นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Selbst-Erwachten.

วิสุทฺธิมคฺโค

Der Weg zur Reinheit (Visuddhimagga).

(ปฐโม ภาโค)

(Erster Teil).

นิทานาทิกถา

Abhandlung über die Einleitung und weitere Aspekte.

๑.

1.

สีเล [Pg.1] ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ, จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยํ;

อาตาปี นิปโก ภิกฺขุ, โส อิมํ วิชฏเย ชฏนฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๓);

Ein weiser Mensch, der fest in der Tugend gegründet ist und Geist sowie Weisheit entfaltet, ein eifriger und besonnener Mönch – dieser vermag dieses Gewirr zu lösen.

อิติ หิทํ วุตฺตํ, กสฺมา ปเนตํ วุตฺตํ, ภควนฺตํ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺตํ รตฺติภาเค อญฺญตโร เทวปุตฺโต อุปสงฺกมิตฺวา อตฺตโน สํสยสมุคฺฆาฏตฺถํ –

Dies wurde so gesagt. Warum aber wurde es gesagt? Es wird berichtet, dass ein gewisser Göttersohn den Erhabenen zur Nachtstunde aufsuchte, als dieser in Sāvatthī verweilte, um seine Zweifel zu beseitigen.

อนฺโตชฏา พหิชฏา, ชฏาย ชฏิตา ปชา;

ตํ ตํ โคตม ปุจฺฉามิ, โก อิมํ วิชฏเย ชฏนฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๓) –

Ein inneres Gewirr, ein äußeres Gewirr; die Menschheit ist verstrickt in dieses Gewirr. Darum frage ich dich, Gotama: Wer vermag dieses Gewirr zu lösen?

อิมํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. ตสฺสายํ สงฺเขปตฺโถ – ชฏาติ ตณฺหาย ชาลินิยา เอตํ อธิวจนํ. สา หิ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ เหฏฺฐุปริยวเสน ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนโต สํสิพฺพนฏฺเฐน เวฬุคุมฺพาทีนํ สาขาชาลสงฺขาตา ชฏา วิยาติ ชฏา, สา ปเนสา สกปริกฺขารปรปริกฺขาเรสุ สกอตฺตภาวปรอตฺตภาเวสุ อชฺฌตฺติกายตนพาหิรายตเนสุ จ อุปฺปชฺชนโต อนฺโตชฏา พหิชฏาติ วุจฺจติ. ตาย เอวํ อุปฺปชฺชมานาย ชฏาย ชฏิตา ปชา. ยถา นาม เวฬุคุมฺพชฏาทีหิ เวฬุอาทโย, เอวํ ตาย ตณฺหาชฏาย สพฺพาปิ อยํ สตฺตนิกายสงฺขาตา ปชา ชฏิตา วินทฺธา, สํสิพฺพิตาติ อตฺโถ. ยสฺมา จ เอวํ ชฏิตา. ตํ ตํ โคตม ปุจฺฉามีติ ตสฺมา ตํ ปุจฺฉามิ. โคตมาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน อาลปติ. โก อิมํ วิชฏเย ชฏนฺติ อิมํ เอวํ เตธาตุกํ ชเฏตฺวา ฐิตํ ชฏํ โก วิชเฏยฺย, วิชเฏตุํ โก สมตฺโถติ ปุจฺฉติ.

Diese Frage stellte er. Die kurze Bedeutung davon ist: Gewirr (jaṭā) ist eine Bezeichnung für das netzartige Begehren (taṇhā). Da dieses Begehren in Bezug auf Sinnesobjekte wie Formen usw. durch Auf- und Abwärtsbewegungen immer wieder entsteht, gleicht es aufgrund seines Wesens der Verflechtung dem aus Zweigen bestehenden Netzgeflecht eines Bambusdickichts oder Ähnlichem, weshalb es Gewirr genannt wird. Es wird als inneres Gewirr und äußeres Gewirr bezeichnet, da es in Bezug auf den eigenen Besitz und den Besitz anderer, den eigenen Körper und den Körper anderer sowie die inneren und äußeren Sinnesgrundlagen entsteht. Durch dieses so entstehende Gewirr ist die Menschheit verstrickt. Wie Bambusstauden durch das Gewirr ihrer Zweige verflochten sind, so ist durch dieses Gewirr des Begehrens die gesamte Menschheit, also die Gemeinschaft der Lebewesen, verstrickt, umwunden und verknüpft – dies ist die Bedeutung. Und da sie so verstrickt sind, heißt es: Darum frage ich dich, Gotama. Mit dem Wort Gotama spricht er den Erhabenen bei seinem Sippennamen an. Wer dieses Gewirr lösen kann, bedeutet: Wer ist fähig, dieses Gewirr, das die drei Daseinsebenen durchwebt, zu entwirren?

เอวํ [Pg.2] ปุฏฺโฐ ปนสฺส สพฺพธมฺเมสุ อปฺปฏิหตญาณจาโร เทวเทโว สกฺกานํ อติสกฺโก พฺรหฺมานํ อติพฺรหฺมา จตุเวสารชฺชวิสารโท ทสพลธโร อนาวรณญาโณ สมนฺตจกฺขุ ภควา ตมตฺถํ วิสฺสชฺเชนฺโต –

Derart befragt, antwortete der Erhabene – dessen Erkenntnisgang in allen Dingen ungehindert ist, der Gott über den Göttern, der Über-Sakka, der Über-Brahmā, bewandert in den vier Arten der Zuversicht, Träger der zehn Kräfte, mit unbehindertem Wissen und dem All-Auge begabt – um jene Bedeutung zu klären:

สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ, จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยํ;

อาตาปี นิปโก ภิกฺขุ, โส อิมํ วิชฏเย ชฏนฺติ. –

Ein weiser Mensch, der fest in der Tugend gegründet ist und Geist sowie Weisheit entfaltet, ein eifriger und besonnener Mönch – dieser vermag dieses Gewirr zu lösen.

อิมํ คาถมาห.

Er sprach diese Strophe.

๒.

2.

อิมิสฺสา ทานิ คาถาย, กถิตาย มเหสินา;

วณฺณยนฺโต ยถาภูตํ, อตฺถํ สีลาทิเภทนํ.

Nachdem nun diese Strophe vom großen Seher gesprochen wurde, werde ich die wahre Bedeutung der Tugend und der weiteren Unterteilungen erläutern.

สุทุลฺลภํ ลภิตฺวาน, ปพฺพชฺชํ ชินสาสเน;

สีลาทิสงฺคหํ เขมํ, อุชุํ มคฺคํ วิสุทฺธิยา.

Nachdem man das schwer zu erlangende Mönchsleben in der Lehre des Überwinders erhalten hat, werde ich den sicheren, geraden Weg zur Reinheit verkünden, der die Tugend und die weiteren Gruppen umfasst.

ยถาภูตํ อชานนฺตา, สุทฺธิกามาปิ เย อิธ;

วิสุทฺธึ นาธิคจฺฉนฺติ, วายมนฺตาปิ โยคิโน.

Jene Übenden hier, die zwar nach Reinheit verlangen, aber die Dinge nicht so erkennen, wie sie wirklich sind, gelangen trotz ihrer Bemühungen nicht zur Reinheit.

เตสํ ปาโมชฺชกรณํ, สุวิสุทฺธวินิจฺฉยํ;

มหาวิหารวาสีนํ, เทสนานยนิสฺสิตํ.

Um jenen Freude zu bereiten, werde ich, gestützt auf die Lehrweise der Bewohner des Mahāvihāra, eine vollkommen reine Untersuchung darlegen.

วิสุทฺธิมคฺคํ ภาสิสฺสํ, ตํ เม สกฺกจฺจ ภาสโต;

วิสุทฺธิกามา สพฺเพปิ, นิสามยถ สาธโวติ.

Ich werde den Visuddhimagga verkünden; mögen alle Edlen, die nach Reinheit streben, diesen aufmerksam vernehmen, während ich ihn ehrfürchtig vortrage.

๓. ตตฺถ วิสุทฺธีติ สพฺพมลวิรหิตํ อจฺจนฺตปริสุทฺธํ นิพฺพานํ เวทิตพฺพํ. ตสฺสา วิสุทฺธิยา มคฺโคติ วิสุทฺธิมคฺโค. มคฺโคติ อธิคมูปาโย วุจฺจติ. ตํ วิสุทฺธิมคฺคํ ภาสิสฺสามีติ อตฺโถ.

3. Dabei ist unter Reinheit das von allen Makeln freie, vollkommen reine Nibbāna zu verstehen. Der Weg zu dieser Reinheit ist der Visuddhimagga. Als Weg wird das Mittel zum Erlangen bezeichnet. Ich werde diesen Visuddhimagga darlegen – das ist die Bedeutung.

โส ปนายํ วิสุทฺธิมคฺโค กตฺถจิ วิปสฺสนามตฺตวเสเนว เทสิโต. ยถาห –

Dieser Visuddhimagga wurde an manchen Stellen allein durch die Kraft der Einsicht (Vipassanā) gelehrt. Wie es heißt:

‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ;

อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา’’ติ. (ธ. ป. ๒๗๗);

Wenn man mit Weisheit erkennt, dass alle bedingten Dinge unbeständig sind, dann wird man des Leidens überdrüssig; dies ist der Weg zur Reinheit.

กตฺถจิ ฌานปญฺญาวเสน. ยถาห –

An manchen Stellen durch die Kraft von Vertiefung (Jhāna) und Weisheit. Wie es heißt:

‘‘ยมฺหิ ฌานญฺจ ปญฺญา จ, ส เว นิพฺพานสนฺติเก’’ติ. (ธ. ป. ๓๗๒);

In wem Vertiefung und Weisheit sind, der ist wahrlich dem Nibbāna nahe.

กตฺถจิ กมฺมาทิวเสน. ยถาห –

An manchen Stellen durch die Kraft von Karma usw. Wie es heißt:

‘‘กมฺมํ [Pg.3] วิชฺชา จ ธมฺโม จ, สีลํ ชีวิตมุตฺตมํ;

เอเตน มจฺจา สุชฺฌนฺติ, น โคตฺเตน ธเนน วา’’ติ. (ม. นิ. ๓.๓๘๗;

สํ. นิ. ๑.๔๘);

Durch Karma, Wissen, die Lehre, Tugend und ein edles Leben werden die Sterblichen rein, nicht durch Herkunft oder Reichtum.

กตฺถจิ สีลาทิวเสน. ยถาห –

An manchen Stellen durch die Kraft von Tugend usw. Wie es heißt:

‘‘สพฺพทา สีลสมฺปนฺโน, ปญฺญวา สุสมาหิโต;

อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต, โอฆํ ตรติ ทุตฺตร’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๙๖);

Wer allezeit vollkommen in der Tugend ist, weise, wohlgesammelt, tatkräftig und entschlossen, der überquert die schwer zu überquerende Flut.

กตฺถจิ สติปฏฺฐานาทิวเสน. ยถาห –

An manchen Stellen durch die Kraft der Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) usw. Wie es heißt:

‘‘เอกายโน อยํ, ภิกฺขเว, มคฺโค สตฺตานํ วิสุทฺธิยา…เป… นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยาย, ยทิทํ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๗๓).

Dies ist, o Mönche, der einzige Weg zur Reinigung der Wesen ... zur Verwirklichung des Nibbāna, nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit.

สมฺมปฺปธานาทีสุปิ เอเสว นโย. อิมสฺมึ ปน ปญฺหาพฺยากรเณ สีลาทิวเสน เทสิโต.

Auch bei den rechten Anstrengungen usw. gilt das gleiche Prinzip. In dieser Beantwortung der Frage jedoch wurde der Weg mittels Tugend usw. gelehrt.

๔. ตตฺรายํ สงฺเขปวณฺณนา – สีเล ปติฏฺฐายาติ สีเล ฐตฺวา, สีลํ ปริปูรยมาโนเยว เจตฺถ สีเล ฐิโตติ วุจฺจติ. ตสฺมา สีลปริปูรเณน สีเล ปติฏฺฐหิตฺวาติ อยเมตฺถ อตฺโถ. นโรติ สตฺโต. สปญฺโญติ กมฺมชติเหตุกปฏิสนฺธิปญฺญาย ปญฺญวา. จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยนฺติ สมาธิญฺเจว วิปสฺสนญฺจ ภาวยมาโน, จิตฺตสีเสน เหตฺถ สมาธิ นิทฺทิฏฺโฐ. ปญฺญานาเมน จ วิปสฺสนาติ. อาตาปีติ วีริยวา. วีริยญฺหิ กิเลสานํ อาตาปนปริตาปนฏฺเฐน อาตาโปติ วุจฺจติ. ตทสฺส อตฺถีติ อาตาปี. นิปโกติ เนปกฺกํ วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. อิมินา ปเทน ปาริหาริกปญฺญํ ทสฺเสติ. อิมสฺมิญฺหิ ปญฺหาพฺยากรเณ ติกฺขตฺตุํ ปญฺญา อาคตา. ตตฺถ ปฐมา ชาติปญฺญา, ทุติยา วิปสฺสนาปญฺญา, ตติยา สพฺพกิจฺจปริณายิกา ปาริหาริกปญฺญา. สํสาเร ภยํ อิกฺขตีติ ภิกฺขุ. โส อิมํ วิชฏเย ชฏนฺติ โส อิมินา จ สีเลน อิมินา จ จิตฺตสีเสน นิทฺทิฏฺฐสมาธินา อิมาย จ ติวิธาย ปญฺญาย อิมินา จ อาตาเปนาติ ฉหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ. เสยฺยถาปิ นาม ปุริโส ปถวิยํ ปติฏฺฐาย [Pg.4] สุนิสิตํ สตฺถํ อุกฺขิปิตฺวา มหนฺตํ เวฬุคุมฺพํ วิชเฏยฺย, เอวเมว สีลปถวิยํ ปติฏฺฐาย สมาธิสิลายํ สุนิสิตํ วิปสฺสนาปญฺญาสตฺถํ วีริยพลปคฺคหิเตน ปาริหาริกปญฺญาหตฺเถน อุกฺขิปิตฺวา สพฺพมฺปิ ตํ อตฺตโน สนฺตาเน ปติตํ ตณฺหาชฏํ วิชเฏยฺย สญฺฉินฺเทยฺย สมฺปทาเลยฺย. มคฺคกฺขเณ ปเนส ตํ ชฏํ วิชเฏติ นาม. ผลกฺขเณ วิชฏิตชโฏ สเทวกสฺส โลกสฺส อคฺคทกฺขิเณยฺโย โหติ. เตนาห ภควา –

4. Hier ist die kurze Erläuterung: In der Tugend gegründet bedeutet, in der Tugend festzustehen; hier wird nur derjenige als in der Tugend feststehend bezeichnet, der die Tugend vollendet. Daher ist die Bedeutung hier: Nachdem man durch die Vollendung der Tugend in ihr festen Halt gefunden hat. Mensch bedeutet Lebewesen. Weise bedeutet weise durch die mit den drei Wurzeln verbundene Wiedergeburtserkenntnis. Geist und Weisheit entfaltet bedeutet, dass er sowohl Sammlung als auch Einsicht entfaltet; hier wird mit dem Begriff Geist die Sammlung bezeichnet und mit dem Namen Weisheit die Einsicht. Eifrig bedeutet tatkräftig; denn Tatkraft wird Eifer genannt, weil sie die Befleckungen versengt und erhitzt. Wer diese besitzt, ist eifrig. Besonnen (nipaka) bezieht sich auf die Umsicht, die Weisheit genannt wird; die Bedeutung ist: mit dieser ausgestattet. Mit diesem Wort wird die leitende Weisheit aufgezeigt. In dieser Beantwortung der Frage kommt das Wort Weisheit dreimal vor. Davon ist die erste die Geburtsweisheit, die zweite die Einsichtsweisheit und die dritte die leitende Weisheit, die alle Angelegenheiten führt. Da er die Gefahr im Kreislauf der Wiedergeburten sieht, wird er Mönch genannt. Er kann dieses Gewirr lösen bedeutet: Dieser Mönch, der mit diesen sechs Qualitäten – der Tugend, der durch den Geist bezeichneten Sammlung, der dreifachen Weisheit und dem Eifer – ausgestattet ist. So wie ein Mann, der auf dem Erdboden steht und ein wohlgeschärftes Messer schwingt, ein großes Bambusdickicht entwirren kann, ebenso kann man, auf dem Boden der Tugend stehend, das mit dem Messer der Einsichtsweisheit wohlgeschärfte Messer auf dem Stein der Sammlung mit der Hand der leitenden Weisheit, die durch die Kraft der Anstrengung unterstützt wird, führen und das gesamte Gewirr des Begehrens, das in das eigene Kontinuum gefallen ist, entwirren, durchschneiden und zerschmettern. Im Moment des Pfades löst er dieses Gewirr; im Moment der Frucht ist er einer, der das Gewirr gelöst hat und ist der höchste Empfänger von Gaben in der Welt samt den Göttern. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ, จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยํ;

อาตาปี นิปโก ภิกฺขุ, โส อิมํ วิชฏเย ชฏ’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๓);

„Ein weiser Mensch, der in der Tugend fest gegründet ist, Geist und Weisheit entfaltend, ein eifriger und kluger Mönch, er entwirrt dieses Gewirr.“

๕. ตตฺรายํ ยาย ปญฺญาย สปญฺโญติ วุตฺโต, ตตฺราสฺส กรณียํ นตฺถิ. ปุริมกมฺมานุภาเวเนว หิสฺส สา สิทฺธา. อาตาปี นิปโกติ เอตฺถ วุตฺตวีริยวเสน ปน เตน สาตจฺจการินา ปญฺญาวเสน จ สมฺปชานการินา หุตฺวา สีเล ปติฏฺฐาย จิตฺตปญฺญาวเสน วุตฺตา สมถวิปสฺสนา ภาเวตพฺพาติ อิมมตฺร ภควา สีลสมาธิปญฺญามุเขน วิสุทฺธิมคฺคํ ทสฺเสติ.

5. Dabei hat jener in Bezug auf die Weisheit, aufgrund derer er als „weise“ bezeichnet wurde, nichts weiter zu verrichten. Denn diese ist ihm allein durch die Kraft früheren Karmas zuteilgeworden. Doch indem er durch die Kraft der Anstrengung, die hier als „eifrig“ (ātāpī) bezeichnet wird, unermüdlich tätig ist, und durch die Kraft der Weisheit, die hier als „klug“ (nipako) bezeichnet wird, einsichtsvoll handelt, soll er, in der Tugend (Sīla) gefestigt, Samatha und Vipassana entfalten, die hier als „Geist“ und „Weisheit“ benannt werden. Auf diese Weise zeigt der Erhabene in diesem Vers mittels der Hauptthemen Tugend, Sammlung und Weisheit diesen Weg der Reinheit (Visuddhimagga) auf.

เอตฺตาวตา หิ ติสฺโส สิกฺขา, ติวิธกลฺยาณํ สาสนํ, เตวิชฺชตาทีนํ อุปนิสฺสโย, อนฺตทฺวยวชฺชนมชฺฌิมปฏิปตฺติเสวนานิ, อปายาทิสมติกฺกมนุปาโย, ตีหากาเรหิ กิเลสปฺปหานํ, วีติกฺกมาทีนํ ปฏิปกฺโข, สํกิเลสตฺตยวิโสธนํ, โสตาปนฺนาทิภาวสฺส จ การณํ ปกาสิตํ โหติ.

Damit sind die drei Schulungen, die in dreifacher Weise gütige Lehre, die Grundlage für das dreifache Wissen und Ähnliches, das Meiden der beiden Extreme und das Pflegen des Mittleren Weges, die Methode zum Überwinden der unglücklichen Daseinsbereiche, das Aufgeben der Verunreinigungen in dreifacher Weise, der Gegenpol zu den groben Verstößen und Ähnlichem, die Läuterung der drei Arten von Befleckungen sowie die Ursache für den Zustand des Stromeintritts und der Weiteren dargelegt.

กถํ? เอตฺถ หิ สีเลน อธิสีลสิกฺขา ปกาสิตา โหติ, สมาธินา อธิจิตฺตสิกฺขา, ปญฺญาย อธิปญฺญาสิกฺขา.

Wie? Hierbei ist durch „Tugend“ die Schulung in der höheren Tugend (adhisīla-sikkhā) dargelegt, durch „Sammlung“ die Schulung im höheren Geist (adhicitta-sikkhā) und durch „Weisheit“ die Schulung in der höheren Weisheit (adhipaññā-sikkhā).

สีเลน จ สาสนสฺส อาทิกลฺยาณตา ปกาสิตา โหติ. ‘‘โก จาทิ กุสลานํ ธมฺมานํ, สีลญฺจ สุวิสุทฺธ’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๓๖๙) หิ วจนโต, ‘‘สพฺพปาปสฺส อกรณ’’นฺติ (ที. นิ. ๒.๙๐) อาทิวจนโต จ สีลํ สาสนสฺส อาทิ, ตญฺจ กลฺยาณํ, อวิปฺปฏิสาราทิคุณาวหตฺตา. สมาธินา มชฺเฌกลฺยาณตา ปกาสิตา โหติ. ‘‘กุสลสฺส อุปสมฺปทา’’ติ (ที. นิ. ๒.๙๐) อาทิวจนโต หิ สมาธิ สาสนสฺส มชฺเฌ, โส จ กลฺยาโณ, อิทฺธิวิธาทิคุณาวหตฺตา. ปญฺญาย สาสนสฺส ปริโยสานกลฺยาณตา ปกาสิตา โหติ. ‘‘สจิตฺตปริโยทาปนํ, เอตํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ (ที. นิ. ๒.๙๐) หิ วจนโต, ปญฺญุตฺตรโต [Pg.5] จ ปญฺญา สาสนสฺส ปริโยสานํ, สา จ กลฺยาณํ, อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ ตาทิภาวาวหนโต.

Zudem wird durch die Tugend die Güte der Lehre am Anfang dargelegt. Denn gemäß dem Wort: „Was ist der Anfang der heilsamen Dinge? Die wohl gereinigte Tugend“ und dem Wort: „Das Nicht-Begehen allen Übels“ ist die Tugend der Anfang der Lehre; und sie ist gütig, da sie Vorzüge wie Reuelosigkeit und Ähnliches herbeiführt. Durch Sammlung wird die Güte in der Mitte dargelegt. Denn gemäß dem Wort: „Das Vollbringen des Heilsamen“ steht die Sammlung in der Mitte der Lehre; und sie ist gütig, da sie Vorzüge wie die übernatürlichen Kräfte (iddhividha) und Ähnliches herbeiführt. Durch Weisheit wird die Güte am Ende dargelegt. Denn gemäß dem Wort: „Das Läutern des eigenen Geistes; das ist die Lehre der Buddhas“ und aufgrund der Tatsache, dass die Weisheit das Höchste ist, stellt die Weisheit das Ende der Lehre dar; und sie ist gütig, da sie die Gleichmut (tādibhāva) angesichts von Erwünschtem und Unerwünschtem bewirkt.

‘‘เสโล ยถา เอกฆโน, วาเตน น สมีรติ;

เอวํ นินฺทาปสํสาสุ, น สมิญฺชนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ. (ธ. ป. ๘๑);

–

„Wie ein massiver Felsblock vom Wind nicht erschüttert wird, so lassen sich die Weisen durch Tadel und Lob nicht aus der Ruhe bringen.“

หิ วุตฺตํ.

Dies wurde gesagt.

ตถา สีเลน เตวิชฺชตาย อุปนิสฺสโย ปกาสิโต โหติ. สีลสมฺปตฺติญฺหิ นิสฺสาย ติสฺโส วิชฺชา ปาปุณาติ, น ตโต ปรํ. สมาธินา ฉฬภิญฺญตาย อุปนิสฺสโย ปกาสิโต โหติ. สมาธิสมฺปทญฺหิ นิสฺสาย ฉ อภิญฺญา ปาปุณาติ, น ตโต ปรํ. ปญฺญาย ปฏิสมฺภิทาปเภทสฺส อุปนิสฺสโย ปกาสิโต โหติ. ปญฺญาสมฺปตฺติญฺหิ นิสฺสาย จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา ปาปุณาติ, น อญฺเญน การเณน.

Ebenso wird durch die Tugend die Grundlage für das dreifache Wissen dargelegt. Denn gestützt auf die Vollkommenheit in der Tugend erlangt man das dreifache Wissen, nicht darüber hinaus. Durch Sammlung wird die Grundlage für die sechs höheren Geisteskräfte dargelegt. Denn gestützt auf die Vollkommenheit in der Sammlung erlangt man die sechs höheren Geisteskräfte, nicht darüber hinaus. Durch Weisheit wird die Grundlage für die Arten der analytischen Klarsicht dargelegt. Denn gestützt auf die Vollkommenheit in der Weisheit erlangt man die vier analytischen Klarsichten, nicht durch eine andere Ursache.

สีเลน จ กามสุขลฺลิกานุโยคสงฺขาตสฺส อนฺตสฺส วชฺชนํ ปกาสิตํ โหติ, สมาธินา อตฺตกิลมถานุโยคสงฺขาตสฺส. ปญฺญาย มชฺฌิมาย ปฏิปตฺติยา เสวนํ ปกาสิตํ โหติ.

Durch die Tugend wird das Meiden des Extrems der Hingabe an Sinnesgenüsse dargelegt, durch die Sammlung das Meiden der Selbstkasteiung. Durch die Weisheit wird das Pflegen des Mittleren Weges dargelegt.

ตถา สีเลน อปายสมติกฺกมนุปาโย ปกาสิโต โหติ, สมาธินา กามธาตุสมติกฺกมนุปาโย, ปญฺญาย สพฺพภวสมติกฺกมนุปาโย.

Ebenso wird durch die Tugend die Methode zum Überwinden der unglücklichen Daseinsbereiche dargelegt, durch die Sammlung die Methode zum Überwinden des Sinnenbereiches und durch die Weisheit die Methode zum Überwinden aller Formen des Daseins.

สีเลน จ ตทงฺคปฺปหานวเสน กิเลสปฺปหานํ ปกาสิตํ โหติ, สมาธินา วิกฺขมฺภนปฺปหานวเสน, ปญฺญาย สมุจฺเฉทปฺปหานวเสน.

Durch die Tugend wird das Aufgeben der Verunreinigungen durch das Aufgeben der entsprechenden Teile (tadaṅgappahāna) dargelegt, durch die Sammlung mittels des Aufgebens durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna) und durch die Weisheit mittels des Aufgebens durch Vernichtung (samucchedappahāna).

ตถา สีเลน กิเลสานํ วีติกฺกมปฏิปกฺโข ปกาสิโต โหติ, สมาธินา ปริยุฏฺฐานปฏิปกฺโข, ปญฺญาย อนุสยปฏิปกฺโข.

Ebenso wird durch die Tugend der Gegenpol zum groben Übertreten (vītikkama) der Verunreinigungen dargelegt, durch die Sammlung der Gegenpol zum Aufwallen (pariyuṭṭhāna) und durch die Weisheit der Gegenpol zu den latenten Tendenzen (anusaya).

สีเลน จ ทุจฺจริตสํกิเลสวิโสธนํ ปกาสิตํ โหติ, สมาธินา ตณฺหาสํกิเลสวิโสธนํ, ปญฺญาย ทิฏฺฐิสํกิเลสวิโสธนํ.

Durch die Tugend wird die Reinigung von der Befleckung durch Fehlverhalten dargelegt, durch die Sammlung die Reinigung von der Befleckung durch Begehren (taṇhā) und durch die Weisheit die Reinigung von der Befleckung durch falsche Ansichten (diṭṭhi).

ตถา สีเลน โสตาปนฺนสกทาคามิภาวสฺส การณํ ปกาสิตํ โหติ, สมาธินา อนาคามิภาวสฺส, ปญฺญาย อรหตฺตสฺส. โสตาปนฺโน หิ ‘‘สีเลสุ ปริปูรการี’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๗) วุตฺโต, ตถา สกทาคามี. อนาคามี [Pg.6] ปน ‘‘สมาธิสฺมึ ปริปูรการี’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๗). อรหา ปน ‘‘ปญฺญาย ปริปูรการี’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๗).

Ebenso wird durch die Tugend die Ursache für den Zustand des Stromeintritts und des Einmalwiederkehrenden dargelegt, durch die Sammlung die des Nichtwiederkehrenden und durch die Weisheit die der Arhatschaft. Denn vom Stromeintretenden wird gesagt, er sei „einer, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt“, ebenso vom Einmalwiederkehrenden. Vom Nichtwiederkehrenden jedoch heißt es, er sei „einer, der die Sammlung vollkommen erfüllt“, und vom Arhat, er sei „einer, der die Weisheit vollkommen erfüllt“.

เอวํ เอตฺตาวตา ติสฺโส สิกฺขา, ติวิธกลฺยาณํ สาสนํ, เตวิชฺชตาทีนํ อุปนิสฺสโย, อนฺตทฺวยวชฺชนมชฺฌิมปฏิปตฺติเสวนานิ, อปายาทิสมติกฺกมนุปาโย, ตีหากาเรหิ กิเลสปฺปหานํ, วีติกฺกมาทีนํ ปฏิปกฺโข, สํกิเลสตฺตยวิโสธนํ, โสตาปนฺนาทิภาวสฺส จ การณนฺติ อิเม นว, อญฺเญ จ เอวรูปา คุณตฺติกา ปกาสิตา โหนฺตีติ.

So sind hiermit diese neun Triaden – nämlich die drei Schulungen, die dreifach gütige Lehre, die Grundlage für das dreifache Wissen und Ähnliches, das Meiden der beiden Extreme und das Pflegen des Mittleren Weges, die Methode zum Überwinden der unglücklichen Daseinsbereiche, das Aufgeben der Verunreinigungen in dreifacher Weise, der Gegenpol zu den groben Verstößen und Ähnlichem, die Läuterung der drei Arten von Befleckungen sowie die Ursache für den Zustand des Stromeintritts und der Weiteren – sowie andere derartige Triaden von Vorzügen dargelegt worden.

๑. สีลนิทฺเทโส

1. Erläuterung der Tugend (Sīlaniddesa)

สีลสรูปาทิกถา

Abhandlung über das Wesen der Tugend und Weiteres

๖. เอวํ [Pg.7] อเนกคุณสงฺคาหเกน สีลสมาธิปญฺญามุเขน เทสิโตปิ ปเนส วิสุทฺธิมคฺโค อติสงฺเขปเทสิโตเยว โหติ. ตสฺมา นาลํ สพฺเพสํ อุปการายาติ วิตฺถารมสฺส ทสฺเสตุํ สีลํ ตาว อารพฺภ อิทํ ปญฺหากมฺมํ โหติ.

6. Obgleich dieser Weg der Reinheit (Visuddhimagga) so mittels der Hauptthemen Tugend, Sammlung und Weisheit, welche zahlreiche Vorzüge in sich vereinen, gelehrt wurde, ist er dennoch in einer sehr knappen Form dargelegt. Da dies somit nicht ausreicht, um allen Wesen von Nutzen zu sein, folgt nun, um dessen Ausführung darzulegen, zunächst in Bezug auf die Tugend diese Reihe von Fragen.

กึ สีลํ, เกนฏฺเฐน สีลํ, กานสฺส ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานานิ, กิมานิสํสํ สีลํ, กติวิธํ เจตํ สีลํ, โก จสฺส สํกิเลโส, กึ โวทานนฺติ.

Was ist Tugend? In welchem Sinne ist sie Tugend? Was sind ihre Merkmale, ihre Funktion, ihre Manifestation und ihre nächste Ursache? Was ist der Segen der Tugend? Wie viele Arten von Tugend gibt es? Was ist ihre Verunreinigung und was ihre Läuterung?

ตตฺริทํ วิสฺสชฺชนํ. กึ สีลนฺติ ปาณาติปาตาทีหิ วา วิรมนฺตสฺส วตฺตปฏิปตฺตึ วา ปูเรนฺตสฺส เจตนาทโย ธมฺมา. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ ‘‘กึ สีลนฺติ เจตนา สีลํ, เจตสิกํ สีลํ, สํวโร สีลํ, อวีติกฺกโม สีล’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๓๙). ตตฺถ เจตนา สีลํ นาม ปาณาติปาตาทีหิ วา วิรมนฺตสฺส วตฺตปฏิปตฺตึ วา ปูเรนฺตสฺส เจตนา. เจตสิกํ สีลํ นาม ปาณาติปาตาทีหิ วิรมนฺตสฺส วิรติ. อปิจ เจตนา สีลํ นาม ปาณาติปาตาทีนิ ปชหนฺตสฺส สตฺต กมฺมปถเจตนา. เจตสิกํ สีลํ นาม ‘‘อภิชฺฌํ ปหาย วิคตาภิชฺเฌน เจตสา วิหรตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๑๗) อาทินา นเยน วุตฺตา อนภิชฺฌาพฺยาปาทสมฺมาทิฏฺฐิธมฺมา. สํวโร สีลนฺติ เอตฺถ ปญฺจวิเธน สํวโร เวทิตพฺโพ ปาติโมกฺขสํวโร, สติสํวโร, ญาณสํวโร, ขนฺติสํวโร, วีริยสํวโรติ. ตตฺถ อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโตติ (วิภ. ๕๑๑) อยํ ปาติโมกฺขสํวโร. รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชตีติ (ที. นิ. ๑.๒๑๓) อยํ สติสํวโร.

Hier ist die Antwort darauf: Auf die Frage 'Was ist Sīla?' lautet die Antwort: Es sind die heilsamen Geisteszustände wie Willensentscheidung (Cetanā) und andere bei jemandem, der von Tötung und anderen schädlichen Handlungen absteht oder seine Verpflichtungen (Vattapaṭipatti) erfüllt. So wurde es in der Paṭisambhidāmagga gesagt: 'Was ist Sīla? Cetanā ist Sīla, Geistesfaktoren (Cetasika) sind Sīla, Beherrschung (Saṃvara) ist Sīla, Nicht-Übertreten (Avītikkamo) ist Sīla.' Dabei bezeichnet 'Cetanā-Sīla' die Willensentscheidung dessen, der sich von Tötung usw. enthält oder Verpflichtungen erfüllt. 'Cetasika-Sīla' bezeichnet den Geistesfaktor der Enthaltung (Virati) bei jemandem, der von Tötung usw. absteht. Ferner bezeichnet 'Cetanā-Sīla' die sieben Willensentscheidungen der Kamma-Pfade (Kammapathacetanā) bei jemandem, der Tötung usw. aufgibt. 'Cetasika-Sīla' bezeichnet die Zustände von Nicht-Gier (Anabhijjhā), Nicht-Wohlwollen (Avyāpāda) und Rechter Einsicht (Sammādiṭṭhi), wie es in der Weise beschrieben wurde: 'Gier aufgebend, verweilt er mit einem von Gier freien Geist.' Bei 'Saṃvaro-Sīla' (Sīla als Beherrschung) ist die Beherrschung in fünffacher Weise zu verstehen: Beherrschung durch das Pātimokkha, Beherrschung durch Achtsamkeit (Sati), Beherrschung durch Wissen (Ñāṇa), Beherrschung durch Geduld (Khanti) und Beherrschung durch Tatkraft (Vīriya). Dabei ist jene Beherrschung, von der es heißt 'er ist mit dieser Pātimokkha-Beherrschung ausgestattet', die Pātimokkha-Beherrschung. 'Er schützt die Augen-Fakultät, er übt Beherrschung über die Augen-Fakultät aus' – dies ist die Beherrschung durch Achtsamkeit.

ยานิ โสตานิ โลกสฺมึ, (อชิตาติ ภควา;

)สติ เตสํ นิวารณํ;

โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ, ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเรติ. (สุ. นิ. ๑๐๔๑);

'Welche Ströme es auch immer in der Welt geben mag, Ajita', sagte der Erhabene, 'Achtsamkeit ist ihre Eindämmung. Ich nenne die Achtsamkeit die Beherrschung der Ströme; durch Weisheit werden sie versiegelt.'

อยํ [Pg.8] ญาณสํวโร. ปจฺจยปฏิเสวนมฺปิ เอตฺเถว สโมธานํ คจฺฉติ. โย ปนายํ ขโม โหติ สีตสฺส อุณฺหสฺสาติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๔; อ. นิ. ๖.๕๘) นเยน อาคโต, อยํ ขนฺติสํวโร นาม. โย จายํ อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตีติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๖; อ. นิ. ๖.๕๘) นเยน อาคโต, อยํ วีริยสํวโร นาม. อาชีวปาริสุทฺธิปิ เอตฺเถว สโมธานํ คจฺฉติ. อิติ อยํ ปญฺจวิโธปิ สํวโร, ยา จ ปาปภีรุกานํ กุลปุตฺตานํ สมฺปตฺตวตฺถุโต วิรติ, สพฺพมฺเปตํ สํวรสีลนฺติ เวทิตพฺพํ. อวีติกฺกโม สีลนฺติ สมาทินฺนสีลสฺส กายิกวาจสิโก อนติกฺกโม. อิทํ ตาว กึ สีลนฺติ ปญฺหสฺส วิสฺสชฺชนํ.

Dies ist die Beherrschung durch Wissen. Auch das Erwägen beim Gebrauch der Erfordernisse (Paccayapaṭisevana) ist genau hierin eingeschlossen. Was aber jene Beherrschung betrifft, von der es heißt: 'er erträgt Kälte und Hitze' usw., so ist dies die Beherrschung durch Geduld. Und was jene betrifft, von der es heißt: 'er lässt einen aufgetauchten sinnlichen Gedanken nicht zu', so ist dies die Beherrschung durch Tatkraft. Auch die Reinheit des Lebensunterhalts (Ājīvapārisuddhi) ist genau hierin enthalten. So ist diese fünffache Beherrschung sowie die Enthaltung (Virati) edler Söhne, die das Übel fürchten, gegenüber einer eingetretenen Situation, insgesamt als 'Sīla der Beherrschung' (Saṃvarasīla) zu verstehen. 'Sīla als Nicht-Übertreten' (Avītikkamo sīlaṃ) bezeichnet das Nicht-Übertreten durch Körper und Rede bei jemandem, der die Sīla-Regeln auf sich genommen hat. Dies ist zunächst die Antwort auf die Frage: 'Was ist Sīla?'

๗. อวเสเสสุ เกนฏฺเฐน สีลนฺติ สีลนฏฺเฐน สีลํ. กิมิทํ สีลนํ นาม. สมาธานํ วา, กายกมฺมาทีนํ สุสีลฺยวเสน อวิปฺปกิณฺณตาติ อตฺโถ. อุปธารณํ วา, กุสลานํ ธมฺมานํ ปติฏฺฐานวเสน อาธารภาโวติ อตฺโถ. เอตเทว เหตฺถ อตฺถทฺวยํ สทฺทลกฺขณวิทู อนุชานนฺติ. อญฺเญ ปน สิรฏฺโฐ สีลตฺโถ, สีตลฏฺโฐ สีลตฺโถติ เอวมาทินาปิ นเยเนตฺถ อตฺถํ วณฺณยนฺติ.

7. Hinsichtlich der verbleibenden Fragen: 'In welchem Sinne ist es Sīla?' – Es ist Sīla im Sinne von 'Sīlana' (Ordnen/Tragen). Was bedeutet dieses Sīlana? Es bedeutet entweder 'Zusammenhalt' (Samādhānaṃ), im Sinne der Unzerstreutheit körperlicher und sprachlicher Handlungen durch die Kraft der Tugendhaftigkeit; oder es bedeutet 'Stützen' (Upadhāraṇaṃ), im Sinne des Zustands einer Grundlage für heilsame Zustände. Genau diese zwei Bedeutungen erkennen die Kenner der Sprachregeln hier an. Andere wiederum erklären die Bedeutung hierbei so, dass Sīla den Sinn von 'Haupt' (Siras) habe oder den Sinn von 'Kühl' (Sītala), und so weiter.

๘. อิทานิ กานสฺส ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานานีติ เอตฺถ –

8. Nun zu der Frage: 'Was sind seine Merkmale, Funktionen, Erscheinungen und unmittelbaren Ursachen?'

สีลนํ ลกฺขณํ ตสฺส, ภินฺนสฺสาปิ อเนกธา;

สนิทสฺสนตฺตํ รูปสฺส, ยถา ภินฺนสฺสเนกธา.

Das Ordnen (Sīlana) ist sein Merkmal, auch wenn es vielfältig unterteilt ist; so wie das Sichtbarsein das Merkmal der Materie (Rūpa) ist, obgleich diese vielfältig unterteilt erscheint.

ยถา หิ นีลปีตาทิเภเทน อเนกธา ภินฺนสฺสาปิ รูปายตนสฺส สนิทสฺสนตฺตํ ลกฺขณํ, นีลาทิเภเทน ภินฺนสฺสาปิ สนิทสฺสน ภาวานติกฺกมนโต. ตถา สีลสฺส เจตนาทิเภเทน อเนกธา ภินฺนสฺสาปิ ยเทตํ กายกมฺมาทีนํ สมาธานวเสน กุสลานญฺจ ธมฺมานํ ปติฏฺฐานวเสน วุตฺตํ สีลนํ, ตเทว ลกฺขณํ, เจตนาทิเภเทน ภินฺนสฺสาปิ สมาธานปติฏฺฐานภาวานติกฺกมนโต. เอวํ ลกฺขณสฺส ปนสฺส –

Denn wie das Sichtbarsein das Merkmal des Sinnenobjekts Form (Rūpāyatana) ist, obgleich es durch Unterschiede wie Blau, Gelb usw. vielfältig unterteilt ist, weil es trotz dieser Unterschiede den Zustand des Sichtbarseins nicht überschreitet; ebenso ist bei der Tugend (Sīla), obgleich sie durch Willensentscheidung usw. vielfältig unterteilt ist, jenes bereits erwähnte 'Sīlana' – im Sinne des Zusammenhaltens körperlicher Handlungen usw. und im Sinne der Grundlage für heilsame Zustände – eben das Merkmal; denn trotz der Unterteilung in Willensentscheidung usw. überschreitet sie nicht den Zustand des Zusammenhaltens und des Gründens. Von der Tugend mit einem solchen Merkmal...

ทุสฺสีลฺยวิทฺธํสนตา, อนวชฺชคุโณ ตถา;

กิจฺจสมฺปตฺติอตฺเถน, รโส นาม ปวุจฺจติ.

...wird gesagt, dass ihre 'Funktion' (Rasa) in der Zerstörung von Tugendlosigkeit sowie in der Eigenschaft der Tadellosigkeit besteht, entsprechend der Vollendung der Aufgabe (Kicca) und der Vollendung des Zustands (Sampatti).

ตสฺมา [Pg.9] อิทํ สีลํ นาม กิจฺจฏฺเฐน รเสน ทุสฺสีลฺยวิทฺธํสนรสํ, สมฺปตฺติอตฺเถน รเสน อนวชฺชรสนฺติ เวทิตพฺพํ. ลกฺขณาทีสุ หิ กิจฺจเมว สมฺปตฺติ วา รโสติ วุจฺจติ.

Daher ist zu verstehen, dass diese Tugend im Sinne der Aufgabe die Funktion der Zerstörung der Tugendlosigkeit hat und im Sinne der Vollendung die Qualität der Tadellosigkeit besitzt. Denn bei der Erörterung von Merkmalen usw. wird entweder die Aufgabe oder die Vollendung als 'Funktion' bezeichnet.

โสเจยฺยปจฺจุปฏฺฐานํ, ตยิทํ ตสฺส วิญฺญุหิ;

โอตฺตปฺปญฺจ หิรี เจว, ปทฏฺฐานนฺติ วณฺณิตํ.

Ihre Erscheinung (Paccupaṭṭhāna) ist Reinheit; und von den Weisen wurde erklärt, dass Scham (Hirī) und Scheu (Ottappa) ihre unmittelbare Ursache (Padaṭṭhāna) sind.

ตยิทํ สีลํ กายโสเจยฺยํ วจีโสเจยฺยํ มโนโสเจยฺยนฺติ (อ. นิ. ๓.๑๒๑) เอวํ วุตฺตโสเจยฺยปจฺจุปฏฺฐานํ, โสเจยฺยภาเวน ปจฺจุปฏฺฐาติ คหณภาวํ คจฺฉติ. หิโรตฺตปฺปญฺจ ปนสฺส วิญฺญูหิ ปทฏฺฐานนฺติ วณฺณิตํ, อาสนฺนการณนฺติ อตฺโถ. หิโรตฺตปฺเป หิ สติ สีลํ อุปฺปชฺชติ เจว ติฏฺฐติ จ. อสติ เนว อุปฺปชฺชติ, น ติฏฺฐตีติ. เอวํ สีลสฺส ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานานิ เวทิตพฺพานิ.

Diese Tugend hat die Reinheit als Erscheinung, wie es als Reinheit des Körpers, der Rede und des Geistes gelehrt wurde; sie erscheint als Zustand der Reinheit und wird als solcher erfasst. Zudem erklärten die Weisen, dass Scham und Scheu ihre unmittelbare Ursache sind, was 'nahe Ursache' bedeutet. Denn wenn Scham und Scheu vorhanden sind, entsteht die Tugend und bleibt bestehen. Wenn sie fehlen, entsteht sie weder, noch bleibt sie bestehen. So sind Merkmale, Funktion, Erscheinung und unmittelbare Ursache der Tugend zu verstehen.

สีลานิสํสกถา

Abhandlung über den Nutzen der Tugend

๙. กิมานิสํสํ สีลนฺติ อวิปฺปฏิสาราทิอเนกคุณปฏิลาภานิสํสํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อวิปฺปฏิสารตฺถานิ โข, อานนฺท, กุสลานิ สีลานิ อวิปฺปฏิสารานิสํสานี’’ติ (อ. นิ. ๑๑.๑).

9. Auf die Frage 'Was ist der Nutzen der Tugend?': Sie hat den Nutzen, Reuelosigkeit und viele andere Vorzüge zu erlangen. So wurde gesagt: 'Heilsame Tugenden, Ānanda, haben Reuelosigkeit zum Ziel und Reuelosigkeit zum Nutzen.'

อปรมฺปิ วุตฺตํ ‘‘ปญฺจิเม คหปตโย อานิสํสา สีลวโต สีลสมฺปทาย. กตเม ปญฺจ? อิธ คหปตโย สีลวา สีลสมฺปนฺโน อปฺปมาทาธิกรณํ มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ อธิคจฺฉติ, อยํ ปฐโม อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย. ปุน จปรํ คหปตโย สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, อยํ ทุติโย อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย. ปุน จปรํ คหปตโย สีลวา สีลสมฺปนฺโน ยญฺญเทว ปริสํ อุปสงฺกมติ ยทิ ขตฺติยปริสํ ยทิ พฺราหฺมณปริสํ ยทิ คหปติปริสํ ยทิ สมณปริสํ, วิสารโท อุปสงฺกมติ อมงฺกุภูโต, อยํ ตติโย อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย. ปุน จปรํ คหปตโย สีลวา สีลสมฺปนฺโน อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, อยํ จตุตฺโถ อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย. ปุน จปรํ คหปตโย สีลวา สีลสมฺปนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา [Pg.10] สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ, อยํ ปญฺจโม อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทายา’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๕๐; อ. นิ. ๕.๒๑๓; มหาว. ๒๘๕).

Ferner wurde gesagt: 'Hausväter, es gibt diese fünf Vorteile für den Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Tugend. Welche fünf? Erstens, Hausväter, erlangt ein tugendhafter Mensch aufgrund seiner Achtsamkeit eine große Fülle an Besitz. Zweitens, Hausväter, verbreitet sich sein guter Ruf weithin. Drittens, Hausväter, tritt ein tugendhafter Mensch voller Zuversicht und ohne Verlegenheit vor jede Versammlung, sei es von Adligen, Brahmanen, Hausvätern oder Asketen. Viertens, Hausväter, stirbt ein tugendhafter Mensch mit klarem Bewusstsein. Fünftens, Hausväter, wird ein tugendhafter Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Existenzfährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.'

อปเรปิ ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ อสฺสํ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จาติ, สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๖๕) นเยน ปิยมนาปตาทโย อาสวกฺขยปริโยสานา อเนกา สีลานิสํสา วุตฺตา. เอวํ อวิปฺปฏิสาราทิอเนกคุณานิสํสํ สีลํ. อปิจ –

Ferner wurden auf diese Weise – beginnend mit: 'Wenn ein Mönch, o Mönche, wünschen sollte: Möge ich bei meinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, geachtet und verehrt sein, so soll er die Tugendregeln vollkommen erfüllen' – zahlreiche Vorteile der Sittlichkeit dargelegt, die von Beliebtheit und Angenehmsein bis hin zur Vernichtung der Triebe (Asavas) reichen. So hat die Sittlichkeit viele Vorteile, wie etwa die Abwesenheit von Gewissensnot und andere Vorzüge. Des Weiteren –

สาสเน กุลปุตฺตานํ, ปติฏฺฐา นตฺถิ ยํ วินา;

อานิสํสปริจฺเฉทํ, ตสฺส สีลสฺส โก วเท.

In der Lehre gibt es für Söhne aus gutem Hause keine andere Stütze außer der Sittlichkeit; wer könnte das Ausmaß der Vorteile dieser Sittlichkeit erschöpfend verkünden?

น คงฺคา ยมุนา จาปิ, สรภู วา สรสฺวตี;

นินฺนคา วาจิรวตี, มหี วาปิ มหานที.

Weder die Ganga noch die Yamuna, noch die Sarabhu oder die Sarasvati, noch der fließende Fluss Aciravati oder der große Fluss Mahi...

สกฺกุณนฺติ วิโสเธตุํ, ตํ มลํ อิธ ปาณินํ;

วิโสธยติ สตฺตานํ, ยํ เว สีลชลํ มลํ.

...vermögen jenen Schmutz der Lebewesen hier in dieser Welt zu reinigen, den wahrlich das Wasser der Sittlichkeit bei den Wesen hinwegwäscht.

น ตํ สชลทา วาตา, น จาปิ หริจนฺทนํ;

เนว หารา น มณโย, น จนฺทกิรณงฺกุรา.

Weder wasserführende Winde noch gelbes Sandelholz, noch Perlenschnüre, noch Edelsteine, noch die Strahlen des Mondes...

สมยนฺตีธ สตฺตานํ, ปริฬาหํ สุรกฺขิตํ;

ยํ สเมติ อิทํ อริยํ, สีลํ อจฺจนฺตสีตลํ.

...können jenes Brennen der Wesen hier besänftigen, welches diese wohlgehütete, edle Sittlichkeit, die vollkommen kühl ist, zur Ruhe bringt.

สีลคนฺธสโม คนฺโธ, กุโต นาม ภวิสฺสติ;

โย สมํ อนุวาเต จ, ปฏิวาเต จ วายติ.

Woher könnte wohl ein Duft kommen, der dem Duft der Sittlichkeit gleichkommt – ein Duft, der gleichermaßen mit dem Wind wie auch gegen den Wind weht?

สคฺคาโรหณโสปานํ, อญฺญํ สีลสมํ กุโต;

ทฺวารํ วา ปน นิพฺพาน, นครสฺส ปเวสเน.

Wo gäbe es eine andere Treppe zum Aufstieg in den Himmel, die der Sittlichkeit gleicht, oder ein anderes Tor zum Eintritt in die Stadt des Nibbana?

โสภนฺเตวํ น ราชาโน, มุตฺตามณิวิภูสิตา;

ยถา โสภนฺติ ยติโน, สีลภูสนภูสิตา.

Könige, geschmückt mit Perlen und Edelsteinen, glänzen nicht so, wie jene Übenden glänzen, die mit dem Schmuck der Sittlichkeit geziert sind.

อตฺตานุวาทาทิภยํ, วิทฺธํสยติ สพฺพโส;

ชเนติ กิตฺติหาสญฺจ, สีลํ สีลวตํ สทา.

Die Sittlichkeit vernichtet gänzlich die Furcht vor Selbstvorwürfen und ähnlichem; sie bringt jenen, die tugendhaft sind, stets Ruhm und Freude.

คุณานํ [Pg.11] มูลภูตสฺส, โทสานํ พลฆาติโน;

อิติ สีลสฺส วิญฺเญยฺยํ, อานิสํสกถามุขนฺติ.

Dies ist als eine einleitende Darlegung über die Vorteile der Sittlichkeit zu verstehen, welche die Wurzel aller guten Eigenschaften ist und die Kraft der Fehler (Befleckungen) vernichtet.

สีลปฺปเภทกถา

Abhandlung über die Einteilungen der Sittlichkeit

๑๐. อิทานิ ยํ วุตฺตํ กติวิธํ เจตํ สีลนฺติ, ตตฺริทํ วิสฺสชฺชนํ. สพฺพเมว ตาว อิทํ สีลํ อตฺตโน สีลนลกฺขเณน เอกวิธํ.

10. Zu der Frage: 'Wie vielfältig ist diese Sittlichkeit?' folgt nun die Beantwortung: Zunächst einmal ist diese gesamte Sittlichkeit hinsichtlich ihres Merkmals des 'Ordnet-Seins' (Sīlana) von einer Art.

จาริตฺตวาริตฺตวเสน ทุวิธํ. ตถา อาภิสมาจาริกอาทิพฺรหฺมจริยกวเสน, วิรติอวิรติวเสน, นิสฺสิตานิสฺสิตวเสน, กาลปริยนฺตอาปาณโกฏิกวเสน, สปริยนฺตาปริยนฺตวเสน, โลกิยโลกุตฺตรวเสน จ.

Sie ist zweifach nach der Art der Ausübung (Cāritta) und der Vermeidung (Vāritta). Ebenso nach der Einteilung in Sittlichkeit des vorzüglichen Verhaltens und Sittlichkeit der Grundlagen des heiligen Pfad-Lebens; in Enthaltung und Nicht-Enthaltung; in abhängige und unabhängige; in zeitlich begrenzte und lebenslange; in begrenzte und unbegrenzte; sowie in weltliche und überweltliche Sittlichkeit.

ติวิธํ หีนมชฺฌิมปณีตวเสน. ตถา อตฺตาธิปเตยฺยโลกาธิปเตยฺยธมฺมาธิปเตยฺยวเสน, ปรามฏฺฐาปรามฏฺฐปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน, วิสุทฺธาวิสุทฺธเวมติกวเสน, เสกฺขาเสกฺขเนวเสกฺขนาเสกฺขวเสน จ.

Sie ist dreifach nach der Einteilung in geringe, mittlere und vorzügliche; ebenso nach der Vorherrschaft des Selbst, der Welt oder der Lehre; nach beeinträchtigten, unbeeinträchtigten und zur Ruhe gekommenen; nach reinen, unreinen und zweifelhaften; sowie nach der Sittlichkeit von Übenden, Nicht-mehr-Übenden und jenen, die weder Übende noch Nicht-mehr-Übende sind.

จตุพฺพิธํ หานภาคิยฐิติภาคิยวิเสสภาคิยนิพฺเพธภาคิยวเสน. ตถา ภิกฺขุภิกฺขุนีอนุปสมฺปนฺนคหฏฺฐสีลวเสน, ปกติอาจารธมฺมตาปุพฺพเหตุกสีลวเสน, ปาติโมกฺขสํวรอินฺทฺริยสํวรอาชีวปาริสุทฺธิปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลวเสน จ.

Sie ist vierfach nach den Kategorien: zum Verfall führend, zum Verharren führend, zur Unterscheidung führend und zum Durchbruch führend. Ebenso nach der Sittlichkeit von Mönchen, Nonnen, Nicht-Ordinierten und Hausleuten; nach natürlicher Sittlichkeit, Sittlichkeit des Verhaltens, gesetzmäßiger Sittlichkeit und Sittlichkeit aufgrund früherer Ursachen; sowie nach der Zügelung durch die Ordensregeln, der Zügelung der Sinne, der Reinheit des Lebensunterhalts und der Sittlichkeit bezüglich der Gebrauchsgegenstände.

ปญฺจวิธํ ปริยนฺตปาริสุทฺธิสีลาทิวเสน. วุตฺตมฺปิ เจตํ ปฏิสมฺภิทายํ ‘‘ปญฺจ สีลานิ – ปริยนฺตปาริสุทฺธิสีลํ, อปริยนฺตปาริสุทฺธิสีลํ, ปริปุณฺณปาริสุทฺธิสีลํ, อปรามฏฺฐปาริสุทฺธิสีลํ, ปฏิปฺปสฺสทฺธิปาริสุทฺธิสีล’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๓๗). ตถา ปหานเวรมณีเจตนาสํวราวีติกฺกมวเสน.

Sie ist fünffach nach der Reinheit der Sittlichkeit durch Begrenzung usw. Dies wurde auch in der Paṭisambhidāmagga gesagt: 'Fünf Arten der Sittlichkeit: Sittlichkeit der begrenzten Reinheit, Sittlichkeit der unbegrenzten Reinheit, Sittlichkeit der vollkommenen Reinheit, Sittlichkeit der unbeeinträchtigten Reinheit und Sittlichkeit der zur Ruhe gekommenen Reinheit.' Ebenso nach der Art des Aufgebens, der Enthaltung, des Willens, der Zügelung und der Nicht-Übertretung.

๑๑. ตตฺถ เอกวิธโกฏฺฐาเส อตฺโถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ทุวิธโกฏฺฐาเส ยํ ภควตา ‘‘อิทํ กตฺตพฺพ’’นฺติ ปญฺญตฺตสิกฺขาปทปูรณํ, ตํ จาริตฺตํ. ยํ ‘‘อิทํ น กตฺตพฺพ’’นฺติ ปฏิกฺขิตฺตสฺส อกรณํ, ตํ วาริตฺตํ. ตตฺรายํ วจนตฺโถ. จรนฺติ ตสฺมึ สีเลสุ ปริปูรการิตาย ปวตฺตนฺตีติ จาริตฺตํ. วาริตํ ตายนฺติ รกฺขนฺติ เตนาติ วาริตฺตํ. ตตฺถ สทฺธาวีริยสาธนํ จาริตฺตํ, สทฺธาสาธนํ วาริตฺตํ. เอวํ จาริตฺตวาริตฺตวเสน ทุวิธํ.

11. Dabei ist die Bedeutung der einfachen Einteilung wie bereits dargelegt zu verstehen. Bei der zweifachen Einteilung ist das Erfüllen jener vom Erhabenen festgelegten Übungsregeln mit der Anweisung 'Dies ist zu tun' die Sittlichkeit der Ausübung (Cāritta). Das Unterlassen dessen, was mit 'Dies ist nicht zu tun' untersagt wurde, ist die Sittlichkeit der Vermeidung (Vāritta). Zur Worterklärung: Weil sie darin verweilen, indem sie die Sittlichkeit zur Vollendung bringen, wird es Cāritta genannt. Weil sie damit das Verbotene bewahren, heißt es Vāritta. Dabei wird Cāritta durch Vertrauen und Tatkraft verwirklicht, Vāritta hingegen durch Vertrauen. So ist sie zweifach nach Cāritta und Vāritta.

ทุติยทุเก [Pg.12] อภิสมาจาโรติ อุตฺตมสมาจาโร. อภิสมาจาโร เอว อาภิสมาจาริกํ. อภิสมาจารํ วา อารพฺภ ปญฺญตฺตํ อาภิสมาจาริกํ, อาชีวฏฺฐมกโต อวเสสสีลสฺเสตํ อธิวจนํ. มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภาวภูตนฺติ อาทิพฺรหฺมจริยกํ, อาชีวฏฺฐมกสีลสฺเสตํ อธิวจนํ. ตญฺหิ มคฺคสฺส อาทิภาวภูตํ, ปุพฺพภาเคเยว ปริโสเธตพฺพโต. เตนาห – ‘‘ปุพฺเพว โข ปนสฺส กายกมฺมํ วจีกมฺมํ อาชีโว สุปริสุทฺโธ โหตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๔๓๑). ยานิ วา สิกฺขาปทานิ ขุทฺทานุขุทฺทกานีติ วุตฺตานิ, อิทํ อาภิสมาจาริกสีลํ. เสสํ อาทิพฺรหฺมจริยกํ. อุภโตวิภงฺคปริยาปนฺนํ วา อาทิพฺรหฺมจริยกํ. ขนฺธกวตฺตปริยาปนฺนํ อาภิสมาจาริกํ. ตสฺส สมฺปตฺติยา อาทิพฺรหฺมจริยกํ สมฺปชฺชติ. เตเนวาห – ‘‘โส วต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาภิสมาจาริกํ ธมฺมํ อปริปูเรตฺวา อาทิพฺรหฺมจริยกํ ธมฺมํ ปริปูเรสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๒๑). เอวํ อาภิสมาจาริกอาทิพฺรหฺมจริยกวเสน ทุวิธํ.

In der zweiten Zweiergruppe bedeutet Abhisamācāra vorzügliches Verhalten. Abhisamācāra allein wird ābhisamācārika genannt. Oder das, was im Hinblick auf vorzügliches Verhalten festgelegt wurde, ist ābhisamācārika; dies ist eine Bezeichnung für die Sittlichkeit abzüglich der achtgliedrigen Sittlichkeit mit dem Lebensunterhalt als achtem (ājīvaṭṭhamaka). Ādibrahmacariyaka wird sie genannt, weil sie am Anfang des heiligen Pfad-Lebens steht; dies ist eine Bezeichnung für die Ājīvaṭṭhamaka-Sittlichkeit. Denn diese bildet den Anfang des Pfades, da sie bereits im Vorstadium gereinigt werden muss. Deshalb sagte er: 'Zuvor schon ist sein körperliches Handeln, sein sprachliches Handeln und sein Lebensunterhalt vollkommen rein.' Oder jene Übungsregeln, die als 'kleinere und winzige' bezeichnet werden, sind die ābhisamācārika Sittlichkeit. Der Rest ist ādibrahmacariyaka. Oder das, was in den beiden Vibhaṅgas enthalten ist, ist ādibrahmacariyaka, während das in den Khandhakas und Pflichten enthaltene ābhisamācārika ist. Durch die Vollendung des ābhisamācārika wird das ādibrahmacariyaka vollendet. Deshalb sagte er: 'Wahrlich, o Mönche, dass ein Mönch, ohne das ābhisamācārika-Sila erfüllt zu haben, das ādibrahmacariyaka-Sila erfüllen wird – dies ist nicht möglich.' So ist sie zweifach nach ābhisamācārika und ādibrahmacariyaka.

ตติยทุเก ปาณาติปาตาทีหิ เวรมณิมตฺตํ วิรติสีลํ. เสสํ เจตนาทิ อวิรติสีลนฺติ เอวํ วิรติอวิรติวเสน ทุวิธํ.

In der dritten Zweiergruppe ist das bloße Fernhalten von Tötung lebender Wesen usw. die Enthaltungs-Sittlichkeit. Der Rest, wie etwa der Wille (Cetanā) usw., ist die Nicht-Enthaltungs-Sittlichkeit. So ist sie zweifach nach Enthaltung und Nicht-Enthaltung.

จตุตฺถทุเก นิสฺสโยติ ทฺเว นิสฺสยา ตณฺหานิสฺสโย จ ทิฏฺฐินิสฺสโย จ. ตตฺถ ยํ ‘‘อิมินาหํ สีเลน เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วา’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๒๐; ม. นิ. ๑.๑๘๖; อ. นิ. ๕.๒๐๖; ๗.๕๐) เอวํ ภวสมฺปตฺตึ อากงฺขมาเนน ปวตฺติตํ, อิทํ ตณฺหานิสฺสิตํ. ยํ ‘‘สีเลน สุทฺธี’’ติ เอวํ สุทฺธิทิฏฺฐิยา ปวตฺติตํ, อิทํ ทิฏฺฐินิสฺสิตํ. ยํ ปน โลกุตฺตรํ โลกิยญฺจ ตสฺเสว สมฺภารภูตํ, อิทํ อนิสฺสิตนฺติ เอวํ นิสฺสิตานิสฺสิตวเสน ทุวิธํ.

In der vierten Zweiergruppe gibt es zwei Arten der Abhängigkeit: die Abhängigkeit durch Verlangen (Taṇhā-nissaya) und die Abhängigkeit durch Ansichten (Diṭṭhi-nissaya). Dabei ist jene Sittlichkeit, die in dem Wunsch nach einer glücklichen Wiedergeburt ausgeübt wird: 'Durch diese Sittlichkeit werde ich ein Gott oder ein anderes göttliches Wesen werden', die vom Verlangen abhängige. Jene Sittlichkeit, die mit der Ansicht der Reinheit ausgeübt wird: 'Reinigung erfolgt durch Sittlichkeit', ist die von Ansichten abhängige. Die überweltliche Sittlichkeit jedoch sowie die weltliche Sittlichkeit, die als deren Voraussetzung dient, werden als unabhängige Sittlichkeit bezeichnet. So ist sie zweifach nach abhängiger und unabhängiger Sittlichkeit.

ปญฺจมทุเก กาลปริจฺเฉทํ กตฺวา สมาทินฺนํ สีลํ กาลปริยนฺตํ. ยาวชีวํ สมาทิยิตฺวา ตเถว ปวตฺติตํ อาปาณโกฏิกนฺติ เอวํ กาลปริยนฺตอาปาณโกฏิกวเสน ทุวิธํ.

In der fünften Zweiergruppe ist jene Sittlichkeit, die für eine begrenzte Zeit übernommen wird, zeitlich begrenzt (Kālapariyanta). Jene Sittlichkeit, die für das ganze Leben übernommen und entsprechend ausgeübt wird, wird als bis zum Lebensende während (Āpāṇakoṭika) bezeichnet. So ist sie zweifach nach zeitlich begrenzter und bis zum Lebensende währender Sittlichkeit.

ฉฏฺฐทุเก ลาภยสญาติองฺคชีวิตวเสน ทิฏฺฐปริยนฺตํ สปริยนฺตํ นาม. วิปรีตํ อปริยนฺตํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ปฏิสมฺภิทายํ ‘‘กตมํ ตํ สีลํ สปริยนฺตํ? อตฺถิ สีลํ ลาภปริยนฺตํ, อตฺถิ สีลํ ยสปริยนฺตํ, อตฺถิ [Pg.13] สีลํ ญาติปริยนฺตํ, อตฺถิ สีลํ องฺคปริยนฺตํ, อตฺถิ สีลํ ชีวิตปริยนฺตํ. กตมํ ตํ สีลํ ลาภปริยนฺตํ? อิเธกจฺโจ ลาภเหตุ ลาภปจฺจยา ลาภการณา ยถาสมาทินฺนํ สิกฺขาปทํ วีติกฺกมติ, อิทํ ตํ สีลํ ลาภปริยนฺต’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๓๘). เอเตเนว อุปาเยน อิตรานิปิ วิตฺถาเรตพฺพานิ. อปริยนฺตวิสฺสชฺชเนปิ วุตฺตํ ‘‘กตมํ ตํ สีลํ น ลาภปริยนฺตํ? อิเธกจฺโจ ลาภเหตุ ลาภปจฺจยา ลาภการณา ยถาสมาทินฺนํ สิกฺขาปทํ วีติกฺกมาย จิตฺตมฺปิ น อุปฺปาเทติ, กึ โส วีติกฺกมิสฺสติ, อิทํ ตํ สีลํ น ลาภปริยนฺต’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๓๘). เอเตเนวุปาเยน อิตรานิปิ วิตฺถาเรตพฺพานิ. เอวํ สปริยนฺตาปริยนฺตวเสน ทุวิธํ.

Im sechsten Zweier-Set (Duka) wird Sittlichkeit, die durch Gewinn (lābha), Ruhm (yasa), Verwandte (ñāti), Gliedmaßen (aṅga) oder das Leben (jīvita) begrenzt ist, als begrenzt (sapariyanta) bezeichnet. Das Gegenteil davon ist unbegrenzt (apariyanta). Auch in der Paṭisambhidāmagga wurde dies gesagt: „Was ist die begrenzte Sittlichkeit? Es gibt Sittlichkeit, die durch Gewinn begrenzt ist, es gibt Sittlichkeit, die durch Ruhm begrenzt ist, es gibt Sittlichkeit, die durch Verwandte begrenzt ist, es gibt Sittlichkeit, die durch Gliedmaßen begrenzt ist, es gibt Sittlichkeit, die durch das Leben begrenzt ist. Was ist die Sittlichkeit, die durch Gewinn begrenzt ist? Hierbei übertritt jemand um des Gewinnes willen, aufgrund von Gewinn, wegen Gewinnes eine rechtmäßig aufgenommene Trainingsregel; dies ist die durch Gewinn begrenzte Sittlichkeit.“ Auf diese Weise sind auch die anderen Arten ausführlich darzulegen. Auch in der Erklärung zur unbegrenzten Sittlichkeit wurde gesagt: „Was ist die nicht durch Gewinn begrenzte Sittlichkeit? Hierbei lässt jemand um des Gewinnes willen, aufgrund von Gewinn, wegen Gewinnes nicht einmal den Gedanken aufkommen, eine rechtmäßig aufgenommene Trainingsregel zu übertreten, wie sollte er sie also tatsächlich übertreten? Dies ist die nicht durch Gewinn begrenzte Sittlichkeit.“ Auf genau diese Weise sind auch die anderen Arten ausführlich darzulegen. So ist die Sittlichkeit zweifach nach der Einteilung in begrenzt und unbegrenzt.

สตฺตมทุเก สพฺพมฺปิ สาสวํ สีลํ โลกิยํ. อนาสวํ โลกุตฺตรํ. ตตฺถ โลกิยํ ภววิเสสาวหํ โหติ ภวนิสฺสรณสฺส จ สมฺภาโร. ยถาห – ‘‘วินโย สํวรตฺถาย, สํวโร อวิปฺปฏิสารตฺถาย, อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชตฺถาย, ปาโมชฺชํ ปีตตฺถาย, ปีติ ปสฺสทฺธตฺถาย, ปสฺสทฺธิ สุขตฺถาย, สุขํ สมาธตฺถาย, สมาธิ ยถาภูตญาณทสฺสนตฺถาย, ยถาภูตญาณทสฺสนํ นิพฺพิทตฺถาย, นิพฺพิทา วิราคตฺถาย, วิราโค วิมุตฺตตฺถาย, วิมุตฺติ วิมุตฺติญาณทสฺสนตฺถาย, วิมุตฺติญาณทสฺสนํ อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถาย, เอตทตฺถา กถา, เอตทตฺถา มนฺตนา, เอตทตฺถา อุปนิสา, เอตทตฺถํ โสตาวธานํ, ยทิทํ อนุปาทาจิตฺตสฺส วิโมกฺโข’’ติ (ปริ. ๓๖๖). โลกุตฺตรํ ภวนิสฺสรณาวหํ โหติ ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส จ ภูมีติ เอวํ โลกิยโลกุตฺตรวเสน ทุวิธํ.

Im siebten Zweier-Set ist jede mit Trieben (sāsava) behaftete Sittlichkeit weltlich (lokiya). Die triebfreie (anāsava) Sittlichkeit ist überweltlich (lokuttara). Dabei bewirkt die weltliche Sittlichkeit besondere Daseinsformen (bhava) und ist eine Voraussetzung für das Entkommen aus dem Dasein. Wie gesagt wurde: „Die Disziplin (Vinaya) dient der Zügelung, die Zügelung der Reuelosigkeit, die Reuelosigkeit der Freude, die Freude dem Entzücken, das Entzücken der Stillung, die Stillung dem Glück, das Glück der Sammlung, die Sammlung der erkenntnisgemäßen Wissensschau, die erkenntnisgemäße Wissensschau der Abkehr, die Abkehr der Leidenschaftslosigkeit, die Leidenschaftslosigkeit der Befreiung, die Befreiung der Wissensschau der Befreiung, die Wissensschau der Befreiung dem völligen Erlöschen ohne Anhaften. Diesem Zweck dient das Lehrgespräch, diesem Zweck dient die Erörterung, diesem Zweck dient die Grundlage (Upaniṣā), diesem Zweck dient das aufmerksame Zuhören, nämlich der Befreiung des Geistes ohne Anhaften.“ Die überweltliche Sittlichkeit führt zum Entkommen aus dem Dasein und ist die Grundlage für das rückblickende Wissen (paccavekkhaṇañāṇa). So ist sie zweifach nach der Einteilung in weltlich und überweltlich.

๑๒. ติเกสุ ปฐมตฺติเก หีเนน ฉนฺเทน จิตฺเตน วีริเยน วีมํสาย วา ปวตฺติตํ หีนํ. มชฺฌิเมหิ ฉนฺทาทีหิ ปวตฺติตํ มชฺฌิมํ. ปณีเตหิ ปณีตํ. ยสกามตาย วา สมาทินฺนํ หีนํ. ปุญฺญผลกามตาย มชฺฌิมํ. กตฺตพฺพเมวิทนฺติ อริยภาวํ นิสฺสาย สมาทินฺนํ ปณีตํ. ‘‘อหมสฺมิ สีลสมฺปนฺโน, อิเม ปนญฺเญ ภิกฺขู ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา’’ติ เอวํ อตฺตุกฺกํสนปรวมฺภนาทีหิ อุปกฺกิลิฏฺฐํ วา หีนํ. อนุปกฺกิลิฏฺฐํ โลกิยํ สีลํ มชฺฌิมํ. โลกุตฺตรํ ปณีตํ. ตณฺหาวเสน วา ภวโภคตฺถาย ปวตฺติตํ หีนํ. อตฺตโน วิโมกฺขตฺถาย ปวตฺติตํ มชฺฌิมํ. สพฺพสตฺตานํ วิโมกฺขตฺถาย ปวตฺติตํ ปารมิตาสีลํ ปณีตนฺติ เอวํ หีนมชฺฌิมปณีตวเสน ติวิธํ.

12. Unter den Dreier-Sets (Tika) ist im ersten Dreier-Set jene Sittlichkeit, die mit geringem Willen (chanda), Geist (citta), Tatkraft (vīriya) oder Erwägung (vīmaṃsā) ausgeübt wird, gering (hīna). Mit mittleren Willensfaktoren usw. ausgeübt, ist sie mittel (majjhima). Mit vorzüglichen ist sie vorzüglich (paṇīta). Oder aber: Sittlichkeit, die aus Verlangen nach Ruhm aufgenommen wurde, ist gering. Aus Verlangen nach Verdienstfrucht aufgenommen, ist sie mittel. Mit der Einstellung „Dies muss getan werden“ im Vertrauen auf den Zustand eines Edlen aufgenommen, ist sie vorzüglich. Oder aber: Sittlichkeit, die durch Selbsterhöhung und Herabsetzung anderer („Ich bin tugendhaft, diese anderen Mönche aber sind lasterhaft“) befleckt ist, ist gering. Unbefleckte weltliche Sittlichkeit ist mittel. Überweltliche Sittlichkeit ist vorzüglich. Oder aber: Durch Begehren zum Zweck von Daseinsglück ausgeübt, ist sie gering. Zum Zweck der eigenen Befreiung ausgeübt, ist sie mittel. Die als Vollkommenheit (pāramitā) zum Zweck der Befreiung aller Wesen ausgeübte Sittlichkeit ist vorzüglich. So ist sie dreifach nach der Einteilung in gering, mittel und vorzüglich.

ทุติยตฺติเก [Pg.14] อตฺตโน อนนุรูปํ ปชหิตุกาเมน อตฺตครุนา อตฺตนิคารเวน ปวตฺติตํ อตฺตาธิปเตยฺยํ. โลกาปวาทํ ปริหริตุกาเมน โลกครุนา โลเก คารเวน ปวตฺติตํ โลกาธิปเตยฺยํ. ธมฺมมหตฺตํ ปูเชตุกาเมน ธมฺมครุนา ธมฺมคารเวน ปวตฺติตํ ธมฺมาธิปเตยฺยนฺติ เอวํ อตฺตาธิปเตยฺยาทิวเสน ติวิธํ.

Im zweiten Dreier-Set ist jene Sittlichkeit, die von jemandem ausgeübt wird, der das ihm Unangemessene aufgeben will, indem er sich selbst wichtig nimmt und Respekt vor sich selbst hat, vom Selbst bestimmt (attādhipateyya). Von jemandem, der den Tadel der Welt vermeiden will, die Welt wichtig nimmt und Respekt vor der Welt hat, ist sie von der Welt bestimmt (lokādhipateyya). Von jemandem, der die Erhabenheit der Lehre verehren will, die Lehre wichtig nimmt und Respekt vor der Lehre hat, ist sie von der Lehre bestimmt (dhammādhipateyya). So ist sie dreifach nach der Einteilung in vom Selbst bestimmt usw.

ตติยตฺติเก ยํ ทุเกสุ นิสฺสิตนฺติ วุตฺตํ, ตํ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ ปรามฏฺฐตฺตา ปรามฏฺฐํ. ปุถุชฺชนกลฺยาณกสฺส มคฺคสมฺภารภูตํ เสกฺขานญฺจ มคฺคสมฺปยุตฺตํ อปรามฏฺฐํ. เสกฺขาเสกฺขานํ ผลสมฺปยุตฺตํ ปฏิปฺปสฺสทฺธนฺติ เอวํ ปรามฏฺฐาทิวเสน ติวิธํ.

Im dritten Dreier-Set ist jene Sittlichkeit, die in den Zweier-Sets als „abhängig“ (nissita) bezeichnet wurde, „ergriffen“ (parāmaṭṭha), da sie durch Begehren und Ansichten falsch aufgefasst wurde. Die Sittlichkeit eines edlen Weltlings (puthujjanakalyāṇaka), die eine Voraussetzung für den Pfad ist, sowie die mit dem Pfad verbundene Sittlichkeit der Übenden (sekha), ist „nicht ergriffen“ (aparāmaṭṭha). Die mit der Frucht verbundene Sittlichkeit der Übenden und der Nicht-mehr-Übenden (asekha) ist „gestillt“ (paṭippassaddha). So ist sie dreifach nach der Einteilung in ergriffen usw.

จตุตฺถตฺติเก ยํ อาปตฺตึ อนาปชฺชนฺเตน ปูริตํ, อาปชฺชิตฺวา วา ปุน กตปฏิกมฺมํ, ตํ วิสุทฺธํ. อาปตฺตึ อาปนฺนสฺส อกตปฏิกมฺมํ อวิสุทฺธํ. วตฺถุมฺหิ วา อาปตฺติยา วา อชฺฌาจาเร วา เวมติกสฺส สีลํ เวมติกสีลํ นาม. ตตฺถ โยคินา อวิสุทฺธสีลํ วิโสเธตพฺพํ, เวมติเก วตฺถุชฺฌาจารํ อกตฺวา วิมติ ปฏิวิเนตพฺพา ‘‘อิจฺจสฺส ผาสุ ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ วิสุทฺธาทิวเสน ติวิธํ.

Im vierten Dreier-Set ist jene Sittlichkeit rein (visuddha), die erfüllt wird, ohne in ein Vergehen zu fallen, oder bei der nach einem Vergehen die entsprechende Sühne geleistet wurde. Die Sittlichkeit eines Mönchs, der in ein Vergehen gefallen ist und keine Sühne geleistet hat, ist unrein (avisuddha). Die Sittlichkeit eines Mönchs, der bezüglich des Objekts, des Vergehens oder der tatsächlichen Ausführung zweifelt, wird zweifelhafte Sittlichkeit (vematikasīla) genannt. Dabei muss der Übende die unreine Sittlichkeit reinigen; bei Zweifeln muss der Zweifel überwunden werden, ohne die Handlung am Objekt auszuführen. So wird es ihm wohlergehen. So ist sie dreifach nach der Einteilung in rein usw.

ปญฺจมตฺติเก จตูหิ อริยมคฺเคหิ ตีหิ จ สามญฺญผเลหิ สมฺปยุตฺตํ สีลํ เสกฺขํ. อรหตฺตผลสมฺปยุตฺตํ อเสกฺขํ. เสสํ เนวเสกฺขนาเสกฺขนฺติ เอวํ เสกฺขาทิวเสน ติวิธํ.

Im fünften Dreier-Set ist die Sittlichkeit, die mit den vier edlen Pfaden und den drei niederen Früchten der Askese verbunden ist, die eines Übenden (sekkha). Die mit der Frucht der Arhatschaft verbundene ist die eines Nicht-mehr-Übenden (asekkha). Die übrige weltliche Sittlichkeit ist weder-noch (nevasekkhanāsekha). So ist sie dreifach nach der Einteilung in Übende usw.

ปฏิสมฺภิทายํ ปน ยสฺมา โลเก เตสํ เตสํ สตฺตานํ ปกติปิ สีลนฺติ วุจฺจติ, ยํ สนฺธาย ‘‘อยํ สุขสีโล, อยํ ทุกฺขสีโล, อยํ กลหสีโล, อยํ มณฺฑนสีโล’’ติ ภณนฺติ, ตสฺมา เตน ปริยาเยน ‘‘ตีณิ สีลานิ, กุสลสีลํ อกุสลสีลํ อพฺยากตสีลนฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๓๙). เอวํ กุสลาทิวเสนปิ ติวิธนฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ อกุสลํ อิมสฺมึ อตฺเถ อธิปฺเปตสฺส สีลสฺส ลกฺขณาทีสุ เอเกนปิ น สเมตีติ อิธ น อุปนีตํ, ตสฺมา วุตฺตนเยเนวสฺส ติวิธตา เวทิตพฺพา.

In der Paṭisambhidāmagga wird jedoch gesagt, dass in der Welt auch die natürliche Veranlagung (pakati) der verschiedenen Wesen als „Sīla“ bezeichnet wird. In diesem Sinne sagt man: „Dieser hat eine friedfertige Natur, jener eine leidbringende Natur, jener eine streitsüchtige Natur, jener eine schmuckliebende Natur.“ Daher gibt es in dieser Redeweise drei Arten von Sīla: heilsame Sittlichkeit (kusalasīla), unheilsame Sittlichkeit (akusalasīla) und neutrale Sittlichkeit (abyākatasīla). In diesem Sinne wurde gesagt, dass sie auch nach der Einteilung in heilsam usw. dreifach ist. Dabei stimmt die unheilsame Sittlichkeit mit keinem der hier beabsichtigten Merkmale von Sittlichkeit (Sīla) überein, weshalb sie hier nicht aufgeführt wurde. Daher ist ihre Dreifachheit nur nach der zuvor genannten Weise zu verstehen.

๑๓. จตุกฺเกสุ ปฐมจตุกฺเก –

13. Unter den Vierer-Sets (Catukka) im ersten Vierer-Set:

โยธ เสวติ ทุสฺสีเล, สีลวนฺเต น เสวติ;

วตฺถุวีติกฺกเม โทสํ, น ปสฺสติ อวิทฺทสุ.

Wer hier mit Tugendlosen verkehrt und Tugendhafte meidet, wer als Unwissender den Fehler in der Übertretung an Objekten nicht sieht,

มิจฺฉาสงฺกปฺปพหุโล[Pg.15], อินฺทฺริยานิ น รกฺขติ;

เอวรูปสฺส เว สีลํ, ชายเต หานภาคิยํ.

wer vielen falschen Absichten nachgeht und die Sinnesfähigkeiten nicht schützt – die Sittlichkeit eines solchen Menschen führt wahrlich zum Verfall (hānabhāgiya).

โย ปนตฺตมโน โหติ, สีลสมฺปตฺติยา อิธ;

กมฺมฏฺฐานานุโยคมฺหิ, น อุปฺปาเทติ มานสํ.

Wer aber hier allein durch die Vollkommenheit der Sittlichkeit zufrieden ist und im Geist keinen Drang zur Übung der Meditation (Kammaṭṭhāna) entwickelt,

ตุฏฺฐสฺส สีลมตฺเตน, อฆฏนฺตสฺส อุตฺตริ;

ตสฺส ตํ ฐิติภาคิยํ, สีลํ ภวติ ภิกฺขุโน.

für diesen Mönch, der mit bloßer Sittlichkeit zufrieden ist und sich nicht um Höheres bemüht, ist diese Sittlichkeit eine, die zum Stillstand führt (ṭhitibhāgiya).

สมฺปนฺนสีโล ฆฏติ, สมาธตฺถาย โย ปน;

วิเสสภาคิยํ สีลํ, โหติ เอตสฺส ภิกฺขุโน.

Wer jedoch mit vollkommener Sittlichkeit zum Zweck der Sammlung (Samādhi) strebt, dessen Sittlichkeit führt zu besonderem Fortschritt (visesabhāgiya).

อตุฏฺโฐ สีลมตฺเตน, นิพฺพิทํ โยนุยุญฺชติ;

โหติ นิพฺเพธภาคิยํ, สีลเมตสฺส ภิกฺขุโนติ.

Wer mit bloßer Sittlichkeit unzufrieden ist und sich dem Durchbruch (Nibbedha) widmet, dessen Sittlichkeit führt zur Durchbohrung der Unwissenheit (nibbedhabhāgiya).

เอวํ หานภาคิยาทิวเสน จตุพฺพิธํ.

So ist sie vierfach nach der Einteilung in „zum Verfall führend“ usw.

ทุติยจตุกฺเก ภิกฺขู อารพฺภ ปญฺญตฺตสิกฺขาปทานิ, ยานิ จ เนสํ ภิกฺขุนีนํ ปญฺญตฺติโต รกฺขิตพฺพานิ, อิทํ ภิกฺขุสีลํ. ภิกฺขุนิโย อารพฺภ ปญฺญตฺตสิกฺขาปทานิ, ยานิ จ ตาสํ ภิกฺขูนํ ปญฺญตฺติโต รกฺขิตพฺพานิ, อิทํ ภิกฺขุนิสีลํ. สามเณรสามเณรีนํ ทสสีลานิ อนุปสมฺปนฺนสีลํ. อุปาสกอุปาสิกานํ นิจฺจสีลวเสน ปญฺจสิกฺขาปทานิ, สติ วา อุสฺสาเห ทส, อุโปสถงฺควเสน อฏฺฐาติ อิทํ คหฏฺฐสีลนฺติ เอวํ ภิกฺขุสีลาทิวเสน จตุพฺพิธํ.

In der zweiten Vierergruppe sind jene Trainingsregeln, die in Bezug auf die Mönche festgelegt wurden, sowie jene, die von den Mönchen aus den für die Nonnen festgelegten Regeln bewahrt werden müssen, als die Tugend der Mönche (Bhikkhusīla) zu verstehen. Die Trainingsregeln, die in Bezug auf die Nonnen festgelegt wurden, sowie jene, die von den Nonnen aus den für die Mönche festgelegten Regeln bewahrt werden müssen, sind die Tugend der Nonnen (Bhikkhunisīla). Die zehn Tugendregeln der Novizen und Novizinnen sind die Tugend der Nicht-Ordinierten (Anupasampannasīla). Die fünf Trainingsregeln für Laienanhänger und Laienanhängerinnen als beständige Tugend (Niccasīla), oder bei entsprechendem Eifer zehn, sowie die acht Regeln gemäß den Uposatha-Gliedern, werden als die Tugend der Hausleute (Gahaṭṭhasīla) bezeichnet. Auf diese Weise gibt es vier Arten, eingeteilt in die Tugend der Mönche und so weiter.

ตติยจตุกฺเก อุตฺตรกุรุกานํ มนุสฺสานํ อวีติกฺกโม ปกติสีลํ. กุลเทสปาสณฺฑานํ อตฺตโน อตฺตโน มริยาทาจาริตฺตํ อาจารสีลํ. ‘‘ธมฺมตา เอสา, อานนฺท, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉึ โอกฺกนฺโต โหติ น โพธิสตฺตมาตุ ปุริเสสุ มานสํ อุปฺปชฺชิ กามคุณูปสํหิต’’นฺติ เอวํ วุตฺตํ โพธิสตฺตมาตุสีลํ ธมฺมตาสีลํ. มหากสฺสปาทีนํ ปน สุทฺธสตฺตานํ, โพธิสตฺตสฺส จ ตาสุ ตาสุ ชาตีสุ สีลํ ปุพฺพเหตุกสีลนฺติ เอวํ ปกติสีลาทิวเสน จตุพฺพิธํ.

In der dritten Vierergruppe ist das Nicht-Übertreten der Regeln durch die Menschen von Uttarakuru die natürliche Tugend (Pakatisīla). Die jeweiligen Sitten und Bräuche innerhalb der Grenzen der eigenen Sippe, des Landes oder der Religionsgemeinschaft sind die Tugend des Anstandes (Ācārasīla). Die Tugend der Mutter des Bodhisattas, von der gesagt wurde: ‘Es ist die natürliche Ordnung, Ānanda, dass im Geist der Mutter des Bodhisattas kein mit den Sinnenlüsten verbundenes Verlangen gegenüber Männern aufkommt, sobald der Bodhisatta in ihren Schoß eingetreten ist’, wird als die Tugend der Gesetzmäßigkeit (Dhammatāsīla) bezeichnet. Die Tugend der reinen Wesen wie Mahākassapa und anderen, sowie die Tugend des Bodhisattas in seinen verschiedenen Existenzen, ist die Tugend aufgrund früherer Ursachen (Pubbahetukasīla). So gibt es vier Arten nach der Einteilung in natürliche Tugend und so weiter.

จตุตฺถจตุกฺเก ยํ ภควตา ‘‘อิธ ภิกฺขุ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี สมาทาย [Pg.16] สิกฺขติ สิกฺขาปเทสู’’ติ (วิภ. ๕๐๘; ที. นิ. ๑.๑๙๓) วํ วุตฺตํ สีลํ, อิทํ ปาติโมกฺขสํวรสีลํ นาม. ยํ ปน ‘‘โส จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี, ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา…เป… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา…เป… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี…เป… มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๒, ๔๑๑; ที. นิ. ๑.๒๑๓; อ. นิ. ๔.๑๙๘) วุตฺตํ, อิทํ อินฺทฺริยสํวรสีลํ. ยา ปน อาชีวเหตุปญฺญตฺตานํ ฉนฺนํ สิกฺขาปทานํ วีติกฺกมสฺส, ‘‘กุหนา ลปนา เนมิตฺติกตา นิปฺเปสิกตา ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนตา’’ติ เอวมาทีนญฺจ ปาปธมฺมานํ วเสน ปวตฺตา มิจฺฉาชีวา วิรติ, อิทํ อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ. ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส จีวรํ ปฏิเสวติ, ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตายา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๓; อ. นิ. ๖.๕๘) อาทินา นเยน วุตฺโต ปฏิสงฺขานปริสุทฺโธ จตุปจฺจยปริโภโค ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลํ นาม.

In der vierten Vierergruppe wird jene Tugend, die vom Erhabenen wie folgt beschrieben wurde: ‘Hier verweilt ein Mönch gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, ausgestattet mit rechtem Wandel und rechtem Umgang, die Gefahr in den geringsten Verfehlungen sehend, nimmt er die Trainingsregeln auf und übt sich darin’, als die Tugend der Zügelung durch das Pātimokkha (Pātimokkhasaṃvarasīla) bezeichnet. Jenes aber, von dem gesagt wurde: ‘Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er weder deren äußeres Merkmal noch deren Einzelheiten; da unheilsame, schlechte Zustände wie Begehren und Missmut denjenigen überwältigen könnten, der mit ungezügeltem Sehorgan verweilt, übt er sich in dessen Zügelung, hütet das Sehorgan und gelangt zur Beherrschung des Sehorgans. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Geruch riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung spürt... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, ergreift er nicht das Merkmal... und gelangt zur Beherrschung des geistigen Organs’, das ist die Tugend der Zügelung der Sinnesorgane (Indriyasaṃvarasīla). Die Abkehr von falschem Lebensunterhalt, der durch das Übertreten der sechs zum Zwecke des Lebensunterhalts festgelegten Trainingsregeln oder durch schlechte Eigenschaften wie Heuchelei, Prahlerei, Winkgeben, Belästigung oder das Streben nach Gewinn durch Gewinn entsteht, wird als die Tugend der Reinheit des Lebensunterhalts (Ājīvapārisuddhisīla) bezeichnet. Der durch weise Reflexion gereinigte Gebrauch der vier Bedarfsgegenstände, beschrieben in der Weise: ‘Mit weiser Überlegung nutzt er das Gewand nur, um Kälte abzuwehren...’, wird als die auf die Bedarfsgegenstände bezogene Tugend (Paccayasannissitasīla) bezeichnet.

ปาติโมกฺขสํวรสีลํ

Tugend der Zügelung durch das Pātimokkha

๑๔. ตตฺรายํ อาทิโต ปฏฺฐาย อนุปุพฺพปทวณฺณนาย สทฺธึ วินิจฺฉยกถา. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. ภิกฺขูติ สํสาเร ภยํ อิกฺขณตาย วา ภินฺนปฏธราทิตาย วา เอวํ ลทฺธโวหาโร สทฺธาปพฺพชิโต กุลปุตฺโต. ปาติโมกฺขสํวรสํวุโตติ เอตฺถ ปาติโมกฺขนฺติ สิกฺขาปทสีลํ. ตญฺหิ โย นํ ปาติ รกฺขติ, ตํ โมกฺเขติ โมจยติ อาปายิกาทีหิ ทุกฺเขหิ, ตสฺมา ปาติโมกฺขนฺติ วุจฺจติ. สํวรณํ สํวโร, กายิกวาจสิกสฺส อวีติกฺกมสฺเสตํ นามํ. ปาติโมกฺขเมว สํวโร ปาติโมกฺขสํวโร. เตน ปาติโมกฺขสํวเรน สํวุโต ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต, อุปคโต สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. วิหรตีติ อิริยติ. อาจารโคจรสมฺปนฺโนติอาทีนมตฺโถ ปาฬิยํ อาคตนเยเนว เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ –

14. Hierzu folgt nun, beginnend mit dem Anfang, die Abhandlung zur Klärung zusammen mit der fortlaufenden Erläuterung der Begriffe. ‘Hier’ bedeutet in dieser Lehre. ‘Mönche’ (Bhikkhū) bezieht sich auf einen gläubig in die Hauslosigkeit gezogenen Sohn aus guter Familie, der diesen Namen trägt, weil er die Gefahr im Kreislauf der Geburten (Saṃsāra) sieht oder weil er geflickte Gewänder trägt und so weiter. In dem Ausdruck ‘gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha’ meint ‘Pātimokkha’ die Tugend der Trainingsregeln. Denn wer es hütet (pāti), den befreit (mokkheti) es von den Leiden in den niederen Welten und so weiter; darum wird es Pātimokkha genannt. Zügelung bedeutet Hemmung; dies ist ein Name für das Nicht-Übertreten mit Körper und Rede. Das Pātimokkha selbst ist die Zügelung, daher Pātimokkhasaṃvara. ‘Gezügelt durch diese Pātimokkha-Zügelung’ bedeutet, dass er dazu gelangt ist oder damit ausgestattet ist. ‘Er verweilt’ bedeutet, er führt sein Dasein fort. Die Bedeutung von ‘ausgestattet mit rechtem Wandel und rechtem Umgang’ und so weiter ist genau nach der Methode zu verstehen, wie sie im Pāḷi des Vibhaṅga überliefert ist. Dort wurde nämlich gesagt:

‘‘อาจารโคจรสมฺปนฺโน’’ติ อตฺถิ อาจาโร, อตฺถิ อนาจาโร;

‘Ausgestattet mit rechtem Wandel und rechtem Umgang’ bedeutet: Es gibt rechten Wandel (Ācāra) und es gibt falschen Wandel (Anācāra).

ตตฺถ [Pg.17] กตโม อนาจาโร? กายิโก วีติกฺกโม วาจสิโก วีติกฺกโม กายิกวาจสิโก วีติกฺกโม, อยํ วุจฺจติ อนาจาโร. สพฺพมฺปิ ทุสฺสีลฺยํ อนาจาโร. อิเธกจฺโจ เวฬุทาเนน วา ปตฺตทาเนน วา ปุปฺผผลสินานทนฺตกฏฺฐทาเนน วา จาฏุกมฺยตาย วา มุคฺคสูปฺยตาย วา ปาริภฏฺยตาย วา ชงฺฆเปสนิเกน วา อญฺญตรญฺญตเรน วา พุทฺธปฏิกุฏฺเฐน มิจฺฉาอาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปติ, อยํ วุจฺจติ อนาจาโร.

Was ist dabei der falsche Wandel? Körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten oder körperlich-sprachliches Fehlverhalten wird als falscher Wandel bezeichnet. Auch jede Art von Sittenlosigkeit ist falscher Wandel. Hier bestreitet ein gewisser Mönch seinen Lebensunterhalt durch einen von den Buddhas getadelten falschen Lebensunterhalt, wie das Verschenken von Bambus, von Blättern, von Blumen, Früchten, Badepulver oder Zahnhölzern, oder durch Schmeichelei, Halbwahrheiten, Kinderbetreuung, Botengänge oder andere derartige Weisen; dies wird als falscher Wandel bezeichnet.

ตตฺถ กตโม อาจาโร? กายิโก อวีติกฺกโม วาจสิโก อวีติกฺกโม กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม, อยํ วุจฺจติ อาจาโร. สพฺโพปิ สีลสํวโร อาจาโร. อิเธกจฺโจ น เวฬุทาเนน วา น ปตฺตน ปุปฺผน ผลน สินานน ทนฺตกฏฺฐทาเนน วา น จาฏุกมฺยตาย วา น มุคฺคสูปฺยตาย วา น ปาริภฏฺยตาย วา น ชงฺฆเปสนิเกน วา น อญฺญตรญฺญตเรน วา พุทฺธปฏิกุฏฺเฐน มิจฺฉาอาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปติ, อยํ วุจฺจติ อาจาโร.

Was ist dabei der rechte Wandel? Das Nicht-Übertreten mit dem Körper, das Nicht-Übertreten mit der Rede oder das Nicht-Übertreten mit Körper und Rede wird als rechter Wandel bezeichnet. Auch jede Zügelung der Tugend ist rechter Wandel. Hier bestreitet ein gewisser Mönch seinen Lebensunterhalt nicht durch das Verschenken von Bambus, Blättern, Blumen, Früchten, Badepulver oder Zahnhölzern, nicht durch Schmeichelei, Halbwahrheiten, Kinderbetreuung, Botengänge oder andere derartige, von den Buddhas getadelte Formen des falschen Lebensunterhalts; dies wird als rechter Wandel bezeichnet.

โคจโรติ อตฺถิ โคจโร อตฺถิ อโคจโร.

Beim ‘Umgang’ (Gocara) gibt es einen angemessenen Umgang und einen unangemessenen Umgang.

ตตฺถ กตโม อโคจโร? อิเธกจฺโจ เวสิยาโคจโร วา โหติ วิธวา, ถุลฺลกุมาริกา, ปณฺฑก, ภิกฺขุนี, ปานาคารโคจโร วา โหติ, สํสฏฺโฐ วิหรติ ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ อนนุโลมิเกน สํสคฺเคน, ยานิ วา ปน ตานิ กุลานิ อสฺสทฺธานิ อปฺปสนฺนานิ อโนปานภูตานิ อกฺโกสกปริภาสกานิ อนตฺถกามานิ อหิตกามานิ อผาสุกกามานิ อโยคกฺเขมกามานิ ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนํ อุปาสกานํ อุปาสิกานํ, ตถารูปานิ กุลานิ เสวติ ภชติ ปยิรุปาสติ, อยํ วุจฺจติ อโคจโร.

Was ist dabei der unangemessene Umgang? Hier hat jemand etwa Prostituierte als Umgang, oder Witwen, alte Jungfern, Eunuchen, Nonnen oder Wirtshäuser; oder er verweilt in ungebührlicher Gemeinschaft mit Königen, königlichen Ministern, Sektierern oder deren Schülern; oder er verkehrt mit solchen Familien, die ungläubig sind, kein Vertrauen haben, die nicht wie ein Brunnen am Wegesrand sind, die Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen beschimpfen und beleidigen, die ihnen Unheil, Schaden und Unannehmlichkeiten wünschen und die nicht an deren Befreiung von den Banden interessiert sind; wenn er solche Familien aufsucht, sich ihnen anschließt und sie verehrt, so wird dies als unangemessener Umgang bezeichnet.

ตตฺถ กตโม โคจโร? อิเธกจฺโจ น เวสิยาโคจโร วา โหติ…เป… น ปานาคารโคจโร วา โหติ, อสํสฏฺโฐ วิหรติ ราชูหิ…เป… ติตฺถิยสาวเกหิ อนนุโลมิเกน สํสคฺเคน, ยานิ วา ปน ตานิ กุลานิ สทฺธานิ ปสนฺนานิ โอปานภูตานิ กาสาวปชฺโชตานิ อิสิวาตปฏิวาตานิ อตฺถกามานิ…เป… โยคกฺเขมกามานิ ภิกฺขูนํ…เป… อุปาสิกานํ, ตถารูปานิ กุลานิ เสวติ ภชติ ปยิรุปาสติ, อยํ วุจฺจติ โคจโร. อิติ อิมินา จ อาจาเรน อิมินา จ โคจเรน อุเปโต [Pg.18] โหติ สมุเปโต อุปคโต สมุปคโต อุปปนฺโน สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต, เตน วุจฺจติ ‘‘อาจารโคจรสมฺปนฺโน’’ติ (วิภ. ๕๑๑).

Was ist darin der rechte Umgang (gocaro)? Hierbei pflegt ein gewisser (Mönch) keinen Umgang mit Prostituierten ...pe... oder keinen Umgang mit Schankstuben; er lebt ohne unangemessenen Kontakt zu Königen ...pe... oder den Jüngern von Sektierern. Oder aber jene Familien, die Vertrauen (saddhā) besitzen, die voller Hingabe sind, die wie ein Brunnen am Wegesrand sind, die im Glanz der gelben Gewänder erstrahlen, die vom Hauch der Weisen erfüllt sind, die das Wohl ...pe... und die Sicherheit der Mönche ...pe... und der Laienanhängerinnen wünschen – solche Familien sucht er auf, gesellt sich zu ihnen und ehrt sie; dies wird als rechter Umgang bezeichnet. So ist er mit diesem Verhalten (ācārena) und diesem Umgang ausgestattet, vollkommen ausgestattet, versehen, vollkommen versehen, erfüllt, vollendet und damit verbunden; daher wird er als 'vollkommen in Verhalten und Umgang' (ācāragocarasampanno) bezeichnet (Vibha. 511).

อปิ เจตฺถ อิมินาปิ นเยน อาจารโคจรา เวทิตพฺพา. ทุวิโธ หิ อนาจาโร กายิโก วาจสิโก จ. ตตฺถ กตโม กายิโก อนาจาโร? อิเธกจฺโจ สงฺฆคโตปิ อจิตฺตีการกโต เถเร ภิกฺขู ฆฏฺฏยนฺโตปิ ติฏฺฐติ, ฆฏฺฏยนฺโตปิ นิสีทติ, ปุรโตปิ ติฏฺฐติ, ปุรโตปิ นิสีทติ, อุจฺเจปิ อาสเน นิสีทติ, สสีสมฺปิ ปารุปิตฺวา นิสีทติ, ฐิตโกปิ ภณติ, พาหาวิกฺเขปโกปิ ภณติ, เถรานํ ภิกฺขูนํ อนุปาหนานํ จงฺกมนฺตานํ สอุปาหโน จงฺกมติ, นีเจ จงฺกเม จงฺกมนฺตานํ อุจฺเจ จงฺกเม จงฺกมติ, ฉมาย จงฺกมนฺตานํ จงฺกเม จงฺกมติ, เถเร ภิกฺขู อนุปขชฺชาปิ ติฏฺฐติ, อนุปขชฺชาปิ นิสีทติ, นเวปิ ภิกฺขู อาสเนน ปฏิพาหติ, ชนฺตาฆเรปิ เถเร ภิกฺขู อนาปุจฺฉา กฏฺฐํ ปกฺขิปติ, ทฺวารํ ปิทหติ, อุทกติตฺเถปิ เถเร ภิกฺขู ฆฏฺฏยนฺโตปิ โอตรติ, ปุรโตปิ โอตรติ, ฆฏฺฏยนฺโตปิ นฺหายติ, ปุรโตปิ นฺหายติ, ฆฏฺฏยนฺโตปิ อุตฺตรติ, ปุรโตปิ อุตฺตรติ, อนฺตรฆรํ ปวิสนฺโตปิ เถเร ภิกฺขู ฆฏฺฏยนฺโตปิ คจฺฉติ, ปุรโตปิ คจฺฉติ, โวกฺกมฺม จ เถรานํ ภิกฺขูนํ ปุรโต ปุรโต คจฺฉติ, ยานิปิ ตานิ โหนฺติ กุลานํ โอวรกานิ คูฬฺหานิ จ ปฏิจฺฉนฺนานิ จ ยตฺถ กุลิตฺถิโย กุลกุมาริโย นิสีทนฺติ, ตตฺถปิ สหสา ปวิสติ, กุมารกสฺสปิ สีสํ ปรามสติ, อยํ วุจฺจติ กายิโก อนาจาโร.

Zudem sind hierbei das Verhalten und der Umgang auch nach dieser Methode zu verstehen: Ungebührliches Verhalten (anācāro) ist zweifach, nämlich körperlich und sprachlich. Was ist darin körperliches ungebührliches Verhalten? Hierbei verhält sich ein gewisser (Mönch), selbst wenn er sich in der Sangha-Gemeinschaft befindet, ohne Respekt; er steht da, während er ältere Mönche anrempelt, er sitzt da, während er sie anrempelt; er steht direkt vor ihnen, er sitzt direkt vor ihnen; er sitzt auf einem hohen Sitz; er sitzt da, während er sogar sein Haupt verhüllt; er spricht im Stehen; er spricht, während er mit den Armen gestikuliert; während ältere Mönche ohne Schuhe auf dem Gehweg auf und ab gehen, geht er mit Schuhen auf und ab; während sie auf einem niedrigen Gehweg gehen, geht er auf einem hohen Gehweg; während sie auf dem Erdboden gehen, geht er auf dem Gehweg; er steht, indem er sich dicht an die älteren Mönche drängt, er sitzt, indem er sich an sie drängt; er verdrängt junge Mönche von ihrem Sitz; im Schwitzbad legt er ohne Erlaubnis Holz (in den Ofen); er schließt die Tür; an der Wasserstelle steigt er hinab, während er ältere Mönche anrempelt; er steigt vor ihnen hinab; er badet, während er sie anrempelt; er badet vor ihnen; er steigt aus dem Wasser, während er sie anrempelt; er steigt vor ihnen aus; auch wenn er ein Dorf betritt, geht er, während er ältere Mönche anrempelt; er geht vor ihnen; er weicht vom Weg ab und geht immerzu direkt vor den älteren Mönchen her; auch dort, wo jene privaten oder verborgenen und abgeschirmten Gemächer der Familien sind, in denen sich die Frauen oder die jungen Töchter der Familie aufhalten, tritt er hastig ein; er streichelt sogar einem Knaben über den Kopf – dies wird als körperliches ungebührliches Verhalten bezeichnet.

ตตฺถ กตโม วาจสิโก อนาจาโร? อิเธกจฺโจ สงฺฆคโตปิ อจิตฺตีการกโต เถเร ภิกฺขู อนาปุจฺฉา ธมฺมํ ภณติ. ปญฺหํ วิสฺสชฺเชติ, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสติ, ฐิตโกปิ ภณติ, พาหาวิกฺเขปโกปิ ภณติ, อนฺตรฆรํ ปวิฏฺโฐปิ อิตฺถึ วา กุมารึ วา เอวมาห – ‘‘อิตฺถนฺนาเม อิตฺถํโคตฺเต กึ อตฺถิ, ยาคุ อตฺถิ, ภตฺตํ อตฺถิ, ขาทนียํ อตฺถิ, กึ ปิวิสฺสาม, กึ ขาทิสฺสาม, กึ ภุญฺชิสฺสาม. กึ วา เม ทสฺสถา’’ติ วิปฺปลปติ, อยํ วุจฺจติ วาจสิโก อนาจาโร (มหานิ. ๘๗). ปฏิปกฺขวเสน ปนสฺส อาจาโร เวทิตพฺโพ.

Was ist darin sprachliches ungebührliches Verhalten? Hierbei lehrt ein gewisser (Mönch), selbst wenn er in der Sangha-Gemeinschaft ist, ohne Respekt das Dhamma, ohne die älteren Mönche um Erlaubnis zu bitten. Er beantwortet Fragen, er rezitiert das Pātimokkha; er spricht im Stehen, er spricht, während er mit den Armen gestikuliert; auch wenn er in ein Haus eingetreten ist, sagt er zu einer Frau oder einem Mädchen Folgendes: 'Frau Soundso aus der Sippe Soundso, was gibt es? Gibt es Reisschleim? Gibt es Reis? Gibt es Speisen? Was werden wir trinken? Was werden wir kauen? Was werden wir essen? Oder was werdet ihr mir geben?' – so schwätzt er wirr daher; dies wird als sprachliches ungebührliches Verhalten bezeichnet (Mahāni. 87). Das (korrekte) Verhalten (ācāro) hingegen ist durch den Gegensatz dazu zu verstehen.

อปิจ [Pg.19] ภิกฺขุ สคารโว สปฺปติสฺโส หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺโน สุนิวตฺโถ สุปารุโต ปาสาทิเกน อภิกฺกนฺเตน ปฏิกฺกนฺเตน อาโลกิเตน วิโลกิเตน สมิญฺชิเตน ปสาริเตน โอกฺขิตฺตจกฺขุ อิริยาปถสมฺปนฺโน อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โภชเน มตฺตญฺญู ชาคริยมนุยุตฺโต สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ อารทฺธวีริโย อาภิสมาจาริเกสุ สกฺกจฺจการี ครุจิตฺตีการพหุโล วิหรติ, อยํ วุจฺจติ อาจาโร. เอวํ ตาว อาจาโร เวทิตพฺโพ.

Ferner lebt ein Mönch ehrfürchtig, rücksichtsvoll, mit Scham und Scheu (vor dem Unheilsamen) ausgestattet, ordentlich bekleidet und verhüllt; er ist würdevoll beim Voranschreiten und Zurückschreiten, beim Hinsehen und Wegsehen, beim Beugen und Strecken (der Glieder); er hat die Augen gesenkt, ist in seiner Haltung vollkommen, bewacht die Türen seiner Sinne, kennt das rechte Maß beim Essen, ist dem Wachsein hingegeben, ist mit Achtsamkeit und Wissensklarheit verbunden, ist genügsam, zufrieden, von tatkräftiger Energie, gewissenhaft in den Regeln des guten Benehmens und voller Ehrfurcht und Respekt – dies wird als (gutes) Verhalten bezeichnet. So ist zunächst das Verhalten zu verstehen.

โคจโร ปน ติวิโธ อุปนิสฺสยโคจโร อารกฺขโคจโร อุปนิพนฺธโคจโรติ. ตตฺถ กตโม อุปนิสฺสยโคจโร? ทสกถาวตฺถุคุณสมนฺนาคโต กลฺยาณมิตฺโต, ยํ นิสฺสาย อสฺสุตํ สุณาติ, สุตํ ปริโยทเปติ, กงฺขํ วิตรติ, ทิฏฺฐึ อุชุํ กโรติ, จิตฺตํ ปสาเทติ. ยสฺส วา ปน อนุสิกฺขมาโน สทฺธาย วฑฺฒติ, สีเลน, สุเตน, จาเคน, ปญฺญาย วฑฺฒติ, อยํ วุจฺจติ อุปนิสฺสยโคจโร.

Der Umgang (gocaro) hingegen ist dreifach: der Umgang als Unterstützung (upanissayagocaro), der Umgang als Schutz (ārakkhagocaro) und der Umgang als Anbindung (upanibandhagocaro). Was ist darin der Umgang als Unterstützung? Ein edler Freund (kalyāṇamitto), der mit den zehn Themen der Unterhaltung (dasakathāvatthu) ausgestattet ist, durch dessen Unterstützung man hört, was man noch nicht gehört hat, das Gehörte läutert, Zweifel überwindet, die Ansicht berichtigt und das Herz klärt. Oder aber (ein Freund), bei dessen Nachahmung man an Vertrauen zunimmt, an Tugend, an Wissen, an Großzügigkeit und an Weisheit zunimmt; dies wird als Umgang als Unterstützung bezeichnet.

กตโม อารกฺขโคจโร? อิธ ภิกฺขุ อนฺตรฆรํ ปวิฏฺโฐ วีถึ ปฏิปนฺโน โอกฺขิตฺตจกฺขุ ยุคมตฺตทสฺสาวี สุสํวุโต คจฺฉติ, น หตฺถึ โอโลเกนฺโต, น อสฺสํ, น รถํ, น ปตฺตึ, น อิตฺถึ, น ปุริสํ โอโลเกนฺโต, น อุทฺธํ อุลฺโลเกนฺโต, น อโธ โอโลเกนฺโต, น ทิสาวิทิสํ เปกฺขมาโน คจฺฉติ, อยํ วุจฺจติ อารกฺขโคจโร.

Was ist der Umgang als Schutz? Hierbei geht ein Mönch, wenn er in ein Dorf eingetreten ist und den Weg beschreitet, mit gesenkten Augen, blickt nur eine Jochlänge weit vor sich, ist wohlbeherrscht, blickt weder auf Elefanten noch auf Pferde, Wagen oder Soldaten, blickt weder auf Frauen noch auf Männer, blickt weder nach oben noch nach unten, noch schaut er in alle Himmelsrichtungen umher – dies wird als Umgang als Schutz bezeichnet.

กตโม อุปนิพนฺธโคจโร? จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ยตฺถ จิตฺตํ อุปนิพนฺธติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘โก จ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน โคจโร สโก เปตฺติโก วิสโย? ยทิทํ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๗๒), อยํ วุจฺจติ อุปนิพนฺธโคจโร. อิติ อิมินา จ อาจาเรน อิมินา จ โคจเรน อุเปโต…เป… สมนฺนาคโต. เตนปิ วุจฺจติ อาจารโคจรสมฺปนฺโนติ.

Was ist der Umgang als Anbindung? Es sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānā), an die man den Geist bindet. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: 'Was aber, ihr Mönche, ist der eigene Umgangsbereich eines Mönchs, sein väterliches Erbe? Es sind dies die vier Grundlagen der Achtsamkeit' (Saṃ. Ni. 5.372). Dies wird als Umgang als Anbindung bezeichnet. So ist er mit diesem Verhalten und mit diesem Umgang ausgestattet ...pe... damit verbunden. Deshalb wird er als 'vollkommen in Verhalten und Umgang' bezeichnet.

อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวีติ อณุปฺปมาเณสุ อสญฺจิจฺจ อาปนฺนเสขิยอกุสลจิตฺตุปฺปาทาทิเภเทสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสนสีโล. สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสูติ ยํกิญฺจิ สิกฺขาปเทสุ สิกฺขิตพฺพํ, ตํ สพฺพํ สมฺมา อาทาย สิกฺขติ. เอตฺถ จ ‘‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต’’ติ เอตฺตาวตา [Pg.20] จ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย ปาติโมกฺขสํวรสีลํ ทสฺสิตํ. ‘‘อาจารโคจรสมฺปนฺโน’’ติอาทิ ปน สพฺพํ ยถาปฏิปนฺนสฺส ตํ สีลํ สมฺปชฺชติ, ตํ ปฏิปตฺตึ ทสฺเสตุํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

'Sogar in den geringfügigsten Fehlern die Gefahr sehend' bedeutet: in den winzigsten Fehlern, wie etwa dem unbeabsichtigten Verstoß gegen die Sekhiya-Regeln oder dem Aufsteigen unheilsamer Gedanken, hat er die Gewohnheit, die Gefahr zu sehen. 'Er nimmt die Übungsregeln auf sich und übt darin' bedeutet: Was auch immer in den Übungsregeln zu üben ist, all das nimmt er ordnungsgemäß auf sich und übt sich darin. Und hierbei wurde mit der Formulierung 'durch die Zügelung des Pātimokkha gezügelt' in einer personenorientierten Lehrdarstellung (puggalādhiṭṭhānāya) die Tugend der Pātimokkha-Zügelung aufgezeigt. Die Worte 'vollkommen in Verhalten und Umgang' usw. hingegen wurden alle deshalb gesagt, um jene Praxis aufzuzeigen, durch die diese Tugend bei demjenigen, der so praktiziert, zur Vollendung gelangt; so ist es zu verstehen.

อินฺทฺริยสํวรสีลํ

Die Tugend der Sinnesbeherrschung (Indriyasaṃvarasīlaṃ)

๑๕. ยํ ปเนตํ ตทนนฺตรํ ‘‘โส จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา’’ติอาทินา นเยน ทสฺสิตํ อินฺทฺริยสํวรสีลํ, ตตฺถ โสติ ปาติโมกฺขสํวรสีเล ฐิโต ภิกฺขุ. จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ การณวเสน จกฺขูติ ลทฺธโวหาเรน รูปทสฺสนสมตฺเถน จกฺขุวิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวา. โปราณา ปนาหุ ‘‘จกฺขุ รูปํ น ปสฺสติ, อจิตฺตกตฺตา, จิตฺตํ น ปสฺสติ, อจกฺขุกตฺตา, ทฺวารารมฺมณสงฺฆฏฺเฏ ปน จกฺขุปสาทวตฺถุเกน จิตฺเตน ปสฺสติ. อีทิสี ปเนสา ‘ธนุนา วิชฺฌตี’ติอาทีสุ วิย สสมฺภารกถา นาม โหติ, ตสฺมา จกฺขุวิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวาติ อยเมเวตฺถ อตฺโถ’’ติ. น นิมิตฺตคฺคาหีติ อิตฺถิปุริสนิมิตฺตํ วา สุภนิมิตฺตาทิกํ วา กิเลสวตฺถุภูตํ นิมิตฺตํ น คณฺหาติ, ทิฏฺฐมตฺเตเยว สณฺฐาติ. นานุพฺยญฺชนคฺคาหีติ กิเลสานํ อนุอนุพฺยญฺชนโต ปากฏภาวกรณโต อนุพฺยญฺชนนฺติ ลทฺธโวหารํ หตฺถปาทสิตหสิตกถิตวิโลกิตาทิเภทํ อาการํ น คณฺหาติ, ยํ ตตฺถ ภูตํ, ตเทว คณฺหาติ, เจติยปพฺพตวาสี มหาติสฺสตฺเถโร วิย.

15. Was jedoch jene Sittlichkeit der Sinneszügelung (indriyasaṃvarasīla) betrifft, die unmittelbar danach in der Weise 'er, nachdem er mit dem Auge eine Form gesehen hat' usw. dargelegt wurde: Dabei bezieht sich 'er' auf einen Mönch, der in der Sittlichkeit der Zügelung durch das Pātimokkha gefestigt ist. 'Mit dem Auge eine Form gesehen' bedeutet: mit dem Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa), das die Bezeichnung 'Auge' (cakkhu) aufgrund seiner Funktion als Ursache erhalten hat und fähig ist, Formen wahrzunehmen. Die Alten (Lehrer) sagten jedoch: 'Das Auge sieht keine Form, da es kein Bewusstsein besitzt; das Bewusstsein sieht nicht, da es kein Auge besitzt. Wenn jedoch ein Zusammentreffen von Tor und Objekt stattfindet, sieht man mit dem Bewusstsein, welches das Sehzentrum (cakkhupasāda) als materielle Grundlage hat.' Dies ist eine sogenannte 'Zusammenhangs-Redeweise' (sasambhārakathā), vergleichbar mit Ausdrücken wie 'er schießt mit dem Bogen'. Daher ist die Bedeutung hier: 'nachdem er mit dem Sehbewusstsein eine Form gesehen hat'. 'Er ergreift kein Zeichen' (na nimittaggāhī) bedeutet: Er ergreift weder das Zeichen als Frau oder Mann noch ein schönes Zeichen (subhanimitta) usw., das als Grundlage für Leidenschaften (kilesa) dient; er verweilt vielmehr in dem bloß Gesehenen. 'Er ergreift keine sekundären Merkmale' (nānubyañjanaggāhī) bedeutet: Er ergreift nicht die Einzelheiten in ihrer Vielfalt, wie Hände, Füße, Lächeln, Lachen, Sprechen, Blicken oder Schielen, die 'sekundäre Merkmale' (anubyañjana) genannt werden, weil sie die Leidenschaften immer wieder deutlich hervortreten lassen. Er ergreift nur das, was dort wirklich vorhanden ist (die 32 Körperteile oder Elemente), so wie der im Cetiyapabbata lebende Mahātissa Thera.

เถรํ กิร เจติยปพฺพตา อนุราธปุรํ ปิณฺฑจารตฺถาย อาคจฺฉนฺตํ อญฺญตรา กุลสุณฺหา สามิเกน สทฺธึ ภณฺฑิตฺวา สุมณฺฑิตปสาธิตา เทวกญฺญา วิย กาลสฺเสว อนุราธปุรโต นิกฺขมิตฺวา ญาติฆรํ คจฺฉนฺตี อนฺตรามคฺเค ทิสฺวา วิปลฺลตฺถจิตฺตา มหาหสิตํ หสิ. เถโร กิเมตนฺติ โอโลเกนฺโต ตสฺสา ทนฺตฏฺฐิเก อสุภสญฺญํ ปฏิลภิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. เตน วุตฺตํ –

Es wird berichtet, dass der Ehrwürdige Mahātissa auf dem Weg von Cetiyapabbata nach Anurādhapura zum Almosengang war. Eine gewisse Schwiegertochter aus guter Familie, die sich mit ihrem Ehemann gestritten hatte, war prächtig geschmückt und herausgeputzt wie eine Götterjungfrau (devakaññā) früh am Morgen aus Anurādhapura aufgebrochen und auf dem Weg zum Haus ihrer Verwandten. Als sie den Thera auf dem Weg sah, lachte sie mit durch Leidenschaft verwirrtem Geist laut auf. Der Thera blickte auf und fragte sich: 'Was ist das?', wobei er beim Anblick ihrer Zahnknochen die Wahrnehmung des Unreinen (asubhasaññā) erlangte und die Heiligkeit (arahatta) erreichte. Deshalb wurde gesagt:

‘‘ตสฺสา ทนฺตฏฺฐิกํ ทิสฺวา, ปุพฺพสญฺญํ อนุสฺสริ;

ตตฺเถว โส ฐิโต เถโร, อรหตฺตํ อปาปุณี’’ติ.

'Als er ihre Zahnknochen sah, erinnerte er sich an seine frühere Wahrnehmung; genau dort stehend erreichte jener Thera die Heiligkeit.'

สามิโกปิ [Pg.21] โข ปนสฺสา อนุมคฺคํ คจฺฉนฺโต เถรํ ทิสฺวา ‘‘กิญฺจิ, ภนฺเต, อิตฺถึ ปสฺสถา’’ติ ปุจฺฉิ. ตํ เถโร อาห –

Auch ihr Ehemann, der ihr auf demselben Weg folgte, sah den Thera und fragte: 'Ehrwürdiger Herr, habt Ihr eine Frau gesehen?' Der Thera sagte zu ihm:

‘‘นาภิชานามิ อิตฺถี วา, ปุริโส วา อิโต คโต;

อปิจ อฏฺฐิสงฺฆาโฏ, คจฺฉเตส มหาปเถ’’ติ.

'Ich weiß nicht, ob eine Frau oder ein Mann von hier weggegangen ist; doch ein Knochengerüst geht hier auf der Hauptstraße dahin.'

ยตฺวาธิกรณเมนนฺติอาทิมฺหิ ยํการณา ยสฺส จกฺขุนฺทฺริยาสํวรสฺส เหตุ เอตํ ปุคฺคลํ สติกวาเฏน จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ อปิหิตจกฺขุทฺวารํ หุตฺวา วิหรนฺตํ เอเต อภิชฺฌาทโย ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ อนุพนฺเธยฺยุํ. ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชตีติ ตสฺส จกฺขุนฺทฺริยสฺส สติกวาเฏน ปิทหนตฺถาย ปฏิปชฺชติ. เอวํ ปฏิปชฺชนฺโตเยว จ รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชตีติปิ วุจฺจติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ จกฺขุนฺทฺริเย สํวโร วา อสํวโร วา นตฺถิ. น หิ จกฺขุปสาทํ นิสฺสาย สติ วา มุฏฺฐสจฺจํ วา อุปฺปชฺชติ. อปิจ ยทา รูปารมฺมณํ จกฺขุสฺส อาปาถํ อาคจฺฉติ, ตทา ภวงฺเค ทฺวิกฺขตฺตุํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺเธ กิริยมโนธาตุ อาวชฺชนกิจฺจํ สาธยมานา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ. ตโต จกฺขุวิญฺญาณํ ทสฺสนกิจฺจํ. ตโต วิปากมโนธาตุ สมฺปฏิจฺฉนกิจฺจํ. ตโต วิปากาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุ สนฺตีรณกิจฺจํ. ตโต กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุ โวฏฺฐพฺพนกิจฺจํ สาธยมานา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ, ตทนนฺตรํ ชวนํ ชวติ.

In der Passage 'Aufgrund dessen...' (yatvādhikaraṇamenaṃ) usw. ist die Bedeutung: Aus welchem Grund, nämlich aufgrund der Nicht-Zügelung des Augensinns, jener Person, die mit dem durch das 'Achtsamkeits-Torblatt' ungezügelten Augensinn – also mit offenem Augentor – verweilt, diese unheilsamen Zustände wie Begierde (abhijjhā) usw. nachfließen, d. h. ihr folgen könnten. 'Er übt sich in dessen Zügelung' bedeutet: Er übt sich, um den Augensinn mittels des Torblatts der Achtsamkeit zu schließen. Nur wer so übt, hütet den Augensinn, und es wird von ihm gesagt, dass er die Zügelung des Augensinns erlangt. Dabei gibt es im eigentlichen Augensinn (cakkhundriya) weder Zügelung noch Nicht-Zügelung. Denn gestützt auf das Sehzentrum (cakkhupasāda) entsteht weder Achtsamkeit noch Unachtsamkeit. Vielmehr: Wenn ein Formenobjekt in den Bereich des Auges tritt, entsteht zweimal das Lebenskontinuum (bhavaṅga) und vergeht wieder; dann entsteht das funktionelle Sinnentor-Hinwendungselement (kiriyamanodhātu), das die Funktion des Advertierens (āvajjanakicca) ausübt, und vergeht. Danach folgt das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) mit der Funktion des Sehens. Danach das resultative Geistes-Element (vipākamanodhātu) mit der Funktion des Annehmens. Danach das resultative, ursachenlose Geistesbewusstseins-Element (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) mit der Funktion des Prüfens. Danach das funktionelle, ursachenlose Geistesbewusstseins-Element (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu), das die Funktion des Bestimmens (voṭṭhabbanakicca) ausübt, entsteht und vergeht. Unmittelbar danach folgen die Impulsmomente (javana).

ตตฺราปิ เนว ภวงฺคสมเย, น อาวชฺชนาทีนํ อญฺญตรสมเย สํวโร วา อสํวโร วา อตฺถิ. ชวนกฺขเณ ปน สเจ ทุสฺสีลฺยํ วา มุฏฺฐสจฺจํ วา อญฺญาณํ วา อกฺขนฺติ วา โกสชฺชํ วา อุปฺปชฺชติ, อสํวโร โหติ. เอวํ โหนฺโต ปน โส จกฺขุนฺทฺริเย อสํวโรติ วุจฺจติ. กสฺมา? ยสฺมา ตสฺมึ สติ ทฺวารมฺปิ อคุตฺตํ โหติ, ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิปิ วีถิจิตฺตานิ. ยถา กึ? ยถา นคเร จตูสุ ทฺวาเรสุ อสํวุเตสุ กิญฺจาปิ อนฺโตฆรทฺวารโกฏฺฐกคพฺภาทโย สุสํวุตา โหนฺติ, ตถาปิ อนฺโตนคเร สพฺพํ ภณฺฑํ อรกฺขิตํ อโคปิตเมว โหติ. นครทฺวาเรน หิ ปวิสิตฺวา โจรา ยทิจฺฉนฺติ, ตํ กเรยฺยุํ, เอวเมว ชวเน ทุสฺสีลฺยาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ตสฺมึ อสํวเร สติ ทฺวารมฺปิ อคุตฺตํ โหติ, ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิปิ วีถิจิตฺตานิ.

Dabei gibt es weder zur Zeit des Lebenskontinuums noch zur Zeit irgendeines der Momente von der Hinwendung (āvajjana) an eine Zügelung oder Nicht-Zügelung. Wenn jedoch im Moment der Impulsphasen (javanakkhaṇe) Unsittlichkeit, Unachtsamkeit, Unwissenheit, Ungeduld oder Trägheit entstehen, liegt Nicht-Zügelung vor. Obwohl dies so ist, wird es als 'Nicht-Zügelung im Augensinn' bezeichnet. Warum? Weil, wenn diese vorhanden ist, auch das Tor ungeschützt ist, ebenso das Lebenskontinuum und die Bewusstseinsmomente des Sinnesprozesses (vīthicittāni) wie die Hinwendung usw. Wie ist das zu verstehen? Gleichwie in einer Stadt bei vier unverschlossenen Toren, auch wenn die Haustüren, Torbauten und Kammern im Inneren wohlverschlossen sind, dennoch alle Güter in der Stadt unbewacht und ungeschützt sind. Denn Diebe, die durch das Stadttor eindringen, könnten tun, was sie wollen. Ebenso ist es, wenn in den Impulsmomenten Unsittlichkeit usw. entstehen: Bei dieser Nicht-Zügelung ist auch das Tor ungeschützt, ebenso das Lebenskontinuum und die Bewusstseinsmomente des Sinnesprozesses wie die Hinwendung usw.

ตสฺมึ [Pg.22] ปน สีลาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ทฺวารมฺปิ คุตฺตํ โหติ, ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิปิ วีถิจิตฺตานิ. ยถา กึ? ยถา นครทฺวาเรสุ สํวุเตสุ กิญฺจาปิ อนฺโตฆราทโย อสํวุตา โหนฺติ, ตถาปิ อนฺโตนคเร สพฺพํ ภณฺฑํ สุรกฺขิตํ สุโคปิตเมว โหติ. นครทฺวาเรสุ หิ ปิหิเตสุ โจรานํ ปเวโส นตฺถิ, เอวเมว ชวเน สีลาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ทฺวารมฺปิ คุตฺตํ โหติ, ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิปิ วีถิจิตฺตานิ. ตสฺมา ชวนกฺขเณ อุปฺปชฺชมาโนปิ จกฺขุนฺทฺริเย สํวโรติ วุตฺโต.

Wenn hingegen in jenen Impulsmomenten Sittlichkeit usw. entstehen, ist auch das Tor geschützt, ebenso das Lebenskontinuum und die Bewusstseinsmomente des Sinnesprozesses. Wie ist das zu verstehen? Gleichwie bei verschlossenen Stadttoren, auch wenn im Inneren die Häuser usw. unverschlossen sind, dennoch alle Güter in der Stadt wohlbewacht und wohlgeschützt sind. Denn wenn die Stadttore geschlossen sind, gibt es für Diebe keinen Einlass. Ebenso ist es, wenn in den Impulsmomenten Sittlichkeit usw. entstehen: Dann ist auch das Tor geschützt, ebenso das Lebenskontinuum und die Bewusstseinsmomente des Sinnesprozesses. Daher wird die Zügelung, auch wenn sie im Moment der Impulsphasen entsteht, als 'Zügelung im Augensinn' bezeichnet.

โสเตน สทฺทํ สุตฺวาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวมิทํ สงฺเขปโต รูปาทีสุ กิเลสานุพนฺธนิมิตฺตาทิคฺคาหปริวชฺชนลกฺขณํ อินฺทฺริยสํวรสีลนฺติ เวทิตพฺพํ.

Bei Passagen wie 'mit dem Ohr einen Klang hörend' usw. gilt die gleiche Methode. So ist diese Sittlichkeit in Kürze als 'Sittlichkeit der Sinneszügelung' (indriyasaṃvarasīla) zu verstehen, deren Merkmal die Vermeidung des Ergreifens von Zeichen und Details bei Formen usw. ist, welche von Leidenschaften gefolgt werden.

อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ

Sittlichkeit der Reinheit des Lebensunterhalts (Ājīvapārisuddhisīla)

๑๖. อิทานิ อินฺทฺริยสํวรสีลานนฺตรํ วุตฺเต อาชีวปาริสุทฺธิสีเล อาชีวเหตุ ปญฺญตฺตานํ ฉนฺนํ สิกฺขาปทานนฺติ ยานิ ตานิ ‘‘อาชีวเหตุ อาชีวการณา ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส. อาชีวเหตุ อาชีวการณา สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. อาชีวเหตุ อาชีวการณา ‘โย เต วิหาเร วสติ โส ภิกฺขุ อรหา’ติ ภณติ, ปฏิวิชานนฺตสฺส อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. อาชีวเหตุ อาชีวการณา ภิกฺขุ ปณีตโภชนานิ อคิลาโน อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส. อาชีวเหตุ อาชีวการณา ภิกฺขุนี ปณีตโภชนานิ อคิลานา อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส. อาชีวเหตุ อาชีวการณา สูปํ วา โอทนํ วา อคิลาโน อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (ปริ. ๒๘๗) เอวํ ปญฺญตฺตานิ ฉ สิกฺขาปทานิ, อิเมสํ ฉนฺนํ สิกฺขาปทานํ.

16. Nun, im Anschluss an das Sīla der Sinneszügelung (indriyasaṃvarasīla), folgt die Erklärung zum Sīla der Reinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla). In Bezug auf die sechs Übungsregeln (sikkhāpada), die um des Lebensunterhalts willen festgelegt wurden, heißt es: „Wer um des Lebensunterhalts willen, aus einem Motiv des Lebensunterhalts, von üblem Begehren (pāpiccho) geleitet und von Verlangen überwältigt (icchāpakato), fälschlicherweise und unwahrhaftig übernatürliche Zustände (uttarimanussadhamma, wie Jhana oder Pfade und Früchte) vorgibt, begeht ein Pārājika-Vergehen. Wer um des Lebensunterhalts willen als Vermittler (sañcaritta) tätig wird, begeht ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wer um des Lebensunterhalts willen sagt: 'Jener, der in deinem Kloster wohnt, ist ein Arahant' (wobei er sich selbst meint), begeht bei Verständnis des Gegenübers ein Thullaccaya-Vergehen. Wer als Mönch, ohne krank zu sein, um des Lebensunterhalts willen feine Speisen für sich selbst erbittet und isst, begeht ein Pācittiya-Vergehen. Wer als Nonne, ohne krank zu sein, um des Lebensunterhalts willen feine Speisen für sich selbst erbittet und isst, begeht ein Pāṭidesanīya-Vergehen. Wer als Mönch, ohne krank zu sein, um des Lebensunterhalts willen Curry oder Reis für sich selbst erbittet und isst, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“ Dies sind die sechs Übungsregeln, die in dieser Weise festgelegt wurden; dies gilt für diese sechs Übungsregeln.

กุหนาติอาทีสุ อยํ ปาฬิ, ‘‘ตตฺถ กตมา กุหนา? ลาภสกฺการสิโลกสนฺนิสฺสิตสฺส ปาปิจฺฉสฺส อิจฺฉาปกตสฺส ยา ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาเตน วา สามนฺตชปฺปิเตน วา อิริยาปถสฺส วา อฏฺฐปนา ฐปนา สณฺฐปนา ภากุฏิกา ภากุฏิยํ กุหนา กุหายนา กุหิตตฺตํ, อยํ วุจฺจติ กุหนา.

In Bezug auf Begriffe wie „Heuchelei“ (kuhanā) usw. ist dies der Text (aus dem Vibhaṅga): „Was ist dort Heuchelei (kuhanā)? Das Verhalten eines Menschen mit üblem Begehren, der von Verlangen überwältigt ist und nach Gewinn, Ehre und Ruhm strebt – sei es durch die Art der Verwendung der Erfordernisse (paccayapaṭisevana), durch indirektes Anspielen (sāmantajappita) oder durch die Art der Körperhaltung (iriyāpatha). Dies umfasst das Einnehmen, Beibehalten und sorgfältige Gestalten einer Haltung, das Stirnrunzeln, die Verstellung, das Heucheln, das Erzeugen von Verwunderung und den Zustand des Vortäuschens. Dies wird Heuchelei genannt.“

‘‘ตตฺถ [Pg.23] กตมา ลปนา? ลาภสกฺการสิโลกสนฺนิสฺสิตสฺส ปาปิจฺฉสฺส อิจฺฉาปกตสฺส ยา ปเรสํ อาลปนา ลปนา สลฺลปนา อุลฺลปนา สมุลฺลปนา อุนฺนหนา สมุนฺนหนา อุกฺกาจนา สมุกฺกาจนา อนุปฺปิยภาณิตา จาฏุกมฺยตา มุคฺคสูปฺยตา ปาริภฏฺยตา, อยํ วุจฺจติ ลปนา.

„Was ist dort Gerede (lapanā)? Das Verhalten eines Menschen mit üblem Begehren, der von Verlangen überwältigt ist und nach Gewinn, Ehre und Ruhm strebt – dies umfasst das Ansprechen (ālapanā), das Berichten (lapanā), das wiederholte Reden (sallapanā), das Aufschneiden (ullapanā), das fortgesetzte Aufschneiden (samullapanā), das Umgarnen (unnahanā), das fortgesetzte Umgarnen (samunnahanā), das Herausstellen (ukkācanā), das fortgesetzte Herausstellen (samukkācanā), das schmeichelhafte Sprechen (anuppiyabhāṇitā), die Kriecherei (cāṭukamyatā), das 'Erbsensuppen-Gerede' (muggasūpyatā – eine Mischung aus Wahrem und Unwahrem) und das Verhalten wie ein Kinderpfleger (pāribhaṭyatā). Dies wird Gerede genannt.“

‘‘ตตฺถ กตมา เนมิตฺติกตา? ลาภสกฺการสิโลกสนฺนิสฺสิตสฺส ปาปิจฺฉสฺส อิจฺฉาปกตสฺส ยํ ปเรสํ นิมิตฺตํ นิมิตฺตกมฺมํ โอภาโส โอภาสกมฺมํ สามนฺตชปฺปา ปริกถา, อยํ วุจฺจติ เนมิตฺติกตา.

„Was ist dort das Geben von Hinweisen (nemittikatā)? Das Verhalten eines Menschen mit üblem Begehren, der von Verlangen überwältigt ist und nach Gewinn, Ehre und Ruhm strebt – dies umfasst gegenüber anderen das Geben eines Zeichens (nimitta), das Wirken durch Zeichen (nimittakamma), das Erzeugen eines Anscheins (obhāsa), das Wirken durch Anschein (obhāsakamma), das indirekte Gerede (sāmantajappā) und das umschreibende Gerede (parikathā). Dies wird das Geben von Hinweisen genannt.“

‘‘ตตฺถ กตมา นิปฺเปสิกตา? ลาภสกฺการสิโลกสนฺนิสฺสิตสฺส ปาปิจฺฉสฺส อิจฺฉาปกตสฺส ยา ปเรสํ อกฺโกสนา วมฺภนา ครหนา อุกฺเขปนา สมุกฺเขปนา ขิปนา สํขิปนา ปาปนา สมฺปาปนา อวณฺณหาริกา ปรปิฏฺฐิมํสิกตา, อยํ วุจฺจติ นิปฺเปสิกตา.

„Was ist dort die Herabsetzung (nippesikatā)? Das Verhalten eines Menschen mit üblem Begehren, der von Verlangen überwältigt ist und nach Gewinn, Ehre und Ruhm strebt – dies umfasst gegenüber anderen das Beschimpfen (akkosanā), das Verhöhnen (vambhanā), das Verächtlichmachen (garahanā), das Ausstoßen (ukkhepanā), das völlige Ausstoßen (samukkhepanā), das Beiseiteschieben (khipanā), das völlige Beiseiteschieben (saṃkhipanā), das Erniedrigen (pāpanā), das völlige Erniedrigen (sampāpanā), das Verbreiten von übler Nachrede (avaṇṇahārikā) und das 'Abkratzen des Rückenfleisches' (parapiṭṭhimaṃsikatā – Hinterhältigkeit). Dies wird Herabsetzung genannt.“

‘‘ตตฺถ กตมา ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนตา? ลาภสกฺการสิโลกสนฺนิสฺสิโต ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อิโต ลทฺธํ อามิสํ อมุตฺร หรติ, อมุตฺร วา ลทฺธํ อามิสํ อิธ อาหรติ. ยา เอวรูปา อามิเสน อามิสสฺส เอฏฺฐิ คเวฏฺฐิ ปริเยฏฺฐิ เอสนา คเวสนา ปริเยสนา, อยํ วุจฺจติ ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนตา’’ติ (วิภ. ๘๖๒-๘๖๕).

„Was ist dort das Streben nach Gewinn durch Gewinn (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā)? Ein Mensch mit üblem Begehren, der von Verlangen überwältigt ist und nach Gewinn, Ehre und Ruhm strebt, bringt Gaben (āmisa), die er aus diesem Haus erhalten hat, zu jenem Haus, oder er bringt Gaben, die er aus jenem Haus erhalten hat, hierher. Solch ein Verlangen, Suchen, fortgesetztes Suchen, Begehren, Streben und fortgesetztes Streben nach materiellen Gaben mittels materieller Gaben wird das Streben nach Gewinn durch Gewinn genannt.“

๑๗. อิมิสฺสา ปน ปาฬิยา เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. กุหนนิทฺเทเส ตาว ลาภสกฺการสิโลกสนฺนิสฺสิตสฺสาติ ลาภญฺจ สกฺการญฺจ กิตฺติสทฺทญฺจ สนฺนิสฺสิตสฺส, ปตฺถยนฺตสฺสาติ อตฺโถ. ปาปิจฺฉสฺสาติ อสนฺตคุณทีปนกามสฺส. อิจฺฉาปกตสฺสาติ อิจฺฉาย อปกตสฺส, อุปทฺทุตสฺสาติ อตฺโถ.

17. Der Sinn dieses Pāli-Textes ist wie folgt zu verstehen: In der Definition der Heuchelei (kuhanā) bedeutet „nach Gewinn, Ehre und Ruhm strebend“ (lābhasakkārasilokasannissita), dass man auf Gewinn (einfache Erfordernisse wie Gewänder), Ehre (hochwertige Gaben) und Ruhm angewiesen ist oder danach verlangt. „Übles Begehren“ (pāpiccha) bezieht sich auf den Wunsch, Tugenden wie Glauben oder Sittenreinheit vorzutäuschen, die man selbst nicht besitzt. „Von Verlangen überwältigt“ (icchāpakata) bedeutet, durch (übles) Verlangen vom rechten Lebensunterhalt weggeführt oder davon bedrängt zu sein.

อิโต ปรํ ยสฺมา ปจฺจยปฏิเสวนสามนฺตชปฺปนอิริยาปถสนฺนิสฺสิตวเสน มหานิทฺเทเส ติวิธํ กุหนวตฺถุ อาคตํ. ตสฺมา ติวิธมฺเปตํ ทสฺเสตุํ ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาเตน วาติ เอวมาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ จีวราทีหิ นิมนฺติตสฺส ตทตฺถิกสฺเสว สโต ปาปิจฺฉตํ นิสฺสาย ปฏิกฺขิปเนน, เต จ คหปติเก อตฺตนิ สุปฺปติฏฺฐิตสทฺเธ ญตฺวา ปุน เตสํ ‘‘อโห อยฺโย อปฺปิจฺโฉ น กิญฺจิ ปฏิคฺคณฺหิตุํ อิจฺฉติ, สุลทฺธํ วต โน อสฺส สเจ อปฺปมตฺตกมฺปิ กิญฺจิ ปฏิคฺคณฺเหยฺยา’’ติ นานาวิเธหิ อุปาเยหิ ปณีตานิ จีวราทีนิ [Pg.24] อุปเนนฺตานํ ตทนุคฺคหกามตํเยว อาวิกตฺวา ปฏิคฺคหเณน จ ตโต ปภุติ อปิ สกฏภาเรหิ อุปนามนเหตุภูตํ วิมฺหาปนํ ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาตํ กุหนวตฺถูติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ มหานิทฺเทเส –

Da im Mahāniddesa das dreifache Fundament der Heuchelei (kuhanavatthu) durch den Gebrauch der Erfordernisse (paccayapaṭisevana), indirektes Reden (sāmantajappana) und die Körperhaltung (iriyāpatha) überliefert ist, wurde der Abschnitt beginnend mit „oder durch die Art der Verwendung der Erfordernisse“ (paccayapaṭisevanasaṅkhātena vā) verfasst, um dies aufzuzeigen. Wenn ein Mönch, der Gewänder usw. begehrt, diese aufgrund seines üblen Begehrens zunächst ablehnt, wenn er dazu eingeladen wird, und wenn er dann, nachdem er erkannt hat, dass die Hausleute in ihrem Glauben an ihn gefestigt sind und denken: „O, der Ehrwürdige ist so genügsam, er will nichts annehmen; wie glücklich wären wir doch, wenn er auch nur ein wenig annehmen würde“, und wenn sie ihm dann auf verschiedene Weise feine Gewänder usw. darbringen, diese schließlich unter dem Vorwand annimmt, ihnen eine Gunst zu erweisen (dadanuggahakāmataṃ) – dann ist dieses Verhalten, das dazu führt, dass von diesem Tag an sogar ganze Wagenladungen von Gaben dargebracht werden, als das Erzeugen von Verwunderung (vimhāpana) zu verstehen, welches als Heuchelei durch den Gebrauch der Erfordernisse (paccayapaṭisevana) bezeichnet wird. Dies wurde im Mahāniddesa so dargelegt.

‘‘กตมํ ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ? อิธ คหปติกา ภิกฺขุํ นิมนฺเตนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรหิ. โส ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อตฺถิโก จีวร…เป… ปริกฺขารานํ ภิยฺโยกมฺยตํ อุปาทาย จีวรํ ปจฺจกฺขาติ. ปิณฺฑปาตํ…เป… เสนาสนํ. คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปจฺจกฺขาติ. โส เอวมาห – ‘กึ สมณสฺส มหคฺเฆน จีวเรน, เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ สุสานา วา สงฺการกูฏา วา ปาปณิกา วา นนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา สงฺฆาฏึ กตฺวา ธาเรยฺย. กึ สมณสฺส มหคฺเฆน ปิณฺฑปาเตน เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ อุญฺฉาจริยาย ปิณฺฑิยาโลเปน ชีวิกํ กปฺเปยฺย. กึ สมณสฺส มหคฺเฆน เสนาสเนน, เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ รุกฺขมูลิโก วา อสฺส อพฺโภกาสิโก วา. กึ สมณสฺส มหคฺเฆน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ ปูติมุตฺเตน วา หริฏกีขณฺเฑน วา โอสธํ กเรยฺยา’ติ. ตทุปาทาย ลูขํ จีวรํ ธาเรติ, ลูขํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชติ, ลูขํ เสนาสนํ ปฏิเสวติ, ลูขํ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปฏิเสวติ, ตเมนํ คหปติกา เอวํ ชานนฺติ ‘อยํ สมโณ อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ ปวิวิตฺโต อสํสฏฺโฐ อารทฺธวีริโย ธุตวาโท’ติ. ภิยฺโย ภิยฺโย นิมนฺเตนฺติ จีวร…เป… ปริกฺขาเรหิ. โส เอวมาห – ‘ติณฺณํ สมฺมุขีภาวา สทฺโธ กุลปุตฺโต พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ. สทฺธาย สมฺมุขีภาวา สทฺโธ กุลปุตฺโต พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ. เทยฺยธมฺมสฺส…เป… ทกฺขิเณยฺยานํ สมฺมุขีภาวาสทฺโธกุลปุตฺโต พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ. ตุมฺหากญฺเจวายํ สทฺธา อตฺถิ, เทยฺยธมฺโม จ สํวิชฺชติ, อหญฺจ ปฏิคฺคาหโก, สเจหํ น ปฏิคฺคเหสฺสามิ, เอวํ ตุมฺเห ปุญฺเญน ปริพาหิรา ภวิสฺสนฺติ, น มยฺหํ อิมินา อตฺโถ. อปิจ ตุมฺหากํเยว อนุกมฺปาย ปฏิคฺคณฺหามี’ติ. ตทุปาทาย พหุมฺปิ จีวรํ ปฏิคฺคณฺหาติ. พหุมฺปิ ปิณฺฑปาตํ…เป… เภสชฺชปริกฺขารํ ปฏิคฺคณฺหาติ[Pg.25]. ยา เอวรูปา ภากุฏิกา ภากุฏิยํ กุหนา กุหายนา กุหิตตฺตํ, อิทํ ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาตํ กุหนวตฺถู’’ติ (มหานิ. ๘๗).

Was ist die Grundlage der Heuchelei, die als ‚Vortäuschen durch die Ablehnung von Requisiten‘ bekannt ist? Hierbei laden Hausväter einen Mönch ein, Gewänder, Almosenspeise, Unterkünfte und Arzneien für Kranke anzunehmen. Dieser Mönch jedoch, von schlechten Wünschen erfüllt, vom Verlangen überwältigt und gierig, weist das Gewand zurück, in der Absicht, noch mehr an Gewändern und anderen Requisiten zu erhalten. Ebenso weist er die Almosenspeise, die Unterkunft und die Arzneien für Kranke zurück. Er sagt dazu Folgendes: ‚Was soll ein Asket mit einem kostbaren Gewand? Es ist für einen Asketen angemessen, Lumpen von Friedhöfen, von Müllhaufen oder aus dem Ladenviertel zusammenzusuchen, daraus eine äußere Robe zu fertigen und diese zu tragen. Was soll ein Asket mit kostbarer Almosenspeise? Es ist für einen Asketen angemessen, seinen Lebensunterhalt durch das Sammeln von Brocken beim Almosengang zu bestreiten. Was soll ein Asket mit einer kostbaren Unterkunft? Es ist für einen Asketen angemessen, am Fuße eines Baumes oder im Freien zu leben. Was soll ein Asket mit kostbaren Arzneien für Kranke? Es ist für einen Asketen angemessen, Arznei aus verfaultem Urin oder Myrobalanen-Stücken herzustellen.‘ In Anlehnung an diese Worte trägt er grobe Gewänder, verzehrt grobe Almosenspeise, nutzt eine einfache Unterkunft und verwendet einfache Arzneien. Daraufhin denken die Hausväter über diesen Mönch: ‚Dieser Asket ist genügsam, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, voller Tatkraft und ein Verkünder der Askese.‘ So laden sie ihn immer wieder und noch eindringlicher ein, Gewänder und andere Requisiten anzunehmen. Daraufhin sagt dieser Mönch: ‚Durch das Zusammentreffen von drei Dingen bringt ein gläubiger Sohn aus guter Familie viel Verdienst hervor: Durch das Zusammentreffen von Glauben, durch das Zusammentreffen der Gabe und durch das Zusammentreffen von würdigen Empfängern bringt ein gläubiger Mensch viel Verdienst hervor. Ihr habt diesen Glauben, die Gabe ist vorhanden, und ich bin der Empfänger. Wenn ich sie nicht annehmen würde, würdet ihr um das Verdienst gebracht werden. Mir selbst geht es nicht um diese Dinge, aber aus Mitgefühl mit euch werde ich sie annehmen.‘ In Anlehnung an diese Argumentation nimmt er schließlich massenhaft Gewänder, Almosenspeise, Unterkünfte und Arzneien an. Solch ein Stirnrunzeln, die Art des Stirnrunzelns, das Täuschen, die Prahlerei und der Zustand der Heuchelei werden als die Grundlage der Heuchelei bezeichnet, die als ‚Vortäuschen durch die Ablehnung von Requisiten‘ bekannt ist.

ปาปิจฺฉสฺเสว ปน สโต อุตฺตริมนุสฺสธมฺมาธิคมปริทีปนวาจาย ตถา ตถา วิมฺหาปนํ สามนฺตชปฺปนสงฺขาตํ กุหนวตฺถูติ เวทิตพฺพํ. ยถาห –

Es ist ferner als die Grundlage der Heuchelei zu verstehen, die als ‚indirektes Gerede‘ (sāmantajappana) bezeichnet wird, wenn ein Mönch mit schlechten Absichten durch Worte, die das Erlangen übermenschlicher Zustände andeuten, auf verschiedene Weise Bewunderung hervorzurufen versucht. Wie es heißt:

‘‘กตมํ สามนฺตชปฺปนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ? อิเธกจฺโจ ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต สมฺภาวนาธิปฺปาโย ‘เอวํ มํ ชโน สมฺภาเวสฺสตี’ติ อริยธมฺมสนฺนิสฺสิตํ วาจํ ภาสติ ‘โย เอวรูปํ จีวรํ ธาเรติ, โส สมโณ มเหสกฺโข’ติ ภณติ. ‘โย เอวรูปํ ปตฺตํ โลหถาลกํ. ธมฺมกรณํ ปริสฺสาวนํ กุญฺจิกํ, กายพนฺธนํ อุปาหนํ ธาเรติ, โส สมโณ มเหสกฺโข’ติ ภณติ. ยสฺส เอวรูโป อุปชฺฌาโย อาจริโย สมานุปชฺฌายโก, สมานาจริยโก มิตฺโต สนฺทิฏฺโฐ สมฺภตฺโต สหาโย. โย เอวรูเป วิหาเร วสติ อฑฺฒโยเค ปาสาเท หมฺมิเย คุหายํ เลเณ กุฏิยา กูฏาคาเร อฏฺเฏ มาเฬ อุทฺทณฺเฑ อุปฏฺฐานสาลายํ มณฺฑเป รุกฺขมูเล วสติ, โส สมโณ มเหสกฺโข’ติ ภณติ. อถ วา ‘โกรชิกโกรชิโก ภากุฏิกภากุฏิโก กุหกกุหโก ลปกลปโก มุขสมฺภาวิโก, อยํ สมโณ อิมาสํ เอวรูปานํ สนฺตานํ วิหารสมาปตฺตีนํ ลาภี’ติ ตาทิสํ คมฺภีรํ คูฬฺหํ นิปุณํ ปฏิจฺฉนฺนํ โลกุตฺตรํ สุญฺญตาปฏิสํยุตฺตํ กถํ กเถสิ. ยา เอวรูปา ภากุฏิกา ภากุฏิยํ กุหนา กุหายนา กุหิตตฺตํ, อิทํ สามนฺตชปฺปนสงฺขาตํ กุหนวตฺถู’’ติ (มหานิ. ๘๗).

„Was ist die Grundlage der Heuchelei, die als ‚indirektes Gerede‘ bekannt ist? Hierbei ist jemand von schlechten Wünschen erfüllt, vom Verlangen überwältigt und nach Anerkennung strebend. In der Hoffnung, dass die Leute ihn rühmen, spricht er Worte, die sich auf die Zustände der Edlen (ariya-dhamma) beziehen. Er sagt: ‚Wer solch ein Gewand trägt, dieser Asket ist von großer Macht.‘ Er sagt: ‚Wer solch eine Almosenschale, solch einen Metallbecher, solch einen Wasserfilter, solch ein Sieb, solch einen Schlüssel, solch einen Gürtel oder solch Sandalen benutzt, dieser Asket ist von großer Macht.‘ Er rühmt sich, indem er sagt, sein Präzeptor, sein Lehrer, sein Mit-Präzeptor, sein Mit-Lehrer, sein Freund, sein Bekannter, sein Vertrauter oder sein Gefährte sei von solcher Art. Er sagt: ‚Wer in solch einem Kloster, in solch einem einseitig bedachten Haus, in solch einem Palast, in solch einem Gebäude mit flachem Dach, in solch einer Höhle, in solch einem Unterstand, in solch einer Hütte, in solch einem Giebelhaus, in solch einem Turm, in solch einer Halle, in solch einem Speicher, in solch einem Versammlungssaal, in solch einem Pavillon oder an solch einem Baumfuß lebt, dieser Asket ist von großer Macht.‘ Oder aber er ist jemand, der sich künstlich verstellt, die Stirn runzelt, täuscht, schwatzt und sich durch eigene Worte rühmt, indem er sagt: ‚Dieser Asket ist ein Erlangender dieser friedvollen Verweilungen und Samāpattis‘, und spricht dabei solch tiefe, verborgene, feinsinnige, verdeckte, überweltliche und mit der Leerheit verknüpfte Worte. Solch ein Stirnrunzeln, die Art des Stirnrunzelns, das Täuschen, die Prahlerei und der Zustand der Heuchelei werden als die Grundlage der Heuchelei bezeichnet, die als ‚indirektes Gerede‘ bekannt ist.“

ปาปิจฺฉสฺเสว ปน สโต สมฺภาวนาธิปฺปายกเตน อิริยาปเถน วิมฺหาปนํ อิริยาปถสนฺนิสฺสิตํ กุหนวตฺถูติ เวทิตพฺพํ. ยถาห – ‘‘กตมํ อิริยาปถสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ. อิเธกจฺโจ ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต สมฺภาวนาธิปฺปาโย ‘เอวํ มํ ชโน สมฺภาเวสฺสตี’ติ คมนํ สณฺฐเปติ, ฐานํ [Pg.26] สณฺฐเปติ, นิสชฺชํ สณฺฐเปติ, สยนํ สณฺฐเปติ, ปณิธาย คจฺฉติ, ปณิธาย ติฏฺฐติ, ปณิธาย นิสีทติ, ปณิธาย เสยฺยํ กปฺเปติ, สมาหิโต วิย คจฺฉติ, สมาหิโต วิย ติฏฺฐติ, นิสีทติ, เสยฺยํ กปฺเปติ, อาปาถกชฺฌายี จ โหติ, ยา เอวรูปา อิริยาปถสฺส อฏฺฐปนา ฐปนา สณฺฐปนา ภากุฏิกา ภากุฏิยํ กุหนา กุหายนา กุหิตตฺตํ, อิทํ วุจฺจติ อิริยาปถสงฺขาตํ กุหนวตฺถู’’ติ (มหานิ. ๘๗).

Es ist ferner als die Grundlage der Heuchelei zu verstehen, die auf der Körperhaltung basiert, wenn ein Mönch mit schlechten Absichten durch eine gezielte Gestaltung seiner Bewegungen Bewunderung erzeugt, um Anerkennung zu gewinnen. Wie es heißt: „Was ist die Grundlage der Heuchelei, die als ‚Körperhaltung‘ bekannt ist? Hierbei ist jemand von schlechten Wünschen erfüllt, vom Verlangen überwältigt und nach Anerkennung strebend. In der Hoffnung, dass die Leute ihn rühmen, gestaltet er sein Gehen, sein Stehen, sein Sitzen und sein Liegen ganz bewusst. Er geht bedächtig, steht bedächtig, sitzt bedächtig und legt sich bedächtig hin, alles in der Absicht (als Heiliger zu erscheinen). Er geht wie einer, der in Sammlung (Samādhi) gefestigt ist, er steht, sitzt und legt sich so hin. Er stellt sich zur Schau als einer, der (vor den Leuten) meditiert. Solch ein künstliches Einnehmen, Beibehalten und Gestalten der Körperhaltung, verbunden mit Stirnrunzeln, Heuchelei, Prahlerei und Täuschung, wird als die Grundlage der Heuchelei bezeichnet, die als ‚Körperhaltung‘ bekannt ist.“

ตตฺถ ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาเตนาติ ปจฺจยปฏิเสวนนฺติ เอวํ สงฺขาเตน ปจฺจยปฏิเสวเนน วา สงฺขาเตน. สามนฺตชปฺปิเตนาติ สมีปภณิเตน. อิริยาปถสฺส วาติ จตุอิริยาปถสฺส. อฏฺฐปนาติอาทิ ฐปนา, อาทเรน วา ฐปนา. ฐปนาติ ฐปนากาโร. สณฺฐปนาติ อภิสงฺขรณา, ปาสาทิกภาวกรณนฺติ วุตฺตํ โหติ. ภากุฏิกาติ ปธานปุริมฏฺฐิตภาวทสฺสเนน ภากุฏิกรณํ, มุขสงฺโกโจติ วุตฺตํ โหติ. ภากุฏิกรณํ สีลมสฺสาติ ภากุฏิโก. ภากุฏิกสฺส ภาโว ภากุฏิยํ. กุหนาติ วิมฺหาปนา. กุหสฺส อายนา กุหายนา. กุหิตสฺส ภาโว กุหิตตฺตนฺติ.

Darin bedeutet ‚paccayapaṭisevanasaṅkhātena‘: unter der Bezeichnung ‚Gebrauch von Requisiten‘ oder durch den Gebrauch von Requisiten erklärt. ‚Sāmantajappitenā‘ bedeutet: durch nahes (indirektes) Sprechen. ‚Iriyāpathassa vā‘ bedeutet: der vier Körperhaltungen. ‚Aṭṭhapanā‘ bedeutet: das anfängliche Einnehmen oder das Einnehmen mit besonderer Sorgfalt. ‚Ṭhapanā‘ bedeutet: die Art und Weise des Einnehmens. ‚Saṇṭhapanā‘ bedeutet: die bewusste Gestaltung, das Erzeugen eines vertrauenerweckenden Erscheinungsbildes. ‚Bhākuṭikā‘ bedeutet: das Stirnrunzeln durch das Zeigen einer ernsthaften oder vorrangigen Miene, also das Zusammenziehen der Gesichtszüge. Einer, dessen Gewohnheit das Stirnrunzeln ist, wird ‚bhākuṭiko‘ genannt. Der Zustand eines solchen ist ‚bhākuṭiyaṃ‘. ‚Kuhanā‘ bedeutet: Bewunderung erregen. ‚Kuhāyanā‘ ist das Hervorrufen von Bewunderung. ‚Kuhitattaṃ‘ ist der Zustand dessen, der andere täuscht.

ลปนานิทฺเทเส อาลปนาติ วิหารํ อาคเต มนุสฺเส ทิสฺวา ‘‘กิมตฺถาย โภนฺโต อาคตา, กึ ภิกฺขู นิมนฺติตุํ, ยทิ เอวํ คจฺฉถ เร, อหํ ปจฺฉโต ปตฺตํ คเหตฺวา อาคจฺฉามี’’ติ เอวํ อาทิโตว ลปนา. อถ วา อตฺตานํ อุปเนตฺวา ‘‘อหํ ติสฺโส, มยิ ราชา ปสนฺโน, มยิ อสุโก จ อสุโก จ ราชมหามตฺโต ปสนฺโน’’ติ เอวํ อตฺตุปนายิกา ลปนา อาลปนา. ลปนาติ ปุฏฺฐสฺส สโต วุตฺตปฺปการเมว ลปนํ. สลฺลปนาติ คหปติกานํ อุกฺกณฺฐเน ภีตสฺส โอกาสํ ทตฺวา ทตฺวา สุฏฺฐุ ลปนา. อุลฺลปนาติ มหากุฏุมฺพิโก มหานาวิโก มหาทานปตีติ เอวํ อุทฺธํ กตฺวา ลปนา. สมุลฺลปนาติ สพฺพโตภาเคน อุทฺธํ กตฺวา ลปนา.

In der Erläuterung von Lapanā (Reden um Gewinn): Ālapanā bedeutet, Menschen zu sehen, die zum Kloster kommen, und (ohne vorherige Einladung) zu sagen: „Ihr Herren, wozu seid ihr gekommen? Um die Mönche einzuladen? Wenn dem so ist, geht schon mal vor; ich werde folgen, nachdem ich meine Schale genommen habe.“ Dies ist das Ergreifen der Initiative im Gespräch (um Gewinn). Alternativ bedeutet es, sich selbst hervorzuheben: „Ich bin Tissa; der König ist mir zugetan, dieser und jener Minister des Königs ist mir zugetan.“ Solch ein auf sich selbst bezogenes Reden ist Ālapanā. Lapanā ist die gleiche Art der Rede, wenn man zuvor gefragt wurde. Sallapanā ist das wiederholte, geschickte Reden aus der Sorge heraus, die Hausväter könnten das Interesse verlieren, wobei man ihnen immer wieder Gelegenheit zum Gespräch gibt. Ullapanā ist das schmeichlerische Hochschätzen durch Titel wie „Großbesitzer“, „Großschiffseigner“ oder „großer Wohltäter“. Samullapanā ist das Hochschmeicheln in jeder Hinsicht.

อุนฺนหนาติ ‘‘อุปาสกา ปุพฺเพ อีทิเส กาเล นวทานํ เทถ, อิทานิ กึ น เทถา’’ติ เอวํ ยาว ‘‘ทสฺสาม, ภนฺเต, โอกาสํ น ลภามา’’ติอาทีนิ วทนฺติ, ตาว อุทฺธํ อุทฺธํ นหนา, เวฐนาติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา อุจฺฉุหตฺถํ [Pg.27] ทิสฺวา ‘‘กุโต อาภตํ อุปาสกา’’ติ ปุจฺฉติ. อุจฺฉุเขตฺตโต, ภนฺเตติ. กึ ตตฺถ อุจฺฉุ มธุรนฺติ. ขาทิตฺวา, ภนฺเต, ชานิตพฺพนฺติ. ‘‘น, อุปาสก, ภิกฺขุสฺส อุจฺฉุํ เทถา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ. ยา เอวรูปา นิพฺเพเฐนฺตสฺสาปิ เวฐนกถา, สา อุนฺนหนา. สพฺพโตภาเคน ปุนปฺปุนํ อุนฺนหนา สมุนฺนหนา.

Unnahanā (Anbinden) bedeutet: „Ihr Laiengläubigen, früher habt ihr zu einer solchen Zeit Erstlingsgaben dargebracht; warum gebt ihr jetzt nichts?“, bis diese sagen: „Ehrwürdiger Herr, wir werden geben, wir hatten nur noch keine Gelegenheit.“ Dieses fortwährende Bedrängen wird als Umwickeln (veṭhanā) bezeichnet. Alternativ: Wenn man jemanden mit Zuckerrohr in der Hand sieht und fragt: „Woher habt ihr das, Laiengläubige?“ – „Vom Zuckerrohrfeld, Herr.“ – „Ist das Zuckerrohr dort süß?“ – „Herr, das wird man nach dem Verzehr wissen.“ – „Laiengläubiger, es gehört sich nicht zu sagen: ‚Gib dem Mönch Zuckerrohr‘.“ Solch eine umwickelnde Rede, selbst wenn der Angesprochene versucht, sich zu entwinden, ist Unnahanā. Das wiederholte Anbinden in jeder Hinsicht ist Samunnahanā.

อุกฺกาจนาติ ‘‘เอตํ กุลํ มํเยว ชานาติ. สเจ เอตฺถ เทยฺยธมฺโม อุปฺปชฺชติ, มยฺหเมว เทตี’’ติ เอวํ อุกฺขิปิตฺวา กาจนา อุกฺกาจนา, อุทฺทีปนาติ วุตฺตํ โหติ. เตลกนฺทริกวตฺถุ เจตฺถ วตฺตพฺพํ. สพฺพโตภาเคน ปน ปุนปฺปุนํ อุกฺกาจนา สมุกฺกาจนา.

Ukkācanā (Hervorstreichen) bedeutet zu sagen: „Diese Familie kennt nur mich allein. Wenn dort eine Gabe entsteht, geben sie sie nur mir.“ Solch ein rühmendes Herausstellen ist Ukkācanā, was auch als Aufstacheln (uddīpanā) bezeichnet wird. In diesem Zusammenhang sollte die Geschichte der Telakandarikā erzählt werden. Das wiederholte Hervorstreichen in jeder Hinsicht ist Samukkācanā.

อนุปฺปิยภาณิตาติ สจฺจานุรูปํ ธมฺมานุรูปํ วา อนปโลเกตฺวา ปุนปฺปุนํ ปิยภณนเมว. จาฏุกมฺยตาติ นีจวุตฺติตา อตฺตานํ เหฏฺฐโต เหฏฺฐโต ฐเปตฺวา วตฺตนํ. มุคฺคสูปฺยตาติ มุคฺคสูปสทิสตา. ยถา หิ มุคฺเคสุ ปจฺจมาเนสุ โกจิเทว น ปจฺจติ, อวเสสา ปจฺจนฺติ, เอวํ ยสฺส ปุคฺคลสฺส วจเน กิญฺจิเทว สจฺจํ โหติ, เสสํ อลีกํ, อยํ ปุคฺคโล มุคฺคสูปฺโยติ วุจฺจติ. ตสฺส ภาโว มุคฺคสูปฺยตา. ปาริภฏฺยตาติ ปาริภฏฺยภาโว. โย หิ กุลทารเก ธาติ วิย องฺเกน วา ขนฺเธน วา ปริภฏติ, ธาเรตีติ อตฺโถ. ตสฺส ปริภฏสฺส กมฺมํ ปาริภฏฺยุํ. ปาริภฏฺยสฺส ภาโว ปาริภฏฺยตาติ.

Anuppiyabhāṇitā ist das wiederholte Sprechen von Schmeicheleien, ohne darauf zu achten, ob es der Wahrheit oder der Lehre (Dhamma) entspricht. Cāṭukamyatā ist Unterwürfigkeit, bei der man sich selbst immer tiefer stellt und sich so verhält. Muggasūpyatā ist die Ähnlichkeit mit Mungbohnensuppe: Wie beim Kochen von Mungbohnen nur einige wenige nicht gar werden, während der Rest weich kocht, so wird eine Person als „Mungbohnensuppen-artig“ bezeichnet, wenn in ihrer Rede nur ein kleiner Teil wahr und der Rest unwahr ist. Dieser Zustand ist Muggasūpyatā. Pāribhaṭyatā ist das Verhalten eines Kinderbetreuers: Wenn jemand die Kinder einer Familie wie eine Amme auf dem Schoß oder der Schulter trägt (um Gunst zu erlangen). Die Tätigkeit dessen, der sie so pflegt, ist Pāribhaṭya; der Zustand dieser Tätigkeit ist Pāribhaṭyatā.

เนมิตฺติกตานิทฺเทเส นิมิตฺตนฺติ ยํกิญฺจิ ปเรสํ ปจฺจยทานสญฺญาชนกํ กายวจีกมฺมํ. นิมิตฺตกมฺมนฺติ ขาทนียํ คเหตฺวา คจฺฉนฺเต ทิสฺวา ‘‘กึ ขาทนียํ ลภิตฺถา’’ติอาทินา นเยน นิมิตฺตกรณํ. โอภาโสติ ปจฺจยปฏิสํยุตฺตกถา. โอภาสกมฺมนฺติ วจฺฉปาลเก ทิสฺวา ‘‘กึ อิเม วจฺฉา ขีรโควจฺฉา อุทาหุ ตกฺกโควจฺฉา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ขีรโควจฺฉา, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘น ขีรโควจฺฉา, ยทิ ขีรโควจฺฉา สิยุํ, ภิกฺขูปิ ขีรํ ลเภยฺยุ’’นฺติ เอวมาทินา นเยน เตสํ ทารกานํ มาตาปิตูนํ นิเวเทตฺวา ขีรทาปนาทิกํ โอภาสกรณํ. สามนฺตชปฺปาติ สมีปํ กตฺวา ชปฺปนํ. กุลูปกภิกฺขุ วตฺถุ เจตฺถ วตฺตพฺพํ.

In der Erläuterung von Nemittikatā (Hindeuten) ist Nimitta (ein Zeichen) jede körperliche oder sprachliche Handlung, die bei anderen den Gedanken an eine Gabe hervorruft. Nimittakamma ist das Setzen eines Zeichens, etwa wenn man Leute sieht, die mit Speisen vorbeigehen, und fragt: „Was für Speisen habt ihr bekommen?“. Obhāsa ist eine Rede, die auf den Bedarf an Requisiten anspielt. Obhāsakamma ist das Geben von Hinweisen, indem man etwa Kälberhirten fragt: „Sind diese Kälber Milchtrinker oder Molketrinker?“. Antworten sie: „Milchtrinker, Herr“, so sagt man: „Das können keine Milchtrinker sein; wären es Milchtrinker, würden auch die Mönche Milch erhalten.“ Auf diese Weise lässt man es die Eltern wissen, um sie zur Gabe von Milch zu bewegen. Sāmantajappā ist das Reden im Umkreis (indirektes Reden). Hierzu sollte die Geschichte des Mönchs erzählt werden, der einer Familie nahesteht.

กุลูปโก [Pg.28] กิร ภิกฺขุ ภุญฺชิตุกาโม เคหํ ปวิสิตฺวา นิสีทิ. ตํ ทิสฺวา อทาตุกามา ฆรณี ‘‘ตณฺฑุลา นตฺถี’’ติ ภณนฺตี ตณฺฑุเล อาหริตุกามา วิย ปฏิวิสฺสกฆรํ คตา. ภิกฺขุปิ อนฺโตคพฺภํ ปวิสิตฺวา โอโลเกนฺโต กวาฏโกเณ อุจฺฉุํ, ภาชเน คุฬํ, ปิฏเก โลณมจฺฉผาเล, กุมฺภิยํ ตณฺฑุเล, ฆเฏ ฆตํ ทิสฺวา นิกฺขมิตฺวา นิสีทิ. ฆรณี ‘‘ตณฺฑุเล นาลตฺถ’’นฺติ อาคตา. ภิกฺขุ ‘‘อุปาสิเก ‘อชฺช ภิกฺขา น สมฺปชฺชิสฺสตี’ติ ปฏิกจฺเจว นิมิตฺตํ อทฺทส’’นฺติ อาห. กึ, ภนฺเตติ. กวาฏโกเณ นิกฺขิตฺตํ อุจฺฉุํ วิย สปฺปํ อทฺทสํ, ‘ตํ ปหริสฺสามี’ติ โอโลเกนฺโต ภาชเน ฐปิตํ คุฬปิณฺฑํ วิย ปาสาณํ, เลฑฺฑุเกน ปหเฏน สปฺเปน กตํ ปิฏเก นิกฺขิตฺตโลณมจฺฉผาลสทิสํ ผณํ, ตสฺส ตํ เลฑฺฑุํ ฑํสิตุกามสฺส กุมฺภิยา ตณฺฑุลสทิเส ทนฺเต, อถสฺส กุปิตสฺส ฆเฏ ปกฺขิตฺตฆตสทิสํ มุขโต นิกฺขมนฺตํ วิสมิสฺสกํ เขฬนฺติ. สา ‘‘น สกฺกา มุณฺฑกํ วญฺเจตุ’’นฺติ อุจฺฉุํ ทตฺวา โอทนํ ปจิตฺวา ฆตคุฬมจฺเฉหิ สทฺธึ สพฺพํ อทาสีติ. เอวํ สมีปํ กตฺวา ชปฺปนํ สามนฺตชปฺปาติ เวทิตพฺพํ. ปริกถาติ ยถา ตํ ลภติ ตสฺส ปริวตฺเตตฺวา กถนนฺติ.

Es wird erzählt, dass ein Mönch, der bei einer Familie verkehrte, essen wollte und sich im Haus niedersetzte. Die Hausfrau sah ihn und wollte nichts geben; sie sagte: „Es ist kein Reis da“, und ging zum Nachbarhaus, als wolle sie Reis holen. Der Mönch ging in den Innenraum, sah in einer Türecke Zuckerrohr, Melasse in einem Gefäß, getrocknete Fischstücke in einem Korb, Reis in einem Topf und Ghee in einem Krug; dann setzte er sich wieder nach draußen. Die Hausfrau kehrte zurück und sagte: „Ich habe keinen Reis bekommen.“ Der Mönch sagte: „Laiengläubige, ich sah schon zuvor ein Vorzeichen (Nimitta), dass es heute keine Almosen geben wird.“ – „Was denn, Herr?“ – „In der Türecke sah ich eine Schlange wie ein Zuckerrohr. Als ich sie schlagen wollte, sah ich Steine wie Melasseklumpen. Die Schlange blähte in einem Korb ihren Hals wie getrocknete Fischstücke auf. Ihre Zähne, mit denen sie den Stein beißen wollte, waren wie Reis in einem Topf. Und ihr Speichel, der dem zornigen Tier aus dem Maul floss, war wie das Ghee im Krug.“ Sie dachte: „Man kann diesen Kahlkopf nicht täuschen“, gab ihm das Zuckerrohr, kochte den Reis und reichte alles zusammen mit Ghee, Melasse und Fisch. Solch ein indirektes Reden wird als Sāmantajappā bezeichnet. Parikathā ist das umschreibende Reden, um etwas Bestimmtes zu erhalten.

นิปฺเปสิกตานิทฺเทเส อกฺโกสนาติ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนํ. วมฺภนาติ ปริภวิตฺวา กถนํ. ครหณาติ อสฺสทฺโธ อปฺปสนฺโนติอาทินา นเยน โทสาโรปนา. อุกฺเขปนาติ มา เอตํ เอตฺถ กเถถาติ วาจาย อุกฺขิปนํ. สพฺพโตภาเคน สวตฺถุกํ สเหตุกํ กตฺวา อุกฺเขปนา สมุกฺเขปนา. อถ วา อเทนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อโห ทานปตี’’ติ เอวํ อุกฺขิปนํ อุกฺเขปนา. มหาทานปตีติ เอวํ สุฏฺฐุ อุกฺเขปนา สมุกฺเขปนา. ขิปนาติ กึ อิมสฺส ชีวิตํ พีชโภชิโนติ เอวํ อุปฺปณฺฑนา. สํขิปนาติ กึ อิมํ อทายโกติ ภณถ, โย นิจฺจกาลํ สพฺเพสมฺปิ นตฺถีติ วจนํ เทตีติ สุฏฺฐุตรํ อุปฺปณฺฑนา. ปาปนาติ อทายกตฺตสฺส อวณฺณสฺส วา ปาปนํ. สพฺพโตภาเคน ปาปนา สมฺปาปนา. อวณฺณหาริกาติ เอวํ เม อวณฺณภยาปิ ทสฺสตีติ เคหโต เคหํ คามโต คามํ ชนปทโต ชนปทํ อวณฺณหรณํ. ปรปิฏฺฐิมํสิกตาติ ปุรโต มธุรํ ภณิตฺวา ปรมฺมุเข อวณฺณภาสิตา. เอสา หิ อภิมุขํ โอโลเกตุํ [Pg.29] อสกฺโกนฺตสฺส ปรมฺมุขานํ ปิฏฺฐิมํสํ ขาทนมิว โหติ, ตสฺมา ปรปิฏฺฐิมํสิกตาติ วุตฺตา. อยํ วุจฺจติ นิปฺเปสิกตาติ อยํ ยสฺมา เวฬุเปสิกาย วิย อพฺภงฺคํ ปรสฺส คุณํ นิปฺเปเสติ นิปุญฺฉติ, ยสฺมา วา คนฺธชาตํ นิปิสิตฺวา คนฺธมคฺคนา วิย ปรคุเณ นิปิสิตฺวา วิจุณฺเณตฺวา เอสา ลาภมคฺคนา โหติ, ตสฺมา นิปฺเปสิกตาติ วุจฺจตีติ.

In der Erläuterung der Prahlerei (Nippesikatā) bedeutet Beschimpfen (akkosana) das Schmähen mittels der zehn Grundlagen des Beschimpfens. Verhöhnen (vambhana) ist das Reden nach einer Demütigung. Tadeln (garahaṇā) ist die Schuldzuschreibung nach der Weise wie „er ist ungläubig, ohne Vertrauen“ usw. Ausstoßen (ukkhepana) ist das sprachliche Verweisen mit den Worten: „Sprecht hier nicht von diesem [Spender]“, womit man ihn aus dem Status eines Spenders ausschließt. Samukkhepana ist ein vollständiges Ausstoßen unter Angabe von Gründen und Tatsachen. Oder aber, wenn man jemanden sieht, der nichts gibt, ist das lobhudelnde Erheben als „O, was für ein Spender!“ ein Ukkhepana. Ein übermäßiges Erheben als „Großer Spender!“ ist Samukkhepana. Verspotten (khipana) ist das Verhöhnen in der Art: „Was ist das Leben dieses Mannes wert, der nur den alten Samen [das frühere Karma] verzehrt?“. Intensives Verspotten (saṃkhipana) ist ein noch stärkeres Verhöhnen: „Warum sagt ihr, dieser Mann sei kein Geber? Er gibt doch ständig allen das Wort 'Es gibt nichts'!“ Herbeiführen (pāpana) bedeutet, jemanden in den Zustand eines Nicht-Gebers oder in Verruf zu bringen. Vollständiges Herbeiführen ist Sampāpana. Üble Nachrede verbreiten (avaṇṇahārikā) ist das Tragen von schlechtem Ruf von Haus zu Haus, von Dorf zu Dorf, von Land zu Land, in der Absicht: „So wird er mir aus Furcht vor Schande etwas geben“. Das Essen von fremdem Rückenfleisch (parapiṭṭhimaṃsikatā) bedeutet, im Beisein süße Worte zu sprechen, aber in Abwesenheit Schlechtes zu sagen. Dies gleicht dem Essen des Rückenfleisches derer, die sich abwenden, weil man es nicht wagt, ihnen ins Gesicht zu sehen; deshalb wird es „Essen von fremdem Rückenfleisch“ genannt. Dies wird Nippesikatā genannt, weil es wie das Abschaben von Salbe mit einem Bambusspatel die Vorzüge anderer zerreibt (nippeseti) oder wegwischt (nipuñchati); oder weil dieses Streben nach Gewinn wie das Zerreiben von Duftstoffen ist, um den Duft zu suchen, indem man die Vorzüge anderer zerreibt und zermahlt. So ist diese Entscheidung zu verstehen.

ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนตานิทฺเทเส นิชิคีสนตาติ มคฺคนา. อิโต ลทฺธนฺติ อิมมฺหา เคหา ลทฺธํ. อมุตฺราติ อมุกมฺหิ เคเห. เอฏฺฐีติ อิจฺฉนา. คเวฏฺฐีติ มคฺคนา. ปริเยฏฺฐีติ ปุนปฺปุนํ มคฺคนา. อาทิโต ปฏฺฐาย ลทฺธํ ลทฺธํ ภิกฺขํ ตตฺร ตตฺร กุลทารกานํ ทตฺวา อนฺเต ขีรยาคุํ ลภิตฺวา คตภิกฺขุวตฺถุ เจตฺถ กเถตพฺพํ. เอสนาติอาทีนิ เอฏฺฐิอาทีนเมว เววจนานิ, ตสฺมา เอฏฺฐีติ เอสนา. คเวฏฺฐีติ คเวสนา, ปริเยฏฺฐีติ ปริเยสนา. อิจฺเจวเมตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา. อยํ กุหนาทีนํ อตฺโถ.

In der Erläuterung des Strebens nach Gewinn durch Gewinn (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā) bedeutet nijigīsanatā das Suchen (magganā). „Von hier erhalten“ bedeutet: aus diesem Haus erhalten. „Dort“ bedeutet: in jenem Haus. Eṭṭhī bedeutet Begehren. Gaveṭṭhī bedeutet Suchen. Pariyeṭṭhī bedeutet wiederholtes Suchen. Hierzu ist die Geschichte von dem Mönch zu erzählen, der den erhaltenen Bettelgang von Anfang an den Kindern der Familien gab und schließlich Milch-Reisschleim erhielt. Esanā usw. sind Synonyme für eṭṭhi usw.; daher ist eṭṭhī gleichbedeutend mit esanā, gaveṭṭhī mit gavesanā und pariyeṭṭhī mit pariyesanā. So ist hier die Verknüpfung zu verstehen. Dies ist die Bedeutung von Heuchelei (kuhanā) usw.

อิทานิ เอวมาทีนญฺจ ปาปธมฺมานนฺติ เอตฺถ อาทิสทฺเทน ‘‘ยถา วา ปเนเก โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา สทฺธาเทยฺยานิ โภชนานิ ภุญฺชิตฺวา เต เอวรูปาย ติรจฺฉานวิชฺชาย มิจฺฉาชีเวน ชีวิกํ กปฺเปนฺติ. เสยฺยถิทํ, องฺคํ, นิมิตฺตํ, อุปฺปาตํ, สุปินํ, ลกฺขณํ, มูสิกจฺฉินฺนํ, อคฺคิโหมํ, ทพฺพิโหม’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๒๑) อาทินา นเยน พฺรหฺมชาเล วุตฺตานํ อเนเกสํ ปาปธมฺมานํ คหณํ เวทิตพฺพํ. อิติ ยฺวายํ อิเมสํ อาชีวเหตุ ปญฺญตฺตานํ ฉนฺนํ สิกฺขาปทานํ วีติกฺกมวเสน, อิเมสญฺจ ‘‘กุหนา ลปนา เนมิตฺติกตา นิปฺเปสิกตา ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนตา’’ติ เอวมาทีนํ ปาปธมฺมานํ วเสน ปวตฺโต มิจฺฉาชีโว, ยา ตสฺมา สพฺพปฺปการาปิ มิจฺฉาชีวา วิรติ, อิทํ อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ. ตตฺรายํ วจนตฺโถ. เอตํ อาคมฺม ชีวนฺตีติ อาชีโว. โก โส, ปจฺจยปริเยสนวายาโม. ปาริสุทฺธีติ ปริสุทฺธตา. อาชีวสฺส ปาริสุทฺธิ อาชีวปาริสุทฺธิ.

Bei dem Ausdruck „und von solchen bösen Dingen“ (evamādīnañca pāpadhammānaṃ) ist durch das Wort „und so weiter“ (ādisadda) die Einbeziehung zahlreicher böser Dinge zu verstehen, die im Brahmajāla Sutta erwähnt werden, wie: „Oder wie gewisse verehrte Asketen und Brahmanen, nachdem sie die aus Glauben gespendete Nahrung verzehrt haben, ihren Lebensunterhalt durch solch unedle Künste (tiracchānavijjā) und falschen Lebensunterhalt bestreiten, wie Handlesen, Deuten von Vorzeichen, Blitzschlagkunde, Traumdeutung, Körpermerkmalskunde, Deutung von Mäusefraß, Feueropfer, Löffelopfer“ usw. Somit ist jener falsche Lebensunterhalt (micchājīvo), der durch die Übertretung der sechs für den Lebensunterhalt erlassenen Trainingsregeln sowie durch diese bösen Dinge wie Heuchelei, Prahlerei, Zeichengeberei, Belittling und das Streben nach Gewinn durch Gewinn erfolgt – die Abkehr von all diesen Arten des falschen Lebensunterhalts – die Sittlichkeit der Reinigung des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla). Hier ist die Worterklärung: Wegen dieses [rechten Strebens] leben sie, daher heißt es Lebensunterhalt (ājīva). Was ist das? Die Bemühung beim Suchen der Erfordernisse. Pārisuddhi bedeutet Reinheit. Die Reinheit des Lebensunterhalts ist Ājīvapārisuddhi.

ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลํ

Die Sittlichkeit in Bezug auf die Verwendung der Erfordernisse (Paccayasannissitasīlaṃ).

๑๘. ยํ ปเนตํ ตทนนฺตรํ ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลํ วุตฺตํ, ตตฺถ ปฏิสงฺขา โยนิโสติ อุปาเยน ปเถน ปฏิสงฺขาย ญตฺวา, ปจฺจเวกฺขิตฺวาติ อตฺโถ[Pg.30]. เอตฺถ จ สีตสฺส ปฏิฆาตายาติอาทินา นเยน วุตฺตปจฺจเวกฺขณเมว ‘‘โยนิโส ปฏิสงฺขา’’ติ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ จีวรนฺติ อนฺตรวาสกาทีสุ ยํกิญฺจิ. ปฏิเสวตีติ ปริภุญฺชติ, นิวาเสติ วา ปารุปติ วา. ยาวเทวาติ ปโยชนาวธิปริจฺเฉทนิยมวจนํ, เอตฺตกเมว หิ โยคิโน จีวรปฏิเสวเน ปโยชนํ ยทิทํ สีตสฺส ปฏิฆาตายาติอาทิ, น อิโต ภิยฺโย. สีตสฺสาติ อชฺฌตฺตธาตุกฺโขภวเสน วา พหิทฺธาอุตุปริณามนวเสน วา อุปฺปนฺนสฺส ยสฺส กสฺสจิ สีตสฺส. ปฏิฆาตายาติ ปฏิหนนตฺถํ. ยถา สรีเร อาพาธํ น อุปฺปาเทติ, เอวํ ตสฺส วิโนทนตฺถํ. สีตพฺภาหเต หิ สรีเร วิกฺขิตฺตจิตฺโต โยนิโส ปทหิตุํ น สกฺโกติ, ตสฺมา สีตสฺส ปฏิฆาตาย จีวรํ ปฏิเสวิตพฺพนฺติ ภควา อนุญฺญาสิ. เอส นโย สพฺพตฺถ. เกวลญฺเหตฺถ อุณฺหสฺสาติ อคฺคิสนฺตาปสฺส. ตสฺส วนทาหาทีสุ สมฺภโว เวทิตพฺโพ. ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสานนฺติ เอตฺถ ปน ฑํสาติ ฑํสนมกฺขิกา, อนฺธมกฺขิกาติปิ วุจฺจนฺติ. มกสา มกสา เอว. วาตาติ สรชอรชาทิเภทา. อาตโปติ สูริยาตโป. สรีสปาติ เย เกจิ สรนฺตา คจฺฉนฺติ ทีฆชาติกา สปฺปาทโย, เตสํ ทฏฺฐสมฺผสฺโส จ ผุฏฺฐสมฺผสฺโส จาติ ทุวิโธ สมฺผสฺโส, โสปิ จีวรํ ปารุปิตฺวา นิสินฺนํ น พาธติ, ตสฺมา ตาทิเสสุ ฐาเนสุ เตสํ ปฏิฆาตตฺถาย ปฏิเสวติ. ยาวเทวาติ ปุน เอตสฺส วจนํ นิยตปโยชนาวธิปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ, หิริโกปีนปฏิจฺฉาทนญฺหิ นิยตปโยชนํ, อิตรานิ กทาจิ กทาจิ โหนฺติ. ตตฺถ หิริโกปีนนฺติ ตํ ตํ สมฺพาธฏฺฐานํ. ยสฺมึ ยสฺมิญฺหิ องฺเค วิวริยมาเน หิรี กุปฺปติ วินสฺสติ, ตํ ตํ หิรึ โกปนโต หิริโกปีนนฺติ วุจฺจติ. ตสฺส จ หิริโกปีนสฺส ปฏิจฺฉาทนตฺถนฺติ หิริโกปีนปฏิจฺฉาทนตฺถํ. หิริโกปีนํ ปฏิจฺฉาทนตฺถนฺติปิ ปาโฐ.

18. Was nun jene im Anschluss genannte Sittlichkeit in Bezug auf die Verwendung der Erfordernisse (paccayasannissitasīla) betrifft, so bedeutet „weise überlegend“ (paṭisaṅkhā yoniso): durch das richtige Mittel und auf dem richtigen Weg erkennend und reflektierend. Hierbei ist unter „weise Überlegung“ eben jene Reflexion zu verstehen, die in der Weise „um die Kälte abzuwehren“ usw. gelehrt wurde. Dabei bedeutet „Gewand“ (cīvara) irgendeines von den Untergewändern usw. „Er gebraucht“ (paṭisevati) bedeutet: er benutzt es, entweder er legt es an oder hüllt sich darin ein. „Nur um“ (yāvadeva) ist ein Ausdruck zur Bestimmung der Grenze des Zwecks. Denn nur diesen Zweck hat der Übende beim Gebrauch des Gewandes, nämlich das Abwehren von Kälte usw., und nichts darüber hinaus. „Der Kälte“ (sītassa) bezieht sich auf jede Art von Kälte, die entweder durch die Störung der inneren Elemente oder durch den äußeren Jahreszeitenwechsel entsteht. „Zur Abwehr“ (paṭighātāya) bedeutet zum Zweck der Beseitigung. Damit sie dem Körper kein Leiden verursacht, dient es so zu deren Vertreibung. Denn wenn der Körper von Kälte geplagt ist, ist der Geist zerstreut und man kann sich nicht weise bemühen; deshalb hat der Erhabene erlaubt: „Das Gewand ist zu gebrauchen, um die Kälte abzuwehren“. Diese Methode gilt für alle Fälle. Insbesondere bedeutet hier „der Hitze“ (uṇhassa) die Hitze des Feuers. Deren Vorkommen ist bei Waldbränden usw. zu verstehen. In Bezug auf „die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren“ sind Bremsen (ḍaṃsa) stechende Fliegen, die auch Blindfliegen genannt werden. Mücken (makasa) sind eben Mücken. Winde (vāta) sind solche mit Staub, ohne Staub usw. Hitze (ātapa) ist die Sonnenhitze. Kriechtiere (sarīsapā) sind alle langgestreckten Wesen wie Schlangen usw., die kriechend vorankommen. Deren Berührung ist zweifach: durch Beißen und durch bloßen Kontakt. Auch diese bedrängen den Mönch nicht, wenn er im Gewand eingehüllt dasitzt; daher gebraucht er es an solchen Orten zur Abwehr dieser Einflüsse. Die Wiederholung von „nur um“ (yāvadeva) dient dazu, die feste Grenze des Nutzens aufzuzeigen. Denn das Bedecken der Schamteile (hirikopīna) ist ein ständiger Nutzen, während die anderen Nutzen nur gelegentlich eintreten. „Schamteile“ (hirikopīna) bezeichnet die jeweiligen verborgenen Stellen. Denn an jedem Körperteil, bei dessen Entblößung Scham (hiri) entsteht oder verletzt wird, wird dieses Teil wegen der Verletzung der Scham „Hirikopīna“ genannt. Da es dem Zweck des Bedeckens dieser Schamteile dient, heißt es „hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ“. Es gibt auch die Lesart „hirikopīnaṃ paṭicchādanatthaṃ“.

ปิณฺฑปาตนฺติ ยํกิญฺจิ อาหารํ. โย หิ โกจิ อาหาโร ภิกฺขุโน ปิณฺโฑลฺเยน ปตฺเต ปติตตฺตา ปิณฺฑปาโตติ วุจฺจติ. ปิณฺฑานํ วา ปาโต ปิณฺฑปาโต, ตตฺถ ตตฺถ ลทฺธานํ ภิกฺขานํ สนฺนิปาโต สมูโหติ วุตฺตํ โหติ. เนว ทวายาติ น คามทารกาทโย วิย ทวตฺถํ, กีฬานิมิตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. น มทายาติ น มุฏฺฐิกมลฺลาทโย วิย มทตฺถํ, พลมทนิมิตฺตํ โปริสมทนิมิตฺตญฺจาติ วุตฺตํ โหติ. น มณฺฑนายาติ น อนฺเตปุริกเวสิยาทโย [Pg.31] วิย มณฺฑนตฺถํ, องฺคปจฺจงฺคานํ ปีณภาวนิมิตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. น วิภูสนายาติ น นฏนจฺจกาทโย วิย วิภูสนตฺถํ, ปสนฺนจฺฉวิวณฺณตานิมิตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺถ จ เนว ทวายาติ เอตํ โมหูปนิสฺสยปฺปหานตฺถํ วุตฺตํ. น มทายาติ เอตํ โทสูปนิสฺสยปฺปหานตฺถํ. น มณฺฑนาย น วิภูสนายาติ เอตํ ราคูปนิสฺสยปฺปหานตฺถํ. เนว ทวาย น มทายาติ เจตํ อตฺตโน สํโยชนุปฺปตฺติปฏิเสธนตฺถํ. น มณฺฑนาย น วิภูสนายาติ เอตํ ปรสฺสปิ สํโยชนุปฺปตฺติปฏิเสธนตฺถํ. จตูหิปิ เจเตหิ อโยนิโส ปฏิปตฺติยา กามสุขลฺลิกานุโยคสฺส จ ปหานํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

'Piṇḍapāta' (Almosenspeise) bezeichnet jede beliebige Nahrung. Denn jede beliebige Nahrung, die einem Mönch, der zum Sammeln von Speise umherzieht, in die Schale gegeben (gefallen oder hineingelegt) wurde, wird Piṇḍapāta genannt. Oder 'Piṇḍapāta' ist das Zusammenbringen von Brocken; es bedeutet die Ansammlung oder Menge der Almosen, die hier und da in den verschiedenen Häusern empfangen wurden. 'Nicht zum Vergnügen' bedeutet: nicht zum Zwecke des Spielens oder der Belustigung, wie es bei Dorfkindern und anderen üblich ist; es wird gesagt: 'um des Spielens willen'. 'Nicht zum Berauschen' bedeutet: nicht zum Zwecke des Stolzes, wie bei Boxern, Ringern und anderen; es ist gesagt: 'um des Rausches der Kraft und des Rausches der Männlichkeit willen'. 'Nicht zum Schmücken' bedeutet: nicht zum Zwecke des Putzes, wie bei Frauen im Harem oder Prostituierten; es ist gesagt: 'um des Fülligmachens der Glieder willen'. 'Nicht zum Verschönern' bedeutet: nicht zum Zwecke der Verschönerung, wie bei Schauspielern, Tänzern und anderen; es ist gesagt: 'um eines klaren Hautteints willen'. Hierbei wurde der Ausdruck 'nicht zum Vergnügen' gesagt, um das Vergnügen als Grundlage der Verblendung (Moha) aufzugeben (oder um den Genuss als Grundlage der Verblendung aufzugeben). Der Ausdruck 'nicht zum Berauschen' wurde gesagt, um den Rausch als Grundlage des Hasses (Dosa) aufzugeben (oder um den Genuss als Grundlage des Hasses aufzugeben). Das Paar von Ausdrücken 'nicht zum Schmücken, nicht zum Verschönern' wurde gesagt, um das Schmücken und Verschönern als Grundlage der Begierde (Rāga) aufzugeben (oder um den Genuss als Grundlage der Begierde aufzugeben). Des Weiteren dient das Paar 'weder zum Vergnügen noch zum Berauschen' dazu, das Entstehen von Fesseln (Saṃyojana) bei sich selbst zu verhindern. Das Paar 'nicht zum Schmücken noch zum Verschönern' dient dazu, das Entstehen von Fesseln bei anderen zu verhindern. Es ist zu verstehen, dass durch diese vier Ausdrücke sowohl das Aufgeben falscher Praxis (ayoniso paṭipatti) als auch das Aufgeben der Hingabe an Sinnesvergnügen (kāmasukhallikānuyoga) dargelegt wird.

ยาวเทวาติ วุตฺตตฺถเมว. อิมสฺส กายสฺสาติ เอตสฺส จตุมหาภูติกสฺส รูปกายสฺส. ฐิติยาติ ปพนฺธฏฺฐิตตฺถํ. ยาปนายาติ ปวตฺติยา อวิจฺเฉทตฺถํ, จิรกาลฏฺฐิตตฺถํ วา. ฆรูปตฺถมฺภมิว หิ ชิณฺณฆรสามิโก, อกฺขพฺภญฺชนมิว จ สากฏิโก กายสฺส ฐิตตฺถํ ยาปนตฺถญฺเจส ปิณฺฑปาตํ ปฏิเสวติ, น ทวมทมณฺฑนวิภูสนตฺถํ. อปิจ ฐิตีติ ชีวิตินฺทฺริยสฺเสตํ อธิวจนํ, ตสฺมา อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา ยาปนายาติ เอตฺตาวตา เอตสฺส กายสฺส ชีวิตินฺทฺริยปวตฺตาปนตฺถนฺติปิ วุตฺตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. วิหึสูปรติยาติ วิหึสา นาม ชิฆจฺฉา อาพาธฏฺเฐน. ตสฺสา อุปรมตฺถมฺเปส ปิณฺฑปาตํ ปฏิเสวติ, วณาเลปนมิว อุณฺหสีตาทีสุ ตปฺปฏิการํ วิย จ. พฺรหฺมจริยานุคฺคหายาติ สกลสาสนพฺรหฺมจริยสฺส จ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส จ อนุคฺคหตฺถํ. อยญฺหิ ปิณฺฑปาตปฏิเสวนปจฺจยา กายพลํ นิสฺสาย สิกฺขตฺตยานุโยควเสน ภวกนฺตารนิตฺถรณตฺถํ ปฏิปชฺชนฺโต พฺรหฺมจริยานุคฺคหาย ปฏิเสวติ, กนฺตารนิตฺถรณตฺถิกา ปุตฺตมํสํ (สํ. นิ. ๒.๖๓) วิย, นทีนิตฺถรณตฺถิกา กุลฺลํ (ม. นิ. ๑.๒๔๐) วิย, สมุทฺทนิตฺถรณตฺถิกา นาวมิว จ.

'Yāvadeva' (nur soviel wie nötig) hat die bereits erklärte Bedeutung. 'Dieses Körpers' bezieht sich auf diesen aus den vier Großelementen bestehenden materiellen Körper. 'Für den Fortbestand' bedeutet zum Zwecke des Andauerns der Kontinuität. 'Für den Unterhalt' bedeutet zur Nicht-Unterbrechung des Lebensprozesses oder für das Bestehen über einen langen Zeitraum (bis zum Ende der Lebensspanne). Wie nämlich ein Besitzer eines baufälligen Hauses das Haus abstützt (damit es nicht einstürzt), oder wie ein Fuhrmann die Achse schmiert (damit sie sich leicht dreht), so gebraucht dieser Übende die Almosenspeise zum Zwecke des Bestands und des Unterhalts des Körpers, und nicht zum Vergnügen, Berauschen, Schmücken oder Verschönern. Überdies ist 'Bestand' (ṭhiti) eine Bezeichnung für die Lebensfähigkeit (jīvitindriya); daher ist unter 'für den Fortbestand und Unterhalt dieses Körpers' auch zu verstehen, dass es dem Fortführen der Lebensfähigkeit dieses Körpers dient. 'Zur Beendigung von Beschwerden': Als Beschwerde (vihiṃsā) wird der Hunger aufgrund seines quälenden Charakters bezeichnet. Zu dessen Beendigung gebraucht er die Almosenspeise, so wie ein Verwundeter eine Heilsalbe verwendet oder wie man bei Hitze oder Kälte ein entsprechendes Gegenmittel gebraucht. 'Zur Unterstützung des heiligen Lebens' bedeutet zur Unterstützung sowohl des gesamten heiligen Lebens der Lehre als auch des heiligen Lebens des Pfades. Denn dieser Übende stützt sich durch den Genuss der Almosenspeise auf die Körperkraft und praktiziert mittels der Übung der dreifachen Schulung (sikkhā), um die Wildnis des Daseins zu durchqueren; so gebraucht er die Speise zur Unterstützung des heiligen Lebens wie jene, die eine Wildnis durchqueren wollen, das Fleisch des Sohnes essen, wie jene, die einen Fluss überqueren wollen, ein Floß benutzen, oder wie jene, die das Meer überqueren wollen, ein Schiff verwenden.

อิติปุราณญฺจ เวทนํ ปฏิหงฺขามิ นวญฺจ เวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามีติ เอตํ อิมินา ปิณฺฑปาตปฏิเสวเนน ปุราณญฺจ ชิฆจฺฉาเวทนํ ปฏิหงฺขามิ, นวญฺจ เวทนํ อปริมิตโภชนปจฺจยํ อาหรหตฺถกอลํสาฏกตตฺรวฏฺฏกกากมาสกภุตฺตวมิตกพฺราหฺมณานํ อญฺญตโร วิย น อุปฺปาเทสฺสามีติปิ ปฏิเสวติ, เภสชฺชมิว คิลาโน. อถ วา ยา อธุนา อสปฺปายาปริมิตโภชนํ นิสฺสาย ปุราณกมฺมปจฺจยวเสน อุปฺปชฺชนโต ปุราณเวทนาติ [Pg.32] วุจฺจติ. สปฺปายปริมิตโภชเนน ตสฺสา ปจฺจยํ วินาเสนฺโต ตํ ปุราณญฺจ เวทนํ ปฏิหงฺขามิ. ยา จายํ อธุนา กตํ อยุตฺตปริโภคกมฺมูปจยํ นิสฺสาย อายตึ อุปฺปชฺชนโต นวเวทนาติ วุจฺจติ. ยุตฺตปริโภควเสน ตสฺสา มูลํ อนิพฺพตฺเตนฺโต ตํ นวญฺจ เวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามีติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอตฺตาวตา ยุตฺตปริโภคสงฺคโห อตฺตกิลมถานุโยคปฺปหานํ ธมฺมิกสุขาปริจฺจาโค จ ทีปิโต โหตีติ เวทิตพฺโพ.

'So werde ich das alte Gefühl beseitigen und kein neues Gefühl entstehen lassen': Dies bedeutet, dass er durch diesen Genuss der Almosenspeise das alte Gefühl des Hungers beseitigt; und er gebraucht sie mit dem Gedanken: 'Ich werde kein neues Gefühl entstehen lassen, das durch maßloses Essen verursacht wird, wie bei jenen Brahmanen, die so viel essen, dass sie sich an der Wand abstützen müssen, ihre Kleider lockern oder sich auf dem Boden wälzen', so wie ein Kranker eine Medizin gebraucht. Oder aber: Jenes Gefühl, das gegenwärtig aufgrund unzuträglichen und maßlosen Essens entsteht, aber auf der Bedingung früheren Karmas beruht, wird 'altes Gefühl' genannt. Indem er dessen Bedingung durch zuträgliches und maßvolles Essen zerstört, beseitigt er dieses alte Gefühl. Und jenes Gefühl, das in der Zukunft entstehen wird aufgrund der Anhäufung von Karma durch ungebührlichen Genuss in der Gegenwart (ohne weise Reflexion), wird 'neues Gefühl' genannt. Indem er durch gebührlichen Genuss (mit weiser Reflexion) dessen Wurzel nicht entstehen lässt, lässt er dieses neue Gefühl nicht entstehen. So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Damit ist die Zusammenfassung des gebührlichen Genusses, das Aufgeben der Selbstkasteiung und das Nicht-Aufgeben von rechtmäßigem Glück dargelegt.

ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสตีติ ปริมิตปริโภเคน ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกสฺส อิริยาปถภญฺชกสฺส วา ปริสฺสยสฺส อภาวโต จิรกาลคมนสงฺขาตา ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสติ อิมสฺส ปจฺจยายตฺตวุตฺติโน กายสฺสาติปิ ปฏิเสวติ, ยาปฺยโรคี วิย ตปฺปจฺจยํ. อนวชฺชตา จ ผาสุวิหาโร จาติ อยุตฺตปริเยสนปฏิคฺคหณปริโภคปริวชฺชเนน อนวชฺชตา, ปริมิตปริโภเคน ผาสุวิหาโร. อสปฺปายาปริมิตปริโภคปจฺจยา อรติตนฺทีวิชมฺภิตา. วิญฺญูครหาทิโทสาภาเวน วา อนวชฺชตา, สปฺปายปริมิตโภชนปจฺจยา กายพลสมฺภเวน ผาสุวิหาโร. ยาวทตฺถอุทราวเทหกโภชนปริวชฺชเนน วา เสยฺยสุขปสฺสสุขมิทฺธสุขานํ ปหานโต อนวชฺชตา, จตุปญฺจาโลปมตฺตอูนโภชเนน จตุอิริยาปถโยคฺยภาวปฏิปาทนโต ผาสุวิหาโร จ เม ภวิสฺสตีติปิ ปฏิเสวติ. วุตฺตมฺปิ เหตํ –

'Und mein Fortkommen wird gesichert sein' bedeutet: Durch maßvollen Genuss wird aufgrund des Fehlens von Gefahren, die die Lebensfähigkeit abschneiden oder die Körperhaltungen zerstören, ein Fortkommen in Form eines langen Bestehens (bis zum Ende der Lebensspanne) für diesen von Bedingungen abhängigen Körper möglich sein; so gebraucht er die Speise, wie ein Kranker ein Mittel gegen seine Krankheit gebraucht. 'Tadellosigkeit und Wohlbefinden': Tadellosigkeit entsteht durch das Vermeiden von ungebührlicher Suche, Annahme und Verwendung; Wohlbefinden durch maßvollen Genuss. Unlust, Trägheit und Müdigkeit entstehen als Folge von unzuträglichem und maßlosem Genuss. Tadellosigkeit besteht durch das Fehlen von Fehlern wie dem Tadel der Weisen; Wohlbefinden durch das Entstehen von Körperkraft infolge zuträglichen und maßvollen Essens. Oder: Tadellosigkeit durch das Aufgeben des Glücks des Liegens, des bequemen Wälzens und des Schlummers durch das Vermeiden von Essen bis zur völligen Sättigung des Bauches; Wohlbefinden entsteht, indem er die Speise mit dem Gedanken gebraucht: 'Indem ich vier oder fünf Bissen weniger esse, werde ich die Eignung für die vier Körperhaltungen herbeiführen.' Denn dies wurde auch gesagt:

‘‘จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป, อภุตฺวา อุทกํ ปิเว;

อลํ ผาสุวิหาราย, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. (เถรคา. ๙๘๓);

'Nachdem man vier oder fünf Bissen vor der Sättigung übrig gelassen hat, trinke man Wasser; dies ist ausreichend für das Wohlbefinden eines Mönchs, der entschlossen auf das Ziel ausgerichtet ist.'

เอตฺตาวตา จ ปโยชนปริคฺคโห มชฺฌิมา จ ปฏิปทา ทีปิตา โหตีติ เวทิตพฺพา.

Damit sind das Erfassen des Nutzens und der mittlere Weg als dargelegt anzusehen.

เสนาสนนฺติ เสนญฺจ อาสนญฺจ. ยตฺถ ยตฺถ หิ เสติ วิหาเร วา อฑฺฒโยคาทิมฺหิ วา, ตํ เสนํ. ยตฺถ ยตฺถ อาสติ นิสีทติ, ตํ อาสนํ. ตํ เอกโต กตฺวา เสนาสนนฺติ วุจฺจติ. อุตุปริสฺสยวิโนทนปฏิสลฺลานารามตฺถนฺติ ปริสหนฏฺเฐน อุตุเยว อุตุปริสฺสโย. อุตุปริสฺสยสฺส [Pg.33] วิโนทนตฺถญฺจ ปฏิสลฺลานารามตฺถญฺจ. โย สรีราพาธจิตฺตวิกฺเขปกโร อสปฺปาโย อุตุ เสนาสนปฏิเสวเนน วิโนเทตพฺโพ โหติ, ตสฺส วิโนทนตฺถํ เอกีภาวสุขตฺถญฺจาติ วุตฺตํ โหติ. กามญฺจ สีตปฏิฆาตาทินาว อุตุปริสฺสยวิโนทนํ วุตฺตเมว. ยถา ปน จีวรปฏิเสวเน หิริโกปีนปฏิจฺฉาทนํ นิยตปโยชนํ, อิตรานิ กทาจิ กทาจิ ภวนฺตีติ วุตฺตํ, เอวมิธาปิ นิยตํ อุตุปริสฺสยวิโนทนํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อถ วา อยํ วุตฺตปฺปกาโร อุตุ อุตุเยว. ปริสฺสโย ปน ทุวิโธ ปากฏปริสฺสโย จ, ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสโย จ (มหานิ. ๕). ตตฺถ ปากฏปริสฺสโย สีหพฺยคฺฆาทโย. ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสโย ราคโทสาทโย. เย ยตฺถ อปริคุตฺติยา จ อสปฺปายรูปทสฺสนาทินา จ อาพาธํ น กโรนฺติ, ตํ เสนาสนํ เอวํ ชานิตฺวา ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปฏิเสวนฺโต ภิกฺขุ ปฏิสงฺขา โยนิโส เสนาสนํ อุตุปริสฺสยวิโนทนตฺถํ ปฏิเสวตีติ เวทิตพฺโพ.

"Senāsana" (Wohnstätte) bedeutet Schlafstätte (sena) und Sitzgelegenheit (āsana). Denn wo immer man schläft, sei es in einem Kloster oder in einer einseitig offenen Hütte, das ist die Schlafstätte. Wo immer man sitzt oder sich aufhält, das ist die Sitzgelegenheit. Beides zusammengefasst wird als "Senāsana" bezeichnet. Der Ausdruck "zur Vertreibung der Wettergefahren und zur Freude an der Abgeschiedenheit" bedeutet: Aufgrund ihrer bedrückenden Natur ist das Wetter selbst die Gefahr des Wetters (utuparissayo). Zur Vertreibung der Wettergefahr und zur Freude an der Abgeschiedenheit. Jedes unzuträgliche Wetter, das körperliche Leiden oder geistige Zerstreuung verursacht und das durch den Gebrauch der Wohnstätte vertrieben werden muss – für dessen Vertreibung und für das Glück der Einsamkeit (Einsiedlerglück), so ist es gemeint. Zwar wurde die Vertreibung der Wettergefahren bereits durch das Abwehren von Kälte usw. erwähnt. Wie jedoch beim Gebrauch der Roben das Bedecken der Schamteile der ständige Zweck ist und die anderen Zwecke (wie Kälteabwehr) nur gelegentlich auftreten, so ist es auch hier zu verstehen, dass dies im Hinblick auf die ständige Vertreibung der Wettergefahren gesagt wurde. Oder aber, das oben beschriebene Wetter ist bloß das Wetter. Die Gefahr (parissaya) ist jedoch zweifach: die offenbare Gefahr und die verborgene Gefahr. Dabei sind offenbare Gefahren Löwen, Tiger usw. Verborgene Gefahren sind Gier, Hass usw. Ein Mönch, der erkennt, dass diese an einem Ort aufgrund des Schutzes und durch das Fernhalten von unzuträglichen Sinneseindrücken keine Bedrängnis verursachen, und der dies nach weiser Überlegung nutzt, von dem sagt man, dass er die Wohnstätte nach weiser Überlegung zur Vertreibung der Wettergefahren nutzt.

คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารนฺติ เอตฺถ โรคสฺส ปฏิอยนฏฺเฐน ปจฺจโย, ปจฺจนีกคมนฏฺเฐนาติ อตฺโถ. ยสฺส กสฺสจิ สปฺปายสฺเสตํ อธิวจนํ. ภิสกฺกสฺส กมฺมํ เตน อนุญฺญาตตฺตาติ เภสชฺชํ. คิลานปจฺจโยว เภสชฺชํ คิลานปจฺจยเภสชฺชํ, ยํกิญฺจิ คิลานสฺส สปฺปายํ ภิสกฺกกมฺมํ เตลมธุผาณิตาทีติ วุตฺตํ โหติ. ปริกฺขาโรติ ปน ‘‘สตฺตหิ นครปริกฺขาเรหิ สุปริกฺขตํ โหตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๗) อาทีสุ ปริวาโร วุจฺจติ. ‘‘รโถ สีลปริกฺขาโร, ฌานกฺโข จกฺกวีริโย’’ติ (สํ. นิ. ๕.๔) อาทีสุ อลงฺกาโร. ‘‘เย จ โข อิเม ปพฺพชิเตน ชีวิตปริกฺขารา สมุทาเนตพฺพา’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๙๑-๑๙๒) อาทีสุ สมฺภาโร. อิธ ปน สมฺภาโรปิ ปริวาโรปิ วฏฺฏติ. ตญฺหิ คิลานปจฺจยเภสชฺชํ ชีวิตสฺส ปริวาโรปิ โหติ, ชีวิตนาสกาพาธุปฺปตฺติยา อนฺตรํ อทตฺวา รกฺขณโต สมฺภาโรปิ. ยถา จิรํ ปวตฺตติ, เอวมสฺส การณภาวโต, ตสฺมา ปริกฺขาโรติ วุจฺจติ. เอวํ คิลานปจฺจยเภสชฺชญฺจ ตํ ปริกฺขาโร จาติ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาโร. ตํ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ. คิลานสฺส ยํกิญฺจิ สปฺปายํ ภิสกฺกานุญฺญาตํ เตลมธุผาณิตาทิ ชีวิตปริกฺขารนฺติ วุตฺตํ โหติ. อุปฺปนฺนานนฺติ [Pg.34] ชาตานํ ภูตานํ นิพฺพตฺตานํ. เวยฺยาพาธิกานนฺติ เอตฺถ พฺยาพาโธติ ธาตุกฺโขโภ, ตํสมุฏฺฐานา จ กุฏฺฐคณฺฑปีฬกาทโย. พฺยาพาธโต อุปฺปนฺนตฺตา เวยฺยาพาธิกา. เวทนานนฺติ ทุกฺขเวทนา อกุสลวิปากเวทนา. ตาสํ เวยฺยาพาธิกานํ เวทนานํ. อพฺยาพชฺฌปรมตายาติ นิทฺทุกฺขปรมตาย. ยาว ตํ ทุกฺขํ สพฺพํ ปหีนํ โหติ ตาวาติ อตฺโถ.

"Gilānapaccayabhesajjaparikkhāra" (Arznei-Requisite als Stütze für Kranke): Hier bedeutet "paccaya" (Bedingung/Stütze) das, was der Krankheit entgegenwirkt oder ihr feindlich gegenübersteht. Es ist eine Bezeichnung für alles Zuträgliche. "Bhesajja" (Heilmittel) ist das Werk des Arztes (bhisakka), da es von ihm verordnet wurde. Die Stütze für den Kranken ist selbst das Heilmittel, daher "Gilānapaccayabhesajja" – gemeint ist alles für den Kranken Zuträgliche, das Werk des Arztes wie Öl, Honig, Melasse usw. Der Begriff "parikkhāra" (Requisite/Zubehör) wird in Stellen wie "gut geschützt durch die sieben Festungswerke" im Sinne von Umwallung oder Schutz verwendet. In Stellen wie "Der Wagen hat Tugend als Zubehör, Vertiefung als Achse, Tatkraft als Räder" bedeutet es Schmuck. In Stellen wie "Diese Lebensrequisiten, die ein Hinausgegangener erwerben sollte" bedeutet es Bestandteile oder Voraussetzungen. Hier jedoch sind sowohl Bestandteil als auch Schutz angemessen. Denn dieses Heilmittel ist ein Schutz für das Leben, da es dem Entstehen lebenszerstörender Krankheiten keinen Raum gibt, und es ist ein Bestandteil, da es die Ursache dafür ist, dass das Leben lange andauert; deshalb wird es Requisite (parikkhāra) genannt. So ist es sowohl Heilmittel für Kranke als auch eine Requisite, daher "Gilānapaccayabhesajjaparikkhāra". Damit ist gemeint: jegliche vom Arzt verordnete zuträgliche Lebensrequisite wie Öl, Honig, Melasse usw. "Aufgetretene" (uppannānaṃ) bedeutet geborene, gewordene oder entstandene. "Veyyābādhikānaṃ" (quälende): Hier ist "byābādha" (Bedrängnis) die Störung der Elemente sowie die daraus resultierenden Krankheiten wie Aussatz, Geschwüre, Pusteln usw. Wegen des Entstehens aus dieser Bedrängnis heißen sie "veyyābādhika". "Empfindungen" (vedanānaṃ) meint Schmerzempfindungen, die Ergebnisse unheilsamer Taten sind. "Zur höchsten Leidfreiheit" (abyābajjhaparamatāya) bedeutet zum Zwecke der höchsten Schmerzlosigkeit. "Solange, bis all dieser Schmerz vergangen ist" – das ist die Bedeutung.

เอวมิทํ สงฺเขปโต ปฏิสงฺขา โยนิโส ปจฺจยปริโภคลกฺขณํ ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลํ เวทิตพฺพํ. วจนตฺโถ ปเนตฺถ – จีวราทโย หิ ยสฺมา เต ปฏิจฺจ นิสฺสาย ปริภุญฺชมานา ปาณิโน อยนฺติ ปวตฺตนฺติ, ตสฺมา ปจฺจยาติ วุจฺจนฺติ. เต ปจฺจเย สนฺนิสฺสิตนฺติ ปจฺจยสนฺนิสฺสิตํ.

Zusammenfassend ist dies als die Tugend, die auf den Requisiten beruht (paccayasannissita-sīla), zu verstehen, welche durch die weise Überlegung beim Gebrauch der Requisiten gekennzeichnet ist. Zur Wortbedeutung hierbei: Die Roben usw. werden "paccaya" (Bedingungen/Requisiten) genannt, weil die Lebewesen in Abhängigkeit von ihnen und gestützt auf sie existieren, fortbestehen oder leben. Was auf diesen Requisiten beruht, ist "paccayasannissita".

จตุปาริสุทฺธิสมฺปาทนวิธิ

Die Methode zur Vollendung der vierfachen vollkommenen Reinheit.

๑๙. เอวเมตสฺมึ จตุพฺพิเธ สีเล สทฺธาย ปาติโมกฺขสํวโร สมฺปาเทตพฺโพ. สทฺธาสาธโน หิ โส, สาวกวิสยาตีตตฺตา สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา. สิกฺขาปทปญฺญตฺติยาจนปฏิกฺเขโป เจตฺถ นิทสฺสนํ. ตสฺมา ยถา ปญฺญตฺตํ สิกฺขาปทํ อนวเสสํ สทฺธาย สมาทิยิตฺวา ชีวิเตปิ อเปกฺขํ อกโรนฺเตน สาธุกํ สมฺปาเทตพฺพํ. วุตฺตมฺปิ เหตํ –

19. So soll bei dieser vierfachen Tugend die Zügelung durch das Patimokkha mittels Glauben vollendet werden. Denn diese ist durch Glauben zu verwirklichen, da die Festlegung der Übungsregeln den Bereich der Jünger übersteigt. Die Ablehnung der Bitte des Sariputta, Übungsregeln festzulegen, ist hierfür ein Beispiel. Daher sollte man die Übungsregel genau so, wie sie festgelegt wurde, ohne Rest im Glauben aufnehmen und sie vollkommen erfüllen, ohne auch nur Rücksicht auf das eigene Leben zu nehmen. Denn es wurde gesagt:

‘‘กิกีว อณฺฑํ จมรีว วาลธึ,ปิยํว ปุตฺตํ นยนํว เอกกํ;

ตเถว สีลํ อนุรกฺขมานกา,สุเปสลา โหถ สทา สคารวา’’ติ.

"Wie ein Kikī-Vogel sein Ei, wie ein Yak seinen Schweif, wie eine Mutter ihren geliebten Sohn oder wie ein Einäugiger sein einziges Auge hütet; ebenso sollt ihr eure Tugend behüten, seid stets voller Hingabe und ehrerbietig."

อปรมฺปิ วุตฺตํ – ‘‘เอวเมว โข ปหาราท ยํ มยา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ตํ มม สาวกา ชีวิตเหตุปิ นาติกฺกมนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๑๙). อิมสฺมึ จ ปนตฺเถ อฏวิยํ โจเรหิ พทฺธเถรานํ วตฺถูนิ เวทิตพฺพานิ.

Weiterhin wurde gesagt: "Ebenso, Pahārāda, werden meine Jünger die von mir festgelegten Übungsregeln selbst um des Lebens willen nicht übertreten." In diesem Zusammenhang sind die Geschichten der Ältesten zu verstehen, die im Wald von Räubern gefesselt wurden.

มหาวตฺตนิอฏวิยํ กิร เถรํ โจรา กาฬวลฺลีหิ พนฺธิตฺวา นิปชฺชาเปสุํ. เถโร ยถานิปนฺโนว สตฺตทิวสานิ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อนาคามิผลํ ปาปุณิตฺวา ตตฺเถว กาลํ กตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติ.

Es wird erzählt, dass Räuber im Mahāvattani-Wald einen Ältesten mit schwarzen Lianen fesselten und ihn dort liegen ließen. Der Älteste entwickelte genau in dieser Lage sieben Tage lang die Hellschau (Vipassana), erlangte die Frucht der Nichtwiederkehr, verschied an Ort und Stelle und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren.

อปรมฺปิ [Pg.35] เถรํ ตมฺพปณฺณิทีเป ปูติลตาย พนฺธิตฺวา นิปชฺชาเปสุํ. โส วนทาเห อาคจฺฉนฺเต วลฺลึ อจฺฉินฺทิตฺวาว วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา สมสีสี หุตฺวา ปรินิพฺพายิ. ทีฆภาณกอภยตฺเถโร ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ อาคจฺฉนฺโต ทิสฺวา เถรสฺส สรีรํ ฌาเปตฺวา เจติยํ การาเปสิ. ตสฺมา อญฺโญปิ สทฺโธ กุลปุตฺโต –

Ein anderer Ältester wurde auf der Insel Tambapaṇṇi mit Pūti-Lianen gefesselt und liegengelassen. Selbst als ein Waldbrand herannahte, schnitt er die Lianen nicht durch, sondern entfaltete die Hellschau, wurde ein Sama-sīsī (jemand, dessen Trübungen und Leben gleichzeitig enden) und ging ins Parinibbana ein. Der Älteste Abhaya, ein Kenner der Dīgha-Nikāya, sah dies, als er mit fünfhundert Mönchen des Weges kam, ließ den Körper des Ältesten verbrennen und einen Schrein errichten. Deshalb soll auch ein anderer gläubiger Sohn aus guter Familie:

ปาติโมกฺขํ วิโสเธนฺโต, อปฺเปว ชีวิตํ ชเห;

ปญฺญตฺตํ โลกนาเถน, น ภินฺเท สีลสํวรํ.

"Wer die Reinheit des Patimokkha anstrebt, möge eher sein Leben opfern; die vom Weltenlenker festgelegte Zügelung der Tugend aber soll er niemals brechen."

ยถา จ ปาติโมกฺขสํวโร สทฺธาย, เอวํ สติยา อินฺทฺริยสํวโร สมฺปาเทตพฺโพ. สติสาธโน หิ โส, สติยา อธิฏฺฐิตานํ อินฺทฺริยานํ อภิชฺฌาทีหิ อนนฺวาสฺสวนียโต. ตสฺมา ‘‘วรํ, ภิกฺขเว, ตตฺตาย อโยสลากาย อาทิตฺตาย สมฺปชฺชลิตาย สโชติภูตาย จกฺขุนฺทฺริยํ สมฺปลิมฏฺฐํ, น ตฺเวว จกฺขุวิญฺเญยฺเยสุ รูเปสุ อนุพฺยญฺชนโส นิมิตฺตคฺคาโห’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๓๕) อาทินา นเยน อาทิตฺตปริยายํ สมนุสฺสริตฺวา รูปาทีสุ วิสเยสุ จกฺขุทฺวาราทิปวตฺตสฺส วิญฺญาณสฺส อภิชฺฌาทีหิ อนฺวาสฺสวนียํ นิมิตฺตาทิคฺคาหํ อสมฺมุฏฺฐาย สติยา นิเสเธนฺเตน เอส สาธุกํ สมฺปาเทตพฺโพ. เอวํ อสมฺปาทิเต หิ เอตสฺมึ ปาติโมกฺขสํวรสีลมฺปิ อนทฺธนิยํ โหติ อจิรฏฺฐิติกํ, อสํวิหิตสาขาปริวารมิว สสฺสํ. หญฺญเต จายํ กิเลสโจเรหิ, วิวฏทฺวาโร วิย คาโม ปรสฺส หารีหิ. จิตฺตญฺจสฺส ราโค สมติวิชฺฌติ, ทุจฺฉนฺนมคารํ วุฏฺฐิ วิย. วุตฺตมฺปิ เหตํ –

So wie die Beherrschung des Pātimokkha durch den Glauben vollendet werden muss, so muss die Beherrschung der Sinne durch Achtsamkeit vollendet werden. Denn diese wird durch Achtsamkeit bewirkt, da bei den durch Achtsamkeit überwachten Sinnen kein Einströmen von Begehren und dergleichen möglich ist. Deshalb heißt es: „Es ist besser, ihr Mönche, dass das Sehorgan mit einem glühenden, lodernden, hell brennenden Eisenstab durchstoßen wird, als dass man bei den durch das Auge erkennbaren Formen die äußeren Merkmale oder Einzelheiten ergreift“ (Saṃ. Ni. 4.235). Indem man sich auf diese Weise der Lehrrede vom Brennen (Ādittapariyāya) erinnert und das durch das Augentor und andere Tore entstehende Bewusstsein gegenüber Objekten wie Formen mittels ungetrübter Achtsamkeit vor dem Ergreifen von Merkmalen bewahrt – welches dem Einströmen von Begehren und dergleichen Vorschub leistet –, sollte diese Beherrschung der Sinne sorgfältig vervollkommnet werden. Wenn diese nämlich nicht vollendet ist, wird auch die Sittlichkeit der Beherrschung des Pātimokkha nicht von Dauer und ohne Bestand sein, gleich einer Saat, die nicht durch einen Zaun aus Zweigen geschützt ist. Ein solcher Mensch wird von den Dieben der Leidenschaften bedrängt, wie ein Dorf mit offenen Toren von Räubern heimgesucht wird. Und in sein Gemüt dringt die Gier ein wie Regen in ein schlecht gedecktes Haus. Dazu wurde auch Folgendes gesagt:

‘‘รูเปสุ สทฺเทสุ อโถ รเสสุ,คนฺเธสุ ผสฺเสสุ จ รกฺข อินฺทฺริยํ;

เอเต หิ ทฺวารา วิวฏา อรกฺขิตา,หนนฺติ คามํว ปรสฺส หาริโน’’.

„Bei Formen, Tönen sowie Düften, Geschmäckern und Berührungen schütze die Sinne; denn diese Tore, wenn sie offen und unbewacht sind, zerstören den Menschen, wie Räuber ein Dorf plündern.“

‘‘ยถา อคารํ ทุจฺฉนฺนํ, วุฏฺฐี สมติวิชฺฌติ;

เอวํ อภาวิตํ จิตฺตํ, ราโค สมติวิชฺฌตี’’ติ. (ธ. ป. ๑๓);

„So wie in ein schlecht gedecktes Haus der Regen eindringt, so dringt in ein unentwickeltes Gemüt die Gier ein.“ (Dha. Pa. 13)

สมฺปาทิเต ปน ตสฺมึ ปาติโมกฺขสํวรสีลมฺปิ อทฺธนิยํ โหติ จิรฏฺฐิติกํ, สุสํวิหิตสาขาปริวารมิว สสฺสํ. น หญฺญเต จายํ กิเลสโจเรหิ[Pg.36], สุสํวุตทฺวาโร วิย คาโม ปรสฺส หารีหิ. น จสฺส จิตฺตํ ราโค สมติวิชฺฌติ, สุจฺฉนฺนมคารํ วุฏฺฐิ วิย. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Wenn diese Sinnesbeherrschung jedoch vollendet ist, wird auch die Sittlichkeit der Beherrschung des Pātimokkha von Dauer und langem Bestand sein, gleich einer Saat, die durch einen gut angelegten Zaun aus Zweigen geschützt ist. Ein solcher Mensch wird nicht von den Dieben der Leidenschaften bedrängt, wie ein Dorf mit wohlverschlossenen Toren vor Räubern sicher ist. Auch dringt in sein Gemüt die Gier nicht ein, so wie der Regen nicht in ein gut gedecktes Haus gelangt. Und dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘รูเปสุ สทฺเทสุ อโถ รเสสุ,คนฺเธสุ ผสฺเสสุ จ รกฺข อินฺทฺริยํ;

เอเต หิ ทฺวารา ปิหิตา สุสํวุตา,น หนฺติ คามํว ปรสฺส หาริโน’’.

„Bei Formen, Tönen sowie Düften, Geschmäckern und Berührungen schütze die Sinne; denn diese Tore, wenn sie geschlossen und wohlbehütet sind, schaden dem Menschen nicht, so wie Räuber ein gesichertes Dorf nicht plündern können.“

‘‘ยถา อคารํ สุจฺฉนฺนํ, วุฏฺฐี น สมติวิชฺฌติ;

เอวํ สุภาวิตํ จิตฺตํ, ราโค น สมติวิชฺฌตี’’ติ. (ธ. ป. ๑๔);

„So wie in ein gut gedecktes Haus der Regen nicht eindringt, so dringt in ein wohlentwickeltes Gemüt die Gier nicht ein.“ (Dha. Pa. 14)

อยํ ปน อติอุกฺกฏฺฐเทสนา.

Dies ist jedoch eine Unterweisung von höchster Strenge.

จิตฺตํ นาเมตํ ลหุปริวตฺตํ, ตสฺมา อุปฺปนฺนํ ราคํ อสุภมนสิกาเรน วิโนเทตฺวา อินฺทฺริยสํวโร สมฺปาเทตพฺโพ, อธุนาปพฺพชิเตน วงฺคีสตฺเถเรน วิย.

Da dieses Gemüt von Natur aus leicht veränderlich ist, sollte die Beherrschung der Sinne vollendet werden, indem man aufkommende Gier durch die Betrachtung des Unreinen (Asubha) vertreibt, so wie es der damals frisch ordinierte Ehrwürdige Vaṅgīsa tat.

เถรสฺส กิร อธุนาปพฺพชิตสฺส ปิณฺฑาย จรโต เอกํ อิตฺถึ ทิสฺวา ราโค อุปฺปชฺชติ. ตโต อานนฺทตฺเถรํ อาห –

Es wird erzählt, dass in dem Ehrwürdigen, als er kurz nach seiner Ordination auf Almosengang war, Gier aufkam, nachdem er eine Frau gesehen hatte. Daraufhin sagte er zum Ehrwürdigen Ānanda:

‘‘กามราเคน ฑยฺหามิ, จิตฺตํ เม ปริฑยฺหติ;

สาธุ นิพฺพาปนํ พฺรูหิ, อนุกมฺปาย โคตมา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๑๒;

เถรคา. ๑๒๓๒);

„Ich brenne vor Sinnenlust, mein Gemüt steht in Flammen; bitte nenne mir aus Mitgefühl den Weg zur Auslöschung, o Gotama.“ (Saṃ. Ni. 1.212; Theragā. 1232)

เถโร อาห –

Der Ehrwürdige Ānanda sprach:

‘‘สญฺญาย วิปริเยสา, จิตฺตํ เต ปริฑยฺหติ;

นิมิตฺตํ ปริวชฺเชหิ, สุภํ ราคูปสญฺหิตํ;

อสุภาย จิตฺตํ ภาเวหิ, เอกคฺคํ สุสมาหิตํ. (สํ. นิ. ๑.๒๑๒;

เถรคา. ๑๒๓๓-๑๒๓๔);

„Aufgrund einer verkehrten Wahrnehmung brennt dein Gemüt; meide das schöne Zeichen, das mit Gier verbunden ist. Entfalte dein Gemüt in der Betrachtung des Unreinen, auf dass es einspitzig und wohlgesammelt sei. (Saṃ. Ni. 1.212; Theragā. 1233-1234)

‘‘สงฺขาเร ปรโต ปสฺส, ทุกฺขโต โน จ อตฺตโต;

นิพฺพาเปหิ มหาราคํ, มา ฑยฺหิตฺโถ ปุนปฺปุน’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๑๒);

Betrachte die Gestaltungen als fremd, als Leid und nicht als ein Selbst; lösche die große Gier aus, brenne nicht immer wieder aufs Neue.“ (Saṃ. Ni. 1.212)

เถโร ราคํ วิโนเทตฺวา ปิณฺฑาย จริ. อปิจ อินฺทฺริยสํวรปูรเกน ภิกฺขุนา กุรณฺฑกมหาเลณวาสินา จิตฺตคุตฺตตฺเถเรน วิย โจรกมหาวิหารวาสินา มหามิตฺตตฺเถเรน วิย จ ภวิตพฺพํ. กุรณฺฑกมหาเลเณ กิร สตฺตนฺนํ พุทฺธานํ อภินิกฺขมนจิตฺตกมฺมํ มโนรมํ อโหสิ, สมฺพหุลา ภิกฺขู เสนาสนจาริกํ อาหิณฺฑนฺตา จิตฺตกมฺมํ ทิสฺวา ‘‘มโนรมํ, ภนฺเต[Pg.37], จิตฺตกมฺม’’นฺติ อาหํสุ. เถโร อาห ‘‘อติเรกสฏฺฐิ เม, อาวุโส, วสฺสานิ เลเณ วสนฺตสฺส จิตฺตกมฺมํ อตฺถีติปิ น ชานามิ, อชฺช ทานิ จกฺขุมนฺเต นิสฺสาย ญาต’’นฺติ. เถเรน กิร เอตฺตกํ อทฺธานํ วสนฺเตน จกฺขุํ อุมฺมีเลตฺวา เลณํ น อุลฺโลกิตปุพฺพํ. เลณทฺวาเร จสฺส มหานาครุกฺโขปิ อโหสิ. โสปิ เถเรน อุทฺธํ น อุลฺโลกิตปุพฺโพ. อนุสํวจฺฉรํ ภูมิยํ เกสรนิปาตํ ทิสฺวาวสฺส ปุปฺผิตภาวํ ชานาติ.

Nachdem der Ehrwürdige die Gier vertrieben hatte, setzte er seinen Almosengang fort. Zudem sollte ein Mönch, der die Beherrschung der Sinne zu vervollkommnen wünscht, so sein wie der in der Kuraṇḍaka-Höhle lebende Ehrwürdige Cittagutta oder wie der im Coraka-Großkloster lebende Ehrwürdige Mahāmitta. In der Kuraṇḍaka-Höhle gab es eine liebliche Wandmalerei, die den Auszug der sieben Buddhas darstellte. Als viele Mönche, die die Wohnstätten besichtigten, das Gemälde sahen, sagten sie: ‚Ehrwürdiger Herr, die Wandmalerei ist wahrlich lieblich.‘ Der Ehrwürdige sprach: ‚Ihr Freunde, ich lebe nun schon über sechzig Jahre in dieser Höhle und wusste nicht einmal, dass es hier Wandmalereien gibt; erst heute habe ich es durch euch, die ihr sehende Augen habt, erfahren.‘ Es heißt, dass der Ehrwürdige während der gesamten Zeit seines Aufenthalts nie die Augen erhoben hatte, um die Höhle zu betrachten. Auch stand am Höhleneingang ein großer Nāga-Baum, doch auch diesen hatte der Ehrwürdige nie nach oben blickend betrachtet. Er wusste nur deshalb von dessen Blüte, weil er jedes Jahr den Abfall der Blütenstaubfäden auf dem Boden sah.

ราชา เถรสฺส คุณสมฺปตฺตึ สุตฺวา วนฺทิตุกาโม ติกฺขตฺตุํ เปเสตฺวา อนาคจฺฉนฺเต เถเร ตสฺมึ คาเม ตรุณปุตฺตานํ อิตฺถีนํ ถเน พนฺธาเปตฺวา ลญฺชาเปสิ ‘‘ตาว ทารกา ถญฺญํ มา ลภึสุ, ยาว เถโร น อาคจฺฉตี’’ติ. เถโร ทารกานํ อนุกมฺปาย มหาคามํ อคมาสิ. ราชา สุตฺวา ‘‘คจฺฉถ ภเณ, เถรํ ปเวเสถ สีลานิ คณฺหิสฺสามี’’ติ อนฺเตปุรํ อภิหราเปตฺวา วนฺทิตฺวา โภเชตฺวา ‘‘อชฺช, ภนฺเต, โอกาโส นตฺถิ, สฺเว สีลานิ คณฺหิสฺสามีติ เถรสฺส ปตฺตํ คเหตฺวา โถกํ อนุคนฺตฺวา เทวิยา สทฺธึ วนฺทิตฺวา นิวตฺติ. เถโร ราชา วา วนฺทตุ เทวี วา, ‘‘สุขี โหตุ, มหาราชา’’ติ วทติ. เอวํ สตฺตทิวสา คตา. ภิกฺขู อาหํสุ ‘‘กึ, ภนฺเต, ตุมฺเห รญฺเญปิ วนฺทมาเน เทวิยาปิ วนฺทมานาย ‘‘สุขี โหตุ, มหาราช’’อิจฺเจว วทถาติ. เถโร ‘‘นาหํ, อาวุโส, ราชาติ วา เทวีติ วา ววตฺถานํ กโรมี’’ติ วตฺวา สตฺตาหาติกฺกเมน ‘‘เถรสฺส อิธ วาโส ทุกฺโข’’ติ รญฺญา วิสฺสชฺชิโต กุรณฺฑกมหาเลณํ คนฺตฺวา รตฺติภาเค จงฺกมํ อารูหิ. นาครุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา ทณฺฑทีปิกํ คเหตฺวา อฏฺฐาสิ. อถสฺส กมฺมฏฺฐานํ อติปริสุทฺธํ ปากฏํ อโหสิ. เถโร ‘‘กึ นุ เม อชฺช กมฺมฏฺฐานํ อติวิย ปกาสตี’’ติ อตฺตมโน มชฺฌิมยามสมนนฺตรํ สกลํ ปพฺพตํ อุนฺนาทยนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณิ. ตสฺมา อญฺโญปิ อตฺตตฺถกาโม กุลปุตฺโต –

Als der König von der Vollkommenheit der Tugenden des Ehrwürdigen hörte, wollte er ihn verehren und sandte dreimal Boten, doch der Ehrwürdige kam nicht. Da ließ der König im Dorf die Brüste der Frauen, die junge Söhne hatten, versiegeln und verkünden: ‚Die Kinder sollen keine Muttermilch erhalten, bis der Ehrwürdige kommt.‘ Aus Mitgefühl mit den Kindern begab sich der Ehrwürdige nach Mahāgāma. Als der König davon hörte, befahl er: ‚Geht, ihr Leute, geleitet den Ehrwürdigen herbei, ich werde die Tugendregeln empfangen.‘ Er ließ ihn in den Palast führen, verehrte ihn, bewirtete ihn und sprach: ‚Ehrwürdiger Herr, heute gibt es keine Gelegenheit, morgen werde ich die Tugendregeln empfangen.‘ Er nahm die Almosenschale des Ehrwürdigen, begleitete ihn ein Stück Weges, verehrte ihn gemeinsam mit der Königin und kehrte um. Ob nun der König ihn verehrte oder die Königin, der Ehrwürdige sagte stets nur: ‚Möge der große König glücklich sein.‘ So vergingen sieben Tage. Die Mönche fragten: ‚Ehrwürdiger Herr, warum sagt Ihr sowohl beim König als auch bei der Königin stets nur: „Möge der große König glücklich sein“?‘ Der Ehrwürdige antwortete: ‚Ihr Freunde, ich treffe keinen Unterschied, ob es der König oder die Königin ist.‘ Nach Ablauf der sieben Tage wurde er vom König entlassen, da der Aufenthalt dort für den Ehrwürdigen mühsam war. Er kehrte zur Kuraṇḍaka-Höhle zurück und betrat zur Nachtzeit den Wandelgang. Eine Gottheit, die auf dem Nāga-Baum wohnte, hielt eine Fackel und blieb dort stehen. Da wurde sein Meditationsobjekt überaus rein und deutlich offenbar. Der Ehrwürdige dachte voller Freude: ‚Warum leuchtet mir mein Meditationsobjekt heute so überaus hell?‘ und erreichte unmittelbar nach der Mitternachtswache die Heiligkeit (Arahatschaft), wobei er den gesamten Berg erschüttern ließ. Deshalb sollte auch ein anderer edler Sohn, der sein eigenes Heil begehrt:

มกฺกโฏว อรญฺญมฺหิ, วเน ภนฺตมิโค วิย;

พาโล วิย จ อุตฺรสฺโต, น ภเว โลลโลจโน.

Nicht schweifenden Auges sein wie ein Affe im Urwald oder ein umherirrendes Wild im Forst, noch wie ein erschrockenes Kind.

อโธ ขิเปยฺย จกฺขูนิ, ยุคมตฺตทโส สิยา;

วนมกฺกฏโลลสฺส, น จิตฺตสฺส วสํ วเช.

Er sollte den Blick senken und nur eine Jochlänge weit schauen; er sollte sich nicht dem Willen seines Gemüts beugen, das so unruhig ist wie ein Waldsaffe.“

มหามิตฺตตฺเถรสฺสาปิ [Pg.38] มาตุ วิสคณฺฑกโรโค อุปฺปชฺชิ, ธีตาปิสฺสา ภิกฺขุนีสุ ปพฺพชิตา โหติ. สา ตํ อาห – ‘‘คจฺฉ อยฺเย, ภาตุ สนฺติกํ คนฺตฺวา มม อผาสุกภาวํ อาโรเจตฺวา เภสชฺชมาหรา’’ติ. สา คนฺตฺวา อาโรเจสิ. เถโร อาห – ‘‘นาหํ มูลเภสชฺชาทีนิ สํหริตฺวา เภสชฺชํ ปจิตุํ ชานามิ, อปิจ เต เภสชฺชํ อาจิกฺขิสฺสํ – ‘‘อหํ ยโต ปพฺพชิโต, ตโต ปฏฺฐาย น มยา โลภสหคเตน จิตฺเตน อินฺทฺริยานิ ภินฺทิตฺวา วิสภาครูปํ โอโลกิตปุพฺพํ, อิมินา สจฺจวจเนน มาตุยา เม ผาสุ โหตุ, คจฺฉ อิทํ วตฺวา อุปาสิกาย สรีรํ ปริมชฺชา’’ติ. สา คนฺตฺวา อิมมตฺถํ อาโรเจตฺวา ตถา อกาสิ. อุปาสิกาย ตํขณํเยว คณฺโฑ เผณปิณฺโฑ วิย วิลียิตฺวา อนฺตรธายิ, สา อุฏฺฐหิตฺวา ‘‘สเจ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธเรยฺย, กสฺมา มม ปุตฺตสทิสสฺส ภิกฺขุโน ชาลวิจิตฺเรน หตฺเถน สีสํ น ปรามเสยฺยา’’ติ อตฺตมนวาจํ นิจฺฉาเรสิ. ตสฺมา –

Auch die Mutter des Thera Mahāmitta litt an einem bösartigen Geschwür (oder einem Brustgeschwür). Ihre Tochter war als Nonne ordiniert. Diese sagte zu ihr: „Gehe, Ehrwürdige, suche deinen Bruder auf, berichte ihm von meiner Krankheit und bringe Medizin.“ Sie ging und berichtete es ihm. Der Thera sagte: „Ich verstehe mich nicht darauf, Heilwurzeln und dergleichen zu sammeln und Medizin zu kochen. Dennoch werde ich dir eine Medizin nennen: ‚Seit ich ordiniert wurde, habe ich niemals mit einem von Begierde begleiteten Geist meine Sinnesbeherrschung gebrochen, indem ich eine Frau (eine Person des anderen Geschlechts) lüstern betrachtete. Durch dieses wahre Wort möge meine Mutter gesund werden.‘ Gehe, sprich dies aus und streiche über den Körper der Upāsikā.“ Sie ging, berichtete diesen Sachverhalt und handelte dementsprechend. Im selben Augenblick löste sich das Geschwür der Upāsikā wie ein Schaumklumpen auf und verschwand. Sie erhob sich und rief mit freudigem Herzen aus: „Wenn der vollkommen Erleuchtete noch am Leben wäre, warum sollte Er nicht das Haupt eines so tugendhaften Mönchs wie meines Sohnes mit Seiner goldenen Hand, die mit dem Netz-Merkmal geziert ist, berühren?“ Deshalb:

กุลปุตฺตมานิ อญฺโญปิ, ปพฺพชิตฺวาน สาสเน;

มิตฺตตฺเถโรว ติฏฺเฐยฺย, วเร อินฺทฺริยสํวเร.

Auch ein anderer edler Sohn, der in der Lehre ordiniert ist, möge wie der Thera Mitta in der edlen Sinnesbeherrschung verweilen.

ยถา ปน อินฺทฺริยสํวโร สติยา, ตถา วีริเยน อาชีวปาริสุทฺธิ สมฺปาเทตพฺพา. วีริยสาธนา หิ สา, สมฺมารทฺธวีริยสฺส มิจฺฉาชีวปฺปหานสมฺภวโต. ตสฺมา อเนสนํ อปฺปติรูปํ ปหาย วีริเยน ปิณฺฑปาตจริยาทีหิ สมฺมา เอสนาหิ เอสา สมฺปาเทตพฺพา ปริสุทฺธุปฺปาเทเยว ปจฺจเย ปฏิเสวมาเนน อปริสุทฺธุปฺปาเท อาสีวิเส วิย ปริวชฺชยตา. ตตฺถ อปริคฺคหิตธุตงฺคสฺส สงฺฆโต, คณโต, ธมฺมเทสนาทีหิ จสฺส คุเณหิ ปสนฺนานํ คิหีนํ สนฺติกา อุปฺปนฺนา ปจฺจยา ปริสุทฺธุปฺปาทา นาม. ปิณฺฑปาตจริยาทีหิ ปน อติปริสุทฺธุปฺปาทาเยว. ปริคฺคหิตธุตงฺคสฺส ปิณฺฑปาตจริยาทีหิ ธุตคุเณ จสฺส ปสนฺนานํ สนฺติกา ธุตงฺคนิยมานุโลเมน อุปฺปนฺนา ปริสุทฺธุปฺปาทา นาม. เอกพฺยาธิวูปสมตฺถญฺจสฺส ปูติหริฏกีจตุมธุเรสุ อุปฺปนฺเนสุ ‘‘จตุมธุรํ อญฺเญปิ สพฺรหฺมจาริโน ปริภุญฺชิสฺสนฺตี’’ติ จินฺเตตฺวา หริฏกีขณฺฑเมว ปริภุญฺชมานสฺส ธุตงฺคสมาทานํ ปติรูปํ โหติ. เอส หิ ‘‘อุตฺตมอริยวํสิโก ภิกฺขู’’ติ วุจฺจติ. เย ปเนเต จีวราทโย ปจฺจยา, เตสุ ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุโน อาชีวํ ปริโสเธนฺตสฺส [Pg.39] จีวเร จ ปิณฺฑปาเต จ นิมิตฺโตภาสปริกถาวิญฺญตฺติโย น วฏฺฏนฺติ. เสนาสเน ปน อปริคฺคหิตธุตงฺคสฺส นิมิตฺโตภาสปริกถา วฏฺฏนฺติ. ตตฺถ นิมิตฺตํ นาม เสนาสนตฺถํ ภูมิปริกมฺมาทีนิ กโรนฺตสฺส ‘‘กึ, ภนฺเต, กริยติ, โก การาเปตี’’ติ คิหีหิ วุตฺเต ‘‘น โกจิ’’ติ ปฏิวจนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ นิมิตฺตกมฺมํ. โอภาโส นาม ‘‘อุปาสกา ตุมฺเห กุหึ วสถา’’ติ. ปาสาเท, ภนฺเตติ. ‘‘ภิกฺขูนํ ปน อุปาสกา ปาสาโท น วฏฺฏตี’’ติ วจนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ โอภาสกมฺมํ. ปริกถา นาม ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส เสนาสนํ สมฺพาธ’’นฺติ วจนํ, ยา วา ปนญฺญาปิ เอวรูปา ปริยายกถา. เภสชฺเช สพฺพมฺปิ วฏฺฏติ. ตถา อุปฺปนฺนํ ปน เภสชฺชํ โรเค วูปสนฺเต ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, น วฏฺฏตีติ.

Wie jedoch die Sinnesbeherrschung durch Achtsamkeit vollzogen wird, so muss die Reinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhi) durch Willenskraft (Anstrengung) verwirklicht werden. Denn sie ist durch Willenskraft zu bewerkstelligen, da für einen, der die rechte Willenskraft aufwendet, das Aufgeben des falschen Lebensunterhalts möglich ist. Daher soll man unpassende Erwerbsarten (anesana) aufgeben und durch Willenskraft mittels Almosengängen und anderer rechter Arten des Suchens diese Reinheit verwirklichen, indem man nur Bedarfsgüter aus vollkommen reiner Quelle verwendet und solche aus unreinem Ursprung wie eine Giftschlange meidet. Dabei gelten für einen Mönch, der keine Askese-Übungen (dhutaṅga) auf sich genommen hat, solche Bedarfsgüter als rein entstanden, die er vom Saṅgha, von einer Gruppe oder von Laien erhält, welche aufgrund seiner Tugenden wie dem Lehren des Dhamma vertrauensvoll gestimmt sind. Bedarfsgüter aus Almosengängen sind jedoch von überaus reiner Herkunft. Für einen Mönch, der Askese-Übungen auf sich genommen hat, gelten solche Gaben als rein entstanden, die er durch Almosengänge oder von Laien erhält, welche durch seine asketischen Tugenden inspiriert sind und den Regeln der dhutaṅga-Praxis entsprechen. Wenn einem solchen Mönch zur Heilung einer Krankheit gallenbittere Myrobalanen und die ‚vier süßen Stoffe‘ (catumadhura) dargeboten werden und er denkt: ‚Auch andere Mitbrüder im heiligen Leben werden die vier süßen Stoffe genießen‘, und er selbst nur die Myrobalanenstücke verzehrt, so ist sein Festhalten an der Askese angemessen. Ein solcher wird als ‚Mönch aus dem edlen Geschlecht‘ bezeichnet. Was jedoch Bedarfsgüter wie Gewänder betrifft, so sind für jeden Mönch, der seinen Lebensunterhalt reinigt, Andeutungen (nimitta), Anspielungen (obhāsa), Umschreibungen (parikathā) und direktes Erfragen (viññatti) bei Gewändern und Almosenspeise nicht zulässig. Bei der Behausung hingegen sind für einen Mönch, der keine dhutaṅga-Praxis auf sich genommen hat, Andeutung, Anspielung und Umschreibung zulässig. Dabei bedeutet ‚Andeutung‘: Wenn Laien einen Mönch, der den Boden für eine Unterkunft vorbereitet, fragen: ‚Ehrwürdiger, was wird hier getan? Wer lässt dies bauen?‘, und er antwortet: ‚Niemand‘, oder jede andere derartige Handlung, die als Hinweis dient. ‚Anspielung‘ bedeutet: ‚Upāsakās, wo wohnt ihr?‘ – ‚In einem Palast, Ehrwürdiger.‘ – ‚Aber Upāsakās, ist ein Palast für Mönche nicht zulässig?‘ Eine solche Rede oder jede andere ähnliche Anspielung ist ‚Anspielung‘. ‚Umschreibung‘ bedeutet die Aussage: ‚Die Unterkunft für den Mönchs-Saṅgha ist beengt‘, oder jede andere ähnliche indirekte Rede. Bei Arznei ist alles zulässig. Wenn Medizin auf diese Weise entstanden ist, stellt sich die Frage: Ist es zulässig, sie zu verwenden, wenn die Krankheit bereits abgeklungen ist, oder nicht?

ตตฺถ วินยธรา ‘‘ภควตา ทฺวารํ ทินฺนํ, ตสฺมา วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. สุตฺตนฺติกา ปน ‘‘กิญฺจาปิ อาปตฺติ น โหติ, อาชีวํ ปน โกเปติ, ตสฺมา น วฏฺฏติ’’จฺเจว วทนฺติ.

In dieser Frage sagen die Vinaya-Kenner: „Der Erhabene hat die Tür dazu geöffnet, deshalb ist es zulässig.“ Die Sutta-Kenner hingegen sagen: „Auch wenn kein Vergehen vorliegt, so beeinträchtigt es doch den Lebensunterhalt; daher ist es nicht zulässig.“

โย ปน ภควตา อนุญฺญาตาปิ นิมิตฺโตภาสปริกถาวิญฺญตฺติโย อกโรนฺโต อปฺปิจฺฉตาทิคุเณเยว นิสฺสาย ชีวิตกฺขเยปิ ปจฺจุปฏฺฐิเต อญฺญตฺเรว โอภาสาทีหิ อุปฺปนฺนปจฺจเย ปฏิเสวติ, เอส ‘‘ปรมสลฺเลขวุตฺตี’’ติ วุจฺจติ, เสยฺยถาปิ เถโร สาริปุตฺโต.

Wer jedoch, obwohl es vom Erhabenen gestattet wurde, keine Andeutungen, Anspielungen, Umschreibungen oder Erfragen anwendet, sondern sich allein auf Tugenden wie Bescheidenheit stützt und selbst bei Lebensgefahr nur Bedarfsgüter verwendet, die ohne Anspielungen und dergleichen entstanden sind, der wird als jemand mit ‚höchster feinhöhlender Lebensweise‘ (paramasallekhavuttī) bezeichnet, so wie der Thera Sāriputta.

โส กิรายสฺมา เอกสฺมึ สมเย ปวิเวกํ พฺรูหยมาโน มหาโมคฺคลฺลานตฺเถเรน สทฺธึ อญฺญตรสฺมึ อรญฺเญ วิหรติ, อถสฺส เอกสฺมึ ทิวเส อุทรวาตาพาโธ อุปฺปชฺชิตฺวา อติทุกฺขํ ชเนสิ. มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร สายนฺหสมเย ตสฺสายสฺมโต อุปฏฺฐานํ คโต เถรํ นิปนฺนํ ทิสฺวา ตํ ปวตฺตึ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ปุพฺเพ เต, อาวุโส, เกน ผาสุ โหตี’’ติ ปุจฺฉิ. เถโร อาห, ‘‘คิหิกาเล เม, อาวุโส, มาตา สปฺปิมธุสกฺกราทีหิ โยเชตฺวา อสมฺภินฺนขีรปายาสํ อทาสิ, เตน เม ผาสุ อโหสี’’ติ. โสปิ อายสฺมา ‘‘โหตุ, อาวุโส, สเจ มยฺหํ วา ตุยฺหํ วา ปุญฺญํ อตฺถิ, อปฺเปว นาม สฺเว ลภิสฺสามา’’ติ อาห.

Es wird berichtet, dass jener Ehrwürdige einst zur Übung der Abgeschiedenheit zusammen mit dem Thera Mahāmoggallāna in einem gewissen Wald verweilte. Da litt er eines Tages an einer Wind-Erkrankung im Magen, die ihm große Schmerzen verursachte. Der Thera Mahāmoggallāna suchte den Ehrwürdigen zur Abendzeit auf, sah ihn daliegen, fragte nach dem Befinden und erkundigte sich: „Freund, wodurch wurdest du früher (in einem solchen Fall) gesund?“ Der Thera antwortete: „Freund, zur Zeit meines Laienlebens gab mir meine Mutter einen unverdünnten Milchreis, vermischt mit Ghee, Honig, Zucker und dergleichen; dadurch wurde ich gesund.“ Jener Ehrwürdige (Moggallāna) sagte: „Es sei so, Freund; wenn ich oder du Verdienste haben, werden wir ihn vielleicht morgen erhalten.“

อิมํ ปน เนสํ กถาสลฺลาปํ จงฺกมนโกฏิยํ รุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา สุตฺวา ‘‘สฺเว อยฺยสฺส ปายาสํ อุปฺปาเทสฺสามี’’ติ ตาวเทว เถรสฺส อุปฏฺฐากกุลํ [Pg.40] คนฺตฺวา เชฏฺฐปุตฺตสฺส สรีรํ อาวิสิตฺวา ปีฬํ ชเนสิ. อถสฺส ติกิจฺฉานิมิตฺตํ สนฺนิปติเต ญาตเก อาห – ‘‘สเจ สฺเว เถรสฺส เอวรูปํ นาม ปายาสํ ปฏิยาเทถ, ตํ มุญฺจิสฺสามี’’ติ. เต ‘‘ตยา อวุตฺเตปิ มยํ เถรานํ นิพทฺธํ ภิกฺขํ เทมา’’ติ วตฺวา ทุติยทิวเส ตถารูปํ ปายาสํ ปฏิยาทิยึสุ.

Eine Gottheit, die in einem Baum am Ende des Wandelgangs wohnte, hörte dieses Gespräch und dachte: „Morgen werde ich dem Ehrwürdigen Milchreis beschaffen.“ Sofort begab sie sich zum Haus der Unterstützerfamilie des Thera, fuhr in den Körper des ältesten Sohnes und fügte ihm Schmerz zu. Als die Verwandten zusammenkamen, um ihn zu heilen, sagte die Gottheit (durch ihn): „Wenn ihr morgen für den Thera einen solchen Milchreis bereitet, werde ich ihn loslassen.“ Diese antworteten: „Auch ohne deine Aufforderung geben wir den Theras beständig Almosen“, und bereiteten am nächsten Tag einen solchen Milchreis zu.

มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ปาโตว อาคนฺตฺวา ‘‘อาวุโส, ยาว อหํ ปิณฺฑาย จริตฺวา อาคจฺฉามิ, ตาว อิเธว โหหี’’ติ วตฺวา คามํ ปาวิสิ. เต มนุสฺสา ปจฺจุคฺคนฺตฺวา เถรสฺส ปตฺตํ คเหตฺวา วุตฺตปฺปการสฺส ปายาสสฺส ปูเรตฺวา อทํสุ. เถโร คมนาการํ ทสฺเสสิ. เต ‘‘ภุญฺชถ – ภนฺเต, ตุมฺเห, อปรมฺปิ ทสฺสามา’’ติ เถรํ โภเชตฺวา ปุน ปตฺตปูรํ อทํสุ. เถโร คนฺตฺวา ‘‘หนฺทาวุโส สาริปุตฺต, ปริภุญฺชา’’ติ อุปนาเมสิ. เถโรปิ ตํ ทิสฺวา ‘‘อติมนาโป ปายาโส, กถํ นุ โข อุปฺปนฺโน’’ติ จินฺเตนฺโต ตสฺส อุปฺปตฺติมูลํ ทิสฺวา อาห – ‘‘อาวุโส โมคฺคลฺลาน, อปริโภคารโห ปิณฺฑปาโต’’ติ. โสปายสฺมา ‘‘มาทิเสน นาม อาภตํ ปิณฺฑปาตํ น ปริภุญฺชตี’’ติ จิตฺตมฺปิ อนุปฺปาเทตฺวา เอกวจเนเนว ปตฺตํ มุขวฏฺฏิยํ คเหตฺวา เอกมนฺเต นิกุชฺเชสิ. ปายาสสฺส สห ภูมิยํ ปติฏฺฐานา เถรสฺส อาพาโธ อนฺตรธายิ, ตโต ปฏฺฐาย ปญฺจจตฺตาลีส วสฺสานิ น ปุน อุปฺปชฺชิ. ตโต มหาโมคฺคลฺลานํ อาห – ‘‘อาวุโส, วจีวิญฺญตฺตึ นิสฺสาย อุปฺปนฺโน ปายาโส อนฺเตสุ นิกฺขมิตฺวา ภูมิยํ จรนฺเตสุปิ ปริภุญฺชิตุํ อยุตฺตรูโป’’ติ. อิมญฺจ อุทานํ อุทาเนสิ –

Der ehrwürdige Mahāmoggallāna kam frühmorgens und sagte: „Freund, bleib genau hier, bis ich vom Almosengang zurückkehre“, und ging ins Dorf. Jene Menschen empfingen ihn, nahmen die Schale des Thera entgegen und füllten sie mit der zuvor beschriebenen Milchspeise (Pāyāsa). Der Thera gab zu verstehen, dass er gehen wolle. Sie sagten: „Ehrwürdiger Herr, esst bitte; wir werden euch noch mehr geben“, ließen den Thera essen und gaben ihm erneut eine volle Schale. Der Thera ging zurück, reichte sie dem ehrwürdigen Sāriputta und sagte: „Hier, Freund Sāriputta, iss.“ Auch der Thera (Sāriputta) sah sie und dachte: „Diese Milchspeise ist überaus köstlich; wie ist sie wohl entstanden?“ Als er die Ursache für ihre Entstehung sah, sagte er: „Freund Moggallāna, diese Almosenspeise ist nicht zum Verzehr geeignet.“ Jener Ehrwürdige dachte nicht einmal: „Ein Thera wie ich hat diese Speise herbeigebracht, und er isst sie nicht“, sondern griff die Schale mit einem einzigen Wort am Rand und stülpte sie an einer Seite um. Sobald die Milchspeise den Boden berührte, verschwand das Leiden des Thera; von da an trat es für fünfundvierzig Jahre nicht wieder auf. Danach sagte er zu Mahāmoggallāna: „Freund, eine Milchspeise, die aufgrund einer sprachlichen Andeutung (Vacīviññatti) entstanden ist, ist ungeeignet zum Verzehr, selbst wenn die Eingeweide heraustreten und auf dem Boden umherkriechen würden.“ Und er sprach diesen Udāna (feierlichen Ausspruch):

‘‘วจีวิญฺญตฺติวิปฺผารา, อุปฺปนฺนํ มธุปายสํ;

สเจ ภุตฺโต ภเวยฺยาหํ, สาชีโว ครหิโต มม.

„Wenn ich die süße Milchspeise äße, die durch das Wirken einer sprachlichen Andeutung entstanden ist, so wäre mein Lebensunterhalt von den Edlen getadelt.“

‘‘ยทิปิ เม อนฺตคุณํ, นิกฺขมิตฺวา พหิ จเร;

เนว ภินฺเทยฺยํ อาชีวํ, จชมาโนปิ ชีวิตํ.

„Selbst wenn meine Eingeweide heraustreten und draußen umherkriechen würden, würde ich dennoch meine Lebensführung nicht verletzen, selbst wenn ich mein Leben aufgeben müsste.“

‘‘อาราเธมิ สกํ จิตฺตํ, วิวชฺเชมิ อเนสนํ;

นาหํ พุทฺธปฺปฏิกุฏฺฐํ, กาหามิ จ อเนสน’’นฺติ.

„Ich erfreue mein eigenes Herz, ich meide unrechtes Suchen; ich werde kein unrechtes Suchen begehen, das von den Buddhas verabscheut wird.“

จิรคุมฺพวาสิกอมฺพขาทกมหาติสฺสตฺเถรวตฺถุปิ เจตฺถ กเถตพฺพํ. เอวํ สพฺพถาปิ.

Hier sollte auch die Geschichte des ehrwürdigen Mahātissa erzählt werden, der im Ciragumba-Hain lebte und (nur herabgefallene) Mangos aß. So ist es in jeder Hinsicht.

‘‘อเนสนาย [Pg.41] จิตฺตมฺปิ, อชเนตฺวา วิจกฺขโณ;

อาชีวํ ปริโสเธยฺย, สทฺธาปพฺพชิโต ยตี’’ติ.

„Ohne auch nur einen Gedanken an unrechtes Suchen aufkommen zu lassen, sollte der einsichtige Mönch, der aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist, seinen Lebensunterhalt vollkommen reinigen.“

ยถา จ วีริเยน อาชีวปาริสุทฺธิ, ตถา ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลํ ปญฺญาย สมฺปาเทตพฺพํ. ปญฺญาสาธนํ หิ ตํ, ปญฺญวโต ปจฺจเยสุ อาทีนวานิสํสทสฺสนสมตฺถภาวโต. ตสฺมา ปหาย ปจฺจยเคธํ ธมฺเมน สเมน อุปฺปนฺเน ปจฺจเย ยถาวุตฺเตน วิธินา ปญฺญาย ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนฺเตน สมฺปาเทตพฺพํ.

Wie die Reinheit des Lebensunterhalts durch Tatkraft (vīriya) zu vollenden ist, so ist die Sittlichkeit in Bezug auf die Abhängigkeit von den Erfordernissen (paccayasannissitasīla) durch Weisheit (paññā) zu vollenden. Denn diese hat die Weisheit als Mittel zur Vollendung, da ein Weiser in der Lage ist, die Nachteile und Vorteile bei den Erfordernissen zu erkennen. Daher sollte man die Gier nach den Erfordernissen ablegen und die Erfordernisse, die auf rechtmäßige und ausgeglichene Weise erlangt wurden, gemäß dem zuvor dargelegten Verfahren mit Weisheit betrachtend verzehren und so (diese Sittlichkeit) vollenden.

ตตฺถ ทุวิธํ ปจฺจเวกฺขณํ ปจฺจยานํ ปฏิลาภกาเล, ปริโภคกาเล จ. ปฏิลาภกาเลปิ หิ ธาตุวเสน วา ปฏิกูลวเสน วา ปจฺจเวกฺขิตฺวา ฐปิตานิ จีวราทีนิ ตโต อุตฺตริ ปริภุญฺชนฺตสฺส อนวชฺโชว ปริโภโค, ปริโภคกาเลปิ. ตตฺรายํ สนฺนิฏฺฐานกโร วินิจฺฉโย –

Dabei gibt es zwei Arten der Betrachtung (paccavekkhaṇa): zum Zeitpunkt des Erhalts der Erfordernisse und zum Zeitpunkt des Gebrauchs. Denn wenn man Roben und anderes bereits zum Zeitpunkt des Erhalts unter dem Aspekt der Elemente oder der Unreinheit betrachtet und bereitgestellt hat, ist der Gebrauch für denjenigen, der sie danach verwendet, völlig tadellos; ebenso verhält es sich zum Zeitpunkt des Gebrauchs. Hier ist die entscheidende Feststellung:

จตฺตาโร หิ ปริโภคา เถยฺยปริโภโค, อิณปริโภโค, ทายชฺชปริโภโค, สามิปริโภโคติ. ตตฺร สงฺฆมชฺเฌปิ นิสีทิตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส ทุสฺสีลสฺส ปริโภโค เถยฺยปริโภโค นาม. สีลวโต อปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริโภโค อิณปริโภโค นาม. ตสฺมา จีวรํ ปริโภเค ปริโภเค ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, ปิณฺฑปาโต อาโลเป อาโลเป, ตถา อสกฺโกนฺเตน ปุเรภตฺตปจฺฉาภตฺตปุริมยามมชฺฌิมยามปจฺฉิมยาเมสุ. สจสฺส อปจฺจเวกฺขโตว อรุณํ อุคฺคจฺฉติ, อิณปริโภคฏฺฐาเน ติฏฺฐติ. เสนาสนมฺปิ ปริโภเค ปริโภเค ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ. เภสชฺชสฺส ปฏิคฺคหเณปิ ปริโภเคปิ สติปจฺจยตาว วฏฺฏติ. เอวํ สนฺเตปิ ปฏิคฺคหเณ สตึ กตฺวา ปริโภเค อกโรนฺตสฺเสว อาปตฺติ, ปฏิคฺคหเณ ปน สตึ อกตฺวา ปริโภเค กโรนฺตสฺส อนาปตฺติ.

Es gibt nämlich vier Arten des Gebrauchs: Gebrauch als Diebstahl, Gebrauch als Schuldenlast, Gebrauch als Erbe und Gebrauch als Eigentümer. Dabei wird der Gebrauch eines Sittenlosen, der inmitten der Gemeinschaft sitzt und (unberechtigt) verzehrt, „Gebrauch als Diebstahl“ genannt. Der Gebrauch eines Tugendhaften ohne vorherige Betrachtung wird „Gebrauch als Schuldenlast“ genannt. Daher muss die Robe bei jedem Anlegen betrachtet werden, die Almosenspeise bei jedem Bissen; wer dazu nicht in der Lage ist, sollte sie vor dem Essen, nach dem Essen, in der ersten, der mittleren und der letzten Nachtwache betrachten. Wenn die Morgenröte aufzieht, ohne dass er sie betrachtet hat, befindet er sich im Zustand des Gebrauchs als Schuldenlast. Auch die Wohnstätte muss bei jedem Betreten betrachtet werden. Bei der Annahme und beim Gebrauch von Arznei ist Achtsamkeit hinsichtlich des Grundes (der Betrachtung) erforderlich. Wenn dies so ist, begeht nur derjenige ein Vergehen, der bei der Annahme achtsam ist, aber beim Gebrauch keine (Betrachtung) vornimmt; wer hingegen bei der Annahme keine Achtsamkeit übt, aber beim Gebrauch (die Betrachtung) vornimmt, begeht kein Vergehen.

จตุพฺพิธา หิ สุทฺธิ เทสนาสุทฺธิ, สํวรสุทฺธิ, ปริเยฏฺฐิสุทฺธิ, ปจฺจเวกฺขณสุทฺธีติ. ตตฺถ เทสนาสุทฺธิ นาม ปาติโมกฺขสํวรสีลํ. ตญฺหิ เทสนาย สุชฺฌนโต เทสนาสุทฺธีติ วุจฺจติ. สํวรสุทฺธิ นาม อินฺทฺริยสํวรสีลํ. ตญฺหิ ‘‘น ปุน เอวํ กริสฺสามี’’ติ จิตฺตาธิฏฺฐานสํวเรเนว สุชฺฌนโต สํวรสุทฺธีติ วุจฺจติ. ปริเยฏฺฐิสุทฺธิ นาม อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ. ตญฺหิ อเนสนํ ปหาย ธมฺเมน สเมน ปจฺจเย อุปฺปาเทนฺตสฺส ปริเยสนาย สุทฺธตฺตา ปริเยฏฺฐิสุทฺธีติ [Pg.42] วุจฺจติ. ปจฺจเวกฺขณสุทฺธิ นาม ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลํ. ตญฺหิ วุตฺตปฺปกาเรน ปจฺจเวกฺขเณน สุชฺฌนโต ปจฺจเวกฺขณสุทฺธีติ วุจฺจติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปฏิคฺคหเณ ปน สตึ อกตฺวา ปริโภเค กโรนฺตสฺส อนาปตฺตี’’ติ.

Es gibt vier Arten der Reinheit: Reinheit durch Offenbarung (desanāsuddhi), Reinheit durch Beherrschung (saṃvarasuddhi), Reinheit durch das Suchen (pariyeṭṭhisuddhi) und Reinheit durch Betrachtung (paccavekkhaṇasuddhi). Dabei ist die Reinheit durch Offenbarung die Sittlichkeit der Beherrschung gemäß der Ordensregel (pātimokkhasaṃvarasīla). Denn diese wird „Reinheit durch Offenbarung“ genannt, weil sie durch das Offenbaren (eines Vergehens) gereinigt wird. Die Reinheit durch Beherrschung ist die Sittlichkeit der Beherrschung der Sinnesfähigkeiten (indriyasaṃvarasīla). Diese wird „Reinheit durch Beherrschung“ genannt, weil sie durch den Entschluss des Geistes „Ich werde dies nicht wieder tun“ gereinigt wird. Die Reinheit durch das Suchen ist die Sittlichkeit der Reinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla). Diese wird „Reinheit durch das Suchen“ genannt, weil sie für den Mönch, der unrechtes Suchen aufgibt und Erfordernisse auf rechtmäßige und ausgeglichene Weise erlangt, aufgrund der Reinheit der Suche rein ist. Die Reinheit durch Betrachtung ist die Sittlichkeit in Bezug auf die Abhängigkeit von den Erfordernissen (paccayasannissitasīla). Diese wird „Reinheit durch Betrachtung“ genannt, weil sie durch die zuvor beschriebene Betrachtung gereinigt wird. Deshalb wurde gesagt: „Wer bei der Annahme keine Achtsamkeit übt, aber beim Gebrauch (die Betrachtung) vornimmt, begeht kein Vergehen.“

สตฺตนฺนํ เสกฺขานํ ปจฺจยปริโภโค ทายชฺชปริโภโค นาม. เต หิ ภควโต ปุตฺตา, ตสฺมา ปิตุสนฺตกานํ ปจฺจยานํ ทายาทา หุตฺวา เต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ. กึปเนเต ภควโต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ, อุทาหุ คิหีนํ ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺตีติ. คิหีหิ ทินฺนาปิ ภควตา อนุญฺญาตตฺตา ภควโต สนฺตกา โหนฺติ, ตสฺมา ภควโต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺตีติ เวทิตพฺพา. ธมฺมทายาทสุตฺตญฺเจตฺถ สาธกํ.

Der Gebrauch der Erfordernisse durch die sieben Arten von Übenden (sekkha) wird „Gebrauch als Erbe“ genannt. Denn sie sind Söhne des Erhabenen; daher gebrauchen sie diese Erfordernisse als Erben des Besitzes ihres Vaters. Gebrauchen diese nun die Erfordernisse des Erhabenen oder die Erfordernisse der Laien? Obwohl sie von Laien gegeben wurden, gehören sie dem Erhabenen, da sie vom Erhabenen gestattet wurden; daher ist zu verstehen, dass sie die Erfordernisse des Erhabenen gebrauchen. Das Dhammadāyāda-Sutta ist hierfür der Beleg.

ขีณาสวานํ ปริโภโค สามิปริโภโค นาม. เต หิ ตณฺหาย ทาสพฺยํ อตีตตฺตา สามิโน หุตฺวา ปริภุญฺชนฺติ.

Der Gebrauch derjenigen, deren Triebe versiegt sind (khīṇāsava), wird „Gebrauch als Eigentümer“ genannt. Denn da sie den Sklavendienst gegenüber dem Durst (taṇhā) überwunden haben, gebrauchen sie sie als Eigentümer.

อิเมสุ ปริโภเคสุ สามิปริโภโค จ ทายชฺชปริโภโค จ สพฺเพสํ วฏฺฏติ. อิณปริโภโค น วฏฺฏติ. เถยฺยปริโภเค กถาเยว นตฺถิ. โย ปนายํ สีลวโต ปจฺจเวกฺขิตปริโภโค, โส อิณปริโภคสฺส ปจฺจนีกตฺตา อาณณฺยปริโภโค วา โหติ, ทายชฺชปริโภเคเยว วา สงฺคหํ คจฺฉติ. สีลวาปิ หิ อิมาย สิกฺขาย สมนฺนาคตตฺตา เสกฺโขตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. อิเมสุ ปน ปริโภเคสุ ยสฺมา สามิปริโภโค อคฺโค, ตสฺมา ตํ ปตฺถยมาเนน ภิกฺขุนา วุตฺตปฺปการาย ปจฺจเวกฺขณาย ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนฺเตน ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลํ สมฺปาเทตพฺพํ. เอวํ กโรนฺโต หิ กิจฺจการี โหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Von diesen Arten des Gebrauchs sind der Gebrauch als Eigentümer und der Gebrauch als Erbe für alle (Edlen und Tugendhaften) zulässig. Der Gebrauch als Schuldenlast ist nicht zulässig. Über den Gebrauch als Diebstahl erübrigt sich jedes Wort. Jene Betrachtung beim Gebrauch durch einen Tugendhaften ist jedoch, weil sie dem Gebrauch als Schuldenlast entgegensteht, ein schuldenfreier Gebrauch oder wird dem Gebrauch als Erbe zugerechnet. Denn auch ein Tugendhafter wird, da er mit dieser Schulung (sikkhā) ausgestattet ist, als „Übender“ (sekkha) gezählt. Da jedoch unter diesen Arten des Gebrauchs der Gebrauch als Eigentümer der höchste ist, sollte ein Mönch, der diesen anstrebt, die Erfordernisse nach vorheriger Betrachtung gemäß dem beschriebenen Verfahren gebrauchen und so die Sittlichkeit in Bezug auf die Abhängigkeit von den Erfordernissen vollenden. Wer so handelt, tut das, was getan werden muss. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘ปิณฺฑํ วิหารํ สยนาสนญฺจ,อาปญฺจ สงฺฆาฏิรชูปวาหนํ;

สุตฺวาน ธมฺมํ สุคเตน เทสิตํ,สงฺขาย เสเว วรปญฺญสาวโก.

„Nachdem er das vom Sugata (dem Wohlgegangenen) dargelegte Dhamma gehört hat, sollte der Schüler von edler Weisheit die Almosenspeise, die Behausung, die Lagerstatt und Sitzgelegenheit sowie das Wasser und das Gewand, welches den Schmutz abwehrt, nur nach weiser Überlegung (paccavekkhitvā) gebrauchen.“

‘‘ตสฺมา [Pg.43] หิ ปิณฺเฑ สยนาสเน จ,อาเป จ สงฺฆาฏิรชูปวาหเน;

เอเตสุ ธมฺเมสุ อนูปลิตฺโต,ภิกฺขุ ยถา โปกฺขเร วาริพินฺทุ. (สุ. นิ. ๓๙๓-๓๙๔);

„Denn so wie ein Wassertropfen nicht an einem Lotusblatt haftet, so bleibt ein Mönch unbefleckt von diesen Dingen: der Almosenspeise, der Lagerstatt und Sitzgelegenheit, dem Wasser und dem Gewand, welches den Schmutz abwehrt.“

‘‘กาเลน ลทฺธา ปรโต อนุคฺคหา,ขชฺเชสุ โภชฺเชสุ จ สายเนสุ จ;

มตฺตํ ส ชญฺญา สตตํ อุปฏฺฐิโต,วณสฺส อาเลปนรูหเน ยถา.

„Wenn er zur rechten Zeit durch die Unterstützung anderer Gaben erhält – sei es an fester Nahrung, weicher Speise oder Leckereien –, sollte er stets achtsam das rechte Maß kennen, so wie man eine Salbe auf eine Wunde aufträgt, um deren Heilung zu fördern.“

‘‘กนฺตาเร ปุตฺตมํสํว, อกฺขสฺสพฺภญฺชนํ ยถา;

เอวํ อาหาเร อาหารํ, ยาปนตฺถมมุจฺฉิโต’’ติ.

„Wie [Eltern] in der Wüste das Fleisch des eigenen Sohnes [essen würden] oder wie man eine Wagenachse schmiert; ebenso sollte er die Nahrung ohne Gier und Verblendung zu sich nehmen, einzig um den Körper am Leben zu erhalten.“

อิมสฺส จ ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลสฺส ปริปูรการิตาย ภาคิเนยฺยสงฺฆรกฺขิตสามเณรสฺส วตฺถุ กเถตพฺพํ. โส หิ สมฺมา ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชิ. ยถาห –

Um die Vollkommenheit in der Ausübung dieser Sittlichkeit, die sich auf die Requisiten stützt (paccayasannissitasīla), zu verdeutlichen, sollte die Geschichte des Novizen Saṅgharakkhita, dem Neffen des Mahāsaṅgharakkhita Thera, erzählt werden. Dieser gebrauchte die Gaben nämlich stets nach weiser Überlegung. Wie er selbst sagte:“

‘‘อุปชฺฌาโย มํ ภุญฺชมานํ, สาลิกูรํ สุนิพฺพุตํ;

มา เหว ตฺวํ สามเณร, ชิวฺหํ ฌาเปสิ อสญฺญโต.

„Als ich einst wohlriechenden Sāli-Reis aß, sprach mein Lehrer (Upajjhāyo) zu mir: ‚Sāmaṇera, lass dir nicht unkontrolliert oder ohne weise Überlegung die Zunge verbrennen.‘“

‘‘อุปชฺฌายสฺส วโจ สุตฺวา, สํเวคมลภึ ตทา;

เอกาสเน นิสีทิตฺวา, อรหตฺตํ อปาปุณึ.

„Als ich die Worte meines Lehrers hörte, wurde ich sogleich von heiliger Dringlichkeit (saṃvega) erfasst; noch auf demselben Sitz verweilend, erreichte ich die Arahantschaft.“

‘‘โสหํ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป, จนฺโท ปนฺนรโส ยถา;

สพฺพาสวปริกฺขีโณ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ.

„So bin ich nun, mein Entschluss ist vollendet wie der Vollmond am fünfzehnten Tag; alle geistigen Trübungen (āsava) sind versiegt, eine erneute Existenz gibt es für mich nicht mehr.“

‘‘ตสฺมา อญฺโญปิ ทุกฺขสฺส, ปตฺถยนฺโต ปริกฺขยํ;

โยนิโส ปจฺจเวกฺขิตฺวา, ปฏิเสเวถ ปจฺจเย’’ติ.

„Deshalb sollte auch jeder andere, der das Ende des Leidens anstrebt, die Requisiten nur nach weiser Überlegung (yoniso) gebrauchen.“ Dies ist die Unterweisung.

เอวํ ปาติโมกฺขสํวรสีลาทิวเสน จตุพฺพิธํ.

In dieser Weise ist die Sittlichkeit durch die Zügelung der Ordensregeln (pātimokkhasaṃvara) und die anderen Arten vierfältig.

ปฐมสีลปญฺจกํ

Die erste Fünfergruppe der Sittlichkeit

๒๐. ปญฺจวิธโกฏฺฐาสสฺส ปฐมปญฺจเก อนุปสมฺปนฺนสีลาทิวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ –

20. In der ersten Fünfergruppe der fünf Arten von Kategorien ist die Bedeutung gemäß der Sittlichkeit der Nicht-Ordinierten usw. zu verstehen. Dies wurde im Paṭisambhidāmagga wie folgt dargelegt:“

‘‘กตมํ [Pg.44] ปริยนฺตปาริสุทฺธิสีลํ? อนุปสมฺปนฺนานํ ปริยนฺตสิกฺขาปทานํ, อิทํ ปริยนฺตปาริสุทฺธิสีลํ. กตมํ อปริยนฺตปาริสุทฺธิสีลํ? อุปสมฺปนฺนานํ อปริยนฺตสิกฺขาปทานํ, อิทํ อปริยนฺตปาริสุทฺธิสีลํ. กตมํ ปริปุณฺณปาริสุทฺธิสีลํ? ปุถุชฺชนกลฺยาณกานํ กุสลธมฺเม ยุตฺตานํ เสกฺขปริยนฺเต ปริปูรการีนํ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขานํ ปริจฺจตฺตชีวิตานํ, อิทํ ปริปุณฺณปาริสุทฺธิสีลํ. กตมํ อปรามฏฺฐปาริสุทฺธิสีลํ? สตฺตนฺนํ เสกฺขานํ, อิทํ อปรามฏฺฐปาริสุทฺธิสีลํ. กตมํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปาริสุทฺธิสีลํ? ตถาคตสาวกานํ ขีณาสวานํ ปจฺเจกพุทฺธานํ ตถาคตานํ อรหนฺตานํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ, อิทํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปาริสุทฺธิสีล’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๓๗).

„Was ist die begrenzte Sittlichkeit der vollkommenen Reinheit (pariyantapārisuddhisīla)? Es ist die Sittlichkeit der Nicht-Ordinierten (Laien und Novizen), deren Übungsregeln zahlenmäßig begrenzt sind. Was ist die unbegrenzte Sittlichkeit der vollkommenen Reinheit (apariyantapārisuddhisīla)? Es ist die Sittlichkeit der Ordinierten, deren Übungsregeln unbegrenzt sind. Was ist die erfüllte Sittlichkeit der vollkommenen Reinheit (paripuṇṇapārisuddhisīla)? Es ist die Sittlichkeit jener edlen Weltlinge (puthujjanakalyāṇaka), die sich den heilsamen Übungen widmen, bis an die Schwelle der Stufe eines Übenden (sekkhapariyante) die Regeln vollkommen erfüllen und dabei ohne Rücksicht auf Leib und Leben sind. Was ist die unbefleckte Sittlichkeit der vollkommenen Reinheit (aparāmaṭṭhapārisuddhisīla)? Es ist die Sittlichkeit der sieben Arten von Übenden (sekha). Was ist die durch Stillstand gereinigte Sittlichkeit (paṭippassaddhipārisuddhisīla)? Es ist die Sittlichkeit der Jünger des Tathāgata, der Arahants, der Paccekabuddhas und der vollkommen Erwachten (Sammāsambuddhas).“

ตตฺถ อนุปสมฺปนฺนานํ สีลํ คณนวเสน สปริยนฺตตฺตา ปริยนฺตปาริสุทฺธิสีลนฺติ เวทิตพฺพํ. อุปสมฺปนฺนานํ –

Hierbei ist zu verstehen, dass die Sittlichkeit der Nicht-Ordinierten als ‚begrenzt‘ bezeichnet wird, weil sie zahlenmäßig eine Grenze hat. Die Sittlichkeit der Ordinierten hingegen:“

‘‘นว โกฏิสหสฺสานิ, อสีติสตโกฏิโย;

ปญฺญาสสตสหสฺสานิ, ฉตฺตึสา จ ปุนาปเร.

„Neuntausend-einhundertachtzig Millionen und weitere fünf Millionen, dreißigtausend und sechshundert [Übungsregeln].“

‘‘เอเต สํวรวินยา, สมฺพุทฺเธน ปกาสิตา;

เปยฺยาลมุเขน นิทฺทิฏฺฐา, สิกฺขา วินยสํวเร’’ติ. –

„Diese Regeln der Zügelung und Disziplin wurden vom Erwachten verkündet; sie wurden im Vinaya durch die Methode der Auslassung (peyyālamukhena) dargelegt.“

เอวํ คณนวเสน สปริยนฺตมฺปิ อนวเสสวเสน สมาทานภาวญฺจ ลาภยสญาติองฺคชีวิตวเสน อทิฏฺฐปริยนฺตภาวญฺจ สนฺธาย อปริยนฺตปาริสุทฺธิสีลนฺติ วุตฺตํ, จิรคุมฺพวาสิกอมฺพขาทกมหาติสฺสตฺเถรสฺส สีลมิว. ตถา หิ โส อายสฺมา –

Obwohl sie somit zahlenmäßig begrenzt ist, wird sie dennoch als ‚unbegrenzte Sittlichkeit der vollkommenen Reinheit‘ bezeichnet, da sie ohne Rest aufrechterhalten wird und keine Grenze hinsichtlich Gewinn, Ruhm, Verwandtschaft, Gliedmaßen oder dem Leben selbst kennt. Dies ist wie die Sittlichkeit des Mahātissa Thera, der in Ciragumba lebte. Jener Ehrwürdige dachte nämlich:“

‘‘ธนํ จเช องฺควรสฺส เหตุ, องฺคํ จเช ชีวิตํ รกฺขมาโน;

องฺคํ ธนํ ชีวิตญฺจาปิ สพฺพํ, จเช นโร ธมฺมมนุสฺสรนฺโต’’ติ. –

„Ein Mensch mag Reichtum opfern, um ein edles Gliedmaß zu retten; er mag ein Gliedmaß opfern, um sein Leben zu bewahren. Doch wer sich an das Dhamma erinnert, sollte Gliedmaßen, Reichtum und sogar das Leben – ja alles – opfern.“

อิมํ สปฺปุริสานุสฺสตึ อวิชหนฺโต ชีวิตสํสเยปิ สิกฺขาปทํ อวีติกฺกมฺม ตเทว อปริยนฺตปาริสุทฺธิสีลํ นิสฺสาย อุปาสกสฺส ปิฏฺฐิคโตว อรหตฺตํ ปาปุณิ. ยถาห –

Indem er diese Besinnung der Guten (sappurisānussati) nicht aufgab, übertrat er selbst in Lebensgefahr keine einzige Übungsregel. Gestützt auf diese unbegrenzte Sittlichkeit, erreichte er die Arahantschaft, während er auf dem Rücken eines Laienanhängers (Upāsaka) getragen wurde. Wie es heißt:“

‘‘น ปิตา นปิ เต มาตา, น ญาติ นปิ พนฺธโว;

กโรเตตาทิสํ กิจฺจํ, สีลวนฺตสฺส การณา.

„Weder dein Vater noch deine Mutter, weder Verwandte noch Freunde erweisen dir einen solchen Dienst; nur aufgrund deiner Tugendhaftigkeit handelt dieser Mensch so.“

สํเวคํ [Pg.45] ชนยิตฺวาน, สมฺมสิตฺวาน โยนิโส;

ตสฺส ปิฏฺฐิคโต สนฺโต, อรหตฺตํ อปาปุณี’’ติ.

Nachdem er so heilige Dringlichkeit (saṃvega) erzeugt und weise die Wirklichkeit untersucht hatte, erreichte er, während er noch auf dem Rücken jenes Mannes war, die Arahantschaft.“

ปุถุชฺชนกลฺยาณกานํ สีลํ อุปสมฺปทโต ปฏฺฐาย สุโธตชาติมณิ วิย สุปริกมฺมกตสุวณฺณํ วิย จ อติปริสุทฺธตฺตา จิตฺตุปฺปาทมตฺตเกนปิ มเลน วิรหิตํ อรหตฺตสฺเสว ปทฏฺฐานํ โหติ, ตสฺมา ปริปุณฺณปาริสุทฺธีติ วุจฺจติ, มหาสงฺฆรกฺขิตภาคิเนยฺยสงฺฆรกฺขิตตฺเถรานํ วิย.

Die Sittlichkeit edler Weltlinge (puthujjanakalyāṇaka) ist von der Ordination an so rein wie ein glänzend geschliffener Edelstein oder wie geläutertes Gold. Da sie selbst von kleinsten Trübungen des Geistes frei ist, dient sie als unmittelbare Grundlage für die Arahantschaft. Daher wird sie ‚erfüllte vollkommene Reinheit‘ genannt, so wie im Falle des Mahāsaṅgharakkhita Thera und seines Neffen.

มหาสงฺฆรกฺขิตตฺเถรํ กิร อติกฺกนฺตสฏฺฐิวสฺสํ มรณมญฺเจ นิปนฺนํ ภิกฺขุสงฺโฆ โลกุตฺตราธิคมํ ปุจฺฉิ. เถโร ‘‘นตฺถิ เม โลกุตฺตรธมฺโม’’ติ อาห. อถสฺส อุปฏฺฐาโก ทหรภิกฺขุ อาห – ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห ปรินิพฺพุตาติ สมนฺตา ทฺวาทสโยชนา มนุสฺสา สนฺนิปติตา, ตุมฺหากํ ปุถุชฺชนกาลกิริยาย มหาชนสฺส วิปฺปฏิสาโร ภวิสฺสตี’’ติ. อาวุโส, อหํ ‘‘เมตฺเตยฺยํ ภควนฺตํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ น วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปสึ. เตน หิ มํ นิสีทาเปตฺวา โอกาสํ กโรหีติ. โส เถรํ นิสีทาเปตฺวา พหิ นิกฺขนฺโต. เถโร ตสฺส สห นิกฺขมนาว อรหตฺตํ ปตฺวา อจฺฉริกาย สญฺญํ อทาสิ. สงฺโฆ สนฺนิปติตฺวา อาห – ‘‘ภนฺเต, เอวรูเป มรณกาเล โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตนฺตา ทุกฺกรํ กริตฺถา’’ติ. นาวุโส เอตํ ทุกฺกรํ, อปิจ โว ทุกฺกรํ อาจิกฺขิสฺสามิ – ‘‘อหํ, อาวุโส, ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย อสติยา อญฺญาณปกตํ กมฺมํ นาม น ปสฺสามี’’ติ. ภาคิเนยฺโยปิสฺส ปญฺญาสวสฺสกาเล เอวเมว อรหตฺตํ ปาปุณีติ.

Es wird berichtet, dass der Mahāsaṅgharakkhita Thera, der über sechzig Jahre ordiniert war, auf seinem Sterbelager von der Mönchsgemeinde gefragt wurde, ob er überweltliche Errungenschaften (lokuttara) erlangt habe. Der Thera antwortete: „Ich besitze kein überweltliches Dhamma.“ Daraufhin sagte sein Diener, ein junger Mönch: „Ehrwürdiger Herr, aus einem Umkreis von zwölf Yojanas sind Menschen zusammengekommen, weil sie glauben, Ihr würdet das Parinibbāna erreichen. Sollte Euer Verscheiden als Weltling (puthujjana) geschehen, so wird dies bei vielen Menschen großes Leid verursachen.“ Der Thera antwortete: „Lieber Bruder, ich wollte den Erhabenen Metteyya sehen und habe daher die Einsichtsprüfung (vipassanā) nicht intensiviert. Wenn das so ist, dann hilf mir beim Aufsitzen und gib mir einen Moment Zeit.“ Der junge Mönch half ihm aufzusitzen und ging hinaus. Kaum war er draußen, erlangte der Thera die Arahantschaft und gab durch ein Schnippen mit den Fingern ein Zeichen. Die Mönche versammelten sich und sagten: „Ehrwürdiger Herr, in solch einer Sterbestunde das überweltliche Dhamma zu verwirklichen, ist eine schwierige Tat.“ Der Thera erwiderte: „Brüder, das überweltliche Dhamma in der Todesstunde zu erlangen, ist nicht das Schwierigste. Ich werde euch sagen, was wirklich schwierig ist: Seit dem Tag meiner Ordination sehe ich keine einzige Tat, die ich unachtsam oder aus Unwissenheit fehlerhaft begangen hätte.“ Sein Neffe erreichte im Alter von fünfzig Jahren in derselben Weise die Arahantschaft.

‘‘อปฺปสฺสุโตปิ เจ โหติ, สีเลสุ อสมาหิโต;

อุภเยน นํ ครหนฺติ, สีลโต จ สุเตน จ.

„Wenn einer zwar wenig gelernt hat und zudem in der Sittlichkeit nicht gefestigt ist, so tadeln ihn die Weisen in beiderlei Hinsicht: wegen seines Mangels an Tugend und seines Mangels an Wissen.“

‘‘อปฺปสฺสุโตปิ เจ โหติ, สีเลสุ สุสมาหิโต;

สีลโต นํ ปสํสนฺติ, ตสฺส สมฺปชฺชเต สุตํ.

„Wenn einer jedoch wenig gelernt hat, aber in der Sittlichkeit fest gegründet ist, so preisen sie ihn wegen seiner Tugend; sein Wissen gilt dann als vollkommen.“

‘‘พหุสฺสุโตปิ เจ โหติ, สีเลสุ อสมาหิโต;

สีลโต นํ ครหนฺติ, นาสฺส สมฺปชฺชเต สุตํ.

„Wenn einer zwar viel gelernt hat, aber in der Sittlichkeit nicht gefestigt ist, so tadeln sie ihn wegen seines Mangels an Tugend; sein Wissen bringt ihm keine wahre Erfüllung.“

‘‘พหุสฺสุโตปิ เจ โหติ, สีเลสุ สุสมาหิโต;

อุภเยน นํ ปสํสนฺติ, สีลโต จ สุเตน จ.

„Wenn einer jedoch viel gelernt hat und zudem in der Sittlichkeit fest gegründet ist, so preisen ihn die Weisen in beiderlei Hinsicht: sowohl wegen seiner Tugend als auch wegen seines Wissens.“

‘‘พหุสฺสุตํ [Pg.46] ธมฺมธรํ, สปฺปญฺญํ พุทฺธสาวกํ;

เนกฺขํ ชมฺโพนทสฺเสว, โก ตํ นินฺทิตุมรหติ;

เทวาปิ นํ ปสํสนฺติ, พฺรหฺมุนาปิ ปสํสิโต’’ติ. (อ. นิ. ๔.๖);

„Wer könnte einen solchen tadeln, der vielgelehrt ist, den Dhamma bewahrt, weise ist und ein Jünger des Buddha; der wie geläutertes Gold ist? Selbst die Götter preisen ihn, und auch von Brahma wird er gelobt.“

เสกฺขานํ ปน สีลํ ทิฏฺฐิวเสน อปรามฏฺฐตฺตา, ปุถุชฺชนานํ วา ปน ราควเสน อปรามฏฺฐสีลํ อปรามฏฺฐปาริสุทฺธีติ เวทิตพฺพํ, กุฏุมฺพิยปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺส สีลํ วิย. โส หิ อายสฺมา ตถารูปํ สีลํ นิสฺสาย อรหตฺเต ปติฏฺฐาตุกาโม เวริเก อาห –

Andererseits ist die Tugend der Lernenden (Sekhas) als „Reinheit der unbefleckten Tugend“ (aparāmaṭṭhapārisuddhi) zu verstehen, da sie nicht durch Ansichten (diṭṭhi) beeinträchtigt ist. Bei Weltlingen (Puthujjanas) hingegen ist es die Tugend, die nicht durch das Verlangen nach Dasein (bhava-rāga) beeinträchtigt ist, wie etwa die Tugend des Ältesten Tissa, des Sohnes eines Hausherrn. Dieser Ehrwürdige nämlich stützte sich auf eine solche Tugend, und da er die Arhatschaft verwirklichen wollte, sagte er zu seinen Feinden:

‘‘อุโภ ปาทานิ ภินฺทิตฺวา, สญฺญเปสฺสามิ โว อหํ;

อฏฺฏิยามิ หรายามิ, สราคมรณํ อห’’นฺติ.

„Nachdem ich mir beide Beine gebrochen habe, werde ich euch Gewissheit verschaffen. Ich empfinde Abscheu und Scham bei dem Gedanken, mit Verlangen im Herzen zu sterben.“

‘‘เอวาหํ จินฺตยิตฺวาน, สมฺมสิตฺวาน โยนิโส;

สมฺปตฺเต อรุณุคฺคมฺหิ, อรหตฺตํ อปาปุณิ’’นฺติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๓);

„Indem ich so reflektierte und die Dinge gründlich (yoniso) betrachtete, erreichte ich beim Aufgang der Morgenröte die Arhatschaft.“

อญฺญตโรปิ มหาเถโร พาฬฺหคิลาโน สหตฺถา อาหารมฺปิ ปริภุญฺชิตุํ อสกฺโกนฺโต สเก มุตฺตกรีเส ปลิปนฺโน สมฺปริวตฺตติ, ตํ ทิสฺวา อญฺญตโร ทหโร ‘‘อโห ทุกฺขา ชีวิตสงฺขารา’’ติ อาห. ตเมนํ มหาเถโร อาห – ‘‘อหํ, อาวุโส, อิทานิ มิยฺยมาโน สคฺคสมฺปตฺตึ ลภิสฺสามิ, นตฺถิ เม เอตฺถ สํสโย, อิมํ ปน สีลํ ภินฺทิตฺวา ลทฺธสมฺปตฺติ นาม สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย ปฏิลทฺธคิหิภาวสทิสี’’ติ วตฺวา ‘‘สีเลเนว สทฺธึ มริสฺสามี’’ติ ตตฺเถว นิปนฺโน ตเมว โรคํ สมฺมสนฺโต อรหตฺตํ ปตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Ein anderer großer Ältester, der schwer erkrankt war und nicht einmal mehr in der Lage war, Nahrung mit der eigenen Hand zu sich zu nehmen, lag in seinen eigenen Exkrementen und wälzte sich darin. Als ein junger Mönch dies sah, sagte er: „O wie leidvoll sind doch die Daseinsformationen (jīvitasaṅkhārā).“ Daraufhin sagte der große Älteste zu ihm: „Lieber Bruder, wenn ich jetzt sterbe, werde ich himmlische Glückseligkeit erlangen; daran habe ich keinen Zweifel. Doch eine Glückseligkeit, die man durch den Bruch dieser Tugend erlangt, wäre so, als würde man die Schulung aufgeben und wieder zum Laienstand zurückkehren.“ Nachdem er gesagt hatte: „Ich werde zusammen mit meiner Tugend sterben“, lag er genau dort, betrachtete jene schmerzhafte Krankheit und erreichte die Arhatschaft. Dem Mönchsorden offenbarte er dies mit folgenden Versen:

‘‘ผุฏฺฐสฺส เม อญฺญตเรน พฺยาธินา,โรเคน พาฬฺหํ ทุขิตสฺส รุปฺปโต;

ปริสุสฺสติ ขิปฺปมิทํ กเฬวรํ,ปุปฺผํ ยถา ปํสุนิ อาตเป กตํ.

„Von einer schweren Krankheit geplagt, leide ich heftig unter diesem sich verändernden Körper. Dieser Körper vertrocknet schnell, wie eine Blume, die in der Hitze auf den Staub geworfen wurde.

‘‘อชญฺญํ ชญฺญสงฺขาตํ, อสุจึ สุจิสมฺมตํ;

นานากุณปปริปูรํ, ชญฺญรูปํ อปสฺสโต.

„Das Unansehnliche wird als ansehnlich bezeichnet, das Unreine als rein angesehen; voll von verschiedenstem Unrat, für den, der die wahre Gestalt nicht sieht.

‘‘ธิรตฺถุ [Pg.47] มํ อาตุรํ ปูติกายํ, ทุคฺคนฺธิยํ อสุจิ พฺยาธิธมฺมํ;

ยตฺถปฺปมตฺตา อธิมุจฺฉิตา ปชา, หาเปนฺติ มคฺคํ สุคตูปปตฺติยา’’ติ.

„Wehe diesem hinfälligen, fauligen Körper, der übelriechend, unrein und von Krankheiten geplagt ist; in dem leichtsinnige und berauschte Wesen den Weg zur glücklichen Wiedergeburt vernachlässigen.“

อรหนฺตาทีนํ ปน สีลํ สพฺพทรถปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิยา ปริสุทฺธตฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธิปาริสุทฺธีติ เวทิตพฺพํ. เอวํ ปริยนฺตปาริสุทฺธิอาทิวเสน ปญฺจวิธํ.

Die Tugend der Arhats, Paccekabuddhas und vollkommen Erwachten hingegen ist als „Reinheit durch Beruhigung“ (paṭippassaddhipārisuddhi) zu verstehen, da alle Leidenschaften gestillt und vollkommen rein sind. Auf diese Weise gibt es fünf Arten der Tugend, beginnend mit der durch Begrenzung gereinigten Tugend.

ทุติยสีลปญฺจกํ

Die zweite Fünfergruppe der Tugend

ทุติยปญฺจเก ปาณาติปาตาทีนํ ปหานาทิวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ –

In der zweiten Fünfergruppe ist die Bedeutung durch das Aufgeben (pahāna) von Töten und so weiter zu verstehen. Dies wurde im Paṭisambhidāmagga wie folgt dargelegt:

‘‘ปญฺจ สีลานิ ปาณาติปาตสฺส ปหานํ สีลํ, เวรมณี สีลํ, เจตนา สีลํ, สํวโร สีลํ, อวีติกฺกโม สีลํ. อทินฺนาทานสฺส, กาเมสุมิจฺฉาจารสฺส, มุสาวาทสฺส, ปิสุณาย วาจาย, ผรุสาย วาจาย, สมฺผปฺปลาปสฺส, อภิชฺฌาย, พฺยาปาทสฺส, มิจฺฉาทิฏฺฐิยา, เนกฺขมฺเมน กามจฺฉนฺทสฺส, อพฺยาปาเทน พฺยาปาทสฺส, อาโลกสญฺญาย ถินมิทฺธสฺส, อวิกฺเขเปน อุทฺธจฺจสฺส, ธมฺมววตฺถาเนน วิจิกิจฺฉาย, ญาเณน อวิชฺชาย, ปาโมชฺเชน อรติยา, ปฐเมน ฌาเนน นีวรณานํ, ทุติเยน ฌาเนน วิตกฺกวิจารานํ, ตติเยน ฌาเนน ปีติยา, จตุตฺเถน ฌาเนน สุขทุกฺขานํ, อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติยา รูปสญฺญาย ปฏิฆสญฺญาย นานตฺตสญฺญาย, วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺติยา อากาสานญฺจายตนสญฺญาย, อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติยา วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญาย, เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยา อากิญฺจญฺญายตนสญฺญาย, อนิจฺจานุปสฺสนาย นิจฺจสญฺญาย, ทุกฺขานุปสฺสนาย สุขสญฺญาย, อนตฺตานุปสฺสนาย อตฺตสญฺญาย, นิพฺพิทานุปสฺสนาย นนฺทิยา, วิราคานุปสฺสนาย ราคสฺส, นิโรธานุปสฺสนาย สมุทยสฺส, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาย อาทานสฺส, ขยานุปสฺสนาย ฆนสญฺญาย, วยานุปสฺสนาย อายูหนสฺส, วิปริณามานุปสฺสนาย ธุวสญฺญาย, อนิมิตฺตานุปสฺสนาย นิมิตฺตสฺส, อปฺปณิหิตานุปสฺสนาย ปณิธิยา, สุญฺญตานุปสฺสนาย อภินิเวสสฺส, อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย สาราทานาภินิเวสสฺส, ยถาภูตญาณทสฺสเนน สมฺโมหาภินิเวสสฺส, อาทีนวานุปสฺสนาย อาลยาภินิเวสสฺส, ปฏิสงฺขานุปสฺสนาย อปฺปฏิสงฺขาย, วิวฏฺฏนานุปสฺสนาย สญฺโญคาภินิเวสสฺส, โสตาปตฺติมคฺเคน ทิฏฺเฐกฏฺฐานํ [Pg.48] กิเลสานํ, สกทาคามิมคฺเคน โอฬาริกานํ กิเลสานํ, อนาคามิมคฺเคน อณุสหคตานํ กิเลสานํ, อรหตฺตมคฺเคน สพฺพกิเลสานํ ปหานํ สีลํ, เวรมณี, เจตนา, สํวโร, อวีติกฺกโม สีลํ. เอวรูปานิ สีลานิ จิตฺตสฺส อวิปฺปฏิสาราย สํวตฺตนฺติ, ปาโมชฺชาย สํวตฺตนฺติ, ปีติยา สํวตฺตนฺติ, ปสฺสทฺธิยา สํวตฺตนฺติ, โสมนสฺสาย สํวตฺตนฺติ, อาเสวนาย สํวตฺตนฺติ, ภาวนาย สํวตฺตนฺติ, พหุลีกมฺมาย สํวตฺตนฺติ, อลงฺการาย สํวตฺตนฺติ, ปริกฺขาราย สํวตฺตนฺติ, ปริวาราย สํวตฺตนฺติ, ปาริปูริยา สํวตฺตนฺติ, เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๔๑).

„Es gibt fünf Arten von Tugend: Das Aufgeben (pahāna) des Tötens ist Tugend, die Enthaltsamkeit (veramaṇī) ist Tugend, der Wille (cetanā) ist Tugend, die Beherrschung (saṃvara) ist Tugend, die Nicht-Übertretung (avītikkamo) ist Tugend. Ebenso beim Nehmen von Nicht-Gegebenem, bei sexuellem Fehlverhalten, bei Lüge, bei zwietrachtstiftender Rede, bei harter Rede, bei leerem Geschwätz, bei Habgier, bei Übelwollen und bei falscher Ansicht. Ferner durch Entsagung das Aufgeben von Sinnenlust, durch Nicht-Übelwollen das Aufgeben von Übelwollen, durch Licht-Wahrnehmung das Aufgeben von Starrheit und Trägheit, durch Sammlung das Aufgeben von Unruhe, durch die Bestimmung der Phänomene das Aufgeben von Zweifel, durch Wissen das Aufgeben von Unwissenheit, durch Freude das Aufgeben von Unlust, durch das erste Jhana das Aufgeben der Hemmnisse, durch das zweite Jhana das Aufgeben von Gedankenfassen und Diskursivität, durch das dritte Jhana das Aufgeben von Verzückung, durch das vierte Jhana das Aufgeben von Glück und Schmerz, durch die Sphäre der Raumunendlichkeit das Aufgeben der Formwahrnehmung, der Wahrnehmung des Widerstandes und der Vielheitswahrnehmung, durch die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit das Aufgeben der Raumunendlichkeit-Wahrnehmung, durch die Sphäre der Nichtsheit das Aufgeben der Bewusstseinsunendlichkeit-Wahrnehmung, durch die Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung das Aufgeben der Nichtsheit-Wahrnehmung, durch die Betrachtung der Vergänglichkeit das Aufgeben der Beständigkeitswahrnehmung, durch die Betrachtung des Leidens das Aufgeben der Glückswahrnehmung, durch die Betrachtung des Nicht-Selbst das Aufgeben der Selbstwahrnehmung, durch die Betrachtung der Abkehr das Aufgeben des Ergötzens, durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit das Aufgeben der Gier, durch die Betrachtung des Aufhörens das Aufgeben des Entstehens, durch die Betrachtung des Loslassens das Aufgeben des Anhaftens, durch die Betrachtung des Vergehens das Aufgeben der Kompaktheitswahrnehmung, durch die Betrachtung des Schwindens das Aufgeben des Anhäufens, durch die Betrachtung der Veränderung das Aufgeben der Beständigkeitswahrnehmung, durch die Betrachtung der Merkmallosigkeit das Aufgeben des Merkmals, durch die Betrachtung der Wunschlosigkeit das Aufgeben des Begehrens, durch die Betrachtung der Leerheit das Aufgeben des verblendeten Festhaltens, durch die höhere Weisheit und Einsicht das Aufgeben des Festhaltens an einem Kern, durch die Erkenntnis der Dinge, wie sie wirklich sind, das Aufgeben des Festhaltens an Verblendung, durch die Betrachtung des Elends das Aufgeben des Festhaltens an einer Zuflucht, durch die reflektierende Betrachtung das Aufgeben der Nicht-Betrachtung, durch die Betrachtung der Abwendung das Aufgeben des Festhaltens an Fesseln. Das Aufgeben jener Fesseln, die auf der Stufe des Stromeintritts durch den Pfad des Stromeintritts überwunden werden, das Aufgeben grober Fesseln durch den Pfad des Einmalwiederkehrers, das Aufgeben feiner Fesseln durch den Pfad des Nichtwiederkehrers und das Aufgeben aller Fesseln durch den Pfad des Arhats ist Tugend; ebenso sind Enthaltsamkeit, Wille, Beherrschung und Nicht-Übertretung Tugend. Solche Arten von Tugend führen zur Reuefreiheit des Geistes, sie führen zu Freude, zu Verzückung, zur Ruhe, zu Wohlbefinden, zur Übung, zur Entfaltung, zur Häufigkeit, zum Schmuck, zum Zubehör, zum Gefolge, zur Vollendung, zur vollkommenen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zum Frieden, zum höheren Wissen, zur Erleuchtung und zum Nibbāna.“

เอตฺถ จ ปหานนฺติ โกจิ ธมฺโม นาม นตฺถิ อญฺญตฺร วุตฺตปฺปการานํ ปาณาติปาตาทีนํ อนุปฺปาทมตฺตโต. ยสฺมา ปน ตํ ตํ ปหานํ ตสฺส ตสฺส กุสลธมฺมสฺส ปติฏฺฐานฏฺเฐน อุปธารณํ โหติ, วิกมฺปาภาวกรเณน จ สมาทานํ. ตสฺมา ปุพฺเพ วุตฺเตเนว อุปธารณสมาธานสงฺขาเตน สีลนฏฺเฐน สีลนฺติ วุตฺตํ. อิตเร จตฺตาโร ธมฺมา ตโต ตโต เวรมณิวเสน, ตสฺส ตสฺส สํวรวเสน, ตทุภยสมฺปยุตฺตเจตนาวเสน, ตํ ตํ อวีติกฺกมนฺตสฺส อวีติกฺกมนวเสน จ เจตโส ปวตฺติสพฺภาวํ สนฺธาย วุตฺตา. สีลฏฺโฐ ปน เตสํ ปุพฺเพ ปกาสิโตเยวาติ. เอวํ ปหานสีลาทิวเสน ปญฺจวิธํ.

Hierbei gibt es unter „Aufgeben“ (pahāna) kein eigenständiges Phänomen außer dem bloßen Nicht-Entstehen des Tötens und so weiter in der beschriebenen Weise. Weil aber dieses jeweilige Aufgeben als Grundlage (upadhāraṇa) für die jeweiligen heilsamen Zustände dient und durch das Bewirken von Unerschütterlichkeit eine feste Ausrichtung (samādāna) darstellt, wird es gemäß der zuvor erwähnten Wortbedeutung von Sīla als Stützen und Ausrichten als „Tugend“ (sīla) bezeichnet. Die anderen vier Phänomene – Enthaltsamkeit usw. – werden in Bezug auf das Vorhandensein des geistigen Vorgangs der Enthaltsamkeit von Töten usw., der Beherrschung des jeweiligen Vergehens, des damit verbundenen Willens sowie der Nicht-Überschreitung durch denjenigen, der nicht übertritt, gelehrt. Die Eigenschaft der Tugendhaftigkeit dieser vier (Enthaltsamkeit usw.) wurde bereits zuvor dargelegt. So gibt es fünf Arten durch Aufgeben-Tugend und so weiter.

เอตฺตาวตา จ กึ สีลํ? เกนฏฺเฐน สีลํ? กานสฺส ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานานิ? กิมานิสํสํ สีลํ? กติวิธํ เจตํ สีลนฺติ? อิเมสํ ปญฺหานํ วิสฺสชฺชนํ นิฏฺฐิตํ.

Damit ist die Beantwortung dieser Fragen abgeschlossen: (1) Was ist Tugend? (2) In welchem Sinne ist sie Tugend? (3) Was sind ihre Merkmale, ihre Funktion, ihre Erscheinungsform und ihre unmittelbare Ursache? (4) Was ist der Nutzen der Tugend? (5) Wie viele Arten von Tugend gibt es?

สีลสํกิเลสโวทานํ

Verunreinigung und Läuterung der Tugend

๒๑. ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘โก จสฺส สํกิเลโส, กึ โวทาน’’นฺติ. ตตฺร วทาม – ขณฺฑาทิภาโว สีลสฺส สํกิเลโส, อขณฺฑาทิภาโว โวทานํ. โส ปน ขณฺฑาทิภาโว ลาภยสาทิเหตุเกน เภเทน จ สตฺตวิธเมถุนสํโยเคน จ สงฺคหิโต.

21. Was nun die Frage betrifft: „Was ist ihre Verunreinigung, was ihre Läuterung?“, so sagen wir: Der Zustand des Gebrochenseins usw. ist die Verunreinigung der Tugend; der Zustand des Ungebrochenseins usw. ist die Läuterung. Dieses Gebrochensein usw. wird sowohl durch einen Bruch aufgrund von Gewinn, Ruhm usw. als auch durch die sieben Arten geschlechtlicher Bindung erfasst.

ตถา หิ ยสฺส สตฺตสุ อาปตฺติกฺขนฺเธสุ อาทิมฺหิ วา อนฺเต วา สิกฺขาปทํ ภินฺนํ โหติ, ตสฺส สีลํ ปริยนฺเต ฉินฺนสาฏโก วิย ขณฺฑํ นาม [Pg.49] โหติ. ยสฺส ปน เวมชฺเฌ ภินฺนํ, ตสฺส มชฺเฌ ฉิทฺทสาฏโก วิย ฉิทฺทํ นาม โหติ. ยสฺส ปฏิปาฏิยา ทฺเว ตีณิ ภินฺนานิ, ตสฺส ปิฏฺฐิยา วา กุจฺฉิยา วา อุฏฺฐิเตน วิสภาควณฺเณน กาฬรตฺตาทีนํ อญฺญตรสรีรวณฺณา คาวี วิย สพลํ นาม โหติ. ยสฺส อนฺตรนฺตรา ภินฺนานิ, ตสฺส อนฺตรนฺตรา วิสภาควณฺณพินฺทุวิจิตฺรา คาวี วิย กมฺมาสํ นาม โหติ. เอวํ ตาว ลาภาทิเหตุเกน เภเทน ขณฺฑาทิภาโว โหติ.

Denn wenn bei jemandem von den sieben Gruppen der Vergehen ein Schulungssatz am Anfang oder am Ende gebrochen ist, so wird seine Tugend als „gebrochen“ (khaṇḍa) bezeichnet, wie ein Gewand, das am Saum eingerissen ist. Wenn sie jedoch in der Mitte gebrochen ist, wird sie als „durchlöchert“ (chidda) bezeichnet, wie ein Gewand mit einem Loch in der Mitte. Wenn nacheinander zwei oder drei Sätze gebrochen sind, wird sie als „gefleckt“ (sabala) bezeichnet, wie eine Kuh, deren Körperfarbe durch eine ungleiche Farbe auf dem Rücken oder dem Bauch unterbrochen ist, etwa durch Schwarz oder Rot. Wenn die Sätze hier und da (unregelmäßig) gebrochen sind, wird sie als „gesprenkelt“ (kammāsa) bezeichnet, wie eine Kuh, die durch verschiedenfarbige Flecken gezeichnet ist. So entsteht der Zustand des Gebrochenseins usw. zunächst durch einen Bruch aufgrund von Gewinn usw.

เอวํ สตฺตวิธเมถุนสํโยควเสน. วุตฺตญฺหิ ภควตา –

Ebenso verhält es sich aufgrund der sieben Arten geschlechtlicher Bindung. Denn der Erhabene hat gesagt:

‘‘อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา สมฺมา พฺรหฺมจารี ปฏิชานมาโน น เหว โข มาตุคาเมน สทฺธึ ทฺวยํทฺวยสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ, อปิจ โข มาตุคามสฺส อุจฺฉาทนํ ปริมทฺทนํ นฺหาปนํ สมฺพาหนํ สาทิยติ, โส ตทสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ, อิทมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, พฺรหฺมจริยสฺส ขณฺฑมฺปิ ฉิทฺทมฺปิ สพลมฺปิ กมฺมาสมฺปิ. อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณ, อปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ สํยุตฺโต เมถุเนน สํโยเคน, น ปริมุจฺจติ ชาติยา. ชราย มรเณน…เป… น ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Hier, Brahmane, behauptet ein gewisser Asket oder Brahmane, vollkommen im heiligen Wandel (brahmacariya) zu leben. Er geht zwar nicht die geschlechtliche Vereinigung mit einer Frau ein, aber er willigt ein, dass eine Frau ihn einreibt, massiert, badet und knetet. Er findet Gefallen daran, begehrt es und empfindet dabei Befriedigung. Auch dies, Brahmane, ist ein Bruch, ein Loch, ein Fleck und eine Sprenkelung des heiligen Wandels. Von solch einem Menschen sagt man, Brahmane: Er führt den heiligen Wandel unrein, behaftet mit geschlechtlicher Bindung; er ist nicht befreit von Geburt, Altern, Tod ... ich sage, er ist nicht befreit vom Leiden.

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ สมโณ วา…เป… ปฏิชานมาโน น เหว โข มาตุคาเมน สทฺธึ ทฺวยํ ทฺวยสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ. นปิ มาตุคามสฺส อุจฺฉาทนํ…เป… สาทิยติ. อปิจ โข มาตุคาเมน สทฺธึ สญฺชคฺฆติ สํกีฬติ สํเกลายติ, โส ตทสฺสาเทติ…เป… น ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

Wiederum ein anderes Mal, Brahmane: Hier behauptet ein gewisser Asket oder Brahmane ... Er geht zwar nicht die geschlechtliche Vereinigung ein, er willigt auch nicht in das Einreiben usw. ein, aber er scherzt, spielt und vergnügt sich mit einer Frau. Er findet Gefallen daran ... ich sage, er ist nicht befreit vom Leiden.

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ สมโณ วา…เป… น เหว โข มาตุคาเมน สทฺธึ ทฺวยํ ทฺวยสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ. นปิ มาตุคามสฺส อุจฺฉาทนํ…เป… สาทิยติ. นปิ มาตุคาเมน สทฺธึ สญฺชคฺฆติ สํกีฬติ สํเกลายติ. อปิจ โข มาตุคามสฺส จกฺขุนา จกฺขุํ อุปนิชฺฌายติ เปกฺขติ, โส ตทสฺสาเทติ…เป… น ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

Wiederum ein anderes Mal, Brahmane ... Er scherzt auch nicht ... Aber er blickt einer Frau tief in die Augen und starrt sie an. Er findet Gefallen daran ... ich sage, er ist nicht befreit vom Leiden.“

‘‘ปุน [Pg.50] จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ สมโณ วา…เป… น เหว โข มาตุคาเมน… นปิ มาตุคามสฺส… นปิ มาตุคาเมน… นปิ มาตุคามสฺส…เป… เปกฺขติ. อปิจ โข มาตุคามสฺส สทฺทํ สุณาติ ติโรกุฏฺฏา วา ติโรปาการา วา หสนฺติยา วา ภณนฺติยา วา คายนฺติยา วา โรทนฺติยา วา, โส ตทสฺสาเทติ…เป… ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Wiederum ein anderes Mal, Brahmane ... Er starrt sie auch nicht an. Aber er hört die Stimme einer Frau durch eine Wand oder einen Zaun hindurch, wie sie lacht oder spricht oder singt oder weint. Er findet Gefallen daran ... ich sage, er ist nicht befreit vom Leiden.“

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ สมโณ วา…เป… น เหว โข มาตุคาเมน… นปิ มาตุคามสฺส… นปิ มาตุคาเมน… นปิ มาตุคามสฺส…เป… โรทนฺติยา วา. อปิจ โข ยานิสฺส ตานิ ปุพฺเพ มาตุคาเมน สทฺธึ หสิตลปิตกีฬิตานิ, ตานิ อนุสฺสรติ, โส ตทสฺสาเทติ…เป… ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Wiederum ein anderes Mal, Brahmane ... Er hört auch nicht ihre Stimme. Aber er erinnert sich an das Lachen, Sprechen und Spielen, das er früher mit einer Frau teilte. Er findet Gefallen daran ... ich sage, er ist nicht befreit vom Leiden.“

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ สมโณ วา…เป… น เหว โข มาตุคาเมน…เป… นปิ มาตุคามสฺส…เป… นปิ ยานิสฺส ตานิ ปุพฺเพ มาตุคาเมน สทฺธึ หสิตลปิตกีฬิตานิ, ตานิ อนุสฺสรติ. อปิจ โข ปสฺสติ คหปตึ วา คหปติปุตฺตํ วา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตํ สมงฺคีภูตํ ปริจารยมานํ, โส ตทสฺสาเทติ…เป… ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

„Wiederum ein anderes Mal, Brahmane ... Er erinnert sich auch nicht an das frühere Lachen usw. Aber er sieht einen Hausvater oder den Sohn eines Hausvaters, wie er die fünf Arten der Sinnlichkeit besitzt, damit ausgestattet ist und sich darin ergeht. Er findet Gefallen daran ... ich sage, er ist nicht befreit vom Leiden.“

‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณ, อิเธกจฺโจ สมโณ วา…เป… น เหว โข มาตุคาเมน…เป… นปิ ปสฺสติ คหปตึ วา คหปติปุตฺตํ วา…เป… ปริจารยมานํ. อปิจ โข อญฺญตรํ เทวนิกายํ ปณิธาย พฺรหฺมจริยํ จรติ ‘อิมินาหํ สีเลน วา วเตน วา ตเปน วา พฺรหฺมจริเยน วา เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วา’ติ. โส ตทสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชติ. อิทมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, พฺรหฺมจริยสฺส ขณฺฑมฺปิ ฉิทฺทมฺปิ สพลมฺปิ กมฺมาสมฺปี’’ติ (อ. นิ. ๗.๕๐).

„Wiederum ein anderes Mal, Brahmane ... Er sieht auch nicht den Hausvater ... Aber er führt den heiligen Wandel mit dem Wunsch nach einer bestimmten Götterklasse: ‚Durch diese Tugend oder dieses Gelübde oder diese Askese oder diesen heiligen Wandel werde ich ein Gott oder einer der Götter werden.‘ Er findet Gefallen daran, begehrt es und empfindet dabei Befriedigung. Auch dies, Brahmane, ist ein Bruch, ein Loch, ein Fleck und eine Sprenkelung des heiligen Wandels.“

เอวํ ลาภาทิเหตุเกน เภเทน จ สตฺตวิธเมถุนสํโยเคน จ ขณฺฑาทิภาโว สงฺคหิโตติ เวทิตพฺโพ.

So ist zu verstehen, dass der Zustand des Gebrochenseins usw. sowohl durch den Bruch aufgrund von Gewinn usw. als auch durch die sieben Arten geschlechtlicher Bindung erfasst wird.

อขณฺฑาทิภาโว ปน สพฺพโส สิกฺขาปทานํ อเภเทน, ภินฺนานญฺจ สปฺปฏิกมฺมานํ ปฏิกมฺมกรเณน, สตฺตวิธเมถุนสํโยคาภาเวน จ, อปราย [Pg.51] จ ‘‘โกโธ อุปนาโห มกฺโข ปฬาโส อิสฺสา มจฺฉริยํ มายา สาเถยฺยํ ถมฺโภ สารมฺโภ มาโน อติมาโน มโท ปมาโท’’ติอาทีนํ ปาปธมฺมานํ อนุปฺปตฺติยา, อปฺปิจฺฉตาสนฺตุฏฺฐิตาสลฺเลขตาทีนญฺจ คุณานํ อุปฺปตฺติยา สงฺคหิโต.

Der Zustand des Ungebrochenseins usw. hingegen wird erfasst durch das gänzliche Nicht-Brechen der Schulungssätze, durch das Wiedergutmachen solcher, die versehentlich gebrochen wurden, durch das Fehlen der sieben Arten geschlechtlicher Bindung und weiterhin durch das Nicht-Entstehen unheilsamer Zustände wie Zorn, Feindschaft, Geringschätzung, Herrschsucht, Neid, Geiz, Täuschung, Heuchelei, Starrsinn, Überheblichkeit, Dünkel, Stolz, Berauschung und Nachlässigkeit, sowie durch das Entstehen von Vorzügen wie Wenigbegehren, Genügsamkeit, Läuterung und anderen Qualitäten.

ยานิ หิ สีลานิ ลาภาทีนมฺปิ อตฺถาย อภินฺนานิ, ปมาทโทเสน วา ภินฺนานิปิ ปฏิกมฺมกตานิ, เมถุนสํโยเคหิ วา โกธุปนาหาทีหิ วา ปาปธมฺเมหิ อนุปหตานิ, ตานิ สพฺพโส อขณฺฑานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานีติ วุจฺจนฺติ. ตานิเยว ภุชิสฺสภาวกรณโต จ ภุชิสฺสานิ, วิญฺญูหิ ปสตฺถตฺตา วิญฺญุปสตฺถานิ, ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อปรามฏฺฐตฺตา อปรามฏฺฐานิ, อุปจารสมาธึ วา อปฺปนาสมาธึ วา สํวตฺตยนฺตีติ สมาธิสํวตฺตนิกานิ จ โหนฺติ. ตสฺมา เนสํ เอส ‘อขณฺฑาทิภาโว โวทาน’นฺติ เวทิตพฺโพ.

Denn jene Tugenden, die selbst um des Gewinns usw. willen nicht gebrochen werden, oder die, falls sie durch den Fehler der Unachtsamkeit gebrochen wurden, wieder geheilt wurden, und die weder durch geschlechtliche Bindungen noch durch unheilsame Zustände wie Zorn und Feindschaft beeinträchtigt sind, werden als gänzlich ungebrochen, undurchlöchert, ungefleckt und ungesprenkelt bezeichnet. Eben diese Tugenden sind „befreiend“ (bhujissa), weil sie den Zustand des Freiseins vom Sklavendasein des Begehrens bewirken; sie sind „von Weisen gepriesen“ (viññūpasattha), weil sie von ihnen gelobt werden; sie sind „unbeeinflusst“ (aparāmaṭṭha), weil sie nicht von Begehren und Ansichten ergriffen wurden; und sie „führen zur Konzentration“ (samādhisaṃvattanika), weil sie entweder die vorbereitende Konzentration oder die volle Sammlung herbeiführen. Daher ist bei diesen Tugenden dieser „Zustand des Ungebrochenseins usw. als Läuterung“ zu verstehen.

ตํ ปเนตํ โวทานํ ทฺวีหากาเรหิ สมฺปชฺชติ สีลวิปตฺติยา จ อาทีนวทสฺสเนน, สีลสมฺปตฺติยา จ อานิสํสทสฺสเนน. ตตฺถ ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาทีนวา ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๔๙; อ. นิ. ๕.๒๑๓) เอวมาทิสุตฺตนเยน สีลวิปตฺติยา อาทีนโว ทฏฺฐพฺโพ.

Diese Läuterung der Sittlichkeit wird durch zwei Faktoren vollzogen: durch die Betrachtung der Gefahr im Sittenverfall und durch die Betrachtung des Segens in der Vollkommenheit der Sittlichkeit. Hierbei ist die Gefahr im Sittenverfall gemäß der Methode der Lehrreden zu betrachten, wie etwa: „Diese fünf Gefahren, ihr Mönche, ergeben sich für den Sittenlosen aus seinem Sittenverfall“ (D. II. 149; A. V. 213).

อปิจ ทุสฺสีโล ปุคฺคโล ทุสฺสีลฺยเหตุ อมนาโป โหติ เทวมนุสฺสานํ, อนนุสาสนีโย สพฺรหฺมจารีนํ, ทุกฺขิโต ทุสฺสีลฺยครหาสุ, วิปฺปฏิสารี สีลวตํ ปสํสาสุ, ตาย จ ปน ทุสฺสีลฺยตาย สาณสาฏโก วิย ทุพฺพณฺโณ โหติ. เย โข ปนสฺส ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ, เตสํ ทีฆรตฺตํ อปายทุกฺขาวหนโต ทุกฺขสมฺผสฺโส. เยสํ เทยฺยธมฺมํ ปฏิคฺคณฺหาติ, เตสํ นมหปฺผลกรณโต อปฺปคฺโฆ. อเนกวสฺสคณิกคูถกูโป วิย ทุพฺพิโสธโน. ฉวาลาตมิว อุภโต ปริพาหิโร. ภิกฺขุภาวํ ปฏิชานนฺโตปิ อภิกฺขุเยว โคคณํ อนุพนฺธคทฺรโภ วิย. สตตุพฺพิคฺโค สพฺพเวริกปุริโส วิย. อสํวาสารโห มตกเฬวรํ วิย. สุตาทิคุณยุตฺโตปิ สพฺรหฺมจารีนํ อปูชารโห สุสานคฺคิ วิย พฺราหฺมณานํ. อภพฺโพ วิเสสาธิคเม อนฺโธ วิย รูปทสฺสเน. นิราโส สทฺธมฺเม จณฺฑาลกุมารโก วิย รชฺเช. สุขิโตสฺมีติ มญฺญมาโนปิ ทุกฺขิโตว อคฺคิกฺขนฺธปริยาเย วุตฺตทุกฺขภาคิตาย.

Überdies ist eine Person von schlechtem Wandel aufgrund ihrer Sittenlosigkeit den Göttern und Menschen unangenehm; sie ist für ihre Gefährten im heiligen Wandel unbelehrbar; sie leidet unter dem Tadel an ihrer Sittenlosigkeit und empfindet Gewissensbisse angesichts des Lobes für die Tugendhaften. Durch diese Sittenlosigkeit ist sie zudem unansehnlich wie ein Gewand aus grobem Hanf. Für jene, die ihr Beispiel befolgen, ist sie wie eine leidvolle Berührung, da sie diese für lange Zeit in das Elend der Niederwelt führt. Gegenüber jenen, deren Gaben sie empfängt, ist sie von geringem Wert, da sie die Gaben nicht zu großer Frucht führt. Sie ist schwer zu reinigen wie eine über viele Jahre gefüllte Kotgrube. Wie ein Holzscheit von einem Scheiterhaufen ist sie für beide Seiten (Laienstand und Mönchsstand) unbrauchbar. Obgleich sie behauptet, ein Mönch zu sein, ist sie doch kein Mönch, wie ein Esel, der einer Rinderherde folgt. Sie ist stets in Furcht wie ein Mann, der sich jedermann zum Feind gemacht hat. Sie ist der Gemeinschaft unwürdig wie ein Leichnam. Obgleich sie über Wissen und andere Vorzüge verfügt, ist sie für ihre Gefährten im heiligen Wandel nicht verehrungswürdig, wie ein Friedhofsfeuer für die Brahmanen. Sie ist unfähig zum Erlangen geistiger Errungenschaften, wie ein Blinder unfähig ist, Formen zu sehen. Sie ist ohne Hoffnung im edlen Dhamma, wie das Kind eines Kastenlosen ohne Hoffnung auf die Königsherrschaft ist. Selbst wenn sie meint, glücklich zu sein, ist sie doch wahrlich leidend, da sie gemäß der Lehrrede vom Feuerberg an jener Bitternis des Leidens teilhat.

ทุสฺสีลานญฺหิ [Pg.52] ปญฺจกามคุณปริโภควนฺทนมานนาทิสุขสฺสาทคธิตจิตฺตานํ ตปฺปจฺจยํ อนุสฺสรณมตฺเตนาปิ หทยสนฺตาปํ ชนยิตฺวา อุณฺหโลหิตุคฺคารปฺปวตฺตนสมตฺถํ อติกฏุกํ ทุกฺขํ ทสฺเสนฺโต สพฺพากาเรน ปจฺจกฺขกมฺมวิปาโก ภควา อาห –

Um nämlich das äußerst bittere Leiden aufzuzeigen, welches bei Sittenlosen, deren Geist am Genuss der fünf Sinnenfreuden, an Verehrung und Ehrerbietung haftet, allein schon durch das Erinnern an dieses Vergnügen eine Verbrennung im Herzen hervorruft und zum Ausspeien von heißem Blut führen kann, sprach der Erhabene, dem die Früchte des Kamma in jeder Hinsicht unmittelbar gegenwärtig sind, Folgendes:

‘‘ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อมุํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูต’นฺติ? เอวํ, ภนฺเตติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ ยํ อมุํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ อาลิงฺเคตฺวา อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา, ยํ ขตฺติยกญฺญํ วา พฺราหฺมณกญฺญํ วา คหปติกญฺญํ วา มุทุตลุนหตฺถปาทํ อาลิงฺเคตฺวา อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วาติ. เอตเทว, ภนฺเต, วรํ ยํ ขตฺติยกญฺญํ วา…เป… อุปนิปชฺเชยฺย วา. ทุกฺขํ เหตํ, ภนฺเต, ยํ อมุํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ…เป… อุปนิปชฺเชยฺย วาติ. อาโรจยามิ โว, ภิกฺขเว, ปฏิเวทยามิ โว, ภิกฺขเว, ยถา เอตเทว ตสฺส วรํ ทุสฺสีลสฺส ปาปธมฺมสฺส อสุจิสงฺกสฺสรสมาจารสฺส ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺตสฺส อสฺสมณสฺส สมณปฏิญฺญสฺส อพฺรหฺมจาริสฺส พฺรหฺมจาริปฏิญฺญสฺส อนฺโตปูติกสฺส อวสฺสุตสฺส กสมฺพุชาตสฺส ยํ อมุํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ…เป… อุปนิปชฺเชยฺย วา. ตํ กิสฺส เหตุ? ตโตนิทานํ หิ โส, ภิกฺขเว, มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ, น ตฺเวว ตปฺปจฺจยา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺยา’’ติ (อ. นิ. ๗.๗๒).

„Seht ihr, ihr Mönche, diesen großen Feuerberg, der brennt, flammt und lichterloh glüht? – Ja, o Herr. – Was meint ihr, ihr Mönche: Was wäre besser: Jenen großen Feuerberg, der brennt, flammt und lichterloh glüht, zu umarmen und sich darauf zu setzen oder zu legen, oder aber eine Khattiya-Jungfrau, eine Brahmanen-Jungfrau oder eine Hausvater-Jungfrau mit zarten, jugendlichen Händen und Füßen zu umarmen und sich bei ihr niederzusetzen oder niederzulegen? – Das letztere wäre wahrlich besser, o Herr, eine Khattiya-Jungfrau... zu umarmen. Denn leidvoll wäre es, o Herr, jenen großen Feuerberg... zu umarmen. – Ich sage euch, ihr Mönche, ich verkündige euch: Es wäre wahrlich besser für jenen Sittenlosen von böser Natur, von unreinem, verdächtigem Wandel, von heimlichem Tun, der kein Asket ist, sich aber als Asket ausgibt, der nicht den heiligen Wandel führt, sich aber dazu bekennt, der innerlich faulig, von Gier durchtränkt und ein Haufen Unrat ist, jenen großen Feuerberg zu umarmen und sich darauf zu setzen oder zu legen. Und warum? Denn aufgrund dessen, ihr Mönche, würde er zwar den Tod erleiden oder tödliche Schmerzen, doch würde er nicht infolge dieses Umstandes nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Niederwelt, auf eine schlechte Fährte, in den Abgrund, in die Hölle gelangen.“

เอวํ อคฺคิกฺขนฺธุปมาย อิตฺถิปฏิพทฺธปญฺจกามคุณปริโภคปจฺจยํ ทุกฺขํ ทสฺเสตฺวา เอเตเนว อุปาเยน –

Nachdem der Erhabene so durch das Gleichnis vom Feuerberg das Leiden aufgezeigt hat, das im Genuss der fünf an Frauen gebundenen Sinnenfreuden begründet liegt, sprach er nach derselben Methode:

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ ยํ พลวา ปุริโส ทฬฺหาย วาฬรชฺชุยา อุโภ ชงฺฆา เวเฐตฺวา ฆํเสยฺย, สา ฉวึ ฉินฺเทยฺย, ฉวึ เฉตฺวา จมฺมํ ฉินฺเทยฺย, จมฺมํ เฉตฺวา มํสํ ฉินฺเทยฺย, มํสํ เฉตฺวา นฺหารุํ ฉินฺเทยฺย, นฺหารุํ เฉตฺวา อฏฺฐึ ฉินฺเทยฺย, อฏฺฐึ เฉตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ ติฏฺเฐยฺย, ยํ วา ขตฺติยมหาสาลานํ [Pg.53] วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา อภิวาทนํ สาทิเยยฺยา’’ติ จ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, was wäre besser: Dass ein kräftiger Mann mit einem starken Roßhaarseil beide Unterschenkel umwickelt und sie so reibt, dass das Seil die Oberhaut durchschneidet, dann die Lederhaut, dann das Fleisch, dann die Sehnen, dann die Knochen und schließlich bis ins Knochenmark dringt – oder aber die ehrerbietige Begrüßung durch hochgestellte Khattiyas, Brahmanen oder Hausväter entgegenzunehmen?“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ ยํ พลวา ปุริโส ติณฺหาย สตฺติยา เตลโธตาย ปจฺโจรสฺมึ ปหเรยฺย, ยํ วา ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา อญฺชลิกมฺมํ สาทิเยยฺยา’’ติ จ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, was wäre besser: Dass ein kräftiger Mann einem mit einem scharfen, in Öl geschliffenen Speer mitten in die Brust sticht – oder aber die respektvolle Begrüßung durch hochgestellte Khattiyas, Brahmanen oder Hausväter entgegenzunehmen?“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ ยํ พลวา ปุริโส ตตฺเตน อโยปฏฺเฏน อาทิตฺเตน สมฺปชฺชลิเตน สโชติภูเตน กายํ สมฺปลิเวเฐยฺย, ยํ วา ขตฺติยมหาสาลานํ วา พฺราหฺมณมหาสาลานํ วา คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ จีวรํ ปริภุญฺเชยฺยา’’ติ จ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, was wäre besser: Dass ein kräftiger Mann den Körper mit einer glühenden, flammenden und lichterloh brennenden Eisenplatte umwickelt – oder aber ein gläubig gespendetes Gewand von hochgestellten Khattiyas, Brahmanen oder Hausvätern zu gebrauchen?“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ ยํ พลวา ปุริโส ตตฺเตน อโยสงฺกุนา อาทิตฺเตน สมฺปชฺชลิเตน สโชติภูเตน มุขํ วิวริตฺวา ตตฺตํ โลหคุฬํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ มุเข ปกฺขิเปยฺย, ตํ ตสฺส โอฏฺฐมฺปิ ฑเหยฺย, มุขมฺปิ, ชิวฺหมฺปิ, กณฺฐมฺปิ, อุทรมฺปิ ฑเหยฺย, อนฺตมฺปิ อนฺตคุณมฺปิ อาทาย อโธภาคํ นิกฺขเมยฺย, ยํ วา ขตฺติย… พฺราหฺมณ… คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺเชยฺยา’’ติ จ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, was wäre besser: Dass ein kräftiger Mann mit einer glühenden Eisenzange den Mund öffnet und eine glühende, flammende und lichterloh brennende Eisenkugel in den Mund wirft, die ihm Lippen, Mund, Zunge, Kehle und Magen verbrennt und zusammen mit dem Dünn- und Dickdarm unten wieder austritt – oder aber eine gläubig gespendete Almosenspeise von hochgestellten Khattiyas, Brahmanen oder Hausvätern zu genießen?“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ ยํ พลวา ปุริโส สีเส วา คเหตฺวา ขนฺเธ วา คเหตฺวา ตตฺตํ อโยมญฺจํ วา อโยปีฐํ วา อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ อภินิสีทาเปยฺย วา อภินิปชฺชาเปยฺย วา, ยํ วา ขตฺติย… พฺราหฺมณ… คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ มญฺจปีฐํ ปริภุญฺเชยฺยา’’ติ จ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, was wäre besser: Dass ein kräftiger Mann einen am Kopf oder an den Schultern packt und auf ein glühendes, flammendes und lichterloh brennendes Eisenbett oder einen Eisenstuhl setzt oder legt – oder aber ein gläubig gespendetes Lager oder einen Stuhl von hochgestellten Khattiyas, Brahmanen oder Hausvätern zu benutzen?“

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ ยํ พลวา ปุริโส อุทฺธํปาทํ อโธสิรํ คเหตฺวา ตตฺตาย อโยกุมฺภิยา ปกฺขิเปยฺย อาทิตฺตาย สมฺปชฺชลิตาย สโชติภูตาย[Pg.54], โส ตตฺถ เผณุทฺเทหกํ ปจฺจมาโน สกิมฺปิ อุทฺธํ คจฺเฉยฺย, สกิมฺปิ อโธ คจฺเฉยฺย, สกิมฺปิ ติริยํ คจฺเฉยฺย, ยํ วา ขตฺติย… พฺราหฺมณ… คหปติมหาสาลานํ วา สทฺธาเทยฺยํ วิหารํ ปริภุญฺเชยฺยา’’ติ จาติ (อ. นิ. ๗.๗๒).

„Was meint ihr, o Mönche? Was wäre wohl besser: dass ein kräftiger Mann einen anderen an den Füßen fasst und ihn mit dem Kopf voran in einen glühenden, lodernden, hell brennenden Eisenkessel wirft, wo er unter Schaumbildung gekocht wird und einmal nach oben, einmal nach unten und einmal zur Seite treibt, oder dass er ein von gläubigen Khattiyas, Brahmanen oder wohlhabenden Hausvätern gläubig gespendetes Kloster nutzt?“ (Vgl. A. VII, 72).

อิมาหิ วาฬรชฺชุติณฺหสตฺติอโยปฏฺฏอโยคุฬอโยมญฺจอโยปีฐอโยกุมฺภีอุปมาหิ อภิวาทนอญฺชลิกมฺมจีวรปิณฺฑปาตมญฺจปีฐวิหารปริโภคปจฺจยํ ทุกฺขํ ทสฺเสสิ. ตสฺมา –

Durch diese Gleichnisse vom Seil aus Rosshaar, vom scharfen Speer, von der glühenden Eisenplatte, von der glühenden Eisenkugel, vom eisernen Lager und eisernen Schemel sowie vom Eisenkessel zeigte er das Leid auf, das in der Annahme von Ehrerbietung, dem Zusammenlegen der Hände sowie im Gebrauch von Gewändern, Almosenspeise, Lagern, Schemeln und Wohnstätten seinen Grund hat. Daher –

อคฺคิกฺขนฺธาลิงฺคนทุกฺขาธิกทุกฺขกฏุกผลํ;

อวิชหโต กามสุขํ, สุขํ กุโต ภินฺนสีลสฺส.

Welches Glück könnte ein Mensch mit gebrochener Tugend finden, der das Sinnenvergnügen nicht aufgibt und dessen Taten bittere Früchte tragen, mit einem Leid, das noch größer ist als die Qual, einen lodernden Feuerhaufen zu umarmen?

อภิวาทนสาทิยเน, กึ นาม สุขํ วิปนฺนสีลสฺส;

ทฬฺหวาฬรชฺชุฆํสนทุกฺขาธิกทุกฺขภาคิสฺส.

Welches Glück liegt für jemanden mit verfallener Tugend in der Annahme von Ehrerbietung, da er doch einen Anteil an jenem Leid hat, das größer ist als der Schmerz, der durch das gewaltsame Reiben mit einem rauen Seil aus Rosshaar entsteht?

สทฺธานมญฺชลิกมฺมสาทิยเน กึ สุขํ อสีลสฺส;

สตฺติปฺปหารทุกฺขาธิมตฺตทุกฺขสฺส ยํเหตุ.

Welches Glück liegt für den Tugendlosen in der Annahme des ehrerbietigen Händezusammenlegens durch die Gläubigen, wenn dies doch die Ursache für ein Leid ist, das das Maß des Schmerzes eines Speerstichs noch übersteigt?

จีวรปริโภคสุขํ, กึ นาม อสํยตสฺส;

เยน จิรํ อนุภวิตพฺโพ, นิรเย ชลิตอโยปฏฺฏสมฺผสฺโส.

Welches Glück liegt im Gebrauch der Robe für den Unbeherrschten, durch den er lange Zeit in der Hölle die Berührung mit einer glühenden Eisenplatte erfahren muss?

มธุโรปิ ปิณฺฑปาโต, หลาหลวิสูปโม อสีลสฺส;

อาทิตฺตา คิลิตพฺพา, อโยคุฬา เยน จิรรตฺตํ.

Mag die Almosenspeise auch süß schmecken, für den Tugendlosen gleicht sie dem tödlichen Halāhala-Gift; denn er muss deshalb für lange Zeit glühende Eisenkugeln verschlucken.

สุขสมฺมโตปิ ทุกฺโข, อสีลิโน มญฺจปีฐปริโภโค;

ยํ พาธิสฺสนฺติ จิรํ, ชลิตอโยมญฺจปีฐานิ.

Selbst wenn der Gebrauch von Bett und Schemel als angenehm gilt, gereicht er dem Tugendlosen zum Leid; denn lange Zeit werden ihn lodernde Betten und Schemel aus Eisen quälen.

ทุสฺสีลสฺส วิหาเร, สทฺธาเทยฺยมฺหิ กา นิวาส รติ;

ชลิเตสุ นิวสิตพฺพํ, เยน อโยกุมฺภิมชฺเฌสุ.

Welche Freude am Aufenthalt in einem gläubig gespendeten Kloster hat der Sittenlose, wenn er doch inmitten lodernder Eisenkessel wohnen muss?

สงฺกสรสมาจาโร, กสมฺพุชาโต อวสฺสุโต ปาโป;

อนฺโตปูตีติ จ ยํ, นินฺทนฺโต อาห โลกครุ.

Einer von zweifelhaftem Wandel, wie Unrat geworden, innerlich faulig, böse und triefend vor Unreinheit – so bezeichnete ihn der Weltenlehrer tadelnd.

ธี ชีวิตํ อสญฺญตสฺส, ตสฺส สมณชนเวสธาริสฺส;

อสฺสมณสฺส อุปหตํ, ขตมตฺตานํ วหนฺตสฺส.

Wehe dem Leben des Unbeherrschten, der die äußere Gestalt eines Asketen trägt, ohne ein wahrer Asket zu sein! Sein Leben ist durch den Verfall der Tugend zerstört und untergraben, während er nur seine eigene Existenz mitschleppt.

คูถํ [Pg.55] วิย กุณปํ วิย, มณฺฑนกามา วิวชฺชยนฺตีธ;

ยํ นาม สีลวนฺโต, สนฺโต กึ ชีวิตํ ตสฺส.

Wie Menschen, die sich gerne schmücken, Exkremente oder ein Aas meiden, so meiden die tugendhaften Heiligen einen solchen Sittenlosen. Was ist schon dessen Leben wert?

สพฺพภเยหิ อมุตฺโต, มุตฺโต สพฺเพหิ อธิคมสุเขหิ;

สุปิหิตสคฺคทฺวาโร, อปายมคฺคํ สมารูฬฺโห.

Er ist von keinerlei Gefahren befreit, doch von allem Glück der geistigen Errungenschaften verlassen; das Tor zum Himmel ist ihm fest verschlossen, und er hat den Weg in die niederen Welten betreten.

กรุณาย วตฺถุภูโต, การุณิกชนสฺส นาม โก อญฺโญ;

ทุสฺสีลสโม ทุสฺสี, ลตาย อิติ พหุวิธา โทสาติ.

Wer sonst als ein Sittenloser ist ein solches Objekt des Mitleids für einen mitleidigen Menschen? So vielfältig sind die Fehler im Zustand der Sittenlosigkeit.

เอวมาทินา ปจฺจเวกฺขเณน สีลวิปตฺติยํ อาทีนวทสฺสนํ วุตฺตปฺปการวิปรีตโต สีลสมฺปตฺติยา อานิสํสทสฺสนญฺจ เวทิตพฺพํ. อปิจ –

Durch solche Betrachtungen ist die Einsicht in die Gefahren des Verfalls der Tugend zu verstehen, sowie – durch das Gegenteil des eben Gesagten – die Einsicht in die Segnungen der Vollkommenheit der Tugend. Des Weiteren –

ตสฺส ปาสาทิกํ โหติ, ปตฺตจีวรธารณํ;

ปพฺพชฺชา สผลา ตสฺส, ยสฺส สีลํ สุนิมฺมลํ.

Das Tragen von Schale und Robe ist für denjenigen vertrauenerweckend, dessen Tugend völlig makellos ist; seine Hauslosigkeit ist für ihn von reicher Frucht.

อตฺตานุวาทาทิภยํ, สุทฺธสีลสฺส ภิกฺขุโน;

อนฺธการํ วิย รวึ, หทยํ นาวคาหติ.

Die Furcht vor Selbstvorwürfen und Ähnlichem dringt in das Herz eines Mönchs von reiner Tugend ebenso wenig ein, wie die Dunkelheit in das Licht der Sonne eindringen kann.

สีลสมฺปตฺติยา ภิกฺขุ, โสภมาโน ตโปวเน;

ปภาสมฺปตฺติยา จนฺโท, คคเน วิย โสภติ.

Ein Mönch, der durch die Vollkommenheit seiner Tugend strahlt, glänzt im Wald der Askese wie der Mond am Himmel durch die Fülle seines Lichts.

กายคนฺโธปิ ปาโมชฺชํ, สีลวนฺตสฺส ภิกฺขุโน;

กโรติ อปิ เทวานํ, สีลคนฺเธ กถาว กา.

Sogar der Körpergeruch eines tugendhaften Mönchs bereitet selbst den Göttern Freude; was erst ließe sich dann über den eigentlichen Duft seiner Tugend sagen?

สพฺเพสํ คนฺธชาตานํ, สมฺปตฺตึ อภิภุยฺยติ;

อวิฆาตี ทิสา สพฺพา, สีลคนฺโธ ปวายติ.

Der Duft der Tugend übertrifft die Vortrefflichkeit aller Arten von Wohlgerüchen; ungehindert weht er in alle Himmelsrichtungen.

อปฺปกาปิ กตา การา, สีลวนฺเต มหปฺผลา;

โหนฺตีติ สีลวา โหติ, ปูชาสกฺการภาชนํ.

Selbst geringe Dienste, die einem Tugendhaften erwiesen werden, bringen große Frucht; daher ist der Tugendhafte ein würdiges Gefäß für Verehrung und Gaben.

สีลวนฺตํ น พาธนฺติ, อาสวา ทิฏฺฐธมฺมิกา;

สมฺปรายิกทุกฺขานํ, มูลํ ขนติ สีลวา.

Die Leiden dieses gegenwärtigen Lebens bedrängen den Tugendhaften nicht; der Tugendhafte entwurzelt die Ursache für das Leid in künftigen Existenzen.

ยา มนุสฺเสสุ สมฺปตฺติ, ยา จ เทเวสุ สมฺปทา;

น สา สมฺปนฺนสีลสฺส, อิจฺฉโต โหติ ทุลฺลภา.

Welches Glück es auch unter Menschen geben mag und welche Vollkommenheit unter den Göttern – für den an Tugend Vollkommenen ist dies, sofern er es wünscht, nicht schwer zu erlangen.

อจฺจนฺตสนฺตา ปน ยา, อยํ นิพฺพานสมฺปทา;

มโน สมฺปนฺนสีลสฺส, ตเมว อนุธาวติ.

Zu jener Vollkommenheit des Nibbāna aber, die von vollendeter Stille ist, eilt der Geist des an Tugend Vollkommenen beständig hin.

สพฺพสมฺปตฺติมูลมฺหิ[Pg.56], สีลมฺหิ อิติ ปณฺฑิโต;

อเนกาการโวการํ, อานิสํสํ วิภาวเยติ.

So möge der Weise die Segnungen der Tugend, die in vielerlei Weisen dargelegt sind, als die Wurzel allen Glücks erkennen.

เอวญฺหิ วิภาวยโต สีลวิปตฺติโต อุพฺพิชฺชิตฺวา สีลสมฺปตฺตินินฺนํ มานสํ โหติ. ตสฺมา ยถาวุตฺตํ อิมํ สีลวิปตฺติยา อาทีนวํ อิมญฺจ สีลสมฺปตฺติยา อานิสํสํ ทิสฺวา สพฺพาทเรน สีลํ โวทาเปตพฺพนฺติ.

Wer dies so betrachtet, dessen Geist schreckt vor dem Verfall der Tugend zurück und neigt sich der Vollkommenheit der Tugend zu. Daher sollte man, nachdem man diese Gefahr im Verfall der Tugend und diesen Segen in der Vollkommenheit der Tugend erkannt hat, mit aller Sorgfalt die Tugend reinigen.

เอตฺตาวตา จ ‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ’’ติ อิมิสฺสา คาถาย สีลสมาธิปญฺญามุเขน เทสิเต วิสุทฺธิมคฺเค สีลํ ตาว ปริทีปิตํ โหติ.

Soweit ist nun im Visuddhimagga, der unter den Gesichtspunkten von Tugend, Konzentration und Weisheit dargelegt wird, die Tugend gemäß dem Vers „Der weise Mensch, der fest in Tugend steht“ erläutert worden.

อิติ สาธุชนปาโมชฺชตฺถาย กเต วิสุทฺธิมคฺเค

Hier endet im Visuddhimagga, der zur Freude guter Menschen verfasst wurde,

สีลนิทฺเทโส นาม ปฐโม ปริจฺเฉโท.

das erste Kapitel mit dem Namen „Darlegung der Tugend“ (Sīlaniddesa).

๒. ธุตงฺคนิทฺเทโส

2. Darlegung der asketischen Übungen (Dhutaṅganiddesa)

๒๒. อิทานิ [Pg.57] เยหิ อปฺปิจฺฉตาสนฺตุฏฺฐิตาทีหิ คุเณหิ วุตฺตปฺปการสฺส สีลสฺส โวทานํ โหติ, เต คุเณ สมฺปาเทตุํ ยสฺมา สมาทินฺนสีเลน โยคินา ธุตงฺคสมาทานํ กาตพฺพํ. เอวญฺหิสฺส อปฺปิจฺฉตาสนฺตุฏฺฐิตาสลฺเลขปวิเวกาปจยวีริยารมฺภสุภรตาทิคุณสลิลวิกฺขาลิตมลํ สีลญฺเจว สุปริสุทฺธํ ภวิสฺสติ, วตานิ จ สมฺปชฺชิสฺสนฺติ. อิติ อนวชฺชสีลพฺพตคุณปริสุทฺธสพฺพสมาจาโร โปราเณ อริยวํสตฺตเย ปติฏฺฐาย จตุตฺถสฺส ภาวนารามตาสงฺขาตสฺส อริยวํสสฺส อธิคมารโห ภวิสฺสติ. ตสฺมา ธุตงฺคกถํ อารภิสฺสาม.

22. Nun, da die Läuterung der zuvor beschriebenen Sittlichkeit (sīla) durch jene Qualitäten wie Wenig-Begehren (appicchatā), Genügsamkeit (santuṭṭhi) und andere zustande kommt, sollte ein Yogi, der in der übernommenen Sittlichkeit gefestigt ist, die asketischen Übungen (dhutaṅga) auf sich nehmen, um diese Qualitäten zu vervollkommnen. Denn so wird seine Sittlichkeit, deren Makel durch das Wasser von Qualitäten wie Wenig-Begehren, Genügsamkeit, Tilgung der Leidenschaften, Abgeschiedenheit, Bescheidenheit, Tatkraft und Leichtigkeit im Unterhalt abgewaschen wurden, überaus rein werden, und die Gelübde werden zur Erfüllung gelangen. So wird er, dessen gesamtes Verhalten durch den Vorzug untadeliger Sittlichkeit und asketischer Gelübde geläutert ist, in der dreifachen Traditionslinie der Edlen (ariyavaṃsa) verankert sein und würdig werden, die vierte Traditionslinie zu erreichen, welche in der Freude an der geistigen Entfaltung (bhāvanā) besteht. Deshalb wollen wir die Abhandlung über die asketischen Übungen (dhutaṅgakathā) beginnen.

ภควตา หิ ปริจฺจตฺตโลกามิสานํ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขานํ อนุโลมปฏิปทํเยว อาราเธตุกามานํ กุลปุตฺตานํ เตรสธุตงฺคานิ อนุญฺญาตานิ. เสยฺยถิทํ – ปํสุกูลิกงฺคํ, เตจีวริกงฺคํ, ปิณฺฑปาติกงฺคํ, สปทานจาริกงฺคํ, เอกาสนิกงฺคํ, ปตฺตปิณฺฑิกงฺคํ, ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคํ, อารญฺญิกงฺคํ, รุกฺขมูลิกงฺคํ, อพฺโภกาสิกงฺคํ, โสสานิกงฺคํ, ยถาสนฺถติกงฺคํ, เนสชฺชิกงฺคนฺติ. ตตฺถ –

Der Erhabene hat nämlich den Söhnen aus guter Familie, die den weltlichen Ködern entsagt haben und kein Verlangen nach Leib und Leben hegen, sondern danach streben, die der Befreiung angemessene Praxis (anulomapaṭipada) zu vollenden, dreizehn asketische Übungen gestattet. Diese sind: die Übung des Tragens von Lumpengewändern (paṃsukūlikaṅga), die Übung des Tragens von nur drei Gewändern (tecīvarikaṅga), die Übung des Almosengangs (piṇḍapātikaṅga), die Übung des lückenlosen Almosengangs (sapadānacārikaṅga), die Übung des Essens in einer einzigen Sitzung (ekāsanikaṅga), die Übung des Essens aus nur einer Schale (pattapiṇḍikaṅga), die Übung des Ablehnens von später dargebotener Speise (khalupacchābhattikaṅga), die Übung des Wohnens in der Waldeinsamkeit (āraññikaṅga), die Übung des Wohnens am Fuße eines Baumes (rukkhamūlikaṅga), die Übung des Wohnens unter freiem Himmel (abbhokāsikaṅga), die Übung des Wohnens auf einem Leichenacker (sosānikaṅga), die Übung der Zufriedenheit mit jeder zugewiesenen Lagerstatt (yathāsanthatikaṅga) und die Übung des steten Sitzens (nesajjikaṅga). Hierbei gilt:

อตฺถโต ลกฺขณาทีหิ, สมาทานวิธานโต;

ปเภทโต เภทโต จ, ตสฺส ตสฺสานิสํสโต.

In Bezug auf den Sinn (attha), Merkmale und Weiteres (lakkhaṇādi), die Art der Übernahme (samādānavidhāna), die Einteilung (pabheda), den Bruch (bheda) und den jeweiligen Nutzen (ānisaṃsa);

กุสลตฺติกโต เจว, ธุตาทีนํ วิภาคโต;

สมาสพฺยาสโต จาปิ, วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

sowie in Bezug auf die Dreiergruppe der heilsamen Dinge (kusalatika), die Unterscheidung der Übungen wie das Abschütteln (dhuta) und Weiteres, sowie die Zusammenfassung und ausführliche Erläuterung (samāsabyāsa) ist die Entscheidung (vinicchaya) zu verstehen.

๒๓. ตตฺถ อตฺถโตติ ตาว รถิกสุสานสงฺการกูฏาทีนํ ยตฺถ กตฺถจิ ปํสูนํ อุปริ ฐิตตฺตา อพฺภุคฺคตฏฺเฐน เตสุ เตสุ ปํสุกูลมิวาติ ปํสุกูลํ, อถ วา ปํสุ วิย กุจฺฉิตภาวํ อุลตีติ ปํสุกูลํ, กุจฺฉิตภาวํ คจฺฉตีติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ ลทฺธนิพฺพจนสฺส ปํสุกูลสฺส ธารณํ ปํสุกูลํ, ตํ สีลมสฺสาติ ปํสุกูลิโก. ปํสุกูลิกสฺส องฺคํ ปํสุกูลิกงฺคํ. องฺคนฺติ การณํ วุจฺจติ. ตสฺมา เยน สมาทาเนน โส ปํสุกูลิโก โหติ, ตสฺเสตํ อธิวจนนฺติ เวทิตพฺพํ.

23. Darin ist zunächst „in Bezug auf den Sinn“ Folgendes zu verstehen: Weil sie auf Straßen, Friedhöfen, Misthaufen und an ähnlichen Orten irgendwo auf dem Staub (paṃsu) liegen, werden sie als „Staub-Hüllen“ (paṃsukūla) bezeichnet, im Sinne von etwas, das an jenen Orten wie ein Staubhaufen emporragt. Oder aber, es wird „paṃsukūla“ genannt, weil es wie Staub in einen verabscheuungswürdigen Zustand (kucchitabhāva) gerät; das bedeutet, es gelangt in einen hässlichen Zustand. Das Tragen eines solchen Lumpengewandes, für das diese Worterklärung gilt, ist das „Staub-Hüllen-Tragen“ (paṃsukūla), und wer diese Sittlichkeit hat, ist ein „Lumpengewand-Träger“ (paṃsukūlika). Das Glied des Lumpengewand-Trägers ist das „Glied des Lumpengewand-Trägers“ (paṃsukūlikaṅga). Unter „Glied“ (aṅga) versteht man die Ursache (kāraṇa). Daher ist dies als die Bezeichnung für jenen Entschluss (samādāna) zu verstehen, durch den man zu einem Lumpengewand-Träger wird.

เอเตเนว นเยน สงฺฆาฏิอุตฺตราสงฺคอนฺตรวาสกสงฺขาตํ ติจีวรํ สีลมสฺสาติ เตจีวริโก. เตจีวริกสฺส องฺคํ เตจีวริกงฺคํ.

Nach derselben Methode: Wer die Sitte hat, nur drei Gewänder (ticīvara) zu tragen – nämlich das äußere Gewand (saṅghāṭi), das obere Gewand (uttarāsaṅga) und das Untergewand (antaravāsaka) – ist ein „Drei-Gewand-Träger“ (tecīvariko). Das Glied des Drei-Gewand-Trägers ist das „Drei-Gewand-Glied“ (tecīvarikaṅga).

ภิกฺขาสงฺขาตานํ [Pg.58] ปน อามิสปิณฺฑานํ ปาโตติ ปิณฺฑปาโต, ปเรหิ ทินฺนานํ ปิณฺฑานํ ปตฺเต นิปตนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตํ ปิณฺฑปาตํ อุญฺฉติ ตํ ตํ กุลํ อุปสงฺกมนฺโต คเวสตีติ ปิณฺฑปาติโก. ปิณฺฑาย วา ปติตุํ วตเมตสฺสาติ ปิณฺฑปาตี, ปติตุนฺติ จริตุํ, ปิณฺฑปาตี เอว ปิณฺฑปาติโก. ปิณฺฑปาติกสฺส องฺคํ ปิณฺฑปาติกงฺคํ.

„Piṇḍapāta“ (Almosenempfang) bedeutet das Herabfallen (pāta) von Brocken materieller Speise (āmisapiṇḍa), die als Almosen (bhikkhā) bezeichnet werden; das heißt das Fallen von Brocken, die von anderen gegeben wurden, in die Schale. Wer diesen Almosenempfang sucht, indem er sich zu den jeweiligen Familien begibt, ist ein „Almosengänger“ (piṇḍapātiko). Oder: Wer das Gelübde hat, um der Brocken (piṇḍa) willen umherzuwandern (patituṃ), ist ein „Piṇḍapātī“; wobei „patituṃ“ soviel wie umherwandern (carituṃ) bedeutet. Ein Piṇḍapātī ist dasselbe wie ein Piṇḍapātiko. Das Glied des Almosengängers ist das „Almosengänger-Glied“ (piṇḍapātikaṅga).

ทานํ วุจฺจติ อวขณฺฑนํ, อเปตํ ทานโตติ อปทานํ, อนวขณฺฑนนฺติ อตฺโถ. สห อปทาเนน สปทานํ, อวขณฺฑนรหิตํ อนุฆรนฺติ วุตฺตํ โหติ. สปทานํ จริตุํ อิทมสฺส สีลนฺติ สปทานจารี, สปทานจารี เอว สปทานจาริโก. ตสฺส องฺคํ สปทานจาริกงฺคํ.

„Dāna“ wird eine Unterbrechung genannt. „Apadāna“ bedeutet frei von Unterbrechung (dāna), also ohne Auslassung. „Sapadāna“ bedeutet „mit Nicht-Unterbrechung“, was soviel heißt wie lückenlos von Haus zu Haus. Wer die Sittlichkeit hat, lückenlos umherzuwandern, ist ein „Lückenlos-Umherwanderer“ (sapadānacārī). Ein Sapadānacārī ist dasselbe wie ein Sapadānacāriko. Sein Glied ist das „Glied des lückenlosen Almosengangs“ (sapadānacārikaṅga).

เอกาสเน โภชนํ เอกาสนํ, ตํ สีลมสฺสาติ เอกาสนิโก. ตสฺส องฺคํ เอกาสนิกงฺคํ.

Das Essen in einer einzigen Sitzung (ekāsane) ist das „Ein-Sitz-Essen“ (ekāsana). Wer diese Sittlichkeit hat, ist ein „Ein-Sitz-Esser“ (ekāsanika). Sein Glied ist das „Glied des Essens in einer Sitzung“ (ekāsanikaṅga).

ทุติยภาชนสฺส ปฏิกฺขิตฺตตฺตา เกวลํ เอกสฺมึเยว ปตฺเต ปิณฺโฑ ปตฺตปิณฺโฑ. อิทานิ ปตฺตปิณฺฑคหเณ ปตฺตปิณฺฑสญฺญํ กตฺวา ปตฺตปิณฺโฑ สีลมสฺสาติ ปตฺตปิณฺฑิโก. ตสฺส องฺคํ ปตฺตปิณฺฑิกงฺคํ.

Da ein zweites Gefäß abgelehnt wird, ist die Speise, die sich lediglich in einer einzigen Schale befindet, „Schalen-Speise“ (pattapiṇḍo). Wer nun bei der Aufnahme von Schalen-Speise den Begriff „Schalen-Speise“ fasst und diese Sittlichkeit pflegt, ist ein „Aus-der-Schale-Esser“ (pattapiṇḍiko). Sein Glied ist das „Glied des Essens aus der Schale“ (pattapiṇḍikaṅga).

ขลูติ ปฏิเสธนตฺเถ นิปาโต. ปวาริเตน สตา ปจฺฉา ลทฺธํ ภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ นาม, ตสฺส ปจฺฉาภตฺตสฺส โภชนํ ปจฺฉาภตฺตโภชนํ, ตสฺมึ ปจฺฉาภตฺตโภชเน ปจฺฉาภตฺตสญฺญํ กตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ สีลมสฺสาติ ปจฺฉาภตฺติโก. น ปจฺฉาภตฺติโก ขลุปจฺฉาภตฺติโก. สมาทานวเสน ปฏิกฺขิตฺตาติริตฺตโภชนสฺเสตํ นามํ. อฏฺฐกถายํ ปน วุตฺตํ ขลูติ เอโก สกุโณ. โส มุเขน ผลํ คเหตฺวา ตสฺมึ ปติเต ปุน อญฺญํ น ขาทติ. ตาทิโส อยนฺติ ขลุปจฺฉาภตฺติโก. ตสฺส องฺคํ ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคํ.

„Khalu“ ist eine Partikel im Sinne der Ablehnung. Die Speise, die man erhält, nachdem man bereits (während des Essens) gesättigt war, wird „Nach-Speise“ (pacchābhatta) genannt. Das Verzehren dieser Nach-Speise ist das „Nach-Speise-Essen“. Wer bei diesem Nach-Speise-Essen den Begriff „Nach-Speise“ fasst und diese Sittlichkeit hat, ist ein „Nach-Speise-Esser“ (pacchābhattiko). Ein „Nicht-Nach-Speise-Esser“ ist ein „Khalu-Nach-Speise-Esser“ (khalupacchābhattiko). Dies ist die Bezeichnung für jemanden, der aufgrund seines Entschlusses zusätzliche Speise (atiriktabhojana) ablehnt. In den Kommentaren heißt es jedoch, dass „Khalu“ ein bestimmter Vogel ist. Wenn dieser eine Frucht mit dem Schnabel ergriffen hat und diese herabfällt, frisst er keine weitere mehr. Ein solcher Mensch ist dieser „Khalu-Nach-Speise-Esser“. Sein Glied ist das „Glied des Ablehnens von später dargebotener Speise“ (khalupacchābhattikaṅga).

อรญฺเญ นิวาโส สีลมสฺสาติ อารญฺญิโก. ตสฺส องฺคํ อารญฺญิกงฺคํ.

Wer die Sittlichkeit hat, in der Waldeinsamkeit zu weilen, ist ein „Waldbewohner“ (āraññiko). Sein Glied ist das „Glied des Waldbewohners“ (āraññikaṅga).

รุกฺขมูเล นิวาโส รุกฺขมูลํ, ตํ สีลมสฺสาติ รุกฺขมูลิโก. รุกฺขมูลิกสฺส องฺคํ รุกฺขมูลิกงฺคํ. อพฺโภกาสิกโสสานิกงฺเคสุปิ เอเสว นโย.

Das Weilen am Fuße eines Baumes ist das „Baumfuß-Weilen“ (rukkhamūla). Wer diese Sittlichkeit hat, ist ein „Baumfuß-Bewohner“ (rukkhamūliko). Das Glied des Baumfuß-Bewohners ist das „Glied des Baumfuß-Bewohners“ (rukkhamūlikaṅga). Ebenso verhält es sich bei den Gliedern des Wohnens unter freiem Himmel (abbhokāsika) und auf dem Leichenacker (sosānika).

ยเทว [Pg.59] สนฺถตํ ยถาสนฺถตํ, อิทํ ตุยฺหํ ปาปุณาตีติ เอวํ ปฐมํ อุทฺทิฏฺฐเสนาสนสฺเสตํ อธิวจนํ. ตสฺมึ ยถาสนฺถเต วิหริตุํ สีลมสฺสาติ ยถาสนฺถติโก. ตสฺส องฺคํ ยถาสนฺถติกงฺคํ.

Was immer bereitet ist, das ist „wie bereitet“ (yathāsanthata). Dies ist die Bezeichnung für eine Lagerstatt, die einem zuerst mit den Worten „Dies fällt dir zu“ zugewiesen wurde. Wer die Sittlichkeit hat, in einer solchen zugewiesenen Lagerstatt zu weilen, ist ein „Mit-der-zugewiesenen-Lagerstatt-Zufriedener“ (yathāsanthatiko). Sein Glied ist das „Glied der Zufriedenheit mit der zugewiesenen Lagerstatt“ (yathāsanthatikaṅga).

สยนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา นิสชฺชาย วิหริตุํ สีลมสฺสาติ เนสชฺชิโก. ตสฺส องฺคํ เนสชฺชิกงฺคํ.

Wer das Liegen ablehnt und die Sittlichkeit hat, im Sitzen (nisajjāya) zu verweilen, ist ein „Stets-Sitzender“ (nesajjiko). Sein Glied ist das „Glied des steten Sitzens“ (nesajjikaṅga).

สพฺพาเนว ปเนตานิ เตน เตน สมาทาเนน ธุตกิเลสตฺตา ธุตสฺส ภิกฺขุโน องฺคานิ, กิเลสธุนนโต วา ธุตนฺติ ลทฺธโวหารํ ญาณํ องฺคํ เอเตสนฺติ ธุตงฺคานิ. อถ วา ธุตานิ จ ตานิ ปฏิปกฺขนิทฺธุนนโต องฺคานิ จ ปฏิปตฺติยาติปิ ธุตงฺคานิ. เอวํ ตาเวตฺถ อตฺถโต วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Alle diese sind Glieder eines „abgeschüttelten“ (dhuta) Mönchs, weil durch den jeweiligen Entschluss die Befleckungen (kilesa) abgeschüttelt wurden. Oder aber, das Wissen, das aufgrund des Abschüttelns der Befleckungen die Bezeichnung „Abschütteln“ (dhuta) erhalten hat, ist das Glied dieser Übungen; daher heißen sie „Glieder des Abschüttelns“ (dhutaṅga). Oder sie heißen „dhutaṅga“, weil sie sowohl „abgeschüttelt“ sind – aufgrund des Abschüttelns der Gegenspieler (Befleckungen) – als auch „Glieder“ der Praxis. So ist hierbei zunächst die Entscheidung in Bezug auf den Sinn zu verstehen.

สพฺพาเนว ปเนตานิ สมาทานเจตนาลกฺขณานิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘โย สมาทิยติ, โส ปุคฺคโล. เยน สมาทิยติ, จิตฺตเจตสิกา เอเต ธมฺมา. ยา สมาทานเจตนา, ตํ ธุตงฺคํ. ยํ ปฏิกฺขิปติ, ตํ วตฺถู’’ติ. สพฺพาเนว จ โลลุปฺปวิทฺธํสนรสานิ, นิลฺโลลุปฺปภาวปจฺจุปฏฺฐานานิ อปฺปิจฺฉตาทิอริยธมฺมปทฏฺฐานานิ. เอวเมตฺถ ลกฺขณาทีหิ เวทิตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Alle diese haben das Merkmal (lakkhaṇa) der Willenshandlung des Entschlusses (samādānacetanā). Es wurde nämlich gesagt: „Wer den Entschluss fasst, das ist die Person. Wodurch der Entschluss gefasst wird, das sind die mentalen Faktoren von Geist und Geistesformationen. Was die Willenshandlung des Entschlusses ist, das ist die asketische Übung (dhutaṅga). Was man ablehnt, das ist das Objekt (vatthu).“ Alle haben zudem die Funktion (rasa), die Gier (loluppa) zu vernichten, erscheinen (paccupaṭṭhāna) als der Zustand der Gierlosigkeit und haben die edlen Qualitäten wie Wenig-Begehren als unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna). Auf diese Weise ist hier die Entscheidung in Bezug auf Merkmale und Weiteres zu verstehen.

สมาทานวิธานโตติอาทีสุ ปน ปญฺจสุ สพฺพาเนว ธุตงฺคานิ ธรมาเน ภควติ ภควโตว สนฺติเก สมาทาตพฺพานิ. ปรินิพฺพุเต มหาสาวกสฺส สนฺติเก. ตสฺมึ อสติ ขีณาสวสฺส, อนาคามิสฺส, สกทาคามิสฺส, โสตาปนฺนสฺส, ติปิฏกสฺส, ทฺวิปิฏกสฺส, เอกปิฏกสฺส, เอกสงฺคีติกสฺส, อฏฺฐกถาจริยสฺส. ตสฺมึ อสติ ธุตงฺคธรสฺส, ตสฺมิมฺปิ อสติ เจติยงฺคณํ สมฺมชฺชิตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก วทนฺเตน วิย สมาทาตพฺพานิ, อปิจ สยมฺปิ สมาทาตุํ วฏฺฏติ เอว. เอตฺถ จ เจติยปพฺพเต ทฺเว ภาติกตฺเถรานํ เชฏฺฐกภาตุ ธุตงฺคปฺปิจฺฉตาย วตฺถุ กเถตพฺพํ. อยํ ตาว สาธารณกถา.

Was des Weiteren die fünf Bereiche betrifft, die mit der Art des Aufnehmens (samādāna) und der Ausführung (vidhāna) usw. beginnen, so ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Alle Dhutaṅgas sollten, solange der Erhabene noch lebt, in der Gegenwart des Erhabenen selbst aufgenommen werden. Nach Seinem Parinibbāna in der Gegenwart eines großen Jüngers (Mahāsāvaka). Falls dieser nicht anwesend ist, in der Gegenwart eines Arahants, eines Nichteinwiederkehrenden, eines Einmalwiederkehrenden, eines Stromeintretenden, eines Kenners der drei Pitakas, der zwei Pitakas, eines Pitakas, eines Kenners eines einzelnen Nikāya oder eines Meisters der Kommentare (Aṭṭhakathācariya). Falls dieser nicht anwesend ist, in der Gegenwart eines Dhutaṅga-Praktizierenden. Wenn auch dieser nicht vorhanden ist, sollte man den Platz an einem Cetiya fegen, sich in die Hocke niederlassen und die Gelübde so aufnehmen, als spräche man in der Gegenwart des vollkommen Erwachten. Darüber hinaus ist es auch zulässig, sie selbst (vor sich selbst) aufzunehmen. In diesem Zusammenhang sollte die Geschichte der beiden Mönchsbrüder am Cetiyapabbata bezüglich der Genügsamkeit des älteren Bruders im Hinblick auf die Dhutaṅgas erzählt werden. Dies ist die allgemeine Darlegung für alle Dhutaṅgas.

๑. ปํสุกูลิกงฺคกถา

1. Darlegung über das Glied des Lumpensammler-Mönchs (Paṃsukūlikaṅga)

๒๔. อิทานิ เอเกกสฺส สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํเส วณฺณยิสฺสาม. ปํสุกูลิกงฺคํ ตาว ‘‘คหปติทานจีวรํ ปฏิกฺขิปามิ, ปํสุกูลิกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ [Pg.60] อิเมสุ ทฺวีสุ วจเนสุ อญฺญตเรน สมาทินฺนํ โหติ. อิทํ ตาเวตฺถ สมาทานํ.

24. Nun werden wir für jede einzelne Übung die Art des Aufnehmens, die Ausführung, die Unterteilung, den Bruch und den Nutzen erläutern. Das Glied des Lumpensammler-Mönchs wird durch einen dieser beiden Sätze aufgenommen: „Ich weise von Hausbewohnern dargebrachte Gewänder (gahapatidānacīvara) zurück“ oder „Ich nehme das Glied des Lumpensammler-Mönchs auf“. Dies ist hierbei die Art des Aufnehmens.

เอวํ สมาทินฺนธุตงฺเคน ปน เตน โสสานิกํ, ปาปณิกํ, รถิยโจฬํ, สงฺการโจฬํ, โสตฺถิยํ, นฺหานโจฬํ, ติตฺถโจฬํ, คตปจฺจาคตํ, อคฺคิฑฑฺฒํ, โคขายิตํ, อุปจิกาขายิตํ, อุนฺทูรขายิตํ, อนฺตจฺฉินฺนํ, ทสาจฺฉินฺนํ, ธชาหฏํ, ถูปจีวรํ, สมณจีวรํ, อาภิเสกิกํ, อิทฺธิมยํ, ปนฺถิกํ, วาตาหฏํ, เทวทตฺติยํ, สามุทฺทิยนฺติเอเตสุ อญฺญตรํ จีวรํ คเหตฺวา ผาเลตฺวา ทุพฺพลฏฺฐานํ ปหาย ถิรฏฺฐานานิ โธวิตฺวา จีวรํ กตฺวา โปราณํ คหปติจีวรํ อปเนตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ.

Ein Mönch, der das Dhutaṅga so aufgenommen hat, sollte eines dieser Gewänder nehmen: ein vom Friedhof stammendes, ein vom Marktplatz, ein von der Straße, ein vom Müllhaufen, ein zur Reinigung von Geburtsunreinheiten verwendetes, ein nach einer rituellen Waschung weggeworfenes, ein vom Waschplatz stammendes, ein auf dem Weg zum oder vom Friedhof weggeworfenes, ein angebranntes, ein von Rindern angekautes, ein von Termiten angefressenes, ein von Ratten angeknabbertes, ein an den Rändern abgerissenes, ein an den Fransen abgerissenes, ein als Flagge benutztes, ein von einem Schrein (Stupa), ein Gewand eines verstorbenen Mönchs, ein bei einer Königsweihe benutztes, ein durch übernatürliche Kraft entstandenes (iddhimaya), ein am Wegrand gefundenes, ein vom Wind hergetragenes, ein von Gottheiten dargebrachtes oder ein vom Meer ans Land gespültes. Er sollte eines dieser dreiundzwanzig Arten von Gewändern nehmen, es zerschneiden, die mürben Stellen entfernen, die festen Stellen waschen, daraus ein Gewand fertigen, das alte Gewand eines Hausbewohners ablegen und es dann gebrauchen.

ตตฺถ โสสานิกนฺติ สุสาเน ปติตกํ. ปาปณิกนฺติ อาปณทฺวาเร ปติตกํ. รถิยโจฬนฺติ ปุญฺญตฺถิเกหิ วาตปานนฺตเรน รถิกาย ฉฑฺฑิตโจฬกํ. สงฺการโจฬนฺติ สงฺการฏฺฐาเน ฉฑฺฑิตโจฬกํ. โสตฺถิยนฺติ คพฺภมลํ ปุญฺฉิตฺวา ฉฑฺฑิตวตฺถํ. ติสฺสามจฺจมาตา กิร สตคฺฆนเกน วตฺเถน คพฺภมลํ ปุญฺฉาเปตฺวา ปํสุกูลิกา คณฺหิสฺสนฺตีติ ตาลเวฬิมคฺเค ฉฑฺฑาเปสิ. ภิกฺขู ชิณฺณกฏฺฐานตฺถเมว คณฺหนฺติ. นฺหานโจฬนฺติ ยํ ภูตเวชฺเชหิ สสีสํ นฺหาปิตา กาฬกณฺณิโจฬนฺติ ฉฑฺเฑตฺวา คจฺฉนฺติ.

Dabei bedeutet „vom Friedhof“ (sosānika) ein auf dem Friedhof weggeworfenes Tuch. „Vom Marktplatz“ (pāpaṇika) ist ein am Markttor weggeworfenes Tuch. „Von der Straße“ (rathiyacoḷa) bezieht sich auf Tücher, die von Verdienstsuchenden durch die Fenster auf die Fahrstraße geworfen wurden. „Vom Müllhaufen“ (saṅkāracoḷa) ist ein an einem Ort für Abfälle weggeworfenes Tuch. „Zur Reinigung von Geburtsunreinheiten“ (sotthiya) ist ein Tuch, das weggeworfen wurde, nachdem man damit Geburtsunreinheiten abgewischt hatte. Es heißt, dass die Mutter des Ministers Tissa ein Tuch im Wert von hundert Einheiten benutzte, um Geburtsunreinheiten abzuwischen, und es auf dem Tālaveḷi-Weg wegwerfen ließ in der Absicht: „Die Lumpensammler-Mönche werden es nehmen“. Die Mönche nehmen solche Tücher jedoch nur, um abgenutzte Stellen ihrer Gewänder zu flicken. „Nach einer rituellen Waschung weggeworfen“ (nhānacoḷa) ist ein Tuch, das Kranke, die von Geisterbeschwörern einer rituellen Ganzkörperwaschung unterzogen wurden, als unheilbringend wegwerfen und zurücklassen.

ติตฺถโจฬนฺติ นฺหานติตฺเถ ฉฑฺฑิตปิโลติกา. คตปจฺจาคตนฺติ ยํ มนุสฺสา สุสานํ คนฺตฺวา ปจฺจาคตา นฺหตฺวา ฉฑฺเฑนฺติ. อคฺคิฑฑฺฒนฺติ อคฺคินา ฑฑฺฒปฺปเทสํ. ตญฺหิ มนุสฺสา ฉฑฺเฑนฺติ. โคขายิตาทีนิ ปากฏาเนว. ตาทิสานิปิ หิ มนุสฺสา ฉฑฺเฑนฺติ. ธชาหฏนฺติ นาวํ อาโรหนฺตา ธชํ พนฺธิตฺวา อารูหนฺติ. ตํ เตสํ ทสฺสนาติกฺกเม คเหตุํ วฏฺฏติ. ยมฺปิ ยุทฺธภูมิยํ ธชํ พนฺธิตฺวา ฐปิตํ, ตํ ทฺวินฺนมฺปิ เสนานํ คตกาเล คเหตุํ วฏฺฏติ.

„Vom Waschplatz“ (titthacoḷa) bezeichnet weggeworfene Stofffetzen an einem Badeplatz. „Auf dem Weg zum oder vom Friedhof“ (gatapaccāgata) ist ein Gewand, das Menschen nach der Rückkehr vom Friedhof ablegen und als unglückbringend wegwerfen, nachdem sie sich gewaschen haben. „Angebrannt“ (aggiḍaḍḍha) ist ein Tuch mit Brandlöchern; Menschen werfen es als unglückbringend weg. Die Begriffe wie „von Rindern angekaut“ usw. sind offensichtlich; auch solche Tücher werfen die Menschen weg. „Als Flagge benutzt“ (dhajāhaṭa) bezieht sich auf Flaggen, die Kaufleute beim Besteigen eines Schiffes am Hafen anbringen; wenn diese aus ihrem Sichtfeld verschwinden, ist es zulässig, sie zu nehmen. Auch eine Siegesflagge, die auf einem Schlachtfeld aufgestellt wurde, darf genommen werden, nachdem beide Heere abgezogen sind.

ถูปจีวรนฺติ วมฺมิกํ ปริกฺขิปิตฺวา พลิกมฺมํ กตํ. สมณจีวรนฺติ ภิกฺขุสนฺตกํ. อาภิเสกิกนฺติ รญฺโญ อภิเสกฏฺฐาเน ฉฑฺฑิตจีวรํ. อิทฺธิมยนฺติ เอหิภิกฺขุจีวรํ. ปนฺถิกนฺติ อนฺตรามคฺเค ปติตกํ. ยํ ปน สามิกานํ สติสมฺโมเสน ปติตํ, ตํ โถกํ รกฺขิตฺวา คเหตพฺพํ. วาตาหฏนฺติ วาเตน ปหริตฺวา ทูเร ปาติตํ, ตํ ปน สามิเก อปสฺสนฺเตน [Pg.61] คเหตุํ วฏฺฏติ. เทวทตฺติยนฺติ อนุรุทฺธตฺเถรสฺส วิย เทวตาหิ ทินฺนกํ. สามุทฺทิยนฺติ สมุทฺทวีจีหิ ถเล อุสฺสาริตํ.

„Von einem Schrein“ (thūpacīvara) ist ein Tuch, mit dem ein Ameisenhaufen umwickelt wurde, um eine Opfergabe für Gottheiten darzubringen. „Gewand eines Mönchs“ (samaṇacīvara) ist ein Tuch aus dem Besitz eines Mönchs. „Bei einer Königsweihe“ (ābhisekika) ist ein Gewand, das am Ort der Krönung eines Königs weggeworfen wurde. „Durch übernatürliche Kraft entstanden“ (iddhimaya) ist das Gewand bei einer „Ehi Bhikkhu“-Ordination. „Am Wegrand gefunden“ (panthika) ist ein auf dem Weg liegengelassenes Tuch; wenn es jedoch durch Unachtsamkeit des Besitzers verloren ging, sollte man eine Weile warten, bevor man es nimmt. „Vom Wind hergetragen“ (vātāhaṭa) ist ein vom Wind weit fortgetragener Stoff; wenn der Besitzer nicht zu sehen ist, darf ein Mönch ihn nach kurzem Warten nehmen. „Von Gottheiten dargebracht“ (devadattiya) ist ein von Göttern gegebenes Gewand, wie jenes für den Ehrwürdigen Anuruddha. „Vom Meer“ (sāmuddiya) ist ein Tuch, das von Meereswellen ans Land gespült wurde.

ยํ ปน สงฺฆสฺส เทมาติ ทินฺนํ, โจฬกภิกฺขาย วา จรมาเนหิ ลทฺธํ, น ตํ ปํสุกูลํ. ภิกฺขุทตฺติเยปิ ยํ วสฺสคฺเคน คาเหตฺวา วา ทียติ, เสนาสนจีวรํ วา โหติ, น ตํ ปํสุกูลํ. โน คาหาเปตฺวา ทินฺนเมว ปํสุกูลํ. ตตฺรปิ ยํ ทายเกหิ ภิกฺขุสฺส ปาทมูเล นิกฺขิตฺตํ, เตน ปน ภิกฺขุนา ปํสุกูลิกสฺส หตฺเถ ฐเปตฺวา ทินฺนํ, ตํ เอกโตสุทฺธิกํ นาม. ยํ ภิกฺขุโน หตฺเถ ฐเปตฺวา ทินฺนํ, เตน ปน ปาทมูเล ฐปิตํ, ตมฺปิ เอกโตสุทฺธิกํ. ยํ ภิกฺขุโนปิ ปาทมูเล ฐปิตํ, เตนาปิ ตเถว ทินฺนํ, ตํ อุภโตสุทฺธิกํ. ยํ หตฺเถ ฐเปตฺวา ลทฺธํ, หตฺเถเยว ฐปิตํ, ตํ อนุกฺกฏฺฐจีวรํ นาม. อิติ อิมํ ปํสุกูลเภทํ ญตฺวา ปํสุกูลิเกน จีวรํ ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ อิทเมตฺถ วิธานํ.

Was jedoch mit den Worten „Wir geben es dem Saṅgha“ dargebracht wurde oder von Mönchen auf ihrer Sammelrunde für Stoffe erhalten wurde, gilt nicht als Lumpengewand. Auch bei Gaben von Mönchen gilt: Was durch Zuteilung nach dem Rangalter (vassagga) erhalten wurde oder ein für die Lagerstatt bestimmtes Gewand ist, zählt nicht als Lumpengewand. Nur was gegeben wird, ohne dass es nach Rangfolge beansprucht wurde, ist ein Lumpengewand. Dabei gilt: Wenn Spender ein Tuch einem Mönch vor die Füße legen und dieser es dem Lumpensammler-Mönch in die Hand gibt, nennt man dies „einseitig rein“. Wenn es dem Mönch in die Hand gegeben wird und dieser es dem Lumpensammler vor die Füße legt, ist es ebenfalls „einseitig rein“. Wenn es dem Mönch vor die Füße gelegt wird und er es ebenso dem Lumpensammler vor die Füße legt, ist es „beidseitig rein“. Was in die Hand gegeben und auch in die Hand weitergegeben wurde, nennt man ein „nicht-vorzügliches Gewand“. Wer diese Unterteilungen des Lumpengewandes kennt, sollte es entsprechend gebrauchen. Dies ist hierbei die Ausführung.

อยํ ปน ปเภโท, ตโย ปํสุกูลิกา อุกฺกฏฺโฐ มชฺฌิโม มุทูติ. ตตฺถ โสสานิกํเยว คณฺหนฺโต อุกฺกฏฺโฐ โหติ. ปพฺพชิตา คณฺหิสฺสนฺตีติ ฐปิตกํ คณฺหนฺโต มชฺฌิโม. ปาทมูเล ฐเปตฺวา ทินฺนกํ คณฺหนฺโต มุทูติ.

Dies ist die Unterteilung: Es gibt drei Arten von Lumpensammler-Mönchen: den strengen, den mittleren und den milden. Derjenige, der nur Lumpen direkt vom Friedhof nimmt, ist ein strenger. Wer Lumpen nimmt, die mit dem Gedanken „Mönche werden sie nehmen“ ausgelegt wurden, ist ein mittlerer. Wer Lumpen nimmt, die ihm vor die Füße gelegt wurden, ist ein milder.

เตสุ ยสฺส กสฺสจิ อตฺตโน รุจิยา คิหิทินฺนกํ สาทิตกฺขเณ ธุตงฺคํ ภิชฺชติ. อยเมตฺถ เภโท.

Bei jedem von diesen bricht das Dhutaṅga in jenem Augenblick, in dem er nach eigenem Wunsch ein von Hausbewohnern dargebrachtes Gewand annimmt. Dies ist hierbei der Bruch.

อยํ ปนานิสํโส, ‘‘ปํสุกูลจีวรํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชา’’ติ (มหาว. ๑๒๘) วจนโต นิสฺสยานุรูปปฏิปตฺติสพฺภาโว, ปฐเม อริยวํเส ปติฏฺฐานํ, อารกฺขทุกฺขาภาโว, อปรายตฺตวุตฺติตา, โจรภเยน อภยตา, ปริโภคตณฺหาย อภาโว, สมณสารุปฺปปริกฺขารตา, ‘‘อปฺปานิ เจว สุลภานิ จ ตานิ จ อนวชฺชานี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๗; อิติวุ. ๑๐๑) ภควตา สํวณฺณิตปจฺจยตา, ปาสาทิกตา, อปฺปิจฺฉตาทีนํ ผลนิปฺผตฺติ, สมฺมาปฏิปตฺติยา อนุพฺรูหนํ, ปจฺฉิมาย ชนตาย ทิฏฺฐานุคติอาปาทนนฺติ.

Dies ist der Nutzen: Übereinstimmung der Praxis mit den Lebensvoraussetzungen (nissaya) gemäß dem Wort „Die Ordination erfolgt in Abhängigkeit von Lumpengewändern“; Festigung in der ersten Edlen Nachfolge (ariyavaṃsa); Abwesenheit der Sorge um die Bewachung der Gewänder; Unabhängigkeit im Lebensunterhalt; Furchtlosigkeit vor Diebesgefahr; Freiheit von Verlangen beim Gebrauch; Besitz von Requisiten, die einem Asketen angemessen sind; der Besitz jener Bedarfsgüter, die der Erhabene als „geringwertig, leicht zu beschaffen und tadellos“ gepriesen hat; ein würdevolles Erscheinungsbild; Erfüllung der Frucht von Genügsamkeit usw.; Förderung der rechten Praxis und das Vorleben eines Beispiels für künftige Generationen.

มารเสนวิฆาตาย, ปํสุกูลธโร ยติ;

สนฺนทฺธกวโจ ยุทฺเธ, ขตฺติโย วิย โสภติ.

Wie ein König in seiner Rüstung auf dem Schlachtfeld glänzt, so erstrahlt der Lumpengewänder tragende Asket bei der Vernichtung von Māras Heerscharen.

ปหาย [Pg.62] กาสิกาทีนิ, วรวตฺถานิ ธาริตํ;

ยํ โลกครุนา โก ตํ, ปํสุกูลํ น ธารเย.

Nachdem Er die kostbaren Gewänder aus Kāsi und andere abgelegt hatte, trug der Lehrer der Welt Lumpengewänder; welcher nach Befreiung strebende Mönch sollte sie also nicht tragen?

ตสฺมา หิ อตฺตโน ภิกฺขุ, ปฏิญฺญํ สมนุสฺสรํ;

โยคาจารานุกูลมฺหิ, ปํสุกูเล รโต สิยาติ.

Deshalb sollte ein Mönch, eingedenk seines eigenen Versprechens, Freude am Lumpengewand finden, welches der Übung des Yoga (der geistigen Entfaltung) angemessen ist.

อยํ ตาว ปํสุกูลิกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies ist zunächst die Erläuterung der Übernahme, der Durchführung, der Einteilung, des Bruchs und der Vorzüge in Bezug auf das Glied des Tragens von Lumpengewändern.

๒. เตจีวริกงฺคกถา

2. Abhandlung über das Glied des Tragens von drei Gewändern (Tecīvarikaṅga)

๒๕. ตทนนฺตรํ ปน เตจีวริกงฺคํ ‘‘จตุตฺถกจีวรํ ปฏิกฺขิปามิ, เตจีวริกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

2. Danach wird das Glied des Tragens von nur drei Gewändern durch eine dieser beiden Aussagen übernommen: „Ich weise ein viertes Gewand zurück“ oder „Ich übernehme die Übung des Tragens von nur drei Gewändern.“

เตน ปน เตจีวริเกน จีวรทุสฺสํ ลภิตฺวา ยาว อผาสุกภาเวน กาตุํ วา น สกฺโกติ, วิจารกํ วา น ลภติ, สูจิอาทีสุ วาสฺส กิญฺจิ น สมฺปชฺชติ, ตาว นิกฺขิปิตพฺพํ. นิกฺขิตฺตปจฺจยา โทโส นตฺถิ. รชิตกาลโต ปน ปฏฺฐาย นิกฺขิปิตุํ น วฏฺฏติ, ธุตงฺคโจโร นาม โหติ. อิทมสฺส วิธานํ.

25. Ein Mönch, der diese Übung des Tragens von nur drei Gewändern befolgt, darf erhaltenen Gewandstoff so lange aufbewahren, wie er ihn wegen Krankheit nicht anfertigen kann, niemanden zur Hilfe findet oder ihm Werkzeuge wie Nadeln fehlen. In diesem Fall liegt aufgrund der Aufbewahrung kein Verstoß vor. Doch von dem Zeitpunkt an, an dem das Gewand fertig gefärbt ist, ist das Aufbewahren nicht gestattet; sonst wird er ein „Dieb der Übung“ genannt. Dies ist die Durchführung für diesen Mönch.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺเฐน รชนกาเล ปฐมํ อนฺตรวาสกํ วา อุตฺตราสงฺคํ วา รชิตฺวา ตํ นิวาเสตฺวา อิตรํ รชิตพฺพํ. ตํ ปารุปิตฺวา สงฺฆาฏิ รชิตพฺพา. สงฺฆาฏึ ปน นิวาเสตุํ น วฏฺฏติ. อิทมสฺส คามนฺตเสนาสเน วตฺตํ. อารญฺญเก ปน ทฺเว เอกโต โธวิตฺวา รชิตุํ วฏฺฏติ. ยถา ปน กญฺจิ ทิสฺวา สกฺโกติ กาสาวํ อากฑฺฒิตฺวา อุปริกาตุํ, เอวํ อาสนฺเน ฐาเน นิสีทิตพฺพํ. มชฺฌิมสฺส รชนสาลายํ รชนกาสาวํ นาม โหติ, ตํ นิวาเสตฺวา วา ปารุปิตฺวา วา รชนกมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ. มุทุกสฺส สภาคภิกฺขูนํ จีวรานิ นิวาเสตฺวา วา ปารุปิตฺวา วา รชนกมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ. ตตฺรฏฺฐกปจฺจตฺถรณมฺปิ ตสฺส วฏฺฏติ. ปริหริตุํ ปน น วฏฺฏติ. สภาคภิกฺขูนํ จีวรมฺปิ อนฺตรนฺตรา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ธุตงฺคเตจีวริกสฺส ปน จตุตฺถํ วตฺตมานํ อํสกาสาวเมว วฏฺฏติ. ตญฺจ โข วิตฺถารโต วิทตฺถิ, ทีฆโต ติหตฺถเมว วฏฺฏติ.

Was die Einteilung betrifft, so ist auch dieser Mönch dreifach gegliedert. Dabei muss der Strenge beim Färben zuerst entweder das Untergewand oder das Obergewand färben und, nachdem er dieses angelegt hat, das andere färben. Nachdem er dieses angelegt hat, soll das äußere Doppelgewand gefärbt werden. Es ist jedoch nicht statthaft, das Doppelgewand als Untergewand anzulegen. Dies ist die Vorschrift für den Aufenthalt in der Nähe eines Dorfes. In der Waldeinsamkeit ist es jedoch zulässig, zwei Gewänder gleichzeitig zu waschen und zu färben. Man sollte jedoch an einem Ort sitzen, von dem aus man bei Anblick von jemandem das Gewand herbeiziehen und sich bedecken kann. Dem Mittleren steht im Färbehaus ein sogenanntes Färbegewand zur Verfügung; dieses darf er während des Färbens anlegen oder umwerfen. Dem Mildernden ist es gestattet, die Gewänder von gleichgesinnten Mönchen anzulegen oder umzuwerfen, während er seine eigenen färbt. Auch eine dort befindliche Bettdecke ist ihm erlaubt, doch darf er sie nicht mit sich führen. Es ist ihm untersagt, die Gewänder gleichgesinnter Mönche zwischendurch regelmäßig zu benutzen. Für den Befolger der Drei-Gewand-Übung ist jedoch ein viertes Stück, nämlich das Schultertuch, zulässig, falls es notwendig ist. Dieses darf eine Spanne in der Breite und drei Ellen in der Länge nicht überschreiten.

อิเมสํ ปน ติณฺณมฺปิ จตุตฺถกจีวรํ สาทิตกฺขเณเยว ธุตงฺคํ ภิชฺชติ. อยเมตฺถ เภโท.

Bei allen drei Arten bricht die Übung in dem Moment, in dem ein viertes Gewand akzeptiert wird. Dies ist hier der Bruch.

อยํ [Pg.63] ปนานิสํโส, เตจีวริโก ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ กายปริหาริเกน จีวเรน. เตนสฺส ปกฺขิโน วิย สมาทาเยว คมนํ, อปฺปสมารมฺภตา, วตฺถสนฺนิธิปริวชฺชนํ, สลฺลหุกวุตฺติตา, อติเรกจีวรโลลุปฺปปฺปหานํ, กปฺปิเย มตฺตการิตาย สลฺเลขวุตฺติตา, อปฺปิจฺฉตาทีนํ ผลนิปฺผตฺตีติ เอวมาทโย คุณา สมฺปชฺชนฺตีติ.

Dies sind die Vorzüge: Der Träger von nur drei Gewändern ist zufrieden mit den Gewändern, die den Körper schützen. Daher gleicht sein Aufbruch dem eines Vogels, der nur mit seinen Flügeln fliegt; er hat wenig geschäftiges Treiben, vermeidet das Ansammeln von Stoffen, führt eine leichtfüßige Lebensweise, überwindet die Gier nach zusätzlichen Gewändern, lebt bescheiden durch die Beschränkung auf das Erlaubte und verwirklicht die Früchte der Bedürfnislosigkeit und anderer Tugenden.

อติเรกวตฺถตณฺหํ, ปหาย สนฺนิธิวิวชฺชิโต ธีโร;

สนฺโตสสุขรสญฺญู, ติจีวรธโร ภวติ โยคี.

Nachdem er die Gier nach zusätzlichem Stoff aufgegeben hat und das Ansammeln vermeidet, ist der Weise, der den Geschmack des Glücks der Zufriedenheit kennt, ein Träger von nur drei Gewändern.

ตสฺมา สปตฺตจรโณ, ปกฺขีว สจีวโรว โยคิวโร;

สุขมนุวิจริตุกาโม, จีวรนิยเม รตึ กยิราติ.

Wie ein Vogel, der mit seinen eigenen Flügeln fliegt, so wandert der edle Übende glücklich mit seinen Gewändern, wohin er will; daher möge er Freude an der Beschränkung der Gewänder finden.

อยํ เตจีวริกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies ist die Erläuterung der Einteilung, der Art der Übernahme und der Vorteile des Gliedes des Tragens von drei Gewändern.

๓. ปิณฺฑปาติกงฺคกถา

3. Abhandlung über das Glied des Almosengangs (Piṇḍapātikaṅga)

๒๖. ปิณฺฑปาติกงฺคมฺปิ ‘‘อติเรกลาภํ ปฏิกฺขิปามิ, ปิณฺฑปาติกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

Auch das Glied des Almosenganges wird durch eine dieser beiden Aussagen übernommen: „Ich weise zusätzliche Gewinne ab“ oder „Ich übernehme die Übung des Almosengängers.“

เตน ปน ปิณฺฑปาติเกน ‘‘สงฺฆภตฺตํ, อุทฺเทสภตฺตํ, นิมนฺตนภตฺตํ, สลากภตฺตํ, ปกฺขิกํ, อุโปสถิกํ, ปาฏิปทิกํ, อาคนฺตุกภตฺตํ, คมิกภตฺตํ, คิลานภตฺตํ, คิลานุปฏฺฐากภตฺตํ, วิหารภตฺตํ, ธุรภตฺตํ, วารกภตฺต’’นฺติ เอตานิ จุทฺทส ภตฺตานิ น สาทิตพฺพานิ. สเจ ปน ‘‘สงฺฆภตฺตํ คณฺหถา’’ติอาทินา นเยน อวตฺวา ‘‘อมฺหากํ เคเห สงฺโฆ ภิกฺขํ คณฺหาตุ, ตุมฺเหปิ ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ วตฺวา ทินฺนานิ โหนฺติ, ตานิ สาทิตุํ วฏฺฏนฺติ. สงฺฆโต นิรามิสสลากาปิ วิหาเร ปกฺกภตฺตมฺปิ วฏฺฏติเยวาติ อิทมสฺส วิธานํ.

Ein Almosengänger darf diese vierzehn Arten von Mahlzeiten nicht annehmen: Mahlzeiten für den Orden, Mahlzeiten für bestimmte Mönche, Einladungen, Los-Mahlzeiten, zweiwöchentliche Mahlzeiten, Uposatha-Mahlzeiten, Mahlzeiten am ersten Tag nach dem Neumond, Mahlzeiten für Gäste, Mahlzeiten für Abreisende, Mahlzeiten für Kranke, Mahlzeiten für Krankenpfleger, Mahlzeiten für das Kloster, Mahlzeiten, die ständig in einem Haus bereitstehen, und Mahlzeiten nach der Reihe. Wenn jedoch, ohne Worte wie „Nehmen Sie eine Mahlzeit für den Orden an“, gesagt wird: „Der Orden möge in unserem Hause Almosenspeise annehmen, nehmt auch ihr Almosenspeise an“, so ist es zulässig, diese anzunehmen. Auch Bezugsscheine für Medizin vom Orden oder im Kloster gekochte Speise sind zulässig. Dies ist die Durchführung dafür.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺโฐ ปุรโตปิ ปจฺฉโตปิ อาหฏภิกฺขํ คณฺหติ, ปตฺตทฺวาเร ฐตฺวา ปตฺตํ คณฺหนฺตานมฺปิ เทติ, ปฏิกฺกมนํ อาหริตฺวา ทินฺนภิกฺขมฺปิ คณฺหติ, ตํ ทิวสํ ปน นิสีทิตฺวา ภิกฺขํ น คณฺหติ. มชฺฌิโม ตํ ทิวสํ นิสีทิตฺวาปิ คณฺหติ, สฺวาตนาย ปน นาธิวาเสติ. มุทุโกสฺวาตนายปิ ปุนทิวสายปิ ภิกฺขํ อธิวาเสติ. เต อุโภปิ เสริวิหารสุขํ น ลภนฺติ, อุกฺกฏฺโฐว ลภติ. เอกสฺมึ กิร [Pg.64] คาเม อริยวํโส โหติ, อุกฺกฏฺโฐ อิตเร อาห – ‘‘อายามาวุโส, ธมฺมสวนายา’’ติ. เตสุ เอโก เอเกนมฺหิ, ภนฺเต, มนุสฺเสน นิสีทาปิโตติ อาห. อปโร มยา, ภนฺเต, สฺวาตนาย เอกสฺส ภิกฺขา อธิวาสิตาติ. เอวํ เต อุโภ ปริหีนา. อิตโร ปาโตว ปิณฺฑาย จริตฺวา คนฺตฺวา ธมฺมรสํ ปฏิสํเวเทสิ.

3. Was die Einteilung betrifft, so ist auch dieser Übende dreifach gegliedert. Dabei nimmt der Strenge Almosenspeise an, die von vorne oder hinten herbeigebracht wird; er reicht seine Schale jenen, die sie an der Tür entgegennehmen; er nimmt auch Speise an, die zum Speisesaal gebracht wurde. Er setzt sich jedoch an jenem Tag nicht hin, um auf Almosenspeise zu warten. Der Mittlere setzt sich an jenem Tag zwar hin, nimmt aber keine Einladungen für den nächsten Tag an. Der Mildernde nimmt Einladungen für den nächsten Tag und den darauf folgenden Tag an. Beide erlangen nicht das Glück des unabhängigen Verweilens; nur der Strenge erlangt es. Es wird erzählt, dass in einem Dorf eine Predigt über das Erbe der Edlen stattfand. Der Strenge sagte zu den anderen: „Kommt, Freunde, um die Lehre zu hören.“ Einer von ihnen sagte: „Ehrwürdiger, ich wurde von einem Menschen zum Sitzen für eine Mahlzeit eingeladen.“ Der andere sagte: „Ehrwürdiger, ich habe eine Einladung für morgen angenommen.“ So waren beide verhindert. Der andere jedoch ging frühmorgens auf Almosengang und erlebte danach den Geschmack der Lehre.

อิเมสํ ปน ติณฺณมฺปิ สงฺฆภตฺตาทิอติเรกลาภํ สาทิตกฺขเณว ธุตงฺคํ ภิชฺชติ. อยเมตฺถ เภโท.

26. Bei allen dreien bricht die Übung in dem Moment, in dem zusätzliche Gewinne wie Mahlzeiten für den Orden akzeptiert werden. Dies ist hier der Bruch.

อยํ ปนานิสํโส, ‘‘ปิณฺฑิยาโลปโภชนํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชา’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๗; อิติวุ. ๑๐๑) วจนโต นิสฺสยานุรูปปฏิปตฺติสพฺภาโว, ทุติเย อริยวํเส ปติฏฺฐานํ, อปรายตฺตวุตฺติตา, ‘‘อปฺปานิ เจว สุลภานิ จ ตานิ จ อนวชฺชานี’’ติ ภควตา สํวณฺณิตปจฺจยตา, โกสชฺชนิมฺมทฺทนตา, ปริสุทฺธาชีวตา, เสขิยปฏิปตฺติปูรณํ, อปรโปสิตา, ปรานุคฺคหกิริยา, มานปฺปหานํ, รสตณฺหานิวารณํ, คณโภชนปรมฺปรโภชนจาริตฺตสิกฺขาปเทหิ อนาปตฺติตา, อปฺปิจฺฉตาทีนํ อนุโลมวุตฺติตา, สมฺมาปฏิปตฺติพฺรูหนํ, ปจฺฉิมชนตานุกมฺปนนฺติ.

Dies sind die Vorzüge: Gemäß dem Wort „Das Hinausziehen in die Hauslosigkeit geschieht in Abhängigkeit von der Almosenspeise“ besteht eine Übung, die den Grundlagen entspricht; das Verankertsein im zweiten Erbe der Edlen; eine von anderen unabhängige Lebensweise; der Besitz von Requisiten, die vom Erhabenen als geringwertig, leicht zu beschaffen und tadellos gepriesen wurden; das Überwinden von Trägheit; ein reiner Lebensunterhalt; das Erfüllen der Übungsregeln; das Nicht-Abhängigsein von anderen; das Erweisen von Wohltaten für andere; das Aufgeben von Stolz; das Abwehren der Gier nach Geschmack; die Freiheit von Vergehen gegen die Regeln über Gruppenmahlzeiten, aufeinanderfolgende Mahlzeiten und das Verhalten; eine Lebensführung, die der Bedürfnislosigkeit entspricht; das Wachstum in der rechten Übung und das Mitgefühl für künftige Generationen.

ปิณฺฑิยาโลปสนฺตุฏฺโฐ, อปรายตฺตชีวิโก;

ปหีนาหารโลลุปฺโป, โหติ จาตุทฺทิโส ยติ.

Zufrieden mit Brocken von Almosenspeise, von anderen unabhängig in seinem Lebensunterhalt, die Gier nach Nahrung aufgegeben habend – so ist der Weise ein Mönch der vier Himmelsrichtungen.

วิโนทยติ โกสชฺชํ, อาชีวสฺส วิสุชฺฌติ;

ตสฺมา หิ นาติมญฺเญยฺย, ภิกฺขาจริยาย สุเมธโส.

Er vertreibt die Trägheit, sein Lebensunterhalt ist rein. Deshalb sollte ein weiser Mönch den Almosengang nicht geringschätzen.

เอวรูปสฺส หิ –

Denn für einen solchen –

‘‘ปิณฺฑปาติกสฺส ภิกฺขุโน,อตฺตภรสฺส อนญฺญโปสิโน;

เทวาปิ ปิหยนฺติ ตาทิโน,โน เจ ลาภสิโลกนิสฺสิโต’’ติ.

Einem solchen Almosengänger-Mönch, der nur sich selbst erhält, niemanden sonst versorgt und beständig ist, sind selbst die Götter zugetan, sofern er nicht an Gewinn und Ruhm hängt.

อยํ ปิณฺฑปาติกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies ist die Erläuterung der Übernahme, der Durchführung, der Einteilung, des Bruchs und der Vorzüge in Bezug auf das Glied des Almosenganges.

๔. สปทานจาริกงฺคกถา

4. Abhandlung über das Glied des ununterbrochenen Almosengangs (Sapadānacārikaṅga)

๒๗. สปทานจาริกงฺคมฺปิ [Pg.65] ‘‘โลลุปฺปจารํ ปฏิกฺขิปามิ, สปทานจาริกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

27. Das Glied des Gehens von Haus zu Haus (sapadānacārikaṅga) wird ebenfalls durch eine dieser beiden Formeln übernommen: „Ich weise das gierige (wählerische) Umherziehen zurück“ oder „Ich übernehme das Glied des Gehens von Haus zu Haus“.

เตน ปน สปทานจาริเกน คามทฺวาเร ฐตฺวา ปริสฺสยาภาโว สลฺลกฺเขตพฺโพ. ยสฺสา รจฺฉาย วา คาเม วา ปริสฺสโย โหติ, ตํ ปหาย อญฺญตฺถ จริตุํ วฏฺฏติ. ยสฺมึ ฆรทฺวาเร วา รจฺฉาย วา คาเม วา กิญฺจิ น ลภติ, อคามสญฺญํ กตฺวา คนฺตพฺพํ. ยตฺถ กิญฺจิ ลภติ, ตํ ปหาย คนฺตุํ น วฏฺฏติ. อิมินา จ ภิกฺขุนา กาลตรํ ปวิสิตพฺพํ, เอวญฺหิ อผาสุกฏฺฐานํ ปหาย อญฺญตฺถ คนฺตุํ สกฺขิสฺสติ. สเจ ปนสฺส วิหาเร ทานํ เทนฺตา อนฺตรามคฺเค วา อาคจฺฉนฺตา มนุสฺสา ปตฺตํ คเหตฺวา ปิณฺฑปาตํ เทนฺติ วฏฺฏติ. อิมินา จ มคฺคํ คจฺฉนฺเตนาปิ ภิกฺขาจารเวลายํ สมฺปตฺตคามํ อนติกฺกมิตฺวา จริตพฺพเมว. ตตฺถ อลภิตฺวา วา โถกํ ลภิตฺวา วา คามปฏิปาฏิยา จริตพฺพนฺติ อิทมสฺส วิธานํ.

Ein Mönch, der dieses Glied praktiziert, sollte am Dorfeingang stehen und prüfen, ob Gefahren bestehen. Wenn in einer Straße oder einem Dorf Gefahr herrscht, ist es statthaft, diesen Ort zu meiden und anderswohin zu gehen. Wenn er an einer Haustür, in einer Straße oder in einem Dorf gar nichts erhält, sollte er weitergehen und dies als „Nicht-Dorf“ betrachten. Wo er jedoch etwas erhält, ist es nicht statthaft, dieses zu übergehen. Dieser Mönch sollte frühzeitig zur Almsrunde aufbrechen; so wird er in der Lage sein, einen ungeeigneten Ort zu meiden und zu einem anderen zu gehen. Wenn Menschen ihm im Kloster eine Gabe darbringen oder ihm auf dem Weg entgegenkommen, die Schale nehmen und Almsenspeise hineingeben, ist dies statthaft. Auch wenn er auf Reisen ist, sollte er zur Zeit des Almsengangs das erreichte Dorf nicht übergehen, sondern dort um Almosen bitten. Ob er dort nichts oder nur wenig erhält, er muss die Häuser der Reihe nach abschreiten. Dies ist seine Vorschrift.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺโฐ ปุรโต อาหฏภิกฺขมฺปิ ปจฺฉโต อาหฏภิกฺขมฺปิ ปฏิกฺกมนํ อาหริตฺวา ทิยฺยมานมฺปิ น คณฺหติ, ปตฺตทฺวาเร ปน ปตฺตํ วิสฺสชฺเชติ. อิมสฺมิญฺหิ ธุตงฺเค มหากสฺสปตฺเถเรน สทิโส นาม นตฺถิ. ตสฺสปิ ปตฺตวิสฺสฏฺฐฏฺฐานเมว ปญฺญายติ. มชฺฌิโม ปุรโต วา ปจฺฉโต วา อาหฏมฺปิ ปฏิกฺกมนํ อาหฏมฺปิ คณฺหติ, ปตฺตทฺวาเรปิ ปตฺตํ วิสฺสชฺเชติ, น ปน ภิกฺขํ อาคมยมาโน นิสีทติ. เอวํ โส อุกฺกฏฺฐปิณฺฑปาติกสฺส อนุโลเมติ. มุทุโก ตํ ทิวสํ นิสีทิตฺวา อาคเมติ.

Was die Einteilung betrifft, so ist auch dieses Glied dreifach. Dabei nimmt der Strenge weder Speise an, die von vorn herbeigebracht wird, noch solche, die von hinten herbeigebracht wird, noch solche, die in die Versammlungshalle gebracht und dort dargeboten wird; er reicht seine Schale nur an der Haustür, an der er gerade steht. In dieser asketischen Übung gibt es wahrlich niemanden, der dem ehrwürdigen Mahākassapa gleichkommt. Selbst bei ihm ist nur bekannt, dass er seine Schale an der Haustür reichte. Der Mittlere nimmt Speise an, die von vorn oder von hinten herbeigebracht wird, und auch solche, die in die Versammlungshalle gebracht wird; auch er reicht seine Schale an der Haustür, aber er setzt sich nicht hin, um auf Almsenspeise zu warten. So folgt er dem strengen Almsensammler nach. Der Milde setzt sich an jenem Tag hin und wartet.

อิเมสํ ปน ติณฺณมฺปิ โลลุปฺปจาเร อุปฺปนฺนมตฺเต ธุตงฺคํ ภิชฺชติ. อยเมตฺถ เภโท.

Bei allen dreien jedoch bricht das Glied der asketischen Übung in dem Moment, in dem das gierige (wählerische) Umherziehen entsteht. Dies ist hier der Bruch.

อยํ ปนานิสํโส, กุเลสุ นิจฺจนวกตา, จนฺทูปมตา, กุลมจฺเฉรปฺปหานํ, สมานุกมฺปิตา, กุลูปกาทีนวาภาโว, อวฺหานานภินนฺทนา, อภิหาเรน อนตฺถิกตา, อปฺปิจฺฉตาทีนํ อนุโลมวุตฺติตาติ.

Dies sind die Vorzüge: Ständige Unvertrautheit (wie ein Fremder) gegenüber den Familien, das Gleichnis mit dem Mond (Kühle und Distanz), Überwindung von familiärer Missgunst, gleiches Mitgefühl für alle, Freiheit von den Nachteilen der Bindung an Familien, kein Gefallen an Einladungen, kein Begehren nach herbeigebrachten Gaben und eine Lebensweise, die im Einklang mit Bescheidenheit und anderen Tugenden steht.

จนฺทูปโม [Pg.66] นิจฺจนโว กุเลสุ,อมจฺฉรี สพฺพสมานุกมฺโป;

กุลูปกาทีนววิปฺปมุตฺโต,โหตีธ ภิกฺขุ สปทานจารี.

Wie der Mond, stets ein Fremder unter den Familien, frei von Missgunst und mit Mitgefühl für alle; befreit von den Gefahren der Bindung an Familien – so ist hier ein Mönch, der von Haus zu Haus zieht.

โลลุปฺปจารญฺจ ปหาย ตสฺมา,โอกฺขิตฺตจกฺขุ ยุคมตฺตทสฺสี;

อากงฺขมาโน ภุวิ เสริจารํ,จเรยฺย ธีโร สปทานจารนฺติ.

Nachdem er das gierige Umherziehen aufgegeben hat, mit gesenktem Blick und nur eine Jochlänge weit schauend, sollte der Weise, der nach ungebundener Wanderung auf Erden strebt, das Gehen von Haus zu Haus praktizieren.

อยํ สปทานจาริกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies war die Erläuterung der Übernahme, der Vorschrift, der Einteilung, des Bruchs und der Vorzüge des Gliedes des Gehens von Haus zu Haus.

๕. เอกาสนิกงฺคกถา

5. Abhandlung über das Glied des Sitzens an nur einem Platz (ekāsanikaṅga)

๒๘. เอกาสนิกงฺคมฺปิ ‘‘นานาสนโภชนํ ปฏิกฺขิปามิ, เอกาสนิกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

28. Das Glied des Sitzens an nur einem Platz wird ebenfalls durch eine dieser beiden Formeln übernommen: „Ich weise das Essen an verschiedenen Plätzen zurück“ oder „Ich übernehme das Glied des Sitzens an nur einem Platz“.

เตน ปน เอกาสนิเกน อาสนสาลายํ นิสีทนฺเตน เถราสเน อนิสีทิตฺวา ‘‘อิทํ มยฺหํ ปาปุณิสฺสตี’’ติ ปติรูปํ อาสนํ สลฺลกฺเขตฺวา นิสีทิตพฺพํ. สจสฺส วิปฺปกเต โภชเน อาจริโย วา อุปชฺฌาโย วา อาคจฺฉติ, อุฏฺฐาย วตฺตํ กาตุํ วฏฺฏติ. ติปิฏกจูฬาภยตฺเถโร ปนาห ‘‘อาสนํ วา รกฺเขยฺย โภชนํ วา, อยญฺจ วิปฺปกตโภชโน, ตสฺมา วตฺตํ กโรตุ, โภชนํ ปน มา ภุญฺชตู’’ติ. อิทมสฺส วิธานํ.

Ein Mönch, der dieses Glied praktiziert, sollte sich in der Speisehalle nicht auf den Platz eines Älteren setzen, sondern einen angemessenen Platz mit dem Gedanken wählen: „Dieser wird mir zustehen“. Wenn sein Lehrer oder sein Upajjhāya erscheint, während das Mahl noch nicht beendet ist, ist es statthaft, aufzustehen und die Pflichten zu erfüllen. Der Thera Tipiṭakacūḷābhaya sagte jedoch: „Man sollte entweder den Sitzplatz oder die Speise schützen. Da dieser Mönch sein Mahl noch nicht beendet hat, mag er zwar seine Pflichten erfüllen, aber er soll nicht weiteressen.“ Dies ist seine Vorschrift.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺโฐ อปฺปํ วา โหตุ พหุ วา, ยมฺหิ โภชเน หตฺถํ โอตาเรติ, ตโต อญฺญํ คณฺหิตุํ น ลภติ. สเจปิ มนุสฺสา ‘‘เถเรน น กิญฺจิ ภุตฺต’’นฺติ สปฺปิอาทีนิ อาหรนฺติ, เภสชฺชตฺถเมว วฏฺฏนฺติ, น อาหารตฺถํ. มชฺฌิโม ยาว ปตฺเต ภตฺตํ น ขียติ, ตาว อญฺญํ คณฺหิตุํ ลภติ. อยญฺหิ โภชนปริยนฺติโก นาม โหติ. มุทุโก ยาว อาสนา น วุฏฺฐาติ ตาว ภุญฺชิตุํ ลภติ. โส หิ อุทกปริยนฺติโก วา โหติ ยาว ปตฺตโธวนํ น คณฺหาติ ตาว ภุญฺชนโต, อาสนปริยนฺติโก วา ยาว น วุฏฺฐาติ ตาว ภุญฺชนโต.

Was die Einteilung betrifft, so ist auch dieses Glied dreifach. Dabei darf der Strenge – ob es wenig oder viel sei – von jener Speise an, bei der er seine Hand zum Essen herabgeführt hat, keine andere mehr annehmen. Selbst wenn die Leute Ghee oder Ähnliches bringen mit dem Gedanken: „Der Thera hat noch gar nichts gegessen“, ist dies nur zu Heilzwecken statthaft, nicht als Nahrung. Der Mittlere darf anderes annehmen, solange der Reis in der Schale noch nicht verbraucht ist. Dieser wird wahrlich „einer, dessen Grenze die Speise ist“ genannt. Der Milde darf essen, solange er nicht von seinem Sitz aufsteht. Er ist entweder „einer, dessen Grenze das Wasser ist“, da er isst, solange er nicht das Wasser zum Auswaschen der Schale nimmt, oder „einer, dessen Grenze der Sitzplatz ist“, da er isst, solange er nicht aufsteht.

อิเมสํ [Pg.67] ปน ติณฺณมฺปิ นานาสนโภชนํ ภุตฺตกฺขเณ ธุตงฺคํ ภิชฺชติ. อยเมตฺถ เภโท.

Bei allen dreien bricht das Glied der asketischen Übung in dem Moment, in dem sie an einem anderen Platz speisen. Dies ist hier der Bruch.

อยํ ปนานิสํโส, อปฺปาพาธตา, อปฺปาตงฺกตา, ลหุฏฺฐานํ, พลํ, ผาสุวิหาโร, อนติริตฺตปจฺจยา อนาปตฺติ, รสตณฺหาวิโนทนํ อปฺปิจฺฉตาทีนํ อนุโลมวุตฺติตาติ.

Dies sind die Vorzüge: Wenig Krankheit, wenig Leiden, Leichtigkeit beim Aufstehen, Körperkraft, angenehmes Verweilen, Freiheit von Verfehlungen durch das Essen von Speise, die nicht als Überbleibsel gemacht wurde, Überwindung des Verlangens nach Geschmack sowie eine Lebensweise, die im Einklang mit Bescheidenheit und anderen Tugenden steht.

เอกาสนโภชเน รตํ,น ยตึ โภชนปจฺจยา รุชา;

วิสหนฺติ รเส อโลลุโป,ปริหาเปติ น กมฺมมตฺตโน.

Den Asketen, der am Essen an nur einem Platz Gefallen findet, bedrängen Krankheiten, die durch das Essen verursacht werden, nicht. Da er nicht gierig nach Wohlgeschmack ist, vernachlässigt er seine geistigen Aufgaben nicht.

อิติ ผาสุวิหารการเณ,สุจิสลฺเลขรตูปเสวิเต;

ชนเยถ วิสุทฺธมานโส,รติเมกาสนโภชเน ยตีติ.

Daher sollte der Asket mit reinem Herzen Freude am Essen an nur einem Platz finden – einer Praxis, die zur Annehmlichkeit des Verweilens führt und von jenen Edlen gepflegt wird, die Gefallen an der reinen Läuterung (sallekha) finden.

อยํ เอกาสนิกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies war die Erläuterung der Übernahme, der Vorschrift, der Einteilung, des Bruchs und der Vorzüge des Gliedes des Sitzens an nur einem Platz.

๖. ปตฺตปิณฺฑิกงฺคกถา

6. Abhandlung über das Glied des Essens aus nur einer Schale (pattapiṇḍikaṅga)

๒๙. ปตฺตปิณฺฑิกงฺคมฺปิ ‘‘ทุติยกภาชนํ ปฏิกฺขิปามิ, ปตฺตปิณฺฑิกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

29. Das Glied des Essens aus nur einer Schale wird ebenfalls durch eine dieser beiden Formeln übernommen: „Ich weise ein zweites Gefäß zurück“ oder „Ich übernehme das Glied des Essens aus nur einer Schale“.

เตน ปน ปตฺตปิณฺฑิเกน ยาคุปานกาเล ภาชเน ฐเปตฺวา พฺยญฺชเน ลทฺเธ พฺยญฺชนํ วา ปฐมํ ขาทิตพฺพํ, ยาคุ วา ปาตพฺพา. สเจ ปน ยาคุยํ ปกฺขิปติ, ปูติมจฺฉกาทิมฺหิ พฺยญฺชเน ปกฺขิตฺเต ยาคุ ปฏิกูลา โหติ, อปฺปฏิกูลเมว จ กตฺวา ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ตสฺมา ตถารูปํ พฺยญฺชนํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ. ยํ ปน มธุสกฺกราทิกํ อปฺปฏิกูลํ โหติ, ตํ ปกฺขิปิตพฺพํ. คณฺหนฺเตน จ ปมาณยุตฺตเมว คณฺหิตพฺพํ. อามกสากํ หตฺเถน คเหตฺวา ขาทิตุํ วฏฺฏติ. ตถา ปน อกตฺวา ปตฺเตเยว ปกฺขิปิตพฺพํ. ทุติยกภาชนสฺส ปน ปฏิกฺขิตฺตตฺตา อญฺญํ รุกฺขปณฺณมฺปิ น วฏฺฏตีติ อิทมสฺส วิธานํ.

Ein Mönch, der aus nur einer Schale isst, sollte, wenn er zur Zeit des Gruhel-Trinkens Curry-Beilagen erhält, die er in ein Gefäß gegeben hat, entweder zuerst die Beilage essen oder zuerst die Gruhel trinken. Wenn er sie jedoch in die Gruhel gibt und dabei eine Beilage wie stinkenden Fisch hineingetan wird, wird die Gruhel ekelerregend. Er sollte sie so verzehren, dass sie nicht ekelerregend wird. Im Hinblick auf solche Beilagen wurde dies gesagt. Was jedoch nicht ekelerregend ist, wie Honig, Zucker und Ähnliches, das darf hineingetan werden. Beim Empfangen sollte er nur eine angemessene Menge annehmen. Es ist statthaft, rohes Blattgemüse mit der Hand zu nehmen und zu essen. Anstatt dies jedoch einfach so zu tun, sollte es in die Schale gelegt werden. Da ein zweites Gefäß abgelehnt wurde, ist nicht einmal ein Baumblatt als zusätzlicher Behälter statthaft. Dies ist seine Vorschrift.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺฐสฺส อญฺญตฺร อุจฺฉุขาทนกาลา กจวรมฺปิ ฉฑฺเฑตุํ น วฏฺฏติ. โอทนปิณฺฑมจฺฉมํสปูเวปิ ภินฺทิตฺวา [Pg.68] ขาทิตุํ น วฏฺฏติ. มชฺฌิมสฺส เอเกน หตฺเถน ภินฺทิตฺวา ขาทิตุํ วฏฺฏติ, หตฺถโยคี นาเมส. มุทุโก ปน ปตฺตโยคี นาม โหติ, ตสฺส ยํ สกฺกา โหติ ปตฺเต ปกฺขิปิตุํ, ตํ สพฺพํ หตฺเถน วา ทนฺเตหิ วา ภินฺทิตฺวา ขาทิตุํ วฏฺฏติ.

Hinsichtlich der Unterteilung ist auch dieses Glied dreifach. Dabei ist es dem Strengen nicht gestattet, Abfälle (wie Fischgräten oder Spelzen) in ein zweites Gefäß zu werfen, außer zur Zeit des Kauens von Zuckerrohr. Es ist ihm auch nicht gestattet, Brocken von Reis, Fisch, Fleisch oder Kuchen zu zerteilen, um sie zu essen. Dem Mittleren ist es gestattet, diese mit einer Hand zu zerteilen und zu essen; dieser wird „Hand-Yogi“ genannt. Der Milde hingegen wird „Schalen-Yogi“ genannt; was immer er in seine Schale geben kann, das darf er alles mit der Hand oder mit den Zähnen zerteilen und essen.

อิเมสํ ปน ติณฺณมฺปิ ทุติยกภาชนํ สาทิตกฺขเณ ธุตงฺคํ ภิชฺชติ. อยเมตฺถ เภโท.

Bei allen dreien jedoch bricht die Übung in dem Moment, in dem ein zweites Gefäß angenommen oder benutzt wird. Dies ist hier der Bruch der Übung.

อยํ ปนานิสํโส, นานารสตณฺหาวิโนทนํ. อตฺริจฺฉตาย ปหานํ, อาหาเร ปโยชนมตฺตทสฺสิตา, ถาลกาทิปริหรณเขทาภาโว, อวิกฺขิตฺตโภชิตา, อปฺปิจฺฉตาทีนํ อนุโลมวุตฺติตาติ.

Dies ist der Nutzen: Die Beseitigung des Begehrens nach verschiedenen Geschmacksrichtungen, das Aufgeben der Gier nach Vielfalt, das Erkennen des bloßen Nutzzwecks der Nahrung, das Fehlen der Mühe des Mitführens von Schüsseln und anderen Gefäßen, das Essen ohne Zerstreuung und eine Lebensweise, die mit Bedürfnislosigkeit und anderen Tugenden übereinstimmt.

นานาภาชนวิกฺเขปํ, หิตฺวา โอกฺขิตฺตโลจโน;

ขณนฺโต วิย มูลานิ, รสตณฺหาย สุพฺพโต.

Die Zerstreuung durch verschiedene Gefäße aufgebend, mit gesenktem Blick, gräbt der Tugendhafte gleichsam die Wurzeln des Verlangens nach Geschmack aus.

สรูปํ วิย สนฺตุฏฺฐึ, ธารยนฺโต สุมานโส;

ปริภุญฺเชยฺย อาหารํ, โก อญฺโญ ปตฺตปิณฺฑิโกติ.

Wie seinen eigenen Körper die Zufriedenheit tragend, frohen Sinnes, möge er seine Nahrung einnehmen; wer sonst außer dem Schalenesser könnte dies?

อยํ ปตฺตปิณฺฑิกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies ist die Erläuterung der Annahme, der Ausführung, der Unterteilung, des Bruchs und des Nutzens des Gliedes des Schalenessers (Pattapiṇḍikaṅga).

๗. ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคกถา

7. Abhandlung über das Glied des Nicht-nach-dem-Essen-Speisenden (Khalupacchābhattikaṅga)

๓๐. ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคมฺปิ ‘‘อติริตฺตโภชนํ ปฏิกฺขิปามิ, ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

30. Auch das Glied des Nicht-nach-dem-Essen-Speisenden wird durch einen dieser beiden Sätze angenommen: „Ich lehne zusätzliche Nahrung ab“ oder „Ich nehme das Glied des Nicht-nach-dem-Essen-Speisenden an“.

เตน ปน ขลุปจฺฉาภตฺติเกน ปวาเรตฺวา ปุน โภชนํ กปฺปิยํ กาเรตฺวา น ภุญฺชิตพฺพํ. อิทมสฺส วิธานํ.

Von jenem, der die Übung des Nicht-nach-dem-Essen-Speisenden praktiziert, darf nach Ablehnung weiterer Speise keine erneute Mahlzeit eingenommen werden, auch wenn sie durch das Vinaya-Verfahren wieder zulässig gemacht wurde. Dies ist die Vorschrift dafür.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺโฐ ยสฺมา ปฐมปิณฺเฑ ปวารณา นาม นตฺถิ, ตสฺมึ ปน อชฺโฌหริยมาเน อญฺญํ ปฏิกฺขิปโต โหติ, ตสฺมา เอวํ ปวาริโต ปฐมปิณฺฑํ อชฺโฌหริตฺวา ทุติยปิณฺฑํ น ภุญฺชติ. มชฺฌิโม ยสฺมึ โภชเน ปวาริโต, ตเทว ภุญฺชติ. มุทุโก ปน ยาว อาสนา น วุฏฺฐาติ ตาว ภุญฺชติ.

Hinsichtlich der Unterteilung ist auch dieses Glied dreifach. Dabei gibt es für den Strengen beim ersten Bissen noch keine förmliche Ablehnung (Pavāraṇā); wenn er diesen jedoch schluckt und weiteres ablehnt, tritt die Ablehnung in Kraft. Daher isst ein so Ablehnender nach dem Schlucken des ersten Bissens keinen zweiten Bissen mehr. Der Mittlere isst nur dasjenige Essen weiter, bei dem er die Ablehnung ausgesprochen hat. Der Milde hingegen isst so lange, wie er sich nicht von seinem Sitz erhoben hat.

อิเมสํ ปน ติณฺณมฺปิ ปวาริตานํ กปฺปิยํ การาเปตฺวา ภุตฺตกฺขเณ ธุตงฺคํ ภิชฺชติ. อยเมตฺถ เภโท.

Bei allen dreien bricht die Übung in dem Moment, in dem sie nach der Ablehnung Speise einnehmen, die zuvor für zulässig erklärt wurde. Dies ist hier der Bruch.

อยํ [Pg.69] ปนานิสํโส, อนติริตฺตโภชนาปตฺติยา ทูรภาโว, โอทริกตฺตาภาโว, นิรามิสสนฺนิธิตา, ปุน ปริเยสนาย อภาโว, อปฺปิจฺฉตาทีนํ อนุโลมวุตฺติตาติ.

Dies ist der Nutzen: Die Fernhaltung von Vergehen durch das Essen nicht zusätzlich zulässig gemachter Speise, das Fehlen von Völlerei, das Nichtvorhandensein von Vorräten an materiellen Dingen, das Wegfallen der erneuten Nahrungssuche und eine Lebensweise, die mit Bedürfnislosigkeit und anderen Tugenden übereinstimmt.

ปริเยสนาย เขทํ, น ยาติ น กโรติ สนฺนิธึ ธีโร;

โอทริกตฺตํ ปชหติ, ขลุปจฺฉาภตฺติโก โยคี.

Der standhafte Yogi, der nach dem Essen nicht mehr speist, erleidet keine Mühe durch die Nahrungssuche und legt keine Vorräte an; er gibt die Völlerei auf.

ตสฺมา สุคตปสตฺถํ, สนฺโตสคุณาทิวุฑฺฒิสญฺชนนํ;

โทเส วิธุนิตุกาโม, ภเชยฺย โยคี ธุตงฺคมิทนฺติ.

Daher sollte ein Yogi, der die Fehler abschütteln möchte, dieses vom Sugata gepriesene Übungsglied praktizieren, welches das Wachstum von Tugenden wie Genügsamkeit bewirkt.

อยํ ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies ist die Erläuterung der Annahme, der Ausführung, der Unterteilung, des Bruchs und des Nutzens des Gliedes des Nicht-nach-dem-Essen-Speisenden.

๘. อารญฺญิกงฺคกถา

8. Abhandlung über das Glied des Waldbewohners (Āraññikaṅga)

๓๑. อารญฺญิกงฺคมฺปิ ‘‘คามนฺตเสนาสนํ ปฏิกฺขิปามิ, อารญฺญิกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

31. Auch das Glied des Waldbewohners wird durch einen dieser beiden Sätze angenommen: „Ich lehne eine Wohnstätte im Dorfbereich ab“ oder „Ich nehme das Glied des Waldbewohners an“.

เตน ปน อารญฺญิเกน คามนฺตเสนาสนํ ปหาย อรญฺเญ อรุณํ อุฏฺฐาเปตพฺพํ. ตตฺถ สทฺธึ อุปจาเรน คาโมเยว คามนฺตเสนาสนํ.

Jener Waldbewohner muss die Wohnstätte im Dorfbereich verlassen und die Morgendämmerung im Wald erleben. Dabei gilt das Dorf zusammen mit seinem Umkreis als Dorfbereich-Wohnstätte.

คาโม นาม โย โกจิ เอกกุฏิโก วา อเนกกุฏิโก วา ปริกฺขิตฺโต วา อปริกฺขิตฺโต วา สมนุสฺโส วา อมนุสฺโส วา อนฺตมโส อติเรกจาตุมาสนิวิฏฺโฐ โย โกจิ สตฺโถปิ.

Ein Dorf ist jede Ansiedlung, ob sie nun aus einer einzigen Hütte oder aus vielen Hütten besteht, ob sie umzäunt oder nicht umzäunt ist, ob sie von Menschen bewohnt oder unbewohnt ist; selbst eine Karawane, die länger als vier Monate an einem Ort verweilt, gilt als Dorf.

คามูปจาโร นาม ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส สเจ อนุราธปุรสฺเสว ทฺเว อินฺทขีลา โหนฺติ, อพฺภนฺตริเม อินฺทขีเล ฐิตสฺส ถามมชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาโต. ตสฺส ลกฺขณํ ยถา ตรุณมนุสฺสา อตฺตโน พลํ ทสฺเสนฺตา พาหํ ปสาเรตฺวา เลฑฺฑุํ ขิปนฺติ, เอวํ ขิตฺตสฺส เลฑฺฑุสฺส ปตนฏฺฐานพฺภนฺตรนฺติ วินยธรา. สุตฺตนฺติกา ปน กากนิวารณนิยเมน ขิตฺตสฺสาติ วทนฺติ. อปริกฺขิตฺตคาเม ยํ สพฺพปจฺจนฺติมสฺส ฆรสฺส ทฺวาเร ฐิโต มาตุคาโม ภาชเนน อุทกํ ฉฑฺเฑติ, ตสฺส ปตนฏฺฐานํ ฆรูปจาโร. ตโต วุตฺตนเยน เอโก เลฑฺฑุปาโต คาโม, ทุติโย คามูปจาโร.

Als Umkreis eines Dorfes gilt bei einem umzäunten Dorf – falls es wie in Anurādhapura zwei Torpfeiler gibt – die Reichweite eines Steinwurfs eines Mannes von durchschnittlicher Kraft, der am inneren Torpfeiler steht. Die Vinaya-Experten sagen, dass dieser Bereich innerhalb der Einschlagstelle eines Steins liegt, der mit ausgestrecktem Arm geworfen wurde. Die Suttantika-Lehrer hingegen sprechen von der Reichweite eines Wurfs zum Verscheuchen von Krähen. Bei einem nicht umzäunten Dorf gilt die Stelle, an der das Wasser auftrifft, das eine Frau an der Tür des äußersten Hauses ausschüttet, als Haus-Umkreis. Von dort aus gerechnet gilt die Weite eines ersten Steinwurfs als das Dorf selbst und die Weite eines zweiten Steinwurfs als der Dorf-Umkreis.

อรญฺญํ ปน วินยปริยาเย ตาว ‘‘ฐเปตฺวา คามญฺจ คามูปจารญฺจ สพฺพเมตํ อรญฺญ’’นฺติ (ปารา. ๙๒) วุตฺตํ. อภิธมฺมปริยาเย ‘‘นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลา, สพฺพเมตํ [Pg.70] อรญฺญ’’นฺติ (วิภ. ๕๒๙) วุตฺตํ. อิมสฺมึ ปน สุตฺตนฺติกปริยาเย ‘‘อารญฺญกํ นาม เสนาสนํ ปญฺจธนุสติกํ ปจฺฉิม’’นฺติ อิทํ ลกฺขณํ. ตํ อาโรปิเตน อาจริยธนุนา ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อินฺทขีลโต อปริกฺขิตฺตสฺส ปฐมเลฑฺฑุปาตโต ปฏฺฐาย ยาว วิหารปริกฺเขปา มินิตฺวา ววตฺถเปตพฺพํ.

Was den Wald betrifft, so heißt es in der Darlegung des Vinaya: „Mit Ausnahme des Dorfes und des Dorf-Umkreises ist dies alles Wald.“ In der Darlegung des Abhidhamma heißt es: „Alles außerhalb des Torpfeilers ist Wald.“ In diesem Zusammenhang der Suttantika-Darlegung ist jedoch dies das Merkmal: „Eine Wald-Wohnstätte ist mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt.“ Dies muss gemessen und festgelegt werden, ausgehend vom Torpfeiler bei einem umzäunten Dorf oder vom ersten Steinwurf bei einem nicht umzäunten Dorf bis zur Umzäunung des Klosters, unter Verwendung eines bespannten Lehrer-Bogens.

สเจ ปน วิหาโร อปริกฺขิตฺโต โหติ, ยํ สพฺพปฐมํ เสนาสนํ วา ภตฺตสาลา วา ธุวสนฺนิปาตฏฺฐานํ วา โพธิ วา เจติยํ วา ทูเร เจปิ เสนาสนโต โหติ, ตํ ปริจฺเฉทํ กตฺวา มินิตพฺพนฺติ วินยฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. มชฺฌิมฏฺฐกถายํ ปน วิหารสฺสปิ คามสฺเสว อุปจารํ นีหริตฺวา อุภินฺนํ เลฑฺฑุปาตานํ อนฺตรา มินิตพฺพนฺติ วุตฺตํ. อิทเมตฺถ ปมาณํ.

Wenn das Kloster nicht umzäunt ist, muss man die Messung bis zum allerersten Gebäude vornehmen, sei es ein Wohngebäude, eine Speisehalle, ein Versammlungsort, ein Bodhi-Baum oder ein Cetiya, selbst wenn dieses vom Wohnbereich entfernt liegt; so wird es in den Vinaya-Kommentaren gesagt. Im Majjhima-Kommentar hingegen heißt es, dass man auch den Umkreis eines nicht umzäunten Klosters abziehen muss und zwischen den beiden Steinwurf-Grenzen messen soll. Dies ist hier das maßgebliche Kriterium.

สเจปิ อาสนฺเน คาโม โหติ, วิหาเร ฐิเตหิ มานุสกานํ สทฺโท สุยฺยติ, ปพฺพตนทีอาทีหิ ปน อนฺตริตตฺตา น สกฺกา อุชุํ คนฺตุํ. โย ตสฺส ปกติมคฺโค โหติ, สเจปิ นาวาย สญฺจริตพฺโพ, เตน มคฺเคน ปญฺจธนุสติกํ คเหตพฺพํ. โย ปน อาสนฺนคามสฺส องฺคสมฺปาทนตฺถํ ตโต ตโต มคฺคํ ปิทหติ, อยํ ธุตงฺคโจโร โหติ.

Selbst wenn ein Dorf nahe ist und man im Kloster die Stimmen der Menschen hören kann, es aber aufgrund von Bergen oder Flüssen nicht möglich ist, auf direktem Weg dorthin zu gelangen, so muss man die fünfhundert Bogenlängen entlang des üblichen Weges messen, auch wenn dieser nur mit dem Boot passierbar ist. Wer jedoch Wege zu einem nahen Dorf künstlich versperrt, um die Bedingung für eine Wald-Wohnstätte zu erfüllen, der ist ein Dieb an der Dhutaṅga-Übung.

สเจ ปน อารญฺญิกสฺส ภิกฺขุโน อุปชฺฌาโย วา อาจริโย วา คิลาโน โหติ, เตน อรญฺเญ สปฺปายํ อลภนฺเตน คามนฺตเสนาสนํ เนตฺวา อุปฏฺฐาตพฺโพ. กาลสฺเสว ปน นิกฺขมิตฺวา องฺคยุตฺตฏฺฐาเน อรุณํ อุฏฺฐาเปตพฺพํ. สเจ อรุณุฏฺฐานเวลายํ เตสํ อาพาโธ วฑฺฒติ, เตสํเยว กิจฺจํ กาตพฺพํ. น ธุตงฺคสุทฺธิเกน ภวิตพฺพนฺติ อิทมสฺส วิธานํ.

Wenn jedoch der Präzeptor oder Lehrer eines Waldbewohners krank ist und im Wald keine geeigneten Heilmittel zu finden sind, muss der Mönch den Kranken in eine Dorf-Wohnstätte bringen und ihn dort pflegen. Er muss jedoch sehr früh aufbrechen, um die Morgendämmerung an einem Ort zu erleben, der die Merkmale des Waldes erfüllt. Falls zur Zeit der Morgendämmerung die Krankheit der Lehrer zunimmt, so ist nur deren Versorgung zu verrichten. Man sollte nicht bloß auf die formale Reinheit der Dhutaṅga-Übung bedacht sein. Dies ist die Vorschrift dafür.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺเฐน สพฺพกาลํ อรญฺเญ อรุณํ อุฏฺฐาเปตพฺพํ. มชฺฌิโม จตฺตาโร วสฺสิเก มาเส คามนฺเต วสิตุํ ลภติ. มุทุโก เหมนฺติเกปิ.

Hinsichtlich der Unterteilung ist auch dieses (Dhutaṅga) dreifach. Dabei muss derjenige mit der höchsten Übungsstufe zu allen Zeiten die Morgenröte im Wald aufsteigen lassen. Der Mittlere darf während der vier Monate der Regenzeit am Dorfrand verweilen. Der Milde darf dies auch während der Wintermonate.

อิเมสํ ปน ติณฺณมฺปิ ยถา ปริจฺฉินฺเน กาเล อรญฺญโต อาคนฺตฺวา คามนฺตเสนาสเน ธมฺมสฺสวนํ สุณนฺตานํ อรุเณ อุฏฺฐิเตปิ ธุตงฺคํ น ภิชฺชติ. สุตฺวา คจฺฉนฺตานํ อนฺตรามคฺเค อุฏฺฐิเตปิ น ภิชฺชติ. สเจ ปน อุฏฺฐิเตปิ ธมฺมกถิเก มุหุตฺตํ นิปชฺชิตฺวา คมิสฺสามาติ นิทฺทายนฺตานํ อรุณํ อุฏฺฐหติ, อตฺตโน วา รุจิยา คามนฺตเสนาสเน อรุณํ อุฏฺฐเปนฺติ, ธุตงฺคํ ภิชฺชตีติ อยเมตฺถ เภโท.

Für alle drei jedoch bricht das Dhutaṅga nicht, wenn sie zur festgelegten Zeit aus dem Wald kommen und die Morgenröte aufsteigt, während sie an einem Wohnsitz am Dorfrand der Darlegung der Lehre zuhören. Auch wenn sie nach dem Zuhören auf dem Rückweg sind und die Morgenröte unterwegs aufsteigt, bricht es nicht. Wenn sie jedoch, nachdem der Dhamma-Lehrer aufgestanden ist, denken: „Wir werden uns für einen Augenblick hinlegen und erst dann gehen“, und die Morgenröte aufsteigt, während sie schlafen, oder wenn sie nach eigenem Belieben an einem Wohnsitz am Dorfrand die Morgenröte aufsteigen lassen, bricht das Dhutaṅga. Dies ist hier die Art des Bruchs.

อยํ [Pg.71] ปนานิสํโส, อารญฺญิโก ภิกฺขุ อรญฺญสญฺญํ มนสิกโรนฺโต ภพฺโพ อลทฺธํ วา สมาธึ ปฏิลทฺธุํ ลทฺธํ วา รกฺขิตุํ, สตฺถาปิสฺส อตฺตมโน โหติ. ยถาห – ‘‘เตนาหํ, นาคิต, ตสฺส ภิกฺขุโน อตฺตมโน โหมิ อรญฺญวิหาเรนา’’ติ (อ. นิ. ๖.๔๒; ๘.๘๖). ปนฺตเสนาสนวาสิโน จสฺส อสปฺปายรูปาทโย จิตฺตํ น วิกฺขิปนฺติ, วิคตสนฺตาโส โหติ, ชีวิตนิกนฺตึ ชหติ, ปวิเวกสุขรสํ อสฺสาเทติ, ปํสุกูลิกาทิภาโวปิ จสฺส ปติรูโป โหตีติ.

Dies ist jedoch der Segen: Ein im Wald lebender Mönch, der sich der Vorstellung des Waldes widmet, ist fähig, noch nicht erlangte Sammlung zu gewinnen oder bereits erlangte zu bewahren, und auch der Lehrer ist mit ihm zufrieden. Wie es heißt: „Darüber, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch aufgrund seines Verweilens im Wald zufrieden.“ (A. ni. 6.42). Zudem zerstreuen unzuträgliche Sinnesobjekte wie Formen und anderes nicht den Geist dessen, der an abgelegenen Wohnsitzen weilt; er ist frei von Furcht, gibt das Verlangen nach dem Leben auf, genießt den Geschmack des Glücks der Abgeschiedenheit, und auch der Zustand eines Trägers von Lumpengewändern usw. ist für ihn angemessen.

ปวิวิตฺโต อสํสฏฺโฐ, ปนฺตเสนาสเน รโต;

อาราธยนฺโต นาถสฺส, วนวาเสน มานสํ.

Vollkommen abgeschieden, ungesellig, erfreut an abgelegenen Wohnsitzen, erfreut er durch das Leben im Wald das Herz des Meisters.

เอโก อรญฺเญ นิวสํ, ยํ สุขํ ลภเต ยติ;

รสํ ตสฺส น วินฺทนฺติ, อปิ เทวา สอินฺทกา.

Welches Glück ein Asket erlangt, wenn er allein im Wald verweilt, diesen Geschmack finden selbst die Götter mitsamt Indra nicht.

ปํสุกูลญฺจ เอโสว, กวจํ วิย ธารยํ;

อรญฺญสงฺคามคโต, อวเสสธุตายุโธ.

Allein dieser, der das Lumpengewand wie eine Rüstung trägt, in die Waldschlacht gezogen ist und die übrigen Dhutaṅgas als Waffen führt,

สมตฺโถ นจิรสฺเสว, เชตุํ มารํ สวาหินึ;

ตสฺมา อรญฺญวาสมฺหิ, รตึ กยิราถ ปณฺฑิโตติ.

ist fähig, schon bald den Māra samt seinem Heer zu besiegen. Daher sollte der Weise Gefallen am Verweilen im Wald finden.

อยํ อารญฺญิกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies ist die Erläuterung der Übernahme, der Ausführung, der Unterteilung, des Bruchs und des Segens des Gliedes des Waldwohners.

๙. รุกฺขมูลิกงฺคกถา

9. Abhandlung über das Glied des Baumwurzelwohners

๓๒. รุกฺขมูลิกงฺคมฺปิ ‘‘ฉนฺนํ ปฏิกฺขิปามิ, รุกฺขมูลิกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

32. Auch das Glied des Baumwurzelwohners wird durch eines dieser beiden Worte übernommen: „Ich weise ein Dach zurück“ oder „Ich übernehme das Glied des Baumwurzelwohners“.

เตน ปน รุกฺขมูลิเกน สีมนฺตริกรุกฺขํ, เจติยรุกฺขํ, นิยฺยาสรุกฺขํ, ผลรุกฺขํ, วคฺคุลิรุกฺขํ, สุสิรรุกฺขํ, วิหารมชฺเฌ ฐิตรุกฺขนฺติ อิเม รุกฺเข วิวชฺเชตฺวา วิหารปจฺจนฺเต ฐิตรุกฺโข คเหตพฺโพติ อิทมสฺส วิธานํ.

Jener Baumwurzelwohner soll jedoch einen Grenzbaum, einen Cetiya-Baum, einen Harzbaum, einen Fruchtbaum, einen Baum mit Fledermäusen, einen hohlen Baum und einen Baum in der Mitte eines Klosters meiden; ein Baum am Rande des Klosters sollte gewählt werden. Dies ist seine Vorschrift.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺโฐ ยถารุจิตํ รุกฺขํ คเหตฺวา ปฏิชคฺคาเปตุํ น ลภติ. ปาเทน ปณฺณสฏํ อปเนตฺวา วสิตพฺพํ. มชฺฌิโม ตํ ฐานํ สมฺปตฺเตหิเยว ปฏิชคฺคาเปตุํ ลภติ. มุทุเกน อารามิกสมณุทฺเทเส ปกฺโกสิตฺวา โสธาเปตฺวา สมํ การาเปตฺวา วาลุกํ โอกิราเปตฺวา ปาการปริกฺเขปํ การาเปตฺวา ทฺวารํ [Pg.72] โยชาเปตฺวา วสิตพฺพํ. มหทิวเส ปน รุกฺขมูลิเกน ตตฺถ อนิสีทิตฺวา อญฺญตฺถ ปฏิจฺฉนฺเน ฐาเน นิสีทิตพฺพํ.

Hinsichtlich der Unterteilung ist auch dieses dreifach. Dabei darf derjenige auf der höchsten Stufe keinen Baum nach seinem Belieben wählen und ihn herrichten lassen. Er soll dort wohnen, nachdem er das gefallene Laub nur mit dem Fuß beiseite geschoben hat. Der Mittlere darf den Platz nur von jenen herrichten lassen, die zufällig dorthin kommen. Der Milde darf Parkwächter oder Novizen herbeirufen, den Platz säubern, ebenen, Sand streuen, eine Umzäunung errichten und eine Tür einbauen lassen, um dort zu wohnen. An einem Tag großer Festlichkeiten jedoch sollte der Baumwurzelwohner dort nicht sitzen, sondern an einem anderen, verborgenen Ort verweilen.

อิเมสํ ปน ติณฺณมฺปิ ฉนฺเน วาสํ กปฺปิตกฺขเณ ธุตงฺคํ ภิชฺชติ. ชานิตฺวา ฉนฺเน อรุณํ อุฏฺฐาปิตมตฺเตติ องฺคุตฺตรภาณกา. อยเมตฺถ เภโท.

Für alle drei jedoch bricht das Dhutaṅga in dem Moment, in dem sie den Aufenthalt unter einem Dach beschließen. Die Rezitatoren des Aṅguttara Nikāya sagen, es bricht allein schon dadurch, dass man wissend die Morgenröte unter einem Dach aufsteigen lässt. Dies ist hier der Bruch.

อยํ ปนานิสํโส, รุกฺขมูลเสนาสนํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชาติ (มหาว. ๑๒๘) วจนโต นิสฺสยานุรูปปฏิปตฺติสพฺภาโว, อปฺปานิ เจว สุลภานิ จ ตานิ จ อนวชฺชานีติ (อ. นิ. ๔.๒๗; อิติวุ. ๑๐๑) ภควตา สํวณฺณิตปจฺจยตา, อภิณฺหํ ตรุปณฺณวิการทสฺสเนน อนิจฺจสญฺญาสมุฏฺฐาปนตา, เสนาสนมจฺเฉรกมฺมารามตานํ อภาโว, เทวตาหิ สหวาสิตา, อปฺปิจฺฉตาทีนํ อนุโลมวุตฺติตาติ.

Dies ist jedoch der Segen: Die Übereinstimmung der Praxis mit der (dritten) Stütze (Nissaya) aufgrund des Wortes: „Das Hinausgehen in die Hauslosigkeit erfolgt in Abhängigkeit von einem Wohnsitz an einer Baumwurzel“; die Ausstattung mit Requisiten, die vom Erhabenen als geringwertig, leicht erhältlich und tadellos gepriesen wurden; das Erwecken der Vorstellung der Unbeständigkeit durch das ständige Beobachten der Veränderung der Baumblätter; das Freisein von Geiz bezüglich des Wohnsitzes und der Freude an Geschäftigkeit; das Zusammenwohnen mit Gottheiten und eine Lebensweise, die Genügsamkeit und anderen Tugenden entspricht.

วณฺณิโต พุทฺธเสฏฺเฐน, นิสฺสโยติ จ ภาสิโต;

นิวาโส ปวิวิตฺตสฺส, รุกฺขมูลสโม กุโต.

Vom besten der Buddhas gepriesen und als Stütze verkündet – wo gäbe es für einen Abgeschiedenen einen Wohnsitz, der einer Baumwurzel gleicht?

อาวาสมจฺเฉรหเร, เทวตา ปริปาลิเต;

ปวิวิตฺเต วสนฺโต หิ, รุกฺขมูลมฺหิ สุพฺพโต.

An einer Baumwurzel verweilend, die den Geiz bezüglich des Wohnsitzes vertreibt, von Gottheiten beschützt und vollkommen abgeschieden ist, übt der Yogi guten Wandel.

อภิรตฺตานิ นีลานิ, ปณฺฑูนิ ปติตานิ จ;

ปสฺสนฺโต ตรุปณฺณานิ, นิจฺจสญฺญํ ปนูทติ.

Beim Anblick der Baumblätter, die erst tiefrot, dann grün, dann gelblich sind und schließlich abfallen, vertreibt er die Vorstellung von Beständigkeit.

ตสฺมา หิ พุทฺธทายชฺชํ, ภาวนาภิรตาลยํ;

วิวิตฺตํ นาติมญฺเญยฺย, รุกฺขมูลํ วิจกฺขโณติ.

Daher sollte der Weise die abgeschiedene Baumwurzel nicht missachten, die das Erbe des Buddha und die Wohnstätte derer ist, die an der geistigen Entfaltung (Bhāvanā) Freude finden.

อยํ รุกฺขมูลิกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies ist die Erläuterung der Übernahme, der Ausführung, der Unterteilung, des Bruchs und des Segens des Gliedes des Baumwurzelwohners.

๑๐. อพฺโภกาสิกงฺคกถา

10. Abhandlung über das Glied des Freiluftwohners

๓๓. อพฺโภกาสิกงฺคมฺปิ ‘‘ฉนฺนญฺจ รุกฺขมูลญฺจ ปฏิกฺขิปามิ, อพฺโภกาสิกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

33. Auch das Glied des Freiluftwohners wird durch eines dieser beiden Worte übernommen: „Ich weise ein Dach und eine Baumwurzel zurück“ oder „Ich übernehme das Glied des Freiluftwohners“.

ตสฺส ปน อพฺโภกาสิกสฺส ธมฺมสฺสวนาย วา อุโปสถตฺถาย วา อุโปสถาคารํ ปวิสิตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปวิฏฺฐสฺส เทโว วสฺสติ, เทเว วสฺสมาเน อนิกฺขมิตฺวา วสฺสูปรเม นิกฺขมิตพฺพํ. โภชนสาลํ วา อคฺคิสาลํ วา ปวิสิตฺวา วตฺตํ กาตุํ, โภชนสาลาย เถเร ภิกฺขู ภตฺเตน อาปุจฺฉิตุํ, อุทฺทิสนฺเตน วา อุทฺทิสาเปนฺเตน วา ฉนฺนํ ปวิสิตุํ, พหิ ทุนฺนิกฺขิตฺตานิ มญฺจปีฐาทีนิ อนฺโต ปเวเสตุญฺจ วฏฺฏติ. สเจ มคฺคํ คจฺฉนฺเตน วุฑฺฒตรานํ [Pg.73] ปริกฺขาโร คหิโต โหติ, เทเว วสฺสนฺเต มคฺคมชฺเฌ ฐิตํ สาลํ ปวิสิตุํ วฏฺฏติ. สเจ น กิญฺจิ คหิตํ โหติ, สาลาย ฐสฺสามีติ เวเคน คนฺตุํ น วฏฺฏติ. ปกติคติยา คนฺตฺวา ปวิฏฺเฐน ปน ยาว วสฺสูปรมา ฐตฺวา คนฺตพฺพนฺติ อิทมสฺส วิธานํ. รุกฺขมูลิกสฺสาปิ เอเสว นโย.

Einem solchen Freiluftwohner ist es jedoch erlaubt, ein Uposatha-Haus zu betreten, um der Lehre zuzuhören oder das Uposatha zu begehen. Wenn es regnet, nachdem er eingetreten ist, darf er nicht hinausgehen, während es regnet, sondern muss den Aufenthalt des Regens abwarten, bevor er hinausgeht. Es ist erlaubt, die Speisehalle oder das Feuerhaus zu betreten, um seine Pflichten zu erfüllen, in der Speisehalle die älteren Mönche bezüglich der Speise zu befragen, oder unter ein Dach zu treten, wenn man die Pali-Texte lehrt oder lernt. Es ist auch erlaubt, draußen nachlässig abgestellte Betten, Stühle usw. nach drinnen zu bringen. Wenn jemand auf Reisen das Requisit eines Älteren trägt, ist es erlaubt, bei Regen eine am Wegesrand stehende Halle zu betreten. Wenn er nichts trägt, darf er nicht eilen mit dem Gedanken: „Ich werde mich in die Halle stellen.“ Wenn er jedoch mit normalem Schritt gegangen und eingetreten ist, muss er dort bleiben, bis der Regen aufgehört hat, und erst dann weitergehen. Dies ist seine Vorschrift. Das gleiche gilt auch für den Baumwurzelwohner.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺฐสฺส รุกฺขํ วา ปพฺพตํ วา เคหํ วา อุปนิสฺสาย วสิตุํ น วฏฺฏติ. อพฺโภกาเสเยว จีวรกุฏึ กตฺวา วสิตพฺพํ. มชฺฌิมสฺส รุกฺขปพฺพตเคหานิ อุปนิสฺสาย อนฺโต อปฺปวิสิตฺวา วสิตุํ วฏฺฏติ. มุทุกสฺส อจฺฉนฺนมริยาทํ ปพฺภารมฺปิ สาขามณฺฑโปปิ ปีฐปโฏปิ เขตฺตรกฺขกาทีหิ ฉฑฺฑิตา ตตฺรฏฺฐกกุฏิกาปิ วฏฺฏตีติ.

Hinsichtlich der Unterteilung ist auch dieses dreifach. Dabei ist es demjenigen auf der höchsten Stufe nicht erlaubt, in Abhängigkeit von einem Baum, einem Berg oder einem Haus zu wohnen. Er soll im freien Feld wohnen, nachdem er sich eine Hütte aus seinem Gewand bereitet hat. Dem Mittleren ist es erlaubt, in Abhängigkeit von Bäumen, Bergen oder Häusern zu wohnen, ohne jedoch hineinzugehen. Dem Milden ist ein Bergüberhang (Pabbhāra) ohne künstliches Dach erlaubt, ebenso eine Laube aus Zweigen, ein gewachstes Tuch oder eine einfache Hütte, die von Feldwächtern o. ä. an jenem Ort zurückgelassen wurde.

อิเมสํ ปน ติณฺณมฺปิ วาสตฺถาย ฉนฺนํ วา รุกฺขมูลํ วา ปวิฏฺฐกฺขเณ ธุตงฺคํ ภิชฺชติ. ชานิตฺวา ตตฺถ อรุณํ อุฏฺฐาปิตมตฺเตติ องฺคุตฺตรภาณกา. อยเมตฺถ เภโท.

Für alle drei jedoch bricht das Dhutaṅga in dem Moment, in dem sie zum Zweck des Wohnens unter ein Dach oder an eine Baumwurzel treten. Die Rezitatoren des Aṅguttara Nikāya sagen, es bricht allein schon dadurch, dass man dort wissend die Morgenröte aufsteigen lässt. Dies ist hier der Bruch.

อยํ ปนานิสํโส, อาวาสปลิโพธุปจฺเฉโท, ถินมิทฺธปนูทนํ, ‘‘มิคา วิย อสงฺคจาริโน, อนิเกตา วิหรนฺติ ภิกฺขโว’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๒๔) ปสํสาย อนุรูปตา, นิสฺสงฺคตา, จาตุทฺทิสตา, อปฺปิจฺฉตาทีนํ อนุโลมวุตฺติตาติ.

Dies ist der Segen [des Praktizierens unter freiem Himmel]: das Abschneiden der Hindernisse durch einen festen Wohnsitz, das Vertreiben von Trägheit und Schläfrigkeit, die Übereinstimmung mit dem Lob, dass „Mönche wie Hirsche umherziehen, ohne feste Bleibe“ (Saṃ. Ni. 1.224), die Freiheit von Bindungen an Unterkünfte, die Ungehindertheit in alle vier Himmelsrichtungen und die Übereinstimmung mit Tugenden wie Genügsamkeit (Appicchatā) und den damit verbundenen Qualitäten.

อนคาริยภาวสฺส, อนุรูเป อทุลฺลเภ;

ตารามณิวิตานมฺหิ, จนฺททีปปฺปภาสิเต.

In Übereinstimmung mit dem Stand der Hauslosigkeit und leicht zu erlangen; unter einem Baldachin aus Sternenjuwelen, erleuchtet vom Lampenschein des Mondes;

อพฺโภกาเส วสํ ภิกฺขุ, มิคภูเตน เจตสา;

ถินมิทฺธํ วิโนเทตฺวา, ภาวนารามตํ สิโต.

unter freiem Himmel weilend, vertreibt der Mönch mit dem Gemüt eines Hirsches Trägheit und Schläfrigkeit und widmet sich der Freude an der geistigen Entfaltung (Bhāvanā).

ปวิเวกรสสฺสาทํ, นจิรสฺเสว วินฺทติ;

ยสฺมา ตสฺมา หิ สปฺปญฺโญ, อพฺโภกาสรโต สิยาติ.

Da er in Kürze den Geschmack der Wonne der Abgeschiedenheit findet, sollte der Weise wahrlich am Aufenthalt im Freien Gefallen finden.

อยํ อพฺโภกาสิกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies ist die Erläuterung der Annahme, der Ausführung, der Unterteilung, des Bruchs und des Segens des Gliedes des im Freien Weilenden (Abbhokāsikaṅga).

๑๑. โสสานิกงฺคกถา

11. Die Abhandlung über das Glied des Friedhofsbewohners (Sosānikaṅga)

๓๔. โสสานิกงฺคมฺปิ [Pg.74] ‘‘น สุสานํ ปฏิกฺขิปามิ, โสสานิกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

34. Auch das Glied des Friedhofsbewohners wird durch eine dieser zwei Aussagen angenommen: „Ich lehne Orte ab, die keine Friedhöfe sind“ oder „Ich nehme das Glied des Friedhofsbewohners an“.

เตน ปน โสสานิเกน ยํ มนุสฺสา คามํ นิเวสนฺตา ‘‘อิทํ สุสาน’’นฺติ ววตฺถเปนฺติ, น ตตฺถ วสิตพฺพํ. น หิ มตสรีเร อชฺฌาปิเต ตํ สุสานํ นาม โหติ, ฌาปิตกาลโต ปน ปฏฺฐาย สเจปิ ทฺวาทสวสฺสานิ ฉฑฺฑิตํ, ตํ สุสานเมว.

Von einem Friedhofsbewohner darf jener Ort, den die Menschen beim Gründen eines Dorfes als „Friedhof“ festlegen, noch nicht bewohnt werden. Denn solange kein Leichnam dort verbrannt wurde, gilt dieser Ort noch nicht als Friedhof; doch von der Zeit der ersten Verbrennung an gilt er als Friedhof, selbst wenn er danach zwölf Jahre lang verlassen blieb.

ตสฺมึ ปน วสนฺเตน จงฺกมมณฺฑปาทีนิ กาเรตฺวา มญฺจปีฐํ ปญฺญเปตฺวา ปานียปริโภชนียํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ธมฺมํ วาเจนฺเตน น วสิตพฺพํ. ครุกํ หิ อิทํ ธุตงฺคํ, ตสฺมา อุปฺปนฺนปริสฺสยวิฆาตตฺถาย สงฺฆตฺเถรํ วา ราชยุตฺตกํ วา ชานาเปตฺวา อปฺปมตฺเตน วสิตพฺพํ. จงฺกมนฺเตน อทฺธกฺขิเกน อาฬาหนํ โอโลเกนฺเตน จงฺกมิตพฺพํ.

Wer dort weilt, darf keine Wandelhallen oder ähnliches errichten, keine Betten oder Stühle aufstellen, keine Trink- und Nutzwasservorräte anlegen und keinen Unterricht erteilen. Da dieses asketische Glied schwerwiegend ist, sollte man, um entstehende Gefahren abzuwenden, den Ältesten des Ordens oder eine Amtsperson informieren und achtsam dort weilen. Beim Auf-und-ab-Gehen sollte man den Verbrennungsplatz mit halbgeöffneten Augen betrachten.

สุสานํ คจฺฉนฺเตนาปิ มหาปถา อุกฺกมฺม อุปฺปถมคฺเคน คนฺตพฺพํ. ทิวาเยว อารมฺมณํ ววตฺถเปตพฺพํ. เอวญฺหิสฺส ตํ รตฺตึ ภยานกํ น ภวิสฺสติ, อมนุสฺสา รตฺตึ วิรวิตฺวา วิรวิตฺวา อาหิณฺฑนฺตาปิ น เกนจิ ปหริตพฺพา. เอกทิวสมฺปิ สุสานํ อคนฺตุํ น วฏฺฏติ. มชฺฌิมยามํ สุสาเน เขเปตฺวา ปจฺฉิมยาเม ปฏิกฺกมิตุํ วฏฺฏตีติ องฺคุตฺตรภาณกา. อมนุสฺสานํ ปิยํ ติลปิฏฺฐมาสภตฺตมจฺฉมํสขีรเตลคุฬาทิขชฺชโภชฺชํ น เสวิตพฺพํ. กุลเคหํ น ปวิสิตพฺพนฺติ อิทมสฺส วิธานํ.

Auch wenn man zum Friedhof geht, sollte man den Hauptweg verlassen und einen Nebenpfad benutzen. Schon am Tage sollte man sich die Umgebung einprägen, damit man nachts keine Angst vor Objekten [wie Baumstümpfen] hat. Selbst wenn untermenschliche Wesen (Amanussā) nachts schreiend umherstreifen, darf man sie nicht mit Steinen oder ähnlichem bewerfen. Man sollte keinen einzigen Tag versäumen, zum Friedhof zu gehen. Die Lehrer der Aṅguttara-Schule sagen, dass man die mittlere Nachtwache auf dem Friedhof verbringen und in der letzten Nachtwache weggehen darf. Man sollte keine Speisen verzehren, die den untermenschlichen Wesen lieb sind, wie Sesammehl, Bohnenreis, Fisch, Fleisch, Milch, Öl oder Rohrzucker. Auch sollte man das Haus von Laien [beim Rückweg] nicht betreten; dies ist die Vorschrift dafür.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺเฐน ยตฺถ ธุวฑาหธุวกุณปธุวโรทนานิ อตฺถิ, ตตฺเถว วสิตพฺพํ. มชฺฌิมสฺส ตีสุ เอกสฺมิมฺปิ สติ วฏฺฏติ. มุทุกสฺส วุตฺตนเยน สุสานลกฺขณํ ปตฺตมตฺเต วฏฺฏติ.

Hinsichtlich der Unterteilung gibt es auch hier drei Arten: Der Strenge muss dort weilen, wo ständig Verbrennungen stattfinden, ständig Leichengeruch herrscht und ständig Wehklagen zu hören ist. Für den Mittleren genügt es, wenn eine dieser drei Bedingungen erfüllt ist. Für den Milden genügt ein Ort, der lediglich die Merkmale eines Friedhofs erfüllt, wie zuvor beschrieben.

อิเมสํ ปน ติณฺณมฺปิ น สุสานมฺหิ วาสํ กปฺปเนน ธุตงฺคํ ภิชฺชติ. สุสานํ อคตทิวเสติ องฺคุตฺตรภาณกา. อยเมตฺถ เภโท.

Bei allen drei Arten wird das asketische Glied gebrochen, wenn man sich an einem Ort niederlässt, der kein Friedhof ist. Die Lehrer der Aṅguttara-Schule sagen, dass es auch an dem Tag bricht, an dem man nicht zum Friedhof geht. Dies ist hier der Bruch.

อยํ ปนานิสํโส มรณสฺสติปฏิลาโภ, อปฺปมาทวิหาริตา, อสุภนิมิตฺตาธิคโม, กามราควิโนทนํ, อภิณฺหํ กายสภาวทสฺสนํ, สํเวคพหุลตา [Pg.75] อาโรคฺยมทาทิปฺปหานํ, ภยเภรวสหนตา, อมนุสฺสานํ ครุภาวนียตา, อปฺปิจฺฉตาทีนํ อนุโลมวุตฺติตาติ.

Dies ist der Segen: das Erlangen der Vergegenwärtigung des Todes, das Weilen in Wachsamkeit, das Erreichen der Vorstellung des Unreinen (Asubha), die Beseitigung von Sinnenlust, das beständige Betrachten der wahren Natur des Körpers, ein Übermaß an heilsamer Erschütterung (Saṃvega), das Überwinden des Stolzes auf Gesundheit, Jugend und Leben, die Fähigkeit, Furcht und Schrecken zu ertragen, die Verehrung durch untermenschliche Wesen und die Übereinstimmung mit Tugenden wie Genügsamkeit.

โสสานิกญฺหิ มรณานุสติปฺปภาวา,นิทฺทาคตมฺปิ น ผุสนฺติ ปมาทโทสา;

สมฺปสฺสโต จ กุณปานิ พหูนิ ตสฺส,กามานุภาววสคมฺปิ น โหติ จิตฺตํ.

Denn den Friedhofsbewohner berühren aufgrund der Kraft der Totenbesinnung selbst im Schlaf keine Fehler der Unachtsamkeit; und da er viele Leichname sieht, gerät sein Geist nicht unter die Herrschaft der Sinnenlust.

สํเวคเมติ วิปุลํ น มทํ อุเปติ,สมฺมา อโถ ฆฏติ นิพฺพุติเมสมาโน;

โสสานิกงฺคมิติเนกคุณาวหตฺตา,นิพฺพานนินฺนหทเยน นิเสวิตพฺพนฺติ.

Er gelangt zu tiefer Erschütterung, verfällt nicht dem Stolz und bemüht sich rechtmäßig auf der Suche nach der Erlöschung (Nibbāna). Da das Glied des Friedhofsbewohners so viele Vorzüge bringt, sollte es von einem Übenden, dessen Herz dem Nibbāna zugeneigt ist, gepflegt werden.

อยํ โสสานิกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies ist die Erläuterung der Annahme, der Ausführung, der Unterteilung, des Bruchs und des Segens des Gliedes des Friedhofsbewohners (Sosānikaṅga).

๑๒. ยถาสนฺถติกงฺคกถา

12. Die Abhandlung über das Glied des mit dem zugewiesenen Platz Zufriedenen (Yathāsanthatikaṅga)

๓๕. ยถาสนฺถติกงฺคมฺปิ ‘‘เสนาสนโลลุปฺปํ ปฏิกฺขิปามิ, ยถาสนฺถติกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

35. Auch das Glied des mit dem zugewiesenen Platz Zufriedenen wird durch eine dieser zwei Aussagen angenommen: „Ich lehne die Gier nach Unterkünften ab“ oder „Ich nehme das Glied des mit dem zugewiesenen Platz Zufriedenen an“.

เตน ปน ยถาสนฺถติเกน ยทสฺส เสนาสนํ ‘‘อิทํ ตุยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ คาหิตํ โหติ, เตเนว ตุฏฺฐพฺพํ, น อญฺโญ อุฏฺฐาเปตพฺโพ. อิทมสฺส วิธานํ.

Derjenige, der dieses Glied übt, muss mit jener Unterkunft zufrieden sein, die ihm mit den Worten „Dies fällt dir zu“ zugewiesen wurde; er darf keinen anderen von seinem Platz verdrängen. Dies ist die Vorschrift dafür.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺโฐ อตฺตโน ปตฺตเสนาสนํ ทูเรติ วา อจฺจาสนฺเนติ วา อมนุสฺสทีฆชาติกาทีหิ อุปทฺทุตนฺติ วา อุณฺหนฺติ วา สีตลนฺติ วา ปุจฺฉิตุํ น ลภติ. มชฺฌิโม ปุจฺฉิตุํ ลภติ. คนฺตฺวา ปน โอโลเกตุํ น ลภติ. มุทุโก คนฺตฺวา โอโลเกตฺวา สจสฺส ตํ น รุจฺจติ, อญฺญํ คเหตุํ ลภติ.

Hinsichtlich der Unterteilung gibt es auch hier drei Arten: Der Strenge darf nicht fragen, ob die ihm zugefallene Unterkunft fern oder nah ist, ob sie von untermenschlichen Wesen oder Schlangen heimgesucht wird, ob sie heiß oder kalt ist. Der Mittlere darf fragen, aber er darf nicht hingehen, um sie vorab zu besichtigen. Der Milde darf hingehen und sie besichtigen; wenn sie ihm nicht zusagt, darf er eine andere nehmen.

อิเมสํ ปน ติณฺณมฺปิ เสนาสนโลลุปฺเป อุปฺปนฺนมตฺเต ธุตงฺคํ ภิชฺชตีติ อยเมตฺถ เภโท.

Bei allen drei Arten wird das asketische Glied in dem Moment gebrochen, in dem Gier nach einer [besseren] Unterkunft aufkommt. Dies ist hier der Bruch.

อยํ ปนานิสํโส, ‘‘ยํ ลทฺธํ เตน ตุฏฺฐพฺพ’’นฺติ (ชา. ๑.๑.๑๓๖; ปาจิ. ๗๙๓) วุตฺโตวาทกรณํ, สพฺรหฺมจารีนํ หิเตสิตา, หีนปณีตวิกปฺปปริจฺจาโค, อนุโรธวิโรธปฺปหานํ, อตฺริจฺฉตาย ทฺวารปิทหนํ, อปฺปิจฺฉตาทีนํ อนุโลมวุตฺติตาติ.

Dies ist der Segen: das Befolgen der Ermahnung „Man sollte mit dem zufrieden sein, was man erhalten hat“, das Wohlwollen gegenüber den Gefährten im heiligen Leben, das Aufgeben von Unterscheidungen zwischen geringen und edlen Dingen, das Überwinden von Zuneigung und Abneigung, das Verschließen des Tores zur Begehrlichkeit und die Übereinstimmung mit Tugenden wie Genügsamkeit.

ยํ [Pg.76] ลทฺธํ เตน สนฺตุฏฺโฐ, ยถาสนฺถติโก ยติ;

นิพฺพิกปฺโป สุขํ เสติ, ติณสนฺถรเกสุปิ.

Zufrieden mit dem, was er erhalten hat, ruht der Übende, der mit dem zugewiesenen Platz zufrieden ist, ohne langes Überlegen glücklich, selbst auf einer Unterlage aus Gras.

น โส รชฺชติ เสฏฺฐมฺหิ, หีนํ ลทฺธา น กุปฺปติ;

สพฺรหฺมจารินวเก, หิเตน อนุกมฺปติ.

Er haftet nicht an einer vorzüglichen Stätte und zürnt nicht, wenn er eine geringe erhält; gegenüber den jüngeren Gefährten im heiligen Leben empfindet er wohlwollendes Mitgefühl.

ตสฺมา อริยสตาจิณฺณํ, มุนิปุงฺคววณฺณิตํ;

อนุยุญฺเชถ เมธาวี, ยถาสนฺถตรามตนฺติ.

Daher sollte der Weise die Freude an dem ihm zugewiesenen Platz pflegen, eine Praxis, die von den Edlen ausgeübt und vom Erhabenen unter den Weisen (Buddha) gepriesen wurde.

อยํ ยถาสนฺถติกงฺเค สมาทานวิธานปฺปเภทเภทานิสํสวณฺณนา.

Dies ist die Erläuterung der Annahme, der Ausführung, der Unterteilung, des Bruchs und des Segens des Gliedes des mit dem zugewiesenen Platz Zufriedenen (Yathāsanthatikaṅga).

๑๓. เนสชฺชิกงฺคกถา

13. Die Abhandlung über das Glied des Sitzenden (Nesajjikaṅga)

๓๖. เนสชฺชิกงฺคมฺปิ ‘‘เสยฺยํ ปฏิกฺขิปามิ, เนสชฺชิกงฺคํ สมาทิยามี’’ติ อิเมสํ อญฺญตรวจเนน สมาทินฺนํ โหติ.

36. Auch das Glied des Sitzenden wird durch eine dieser zwei Aussagen angenommen: „Ich lehne das Liegen ab“ oder „Ich nehme das Glied des Sitzenden an“.

เตน ปน เนสชฺชิเกน รตฺติยา ตีสุ ยาเมสุ เอกํ ยามํ อุฏฺฐาย จงฺกมิตพฺพํ. อิริยาปเถสุ หิ นิปชฺชิตุเมว น วฏฺฏติ. อิทมสฺส วิธานํ.

Wer das Glied des Sitzenden übt, sollte in einer der drei Nachtwachen aufstehen und umherwandeln. Denn unter den Körperhaltungen ist allein das Hinlegen nicht gestattet. Dies ist die Vorschrift dafür.

ปเภทโต ปน อยมฺปิ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ อุกฺกฏฺฐสฺส เนว อปสฺเสนํ, น ทุสฺสปลฺลตฺถิกา, น อาโยคปฏฺโฏ วฏฺฏติ. มชฺฌิมสฺส อิเมสุ ตีสุ ยํกิญฺจิ วฏฺฏติ. มุทุกสฺส อปสฺเสนมฺปิ ทุสฺสปลฺลตฺถิกาปิ อาโยคปฏฺโฏปิ พิพฺโพหนมฺปิ ปญฺจงฺโคปิ สตฺตงฺโคปิ วฏฺฏติ. ปญฺจงฺโค ปน ปิฏฺฐิอปสฺสเยน สทฺธึ กโต. สตฺตงฺโค นาม ปิฏฺฐิอปสฺสเยน จ อุภโตปสฺเสสุ อปสฺสเยหิ จ สทฺธึ กโต. ตํ กิร มิฬาภยตฺเถรสฺส อกํสุ. เถโร อนาคามี หุตฺวา ปรินิพฺพายิ.

Was die Einteilung betrifft, so ist auch diese Übung dreifach. Darunter ist für den strengen Übenden weder ein Rückenbrett, noch eine Tuch-Stütze, noch ein Stützgurt (Āyogapaṭṭa) zulässig. Für den mittleren Übenden ist eines von diesen dreien zulässig. Für den milden Übenden sind sowohl ein Rückenbrett als auch eine Tuch-Stütze, ein Stützgurt, ein Polster sowie ein fünfgliedriger oder ein siebengliedriger Stuhl zulässig. Ein fünfgliedriger Stuhl ist ein solcher, der zusammen mit einer Rückenlehne gefertigt wurde. Ein siebengliedriger Stuhl ist einer, der mit einer Rückenlehne und mit zwei Seitenlehnen gefertigt wurde. Man sagt, dass man einen solchen siebengliedrigen Stuhl für den Thera Miḷābhaya anfertigte. Der Thera wurde ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī) und ging in das Parinibbāna ein.

อิเมสํ ปน ติณฺณมฺปิ เสยฺยํ กปฺปิตมตฺเต ธุตงฺคํ ภิชฺชติ. อยเมตฺถ เภโท.

Für alle drei Arten von Übenden jedoch bricht das Läuterungsmittel (Dhutaṅga) in dem Moment, in dem sie sich zum Schlafen hinlegen. Dies ist hier die Durchbrechung.

อยํ ปนานิสํโส, ‘‘เสยฺยสุขํ ปสฺสสุขํ มิทฺธสุขํ อนุยุตฺโต วิหรตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๒๐; ม. นิ. ๑.๑๘๖) วุตฺตสฺส เจตโส วินิพนฺธสฺส อุปจฺเฉทนํ, สพฺพกมฺมฏฺฐานานุโยคสปฺปายตา, ปาสาทิกอิริยาปถตา, วีริยารมฺภานุกูลตา, สมฺมาปฏิปตฺติยา อนุพฺรูหนนฺติ.

Dies aber ist der Segen: Das Durchtrennen der geistigen Fessel, über die gesagt wurde: ‚Er verweilt hingegeben an das Glück des Liegens, das Glück des Herumwälzens und das Glück des Schlummers‘; die Eignung für die Ausübung aller Meditationsobjekte (Kammaṭṭhāna); eine vertrauenerweckende Körperhaltung; die Übereinstimmung mit dem Entfalten von Tatkraft sowie die Förderung der rechten Praxis.

อาภุชิตฺวาน ปลฺลงฺกํ, ปณิธาย อุชุํ ตนุํ;

นิสีทนฺโต วิกมฺเปติ, มารสฺส หทยํ ยติ.

Indem er den Kreuzsitz einnimmt und den Oberkörper aufrecht hält, lässt der Übende, der so sitzt, das Herz Māras erzittern.

เสยฺยสุขํ [Pg.77] มิทฺธสุขํ, หิตฺวา อารทฺธวีริโย;

นิสชฺชาภิรโต ภิกฺขุ, โสภยนฺโต ตโปวนํ.

Nachdem er das Glück des Liegens und das Glück des Schlummers aufgegeben hat, verschönert der im Sitzen zufriedene Bhikkhu mit entfalteter Tatkraft den Wald der Askese.

นิรามิสํ ปีติสุขํ, ยสฺมา สมธิคจฺฉติ;

ตสฺมา สมนุยุญฺเชยฺย, ธีโร เนสชฺชิกํ วตนฺติ.

Da er das Glück der Verzückung erlangt, das frei von weltlichen Lockmitteln ist, sollte der Weise die Gelübde der Sitz-Übung eifrig praktizieren.

อยํ เนสชฺชิกงฺเค สมาทาน วิธานปฺปเภท เภทานิสํสวณฺณนา.

Dies ist die Erläuterung der Übernahme, der Ausführung, der Einteilung, der Durchbrechung und des Segens hinsichtlich des Mittels des ständigen Sitzens (Nesajjikaṅga).

ธุตงฺคปกิณฺณกกถา

Vermischte Abhandlung über die Läuterungsmittel (Dhutaṅgapakiṇṇakakathā)

๓๗. อิทานิ –

37. Nun –

กุสลตฺติกโต เจว, ธุตาทีนํ วิภาคโต;

สมาสพฺยาสโต จาปิ, วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโยติ. –

Sowohl nach der Dreiergruppe des Heilsamen als auch nach der Einteilung von ‚Dhuta‘ und den anderen Begriffen, sowie in Kürze und Ausführlichkeit, ist die Entscheidung zu verstehen.

อิมิสฺสา คาถาย วเสน วณฺณนา โหติ.

Gemäß diesem Vers erfolgt die Erläuterung.

ตตฺถ กุสลตฺติกโตติ สพฺพาเนว หิ ธุตงฺคานิ เสกฺขปุถุชฺชนขีณาสวานํ วเสน สิยา กุสลานิ, สิยา อพฺยากตานิ, นตฺถิ ธุตงฺคํ อกุสลนฺติ.

Dabei gilt hinsichtlich der Dreiergruppe des Heilsamen (Kusalattika): Alle Läuterungsmittel können je nach dem Zustand von Übenden (Sekkha), Weltlingen (Puthujjana) oder jenen, deren Triebe versiegt sind (Khīṇāsava), entweder heilsam (kusala) oder moralisch unbestimmt (abyākata) sein; es gibt kein unheilsames (akusala) Läuterungsmittel.

โย ปน วเทยฺย ‘‘ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อารญฺญิโก โหตีติ อาทิวจนโต (อ. นิ. ๕.๑๘๑; ปริ. ๓๒๕) อกุสลมฺปิ ธุตงฺค’’นฺติ. โส วตฺตพฺโพ – น มยํ ‘‘อกุสลจิตฺเตน อรญฺเญ น วสตี’’ติ วทาม. ยสฺส หิ อรญฺเญ นิวาโส, โส อารญฺญิโก. โส จ ปาปิจฺโฉ วา ภเวยฺย อปฺปิจฺโฉ วา. อิมานิ ปน เตน เตน สมาทาเนน ธุตกิเลสตฺตา ธุตสฺส ภิกฺขุโน องฺคานิ, กิเลสธุนนโต วา ธุตนฺติ ลทฺธโวหารํ ญาณํ องฺคเมเตสนฺติ ธุตงฺคานิ. อถ วา ธุตานิ จ ตานิ ปฏิปกฺขนิทฺธุนนโต องฺคานิ จ ปฏิปตฺติยาติปิ ธุตงฺคานีติ วุตฺตํ. น จ อกุสเลน โกจิ ธุโต นาม โหติ, ยสฺเสตานิ องฺคานิ ภเวยฺยุํ, น จ อกุสลํ กิญฺจิ ธุนาติ, เยสํ ตํ องฺคนฺติกตฺวา ธุตงฺคานีติ วุจฺเจยฺยุํ. นาปิ อกุสลํ จีวรโลลุปฺปาทีนิ เจว นิทฺธุนาติ ปฏิปตฺติยา จ องฺคํ โหติ. ตสฺมา สุวุตฺตมิทํ ‘‘นตฺถิ อกุสลํ ธุตงฺค’’นฺติ.

Sollte jedoch jemand sagen: ‚Aufgrund von Aussagen wie: „Einer von bösem Verlangen, von Verlangen geplagt, wird ein Waldbewohner“, gibt es auch unheilsame Läuterungsmittel‘, so ist ihm zu entgegnen: Wir sagen nicht, dass man nicht mit einem unheilsamen Geist im Wald leben könne. Wer im Wald wohnt, ist ein Waldbewohner; dieser kann entweder von bösem Verlangen oder von geringem Verlangen sein. Doch diese Läuterungsmittel (Dhutaṅgas) sind Faktoren eines Bhikkhu, der durch die jeweilige Übernahme seine Befleckungen abgeschüttelt hat (dhuta-kilesa); oder sie sind Faktoren jener Erkenntnis, welche die Bezeichnung ‚Dhuta‘ erhalten hat, weil sie die Befleckungen abschüttelt (kilesadhunana). Oder man sagt ‚Dhutaṅga‘, weil sie sowohl ‚abgeschüttelt‘ (dhuta) sind, indem sie das Gegenteil beseitigen, als auch ‚Glieder‘ (aṅga) der Praxis sind. Niemand, bei dem diese Faktoren vorhanden wären, wird durch etwas Unheilsames als ‚dhuta‘ (geläutert) bezeichnet; noch schüttelt das Unheilsame irgendetwas ab, so dass man sie (die Übernahmen) unter Bezugnahme darauf als Läuterungsmittel bezeichnen könnte. Ebenso wenig schüttelt das Unheilsame die Gier nach Gewändern und Ähnliches ab, noch ist es ein Glied der Praxis. Daher ist es richtig gesagt: ‚Es gibt kein unheilsames Läuterungsmittel‘.

‘‘เยสมฺปิ [Pg.78] กุสลตฺติกวินิมุตฺตํ ธุตงฺคํ, เตสํ อตฺถโต ธุตงฺคเมว นตฺถิ. อสนฺตํ กสฺส ธุนนโต ธุตงฺคํ นาม ภวิสฺสติ. ธุตคุเณ สมาทาย วตฺตตีติ วจนวิโรโธปิ จ เนสํ อาปชฺชติ, ตสฺมา ตํ น คเหตพฺพ’’นฺติ อยํ ตาว กุสลตฺติกโต วณฺณนา.

‚Selbst in der Lehrmeinung jener, für die das Läuterungsmittel außerhalb der Dreiergruppe des Heilsamen steht (da sie es nur als Bezeichnung/Konzept ansehen), existiert das Läuterungsmittel der Sache nach überhaupt nicht. Wenn es als solches nicht existiert, durch das Abschütteln welcher Sache sollte es dann den Namen Läuterungsmittel erhalten? Zudem entstünde für sie ein Widerspruch zur Aussage: „Er verweilt, indem er die Tugenden der Abschüttelung auf sich nimmt.“ Deshalb ist ihre Meinung nicht zu akzeptieren.‘ Dies ist zunächst die Erläuterung nach der Dreiergruppe des Heilsamen.

ธุตาทีนํ วิภาคโตติ ธุโต เวทิตพฺโพ. ธุตวาโท เวทิตพฺโพ. ธุตธมฺมา เวทิตพฺพา. ธุตงฺคานิ เวทิตพฺพานิ. กสฺส ธุตงฺคเสวนา สปฺปายาติ เวทิตพฺพํ.

Hinsichtlich der Einteilung von ‚Dhuta‘ und den anderen Begriffen ist folgendes zu verstehen: Was ‚Dhuta‘ ist, ist zu verstehen; was ‚Dhutavāda‘ ist, ist zu verstehen; was die ‚Dhutadhammā‘ sind, ist zu verstehen; was die ‚Dhutaṅgāni‘ sind, ist zu verstehen; und für wen die Ausübung der Läuterungsmittel zuträglich ist, ist zu verstehen.

ตตฺถ ธุโตติ ธุตกิเลโส วา ปุคฺคโล กิเลสธุนโน วา ธมฺโม.

Dabei bezeichnet ‚Dhuta‘ entweder eine Person, welche die Befleckungen abgeschüttelt hat (dhutakilesa), oder einen Zustand (dhamma), der die Befleckungen abschüttelt (kilesadhunana).

ธุตวาโทติ เอตฺถ ปน อตฺถิ ธุโต น ธุตวาโท, อตฺถิ น ธุโต ธุตวาโท, อตฺถิ เนว ธุโต น ธุตวาโท, อตฺถิ ธุโต เจว ธุตวาโท จ.

In Bezug auf ‚Dhutavāda‘ (jemand, der über das Abschütteln lehrt) gibt es jemanden, der ‚dhuta‘ ist, aber kein ‚dhutavāda‘; jemanden, der kein ‚dhuta‘ ist, aber ein ‚dhutavāda‘; jemanden, der weder ‚dhuta‘ noch ‚dhutavāda‘ ist; und jemanden, der sowohl ‚dhuta‘ als auch ‚dhutavāda‘ ist.

ตตฺถ โย ธุตงฺเคน อตฺตโน กิเลเส ธุนิ, ปรํ ปน ธุตงฺเคน น โอวทติ, นานุสาสติ พากุลตฺเถโร วิย, อยํ ธุโต น ธุตวาโท. ยถาห, ‘‘ตยิทํ อายสฺมา พากุโล ธุโต น ธุตวาโท’’ติ. โย ปน น ธุตงฺเคน อตฺตโน กิเลเส ธุนิ, เกวลํ อญฺเญ ธุตงฺเคน โอวทติ อนุสาสติ อุปนนฺทตฺเถโร วิย, อยํ น ธุโต ธุตวาโท. ยถาห, ‘‘ตยิทํ อายสฺมา อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต น ธุโต ธุตวาโท’’ติ. โย อุภยวิปนฺโน ลาฬุทายี วิย, อยํ เนว ธุโต น ธุตวาโท. ยถาห, ‘‘ตยิทํ อายสฺมา ลาฬุทายี เนว ธุโต น ธุตวาโท’’ติ. โย ปน อุภยสมฺปนฺโน ธมฺมเสนาปติ วิย, อยํ ธุโต เจว ธุตวาโท จ. ยถาห, ‘‘ตยิทํ อายสฺมา สาริปุตฺโต ธุโต เจว ธุตวาโท จาติ.

Dabei ist derjenige, der durch ein Läuterungsmittel seine eigenen Befleckungen abgeschüttelt hat, aber andere nicht durch Läuterungsmittel ermahnt oder unterweist – wie der Ehrwürdige Bākula –, einer, der ‚dhuta‘, aber kein ‚dhutavāda‘ ist. Wie gesagt wurde: ‚Dieser Ehrwürdige Bākula ist dhuta, aber kein dhutavāda.‘ Wer hingegen nicht durch ein Läuterungsmittel seine eigenen Befleckungen abgeschüttelt hat, sondern lediglich andere durch Läuterungsmittel ermahnt und unterweist – wie der Ehrwürdige Upananda –, der ist kein ‚dhuta‘, sondern ein ‚dhutavāda‘. Wie gesagt wurde: ‚Dieser Ehrwürdige Upananda Sakyaputta ist kein dhuta, aber ein dhutavāda.‘ Wer in beidem mangelhaft ist – wie Lāḷudāyī –, der ist weder ‚dhuta‘ noch ‚dhutavāda‘. Wie gesagt wurde: ‚Dieser Ehrwürdige Lāḷudāyī ist weder dhuta noch dhutavāda.‘ Wer aber in beidem vollkommen ist – wie der General der Lehre (Sāriputta) –, der ist sowohl ‚dhuta‘ als auch ‚dhutavāda‘. Wie gesagt wurde: ‚Dieser Ehrwürdige Sāriputta ist sowohl dhuta als auch dhutavāda.‘

ธุตธมฺมา เวทิตพฺพาติ อปฺปิจฺฉตา, สนฺตุฏฺฐิตา, สลฺเลขตา, ปวิเวกตา, อิทมตฺถิตาติ อิเม ธุตงฺคเจตนาย ปริวารกา ปญฺจ ธมฺมา ‘‘อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสายา’’ติอาทิวจนโต (อ. นิ. ๕.๑๘๑; ปริ. ๓๒๕) ธุตธมฺมา นาม, ตตฺถ อปฺปิจฺฉตา จ สนฺตุฏฺฐิตา จ อโลโภ. สลฺเลขตา จ ปวิเวกตา จ ทฺวีสุ ธมฺเมสุ อนุปตนฺติ อโลเภ จ อโมเห จ. อิทมตฺถิตา ญาณเมว. ตตฺถ [Pg.79] จ อโลเภน ปฏิกฺเขปวตฺถูสุ โลภํ, อโมเหน เตสฺเวว อาทีนวปฏิจฺฉาทกํ โมหํ ธุนาติ. อโลเภน จ อนุญฺญาตานํ ปฏิเสวนมุเขน ปวตฺตํ กามสุขานุโยคํ, อโมเหน ธุตงฺเคสุ อติสลฺเลขมุเขน ปวตฺตํ อตฺตกิลมถานุโยคํ ธุนาติ. ตสฺมา อิเม ธมฺมา ธุตธมฺมาติ เวทิตพฺพา.

Die ‚Dhutadhammā‘ (Zustände der Läuterung) sind wie folgt zu verstehen: Wunschlosigkeit, Zufriedenheit, Strenge der Askese (Effacement), Abgeschiedenheit und die Erkenntnis des Sinns (Idamatthitā). Diese fünf Zustände, welche die den Läuterungsmitteln zugrundeliegende Willensentscheidung (Cetanā) begleiten, werden aufgrund von Aussagen wie ‚gestützt allein auf Wunschlosigkeit‘ als Dhutadhammā bezeichnet. Dabei sind Wunschlosigkeit und Zufriedenheit ihrem Wesen nach Gierlosigkeit (Alobha). Die Strenge der Askese und die Abgeschiedenheit fallen unter zwei Zustände: Gierlosigkeit und Nicht-Verblendung (Amoha). Die Erkenntnis des Sinns ist das Wissen (Ñāṇa) selbst. Dort schüttelt man durch Gierlosigkeit die Gier gegenüber jenen Objekten ab, die durch die Läuterungsmittel abgelehnt werden; durch Nicht-Verblendung schüttelt man die Verblendung gegenüber eben diesen Objekten ab, welche deren Nachteile verschleiert. Durch Gierlosigkeit schüttelt man das Hängen an Sinnenfreuden ab, das durch den Gebrauch erlaubter Dinge entsteht; durch Nicht-Verblendung schüttelt man die Selbstpeinigung ab, die in den Läuterungsmitteln durch eine übermäßige Strenge der Askese auftreten könnte. Daher sind diese Zustände als Dhutadhammā zu verstehen.

ธุตงฺคานิ เวทิตพฺพานีติ เตรส ธุตงฺคานิ เวทิตพฺพานิ ปํสุกูลิกงฺคํ…เป… เนสชฺชิกงฺคนฺติ. ตานิ อตฺถโต ลกฺขณาทีหิ จ วุตฺตาเนว.

Unter den Läuterungsmitteln (Dhutaṅgāni) sind die dreizehn Übungen zu verstehen, beginnend mit der Übung des Tragens von Lumpengewändern bis hin zur Übung des ständigen Sitzens. Diese wurden bereits ihrem Sinn nach und durch ihre Merkmale usw. erläutert.

กสฺส ธุตงฺคเสวนา สปฺปายาติ ราคจริตสฺส เจว โมหจริตสฺส จ. กสฺมา? ธุตงฺคเสวนา หิ ทุกฺขาปฏิปทา เจว สลฺเลขวิหาโร จ. ทุกฺขาปฏิปทญฺจ นิสฺสาย ราโค วูปสมฺมติ. สลฺเลขํ นิสฺสาย อปฺปมตฺตสฺส โมโห ปหียติ. อารญฺญิกงฺครุกฺขมูลิกงฺคปฏิเสวนา วา เอตฺถ โทสจริตสฺสาปิ สปฺปายา. ตตฺถ หิสฺส อสงฺฆฏฺฏิยมานสฺส วิหรโต โทโสปิ วูปสมฺมตีติ อยํ ธุตาทีนํ วิภาคโต วณฺณนา.

Für wen ist die Ausübung der asketischen Tugenden (Dhutaṅga) angemessen? Für jemanden mit einer leidenschaftlichen (Rāga) und für jemanden mit einer verblendeten (Moha) Wesensart. Warum? Weil die Ausübung der asketischen Tugenden sowohl eine mühsame Praxis (Dukkhāpaṭipadā) als auch eine Lebensweise der Läuterung (Sallekhavihāra) ist. Gestützt auf die mühsame Praxis wird die Leidenschaft beruhigt; gestützt auf die Läuterung wird bei einem Unlässigen die Verblendung überwunden. Alternativ ist hier die Ausübung des Waldbewohner-Gliedes und des Gliedes am Fuße eines Baumes auch für jemanden mit einer hasserfüllten (Dosa) Wesensart angemessen. Denn wenn man dort lebt, ohne mit jemandem in Berührung zu kommen, wird auch der Hass beruhigt. Dies ist die Erläuterung der asketischen Tugenden nach ihrer Einteilung.

สมาสพฺยาสโตติ อิมานิ ปน ธุตงฺคานิ สมาสโต ตีณิ สีสงฺคานิ, ปญฺจ อสมฺภินฺนงฺคานีติ อฏฺเฐว โหนฺติ. ตตฺถ สปทานจาริกงฺคํ, เอกาสนิกงฺคํ, อพฺโภกาสิกงฺคนฺติ อิมานิ ตีณิ สีสงฺคานิ. สปทานจาริกงฺคญฺหิ รกฺขนฺโต ปิณฺฑปาติกงฺคมฺปิ รกฺขิสฺสติ. เอกาสนิกงฺคญฺจ รกฺขโต ปตฺตปิณฺฑิกงฺคขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคานิปิ สุรกฺขนียานิ ภวิสฺสนฺติ. อพฺโภกาสิกงฺคํ รกฺขนฺตสฺส กึ อตฺถิ รุกฺขมูลิกงฺคยถาสนฺถติกงฺเคสุ รกฺขิตพฺพํ นาม. อิติ อิมานิ ตีณิ สีสงฺคานิ, อารญฺญิกงฺคํ, ปํสุกูลิกงฺคํ, เตจีวริกงฺคํ, เนสชฺชิกงฺคํ, โสสานิกงฺคนฺติ อิมานิ ปญฺจ อสมฺภินฺนงฺคานิ จาติ อฏฺเฐว โหนฺติ.

Hinsichtlich der Kürze und Ausführlichkeit: Diese asketischen Tugenden sind zusammenfassend acht, nämlich drei Hauptglieder (Sīsaṅga) und fünf eigenständige Glieder (Asambhinnaṅga). Dabei sind das Glied des lückenlosen Almosengangs (Sapadānacārikaṅga), das Glied des Sitzens an einem einzigen Platz (Ekāsanikaṅga) und das Glied des Aufenthalts unter freiem Himmel (Abbhokāsikaṅga) die drei Hauptglieder. Denn wer das Glied des lückenlosen Almosengangs einhält, wird auch das Glied des Almosengängers (Piṇḍapātikaṅga) einhalten. Wer das Glied des Sitzens an einem einzigen Platz einhält, für den werden auch das Glied des Essens aus einer einzigen Schale (Pattapiṇḍikaṅga) und das Glied des Verweigerns von nachträglichem Essen (Khalupacchābhattikaṅga) leicht einzuhalten sein. Wer das Glied des Aufenthalts unter freiem Himmel einhält, was gäbe es für diesen noch in Bezug auf das Glied des Wohnens am Fuße eines Baumes (Rukkhamūlikaṅga) oder das Glied des Nehmens der zugewiesenen Lagerstatt (Yathāsanthatikaṅga) zu beachten? So sind diese drei die Hauptglieder; das Glied des Waldbewohners (Āraññikaṅga), das Glied des Lumpenträgers (Paṃsukūlikaṅga), das Glied des Drei-Roben-Trägers (Tecīvarikaṅga), das Glied des Ständigen-Sitzers (Nesajjikaṅga) und das Glied des Friedhofsbewohners (Sosānikaṅga) sind diese fünf eigenständigen Glieder; somit ergeben sich insgesamt acht.

ปุน ทฺเว จีวรปฏิสํยุตฺตานิ, ปญฺจ ปิณฺฑปาตปฏิสํยุตฺตานิ, ปญฺจ เสนาสนปฏิสํยุตฺตานิ, เอกํ วีริยปฏิสํยุตฺตนฺติ เอวํ จตฺตาโรว โหนฺติ. ตตฺถ เนสชฺชิกงฺคํ วีริยปฏิสํยุตฺตํ. อิตรานิ ปากฏาเนว.

Wiederum gibt es zwei, die mit den Roben verbunden sind, fünf, die mit dem Almosengang verbunden sind, fünf, die mit der Lagerstatt verbunden sind, und eines, das mit der Anstrengung verbunden ist; so sind es nur vier. Dabei ist das Glied des Ständigen-Sitzers mit der Anstrengung verbunden. Die anderen sind offensichtlich.

ปุน สพฺพาเนว นิสฺสยวเสน ทฺเว โหนฺติ ปจฺจยนิสฺสิตานิ ทฺวาทส, วีริยนิสฺสิตํ เอกนฺติ. เสวิตพฺพาเสวิตพฺพวเสนปิ ทฺเวเยว โหนฺติ. ยสฺส หิ ธุตงฺคํ เสวนฺตสฺส กมฺมฏฺฐานํ วฑฺฒติ, เตน เสวิตพฺพานิ. ยสฺส เสวโต หายติ, เตน น เสวิตพฺพานิ. ยสฺส ปน เสวโตปิ อเสวโตปิ วฑฺฒเตว, น หายติ, เตนาปิ ปจฺฉิมํ ชนตํ อนุกมฺปนฺเตน เสวิตพฺพานิ. ยสฺสาปิ [Pg.80] เสวโตปิ อเสวโตปิ น วฑฺฒติ, เตนาปิ เสวิตพฺพานิเยว อายตึ วาสนตฺถายาติ.

Wiederum sind alle hinsichtlich ihrer Abhängigkeit (Nissaya) zweifach: zwölf sind von Requisiten abhängig und eines ist von der Anstrengung abhängig. Auch hinsichtlich der Ausübung oder Nichtausübung sind sie zweifach. Denn wenn bei jemandem, der eine asketische Tugend ausübt, das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) gedeiht, so sollte er sie praktizieren. Wenn es bei der Ausübung abnimmt, sollte er sie nicht praktizieren. Wenn es jedoch bei jemandem, ob er sie nun praktiziert oder nicht, nur gedeiht und nicht abnimmt, so sollte er sie dennoch praktizieren, aus Mitgefühl für die nachfolgenden Generationen. Auch für jemanden, bei dem es weder bei der Praxis noch ohne Praxis gedeiht, sollten sie dennoch praktiziert werden, um in der Zukunft eine heilsame Neigung (Vāsanā) zu prägen.

เอวํ เสวิตพฺพาเสวิตพฺพวเสน ทุวิธานิปิ สพฺพาเนว เจตนาวเสน เอกวิธานิ โหนฺติ. เอกเมว หิ ธุตงฺคํ สมาทานเจตนาติ. อฏฺฐกถายมฺปิ วุตฺตํ ‘‘ยา เจตนา, ตํ ธุตงฺคนฺติ วทนฺตี’’ติ.

Obwohl sie somit hinsichtlich der Ausübung und Nichtausübung zweifach sind, sind sie doch alle hinsichtlich des Willens (Cetanā) von einer einzigen Art. Denn die asketische Tugend ist einzig der Wille zum Aufsichnehmen (Samādānacetanā). So wurde auch im Kommentar gesagt: 'Welcher Wille auch immer da ist, diesen bezeichnen sie als asketische Tugend'.

พฺยาสโต ปน ภิกฺขูนํ เตรส, ภิกฺขุนีนํ อฏฺฐ, สามเณรานํ ทฺวาทส, สิกฺขมานสามเณรีนํ สตฺต, อุปาสกอุปาสิกานํ ทฺเวติ ทฺวาจตฺตาลีส โหนฺติ. สเจ ปน อพฺโภกาเส อารญฺญิกงฺคสมฺปนฺนํ สุสานํ โหติ, เอโกปิ ภิกฺขุ เอกปฺปหาเรน สพฺพธุตงฺคานิ ปริภุญฺชิตุํ สกฺโกติ. ภิกฺขุนีนํ ปน อารญฺญิกงฺคํ ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคญฺจ ทฺเวปิ สิกฺขาปเทเนว ปฏิกฺขิตฺตานิ, อพฺโภกาสิกงฺคํ, รุกฺขมูลิกงฺคํ, โสสานิกงฺคนฺติ อิมานิ ตีณิ ทุปฺปริหารานิ. ภิกฺขุนิยา หิ ทุติยิกํ วินา วสิตุํ น วฏฺฏติ. เอวรูเป จ ฐาเน สมานจฺฉนฺทา ทุติยิกา ทุลฺลภา. สเจปิ ลเภยฺย สํสฏฺฐวิหารโต น มุจฺเจยฺย. เอวํ สติ ยสฺสตฺถาย ธุตงฺคํ เสเวยฺย, สฺเววสฺสา อตฺโถ น สมฺปชฺเชยฺย. เอวํ ปริภุญฺชิตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย ปญฺจ หาเปตฺวา ภิกฺขุนีนํ อฏฺเฐว โหนฺตีติ เวทิตพฺพานิ. ยถาวุตฺเตสุ ปน ฐเปตฺวา เตจีวริกงฺคํ เสสานิ ทฺวาทส สามเณรานํ, สตฺต สิกฺขมานสามเณรีนํ เวทิตพฺพานิ. อุปาสกอุปาสิกานํ ปน เอกาสนิกงฺคํ, ปตฺตปิณฺฑิกงฺคนฺติ อิมานิ ทฺเว ปติรูปานิ เจว สกฺกา จ ปริภุญฺชิตุนฺติ ทฺเว ธุตงฺคานีติ เอวํ พฺยาสโต ทฺเวจตฺตาลีส โหนฺตีติ อยํ สมาสพฺยาสโต วณฺณนา.

Ausführlich betrachtet gibt es jedoch zweiundvierzig: dreizehn für Mönche, acht für Nonnen, zwölf für Novizen, sieben für Novizinnen und zwei für Laienanhänger und Laienanhängerinnen. Wenn es jedoch unter freiem Himmel einen Friedhof gibt, der die Merkmale eines Waldaufenthalts erfüllt, kann sogar ein einzelner Mönch alle asketischen Tugenden gleichzeitig ausüben. Für Nonnen sind jedoch das Glied des Waldbewohners und das Glied des Verweigerns von nachträglichem Essen durch die Ordensregeln untersagt; das Glied des Aufenthalts unter freiem Himmel, das Glied des Wohnens am Fuße eines Baumes und das Glied des Friedhofsbewohners sind schwer durchzuführen. Denn es ist einer Nonne nicht gestattet, ohne Begleitung zu leben. An einem solchen Ort ist eine Begleiterin mit gleichem Streben schwer zu finden. Selbst wenn man eine finden würde, käme man nicht von der Verflechtung des Zusammenlebens frei. Wenn dies der Fall ist, würde der Zweck, für den man die asketische Tugend ausübt, für diese Nonne nicht erfüllt. Da sie also nicht in der Lage sind, diese auszuüben, sollte man verstehen, dass es für Nonnen nach Weglassen von fünf nur acht Glieder sind. Von den genannten dreizehn für Mönche sind für Novizen zwölf zu verstehen, unter Ausschluss des Gliedes des Drei-Roben-Trägers, und für Novizinnen sind sieben zu verstehen. Für Laienanhänger und Laienanhängerinnen hingegen sind das Glied des Sitzens an einem einzigen Platz und das Glied des Essens aus einer einzigen Schale diese zwei, die sowohl angemessen als auch praktikabel sind; somit sind es zwei asketische Tugenden. So ergeben sich in der ausführlichen Darlegung zweiundvierzig. Dies ist die Erläuterung nach Kürze und Ausführlichkeit.

เอตฺตาวตา จ ‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ’’ติ อิมิสฺสา คาถาย สีลสมาธิปญฺญามุเขน เทสิเต วิสุทฺธิมคฺเค เยหิ อปฺปิจฺฉตาสนฺตุฏฺฐิตาทีหิ คุเณหิ วุตฺตปฺปการสฺส สีลสฺส โวทานํ โหติ, เตสํ สมฺปาทนตฺถํ สมาทาตพฺพธุตงฺคกถา ภาสิตา โหติ.

In diesem Maße ist nun zur Vervollkommnung jener Qualitäten wie Begehrenslosigkeit, Genügsamkeit usw., durch die die Läuterung der zuvor beschriebenen Tugend erfolgt – in diesem im Visuddhimagga durch das Tor von Tugend, Konzentration und Weisheit gelehrten Pfad des Verses 'Ein weiser Mensch, fest in Tugend gegründet' – die Abhandlung über die asketischen Tugenden dargelegt worden.

อิติ สาธุชนปาโมชฺชตฺถาย กเต วิสุทฺธิมคฺเค

So steht es im Visuddhimagga, der zur Freude edler Menschen verfasst wurde.

ธุตงฺคนิทฺเทโส นาม ทุติโย ปริจฺเฉโท.

Das zweite Kapitel, genannt die Darlegung der asketischen Tugenden (Dhutaṅganiddesa).

๓. กมฺมฏฺฐานคฺคหณนิทฺเทโส

3. Darlegung der Ergreifung des Meditationsobjekts (Kammaṭṭhānaggahaṇaniddesa)

๓๘. อิทานิ [Pg.81] ยสฺมา เอวํ ธุตงฺคปริหรณสมฺปาทิเตหิ อปฺปิจฺฉตาทีหิ คุเณหิ ปริโยทาเต อิมสฺมึ สีเล ปติฏฺฐิเตน ‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ, จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวย’’นฺติ วจนโต จิตฺตสีเสน นิทฺทิฏฺโฐ สมาธิ ภาเวตพฺโพ. โส จ อติสงฺเขปเทสิตตฺตา วิญฺญาตุมฺปิ ตาว น สุกโร, ปเคว ภาเวตุํ, ตสฺมา ตสฺส วิตฺถารญฺจ ภาวนานยญฺจ ทสฺเสตุํ อิทํ ปญฺหากมฺมํ โหติ.

38. Da nun ein Übender, der in dieser durch die Qualitäten der Begehrenslosigkeit usw. – hervorgebracht durch das Einhalten der asketischen Tugenden – völlig gereinigten Tugend gefestigt ist, gemäß dem Wort: 'Ein weiser Mensch, fest in Tugend gegründet, entfalte Geist und Weisheit', die unter der Bezeichnung 'Geist' (Citta) genannte Konzentration entfalten soll, diese aber aufgrund der überaus knappen Darlegung nicht einmal leicht zu verstehen ist, geschweige denn zu entfalten, wird diese Befragung eingeleitet, um ihre Ausführlichkeit und die Methode ihrer Entfaltung aufzuzeigen.

โก สมาธิ? เกนฏฺเฐน สมาธิ? กานสฺส ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานานิ? กติวิโธ สมาธิ? โก จสฺส สํกิเลโส? กึ โวทานํ? กถํ ภาเวตพฺโพ? สมาธิภาวนาย โก อานิสํโสติ?

Was ist Konzentration? In welchem Sinne ist sie Konzentration? Was sind ihre Merkmale, ihre Funktion, ihre Erscheinung und ihre nähere Ursache? Wie vielerlei Arten von Konzentration gibt es? Was ist ihre Trübung? Was ist ihre Läuterung? Wie soll sie entfaltet werden? Was ist der Nutzen der Entfaltung der Konzentration?

ตตฺริทํ วิสฺสชฺชนํ. โก สมาธีติ สมาธิ พหุวิโธ นานปฺปการโก. ตํ สพฺพํ วิภาวยิตุํ อารพฺภมานํ วิสฺสชฺชนํ อธิปฺเปตญฺเจว อตฺถํ น สาเธยฺย, อุตฺตริ จ วิกฺเขปาย สํวตฺเตยฺย, ตสฺมา อิธาธิปฺเปตเมว สนฺธาย วทาม, กุสลจิตฺเตกคฺคตา สมาธิ.

Hierauf folgt die Antwort: Zur Frage 'Was ist Konzentration?': Konzentration ist vielfältig und von mancherlei Art. Würde man versuchen, all dies im Einzelnen darzulegen, so würde die Antwort weder den beabsichtigten Zweck erfüllen, noch würde sie übermäßiger Zerstreuung vorbeugen; daher sprechen wir hier nur mit Bezug auf das Beabsichtigte: Die heilsame Einspitzigkeit des Geistes (Kusalacittekaggatā) ist Konzentration.

เกนฏฺเฐน สมาธีติ สมาธานฏฺเฐน สมาธิ. กิมิทํ สมาธานํ นาม? เอการมฺมเณ จิตฺตเจตสิกานํ สมํ สมฺมา จ อาธานํ, ฐปนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมา ยสฺส ธมฺมสฺสานุภาเวน เอการมฺมเณ จิตฺตเจตสิกา สมํ สมฺมา จ อวิกฺขิปมานา อวิปฺปกิณฺณา จ หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, อิทํ สมาธานนฺติ เวทิตพฺพํ.

Zur Frage 'In welchem Sinne ist sie Konzentration?': Sie ist Konzentration im Sinne des Sammelns (Samādhāna). Was bedeutet dieses Sammeln? Es ist das gleichmäßige und rechte Ausrichten (Ādhāna) und Fixieren (Ṭhapana) des Geistes und der Geistesfaktoren auf einem einzigen Objekt. Daher sollte man verstehen: Dieses Sammeln ist jene Kraft eines Zustandes, durch die der Geist und die Geistesfaktoren gleichmäßig, recht, ohne Zerstreuung und ohne Verwirrung auf einem einzigen Objekt verweilen.

กานสฺส ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานานีติ เอตฺถ ปน อวิกฺเขปลกฺขโณ สมาธิ, วิกฺเขปวิทฺธํสนรโส, อวิกมฺปนปจฺจุปฏฺฐาโน. ‘‘สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยตี’’ติ วจนโต ปน สุขมสฺส ปทฏฺฐานํ.

Zur Frage 'Was sind ihre Merkmale, ihre Funktion, ihre Erscheinung und ihre nähere Ursache?': Hier hat die Konzentration das Merkmal der Nicht-Zerstreuung. Sie hat die Funktion, die Zerstreuung zu vernichten. Sie tritt als Unerschütterlichkeit in Erscheinung. Gemäß dem Wort: 'Des Glücklichen Geist wird konzentriert', ist das Glück (Sukha) ihre nähere Ursache.

๓๙. กติวิโธ สมาธีติ อวิกฺเขปลกฺขเณน ตาว เอกวิโธ. อุปจารอปฺปนาวเสน ทุวิโธ, ตถา โลกิยโลกุตฺตรวเสน สปฺปีติกนิปฺปีติกวเสน สุขสหคตอุเปกฺขาสหคตวเสน จ. ติวิโธ หีนมชฺฌิมปณีตวเสน[Pg.82], ตถา สวิตกฺกสวิจาราทิวเสน ปีติสหคตาทิวเสน ปริตฺตมหคฺคตปฺปมาณวเสน จ. จตุพฺพิโธ ทุกฺขาปฏิปทาทนฺธาภิญฺญาทิวเสน, ตถา ปริตฺตปริตฺตารมฺมณาทิวเสน จตุฌานงฺควเสน หานภาคิยาทิวเสน กามาวจราทิวเสน อธิปติวเสน จ. ปญฺจวิโธ ปญฺจกนเย ปญฺจฌานงฺควเสนาติ.

39. In der Frage "Wie vielerlei ist die Sammlung?" ist sie zunächst durch das Merkmal der Nicht-Zerstreuung von einer Art. Nach der Einteilung in Zugang und vollständige Sammlung ist sie zweierlei; ebenso zweierlei nach der Einteilung in weltlich und überweltlich, mit Entzücken und ohne Entzücken sowie mit Glück verbunden und mit Gleichmut verbunden. Sie ist dreierlei nach der Einteilung in gering, mittelmäßig und vorzüglich; ebenso dreierlei nach der Einteilung in mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden usw., mit Entzücken verbunden usw. sowie begrenzt, erhaben und unermesslich. Sie ist viererlei nach der Einteilung in den mühsamen Weg mit langsamer Erkenntnis usw.; ebenso viererlei als begrenzt mit begrenztem Objekt usw., nach den vier Jhāna-Gliedern, nach den Zuständen des Verfalls usw., nach der Zugehörigkeit zum Sinnesbereich usw. sowie nach den vorherrschenden Faktoren. In der Fünfer-Methode ist sie nach den fünf Jhāna-Gliedern von fünflei Art.

สมาธิเอกกทุกวณฺณนา

Erläuterung der einfachen und zweifachen Einteilung der Sammlung.

ตตฺถ เอกวิธโกฏฺฐาโส อุตฺตานตฺโถเยว. ทุวิธโกฏฺฐาเส ฉนฺนํ อนุสฺสติฏฺฐานานํ มรณสฺสติยา อุปสมานุสฺสติยา อาหาเร ปฏิกูลสญฺญาย จตุธาตุววตฺถานสฺสาติ อิเมสํ วเสน ลทฺธจิตฺเตกคฺคตา, ยา จ อปฺปนาสมาธีนํ ปุพฺพภาเค เอกคฺคตา, อยํ อุปจารสมาธิ. ‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส ปริกมฺมํ ปฐมสฺส ฌานสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ อาทิวจนโต ปน ยา ปริกมฺมานนฺตรา เอกคฺคตา, อยํ อปฺปนาสมาธีติ เอวํ อุปจารปฺปนาวเสน ทุวิโธ.

Dabei hat die einfache Einteilung eine leicht verständliche Bedeutung. Bei der zweifachen Einteilung ist die Einspitzigkeit des Geistes, die durch die sechs Betrachtungen, die Vergegenwärtigung des Todes, die Betrachtung der Ruhe, die Vorstellung der Widerwärtigkeit der Nahrung und die Analyse der vier Elemente erlangt wird, sowie die Einspitzigkeit im Vorstadium der vollständigen Sammlungen die Zugangssammlung (Upacāra-samādhi). Gemäß dem Ausspruch "Die Vorbereitung für das erste Jhāna ist eine Bedingung durch Unmittelbarkeit für das erste Jhāna" usw., ist jedoch die unmittelbar auf die Vorbereitung folgende Einspitzigkeit die vollständige Sammlung (Appanā-samādhi). So ist sie nach Zugang und vollständiger Sammlung zweierlei.

ทุติยทุเก ตีสุ ภูมีสุ กุสลจิตฺเตกคฺคตา โลกิโย สมาธิ. อริยมคฺคสมฺปยุตฺตา เอกคฺคตา โลกุตฺตโร สมาธีติ เอวํ โลกิยโลกุตฺตรวเสน ทุวิโธ.

In der zweiten Zweiergruppe ist die heilsame Einspitzigkeit des Geistes auf den drei Daseinsebenen weltliche Sammlung. Die mit dem edlen Pfad verbundene Einspitzigkeit ist überweltliche Sammlung. So ist sie nach weltlich und überweltlich zweierlei.

ตติยทุเก จตุกฺกนเย ทฺวีสุ ปญฺจกนเย ตีสุ ฌาเนสุ เอกคฺคตา สปฺปีติโก สมาธิ. อวเสเสสุ ทฺวีสุ ฌาเนสุ เอกคฺคตา นิปฺปีติโก สมาธิ. อุปจารสมาธิ ปน สิยา สปฺปีติโก, สิยา นิปฺปีติโกติ เอวํ สปฺปีติกนิปฺปีติกวเสน ทุวิโธ.

In der dritten Zweiergruppe ist in der Vierer-Methode bei zwei Jhānas und in der Fünfer-Methode bei drei Jhānas die Einspitzigkeit eine mit Entzücken verbundene Sammlung. In den verbleibenden zwei Jhānas ist die Einspitzigkeit eine entzückensfreie Sammlung. Die Zugangssammlung jedoch kann entweder mit Entzücken verbunden oder entzückensfrei sein. So ist sie nach mit Entzücken und ohne Entzücken zweierlei.

จตุตฺถทุเก จตุกฺกนเย ตีสุ ปญฺจกนเย จตูสุ ฌาเนสุ เอกคฺคตา สุขสหคโต สมาธิ. อวเสสสฺมึ อุเปกฺขาสหคโต สมาธิ. อุปจารสมาธิ ปน สิยา สุขสหคโต, สิยา อุเปกฺขาสหคโตติ เอวํ สุขสหคตอุเปกฺขาสหคตวเสน ทุวิโธ.

In der vierten Zweiergruppe ist in der Vierer-Methode bei drei Jhānas und in der Fünfer-Methode bei vier Jhānas die Einspitzigkeit eine mit Glück verbundene Sammlung. In der verbleibenden Vertiefung ist die Einspitzigkeit eine mit Gleichmut verbundene Sammlung. Die Zugangssammlung jedoch kann entweder mit Glück verbunden oder mit Gleichmut verbunden sein. So ist sie nach mit Glück verbunden und mit Gleichmut verbunden zweierlei.

สมาธิติกวณฺณนา

Erläuterung der dreifachen Einteilung der Sammlung.

ติเกสุ ปฐมตฺติเก ปฏิลทฺธมตฺโต หีโน, นาติสุภาวิโต มชฺฌิโม, สุภาวิโต วสิปฺปตฺโต ปณีโตติ เอวํ หีนมชฺฌิมปณีตวเสน ติวิโธ.

Unter den Dreiergruppen ist in der ersten die bloß erlangte Sammlung gering, die nicht sehr gut entfaltete mittelmäßig, und die gut entfaltete, die die Meisterschaft erreicht hat, vorzüglich. So ist sie nach gering, mittelmäßig und vorzüglich dreierlei.

ทุติยตฺติเก [Pg.83] ปฐมชฺฌานสมาธิ สทฺธึ อุปจารสมาธินา สวิตกฺกสวิจาโร. ปญฺจกนเย ทุติยชฺฌานสมาธิ อวิตกฺกวิจารมตฺโต. โย หิ วิตกฺกมตฺเตเยว อาทีนวํ ทิสฺวา วิจาเร อทิสฺวา เกวลํ วิตกฺกปฺปหานมตฺตํ อากงฺขมาโน ปฐมชฺฌานํ อติกฺกมติ, โส อวิตกฺกวิจารมตฺตํ สมาธึ ปฏิลภติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. จตุกฺกนเย ปน ทุติยาทีสุ ปญฺจกนเย ตติยาทีสุ ตีสุ ฌาเนสุ เอกคฺคตา อวิตกฺกาวิจาโร สมาธีติ เอวํ สวิตกฺกสวิจาราทิวเสน ติวิโธ.

In der zweiten Dreiergruppe ist die Sammlung der ersten Vertiefung zusammen mit der Zugangssammlung mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden. In der Fünfer-Methode ist die Sammlung der zweiten Vertiefung nur mit diskursivem Denken verbunden. Denn wer nur in der Gedankenfassung den Nachteil sieht, im diskursiven Denken jedoch nicht, und wer nur das bloße Aufgeben der Gedankenfassung wünschend die erste Vertiefung überschreitet, der erlangt die Sammlung mit bloßem diskursivem Denken. In Bezug darauf wurde dies gesagt. In der Vierer-Methode jedoch ist bei der zweiten usw. und in der Fünfer-Methode bei der dritten usw., also bei den drei Vertiefungen, die Einspitzigkeit eine Sammlung ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken. So ist sie nach mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden usw. dreierlei.

ตติยตฺติเก จตุกฺกนเย อาทิโต ทฺวีสุ ปญฺจกนเย จ ตีสุ ฌาเนสุ เอกคฺคตา ปีติสหคโต สมาธิ. เตสฺเวว ตติเย จ จตุตฺเถ จ ฌาเน เอกคฺคตา สุขสหคโต สมาธิ. อวสาเน อุเปกฺขาสหคโต. อุปจารสมาธิ ปน ปีติสุขสหคโต วา โหติ อุเปกฺขาสหคโต วาติ เอวํ ปีติสหคตาทิวเสน ติวิโธ.

In der dritten Dreiergruppe ist in der Vierer-Methode bei den ersten beiden und in der Fünfer-Methode bei den ersten drei Vertiefungen die Einspitzigkeit eine mit Entzücken verbundene Sammlung. In eben diesen, sowie in der dritten und vierten Vertiefung, ist die Einspitzigkeit eine mit Glück verbundene Sammlung. Am Ende ist sie mit Gleichmut verbunden. Die Zugangssammlung jedoch ist entweder mit Entzücken und Glück verbunden oder mit Gleichmut verbunden. So ist sie nach mit Entzücken verbunden usw. dreierlei.

จตุตฺถตฺติเก อุปจารภูมิยํ เอกคฺคตา ปริตฺโต สมาธิ. รูปาวจรารูปาวจรกุสเล เอกคฺคตา มหคฺคโต สมาธิ. อริยมคฺคสมฺปยุตฺตา เอกคฺคตา อปฺปมาโณ สมาธีติ เอวํ ปริตฺตมหคฺคตปฺปมาณวเสน ติวิโธ.

In der vierten Dreiergruppe ist die Einspitzigkeit auf der Ebene des Zugangs die begrenzte Sammlung. Die Einspitzigkeit im heilsamen Bewusstsein des feinstofflichen und unkörperlichen Bereichs ist die erhabene Sammlung. Die mit dem edlen Pfad verbundene Einspitzigkeit ist die unermessliche Sammlung. So ist sie nach begrenzt, erhaben und unermesslich dreierlei.

สมาธิจตุกฺกวณฺณนา

Erläuterung der vierfachen Einteilung der Sammlung.

จตุกฺเกสุ ปฐมจตุกฺเก อตฺถิ สมาธิ ทุกฺขาปฏิปโท ทนฺธาภิญฺโญ, อตฺถิ ทุกฺขาปฏิปโท ขิปฺปาภิญฺโญ, อตฺถิ สุขาปฏิปโท ทนฺธาภิญฺโญ, อตฺถิ สุขาปฏิปโท ขิปฺปาภิญฺโญติ.

Unter den Vierergruppen gibt es in der ersten eine Sammlung mit mühsamem Weg und langsamer Erkenntnis, eine Sammlung mit mühsamem Weg und schneller Erkenntnis, eine Sammlung mit angenehmem Weg und langsamer Erkenntnis und eine Sammlung mit angenehmem Weg und schneller Erkenntnis.

ตตฺถ ปฐมสมนฺนาหารโต ปฏฺฐาย ยาว ตสฺส ตสฺส ฌานสฺส อุปจารํ อุปฺปชฺชติ, ตาว ปวตฺตา สมาธิภาวนา ปฏิปทาติ วุจฺจติ. อุปจารโต ปน ปฏฺฐาย ยาว อปฺปนา, ตาว ปวตฺตา ปญฺญา อภิญฺญาติ วุจฺจติ. สา ปเนสา ปฏิปทา เอกจฺจสฺส ทุกฺขา โหติ, นีวรณาทิปจฺจนีกธมฺมสมุทาจารคหณตาย กิจฺฉา อสุขาเสวนาติ อตฺโถ. เอกจฺจสฺส ตทภาเวน สุขา. อภิญฺญาปิ เอกจฺจสฺส ทนฺธา โหติ มนฺทา อสีฆปฺปวตฺติ. เอกจฺจสฺส ขิปฺปา อมนฺทา สีฆปฺปวตฺติ.

Dabei wird die vom ersten Ausrichten des Geistes an bis zum Entstehen des Zugangs zum jeweiligen Jhāna geübte Sammlungsentfaltung "Weg" (Paṭipadā) genannt. Die aber vom Zugang an bis zur vollständigen Sammlung geübte Weisheit wird "Erkenntnis" (Abhiññā) genannt. Dieser Weg ist für einen gewissen Menschen mühsam, das heißt, er ist wegen der Häufigkeit von Hindernissen und anderen gegnerischen Faktoren schwierig und mühselig in der Ausübung. Für einen anderen ist er wegen des Fehlens dieser Faktoren angenehm. Auch die Erkenntnis ist für einen gewissen Menschen langsam, d. h. stumpf und nicht schnell eintretend. Für einen anderen ist sie schnell, d. h. nicht stumpf und schnell eintretend.

ตตฺถ ยานิ ปรโต สปฺปายาสปฺปายานิ จ ปลิโพธุปจฺเฉทาทีนิ ปุพฺพกิจฺจานิ จ อปฺปนาโกสลฺลานิ จ วณฺณยิสฺสาม, เตสุ โย อสปฺปายเสวี [Pg.84] โหติ, ตสฺส ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธา จ อภิญฺญา โหติ. สปฺปายเสวิโน สุขา ปฏิปทา ขิปฺปา จ อภิญฺญา. โย ปน ปุพฺพภาเค อสปฺปายํ เสวิตฺวา อปรภาเค สปฺปายเสวี โหติ, ปุพฺพภาเค วา สปฺปายํ เสวิตฺวา อปรภาเค อสปฺปายเสวี, ตสฺส โวมิสฺสกตา เวทิตพฺพา. ตถา ปลิโพธุปจฺเฉทาทิกํ ปุพฺพกิจฺจํ อสมฺปาเทตฺวา ภาวนมนุยุตฺตสฺส ทุกฺขา ปฏิปทา โหติ. วิปริยาเยน สุขา. อปฺปนาโกสลฺลานิ ปน อสมฺปาเทนฺตสฺส ทนฺธา อภิญฺญา โหติ. สมฺปาเทนฺตสฺส ขิปฺปา.

Was dabei die zuträglichen und unzuträglichen Umstände, das Abschneiden der Hindernisse usw. als vorbereitende Aufgaben und die Geschicklichkeit in der vollständigen Sammlung betrifft, die wir später beschreiben werden: Wer Unzuträgliches pflegt, dessen Weg ist mühsam und seine Erkenntnis langsam. Wer Zuträgliches pflegt, dessen Weg ist angenehm und seine Erkenntnis schnell. Wer jedoch im Vorstadium Unzuträgliches gepflegt hat und im späteren Stadium Zuträgliches pflegt, oder im Vorstadium Zuträgliches und im späteren Stadium Unzuträgliches, dessen Zustand ist als gemischt zu verstehen. Ebenso ist für denjenigen, der sich der Entfaltung widmet, ohne die vorbereitenden Aufgaben wie das Abschneiden der Hindernisse usw. zu erfüllen, der Weg mühsam. Im umgekehrten Fall ist er angenehm. Für denjenigen, der die Geschicklichkeit in der vollständigen Sammlung nicht vervollkommnet, ist die Erkenntnis langsam. Für denjenigen, der sie vervollkommnet, ist sie schnell.

อปิจ ตณฺหาอวิชฺชาวเสน สมถวิปสฺสนาธิการวเสน จาปิ เอตาสํ ปเภโท เวทิตพฺโพ. ตณฺหาภิภูตสฺส หิ ทุกฺขา ปฏิปทา โหติ. อนภิภูตสฺส สุขา. อวิชฺชาภิภูตสฺส จ ทนฺธา อภิญฺญา โหติ. อนภิภูตสฺส ขิปฺปา. โย จ สมเถ อกตาธิกาโร, ตสฺส ทุกฺขา ปฏิปทา โหติ. กตาธิการสฺส สุขา. โย ปน วิปสฺสนาย อกตาธิกาโร โหติ, ตสฺส ทนฺธา อภิญฺญา โหติ, กตาธิการสฺส ขิปฺปา. กิเลสินฺทฺริยวเสน จาปิ เอตาสํ ปเภโท เวทิตพฺโพ. ติพฺพกิเลสสฺส หิ มุทินฺทฺริยสฺส ทุกฺขา ปฏิปทา โหติ ทนฺธา จ อภิญฺญา, ติกฺขินฺทฺริยสฺส ปน ขิปฺปา อภิญฺญา. มนฺทกิเลสสฺส จ มุทินฺทฺริยสฺส สุขา ปฏิปทา โหติ ทนฺธา จ อภิญฺญา. ติกฺขินฺทฺริยสฺส ปน ขิปฺปา อภิญฺญาติ.

Ferner ist die Unterscheidung dieser Pfade und Erkenntnisse durch den Einfluss von Verlangen und Unwissenheit sowie durch den Einfluss der Vorübung in Geistesruhe und Hellblick zu verstehen. Denn für jemanden, der von Verlangen beherrscht wird, ist der Pfad mühsam; für jemanden, der nicht davon beherrscht wird, ist er angenehm. Für jemanden, der von Unwissenheit beherrscht wird, ist die Erkenntnis langsam; für jemanden, der nicht davon beherrscht wird, ist sie schnell. Wer in der Geistesruhe keine Vorübung geleistet hat, dessen Pfad ist mühsam; wer eine Vorübung geleistet hat, dessen Pfad ist angenehm. Wer im Hellblick keine Vorübung geleistet hat, dessen Erkenntnis ist langsam; wer eine Vorübung geleistet hat, dessen Erkenntnis ist schnell. Auch durch den Einfluss der Befleckungen und der Fähigkeiten ist deren Unterscheidung zu verstehen. Denn bei starken Befleckungen und schwachen Fähigkeiten ist der Pfad mühsam und die Erkenntnis langsam; bei scharfen Fähigkeiten hingegen ist die Erkenntnis schnell. Bei schwachen Befleckungen und schwachen Fähigkeiten ist der Pfad angenehm und die Erkenntnis langsam; bei scharfen Fähigkeiten hingegen ist die Erkenntnis schnell.

อิติ อิมาสุ ปฏิปทาอภิญฺญาสุ โย ปุคฺคโล ทุกฺขาย ปฏิปทาย ทนฺธาย จ อภิญฺญาย สมาธึ ปาปุณาติ, ตสฺส โส สมาธิ ทุกฺขาปฏิปโท ทนฺธาภิญฺโญติ วุจฺจติ. เอส นโย เสสตฺตเยปีติ เอวํ ทุกฺขาปฏิปทาทนฺธาภิญฺญาทิวเสน จตุพฺพิโธ.

So wird bei diesen Pfaden und Erkenntnissen diejenige Person, die durch einen mühsamen Pfad und eine langsame Erkenntnis zur Sammlung gelangt, als jemand mit mühsamem Pfad und langsamer Erkenntnis bezeichnet. Dieselbe Methode gilt auch für die übrigen drei; so ist sie vierfach nach der Einteilung in mühsamen Pfad mit langsamer Erkenntnis usw.

ทุติยจตุกฺเก อตฺถิ สมาธิ ปริตฺโต ปริตฺตารมฺมโณ, อตฺถิ ปริตฺโต อปฺปมาณารมฺมโณ, อตฺถิ อปฺปมาโณ ปริตฺตารมฺมโณ, อตฺถิ อปฺปมาโณ อปฺปมาณารมฺมโณติ. ตตฺถ โย สมาธิ อปฺปคุโณ อุปริฌานสฺส ปจฺจโย ภวิตุํ น สกฺโกติ, อยํ ปริตฺโต. โย ปน อวฑฺฒิเต อารมฺมเณ ปวตฺโต, อยํ ปริตฺตารมฺมโณ. โย ปคุโณ สุภาวิโต, อุปริฌานสฺส ปจฺจโย ภวิตุํ สกฺโกติ, อยํ อปฺปมาโณ. โย จ วฑฺฒิเต อารมฺมเณ ปวตฺโต, อยํ อปฺปมาณารมฺมโณ. วุตฺตลกฺขณโวมิสฺสตาย ปน โวมิสฺสกนโย เวทิตพฺโพ. เอวํ ปริตฺตปริตฺตารมฺมณาทิวเสน จตุพฺพิโธ.

In der zweiten Vierergruppe gibt es die begrenzte Sammlung mit begrenztem Objekt, die begrenzte Sammlung mit unermesslichem Objekt, die unermessliche Sammlung mit begrenztem Objekt und die unermessliche Sammlung mit unermesslichem Objekt. Dabei ist jene Sammlung, die nicht vollkommen beherrscht ist und nicht die Bedingung für eine höhere Vertiefung sein kann, 'begrenzt'. Jene jedoch, die bei einem nicht erweiterten Objekt besteht, wird 'begrenztes Objekt' genannt. Jene, die vollkommen beherrscht und gut entfaltet ist und die Bedingung für eine höhere Vertiefung sein kann, ist 'unermesslich'. Und jene, die bei einem erweiterten Objekt besteht, wird 'unermessliches Objekt' genannt. Durch die Vermischung der genannten Merkmale ist die Methode der Vermischung zu verstehen. So ist sie vierfach nach der Einteilung in begrenzt mit begrenztem Objekt usw.

ตติยจตุกฺเก [Pg.85] วิกฺขมฺภิตนีวรณานํ วิตกฺกวิจารปีติสุขสมาธีนํ วเสน ปญฺจงฺคิกํ ปฐมํ ฌานํ, ตโต วูปสนฺตวิตกฺกวิจารํ ติวงฺคิกํ ทุติยํ, ตโต วิรตฺตปีติกํ ทุวงฺคิกํ ตติยํ, ตโต ปหีนสุขํ อุเปกฺขาเวทนาสหิตสฺส สมาธิโน วเสน ทุวงฺคิกํ จตุตฺถํ. อิติ อิเมสํ จตุนฺนํ ฌานานํ องฺคภูตา จตฺตาโร สมาธี โหนฺติ. เอวํ จตุฌานงฺควเสน จตุพฺพิโธ.

In der dritten Vierergruppe gibt es: erstens die fünfgliedrige erste Vertiefung durch die Macht von vitakka, vicāra, pīti, sukha und Sammlung bei unterdrückten Hemmnissen; zweitens die dreigliedrige zweite Vertiefung mit zur Ruhe gekommenem vitakka und vicāra; drittens die zweigliedrige dritte Vertiefung ohne pīti; viertens die zweigliedrige vierte Vertiefung durch die Macht der Sammlung, bei der sukha aufgegeben wurde und die von Upekkhā-Gefühl begleitet ist. So gibt es vier Arten der Sammlung, die Bestandteile dieser vier Vertiefungen sind. So ist sie vierfach nach der Macht der Glieder der vier Vertiefungen.

จตุตฺถจตุกฺเก อตฺถิ สมาธิ หานภาคิโย, อตฺถิ ฐิติภาคิโย, อตฺถิ วิเสสภาคิโย, อตฺถิ นิพฺเพธภาคิโย. ตตฺถ ปจฺจนีกสมุทาจารวเสน หานภาคิยตา, ตทนุธมฺมตาย สติยา สณฺฐานวเสน ฐิติภาคิยตา, อุปริวิเสสาธิคมวเสน วิเสสภาคิยตา, นิพฺพิทาสหคตสญฺญามนสิการสมุทาจารวเสน นิพฺเพธภาคิยตา จ เวทิตพฺพา. ยถาห, ‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภึ กามสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ หานภาคินี ปญฺญา. ตทนุธมฺมตา สติ สนฺติฏฺฐติ ฐิติภาคินี ปญฺญา. อวิตกฺกสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ วิเสสภาคินี ปญฺญา. นิพฺพิทาสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ วิราคูปสญฺหิตา นิพฺเพธภาคินี ปญฺญา’’ติ (วิภ. ๗๙๙). ตาย ปน ปญฺญาย สมฺปยุตฺตา สมาธีปิ จตฺตาโร โหนฺตีติ. เอวํ หานภาคิยาทิวเสน จตุพฺพิโธ.

In der vierten Vierergruppe gibt es die zum Verfall führende Sammlung, die zum Fortbestehen führende, die zur Unterscheidung führende und die zur Durchdringung führende. Dabei ist der Zustand des Verfalls durch das Auftreten von Gegenspielern zu erkennen, der Zustand des Fortbestehens durch das Verweilen der Achtsamkeit, die dem entsprechenden Zustand angemessen ist, der Zustand der Unterscheidung durch das Erlangen einer höheren Stufe, und der Zustand der Durchdringung durch das Auftreten von Wahrnehmung und Aufmerksamkeit, die mit Überdruss verbunden sind. Wie es heißt: 'Wer die erste Vertiefung erlangt hat, bei dem treten sinnliche Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auf – dies ist die zum Verfall führende Weisheit. Die dem entsprechende Achtsamkeit verbleibt – dies ist die zum Fortbestehen führende Weisheit. Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten ohne vitakka treten auf – dies ist die zur Unterscheidung führende Weisheit. Mit Überdruss verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten, die mit Leidenschaftslosigkeit verknüpft sind, treten auf – dies ist die zur Durchdringung führende Weisheit.' Auch die mit dieser Weisheit verbundenen Sammlungen sind vierfältig. So ist sie vierfach nach der Einteilung in zum Verfall führend usw.

ปญฺจมจตุกฺเก กามาวจโร สมาธิ, รูปาวจโร สมาธิ, อรูปาวจโร สมาธิ, อปริยาปนฺโน สมาธีติ เอวํ จตฺตาโร สมาธี. ตตฺถ สพฺพาปิ อุปจาเรกคฺคตา กามาวจโร สมาธิ. ตถา รูปาวจราทิกุสลจิตฺเตกคฺคตา อิตเร ตโยติ เอวํ กามาวจราทิวเสน จตุพฺพิโธ.

In der fünften Vierergruppe gibt es die Sammlung der Sinnensphäre, die Sammlung der feinstofflichen Sphäre, die Sammlung der immateriellen Sphäre und die nicht einbezogene Sammlung; so gibt es vier Sammlungen. Dabei ist jegliche Einspitzigkeit der Zugangskonzentration die Sammlung der Sinnensphäre. Ebenso ist die Einspitzigkeit des heilsamen Geistes der feinstofflichen Sphäre usw. die anderen drei Arten. So ist sie vierfach nach der Einteilung in Sinnensphäre usw.

ฉฏฺฐจตุกฺเก ‘‘ฉนฺทํ เจ ภิกฺขุ อธิปตึ กริตฺวา ลภติ สมาธึ, ลภติ จิตฺตสฺเสกคฺคตํ, อยํ วุจฺจติ ฉนฺทสมาธิ…เป… วีริยํ เจ ภิกฺขุ…เป… จิตฺตํ เจ ภิกฺขุ…เป… วีมํสํ เจ ภิกฺขุ อธิปตึ กริตฺวา ลภติ สมาธึ, ลภติ จิตฺตสฺเสกคฺคตํ, อยํ วุจฺจติ วีมํสาสมาธี’’ติ (วิภ. ๔๓๒; สํ. นิ. ๓.๘๒๕) เอวํ อธิปติวเสน จตุพฺพิโธ.

In der sechsten Vierergruppe: 'Wenn ein Mönch Sammlung erlangt, indem er den Willen zur Vorherrschaft macht, wenn er Einspitzigkeit des Geistes erlangt, wird dies Willens-Sammlung genannt... wenn ein Mönch Energie... wenn ein Mönch Geist... wenn ein Mönch Untersuchung zur Vorherrschaft macht und Sammlung erlangt, Einspitzigkeit des Geistes erlangt, wird dies Untersuchungs-Sammlung genannt.' So ist sie vierfach nach der Macht der Vorherrschaft.

ปญฺจเก [Pg.86] ยํ จตุกฺกเภเท วุตฺตํ ทุติยํ ฌานํ, ตํ วิตกฺกมตฺตาติกฺกเมน ทุติยํ, วิตกฺกวิจาราติกฺกเมน ตติยนฺติ เอวํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา ปญฺจ ฌานานิ เวทิตพฺพานิ. เตสํ องฺคภูตา จ ปญฺจ สมาธีติ เอวํ ปญฺจฌานงฺควเสน ปญฺจวิธตา เวทิตพฺพา.

In der Fünfergruppe sind die fünf Vertiefungen zu verstehen, indem man die zweite Vertiefung, die in der Vierereinteilung genannt wurde, zweifach unterteilt: die zweite durch das Überwinden von bloßem vitakka und die dritte durch das Überwinden von vitakka und vicāra. Die Sammlungen, die Glieder dieser fünf Vertiefungen sind, sind ebenfalls fünf. So ist die Fünffachheit der Sammlung nach der Macht der Glieder der fünf Vertiefungen zu verstehen.

๔๐. โก จสฺส สํกิเลโส กึ โวทานนฺติ เอตฺถ ปน วิสฺสชฺชนํ วิภงฺเค วุตฺตเมว. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ‘‘สํกิเลสนฺติ หานภาคิโย ธมฺโม. โวทานนฺติ วิเสสภาคิโย ธมฺโม’’ติ (วิภ. ๘๒๘). ตตฺถ ‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภึ กามสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ หานภาคินี ปญฺญา’’ติ (วิภ. ๗๙๙) อิมินา นเยน หานภาคิยธมฺโม เวทิตพฺโพ. ‘‘อวิตกฺกสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ วิเสสภาคินี ปญฺญา’’ติ (วิภ. ๗๙๙) อิมินา นเยน วิเสสภาคิยธมฺโม เวทิตพฺโพ.

40. Was ihre Trübung und ihre Läuterung betrifft, so ist die Antwort bereits im Vibhaṅga gegeben worden. Dort heißt es nämlich: 'Trübung ist der zum Verfall führende Zustand. Läuterung ist der zur Unterscheidung führende Zustand.' Dabei ist nach der Methode 'Wer die erste Vertiefung erlangt hat, bei dem treten sinnliche Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auf – dies ist die zum Verfall führende Weisheit' der zum Verfall führende Zustand zu verstehen. Und nach der Methode 'Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten ohne vitakka treten auf – dies ist die zur Unterscheidung führende Weisheit' ist der zur Unterscheidung führende Zustand zu verstehen.

ทสปลิโพธวณฺณนา

Erläuterung der zehn Hindernisse

๔๑. กถํ ภาเวตพฺโพติ เอตฺถ ปน โย ตาว อยํ โลกิยโลกุตฺตรวเสน ทุวิโธติอาทีสุ อริยมคฺคสมฺปยุตฺโต สมาธิ วุตฺโต, ตสฺส ภาวนานโย ปญฺญาภาวนานเยเนว สงฺคหิโต. ปญฺญาย หิ ภาวิตาย โส ภาวิโต โหติ. ตสฺมา ตํ สนฺธาย เอวํ ภาเวตพฺโพติ น กิญฺจิ วิสุํ วทาม.

41. Zur Frage 'Wie soll sie entfaltet werden?': Was jene Sammlung betrifft, die in den Einteilungen wie 'zweifach nach weltlich und überweltlich' als mit dem edlen Pfad verbunden beschrieben wurde, so ist deren Methode der Entfaltung bereits in der Methode der Entfaltung der Weisheit enthalten. Denn wenn die Weisheit entfaltet wird, ist jene Sammlung bereits mit-entfaltet. Deshalb sagen wir in Bezug auf diese nichts Besonderes abseits der Weisheitsentfaltung.

โย ปนายํ โลกิโย, โส วุตฺตนเยน สีลานิ วิโสเธตฺวา สุปริสุทฺเธ สีเล ปติฏฺฐิเตน ยฺวาสฺส ทสสุ ปลิโพเธสุ ปลิโพโธ อตฺถิ, ตํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา กมฺมฏฺฐานทายกํ กลฺยาณมิตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อตฺตโน จริยานุกูลํ จตฺตาลีสาย กมฺมฏฺฐาเนสุ อญฺญตรํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา สมาธิภาวนาย อนนุรูปํ วิหารํ ปหาย อนุรูเป วิหาเร วิหรนฺเตน ขุทฺทกปลิโพธุปจฺเฉทํ กตฺวา สพฺพํ ภาวนาวิธานํ อปริหาเปนฺเตน ภาเวตพฺโพติ อยเมตฺถ สงฺเขโป.

Was nun diese weltliche Konzentration betrifft, so sollte sie von einem Übenden entfaltet werden, der – nachdem er seine Tugendregeln nach der bereits dargelegten Methode gereinigt hat und fest in vollkommen reiner Tugend verankert ist – jene der zehn Hindernisse abschneidet, die er gegebenenfalls hat, sich zu einem edlen Freund begibt, der Meditationsobjekte lehrt, unter den vierzig Meditationsobjekten eines auswählt, das seinem Naturell entspricht, eine für die Konzentrationsentfaltung ungeeignete Wohnstätte verlässt, in einer geeigneten Wohnstätte verweilt, die kleinen Hindernisse beseitigt und die gesamte Meditationsanweisung ohne Nachlässigkeit ausführt. Dies ist hier die Zusammenfassung.

อยํ ปน วิตฺถาโร, ยํ ตาว วุตฺตํ ‘‘ยฺวาสฺส ทสสุ ปลิโพเธสุ ปลิโพโธ อตฺถิ, ตํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา’’ติ, เอตฺถ –

Dies aber ist die ausführliche Erläuterung. Was zunächst gesagt wurde: „welches auch immer von den zehn Hindernissen vorhanden sein mag, dieses abschneidend“, dazu gilt Folgendes:

อาวาโส จ กุลํ ลาโภ, คโณ กมฺมญฺจ ปญฺจมํ;

อทฺธานํ ญาติ อาพาโธ, คนฺโถ อิทฺธีติ เต ทสาติ. –

Wohnstätte, Familie, Gewinn, Gruppe und fünftens Arbeit; Reise, Verwandtschaft, Krankheit, Studium und übernatürliche Kräfte: dies sind die zehn.

อิเม [Pg.87] ทส ปลิโพธา นาม. ตตฺถ อาวาโสเยว อาวาสปลิโพโธ. เอส นโย กุลาทีสุ.

Diese zehn werden „Hindernisse“ (palibodha) genannt. Dabei ist die Wohnstätte selbst das Hindernis der Wohnstätte. Dieses Prinzip gilt auch für die Familie und die anderen.

ตตฺถ อาวาโสติ เอโกปิ โอวรโก วุจฺจติ เอกมฺปิ ปริเวณํ สกโลปิ สงฺฆาราโม. สฺวายํ น สพฺพสฺเสว ปลิโพโธ โหติ. โย ปเนตฺถ นวกมฺมาทีสุ อุสฺสุกฺกํ วา อาปชฺชติ, พหุภณฺฑสนฺนิจโย วา โหติ, เยน เกนจิ วา การเณน อเปกฺขวา ปฏิพทฺธจิตฺโต, ตสฺเสว ปลิโพโธ โหติ, น อิตรสฺส.

Hierbei bezeichnet „Wohnstätte“ ein einzelnes Zimmer, einen Vorhof oder auch eine ganze Klosteranlage. Diese stellt jedoch nicht für jeden ein Hindernis dar. Nur für denjenigen ist sie ein Hindernis, der sich dort etwa eifrig mit Bauarbeiten oder Ähnlichem befasst, der viele Güter anhäuft oder der aus irgendeinem Grund sehnsüchtig daran hängt und geistig daran gebunden ist; für einen anderen hingegen nicht.

ตตฺริทํ วตฺถุ – ทฺเว กิร กุลปุตฺตา อนุราธปุรา นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน ถูปาราเม ปพฺพชึสุ. เตสุ เอโก ทฺเว มาติกา ปคุณา กตฺวา ปญฺจวสฺสิโก หุตฺวา ปวาเรตฺวา ปาจินขณฺฑราชึ นาม คโต. เอโก ตตฺเถว วสติ. ปาจินขณฺฑราชิคโต ตตฺถ จิรํ วสิตฺวา เถโร หุตฺวา จินฺเตสิ ‘‘ปฏิสลฺลานสารุปฺปมิทํ ฐานํ, หนฺท นํ สหายกสฺสาปิ อาโรเจมี’’ติ. ตโต นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน ถูปารามํ ปาวิสิ. ปวิสนฺตํเยว จ นํ ทิสฺวา สมานวสฺสิกตฺเถโร ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ปตฺตจีวรํ ปฏิคฺคเหตฺวา วตฺตํ อกาสิ. อาคนฺตุกตฺเถโร เสนาสนํ ปวิสิตฺวา จินฺเตสิ ‘‘อิทานิ เม สหาโย สปฺปึ วา ผาณิตํ วา ปานกํ วา เปเสสฺสติ. อยญฺหิ อิมสฺมึ นคเร จิรนิวาสี’’ติ. โส รตฺตึ อลทฺธา ปาโต จินฺเตสิ ‘‘อิทานิ อุปฏฺฐาเกหิ คหิตํ ยาคุขชฺชกํ เปเสสฺสตี’’ติ. ตมฺปิ อทิสฺวา ‘‘ปหิณนฺตา นตฺถิ, ปวิฏฺฐสฺส มญฺเญ ทสฺสตี’’ติ ปาโตว เตน สทฺธึ คามํ ปาวิสิ. เต ทฺเว เอกํ วีถึ จริตฺวา อุฬุงฺกมตฺตํ ยาคุํ ลภิตฺวา อาสนสาลายํ นิสีทิตฺวา ปิวึสุ. ตโต อาคนฺตุโก จินฺเตสิ ‘‘นิพทฺธยาคุ มญฺเญ นตฺถิ, ภตฺตกาเล อิทานิ มนุสฺสา ปณีตํ ภตฺตํ ทสฺสนฺตี’’ติ, ตโต ภตฺตกาเลปิ ปิณฺฑาย จริตฺวา ลทฺธเมว ภุญฺชิตฺวา อิตโร อาห – ‘‘กึ, ภนฺเต, สพฺพกาลํ เอวํ ยาเปถา’’ติ? อามาวุโสติ. ภนฺเต, ปาจินขณฺฑราชิ ผาสุกา, ตตฺถ คจฺฉามาติ. เถโร นครโต ทกฺขิณทฺวาเรน นิกฺขมนฺโต กุมฺภการคามมคฺคํ ปฏิปชฺชิ. อิตโร อาห – ‘‘กึ ปน, ภนฺเต, อิมํ มคฺคํ ปฏิปนฺนตฺถา’’ติ? นนุ ตฺวมาวุโส, ปาจินขณฺฑราชิยา วณฺณํ อภาสีติ? กึ ปน, ภนฺเต, ตุมฺหากํ เอตฺตกํ กาลํ วสิตฏฺฐาเน น โกจิ อติเรกปริกฺขาโร อตฺถีติ? อามาวุโส มญฺจปีฐํ สงฺฆิกํ, ตํ ปฏิสามิตเมว, อญฺญํ กิญฺจิ นตฺถีติ. มยฺหํ ปน, ภนฺเต[Pg.88], กตฺตรทณฺโฑ เตลนาฬิ อุปาหนตฺถวิกา จ ตตฺเถวาติ. ตยาวุโส, เอกทิวสํ วสิตฺวา เอตฺตกํ ฐปิตนฺติ? อาม, ภนฺเต. โส ปสนฺนจิตฺโต เถรํ วนฺทิตฺวา ‘‘ตุมฺหาทิสานํ, ภนฺเต, สพฺพตฺถ อรญฺญวาโสเยว. ถูปาราโม จตุนฺนํ พุทฺธานํ ธาตุนิธานฏฺฐานํ, โลหปาสาเท สปฺปายํ ธมฺมสฺสวนํ มหาเจติยทสฺสนํ เถรทสฺสนญฺจ ลพฺภติ, พุทฺธกาโล วิย ปวตฺตติ. อิเธว ตุมฺเห วสถา’’ติ ทุติยทิวเส ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา สยเมว อคมาสีติ. อีทิสสฺส อาวาโส น ปลิโพโธ โหติ.

Dazu folgende Geschichte: Zwei Söhne edler Herkunft zogen einst aus Anurādhapura aus und wurden nacheinander im Thūpārāma ordiniert. Einer von ihnen prägte sich die beiden Matikas ein, beging nach fünf Jahren die Pavāraṇā-Zeremonie und begab sich an einen Ort namens Pācinakhaṇḍarāji. Der andere blieb genau dort wohnen. Nachdem der nach Pācinakhaṇḍarāji Gegangene dort lange Zeit verweilt hatte und zum Älteren (Thera) geworden war, dachte er: „Dieser Ort ist gut geeignet für die Einsamkeit. Wohlan, ich werde auch meinem Gefährten davon berichten.“ Er verließ den Ort und gelangte nacheinander zum Thūpārāma. Als der dort ansässige Thera gleichen Dienstalters ihn eintreten sah, ging er ihm entgegen, nahm ihm Schale und Gewand ab und erwies ihm die gebührenden Pflichten. Der angekommene Thera betrat die Wohnstätte und dachte: „Sicherlich wird mir mein Gefährte nun Butter, Honigseim oder ein Erfrischungsgetränk schicken, denn er wohnt ja schon lange in dieser Stadt.“ Als er in der Nacht nichts erhielt, dachte er am Morgen: „Sicherlich wird er mir nun Reisschleim und Speisen schicken, die er von seinen Unterstützern erhalten hat.“ Da er auch dies nicht sah, dachte er: „Es gibt wohl niemanden, der etwas schickt. Ich denke, er wird mir etwas geben, wenn wir zur Almosentour aufgebrochen sind“, und so betrat er frühmorgens mit ihm zusammen das Dorf. Nachdem sie eine Straße abgewandert waren und nur ein Maß Reisschleim erhalten hatten, setzten sie sich in die Speisehalle und tranken ihn. Danach dachte der Gast: „Anscheinend gibt es hier keinen regelmäßigen Reisschleim. Zur Zeit der Hauptmahlzeit werden die Menschen sicher vorzügliche Speisen spenden.“ Doch als sie auch zur Zeit der Hauptmahlzeit zur Almosentour umhergezogen waren und nur das aßen, was sie eben erhalten hatten, fragte der Gast: „Ehrwürdiger Herr, fristet Ihr Euer Dasein die ganze Zeit auf diese Weise?“ „Ja, mein Freund“, antwortete er. „Ehrwürdiger Herr, Pācinakhaṇḍarāji ist angenehm, lasset uns dorthin gehen.“ Als der ansässige Thera die Stadt durch das Südtor verließ, schlug er den Weg zum Töpferdorf ein. Der andere fragte: „Warum aber, ehrwürdiger Herr, habt Ihr diesen Weg eingeschlagen?“ „Hast du nicht, mein Freund, die Vorzüge von Pācinakhaṇḍarāji gepriesen?“ „Aber habt Ihr denn, ehrwürdiger Herr, an dem Ort, an dem Ihr so lange gewohnt habt, keinerlei überschüssige Ausrüstungsgegenstände?“ „Ja, mein Freund, Bett und Stuhl gehören dem Sangha, die sind bereits weggeräumt. Sonst gibt es nichts weiter.“ „Bei mir aber, ehrwürdiger Herr, befinden sich mein Wanderstab, mein Ölgefäß und mein Schuhbeutel noch genau dort im Kloster.“ „Hast du, mein Freund, dort nur einen einzigen Tag verweilt und doch so viel zurückgelassen?“ „Ja, ehrwürdiger Herr.“ Da war jener tief beeindruckt, verneigte sich vor dem Thera und sagte: „Ehrwürdiger Herr, für jemanden wie Euch ist jeder Ort wahrlich ein Waldaufenthalt. Der Thūpārāma ist die Stätte, an der die Reliquien von vier Buddhas hinterlegt wurden. Im Lohapāsāda kann man den heilsamen Lehrvorträgen lauschen, man kann das Mahācetiya und die Ältesten sehen – es ist wie zu Lebzeiten eines Buddhas. Verweilt nur genau hier.“ Am zweiten Tag nahm er seine Schale und sein Gewand und zog allein davon. Dies ist die Geschichte dazu. Für einen solchen Menschen ist die Wohnstätte kein Hindernis.

กุลนฺติ ญาติกุลํ วา อุปฏฺฐากกุลํ วา. เอกจฺจสฺส หิ อุปฏฺฐากกุลมฺปิ ‘‘สุขิเตสุ สุขิโต’’ติอาทินา (วิภ. ๘๘๘; สํ. นิ. ๔.๒๔๑) นเยน สํสฏฺฐสฺส วิหรโต ปลิโพโธ โหติ, โส กุลมานุสเกหิ วินา ธมฺมสฺสวนาย สามนฺตวิหารมฺปิ น คจฺฉติ. เอกจฺจสฺส มาตาปิตโรปิ ปลิโพธา น โหนฺติ, โกรณฺฑกวิหารวาสิตฺเถรสฺส ภาคิเนยฺยทหรภิกฺขุโน วิย.

Mit „Familie“ ist entweder die Verwandtschaft oder eine Familie von Unterstützern gemeint. Für manch einen wird nämlich sogar eine Unterstützerfamilie zum Hindernis, wenn er mit ihr so eng verbunden lebt, dass er „glücklich ist, wenn sie glücklich sind“ und so weiter. Ein solcher kann, ohne die Leute dieser Familie, nicht einmal in ein benachbartes Kloster gehen, um dem Dhamma zu lauschen. Für einen anderen wiederum sind nicht einmal die eigenen Eltern ein Hindernis, wie im Fall des jungen Mönchs, dem Neffen des im Koraṇḍaka-Kloster lebenden Thera.

โส กิร อุทฺเทสตฺถํ โรหณํ อคมาสิ. เถรภคินีปิ อุปาสิกา สทา เถรํ ตสฺส ปวตฺตึ ปุจฺฉติ. เถโร เอกทิวสํ ทหรํ อาเนสฺสามีติ โรหณาภิมุโข ปายาสิ. ทหโรปิ ‘‘จิรํ เม อิธ วุตฺถํ, อุปชฺฌายํ ทานิ ปสฺสิตฺวา อุปาสิกาย จ ปวตฺตึ ญตฺวา อาคมิสฺสามี’’ติ โรหณโต นิกฺขมิ. เต อุโภปิ คงฺคาตีเร สมาคจฺฉึสุ. โส อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล เถรสฺส วตฺตํ กตฺวา ‘‘กุหึ ยาสี’’ติ ปุจฺฉิโต ตมตฺถํ อาโรเจสิ. เถโร สุฏฺฐุ เต กตํ, อุปาสิกาปิ สทา ปุจฺฉติ, อหมฺปิ เอตทตฺถเมว อาคโต, คจฺฉ ตฺวํ, อหํ ปน อิเธว อิมํ วสฺสํ วสิสฺสามีติ ตํ อุยฺโยเชสิ. โส วสฺสูปนายิกทิวเสเยว ตํ วิหารํ ปตฺโต. เสนาสนมฺปิสฺส ปิตรา การิตเมว ปตฺตํ.

Dieser begab sich nämlich zum Studium nach Rohaṇa. Die Schwester des Thera, eine Laienanhängerin, fragte den Thera ständig nach dem Ergehen jenes jungen Mönchs. Eines Tages machte sich der Thera auf den Weg nach Rohaṇa, um ihn zurückzuholen. Auch der junge Mönch dachte: „Ich habe nun lange hier gelebt. Ich werde nun gehen, um meinen Lehrer zu sehen, mich nach dem Ergehen der Laienanhängerin zu erkundigen und dann zurückkehren.“ So brach er aus Rohaṇa auf. Beide trafen am Ufer des Ganges zusammen. Nachdem der junge Mönch am Fuße eines Baumes dem Thera seine Dienste erwiesen hatte und auf die Frage „Wohin gehst du?“ seinen Grund dargelegt hatte, sagte der Thera: „Das hast du gut gemacht. Die Laienanhängerin fragt auch ständig nach dir. Ich bin genau zu diesem Zweck hergekommen. Geh du nur; ich hingegen werde genau hier diese Regenzeit verbringen.“ Damit verabschiedete er ihn. Der junge Mönch erreichte genau am Tag des Beginns der Regenzeit jenes Kloster. Ihm wurde genau die Wohnstätte zugewiesen, die sein eigener Vater hatte erbauen lassen.

อถสฺส ปิตา ทุติยทิวเส อาคนฺตฺวา ‘‘กสฺส, ภนฺเต, อมฺหากํ เสนาสนํ ปตฺต’’นฺติ ปุจฺฉนฺโต ‘‘อาคนฺตุกสฺส ทหรสฺสา’’ติ สุตฺวา ตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ภนฺเต, อมฺหากํ เสนาสเน วสฺสํ อุปคตสฺส วตฺตํ อตฺถี’’ติ. กึ อุปาสกาติ? เตมาสํ อมฺหากํเยว ฆเร ภิกฺขํ คเหตฺวา ปวาเรตฺวา คมนกาเล อาปุจฺฉิตพฺพนฺติ. โส ตุณฺหิภาเวน อธิวาเสสิ. อุปาสโกปิ ฆรํ คนฺตฺวา ‘‘อมฺหากํ อาวาเส เอโก [Pg.89] อาคนฺตุโก อยฺโย อุปคโต สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐาตพฺโพ’’ติ อาห. อุปาสิกา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยาเทสิ. ทหโรปิ ภตฺตกาเล ญาติฆรํ อคมาสิ. น นํ โกจิ สญฺชานิ.

Daraufhin kam sein Vater am nächsten Tag zum Kloster und fragte: „Ehrwürdige, wer hat unser Quartier erhalten?“ Als er hörte, es sei ein fremder junger Mönch, suchte er diesen auf, erwies ihm die Ehre und sagte: „Ehrwürdiger, für jenen, der in unserem Quartier die Regenzeit verbringt, gibt es eine Verpflichtung.“ Auf die Frage: „Was für eine Verpflichtung, Laienanhänger?“, antwortete er: „Drei Monate lang sollst du nur in unserem Haus Almosenspeise annehmen und uns beim Aufbruch nach der Pavāraṇa-Zeremonie informieren.“ Dieser willigte durch Schweigen ein. Auch der Laienanhänger ging nach Hause und sagte: „In unserem Kloster ist ein fremder edler Herr eingetroffen; er muss sorgfältig versorgt werden.“ Die Laienanhängerin willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein und bereitete vorzügliche feste und weiche Speisen vor. Auch der junge Mönch begab sich zur Zeit der Mahlzeit zum Haus seiner Verwandten. Niemand dort erkannte ihn.

โส เตมาสมฺปิ ตตฺถ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา วสฺสํวุตฺโถ ‘‘อหํ คจฺฉามี’’ติ อาปุจฺฉิ. อถสฺส ญาตกา ‘‘สฺเว, ภนฺเต, คจฺฉถา’’ติ ทุติยทิวเส ฆเรเยว โภเชตฺวา เตลนาฬึ ปูเรตฺวา เอกํ คุฬปิณฺฑํ นวหตฺถญฺจ สาฏกํ ทตฺวา ‘‘คจฺฉถ, ภนฺเต’’ติ อาหํสุ. โส อนุโมทนํ กตฺวา โรหณาภิมุโข ปายาสิ.

Nachdem er dort drei Monate lang die Almosenspeise verzehrt und die Regenzeit verbracht hatte, kündigte er an: „Ich werde nun gehen.“ Da sagten seine Verwandten: „Ehrwürdiger, geht erst morgen“, bewirteten ihn am nächsten Tag im Hause selbst, füllten ein Gefäß mit Öl, gaben ihm einen Klumpen Rohzucker und ein neun Ellen langes Gewand und sagten: „Geht nun, Ehrwürdiger.“ Er sprach die Segensworte (Anumodanā) und machte sich in Richtung Rohaṇa auf den Weg.

อุปชฺฌาโยปิสฺส ปวาเรตฺวา ปฏิปถํ อาคจฺฉนฺโต ปุพฺเพ ทิฏฺฐฏฺฐาเนเยว ตํ อทฺทส. โส อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล เถรสฺส วตฺตํ อกาสิ. อถ นํ เถโร ปุจฺฉิ ‘‘กึ, ภทฺทมุข, ทิฏฺฐา เต อุปาสิกา’’ติ? โส ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ สพฺพํ ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา เตน เตเลน เถรสฺส ปาเท มกฺเขตฺวา คุเฬน ปานกํ กตฺวา ตมฺปิ สาฏกํ เถรสฺเสว ทตฺวา เถรํ วนฺทิตฺวา ‘‘มยฺหํ, ภนฺเต, โรหณํเยว สปฺปาย’’นฺติ อคมาสิ. เถโรปิ วิหารํ อาคนฺตฺวา ทุติยทิวเส โกรณฺฑกคามํ ปาวิสิ.

Sein Upajjhāya (Lehrer), der nach der Pavāraṇa ebenfalls auf dem Rückweg war, sah ihn an eben jenem Ort, an dem sie sich zuvor begegnet waren. An der Wurzel eines Baumes erwies der junge Mönch dem Thera den schuldigen Dienst. Da fragte ihn der Thera: „Wie steht es, Glücksgesicht, hast du die Laienanhängerin gesehen?“ Er antwortete: „Ja, Ehrwürdiger“, berichtete den gesamten Verlauf, salbte die Füße des Thera mit jenem Öl, bereitete mit dem Zucker ein Getränk und überreichte auch jenes Gewand nur dem Thera. Nachdem er den Thera verehrt hatte, sagte er: „Ehrwürdiger, für mich ist allein Rohaṇa zuträglich“, und ging fort. Auch der Thera kam zum Kloster zurück und betrat am nächsten Tag das Dorf Koraṇḍaka.

อุปาสิกาปิ ‘‘มยฺหํ ภาตา มม ปุตฺตํ คเหตฺวา อิทานิ อาคจฺฉตี’’ติ สทา มคฺคํ โอโลกยมานาว ติฏฺฐติ. สา ตํ เอกกเมว อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘มโต เม มญฺเญ ปุตฺโต, อยํ เถโร เอกโกว อาคจฺฉตี’’ติ เถรสฺส ปาทมูเล นิปติตฺวา ปริเทวมานา โรทิ. เถโร ‘‘นูน ทหโร อปฺปิจฺฉตาย อตฺตานํ อชานาเปตฺวาว คโต’’ติ ตํ สมสฺสาเสตฺวา สพฺพํ ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา ปตฺตตฺถวิกโต ตํ สาฏกํ นีหริตฺวา ทสฺเสติ.

Die Laienanhängerin hielt ständig Ausschau auf den Weg und dachte: „Mein Bruder wird jetzt meinen Sohn mitbringen und kommen.“ Als sie den Thera jedoch allein kommen sah, dachte sie: „Mein Sohn ist wohl gestorben, da dieser Thera ganz allein kommt“, warf sich zu den Füßen des Thera nieder und weinte klagend. Der Thera dachte: „Sicherlich ist der junge Mönch aufgrund seiner Bescheidenheit (Appicchatā) gegangen, ohne sich zu erkennen zu geben“, tröstete sie, berichtete den gesamten Sachverhalt und holte zum Beweis jenes Gewand aus seiner Almosenschalentasche hervor.

อุปาสิกา ปสีทิตฺวา ปุตฺเตน คตทิสาภิมุขา อุเรน นิปชฺชิตฺวา นมสฺสมานา อาห – ‘‘มยฺหํ ปุตฺตสทิสํ วต มญฺเญ ภิกฺขุํ กายสกฺขึ กตฺวา ภควา รถวินีตปฏิปทํ (ม. นิ. ๑.๒๕๒ อาทโย), นาลกปฏิปทํ (สุ. นิ. ๖๘๔ อาทโย), ตุวฏฺฏกปฏิปทํ (สุ. นิ. ๙๒๑ อาทโย), จตุปจฺจยสนฺโตสภาวนารามตาทีปกํ มหาอริยวํสปฏิปทญฺจ (อ. นิ. ๔.๒๘; ที. นิ. ๓.๓๐๙) เทเสสิ. วิชาตมาตุยา นาม เคเห เตมาสํ ภุญฺชมาโนปิ ‘อหํ [Pg.90] ปุตฺโต ตฺวํ มาตา’ติ น วกฺขติ, อโห อจฺฉริยมนุสฺโส’’ติ. เอวรูปสฺส มาตาปิตโรปิ ปลิโพธา น โหนฺติ, ปเคว อญฺญํ อุปฏฺฐากกุล’’นฺติ.

Voller Vertrauen verneigte sich die Laienanhängerin mit dem Oberkörper in jene Richtung, in die ihr Sohn gegangen war, und sprach: „Wahrlich, ich glaube, der Erhabene hat die Praxis des Rathavinīta-Sutta, die Nālaka-Praxis, die Tuvaṭṭaka-Praxis und die Mahāariyavaṃsa-Praxis, welche die Genügsamkeit hinsichtlich der vier Requisiten und die Freude an der geistigen Entfaltung aufzeigt, verkündet, indem er einen Mönch wie meinen Sohn als leibhaftigen Zeugen nahm. Obwohl er drei Monate lang im Hause der Mutter, die ihn geboren hat, speiste, sagte er nicht einmal: ‚Ich bin der Sohn, du bist die Mutter‘. O, welch ein staunenswerter Mann!“ Für einen solchen Menschen stellen nicht einmal Mutter und Vater ein Hindernis (Palibodha) dar, geschweige denn eine andere Unterstützerfamilie.

ลาโภติ จตฺตาโร ปจฺจยา. เต กถํ ปลิโพธา โหนฺติ? ปุญฺญวนฺตสฺส หิ ภิกฺขุโน คตคตฏฺฐาเน มนุสฺสา มหาปริวาเร ปจฺจเย เทนฺติ. โส เตสํ อนุโมเทนฺโต ธมฺมํ เทเสนฺโต สมณธมฺมํ กาตุํ น โอกาสํ ลภติ. อรุณุคฺคมนโต ยาว ปฐมยาโม, ตาว มนุสฺสสํสคฺโค น อุปจฺฉิชฺชติ. ปุน พลวปจฺจูเสเยว พาหุลฺลิกปิณฺฑปาติกา อาคนฺตฺวา ‘‘ภนฺเต, อสุโก อุปาสโก อุปาสิกา อมจฺโจ อมจฺจธีตา ตุมฺหากํ ทสฺสนกามา’’ติ วทนฺติ, โส คณฺหาวุโส, ปตฺตจีวรนฺติ คมนสชฺโชว โหตีติ นิจฺจพฺยาวโฏ, ตสฺเสว เต ปจฺจยา ปลิโพธา โหนฺติ. เตน คณํ ปหาย ยตฺถ นํ น ชานนฺติ, ตตฺถ เอกเกน จริตพฺพํ. เอวํ โส ปลิโพโธ อุปจฺฉิชฺชตีติ.

„Gewinn“ (Lābha) bezeichnet die vier Requisiten. Inwiefern sind diese ein Hindernis? Einem verdienstvollen Mönch geben die Menschen an jedem Ort, zu dem er kommt, Requisiten in großem Umfang. Während er sich bei diesen Menschen bedankt und das Dhamma lehrt, findet er keine Gelegenheit, die mönchische Praxis (Samaṇadhamma) auszuüben. Vom Sonnenaufgang bis zur ersten Nachtwache reißt der Umgang mit Menschen nicht ab. Wiederum kommen schon in der frühen Morgendämmerung Mönche, die auf viele Almosen aus sind, und sagen: „Ehrwürdiger, dieser Laienanhänger, jene Laienanhängerin, jener Minister oder jene Ministertochter möchte euch sehen.“ Er sagt dann: „Nehmt Almosenschale und Gewand, ihr Herren“, und ist sogleich zum Aufbruch bereit. So ist er ständig mit den Laien beschäftigt. Für einen solchen Mönch sind diese Requisiten ein Hindernis. Daher sollte er die Gruppe verlassen und dorthin gehen, wo man ihn nicht kennt, und dort allein wandeln. So wird jenes Hindernis abgeschnitten.

คโณติ สุตฺตนฺติกคโณ วา อาภิธมฺมิกคโณ วา, โย ตสฺส อุทฺเทสํ วา ปริปุจฺฉํ วา เทนฺโต สมณธมฺมสฺส โอกาสํ น ลภติ, ตสฺเสว คโณ ปลิโพโธ โหติ, เตน โส เอวํ อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ. สเจ เตสํ ภิกฺขูนํ พหุ คหิตํ โหติ, อปฺปํ อวสิฏฺฐํ, ตํ นิฏฺฐเปตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตพฺพํ. สเจ อปฺปํ คหิตํ, พหุ อวสิฏฺฐํ, โยชนโต ปรํ อคนฺตฺวา อนฺโตโยชนปริจฺเฉเท อญฺญํ คณวาจกํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อิเม อายสฺมา อุทฺเทสาทีหิ สงฺคณฺหตู’’ติ วตฺตพฺพํ. เอวํ อลภมาเนน ‘‘มยฺหมาวุโส, เอกํ กิจฺจํ อตฺถิ, ตุมฺเห ยถาผาสุกฏฺฐานานิ คจฺฉถา’’ติ คณํ ปหาย อตฺตโน กมฺมํ กตฺตพฺพนฺติ.

„Gruppe“ (Gaṇa) bedeutet entweder eine Gruppe von Sutta-Kennern oder Abhidhamma-Kennern. Wenn jemand durch das Erteilen von Unterricht oder durch Erläuterungen für diese Gruppe keine Gelegenheit zur mönchischen Praxis findet, dann ist die Gruppe für ihn ein Hindernis. Er sollte es so abschneiden: Wenn diese Mönche schon viel gelernt haben und nur noch wenig übrig ist, sollte er den Rest beenden und dann in den Wald gehen. Wenn sie erst wenig gelernt haben und noch viel übrig ist, sollte er nicht weiter als eine Meile (Yojana) weggehen, einen anderen Lehrer innerhalb dieses Umkreises aufsuchen und sagen: „Möge der Ehrwürdige diese Mönche durch Unterricht usw. unterstützen.“ Wenn er niemanden findet, sollte er sagen: „Ihr Herren, ich habe eine dringende Angelegenheit; geht ihr dorthin, wo es euch behagt“, die Gruppe verlassen und seine eigene Aufgabe (die mönchische Praxis) verfolgen.

กมฺมนฺติ นวกมฺมํ. ตํ กโรนฺเตน วฑฺฒกีอาทีหิ ลทฺธาลทฺธํ ชานิตพฺพํ, กตากเต อุสฺสุกฺกํ อาปชฺชิตพฺพนฺติ สพฺพทา ปลิโพโธ โหติ. โสปิ เอวํ อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ, สเจ อปฺปํ อวสิฏฺฐํ โหติ นิฏฺฐเปตพฺพํ. สเจ พหุ, สงฺฆิกญฺเจ นวกมฺมํ, สงฺฆสฺส วา สงฺฆภารหารกภิกฺขูนํ วา นิยฺยาเทตพฺพํ. อตฺตโน สนฺตกญฺเจ, อตฺตโน ภารหารกานํ นิยฺยาเทตพฺพํ. ตาทิเส อลภนฺเตน สงฺฆสฺส ปริจฺจชิตฺวา คนฺตพฺพนฺติ.

„Arbeit“ (Kamma) bezeichnet Bauarbeiten (Navakamma). Wer diese ausführt, muss darauf achten, was die Zimmerleute usw. erhalten haben oder nicht; er muss sich darum kümmern, was getan wurde und was nicht getan wurde; so ist es immerzu ein Hindernis. Auch dieses sollte so abgeschnitten werden: Wenn nur noch wenig übrig ist, sollte es zu Ende geführt werden. Wenn es viel ist und es sich um Arbeiten für den Orden (Sangha) handelt, sollte es dem Sangha oder den für den Sangha verantwortlichen Mönchen übergeben werden. Wenn es das eigene Eigentum betrifft, sollte es den eigenen Beauftragten übergeben werden. Findet man niemanden, sollte man es dem Sangha überlassen und fortgehen.

อทฺธานนฺติ [Pg.91] มคฺคคมนํ. ยสฺส หิ กตฺถจิ ปพฺพชฺชาเปกฺโข วา โหติ, ปจฺจยชาตํ วา กิญฺจิ ลทฺธพฺพํ โหติ. สเจ ตํ อลภนฺโต น สกฺโกติ อธิวาเสตุํ, อรญฺญํ ปวิสิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺตสฺสปิ คมิกจิตฺตํ นาม ทุปฺปฏิวิโนทนียํ โหติ, ตสฺมา คนฺตฺวา ตํ กิจฺจํ ตีเรตฺวาว สมณธมฺเม อุสฺสุกฺกํ กาตพฺพนฺติ.

„Reise“ (Addhāna) bedeutet das Unterwegssein auf Wegen. Wenn nämlich jemand irgendwo jemanden hat, der ordiniert werden möchte, oder wenn irgendein Requisit zu erhalten ist, und er es nicht ertragen kann, darauf zu verzichten, dann ist der Gedanke an das Reisen schwer zu vertreiben, selbst wenn er in den Wald geht und mönchische Praxis übt. Daher sollte er gehen, diese Angelegenheit erledigen und sich erst danach mit Eifer der mönchischen Praxis widmen.

ญาตีติ วิหาเร อาจริยุปชฺฌายสทฺธิวิหาริกอนฺเตวาสิกสมานุปชฺฌายกสมานาจริยกา, ฆเร มาตา ปิตา ภาตาติ เอวมาทิกา. เต คิลานา อิมสฺส ปลิโพธา โหนฺติ, ตสฺมา โส ปลิโพโธ อุปฏฺฐหิตฺวา เตสํ ปากติกกรเณน อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ.

„Verwandte“ (Ñāti) bezeichnet im Kloster den Lehrer, den Upajjhāya, den Mitschüler, den Schüler sowie Gefährten desselben Upajjhāya oder desselben Lehrers; im Haus sind es Mutter, Vater, Bruder und so weiter. Wenn diese krank sind, stellen sie für diesen Übenden Hindernisse dar. Daher sollte er dieses Hindernis abschneiden, indem er sie pflegt und für ihre Genesung sorgt.

ตตฺถ อุปชฺฌาโย ตาว คิลาโน สเจ ลหุํ น วุฏฺฐาติ, ยาวชีวมฺปิ ปฏิชคฺคิตพฺโพ. ตถา ปพฺพชฺชาจริโย อุปสมฺปทาจริโย สทฺธิวิหาริโก อุปสมฺปาทิตปพฺพาชิตอนฺเตวาสิกสมานุปชฺฌายกา จ. นิสฺสยาจริยอุทฺเทสาจริยนิสฺสยนฺเตวาสิกอุทฺเทสนฺเตวาสิกสมานาจริยกา ปน ยาว นิสฺสยอุทฺเทสา อนุปจฺฉินฺนา, ตาว ปฏิชคฺคิตพฺพา. ปโหนฺเตน ตโต อุทฺธมฺปิ ปฏิชคฺคิตพฺพา เอว. มาตาปิตูสุ อุปชฺฌาเย วิย ปฏิปชฺชิตพฺพํ. สเจปิ หิ เต รชฺเช ฐิตา โหนฺติ, ปุตฺตโต จ อุปฏฺฐานํ ปจฺจาสีสนฺติ, กาตพฺพเมว. อถ เตสํ เภสชฺชํ นตฺถิ, อตฺตโน สนฺตกํ ทาตพฺพํ. อสติ ภิกฺขาจริยาย ปริเยสิตฺวาปิ ทาตพฺพเมว. ภาตุภคินีนํ ปน เตสํ สนฺตกเมว โยเชตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ นตฺถิ อตฺตโน สนฺตกํ ตาวกาลิกํ ทตฺวา ปจฺฉา ลภนฺเตน คณฺหิตพฺพํ. อลภนฺเตน น โจเทตพฺพา. อญฺญาตกสฺส ภคินิสามิกสฺส เภสชฺชํ เนว กาตุํ น ทาตุํ วฏฺฏติ. ‘‘ตุยฺหํ สามิกสฺส เทหี’’ติ วตฺวา ปน ภคินิยา ทาตพฺพํ. ภาตุชายายปิ เอเสว นโย. เตสํ ปน ปุตฺตา อิมสฺส ญาตกา เอวาติ เตสํ กาตุํ วฏฺฏตีติ.

Unter diesen ist zunchst der Upajjhāya (Lehrmeister), falls er krank ist und nicht bald wieder genesen sollte, bis ans Lebensende zu pflegen. Ebenso der Pabbajjācariya (Lehrer der Novizenweihe), der Upasampadācariya (Lehrer der Vollordination), der Saddhivihārika (Mitbewohner), der von einem selbst ordinierte Antevāsika (Schler), der von einem selbst zum Novizen gemachte Antevāsika sowie jene, die denselben Upajjhāya haben. Der Nissayācariya (Abhngigkeitslehrer), der Uddesācariya (Lehrer der Unterweisung), der Nissayantevāsika (Schler in Abhngigkeit), der Uddesantevāsika (Schler der Unterweisung) und jene, die denselben Lehrer haben, sind hingegen so lange zu pflegen, wie die Abhngigkeit oder die Unterweisung nicht unterbrochen sind. Wer dazu fhig ist, sollte sie auch darber hinaus pflegen. Gegenber den Eltern ist so zu verfahren wie gegenber dem Upajjhāya. Denn selbst wenn diese in kniglicher Wrde stnden, aber von ihrem Sohn (dem Mnch) Pflege erwarten, so ist diese gewiss zu leisten. Sollten sie keine Arznei haben, ist ihnen das eigene Eigentum zu geben. Falls man selbst nichts hat, ist die Arznei sogar durch das Sammeln von Almosen zu suchen und ihnen zu geben. Geschwistern (Brdern und Schwestern) hingegen ist deren eigenes Eigentum zur Arznei aufzubereiten und zu geben. Falls diese nichts haben, kann man sein eigenes Eigentum vorbergehend geben; wer spter etwas zurckerhlt, mag es annehmen. Wer nichts zurckerhlt, sollte nicht danach verlangen. Einem nicht verwandten Ehemann der Schwester ist es weder gestattet, Arznei zuzubereiten, noch sie ihm zu geben. Doch man kann der Schwester sagen: ‘Gib dies deinem Ehemann’, und es ihr geben. Dasselbe gilt fr die Ehefrau eines Bruders. Deren Kinder jedoch sind mit diesem Mnch verwandt, daher ist es statthaft, sie zu behandeln.

อาพาโธติ โยโกจิ โรโค. โส พาธยมาโน ปลิโพโธ โหติ, ตสฺมา เภสชฺชกรเณน อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ. สเจ ปน กติปาหํ เภสชฺชํ กโรนฺตสฺสปิ น วูปสมฺมติ, นาหํ ตุยฺหํ ทาโส, น ภฏโก, ตํเยว [Pg.92] หิ โปเสนฺโต อนมตคฺเค สํสารวฏฺเฏ ทุกฺขํ ปตฺโตติ อตฺตภาวํ ครหิตฺวา สมณธมฺโม กาตพฺโพติ.

Unter ‘Krankheit’ versteht man jedwedes Gebrechen. Wenn dieses bedrngend wird, stellt es ein Hindernis (Palibodha) dar; daher muss es durch medizinische Behandlung beseitigt werden. Wenn die Krankheit jedoch trotz mehrtgiger Behandlung nicht nachlsst, sollte man sich sagen: ‘Ich bin weder dein Sklave noch dein Mietling; indem ich dich (diesen Krper) pflegte, bin ich in diesem anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten (Sa၃sāra) in Leiden geraten.’ So sollte man den eigenen Krper tadeln und sich der geistigen bung (Sama၃adhamma) widmen.

คนฺโถติ ปริยตฺติหรณํ. ตํ สชฺฌายาทีหิ นิจฺจพฺยาวฏสฺส ปลิโพโธ โหติ, น อิตรสฺส. ตตฺริมานิ วตฺถูนิ –

Mit ‘Gantha’ ist das Tragen (das Studium) der Pariyatti gemeint. Dies stellt ein Hindernis fr jemanden dar, der stndig mit Rezitationen und hnlichem beschftigt ist, nicht jedoch fr einen anderen. Dazu dienen folgende Erzhlungen:

มชฺฌิมภาณกเทวตฺเถโร กิร มลยวาสิเทวตฺเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา กมฺมฏฺฐานํ ยาจิ. เถโร กีทิโสสิ, อาวุโส, ปริยตฺติยนฺติ ปุจฺฉิ. มชฺฌิโม เม, ภนฺเต, ปคุโณติ. อาวุโส, มชฺฌิโม นาเมโส ทุปฺปริหาโร, มูลปณฺณาสํ สชฺฌายนฺตสฺส มชฺฌิมปณฺณาสโก อาคจฺฉติ, ตํ สชฺฌายนฺตสฺส อุปริปณฺณาสโก. กุโต ตุยฺหํ กมฺมฏฺฐานนฺติ? ภนฺเต, ตุมฺหากํ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ ลภิตฺวา ปุน น โอโลเกสฺสามีติ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา เอกูนวีสติวสฺสานิ สชฺฌายํ อกตฺวา วีสติเม วสฺเส อรหตฺตํ ปตฺวา สชฺฌายตฺถาย อาคตานํ ภิกฺขูนํ ‘‘วีสติ เม, อาวุโส, วสฺสานิ ปริยตฺตึ อโนโลเกนฺตสฺส, อปิจ โข กตปริจโย อหเมตฺถ อารภถา’’ติ วตฺวา อาทิโต ปฏฺฐาย ยาว ปริโยสานา เอกพฺยญฺชเนปิสฺส กงฺขา นาโหสิ.

Es wird berichtet, dass der Majjhima-Rezitator Thera Deva zu dem in MalayavāsĢ lebenden Thera Deva ging und ihn um ein Meditationsthema (Kammaባባhāna) bat. Der Thera fragte: ‘Freund, wie steht es um deine Kenntnis der Pariyatti?’ Er antwortete: ‘Ehrwrdiger, ich beherrsche die Majjhima-Sammlung.’ Der Thera sagte: ‘Freund, diese Majjhima-Sammlung ist schwer zu handhaben; wer den Mţlapa၃၃āsaka rezitiert, dem kommt der Majjhimapa၃၃āsaka in den Sinn, und wer diesen rezitiert, dem kommt der Uparipa၃၃āsaka. Woher sollst du da ein Meditationsthema finden?’ Er entgegnete: ‘Ehrwrdiger, wenn ich von Euch ein Meditationsthema erhalte, werde ich die Texte nicht mehr ansehen.’ Er nahm das Thema an, verzichtete neunzehn Jahre lang auf die Rezitation und erlangte im zwanzigsten Jahr die Arahantschaft. Zu den Mnchen, die zur Rezitation gekommen waren, sagte er: ‘Freunde, zwanzig Jahre lang habe ich die Pariyatti nicht angesehen, dennoch bin ich darin wohlvertraut; fangt nur an.’ Von Anfang bis Ende hatte er bei keiner einzigen Silbe einen Zweifel.

กรุฬิยคิริวาสีนาคตฺเถโรปิ อฏฺฐารสวสฺสานิ ปริยตฺตึ ฉฑฺเฑตฺวา ภิกฺขูนํ ธาตุกถํ อุทฺทิสิ. เตสํ คามวาสิกตฺเถเรหิ สทฺธึ สํสนฺเทนฺตานํ เอกปญฺโหปิ อุปฺปฏิปาฏิยา อาคโต นาโหสิ.

Auch der in Karuጷiyagiri lebende Thera Nāga gab die Pariyatti achtzehn Jahre lang auf und lehrte den Mnchen spter die Dhātukathā. Selbst als diese die Lehren mit den Theras aus der Stadt Anurādhapura abglichen, gab es keine einzige Frage, die nicht in der richtigen Reihenfolge beantwortet wurde.

มหาวิหาเรปิ ติปิฏกจูฬาภยตฺเถโร นาม อฏฺฐกถํ อนุคฺคเหตฺวาว ปญฺจนิกายมณฺฑเล ตีณิ ปิฏกานิ ปริวตฺเตสฺสามีติ สุวณฺณเภรึ ปหราเปสิ. ภิกฺขุสงฺโฆ กตมาจริยานํ อุคฺคโห, อตฺตโน อาจริยุคฺคหญฺเญว วทตุ, อิตรถา วตฺตุํ น เทมาติ อาห. อุปชฺฌาโยปิ นํ อตฺตโน อุปฏฺฐานมาคตํ ปุจฺฉิ ‘‘ตฺวมาวุโส, เภรึ ปหราเปสี’’ติ? อาม, ภนฺเต. กึ การณาติ? ปริยตฺตึ, ภนฺเต, ปริวตฺเตสฺสามีติ. อาวุโส อภย, อาจริยา อิทํ ปทํ กถํ วทนฺตีติ? เอวํ วทนฺติ, ภนฺเตติ. เถโร หุนฺติ ปฏิพาหิ. ปุน โส อญฺเญน อญฺเญน ปริยาเยน เอวํ วทนฺติ ภนฺเตติ ติกฺขตฺตุํ อาห. เถโร สพฺพํ หุนฺติ ปฏิพาหิตฺวา ‘‘อาวุโส, ตยา [Pg.93] ปฐมํ กถิโต เอว อาจริยมคฺโค, อาจริยมุขโต ปน อนุคฺคหิตตฺตา ‘เอวํ อาจริยา วทนฺตี’ติ สณฺฐาตุํ นาสกฺขิ. คจฺฉ อตฺตโน อาจริยานํ สนฺติเก สุณาหี’’ติ. กุหึ, ภนฺเต, คจฺฉามีติ? คงฺคาย ปรโต โรหณชนปเท ตุลาธารปพฺพตวิหาเร สพฺพปริยตฺติโก มหาธมฺมรกฺขิตตฺเถโร นาม วสติ, ตสฺส สนฺติกํ คจฺฉาติ. สาธุ, ภนฺเตติ เถรํ วนฺทิตฺวา ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ เถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา นิสีทิ. เถโร กสฺมา อาคโตสีติ ปุจฺฉิ. ธมฺมํ โสตุํ, ภนฺเตติ. อาวุโส อภย, ทีฆมชฺฌิเมสุ มํ กาเลน กาลํ ปุจฺฉนฺติ. อวเสสํ ปน เม ตึสมตฺตานิ วสฺสานิ น โอโลกิตปุพฺพํ. อปิจ ตฺวํ รตฺตึ มม สนฺติเก ปริวตฺเตหิ. อหํ เต ทิวา กถยิสฺสามีติ. โส สาธุ, ภนฺเตติ ตถา อกาสิ. ปริเวณทฺวาเร มหามณฺฑปํ กาเรตฺวา คามวาสิโน ทิวเส ทิวเส ธมฺมสฺสวนตฺถาย อาคจฺฉนฺติ. เถโร รตฺตึ ปริวตฺติ. ตํ ทิวา กถยนฺโต อนุปุพฺเพน เทสนํ นิฏฺฐเปตฺวา อภยตฺเถรสฺส สนฺติเก ตฏฺฏิกาย นิสีทิตฺวา ‘‘อาวุโส, มยฺหํ กมฺมฏฺฐานํ กเถหี’’ติ อาห. ภนฺเต, กึ ภณถ, นนุ มยา ตุมฺหากเมว สนฺติเก สุตํ? กิมหํ ตุมฺเหหิ อญฺญาตํ กเถสฺสามีติ? ตโต นํ เถโร อญฺโญ เอส, อาวุโส, คตกสฺส มคฺโค นามาติ อาห. อภยเถโร กิร ตทา โสตาปนฺโน โหติ. อถสฺส โส กมฺมฏฺฐานํ ทตฺวา อาคนฺตฺวา โลหปาสาเท ธมฺมํ ปริวตฺเตนฺโต เถโร ปรินิพฺพุโตติ อสฺโสสิ. สุตฺวา ‘‘อาหรถาวุโส, จีวร’’นฺติ จีวรํ ปารุปิตฺวา ‘‘อนุจฺฉวิโก, อาวุโส, อมฺหากํ อาจริยสฺส อรหตฺตมคฺโค. อาจริโย โน, อาวุโส, อุชุ อาชานีโย. โส อตฺตโน ธมฺมนฺเตวาสิกสฺส สนฺติเก ตฏฺฏิกาย นิสีทิตฺวา ‘มยฺหํ กมฺมฏฺฐานํ กเถหี’ติ อาห. อนุจฺฉวิโก, อาวุโส, เถรสฺส อรหตฺตมคฺโค’’ติ. เอวรูปานํ คนฺโถ ปลิโพโธ น โหตีติ.

Auch im Mahāvihāra gab es einen Thera namens Tipiባakacţጷābhaya, der, ohne die Kommentare (Aባባhakathā) gelernt zu haben, verknden lie, er werde die drei Piባakas vor einer Versammlung von Kennern der fnf Nikāyas erlutern, und lie dazu die goldene Trommel schlagen. Die Mnchsgemeinde sagte: ‘Nach wessen Lehrtradition (Uggaha) erfolgt dies? Er soll nur die Tradition seiner eigenen Lehrer vortragen, andernfalls gestatten wir ihm nicht zu sprechen.’ Auch sein Upajjhāya, zu dem er gekommen war, um ihm aufzuwarten, fragte ihn: ‘Freund, hast du die Trommel schlagen lassen?’ – ‘Ja, Ehrwrdiger.’ – ‘Aus welchem Grund?’ – ‘Ehrwrdiger, ich will die Pariyatti erlutern.’ – ‘Freund Abhaya, wie erklren die Lehrer dieses Wort?’ Er antwortete: ‘So erklren sie es, Ehrwrdiger.’ Der Thera verwarf es mit einem ‘Hun’. Wiederum erklrte er es auf verschiedene andere Weisen, doch der Thera verwarf alles mit einem ‘Hun’ und sagte schließlich: ‘Freund, was du zuerst gesagt hast, war in der Tat der Weg der Lehrer. Aber da du es nicht aus dem Munde eines Lehrers gelernt hast, konntest du nicht mit Bestimmtheit sagen: ‘So sagen es die Lehrer’. Geh und hre es bei deinen eigenen Lehrern.’ – ‘Wohin soll ich gehen, Ehrwrdiger?’ – ‘Jenseits des Ganges, im Distrikt Roha၃a, im Tulādhārapabbata-Vihāra lebt ein Thera namens Mahādhammarakkhita, der die gesamte Pariyatti beherrscht; geh zu ihm.’ Er sagte: ‘Sehr wohl, Ehrwrdiger’, erwies dem Thera die Ehre und ging zusammen mit fnfhundert Mnchen zu jenem Thera. Mahādhammarakkhita fragte: ‘Warum bist du gekommen?’ – ‘Um den Dhamma (die Kommentare) zu hren, Ehrwrdiger.’ Der Thera sagte: ‘Freund Abhaya, im DĢgha- und Majjhima-Nikāya fragt man mich von Zeit zu Zeit. Den Rest habe ich jedoch seit etwa dreiig Jahren nicht mehr angesehen. Aber rezitiere du mir nachts die Pali-Texte vor, dann werde ich sie dir tagsber erlutern.’ Er willigte ein und verfuhr so. Die Dorfbewohner lieen am Tor des Gelndes eine groe Halle errichten und kamen tglich zum Hren der Lehre. Der Thera Abhaya rezitierte nachts die Texte. Indem der Lehrer diese tagsber erklrte, schloss er die Unterweisung nach und nach ab. Dann setzte er sich auf eine Matte vor dem Thera Abhaya und sagte: ‘Freund, lehre mich ein Meditationsthema.’ Abhaya sagte: ‘Ehrwrdiger, was sagt Ihr da? Habe ich nicht gerade erst bei Euch gelernt? Was knnte ich Euch lehren, was Ihr nicht schon wisst?’ Da sagte der Lehrer: ‘Freund, dieser Weg fr jemanden, der ihn bereits gegangen ist (praktische Erfahrung hat), ist ein anderer.’ Abhaya war zu jener Zeit bereits ein Stromeingetretener (Sotāpanna). Er gab ihm das Meditationsthema und kehrte zum Lohapāsāda zurck, um die Lehre zu verknden, als er hrte, der Thera sei ins Parinibbāna eingegangen. Er sagte: ‘Bringt mein Gewand, Freunde’, legte es an und sprach: ‘Angemessen ist der Pfad zur Arahantschaft fr unseren Lehrer. Unser Lehrer war aufrichtig und ein wahrer Kenner. Er sa auf einer Matte vor seinem eigenen Schler und bat: ‘Lehre mich ein Meditationsthema’. Angemessen ist der Pfad zur Arahantschaft fr diesen Thera.’ Fr solche Menschen stellt das Studium (Gantha) kein Hindernis dar.

อิทฺธีติ โปถุชฺชนิกา อิทฺธิ. สา หิ อุตฺตานเสยฺยกทารโก วิย ตรุณสสฺสํ วิย จ ทุปฺปริหารา โหติ. อปฺปมตฺตเกเนว ภิชฺชติ. สา ปน วิปสฺสนาย ปลิโพโธ โหติ, น สมาธิสฺส, สมาธึ ปตฺวา ปตฺตพฺพโต. ตสฺมา วิปสฺสนตฺถิเกน อิทฺธิปลิโพโธ อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ, อิตเรน อวเสสาติ อยํ ตาว ปลิโพธกถาย วิตฺถาโร.

Iddhi bezeichnet hier die übernormalen Kräfte eines Weltlings (pothujjanikā iddhi). Denn diese sind, wie ein auf dem Rücken liegender Säugling oder wie junges Getreide, nur schwer zu bewahren; durch nur geringfügige Störungen werden sie zerstört. Sie ist jedoch ein Hindernis für die Einsicht (vipassanā), nicht aber für die Konzentration (samādhi), da sie erst nach dem Erreichen der Konzentration erlangt werden kann. Daher muss derjenige, der nach Einsicht strebt, das Hindernis der übernormalen Kräfte durchschneiden; andere hingegen nur die übrigen neun Hindernisse. Dies ist die ausführliche Darlegung zum Thema Hindernisse.

กมฺมฏฺฐานทายกวณฺณนา

Erläuterung über den Geber des Meditationsobjekts

๔๒. กมฺมฏฺฐานทายกํ [Pg.94] กลฺยาณมิตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวาติ เอตฺถ ปน ทุวิธํ กมฺมฏฺฐานํ สพฺพตฺถกกมฺมฏฺฐานํ ปาริหาริยกมฺมฏฺฐานญฺจ. ตตฺถ สพฺพตฺถกกมฺมฏฺฐานํ นาม ภิกฺขุสงฺฆาทีสุ เมตฺตา มรณสฺสติ จ. อสุภสญฺญาติปิ เอเก.

42. In Bezug auf den Textabschnitt „nachdem man sich zum edlen Freund (kalyāṇamitta), dem Geber des Meditationsobjekts, begeben hat“ gibt es zwei Arten von Meditationsobjekten: das allumfassende Meditationsobjekt (sabbatthaka-kammaṭṭhāna) und das beständig zu pflegende Meditationsobjekt (pārihāriya-kammaṭṭhāna). Dabei bezeichnet das allumfassende Meditationsobjekt die liebende Güte (mettā) gegenüber der Mönchsgemeinschaft usw. sowie die Vergegenwärtigung des Todes (maraṇassati). Einige zählen auch die Wahrnehmung des Unreinen (asubha-saññā) dazu.

กมฺมฏฺฐานิเกน หิ ภิกฺขุนา ปฐมํ ตาว ปริจฺฉินฺทิตฺวา สีมฏฺฐกภิกฺขุสงฺเฆ สุขิตา โหนฺตุ อพฺยาปชฺชาติ เมตฺตา ภาเวตพฺพา. ตโต สีมฏฺฐกเทวตาสุ. ตโต โคจรคามมฺหิ อิสฺสรชเน. ตโต ตตฺถ มนุสฺเส อุปาทาย สพฺพสตฺเตสุ. โส หิ ภิกฺขุสงฺเฆ เมตฺตาย สหวาสีนํ มุทุจิตฺตตํ ชเนติ. อถสฺส เต สุขสํวาสา โหนฺติ. สีมฏฺฐกเทวตาสุ เมตฺตาย มุทุกตจิตฺตาหิ เทวตาหิ ธมฺมิกาย รกฺขาย สุสํวิหิตรกฺโข โหติ. โคจรคามมฺหิ อิสฺสรชเน เมตฺตาย มุทุกตจิตฺตสนฺตาเนหิ อิสฺสเรหิ ธมฺมิกาย รกฺขาย สุรกฺขิตปริกฺขาโร โหติ. ตตฺถ มนุสฺเสสุ เมตฺตาย ปสาทิตจิตฺเตหิ เตหิ อปริภูโต หุตฺวา วิจรติ. สพฺพสตฺเตสุ เมตฺตาย สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตจาโร โหติ. มรณสฺสติยา ปน อวสฺสํ มยา มริตพฺพนฺติ จินฺเตนฺโต อเนสนํ ปหาย อุปรูปริ วฑฺฒมานสํเวโค อโนลีนวุตฺติโก โหติ. อสุภสญฺญาปริจิตจิตฺตสฺส ปนสฺส ทิพฺพานิปิ อารมฺมณานิ โลภวเสน จิตฺตํ น ปริยาทิยนฺติ.

Ein Mönch, der sich der Meditation widmet, sollte zuerst den Bereich abgrenzen und die liebende Güte gegenüber der im Klosterbereich verweilenden Mönchsgemeinschaft mit den Worten entfalten: „Mögen sie glücklich und frei von Groll sein.“ Danach gegenüber den im Klosterbereich verweilenden Gottheiten. Danach gegenüber den Machthabern im Almosendorf. Danach gegenüber den Menschen dort und schließlich gegenüber allen Wesen. Durch die liebende Güte gegenüber der Mönchsgemeinschaft erzeugt er nämlich eine sanftmütige Gesinnung bei seinen Mitbewohnern. Dann ist das Zusammenleben mit ihnen angenehm. Durch die liebende Güte gegenüber den Klostergottheiten wird er von den Gottheiten, deren Herzen sanftmütig gestimmt sind, mit rechtmäßigem Schutz wohlbehütet. Durch die liebende Güte gegenüber den Machthabern im Almosendorf wird sein Zubehör durch jene Machthaber, deren Geisteskontinuum sanftmütig gestimmt ist, mit rechtmäßigem Schutz gut bewahrt. Durch die liebende Güte gegenüber den Menschen dort wandelt er unbedrängt unter jenen, deren Herzen ihm gegenüber vertrauensvoll gestimmt sind. Durch die liebende Güte gegenüber allen Wesen ist sein Wandel überall ungehindert. Wer jedoch mittels der Vergegenwärtigung des Todes bedenkt: „Ich werde gewiss sterben“, gibt unrechtes Erwerben von Lebensunterhalt auf, empfindet ein stetig wachsendes religiöses Erschrecken (saṃvega) und lebt ohne Trägheit. Demjenigen, dessen Geist in der Wahrnehmung des Unreinen geübt ist, rauben selbst himmlische Sinnesobjekte den Geist nicht durch Gier.

เอวํ พหูปการตฺตา สพฺพตฺถ อตฺถยิตพฺพํ อิจฺฉิตพฺพนฺติ จ อธิปฺเปตสฺส โยคานุโยคกมฺมสฺส ฐานญฺจาติ สพฺพตฺถกกมฺมฏฺฐานนฺติ วุจฺจติ.

Da es auf diese Weise von großem Nutzen ist, in jeder Hinsicht als Erstes angestrebt werden sollte und die Grundlage für die angestrebte meditative Ausübung darstellt, wird es als allumfassendes Meditationsobjekt (sabbatthaka-kammaṭṭhāna) bezeichnet.

จตฺตาลีสาย ปน กมฺมฏฺฐาเนสุ ยํ ยสฺส จริยานุกูลํ, ตํ ตสฺส นิจฺจํ ปริหริตพฺพตฺตา อุปริมสฺส จ อุปริมสฺส ภาวนากมฺมสฺส ปทฏฺฐานตฺตา ปาริหาริยกมฺมฏฺฐานนฺติ วุจฺจติ. อิติ อิมํ ทุวิธมฺปิ กมฺมฏฺฐานํ โย เทติ, อยํ กมฺมฏฺฐานทายโก นาม. ตํ กมฺมฏฺฐานทายกํ.

Unter den vierzig Meditationsobjekten wird jenes, welches dem Naturell eines Übenden entspricht, als das beständig zu pflegende Meditationsobjekt (pārihāriya-kammaṭṭhāna) bezeichnet, weil es von ihm ständig beibehalten werden muss und die unmittelbare Ursache für die jeweils höheren Stufen der Meditationspraxis ist. Wer nun diese beiden Arten von Meditationsobjekten gibt, wird Geber des Meditationsobjekts genannt. Zu diesem Geber des Meditationsobjekts...

กลฺยาณมิตฺตนฺติ –

...dem edlen Freund (kalyāṇamitta) –

ปิโย ครุ ภาวนีโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา, โน จฏฺฐาเน นิโยชโกติ. (อ. นิ. ๗.๓๗);

„Liebenswert, achtungswürdig und verehrungswürdig, ein Mahner, der bereitwillig Ermahnung annimmt; einer, der tiefgründige Gespräche führt und niemals zu Unrechtem anleitet.“ (A. ni. 7.37)

เอวมาทิคุณสมนฺนาคตํ เอกนฺเตน หิเตสึ วุทฺธิปกฺเข ฐิตํ กลฺยาณมิตฺตํ.

Dies ist ein edler Freund, der mit solchen und weiteren Qualitäten ausgestattet ist, aufrichtig das Wohl sucht und fest auf der Seite des spirituellen Wachstums steht.

‘‘มมํ [Pg.95] หิ, อานนฺท, กลฺยาณมิตฺตํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๒๙; ๕.๒) อาทิวจนโต ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธเยว สพฺพาการสมฺปนฺโน กลฺยาณมิตฺโต. ตสฺมา ตสฺมึ สติ ตสฺเสว ภควโต สนฺติเก คหิตกมฺมฏฺฐานํ สุคหิตํ โหติ. ปรินิพฺพุเต ปน ตสฺมึ อสีติยา มหาสาวเกสุ โย ธรติ, ตสฺส สนฺติเก คเหตุํ วฏฺฏติ. ตสฺมึ อสติ ยํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตุกาโม โหติ, ตสฺเสว วเสน จตุกฺกปญฺจกชฺฌานานิ นิพฺพตฺเตตฺวา ฌานปทฏฺฐานํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อาสวกฺขยปฺปตฺตสฺส ขีณาสวสฺส สนฺติเก คเหตพฺพํ.

Aufgrund von Aussagen wie: „Wenn man sich, Ānanda, an mich als edlen Freund hält, werden die Wesen, die der Geburt unterworfen sind, von der Geburt befreit“, ist der vollkommen Erwachte selbst der in jeder Hinsicht vollkommene edle Freund. Daher ist ein Meditationsobjekt, das man in seiner Gegenwart empfängt, wohl empfangen. Wenn er jedoch ins Parinibbāna eingegangen ist, ziemt es sich, es bei einem der achtzig großen Jünger zu empfangen, der noch am Leben ist. Wenn ein solcher nicht vorhanden ist, sollte man mittels des Meditationsobjekts, das man zu empfangen wünscht, die vier oder fünf Vertiefungen (jhāna) hervorbringen, die auf der Vertiefung basierende Einsicht entfalten und das Meditationsobjekt bei einem Arahanten (khīṇāsava) empfangen, der die Versiegung der Triebe erreicht hat.

กึ ปน ขีณาสโว อหํ ขีณาสโวติ อตฺตานํ ปกาเสตีติ? กึ วตฺตพฺพํ, การกภาวํ หิ ชานิตฺวา ปกาเสติ. นนุ อสฺสคุตฺตตฺเถโร อารทฺธกมฺมฏฺฐานสฺส ภิกฺขุโน ‘‘กมฺมฏฺฐานการโก อย’’นฺติ ชานิตฺวา อากาเส จมฺมขณฺฑํ ปญฺญาเปตฺวา ตตฺถ ปลฺลงฺเกน นิสินฺโน กมฺมฏฺฐานํ กเถสีติ.

Offenbart ein Arahant sich selbst mit den Worten: „Ich bin ein Arahant“? Was ist dazu zu sagen? Wenn er erkennt, dass jemand die Praxis ernsthaft betreibt, offenbart er sich. Hat nicht etwa der Thera Assagutta, als er bei einem Mönch erkannte, dass dieser mit der Meditationspraxis begonnen hatte: „Dieser ist ein Übender der Meditation“, ein Stück Leder in der Luft ausgebreitet, sich dort im Lotussitz niedergelassen und das Meditationsobjekt gelehrt?

ตสฺมา สเจ ขีณาสวํ ลภติ, อิจฺเจตํ กุสลํ, โน เจ ลภติ, อนาคามิสกทาคามิโสตาปนฺนฌานลาภีปุถุชฺชนติปิฏกธรทฺวิปิฏกธรเอกปิฏกธเรสุ ปุริมสฺส ปุริมสฺส สนฺติเก. เอกปิฏกธเรปิ อสติ ยสฺส เอกสงฺคีติปิ อฏฺฐกถาย สทฺธึ ปคุณา, อยญฺจ ลชฺชี โหติ, ตสฺส สนฺติเก คเหตพฺพํ. เอวรูโป หิ ตนฺติธโร วํสานุรกฺขโก ปเวณีปาลโก อาจริโย อาจริยมติโกว โหติ, น อตฺตโนมติโก โหติ. เตเนว โปราณกตฺเถรา ‘‘ลชฺชี รกฺขิสฺสติ ลชฺชี รกฺขิสฺสตี’’ติ ติกฺขตฺตุํ อาหํสุ.

Daher ist es trefflich, wenn man einen Arahanten findet. Falls man keinen findet, sollte man sich an einen Nicht-Wiederkehrer, einen Einmal-Wiederkehrer, einen Stromeingetretenen, einen Weltling, der die Vertiefungen erlangt hat, einen Kenner der drei Körbe, der zwei Körbe oder des einen Korbes wenden, wobei man stets den jeweils Höheren bevorzugt. Falls selbst kein Kenner eines Korbes vorhanden ist, sollte man es bei einem empfangen, der wenigstens eine Sammlung (nikāya) mitsamt dem Kommentar (aṭṭhakathā) beherrscht und gewissenhaft (lajjī) ist. Denn ein solcher Lehrer, der den Text bewahrt, die Tradition schützt und das Erbe hütet, folgt nur der Lehrmeinung der Lehrer und nicht seiner eigenen Meinung. Deshalb sagten die Theras der alten Zeit dreimal: „Ein Gewissenhafter wird die Lehre schützen, ein Gewissenhafter wird sie schützen.“

ปุพฺเพ วุตฺตขีณาสวาทโย เจตฺถ อตฺตนา อธิคตมคฺคเมว อาจิกฺขนฺติ. พหุสฺสุโต ปน ตํ ตํ อาจริยํ อุปสงฺกมิตฺวา อุคฺคหปริปุจฺฉานํ วิโสธิตตฺตา อิโต จิโต จ สุตฺตญฺจ การณญฺจ สลฺลกฺเขตฺวา สปฺปายาสปฺปายํ โยเชตฺวา คหนฏฺฐาเน คจฺฉนฺโต มหาหตฺถี วิย มหามคฺคํ ทสฺเสนฺโต กมฺมฏฺฐานํ กเถสฺสติ. ตสฺมา เอวรูปํ กมฺมฏฺฐานทายกํ กลฺยาณมิตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ตสฺส วตฺตปฏิปตฺตึ กตฺวา กมฺมฏฺฐานํ คเหตพฺพํ.

Hierbei lehren die zuvor erwähnten Arahanten usw. nur den Pfad, den sie selbst realisiert haben. Ein vielbelesener Gelehrter (bahussuta) hingegen hat verschiedene Lehrer aufgesucht und durch Lernen und Befragen die Texte geklärt; er prägt sich aus den Nikāyas hier und da sowohl den Wortlaut als auch den Sinngrund ein. Er verbindet das Zuträgliche mit dem Unzuträglichen und wird wie ein großer Elefant, der durch ein Dickicht schreitet, den Meditationsweg wie eine breite Straße aufzeigen und das Meditationsobjekt lehren. Daher sollte man einen solchen edlen Freund, der ein Geber des Meditationsobjekts ist, aufsuchen, ihm gegenüber die Pflichten und Dienste (vattapaṭipatti) erfüllen und das Meditationsobjekt empfangen.

สเจ [Pg.96] ปเนตํ เอกวิหาเรเยว ลภติ, อิจฺเจตํ กุสลํ, โน เจ ลภติ, ยตฺถ โส วสติ, ตตฺถ คนฺตพฺพํ. คจฺฉนฺเตน จ น โธตมกฺขิเตหิ ปาเทหิ อุปาหนา อารูหิตฺวา ฉตฺตํ คเหตฺวา เตลนาฬิมธุผาณิตาทีนิ คาหาเปตฺวา อนฺเตวาสิกปริวุเตน คนฺตพฺพํ. คมิกวตฺตํ ปน ปูเรตฺวา อตฺตโน ปตฺตจีวรํ สยเมว คเหตฺวา อนฺตรามคฺเค ยํ ยํ วิหารํ ปวิสติ สพฺพตฺถ วตฺตปฏิปตฺตึ กุรุมาเนน สลฺลหุกปริกฺขาเรน ปรมสลฺเลขวุตฺตินา หุตฺวา คนฺตพฺพํ.

Wenn man einen solchen edlen Freund im eigenen Kloster findet, ist das trefflich. Falls man ihn nicht findet, muss man dorthin reisen, wo er weilt. Wer dorthin reist, sollte nicht mit gewaschenen und geölten Füßen, in Sandalen, mit einem Sonnenschirm, mit Dienern, die Ölgefäße, Honig, Melasse usw. tragen, und umgeben von Schülern gehen. Vielmehr sollte er die Pflichten eines Reisenden (gamikavatta) erfüllen, seine Almosenschale und Gewänder selbst tragen und in jedem Kloster, das er unterwegs betritt, alle Pflichten und Dienste gewissenhaft ausführen. Mit leichtem Gepäck und in höchster Genügsamkeit lebend, sollte er seine Reise antreten.

ตํ วิหารํ ปวิสนฺเตน อนฺตรามคฺเคเยว ทนฺตกฏฺฐํ กปฺปิยํ การาเปตฺวา คเหตฺวา ปวิสิตพฺพํ, น จ ‘‘มุหุตฺตํ วิสฺสเมตฺวา ปาทโธวนมกฺขนาทีนิ กตฺวา อาจริยสฺส สนฺติกํ คมิสฺสามี’’ติ อญฺญํ ปริเวณํ ปวิสิตพฺพํ. กสฺมา? สเจ หิสฺส ตตฺร อาจริยสฺส วิสภาคา ภิกฺขู ภเวยฺยุํ, เต อาคมนการณํ ปุจฺฉิตฺวา อาจริยสฺส อวณฺณํ ปกาเสตฺวา ‘‘นฏฺโฐสิ, สเจ ตสฺส สนฺติกํ อาคโต’’ติ วิปฺปฏิสารํ อุปฺปาเทยฺยุํ, เยน ตโตว ปฏินิวตฺเตยฺย, ตสฺมา อาจริยสฺส วสนฏฺฐานํ ปุจฺฉิตฺวา อุชุกํ ตตฺเถว คนฺตพฺพํ.

Wenn man jenes Kloster betritt, sollte man bereits auf dem Weg ein vorschriftsmäßiges (kappiya) Zahnholz vorbereiten lassen, es mitnehmen und dann eintreten. Man sollte nicht in einen anderen Klosterbereich (Pariveṇa) eintreten in der Absicht: „Ich werde mich einen Moment ausruhen, meine Füße waschen, sie einsalben und erst dann zum Lehrer gehen.“ Warum? Falls sich dort nämlich Mönche befänden, die dem Lehrer nicht wohlgesonnen (visabhāga) sind, könnten sie nach dem Grund des Kommens fragen, den Lehrer herabsetzen und sagen: „Du bist verloren, wenn du zu ihm gekommen bist“, und so Gewissensnot (vippaṭisāra) erzeugen, wodurch man von dort direkt wieder umkehren würde. Deshalb soll man nach dem Aufenthaltsort des Lehrers fragen und auf direktem Weg dorthin gehen.

สเจ อาจริโย ทหรตโร โหติ, ปตฺตจีวรปฏิคฺคหณาทีนิ น สาทิตพฺพานิ. สเจ วุฑฺฒตโร โหติ, คนฺตฺวา อาจริยํ วนฺทิตฺวา ฐาตพฺพํ. ‘‘นิกฺขิปาวุโส, ปตฺตจีวร’’นฺติ วุตฺเตน นิกฺขิปิตพฺพํ. ‘‘ปานียํ ปิวา’’ติ วุตฺเตน สเจ อิจฺฉติ ปาตพฺพํ. ‘‘ปาเท โธวาหี’’ติ วุตฺเตน น ตาว ปาทา โธวิตพฺพา. สเจ หิ อาจริเยน อาภตํ อุทกํ ภเวยฺย, น สารุปฺปํ สิยา. ‘‘โธวาหาวุโส, น มยา อาภตํ, อญฺเญหิ อาภต’’นฺติ วุตฺเตน ปน ยตฺถ อาจริโย น ปสฺสติ, เอวรูเป ปฏิจฺฉนฺเน วา โอกาเส, อพฺโภกาเส วิหารสฺสาปิ วา เอกมนฺเต นิสีทิตฺวา ปาทา โธวิตพฺพา.

Wenn der Lehrer jünger ist (an Ordensjahren), sollte man nicht zulassen, dass er die Almosenschale, die Roben usw. entgegennimmt. Wenn er älter ist, soll man hingehen, dem Lehrer huldigen und stehen bleiben. Wenn er sagt: „Freund, stell die Schale und die Robe ab“, soll man sie abstellen. Wenn er sagt: „Trink Wasser“, soll man trinken, wenn man möchte. Wenn er sagt: „Wasch deine Füße“, sollte man die Füße nicht sofort waschen. Denn falls das Wasser vom Lehrer selbst herbeigetragen wurde, wäre es nicht angemessen. Wenn er jedoch sagt: „Wasch sie, Freund, das Wasser wurde nicht von mir, sondern von anderen gebracht“, dann sollte man sich an einem Ort niedersetzen, den der Lehrer nicht einsehen kann – sei es an einem verdeckten Platz, im Freien oder an einem Ende des Klosters – und dort die Füße waschen.

สเจ อาจริโย เตลนาฬึ อาหรติ อุฏฺฐหิตฺวา อุโภหิ หตฺเถหิ สกฺกจฺจํ คเหตพฺพา. สเจ หิ น คณฺเหยฺย, ‘‘อยํ ภิกฺขุ อิโต เอว ปฏฺฐาย สมฺโภคํ โกเปตี’’ติ อาจริยสฺส อญฺญถตฺตํ ภเวยฺย. คเหตฺวา ปน น อาทิโตว ปาทา มกฺเขตพฺพา. สเจ หิ ตํ อาจริยสฺส คตฺตพฺภญฺชนเตลํ ภเวยฺย, น สารุปฺปํ สิยา. ตสฺมา สีสํ มกฺเขตฺวา [Pg.97] ขนฺธาทีนิ มกฺเขตพฺพานิ. ‘‘สพฺพปาริหาริยเตลมิทํ, อาวุโส, ปาเทปิ มกฺเขหี’’ติ วุตฺเตน ปน โถกํ สีเส กตฺวา ปาเท มกฺเขตฺวา ‘‘อิมํ เตลนาฬึ ฐเปมิ, ภนฺเต’’ติ วตฺวา อาจริเย คณฺหนฺเต ทาตพฺพา.

Wenn der Lehrer eine Öl-Röhre bringt, sollte man aufstehen und sie mit beiden Händen ehrfürchtig entgegennehmen. Denn wenn man sie nicht annähme, könnte beim Lehrer eine Verstimmung entstehen, in der er denkt: „Dieser Mönch stört von nun an die Gemeinschaft (sambhoga).“ Nach dem Empfang sollte man sich jedoch nicht zuerst die Füße damit einsalben. Denn falls es sich um das Einreibeöl für den Körper des Lehrers handelt, wäre es nicht angemessen. Deshalb sollte man zuerst den Scheitel und dann die Schultern usw. einsalben. Wenn er jedoch sagt: „Freund, dies ist Öl für alle Zwecke, salbe auch die Füße ein“, dann soll man ein wenig auf das Haupt geben, die Füße einsalben und sagen: „Ehrwürdiger Herr, ich werde diese Öl-Röhre wegstellen“, und sie dem Lehrer zurückgeben, wenn er sie entgegennimmt.

อาคตทิวสโต ปฏฺฐาย กมฺมฏฺฐานํ เม, ภนฺเต, กเถถ อิจฺเจวํ น วตฺตพฺพํ. ทุติยทิวสโต ปน ปฏฺฐาย สเจ อาจริยสฺส ปกติอุปฏฺฐาโก อตฺถิ, ตํ ยาจิตฺวา วตฺตํ กาตพฺพํ. สเจ ยาจิโตปิ น เทติ, โอกาเส ลทฺเธเยว กาตพฺพํ. กโรนฺเตน ขุทฺทกมชฺฌิมมหนฺตานิ ตีณิ ทนฺตกฏฺฐานิ อุปนาเมตพฺพานิ. สีตํ อุณฺหนฺติ ทุวิธํ มุขโธวนอุทกญฺจ นฺหาโนทกญฺจ ปฏิยาเทตพฺพํ. ตโต ยํ อาจริโย ตีณิ ทิวสานิ ปริภุญฺชติ, ตาทิสเมว นิจฺจํ อุปนาเมตพฺพํ. นิยมํ อกตฺวา ยํ วา ตํ วา ปริภุญฺชนฺตสฺส ยถาลทฺธํ อุปนาเมตพฺพํ. กึ พหุนา วุตฺเตน? ยํ ตํ ภควตา ‘‘อนฺเตวาสิเกน, ภิกฺขเว, อาจริยมฺหิ สมฺมา วตฺติตพฺพํ. ตตฺรายํ สมฺมา วตฺตนา, กาลสฺเสว อุฏฺฐาย อุปาหนา โอมุญฺจิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ทนฺตกฏฺฐํ ทาตพฺพํ, มุโขทกํ ทาตพฺพํ, อาสนํ ปญฺญเปตพฺพํ. สเจ ยาคุ โหติ, ภาชนํ โธวิตฺวา ยาคุ อุปนาเมตพฺพา’’ติ (มหาว. ๗๘) อาทิกํ ขนฺธเก สมฺมาวตฺตํ ปญฺญตฺตํ, ตํ สพฺพมฺปิ กาตพฺพํ.

Man sollte nicht gleich am Tag der Ankunft sagen: „Ehrwürdiger Herr, lehrt mich das Kammaṭṭhāna.“ Ab dem zweiten Tag jedoch sollte man, falls der Lehrer einen ständigen Betreuer (pakatiupaṭṭhāko) hat, diesen bitten, den Dienst (vatta) verrichten zu dürfen. Wenn er es trotz Bitte nicht gewährt, sollte man den Dienst verrichten, sobald sich eine Gelegenheit bietet. Wer den Dienst verrichtet, sollte drei Arten von Zahnhölzern – kleine, mittlere und große – darreichen. Es sollte zweierlei Wasser bereitgestellt werden: kaltes und warmes Wasser zum Gesichtwaschen sowie Badewasser. Von dem Wasser, das der Lehrer drei Tage lang benutzt, sollte man genau solches beständig darreichen. Wenn er ohne feste Gewohnheit dies oder jenes Wasser benutzt, sollte man darreichen, was gerade verfügbar ist. Wozu viele Worte? Wie es der Erhabene festgelegt hat: „Mönche, ein Schüler (antevāsika) muss sich gegenüber dem Lehrer recht verhalten. Dies ist dabei das rechte Verhalten: Früh aufstehen, die Schuhe ausziehen, die obere Robe über eine Schulter legen, das Zahnholz darreichen, das Wasser für das Gesicht darreichen, den Sitzplatz bereiten. Wenn es Reisschleim (yāgu) gibt, das Gefäß waschen und den Reisschleim darreichen“ – all diese im Khandhaka festgelegten Pflichten des rechten Verhaltens müssen erfüllt werden.

เอวํ วตฺตสมฺปตฺติยา ครุํ อาราธยมาเนน สายํ วนฺทิตฺวา ยาหีติ วิสฺสชฺชิเตน คนฺตพฺพํ, ยทา โส กิสฺสาคโตสีติ ปุจฺฉติ, ตทา อาคมนการณํ กเถตพฺพํ. สเจ โส เนว ปุจฺฉติ, วตฺตํ ปน สาทิยติ, ทสาเห วา ปกฺเข วา วีติวตฺเต เอกทิวสํ วิสฺสชฺชิเตนาปิ อคนฺตฺวา โอกาสํ กาเรตฺวา อาคมนการณํ อาโรเจตพฺพํ. อกาเล วา คนฺตฺวา กิมตฺถมาคโตสีติ ปุฏฺเฐน อาโรเจตพฺพํ. สเจ โส ปาโตว อาคจฺฉาติ วทติ, ปาโตว คนฺตพฺพํ.

Wenn man den Lehrer durch die Vollkommenheit im Dienst so erfreut hat, sollte man am Abend huldigen und erst gehen, wenn man mit den Worten „Geh nun“ entlassen wurde. Wenn er fragt: „Warum bist du gekommen?“, dann soll man den Grund des Kommens darlegen. Wenn er überhaupt nicht fragt, aber den Dienst annimmt, sollte man nach Ablauf von zehn Tagen oder einer zweiwöchigen Frist (pakkha) an einem Tag, auch wenn man entlassen wurde, nicht einfach gehen, sondern um Erlaubnis bitten und den Grund des Kommens mitteilen. Oder man geht zu einer ungewöhnlichen Zeit hin, und wenn man gefragt wird: „Wozu bist du gekommen?“, sollte man es darlegen. Wenn er sagt: „Komm morgen früh“, sollte man morgen früh hingehen.

สเจ ปนสฺส ตาย เวลาย ปิตฺตาพาเธน วา กุจฺฉิ ปริฑยฺหติ, อคฺคิมนฺทตาย วา ภตฺตํ น ชีรติ, อญฺโญ วา โกจิ โรโค พาธติ, ตํ ยถาภูตํ อาวิกตฺวา อตฺตโน สปฺปายเวลํ อาโรเจตฺวา ตาย เวลาย อุปสงฺกมิตพฺพํ. อสปฺปายเวลาย หิ วุจฺจมานมฺปิ กมฺมฏฺฐานํ น สกฺกา โหติ มนสิกาตุนฺติ. อยํ กมฺมฏฺฐานทายกํ กลฺยาณมิตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวาติ เอตฺถ วิตฺถาโร.

Wenn ihm jedoch zu jener Zeit aufgrund einer Gallenbeschwerde der Bauch brennt oder wegen schwacher Verdauungskraft die Speise nicht verdaut wird oder eine andere Krankheit ihn plagt, sollte man dies der Wahrheit entsprechend offenlegen, eine für sich zuträgliche (sappāya) Zeit mitteilen und zu jener Zeit erscheinen. Denn es ist nicht möglich, ein Kammaṭṭhāna zu verinnerlichen (manasikātuṃ), wenn es zu einer unzuträglichen Zeit gelehrt wird. Dies ist die ausführliche Erläuterung zum Punkt „einen guten Freund (kalyāṇamitta) aufsuchen, der das Kammaṭṭhāna gibt“.

จริยาวณฺณนา

Erläuterung der Charaktere (cariyāvaṇṇanā)

๔๓. อิทานิ [Pg.98] อตฺตโน จริยานุกูลนฺติ เอตฺถ จริยาติ ฉ จริยา ราคจริยา, โทสจริยา, โมหจริยา, สทฺธาจริยา, พุทฺธิจริยา, วิตกฺกจริยาติ. เกจิ ปน ราคาทีนํ สํสคฺคสนฺนิปาตวเสน อปราปิ จตสฺโส, ตถา สทฺธาทีนนฺติ อิมาหิ อฏฺฐหิ สทฺธึ จุทฺทส อิจฺฉนฺติ. เอวํ ปน เภเท วุจฺจมาเน ราคาทีนํ สทฺธาทีหิปิ สํสคฺคํ กตฺวา อเนกา จริยา โหนฺติ, ตสฺมา สงฺเขเปน ฉเฬว จริยา เวทิตพฺพา. จริยา, ปกติ, อุสฺสนฺนตาติ อตฺถโต เอกํ. ตาสํ วเสน ฉเฬว ปุคฺคลา โหนฺติ ราคจริโต, โทสจริโต, โมหจริโต, สทฺธาจริโต, พุทฺธิจริโต, วิตกฺกจริโตติ.

43. Nun zu dem Ausdruck „gemäß dem eigenen Charakter (cariyā)“: Hierbei gibt es sechs Arten von Charakteren: den gier-geprägten Charakter, den hass-geprägten Charakter, den verblendungs-geprägten Charakter, den glaubens-geprägten Charakter, den erkenntnis-geprägten Charakter und den von Denkkonstruktionen geprägten Charakter. Einige Lehrer jedoch nehmen durch die Verbindung und das Zusammentreffen von Gier usw. vier weitere an, und ebenso bei Glauben usw., und wollen so zusammen mit diesen acht insgesamt vierzehn Charaktere gelten lassen. Wenn man jedoch solche Unterscheidungen trifft, entstünden durch die Verbindung von Gier usw. auch mit Glauben usw. unzählige Charaktere; daher sollte man wissen, dass es zusammenfassend nur sechs Charaktere gibt. „Charakter“ (cariyā), „Natur“ (pakati) und „Vorherrschaft“ (ussannatā) sind der Bedeutung nach dasselbe. Entsprechend diesen gibt es sechs Arten von Personen: die gier-geprägte Person, die hass-geprägte Person, die verblendungs-geprägte Person, die glaubens-geprägte Person, die erkenntnis-geprägte Person und die von Denkkonstruktionen geprägte Person.

ตตฺถ ยสฺมา ราคจริตสฺส กุสลปฺปวตฺติสมเย สทฺธา พลวตี โหติ, ราคสฺส อาสนฺนคุณตฺตา. ยถา หิ อกุสลปกฺเข ราโค สินิทฺโธ นาติลูโข, เอวํ กุสลปกฺเข สทฺธา. ยถา ราโค วตฺถุกาเม ปริเยสติ, เอวํ สทฺธา สีลาทิคุเณ. ยถา ราโค อหิตํ น ปริจฺจชติ, เอวํ สทฺธา หิตํ น ปริจฺจชติ, ตสฺมา ราคจริตสฺส สทฺธาจริโต สภาโค.

Dabei ist bei einer gier-geprägten Person zum Zeitpunkt des Entstehens von Heilsamem der Glaube (saddhā) stark, weil er der Gier in seinen Eigenschaften nahesteht. Um dies zu verdeutlichen: Wie auf der unheilsamen Seite die Gier geschmeidig und nicht allzu spröde ist, so ist es auf der heilsamen Seite der Glaube. Wie die Gier nach den Objekten des Begehrens sucht, so sucht der Glaube nach den Vorzügen von Tugend usw. Wie die Gier das Unzuträgliche nicht aufgibt, so gibt der Glaube das Zuträgliche nicht auf. Daher ist die glaubens-geprägte Person der gier-geprägten Person wesensverwandt (sabhāga).

ยสฺมา ปน โทสจริตสฺส กุสลปฺปวตฺติสมเย ปญฺญา พลวตี โหติ, โทสสฺส อาสนฺนคุณตฺตา. ยถา หิ อกุสลปกฺเข โทโส นิสฺสิเนโห น อารมฺมณํ อลฺลียติ, เอวํ กุสลปกฺเข ปญฺญา. ยถา จ โทโส อภูตมฺปิ โทสเมว ปริเยสติ, เอวํ ปญฺญา ภูตํ โทสเมว. ยถา โทโส สตฺตปริวชฺชนากาเรน ปวตฺตติ, เอวํ ปญฺญา สงฺขารปริวชฺชนากาเรน, ตสฺมา โทสจริตสฺส พุทฺธิจริโต สภาโค.

Bei einer hass-geprägten Person hingegen ist zum Zeitpunkt des Entstehens von Heilsamem die Weisheit (paññā) stark, weil sie dem Hass in ihren Eigenschaften nahesteht. Um dies zu verdeutlichen: Wie auf der unheilsamen Seite der Hass ohne Zuneigung ist und nicht am Objekt haftet, so ist es auf der heilsamen Seite die Weisheit. Und wie der Hass nach Fehlern sucht, selbst wenn sie nicht vorhanden sind, so sucht die Weisheit nach den tatsächlich vorhandenen Fehlern (der Bedingtheit). Wie der Hass in der Weise des Meidens von Lebewesen auftritt, so tritt die Weisheit in der Weise des Meidens von Gestaltungen (saṅkhāra) auf. Daher ist die erkenntnis-geprägte Person der hass-geprägten Person wesensverwandt.

ยสฺมา ปน โมหจริตสฺส อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย วายมมานสฺส เยภุยฺเยน อนฺตรายกรา วิตกฺกา อุปฺปชฺชนฺติ, โมหสฺส อาสนฺนลกฺขณตฺตา. ยถา หิ โมโห ปริพฺยากุลตาย อนวฏฺฐิโต, เอวํ วิตกฺโก นานปฺปการวิตกฺกนตาย. ยถา จ โมโห อปริโยคาหณตาย จญฺจโล. ตถา วิตกฺโก ลหุปริกปฺปนตาย, ตสฺมา โมหจริตสฺส วิตกฺกจริโต สภาโคติ.

Wenn eine Person von verblendeter Wesensart (Mohacarita) sich bemüht, noch nicht entstandene heilsame Geisteszustände hervorzubringen, entstehen meist schädliche Gedanken (Vitakka), da diese dem Merkmal der Verblendung nahestehen. Wie die Verblendung aufgrund von Verwirrung unbeständig ist, so ist es auch der Gedanke aufgrund der Vielfalt des Denkens. Und wie die Verblendung mangels Durchdringung unruhig ist, so ist es auch der Gedanke aufgrund rascher Konzeptualisierung; daher ist der Denk-Typus dem Verblendungs-Typus wesensgleich.

อปเร ตณฺหามานทิฏฺฐิวเสน อปราปิ ติสฺโส จริยา วทนฺติ. ตตฺถ ตณฺหา ราโคเยว, มาโน จ ตํสมฺปยุตฺโตติ ตทุภยํ ราคจริยํ นาติวตฺตติ[Pg.99]. โมหนิทานตฺตา จ ทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิจริยา โมหจริยเมว อนุปตติ.

Andere Lehrer nennen drei weitere Wesensarten auf der Grundlage von Verlangen (Taṇhā), Eigendünkel (Māna) und Ansichten (Diṭṭhi). Dabei ist Verlangen nichts anderes als Gier (Rāga), und der Eigendünkel ist damit verbunden; daher gehen beide nicht über die gierige Wesensart hinaus. Da die Ansicht auf Verblendung gründet, fällt die Wesensart der Ansichten mit der verblendeten Wesensart zusammen.

๔๔. ตา ปเนตา จริยา กินฺนิทานา? กถญฺจ ชานิตพฺพํ ‘‘อยํ ปุคฺคโล ราคจริโต, อยํ ปุคฺคโล โทสาทีสุ อญฺญตรจริโต’’ติ? กึ จริตสฺส ปุคฺคลสฺส กึ สปฺปายนฺติ?

44. Was sind nun die Ursachen dieser Wesensarten? Und wie kann man erkennen: „Diese Person ist von gieriger Wesensart, jene Person ist von einer der anderen Wesensarten wie Hass usw.“? Was ist für welche Wesensart zuträglich? Dies ist die Fragestellung.

ตตฺร ปุริมา ตาว ติสฺโส จริยา ปุพฺพาจิณฺณนิทานา, ธาตุโทสนิทานา จาติ เอกจฺเจ วทนฺติ. ปุพฺเพ กิร อิฏฺฐปฺปโยคสุภกมฺมพหุโล ราคจริโต โหติ, สคฺคา วา จวิตฺวา อิธูปปนฺโน. ปุพฺเพ เฉทนวธพนฺธนเวรกมฺมพหุโล โทสจริโต โหติ, นิรยนาคโยนีหิ วา จวิตฺวา อิธูปปนฺโน. ปุพฺเพ มชฺชปานพหุโล สุตปริปุจฺฉาวิหีโน จ โมหจริโต โหติ, ติรจฺฉานโยนิยา วา จวิตฺวา อิธูปปนฺโนติ เอวํ ปุพฺพาจิณฺณนิทานาติ วทนฺติ. ทฺวินฺนํ ปน ธาตูนํ อุสฺสนฺนตฺตา ปุคฺคโล โมหจริโต โหติ ปถวีธาตุยา จ อาโปธาตุยา จ. อิตราสํ ทฺวินฺนํ อุสฺสนฺนตฺตา โทสจริโต. สพฺพาสํ สมตฺตา ปน ราคจริโตติ. โทเสสุ จ เสมฺหาธิโก ราคจริโต โหติ. วาตาธิโก โมหจริโต. เสมฺหาธิโก วา โมหจริโต. วาตาธิโก ราคจริโตติ เอวํ ธาตุโทสนิทานาติ วทนฺติ.

Hierzu sagen einige Lehrer, dass die ersten drei Wesensarten ihre Ursache in früheren Gewohnheiten oder in den Elementen und Körpersäften (Dosha) haben. Wer in der Vergangenheit viele angenehme und schöne Taten vollbrachte, sei von gieriger Wesensart; ebenso wer aus den Götterwelten verscheidend hier wiedergeboren wurde. Wer früher viele Taten des Verletzens, Tötens, Bindens und der Feindseligkeit beging, sei von hasserfüllter Wesensart; ebenso wer aus den Höllen oder dem Dasein der Nagas verscheidend hier wiedergeboren wurde. Wer früher viel berauschende Getränke trank und wenig hörte oder fragte, sei von verblendeter Wesensart; ebenso wer aus dem Tierreich verscheidend hier wiedergeboren wurde. So seien sie durch frühere Gewohnheiten begründet. Aufgrund des Übermaßes zweier Elemente, Erde und Wasser, sei man von verblendeter Wesensart. Durch das Übermaß der anderen beiden (Feuer und Luft) sei man von hasserfüllter Wesensart. Bei Ausgewogenheit aller Elemente sei man von gieriger Wesensart. Unter den Körpersäften sei derjenige mit Schleim-Überschuss (Semha) von gieriger Wesensart, der mit Wind-Überschuss (Vāta) von verblendeter Wesensart; oder der mit Schleim-Überschuss sei verblendet und der mit Wind-Überschuss gierig. So erklären sie die Ursachen durch Elemente und Körpersäfte.

ตตฺถ ยสฺมา ปุพฺเพ อิฏฺฐปฺปโยคสุภกมฺมพหุลาปิ สคฺคา จวิตฺวา อิธูปปนฺนาปิ จ น สพฺเพ ราคจริตาเยว โหนฺติ, น อิตเร วา โทสโมหจริตา. เอวํ ธาตูนญฺจ ยถาวุตฺเตเนว นเยน อุสฺสทนิยโม นาม นตฺถิ. โทสนิยเม จ ราคโมหทฺวยเมว วุตฺตํ, ตมฺปิ จ ปุพฺพาปรวิรุทฺธเมว. สทฺธาจริยาทีสุ จ เอกิสฺสาปิ นิทานํ น วุตฺตเมว. ตสฺมา สพฺพเมตํ อปริจฺฉินฺนวจนํ.

Dabei ist zu beachten, dass nicht alle, die früher viele angenehme und schöne Taten vollbrachten oder aus den Götterwelten herabkamen, ausnahmslos von gieriger Wesensart sind, noch sind die anderen ausnahmslos von hasserfüllter oder verblendeter Wesensart. Ebenso gibt es keine feste Regel für das Übermaß der Elemente in der beschriebenen Weise. Bei der Festlegung durch Körpersäfte wurden nur Gier und Verblendung genannt, was zudem im Widerspruch zu Vorherigem und Nachfolgendem steht. Auch für die Wesensart des Vertrauens usw. wurde keine einzige Ursache genannt. Daher ist all dies eine unpräzise Aussage.

อยํ ปเนตฺถ อฏฺฐกถาจริยานํ มตานุสาเรน วินิจฺฉโย, วุตฺตญฺเหตํ อุสฺสทกิตฺตเน (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๙๘) ‘‘อิเม สตฺตา ปุพฺพเหตุนิยาเมน โลภุสฺสทา โทสุสฺสทา โมหุสฺสทา อโลภุสฺสทา อโทสุสฺสทา อโมหุสฺสทา จ โหนฺติ.

Dies ist nun die Entscheidung gemäß der Meinung der Lehrer der Kommentare (Aṭṭhakathā); denn dies wurde im Abschnitt über das Überwiegen (Ussada) gesagt: „Diese Wesen sind aufgrund der Gesetzmäßigkeit früherer Ursachen entweder von überwiegender Gier, überwiegendem Hass, überwiegender Verblendung, überwiegender Gierlosigkeit, überwiegender Hasslosigkeit oder überwiegender Verblendungslosigkeit.“

ยสฺส [Pg.100] หิ กมฺมายูหนกฺขเณ โลโภ พลวา โหติ อโลโภ มนฺโท, อโทสาโมหา พลวนฺโต โทสโมหา มนฺทา, ตสฺส มนฺโท อโลโภ โลภํ ปริยาทาตุํ น สกฺโกติ. อโทสาโมหา ปน พลวนฺโต โทสโมเห ปริยาทาตุํ สกฺโกติ. ตสฺมา โส เตน กมฺเมน ทินฺนปฏิสนฺธิวเสน นิพฺพตฺโต ลุทฺโธ โหติ สุขสีโล อกฺโกธโน ปญฺญวา วชิรูปมญาโณ.

Wenn nämlich zum Zeitpunkt der Anhäufung des Karmos die Gier stark und die Gierlosigkeit schwach ist, während Hasslosigkeit und Verblendungslosigkeit stark und Hass sowie Verblendung schwach sind, dann kann die schwache Gierlosigkeit die starke Gier nicht überwältigen. Die starken Faktoren Hasslosigkeit und Verblendungslosigkeit können jedoch den schwachen Hass und die schwache Verblendung überwältigen. Daher ist derjenige, der durch dieses Karma kraft der Wiedergeburt entstanden ist, gierig, aber von angenehmer Natur, nicht zornig, weise und von diamantgleichem Wissen.

ยสฺส ปน กมฺมายูหนกฺขเณ โลภโทสา พลวนฺโต โหนฺติ อโลภาโทสา มนฺทา, อโมโห พลวา โมโห มนฺโท, โส ปุริมนเยเนว ลุทฺโธ เจว โหติ ทุฏฺโฐ จ. ปญฺญวา ปน โหติ วชิรูปมญาโณ ทตฺตาภยตฺเถโร วิย.

Bei wem hingegen zum Zeitpunkt der Anhäufung des Karmos Gier und Hass stark und Gierlosigkeit sowie Hasslosigkeit schwach sind, während die Verblendungslosigkeit stark und die Verblendung schwach ist, der ist nach der vorangegangenen Methode sowohl gierig als auch hasserfüllt. Er ist jedoch weise und besitzt diamantgleiches Wissen, wie etwa der Ältere Dattabhaya.

ยสฺส กมฺมายูหนกฺขเณ โลภาโทสโมหา พลวนฺโต โหนฺติ อิตเร มนฺทา, โส ปุริมนเยเนว ลุทฺโธ เจว โหติ ทนฺโธ จ, สีลโก ปน โหติ อกฺโกธโน (พากุลตฺเถโร วิย).

Bei wem zum Zeitpunkt der Anhäufung des Karmos Gier, Hasslosigkeit und Verblendung stark sind und die anderen Faktoren schwach, der ist nach der vorangegangenen Methode sowohl gierig als auch begriffsstutzig; er ist jedoch von angenehmer Natur und nicht zornig, wie etwa der Ältere Bākula.

ตถา ยสฺส กมฺมายูหนกฺขเณ ตโยปิ โลภโทสโมหา พลวนฺโต โหนฺติ อโลภาทโย มนฺทา, โส ปุริมนเยเนว ลุทฺโธ เจว โหติ ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ.

Ebenso ist derjenige, bei dem zum Zeitpunkt der Anhäufung des Karmos alle drei – Gier, Hass und Verblendung – stark sind und Gierlosigkeit usw. schwach, nach der vorangegangenen Methode sowohl gierig als auch hasserfüllt und verblendet.

ยสฺส ปน กมฺมายูหนกฺขเณ อโลภโทสโมหา พลวนฺโต โหนฺติ อิตเร มนฺทา, โส ปุริมนเยเนว อลุทฺโธ อปฺปกิเลโส โหติ ทิพฺพารมฺมณมฺปิ ทิสฺวา นิจฺจโล, ทุฏฺโฐ ปน โหติ ทนฺธปญฺโญ จ.

Bei wem hingegen zum Zeitpunkt der Anhäufung des Karmos Gierlosigkeit, Hass und Verblendung stark sind und die anderen Faktoren schwach, der ist nach der vorangegangenen Methode gierlos und von geringen Befleckungen; selbst wenn er ein göttliches Sinnesobjekt sieht, bleibt er unbewegt. Er ist jedoch hasserfüllt und von träger Weisheit.

ยสฺส ปน กมฺมายูหนกฺขเณ อโลภาโทสโมหา พลวนฺโต โหนฺติ อิตเร มนฺทา, โส ปุริมนเยเนว อลุทฺโธ เจว โหติ อทุฏฺโฐ สีลโก จ, ทนฺโธ ปน โหติ.

Bei wem hingegen zum Zeitpunkt der Anhäufung des Karmos Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Verblendung stark sind und die anderen Faktoren schwach, der ist nach der vorangegangenen Methode sowohl gierlos als auch frei von Hass und von angenehmer Natur, jedoch ist er begriffsstutzig.

ตถา ยสฺส กมฺมายูหนกฺขเณ อโลภโทสาโมหา พลวนฺโต โหนฺติ อิตเร มนฺทา, โส ปุริมนเยเนว อลุทฺโธ เจว โหติ ปญฺญวา จ, ทุฏฺโฐ จ ปน โหติ โกธโน.

Ebenso ist derjenige, bei dem zum Zeitpunkt der Anhäufung des Karmos Gierlosigkeit, Hass und Verblendungslosigkeit stark sind und die anderen Faktoren schwach, nach der vorangegangenen Methode sowohl gierlos als auch weise, jedoch ist er hasserfüllt und zornig.

ยสฺส [Pg.101] ปน กมฺมายูหนกฺขเณ ตโยปิ อโลภาโทสาโมหา พลวนฺโต โหนฺติ โลภาทโย มนฺทา, โส ปุริมนเยเนว มหาสงฺฆรกฺขิตตฺเถโร วิย อลุทฺโธ อทุฏฺโฐ ปญฺญวา จ โหตี’’ติ.

Bei wem hingegen zum Zeitpunkt der Anhäufung des Karmos alle drei – Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Verblendungslosigkeit – stark sind und Gier usw. schwach, der ist nach der vorangegangenen Methode wie der Ältere Mahāsaṅgharakkhita gierlos, frei von Hass und weise.

เอตฺถ จ โย ลุทฺโธติ วุตฺโต, อยํ ราคจริโต. ทุฏฺฐทนฺธา โทสโมหจริตา. ปญฺญวา พุทฺธิจริโต. อลุทฺธอทุฏฺฐา ปสนฺนปกติตาย สทฺธาจริตา. ยถา วา อโมหปริวาเรน กมฺมุนา นิพฺพตฺโต พุทฺธิจริโต, เอวํ พลวสทฺธาปริวาเรน กมฺมุนา นิพฺพตฺโต สทฺธาจริโต. กามวิตกฺกาทิปริวาเรน กมฺมุนา นิพฺพตฺโต วิตกฺกจริโต. โลภาทินา โวมิสฺสปริวาเรน กมฺมุนา นิพฺพตฺโต โวมิสฺสจริโตติ. เอวํ โลภาทีสุ อญฺญตรญฺญตรปริวารํ ปฏิสนฺธิชนกํ กมฺมํ จริยานํ นิทานนฺติ เวทิตพฺพํ.

Hierbei ist derjenige, der als „gierig“ bezeichnet wurde, vom Gier-Typus (Rāgacarito). Die Hasserfüllten und Begriffsstutzigen sind vom Hass- und Verblendungs-Typus. Der Weise ist vom Erkenntnis-Typus (Buddhicarito). Die Gierlosen und Hasslosen sind aufgrund ihrer lauteren Natur vom Vertrauens-Typus (Saddhācarito). Oder wie derjenige, der durch ein von Verblendungslosigkeit begleitetes Karma entstanden ist, vom Erkenntnis-Typus ist, so ist derjenige, der durch ein von starkem Vertrauen begleitetes Karma entstanden ist, vom Vertrauens-Typus. Wer durch ein von Sinnengedanken usw. begleitetes Karma entstanden ist, ist vom Denk-Typus (Vitakkacarito). Wer durch ein mit Gier usw. vermischtes Karma entstanden ist, ist von gemischter Wesensart. So ist zu verstehen, dass das die Wiedergeburt bewirkende Karma, je nachdem, von welchen Faktoren wie Gier usw. es begleitet wird, die Ursache der Wesensarten ist.

๔๕. ยํ ปน วุตฺตํ กถญฺจ ชานิตพฺพํ อยํ ปุคฺคโล ราคจริโตติอาทิ. ตตฺรายํ นโย.

45. Was nun die Frage betrifft: „Wie kann man erkennen: Diese Person ist von gieriger Wesensart usw.?“, so ist dies die Methode:

อิริยาปถโต กิจฺจา, โภชนา ทสฺสนาทิโต;

ธมฺมปฺปวตฺติโต เจว, จริยาโย วิภาวเยติ.

Durch die Körperhaltung, die Verrichtungen, das Essen, das Sehen usw. sowie durch das Auftreten geistiger Zustände soll man die Wesensarten deutlich machen.

ตตฺถ อิริยาปถโตติ ราคจริโต หิ ปกติคมเนน คจฺฉนฺโต จาตุริเยน คจฺฉติ, สณิกํ ปาทํ นิกฺขิปติ, สมํ นิกฺขิปติ, สมํ อุทฺธรติ, อุกฺกุฏิกญฺจสฺส ปทํ โหติ. โทสจริโต ปาทคฺเคหิ ขณนฺโต วิย คจฺฉติ, สหสา ปาทํ นิกฺขิปติ, สหสา อุทฺธรติ, อนุกฑฺฒิตญฺจสฺส ปทํ โหติ. โมหจริโต ปริพฺยากุลาย คติยา คจฺฉติ, ฉมฺภิโต วิย ปทํ นิกฺขิปติ, ฉมฺภิโต วิย อุทฺธรติ, สหสานุปีฬิตญฺจสฺส ปทํ โหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ มาคณฺฑิยสุตฺตุปฺปตฺติยํ –

Dabei gilt hinsichtlich der Körperhaltung: Wer von leidenschaftlicher Veranlagung (rāgacarita) ist, geht bei seinem natürlichen Gang anmutig; er setzt den Fuß behutsam auf, setzt ihn gleichmäßig auf, hebt ihn gleichmäßig an, und sein Fußabdruck ist in der Mitte gewölbt. Wer von hasserfüllter Veranlagung (dosacarita) ist, geht, als ob er mit den Zehenspitzen graben würde; er setzt den Fuß hastig auf, hebt ihn hastig an, und sein Fußabdruck erscheint nach hinten geschleift. Wer von verblendeter Veranlagung (mohacarita) ist, geht mit einer wirren Gangart; er setzt den Fuß wie vor Schreck erstarrt auf, hebt ihn wie vor Schreck erstarrt an, und sein Fußabdruck ist wie durch einen plötzlichen Druck von Zehen und Ferse entstanden. Dies wurde auch im Zusammenhang mit dem Māgaṇḍiya-Sutta gesagt:

‘‘รตฺตสฺส หิ อุกฺกุฏิกํ ปทํ ภเว,ทุฏฺฐสฺส โหติ อนุกฑฺฒิตํ ปทํ;

มูฬฺหสฺส โหติ สหสานุปีฬิตํ,วิวฏฺฏจฺฉทสฺส อิทมีทิสํ ปท’’นฺติ.

'Denn eines Leidenschaftlichen Fußabdruck ist in der Mitte gewölbt, eines Hasserfüllten Fußabdruck ist nach hinten geschleift; eines Verblendeten ist wie durch plötzlichen Druck entstanden. Doch der Fußabdruck dessen, der den Schleier (der Befleckungen) gelüftet hat, ist so (vollkommen gleichmäßig berührend).'

ฐานมฺปิ [Pg.102] ราคจริตสฺส ปาสาทิกํ โหติ มธุราการํ, โทสจริตสฺส ถทฺธาการํ, โมหจริตสฺส อากุลาการํ. นิสชฺชายปิ เอเสว นโย. ราคจริโต จ อตรมาโน สมํ เสยฺยํ ปญฺญเปตฺวา สณิกํ นิปชฺชิตฺวา องฺคปจฺจงฺคานิ สโมธาย ปาสาทิเกน อากาเรน สยติ, วุฏฺฐาปิยมาโน จ สีฆํ อวุฏฺฐาย สงฺกิโต วิย สณิกํ ปฏิวจนํ เทติ. โทสจริโต ตรมาโน ยถา วา ตถา วา เสยฺยํ ปญฺญเปตฺวา ปกฺขิตฺตกาโย ภากุฏึ กตฺวา สยติ, วุฏฺฐาปิยมาโน จ สีฆํ วุฏฺฐาย กุปิโต วิย ปฏิวจนํ เทติ. โมหจริโต ทุสฺสณฺฐานํ เสยฺยํ ปญฺญเปตฺวา วิกฺขิตฺตกาโย พหุลํ อโธมุโข สยติ, วุฏฺฐาปิยมาโน จ หุงฺการํ กโรนฺโต ทนฺธํ วุฏฺฐาติ. สทฺธาจริตาทโย ปน ยสฺมา ราคจริตาทีนํ สภาคา, ตสฺมา เตสมฺปิ ตาทิโสว อิริยาปโถ โหตีติ. เอวํ ตาว อิริยาปถโต จริยาโย วิภาวเย.

Auch das Stehen des Leidenschaftlichen ist gewinnend und von anmutiger Art; das des Hasserfüllten ist starr, das des Verblendeten ungeordnet. Ebenso verhält es sich beim Sitzen. Zudem bereitet der Leidenschaftliche ohne Eile und gleichmäßig sein Lager, legt sich behutsam nieder, ordnet seine Glieder ordentlich und schläft in einer gewinnenden Weise; wird er geweckt, steht er nicht hastig auf, sondern gibt wie mit Bedacht behutsam Antwort. Der Hasserfüllte bereitet sein Lager hastig und irgendwie vor, wirft seinen Körper hin, runzelt die Stirn und schläft so; wird er geweckt, steht er hastig auf und gibt wie im Zorn Antwort. Der Verblendete bereitet sein Lager unordentlich vor, wirft seinen Körper wirr umher, schläft meist auf dem Bauch; wird er geweckt, gibt er Brummlaute von sich und steht schwerfällig auf. Da Personen mit gläubiger Veranlagung (saddhācarita) und andere den Leidenschaftlichen usw. ähneln, ist auch ihre Körperhaltung entsprechend. So möge man die Verhaltensweisen zunächst anhand der Körperhaltung darlegen.

กิจฺจาติ สมฺมชฺชนาทีสุ จ กิจฺเจสุ ราคจริโต สาธุกํ สมฺมชฺชนึ คเหตฺวา อตรมาโน วาลิกํ อวิปฺปกิรนฺโต สินฺทุวารกุสุมสนฺถรมิว สนฺถรนฺโต สุทฺธํ สมํ สมฺมชฺชติ. โทสจริโต คาฬฺหํ สมฺมชฺชนึ คเหตฺวา ตรมานรูโป อุภโต วาลิกํ อุสฺสาเรนฺโต ขเรน สทฺเทน อสุทฺธํ วิสมํ สมฺมชฺชติ. โมหจริโต สิถิลํ สมฺมชฺชนึ คเหตฺวา สมฺปริวตฺตกํ อาโฬลยมาโน อสุทฺธํ วิสมํ สมฺมชฺชติ.

Bezüglich der Verrichtungen: Bei Tätigkeiten wie dem Kehren ergreift der Leidenschaftliche den Besen ordentlich und kehrt ohne Eile, ohne den Sand zu verstreuen, als ob er Sinduvāra-Blüten ausbreiten würde, sauber und gleichmäßig. Der Hasserfüllte ergreift den Besen fest, wirkt gehetzt, schiebt den Sand nach beiden Seiten weg und kehrt mit hartem Geräusch unsauber und ungleichmäßig. Der Verblendete ergreift den Besen locker, wirbelt alles durcheinander und kehrt unsauber und ungleichmäßig.

ยถา สมฺมชฺชเน, เอวํ จีวรโธวนรชนาทีสุปิ สพฺพกิจฺเจสุ นิปุณมธุรสมสกฺกจฺจการี ราคจริโต. คาฬฺหถทฺธวิสมการี โทสจริโต. อนิปุณพฺยากุลวิสมาปริจฺฉินฺนการี โมหจริโต. จีวรธารณมฺปิ จ ราคจริตสฺส นาติคาฬฺหํ นาติสิถิลํ โหติ ปาสาทิกํ ปริมณฺฑลํ. โทสจริตสฺส อติคาฬฺหํ อปริมณฺฑลํ. โมหจริตสฺส สิถิลํ ปริพฺยากุลํ. สทฺธาจริตาทโย เตสํเยวานุสาเรน เวทิตพฺพา, ตํ สภาคตฺตาติ. เอวํ กิจฺจโต จริยาโย วิภาวเย.

Wie beim Kehren, so ist der Leidenschaftliche bei allen Verrichtungen wie dem Waschen und Färben der Roben geschickt, sanft, gleichmäßig und respektvoll. Der Hasserfüllte handelt fest, starr und ungleichmäßig. Der Verblendete handelt ungeschickt, wirr, ungleichmäßig und unentschlossen. Auch das Tragen der Robe ist beim Leidenschaftlichen weder zu fest noch zu locker, sondern ansprechend und ordentlich abgerundet. Beim Hasserfüllten ist es zu fest und unordentlich. Beim Verblendeten ist es locker und wirr. Die gläubig Veranlagten und andere sind entsprechend ihrer jeweiligen Ähnlichkeit zu diesen Typen zu erkennen. So möge man die Verhaltensweisen anhand der Verrichtungen darlegen.

โภชนาติ ราคจริโต สินิทฺธมธุรโภชนปฺปิโย โหติ, ภุญฺชมาโน จ นาติมหนฺตํ ปริมณฺฑลํ อาโลปํ กตฺวา รสปฏิสํเวที อตรมาโน ภุญฺชติ, กิญฺจิเทว จ สาทุํ ลภิตฺวา โสมนสฺสํ อาปชฺชติ[Pg.103]. โทสจริโต ลูขอมฺพิลโภชนปฺปิโย โหติ, ภุญฺชมาโน จ มุขปูรกํ อาโลปํ กตฺวา อรสปฏิสํเวที ตรมาโน ภุญฺชติ, กิญฺจิเทว จ อสาทุํ ลภิตฺวา โทมนสฺสํ อาปชฺชติ. โมหจริโต อนิยตรุจิโก โหติ, ภุญฺชมาโน จ อปริมณฺฑลํ ปริตฺตํ อาโลปํ กตฺวา ภาชเน ฉฑฺเฑนฺโต มุขํ มกฺเขนฺโต วิกฺขิตฺตจิตฺโต ตํ ตํ วิตกฺเกนฺโต ภุญฺชติ. สทฺธาจริตาทโยปิ เตสํเยวานุสาเรน เวทิตพฺพา, ตํสภาคตฺตาติ. เอวํ โภชนโต จริยาโย วิภาวเย.

Bezüglich der Mahlzeiten: Der Leidenschaftliche liebt geschmeidige und süße Speisen; beim Essen macht er nicht zu große, gleichmäßig runde Bissen, genießt den Geschmack und isst ohne Eile; erhält er etwas Wohlschmeckendes, gerät er in Heiterkeit. Der Hasserfüllte liebt grobe und saure Speisen; beim Essen macht er den Mund füllende Bissen, nimmt den Geschmack nicht wahr und isst hastig; erhält er etwas Unschmackhaftes, gerät er in Missmut. Der Verblendete hat keine feste Vorliebe; beim Essen macht er ungleichmäßige, kleine Bissen, lässt Reste im Gefäß zurück, beschmiert sich den Mund und isst mit zerstreutem Geist, indem er über dies und jenes nachgrübelt. Die gläubig Veranlagten und andere sind entsprechend ihrer jeweiligen Ähnlichkeit zu diesen Typen zu erkennen. So möge man die Verhaltensweisen anhand der Mahlzeit darlegen.

ทสฺสนาทิโตติ ราคจริโต อีสกมฺปิ มโนรมํ รูปํ ทิสฺวา วิมฺหยชาโต วิย จิรํ โอโลเกติ, ปริตฺเตปิ คุเณ สชฺชติ, ภูตมฺปิ โทสํ น คณฺหาติ, ปกฺกมนฺโตปิ อมุญฺจิตุกาโมว หุตฺวา สาเปกฺโข ปกฺกมติ. โทสจริโต อีสกมฺปิ อมโนรมํ รูปํ ทิสฺวา กิลนฺตรูโป วิย น จิรํ โอโลเกติ, ปริตฺเตปิ โทเส ปฏิหญฺญติ, ภูตมฺปิ คุณํ น คณฺหาติ, ปกฺกมนฺโตปิ มุญฺจิตุกาโมว หุตฺวา อนเปกฺโข ปกฺกมติ. โมหจริโต ยํกิญฺจิ รูปํ ทิสฺวา ปรปจฺจยิโก โหติ, ปรํ นินฺทนฺตํ สุตฺวา นินฺทติ, ปสํสนฺตํ สุตฺวา ปสํสติ, สยํ ปน อญฺญาณุเปกฺขาย อุเปกฺขโกว โหติ. เอส นโย สทฺทสวนาทีสุปิ. สทฺธาจริตาทโย ปน เตสํเยวานุสาเรน เวทิตพฺพา, ตํสภาคตฺตาติ. เอวํ ทสฺสนาทิโต จริยาโย วิภาวเย.

Bezüglich des Sehens usw.: Wenn der Leidenschaftliche eine auch nur geringfügig angenehme Form sieht, schaut er sie wie vor Staunen lange an; er hängt an kleinsten Vorzügen, beachtet selbst bestehende Fehler nicht und geht beim Weggehen nur ungern und blickt sehnsüchtig zurück. Der Hasserfüllte schaut eine auch nur geringfügig unangenehme Form nicht lange an, als wäre er ermüdet; er stößt sich an kleinsten Fehlern, beachtet selbst bestehende Vorzüge nicht und geht beim Weggehen entschlossen und ohne Sehnsucht weg. Der Verblendete verlässt sich beim Sehen irgendeiner Form auf andere; hört er jemanden tadeln, tadelt er auch; hört er jemanden loben, lobt er auch; er selbst jedoch verharrt aufgrund von Unwissenheit in Gleichgültigkeit. Dieselbe Methode gilt auch für das Hören von Tönen usw. Die gläubig Veranlagten und andere sind entsprechend ihrer jeweiligen Ähnlichkeit zu diesen Typen zu erkennen. So möge man die Verhaltensweisen anhand des Sehens usw. darlegen.

ธมฺมปฺปวตฺติโต เจวาติ ราคจริตสฺส จ มายา, สาเฐยฺยํ, มาโน, ปาปิจฺฉตา, มหิจฺฉตา, อสนฺตุฏฺฐิตา, สิงฺคํ, จาปลฺยนฺติ เอวมาทโย ธมฺมา พหุลํ ปวตฺตนฺติ. โทสจริตสฺส โกโธ, อุปนาโห, มกฺโข, ปฬาโส, อิสฺสา, มจฺฉริยนฺติ เอวมาทโย. โมหจริตสฺส ถินํ, มิทฺธํ, อุทฺธจฺจํ, กุกฺกุจฺจํ, วิจิกิจฺฉา, อาธานคฺคาหิตา, ทุปฺปฏินิสฺสคฺคิตาติ เอวมาทโย. สทฺธาจริตสฺส มุตฺตจาคตา, อริยานํ ทสฺสนกามตา, สทฺธมฺมํ โสตุกามตา, ปาโมชฺชพหุลตา, อสฐตา, อมายาวิตา, ปสาทนีเยสุ ฐาเนสุ ปสาโทติ เอวมาทโย. พุทฺธิจริตสฺส โสวจสฺสตา, กลฺยาณมิตฺตตา, โภชเนมตฺตญฺญุตา, สติสมฺปชญฺญํ, ชาคริยานุโยโค, สํเวชนีเยสุ ฐาเนสุ สํเวโค, สํวิคฺคสฺส จ โยนิโส ปธานนฺติ เอวมาทโย. วิตกฺกจริตสฺส ภสฺสพหุลตา, คณารามตา, กุสลานุโยเค อรติ, อนวฏฺฐิตกิจฺจตา, รตฺตึ ธูมายนา[Pg.104], ทิวา ปชฺชลนา, หุราหุรํ ธาวนาติ เอวมาทโย ธมฺมา พหุลํ ปวตฺตนฺตีติ. เอวํ ธมฺมปฺปวตฺติโต จริยาโย วิภาวเย.

Hinsichtlich des Auftretens von Geisteszuständen: Bei der leidenschaftlichen Veranlagung treten häufig Zustände wie Täuschung (māyā), Hinterlist (sāṭheyya), Stolz (māno), schlechtes Begehren (pāpicchatā), große Begierde (mahicchatā), Unzufriedenheit (asantuṭṭhitā), Eitelkeit (siṅga) und Unstetigkeit (cāpalya) auf. Bei der hasserfüllten Veranlagung sind es Zorn (kodho), Groll (upanāho), Herabsetzung (makkho), Rivalität (paḷāso), Neid (issā) und Geiz (macchariya). Bei der verblendeten Veranlagung sind es Starrheit (thina), Trägheit (middha), Unruhe (uddhacca), Gewissensbisse (kukkucca), Zweifel (vicikicchā), Eigensinn (ādhānaggāhitā) und die Schwierigkeit, von falschen Ansichten zu lassen (duppaṭinissaggitā). Bei der gläubigen Veranlagung (saddhācarita) treten Zustände wie Freigiebigkeit, der Wunsch, die Edlen zu sehen, der Wunsch, das wahre Dhamma zu hören, viel Freude, Aufrichtigkeit, Arglosigkeit und Vertrauen in vertrauenswürdige Dinge auf. Bei der einsichtigen Veranlagung (buddhicarita) sind es Gelehrigkeit, gute Freundschaft, Maßhalten beim Essen, Achtsamkeit und Wissensklarheit, Hingabe an die Wachsamkeit, Erschütterung (saṃvega) angesichts des Leidvollen und weises Bemühen des Erschütterten. Bei der grüblerischen Veranlagung (vitakkacarita) treten häufig Zustände wie Geschwätzigkeit, Freude an Gesellschaft, Unlust an heilsamer Übung, Unbeständigkeit in Verrichtungen, das ‚Rauchen bei Nacht‘ (Planen), das ‚Flammen bei Tag‘ (Ausführen) und das Umherstreifen des Geistes auf. So möge man die Verhaltensweisen anhand des Auftretens von Geisteszuständen darlegen.

ยสฺมา ปน อิทํ จริยาวิภาวนวิธานํ สพฺพากาเรน เนว ปาฬิยํ น อฏฺฐกถายํ อาคตํ, เกวลํ อาจริยมตานุสาเรน วุตฺตํ, ตสฺมา น สารโต ปจฺเจตพฺพํ. ราคจริตสฺส หิ วุตฺตานิ อิริยาปถาทีนิ โทสจริตาทโยปิ อปฺปมาทวิหาริโน กาตุํ สกฺโกนฺติ. สํสฏฺฐจริตสฺส จ ปุคฺคลสฺส เอกสฺเสว ภินฺนลกฺขณา อิริยาปถาทโย น อุปปชฺชนฺติ. ยํ ปเนตํ อฏฺฐกถาสุ จริยาวิภาวนวิธานํ วุตฺตํ, ตเทว สารโต ปจฺเจตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘เจโตปริยญาณสฺส ลาภี อาจริโย จริยํ ญตฺวา กมฺมฏฺฐานํ กเถสฺสติ, อิตเรน อนฺเตวาสิโก ปุจฺฉิตพฺโพ’’ติ. ตสฺมา เจโตปริยญาเณน วา ตํ วา ปุคฺคลํ ปุจฺฉิตฺวา ชานิตพฺพํ. อยํ ปุคฺคโล ราคจริโต, อยํ โทสาทีสุ อญฺญตรจริโตติ.

Da diese Darlegung zur Bestimmung der Charaktereigenschaften mittels der Körperhaltungen usw. in jeder Hinsicht weder im Pāli-Kanon noch in den Kommentaren (Aṭṭhakathā) vorkommt, sondern lediglich gemäß der Auffassung der Lehrer gelehrt wurde, ist sie nicht als absolute Wahrheit zu akzeptieren. Denn die für jemanden mit gierigem Temperament beschriebenen Körperhaltungen usw. können auch von Personen mit zornigem Temperament und anderen praktiziert werden, sofern sie in Achtsamkeit verweilen. Zudem treten bei einer einzelnen Person mit gemischtem Temperament nicht verschiedene Arten von Körperhaltungen gleichzeitig auf. Was jedoch in den Kommentaren über die Bestimmung der Charaktereigenschaften gesagt wurde, das allein ist als wesentlich zu akzeptieren. So heißt es: „Ein Lehrer, der die Fähigkeit besitzt, die Gedanken anderer zu lesen (Cetopariyañāṇa), wird den Charakter erkennen und das entsprechende Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) lehren; ein anderer Lehrer muss den Schüler befragen.“ Daher sollte der Charakter entweder durch die Geisteskraft der Hellhörigkeit oder durch Befragen der Person erkannt werden: „Diese Person hat ein gieriges Temperament, diese hat unter den zornigen und anderen Temperamenten jenes.“

๔๖. กึ จริตสฺส ปุคฺคลสฺส กึ สปฺปายนฺติ เอตฺถ ปน เสนาสนํ ตาว ราคจริตสฺส อโธตเวทิกํ ภูมฏฺฐกํ อกตปพฺภารกํ ติณกุฏิกํ ปณฺณสาลาทีนํ อญฺญตรํ รโชกิณฺณํ ชตุกาภริตํ โอลุคฺควิลุคฺคํ อติอุจฺจํ วา อตินีจํ วา อุชฺชงฺคลํ สาสงฺกํ อสุจิวิสมมคฺคํ, ยตฺถ มญฺจปีฐมฺปิ มงฺกุณภริตํ ทุรูปํ ทุพฺพณฺณํ, ยํ โอโลเกนฺตสฺเสว ชิคุจฺฉา อุปฺปชฺชติ, ตาทิสํ สปฺปายํ. นิวาสนปารุปนํ อนฺตจฺฉินฺนํ โอลมฺพวิลมฺพสุตฺตกากิณฺณํ ชาลปูวสทิสํ สาณิ วิย ขรสมฺผสฺสํ กิลิฏฺฐํ ภาริกํ กิจฺฉปริหรณํ สปฺปายํ. ปตฺโตปิ ทุพฺพณฺโณ มตฺติกาปตฺโต วา อาณิคณฺฐิกาหโต อโยปตฺโต วา ครุโก ทุสฺสณฺฐาโน สีสกปาลมิว เชคุจฺโฉ วฏฺฏติ. ภิกฺขาจารมคฺโคปิ อมนาโป อนาสนฺนคาโม วิสโม วฏฺฏติ. ภิกฺขาจารคาโมปิ ยตฺถ มนุสฺสา อปสฺสนฺตา วิย จรนฺติ, ยตฺถ เอกกุเลปิ ภิกฺขํ อลภิตฺวา นิกฺขมนฺตํ ‘‘เอหิ, ภนฺเต’’ติ อาสนสาลํ ปเวเสตฺวา ยาคุภตฺตํ ทตฺวา คจฺฉนฺตา คาวี วิย วเช ปเวเสตฺวา อนปโลเกนฺตา คจฺฉนฺติ, ตาทิโส วฏฺฏติ. ปริวิสกมนุสฺสาปิ ทาสา วา กมฺมกรา วา ทุพฺพณฺณา ทุทฺทสิกา กิลิฏฺฐวสนา ทุคฺคนฺธา เชคุจฺฉา, เย อจิตฺตีกาเรน ยาคุภตฺตํ ฉฑฺเฑนฺตา วิย ปริวิสนฺติ, ตาทิสา สปฺปายา. ยาคุภตฺตขชฺชกมฺปิ ลูขํ ทุพฺพณฺณํ สามากกุทฺรูสกกณาชกาทิมยํ [Pg.105] ปูติตกฺกํ พิลงฺคํ ชิณฺณสากสูเปยฺยํ ยํกิญฺจิเทว เกวลํ อุทรปูรมตฺตํ วฏฺฏติ. อิริยาปโถปิสฺส ฐานํ วา จงฺกโม วา วฏฺฏติ. อารมฺมณํ นีลาทีสุ วณฺณกสิเณสุ ยํกิญฺจิ อปริสุทฺธวณฺณนฺติ อิทํ ราคจริตสฺส สปฺปายํ.

46. Hinsichtlich der Frage, was für welchen Charakter zuträglich ist, wird zunächst die Behausung (Senāsana) für das gierige Temperament beschrieben: Eine solche Behausung ist zuträglich, die eine unsaubere Veranda hat, ebenerdig liegt, eine unbearbeitete Felsenhöhle, eine Grashütte oder eine Blätterhütte ist, staubig, von Fledermäusen bewohnt, baufällig, entweder sehr hoch oder sehr niedrig gelegen, auf rauem Boden, gefahrenvoll und mit einem unsauberen, unebenen Zugangsweg; wo selbst Bett und Stuhl voller Wanzen sind, von unansehnlicher Gestalt und schlechter Farbe – kurzum: ein Ort, dessen bloßer Anblick Ekel (Jigucchā) hervorruft. Die Kleidung (Unter- und Obergewand) sollte an den Rändern abgenutzt sein, von herabhängenden Fäden durchsetzt, einem Netzpfannkuchen ähnelnd, rau im Griff wie Sackleinen, verschmutzt, schwer und nur mühsam instand zu halten. Auch die Almosenschale ist zuträglich, wenn sie von schlechter Farbe ist, sei es eine Tonschale oder eine mit Nieten und Flickstellen ausgebesserte Eisenschale, schwer, von hässlicher Form und abstoßend wie eine Hirnschale. Der Weg zum Almosengang sollte unangenehm sein, das Dorf nicht zu nah und der Pfad uneben. Auch das Dorf für den Almosengang ist zuträglich, wenn die Menschen dort so umhergehen, als sähen sie den Mönch gar nicht, wo er selbst bei einer einzelnen Familie keine Almosen erhält und hinausgeht, oder wo sie ihn mit den Worten „Kommen Sie, Ehrwürdiger“ in eine Versammlungshalle führen, ihm Reisschleim und Speise geben und dann weggehen, ohne ihn eines Blickes zu würdigen, so wie man Kühe in den Pferch treibt und dann weggeht. Die dienenden Menschen sollten Sklaven oder Arbeiter sein, von unansehnlicher Gestalt, hässlich anzusehen, in schmutziger Kleidung, übelriechend und abstoßend, die Reisschleim und Speisen ohne Respekt servieren, als würden sie Abfall wegwerfen. Auch Reisschleim, Speise und Zwischenmahlzeiten sollten grob sein, von schlechter Farbe, bereitet aus Hirse, minderwertigem Getreide oder Bruchreis, mit sauerem Buttermilchgetränk oder einer Suppe aus altem Blattgemüse – irgendetwas, das lediglich der Sättigung des Magens dient. Als Körperhaltung ist für ihn das Stehen oder Gehen zuträglich. Als Meditationsobjekt (Ārammaṇa) ist unter den Farb-Kasiṇas wie Blau usw. ein solches mit unreinem Farbton geeignet. Dies alles ist für das gierige Temperament zuträglich.

โทสจริตสฺส เสนาสนํ นาติอุจฺจํ นาตินีจํ ฉายูทกสมฺปนฺนํ สุวิภตฺตภิตฺติถมฺภโสปานํ สุปรินิฏฺฐิตมาลากมฺมลตากมฺมนานาวิธจิตฺตกมฺมสมุชฺชลสมสินิทฺธมุทุภูมิตลํ พฺรหฺมวิมานมิว กุสุมทามวิจิตฺรวณฺณเจลวิตานสมลงฺกตํ สุปญฺญตฺตสุจิมโนรมตฺถรณมญฺจปีฐํ ตตฺถ ตตฺถ วาสตฺถาย นิกฺขิตฺตกุสุมวาสคนฺธสุคนฺธํ ยํ ทสฺสนมตฺเตเนว ปีติปาโมชฺชํ ชนยติ, เอวรูปํ สปฺปายํ. ตสฺส ปน เสนาสนสฺส มคฺโคปิ สพฺพปริสฺสยวิมุตฺโต สุจิสมตโล อลงฺกตปฏิยตฺโตว วฏฺฏติ. เสนาสนปริกฺขาโรเปตฺถ กีฏมงฺกุณทีฆชาติมูสิกานํ นิสฺสยปริจฺฉินฺทนตฺถํ นาติพหุโก, เอกมญฺจปีฐมตฺตเมว วฏฺฏติ. นิวาสนปารุปนมฺปิสฺส จีนปฏฺฏโสมารปฏฺฏโกเสยฺยกปฺปาสิกสุขุมโขมาทีนํ ยํ ยํ ปณีตํ, เตน เตน เอกปฏฺฏํ วา ทุปฏฺฏํ วา สลฺลหุกํ สมณสารุปฺเปน สุรตฺตํ สุทฺธวณฺณํ วฏฺฏติ. ปตฺโต อุทกปุปฺผุฬมิว สุสณฺฐาโน มณิ วิย สุมฏฺโฐ นิมฺมโล สมณสารุปฺเปน สุปริสุทฺธวณฺโณ อโยมโย วฏฺฏติ. ภิกฺขาจารมคฺโค ปริสฺสยวิมุตฺโต สโม มนาโป นาติทูรนาจฺจาสนฺนคาโม วฏฺฏติ. ภิกฺขาจารคาโมปิ ยตฺถ มนุสฺสา ‘‘อิทานิ อยฺโย อาคมิสฺสตี’’ติ สิตฺตสมฺมฏฺเฐ ปเทเส อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ปตฺตํ อาทาย ฆรํ ปเวเสตฺวา ปญฺญตฺตาสเน นิสีทาเปตฺวา สกฺกจฺจํ สหตฺถา ปริวิสนฺติ, ตาทิโส วฏฺฏติ. ปริเวสกา ปนสฺส เย โหนฺติ อภิรูปา ปาสาทิกา สุนฺหาตา สุวิลิตฺตา ธูปวาสกุสุมคนฺธสุรภิโน นานาวิราคสุจิมนุญฺญวตฺถาภรณปฏิมณฺฑิตา สกฺกจฺจการิโน, ตาทิสา สปฺปายา. ยาคุภตฺตขชฺชกมฺปิ วณฺณคนฺธรสสมฺปนฺนํ โอชวนฺตํ มโนรมํ สพฺพาการปณีตํ ยาวทตฺถํ วฏฺฏติ. อิริยาปโถปิสฺส เสยฺยา วา นิสชฺชา วา วฏฺฏติ, อารมฺมณํ นีลาทีสุ วณฺณกสิเณสุ ยํกิญฺจิ สุปริสุทฺธวณฺณนฺติ อิทํ โทสจริตสฺส สปฺปายํ.

Für das zornige Temperament ist eine Behausung zuträglich, die weder zu hoch noch zu niedrig gelegen ist, über Schatten und Wasser verfügt, wohlproportionierte Wände, Säulen und Treppen besitzt, mit verschiedenen Malereien, Blumen- und Rankenornamenten prächtig geschmückt ist und einen ebenen, glatten und weichen Boden hat; sie sollte wie ein Götterpalast (Brahmavimāna) mit Blumengirlanden und farbenprächtigen Stoffhimmeln verziert sein, mit gut hergerichteten, sauberen und lieblichen Lagern und Sitzen ausgestattet sein und an verschiedenen Stellen durch niedergelegte Blumen und Duftstoffe wohlriechend sein – ein Ort, der schon beim bloßen Anblick Freude und Verzückung (Pītipāmojja) hervorruft. Auch der Weg zu dieser Behausung sollte frei von allen Gefahren, sauber und eben und wie geschmückt sein. Die Ausstattung der Behausung sollte hierbei, um Insekten, Wanzen, Schlangen und Mäusen keinen Unterschlupf zu bieten, nicht zu umfangreich sein; ein einzelnes Lager und ein Stuhl genügen. Die Kleidung sollte aus feinen Stoffen wie Chinaseide, Somāra-Seide, Seide, feiner Baumwolle oder feinem Leinen bestehen; was auch immer davon vorzüglich ist, sei es einlagig oder doppelt, leichtgewichtig, für Mönche angemessen gut gefärbt und von reiner Farbe, ist zuträglich. Die Schale sollte wohlgeformt wie eine Wasserblase sein, glatt wie ein Juwel, makellos, für Mönche angemessen von sehr reiner Farbe und aus Eisen gefertigt. Der Weg zum Almosengang sollte gefahrenfrei, eben, angenehm und das Dorf weder zu nah noch zu fern sein. Auch das Dorf für den Almosengang ist zuträglich, wo die Menschen denken: „Jetzt wird der Ehrwürdige kommen“, an einem besprengten und gekehrten Ort einen Sitz vorbereiten, ihm entgegengehen, die Schale entgegennehmen, ihn ins Haus führen, auf dem bereiteten Sitz Platz nehmen lassen und ihn respektvoll mit eigener Hand bedienen. Die Diener sollten ansehnlich, vertrauenerweckend, frisch gebadet und gesalbt sein, durch Räucherwerk und Blumenduft wohlriechend, mit verschiedenen sauberen und lieblichen Gewändern und Schmuck geschmückt und respektvoll im Handeln. Reisschleim, Speise und Zwischenmahlzeiten sollten mit guter Farbe, Duft und Geschmack sowie nahrhaft und lieblich sein, in jeder Hinsicht vorzüglich und in der gewünschten Menge. Als Körperhaltung ist für ihn das Liegen oder Sitzen zuträglich. Als Meditationsobjekt ist unter den Farb-Kasiṇas wie Blau usw. ein solches mit sehr reinem Farbton geeignet. Dies alles ist für das zornige Temperament zuträglich.

โมหจริตสฺส [Pg.106] เสนาสนํ ทิสามุขํ อสมฺพาธํ วฏฺฏติ, ยตฺถ นิสินฺนสฺส วิวฏา ทิสา ขายนฺติ, อิริยาปเถสุ จงฺกโม วฏฺฏติ. อารมฺมณํ ปนสฺส ปริตฺตํ สุปฺปมตฺตํ สราวมตฺตํ วา (ขุทฺทกํ) น วฏฺฏติ. สมฺพาธสฺมิญฺหิ โอกาเส จิตฺตํ ภิยฺโย สมฺโมหมาปชฺชติ, ตสฺมา วิปุลํ มหากสิณํ วฏฺฏติ. เสสํ โทสจริตสฺส วุตฺตสทิสเมวาติ อิทํ โมหจริตสฺส สปฺปายํ.

Für das verblendete Temperament ist eine Behausung zuträglich, die eine offene Aussicht bietet, nicht beengt ist und wo für den dort Sitzenden die Himmelsrichtungen offen erscheinen. Unter den Körperhaltungen ist das Gehen zuträglich. Ein Meditationsobjekt jedoch, das begrenzt ist, von der Größe eines kleinen Siebes oder einer Schalendeckel-Größe, ist nicht zuträglich. Denn an einem beengten Ort gerät der Geist in noch größere Verblendung; daher ist ein ausgedehntes, großes Kasiṇa (Mahākasiṇa) zuträglich. Das Übrige gleicht dem, was für das zornige Temperament gesagt wurde. Dies ist für das verblendete Temperament zuträglich.

สทฺธาจริตสฺส สพฺพมฺปิ โทสจริตมฺหิ วุตฺตวิธานํ สปฺปายํ. อารมฺมเณสุ จสฺส อนุสฺสติฏฺฐานมฺปิ วฏฺฏติ.

Für das gläubige Temperament ist die gesamte für das zornige Temperament beschriebene Ordnung zuträglich. Unter den Meditationsobjekten sind für ihn zudem die Grundlagen der Vergegenwärtigung (Anussatiṭṭhāna), wie die Buddhanussati usw., zuträglich.

พุทฺธิจริตสฺส เสนาสนาทีสุ อิทํ นาม อสปฺปายนฺติ นตฺถิ.

Für das weise Temperament gibt es hinsichtlich der Behausung usw. nichts, was als unzuträglich bezeichnet werden müsste.

วิตกฺกจริตสฺส เสนาสนํ วิวฏํ ทิสามุขํ ยตฺถ นิสินฺนสฺส อารามวนโปกฺขรณีรามเณยฺยกานิ คามนิคมชนปทปฏิปาฏิโย นีโลภาสา จ ปพฺพตา ปญฺญายนฺติ, ตํ น วฏฺฏติ, ตญฺหิ วิตกฺกวิธาวนสฺเสว ปจฺจโย โหติ, ตสฺมา คมฺภีเร ทรีมุเข วนปฺปฏิจฺฉนฺเน หตฺถิกุจฺฉิปพฺภารมหินฺทคุหาสทิเส เสนาสเน วสิตพฺพํ. อารมฺมณมฺปิสฺส วิปุลํ น วฏฺฏติ. ตาทิสญฺหิ วิตกฺกวเสน สนฺธาวนสฺส ปจฺจโย โหติ. ปริตฺตํ ปน วฏฺฏติ.

Für einen Menschen von diskursivem Naturell ist eine offene Wohnstätte mit weitem Ausblick nicht geeignet, wo dem darin Sitzenden ergötzliche Parkanlagen, Wälder und Teiche, die Abfolge von Dörfern, Marktflecken und Provinzen sowie bläulich schimmernde Berge vor Augen treten. Denn eine solche Umgebung ist nur eine Ursache für das Abschweifen der Gedanken. Daher sollte er in einer Wohnstätte verweilen, die in einem tiefen Schluchteingang liegt, von Wald verdeckt ist und Ähnlichkeit mit dem Hatthikucchi-Abhang oder der Höhle des Ehrwürdigen Mahinda hat. Auch ein ausgedehntes Meditationsobjekt ist für ihn nicht geeignet, da ein solches die Ursache für das Umherschweifen kraft diskursiven Denkens ist. Ein begrenztes Objekt hingegen ist angemessen.

เสสํ ราคจริตสฺส วุตฺตสทิสเมวาติ อิทํ วิตกฺกจริตสฺส สปฺปายํ. อยํ อตฺตโน จริยานุกูลนฺติ เอตฺถ อาคตจริยานํ ปเภทนิทานวิภาวนสปฺปายปริจฺเฉทโต วิตฺถาโร. น จ ตาว จริยานุกูลํ กมฺมฏฺฐานํ สพฺพากาเรน อาวิกตํ. ตญฺหิ อนนฺตรสฺส มาติกาปทสฺส วิตฺถาเร สยเมว อาวิภวิสฺสติ.

Der Rest ist genau so, wie es für den gierigen Charakter beschrieben wurde. Dies ist das Zuträgliche für den diskursiven Charakter. Dies stellt die ausführliche Darlegung bezüglich der Einteilung, der Ursache, der Manifestation und der Eignung der Charaktere dar, wie sie unter dem Begriff „gemäß dem eigenen Naturell“ vorkommen. Doch das dem Naturell entsprechende Meditationsobjekt ist noch nicht in all seinen Aspekten offengelegt worden. Dieses wird sich nämlich in der detaillierten Ausführung des unmittelbar folgenden Matika-Punktes von selbst offenbaren.

จตฺตาลีสกมฺมฏฺฐานวณฺณนา

Erläuterung der vierzig Meditationsobjekte (Kammaṭṭhāna)

๔๗. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ จตฺตาลีสาย กมฺมฏฺฐาเนสุ อญฺญตรํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวาติ เอตฺถ สงฺขาตนิทฺเทสโต, อุปจารปฺปนาวหโต, ฌานปฺปเภทโต, สมติกฺกมโต, วฑฺฒนาวฑฺฒนโต, อารมฺมณโต, ภูมิโต, คหณโต, ปจฺจยโต, จริยานุกูลโตติ อิเมหิ ตาว ทสหากาเรหิ กมฺมฏฺฐานวินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

47. Daher ist in Bezug auf die Aussage „indem man eines unter den vierzig Meditationsobjekten ergreift“ die Untersuchung der Meditationsobjekte zunächst anhand der folgenden zehn Aspekte zu verstehen: nach der Aufzählung und Erläuterung, nach dem Herbeiführen von Zugangskonzentration (Upacāra) oder Vollkonzentration (Appanā), nach der Einteilung der Vertiefungen (Jhāna), nach dem Überwinden, nach dem Erweitern oder Nicht-Erweitern, nach dem Objekt, nach der Ebene (Bhūmi), nach der Art des Ergreifens, nach der Bedingung und nach der Eignung für die Charaktere.

ตตฺถ [Pg.107] สงฺขาตนิทฺเทสโตติ จตฺตาลีสาย กมฺมฏฺฐาเนสูติ หิ วุตฺตํ, ตตฺริมานิ จตฺตาลีส กมฺมฏฺฐานานิ ทส กสิณา, ทส อสุภา, ทส อนุสฺสติโย, จตฺตาโร พฺรหฺมวิหารา, จตฺตาโร อารุปฺปา, เอกา สญฺญา, เอกํ ววตฺถานนฺติ.

Was davon den Aspekt der Aufzählung und Erläuterung betrifft, so wurde gesagt: „unter den vierzig Meditationsobjekten“. Hierbei sind dies die vierzig Meditationsobjekte: zehn Kasiṇas, zehn Unreinheiten (Asubhā), zehn Betrachtungen (Anussatiyo), vier göttliche Verweilzustände (Brahmavihārā), vier formlose Zustände (Āruppā), eine Wahrnehmung (Saññā) und eine Analyse (Vavatthāna).

ตตฺถ ปถวีกสิณํ, อาโปกสิณํ, เตโชกสิณํ, วาโยกสิณํ, นีลกสิณํ, ปีตกสิณํ, โลหิตกสิณํ, โอทาตกสิณํ, อาโลกกสิณํ, ปริจฺฉินฺนากาสกสิณนฺติ อิเม ทส กสิณา.

Darunter sind das Erd-Kasiṇa, das Wasser-Kasiṇa, das Feuer-Kasiṇa, das Luft-Kasiṇa, das blaue Kasiṇa, das gelbe Kasiṇa, das rote Kasiṇa, das weiße Kasiṇa, das Licht-Kasiṇa und das Kasiṇa des begrenzten Raumes; dies sind die zehn Kasiṇas.

อุทฺธุมาตกํ, วินีลกํ, วิปุพฺพกํ, วิจฺฉิทฺทกํ, วิกฺขายิตกํ, วิกฺขิตฺตกํ, หตวิกฺขิตฺตกํ, โลหิตกํ, ปุฬุวกํ, อฏฺฐิกนฺติ อิเม ทส อสุภา.

Das Aufgeblähte, das Verfärbte, das Eiternde, das Zerfressene, das Zerbissene, das Zerstreute, das Zerhackte und Zerstreute, das Blutige, das Wurmbefallene und das Skelett; dies sind die zehn Unreinheiten.

พุทฺธานุสฺสติ, ธมฺมานุสฺสติ, สงฺฆานุสฺสติ, สีลานุสฺสติ, จาคานุสฺสติ, เทวตานุสฺสติ, มรณานุสฺสติ, กายคตาสติ, อานาปานสฺสติ, อุปสมานุสฺสตีติ อิมา ทส อนุสฺสติโย.

Die Vergegenwärtigung des Buddha, die Vergegenwärtigung der Lehre, die Vergegenwärtigung der Gemeinschaft, die Vergegenwärtigung der Tugend, die Vergegenwärtigung der Freigebigkeit, die Vergegenwärtigung der Gottheiten, die Vergegenwärtigung des Todes, die Achtsamkeit auf den Körper, die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem und die Vergegenwärtigung des Friedens; dies sind die zehn Betrachtungen.

เมตฺตา, กรุณา, มุทิตา, อุเปกฺขาติ อิเม จตฺตาโร พฺรหฺมวิหารา.

Liebende Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut; dies sind die vier göttlichen Verweilzustände.

อากาสานญฺจายตนํ, วิญฺญาณญฺจายตนํ, อากิญฺจญฺญายตนํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนนฺติ อิเม จตฺตาโร อารุปฺปา. อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา เอกา สญฺญา. จตุธาตุววตฺถานํ เอกํ ววตฺถานนฺติ เอวํ สงฺขาตนิทฺเทสโต วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

Das Gebiet der Raumunendlichkeit, das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit, das Gebiet der Nichtsheit und das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung; dies sind die vier formlosen Zustände. Die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung ist die eine Wahrnehmung. Die Analyse der vier Elemente ist die eine Analyse. So ist die Untersuchung nach der Aufzählung und Erläuterung zu verstehen.

อุปจารปฺปนาวหโตติ ฐเปตฺวา กายคตาสติญฺจ อานาปานสฺสติญฺจ อวเสสา อฏฺฐ อนุสฺสติโย, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, จตุธาตุววตฺถานนฺติ อิมาเนว เหตฺถ ทสกมฺมฏฺฐานานิ อุปจารวหานิ. เสสานิ อปฺปนาวหานิ. เอวํ อุปจารปฺปนาวหโต.

Hinsichtlich des Aspekts des Herbeiführens von Zugangskonzentration oder Vollkonzentration gilt: Mit Ausnahme der Achtsamkeit auf den Körper und der Achtsamkeit auf den Atem führen hier die verbleibenden acht Betrachtungen sowie die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung und die Analyse der vier Elemente – also genau diese zehn Meditationsobjekte – lediglich zur Zugangskonzentration. Die übrigen führen zur Vollkonzentration. So verhält es sich mit dem Aspekt des Herbeiführens von Zugangskonzentration oder Vollkonzentration.

ฌานปฺปเภทโตติ อปฺปนาวเหสุ เจตฺถ อานาปานสฺสติยา สทฺธึ ทส กสิณา จตุกฺกชฺฌานิกา โหนฺติ. กายคตาสติยา สทฺธึ ทส อสุภา ปฐมชฺฌานิกา. ปุริมา ตโย พฺรหฺมวิหารา ติกชฺฌานิกา. จตุตฺถพฺรหฺมวิหาโร จตฺตาโร จ อารุปฺปา จตุตฺถชฺฌานิกาติ เอวํ ฌานปฺปเภทโต.

Hinsichtlich der Einteilung der Vertiefungen (Jhāna) gilt: Unter den zur Vollkonzentration führenden Objekten sind die zehn Kasiṇas zusammen mit der Achtsamkeit auf den Atem solche, die vier Vertiefungen ermöglichen. Die zehn Unreinheiten zusammen mit der Achtsamkeit auf den Körper ermöglichen die erste Vertiefung. Die ersten drei göttlichen Verweilzustände ermöglichen drei Vertiefungen. Der vierte göttliche Verweilzustand und die vier formlosen Zustände ermöglichen die vierte Vertiefung. So verhält es sich mit der Einteilung der Vertiefungen.

สมติกฺกมโตติ ทฺเว สมติกฺกมา องฺคสมติกฺกโม จ อารมฺมณสมติกฺกโม จ. ตตฺถ สพฺเพสุปิ ติกจตุกฺกชฺฌานิเกสุ กมฺมฏฺฐาเนสุ องฺคสมติกฺกโม [Pg.108] โหติ วิตกฺกวิจาราทีนิ ฌานงฺคานิ สมติกฺกมิตฺวา เตสฺเววารมฺมเณสุ ทุติยชฺฌานาทีนํ ปตฺตพฺพโต. ตถา จตุตฺถพฺรหฺมวิหาเร. โสปิ หิ เมตฺตาทีนํเยว อารมฺมเณ โสมนสฺสํ สมติกฺกมิตฺวา ปตฺตพฺโพติ. จตูสุ ปน อารุปฺเปสุ อารมฺมณสมติกฺกโม โหติ. ปุริเมสุ หิ นวสุ กสิเณสุ อญฺญตรํ สมติกฺกมิตฺวา อากาสานญฺจายตนํ ปตฺตพฺพํ. อากาสาทีนิ จ สมติกฺกมิตฺวา วิญฺญาณญฺจายตนาทีนิ. เสเสสุ สมติกฺกโม นตฺถีติ เอวํ สมติกฺกมโต.

Hinsichtlich des Überwindens gibt es zwei Arten: das Überwinden der Glieder (Aṅga) und das Überwinden des Objekts (Ārammaṇa). Dabei findet bei allen Meditationsobjekten, die zu drei oder vier Vertiefungen führen, ein Überwinden der Glieder statt, weil man nach dem Überwinden der Vertiefungsglieder wie anfängliche und anhaltende Gedankentätigkeit (Vitakka-Vicāra) usw. bei eben diesen Objekten die zweite Vertiefung usw. erreicht. Ebenso verhält es sich beim vierten göttlichen Verweilzustand; denn auch dieser wird erreicht, indem man bei demselben Objekt wie bei liebender Güte usw. das Freudengefühl (Somanassa) überwindet. Bei den vier formlosen Zuständen hingegen findet ein Überwinden des Objekts statt. Denn man erreicht das Gebiet der Raumunendlichkeit, indem man eines der vorangehenden neun Kasiṇas überwindet. Und man erreicht das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit usw., indem man den Raum usw. überwindet. Bei den übrigen Objekten gibt es kein solches Überwinden. So verhält es sich mit dem Überwinden.

วฑฺฒนาวฑฺฒนโตติ อิเมสุ จตฺตาลีสาย กมฺมฏฺฐาเนสุ ทส กสิณาเนว วฑฺเฒตพฺพานิ. ยตฺตกญฺหิ โอกาสํ กสิเณน ผรติ, ตทพฺภนฺตเร ทิพฺพาย โสตธาตุยา สทฺทํ โสตุํ ทิพฺเพน จกฺขุนา รูปานิ ปสฺสิตุํ ปรสตฺตานญฺจ เจตสา จิตฺตมญฺญาตุํ สมตฺโถ โหติ. กายคตาสติ ปน อสุภานิ จ น วฑฺเฒตพฺพานิ. กสฺมา? โอกาเสน ปริจฺฉินฺนตฺตา อานิสํสาภาวา จ. สา จ เนสํ โอกาเสน ปริจฺฉินฺนตา ภาวนานเย อาวิภวิสฺสติ. เตสุ ปน วฑฺฒิเตสุ กุณปราสิเยว วฑฺฒติ, น โกจิ อานิสํโส อตฺถิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ โสปากปญฺหาพฺยากรเณ, ‘‘วิภูตา ภควา รูปสญฺญา อวิภูตา อฏฺฐิกสญฺญา’’ติ. ตตฺร หิ นิมิตฺตวฑฺฒนวเสน รูปสญฺญา วิภูตาติ วุตฺตา. อฏฺฐิกสญฺญา อวฑฺฒนวเสน อวิภูตาติ วุตฺตา.

Hinsichtlich des Erweiterns oder Nicht-Erweiterns gilt: Unter diesen vierzig Meditationsobjekten sind allein die zehn Kasiṇas zu erweitern. Denn in dem Maße, wie man den Raum mit dem Kasiṇa durchdringt, ist man in der Lage, innerhalb dieses Bereichs mit dem himmlischen Gehör Töne zu hören, mit dem himmlischen Auge Formen zu sehen und mit dem Geist die Gedanken anderer Wesen zu erkennen. Die Achtsamkeit auf den Körper und die Unreinheiten hingegen sind nicht zu erweitern. Warum? Weil sie durch den Ort begrenzt sind und kein diesbezüglicher Nutzen besteht. Dass sie durch den Ort begrenzt sind, wird in der Methode der Entfaltung deutlich werden. Wenn man diese nämlich erweitern würde, würde sich bloß ein Haufen von Leichenteilen vergrößern, und es gäbe keinen Nutzen. Dies wurde auch in der Beantwortung der Fragen von Sopāka gesagt: „Erhabenener, die Form-Wahrnehmung ist deutlich geworden, die Skelett-Wahrnehmung ist nicht deutlich geworden.“ Dabei wurde gesagt, dass die Form-Wahrnehmung durch die Erweiterung des Zeichens (Nimitta) deutlich wurde, während die Skelett-Wahrnehmung wegen der Nicht-Erweiterung als „nicht deutlich“ bezeichnet wurde.

ยํ ปเนตํ ‘‘เกวลํ อฏฺฐิสญฺญาย, อผรี ปถวึ อิม’’นฺติ (เถรคา. ๑๘) วุตฺตํ, ตํ ลาภิสฺส สโต อุปฏฺฐานาการวเสน วุตฺตํ. ยเถว หิ ธมฺมาโสกกาเล กรวีกสกุโณ สมนฺตา อาทาสภิตฺตีสุ อตฺตโน ฉายํ ทิสฺวา สพฺพทิสาสุ กรวีกสญฺญี หุตฺวา มธุรํ คิรํ นิจฺฉาเรสิ, เอวํ เถโรปิ อฏฺฐิกสญฺญาย ลาภิตฺตา สพฺพทิสาสุ อุปฏฺฐิตํ นิมิตฺตํ ปสฺสนฺโต เกวลาปิ ปถวี อฏฺฐิกภริตาติ จินฺเตสีติ.

Was jedoch die Aussage betrifft: „Er durchdrang diese ganze Erde allein mit der Skelett-Wahrnehmung“, so wurde dies in Bezug auf die Art und Weise der Erscheinung bei einem ehrwürdigen Thera gesagt, der diese Wahrnehmung erlangt hatte. So wie zur Zeit des Königs Dhammāsoka ein Karavīka-Vogel ringsum in den Spiegelwänden sein eigenes Spiegelbild sah, glaubte, in allen Richtungen Karavīka-Gefährten zu haben, und daraufhin seinen lieblichen Gesang erschallen ließ, so sah auch der Thera, weil er die Skelett-Wahrnehmung vollkommen beherrschte, das in allen Richtungen erscheinende Zeichen und dachte: „Die ganze Erde ist mit Skeletten gefüllt.“

ยทิ เอวํ ยา อสุภชฺฌานานํ อปฺปมาณารมฺมณตา วุตฺตา, สา วิรุชฺฌตีติ. สา จ น วิรุชฺฌติ. เอกจฺโจ หิ อุทฺธุมาตเก วา อฏฺฐิเก วา มหนฺเต นิมิตฺตํ คณฺหาติ. เอกจฺโจ อปฺปเก. อิมินา ปริยาเยน เอกจฺจสฺส ปริตฺตารมฺมณํ ฌานํ โหติ. เอกจฺจสฺส อปฺปมาณารมฺมณนฺติ. โย วา เอตํ วฑฺฒเน อาทีนวํ อปสฺสนฺโต วฑฺเฒติ. ตํ สนฺธาย ‘‘อปฺปมาณารมฺมณ’’นฺติ วุตฺตํ. อานิสํสาภาวา ปน น วฑฺเฒตพฺพานีติ.

Wenn dem so ist, widerspricht das, was in Bezug auf die Asubha-Jhanas als „Zustand eines unermesslichen Objekts“ gesagt wurde, dieser Aussage? Es widerspricht ihr nicht. Denn der eine ergreift das Zeichen bei einem großen aufgeblähten Körper oder Skelett, ein anderer bei einem kleinen. Auf diese Weise hat der eine ein Jhana mit einem begrenzten Objekt, der andere mit einem unermesslichen Objekt. Oder aber: Wer den Nachteil bei dessen Ausweitung nicht sieht, weitet es aus. In Bezug auf diesen wurde gesagt: „mit unermesslichem Objekt“. Wegen des Fehlens eines Nutzens sollte es jedoch nicht ausgeweitet werden.

ยถา [Pg.109] จ เอตานิ, เอวํ เสสานิปิ น วฑฺเฒตพฺพานิ. กสฺมา? เตสุ หิ อานาปานนิมิตฺตํ ตาว วฑฺฒยโต วาตราสิเยว วฑฺฒติ, โอกาเสน จ ปริจฺฉินฺนํ. อิติ สาทีนวตฺตา โอกาเสน จ ปริจฺฉินฺนตฺตา น วฑฺเฒตพฺพํ. พฺรหฺมวิหารา สตฺตารมฺมณา, เตสํ นิมิตฺตํ วฑฺฒยโต สตฺตราสิเยว วฑฺเฒยฺย, น จ เตน อตฺโถ อตฺถิ, ตสฺมา ตมฺปิ น วฑฺเฒตพฺพํ. ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา’’ติ (ที. นิ. ๑.๕๕๖) อาทิ, ตํ ปริคฺคหวเสเนว วุตฺตํ. เอกาวาสทฺวิอาวาสาทินา หิ อนุกฺกเมน เอกิสฺสา ทิสาย สตฺเต ปริคฺคเหตฺวา ภาเวนฺโต เอกํ ทิสํ ผริตฺวาติ วุตฺโต. น นิมิตฺตํ วฑฺเฒนฺโต. ปฏิภาคนิมิตฺตเมว เจตฺถ นตฺถิ. ยทยํ วฑฺเฒยฺย, ปริตฺตอปฺปมาณารมฺมณตาเปตฺถ ปริคฺคหวเสเนว เวทิตพฺพา. อารุปฺปารมฺมเณสุปิ อากาสํ กสิณุคฺฆาฏิมตฺตา. ตญฺหิ กสิณาปคมวเสเนว มนสิ กาตพฺพํ. ตโต ปรํ วฑฺฒยโตปิ น กิญฺจิ โหติ. วิญฺญาณํ สภาวธมฺมตฺตา. น หิ สกฺกา สภาวธมฺมํ วฑฺเฒตุํ. วิญฺญาณาปคโม วิญฺญาณสฺส อภาวมตฺตตฺตา. เนวสญฺญานาสญฺญายตนารมฺมณํ สภาวธมฺมตฺตาเยว น วฑฺเฒตพฺพํ. เสสานิ อนิมิตฺตตฺตา. ปฏิภาคนิมิตฺตญฺหิ วฑฺเฒตพฺพํ นาม ภเวยฺย. พุทฺธานุสฺสติอาทีนญฺจ เนว ปฏิภาคนิมิตฺตํ อารมฺมณํ โหติ, ตสฺมา ตํ น วฑฺเฒตพฺพนฺติ เอวํ วฑฺฒนาวฑฺฒนโต.

Wie diese, so sollten auch die übrigen nicht ausgeweitet werden. Warum? Denn bei demjenigen, der zuerst das Ānāpāna-Zeichen ausweitet, nimmt nur die Luftmenge zu, und sie ist räumlich begrenzt. Aufgrund der Fehlerhaftigkeit und der räumlichen Begrenzung sollte es nicht ausgeweitet werden. Die Brahmavihāras haben Lebewesen als Objekt; bei demjenigen, der deren Zeichen ausweitet, würde nur die Menge der Lebewesen zunehmen, und daraus ergibt sich kein Nutzen; daher sollte auch dieses nicht ausgeweitet werden. Was jedoch gesagt wurde, wie „mit einem von Güte erfüllten Geist eine Himmelsrichtung durchstrahlend“ usw., das wurde lediglich im Sinne des Erfassens gesagt. Denn wer Lebewesen in einer Himmelsrichtung der Reihe nach erfasst – etwa in einem Haus, zwei Häusern usw. – und sie entfaltet, von dem wird gesagt, er „durchstrahle eine Himmelsrichtung“. Er weitet nicht das Zeichen aus. Ein Gegenbild (paṭibhāganimitta) existiert hierbei gar nicht. Was er auch ausweiten mag, die Begrenztheit oder Unermesslichkeit des Objekts ist hierbei nur im Sinne des Erfassens zu verstehen. Auch bei den unkörperlichen Objekten ist der Raum nur die bloße Entfernung des Kasiṇa. Er ist lediglich im Sinne des Wegfalls des Kasiṇa zu vergegenwärtigen. Wer ihn darüber hinaus ausweitet, für den ergibt sich nichts weiter. Das Bewusstsein ist ein Sabhāva-Dhamma (Naturzustand). Man kann einen Sabhāva-Dhamma nicht ausweiten. Das Schwinden des Bewusstseins ist lediglich das Nichtvorhandensein des Bewusstseins. Das Objekt der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung sollte eben wegen seiner Eigenschaft als Sabhāva-Dhamma nicht ausgeweitet werden. Die übrigen (zehn Meditationen) sind ohne Zeichen. Denn nur ein Gegenbild (paṭibhāganimitta) könnte man als „auszuweiten“ bezeichnen. Bei der Vergegenwärtigung des Buddha usw. ist das Objekt jedoch kein Gegenbild, daher sollte es nicht ausgeweitet werden; so verhält es sich hinsichtlich des Ausweitens und Nicht-Ausweitens.

อารมฺมณโตติ อิเมสุ จ จตฺตาลีสาย กมฺมฏฺฐาเนสุ ทสกสิณา, ทสอสุภา, อานาปานสฺสติ, กายคตาสตีติ อิมานิ ทฺวาวีสติปฏิภาคนิมิตฺตารมฺมณานิ. เสสานิ น ปฏิภาคนิมิตฺตารมฺมณานิ. ตถา ทสสุ อนุสฺสตีสุ ฐเปตฺวา อานาปานสฺสติญฺจ กายคตาสติญฺจ อวเสสา อฏฺฐ อนุสฺสติโย, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, จตุธาตุววตฺถานํ, วิญฺญาณญฺจายตนํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนนฺติ อิมานิ ทฺวาทส สภาวธมฺมารมฺมณานิ. ทส กสิณา, ทส อสุภา, อานาปานสฺสติ, กายคตาสตีติ อิมานิ ทฺวาวีสติ นิมิตฺตารมฺมณานิ. เสสานิ ฉ น วตฺตพฺพารมฺมณานิ. ตถา วิปุพฺพกํ, โลหิตกํ, ปุฬุวกํ, อานาปานสฺสติ, อาโปกสิณํ, เตโชกสิณํ, วาโยกสิณํ, ยญฺจ อาโลกกสิเณ สูริยาทีนํ โอภาสมณฺฑลารมฺมณนฺติ อิมานิ อฏฺฐ จลิตารมฺมณานิ, ตานิ จ โข ปุพฺพภาเค, ปฏิภาคํ ปน สนฺนิสินฺนเมว โหติ. เสสานิ น จลิตารมฺมณานีติ เอวํ อารมฺมณโต.

Hinsichtlich des Objekts: Unter diesen vierzig Meditationsobjekten sind diese zweiundzwanzig – die zehn Kasiṇas, die zehn Asubhas, die Achtsamkeit auf den Atem und die Achtsamkeit auf den Körper – solche mit einem Gegenbild als Objekt. Die übrigen haben kein Gegenbild als Objekt. Ebenso sind unter den zehn Vergegenwärtigungen, unter Ausschluss der Achtsamkeit auf den Atem und der Achtsamkeit auf den Körper, die restlichen acht Vergegenwärtigungen, die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung, die Bestimmung der vier Elemente, die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit und die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung – diese zwölf – Meditationen mit einem Sabhāva-Dhamma als Objekt. Die zehn Kasiṇas, die zehn Asubhas, die Achtsamkeit auf den Atem und die Achtsamkeit auf den Körper – diese zweiundzwanzig – sind Meditationen mit einem Zeichen als Objekt. Die übrigen sechs sind solche, deren Objekt weder als Sabhāva noch als Nimitta bezeichnet werden kann. Ebenso sind das Eitrig-Werden, das Blutige, das von Würmern Zerfressene, die Achtsamkeit auf den Atem, das Wasser-Kasiṇa, das Feuer-Kasiṇa, das Luft-Kasiṇa und das Objekt des Lichtkreises von Sonne usw. beim Licht-Kasiṇa – diese acht – solche mit einem beweglichen Objekt; und zwar sind sie in der Anfangsphase beweglich, das Gegenbild hingegen ist ganz und gar ruhig. Die übrigen haben keine beweglichen Objekte. So verhält es sich hinsichtlich des Objekts.

ภูมิโตติ [Pg.110] เอตฺถ จ ทส อสุภา, กายคตาสติ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญาติ อิมานิ ทฺวาทส เทเวสุ นปฺปวตฺตนฺติ. ตานิ ทฺวาทส, อานาปานสฺสติ จาติ อิมานิ เตรส พฺรหฺมโลเก นปฺปวตฺตนฺติ. อรูปภเว ปน ฐเปตฺวา จตฺตาโร อารุปฺเป อญฺญํ นปฺปวตฺตติ. มนุสฺเสสุ สพฺพานิปิ ปวตฺตนฺตีติ เอวํ ภูมิโต.

Hinsichtlich der Ebene: Hierbei treten diese zwölf – die zehn Asubhas, die Achtsamkeit auf den Körper und die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung – bei den Devas nicht auf. Diese zwölf und die Achtsamkeit auf den Atem – diese dreizehn – treten in der Brahma-Welt nicht auf. In der unkörperlichen Existenzweise tritt, außer den vier unkörperlichen Jhanas, kein anderes auf. Unter den Menschen treten alle auf. So verhält es sich hinsichtlich der Ebene.

คหณโตติ ทิฏฺฐผุฏฺฐสุตคฺคหณโตเปตฺถ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. ตตฺร ฐเปตฺวา วาโยกสิณํ เสสา นว กสิณา, ทส อสุภาติ อิมานิ เอกูนวีสติ ทิฏฺเฐน คเหตพฺพานิ. ปุพฺพภาเค จกฺขุนา โอโลเกตฺวา นิมิตฺตํ เนสํ คเหตพฺพนฺติ อตฺโถ. กายคตาสติยํ ตจปญฺจกํ ทิฏฺเฐน, เสสํ สุเตนาติ เอวํ ตสฺสา อารมฺมณํ ทิฏฺฐสุเตน คเหตพฺพํ. อานาปานสฺสติ ผุฏฺเฐน, วาโยกสิณํ ทิฏฺฐผุฏฺเฐน, เสสานิ อฏฺฐารส สุเตน คเหตพฺพานิ. อุเปกฺขาพฺรหฺมวิหาโร, จตฺตาโร อารุปฺปาติ อิมานิ เจตฺถ น อาทิกมฺมิเกน คเหตพฺพานิ. เสสานิ ปญฺจตึส คเหตพฺพานีติ เอวํ คหณโต.

Hinsichtlich des Ergreifens: Hierbei ist die Entscheidung nach dem Ergreifen durch Gesehenes, Berührtes oder Gehörtes zu verstehen. Darunter sind unter Ausschluss des Luft-Kasiṇa die restlichen neun Kasiṇas und die zehn Asubhas – diese neunzehn – durch Gesehenes zu ergreifen. Das bedeutet, dass man in der Anfangsphase mit dem Auge hinsehen und deren Zeichen erfassen muss. Bei der Achtsamkeit auf den Körper ist die Gruppe der fünf Teile, die mit der Haut enden (tacapañcaka), durch Gesehenes zu ergreifen, der Rest durch Gehörtes; so ist deren Objekt durch Gesehenes und Gehörtes zu ergreifen. Die Achtsamkeit auf den Atem ist durch Berührtes zu ergreifen, das Luft-Kasiṇa durch Gesehenes und Berührtes, die restlichen achtzehn durch Gehörtes. Der Güte-Brahmavihāra des Gleichmuts und die vier unkörperlichen Jhanas sollten hierbei nicht von einem Anfänger ergriffen werden. Die restlichen fünfunddreißig sind zu ergreifen. So verhält es sich hinsichtlich des Ergreifens.

ปจฺจยโตติ อิเมสุ ปน กมฺมฏฺฐาเนสุ ฐเปตฺวา อากาสกสิณํ เสสา นว กสิณา อารุปฺปานํ ปจฺจยา โหนฺติ, ทส กสิณา อภิญฺญานํ, ตโย พฺรหฺมวิหารา จตุตฺถพฺรหฺมวิหารสฺส, เหฏฺฐิมํ เหฏฺฐิมํ อารุปฺปํ อุปริมสฺส อุปริมสฺส, เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ นิโรธสมาปตฺติยา, สพฺพานิปิ สุขวิหารวิปสฺสนาภวสมฺปตฺตีนนฺติ เอวํ ปจฺจยโต.

Hinsichtlich der Bedingung: Unter diesen Meditationsobjekten sind unter Ausschluss des Raum-Kasiṇa die restlichen neun Kasiṇas Bedingungen für die unkörperlichen Jhanas, die zehn Kasiṇas für die höheren Geisteskräfte (Abhiññā), die drei (unteren) Brahmavihāras für den vierten Brahmavihāra, das jeweils untere unkörperliche Jhana für das jeweils obere, die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung für die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti), und alle sind Bedingungen für das glückliche Verweilen, die Hellischt (Vipassanā) und eine glückliche Wiedergeburt. So verhält es sich hinsichtlich der Bedingung.

จริยานุกูลโตติ จริยานํ อนุกูลโตเปตฺถ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. เสยฺยถิทํ – ราคจริตสฺส ตาว เอตฺถ ทส อสุภา, กายคตาสตีติ เอกาทส กมฺมฏฺฐานานิ อนุกูลานิ. โทสจริตสฺส จตฺตาโร พฺรหฺมวิหารา, จตฺตาริ วณฺณกสิณานีติ อฏฺฐ. โมหจริตสฺส, วิตกฺกจริตสฺส จ เอกํ อานาปานสฺสติ กมฺมฏฺฐานเมว. สทฺธาจริตสฺส ปุริมา ฉ อนุสฺสติโย. พุทฺธิจริตสฺส มรณสฺสติ, อุปสมานุสฺสติ, จตุธาตุววตฺถานํ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญาติ จตฺตาริ. เสสกสิณานิ, จตฺตาโร จ อารุปฺปา สพฺพจริตานํ อนุกูลานิ. กสิเณสุ จ ยํกิญฺจิ ปริตฺตํ วิตกฺกจริตสฺส, อปฺปมาณํ โมหจริตสฺสาติ.

Hinsichtlich der Angemessenheit für den Charakter: Hierbei ist die Entscheidung nach der Angemessenheit für den Charakter zu verstehen. Und zwar: Für den Begehrens-Charakter sind hierbei die elf Meditationsobjekte – die zehn Asubhas und die Achtsamkeit auf den Körper – angemessen. Für den Hass-Charakter die acht: die vier Brahmavihāras und die vier Farben-Kasiṇas. Für den Verblendungs-Charakter und den Grübel-Charakter nur das eine Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Atem. Für den Glaubens-Charakter die ersten sechs Vergegenwärtigungen. Für den Intelligenz-Charakter die vier: die Achtsamkeit auf den Tod, die Vergegenwärtigung der Ruhe, die Bestimmung der vier Elemente und die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung. Die restlichen Kasiṇas und die vier unkörperlichen Jhanas sind für alle Charaktere angemessen. Und bei den Kasiṇas ist ein begrenztes für den Grübel-Charakter und ein unermessliches für den Verblendungs-Charakter angemessen.

เอวเมตฺถ [Pg.111] จริยานุกูลโต วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพติ สพฺพญฺเจตํ อุชุวิปจฺจนีกวเสน จ อติสปฺปายวเสน จ วุตฺตํ. ราคาทีนํ ปน อวิกฺขมฺภิกา สทฺธาทีนํ วา อนุปการา กุสลภาวนา นาม นตฺถิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ เมฆิยสุตฺเต –

So ist hierbei die Entscheidung nach der Angemessenheit für den Charakter zu verstehen. All dies wurde sowohl im Sinne der direkten Entgegensetzung als auch im Sinne der höchsten Zuträglichkeit gesagt. Es gibt jedoch keine heilsame Entfaltung, welche Gier usw. nicht unterdrücken oder Glauben usw. nicht fördern würde. Dies wurde auch im Meghiya-Sutta gesagt:

‘‘จตฺตาโร ธมฺมา อุตฺตริ ภาเวตพฺพา. อสุภา ภาเวตพฺพา ราคสฺส ปหานาย. เมตฺตา ภาเวตพฺพา พฺยาปาทสฺส ปหานาย. อานาปานสฺสติ ภาเวตพฺพา วิตกฺกุปจฺเฉทาย. อนิจฺจสญฺญา ภาเวตพฺพา อสฺมิมานสมุคฺฆาตายา’’ติ.

Vier Dinge sollten darüber hinaus entfaltet werden: Die Unreinheit (Asubha) sollte zur Überwindung von Gier entfaltet werden. Liebende Güte (Mettā) sollte zur Überwindung von Übelwollen entfaltet werden. Die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem (Ānāpānassati) sollte zum Abschneiden von Gedanken entfaltet werden. Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (Aniccasaññā) sollte zur Entwurzelung des Ich-Dünkels (Asmimāna) entfaltet werden.

ราหุลสุตฺเตปิ ‘‘เมตฺตํ, ราหุล, ภาวนํ ภาเวหี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๑๒๐) นเยน เอกสฺเสว สตฺต กมฺมฏฺฐานานิ วุตฺตานิ. ตสฺมา วจนมตฺเต อภินิเวสํ อกตฺวา สพฺพตฺถ อธิปฺปาโย ปริเยสิตพฺโพติ อยํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวาติ เอตฺถ กมฺมฏฺฐานกถา วินิจฺฉโย.

Auch im Rāhula-Sutta wurden Rahula allein sieben Meditationsobjekte (Kammaṭṭhāna) auf die Weise gelehrt: „Rahula, entfalte die Übung der liebenden Güte“ usw. (MN 62). Deshalb sollte man, ohne starr an den bloßen Worten zu haften, überall die Absicht (dahinter) suchen. Dies ist die Entscheidung in der Abhandlung über das Meditationsobjekt zum Thema „nachdem er ein Meditationsobjekt aufgenommen hat“.

๔๘. คเหตฺวาติ อิมสฺส ปน ปทสฺส อยมตฺถทีปนา. ‘‘เตน โยคินา กมฺมฏฺฐานทายกํ กลฺยาณมิตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา’’ติ เอตฺถ วุตฺตนเยเนว วุตฺตปฺปการํ กลฺยาณมิตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา พุทฺธสฺส วา ภควโต อาจริยสฺส วา อตฺตานํ นิยฺยาเตตฺวา สมฺปนฺนชฺฌาสเยน สมฺปนฺนาธิมุตฺตินา จ หุตฺวา กมฺมฏฺฐานํ ยาจิตพฺพํ.

48. Dies ist die Erläuterung der Bedeutung des Wortes „nachdem er [es] aufgenommen hat“ (gahetvā). Wie bereits erwähnt, sollte der Yogi, nachdem er einen spirituellen Freund (Kalyāṇamitta) von der beschriebenen Art aufgesucht hat, der Meditationsobjekte gibt, sich entweder dem Erhabenen Buddha oder dem Lehrer hingeben und mit vollkommenem Streben (Ajjhāsaya) sowie vollkommener Neigung (Adhimutti) um ein Meditationsobjekt bitten.

ตตฺร ‘‘อิมาหํ ภควา อตฺตภาวํ ตุมฺหากํ ปริจฺจชามี’’ติ เอวํ พุทฺธสฺส ภควโต อตฺตา นิยฺยาเตตพฺโพ. เอวญฺหิ อนิยฺยาเตตฺวา ปนฺเตสุ เสนาสเนสุ วิหรนฺโต เภรวารมฺมเณ อาปาถมาคเต สนฺถมฺภิตุํ อสกฺโกนฺโต คามนฺตํ โอสริตฺวา คิหีหิ สํสฏฺโฐ หุตฺวา อเนสนํ อาปชฺชิตฺวา อนยพฺยสนํ ปาปุเณยฺย. นิยฺยาติตตฺตภาวสฺส ปนสฺส เภรวารมฺมเณ อาปาถมาคเตปิ ภยํ น อุปฺปชฺชติ. ‘‘นนุ ตยา, ปณฺฑิต, ปุริมเมว อตฺตา พุทฺธานํ นิยฺยาติโต’’ติ ปจฺจเวกฺขโต ปนสฺส โสมนสฺสเมว อุปฺปชฺชติ. ยถา หิ ปุริสสฺส อุตฺตมํ กาสิกวตฺถํ ภเวยฺย, ตสฺส ตสฺมึ มูสิกาย วา กีเฏหิ วา ขาทิเต อุปฺปชฺเชยฺย โทมนสฺสํ[Pg.112]. สเจ ปน ตํ อจีวรกสฺส ภิกฺขุโน ทเทยฺย, อถสฺส ตํ เตน ภิกฺขุนา ขณฺฑาขณฺฑํ กริยมานํ ทิสฺวาปิ โสมนสฺสเมว อุปฺปชฺเชยฺย. เอวํสมฺปทมิทํ เวทิตพฺพํ.

Dabei sollte man sich dem Erhabenen Buddha wie folgt hingeben: „Erhabener, ich übergebe euch diese Person (Attabhāva).“ Wenn er sich nämlich nicht so hingibt und in abgelegenen Wohnstätten weilt, könnte er, falls schreckenerregende Sinnsobjekte auftreten, unfähig sein, standhaft zu bleiben. Er könnte in die Nähe eines Dorfes zurückkehren, sich mit Laien vermischen, ein unrechtes Leben führen und ins Verderben geraten. Wer sich jedoch hingegeben hat, empfindet keine Furcht, selbst wenn schreckenerregende Sinnsobjekte auftreten. Wenn er reflektiert: „Weiser, hast du dich nicht schon zuvor den Buddhas hingegeben?“, entsteht in ihm lauter Freude. So wie ein Mann, der ein kostbares Gewand aus Kāsī besitzt, Kummer empfände, wenn es von Mäusen oder Insekten zerfressen würde; wenn er es aber einem Mönch ohne Gewand gäbe, würde er Freude empfinden, selbst wenn er sähe, wie der Mönch es in Stücke schneidet. Ebenso ist die Vollkommenheit dieses Vergleichs zu verstehen.

อาจริยสฺส นิยฺยาเตนฺเตนาปิ ‘‘อิมาหํ, ภนฺเต, อตฺตภาวํ ตุมฺหากํ ปริจฺจชามี’’ติ วตฺตพฺพํ. เอวํ อนิยฺยาติตตฺตภาโว หิ อตชฺชนีโย วา โหติ, ทุพฺพโจ วา อโนวาทกโร, เยนกามํคโม วา อาจริยํ อนาปุจฺฉาว ยตฺถิจฺฉติ, ตตฺถ คนฺตา, ตเมนํ อาจริโย อามิเสน วา ธมฺเมน วา น สงฺคณฺหาติ, คูฬฺหํ คนฺถํ น สิกฺขาเปติ. โส อิมํ ทุวิธํ สงฺคหํ อลภนฺโต สาสเน ปติฏฺฐํ น ลภติ, นจิรสฺเสว ทุสฺสีลฺยํ วา คิหิภาวํ วา ปาปุณาติ. นิยฺยาติตตฺตภาโว ปน เนว อตชฺชนีโย โหติ, น เยนกามํคโม, สุวโจ อาจริยายตฺตวุตฺติเยว โหติ. โส อาจริยโต ทุวิธํ สงฺคหํ ลภนฺโต สาสเน วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ ปาปุณาติ จูฬปิณฺฑปาติกติสฺสตฺเถรสฺส อนฺเตวาสิกา วิย.

Auch dem Lehrer gegenüber sollte man sich mit den Worten hingeben: „Ehrwürdiger, ich übergebe euch diese Person.“ Wer sich nämlich nicht so hingibt, kann nicht zurechtgewiesen werden, ist widerspenstig, nimmt keine Ermahnung an oder geht, wohin er will, ohne den Lehrer zu fragen. Einen solchen nimmt der Lehrer weder materiell noch durch die Lehre (Dhamma) an und lehrt ihn keine tiefgründigen Schriften. Ohne diese zweifache Unterstützung findet er keinen Halt in der Lehre und gerät bald in Sittenlosigkeit oder kehrt in den Laienstand zurück. Wer sich jedoch hingegeben hat, ist nicht unzurechtweisbar, geht nicht, wohin er will, ist folgsam und lebt ganz unter der Leitung des Lehrers. Durch den Erhalt der zweifachen Unterstützung vom Lehrer gelangt er zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in der Lehre, so wie die Schüler des Thera Cūḷapiṇḍapātika Tissa.

เถรสฺส กิร สนฺติกํ ตโย ภิกฺขู อาคมํสุ. เตสุ เอโก ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากมตฺถายา’’ติ วุตฺเต สตโปริเส ปปาเต ปติตุํ อุสฺสเหยฺยนฺติ อาห. ทุติโย ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากมตฺถายา’’ติ วุตฺเต อิมํ อตฺตภาวํ ปณฺหิโต ปฏฺฐาย ปาสาณปิฏฺเฐ ฆํเสนฺโต นิรวเสสํ เขเปตุํ อุสฺสเหยฺยนฺติ อาห. ตติโย ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากมตฺถายา’’ติ วุตฺเต อสฺสาสปสฺสาเส อุปรุนฺธิตฺวา กาลกิริยํ กาตุํ อุสฺสเหยฺยนฺติ อาห. เถโร ภพฺพาวติเม ภิกฺขูติ กมฺมฏฺฐานํ กเถสิ. เต ตสฺส โอวาเท ฐตฺวา ตโยปิ อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ อยมานิสํโส อตฺตนิยฺยาตเน. เตน วุตฺตํ ‘‘พุทฺธสฺส วา ภควโต อาจริยสฺส วา อตฺตานํ นิยฺยาเตตฺวา’’ติ.

Es heißt, dass drei Mönche zu dem Thera kamen. Von ihnen sagte einer: „Ehrwürdiger, wenn es zu eurem Nutzen wäre, würde ich wagen, mich in einen hundert Mann tiefen Abgrund zu stürzen.“ Der zweite sagte: „Ehrwürdiger, wenn es zu eurem Nutzen wäre, würde ich wagen, diese Person (den Körper) von den Fersen an auf einer Steinplatte zu reiben, bis nichts mehr davon übrig ist.“ Der dritte sagte: „Ehrwürdiger, wenn es zu eurem Nutzen wäre, würde ich wagen, den Ein- und Ausatem anzuhalten und mein Leben zu beenden.“ Der Thera dachte: „Diese Mönche sind wahrlich fähig“, und lehrte sie das Meditationsobjekt. Indem sie sich an seine Anweisungen hielten, erreichten alle drei die Arahantschaft. Dies ist der Segen der Selbsthingabe. Deshalb wurde gesagt: „Nachdem er sich entweder dem Erhabenen Buddha oder dem Lehrer hingegeben hat“.

๔๙. สมฺปนฺนชฺฌาสเยน สมฺปนฺนาธิมุตฺตินา จ หุตฺวาติ เอตฺถ ปน เตน โยคินา อโลภาทีนํ วเสน ฉหากาเรหิ สมฺปนฺนชฺฌาสเยน ภวิตพฺพํ. เอวํ สมฺปนฺนชฺฌาสโย หิ ติสฺสนฺนํ โพธีนํ อญฺญตรํ ปาปุณาติ. ยถาห, ‘‘ฉ อชฺฌาสยา โพธิสตฺตานํ โพธิปริปากาย สํวตฺตนฺติ, อโลภชฺฌาสยา จ โพธิสตฺตา โลเภ โทสทสฺสาวิโน, อโทสชฺฌาสยา [Pg.113] จ โพธิสตฺตา โทเส โทสทสฺสาวิโน, อโมหชฺฌาสยา จ โพธิสตฺตา โมเห โทสทสฺสาวิโน, เนกฺขมฺมชฺฌาสยา จ โพธิสตฺตา ฆราวาเส โทสทสฺสาวิโน, ปวิเวกชฺฌาสยา จ โพธิสตฺตา สงฺคณิกาย โทสทสฺสาวิโน, นิสฺสรณชฺฌาสยา จ โพธิสตฺตา สพฺพภวคตีสุ โทสทสฺสาวิโน’’ติ. เย หิ เกจิ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา โสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิขีณาสวปจฺเจกพุทฺธสมฺมาสมฺพุทฺธา, สพฺเพ เต อิเมเหว ฉหากาเรหิ อตฺตนา อตฺตนา ปตฺตพฺพํ วิเสสํ ปตฺตา. ตสฺมา อิเมหิ ฉหากาเรหิ สมฺปนฺนชฺฌาสเยน ภวิตพฺพํ. ตทธิมุตฺตตาย ปน อธิมุตฺติสมฺปนฺเนน ภวิตพฺพํ. สมาธาธิมุตฺเตน สมาธิครุเกน สมาธิปพฺภาเรน, นิพฺพานาธิมุตฺเตน นิพฺพานครุเกน นิพฺพานปพฺภาเรน จ ภวิตพฺพนฺติ อตฺโถ.

49. Zu der Wendung „mit vollkommenem Streben (Ajjhāsaya) und vollkommener Neigung (Adhimutti)“ ist zu sagen: Der Yogi sollte durch Nicht-Gier usw. in sechsfacher Weise ein vollkommenes Streben besitzen. Wer nämlich ein solches vollkommenes Streben besitzt, erreicht eine der drei Erleuchtungen (Bodhi). Wie gesagt wurde: „Sechs Bestrebungen führen bei Bodhisattas zur Reife der Erleuchtung: Bodhisattas streben nach Nicht-Gier und sehen die Gefahr in der Gier; sie streben nach Nicht-Hass und sehen die Gefahr im Hass; sie streben nach Nicht-Verblendung und sehen die Gefahr in der Verblendung; sie streben nach Weltentsagung (Nekkhamma) und sehen die Gefahr im Hausleben; sie streben nach Abgeschiedenheit (Paviveka) und sehen die Gefahr in gesellschaftlicher Geselligkeit; sie streben nach Entrinnen (Nissaraṇa) und sehen die Gefahr in allen Daseinsformen und Schicksalen.“ Alle Stromeingetretenen, Einmalkehrenden, Nichtkehrenden, Arahants, Paccekabuddhas und vollkommen Erwachten der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart haben eben durch diese sechs Arten die jeweils von ihnen zu erreichende Auszeichnung erlangt. Deshalb sollte man ein vollkommenes Streben in diesen sechs Arten besitzen. Mit „vollkommener Neigung“ ist gemeint, dass man eine entsprechende Neigung dazu besitzen sollte: Das bedeutet, man sollte dem Samādhi zugeneigt sein, den Samādhi wertschätzen, auf den Samādhi ausgerichtet sein, dem Nibbāna zugeneigt sein, das Nibbāna wertschätzen und auf das Nibbāna ausgerichtet sein.

๕๐. เอวํ สมฺปนฺนชฺฌาสยาธิมุตฺติโน ปนสฺส กมฺมฏฺฐานํ ยาจโต เจโตปริยญาณลาภินา อาจริเยน จิตฺตาจารํ โอโลเกตฺวา จริยา ชานิตพฺพา. อิตเรน กึ จริโตสิ? เก วา เต ธมฺมา พหุลํ สมุทาจรนฺติ? กึ วา เต มนสิกโรโต ผาสุ โหติ? กตรสฺมึ วา เต กมฺมฏฺฐาเน จิตฺตํ นมตีติ เอวมาทีหิ นเยหิ ปุจฺฉิตฺวา ชานิตพฺพา. เอวํ ญตฺวา จริยานุกูลํ กมฺมฏฺฐานํ กเถตพฺพํ.

50. Wenn er so mit vollkommenem Streben und vollkommener Neigung um ein Meditationsobjekt bittet, sollte ein Lehrer, der die Fähigkeit besitzt, fremde Herzen zu lesen (Cetopariyañāṇa), dessen Geistesvorgänge beobachten und so die Veranlagungen (Cariyā) erkennen. Ein anderer Lehrer sollte fragen: „Welcher Veranlagung bist du? Welche Zustände treten bei dir häufig auf? Über was nachzudenken bereitet dir Wohlbefinden? Zu welchem Meditationsobjekt neigt sich dein Herz?“ Nach dem Fragen auf diese und ähnliche Weise sollte er die Veranlagungen erkennen. Nachdem er sie so erkannt hat, sollte er ein der Veranlagung entsprechendes Meditationsobjekt lehren.

กเถนฺเตน จ ติวิเธน กเถตพฺพํ. ปกติยา อุคฺคหิตกมฺมฏฺฐานสฺส เอกํ ทฺเว นิสชฺชานิ สชฺฌายํ กาเรตฺวา ทาตพฺพํ. สนฺติเก วสนฺตสฺส อาคตาคตกฺขเณ กเถตพฺพํ. อุคฺคเหตฺวา อญฺญตฺร คนฺตุกามสฺส นาติสํขิตฺตํ นาติวิตฺถาริกํ กตฺวา กเถตพฺพํ.

Beim Lehren sollte er auf dreifache Weise vorgehen: Einem, der das Meditationsobjekt von Natur aus bereits erlernt hat, sollte er es geben, nachdem er ihn ein oder zwei Sitzungen lang in seiner Gegenwart hat rezitieren lassen. Einem, der in seiner Nähe wohnt, sollte er es bei jeder Gelegenheit seines Erscheinens erklären. Einem, der es erlernt hat und anderswohin gehen möchte, sollte er es weder zu kurz noch zu ausführlich erklären.

ตตฺถ ปถวีกสิณํ ตาว กเถนฺเตน จตฺตาโร กสิณโทสา, กสิณกรณํ, กตสฺส ภาวนานโย, ทุวิธํ นิมิตฺตํ, ทุวิโธ สมาธิ, สตฺตวิธํ สปฺปายาสปฺปายํ, ทสวิธํ อปฺปนาโกสลฺลํ, วีริยสมตา, อปฺปนาวิธานนฺติ อิเม นว อาการา กเถตพฺพา. เสสกมฺมฏฺฐาเนสุปิ ตสฺส ตสฺส อนุรูปํ กเถตพฺพํ. ตํ สพฺพํ เตสํ ภาวนาวิธาเน อาวิภวิสฺสติ.

Unter diesen [Meditationsobjekten] muss ein Lehrer, der zuerst das Erdkasina (pathavīkasiṇa) erläutert, diese neun Aspekte darlegen: die vier Fehler des Kasina, die Herstellung des Kasina, die Methode der Entfaltung für das Hergestellte, die zweifache Erscheinung (nimitta), die zweifache Konzentration (samādhi), die siebenfache Eignung und Nicht-Eignung (sappāyāsappāya), die zehnfache Geschicklichkeit in der vollkommenen Sammlung (appanākosalla), die Ausgewogenheit der Tatkraft (vīriyasamatā) und die Durchführung der vollkommenen Sammlung (appanāvidhāna). Auch bei den übrigen Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna) ist das jeweils Entsprechende darzulegen. All dies wird in der [Erklärung zur] Durchführung ihrer Entfaltung offenbar werden.

เอวํ กถิยมาเน ปน กมฺมฏฺฐาเน เตน โยคินา นิมิตฺตํ คเหตฺวา โสตพฺพํ. นิมิตฺตํ คเหตฺวาติ อิทํ เหฏฺฐิมปทํ, อิทํ อุปริมปทํ, อยมสฺส อตฺโถ[Pg.114], อยมธิปฺปาโย, อิทโมปมฺมนฺติ เอวํ ตํ ตํ อาการํ อุปนิพนฺธิตฺวาติ อตฺโถ. เอวํ นิมิตฺตํ คเหตฺวา สกฺกจฺจํ สุณนฺเตน หิ กมฺมฏฺฐานํ สุคฺคหิตํ โหติ. อถสฺส ตํ นิสฺสาย วิเสสาธิคโม สมฺปชฺชติ, น อิตรสฺสาติ อยํ คเหตฺวาติ อิมสฺส ปทสฺส อตฺถปริทีปนา.

Wenn das Meditationsobjekt auf diese Weise gelehrt wird, muss der Yogi es unter Erfassung des Zeichens (nimitta) anhören. 'Das Zeichen erfassen' bedeutet: 'Dies ist das vorangehende Wort, dies ist das nachfolgende Wort, dies ist sein Sinn, dies ist seine Absicht, dies ist das Gleichnis' – auf diese Weise die verschiedenen Aspekte festzuhalten. Wer nämlich unter Erfassung des Zeichens ehrerbietig zuhört, nimmt das Meditationsobjekt gut auf. Dann gelingt ihm, darauf gestützt, die Erlangung des Besonderen (visesādhigamo); nicht aber dem anderen [der nicht so zuhört]. Dies ist die Erläuterung der Bedeutung des Wortes 'gahetvā' (erfassend).

เอตฺตาวตา กลฺยาณมิตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อตฺตโน จริยานุกูลํ จตฺตาลีสาย กมฺมฏฺฐาเนสุ อญฺญตรํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวาติ อิมานิ ปทานิ สพฺพากาเรน วิตฺถาริตานิ โหนฺตีติ.

Damit sind diese Worte – 'nachdem man sich einem edlen Freund (kalyāṇamitta) genähert und unter den vierzig Meditationsobjekten ein seiner Eigenart entsprechendes Meditationsobjekt gewählt hat' – in jeder Hinsicht ausführlich erklärt.

อิติ สาธุชนปาโมชฺชตฺถาย กเต วิสุทฺธิมคฺเค

Hier endet [der Abschnitt] im Visuddhimagga, der zur Freude guter Menschen verfasst wurde,

สมาธิภาวนาธิกาเร

im Kapitel über die Entfaltung der Konzentration,

กมฺมฏฺฐานคฺคหณนิทฺเทโส นาม

genannt 'Erläuterung der Aufnahme des Meditationsobjekts' (Kammaṭṭhānaggahaṇaniddesa),

ตติโย ปริจฺเฉโท.

das dritte Kapitel.

๔. ปถวีกสิณนิทฺเทโส

4. 4. Erläuterung des Erdkasinas (Pathavīkasiṇaniddesa)

๕๑. อิทานิ [Pg.115] ยํ วุตฺตํ ‘‘สมาธิภาวนาย อนนุรูปํ วิหารํ ปหาย อนุรูเป วิหาเร วิหรนฺเตนา’’ติ เอตฺถ ยสฺส ตาวาจริเยน สทฺธึ เอกวิหาเร วสโต ผาสุ โหติ, เตน ตตฺเถว กมฺมฏฺฐานํ ปริโสเธนฺเตน วสิตพฺพํ. สเจ ตตฺถ ผาสุ น โหติ, โย อญฺโญ คาวุเต วา อฑฺฒโยชเน วา โยชนมตฺเตปิ วา สปฺปาโย วิหาโร โหติ, ตตฺถ วสิตพฺพํ. เอวญฺหิ สติ กมฺมฏฺฐานสฺส กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน สนฺเทเห วา สติสมฺโมเส วา ชาเต กาลสฺเสว วิหาเร วตฺตํ กตฺวา อนฺตรามคฺเค ปิณฺฑาย จริตฺวา ภตฺตกิจฺจปริโยสาเนเยว อาจริยสฺส วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา ตํทิวสมาจริยสฺส สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ โสเธตฺวา ทุติยทิวเส อาจริยํ วนฺทิตฺวา นิกฺขมิตฺวา อนฺตรามคฺเค ปิณฺฑาย จริตฺวา อกิลมนฺโตเยว อตฺตโน วสนฏฺฐานํ อาคนฺตุํ สกฺขิสฺสติ. โย ปน โยชนปฺปมาเณปิ ผาสุกฏฺฐานํ น ลภติ, เตน กมฺมฏฺฐาเน สพฺพํ คณฺฐิฏฺฐานํ ฉินฺทิตฺวา สุวิสุทฺธํ อาวชฺชนปฏิพทฺธํ กมฺมฏฺฐานํ กตฺวา ทูรมฺปิ คนฺตฺวา สมาธิภาวนาย อนนุรูปํ วิหารํ ปหาย อนุรูเป วิหาเร วิหาตพฺพํ.

51. In Bezug auf das, was gesagt wurde: 'Nachdem er eine für die Entfaltung der Konzentration ungeeignete Wohnstätte verlassen hat und in einer geeigneten Wohnstätte weilt' – hierbei gilt: Wenn es für jemanden angenehm ist, mit seinem Lehrer im selben Kloster zu wohnen, sollte er dort verweilen und sein Meditationsobjekt vervollkommnen. Falls es dort nicht angenehm ist, sollte er in einem anderen geeigneten Kloster wohnen, sei es eine Gāvuta, eine halbe Meile (yojana) oder auch nur eine Meile entfernt. Denn wenn dies so ist, kann er bei einem Zweifel oder einer Trübung des Gedächtnisses bezüglich irgendeines Punktes des Meditationsobjekts früh am Morgen die Pflichten in seinem Kloster verrichten, auf dem Weg dorthin um Almosen gehen, unmittelbar nach dem Essen zum Aufenthaltsort des Lehrers gelangen, den Tag über beim Lehrer das Meditationsobjekt klären, am zweiten Tag den Lehrer grüßen, aufbrechen, auf dem Weg um Almosen gehen und ohne Ermüdung zu seinem eigenen Aufenthaltsort zurückkehren. Wer jedoch selbst in der Entfernung einer Meile keinen angenehmen Ort findet, der sollte alle schwierigen Stellen im Meditationsobjekt klären, das Meditationsobjekt vollkommen rein und an die Aufmerksamkeit gebunden machen und dann, selbst wenn er weit weg gehen muss, die für die Entfaltung der Konzentration ungeeignete Wohnstätte verlassen und in einer geeigneten Wohnstätte verweilen.

อนนุรูปวิหาโร

Die ungeeignete Wohnstätte

๕๒. ตตฺถ อนนุรูโป นาม อฏฺฐารสนฺนํ โทสานํ อญฺญตเรน สมนฺนาคโต. ตตฺริเม อฏฺฐารส โทสา – มหตฺตํ, นวตฺตํ, ชิณฺณตฺตํ, ปนฺถนิสฺสิตตฺตํ, โสณฺฑี, ปณฺณํ, ปุปฺผํ, ผลํ, ปตฺถนียตา, นครสนฺนิสฺสิตตา, ทารุสนฺนิสฺสิตตา, เขตฺตสนฺนิสฺสิตตา, วิสภาคานํ ปุคฺคลานํ อตฺถิตา, ปฏฺฏนสนฺนิสฺสิตตา, ปจฺจนฺตสนฺนิสฺสิตตา, รชฺชสีมสนฺนิสฺสิตตา, อสปฺปายตา, กลฺยาณมิตฺตานํ อลาโภติ อิเมสํ อฏฺฐารสนฺนํ โทสานํ อญฺญตเรน โทเสน สมนฺนาคโต อนนุรูโป นาม. น ตตฺถ วิหาตพฺพํ.

52. Dabei gilt als 'ungeeignet' eine Wohnstätte, die mit einem der achtzehn Fehler behaftet ist. Dies sind die achtzehn Fehler: Größe, Neuheit, Baufälligkeit, Lage an einem Weg, eine Felsenzisterne (soṇḍī), Blattgemüse, Blumen, Früchte, Berühmtheit (Begehrtheit), Stadtnähe, Holznähe, Feldnähe, Anwesenheit von ungleichgesinnten Personen, Hafennähe, Grenzlandnähe, Grenznähe zum Nachbarreich, Unzuträglichkeit und der Mangel an edlen Freunden. Eine Wohnstätte, die mit einem dieser achtzehn Fehler behaftet ist, wird als ungeeignet bezeichnet. Dort sollte man nicht verweilen.

กสฺมา? มหาวิหาเร ตาว พหู นานาฉนฺทา สนฺนิปตนฺติ, เต อญฺญมญฺญํ ปฏิวิรุทฺธตาย วตฺตํ น กโรนฺติ. โพธิยงฺคณาทีนิ อสมฺมฏฺฐาเนว โหนฺติ. อนุปฏฺฐาปิตํ ปานียํ ปริโภชนียํ. ตตฺรายํ โคจรคาเม ปิณฺฑาย [Pg.116] จริสฺสามีติ ปตฺตจีวรมาทาย นิกฺขนฺโต สเจ ปสฺสติ วตฺตํ วา อกตํ ปานียฆฏํ วา ริตฺตํ, อถาเนน วตฺตํ กาตพฺพํ โหติ, ปานียํ อุปฏฺฐาเปตพฺพํ. อกโรนฺโต วตฺตเภเท ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. กโรนฺตสฺส กาโล อติกฺกมติ, อติทิวา ปวิฏฺโฐ นิฏฺฐิตาย ภิกฺขาย กิญฺจิ น ลภติ. ปฏิสลฺลานคโตปิ สามเณรทหรภิกฺขูนํ อุจฺจาสทฺเทน สงฺฆกมฺเมหิ จ วิกฺขิปติ. ยตฺถ ปน สพฺพํ วตฺตํ กตเมว โหติ, อวเสสาปิ จ สงฺฆฏฺฏนา นตฺถิ. เอวรูเป มหาวิหาเรปิ วิหาตพฺพํ.

Warum? In einem großen Kloster (Mahāvihāra) kommen viele Mönche mit verschiedenen Absichten zusammen; aufgrund ihrer gegenseitigen Gegensätzlichkeit verrichten sie ihre Pflichten nicht. Orte wie der Platz um den Bodhi-Baum werden nicht gekehrt. Trink- und Nutzwasser wird nicht bereitgestellt. Wenn nun dieser [Yogi] mit Schale und Gewand aufbricht, um im Dorf um Almosen zu gehen, und sieht, dass Pflichten unerfüllt sind oder der Wasserkrug leer ist, dann müssen die Pflichten von ihm verrichtet und das Wasser bereitgestellt werden. Wenn er es nicht tut, begeht er wegen der Verletzung der Pflichten ein Vergehen des schlechten Benehmens (dukkaṭa). Wenn er es tut, vergeht die Zeit; tritt er zu spät [ins Dorf] ein, erhält er nichts mehr, da die Almosenspeise bereits verteilt ist. Auch wenn er sich in die Einsamkeit zurückzieht, wird er durch das laute Geschrei von Novizen und jungen Mönchen sowie durch die Angelegenheiten der Gemeinde (Saṅghakamma) gestört. Wo jedoch alle Pflichten bereits erfüllt sind und es auch sonst keine Störungen gibt, in einem solchen großen Kloster mag man verweilen.

นววิหาเร พหุ นวกมฺมํ โหติ, อกโรนฺตํ อุชฺฌายนฺติ. ยตฺถ ปน ภิกฺขู เอวํ วทนฺติ ‘‘อายสฺมา ยถาสุขํ สมณธมฺมํ กโรตุ, มยํ นวกมฺมํ กริสฺสามา’’ติ เอวรูเป วิหาตพฺพํ.

In einem neuen Kloster (Navavihāra) gibt es viel Bauarbeit; wenn man nicht mitwirkt, wird man getadelt. Wo jedoch die Mönche sagen: 'Ehrwürdiger, pflegt die mönchischen Übungen, wie es Euch beliebt, wir werden die Bauarbeiten übernehmen', in einem solchen mag man verweilen.

ชิณฺณวิหาเร ปน พหุ ปฏิชคฺคิตพฺพํ โหติ, อนฺตมโส อตฺตโน เสนาสนมตฺตมฺปิ อปฺปฏิชคฺคนฺตํ อุชฺฌายนฺติ, ปฏิชคฺคนฺตสฺส กมฺมฏฺฐานํ ปริหายติ.

In einem baufälligen Kloster (Jiṇṇavihāra) gibt es viel instand zu halten; wenn man nicht einmal seinen eigenen Schlafplatz pflegt, wird man getadelt; wenn man ihn instand hält, leidet das Meditationsobjekt.

ปนฺถนิสฺสิเต มหาปถวิหาเร รตฺตินฺทิวํ อาคนฺตุกา สนฺนิปตนฺติ. วิกาเล อาคตานํ อตฺตโน เสนาสนํ ทตฺวา รุกฺขมูเล วา ปาสาณปิฏฺเฐ วา วสิตพฺพํ โหติ. ปุนทิวเสปิ เอวเมวาติ กมฺมฏฺฐานสฺส โอกาโส น โหติ. ยตฺถ ปน เอวรูโป อาคนฺตุกสมฺพาโธ น โหติ, ตตฺถ วิหาตพฺพํ.

In einem an einer Hauptstraße gelegenen Kloster (Panthanissita) kommen Tag und Nacht Gäste zusammen. Denen, die zur unrechten Zeit ankommen, muss man seinen eigenen Schlafplatz überlassen und dann unter einem Baum oder auf einer Felsplatte übernachten. Am nächsten Tag ist es ebenso, sodass keine Gelegenheit für das Meditationsobjekt bleibt. Wo jedoch kein solcher Andrang von Gästen herrscht, mag man verweilen.

โสณฺฑี นาม ปาสาณโปกฺขรณี โหติ, ตตฺถ ปานียตฺถํ มหาชโน สโมสรติ, นครวาสีนํ ราชกุลูปกตฺเถรานํ อนฺเตวาสิกา รชนกมฺมตฺถาย อาคจฺฉนฺติ, เตสํ ภาชนทารุโทณิกาทีนิ ปุจฺฉนฺตานํ อสุเก จ อสุเก จ ฐาเนติ ทสฺเสตพฺพานิ โหนฺติ, เอวํ สพฺพกาลมฺปิ นิจฺจพฺยาวโฏ โหติ.

Eine 'Soṇḍī' ist ein natürliches Felsbecken; dort versammeln sich viele Menschen, um Wasser zu holen. Die Schüler der Ältesten, die Lehrer des Königshauses sind und in der Stadt wohnen, kommen dorthin, um ihre Gewänder zu färben. Wenn sie nach Gefäßen, Brennholz, Trögen und dergleichen fragen, muss man ihnen zeigen: 'An dieser und jener Stelle [ist es]'. So ist man jederzeit ständig beansprucht.

ยตฺถ นานาวิธํ สากปณฺณํ โหติ, ตตฺถสฺส กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ทิวาวิหารํ นิสินฺนสฺสาปิ สนฺติเก สากหาริกา คายมานา ปณฺณํ อุจฺจินนฺติโย วิสภาคสทฺทสงฺฆฏฺฏเนน กมฺมฏฺฐานนฺตรายํ กโรนฺติ.

Wo es vielerlei Blattgemüse gibt, da machen Frauen, die das Gemüse sammeln und dabei singen, selbst wenn man sich zur Tagesruhe mit seinem Meditationsobjekt niedergelassen hat, durch den Kontakt mit diesen unangemessenen Geräuschen das Meditationsobjekt zunichte.

ยตฺถ ปน นานาวิธา มาลาคจฺฉา สุปุปฺผิตา โหนฺติ, ตตฺราปิ ตาทิโสเยว อุปทฺทโว.

Wo vielerlei Blumensträucher in voller Blüte stehen, dort gibt es die gleiche Art von Störung.

ยตฺถ [Pg.117] นานาวิธํ อมฺพชมฺพุปนสาทิผลํ โหติ, ตตฺถ ผลตฺถิกา อาคนฺตฺวา ยาจนฺติ, อเทนฺตสฺส กุชฺฌนฺติ, พลกฺกาเรน วา คณฺหนฺติ, สายนฺหสมเย วิหารมชฺเฌ จงฺกมนฺเตน เต ทิสฺวา ‘‘กึ อุปาสกา เอวํ กโรถา’’ติ วุตฺตา ยถารุจิ อกฺโกสนฺติ. อวาสายปิสฺส ปรกฺกมนฺติ.

In einem Kloster, in dem es verschiedene Früchte wie Mangos, Jambul-Früchte, Jackfrüchte usw. gibt, kommen Leute, die nach Früchten verlangen, und bitten darum; wenn der Mönch sie ihnen nicht gibt, werden sie zornig oder nehmen sie mit Gewalt an sich. Wenn sie am Abend vom Mönch, der in der Mitte des Klosters auf dem Gehweg auf und ab geht, gesehen werden und dieser sagt: „Warum tut ihr das, Upāsakas?“, beschimpfen sie ihn nach Belieben. Sie bemühen sich auch darum, dass er nicht mehr in diesem Kloster verweilen kann.

ปตฺถนีเย ปน เลณสมฺมเต ทกฺขิณคิริหตฺถิกุจฺฉิเจติยคิริจิตฺตลปพฺพตสทิเส วิหาเร วิหรนฺตํ อยมรหาติ สมฺภาเวตฺวา วนฺทิตุกามา มนุสฺสา สมนฺตา โอสรนฺติ, เตนสฺส น ผาสุ โหติ, ยสฺส ปน ตํ สปฺปายํ โหติ, เตน ทิวา อญฺญตฺร คนฺตฺวา รตฺตึ วสิตพฺพํ.

In einem begehrten Kloster jedoch, das als Höhlenkloster bekannt ist und Klöstern wie Dakkhiṇagiri, Hatthikucchi, Cetiyagiri oder Cittalabbata gleicht, kommen Menschen von überall her zusammen, weil sie in der Vorstellung, dieser Mönch sei ein Arahant, ihn verehren wollen; dadurch hat er keine Ruhe. Wenn dieses Kloster jedoch für jemanden zuträglich ist, sollte er tagsüber woanders hingehen und nur nachts dort verweilen.

นครสนฺนิสฺสิเต วิสภาคารมฺมณานิ อาปาถมาคจฺฉนฺติ, กุมฺภทาสิโยปิ ฆเฏหิ นิฆํสนฺติโย คจฺฉนฺติ, โอกฺกมิตฺวา มคฺคํ น เทนฺติ, อิสฺสรมนุสฺสาปิ วิหารมชฺเฌ สาณึ ปริกฺขิปิตฺวา นิสีทนฺติ.

In einem Kloster in der Nähe einer Stadt kommen unzuträgliche Sinnesobjekte in den Bereich der Wahrnehmung; auch Sklavinnen, die Wasser holen, gehen mit ihren Krügen aneinanderstoßend vorbei; sie weichen nicht aus und machen den Weg nicht frei; auch einflussreiche Leute lassen in der Mitte des Klosters Vorhänge aufspannen und setzen sich dort nieder.

ทารุสนฺนิสฺสเย ปน ยตฺถ กฏฺฐานิ จ ทพฺพุปกรณรุกฺขา จ สนฺติ, ตตฺถ กฏฺฐหาริกา ปุพฺเพ วุตฺตสากปุปฺผหาริกา วิย อผาสุํ กโรนฺติ, วิหาเร รุกฺขา สนฺติ, เต ฉินฺทิตฺวา ฆรานิ กริสฺสามาติ มนุสฺสา อาคนฺตฺวา ฉินฺทนฺติ. สเจ สายนฺหสมยํ ปธานฆรา นิกฺขมิตฺวา วิหารมชฺเฌ จงฺกมนฺโต เต ทิสฺวา ‘‘กึ อุปาสกา เอวํ กโรถา’’ติ วทติ, ยถารุจิ อกฺโกสนฺติ, อวาสายปิสฺส ปรกฺกมนฺติ.

In einem Kloster in der Nähe von Waldgebieten jedoch, wo es Brennholz und Bäume gibt, die als Baumaterial geeignet sind, verursachen dort Brennholzsammlerinnen Unruhe, ähnlich wie die zuvor erwähnten Gemüse- und Blumensammlerinnen. Menschen kommen und fällen Bäume im Kloster mit der Absicht: „Wir werden die Bäume fällen und Häuser daraus bauen.“ Wenn der Yogi, der am Abend aus dem Meditationshaus kommt und in der Mitte des Klosters auf dem Gehweg auf und ab geht, sie sieht und sagt: „Warum tut ihr das, Upāsakas?“, beschimpfen sie ihn nach Belieben und bemühen sich auch darum, dass er nicht mehr in diesem Kloster verweilen kann.

โย ปน เขตฺตสนฺนิสฺสิโต โหติ สมนฺตา เขตฺเตหิ ปริวาริโต, ตตฺถ มนุสฺสา วิหารมชฺเฌเยว ขลํ กตฺวา ธญฺญํ มทฺทนฺติ, ปมุเขสุ สยนฺติ, อญฺญมฺปิ พหุํ อผาสุํ กโรนฺติ. ยตฺราปิ มหาสงฺฆโภโค โหติ, อารามิกา กุลานํ คาโว รุนฺธนฺติ, อุทกวารํ ปฏิเสเธนฺติ, มนุสฺสา วีหิสีสํ คเหตฺวา ‘‘ปสฺสถ ตุมฺหากํ อารามิกานํ กมฺม’’นฺติ สงฺฆสฺส ทสฺเสนฺติ. เตน เตน การเณน ราชราชมหามตฺตานํ ฆรทฺวารํ คนฺตพฺพํ โหติ, อยมฺปิ เขตฺตสนฺนิสฺสิเตเนว สงฺคหิโต.

Ein Kloster, das an Felder angrenzt und von Feldern umgeben ist – dort richten die Menschen mitten im Kloster einen Dreschplatz ein und dreschen das Getreide; sie schlafen in den Vorhallen und verursachen auch sonst viel Unruhe. Wo es zudem großen Grundbesitz des Saṅgha gibt, halten die Klosterdiener die Rinder der Familien fern und verweigern den Zugang zum Wasser; die Menschen bringen Getreidehalme und zeigen sie dem Saṅgha mit den Worten: „Seht, was eure Klosterdiener tun.“ Aus diesem und jenem Grund muss man zu den Toren der Häuser von Königen und königlichen Ministern gehen. Auch ein solches Kloster zählt zu den an Felder angrenzenden Klöstern.

วิสภาคานํ ปุคฺคลานํ อตฺถิตาติ ยตฺถ อญฺญมญฺญํ วิสภาคเวรี ภิกฺขู วิหรนฺติ, เย กลหํ กโรนฺตา มา, ภนฺเต, เอวํ กโรถาติ วาริยมานา เอตสฺส ปํสุกูลิกสฺส อาคตกาลโต ปฏฺฐาย นฏฺฐามฺหาติ วตฺตาโร ภวนฺติ.

„Die Anwesenheit von unzuträglichen Personen“ bedeutet: Ein Kloster, in dem untereinander zerstrittene, feindselige Mönche leben. Wenn diese, während sie Streit führen, von einem Yogi mit den Worten: „Tut das nicht, Ehrwürdige“, zurückgehalten werden, sagen sie: „Seit der Ankunft dieses Lumpensammlers sind wir ruiniert.“

โยปิ [Pg.118] อุทกปฏฺฏนํ วา ถลปฏฺฏนํ วา นิสฺสิโต โหติ, ตตฺถ อภิณฺหํ นาวาหิ จ สตฺเถหิ จ อาคตมนุสฺสา โอกาสํ เทถ, ปานียํ เทถ, โลณํ เทถาติ ฆฏฺฏยนฺตา อผาสุํ กโรนฺติ.

Auch wenn ein Kloster an einen Wasserhafen oder einen Landhafen angrenzt, verursachen dort Menschen, die ständig mit Schiffen und Karawanen ankommen, Unruhe, indem sie bedrängen und fordern: „Gebt uns einen Platz, gebt uns Trinkwasser, gebt uns Salz.“

ปจฺจนฺตสนฺนิสฺสิเต ปน มนุสฺสา พุทฺธาทีสุ อปฺปสนฺนา โหนฺติ.

In einem Kloster in Grenzgebieten jedoch haben die Menschen kein Vertrauen in den Buddha und die anderen Juwelen.

รชฺชสีมสนฺนิสฺสิเต ราชภยํ โหติ. ตญฺหิ ปเทสํ เอโก ราชา น มยฺหํ วเส วตฺตตีติ ปหรติ, อิตโรปิ น มยฺหํ วเส วตฺตตีติ. ตตฺรายํ ภิกฺขุ กทาจิ อิมสฺส รญฺโญ วิชิเต วิจรติ, กทาจิ เอตสฺส. อถ นํ ‘‘จรปุริโส อย’’นฺติ มญฺญมานา อนยพฺยสนํ ปาเปนฺติ.

In einem Kloster an der Landesgrenze besteht Gefahr durch den König. Denn ein König greift dieses Gebiet mit dem Gedanken an: „Es steht nicht unter meiner Macht“, und auch der andere König denkt: „Es steht nicht unter meiner Macht.“ Dort hält sich dieser Mönch mal im Herrschaftsbereich dieses Königs auf, mal in dem des anderen. Wenn sie ihn dann für einen Spion halten, bringen sie ihm Unheil und Verderben.

อสปฺปายตาติ วิสภาครูปาทิอารมฺมณสโมสรเณน วา อมนุสฺสปริคฺคหิตตาย วา อสปฺปายตา. ตตฺริทํ วตฺถุ. เอโก กิร เถโร อรญฺเญ วสติ. อถสฺส เอกา ยกฺขินี ปณฺณสาลทฺวาเร ฐตฺวา คายิ. โส นิกฺขมิตฺวา ทฺวาเร อฏฺฐาสิ, สา คนฺตฺวา จงฺกมนสีเส คายิ. เถโร จงฺกมนสีสํ อคมาสิ. สา สตโปริเส ปปาเต ฐตฺวา คายิ. เถโร ปฏินิวตฺติ. อถ นํ สา เวเคนาคนฺตฺวา คเหตฺวา ‘‘มยา, ภนฺเต, น เอโก น ทฺเว ตุมฺหาทิสา ขาทิตา’’ติ อาห.

„Unzuträglichkeit“ bedeutet Unzuträglichkeit aufgrund des Zusammentreffens von unzuträglichen Sinnesobjekten wie Formen usw. oder aufgrund des Besitzes durch nicht-menschliche Wesen. Dazu folgende Geschichte: Es heißt, ein Thera lebte im Wald. Da stand eine Yakkhinī am Tor seiner Blätterhütte und sang. Er kam heraus und blieb am Tor stehen. Sie ging zum Anfang des Gehweges und sang. Der Thera ging zum Anfang des Gehweges. Sie stand an einem Abgrund von hundert Mannshöhen und sang. Der Thera kehrte um. Da kam sie schnell herbei, ergriff ihn und sagte: „Ehrwürdiger, nicht nur einer oder zwei wie ihr wurden von mir gefressen.“

กลฺยาณมิตฺตานํ อลาโภติ ยตฺถ น สกฺกา โหติ อาจริยํ วา อาจริยสมํ วา อุปชฺฌายํ วา อุปชฺฌายสมํ วา กลฺยาณมิตฺตํ ลทฺธุํ. ตตฺถ โส กลฺยาณมิตฺตานํ อลาโภ มหาโทโสเยวาติ อิเมสํ อฏฺฐารสนฺนํ โทสานํ อญฺญตเรน สมนฺนาคโต อนนุรูโปติ เวทิตพฺโพ. วุตฺตมฺปิ เจตํ อฏฺฐกถาสุ –

„Mangel an edlen Freunden“ bedeutet: Ein Kloster, in dem es nicht möglich ist, einen Lehrer oder jemanden, der einem Lehrer gleicht, oder einen Upajjhāya oder jemanden, der einem Upajjhāya gleicht, als edlen Freund zu finden. In diesem Kloster ist dieser Mangel an edlen Freunden wahrlich ein großer Fehler. Ein Kloster, das mit irgendeinem dieser achtzehn Fehler behaftet ist, sollte als ungeeignet verstanden werden. Dies wurde auch in den Kommentaren gesagt –

มหาวาสํ นวาวาสํ, ชราวาสญฺจ ปนฺถนึ;

โสณฺฑึ ปณฺณญฺจ ปุปฺผญฺจ, ผลํ ปตฺถิตเมว จ.

„Ein großes Kloster, ein neues Kloster, ein baufälliges Kloster, eines an der Straße, eines mit einem Wasserloch, eines mit Gemüse, eines mit Blumen, eines mit Früchten und ein hochgepriesenes;

นครํ ทารุนา เขตฺตํ, วิสภาเคน ปฏฺฏนํ;

ปจฺจนฺตสีมาสปฺปายํ, ยตฺถ มิตฺโต น ลพฺภติ.

ein Kloster bei einer Stadt, eines bei Holzbeständen, eines bei Feldern, eines mit unzuträglichen Personen, eines bei einem Hafen, eines in Grenzgebieten, eines an der Landesgrenze, ein unzuträgliches und eines, in dem man keinen Freund findet.

อฏฺฐารเสตานิ ฐานานิ, อิติ วิญฺญาย ปณฺฑิโต;

อารกา ปริวชฺเชยฺย, มคฺคํ สปฺปฏิภยํ ยถาติ.

Diese achtzehn Stätten sollte ein Weiser als solche erkennen und sie weit meiden, so wie einen gefahrvollen Weg.“

อนุรูปวิหาโร

Die geeignete Wohnstätte

๕๓. โย [Pg.119] ปน โคจรคามโต นาติทูรนาจฺจาสนฺนตาทีหิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต, อยํ อนุรูโป นาม. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ นาติทูรํ โหติ นาจฺจาสนฺนํ คมนาคมนสมฺปนฺนํ, ทิวา อปฺปากิณฺณํ รตฺตึ อปฺปสทฺทํ อปฺปนิคฺโฆสํ, อปฺปฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสํ, ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน วิหรนฺตสฺส อปฺปกสิเรเนว อุปฺปชฺชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา. ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน เถรา ภิกฺขู วิหรนฺติ พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา, เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปริปุจฺฉติ ปริปญฺหติ ‘อิทํ, ภนฺเต, กถํ อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ, ตสฺส เต อายสฺมนฺโต อวิวฏญฺเจว วิวรนฺติ, อนุตฺตานีกตญฺจ อุตฺตานีกโรนฺติ, อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขฏฺฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๑).

53. Ein Kloster jedoch, das mit den fünf Faktoren wie der angemessenen Entfernung zum Almosendorf usw. ausgestattet ist, wird als „geeignet“ bezeichnet. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt: „Und wie, ihr Mönche, ist eine Wohnstätte mit fünf Faktoren ausgestattet? Hier, ihr Mönche, ist eine Wohnstätte nicht zu weit entfernt und nicht zu nah, mit gutem Zugang, am Tage nicht von Menschen überlaufen, nachts geräuscharm und ohne Lärm, wenig geplagt von der Berührung durch Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren. In dieser Wohnstätte lebend, erhält man ohne große Mühe Gewänder, Almosenspeise, Wohnstätte und Arzneimittel für Kranke. In dieser Wohnstätte verweilen ältere Mönche, die gelehrt sind, die Überlieferung kennen, Kenner des Dhamma, Kenner des Vinaya und Kenner der Matika sind. Zu diesen begibt man sich von Zeit zu Zeit und fragt nach: ‚Wie ist dies, Ehrwürdiger? Was ist der Sinn hiervon?‘ Diesem Mönch eröffnen jene Ehrwürdigen das noch nicht Eröffnete, klären das noch nicht Geklärte auf und beseitigen Zweifel in Bezug auf vielfältige zweifelhafte Lehrpunkte. So, ihr Mönche, ist eine Wohnstätte mit fünf Faktoren ausgestattet.“

อยํ ‘‘สมาธิภาวนาย อนนุรูปํ วิหารํ ปหาย อนุรูเป วิหาเร วิหรนฺเตนา’’ติ เอตฺถ วิตฺถาโร.

Dies ist die ausführliche Erläuterung zu: „Indem man eine für die Entfaltung der Sammlung ungeeignete Wohnstätte meidet und in einer geeigneten Wohnstätte verweilt“.

ขุทฺทกปลิโพธา

Die kleinen Hindernisse

๕๔. ขุทฺทกปลิโพธุปจฺเฉทํ กตฺวาติ เอวํ ปติรูเป วิหาเร วิหรนฺเตน เยปิสฺส เต โหนฺติ ขุทฺทกปลิโพธา, เตปิ อุปจฺฉินฺทิตพฺพา. เสยฺยถิทํ, ทีฆานิ เกสนขโลมานิ ฉินฺทิตพฺพานิ. ชิณฺณจีวเรสุ ทฬฺหีกมฺมํ วา ตุนฺนกมฺมํ วา กาตพฺพํ. กิลิฏฺฐานิ วา รชิตพฺพานิ. สเจ ปตฺเต มลํ โหติ, ปตฺโต ปจิตพฺโพ. มญฺจปีฐาทีนิ โสเธตพฺพานีติ. ‘‘อยํ ขุทฺทกปลิโพธุปจฺเฉทํ กตฺวา’’ติ เอตฺถ วิตฺถาโร.

54. Bezüglich 'nachdem man die kleinen Hindernisse abgeschnitten hat': Wer so in einem geeigneten Kloster weilt, muss auch jene kleinen Hindernisse (khuddakapalibodha), die er etwa hat, abschneiden. Diese sind wie folgt: Lange Kopfhaare, Nägel und Körperhaare sollen geschnitten werden. An alten Gewändern soll Ausbesserungsarbeit oder Näharbeit verrichtet werden. Schmutzige Gewänder sollen gefärbt werden. Falls sich am Almosentopf Flecken befinden, soll der Topf gebrannt werden. Betten, Stühle usw. sollen gereinigt werden. Dies ist die ausführliche Erklärung zu 'nachdem man die kleinen Hindernisse abgeschnitten hat'.

ภาวนาวิธานํ

Die Anweisung zur Entfaltung (bhāvanāvidhāna)

๕๕. อิทานิ สพฺพํ ภาวนาวิธานํ อปริหาเปนฺเตน ภาเวตพฺโพติ เอตฺถ อยํ ปถวีกสิณํ อาทึ กตฺวา สพฺพกมฺมฏฺฐานวเสน วิตฺถารกถา โหติ.

55. Was nun den Satz 'man soll die Entfaltung betreiben, ohne irgendeine Anweisung zur Entfaltung auszulassen' betrifft, so folgt hier die ausführliche Darlegung für alle Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna), beginnend mit dem Erdkasina (pathavīkasiṇa).

เอวํ [Pg.120] อุปจฺฉินฺนขุทฺทกปลิโพเธน หิ ภิกฺขุนา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺเตน ภตฺตสมฺมทํ ปฏิวิโนเทตฺวา ปวิวิตฺเต โอกาเส สุขนิสินฺเนน กตาย วา อกตาย วา ปถวิยา นิมิตฺตํ คณฺหิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ –

Auf diese Weise soll ein Mönch, der die kleineren Hindernisse abgeschnitten hat, nach dem Mahl, wenn er vom Almosengang zurückgekehrt ist und die Schläfrigkeit nach dem Essen vertrieben hat, an einem abgelegenen Ort bequem sitzen und das Zeichen auf zubereiteter oder unzubereiteter Erde erfassen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ปถวีกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต ปถวิยํ นิมิตฺตํ คณฺหาติ กเต วา อกเต วา สานฺตเก, โน อนนฺตเก, สโกฏิเย, โน อโกฏิเย, สวฏฺฏุเม, โน อวฏฺฏุเม, สปริยนฺเต, โน อปริยนฺเต, สุปฺปมตฺเต วา สราวมตฺเต วา. โส ตํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ กโรติ, สูปธาริตํ อุปธาเรติ, สุววตฺถิตํ ววตฺถเปติ. โส ตํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ กตฺวา สูปธาริตํ อุปธาเรตฺวา สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตฺวา อานิสํสทสฺสาวี รตนสญฺญี หุตฺวา จิตฺตีการํ อุปฏฺฐเปตฺวา สมฺปิยายมาโน ตสฺมึ อารมฺมเณ จิตฺตํ อุปนิพนฺธติ ‘อทฺธา อิมาย ปฏิปทาย ชรามรณมฺหา มุจฺจิสฺสามี’ติ. โส วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ.

„Wer das Erdkasiṇa aufnimmt, erfasst das Zeichen auf der Erde, ob zubereitet oder unzubereitet, begrenzt und nicht unbegrenzt, mit einem Rand und nicht randlos, mit einem Umriss und nicht umrisslos, mit einer Grenze und nicht grenzenlos, von der Größe eines flachen Korbes oder eines Topfdeckels. Er erfasst dieses Zeichen gut, prägt es sich gut ein und bestimmt es genau. Nachdem er dieses Zeichen gut erfasst, sich gut eingeprägt und genau bestimmt hat, sieht er den Nutzen darin, betrachtet es als ein kostbares Juwel, bringt ihm tiefe Wertschätzung entgegen und bindet seinen Geist liebevoll an dieses Objekt, indem er denkt: ‚Sicherlich werde ich durch diese Praxis von Altern und Tod befreit werden.‘ Ganz abgeschieden von den Sinnengütern... [und so weiter] ... verweilt er, nachdem er die erste Vertiefung (jhāna) erreicht hat.“

ตตฺถ เยน อตีตภเวปิ สาสเน วา อิสิปพฺพชฺชาย วา ปพฺพชิตฺวา ปถวีกสิเณ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานานิ นิพฺพตฺติตปุพฺพานิ, เอวรูปสฺส ปุญฺญวโต อุปนิสฺสยสมฺปนฺนสฺส อกตาย ปถวิยา กสิตฏฺฐาเน วา ขลมณฺฑเล วา นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, มลฺลกตฺเถรสฺส วิย. ตสฺส กิรายสฺมโต กสิตฏฺฐานํ โอโลเกนฺตสฺส ตํฐานปฺปมาณเมว นิมิตฺตํ อุทปาทิ. โส ตํ วฑฺเฒตฺวา ปญฺจกชฺฌานานิ นิพฺพตฺเตตฺวา ฌานปทฏฺฐานํ วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ.

Dabei entsteht für jemanden, der bereits in einem früheren Leben – sei es in der Lehre oder in der Einsiedler-Hauslosigkeit – ordiniert war und die vier oder fünf Vertiefungen (jhāna) im Erdkasiṇa erzeugt hatte, für einen solchen Verdienstvollen, der mit den entsprechenden Bedingungen ausgestattet ist, das Zeichen auf unzubereiteter Erde, sei es auf einem gepflügten Acker oder auf einem Dreschplatz, wie beim ehrwürdigen Mallaka. Als jener Ehrwürdige, so heißt es, auf ein gepflügtes Feld blickte, entstand in ihm das Zeichen genau in der Größe dieses Ortes. Er weitete dieses Zeichen aus, erzeugte die fünf Vertiefungen, begründete die Einsicht mit der Vertiefung als Grundlage und erlangte die Heiligkeit (Arahatschaft).

โย ปเนวํ อกตาธิกาโร โหติ, เตน อาจริยสนฺติเก อุคฺคหิตกมฺมฏฺฐานวิธานํ อวิราเธตฺวา จตฺตาโร กสิณโทเส ปริหรนฺเตน กสิณํ กาตพฺพํ. นีลปีตโลหิตโอทาตสมฺเภทวเสน หิ จตฺตาโร ปถวีกสิณโทสา. ตสฺมา นีลาทิวณฺณํ มตฺติกํ อคฺคเหตฺวา คงฺคาวเห มตฺติกาสทิสาย อรุณวณฺณาย มตฺติกาย กสิณํ กาตพฺพํ. ตญฺจ โข วิหารมชฺเฌ สามเณราทีนํ สญฺจรณฏฺฐาเน น กาตพฺพํ. วิหารปจฺจนฺเต ปน ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐาเน ปพฺภาเร วา ปณฺณสาลาย วา สํหาริมํ วา ตตฺรฏฺฐกํ วา กาตพฺพํ. ตตฺร สํหาริมํ จตูสุ ทณฺฑเกสุ ปิโลติกํ [Pg.121] วา จมฺมํ วา กฏสารกํ วา พนฺธิตฺวา ตตฺถ อปนีตติณมูลสกฺขรกถลิกาย สุมทฺทิตาย มตฺติกาย วุตฺตปฺปมาณํ วฏฺฏํ ลิมฺเปตฺวา กาตพฺพํ. ตํ ปริกมฺมกาเล ภูมิยํ อตฺถริตฺวา โอโลเกตพฺพํ. ตตฺรฏฺฐกํ ภูมิยํ ปทุมกณฺณิกากาเรน ขาณุเก อาโกเฏตฺวา วลฺลีหิ วินนฺธิตฺวา กาตพฺพํ. ยทิ สา มตฺติกา นปฺปโหติ, อโธ อญฺญํ ปกฺขิปิตฺวา อุปริภาเค สุปริโสธิตาย อรุณวณฺณาย มตฺติกาย วิทตฺถิจตุรงฺคุลวิตฺถารํ วฏฺฏํ กาตพฺพํ. เอตเทว หิ ปมาณํ สนฺธาย ‘‘สุปฺปมตฺตํ วา สราวมตฺตํ วา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘สานฺตเก โน อนนฺตเก’’ติอาทิ ปนสฺส ปริจฺเฉทตฺถาย วุตฺตํ.

Wer jedoch keine solchen früheren Verdienste erworben hat, der muss das Kasiṇa herstellen, ohne die in der Gegenwart des Lehrers gelernte Methode für das Meditationsobjekt zu verfehlen, und indem er die vier Mängel des Kasiṇa vermeidet. Denn durch die Beimischung von Blau, Gelb, Rot oder Weiß entstehen die vier Mängel des Erdkasiṇas. Deshalb sollte man keinen bläulich, gelblich usw. gefärbten Ton nehmen, sondern das Kasiṇa aus rötlichem Ton von der Farbe der Morgenröte herstellen, ähnlich dem Ton, der an vom Flusslauf des Ganges weggespülten Ufern zu finden ist. Dieses Kasiṇa sollte man jedoch nicht in der Mitte des Klosters anlegen, wo Novizen und andere umhergehen, sondern am Rande des Klosters an einem geschützten Ort, in einer Felshöhle oder einer Blätterhütte; es kann entweder tragbar oder feststehend sein. Das tragbare Kasiṇa stellt man her, indem man ein abgetragenes Tuch, Leder oder eine Bastmatte an vier Stäben festbindet und darauf gut gekneteten Ton, aus dem Gras, Wurzeln, Kiesel und Tonscherben entfernt wurden, in der oben genannten runden Form aufstreicht. Dieses soll man zur Zeit der Vorbereitungsübung auf dem Boden ausbreiten und betrachten. Das feststehende Kasiṇa stellt man auf dem Boden her, indem man Pflöcke in Form eines Lotusblüten-Fruchtbodens einschlägt und sie mit Ranken umwickelt. Wenn jener rötliche Ton nicht ausreicht, gibt man darunter anderen Ton hinein und formt auf der Oberseite mit dem gut gereinigten, morgenrötefarbenen Ton eine runde Scheibe mit einem Durchmesser von einer Spanne und vier Fingern. Genau im Hinblick auf dieses Maß wurde gesagt: ‚von der Größe eines flachen Korbes oder eines Topfdeckels‘. Ausdrücke wie ‚begrenzt, nicht unbegrenzt‘ wurden jedoch zum Zwecke der Abgrenzung dieses Kasiṇa-Kreises gesagt.

๕๖. ตสฺมา เอวํ วุตฺตปฺปมาณปริจฺเฉทํ กตฺวา รุกฺขปาณิกา วิสภาควณฺณํ สมุฏฺฐเปติ. ตสฺมา ตํ อคฺคเหตฺวา ปาสาณปาณิกาย ฆํเสตฺวา สมํ เภรีตลสทิสํ กตฺวา ตํ ฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา นฺหตฺวา อาคนฺตฺวา กสิณมณฺฑลโต อฑฺฒเตยฺยหตฺถนฺตเร ปเทเส ปญฺญตฺเต วิทตฺถิจตุรงฺคุลปาทเก สุอตฺถเต ปีเฐ นิสีทิตพฺพํ. ตโต ทูรตเร นิสินฺนสฺส หิ กสิณํ น อุปฏฺฐาติ, อาสนฺนตเร กสิณโทสา ปญฺญายนฺติ. อุจฺจตเร นิสินฺเนน คีวํ โอนมิตฺวา โอโลเกตพฺพํ โหติ, นีจตเร ชณฺณุกานิ รุชนฺติ. ตสฺมา วุตฺตนเยเนว นิสีทิตฺวา ‘‘อปฺปสฺสาทา กามา’’ติอาทินา นเยน กาเมสุ อาทีนวํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา กามนิสฺสรเณ สพฺพทุกฺขสมติกฺกมุปายภูเต เนกฺขมฺเม ชาตาภิลาเสน พุทฺธธมฺมสงฺฆคุณานุสฺสรเณน ปีติปาโมชฺชํ ชนยิตฺวา ‘‘อยํ ทานิ สา สพฺพพุทฺธ ปจฺเจกพุทฺธ อริยสาวเกหิ ปฏิปนฺนา เนกฺขมฺมปฏิปทา’’ติ ปฏิปตฺติยา สญฺชาตคารเวน ‘‘อทฺธา อิมาย ปฏิปทาย ปวิเวกสุขรสสฺส ภาคี ภวิสฺสามี’’ติ อุสฺสาหํ ชนยิตฺวา สเมน อากาเรน จกฺขูนิ อุมฺมีเลตฺวา นิมิตฺตํ คณฺหนฺเตน ภาเวตพฺพํ.

56. Daher, wenn man eine solche Abgrenzung des genannten Maßes vornimmt, erzeugt eine hölzerne Glättkelle eine unpassende Farbe. Deshalb sollte man diese nicht verwenden, sondern das Kasiṇa mit einer steinernen Glättkelle reiben, bis es so glatt wie die Oberfläche einer Trommel ist. Nachdem man jenen Ort gefegt hat, baden gegangen und zurückgekehrt ist, sollte man sich auf einem gut gepolsterten Stuhl mit Beinen von einer Spanne und vier Fingern Höhe niedersetzen, der in einer Entfernung von zweieinhalb Ellen vom Kasiṇa-Kreis aufgestellt wurde. Denn sitzt man weiter entfernt, erscheint das Kasiṇa-Zeichen nicht deutlich; sitzt man zu nahe, werden die Mängel des Kasiṇas sichtbar. Sitzt man zu hoch, muss man den Nacken beugen, um hinabzusehen; sitzt man zu tief, schmerzen die Knie. Daher soll man sich in der beschriebenen Weise hinsetzen, die Nachteile der Sinnengüter betrachten gemäß der Methode: ‚Sinnengüter bringen wenig Genuss‘ usw., und ein Verlangen nach der Entsagung entwickeln, die das Entkommen aus den Sinnengütern und das Mittel zur Überwindung allen Leidens ist. Man erzeuge Freude und Entzücken durch das Gedenken an die Vorzüge von Buddha, Dhamma und Sangha, bringe der Praxis tiefe Ehrfurcht entgegen, indem man denkt: ‚Dies ist nun der Weg der Entsagung, den alle Buddhas, Paccekabuddhas und edlen Jünger beschritten haben‘, wecke Tatkraft mit dem Gedanken: ‚Sicherlich werde ich durch diese Praxis am Geschmack des Glücks der Abgeschiedenheit teilhaben‘, öffne die Augen in ausgewogener Weise, erfasse das Zeichen und entfalte die Meditation.

อติอุมฺมีลยโต หิ จกฺขุ กิลมติ, มณฺฑลญฺจ อติวิภูตํ โหติ, เตนสฺส นิมิตฺตํ นุปฺปชฺชติ. อติมนฺทํ อุมฺมีลยโต มณฺฑลมวิภูตํ โหติ, จิตฺตญฺจ ลีนํ โหติ, เอวมฺปิ นิมิตฺตํ นุปฺปชฺชติ. ตสฺมา อาทาสตเล มุขนิมิตฺตทสฺสินา วิย สเมนากาเรน จกฺขูนิ อุมฺมีเลตฺวา นิมิตฺตํ คณฺหนฺเตน ภาเวตพฺพํ, น วณฺโณ ปจฺจเวกฺขิตพฺโพ, น ลกฺขณํ มนสิกาตพฺพํ. อปิจ วณฺณํ [Pg.122] อมุญฺจิตฺวา นิสฺสยสวณฺณํ กตฺวา อุสฺสทวเสน ปณฺณตฺติธมฺเม จิตฺตํ ปฏฺฐเปตฺวา มนสิ กาตพฺพํ. ปถวี มหี, เมทินี, ภูมิ, วสุธา, วสุนฺธราติอาทีสุ ปถวีนาเมสุ ยมิจฺฉติ, ยทสฺส สญฺญานุกูลํ โหติ, ตํ วตฺตพฺพํ. อปิจ ปถวีติ เอตเทว นามํ ปากฏํ, ตสฺมา ปากฏวเสเนว ปถวี ปถวีติ ภาเวตพฺพํ. กาเลน อุมฺมีเลตฺวา กาเลน นิมีเลตฺวา อาวชฺชิตพฺพํ. ยาว อุคฺคหนิมิตฺตํ นุปฺปชฺชติ, ตาว กาลสตมฺปิ กาลสหสฺสมฺปิ ตโต ภิยฺโยปิ เอเตเนว นเยน ภาเวตพฺพํ.

Denn wenn man die Augen zu weit öffnet, ermüden sie, und der Kasiṇa-Kreis erscheint zu deutlich; daher entsteht dem Übenden das meditative Zeichen (Nimitta) nicht. Wenn man die Augen zu wenig öffnet, bleibt der Kreis undeutlich und der Geist wird träge; auch so entsteht das Zeichen nicht. Daher sollte man die Augen auf ausgeglichene Weise öffnen, so wie jemand, der sein Antlitz auf einer Spiegeloberfläche betrachtet, und während man so das Zeichen erfasst, sollte man die Übung entfalten. Man sollte dabei weder die Farbe reflektieren noch die physischen Merkmale (wie Härte) im Geist erwägen. Vielmehr sollte man, ohne die Farbe gänzlich loszulassen, sie als Grundlage nehmen und den Geist auf das begriffliche Objekt (Paṇṇatti) richten, indem man die Intensität des Erd-Elements betont. Unter den Namen für die Erde, wie Pathavī, Mahī, Medinī, Bhūmi, Vasudhā oder Vasundharā, sollte man jenen wählen, den man bevorzugt und der im Einklang mit der früheren Wahrnehmung steht. Da jedoch der Name 'Pathavī' (Erde) am geläufigsten ist, sollte man ihn bevorzugt verwenden und die Übung mit den Worten 'Erde, Erde' (Pathavī Pathavī) entfalten. Man sollte abwechselnd die Augen öffnen und wieder schließen und so reflektieren. Solange das Auffassungszeichen (Uggaha-nimitta) nicht entsteht, sollte man hunderte Male, ja tausende Male oder noch öfter auf genau diese Weise die Übung fortsetzen.

๕๗. ตสฺเสวํ ภาวยโต ยทา นิมีเลตฺวา อาวชฺชนฺตสฺส อุมฺมีลิตกาเล วิย อาปาถมาคจฺฉติ, ตทา อุคฺคหนิมิตฺตํ ชาตํ นาม โหติ. ตสฺส ชาตกาลโต ปฏฺฐาย น ตสฺมึ ฐาเน นิสีทิตพฺพํ. อตฺตโน วสนฏฺฐานํ ปวิสิตฺวา ตตฺถ นิสินฺเนน ภาเวตพฺพํ. ปาทโธวนปปญฺจปริหารตฺถํ ปนสฺส เอกปฏลิกุปาหนา จ กตฺตรทณฺโฑ จ อิจฺฉิตพฺโพ. อถาเนน สเจ ตรุโณ สมาธิ เกนจิเทว อสปฺปายการเณน นสฺสติ, อุปาหนา อารุยฺห กตฺตรทณฺฑํ คเหตฺวา ตํ ฐานํ คนฺตฺวา นิมิตฺตํ อาทาย อาคนฺตฺวา สุขนิสินฺเนน ภาเวตพฺพํ, ปุนปฺปุนํ สมนฺนาหริตพฺพํ, ตกฺกาหตํ วิตกฺกาหตํ กาตพฺพํ. ตสฺเสวํ กโรนฺตสฺส อนุกฺกเมน นีวรณานิ วิกฺขมฺภนฺติ, กิเลสา สนฺนิสีทนฺติ, อุปจารสมาธินา จิตฺตํ สมาธิยติ, ปฏิภาคนิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ.

57. Wenn dem Übenden bei fortgesetzter Übung das Zeichen beim Reflektieren mit geschlossenen Augen so erscheint wie zur Zeit der geöffneten Augen, dann wird gesagt, dass das Auffassungszeichen (Uggaha-nimitta) entstanden ist. Von dem Zeitpunkt seiner Entstehung an sollte man nicht mehr an jenem (vorderen) Ort sitzen bleiben. Man sollte in seine eigene Wohnstätte gehen und dort sitzend die Übung weiterführen. Um Zeitverlust durch das Waschen der Füße zu vermeiden, sind einlagige Sandalen und ein Wanderstab ratsam. Sollte die noch zarte Sammlung durch irgendeine unzuträgliche Ursache verloren gehen, sollte man die Sandalen anziehen, den Wanderstab nehmen, zu jenem ursprünglichen Ort zurückkehren, das Zeichen dort erneut erfassen, zurückkehren und in bequemer Sitzhaltung weiter üben. Man sollte immer wieder darauf achtsam sein und den Geist durch wiederholte Ausrichtung (Vitakka) fest auf das Objekt lenken. Während man dies tut, werden die Hemmnisse (Nīvaraṇāni) schrittweise unterdrückt, die Leidenschaften beruhigen sich, der Geist wird durch die nahereichende Sammlung (Upacāra-samādhi) gefestigt und das Gegenbild (Paṭibhāga-nimitta) entsteht.

ตตฺรายํ ปุริมสฺส จ อุคฺคหนิมิตฺตสฺส อิมสฺส จ วิเสโส, อุคฺคหนิมิตฺเต กสิณโทโส ปญฺญายติ, ปฏิภาคนิมิตฺตํ ถวิกโต นิหตาทาสมณฺฑลํ วิย สุโธตสงฺขถาลํ วิย วลาหกนฺตรา นิกฺขนฺตจนฺทมณฺฑลํ วิย เมฆมุเข พลากา วิย อุคฺคหนิมิตฺตํ ปทาเลตฺวา นิกฺขนฺตมิว ตโต สตคุณํ สหสฺสคุณํ สุปริสุทฺธํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. ตญฺจ โข เนว วณฺณวนฺตํ, น สณฺฐานวนฺตํ. ยทิ หิ ตํ อีทิสํ ภเวยฺย, จกฺขุวิญฺเญยฺยํ สิยา โอฬาริกํ สมฺมสนุปคํ ติลกฺขณพฺภาหตํ, น ปเนตํ ตาทิสํ. เกวลญฺหิ สมาธิลาภิโน อุปฏฺฐานาการมตฺตํ สญฺญชเมตนฺติ.

Hierin liegt der Unterschied zwischen dem früheren Auffassungszeichen (Uggaha-nimitta) und diesem Gegenbild (Paṭibhāga-nimitta): Im Auffassungszeichen sind die Mängel des Kasiṇa (wie Fingerspuren oder Unebenheiten) noch erkennbar. Das Gegenbild hingegen erscheint wie eine aus dem Beutel gezogene Spiegelscheibe, wie eine wohlpolierte Muschelschale, wie die Mondscheibe, die hinter Wolken hervortritt, oder wie weiße Kraniche vor einer dunklen Gewitterwolke; es bricht gleichsam aus dem Auffassungszeichen hervor und erscheint hundertmal, ja tausendmal reiner als dieses. Es besitzt jedoch weder eine physische Farbe noch eine materielle Gestalt. Denn wäre es so beschaffen, wäre es durch das Sehbewusstsein erkennbar, grobstofflich, der Untersuchung zugänglich und von den drei Daseinsmerkmalen geprägt. Doch es ist nicht so beschaffen. Es ist vielmehr eine reine Erscheinungsform für denjenigen, der Sammlung erlangt hat, ein bloßes Produkt der meditativen Wahrnehmung.

๕๘. อุปฺปนฺนกาลโต จ ปนสฺส ปฏฺฐาย นีวรณานิ วิกฺขมฺภิตาเนว โหนฺติ, กิเลสา สนฺนิสินฺนาว, อุปจารสมาธินา จิตฺตํ สมาหิตเมวาติ.

58. Von dem Moment seines Entstehens an sind die Hemmnisse bereits unterdrückt, die Leidenschaften sind beruhigt und der Geist ist allein durch die nahereichende Sammlung (Upacāra-samādhi) wohlgefestigt.

ทุวิโธ [Pg.123] หิ สมาธิ อุปจารสมาธิ จ อปฺปนาสมาธิ จ. ทฺวีหากาเรหิ จิตฺตํ สมาธิยติ อุปจารภูมิยํ วา ปฏิลาภภูมิยํ วา. ตตฺถ อุปจารภูมิยํ นีวรณปฺปหาเนน จิตฺตํ สมาหิตํ โหติ. ปฏิลาภภูมิยํ องฺคปาตุภาเวน.

Die Sammlung ist nämlich zweifach: die nahereichende Sammlung (Upacāra-samādhi) und die volle Sammlung (Appanā-samādhi). Auf zweifache Weise wird der Geist gesammelt: entweder auf der Stufe der Annäherung oder auf der Stufe der Erlangung. Dabei ist der Geist auf der Stufe der Annäherung durch das Überwinden der Hemmnisse gesammelt, auf der Stufe der Erlangung hingegen durch das Offenbarwerden der Vertiefungsglieder (Jhānaṅga).

ทฺวินฺนํ ปน สมาธีนํ อิทํ นานาการณํ, อุปจาเร องฺคานิ น ถามชาตานิ โหนฺติ, องฺคานํ อถามชาตตฺตา, ยถา นาม ทหโร กุมารโก อุกฺขิปิตฺวา ฐปิยมาโน ปุนปฺปุนํ ภูมิยํ ปตติ, เอวเมว อุปจาเร อุปฺปนฺเน จิตฺตํ กาเลน นิมิตฺตมารมฺมณํ กโรติ, กาเลน ภวงฺคโมตรติ. อปฺปนายํ ปน องฺคานิ ถามชาตานิ โหนฺติ, เตสํ ถามชาตตฺตา, ยถา นาม พลวา ปุริโส อาสนา วุฏฺฐาย ทิวสมฺปิ ติฏฺเฐยฺย, เอวเมว อปฺปนาสมาธิมฺหิ อุปฺปนฺเน จิตฺตํ สกึ ภวงฺควารํ ฉินฺทิตฺวา เกวลมฺปิ รตฺตึ เกวลมฺปิ ทิวสํ ติฏฺฐติ, กุสลชวนปฏิปาฏิวเสเนว ปวตฺตตีติ.

Dies ist der Unterschied zwischen den beiden Arten der Sammlung: Bei der nahereichenden Sammlung sind die Vertiefungsglieder noch nicht kraftvoll. Wegen ihrer mangelnden Kraft fällt der Geist – so wie ein kleines Kind, das man aufstellt, immer wieder zu Boden fällt – bei der nahereichenden Sammlung zeitweise auf das Zeichen als Objekt zurück und sinkt zeitweise in den Untergrund des Bewusstseins (Bhavaṅga) ab. Bei der vollen Sammlung hingegen sind die Vertiefungsglieder kraftvoll. Wegen ihrer Kraft kann der Geist – so wie ein starker Mann, der von seinem Sitz aufsteht, den ganzen Tag stehen bleiben könnte – bei der vollen Sammlung, sobald er den Strom des Untergrundbewusstseins einmal unterbrochen hat, die ganze Nacht oder den ganzen Tag über verweilen und fließt allein in der Abfolge heilsamer Impulsmomente (Kusala-javana) fort. Dies ist der wesentliche Unterschied.

ตตฺร ยเทตํ อุปจารสมาธินา สทฺธึ ปฏิภาคนิมิตฺตํ อุปฺปนฺนํ, ตสฺส อุปฺปาทนํ นาม อติทุกฺกรํ. ตสฺมา สเจ เตเนว ปลฺลงฺเกน ตํ นิมิตฺตํ วฑฺเฒตฺวา อปฺปนํ อธิคนฺตุํ สกฺโกติ, สุนฺทรํ. โน เจ สกฺโกติ, อถาเนน ตํ นิมิตฺตํ อปฺปมตฺเตน จกฺกวตฺติคพฺโภ วิย รกฺขิตพฺพํ. เอวญฺหิ –

Was das zusammen mit der nahereichenden Sammlung entstandene Gegenbild betrifft, so ist dessen Hervorbringung überaus schwierig. Wenn man daher in derselben Sitzhaltung dieses Zeichen entfalten und die volle Sammlung erreichen kann, so ist das vortrefflich. Wenn dies nicht gelingt, muss man dieses Zeichen mit höchster Achtsamkeit schützen, so wie man die Leibesfrucht eines zukünftigen Weltherrschers schützen würde. Denn es heißt:

นิมิตฺตํ รกฺขโต ลทฺธ-ปริหานิ น วิชฺชติ;

อารกฺขมฺหิ อสนฺตมฺหิ, ลทฺธํ ลทฺธํ วินสฺสติ.

Für den, der das Zeichen hütet, gibt es keinen Verlust des Erlangten; fehlt es jedoch an Schutz, so schwindet das jeweils Erlangte wieder dahin.

สตฺตสปฺปายา

Die sieben zuträglichen Dinge (Satta Sappāyā)

๕๙. ตตฺรายํ รกฺขณวิธิ –

59. Dies ist die Methode des Schützens:

อาวาโส โคจโร ภสฺสํ, ปุคฺคโล โภชนํ อุตุ;

อิริยาปโถติ สตฺเตเต, อสปฺปาเย วิวชฺชเย.

Wohnstätte, Almosendorf, Gespräch, Person, Speise, Klima und Körperhaltung – diese sieben unzuträglichen Dinge sollte man meiden.

สปฺปาเย สตฺต เสเวถ, เอวญฺหิ ปฏิปชฺชโต;

นจิเรเนว กาเลน, โหติ กสฺสจิ อปฺปนา.

Die sieben zuträglichen Dinge sollte man pflegen. Wer so übt, dem zuteil wird in nicht allzu langer Zeit die volle Sammlung (Appanā).

ตตฺรสฺส ยสฺมึ อาวาเส วสนฺตสฺส อนุปฺปนฺนํ วา นิมิตฺตํ นุปฺปชฺชติ, อุปฺปนฺนํ วา วินสฺสติ, อนุปฏฺฐิตา จ สติ น อุปฏฺฐาติ, อสมาหิตญฺจ จิตฺตํ น สมาธิยติ, อยํ อสปฺปาโย. ยตฺถ นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ เจว ถาวรญฺจ โหติ[Pg.124], สติ อุปฏฺฐาติ, จิตฺตํ สมาธิยติ นาคปพฺพตวาสีปธานิยติสฺสตฺเถรสฺส วิย, อยํ สปฺปาโย. ตสฺมา ยสฺมึ วิหาเร พหู อาวาสา โหนฺติ, ตตฺถ เอกเมกสฺมึ ตีณิ ตีณิ ทิวสานิ วสิตฺวา ยตฺถสฺส จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, ตตฺถ วสิตพฺพํ. อาวาสสปฺปายตาย หิ ตมฺพปณฺณิทีปมฺหิ จูฬนาคเลเณ วสนฺตา ตตฺเถว กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ปญฺจสตา ภิกฺขู อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. โสตาปนฺนาทีนํ ปน อญฺญตฺถ อริยภูมึ ปตฺวา ตตฺถ อรหตฺตปฺปตฺตานญฺจ คณนา นตฺถิ. เอวมญฺเญสุปิ จิตฺตลปพฺพตวิหาราทีสุ.

Hierbei gilt: Eine Wohnstätte, in der für den Übenden das noch nicht entstandene Zeichen nicht entsteht oder das bereits entstandene schwindet, in der sich die Achtsamkeit nicht festigt und der Geist nicht zur Sammlung gelangt, ist unzuträglich. Wo hingegen das Zeichen entsteht und beständig bleibt, die Achtsamkeit sich festigt und der Geist gesammelt wird – so wie es beim Thera Padhāniyatissa war, der auf dem Nāga-Berg lebte –, jene Wohnstätte ist zuträglich. Wenn es in einem Kloster viele Wohngebäude gibt, sollte man in jedem drei Tage lang zur Probe wohnen; dort, wo der Geist einspitzig wird, sollte man bleiben. Aufgrund der Zuträglichkeit der Wohnstätte erlangten auf der Insel Tambapaṇṇi fünfhundert Mönche, die in der Cūḷanāga-Höhle lebten, die Arhatschaft, nachdem sie dort das Kammaṭṭhāna aufgenommen hatten. Die Zahl der Stromeingetretenen und jener, die andernorts die Stufen der Heiligkeit erreichten und erst in der Cūḷanāga-Höhle die Arhatschaft erlangten, ist unzählbar. Ebenso verhält es sich im Cittalapabbata-Kloster und an anderen Orten.

โคจรคาโม ปน โย เสนาสนโต อุตฺตเรน วา ทกฺขิเณน วา นาติทูเร ทิยฑฺฒโกสพฺภนฺตเร โหติ สุลภสมฺปนฺนภิกฺโข, โส สปฺปาโย. วิปรีโต อสปฺปาโย.

Ein Almosendorf wiederum, das von der Wohnstätte aus gesehen im Norden oder Süden in angemessener Nähe (innerhalb von anderthalb Kosa) liegt und in dem Almosenspeise leicht und reichlich zu erhalten ist, gilt als zuträglich. Das Gegenteil davon ist unzuträglich.

ภสฺสนฺติ ทฺวตฺตึสติรจฺฉานกถาปริยาปนฺนํ อสปฺปายํ, ตญฺหิสฺส นิมิตฺตนฺตรธานาย สํวตฺตติ. ทสกถาวตฺถุนิสฺสิตํ สปฺปายํ, ตมฺปิ มตฺตาย ภาสิตพฺพํ.

Hinsichtlich der Rede ist jene unzuträglich, die zu den zweiunddreißig Arten weltlicher Rede (tiracchānakathā) gehört; denn diese führt zum Schwinden des [Meditations-]Zeichens (nimitta). Die Rede, die auf den zehn Themen der Unterweisung (kathāvatthu) gründet, ist zuträglich; doch auch diese sollte nur in rechtem Maße geführt werden.

ปุคฺคโลปิ อติรจฺฉานกถิโก สีลาทิคุณสมฺปนฺโน, ยํ นิสฺสาย อสมาหิตํ วา จิตฺตํ สมาธิยติ, สมาหิตํ วา จิตฺตํ ถิรตรํ โหติ, เอวรูโป สปฺปาโย. กายทฬฺหีพหุโล ปน ติรจฺฉานกถิโก อสปฺปาโย. โส หิ ตํ กทฺทโมทกมิว อจฺฉํ อุทกํ มลีนเมว กโรติ, ตาทิสญฺจ อาคมฺม โกฏปพฺพตวาสีทหรสฺเสว สมาปตฺติปิ นสฺสติ, ปเคว นิมิตฺตํ.

Auch hinsichtlich der Personen ist jene zuträglich, die keine weltliche Rede pflegt, mit Tugend und anderen Vorzügen ausgestattet ist und in deren Abhängigkeit ein unkonzentrierter Geist gesammelt wird oder ein bereits konzentrierter Geist noch fester wird. Unzuträglich hingegen ist jemand, der auf körperliche Kräftigung bedacht ist und weltliche Rede pflegt. Denn so wie schlammiges Wasser klares Wasser trübt, so verunreinigt er jenen [Meditierenden]. In Abhängigkeit von solch einer Person schwinden selbst die geistigen Errungenschaften (samāpatti), wie es bei dem jungen Mönch, der auf dem Koṭapabbata lebte, der Fall war – wie viel eher dann das [Meditations-]Zeichen.

โภชนํ ปน กสฺสจิ มธุรํ, กสฺสจิ อมฺพิลํ สปฺปายํ โหติ. อุตุปิ กสฺสจิ สีโต, กสฺสจิ อุณฺโห สปฺปาโย โหติ. ตสฺมา ยํ โภชนํ วา อุตุํ วา เสวนฺตสฺส ผาสุ โหติ, อสมาหิตํ วา จิตฺตํ สมาธิยติ, สมาหิตํ วา ถิรตรํ โหติ, ตํ โภชนํ โส จ อุตุ สปฺปาโย. อิตรํ โภชนํ อิตโร จ อุตุ อสปฺปาโย.

Was die Nahrung betrifft, so ist für den einen süße, für den anderen saure Nahrung zuträglich. Auch beim Klima ist für den einen kühles, für den anderen warmes Klima zuträglich. Daher sind jene Nahrung und jenes Klima zuträglich, bei deren Nutzung man Wohlbefinden (phāsu) empfindet, ein unkonzentrierter Geist gesammelt wird oder ein konzentrierter Geist noch fester wird. Andere Nahrung und anderes Klima sind unzuträglich.

อิริยาปเถสุปิ กสฺสจิ จงฺกโม สปฺปาโย โหติ, กสฺสจิ สยนฏฺฐานนิสชฺชานํ อญฺญตโร. ตสฺมา ตํ อาวาสํ วิย ตีณิ ทิวสานิ อุปปริกฺขิตฺวา ยสฺมึ อิริยาปเถ อสมาหิตํ วา จิตฺตํ สมาธิยติ, สมาหิตํ วา ถิรตรํ โหติ, โส สปฺปาโย. อิตโร อสปฺปาโยติ เวทิตพฺโพ.

Auch bei den Körperhaltungen ist für den einen die Gehmeditation (caṅkama) zuträglich, für einen anderen eine der Haltungen Liegen, Stehen oder Sitzen. Daher sollte man dies, wie beim Wohnort, drei Tage lang prüfen; jene Körperhaltung, in der ein unkonzentrierter Geist gesammelt wird oder ein konzentrierter Geist noch fester wird, ist zuträglich. Eine andere ist als unzuträglich zu verstehen.

อิติ [Pg.125] อิมํ สตฺตวิธํ อสปฺปายํ วชฺเชตฺวา สปฺปายํ เสวิตพฺพํ. เอวํ ปฏิปนฺนสฺส หิ นิมิตฺตาเสวนพหุลสฺส นจิเรเนว กาเลน โหติ กสฺสจิ อปฺปนา.

So sollte man diese siebenfache Unzuträglichkeit meiden und das Zuträgliche pflegen. Denn bei einem Übenden, der so verfährt und sich intensiv der Pflege des [Meditations-]Zeichens widmet, stellt sich für manche in nicht allzu langer Zeit die vollständige Sammlung (appanā) ein.

ทสวิธอปฺปนาโกสลฺลํ

Die zehnfache Geschicklichkeit in der vollständigen Sammlung (appanā-kosalla).

๖๐. ยสฺส ปน เอวมฺปิ ปฏิปชฺชโต น โหติ, เตน ทสวิธํ อปฺปนาโกสลฺลํ สมฺปาเทตพฺพํ. ตตฺรายํ นโย, ทสาหากาเรหิ อปฺปนาโกสลฺลํ อิจฺฉิตพฺพํ, วตฺถุวิสทกิริยโต, อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนโต, นิมิตฺตกุสลโต, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคเหตพฺพํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคเหตพฺพํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคณฺหาติ, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํสิตพฺพํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํเสติ, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขิตพฺพํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ, อสมาหิตปุคฺคลปริวชฺชนโต, สมาหิตปุคฺคลเสวนโต, ตทธิมุตฺตโตติ.

60. Wenn jedoch bei jemandem, der so übt, die vollständige Sammlung nicht eintritt, so sollte er die zehnfache Geschicklichkeit in der vollständigen Sammlung (appanā-kosalla) vervollkommnen. Dabei ist dies die Methode: Die Geschicklichkeit in der vollständigen Sammlung ist in zehnfacher Weise anzustreben: durch das Reinigen der Grundlagen (vatthu), durch das Herbeiführen des Gleichgewichts der Fähigkeiten (indriya), durch Geschicklichkeit im [Meditations-]Zeichen, dadurch, dass man zu jener Zeit, zu der der Geist angespornt werden sollte, den Geist anspornt; zu jener Zeit, zu der der Geist gezügelt werden sollte, den Geist zügelt; zu jener Zeit, zu der der Geist erfreut werden sollte, den Geist erfreut; zu jener Zeit, zu der der Geist mit Gleichmut betrachtet werden sollte, den Geist mit Gleichmut betrachtet; durch das Meiden unkonzentrierter Personen, durch den Umgang mit konzentrierten Personen und durch die feste Entschlossenheit darauf [auf die Appanā].

๖๑. ตตฺถ วตฺถุวิสทกิริยา นาม อชฺฌตฺติกพาหิรานํ วตฺถูนํ วิสทภาวกรณํ. ยทา หิสฺส เกสนขโลมานิ ทีฆานิ โหนฺติ, สรีรํ วา เสทมลคฺคหิตํ, ตทา อชฺฌตฺติกวตฺถุ อวิสทํ โหติ อปริสุทฺธํ. ยทา ปนสฺส จีวรํ ชิณฺณํ กิลิฏฺฐํ ทุคฺคนฺธํ โหติ, เสนาสนํ วา อุกฺลาปํ โหติ, ตทา พาหิรวตฺถุ อวิสทํ โหติ อปริสุทฺธํ. อชฺฌตฺติกพาหิเร จ วตฺถุมฺหิ อวิสเท อุปฺปนฺเนสุ จิตฺตเจตสิเกสุ ญาณมฺปิ อปริสุทฺธํ โหติ, อปริสุทฺธานิ ทีปกปลฺลิกวฏฺฏิเตลานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนทีปสิขาย โอภาโส วิย. อปริสุทฺเธน ญาเณน สงฺขาเร สมฺมสโต สงฺขาราปิ อวิภูตา โหนฺติ, กมฺมฏฺฐานมนุยุญฺชโต กมฺมฏฺฐานมฺปิ วุฑฺฒึ วิรุฬฺหึ เวปุลฺลํ น คจฺฉติ. วิสเท ปน อชฺฌตฺติกพาหิเร วตฺถุมฺหิ อุปฺปนฺเนสุ จิตฺตเจตสิเกสุ ญาณมฺปิ วิสทํ โหติ ปริสุทฺธํ, ปริสุทฺธานิ ทีปกปลฺลิกวฏฺฏิเตลานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนทีปสิขาย โอภาโส วิย. ปริสุทฺเธน จ ญาเณน สงฺขาเร สมฺมสโต สงฺขาราปิ วิภูตา โหนฺติ, กมฺมฏฺฐานมนุยุญฺชโต กมฺมฏฺฐานมฺปิ วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ คจฺฉติ.

61. Dabei bedeutet das Reinigen der Grundlagen (vatthu-visada-kiriyā) das Herbeiführen der Sauberkeit der inneren und äußeren Grundlagen. Wenn nämlich jemandes Kopfhaare, Nägel und Körperhaare lang sind oder der Körper von Schweiß und Schmutz bedeckt ist, dann ist die innere Grundlage unsauber und unrein. Wenn hingegen seine Robe abgenutzt, verschmutzt und übelriechend ist oder der Wohnort unordentlich ist, dann ist die äußere Grundlage unsauber und unrein. Wenn nun die inneren und äußeren Grundlagen unsauber sind, so ist auch das Wissen (ñāṇa) in den entstandenen Geisteszuständen (citta-cetasika) unrein – wie das Licht einer Lampenflamme, die in Abhängigkeit von unsauberer Lampenschale, unsauberem Docht und unsauberem Öl entstanden ist. Wer mit unreinem Wissen die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, dem erscheinen auch die Gestaltungen nicht deutlich; wer sich dem Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) widmet, dessen Meditationsobjekt gelangt nicht zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Sind jedoch die inneren und äußeren Grundlagen sauber, so ist auch das Wissen in den entstandenen Geisteszuständen sauber und rein – wie das Licht einer Lampenflamme, die in Abhängigkeit von sauberer Lampenschale, sauberem Docht und sauberem Öl entstanden ist. Und wer mit reinem Wissen die Gestaltungen untersucht, dem erscheinen auch die Gestaltungen deutlich; wer sich dem Meditationsobjekt widmet, dessen Meditationsobjekt gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.

๖๒. อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนํ นาม สทฺธาทีนํ อินฺทฺริยานํ สมภาวกรณํ. สเจ หิสฺส สทฺธินฺทฺริยํ พลวํ โหติ อิตรานิ มนฺทานิ, ตโต วีริยินฺทฺริยํ ปคฺคหกิจฺจํ[Pg.126], สตินฺทฺริยํ อุปฏฺฐานกิจฺจํ, สมาธินฺทฺริยํ อวิกฺเขปกิจฺจํ, ปญฺญินฺทฺริยํ ทสฺสนกิจฺจํ กาตุํ น สกฺโกติ, ตสฺมา ตํ ธมฺมสภาวปจฺจเวกฺขเณน วา ยถา วา มนสิกโรโต พลวํ ชาตํ, ตถา อมนสิกาเรน หาเปตพฺพํ. วกฺกลิตฺเถรวตฺถุ เจตฺถ นิทสฺสนํ. สเจ ปน วีริยินฺทฺริยํ พลวํ โหติ, อถ เนว สทฺธินฺทฺริยํ อธิโมกฺขกิจฺจํ กาตุํ สกฺโกติ, น อิตรานิ อิตรกิจฺจเภทํ, ตสฺมา ตํ ปสฺสทฺธาทิภาวนาย หาเปตพฺพํ. ตตฺราปิ โสณตฺเถรวตฺถุ ทสฺเสตพฺพํ. เอวํ เสเสสุปิ เอกสฺส พลวภาเว สติ อิตเรสํ อตฺตโน กิจฺเจสุ อสมตฺถตา เวทิตพฺพา. วิเสสโต ปเนตฺถ สทฺธาปญฺญานํ สมาธิวีริยานญฺจ สมตํ ปสํสนฺติ. พลวสทฺโธ หิ มนฺทปญฺโญ มุทฺธปฺปสนฺโน โหติ, อวตฺถุสฺมึ ปสีทติ. พลวปญฺโญ มนฺทสทฺโธ เกราฏิกปกฺขํ ภชติ, เภสชฺชสมุฏฺฐิโต วิย โรโค อเตกิจฺโฉ โหติ. อุภินฺนํ สมตาย วตฺถุสฺมึเยว ปสีทติ. พลวสมาธึ ปน มนฺทวีริยํ สมาธิสฺส โกสชฺชปกฺขตฺตา โกสชฺชํ อภิภวติ. พลววีริยํ มนฺทสมาธึ วีริยสฺส อุทฺธจฺจปกฺขตฺตา อุทฺธจฺจํ อภิภวติ. สมาธิ ปน วีริเยน สํโยชิโต โกสชฺเช ปติตุํ น ลภติ. วีริยํ สมาธินา สํโยชิตํ อุทฺธจฺเจ ปติตุํ น ลภติ, ตสฺมา ตทุภยํ สมํ กาตพฺพํ. อุภยสมตาย หิ อปฺปนา โหติ. อปิจ สมาธิกมฺมิกสฺส พลวตีปิ สทฺธา วฏฺฏติ. เอวํ สทฺทหนฺโต โอกปฺเปนฺโต อปฺปนํ ปาปุณิสฺสติ. สมาธิปญฺญาสุ ปน สมาธิกมฺมิกสฺส เอกคฺคตา พลวตี วฏฺฏติ. เอวญฺหิ โส อปฺปนํ ปาปุณาติ. วิปสฺสนากมฺมิกสฺส ปญฺญา พลวตี วฏฺฏติ. เอวญฺหิ โส ลกฺขณปฏิเวธํ ปาปุณาติ. อุภินฺนํ ปน สมตายปิ อปฺปนา โหติเยว. สติ ปน สพฺพตฺถ พลวตี วฏฺฏติ. สติ หิ จิตฺตํ อุทฺธจฺจปกฺขิกานํ สทฺธาวีริยปญฺญานํ วเสน อุทฺธจฺจปาตโต โกสชฺชปกฺเขน จ สมาธินา โกสชฺชปาตโต รกฺขติ, ตสฺมา สา โลณธูปนํ วิย สพฺพพฺยญฺชเนสุ, สพฺพกมฺมิกอมจฺโจ วิย จ สพฺพราชกิจฺเจสุ สพฺพตฺถ อิจฺฉิตพฺพา. เตนาห – ‘‘สติ จ ปน สพฺพตฺถิกา วุตฺตา ภควตา. กึ การณา? จิตฺตญฺหิ สติปฏิสรณํ, อารกฺขปจฺจุปฏฺฐานา จ สติ, น วินา สติยา จิตฺตสฺส ปคฺคหนิคฺคโห โหตี’’ติ.

62. Die Herstellung der Ausgewogenheit der Fähigkeiten (Indriyasamattapaṭipādana) bedeutet das Bewirken der Gleichmäßigkeit in der Funktion der Fähigkeiten wie Glauben usw. Wenn nämlich bei einem Übenden die Fähigkeit des Glaubens (saddhindriya) zu stark ist und die anderen Fähigkeiten schwach sind, dann vermag die Fähigkeit der Energie (vīriyindriya) ihre Aufgabe des Aufrechterhaltens, die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya) ihre Aufgabe der Verankerung, die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya) ihre Aufgabe der Nicht-Zerstreutheit und die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) ihre Aufgabe des Sehens nicht zu erfüllen. Daher sollte dieser Glauben entweder durch das Reflektieren über das Wesen der Phänomene (dhammasabhāva) oder durch Nicht-Aufmerksamkeit gegenüber jener Weise, durch die er beim Übenden stark wurde, gemildert werden. Die Geschichte des Thera Vakkali dient hierbei als Beispiel. Wenn hingegen die Fähigkeit der Energie zu stark ist, kann die Fähigkeit des Glaubens ihre Aufgabe der Entschlossenheit nicht erfüllen, noch können die anderen ihre jeweiligen Aufgaben ausführen. Daher sollte die Energie durch die Entfaltung von Faktoren wie der Ruhe (passaddhi) gemildert werden. Hierbei ist die Geschichte des Thera Soṇa als Beispiel anzuführen. In gleicher Weise ist bei den übrigen Fähigkeiten zu verstehen, dass bei der Übermacht einer Fähigkeit die anderen unfähig in ihren eigenen Aufgaben werden. Insbesondere jedoch preisen die Lehrer die Ausgewogenheit von Glauben und Weisheit sowie von Konzentration und Energie. Denn wer einen übermäßigen Glauben, aber eine schwache Weisheit besitzt, ist leichtgläubig und vertraut törichterweise auf ungeeignete Objekte. Wer eine übermäßige Weisheit, aber einen schwachen Glauben besitzt, neigt zur Verschlagenheit und ist wie eine durch Medizin verursachte Krankheit schwer heilbar. Durch die Ausgewogenheit beider vertraut man nur auf das rechte Objekt. Bei übermäßiger Konzentration und schwacher Energie überwältigt die Trägheit den Geist, da die Konzentration zur Trägheit neigt. Bei übermäßiger Energie und schwacher Konzentration überwältigt die Unruhe den Geist, da die Energie zur Unruhe neigt. Wenn jedoch die Konzentration mit Energie verbunden ist, fällt sie nicht in Trägheit; und wenn die Energie mit Konzentration verbunden ist, fällt sie nicht in Unruhe. Daher sollten beide ausgeglichen werden, denn durch die Ausgewogenheit beider entsteht die vollkommene Sammlung (appanā). Des Weiteren ist für jemanden, der Samatha-Übungen (samādhikammika) praktiziert, auch ein starker Glaube angemessen; denn mit solchem Glauben und Vertrauen wird er die vollkommene Sammlung erreichen. Unter Konzentration und Weisheit ist für den Samatha-Übenden eine starke Einspitzigkeit (ekaggatā) angemessen, denn so erreicht er die vollkommene Sammlung. Für den Vipassanā-Übenden ist eine starke Weisheit angemessen, denn so gelangt er zur Durchdringung der Merkmale (lakkhaṇappaṭivedha). Aber auch durch die Ausgewogenheit beider entsteht gewiss die vollkommene Sammlung. Achtsamkeit jedoch ist überall stark gefordert. Denn die Achtsamkeit schützt den Geist davor, durch die Macht von Glauben, Energie und Weisheit, die zur Unruhe neigen, in Unruhe zu verfallen, und sie schützt ihn davor, durch die Konzentration, die zur Trägheit neigt, in Trägheit zu verfallen. Daher ist sie in allen Meditationsübungen erwünscht, so wie Salz in allen Speisen oder wie ein Minister, der in allen Regierungsgeschäften bewandert ist. Deshalb heißt es: ‚Achtsamkeit wurde vom Erhabenen als überall nützlich bezeichnet. Aus welchem Grund? Denn der Geist hat die Achtsamkeit als Zuflucht, und die Achtsamkeit zeigt sich als Schutz; ohne Achtsamkeit gibt es kein Aufrichten oder Beherrschen des Geistes.‘

๖๓. นิมิตฺตโกสลฺลํ นาม ปถวีกสิณาทิกสฺส จิตฺเตกคฺคตานิมิตฺตสฺส อกตสฺส กรณโกสลฺลํ, กตสฺส จ ภาวนาโกสลฺลํ, ภาวนาย ลทฺธสฺส รกฺขณโกสลฺลญฺจ, ตํ อิธ อธิปฺเปตํ.

63. Unter Geschicklichkeit im Zeichen (Nimittakosalla) versteht man die Geschicklichkeit im Hervorbringen des Zeichens der Einspitzigkeit des Geistes bei Erdkasiṇa usw., wenn es noch nicht entstanden ist, die Geschicklichkeit in der Entfaltung des entstandenen Zeichens und die Geschicklichkeit im Bewahren des durch die Entfaltung erlangten Zeichens. Letzteres ist an dieser Stelle gemeint.

๖๔. กถญฺจ [Pg.127] ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคเหตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ? ยทาสฺส อติสิถิลวีริยตาทีหิ ลีนํ จิตฺตํ โหติ, ตทา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ตโย อภาเวตฺวา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ภาเวติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

64. Und wie wird der Geist zu der Zeit aufgerichtet, in der er aufgerichtet werden muss? Wenn der Geist aufgrund von zu schwacher Energie usw. träge ist, dann entfaltet man nicht die drei Erleuchtungsglieder wie Ruhe usw., sondern man entfaltet die drei Erleuchtungsglieder wie die Untersuchung der Phänomene (dhammavicaya) usw. Dies wurde vom Erhabenen wie folgt dargelegt:

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส ปริตฺตํ อคฺคึ อุชฺชาเลตุกาโม อสฺส, โส ตตฺถ อลฺลานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย, อลฺลานิ จ โคมยานิ ปกฺขิเปยฺย, อลฺลานิ จ กฏฺฐานิ ปกฺขิเปยฺย, อุทกวาตญฺจ ทเทยฺย, ปํสุเกน จ โอกิเรยฺย, ภพฺโพ นุ โข โส, ภิกฺขเว, ปุริโส ปริตฺตํ อคฺคึ อุชฺชาเลตุนฺติ? โน เหตํ, ภนฺเต. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย ลีนํ จิตฺตํ โหติ, อกาโล ตสฺมึ สมเย ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย, อกาโล สมาธิ…เป… อกาโล อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. ตํ กิสฺส เหตุ? ลีนํ, ภิกฺขเว, จิตฺตํ, ตํ เอเตหิ ธมฺเมหิ ทุสมุฏฺฐาปยํ โหติ. ยสฺมึ จ โข, ภิกฺขเว, ลีนํ จิตฺตํ โหติ, กาโล ตสฺมึ สมเย ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย, กาโล วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย, กาโล ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. ตํ กิสฺส เหตุ? ลีนํ, ภิกฺขเว, จิตฺตํ, ตํ เอเตหิ ธมฺเมหิ สุสมุฏฺฐาปยํ โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส ปริตฺตํ อคฺคึ อุชฺชาเลตุกาโม อสฺส, โส ตตฺถ สุกฺขานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย, สุกฺขานิ จ โคมยานิ ปกฺขิเปยฺย, สุกฺขานิ จ กฏฺฐานิ ปกฺขิเปยฺย, มุขวาตญฺจ ทเทยฺย, น จ ปํสุเกน โอกิเรยฺย, ภพฺโพ นุ โข โส, ภิกฺขเว, ปุริโส ปริตฺตํ อคฺคึ อุชฺชาเลตุนฺติ? เอวํ ภนฺเต’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๔).

„Gleichwie, ihr Mönche, wenn ein Mann ein kleines Feuer entzünden wollte und er würde darin nasses Gras, nassen Kuhdung und nasses Holz werfen, würde wassergesättigten Wind zuführen und es mit Staub bedecken – wäre dieser Mann wohl imstande, das kleine Feuer zu entzünden?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Ebenso, ihr Mönche: zu der Zeit, da der Geist träge ist, ist es die falsche Zeit, das Erleuchtungsglied der Ruhe zu entfalten, die falsche Zeit für das Glied der Konzentration ... die falsche Zeit für das Glied des Gleichmuts. Warum ist das so? Weil der Geist träge ist, ihr Mönche, und er durch diese Faktoren nur schwer aufzurichten ist. Zu der Zeit aber, da der Geist träge ist, ihr Mönche, ist es die richtige Zeit, das Erleuchtungsglied der Untersuchung der Phänomene zu entfalten, die richtige Zeit für das Glied der Energie, die richtige Zeit für das Glied der Verzückung. Warum ist das so? Weil der Geist träge ist, ihr Mönche, und er durch diese Faktoren leicht aufzurichten ist. Gleichwie, ihr Mönche, wenn ein Mann ein kleines Feuer entzünden wollte und er würde darin trockenes Gras, trockenen Kuhdung und trockenes Holz werfen, würde mit dem Mund Wind zuführen und es nicht mit Staub bedecken – wäre dieser Mann wohl imstande, das kleine Feuer zu entzünden?“ – „Ja, Herr.“

เอตฺถ จ ยถาสกมาหารวเสน ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคาทีนํ ภาวนา เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ –

Hierbei ist die Entfaltung der Erleuchtungsglieder wie der Untersuchung der Phänomene usw. entsprechend ihrer jeweiligen Nahrung (āhāra) zu verstehen. Dies wurde so gesagt:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, กุสลากุสลา ธมฺมา สาวชฺชานวชฺชา ธมฺมา หีนปฺปณีตา ธมฺมา กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคา ธมฺมา. ตตฺถ โยนิโส มนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส [Pg.128] ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

„Es gibt, ihr Mönche, heilsame und unheilsame Dinge, tadelnswerte und tadellose Dinge, niedrige und edle Dinge, Dinge mit dunklen und hellen Anteilen. Darin die gründliche Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) vielfach anzuwenden, das ist die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Untersuchung der Phänomene oder für das Wachstum, die Entfaltung, die Ausbildung und die Vollendung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Untersuchung der Phänomene.“

ตถา ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อารมฺภธาตุ นิกฺกมธาตุ ปรกฺกมธาตุ. ตตฺถ โยนิโส มนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

Ebenso: „Es gibt, ihr Mönche, das Element des Ansetzens (ārambhadhātu), das Element des Bemühens (nikkamadhātu) und das Element des Voranschreitens (parakkamadhātu). Darin die gründliche Aufmerksamkeit vielfach anzuwenden, das ist die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Energie oder für das Wachstum, die Entfaltung, die Ausbildung und die Vollendung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Energie.“

ตถา ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, ปีติสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานิยา ธมฺมา. ตตฺถ โยนิโส มนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

Ebenso: 'Es gibt, Mönche, Dinge, die als Grundlage für das Erleuchtungsglied der Verzückung (pītisambojjhaṅga) dienen. Darin ist die häufige Übung der weisen Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) die Nahrung, die zur Entstehung des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung oder zur Zunahme, Entfaltung, Entwicklung und Vollendung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung führt.'

ตตฺถ สภาวสามญฺญลกฺขณปฏิเวธวเสน ปวตฺตมนสิกาโร กุสลาทีสุ โยนิโส มนสิกาโร นาม. อารมฺภธาตุอาทีนํ อุปฺปาทนวเสน ปวตฺตมนสิกาโร อารมฺภธาตุอาทีสุ โยนิโส มนสิกาโร นาม. ตตฺถ อารมฺภธาตูติ ปฐมวีริยํ วุจฺจติ. นิกฺกมธาตูติ โกสชฺชโต นิกฺขนฺตตฺตา ตโต พลวตรํ. ปรกฺกมธาตูติ ปรํ ปรํ ฐานํ อกฺกมนโต ตโตปิ พลวตรํ. ปีติสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานิยา ธมฺมาติ ปน ปีติยา เอว เอตํ นามํ. ตสฺสาปิ อุปฺปาทกมนสิกาโรว โยนิโส มนสิกาโร นาม.

Dabei wird die Aufmerksamkeit, die durch das Durchdringen der Eigenmerkmale und allgemeinen Merkmale in Bezug auf heilsame Dinge usw. wirksam ist, als 'weise Aufmerksamkeit' bezeichnet. Die Aufmerksamkeit, die durch das Hervorbringen der Elemente des Bemühens (ārambhadhātu) usw. wirksam ist, wird als 'weise Aufmerksamkeit' in Bezug auf die Elemente des Bemühens bezeichnet. Dabei wird die anfängliche Tatkraft als 'Anfangskraft' (ārambhadhātu) bezeichnet. Wegen des Entkommens aus der Trägheit wird die darauf folgende, stärkere Tatkraft als 'Ausdauerkraft' (nikkamadhātu) bezeichnet. Wegen des Voranschreitens zu immer höheren Stufen wird die noch stärkere Tatkraft als 'Fortschrittskraft' (parakkamadhātu) bezeichnet. Der Begriff 'Dinge, die als Grundlage für das Erleuchtungsglied der Verzückung dienen', ist jedoch nur eine Bezeichnung für die Verzückung (pīti) selbst. Auch bei dieser ist eben die Aufmerksamkeit, die sie hervorbringt, die 'weise Aufmerksamkeit'.

อปิจ สตฺต ธมฺมา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ ปริปุจฺฉกตา, วตฺถุวิสทกิริยา, อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนา, ทุปฺปญฺญปุคฺคลปริวชฺชนา, ปญฺญวนฺตปุคฺคลเสวนา, คมฺภีรญาณจริยปจฺจเวกฺขณา, ตทธิมุตฺตตาติ.

Zudem führen sieben Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Untersuchung der Lehre (dhammavicayasambojjhaṅga): das Fragen nach der Bedeutung, das Reinigen der inneren und äußeren Dinge, das Ausgleichen der geistigen Fähigkeiten (Indriyas), das Meiden von Menschen ohne Weisheit, das Aufsuchen von weisen Menschen, das Betrachten der Bereiche tiefgründigen Wissens und die Neigung dazu.

เอกาทสธมฺมา วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ อปายาทิภยปจฺจเวกฺขณตา, วีริยายตฺตโลกิยโลกุตฺตรวิเสสาธิคมานิสํสทสฺสิตา, ‘‘พุทฺธปจฺเจกพุทฺธมหาสาวเกหิ คตมคฺโค มยา คนฺตพฺโพ, โส จ น สกฺกา กุสีเตน คนฺตุ’’นฺติ เอวํ คมนวีถิปจฺจเวกฺขณตา, ทายกานํ มหปฺผลภาวกรเณน ปิณฺฑาปจายนตา, ‘‘วีริยารมฺภสฺส วณฺณวาที เม สตฺถา, โส จ อนติกฺกมนียสาสโน อมฺหากญฺจ พหูปกาโร ปฏิปตฺติยา จ ปูชิยมาโน ปูชิโต โหติ น อิตรถา’’ติ เอวํ สตฺถุ [Pg.129] มหตฺตปจฺจเวกฺขณตา, ‘‘สทฺธมฺมสงฺขาตํ เม มหาทายชฺชํ คเหตพฺพํ, ตญฺจ น สกฺกา กุสีเตน คเหตุ’’นฺติ เอวํ ทายชฺชมหตฺตปจฺจเวกฺขณตา, อาโลกสญฺญามนสิการอิริยาปถปริวตฺตนอพฺโภกาสเสวนาทีหิ ถินมิทฺธวิโนทนตา, กุสีตปุคฺคลปริวชฺชนตา, อารทฺธวีริยปุคฺคลเสวนตา, สมฺมปฺปธานปจฺจเวกฺขณตา, ตทธิมุตฺตตาติ.

Elf Dinge führen zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Tatkraft (vīriyasambojjhaṅga): das Betrachten der Gefahren der leidvollen Daseinsbereiche usw., das Erkennen des Nutzens beim Erlangen weltlicher und überweltlicher Besonderheiten durch Tatkraft, das Betrachten des zu gehenden Weges mit dem Gedanken: 'Der von den Buddhas, Paccekabuddhas und großen Jüngern gegangene Weg muss auch von mir gegangen werden, und dieser kann nicht von einem Trägen gegangen werden', die Ehrerbietung gegenüber den Spendern durch das Bewirken großer Frucht der Almosengaben, das Betrachten der Erhabenheit des Lehrers mit dem Gedanken: 'Mein Lehrer preist die Entfaltung der Tatkraft, seine Lehre ist unübertrefflich und er ist uns von großem Nutzen; wenn er durch Übung verehrt wird, ist er wahrhaft verehrt, nicht anders', das Betrachten der Erhabenheit des Erbes mit dem Gedanken: 'Das große Erbe der guten Lehre muss von mir empfangen werden, und dies kann nicht von einem Trägen empfangen werden', das Vertreiben von Starrheit und Mattigkeit durch Lichtwahrnehmung, Wechsel der Körperhaltung, Aufenthalt im Freien usw., das Meiden träger Menschen, das Aufsuchen tatkräftiger Menschen, das Betrachten der rechten Anstrengungen (sammappadhāna) und die Neigung dazu.

เอกาทสธมฺมา ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ พุทฺธานุสฺสติ, ธมฺม… สงฺฆ… สีล… จาค… เทวตานุสฺสติ, อุปสมานุสฺสติ, ลูขปุคฺคลปริวชฺชนตา, สินิทฺธปุคฺคลเสวนตา, ปสาทนิยสุตฺตนฺตปจฺจเวกฺขณตา, ตทธิมุตฺตตาติ. อิติ อิเมหิ อากาเรหิ เอเต ธมฺเม อุปฺปาเทนฺโต ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ภาเวติ นาม. เอวํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคเหตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ.

Elf Dinge führen zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Verzückung (pītisambojjhaṅga): die Vergegenwärtigung des Buddha, der Lehre, der Gemeinde, der Sittlichkeit, der Freigebigkeit, der Himmelswesen und des Friedens (Nibbāna); das Meiden von 'rauen' Menschen (die kein Vertrauen haben); das Aufsuchen von 'sanften' Menschen (die voller Vertrauen sind); das Betrachten von Vertrauen erweckenden Lehrreden und die Neigung dazu. Wenn ein Übender auf diese Weise diese Dinge hervorbringt, entfaltet er die Erleuchtungsglieder wie die Untersuchung der Lehre usw. So hebt er zu der Zeit, in der der Geist gehoben werden muss, den Geist empor.

๖๕. กถํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคเหตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคณฺหาติ? ยทาสฺส อจฺจารทฺธวีริยตาทีหิ อุทฺธตํ จิตฺตํ โหติ, ตทา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ตโย อภาเวตฺวา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ภาเวติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

65. Wie zügelt er zu der Zeit, in der der Geist gezügelt werden muss, den Geist? Wenn sein Geist aufgrund von übermäßiger Tatkraft usw. unruhig (uddhata) ist, entfaltet er zu dieser Zeit nicht die drei Erleuchtungsglieder wie die Untersuchung der Lehre usw., sondern die drei wie die Gestilltheit (passaddhisambojjhaṅga) usw. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt:

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ นิพฺพาเปตุกาโม อสฺส, โส ตตฺถ สุกฺขานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย…เป… น จ ปํสุเกน โอกิเรยฺย, ภพฺโพ นุ โข โส, ภิกฺขเว, ปุริโส มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ นิพฺพาเปตุนฺติ? โน เหตํ, ภนฺเต. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย อุทฺธตํ จิตฺตํ โหติ, อกาโล ตสฺมึ สมเย ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย, อกาโล วีริย…เป… อกาโล ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. ตํ กิสฺส เหตุ? อุทฺธตํ, ภิกฺขเว, จิตฺตํ, ตํ เอเตหิ ธมฺเมหิ ทุวูปสมยํ โหติ. ยสฺมึ จ โข, ภิกฺขเว, สมเย อุทฺธตํ จิตฺตํ โหติ, กาโล ตสฺมึ สมเย ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย, กาโล สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย, กาโล อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. ตํ กิสฺส เหตุ? อุทฺธตํ, ภิกฺขเว, จิตฺตํ, ตํ เอเตหิ ธมฺเมหิ สุวูปสมยํ โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ นิพฺพาเปตุกาโม อสฺส, โส ตตฺถ อลฺลานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย…เป… ปํสุเกน [Pg.130] จ โอกิเรยฺย, ภพฺโพ นุ โข โส, ภิกฺขเว, ปุริโส มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ นิพฺพาเปตุนฺติ? เอวํ, ภนฺเต’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๔).

''Wie wenn, Mönche, ein Mann ein großes Feuer löschen wollte und er würde trockenes Gras hineinwerfen ... und keine Erde darauf streuen; wäre er imstande, Mönche, das große Feuer zu löschen?'' ''Nein, gewiss nicht, Herr.'' ''Ebenso, Mönche, zu der Zeit, in der der Geist unruhig ist, ist es nicht die rechte Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Untersuchung der Lehre, nicht die Zeit für die Tatkraft ... nicht die Zeit für die Verzückung. Warum? Der Geist ist unruhig, Mönche, und er ist durch diese Dinge schwer zu beruhigen. Wenn aber der Geist unruhig ist, Mönche, dann ist es die rechte Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Gestilltheit, die Zeit für die Sammlung, die Zeit für den Gleichmut. Warum? Weil der unruhige Geist durch diese Dinge leicht zu beruhigen ist. Wie wenn ein Mann ein großes Feuer löschen wollte und er würde feuchtes Gras hineinwerfen ... und Erde darauf streuen; wäre er imstande, das große Feuer zu löschen?'' ''Ja, Herr.'''}, {

เอตฺถาปิ ยถาสกํ อาหารวเสน ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคาทีนํ ภาวนา เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Auch hierbei ist die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Ruhe (passaddhi-sambojjhaṅga) und der anderen entsprechend ihren jeweiligen Bedingungen (āhāra) zu verstehen. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, กายปสฺสทฺธิ จิตฺตปสฺสทฺธิ. ตตฺถ โยนิโส มนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

„Es gibt, ihr Mönche, die Ruhe des Körpers (Ruhe der geistigen Faktoren) und die Ruhe des Geistes. Wenn man dem weise Aufmerksamkeit in reichem Maße schenkt, so ist dies die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Ruhe oder für das weitere Wachstum, die Entfaltung, die Entwicklung und die Erfüllung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Ruhe.“

ตถา ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, สมถนิมิตฺตํ อพฺยคฺคนิมิตฺตํ. ตตฺถ โยนิโส มนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

Ebenso: „Es gibt, ihr Mönche, das Zeichen der Geistesruhe (samatha-nimitta) und das Zeichen der Unabgelenktheit (abyagga-nimitta). Wenn man dem weise Aufmerksamkeit in reichem Maße schenkt, so ist dies die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Sammlung oder für das weitere Wachstum, die Entfaltung, die Entwicklung und die Erfüllung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Sammlung.“

ตถา ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานิยา ธมฺมา. ตตฺถ โยนิโส มนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

Ebenso: „Es gibt, ihr Mönche, Dinge, die als Grundlage für das Erleuchtungsglied des Gleichmuts dienen. Wenn man dem weise Aufmerksamkeit in reichem Maße schenkt, so ist dies die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts oder für das weitere Wachstum, die Entfaltung, die Entwicklung und die Erfüllung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts.“

ตตฺถ ยถาสฺส ปสฺสทฺธิอาทโย อุปฺปนฺนปุพฺพา, ตํ อาการํ สลฺลกฺเขตฺวา เตสํ อุปฺปาทนวเสน ปวตฺตมนสิกาโรว ตีสุปิ ปเทสุ โยนิโส มนสิกาโร นาม. สมถนิมิตฺตนฺติ จ สมถสฺเสเวตมธิวจนํ. อวิกฺเขปฏฺเฐน จ ตสฺเสว อพฺยคฺคนิมิตฺตนฺติ.

In diesem Zusammenhang ist die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) in allen drei Fällen diejenige Form des Aufmerkens, die durch das Merken der Art und Weise, wie früher Ruhe usw. entstanden sind, deren Hervorbringung bewirkt. 'Samathanimitta' (Zeichen der Ruhe) ist eine Bezeichnung für die frühere Ruhe selbst. Wegen des Zustands der Unzerstreutheit ist 'Abyagganimitta' (Zeichen der Einspitzigkeit) ebenfalls eine Bezeichnung für diese.

อปิจ สตฺต ธมฺมา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ ปณีตโภชนเสวนตา, อุตุสุขเสวนตา, อิริยาปถสุขเสวนตา, มชฺฌตฺตปโยคตา, สารทฺธกายปุคฺคลปริวชฺชนตา, ปสฺสทฺธกายปุคฺคลเสวนตา, ตทธิมุตฺตตาติ.

Zudem führen sieben Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Ruhe (passaddhisambojjhaṅga): der Genuss von vorzüglicher Speise, der Aufenthalt in angenehmem Klima, das Einnehmen angenehmer Körperhaltungen, die Anwendung von Ausgewogenheit in der Bemühung, das Meiden von aufgeregten Personen, der Umgang mit ruhigen Personen und die Neigung zu dieser Ruhe.

เอกาทส [Pg.131] ธมฺมา สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ วตฺถุวิสทตา, นิมิตฺตกุสลตา, อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนตา, สมเย จิตฺตสฺส นิคฺคหณตา, สมเย จิตฺตสฺส ปคฺคหณตา, นิรสฺสาทสฺส จิตฺตสฺส สทฺธาสํเวควเสน สมฺปหํสนตา, สมฺมาปวตฺตสฺส อชฺฌุเปกฺขนตา, อสมาหิตปุคฺคลปริวชฺชนตา, สมาหิตปุคฺคลเสวนตา, ฌานวิโมกฺขปจฺจเวกฺขณตา, ตทธิมุตฺตตาติ.

Elf Dinge führen zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Sammlung (samādhisambojjhaṅga): die Sauberkeit der inneren und äußeren Dinge, Geschicklichkeit im Zeichen (nimitta), das Ausgleichen der Fähigkeiten (indriya), das Zügeln des Geistes zur rechten Zeit, das Anspornen des Geistes zur rechten Zeit, das Erfreuen des freudlosen Geistes durch Vertrauen und Erschütterung (saṃvega), das Gleichmütig-Zuschauen beim recht voranschreitenden Geist, das Meiden von unkonzentrierten Personen, der Umgang mit konzentrierten Personen, das Betrachten der Befreiungen der Vertiefungen (jhāna-vimokkha) und die Neigung zur Sammlung.

ปญฺจ ธมฺมา อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ สตฺตมชฺฌตฺตตา, สงฺขารมชฺฌตฺตตา, สตฺตสงฺขารเกลายนปุคฺคลปริวชฺชนตา, สตฺตสงฺขารมชฺฌตฺตปุคฺคลเสวนตา, ตทธิมุตฺตตาติ. อิติ อิเมหากาเรหิ เอเต ธมฺเม อุปฺปาเทนฺโต ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ภาเวติ นาม. เอวํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคเหตพฺพํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคณฺหาติ.

Fünf Dinge führen zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes des Gleichmutes (upekkhāsambojjhaṅga): Gleichmut gegenüber Lebewesen, Gleichmut gegenüber Gestaltungen (saṅkhāra), das Meiden von Personen, die an Lebewesen und Gestaltungen hängen, der Umgang mit Personen, die Gleichmut gegenüber Lebewesen und Gestaltungen üben, und die Neigung zum Gleichmut. Wer auf diese Weise diese Dinge hervorbringt, entfaltet die Erleuchtungsglieder der Ruhe usw. So zügelt er den Geist zu jener Zeit, zu der er gezügelt werden muss.

๖๖. กถํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํสิตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํเสติ? ยทาสฺส ปญฺญาปโยคมนฺทตาย วา อุปสมสุขานธิคเมน วา นิรสฺสาทํ จิตฺตํ โหติ, ตทา นํ อฏฺฐสํเวควตฺถุปจฺจเวกฺขเณน สํเวเชติ. อฏฺฐ สํเวควตฺถูนิ นาม ชาติชราพฺยาธิมรณานิ จตฺตาริ, อปายทุกฺขํ ปญฺจมํ, อตีเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, อนาคเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, ปจฺจุปฺปนฺเน อาหารปริเยฏฺฐิมูลกํ ทุกฺขนฺติ. พุทฺธธมฺมสงฺฆคุณานุสฺสรเณน จสฺส ปสาทํ ชเนติ. เอวํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํสิตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํเสติ.

66. Wie erfreut man den Geist zu jener Zeit, zu der er erfreut werden muss? Wenn der Geist wegen schwacher Anwendung der Weisheit oder wegen des Nicht-Erlangens des Glücks der Stillung freudlos ist, dann erschüttert er ihn durch die Betrachtung der acht Anlässe zur Erschütterung (saṃvegavatthu). Die acht Anlässe zur Erschütterung sind: Geburt, Altern, Krankheit und Tod (vier), das Leiden in den niederen Welten als fünftes, das im Kreislauf der Wiedergeburten wurzelnde Leiden in der Vergangenheit, das im Kreislauf wurzelnde Leiden in der Zukunft und das in der Nahrungssuche wurzelnde Leiden in der Gegenwart. Zudem erzeugt er durch das Gedenken an die Tugenden von Buddha, Dhamma und Sangha Vertrauen (pasāda). So erfreut er den Geist zu jener Zeit, zu der er erfreut werden muss.

กถํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขิตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ? ยทาสฺส เอวํ ปฏิปชฺชโต อลีนํ อนุทฺธตํ อนิรสฺสาทํ อารมฺมเณ สมปฺปวตฺตํ สมถวีถิปฏิปนฺนํ จิตฺตํ โหติ, ตทาสฺส ปคฺคหนิคฺคหสมฺปหํสเนสุ น พฺยาปารํ อาปชฺชติ, สารถิ วิย สมปฺปวตฺเตสุ อสฺเสสุ. เอวํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขิตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ.

Wie schaut man dem Geist gleichmütig zu, wenn er gleichmütig betrachtet werden soll? Wenn der Geist dessen, der so übt, nicht schlaff, nicht erregt, nicht freudlos, sondern gleichmäßig im Objekt verweilt und auf dem Pfad der Ruhe wandelt, dann unternimmt er keine Bemühung mehr zum Anspornen, Zügeln oder Erfreuen, so wie ein Wagenlenker bei gleichmäßig laufenden Pferden. So schaut er dem Geist gleichmütig zu, wenn er gleichmütig betrachtet werden soll.

อสมาหิตปุคฺคลปริวชฺชนตา นาม เนกฺขมฺมปฏิปทํ อนารุฬฺหปุพฺพานํ อเนกกิจฺจปสุตานํ วิกฺขิตฺตหทยานํ ปุคฺคลานํ อารกา ปริจฺจาโค.

Das Meiden unkonzentrierter Personen bedeutet das Fernbleiben und Aufgeben von Personen, die den Pfad der Entsagung nie betreten haben, die mit vielerlei Geschäften beschäftigt sind und ein zerstreutes Herz haben.

สมาหิตปุคฺคลเสวนตา นาม เนกฺขมฺมปฏิปทํ ปฏิปนฺนานํ สมาธิลาภีนํ ปุคฺคลานํ กาเลน กาลํ อุปสงฺกมนํ.

Der Umgang mit konzentrierten Personen bedeutet das gelegentliche Aufsuchen von Personen, die den Pfad der Entsagung beschreiten und Sammlung (Nachbarschafts- oder Vollsammlung) erlangt haben.

ตทธิมุตฺตตา [Pg.132] นาม สมาธิอธิมุตฺตตา สมาธิครุสมาธินินฺนสมาธิโปณสมาธิปพฺภารตาติ อตฺโถ.

Die Neigung dazu (Tadadhimuttatā) bedeutet die Hinwendung zur Sammlung; das heißt, die Sammlung wertzuschätzen, zu ihr geneigt, zu ihr hingewendet und auf sie ausgerichtet zu sein.

เอวเมตํ ทสวิธํ อปฺปนาโกสลฺลํ สมฺปาเทตพฺพํ.

So ist diese zehnfache Geschicklichkeit in der Vollsammlung (appanākosalla) zu verwirklichen.

๖๗.

67.

เอวญฺหิ สมฺปาทยโต, อปฺปนาโกสลฺลํ อิมํ;

ปฏิลทฺเธ นิมิตฺตสฺมึ, อปฺปนา สมฺปวตฺตติ.

Wer so diese Geschicklichkeit in der Vollsammlung verwirklicht, bei dem stellt sich die Vollsammlung (appanā) ein, sobald das Zeichen (nimitta) erlangt ist.

เอวญฺหิ ปฏิปนฺนสฺส, สเจ สา นปฺปวตฺตติ;

ตถาปิ น ชเห โยคํ, วายเมเถว ปณฺฑิโต.

Wenn sich die Vollsammlung bei dem, der so übt, nicht einstellt, sollte der Weise dennoch die Bemühung nicht aufgeben, sondern weiterhin streben.

หิตฺวา หิ สมฺมาวายามํ, วิเสสํ นาม มาณโว;

อธิคจฺเฉ ปริตฺตมฺปิ, ฐานเมตํ น วิชฺชติ.

Denn es gibt keinen Fall, dass ein Mensch auch nur einen geringen Fortschritt erzielt, wenn er die rechte Anstrengung aufgibt.

จิตฺตปฺปวตฺติอาการํ, ตสฺมา สลฺลกฺขยํ พุโธ;

สมตํ วีริยสฺเสว, โยชเยถ ปุนปฺปุนํ.

Daher sollte der Weise die Art und Weise des Geistverlaufes genau beobachten und immer wieder die Ausgewogenheit der Tatkraft (vīriya) herbeiführen.

อีสกมฺปิ ลยํ ยนฺตํ, ปคฺคณฺเหเถว มานสํ;

อจฺจารทฺธํ นิเสเธตฺวา, สมเมว ปวตฺตเย.

Den Geist, der auch nur ein wenig zur Erschlaffung neigt, sollte man anspornen; den übermäßig angestrengten Geist sollte man zurückhalten und ihn gleichmäßig fließen lassen.

เรณุมฺหิ อุปฺปลทเล, สุตฺเต นาวาย นาฬิยา;

ยถา มธุกราทีนํ, ปวตฺติ สมฺมวณฺณิตา.

Wie das Verhalten von Bienen usw. in Bezug auf Blütenstaub, Lotusblätter, Spinnenfäden, Boote und Ölkannen im Kommentar treffend beschrieben wurde,

ลีนอุทฺธตภาเวหิ, โมจยิตฺวาน สพฺพโส;

เอวํ นิมิตฺตาภิมุขํ, มานสํ ปฏิปาทเยติ.

so sollte man den Geist völlig von Erschlaffung und Aufgeregtheit befreien und ihn auf das Zeichen (nimitta) hin ausrichten.

นิมิตฺตาภิมุขปฏิปาทนํ

Das Ausrichten des Geistes auf das Zeichen.

๖๘. ตตฺรายมตฺถทีปนา – ยถา หิ อเฉโก มธุกโร อสุกสฺมึ รุกฺเข ปุปฺผํ ปุปฺผิตนฺติ ญตฺวา ติกฺเขน เวเคน ปกฺขนฺโท ตํ อติกฺกมิตฺวา ปฏินิวตฺเตนฺโต ขีเณ เรณุมฺหิ สมฺปาปุณาติ. อปโร อเฉโก มนฺเทน ชเวน ปกฺขนฺโท ขีเณเยว สมฺปาปุณาติ. เฉโก ปน สเมน ชเวน ปกฺขนฺโท สุเขน ปุปฺผราสึ สมฺปตฺวา ยาวทิจฺฉกํ เรณุํ อาทาย มธุํ สมฺปาเทตฺวา มธุรสมนุภวติ.

68. Hier ist die Erläuterung der Bedeutung: Wie eine ungeschickte Biene, die weiß: 'An jenem Baum blüht eine Blume', mit heftiger Geschwindigkeit dahinfliegt, an jener Blume vorbeischießt und beim Umkehren erst ankommt, wenn der Blütenstaub bereits verbraucht ist; oder wie eine andere ungeschickte Biene mit zu langsamer Geschwindigkeit erst ankommt, wenn der Blütenstaub bereits verbraucht ist; eine geschickte Biene hingegen fliegt mit gleichmäßiger Geschwindigkeit, gelangt mühelos zum Blütenhaufen, nimmt soviel Blütenstaub wie gewünscht, bereitet Honig und genießt den süßen Geschmack.

ยถา [Pg.133] จ สลฺลกตฺตอนฺเตวาสิเกสุ อุทกถาลคเต อุปฺปลปตฺเต สตฺถกมฺมํ สิกฺขนฺเตสุ เอโก อเฉโก เวเคน สตฺถํ ปาเตนฺโต อุปฺปลปตฺตํ ทฺวิธา วา ฉินฺทติ, อุทเก วา ปเวเสติ. อปโร อเฉโก ฉิชฺชนปเวสนภยา สตฺถเกน ผุสิตุมฺปิ น วิสหติ. เฉโก ปน สเมน ปโยเคน ตตฺถ สตฺถปหารํ ทสฺเสตฺวา ปริโยทาตสิปฺโป หุตฺวา ตถารูเปสุ ฐาเนสุ กมฺมํ กตฺวา ลาภํ ลภติ.

Und wie unter den Schülern eines Chirurgen, die an einem in einer Wasserschale liegenden Lotusblatt die Kunst des Schneidens mit dem Skalpell erlernen, ein ungeschickter Schüler das Skalpell mit solcher Wucht ansetzt, dass er das Lotusblatt entweder entzweischneidet oder im Wasser versenkt; während ein anderer ungeschickter Schüler aus Furcht vor dem Zerschneiden oder Versenken das Blatt gar nicht erst mit dem Skalpell zu berühren wagt; ein geschickter Schüler hingegen führt mit gleichmäßiger Bemühung einen Schnitt am Lotusblatt aus, vervollkommnet so seine Kunst und erlangt Gewinn, indem er an entsprechenden Stellen Eingriffe wie den Aderlass vornimmt.

ยถา จ โย จตุพฺยามปฺปมาณํ มกฺกฏสุตฺตมาหรติ, โส จตฺตาริ สหสฺสานิ ลภตีติ รญฺญา วุตฺเต เอโก อเฉกปุริโส เวเคน มกฺกฏสุตฺตมากฑฺฒนฺโต ตหึ ตหึ ฉินฺทติเยว. อปโร อเฉโก เฉทนภยา หตฺเถน ผุสิตุมฺปิ น วิสหติ. เฉโก ปน โกฏิโต ปฏฺฐาย สเมน ปโยเคน ทณฺฑเก เวเธตฺวา อาหริตฺวา ลาภํ ลภติ.

Und wie wenn der König verkündet: 'Wer einen vier Klafter langen Spinnenfaden herbeibringt, erhält viertausend Geldstücke', ein ungeschickter Mann den Spinnenfaden mit solcher Hast zieht, dass er hier und da reißt; während ein anderer ungeschickter Mann aus Furcht vor dem Reißen den Faden nicht einmal mit der Hand zu berühren wagt; ein geschickter Mann hingegen fängt an einem Ende an, wickelt den Faden mit gleichmäßiger Bemühung auf ein Stöckchen, bringt ihn herbei und erlangt den Gewinn.

ยถา จ อเฉโก นิยามโก พลววาเต ลงฺการํ ปูเรนฺโต นาวํ วิเทสํ ปกฺขนฺทาเปติ. อปโร อเฉโก มนฺทวาเต ลงฺการํ โอโรเปนฺโต นาวํ ตตฺเถว ฐเปติ. เฉโก ปน มนฺทวาเต ลงฺการํ ปูเรตฺวา พลววาเต อฑฺฒลงฺการํ กตฺวา โสตฺถินา อิจฺฉิตฏฺฐานํ ปาปุณาติ.

Und wie ein ungeschickter Steuermann bei starkem Wind die Segel voll setzt und das Boot so an einen anderen Ort abtreiben lässt; während ein anderer ungeschickter Steuermann bei schwachem Wind die Segel einholt und das Boot so an derselben Stelle verharren lässt; ein geschickter Steuermann hingegen setzt bei schwachem Wind die vollen Segel und bei starkem Wind nur die halben Segel und erreicht so sicher den gewünschten Ort.

ยถา จ โย เตเลน อฉฑฺเฑนฺโต นาฬึ ปูเรติ, โส ลาภํ ลภตีติ อาจริเยน อนฺเตวาสิกานํ วุตฺเต เอโก อเฉโก ลาภลุทฺโธ เวเคน ปูเรนฺโต เตลํ ฉฑฺเฑติ. อปโร อเฉโก เตลฉฑฺฑนภยา อาสิญฺจิตุมฺปิ น วิสหติ. เฉโก ปน สเมน ปโยเคน ปูเรตฺวา ลาภํ ลภติ.

Wie wenn ein Lehrer zu seinen Schülern sagen würde: 'Wer dieses Ölrohr mit seiner engen Öffnung mit Öl füllt, ohne etwas zu verschütten, erhält eine Belohnung', woraufhin ein ungeschickter, vom Gewinn gieriger Schüler beim schnellen Füllen das Öl verschüttet. Ein anderer ungeschickter Schüler wagt es aus Angst vor dem Verschütten des Öls gar nicht erst, es überhaupt einzugießen. Der geschickte Schüler jedoch füllt es mit gleichmäßigem Einsatz und erhält die Belohnung.

เอวเมว เอโก ภิกฺขุ อุปฺปนฺเน นิมิตฺเต สีฆเมว อปฺปนํ ปาปุณิสฺสามีติ คาฬฺหํ วีริยํ กโรติ, ตสฺส จิตฺตํ อจฺจารทฺธวีริยตฺตา อุทฺธจฺเจ ปตติ, โส น สกฺโกติ อปฺปนํ ปาปุณิตุํ. เอโก อจฺจารทฺธวีริยตาย โทสํ ทิสฺวา กึ ทานิเม อปฺปนายาติ วีริยํ หาเปติ, ตสฺส จิตฺตํ อติลีนวีริยตฺตา โกสชฺเช ปตติ, โสปิ น สกฺโกติ อปฺปนํ ปาปุณิตุํ. โย ปน อีสกมฺปิ ลีนํ ลีนภาวโต อุทฺธตํ อุทฺธจฺจโต โมเจตฺวา สเมน ปโยเคน [Pg.134] นิมิตฺตาภิมุขํ ปวตฺเตติ, โส อปฺปนํ ปาปุณาติ, ตาทิเสน ภวิตพฺพํ. อิมมตฺถํ สนฺธาย เอตํ วุตฺตํ –

Ebenso strengt sich ein Mönch, wenn das Zeichen (Nimitta) entstanden ist, gewaltig an, in der Absicht: 'Ich werde die vollkommene Sammlung (Appanā) ganz schnell erreichen'. Durch übermäßige Anstrengung verfällt sein Geist der Unruhe (Uddhacca), und er vermag die vollkommene Sammlung nicht zu erreichen. Ein anderer sieht den Fehler in übermäßiger Anstrengung und lässt in seinem Eifer nach, denkend: 'Was nützt mir jetzt noch die Bemühung um die Absorption?', woraufhin sein Geist wegen zu geringer Energie in Trägheit (Kosajja) verfällt; auch er vermag die vollkommene Sammlung nicht zu erreichen. Wer jedoch den Geist von Trägheit befreit, wenn er auch nur geringfügig träge wird, und von Unruhe befreit, wenn er unruhig wird, und ihn mit gleichmäßigem Einsatz auf das Zeichen ausrichtet, der erreicht die vollkommene Sammlung. So sollte man sein. In Bezug auf diese Bedeutung wurde folgendes gesagt:

เรณุมฺหิ อุปฺปลทเล, สุตฺเต นาวาย นาฬิยา;

ยถา มธุกราทีนํ, ปวตฺติ สมฺมวณฺณิตา.

Wie in Bezug auf den Blütenstaub, das Lotusblatt, den Faden, das Schiff und das Ölrohr die Handlungsweise der Bienen und anderer [Wesen] treffend beschrieben wurde.

ลีนอุทฺธตภาเวหิ, โมจยิตฺวาน สพฺพโส;

เอวํ นิมิตฺตาภิมุขํ, มานสํ ปฏิปาทเยติ.

Nachdem man den Geist vollständig von den Zuständen der Trägheit und Unruhe befreit hat, sollte man ihn ebenso auf das Zeichen ausrichten.

ปฐมชฺฌานกถา

Abhandlung über die erste Vertiefung (Jhāna)

๖๙. อิติ เอวํ นิมิตฺตาภิมุขํ มานสํ ปฏิปาทยโต ปนสฺส อิทานิ อปฺปนา อิชฺฌิสฺสตีติ ภวงฺคํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ปถวี ปถวีติ อนุโยควเสน อุปฏฺฐิตํ ตเทว ปถวีกสิณํ อารมฺมณํ กตฺวา มโนทฺวาราวชฺชนมุปฺปชฺชติ. ตโต ตสฺมึเยวารมฺมเณ จตฺตาริ ปญฺจ วา ชวนานิ ชวนฺติ. เตสุ อวสาเน เอกํ รูปาวจรํ, เสสานิ กามาวจรานิ. ปกติจิตฺเตหิ พลวตรวิตกฺกวิจารปีติสุขจิตฺเตกคฺคตานิ ยานิ อปฺปนาย ปริกมฺมตฺตา ปริกมฺมานีติปิ, ยถา คามาทีนํ อาสนฺนปเทโส คามูปจาโร นครูปจาโรติ วุจฺจติ, เอวํ อปฺปนาย อาสนฺนตฺตา สมีปจารตฺตา วา อุปจารานีติปิ, อิโต ปุพฺเพ ปริกมฺมานํ, อุปริ อปฺปนาย จ อนุโลมโต อนุโลมานีติปิ วุจฺจนฺติ. ยญฺเจตฺถ สพฺพนฺติมํ, ตํ ปริตฺตโคตฺตาภิภวนโต, มหคฺคตโคตฺตภาวนโต จ โคตฺรภูติปิ วุจฺจติ. อคหิตคฺคหเณน ปเนตฺถ ปฐมํ ปริกมฺมํ, ทุติยํ อุปจารํ, ตติยํ อนุโลมํ, จตุตฺถํ โคตฺรภุ. ปฐมํ วา อุปจารํ, ทุติยํ อนุโลมํ, ตติยํ โคตฺรภุ, จตุตฺถํ ปญฺจมํ วา อปฺปนาจิตฺตํ. จตุตฺถเมว หิ ปญฺจมํ วา อปฺเปติ, ตญฺจ โข ขิปฺปาภิญฺญทนฺธาภิญฺญวเสน. ตโต ปรํ ชวนํ ปตติ. ภวงฺคสฺส วาโร โหติ.

69. Wenn er den Geist so auf das Zeichen ausrichtet, in dem Wissen: 'Jetzt wird die vollkommene Sammlung (Appanā) gelingen', unterbricht er den Strom des Unterbewusstseins (Bhavaṅga). Indem er eben jenes Erd-Kasiṇa als Objekt nimmt, das durch die Übung von 'Erde, Erde' erschienen ist, entsteht der Prozess des Geisttor-Zuwanderns (Manodvārāvajjana). Danach folgen in Bezug auf dasselbe Objekt vier oder fünf Impulsmomente (Javana). Davon ist der letzte ein Moment der feinstofflichen Sphäre (Rūpāvacara), die übrigen gehören zur Sinnensphäre (Kāmāvacara). Wegen ihrer Funktion der Vorbereitung auf die vollkommene Sammlung werden sie 'Vorbereitung' (Parikamma) genannt; sie besitzen im Vergleich zu gewöhnlichen Geisteszuständen kraftvolleres Gedankenfassen (Vitakka), diskursives Denken (Vicāra), Verzückung (Pīti), Glück (Sukha) und Einspitzigkeit (Ekaggatā). Da sie der vollkommenen Sammlung nahe sind, nennt man sie auch 'Annäherung' (Upacāra), so wie man die Umgebung eines Dorfes 'Dorf-Annäherung' nennt. Wegen der Übereinstimmung mit den vorhergehenden Vorbereitungsmomenten und der darauffolgenden vollkommenen Sammlung werden sie auch 'Anpassung' (Anuloma) genannt. Der allerletzte dieser Momente wird 'Stammvater-Änderung' (Gotrabhū) genannt, da er die Sinnes-Abfolge (Paritta-gotta) überwindet und die erhabene Abfolge (Mahaggata-gotta) hervorbringt. Bei der Zählung, die Unbekanntes einschließt, ist der erste Moment 'Vorbereitung', der zweite 'Annäherung', der dritte 'Anpassung' und der vierte 'Stammvater-Änderung'. Oder aber der erste ist 'Annäherung', der zweite 'Anpassung', der dritte 'Stammvater-Änderung' und der vierte oder fünfte ist der Geist der vollkommenen Sammlung (Appanācitta). Denn entweder tritt der vierte oder der fünfte Moment in die Absorption ein, abhängig davon, ob die Erkenntnis schnell oder langsam erfolgt (Khippābhiñña/Dandhābhiñña). Danach sinkt der Impulsstrom ab. Es folgt die Phase des Unterbewusstseins (Bhavaṅga).

อาภิธมฺมิกโคทตฺตตฺเถโร ปน ‘‘ปุริมา ปุริมา กุสลา ธมฺมา ปจฺฉิมานํ ปจฺฉิมานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อาเสวนปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๑๒) อิมํ สุตฺตํ วตฺวา อาเสวนปจฺจเยน ปจฺฉิโม ปจฺฉิโม ธมฺโม พลวา โหติ, ตสฺมา ฉฏฺเฐปิ สตฺตเมปิ อปฺปนา โหตีติ อาห, ตํ อฏฺฐกถาสุ ‘‘อตฺตโน มติมตฺตํ เถรสฺเสต’’นฺติ วตฺวา ปฏิกฺขิตฺตํ. จตุตฺถปญฺจเมสุเยว ปน อปฺปนา โหติ. ปรโต ชวนํ ปติตํ นาม โหติ, ภวงฺคสฺส อาสนฺนตฺตาติ วุตฺตํ[Pg.135]. ตเมว วิจาเรตฺวา วุตฺตตฺตา น สกฺกา ปฏิกฺขิปิตุํ. ยถา หิ ปุริโส ฉินฺนปปาตาภิมุโข ธาวนฺโต ฐาตุกาโมปิ ปริยนฺเต ปาทํ กตฺวา ฐาตุํ น สกฺโกติ ปปาเต เอว ปตติ, เอวํ ฉฏฺเฐ วา สตฺตเม วา อปฺเปตุํ น สกฺโกติ, ภวงฺคสฺส อาสนฺนตฺตา. ตสฺมา จตุตฺถปญฺจเมสุเยว อปฺปนา โหตีติ เวทิตพฺพา.

Der Abhidhamma-Lehrer, der Älteste Godatta, zitierte jedoch diesen Suttanta-Text: 'Frühere heilsame Zustände sind für spätere heilsame Zustände eine Bedingung durch Wiederholung (Āsevana-paccaya)' und sagte, dass durch die Bedingung der Wiederholung jeder spätere Zustand kraftvoller werde; daher fände die vollkommene Sammlung auch im sechsten oder siebten Moment statt. Dies wurde in den Kommentaren (Aṭṭhakathā) mit der Begründung abgelehnt, dass dies nur die bloße persönliche Meinung des Ältesten sei. Vielmehr tritt die vollkommene Sammlung nur im vierten oder fünften Moment ein. Danach heißt es, der Impulsstrom sinke ab, da er dem Unterbewusstsein (Bhavaṅga) zu nahe ist. Da dies nach sorgfältiger Prüfung so dargelegt wurde, kann es nicht abgelehnt werden. Wie ein Mensch, der auf einen Abgrund zurennt, selbst wenn er am Rand anhalten möchte, dort seinen Fuß nicht festsetzen kann, sondern in den Abgrund stürzt, so kann die Absorption im sechsten oder siebten Moment nicht eintreten, weil sie dem Unterbewusstsein zu nahe ist. Daher ist zu verstehen, dass die vollkommene Sammlung nur im vierten oder fünften Moment stattfindet.

สา จ ปน เอกจิตฺตกฺขณิกาเยว. สตฺตสุ หิ ฐาเนสุ อทฺธานปริจฺเฉโท นาม นตฺถิ ปฐมปฺปนายํ, โลกิยาภิญฺญาสุ, จตูสุ มคฺเคสุ, มคฺคานนฺตรผเล, รูปารูปภเวสุ ภวงฺคชฺฌาเน, นิโรธสฺส ปจฺจเย เนวสญฺญานาสญฺญายตเน, นิโรธา วุฏฺฐหนฺตสฺส ผลสมาปตฺติยนฺติ. เอตฺถ มคฺคานนฺตรผลํ ติณฺณํ อุปริ น โหติ. นิโรธสฺส ปจฺจโย เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ทฺวินฺนมุปริ น โหติ. รูปารูเปสุ ภวงฺคสฺส ปริมาณํ นตฺถิ, เสสฏฺฐาเนสุ เอกเมว จิตฺตนฺติ. อิติ เอกจิตฺตกฺขณิกาเยว อปฺปนา. ตโต ภวงฺคปาโต. อถ ภวงฺคํ โวจฺฉินฺทิตฺวา ฌานปจฺจเวกฺขณตฺถาย อาวชฺชนํ, ตโต ฌานปจฺจเวกฺขณนฺติ.

Zudem dauert diese vollkommene Sammlung nur einen einzigen Gedankenmoment an. An sieben Stellen gibt es nämlich keine zeitliche Ausdehnung: bei der ersten Absorption, bei den weltlichen übernatürlichen Wissensarten (Abhiññā), bei den vier Pfaden (Magga), bei der Frucht unmittelbar nach dem Pfad (Maggānantara-phala), beim absorptionstypischen Unterbewusstsein (Bhavaṅga-jjhāna) in den feinstofflichen und unstofflichen Daseinsbereichen, bei der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung als Bedingung für das Erlöschen (Nirodha) und bei der Frucht-Erlangung eines aus dem Erlöschen Aufstehenden. Davon tritt die Frucht unmittelbar nach dem Pfad nicht über drei Momente hinaus auf. Die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung als Bedingung für das Erlöschen tritt nicht über zwei Momente hinaus auf. In den feinstofflichen und unstofflichen Bereichen gibt es kein Maß für das Unterbewusstsein. An den übrigen Stellen gibt es nur einen einzigen Gedankenmoment. Somit dauert die vollkommene Sammlung nur einen Gedankenmoment. Danach folgt das Absinken in das Unterbewusstsein. Dann, nach Unterbrechung des Unterbewusstseins, erfolgt das Zuwenden (Āvajjana) zum Zweck der Rückschau auf die Vertiefung (Jhāna-paccavekkhaṇa), und danach die eigentliche Rückschau auf die Vertiefung.

เอตฺตาวตา จ ปเนส วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ (ธ. ส. ๑๖๐; ที. นิ. ๑.๒๒๖). เอวมเนน ปญฺจงฺควิปฺปหีนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ ติวิธกลฺยาณํ ทสลกฺขณสมฺปนฺนํ ปฐมํ ฌานํ อธิคตํ โหติ ปถวีกสิณํ.

Durch diesen Übungsweg verweilt er nun, indem er sich ganz von den Sinnengenüssen (Kāma) und ganz von unheilsamen Zuständen abgesondert hat, in der ersten Vertiefung (Jhāna), die mit Gedankenfassen (Vitakka) und diskursivem Denken (Vicāra) verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung (Pīti) und das Glück (Sukha) besitzt. So hat er die erste Vertiefung in Bezug auf das Erd-Kasiṇa erlangt, bei der fünf Glieder aufgegeben sind, die mit fünf Gliedern ausgestattet ist, die dreifach vortrefflich ist und die zehn Merkmale besitzt.

๗๐. ตตฺถ วิวิจฺเจว กาเมหีติ กาเมหิ วิวิจฺจิตฺวา วินา หุตฺวา อปกฺกมิตฺวา. โย ปนายเมตฺถ เอวกาโร, โส นิยมตฺโถติ เวทิตพฺโพ. ยสฺมา จ นิยมตฺโถ, ตสฺมา ตสฺมึ ปฐมชฺฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรณสมเย อวิชฺชมานานมฺปิ กามานํ ตสฺส ปฐมชฺฌานสฺส ปฏิปกฺขภาวํ กามปริจฺจาเคเนว จสฺส อธิคมํ ทีเปติ.

70. Dabei bedeutet 'ganz von den Sinnengenüssen abgesondert' (vivicceva kāmehi), dass man von den Sinnengenüssen getrennt, ohne sie und durch das Aufgeben von ihnen abgewendet ist. Das hier verwendete Wort 'eva' (allein/gewiss) ist als einschränkend bzw. festlegend (Niyama) zu verstehen. Da es eine Festlegung ist, zeigt es auf, dass zur Zeit des Verweilens in der ersten Vertiefung die Sinnengenüsse, auch wenn sie nicht gegenwärtig sind, der ersten Vertiefung entgegenstehen und dass deren Erlangung nur durch das vollständige Aufgeben der Sinnengenüsse erfolgt.

กถํ? ‘‘วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติ เอวญฺหิ นิยเม กริยมาเน อิทํ ปญฺญายติ, นูน ฌานสฺส กามา ปฏิปกฺขภูตา เยสุ สติ อิทํ นปฺปวตฺตติ, อนฺธกาเร สติ ปทีโปภาโส วิย. เตสํ ปริจฺจาเคเนว จสฺส [Pg.136] อธิคโม โหติ, โอริมตีรปริจฺจาเคน ปาริมตีรสฺเสว. ตสฺมา นิยมํ กโรตีติ.

Wie zeigt es das? Wenn eine solche Festlegung wie 'ganz von den Sinnengenüssen abgesondert' getroffen wird, wird folgendes deutlich: Die Sinnengenüsse sind wahrlich der Vertiefung entgegengesetzt, denn wenn sie vorhanden sind, kommt diese [Vertiefung] nicht zustande, so wie das Lampenlicht nicht erscheint, wenn Dunkelheit herrscht. Nur durch deren Aufgabe erfolgt die Erlangung der Vertiefung, so wie das Erreichen des jenseitigen Ufers nur durch das Verlassen des diesseitigen Ufers geschieht. Deshalb wird diese Festlegung getroffen.

ตตฺถ สิยา, กสฺมา ปเนส ปุพฺพปเทเยว วุตฺโต, น อุตฺตรปเท, กึ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ อวิวิจฺจาปิ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยาติ? น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. ตํนิสฺสรณโต หิ ปุพฺพปเท เอส วุตฺโต. กามธาตุสมติกฺกมนโต หิ กามราคปฏิปกฺขโต จ อิทํ ฌานํ กามานเมว นิสฺสรณํ. ยถาห, ‘‘กามานเมตํ นิสฺสรณํ ยทิทํ เนกฺขมฺม’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๓๕๓). อุตฺตรปเทปิ ปน ยถา ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, สมโณ, อิธ ทุติโย สมโณ’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๓๙; อ. นิ. ๔.๒๔๑) เอตฺถ เอวกาโร อาเนตฺวา วุจฺจติ, เอวํ วตฺตพฺโพ. น หิ สกฺกา อิโต อญฺเญหิปิ นีวรณสงฺขาเตหิ อกุสลธมฺเมหิ อวิวิจฺจ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. ตสฺมา ‘‘วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺเจว อกุสเลหิ ธมฺเมหี’’ติ เอวํ ปททฺวเยปิ เอส ทฏฺฐพฺโพ. ปททฺวเยปิ จ กิญฺจาปิ วิวิจฺจาติ อิมินา สาธารณวจเนน ตทงฺควิเวกาทโย, กายวิเวกาทโย จ สพฺเพปิ วิเวกา สงฺคหํ คจฺฉนฺติ, ตถาปิ กายวิเวโก จิตฺตวิเวโก วิกฺขมฺภนวิเวโกติ ตโย เอว อิธ ทฏฺฐพฺพา.

In diesem Zusammenhang könnte die Frage aufkommen: „Warum wurde das einschränkende Wort ‚nur‘ (evakāra) lediglich im ersten Glied und nicht im zweiten Glied verwendet? Könnte man etwa die Vertiefung (Jhāna) erreichen und darin verweilen, ohne von den unheilsamen Zuständen (akusala dhamma) abgeschieden zu sein?“ Das sollte jedoch nicht so verstanden werden. Denn das Wort ‚nur‘ wurde im ersten Glied wegen des Entrinnens aus diesen [Sinnenlüsten] verwendet. Da diese Vertiefung die Überwindung der Sinnenwelt (kāmadhātu) und den direkten Gegensatz zum Verlangen nach Sinnesfreuden (kāmarāga) darstellt, ist sie wahrlich das Entrinnen allein aus den Sinnenlüsten. Wie es heißt: ‚Dies ist das Entrinnen aus den Sinnenlüsten, nämlich die Weltentsagung (nekkhamma)‘ (Dī. Ni. 3.353). Aber auch im zweiten Glied ist das ‚nur‘ hinzuzufügen und so zu verstehen, wie in der Stelle: ‚Nur hier, ihr Mönche, gibt es einen Asketen; hier [nur] einen zweiten Asketen‘ (Ma. Ni. 1.139). Man kann nämlich unmöglich die Vertiefung erreichen und darin verweilen, ohne von den anderen unheilsamen Zuständen, die als Hemmnisse (nīvaraṇa) bekannt sind, abgeschieden zu sein. Daher ist die Einschränkung in beiden Gliedern so zu verstehen: ‚Abgeschieden nur von den Sinnenlüsten, abgeschieden nur von den unheilsamen Zuständen‘. Und obwohl durch das allgemeine Wort ‚abgeschieden‘ (vivicca) in beiden Gliedern alle Arten der Abgeschiedenheit, wie die punktuelle Abgeschiedenheit (tadaṅgaviveka) sowie die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) usw., miteingeschlossen sind, sind hier doch nur drei Arten zu verstehen: die körperliche Abgeschiedenheit, die geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka) und die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung (vikkhambhanaviveka).

กาเมหีติ อิมินา ปน ปเทน เย จ นิทฺเทเส ‘‘กตเม วตฺถุกามา, มนาปิยา รูปา’’ติอาทินา (มหานิ. ๑) นเยน วตฺถุกามา วุตฺตา, เย จ ตตฺเถว วิภงฺเค จ ‘‘ฉนฺโท กาโม, ราโค กาโม, ฉนฺทราโค กาโม, สงฺกปฺโป กาโม, ราโค กาโม, สงฺกปฺปราโค กาโม, อิเม วุจฺจนฺติ กามา’’ติ (มหานิ. ๑; วิภ. ๕๖๔) เอวํ กิเลสกามา วุตฺตา, เต สพฺเพปิ สงฺคหิตาอิจฺเจว ทฏฺฐพฺพา. เอวญฺหิ สติ วิวิจฺเจว กาเมหีติ วตฺถุกาเมหิปิ วิวิจฺเจวาติ อตฺโถ ยุชฺชติ, เตน กายวิเวโก วุตฺโต โหติ. วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหีติ กิเลสกาเมหิ สพฺพากุสเลหิ วา วิวิจฺจาติ อตฺโถ ยุชฺชติ, เตน จิตฺตวิเวโก วุตฺโต โหติ. ปุริเมน เจตฺถ วตฺถุกาเมหิ วิเวกวจนโต เอว กามสุขปริจฺจาโค, ทุติเยน กิเลสกาเมหิ วิเวกวจนโต เนกฺขมฺมสุขปริคฺคโห วิภาวิโต โหติ. เอวํ วตฺถุกามกิเลสกามวิเวกวจนโตเยว จ เอเตสํ ปฐเมน สํกิเลสวตฺถุปฺปหานํ, ทุติเยน สํกิเลสปฺปหานํ. ปฐเมน โลลภาวสฺส เหตุปริจฺจาโค, ทุติเยน พาลภาวสฺส. ปฐเมน จ ปโยคสุทฺธิ[Pg.137], ทุติเยน อาสยโปสนํ วิภาวิตํ โหตีติ วิญฺญาตพฺพํ. เอส ตาว นโย กาเมหีติ เอตฺถ วุตฺตกาเมสุ วตฺถุกามปกฺเข.

Mit dem Begriff ‚von den Sinnenlüsten‘ (kāmehi) sind sowohl die in der Darlegung (Niddesa) beschriebenen Sinnesobjekte (vatthukāma) – wie ‚angenehme und beliebte Formen‘ – als auch die im Vibhaṅga genannten Befleckungs-Lüste (kilesakāma) zu verstehen, von denen es heißt: ‚Wollen ist Lust, Gier ist Lust, Wollust ist Lust, Absicht ist Lust, Gier ist Lust, Absichts-Gier ist Lust; diese nennt man Lüste‘. Alle diese sind hier miteingeschlossen. Wenn dem so ist, ergibt der Sinn ‚abgeschieden allein von den Sinnesobjekten‘ für das Glied ‚vivicceva kāmehi‘ eine stimmige Bedeutung; damit wird die körperliche Abgeschiedenheit ausgedrückt. Für ‚abgeschieden von den unheilsamen Zuständen‘ ergibt sich der Sinn ‚abgeschieden von der Befleckungs-Lust oder allen unheilsamen Zuständen‘; damit wird die geistige Abgeschiedenheit ausgedrückt. Durch das erste Glied wird aufgrund der Aussage über die Abgeschiedenheit von den Sinnesobjekten das Aufgeben des Sinnen-Glücks (kāmasukha) verdeutlicht, durch das zweite Glied aufgrund der Abgeschiedenheit von der Befleckungs-Lust das Ergreifen des Glücks der Weltentsagung (nekkhammasukha). Ebenso wird durch das Aufzeigen der Abgeschiedenheit von Sinnes- und Befleckungs-Lüsten im ersten Glied das Aufgeben der Grundlage der Befleckung (saṃkilesavatthu) und im zweiten das Aufgeben der Befleckung selbst (saṃkilesa) verdeutlicht. Das erste zeigt das Aufgeben der Ursache für Flatterhaftigkeit (lolabhāva), das zweite die Ursache für Torheit (bālabhāva). Weiterhin wird durch das erste Glied die Reinheit der Anwendung (payogasuddhi) und durch das zweite die Pflege der Gesinnung (āsayaposana) verdeutlicht. So ist dies in Bezug auf die Sinnesobjekte (vatthukāma) unter den erwähnten Lüsten zu verstehen.

กิเลสกามปกฺเข ปน ฉนฺโทติ จ ราโคติ จ เอวมาทีหิ อเนกเภโท กามจฺฉนฺโทเยว กาโมติ อธิปฺเปโต. โส จ อกุสลปริยาปนฺโนปิ สมาโน ‘‘ตตฺถ กตโม กาโม ฉนฺโท กาโม’’ติอาทินา (วิภ. ๕๖๔) นเยน วิภงฺเค ฌานปฏิปกฺขโต วิสุํ วุตฺโต. กิเลสกามตฺตา วา ปุริมปเท วุตฺโต, อกุสลปริยาปนฺนตฺตา ทุติยปเท. อเนกเภทโต จสฺส กามโตติ อวตฺวา กาเมหีติ วุตฺตํ.

Was hingegen die Befleckungs-Lust (kilesakāma) betrifft, so ist mit ‚Lust‘ (kāma) insbesondere das Sinnenverlangen (kāmacchanda) gemeint, das unter Begriffen wie ‚Wunsch‘ (chanda) oder ‚Gier‘ (rāga) in vielfältiger Weise auftritt. Obwohl dieses Sinnenverlangen zu den unheilsamen Zuständen gehört, wird es im Vibhaṅga aufgrund seiner Eigenschaft als direkter Gegensatz zur Vertiefung (Jhāna) separat aufgeführt. Es wird entweder im ersten Glied genannt, weil es eine Befleckungs-Lust ist, oder im zweiten Glied, weil es zu den unheilsamen Zuständen zählt. Wegen seiner vielfältigen Ausprägungen wird nicht die Einzahl ‚von der Lust‘, sondern die Mehrzahl ‚von den Sinnenlüsten‘ (kāmehi) verwendet.

อญฺเญสมฺปิ จ ธมฺมานํ อกุสลภาเว วิชฺชมาเน ‘‘ตตฺถ กตเม อกุสลา ธมฺมา, กามจฺฉนฺโท’’ติอาทินา นเยน วิภงฺเค อุปริ ฌานงฺคานํ ปจฺจนีกปฏิปกฺขภาวทสฺสนโต นีวรณาเนว วุตฺตานิ. นีวรณานิ หิ ฌานงฺคปจฺจนีกานิ, เตสํ ฌานงฺคาเนว ปฏิปกฺขานิ วิทฺธํสกานิ วิฆาตกานีติ วุตฺตํ โหติ. ตถา หิ สมาธิ กามจฺฉนฺทสฺส ปฏิปกฺโข, ปีติ พฺยาปาทสฺส, วิตกฺโก ถินมิทฺธสฺส, สุขํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส, วิจาโร วิจิกิจฺฉายาติ เปฏเก วุตฺตํ.

Obwohl auch andere Zustände wie falsche Ansichten (diṭṭhi) oder Dünkel (māna) unheilsam sind, werden im Vibhaṅga an dieser Stelle nur die Hemmnisse (nīvaraṇa) genannt, da sie die direkten Gegenspieler (paccanīka) der Vertiefungsglieder sind, die als nächstes gelehrt werden. Denn die Hemmnisse sind die Feinde der Vertiefungsglieder, und die Vertiefungsglieder sind deren Gegenspieler, die sie vernichten und ausmerzen. So heißt es im Peṭaka: ‚Samādhi ist der Gegenspieler des Sinnenverlangens (kāmacchanda), Verzückung (pīti) ist der Gegenspieler des Übelwollens (byāpāda), die gedankliche Ausrichtung (vitakka) ist der Gegenspieler von Starrheit und Mattigkeit (thīnamiddha), das Glück (sukha) ist der Gegenspieler von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe (uddhaccakukkucca) und das Erwägen (vicāra) ist der Gegenspieler des Zweifels (vicikicchā)‘.

เอวเมตฺถ วิวิจฺเจว กาเมหีติ อิมินา กามจฺฉนฺทสฺส วิกฺขมฺภนวิเวโก วุตฺโต โหติ. วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหีติ อิมินา ปญฺจนฺนมฺปิ นีวรณานํ, อคหิตคฺคหเณน ปน ปฐเมน กามจฺฉนฺทสฺส, ทุติเยน เสสนีวรณานํ. ตถา ปฐเมน ตีสุ อกุสลมูเลสุ ปญฺจกามคุณเภทวิสยสฺส โลภสฺส, ทุติเยน อาฆาตวตฺถุเภทาทิวิสยานํ โทสโมหานํ. โอฆาทีสุ วา ธมฺเมสุ ปฐเมน กาโมฆกามโยคกามาสวกามุปาทานอภิชฺฌากายคนฺถกามราคสํโยชนานํ, ทุติเยน อวเสสโอฆโยคาสวอุปาทานคนฺถสํโยชนานํ. ปฐเมน จ ตณฺหาย ตํสมฺปยุตฺตกานญฺจ, ทุติเยน อวิชฺชาย ตํสมฺปยุตฺตกานญฺจ. อปิจ ปฐเมน โลภสมฺปยุตฺตานํ อฏฺฐนฺนํ จิตฺตุปฺปาทานํ, ทุติเยน เสสานํ จตุนฺนํ อกุสลจิตฺตุปฺปาทานํ วิกฺขมฺภนวิเวโก วุตฺโต โหตีติ เวทิตพฺโพ. อยํ ตาว วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหีติ เอตฺถ อตฺถปฺปกาสนา.

Auf diese Weise wird durch das Glied ‚abgeschieden nur von den Sinnenlüsten‘ die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung des Sinnenverlangens ausgedrückt. Durch ‚abgeschieden von den unheilsamen Zuständen‘ wird die Unterdrückung aller fünf Hemmnisse ausgedrückt; schließt man jedoch das bereits Erwähnte aus, meint das erste das Sinnenverlangen und das zweite die übrigen Hemmnisse. Ebenso bezieht sich das erste Glied unter den drei unheilsamen Wurzeln auf die Gier (lobha), die auf die fünf Arten von Sinnenobjekten gerichtet ist, und das zweite auf Hass (dosa) und Verblendung (moha), die auf die Grundlagen des Grolls gerichtet sind. Oder bei den Fluten (ogha) usw.: das erste meint die Sinnenflut, die Sinnenfessel usw., das zweite die übrigen Fluten und Fesseln. Das erste meint das Begehren (taṇhā) und die damit verbundenen Zustände, das zweite die Unwissenheit (avijjā) und ihre Verbündeten. Ferner ist zu verstehen, dass das erste die acht mit Gier verbundenen Bewusstseinsmomente meint und das zweite die übrigen vier unheilsamen Bewusstseinsmomente als Abgeschiedenheit durch Unterdrückung bezeichnet. Dies ist die Erläuterung der Bedeutung der Passage ‚abgeschieden nur von den Sinnenlüsten, abgeschieden von den unheilsamen Zuständen‘.

๗๑. เอตฺตาวตา [Pg.138] จ ปฐมสฺส ฌานสฺส ปหานงฺคํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สมฺปโยคงฺคํ ทสฺเสตุํ สวิตกฺกํ สวิจารนฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ วิตกฺกนํ วิตกฺโก, อูหนนฺติ วุตฺตํ โหติ. สฺวายํ อารมฺมเณ จิตฺตสฺส อภินิโรปนลกฺขโณ, อาหนนปริยาหนนรโส. ตถา หิ เตน โยคาวจโร อารมฺมณํ วิตกฺกาหตํ วิตกฺกปริยาหตํ กโรตีติ วุจฺจติ. อารมฺมเณ จิตฺตสฺส อานยนปจฺจุปฏฺฐาโน.

71. Nachdem nun die Glieder der Überwindung (pahānaṅga) der ersten Vertiefung gezeigt wurden, wird nun ‚mit gedanklicher Ausrichtung (savitakka) und Erwägen (savicāra)‘ gesagt, um die verbundenen Glieder (sampayogaṅga) aufzuzeigen. Dabei bedeutet ‚vitakka‘ das Denken oder Erwägen (ūhana). Sein Merkmal ist das ‚Aufsetzen‘ des Geistes auf das Objekt (abhiniropana); seine Funktion ist das ‚Anschlagen‘ (āhanana) und ‚Umherschlagen‘ (pariyāhanana) am Objekt. Daher sagt man, dass der Übende das Objekt durch vitakka ‚angeschlagen‘ und ‚umhergeschlagen‘ macht. In der Erscheinung zeigt es sich dem Yogī als das Heranführen (ānayana) des Geistes an das Objekt.

วิจรณํ วิจาโร, อนุสญฺจรณนฺติ วุตฺตํ โหติ. สฺวายํ อารมฺมณานุมชฺชนลกฺขโณ, ตตฺถ สหชาตานุโยชนรโส, จิตฺตสฺส อนุปฺปพนฺธนปจฺจุปฏฺฐาโน.

‚Vicāra‘ bedeutet das Umherschweifen oder das Nachsinnen (anusañcaraṇa). Sein Merkmal ist das ‚wiederholte Betasten‘ (anumajjana) des Objekts. Seine Funktion ist das Verknüpfen (anuyojana) der mitentsandenen (sahajāta) Zustände an jenem Objekt. Seine Erscheinung ist das ständige Anbinden (anuppabandhana) des Geistes an das Objekt.

สนฺเตปิ จ เนสํ กตฺถจิ อวิปฺปโยเค โอฬาริกฏฺเฐน ปุพฺพงฺคมฏฺเฐน จ ฆณฺฑาภิฆาโต วิย เจตโส ปฐมาภินิปาโต วิตกฺโก. สุขุมฏฺเฐน อนุมชฺชนสภาเวน จ ฆณฺฑานุรโว วิย อนุปฺปพนฺโธ วิจาโร. วิปฺผารวา เจตฺถ วิตกฺโก ปฐมุปฺปตฺติกาเล ปริปฺผนฺทนภูโต จิตฺตสฺส อากาเส อุปฺปติตุกามสฺส ปกฺขิโน ปกฺขวิกฺเขโป วิย ปทุมาภิมุขปาโต วิย จ คนฺธานุพนฺธเจตโส ภมรสฺส. สนฺตวุตฺติ วิจาโร นาติปริปฺผนฺทนภาโว จิตฺตสฺส อากาเส อุปฺปติตสฺส ปกฺขิโน ปกฺขปฺปสารณํ วิย, ปริพฺภมนํ วิย จ ปทุมาภิมุขปติตสฺส ภมรสฺส ปทุมสฺส อุปริภาเค. ทุกนิปาตฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อากาเส คจฺฉโต มหาสกุณสฺส อุโภหิ ปกฺเขหิ วาตํ คเหตฺวา ปกฺเข สนฺนิสีทาเปตฺวา คมนํ วิย อารมฺมเณ เจตโส อภินิโรปนภาเวน ปวตฺโต วิตกฺโก. วาตคฺคหณตฺถํ ปกฺเข ผนฺทาปยมานสฺส คมนํ วิย อนุมชฺชนภาเวน ปวตฺโต วิจาโร’’ติ วุตฺตํ, ตํ อนุปฺปพนฺเธน ปวตฺติยํ ยุชฺชติ. โส ปน เนสํ วิเสโส ปฐมทุติยชฺฌาเนสุ ปากโฏ โหติ.

Obwohl sie (Vitakka und Vicāra) in manchen Bewusstseinszuständen (wie dem ersten Jhāna und dem Sinnenbewusstsein) ungetrennt auftreten, ist Vitakka das erste Auftreffen des Geistes auf das Objekt, vergleichbar mit dem ersten Anschlag einer Glocke, aufgrund seiner Eigenschaft der Grobheit und der Tatsache, dass er (dem Vicāra) vorausgeht. Vicāra hingegen ist das fortlaufende Anknüpfen (Untersuchen), vergleichbar mit dem Nachhall einer Glocke, aufgrund seiner Eigenschaft der Feinheit und seiner Natur des beständigen Überprüfens des Objekts. In diesem Zusammenhang ist Vitakka bewegter und stellt zum Zeitpunkt des ersten Entstehens ein Erzittern des Geistes dar, vergleichbar mit dem Flügelschlagen eines Vogels, der in den Himmel aufsteigen will, oder dem Herabstürzen einer Biene auf einen Lotus, deren Geist dem Duft folgt. Vicāra ist von friedvollerem Verhalten und stellt ein nicht zu starkes Erzittern des Geistes dar, vergleichbar mit dem Ausbreiten der Flügel eines bereits in den Himmel aufgestiegenen Vogels oder dem Umkreisen einer Biene über dem Lotus, nachdem sie sich ihm genähert hat. Im Kommentar zum Dukanipāta heißt es jedoch: ‚Wie ein großer Vogel, der durch den Himmel fliegt, mit beiden Flügeln den Wind greift, die Flügel dann ruhig hält und so dahinzieht – so ist Vitakka zu verstehen, der durch das Ausrichten des Geistes auf das Objekt wirkt. Wie das Schlagen der Flügel, um den Wind zu greifen, so ist Vicāra zu verstehen, der durch das prüfende Verweilen wirkt.‘ Diese Aussage trifft auf den Fortlauf (des Geistes) in der Annäherungs- (Upacāra) oder Vollendungskonzentration (Appanā) zu. Dieser Unterschied zwischen ihnen wird im ersten und zweiten Jhāna deutlich.

อปิจ มลคฺคหิตํ กํสภาชนํ เอเกน หตฺเถน ทฬฺหํ คเหตฺวา อิตเรน หตฺเถน จุณฺณเตลวาลณฺฑุปเกน ปริมชฺชนฺตสฺส ทฬฺหคหณหตฺโถ วิย วิตกฺโก, ปริมชฺชนหตฺโถ วิย วิจาโร. ตถา กุมฺภการสฺส ทณฺฑปฺปหาเรน จกฺกํ ภมยิตฺวา ภาชนํ กโรนฺตสฺส อุปฺปีฬนหตฺโถ วิย วิตกฺโก, อิโต จิโต จ สญฺจรณหตฺโถ วิย วิจาโร. ตถา มณฺฑลํ กโรนฺตสฺส มชฺเฌ [Pg.139] สนฺนิรุมฺภิตฺวา ฐิตกณฺฏโก วิย อภินิโรปโน วิตกฺโก, พหิ ปริพฺภมนกณฺฏโก วิย อนุมชฺชโน วิจาโร. อิติ อิมินา จ วิตกฺเกน อิมินา จ วิจาเรน สห วตฺตติ รุกฺโข วิย ปุปฺเผน ผเลน จาติ อิทํ ฌานํ ‘‘สวิตกฺกํ สวิจาร’’นฺติ วุจฺจติ. วิภงฺเค ปน ‘‘อิมินา จ วิตกฺเกน อิมินา จ วิจาเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต’’ติอาทินา (วิภ. ๕๖๕) นเยน ปุคฺคลาธิฏฺฐานา เทสนา กตา. อตฺโถ ปน ตตฺราปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺโพ.

Des Weiteren: Wie jemand eine verschmutzte Bronzeschale mit einer Hand fest hält und mit der anderen Hand mit Hilfe von Putzpulver, Öl und einem Wollbausch poliert – so ist Vitakka wie die festhaltende Hand und Vicāra wie die polierende Hand zu betrachten. Ebenso: Wie ein Töpfer, der die Scheibe mit einem Stockschlag in Drehung versetzt und ein Gefäß formt – so ist Vitakka wie die Hand, die den Ton niederdrückt, und Vicāra wie die Hand, die ihn hierhin und dorthin führt. Ebenso: Wie beim Zeichnen eines Kreises der in der Mitte fest eingestochene Stift (die Zirkelspitze) dem ausrichtenden Vitakka gleicht, so gleicht der außen herumwandernde Stift dem untersuchenden Vicāra. Da dieses Jhāna zusammen mit diesem Vitakka und diesem Vicāra besteht – so wie ein Baum zusammen mit Blüten und Früchten besteht – wird es ‚mit Vitakka und Vicāra‘ (savitakka savicāra) genannt. Im Vibhaṅga wurde die Lehre jedoch auf personenorientierte Weise (puggalādhiṭṭhāna) dargelegt, indem es heißt: ‚Er ist mit diesem Vitakka und diesem Vicāra ausgestattet, völlig ausgestattet.‘ Die Bedeutung ist jedoch auch dort genau so zu verstehen, wie hier dargelegt.

วิเวกชนฺติ เอตฺถ วิวิตฺติ วิเวโก, นีวรณวิคโมติ อตฺโถ. วิวิตฺโตติ วา วิเวโก, นีวรณวิวิตฺโต ฌานสมฺปยุตฺตธมฺมราสีติ อตฺโถ. ตสฺมา วิเวกา, ตสฺมึ วา วิเวเก ชาตนฺติ วิเวกชํ.

In dem Begriff ‚aus Abgeschiedenheit geboren‘ (vivekaja) bedeutet Abgeschiedenheit (viveka) Trennung, also das Schwinden der Hemmnisse (nīvaraṇa). Oder: Abgeschiedenheit ist das, was (von den Hemmnissen) getrennt ist; damit ist die Menge der mit dem Jhāna verbundenen Geistesfaktoren gemeint. Da es aus dieser Abgeschiedenheit geboren ist oder in dieser Abgeschiedenheit entstanden ist, wird es ‚aus Abgeschiedenheit geboren‘ genannt.

๗๒. ปีติสุขนฺติ เอตฺถ ปีณยตีติ ปีติ. สา สมฺปิยายนลกฺขณา, กายจิตฺตปีนนรสา, ผรณรสา วา, โอทคฺยปจฺจุปฏฺฐานา. สา ปเนสา ขุทฺทิกา ปีติ, ขณิกาปีติ, โอกฺกนฺติกาปีติ, อุพฺเพคาปีติ, ผรณาปีตีติ ปญฺจวิธา โหติ. ตตฺถ ขุทฺทิกาปีติ สรีเร โลมหํสมตฺตเมว กาตุํ สกฺโกติ. ขณิกาปีติ ขเณ ขเณ วิชฺชุปฺปาทสทิสา โหติ. โอกฺกนฺติกาปีติ สมุทฺทตีรํ วีจิ วิย กายํ โอกฺกมิตฺวา โอกฺกมิตฺวา ภิชฺชติ. อุพฺเพคาปีติ พลวตี โหติ กายํ อุทฺธคฺคํ กตฺวา อากาเส ลงฺฆาปนปฺปมาณปฺปตฺตา. ตถา หิ ปุณฺณวลฺลิกวาสี มหาติสฺสตฺเถโร ปุณฺณมทิวเส สายํ เจติยงฺคณํ คนฺตฺวา จนฺทาโลกํ ทิสฺวา มหาเจติยาภิมุโข หุตฺวา ‘‘อิมาย วต เวลาย จตสฺโส ปริสา มหาเจติยํ วนฺทนฺตี’’ติ ปกติยา ทิฏฺฐารมฺมณวเสน พุทฺธารมฺมณํ อุพฺเพคาปีตึ อุปฺปาเทตฺวา สุธาตเล ปหฏจิตฺรเคณฺฑุโก วิย อากาเส อุปฺปติตฺวา มหาเจติยงฺคเณเยว ปติฏฺฐาสิ. ตถา คิริกณฺฑกวิหารสฺส อุปนิสฺสเย วตฺตกาลกคาเม เอกา กุลธีตาปิ พลวพุทฺธารมฺมณาย อุพฺเพคาปีติยา อากาเส ลงฺเฆสิ.

72. In dem Begriff ‚Verzückung und Glück‘ (pītisukha) bezeichnet Pīti das, was erfreut (oder erquickt). Sie hat das Merkmal der Vorliebe, die Funktion, Körper und Geist zu erquicken (oder zu sättigen), oder die Funktion der Durchflutung, und äußert sich als Hochstimmung. Diese Verzückung ist fünffacher Art: geringfügige Verzückung (khuddikā pīti), momentane Verzückung (khaṇikā pīti), herabstürzende Verzückung (okkantikā pīti), emporhebende Verzückung (ubbegā pīti) und durchflutende Verzückung (pharaṇā pīti). Davon kann die geringfügige Verzückung lediglich ein Aufstellen der Körperhaare bewirken. Die momentane Verzückung tritt von Moment zu Moment auf, vergleichbar mit einem Blitzschlag. Die herabstürzende Verzückung bricht über den Körper herein wie Wellen, die am Meeresufer branden. Die emporhebende Verzückung ist kraftvoll und vermag den Körper emporzuheben, bis er in die Luft springt. So geschah es dem in Puṇṇavallika lebenden Thera Mahātissa: Er ging am Abend eines Vollmondtages zum Hof des Stupas, sah das Mondlicht und dachte mit Blick auf den Mahācetiya: ‚Wahrlich, zu dieser Zeit verehren die vier Gruppen von Gläubigen den Mahācetiya!‘ Indem er durch die Kraft des gewohnten Anblicks eine auf den Buddha gerichtete emporhebende Verzückung erzeugte, flog er wie ein bunter Ball, der auf einen harten Boden geworfen wurde, in die Luft und landete direkt auf dem Hof des Mahācetiya. Ebenso flog eine junge Frau aus dem Dorf Vattakālaka in der Nähe des Girikaṇḍaka-Klosters durch kraftvolle, auf den Buddha gerichtete emporhebende Verzückung in den Himmel.

ตสฺสา กิร มาตาปิตโร สายํ ธมฺมสฺสวนตฺถาย วิหารํ คจฺฉนฺตา ‘‘อมฺม ตฺวํ ครุภารา อกาเล วิจริตุํ น สกฺโกสิ, มยํ ตุยฺหํ ปตฺตึ กตฺวา ธมฺมํ โสสฺสามา’’ติ อคมํสุ. สา คนฺตุกามาปิ เตสํ วจนํ ปฏิพาหิตุํ [Pg.140] อสกฺโกนฺตี ฆเร โอหียิตฺวา ฆราชิเร ฐตฺวา จนฺทาโลเกน คิริกณฺฑเก อากาสเจติยงฺคณํ โอโลเกนฺตี เจติยสฺส ทีปปูชํ อทฺทส, จตสฺโส จ ปริสา มาลาคนฺธาทีหิ เจติยปูชํ กตฺวา ปทกฺขิณํ กโรนฺติโย ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ คณสชฺฌายสทฺทํ อสฺโสสิ. อถสฺสา ‘‘ธญฺญาวติเม, เย วิหารํ คนฺตฺวา เอวรูเป เจติยงฺคเณ อนุสญฺจริตุํ, เอวรูปญฺจ มธุรธมฺมกถํ โสตุํ ลภนฺตี’’ติ มุตฺตราสิสทิสํ เจติยํ ปสฺสนฺติยา เอว อุพฺเพคาปีติ อุทปาทิ. สา อากาเส ลงฺฆิตฺวา มาตาปิตูนํ ปุริมตรํเยว อากาสโต เจติยงฺคเณ โอรุยฺห เจติยํ วนฺทิตฺวา ธมฺมํ สุณมานา อฏฺฐาสิ. อถ นํ มาตาปิตโร อาคนฺตฺวา ‘‘อมฺม ตฺวํ กตเรน มคฺเคน อาคตาสี’’ติ ปุจฺฉึสุ. สา ‘‘อากาเสน อาคตามฺหิ, น มคฺเคนา’’ติ วตฺวา ‘‘อมฺม อากาเสน นาม ขีณาสวา สญฺจรนฺติ, ตฺวํ กถํ อาคตา’’ติ วุตฺตา อาห – ‘‘มยฺหํ จนฺทาโลเกน เจติยํ อาโลเกนฺติยา ฐิตาย พุทฺธารมฺมณา พลวปีติ อุปฺปชฺชิ. อถาหํ เนว อตฺตโน ฐิตภาวํ, น นิสินฺนภาวํ อญฺญาสึ, คหิตนิมิตฺเตเนว ปน อากาเส ลงฺฆิตฺวา เจติยงฺคเณ ปติฏฺฐิตามฺหี’’ติ.

Über jene junge Frau wird berichtet: Als ihre Eltern am Abend zum Kloster gingen, um den Dhamma zu hören, sagten sie: ‚Liebe Tochter, du bist schwerleibig (schwanger) und kannst nicht zu ungewohnter Zeit umherwandern. Wir werden Verdienste für dich teilen und den Dhamma hören‘, und gingen fort. Obwohl sie mitgehen wollte, konnte sie den Wunsch ihrer Eltern nicht ablehnen. Sie blieb im Haus zurück, trat auf die Veranda und betrachtete im Mondlicht den Hof des Bergstupas von Girikaṇḍaka. Sie sah das Lichteropfer am Stupa, sah die vier Gruppen von Gläubigen, wie sie mit Blumen und Duftstoffen den Stupa verehrten und ihn umkreisten, und hörte den gemeinsamen Rezitationsklang der Mönchsgemeinschaft. Da dachte sie: ‚Wie glücklich sind doch jene, die zum Kloster gehen können, um auf solch einem Stupa-Hof umherzuwandern und solch einer lieblichen Dhamma-Lehre zu lauschen!‘ Während sie den Stupa betrachtete, der wie ein Haufen Perlen glänzte, entstand in ihr emporhebende Verzückung. Sie sprang in die Luft, flog empor und landete noch vor ihren Eltern vom Himmel herab auf dem Stupa-Hof. Sie verehrte den Stupa und blieb dort stehen, um dem Dhamma zu lauschen. Später kamen ihre Eltern und fragten sie: ‚Liebe Tochter, auf welchem Weg bist du gekommen?‘ Sie antwortete: ‚Ich bin durch die Luft gekommen, nicht auf dem Landweg.‘ Als die Eltern sagten: ‚Liebe Tochter, durch die Luft reisen nur die Heiligen (Arahants), wie konntest du so kommen?‘, entgegnete sie: ‚Während ich im Mondlicht den Stupa betrachtete, entstand in mir eine kraftvolle, auf den Buddha gerichtete Verzückung. Da wusste ich nicht mehr, ob ich stand oder saß; durch das ergriffene Zeichen (Nimitta) flog ich einfach in die Luft und fand mich auf dem Stupa-Hof wieder.‘

เอวํ อุพฺเพคาปีติ อากาเส ลงฺฆาปนปฺปมาณา โหติ. ผรณาปีติยา ปน อุปฺปนฺนาย สกลสรีรํ ธมิตฺวา ปูริตวตฺถิ วิย มหตา อุทโกเฆน ปกฺขนฺทปพฺพตกุจฺฉิ วิย จ อนุปริปฺผุฏํ โหติ.

So hat die emporhebende Verzückung das Maß, einen in die Luft springen zu lassen. Wenn jedoch die durchflutende Verzückung entsteht, ist der gesamte Körper von ihr durchdrungen, vergleichbar mit einer aufgeblasenen Blase oder einer Berghöhle, in die eine gewaltige Wasserflut hineinbricht.

สา ปเนสา ปญฺจวิธา ปีติ คพฺภํ คณฺหนฺตี ปริปากํ คจฺฉนฺตี ทุวิธํ ปสฺสทฺธึ ปริปูเรติ กายปสฺสทฺธิญฺจ จิตฺตปสฺสทฺธิญฺจ. ปสฺสทฺธิ คพฺภํ คณฺหนฺตี ปริปากํ คจฺฉนฺตี ทุวิธมฺปิ สุขํ ปริปูเรติ กายิกญฺจ เจตสิกญฺจ. สุขํ คพฺภํ คณฺหนฺตํ ปริปากํ คจฺฉนฺตํ ติวิธํ สมาธึ ปริปูเรติ ขณิกสมาธึ อุปจารสมาธึ อปฺปนา สมาธินฺติ. ตาสุ ยา อปฺปนาสมาธิสฺส มูลํ หุตฺวา วฑฺฒมานา สมาธิสมฺปโยคํ คตา ผรณาปีติ, อยํ อิมสฺมึ อตฺเถ อธิปฺเปตา ปีตีติ.

Dieses fünffältige Entzücken (pīti), das den Keim der Ruhe in sich trägt und zur Reife gelangt, erfüllt die zweifache Ruhe (passaddhi), nämlich die körperliche Ruhe und die geistige Ruhe. Die Ruhe, die den Keim des Glücks in sich trägt und zur Reife gelangt, erfüllt das zweifache Glück (sukha), nämlich das körperliche und das geistige. Das Glück, das den Keim der Konzentration in sich trägt und zur Reife gelangt, erfüllt die dreifache Konzentration (samādhi), nämlich die momentane Konzentration, die Annäherungskonzentration und die Vollkonzentration. Unter diesen fünf Arten des Entzückens ist mit 'Entzücken' an dieser Stelle jenes 'durchdringende Entzücken' (pharaṇāpīti) gemeint, welches, nachdem es zur Wurzel der Vollkonzentration geworden ist, sich allmählich steigernd in die Verbindung mit der Vollkonzentration eingegangen ist.

๗๓. อิตรํ ปน สุขนํ สุขํ, สุฏฺฐุ วา ขาทติ, ขนติ จ กายจิตฺตาพาธนฺติ สุขํ, ตํ สาตลกฺขณํ, สมฺปยุตฺตานํ อุปพฺรูหนรสํ, อนุคฺคหปจฺจุปฏฺฐานํ. สติปิ จ เนสํ กตฺถจิ อวิปฺปโยเค อิฏฺฐารมฺมณปฏิลาภตุฏฺฐิ ปีติ. ปฏิลทฺธรสานุภวนํ สุขํ. ยตฺถ ปีติ, ตตฺถ สุขํ. ยตฺถ สุขํ, ตตฺถ น นิยมโต ปีติ. สงฺขารกฺขนฺธสงฺคหิตา ปีติ. เวทนากฺขนฺธสงฺคหิตํ สุขํ. กนฺตารขินฺนสฺส [Pg.141] วนนฺตุทกทสฺสนสวเนสุ วิย ปีติ. วนจฺฉายาปเวสนอุทกปริโภเคสุ วิย สุขํ. ตสฺมึ ตสฺมึ สมเย ปากฏภาวโต เจตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิติ อยญฺจ ปีติ อิทญฺจ สุขํ อสฺส ฌานสฺส, อสฺมึ วา ฌาเน อตฺถีติ อิทํ ฌานํ ปีติสุขนฺติ วุจฺจติ.

73. Das andere hingegen ist das Beglückende, das Glück (sukha). Weil es das körperliche und geistige Leiden gründlich verzehrt oder ausgräbt, wird es 'Glück' genannt. Es hat das Merkmal des Angenehmen, die Funktion, die verbundenen Zustände zu nähren, und erscheint als Unterstützung. Auch wenn beide an gewissen Stellen unzertrennlich sind, so ist doch die Freude beim Erlangen eines erwünschten Objekts das Entzücken (pīti). Das Erfahren des Genusses des erlangten Objekts ist das Glück (sukha). Wo Entzücken ist, da ist auch Glück; wo jedoch Glück ist, da ist nicht zwingend Entzücken. Entzücken ist in der Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) enthalten, Glück in der Gruppe der Gefühle (vedanākkhandha). Entzücken ist wie die Wahrnehmung von Waldschatten und Wasser für einen in der Wüste Ermüdeten; Glück ist wie das Eintreten in den Waldschatten und der Genuss des Wassers. Man sollte verstehen, dass dies so gesagt wurde, weil beide zu den jeweiligen Zeitpunkten ihrer Erscheinung deutlich erkennbar sind. Da dieses Entzücken und dieses Glück diesem Jhana eigen sind oder in diesem Jhana existieren, wird dieses Jhana 'mit Entzücken und Glück' genannt.

อถ วา ปีติ จ สุขญฺจ ปีติสุขํ, ธมฺมวินยาทโย วิย. วิเวกชํ ปีติสุขมสฺส ฌานสฺส, อสฺมึ วา ฌาเน อตฺถีติ เอวมฺปิ วิเวกชํปีติสุขํ. ยเถว หิ ฌานํ, เอวํ ปีติสุขมฺเปตฺถ วิเวกชเมว โหติ, ตญฺจสฺส อตฺถิ, ตสฺมา เอกปเทเนว ‘‘วิเวกชํปีติสุข’’นฺติปิ วตฺตุํ ยุชฺชติ. วิภงฺเค ปน ‘‘อิทํ สุขํ อิมาย ปีติยา สหคต’’นฺติอาทินา (วิภ. ๕๖๗) นเยน วุตฺตํ. อตฺโถ ปน ตตฺถาปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺโพ.

Oder aber: Entzücken und Glück bilden das 'Entzücken-Glück', ähnlich wie die Begriffe 'Dhamma-Vinaya'. Weil das aus der Abgeschiedenheit geborene Entzücken und Glück diesem Jhana eigen ist oder in diesem Jhana existiert, wird es so auch als 'aus Abgeschiedenheit geborenes Entzücken-Glück' bezeichnet. Denn so wie das Jhana aus Abgeschiedenheit geboren ist, so ist auch das Entzücken und Glück darin aus Abgeschiedenheit geboren; und da es dem Jhana eigen ist, ist es berechtigt, es mit dem einen Begriff 'aus Abgeschiedenheit geborenes Entzücken-Glück' zu bezeichnen. Im Vibhaṅga hingegen wurde es in der Weise gelehrt: 'Dieses Glück ist mit diesem Entzücken verbunden' usw. Doch auch dort ist der Sinn in eben dieser Weise zu verstehen.

ปฐมํ ฌานนฺติ อิทํ ปรโต อาวิภวิสฺสติ. อุปสมฺปชฺชาติ อุปคนฺตฺวา, ปาปุณิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. อุปสมฺปาทยิตฺวา วา, นิปฺผาเทตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. วิภงฺเค ปน ‘‘อุปสมฺปชฺชาติ ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาโภ ปฏิลาโภ ปตฺติ สมฺปตฺติ ผุสนา สจฺฉิกิริยา อุปสมฺปทา’’ติ วุตฺตํ. ตสฺสาปิ เอวเมวตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. วิหรตีติ ตทนุรูเปน อิริยาปถวิหาเรน อิติวุตฺตปฺปการฌานสมงฺคี หุตฺวา อตฺตภาวสฺส อิริยํ วุตฺตึ ปาลนํ ยปนํ ยาปนํ จารํ วิหารํ อภินิปฺผาเทติ. วุตฺตญฺเหตํ วิภงฺเค ‘‘วิหรตีติ อิริยติ วตฺตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ จรติ วิหรติ, เตน วุจฺจติ วิหรตี’’ติ (วิภ. ๕๔๐).

Der Ausdruck 'das erste Jhana' wird im Folgenden deutlich werden. 'In den Besitz gelangt' (upasampajja) bedeutet 'herangetreten seiend' oder 'erreicht habend'. Oder es bedeutet 'vollendet' oder 'hervorgebracht habend'. Im Vibhaṅga hingegen heißt es: 'Upasampajja bedeutet das Erlangen, das Wiedererlangen, das Eintreffen, das vollkommene Eintreffen, das Berühren, das Verwirklichken, das Vollenden des ersten Jhanas.' Auch dessen Sinn ist in gleicher Weise zu verstehen. 'Er weilt' (viharati) bedeutet, dass er, ausgestattet mit dem zuvor beschriebenen Jhana, durch ein diesem Jhana entsprechendes Verhalten in den Körperhaltungen (iriyāpathavihāra) den Fortgang, den Bestand, den Schutz, den Unterhalt, die Fortdauer, die Bewegung und das Verweilen des individuellen Daseins vollzieht. So heißt es im Vibhaṅga: 'Er weilt bedeutet: er bewegt sich, er verläuft, er schützt, er unterhält, er erhält aufrecht, er wandelt, er weilt; deshalb wird gesagt: er weilt.'

ปญฺจงฺควิปฺปหีนาทิ

Die fünf aufgegebenen Glieder usw.

๗๔. ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘ปญฺจงฺควิปฺปหีนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคต’’นฺติ, ตตฺถ กามจฺฉนฺโท, พฺยาปาโท, ถินมิทฺธํ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ, วิจิกิจฺฉาติ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ นีวรณานํ ปหานวเสน ปญฺจงฺควิปฺปหีนตา เวทิตพฺพา. น หิ เอเตสุ อปฺปหีเนสุ ฌานํ อุปฺปชฺชติ. เตนสฺเสตานิ ปหานงฺคานีติ วุจฺจนฺติ. กิญฺจาปิ หิ ฌานกฺขเณ อญฺเญปิ อกุสลา ธมฺมา ปหียนฺติ, ตถาปิ เอตาเนว วิเสเสน ฌานนฺตรายกรานิ. กามจฺฉนฺเทน หิ นานาวิสยปฺปโลภิตํ จิตฺตํ น เอกตฺตารมฺมเณ สมาธิยติ. กามจฺฉนฺทาภิภูตํ วา ตํ น กามธาตุปฺปหานาย ปฏิปทํ ปฏิปชฺชติ. พฺยาปาเทน จารมฺมเณ ปฏิหญฺญมานํ น นิรนฺตรํ ปวตฺตติ[Pg.142]. ถินมิทฺธาภิภูตํ อกมฺมญฺญํ โหติ. อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปเรตํ อวูปสนฺตเมว หุตฺวา ปริพฺภมติ. วิจิกิจฺฉาย อุปหตํ ฌานาธิคมสาธิกํ ปฏิปทํ นาโรหติ. อิติ วิเสเสน ฌานนฺตรายกรตฺตา เอตาเนว ปหานงฺคานีติ วุตฺตานีติ.

74. Was nun die Aussage 'mit fünf aufgegebenen Gliedern und mit fünf Gliedern ausgestattet' betrifft, so ist unter dem Aufgegebenhaben der fünf Glieder das Aufgeben der fünf Hindernisse zu verstehen: Sinneslust, Übelwollen, Starrheit und Mattheit, Aufgeregtheit und Gewissensunruhe sowie Zweifel. Denn solange diese nicht aufgegeben sind, entsteht kein Jhana. Daher werden sie als die 'Aufgabeglieder' dieses Jhanas bezeichnet. Auch wenn im Moment des Jhanas andere unheilsame Zustände ebenfalls schwinden, so sind doch gerade diese in besonderem Maße Hindernisse für das Jhana. Denn durch Sinneslust wird der Geist durch verschiedene Objekte verlockt und kommt nicht in der Einspitzigkeit des Objekts zur Ruhe. Oder der von Sinneslust überwältigte Geist schlägt nicht den Pfad ein, der zum Aufgeben der Sinnenwelt führt. Durch Übelwollen am Objekt bedrängt, fließt er nicht ununterbrochen dahin. Von Starrheit und Mattheit überwältigt, wird er arbeitsuntauglich. Von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe heimgesucht, ist er unruhig und schweift umher. Von Zweifel beeinträchtigt, betritt er nicht den Pfad zur Erlangung des Jhanas. Da sie in besonderem Maße Hindernisse für das Jhana sind, werden gerade diese als die 'Aufgabeglieder' bezeichnet.

ยสฺมา ปน วิตกฺโก อารมฺมเณ จิตฺตํ อภินิโรเปติ, วิจาโร อนุปฺปพนฺธติ, เตหิ อวิกฺเขปาย สมฺปาทิตปฺปโยคสฺส เจตโส ปโยคสมฺปตฺติสมฺภวา ปีติ ปีณนํ, สุขญฺจ อุปพฺรูหนํ กโรติ. อถ นํ สเสสสมฺปยุตฺตธมฺมํ เอเตหิ อภินิโรปนานุปฺปพนฺธนปีณนอุปพฺรูหเนหิ อนุคฺคหิตา เอกคฺคตา เอกตฺตารมฺมเณ สมํ สมฺมา จ อาธิยติ, ตสฺมา วิตกฺโก วิจาโร ปีติ สุขํ จิตฺเตกคฺคตาติ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปฺปตฺติวเสน ปญฺจงฺคสมนฺนาคตตา เวทิตพฺพา. อุปฺปนฺเนสุ หิ เอเตสุ ปญฺจสุ ฌานํ อุปฺปนฺนํ นาม โหติ. เตนสฺส เอตานิ ปญฺจ สมนฺนาคตงฺคานีติ วุจฺจนฺติ. ตสฺมา น เอเตหิ สมนฺนาคตํ อญฺญเทว ฌานํ นาม อตฺถีติ คเหตพฺพํ. ยถา ปน องฺคมตฺตวเสเนว จตุรงฺคินี เสนา, ปญฺจงฺคิกํ ตูริยํ, อฏฺฐงฺคิโก จ มคฺโคติ วุจฺจติ, เอวมิทมฺปิ องฺคมตฺตวเสเนว ปญฺจงฺคิกนฺติ วา ปญฺจงฺคสมนฺนาคตนฺติ วา วุจฺจตีติ เวทิตพฺพํ.

Da nun der Gedankeneinschlag (vitakka) den Geist auf das Objekt lenkt und das diskursive Denken (vicāra) ihn daran bindet, bewirkt das Entzücken (pīti) die Erfrischung und das Glück (sukha) die Stärkung des Geistes, dessen Bemühung durch jene Glieder zur Unzerstreutheit geführt wurde. Wenn daraufhin der Geist samt den übrigen Faktoren durch dieses Lenken, Binden, Erfrischen und Stärken in der Einspitzigkeit des Objekts ausgeglichen und rechtmäßig gefestigt wird, so ist das 'Ausgestattetsein mit fünf Gliedern' durch das Entstehen dieser fünf Faktoren zu verstehen: Gedankeneinschlag, diskursives Denken, Entzücken, Glück und Einspitzigkeit des Geistes. Wenn diese fünf entstanden sind, spricht man davon, dass das Jhana entstanden ist. Deshalb sollte man nicht annehmen, dass ein Jhana etwas anderes sei als das, was mit diesen Gliedern ausgestattet ist. Wie man allein aufgrund der Glieder von einem 'viergliedrigen Heer', einer 'fünfgliedrigen Musik' oder dem 'achtgliedrigen Pfad' spricht, so wird auch dieses Jhana allein aufgrund der Glieder als 'fünfgliedrig' oder als 'mit fünf Gliedern ausgestattet' bezeichnet.

เอตานิ จ ปญฺจงฺคานิ กิญฺจาปิ อุปจารกฺขเณปิ อตฺถิ, อถ โข อุปจาเร ปกติจิตฺตโต พลวตรานิ. อิธ ปน อุปจารโตปิ พลวตรานิ รูปาวจรลกฺขณปฺปตฺตานิ. เอตฺถ หิ วิตกฺโก สุวิสเทน อากาเรน อารมฺมเณ จิตฺตํ อภินิโรปยมาโน อุปฺปชฺชติ. วิจาโร อติวิย อารมฺมณํ อนุมชฺชมาโน. ปีติสุขํ สพฺพาวนฺตมฺปิ กายํ ผรมานํ. เตเนวาห – ‘‘นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต กายสฺส วิเวกเชน ปีติสุเขน อปฺผุฏํ โหตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๒๘). จิตฺเตกคฺคตาปิ เหฏฺฐิมมฺหิ สมุคฺคปฏเล อุปริมํ สมุคฺคปฏลํ วิย อารมฺมเณสุ ผุสิตา หุตฺวา อุปฺปชฺชติ, อยเมเตสํ อิตเรหิ วิเสโส. ตตฺถ จิตฺเตกคฺคตา กิญฺจาปิ สวิตกฺกํ สวิจารนฺติ อิมสฺมึ ปาเฐ น นิทฺทิฏฺฐา, ตถาปิ วิภงฺเค ‘‘ฌานนฺติ วิตกฺโก วิจาโร ปีติ สุขํ จิตฺตสฺเสกคฺคตา’’ติ (วิภ. ๕๖๙) เอวํ วุตฺตตฺตา องฺคเมว. เยน หิ อธิปฺปาเยน ภควตา อุทฺเทโส กโต, โสเยว เตน วิภงฺเค ปกาสิโตติ.

Diese fünf Jhana-Glieder sind zwar auch im Moment der Annäherung (upacārakkhaṇa) vorhanden, doch sind sie bei der Annäherung stärker als im gewöhnlichen Bewusstsein. Hier im Jhana jedoch sind sie noch stärker als bei der Annäherung und haben die Merkmale der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacara) erlangt. Hier entsteht nämlich der Gedankenfassende (vitakka), indem er den Geist auf sehr klare Weise auf das Objekt ausrichtet. Der Gedankenaushaltende (vicāra) entsteht, indem er das Objekt überaus intensiv untersucht. Verzückung und Glück (pīti-sukha) entstehen, indem sie den gesamten Körper durchdringen. Deshalb sagte der Erhabene: „Es gibt an seinem gesamten Körper keine Stelle, die nicht von der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und dem Glück durchdrungen ist.“ Auch die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) entsteht, indem sie die Objekte fest berührt, so wie der obere Deckel eines Behältnisses den unteren passgenau berührt. Dies ist ihr Unterschied zu jenen anderen Zuständen bei der Annäherung. Obgleich die Einspitzigkeit des Geistes in der Passage „mit vitakka, mit vicāra“ nicht ausdrücklich aufgeführt wird, ist sie dennoch ein Jhana-Glied, da im Vibhaṅga gesagt wurde: „Jhana bedeutet: Gedankenfassen, Gedankenaushalten, Verzückung, Glück und Einspitzigkeit des Geistes.“ Denn mit welcher Absicht der Erhabene die kurze Darlegung (uddesa) gab, eben diese Absicht wurde von Ihm im Vibhaṅga dargelegt.

ติวิธกลฺยาณํ

Die dreifache Güte

๗๕. ติวิธกลฺยาณํ [Pg.143] ทสลกฺขณสมฺปนฺนนฺติ เอตฺถ ปน อาทิมชฺฌปริโยสานวเสน ติวิธกลฺยาณตา. เตสํเยว จ อาทิมชฺฌปริโยสานานํ ลกฺขณวเสน ทสลกฺขณสมฺปนฺนตา เวทิตพฺพา.

75. In Bezug auf den Ausdruck „ausgestattet mit dreifacher Güte und zehn Merkmalen“ ist die dreifache Güte gemäß dem Anfang, der Mitte und dem Ende des Jhanas zu verstehen. Und die Ausstattung mit den zehn Merkmalen ist eben gemäß den Merkmalen dieses Anfangs, dieser Mitte und dieses Endes zu verstehen.

ตตฺรายํ ปาฬิ –

Hierzu dient dieser kanonische Text (Pāḷi):

‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส ปฏิปทาวิสุทฺธิ อาทิ, อุเปกฺขานุพฺรูหนา มชฺเฌ, สมฺปหํสนา ปริโยสานํ, ปฐมสฺส ฌานสฺส ปฏิปทาวิสุทฺธิ อาทิ, อาทิสฺส กติ ลกฺขณานิ? อาทิสฺส ตีณิ ลกฺขณานิ, โย ตสฺส ปริพนฺโธ, ตโต จิตฺตํ วิสุชฺฌติ, วิสุทฺธตฺตา จิตฺตํ มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปชฺชติ, ปฏิปนฺนตฺตา ตตฺถ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ. ยญฺจ ปริพนฺธโต จิตฺตํ วิสุชฺฌติ, ยญฺจ วิสุทฺธตฺตา จิตฺตํ มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปชฺชติ, ยญฺจ ปฏิปนฺนตฺตา ตตฺถ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ. ปฐมสฺส ฌานสฺส ปฏิปทาวิสุทฺธิ อาทิ, อาทิสฺส อิมานิ ตีณิ ลกฺขณานิ. เตน วุจฺจติ ปฐมํ ฌานํ อาทิกลฺยาณญฺเจว โหติ ติลกฺขณสมฺปนฺนญฺจ.

„Die Reinheit des Übungsweges ist der Anfang des ersten Jhanas, die Entfaltung des Gleichmuts ist die Mitte, die Erfreuung ist das Ende. Die Reinheit des Übungsweges ist der Anfang des ersten Jhanas. Wie viele Merkmale hat der Anfang? Der Anfang hat drei Merkmale: Von dem Hindernis (nīvaraṇa), das für jenes Jhana besteht, wird der Geist gereinigt; aufgrund der Reinigung begibt sich der Geist zum mittleren Zeichen der Ruhe (samathanimitta); aufgrund dieses Vorgehens tritt der Geist dort ein. Dass der Geist vom Hindernis gereinigt wird, dass der Geist aufgrund der Reinigung zum mittleren Zeichen der Ruhe gelangt, und dass der Geist aufgrund dieses Gelangens dort eintritt – dies sind die drei Merkmale der Reinheit des Übungsweges als Anfang des ersten Jhanas. Daher wird gesagt: Das erste Jhana ist am Anfang gut und mit drei Merkmalen ausgestattet.“

‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส อุเปกฺขานุพฺรูหนา มชฺเฌ, มชฺฌสฺส กติ ลกฺขณานิ? มชฺฌสฺส ตีณิ ลกฺขณานิ, วิสุทฺธํ จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ, สมถปฏิปนฺนํ อชฺฌุเปกฺขติ, เอกตฺตุปฏฺฐานํ อชฺฌุเปกฺขติ. ยญฺจ วิสุทฺธํ จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ, ยญฺจ สมถปฏิปนฺนํ อชฺฌุเปกฺขติ, ยญฺจ เอกตฺตุปฏฺฐานํ อชฺฌุเปกฺขติ. ปฐมสฺส ฌานสฺส อุเปกฺขานุพฺรูหนา มชฺเฌ, มชฺฌสฺส อิมานิ ตีณิ ลกฺขณานิ. เตน วุจฺจติ ปฐมํ ฌานํ มชฺเฌกลฺยาณญฺเจว โหติ ติลกฺขณสมฺปนฺนญฺจ.

„Die Entfaltung des Gleichmuts ist die Mitte des ersten Jhanas. Wie viele Merkmale hat die Mitte? Die Mitte hat drei Merkmale: Er betrachtet den gereinigten Geist mit Gleichmut; er betrachtet den in Ruhe befindlichen Geist mit Gleichmut; er betrachtet den in Einspitzigkeit gefestigten Geist mit Gleichmut. Dass er den gereinigten Geist mit Gleichmut betrachtet, dass er den in Ruhe befindlichen Geist mit Gleichmut betrachtet, und dass er den in Einspitzigkeit gefestigten Geist mit Gleichmut betrachtet – dies sind die drei Merkmale der Entfaltung des Gleichmuts als Mitte des ersten Jhanas. Daher wird gesagt: Das erste Jhana ist in der Mitte gut und mit drei Merkmalen ausgestattet.“

‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส สมฺปหํสนา ปริโยสานํ, ปริโยสานสฺส กติ ลกฺขณานิ? ปริโยสานสฺส จตฺตาริ ลกฺขณานิ, ตตฺถ ชาตานํ ธมฺมานํ อนติวตฺตนฏฺเฐน สมฺปหํสนา, อินฺทฺริยานํ เอกรสฏฺเฐน สมฺปหํสนา, ตทุปควีริยวาหนฏฺเฐน สมฺปหํสนา, อาเสวนฏฺเฐน สมฺปหํสนา. ปฐมสฺส ฌานสฺส สมฺปหํสนา ปริโยสานํ, ปริโยสานสฺส อิมานิ จตฺตาริ ลกฺขณานิ. เตน วุจฺจติ ปฐมํ ฌานํ ปริโยสานกลฺยาณญฺเจว โหติ จตุลกฺขณสมฺปนฺนญฺจา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๘).

„Die Erfreuung ist das Ende des ersten Jhanas. Wie viele Merkmale hat das Ende? Das Ende hat vier Merkmale: Erfreuung durch das Wesen des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Zustände (dhamma); Erfreuung durch das Wesen des einheitlichen Geschmacks der Fähigkeiten (indriya); Erfreuung durch das Wesen des Aufbringens der entsprechenden Tatkraft (vīriya); Erfreuung durch das Wesen der Übung (āsevana). Die Erfreuung ist das Ende des ersten Jhanas – dies sind die vier Merkmale des Endes. Daher wird gesagt: Das erste Jhana ist am Ende gut und mit vier Merkmalen ausgestattet.“

ตตฺร [Pg.144] ปฏิปทาวิสุทฺธิ นาม สสมฺภาริโก อุปจาโร. อุเปกฺขานุพฺรูหนา นาม อปฺปนา. สมฺปหํสนา นาม ปจฺจเวกฺขณาติ เอวเมเก วณฺณยนฺติ. ยสฺมา ปน ‘‘เอกตฺตคตํ จิตฺตํ ปฏิปทาวิสุทฺธิปกฺขนฺทญฺเจว โหติ อุเปกฺขานุพฺรูหิตญฺจ ญาเณน จ สมฺปหํสิต’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๘) ปาฬิยํ วุตฺตํ, ตสฺมา อนฺโตอปฺปนายเมว อาคมนวเสน ปฏิปทาวิสุทฺธิ, ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาย กิจฺจวเสน อุเปกฺขานุพฺรูหนา, ธมฺมานํ อนติวตฺตนาทิภาวสาธเนน ปริโยทาปกสฺส ญาณสฺส กิจฺจนิปฺผตฺติวเสน สมฺปหํสนา จ เวทิตพฺพา.

In diesem Zusammenhang erklären einige Lehrer (der Abhayagiri-Schule): Die Reinheit des Übungsweges ist die Annäherungskonzentration (upacāra) samt ihren Vorbereitungen; die Entfaltung des Gleichmuts ist die Absorption (appanā); die Erfreuung ist die Rückschau (paccavekkhaṇā). Da jedoch im kanonischen Text gesagt wurde: „Der zur Einheit gelangte Geist ist in die Reinheit des Übungsweges eingetreten, durch Gleichmut entfaltet und durch Wissen erfreut“, ist die Reinheit des Übungsweges innerhalb der Absorption (appanā) selbst durch die Art des Hinzukommens (aus der Vorbereitung) zu verstehen, die Entfaltung des Gleichmuts durch die Funktion des spezifischen Gleichmuts (tatramajjhattupekkhā) und die Erfreuung durch die Vollendung der Funktion des läuternden Wissens, welches das Nicht-Überschreiten der Zustände bewirkt.

กถํ? ยสฺมิญฺหิ วาเร อปฺปนา อุปฺปชฺชติ, ตสฺมึ โย นีวรณสงฺขาโต กิเลสคโณ ตสฺส ฌานสฺส ปริพนฺโธ, ตโต จิตฺตํ วิสุชฺฌติ. วิสุทฺธตฺตา อาวรณวิรหิตํ หุตฺวา มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปชฺชติ. มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ นาม สมปฺปวตฺโต อปฺปนาสมาธิเยว. ตทนนฺตรํ ปน ปุริมจิตฺตํ เอกสนฺตติปริณามนเยน ตถตฺตมุปคจฺฉมานํ มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปชฺชติ นาม, เอวํ ปฏิปนฺนตฺตา ตถตฺตุปคมเนน ตตฺถ ปกฺขนฺทติ นาม. เอวํ ตาว ปุริมจิตฺเต วิชฺชมานาการนิปฺผาทิกา ปฐมสฺส ฌานสฺส อุปฺปาทกฺขเณเยว อาคมนวเสน ปฏิปทาวิสุทฺธิ เวทิตพฺพา.

Wie ist das zu verstehen? In jenem Moment, in dem die Absorption entsteht, ist die Gruppe der Befleckungen, die man Hemmnisse (nīvaraṇa) nennt, das Hindernis für dieses Jhana; von diesem Hindernis wird der Geist gereinigt. Da er gereinigt ist, wird er frei von Verdeckung und begibt sich zum mittleren Zeichen der Ruhe. Das mittlere Zeichen der Ruhe ist eben die gleichmäßig verlaufende Absorptions-Sammlung selbst. Das unmittelbar davor liegende Bewusstsein (gotrabhū) jedoch gelangt durch die Art der Umwandlung innerhalb eines Kontinuums zu diesem Zustand und begibt sich so zum mittleren Zeichen der Ruhe; durch dieses Gelangen tritt es durch das Erreichen dieser Beschaffenheit dort ein. So ist die Reinheit des Übungsweges im Moment des Entstehens des ersten Jhanas selbst gemäß der Art des Herankommens aus dem vorangehenden Bewusstsein zu verstehen.

เอวํ วิสุทฺธสฺส ปน ตสฺส ปุน วิโสเธตพฺพาภาวโต วิโสธเน พฺยาปารํ อกโรนฺโต วิสุทฺธํ จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ นาม. สมถภาวุปคมเนน สมถปฏิปนฺนสฺส ปุน สมาธาเน พฺยาปารํ อกโรนฺโต สมถปฏิปนฺนํ อชฺฌุเปกฺขติ นาม. สมถปฏิปนฺนภาวโต เอว จสฺส กิเลสสํสคฺคํ ปหาย เอกตฺเตน อุปฏฺฐิตสฺส ปุน เอกตฺตุปฏฺฐาเน พฺยาปารํ อกโรนฺโต เอกตฺตุปฏฺฐานํ อชฺฌุเปกฺขติ นาม. เอวํ ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาย กิจฺจวเสน อุเปกฺขานุพฺรูหนา เวทิตพฺพา.

Da für diesen so gereinigten Geist keine Notwendigkeit besteht, ihn erneut zu reinigen, betrachtet man den gereinigten Geist mit Gleichmut, ohne sich um eine weitere Reinigung zu bemühen. Da er den Zustand der Ruhe erlangt hat, betrachtet man den zur Ruhe gelangten Geist mit Gleichmut, ohne sich um eine erneute Herstellung der Sammlung zu bemühen. Da er gerade durch das Gelangen zur Ruhe die Verbindung mit den Befleckungen aufgegeben hat und in der Einheit gegenwärtig ist, betrachtet man den in Einheit befindlichen Geist mit Gleichmut, ohne sich um eine erneute Herstellung der Einheit zu bemühen. So ist die Entfaltung des Gleichmuts durch die Funktion des spezifischen Gleichmuts (tatramajjhattupekkhā) zu verstehen.

เย ปเนเต เอวํ อุเปกฺขานุพฺรูหิเต ตตฺถ ชาตา สมาธิปญฺญาสงฺขาตา ยุคนทฺธธมฺมา อญฺญมญฺญํ อนติวตฺตมานา หุตฺวา ปวตฺตา, ยานิ จ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ นานากิเลเสหิ วิมุตฺตตฺตา วิมุตฺติรเสน เอกรสานิ หุตฺวา ปวตฺตานิ, ยญฺเจส ตทุปคํ เตสํ อนติวตฺตนเอกรสภาวานํ อนุจฺฉวิกํ วีริยํ วาหยติ, ยา จสฺส ตสฺมึ ขเณ ปวตฺตา อาเสวนา, สพฺเพปิ เต อาการา ยสฺมา ญาเณน สํกิเลสโวทาเนสุ ตํ ตํ อาทีนวญฺจ อานิสํสญฺจ [Pg.145] ทิสฺวา ตถา ตถา สมฺปหํสิตตฺตา วิโสธิตตฺตา ปริโยทาปิตตฺตา นิปฺผนฺนาว, ตสฺมา ‘‘ธมฺมานํ อนติวตฺตนาทิภาวสาธเนน ปริโยทาปกสฺส ญาณสฺส กิจฺจนิปฺผตฺติวเสน สมฺปหํสนา เวทิตพฺพา’’ติ วุตฺตํ.

Was aber jene Zustände betrifft, die in jenem durch Gleichmut entwickelten [Jhana-Bewusstsein] entstanden sind und als 'gepaarte Zustände' (yuganaddha) von Konzentration und Weisheit bezeichnet werden, so wirken sie zusammen, ohne einander zu übertreffen. Auch jene Fähigkeiten wie Glauben (saddha) und die anderen, die aufgrund der Befreiung von den verschiedenen Verunreinigungen (Kilesas) durch das Wesen der Befreiung einheitlich in ihrer Funktion (ekarasa) geworden sind, sowie die Tatkraft (vīriya), die der Yogi aufbringt und die diesen Zuständen des Nicht-Übertreffens und der funktionellen Einheit angemessen ist, und auch die Wiederholung (āsevanā), die in jenem Moment des Vergehens des Jhanas stattfindet – all diese Aspekte (ākārā) sind deshalb bereits vollendet, weil man zuvor mit dem pflegenden Wissen (pārihāriya-ñāṇa) den jeweiligen Nachteil in den Verunreinigungen und den jeweiligen Vorteil in der Läuterung gesehen hat und sie dementsprechend erfreut, gesäubert und völlig rein gemacht wurden. Deshalb wurde gesagt: 'Durch das Bewirken des Zustands des Nicht-Übertreffens der Phänomene usw. ist die Freude als Folge der Vollendung der Aufgabe des läuternden Wissens zu verstehen.'

ตตฺถ ยสฺมา อุเปกฺขาวเสน ญาณํ ปากฏํ โหติ. ยถาห – ‘‘ตถาปคฺคหิตํ จิตฺตํ สาธุกํ อชฺฌุเปกฺขติ, อุเปกฺขาวเสน ปญฺญาวเสน ปญฺญินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, อุเปกฺขาวเสน นานตฺตกิเลเสหิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ, วิโมกฺขวเสน ปญฺญาวเสน ปญฺญินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ. วิมุตฺตตฺตา เต ธมฺมา เอกรสา โหนฺติ. เอกรสฏฺเฐน ภาวนา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๒๐๑). ตสฺมา ญาณกิจฺจภูตา สมฺปหํสนา ปริโยสานนฺติ วุตฺตา.

Darin wird das Wissen durch die Kraft des Gleichmutes offenbar. Wie es heißt: 'Ebenso beobachtet er das gut gefasste Bewusstsein sorgfältig; durch die Kraft des Gleichmutes und durch die Kraft der Weisheit wird die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) in der Appanā-Konzentration überragend. Durch die Kraft des Gleichmutes wird das Bewusstsein von den mannigfaltigen Verunreinigungen befreit; durch die Kraft der Befreiung und durch die Kraft der Weisheit wird die Fähigkeit der Weisheit überragend. Aufgrund der Befreiung sind jene Zustände einheitlich in ihrer Funktion. Durch den Sinn der funktionellen Einheit entsteht die Entfaltung (bhāvanā)' (Paṭi. I, 201). Daher wurde die Freude, die eine Funktion des Wissens ist, als der Abschluss bezeichnet.

อิทานิ ปฐมํ ฌานํ อธิคตํ โหติ ปถวีกสิณนฺติ เอตฺถ คณนานุปุพฺพตา ปฐมํ, ปฐมํ อุปฺปนฺนนฺติปิ ปฐมํ. อารมฺมณูปนิชฺฌานโต ปจฺจนีกฌาปนโต วา ฌานํ. ปถวีมณฺฑลํ ปน สกลฏฺเฐน ปถวีกสิณนฺติ วุจฺจติ, ตํ นิสฺสาย ปฏิลทฺธนิมิตฺตมฺปิ, ปถวีกสิณนิมิตฺเต ปฏิลทฺธฌานมฺปิ. ตตฺร อิมสฺมึ อตฺเถ ฌานํ ปถวีกสิณนฺติ เวทิตพฺพํ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปฐมํ ฌานํ อธิคตํ โหติ ปถวีกสิณ’’นฺติ.

Nun zu dem Ausdruck 'die erste Vertiefung (Jhana), die durch das Erdkasina erlangt wurde': Hier bedeutet 'erste' (paṭhama) die erste in der numerischen Reihenfolge oder auch die erste, die entstanden ist. 'Vertiefung' (jhāna) wird es genannt, weil es eng am Objekt haftend betrachtet (ārammaṇūpanijjhāna) oder weil es die gegnerischen Zustände, wie die Hemmnisse (Nīvaraṇas), verbrennt (paccanīkajhāpana). Die Erdscheibe wird jedoch wegen ihrer Vollständigkeit 'Erdkasina' genannt. Auch das aufgrund dieser Erdscheibe erlangte Gegenbild (paṭibhāganimitta) und die in diesem Erdkasina-Gegenbild erlangte Vertiefung werden 'Erdkasina' genannt. In diesem Zusammenhang ist unter 'Erdkasina' die Vertiefung zu verstehen. In Bezug auf diese Bedeutung wurde gesagt: 'die erste Vertiefung, die durch das Erdkasina erlangt wurde'.

จิรฏฺฐิติสมฺปาทนํ

Das Bewirken des langen Bestehens

๗๖. เอวมธิคเต ปน เอตสฺมึ เตน โยคินา วาลเวธินา วิย, สูเทน วิย จ อาการา ปริคฺคเหตพฺพา. ยถา หิ สุกุสโล ธนุคฺคโห วาลเวธาย กมฺมํ กุรุมาโน ยสฺมึ วาเร วาลํ วิชฺฌติ, ตสฺมึ วาเร อกฺกนฺตปทานญฺจ ธนุทณฺฑสฺส จ ชิยาย จ สรสฺส จ อาการํ ปริคฺคณฺเหยฺย. ‘‘เอวํ เม ฐิเตน เอวํ ธนุทณฺฑํ เอวํ ชิยํ เอวํ สรํ คเหตฺวา วาโล วิทฺโธ’’ติ. โส ตโต ปฏฺฐาย ตเถว เต อากาเร สมฺปาเทนฺโต อวิราเธตฺวา วาลํ วิชฺเฌยฺย. เอวเมว โยคินาปิ ‘‘อิมํ นาม เม โภชนํ ภุญฺชิตฺวา เอวรูปํ ปุคฺคลํ เสวมาเนน เอวรูเป เสนาสเน อิมินา นาม อิริยาปเถน อิมสฺมึ กาเล อิทํ อธิคต’’นฺติ เอเต โภชนสปฺปายาทโย อาการา ปริคฺคเหตพฺพา. เอวญฺหิ โส นฏฺเฐ [Pg.146] วา ตสฺมึ เต อากาเร สมฺปาเทตฺวา ปุน อุปฺปาเทตุํ, อปฺปคุณํ วา ปคุณํ กโรนฺโต ปุนปฺปุนํ อปฺเปตุํ สกฺขิสฺสติ.

76. Wenn diese [erste Vertiefung] so erlangt ist, sollte jener Yogi die Umstände (ākārā) erfassen, so wie ein Bogenschütze, der ein Haar spaltet, oder wie ein Koch. Wie nämlich ein sehr geschickter Bogenschütze, der sich darin übt, ein Haar zu spalten, in dem Moment, in dem er das Haar trifft, die Umstände der Fußstellung, des Bogenstabes, der Bogensehne und des Pfeils erfassen würde: 'Indem ich so stand, so den Bogenstab, so die Sehne und so den Pfeil hielt, wurde das Haar getroffen.' Er würde von da an genau diese Umstände ebenso herbeiführen und das Haar treffen, ohne zu fehlen. Ebenso sollte auch vom Yogi erfasst werden: 'Indem ich diese bestimmte Speise aß, diese Art von Person aufsuchte, in dieser Art von Behausung, mit dieser bestimmten Körperhaltung zu dieser Zeit, wurde dies erlangt.' So sollten diese Umstände wie die Angemessenheit der Nahrung usw. erfasst werden. Denn wenn diese Konzentration verloren geht, wird er in der Lage sein, jene Umstände herbeizuführen und sie erneut zu erzeugen, oder eine noch unvollkommene Konzentration zur Vollkommenheit zu bringen und sie immer wieder zu erreichen.

ยถา จ กุสโล สูโท ภตฺตารํ ปริวิสนฺโต ตสฺส ยํ ยํ รุจิยา ภุญฺชติ, ตํ ตํ สลฺลกฺเขตฺวา ตโต ปฏฺฐาย ตาทิสเมว อุปนาเมนฺโต ลาภสฺส ภาคี โหติ, เอวมยมฺปิ อธิคตกฺขเณ โภชนาทโย อากาเร คเหตฺวา เต สมฺปาเทนฺโต นฏฺเฐ นฏฺเฐ ปุนปฺปุนํ อปฺปนาย ลาภี โหติ. ตสฺมา เตน วาลเวธินา วิย สูเทน วิย จ อาการา ปริคฺคเหตพฺพา. วุตฺตมฺปิ เจตํ ภควตา –

Und wie ein geschickter Koch, der seinen Herrn bedient, beobachtet, was dieser mit Vergnügen isst, und von da an genau solches serviert und so einen Anteil an Belohnungen erhält, ebenso erfasst auch dieser Yogi im Moment der Erlangung die Umstände wie die Nahrung usw. Wenn er diese herbeiführt, wird er, wann immer die Konzentration verloren geht, immer wieder die Appanā-Konzentration erlangen. Daher sollten die Umstände von ihm wie von einem Haarsspalter oder wie von einem Koch erfasst werden. Dies wurde auch vom Erhabenen gesagt:

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล สูโท ราชานํ วา ราชมหามตฺตํ วา นานจฺจเยหิ สูเปหิ ปจฺจุปฏฺฐิโต อสฺส อมฺพิลคฺเคหิปิ ติตฺตกคฺเคหิปิ กฏุกคฺเคหิปิ มธุรคฺเคหิปิ ขาริเกหิปิ อขาริเกหิปิ โลณิเกหิปิ อโลณิเกหิปิ. ส โข โส, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล สูโท สกสฺส ภตฺตุ นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหาติ ‘อิทํ วา เม อชฺช ภตฺตุ สูเปยฺยํ รุจฺจติ, อิมสฺส วา อภิหรติ, อิมสฺส วา พหุํ คณฺหาติ, อิมสฺส วา วณฺณํ ภาสติ, อมฺพิลคฺคํ วา เม อชฺช ภตฺตุ สูเปยฺยํ รุจฺจติ, อมฺพิลคฺคสฺส วา อภิหรติ, อมฺพิลคฺคสฺส วา พหุํ คณฺหาติ, อมฺพิลคฺคสฺส วา วณฺณํ ภาสติ…เป… อโลณิกสฺส วา วณฺณํ ภาสตี’ติ. ส โข โส, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล สูโท ลาภี เจว โหติ อจฺฉาทนสฺส, ลาภี เวตนสฺส, ลาภี อภิหารานํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ โส, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล สูโท สกสฺส ภตฺตุ นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหาติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ…เป… เวทนาสุ เวทนา… จิตฺเต จิตฺตา… ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. ตสฺส ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสิโน วิหรโต จิตฺตํ สมาธิยติ, อุปกฺกิเลสา ปหียนฺติ, โส ตํ นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหาติ. ส โข โส, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล ภิกฺขุ ลาภี เจว โหติ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ, ลาภี สติสมฺปชญฺญสฺส. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา [Pg.147] หิ โส, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล ภิกฺขุ สกสฺส จิตฺตสฺส นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหาตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๗๔).

‘Gleichwie, ihr Mönche, ein weiser, erfahrener und geschickter Koch einen König oder einen königlichen Minister mit verschiedenen Suppen bedienen würde – mit solchen, die vorwiegend sauer, bitter, scharf, süß, salzhaltig, ungesalzen, salzig oder salzarm sind. Jener weise, erfahrene und geschickte Koch, ihr Mönche, erfasst das Zeichen (nimitta) seines eigenen Herrn: "Heute mundet meinem Herrn diese Suppe, nach dieser greift er, von dieser nimmt er viel, diese lobt er; oder heute mundet meinem Herrn die saure Suppe ... oder er lobt die ungesalzene Suppe." Jener weise, erfahrene und geschickte Koch, ihr Mönche, erhält Kleidung, er erhält Lohn, er erhält Geschenke. Warum ist das so? Weil jener weise, erfahrene und geschickte Koch das Zeichen seines eigenen Herrn erfasst. Ebenso, ihr Mönche, verweilt hier ein weiser, erfahrener und geschickter Mönch beim Körper in der Betrachtung des Körpers ... bei den Gefühlen ... beim Geist ... bei den Geistesobjekten (Dhammas) in der Betrachtung der Geistesobjekte, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er das Verlangen und den Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat. Während er so bei den Geistesobjekten in der Betrachtung der Geistesobjekte verweilt, sammelt sich sein Geist, die Verunreinigungen schwinden. Er erfasst dieses Zeichen. Jener weise, erfahrene und geschickte Mönch, ihr Mönche, erlangt das Glück des Verweilens im gegenwärtigen Leben, er erlangt Achtsamkeit und Wissensklarheit. Warum ist das so? Weil jener weise, erfahrene und geschickte Mönch das Zeichen seines eigenen Geistes erfasst.’

นิมิตฺตคฺคหเณน จสฺส ปุน เต อากาเร สมฺปาทยโต อปฺปนามตฺตเมว อิชฺฌติ, น จิรฏฺฐานํ. จิรฏฺฐานํ ปน สมาธิปริพนฺธานํ ธมฺมานํ สุวิโสธิตตฺตา โหติ. โย หิ ภิกฺขุ กามาทีนวปจฺจเวกฺขณาทีหิ กามจฺฉนฺทํ น สุฏฺฐุ วิกฺขมฺเภตฺวา, กายปสฺสทฺธิวเสน กายทุฏฺฐุลฺลํ น สุปฺปฏิปสฺสทฺธํ กตฺวา, อารมฺภธาตุมนสิการาทิวเสน ถินมิทฺธํ น สุฏฺฐุ ปฏิวิโนเทตฺวา, สมถนิมิตฺตมนสิการาทิวเสน อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ น สุสมูหตํ กตฺวา, อญฺเญปิ สมาธิปริพนฺเธ ธมฺเม น สุฏฺฐุ วิโสเธตฺวา ฌานํ สมาปชฺชติ, โส อวิโสธิตํ อาสยํ ปวิฏฺฐภมโร วิย อวิสุทฺธํ อุยฺยานํ ปวิฏฺฐราชา วิย จ ขิปฺปเมว นิกฺขมติ. โย ปน สมาธิปริพนฺเธ ธมฺเม สุฏฺฐุ วิโสเธตฺวา ฌานํ สมาปชฺชติ, โส สุวิโสธิตํ อาสยํ ปวิฏฺฐภมโร วิย สุปริสุทฺธํ อุยฺยานํ ปวิฏฺฐราชา วิย จ สกลมฺปิ ทิวสภาคํ อนฺโตสมาปตฺติยํเยว โหติ. เตนาหุ โปราณา –

Durch das Erfassen des Zeichens (nimitta) und das erneute Vervollkommnen jener Merkmale erlangt der Yogi lediglich die vollkommene Sammlung (appanā), jedoch nicht deren langes Fortbestehen. Das lange Fortbestehen stellt sich hingegen ein, wenn die Hindernisse der Konzentration (samādhiparibandhā dhammā) gründlich gereinigt wurden. Denn ein Mönch, der in die Vertiefung (jhāna) eintritt, ohne das Verlangen nach Sinnesfreuden (kāmacchanda) durch die Betrachtung der Nachteile der Sinnenlust gründlich unterdrückt zu haben, ohne die Unruhe des Körpers durch die körperliche Stillung (kāyapassaddhi) gründlich beruhigt zu haben, ohne die Trägheit und Starrheit (thinamiddha) durch das Aufmerken auf das Element der Tatkraft (ārambhadhātu) gründlich vertrieben zu haben, ohne Unruhe und Gewissensangst (uddhaccakukkucca) durch die Besinnung auf das Zeichen der Ruhe (samathanimitta) gründlich beseitigt zu haben und ohne auch die anderen Hindernisse der Konzentration gründlich gereinigt zu haben, ein solcher verlässt die Vertiefung sehr schnell wieder, wie eine Biene, die in eine ungesäuberte Höhle eindringt, oder wie ein König, der einen von Feinden nicht gereinigten Park betritt. Wer jedoch die Hindernisse der Konzentration gründlich reinigt und dann in die Vertiefung eintritt, der verweilt sogar den ganzen Tag innerhalb der Vertiefung, wie eine Biene, die in eine wohlgesäuberte Höhle einzieht, oder wie ein König, der einen völlig gereinigten Park betritt. Daher sagten die Alten:

‘‘กาเมสุ ฉนฺทํ ปฏิฆํ วิโนทเย,อุทฺธจฺจมิทฺธํ วิจิกิจฺฉปญฺจมํ;

วิเวกปาโมชฺชกเรน เจตสา,ราชาว สุทฺธนฺตคโต ตหึ รเม’’ติ.

„Man vertreibe das Verlangen nach Sinnesfreuden, den Groll, die Unruhe, die Trägheit und als fünftes den Zweifel; mit einem Geist, der durch Abgeschiedenheit Freude bereitet, soll man darin verweilen, wie ein König, der in einen wohlgeordneten Palastgarten eintritt.“

ตสฺมา จิรฏฺฐิติกาเมน ปริพนฺธกธมฺเม วิโสเธตฺวา ฌานํ สมาปชฺชิตพฺพํ. จิตฺตภาวนาเวปุลฺลตฺถญฺจ ยถาลทฺธํ ปฏิภาคนิมิตฺตํ วฑฺเฒตพฺพํ. ตสฺส ทฺเว วฑฺฒนาภูมิโย อุปจารํ วา อปฺปนํ วา. อุปจารํ ปตฺวาปิ หิ ตํ วฑฺเฒตุํ วฏฺฏติ อปฺปนํ ปตฺวาปิ. เอกสฺมึ ปน ฐาเน อวสฺสํ วฑฺเฒตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยถาลทฺธํ ปฏิภาคนิมิตฺตํ วฑฺเฒตพฺพ’’นฺติ.

Daher sollte derjenige, der ein langes Verweilen wünscht, die hinderlichen Zustände bereinigen und erst dann in die Vertiefung eintreten. Um die Entfaltung der Geistesbildung (cittabhāvanā) zu fördern, sollte zudem das erlangte Gegenbild (paṭibhāganimitta) erweitert werden. Dessen Erweiterung findet auf zwei Stufen statt: im Bereich des Zugangs (upacāra) oder in der vollkommenen Sammlung (appanā). Denn selbst wenn man den Zugang erreicht hat, ist es angebracht, das Zeichen zu erweitern, ebenso wie nach dem Erreichen der vollkommenen Sammlung. An einer dieser Stellen muss es jedoch gewiss erweitert werden. Daher wurde gesagt: ‚Das erlangte Gegenbild muss erweitert werden‘.

นิมิตฺตวฑฺฒนนโย

Die Methode der Erweiterung des Zeichens

๗๗. ตตฺรายํ วฑฺฒนนโย, เตน โยคินา ตํ นิมิตฺตํ ปตฺตวฑฺฒนปูววฑฺฒนภตฺตวฑฺฒนลตาวฑฺฒนทุสฺสวฑฺฒนโยเคน อวฑฺเฒตฺวา ยถา นาม กสฺสโก กสิตพฺพฏฺฐานํ [Pg.148] นงฺคเลน ปริจฺฉินฺทิตฺวา ปริจฺเฉทพฺภนฺตเร กสติ, ยถา วา ปน ภิกฺขู สีมํ พนฺธนฺตา ปฐมํ นิมิตฺตานิ สลฺลกฺเขตฺวา ปจฺฉา พนฺธนฺติ, เอวเมว ตสฺส ยถาลทฺธสฺส นิมิตฺตสฺส อนุกฺกเมน เอกงฺคุลทฺวงฺคุลติวงฺคุลจตุรงฺคุลมตฺตํ มนสา ปริจฺฉินฺทิตฺวา ยถาปริจฺเฉทํ วฑฺเฒตพฺพํ. อปริจฺฉินฺทิตฺวา ปน น วฑฺเฒตพฺพํ. ตโต วิทตฺถิรตนปมุขปริเวณวิหารสีมานํ คามนิคมชนปทรชฺชสมุทฺทสีมานญฺจ ปริจฺเฉทวเสน วฑฺฒยนฺเตน จกฺกวาฬปริจฺเฉเทน วา ตโต วาปิ อุตฺตริ ปริจฺฉินฺทิตฺวา วฑฺเฒตพฺพํ.

77. Hierbei ist dies die Methode der Erweiterung: Der Yogi sollte jenes Zeichen nicht so erweitern, wie man eine Schale, einen Kuchen, Reis, eine Schlingpflanze oder ein Gewebe vergrößert. Vielmehr wie ein Bauer, der die zu pflügende Stelle mit dem Pflug abgrenzt und dann innerhalb dieser Grenze pflügt, oder wie Mönche, die eine Sīma-Grenze festlegen, indem sie zuerst die Merkmale bestimmen und sie erst danach binden – ebenso sollte er jenes erlangte Zeichen schrittweise im Geiste abgrenzen, um eine, zwei, drei oder vier Fingerbreiten, und es gemäß dieser Abgrenzung erweitern. Ohne vorherige Abgrenzung sollte man es jedoch nicht erweitern. Danach sollte man es erweitern, indem man die Grenzen einer Spanne, einer Elle, des Vorplatzes, des Klosters, des Dorfes, der Kleinstadt, des Distrikts, des Königreichs und des Meeres festlegt, oder man erweitert es bis zur Grenze des Weltensystems oder sogar darüber hinaus.

ยถา หิ หํสโปตกา ปกฺขานํ อุฏฺฐิตกาลโต ปฏฺฐาย ปริตฺตํ ปริตฺตํ ปเทสํ อุปฺปตนฺตา ปริจยํ กตฺวา อนุกฺกเมน จนฺทิมสูริยสนฺติกํ คจฺฉนฺติ, เอวเมว ภิกฺขุ วุตฺตนเยน นิมิตฺตํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา วฑฺเฒนฺโต ยาว จกฺกวาฬปริจฺเฉทา ตโต วา อุตฺตริ วฑฺเฒติ. อถสฺส ตํ นิมิตฺตํ วฑฺฒิตวฑฺฒิตฏฺฐาเน ปถวิยา อุกฺกูลวิกูลนทีวิทุคฺคปพฺพตวิสเมสุ สงฺกุสตสมพฺภาหตํ อุสภจมฺมํ วิย โหติ.

Wie junge Schwäne, die von der Zeit an, da ihre Flügel gewachsen sind, immer nur kleine Strecken fliegen und durch Übung allmählich in die Nähe von Mond und Sonne gelangen, ebenso erweitert der Mönch nach der genannten Methode das Zeichen schrittweise, bis zur Grenze des Weltensystems oder darüber hinaus. Dann erscheint ihm jenes Zeichen an den jeweils erweiterten Stellen über den Erhebungen und Senkungen der Erde, den Flüssen, Schluchten und unebenen Bergen wie eine mit hundert Pflöcken straff gespannte Stierhaut.

ตสฺมึ ปน นิมิตฺเต ปตฺตปฐมชฺฌาเนน อาทิกมฺมิเกน สมาปชฺชนพหุเลน ภวิตพฺพํ, น ปจฺจเวกฺขณพหุเลน. ปจฺจเวกฺขณพหุลสฺส หิ ฌานงฺคานิ ถูลานิ ทุพฺพลานิ หุตฺวา อุปฏฺฐหนฺติ. อถสฺส ตานิ เอวํ อุปฏฺฐิตตฺตา อุปริ อุสฺสุกฺกนาย ปจฺจยตํ อาปชฺชนฺติ. โส อปฺปคุเณ ฌาเน อุสฺสุกฺกมาโน ปตฺตปฐมชฺฌานา จ ปริหายติ, น จ สกฺโกติ ทุติยํ ปาปุณิตุํ. เตนาห ภควา –

In Bezug auf dieses Zeichen sollte ein Anfänger, der die erste Vertiefung erlangt hat, häufig das Eintreten (samāpajjana) üben und nicht so sehr das Rückschauen (paccavekkhaṇā). Denn bei jenem, der zu viel rückschaut, erscheinen die Vertiefungsglieder grob und schwach. Wenn sie in dieser Weise erscheinen, dienen sie nicht als Bedingung für das Streben nach einer höheren Stufe. Wenn er sich um eine höhere Vertiefung bemüht, während die erreichte Vertiefung noch nicht gefestigt ist, fällt er von der erlangten ersten Vertiefung ab und vermag die zweite nicht zu erreichen. Daher sagte der Erhabene:

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, คาวี ปพฺพเตยฺยา พาลา อพฺยตฺตา อเขตฺตญฺญู อกุสลา วิสเม ปพฺพเต จริตุํ. ตสฺสา เอวมสฺส ‘ยํนูนาหํ อคตปุพฺพญฺเจว ทิสํ คจฺเฉยฺยํ, อขาทิตปุพฺพานิ จ ติณานิ ขาเทยฺยํ, อปีตปุพฺพานิ จ ปานียานิ ปิเวยฺย’นฺติ. สา ปุริมํ ปาทํ น สุปติฏฺฐิตํ ปติฏฺฐาเปตฺวา ปจฺฉิมํ ปาทํ อุทฺธเรยฺย, สา น เจว อคตปุพฺพํ ทิสํ คจฺเฉยฺย, น จ อขาทิตปุพฺพานิ ติณานิ ขาเทยฺย, น จ อปีตปุพฺพานิ ปานียานิ ปิเวยฺย. ยสฺมิญฺจสฺสา ปเทเส ฐิตาย เอวมสฺส ‘ยํนูนาหํ อคตปุพฺพญฺเจว…เป… ปิเวยฺย’นฺติ. ตญฺจ ปเทสํ น โสตฺถินา ปจฺจาคจฺเฉยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ[Pg.149]? ตถา หิ สา, ภิกฺขเว, คาวี ปพฺพเตยฺยา พาลา อพฺยตฺตา อเขตฺตญฺญู อกุสลา วิสเม ปพฺพเต จริตุํ, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ พาโล อพฺยตฺโต อเขตฺตญฺญู อกุสโล วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. โส ตํ นิมิตฺตํ นาเสวติ, น ภาเวติ, น พหุลีกโรติ, น สฺวาธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐาติ, ตสฺส เอวํ โหติ ‘ยํนูนาหํ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส น สกฺโกติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. ตสฺเสวํ โหติ ‘ยํนูนาหํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส น สกฺโกติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุภโต ภฏฺโฐ อุภโต ปริหีโน, เสยฺยถาปิ สา คาวี ปพฺพเตยฺยา พาลา อพฺยตฺตา อเขตฺตญฺญู อกุสลา วิสเม ปพฺพเต จริตุ’’นฺติ (อ. นิ. ๙.๓๕).

„Gleichwie, ihr Mönche, eine törichte, unerfahrene Bergkuh, die ihr Weidegebiet nicht kennt und ungeschickt im Begehen unebener Berge ist. Es könnte ihr der Gedanke kommen: ‚Wie wäre es, wenn ich in eine Gegend ginge, in der ich noch nie war, Gras fräße, das ich noch nie gefressen habe, und Wasser tränke, das ich noch nie getrunken habe?‘ Ohne den vorderen Fuß fest aufzusetzen, würde sie den hinteren Fuß heben. Sie würde weder in die neue Gegend gelangen, noch das unbekannte Gras fressen oder das unbekannte Wasser trinken. Und sie würde auch nicht mehr heil an den Ort zurückkehren, an dem sie zuvor stand. Warum? Weil jene Bergkuh töricht und ungeschickt ist. Ebenso, ihr Mönche, gibt es hier einen Mönch, der töricht, unerfahren und unkundig darin ist, abgeschieden von den Sinnengütern in der ersten Vertiefung zu verweilen. Er pflegt jenes Zeichen nicht, entfaltet es nicht und festigt es nicht recht. Er denkt sich: ‚Wie wäre es, wenn ich nach dem Zurücktreten von Gedankenfassung und diskursivem Denken die zweite Vertiefung erreichte?‘ Er vermag jedoch nicht die zweite Vertiefung zu erreichen. Dann denkt er: ‚Wie wäre es, wenn ich wieder in der ersten Vertiefung verweilte?‘ Doch er vermag auch das nicht mehr. Man sagt von einem solchen Mönch, ihr Mönche, er sei an beidem gescheitert, von beidem abgefallen, ebenso wie jene törichte Bergkuh auf den unebenen Bergen.“

ตสฺมาเนน ตสฺมึเยว ตาว ปฐมชฺฌาเน ปญฺจหากาเรหิ จิณฺณวสินา ภวิตพฺพํ.

Deshalb sollte der Yogi zunächst eben in jener ersten Vertiefung in fünffacher Weise Meisterschaft (vasī) erlangen.

ปญฺจวสีกถา

Abhandlung über die fünf Arten der Meisterschaft

๗๘. ตตฺริมา ปญฺจ วสิโย อาวชฺชนวสี, สมาปชฺชนวสี, อธิฏฺฐานวสี, วุฏฺฐานวสี, ปจฺจเวกฺขณวสีติ. ปฐมํ ฌานํ ยตฺถิจฺฉกํ ยทิจฺฉกํ ยาวทิจฺฉกํ อาวชฺเชติ, อาวชฺชนาย ทนฺธายิตตฺตํ นตฺถีติ อาวชฺชนวสี. ปฐมํ ฌานํ ยตฺถิจฺฉกํ…เป… สมาปชฺชติ, สมาปชฺชนาย ทนฺธายิตตฺตํ นตฺถีติ สมาปชฺชนวสี. เอวํ เสสาปิ วิตฺถาเรตพฺพา.

78. Darin gibt es diese fünf Meisterschaften: die Meisterschaft in der Hinwendung (āvajjanavasī), die Meisterschaft im Eintreten (samāpajjanavasī), die Meisterschaft im Entschluss (adhiṭṭhānavasī), die Meisterschaft im Verlassen (vuṭṭhānavasī) und die Meisterschaft in der Rückschau (paccavekkhaṇavasī). Wenn man sich dem ersten Jhāna zuwendet, wo immer man will, was immer man will und solange man will, und wenn es bei der Hinwendung keine Trägheit gibt, so ist dies die Meisterschaft in der Hinwendung. Wenn man in das erste Jhāna eintritt, wo immer man will... (und so weiter)... und wenn es beim Eintreten keine Trägheit gibt, so ist dies die Meisterschaft im Eintreten. Ebenso sind auch die übrigen Meisterschaften ausführlich zu erläutern.

อยํ ปเนตฺถ อตฺถปฺปกาสนา, ปฐมชฺฌานโต วุฏฺฐาย ปฐมํ วิตกฺกํ อาวชฺชยโต ภวงฺคํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา อุปฺปนฺนาวชฺชนานนฺตรํ วิตกฺการมฺมณาเนว จตฺตาริ ปญฺจ วา ชวนานิ ชวนฺติ. ตโต ทฺเว ภวงฺคานิ, ตโต ปุน วิจารารมฺมณํ อาวชฺชนํ, วุตฺตนยาเนว ชวนานีติ เอวํ ปญฺจสุ ฌานงฺเคสุ ยทา นิรนฺตรํ จิตฺตํ เปเสตุํ สกฺโกติ, อถสฺส อาวชฺชนวสี สิทฺธา โหติ. อยํ ปน มตฺถกปฺปตฺตา วสี ภควโต ยมกปาฏิหาริเย ลพฺภติ[Pg.150], อญฺเญสํ วา เอวรูเป กาเล. อิโต ปรํ สีฆตรา อาวชฺชนวสี นาม นตฺถิ.

Hier ist die Erläuterung der Bedeutung: Wenn jemand aus dem ersten Jhāna auftaucht und sich zuerst der gedanklichen Fassung (vitakka) zuwendet, wird das Lebenskontinuum (bhavaṅga) unterbrochen, und unmittelbar nach der entstandenen Hinwendung (āvajjanā) laufen vier oder fünf Impulsmomente (javana) ab, die allein die gedankliche Fassung zum Objekt haben. Danach folgen zwei Momente des Lebenskontinuums; danach folgt erneut die Hinwendung mit der diskursiven Untersuchung (vicāra) als Objekt, und es folgen Impulsmomente nach der zuvor beschriebenen Weise. Wenn man auf diese Weise fähig ist, den Geist ununterbrochen auf die fünf Jhāna-Glieder zu richten, dann ist die Meisterschaft in der Hinwendung vollendet. Diese höchste Meisterschaft findet sich beim Erhabenen während des Doppelwunders (yamakapāṭihāriya) oder bei anderen Personen zu einer entsprechenden Zeit. Über dies hinaus gibt es keine schnellere Meisterschaft in der Hinwendung.

อายสฺมโต ปน มหาโมคฺคลฺลานสฺส นนฺโทปนนฺทนาคราชทมเน วิย สีฆํ สมาปชฺชนสมตฺถตา สมาปชฺชนวสี นาม.

Die Fähigkeit zum schnellen Eintreten, wie etwa bei der Bändigung des Schlangenkönigs Nandopananda durch den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna, wird Meisterschaft im Eintreten (samāpajjanavasī) genannt.

อจฺฉรามตฺตํ วา ทสจฺฉรามตฺตํ วา ขณํ ฐเปตุํ สมตฺถตา อธิฏฺฐานวสี นาม. ตเถว ลหุํ วุฏฺฐาตุํ สมตฺถตา วุฏฺฐานวสี นาม. ตทุภยทสฺสนตฺถํ พุทฺธรกฺขิตตฺเถรสฺส วตฺถุํ กเถตุํ วฏฺฏติ.

Die Fähigkeit, das Jhāna für die Dauer eines Fingerschnippens oder für zehn Fingerschnippen festzuhalten, wird Meisterschaft im Entschluss (adhiṭṭhānavasī) genannt. Ebenso wird die Fähigkeit, schnell daraus aufzutauchen, Meisterschaft im Verlassen (vuṭṭhānavasī) genannt. Um beide zu verdeutlichen, sollte die Geschichte des Thera Buddharakkhita erzählt werden.

โส หายสฺมา อุปสมฺปทาย อฏฺฐวสฺสิโก หุตฺวา เถรมฺพตฺถเล มหาโรหณคุตฺตตฺเถรสฺส คิลานุปฏฺฐานํ อาคตานํ ตึสมตฺตานํ อิทฺธิมนฺตสหสฺสานํ มชฺเฌ นิสินฺโน เถรสฺส ยาคุํ ปฏิคฺคาหยมานํ อุปฏฺฐากนาคราชานํ คเหสฺสามีติ อากาสโต ปกฺขนฺทนฺตํ สุปณฺณราชานํ ทิสฺวา ตาวเทว ปพฺพตํ นิมฺมินิตฺวา นาคราชานํ พาหายํ คเหตฺวา ตตฺถ ปาวิสิ. สุปณฺณราชา ปพฺพเต ปหารํ ทตฺวา ปลายิ. มหาเถโร อาห – ‘‘สเจ, อาวุโส, พุทฺธรกฺขิโต นาภวิสฺส, สพฺเพว คารยฺหา อสฺสามา’’ติ.

Jener Ehrwürdige, der acht Jahre nach seiner Ordination (upasampadā) in Therambatthala weilte, saß inmitten von etwa dreißigtausend mit übernormalen Kräften begabten Mönchen, die gekommen waren, um den erkrankten Thera Mahārohaṇagutta zu pflegen. Als er sah, wie der Garuda-König (supaṇṇarājā) vom Himmel herabstieß, um den Schlangenkönig zu rauben, der dem Thera die Reissuppe darreichte, erschuf er augenblicklich einen Berg, ergriff den Schlangenkönig am Arm und trat in das Innere des Berges ein. Der Garuda-König stieß gegen den Berg und floh. Der Groß-Thera sagte: „Liebe Brüder, wenn Buddharakkhita nicht gewesen wäre, wären wir alle tadelnswert geworden.“

ปจฺจเวกฺขณวสี ปน อาวชฺชนวสิยา เอว วุตฺตา. ปจฺจเวกฺขณชวนาเนว หิ ตตฺถ อาวชฺชนานนฺตรานีติ.

Die Meisterschaft in der Rückschau (paccavekkhaṇavasī) wurde bereits mit der Meisterschaft in der Hinwendung erklärt. Denn die Impulsmomente der Rückschau folgen dort unmittelbar auf die Hinwendung.

ทุติยชฺฌานกถา

Abhandlung über das zweite Jhāna

๗๙. อิมาสุ ปน ปญฺจสุ วสีสุ จิณฺณวสินา ปคุณปฐมชฺฌานโต วุฏฺฐาย ‘‘อยํ สมาปตฺติ อาสนฺนนีวรณปจฺจตฺถิกา, วิตกฺกวิจารานํ โอฬาริกตฺตา องฺคทุพฺพลา’’ติ จ ตตฺถ โทสํ ทิสฺวา ทุติยชฺฌานํ สนฺตโต มนสิกตฺวา ปฐมชฺฌาเน นิกนฺตึ ปริยาทาย ทุติยาธิคมาย โยโค กาตพฺโพ. อถสฺส ยทา ปฐมชฺฌานา วุฏฺฐาย สตสฺส สมฺปชานสฺส ฌานงฺคานิ ปจฺจเวกฺขโต วิตกฺกวิจารา โอฬาริกโต อุปฏฺฐหนฺติ, ปีติสุขญฺเจว จิตฺเตกคฺคตา จ สนฺตโต อุปฏฺฐาติ, ตทาสฺส โอฬาริกงฺคํ ปหานาย สนฺตองฺคปฏิลาภาย จ ตเทว นิมิตฺตํ ‘‘ปถวี ปถวี’’ติ ปุนปฺปุนํ มนสิกโรโต ‘‘อิทานิ ทุติยชฺฌานํ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ ภวงฺคํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ตเทว ปถวีกสิณํ อารมฺมณํ กตฺวา มโนทฺวาราวชฺชนํ อุปฺปชฺชติ[Pg.151]. ตโต ตสฺมึเยวารมฺมเณ จตฺตาริ ปญฺจ วา ชวนานิ ชวนฺติ, เยสมวสาเน เอกํ รูปาวจรํ ทุติยชฺฌานิกํ. เสสานิ วุตฺตปฺปการาเนว กามาวจรานีติ.

79. Wenn ein Yogi in diesen fünf Meisterschaften geübt ist, taucht er aus dem wohlvertrauten ersten Jhāna auf. Er sieht darin die Fehler, indem er denkt: „Diese Erreichung ist den Feinden, den Hemmnissen (nīvaraṇa), nahe“ und „wegen der Grobheit von Vitakka und Vicāra sind ihre Glieder schwach“. Er fasst das zweite Jhāna als friedvoll auf, überwindet die Anhaftung an das erste Jhāna und bemüht sich um die Erlangung des zweiten. Wenn er dann aus dem ersten Jhāna auftaucht, achtsam und klar bewusst die Jhāna-Glieder rückschauend betrachtet, erscheinen ihm Vitakka und Vicāra als grob, während Verzückung (pīti), Glückseligkeit (sukha) und Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) als friedvoll erscheinen. Um die groben Glieder zu überwinden und die friedvollen Glieder zu erlangen, richtet er seine Aufmerksamkeit immer wieder auf dasselbe Zeichen (nimitta) mit den Worten „Erde, Erde“. Während er dies tut, wird das Lebenskontinuum unterbrochen, in der Gewissheit „Nun wird das zweite Jhāna entstehen“, und es entsteht die Hinwendung am Geisttor, die dasselbe Erd-Kasina zum Objekt hat. Danach laufen vier oder fünf Impulsmomente auf dasselbe Objekt ab, an deren Ende ein einzelner feinmaterieller Impulsmoment des zweiten Jhānas steht. Die übrigen sind, wie bereits beschrieben, sinnesphärische Impulsmomente.

เอตฺตาวตา เจส วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวมเนน ทฺวงฺควิปฺปหีนํ ติวงฺคสมนฺนาคตํ ติวิธกลฺยาณํ ทสลกฺขณสมฺปนฺนํ ทุติยํ ฌานํ อธิคตํ โหติ ปถวีกสิณํ.

Durch diesen Übungsweg tritt er ein in das zweite Jhāna und verweilt darin, welches durch das Zurruhekommen von Vitakka und Vicāra gekennzeichnet ist, eine innerliche Klärung (sampasādana) und Einung des Geistes (ekodibhāva) bewirkt, frei von Vitakka und Vicāra ist, aus der Konzentration geboren (samādhija) und von Verzückung und Glück erfüllt ist. So hat er das zweite Jhāna des Erd-Kasinas erlangt, bei dem zwei Glieder überwunden sind, das mit drei Gliedern ausgestattet ist, das auf dreifache Weise gut und mit zehn Merkmalen vollkommen ist.

๘๐. ตตฺถ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมาติ วิตกฺกสฺส จ วิจารสฺส จาติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ วูปสมา สมติกฺกมา, ทุติยชฺฌานกฺขเณ อปาตุภาวาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ทุติยชฺฌาเน สพฺเพปิ ปฐมชฺฌานธมฺมา น สนฺติ. อญฺเญเยว หิ ปฐมชฺฌาเน ผสฺสาทโย, อญฺเญ อิธ. โอฬาริกสฺส ปน โอฬาริกสฺส องฺคสฺส สมติกฺกมา ปฐมชฺฌานโต ปเรสํ ทุติยชฺฌานาทีนํ อธิคโม โหตีติ ทีปนตฺถํ ‘‘วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา’’ติ เอวํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

80. Darin bedeutet „durch das Zurruhekommen von Vitakka und Vicāra“ das Zurruhekommen beider, nämlich der gedanklichen Fassung und der diskursiven Untersuchung, also ihr Überschreiten und ihr Nicht-Erscheinen im Moment des zweiten Jhānas. Obwohl im zweiten Jhāna überhaupt keine Faktoren des ersten Jhānas vorhanden sind – da die Berührung (phassa) und die anderen Faktoren im ersten Jhāna andere sind als hier –, wird „durch das Zurruhekommen von Vitakka und Vicāra“ gesagt, um zu zeigen, dass die Erlangung der höheren Zustände wie des zweiten Jhānas durch das Überschreiten jeweils gröberer Glieder des ersten Jhānas erfolgt. So ist es zu verstehen.

อชฺฌตฺตนฺติ อิธ นิยกชฺฌตฺตมธิปฺเปตํ. วิภงฺเค ปน ‘‘อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺต’’นฺติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ. ยสฺมา จ นิยกชฺฌตฺตมธิปฺเปตํ, ตสฺมา อตฺตนิ ชาตํ อตฺตโน สนฺตาเน นิพฺพตฺตนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ. สมฺปสาทนนฺติ สมฺปสาทนํ วุจฺจติ สทฺธา. สมฺปสาทนโยคโต ฌานมฺปิ สมฺปสาทนํ. นีลวณฺณโยคโต นีลวตฺถํ วิย. ยสฺมา วา ตํ ฌานํ สมฺปสาทนสมนฺนาคตตฺตา วิตกฺกวิจารกฺโขภวูปสมเนน จ เจตโส สมฺปสาทยติ, ตสฺมาปิ สมฺปสาทนนฺติ วุตฺตํ. อิมสฺมิญฺจ อตฺถวิกปฺเป สมฺปสาทนํ เจตโสติ เอวํ ปทสมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ปุริมสฺมึ ปน อตฺถวิกปฺเป เจตโสติ เอตํ เอโกทิภาเวน สทฺธึ โยเชตพฺพํ.

Mit „innerlich“ (ajjhattaṃ) ist hier das eigene Innere gemeint. Im Vibhaṅga wird jedoch nur „innerlich, individuell“ gesagt. Da das eigene Innere gemeint ist, ist die Bedeutung hier: „in sich selbst entstanden, im eigenen Kontinuum hervorgebracht“. Unter „Klärung“ (sampasādana) versteht man das Vertrauen (saddhā). Aufgrund der Verbindung mit diesem Vertrauen wird auch das Jhāna selbst als Klärung bezeichnet, so wie ein Gewand wegen der Verbindung mit blauer Farbe „blaues Gewand“ genannt wird. Oder aber, weil dieses Jhāna durch die Ausstattung mit Vertrauen und durch das Stillen der Unruhe von Vitakka und Vicāra den Geist klärt, wird es ebenfalls „Klärung“ genannt. Bei dieser zweiten Auslegung ist die Wortverbindung „Klärung des Geistes“ (cetaso sampasādanaṃ) zu verstehen. Bei der ersten Auslegung hingegen ist das Wort „des Geistes“ (cetaso) mit der „Einung“ (ekodibhāvena) zu verbinden.

ตตฺรายมตฺถโยชนา, เอโก อุเทตีติ เอโกทิ, วิตกฺกวิจาเรหิ อนชฺฌารูฬฺหตฺตา อคฺโค เสฏฺโฐ หุตฺวา อุเทตีติ อตฺโถ. เสฏฺโฐปิ หิ โลเก เอโกติ วุจฺจติ. วิตกฺกวิจารวิรหโต วา เอโก อสหาโย หุตฺวา อิติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. อถ วา สมฺปยุตฺตธมฺเม อุทายตีติ อุทิ, อุฏฺฐาเปตีติ อตฺโถ. เสฏฺฐฏฺเฐน เอโก จ โส อุทิ จาติ เอโกทิ, สมาธิสฺเสตํ [Pg.152] อธิวจนํ. อิติ อิมํ เอโกทึ ภาเวติ วฑฺเฒตีติ อิทํ ทุติยชฺฌานํ เอโกทิภาวํ. โส ปนายํ เอโกทิ ยสฺมา เจตโส, น สตฺตสฺส, น ชีวสฺส, ตสฺมา เอตํ เจตโส เอโกทิภาวนฺติ วุตฺตํ.

Hierzu die Bedeutungserklärung: Es ist die „Einung“ (ekodi), weil sie als etwas Einzigartiges emporsteigt (eko udeti); die Bedeutung ist, dass sie als das Höchste und Vorzüglichste emporsteigt, da sie nicht von Vitakka und Vicāra überwuchert wird. Denn auch in der Welt wird das Vorzügliche „eins“ (eko) genannt. Oder aber man kann sagen, es ist „eins“, weil es ohne die Gefährten Vitakka und Vicāra allein emporsteigt. Oder aber: „udi“ bedeutet, dass es die beigeordneten Zustände emporhebt (udāyati), also entstehen lässt. Da es im Sinne der Vorzüglichkeit „eins“ (eko) ist und zugleich „udi“ (emporhebend), nennt man es „Ekodi“; dies ist eine Bezeichnung für die Konzentration (samādhi). Da dieses zweite Jhāna diesen Ekodi-Zustand entfaltet und vermehrt, wird es „Einung“ (ekodibhāva) genannt. Da dieser Ekodi-Zustand jedoch dem Geist eigen ist und nicht einem Wesen (satta) oder einer Seele (jīva), wird es „Einung des Geistes“ (cetaso ekodibhāvaṃ) genannt.

นนุ จายํ สทฺธา ปฐมชฺฌาเนปิ อตฺถิ, อยญฺจ เอโกทินามโก สมาธิ, อถ กสฺมา อิทเมว ‘‘สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวญฺจา’’ติ วุตฺตนฺติ. วุจฺจเต, อทุญฺหิ ปฐมชฺฌานํ วิตกฺกวิจารกฺโขเภน วีจิตรงฺคสมากุลมิว ชลํ น สุปฺปสนฺนํ โหติ, ตสฺมา สติยาปิ สทฺธาย ‘‘สมฺปสาทน’’นฺติ น วุตฺตํ. น สุปฺปสนฺนตฺตาเยว เจตฺถ สมาธิปิ น สุฏฺฐุ ปากโฏ, ตสฺมา ‘‘เอโกทิภาว’’นฺติปิ น วุตฺตํ. อิมสฺมึ ปน ฌาเน วิตกฺกวิจารปลิโพธาภาเวน ลทฺโธกาสา พลวตี สทฺธา, พลวสทฺธาสหายปฏิลาเภเนว จ สมาธิปิ ปากโฏ, ตสฺมา อิทเมว เอวํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. วิภงฺเค ปน ‘‘สมฺปสาทนนฺติ ยา สทฺธา สทฺทหนา โอกปฺปนา อภิปฺปสาโท. เจตโส เอโกทิภาวนฺติ ยา จิตฺตสฺส ฐิติ…เป… สมฺมาสมาธี’’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ. เอวํ วุตฺเตน ปน เตน สทฺธึ อยมตฺถวณฺณนา ยถา น วิรุชฺฌติ, อญฺญทตฺถุ สํสนฺทติ เจว สเมติ จ, เอวํ เวทิตพฺพา.

Könnte man nicht einwenden: 'Besteht dieses Vertrauen (saddhā) nicht auch im ersten Jhana, und ebenso diese Konzentration namens Einspitzigkeit (ekodibhāva)? Warum also wird nur dieses zweite Jhana als „innere Klärung (sampasādana) und Einspitzigkeit des Geistes (cetaso ekodibhāva)“ bezeichnet?' Dazu wird gesagt: Jenes erste Jhana ist aufgrund der Erschütterung durch vitakka (Anwendung des Geistes) und vicāra (Erwägen) nicht völlig klar, vergleichbar mit Wasser, das von Wellen und Wogen aufgewühlt ist; daher wird es trotz des Vorhandenseins von Vertrauen nicht als „innere Klärung“ bezeichnet. Da es nicht völlig klar ist, tritt darin auch die Konzentration nicht deutlich hervor; daher wird es auch nicht als „Einspitzigkeit“ bezeichnet. In diesem zweiten Jhana jedoch ist das Vertrauen kraftvoll, da es durch die Abwesenheit der Störungen von vitakka und vicāra Raum zur Entfaltung gefunden hat; und durch die Unterstützung dieses starken Vertrauens tritt auch die Konzentration deutlich hervor. Daher ist zu verstehen, dass nur dieses zweite Jhana so bezeichnet wurde. Im Vibhaṅga hingegen heißt es lediglich: „Innere Klärung ist das Vertrauen, das Vertrauen-Haben, die Überzeugung, die volle Klärung. Einspitzigkeit des Geistes ist das Bestehen des Geistes... bis hin zu... rechter Konzentration.“ Es ist jedoch so zu verstehen, dass diese Erläuterung der Bedeutung nicht im Widerspruch zu jener Aussage des Vibhaṅga steht, sondern vielmehr damit übereinstimmt und harmonisiert.

๘๑. อวิตกฺกํ อวิจารนฺติ ภาวนาย ปหีนตฺตา เอตสฺมึ, เอตสฺส วา วิตกฺโก นตฺถีติ อวิตกฺกํ. อิมินาว นเยน อวิจารํ. วิภงฺเคปิ วุตฺตํ ‘‘อิติ อยญฺจ วิตกฺโก อยญฺจ วิจาโร สนฺตา โหนฺติ สมิตา วูปสนฺตา อตฺถงฺคตา อพฺภตฺถงฺคตา อปฺปิตา พฺยปฺปิตา โสสิตา วิโสสิตา พฺยนฺติกตา, เตน วุจฺจติ อวิตกฺกํ อวิจาร’’นฺติ (วิภ. ๕๗๖).

81. „Ohne vitakka, ohne vicāra“ (avitakkaṃ avicāraṃ) bedeutet: Entweder gibt es in diesem Jhana kein vitakka, weil es durch die meditative Entfaltung (bhāvanā) aufgegeben wurde, oder diesem Jhana fehlt der vitakka. Nach derselben Methode ist „ohne vicāra“ zu verstehen. Auch im Vibhaṅga wurde gesagt: „So sind dieser vitakka und dieser vicāra zur Ruhe gekommen, gestillt, beruhigt, untergegangen, völlig erloschen, aufgegeben, gänzlich aufgegeben, ausgetrocknet, völlig ausgetrocknet, restlos beseitigt; daher wird es „ohne vitakka, ohne vicāra“ genannt.“

เอตฺถาห ‘‘นนุ จ ‘วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา’ติ อิมินาปิ อยมตฺโถ สิทฺโธ, อถ กสฺมา ปุน วุตฺตํ ‘อวิตกฺกํ อวิจาร’นฺติ’’. วุจฺจเต, เอวเมตํ สิทฺโธวายมตฺโถ, น ปเนตํ ตทตฺถทีปกํ. นนุ อโวจุมฺห ‘‘โอฬาริกสฺส ปน โอฬาริกสฺส องฺคสฺส สมติกฺกมา ปฐมชฺฌานโต ปเรสํ ทุติยชฺฌานาทีนํ สมธิคโม โหตีติ ทสฺสนตฺถํ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมาติ เอวํ วุตฺต’’นฺติ.

Hierzu wird eingewendet: „Ist diese Bedeutung nicht schon durch den Ausdruck „durch das Zur-Ruhe-Kommen von vitakka und vicāra“ (vitakkavicārānaṃ vūpasamā) erwiesen? Warum also wird erneut gesagt: „ohne vitakka, ohne vicāra“?“ Es wird geantwortet: Gewiss, diese Bedeutung ist bereits erwiesen, doch jener Ausdruck allein verdeutlicht nicht die bloße Abwesenheit derselben. Haben wir nicht bereits gesagt: „Der Ausdruck „durch das Zur-Ruhe-Kommen von vitakka und vicāra“ wurde gewählt, um zu zeigen, dass das Erreichen des zweiten Jhanas und der folgenden durch das Überwinden der jeweils groben Glieder des ersten Jhanas geschieht“?

อปิจ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อิทํ สมฺปสาทนํ, น กิเลสกาลุสฺสิยสฺส. วิตกฺกวิจารานญฺจ วูปสมา เอโกทิภาวํ, น อุปจารชฺฌานมิว นีวรณปฺปหานา[Pg.153], ปฐมชฺฌานมิว จ น องฺคปาตุภาวาติ เอวํ สมฺปสาทนเอโกทิภาวานํ เหตุปริทีปกมิทํ วจนํ. ตถา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อิทํ อวิตกฺกํ อวิจารํ, น ตติยจตุตฺถชฺฌานานิ วิย จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ วิย จ อภาวาติ เอวํ อวิตกฺกอวิจารภาวสฺส เหตุปริทีปกญฺจ, น วิตกฺกวิจาราภาวมตฺตปริทีปกํ. วิตกฺกวิจาราภาวมตฺตปริทีปกเมว ปน ‘‘อวิตกฺกํ อวิจาร’’นฺติ อิทํ วจนํ. ตสฺมา ปุริมํ วตฺวาปิ วตฺตพฺพเมวาติ.

Zudem ist dieses zweite Jhana eine „innere Klärung“ aufgrund des Zur-Ruhe-Kommens von vitakka und vicāra, nicht etwa (nur) durch das Schwinden der Trübung durch Leidenschaften (Kilesas). Und es ist eine „Einspitzigkeit“ aufgrund des Zur-Ruhe-Kommens von vitakka und vicāra; nicht so wie die Zugangskonzentration (upacāra) durch das Aufgeben der Hemmnisse, und nicht wie das erste Jhana durch das bloße Manifestwerden der Glieder. So dient dieser Ausdruck dazu, die Ursache für die innere Klärung und die Einspitzigkeit aufzuzeigen. Ebenso ist dieses Jhana „ohne vitakka und ohne vicāra“ aufgrund des Zur-Ruhe-Kommens von vitakka und vicāra; es ist nicht so, dass sie von Natur aus fehlen, wie im dritten und vierten Jhana oder wie im Augenbewusstsein usw. Somit dient der Ausdruck (vitakkavicārānaṃ vūpasamā) dazu, die Ursache für den Zustand ohne vitakka und vicāra aufzuzeigen, und nicht nur die bloße Abwesenheit von vitakka und vicāra zu verdeutlichen. Der Ausdruck „ohne vitakka, ohne vicāra“ hingegen verdeutlicht lediglich die bloße Abwesenheit von vitakka und vicāra. Daher war es notwendig, diesen nach dem ersten Ausdruck dennoch zu nennen.

สมาธิชนฺติ ปฐมชฺฌานสมาธิโต สมฺปยุตฺตสมาธิโต วา ชาตนฺติ อตฺโถ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ปฐมมฺปิ สมฺปยุตฺตสมาธิโต ชาตํ, อถ โข อยเมว สมาธิ ‘‘สมาธี’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหติ วิตกฺกวิจารกฺโขภวิรเหน อติวิย อจลตฺตา, สุปฺปสนฺนตฺตา จ, ตสฺมา อิมสฺส วณฺณภณนตฺถํ อิทเมว ‘‘สมาธิช’’นฺติ วุตฺตํ. ปีติสุขนฺติ อิทํ วุตฺตนยเมว.

„Aus Konzentration geboren“ (samādhijaṃ) bedeutet: Entstanden aus der Konzentration des ersten Jhanas oder aus der mit dem Jhana verbundenen Konzentration. In diesem Zusammenhang gilt: Obwohl auch das erste Jhana aus der mit ihm verbundenen Konzentration entsteht, verdient dennoch nur diese Konzentration des zweiten Jhanas die Bezeichnung „Konzentration“, da sie wegen der Abwesenheit der Erschütterung durch vitakka und vicāra überaus unbeweglich und vollkommen klar ist. Um dieses Jhana zu preisen, wurde daher nur von ihm gesagt, es sei „aus Konzentration geboren“. Der Ausdruck „mit Verzückung und Glück“ (pītisukhaṃ) ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

ทุติยนฺติ คณนานุปุพฺพตา ทุติยํ. อิทํ ทุติยํ สมาปชฺชตีติปิ ทุติยํ. ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘ทฺวงฺควิปฺปหีนํ ติวงฺคสมนฺนาคต’’นฺติ, ตตฺถ วิตกฺกวิจารานํ ปหานวเสน ทฺวงฺควิปฺปหีนตา เวทิตพฺพา. ยถา จ ปฐมชฺฌานสฺส อุปจารกฺขเณ นีวรณานิ ปหียนฺติ, น ตถา อิมสฺส วิตกฺกวิจารา. อปฺปนากฺขเณเยว จ ปเนตํ วินา เตหิ อุปฺปชฺชติ. เตนสฺส เต ‘‘ปหานงฺค’’นฺติ วุจฺจนฺติ. ปีติ สุขํ จิตฺเตกคฺคตาติ อิเมสํ ปน ติณฺณํ อุปฺปตฺติวเสน ติวงฺคสมนฺนาคตตา เวทิตพฺพา. ตสฺมา ยํ วิภงฺเค ‘‘ฌานนฺติ สมฺปสาโท ปีติ สุขํ จิตฺตสฺส เอกคฺคตา’’ติ (วิภ. ๕๘๐) วุตฺตํ, ตํ สปริกฺขารํ ฌานํ ทสฺเสตุํ ปริยาเยน วุตฺตํ. ฐเปตฺวา ปน สมฺปสาทนํ นิปฺปริยาเยน อุปนิชฺฌานลกฺขณปฺปตฺตานํ องฺคานํ วเสน ติวงฺคิกเมว เอตํ โหติ. ยถาห – ‘‘กตมํ ตสฺมึ สมเย ติวงฺคิกํ ฌานํ โหติ, ปีติ สุขํ จิตฺตสฺส เอกคฺคตา’’ติ (ธ. ส. ๑๖๑; วิภ. ๖๒๘). เสสํ ปฐมชฺฌาเน วุตฺตนยเมว.

„Zweites“ (dutiyaṃ) bedeutet das Zweite in der numerischen Abfolge. Es wird auch „zweites“ genannt, weil man es als zweites erreicht. Was jedoch die Aussage betrifft: „von zwei Gliedern befreit, mit drei Gliedern ausgestattet“, so ist die Befreiung von zwei Gliedern im Sinne des Aufgebens von vitakka und vicāra zu verstehen. Und wie im Moment des Zugangs (upacāra) zum ersten Jhana die Hemmnisse aufgegeben werden, so ist es bei diesem Jhana mit vitakka und vicāra nicht; vielmehr entsteht dieses Jhana erst im Moment der vollkommenen Sammlung (appanā) ohne diese beiden. Daher werden sie als dessen „Glieder der Aufgabe“ bezeichnet. Der Besitz von drei Gliedern ist durch das Entstehen dieser drei Faktoren zu verstehen: Verzückung (pīti), Glück (sukha) und Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā). Wenn es daher im Vibhaṅga heißt: „Das Jhana besteht aus Klärung, Verzückung, Glück und Einspitzigkeit des Geistes“, so wurde dies im übertragenen Sinne (pariyāyena) gesagt, um das Jhana mitsamt seinem Gefolge darzustellen. Sieht man jedoch von der „inneren Klärung“ (Vertrauen) ab, so besitzt dieses Jhana im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) nur drei Glieder, entsprechend jenen Faktoren, welche die Eigenschaft der vertieften Betrachtung (upanijjhāna) erlangt haben. Wie es heißt: „Welches ist zu jener Zeit das dreigliedrige Jhana? Es ist Verzückung, Glück und Einspitzigkeit des Geistes.“ Alles Übrige ist so zu verstehen, wie es bereits beim ersten Jhana erklärt wurde.

ตติยชฺฌานกถา

Abhandlung über das dritte Jhana

๘๒. เอวมธิคเต ปน ตสฺมิมฺปิ วุตฺตนเยเนว ปญฺจหากาเรหิ จิณฺณวสินา หุตฺวา ปคุณทุติยชฺฌานโต วุฏฺฐาย ‘‘อยํ สมาปตฺติ อาสนฺนวิตกฺกวิจารปจฺจตฺถิกา, ‘ยเทว ตตฺถ ปีติคตํ เจตโส อุปฺปิลาวิตํ, เอเตเนตํ [Pg.154] โอฬาริกํ อกฺขายตี’ติ (ที. นิ. ๑.๙๖) วุตฺตาย ปีติยา โอฬาริกตฺตา องฺคทุพฺพลา’’ติ จ ตตฺถ โทสํ ทิสฺวา ตติยชฺฌานํ สนฺตโต มนสิกริตฺวา ทุติยชฺฌาเน นิกนฺตึ ปริยาทาย ตติยาธิคมาย โยโค กาตพฺโพ. อถสฺส ยทา ทุติยชฺฌานโต วุฏฺฐาย สตสฺส สมฺปชานสฺส ฌานงฺคานิ ปจฺจเวกฺขโต ปีติ โอฬาริกโต อุปฏฺฐาติ, สุขญฺเจว เอกคฺคตา จ สนฺตโต อุปฏฺฐาติ. ตทาสฺส โอฬาริกงฺคปฺปหานาย สนฺตองฺคปฏิลาภาย จ ตเทว นิมิตฺตํ ‘‘ปถวี ปถวี’’ติ ปุนปฺปุนํ มนสิกโรโต ‘‘อิทานิ ตติยชฺฌานํ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ ภวงฺคํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ตเทว ปถวีกสิณํ อารมฺมณํ กตฺวา มโนทฺวาราวชฺชนํ อุปฺปชฺชติ. ตโต ตสฺมึเยวารมฺมเณ จตฺตาริ ปญฺจ วา ชวนานิ ชวนฺติ, เยสํ อวสาเน เอกํ รูปาวจรํ ตติยชฺฌานิกํ, เสสานิ วุตฺตนเยเนว กามาวจรานีติ. เอตฺตาวตา จ ปเนส ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต จ สมฺปชาโน, สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ, ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารีติ, ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ (ที. นิ. ๑.๒๓๐; ธ. ส. ๑๖๓). เอวมเนน เอกงฺควิปฺปหีนํ ทุวงฺคสมนฺนาคตํ ติวิธกลฺยาณํ ทสลกฺขณสมฺปนฺนํ ตติยํ ฌานํ อธิคตํ โหติ ปถวีกสิณํ.

82. Nachdem man das zweite Jhāna auf die beschriebene Weise erreicht hat und es durch die fünf Arten der Beherrschung (Vasī) gemeistert hat, erhebt man sich aus dem wohlgeübten zweiten Jhāna. Dann betrachtet man dessen Mängel: 'Diese Errungenschaft steht den Feinden der gedanklichen Ausrichtung (Vitakka) und des diskursiven Denkens (Vicāra) noch nahe; aufgrund der Grobheit der Verzückung (Pīti), von der gesagt wurde: „Was auch immer dort an Verzückung vorhanden ist, ist eine Aufwallung des Geistes, daher wird es als grob bezeichnet“ (Dī. Ni. 1.96), sind seine Glieder schwach.' Indem man so die Fehler im zweiten Jhāna erkennt und das dritte Jhāna als friedvoll verinnerlicht, überwindet man die Anhaftung (Nikanti) an das zweite Jhāna und sollte sich bemühen, das dritte Jhāna zu erlangen. Wenn der Übende nun aus dem zweiten Jhāna aufsteht, achtsam und klar wissend die Jhāna-Glieder betrachtet, erscheint ihm die Verzückung als grob, während das Glück (Sukha) und die Einspitzigkeit (Ekaggatā) als friedvoll erscheinen. Um das grobe Glied aufzugeben und das friedvolle Glied zu erlangen, lenkt er seinen Geist wiederholt auf dasselbe Zeichen (Nimitta) mit den Worten: „Erde, Erde“. Während er dies tut, bricht das Unterbewusstseinskontinuum (Bhavaṅga) im Hinblick auf den Impuls (Javana-vāra) ab, in dem das dritte Jhāna entstehen wird, und ein Sinnentor-Adverting (Manodvārāvajjana) entsteht, das dieselbe Erd-Kasina-Totalität zum Objekt hat. Danach treten vier oder fünf Impulsmomente (Javana) auf demselben Objekt auf, an deren Ende ein feinstofflicher (Rūpāvacara) Impuls des dritten Jhānas steht; die übrigen sind, wie bereits erklärt, der Sinnesebene (Kāmāvacara) zugehörig. Ab diesem Punkt verweilt er mit dem Schwinden der Verzückung gleichmütig, achtsam und klar wissend, und erfährt Glück mit dem Körper – jenes Jhāna, von dem die Edlen (Ariyas) verkünden: „Er verweilt im Glück, gleichmütig und achtsam“. So erreicht er das dritte Jhāna und verweilt darin (Dī. Ni. 1.230; Dha. Sa. 163). Auf diese Weise hat er das Erd-Kasina-basierte dritte Jhāna erlangt, das ein Glied aufgegeben hat, zwei Glieder besitzt und die dreifache Güte sowie die zehn Merkmale aufweist.

๘๓. ตตฺถ ปีติยา จ วิราคาติ วิราโค นาม วุตฺตปฺปการาย ปีติยา ชิคุจฺฉนํ วา สมติกฺกโม วา. อุภินฺนํ ปน อนฺตรา จสทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ, โส วูปสมํ วา สมฺปิณฺเฑติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมํ วา. ตตฺถ ยทา วูปสมเมว สมฺปิณฺเฑติ, ตทา ‘‘ปีติยา จ วิราคา กิญฺจ ภิยฺโย วูปสมา จา’’ติ เอวํ โยชนา เวทิตพฺพา. อิมิสฺสา จ โยชนาย วิราโค ชิคุจฺฉนตฺโถ โหติ, ตสฺมา ‘‘ปีติยา ชิคุจฺฉนา จ วูปสมา จา’’ติ อยมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยทา ปน วิตกฺกวิจารวูปสมํ สมฺปิณฺเฑติ, ตทา ‘‘ปีติยา จ วิราคา, กิญฺจ ภิยฺโย วิตกฺกวิจารานญฺจ วูปสมา’’ติ เอวํ โยชนา เวทิตพฺพา. อิมิสฺสา จ โยชนาย วิราโค สมติกฺกมนตฺโถ โหติ, ตสฺมา ‘‘ปีติยา จ สมติกฺกมา วิตกฺกวิจารานญฺจ วูปสมา’’ติ อยมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

83. Dabei bedeutet „mit dem Schwinden der Verzückung“ (pītiyā ca virāgā): „Virāga“ bezeichnet entweder den Abscheu vor der Verzückung der beschriebenen Art oder das Hinausgehen über sie. Das Wort „ca“ (und) zwischen den beiden Begriffen hat eine verbindende (sampiṇḍana) Bedeutung; es verbindet entweder die Zurruhebringung (Vūpasama) der Verzückung selbst oder die Zurruhebringung von Vitakka und Vicāra. Wenn es nur die Zurruhebringung [der Verzückung] verbindet, ist die Auslegung wie folgt zu verstehen: „Nicht nur durch die Abkehr von der Verzückung, sondern auch durch deren weitere Zurruhebringung“. In dieser Auslegung hat „Virāga“ die Bedeutung von Abscheu (Jigucchana). Daher ist der Sinn als „durch den Abscheu vor und die Zurruhebringung der Verzückung“ zu betrachten. Wenn es jedoch die Zurruhebringung von Vitakka und Vicāra verbindet, lautet die Auslegung: „Nicht nur durch das Hinausgehen über die Verzückung, sondern zudem durch die Zurruhebringung von Vitakka und Vicāra“. In dieser Auslegung bedeutet „Virāga“ das Hinausgehen bzw. Überwinden (Samatikkama). Daher ist der Sinn als „durch das Hinausgehen über die Verzückung und die Zurruhebringung von Vitakka und Vicāra“ zu verstehen.

กามญฺเจเต วิตกฺกวิจารา ทุติยชฺฌาเนเยว วูปสนฺตา, อิมสฺส ปน ฌานสฺส มคฺคปริทีปนตฺถํ วณฺณภณนตฺถญฺเจตํ วุตฺตํ. วิตกฺกวิจารานญฺจ วูปสมาติ หิ วุตฺเต อิทํ ปญฺญายติ, นูน วิตกฺกวิจารวูปสโม มคฺโค อิมสฺส [Pg.155] ฌานสฺสาติ. ยถา จ ตติเย อริยมคฺเค อปฺปหีนานมฺปิ สกฺกายทิฏฺฐาทีนํ ‘‘ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปหานา’’ติ (ที. นิ. ๑.๓๗๓; ม. นิ. ๒.๑๓๓; สํ. นิ. ๕.๑๘๔; อ. นิ. ๓.๘๘) เอวํ ปหานํ วุจฺจมานํ วณฺณภณนํ โหติ, ตทธิคมาย อุสฺสุกฺกานํ อุสฺสาหชนกํ, เอวเมว อิธ อวูปสนฺตานมฺปิ วิตกฺกวิจารานํ วูปสโม วุจฺจมาโน วณฺณภณนํ โหติ. เตนายมตฺโถ วุตฺโต ‘‘ปีติยา จ สมติกฺกมา วิตกฺกวิจารานญฺจ วูปสมา’’ติ.

Obwohl Vitakka und Vicāra bereits im zweiten Jhāna zur Ruhe gekommen sind, wird dies hier [beim dritten Jhāna] erwähnt, um den Pfad zu diesem Jhāna aufzuzeigen und seine Vorzüge zu rühmen. Denn wenn gesagt wird „durch die Zurruhebringung von Vitakka und Vicāra“, wird deutlich, dass diese Zurruhebringung wahrlich der Pfad zu diesem Jhāna ist. So wie beim dritten edlen Pfad (Anāgāmī-Magga) die Aufgabe der fünf niederen Fesseln (Orumbhāgiya-saṃyojana) wie der Persönlichkeitsansicht usw. verkündet wird, obwohl diese nicht erst dort aufgegeben werden (sondern teils schon zuvor), so dient diese Erwähnung dem Lobpreis und soll den Eifer derer wecken, die nach dieser Erreichung streben. Ebenso verhält es sich hier: Die Erwähnung der Zurruhebringung von Vitakka und Vicāra, auch wenn sie nicht erst hier zur Ruhe kamen, dient dem Lobpreis. Deshalb wurde dieser Sinn mit den Worten ausgedrückt: „durch das Hinausgehen über die Verzückung und die Zurruhebringung von Vitakka und Vicāra“.

๘๔. อุเปกฺขโก จ วิหรตีติ เอตฺถ อุปปตฺติโต อิกฺขตีติ อุเปกฺขา. สมํ ปสฺสติ, อปกฺขปติตา หุตฺวา ปสฺสตีติ อตฺโถ. ตาย วิสทาย วิปุลาย ถามคตาย สมนฺนาคตตฺตา ตติยชฺฌานสมงฺคี อุเปกฺขโกติ วุจฺจติ.

84. In der Wendung „er verweilt gleichmütig“ (upekkhako ca viharati) bedeutet Gleichmut (Upekkha) das „Zuschauen gemäß der Gegebenheit“ (upapattito ikkhati). Der Sinn ist: Er sieht die Dinge gleichmäßig (samaṃ passati), indem er unparteiisch bleibt (apakkhapatitā hutvā). Weil er mit diesem Gleichmut ausgestattet ist, der rein (visada), weitreichend (vipula) und gefestigt (thāmagata) ist, wird derjenige, der das dritte Jhāna besitzt, als „gleichmütig“ bezeichnet.

อุเปกฺขา ปน ทสวิธา โหติ ฉฬงฺคุเปกฺขา, พฺรหฺมวิหารุเปกฺขา, โพชฺฌงฺคุเปกฺขา, วีริยุเปกฺขา, สงฺขารุเปกฺขา, เวทนุเปกฺขา, วิปสฺสนุเปกฺขา, ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขา, ฌานุเปกฺขา, ปาริสุทฺธุเปกฺขาติ.

Der Gleichmut ist jedoch zehnfacher Art: Gleichmut der sechs Glieder (Chaḷaṅgupekkhā), Gleichmut der göttlichen Verweilungen (Brahmavihārupekkhā), Gleichmut der Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅgupekkhā), Gleichmut der Energie (Vīriyupekkhā), Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (Saṅkhārupekkhā), Gleichmut der Empfindung (Vedanupekkhā), Gleichmut der Einsicht (Vipassanupekkhā), Gleichmut der Mitte (Tatramajjhattupekkhā), Gleichmut der Vertiefung (Jhānupekkhā) und Gleichmut der vollkommenen Reinheit (Pārisuddhupekkhā).

ตตฺถ ยา ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ, น ทุมฺมโน, อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต สมฺปชาโน’’ติ (อ. นิ. ๖.๑) เอวมาคตา ขีณาสวสฺส ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐานิฏฺฐฉฬารมฺมณาปาเถ ปริสุทฺธปกติภาวาวิชหนาการภูตา อุเปกฺขา, อยํ ฉฬงฺคุเปกฺขา นาม.

Dabei ist der Gleichmut der sechs Glieder jener, der wie folgt überliefert ist: „Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch, der mit dem Auge eine Form sieht und weder froh noch betrübt ist, sondern gleichmütig verweilt, achtsam und klar wissend“ (A. Ni. 6.1). Dies ist der Zustand des Arahants, der seine reine natürliche Beschaffenheit nicht verliert, wenn die sechs angenehmen oder unangenehmen Objekte an den sechs Toren erscheinen.

ยา ปน ‘‘อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๕๕๖; ม. นิ. ๑.๗๗) เอวมาคตา สตฺเตสุ มชฺฌตฺตาการภูตา อุเปกฺขา, อยํ พฺรหฺมวิหารุเปกฺขา นาม.

Der Gleichmut der göttlichen Verweilungen ist jener, der wie folgt überliefert ist: „Er verweilt, indem er mit einem vom Gleichmut begleiteten Geist eine Himmelsrichtung durchstrahlt“ (Dī. Ni. 1.556). Dies ist der Zustand der Unvoreingenommenheit gegenüber den Lebewesen.

ยา ‘‘อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิต’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๗) เอวมาคตา สหชาตธมฺมานํ มชฺฌตฺตาการภูตา อุเปกฺขา, อยํ โพชฺฌงฺคุเปกฺขา นาม.

Der Gleichmut der Erleuchtungsglieder ist jener, der wie folgt überliefert ist: „Er entfaltet das Erleuchtungsglied des Gleichmutes, das auf Abgeschiedenheit beruht“ (Ma. Ni. 1.27). Dies ist der Zustand der Unvoreingenommenheit gegenüber den gleichzeitig entstehenden (mentalen) Zuständen (Sahajātadhamma).

ยา [Pg.156] ปน ‘‘กาเลนกาลํ อุเปกฺขานิมิตฺตํ มนสิกโรตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๐๓) เอวมาคตา อนจฺจารทฺธนาติสิถิลวีริยสงฺขาตา อุเปกฺขา, อยํ วีริยุเปกฺขา นาม.

Der Gleichmut der Energie ist jener, der wie folgt überliefert ist: „Von Zeit zu Zeit verinnerlicht er das Zeichen des Gleichmutes“ (A. Ni. 3.103). Dies ist die Energie, die weder zu angespannt noch zu schlaff ist.

ยา ‘‘กติ สงฺขารุเปกฺขา สมถวเสน อุปฺปชฺชนฺติ, กติ สงฺขารุเปกฺขา วิปสฺสนาวเสน อุปฺปชฺชนฺติ. อฏฺฐ สงฺขารุเปกฺขา สมถวเสน อุปฺปชฺชนฺติ. ทส สงฺขารุเปกฺขา วิปสฺสนาวเสน อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๕๗) เอวมาคตา นีวรณาทิปฏิสงฺขาสนฺติฏฺฐนา คหเณ มชฺฌตฺตภูตา อุเปกฺขา, อยํ สงฺขารุเปกฺขา นาม.

Der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen ist jener, der wie folgt überliefert ist: „Wie viele Arten von Gleichmut gegenüber den Gestaltungen entstehen durch die Ruhe (Samatha), wie viele durch die Einsicht (Vipassanā)? Acht Arten entstehen durch die Ruhe, zehn durch die Einsicht“ (Paṭi. Ma. 1.57). Dies ist der Gleichmut, der durch die prüfende Betrachtung der Hemmnisse (Nīvaraṇa) usw. besteht und beim Ergreifen (der Objekte) unvoreingenommen bleibt.

ยา ปน ‘‘ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคต’’นฺติ (ธ. ส. ๑๕๐) เอวมาคตา อทุกฺขมสุขสญฺญิตา อุเปกฺขา, อยํ เวทนุเปกฺขา นาม.

Der Gleichmut der Empfindung ist jener, der wie folgt überliefert ist: „Zu welcher Zeit ein heilsamer Geist der Sinnesebene entstanden ist, der von Gleichmut begleitet wird“ (Dha. Sa. 150). Dies ist der Zustand, der als weder schmerzhaft noch angenehm empfunden wird.

ยา ‘‘ยทตฺถิ ยํ ภูตํ, ตํ ปชหติ, อุเปกฺขํ ปฏิลภตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๗๑; อ. นิ. ๗.๕๕) เอวมาคตา วิจินเน มชฺฌตฺตภูตา อุเปกฺขา, อยํ วิปสฺสนุเปกฺขา นาม.

Der Gleichmut der Einsicht ist jener, der wie folgt überliefert ist: „Was vorhanden ist, was geworden ist, das gibt er auf und erlangt Gleichmut“ (Ma. Ni. 3.71). Dies ist die Unvoreingenommenheit bei der Untersuchung (der Phänomene).

ยา ปน ฉนฺทาทีสุ เยวาปนเกสุ อาคตา สหชาตานํ สมวาหิตภูตา อุเปกฺขา, อยํ ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขา นาม.

Jener Gleichmut, der in den Zuständen wie Verlangen (Chanda) usw. vorkommt, die als „oder welche auch immer“ (Yevāpanaka) bezeichnet werden, und der ein Gleichgewicht der mitgeborenen Zustände bewirkt, wird als „Gleichmut der Mitte“ (Tatramajjhattupekkhā) bezeichnet.

ยา ‘‘อุเปกฺขโก จ วิหรตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๓๐; ธ. ส. ๑๖๓) เอวมาคตา อคฺคสุเขปิ ตสฺมึ อปกฺขปาตชนนี อุเปกฺขา, อยํ ฌานุเปกฺขา นาม.

Jener Gleichmut, der in dem Ausdruck „er verweilt gleichmütig“ erscheint und der selbst angesichts jener höchsten Glückseligkeit des dritten Jhāna kein Abgleiten in Parteilichkeit zulässt, wird als „Jhāna-Gleichmut“ (Jhānupekkhā) bezeichnet.

ยา ปน ‘‘อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌาน’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๒๓๒; ธ. ส. ๑๖๕) เอวมาคตา สพฺพปจฺจนีกปริสุทฺธา ปจฺจนีกวูปสมเนปิ อพฺยาปารภูตา อุเปกฺขา, อยํ ปาริสุทฺธุเปกฺขา นาม.

Jener Gleichmut ferner, der in dem Ausdruck „die durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommene Reinheit des vierten Jhāna“ erscheint, der von allen gegnerischen Zuständen (wie Hemmnissen, Gedankenfassung usw.) gereinigt ist und selbst bei der Beruhigung der Gegensätze ohne Bemühung (abyāpāra) bleibt, wird als „Gleichmut der Reinheit“ (Pārisuddhupekkhā) bezeichnet.

ตตฺร ฉฬงฺคุเปกฺขา จ พฺรหฺมวิหารุเปกฺขา จ โพชฺฌงฺคุเปกฺขา จ ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขา จ ฌานุเปกฺขา จ ปาริสุทฺธุเปกฺขา จ อตฺถโต เอกา, ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาว โหติ. เตน เตน อวตฺถาเภเทน ปนสฺสา อยํ เภโท. เอกสฺสาปิ สโต สตฺตสฺส กุมารยุวเถรเสนาปติราชาทิวเสน เภโท วิย. ตสฺมา ตาสุ ยตฺถ ฉฬงฺคุเปกฺขา, น ตตฺถ โพชฺฌงฺคุเปกฺขาทโย. ยตฺถ วา ปน โพชฺฌงฺคุเปกฺขา, น ตตฺถ ฉฬงฺคุเปกฺขาทโย โหนฺตีติ เวทิตพฺพา.

Hierbei sind der Gleichmut der sechs Sinnenorgane, der Gleichmut der göttlichen Verweilzustände, der Gleichmut der Erleuchtungsglieder, der Gleichmut der Mitte, der Jhāna-Gleichmut und der Gleichmut der Reinheit dem Wesen nach eins; sie sind nur der „Gleichmut der Mitte“ (Tatramajjhattupekkhā) als Geistesfaktor. Diese Unterscheidung ergibt sich jedoch aus der jeweiligen Zustandsphase, so wie ein und dasselbe Wesen je nach Status als Kind, Jüngling, Ältester, General oder König bezeichnet wird. Daher ist zu verstehen: In jenem Bewusstseinsmoment, in dem der Gleichmut der sechs Sinnenorgane besteht, bestehen nicht die Erleuchtungsglieder usw.; oder in jenem Moment, in dem die Erleuchtungsglieder bestehen, bestehen dort nicht der Gleichmut der sechs Sinnenorgane und die anderen.

ยถา [Pg.157] เจตาสมตฺถโต เอกีภาโว, เอวํ สงฺขารุเปกฺขา วิปสฺสนุเปกฺขานมฺปิ. ปญฺญา เอว หิ สา กิจฺจวเสน ทฺวิธา ภินฺนา. ยถา หิ ปุริสสฺส สายํ เคหํ ปวิฏฺฐํ สปฺปํ อชปททณฺฑํ คเหตฺวา ปริเยสมานสฺส ตํ ถุสโกฏฺฐเก นิปนฺนํ ทิสฺวา ‘‘สปฺโป นุ โข, โน’’ติ อวโลเกนฺตสฺส โสวตฺติกตฺตยํ ทิสฺวา นิพฺเพมติกสฺส ‘‘สปฺโป, น สปฺโป’’ติ วิจินเน มชฺฌตฺตตา โหติ, เอวเมว ยา อารทฺธวิปสฺสกสฺส วิปสฺสนาญาเณน ลกฺขณตฺตเย ทิฏฺเฐ สงฺขารานํ อนิจฺจภาวาทิวิจินเน มชฺฌตฺตตา อุปฺปชฺชติ, อยํ วิปสฺสนุเปกฺขา นาม. ยถา ปน ตสฺส ปุริสสฺส อชปททณฺเฑน คาฬฺหํ สปฺปํ คเหตฺวา ‘‘กึ ตาหํ อิมํ สปฺปํ อวิเหเฐนฺโต อตฺตานญฺจ อิมินา อฑํสาเปนฺโต มุญฺเจยฺย’’นฺติ มุญฺจนาการเมว ปริเยสโต คหเณ มชฺฌตฺตตา โหติ. เอวเมว ยา ลกฺขณตฺตยสฺส ทิฏฺฐตฺตา อาทิตฺเต วิย ตโย ภเว ปสฺสโต สงฺขารคฺคหเณ มชฺฌตฺตตา, อยํ สงฺขารุเปกฺขา นาม. อิติ วิปสฺสนุเปกฺขาย สิทฺธาย สงฺขารุเปกฺขาปิ สิทฺธาว โหติ. อิมินา ปเนสา วิจินนคฺคหเณสุ มชฺฌตฺตสงฺขาเตน กิจฺเจน ทฺวิธา ภินฺนาติ. วีริยุเปกฺขา ปน เวทนุเปกฺขา จ อญฺญมญฺญญฺจ อวเสสาหิ จ อตฺถโต ภินฺนา เอวาติ.

Wie diese [sechs] dem Wesen nach eine Einheit bilden, so verhält es sich auch mit dem Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (Saṅkhārupekkhā) und dem Gleichmut der Einsicht (Vipassanupekkhā). Denn sie sind in Wahrheit Weisheit (Paññā), die nach ihrer Funktion zweifach unterschieden wird. Zur Erläuterung: Wenn ein Mann am Abend eine Schlange in sein Haus eindringen sieht, sie mit einem gegabelten Stock sucht und sie im Spreu-Speicher liegen sieht, betrachtet er sie genau mit der Frage: „Ist es eine Schlange oder nicht?“. Wenn er die drei Halsmarkierungen sieht und keinen Zweifel mehr hat, zeigt sich sein Gleichmut (Mittelmäßigkeit) im Prozess des Unterscheidens zwischen „Schlange“ und „Nicht-Schlange“. Ebenso entsteht bei einem Yogī, der die Einsicht übt, jener Gleichmut bei der Untersuchung der Unbeständigkeit usw. der Gestaltungen, sobald er die drei Merkmale (Anicca, Dukkha, Anattā) durch Einsichtswissen geschaut hat; dies wird „Gleichmut der Einsicht“ (Vipassanupekkhā) genannt. Wenn jener Mann jedoch die Schlange mit dem gegabelten Stock fest im Griff hat und nur noch nach einem Weg sucht, sie freizulassen, ohne die Schlange zu verletzen und ohne sich selbst beißen zu lassen, dann ist dies sein Gleichmut gegenüber dem Festhalten. Ebenso entsteht bei einem Yogī, der die drei Daseinssphären wie ein loderndes Feuer betrachtet, nachdem er die drei Merkmale geschaut hat, jener Gleichmut gegenüber dem Ergreifen der Gestaltungen; dies wird „Gleichmut gegenüber den Gestaltungen“ (Saṅkhārupekkhā) genannt. So ist mit der Vollendung der Einsichts-Upekkha auch die Sankhara-Upekkha vollendet. Diese Weisheit wird also durch diese Funktion, die als Gleichmut beim Unterscheiden und beim Ergreifen bezeichnet wird, zweifach unterschieden. Der Gleichmut der Willenskraft (Vīriyupekkhā) und der Gefühls-Gleichmut (Vedanupekkhā) hingegen sind sowohl voneinander als auch von den übrigen acht Arten dem Wesen nach verschieden.

อิติ อิมาสุ อุเปกฺขาสุ ฌานุเปกฺขา อิธาธิปฺเปตา. สา มชฺฌตฺตลกฺขณา, อนาโภครสา, อพฺยาปารปจฺจุปฏฺฐานา, ปีติวิราคปทฏฺฐานาติ. เอตฺถาห, นนุ จายมตฺถโต ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาว โหติ, สา จ ปฐมทุติยชฺฌาเนสุปิ อตฺถิ. ตสฺมา ตตฺราปิ อุเปกฺขโก จ วิหรตีติ เอวมยํ วตฺตพฺพา สิยา, สา กสฺมา น วุตฺตาติ. อปริพฺยตฺตกิจฺจโต. อปริพฺยตฺตญฺหิ ตสฺสา ตตฺถ กิจฺจํ วิตกฺกาทีหิ อภิภูตตฺตา. อิธ ปนายํ วิตกฺกวิจารปีตีหิ อนภิภูตตฺตา อุกฺขิตฺตสิรา วิย หุตฺวา ปริพฺยตฺตกิจฺจา ชาตา, ตสฺมา วุตฺตาติ.

Unter diesen [zehn] Arten des Gleichmuts ist hier der Jhāna-Gleichmut gemeint. Er hat das Merkmal der Unvoreingenommenheit, die Funktion der Nicht-Aufmerksamkeit (Nicht-Interesse an der Glückseligkeit), die Manifestation der Mühelosigkeit (oder er bewirkt die Mühelosigkeit der assoziierten Zustände in jener Glückseligkeit) und die Abkehr von der Verzückung als nahe Ursache. Hierzu wird eingewendet: „Ist dieser nicht dem Wesen nach nur der Gleichmut der Mitte, und ist dieser nicht auch im ersten und zweiten Jhāna vorhanden? Warum wurde er dann dort nicht mit den Worten 'er verweilt gleichmütig' erwähnt?“ Antwort: Wegen der Undichtlichkeit seiner Funktion. In jenen ersten beiden Jhānas ist seine Funktion nämlich durch den Einfluss von Gedankenfassung (Vitakka) usw. unklar. Hier im dritten Jhāna jedoch ist er, da er nicht von Vitakka, Vicāra und Pīti unterdrückt wird, wie ein erhobenes Haupt hervorgetreten und seine Funktion ist deutlich geworden; deshalb wurde er hier erwähnt.

นิฏฺฐิตา อุเปกฺขโก จ วิหรตีติ เอตสฺส

Damit ist der Kommentar zu „er verweilt gleichmütig“

สพฺพโส อตฺถวณฺณนา.

in jeder Hinsicht abgeschlossen.

๘๕. อิทานิ สโต จ สมฺปชาโนติ เอตฺถ สรตีติ สโต. สมฺปชานาตีติ สมฺปชาโน. ปุคฺคเลน สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ วุตฺตํ. ตตฺถ สรณลกฺขณา สติ, อสมฺมุสฺสนรสา, อารกฺขปจฺจุปฏฺฐานา. อสมฺโมหลกฺขณํ สมฺปชญฺญํ, ตีรณรสํ, ปวิจยปจฺจุปฏฺฐานํ.

85. Nun zu „achtsam und wissensklar“ (sato ca sampajāno): Er erinnert sich, daher ist er „achtsam“ (sato). Er erkennt die Dinge auf vielfältige Weise richtig, daher ist er „wissensklar“ (sampajāno). Hier werden durch die Person die Achtsamkeit (Sati) und die Wissensklarheit (Sampajañña) ausgedrückt. Dabei hat Achtsamkeit das Merkmal des Nicht-Verlierens (Erinnern), die Funktion der Nicht-Vergesslichkeit und die Erscheinungsform des Schutzes (vor Verunreinigungen). Wissensklarheit hat das Merkmal der Nicht-Verwirrung, die Funktion des Ergründens (oder des zum Ende Führens der Aufgabe) und die Erscheinungsform der genauen Prüfung.

ตตฺถ [Pg.158] กิญฺจาปิ อิทํ สติสมฺปชญฺญํ ปุริมชฺฌาเนสุปิ อตฺถิ. มุฏฺฐสติสฺส หิ อสมฺปชานสฺส อุปจารมตฺตมฺปิ น สมฺปชฺชติ, ปเคว อปฺปนา. โอฬาริกตฺตา ปน เตสํ ฌานานํ ภูมิยํ วิย ปุริสสฺส จิตฺตสฺส คติ สุขา โหติ, อพฺยตฺตํ ตตฺถ สติสมฺปชญฺญกิจฺจํ. โอฬาริกงฺคปฺปหาเนน ปน สุขุมตฺตา อิมสฺส ฌานสฺส ปุริสสฺส ขุรธารายํ วิย สติสมฺปชญฺญกิจฺจปริคฺคหิตา เอว จิตฺตสฺส คติ อิจฺฉิตพฺพาติ อิเธว วุตฺตํ. กิญฺจ ภิยฺโย, ยถา เธนุปโค วจฺโฉ เธนุโต อปนีโต อรกฺขิยมาโน ปุนเทว เธนุํ อุปคจฺฉติ, เอวมิทํ ตติยชฺฌานสุขํ ปีติโต อปนีตํ, ตํ สติสมฺปชญฺญารกฺเขน อรกฺขิยมานํ ปุนเทว ปีตึ อุปคจฺเฉยฺย, ปีติสมฺปยุตฺตเมว สิยา. สุเข วาปิ สตฺตา สารชฺชนฺติ, อิทญฺจ อติมธุรํ สุขํ, ตโต ปรํ สุขาภาวา. สติสมฺปชญฺญานุภาเวน ปเนตฺถ สุเข อสารชฺชนา โหติ, โน อญฺญถาติ อิมมฺปิ อตฺถวิเสสํ ทสฺเสตุํ อิทมิเธว วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Obwohl diese Achtsamkeit und Wissensklarheit auch in den vorangegangenen Jhānas vorhanden sind – denn bei einem, dessen Achtsamkeit verloren gegangen ist und der keine Wissensklarheit besitzt, kommt nicht einmal die Annäherungskonzentration (Upacāra) zustande, geschweige denn die volle Sammlung (Appanā) – so ist doch die Bewegung des Geistes in jenem ersten und zweiten Jhāna aufgrund ihrer Grobheit leicht, ähnlich wie die Fortbewegung eines Menschen auf festem Boden; daher ist dort die Funktion von Achtsamkeit und Wissensklarheit unklar. Wegen der Subtilität dieses [dritten] Jhāna durch das Überwinden der groben Glieder ist jedoch eine Bewegung des Geistes erforderlich, die durch die Funktion von Achtsamkeit und Wissensklarheit geschützt ist, so wie die Bewegung eines Menschen auf einer Rasierklinge. Daher wurden diese Begriffe nur hier [beim dritten Jhāna] genannt. Zudem: Wie ein Kalb, das noch von der Mutterkuh abhängig ist, sofort wieder zu ihr zurückläuft, wenn es nicht bewacht wird, so würde auch diese Glückseligkeit des dritten Jhāna, obwohl sie von der Verzückung (Pīti) getrennt wurde, ohne den Schutz durch Achtsamkeit und Wissensklarheit sofort wieder zur Verzückung zurückkehren oder mit ihr verbunden bleiben. Da zudem die Wesen selbst an der Glückseligkeit stark haften und diese Glückseligkeit des dritten Jhāna aufgrund des Fehlens einer höheren Glückseligkeit überaus süß ist, zeigt sich durch die Kraft von Achtsamkeit und Wissensklarheit hier das Nicht-Haften an dieser Glückseligkeit. Dass dies auf keine andere Weise möglich ist, soll durch die Erwähnung dieses Begriffspaares genau hier verdeutlicht werden.

อิทานิ สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทตีติ เอตฺถ กิญฺจาปิ ตติยชฺฌานสมงฺคิโน สุขปฏิสํเวทนาโภโค นตฺถิ. เอวํ สนฺเตปิ ยสฺมา ตสฺส นามกาเยน สมฺปยุตฺตํ สุขํ. ยํ วา ตํ นามกายสมฺปยุตฺตํ สุขํ, ตํสมุฏฺฐาเนนสฺส ยสฺมา อติปณีเตน รูเปน รูปกาโย ผุโฏ, ยสฺส ผุฏตฺตา ฌานา วุฏฺฐิโตปิ สุขํ ปฏิสํเวเทยฺย. ตสฺมา เอตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทตีติ อาห.

Zu dem Ausdruck „und er erfährt Glückseligkeit mit dem Körper“: Obwohl bei einem, der im dritten Jhāna gefestigt ist, kein bewusster Drang zur Glücksempfindung besteht, erfährt er dennoch jenes Glück, das mit seiner mentalen Gruppe (Nāmakāya) verbunden ist. Oder aber: Da sein physischer Körper (Rūpakāya) durch jene überaus feine, aus dem Geist geborene Körperlichkeit (Rūpa) durchdrungen ist, die aus jener mit der mentalen Gruppe verbundenen Glückseligkeit entsteht, würde er diese körperliche Glückseligkeit sogar nach dem Erheben aus dem Jhāna erfahren. Um diese Bedeutung der Erfahrung sowohl mentaler als auch körperlicher Glückseligkeit zu zeigen, sprach der Erhabene: „er erfährt Glückseligkeit mit dem Körper“.

๘๖. อิทานิ ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารีติ เอตฺถ ยํฌานเหตุ ยํฌานการณา ตํ ตติยชฺฌานสมงฺคิปุคฺคลํ พุทฺธาทโย อริยา อาจิกฺขนฺติ เทเสนฺติ ปญฺญเปนฺติ ปฏฺฐเปนฺติ วิวรนฺติ วิภชนฺติ อุตฺตานีกโรนฺติ ปกาเสนฺติ, ปสํสนฺตีติ อธิปฺปาโย. กินฺติ? อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารีติ. ตํ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ เอวเมตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา.

86. Zu „welches die Edlen preisen: 'Der Gleichmütige, Achtsame verweilt im Glück'“: Die Bedeutung ist, dass die Buddhas und andere Edle jene Person, die im dritten Jhāna gefestigt ist, aufgrund dieses dritten Jhāna als Ursache und Grund rühmen, lehren, darlegen, festsetzen, enthüllen, analysieren, verdeutlichen, verkünden und preisen. Wie preisen sie sie? Als „gleichmütig, achtsam und im Glück verweilend“. Die syntaktische Verbindung ist so zu verstehen: „Nachdem er jenes dritte Jhāna erreicht hat, verweilt er [so, wie die Edlen ihn preisen].“

กสฺมา ปน ตํ เต เอวํ ปสํสนฺตีติ? ปสํสารหโต. อยญฺหิ ยสฺมา อติมธุรสุเข สุขปารมิปฺปตฺเตปิ ตติยชฺฌาเน อุเปกฺขโก, น ตตฺถ สุขาภิสงฺเคน อากฑฺฒิยติ. ยถา จ ปีติ น อุปฺปชฺชติ, เอวํ อุปฏฺฐิตสติตาย สติมา. ยสฺมา จ อริยกนฺตํ อริยชนเสวิตเมว จ อสํกิลิฏฺฐํ สุขํ นามกาเยน ปฏิสํเวเทติ, ตสฺมา ปสํสารโห โหติ[Pg.159]. อิติ ปสํสารหโต นํ อริยา เต เอวํ ปสํสาเหตุภูเต คุเณ ปกาเสนฺโต ‘‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’’ติ เอวํ ปสํสนฺตีติ เวทิตพฺพํ.

Warum loben jene [die Buddhas usw.] diesen [Praktizierenden des dritten Jhanas] auf diese Weise? Aufgrund seiner Lobwürdigkeit. Denn da dieser selbst im dritten Jhana, das von überaus süßem Glück geprägt ist und den Gipfel des Glücks erreicht, gleichmütig bleibt, wird er dort nicht durch die Verhaftung an das Glück fortgezogen. Und so wie kein Entzücken (pīti) aufkommt, so ist er aufgrund der gegenwärtigen Achtsamkeit achtsam. Und da er das von den Edlen geliebte, nur von edlen Menschen gepflegte und ungetrübte Glück mit dem geistigen Körper (nāmakāya) erfährt, ist er des Lobes würdig. So ist zu verstehen: Aufgrund seiner Lobwürdigkeit loben ihn die Edlen, indem sie jene Eigenschaften aufzeigen, die der Grund für das Lob sind: ‚Gleichmütig, achtsam, glücklich verweilend‘.

ตติยนฺติ คณนานุปุพฺพตา ตติยํ, อิทํ ตติยํ สมาปชฺชตีติปิ ตติยํ. ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘เอกงฺควิปฺปหีนํ ทุวงฺคสมนฺนาคต’’นฺติ, เอตฺถ ปีติยา ปหานวเสน เอกงฺควิปฺปหีนตา เวทิตพฺพา. สา ปเนสา ทุติยชฺฌานสฺส วิตกฺกวิจารา วิย อปฺปนากฺขเณเยว ปหียติ. เตน นสฺส สา ปหานงฺคนฺติ วุจฺจติ. สุขํ จิตฺเตกคฺคตาติ อิเมสํ ปน ทฺวินฺนํ อุปฺปตฺติวเสน ทุวงฺคสมนฺนาคตตา เวทิตพฺพา. ตสฺมา ยํ วิภงฺเค ‘‘ฌานนฺติ อุเปกฺขา สติ สมฺปชญฺญํ สุขํ จิตฺตสฺเสกคฺคตา’’ติ (วิภ. ๕๙๑) วุตฺตํ, ตํ สปริกฺขารํ ฌานํ ทสฺเสตุํ ปริยาเยน วุตฺตํ. ฐเปตฺวา ปน อุเปกฺขาสติสมฺปชญฺญานิ นิปฺปริยาเยน อุปนิชฺฌานลกฺขณปฺปตฺตานํ องฺคานํ วเสน ทุวงฺคิกเมเวตํ โหติ. ยถาห – ‘‘กตมํ ตสฺมึ สมเย ทุวงฺคิกํ ฌานํ โหติ, สุขํ จิตฺตสฺเสกคฺคตา’’ติ (ธ. ส. ๑๖๓; วิภ. ๖๒๔). เสสํ ปฐมชฺฌาเน วุตฺตนยเมว.

‚Das Dritte‘ bedeutet aufgrund der numerischen Abfolge ‚das Dritte‘; auch weil man dieses [Jhana] zum dritten Mal erreicht, wird es ‚das Dritte‘ genannt. Was jedoch die Aussage betrifft, es sei ‚um ein Glied vermindert und mit zwei Gliedern ausgestattet‘, so ist hier das Vermindertsein um ein Glied durch das Aufgeben des Entzückens (pīti) zu verstehen. Dieses [Entzücken] wird jedoch erst im Moment der Appanā-Konzentration des dritten Jhanas aufgegeben, so wie Vitakka und Vicāra beim zweiten Jhana. Daher wird es als das aufgegebene Glied dieses [Jhanas] bezeichnet. Die Ausstattung mit zwei Gliedern ist durch das Entstehen von Glück (sukha) und Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) zu verstehen. Wenn es daher im Vibhanga heißt: ‚Jhana bedeutet Gleichmut, Achtsamkeit, Wissensklarheit, Glück und Einspitzigkeit des Geistes‘, so ist dies im übertragenen Sinne (pariyāyena) gesagt, um das Jhana mitsamt seinem Zubehör (saparikkhāra) darzustellen. Lässt man jedoch Gleichmut, Achtsamkeit und Wissensklarheit beiseite, so besteht dieses [Jhana] im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) gemäß den Gliedern, die das Merkmal der vertieften Betrachtung (upanijjhāna) erreicht haben, nur aus zwei Gliedern. Wie es heißt: ‚Welches ist zu jener Zeit das zweigliedrige Jhana? Glück und Einspitzigkeit des Geistes.‘ Der Rest ist ebenso wie beim ersten Jhana erklärt.

จตุตฺถชฺฌานกถา

Abhandlung über das vierte Jhana

๘๗. เอวมธิคเต ปน ตสฺมึปิ วุตฺตนเยเนว ปญฺจหากาเรหิ จิณฺณวสินา หุตฺวา ปคุณตติยชฺฌานโต วุฏฺฐาย ‘‘อยํ สมาปตฺติ อาสนฺนปีติปจฺจตฺถิกา, ‘ยเทว ตตฺถ สุขมิติ เจตโส อาโภโค, เอเตเนตํ โอฬาริกํ อกฺขายตี’ติ (ที. นิ. ๑.๙๖) เอวํ วุตฺตสฺส สุขสฺส โอฬาริกตฺตา องฺคทุพฺพลา’’ติ จ ตตฺถ โทสํ ทิสฺวา จตุตฺถํ ฌานํ สนฺตโต มนสิกตฺวา ตติยชฺฌาเน นิกนฺตึ ปริยาทาย จตุตฺถาธิคมาย โยโค กาตพฺโพ. อถสฺส ยทา ตติยชฺฌานโต วุฏฺฐาย สตสฺส สมฺปชานสฺส ฌานงฺคานิ ปจฺจเวกฺขโต เจตสิกโสมนสฺสสงฺขาตํ สุขํ โอฬาริกโต อุปฏฺฐาติ, อุเปกฺขาเวทนา เจว จิตฺเตกคฺคตา จ สนฺตโต อุปฏฺฐาติ, ตทาสฺส โอฬาริกงฺคปฺปหานาย สนฺตองฺคปฏิลาภาย จ ตเทว นิมิตฺตํ ‘‘ปถวี ปถวี’’ติ ปุนปฺปุนํ มนสิกโรโต ‘‘อิทานิ จตุตฺถํ ฌานํ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ ภวงฺคํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ตเทว ปถวีกสิณํ อารมฺมณํ กตฺวา มโนทฺวาราวชฺชนํ อุปฺปชฺชติ. ตโต ตสฺมึเยวารมฺมเณ จตฺตาริ ปญฺจ วา ชวนานิ อุปฺปชฺชนฺติ[Pg.160], เยสํ อวสาเน เอกํ รูปาวจรํ จตุตฺถชฺฌานิกํ, เสสานิ วุตฺตปฺปการาเนว กามาวจรานิ. อยํ ปน วิเสโส, ยสฺมา สุขเวทนา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย อาเสวนปจฺจเยน ปจฺจโย น โหติ, จตุตฺถชฺฌาเน จ อทุกฺขมสุขาย เวทนาย อุปฺปชฺชิตพฺพํ, ตสฺมา ตานิ อุเปกฺขาเวทนาสมฺปยุตฺตานิ โหนฺติ. อุเปกฺขาสมฺปยุตฺตตฺตาเยว เจตฺถ ปีติปิ ปริหายตีติ. เอตฺตาวตา เจส สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ (ที. นิ. ๑.๒๓๒; ธ. ส. ๑๖๕). เอวมเนน เอกงฺควิปฺปหีนํ ทุวงฺคสมนฺนาคตํ ติวิธกลฺยาณํ ทสลกฺขณสมฺปนฺนํ จตุตฺถํ ฌานํ อธิคตํ โหติ ปถวีกสิณํ.

87. Nachdem man auch dieses [dritte Jhana] erlangt hat und durch die fünf Arten der Beherrschung darin geübt ist, tritt man aus dem gefestigten dritten Jhana heraus und betrachtet dessen Mängel: ‚Diese Erreichung hat das Entzücken (pīti) als nahen Feind‘ und ‚Was dort an geistiger Zuwendung als Glück (sukha) erscheint, eben dadurch wird es als grob bezeichnet‘. Wegen der Grobheit des so bezeichneten Glücks sind seine Glieder schwach. Indem man so die Mängel sieht, das vierte Jhana als friedvoll betrachtet und die Anhaftung an das dritte Jhana überwindet, sollte man sich um die Erlangung des vierten bemühen. Wenn er dann nach dem Heraustreten aus dem dritten Jhana achtsam und wissensklar die Jhana-Glieder prüft, erscheint ihm das als geistige Freude (somanassa) bezeichnete Glück als grob, während ihm die Gleichmutsempfindung (upekkhāvedanā) und die Einspitzigkeit des Geistes als friedvoll erscheinen. Um dann das grobe Glied aufzugeben und das friedvolle Glied zu erlangen, richtet er seinen Geist wieder und wieder auf dasselbe Objekt: ‚Erde, Erde‘. Während er so meditiert, bricht der Lebensstrom (bhavaṅga) ab mit dem Gedanken: ‚Jetzt wird das vierte Jhana entstehen‘, und die Sinnestor-Adverting (manodvārāvajjana) entsteht, indem sie dasselbe Erd-Kasina zum Objekt macht. Danach entstehen an genau demselben Objekt vier oder fünf Impulsmomente (javana), an deren Ende ein einzelnes feinstoffliches (rūpāvacara) Impulsmoment des vierten Jhanas steht; die übrigen sind der Sinnessphäre (kāmāvacara) zugehörig, wie bereits beschrieben. Hier gibt es jedoch eine Besonderheit: Da eine Glücksempfindung (sukhavedana) für eine weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung (adukkhamasukha) keine Bedingung durch Gewöhnung (āsevanapaccaya) ist und im vierten Jhana die weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung entstehen muss, sind jene [Impulsmomente] mit Gleichmutsempfindung verbunden. Allein aufgrund dieser Verbindung mit Gleichmut schwindet dort auch das Entzücken (pīti). In diesem Maße verweilt er nach dem Aufgeben von Glück und Schmerz und dem schon zuvor erfolgten Verschwinden von Freude und Trübsal im vierten Jhana, das die durch Gleichmut bewirkte Reinheit der Achtsamkeit besitzt. So hat er das vierte Jhana erlangt, das um ein Glied vermindert, mit zwei Gliedern ausgestattet, in dreifacher Weise schön und mit zehn Merkmalen versehen ist und das Erd-Kasina zum Objekt hat.

๘๘. ตตฺถ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานาติ กายิกสุขสฺส จ กายิกทุกฺขสฺส จ ปหานา. ปุพฺเพวาติ ตญฺจ โข ปุพฺเพว, น จตุตฺถชฺฌานกฺขเณ. โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมาติ เจตสิกสุขสฺส จ เจตสิกทุกฺขสฺส จาติ อิเมสมฺปิ ทฺวินฺนํ ปุพฺเพว อตฺถงฺคมา, ปหานา อิจฺเจว วุตฺตํ โหติ.

88. Darin bedeutet ‚durch das Aufgeben von Glück und das Aufgeben von Schmerz‘ das Aufgeben von körperlichem Glück und körperlichem Schmerz. ‚Schon zuvor‘ (pubbeva) bedeutet, dass dies tatsächlich schon vorher geschieht und nicht erst im Moment des vierten Jhanas. ‚Durch das Verschwinden von Freude und Trübsal‘ bedeutet: Wegen des schon zuvor erfolgten Verschwindens von geistigem Glück und geistigem Schmerz; ‚wegen des Aufgebens‘ ist damit gemeint.

กทา ปน เนสํ ปหานํ โหตีติ. จตุนฺนํ ฌานานํ อุปจารกฺขเณ. โสมนสฺสญฺหิ จตุตฺถชฺฌานสฺส อุปจารกฺขเณเยว ปหียติ. ทุกฺขโทมนสฺสสุขานิ ปฐมทุติยตติยชฺฌานานํ อุปจารกฺขเณสุ. เอวเมเตสํ ปหานกฺกเมน อวุตฺตานมฺปิ อินฺทฺริยวิภงฺเค ปน อินฺทฺริยานํ อุทฺเทสกฺกเมเนว อิธาปิ วุตฺตานํ สุขทุกฺขโสมนสฺสโทมนสฺสานํ ปหานํ เวทิตพฺพํ.

Wann aber findet deren Aufgeben statt? In den Momenten der Annäherungskonzentration (upacāra) der vier Jhanas. Denn Freude (somanassa) wird erst in der Annäherungskonzentration des vierten Jhanas aufgegeben. Schmerz (dukkha), Trübsal (domanassa) und Glück (sukha) [werden jeweils] in den Annäherungskonzentrationen des ersten, zweiten und dritten Jhanas [aufgegeben]. Auch wenn sie hier nicht in dieser Reihenfolge des Aufgebens genannt werden, so ist das Aufgeben von Glück, Schmerz, Freude und Trübsal doch gemäß der im Indriya-Vibhaṅga dargelegten Aufzählung der Fähigkeiten zu verstehen.

ยทิ ปเนตานิ ตสฺส ตสฺส ฌานสฺส อุปจารกฺขเณเยว ปหียนฺติ, อถ กสฺมา ‘‘กตฺถ จุปฺปนฺนํ ทุกฺขินฺทฺริยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ, อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิปิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺถ จุปฺปนฺนํ ทุกฺขินฺทฺริยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ. กตฺถ จุปฺปนฺนํ โทมนสฺสินฺทฺริยํ สุขินฺทฺริยํ โสมนสฺสินฺทฺริยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ, อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, เอตฺถ จุปฺปนฺนํ โสมนสฺสินฺทฺริยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๕๑๐) เอวํ ฌาเนสฺเวว นิโรโธ วุตฺโตติ? อติสยนิโรธตฺตา. อติสยนิโรโธ หิ เนสํ ปฐมชฺฌานาทีสุ, น นิโรโธเยว. นิโรโธเยว ปน อุปจารกฺขเณ, นาติสยนิโรโธ.

Wenn diese [Empfindungen] nun bereits in der Annäherungskonzentration des jeweiligen Jhanas schwinden, warum wurde dann gesagt, dass das Erlöschen in den Jhanas selbst stattfindet, wie etwa: ‚Wo erlischt die entstandene Schmerzfähigkeit restlos? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesfreuden, im ersten Jhana... Hier erlischt die entstandene Schmerzfähigkeit restlos. Wo erlöschen die entstandene Trübsalsfähigkeit, Glücksfähigkeit und Freudenfähigkeit restlos? ... im vierten Jhana ... Hier erlischt die entstandene Freudenfähigkeit restlos‘? Dies wurde wegen des überragenden Erlöschens (atisayanirodha) gesagt. Denn in den Jhanas wie dem ersten usw. findet ihr überragendes Erlöschen statt, nicht bloß ein einfaches Erlöschen. In der Annäherungskonzentration hingegen findet nur ein einfaches Erlöschen statt, kein überragendes Erlöschen.

ตถา [Pg.161] หิ นานาวชฺชเน ปฐมชฺฌานุปจาเร นิรุทฺธสฺสาปิ ทุกฺขินฺทฺริยสฺส ฑํสมกสาทิสมฺผสฺเสน วา วิสมาสนุปตาเปน วา สิยา อุปฺปตฺติ, น ตฺเวว อนฺโตอปฺปนายํ. อุปจาเร วา นิรุทฺธมฺเปตํ น สุฏฺฐุ นิรุทฺธํ โหติ, ปฏิปกฺเขน อวิหตตฺตา. อนฺโตอปฺปนายํ ปน ปีติผรเณน สพฺโพ กาโย สุโขกฺกนฺโต โหติ, สุโขกฺกนฺตกายสฺส จ สุฏฺฐุ นิรุทฺธํ โหติ ทุกฺขินฺทฺริยํ, ปฏิปกฺเขน วิหตตฺตา. นานาวชฺชเนเยว จ ทุติยชฺฌานุปจาเร ปหีนสฺส โทมนสฺสินฺทฺริยสฺส ยสฺมา เอตํ วิตกฺกวิจารปจฺจเยปิ กายกิลมเถ จิตฺตุปฆาเต จ สติ อุปฺปชฺชติ. วิตกฺกวิจาราภาเว จ เนว อุปฺปชฺชติ. ยตฺถ ปน อุปฺปชฺชติ, ตตฺถ วิตกฺกวิจารภาเว, อปฺปหีนา เอว จ ทุติยชฺฌานุปจาเร วิตกฺกวิจาราติ ตตฺถสฺส สิยา อุปฺปตฺติ, น ตฺเวว ทุติยชฺฌาเน, ปหีนปจฺจยตฺตา. ตถา ตติยชฺฌานุปจาเร ปหีนสฺสาปิ สุขินฺทฺริยสฺส ปีติสมุฏฺฐานปณีตรูปผุฏกายสฺส สิยา อุปฺปตฺติ, น ตฺเวว ตติยชฺฌาเน. ตติยชฺฌาเน หิ สุขสฺส ปจฺจยภูตา ปีติ สพฺพโส นิรุทฺธาติ. ตถา จตุตฺถชฺฌานุปจาเร ปหีนสฺสาปิ โสมนสฺสินฺทฺริยสฺส อาสนฺนตฺตา อปฺปนาปฺปตฺตาย อุเปกฺขาย อภาเวน สมฺมา อนติกฺกนฺตตฺตา จ สิยา อุปฺปตฺติ, น ตฺเวว จตุตฺถชฺฌาเน. ตสฺมา เอว จ เอตฺถุปฺปนฺนํ ทุกฺขินฺทฺริยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌตีติ ตตฺถ ตตฺถ อปริเสสคฺคหณํ กตนฺติ.

Denn in der Tat, in der Zugangskonzentration der ersten Vertiefung, die durch vielfältiges Aufmerken (nānāvajjan) gekennzeichnet ist, kann trotz des Aufhörens des Schmerzinnes (dukkhindriya) ein Entstehen von körperlichem Leid aufgrund der Berührung durch Moskitos, Fliegen und dergleichen oder aufgrund der Pein durch eine unvorteilhafte Sitzposition vorkommen, keinesfalls jedoch innerhalb der vollen Versenkung (appanā). Oder aber: In der Zugangskonzentration ist dieses [Schmerzgefühl] zwar zum Stillstand gekommen, doch ist es nicht vollständig erloschen, da es nicht durch ein Gegenmittel überwunden wurde. Innerhalb der vollen Versenkung jedoch ist durch die Durchdringung mit Verzückung (pīti) der gesamte Körper von Glückseligkeit erfüllt, und bei einem von Glück erfüllten Körper ist der Schmerzsinn vollkommen erloschen, da er durch das Gegenmittel überwunden wurde. Ebenso verhält es sich mit dem Sinn des Unwohlseins (domanassindriya), der in der Zugangskonzentration der zweiten Vertiefung, welche ebenso durch vielfältiges Aufmerken gekennzeichnet ist, zwar überwunden ist, da dieses Unwohlsein jedoch entsteht, wenn die Bedingungen von Gedankenfassen und Diskursivem Denken (vitakka-vicāra) sowie körperliche Ermüdung und geistige Bedrängnis vorliegen. Bei Abwesenheit von Gedankenfassen und Diskursivem Denken entsteht es hingegen überhaupt nicht. Wo es jedoch entsteht, da geschieht dies beim Vorhandensein von Gedankenfassen und Diskursivem Denken; und da in der Zugangskonzentration der zweiten Vertiefung Gedankenfassen und Diskursives Denken noch nicht überwunden sind, kann dort jenes Unwohlsein entstehen, keinesfalls jedoch in der zweiten Vertiefung selbst, da dort die Bedingung [dafür] überwunden ist. Ebenso kann in der Zugangskonzentration der dritten Vertiefung der Freude-Sinn (sukhindriya) bei jenem entstehen, dessen Körper durch die aus der Verzückung entstandenen feinen materiellen Phänomene durchdrungen ist, obwohl dieser Freude-Sinn [dort eigentlich schon] überwunden ist; keinesfalls jedoch in der dritten Vertiefung selbst. Denn in der dritten Vertiefung ist die Verzückung, welche die Bedingung für das [körperliche] Glück darstellt, gänzlich erloschen. Ebenso verhält es sich mit dem Sinn des geistigen Wohlbefindens (somanassindriya) in der Zugangskonzentration der vierten Vertiefung: Obwohl es überwunden ist, kann es aufgrund der Nähe [der Versenkung] und wegen des Fehlens des zur vollen Versenkung gelangten Gleichmuts sowie des Fehlens einer vollkommenen Überwindung noch entstehen; keinesfalls jedoch in der vierten Vertiefung selbst. Deshalb wurde bezüglich der jeweils an verschiedenen Stellen entstehenden Indriya-Fähigkeiten gesagt: 'es erlischt restlos' (aparisesaṃ nirujjhati), und es wurde an den jeweiligen Stellen der Begriff 'restlos' (aparisesa) verwendet.

เอตฺถาห ‘‘อเถวํ ตสฺส ตสฺส ฌานสฺสุปจาเร ปหีนาปิ เอตา เวทนา อิธ กสฺมา สมาหฏา’’ติ? สุขคฺคหณตฺถํ. ยา หิ อยํ อทุกฺขมสุขนฺติ เอตฺถ อทุกฺขมสุขา เวทนา วุตฺตา, สา สุขุมา ทุวิญฺเญยฺยา น สกฺกา สุเขน คเหตุํ, ตสฺมา ยถา นาม ทุฏฺฐสฺส ยถา วา ตถา วา อุปสงฺกมิตฺวา คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยสฺส โคณสฺส สุขคฺคหณตฺถํ โคโป เอกสฺมึ วเช สพฺพา คาโว สมาหรติ, อเถเกกํ นีหรนฺโต ปฏิปาฏิยา อาคตํ ‘‘อยํ โส คณฺหถ น’’นฺติ ตมฺปิ คาหยติ, เอวเมว ภควา สุขคฺคหณตฺถํ สพฺพา เอตา สมาหริ. เอวญฺหิ สมาหฏา เอตา ทสฺเสตฺวา ยํ เนว สุขํ น ทุกฺขํ น โสมนสฺสํ น โทมนสฺสํ, อยํ อทุกฺขมสุขา เวทนาติ สกฺกา โหติ เอสา คาหยิตุํ.

Hierzu wird gefragt: „Wenn diese Gefühle bereits in der jeweiligen Zugangskonzentration der betreffenden Vertiefungen überwunden wurden, warum werden sie hier [in der Beschreibung der vierten Vertiefung] zusammengefasst?“ [Antwort:] Um das Verständnis zu erleichtern. Denn jenes Gefühl, das hier als „weder-leidvoll-noch-freudvoll“ bezeichnet wird, ist subtil und schwer erkennbar; es ist nicht leicht mit dem Erkenntnisvermögen zu erfassen. Darum verhält es sich so, wie wenn ein Kuhhirte, um einen unbändigen Ochsen, dem man sich nicht einfach so nähern und den man nicht leicht einfangen kann, leichter zu fassen, alle Rinder in einer Hürde zusammenbringt; wenn er dann eines nach dem anderen herauslässt und der gesuchte Ochse an die Reihe kommt, lässt er diesen mit den Worten „Das ist er, fangt ihn!“ ergreifen. Ebenso hat der Erhabene zum Zwecke des leichten Verständnisses all diese Gefühle zusammengeführt. Denn wenn sie so zusammengefasst dargelegt werden, ist es möglich, jenes Gefühl, das weder Glück noch Leid, weder Freude noch Unwohlsein ist, als das „weder-leidvoll-noch-freudvolle Gefühl“ erfassbar zu machen.

อปิจ อทุกฺขมสุขาย เจโตวิมุตฺติยา ปจฺจยทสฺสนตฺถญฺจาปิ เอตา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. ทุกฺขปฺปหานาทโย หิ ตสฺสา ปจฺจยา. ยถาห – ‘‘จตฺตาโร [Pg.162] โข, อาวุโส, ปจฺจยา อทุกฺขมสุขาย เจโตวิมุตฺติยา สมาปตฺติยา. อิธาวุโส, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเม ขฺวาวุโส, จตฺตาโร ปจฺจยา อทุกฺขมสุขาย เจโตวิมุตฺติยา สมาปตฺติยา’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๕๘).

Des Weiteren ist zu verstehen, dass diese [Gefühle] auch deshalb genannt wurden, um die Bedingungen für die „weder-leidvoll-noch-freudvolle Herzensbefreiung“ (adukkhamasukhā cetovimutti) aufzuzeigen. Denn die Überwindung von Schmerz und den anderen Gefühlen sind die Bedingungen für diese [Befreiung]. Wie es heißt: „Vier Bedingungen gibt es, o Freund, für den Eintritt in die weder-leidvoll-noch-freudvolle Herzensbefreiung. Hierbei, o Freund, verweilt ein Mönch, nach dem Überwinden von Glück... [und so weiter]... indem er die vierte Vertiefung erreicht. Dies, o Freund, sind die vier Bedingungen für den Eintritt in die weder-leidvoll-noch-freudvolle Herzensbefreiung.“

ยถา วา อญฺญตฺถ ปหีนาปิ สกฺกายทิฏฺฐิอาทโย ตติยมคฺคสฺส วณฺณภณนตฺถํ ตตฺถ ปหีนาติ วุตฺตา, เอวํ วณฺณภณนตฺถมฺเปตสฺส ฌานสฺเสตา อิธ วุตฺตาติปิ เวทิตพฺพา.

Oder wie an anderer Stelle, wo zum Lobpreis des dritten Pfades (Anāgāmimagga) gesagt wird, dass Persönlichkeitsdünkel (sakkāyadiṭṭhi) und andere Fesseln dort überwunden sind, obwohl sie bereits zuvor überwunden wurden – ebenso ist zu verstehen, dass diese Gefühle hier genannt wurden, um diese vierte Vertiefung zu preisen.

ปจฺจยฆาเตน วา เอตฺถ ราคโทสานมติทูรภาวํ ทสฺเสตุมฺเปตา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. เอตาสุ หิ สุขํ โสมนสฺสสฺส ปจฺจโย, โสมนสฺสํ ราคสฺส. ทุกฺขํ โทมนสฺสสฺส ปจฺจโย, โทมนสฺสํ โทสสฺส. สุขาทิฆาเตน จสฺส สปฺปจฺจยา ราคโทสา หตาติ อติทูเร โหนฺตีติ.

Oder aber es ist zu verstehen, dass diese [Gefühle] genannt wurden, um durch die Vernichtung der Bedingungen (paccayaghāta) die extreme Ferne von Gier (rāga) und Hass (dosa) in dieser Vertiefung aufzuzeigen. Denn unter diesen [Gefühlen] ist Glück (sukha) die Bedingung für Freude (somanassa) und Freude ist die Bedingung für Gier. Leid (dukkha) ist die Bedingung für Unwohlsein (domanassa) und Unwohlsein ist die Bedingung für Hass. Durch die Vernichtung von Glück und den anderen Gefühlen sind für diese [vierte Vertiefung] Gier und Hass mitsamt ihren Bedingungen beseitigt, weshalb sie in weite Ferne gerückt sind.

อทุกฺขมสุขนฺติ ทุกฺขาภาเวน อทุกฺขํ. สุขาภาเวน อสุขํ. เอเตเนตฺถ ทุกฺขสุขปฏิปกฺขภูตํ ตติยเวทนํ ทีเปติ, น ทุกฺขสุขาภาวมตฺตํ. ตติยเวทนา นาม อทุกฺขมสุขา, อุเปกฺขาติปิ วุจฺจติ. สา อิฏฺฐานิฏฺฐวิปรีตานุภวนลกฺขณา, มชฺฌตฺตรสา, อวิภูตปจฺจุปฏฺฐานา, สุขทุกฺขนิโรธปทฏฺฐานาติ เวทิตพฺพา.

„Weder-leidvoll-noch-freudvoll“ bedeutet: „nicht-leidvoll“ wegen der Abwesenheit von Leid und „nicht-freudvoll“ wegen der Abwesenheit von Freude. Durch diese Negierung von Leid und Freude wird hier das dritte Gefühl aufgezeigt, welches das Gegenstück zu Leid und Freude ist, und nicht bloß das reine Nichtvorhandensein von Leid und Freude. Das dritte Gefühl heißt „weder-leidvoll-noch-freudvoll“ und wird auch als Gleichmut (upekkhā) bezeichnet. Es ist zu verstehen als gekennzeichnet durch die Erfahrung des Gegenteils von Erwünschtem und Unerwünschtem (d.h. des Neutralen), mit der Funktion der Neutralität (majjhattarasā), mit der Manifestation der Undeutlichkeit (im Vergleich zu Glück und Leid) und mit dem Aufhören von Glück und Leid als seiner nächsten Ursache.

๘๙. อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธินฺติ อุเปกฺขาย ชนิตสติยา ปาริสุทฺธึ. อิมสฺมิญฺหิ ฌาเน สุปริสุทฺธา สติ, ยา จ ตสฺสา สติยา ปาริสุทฺธิ, สา อุเปกฺขาย กตา, น อญฺเญน. ตสฺมา เอตํ ‘‘อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิ’’นฺติ วุจฺจติ. วิภงฺเคปิ วุตฺตํ ‘‘อยํ สติ อิมาย อุเปกฺขาย วิสทา โหติ ปริสุทฺธา ปริโยทาตา. เตน วุจฺจติ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธี’’ติ (วิภ. ๕๙๗). ยาย จ อุเปกฺขาย เอตฺถ สติยา ปาริสุทฺธิ โหติ, สา อตฺถโต ตตฺรมชฺฌตฺตตาติเวทิตพฺพา. น เกวลญฺเจตฺถ ตาย สติเยว ปริสุทฺธา, อปิจ โข สพฺเพปิ สมฺปยุตฺตธมฺมา, สติสีเสน ปน เทสนา วุตฺตา.

89. „Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ bedeutet die Reinheit der Achtsamkeit, die durch den Gleichmut hervorgebracht wurde. Denn in dieser Vertiefung ist die Achtsamkeit vollkommen rein, und diese Reinheit der Achtsamkeit wird durch den Gleichmut bewirkt und durch nichts anderes. Daher wird sie als „Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ bezeichnet. Auch im Vibhaṅga heißt es: „Diese Achtsamkeit ist aufgrund dieses Gleichmuts geläutert, rein und strahlend. Daher wird sie Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut genannt.“ Und jener Gleichmut, durch den hier die Reinheit der Achtsamkeit bewirkt wird, ist der Sache nach als spezifische geistige Neutralität (tatramajjhattatā) zu verstehen. Nicht nur die Achtsamkeit allein ist hier durch diesen [Gleichmut] rein, sondern vielmehr sind alle damit verbundenen (assoziierten) Geistesfaktoren rein; die Lehre wird jedoch mit der Achtsamkeit an der Spitze (satisīsena) dargelegt.

ตตฺถ กิญฺจาปิ อยํ อุเปกฺขา เหฏฺฐาปิ ตีสุ ฌาเนสุ วิชฺชติ. ยถา ปน ทิวา สูริยปฺปภาภิภวา โสมฺมภาเวน จ อตฺตโน อุปการกตฺเตน วา [Pg.163] สภาคาย รตฺติยา อลาภา ทิวา วิชฺชมานาปิ จนฺทเลขา อปริสุทฺธา โหติ อปริโยทาตา, เอวมยมฺปิ ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาจนฺทเลขา วิตกฺกาทิปจฺจนีกธมฺมเตชาภิภวา สภาคาย จ อุเปกฺขาเวทนารตฺติยา อปฺปฏิลาภา วิชฺชมานาปิ ปฐมาทิชฺฌานเภเทสุ อปริสุทฺธา โหติ. ตสฺสา จ อปริสุทฺธาย ทิวา อปริสุทฺธจนฺทเลขาย ปภา วิย สหชาตาปิ สติอาทโย อปริสุทฺธาว โหนฺติ. ตสฺมา เตสุ เอกมฺปิ ‘‘อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิ’’นฺติ น วุตฺตํ. อิธ ปน วิตกฺกาทิปจฺจนีกธมฺมเตชาภิภวาภาวา สภาคาย จ อุเปกฺขาเวทนารตฺติยา ปฏิลาภา อยํ ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาจนฺทเลขา อติวิย ปริสุทฺธา. ตสฺสา ปริสุทฺธตฺตา ปริสุทฺธจนฺทเลขาย ปภา วิย สหชาตาปิ สติอาทโย ปริสุทฺธา โหนฺติ ปริโยทาตา. ตสฺมา อิทเมว ‘‘อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิ’’นฺติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

In diesem Zusammenhang ist zu beachten: Obwohl dieser Gleichmut auch in den drei unteren Vertiefungen vorhanden ist, verhält es sich wie mit der Mondsichel am Tage, die zwar vorhanden ist, aber durch den Glanz des Sonnenlichts überstrahlt wird und mangels der ihr wesensgemäßen Übereinstimmung mit der Nacht nicht rein und nicht strahlend erscheint. Ebenso ist diese Mondsichel der spezifischen geistigen Neutralität (tatramajjhattatā-upekkhā) zwar in den verschiedenen Stufen der ersten Vertiefung und so weiter vorhanden, ist aber unrein, da sie durch den Glanz der gegnerischen Faktoren wie Gedankenfassen (vitakka) usw. unterdrückt wird und keine Übereinstimmung mit der Nacht des Gleichmutsgefühls findet. Und weil dieser Gleichmut unrein ist, sind auch die gleichzeitig entstehenden Faktoren wie Achtsamkeit usw. unrein, so wie der Schein einer am Tage befindlichen, unreinen Mondsichel. Daher wurde keine dieser [unteren Vertiefungen] als „Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ bezeichnet. Hier in der vierten Vertiefung jedoch, wegen des Fehlens der Unterdrückung durch den Glanz gegnerischer Faktoren wie Gedankenfassen usw. und wegen des Erlangens der Nacht des Gleichmutsgefühls, ist diese Mondsichel der geistigen Neutralität überaus rein. Aufgrund ihrer Reinheit sind auch die gleichzeitig entstehenden Faktoren wie Achtsamkeit usw. rein und strahlend, wie der Schein einer reinen Mondsichel. Daher ist zu verstehen, dass nur diese vierte Vertiefung als „Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ bezeichnet wurde.

จตุตฺถนฺติ คณนานุปุพฺพตา จตุตฺถํ. อิทํ จตุตฺถํ สมาปชฺชตีติปิ จตุตฺถํ. ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘เอกงฺควิปฺปหีนํ ทุวงฺคสมนฺนาคต’’นฺติ, ตตฺถ โสมนสฺสสฺส ปหานวเสน เอกงฺควิปฺปหีนตา เวทิตพฺพา. ตญฺจ ปน โสมนสฺสํ เอกวีถิยํ ปุริมชวเนสุเยว ปหียติ. เตนสฺส ตํ ปหานงฺคนฺติ วุจฺจติ. อุเปกฺขาเวทนา จิตฺตสฺเสกคฺคตาติ อิเมสํ ปน ทฺวินฺนํ อุปฺปตฺติวเสน ทุวงฺคสมนฺนาคตตา เวทิตพฺพา. เสสํ ปฐมชฺฌาเน วุตฺตนยเมว. เอส ตาว จตุกฺกชฺฌาเน นโย.

„Catuttha“ (das Vierte) bedeutet der vierte gemäß der numerischen Abfolge. Es wird auch das Vierte genannt, weil dieses vierte Jhana erreicht wird. Was die Aussage betrifft: „ein Glied aufgegeben, zwei Glieder besitzend“, so ist darin die Eigenschaft des einen aufgegebenen Gliedes durch das Überwinden des Somanassa (geistiges Wohlgefühl) zu verstehen. Dieses Somanassa wird im selben Erkenntnisprozess (vīthi) bereits in den vorangehenden Impulsmomenten (javana) aufgegeben. Daher wird es als Aufgabeglied dieses Jhanas bezeichnet. Die Eigenschaft, mit zwei Gliedern ausgestattet zu sein, ist durch das Entstehen von Upekkhā (Gleichmut) und Ekaggatā (Einspitzigkeit des Geistes) zu verstehen. Das Übrige entspricht der bereits für das erste Jhana dargelegten Methode. Dies ist zunächst die Methode für das vierfache Jhana-System.

ปญฺจกชฺฌานกถา

Abhandlung über das fünffache Jhana

๙๐. ปญฺจกชฺฌานํ ปน นิพฺพตฺเตนฺเตน ปคุณปฐมชฺฌานโต วุฏฺฐาย ‘‘อยํ สมาปตฺติ อาสนฺนนีวรณปจฺจตฺถิกา, วิตกฺกสฺส โอฬาริกตฺตา องฺคทุพฺพลา’’ติ จ ตตฺถ โทสํ ทิสฺวา ทุติยชฺฌานํ สนฺตโต มนสิกริตฺวา ปฐมชฺฌาเน นิกนฺตึ ปริยาทาย ทุติยาธิคมาย โยโค กาตพฺโพ. อถสฺส ยทา ปฐมชฺฌานา วุฏฺฐาย สตสฺส สมฺปชานสฺส ฌานงฺคานิ ปจฺจเวกฺขโต วิตกฺกมตฺตํ โอฬาริกโต อุปฏฺฐาติ, วิจาราทโย สนฺตโต. ตทาสฺส โอฬาริกงฺคปฺปหานาย สนฺตงฺคปฏิลาภาย จ ตเทว นิมิตฺตํ ‘‘ปถวี ปถวี’’ติ ปุนปฺปุนํ มนสิกโรโต วุตฺตนเยเนว ทุติยชฺฌานํ อุปฺปชฺชติ. ตสฺส วิตกฺกมตฺตเมว ปหานงฺคํ. วิจาราทีนิ จตฺตาริ สมนฺนาคตงฺคานิ. เสสํ วุตฺตปฺปการเมว.

90. Wer jedoch das fünffache Jhana hervorbringen möchte, tritt aus dem geübten ersten Jhana heraus und erkennt darin den Mangel: „Diese Erreichung ist den Hemmnissen (nīvaraṇa) nahe; aufgrund der Grobheit von Vitakka (angewandtem Denken) sind ihre Glieder schwach.“ Er richtet den Geist auf das zweite Jhana als friedvoll, beendet die Neigung zum ersten Jhana und sollte sich um die Erlangung des zweiten bemühen. Wenn er dann aus dem ersten Jhana heraustritt und achtsam und wissensklar die Jhana-Glieder betrachtet, erscheint ihm allein Vitakka als grob, während Vicāra (diskursives Denken) usw. als friedvoll erscheinen. Um dann das grobe Glied aufzugeben und das friedvolle Glied zu erlangen, meditiert er immer wieder über dasselbe Zeichen (nimitta) als „Erde, Erde“. So entsteht nach der bereits dargelegten Methode das zweite Jhana. Dessen Aufgabeglied ist allein Vitakka. Die vier Glieder, wie Vicāra usw., sind die Begleitglieder. Das Übrige ist von der bereits beschriebenen Art.

เอวมธิคเต [Pg.164] ปน ตสฺมิมฺปิ วุตฺตนเยเนว ปญฺจหากาเรหิ จิณฺณวสินา หุตฺวา ปคุณทุติยชฺฌานโต วุฏฺฐาย ‘‘อยํ สมาปตฺติ อาสนฺนวิตกฺกปจฺจตฺถิกา, วิจารสฺส โอฬาริกตฺตา องฺคทุพฺพลา’’ติ จ ตตฺถ โทสํ ทิสฺวา ตติยํ ฌานํ สนฺตโต มนสิกริตฺวา ทุติยชฺฌาเน นิกนฺตึ ปริยาทาย ตติยาธิคมาย โยโค กาตพฺโพ. อถสฺส ยทา ทุติยชฺฌานโต วุฏฺฐาย สตสฺส สมฺปชานสฺส ฌานงฺคานิ ปจฺจเวกฺขโต วิจารมตฺตํ โอฬาริกโต อุปฏฺฐาติ, ปีติอาทีนิ สนฺตโต. ตทาสฺส โอฬาริกงฺคปฺปหานาย สนฺตงฺคปฏิลาภาย จ ตเทว นิมิตฺตํ ‘‘ปถวี ปถวี’’ติ ปุนปฺปุนํ มนสิกโรโต วุตฺตนเยเนว ตติยํ ฌานํ อุปฺปชฺชติ. ตสฺส วิจารมตฺตเมว ปหานงฺคํ จตุกฺกนยสฺส ทุติยชฺฌาเน วิย ปีติอาทีนิ ตีณิ สมนฺนาคตงฺคานิ. เสสํ วุตฺตปฺปการเมว.

Nachdem man dieses erreicht hat, wird man auch darin durch die fünf Arten der Beherrschung geübt. Man tritt aus dem beherrschten zweiten Jhana heraus und erkennt darin den Mangel: „Diese Erreichung ist dem Vitakka (als potentiellem Störfaktor) nahe; aufgrund der Grobheit von Vicāra (diskursivem Denken) sind ihre Glieder schwach.“ Er betrachtet das dritte Jhana als friedvoll, beendet die Neigung zum zweiten Jhana und sollte sich um die Erlangung des dritten bemühen. Wenn er dann aus dem zweiten Jhana heraustritt und achtsam und wissensklar die Jhana-Glieder betrachtet, erscheint ihm allein Vicāra als grob, während Pīti (Entzücken) usw. als friedvoll erscheinen. Um das grobe Glied aufzugeben und das friedvolle zu erlangen, meditiert er immer wieder über dasselbe Zeichen als „Erde, Erde“. So entsteht nach der dargelegten Methode das dritte Jhana. Dessen Aufgabeglied ist allein Vicāra. Wie im zweiten Jhana des Vierer-Systems sind die drei Glieder Pīti usw. die Begleitglieder. Das Übrige ist von der bereits beschriebenen Art.

อิติ ยํ จตุกฺกนเย ทุติยํ, ตํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา ปญฺจกนเย ทุติยญฺเจว ตติยญฺจ โหติ. ยานิ จ ตตฺถ ตติยจตุตฺถานิ, ตานิ จ จตุตฺถปญฺจมานิ โหนฺติ. ปฐมํ ปฐมเมวาติ.

So wird das, was im Vierer-System das zweite Jhana ist, in zwei Teile geteilt und wird im Fünfer-System zum zweiten und dritten Jhana. Was dort das dritte und vierte Jhana ist, wird hier zum vierten und fünften Jhana. Das erste bleibt einfach das erste Jhana. Dies ist der Abschluss dieses Abschnitts.

อิติ สาธุชนปาโมชฺชตฺถาย กเต วิสุทฺธิมคฺเค

So endet im Visuddhimagga, verfasst zur Freude guter Menschen,

สมาธิภาวนาธิกาเร

im Abschnitt über die Entfaltung der Konzentration,

ปถวีกสิณนิทฺเทโส นาม

die Darlegung des Erd-Kasina (Pathavīkasiṇaniddesa),

จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท.

welches das vierte Kapitel ist.

๕. เสสกสิณนิทฺเทโส

5. Darlegung der übrigen Kasinas

อาโปกสิณกถา

Abhandlung über das Wasser-Kasina

๙๑. อิทานิ [Pg.165] ปถวีกสิณานนฺตเร อาโปกสิเณ วิตฺถารกถา โหติ. ยเถว หิ ปถวีกสิณํ, เอวํ อาโปกสิณมฺปิ ภาเวตุกาเมน สุขนิสินฺเนน อาปสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหิตพฺพํ, กเต วา อกเต วาติ สพฺพํ วิตฺถาเรตพฺพํ. ยถา จ อิธ, เอวํ สพฺพตฺถ. อิโต ปรญฺหิ เอตฺตกมฺปิ อวตฺวา วิเสสมตฺตเมว วกฺขาม.

91. Nun folgt unmittelbar nach dem Erd-Kasina die ausführliche Abhandlung über das Wasser-Kasina. Wie beim Erd-Kasina sollte derjenige, der das Wasser-Kasina entfalten möchte, bequem sitzen und das Zeichen im Wasser erfassen. Alles Weitere, ob an natürlichem oder künstlich bereitetem Wasser, sollte ausführlich dargelegt werden. Wie hier, so gilt es für alle weiteren Kasinas. Von hier an werden wir nicht einmal mehr so viel sagen, sondern nur noch die Besonderheiten erläutern.

อิธาปิ ปุพฺเพกตาธิการสฺส ปุญฺญวโต อกเต อาปสฺมึ โปกฺขรณิยา วา ตฬาเก วา โลณิยํ วา สมุทฺเท วา นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ จูฬสิวตฺเถรสฺส วิย. ตสฺส กิรายสฺมโต ลาภสกฺการํ ปหาย วิวิตฺตวาสํ วสิสฺสามีติ มหาติตฺเถ นาวมารูหิตฺวา ชมฺพุทีปํ คจฺฉโต อนฺตรา มหาสมุทฺทํ โอโลกยโต ตปฺปฏิภาคํ กสิณนิมิตฺตํ อุทปาทิ.

Auch hier entsteht bei einem verdienstvollen Menschen, der in der Vergangenheit bereits Übung (adhikāra) darin erworben hat, das Zeichen an unbereitetem Wasser, sei es in einem Lotosteich, einem See, einer Salzlache oder im Meer, wie im Falle des Thera Cūḷasiva. Es heißt, dass jener Ehrwürdige, nachdem er Gewinn und Ehre aufgegeben hatte, um in Abgeschiedenheit zu leben, in Mahātittha ein Schiff bestieg, um nach Jambudīpa zu fahren. Als er während der Überfahrt auf das große Meer blickte, entstand ihm das entsprechende Kasina-Gegenbild (paṭibhāganimitta).

อกตาธิกาเรน จตฺตาโร กสิณโทเส ปริหรนฺเตน นีลปีตโลหิโตทาตวณฺณานมญฺญตรวณฺณํ อาปํ อคเหตฺวา ยํ ปน ภูมึ อสมฺปตฺตเมว อากาเส สุทฺธวตฺเถน คหิตํ อุทกํ, อญฺญํ วา ตถารูปํ วิปฺปสนฺนํ อนาวิลํ, เตน ปตฺตํ วา กุณฺฑิกํ วา สมติตฺติกํ ปูเรตฺวา วิหารปจฺจนฺเต วุตฺตปฺปกาเร ปฏิจฺฉนฺเน โอกาเส ฐเปตฺวา สุขนิสินฺเนน น วณฺโณ ปจฺจเวกฺขิตพฺโพ. น ลกฺขณํ มนสิ กาตพฺพํ. นิสฺสยสวณฺณเมว กตฺวา อุสฺสทวเสน ปณฺณตฺติธมฺเม จิตฺตํ ฐเปตฺวา อมฺพุ, อุทกํ, วาริ, สลิลนฺติอาทีสุ อาโปนาเมสุ ปากฏนามวเสเนว ‘‘อาโป อาโป’’ติ ภาเวตพฺพํ.

Ein Praktizierender ohne vorherige Übung sollte die vier Mängel des Kasina vermeiden. Er sollte kein Wasser nehmen, das eine der Farben Blau, Gelb, Rot oder Weiß aufweist. Stattdessen sollte er Wasser verwenden, das aufgefangen wurde, bevor es den Boden berührte (Regenwasser), oder anderes ebenso klares und ungetrübtes Wasser. Mit diesem fülle er eine Schale oder einen Krug bis zum Rand. Er stelle ihn an einem geschützten Ort am Rande des Klosters auf, setze sich bequem nieder und betrachte weder die Farbe noch das Merkmal (das Fließen). Er mache nur den Träger und die Farbe zur Grundlage, richte den Geist auf den Begriff (paṇṇatti) durch die Vorherrschaft des Wasserelements und meditiere unter Verwendung eines bekannten Namens wie „Wasser, Wasser“ (āpo, āpo).

ตสฺเสวํ ภาวยโต อนุกฺกเมน วุตฺตนเยเนว นิมิตฺตทฺวยํ อุปฺปชฺชติ. อิธ ปน อุคฺคหนิมิตฺตํ จลมานํ วิย อุปฏฺฐาติ, สเจ เผณปุปฺผุฬกมิสฺสํ อุทกํ โหติ, ตาทิสเมว อุปฏฺฐาติ, กสิณโทโส ปญฺญายติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ ปน นิปฺปริปฺผนฺทํ อากาเส ฐปิตมณิตาลวณฺฏํ วิย มณิมยาทาสมณฺฑลมิว จ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. โส ตสฺส สห อุปฏฺฐาเนเนว [Pg.166] อุปจารชฺฌานํ, วุตฺตนเยเนว จตุกฺกปญฺจกชฺฌานานิ จ ปาปุณาตีติ. อาโปกสิณํ.

Während er so meditiert, entstehen ihm nacheinander nach der dargelegten Methode die zwei Zeichen. Hier erscheint das Auffassungszeichen (uggahanimitta) jedoch wie bewegtes Wasser. Wenn das Wasser mit Schaum und Blasen vermischt ist, erscheint es genau so; der Mangel des Kasina wird sichtbar. Das Gegenbild (paṭibhāganimitta) hingegen erscheint unbeweglich, wie ein am Himmel schwebender Fächer aus Edelsteinen oder wie ein Rund eines kristallenen Spiegels. Mit dem Erscheinen dieses Gegenbildes erreicht der Yogāvacaro die Nahekonzentration (upacārajjhāna) und nach der dargelegten Methode die Jhanas des Vierer- und Fünfer-Systems. Dies ist das Wasser-Kasina.

เตโชกสิณกถา

Abhandlung über das Feuer-Kasina

๙๒. เตโชกสิณํ ภาเวตุกาเมนาปิ เตชสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหิตพฺพํ. ตตฺถ กตาธิการสฺส ปุญฺญวโต อกเต นิมิตฺตํ คณฺหนฺตสฺส ทีปสิขาย วา อุทฺธเน วา ปตฺตปจนฏฺฐาเน วา ทวทาเห วา ยตฺถ กตฺถจิ อคฺคิชาลํ โอโลเกนฺตสฺส นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ จิตฺตคุตฺตตฺเถรสฺส วิย. ตสฺส หายสฺมโต ธมฺมสฺสวนทิวเส อุโปสถาคารํ ปวิฏฺฐสฺส ทีปสิขํ โอโลเกนฺตสฺเสว นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชิ.

92. Wer das Feuer-Kasina entfalten möchte, muss das Zeichen im Feuer erfassen. Dabei entsteht bei einem verdienstvollen Menschen mit früherer Übung das Zeichen an unbereitetem Feuer, wenn er die Flamme einer Lampe, das Feuer in einem Ofen, an einer Stelle zum Brennen von Almosenschalen oder einen Waldbrand betrachtet – wo auch immer er die Flamme ansieht, entsteht das Zeichen, wie im Falle des Thera Cittagutta. Jenem Ehrwürdigen entstand das Zeichen genau in dem Moment, als er am Tag der Lehrdarlegung das Uposatha-Haus betrat und die Lampenflamme betrachtete.

อิตเรน ปน กาตพฺพํ. ตตฺริทํ กรณวิธานํ, สินิทฺธานิ สารทารูนิ ผาเลตฺวา สุกฺขาเปตฺวา ฆฏิกํ ฆฏิกํ กตฺวา ปติรูปํ รุกฺขมูลํ วา มณฺฑปํ วา คนฺตฺวา ปตฺตปจนากาเรน ราสึ กตฺวา อาลิมฺเปตฺวา กฏสารเก วา จมฺเม วา ปเฏ วา วิทตฺถิจตุรงฺคุลปฺปมาณํ ฉิทฺทํ กาตพฺพํ. ตํ ปุรโต ฐเปตฺวา วุตฺตนเยเนว นิสีทิตฺวา เหฏฺฐา ติณกฏฺฐํ วา อุปริ ธูมสิขํ วา อมนสิกริตฺวา เวมชฺเฌ ฆนชาลาย นิมิตฺตํ คณฺหิตพฺพํ, นีลนฺติ วา ปีตนฺติ วาติอาทิวเสน วณฺโณ น ปจฺจเวกฺขิตพฺโพ, อุณฺหตฺตวเสน ลกฺขณํ น มนสิ กาตพฺพํ. นิสฺสยสวณฺณเมว กตฺวา อุสฺสทวเสน ปณฺณตฺติธมฺเม จิตฺตํ ฐเปตฺวา ปาวโก, กณฺหวตฺตนี, ชาตเวโท, หุตาสโนติอาทีสุ อคฺคินาเมสุ ปากฏนามวเสเนว ‘‘เตโช เตโช’’ติ ภาเวตพฺพํ.

Ein anderer hingegen (der in der Vergangenheit keine entsprechende Übung vollzogen hat), sollte das Feuer-Kasina herstellen. Dies ist das Verfahren zur Herstellung: Nachdem er harziges Kernholz gespalten, getrocknet und in Stücke zerlegt hat, sollte er an einen geeigneten Ort gehen, wie etwa zum Fuß eines Baumes oder in einen Pavillon. Dort sollte er das Holz nach Art eines Stapels zum Brennen von Almosenschalen aufschichten und entzünden. In einer Matte, einem Stück Leder oder einem Tuch sollte er eine Öffnung von der Größe einer Spanne und vier Fingern anfertigen. Er stellt diese vor sich auf, setzt sich in der zuvor beschriebenen Weise hin und sollte, ohne auf das Gras und Holz unten oder den Rauchwirbel oben zu achten, das Zeichen in der dichten Flamme in der Mitte erfassen. Dabei sollte er die Farbe nicht im Hinblick auf Blau, Gelb usw. betrachten, noch sollte er das Merkmal der Hitze beachten. Er sollte das Feuer lediglich mitsamt seiner Farbe als Grundlage nehmen, den Geist auf den Begriffsinhalt (paññatti) gemäß der Vorherrschaft des Feuerelements richten und unter den Namen für Feuer wie pāvaka, kaṇhavattanī, jātavedo, hutāsana usw. nur mit dem bekannten Namen 'Feuer, Feuer' (tejo, tejo) die Entfaltung üben.

ตสฺเสวํ ภาวยโต อนุกฺกเมน วุตฺตนเยเนว นิมิตฺตทฺวยํ อุปฺปชฺชติ. ตตฺถ อุคฺคหนิมิตฺตํ ชาลํ ฉิชฺชิตฺวา ฉิชฺชิตฺวา ปตนสทิสํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. อกเต คณฺหนฺตสฺส ปน กสิณโทโส ปญฺญายติ, อลาตขณฺฑํ วา องฺคารปิณฺโฑ วา ฉาริกา วา ธูโม วา อุปฏฺฐาติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ นิจฺจลํ อากาเส ฐปิตรตฺตกมฺพลกฺขณฺฑํ วิย สุวณฺณตาลวณฺฏํ วิย กญฺจนตฺถมฺโภ วิย จ อุปฏฺฐาติ. โส ตสฺส สห อุปฏฺฐาเนเนว อุปจารชฺฌานํ, วุตฺตนเยเนว จตุกฺกปญฺจกชฺฌานานิ จ ปาปุณาตีติ. เตโชกสิณํ.

Für denjenigen, der so übt, entstehen nacheinander in der bereits beschriebenen Weise die beiden Zeichen. Dabei erscheint das Auffassungszeichen (uggahanimitta) wie eine Flamme, die immer wieder abbricht und herabfällt. Wenn man das Zeichen jedoch an einem nicht vorbereiteten, natürlichen Feuer erfasst, treten die Mängel des Kasina in Erscheinung: Ein Stück brennendes Holz, ein Haufen glühender Kohlen, Asche oder Rauch werden sichtbar. Das Gegenbild (paṭibhāganimitta) hingegen erscheint unbeweglich im Raum wie ein ausgebreitetes Stück roten Teppichs, wie ein goldener Fächer oder wie eine goldene Säule. Mit dem Erscheinen dieses Zeichens erreicht der Übende die Zugangskonzentration (upacārajjhāna) und in der bereits beschriebenen Weise die vier oder fünf Vertiefungen (jhānas). Damit ist die Abhandlung über das Feuer-Kasina abgeschlossen.

วาโยกสิณกถา

Abhandlung über das Luft-Kasina

๙๓. วาโยกสิณํ [Pg.167] ภาเวตุกาเมนาปิ วายุสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหิตพฺพํ. ตญฺจ โข ทิฏฺฐวเสน วา ผุฏฺฐวเสน วา. วุตฺตญฺเหตํ อฏฺฐกถาสุ ‘‘วาโยกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต วายุสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหาติ, อุจฺฉคฺคํ วา เอริตํ สเมริตํ อุปลกฺเขติ, เวฬคฺคํ วา…เป… รุกฺขคฺคํ วา เกสคฺคํ วา เอริตํ สเมริตํ อุปลกฺเขติ, กายสฺมึ วา ผุฏฺฐํ อุปลกฺเขตี’’ติ. ตสฺมา สมสีสฏฺฐิตํ ฆนปตฺตํ อุจฺฉุํ วา เวฬุํ วา รุกฺขํ วา จตุรงฺคุลปฺปมาณํ ฆนเกสสฺส ปุริสสฺส สีสํ วา วาเตน ปหริยมานํ ทิสฺวา ‘‘อยํ วาโต เอตสฺมึ ฐาเน ปหรตี’’ติ สตึ ฐเปตฺวา, ยํ วา ปนสฺส วาตปานนฺตริกาย วา ภิตฺติฉิทฺเทน วา ปวิสิตฺวา วาโต กายปฺปเทสํ ปหรติ, ตตฺถ สตึ ฐเปตฺวา วาตมาลุตอนิลาทีสุ วายุนาเมสุ ปากฏนามวเสเนว ‘‘วาโต วาโต’’ติ ภาเวตพฺพํ. อิธ อุคฺคหนิมิตฺตวฑฺฒนโต โอตาริตมตฺตสฺส ปายาสสฺส อุสุมวฏฺฏิสทิสํ จลํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ สนฺนิสินฺนํ โหติ นิจฺจลํ. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ. วาโยกสิณํ.

93. Auch wer das Luft-Kasina entfalten möchte, muss das Zeichen am Wind erfassen. Dies geschieht entweder durch Sehen oder durch Berühren. So heißt es in den Kommentaren: 'Wer das Luft-Kasina erlernt, erfasst das Zeichen am Wind; er bemerkt die Spitzen von Zuckerrohr, die hin und her bewegt werden, oder er bemerkt die Spitzen von Bambus, von Bäumen oder die Haarspitzen, die bewegt werden, oder er bemerkt den Wind, der den Körper berührt.' Daher sollte man die dichten Blätter von Zuckerrohr, Bambus oder Bäumen, die auf gleicher Höhe mit dem Kopf stehen, oder das Haupt eines Mannes mit dichtem, vier Finger langem Haar betrachten, wie sie vom Wind bewegt werden. Man sollte die Achtsamkeit darauf richten, dass 'dieser Wind an dieser Stelle weht'. Oder man richtet die Achtsamkeit auf jene Stelle des Körpers, die der Wind berührt, wenn er durch eine Fensteröffnung oder eine Wandritze eintritt. Unter den Namen für Wind wie vāta, māluta, anila usw. sollte man unter Verwendung des bekanntesten Namens 'Wind, Wind' (vāto, vāto) die Entfaltung üben. Hierbei erscheint das Auffassungszeichen beweglich, ähnlich dem Dunstschleier über einer Schale mit heißer Milchspeise, die gerade vom Herd genommen wurde. Das Gegenbild hingegen ist ruhig und unbeweglich. Alles Weitere ist in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Damit ist die Abhandlung über das Luft-Kasina abgeschlossen.

นีลกสิณกถา

Abhandlung über das Blau-Kasina

๙๔. ตทนนฺตรํ ปน นีลกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต นีลกสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหาติ ปุปฺผสฺมึ วา วตฺถสฺมึ วา วณฺณธาตุยา วาติ วจนโต กตาธิการสฺส ปุญฺญวโต ตาว ตถารูปํ มาลาคจฺฉํ วา ปูชาฐาเนสุ ปุปฺผสนฺถรํ วา นีลวตฺถมณีนํ วา อญฺญตรํ ทิสฺวาว นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. อิตเรน นีลุปฺปลคิริกณฺณิกาทีนิ ปุปฺผานิ คเหตฺวา ยถา เกสรํ วา วณฺฏํ วา น ปญฺญายติ, เอวํ จงฺโคฏกํ วา กรณฺฑปฏลํ วา ปตฺเตหิเยว สมติตฺติกํ ปูเรตฺวา สนฺถริตพฺพํ. นีลวณฺเณน วา วตฺเถน ภณฺฑิกํ พนฺธิตฺวา ปูเรตพฺพํ. มุขวฏฺฏิยํ วา อสฺส เภริตลมิว พนฺธิตพฺพํ. กํสนีลปลาสนีลอญฺชนนีลานํ วา อญฺญตเรน ธาตุนา ปถวีกสิเณ วุตฺตนเยน สํหาริมํ วา ภิตฺติยํเยว วา กสิณมณฺฑลํ กตฺวา วิสภาควณฺเณน ปริจฺฉินฺทิตพฺพํ. ตโต ปถวีกสิเณ วุตฺตนเยน ‘‘นีลํ นีล’’นฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. อิธาปิ อุคฺคหนิมิตฺเต กสิณโทโส ปญฺญายติ, เกสรทณฺฑกปตฺตนฺตริกาทีนิ อุปฏฺฐหนฺติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ กสิณมณฺฑลโต มุญฺจิตฺวา อากาเส [Pg.168] มณิตาลวณฺฏสทิสํ อุปฏฺฐาติ. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ. นีลกสิณํ.

94. Unmittelbar danach sollte derjenige, der das Blau-Kasina erlernt, das Zeichen an einer blauen Farbe erfassen, sei es an einer Blume, an einem Tuch oder an einem Farbpigment. Für einen Verdienstvollen, der in der Vergangenheit bereits entsprechende Übungen vollzogen hat, entsteht das Zeichen bereits beim bloßen Anblick eines entsprechenden Blumenbusches, einer Blumenausbreitung an Kultstätten oder bei blauen Gewändern oder Edelsteinen. Ein anderer hingegen sollte blaue Blumen wie den blauen Lotus oder Girikaṇṇikā-Blumen nehmen und sie in einem Blumenkorb oder einer Schale so ausbreiten, dass weder Staubgefäße noch Stiele sichtbar sind, sondern sie bis zum Rand nur mit den Blütenblättern füllen. Oder man füllt ein Bündel mit einem blauen Tuch, das an der Öffnung wie ein Trommelfell gespannt sein sollte. Oder man stellt mit Pigmenten wie Bronze-Blau, Blatt-Blau oder Salben-Blau in der beim Erd-Kasina beschriebenen Weise eine tragbare Kasina-Scheibe oder ein Kasina-Rad direkt an einer Wand her und grenzt es mit einer unähnlichen Farbe ab. Danach sollte die Vergegenwärtigung in der beim Erd-Kasina beschriebenen Weise mit den Worten 'Blau, Blau' (nīlaṃ nīlaṃ) vollzogen werden. Auch hier werden im Auffassungszeichen die Mängel des Kasina wie die Zwischenräume zwischen Staubgefäßen, Stielen und Blättern sichtbar. Das Gegenbild löst sich von der Kasina-Scheibe und erscheint im Raum wie ein Fächer aus Saphiren. Alles Weitere ist in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Damit ist die Abhandlung über das Blau-Kasina abgeschlossen.

ปีตกสิณกถา

Abhandlung über das Gelb-Kasina

๙๕. ปีตกสิเณปิ เอเสว นโย. วุตฺตญฺเหตํ ปีตกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต ปีตกสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหาติ ปุปฺผสฺมึ วา วตฺถสฺมึ วา วณฺณธาตุยา วาติ. ตสฺมา อิธาปิ กตาธิการสฺส ปุญฺญวโต ตถารูปํ มาลาคจฺฉํ วา ปุปฺผสนฺถรํ วา ปีตวตฺถธาตูนํ วา อญฺญตรํ ทิสฺวาว นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ จิตฺตคุตฺตตฺเถรสฺส วิย. ตสฺส กิรายสฺมโต จิตฺตลปพฺพเต ปตฺตงฺคปุปฺเผหิ กตํ อาสนปูชํ ปสฺสโต สห ทสฺสเนเนว อาสนปฺปมาณํ นิมิตฺตํ อุทปาทิ. อิตเรน กณิการปุปฺผาทินา วา ปีตวตฺเถน วา ธาตุนา วา นีลกสิเณ วุตฺตนเยเนว กสิณํ กตฺวา ‘‘ปีตกํ ปีตก’’นฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. เสสํ ตาทิสเมวาติ. ปีตกสิณํ.

95. Auch beim Gelb-Kasina gilt das gleiche Verfahren. So wurde gesagt: 'Wer das Gelb-Kasina erlernt, erfasst das Zeichen an einer gelben Farbe, sei es an einer Blume, an einem Tuch oder an einem Farbpigment.' Daher entsteht auch hier bei einem Übenden mit entsprechenden Vorerfahrungen das Zeichen beim bloßen Anblick eines gelben Blumenbusches, einer Blumenausbreitung oder gelber Gewänder und Farbpigmente, wie es beim ehrwürdigen Cittagutta der Fall war. Es wird berichtet, dass diesem ehrwürdigen Herrn auf dem Cittalapabbata-Berg beim Anblick einer Opfergabe aus gelben Pattaṅga-Blüten auf dem Altar eines Schreins im Moment des Sehens ein Zeichen in der Größe des Altars erschien. Ein anderer sollte mit Blumen wie der Kaṇikāra-Blüte, mit gelbem Tuch oder Farbpigmenten in der beim Blau-Kasina beschriebenen Weise das Kasina herstellen und die Vergegenwärtigung mit 'Gelb, Gelb' (pītakaṃ pītakaṃ) vollziehen. Alles Übrige verhält sich ebenso. Damit ist die Abhandlung über das Gelb-Kasina abgeschlossen.

โลหิตกสิณกถา

Abhandlung über das Rot-Kasina

๙๖. โลหิตกสิเณปิ เอเสว นโย. วุตฺตญฺเหตํ โลหิตกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต โลหิตกสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหาติ ปุปฺผสฺมึ วา วตฺถสฺมึ วา วณฺณธาตุยา วาติ. ตสฺมา อิธาปิ กตาธิการสฺส ปุญฺญวโต ตถารูปํ พนฺธุชีวกาทิมาลาคจฺฉํ วา ปุปฺผสนฺถรํ วา โลหิตกวตฺถมณิธาตูนํ วา อญฺญตรํ ทิสฺวาว นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. อิตเรน ชยสุมนพนฺธุชีวกรตฺตโกรณฺฑกาทิปุปฺเผหิ วา รตฺตวตฺเถน วา ธาตุนา วา นีลกสิเณ วุตฺตนเยเนว กสิณํ กตฺวา ‘‘โลหิตกํ โลหิตก’’นฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. เสสํ ตาทิสเมวาติ. โลหิตกสิณํ.

96. Auch beim Rot-Kasina gilt das gleiche Verfahren. So wurde gesagt: 'Wer das Rot-Kasina erlernt, erfasst das Zeichen an einer roten Farbe, sei es an einer Blume, an einem Tuch oder an einem Farbpigment.' Daher entsteht auch hier bei einem Übenden mit Vorerfahrungen das Zeichen beim bloßen Anblick eines roten Blumenbusches wie der Bandhujīvaka-Blume, einer Blumenausbreitung oder eines roten Tuches, eines roten Edelsteins oder Pigments. Ein anderer sollte mit Blumen wie Jayasumana, Bandhujīvaka oder rotem Koraṇḍaka, mit rotem Tuch oder Pigmenten in der beim Blau-Kasina beschriebenen Weise das Kasina herstellen und die Vergegenwärtigung mit 'Rot, Rot' (lohitakaṃ lohitakaṃ) vollziehen. Alles Übrige verhält sich ebenso. Damit ist die Abhandlung über das Rot-Kasina abgeschlossen.

โอทาตกสิณกถา

Abhandlung über das Weiß-Kasina

๙๗. โอทาตกสิเณปิ โอทาตกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต โอทาตสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหาติ ปุปฺผสฺมึ วา วตฺถสฺมึ วา วณฺณธาตุยา วาติ วจนโต กตาธิการสฺส ตาว ปุญฺญวโต ตถารูปํ มาลาคจฺฉํ วา วสฺสิกสุมนาทิปุปฺผสนฺถรํ วา กุมุทปทุมราสึ วา โอทาตวตฺถธาตูนํ วา อญฺญตรํ ทิสฺวาว นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, ติปุมณฺฑลรชตมณฺฑลจนฺทมณฺฑเลสุปิ อุปฺปชฺชติเยว. อิตเรน [Pg.169] วุตฺตปฺปกาเรหิ โอทาตปุปฺเผหิ วา โอทาตวตฺเถน วา ธาตุนา วา นีลกสิเณ วุตฺตนเยเนว กสิณํ กตฺวา ‘‘โอทาตํ โอทาต’’นฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. เสสํ ตาทิสเมวาติ. โอทาตกสิณํ.

97. Auch beim weißen Kasiṇa (Odātakasiṇa) nimmt derjenige, der das weiße Kasiṇa ergreift, das Zeichen am Weißen wahr, sei es an einer Blume, einem Gewand oder einem Farbelement. Gemäß dieser Anweisung entsteht bei einem Menschen, der in der Vergangenheit bereits Verdienste (in der Meditation) angesammelt hat, das Zeichen (Nimitta) unmittelbar beim Anblick eines entsprechenden Blumenbusches, einer Ausbreitung von Blumen wie Jasmin oder großen Jasminblüten, einer Menge von Kumuda- oder Paduma-Lotospflanzen oder einer anderen weißen Stoff- oder Mineralart. Selbst an einer Zinnscheibe, einer Silberscheibe oder der Mondscheibe entsteht es gewiss. Ein anderer hingegen, der solche Verdienste nicht besitzt, sollte das Kasiṇa an den oben beschriebenen weißen Blumen, weißem Tuch oder entsprechenden Mineralien vorbereiten, genau wie es beim blauen Kasiṇa erklärt wurde, und die Vergegenwärtigung mit den Worten „weiß, weiß“ (odātaṃ odātaṃ) ausüben. Der Rest ist ebenso wie dort beschrieben. Das weiße Kasiṇa.

อาโลกกสิณกถา

Abhandlung über das Licht-Kasiṇa (Ālokakasiṇa).

๙๘. อาโลกกสิเณ ปน อาโลกกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต อาโลกสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหาติ ภิตฺติฉิทฺเท วา ตาฬจฺฉิทฺเท วา วาตปานนฺตริกาย วาติ วจนโต กตาธิการสฺส ตาว ปุญฺญวโต ยํ ภิตฺติฉิทฺทาทีนํ อญฺญตเรน สูริยาโลโก วา จนฺทาโลโก วา ปวิสิตฺวา ภิตฺติยํ วา ภูมิยํ วา มณฺฑลํ สมุฏฺฐาเปติ, ฆนปณฺณรุกฺขสาขนฺตเรน วา ฆนสาขามณฺฑปนฺตเรน วา นิกฺขมิตฺวา ภูมิยเมว มณฺฑลํ สมุฏฺฐาเปติ, ตํ ทิสฺวาว นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. อิตเรนาปิ ตเทว วุตฺตปฺปการโมภาสมณฺฑลํ ‘‘โอภาโส โอภาโส’’ติ วา ‘‘อาโลโก อาโลโก’’ติ วา ภาเวตพฺพํ. ตถา อสกฺโกนฺเตน ฆเฏ ทีปํ ชาเลตฺวา ฆฏมุขํ ปิทหิตฺวา ฆเฏ ฉิทฺทํ กตฺวา ภิตฺติมุขํ ฐเปตพฺพํ. เตน ฉิทฺเทน ทีปาโลโก นิกฺขมิตฺวา ภิตฺติยํ มณฺฑลํ กโรติ, ตํ อาโลโก อาโลโกติ ภาเวตพฺพํ. อิทมิตเรหิ จิรฏฺฐิติกํ โหติ. อิธ อุคฺคหนิมิตฺตํ ภิตฺติยํ วา ภูมิยํ วา อุฏฺฐิตมณฺฑลสทิสเมว โหติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ ฆนวิปฺปสนฺนอาโลกปุญฺชสทิสํ. เสสํ ตาทิสเมวาติ. อาโลกกสิณํ.

98. Beim Licht-Kasiṇa nimmt derjenige, der das Licht-Kasiṇa ergreift, das Zeichen am Licht wahr, sei es in einer Maueröffnung, einem Schlüsselloch oder einem Fensterzwischenraum. Gemäß dieser Anweisung entsteht bei einem Menschen, der bereits Verdienste (in der Meditation) angesammelt hat, das Zeichen unmittelbar beim Anblick jenes Lichtkreises, der durch eine Maueröffnung oder ähnliches eindringendes Sonnen- oder Mondlicht auf einer Wand oder dem Boden entsteht, oder jener Lichtkreise, die durch das dichte Laubwerk von Baumzweigen oder durch die Zwischenräume einer dichten Blätterlaube auf den Boden fallen. Ein anderer hingegen sollte eben jenen oben beschriebenen Lichtglanzkreis mit den Worten „Lichtglanz, Lichtglanz“ (obhāso obhāso) oder „Licht, Licht“ (āloko āloko) entfalten. Falls er dazu nicht in der Lage ist, sollte er eine Lampe in einem Gefäß entzünden, die Öffnung des Gefäßes abdecken, ein Loch in das Gefäß schlagen und es so aufstellen, dass das Loch zur Wand weist. Das Lampenlicht, das durch dieses Loch austritt, erzeugt einen Lichtkreis an der Wand; diesen sollte er mit „Licht, Licht“ entfalten. Dieser Lichtkreis ist beständiger als die anderen (Sonnen- oder Mondlicht). Hierbei ist das Lernzeichen (Uggahanimitta) dem an der Wand oder auf dem Boden erschienenen natürlichen Lichtkreis gleich. Das Gegenbild (Paṭibhāganimitta) gleicht einer dichten, überaus klaren Lichtmasse. Der Rest ist ebenso wie zuvor beschrieben. Das Licht-Kasiṇa.

ปริจฺฉินฺนากาสกสิณกถา

Abhandlung über das Kasiṇa des begrenzten Raumes (Paricchinnākāsakasiṇa).

๙๙. ปริจฺฉินฺนากาสกสิเณปิ อากาสกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต อากาสสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหาติ ภิตฺติฉิทฺเท วา ตาฬจฺฉิทฺเท วา วาตปานนฺตริกาย วาติ วจนโต กตาธิการสฺส ตาว ปุญฺญวโต ภิตฺติฉิทฺทาทีสุ อญฺญตรํ ทิสฺวาว นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. อิตเรน สุจฺฉนฺนมณฺฑเป วา จมฺมกฏสารกาทีนํ วา อญฺญตรสฺมึ วิทตฺถิจตุรงฺคุลปฺปมาณํ ฉิทฺทํ กตฺวา ตเทว วา ภิตฺติฉิทฺทาทิเภทํ ฉิทฺทํ ‘‘อากาโส อากาโส’’ติ ภาเวตพฺพํ. อิธ อุคฺคหนิมิตฺตํ สทฺธึ ภิตฺติปริยนฺตาทีหิ ฉิทฺทสทิสเมว โหติ, วฑฺฒิยมานมฺปิ น วฑฺฒติ. ปฏิภาคนิมิตฺตมากาสมณฺฑลเมว หุตฺวา อุปฏฺฐาติ, วฑฺฒิยมานญฺจ วฑฺฒติ. เสสํ ปถวีกสิเณ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ. ปริจฺฉินฺนากาสกสิณํ.

99. Auch beim Kasiṇa des begrenzten Raumes nimmt derjenige, der das Raum-Kasiṇa ergreift, das Zeichen am Raum wahr, sei es in einer Maueröffnung, einem Schlüsselloch oder einem Fensterzwischenraum. Gemäß dieser Anweisung entsteht bei einem Menschen, der bereits Verdienste angesammelt hat, das Zeichen unmittelbar beim Anblick einer Maueröffnung oder ähnlichem. Ein anderer sollte in einer gut gedeckten Laube oder in einer Leder- oder Bastmatte eine Öffnung von der Größe einer Spanne und vier Fingern (vidatthicaturaṅgula) anlegen und diese Öffnung oder eine natürliche Öffnung wie eine Maueröffnung mit den Worten „Raum, Raum“ (ākāso ākāso) entfalten. Hierbei ist das Lernzeichen (Uggahanimitta) zusammen mit den Begrenzungen wie dem Mauerrand der Öffnung gleich; selbst wenn man es auszudehnen versucht, dehnt es sich nicht aus. Das Gegenbild (Paṭibhāganimitta) erscheint als ein reiner Raumkreis; wenn man es ausdehnt, dehnt es sich auch aus. Der Rest ist so zu verstehen, wie es beim Erdkasiṇa erklärt wurde. Das Kasiṇa des begrenzten Raumes.

อิติ [Pg.170] กสิณานิ ทสพโล,ทส ยานิ อโวจ สพฺพธมฺมทโส;

รูปาวจรมฺหิ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานเหตูนิ.

So hat der Zehnmächtige (Dasabalo), der Seher aller Dinge, diese zehn Kasiṇas dargelegt, welche die Ursachen für die vier oder fünf Jhanas der feinstofflichen Ebene (Rūpāvacara) sind.

เอวํ ตานิ จ เตสญฺจ,ภาวนานยมิมํ วิทิตฺวาน;

เตสฺเวว อยํ ภิยฺโย,ปกิณฺณกกถาปิ วิญฺเญยฺยา.

Nachdem man diese (Kasiṇas) und ihre Art der Entfaltung so verstanden hat, sollte man darüber hinaus diese ergänzende Abhandlung (Pakiṇṇakakathā) über eben diese (Kasiṇas) zur Kenntnis nehmen.

ปกิณฺณกกถา

Ergänzende Abhandlung (Pakiṇṇakakathā).

๑๐๐. อิเมสุ หิ ปถวีกสิณวเสน เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหตีติอาทิภาโว, อากาเส วา อุทเก วา ปถวึ นิมฺมินิตฺวา ปทสา คมนํ, ฐานนิสชฺชาทิกปฺปนํ วา, ปริตฺตอปฺปมาณนเยน อภิภายตนปฏิลาโภติ เอวมาทีนิ อิชฺฌนฺติ.

100. In diesen (Kasiṇas) werden durch die Kraft des Erdkasiṇas (Pathavīkasiṇa) solche Fähigkeiten vollbracht wie: „Obwohl man einer ist, wird man vielfältig“ und so weiter; das Gehen zu Fuß, nachdem man Erde im Luftraum oder auf dem Wasser erschaffen hat; das Stehen, Sitzen und so weiter (an solchen Orten); sowie das Erlangen der Gebiete der Überlegenheit (Abhibhāyatana) durch die Methode der begrenzten oder unermesslichen Entfaltung.

อาโปกสิณวเสน ปถวิยํ อุมฺมุชฺชนนิมฺมุชฺชนํ, อุทกวุฏฺฐิสมุปฺปาทนํ, นทีสมุทฺทาทินิมฺมานํ, ปถวีปพฺพตปาสาทาทีนํ กมฺปนนฺติ เอวมาทีนิ อิชฺฌนฺติ.

Durch die Kraft des Wasserkasiṇas (Āpokasiṇa) werden Fähigkeiten vollbracht wie das Untertauchen und Auftauchen aus der Erde, das Hervorbringen von Regengüssen, das Erschaffen von Flüssen und Meeren sowie das Erschüttern von Erde, Bergen und Palästen.

เตโชกสิณวเสน ธูมายนา, ปชฺชลนา, องฺคารวุฏฺฐิสมุปฺปาทนํ, เตชสา เตโชปริยาทานํ, ยเทว โส อิจฺฉติ ตสฺส ฑหนสมตฺถตา, ทิพฺเพน จกฺขุนา รูปทสฺสนตฺถาย อาโลกกรณํ, ปรินิพฺพานสมเย เตโชธาตุยา สรีรชฺฌาปนนฺติ เอวมาทีนิ อิชฺฌนฺติ.

Durch die Kraft des Feuerkasiṇas (Tejokasiṇa) werden Fähigkeiten vollbracht wie das Erzeugen von Rauch und Flammen, das Herabregnenlassen von glühenden Kohlen, das Überwältigen von anderem Glanz durch den eigenen Glanz, die Fähigkeit, genau das zu verbrennen, was man zu verbrennen wünscht, das Erzeugen von Licht, um Formen mit dem himmlischen Auge (Dibbacakkhu) zu sehen, sowie das Verbrennen des eigenen Körpers durch das Feuerelement zum Zeitpunkt des vollkommenen Verlöschens (Parinibbāna).

วาโยกสิณวเสน วายุคติคมนํ, วาตวุฏฺฐิสมุปฺปาทนนฺติ เอวมาทีนิ อิชฺฌนฺติ.

Durch die Kraft des Luftkasiṇas (Vāyokasiṇa) werden Fähigkeiten vollbracht wie das Fliegen mit der Geschwindigkeit des Windes sowie das Hervorbringen von Stürmen und Orkanen.

นีลกสิณวเสน นีลรูปนิมฺมานํ, อนฺธการกรณํ, สุวณฺณทุพฺพณฺณนเยน อภิภายตนปฏิลาโภ, สุภวิโมกฺขาธิคโมติ เอวมาทีนิ อิชฺฌนฺติ.

Durch die Kraft des blauen Kasiṇas (Nīlakasiṇa) werden Fähigkeiten vollbracht wie das Erschaffen von blauen Formen, das Erzeugen von Dunkelheit, das Erlangen der Gebiete der Überlegenheit (Abhibhāyatana) durch die Methode der schönen und unschönen Farben sowie das Erlangen der Erlösung durch das Schöne (Subhavimokkha).

ปีตกสิณวเสน ปีตกรูปนิมฺมานํ, สุวณฺณนฺติ อธิมุจฺจนา, วุตฺตนเยเนว อภิภายตนปฏิลาโภ, สุภวิโมกฺขาธิคโม จาติ เอวมาทีนิ อิชฺฌนฺติ.

Durch die Kraft des gelben Kasiṇas (Pītakasiṇa) werden Fähigkeiten vollbracht wie das Erschaffen von gelben Formen, der Entschluss „Es sei Gold“, das Erlangen der Gebiete der Überlegenheit nach der bereits erwähnten Methode sowie das Erlangen der Erlösung durch das Schöne.

โลหิตกสิณวเสน โลหิตกรูปนิมฺมานํ, วุตฺตนเยเนว อภิภายตนปฏิลาโภ, สุภวิโมกฺขาธิคโมติ เอวมาทีนิ อิชฺฌนฺติ.

Durch die Kraft des roten Kasiṇas (Lohitakasiṇa) werden Fähigkeiten vollbracht wie das Erschaffen von roten Formen sowie das Erlangen der Gebiete der Überlegenheit und der Erlösung durch das Schöne nach der bereits erwähnten Methode.

โอทาตกสิณวเสน [Pg.171] โอทาตรูปนิมฺมานํ, ถินมิทฺธสฺส ทูรภาวกรณํ, อนฺธการวิธมนํ, ทิพฺเพน จกฺขุนา รูปทสฺสนตฺถาย อาโลกกรณนฺติ เอวมาทีนิ อิชฺฌนฺติ.

Durch die Kraft des weißen Kasiṇas (Odātakasiṇa) werden Fähigkeiten vollbracht wie das Erschaffen von weißen Formen, das Fernhalten von Starrheit und Mattigkeit (Thinamiddha), das Vertreiben der Dunkelheit sowie das Erzeugen von Licht, um Formen mit dem himmlischen Auge zu sehen.

อาโลกกสิณวเสน สปฺปภารูปนิมฺมานํ, ถินมิทฺธสฺส ทูรภาวกรณํ, อนฺธการวิธมนํ, ทิพฺเพน จกฺขุนา รูปทสฺสนตฺถํ อาโลกกรณนฺติ เอวมาทีนิ อิชฺฌนฺติ.

Durch die Kraft des Licht-Kasiṇas (Ālokakasiṇa) werden Fähigkeiten vollbracht wie das Erschaffen von strahlenden Formen, das Fernhalten von Starrheit und Mattigkeit, das Vertreiben der Dunkelheit sowie das Erzeugen von Licht, um Formen mit dem himmlischen Auge zu sehen.

อากาสกสิณวเสน ปฏิจฺฉนฺนานํ วิวฏกรณํ, อนฺโตปถวีปพฺพตาทีสุปิ อากาสํ นิมฺมินิตฺวา อิริยาปถกปฺปนํ, ติโรกุฑฺฑาทีสุ อสชฺชมานคมนนฺติ เอวมาทีนิ อิชฺฌนฺติ.

Durch die Kraft des Raum-Kasiṇas (Ākāsakasiṇa) werden Fähigkeiten vollbracht wie das Sichtbarmachen von verborgenen Dingen, das Einnehmen von Körperhaltungen innerhalb der Erde oder in Bergen, nachdem man dort Raum erschaffen hat, sowie das ungehinderte Gehen durch Mauern und ähnliches.

สพฺพาเนว อุทฺธํ อโธ ติริยํ อทฺวยํ อปฺปมาณนฺติ อิมํ ปเภทํ ลภนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ปถวีกสิณเมโก สญฺชานาติ. อุทฺธมโธติริยํ อทฺวยมปฺปมาณ’’นฺติอาทิ.

Alle zehn Kasiṇas erlangen diese Unterscheidung: aufwärts, abwärts, quer, ungeteilt und unermesslich. Denn es wurde gesagt: „Einer nimmt das Erdkasiṇa wahr – aufwärts, abwärts, quer, ungeteilt und unermesslich“ und so weiter.

ตตฺถ อุทฺธนฺติ อุปริคคนตลาภิมุขํ. อโธติ เหฏฺฐาภูมิตลาภิมุขํ. ติริยนฺติ เขตฺตมณฺฑลมิว สมนฺตา ปริจฺฉินฺทิตํ. เอกจฺโจ หิ อุทฺธเมว กสิณํ วฑฺเฒติ, เอกจฺโจ อโธ, เอกจฺโจ สมนฺตโต. เตน เตน วา การเณน เอวํ ปสาเรติ. อาโลกมิว ทิพฺพจกฺขุนา รูปทสฺสนกาโม. เตน วุตฺตํ อุทฺธมโธติริยนฺติ. อทฺวยนฺติ อิทํ ปน เอกสฺส อญฺญภาวานุปคมนตฺถํ วุตฺตํ. ยถา หิ อุทกํ ปวิฏฺฐสฺส สพฺพทิสาสุ อุทกเมว โหติ, น อญฺญํ, เอวเมว ปถวีกสิณํ ปถวีกสิณเมว โหติ, นตฺถิ ตสฺส อญฺโญ กสิณสมฺเภโทติ. เอเสว นโย สพฺพตฺถ. อปฺปมาณนฺติ อิทํ ตสฺส ผรณอปฺปมาณวเสน วุตฺตํ. ตญฺหิ เจตสา ผรนฺโต สกลเมว ผรติ. น อยมสฺส อาทิ อิทํ มชฺฌนฺติ ปมาณํ คณฺหาตีติ.

In diesem Zusammenhang bedeutet 'nach oben' (uddhaṃ) in Richtung der oberen Himmelsregion. 'Nach unten' (adho) bedeutet in Richtung des Erdbodens. 'Quer' (tiriyaṃ) bedeutet ringsum abgegrenzt wie der Umfang eines Feldes. Denn mancher lässt das Kasiṇa nur nach oben wachsen, ein anderer nach unten, ein anderer ringsherum. Aus diesem oder jenem Grund dehnt er es so aus, wie jemand, der mit dem himmlischen Auge (dibbacakkhu) Formen sehen will, das Licht ausbreitet. Daher wurde gesagt: 'nach oben, nach unten, quer'. Der Begriff 'nicht zweifach' (advayaṃ) wurde hingegen gesagt, um zu zeigen, dass ein einzelnes Kasiṇa nicht in den Zustand eines anderen Kasiṇas übergeht. Denn wie für jemanden, der in das Wasser eingetaucht ist, in allen Richtungen nur Wasser vorhanden ist und nichts anderes, genau so ist das Erdkasiṇa nur das Erdkasiṇa; es gibt für dieses keine Vermischung mit einem anderen Kasiṇa. Dies ist die Methode überall. 'Unermesslich' (appamāṇaṃ) wurde im Hinblick auf die Unermesslichkeit der Durchdringung gesagt. Denn wer es mit dem Geist durchdringt, durchdringt es gänzlich. Er erfasst kein Maß im Sinne von: 'Dies ist sein Anfang, dies ist seine Mitte'.

๑๐๑. เย จ เต สตฺตา กมฺมาวรเณน วา สมนฺนาคตา กิเลสาวรเณน วา สมนฺนาคตา วิปากาวรเณน วา สมนฺนาคตา อสทฺธา อจฺฉนฺทิกา ทุปฺปญฺญา อภพฺพา นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตนฺติ วุตฺตา, เตสเมกสฺสาเปกกสิเณปิ ภาวนา น อิชฺฌติ. ตตฺถ กมฺมาวรเณน สมนฺนาคตาติ อานนฺตริยกมฺมสมงฺคิโน. กิเลสาวรเณน สมนฺนาคตาติ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิกา เจว อุภโตพฺยญฺชนกปณฺฑกา จ. วิปากาวรเณน สมนฺนาคตาติ อเหตุกทฺวิเหตุกปฏิสนฺธิกา. อสทฺธาติ พุทฺธาทีสุ สทฺธาวิรหิตา. อจฺฉนฺทิกาติ อปจฺจนีกปฏิปทายํ ฉนฺทวิรหิตา[Pg.172]. ทุปฺปญฺญาติ โลกิยโลกุตฺตรสมฺมาทิฏฺฐิยา วิรหิตา. อภพฺพา นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตนฺติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ นิยามสงฺขาตํ สมฺมตฺตสงฺขาตญฺจ อริยมคฺคํ โอกฺกมิตุํ อภพฺพาติ อตฺโถ. น เกวลญฺจ กสิเณเยว, อญฺเญสุปิ กมฺมฏฺฐาเนสุ เอเตสเมกสฺสปิ ภาวนา น อิชฺฌติ. ตสฺมา วิคตวิปากาวรเณนปิ กุลปุตฺเตน กมฺมาวรณญฺจ กิเลสาวรณญฺจ อารกา ปริวชฺเชตฺวา สทฺธมฺมสฺสวนสปฺปุริสูปนิสฺสยาทีหิ สทฺธญฺจ ฉนฺทญฺจ ปญฺญญฺจ วฑฺเฒตฺวา กมฺมฏฺฐานานุโยเค โยโค กรณีโยติ.

101. Und jene Wesen, von denen gesagt wurde, dass sie entweder mit dem Kamma-Hindernis (kammāvaraṇa), dem Befleckungs-Hindernis (kilesāvaraṇa) oder dem Reifungs-Hindernis (vipākāvaraṇa) behaftet sind, die glaubenslos (asaddhā), ohne Willen (acchandikā) und von schwacher Weisheit (duppaññā) sind und daher unfähig (abhabbā), in die Gewissheit der Richtigkeit (niyāmaṃ sammattaṃ) bei den heilsamen Dingen einzutreten – für keinen von diesen gelingt die Entfaltung (bhāvanā) selbst bei einem einzigen Kasiṇa. Dabei sind jene, die 'mit dem Kamma-Hindernis behaftet' sind, die Urheber der Taten mit unmittelbarer Folge (ānantariyakammasamaṅgino). Die 'mit dem Befleckungs-Hindernis behaftet' sind, sind jene mit feststehender falscher Ansicht (niyatamicchādiṭṭhikā) sowie die Zwitter (ubhatobyañjanakā) und Eunuchen (paṇḍakā). Die 'mit dem Reifungs-Hindernis behaftet' sind, sind jene mit einer wurzellosen oder zweiwurzeligen Wiedergeburt (ahetukadvihetukapaṭisandhikā). 'Glaubenslos' bedeutet ohne Vertrauen in den Buddha und so weiter. 'Ohne Willen' bedeutet ohne den Wunsch nach der Praxis, die dem Erwachen förderlich ist (apaccanīkapaṭipadā). 'Von schwacher Weisheit' bedeutet ohne weltliche und überweltliche rechte Einsicht. 'Unfähig, in die Gewissheit der Richtigkeit bei den heilsamen Dingen einzutreten' bedeutet: unfähig, in den edlen Pfad einzutreten, der als 'Gewissheit' (niyāma) und als 'Richtigkeit' (sammatta) bezeichnet wird. Und nicht nur beim Kasiṇa allein, sondern auch bei anderen Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna) gelingt für keinen von diesen die Entfaltung. Daher sollte ein edler Sohn, selbst wenn er frei vom Reifungs-Hindernis ist, das Kamma-Hindernis und das Befleckungs-Hindernis weit von sich weisen und durch das Hören der wahren Lehre, den Umgang mit guten Menschen und Ähnlichem Glauben, Willen und Weisheit mehren und sich eifrig der Anwendung des Meditationsobjekts widmen.

อิติ สาธุชนปาโมชฺชตฺถาย กเต วิสุทฺธิมคฺเค

So endet im Visuddhimagga, der zur Freude guter Menschen verfasst wurde,

สมาธิภาวนาธิกาเร

im Abschnitt über die Entfaltung der Konzentration,

เสสกสิณนิทฺเทโส นาม

die Erläuterung der übrigen Kasiṇas,

ปญฺจโม ปริจฺเฉโท.

das fünfte Kapitel.

๖. อสุภกมฺมฏฺฐานนิทฺเทโส

6. 6. Erläuterung des Meditationsobjekts der Unattraktivität (Asubha)

อุทฺธุมาตกาทิปทตฺถวณฺณนา

Erläuterung der Begriffe wie 'das Aufgeblähte' usw.

๑๐๒. กสิณานนฺตรมุทฺทิฏฺเฐสุ [Pg.173] ปน อุทฺธุมาตกํ, วินีลกํ, วิปุพฺพกํ, วิจฺฉิทฺทกํ, วิกฺขายิตกํ, วิกฺขิตฺตกํ, หตวิกฺขิตฺตกํ, โลหิตกํ, ปุฬวกํ, อฏฺฐิกนฺติ ทสสุ อวิญฺญาณกาสุเภสุ ภสฺตา วิย วายุนา อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา ยถานุกฺกมํ สมุคฺคเตน สูนภาเวน อุทฺธุมาตตฺตา อุทฺธุมาตํ, อุทฺธุมาตเมว อุทฺธุมาตกํ. ปฏิกฺกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ อุทฺธุมาตนฺติ อุทฺธุมาตกํ. ตถารูปสฺส ฉวสรีรสฺเสตํ อธิวจนํ.

102. Unter den zehn Arten der Unattraktivität an leblosen Körpern, die unmittelbar nach den Kasiṇas aufgeführt wurden – nämlich das Aufgeblähte (uddhumātaka), das Verfärbte (vinīlaka), das Eitrige (vipubbaka), das Zerschnittene (vicchiddaka), das Zerfressene (vikkhāyitaka), das Zerstreute (vikkhittaka), das Zerhackte-und-Zerstreute (hatavikkhittaka), das Blutige (lohitaka), das Wurmzerfressene (puḷavaka) und das Knochengerüst (aṭṭhika) – versteht man unter 'aufgebläht' (uddhumāta) einen Körper, der nach dem Ende des Lebens durch den allmählich aufsteigenden Zustand des Anschwellens wie ein durch Wind aufgeblasener Blasebalg aufgebläht ist. 'Das Aufgeblähte' ist dasselbe wie 'das aufgeblähte Objekt' (uddhumātaka). Oder es wird 'uddhumātaka' genannt, weil es aufgrund seiner Widerwärtigkeit ein verabscheuungswürdiges (kucchita) Aufgeblähtes ist. Dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam von solcher Beschaffenheit.

วินีลํ วุจฺจติ วิปริภินฺนนีลวณฺณํ, วินีลเมว วินีลกํ. ปฏิกฺกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วินีลนฺติ วินีลกํ. มํสุสฺสทฏฺฐาเนสุ รตฺตวณฺณสฺส ปุพฺพสนฺนิจยฏฺฐาเนสุ เสตวณฺณสฺส เยภุยฺเยน จ นีลวณฺณสฺส นีลฏฺฐาเน นีลสาฏกปารุตสฺเสว ฉวสรีรสฺเสตมธิวจนํ.

Als 'verfärbt' (vinīla) wird ein Körper bezeichnet, dessen natürliche Farbe in eine bläuliche Farbe übergegangen ist; 'vinīla' ist dasselbe wie 'vinīlaka'. Oder es wird 'vinīlaka' genannt, weil es aufgrund seiner Widerwärtigkeit ein verabscheuungswürdiges Verfärbtes ist. Dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam, der an fleischreichen Stellen rotfarben, an Stellen mit Eiteransammlungen weißfarben und überwiegend bläulich-schwarz ist, so als wäre er an den bläulichen Stellen mit einem blauen Gewand umhüllt.

ปริภินฺนฏฺฐาเนสุ วิสฺสนฺทมานํ ปุพฺพํ วิปุพฺพํ, วิปุพฺพเมว วิปุพฺพกํ. ปฏิกฺกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วิปุพฺพนฺติ วิปุพฺพกํ. ตถารูปสฺส ฉวสรีรสฺเสตมธิวจนํ.

Ein Körper, aus dessen aufgebrochenen Stellen Eiter herausfließt, ist 'eitrig' (vipubba); 'vipubba' ist dasselbe wie 'vipubbaka'. Oder es wird 'vipubbaka' genannt, weil es aufgrund seiner Widerwärtigkeit ein verabscheuungswürdiges Eitriges ist. Dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam von solcher Beschaffenheit.

วิจฺฉิทฺทํ วุจฺจติ ทฺวิธา ฉินฺทเนน อปธาริตํ, วิจฺฉิทฺทเมว วิจฺฉิทฺทกํ. ปฏิกฺกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วิจฺฉิทฺทนฺติ วิจฺฉิทฺทกํ. เวมชฺเฌ ฉินฺนสฺส ฉวสรีรสฺเสตมธิวจนํ.

Als 'zerschnitten' (vicchidda) wird ein Körper bezeichnet, der durch das Zerschneiden in zwei Teile zerlegt wurde; 'vicchidda' ist dasselbe wie 'vicchiddaka'. Oder es wird 'vicchiddaka' genannt, weil es aufgrund seiner Widerwärtigkeit ein verabscheuungswürdiges Zerschnittenes ist. Dies ist eine Bezeichnung für einen in der Mitte durchschnittenen Leichnam.

อิโต จ เอตฺโต จ วิวิธากาเรน โสณสิงฺคาลาทีหิ ขาทิตนฺติ วิกฺขายิตํ, วิกฺขายิตเมว วิกฺขายิตกํ. ปฏิกฺกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วิกฺขายิตนฺติ วิกฺขายิตกํ. ตถารูปสฺส ฉวสรีรสฺเสตมธิวจนํ.

Ein Körper, der hier und dort auf vielfältige Weise von Hunden, Schakalen und so weiter zerfressen wurde, ist 'zerfressen' (vikkhāyita); 'vikkhāyita' ist dasselbe wie 'vikkhāyitaka'. Oder es wird 'vikkhāyitaka' genannt, weil es aufgrund seiner Widerwärtigkeit ein verabscheuungswürdiges Zerfressenes ist. Dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam von solcher Beschaffenheit.

วิวิธํ ขิตฺตํ วิกฺขิตฺตํ, วิกฺขิตฺตเมว วิกฺขิตฺตกํ. ปฏิกฺกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วิกฺขิตฺตนฺติ วิกฺขิตฺตกํ. อญฺเญน หตฺถํ อญฺเญน ปาทํ อญฺเญน สีสนฺติ เอวํ ตโต ตโต ขิตฺตสฺส ฉวสรีรสฺเสตมธิวจนํ.

Ein auf vielfältige Weise weggeworfener Körper ist 'zerstreut' (vikkhitta); 'vikkhitta' ist dasselbe wie 'vikkhittaka'. Oder es wird 'vikkhittaka' genannt, weil es aufgrund seiner Widerwärtigkeit ein verabscheuungswürdiges Zerstreutes ist. Dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam, dessen Hand an einem Ort, dessen Fuß an einem anderen und dessen Kopf an wieder einem anderen Ort hingeworfen wurde.

หตญฺจ ตํ ปุริมนเยเนว วิกฺขิตฺตกญฺจาติ หตวิกฺขิตฺตกํ. กากปทากาเรน องฺคปจฺจงฺเคสุ สตฺเถน หนิตฺวา วุตฺตนเยน วิกฺขิตฺตสฺส ฉวสรีรสฺเสตมธิวจนํ.

Ein Körper, der sowohl verstümmelt als auch nach der zuvor genannten Methode zerstreut ist, wird 'zerhackt-und-zerstreut' (hatavikkhittaka) genannt. Dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam, der an den Gliedmaßen mit einer Waffe in Form von Krähenfüßen zerhackt und nach der erwähnten Methode hier und dort zerstreut wurde.

โลหิตํ [Pg.174] กิรติ วิกฺขิปติ อิโต จิโต จ ปคฺฆรตีติ โลหิตกํ. ปคฺฆริตโลหิตมกฺขิตสฺส ฉวสรีรสฺเสตมธิวจนํ.

Ein Körper, der Blut vergießt und verspritzt, das hier und dort herausfließt, wird 'blutig' (lohitaka) genannt. Dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam, der mit fließendem Blut besudelt ist.

ปุฬวา วุจฺจนฺติ กิมโย, ปุฬเว กิรตีติ ปุฬวกํ. กิมิปริปุณฺณสฺส ฉวสรีรสฺเสตมธิวจนํ.

Als 'puḷavā' werden Maden bezeichnet; ein Körper, der Maden verstreut, wird 'wurmzerfressen' (puḷavaka) genannt. Dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam, der mit Maden gefüllt ist.

อฏฺฐิเยว อฏฺฐิกํ. ปฏิกฺกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ อฏฺฐีติ อฏฺฐิกํ. อฏฺฐิสงฺขลิกายปิ เอกฏฺฐิกสฺสเปตมธิวจนํ. อิมานิ จ ปน อุทฺธุมาตกาทีนิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนนิมิตฺตานมฺปิ นิมิตฺเตสุ ปฏิลทฺธชฺฌานานมฺเปตาเนว นามานิ.

Ein Knochen allein ist 'aṭṭhika'. Oder es wird 'aṭṭhika' genannt, weil es aufgrund seiner Widerwärtigkeit ein verabscheuungswürdiger Knochen ist. Dies ist eine Bezeichnung sowohl für eine Knochenkette (Skelett) als auch für einen einzelnen Knochen. Überdies sind diese Bezeichnungen wie 'aufgebläht' usw. auch die Namen für die Zeichen (nimitta), die in Abhängigkeit von diesen Objekten entstehen, sowie für die Vertiefungen (jhāna), die man bezüglich dieser Zeichen erlangt.

อุทฺธุมาตกกมฺมฏฺฐานํ

Das Meditationsobjekt des aufgeblähten Körpers

๑๐๓. ตตฺถ อุทฺธุมาตกสรีเร อุทฺธุมาตกนิมิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา อุทฺธุมาตกสงฺขาตํ ฌานํ ภาเวตุกาเมน โยคินา ปถวีกสิเณ วุตฺตนเยเนว วุตฺตปฺปการํ อาจริยํ อุปสงฺกมิตฺวา กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตพฺพํ. เตนสฺส กมฺมฏฺฐานํ กเถนฺเตน อสุภนิมิตฺตตฺถาย คมนวิธานํ, สมนฺตา นิมิตฺตุปลกฺขณํ, เอกาทสวิเธน นิมิตฺตคฺคาโห, คตาคตมคฺคปจฺจเวกฺขณนฺติ เอวํ อปฺปนาวิธานปริโยสานํ สพฺพํ กเถตพฺพํ. เตนาปิ สพฺพํ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการํ เสนาสนํ อุปคนฺตฺวา อุทฺธุมาตกนิมิตฺตํ ปริเยสนฺเตน วิหาตพฺพํ.

103. Wenn ein Yogi in Bezug auf einen aufgeblähten Leichnam das Zeichen des Aufgeblähten hervorrufen und die als 'aufgebläht' bezeichnete Vertiefung entfalten möchte, muss er sich nach der beim Erdkasiṇa beschriebenen Methode zu einem Lehrer der beschriebenen Art begeben und das Meditationsobjekt erlernen. Der Lehrer, der ihm das Meditationsobjekt erklärt, muss ihm alles darlegen, angefangen von den Vorschriften für den Weg zum Zweck des Zeichens der Unattraktivität, über das Merken des Zeichens in der Umgebung, das Erfassen des Zeichens auf elffache Weise, die Betrachtung des Hin- und Rückwegs bis hin zum Verfahren der vollkommenen Sammlung (appanā). Auch der Yogi muss alles gründlich erlernen, sich zu einem Wohnsitz der zuvor beschriebenen Art begeben und dort verweilen, während er das Zeichen des Aufgeblähten sucht.

๑๐๔. เอวํ วิหรนฺเตน จ อสุกสฺมึ นาม คามทฺวาเร วา อฏวิมุเข วา ปนฺเถ วา ปพฺพตปาเท วา รุกฺขมูเล วา สุสาเน วา อุทฺธุมาตกสรีรํ นิกฺขิตฺตนฺติ กเถนฺตานํ วจนํ สุตฺวาปิ น ตาวเทว อติตฺเถน ปกฺขนฺทนฺเตน วิย คนฺตพฺพํ. กสฺมา? อสุภํ หิ นาเมตํ วาฬมิคาธิฏฺฐิตมฺปิ อมนุสฺสาธิฏฺฐิตมฺปิ โหติ. ตตฺรสฺส ชีวิตนฺตราโยปิ สิยา. คมนมคฺโค วา ปเนตฺถ คามทฺวาเรน วา นหานติตฺเถน วา เกทารโกฏิยา วา โหติ. ตตฺถ วิสภาครูปํ อาปาถมาคจฺฉติ, ตเทว วา สรีรํ วิสภาคํ โหติ. ปุริสสฺส หิ อิตฺถิสรีรํ อิตฺถิยา จ ปุริสสรีรํ วิสภาคํ, ตเทตํ อธุนามตํ สุภโตปิ อุปฏฺฐาติ, เตนสฺส พฺรหฺมจริยนฺตราโยปิ สิยา. สเจ ปน ‘‘นยิทํ มาทิสสฺส ภาริย’’นฺติ อตฺตานํ ตกฺกยติ, เอวํ ตกฺกยมาเนน คนฺตพฺพํ.

104. Während ein Yogi so verweilt, sollte er, selbst wenn er von Leuten hört, dass an einem bestimmten Dorfeingang, am Rande eines Waldes, auf einem Pfad, am Fuße eines Berges, unter einem Baum oder auf einem Friedhof ein aufgedunsener Leichnam (uddhumātaka) abgelegt wurde, nicht sogleich dorthin eilen, so wie einer, der an einer ungeeigneten Stelle (atittha) hastig ins Wasser springt. Warum? Dieses sogenannte Unreine (asubha) kann nämlich von Raubtieren oder nicht-menschlichen Wesen besetzt sein. Dort könnte für ihn Lebensgefahr bestehen. Zudem kann der Weg dorthin durch ein Dorftor, an einem Badeplatz oder an Feldrändern vorbeiführen. Dort könnten unpassende Objekte (visabhāgarūpa, d. h. Personen des anderen Geschlechts) in den Sichtkreis treten, oder der Leichnam selbst könnte ein unpassendes Objekt sein. Für einen Mann ist nämlich ein Frauenkörper unpassend, und für eine Frau ein Männerkörper. Wenn dieser zudem erst vor kurzem verstorben ist, kann er sogar als schön (subha) erscheinen, wodurch dem Yogi eine Gefahr für sein heiliges Leben (brahmacariya) drohen könnte. Wenn er jedoch bei sich denkt: 'Dies ist für jemanden wie mich nicht schwerwiegend', und sich so einschätzt, dann mag er gehen.

๑๐๕. คจฺฉนฺเตน [Pg.175] จ สงฺฆตฺเถรสฺส วา อญฺญตรสฺส วา อภิญฺญาตสฺส ภิกฺขุโน กเถตฺวา คนฺตพฺพํ. กสฺมา? สเจ หิสฺส สุสาเน อมนุสฺสสีหพฺยคฺฆาทีนํ รูปสทฺทาทิอนิฏฺฐารมฺมณาภิภูตสฺส องฺคปจฺจงฺคานิ วา ปเวเธนฺติ, ภุตฺตํ วา น ปริสณฺฐาติ, อญฺโญ วา อาพาโธ โหติ. อถสฺส โส วิหาเร ปตฺตจีวรํ สุรกฺขิตํ กริสฺสติ. ทหเร วา สามเณเร วา ปหิณิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ ปฏิชคฺคิสฺสติ. อปิจ สุสานํ นาม นิราสงฺกฏฺฐานนฺติ มญฺญมานา กตกมฺมาปิ อกตกมฺมาปิ โจรา สโมสรนฺติ. เต มนุสฺเสหิ อนุพทฺธา ภิกฺขุสฺส สมีเป ภณฺฑกํ ฉฑฺเฑตฺวาปิ ปลายนฺติ. มนุสฺสา ‘‘สโหฑฺฒํ โจรํ อทฺทสามา’’ติ ภิกฺขุํ คเหตฺวา วิเหเฐนฺติ. อถสฺส โส ‘‘มา อิมํ วิเหฐยิตฺถ, มมายํ กเถตฺวา อิมินา นาม กมฺเมน คโต’’ติ เต มนุสฺเส สญฺญาเปตฺวา โสตฺถิภาวํ กริสฺสติ. อยํ อานิสํโส กเถตฺวา คมเน. ตสฺมา วุตฺตปฺปการสฺส ภิกฺขุโน กเถตฺวา อสุภนิมิตฺตทสฺสเน สญฺชาตาภิลาเสน ยถานาม ขตฺติโย อภิเสกฏฺฐานํ, ยชมาโน ยญฺญสาลํ, อธโน วา ปน นิธิฏฺฐานํ ปีติโสมนสฺสชาโต คจฺฉติ, เอวํ ปีติโสมนสฺสํ อุปฺปาเทตฺวา อฏฺฐกถาสุ วุตฺเตน วิธินา คนฺตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ –

105. Wer dorthin geht, sollte dies erst tun, nachdem er es einem Ältesten des Ordens (saṅghatthera) oder einem anderen bekannten Mönch mitgeteilt hat. Warum? Falls nämlich auf dem Friedhof seine Glieder zittern sollten, weil er von unangenehmen Objekten wie dem Anblick oder den Geräuschen von Geistern, Löwen, Tigern usw. überwältigt wird, oder falls die Speise nicht im Magen bleibt oder eine andere Krankheit auftritt, dann wird jener Älteste im Kloster auf seine Schale und sein Gewand Acht geben oder junge Mönche oder Novizen aussenden, um diesen Mönch zu pflegen. Überdies halten sich Diebe auf Friedhöfen auf, da sie diese für Orte halten, an denen man keinen Verdacht schöpft. Wenn sie von Menschen verfolgt werden, lassen sie ihr Diebesgut in der Nähe des Mönchs fallen und fliehen. Die Leute könnten dann denken: 'Wir haben den Dieb mit dem Diebesgut gefunden', den Mönch festnehmen und ihn misshandeln. In einem solchen Fall wird jener Älteste den Leuten erklären: 'Quält diesen Mönch nicht; er hat es mir mitgeteilt und ist zu diesem Zweck (der Meditation) dorthin gegangen', und wird so die Leute beruhigen und für die Sicherheit des Mönchs sorgen. Dies ist der Nutzen, wenn man es vor dem Aufbruch mitteilt. Daher sollte der Mönch es einem solchen Mitbruder mitteilen und mit dem brennenden Wunsch, das Zeichen des Unreinen zu sehen, dorthin gehen – so wie ein König zum Ort seiner Salbung, ein Opfernder zur Opferhalle oder ein Armer zu einem Schatzfundort mit Freude und Glücksgefühl geht. So sollte er Freude und Glücksgefühl (pītisomanassa) erzeugen und gemäß der in den Kommentaren dargelegten Methode vorgehen. Denn es wurde gesagt:

‘‘อุทฺธุมาตกํ อสุภนิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺโต เอโก อทุติโย คจฺฉติ อุปฏฺฐิตาย สติยา อสมฺมุฏฺฐาย อนฺโตคเตหิ อินฺทฺริเยหิ อพหิคเตน มานเสน คตาคตมคฺคํ ปจฺจเวกฺขมาโน. ยสฺมึ ปเทเส อุทฺธุมาตกํ อสุภนิมิตฺตํ นิกฺขิตฺตํ โหติ, ตสฺมึ ปเทเส ปาสาณํ วา วมฺมิกํ วา รุกฺขํ วา คจฺฉํ วา ลตํ วา สนิมิตฺตํ กโรติ, สารมฺมณํ กโรติ. สนิมิตฺตํ กตฺวา สารมฺมณํ กตฺวา อุทฺธุมาตกํ อสุภนิมิตฺตํ สภาวภาวโต อุปลกฺเขติ, วณฺณโตปิ ลิงฺคโตปิ สณฺฐานโตปิ ทิสโตปิ โอกาสโตปิ ปริจฺเฉทโตปิ สนฺธิโต วิวรโต นินฺนโต ถลโต สมนฺตโต. โส ตํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ กโรติ, สูปธาริตํ อุปธาเรติ, สุววตฺถิตํ ววตฺถเปติ. โส ตํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ กตฺวา สูปธาริตํ อุปธาเรตฺวา สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตฺวา เอโก อทุติโย คจฺฉติ อุปฏฺฐิตาย สติยา [Pg.176] อสมฺมุฏฺฐาย อนฺโตคเตหิ อินฺทฺริเยหิ อพหิคเตน มานเสน คตาคตมคฺคํ ปจฺจเวกฺขมาโน. โส จงฺกมนฺโตปิ ตพฺภาคิยญฺเญว จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ. นิสีทนฺโตปิ ตพฺภาคิยญฺเญว อาสนํ ปญฺญเปติ.

'Wer das Zeichen des aufgedunsenen Leichnams (uddhumātaka-asubhanimitta) erfasst, geht allein und ohne Begleiter, mit gegenwärtiger, ungetrübter Achtsamkeit, mit nach innen gerichteten Sinnen und einem Geist, der nicht nach außen schweift, während er den Hin- und Rückweg genau betrachtet. An der Stelle, wo der aufgedunsene Leichnam liegt, verbindet er markante Punkte wie einen Stein, einen Ameisenhügel, einen Baum, einen Busch oder eine Ranke mit dem Zeichen des Leichnams und macht sie so zum Bestandteil seines Objekts. Nachdem er sie mit dem Zeichen und dem Objekt verknüpft hat, prägt er sich den aufgedunsenen Leichnam gemäß seinem natürlichen Wesen ein: nach der Farbe, dem Geschlechtsmerkmal, der Form, der Himmelsrichtung, dem Ort, der Begrenzung, den Gelenken, den Öffnungen, den Vertiefungen, den Erhöhungen und ringsherum. Er erfasst dieses Zeichen gut, prägt es sich sorgfältig ein und bestimmt es genau. Nachdem er das Zeichen gut erfasst, eingeprägt und bestimmt hat, geht er allein und ohne Begleiter zurück, mit gegenwärtiger, ungetrübter Achtsamkeit, mit nach innen gerichteten Sinnen und einem Geist, der nicht nach außen schweift, während er den Hin- und Rückweg betrachtet. Auch beim Auf-und-ab-Gehen widmet er sich ausschließlich jenem Pfad, der mit diesem Meditationsobjekt verbunden ist. Und auch beim Sitzen richtet er seinen Sitzplatz entsprechend jenem Objekt aus.'

‘‘สมนฺตา นิมิตฺตุปลกฺขณา กิมตฺถิยา กิมานิสํสาติ? สมนฺตา นิมิตฺตุปลกฺขณา อสมฺโมหตฺถา อสมฺโมหานิสํสา. เอกาทสวิเธน นิมิตฺตคฺคาโห กิมตฺถิโย กิมานิสํโสติ? เอกาทสวิเธน นิมิตฺตคฺคาโห อุปนิพนฺธนตฺโถ อุปนิพนฺธนานิสํโส. คตาคตมคฺคปจฺจเวกฺขณา กิมตฺถิยา กิมานิสํสาติ? คตาคตมคฺคปจฺจเวกฺขณา วีถิสมฺปฏิปาทนตฺถา วีถิสมฺปฏิปาทนานิสํสา.

'Welchem Zweck dient das Erfassen der Merkmale in der Umgebung und welchen Nutzen hat es? Das Erfassen der Merkmale in der Umgebung dient der Überwindung von Verwirrung und hat die Unverwirrtheit zum Nutzen. Welchem Zweck dient das Erfassen des Zeichens auf elffache Weise und welchen Nutzen hat es? Das Erfassen auf elffache Weise dient der festen Bindung des Geistes an das Objekt und hat diese Bindung zum Nutzen. Welchem Zweck dient das Betrachten des Hin- und Rückwegs und welchen Nutzen hat es? Das Betrachten des Hin- und Rückwegs dient der korrekten Ausrichtung auf den Meditationspfad (vīthi) und hat die Vollendung dieses Pfades zum Nutzen.'

‘‘โส อานิสํสทสฺสาวี รตนสญฺญี หุตฺวา จิตฺตีการํ อุปฏฺฐเปตฺวา สมฺปิยายมาโน ตสฺมึ อารมฺมเณ จิตฺตํ อุปนิพนฺธติ ‘อทฺธา อิมาย ปฏิปทาย ชรามรณมฺหา ปริมุจฺจิสฺสามี’ติ. โส วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตสฺสาธิคตํ โหติ รูปาวจรํ ปฐมํ ฌานํ ทิพฺโพ จ วิหาโร ภาวนามยญฺจ ปุญฺญกิริยวตฺถุ’’นฺติ.

'Indem er den Nutzen sieht, das Objekt als kostbares Juwel wahrnimmt, ihm hohe Wertschätzung entgegenbringt und es liebt, bindet er seinen Geist an dieses Objekt mit dem Gedanken: Gewiss werde ich durch diese Praxis von Alter und Tod befreit werden. Fern von den Sinnenlüsten, fern von unheilsamen Zuständen, verweilt er, nachdem er die erste Vertiefung (jhāna) erreicht hat. Er hat somit die erste Vertiefung der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacara), das göttliche Verweilen (dibba-vihāra) und das Verdienstwirken durch geistige Entfaltung (bhāvanāmaya-puññakiriyavatthu) erlangt.'

๑๐๖. ตสฺมา โย จิตฺตสญฺญตฺตตฺถาย สิวถิกทสฺสนํ คจฺฉติ, โส ฆณฺฑึ ปหริตฺวา คณํ สนฺนิปาเตตฺวาปิ คจฺฉตุ. กมฺมฏฺฐานสีเสน ปน คจฺฉนฺเตน เอกเกน อทุติเยน มูลกมฺมฏฺฐานํ อวิสฺสชฺเชตฺวา ตํ มนสิกโรนฺเตเนว สุสาเน โสณาทิปริสฺสยวิโนทนตฺถํ กตฺตรทณฺฑํ วา ยฏฺฐึ วา คเหตฺวา, สูปฏฺฐิต ภาวสมฺปาทเนน อสมฺมุฏฺฐํ สตึ กตฺวา, มนจฺฉฏฺฐานญฺจ อินฺทฺริยานํ อนฺโตคตภาวสมฺปาทนโต อพหิคตมเนน หุตฺวา คนฺตพฺพํ.

106. Wer daher den Friedhof nur aufsucht, um das Gemüt mit der Natur des Körpers vertraut zu machen (cittasaññattatthāya), mag dorthin gehen, auch indem er die Glocke schlägt und eine Gruppe versammelt. Wer jedoch die Meditation als vorrangiges Ziel (kammaṭṭhānasīsena) verfolgt, sollte allein und ohne Begleiter gehen, ohne sein ursprüngliches Meditationsobjekt (mūlakammaṭṭhāna) loszulassen, sondern es stets im Geist behaltend. Um auf dem Friedhof Gefahren wie Hunde abzuwehren, sollte er einen Stab oder einen Stecken mitnehmen. Er sollte eine ungetrübte Achtsamkeit bewahren, indem er für eine klare Vergegenwärtigung des Objekts sorgt, und seine sechs Sinne (einschließlich des Geistes) nach innen richten, sodass er mit einem Geist geht, der nicht nach außen schweift.

วิหารโต นิกฺขมนฺเตเนว อสุกทิสาย อสุกทฺวาเรน นิกฺขนฺโตมฺหีติ ทฺวารํ สลฺลกฺเขตพฺพํ. ตโต เยน มคฺเคน คจฺฉติ, โส มคฺโค ววตฺถเปตพฺโพ, อยํ มคฺโค ปาจินทิสาภิมุโข วา คจฺฉติ, ปจฺฉิมอุตฺตรทกฺขิณทิสาภิมุโข วา วิทิสาภิมุโขวาติ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน วามโต คจฺฉติ, อิมสฺมึ ฐาเน ทกฺขิณโต, อิมสฺมึ จสฺส ฐาเน ปาสาโณ[Pg.177], อิมสฺมึ วมฺมิโก, อิมสฺมึ รุกฺโข, อิมสฺมึ คจฺโฉ, อิมสฺมึ ลตาติ. เอวํ คมนมคฺคํ ววตฺถเปนฺเตน นิมิตฺตฏฺฐานํ คนฺตพฺพํ. โน จ โข ปฏิวาตํ. ปฏิวาตํ คจฺฉนฺตสฺส หิ กุณปคนฺโธ ฆานํ ปหริตฺวา มตฺถลุงฺคํ วา สงฺโขเภยฺย, อาหารํ วา ฉฑฺฑาเปยฺย, วิปฺปฏิสารํ วา ชเนยฺย ‘‘อีทิสํ นาม กุณปฏฺฐานํ อาคโตมฺหี’’ติ. ตสฺมา ปฏิวาตํ วชฺเชตฺวา อนุวาตํ คนฺตพฺพํ. สเจ อนุวาตมคฺเคน น สกฺกา โหติ คนฺตุํ, อนฺตรา ปพฺพโต วา ปปาโต วา ปาสาโณ วา วติ วา กณฺฏกฏฺฐานํ วา อุทกํ วา จิกฺขลฺลํ วา โหติ, จีวรกณฺเณน นาสํ ปิทหิตฺวา คนฺตพฺพํ. อิทมสฺส คมนวตฺตํ.

Schon beim Verlassen des Klosters sollte er sich das Tor einprägen: „Ich bin in jener Richtung durch jenes Tor hinausgegangen.“ Danach sollte er den Weg bestimmen, auf dem er geht: „Dieser Weg führt in Richtung Osten“ oder „nach Westen, Norden oder Süden“ oder „in eine Zwischenrichtung“. Zudem sollte er sich merken: „An dieser Stelle verläuft der Weg links, an jener Stelle rechts; an dieser Stelle befindet sich ein Stein, an jener ein Ameisenhaufen, hier ein Baum, dort ein Gebüsch und dort eine Ranke.“ Wer so den Weg genau bestimmt, sollte zum Ort des Unreinheitszeichens gehen. Er sollte jedoch keinesfalls gegen den Wind gehen. Denn für jemanden, der gegen den Wind geht, könnte der Verwesungsgeruch die Nase treffen und das Gehirn erschüttern oder Übelkeit erregen, oder es könnte Reue in ihm aufsteigen: „An solch einen Ort der Verwesung bin ich gekommen.“ Daher sollte er den Weg gegen den Wind meiden und mit dem Wind gehen. Falls es nicht möglich ist, mit dem Wind zu gehen, weil ein Berg, ein Abhang, ein Felsen, ein Zaun, dorniges Gestrüpp, Wasser oder Schlamm den Weg versperrt, sollte er seine Nase mit dem Zipfel des Gewandes bedecken und so gehen. Dies ist seine Verhaltensweise auf dem Weg.

๑๐๗. เอวํ คเตน ปน น ตาว อสุภนิมิตฺตํ โอโลเกตพฺพํ. ทิสา ววตฺถเปตพฺพา. เอกสฺมึ หิ ทิสาภาเค ฐิตสฺส อารมฺมณญฺจ น วิภูตํ หุตฺวา ขายติ, จิตฺตญฺจ น กมฺมนิยํ โหติ. ตสฺมา ตํ วชฺเชตฺวา ยตฺถ ฐิตสฺส อารมฺมณญฺจ วิภูตํ หุตฺวา ขายติ, จิตฺตญฺจ กมฺมนิยํ โหติ, ตตฺถ ฐาตพฺพํ. ปฏิวาตานุวาตญฺจ ปหาตพฺพํ. ปฏิวาเต ฐิตสฺส หิ กุณปคนฺเธน อุพฺพาฬฺหสฺส จิตฺตํ วิธาวติ. อนุวาเต ฐิตสฺส สเจ ตตฺถ อธิวตฺถา อมนุสฺสา โหนฺติ, เต กุชฺฌิตฺวา อนตฺถํ กโรนฺติ. ตสฺมา อีสกํ อุกฺกมฺม นาติอนุวาเต ฐาตพฺพํ. เอวํ ติฏฺฐมาเนนาปิ นาติทูเร นาจฺจาสนฺเน นานุปาทํ นานุสีสํ ฐาตพฺพํ. อติทูเร ฐิตสฺส หิ อารมฺมณํ อวิภูตํ โหติ. อจฺจาสนฺเน ภยมุปฺปชฺชติ. อนุปาทํ วา อนุสีสํ วา ฐิตสฺส สพฺพํ อสุภํ สมํ น ปญฺญายติ. ตสฺมา นาติทูเร นาจฺจาสนฺเน โอโลเกนฺตสฺส ผาสุกฏฺฐาเน สรีรเวมชฺฌภาเค ฐาตพฺพํ.

107. Wenn er so angekommen ist, sollte er das Zeichen der Unreinheit (asubhanimitta) noch nicht sofort betrachten. Er sollte erst den Standort nach den Himmelsrichtungen bestimmen. Denn an einer bestimmten Stelle mag für den Übenden das Objekt nicht deutlich erscheinen und der Geist mag nicht geschmeidig für die Meditation sein. Daher sollte er diesen Ort meiden und dort stehen, wo das Objekt deutlich erscheint und der Geist geschmeidig ist. Zudem sollte man Positionen direkt gegen oder direkt mit dem Wind vermeiden. Denn wer gegen den Wind steht, dessen Geist schweift ab, da er vom Verwesungsgeruch bedrängt wird. Wer direkt mit dem Wind steht, könnte Unheil erfahren, falls dort Geistwesen (amanussā) weilen, die über den Leichnam wachen und zornig werden. Deshalb sollte man ein wenig beiseite treten und an einem Ort stehen, der nicht direkt in der Windrichtung liegt. Auch wenn er dort steht, sollte er weder zu weit entfernt noch zu nah, noch am Fußende oder am Kopfende stehen. Denn für jemanden, der zu weit weg steht, wird das Objekt undeutlich. Wenn er zu nah steht, entsteht Furcht. Wer am Fußende oder am Kopfende steht, dem erscheint die Unreinheit nicht in ihrer Gesamtheit gleichmäßig. Daher sollte er an einer angenehmen Stelle stehen, weder zu weit noch zu nah, von der aus er das Objekt gut betrachten kann, und zwar in der Mitte des Körpers.

๑๐๘. เอวํ ฐิเตน ‘‘ตสฺมึ ปเทเส ปาสาณํ วา…เป… ลตํ วา สนิมิตฺตํ กโรตี’’ติ เอวํ วุตฺตานิ สมนฺตา นิมิตฺตานิ อุปลกฺเขตพฺพานิ. ตตฺริทํ อุปลกฺขณวิธานํ, สเจ ตสฺส นิมิตฺตสฺส สมนฺตา จกฺขุปเถ ปาสาโณ โหติ, โส ‘‘อยํ ปาสาโณ อุจฺโจ วา นีโจ วา ขุทฺทโก วา มหนฺโต วา ตมฺโพ วา กาโฬ วา เสโต วา ทีโฆ วา ปริมณฺฑโล วา’’ติ ววตฺถเปตพฺโพ. ตโต ‘‘อิมสฺมึ นาม โอกาเส อยํ ปาสาโณ อิทํ อสุภนิมิตฺตํ, อิทํ อสุภนิมิตฺตํ อยํ ปาสาโณ’’ติ สลฺลกฺเขตพฺพํ. สเจ วมฺมิโก โหติ, โสปิ ‘‘อุจฺโจ วา นีโจ วา ขุทฺทโก [Pg.178] วา มหนฺโต วา ตมฺโพ วา กาโฬ วา เสโต วา ทีโฆ วา ปริมณฺฑโล วา’’ติ ววตฺถเปตพฺโพ. ตโต ‘‘อิมสฺมึ นาม โอกาเส อยํ วมฺมิโก อิทํ อสุภนิมิตฺต’’นฺติ สลฺลกฺเขตพฺพํ. สเจ รุกฺโข โหติ, โสปิ ‘‘อสฺสตฺโถ วา นิคฺโรโธ วา กจฺฉโก วา กปีตโน วา อุจฺโจ วา นีโจ วา ขุทฺทโก วา มหนฺโต วา ตมฺโพ วา กาโฬ วา เสโต วา’’ติ ววตฺถเปตพฺโพ. ตโต ‘‘อิมสฺมึ นาม โอกาเส อยํ รุกฺโข อิทํ อสุภนิมิตฺต’’นฺติ สลฺลกฺเขตพฺพํ. สเจ คจฺโฉ โหติ, โสปิ ‘‘สินฺทิวา กรมนฺโท วา กณวีโร วา กุรณฺฑโก วา อุจฺโจ วา นีโจ วา ขุทฺทโก วา มหนฺโต วา’’ติ ววตฺถเปตพฺโพ. ตโต ‘‘อิมสฺมึ นาม โอกาเส อยํ คจฺโฉ อิทํ อสุภนิมิตฺต’’นฺติ สลฺลกฺเขตพฺพํ. สเจ ลตา โหติ, สาปิ ‘‘ลาพุ วา กุมฺภณฺฑี วา สามา วา กาฬวลฺลิ วา ปูติลตา วา’’ติ ววตฺถเปตพฺพา. ตโต ‘‘อิมสฺมึ นาม โอกาเส อยํ ลตา อิทํ อสุภนิมิตฺตํ, อิทํ อสุภนิมิตฺตํ อยํ ลตา’’ติ สลฺลกฺเขตพฺพํ.

108. Wenn er so steht, sollte er die umliegenden Zeichen wahrnehmen, wie es heißt: „An jener Stelle macht er einen Stein ... oder eine Ranke zu einem begleitenden Zeichen.“ Hierbei ist das Verfahren zur Kennzeichnung wie folgt: Wenn sich in der Nähe jenes Zeichens, im Sichtfeld, ein Stein befindet, sollte er diesen bestimmen: „Dieser Stein ist hoch oder niedrig, klein oder groß, rötlich, schwarz, weiß, lang oder rund.“ Danach sollte er sich einprägen: „An diesem Ort ist der Stein, dies ist das Zeichen der Unreinheit; dies ist das Zeichen der Unreinheit, dies ist der Stein.“ Wenn dort ein Ameisenhaufen ist, sollte er auch diesen bestimmen: „hoch oder niedrig, klein oder groß, rötlich, schwarz, weiß, lang oder rund.“ Danach sollte er sich einprägen: „An diesem Ort ist der Ameisenhaufen, dies ist das Zeichen der Unreinheit.“ Wenn dort ein Baum ist, sollte er ihn bestimmen: „ein Pipal-Baum, ein Banyan-Baum, ein Kacchaka oder ein Kapītana, hoch oder niedrig, klein oder groß, rötlich, schwarz oder weiß.“ Danach: „An diesem Ort ist der Baum, dies ist das Zeichen der Unreinheit.“ Wenn dort ein Gebüsch ist, ebenso: „eine Sindī-Palme, ein Karamanda-Busch, ein Kanavīra oder ein Kuraṇḍaka, hoch oder niedrig, klein oder groß.“ Danach: „An diesem Ort ist das Gebüsch, dies ist das Zeichen der Unreinheit.“ Wenn dort eine Ranke ist, ebenso: „ein Flaschenkürbis, ein Speisekürbis, eine Sāmā-Ranke, eine Kāḷavalli oder eine Pūtilatā.“ Danach: „An diesem Ort ist die Ranke, dies ist das Zeichen der Unreinheit; dies ist das Zeichen der Unreinheit, dies ist die Ranke.“

๑๐๙. ยํ ปน วุตฺตํ สนิมิตฺตํ กโรติ สารมฺมณํ กโรตีติ, ตํ อิเธว อนฺโตคธํ. ปุนปฺปุนํ ววตฺถเปนฺโต หิ สนิมิตฺตํ กโรติ นาม. อยํ ปาสาโณ อิทํ อสุภนิมิตฺตํ, อิทํ อสุภนิมิตฺตํ อยํ ปาสาโณติ เอวํ ทฺเว ทฺเว สมาเสตฺวา สมาเสตฺวา ววตฺถเปนฺโต สารมฺมณํ กโรติ นาม.

109. Was jedoch gesagt wurde – „er macht es mit einem Zeichen (sanimitta), er macht es mit dem Objekt (sārammaṇa)“ –, das ist genau in diesem Vorgang enthalten. Denn wer die Merkmale immer wieder bestimmt, „macht es mit einem Zeichen“. Indem er jeweils zwei Dinge verknüpft und bestimmt – „dies ist der Stein, dies ist das Zeichen der Unreinheit; dies ist das Zeichen der Unreinheit, dies ist der Stein“ –, so „macht er es mit dem Objekt“.

เอวํ สนิมิตฺตํ สารมฺมณญฺจ กตฺวา ปน สภาวภาวโต ววตฺถเปตีติ วุตฺตตฺตา ยฺวาสฺส สภาวภาโว อนญฺญสาธารโณ อตฺตนิโย อุทฺธุมาตกภาโว, เตน มนสิกาตพฺพํ. วณิตํ อุทฺธุมาตกนฺติ เอวํ สภาเวน สรเสน ววตฺถเปตพฺพนฺติ อตฺโถ.

Nachdem er es so mit dem Zeichen und dem Objekt verknüpft hat, sollte er es – da gesagt wurde: „er bestimmt es gemäß seiner Eigenatur (sabhāva)“ – gemäß jener Eigennatur betrachten, die für den Zustand eines aufgeblähten Körpers (uddhumātakabhāvo) einzigartig und eigen ist. Dies bedeutet: Er sollte es gemäß seiner Eigenart, seinem eigentlichen Wesen nach, als „eine geschwollene Aufblähung“ bestimmen.

๑๑๐. เอวํ ววตฺถเปตฺวา วณฺณโตปิ ลิงฺคโตปิ สณฺฐานโตปิ ทิสโตปิ โอกาสโตปิ ปริจฺเฉทโตปีติ ฉพฺพิเธน นิมิตฺตํ คเหตพฺพํ. กถํ? เตน หิ โยคินา อิทํ สรีรํ กาฬสฺส วา โอทาตสฺส วา มงฺคุรจฺฉวิโน วาติ วณฺณโต ววตฺถเปตพฺพํ. ลิงฺคโต ปน อิตฺถิลิงฺคํ วา ปุริสลิงฺคํ วาติ อววตฺถเปตฺวา ปฐมวเย วา มชฺฌิมวเย วา ปจฺฉิมวเย วา ฐิตสฺส อิทํ สรีรนฺติ ววตฺถเปตพฺพํ. สณฺฐานโต อุทฺธุมาตกสฺส [Pg.179] สณฺฐานวเสเนว อิทมสฺส สีสสณฺฐานํ, อิทํ คีวาสณฺฐานํ, อิทํ หตฺถสณฺฐานํ, อิทํ อุทรสณฺฐานํ, อิทํ นาภิสณฺฐานํ, อิทํ กฏิสณฺฐานํ, อิทํ อูรุสณฺฐานํ, อิทํ ชงฺฆาสณฺฐานํ, อิทํ ปาทสณฺฐานนฺติ ววตฺถเปตพฺพํ. ทิสโต ปน อิมสฺมึ สรีเร ทฺเว ทิสา นาภิยา อโธ เหฏฺฐิมทิสา อุทฺธํ อุปริมทิสาติ ววตฺถเปตพฺพํ. อถ วา อหํ อิมิสฺสา ทิสาย ฐิโต อสุภนิมิตฺตํ อิมิสฺสาติ ววตฺถเปตพฺพํ. โอกาสโต ปน อิมสฺมึ นาม โอกาเส หตฺถา, อิมสฺมึ ปาทา, อิมสฺมึ สีสํ, อิมสฺมึ มชฺฌิมกาโย ฐิโตติ ววตฺถเปตพฺพํ. อถ วา อหํ อิมสฺมึ โอกาเส ฐิโต อสุภนิมิตฺตํ อิมสฺมินฺติ ววตฺถเปตพฺพํ. ปริจฺเฉทโต อิทํ สรีรํ อโธ ปาทตเลน อุปริ เกสมตฺถเกน ติริยํ ตเจน ปริจฺฉินฺนํ, ยถาปริจฺฉินฺเน จ ฐาเน ทฺวตฺตึสกุณปภริตเมวาติ ววตฺถเปตพฺพํ. อถ วา อยมสฺส หตฺถปริจฺเฉโท, อยํ ปาทปริจฺเฉโท, อยํ สีสปริจฺเฉโท, อยํ มชฺฌิมกายปริจฺเฉโทติ ววตฺถเปตพฺพํ. ยตฺตกํ วา ปน ฐานํ คณฺหติ, ตตฺตกเมว อิทํ อีทิสํ อุทฺธุมาตกนฺติ ปริจฺฉินฺทิตพฺพํ. ปุริสสฺส ปน อิตฺถิสรีรํ อิตฺถิยา วา ปุริสสรีรํ น วฏฺฏติ. วิสภาเค สรีเร อารมฺมณํ น อุปฏฺฐาติ, วิปฺผนฺทนสฺเสว ปจฺจโย โหติ. ‘‘อุคฺฆาฏิตาปิ หิ อิตฺถี ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๕๕) มชฺฌิมฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตสฺมา สภาคสรีเรเยว เอวํ ฉพฺพิเธน นิมิตฺตํ คณฺหิตพฺพํ.

110. Nachdem man ihn so bestimmt hat, sollte man das Meditationszeichen auf sechsfache Weise erfassen: nach der Farbe, nach dem Geschlechtsmerkmal, nach der Form, nach der Himmelsrichtung, nach dem Ort und nach der Abgrenzung. Wie? Der Yogi sollte diesen Körper nach der Farbe bestimmen: „Dies ist der Körper eines dunkelhäutigen, eines hellhäutigen oder eines braunhäutigen Menschen.“ Nach dem Geschlechtsmerkmal hingegen sollte man, ohne ihn spezifisch als weiblichen oder männlichen Körper zu fixieren, festlegen: „Dies ist der Körper eines Wesens, das im ersten Lebensalter, im mittleren Lebensalter oder im letzten Lebensalter stand.“ Nach der Form sollte man am aufgeblähten Leichnam bestimmen: „Dies ist die Form des Kopfes, dies die Form des Halses, dies die Form der Hände, dies die Form des Bauches, dies die Form des Bauchnabels, dies die Form der Hüfte, dies die Form der Oberschenkel, dies die Form der Unterschenkel, dies die Form der Füße.“ Nach der Himmelsrichtung sollte man an diesem Körper zwei Richtungen bestimmen: „Vom Bauchnabel abwärts ist die untere Richtung, aufwärts ist die obere Richtung.“ Oder man bestimmt: „Ich stehe in dieser Himmelsrichtung, das Zeichen der Unreinheit befindet sich in jener.“ Nach dem Ort sollte man bestimmen: „An diesem Ort befinden sich die Hände, an diesem die Füße, an diesem der Kopf, an diesem die Körpermitte.“ Oder: „Ich stehe an diesem Ort, das Zeichen der Unreinheit an jenem.“ Nach der Abgrenzung sollte man bestimmen: „Dieser Körper ist unten durch die Fußsohlen, oben durch die Haarspitzen und quer durch die Haut begrenzt; und in dem so begrenzten Raum ist er nur mit den zweiunddreißig Arten von Unrat gefüllt.“ Oder man bestimmt: „Dies ist die Abgrenzung der Hände, dies die der Füße, dies die des Kopfes, dies die der Körpermitte.“ Oder wie weit man den Bereich auch immer erfasst, genau so viel sollte man abgrenzen: „Dies ist so beschaffen, ein aufgeblähter Leichnam.“ Einem Mann ziemt jedoch nicht der Körper einer Frau, noch einer Frau der Körper eines Mannes. Bei einem ungleichen Körper erscheint das Meditationsobjekt nicht, sondern es wird nur zur Ursache für die Erregung der Leidenschaften. Denn im Mittleren Kommentar heißt es: „Selbst wenn sie aufgedunsen ist, kann eine Frau das Herz eines Mannes gefangen nehmen.“ Daher sollte das Zeichen nur an einem gleichgeschlechtlichen Körper auf diese sechsfache Weise erfasst werden.

๑๑๑. โย ปน ปุริมพุทฺธานํ สนฺติเก อาเสวิตกมฺมฏฺฐาโน ปริหตธุตงฺโค ปริมทฺทิตมหาภูโต ปริคฺคหิตสงฺขาโร ววตฺถาปิตนามรูโป อุคฺฆาฏิตสตฺตสญฺโญ กตสมณธมฺโม วาสิตวาสโน ภาวิตภาวโน สพีโช ญาณุตฺตโร อปฺปกิเลโส กุลปุตฺโต, ตสฺส โอโลกิโตโลกิตฏฺฐาเนเยว ปฏิภาคนิมิตฺตํ อุปฏฺฐาติ. โน เจ เอวํ อุปฏฺฐาติ, อเถวํ ฉพฺพิเธน นิมิตฺตํ คณฺหโต อุปฏฺฐาติ. ยสฺส ปน เอวมฺปิ น อุปฏฺฐาติ, เตน สนฺธิโต วิวรโต นินฺนโต ถลโต สมนฺตโตติ ปุนปิ ปญฺจวิเธน นิมิตฺตํ คเหตพฺพํ.

111. Wenn jedoch ein edler Sohn vor früheren Buddhas das Meditationsobjekt geübt, die asketischen Übungen praktiziert, die großen Elemente analysiert, die Gestaltungen erfasst, Name und Form bestimmt, die Vorstellung eines Wesens beseitigt, die Pflichten eines Asketen erfüllt, die geistigen Prägungen vertieft, die Entfaltung gepflegt hat, den Samen der Befreiung besitzt, über höchste Erkenntnis verfügt und nur geringe Trübungen hat – bei einem solchen edlen Sohn erscheint das Gegenbild an jeder Stelle, die er betrachtet. Wenn es nicht so erscheint, erscheint es, während er das Zeichen auf die oben genannte sechsfache Weise erfasst. Wem es aber auch so nicht erscheint, der sollte das Zeichen erneut auf fünffache Weise erfassen: nach den Gelenken, nach den Zwischenräumen, nach den Vertiefungen, nach den Erhebungen und nach der Gesamtheit.

๑๑๒. ตตฺถ สนฺธิโตติ อสีติสตสนฺธิโต. อุทฺธุมาตเก ปน กถํ อสีติสตสนฺธโย ววตฺถเปสฺสติ. ตสฺมาเนน ตโย ทกฺขิณหตฺถสนฺธี, ตโย วามหตฺถสนฺธี, ตโย ทกฺขิณปาทสนฺธี, ตโย วามปาทสนฺธี[Pg.180], เอโก คีวสนฺธิ, เอโก กฏิสนฺธีติ เอวํ จุทฺทสมหาสนฺธิวเสน สนฺธิโต ววตฺถเปตพฺพํ. วิวรโตติ วิวรํ นาม หตฺถนฺตรํ ปาทนฺตรํ อุทรนฺตรํ กณฺณนฺตรนฺติ เอวํ วิวรโต ววตฺถเปตพฺพํ. อกฺขีนมฺปิ นิมฺมีลิตภาโว วา อุมฺมีลิตภาโว วา มุขสฺส จ ปิหิตภาโว วา วิวฏภาโว วา ววตฺถเปตพฺโพ. นินฺนโตติ ยํ สรีเร นินฺนฏฺฐานํ อกฺขิกูโป วา อนฺโตมุขํ วา คลวาฏโก วา, ตํ ววตฺถเปตพฺพํ. อถ วา อหํ นินฺเน ฐิโต สรีรํ อุนฺนเตติ ววตฺถเปตพฺพํ. ถลโตติ ยํ สรีเร อุนฺนตฏฺฐานํ ชณฺณุกํ วา อุโร วา นลาฏํ วา, ตํ ววตฺถเปตพฺพํ. อถ วา อหํ ถเล ฐิโต สรีรํ นินฺเนติ ววตฺถเปตพฺพํ. สมนฺตโตติ สพฺพํ สรีรํ สมนฺตโต ววตฺถเปตพฺพํ. สกลสรีเร ญาณํ จาเรตฺวา ยํ ฐานํ วิภูตํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ, ตตฺถ ‘‘อุทฺธุมาตกํ อุทฺธุมาตก’’นฺติ จิตฺตํ ฐเปตพฺพํ. สเจ เอวมฺปิ น อุปฏฺฐาติ, อุทรปริโยสานํ อติเรกํ อุทฺธุมาตกํ โหติ, ตตฺถ ‘‘อุทฺธุมาตกํ อุทฺธุมาตก’’นฺติ จิตฺตํ ฐเปตพฺพํ.

112. Dabei bedeutet „nach den Gelenken“: nach den einhundertachtzig Gelenken. Doch wie sollte man an einem aufgeblähten Leichnam einhundertachtzig Gelenke bestimmen können? Daher sollte man es nach den Gelenken bestimmen, indem man die vierzehn großen Gelenke nimmt: drei Gelenke des rechten Arms, drei des linken Arms, drei des rechten Beins, drei des linken Beins, ein Halsgelenk und ein Hüftgelenk. „Nach den Zwischenräumen“ bedeutet: der Zwischenraum zwischen den Armen, zwischen den Beinen, der Bereich des Bauches, der Gehörgang – so sollte man es nach den Zwischenräumen bestimmen. Auch ob die Augen geschlossen oder offen sind, und ob der Mund geschlossen oder offen ist, sollte bestimmt werden. „Nach den Vertiefungen“ bedeutet: Man sollte die Vertiefungen am Körper bestimmen, wie die Augenhöhlen, das Innere des Mundes oder die Halsgrube. Oder man bestimmt: „Ich stehe an einer tiefen Stelle, der Körper an einer hohen.“ „Nach den Erhebungen“ bedeutet: Man sollte die Erhebungen am Körper bestimmen, wie die Knie, die Brust oder die Stirn. Oder man bestimmt: „Ich stehe auf einer Anhöhe, der Körper an einer tiefen Stelle.“ „Nach der Gesamtheit“ bedeutet: Man sollte den ganzen Körper ringsherum bestimmen. Nachdem man die Erkenntnis über den gesamten Körper hat kreisen lassen, sollte man den Geist an der Stelle fixieren, die deutlich erscheint, mit dem Gedanken: „Aufgebläht, aufgebläht“. Wenn es selbst so nicht erscheint, ist der Bereich bis zum Ende des Bauches besonders stark aufgebläht; dort sollte man den Geist fixieren: „Aufgebläht, aufgebläht“.

๑๑๓. อิทานิ ‘‘โส ตํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ กโรตี’’ติอาทีสุ อยํ วินิจฺฉยกถา –

113. Nun folgt die erläuternde Abhandlung zu den Worten: „Er erfasst jenes Zeichen gut“ und so weiter.

เตน โยคินา ตสฺมึ สรีเร ยถาวุตฺตนิมิตฺตคฺคาหวเสน สุฏฺฐุ นิมิตฺตํ คณฺหิตพฺพํ. สตึ สูปฏฺฐิตํ กตฺวา อาวชฺชิตพฺพํ. เอวํ ปุนปฺปุนํ กโรนฺเตน สาธุกํ อุปธาเรตพฺพญฺเจว ววตฺถเปตพฺพญฺจ. สรีรโต นาติทูเร นาจฺจาสนฺเน ปเทเส ฐิเตน วา นิสินฺเนน วา จกฺขุํ อุมฺมีเลตฺวา โอโลเกตฺวา นิมิตฺตํ คณฺหิตพฺพํ. ‘‘อุทฺธุมาตกปฏิกฺกูลํ อุทฺธุมาตกปฏิกฺกูล’’นฺติ สตกฺขตฺตุํ สหสฺสกฺขตฺตุํ อุมฺมีเลตฺวา โอโลเกตพฺพํ, นิมฺมีเลตฺวา อาวชฺชิตพฺพํ. เอวํ ปุนปฺปุนํ กโรนฺตสฺส อุคฺคหนิมิตฺตํ สุคฺคหิตํ โหติ. กทา สุคฺคหิตํ โหติ? ยทา อุมฺมีเลตฺวา โอโลเกนฺตสฺส นิมฺมีเลตฺวา อาวชฺเชนฺตสฺส จ เอกสทิสํ หุตฺวา อาปาถมาคจฺฉติ, ตทา สุคฺคหิตํ นาม โหติ.

Jener Yogi sollte das Zeichen an jenem Körper durch das Erfassen des Zeichens, wie es beschrieben wurde, gut aufnehmen. Er sollte die Achtsamkeit fest begründen und reflektieren. Indem er dies immer wieder tut, sollte er es gründlich einprägen und bestimmen. In einer Entfernung, die weder zu weit noch zu nah vom Körper ist, sollte er stehend oder sitzend die Augen öffnen, hinsehen und das Zeichen erfassen. „Ein widerwärtiger aufgeblähter Leichnam, ein widerwärtiger aufgeblähter Leichnam“ – so sollte er hundertmal, tausendmal mit geöffneten Augen hinsehen und mit geschlossenen Augen reflektieren. Wenn er dies immer wieder tut, wird das Auffassungszeichen gut erfasst. Wann ist es gut erfasst? Wenn es sowohl demjenigen, der mit geöffneten Augen hinsieht, als auch demjenigen, der mit geschlossenen Augen reflektiert, gleichermaßen erscheint und in den Bereich des Geistes tritt, dann gilt es als gut erfasst.

โส ตํ นิมิตฺตํ เอวํ สุคฺคหิตํ กตฺวา สูปธาริตํ อุปธาเรตฺวา สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตฺวา สเจ ตตฺเถว ภาวนาปริโยสานํ ปตฺตุํ น สกฺโกติ, อถาเนน อาคมนกาเล วุตฺตนเยเนว เอกเกน อทุติเยน ตเทว กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺเตน สูปฏฺฐิตํ สตึ กตฺวา อนฺโตคเตหิ [Pg.181] อินฺทฺริเยหิ อพหิคเตน มานเสน อตฺตโน เสนาสนเมว คนฺตพฺพํ.

Nachdem er jenes Zeichen so gut erfasst, gut eingeprägt und gut bestimmt hat, sollte er, falls er nicht in der Lage ist, genau dort die Vollendung der Entfaltung zu erreichen, in der zuvor beschriebenen Weise allein und ohne Begleiter zu seinem eigenen Aufenthaltsort zurückkehren, wobei er eben dieses Meditationsobjekt im Geiste bewahrt, die Achtsamkeit gut gefestigt hat, die Sinne nach innen gerichtet sind und das Gemüt nicht nach außen schweift.

สุสานา นิกฺขมนฺเตเนว จ อาคมนมคฺโค ววตฺถเปตพฺโพ, เยน มคฺเคน นิกฺขนฺโตสฺมิ, อยํ มคฺโค ปาจีนทิสาภิมุโข วา คจฺฉติ, ปจฺฉิมอุตฺตรทกฺขิณทิสาภิมุโข วา คจฺฉติ, วิทิสาภิมุโข วา คจฺฉติ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน วามโต คจฺฉติ, อิมสฺมึ ทกฺขิณโต, อิมสฺมึ จสฺส ฐาเน ปาสาโณ, อิมสฺมึ วมฺมิโก, อิมสฺมึ รุกฺโข, อิมสฺมึ คจฺโฉ, อิมสฺมึ ลตาติ เอวํ อาคมนมคฺคํ ววตฺถเปตฺวา อาคเตน จงฺกมนฺเตนาปิ ตพฺภาคิโยว จงฺกโม อธิฏฺฐาตพฺโพ, อสุภนิมิตฺตทิสาภิมุเข ภูมิปฺปเทเส จงฺกมิตพฺพนฺติ อตฺโถ. นิสีทนฺเตน อาสนมฺปิ ตพฺภาคิยเมว ปญฺญเปตพฺพํ. สเจ ปน ตสฺสํ ทิสายํ โสพฺโภ วา ปปาโต วา รุกฺโข วา วติ วา กลลํ วา โหติ, น สกฺกา ตํทิสาภิมุเข ภูมิปฺปเทเส จงฺกมิตุํ, อาสนมฺปิ อโนกาสตฺตา น สกฺกา ปญฺญเปตุํ. ตํ ทิสํ อนปโลเกนฺเตนาปิ โอกาสานุรูเป ฐาเน จงฺกมิตพฺพญฺเจว นิสีทิตพฺพญฺจ. จิตฺตํ ปน ตํทิสาภิมุขํเยว กาตพฺพํ.

Schon beim Verlassen des Friedhofs muss der Rückweg genau bestimmt werden: „Auf diesem Weg bin ich herausgekommen; dieser Weg führt nach Osten“ oder „er führt nach Westen, Norden oder Süden“ oder „er führt in eine Zwischenhimmelsrichtung“. Weiterhin: „An dieser Stelle biegt er nach links ab, an jener nach rechts; an dieser Stelle befindet sich ein Fels, an jener ein Ameisenhügel, hier ein Baum, dort ein Gebüsch, hier eine Schlingpflanze“ – so muss der Rückweg bestimmt werden. Der Yogi, der so zurückgekehrt ist, muss auch beim Auf- und Abgehen (Gehmeditation) einen entsprechenden Gehpfad festlegen; das bedeutet, man sollte auf einem Bodenabschnitt auf- und abgehen, der in Richtung des Unreinheitszeichens (asubhanimitta) liegt. Auch wer sitzt, sollte seinen Sitzplatz in ebendieser Weise (mit Ausrichtung zum Zeichen) herrichten. Wenn sich jedoch in jener Richtung eine Grube, ein Abgrund, ein Baum, ein Zaun oder Schlamm befindet und es nicht möglich ist, auf einem Bodenabschnitt auf- und abzugehen, der jener Richtung zugewandt ist, oder wenn es aus Platzmangel nicht möglich ist, den Sitzplatz so herzurichten, dann sollte man – auch ohne in jene Richtung zu blicken – an einem geeigneten Ort auf- und abgehen sowie sitzen. Der Geist jedoch muss stets genau auf jene Richtung des Zeichens ausgerichtet werden.

๑๑๔. อิทานิ ‘‘สมนฺตา นิมิตฺตุปลกฺขณา กิมตฺถิยา’’ติอาทิปญฺหานํ ‘‘อสมฺโมหตฺถา’’ติอาทิวิสฺสชฺชเน อยํ อธิปฺปาโย. ยสฺส หิ อเวลายํ อุทฺธุมาตกนิมิตฺตฏฺฐานํ คนฺตฺวา สมนฺตา นิมิตฺตุปลกฺขณํ กตฺวา นิมิตฺตคฺคหณตฺถํ จกฺขุํ อุมฺมีเลตฺวา โอโลเกนฺตสฺเสว ตํ มตสรีรํ อุฏฺฐหิตฺวา ฐิตํ วิย อชฺโฌตฺถรมานํ วิย อนุพนฺธมานํ วิย จ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ, โส ตํ พีภจฺฉํ เภรวารมฺมณํ ทิสฺวา วิกฺขิตฺตจิตฺโต อุมฺมตฺตโก วิย โหติ, ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ ปาปุณาติ. ปาฬิยํ หิ วิภตฺตอฏฺฐตึสารมฺมเณสุ อญฺญํ เอวรูปํ เภรวารมฺมณํ นาม นตฺถิ. อิมสฺมึ หิ กมฺมฏฺฐาเน ฌานวิพฺภนฺตโก นาม โหติ. กสฺมา? อติเภรวตฺตา กมฺมฏฺฐานสฺส. ตสฺมา เตน โยคินา สนฺถมฺเภตฺวา สตึ สูปฏฺฐิตํ กตฺวา มตสรีรํ อุฏฺฐหิตฺวา อนุพนฺธนกํ นาม นตฺถิ. สเจ หิ โส ‘‘เอตสฺส สมีเป ฐิโต ปาสาโณ วา ลตา วา อาคจฺเฉยฺย, สรีรมฺปิ อาคจฺเฉยฺย. ยถา ปน โส ปาสาโณ วา ลตา วา นาคจฺฉติ, เอวํ สรีรมฺปิ นาคจฺฉติ. อยํ ปน ตุยฺหํ อุปฏฺฐานากาโร สญฺญโช สญฺญาสมฺภโว, กมฺมฏฺฐานํ [Pg.182] เต อชฺช อุปฏฺฐิตํ, มา ภายิ ภิกฺขู’’ติ ตาสํ วิโนเทตฺวา หาสํ อุปฺปาเทตฺวา ตสฺมึ นิมิตฺเต จิตฺตํ สญฺจราเปตพฺพํ. เอวํ วิเสสมธิคจฺฉติ. อิทเมตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สมนฺตา นิมิตฺตุปลกฺขณา อสมฺโมหตฺถา’’ติ.

114. Nun folgt die Erläuterung zu Fragen wie „Welchen Zweck hat das Beobachten der Merkmale in der Umgebung?“ und Antworten wie „Es dient der Vorbeugung von Verwirrung“. Wenn nämlich jemand zu einer unpassenden Zeit an den Ort des Zeichens eines aufgedunsenen Leichnams geht, die Merkmale der Umgebung beobachtet und dann, um das Zeichen zu erfassen, die Augen öffnet und hinblickt, kann es geschehen, dass ihm jener tote Körper so erscheint, als ob er aufstünde, als ob er ihn überwältigte oder als ob er ihn verfolgte. Wenn er dieses abscheuliche, furchterregende Objekt sieht, wird er geistig verwirrt, wie ein Wahnsinniger; er gerät in Furcht, Erstarrung und bekommt eine Gänsehaut. Wahrlich, unter den achtunddreißig in den kanonischen Texten (Pali) unterschiedenen Meditationsobjekten gibt es kein anderes derart furchterregendes Objekt. In Bezug auf dieses Meditationsobjekt gibt es tatsächlich solche, die ihren Geisteszustand verlieren. Warum? Wegen der extremen Furchtbarkeit des Meditationsobjekts. Daher muss jener Yogi sich fassen, die Achtsamkeit gut festigen und sich klarmachen: „Es gibt kein Aufstehen und Verfolgen durch einen toten Körper. Wenn der in der Nähe befindliche Stein oder die Schlingpflanze herankommen würde, dann käme auch der Körper herbei. So wie aber jener Stein oder jene Schlingpflanze nicht herankommt, so kommt auch der Körper nicht heran. Diese Erscheinungsweise ist bei dir lediglich aus der Wahrnehmung entstanden, sie hat ihren Ursprung in der Vorstellung. Heute ist dir das Meditationsobjekt erschienen; fürchte dich nicht, o Mönch!“ Indem er so die Angst vertreibt, Freude erweckt und den Geist immer wieder auf jenes Zeichen ausrichtet, erlangt er das Besondere. Dies wurde im Hinblick darauf gesagt: „Das Beobachten der Merkmale in der Umgebung dient der Vorbeugung von Verwirrung.“

เอกาทสวิเธน ปน นิมิตฺตคฺคาหํ สมฺปาเทนฺโต กมฺมฏฺฐานํ อุปนิพนฺธติ. ตสฺส หิ จกฺขูนิ อุมฺมีเลตฺวา โอโลกนปจฺจยา อุคฺคหนิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ตสฺมึ มานสํ จาเรนฺตสฺส ปฏิภาคนิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ตตฺถ มานสํ จาเรนฺโต อปฺปนํ ปาปุณาติ. อปฺปนายํ ฐตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต อรหตฺตํ สจฺฉิกโรติ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอกาทสวิเธน นิมิตฺตคฺคาโห อุปนิพนฺธนตฺโถ’’ติ.

Wer zudem das Erfassen des Zeichens auf elffache Weise vollzieht, bindet das Meditationsobjekt an seinen Geist. Denn durch das Betrachten mit geöffneten Augen entsteht das aufgefasste Zeichen (uggahanimitta). Wenn man den Geist darauf ausrichtet, entsteht das Gegenbild (paṭibhāganimitta). Wer den Geist in jenem Gegenbild verweilen lässt, erreicht die volle Konzentration (appanā). In der vollen Konzentration verweilend und die Einsicht (vipassanā) entfaltend, verwirklicht er die Heiligkeit (Arahatta). Deshalb wurde gesagt: „Das Erfassen des Zeichens auf elffache Weise dient dem Zweck der Anbindung.“

๑๑๕. คตาคตมคฺคปจฺจเวกฺขณา วีถิสมฺปฏิปาทนตฺถาติ เอตฺถ ปน ยา คตมคฺคสฺส จ อาคตมคฺคสฺส จ ปจฺจเวกฺขณา วุตฺตา, สา กมฺมฏฺฐานวีถิยา สมฺปฏิปาทนตฺถาติ อตฺโถ. สเจ หิ อิมํ ภิกฺขุํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺตํ อนฺตรามคฺเค เกจิ อชฺช, ภนฺเต, กติมีติ ทิวสํ วา ปุจฺฉนฺติ, ปญฺหํ วา ปุจฺฉนฺติ, ปฏิสนฺถารํ วา กโรนฺติ, อหํ กมฺมฏฺฐานิโกติ ตุณฺหีภูเตน คนฺตุํ น วฏฺฏติ. ทิวโส กเถตพฺโพ, ปญฺโห วิสฺสชฺเชตพฺโพ. สเจ น ชานาติ, น ชานามีติ วตฺตพฺพํ. ธมฺมิโก ปฏิสนฺถาโร กาตพฺโพ. ตสฺเสวํ กโรนฺตสฺส อุคฺคหิตํ ตรุณนิมิตฺตํ นสฺสติ. ตสฺมึ นสฺสนฺเตปิ ทิวสํ ปุฏฺเฐน กเถตพฺพเมว. ปญฺหํ อชานนฺเตน น ชานามีติ วตฺตพฺพํ. ชานนฺเตน เอกเทเสน กเถตุมฺปิ วฏฺฏติ, ปฏิสนฺถาโรปิ กาตพฺโพ. อาคนฺตุกํ ปน ภิกฺขุํ ทิสฺวา อาคนฺตุกปฏิสนฺถาโร กาตพฺโพว. อวเสสานิปิ เจติยงฺคณวตฺตโพธิยงฺคณวตฺตอุโปสถาคารวตฺตโภชนสาลาชนฺตาฆรอาจริยุปชฺฌายอาคนฺตุกคมิกวตฺตาทีนิ สพฺพานิ ขนฺธกวตฺตานิ ปูเรตพฺพาเนว. ตสฺส ตานิ ปูเรนฺตสฺสาปิ ตํ ตรุณนิมิตฺตํ นสฺสติ, ปุน คนฺตฺวา นิมิตฺตํ คณฺหิสฺสามีติ คนฺตุกามสฺสาปิ อมนุสฺเสหิ วา วาฬมิเคหิ วา อธิฏฺฐิตตฺตา สุสานมฺปิ คนฺตุํ น สกฺกา โหติ, นิมิตฺตํ วา อนฺตรธายติ. อุทฺธุมาตกํ หิ เอกเมว วา ทฺเว วา ทิวเส ฐตฺวา วินีลกาทิภาวํ คจฺฉติ. สพฺพกมฺมฏฺฐาเนสุ เอเตน สมํ ทุลฺลภํ กมฺมฏฺฐานํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา เอวํ นฏฺเฐ นิมิตฺเต เตน ภิกฺขุนา รตฺติฏฺฐาเน วา ทิวาฐาเน วา นิสีทิตฺวา อหํ อิมินา นาม ทฺวาเรน วิหารา นิกฺขมิตฺวา อสุกทิสาภิมุขํ มคฺคํ ปฏิปชฺชิตฺวา อสุกสฺมึ [Pg.183] นาม ฐาเน วามํ คณฺหิ, อสุกสฺมึ ทกฺขิณํ. ตสฺส อสุกสฺมึ ฐาเน ปาสาโณ, อสุกสฺมึ วมฺมิกรุกฺขคจฺฉลตานมญฺญตรํ. โสหํ เตน มคฺเคน คนฺตฺวา อสุกสฺมึ นาม ฐาเน อสุภํ อทฺทสํ. ตตฺถ อสุกทิสาภิมุโข ฐตฺวา เอวญฺเจวญฺจ สมนฺตา นิมิตฺตานิ สลฺลกฺเขตฺวา เอวํ อสุภนิมิตฺตํ อุคฺคเหตฺวา อสุกทิสาย สุสานโต นิกฺขมิตฺวา เอวรูเปน นาม มคฺเคน อิทญฺจิทญฺจ กโรนฺโต อาคนฺตฺวา อิธ นิสินฺโนติ เอวํ ยาว ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสินฺนฏฺฐานํ, ตาว คตาคตมคฺโค ปจฺจเวกฺขิตพฺโพ. ตสฺเสวํ ปจฺจเวกฺขโต ตํ นิมิตฺตํ ปากฏํ โหติ, ปุรโต นิกฺขิตฺตํ วิย อุปฏฺฐาติ. กมฺมฏฺฐานํ ปุริมากาเรเนว วีถึ ปฏิปชฺชติ. เตน วุตฺตํ ‘‘คตาคตมคฺคปจฺจเวกฺขณา วีถิสมฺปฏิปาทนตฺถา’’ติ.

115. Was die Aussage 'Die Betrachtung des Hin- und Herwegs dient der Ausrichtung auf den Pfad' betrifft, so bedeutet dies: Die Reflexion über den Weg, auf dem man hinging, und den Weg, auf dem man zurückkam, dient dazu, die Achtsamkeit wieder ordnungsgemäß auf den Prozess der Meditationsübung (Kammaṭṭhāna) auszurichten. Wenn nämlich diesen Mönch, der mit dem erfassten Meditationsobjekt zurückkehrt, auf dem Weg irgendwelche Leute fragen: 'Ehrwürdiger, der wievielte Tag ist heute?' oder ihn nach einem Tag, einer Sachfrage oder einer höflichen Begrüßung fragen, so ist es nicht angemessen, schweigend weiterzugehen mit dem Gedanken: 'Ich bin ein Meditierender'. Der Tag muss genannt werden, die Frage muss beantwortet werden. Wenn er es nicht weiß, muss er sagen: 'Ich weiß es nicht'. Eine angemessene, den Regeln entsprechende Begrüßung muss erwidert werden. Während er dies tut, geht das aufgenommene zarte Lernbild (Taruṇanimitta) verloren. Auch wenn es verloren geht, muss der Mönch auf Befragen den Tag nennen. Wer eine Frage nicht weiß, muss sagen: 'Ich weiß es nicht'. Wer sie weiß, dem geziemt es, sie zumindest teilweise zu erklären; auch die Begrüßung muss erwidert werden. Wenn er einen Gastmönch sieht, muss die Begrüßung für Gäste auf jeden Fall vollzogen werden. Auch alle übrigen Pflichten (Vattas), wie der Dienst am Cetiya-Hof, am Bodhi-Baum-Hof, im Uposatha-Haus, im Speisesaal, im Baderaum, die Pflichten gegenüber dem Lehrer und dem Upajjhāya sowie die Pflichten für Ankömmlinge und Reisende – all diese Khandhaka-Pflichten müssen erfüllt werden. Selbst wenn ihm bei der Erfüllung dieser Pflichten jenes zarte Lernbild verloren geht, und er denkt: 'Ich werde wieder hingehen und das Zeichen aufnehmen', so ist es ihm vielleicht nicht möglich, zum Friedhof zu gehen, weil dieser von Geistern oder wilden Tieren besetzt ist, oder das Zeichen selbst ist verschwunden. Ein aufgeblähter Leichnam (Uddhumātaka) bleibt nämlich nur einen oder zwei Tage bestehen und geht dann in den Zustand der Verfärbung (Vinīlaka) usw. über. Unter allen Meditationsobjekten gibt es kein so schwer zu erlangendes wie dieses. Falls das Zeichen also auf diese Weise verloren gegangen ist, sollte sich jener Mönch an seinem Nacht- oder Tagplatz niedersetzen und reflektieren: 'Ich bin durch jenes Tor aus dem Kloster hinausgegangen, habe den Weg in jene Himmelsrichtung eingeschlagen, habe an jener Stelle den linken Weg genommen, an jener den rechten. An jener Stelle jenes Weges befindet sich ein Stein, an jener ein Ameisenhügel, ein Baum, ein Gebüsch oder eine Schlingpflanze. So bin ich diesen Weg gegangen und habe an jener Stelle den unschönen Körper (Asubha) gesehen. Dort stand ich in jene Himmelsrichtung gewandt und habe so und so die Zeichen in der Umgebung beachtet; so habe ich das Zeichen des Unschönen (Asubhanimitta) aufgenommen. Dann verließ ich den Friedhof in jener Himmelsrichtung, kam auf diesem Weg zurück, wobei ich dies und jenes tat, und sitze nun hier.' So sollte er den Hin- und Herweg reflektieren, bis hin zu dem Ort, an dem er sich mit verschränkten Beinen niedergelassen hat. Während er so reflektiert, wird ihm jenes Zeichen wieder deutlich; es erscheint ihm so, als wäre es direkt vor ihm niedergelegt. Das Meditationsobjekt kehrt in der ursprünglichen Weise wieder auf den Pfad der Entwicklung zurück. Daher wurde gesagt: 'Die Betrachtung des Hin- und Herwegs dient der Ausrichtung auf den Pfad'.

๑๑๖. อิทานิ อานิสํสทสฺสาวี รตนสญฺญี หุตฺวา จิตฺตีการํ อุปฏฺฐเปตฺวา สมฺปิยายมาโน ตสฺมึ อารมฺมเณ จิตฺตํ อุปนิพนฺธตีติ เอตฺถ อุทฺธุมาตกปฏิกฺกูเล มานสํ จาเรตฺวา ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ฌานปทฏฺฐานํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต ‘‘อทฺธา อิมาย ปฏิปทาย ชรามรณมฺหา ปริมุจฺจิสฺสามี’’ติ เอวํ อานิสํสทสฺสาวินา ภวิตพฺพํ.

116. Was nun die Stelle 'indem er den Nutzen sieht, eine Wahrnehmung von etwas Kostbarem entwickelt, Wertschätzung aufbringt und Zuneigung empfindet, den Geist an dieses Objekt bindet' betrifft, so bedeutet dies: Wer seinen Geist auf das abscheuliche Objekt des aufgeblähten Leichnams lenkt, die Vertiefung (Jhāna) hervorbringt und, mit dem Jhāna als Grundlage, die Einsicht (Vipassanā) entfaltet, der sollte den Nutzen wie folgt sehen: 'Wahrlich, durch diese Praxis werde ich gewiss von Alter und Tod befreit werden'. Auf diese Weise sollte man jemand sein, der den Nutzen sieht.

ยถา ปน ทุคฺคโต ปุริโส มหคฺฆํ มณิรตนํ ลภิตฺวา ทุลฺลภํ วต เม ลทฺธนฺติ ตสฺมึ รตนสญฺญี หุตฺวา คารวํ ชเนตฺวา วิปุเลน เปเมน สมฺปิยายมาโน ตํ รกฺเขยฺย, เอวเมว ‘‘ทุลฺลภํ เม อิทํ กมฺมฏฺฐานํ ลทฺธํ ทุคฺคตสฺส มหคฺฆมณิรตนสทิสํ. จตุธาตุกมฺมฏฺฐานิโก หิ อตฺตโน จตฺตาโร มหาภูเต ปริคฺคณฺหาติ, อานาปานกมฺมฏฺฐานิโก อตฺตโน นาสิกวาตํ ปริคฺคณฺหาติ, กสิณกมฺมฏฺฐานิโก กสิณํ กตฺวา ยถาสุขํ ภาเวติ, เอวํ อิตรานิ กมฺมฏฺฐานานิ สุลภานิ. ‘อิทํ ปน เอกเมว วา ทฺเว วา ทิวเส ติฏฺฐติ, ตโต ปรํ วินีลกาทิภาวํ ปาปุณาตี’ติ นตฺถิ อิโต ทุลฺลภตร’’นฺติ ตสฺมึ รตนสญฺญินา หุตฺวา จิตฺตีการํ อุปฏฺฐเปตฺวา สมฺปิยายมาเนน ตํ นิมิตฺตํ รกฺขิตพฺพํ. รตฺติฏฺฐาเน จ ทิวาฐาเน จ ‘‘อุทฺธุมาตกปฏิกฺกูลํ อุทฺธุมาตกปฏิกฺกูล’’นฺติ ตตฺถ ปุนปฺปุนํ จิตฺตํ อุปนิพนฺธิตพฺพํ. ปุนปฺปุนํ ตํ นิมิตฺตํ อาวชฺชิตพฺพํ, มนสิกาตพฺพํ. ตกฺกาหตํ วิตกฺกาหตํ กาตพฺพํ.

Wie ein armer Mensch, der ein kostbares Edelsteinjuwel findet, denken würde: 'Wahrlich, ich habe etwas Seltenes erlangt', und es mit der Wahrnehmung eines Kostbaren, mit Respekt, großer Liebe und Wertschätzung schützen würde, genau so sollte man denken: 'Ich habe dieses seltene Meditationsobjekt erlangt, das für mich wie ein kostbares Juwel eines Armen ist. Wer nämlich die Meditation über die vier Elemente praktiziert, erfasst seine eigenen vier Hauptelemente; wer die Anāpānasati-Meditation praktiziert, erfasst den Atem seiner eigenen Nase; wer die Kasiṇa-Meditation praktiziert, stellt ein Kasiṇa her und entfaltet es nach Belieben. So sind die anderen Meditationsobjekte leicht zu erlangen. Dieses hier jedoch bleibt nur einen oder zwei Tage bestehen, danach geht es in den Zustand der Verfärbung usw. über. Es gibt kein Meditationsobjekt, das seltener ist als dieses.' Mit dieser Wahrnehmung von etwas Kostbarem sollte er Wertschätzung aufbringen und das Zeichen mit Zuneigung schützen. Sowohl am Nachtplatz als auch am Tagplatz sollte er den Geist dort immer wieder mit dem Gedanken 'Abscheulicher aufgeblähter Leichnam, abscheulicher aufgeblähter Leichnam' festbinden. Immer wieder sollte er jenes Zeichen betrachten und erwägen. Er sollte es durch beharrliches Denken und Überlegen (Vitakka) festigen.

๑๑๗. ตสฺเสวํ กโรโต ปฏิภาคนิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ตตฺริทํ นิมิตฺตทฺวยสฺส นานากรณํ, อุคฺคหนิมิตฺตํ วิรูปํ พีภจฺฉํ เภรวทสฺสนํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ[Pg.184]. ปฏิภาคนิมิตฺตํ ปน ยาวทตฺถํ ภุญฺชิตฺวา นิปนฺโน ถูลงฺคปจฺจงฺคปุริโส วิย. ตสฺส ปฏิภาคนิมิตฺตปฏิลาภสมกาลเมว พหิทฺธา กามานํ อมนสิการา วิกฺขมฺภนวเสน กามจฺฉนฺโท ปหียติ. อนุนยปฺปหาเนเนว จสฺส โลหิตปฺปหาเนน ปุพฺโพ วิย พฺยาปาโทปิ ปหียติ. ตถา อารทฺธวีริยตาย ถินมิทฺธํ, อวิปฺปฏิสารกรสนฺตธมฺมานุโยควเสน อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ, อธิคตวิเสสสฺส ปจฺจกฺขตาย ปฏิปตฺติเทสเก สตฺถริ ปฏิปตฺติยํ ปฏิปตฺติผเล จ วิจิกิจฺฉา ปหียตีติ ปญฺจ นีวรณานิ ปหียนฺติ. ตสฺมิญฺเญว จ นิมิตฺเต เจตโส อภินิโรปนลกฺขโณ วิตกฺโก, นิมิตฺตานุมชฺชนกิจฺจํ สาธยมาโน วิจาโร, ปฏิลทฺธวิเสสาธิคมปจฺจยา ปีติ, ปีติมนสฺส ปสฺสทฺธิสมฺภวโต ปสฺสทฺธิ, ตนฺนิมิตฺตํ สุขํ, สุขิตสฺส จิตฺตสมาธิสมฺภวโต สุขนิมิตฺตา เอกคฺคตา จาติ ฌานงฺคานิ ปาตุภวนฺติ. เอวมสฺส ปฐมชฺฌานปฏิพิมฺพภูตํ อุปจารชฺฌานมฺปิ ตงฺขณญฺเญว นิพฺพตฺตติ. อิโต ปรํ ยาว ปฐมชฺฌานสฺส อปฺปนา เจว วสิปฺปตฺติ จ, ตาว สพฺพํ ปถวีกสิเณ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

117. Während er dies so tut, entsteht das Gegenbild (Paṭibhāganimitta). Hierbei ist dies der Unterschied zwischen den beiden Zeichen: Das Lernbild (Uggahanimitta) erscheint entstellt, abscheulich und furchterregend. Das Gegenbild hingegen erscheint wie ein wohlgenährter Mann mit kräftigen Gliedmaßen, der sich nach einer sättigenden Mahlzeit zur Ruhe gelegt hat. Gleichzeitig mit dem Erlangen des Gegenbildes schwindet das Sinnenverlangen (Kāmacchando) durch das Beiseiteschieben (Vikkhambhana), da man den äußeren Sinnesobjekten keine Aufmerksamkeit mehr schenkt. Durch das Aufgeben der Zuneigung schwindet auch der Übelwollen (Byāpādo), so wie Eiter durch das Entfernen von Blut verschwindet. Ebenso schwindet Starrheit und Mattheit (Thinamiddhaṃ) durch die angewandte Tatkraft; Unruhe und Gewissensbisse (Uddhaccakukkuccaṃ) schwinden durch die Ausübung friedvoller Qualitäten, die Reuelosigkeit bewirken. Die Zweifelsucht (Vicikicchā) bezüglich des Lehrers, der die Praxis lehrt, bezüglich der Praxis selbst und bezüglich der Früchte der Praxis schwindet durch die unmittelbare Erfahrung des erlangten besonderen Fortschritts. So werden die fünf Hemmnisse (Nīvaraṇāni) überwunden. In eben jenem Zeichen erscheinen dann die Vertiefungsglieder (Jhānaṅgāni): Das Ausrichten des Geistes auf das Objekt (Vitakko), das beständige Verweilen und Untersuchen am Gegenbild (Vicāro), die Verzückung (Pīti) aufgrund der Erlangung des besonderen Fortschritts, die Stillung (Passaddhi), die bei einem verzückten Geist entsteht, das aus dieser Stillung resultierende Glück (Sukhaṃ) und die Einspitzigkeit des Geistes (Ekaggatā), die aus der Glückseligkeit entsteht. So entsteht in diesem Moment für ihn auch die Nachbarschaftskonzentration (Upacārajjhānaṃ), die ein Abbild der ersten Vertiefung ist. Alles Weitere, bis hin zur Vollkonzentration (Appanā) der ersten Vertiefung und der Erlangung der Meisterschaft (Vasippatti), ist so zu verstehen, wie es bei der Erd-Kasiṇa-Meditation (Pathavīkasiṇa) dargelegt wurde.

วินีลกาทิกมฺมฏฺฐานานิ

Die Meditationsobjekte der Verfärbung (Vinīlaka) usw.

๑๑๘. อิโต ปเรสุ ปน วินีลกาทีสุปิ ยํ ตํ ‘‘อุทฺธุมาตกํ อสุภนิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺโต เอโก อทุติโย คจฺฉติ อุปฏฺฐิตาย สติยา’’ติอาทินา นเยน คมนํ อาทึ กตฺวา ลกฺขณํ วุตฺตํ, ตํ สพฺพํ ‘‘วินีลกํ อสุภนิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺโต, วิปุพฺพกํ อสุภนิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺโต’’ติ เอวํ ตสฺส ตสฺส วเสน ตตฺถ ตตฺถ อุทฺธุมาตกปทมตฺตํ ปริวตฺเตตฺวา วุตฺตนเยเนว สวินิจฺฉยาธิปฺปายํ เวทิตพฺพํ.

118. Weiterhin ist bei den folgenden Meditationsobjekten wie dem verfärbten Leichnam (vinīlaka) etc. die gesamte Methode zur Erfassung des Zeichens – beginnend mit dem Hingehen in der Weise „wer das Zeichen der Unreinheit eines aufgedunsenen Leichnams (uddhumātaka) erfasst, geht allein, ohne Gefährten, mit gegenwärtiger Achtsamkeit“ usw. – so zu verstehen, wie sie bereits dargelegt wurde. Dabei ist an den jeweiligen Stellen lediglich das Wort „aufgedunsen“ (uddhumātaka) durch die Bezeichnung des jeweiligen Unreinheitsobjekts wie „verfärbter Leichnam“ (vinīlaka), „eitriger Leichnam“ (vipubbaka) usw. zu ersetzen, mitsamt den entsprechenden Erläuterungen und Absichten.

อยํ ปน วิเสโส – วินีลเก ‘‘วินีลกปฏิกฺกูลํ วินีลกปฏิกฺกูล’’นฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. อุคฺคหนิมิตฺตญฺเจตฺถ กพรกพรวณฺณํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ ปน อุสฺสทวเสน อุปฏฺฐาติ.

Dies ist jedoch der Unterschied: Beim verfärbten Leichnam (vinīlaka) ist die Aufmerksamkeit in der Weise auszuüben: „Das Verfärbte ist widerwärtig, das Verfärbte ist widerwärtig“. Das Auffassungszeichen (uggahanimitta) erscheint hierbei in scheckigen, bunten Farben. Das Gegenbild (paṭibhāganimitta) hingegen erscheint entsprechend der vorherrschenden Farbe der verschiedenen Töne.

วิปุพฺพเก ‘‘วิปุพฺพกปฏิกฺกูลํ วิปุพฺพกปฏิกฺกูล’’นฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. อุคฺคหนิมิตฺตํ ปเนตฺถ ปคฺฆรนฺตมิว อุปฏฺฐาติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ นิจฺจลํ สนฺนิสินฺนํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ.

Beim eitrigen Leichnam (vipubbaka) ist die Aufmerksamkeit in der Weise auszuüben: „Das Eitrige ist widerwärtig, das Eitrige ist widerwärtig“. Das Auffassungszeichen erscheint hierbei so, als würde es fließen. Das Gegenbild erscheint unbeweglich und zur Ruhe gekommen.

วิจฺฉิทฺทกํ ยุทฺธมณฺฑเล วา โจราฏวิยํ วา สุสาเน วา ยตฺถ ราชาโน [Pg.185] โจเร ฉินฺทาเปนฺติ. อรญฺเญ วา ปน สีหพฺยคฺเฆหิ ฉินฺนปุริสฏฺฐาเน ลพฺภติ. ตสฺมา ตถารูปํ ฐานํ คนฺตฺวา สเจ นานาทิสายํ ปติตมฺปิ เอกาวชฺชเนน อาปาถมาคจฺฉติ อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ อาคจฺฉติ, สยํ หตฺเถน น ปรามสิตพฺพํ. ปรามสนฺโต หิ วิสฺสาสํ อาปชฺชติ. ตสฺมา อารามิเกน วา สมณุทฺเทเสน วา อญฺเญน วา เกนจิ เอกฏฺฐาเน กาเรตพฺพํ. อลภนฺเตน กตฺตรยฏฺฐิยา วา ทณฺฑเกน วา เอกงฺคุลนฺตรํ กตฺวา อุปนาเมตพฺพํ. เอวํ อุปนาเมตฺวา ‘‘วิจฺฉิทฺทกปฏิกฺกูลํ วิจฺฉิทฺทกปฏิกฺกูล’’นฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. ตตฺถ อุคฺคหนิมิตฺตํ มชฺเฌ ฉิทฺทํ วิย อุปฏฺฐาติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ ปน ปริปุณฺณํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ.

Ein zerschnittener Leichnam (vicchiddaka) findet sich auf einem Schlachtfeld, in einem von Räubern heimgesuchten Wald oder auf einem Hinrichtungsplatz, wo Könige Räuber hinrichten lassen, oder auch im Wald an einer Stelle, wo ein Mensch von Löwen oder Tigern zerfleischt wurde. Wenn man an einen solchen Ort geht und die verschiedenen Körperteile, obwohl sie an unterschiedlichen Stellen liegen, durch eine einzige geistige Zuwendung in den Bereich des Bewusstseins treten, so ist dies gut. Treten sie nicht so in den Bereich des Bewusstseins, sollte man sie nicht selbst mit der Hand berühren; denn wer sie berührt, verliert den Abscheu durch zu große Vertrautheit. Daher sollte man sie durch einen Klosterdiener, einen Novizen oder jemand anderen an einer Stelle zusammenbringen lassen. Findet man niemanden, sollte man sie selbst mit einem Wanderstab oder einem Stöckchen bis auf eine Fingerbreite einander annähern. Nachdem man sie so angenähert hat, ist die Aufmerksamkeit in der Weise auszuüben: „Das Zerschnittene ist widerwärtig, das Zerschnittene ist widerwärtig“. Dabei erscheint das Auffassungszeichen wie in der Mitte durchtrennt. Das Gegenbild hingegen erscheint als ein vollständiges Ganzes.

วิกฺขายิตเก วิกฺขายิตกปฏิกฺกูลํ วิกฺขายิตกปฏิกฺกูลนฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. อุคฺคหนิมิตฺตํ ปเนตฺถ ตหึ ตหึ ขายิตสทิสเมว อุปฏฺฐาติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ ปริปุณฺณํว หุตฺวา อุปฏฺฐาติ.

Beim zerfressenen Leichnam (vikkhāyitaka) ist die Aufmerksamkeit in der Weise auszuüben: „Das Zerfressene ist widerwärtig, das Zerfressene ist widerwärtig“. Das Auffassungszeichen erscheint hierbei genau so, wie es an verschiedenen Stellen zerfressen ist. Das Gegenbild erscheint jedoch als ein vollständiges Ganzes.

วิกฺขิตฺตกมฺปิ วิจฺฉิทฺทเก วุตฺตนเยเนว องฺคุลงฺคุลนฺตรํ กาเรตฺวา วา กตฺวา วา ‘‘วิกฺขิตฺตกปฏิกฺกูลํ วิกฺขิตฺตกปฏิกฺกูล’’นฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. เอตฺถ อุคฺคหนิมิตฺตํ ปากฏนฺตรํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ ปน ปริปุณฺณํว หุตฺวา อุปฏฺฐาติ.

Auch beim zerstreuten Leichnam (vikkhittaka) ist die Aufmerksamkeit in der Weise auszuüben: „Das Zerstreute ist widerwärtig, das Zerstreute ist widerwärtig“, nachdem man die Körperteile in der beim zerschnittenen Leichnam beschriebenen Weise – entweder durch andere oder selbst – bis auf eine Fingerbreite hat zusammenbringen lassen. Hierbei erscheint das Auffassungszeichen mit deutlich sichtbaren Zwischenräumen. Das Gegenbild hingegen erscheint als ein vollständiges Ganzes.

หตวิกฺขิตฺตกมฺปิ วิจฺฉิทฺทเก วุตฺตปฺปกาเรสุเยว ฐาเนสุ ลพฺภติ. ตสฺมา ตตฺถ คนฺตฺวา วุตฺตนเยเนว องฺคุลงฺคุลนฺตรํ กาเรตฺวา วา กตฺวา วา ‘‘หตวิกฺขิตฺตกปฏิกฺกูลํ หตวิกฺขิตฺตกปฏิกฺกูล’’นฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. อุคฺคหนิมิตฺตํ ปเนตฺถ ปญฺญายมานํ ปหารมุขํ วิย โหติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ ปริปุณฺณเมว หุตฺวา อุปฏฺฐาติ.

Auch ein zerhackter und zerstreuter Leichnam (hatavikkhittaka) findet sich an den gleichen Orten, wie sie für den zerschnittenen Leichnam beschrieben wurden. Daher ist die Aufmerksamkeit nach dem Hingehen an einen solchen Ort in der zuvor beschriebenen Weise auszuüben: „Das Zerhackte und Zerstreute ist widerwärtig, das Zerhackte und Zerstreute ist widerwärtig“, nachdem man die Teile auf eine Fingerbreite hat zusammenbringen lassen. Das Auffassungszeichen erscheint hierbei wie mit deutlich erkennbaren Wunden durch Hiebe. Das Gegenbild erscheint jedoch als ein vollständiges Ganzes.

โลหิตกํ ยุทฺธมณฺฑลาทีสุ ลทฺธปฺปหารานํ หตฺถปาทาทีสุ วา ฉินฺเนสุ ภินฺนคณฺฑปีฬกาทีนํ วา มุขโต ปคฺฆรมานกาเล ลพฺภติ. ตสฺมา ตํ ทิสฺวา ‘‘โลหิตกปฏิกฺกูลํ โลหิตกปฏิกฺกูล’’นฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. เอตฺถ อุคฺคหนิมิตฺตํ วาตปฺปหตา วิย รตฺตปฏากา จลมานาการํ อุปฏฺฐาติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ ปน สนฺนิสินฺนํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ.

Ein blutüberströmter Leichnam (lohitaka) findet sich auf Schlachtfeldern usw., wenn Hände, Füße etc. abgehauen wurden, oder wenn Blut aus aufgebrochenen Geschwüren, Beulen und ähnlichem fließt. Wenn man dies sieht, ist die Aufmerksamkeit in der Weise auszuüben: „Das Blutüberströmte ist widerwärtig, das Blutüberströmte ist widerwärtig“. Hierbei erscheint das Auffassungszeichen in einer sich bewegenden Form, ähnlich einer roten Fahne, die vom Wind gepeitscht wird. Das Gegenbild hingegen erscheint vollkommen ruhig.

ปุฬวกํ ทฺวีหตีหจฺจเยน กุณปสฺส นวหิ วณมุเขหิ กิมิราสิปคฺฆรณกาเล โหติ. อปิจ ตํ โสณสิงฺคาลมนุสฺสโคมหึสหตฺถิอสฺสอชคราทีนํ สรีรปฺปมาณเมว หุตฺวา สาลิภตฺตราสิ วิย ติฏฺฐติ[Pg.186]. เตสุ ยตฺถ กตฺถจิ ‘‘ปุฬวกปฏิกฺกูลํ ปุฬวกปฏิกฺกูล’’นฺติ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. จูฬปิณฺฑปาติกติสฺสตฺเถรสฺส หิ กาฬทีฆวาปิยา อนฺโต หตฺถิกุณเป นิมิตฺตํ อุปฏฺฐาสิ. อุคฺคหนิมิตฺตํ ปเนตฺถ จลมานํ วิย อุปฏฺฐาติ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ สาลิภตฺตปิณฺโฑ วิย สนฺนิสินฺนํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ.

Ein von Würmern befallener Leichnam (puḷavaka) entsteht nach zwei oder drei Tagen, wenn die Scharen von Würmern aus den neun Körperöffnungen hervorquellen. Zudem liegt ein solcher Leichnam – ob von einem Hund, Schakal, Menschen, Rind, Büffel, Elefanten, Pferd, einer Python oder ähnlichem – da wie ein Haufen Reis. Bei irgendeinem dieser Körper ist die Aufmerksamkeit in der Weise auszuüben: „Das von Würmern Befallene ist widerwärtig, das von Würmern Befallene ist widerwärtig“. So erschien dem Ehrwürdigen Cūḷapiṇḍapātika Tissa das Zeichen in einem Elefantenkadaver im Kāḷadīghavāpi-Becken. Das Auffassungszeichen erscheint hierbei wie in Bewegung. Das Gegenbild erscheint unbeweglich und zur Ruhe gekommen, wie ein Klumpen Reis.

อฏฺฐิกํ ‘‘เสยฺยถาปิ ปสฺเสยฺย สรีรํ สิวถิกาย ฉฑฺฑิตํ อฏฺฐิสงฺขลิกํ สมํสโลหิตํ นหารุสมฺพนฺธ’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๓.๑๕๔) นเยน นานปฺปการโต วุตฺตํ. ตตฺถ ยตฺถ ตํ นิกฺขิตฺตํ โหติ, ตตฺถ ปุริมนเยเนว คนฺตฺวา สมนฺตา ปาสาณาทีนํ วเสน สนิมิตฺตํ สารมฺมณํ กตฺวา อิทํ อฏฺฐิกนฺติ สภาวภาวโต อุปลกฺเขตฺวา วณฺณาทิวเสน เอกาทสหากาเรหิ นิมิตฺตํ อุคฺคเหตพฺพํ.

Das Skelett (aṭṭhika) wurde in vielfältiger Weise beschrieben, wie etwa: „Als würde er einen auf den Leichenacker geworfenen Körper sehen, ein Knochengerüst mit Fleisch und Blut, durch Sehnen verbunden“ usw. Wo immer es hingeworfen wurde, dorthin soll man in der zuvor beschriebenen Weise gehen, die Umgebung mittels Steinen usw. mitsamt dem Zeichen und dem Objekt festlegen und es seinem Wesen nach als widerwärtig erfassen: „Dies ist ein Skelett“. Das Zeichen ist in elf facher Weise durch Farbe usw. zu erfassen.

๑๑๙. ตํ ปน วณฺณโต เสตนฺติ โอโลเกนฺตสฺส น อุปฏฺฐาติ, โอทาตกสิณสมฺเภโท โหติ. ตสฺมา อฏฺฐิกนฺติ ปฏิกฺกูลวเสเนว โอโลเกตพฺพํ. ลิงฺคนฺติ อิธ หตฺถาทีนํ นามํ. ตสฺมา หตฺถปาทสีสอุรพาหุกฏิอูรุชงฺฆานํ วเสน ลิงฺคโต ววตฺถเปตพฺพํ. ทีฆรสฺสวฏฺฏจตุรสฺสขุทฺทกมหนฺตวเสน ปน สณฺฐานโต ววตฺถเปตพฺพํ. ทิโสกาสา วุตฺตนยา เอว. ตสฺส ตสฺส อฏฺฐิโน ปริยนฺตวเสน ปริจฺเฉทโต ววตฺถเปตฺวา ยเทเวตฺถ ปากฏํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ, ตํ คเหตฺวา อปฺปนา ปาปุณิตพฺพา. ตสฺส ตสฺส อฏฺฐิโน นินฺนฏฺฐานถลฏฺฐานวเสน ปน นินฺนโต จ ถลโต จ ววตฺถเปตพฺพํ. ปเทสวเสนาปิ อหํ นินฺเน ฐิโต, อฏฺฐิ ถเล, อหํ ถเล, อฏฺฐิ นินฺเนติปิ ววตฺถเปตพฺพํ. ทฺวินฺนํ ปน อฏฺฐิกานํ ฆฏิตฆฏิตฏฺฐานวเสน สนฺธิโต ววตฺถเปตพฺพํ. อฏฺฐิกานํเยว อนฺตรวเสน วิวรโต ววตฺถเปตพฺพํ. สพฺพตฺเถว ปน ญาณํ จาเรตฺวา อิมสฺมึ ฐาเน อิทมฏฺฐีติ สมนฺตโต ววตฺถเปตพฺพํ. เอวมฺปิ นิมิตฺเต อนุปฏฺฐหนฺเต นลาฏฏฺฐิมฺหิ จิตฺตํ สณฺฐเปตพฺพํ.

119. Wenn man es jedoch nur als „weiß“ betrachtet, erscheint es dem Betrachter nicht als Unreinheitsobjekt, sondern es vermischt sich mit der weißen Kasina-Meditation (odātakasiṇa). Daher muss es allein unter dem Aspekt des Widerwärtigen als „Skelett“ betrachtet werden. Mit „Merkmal“ (liṅga) ist hier die Bezeichnung von Händen usw. gemeint. Daher ist es nach dem Merkmal von Händen, Füßen, Kopf, Brust, Armen, Hüften, Oberschenkeln und Schienbeinen zu bestimmen. Weiterhin ist es nach der Form (saṇṭhāna) als lang, kurz, rund, viereckig, klein oder groß zu bestimmen. Himmelsrichtung und Ort sind wie bereits beschrieben. Nachdem man es nach der Begrenzung am Ende des jeweiligen Knochens bestimmt hat, soll man jenen Knochen erfassen, der am deutlichsten erscheint, um so zur Vollsammlung (appanā) zu gelangen. Zudem ist es nach tiefgelegenen und erhöhten Stellen als „niedrig“ und „hoch“ zu bestimmen. Auch nach der Lage ist zu bestimmen: „Ich stehe an einer niedrigen Stelle, der Knochen an einer erhöhten“, oder: „Ich stehe an einer erhöhten Stelle, der Knochen an einer niedrigen“. Ferner ist es nach den Gelenken (sandhi) zu bestimmen, entsprechend der Stellen, an denen zwei Knochen aneinandergefügt sind. Ebenso nach den Zwischenräumen (vivara) zwischen den Knochen. Man sollte die Erkenntnis über das gesamte Skelett schweifen lassen und es ringsum bestimmen: „An dieser Stelle ist dieser Knochen“. Wenn das Zeichen so dennoch nicht erscheint, sollte man den Geist fest auf das Stirnbein richten.

๑๒๐. ยถา เจตฺถ, เอวํ อิทํ เอกาทสวิเธน นิมิตฺตคฺคหณํ อิโต ปุริเมสุ ปุฬวกาทีสุปิ ยุชฺชมานวเสน สลฺลกฺเขตพฺพํ. อิทญฺจ ปน กมฺมฏฺฐานํ สกลายปิ อฏฺฐิกสงฺขลิกาย เอกสฺมิมฺปิ อฏฺฐิเก สมฺปชฺชติ. ตสฺมา เตสุ ยตฺถกตฺถจิ เอกาทสวิเธน นิมิตฺตํ อุคฺคเหตฺวา ‘‘อฏฺฐิกปฏิกฺกูลํ อฏฺฐิกปฏิกฺกูล’’นฺติ [Pg.187] มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. อิธ อุคฺคหนิมิตฺตมฺปิ ปฏิภาคนิมิตฺตมฺปิ เอกสทิสเมว โหตีติ วุตฺตํ, ตํ เอกสฺมึ อฏฺฐิเก ยุตฺตํ. อฏฺฐิกสงฺขลิกาย ปน อุคฺคหนิมิตฺเต ปญฺญายมาเน วิวรตา. ปฏิภาคนิมิตฺเต ปริปุณฺณภาโว ยุชฺชติ. เอกฏฺฐิเกปิ จ อุคฺคหนิมิตฺเตน พีภจฺเฉน ภยานเกน ภวิตพฺพํ. ปฏิภาคนิมิตฺเตน ปีติโสมนสฺสชนเกน, อุปจาราวหตฺตา.

120. Wie hier bei der Betrachtung der Knochen, so ist auch bei den vorangegangenen Objekten wie dem wurmzerfressenen Leichnam usw. diese elffache Art der Zeichenerfassung entsprechend der jeweiligen Anwendbarkeit zu beachten. Dieses Meditationsobjekt wird sowohl bei einer vollständigen Knochenkette (Skelett) als auch bei einem einzelnen Knochen erfolgreich entwickelt. Daher ist bei einem beliebigen dieser Knochen das Zeichen auf elffache Weise zu erfassen und die Vergegenwärtigung in der Weise auszuüben: „Widerwärtiger Knochen, widerwärtiger Knochen“. Es wurde gesagt, dass hierbei das Erfassungszeichen (Uggaha-Nimitta) und das Gegenbild (Paṭibhāga-Nimitta) völlig gleich seien; dies trifft auf einen einzelnen Knochen zu. Bei einer Knochenkette hingegen ist im Erfassungszeichen das Vorhandensein von Zwischenräumen wahrnehmbar, während im Gegenbild der Zustand der Vollständigkeit (Geschlossenheit) angemessen ist. Auch bei einem einzelnen Knochen muss das Erfassungszeichen als hässlich und furchterregend erscheinen; das Gegenbild hingegen muss Verzückung und Glücksgefühl (Pīti-Somanassa) hervorrufen, da es die Annäherungskonzentration (Upacāra) herbeiführt.

อิมสฺมึ หิ โอกาเส ยํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ, ตํ ทฺวารํ ทตฺวาว วุตฺตํ. ตถา หิ ตตฺถ ‘‘จตูสุ พฺรหฺมวิหาเรสุ ทสสุ จ อสุเภสุ ปฏิภาคนิมิตฺตํ นตฺถิ. พฺรหฺมวิหาเรสุ หิ สีมสมฺเภโทเยว นิมิตฺตํ. ทสสุ จ อสุเภสุ นิพฺพิกปฺปํ กตฺวา ปฏิกฺกูลภาเวเยว ทิฏฺเฐ นิมิตฺตํ นาม โหตี’’ติ วตฺวาปิ ปุน อนนฺตรเมว ‘‘ทุวิธํ อิธ นิมิตฺตํ อุคฺคหนิมิตฺตํ ปฏิภาคนิมิตฺตํ. อุคฺคหนิมิตฺตํ วิรูปํ พีภจฺฉํ ภยานกํ หุตฺวา อุปฏฺฐาตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺมา ยํ วิจาเรตฺวา อโวจุมฺห, อิทเมเวตฺถ ยุตฺตํ.

Denn was in diesem Zusammenhang in den Kommentaren gesagt wurde, das wurde unter Offenlassung einer Tür (einer Möglichkeit zur Unterscheidung) gesagt. So heißt es dort nämlich: „Bei den vier göttlichen Verweilungszuständen (Brahmavihāras) und den zehn Unschönheiten (Asubhas) gibt es kein Gegenbild. Bei den Brahmavihāras ist nämlich allein die Aufhebung der Abgrenzung zwischen den Personen das Zeichen. Und bei den zehn Unschönheiten gilt, wenn man sie ohne Unterscheidung betrachtet und lediglich den Zustand der Widerwärtigkeit sieht, dies bereits als das Zeichen.“ Nachdem dies gesagt wurde, heißt es unmittelbar danach erneut: „Zweifach ist hier das Zeichen: das Erfassungszeichen und das Gegenbild. Das Erfassungszeichen erscheint als missgestaltet, hässlich und furchterregend“ usw. Daher ist das, was wir nach reiflicher Überlegung dargelegt haben, in diesem Punkt allein angemessen.

อปิจ มหาติสฺสตฺเถรสฺส ทนฺตฏฺฐิกมตฺตาวโลกเนน สกลิตฺถิสรีรสฺส อฏฺฐิสงฺฆาตภาเวน อุปฏฺฐานาทีนิ เจตฺถ นิทสฺสนานีติ.

Zudem dienen hierbei die Vorkommnisse wie beim Älteren Mahātissa, dem allein durch das Erblicken der Zahnknochen (einer lachenden Frau) der gesamte Frauenkörper als eine Ansammlung von Knochen erschien, als Belege für den Unterschied zwischen Erfassungs- und Gegenbild in dieser Knochen-Meditation.

อิติ อสุภานิ สุภคุโณ, ทสสตโลจเนน ถุตกิตฺติ;

ยานิ อโวจ ทสพโล, เอเกกชฺฌานเหตุนีติ.

Dies sind die unschönen Meditationsobjekte, die der Zehnmächtige (Buddha) – dessen Ruhm vom Tausendäugigen (Sakka) gepriesen wird und der von edlen Tugenden erfüllt ist – als Ursachen für die Erreichung jeweils des ersten Jhanas gelehrt hat.

เอวํ ตานิ จ เตสญฺจ, ภาวนานยมิมํ วิทิตฺวาน;

เตสฺเวว อยํ ภิยฺโย, ปกิณฺณกกถาปิ วิญฺเญยฺยา.

Nachdem man diese zehn Unschönheiten und die Art ihrer Entfaltung in dieser Weise verstanden hat, sollte zudem diese vermischte Erörterung über eben diese Objekte zur weiteren Vertiefung verstanden werden.

ปกิณฺณกกถา

Vermischte Erörterung (Pakiṇṇakakathā)

๑๒๑. เอเตสุ หิ ยตฺถ กตฺถจิ อธิคตชฺฌาโน สุวิกฺขมฺภิตราคตฺตา วีตราโค วิย นิลฺโลลุปฺปจาโร โหติ. เอวํ สนฺเตปิ ยฺวายํ อสุภปฺปเภโท วุตฺโต, โส สรีรสภาวปฺปตฺติวเสน จ ราคจริตเภทวเสน จาติ เวทิตพฺโพ. ฉวสรีรํ หิ ปฏิกฺกูลภาวํ อาปชฺชมานํ อุทฺธุมาตกสภาวปฺปตฺตํ วา สิยา, วินีลกาทีนํ วา อญฺญตรสภาวปฺปตฺตํ. อิติ ยาทิสํ ยาทิสํ สกฺกา โหติ ลทฺธุํ, ตาทิเส ตาทิเส อุทฺธุมาตกปฏิกฺกูลํ วินีลกปฏิกฺกูลนฺติ เอวํ นิมิตฺตํ คณฺหิตพฺพเมวาติ สรีรสภาวปฺปตฺติวเสน ทสธา อสุภปฺปเภโท วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

121. Wer nämlich in irgendeinem dieser zehn unschönen Objekte das Jhana erlangt hat, ist aufgrund der gründlich unterdrückten Gier (Rāga) frei von Unruhe und Begehren, gleich einem Leidenschaftslosen (einem Arahant). Wenn dies auch so ist, so ist doch zu verstehen, dass diese dargelegte Einteilung der Unschönheit sowohl nach dem natürlichen Zustand, den ein Leichnam annimmt, als auch nach der Verschiedenheit der gierigen Veranlagungen (Rāga-Carita) erfolgt ist. Ein verwesender Körper kann nämlich, wenn er den Zustand der Widerwärtigkeit erreicht, entweder den Zustand des Aufgeblähtseins annehmen oder einen der Zustände wie die bläuliche Verfärbung usw. Da man also jede Art von Leichnam nehmen kann, die man gerade erlangen kann, ist an dem jeweiligen Objekt das Zeichen in der Weise zu erfassen: „Widerwärtigkeit des Aufgeblähten, Widerwärtigkeit des Blauverfärbten“. So ist zu verstehen, dass die Einteilung der Unschönheit in zehn Arten nach dem natürlichen Zustand des Körpers gelehrt wurde.

วิเสสโต [Pg.188] เจตฺถ อุทฺธุมาตกํ สรีรสณฺฐานวิปตฺติปฺปกาสนโต สณฺฐานราคิโน สปฺปายํ. วินีลกํ ฉวิราควิปตฺติปฺปกาสนโต สรีรวณฺณราคิโน สปฺปายํ. วิปุพฺพกํ กายวณปฏิพทฺธสฺส ทุคฺคนฺธภาวสฺส ปกาสนโต มาลาคนฺธาทิวเสน สมุฏฺฐาปิตสรีรคนฺธราคิโน สปฺปายํ. วิจฺฉิทฺทกํ อนฺโตสุสิรภาวปฺปกาสนโต สรีเร ฆนภาวราคิโน สปฺปายํ. วิกฺขายิตกํ มํสุปจยสมฺปตฺติวินาสปฺปกาสนโต ถนาทีสุ สรีรปฺปเทเสสุ มํสุปจยราคิโน สปฺปายํ. วิกฺขิตฺตกํ องฺคปจฺจงฺคานํ วิกฺเขปปฺปกาสนโต องฺคปจฺจงฺคลีลาราคิโน สปฺปายํ. หตวิกฺขิตฺตกํ สรีรสงฺฆาตเภทวิการปฺปกาสนโต สรีรสงฺฆาตสมฺปตฺติราคิโน สปฺปายํ. โลหิตกํ โลหิตมกฺขิตปฏิกฺกูลภาวปฺปกาสนโต อลงฺการชนิตโสภราคิโน สปฺปายํ. ปุฬวกํ กายสฺส อเนกกิมิกุลสาธารณภาวปฺปกาสนโต กาเย มมตฺตราคิโน สปฺปายํ. อฏฺฐิกํ สรีรฏฺฐีนํ ปฏิกฺกูลภาวปฺปกาสนโต ทนฺตสมฺปตฺติราคิโน สปฺปายนฺติ เอวํ ราคจริตเภทวเสนาปิ ทสธา อสุภปฺปเภโท วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

Im Besonderen ist hierbei der aufgeblähte Leichnam für jemanden geeignet, der Gier nach der körperlichen Gestalt hegt, da er das Verderben der Körperform verdeutlicht. Der bläulich verfärbte Leichnam ist für jemanden mit Gier nach der Hautfarbe geeignet, da er das Verderben der Schönheit des Teints verdeutlicht. Der eiternde Leichnam ist für jemanden geeignet, der Gier nach dem Körpergeruch hegt (der durch Blumen, Düfte usw. erzeugt wurde), da er den üblen Geruch offenbart, der mit der Wunde des Körpers verbunden ist. Der zerstückelte Leichnam ist für jemanden geeignet, der Gier nach der Massivität des Körpers hegt, da er das Vorhandensein von Hohlräumen im Inneren verdeutlicht. Der zerfressene Leichnam ist für jemanden mit Gier nach der Fleischfülle in Körperteilen wie den Brüsten usw. geeignet, da er die Zerstörung der Vollkommenheit der Fleischansammlung verdeutlicht. Der zerstreute Leichnam ist für jemanden mit Gier nach der Anmut der Glieder geeignet, da er das Umhergeworfen-Sein der großen und kleinen Glieder verdeutlicht. Der zerhackte und zerstreute Leichnam ist für jemanden mit Gier nach der Vollkommenheit des Körperbaus geeignet, da er die Entstellung durch das Aufbrechen der Körperstruktur verdeutlicht. Der blutüberströmte Leichnam ist für jemanden mit Gier nach der durch Schmuck erzeugten Schönheit geeignet, da er die Widerwärtigkeit des mit Blut besudelten Zustands verdeutlicht. Der wurmzerfressene Leichnam ist für jemanden geeignet, der Gier im Sinne von „Mein-Sinn“ (Besitzergreifen) gegenüber dem Körper hegt, da er verdeutlicht, dass der Körper mit zahlreichen Wurmgeschlechtern geteilt wird. Das Skelett ist für jemanden mit Gier nach der Vollkommenheit der Zähne geeignet, da es die Widerwärtigkeit der Körperknochen verdeutlicht. So ist zu verstehen, dass die zehnfache Einteilung der Unschönheit auch nach der Verschiedenheit der gierigen Veranlagungen gelehrt wurde.

ยสฺมา ปน ทสวิเธปิ เอตสฺมึ อสุเภ เสยฺยถาปิ นาม อปริสณฺฐิตชลาย สีฆโสตาย นทิยา อริตฺตพเลเนว นาวา ติฏฺฐติ, วินา อริตฺเตน น สกฺกา ฐเปตุํ, เอวเมว ทุพฺพลตฺตา อารมฺมณสฺส วิตกฺกพเลเนว จิตฺตํ เอกคฺคํ หุตฺวา ติฏฺฐติ, วินา วิตกฺเกน น สกฺกา ฐเปตุํ, ตสฺมา ปฐมชฺฌานเมเวตฺถ โหติ, น ทุติยาทีนิ.

Da jedoch bei allen zehn Arten der Unschönheit der Geist – vergleichbar mit einem Boot in einem reißenden Fluss mit unruhiger Strömung, das nur durch die Kraft eines Ruders (einer Stange) hält und ohne Ruder nicht zum Halten gebracht werden kann – aufgrund der Schwäche des Objekts nur durch die Kraft der anfänglichen Geistesanwendung (Vitakka) zur Einspitzigkeit gelangt und ohne Vitakka nicht stabilisiert werden kann, tritt hierbei nur das erste Jhana ein, nicht aber das zweite oder die höheren Stufen.

ปฏิกฺกูเลปิ จ เอตสฺมึ อารมฺมเณ ‘‘อทฺธา อิมาย ปฏิปทาย ชรามรณมฺหา ปริมุจฺจิสฺสามี’’ติ เอวมานิสํสทสฺสาวิตาย เจว นีวรณสนฺตาปปฺปหาเนน จ ปีติโสมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ, ‘‘พหุํ ทานิ เวตนํ ลภิสฺสามี’’ติ อานิสํสทสฺสาวิโน ปุปฺผฉฑฺฑกสฺส คูถราสิมฺหิ วิย, อุสฺสนฺนพฺยาธิทุกฺขสฺส โรคิโน วมนวิเรจนปฺปวตฺติยํ วิย จ.

Obwohl dieses Meditationsobjekt widerwärtig ist, entstehen Verzückung und Glücksgefühl (Pīti-Somanassa) sowohl aufgrund des Sehens des Nutzens in der Weise: „Wahrlich, durch diese Praxis werde ich vom Altern und Sterben befreit werden“, als auch durch das Aufgeben der Qual der Hemmnisse (Nīvaraṇas). Dies ist vergleichbar mit einem Müllentsorger, der beim Anblick eines Kothaufens Freude empfindet, weil er den Nutzen sieht: „Jetzt werde ich viel Lohn erhalten“, oder wie bei einem Schwerkranken, bei dem durch das Auslösen von Erbrechen und Abführen Freude entsteht (da er Heilung erwartet).

๑๒๒. ทสวิธมฺปิ เจตํ อสุภํ ลกฺขณโต เอกเมว โหติ. ทสวิธสฺสาปิ เหตสฺส อสุจิทุคฺคนฺธเชคุจฺฉปฏิกฺกูลภาโว เอว ลกฺขณํ. ตเทตํ อิมินา ลกฺขเณน น เกวลํ มตสรีเร, ทนฺตฏฺฐิกทสฺสาวิโน ปน เจติยปพฺพตวาสิโน มหาติสฺสตฺเถรสฺส วิย, หตฺถิกฺขนฺธคตํ ราชานํ โอโลเกนฺตสฺส สงฺฆรกฺขิตตฺเถรูปฏฺฐากสามเณรสฺส วิย จ ชีวมานกสรีเรปิ [Pg.189] อุปฏฺฐาติ. ยเถว หิ มตสรีรํ, เอวํ ชีวมานกมฺปิ อสุภเมว. อสุภลกฺขณํ ปเนตฺถ อาคนฺตุเกน อลงฺกาเรน ปฏิจฺฉนฺนตฺตา น ปญฺญายติ. ปกติยา ปน อิทํ สรีรํ นาม อติเรกติสตอฏฺฐิกสมุสฺสยํ อสีติสตสนฺธิสงฺฆฏิตํ นวนฺหารุสตนิพนฺธนํ นวมํสเปสิสตานุลิตฺตํ อลฺลจมฺมปริโยนทฺธํ ฉวิยา ปฏิจฺฉนฺนํ ฉิทฺทาวฉิทฺทํ เมทกถาลิกา วิย นิจฺจุคฺฆริตปคฺฆริตํ กิมิสงฺฆนิเสวิตํ โรคานํ อายตนํ ทุกฺขธมฺมานํ วตฺถุ ปริภินฺนปุราณคณฺโฑ วิย นวหิ วณมุเขหิ สตตวิสฺสนฺทนํ. ยสฺส อุโภหิ อกฺขีหิ อกฺขิคูถโก ปคฺฆรติ, กณฺณพิเลหิ กณฺณคูถโก, นาสาปุเฏหิ สิงฺฆาณิกา, มุขโต อาหารปิตฺตเสมฺหรุธิรานิ, อโธทฺวาเรหิ อุจฺจารปสฺสาวา, นวนวุติยา โลมกูปสหสฺเสหิ อสุจิเสทยูโส ปคฺฆรติ. นีลมกฺขิกาทโย สมฺปริวาเรนฺติ. ยํ ทนฺตกฏฺฐมุขโธวนสีสมกฺขนนหานนิวาสนปารุปนาทีหิ อปฺปฏิชคฺคิตฺวา ยถาชาโตว ผรุสวิปฺปกิณฺณเกโส หุตฺวา คาเมน คามํ วิจรนฺโต ราชาปิ ปุปฺผฉฑฺฑกจณฺฑาลาทีสุ อญฺญตโรปิ สมสรีรปฏิกฺกูลตาย นิพฺพิเสโส โหติ, เอวํ อสุจิทุคฺคนฺธเชคุจฺฉปฏิกฺกูลตาย รญฺโญ วา จณฺฑาลสฺส วา สรีเร เวมตฺตํ นาม นตฺถิ. ทนฺตกฏฺฐมุขโธวนาทีหิ ปเนตฺถ ทนฺตมลาทีนิ ปมชฺชิตฺวา นานาวตฺเถหิ หิริโกปีนํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา นานาวณฺเณน สุรภิวิเลปเนน วิลิมฺปิตฺวา ปุปฺผาภรณาทีหิ อลงฺกริตฺวา ‘‘อหํ มม’’นฺติ คเหตพฺพาการปฺปตฺตํ กโรนฺติ. ตโต อิมินา อาคนฺตุเกน อลงฺกาเรน ปฏิจฺฉนฺนตฺตา ตทสฺส ยาถาวสรสํ อสุภลกฺขณํ อสญฺชานนฺตา ปุริสา อิตฺถีสุ, อิตฺถิโย จ ปุริเสสุ รตึ กโรนฺติ. ปรมตฺถโต ปเนตฺถ รชฺชิตพฺพกยุตฺตฏฺฐานํ นาม อณุมตฺตมฺปิ นตฺถิ. ตถา หิ เกสโลมนขทนฺตเขฬสิงฺฆาณิกอุจฺจารปสฺสาวาทีสุ เอกโกฏฺฐาสมฺปิ สรีรโต พหิ ปติตํ สตฺตา หตฺเถน ฉุปิตุมฺปิ น อิจฺฉนฺติ, อฏฺฏียนฺติ หรายนฺติ ชิคุจฺฉนฺติ. ยํ ยํ ปเนตฺถ อวเสสํ โหติ, ตํ ตํ เอวํ ปฏิกฺกูลมฺปิ สมานํ อวิชฺชนฺธการปริโยนทฺธา อตฺตสิเนหราครตฺตา ‘‘อิฏฺฐํ กนฺตํ นิจฺจํ สุขํ อตฺตา’’ติ คณฺหนฺติ. เต เอวํ คณฺหนฺตา อฏวิยํ กึสุกรุกฺขํ ทิสฺวา รุกฺขโต อปติตปุปฺผํ ‘‘อยํ มํสเปสี’’ติ วิหญฺญมาเนน ชรสิงฺคาเลน สมานตํ อาปชฺชนฺติ. ตสฺมา –

122. Obwohl diese Unreinheit von zehnfacher Art ist, ist sie ihrer Eigenschaft nach doch nur eine einzige. Denn die Eigenschaft dieser zehnfachen Unreinheit ist eben ihr Zustand des Unreinen, Übelriechenden, Abscheulichen und Widerwärtigen. Diese zeigt sich durch diese Eigenschaft hindurch nicht nur an einem Leichnam, sondern auch an einem lebendigen Körper – wie dem im Cetiya-Gebirge wohnenden Älteren Mahātissa, der den Kieferknochen einer lächelnden Frau sah, oder wie dem Novizen, dem Diener des Älteren Saṅgharakkhita, der den König auf dem Rücken des Elefanten betrachtete. Denn wie ein Leichnam unrein ist, ebenso ist auch ein lebender Körper wahrlich unrein. Doch die Eigenschaft der Unreinheit ist hierbei durch den oberflächlichen Schmuck verdeckt und wird von den meisten Menschen nicht wahrgenommen. Von Natur aus jedoch ist dieser sogenannte Körper ein Gerüst aus über dreihundert Knochen, verbunden durch einhundertachtzig Gelenke, zusammengehalten von neunhundert Sehnen, bestrichen mit neunhundert Fleischstücken, umhüllt von feuchter Haut, bedeckt mit der Oberhaut, voller Löcher und Spalten, unaufhörlich triefend und sickernd wie ein Fetttopf, bewohnt von Scharen von Würmern, die Stätte von Krankheiten, die Grundlage für leidvolle Dinge, und gleich einem alten, aufgebrochenen Geschwür fließt er unaufhörlich aus neun Wundöffnungen. Aus seinen beiden Augen fließt Tränensekret; aus den Ohrenlöchern Ohrenschmalz; aus den Nasenlöchern Schleim; aus dem Mund Speise, Galle, Schleim und Blut; aus den unteren Öffnungen Kot und Urin; und aus den neunundneunzigtausend Schweißporen sickert unreiner Schweiß und Talg. Blaue Schmeißfliegen und andere Insekten umschwärmen ihn. Wenn man diesen Körper nicht pflegt, indem man die Zähne reinigt, das Gesicht wäscht, das Haar salbt, badet, Kleidung anlegt und sich verhüllt, und wenn er so, wie er geboren wurde, mit rauem, zerzaustem Haar von Dorf zu Dorf wandert, dann gibt es wegen der gleichen Widerwärtigkeit der Körper keinen Unterschied mehr zwischen einem König und einem Müllbeseitiger oder Kastenlosen. Somit gibt es in Bezug auf Unreinheit, üblen Geruch, Abscheulichkeit und Widerwärtigkeit im Körper eines Königs oder eines Kastenlosen keinen Unterschied. Dennoch reinigt man hierbei den Zahnschmutz etc. durch Zähneputzen, Gesichtwaschen usw., bedeckt die schambehafteten Körperteile mit verschiedenen Gewändern, salbt sich mit wohlriechenden Salben verschiedener Farben, schmückt sich mit Blumen und Schmuckstücken und bringt den Körper in einen Zustand, in dem man ihn als 'Ich' und 'Mein' ergreifen kann. Weil er durch diesen oberflächlichen Schmuck verdeckt ist, finden Männer Gefallen an Frauen und Frauen an Männern, da sie die wahre, tatsächliche unreinliche Eigenschaft dieses Körpers nicht erkennen. In der höchsten Wahrheit gibt es jedoch an diesem Körper nicht einmal das geringste Teilchen, das es wert wäre, begehrt zu werden. Denn wenn auch nur ein einziger Teil, wie Kopfhaar, Körperhaar, Nägel, Zähne, Speichel, Nasenschleim, Kot oder Urin, aus dem Körper herausfällt, wollen die Menschen ihn nicht einmal mit der Hand berühren; sie sind bedrückt, schämen sich und empfinden Abscheu. Was jedoch im Körper verbleibt, obwohl es ebenso widerwärtig ist, das ergreifen die vom Dunkel der Unwissenheit Umhüllten und von Selbstliebe und Begierde Gefärbten als begehrenswert, lieblich, beständig, glückbringend und Selbst. Indem sie es so ergreifen, gleichen sie einem alten Schakal im Wald, der einen blühenden Kiṃsuka-Baum sieht und die noch nicht herabgefallene Blüte am Baum für ein Stück Fleisch hält und sich damit vergeblich abmüht. Darum –

ยถาปิ [Pg.190] ปุปฺผิตํ ทิสฺวา, สิงฺคาโล กึสุกํ วเน;

มํสรุกฺโข มยา ลทฺโธ, อิติ คนฺตฺวาน เวคสา.

Wie ein Schakal, der im Wald einen blühenden Kiṃsuka-Baum sieht und denkt: 'Ich habe einen Fleischtier-Baum gefunden', eilig dorthin läuft;

ปติตํ ปติตํ ปุปฺผํ, ฑํสิตฺวา อติโลลุโป;

นยิทํ มํสํ อทุํ มํสํ, ยํ รุกฺขสฺมินฺติ คณฺหติ.

und voller Gier jede herabgefallene Blüte beißt und denkt: 'Dies ist kein Fleisch; jenes, das am Baum ist, das ist Fleisch';

โกฏฺฐาสํ ปติตํเยว, อสุภนฺติ ตถา พุโธ;

อคฺคเหตฺวาน คณฺเหยฺย, สรีรฏฺฐมฺปิ นํ ตถา.

Ebenso sollte der Weise nicht nur einen herabgefallenen Körperteil als unrein betrachten, sondern auch das, was sich noch im Körper befindet, gleichermaßen als unrein ansehen.

อิมญฺหิ สุภโต กายํ, คเหตฺวา ตตฺถ มุจฺฉิตา;

พาลา กโรนฺตา ปาปานิ, ทุกฺขา น ปริมุจฺจเร.

Denn die Toren, die diesen Körper für schön halten, darin berauscht sind und böse Taten begehen, werden nicht vom Leiden befreit.

ตสฺมา ปสฺเสยฺย เมธาวี, ชีวโต วา มตสฺส วา;

สภาวํ ปูติกายสฺส, สุภภาเวน วชฺชิตํ.

Darum sollte der Weise die wahre Natur des faulenden Körpers – ob lebendig oder tot – betrachten, der jeglicher Schönheit entbehrt.

วุตฺตญฺเหตํ –

Denn dies wurde gesagt:

ทุคฺคนฺโธ อสุจิ กาโย, กุณโป อุกฺกรูปโม;

นินฺทิโต จกฺขุภูเตหิ, กาโย พาลาภินนฺทิโต.

Übelriechend und unrein ist der Körper, wie ein Leichnam, einer Jauchegrube gleich; von den Sehenden (Weisen) wird er verachtet, doch von den Toren wird er bejubelt.

อลฺลจมฺมปฏิจฺฉนฺโน, นวทฺวาโร มหาวโณ;

สมนฺตโต ปคฺฆรติ, อสุจิ ปูติคนฺธิโย.

Mit feuchter Haut bedeckt, mit neun Toren, eine große Wunde; nach allen Seiten hin verströmt er unreinen, fauligen Geruch.

สเจ อิมสฺส กายสฺส, อนฺโต พาหิรโก สิยา;

ทณฺฑํ นูน คเหตฺวาน, กาเก โสเณ นิวารเยติ.

Wenn das Innere dieses Körpers nach außen gekehrt wäre, müsste man wahrlich einen Stock in die Hand nehmen, um Krähen und Hunde abzuwehren.

ตสฺมา ทพฺพชาติเกน ภิกฺขุนา ชีวมานสรีรํ วา โหตุ

Darum sollte ein fähiger und weiser Mönch, sei es an einem lebendigen Körper...

มตสรีรํ วา ยตฺถ ยตฺถ อสุภากาโร ปญฺญายติ, ตตฺถ ตตฺเถว นิมิตฺตํ คเหตฺวา กมฺมฏฺฐานํ อปฺปนํ ปาเปตพฺพนฺติ.

...oder einem Leichnam, wo immer der Aspekt der Unreinheit erscheint, genau dort das Zeichen erfassen und das Meditationsobjekt zur vollen Konzentration (appanā) führen.

อิติ สาธุชนปาโมชฺชตฺถาย กเต วิสุทฺธิมคฺเค

Somit im Visuddhimagga, der zur Freude der rechtschaffenen Menschen verfasst wurde,

สมาธิภาวนาธิกาเร

im Abschnitt über die Entfaltung der Konzentration,

อสุภกมฺมฏฺฐานนิทฺเทโส นาม

genannt die Darlegung des Meditationsobjekts der Unreinheit,

ฉฏฺโฐ ปริจฺเฉโท.

ist dies das sechste Kapitel.

๗. ฉอนุสฺสตินิทฺเทโส

7. Die Darlegung der sechs Vergegenwärtigungen

๑. พุทฺธานุสฺสติกถา

1. Die Abhandlung über die Vergegenwärtigung des Buddha

๑๒๓. อสุภานนฺตรํ [Pg.191] อุทฺทิฏฺฐาสุ ปน ทสสุ อนุสฺสตีสุ ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนโต สติเยว อนุสฺสติ, ปวตฺติตพฺพฏฺฐานมฺหิเยว วา ปวตฺตตฺตา สทฺธาปพฺพชิตสฺส กุลปุตฺตสฺส อนุรูปา สตีติปิ อนุสฺสติ, พุทฺธํ อารพฺภ อุปฺปนฺนา อนุสฺสติ พุทฺธานุสฺสติ, พุทฺธคุณารมฺมณาย สติยา เอตมธิวจนํ. ธมฺมํ อารพฺภ อุปฺปนฺนา อนุสฺสติ ธมฺมานุสฺสติ, สฺวากฺขาตตาทิธมฺมคุณารมฺมณาย สติยา เอตมธิวจนํ. สงฺฆํ อารพฺภ อุปฺปนฺนา อนุสฺสติ สงฺฆานุสฺสติ, สุปฺปฏิปนฺนตาทิสงฺฆคุณารมฺมณาย สติยา เอตมธิวจนํ. สีลํ อารพฺภ อุปฺปนฺนา อนุสฺสติ สีลานุสฺสติ, อขณฺฑตาทิสีลคุณารมฺมณาย สติยา เอตมธิวจนํ. จาคํ อารพฺภ อุปฺปนฺนา อนุสฺสติ จาคานุสฺสติ, มุตฺตจาคตาทิจาคคุณารมฺมณาย สติยา เอตมธิวจนํ. เทวตา อารพฺภ อุปฺปนฺนา อนุสฺสติ เทวตานุสฺสติ, เทวตา สกฺขิฏฺฐาเน ฐเปตฺวา อตฺตโน สทฺธาทิคุณารมฺมณาย สติยา เอตมธิวจนํ. มรณํ อารพฺภ อุปฺปนฺนา อนุสฺสติ มรณานุสฺสติ, ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทารมฺมณาย สติยา เอตมธิวจนํ. เกสาทิเภทํ รูปกายํ คตา, กาเย วา คตาติ กายคตา, กายคตา จ สา สติ จาติ กายคตสตีติ วตฺตพฺเพ รสฺสํ อกตฺวา กายคตาสตีติ วุตฺตา, เกสาทิกายโกฏฺฐาสนิมิตฺตารมฺมณาย สติยา เอตมธิวจนํ. อานาปาเน อารพฺภ อุปฺปนฺนา สติ อานาปานสฺสติ, อสฺสาสปสฺสาสนิมิตฺตารมฺมณาย สติยา เอตมธิวจนํ. อุปสมํ อารพฺภ อุปฺปนฺนา อนุสฺสติ อุปสมานุสฺสติ, สพฺพทุกฺขูปสมารมฺมณาย สติยา เอตมธิวจนํ.

123. In Bezug auf die zehn Betrachtungen (Anussatī), die unmittelbar nach den Unreinheiten (Asubha) dargelegt wurden, wird die Achtsamkeit (sati) selbst 'Anussati' genannt, da sie immer wieder (punappunaṃ) entsteht. Alternativ wird sie 'Anussati' genannt, weil sie sich an den Orten entfaltet (pavattitabbaṭṭhāne), an denen sie sich entfalten sollte, und weil sie eine Achtsamkeit ist, die einem edlen Sohn (kulaputta) angemessen ist, der aus Glauben (saddhā) in die Hauslosigkeit gezogen ist. Die Achtsamkeit, die in Bezug auf den Buddha entsteht, ist 'Buddhānussati'; dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die die Qualitäten des Buddha zum Objekt hat. Die Achtsamkeit, die in Bezug auf das Dhamma entsteht, ist 'Dhammānussati'; dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, welche die Qualitäten des Dhamma, wie die gute Verkündung (svākkhātatā), zum Objekt hat. Die Achtsamkeit, die in Bezug auf den Saṅgha entsteht, ist 'Saṅghānussati'; dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, welche die Qualitäten des Saṅgha, wie den guten Wandel (suppaṭipannatā), zum Objekt hat. Die Achtsamkeit, die in Bezug auf die eigene Tugend (sīla) entsteht, ist 'Sīlānussati'; dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, welche die Qualitäten der Tugend, wie die Ungebrochenheit (akhaṇḍatā), zum Objekt hat. Die Achtsamkeit, die in Bezug auf die eigene Großzügigkeit (cāga) entsteht, ist 'Cāgānussati'; dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, welche die Qualitäten der Großzügigkeit, wie das Freisein von Geiz (muttacāgatā), zum Objekt hat. Die Achtsamkeit, die in Bezug auf die Gottheiten entsteht, ist 'Devatānussati'; dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, welche die eigenen Qualitäten wie Glauben (saddhā) zum Objekt hat, indem man die Gottheiten als Zeugen (sakkhiṭṭhāne) heranzieht. Die Achtsamkeit, die in Bezug auf den Tod entsteht, ist 'Maraṇānussati'; dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, welche die Unterbrechung der Lebensfähigkeit (jīvitindriya) zum Objekt hat. Jene Achtsamkeit, die auf den aus Haaren (kesā) usw. bestehenden materiellen Körper gerichtet ist oder im Körper verweilt, wird 'Kāyagatā' genannt; da sie sowohl 'Kāyagatā' (auf den Körper gerichtet) als auch 'Sati' (Achtsamkeit) ist, sollte sie eigentlich 'Kāyagatasati' heißen, wird aber, ohne das 'ā' zu kürzen, als 'Kāyagatāsati' bezeichnet; dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, welche die Zeichen der Körperteile wie Haare usw. zum Objekt hat. Die Achtsamkeit, die in Bezug auf Ein- und Ausatmung entsteht, ist 'Ānāpānassati'; dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, welche die Zeichen der Ein- und Ausatmung zum Objekt hat. Die Achtsamkeit, die in Bezug auf die Befriedung (upasama) entsteht, ist 'Upasamānussati'; dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, welche das Nibbāna, die Befriedung allen Leidens, zum Objekt hat.

๑๒๔. อิติ อิมาสุ ทสสุ อนุสฺสตีสุ พุทฺธานุสฺสตึ ตาว ภาเวตุกาเมน อเวจฺจปฺปสาทสมนฺนาคเตน โยคินา ปติรูปเสนาสเน รโหคเตน ปฏิสลฺลีเนน ‘‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ [Pg.192] สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐) เอวํ พุทฺธสฺส ภควโต คุณา อนุสฺสริตพฺพา.

124. Unter diesen zehn Betrachtungen sollte ein Yogi, der die Betrachtung des Buddha (Buddhānussati) entfalten möchte und der mit unerschütterlichem Vertrauen (aveccappasāda) ausgestattet ist, an einem geeigneten Aufenthaltsort, in die Einsamkeit zurückgezogen und in Meditation versunken, die Qualitäten des Buddha, des Erhabenen, gemäß der folgenden Pāli-Passage immer wieder betrachten: 'So ist jener Erhabene: ein Arahaṃ, ein vollkommen Selbst-Erwachter (sammāsambuddho), ausgestattet mit klarem Wissen und gutem Wandel (vijjācaraṇasampanno), ein Wohlgegangener (sugato), ein Kenner der Welt (lokavidū), ein unvergleichlicher Lenker zähmbarer Menschen (anuttaro purisadammasārathi), ein Lehrer von Göttern und Menschen (satthā devamanussānaṃ), ein Buddha, ein Erhabener.'

ตตฺรายํ อนุสฺสรณนโย – โส ภควา อิติปิ อรหํ, อิติปิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… อิติปิ ภควาติ อนุสฺสรติ. อิมินา จ อิมินา จ การเณนาติ วุตฺตํ โหติ.

Dabei ist dies die Methode der Betrachtung: 'Aus diesem Grunde ist jener Erhabene ein Arahaṃ, aus diesem Grunde ein vollkommen Selbst-Erwachter... usw... aus diesem Grunde ein Erhabener' – so betrachtet er ihn. Damit ist gemeint: 'Aus diesem und jenem Grund.'

๑๒๕. ตตฺถ อารกตฺตา อรีนํ อรานญฺจ หตตฺตา ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตา ปาปกรเณ รหาภาวาติ อิเมหิ ตาว การเณหิ โส ภควา อรหนฺติ อนุสฺสรติ. อารกา หิ โส สพฺพกิเลเสหิ สุวิทูรวิทูเร ฐิโต มคฺเคน สวาสนานํ กิเลสานํ วิทฺธํสิตตฺตาติ อารกตฺตา อรหํ.

125. Dort betrachtet er ihn als 'Arahaṃ' aufgrund dieser Gründe: wegen der Abgeschiedenheit (ārakattā), wegen der Zerstörung der Feinde (arīnaṃ hatattā), wegen der Zerstörung der Speichen (arānaṃ hatattā), wegen der Würdigkeit in Bezug auf Gaben (paccayādīnaṃ arahattā) und wegen der Abwesenheit von Heimlichkeit beim Begehen von Schlechtem (pāpakaraṇe rahābhāvā). Der Erhabene ist nämlich weit entfernt (ārakā) von allen Befleckungen (kilesa); er verweilt in äußerster Ferne, weil er durch den Pfad die Befleckungen mitsamt ihren Restprägungen (vāsanā) vernichtet hat. Aufgrund dieser Abgeschiedenheit ist er ein 'Arahaṃ'.

โส ตโต อารกา นาม, ยสฺส เยนาสมงฺคิตา;

อสมงฺคี จ โทเสหิ, นาโถ เตนารหํ มโตติ.

'Er wird als fern (ārakā) von jenem bezeichnet, mit dem er nicht verbunden (asamaṅgitā) ist. Da der Beschützer (nātha) nicht mit Fehlern (dosa) verbunden ist, wird er deshalb als Arahaṃ angesehen.'

๑๒๖. เต จาเนน กิเลสารโย มคฺเคน หตาติ อรีนํ หตตฺตาปิ อรหํ.

126. Zudem wurden jene Feinde in Form von Befleckungen (kilesārayo) von ihm durch den Pfad zerstört; auch wegen dieser Zerstörung der Feinde (arīnaṃ hatattā) ist er ein Arahaṃ.

ยสฺมา ราคาทิสงฺขาตา, สพฺเพปิ อรโย หตา;

ปญฺญาสตฺเถน นาเถน, ตสฺมาปิ อรหํ มโตติ.

'Da alle Feinde, bekannt als Gier (rāga) usw., durch den Beschützer mit dem Schwert der Weisheit (paññāsatthena) zerstört wurden, wird er auch deshalb als Arahaṃ angesehen.'

๑๒๗. ยญฺเจตํ อวิชฺชาภวตณฺหามยนาภิ ปุญฺญาทิอภิสงฺขารารํ ชรามรณเนมิ อาสวสมุทยมเยน อกฺเขน วิชฺฌิตฺวา ติภวรเถ สมาโยชิตํ อนาทิกาลปฺปวตฺตํ สํสารจกฺกํ, ตสฺสาเนน โพธิมณฺเฑ วีริยปาเทหิ สีลปถวิยํ ปติฏฺฐาย สทฺธาหตฺเถน กมฺมกฺขยกรํ ญาณผรสุํ คเหตฺวา สพฺเพ อรา หตาติ อรานํ หตตฺตาปิ อรหํ.

127. Was zudem das Rad des Daseins (saṃsāracakka) betrifft, welches eine Nabe aus Unwissenheit und Daseinsdurst hat, Speichen aus den Gestaltungen des Verdienstvollen usw. (puññādiabhisaṅkhāra), eine Felge aus Altern und Tod, und welches, durchbohrt von der Achse der Entstehung der Triebe (āsavasamudaya), in den Wagen der drei Daseinsbereiche eingespannt ist und seit anfangloser Zeit kreist – von diesem Rad des Daseins wurden von ihm am Ort der Erleuchtung (bodhimaṇḍe) alle Speichen zerstört, indem er mit den Füßen der Willenskraft fest auf dem Boden der Tugend (sīlapathaviyaṃ) stand und mit der Hand des Glaubens (saddhāhatthena) die Axt des Wissens (ñāṇapharasuṃ) ergriff, welche das Ende des Kamma bewirkt. Auch wegen dieser Zerstörung der Speichen (arānaṃ hatattā) ist er ein Arahaṃ.

๑๒๘. อถ วา สํสารจกฺกนฺติ อนมตคฺคํ สํสารวฏฺฏํ วุจฺจติ. ตสฺส จ อวิชฺชา นาภิ, มูลตฺตา. ชรามรณํ เนมิ, ปริโยสานตฺตา. เสสา ทส ธมฺมา อรา, อวิชฺชามูลกตฺตา ชรามรณปริยนฺตตฺตา จ, ตตฺถ ทุกฺขาทีสุ อญฺญาณํ อวิชฺชา. กามภเว จ อวิชฺชา กามภเว สงฺขารานํ ปจฺจโย โหติ, รูปภเว อวิชฺชา รูปภเว สงฺขารานํ ปจฺจโย โหติ, อรูปภเว อวิชฺชา [Pg.193] อรูปภเว สงฺขารานํ ปจฺจโย โหติ. กามภเว สงฺขารา กามภเว ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส ปจฺจยา โหนฺติ, เอส นโย อิตเรสุ. กามภเว ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ กามภเว นามรูปสฺส ปจฺจโย โหติ, ตถา รูปภเว. อรูปภเว นามสฺเสว ปจฺจโย โหติ. กามภเว นามรูปํ กามภเว สฬายตนสฺส ปจฺจโย โหติ, รูปภเว นามรูปํ รูปภเว ติณฺณํ อายตนานํ ปจฺจโย โหติ, อรูปภเว นามํ อรูปภเว เอกสฺส อายตนสฺส ปจฺจโย โหติ. กามภเว สฬายตนํ กามภเว ฉพฺพิธสฺส ผสฺสสฺส ปจฺจโย โหติ, รูปภเว ตีณิ อายตนานิ รูปภเว ติณฺณํ ผสฺสานํ ปจฺจยา โหนฺติ, อรูปภเว เอกํ อายตนํ อรูปภเว เอกสฺส ผสฺสสฺส ปจฺจโย โหติ. กามภเว ฉ ผสฺสา กามภเว ฉนฺนํ เวทนานํ ปจฺจยา โหนฺติ, รูปภเว ตโย ผสฺสา ตตฺเถว ติสฺสนฺนํ, อรูปภเว เอโก ตตฺเถว เอกิสฺสา เวทนาย ปจฺจโย โหติ. กามภเว ฉ เวทนา กามภเว ฉนฺนํ ตณฺหากายานํ ปจฺจยา โหนฺติ, รูปภเว ติสฺโส ตตฺเถว ติณฺณํ, อรูปภเว เอกา เวทนา อรูปภเว เอกสฺส ตณฺหากายสฺส ปจฺจโย โหติ. ตตฺถ ตตฺถ สา สา ตณฺหา ตสฺส ตสฺส อุปาทานสฺส, อุปาทานาทโย ภวาทีนํ.

128. Oder aber der anfanglose Kreislauf der Geburten wird als 'Rad des Daseins' bezeichnet. Dessen Nabe ist die Unwissenheit (avijjā), da sie die Wurzel ist. Altern und Tod (jarāmaraṇaṃ) sind die Felge, da sie den Abschluss bilden. Die übrigen zehn Glieder sind die Speichen, da sie ihre Wurzel in der Unwissenheit haben und im Altern und Tod enden. Dabei ist das Nichtwissen in Bezug auf Leiden usw. die Unwissenheit. In der Sinnesexistenz (kāmabhava) ist Unwissenheit die Bedingung für die Gestaltungen (saṅkhāra); in der feinstofflichen Existenz (rūpabhava) ist Unwissenheit die Bedingung für die Gestaltungen; in der immateriellen Existenz (arūpabhava) ist Unwissenheit die Bedingung für die Gestaltungen. In der Sinnesexistenz sind Gestaltungen die Bedingung für das Wiedergeburtsbewusstsein; dieselbe Methode gilt für die anderen Bereiche. In der Sinnesexistenz ist das Wiedergeburtsbewusstsein die Bedingung für Geist-und-Körper (nāmarūpa); ebenso in der feinstofflichen Existenz. In der immateriellen Existenz ist es die Bedingung allein für das Geistige (nāma). In der Sinnesexistenz ist Geist-und-Körper die Bedingung für die sechs Sinnesbereiche (saḷāyatana); in der feinstofflichen Existenz ist Geist-und-Körper die Bedingung für drei Sinnesbereiche; in der immateriellen Existenz ist das Geistige die Bedingung für einen Sinnesbereich (den Geist). In der Sinnesexistenz sind die sechs Sinnesbereiche die Bedingung für sechsfache Berührung (phassa); in der feinstofflichen Existenz sind drei Sinnesbereiche die Bedingung für drei Arten der Berührung; in der immateriellen Existenz ist ein Sinnesbereich die Bedingung für eine Art der Berührung. In der Sinnesexistenz sind sechs Berührungen die Bedingung für sechs Empfindungen (vedanā); in der feinstofflichen Existenz sind drei Berührungen genau dort die Bedingung für drei Empfindungen; in der immateriellen Existenz ist eine Berührung genau dort die Bedingung für eine Empfindung. In der Sinnesexistenz sind sechs Empfindungen die Bedingung für sechs Arten von Durst (taṇhā); in der feinstofflichen Existenz sind drei Empfindungen genau dort die Bedingung für drei Arten; in der immateriellen Existenz ist eine Empfindung die Bedingung für eine Art von Durst. Überall ist dieser jeweilige Durst die Bedingung für das jeweilige Ergreifen (upādāna), und das Ergreifen usw. sind die Bedingungen für das Werden (bhava) usw.

กถํ? อิเธกจฺโจ กาเม ปริภุญฺชิสฺสามีติ กามุปาทานปจฺจยา กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ, ทุจฺจริตปาริปูริยา อปาเย อุปปชฺชติ. ตตฺถสฺส อุปปตฺติเหตุภูตํ กมฺมํ กมฺมภโว, กมฺมนิพฺพตฺตา ขนฺธา อุปปตฺติภโว, ขนฺธานํ นิพฺพตฺติ ชาติ, ปริปาโก ชรา, เภโท มรณํ.

Wie das? Hier begeht ein gewisser Mensch mit dem Gedanken 'Ich werde Sinnesfreuden genießen' aufgrund des Ergreifens von Sinnlichkeit (kāmupādāna) körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten. Infolge der Vollendung des Fehlverhaltens wird er in einem Zustand des Leids (apāya) wiedergeboren. Dort ist die Handlung (kamma), die als Ursache für seine Wiedergeburt fungiert, das 'Handlungswerden' (kammabhava); die durch das Kamma erzeugten Aggregate (khandhā) sind das 'Entstehungswerden' (upapattibhavo); das Hervorkommen der Aggregate ist die 'Geburt' (jāti), ihr Reifen ist das 'Altern' (jarā) und ihr Zerfall ist der 'Tod' (maraṇaṃ).

อปโร สคฺคสมฺปตฺตึ อนุภวิสฺสามีติ ตเถว สุจริตํ จรติ, สุจริตปาริปูริยา สคฺเค อุปปชฺชติ. ตตฺถสฺส อุปปตฺติเหตุภูตํ กมฺมํ กมฺมภโวติ โส เอว นโย.

Ein anderer begeht mit dem Gedanken 'Ich werde himmlisches Glück erfahren' in gleicher Weise rechtes Verhalten (sucarita). Infolge der Vollendung des rechten Verhaltens wird er im Himmel (sagga) wiedergeboren. Dort ist die Handlung, die als Ursache für seine Wiedergeburt fungiert, das 'Handlungswerden' – dies ist dieselbe Methode.

อปโร ปน พฺรหฺมโลกสมฺปตฺตึ อนุภวิสฺสามีติ กามุปาทานปจฺจยาเอว เมตฺตํ ภาเวติ, กรุณํ, มุทิตํ, อุเปกฺขํ ภาเวติ, ภาวนาปาริปูริยา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตติ. ตตฺถสฺส นิพฺพตฺติเหตุภูตํ กมฺมํ กมฺมภโวติ โส เอว นโย.

Ein anderer wiederum denkt: „Ich werde das Glück der Brahma-Welt genießen“, und entfaltet eben aufgrund des Anhaftens an Sinnenfreuden (kāmupādāna) Liebende Güte (mettā), Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut. Durch die Vollendung der Entfaltung (bhāvanā) wird er in der Brahma-Welt wiedergeboren. Das Karma, das die Ursache für seine dortige Wiedergeburt ist, wird Karma-Werden (kammabhava) genannt; dies ist die gleiche Methode wie zuvor erklärt.

อปโร [Pg.194] อรูปภเว สมฺปตฺตึ อนุภวิสฺสามีติ ตเถว อากาสานญฺจายตนาทิสมาปตฺติโย ภาเวติ, ภาวนาปาริปูริยา ตตฺถ ตตฺถ นิพฺพตฺตติ. ตตฺถสฺส นิพฺพตฺติเหตุภูตํ กมฺมํ กมฺมภโว, กมฺมนิพฺพตฺตา ขนฺธา อุปปตฺติภโว, ขนฺธานํ นิพฺพตฺติ ชาติ, ปริปาโก ชรา, เภโท มรณนฺติ. เอส นโย เสสุปาทานมูลิกาสุปิ โยชนาสุ.

Ein anderer denkt: „Ich werde das Glück im formlosen Dasein genießen“, und entfaltet auf eben dieselbe Weise aufgrund des Anhaftens an Sinnenfreuden die Samāpattis, beginnend mit der Unendlichkeit des Raumes. Durch die Vollendung der Entfaltung wird er in den jeweiligen Ebenen wiedergeboren. Das Karma, das die Ursache für seine dortige Wiedergeburt ist, ist das Karma-Werden (kammabhava); die durch das Karma erzeugten Daseinsgruppen (khandhā) sind das Wiedergeburts-Werden (upapattibhavo). Das Erscheinen der Daseinsgruppen ist Geburt (jāti), ihr Reifen ist Altern (jarā) und ihr Zerfall ist der Tod (maraṇa). Dies ist die Methode, die auch bei den Verknüpfungen anzuwenden ist, die auf den übrigen Arten des Anhaftens (upādāna) basieren.

เอวํ อยํ อวิชฺชา เหตุ, สงฺขารา เหตุสมุปฺปนฺนา, อุโภเปเต เหตุสมุปฺปนฺนาติ ปจฺจยปริคฺคเห ปญฺญา ธมฺมฏฺฐิติญาณํ. อตีตมฺปิ อทฺธานํ อนาคตมฺปิ อทฺธานํ อวิชฺชา เหตุ, สงฺขารา เหตุสมุปฺปนฺนา, อุโภเปเต เหตุสมุปฺปนฺนาติ ปจฺจยปริคฺคเห ปญฺญา ธมฺมฏฺฐิติญาณนฺติ เอเตเนว นเยน สพฺพปทานิ วิตฺถาเรตพฺพานิ.

So ist diese Unwissenheit (avijjā) die Ursache, und die Gestaltungen (saṅkhārā) sind das aus der Ursache Entstandene. Die Erkenntnis beim Erfassen der Bedingungen (paccayapariggaha), dass „beide [Unwissenheit und Gestaltungen] aus Ursachen entstanden sind“, ist die Weisheit, die als Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit (dhammaṭṭhitiñāṇa) bezeichnet wird. Auch in der vergangenen Zeit und in der zukünftigen Zeit ist Unwissenheit die Ursache und die Gestaltungen sind das aus der Ursache Entstandene. Die Erkenntnis beim Erfassen der Bedingungen, dass „beide aus Ursachen entstanden sind“, ist die Weisheit, die als Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit bezeichnet wird. Nach dieser in der Paṭisambhidāmagga dargelegten Methode sind alle Begriffe im Einzelnen zu erläutern.

ตตฺถ อวิชฺชาสงฺขารา เอโก สงฺเขโป, วิญฺญาณนามรูปสฬายตนผสฺสเวทนา เอโก, ตณฺหุปาทานภวา เอโก, ชาติชรามรณํ เอโก. ปุริมสงฺเขโป เจตฺถ อตีโต อทฺธา, ทฺเว มชฺฌิมา ปจฺจุปฺปนฺโน, ชาติชรามรณํ อนาคโต. อวิชฺชาสงฺขารคฺคหเณน เจตฺถ ตณฺหุปาทานภวา คหิตาว โหนฺตีติ อิเม ปญฺจ ธมฺมา อตีเต กมฺมวฏฺฏํ, วิญฺญาณาทโย ปญฺจ เอตรหิ วิปากวฏฺฏํ, ตณฺหุปาทานภวคฺคหเณน อวิชฺชาสงฺขารา คหิตาว โหนฺตีติ อิเม ปญฺจ ธมฺมา เอตรหิ กมฺมวฏฺฏํ, ชาติชรามรณาปเทเสน วิญฺญาณาทีนํ นิทฺทิฏฺฐตฺตา อิเม ปญฺจ ธมฺมา อายตึ วิปากวฏฺฏํ. เต อาการโต วีสติวิธา โหนฺติ. สงฺขารวิญฺญาณานญฺเจตฺถ อนฺตรา เอโก สนฺธิ, เวทนาตณฺหานมนฺตรา เอโก, ภวชาตีนมนฺตรา เอโกติ, อิติ ภควา เอตํ จตุสงฺเขปํ ติยทฺธํ วีสตาการํ ติสนฺธึ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ สพฺพาการโต ชานาติ ปสฺสติ อญฺญาติ ปฏิวิชฺฌติ. ตํ ญาตฏฺเฐน ญาณํ, ปชานนฏฺเฐน ปญฺญา, เตน วุจฺจติ ปจฺจยปริคฺคเห ปญฺญา ธมฺมฏฺฐิติญาณนฺติ. อิมินา ธมฺมฏฺฐิติญาเณน ภควา เต ธมฺเม ยถาภูตํ ญตฺวา เตสุ นิพฺพินฺทนฺโต วิรชฺชนฺโต วิมุจฺจนฺโต วุตฺตปฺปการสฺส อิมสฺส สํสารจกฺกสฺส อเร หนิ วิหนิ วิทฺธํเสสิ. เอวมฺปิ อรานํ หตตฺตา อรหํ.

Dabei bilden Unwissenheit und Gestaltungen eine Gruppe (saṅkhepo), Bewusstsein, Geist-und-Körper, die sechs Sinngrundlagen, Kontakt und Empfindung die zweite, Begehren, Anhaften und Werden die dritte, sowie Geburt, Altern und Tod die vierte Gruppe. In diesen Gruppen stellt die erste die vergangene Zeit (addhā) dar, die zwei mittleren die gegenwärtige Zeit und die Gruppe um Geburt, Altern und Tod die zukünftige Zeit. Durch das Erfassen von Unwissenheit und Gestaltungen sind hier auch Begehren, Anhaften und Werden mit eingeschlossen; daher bilden diese fünf Faktoren den Karma-Kreislauf (kammavaṭṭa) in der Vergangenheit. Die fünf Faktoren beginnend mit dem Bewusstsein bilden in der Gegenwart den Reife-Kreislauf (vipākavaṭṭa). Durch das Erfassen von Begehren, Anhaften und Werden sind auch Unwissenheit und Gestaltungen mit eingeschlossen; daher bilden diese fünf Faktoren den Karma-Kreislauf in der Gegenwart. Da durch die Bezeichnung „Geburt, Altern und Tod“ auch Bewusstsein und so weiter angedeutet werden, bilden diese fünf Faktoren den Reife-Kreislauf in der Zukunft. So ergeben sich zwanzig Aspekte (ākāra). Zudem gibt es eine Verbindung (sandhi) zwischen Gestaltungen und Bewusstsein, eine zwischen Empfindung und Begehren und eine zwischen Werden und Geburt. Auf diese Weise erkennt, schaut, begreift und durchdringt der Erhabene dieses Bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda) mit seinen vier Gruppen, drei Zeiten, zwanzig Aspekten und drei Verbindungen in all seinen Facetten. Dies wird aufgrund des Sinnes des Wissens als Wissen (ñāṇa) bezeichnet und aufgrund des Sinnes des tiefen Verstehens als Weisheit (paññā). Daher wird es als „Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit“ bezeichnet. Mit diesem Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit erkannte der Erhabene jene Dinge der Wirklichkeit entsprechend, empfand Überdruss an ihnen, wurde leidenschaftslos, wurde befreit und zerschlug, zertrümmerte und vernichtete die Speichen (are) dieses Rades des Daseinskreislaufs (saṃsāracakka) von der beschriebenen Art. Auch deshalb ist er aufgrund der Vernichtung der Speichen ein „Arahaṃ“ (ein Würdiger).

อรา สํสารจกฺกสฺส, หตา ญาณาสินา ยโต;

โลกนาเถน เตเนส, อรหนฺติ ปวุจฺจติ.

Da die Speichen des Rades des Daseinskreislaufs durch das Schwert des Wissens vom Weltenhüter vernichtet wurden, wird er deshalb als „Arahaṃ“ bezeichnet.

๑๒๙. อคฺคทกฺขิเณยฺยตฺตา [Pg.195] จ จีวราทิปจฺจเย อรหติ ปูชาวิเสสญฺจ. เตเนว จ อุปฺปนฺเน ตถาคเต เยเกจิ มเหสกฺขา เทวมนุสฺสา, น เต อญฺญตฺถ ปูชํ กโรนฺติ. ตถา หิ พฺรหฺมา สหมฺปติ สิเนรุมตฺเตน รตนทาเมน ตถาคตํ ปูเชสิ. ยถาพลญฺจ อญฺเญ เทวา มนุสฺสา จ พิมฺพิสารโกสลราชาทโย. ปรินิพฺพุตมฺปิ จ ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส ฉนฺนวุติโกฏิธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา อโสกมหาราชา สกลชมฺพุทีเป จตุราสีติวิหารสหสฺสานิ ปติฏฺฐาเปสิ. โก ปน วาโท อญฺเญสํ ปูชาวิเสสานนฺติ ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตาปิ อรหํ.

129. Zudem ist er würdig (arahati), die dargebrachten Gaben wie Roben und andere Erfordernisse sowie besondere Verehrung zu empfangen, da er der höchste Empfänger von Gaben ist. Deshalb verehren die mächtigen Götter und Menschen, wenn ein Tathāgata erschienen ist, niemanden sonst außer ihm. So verehrte der Brahma Sahampati den Tathāgata mit einer juwelenbesetzten Girlande von der Größe des Berges Sineru. Auch andere Götter und Menschen wie die Könige Bimbisāra und Kosala verehrten ihn nach Kräften. Selbst nachdem der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, ließ der große König Asoka im Gedenken an ihn sechsundneunzig Koṭi (Millionen) an Vermögen aufwenden und errichtete in ganz Jambudīpa vierundachtzigtausend Klöster. Was gibt es da erst über andere besondere Ehrungen zu sagen? Da er also der Requisiten und anderer Gaben würdig ist, wird er „Arahaṃ“ genannt.

ปูชาวิเสสํ สห ปจฺจเยหิ,ยสฺมา อยํ อรหติ โลกนาโถ;

อตฺถานุรูปํ อรหนฺติ โลเก,ตสฺมา ชิโน อรหติ นามเมตํ.

Weil dieser Weltenhüter besondere Verehrung zusammen mit den Requisiten verdient, deshalb gebührt dem Sieger (jina) in dieser Welt dieser dem Sinn entsprechende Name „Arahaṃ“.

๑๓๐. ยถา จ โลเก เยเกจิ ปณฺฑิตมานิโน พาลา อสิโลกภเยน รโห ปาปํ กโรนฺติ, เอวเมส น กทาจิ กโรตีติ ปาปกรเณ รหาภาวโตปิ อรหํ.

130. Und wie in der Welt manche Toren, die sich für weise halten, aus Furcht vor übler Nachrede im Geheimen (raho) Böses tun, so tut er dies niemals. Auch weil es bei ihm kein Geheimnis beim Begehen von bösen Taten gibt, ist er ein „Arahaṃ“.

ยสฺมา นตฺถิ รโห นาม, ปาปกมฺเมสุ ตาทิโน;

รหาภาเวน เตเนส, อรหํ อิติ วิสฺสุโต.

Da es für einen Solchen (tādino) bei bösen Taten nichts gibt, das „geheim“ genannt werden könnte, ist er durch eben dieses Fehlen von Geheimnissen in der Welt als „Arahaṃ“ bekannt.

เอวํ สพฺพถาปิ –

So ist er in jeder Hinsicht –

อารกตฺตา หตตฺตา จ, กิเลสารีน โส มุนิ;

หตสํสารจกฺกาโร, ปจฺจยาทีน จารโห;

น รโห กโรติ ปาปานิ, อรหํ เตน วุจฺจตีติ.

„Aufgrund der Fernheit (ārakattā) und der Vernichtung (hatattā) der Feinde, der Befleckungen, wird dieser Weise ‚Arahaṃ‘ genannt; er hat die Speichen des Rades des Daseinskreislaufs vernichtet, ist der Requisiten und Gaben würdig und tut nichts Böses im Geheimen.“

๑๓๑. สมฺมา สามญฺจ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ตถาหิ เอส สพฺพธมฺเม สมฺมา สามญฺจ พุทฺโธ, อภิญฺเญยฺเย ธมฺเม อภิญฺเญยฺยโต พุทฺโธ, ปริญฺเญยฺเย ธมฺเม ปริญฺเญยฺยโต, ปหาตพฺเพ ธมฺเม ปหาตพฺพโต, สจฺฉิกาตพฺเพ ธมฺเม สจฺฉิกาตพฺพโต, ภาเวตพฺเพ ธมฺเม ภาเวตพฺพโต. เตเนว จาห –

131. Er ist jedoch der vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddho), weil er alle Dinge richtig (sammā) und selbst (sāmañca) erkannt hat. Denn er hat alle Dinge richtig und selbst erkannt: Er hat die zu erkennenden Dinge (abhiññeyye dhamme) durch höheres Wissen erkannt, die zu durchschauenden Dinge durch Durchschauung, die aufzugebenden Dinge durch Aufgeben, die zu verwirklichenden Dinge durch Verwirklichung und die zu entfaltenden Dinge durch Entfaltung erkannt. Daher sagte er:

อภิญฺเญยฺยํ อภิญฺญาตํ, ภาเวตพฺพญฺจ ภาวิตํ;

ปหาตพฺพํ ปหีนํ เม, ตสฺมา พุทฺโธสฺมิ พฺราหฺมณาติ. (ม. นิ. ๒.๓๙๙;

สุ. นิ. ๕๖๓);

„Was zu erkennen ist, habe ich erkannt; was zu entfalten ist, habe ich entfaltet; was aufzugeben ist, habe ich aufgegeben; daher, o Brahmane, bin ich ein Buddha.“

๑๓๒. อปิจ [Pg.196] จกฺขุํ ทุกฺขสจฺจํ, ตสฺส มูลการณภาเวน สมุฏฺฐาปิกา ปุริมตณฺหา สมุทยสจฺจํ, อุภินฺนํ อปฺปวตฺติ นิโรธสจฺจํ, นิโรธปชานนา ปฏิปทา มคฺคสจฺจนฺติ เอวํ เอเกกปทุทฺธาเรนาปิ สพฺพธมฺเม สมฺมา สามญฺจ พุทฺโธ, เอส นโย โสตฆานชิวฺหากายมเนสุ. เอเตเนว นเยน รูปาทีนิ ฉ อายตนานิ, จกฺขุวิญฺญาณาทโย ฉวิญฺญาณกายา, จกฺขุสมฺผสฺสาทโย ฉ ผสฺสา, จกฺขุสมฺผสฺสชาทโย ฉ เวทนา, รูปสญฺญาทโย ฉ สญฺญา, รูปสญฺเจตนาทโย ฉ เจตนา, รูปตณฺหาทโย ฉ ตณฺหากายา, รูปวิตกฺกาทโย ฉ วิตกฺกา, รูปวิจาราทโย ฉ วิจารา, รูปกฺขนฺธาทโย ปญฺจกฺขนฺธา, ทส กสิณานิ, ทส อนุสฺสติโย, อุทฺธุมาตกสญฺญาทิวเสน ทส สญฺญา, เกสาทโย ทฺวตฺตึสาการา, ทฺวาทสายตนานิ, อฏฺฐารส ธาตุโย, กามภวาทโย นว ภวา, ปฐมาทีนิ จตฺตาริ ฌานานิ, เมตฺตาภาวนาทโย จตสฺโส อปฺปมญฺญา, จตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย, ปฏิโลมโต ชรามรณาทีนิ, อนุโลมโต อวิชฺชาทีนิ ปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺคานิ จ โยเชตพฺพานิ.

132. Überdies ist das Auge die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca), das vorangegangene Begehren, das es als Grundursache hervorbringt, ist die Wahrheit von der Leidensentstehung (samudayasacca), das Nicht-mehr-Entstehen von beidem ist die Wahrheit von der Leidensaufhebung (nirodhasacca), und der Pfad, der die Aufhebung erkennt, ist die Wahrheit vom Weg (maggasacca). Auf diese Weise ist er durch das Herausgreifen jedes einzelnen Punktes der vollkommen Erleuchtete, der alle Dinge richtig und selbst erkannt hat. Diese Methode gilt auch für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Nach eben dieser Methode sind die sechs Sinnesobjekte (āyatana), die sechs Arten des Bewusstseins (viññāṇakāya), die sechs Arten des Kontakts (phassa), die sechs Arten der aus Kontakt geborenen Empfindung (vedanā), die sechs Arten der Wahrnehmung (saññā), die sechs Arten des Willens (cetanā), die sechs Arten des Begehrens (taṇhākāya), die sechs Arten des Gedankens (vitakka), die sechs Arten des Überlegens (vicāra), die fünf Daseinsgruppen (khandha), die zehn Kasiṇa-Übungen, die zehn Betrachtungen (anussati), die zehn Wahrnehmungen aufgrund von Unreinheiten wie der aufgeblähten Leiche usw., die zweiunddreißig Körperteile, die zwölf Sinngrundlagen, die achtzehn Elemente, die neun Formen des Werdens (bhava), die vier Vertiefungen (jhāna), die vier Unermesslichen (appamaññā), die vier formlosen Samāpattis sowie die Glieder des Bedingten Entstehens in umgekehrter Reihenfolge (beginnend mit Altern und Tod) und in direkter Reihenfolge (beginnend mit Unwissenheit) zu verknüpfen.

ตตฺรายํ เอกปทโยชนา, ชรามรณํ ทุกฺขสจฺจํ, ชาติ สมุทยสจฺจํ, อุภินฺนมฺปิ นิสฺสรณํ นิโรธสจฺจํ, นิโรธปชานนา ปฏิปทา มคฺคสจฺจนฺติ เอวเมเกกปทุทฺธาเรน สพฺพธมฺเม สมฺมา สามญฺจ พุทฺโธ อนุพุทฺโธ ปฏิพุทฺโธ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สมฺมา สามญฺจ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ.

In diesem Zusammenhang ist dies die Verknüpfung der einzelnen Begriffe: Das Altern und der Tod sind die Wahrheit vom Leiden, die Geburt ist die Wahrheit von der Ursache, das Entrinnen aus beiden (das Nibbāna) ist die Wahrheit von der Aufhebung, und die Übung, welche die Aufhebung erkennt, ist die Wahrheit vom Pfad. Auf diese Weise hat er durch das Hervorheben jedes einzelnen Begriffs alle Phänomene richtig und aus eigenem Antrieb erkannt, in Übereinstimmung mit dem zu Erkennenden verstanden und unmittelbar durchdrungen. Daher wurde gesagt: „Wegen des richtigen und eigenständigen Erkennens aller Phänomene wird er ‚Sammāsambuddha‘ (der vollkommen Erleuchtete) genannt.“

๑๓๓. วิชฺชาหิ ปน จรเณน จ สมฺปนฺนตฺตา วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน. ตตฺถ วิชฺชาติ ติสฺโสปิ วิชฺชา อฏฺฐปิ วิชฺชา. ติสฺโส วิชฺชา ภยเภรวสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๕๒ อาทโย) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา, อฏฺฐ อมฺพฏฺฐสุตฺเต (ที. นิ. ๑.๒๗๘ อาทโย). ตตฺร หิ วิปสฺสนาญาเณน มโนมยิทฺธิยา จ สห ฉ อภิญฺญา ปริคฺคเหตฺวา อฏฺฐ วิชฺชา วุตฺตา. จรณนฺติ สีลสํวโร, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา, โภชเน มตฺตญฺญุตา, ชาคริยานุโยโค, สตฺต สทฺธมฺมา, จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานีติ อิเม ปนฺนรส ธมฺมา เวทิตพฺพา. อิเมเยว หิ ปนฺนรส ธมฺมา ยสฺมา เอเตหิ จรติ อริยสาวโก คจฺฉติ อมตํ ทิสํ, ตสฺมา จรณนฺติ วุตฺตา. ยถาห – ‘‘อิธ, มหานาม, อริยสาวโก สีลวา โหตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๔) สพฺพํ มชฺฌิมปณฺณาสเก วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ภควา อิมาหิ วิชฺชาหิ อิมินา จ จรเณน สมนฺนาคโต. เตน วุจฺจติ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโนติ.

133. Aufgrund der Vollkommenheit in den klaren Wissenszweigen (Vijjā) und im Wandel (Caraṇa) wird er „Vijjācaraṇasampanno“ (Vollkommen in Wissen und Wandel) genannt. Dabei sind unter „Wissen“ sowohl die drei Wissenszweige als auch die acht Wissenszweige zu verstehen. Die drei Wissenszweige sind gemäß der in der Bhayabherava-Sutta dargelegten Weise zu verstehen, die acht Wissenszweige gemäß der Ambaṭṭha-Sutta. In jener Sutta werden nämlich unter Einbeziehung der Einsichtserkenntnis und der geistgeschaffenen Wunderkraft zusammen mit den sechs höheren Geisteskräften (Abhiññā) die acht Wissenszweige gelehrt. Unter „Wandel“ sind die Zügelung durch Sittlichkeit, das Bewachen der Sinnentore, Maßhalten beim Essen, Hingabe an die Wachsamkeit, die sieben edlen Qualitäten (Saddhamma) und die vier feinstofflichen Vertiefungen (Rūpāvacarajjhāna) zu verstehen; diese fünfzehn Dinge sind als der Wandel zu kennen. Da der edle Schüler mittels dieser fünfzehn Dinge wandelt und zum Ort der Todlosigkeit gelangt, werden sie „Wandel“ genannt. Wie es heißt: „Hier, Mahānāma, ist ein edler Schüler tugendhaft“ – alles Weitere ist gemäß der in der Sekha-Sutta des Majjhima-Paṇṇāsaka dargelegten Weise zu verstehen. Der Erhabene ist mit diesen Wissenszweigen und diesem Wandel ausgestattet. Daher wird er „Vijjācaraṇasampanno“ genannt.

ตตฺถ [Pg.197] วิชฺชาสมฺปทา ภควโต สพฺพญฺญุตํ ปูเรตฺวา ฐิตา. จรณสมฺปทา มหาการุณิกตํ. โส สพฺพญฺญุตาย สพฺพสตฺตานํ อตฺถานตฺถํ ญตฺวา มหาการุณิกตาย อนตฺถํ ปริวชฺเชตฺวา อตฺเถ นิโยเชติ. ยถา ตํ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน. เตนสฺส สาวกา สุปฺปฏิปนฺนา โหนฺติ, โน ทุปฺปฏิปนฺนา วิชฺชาจรณวิปนฺนานํ สาวกา อตฺตนฺตปาทโย วิย.

Dabei erfüllt die Vollkommenheit im Wissen beim Erhabenen die Allwissenheit, während die Vollkommenheit im Wandel sein großes Erbarmen erfüllt. Er erkennt durch die Allwissenheit das Heil und das Unheil für alle Wesen und führt sie, motiviert durch sein großes Erbarmen, vom Unheil weg zum Heilsamen hin. So verhält sich jemand, der in Wissen und Wandel vollkommen ist. Dadurch sind seine Schüler von rechtem Wandel und nicht von schlechtem Wandel, so wie etwa die Schüler jener, die in Wissen und Wandel mangelhaft sind, wie zum Beispiel die Selbstpeiniger.

๑๓๔. โสภนคมนตฺตา, สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตา, สมฺมา คตตฺตา, สมฺมา จ คทตฺตา สุคโต. คมนมฺปิ หิ คตนฺติ วุจฺจติ. ตญฺจ ภควโต โสภนํ ปริสุทฺธมนวชฺชํ. กึ ปน ตนฺติ? อริยมคฺโค. เตน เหส คมเนน เขมํ ทิสํ อสชฺชมาโน คโตติ โสภนคมนตฺตา สุคโต. สุนฺทรญฺเจส ฐานํ คโต อมตํ นิพฺพานนฺติ สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตาปิ สุคโต. สมฺมา จ คโต เตน เตน มคฺเคน ปหีเน กิเลเส ปุน อปจฺจาคจฺฉนฺโต. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ สุคโต…เป… อรหตฺตมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ สุคโต’’ติ, สมฺมา วา คโต ทีปงฺกรปาทมูลโต ปภุติ ยาว โพธิมณฺฑา ตาว สมตึสปารมีปูริกาย สมฺมาปฏิปตฺติยา สพฺพโลกสฺส หิตสุขเมว กโรนฺโต สสฺสตํ, อุจฺเฉทํ, กามสุขํ, อตฺตกิลมถนฺติ อิเม จ อนฺเต อนุปคจฺฉนฺโต คโตติ สมฺมา คตตฺตาปิ สุคโต. สมฺมา เจส คทติ ยุตฺตฏฺฐาเน ยุตฺตเมว วาจํ ภาสตีติ สมฺมา คทตฺตาปิ สุคโต. ตตฺริทํ สาธกสุตฺตํ ‘‘ยํ ตถาคโต วาจํ ชานาติ อภูตํ อตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, สา จ ปเรสํ อปฺปิยา อมนาปา, น ตํ ตถาคโต วาจํ ภาสติ. ยมฺปิ ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, สา จ ปเรสํ อปฺปิยา อมนาปา, ตมฺปิ ตถาคโต วาจํ น ภาสติ. ยญฺจ โข ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสญฺหิตํ, สา จ ปเรสํ อปฺปิยา อมนาปา, ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโต โหติ ตสฺสา วาจาย เวยฺยากรณาย. ยํ ตถาคโต วาจํ ชานาติ อภูตํ อตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, สา จ ปเรสํ ปิยา มนาปา, น ตํ ตถาคโต วาจํ ภาสติ. ยมฺปิ ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, สา จ ปเรสํ ปิยา มนาปา, ตมฺปิ ตถาคโต วาจํ น ภาสติ. ยญฺจ โข ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสญฺหิตํ, สา [Pg.198] จ ปเรสํ ปิยา มนาปา, ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโต โหติ ตสฺสา วาจาย เวยฺยากรณายา’’ติ (ม. นิ. ๒.๘๖). เอวํ สมฺมา คทตฺตาปิ สุคโตติ เวทิตพฺโพ.

134. Er ist „Sugato“ (der Wohlgegangene), wegen seines herrlichen Gehens, wegen des Erreichens eines vortrefflichen Ortes, weil er rechtmäßig gegangen ist und weil er in rechter Weise spricht. Denn auch das Gehen wird als „Gata“ bezeichnet. Und dieses Gehen des Erhabenen ist herrlich, vollkommen rein und untadelig. Was aber ist dieses Gehen? Es ist der edle Pfad. Da er durch dieses Gehen zum sicheren Ort gelangte, ohne anzuhaften, ist er wegen seines herrlichen Gehens ein „Sugato“. Und da er zu dem vortrefflichen Ort, dem todlosen Nibbāna, gelangte, ist er auch wegen des Erreichens eines vortrefflichen Ortes ein „Sugato“. Er ist zudem rechtmäßig gegangen, da er zu den durch den jeweiligen Pfad überwundenen Befleckungen nicht wieder zurückkehrt. Denn es wurde gesagt: „Welche Befleckungen durch den Pfad des Stromeintritts überwunden sind, zu diesen Befleckungen kehrt er nicht wieder zurück, er gelangt nicht wieder zu ihnen – deshalb ist er ein Sugato... (ebenso) durch den Pfad der Heiligkeit (Arahatta)...“ Oder er ist deshalb rechtmäßig gegangen, weil er von der Zeit zu Füßen des Dīpaṅkara an bis zum Ort der Erleuchtung durch die Vollendung der dreißig Vollkommenheiten in rechter Praxis nur das Wohl und Glück der ganzen Welt bewirkte und dabei weder zum Extrem des Ewigkeitshabens noch der Vernichtung, noch zum Sinnenrausch oder zur Selbstkasteiung neigte. Da er zudem rechtmäßig spricht und am angemessenen Ort nur das angemessene Wort äußert, ist er ein „Sugato“. Hierzu dient die beweisende Lehrrede: „Worte, von denen der Tathāgata weiß, dass sie unwahr, unzutreffend und unheilsam sind und für andere unangenehm sind, solche Worte spricht der Tathāgata nicht...“ (usw.). Auf diese Weise ist er als „Sugato“ zu verstehen, da er in rechter Weise spricht.

๑๓๕. สพฺพถาปิ วิทิตโลกตฺตา ปน โลกวิทู. โส หิ ภควา สภาวโต สมุทยโต นิโรธโต นิโรธูปายโตติ สพฺพถา โลกํ อเวทิ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌิ. ยถาห – ‘‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามิ, น จาหํ, อาวุโส, อปตฺวาว โลกสฺส อนฺตํ ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยํ วทามิ. อปิ จาหํ, อาวุโส, อิมสฺมิญฺเญว พฺยามมตฺเต กเฬวเร สสญฺญิมฺหิ สมนเก โลกญฺจ ปญฺญเปมิ โลกสมุทยญฺจ โลกนิโรธญฺจ โลกนิโรธคามินิญฺจ ปฏิปทํ.

135. Er ist „Lokavidū“ (der Weltkenner), weil er die Welt in jeder Hinsicht erkannt hat. Der Erhabene hat die Welt in Bezug auf ihr Wesen, ihre Entstehung, ihre Aufhebung und den Weg zu ihrer Aufhebung in jeder Weise erfahren, erkannt und durchdrungen. Wie er sagte: „Wo man, Freund, nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht verscheidet und nicht wiedererscheint, diesen Endpunkt der Welt – so sage ich – kann man nicht durch Reisen erkennen, sehen oder erreichen. Doch sage ich auch, Freund, dass man ohne das Ende der Welt zu erreichen, kein Ende des Leidens herbeiführen kann. Vielmehr, Freund, verkünde ich in eben diesem klafterhohen Körper, der mit Wahrnehmung und Bewusstsein begabt ist, die Welt, die Entstehung der Welt, die Aufhebung der Welt und den zur Aufhebung der Welt führenden Pfad.“

คมเนน น ปตฺตพฺโพ, โลกสฺสนฺโต กุทาจนํ;

น จ อปตฺวา โลกนฺตํ, ทุกฺขา อตฺถิ ปโมจนํ.

„Durch Reisen ist das Ende der Welt niemals zu erreichen; doch ohne das Ende der Welt zu erreichen, gibt es keine Befreiung vom Leiden.“

ตสฺมา หเว โลกวิทู สุเมโธ,โลกนฺตคู วูสิตพฺรหฺมจริโย;

โลกสฺส อนฺตํ สมิตาวิ ญตฺวา,นาสีสติ โลกมิมํ ปรญฺจาติ. (สํ. นิ. ๑.๑๐๗;

อ. นิ. ๔.๔๕);

„Darum wahrlich hat der Weltkenner, der Weise, der das Ende der Welt erreicht hat und den heiligen Wandel vollendet hat, nachdem er das Ende der Welt erkannt und die Befleckungen zur Ruhe gebracht hat, kein Verlangen mehr nach dieser oder einer anderen Welt.“

๑๓๖. อปิจ ตโย โลกา สงฺขารโลโก สตฺตโลโก โอกาสโลโกติ. ตตฺถ เอโก โลโก สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกาติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒) อาคตฏฺฐาเน สงฺขารโลโก เวทิตพฺโพ. สสฺสโต โลโกติ วา อสสฺสโต โลโกติ วาติ (ที. นิ. ๑.๔๒๑) อาคตฏฺฐาเน สตฺตโลโก.

136. Des Weiteren gibt es drei Welten: die Welt der Formationen (Saṅkhāraloko), die Welt der Lebewesen (Sattaloko) und die Welt des Raumes (Okāsaloko). Dabei ist an Stellen wie ‚Eine Welt: Alle Wesen bestehen durch Nahrung‘ die Welt der Formationen zu verstehen. An Stellen wie ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ist die Welt der Lebewesen zu verstehen.

ยาวตา จนฺทิมสูริยา ปริหรนฺติ, ทิสา ภนฺติ วิโรจมานา;

ตาว สหสฺสธา โลโก, เอตฺถ เต วตฺตตี วโสติ. (ม. นิ. ๑.๕๐๓) –

„Soweit Mond und Sonne kreisen und die Himmelsrichtungen strahlend erleuchten, so weit erstreckt sich die tausendfache Welt; darin wirkt deine Macht.“

อาคตฏฺฐาเน โอกาสโลโก. ตมฺปิ ภควา สพฺพถา อเวทิ. ตถา หิสฺส ‘‘เอโก โลโก สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. ทฺเว โลกา นามญฺจ รูปญฺจ. ตโย โลกา ติสฺโส เวทนา. จตฺตาโร โลกา [Pg.199] จตฺตาโร อาหารา. ปญฺจ โลกา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ฉ โลกา ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ. สตฺต โลกา สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย. อฏฺฐ โลกา อฏฺฐ โลกธมฺมา. นว โลกา นว สตฺตาวาสา. ทส โลกา ทสายตนานิ. ทฺวาทส โลกา ทฺวาทสายตนานิ. อฏฺฐารส โลกา อฏฺฐารส ธาตุโย’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒) อยํ สงฺขารโลโกปิ สพฺพถา วิทิโต.

An der Stelle, wo es vorkommt, ist 'Okāsaloka' (die Welt des Raumes) zu verstehen. Auch diese drei Arten von Welten hat der Erhabene in jeder Hinsicht erkannt. Um die Erklärung zu vertiefen: 'Eine Welt: alle Wesen bleiben durch Nahrung bestehen (d. h. die Welt der Formationskräfte, die von Nahrung abhängt). Zwei Welten: Name und Form. Drei Welten: die drei Arten von Empfindung. Vier Welten: die vier Nahrungsarten. Fünf Welten: die fünf Gruppen des Ergreifens. Sechs Welten: die sechs inneren Sinnesbereiche. Sieben Welten: die sieben Standorte des Bewusstseins. Acht Welten: die acht weltlichen Gegebenheiten. Neun Welten: die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: die zehn körperlichen Sinnesbereiche. Zwölf Welten: die zwölf Sinnesbereiche. Achtzehn Welten: die achtzehn Elemente' – so ist auch diese Welt der Formationskräfte (Saṅkhāraloka) in jeder Hinsicht erkannt worden.

ยสฺมา ปเนส สพฺเพสมฺปิ สตฺตานํ อาสยํ ชานาติ, อนุสยํ ชานาติ, จริตํ ชานาติ, อธิมุตฺตึ ชานาติ, อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข, ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย, สฺวากาเร ทฺวากาเร, สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย, ภพฺเพ อภพฺเพ สตฺเต ชานาติ. ตสฺมาสฺส สตฺตโลโกปิ สพฺพถา วิทิโต.

Weil Er zudem von allen Wesen die Neigungen (āsaya) kennt, die schlummernden Tendenzen (anusaya) wie Gier usw. kennt, den Charakter (carita) – ob heilsam oder unheilsam – kennt, die Überzeugungen (adhimutti) kennt; jene mit wenig Staub in den Augen der Weisheit und jene mit viel Staub, jene mit scharfen geistigen Fähigkeiten und jene mit schwachen, jene mit guter Natur und jene mit schlechter Natur, jene, die leicht zu belehren sind, und jene, die schwer zu belehren sind, sowie die fähigen (die den Pfad erlangen können) und die unfähigen Wesen kennt – deshalb ist Ihm auch die Welt der Lebewesen (Sattaloka) in jeder Hinsicht vollkommen bekannt.

๑๓๗. ยถา จ สตฺตโลโก, เอวํ โอกาสโลโกปิ. ตถา เหส เอกํ จกฺกวาฬํ อายามโต จ วิตฺถารโต จ โยชนานํ ทฺวาทสสตสหสฺสานิ จตุตึสสตานิ จ ปญฺญาสญฺจ โยชนานิ. ปริกฺเขปโต ปน –

137. Und wie die Welt der Lebewesen, so ist Ihm auch die Welt des Raumes (Okāsaloka) bekannt. Denn so beträgt ein einzelnes Weltsystem (Cakkavāḷa) in der Länge und Breite 1.203.450 Yojanas. Was jedoch den Umfang betrifft –

สพฺพํ สตสหสฺสานิ, ฉตฺตึสปริมณฺฑลํ;

ทส เจว สหสฺสานิ, อฑฺฒุฑฺฒานิ สตานิ จ.

Der gesamte Umfang des Weltsystems beträgt drei Millionen sechshundertzehntausend dreihundertfünfzig Yojanas.

ตตฺถ –

Darin (in diesem Weltsystem) –

ทุเว สตสหสฺสานิ, จตฺตาริ นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, สงฺขาตายํ วสุนฺธรา.

Diese große Erde wird in ihrer Dicke auf zweihundertvierzigtausend Yojanas geschätzt.

ตสฺสาเยว สนฺธารกํ –

Was eben diese Erde stützt –

จตฺตาริ สตสหสฺสานิ, อฏฺเฐว นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, ชลํ วาเต ปติฏฺฐิตํ.

Das Wasser beträgt vierhundertachtzigtausend Yojanas in seiner Dicke und ruht auf dem Wind im Luftraum darunter.

ตสฺสาปิ สนฺธารโก –

Was auch dieses Wasser stützt –

นว สตสหสฺสานิ, มาลุโต นภมุคฺคโต;

สฏฺฐิญฺเจว สหสฺสานิ, เอสา โลกสฺส สณฺฐิติ.

Der Wind steigt neunhundertsechzigtausend Yojanas tief in den Luftraum empor (oder hinab); dies ist die dauerhafte Beschaffenheit der Welt (Okāsaloka).

เอวํ สณฺฐิเต เจตฺถ โยชนานํ –

In diesem so beschaffenen Weltsystem beträgt inmitten der Erdoberfläche –

จตุราสีติ [Pg.200] สหสฺสานิ, อชฺโฌคาฬฺโห มหณฺณเว;

อจฺจุคฺคโต ตาวเทว, สิเนรุ ปพฺพตุตฺตโม.

Vierundachtzigtausend Yojanas tief in den großen Ozean eingetaucht und ebenso weit (84.000 Yojanas) emporragend steht der Sineru, der höchste der Berge.

ตโต อุปฑฺฒุปฑฺเฒน, ปมาเณน ยถากฺกมํ;

อชฺโฌคาฬฺหุคฺคตา ทิพฺพา, นานารตนจิตฺติตา.

Danach folgen, jeweils um die Hälfte in der Größe abnehmend, der Reihe nach eingetaucht und emporragend, himmlisch und mit vielfältigen Juwelen geschmückt –

ยุคนฺธโร อีสธโร, กรวีโก สุทสฺสโน;

เนมินฺธโร วินตโก, อสฺสกณฺโณ คิริ พฺรหา.

Der Berg Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka und Assakaṇṇa – diese gewaltigen Felsberge.

เอเต สตฺต มหาเสลา, สิเนรุสฺส สมนฺตโต;

มหาราชานมาวาสา, เทวยกฺขนิเสวิตา.

Diese sieben großen Felsberge stehen rings um den Sineru; sie sind die Wohnstätten der Großen Könige und werden von Devas und Yakkhas bewohnt.

โยชนานํ สตานุจฺโจ, หิมวา ปญฺจ ปพฺพโต;

โยชนานํ สหสฺสานิ, ตีณิ อายตวิตฺถโต.

Der Berg Himavā ist fünfhundert Yojanas hoch und in Länge und Breite dreitausend Yojanas weit.

จตุราสีติสหสฺเสหิ, กูเฏหิ ปฏิมณฺฑิโต;

ติปญฺจโยชนกฺขนฺธ-ปริกฺเขปา นควฺหยา.

Er ist mit vierundachtzigtausend Gipfeln geschmückt. Der Jambū-Baum (Rosenapfelbaum), der aufgrund seiner Unbeweglichkeit so genannt wird, hat einen Stammumfang von fünfzehn Yojanas.

ปญฺญาสโยชนกฺขนฺธ-สาขายามา สมนฺตโต;

สตโยชนวิตฺถิณฺณา, ตาวเทว จ อุคฺคตา;

ชมฺพู ยสฺสานุภาเวน, ชมฺพุทีโป ปกาสิโต.

Sein Stamm ist fünfzig Yojanas hoch und seine Äste erstrecken sich über fünfzig Yojanas; ringsum ist er hundert Yojanas breit und ragt ebenso weit empor. Durch die Kraft dieses Baumes wurde dieser Kontinent als Jambudīpa (Rosenapfel-Insel) bekannt.

ยญฺเจตํ ชมฺพุยา ปมาณํ, เอตเทว อสุรานํ จิตฺรปาฏลิยา, ครุฬานํ สิมฺพลิรุกฺขสฺส, อปรโคยาเน กทมฺพสฺส, อุตฺตรกุรูสุ กปฺปรุกฺขสฺส, ปุพฺพวิเทเห สิรีสสฺส, ตาวตึเสสุ ปาริจฺฉตฺตกสฺสาติ. เตนาหุ โปราณา –

Dieses Maß des Jambū-Baumes gilt ebenso für den Citrapāṭali-Baum der Asuras, den Simbali-Baum der Garuḷas, den Kadamba-Baum in Aparagoyāna, den Kapparukkha-Baum in Uttarakuru, den Sirīsa-Baum in Pubbavideha und den Pāricchattaka-Baum bei den Tāvatiṃsa-Göttern. Daher sagten die Alten –

‘‘ปาฏลี สิมฺพลี ชมฺพู, เทวานํ ปาริจฺฉตฺตโก;

กทมฺโพ กปฺปรุกฺโข จ, สิรีเสน ภวติ สตฺตมนฺติ.

'Pāṭalī, Simbalī, Jambū, der Pāricchattaka der Götter, Kadamba und Kapparukkha; mit dem Sirīsa als siebtem sind sie von gleicher Größe.'

‘‘ทฺเวอสีติ สหสฺสานิ, อชฺโฌคาฬฺโห มหณฺณเว;

อจฺจุคฺคโต ตาวเทว, จกฺกวาฬสิลุจฺจโย;

ปริกฺขิปิตฺวา ตํ สพฺพํ, โลกธาตุมยํ ฐิโต’’ติ.

Zweiundachtzigtausend Yojanas tief ist er in den salzigen Ozean eingetaucht und ebenso weit ragt er empor – der Cakkavāḷa-Felsberg; er umschließt wie eine Mauer das gesamte Weltelement.

ตตฺถ จนฺทมณฺฑลํ เอกูนปญฺญาสโยชนํ. สูริยมณฺฑลํ ปญฺญาสโยชนํ. ตาวตึสภวนํ ทสสหสฺสโยชนํ. ตถา อสุรภวนํ อวีจิมหานิรโย ชมฺพุทีโป จ. อปรโคยานํ สตฺตสหสฺสโยชนํ. ตถา [Pg.201] ปุพฺพวิเทหํ. อุตฺตรกุรุ อฏฺฐสหสฺสโยชนํ. เอกเมโก เจตฺถ มหาทีโป ปญฺจสตปญฺจสตปริตฺตทีปปริวาโร. ตํ สพฺพมฺปิ เอกํ จกฺกวาฬํ เอกา โลกธาตุ. ตทนฺตเรสุ โลกนฺตริกนิรยา.

Darin hat die Mondscheibe einen Durchmesser von neunundvierzig Yojanas. Die Sonnenscheibe hat fünfzig Yojanas. Die Wohnstätte der Tāvatiṃsa-Götter umfasst zehntausend Yojanas. Ebenso die Wohnstätte der Asuras, die Avīci-Großhölle und Jambudīpa. Aparagoyāna umfasst siebentausend Yojanas. Ebenso Pubbavideha. Uttarakuru umfasst achttausend Yojanas. Inmitten dieser vier großen Kontinente ist jeder von jeweils fünfhundert kleinen Inseln umgeben. Das alles zusammen wird als ein Weltsystem (Cakkavāḷa) oder ein Weltelement (Lokadhātu) bezeichnet. In den Zwischenräumen zwischen jeweils drei Weltsystemen liegen die Lokantarika-Höllen.

เอวํ อนนฺตานิ จกฺกวาฬานิ อนนฺตา โลกธาตุโย ภควา อนนฺเตน พุทฺธญาเณน อเวทิ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌิ. เอวมสฺส โอกาสโลโกปิ สพฺพถา วิทิโต. เอวมฺปิ สพฺพถา วิทิตโลกตฺตา โลกวิทู.

Auf diese Weise hat der Erhabene unendliche Weltsysteme und unendliche Weltelemente mit Seinem unendlichen Buddha-Wissen erfahren, erkannt und durchdrungen. So ist Ihm auch die Welt des Raumes (Okāsaloka) in jeder Hinsicht bekannt. Auch wegen dieser Erkenntnis der Welt in all ihren Aspekten wird Er 'Lokavidū' (Weltenkenner) genannt.

๑๓๘. อตฺตนา ปน คุเณหิ วิสิฏฺฐตรสฺส กสฺสจิ อภาวโต นตฺถิ เอตสฺส อุตฺตโรติ อนุตฺตโร. ตถา เหส สีลคุเณนาปิ สพฺพํ โลกมภิภวติ, สมาธิปญฺญาวิมุตฺติวิมุตฺติญาณทสฺสนคุเณนาปิ. สีลคุเณนาปิ อสโม อสมสโม อปฺปฏิโม อปฺปฏิภาโค อปฺปฏิปุคฺคโล…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนคุเณนาปิ. ยถาห – ‘‘น โข ปนาหํ สมนุปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก…เป… สเทวมนุสฺสาย ปชาย อตฺตนา สีลสมฺปนฺนตร’’นฺติ วิตฺถาโร. เอวํ อคฺคปสาทสุตฺตาทีนิ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐) ‘‘น เม อาจริโย อตฺถี’’ติอาทิกา (ม. นิ. ๑.๒๘๕; มหาว. ๑๑) คาถาโย จ วิตฺถาเรตพฺพา.

138. Da es zudem niemanden gibt, der Ihm an Tugenden überlegen wäre, gibt es niemanden, der über Ihm steht; deshalb ist der Erhabene 'Anuttaro' (der Unübertreffliche). Denn Er übertrifft die ganze Welt an Tugend (sīla), Konzentration (samādhi), Weisheit (paññā), Befreiung (vimutti) und der Wissensschau der Befreiung (vimutti-ñāṇadassana). Er ist ohnegleichen (asamo) in der Tugend, Er ist gleich dem Unvergleichlichen (asamasamo), ohne Ebenbild (appaṭimo), unvergleichlich (appaṭibhāgo) und die einzigartige Person (appaṭipuggalo) ... bis hin zur Wissensschau der Befreiung. Wie Er sagte: 'Ich sehe wahrlich niemanden in der Welt der Götter, Māras ... unter den Wesen einschließlich Göttern und Menschen, der an Tugend vollkommener wäre als ich selbst' – dies ist die ausführliche Bedeutung. Ebenso sind Suttas wie das Aggapasāda-Sutta und Verse wie 'Ich habe keinen Lehrer' ausführlich heranzuziehen.

๑๓๙. ปุริสทมฺเม สาเรตีติ ปุริสทมฺมสารถิ. ทเมติ วิเนตีติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ ปุริสทมฺมาติ อทนฺตา ทเมตุํ ยุตฺตา ติรจฺฉานปุริสาปิ มนุสฺสปุริสาปิ อมนุสฺสปุริสาปิ. ตถา หิ ภควตา ติรจฺฉานปุริสาปิ อปลาโล นาคราชา, จูโฬทโร, มโหทโร, อคฺคิสิโข, ธูมสิโข, อรวาโฬ นาคราชา, ธนปาลโก หตฺถีติ เอวมาทโย ทมิตา นิพฺพิสา กตา สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาปิตา, มนุสฺสปุริสาปิ สจฺจกนิคณฺฐปุตฺตอมฺพฏฺฐมาณวโปกฺขรสาติ โสณทนฺตกูฏทนฺตาทโย, อมนุสฺสปุริสาปิ อาฬวกสูจิโลมขรโลมยกฺขสกฺกเทวราชาทโย ทมิตา วินีตา วิจิตฺเรหิ วินยนูปาเยหิ. ‘‘อหํ โข, เกสิ, ปุริสทมฺเม สณฺเหนปิ วิเนมิ, ผรุเสนปิ วิเนมิ, สณฺหผรุเสนปิ วิเนมี’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๑) อิทญฺเจตฺถ สุตฺตํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

139. Er leitet die zu zähmenden Menschen (purisadamme sāreti), daher ist Er 'Purisadammasārathi' (Führer der zu bändigenden Menschen). Das bedeutet, Er bändigt und erzieht sie. Dabei sind 'zu bändigende Menschen' ungezähmte Wesen, die zur Zähmung geeignet sind – seien es Tier-Wesen, Menschen oder nicht-menschliche Wesen. So wurden vom Erhabenen auch Tier-Wesen wie der Schlangenkönig Apalāla, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha, der Schlangenkönig Aravāḷa und der Elefant Dhanapālaka gebändigt, von ihrem giftigen Zorn befreit und in den Zufluchten und Tugendregeln gefestigt. Auch Menschen wie Saccaka Nigaṇṭhaputta, Ambaṭṭha, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa und Kūṭadanta sowie nicht-menschliche Wesen wie Āḷavaka, Sūciloma, Kharaloma-Yakkha und der Götterkönig Sakka wurden durch vielfältige Methoden gebändigt und erzogen. Hierzu ist auch das Kesi-Sutta zu erläutern: 'Ich, Kesi, erziehe die zu bändigenden Menschen sowohl mit sanften Mitteln als auch mit harten Mitteln als auch mit beidem zugleich.'

อปิจ ภควา วิสุทฺธสีลาทีนํ ปฐมชฺฌานาทีนิ โสตาปนฺนาทีนญฺจ อุตฺตริ มคฺคปฏิปทํ อาจิกฺขนฺโต ทนฺเตปิ ทเมติเยว.

Zudem bändigt der Erhabene auch solche, die bereits teilweise gezähmt sind, indem Er jenen mit reiner Sittlichkeit die erste Vertiefung (jhāna) usw. lehrt, und den Stromeingetretenen (sotāpanna) usw. den höheren Pfadweg zur Erreichung der weiteren Stufen erklärt.

อถ [Pg.202] วา อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถีติ เอกเมวิทํ อตฺถปทํ. ภควา หิ ตถา ปุริสทมฺเม สาเรติ, ยถา เอกปลฺลงฺเกเนว นิสินฺนา อฏฺฐ ทิสา อสชฺชมานา ธาวนฺติ. ตสฺมา อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถีติ วุจฺจติ. ‘‘หตฺถิทมเกน, ภิกฺขเว, หตฺถิทมฺโม สาริโต เอกํเยว ทิสํ ธาวตี’’ติ อิทญฺเจตฺถ สุตฺตํ (ม. นิ. ๓.๓๑๒) วิตฺถาเรตพฺพํ.

Oder aber: 'Unvergleichlicher Lenker zu zähmender Menschen' ist ein einziger Ausdruck der Bedeutung. Denn der Erhabene lenkt die zu zähmenden Menschen so, dass sie, während sie in einer einzigen Meditationshaltung sitzen, ungehindert in die acht Richtungen der acht Erreichungen eilen. Daher wird er 'Unvergleichlicher Lenker zu zähmender Menschen' genannt. Hierzu sollte die Lehrrede 'Ihr Mönche, ein von einem Elefantenbändiger gelenkter Elefant läuft nur in eine einzige Richtung' (MN 3.312) ausführlich dargelegt werden.

๑๔๐. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ ยถารหํ อนุสาสตีติ สตฺถา. อปิจ สตฺถา วิยาติ สตฺถา, ภควา สตฺถวาโห. ยถา สตฺถวาโห สตฺเถ กนฺตารํ ตาเรติ โจรกนฺตารํ ตาเรติ วาฬกนฺตารํ ตาเรติ ทุพฺภิกฺขกนฺตารํ ตาเรติ นิรุทกกนฺตารํ ตาเรติ อุตฺตาเรติ นิตฺตาเรติ ปตาเรติ เขมนฺตภูมึ สมฺปาเปติ, เอวเมว ภควา สตฺถา สตฺถวาโห สตฺเต กนฺตารํ ตาเรติ, ชาติกนฺตารํ ตาเรตีติอาทินา นิทฺเทสนเยนเปตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เทวมนุสฺสานนฺติ เทวานญฺจ มนุสฺสานญฺจ. อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน, ภพฺพปุคฺคลปริจฺเฉทวเสน เจตํ วุตฺตํ. ภควา ปน ติรจฺฉานคตานมฺปิ อนุสาสนิปฺปทาเนน สตฺถาเยว. เตปิ หิ ภควโต ธมฺมสฺสวเนน อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ปตฺวา ตาย เอว อุปนิสฺสยสมฺปตฺติยา ทุติเย วา ตติเย วา อตฺตภาเว มคฺคผลภาคิโน โหนฺติ. มณฺฑูกเทวปุตฺตาทโย เจตฺถ นิทสฺสนํ.

140. Er ist der 'Lehrer', weil er entsprechend den Erfordernissen hinsichtlich des Heils in diesem Leben, im künftigen Leben und des höchsten Zieles belehrt. Zudem ist er wie ein Karawanenführer ein Lehrer; der Erhabene ist ein Karawanenführer. So wie ein Karawanenführer eine Karawane durch die Wildnis führt – durch die Wildnis der Räuber, der wilden Tiere, der Hungersnot und der Wasserlosigkeit –, sie hinüberführt, herausführt, hindurchführt und sie an einen sicheren Ort bringt, ebenso führt der Erhabene als Lehrer und Karawanenführer die Wesen durch die Wildnis des Daseinskreislaufs, führt sie durch die Wildnis der Geburt; so ist die Bedeutung gemäß der Erklärungsweise hier zu verstehen. 'Der Götter und Menschen' bedeutet: der Götter und der Menschen. Dies wurde im Hinblick auf die Abgrenzung der edelsten Wesen und der zur Befreiung fähigen Personen gesagt. Der Erhabene ist jedoch auch der Lehrer von Tieren, indem er ihnen Unterweisung gibt. Denn auch diese erlangen durch das Hören des Dhamma vom Erhabenen die Fülle der unterstützenden Bedingungen und werden aufgrund eben dieser Fülle der Bedingungen im zweiten oder dritten Dasein Teilhaber von Pfad und Frucht. Der Göttersohn Maṇḍūka und andere sind hierfür ein Beispiel.

ภควติ กิร คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเร จมฺปานครวาสีนํ ธมฺมํ เทสิยมาเน เอโก มณฺฑูโก ภควโต สเร นิมิตฺตํ อคฺคเหสิ, ตํ เอโก วจฺฉปาลโก ทณฺฑํ โอลุพฺภ ติฏฺฐนฺโต สีเส สนฺนิรุมฺภิตฺวา อฏฺฐาสิ. โส ตาวเทว กาลงฺกตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. สุตฺตปฺปพุทฺโธ วิย จ ตตฺถ อจฺฉราสงฺฆปริวุตํ อตฺตานํ ทิสฺวา ‘‘อเร อหมฺปิ นาม อิธ นิพฺพตฺโต, กึ นุ โข กมฺมมกาสิ’’นฺติ อาวชฺเชนฺโต น อญฺญํ กิญฺจิ อทฺทส อญฺญตฺร ภควโต สเร นิมิตฺตคฺคาหา. โส ตาวเทว สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทิ. ภควา ชานนฺโตว ปุจฺฉิ –

Es heißt, während der Erhabene am Ufer des Gaggarā-Teiches den Bewohnern der Stadt Campā den Dhamma verkündete, erfasste ein Frosch das Zeichen in der Stimme des Erhabenen. Ein Kuhhirte, der auf seinen Stab gestützt dastand, drückte diesen auf den Kopf des Frosches. Dieser starb augenblicklich und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem zwölf Meilen großen goldenen Palast wiedergeboren. Wie einer, der aus dem Schlaf erwacht, sah er sich dort von einer Schar von Nymphen umgeben und überlegte: 'Wahrlich, ich bin hier wiedergeboren; was für eine Tat habe ich wohl vollbracht?' Er sah keine andere Ursache außer dem Erfassen des Zeichens in der Stimme des Erhabenen. Er kam sogleich mit seinem Palast herbei und verehrte die Füße des Erhabenen mit seinem Haupt. Der Erhabene fragte ihn, obwohl er es bereits wusste:

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ.

'Wer verehrt da meine Füße, leuchtend an magischer Macht und Ruhm, und erhellt mit herrlicher Farbe alle Himmelsrichtungen?'

มณฺฑูโกหํ [Pg.203] ปุเร อาสึ, อุทเก วาริโคจโร;

ตว ธมฺมํ สุณนฺตสฺส, อวธิ วจฺฉปาลโกติ.

'Ein Frosch war ich zuvor, im Wasser lebend; während ich Deinem Dhamma lauschte, tötete mich ein Kuhhirte.'

ภควา ตสฺส ธมฺมํ เทเสสิ. จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เทวปุตฺโตปิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย สิตํ กตฺวา ปกฺกมีติ.

Der Erhabene verkündete ihm den Dhamma. Es erfolgte ein Durchbruch zur Wahrheit für vierundachtzigtausend Lebewesen. Auch der Göttersohn wurde in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, lächelte und verabschiedete sich.

๑๔๑. ยํ ปน กิญฺจิ อตฺถิ เญยฺยํ นาม, สพฺพสฺเสว พุทฺธตฺตา วิโมกฺขนฺติกญฺญาณวเสน พุทฺโธ. ยสฺมา วา จตฺตาริ สจฺจานิ อตฺตนาปิ พุชฺฌิ, อญฺเญปิ สตฺเต โพเธสิ, ตสฺมา เอวมาทีหิปิ การเณหิ พุทฺโธ. อิมสฺส จ ปนตฺถสฺส วิญฺญาปนตฺถํ ‘‘พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ. โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ’’ติ เอวํ ปวตฺโต สพฺโพปิ นิทฺเทสนโย (มหานิ. ๑๙๒) ปฏิสมฺภิทานโย (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๒) วา วิตฺถาเรตพฺโพ.

141. Was immer es an Erkennbarem geben mag, aufgrund des Erwachens zu alldem durch das Wissen am Ende der Befreiung ist er der 'Buddha'. Oder weil er die vier Wahrheiten selbst erkannt hat und auch andere Wesen zum Erwachen brachte, ist er aus solchen Gründen der 'Buddha'. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sollte die gesamte Erklärungsweise, wie sie im Niddesa (Mahāni. 192) oder in der Paṭisambhidāmagga (Paṭi. ma. 1.162) vorkommt, ausführlich dargelegt werden: 'Er ist der Buddha, weil er die Wahrheiten erkannt hat; er ist der Buddha, weil er die Wesen zum Erwachen bringt.'

๑๔๒. ภควาติ อิทํ ปนสฺส คุณวิสิฏฺฐสพฺพสตฺตุตฺตมครุคารวาธิวจนํ. เตนาหุ โปราณา –

142. 'Bhagavā' ist eine respektvolle und ehrfurchtsvolle Bezeichnung für ihn, der durch seine herausragenden Tugenden das höchste aller Wesen und ein zu verehrender Lehrer ist. Daher sagten die Alten:

‘‘ภควาติ วจนํ เสฏฺฐํ, ภควาติ วจนมุตฺตมํ;

ครุคารวยุตฺโต โส, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

'Das Wort Bhagavā ist das vorzüglichste, das Wort Bhagavā ist das höchste; er ist mit schwergewichtiger Ehrwürdigkeit begabt, darum wird er Bhagavā genannt.'

จตุพฺพิธํ วา นามํ อาวตฺถิกํ ลิงฺคิกํ เนมิตฺติกํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนนฺติ. อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ นาม โลกิยโวหาเรน ยทิจฺฉกนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ วจฺโฉ ทมฺโม พลีพทฺโทติ เอวมาทิ อาวตฺถิกํ. ทณฺฑี ฉตฺตี สิขี กรีติ เอวมาทิ ลิงฺคิกํ. เตวิชฺโช ฉฬภิญฺโญติ เอวมาทิ เนมิตฺติกํ. สิริวฑฺฒโก ธนวฑฺฒโกติ เอวมาทิ วจนตฺถํ อนเปกฺขิตฺวา ปวตฺตํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ. อิทํ ปน ภควาติ นามํ เนมิตฺติกํ, น มหามายาย, น สุทฺโธทนมหาราเชน, น อสีติยา ญาติสหสฺเสหิ กตํ, น สกฺกสนฺตุสิตาทีหิ เทวตาวิเสเสหิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ธมฺมเสนาปตินา ‘‘ภควาติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ…เป… วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ ภควา’’ติ (มหานิ. ๘๔).

Es gibt vier Arten von Namen: der zustandsbedingte, der merkmalsbedingte, der eigenschaftsbedingte und der willkürlich gewählte. Ein willkürlich gewählter Name wird im weltlichen Sprachgebrauch als beliebig bezeichnet. Darunter sind 'Kalb', 'junger Stier', 'Lastochse' usw. zustandsbedingte Namen. 'Stabträger', 'Schirmträger', 'Schopfträger', 'Elefant' usw. sind merkmalsbedingte Namen. 'Kenner der drei Wissen', 'Besitzer der sechs Geisteskräfte' usw. sind eigenschaftsbedingte Namen. 'Glücksmehrer', 'Reichtumsmehrer' usw. sind Namen, die ohne Rücksicht auf die Wortbedeutung entstanden sind und als willkürlich gewählt gelten. Dieser Name 'Bhagavā' jedoch ist eigenschaftsbedingt; er wurde weder von der Mutter Mahāmāyā, noch vom Vater, dem Großkönig Suddhodana, noch von den achtzigtausend Verwandten, noch von besonderen Gottheiten wie Sakka oder Santusita gegeben. Dies wurde auch vom Feldherrn des Dhamma gesagt: 'Dies ist kein Name, der von der Mutter gegeben wurde... usw... es ist eine durch Verwirklichung entstandene Bezeichnung der erleuchteten Erhabenen am Fuße des Bodhi-Baumes, zusammen mit der Erlangung des Allwissenswissens am Ende der Befreiung, nämlich: Bhagavā.'

๑๔๓. ยํคุณเนมิตฺติกญฺเจตํ นามํ, เตสํ คุณานํ ปกาสนตฺถํ อิมํ คาถํ วทนฺติ –

143. Um die Tugenden zu erklären, aufgrund derer dieser Name eigenschaftsbedingt ist, zitieren sie diesen Vers:

‘‘ภคี [Pg.204] ภชี ภาคิ วิภตฺตวา อิติ,อกาสิ ภคฺคนฺติ ครูติ ภาคฺยวา;

พหูหิ ญาเยหิ สุภาวิตตฺตโน,ภวนฺตโค โส ภควาติ วุจฺจตี’’ติ. –

'Er besitzt Glücksgüter (bhagī), er pflegt (bhajī), er hat Teil (bhāgī), er ist ein Analysierer (vibhattavā), er hat das Böse vernichtet (akāsi bhaggaṃ), er ist ehrwürdig (garū), er ist glückhaft (bhāgyavā); da er sein Selbst auf vielfache Weise wohl entfaltet hat und zum Ende der Daseinsformen gelangt ist, wird er Bhagavā genannt.'

นิทฺเทเส (มหานิ. ๘๔) วุตฺตนเยเนว เจตฺถ เตสํ เตสํ ปทานํ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Die Bedeutung der jeweiligen Begriffe ist hier genau nach der im Niddesa (Mahāni. 84) dargelegten Weise zu verstehen.

๑๔๔. อยํ ปน อปโร นโย.

144. Dies ist jedoch eine weitere Methode:

ภาคฺยวา ภคฺควา ยุตฺโต, ภเคหิ จ วิภตฺตวา;

ภตฺตวา วนฺตคมโน, ภเวสุ ภควา ตโตติ.

'Er ist glückhaft, hat das Böse zerstört, ist mit den Glücksgütern verbunden und ein Analysierer; er pflegt und hat das Gehen in den Daseinsformen ausgespien – daher ist er Bhagavā.'

ตตฺถ วณฺณาคโม วณฺณวิปริยโยติอาทิกํ นิรุตฺติลกฺขณํ คเหตฺวา สทฺทนเยน วา ปิโสทราทิปกฺเขปลกฺขณํ คเหตฺวา ยสฺมา โลกิยโลกุตฺตรสุขาภินิพฺพตฺตกํ ทานสีลาทิปารปฺปตฺตํ ภาคฺยมสฺส อตฺถิ, ตสฺมา ภาคฺยวาติ วตฺตพฺเพ ภควาติ วุจฺจตีติ ญาตพฺพํ.

Dabei ist zu wissen: Indem man die Regeln der Sprachwissenschaft anwendet, wie das Hinzufügen oder Vertauschen von Lauten, oder indem man nach der grammatikalischen Methode die Einordnung in die Pisodara-Gruppe vornimmt, wird er 'Bhagavā' genannt, wo man eigentlich 'Bhāgyavā' sagen müsste, da er das höchste Glück besitzt, das weltliches und überweltliches Glück hervorbringt und durch die Vollendung von Geben, Tugend usw. erreicht wurde.

ยสฺมา ปน อหิริกาโนตฺตปฺปโกธูปนาหมกฺขปฬาสอิสฺสามจฺฉริยมายาสาเฐยฺยถมฺภสารมฺภมานาติมานมทปมาทตณฺหาอวิชฺชา- ติวิธากุสลมูลทุจฺจริตสํกิเลสมลวิสมสญฺญาวิตกฺกปปญฺจจตุพฺพิธวิปริเยส- อาสวคนฺถโอฆโยคอคติตณฺหุปฺปาทุปาทานปญฺจเจโตขีลวินิพนฺธนีวรณาภินนฺทนา- ฉวิวาทมูลตณฺหากายสตฺตานุสยอฏฺฐมิจฺฉตฺตนวตณฺหามูลกทสากุสลกมฺมปถทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคต- อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตปฺปเภทสพฺพทรถปริฬาหกิเลสสตสหสฺสานิ, สงฺเขปโต วา ปญฺจ กิเลสขนฺธอภิสงฺขารเทวปุตฺตมจฺจุมาเร อภญฺชิ. ตสฺมา ภคฺคตฺตา เอเตสํ ปริสฺสยานํ ภคฺควาติ วตฺตพฺเพ ภควาติ วุจฺจติ. อาห เจตฺถ –

Da Er ferner hunderttausende von Befleckungen (Kilesas), die Qual und Hitze verursachen, zertrümmert (abhañji) hat – wie Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Zorn und Groll, Herabwürdigung und Rivalitat, Neid und Geiz, Heuchelei und Hinterlist, Starrsinn und Aufbrausen, Dunkel und Ubermut, Rausch und Nachlassigkeit, Begehren und Unwissenheit; die dreifachen Wurzeln des Unheilsamen, den schlechten Lebenswandel, die Verunreinigungen, Makel und Ungleichmaigkeiten; die dreifachen Wahrnehmungen, Gedankengange und Entfaltungen; die vierfachen Verkehrtheiten, Triebe (Asavas), Fesseln, Fluten, Joche, Abwege, das Entstehen von Begehren und die Anhaftungen; die funffachen geistigen Wusten, Fesseln, Hemmnisse und Ergetzungen; die sechs Wurzeln des Streits und die Gruppen des Begehrens; die sieben Neigungen; die acht Falschheiten; die neun Wurzeln des Begehrens; die zehn unheilsamen Wirkungswege; die zweiundsechzig Arten falscher Ansichten sowie die hundertacht Arten des Umherschweifens des Begehrens – oder kurz gesagt, die funf Māras (Befleckungs-Mara, Aggregat-Mara, Bildungs-Mara, Gottersohn-Mara und den Tod als Mara) zertrummert hat; deshalb, weil Er diese Gefahren zerbrochen hat (bhaggatta), sollte Er eigentlich 'Bhaggava' genannt werden, doch Er wird als 'Bhagava' (der Erhabene) bezeichnet. Dazu wurde gesagt:

‘‘ภคฺคราโค ภคฺคโทโส, ภคฺคโมโห อนาสโว;

ภคฺคาสฺส ปาปกา ธมฺมา, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

''Zerbrochen ist die Gier, zerbrochen der Hass, zerbrochen die Verblendung; Er ist ohne Triebe (anasavo). Zerbrochen sind Ihm die ublen Dinge; deshalb wird Er 'Bhagava' genannt.'"

ภาคฺยวตาย จสฺส สตปุญฺญลกฺขณธรสฺส รูปกายสมฺปตฺติ ทีปิตา โหติ. ภคฺคโทสตาย ธมฺมกายสมฺปตฺติ. ตถา โลกิยสริกฺขกานํ พหุมตภาโว, คหฏฺฐปพฺพชิเตหิ อภิคมนียตา, อภิคตานญฺจ เนสํ กายจิตฺตทุกฺขาปนยเน [Pg.205] ปฏิพลภาโว, อามิสทานธมฺมทาเนหิ อุปการิตา, โลกิยโลกุตฺตรสุเขหิ จ สํโยชนสมตฺถตา ทีปิตา โหติ.

Durch den Besitz von Gluck (bhagya) wird die Vollkommenheit Seines Form-Korpers (rupakayasampatti) dargelegt, da Er die hundertfachen Merkmale des Verdienstes tragt. Durch das Zerbrechen der Fehler (bhaggadosata) wird die Vollkommenheit Seines Dhamma-Korpers (dhammakayasampatti) dargelegt. Ebenso wird dadurch Seine hohe Wertschatzung durch weltliche Prufer, Seine Zuganglichkeit fur Hausleute und Weltentsager, Seine Fahigkeit, das korperliche und geistige Leid derer zu lindern, die zu Ihm kommen, Seine Fursorge durch Gaben von materiellen Dingen und der Lehre sowie Seine Kraft, Wesen mit weltlichem und uberweltlichem Gluck zu verbinden, dargelegt.

ยสฺมา จ โลเก อิสฺสริยธมฺมยสสิริกามปยตฺเตสุ ฉสุ ธมฺเมสุ ภคสทฺโท ปวตฺตติ, ปรมญฺจสฺส สกจิตฺเต อิสฺสริยํ, อณิมาลงฺฆิมาทิกํ วา โลกิยสมฺมตํ สพฺพาการปริปูรํ อตฺถิ. ตถา โลกุตฺตโร ธมฺโม. โลกตฺตยพฺยาปโก ยถาภุจฺจคุณาธิคโต อติวิย ปริสุทฺโธ ยโส. รูปกายทสฺสนพฺยาวฏชนนยนปฺปสาทชนนสมตฺถา สพฺพาการปริปูรา สพฺพงฺคปจฺจงฺคสิรี. ยํ ยํ เอเตน อิจฺฉิตํ ปตฺถิตํ อตฺตหิตํ ปรหิตํ วา, ตสฺส ตสฺส ตเถว อภินิปฺผนฺนตฺตา อิจฺฉิตตฺถนิพฺพตฺติสญฺญิโต กาโม. สพฺพโลกครุภาวปฺปตฺติเหตุภูโต สมฺมาวายามสงฺขาโต ปยตฺโต จ อตฺถิ. ตสฺมา อิเมหิ ภเคหิ ยุตฺตตฺตาปิ ภคา อสฺส สนฺตีติ อิมินา อตฺเถน ภควาติ วุจฺจติ.

Da ferner in der Welt das Wort 'Bhaga' (Gluck/Herrlichkeit) fur sechs Dinge gebraucht wird: Herrschaft (issariya), Lehre (dhamma), Ruhm (yasa), Glanz (siri), Wunsch-Erfullung (kama) und Bemuhen (payatta). Er besitzt die hochste Herrschaft uber das eigene Herz oder auch die von den Menschen anerkannte, in jeder Hinsicht vollkommene weltliche Macht wie Winzigkeit (anima), Leichtigkeit (laghima) usw. Desgleichen besitzt Er den uberweltlichen Dhamma. Er besitzt einen die drei Welten durchdringenden, aufgrund wahrhaftiger Eigenschaften erlangten, auerst reinen Ruhm. Er besitzt den in jeder Hinsicht vollkommenen Glanz aller Haupt- und Nebenglieder Seines Korpers, der die Fahigkeit besitzt, das Auge der Menschen zu erfreuen, die Sein korperliches Erscheinen betrachten. Was immer Er an eigenem Wohl oder dem Wohl anderer gewunscht und ersehnt hat, hat sich genau so verwirklicht; daher besitzt Er die als Erfullung des Erwunschten bezeichnete Wunsch-Erfullung (kama). Und Er besitzt das als rechtes Bemuhen (sammavayama) bekannte Bemuhen, das die Ursache fur das Erlangen Seines Status als Lehrer der ganzen Welt ist. Da Er mit diesen Herrlichkeiten (bhagehi) ausgestattet ist, besitzt Er diese 'Bhagas'; in diesem Sinne wird Er 'Bhagava' genannt.

ยสฺมา ปน กุสลาทีหิ เภเทหิ สพฺพธมฺเม, ขนฺธายตนธาตุสจฺจอินฺทฺริยปฏิจฺจสมุปฺปาทาทีหิ วา กุสลาทิธมฺเม, ปีฬนสงฺขตสนฺตาปวิปริณามฏฺเฐน วา ทุกฺขํ อริยสจฺจํ, อายูหนนิทานสํโยคปลิโพธฏฺเฐน สมุทยํ, นิสฺสรณวิเวกาสงฺขตอมตฏฺเฐน นิโรธํ, นิยฺยานิกเหตุทสฺสนาธิปเตยฺยฏฺเฐน มคฺคํ วิภตฺตวา, วิภชิตฺวา วิวริตฺวา เทสิตวาติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมา วิภตฺตวาติ วตฺตพฺเพ ภควาติ วุจฺจติ.

Da Er auerdem alle Dinge (Dhammas) nach Kategorien wie Heilsamem usw. oder die heilsamen Dinge nach Kategorien wie Aggregaten (khandha), Sinnesbereichen (ayatana), Elementen (dhatu), Wahrheiten (sacca), Fähigkeiten (indriya) und der Bedingten Entstehung (paticcasamuppada) analysiert hat (vibhattava); da Er die edle Wahrheit vom Leiden im Sinne von Bedrangnis, Bedingtheit, Qual und Wandelbarkeit analysiert hat; die Wahrheit vom Ursprung im Sinne von Anhaufung, Ursachlichkeit, Fesselung und Hindernis; die Wahrheit von der Aufhebung im Sinne von Entkommen, Abgeschiedenheit, Unbedingtheit und Todlosigkeit; und die Wahrheit vom Pfad im Sinne von Ausweg, Ursache, Schau und Vorherrschaft – da Er also analysiert, eingeteilt, erlautert und gelehrt hat, wird Er 'Bhagava' genannt, wo man eigentlich 'Vibhattava' (der Analysator) sagen musste.

ยสฺมา จ เอส ทิพฺพพฺรหฺมอริยวิหาเร กายจิตฺตอุปธิวิเวเก สุญฺญตปฺปณิหิตานิมิตฺตวิโมกฺเข อญฺเญ จ โลกิยโลกุตฺตเร อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม ภชิ เสวิ พหุลํ อกาสิ, ตสฺมา ภตฺตวาติ วตฺตพฺเพ ภควาติ วุจฺจติ.

Und da dieser (Erhabene) die gottlichen, himmlischen und edlen Verweilungen (vihara), die Abgeschiedenheit von Korper, Geist und den Grundlagen (upadhi-viveka), die Befreiungen durch Leerheit, Wunschlosigkeit und Merkmallosigkeit sowie andere weltliche und uberweltliche hohere geistige Zustande (uttarimanussadhamma) pflegte, bediente und vielfaltig ausubte (bhaji), wird Er 'Bhagava' genannt, wo man eigentlich 'Bhattava' (der Pflegende) sagen musste.

ยสฺมา ปน ตีสุ ภเวสุ ตณฺหาสงฺขาตํ คมนํ อเนน วนฺตํ, ตสฺมา ภเวสุ วนฺตคมโนติ วตฺตพฺเพ ภวสทฺทโต ภการํ คมนสทฺทโต คการํ วนฺตสทฺทโต วการญฺจ ทีฆํ กตฺวา อาทาย ภควาติ วุจฺจติ ยถา โลเก เมหนสฺส ขสฺส มาลาติ วตฺตพฺเพ เมขลาติ.

Da ferner in den drei Daseinsformen das Gehen (gamana), welches als Begehren (tanha) bezeichnet wird, von diesem Erhabenen ausgespien (vanta) wurde, sollte man eigentlich 'Bhavesu-vanta-gamano' sagen. Indem man das 'Bha' aus dem Wort 'Bhava', das 'Ga' aus dem Wort 'Gamana' und das 'Va' aus dem Wort 'Vanta' nimmt und es lang dehnt, wird Er 'Bhagava' genannt – so wie man in der Welt 'mekhala' (Gurtel) sagt, wo man eigentlich 'mehanassa khassa mala' (Schmuck fur den verborgenen Ort) sagen musste.

๑๔๕. ตสฺเสวํ อิมินา จ อิมินา จ การเณน โส ภควา อรหํ…เป… อิมินา จ อิมินา จ การเณน ภควาติ พุทฺธคุเณ อนุสฺสรโต เนว ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ [Pg.206] จิตฺตํ โหติ. อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ ตถาคตมารพฺภ (อ. นิ. ๖.๑๐). อิจฺจสฺส เอวํ ราคาทิปริยุฏฺฐานาภาเวน วิกฺขมฺภิตนีวรณสฺส กมฺมฏฺฐานาภิมุขตาย อุชุคตจิตฺตสฺส พุทฺธคุณโปณา วิตกฺกวิจารา ปวตฺตนฺติ. พุทฺธคุเณ อนุวิตกฺกยโต อนุวิจารยโต ปีติ อุปฺปชฺชติ. ปีติมนสฺส ปีติปทฏฺฐานาย ปสฺสทฺธิยา กายจิตฺตทรถา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ. ปสฺสทฺธทรถสฺส กายิกมฺปิ เจตสิกมฺปิ สุขํ อุปฺปชฺชติ. สุขิโน พุทฺธคุณารมฺมณํ หุตฺวา จิตฺตํ สมาธิยตีติ อนุกฺกเมน เอกกฺขเณ ฌานงฺคานิ อุปฺปชฺชนฺติ. พุทฺธคุณานํ ปน คมฺภีรตาย นานปฺปการคุณานุสฺสรณาธิมุตฺตตาย วา อปฺปนํ อปฺปตฺวา อุปจารปฺปตฺตเมว ฌานํ โหติ. ตเทตํ พุทฺธคุณานุสฺสรณวเสน อุปฺปนฺนตฺตา พุทฺธานุสฺสติจฺเจว สงฺขํ คจฺฉติ.

145. Wenn der Yogi auf diese Weise die Tugenden des Buddha vergegenwartigt: 'Aus diesem und jenem Grund ist jener Erhabene ein Arahat... aus diesem und jenem Grund ist Er der Erhabene (Bhagava)', dann ist sein Geist in jenem Moment weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist in jenem Moment in Bezug auf den Tathagata ganz gerade gerichtet. Da sein Geist so durch das Fehlen der Besessenheit von Gier usw. die Hemmnisse (nivarana) unterdruckt hat, dem Meditationsobjekt zugewandt ist und gerade gerichtet ist, entstehen Gedankengange und Untersuchungen (vitakka-vicara), die sich auf die Tugenden des Buddha neigen. Bei dem, der die Tugenden des Buddha uberdenkt und untersucht, entsteht Entzucken (piti). Im mit Entzucken erfullten Geist beruhigen sich durch die Stillung (passaddhi), die das Entzucken zur nachsten Ursache hat, die korperlichen und geistigen Unruhen. Bei dem, dessen Unruhen gestillt sind, entsteht korperliches und geistiges Gluck (sukha). Bei dem Glucklichen konzentriert (samadhiyati) sich der Geist mit den Buddha-Tugenden als Objekt; so entstehen schrittweise in einem einzigen Moment die Vertiefungsglieder (jhanangani). Aufgrund der Tiefe der Buddha-Tugenden oder aufgrund der Hingabe an die Vergegenwartigung vielfaltiger Tugenden erreicht das Jhana jedoch nicht die volle Sammlung (appana), sondern verbleibt auf der Stufe des Zugangs (upacara). Dieses Jhana wird eben aufgrund des Entstehens durch die Vergegenwartigung der Buddha-Tugenden als 'Buddhanussati' (Vergegenwartigung des Buddha) bezeichnet.

อิมญฺจ ปน พุทฺธานุสฺสตึ อนุยุตฺโต ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว โหติ สปฺปติสฺโส, สทฺธาเวปุลฺลํ สติเวปุลฺลํ ปญฺญาเวปุลฺลํ ปุญฺญเวปุลฺลญฺจ อธิคจฺฉติ, ปีติปาโมชฺชพหุโล โหติ, ภยเภรวสโห ทุกฺขาธิวาสนสมตฺโถ, สตฺถารา สํวาสสญฺญํ ปฏิลภติ. พุทฺธคุณานุสฺสติยา อชฺฌาวุตฺถญฺจสฺส สรีรมฺปิ เจติยฆรมิว ปูชารหํ โหติ. พุทฺธภูมิยํ จิตฺตํ นมติ. วีติกฺกมิตพฺพวตฺถุสมาโยเค จสฺส สมฺมุขา สตฺถารํ ปสฺสโต วิย หิโรตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐาติ. อุตฺตริ อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต ปน สุคติปรายโน โหติ.

Ein Monch, der sich dieser Vergegenwartigung des Buddha hingibt, ist dem Lehrer gegenuber ehrfurchtsvoll und folgsam; er erlangt Fulle an Vertrauen, Fulle an Achtsamkeit, Fulle an Weisheit und Fulle an Verdienst; er ist reich an Entzucken und Freude; er uberwindet Furcht und Schrecken und ist fahig, Leid zu ertragen; er gewinnt die Wahrnehmung, mit dem Lehrer zusammenzuleben. Durch die Vergegenwartigung der Buddha-Tugenden wird sogar sein Korper, in dem diese Vergegenwartigung wohnt, verehrungswurdig wie ein Cetiya-Schrein. Sein Geist neigt sich der Ebene der Buddhas zu. Wenn er mit Dingen zusammentrifft, die zu einer Ubertretung führen konnten, stellt sich ihm Scham und Scheu (hiri-ottappa) so unmittelbar dar, als wurde er den Lehrer direkt vor sich sehen. Selbst wenn er das Hohere noch nicht durchdringt, ist er doch auf eine gluckliche Wiedergeburt (sugati) ausgerichtet.

ตสฺมา หเว อปฺปมาทํ, กยิราถ สุเมธโส;

เอวํ มหานุภาวาย, พุทฺธานุสฺสติยา สทาติ.

Darum sollte der Weise stets mit Eifer die Vergegenwartigung des Buddha pflegen, die von so groer Macht ist.

อิทํ ตาว พุทฺธานุสฺสติยํ วิตฺถารกถามุขํ.

Dies ist zunachst die Einleitung zur detaillierten Erklarung der Vergegenwartigung des Buddha.

๒. ธมฺมานุสฺสติกถา

2. Abhandlung uber die Vergegenwartigung des Dhamma

๑๔๖. ธมฺมานุสฺสตึ ภาเวตุกาเมนาปิ รโหคเตน ปฏิสลฺลีเนน ‘‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐) เอวํ ปริยตฺติธมฺมสฺส เจว นววิธสฺส จ โลกุตฺตรธมฺมสฺส คุณา อนุสฺสริตพฺพา.

146. Wer auch die Vergegenwartigung des Dhamma entfalten möchte, sollte sich an einen einsamen Ort zurückziehen und in der Abgeschiedenheit die Tugenden des gelehrten Dhamma (pariyatti) sowie des neunfachen uberweltlichen Dhamma (lokuttara-dhamma) wie folgt vergegenwartigen: 'Wohl verkundet ist vom Erhabenen die Lehre, sie ist im Sichtbaren wirksam, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielfuhrend, und von den Verstandigen individuell zu erfahren.' (er-)kennen.'

๑๔๗. สฺวากฺขาโตติ อิมสฺมึ หิ ปเท ปริยตฺติธมฺโมปิ สงฺคหํ คจฺฉติ, อิตเรสุ โลกุตฺตรธมฺโมว. ตตฺถ ปริยตฺติธมฺโม ตาว สฺวากฺขาโต อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณตฺตา [Pg.207] สาตฺถสพฺยญฺชนเกวลปริปุณฺณปริสุทฺธพฺรหฺมจริยปฺปกาสนตฺตา จ. ยญฺหิ ภควา เอกคาถมฺปิ เทเสติ, สา สมนฺตภทฺทกตฺตา ธมฺมสฺส ปฐมปาเทน อาทิกลฺยาณา, ทุติยตติยปาเทหิ มชฺเฌกลฺยาณา, ปจฺฉิมปาเทน ปริโยสานกลฺยาณา. เอกานุสนฺธิกํ สุตฺตํ นิทาเนน อาทิกลฺยาณํ, นิคมเนน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสน มชฺเฌกลฺยาณํ. นานานุสนฺธิกํ สุตฺตํ ปฐมานุสนฺธินา อาทิกลฺยาณํ, ปจฺฉิเมน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสหิ มชฺเฌกลฺยาณํ. อปิจ สนิทานสอุปฺปตฺติกตฺตา อาทิกลฺยาณํ, เวเนยฺยานํ อนุรูปโต อตฺถสฺส อวิปรีตตาย จ เหตุทาหรณยุตฺตโต จ มชฺเฌกลฺยาณํ, โสตูนํ สทฺธาปฏิลาภชนเนน นิคมเนน จ ปริโยสานกลฺยาณํ.

147. In dem Begriff „Svākkhāto“ (wohl verkündet) ist wahrlich auch der Pariyatti-Dhamma (die Lehre des Studiums) enthalten; in den anderen Gliedern (wie sandiṭṭhiko usw.) ist hingegen nur der Lokuttara-Dhamma (die überweltliche Lehre) gemeint. Dabei ist der Pariyatti-Dhamma zunächst deshalb wohl verkündet, weil er am Anfang, in der Mitte und am Ende gütig (schön) ist und weil er das heilige Leben (Brahmacariya) verkündet, welches mit Sinn und Wortlaut versehen, gänzlich vollkommen und rein ist. Denn was immer der Erhabene lehrt, und sei es nur eine einzige Strophe, diese ist aufgrund der vollkommenen Güte der Lehre durch den ersten Vers am Anfang gütig, durch den zweiten und dritten Vers in der Mitte gütig und durch den letzten Vers am Ende gütig. Eine Sutta mit einem einzigen Zusammenhang ist durch die Einleitung am Anfang gütig, durch den Schluss am Ende gütig und durch den verbleibenden Teil in der Mitte gütig. Eine Sutta mit mehreren Zusammenhängen ist durch den ersten Zusammenhang am Anfang gütig, durch den letzten am Ende gütig und durch die übrigen Zusammenhänge in der Mitte gütig. Ferner ist sie am Anfang gütig, da sie mit Einleitung und Entstehungsgeschichte versehen ist; in der Mitte gütig, weil sie den zu Schulenden angemessen ist, die Wahrheit unverfälscht darlegt und mit Gründen und Beispielen versehen ist; und am Ende gütig, weil sie bei den Hörern Vertrauen erweckt und durch den Abschluss überzeugt.

สกโลปิ สาสนธมฺโม อตฺตโน อตฺถภูเตน สีเลน อาทิกลฺยาโณ, สมถวิปสฺสนามคฺคผเลหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, นิพฺพาเนน ปริโยสานกลฺยาโณ. สีลสมาธีหิ วา อาทิกลฺยาโณ, วิปสฺสนามคฺเคหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, ผลนิพฺพาเนหิ ปริโยสานกลฺยาโณ. พุทฺธสุโพธิตาย วา อาทิกลฺยาโณ, ธมฺมสุธมฺมตาย มชฺเฌกลฺยาโณ, สงฺฆสุปฺปฏิปฺปตฺติยา ปริโยสานกลฺยาโณ. ตํ สุตฺวา ตถตฺถาย ปฏิปนฺเนน อธิคนฺตพฺพาย อภิสมฺโพธิยา วา อาทิกลฺยาโณ, ปจฺเจกโพธิยา มชฺเฌกลฺยาโณ, สาวกโพธิยา ปริโยสานกลฺยาโณ.

Die gesamte Lehre der Religion ist durch die Tugend (Sīla), die ihr eigentliches Wesen ist, am Anfang gütig; durch Ruhe, Einsicht, Pfad und Frucht in der Mitte gütig; und durch das Nibbāna am Ende gütig. Oder: durch Tugend und Sammlung am Anfang gütig, durch Einsicht und die Pfade in der Mitte gütig, durch die Früchte und das Nibbāna am Ende gütig. Oder: durch die vollkommene Erleuchtung des Buddha am Anfang gütig, durch die hervorragende Güte des Dhamma in der Mitte gütig, durch die rechte Praxis des Saṅgha am Ende gütig. Oder: für jemanden, der die Lehre hört und entsprechend handelt, um jenes Ziel zu erreichen, ist sie durch die zu erlangende vollkommene Erleuchtung am Anfang gütig, durch die Einzel-Erleuchtung in der Mitte gütig und durch die Erleuchtung der Jünger am Ende gütig.

สุยฺยมาโน เจส นีวรณวิกฺขมฺภนโต สวเนนปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ อาทิกลฺยาโณ, ปฏิปชฺชิยมาโน สมถวิปสฺสนาสุขาวหนโต ปฏิปตฺติยาปิ กลฺยาณํ อาวหตีติ มชฺเฌกลฺยาโณ, ตถาปฏิปนฺโน จ ปฏิปตฺติผเล นิฏฺฐิเต ตาทิภาวาวหนโต ปฏิปตฺติผเลนปิ กลฺยาณํ อาวหตีติ ปริโยสานกลฺยาโณติ เอวํ อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณตฺตา สฺวากฺขาโต.

Während diese Lehre gehört wird, bringt sie allein durch das Hören Segen, da sie die Hemmnisse (Nīvaraṇa) unterdrückt; daher ist sie am Anfang gütig. Während sie praktiziert wird, bringt sie auch durch die Praxis Segen, da sie das Glück von Ruhe und Einsicht herbeiführt; daher ist sie in der Mitte gütig. Und wenn sie so praktiziert wurde und das Ziel der Praxis erreicht ist, bringt sie durch die Frucht der Praxis Segen, da sie den Zustand der Unerschütterlichkeit (Tādi-bhāva) herbeiführt; daher ist sie am Ende gütig. So ist sie aufgrund dieser Güte am Anfang, in der Mitte und am Ende wohl verkündet.

ยํ ปเนส ภควา ธมฺมํ เทเสนฺโต สาสนพฺรหฺมจริยํ มคฺคพฺรหฺมจริยญฺจ ปกาเสติ นานานเยหิ ทีเปติ, ตํ ยถานุรูปํ อตฺถสมฺปตฺติยา สาตฺถํ, พฺยญฺชนสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. สงฺกาสนปกาสนวิวรณวิภชนอุตฺตานีกรณปญฺญตฺติอตฺถปทสมาโยคโต สาตฺถํ, อกฺขรปทพฺยญฺชนาการนิรุตฺตินิทฺเทสสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. อตฺถคมฺภีรตาปฏิเวธคมฺภีรตาหิ สาตฺถํ, ธมฺมคมฺภีรตาเทสนาคมฺภีรตาหิ [Pg.208] สพฺยญฺชนํ. อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาวิสยโต สาตฺถํ, ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาวิสยโต สพฺยญฺชนํ. ปณฺฑิตเวทนียโต ปริกฺขกชนปฺปสาทกนฺติ สาตฺถํ, สทฺเธยฺยโต โลกิยชนปฺปสาทกนฺติ สพฺยญฺชนํ. คมฺภีราธิปฺปายโต สาตฺถํ, อุตฺตานปทโต สพฺยญฺชนํ. อุปเนตพฺพสฺส อภาวโต สกลปริปุณฺณภาเวน เกวลปริปุณฺณํ. อปเนตพฺพสฺส อภาวโต นิทฺโทสภาเวน ปริสุทฺธํ.

Was aber diese Lehre betrifft, die der Erhabene verkündet, so legt er das heilige Leben der Lehre (Sāsana-brahmacariya) und das heilige Leben des Pfades (Magga-brahmacariya) dar und verdeutlicht sie auf vielfältige Weise; diese sind entsprechend der Angemessenheit durch die Vollkommenheit des Sinnes bedeutungsvoll (sāttha) und durch die Vollkommenheit des Wortlauts artikuliert (sabyañjana). Sie ist bedeutungsvoll durch die Verbindung von Erklärung, Darlegung, Enthüllung, Analyse, Verdeutlichung und Festlegung des Sinnes und der Worte; sie ist artikuliert durch die Vollkommenheit von Lauten, Wörtern, Silben, Form, Sprache und Bezeichnung. Sie ist bedeutungsvoll durch die Tiefe des Sinnes und die Tiefe der Durchdringung; sie ist artikuliert durch die Tiefe der Lehre und die Tiefe der Verkündigung. Sie ist bedeutungsvoll, da sie ein Bereich der analytischen Erkenntnis des Sinnes und der Geistesgegenwart ist; sie ist artikuliert, da sie ein Bereich der analytischen Erkenntnis der Lehre und der Sprache ist. Sie ist bedeutungsvoll, da sie von Weisen erkannt werden kann und somit prüfende Menschen erfreut; sie ist artikuliert, da sie glaubwürdig ist und somit weltliche Menschen erfreut. Sie ist bedeutungsvoll durch die Tiefe der Absicht; sie ist artikuliert durch die Klarheit der Worte. Da nichts hinzugefügt werden muss, ist sie in ihrer gänzlichen Fülle vollkommen. Da nichts entfernt werden muss, ist sie durch ihre Fehlerlosigkeit rein.

อปิจ ปฏิปตฺติยา อธิคมพฺยตฺติโต สาตฺถํ, ปริยตฺติยา อาคมพฺยตฺติโต สพฺยญฺชนํ, สีลาทิปญฺจธมฺมกฺขนฺธยุตฺตโต เกวลปริปุณฺณํ, นิรุปกฺกิเลสโต นิตฺตรณตฺถาย ปวตฺติโต โลกามิสนิรเปกฺขโต จ ปริสุทฺธนฺติ เอวํ สาตฺถสพฺยญฺชนเกวลปริปุณฺณปริสุทฺธพฺรหฺมจริยปฺปกาสนโต สฺวากฺขาโต.

Ferner ist sie bedeutungsvoll durch die Klarheit der Erlangung (Adhigama) mittels der Praxis, und artikuliert durch die Klarheit der Überlieferung (Āgama) mittels des Studiums. Sie ist gänzlich vollkommen, da sie mit den fünf Gruppen des Dhamma (Tugend usw.) ausgestattet ist. Sie ist rein, weil sie frei von Trübungen ist, zum Zweck des Hinübergelangens dargelegt wurde und frei von Verlangen nach weltlichen Dingen ist. In dieser Weise ist sie wohl verkündet, da sie das heilige Leben verkündet, das bedeutungsvoll, artikuliert, gänzlich vollkommen und rein ist.

อตฺถวิปลฺลาสาภาวโต วา สุฏฺฐุ อกฺขาโตติ สฺวากฺขาโต. ยถา หิ อญฺญติตฺถิยานํ ธมฺมสฺส อตฺโถ วิปลฺลาสมาปชฺชติ, อนฺตรายิกาติ วุตฺตธมฺมานํ อนฺตรายิกตฺตาภาวโต, นิยฺยานิกาติ วุตฺตธมฺมานํ นิยฺยานิกตฺตาภาวโต. เตน เต ทุรกฺขาตธมฺมาเยว โหนฺติ, น ตถา ภควโต ธมฺมสฺส อตฺโถ วิปลฺลาสมาปชฺชติ. อิเม ธมฺมา อนฺตรายิกา, อิเม ธมฺมา นิยฺยานิกาติ เอวํ วุตฺตธมฺมานํ ตถาภาวานติกฺกมนโตติ. เอวํ ตาว ปริยตฺติธมฺโม สฺวากฺขาโต.

Oder sie ist wohl verkündet (svākkhāto), weil sie aufgrund des Fehlens jeglicher Verkehrung des Sinnes vortrefflich verkündet (su-akkhāto) wurde. Denn so wie der Sinn der Lehre von Anhängern anderer Schulen in Verkehrung gerät – weil etwa behauptet wird, bestimmte Dinge seien Hindernisse, obwohl sie keine sind, oder andere Dinge seien befreiend, obwohl sie keine befreiende Wirkung haben –, wodurch deren Lehren schlecht verkündet (durakkhāta) sind, so gerät der Sinn der Lehre des Erhabenen nicht in Verkehrung. Da verkündet wurde: „Diese Dinge sind Hindernisse“ und „Diese Dinge sind befreiend“, so weicht die Wirklichkeit dieser dargelegten Dinge niemals von dieser Beschreibung ab. In diesem Sinne ist zunächst der Pariyatti-Dhamma wohl verkündet.

โลกุตฺตรธมฺโม ปน นิพฺพานานุรูปาย ปฏิปตฺติยา ปฏิปทานุรูปสฺส จ นิพฺพานสฺส อกฺขาตตฺตา สฺวากฺขาโต. ยถาห – ‘‘สุปญฺญตฺตา โข ปน เตน ภควตา สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา สํสนฺทติ นิพฺพานญฺจ ปฏิปทา จ. เสยฺยถาปิ นาม คงฺโคทกํ ยมุโนทเกน สํสนฺทติ สเมติ, เอวเมว สุปญฺญตฺตา (ที. นิ. ๒.๒๙๖) เตน ภควตา สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา สํสนฺทติ นิพฺพานญฺจ ปฏิปทา จา’’ติ. อริยมคฺโค เจตฺถ อนฺตทฺวยํ อนุปคมฺม มชฺฌิมา ปฏิปทาภูโตว ‘‘มชฺฌิมา ปฏิปทา’’ติ อกฺขาตตฺตา สฺวากฺขาโต. สามญฺญผลานิ ปฏิปสฺสทฺธกิเลสาเนว ‘‘ปฏิปสฺสทฺธกิเลสานี’’ติ อกฺขาตตฺตา สฺวากฺขาตานิ. นิพฺพานํ สสฺสตามตตาณเลณาทิสภาวเมว สสฺสตาทิสภาววเสน อกฺขาตตฺตา สฺวากฺขาตนฺติ เอวํ โลกุตฺตรธมฺโมปิ สฺวากฺขาโต.

Der überweltliche Dhamma (Lokuttara-Dhamma) hingegen ist wohl verkündet, weil die Praxis dem Nibbāna angemessen ist und das Nibbāna der Praxis angemessen verkündet wurde. Wie es heißt: „Vom Erhabenen wurde den Jüngern der zum Nibbāna führende Pfad wohl dargelegt; das Nibbāna und der Pfad stimmen überein. So wie das Wasser des Ganges mit dem Wasser der Yamuna übereinstimmt und zusammenfließt, genau so wurde vom Erhabenen den Jüngern der zum Nibbāna führende Pfad wohl dargelegt; das Nibbāna und der Pfad stimmen überein.“ Dabei ist der edle Pfad hierbei wohl verkündet, weil er, ohne sich den beiden Extremen zu nähern, wahrlich der mittlere Pfad ist und als „mittlerer Pfad“ verkündet wurde. Die Früchte der Askese (Sāmaññaphalāni) sind wohl verkündet, da sie wahrlich die gestillten Befleckungen sind und als „gestillte Befleckungen“ verkündet wurden. Das Nibbāna ist wohl verkündet, da es seiner Natur nach wahrlich beständig, todlos, ein Schutz und eine Zuflucht ist und entsprechend dieser Natur als beständig usw. verkündet wurde. In dieser Weise ist auch der überweltliche Dhamma wohl verkündet.

๑๔๘. สนฺทิฏฺฐิโกติ [Pg.209] เอตฺถ ปน อริยมคฺโค ตาว อตฺตโน สนฺตาเน ราคาทีนํ อภาวํ กโรนฺเตน อริยปุคฺคเลน สามํ ทฏฺฐพฺโพติ สนฺทิฏฺฐิโก. ยถาห –‘‘รตฺโต โข, พฺราหฺมณ, ราเคน อภิภูโต ปริยาทิณฺณจิตฺโต อตฺตพฺยาพาธายปิ เจเตติ, ปรพฺยาพาธายปิ เจเตติ, อุภยพฺยาพาธายปิ เจเตติ. เจตสิกํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ราเค ปหีเน เนว อตฺตพฺยาพาธาย เจเตติ, น ปรพฺยาพาธาย เจเตติ, น อุภยพฺยาพาธาย เจเตติ, น เจตสิกํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. เอวมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, สนฺทิฏฺฐิโก ธมฺโม โหตี’’ติ(อ. นิ. ๓.๕๔). อปิจ นววิโธปิ โลกุตฺตรธมฺโม เยน เยน อธิคโต โหติ, เตน เตน ปรสทฺธาย คนฺตพฺพตํ หิตฺวา ปจฺจเวกฺขณญาเณน สยํ ทฏฺฐพฺโพติ สนฺทิฏฺฐิโก. อถ วา ปสตฺถา ทิฏฺฐิ สนฺทิฏฺฐิ, สนฺทิฏฺฐิยา ชยตีติ สนฺทิฏฺฐิโก. ตถา เหตฺถ อริยมคฺโค สมฺปยุตฺตาย, อริยผลํ การณภูตาย, นิพฺพานํ วิสยิภูตาย สนฺทิฏฺฐิยา กิเลเส ชยติ. ตสฺมา ยถา รเถน ชยตีติ รถิโก, เอวํ นววิโธปิ โลกุตฺตรธมฺโม สนฺทิฏฺฐิยา ชยตีติ สนฺทิฏฺฐิโก.

148. In Bezug auf das Wort „sandiṭṭhiko“ ist hier Folgendes zu verstehen: Zunächst ist der edle Pfad (ariyamaggo) „sandiṭṭhiko“ (selbst zu sehen), da er von einer edlen Person (ariyapuggalena), die in ihrem eigenen geistigen Kontinuum (attano santāne) die Abwesenheit von Gier usw. bewirkt, selbst wahrgenommen werden muss. Wie es heißt: „Wahrlich, Brahmane, ein Gieriger, der von Gier überwältigt ist und dessen Geist völlig eingenommen ist, plant zu seinem eigenen Unheil, zum Unheil anderer und zum Unheil beider. Er erfährt geistiges Leid und Trübsal. Wenn die Gier jedoch überwunden ist, plant er weder zum eigenen Unheil, noch zum Unheil anderer, noch zum Unheil beider, und er erfährt kein geistiges Leid und keine Trübsal. Auch auf diese Weise, Brahmane, ist der Dhamma unmittelbar sichtbar (sandiṭṭhiko).“ Zudem ist der neunfache überweltliche Dhamma (lokuttaradhammo) von jedem, der ihn erlangt hat, „sandiṭṭhiko“ zu nennen, da er den Glauben an die Worte anderer (parasaddhāya) aufgegeben hat und ihn durch das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇena) selbst sehen muss. Oder aber: Die gepriesene Einsicht (diṭṭhi) wird „sandiṭṭhi“ genannt; da er durch diese sandiṭṭhi siegt, heißt er „sandiṭṭhiko“. So siegt hier der edle Pfad über die Befleckungen (kilese) durch die mit ihm verbundene Einsicht, die edle Frucht (ariyaphalaṃ) durch die Einsicht, die seine Ursache war, und das Nibbāna durch die Einsicht, die auf ihn als Objekt gerichtet ist. Deshalb, so wie ein Kämpfer, der mit dem Wagen (rathena) siegt, „rathiko“ (Wagenkämpfer) genannt wird, so wird auch der neunfache überweltliche Dhamma „sandiṭṭhiko“ genannt, weil er durch die Einsicht (sandiṭṭhiyā) siegt.

อถ วา ทิฏฺฐนฺติ ทสฺสนํ วุจฺจติ. ทิฏฺฐเมว สนฺทิฏฺฐํ, ทสฺสนนฺติ อตฺโถ. สนฺทิฏฺฐํ อรหตีติ สนฺทิฏฺฐิโก. โลกุตฺตรธมฺโม หิ ภาวนาภิสมยวเสน สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน จ ทิสฺสมาโนเยว วฏฺฏภยํ นิวตฺเตติ. ตสฺมา ยถา วตฺถํ อรหตีติ วตฺถิโก, เอวํ สนฺทิฏฺฐํ อรหตีติ สนฺทิฏฺฐิโก.

Oder aber: Das Sehen (dassanaṃ) wird als „diṭṭhaṃ“ bezeichnet. Das Wort „sandiṭṭhaṃ“ bedeutet eben „diṭṭhaṃ“, also das Sehen. Da er des Sehens (sandiṭṭhaṃ) würdig ist, heißt er „sandiṭṭhiko“. Denn der überweltliche Dhamma wendet die Gefahr des Kreislaufs (vaṭṭabhayaṃ) nur dann ab, wenn er durch die Kraft der Durchdringung der Entfaltung (bhāvanābhisamayavasena) und durch die Kraft der Durchdringung der Verwirklichung (sacchikiriyābhisamayavasena) wahrgenommen wird. Deshalb, so wie jemand, der eines Gewandes (vatthaṃ) würdig ist, „vatthiko“ genannt wird, so heißt dieser Dhamma „sandiṭṭhiko“, weil er des Sehens (sandiṭṭhaṃ) würdig ist.

๑๔๙. อตฺตโน ผลทานํ สนฺธาย นาสฺส กาโลติ อกาโล. อกาโลเยว อกาลิโก. น ปญฺจาหสตฺตาหาทิเภทํ กาลํ เขเปตฺวา ผลํ เทติ, อตฺตโน ปน ปวตฺติสมนนฺตรเมว ผลโทติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา อตฺตโน ผลทาเน ปกฏฺโฐ กาโล ปตฺโต อสฺสาติ กาลิโก. โก โส? โลกิโย กุสลธมฺโม. อยํ ปน สมนนฺตรผลตฺตา น กาลิโกติ อกาลิโก. อิทํ มคฺคเมว สนฺธาย วุตฺตํ.

149. In Bezug auf das Geben seiner eigenen Frucht (phaladānaṃ) gibt es für ihn keine (verzögerte) Zeit (kālo), daher ist er „akālo“. „Akālo“ selbst ist „akāliko“ (zeitlos/unverzüglich). Das bedeutet: Er gibt die Frucht nicht erst, nachdem eine Zeitspanne von fünf oder sieben Tagen usw. vergangen ist, sondern er bringt die Frucht unmittelbar nach seinem eigenen Eintreten (pavattisamanantarameva) hervor. Oder aber: „Kāliko“ wäre das, was eine weit entfernte Zeit für das Geben seiner Frucht hat. Was ist das? Es ist der weltliche heilsame Dhamma (lokiyo kusaladhammo). Dieser (überweltliche Dhamma) jedoch ist „akāliko“, da er eine unmittelbare Frucht hat und somit keine ferne Zeit für die Fruchtgabe besitzt. Dies wurde speziell in Bezug auf den Pfad (magga) gesagt.

๑๕๐. ‘‘เอหิ ปสฺส อิมํ ธมฺม’’นฺติ เอวํ ปวตฺตํ เอหิปสฺสวิธึ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก. กสฺมา ปเนส ตํ วิธึ อรหตีติ? วิชฺชมานตฺตา ปริสุทฺธตฺตา จ[Pg.210]. ริตฺตมุฏฺฐิยํ หิ หิรญฺญํ วา สุวณฺณํ วา อตฺถีติ วตฺวาปิ ‘‘เอหิ ปสฺส อิม’’นฺติ น สกฺกา วตฺตุํ. กสฺมา? อวิชฺชมานตฺตา. วิชฺชมานมฺปิ จ คูถํ วา มุตฺตํ วา มนุญฺญภาวปฺปกาสเนน จิตฺตสมฺปหํสนตฺถํ ‘‘เอหิ ปสฺส อิม’’นฺติ น สกฺกา วตฺตุํ. อปิจ โข ปน ติเณหิ วา ปณฺเณหิ วา ปฏิจฺฉาเทตพฺพเมว โหติ. กสฺมา? อปริสุทฺธตฺตา. อยํ ปน นววิโธปิ โลกุตฺตรธมฺโม สภาวโตว วิชฺชมาโน วิคตวลาหเก อากาเส สมฺปุณฺณจนฺทมณฺฑลํ วิย ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺตชาติมณิ วิย จ ปริสุทฺโธ. ตสฺมา วิชฺชมานตฺตา ปริสุทฺธตฺตา จ เอหิปสฺสวิธึ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก.

150. „Komm und sieh diesen Dhamma!“ – so beschaffen ist er, dass er dieses Verfahren des „Ehipassa“ (Komm und sieh!) verdient; daher heißt er „ehipassiko“. Warum aber verdient er dieses Verfahren? Wegen seines tatsächlichen Vorhandenseins (vijjamānattā) und wegen seiner Reinheit (parisuddhattā). Denn bei einer leeren Faust kann man nicht sagen: „Komm und sieh das!“, selbst wenn man behauptet, es sei Silber oder Gold darin. Warum? Weil es nicht vorhanden ist (avijjamānattā). Und selbst wenn Kot oder Urin vorhanden sind, kann man nicht zum Zwecke der Erheiterung des Geistes sagen: „Komm und sieh das!“, indem man es als etwas Angenehmes darstellt. Vielmehr muss es mit Gras oder Blättern bedeckt werden. Warum? Wegen der Unreinheit (aparisuddhattā). Dieser neunfache überweltliche Dhamma jedoch ist in seiner eigenen Natur (sabhāvatova) vorhanden und so rein wie die volle Mondscheibe an einem wolkenlosen Himmel oder wie ein echter Rubin, der auf einem gelblichen Tuch liegt. Deshalb verdient er wegen seines Vorhandenseins und seiner Reinheit das ehipassa-Verfahren und heißt „ehipassiko“.

๑๕๑. อุปเนตพฺโพติ โอปเนยฺยิโก. อยํ ปเนตฺถ วินิจฺฉโย, อุปนยนํ อุปนโย, อาทิตฺตํ เจลํ วา สีสํ วา อชฺฌุเปกฺขิตฺวาปิ ภาวนาวเสน อตฺตโน จิตฺเต อุปนยนํ อรหตีติ โอปนยิโก. โอปนยิโกว โอปเนยฺยิโก. อิทํ สงฺขเต โลกุตฺตรธมฺเม ยุชฺชติ. อสงฺขเต ปน อตฺตโน จิตฺเตน อุปนยนํ อรหตีติ โอปเนยฺยิโก. สจฺฉิกิริยาวเสน อลฺลียนํ อรหตีติ อตฺโถ.

151. Er sollte herangeführt werden (upanetabbo), daher heißt er „opanayyiko“. Hierbei ist folgende Entscheidung zu treffen: Das Heranführen ist „upanayana“ oder „upanayo“. Selbst wenn man das Feuer an seinem brennenden Gewand oder seinem Kopf missachtet, verdient er es, durch die Kraft der Entfaltung (bhāvanāvasena) in das eigene Herz herangeführt zu werden; daher heißt er „opanayiko“. „Opanayiko“ ist dasselbe wie „opaneyyiko“. Dies ist beim bedingten (saṅkhate) überweltlichen Dhamma (Pfad und Frucht) passend. Beim unbedingten (asaṅkhate) Dhamma (Nibbāna) hingegen heißt er „opaneyyiko“, weil er es verdient, mit dem eigenen Geist als Objekt herangezogen (upanayanaṃ) zu werden. Die Bedeutung ist: Er verdient die Annäherung (allīyanaṃ) durch die Kraft der Verwirklichung (sacchikiriyāvasena).

อถ วา นิพฺพานํ อุปเนตีติ อริยมคฺโค อุปเนยฺโย. สจฺฉิกาตพฺพตํ อุปเนตพฺโพติ ผลนิพฺพานธมฺโม อุปเนยฺโย. อุปเนยฺโย เอว โอปเนยฺยิโก.

Oder aber: Der edle Pfad heißt „upaneyyo“, weil er zum Nibbāna hinführt (upaneti). Der Dhamma von Frucht und Nibbāna ist „upaneyyo“, weil er zur Verwirklichung (sacchikātabbataṃ) herangeführt werden muss. „Upaneyyo“ selbst ist „opaneyyiko“.

๑๕๒. ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหีติ สพฺเพหิปิ อุคฺฆฏิตญฺญูอาทีหิ วิญฺญูหิ อตฺตนิ อตฺตนิ เวทิตพฺโพ ‘‘ภาวิโต เม มคฺโค, อธิคตํ ผลํ, สจฺฉิกโต นิโรโธ’’ติ. น หิ อุปชฺฌาเยน ภาวิเตน มคฺเคน สทฺธิวิหาริกสฺส กิเลสา ปหียนฺติ, น โส ตสฺส ผลสมาปตฺติยา ผาสุวิหรติ, น เตน สจฺฉิกตํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรติ. ตสฺมา น เอส ปรสฺส สีเส อาภรณํ วิย ทฏฺฐพฺโพ, อตฺตโน ปน จิตฺเตเยว ทฏฺฐพฺโพ, อนุภวิตพฺโพ วิญฺญูหีติ วุตฺตํ โหติ. พาลานํ ปน อวิสโย เจส.

152. „Individuell von den Weisen zu erfahren“ (paccattaṃ veditabbo viññūhi) bedeutet: Von allen Weisen (viññūhi), wie jenen, die sofort verstehen (ugghaṭitaññū) usw., muss er jeweils in sich selbst erfahren werden: „Der Pfad wurde von mir entfaltet, die Frucht wurde erlangt, das Aufhören (nirodho) wurde verwirklicht.“ Denn nicht werden durch den vom Lehrer entfalteten Pfad die Befleckungen des Schülers (saddhivihārikassa) beseitigt, noch verweilt dieser glücklich durch die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpattiyā) des Lehrers, noch verwirklicht er das vom Lehrer verwirklichte Nibbāna. Deshalb ist dieser Dhamma nicht wie ein Schmuckstück auf dem Kopf eines anderen zu sehen, sondern er muss im eigenen Geist von den Weisen gesehen und erfahren werden. Für die Toren (bālānaṃ) jedoch ist dieser Dhamma kein Erfahrungsbereich (avisayo).

อปิจ [Pg.211] สฺวากฺขาโต อยํ ธมฺโม. กสฺมา? สนฺทิฏฺฐิกตฺตา. สนฺทิฏฺฐิโก, อกาลิกตฺตา. อกาลิโก, เอหิปสฺสิกตฺตา. โย จ เอหิปสฺสิโก, โส นาม โอปเนยฺยิโก โหตีติ.

Zudem ist dieser Dhamma wohlverkündet (svākkhāto). Warum? Wegen der Eigenschaft, unmittelbar sichtbar (sandiṭṭhikattā) zu sein. Er ist „sandiṭṭhiko“ wegen der Eigenschaft, zeitlos (akālikattā) zu sein. Er ist „akāliko“ wegen der Eigenschaft, einladend (ehipassikattā) zu sein. Und was einladend (ehipassiko) ist, das ist eben verinnerlichend (opaneyyiko).

๑๕๓. ตสฺเสวํ สฺวากฺขาตตาทิเภเท ธมฺมคุเณ อนุสฺสรโต เนว ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ. น โทส…เป… น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ. อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ ธมฺมํ อารพฺภาติ (อ. นิ. ๖.๑๐) ปุริมนเยเนว วิกฺขมฺภิตนีวรณสฺส เอกกฺขเณ ฌานงฺคานิ อุปฺปชฺชนฺติ. ธมฺมคุณานํ ปน คมฺภีรตาย นานปฺปการคุณานุสฺสรณาธิมุตฺตตาย วา อปฺปนํ อปฺปตฺวา อุปจารปฺปตฺตเมว ฌานํ โหติ. ตเทตํ ธมฺมคุณานุสฺสรณวเสน อุปฺปนฺนตฺตา ธมฺมานุสฺสติจฺเจว สงฺขํ คจฺฉติ.

153. Während der Yogi so die Qualitäten des Dhamma in ihren verschiedenen Aspekten wie der Wohlverkündetheit (svākkhātatā) betrachtet, ist sein Geist in jenem Moment weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist in jenem Moment in Bezug auf den Dhamma völlig aufrichtig (ujugataṃ) ausgerichtet. Nach der zuvor beschriebenen Methode entstehen bei dem Yogi, dessen Hindernisse (nīvaraṇa) unterdrückt sind, in einem einzigen Moment die Jhana-Glieder (jhānaṅgāni). Doch aufgrund der Tiefe der Dhamma-Qualitäten oder aufgrund der intensiven Ausrichtung auf die Betrachtung vielfältiger Qualitäten wird die volle Konzentration (appanā) nicht erreicht, sondern es entsteht nur das Jhana der Zugangskonzentration (upacārappattamev). Dieses Jhana wird, da es durch die Kraft der Betrachtung der Dhamma-Qualitäten entstanden ist, schlicht als „Betrachtung des Dhamma“ (dhammānussati) bezeichnet.

อิมญฺจ ปน ธมฺมานุสฺสตึ อนุยุตฺโต ภิกฺขุ เอวํ โอปเนยฺยิกสฺส ธมฺมสฺส เทเสตารํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสามิ, น ปเนตรหิ อญฺญตฺร เตน ภควตาติ เอวํ ธมฺมคุณทสฺสเนเนว สตฺถริ สคารโว โหติ สปฺปติสฺโส. ธมฺเม ครุจิตฺตีกาโร สทฺธาทิเวปุลฺลํ อธิคจฺฉติ, ปีติปาโมชฺชพหุโล โหติ, ภยเภรวสโห, ทุกฺขาธิวาสนสมตฺโถ, ธมฺเมน สํวาสสญฺญํ ปฏิลภติ, ธมฺมคุณานุสฺสติยา อชฺฌาวุตฺถญฺจสฺส สรีรมฺปิ เจติยฆรมิว ปูชารหํ โหติ, อนุตฺตรธมฺมาธิคมาย จิตฺตํ นมติ, วีติกฺกมิตพฺพวตฺถุสมาโยเค จสฺส ธมฺมสุธมฺมตํ สมนุสฺสรโต หิโรตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐาติ. อุตฺตริ อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต ปน สุคติปรายโน โหติ.

Und ferner wird der Mönch, der sich dieser Vergegenwärtigung der Lehre (dhammānussati) widmet, voller Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, indem er eben die Vorzüge der Lehre betrachtet, und denkt: 'Weder in der Vergangenheit sehe ich einen Lehrer, der eine solche hinführende Lehre verkündet und mit diesen Eigenschaften ausgestattet ist, noch sehe ich jetzt einen anderen außer jenem Erhabenen.' Er erlangt eine hohe Wertschätzung für die Lehre, gewinnt Fülle an Vertrauen und den anderen Kräften, ist reich an Freude und Verzückung, überwindet Furcht und Schrecken, vermag körperlichen Schmerz zu ertragen und erlangt das Bewusstsein, mit der Lehre zusammenzuleben. Durch das Verweilen in der Vergegenwärtigung der Vorzüge der Lehre wird selbst sein Körper verehrungswürdig wie ein Schrein. Sein Geist neigt sich der Erlangung der unübertrefflichen Lehre zu, und wenn er mit Dingen zusammentrifft, die zu einer Verfehlung verleiten könnten, entstehen in ihm Scham und Scheu vor dem Bösen (hiri-ottappa), indem er sich an die Vortrefflichkeit der Lehre erinnert. Und selbst wenn er das Höhere nicht durchdringt, geht er doch einer glücklichen Wiedergeburt entgegen.

ตสฺมา หเว อปฺปมาทํ, กยิราถ สุเมธโส;

เอวํ มหานุภาวาย, ธมฺมานุสฺสติยา สทาติ.

Darum sollte der Weise wahrlich stets unermüdlich achtsam sein in dieser so machtvollen Vergegenwärtigung der Lehre.

อิทํ ธมฺมานุสฺสติยํ วิตฺถารกถามุขํ.

Dies ist die ausführliche Abhandlung über die Vergegenwärtigung der Lehre.

๓. สงฺฆานุสฺสติกถา

3. Die Abhandlung über die Vergegenwärtigung der Gemeinschaft (Saṅgha)

๑๕๔. สงฺฆานุสฺสตึ ภาเวตุกาเมนาปิ รโหคเตน ปฏิสลฺลีเนน ‘‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, อุชุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ญายปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, สามีจิปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา[Pg.212], เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ อาหุเนยฺโย, ปาหุเนยฺโย, ทกฺขิเณยฺโย, อญฺชลิกรณีโย, อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐) เอวํ อริยสงฺฆคุณา อนุสฺสริตพฺพา.

154. Auch von einem Meditierenden, der die Vergegenwärtigung der Gemeinschaft (Saṅghānussati) entfalten möchte und sich an einen einsamen Ort in Abgeschiedenheit zurückgezogen hat, sollten die Tugenden der edlen Gemeinschaft (Ariya-Saṅgha) wie folgt vergegenwärtigt werden: „Gut wandelt der Orden der Jünger des Erhabenen; aufrecht wandelt der Orden der Jünger des Erhabenen; den rechten Weg [zum Nibbāna] wandelt der Orden der Jünger des Erhabenen; pflichtgemäß wandelt der Orden der Jünger des Erhabenen. Dies sind die vier Paare von Menschen, die acht edlen Personen. Dieser Orden der Jünger des Erhabenen ist würdig der herbeigebrachten Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrerbietigen Grußes mit zusammengelegten Händen, das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt.“

๑๕๕. ตตฺถ สุปฺปฏิปนฺโนติ สุฏฺฐุ ปฏิปนฺโน, สมฺมาปฏิปทํ อนิวตฺติปฏิปทํ อนุโลมปฏิปทํ อปจฺจนีกปฏิปทํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปทํ ปฏิปนฺโนติ วุตฺตํ โหติ. ภควโต โอวาทานุสาสนึ สกฺกจฺจํ สุณนฺตีติ สาวกา. สาวกานํ สงฺโฆ สาวกสงฺโฆ, สีลทิฏฺฐิสามญฺญตาย สงฺฆาตภาวมาปนฺโน สาวกสมูโหติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน สา สมฺมาปฏิปทา อุชุ อวงฺกา อกุฏิลา อชิมฺหา, อริโย จ ญาโยติปิ วุจฺจติ, อนุจฺฉวิกตฺตา จ สามีจีติปิ สงฺขํ คตา. ตสฺมา ตมฺปฏิปนฺโน อริยสงฺโฆ อุชุปฺปฏิปนฺโน ญายปฺปฏิปนฺโน สามีจิปฺปฏิปนฺโนติปิ วุตฺโต.

155. Dabei bedeutet „gut wandelnd“ (suppaṭipanno): vortrefflich wandelnd; gemeint ist, dass er den rechten Pfad, den unumkehrbaren Pfad, den übereinstimmenden Pfad, den konfliktfreien Pfad, den dem Dhamma entsprechenden Pfad beschreitet. „Jünger“ (sāvakā) heißen sie, weil sie die Ermahnungen und Unterweisungen des Erhabenen ehrerbietig vernehmen. Die Gemeinschaft der Jünger ist der Sāvakasaṅgha, was die Schar der Jünger bedeutet, die durch die Gemeinsamkeit in Tugend (sīla) und Ansicht (diṭṭhi) zur Einheit verschmolzen ist. Weil nun jene rechte Praxis gerade (uju), das heißt ohne Krümmung (avaṅkā), ohne Windung (akuṭilā) und ohne Biegung (ajimhā) ist, und weil sie auch der edle Weg (ariyo ñāyo) genannt wird und aufgrund ihrer Angemessenheit [für die Erlösung aus dem Daseinskreislauf] die Bezeichnung „pflichtgemäß“ (sāmīcī) erlangt hat, darum wird die edle Gemeinschaft, die diese Praxis ausübt, auch als „aufrecht wandelnd“ (ujuppaṭipanno), „den rechten Weg wandelnd“ (ñāyappaṭipanno) und „pflichtgemäß wandelnd“ (sāmīcippaṭipanno) bezeichnet.

เอตฺถ จ เย มคฺคฏฺฐา, เต สมฺมาปฏิปตฺติสมงฺคิตาย สุปฺปฏิปนฺนา. เย ผลฏฺฐา, เต สมฺมาปฏิปทาย อธิคนฺตพฺพสฺส อธิคตตฺตา อตีตํ ปฏิปทํ สนฺธาย สุปฺปฏิปนฺนาติ เวทิตพฺพา.

Und unter diesen sind diejenigen, die auf den Pfaden verweilen (maggaṭṭhā), aufgrund ihrer gegenwärtigen Ausstattung mit der rechten Praxis als „gut wandelnd“ zu verstehen. Diejenigen hingegen, die in den Früchten verweilen (phalaṭṭhā), sind – weil sie das durch die rechte Praxis zu Erreichende bereits erreicht haben – im Hinblick auf ihre vergangene Praxis als „gut gewandelt“ (suppaṭipannā) zu betrachten.

อปิจ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปนฺนตฺตาปิ อปณฺณกปฏิปทํ ปฏิปนฺนตฺตาปิ สุปฺปฏิปนฺโน.

Zudem ist die Gemeinschaft „gut wandelnd“ (suppaṭipanno), weil sie in der wohlverkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) genau wie unterwiesen praktiziert und weil sie den unfehlbaren Pfad (apaṇṇakapaṭipada) beschreitet.

มชฺฌิมาย ปฏิปทาย อนฺตทฺวยมนุปคมฺม ปฏิปนฺนตฺตา กายวจีมโนวงฺกกุฏิลชิมฺหโทสปฺปหานาย ปฏิปนฺนตฺตา จ อุชุปฺปฏิปนฺนตฺตา จ อุชุปฺปฏิปนฺโน.

Sie ist „aufrecht wandelnd“ (ujuppaṭipanno), weil sie den mittleren Pfad beschreitet, ohne sich den beiden Extremen anzunähern, und weil sie praktiziert, um die Fehler der körperlichen, sprachlichen und geistigen Krümmung, Windung und Biegung abzustreifen.

ญาโย วุจฺจติ นิพฺพานํ. ตทตฺถาย ปฏิปนฺนตฺตา ญายปฺปฏิปนฺโน.

Als „der rechte Weg“ (ñāya) wird das Nibbāna bezeichnet. Weil sie um dieses Zieles willen praktiziert, ist sie „den rechten Weg wandelnd“ (ñāyappaṭipanno).

ยถา ปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนารหา โหนฺติ, ตถา ปฏิปนฺนตฺตา สามีจิปฺปฏิปนฺโน.

Weil sie in genau der Weise praktiziert, dass sie der ehrerbietigen Behandlung würdig ist, wird sie „pflichtgemäß wandelnd“ (sāmīcippaṭipanno) genannt.

๑๕๖. ยทิทนฺติ ยานิ อิมานิ. จตฺตาริ ปุริสยุคานีติ ยุคฬวเสน ปฐมมคฺคฏฺโฐ ผลฏฺโฐติ อิทเมกํ ยุคฬนฺติ เอวํ จตฺตาริ ปุริสยุคฬานิ โหนฺติ. อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลาติ ปุริสปุคฺคลวเสน เอโก ปฐมมคฺคฏฺโฐ เอโก ผลฏฺโฐติ อิมินา นเยน อฏฺเฐว ปุริสปุคฺคลา โหนฺติ. เอตฺถ จ ปุริโสติ วา ปุคฺคโลติ วา เอกตฺถานิ เอตานิ ปทานิ. เวเนยฺยวเสน ปเนตํ วุตฺตํ. เอส ภควโต สาวกสงฺโฆติ ยานิมานิ ยุควเสน [Pg.213] จตฺตาริ ปุริสยุคานิ, ปาฏิเอกฺกโต อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา, เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ, อาหุเนยฺโยติอาทีสุ อาเนตฺวา หุนิตพฺพนฺติ อาหุนํ, ทูรโตปิ อาเนตฺวา สีลวนฺเตสุ ทาตพฺพนฺติ อตฺโถ. จตุนฺนํ ปจฺจยานเมตมธิวจนํ. ตํ อาหุนํ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโต ตสฺส มหปฺผลกรณโตติ อาหุเนยฺโย. อถ วา ทูรโตปิ อาคนฺตฺวา สพฺพสาปเตยฺยมฺปิ เอตฺถ หุนิตพฺพนฺติ อาหวนีโย. สกฺกาทีนมฺปิ วา อาหวนํ อรหตีติ อาหวนีโย. โย จายํ พฺราหฺมณานํ อาหวนีโย นาม อคฺคิ, ยตฺถ หุตํ มหปฺผลนฺติ เตสํ ลทฺธิ. สเจ หุตสฺส มหปฺผลตาย อาหวนีโย, สงฺโฆว อาหวนีโย. สงฺเฆ หุตญฺหิ มหปฺผลํ โหติ. ยถาห –

156. Die Worte „nämlich“ (yadidaṃ) bedeuten: „welche diese sind“. „Die vier Paare von Menschen“ (cattāri purisayugāni) meint paarweise gezählt: Der auf dem ersten Pfad Stehende und der in dessen Frucht Stehende bilden ein Paar; auf diese Weise gibt es vier Menschenpaare. „Die acht Personen“ (aṭṭha purisapuggalā) bedeutet als einzelne Personen gezählt: Der auf dem ersten Pfad Stehende ist einer, der in der ersten Frucht Stehende ist einer; nach dieser Methode ergeben sich genau acht Personen. Hierbei haben die Begriffe „Mann“ (purisa) und „Person“ (puggala) dieselbe Bedeutung. Dies wurde jedoch entsprechend der Veranlagung der zu bekehrenden Wesen (veneyya) so formuliert. „Dieser Orden der Jünger des Erhabenen“ (esa bhagavato sāvakasaṅgho) bezieht sich auf diese paarweise gezählten vier Menschenpaare bzw. einzeln gezählten acht Personen. Unter den Ausdrücken „āhuneyyo“ usw. bedeutet „āhuna“ dasjenige, was man herbeibringen und darbringen soll; das heißt, was selbst aus großer Ferne herbeigebracht und tugendhaften Menschen dargeboten werden soll. Dies ist eine Bezeichnung für die vier Lebensbedürfnisse (paccaya). Weil die Gemeinschaft würdig ist, dieses „āhuna“ zu empfangen, da sie es überaus fruchtbringend macht, darum ist sie „āhuneyyo“. Oder aber, weil man selbst von weit her kommen und sogar all seinen Besitz in dieser Gemeinschaft darbringen sollte, ist sie „āhavanīyo“. Oder weil sie die Opfergaben selbst von Sakka und den anderen Devas verdient, ist sie „āhavanīyo“. Was jenes Feuer betrifft, das die Brahmanen als „āhavanīya“ bezeichnen, in welchem das Dargebrachte angeblich große Frucht bringt – so lautet deren Glaubensansicht. Wenn jedoch etwas aufgrund der großen Fruchtbarkeit der Opfergabe „āhavanīya“ genannt wird, dann ist einzig die Gemeinschaft wahrhaft „āhavanīya“. Denn eine Gabe an die Gemeinschaft bringt wahrlich reiche Frucht. Wie es heißt:

‘‘โย จ วสฺสสตํ ชนฺตุ, อคฺคึ ปริจเร วเน;

เอกญฺจ ภาวิตตฺตานํ, มุหุตฺตมปิ ปูชเย;

สาเยว ปูชนา เสยฺโย, ยญฺเจ วสฺสสตํ หุต’’นฺติ. (ธ. ป. ๑๐๗);

„Obgleich ein Mensch hundert Jahre lang im Walde das Opferfeuer pflegen mag; wenn er auch nur für einen Augenblick einen Menschen mit entfaltetem Geist verehrt, so ist diese Verehrung wahrlich besser als jenes hundertjährige Opfer.“

ตเทตํ นิกายนฺตเร อาหวนีโยติ ปทํ อิธ อาหุเนยฺโยติ อิมินา ปเทน อตฺถโต เอกํ. พฺยญฺชนโต ปเนตฺถ กิญฺจิมตฺตเมว นานํ. อิติ อาหุเนยฺโย.

Dieses Wort „āhavanīyo“ in einer anderen Lehrschule ist mit dem Begriff „āhuneyyo“ hier in der Bedeutung völlig identisch. In der äußeren Formulierung (byañjana) hingegen besteht nur ein ganz geringfügiger Unterschied. Somit ist sie „āhuneyyo“.

ปาหุเนยฺโยติ เอตฺถ ปน ปาหุนํ วุจฺจติ ทิสาวิทิสโต อาคตานํ ปิยมนาปานํ ญาติมิตฺตานมตฺถาย สกฺกาเรน ปฏิยตฺตํ อาคนฺตุกทานํ. ตมฺปิ ฐเปตฺวา เต ตถารูเป ปาหุนเก สงฺฆสฺเสว ทาตุํ ยุตฺตํ, สงฺโฆว ตํ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโต. สงฺฆสทิโส หิ ปาหุนโก นตฺถิ. ตถา เหส เอกพุทฺธนฺตเร จ ทิสฺสติ, อพฺโพกิณฺณญฺจ ปิยมนาปตฺตกเรหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโตติ. เอวํ ปาหุนมสฺส ทาตุํ ยุตฺตํ ปาหุนญฺจ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโตติ ปาหุเนยฺโย. เยสํ ปน ปาหวนีโยติ ปาฬิ, เตสํ ยสฺมา สงฺโฆ ปุพฺพการมรหติ, ตสฺมา สพฺพปฐมํ อาเนตฺวา เอตฺถ หุนิตพฺพนฺติ ปาหวนีโย. สพฺพปฺปกาเรน วา อาหวนมรหตีติ ปาหวนีโย. สฺวายมิธ เตเนว อตฺเถน ปาหุเนยฺโยติ วุจฺจติ.

Was den Begriff „pāhuneyyo“ betrifft, so bezeichnet „pāhuna“ eine Gabe für Gäste, die liebevoll und sorgsam für geliebte und geschätzte Verwandte und Freunde vorbereitet wurde, die aus allen Himmelsrichtungen herbeigekommen sind. Es ist jedoch angemessen, selbst eine solche für jene Gäste bestimmte Gabe beiseite zu legen und sie ausschließlich der Gemeinschaft darzubringen; und die Gemeinschaft allein ist würdig, diese zu empfangen. Denn es gibt keinen Gast, welcher der Gemeinschaft gleicht. Sie ist ja nur nach dem Ablauf des Zeitraums zwischen zwei Buddhas zu sehen und ist rein von Gegenteilen mit tugendhaften, liebenswerten und erfreulichen Eigenschaften ausgestattet. Daher ist es recht, ihr diese Gastgabe darzubringen, und sie ist würdig, sie zu empfangen; darum ist sie „pāhuneyyo“. Für jene jedoch, deren Pali-Text „pāhavanīyo“ lautet, gilt: Da die Gemeinschaft das allererste Opfer verdient, soll man es als Erstes von allen herbeibringen und hier darbringen, weshalb sie „pāhavanīyo“ genannt wird. Oder sie verdient Opfergaben in jeder erdenklichen Weise, weshalb sie „pāhavanīyo“ heißt. Eben dieses Wort wird hier mit genau derselben Bedeutung als „pāhuneyyo“ bezeichnet.

ทกฺขิณาติ ปน ปรโลกํ สทฺทหิตฺวา ทาตพฺพทานํ วุจฺจติ. ตํ ทกฺขิณํ อรหติ, ทกฺขิณาย วา หิโต ยสฺมา นํ มหปฺผลกรณตาย วิโสเธตีติ ทกฺขิเณยฺโย.

Als „dakkhiṇā“ (Opfergabe) wird eine Gabe bezeichnet, die im Vertrauen auf die jenseitige Welt dargebracht wird. Weil die Gemeinschaft dieser Opfergabe würdig ist, oder weil sie dieser Opfergabe förderlich ist, da sie jene Gabe reinigt, indem sie sie überaus fruchtbringend macht, darum ist sie „dakkhiṇeyyo“.

อุโภ [Pg.214] หตฺเถ สิรสฺมึ ปติฏฺฐเปตฺวา สพฺพโลเกน กยิรมานํ อญฺชลิกมฺมํ อรหตีติ อญฺชลิกรณีโย.

Weil sie den ehrerbietigen Gruß mit zusammengelegten Händen (añjalikamma) verdient, den die ganze Welt darbringt, indem sie beide Hände an das Haupt legt, darum ist sie „añjalikaraṇīyo“ (des ehrerbietigen Grußes würdig).

อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสาติ สพฺพโลกสฺส อสทิสํ ปุญฺญวิรูหนฏฺฐานํ. ยถา หิ รญฺโญ วา อมจฺจสฺส วา สาลีนํ วา ยวานํ วา วิรูหนฏฺฐานํ รญฺโญ สาลิกฺเขตฺตํ รญฺโญ ยวกฺเขตฺตนฺติ วุจฺจติ, เอวํ สงฺโฆ สพฺพโลกสฺส ปุญฺญานํ วิรูหนฏฺฐานํ. สงฺฆํ นิสฺสาย หิ โลกสฺส นานปฺปการหิตสุขสํวตฺตนิกานิ ปุญฺญานิ วิรูหนฺติ. ตสฺมา สงฺโฆ อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสาติ.

„Ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt“ bedeutet: ein beispielloser Ort für das Gedeihen von Verdiensten für die gesamte Welt. Wie nämlich der Ort, an dem der Reis oder die Gerste eines Königs oder eines Ministers wächst, als das Reisfeld des Königs oder das Gerstenfeld des Königs bezeichnet wird, so wird der Saṅgha als das Feld bezeichnet, auf dem die Verdienste der gesamten Welt gedeihen. Denn in Abhängigkeit vom Saṅgha gedeihen für die Welt die verschiedenen Arten von Verdiensten, die zu vielfältigem Wohlergehen und Glück führen. Deshalb ist der Saṅgha ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.

๑๕๗. เอวํ สุปฺปฏิปนฺนตาทิเภเท สงฺฆคุเณ อนุสฺสรโต เนว ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ. น โทส…เป… น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ. อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ สงฺฆํ อารพฺภาติ (อ. นิ. ๖.๑๐) ปุริมนเยเนว วิกฺขมฺภิตนีวรณสฺส เอกกฺขเณ ฌานงฺคานิ อุปฺปชฺชนฺติ. สงฺฆคุณานํ ปน คมฺภีรตาย นานปฺปการคุณานุสฺสรณาธิมุตฺตตาย วา อปฺปนํ อปฺปตฺวา อุปจารปฺปตฺตเมว ฌานํ โหติ. ตเทตํ สงฺฆคุณานุสฺสรณวเสน อุปฺปนฺนตฺตา สงฺฆานุสฺสติจฺเจว สงฺขํ คจฺฉติ.

157. Wenn man sich so auf die verschiedenen Qualitäten des Saṅgha wie die rechte Lebensführung (suppaṭipannatā) besinnt, ist der Geist in jenem Moment weder von Gier überwältigt noch von Hass oder Verblendung. Der Geist ist in jenem Moment vielmehr gerade auf die Qualitäten des Saṅgha ausgerichtet. Auf die gleiche Weise wie zuvor beschrieben, entstehen für denjenigen, dessen Hindernisse unterdrückt sind, in einem einzigen Augenblick die Vertiefungsglieder (jhānaṅgāni). Doch aufgrund der Tiefe der Qualitäten des Saṅgha oder aufgrund der Ausrichtung auf die Besinnung auf vielfältige Qualitäten erreicht man keine volle Konzentration (appanā), sondern es entsteht lediglich ein Versenkungszustand, der die Ebene der angenäherten Konzentration (upacāra) erreicht. Dieses Ergebnis wird aufgrund seines Entstehens durch die Besinnung auf die Qualitäten des Saṅgha schlicht als „Besinnung auf den Saṅgha“ (saṅghānussati) bezeichnet.

อิมญฺจ ปน สงฺฆานุสฺสตึ อนุยุตฺโต ภิกฺขุ สงฺเฆ สคารโว โหติ สปฺปติสฺโส. สทฺธาทิเวปุลฺลํ อธิคจฺฉติ, ปีติปาโมชฺชพหุโล โหติ, ภยเภรวสโห, ทุกฺขาธิวาสนสมตฺโถ, สงฺเฆน สํวาสสญฺญํ ปฏิลภติ. สงฺฆคุณานุสฺสติยา อชฺฌาวุตฺถญฺจสฺส สรีรํ สนฺนิปติตสงฺฆมิว อุโปสถาคารํ ปูชารหํ โหติ, สงฺฆคุณาธิคมาย จิตฺตํ นมติ, วีติกฺกมิตพฺพวตฺถุสมาโยเค จสฺส สมฺมุขา สงฺฆํ ปสฺสโต วิย หิโรตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐาติ, อุตฺตริ อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต ปน สุคติปรายโน โหติ.

Ein Mönch, der sich dieser Besinnung auf den Saṅgha widmet, ist ehrerbietig und folgsam gegenüber dem Saṅgha. Er erlangt Fülle an Vertrauen und anderen geistigen Fähigkeiten, ist reich an Freude und Entzücken, vermag Furcht und Schrecken zu überwinden, ist fähig, Leid zu ertragen, und erlangt das Bewusstsein des Zusammenlebens mit dem Saṅgha. Der Körper dessen, in dem die Besinnung auf die Qualitäten des Saṅgha verweilt, wird verehrungswürdig wie ein Uposatha-Haus, in dem die Gemeinde versammelt ist. Sein Geist neigt sich der Erlangung der Qualitäten des Saṅgha zu. Wenn er mit Objekten konfrontiert wird, die zu einem Verstoß führen könnten, stellen sich Scham (hiri) und Scheu (ottappa) ein, als sähe er den Saṅgha direkt vor Augen. Selbst wenn er die höheren Stufen (Pfade und Früchte) noch nicht durchdringt, ist er doch auf eine glückliche Wiedergeburt ausgerichtet.

ตสฺมา หเว อปฺปมาทํ, กยิราถ สุเมธโส;

เอวํ มหานุภาวาย, สงฺฆานุสฺสติยา สทาติ.

Darum wahrlich sollte der Kluge stets Achtsamkeit üben in dieser so machtvollen Besinnung auf den Saṅgha.

อิทํ สงฺฆานุสฺสติยํ วิตฺถารกถามุขํ.

Dies ist die Einleitung zur ausführlichen Darlegung der Besinnung auf den Saṅgha.

๔. สีลานุสฺสติกถา

4. Abhandlung über die Besinnung auf die Tugend (Sīlānussati)

๑๕๘. สีลานุสฺสตึ [Pg.215] ภาเวตุกาเมน ปน รโหคเตน ปฏิสลฺลีเนน ‘‘อโห วต เม สีลานิ อขณฺฑานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานิ ภุชิสฺสานิ วิญฺญุปฺปสตฺถานิ อปรามฏฺฐานิ สมาธิสํวตฺตนิกานี’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐) เอวํ อขณฺฑตาทิคุณวเสน อตฺตโน สีลานิ อนุสฺสริตพฺพานิ. ตานิ จ คหฏฺเฐน คหฏฺฐสีลานิ, ปพฺพชิเตน ปพฺพชิตสีลานิ.

158. Wer jedoch die Besinnung auf die Tugend entfalten möchte, sollte sich an einem einsamen Ort in Zurückgezogenheit auf die eigenen Tugenden besinnen, und zwar aufgrund ihrer Qualitäten wie Ungebrochenheit usw.: „O, wie wunderbar sind meine Tugenden: sie sind ungebrochen (akhaṇḍāni), makellos (acchiddāni), ungefleckt (asabalāni), unbefleckt (akammāsāni), befreiend (bhujissāni), von den Weisen gepriesen (viññuppasatthāni), nicht von Begehren und Ansichten ergriffen (aparāmaṭṭhāni) und zur Konzentration führend (samādhisaṃvattanikāni).“ Dabei hat sich ein Laie auf die Tugenden eines Laien und ein Ordinierter auf die Tugenden eines Ordinierten zu besinnen.

คหฏฺฐสีลานิ วา โหนฺตุ ปพฺพชิตสีลานิ วา, เยสํ อาทิมฺหิ วา อนฺเต วา เอกมฺปิ น ภินฺนํ, ตานิ ปริยนฺเต ฉินฺนสาฏโก วิย น ขณฺฑานีติ อขณฺฑานิ. เยสํ เวมชฺเฌ เอกมฺปิ น ภินฺนํ, ตานิ มชฺเฌ วินิวิทฺธสาฏโก วิย น ฉิทฺทานีติ อจฺฉิทฺทานิ. เยสํ ปฏิปาฏิยา ทฺเว วา ตีณิ วา น ภินฺนานิ, ตานิ ปิฏฺฐิยา วา กุจฺฉิยา วา อุฏฺฐิเตน ทีฆวฏฺฏาทิสณฺฐาเนน วิสภาควณฺเณน กาฬรตฺตาทีนํ อญฺญตรสรีรวณฺณา คาวี วิย น สพลานีติ อสพลานิ. ยานิ อนฺตรนฺตรา น ภินฺนานิ, ตานิ วิสภาคพินฺทุวิจิตฺรา คาวี วิย น กมฺมาสานีติ อกมฺมาสานิ. อวิเสเสน วา สพฺพานิปิ สตฺตวิเธน เมถุนสํโยเคน โกธุปนาหาทีหิ จ ปาปธมฺเมหิ อนุปหตตฺตา อขณฺฑานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานิ. ตานิเยว ตณฺหาทาสพฺยโต โมเจตฺวา ภุชิสฺสภาวกรเณน ภุชิสฺสานิ. พุทฺธาทีหิ วิญฺญูหิ ปสตฺถตฺตา วิญฺญุปฺปสตฺถานิ. ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อปรามฏฺฐตาย เกนจิ วา อยํ เต สีเลสุ โทโสติ เอวํ ปรามฏฺฐุํ อสกฺกุเณยฺยตาย อปรามฏฺฐานิ. อุปจารสมาธึ อปฺปนาสมาธึ วา, อถ วา ปน มคฺคสมาธึ ผลสมาธิญฺจาปิ สํวตฺเตนฺตีติ สมาธิสํวตฺตนิกานิ.

Seien es nun die Tugenden eines Laien oder eines Ordinierten: Diejenigen, bei denen weder am Anfang noch am Ende auch nur eine Vorschrift verletzt ist, sind an den Rändern nicht wie ein zerrissenes Gewand zerstückelt und werden daher als „ungebrochen“ bezeichnet. Diejenigen, bei denen in der Mitte auch nicht eine verletzt ist, sind in der Mitte nicht wie ein durchlöchertes Gewand löchrig und werden daher als „makellos“ bezeichnet. Diejenigen, bei denen nicht zwei oder drei nacheinander verletzt sind, sind nicht wie eine Kuh, auf deren Rücken oder Flanke längliche oder runde Flecken einer unpassenden Farbe (wie Schwarz oder Rot) auf dem andersfarbigen Körper hervortreten, und werden daher als „ungeflegt“ bezeichnet. Diejenigen, die nicht hier und da verletzt sind, sind nicht wie eine Kuh, die mit verschiedenfarbigen Punkten gesprenkelt ist, und werden daher als „unbefleckt“ bezeichnet. Oder allgemein gesagt: Alle sind ungebrochen, makellos, ungefleckt und unbefleckt, da sie nicht durch die sieben Arten des geschlechtlichen Umgangs oder durch schlechte Geisteszustände wie Zorn und Groll beeinträchtigt wurden. Eben diese sind „befreiend“, da sie aus der Sklaverei des Begehrens befreien und Unabhängigkeit bewirken. Sie sind „von den Weisen gepriesen“, weil sie von Buddha und anderen Weisen gelobt werden. Sie sind „nicht ergriffen“, da sie weder von Begehren noch von Ansichten befleckt sind, oder weil niemand sie mit den Worten ‚Dies ist ein Makel an deinen Tugenden‘ angreifen oder herabwürdigen kann. Sie sind „zur Konzentration führend“, da sie entweder zur angenäherten Konzentration (upacāra-samādhi) oder zur vollen Konzentration (appanā-samādhi) oder aber zur Pfad- und Frucht-Konzentration führen.

๑๕๙. เอวํ อขณฺฑตาทิคุณวเสน อตฺตโน สีลานิ อนุสฺสรโต เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ. น โทส…เป… น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ. อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ, สีลํ อารพฺภาติ ปุริมนเยเนว วิกฺขมฺภิตนีวรณสฺส เอกกฺขเณ ฌานงฺคานิ อุปฺปชฺชนฺติ. สีลคุณานํ ปน คมฺภีรตาย นานปฺปการคุณานุสฺสรณาธิมุตฺตตาย วา อปฺปนํ อปฺปตฺวา อุปจารปฺปตฺตเมว ฌานํ โหติ. ตเทตํ [Pg.216] สีลคุณานุสฺสรณวเสน อุปฺปนฺนตฺตา สีลานุสฺสติจฺเจว สงฺขํ คจฺฉติ.

159. Bei demjenigen, der sich so aufgrund der Qualitäten wie Ungebrochenheit auf die eigenen Tugenden besinnt, ist der Geist in jenem Moment weder von Gier überwältigt noch von Hass oder Verblendung. Sein Geist ist in jenem Moment vielmehr gerade auf die Tugend ausgerichtet. Auf die gleiche Weise wie zuvor beschrieben, entstehen für denjenigen, dessen Hindernisse unterdrückt sind, in einem einzigen Augenblick die Vertiefungsglieder. Doch aufgrund der Tiefe der Qualitäten der Tugend oder aufgrund der Ausrichtung auf die Besinnung auf vielfältige Qualitäten erreicht man keine volle Konzentration, sondern es entsteht lediglich eine angenäherte Konzentration. Dieses Ergebnis wird aufgrund seines Entstehens durch die Besinnung auf die Qualitäten der Tugend als „Besinnung auf die Tugend“ (sīlānussati) bezeichnet.

อิมญฺจ ปน สีลานุสฺสตึ อนุยุตฺโต ภิกฺขุ สิกฺขาย สคารโว โหติ สภาควุตฺติ, ปฏิสนฺถาเร อปฺปมตฺโต, อตฺตานุวาทาทิภยวิรหิโต, อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สทฺธาทิเวปุลฺลํ อธิคจฺฉติ, ปีติปาโมชฺชพหุโล โหติ. อุตฺตริ อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต ปน สุคติปรายโน โหติ.

Ein Mönch, der sich dieser Besinnung auf die Tugend widmet, ist ehrerbietig gegenüber dem Training (sikkhā), führt einen tugendhaften Lebenswandel, ist gewissenhaft in der Pflege freundschaftlicher Beziehungen, frei von Ängsten wie Selbstvorwürfen und sieht Gefahr selbst in kleinsten Fehlern. Er erlangt Fülle an Vertrauen und ist reich an Freude und Entzücken. Selbst wenn er die höheren Stufen noch nicht durchdringt, ist er doch auf eine glückliche Wiedergeburt ausgerichtet.

ตสฺมา หเว อปฺปมาทํ, กยิราถ สุเมธโส;

เอวํ มหานุภาวาย, สีลานุสฺสติยา สทาติ.

Darum wahrlich sollte der Kluge stets Achtsamkeit üben in dieser so machtvollen Besinnung auf die Tugend.

อิทํ สีลานุสฺสติยํ วิตฺถารกถามุขํ.

Dies ist die Einleitung zur ausführlichen Darlegung der Besinnung auf die Tugend.

๕. จาคานุสฺสติกถา

5. Abhandlung über die Besinnung auf die Großzügigkeit (Cāgānussati)

๑๖๐. จาคานุสฺสตึ ภาเวตุกาเมน ปน ปกติยา จาคาธิมุตฺเตน นิจฺจปฺปวตฺตทานสํวิภาเคน ภวิตพฺพํ. อถ วา ปน ภาวนํ อารภนฺเตน อิโต ทานิ ปภุติ สติ ปฏิคฺคาหเก อนฺตมโส เอกาโลปมตฺตมฺปิ ทานํ อทตฺวา น ภุญฺชิสฺสามีติ สมาทานํ กตฺวา ตํทิวสํ คุณวิสิฏฺเฐสุ ปฏิคฺคาหเกสุ ยถาสตฺติ ยถาพลํ ทานํ ทตฺวา ตตฺถ นิมิตฺตํ คณฺหิตฺวา รโหคเตน ปฏิสลฺลีเนน ‘‘ลาภา วต เม สุลทฺธํ วต เม, โยหํ มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิตาย ปชาย วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา วิหรามิ มุตฺตจาโค ปยตปาณิ โวสฺสคฺครโต ยาจโยโค ทานสํวิภาครโต’’ติ เอวํ วิคตมลมจฺเฉรตาทิคุณวเสน อตฺตโน จาโค อนุสฺสริตพฺโพ.

160. Wer jedoch die Besinnung auf die Großzügigkeit entfalten möchte, sollte von Natur aus der Großzügigkeit zugeneigt sein und beständig im Geben und Teilen verweilen. Oder aber, wer mit der Übung beginnt, sollte sich ab heute vornehmen: „Solange ein Empfänger da ist, werde ich nicht essen, ohne gegeben zu haben, und sei es nur ein einziger Bissen.“ Nachdem er an jenem Tag, an dem er die Übung pflegt, den tugendhaften Empfängern nach Kräften und Möglichkeiten Gaben dargebracht hat, sollte er die Merkmale jener Großzügigkeit erfassen, sich an einen einsamen Ort zurückziehen und sich auf die eigene Großzügigkeit besinnen aufgrund der Qualitäten der Befreiung vom Makel des Geizes: „Ein Gewinn ist es für mich, ein wahrer Segen ist es für mich, dass ich unter Wesen, die vom Makel des Geizes besessen sind, mit einem Geist verweile, der frei von Geiz ist, bereitwillig spendend, mit offenen Händen, am Loslassen Freude findend, ansprechbar für Bitten und am Geben und Teilen Gefallen findend.“ So sollte er sich auf die eigene Großzügigkeit besinnen.

ตตฺถ ลาภา วต เมติ มยฺหํ วต ลาภา, เย อิเม ‘‘อายุํ โข ปน ทตฺวา อายุสฺส ภาคี โหติ ทิพฺพสฺส วา มานุสสฺส วา’’ อิติ (อ. นิ. ๕.๓๗) จ, ‘‘ททํ ปิโย โหติ ภชนฺติ นํ พหู’’ อิติ (อ. นิ. ๕.๓๔) จ, ‘‘ททมาโน ปิโย โหติ, สตํ ธมฺมํ อนุกฺกมํ’’ อิติ (อ. นิ. ๕.๓๕) จ เอวมาทีหิ นเยหิ ภควตา ทายกสฺส ลาภา สํวณฺณิตา, เต มยฺหํ อวสฺสํ ภาคิโนติ อธิปฺปาโย. สุลทฺธํ วต เมติ ยํ มยา อิทํ สาสนํ มนุสฺสตฺตํ วา ลทฺธํ, ตํ สุลทฺธํ วต เม. กสฺมา[Pg.217]? โยหํ มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิตาย ปชาย…เป… ทานสํวิภาครโตติ.

Dort bedeutet 'Wahrlich, ein Gewinn ist es für mich' (lābhā vata me): 'In der Tat sind es Gewinne für mich'; es bedeutet, dass jene Gewinne, welche vom Erhabenen für den Spender auf verschiedene Weise gepriesen wurden — wie etwa: 'Wer Leben gibt, wird am Leben teilhaben, sei es im göttlichen oder im menschlichen Bereich' (A.V, 37), 'Wer gibt, ist beliebt; viele Menschen suchen seine Nähe' (A.V, 34) und 'Wer gibt, ist beliebt; er folgt dem Pfad der Guten' (A.V, 35) — diese Gewinne gewiss mein Anteil sein werden. 'Wahrlich, ein guter Fund ist es für mich' (suladdhaṃ vata me) bedeutet: Dass ich diese Lehre oder dieses Menschsein erlangt habe, das ist wahrlich ein guter Fund für mich. Warum? Weil ich unter einer Menschheit (pajā), die vom Makel des Geizes besessen ist, ... am Geben und Teilen (dānasaṃvibhāgarato) Freude finde.

ตตฺถ มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิตายาติ มจฺเฉรมเลน อภิภูตาย. ปชายาติ ปชายนวเสน สตฺตา วุจฺจนฺติ. ตสฺมา อตฺตโน สมฺปตฺตีนํ ปรสาธารณภาวมสหนลกฺขเณน จิตฺตสฺส ปภสฺสรภาวทูสกานํ กณฺหธมฺมานํ อญฺญตเรน มจฺเฉรมเลน อภิภูเตสุ สตฺเตสูติ อยเมตฺถ อตฺโถ. วิคตมลมจฺเฉเรนาติ อญฺเญสมฺปิ ราคโทสาทิมลานญฺเจว มจฺเฉรสฺส จ วิคตตฺตา วิคตมลมจฺเฉเรน. เจตสา วิหรามีติ ยถาวุตฺตปฺปการจิตฺโต หุตฺวา วสามีติ อตฺโถ. สุตฺเตสุ ปน มหานามสกฺกสฺส โสตาปนฺนสฺส สโต นิสฺสยวิหารํ ปุจฺฉโต นิสฺสยวิหารวเสน เทสิตตฺตา อคารํ อชฺฌาวสามีติ วุตฺตํ. ตตฺถ อภิภวิตฺวา วสามีติ อตฺโถ.

Dort bedeutet 'maccheramalapariyuṭṭhitāya': überwältigt vom Makel des Geizes. Unter 'Menschen' (pajā) werden die Wesen aufgrund ihrer Eigenschaft, geboren zu werden, verstanden. Daher ist dies hier der Sinn: Unter den Wesen, die von einem der dunklen Zustände überwältigt sind, welche die Strahlkraft des Geistes verderben und die durch das Merkmal der Unfähigkeit gekennzeichnet sind, das Teilen des eigenen Besitzes mit anderen zu ertragen — nämlich vom Makel des Geizes. 'Mit einem vom Makel des Geizes befreiten' (vigatamalamaccherena) bedeutet: Aufgrund des Fehlens von Geiz sowie anderer Makel wie Gier, Hass und so weiter. 'Lebe ich mit einem Geiste' (cetasā viharāmi) bedeutet: Ich verweile mit einem Geisteszustand der zuvor beschriebenen Art. In den Lehrreden wird jedoch in Bezug auf Mahānāma den Sakyer, der ein Stromeingetretener war und nach der Weise seines Verweilens fragte, gesagt: 'Ich bewohne das Haus' (agāraṃ ajjhāvasāmi), da dies im Sinne seines abhängigen Verweilens dargelegt wurde. Dort ist der Sinn: 'Ich verweile, indem ich (die Hindernisse) überwinde.'

มุตฺตจาโคติ วิสฺสฏฺฐจาโค. ปยตปาณีติ ปริสุทฺธหตฺโถ. สกฺกจฺจํ สหตฺถา เทยฺยธมฺมํ ทาตุํ สทา โธตหตฺโถเยวาติ วุตฺตํ โหติ. โวสฺสคฺครโตติ โวสฺสชฺชนํ โวสฺสคฺโค, ปริจฺจาโคติ อตฺโถ. ตสฺมึ โวสฺสคฺเค สตตาภิโยควเสน รโตติ โวสฺสคฺครโต. ยาจโยโคติ ยํ ยํ ปเร ยาจนฺติ, ตสฺส ตสฺส ทานโต ยาจนโยโคติ อตฺโถ. ยาชโยโคติปิ ปาโฐ. ยชนสงฺขาเตน ยาเชน ยุตฺโตติ อตฺโถ. ทานสํวิภาครโตติ ทาเน จ สํวิภาเค จ รโต. อหญฺหิ ทานญฺจ เทมิ, อตฺตนา ปริภุญฺชิตพฺพโตปิ จ สํวิภาคํ กโรมิ, เอตฺเถว จสฺมิ อุภเย รโตติ เอวํ อนุสฺสรตีติ อตฺโถ.

'Muttacāgo' bedeutet jemand, dessen Gebefreudigkeit losgelassen ist (ohne Anhaften). 'Payatapāṇī' bedeutet jemand mit reinen Händen; es ist gesagt im Sinne von: stets mit gewaschenen Händen (frei von den Flecken des Geizes), um die Gabe respektvoll mit eigenen Händen darzubringen. 'Vossaggarato' bedeutet: 'Vossajjana' oder 'Vossagga' hat den Sinn von Verzicht oder Weggeben; wer in diesem Verzicht durch ständige Übung Freude findet, ist 'vossaggarato'. 'Yācayogo' bedeutet: Was auch immer andere erbitten, er ist durch das Geben dieses jeweiligen Gegenstandes für das Bitten empfänglich; das ist der Sinn. Es gibt auch die Lesart 'yājayogo', was bedeutet: verbunden mit dem Opfer, das als Geben bezeichnet wird. 'Dānasaṃvibhāgarato' bedeutet: erfreut sowohl am eigentlichen Geben als auch am Teilen. 'Ich gebe nämlich die Spende und nehme auch das Teilen von dem vor, was ich selbst genießen sollte; in diesen beiden Dingen finde ich Freude' — in diesem Sinne erinnert er sich immer wieder.

๑๖๑. ตสฺเสวํ วิคตมลมจฺเฉรตาทิคุณวเสน อตฺตโน จาคํ อนุสฺสรโต เนว ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ. น โทส…เป… น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ. อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ จาคํ อารพฺภาติ (อ. นิ. ๕.๑๐) ปุริมนเยเนว วิกฺขมฺภิตนีวรณสฺส เอกกฺขเณ ฌานงฺคานิ อุปฺปชฺชนฺติ. จาคคุณานํ ปน คมฺภีรตาย นานปฺปการจาคคุณานุสฺสรณาธิมุตฺตตาย วา อปฺปนํ อปฺปตฺวา อุปจารปฺปตฺตเมว ฌานํ โหติ. ตเทตํ จาคคุณานุสฺสรณวเสน อุปฺปนฺนตฺตา จาคานุสฺสติจฺเจว สงฺขํ คจฺฉติ.

161. In dem Moment, in dem er sich so an seine eigene Großzügigkeit aufgrund von Eigenschaften wie der Freiheit vom Makel des Geizes erinnert, ist sein Geist weder von Gier überwältigt, noch von Hass ... noch von Verblendung. Sein Geist ist in jenem Moment direkt auf die Großzügigkeit ausgerichtet; so entstehen nach der zuvor beschriebenen Weise bei demjenigen, dessen Hemmnisse unterdrückt sind, in einem einzigen Moment die Vertiefungsglieder. Wegen der Tiefe der Qualitäten der Großzügigkeit oder wegen der Ausrichtung auf das Erinnern an vielfältige Arten der Großzügigkeit erreicht die Vertiefung jedoch nicht die volle Konzentration (appanā), sondern verbleibt auf der Ebene der Annäherungskonzentration (upacāra). Da diese Vertiefung aufgrund der Vergegenwärtigung der Qualitäten der Großzügigkeit entstanden ist, wird sie als 'Vergegenwärtigung der Großzügigkeit' (cāgānussati) bezeichnet.

อิมญฺจ [Pg.218] ปน จาคานุสฺสตึ อนุยุตฺโต ภิกฺขุ ภิยฺโยโส มตฺตาย จาคาธิมุตฺโต โหติ, อโลภชฺฌาสโย, เมตฺตาย อนุโลมการี, วิสารโท, ปีติปาโมชฺชพหุโล, อุตฺตริ อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต ปน สุคติปรายโน โหติ.

Ein Mönch, der sich dieser Vergegenwärtigung der Großzügigkeit widmet, wird im Übermaß zur Freigebigkeit geneigt; er hat eine Gesinnung der Nicht-Gier, handelt im Einklang mit liebender Güte, ist zuversichtlich und reich an Verzückung und Freude. Selbst wenn er das Überweltliche noch nicht durchdringt, ist er doch auf eine glückliche Bestimmung ausgerichtet.

ตสฺมา หเว อปฺปมาทํ, กยิราถ สุเมธโส;

เอวํ มหานุภาวาย, จาคานุสฺสติยา สทาติ.

Wahrlich, daher sollte ein Weiser stets Achtsamkeit üben in dieser so machtvollen Vergegenwärtigung der Großzügigkeit.

อิทํ จาคานุสฺสติยํ วิตฺถารกถามุขํ.

Dies ist die Einleitung zur ausführlichen Darlegung der Vergegenwärtigung der Großzügigkeit.

๖. เทวตานุสฺสติกถา

6. Abhandlung über die Vergegenwärtigung der Gottheiten

๑๖๒. เทวตานุสฺสตึ ภาเวตุกาเมน ปน อริยมคฺควเสน สมุทาคเตหิ สทฺธาทีหิ คุเณหิ สมนฺนาคเตน ภวิตพฺพํ. ตโต รโหคเตน ปฏิสลฺลีเนน ‘‘สนฺติ เทวา จาตุมหาราชิกา, สนฺติ เทวา ตาวตึสา, ยามา, ตุสิตา, นิมฺมานรติโน, ปรนิมฺมิตวสวตฺติโน, สนฺติ เทวา พฺรหฺมกายิกา, สนฺติ เทวา ตตุตฺตริ, ยถารูปาย สทฺธาย สมนฺนาคตา ตา เทวตา อิโต จุตา ตตฺถ อุปปนฺนา, มยฺหมฺปิ ตถารูปา สทฺธา สํวิชฺชติ. ยถารูเปน สีเลน. ยถารูเปน สุเตน. ยถารูเปน จาเคน. ยถารูปาย ปญฺญาย สมนฺนาคตา ตา เทวตา อิโต จุตา ตตฺถ อุปปนฺนา, มยฺหมฺปิ ตถารูปา ปญฺญา สํวิชฺชตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐) เอวํ เทวตา สกฺขิฏฺฐาเน ฐเปตฺวา อตฺตโน สทฺธาทิคุณา อนุสฺสริตพฺพา.

162. Wer die Vergegenwärtigung der Gottheiten entfalten möchte, sollte mit Qualitäten wie Vertrauen und so weiter ausgestattet sein, die durch den edlen Pfad erlangt wurden. Danach sollte er sich an einen einsamen Ort zurückziehen und bei sich denken: 'Es gibt die Götter der Vier Großkönige, es gibt die Götter der Dreiunddreißig, die Yāma-Götter, die Tusita-Götter, die Götter, die sich am Selbstgeschaffenen erfreuen, die Götter, die über die Schöpfungen anderer gebieten, es gibt die Götter der Brahma-Welt und es gibt Götter darüber hinaus. Ausgestattet mit solchem Vertrauen sind jene Gottheiten von hier verschieden und dort wiedergeboren worden; auch in mir findet sich solches Vertrauen. Ausgestattet mit solcher Tugend ... mit solchem Wissen ... mit solcher Großzügigkeit ... mit solcher Weisheit sind jene Gottheiten von hier verschieden und dort wiedergeboren worden; auch in mir findet sich solche Weisheit.' In dieser Weise sollte er sich an seine eigenen Qualitäten wie Vertrauen und so weiter erinnern, indem er die Gottheiten als Zeugen heranzieht.

สุตฺเต ปน ยสฺมึ มหานาม สมเย อริยสาวโก อตฺตโน จ ตาสญฺจ เทวตานํ สทฺธญฺจ สีลญฺจ สุตญฺจ จาคญฺจ ปญฺญญฺจ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหตีติ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ วุตฺตํ, อถ โข ตํ สกฺขิฏฺฐาเน ฐเปตพฺพเทวตานํ อตฺตโน สทฺธาทีหิ สมานคุณทีปนตฺถํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อฏฺฐกถายญฺหิ เทวตา สกฺขิฏฺฐาเน ฐเปตฺวา อตฺตโน คุเณ อนุสฺสรตีติ ทฬฺหํ กตฺวา วุตฺตํ.

In der Lehrrede ist jedoch gesagt: 'Mahānāma, zu welcher Zeit sich der edle Schüler an das Vertrauen, die Tugend, das Wissen, die Großzügigkeit und die Weisheit seiner selbst und jener Gottheiten erinnert, zu jener Zeit ist sein Geist nicht von Gier überwältigt'. Obwohl dies so gesagt wurde, ist zu verstehen, dass es so dargelegt wurde, um zu zeigen, dass die eigenen Qualitäten wie Vertrauen und so weiter denen der Gottheiten entsprechen, die als Zeugen herangezogen werden. Denn im Kommentar ist ausdrücklich gesagt, dass man sich an die eigenen Qualitäten erinnert, nachdem man die Gottheiten als Zeugen herangezogen hat.

๑๖๓. ตสฺมา ปุพฺพภาเค เทวตานํ คุเณ อนุสฺสริตฺวา อปรภาเค อตฺตโน สํวิชฺชมาเน สทฺธาทิคุเณ อนุสฺสรโต จสฺส เนว ตสฺมึ สมเย [Pg.219] ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ. น โทส…เป… น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ เทวตา อารพฺภาติ (อ. นิ. ๖.๑๐) ปุริมนเยเนว วิกฺขมฺภิตนีวรณสฺส เอกกฺขเณ ฌานงฺคานิ อุปฺปชฺชนฺติ. สทฺธาทิคุณานํ ปน คมฺภีรตาย นานปฺปการคุณานุสฺสรณาธิมุตฺตตาย วา อปฺปนํ อปฺปตฺวา อุปจารปฺปตฺตเมว ฌานํ โหติ. ตเทตํ เทวตานํ คุณสทิสสทฺธาทิคุณานุสฺสรณวเสน เทวตานุสฺสติจฺเจว สงฺขํ คจฺฉติ.

163. Daher ist der Geist zu jener Zeit nicht von Gier überwältigt, wenn man sich in der Vorbereitungsphase an die Qualitäten der Gottheiten erinnert und in der darauffolgenden Phase an die eigenen vorhandenen Qualitäten wie Vertrauen und so weiter. Er ist weder von Hass ... noch von Verblendung überwältigt; der Geist ist in jenem Moment direkt auf die Gottheiten (beziehungsweise die ihnen entsprechenden eigenen Qualitäten) ausgerichtet. Nach der zuvor beschriebenen Weise entstehen bei demjenigen, dessen Hemmnisse unterdrückt sind, in einem einzigen Moment die Vertiefungsglieder. Wegen der Tiefe der Qualitäten wie Vertrauen und so weiter oder wegen der Ausrichtung auf das Erinnern an vielfältige Qualitäten erreicht die Vertiefung jedoch nicht die volle Konzentration (appanā), sondern verbleibt auf der Ebene der Annäherungskonzentration (upacāra). Dies wird allein deshalb als 'Vergegenwärtigung der Gottheiten' (devatānussati) bezeichnet, weil es durch das Erinnern an die eigenen Qualitäten wie Vertrauen usw., die denen der Gottheiten gleichen, entstanden ist.

อิมญฺจ ปน เทวตานุสฺสตึ อนุยุตฺโต ภิกฺขุ เทวตานํ ปิโย โหติ มนาโป, ภิยฺโยโส มตฺตาย สทฺธาทิเวปุลฺลํ อธิคจฺฉติ, ปีติปาโมชฺชพหุโล วิหรติ. อุตฺตริ อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต ปน สุคติปรายโน โหติ.

Ein Mönch, der sich dieser Vergegenwärtigung der Gottheiten widmet, ist den Gottheiten lieb und angenehm, er erlangt eine Fülle an Vertrauen und anderen Tugenden im Übermaß und verweilt reich an Verzückung und Freude. Selbst wenn er das Überweltliche noch nicht durchdringt, ist er doch auf eine glückliche Bestimmung ausgerichtet.

ตสฺมา หเว อปฺปมาทํ, กยิราถ สุเมธโส;

เอวํ มหานุภาวาย, เทวตานุสฺสติยา สทาติ.

Wahrlich, daher sollte ein Weiser stets Achtsamkeit üben in dieser so machtvollen Vergegenwärtigung der Gottheiten.

อิทํ เทวตานุสฺสติยํ วิตฺถารกถามุขํ.

Dies ist die Einleitung zur ausführlichen Darlegung der Vergegenwärtigung der Gottheiten.

ปกิณฺณกกถา

Vermischte Abhandlung

๑๖๔. ยํ ปน เอตาสํ วิตฺถารเทสนายํ ‘‘อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ ตถาคตํ อารพฺภา’’ติอาทีนิ วตฺวา ‘‘อุชุคตจิตฺโต โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ, ปมุทิตสฺส ปีติ ชายตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐) วุตฺตํ, ตตฺถ อิติปิ โส ภควาติอาทีนํ อตฺถํ นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ ตุฏฺฐึ สนฺธาย ลภติ อตฺถเวทนฺติ วุตฺตํ. ปาฬึ นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ ตุฏฺฐึ สนฺธาย ลภติ ธมฺมเวทํ. อุภยวเสน ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชนฺติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

164. Was nun in der ausführlichen Erläuterung dieser [sechs Erinnerungen] mit den Worten gesagt wurde: „Zu jener Zeit ist sein Geist wahrlich aufrecht, bezogen auf den Tathāgata …“ (A. ni. 6.10) und weiter: „Ein edler Jünger (ariyasāvaka) mit aufrechtem Geist, Mahānāma, erlangt Freude am Sinn (atthaveda), erlangt Freude an der Lehre (dhammaveda), erlangt die mit der Lehre verbundene Heiterkeit (pāmojja); dem Erfreuten entspringt Verzückung (pīti)“ – so ist dazu Folgendes zu verstehen: In Bezug auf die Freude, die gestützt auf den Sinn von Worten wie ‚Itipi so bhagavā‘ entsteht, wurde gesagt: ‚erlangt Freude am Sinn‘. In Bezug auf die Freude, die gestützt auf den Pali-Wortlaut (pāḷi) entsteht: ‚erlangt Freude an der Lehre‘. In Bezug auf beides wurde gesagt: ‚erlangt die mit der Lehre verbundene Heiterkeit‘.

ยญฺจ เทวตานุสฺสติยํ เทวตา อารพฺภาติ วุตฺตํ, ตํ ปุพฺพภาเค เทวตา อารพฺภ ปวตฺตจิตฺตวเสน เทวตาคุณสทิเส วา เทวตาภาวนิปฺผาทเก คุเณ อารพฺภ ปวตฺตจิตฺตวเสน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Was zudem in der Betrachtung der Gottheiten (devatānussati) mit „bezogen auf die Gottheiten“ gesagt wurde, ist so zu verstehen, dass es sich entweder auf den Geist bezieht, der in der Vorbereitungsphase auf die Gottheiten gerichtet ist, oder auf jene Tugenden, die den Zustand einer Gottheit bewirken und denen der Gottheiten gleichen.

๑๖๕. อิมา [Pg.220] ปน ฉ อนุสฺสติโย อริยสาวกานญฺเญว อิชฺฌนฺติ. เตสํ หิ พุทฺธธมฺมสงฺฆคุณา ปากฏา โหนฺติ. เต จ อขณฺฑตาทิคุเณหิ สีเลหิ, วิคตมลมจฺเฉเรน จาเคน, มหานุภาวานํ เทวตานํ คุณสทิเสหิ สทฺธาทิคุเณหิ สมนฺนาคตา. มหานามสุตฺเต (อ. นิ. ๖.๑๐) จ โสตาปนฺนสฺส นิสฺสยวิหารํ ปุฏฺเฐน ภควตา โสตาปนฺนสฺส นิสฺสยวิหารทสฺสนตฺถเมว เอตา วิตฺถารโต กถิตา.

165. Diese sechs Erinnerungen jedoch gelingen nur den edlen Jüngern (ariyasāvaka). Denn für sie sind die Tugenden von Buddha, Dhamma und Sangha offensichtlich. Zudem sind sie ausgestattet mit Tugenden wie der Unversehrtheit des Sīla, mit einer von Makel und Geiz freien Freigebigkeit (cāga) sowie mit Vertrauen (saddhā) und anderen Eigenschaften, welche den Tugenden der mächtigen Gottheiten gleichen. Im Mahānāma-Sutta (A. ni. 6.10) wurden diese vom Erhabenen ausführlich dargelegt, um dem Mahānāma, der nach dem Verweilen (nissayavihāra) eines Stromeingetretenen fragte, eben dieses Verweilen aufzuzeigen.

เคธสุตฺเตปิ ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ, อิติปิ โส ภควา…เป… อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ นิกฺขนฺตํ มุตฺตํ วุฏฺฐิตํ เคธมฺหา. เคโธติ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานมธิวจนํ. อิทมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อารมฺมณํ กริตฺวา เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา วิสุชฺฌนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๒๕) เอวํ อริยสาวกสฺส อนุสฺสติวเสน จิตฺตํ วิโสเธตฺวา อุตฺตริ ปรมตฺถวิสุทฺธิอธิคมตฺถาย กถิตา.

Auch im Gedha-Sutta (A. ni. 6.25) wird gesagt: „Hier, ihr Mönche, erinnert sich ein edler Jünger an den Tathāgata: ‚So ist er, der Erhabene …‘ … Zu jener Zeit ist sein Geist wahrlich aufrecht, entkommen, befreit und herausgetreten aus der Gier (gedha). ‚Gier‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenlust. Indem man dies zum Objekt macht, ihr Mönche, werden hier manche Wesen rein.“ So wurde dies dargelegt, um den Geist des edlen Jüngers durch die Kraft der Erinnerung zu reinigen und das Erreichen der höchsten Reinheit (paramatthavisuddhi) zu fördern.

อายสฺมตา มหากจฺจาเนน เทสิเต สมฺพาโธกาสสุตฺเตปิ ‘‘อจฺฉริยํ, อาวุโส, อพฺภุตํ, อาวุโส, ยาวญฺจิทํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม อนุพุทฺโธ สตฺตานํ วิสุทฺธิยา…เป… นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยาย ยทิทํ ฉ อนุสฺสติฏฺฐานานิ. กตมานิ ฉ? อิธาวุโส, อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ…เป… เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา วิสุทฺธิธมฺมา ภวนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๒๖) เอวํ อริยสาวกสฺเสว ปรมตฺถวิสุทฺธิธมฺมตาย โอกาสาธิคมวเสน กถิตา.

Auch im Sambādhokāsa-Sutta (A. ni. 6.26), das vom ehrwürdigen Mahākaccāna gelehrt wurde, heißt es: „Wunderbar ist es, Freunde, erstaunlich ist es, Freunde, wie sehr von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Arahat, dem vollkommen Erleuchteten, das Finden eines Freiraums (okāsādhigamo) in der Beengtheit (sambādha) erkannt wurde, zur Reinigung der Wesen … zur Verwirklichung des Nibbāna – nämlich diese sechs Stätten der Erinnerung. Welche sechs? Hier, Freunde, erinnert sich der edle Jünger an den Tathāgata … so werden hier manche Wesen von der Natur her rein (visuddhidhammā).“ So wurde dies für den edlen Jünger dargelegt, da er aufgrund seines Strebens nach der höchsten Reinheit den Freiraum erlangt.

อุโปสถสุตฺเตปิ ‘‘กถญฺจ, วิสาเข, อริยูโปสโถ โหติ? อุปกฺกิลิฏฺฐสฺส, วิสาเข, จิตฺตสฺส อุปกฺกเมน ปริโยทปนา โหติ. กถญฺจ, วิสาเข, อุปกฺกิลิฏฺฐสฺส จิตฺตสฺส อุปกฺกเมน ปริโยทปนา โหติ? อิธ, วิสาเข, อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๗๑) เอวํ อริยสาวกสฺเสว อุโปสถํ อุปวสโต จิตฺตวิโสธนกมฺมฏฺฐานวเสน อุโปสถสฺส มหปฺผลภาวทสฺสนตฺถํ กถิตา.

Auch im Uposatha-Sutta (A. ni. 3.71) heißt es: „Und wie, Visākhā, ist der Uposatha der Edlen? Die Reinigung des befleckten Geistes, Visākhā, geschieht durch Anstrengung. Und wie geschieht die Reinigung des befleckten Geistes durch Anstrengung? Hier, Visākhā, erinnert sich der edle Jünger an den Tathāgata …“ So wurde dies für den edlen Jünger, der den Uposatha einhält, als Meditation zur Reinigung des Geistes dargelegt, um die große Fruchtbarkeit des Uposatha aufzuzeigen.

เอกาทสนิปาเตปิ ‘‘สทฺโธ โข, มหานาม, อาราธโก โหติ, โน อสฺสทฺโธ. อารทฺธวีริโย, อุปฏฺฐิตสติ, สมาหิโต, ปญฺญวา, มหานาม[Pg.221], อาราธโก โหติ, โน ทุปฺปญฺโญ. อิเมสุ โข ตฺวํ, มหานาม, ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย ฉ ธมฺเม อุตฺตริ ภาเวยฺยาสิ. อิธ ตฺวํ, มหานาม, ตถาคตํ อนุสฺสเรยฺยาสิ อิติปิ โส ภควา’’ติ (อ. นิ. ๑๑.๑๑) เอวํ อริยสาวกสฺเสว ‘‘เตสํ โน, ภนฺเต, นานาวิหาเรน วิหรตํ เกนสฺส วิหาเรน วิหริตพฺพ’’นฺติ ปุจฺฉโต วิหารทสฺสนตฺถํ กถิตา.

Auch im Elfer-Buch (A. ni. 11.11) heißt es: „Wer vertrauensvoll ist, Mahānāma, ist erfolgreich, nicht wer ohne Vertrauen ist. Wer tatkräftig ist, wer achtsam ist, wer gesammelt ist, wer weise ist, Mahānāma, ist erfolgreich, nicht wer unverständig ist. Wenn du, Mahānāma, in diesen fünf Dingen gefestigt bist, solltest du darüber hinaus sechs Dinge entfalten. Hier, Mahānāma, sollst du dich an den Tathāgata erinnern: ‚So ist er, der Erhabene …‘“ Dies wurde so für den edlen Jünger dargelegt, um dem Mahānāma, der fragte: „Herr, wie sollen wir leben, die wir in verschiedenen Lebensweisen verweilen?“, das rechte Verweilen aufzuzeigen.

๑๖๖. เอวํ สนฺเตปิ ปริสุทฺธสีลาทิคุณสมนฺนาคเตน ปุถุชฺชเนนาปิ มนสิ กาตพฺพา. อนุสฺสววเสนาปิ หิ พุทฺธาทีนํ คุเณ อนุสฺสรโต จิตฺตํ ปสีทติเยว. ยสฺสานุภาเวน นีวรณานิ วิกฺขมฺเภตฺวา อุฬารปาโมชฺโช วิปสฺสนํ อารภิตฺวา อรหตฺตํเยว สจฺฉิกเรยฺย กฏอนฺธการวาสี ผุสฺสเทวตฺเถโร วิย.

166. Trotz dieser Tatsache sollte die Betrachtung auch von einem Weltling (puthujjana) ausgeführt werden, der mit reinem Sīla und anderen Tugenden ausgestattet ist. Denn selbst durch das Hören (anussava) der Tugenden Buddhas und der anderen klärt sich der Geist dessen, der sich an sie erinnert. Durch die Kraft dieser Geistesklärung werden die Hemmnisse (nīvaraṇa) unterdrückt; und indem man eine erhabene Freude (uḷārapāmojja) entwickelt und mit der Vipassanā beginnt, kann man das Arahat-Schaft verwirklichen, so wie der im Kaṭaandhakāra lebende Phussadeva-Thera.

โส กิรายสฺมา มาเรน นิมฺมิตํ พุทฺธรูปํ ทิสฺวา ‘‘อยํ ตาว สราคโทสโมโห เอวํ โสภติ, กถํ นุ โข ภควา น โสภติ, โส หิ สพฺพโส วีตราคโทสโมโห’’ติ พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ ปฏิลภิตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณีติ.

Jener Ehrwürdige sah, wie es heißt, eine von Māra erschaffene Buddha-Gestalt und dachte: „Wenn dieser Māra, der noch Gier, Hass und Verblendung besitzt, schon so schön erscheint, wie herrlich muss dann erst der Erhabene sein, der Gier, Hass und Verblendung gänzlich überwunden hat?“ Er gewann eine auf den Buddha gerichtete Verzückung (pīti), entfaltete die Vipassanā und erreichte das Arahat-Schaft.

อิติ สาธุชนปาโมชฺชตฺถาย กเต วิสุทฺธิมคฺเค

Hier endet im Visuddhimagga, der zur Freude guter Menschen verfasst wurde,

สมาธิภาวนาธิกาเร

im Abschnitt über die Entfaltung der Sammlung (samādhibhāvanā),

ฉอนุสฺสตินิทฺเทโส นาม

die sogenannte „Darlegung der sechs Erinnerungen“ (Cha-anussati-niddesa),

สตฺตโม ปริจฺเฉโท.

das siebte Kapitel.

๘. อนุสฺสติกมฺมฏฺฐานนิทฺเทโส

8. Darlegung der Meditationsobjekte der Erinnerung (Anussati-kammaṭṭhāna-niddesa)

มรณสฺสติกถา

Abhandlung über die Achtsamkeit auf den Tod (Maraṇassati-kathā)

๑๖๗. อิทานิ [Pg.222] อิโต อนนฺตราย มรณสฺสติยา ภาวนานิทฺเทโส อนุปฺปตฺโต. ตตฺถ มรณนฺติ เอกภวปริยาปนฺนสฺส ชีวิตินฺทฺริยสฺส อุปจฺเฉโท. ยํ ปเนตํ อรหนฺตานํ วฏฺฏทุกฺขสมุจฺเฉทสงฺขาตํ สมุจฺเฉทมรณํ, สงฺขารานํ ขณภงฺคสงฺขาตํ ขณิกมรณํ, รุกฺโข มโต โลหํ มตนฺติอาทีสุ สมฺมุติมรณญฺจ, น ตํ อิธ อธิปฺเปตํ.

167. Nun ist unmittelbar im Anschluss daran die Darlegung der Entfaltung der Achtsamkeit auf den Tod an der Reihe. Dabei bedeutet „Tod“ das Abschneiden der Lebensfähigkeit (jīvitindriya), die innerhalb einer einzigen Existenz enthalten ist. Was jedoch jener „Tod durch Auslöschung“ (samuccheda-maraṇa) der Arahats ist, der als das endgültige Abschneiden des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten gilt, oder der „momentane Tod“ (khaṇika-maraṇa) im Sinne des momentanen Vergehens der Gestaltungen (saṅkhāra), oder der „konventionelle Tod“ (sammuti-maraṇa), wie er in Ausdrücken wie „der Baum ist tot“ oder „das Eisen ist tot“ vorkommt – all dies ist hier nicht gemeint.

ยมฺปิ เจตํ อธิปฺเปตํ, ตํ กาลมรณํ อกาลมรณนฺติ ทุวิธํ โหติ. ตตฺถ กาลมรณํ ปุญฺญกฺขเยน วา อายุกฺขเยน วา อุภยกฺขเยน วา โหติ. อกาลมรณํ กมฺมุปจฺเฉทกกมฺมวเสน.

Jener Tod, der hier gemeint ist, ist zweifach: der zeitgerechte Tod (kālamaraṇa) und der unzeitige Tod (akālamaraṇa). Dabei tritt der zeitgerechte Tod entweder durch das Erlöschen des Verdienstes (puññakkhaya), durch das Erlöschen der Lebensspanne (āyukkhaya) oder durch das Erlöschen von beidem ein. Der unzeitige Tod tritt durch die Kraft eines unterbrechenden Kamma (kammupacchedakakamma) ein.

ตตฺถ ยํ วิชฺชมานายปิ อายุสนฺตานชนกปจฺจยสมฺปตฺติยา เกวลํ ปฏิสนฺธิชนกสฺส กมฺมสฺส วิปกฺกวิปากตฺตา มรณํ โหติ, อิทํ ปุญฺญกฺขเยน มรณํ นาม. ยํ คติกาลาหาราทิสมฺปตฺติยา อภาเวน อชฺชตนกาลปุริสานํ วิย วสฺสสตมตฺตปริมาณสฺส อายุโน ขยวเสน มรณํ โหติ, อิทํ อายุกฺขเยน มรณํ นาม. ยํ ปน ทูสีมารกลาพุราชาทีนํ วิย ตงฺขณญฺเญว ฐานาจาวนสมตฺเถน กมฺมุนา อุปจฺฉินฺนสนฺตานานํ, ปุริมกมฺมวเสน วา สตฺถหรณาทีหิ อุปกฺกเมหิ อุปจฺฉิชฺชมานสนฺตานานํ มรณํ โหติ, อิทํ อกาลมรณํ นาม. ตํ สพฺพมฺปิ วุตฺตปฺปกาเรน ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉเทน สงฺคหิตํ. อิติ ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทสงฺขาตสฺส มรณสฺส สรณํ มรณสฺสติ.

Unter diesen [Arten des Todes] ist jener Tod, der eintritt, obwohl die den Fortbestand der Lebensdauer bewirkenden Bedingungen wie Nahrung usw. vorhanden sind, allein aufgrund der Tatsache, dass das die Wiedergeburt bewirkende Kamma seine Frucht vollständig gezeitigt hat, als „Tod durch Erschöpfung des Verdienstes“ (puññakkhaya-maraṇa) bekannt. Jener Tod hingegen, der aufgrund des Fehlens günstiger Bedingungen hinsichtlich des Daseinsbereichs, der Zeit, der Nahrung usw. durch die Erschöpfung der Lebensspanne eintritt – wie es bei den Menschen der heutigen Zeit der Fall ist, deren Lebensdauer auf etwa hundert Jahre begrenzt ist –, wird „Tod durch Erschöpfung der Lebensspanne“ (āyukkhaya-maraṇa) genannt. Jener Tod jedoch, der wie im Fall des Māra Dūsī oder des Königs Kalābu durch ein Kamma eintritt, das in der Lage ist, das Wesen in eben jenem Augenblick von seiner Stelle zu verdrängen und so den Lebensstrom abzuschneiden, oder jener Tod, bei dem der Lebensstrom durch äußere Angriffe wie den Einsatz von Waffen infolge früheren Kammas abgeschnitten wird, wird „unzeitiger Tod“ (akāla-maraṇa) genannt. All dies ist in der eingangs erwähnten Weise unter dem Begriff des Todes als Abschneiden der Lebensfähigkeit (jīvitindriya) zusammengefasst. Somit ist die Besinnung auf den Tod, der als das Abschneiden der Lebensfähigkeit definiert wird, die „Besinnung auf den Tod“ (maraṇassati).

๑๖๘. ตํ ภาเวตุกาเมน รโหคเตน ปฏิสลฺลีเนน ‘‘มรณํ ภวิสฺสติ, ชีวิตินฺทฺริยํ อุปจฺฉิชฺชิสฺสตี’’ติ วา, ‘‘มรณํ มรณ’’นฺติ วา โยนิโส มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. อโยนิโส ปวตฺตยโต หิ อิฏฺฐชนมรณานุสฺสรเณ โสโก อุปฺปชฺชติ วิชาตมาตุยา ปิยปุตฺตมรณานุสฺสรเณ วิย. อนิฏฺฐชนมรณานุสฺสรเณ ปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชติ เวรีนํ เวริมรณานุสฺสรเณ วิย. มชฺฌตฺตชนมรณานุสฺสรเณ สํเวโค น อุปฺปชฺชติ มตกเฬวรทสฺสเน ฉวฑาหกสฺส วิย. อตฺตโน มรณานุสฺสรเณ สนฺตาโส อุปฺปชฺชติ อุกฺขิตฺตาสิกํ วธกํ ทิสฺวา ภีรุกชาติกสฺส [Pg.223] วิย. ตเทตํ สพฺพมฺปิ สติสํเวคญาณวิรหโต โหติ. ตสฺมา ตตฺถ ตตฺถ หตมตสตฺเต โอโลเกตฺวา ทิฏฺฐปุพฺพสมฺปตฺตีนํ สตฺตานํ มตานํ มรณํ อาวชฺเชตฺวา สติญฺจ สํเวคญฺจ ญาณญฺจ โยเชตฺวา ‘‘มรณํ ภวิสฺสตี’’ติอาทินา นเยน มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. เอวํ ปวตฺเตนฺโต หิ โยนิโส ปวตฺเตติ, อุปาเยน ปวตฺเตตีติ อตฺโถ. เอวํ ปวตฺตยโตเยว หิ เอกจฺจสฺส นีวรณานิ วิกฺขมฺภนฺติ, มรณารมฺมณา สติ สณฺฐาติ, อุปจารปฺปตฺตเมว กมฺมฏฺฐานํ โหติ.

168. Wer diese Besinnung auf den Tod entfalten möchte, sollte sich an einen einsamen Ort zurückziehen und in der Abgeschiedenheit weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) üben mit den Worten: „Der Tod wird eintreten, die Lebensfähigkeit wird abgeschnitten werden“ oder einfach: „Tod, Tod“. Denn bei jemandem, der dies auf unweise Weise (ayoniso) übt, entsteht Kummer (soka), wenn er an den Tod eines geliebten Menschen denkt, so wie eine Mutter beim Gedanken an den Tod ihres geliebten Kindes trauert. Denkt er an den Tod eines verhassten Menschen, entsteht Freude (pāmojja), wie bei Feinden beim Gedanken an den Tod eines Feindes. Denkt er an den Tod eines Gleichgültigen, entsteht keine Erschütterung (saṃvega), so wie bei einem Leichenverbrenner beim Anblick eines Leichnams keine Regung entsteht. Denkt er an den eigenen Tod, entsteht nackte Angst (santāso), so wie bei einem furchtsamen Menschen, der einen Henker mit erhobenem Schwert sieht. All dies geschieht aufgrund des Mangels an Achtsamkeit (sati), Erschütterung (saṃvega) und Wissen (ñāṇa). Daher sollte man an verschiedenen Orten wie Wäldern oder Friedhöfen getötete oder verstorbene Wesen betrachten, über den Tod jener Wesen nachdenken, deren einstiges Glück man miterlebt hat, und unter Anwendung von Achtsamkeit, Erschütterung und Wissen die weise Aufmerksamkeit in der Weise üben: „Der Tod wird eintreten“. Wer dies so ausführt, übt es in der Tat weise; das heißt, er übt es mit der richtigen Methode. Wenn man es so ausführt, schwinden bei manchen die Hemmnisse (nīvaraṇa), die Achtsamkeit festigt sich auf das Objekt des Todes, und das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) erreicht die Stufe der Annäherungskonzentration (upacāra).

๑๖๙. ยสฺส ปน เอตฺตาวตา น โหติ, เตน วธกปจฺจุปฏฺฐานโต, สมฺปตฺติวิปตฺติโต, อุปสํหรณโต, กายพหุสาธารณโต, อายุทุพฺพลโต, อนิมิตฺตโต, อทฺธานปริจฺเฉทโต, ขณปริตฺตโตติ อิเมหิ อฏฺฐหากาเรหิ มรณํ อนุสฺสริตพฺพํ.

169. Bei wem sich jedoch durch dieses Maß [der Übung] kein Erfolg einstellt, der sollte sich auf den Tod in acht Weisen besinnen: 1. wie das Erscheinen eines Henkers, 2. als das Scheitern allen Erfolgs, 3. durch Vergleich mit anderen, 4. als Teilen des Körpers mit vielen Wesen, 5. aufgrund der Hinfälligkeit des Lebens, 6. als das Fehlen von Vorzeichen, 7. wegen der Begrenztheit der Lebensspanne und 8. wegen der Kürze des Augenblicks.

ตตฺถ วธกปจฺจุปฏฺฐานโตติ วธกสฺส วิย ปจฺจุปฏฺฐานโต. ยถา หิ อิมสฺส สีสํ ฉินฺทิสฺสามีติ อสึ คเหตฺวา คีวาย จารยมาโน วธโก ปจฺจุปฏฺฐิโตว โหติ, เอวํ มรณมฺปิ ปจฺจุปฏฺฐิตเมวาติ อนุสฺสริตพฺพํ. กสฺมา? สห ชาติยา อาคตโต, ชีวิตหรณโต จ. ยถา หิ อหิจฺฉตฺตกมกุฬํ มตฺถเกน ปํสุํ คเหตฺวาว อุคฺคจฺฉติ, เอวํ สตฺตา ชรามรณํ คเหตฺวาว นิพฺพตฺตนฺติ. ตถา หิ เนสํ ปฏิสนฺธิจิตฺตํ อุปฺปาทานนฺตรเมว ชรํ ปตฺวา ปพฺพตสิขรโต ปติตสิลา วิย ภิชฺชติ สทฺธึ สมฺปยุตฺตขนฺเธหิ. เอวํ ขณิกมรณํ ตาว สห ชาติยา อาคตํ. ชาตสฺส ปน อวสฺสํ มรณโต อิธาธิปฺเปตมรณมฺปิ สห ชาติยา อาคตํ. ตสฺมา เอส สตฺโต ชาตกาลโต ปฏฺฐาย ยถา นาม อุฏฺฐิโต สูริโย อตฺถาภิมุโข คจฺฉเตว, คตคตฏฺฐานโต อีสกมฺปิ น นิวตฺตติ. ยถา วา นที ปพฺพเตยฺยา สีฆโสตา หารหารินี สนฺทเตว วตฺตเตว อีสกมฺปิ น นิวตฺตติ, เอวํ อีสกมฺปิ อนิวตฺตมาโน มรณาภิมุโขว ยาติ. เตน วุตฺตํ –

Dabei bedeutet „wie das Erscheinen eines Henkers“, dass der Tod so gegenwärtig ist wie ein Henker. So wie ein Henker mit dem Schwert in der Hand am Hals steht und denkt „Ich werde diesem den Kopf abschneiden“ und somit unmittelbar präsent ist, so sollte man sich besinnen, dass auch der Tod bereits unmittelbar bevorsteht. Warum? Weil er von der Geburt an mitgegeben ist und das Leben raubt. So wie eine Pilzknospe bereits beim Durchbrechen des Bodens Erde auf ihrem Kopf trägt, so werden die Wesen bereits mit Alter und Tod behaftet geboren. In der Tat zerfällt das Wiedergeburtbewusstsein unmittelbar nach seinem Entstehen, sobald es das Stadium des Bestehens (jara) erreicht hat, zusammen mit den assoziierten Daseinsgruppen (khandha), wie ein Stein, der von einem Berggipfel herabstürzt. So ist der momentane Tod (khaṇika-maraṇa) bereits mit der Geburt gegeben. Da aber jedes geborene Wesen unweigerlich sterben muss, ist auch der hier im Kontext der Besinnung gemeinte Tod bereits mit der Geburt verbunden. Deshalb bewegt sich dieses Wesen vom Moment seiner Geburt an unaufhaltsam auf den Tod zu, so wie die aufgegangene Sonne unweigerlich dem Untergang entgegengeht und von keinem Ort, den sie einmal erreicht hat, auch nur ein Stück zurückkehrt. Oder wie ein reißender Gebirgsfluss, der alles mit sich fortspült, nur stetig abwärts fließt und niemals umkehrt, so geht das Wesen ohne innezuhalten dem Tod entgegen. Daher wurde gesagt:

‘‘ยเมกรตฺตึ ปฐมํ, คพฺเภ วสติ มาณโว;

อพฺภุฏฺฐิโตว โส ยาติ, ส คจฺฉํ น นิวตฺตตี’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๓๖๓);

„In der allerersten Nacht, in der ein Mensch im Mutterleib verweilt, von diesem Moment an bricht er unaufhaltsam auf; und einmal aufgebrochen, kehrt er nicht zurück.“

เอวํ คจฺฉโต จสฺส คิมฺหาภิตตฺตานํ กุนฺนทีนํ ขโย วิย, ปาโต อาโปรสานุคตพนฺธนานํ ทุมปฺผลานํ ปตนํ วิย, มุคฺคราภิตาฬิตานํ มตฺติกภาชนานํ เภโท [Pg.224] วิย, สูริยรสฺมิสมฺผุฏฺฐานํ อุสฺสาวพินฺทูนํ วิทฺธํสนํ วิย จ มรณเมว อาสนฺนํ โหติ. เตนาห –

Für das so dahineilende Wesen ist der Tod so gewiss und nah wie das Austrocknen kleiner Bäche in der Sommerhitze, wie das Abfallen reifer Baumfrüchte am Morgen, wenn ihre Stiele durch Saftverlust geschwächt sind, wie das Zerbrechen von Tontöpfen, die mit einem Schlägel getroffen werden, oder wie das Vergehen von Tautropfen, sobald sie von den Sonnenstrahlen berührt werden. Daher hieß es:

‘‘อจฺจยนฺติ อโหรตฺตา, ชีวิตมุปรุชฺฌติ;

อายุ ขียติ มจฺจานํ, กุนฺนทีนํว โอทกํ. (สํ. นิ. ๑.๑๔๖);

„Die Tage und Nächte vergehen, das Leben wird unterbrochen; die Lebensspanne der Sterblichen schwindet dahin wie das Wasser kleiner Bäche.“

‘‘ผลานมิว ปกฺกานํ, ปาโต ปปตโต ภยํ;

เอวํ ชาตาน มจฺจานํ, นิจฺจํ มรณโต ภยํ.

„Wie für reife Früchte am Morgen die Gefahr des Herabfallens besteht, so besteht für die geborenen Sterblichen beständig die Gefahr des Todes.“

‘‘ยถาปิ กุมฺภการสฺส, กตํ มตฺติกภาชนํ;

ขุทฺทกญฺจ มหนฺตญฺจ, ยํ ปกฺกํ ยญฺจ อามกํ;

สพฺพํ เภทนปริยนฺตํ, เอวํ มจฺจาน ชีวิตํ’. (สุ. นิ. ๕๘๑-๕๘๒);

„Wie die vom Töpfer gefertigten Tongefäße, seien sie klein oder groß, gebrannt oder ungebrannt, alle im Zerbrechen enden, so ist das Leben der Sterblichen.“

‘‘อุสฺสาโวว ติณคฺคมฺหิ, สูริยุคฺคมนํ ปติ;

เอวมายุ มนุสฺสานํ, มา มํ อมฺม นิวารยา’’ติ. (ชา. ๑.๑๑.๗๙);

„Wie ein Tautropfen an der Spitze eines Grashalms beim Sonnenaufgang vergeht, so flüchtig ist das Leben der Menschen. Halte mich nicht zurück, o Mutter (vom Weg der Entsagung).“

เอวํ อุกฺขิตฺตาสิโก วธโก วิย สห ชาติยา อาคตํ ปเนตํ มรณํ คีวาย อสึ จารยมาโน โส วธโก วิย ชีวิตํ หรติเยว, น อหริตฺวา นิวตฺตติ. ตสฺมา สห ชาติยา อาคตโต, ชีวิตหรณโต จ อุกฺขิตฺตาสิโก วธโก วิย มรณมฺปิ ปจฺจุปฏฺฐิตเมวาติ เอวํ วธกปจฺจุปฏฺฐานโต มรณํ อนุสฺสริตพฺพํ.

So wie ein Henker mit erhobenem Schwert, so raubt dieser Tod, der bereits mit der Geburt mitgegeben ist, beständig das Leben; er weicht niemals zurück, ohne es geraubt zu haben. Da er also von Geburt an präsent ist und das Leben raubt, ist der Tod stets gegenwärtig wie ein Henker mit erhobenem Schwert. In dieser Weise, unter dem Aspekt des Erscheinens eines Henkers, sollte man sich auf den Tod besinnen.

๑๗๐. สมฺปตฺติวิปตฺติโตติ อิธ สมฺปตฺติ นาม ตาวเทว โสภติ, ยาว นํ วิปตฺติ นาภิภวติ, น จ สา สมฺปตฺติ นาม อตฺถิ, ยา วิปตฺตึ อติกฺกมฺม ติฏฺเฐยฺย. ตถา หิ –

170. Unter dem Aspekt „als das Scheitern allen Erfolgs“ (sampatti-vipattito) versteht man: In dieser Welt glänzt der Erfolg (sampatti) nur so lange, wie er nicht vom Scheitern (vipatti) überwältigt wird. Es gibt keinen Erfolg, der bestehen bleibt, ohne schließlich in das Verderben oder Scheitern überzugehen. In der Tat:

‘‘สกลํ เมทินึ ภุตฺวา, ทตฺวา โกฏิสตํ สุขี;

อฑฺฒามลกมตฺตสฺส, อนฺเต อิสฺสรตํ คโต.

„Nachdem er die ganze Erde genossen und hundert Millionen als Almosen gegeben hatte, war der glückliche König am Ende seines Lebens nur noch Herr über eine halbe Myrobalane-Frucht.“

‘‘เตเนว เทหพนฺเธน, ปุญฺญมฺหิ ขยมาคเต;

มรณาภิมุโข โสปิ, อโสโก โสกมาคโต’’ติ.

„In eben diesem Körper geriet er, als sein Verdienst erschöpft war, dem Tode entgegen; selbst Asoka (der ‚Kummerlose‘) verfiel schließlich dem Kummer.“

อปิจ [Pg.225] สพฺพํ อาโรคฺยํ พฺยาธิปริโยสานํ, สพฺพํ โยพฺพนํ ชราปริโยสานํ, สพฺพํ ชีวิตํ มรณปริโยสานํ, สพฺโพเยว โลกสนฺนิวาโส ชาติยา อนุคโต, ชราย อนุสโฏ, พฺยาธินา อภิภูโต, มรเณน อพฺภาหโต. เตนาห –

Zudem endet jede Gesundheit in Krankheit, jede Jugend im Alter und jedes Leben im Tod. Die gesamte Welt der Wesen wird von der Geburt verfolgt, vom Altern durchdrungen, von Krankheit überwältigt und vom Tod geschlagen. Daher heißt es:

‘‘ยถาปิ เสลา วิปุลา, นภํ อาหจฺจ ปพฺพตา;

สมนฺตา อนุปริเยยฺยุํ, นิปฺโปเถนฺตา จตุทฺทิสา.

Wie gewaltige Felsen, Berge, die bis zum Himmel reichen und von allen Seiten heranrollen, alles in den vier Himmelsrichtungen zermalmend,

‘‘เอวํ ชรา จ มจฺจุ จ, อธิวตฺตนฺติ ปาณิเน;

ขตฺติเย พฺราหฺมเณ เวสฺเส, สุทฺเท จณฺฑาลปุกฺกุเส;

น กิญฺจิ ปริวชฺเชติ, สพฺพเมวาภิมทฺทติ.

so bedrängen Alter und Tod die Lebewesen: Krieger, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Parias und Müllfeger; nichts verschonen sie, alles zermalmen sie.

‘‘น ตตฺถ หตฺถีนํ ภูมิ, น รถานํ น ปตฺติยา;

น จาปิ มนฺตยุทฺเธน, สกฺกา เชตุํ ธเนน วา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๓๖);

Dort gibt es keinen Platz für Elefantenheere, Streitwagen oder Fußvolk; weder durch Kampf mit Zaubersprüchen noch durch Bestechung mit Reichtum kann man den Sieg erringen.

เอวํ ชีวิตสมฺปตฺติยา มรณวิปตฺติปริโยสานตํ ววตฺถเปนฺเตน สมฺปตฺติวิปตฺติโต มรณํ อนุสฺสริตพฺพํ.

Indem man so feststellt, dass die Vollkommenheit des Lebens im Verderben des Todes endet, sollte man den Tod als den Umschlag von Gelingen in Misslingen betrachten.

๑๗๑. อุปสํหรณโตติ ปเรหิ สทฺธึ อตฺตโน อุปสํหรณโต. ตตฺถ สตฺตหากาเรหิ อุปสํหรณโต มรณํ อนุสฺสริตพฺพํ, ยสมหตฺตโต, ปุญฺญมหตฺตโต, ถามมหตฺตโต, อิทฺธิมหตฺตโต, ปญฺญามหตฺตโต, ปจฺเจกพุทฺธโต, สมฺมาสมฺพุทฺธโตติ. กถํ? อิทํ มรณํ นาม มหายสานํ มหาปริวารานํ สมฺปนฺนธนวาหนานํ มหาสมฺมตมนฺธาตุมหาสุทสฺสน ทฬฺหเนมิ นิมิปฺปภุตีนมฺปิ อุปริ นิราสงฺกเมว ปติตํ, กิมงฺคํ ปน มยฺหํ อุปริ น ปติสฺสติ?

171. Durch Vergleich (Upasaṃharaṇato) bedeutet: indem man den Tod anderer mit dem eigenen vergleicht. Dabei sollte man den Tod auf siebenfache Weise reflektieren: hinsichtlich großen Ruhms, großen Verdienstes, großer Kraft, großer Wunderkraft, großer Weisheit, in Bezug auf Paccekabuddhas und in Bezug auf Sammāsambuddhas. Wie? Dieser sogenannte Tod fiel ohne Zögern auf jene von großem Ruhm, großem Gefolge, mit Fülle an Reichtum und Fahrzeugen, wie Mahāsammata, Mandhātu, Mahāsudassana, Daḷhanemi und Nimi. Warum sollte er dann nicht auch auf mich fallen?

มหายสา ราชวรา, มหาสมฺมตอาทโย;

เตปิ มจฺจุวสํ ปตฺตา, มาทิเสสุ กถาว กาติ.

Die ruhmreichen, edlen Könige, Mahāsammata und die anderen, auch sie gerieten in die Gewalt des Todes; was ist da erst über meinesgleichen zu sagen?

เอวํ ตาว ยสมหตฺตโต อนุสฺสริตพฺพํ.

So sollte man zuerst hinsichtlich des großen Ruhms gedenken.

กถํ ปุญฺญมหตฺตโต?

Wie gedenkt man hinsichtlich des großen Verdienstes?

โชติโก ชฏิโล อุคฺโค, เมณฺฑโก อถ ปุณฺณโก;

เอเต จญฺเญ จ เย โลเก, มหาปุญฺญาติ วิสฺสุตา;

สพฺเพ มรณมาปนฺนา, มาทิเสสุ กถาว กาติ.

Jotika, Jaṭila, Ugga, Meṇḍaka und auch Puṇṇaka; diese und andere in der Welt, die als sehr verdienstvoll bekannt sind, sie alle sind dem Tod verfallen; was ist da erst über meinesgleichen zu sagen?

เอวํ ปุญฺญมหตฺตโต อนุสฺสริตพฺพํ.

So sollte man hinsichtlich des großen Verdienstes gedenken.

กถํ [Pg.226] ถามมหตฺตโต?

Wie gedenkt man hinsichtlich der großen Kraft?

วาสุเทโว พลเทโว, ภีมเสโน ยุธิฏฺฐิโล;

จานุโร โย มหามลฺโล, อนฺตกสฺส วสํ คตา.

Vāsudeva, Baladeva, Bhīmaseno, Yudhiṭṭhilo und der große Ringer Cānuro – sie alle gerieten in die Gewalt des Todes.

เอวํ ถามพลูเปตา, อิติ โลกมฺหิ วิสฺสุตา;

เอเตปิ มรณํ ยาตา, มาทิเสสุ กถาว กาติ.

Jene, die in der Welt als mit solcher Stärke und Kraft ausgestattet bekannt sind, auch sie gingen in den Tod; was ist da erst über meinesgleichen zu sagen?

เอวํ ถามมหตฺตโต อนุสฺสริตพฺพํ.

So sollte man hinsichtlich der großen Kraft gedenken.

กถํ อิทฺธิมหตฺตโต?

Wie gedenkt man hinsichtlich der großen Wunderkraft?

ปาทงฺคุฏฺฐกมตฺเตน, เวชยนฺตมกมฺปยิ;

โย นามิทฺธิมตํ เสฏฺโฐ, ทุติโย อคฺคสาวโก.

Derjenige, der den Vejayanta-Palast allein mit seinem großen Zeh erzittern ließ, der Vorzüglichste unter den Wunderkräftigen, der zweite Hauptschüler,

โสปิ มจฺจุมุขํ โฆรํ, มิโค สีหมุขํ วิย;

ปวิฏฺโฐ สห อิทฺธีหิ, มาทิเสสุ กถาว กาติ.

auch er trat mitsamt seinen Wunderkräften in den schrecklichen Rachen des Todes, wie ein Wild in den Rachen eines Löwen; was ist da erst über meinesgleichen zu sagen?

เอวํ อิทฺธิมหตฺตโต อนุสฺสริตพฺพํ.

So sollte man hinsichtlich der großen Wunderkraft gedenken.

กถํ ปญฺญามหตฺตโต?

Wie gedenkt man hinsichtlich der großen Weisheit?

โลกนาถํ ฐเปตฺวาน, เย จญฺเญ อตฺถิ ปาณิโน;

ปญฺญาย สาริปุตฺตสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ.

Abgesehen vom Weltenhüter erreichen alle anderen Lebewesen nicht einmal ein Sechzehntel der Weisheit Sāriputtas.

เอวํ นาม มหาปญฺโญ, ปฐโม อคฺคสาวโก;

มรณสฺส วสํ ปตฺโต, มาทิเสสุ กถาว กาติ.

Selbst ein solchermaßen Weiser, der erste Hauptschüler, geriet in die Gewalt des Todes; was ist da erst über meinesgleichen zu sagen?

เอวํ ปญฺญามหตฺตโต อนุสฺสริตพฺพํ.

So sollte man hinsichtlich der großen Weisheit gedenken.

กถํ ปจฺเจกพุทฺธโต? เยปิ เต อตฺตโน ญาณวีริยพเลน สพฺพกิเลสสตฺตุนิมฺมถนํ กตฺวา ปจฺเจกโพธึ ปตฺตา ขคฺควิสาณกปฺปา สยมฺภุโน, เตปิ มรณโต น มุตฺตา, กุโต ปนาหํ มุจฺจิสฺสามีติ.

Wie gedenkt man in Bezug auf Paccekabuddhas? Auch jene, die durch die Kraft ihrer eigenen Erkenntnis und Anstrengung alle Feinde der Befleckungen vernichteten, die Paccekabodhi erlangten, die wie das Horn eines Nashorns allein wandeln und selbstgeworden sind – auch sie wurden nicht vom Tod befreit. Wie sollte ich da befreit werden?

ตํ ตํ นิมิตฺตมาคมฺม, วีมํสนฺตา มเหสโย;

สยมฺภุญฺญาณเตเชน, เย ปตฺตา อาสวกฺขยํ.

Aufgrund dieses oder jenes Anlasses prüfend, die großen Seher, die durch den Glanz ihrer selbstgewordenen Erkenntnis die Versiegung der Triebe erreichten,

เอกจริยนิวาเสน, ขคฺคสิงฺคสมูปมา;

เตปิ นาติคตา มจฺจุํ, มาทิเสสุ กถาว กาติ.

die durch ihr einsames Wandeln dem Horn eines Nashorns gleichen, auch sie haben den Tod nicht überwunden; was ist da erst über meinesgleichen zu sagen?

เอวํ [Pg.227] ปจฺเจกพุทฺธโต อนุสฺสริตพฺพํ.

So sollte man in Bezug auf Paccekabuddhas gedenken.

กถํ สมฺมาสมฺพุทฺธโต? โยปิ โส ภควา อสีติอนุพฺยญฺชนปฏิมณฺฑิตทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณวิจิตฺรรูปกาโย สพฺพาการปริสุทฺธสีลกฺขนฺธาทิคุณรตนสมิทฺธธมฺมกาโย ยสมหตฺตปุญฺญมหตฺตถามมหตฺตอิทฺธิมหตฺตปญฺญามหตฺตานํ ปารํ คโต อสโม อสมสโม อปฺปฏิปุคฺคโล อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, โสปิ สลิลวุฏฺฐินิปาเตน มหาอคฺคิกฺขนฺโธ วิย มรณวุฏฺฐินิปาเตน ฐานโส วูปสนฺโต.

Wie gedenkt man in Bezug auf den Sammāsambuddha? Auch jener Erhabene, dessen wunderbarer physischer Körper mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt und durch die achtzig Nebenmerkmale verziert war, dessen Dharmakörper vollendet war mit den Juwelen der Tugenden wie der in jeder Hinsicht vollkommen reinen Sittenhaftigkeit, der das jenseitige Ufer von großem Ruhm, Verdienst, Kraft, Wunderkraft und Weisheit erreicht hatte, der Unvergleichliche, der dem Unvergleichlichen Gleiche, der Mensch ohnegleichen, der Arahat, der vollkommen Erwachte – auch er erlosch durch das Herabfallen des Todesregens augenblicklich, wie ein gewaltiges Feuermeer durch das Herabfallen eines Platzregens erlischt.

เอวํ มหานุภาวสฺส, ยํ นาเมตํ มเหสิโน;

น ภเยน น ลชฺชาย, มรณํ วสมาคตํ.

Gegenüber einem solchen mächtigen großen Seher hielt sich dieser Tod weder aus Furcht noch aus Scham zurück.

นิลฺลชฺชํ วีตสารชฺชํ, สพฺพสตฺตาภิมทฺทนํ;

ตยิทํ มาทิสํ สตฺตํ, กถํ นาภิภวิสฺสตีติ.

Dieser schamlose, furchtlose Tod, der alle Wesen zermalmt – wie sollte er ein Wesen wie mich nicht überwältigen?

เอวํ สมฺมาสมฺพุทฺธโต อนุสฺสริตพฺพํ.

So sollte man in Bezug auf den Sammāsambuddha gedenken.

ตสฺเสวํ ยสมหตฺตตาทิสมฺปนฺเนหิ ปเรหิ สทฺธึ มรณสามญฺญตาย อตฺตานํ อุปสํหริตฺวา เตสํ วิย สตฺตวิเสสานํ มยฺหมฺปิ มรณํ ภวิสฺสตีติ อนุสฺสรโต อุปจารปฺปตฺตํ กมฺมฏฺฐานํ โหตีติ. เอวํ อุปสํหรณโต มรณํ อนุสฺสริตพฺพํ.

Demjenigen, der sich so durch die Gemeinsamkeit des Todes mit anderen, die mit Ruhm, Größe und ähnlichen Vorzügen ausgestattet sind, vergleicht und wiederholt besinnt: 'Wie bei jenen herausragenden Wesen, so wird auch bei mir der Tod eintreten', dem erwächst das Meditationsobjekt, das die Zugangskonzentration (upacāra) erreicht hat. Auf diese Weise ist der Tod durch diesen Vergleich zu betrachten.

๑๗๒. กายพหุสาธารณโตติ อยํ กาโย พหุสาธารโณ. อสีติยา ตาว กิมิกุลานํ สาธารโณ, ตตฺถ ฉวินิสฺสิตา ปาณา ฉวึ ขาทนฺติ, จมฺมนิสฺสิตา จมฺมํ ขาทนฺติ, มํสนิสฺสิตา มํสํ ขาทนฺติ, นฺหารุนิสฺสิตา นฺหารุํ ขาทนฺติ, อฏฺฐินิสฺสิตา อฏฺฐึ ขาทนฺติ, มิญฺชนิสฺสิตา มิญฺชํ ขาทนฺติ. ตตฺเถว ชายนฺติ ชียนฺติ มียนฺติ, อุจฺจารปสฺสาวํ กโรนฺติ. กาโยว เนสํ สูติฆรญฺเจว คิลานสาลา จ สุสานญฺจ วจฺจกุฏิ จ ปสฺสาวโทณิกา จ. สฺวายํ เตสมฺปิ กิมิกุลานํ ปโกเปน มรณํ นิคจฺฉติเยว. ยถา จ อสีติยา กิมิกุลานํ, เอวํ อชฺฌตฺติกานํเยว อเนกสตานํ โรคานํ พาหิรานญฺจ อหิวิจฺฉิกาทีนํ มรณสฺส ปจฺจยานํ สาธารโณ.

172. Hinsichtlich der Tatsache, dass der Körper mit vielen Wesen geteilt wird: Dieser Körper gehört nicht einem allein, sondern wird mit vielen geteilt. Zunächst wird er mit achtzig Arten von Wurmfamilien geteilt; dort fressen die Wesen, die in der Oberhaut leben, die Oberhaut; jene in der Lederhaut fressen die Lederhaut; jene im Fleisch fressen das Fleisch; jene in den Sehnen fressen die Sehnen; jene in den Knochen fressen die Knochen; jene im Mark fressen das Mark. Genau dort werden sie geboren, altern sie, sterben sie und verrichten ihre Notdurft. Der Körper selbst ist für diese achtzig Wurmarten die Gebärstube, das Krankenhaus, der Friedhof, die Latrine und die Uringrube. Dieser selbe Körper gelangt auch durch das Aufgewühltsein jener Wurmfamilien unweigerlich zum Tod. Und wie er mit den achtzig Wurmfamilien geteilt wird, so ist er auch mit den Ursachen des Todes geteilt: mit Hunderten von inneren Krankheiten sowie mit äußeren Gefahren wie Schlangen, Skorpionen und so weiter.

ยถา หิ จตุมหาปเถ ฐปิเต ลกฺขมฺหิ สพฺพทิสาหิ อาคตา สรสตฺติโตมรปาสาณาทโย นิปตนฺติ, เอวํ กาเยปิ สพฺพุปทฺทวา นิปตนฺติ[Pg.228]. สฺวายํ เตสมฺปิ อุปทฺทวานํ นิปาเตน มรณํ นิคจฺฉติเยว. เตนาห ภควา – ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ทิวเส นิกฺขนฺเต รตฺติยา ปฏิหิตาย อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ, พหุกา โข เม ปจฺจยา มรณสฺส, อหิ วา มํ ฑํเสยฺย, วิจฺฉิโก วา มํ ฑํเสยฺย, สตปที วา มํ ฑํเสยฺย, เตน เม อสฺส กาลงฺกิริยา, โส มมสฺส อนฺตราโย, อุปกฺขลิตฺวา วา ปปเตยฺยํ, ภตฺตํ วา เม ภุตฺตํ พฺยาปชฺเชยฺย, ปิตฺตํ วา เม กุปฺเปยฺย, เสมฺหํ วา เม กุปฺเปยฺย, สตฺถกา วา เม วาตา กุปฺเปยฺยุํ, เตน เม อสฺส กาลงฺกิริยา, โส มมสฺส อนฺตราโย’’ติ. เอวํ (อ. นิ. ๖.๒๐) กายพหุสาธารณโต มรณํ อนุสฺสริตพฺพํ.

Wie nämlich auf ein Ziel, das an einer Kreuzung von vier Hauptwegen aufgestellt ist, Pfeile, Speere, Lanzen, Steine und so weiter von allen Seiten her einfallen, so fallen auch alle Arten von Unheil auf den Körper ein. Dieser selbe Körper gelangt eben durch das Einfallen jener Unheile unweigerlich zum Tod. Deshalb sagte der Erhabene: 'Hier, ihr Mönche, erwägt ein Mönch bei Tagesende, wenn die Nacht herannaht, folgendermaßen: Zahlreich sind für mich die Todesursachen; eine Schlange könnte mich beißen, ein Skorpion könnte mich stechen, oder ein Tausendfüßler könnte mich beißen; dadurch könnte mein Ende eintreten, und das wäre für mich ein Hindernis. Oder ich könnte stolpern und stürzen, oder die Speise, die ich gegessen habe, könnte mir schaden, oder meine Galle könnte in Aufruhr geraten, mein Schleim könnte in Aufruhr geraten, oder schneidende Winde könnten in mir wüten; dadurch könnte mein Ende eintreten, und das wäre für mich ein Hindernis.' Auf diese Weise ist der Tod aufgrund der Tatsache, dass der Körper mit vielen Gefahren geteilt wird, zu betrachten.

๑๗๓. อายุทุพฺพลโตติ อายุ นาเมตํ อพลํ ทุพฺพลํ. ตถา หิ สตฺตานํ ชีวิตํ อสฺสาสปสฺสาสูปนิพทฺธญฺเจว อิริยาปถูปนิพทฺธญฺจ สีตุณฺหูปนิพทฺธญฺจ มหาภูตูปนิพทฺธญฺจ อาหารูปนิพทฺธญฺจ. ตเทตํ อสฺสาสปสฺสาสานํ สมวุตฺติตํ ลภมานเมว ปวตฺตติ. พหิ นิกฺขนฺตนาสิกวาเต ปน อนฺโต อปวิสนฺเต, ปวิฏฺเฐ วา อนิกฺขมนฺเต มโต นาม โหติ. จตุนฺนํ อิริยาปถานมฺปิ สมวุตฺติตํ ลภมานเมว ปวตฺตติ. อญฺญตรญฺญตรสฺส ปน อธิมตฺตตาย อายุสงฺขารา อุปจฺฉิชฺชนฺติ. สีตุณฺหานมฺปิ สมวุตฺติตํ ลภมานเมว ปวตฺตติ. อติสีเตน ปน อติอุณฺเหน วา อภิภูตสฺส วิปชฺชติ. มหาภูตานมฺปิ สมวุตฺติตํ ลภมานเมว ปวตฺตติ. ปถวีธาตุยา ปน อาโปธาตุอาทีนํ วา อญฺญตรญฺญตรสฺส ปโกเปน พลสมฺปนฺโนปิ ปุคฺคโล ปตฺถทฺธกาโย วา อติสาราทิวเสน กิลินฺนปูติกาโย วา มหาฑาหปเรโต วา สมฺภิชฺชมานสนฺธิพนฺธโน วา หุตฺวา ชีวิตกฺขยํ ปาปุณาติ. กพฬีการาหารมฺปิ ยุตฺตกาเล ลภนฺตสฺเสว ชีวิตํ ปวตฺตติ, อาหารํ อลภมานสฺส ปน ปริกฺขยํ คจฺฉตีติ. เอวํ อายุทุพฺพลโต มรณํ อนุสฺสริตพฺพํ.

173. Hinsichtlich der Schwäche der Lebenskraft: Was man 'Leben' nennt, ist kraftlos und schwach. Denn das Leben der Wesen ist an das Ein- und Ausatmen, an die Körperhaltungen, an Kälte und Hitze, an die Ur-Elemente und an die Nahrung gebunden. Dieses Leben besteht nur fort, solange das Gleichgewicht von Ein- und Ausatmung erhalten bleibt. Wenn nämlich der aus der Nase ausgetretene Wind nicht mehr eintritt, oder der eingetretene nicht mehr austritt, gilt man als tot. Auch besteht es nur fort, solange das Gleichgewicht der vier Körperhaltungen erhalten bleibt. Bei einem Übermaß einer der Haltungen jedoch werden die Lebensformationen unterbrochen. Ebenso besteht es nur fort, solange das Gleichgewicht von Kälte und Hitze erhalten bleibt; wird es jedoch von extremer Kälte oder extremer Hitze überwältigt, vergeht es. Auch durch das Gleichgewicht der Ur-Elemente besteht es fort; durch den Aufruhr des Erdelements oder des Wasserelements und so weiter gerät selbst ein kraftvoller Mensch in einen Zustand, in dem sein Körper erstarrt oder durch Durchfall und Ähnliches aufgeweicht und faulig wird, oder von großer Hitze geplagt wird, oder die Gelenkverbindungen zerbrechen, und so erreicht er das Ende des Lebens. Auch die feste Nahrung lässt das Leben nur fortbestehen, wenn man sie zur rechten Zeit erhält; erhält man die Nahrung nicht, geht es dem Ende entgegen. Auf diese Weise ist der Tod aufgrund der Schwäche der Lebenskraft zu betrachten.

๑๗๔. อนิมิตฺตโตติ อววตฺถานโต, ปริจฺเฉทาภาวโตติ อตฺโถ. สตฺตานํ หิ –

174. Hinsichtlich der Unvorhersehbarkeit (animitta): Dies bedeutet das Fehlen einer Festlegung, das Fehlen einer Begrenzung. Denn für die Wesen sind –

ชีวิตํ พฺยาธิ กาโล จ, เทหนิกฺเขปนํ คติ;

ปญฺเจเต ชีวโลกสฺมึ, อนิมิตฺตา น นายเร.

Das Leben, die Krankheit, die Zeit, der Ort, wo der Körper abgelegt wird, und die künftige Bestimmung (Gati) – diese fünf Dinge in der Welt der Lebewesen sind unvorhersehbar und nicht erkennbar.

ตตฺถ [Pg.229] ชีวิตํ ตาว ‘‘เอตฺตกเมว ชีวิตพฺพํ, น อิโต ปร’’นฺติ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺตํ. กลลกาเลปิ หิ สตฺตา มรนฺติ, อพฺพุทเปสิฆนมาสิกทฺเวมาสเตมาสจตุมาสปญฺจมาสทสมาสกาเลปิ. กุจฺฉิโต นิกฺขนฺตสมเยปิ. ตโต ปรํ วสฺสสตสฺส อนฺโตปิ พหิปิ มรนฺติเยว. พฺยาธิปิ ‘‘อิมินาว พฺยาธินา สตฺตา มรนฺติ, นาญฺเญนา’’ติ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺโต. จกฺขุโรเคนาปิ หิ สตฺตา มรนฺติ, โสตโรคาทีนํ อญฺญตเรนาปิ. กาโลปิ ‘‘อิมสฺมึเยว กาเล มริตพฺพํ, นาญฺญสฺมิ’’นฺติ เอวํ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺโต. ปุพฺพณฺเหปิ หิ สตฺตา มรนฺติ, มชฺฌนฺหิกาทีนํ อญฺญตรสฺมิมฺปิ. เทหนิกฺเขปนมฺปิ ‘‘อิเธว มียมานานํ เทเหน ปติตพฺพํ, นาญฺญตฺรา’’ติ เอวํ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺตํ. อนฺโตคาเม ชาตานํ หิ พหิคาเมปิ อตฺตภาโว ปตติ. พหิคาเม ชาตานมฺปิ อนฺโตคาเม. ตถา ถลชานํ วา ชเล, ชลชานํ วา ถเลติ อเนกปฺปการโต วิตฺถาเรตพฺพํ. คติปิ ‘‘อิโต จุเตน อิธ นิพฺพตฺติตพฺพ’’นฺติ เอวํ ววตฺถานาภาวโต อนิมิตฺตา. เทวโลกโต หิ จุตา มนุสฺเสสุปิ นิพฺพตฺตนฺติ, มนุสฺสโลกโต จุตา เทวโลกาทีนมฺปิ ยตฺถ กตฺถจิ นิพฺพตฺตนฺตีติ เอวํ ยนฺตยุตฺตโคโณ วิย คติปญฺจเก โลโก สมฺปริวตฺตตีติ เอวํ อนิมิตฺตโต มรณํ อนุสฺสริตพฺพํ.

Dabei ist zunächst das Leben unvorhersehbar, da es keine Festlegung gibt: 'Nur so lange soll gelebt werden, nicht länger.' Denn Wesen sterben bereits im Stadium des Kalala (Embryo), im Stadium des Abbuda, Pesī, Ghana, im ersten, zweiten, dritten, vierten, fünften oder zehnten Monat. Auch zum Zeitpunkt des Verlassens des Mutterleibes. Danach sterben sie sowohl innerhalb als auch außerhalb der hundert Jahre. Auch die Krankheit ist unvorhersehbar, da keine Festlegung besteht: 'Nur an dieser Krankheit sterben die Wesen, nicht an einer anderen.' Denn Wesen sterben auch an Augenkrankheiten oder an irgendeiner von Ohrenkrankheiten und so weiter. Auch die Zeit ist unvorhersehbar, da keine Festlegung besteht: 'Nur zu dieser Zeit muss gestorben werden, zu keiner anderen.' Denn Wesen sterben am Vormittag oder zu irgendeiner anderen Zeit wie dem Mittag. Auch der Ort der Körperablage ist unvorhersehbar, da keine Festlegung besteht: 'Nur hier muss der Körper der Sterbenden fallen, nicht anderswo.' Denn der Körper derjenigen, die im Dorf geboren wurden, fällt auch außerhalb des Dorfes; und der Körper derer, die außerhalb geboren wurden, fällt auch im Dorf. Ebenso fällt der Körper von Landbewohnern im Wasser und der von Wasserbewohnern auf dem Land; dies ist in vielfältiger Weise auszuführen. Auch die Bestimmung (Gati) ist unvorhersehbar, da keine Festlegung besteht: 'Wer von hier verscheidet, muss dort wiedergeboren werden.' Denn diejenigen, die aus der Götterwelt verscheiden, werden auch unter Menschen wiedergeboren; diejenigen, die aus der Menschenwelt verscheiden, werden irgendwo in der Götterwelt oder anderswo wiedergeboren. So kreist die Welt in den fünf Bestimmungen wie ein Ochs, der an eine Mühle gespannt ist. Auf diese Weise ist der Tod aufgrund der Unvorhersehbarkeit zu betrachten.

๑๗๕. อทฺธานปริจฺเฉทโตติ มนุสฺสานํ ชีวิตสฺส นาม เอตรหิ ปริตฺโต อทฺธา. โย จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ, อปฺปํ วา ภิยฺโย. เตนาห ภควา – ‘‘อปฺปมิทํ, ภิกฺขเว, มนุสฺสานํ อายุ, คมนีโย สมฺปราโย, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ, นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ. โย, ภิกฺขเว, จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ, อปฺปํ วา ภิยฺโยติ.

175. Hinsichtlich der Begrenzung der Zeitspanne: Die Zeitspanne des Lebens der Menschen heutzutage ist gering. Wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder nur wenig mehr. Deshalb sagte der Erhabene: 'Gering ist, ihr Mönche, dieses Leben der Menschen; man muss in die nächste Welt gehen, man muss das Heilsame tun, man muss den heiligen Wandel führen. Für einen Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben. Wer, ihr Mönche, lange lebt, der lebt hundert Jahre oder nur wenig mehr.'

อปฺปมายุมนุสฺสานํ, หีเฬยฺย นํ สุโปริโส;

จเรยฺยาทิตฺตสีโสว, นตฺถิ มจฺจุสฺส นาคโมติ. (สํ. นิ. ๑.๑๔๕);

'Kurz ist das Leben der Menschen, ein weiser Mensch sollte es geringachten; er sollte eifrig handeln wie einer, dessen Haupt in Flammen steht. Es gibt kein Ausbleiben des Todes.'

อปรมฺปิ อาห – ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อรโก นาม สตฺถา อโหสี’’ติ สพฺพมฺปิ สตฺตหิ อุปมาหิ อลงฺกตํ สุตฺตํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Weiterhin sagte er: 'Einstmals, ihr Mönche, gab es einen Lehrer namens Araka.' Diese gesamte Sutta, die mit sieben Vergleichen geschmückt ist, sollte ausführlich dargelegt werden.

อปรมฺปิ อาห – ‘‘โยจายํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ มรณสฺสตึ ภาเวติ, อโห วตาหํ รตฺตินฺทิวํ ชีเวยฺยํ, ภควโต สาสนํ มนสิกเรยฺยํ, พหุํ วต เม กตํ อสฺสาติ. โยจายํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ มรณสฺสตึ ภาเวติ[Pg.230], อโห วตาหํ ทิวสํ ชีเวยฺยํ, ภควโต สาสนํ มนสิกเรยฺยํ, พหุํ วต เม กตํ อสฺสาติ. โย จายํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ มรณสฺสตึ ภาเวติ, อโห วตาหํ ตทนฺตรํ ชีเวยฺยํ, ยทนฺตรํ เอกํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชามิ, ภควโต สาสนํ มนสิกเรยฺยํ, พหุํ วต เม กตํ อสฺสาติ. โย จายํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ มรณสฺสตึ ภาเวติ, อโห วตาหํ ตทนฺตรํ ชีเวยฺยํ, ยทนฺตรํ จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป สงฺขาทิตฺวา อชฺโฌหรามิ, ภควโต สาสนํ มนสิกเรยฺยํ, พหุํ วต เม กตํ อสฺสาติ. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ปมตฺตา วิหรนฺติ, ทนฺธํ มรณสฺสตึ ภาเวนฺติ อาสวานํ ขยาย. โย จ ขฺวายํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ มรณสฺสตึ ภาเวติ, อโห วตาหํ ตทนฺตรํ ชีเวยฺยํ, ยทนฺตรํ เอกํ อาโลปํ สงฺขาทิตฺวา อชฺโฌหรามิ, ภควโต สาสนํ มนสิกเรยฺยํ, พหุํ วต เม กตํ อสฺสาติ. โย จายํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ มรณสฺสตึ ภาเวติ, อโห วตาหํ ตทนฺตรํ ชีเวยฺยํ, ยทนฺตรํ อสฺสสิตฺวา วา ปสฺสสามิ, ปสฺสสิตฺวา วา อสฺสสามิ, ภควโต สาสนํ มนสิกเรยฺยํ, พหุํ วต เม กตํ อสฺสาติ. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อปฺปมตฺตา วิหรนฺติ, ติกฺขํ มรณสฺสตึ ภาเวนฺติ อาสวานํ ขยายา’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๙). เอวํ จตุปญฺจาโลปสงฺขาทนมตฺตํ อวิสฺสาสิโย ปริตฺโต ชีวิตสฺส อทฺธาติ เอวํ อทฺธานปริจฺเฉทโต มรณํ อนุสฺสริตพฺพํ.

Ferner wurde gesagt: „Mönche, jener Mönch, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚Oh, möge ich doch noch eine Nacht und einen Tag leben, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; wahrlich, vieles wäre dann von mir getan‘. Und jener Mönch, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚Oh, möge ich doch noch einen Tag leben, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; wahrlich, vieles wäre dann von mir getan‘. Und jener Mönch, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚Oh, möge ich doch so lange leben, wie ich brauche, um eine einzige Almosenmahlzeit zu essen, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; wahrlich, vieles wäre dann von mir getan‘. Und jener Mönch, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚Oh, möge ich doch so lange leben, wie ich brauche, um vier oder fünf Bissen zu kauen und zu schlucken, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; wahrlich, vieles wäre dann von mir getan‘. Diese Mönche, Mönche, so wird gesagt, verweilen nachlässig und entfalten die Vergegenwärtigung des Todes träge zur Versiegung der Triebe. Doch jener Mönch, Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚Oh, möge ich doch so lange leben, wie ich brauche, um einen einzigen Bissen zu kauen und zu schlucken, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; wahrlich, vieles wäre dann von mir getan‘. Und jener Mönch, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚Oh, möge ich doch so lange leben, wie ich brauche, um ein- oder auszuatmen oder aus- oder einzuatmen, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; wahrlich, vieles wäre dann von mir getan‘. Diese Mönche, Mönche, so wird gesagt, verweilen achtsam und entfalten die Vergegenwärtigung des Todes intensiv zur Versiegung der Triebe.“ Auf diese Weise, da die Zeitdauer des Lebens so kurz und unsicher ist, dass sie nicht einmal für das Kauen von vier oder fünf Bissen garantiert werden kann, soll der Tod durch die Begrenztheit der Zeitdauer reflektiert werden.

๑๗๖. ขณปริตฺตโตติ ปรมตฺถโต หิ อติปริตฺโต สตฺตานํ ชีวิตกฺขโณ เอกจิตฺตปฺปวตฺติมตฺโตเยว. ยถา นาม รถจกฺกํ ปวตฺตมานมฺปิ เอเกเนว เนมิปฺปเทเสน ปวตฺตติ, ติฏฺฐมานมฺปิ เอเกเนว ติฏฺฐติ, เอวเมว เอกจิตฺตกฺขณิกํ สตฺตานํ ชีวิตํ. ตสฺมึ จิตฺเต นิรุทฺธมตฺเต สตฺโต นิรุทฺโธติ วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘อตีเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิตฺถ, น ชีวติ, น ชีวิสฺสติ. อนาคเต จิตฺตกฺขเณ น ชีวิตฺถ, น ชีวติ, ชีวิสฺสติ. ปจฺจุปฺปนฺเน จิตฺตกฺขเณ น ชีวิตฺถ, ชีวติ, น ชีวิสฺสติ.

176. In Bezug auf die Kürze des Augenblicks bedeutet: Im höchsten Sinne ist der Lebensmoment der Wesen äußerst kurz, er dauert nur so lange wie das Entstehen eines einzigen Bewusstseinsmoments. Wie ein Wagenrad, wenn es rollt, nur auf einem einzigen Punkt der Felge rollt und wenn es steht, nur auf einem einzigen Punkt steht, ebenso währt das Leben der Wesen nur einen einzigen Bewusstseinsmoment. Sobald dieses Bewusstsein erloschen ist, sagt man, das Wesen sei erloschen. Wie es heißt: „Im vergangenen Bewusstseinsmoment hat man gelebt, man lebt nicht jetzt, und man wird nicht leben. Im zukünftigen Bewusstseinsmoment hat man nicht gelebt, man lebt nicht jetzt, aber man wird leben. Im gegenwärtigen Bewusstseinsmoment hat man nicht gelebt, man lebt jetzt, aber man wird nicht leben.“

‘‘ชีวิตํ อตฺตภาโว จ, สุขทุกฺขา จ เกวลา;

เอกจิตฺตสมายุตฺตา, ลหุ โส วตฺตเต ขโณ.

„Das Leben, die individuelle Existenz sowie Glück und Leid sind alle vereint in einem einzigen Bewusstseinsmoment; überaus schnell vergeht dieser Augenblick.“

‘‘เย นิรุทฺธา มรนฺตสฺส, ติฏฺฐมานสฺส วา อิธ;

สพฺเพปิ สทิสา ขนฺธา, คตา อปฺปฏิสนฺธิกา.

„Die Aggregate, die bei einem Sterbenden vergehen, und jene, die bei einem hier noch Lebenden vergehen, sind alle gleichartig: sie sind vergangen und kehren nicht wieder.“

‘‘อนิพฺพตฺเตน [Pg.231] น ชาโต, ปจฺจุปฺปนฺเนน ชีวติ;

จิตฺตภงฺคา มโต โลโก, ปญฺญตฺติ ปรมตฺถิยา’’ติ. (มหานิ. ๓๙);

„Durch das Unentstandene ist man nicht geboren, durch das Gegenwärtige lebt man; mit dem Zerfall des Bewusstseins ist die Welt gestorben – dies ist die Bezeichnung im höchsten Sinne.“

เอวํ ขณปริตฺตโต มรณํ อนุสฺสริตพฺพํ.

Auf diese Weise soll der Tod in Bezug auf die Kürze des Augenblicks reflektiert werden.

๑๗๗. อิติ อิเมสํ อฏฺฐนฺนํ อาการานํ อญฺญตรญฺญตเรน อนุสฺสรโตปิ ปุนปฺปุนํ มนสิการวเสน จิตฺตํ อาเสวนํ ลภติ, มรณารมฺมณา สติ สนฺติฏฺฐติ, นีวรณานิ วิกฺขมฺภนฺติ, ฌานงฺคานิ ปาตุภวนฺติ. สภาวธมฺมตฺตา ปน สํเวชนียตฺตา จ อารมฺมณสฺส อปฺปนํ อปฺปตฺวา อุปจารปฺปตฺตเมว ฌานํ โหติ. โลกุตฺตรชฺฌานํ ปน ทุติยจตุตฺถานิ จ อารุปฺปชฺฌานานิ สภาวธมฺเมปิ ภาวนาวิเสเสน อปฺปนํ ปาปุณนฺติ. วิสุทฺธิภาวนานุกฺกมวเสน หิ โลกุตฺตรํ อปฺปนํ ปาปุณาติ. อารมฺมณาติกฺกมภาวนาวเสน อารุปฺปํ. อปฺปนาปตฺตสฺเสว หิ ฌานสฺส อารมฺมณสมติกฺกมนมตฺตํ ตตฺถ โหติ. อิธ ปน ตทุภยมฺปิ นตฺถิ. ตสฺมา อุปจารปฺปตฺตเมว ฌานํ โหติ. ตเทตํ มรณสฺสติพเลน อุปฺปนฺนตฺตา มรณสฺสติจฺเจว สงฺขํ คจฺฉติ.

177. Wenn man den Tod auf eine dieser acht Arten betrachtet, erlangt der Geist durch wiederholte Verinnerlichung Übung. Die Achtsamkeit mit dem Tod als Objekt festigt sich, die Hemmnisse werden unterdrückt und die Jhana-Glieder manifestieren sich. Da das Objekt jedoch ein natürliches Phänomen ist und Erschütterung (saṃvega) hervorruft, wird nicht die volle Vertiefung (appanā), sondern nur das Stadium der Zugangskonzentration (upacāra) erreicht. Überweltliches Jhana sowie das zweite bis vierte formlose Jhana erreichen jedoch durch besondere Entfaltung auch bei natürlichen Objekten die volle Vertiefung. Denn das Überweltliche erreicht die volle Vertiefung durch die Stufenfolge der Reinigung (visuddhi). Das formlose Jhana erreicht sie durch die Entfaltung des Übersteigens des Objekts. Bei einem Jhana, das bereits die volle Vertiefung erreicht hat, besteht die Aufgabe lediglich im Übersteigen des Objekts. Hier jedoch fehlt beides. Daher wird nur die Zugangskonzentration erreicht. Dieses Jhana wird aufgrund seiner Entstehung durch die Kraft der Vergegenwärtigung des Todes eben als „Vergegenwärtigung des Todes“ bezeichnet.

อิมญฺจ ปน มรณสฺสตึ อนุยุตฺโต ภิกฺขุ สตตํ อปฺปมตฺโต โหติ, สพฺพภเวสุ อนภิรติสญฺญํ ปฏิลภติ, ชีวิตนิกนฺตึ ชหาติ, ปาปครหี โหติ, อสนฺนิธิพหุโล ปริกฺขาเรสุ วิคตมลมจฺเฉโร, อนิจฺจสญฺญา จสฺส ปริจยํ คจฺฉติ, ตทนุสาเรเนว ทุกฺขสญฺญา อนตฺตสญฺญา จ อุปฏฺฐาติ. ยถา อภาวิตมรณา สตฺตา สหสา วาฬมิคยกฺขสปฺปโจรวธกาภิภูตา วิย มรณสมเย ภยํ สนฺตาสํ สมฺโมหํ อาปชฺชนฺติ, เอวํ อนาปชฺชิตฺวา อภโย อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ. สเจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อมตํ นาราเธติ, กายสฺส เภทา สุคติปรายโน โหติ.

Ein Mönch, der sich dieser Vergegenwärtigung des Todes widmet, ist beständig wachsam, erlangt die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an allen Daseinsformen und gibt das Verlangen nach dem Leben auf. Er verabscheut das Böse, hortet keine Vorräte und ist frei vom Makel des Geizes in Bezug auf die Lebensbedürfnisse. Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit wird ihm vertraut, und in deren Folge stellen sich auch die Wahrnehmung des Leidens und des Nicht-Selbst ein. Während Wesen, die die Vergegenwärtigung des Todes nicht entfaltet haben, im Moment des Todes plötzlich in Furcht, Schrecken und Verwirrung geraten – wie jemand, der von wilden Tieren, Dämonen, Schlangen, Räubern oder Mördern überwältigt wird –, stirbt dieser Mönch ohne solche Zustände, furchtlos und unverwirrt. Wenn er in diesem Leben nicht das Todlose (Amata) erlangt, ist er nach dem Zerfall des Körpers für eine glückliche Wiedergeburt bestimmt.

ตสฺมา หเว อปฺปมาทํ, กยิราถ สุเมธโส;

เอวํ มหานุภาวาย, มรณสฺสติยา สทาติ.

„Darum sollte ein Weiser wahrlich stets Achtsamkeit üben in dieser so wirkungsvollen Vergegenwärtigung des Todes.“

อิทํ มรณสฺสติยํ วิตฺถารกถามุขํ.

Dies ist die Einleitung zur ausführlichen Erläuterung der Vergegenwärtigung des Todes.

กายคตาสติกถา

Erläuterung zur Achtsamkeit auf den Körper

๑๗๘. อิทานิ [Pg.232] ยํ ตํ อญฺญตฺร พุทฺธุปฺปาทา อปฺปวตฺตปุพฺพํ สพฺพติตฺถิยานํ อวิสยภูตํ เตสุ เตสุ สุตฺตนฺเตสุ ‘‘เอกธมฺโม, ภิกฺขเว, ภาวิโต พหุลีกโต มหโต สํเวคาย สํวตฺตติ. มหโต อตฺถาย สํวตฺตติ. มหโต โยคกฺเขมาย สํวตฺตติ. มหโต สติสมฺปชญฺญาย สํวตฺตติ. ญาณทสฺสนปฏิลาภาย สํวตฺตติ. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราย สํวตฺตติ. วิชฺชาวิมุตฺติผลสจฺฉิกิริยาย สํวตฺตติ. กตโม เอกธมฺโม? กายคตา สติ… (อ. นิ. ๑.๕๖๓ อาทโย). อมตํ เต, ภิกฺขเว, ปริภุญฺชนฺติ, เย กายคตาสตึ ปริภุญฺชนฺติ. อมตํ เต, ภิกฺขเว, น ปริภุญฺชนฺติ, เย กายคตาสตึ น ปริภุญฺชนฺติ. อมตํ เตสํ, ภิกฺขเว, ปริภุตฺตํ… อปริภุตฺตํ… ปริหีนํ… อปริหีนํ… วิรทฺธํ… อวิรทฺธํ, เยสํ กายคตาสติ อารทฺธาติ (อ. นิ. ๑.๖๐๓) เอวํ ภควตา อเนเกหิ อากาเรหิ ปสํสิตฺวา ‘‘กถํ ภาวิตา, ภิกฺขเว, กายคตาสติ กถํ พหุลีกตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๓.๑๕๔) นเยน อานาปานปพฺพํ, อิริยาปถปพฺพํ, จตุสมฺปชญฺญปพฺพํ, ปฏิกฺกูลมนสิการปพฺพํ, ธาตุมนสิการปพฺพํ, นวสิวถิกปพฺพานีติ อิเมสํ จุทฺทสนฺนํ ปพฺพานํ วเสน กายคตาสติกมฺมฏฺฐานํ นิทฺทิฏฺฐํ, ตสฺส ภาวนานิทฺเทโส อนุปฺปตฺโต.

178. Nun wurde jenes Thema der Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati), welches – außer zur Zeit des Erscheinens eines Buddhas – niemals zuvor aufgetreten ist und welches nicht im Bereich aller Sektierer liegt, vom Erhabenen in verschiedenen Lehrreden auf vielfältige Weise gepriesen: ‘Ihr Mönche, wenn eine Sache entfaltet und häufig geübt wird, führt sie zu großer Erschütterung (saṃvega), zu großem Nutzen, zur großen Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema), zu großer Achtsamkeit und Wissensklarheit, zur Erlangung von Wissen und Schauung, zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben sowie zur Verwirklichung der Frucht von Wissen und Befreiung. Welche eine Sache ist das? Es ist die Achtsamkeit auf den Körper...’ (A. I. 563 ff.). ‘Das Unsterbliche (amata) genießen jene, ihr Mönche, die die Achtsamkeit auf den Körper genießen. Das Unsterbliche genießen jene nicht, die die Achtsamkeit auf den Körper nicht genießen. Das Unsterbliche ist von jenen genossen worden... nicht genossen worden... verloren gegangen... nicht verloren gegangen... verfehlt worden... nicht verfehlt worden, von denen die Achtsamkeit auf den Körper begonnen wurde’ (A. I. 603). Nachdem er sie so auf vielfältige Weise gepriesen hatte, erläuterte er das Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Körper mittels der vierzehn Abschnitte – dem Abschnitt über das Ein- und Ausatmen, die Körperhaltungen, die vierfache Wissensklarheit, die Aufmerksamkeit auf das Unreine, die Aufmerksamkeit auf die Elemente und die neun Leichenfeldbetrachtungen – wie folgt: ‘Und wie, ihr Mönche, wird die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet, wie häufig geübt, dass sie große Frucht und großen Nutzen bringt? Hierbei, ihr Mönche, begibt sich ein Mönch in den Wald...’ (M. III. 154). Nun ist die Darlegung der Entfaltung derselben an der Reihe.

ตตฺถ ยสฺมา อิริยาปถปพฺพํ จตุสมฺปชญฺญปพฺพํ ธาตุมนสิการปพฺพนฺติ อิมานิ ตีณิ วิปสฺสนาวเสน วุตฺตานิ. นว สิวถิกปพฺพานิ วิปสฺสนาญาเณสุเยว อาทีนวานุปสฺสนาวเสน วุตฺตานิ. ยาปิ เจตฺถ อุทฺธุมาตกาทีสุ สมาธิภาวนา อิชฺเฌยฺย, สา อสุภนิทฺเทเส ปกาสิตาเยว. อานาปานปพฺพํ ปน ปฏิกฺกูลมนสิการปพฺพญฺจ อิมาเนเวตฺถ ทฺเว สมาธิวเสน วุตฺตานิ. เตสุ อานาปานปพฺพํ อานาปานสฺสติวเสน วิสุํ กมฺมฏฺฐานํเยว. ยํ ปเนตํ ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ อุทฺธํ ปาทตลา อโธ เกสมตฺถกา ตจปริยนฺตํ ปูรํ นานปฺปการสฺส อสุจิโน ปจฺจเวกฺขติ. อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา โลมา…เป… มุตฺต’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๑๕๔) เอวํ มตฺถลุงฺคํ อฏฺฐิมิญฺเชน สงฺคเหตฺวา ปฏิกฺกูลมนสิการวเสน เทสิตํ ทฺวตฺตึสาการกมฺมฏฺฐานํ, อิทมิธ กายคตาสตีติ อธิปฺเปตํ.

Dabei sind die drei Abschnitte über die Körperhaltungen, die Wissensklarheit und die Aufmerksamkeit auf die Elemente im Sinne der Einsicht (vipassan&ā) dargelegt. Die neun Leichenfeldbetrachtungen sind allein innerhalb der Einsichtskenntnisse im Sinne der Betrachtung des Elends (&ād&īnav&ānu-passan&ā) dargelegt. Was auch immer hierbei an Entfaltung der Sammlung (sam&ādhi) in den Abschnitten über das Aufgeblähte usw. gelingen mag, dies wurde bereits in der Darlegung des Unschönen (asubhaniddesa) erklärt. Der Abschnitt über das Ein- und Ausatmen sowie der Abschnitt über die Aufmerksamkeit auf das Unreine sind hier jedoch jene zwei, die im Sinne der Sammlung dargelegt wurden. Von diesen beiden ist der Abschnitt über das Ein- und Ausatmen als Achtsamkeit auf den Atem ein eigenständiges Meditationsobjekt. Jenes Meditationsobjekt der zweiunddreißig Körperteile jedoch, welches im Sinne der Aufmerksamkeit auf das Unreine gelehrt wurde – ‘Wiederum, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper von der Fußsohle aufwärts und vom Scheitel abwärts, begrenzt durch die Haut und angefüllt mit mancherlei Unreinheiten: Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare... Urin’ (M. III. 154), wobei das Gehirn in das Knochenmark eingeschlossen wird – genau dies ist hier unter ‘Achtsamkeit auf den Körper’ zu verstehen.

๑๗๙. ตตฺถายํ [Pg.233] ปาฬิวณฺณนาปุพฺพงฺคโม ภาวนานิทฺเทโส. อิมเมว กายนฺติ อิมํ จตุมหาภูติกํ ปูติกายํ. อุทฺธํ ปาทตลาติ ปาทตลโต อุปริ. อโธ เกสมตฺถกาติ เกสคฺคโต เหฏฺฐา. ตจปริยนฺตนฺติ ติริยํ ตจปริจฺฉินฺนํ. ปูรํ นานปฺปการสฺส อสุจิโน ปจฺจเวกฺขตีติ นานปฺปการเกสาทิอสุจิภริโต อยํ กาโยติ ปสฺสติ. กถํ? อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา…เป… มุตฺตนฺติ.

179. Hierbei ist dies die Darlegung der Entfaltung, die mit der Wort-Erläuterung des P&āḷi-Textes beginnt: ‘Eben diesen Körper’ (imameva k&āyan-ti) bedeutet diesen aus den vier großen Elementen bestehenden Fäulniskörper. ‘Von der Fußsohle aufwärts’ (uddhaṃ p&ādatal&āti) bedeutet oberhalb der Fußsohlen. ‘Vom Scheitel abwärts’ (adho kesamatthak&āti) bedeutet unterhalb der Haarspitzen. ‘Begrenzt durch die Haut’ (tacapariyantan-ti) bedeutet in der Breite durch die Haut abgegrenzt. ‘Betrachtet ihn als angefüllt mit mancherlei Unreinheiten’ (p&ūraṃ n&ānappak&ārassa asucino paccavekkhat&ī-ti) bedeutet, er sieht: ‘Dieser Körper ist angefüllt mit verschiedenen unreinem Zeug wie Kopfhaaren usw.’ Wie sieht er das? ‘Es gibt in diesem Körper Kopfhaare... Urin’.

ตตฺถ อตฺถีติ สํวิชฺชนฺติ. อิมสฺมินฺติ ยฺวายํ อุทฺธํ ปาทตลา อโธ เกสมตฺถกา ตจปริยนฺโต ปูโร นานปฺปการสฺส อสุจิโนติ วุจฺจติ, ตสฺมึ. กาเยติ สรีเร. สรีรํ หิ อสุจิสญฺจยโต กุจฺฉิตานํ เกสาทีนญฺเจว จกฺขุโรคาทีนญฺจ โรคสตานํ อายภูตโต กาโยติ วุจฺจติ. เกสา โลมาติ เอเต เกสาทโย ทฺวตฺตึสาการา. ตตฺถ อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา, อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย โลมาติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ.

Dabei bedeutet ‘es gibt’ (atth&ī-ti), dass sie vorhanden sind. ‘In diesem’ (imasmin-ti) bezieht sich auf den Körper, von dem gesagt wird, dass er von den Fußsohlen aufwärts und vom Scheitel abwärts hautbegrenzt und angefüllt mit verschiedenen Unreinheiten ist. ‘Im Körper’ (k&āye-ti) bedeutet im Leib (sar&īre). Denn der Leib wird aufgrund der Ansammlung von Unreinem als ‘Körper’ (k&āya) bezeichnet, sowohl wegen der abscheulichen Dinge wie Kopfhaare usw., als auch weil er die Ursprungsstätte für Hunderte von Krankheiten wie Augenerkrankungen usw. ist. ‘Kopfhaare, Körperhaare’ bezieht sich auf diese zweiunddreißig Aspekte. Hierbei ist die Verknüpfung so zu verstehen: ‘Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, es gibt in diesem Körper Körperhaare’. Ebenso ist bei allen Gruppen die Verbindung zusammen mit der Wortgruppe ‘Es gibt in diesem Körper’ zu verstehen.

อิมสฺมึ หิ ปาทตลา ปฏฺฐาย อุปริ, เกสมตฺถกา ปฏฺฐาย เหฏฺฐา, ตจโต ปฏฺฐาย ปริโตติ เอตฺตเก พฺยามมตฺเต กเฬวเร สพฺพากาเรนปิ วิจินนฺโต น โกจิ กิญฺจิ มุตฺตํ วา มณึ วา เวฬุริยํ วา อครุํ วา กุงฺกุมํ วา กปฺปูรํ วา วาสจุณฺณาทึ วา อณุมตฺตมฺปิ สุจิภาวํ ปสฺสติ, อถ โข ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺฉํ อสิริกทสฺสนํ นานปฺปการํ เกสโลมาทิเภทํ อสุจึเยว ปสฺสติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา โลมา…เป… มุตฺต’’นฺติ. อยเมตฺถ ปทสมฺพนฺธโต วณฺณนา.

Denn wenn man in diesem klaftergroßen Kadaver von den Fußsohlen an aufwärts, vom Scheitel an abwärts und von der Haut an ringsherum auf jede Weise forscht, sieht man nicht das Geringste an Reinheit, weder eine Perle noch einen Edelstein, noch einen Beryll, noch Adlerholz, Safran, Kampfer oder Duftpulver; vielmehr sieht man nur Unreines in Form von verschiedenen Kopfhaaren, Körperhaaren und dergleichen, was äußerst übelriechend, ekelerregend und glanzlos ist. Deshalb wurde gesagt: ‘Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare... Urin’. Dies ist hier die Erläuterung gemäß der Wortverknüpfung.

๑๘๐. อิมํ ปน กมฺมฏฺฐานํ ภาเวตุกาเมน อาทิกมฺมิเกน กุลปุตฺเตน วุตฺตปฺปการํ กลฺยาณมิตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อิทํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตพฺพํ. เตนาปิสฺส กมฺมฏฺฐานํ กเถนฺเตน สตฺตธา อุคฺคหโกสลฺลํ ทสธา จ มนสิการโกสลฺลํ อาจิกฺขิตพฺพํ. ตตฺถ วจสา มนสา วณฺณโต สณฺฐานโต ทิสโต โอกาสโต ปริจฺเฉทโตติ เอวํ สตฺตธา อุคฺคหโกสลฺลํ อาจิกฺขิตพฺพํ.

180. Wer jedoch dieses Meditationsobjekt entfalten möchte, sollte es als Anfänger von einem edlen Freund (kaly&āṇamitta) der beschriebenen Art empfangen. Auch von jenem Lehrer, der das Meditationsobjekt erklärt, muss die siebenfache Geschicklichkeit im Lernen (uggahakosalla) und die zehnfache Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit (manasik&ārakosalla) dargelegt werden. Dabei ist die siebenfache Geschicklichkeit im Lernen so zu erklären: durch Worte, im Geist, nach der Farbe, nach der Form, nach der Richtung, nach dem Ort und nach der Abgrenzung.

อิมสฺมึ หิ ปฏิกฺกูลมนสิการกมฺมฏฺฐาเน โยปิ ติปิฏโก โหติ, เตนาปิ มนสิการกาเล ปฐมํ วาจาย สชฺฌาโย กาตพฺโพ. เอกจฺจสฺส หิ สชฺฌายํ กโรนฺตสฺเสว กมฺมฏฺฐานํ ปากฏํ โหติ มลยวาสี มหาเทวตฺเถรสฺส สนฺติเก อุคฺคหิตกมฺมฏฺฐานานํ ทฺวินฺนํ เถรานํ วิย. เถโร [Pg.234] กิร เตหิ กมฺมฏฺฐานํ ยาจิโต จตฺตาโร มาเส อิมํเยว สชฺฌายํ กโรถาติ ทฺวตฺตึสาการปาฬึ อทาสิ. เต กิญฺจาปิ เนสํ ทฺเว ตโย นิกายา ปคุณา, ปทกฺขิณคฺคาหิตาย ปน จตฺตาโร มาเส ทฺวตฺตึสาการํ สชฺฌายนฺตาว โสตาปนฺนา อเหสุํ. ตสฺมา กมฺมฏฺฐานํ กเถนฺเตน อาจริเยน อนฺเตวาสิโก วตฺตพฺโพ ‘‘ปฐมํ ตาว วาจาย สชฺฌายํ กโรหี’’ติ.

Bei diesem Meditationsobjekt der Aufmerksamkeit auf das Unreine muss selbst ein Kenner des Tipiṭaka zur Zeit der Verinnerlichung zuerst eine mündliche Rezitation vornehmen. Denn bei manchen wird das Meditationsobjekt gerade während der Rezitation deutlich, wie bei jenen zwei Älteren, die das Meditationsobjekt bei dem in Malaya ansässigen Älteren Mah&ādeva lernten. Es heißt, dass der Ältere, als er von ihnen um das Meditationsobjekt gebeten wurde, ihnen den P&āḷi-Text der zweiunddreißig Körperteile mit den Worten gab: ‘Rezitiert genau dies vier Monate lang’. Obwohl sie bereits zwei oder drei Nik&āyas beherrschten, wurden sie, weil sie die Unterweisung respektvoll annahmen, eben während sie vier Monate lang die zweiunddreißig Körperteile rezitierten, zu Stromeingetretenen (sot&āpanna). Daher muss ein Lehrer, der das Meditationsobjekt erklärt, zum Schüler sagen: ‘Führe zuerst einmal die mündliche Rezitation aus’.

กโรนฺเตน จ ตจปญฺจกาทีนิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา อนุโลมปฏิโลมวเสน สชฺฌาโย กาตพฺโพ. เกสา โลมา นขา ทนฺตา ตโจติ หิ วตฺวา ปุน ปฏิโลมโต ตโจ ทนฺตา นขา โลมา เกสาติ วตฺตพฺพํ.

Wer die Rezitation ausführt, muss sie, indem er die Haut-Fünfergruppe (tacapañcaka) usw. abgrenzt, in vorwärtiger und rückwärtiger Folge vornehmen. Nachdem man nämlich ‘Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut’ gesagt hat, muss man sie wiederum rückwärts als ‘Haut, Zähne, Nägel, Körperhaare, Kopfhaare’ aufsagen.

ตทนนฺตรํ วกฺกปญฺจเก มํสํ นฺหารุ อฏฺฐิ อฏฺฐิมิญฺชํ วกฺกนฺติ วตฺวา ปุน ปฏิโลมโต วกฺกํ อฏฺฐิมิญฺชํ อฏฺฐิ นฺหารุ มํสํ, ตโจ ทนฺตา นขา โลมา เกสาติ วตฺตพฺพํ.

Danach sagt man in der Nieren-Fünfergruppe (vakkapañcake): ‘Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Niere’, und muss dann wiederum rückwärts als ‘Niere, Knochenmark, Knochen, Sehnen, Fleisch – Haut, Zähne, Nägel, Körperhaare, Kopfhaare’ aufsagen.

ตโต ปปฺผาสปญฺจเก หทยํ ยกนํ กิโลมกํ ปิหกํ ปปฺผาสนฺติ วตฺวา ปุน ปฏิโลมโต ปปฺผาสํ ปิหกํ กิโลมกํ ยกนํ หทยํ, วกฺกํ อฏฺฐิมิญฺชํ อฏฺฐิ นฺหารุ มํสํ, ตโจ ทนฺตา นขา โลมา เกสาติ วตฺตพฺพํ.

Danach soll man bei der Lungen-Fünfergruppe (Papphāsapañcake) ‚Herz, Leber, Herzbeutel, Milz, Lunge‘ rezitieren und dann erneut in umgekehrter Reihenfolge: ‚Lunge, Milz, Herzbeutel, Leber, Herz; Niere, Knochenmark, Knochen, Sehnen, Fleisch; Haut, Zähne, Nägel, Körperhaare, Haupthaare‘.

ตโต มตฺถลุงฺคปญฺจเก อนฺตํ อนฺตคุณํ อุทริยํ กรีสํ มตฺถลุงฺคนฺติ วตฺวา ปุน ปฏิโลมโต มตฺถลุงฺคํ กรีสํ อุทริยํ อนฺตคุณํ อนฺตํ, ปปฺผาสํ ปิหกํ กิโลมกํ ยกนํ หทยํ, วกฺกํ อฏฺฐิมิญฺชํ อฏฺฐิ นฺหารุ มํสํ, ตโจ ทนฺตา นขา โลมา เกสาติ วตฺตพฺพํ.

Danach soll man bei der Gehirn-Fünfergruppe (Matthaluṅgapañcake) ‚Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Gehirn‘ rezitieren und dann erneut in umgekehrter Reihenfolge: ‚Gehirn, Kot, Mageninhalt, Gekröse, Darm; Lunge, Milz, Herzbeutel, Leber, Herz; Niere, Knochenmark, Knochen, Sehnen, Fleisch; Haut, Zähne, Nägel, Körperhaare, Haupthaare‘.

ตโต เมทฉกฺเก ปิตฺตํ เสมฺหํ ปุพฺโพ โลหิตํ เสโท เมโทติ วตฺวา ปุน ปฏิโลมโต เมโท เสโท โลหิตํ ปุพฺโพ เสมฺหํ ปิตฺตํ, มตฺถลุงฺคํ กรีสํ อุทริยํ อนฺตคุณํ อนฺตํ, ปปฺผาสํ ปิหกํ กิโลมกํ ยกนํ หทยํ, วกฺกํ อฏฺฐิมิญฺชํ อฏฺฐิ นฺหารุ มํสํ, ตโจ ทนฺตา นขา โลมา เกสาติ วตฺตพฺพํ.

Danach soll man bei der Fett-Sechsergruppe (Medachakke) ‚Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett‘ rezitieren und dann erneut in umgekehrter Reihenfolge: ‚Fett, Schweiß, Blut, Eiter, Schleim, Galle; Gehirn, Kot, Mageninhalt, Gekröse, Darm; Lunge, Milz, Herzbeutel, Leber, Herz; Niere, Knochenmark, Knochen, Sehnen, Fleisch; Haut, Zähne, Nägel, Körperhaare, Haupthaare‘.

ตโต มุตฺตฉกฺเก อสฺสุ วสา เขโฬ สิงฺฆาณิกา ลสิกา มุตฺตนฺติ วตฺวา ปุน ปฏิโลมโต มุตฺตํ ลสิกา สิงฺฆาณิกา เขโฬ วสา อสฺสุ, เมโท เสโท โลหิตํ ปุพฺโพ เสมฺหํ ปิตฺตํ, มตฺถลุงฺคํ กรีสํ อุทริยํ อนฺตคุณํ อนฺตํ, ปปฺผาสํ ปิหกํ กิโลมกํ ยกนํ หทยํ, วกฺกํ อฏฺฐิมิญฺชํ อฏฺฐิ นฺหารุ มํสํ, ตโจ ทนฺตา นขา โลมา เกสาติ วตฺตพฺพํ.

Danach soll man bei der Urin-Sechsergruppe (Muttachakke) ‚Tränen, Hautfett, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin‘ rezitieren und dann erneut in umgekehrter Reihenfolge: ‚Urin, Gelenkschmiere, Nasenschleim, Speichel, Hautfett, Tränen; Fett, Schweiß, Blut, Eiter, Schleim, Galle; Gehirn, Kot, Mageninhalt, Gekröse, Darm; Lunge, Milz, Herzbeutel, Leber, Herz; Niere, Knochenmark, Knochen, Sehnen, Fleisch; Haut, Zähne, Nägel, Körperhaare, Haupthaare‘.

เอวํ [Pg.235] กาลสตํ กาลสหสฺสํ กาลสตสหสฺสมฺปิ วาจาย สชฺฌาโย กาตพฺโพ. วจสา สชฺฌาเยน หิ กมฺมฏฺฐานตนฺติ ปคุณา โหติ, น อิโต จิโต จ จิตฺตํ วิธาวติ. โกฏฺฐาสา ปากฏา โหนฺติ, หตฺถสงฺขลิกา วิย วติปาทปนฺติ วิย จ ขายนฺติ.

Auf diese Weise sollte die mündliche Rezitation hundertmal, tausendmal oder sogar hunderttausendmal durchgeführt werden. Durch die mündliche Rezitation wird nämlich der Text der Meditation (Kammaṭṭhānatanti) vertraut, und der Geist schweift nicht hierhin und dorthin ab. Die Körperteile werden deutlich und erscheinen wie die Fingerglieder einer Hand oder wie eine Zaunreihe.

ยถา ปน วจสา, ตเถว มนสาปิ สชฺฌาโย กาตพฺโพ. วจสา สชฺฌาโย หิ มนสา สชฺฌายสฺส ปจฺจโย โหติ. มนสา สชฺฌาโย ลกฺขณปฏิเวธสฺส ปจฺจโย โหติ.

Wie die mündliche Rezitation, so sollte ebenso auch die geistige Rezitation (manasāpi sajjhāyo) durchgeführt werden. Denn die mündliche Rezitation ist die Bedingung für die geistige Rezitation, und die geistige Rezitation ist die Bedingung für das Durchdringen der Merkmale (der Unreinheit).

วณฺณโตติ เกสาทีนํ วณฺโณ ววตฺถเปตพฺโพ.

Hinsichtlich der Farbe (vaṇṇato) ist die Farbe von Haupthaaren usw. festzustellen.

สณฺฐานโตติ เตสญฺเญว สณฺฐานํ ววตฺถเปตพฺพํ.

Hinsichtlich der Form (saṇṭhānatoti) ist die Form eben dieser (Haupthaare usw.) festzustellen.

ทิสโตติ อิมสฺมึ หิ สรีเร นาภิโต อุทฺธํ อุปริมทิสา, อโธ เหฏฺฐิมทิสา, ตสฺมา อยํ โกฏฺฐาโส อิมิสฺสา นาม ทิสายาติ ทิสา ววตฺถเปตพฺพา.

Hinsichtlich der Himmelsrichtung (disatoti): In diesem Körper wird der Bereich oberhalb des Nabels als obere Richtung bezeichnet, der Bereich unterhalb als untere Richtung. Daher ist die Richtung festzustellen, indem man erkennt: ‚Dieser Körperteil befindet sich in jener Richtung‘.

โอกาสโตติ อยํ โกฏฺฐาโส อิมสฺมึ นาม โอกาเส ปติฏฺฐิโตติ เอวํ ตสฺส ตสฺส โอกาโส ววตฺถเปตพฺโพ.

Hinsichtlich des Ortes (okāsatoti) ist der jeweilige Ort eines jeden Körperteils festzustellen, indem man erkennt: ‚Dieser Körperteil befindet sich an diesem Ort‘.

ปริจฺเฉทโตติ สภาคปริจฺเฉโท วิสภาคปริจฺเฉโทติ ทฺเว ปริจฺเฉทา. ตตฺถ อยํ โกฏฺฐาโส เหฏฺฐา จ อุปริ จ ติริยญฺจ อิมินา นาม ปริจฺฉินฺโนติ เอวํ สภาคปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ. เกสา น โลมา, โลมาปิ น เกสาติ เอวํ อมิสฺสกตาวเสน วิสภาคปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ.

Hinsichtlich der Begrenzung (paricchedatoti) gibt es zwei Arten der Begrenzung: die Begrenzung durch das Eigene (sabhāgaparicchedo) und die Begrenzung durch das Verschiedenartige (visabhāgaparicchedo). Dabei ist die Begrenzung durch das Eigene so zu verstehen: ‚Dieser Körperteil ist unten, oben und seitlich durch dieses und jenes begrenzt‘. Die Begrenzung durch das Verschiedenartige ist im Sinne der Unvermischtheit so zu verstehen: ‚Haupthaare sind keine Körperhaare, und Körperhaare sind keine Haupthaare‘.

เอวํ สตฺตธา อุคฺคหโกสลฺลํ อาจิกฺขนฺเตน ปน อิทํ กมฺมฏฺฐานํ อสุกสฺมึ สุตฺเต ปฏิกฺกูลวเสน กถิตํ, อสุกสฺมึ ธาตุวเสนาติ ญตฺวา อาจิกฺขิตพฺพํ. อิทญฺหิ มหาสติปฏฺฐาเน (ที. นิ. ๒.๓๗๗) ปฏิกฺกูลวเสเนว กถิตํ. มหาหตฺถิปโทปม(ม. นิ. ๑.๓๐๐ อาทโย) มหาราหุโลวาท(ม. นิ. ๒.๑๑๓ อาทโย) ธาตุวิภงฺเคสุ(ม. นิ. ๓.๓๔๒ อาทโย) ธาตุวเสน กถิตํ. กายคตาสติสุตฺเต (ม. นิ. ๓.๑๕๓) ปน ยสฺส วณฺณโต อุปฏฺฐาติ, ตํ สนฺธาย จตฺตาริ ฌานานิ วิภตฺตานิ. ตตฺถ ธาตุวเสน กถิตํ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ โหติ. ปฏิกฺกูลวเสน กถิตํ สมถกมฺมฏฺฐานํ. ตเทตํ อิธ สมถกมฺมฏฺฐานเมวาติ.

Wenn der Lehrer die Geschicklichkeit in der Aneignung (uggahakosallaṃ) auf diese siebenfache Weise lehrt, sollte er dies tun, indem er genau weiß: ‚Dieses Meditationsobjekt wurde in jenem Sutta unter dem Aspekt der Widerwärtigkeit (paṭikkūlavasena) gelehrt, und in jenem Sutta unter dem Aspekt der Elemente (dhātuvasena)‘. In der Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta wurde es nämlich nur unter dem Aspekt der Widerwärtigkeit gelehrt. In der Mahāhatthipadopama-, der Mahārāhulovāda- und der Dhātuvibhaṅga-Sutta wurde es unter dem Aspekt der Elemente gelehrt. In der Kāyagatāsati-Sutta hingegen wurden für jemanden, dem es hinsichtlich der Farbe erscheint, die vier Jhanas analysiert. Dabei ist das unter dem Aspekt der Elemente Gelehrte das Meditationsobjekt der Einsicht (vipassanākammaṭṭhānaṃ), während das unter dem Aspekt der Widerwärtigkeit Gelehrte das Meditationsobjekt der Ruhe (samathakammaṭṭhānaṃ) ist. Eben dieses hier im Abschnitt über die Vergegenwärtigung der Widerwärtigkeit ist ausschließlich ein Samatha-Meditationsobjekt.

๑๘๑. เอวํ [Pg.236] สตฺตธา อุคฺคหโกสลฺลํ อาจิกฺขิตฺวา อนุปุพฺพโต, นาติสีฆโต, นาติสณิกโต, วิกฺเขปปฏิพาหนโต, ปณฺณตฺติสมติกฺกมนโต, อนุปุพฺพมุญฺจนโต, อปฺปนาโต, ตโย จ สุตฺตนฺตาติ เอวํ ทสธา มนสิการโกสลฺลํ อาจิกฺขิตพฺพํ. ตตฺถ อนุปุพฺพโตติ อิทญฺหิ สชฺฌายกรณโต ปฏฺฐาย อนุปฏิปาฏิยา มนสิกาตพฺพํ, น เอกนฺตริกาย. เอกนฺตริกาย หิ มนสิกโรนฺโต ยถา นาม อกุสโล ปุริโส ทฺวตฺตึสปทํ นิสฺเสณึ เอกนฺตริกาย อาโรหนฺโต กิลนฺตกาโย ปตติ, น อาโรหนํ สมฺปาเทติ, เอวเมว ภาวนาสมฺปตฺติวเสน อธิคนฺตพฺพสฺส อสฺสาทสฺส อนธิคมา กิลนฺตจิตฺโต ปตติ, น ภาวนํ สมฺปาเทติ.

181. Nachdem die Geschicklichkeit in der Aneignung auf siebenfache Weise erklärt wurde, ist die Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit (manasikārakosallaṃ) auf zehnfache Weise zu lehren: nach der Reihenfolge (anupubbato), nicht zu schnell, nicht zu langsam, durch Abwehren von Ablenkung, durch das Überwinden der begrifflichen Bezeichnung (paṇṇattisamatikkamanato), durch das Loslassen des Unklaren in der Reihenfolge, durch die vollkommene Sammlung (appanāto) sowie unter Berücksichtigung der drei Suttas. Was dabei ‚nach der Reihenfolge‘ betrifft: Von der mündlichen Rezitation an ist das Meditationsobjekt in der korrekten Abfolge aufmerksam zu betrachten, nicht unter Überspringen einzelner Glieder. Wer nämlich unter Überspringen meditiert, fällt – so wie ein ungeschickter Mann, der eine Leiter mit zweiunddreißig Sprossen unter Auslassung einzelner Sprossen erklimmen will, mit erschöpftem Körper stürzt und den Aufstieg nicht vollendet – ebenso aufgrund des Nichterreichens der durch die Entfaltung der Meditation zu gewinnenden Freude mit erschöpftem Geist zurück und bringt die Meditation nicht zur Vollendung.

อนุปุพฺพโต มนสิกโรนฺเตนาปิ จ นาติสีฆโต มนสิกาตพฺพํ. อติสีฆโต มนสิกโรโต หิ ยถา นาม ติโยชนมคฺคํ ปฏิปชฺชิตฺวา โอกฺกมนวิสฺสชฺชนํ อสลฺลกฺเขตฺวา สีเฆน ชเวน สตกฺขตฺตุมฺปิ คมนาคมนํ กโรโต ปุริสสฺส กิญฺจาปิ อทฺธานํ ปริกฺขยํ คจฺฉติ, อถ โข ปุจฺฉิตฺวาว คนฺตพฺพํ โหติ, เอวเมว เกวลํ กมฺมฏฺฐานํ ปริโยสานํ ปาปุณาติ, อวิภูตํ ปน โหติ, น วิเสสํ อาวหติ, ตสฺมา นาติสีฆโต มนสิกาตพฺพํ.

Auch wenn man in der Reihenfolge meditiert, sollte man es nicht zu schnell (nātisīghato) tun. Denn bei einem, der zu schnell aufmerksam ist – so wie ein Mann, der eine drei Meilen lange Strecke zurücklegt, ohne die Rastplätze und Wegmarken zu beachten, und selbst bei hundertmaligem Hin- und Hergehen in schnellem Tempo zwar die Strecke bewältigt, aber dennoch ständig nach dem Weg fragen muss –, erreicht das Meditationsobjekt zwar sein Ende, bleibt aber unklar und führt nicht zu einem besonderen geistigen Fortschritt (visesaṃ). Daher sollte man nicht zu schnell meditieren.

ยถา จ นาติสีฆโต, เอวํ นาติสณิกโตปิ. อติสณิกโต มนสิกโรโต หิ ยถา นาม ตทเหว ติโยชนมคฺคํ คนฺตุกามสฺส ปุริสสฺส อนฺตรามคฺเค รุกฺขปพฺพตตฬากาทีสุ วิลมฺพมานสฺส มคฺโค ปริกฺขยํ น คจฺฉติ, ทฺวีหตีเหน ปริโยสาเปตพฺโพ โหติ, เอวเมว กมฺมฏฺฐานํ ปริโยสานํ น คจฺฉติ, วิเสสาธิคมสฺส ปจฺจโย น โหติ.

Ebenso wie man nicht zu schnell meditieren sollte, sollte man es auch nicht zu langsam (nātisaṇikatopi) tun. Denn bei einem, der zu langsam aufmerksam ist – so wie ein Mann, der eine drei Meilen lange Strecke noch am selben Tag zurücklegen will, sich aber unterwegs bei Bäumen, Bergen oder Teichen aufhält, wodurch sein Weg nicht vorankommt und er zwei oder drei Tage bis zum Ende braucht –, erreicht auch das Meditationsobjekt nicht sein Ziel und wird nicht zur Bedingung für das Erreichen eines besonderen Zustandes.

วิกฺเขปปฏิพาหนโตติ กมฺมฏฺฐานํ วิสฺสชฺเชตฺวา พหิทฺธา ปุถุตฺตารมฺมเณ เจตโส วิกฺเขโป ปฏิพาหิตพฺโพ. อปฺปฏิพาหโต หิ ยถา นาม เอกปทิกํ ปปาตมคฺคํ ปฏิปนฺนสฺส ปุริสสฺส อกฺกมนปทํ อสลฺลกฺเขตฺวา อิโต จิโต จ วิโลกยโต ปทวาโร วิรชฺฌติ, ตโต สตโปริเส ปปาเต ปติตพฺพํ โหติ, เอวเมว พหิทฺธา วิกฺเขเป สติ กมฺมฏฺฐานํ ปริหายติ ปริธํสติ. ตสฺมา วิกฺเขปปฏิพาหนโต มนสิกาตพฺพํ.

Was das ‚Abwehren von Ablenkung‘ (vikkhepapaṭibāhanato) betrifft: Man sollte die Ablenkung des Geistes unterlassen, bei der das Meditationsobjekt losgelassen wird und der Geist zu verschiedenen äußeren Objekten schweift. Denn wenn die Ablenkung nicht abgewehrt wird – so wie ein Mann, der einen schmalen Pfad an einem Abgrund begeht, ohne auf seinen Tritt zu achten, und hierhin und dorthin blickt, den Halt verliert und in einen hundert Klafter tiefen Abgrund stürzen muss –, so schwindet und verfällt das Meditationsobjekt, wenn Ablenkung nach außen besteht. Daher sollte man unter Abwehr von Ablenkung meditieren.

ปณฺณตฺติสมติกฺกมนโตติ [Pg.237] ยายํ เกสา โลมาติอาทิกา ปณฺณตฺติ, ตํ อติกฺกมิตฺวา ปฏิกฺกูลนฺติ จิตฺตํ ฐเปตพฺพํ. ยถา หิ อุทกทุลฺลภกาเล มนุสฺสา อรญฺเญ อุทปานํ ทิสฺวา ตตฺถ ตาลปณฺณาทิกํ กิญฺจิเทว สญฺญาณํ พนฺธิตฺวา เตน สญฺญาเณน อาคนฺตฺวา นฺหายนฺติ เจว ปิวนฺติ จ. ยทา ปน เนสํ อภิณฺหสญฺจาเรน อาคตาคตปทํ ปากฏํ โหติ, ตทา สญฺญาเณน กิจฺจํ น โหติ, อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ คนฺตฺวา นฺหายนฺติ เจว ปิวนฺติ จ, เอวเมว ปุพฺพภาเค เกสา โลมาติปณฺณตฺติวเสน มนสิกโรโต ปฏิกฺกูลภาโว ปากโฏ โหติ. อถ เกสา โลมาติปณฺณตฺตึ สมติกฺกมิตฺวา ปฏิกฺกูลภาเวเยว จิตฺตํ ฐเปตพฺพํ.

Hinsichtlich der 'Überschreitung der begrifflichen Bezeichnung' (paṇṇattisamatikkamanato): Man soll über die begriffliche Bezeichnung wie 'Kopfhaare', 'Körperhaare' usw. hinausgehen und den Geist auf die Eigenschaft der Widerwärtigkeit fixieren. Dies verdeutlicht folgendes Gleichnis: In einer Zeit der Wasserknappheit finden Menschen im Wald einen Brunnen und bringen dort ein beliebiges Zeichen an, wie etwa ein Palmblatt. Geleitet von diesem Zeichen kommen sie herbei, baden und trinken. Wenn jedoch durch ihr ständiges Hin- und Hergehen der Pfad deutlich sichtbar geworden ist, bedarf es des Zeichens nicht mehr; wann immer sie wünschen, gehen sie hin, baden und trinken. Ebenso ist es bei demjenigen, der zu Beginn mittels der begrifflichen Bezeichnung 'Kopfhaare', 'Körperhaare' meditiert: Die Eigenschaft der Widerwärtigkeit wird ihm (nach und nach) deutlich. Dann soll er die begriffliche Bezeichnung 'Kopfhaare', 'Körperhaare' usw. überschreiten und den Geist einzig auf der Eigenschaft der Widerwärtigkeit verweilen lassen.

อนุปุพฺพมุญฺจนโตติ โย โย โกฏฺฐาโส น อุปฏฺฐาติ, ตํ ตํ มุญฺจนฺเตน อนุปุพฺพมุญฺจนโต มนสิกาตพฺพํ. อาทิกมฺมิกสฺส หิ เกสาติ มนสิกโรโต มนสิกาโร คนฺตฺวา มุตฺตนฺติ อิมํ ปริโยสานโกฏฺฐาสเมว อาหจฺจ ติฏฺฐติ. มุตฺตนฺติ จ มนสิกโรโต มนสิกาโร คนฺตฺวา เกสาติ อิมํ อาทิโกฏฺฐาสเมว อาหจฺจ ติฏฺฐติ. อถสฺส มนสิกโรโต มนสิกโรโต เกจิ โกฏฺฐาสา อุปฏฺฐหนฺติ, เกจิ น อุปฏฺฐหนฺติ. เตน เย เย อุปฏฺฐหนฺติ, เตสุ เตสุ ตาว กมฺมํ กาตพฺพํ. ยาว ทฺวีสุ อุปฏฺฐิเตสุ เตสมฺปิ เอโก สุฏฺฐุตรํ อุปฏฺฐหติ, เอวํ อุปฏฺฐิตํ ปน ตเมว ปุนปฺปุนํ มนสิกโรนฺเตน อปฺปนา อุปฺปาเทตพฺพา.

Hinsichtlich des 'schrittweisen Auslassens' (anupubbamuñcanato): Welcher Körperteil auch immer nicht (klar) erscheint, diesen soll man auslassen und die Betrachtung durch solch schrittweises Weglassen fortführen. Denn bei einem Anfänger, der über 'Kopfhaare' nachdenkt, eilt die Aufmerksamkeit oft voraus und bleibt erst beim letzten Teil, dem 'Urin', stehen. Und wenn er über 'Urin' nachdenkt, eilt die Aufmerksamkeit zurück und bleibt erst beim ersten Teil, den 'Kopfhaaren', stehen. Während er so wiederholt meditiert, werden ihm einige Körperteile klar erscheinen, andere hingegen nicht. Er sollte daher seine Übung nur an jenen Teilen fortsetzen, die ihm klar erscheinen. Dies führt er so lange fort, bis nur noch zwei Teile erscheinen, und von diesen schließlich einer noch deutlicher hervortritt. Wer den Geist so wiederholt auf diesen einen, klar erschienenen Teil ausrichtet, soll die volle geistige Sammlung (Appanā) herbeiführen.

ตตฺรายํ อุปมา – ยถา หิ ทฺวตฺตึสตาลเก ตาลวเน วสนฺตํ มกฺกฏํ คเหตุกาโม ลุทฺโท อาทิมฺหิ ฐิตตาลสฺส ปณฺณํ สเรน วิชฺฌิตฺวา อุกฺกุฏฺฐึ กเรยฺย, อถ โข โส มกฺกโฏ ปฏิปาฏิยา ตสฺมึ ตสฺมึ ตาเล ปติตฺวา ปริยนฺตตาลเมว คจฺเฉยฺย, ตตฺถปิ คนฺตฺวา ลุทฺเทน ตเถว กเต ปุน เตเนว นเยน อาทิตาลํ อาคจฺเฉยฺย, โส เอวํ ปุนปฺปุนํ ปริปาติยมาโน อุกฺกุฏฺฐุกฺกุฏฺฐิฏฺฐาเนเยว อุฏฺฐหิตฺวา อนุกฺกเมน เอกสฺมึ ตาเล นิปติตฺวา ตสฺส เวมชฺเฌ มกุฬตาลปณฺณสูจึ ทฬฺหํ คเหตฺวา วิชฺฌิยมาโนปิ น อุฏฺฐเหยฺย, เอวํสมฺปทมิทํ ทฏฺฐพฺพํ.

Dazu dient dieses Gleichnis: Wie ein Jäger, der einen Affen fangen will, welcher in einem Palmenhain von zweiunddreißig Palmen lebt, zuerst das Blatt der ersten Palme mit einem Pfeil beschießt und dabei einen Schrei ausstößt. Daraufhin würde der Affe der Reihe nach von Palme zu Palme springen, bis er die letzte Palme erreicht. Wenn der Jäger dort angekommen dasselbe täte, würde der Affe auf die gleiche Weise zur ersten Palme zurückkehren. Wenn er so immer wieder hin- und hergejagt wird, würde er schließlich an jener Stelle, wo der Schrei ertönt, aufspringen, der Reihe nach auf eine einzelne Palme springen, sich in deren Mitte fest an einen jungen Palmspross klammern und sich nicht mehr rühren, selbst wenn auf ihn geschossen würde. Ebenso ist die Erfüllung dieses Vergleiches zu verstehen.

ตตฺริทํ โอปมฺมสํสนฺทนํ – ยถา หิ ตาลวเน ทฺวตฺตึสตาลา, เอวํ อิมสฺมึ กาเย ทฺวตฺตึสโกฏฺฐาสา. มกฺกโฏ วิย จิตฺตํ. ลุทฺโท วิย โยคาวจโร. มกฺกฏสฺส ทฺวตฺตึสตาลเก ตาลวเน นิวาโส วิย โยคิโน [Pg.238] จิตฺตสฺส ทฺวตฺตึสโกฏฺฐาสเก กาเย อารมฺมณวเสน อนุสญฺจรณํ. ลุทฺเทน อาทิมฺหิ ฐิตตาลสฺส ปณฺณํ สเรน วิชฺฌิตฺวา อุกฺกุฏฺฐิยา กตาย มกฺกฏสฺส ตสฺมึ ตสฺมึ ตาเล ปติตฺวา ปริยนฺตตาลคมนํ วิย โยคิโน เกสาติ มนสิกาเร อารทฺเธ ปฏิปาฏิยา คนฺตฺวา ปริโยสานโกฏฺฐาเสเยว จิตฺตสฺส สณฺฐานํ. ปุน ปจฺจาคมเนปิ เอเสว นโย. ปุนปฺปุนํ ปริปาติยมานสฺส มกฺกฏสฺส อุกฺกุฏฺฐุกฺกุฏฺฐิฏฺฐาเน อุฏฺฐานํ วิย ปุนปฺปุนํ มนสิกโรโต เกสุจิ เกสุจิ อุปฏฺฐิเตสุ อนุปฏฺฐหนฺเต วิสฺสชฺเชตฺวา อุปฏฺฐิเตสุ ปริกมฺมกรณํ. อนุกฺกเมน เอกสฺมึ ตาเล นิปติตฺวา ตสฺส มชฺเฌ มกุฬตาลปณฺณสูจึ ทฬฺหํ คเหตฺวา วิชฺฌิยมานสฺสปิ อนุฏฺฐานํ วิย อวสาเน ทฺวีสุ อุปฏฺฐิเตสุ โย สุฏฺฐุตรํ อุปฏฺฐาติ, ตเมว ปุนปฺปุนํ มนสิกริตฺวา อปฺปนาย อุปฺปาทนํ.

Hier ist die Anwendung des Gleichnisses: Wie die zweiunddreißig Palmen im Hain, so sind die zweiunddreißig Körperteile in diesem Körper zu betrachten. Wie der Affe, so ist der Geist. Wie der Jäger, so ist der Meditierende (Yogāvacaro). Wie der Aufenthalt des Affen im Hain mit zweiunddreißig Palmen, so ist das Umherschweifen des Geistes des Meditierenden im Körper mit seinen zweiunddreißig Bestandteilen mittels der Objekterfassung. Wie das Fliehen des Affen zur letzten Palme, nachdem der Jäger das Blatt der ersten Palme mit einem Pfeil beschossen und geschrien hatte, so ist das Wandern des Geistes bis zum letzten Körperteil, sobald der Meditierende die Betrachtung der 'Kopfhaare' beginnt. Ebenso verhält es sich mit der Rückkehr. Wie das Aufspringen des Affen an den Stellen der Schreie, wenn er immer wieder gejagt wird, so ist das Loslassen der nicht erscheinenden Teile und das Ausführen der Vorbereitungsübung an den erscheinenden Teilen, wenn dem Meditierenden durch wiederholtes Betrachten nur noch einige Teile klar werden. Wie das feste Klammern an den jungen Palmspross in der Mitte einer Palme, ohne sich trotz Beschuss zu rühren, so ist es, wenn am Ende von zwei erscheinenden Teilen derjenige, der am deutlichsten hervortritt, immer wieder betrachtet wird, um die volle Sammlung (Appanā) zu erzeugen.

อปราปิ อุปมา – ยถา นาม ปิณฺฑปาติโก ภิกฺขุ ทฺวตฺตึสกุลํ คามํ อุปนิสฺสาย วสนฺโต ปฐมเคเหเยว ทฺเว ภิกฺขา ลภิตฺวา ปรโต เอกํ วิสฺสชฺเชยฺย. ปุนทิวเส ติสฺโส ลภิตฺวา ปรโต ทฺเว วิสฺสชฺเชยฺย. ตติยทิวเส อาทิมฺหิเยว ปตฺตปูรํ ลภิตฺวา อาสนสาลํ คนฺตฺวา ปริภุญฺเชยฺย. เอวํสมฺปทมิทํ ทฏฺฐพฺพํ. ทฺวตฺตึสกุลคาโม วิย หิ ทฺวตฺตึสากาโร. ปิณฺฑปาติโก วิย โยคาวจโร. ตสฺส ตํ คามํ อุปนิสฺสาย วาโส วิย โยคิโน ทฺวตฺตึสากาเร ปริกมฺมกรณํ. ปฐมเคเห ทฺเว ภิกฺขา ลภิตฺวา ปรโต เอกิสฺสา วิสฺสชฺชนํ วิย ทุติยทิวเส ติสฺโส ลภิตฺวา ปรโต ทฺวินฺนํ วิสฺสชฺชนํ วิย จ มนสิกโรโต มนสิกโรโต อนุปฏฺฐหนฺเต วิสฺสชฺเชตฺวา อุปฏฺฐิเตสุ ยาว โกฏฺฐาสทฺวเย ปริกมฺมกรณํ. ตติยทิวเส อาทิมฺหิเยว ปตฺตปูรํ ลภิตฺวา อาสนสาลายํ นิสีทิตฺวา ปริโภโค วิย ทฺวีสุ โย สุฏฺฐุตรํ อุปฏฺฐาติ, ตเมว ปุนปฺปุนํ มนสิกริตฺวา อปฺปนาย อุปฺปาทนํ.

Ein weiteres Gleichnis: Wie ein Mönch, der für seinen Almosengang von einem Dorf mit zweiunddreißig Familien abhängig ist, beim ersten Haus Almosen für zwei Häuser erhält und das darauf folgende eine Haus auslässt. Am nächsten Tag erhält er Almosen für drei Häuser und lässt die darauf folgenden zwei Häuser aus. Am dritten Tag erhält er bereits beim ersten Haus eine volle Schale, geht zum Speisesaal und nimmt dort sein Mahl ein. Ebenso ist die Erfüllung dieses Vergleiches zu verstehen. Denn wie das Dorf mit zweiunddreißig Familien, so sind die zweiunddreißig Aspekte (des Körpers). Wie der Almosengänger, so ist der Meditierende. Wie sein Aufenthalt in Abhängigkeit von jenem Dorf, so ist die Vorbereitungsübung des Meditierenden an den zweiunddreißig Aspekten. Wie das Auslassen eines Hauses, nachdem man beim ersten Haus zwei Portionen erhielt, oder wie das Auslassen von zwei Häusern am zweiten Tag, nachdem man drei Portionen erhielt – so ist das Weglassen der nicht erscheinenden Teile und das Üben an den verbleibenden Teilen, bis nur noch zwei Teile übrig sind. Wie das Einnehmen der Mahlzeit im Speisesaal, nachdem man am dritten Tag gleich beim ersten Haus die Schale füllen konnte, so ist es, wenn man von zwei Teilen den deutlicher erscheinenden immer wieder betrachtet und so die volle Sammlung (Appanā) hervorbringt.

อปฺปนาโตติ อปฺปนาโกฏฺฐาสโต เกสาทีสุ เอเกกสฺมึ โกฏฺฐาเส อปฺปนา โหตีติ เวทิตพฺพาติ อยเมเวตฺถ อธิปฺปาโย.

Hinsichtlich der 'Absorption' (Appanāto): Es ist zu verstehen, dass die Absorption in Bezug auf jeden einzelnen der Körperteile wie Kopfhaare usw. eintritt. Dies ist die hier beabsichtigte Bedeutung.

ตโย จ สุตฺตนฺตาติ อธิจิตฺตํ, สีติภาโว, โพชฺฌงฺคโกสลฺลนฺติ อิเม ตโย สุตฺตนฺตา วีริยสมาธิโยชนตฺถํ เวทิตพฺพาติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. ตตฺถ –

Hinsichtlich der 'drei Lehrreden' (Tayo ca suttantā): Es ist zu verstehen, dass diese drei Lehrreden – die Adhicitta-Sutta, die Sītibhāva-Sutta und die Bojjhaṅgakosalla-Sutta – dazu dienen, Energie (Vīriya) und Konzentration (Samādhi) miteinander in Einklang zu bringen. Dies ist die hier beabsichtigte Bedeutung. Darin –

‘‘อธิจิตฺตมนุยุตฺเตน[Pg.239], ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ตีณิ นิมิตฺตานิ กาเลนกาลํ มนสิกาตพฺพานิ. กาเลนกาลํ สมาธินิมิตฺตํ มนสิกาตพฺพํ. กาเลนกาลํ ปคฺคหนิมิตฺตํ มนสิกาตพฺพํ. กาเลนกาลํ อุเปกฺขานิมิตฺตํ มนสิกาตพฺพํ. สเจ, ภิกฺขเว, อธิจิตฺตมนุยุตฺโต ภิกฺขุ เอกนฺตํ สมาธินิมิตฺตญฺเญว มนสิกเรยฺย, ฐานํ ตํ จิตฺตํ โกสชฺชาย สํวตฺเตยฺย. สเจ, ภิกฺขเว, อธิจิตฺตมนุยุตฺโต ภิกฺขุ เอกนฺตํ ปคฺคหนิมิตฺตญฺเญว มนสิกเรยฺย, ฐานํ ตํ จิตฺตํ อุทฺธจฺจาย สํวตฺเตยฺย. สเจ, ภิกฺขเว, อธิจิตฺตมนุยุตฺโต ภิกฺขุ เอกนฺตํ อุเปกฺขานิมิตฺตญฺเญว มนสิกเรยฺย, ฐานํ ตํ จิตฺตํ น สมฺมา สมาธิเยยฺย อาสวานํ ขยาย. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, อธิจิตฺตมนุยุตฺโต ภิกฺขุ กาเลนกาลํ สมาธินิมิตฺตํ ปคฺคหนิมิตฺตํ อุเปกฺขานิมิตฺตํ มนสิกโรติ, ตํ โหติ จิตฺตํ มุทุญฺจ กมฺมญฺญญฺจ ปภสฺสรญฺจ, น จ ปภงฺคุ, สมฺมา สมาธิยติ อาสวานํ ขยาย.

„Mönche, von einem Mönch, der sich der höheren Geistesschulung (Adhicitta) widmet, sollten drei Zeichen von Zeit zu Zeit beachtet werden: Von Zeit zu Zeit sollte das Zeichen der Sammlung (Samādhinimitta) beachtet werden; von Zeit zu Zeit sollte das Zeichen der Anstrengung (Paggahanimitta) beachtet werden; von Zeit zu Zeit sollte das Zeichen des Gleichmuts (Upekkhānimitta) beachtet werden. Wenn, Mönche, ein Mönch, der sich der höheren Geistesschulung widmet, ausschließlich das Zeichen der Sammlung beachten würde, so ist es möglich, dass dieser Geist zur Trägheit neigt. Wenn, Mönche, ein Mönch, der sich der höheren Geistesschulung widmet, ausschließlich das Zeichen der Anstrengung beachten würde, so ist es möglich, dass dieser Geist zur Unruhe neigt. Wenn, Mönche, ein Mönch, der sich der höheren Geistesschulung widmet, ausschließlich das Zeichen des Gleichmuts beachten würde, so ist es möglich, dass dieser Geist nicht recht zur Versiegung der Triebe gesammelt wäre. Sobald aber, Mönche, ein Mönch, der sich der höheren Geistesschulung widmet, von Zeit zu Zeit das Zeichen der Sammlung, das Zeichen der Anstrengung und das Zeichen des Gleichmuts beachtet, dann wird dieser Geist geschmeidig, werkbar und strahlend; er ist nicht brüchig und sammelt sich recht zur Versiegung der Triebe.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สุวณฺณกาโร วา สุวณฺณการนฺเตวาสี วา อุกฺกํ พนฺธติ, อุกฺกํ พนฺธิตฺวา อุกฺกามุขํ อาลิมฺเปติ, อุกฺกามุขํ อาลิมฺเปตฺวา สณฺฑาเสน ชาตรูปํ คเหตฺวา อุกฺกามุเข ปกฺขิปิตฺวา กาเลนกาลํ อภิธมติ, กาเลนกาลํ อุทเกน ปริปฺโผเสติ, กาเลนกาลํ อชฺฌุเปกฺขติ. สเจ, ภิกฺขเว, สุวณฺณกาโร วา สุวณฺณการนฺเตวาสี วา ตํ ชาตรูปํ เอกนฺตํ อภิธเมยฺย, ฐานํ ตํ ชาตรูปํ ฑเหยฺย. สเจ, ภิกฺขเว, สุวณฺณกาโร วา สุวณฺณการนฺเตวาสี วา ตํ ชาตรูปํ เอกนฺตํ อุทเกน ปริปฺโผเสยฺย, ฐานํ ตํ ชาตรูปํ นิพฺพาเยยฺย. สเจ, ภิกฺขเว, สุวณฺณกาโร วา สุวณฺณการนฺเตวาสี วา ตํ ชาตรูปํ เอกนฺตํ อชฺฌุเปกฺเขยฺย, ฐานํ ตํ ชาตรูปํ น สมฺมา ปริปากํ คจฺเฉยฺย. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, สุวณฺณกาโร วา สุวณฺณการนฺเตวาสี วา ตํ ชาตรูปํ กาเลนกาลํ อภิธมติ, กาเลนกาลํ อุทเกน ปริปฺโผเสติ, กาเลนกาลํ อชฺฌุเปกฺขติ, ตํ โหติ ชาตรูปํ มุทุญฺจ กมฺมญฺญญฺจ ปภสฺสรญฺจ, น จ ปภงฺคุ, สมฺมา อุเปติ กมฺมาย. ยสฺสา ยสฺสา จ ปิฬนฺธนวิกติยา อากงฺขติ ยทิ ปฏิกาย ยทิ กุณฺฑลาย ยทิ [Pg.240] คีเวยฺยาย ยทิ สุวณฺณมาลาย, ตญฺจสฺส อตฺถํ อนุโภติ.

„Gleichwie, Mönche, ein Goldschmied oder ein Goldschmiedlehrling eine Esse vorbereitet, die Mündung der Esse anheizt und dann mit einer Zange das Gold nimmt, es in die Mündung der Esse legt und es von Zeit zu Zeit anbläst, es von Zeit zu Zeit mit Wasser besprengt und es von Zeit zu Zeit mit Gleichmut betrachtet. Wenn, Mönche, der Goldschmied oder sein Lehrling dieses Gold ausschließlich anblasen würde, so ist es möglich, dass dieses Gold verbrennen würde. Wenn er dieses Gold ausschließlich mit Wasser besprengen würde, so ist es möglich, dass dieses Gold erkalten würde. Wenn er dieses Gold ausschließlich mit Gleichmut betrachten würde, so ist es möglich, dass dieses Gold nicht zur rechten Reife gelangen würde. Sobald aber, Mönche, der Goldschmied oder sein Lehrling dieses Gold von Zeit zu Zeit anbläst, von Zeit zu Zeit mit Wasser besprengt und von Zeit zu Zeit mit Gleichmut betrachtet, dann wird dieses Gold geschmeidig, werkbar und strahlend; es ist nicht brüchig und lässt sich gut für eine Arbeit verwenden. Welchen Schmuckgegenstand er auch begehrt, ob ein Stirnband, Ohrringe, ein Halsband oder eine goldene Kette – diesen Zweck erfüllt es dann für ihn.“

‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อธิจิตฺตมนุยุตฺเตน…เป… สมาธิยติ อาสวานํ ขยาย. ยสฺส ยสฺส จ อภิญฺญา สจฺฉิ กรณียสฺส ธมฺมสฺส จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ อภิญฺญา สจฺฉิ กิริยาย, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๐๓).

„Ebenso, Mönche, sammelt sich der Geist eines Mönchs, der sich der höheren Geistesschulung widmet ... (wie oben) ... recht zur Versiegung der Triebe. Welchem durch höhere Geisteskraft zu verwirklichenden Ding er auch seinen Geist zur Verwirklichung durch höhere Geisteskraft zuwendet, darin erlangt er die Fähigkeit zur Augenzeugenschaft, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind.“ (A. ni. 3.103).

อิทํ สุตฺตํ อธิจิตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Dieses Sutta ist als das Adhicitta-Sutta bekannt.

‘‘ฉหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ภพฺโพ อนุตฺตรํ สีติภาวํ สจฺฉิกาตุํ. กตเมหิ ฉหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคเหตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคณฺหาติ. ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคเหตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ. ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํสิตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํเสติ. ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขิตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ. ปณีตาธิมุตฺติโก จ โหติ นิพฺพานาภิรโต. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ฉหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ภพฺโพ อนุตฺตรํ สีติภาวํ สจฺฉิกาตุ’’นฺติ (อ. นิ. ๖.๘๕).

„Besitzt, Mönche, ein Mönch sechs Eigenschaften, so ist er fähig, den unübertrefflichen Zustand der Kühle (Sītibhāva) zu verwirklichen. Welche sechs? Hierbei, Mönche, bezähmt der Mönch den Geist zu der Zeit, da er bezähmt werden sollte. Er spornt den Geist an zu der Zeit, da er angespornt werden sollte. Er erfreut den Geist zu der Zeit, da er erfreut werden sollte. Er betrachtet den Geist mit Gleichmut zu der Zeit, da er mit Gleichmut betrachtet werden sollte. Er ist dem Erhabenen (dem Pfad und der Frucht) zugeneigt und findet Freude im Nibbāna. Besitzt, Mönche, ein Mönch diese sechs Eigenschaften, so ist er fähig, den unübertrefflichen Zustand der Kühle zu verwirklichen.“ (A. ni. 6.85).

อิทํ สุตฺตํ อนุตฺตรํ สีติภาโวติ เวทิตพฺพํ.

Dieses Sutta ist als das Anuttara-Sītibhāva-Sutta bekannt.

โพชฺฌงฺคโกสลฺลํ ‘‘ปน เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย ลีนํ จิตฺตํ โหติ, อกาโล ตสฺมึ สมเย ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๔) อปฺปนาโกสลฺลกถายํ ทสฺสิตเมว.

Die Geschicklichkeit in Bezug auf die Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅgakosalla) wurde bereits in der Abhandlung über die Geschicklichkeit in der Appanā-Konzentration (Appanākosallakathā) wie folgt dargelegt: „Ebenso, Mönche, zu der Zeit, da der Geist schlaff ist, ist es die falsche Zeit, um das Erleuchtungsglied der Stillstille (Passaddhisambojjhaṅga) zu entfalten“ (Saṃ. ni. 5.234).

อิติ อิทํ สตฺตวิธํ อุคฺคหโกสลฺลํ สุคฺคหิตํ กตฺวา อิทญฺจ ทสวิธํ มนสิการโกสลฺลํ สุฏฺฐุ ววตฺถเปตฺวา เตน โยคินา อุภยโกสลฺลวเสน กมฺมฏฺฐานํ สาธุกํ อุคฺคเหตพฺพํ. สเจ ปนสฺส อาจริเยน สทฺธึ เอกวิหาเรเยว ผาสุ โหติ, เอวํ วิตฺถาเรน อกถาเปตฺวา กมฺมฏฺฐานํ สุฏฺฐุ ววตฺถเปตฺวา กมฺมฏฺฐานํ อนุยุชฺชนฺเตน วิเสสํ ลภิตฺวา อุปรูปริ กถาเปตพฺพํ. อญฺญตฺถ วสิตุกาเมน ยถาวุตฺเตน วิธินา วิตฺถารโต กถาเปตฺวา ปุนปฺปุนํ ปริวตฺเตตฺวา สพฺพํ คณฺฐิฏฺฐานํ ฉินฺทิตฺวา ปถวีกสิณนิทฺเทเส วุตฺตนเยเนว อนนุรูปํ เสนาสนํ ปหาย อนุรูเป [Pg.241] วิหาเร วสนฺเตน ขุทฺทกปลิโพธุปจฺเฉทํ กตฺวา ปฏิกฺกูลมนสิกาเร ปริกมฺมํ กาตพฺพํ.

Nachdem man sich diese siebenfache Geschicklichkeit im Erlernen (Uggahakosalla) gut angeeignet und diese zehnfache Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit (Manasikārakosalla) gründlich festgelegt hat, sollte das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) von jenem Übenden (Yogin) vermittels beider Arten von Geschicklichkeit gut erlernt werden. Wenn es ihm jedoch möglich ist, in derselben Wohnstätte wie sein Lehrer zu bleiben, sollte er das Meditationsobjekt gründlich festlegen, ohne es sich ausführlich erklären zu lassen; indem er sich dann dem Meditationsobjekt widmet und einen Fortschritt (Visesa) erzielt, sollte er sich das Meditationsobjekt Schritt für Schritt weiter erklären lassen. Wer an einem anderen Ort leben möchte, sollte es sich nach der genannten Methode ausführlich erklären lassen, es immer wieder wiederholen, alle schwierigen Stellen (Gaṇṭhiṭṭhāna) klären und – genau nach der im Pathavīkasiṇa-Abschnitt dargelegten Weise – eine ungeeignete Wohnstätte meiden, in einer geeigneten Wohnstätte leben, die kleinen Hindernisse (Khuddakapalibodha) abschneiden und die Vorbereitungsübung (Parikamma) zur Betrachtung der Unreinheit (Paṭikkūlamanasikāra) ausführen.

กโรนฺเตน ปน เกเสสุ ตาว นิมิตฺตํ คเหตพฺพํ. กถํ? เอกํ วา ทฺเว วา เกเส ลุญฺจิตฺวา หตฺถตเล ฐเปตฺวา วณฺโณ ตาว ววตฺถเปตพฺโพ. ฉินฺนฏฺฐาเนปิ เกเส โอโลเกตุํ วฏฺฏติ. อุทกปตฺเต วา ยาคุปตฺเต วา โอโลเกตุมฺปิ วฏฺฏติเยว. กาฬกกาเล ทิสฺวา กาฬกาติ มนสิกาตพฺพา. เสตกาเล เสตาติ. มิสฺสกกาเล ปน อุสฺสทวเสน มนสิกาตพฺพา โหนฺติ. ยถา จ เกเสสุ, เอวํ สกเลปิ ตจปญฺจเก ทิสฺวาว นิมิตฺตํ คเหตพฺพํ.

Bei der Ausführung sollte man zuerst an den Kopfhaaren das Zeichen erfassen. Wie? Man sollte ein oder zwei Haare ausreißen, sie auf die Handfläche legen und zuerst die Farbe (Vaṇṇa) bestimmen. Auch an der Stelle, wo sie geschoren wurden, kann man die Haare betrachten. Ebenso ist es zulässig, sie in einem Wassergefäß oder einem Gefäß mit Reisschleim zu betrachten. Wenn sie schwarz sind, sollte man sie als ‚schwarz‘ betrachten, wenn sie weiß sind, als ‚weiß‘. In der Zeit, in der sie gemischt sind, sollte man sie nach dem vorherrschenden Anteil betrachten. Wie bei den Kopfhaaren, so sollte man auch bei der gesamten Gruppe der fünf Teile, die mit der Haut endet (Tacapañcake), das Zeichen erst nach dem Betrachten erfassen.

โกฏฺฐาสววตฺถาปนกถา

Abhandlung über die Bestimmung der Körperteile.

๑๘๒. เอวํ นิมิตฺตํ คเหตฺวา สพฺพโกฏฺฐาเส วณฺณสณฺฐานทิโสกาสปริจฺเฉทวเสน ววตฺถเปตฺวา วณฺณสณฺฐานคนฺธอาสโยกาสวเสน ปญฺจธา ปฏิกฺกูลโต ววตฺถเปตพฺพา.

182. Nachdem man das Zeichen so erfasst hat, sollte man alle Körperteile nach Farbe, Form, Richtung, Ort und Abgrenzung bestimmen. Danach sind sie in fünffacher Weise als unrein zu bestimmen: nach Farbe, Form, Geruch, Grundlage (Āsaya) und Ort.

ตตฺรายํ สพฺพโกฏฺฐาเสสุ อนุปุพฺพกถา. เกสา ตาว ปกติวณฺเณน กาฬกา อทฺทาริฏฺฐกวณฺณา. สณฺฐานโต ทีฆวฏฺฏลิกา ตุลาทณฺฑสณฺฐานา. ทิสโต อุปริมทิสาย ชาตา. โอกาสโต อุโภสุ ปสฺเสสุ กณฺณจูฬิกาหิ, ปุรโต นลาฏนฺเตน, ปจฺฉโต คลวาฏเกน ปริจฺฉินฺนา. สีสกฏาหเวฐนํ อลฺลจมฺมํ เกสานํ โอกาโส. ปริจฺเฉทโต เกสา สีสเวฐนจมฺเม วีหคฺคมตฺตํ ปวิสิตฺวา ปติฏฺฐิเตน เหฏฺฐา อตฺตโน มูลตเลน, อุปริ อากาเสน, ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนา, ทฺเว เกสา เอกโต นตฺถีติ อยํ สภาคปริจฺเฉโท. เกสา น โลมา, โลมา น เกสาติ เอวํ อวเสสเอกตึสโกฏฺฐาเสหิ อมิสฺสีกตา เกสา นาม ปาฏิเยกฺโก เอกโกฏฺฐาโสติ อยํ วิสภาคปริจฺเฉโท. อิทํ เกสานํ วณฺณาทิโต ววตฺถาปนํ.

Was die Bestimmung der Bestandteile betrifft, ist dies die aufeinanderfolgende Erklärung aller Körperteile. Zuerst die Kopfhaare: Von Natur aus sind sie schwarz, von der Farbe feuchter Arittha-Früchte. Ihrer Form nach sind sie lang und rund, ähnlich dem Stab einer Waage. Ihrer Richtung nach entstehen sie im oberen Bereich des Körpers. Ihrem Ort nach sind sie begrenzt durch die Schläfen an beiden Seiten, die Stirn vorne und den Nacken hinten. Die feuchte Haut, die den Schädel umhüllt, ist der Ort, an dem die Kopfhaare wachsen. In Bezug auf ihre Begrenzung sind die Kopfhaare so in die Kopfhaut eingedrungen, dass sie etwa so tief wie die Spitze eines Reiskorns stecken; unten sind sie durch ihre eigene Wurzeloberfläche begrenzt, oben durch den Raum und seitlich voneinander. Dass keine zwei Haare zusammen an einem Platz stehen, ist ihre Eigenbegrenzung. Kopfhaare sind keine Körperhaare, und Körperhaare sind keine Kopfhaare; auf diese Weise sind die Kopfhaare von den übrigen einunddreißig Körperteilen unterschieden und bilden einen gesonderten Bestandteil. Dies ist ihre Fremdbegrenzung. Dies ist die Bestimmung der Kopfhaare nach Farbe und anderen Merkmalen.

๑๘๓. อิทํ ปน เนสํ วณฺณาทิวเสน ปญฺจธา ปฏิกฺกูลโต ววตฺถาปนํ. เกสา นาเมเต วณฺณโตปิ ปฏิกฺกูลา. สณฺฐานโตปิ คนฺธโตปิ อาสยโตปิ โอกาสโตปิ ปฏิกฺกูลา.

183. Dies ist nun die Bestimmung ihrer Ekelhaftigkeit auf fünffache Weise, nämlich nach Farbe und weiteren Aspekten. Diese Kopfhaare sind ekelhaft hinsichtlich ihrer Farbe, ihrer Form, ihres Geruchs, ihres Ursprungs und ihres Ortes.

มนุญฺเญปิ [Pg.242] หิ ยาคุปตฺเต วา ภตฺตปตฺเต วา เกสวณฺณํ กิญฺจิ ทิสฺวา เกสมิสฺสกมิทํ หรถ นนฺติ ชิคุจฺฉนฺติ. เอวํ เกสา วณฺณโต ปฏิกฺกูลา. รตฺตึ ภุญฺชนฺตาปิ เกสสณฺฐานํ อกฺกวากํ วา มกจิวากํ วา ฉุปิตฺวาปิ ตเถว ชิคุจฺฉนฺติ. เอวํ สณฺฐานโต ปฏิกฺกูลา.

Sogar wenn eine Speise an sich angenehm ist, empfindet man Ekel, wenn man in der Reisschleim- oder Speiseschale etwas sieht, das die Farbe eines Haares hat, und sagt: „Dies ist mit Haaren vermischt, schafft es weg!“ So sind Haare ihrer Farbe nach ekelhaft. Auch wenn man nachts beim Essen nur eine Faser der Akka-Pflanze oder der Makaci-Pflanze berührt, die die Form eines Haares hat, empfindet man ebenso Ekel. So sind sie ihrer Form nach ekelhaft.

เตลมกฺขนปุปฺผธูปาทิ สงฺขารวิรหิตานญฺจ เกสานํ คนฺโธ ปรมเชคุจฺโฉ โหติ. ตโต เชคุจฺฉตโร อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตานํ. เกสา หิ วณฺณสณฺฐานโต อปฺปฏิกฺกูลาปิ สิยุํ, คนฺเธน ปน ปฏิกฺกูลาเยว. ยถา หิ ทหรสฺส กุมารสฺส วจฺจํ วณฺณโต หลิทฺทิวณฺณํ, สณฺฐานโตปิ หลิทฺทิปิณฺฑสณฺฐานํ. สงฺการฏฺฐาเน ฉฑฺฑิตญฺจ อุทฺธุมาตกกาฬสุนขสรีรํ วณฺณโต ตาลปกฺกวณฺณํ. สณฺฐานโต วฏฺเฏตฺวา วิสฺสฏฺฐมุทิงฺคสณฺฐานํ. ทาฐาปิสฺส สุมนมกุฬสทิสาติ อุภยมฺปิ วณฺณสณฺฐานโต สิยา อปฺปฏิกฺกูลํ คนฺเธน ปน ปฏิกฺกูลเมว. เอวํ เกสาปิ สิยุํ วณฺณสณฺฐานโต อปฺปฏิกฺกูลา คนฺเธน ปน ปฏิกฺกูลาเยวาติ.

Der Geruch von Kopfhaaren, die nicht durch Salben, Blumen oder Räucherwerk gepflegt werden, ist höchst abscheulich. Noch abscheulicher ist der Geruch, wenn sie ins Feuer geworfen werden. Denn Haare mögen ihrer Farbe und Form nach nicht ekelhaft erscheinen, aber durch ihren Geruch sind sie es gewiss. Wie etwa die Exkremente eines kleinen Kindes der Farbe nach gelb wie Kurkuma sind und auch die Form eines Kurkumaklumpens haben; oder wie der aufgedunsene Körper eines toten schwarzen Hundes, der auf einem Abfallhaufen liegt, die Farbe einer reifen Palmbeere hat, die Form einer runden, glatten Trommel besitzt und dessen Zähne wie Jasminnospen aussehen – so mögen beide ihrer Farbe und Form nach nicht ekelhaft sein, doch durch ihren Geruch sind sie es gewiss. Ebenso mögen Kopfhaare ihrer Farbe und Form nach nicht ekelhaft sein, doch durch ihren Geruch sind sie es gewiss.

ยถา ปน อสุจิฏฺฐาเน คามนิสฺสนฺเทน ชาตานิ สูเปยฺยปณฺณานิ นาคริกมนุสฺสานํ เชคุจฺฉานิ โหนฺติ อปริโภคานิ, เอวํ เกสาปิ ปุพฺพโลหิตมุตฺตกรีสปิตฺตเสมฺหาทินิสฺสนฺเทน ชาตตฺตา เชคุจฺฉาติ อิทํ เนสํ อาสยโต ปาฏิกฺกุลฺยํ.

Wie etwa Gemüseblätter, die an einem unsauberen Ort durch die Abwässer eines Dorfes wachsen, für Stadtbewohner ekelhaft und ungenießbar sind, so sind auch Kopfhaare ekelhaft, da sie aus der Feuchtigkeit von Eiter, Blut, Urin, Kot, Galle, Schleim und anderen Unreinheiten entstehen. Dies ist ihre Ekelhaftigkeit hinsichtlich ihres Ursprungs.

อิเม จ เกสา นาม คูถราสิมฺหิ อุฏฺฐิตกณฺณิกํ วิย เอกตึสโกฏฺฐาสราสิมฺหิ ชาตา. เต สุสานสงฺการฏฺฐานาทีสุ ชาตสากํ วิย ปริกฺขาทีสุ ชาตกมลกุวลยาทิปุปฺผํ วิย จ อสุจิฏฺฐาเน ชาตตฺตา ปรมเชคุจฺฉาติ อิทํ เนสํ โอกาสโต ปาฏิกฺกุลฺยํ.

Diese Kopfhaare entstehen in der Ansammlung der einunddreißig Körperteile wie Pilze auf einem Dunghaufen. Da sie an einem unsauberen Ort wachsen – wie Kraut auf einem Friedhof oder Abfallhaufen oder wie Lotusblumen in einem unsauberen Stadtgraben –, sind sie höchst abscheulich. Dies ist ihre Ekelhaftigkeit hinsichtlich ihres Ortes.

ยถา จ เกสานํ, เอวํ สพฺพโกฏฺฐาสานํ วณฺณสณฺฐานคนฺธาสโยกาสวเสน ปญฺจธา ปฏิกฺกูลตา เวทิตพฺพา. วณฺณสณฺฐานทิโสกาสปริจฺเฉทวเสน ปน สพฺเพปิ วิสุํ วิสุํ ววตฺถเปตพฺพา.

Wie bei den Kopfhaaren, so ist auch bei allen übrigen Körperteilen die Ekelhaftigkeit auf fünffache Weise nach Farbe, Form, Geruch, Ursprung und Ort zu verstehen. Zudem sind alle Körperteile einzeln nach Farbe, Form, Richtung, Ort und Begrenzung zu bestimmen.

๑๘๔. ตตฺถ โลมา ตาว ปกติวณฺณโต น เกสา วิย อสมฺภินฺนกาฬกา, กาฬปิงฺคลา ปน โหนฺติ. สณฺฐานโต โอนตคฺคา ตาลมูลสณฺฐานา. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา. โอกาสโต ฐเปตฺวา เกสานํ ปติฏฺฐิโตกาสญฺจ หตฺถปาทตลานิ จ เยภุยฺเยน อวเสสสรีรเวฐนจมฺเม ชาตา. ปริจฺเฉทโต สรีรเวฐนจมฺเม ลิขามตฺตํ ปวิสิตฺวา [Pg.243] ปติฏฺฐิเตน เหฏฺฐา อตฺตโน มูลตเลน, อุปริ อากาเสน, ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนา, ทฺเว โลมา เอกโต นตฺถิ, อยํ เนสํ สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

184. Dabei sind zuerst die Körperhaare ihrer natürlichen Farbe nach nicht rein schwarz wie die Kopfhaare, sondern bräunlich-schwarz. Ihrer Form nach sind sie an den Spitzen gebogen und ähneln Palmwurzeln. Ihrer Richtung nach entstehen sie in zwei Richtungen. Ihrem Ort nach wachsen sie – mit Ausnahme des Ortes der Kopfhaare sowie der Handflächen und Fußsohlen – zumeist in der Haut, die den übrigen Körper umhüllt. In Bezug auf ihre Begrenzung sind sie etwa so tief wie eine Likhā-Lausniss in die Körperhaut eingedrungen; unten sind sie durch ihre eigene Wurzeloberfläche begrenzt, oben durch den Raum und seitlich voneinander. Dass keine zwei Körperhaare zusammengehören, ist ihre Eigenbegrenzung. Ihre Fremdbegrenzung ist genau wie die der Kopfhaare.

๑๘๕. นขาติ วีสติยา นขปตฺตานํ นามํ. เต สพฺเพปิ วณฺณโต เสตา. สณฺฐานโต มจฺฉสกลิกสณฺฐานา. ทิสโต ปาทนขา เหฏฺฐิมทิสาย, หตฺถนขา อุปริมทิสายาติ ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา. โอกาสโต องฺคุลีนํ อคฺคปิฏฺเฐสุ ปติฏฺฐิตา. ปริจฺเฉทโต ทฺวีสุ ทิสาสุ องฺคุลิโกฏิมํเสหิ, อนฺโต องฺคุลิปิฏฺฐิมํเสน, พหิ เจว อคฺเค จ อากาเสน, ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนา, ทฺเว นขา เอกโต นตฺถิ, อยํ เนสํ สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

185. Unter „Nägel“ versteht man die Bezeichnung für die zwanzig Nagelschilder. Sie alle sind ihrer Farbe nach weiß. Ihrer Form nach ähneln sie Fischschuppen. Ihrer Richtung nach entstehen sie in zwei Richtungen: die Zehennägel im unteren Bereich und die Fingernägel im oberen Bereich. Ihrem Ort nach befinden sie sich auf den Oberseiten der Spitzen von Fingern und Zehen. In Bezug auf ihre Begrenzung sind sie in beiden Richtungen durch das Fleisch der Finger- und Zehenkuppen begrenzt, innen durch das Fleisch des Finger- und Zehenrückens, außen und an der Spitze durch den Raum sowie seitlich voneinander. Dass keine zwei Nägel zusammengehören, ist ihre Eigenbegrenzung. Ihre Fremdbegrenzung ist genau wie die der Kopfhaare.

๑๘๖. ทนฺตาติ ปริปุณฺณทนฺตสฺส ทฺวตฺตึส ทนฺตฏฺฐิกานิ. เตปิ วณฺณโต เสตา. สณฺฐานโต อเนกสณฺฐานา. เตสํ หิ เหฏฺฐิมาย ตาว ทนฺตปาฬิยา มชฺเฌ จตฺตาโร ทนฺตา มตฺติกาปิณฺเฑ ปฏิปาฏิยา ฐปิตอลาพุพีชสณฺฐานา. เตสํ อุโภสุ ปสฺเสสุ เอเกโก เอกมูลโก เอกโกฏิโก มลฺลิกมกุฬสณฺฐาโน. ตโต เอเกโก ทฺวิมูลโก ทฺวิโกฏิโก ยานกอุปตฺถมฺภินิสณฺฐาโน. ตโต ทฺเว ทฺเว ติมูลา ติโกฏิกา. ตโต ทฺเว ทฺเว จตุมูลา จตุโกฏิกาติ. อุปริมปาฬิยาปิ เอเสว นโย. ทิสโต อุปริมทิสาย ชาตา. โอกาสโต ทฺวีสุ หนุกฏฺฐิเกสุ ปติฏฺฐิตา. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา หนุกฏฺฐิเก ปติฏฺฐิเตน อตฺตโน มูลตเลน, อุปริ อากาเสน, ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนา, ทฺเว ทนฺตา เอกโต นตฺถิ, อยํ เนสํ สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

186. Mit „Zähne“ sind die zweiunddreißig Zahnknochen eines Menschen mit vollständigem Gebiss gemeint. Auch sie sind ihrer Farbe nach weiß. Ihrer Form nach haben sie vielfältige Gestalten. In der Mitte der unteren Zahnreihe haben die vier Zähne die Form von Kürbissamen, die hintereinander in einen Erdklumpen gesteckt wurden. Zu beiden Seiten dieser vier hat jeder Zahn eine Wurzel und eine Spitze und gleicht einer Jasminnospe. Danach hat jeder Zahn zwei Wurzeln und zwei Spitzen und gleicht der Stütze einer Wagendeichsel. Danach haben jeweils zwei Zähne drei Wurzeln und drei Spitzen. Danach haben jeweils zwei Zähne vier Wurzeln und vier Spitzen. Ebenso ist es bei der oberen Zahnreihe. Ihrer Richtung nach entstehen sie im oberen Bereich. Ihrem Ort nach sitzen sie in den beiden Kieferknochen. In Bezug auf ihre Begrenzung sind sie unten durch ihre eigene Wurzeloberfläche im Kieferknochen begrenzt, oben durch den Raum und seitlich voneinander. Dass keine zwei Zähne zusammengehören, ist ihre Eigenbegrenzung. Ihre Fremdbegrenzung ist genau wie die der Kopfhaare.

๑๘๗. ตโจติ สกลสรีรํ เวเฐตฺวา ฐิตจมฺมํ. ตสฺส อุปริ กาฬสามปีตาทิวณฺณา ฉวิ นาม ยา สกลสรีรโตปิ สงฺกฑฺฒิยมานา พทรฏฺฐิมตฺตา โหติ. ตโจ ปน วณฺณโต เสโตเยว. โส จสฺส เสตภาโว อคฺคิชาลาภิฆาตปหรณปฺปหาราทีหิ วิทฺธํสิตาย ฉวิยา ปากโฏ โหติ. สณฺฐานโต สรีรสณฺฐาโนว โหติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป.

187. Mit „Haut“ ist die Lederhaut gemeint, die den gesamten Körper umhüllt. Über dieser befindet sich die sogenannte Oberhaut (Epidermis), die Farben wie Schwarz, Braun oder Gelb aufweist; wenn man sie vom gesamten Körper abschaben und zusammenrollen würde, wäre sie nur so groß wie ein Judonenskern. Die Lederhaut hingegen ist ihrer Farbe nach rein weiß. Diese Weiße der Lederhaut wird deutlich, wenn die Oberhaut durch Verbrennungen, Schläge oder Verletzungen zerstört wird. Ihrer Form nach entspricht sie der Form des gesamten Körpers. Dies ist hier die Zusammenfassung.

วิตฺถารโต [Pg.244] ปน ปาทงฺคุลิตฺตโจ โกสการกโกสสณฺฐาโน. ปิฏฺฐิปาทตฺตโจ ปุฏพนฺธอุปาหนสณฺฐาโน. ชงฺฆตฺตโจ ภตฺตปุฏกตาลปณฺณสณฺฐาโน. อูรุตฺตโจ ตณฺฑุลภริตทีฆตฺถวิกสณฺฐาโน. อานิสทตฺตโจ อุทกปูริตปฏปริสฺสาวนสณฺฐาโน. ปิฏฺฐิตฺตโจ ผลโกนทฺธจมฺมสณฺฐาโน. กุจฺฉิตฺตโจ วีณาโทณิโกนทฺธจมฺมสณฺฐาโน. อุรตฺตโจ เยภุยฺเยน จตุรสฺสสณฺฐาโน. อุภยพาหุตฺตโจ ตูณิโรนทฺธจมฺมสณฺฐาโน. ปิฏฺฐิหตฺถตฺตโจ ขุรโกสสณฺฐาโน, ผณกตฺถวิกสณฺฐาโน วา. หตฺถงฺคุลิตฺตโจ กุญฺจิกาโกสกสณฺฐาโน. คีวตฺตโจ คลกญฺจุกสณฺฐาโน. มุขตฺตโจ ฉิทฺทาวฉิทฺโท กีฏกุลาวกสณฺฐาโน. สีสตฺตโจ ปตฺตตฺถวิกสณฺฐาโนติ.

In der ausführlichen Darstellung hat die Haut der Zehen die Gestalt des Kokons eines Seidenspinners. Die Haut des Fußrückens hat die Gestalt eines Schuhs, der den gesamten Fußrücken umschließt. Die Haut der Unterschenkel hat die Gestalt eines in ein Palmblatt eingewickelten Reisbündels. Die Haut der Oberschenkel hat die Gestalt eines langen, mit Reis gefüllten Sacks. Die Haut des Gesäßes hat die Gestalt eines mit Wasser gefüllten Stoff-Wasserfilters. Die Haut des Rückens hat die Gestalt von Leder, das über ein Holzbrett gespannt ist. Die Haut des Bauches hat die Gestalt von Leder, das über den Korpus einer Laute gespannt ist. Die Haut der Brust ist zumeist von quadratischer Gestalt. Die Haut beider Oberarme hat die Gestalt von Leder, das über einen Köcher gespannt ist. Die Haut des Handrückens hat die Gestalt eines Rasiermesser-Etuis oder die Gestalt eines Kammbeutels. Die Haut der Finger hat die Gestalt eines Schlüsseletuis. Die Haut des Halses hat die Gestalt eines Halsüberzugs (Kragens). Die Haut des Gesichts, die aufgrund der Öffnungen (Mund, Nase, Augen) durchlöchert ist, hat die Gestalt eines Insektennestes. Die Haut des Kopfes hat die Gestalt eines Almosenschalen-Beutels.

ตจปริคฺคณฺหเกน จ โยคาวจเรน อุตฺตโรฏฺฐโต ปฏฺฐาย อุปริมุขํ ญาณํ เปเสตฺวา ปฐมํ ตาว มุขํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิตจมฺมํ ววตฺถเปตพฺพํ. ตโต นลาฏฏฺฐิจมฺมํ. ตโต ถวิกาย ปกฺขิตฺตปตฺตสฺส จ ถวิกาย จ อนฺตเรน หตฺถมิว สีสฏฺฐิกสฺส จ สีสจมฺมสฺส จ อนฺตเรน ญาณํ เปเสตฺวา อฏฺฐิเกน สทฺธึ จมฺมสฺส เอกาพทฺธภาวํ วิโยเชนฺเตน สีสจมฺมํ ววตฺถเปตพฺพํ. ตโต ขนฺธจมฺมํ. ตโต อนุโลเมน ปฏิโลเมน จ ทกฺขิณหตฺถจมฺมํ. อถ เตเนว นเยน วามหตฺถจมฺมํ. ตโต ปิฏฺฐิจมฺมํ ตํ ววตฺถเปตฺวา อนุโลเมน ปฏิโลเมน จ ทกฺขิณปาทจมฺมํ. อถ เตเนว นเยน วามปาทจมฺมํ. ตโต อนุกฺกเมเนว วตฺถิอุทรหทยคีวจมฺมานิ ววตฺถเปตพฺพานิ. อถ คีวจมฺมานนฺตรํ เหฏฺฐิมหนุจมฺมํ ววตฺถเปตฺวา อธโรฏฺฐปริโยสานํ ปาเปตฺวา นิฏฺฐเปตพฺพํ. เอวํ โอฬาริโกฬาริกํ ปริคฺคณฺหนฺตสฺส สุขุมมฺปิ ปากฏํ โหติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาโต. โอกาสโต สกลสรีรํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิโต. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา ปติฏฺฐิตตเลน, อุปริ อากาเสน ปริจฺฉินฺโน, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

Vom Meditierenden, der die Haut erfasst, sollte das Wissen, ausgehend von der Oberlippe, nach oben über das Gesicht gesandt werden, um zuerst die Haut zu bestimmen, die das Gesicht bedeckt. Danach die Haut des Stirnbeins. Danach sollte – gleichwie man die Hand zwischen eine Almosenschale und den Beutel führt, in dem sie liegt – das Wissen zwischen den Schädelknochen und die Kopfhaut gesandt werden; indem man die feste Verbindung der Haut mit dem Knochen trennt, sollte die Kopfhaut bestimmt werden. Danach die Haut der Schultern. Danach, in direkter und umgekehrter Reihenfolge, die Haut der rechten Hand. Ebenso die Haut der linken Hand. Danach die Haut des Rückens; nachdem diese bestimmt wurde, in direkter und umgekehrter Reihenfolge die Haut des rechten Fußes. Ebenso die Haut des linken Fußes. Danach sollten der Reihe nach die Haut der Blase, des Bauches, des Herzbereichs und des Halses bestimmt werden. Daraufhin, unmittelbar nach der Halshaut, sollte die Haut des Unterkiefers bestimmt und bis zum Ende der Unterlippe geführt werden, um die Bestimmung abzuschließen. Für jemanden, der so die groben Teile erfasst, werden auch die feinen Teile offenbar. Hinsichtlich der Richtung ist sie in beiden Richtungen (oben und unten) entstanden. Hinsichtlich des Ortes befindet sie sich den gesamten Körper umhüllend. Hinsichtlich der Abgrenzung ist sie unten durch die Kontaktfläche (mit Fleisch/Knochen) und oben durch den Raum begrenzt; dies ist ihre natürliche Abgrenzung (Sabhāgaparicchedo). Die Abgrenzung zu ungleichen Teilen (Visabhāgaparicchedo) ist wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๑๘๘. มํสนฺติ นว มํสเปสิสตานิ. ตํ สพฺพมฺปิ วณฺณโต รตฺตํ กึสุกปุปฺผสทิสํ. สณฺฐานโต ชงฺฆปิณฺฑิกมํสํ ตาลปณฺณปุฏภตฺตสณฺฐานํ. อูรุมํสํ นิสทโปตสณฺฐานํ. อานิสทมํสํ อุทฺธนโกฏิสณฺฐานํ. ปิฏฺฐิมํสํ ตาลคุฬปฏลสณฺฐานํ. ผาสุกทฺวยมํสํ โกฏฺฐลิกาย กุจฺฉิยํ ตนุมตฺติกาเลปสณฺฐานํ. ถนมํสํ วฏฺเฏตฺวา อวกฺขิตฺตมตฺติกาปิณฺฑสณฺฐานํ. พาหุทฺวยมํสํ [Pg.245] ทฺวิคุณํ กตฺวา ฐปิตนิจฺจมฺมมหามูสิกสณฺฐานํ. เอวํ โอฬาริโกฬาริกํ ปริคฺคณฺหนฺตสฺส สุขุมมฺปิ ปากฏํ โหติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต วีสาธิกานิ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ อนุลิมฺปิตฺวา ฐิตํ. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา อฏฺฐิสงฺฆาเต ปติฏฺฐิตตเลน, อุปริ ตเจน, ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

188. Unter 'Fleisch' versteht man die neunhundert Fleischstücke. Diese sind alle in ihrer Farbe rot, wie die Blüte des Kimshuka-Baumes. In ihrer Gestalt hat das Fleisch der Waden die Form eines in ein Palmblatt eingewickelten Reisbündels. Das Fleisch der Oberschenkel hat die Form eines Mahlstein-Stößels. Das Fleisch des Gesäßes hat die Form eines Herdstein-Vorsprungs. Das Fleisch des Rückens hat die Form einer Schicht aus eingedicktem Palmsaft. Das Fleisch der Rippenseiten hat die Form eines dünnen Lehmverputzes an der Innenwand eines Getreidespeichers. Das Fleisch der Brüste hat die Form eines Lehmklumpens, der geformt und dann hingeworfen wurde. Das Fleisch der beiden Oberarme hat die Form einer großen, hautlosen Ratte, die doppelt gelegt wurde. Für jemanden, der so die groben Teile erfasst, werden auch die feinen Teile offenbar. Hinsichtlich der Richtung ist es in beiden Richtungen entstanden. Hinsichtlich des Ortes befindet es sich die dreihundertzwanzig Knochen überziehend. Hinsichtlich der Abgrenzung ist es unten durch die Fläche begrenzt, auf der es an den Knochenverbindungen anliegt, oben durch die Haut und seitlich durch die jeweils anderen Fleischstücke; dies ist seine natürliche Abgrenzung. Die Abgrenzung zu ungleichen Teilen ist wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๑๘๙. นฺหารูติ นว นฺหารุสตานิ. วณฺณโต สพฺเพปิ นฺหารู เสตา. สณฺฐานโต นานาสณฺฐานา. เอเตสุ หิ คีวาย อุปริมภาคโต ปฏฺฐาย ปญฺจ มหานฺหารู สรีรํ วินนฺธมานา ปุริมปสฺเสน โอติณฺณา. ปญฺจ ปจฺฉิมปสฺเสน. ปญฺจ ทกฺขิณปสฺเสน. ปญฺจ วามปสฺเสน. ทกฺขิณหตฺถํ วินนฺธมานาปิ หตฺถสฺส ปุริมปสฺเสน ปญฺจ. ปจฺฉิมปสฺเสน ปญฺจ. ตถา วามหตฺถํ วินนฺธมานา. ทกฺขิณปาทํ วินนฺธมานาปิ ปาทสฺส ปุริมปสฺเสน ปญฺจ. ปจฺฉิมปสฺเสน ปญฺจ. ตถา วามปาทํ วินนฺธมานาปีติ เอวํ สรีรธารกา นาม สฏฺฐิมหานฺหารู กายํ วินนฺธมานา โอติณฺณา. เย กณฺฑราติปิ วุจฺจนฺติ. เต สพฺเพปิ กนฺทลมกุฬสณฺฐานา. อญฺเญ ปน ตํ ตํ ปเทสํ อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิตา. ตโต สุขุมตรา สุตฺตรชฺชุกสณฺฐานา. อญฺเญ ตโต สุขุมตรา ปูติลตาสณฺฐานา, อญฺเญ ตโต สุขุมตรา มหาวีณาตนฺติสณฺฐานา. อญฺเญ ถูลสุตฺตกสณฺฐานา. หตฺถปาทปิฏฺฐีสุ นฺหารู สกุณปาทสณฺฐานา. สีเส นฺหารู ทารกานํ สีสชาลกสณฺฐานา. ปิฏฺฐิยํ นฺหารู อาตเป ปสาริตอลฺลชาลสณฺฐานา. อวเสสา ตํตํองฺคปจฺจงฺคานุคตา นฺหารู สรีเร ปฏิมุกฺกชาลกญฺจุกสณฺฐานา. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา. โอกาสโต สกลสรีเร อฏฺฐีนิ อาพนฺธิตฺวา ฐิตา. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา ติณฺณํ อฏฺฐิสตานํ อุปริ ปติฏฺฐิตตเลหิ, อุปริ มํสจมฺมานิ อาหจฺจ ฐิตปฺปเทเสหิ, ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนา, อยํ เนสํ สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

189. Unter 'Sehnen' versteht man die neunhundert Sehnen. In ihrer Farbe sind alle Sehnen weiß. In ihrer Gestalt sind sie vielfältig. Von diesen neunhundert Sehnen gehen fünf große Sehnen vom oberen Teil des Halses aus, umschlingen den Körper und steigen an der Vorderseite hinab. Fünf steigen an der Rückseite hinab, fünf an der rechten Seite und fünf an der linken Seite. Ebenso steigen zur Umschlingung der rechten Hand fünf an der Vorderseite und fünf an der Rückseite hinab. Ebenso umschlingen sie die linke Hand. Zur Umschlingung des rechten Fußes steigen fünf an der Vorderseite und fünf an der Rückseite hinab. Ebenso umschlingen sie den linken Fuß. So steigen die sechzig großen Sehnen, die den Körper stützen, herab und umschlingen den Leib. Diese werden auch als Flechsen (Kaṇḍarā) bezeichnet. Sie alle haben die Gestalt von Kandala-Blütenknospen. Andere Sehnen wiederum bedecken die jeweiligen Körperregionen. Die feineren Sehnen darunter haben die Gestalt von Schnüren oder Seilen. Andere, noch feinere, haben die Gestalt der Pūtilatā-Kletterpflanze; andere, noch feinere, die Gestalt von Saiten einer großen Laute. Wieder andere haben die Gestalt von groben Fäden. Die Sehnen auf den Hand- und Fußrücken haben die Gestalt von Vogelfüßen. Die Sehnen auf dem Kopf haben die Gestalt eines Haarnetzes von Kindern. Die Sehnen auf dem Rücken haben die Gestalt eines nassen Fischernetzes, das in der Sonne ausgebreitet ist. Die übrigen Sehnen, die den jeweiligen Gliedmaßen folgen, haben im Körper die Gestalt eines angelegten Netzhemdes. Hinsichtlich der Richtung sind sie in beiden Richtungen entstanden. Hinsichtlich des Ortes befinden sie sich die Knochen im gesamten Körper verbindend. Hinsichtlich der Abgrenzung sind sie unten durch die Flächen begrenzt, die auf den dreihundert Knochen aufliegen, oben durch die Stellen, die an Fleisch und Haut grenzen, und seitlich durch die jeweils anderen Sehnen; dies ist ihre natürliche Abgrenzung. Die Abgrenzung zu ungleichen Teilen ist wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๑๙๐. อฏฺฐีติ ฐเปตฺวา ทฺวตฺตึส ทนฺตฏฺฐีนิ อวเสสานิ จตุสฏฺฐิ หตฺถฏฺฐีนิ, จตุสฏฺฐิ ปาทฏฺฐีนิ, จตุสฏฺฐิ มํสนิสฺสิตานิ มุทุอฏฺฐีนิ, ทฺเว ปณฺหิกฏฺฐีนิ, เอเกกสฺมึ ปาเท ทฺเว ทฺเว โคปฺผกฏฺฐีนิ, ทฺเว ชงฺฆฏฺฐีนิ, เอกํ ชณฺณุกฏฺฐิ, เอกํ อูรุฏฺฐิ, ทฺเว กฏิฏฺฐีนิ, อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีนิ, จตุวีสติ ผาสุกฏฺฐีนิ, จุทฺทส อุรฏฺฐีนิ[Pg.246], เอกํ หทยฏฺฐิ, ทฺเว อกฺขกฏฺฐีนิ, ทฺเว โกฏฺฏฏฺฐีนิ, ทฺเว พาหุฏฺฐีนิ, ทฺเว ทฺเว อคฺคพาหุฏฺฐีนิ, สตฺต คีวฏฺฐีนิ, ทฺเว หนุกฏฺฐีนิ, เอกํ นาสิกฏฺฐิ, ทฺเว อกฺขิฏฺฐีนิ, ทฺเว กณฺณฏฺฐีนิ, เอกํ นลาฏฏฺฐิ. เอกํ มุทฺธฏฺฐิ, นว สีสกปาลฏฺฐีนีติ เอวํ ติมตฺตานิ อฏฺฐิสตานิ, ตานิ สพฺพานิปิ วณฺณโต เสตานิ. สณฺฐานโต นานาสณฺฐานานิ.

190. Unter 'Knochen' versteht man, unter Ausschluss der zweiunddreißig Zähne, die übrigen Knochen: vierundsechzig Handknochen, vierundsechzig Fußknochen, vierundsechzig im Fleisch eingebettete weiche Knochen, zwei Fersenknochen, an jedem Fuß jeweils zwei Knöchelknochen, zwei Schienbeinknochen, ein Kniescheibenknochen, ein Oberschenkelknochen, zwei Hüftknochen, achtzehn Rückgratknochen, vierundzwanzig Rippenknochen, vierzehn Brustknochen, ein Herzknochen (Brustbein), zwei Schlüsselbeine, zwei Schulterblätter, zwei Oberarmknochen, an jedem Arm jeweils zwei Unterarmknochen, sieben Halswirbelknochen, zwei Kieferknochen, ein Nasenknochen, zwei Augenhöhlenknochen, zwei Ohrknochen, ein Stirnknochen, ein Scheitelknochen und neun Schädelknochen; so gibt es insgesamt etwa dreihundert Knochen. Sie alle sind in ihrer Farbe weiß. In ihrer Gestalt sind sie vielfältig.

ตตฺถ หิ อคฺคปาทงฺคุลิอฏฺฐีนิ กตกพีชสณฺฐานานิ. ตทนนฺตรานิ มชฺฌปพฺพฏฺฐีนิ ปนสฏฺฐิสณฺฐานานิ. มูลปพฺพฏฺฐีนิ ปณวสณฺฐานานิ. ปิฏฺฐิปาทฏฺฐีนิ โกฏฺฏิตกนฺทลกนฺทราสิสณฺฐานานิ. ปณฺหิกฏฺฐิ เอกฏฺฐิตาลผลพีชสณฺฐานํ. โคปฺผกฏฺฐีนิ พทฺธกีฬาโคฬกสณฺฐานานิ. ชงฺฆฏฺฐีนํ โคปฺผกฏฺฐีสุ ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ อปนีตตจสินฺทิกฬีรสณฺฐานํ. ขุทฺทกชงฺฆฏฺฐิกํ ธนุกทณฺฑสณฺฐานํ. มหนฺตํ มิลาตสปฺปปิฏฺฐิสณฺฐานํ. ชณฺณุกฏฺฐิ เอกโต ปริกฺขีณเผณกสณฺฐานํ. ตตฺถ ชงฺฆฏฺฐิกสฺส ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ อติขิณคฺคโคสิงฺคสณฺฐานํ. อูรุฏฺฐิ ทุตฺตจฺฉิตวาสิปรสุทณฺฑสณฺฐานํ. ตสฺส กฏิฏฺฐิมฺหิ ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ กีฬาโคฬกสณฺฐานํ. เตน กฏิฏฺฐิโน ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ อคฺคจฺฉินฺนมหาปุนฺนาคผลสณฺฐานํ.

Um es ausführlicher zu beschreiben: Hierbei haben die Knochen der Zehenspitzen die Form von Kataka-Samen. Die unmittelbar darauf folgenden Mittelgliedknochen haben die Form von Jackfruchtkernen. Die Basisgliedknochen haben die Form von Panava-Trommeln. Die Mittelfußknochen haben die Form eines Bündels zerquetschter Kandalaka-Wurzeln. Das Fersenbein hat die Form eines einkernigen Palmfruchtsamens. Die Knöchelknochen haben die Form von zusammengebundenen Spielbällen. Die Stelle, an der die Schienbeine auf den Knöchelknochen ruhen, hat die Form einer geschälten Sindika-Sprosse. Das kleine Schienbein (Wadenbein) hat die Form eines Bogenstabes. Das große Schienbein hat die Form des Rückens einer erschlafften Schlange. Die Kniescheibe hat die Form eines einseitig abgenutzten Bimssteins. Die Stelle, an der das Schienbein dort ansetzt, hat die Form eines stumpfen Kuhhorns. Der Oberschenkelknochen hat die Form eines schlecht geschnitzten Axt- oder Beilstiels. Die Stelle, an der er am Hüftknochen ansetzt, hat die Form eines Spielballs. Die Stelle des Hüftknochens, an der dieser ansetzt, hat die Form einer großen Punnaga-Frucht, deren Spitze abgeschnitten wurde.

กฏิฏฺฐีนิ ทฺเวปิ เอกาพทฺธานิ หุตฺวา กุมฺภการิกอุทฺธนสณฺฐานานิ. ปาฏิเยกฺกํ กมฺมารกูฏโยตฺตกสณฺฐานานิ. โกฏิยํ ฐิตํ อานิสทฏฺฐิ อโธมุขํ กตฺวา คหิตสปฺปผณสณฺฐานํ, สตฺตฏฺฐฏฺฐาเนสุ ฉิทฺทาวฉิทฺทํ. ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีนิ อพฺภนฺตรโต อุปรูปริ ฐปิตสีสปฏฺฏเวฐกสณฺฐานานิ. พาหิรโต วฏฺฏนาวฬิสณฺฐานานิ. เตสํ อนฺตรนฺตรา กกจทนฺตสทิสา ทฺเว ตโย กณฺฏกา โหนฺติ. จตุวีสติยา ผาสุกฏฺฐีสุ อปริปุณฺณานิ อปริปุณฺณอสิสณฺฐานานิ. ปริปุณฺณานิ ปริปุณฺณอสิสณฺฐานานิ. สพฺพานิปิ โอทาตกุกฺกุฏสฺส ปสาริตปกฺขสณฺฐานานิ. จุทฺทส อุรฏฺฐีนิ ชิณฺณสนฺทมานิกปญฺชรสณฺฐานานิ. หทยฏฺฐิ ทพฺพิผณสณฺฐานํ.

Die beiden Hüftknochen zusammen haben die Form eines Töpferofens; einzeln betrachtet haben sie die Form einer Schmiedehammer-Halterung. Das am Ende befindliche Sitzbein hat die Form einer nach unten gehaltenen Schlangenhaut (Schlangenhaube) und ist an sieben oder acht Stellen durchlöchert. Die Wirbelsäulenknochen haben von innen die Form von übereinandergelegten Bleiplattenringen; von außen betrachtet haben sie die Form einer Reihe von Spindelscheiben. In ihren Zwischenräumen befinden sich zwei oder drei dornartige Fortsätze, die Sägezähnen gleichen. Unter den vierundzwanzig Rippen haben die unvollständigen Rippen die Form unvollständiger Schwerter, die vollständigen Rippen die Form vollständiger Schwerter. Alle zusammen haben die Form der ausgebreiteten Flügel eines weißen Hahns. Die vierzehn Brustknochen haben die Form des Rahmens einer alten Sänfte. Das Brustbein hat die Form der Schaufel eines Kochlöffels.

อกฺขกฏฺฐีนิ ขุทฺทกโลหวาสิทณฺฑสณฺฐานานิ. โกฏฺฏฏฺฐีนิ เอกโต ปริกฺขีณสีหฬกุทฺทาลสณฺฐานานิ. พาหุฏฺฐีนิ อาทาสทณฺฑกสณฺฐานานิ. อคฺคพาหุฏฺฐีนิ ยมกตาลกนฺทสณฺฐานานิ. มณิพนฺธฏฺฐีนิ เอกโต อลฺลิยาเปตฺวา ฐปิตสีสกปฏฺฏเวฐกสณฺฐานานิ. ปิฏฺฐิหตฺถฏฺฐีนิ โกฏฺฏิตกนฺทลกนฺทราสิสณฺฐานานิ[Pg.247]. หตฺถงฺคุลีสุ มูลปพฺพฏฺฐีนิ ปณวสณฺฐานานิ. มชฺฌปพฺพฏฺฐีนิ อปริปุณฺณปนสฏฺฐิสณฺฐานานิ. อคฺคปพฺพฏฺฐีนิ กตกพีชสณฺฐานานิ.

Die Schlüsselbeine haben die Form kleiner eiserner Axtstiele. Die Schulterblätter haben die Form von einseitig abgenutzten singhalesischen Hacken. Die Oberarmknochen haben die Form von Spiegelgriffen. Die Unterarmknochen haben die Form von Zwillings-Palmknospen. Die Handwurzelknochen haben die Form von zusammengefügten Bleiplattenringen. Die Mittelhandknochen haben die Form eines Bündels zerquetschter Kandalaka-Wurzeln. Unter den Fingerknochen haben die Basisgliedknochen die Form von Panava-Trommeln. Die Mittelgliedknochen haben die Form von unvollständigen Jackfruchtkernen. Die Endgliedknochen haben die Form von Kataka-Samen.

สตฺต คีวฏฺฐีนิ ทณฺเฑน วิชฺฌิตฺวา ปฏิปาฏิยา ฐปิตวํสกฬีรจกฺกลกสณฺฐานานิ. เหฏฺฐิมหนุกฏฺฐิ กมฺมารานํ อโยกูฏโยตฺตกสณฺฐานํ. อุปริมํ อวเลขนสตฺถกสณฺฐานํ. อกฺขิกูปนาสกูปฏฺฐีนิ อปนีตมิญฺชตรุณตาลฏฺฐิสณฺฐานานิ. นลาฏฏฺฐิ อโธมุขฏฺฐปิตสงฺขถาลกกปาลสณฺฐานํ. กณฺณจูฬิกฏฺฐีนิ นฺหาปิตขุรโกสสณฺฐานานิ. นลาฏกณฺณจูฬิกานํ อุปริ ปฏฺฏพนฺธโนกาเส อฏฺฐิสงฺกุฏิตฆฏปุณฺณปฏลขณฺฑสณฺฐานํ. มุทฺธฏฺฐิ มุขจฺฉินฺนวงฺกนาฬิเกรสณฺฐานํ. สีสฏฺฐีนิ สิพฺเพตฺวา ฐปิตชชฺชรลาพุกฏาหสณฺฐานานิ.

Die sieben Halswirbel haben die Form von Bambussprossenscheiben, die auf einem Stab aufgereiht sind. Der Unterkieferknochen hat die Form einer Hammergabel eines Schmieds. Der Oberkieferknochen hat die Form eines kleinen Schabmessers. Die Augen- und Nasenhöhlenknochen haben die Form von jungen Palmfruchtkernen, deren Inneres entfernt wurde. Das Stirnbein hat die Form einer umgestülpten Schale aus einer Muschel. Die Schläfenbeine haben die Form eines Rasiermesseretuis eines Barbiers. An der Stelle oberhalb von Stirn und Schläfen, wo das Stirnband gebunden wird, hat der Knochen die Form eines Stücks geronnenen Ghee-Films auf einem Krug. Das Scheitelbein hat die Form einer schief abgeschnittenen Kokosnussschale. Die Schädelknochen haben die Form von zusammengenähten, rissigen Kürbisschalen.

ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตานิ. โอกาสโต อวิเสเสน สกลสรีเร ฐิตานิ. วิเสเสน ปเนตฺถ สีสฏฺฐีนิ คิวฏฺฐีสุ ปติฏฺฐิตานิ. คีวฏฺฐีนิ ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีสุ. ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีนิ กฏิฏฺฐีสุ. กฏิฏฺฐีนิ อูรุฏฺฐีสุ. อูรุฏฺฐีนิ ชณฺณุกฏฺฐีสุ. ชณฺณุกฏฺฐีนิ ชงฺฆฏฺฐีสุ. ชงฺฆฏฺฐีนิ โคปฺผกฏฺฐีสุ. โคปฺผกฏฺฐีนิ ปิฏฺฐิปาทฏฺฐีสุ ปติฏฺฐิตานิ. ปริจฺเฉทโต อนฺโต อฏฺฐิมิญฺเชน, อุปริโต มํเสน, อคฺเค มูเล จ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนานิ, อยํ เนสํ สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

Hinsichtlich der Richtung sind sie in zwei Richtungen (oben und unten) entstanden. Hinsichtlich des Ortes befinden sie sich ohne Unterschied im gesamten Körper. Im Speziellen jedoch ruhen hierbei die Schädelknochen auf den Halswirbeln, die Halswirbel auf der Wirbelsäule, die Wirbelsäule auf den Hüftknochen, die Hüftknochen auf den Oberschenkelknochen, die Oberschenkelknochen auf den Kniescheiben, die Kniescheiben auf den Schienbeinen, die Schienbeine auf den Knöchelknochen und die Knöchelknochen auf den Mittelfußknochen. Hinsichtlich der Begrenzung sind sie innen durch das Knochenmark, oben durch das Fleisch und an den Enden sowie an der Basis durch einander begrenzt; dies ist ihre gleichartige Begrenzung (Sabhāgapariccheda). Die verschiedenartige Begrenzung (Visabhāgapariccheda) ist wie die der Haare.

๑๙๑. อฏฺฐิมิญฺชนฺติ เตสํ เตสํ อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตรคตํ มิญฺชํ. ตํ วณฺณโต เสตํ. สณฺฐานโต มหนฺตมหนฺตานํ อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตรคตํ เวฬุนาฬิยํ ปกฺขิตฺตเสทิตมหาเวตฺตคฺคสณฺฐานํ. ขุทฺทานุขุทฺทกานํ อพฺภนฺตรคตํ เวฬุยฏฺฐิปพฺเพสุ ปกฺขิตฺตเสทิตตนุเวตฺตคฺคสณฺฐานํ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตเร ปติฏฺฐิตํ. ปริจฺเฉทโต อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตรตเลหิ ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

191. Unter Knochenmark versteht man das Mark im Inneren der jeweiligen Knochen. In der Farbe ist es weiß. In der Form gleicht das Mark im Inneren der sehr großen Knochen einer großen Rohrsprossenspitze, die in einem Bambusrohr gekocht wurde. Das Mark im Inneren der kleinen und winzigen Knochen gleicht einer dünnen Rohrsprossenspitze, die in den Gliedern eines Bambusstabes gekocht wurde. Hinsichtlich der Richtung ist es in zwei Richtungen entstanden. Hinsichtlich des Ortes befindet es sich im Inneren der Knochen. Hinsichtlich der Begrenzung ist es durch die Innenflächen der Knochen begrenzt; dies ist seine gleichartige Begrenzung. Die verschiedenartige Begrenzung ist wie die der Haare.

๑๙๒. วกฺกนฺติ เอกพนฺธนา ทฺเว มํสปิณฺฑิกา. ตํ วณฺณโต มนฺทรตฺตํ ปาฬิภทฺทกฏฺฐิวณฺณํ. สณฺฐานโต ทารกานํ ยมกกีฬาโคฬกสณฺฐานํ, เอกวณฺฏปฏิพทฺธอมฺพผลทฺวยสณฺฐานํ วา. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต คลวาฏกา นิกฺขนฺเตน เอกมูเลน โถกํ คนฺตฺวา ทฺวิธา [Pg.248] ภินฺเนน ถูลนฺหารุนา วินิพทฺธํ หุตฺวา หทยมํสํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตํ. ปริจฺเฉทโต วกฺกํ วกฺกภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

192. Als Nieren bezeichnet man zwei Fleischklumpen mit einer gemeinsamen Verbindung. In der Farbe sind sie blassrot, wie die Farbe eines Palibhaddaka-Samens. In der Form gleichen sie den Zwillingsspielbällen von Kindern oder zwei Mangos, die an einem gemeinsamen Stiel hängen. Hinsichtlich der Richtung sind sie im oberen Bereich entstanden. Hinsichtlich des Ortes sind sie durch eine dicke Sehne verbunden, die aus der Kehle austritt, eine kurze Strecke verläuft, sich dann zweiteilt und das Herzfleisch umschließt. Hinsichtlich der Begrenzung sind die Nieren durch ihren eigenen Bereich begrenzt; dies ist ihre gleichartige Begrenzung. Die verschiedenartige Begrenzung ist wie die der Haare.

๑๙๓. หทยนฺติ หทยมํสํ. ตํ วณฺณโต รตฺตปทุมปตฺตปิฏฺฐิวณฺณํ. สณฺฐานโต พาหิรปตฺตานิ อปเนตฺวา อโธมุขํ ฐปิตปทุมมกุฬสณฺฐานํ. พหิ มฏฺฐํ, อนฺโต โกสาตกีผลสฺส อพฺภนฺตรสทิสํ. ปญฺญวนฺตานํ โถกํ วิกสิตํ, มนฺทปญฺญานํ มกุฬิตเมว. อนฺโต จสฺส ปุนฺนาคฏฺฐิปติฏฺฐานมตฺโต อาวาฏโก โหติ, ยตฺถ อทฺธปสตมตฺตํ โลหิตํ สณฺฐาติ, ยํ นิสฺสาย มโนธาตุ จ มโนวิญฺญาณธาตุ จ วตฺตนฺติ. ตํ ปเนตํ ราคจริตสฺส รตฺตํ โหติ, โทสจริตสฺส กาฬกํ, โมหจริตสฺส มํสโธวนอุทกสทิสํ, วิตกฺกจริตสฺส กุลตฺถยูสวณฺณํ, สทฺธาจริตสฺส กณิการปุปฺผวณฺณํ, ปญฺญาจริตสฺส อจฺฉํ วิปฺปสนฺนํ อนาวิลํ ปณฺฑรํ ปริสุทฺธํ นิทฺโธตชาติมณิ วิย ชุติมนฺตํ ขายติ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต สรีรพฺภนฺตเร ทฺวินฺนํ ถนานํ มชฺเฌ ปติฏฺฐิตํ. ปริจฺเฉทโต หทยํ หทยภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

193. Das Herz (Hadaya) ist das Herzfleisch. Was die Farbe betrifft, so ist es rot wie die Rückseite eines roten Lotusblütenblattes. Von der Form her gleicht es einer Lotusknospe, die kopfüber platziert wurde, nachdem die äußeren Blütenblätter entfernt wurden. Außen ist es glatt, innen gleicht es dem Inneren einer Schwammkürbis-Frucht. Bei Weisen ist es ein wenig geöffnet, bei Menschen von geringer Weisheit bleibt es lediglich eine Knospe. In seinem Inneren befindet sich eine kleine Vertiefung von der Größe eines Punnāga-Samens, worin etwa eine halbe Handvoll Blut ruht; in Abhängigkeit von diesem Blut wirken das Geist-Element und das Geistbewusstseins-Element. Dieses Blut ist bei einer gierigen Veranlagung rot, bei einer hassvollen Veranlagung schwärzlich, bei einer verblendeten Veranlagung wie Fleischwaschwasser, bei einer spekulativen Veranlagung von der Farbe einer Pferdepulssuppe, bei einer gläubigen Veranlagung von der Farbe der Kaṇikāra-Blüte, und bei einer weisen Veranlagung erscheint es klar, rein, ungetrübt, hell, lauter und leuchtend wie ein gut geschliffener echter Edelstein. Von der Richtung her ist es im oberen Bereich entstanden. Vom Ort her liegt es im Inneren des Körpers zwischen den beiden Brüsten. Was die Begrenzung betrifft, so ist das Herz durch seinen eigenen Bereich begrenzt; dies ist seine Abgrenzung zu Gleichem. Die Abgrenzung zu Ungleichem ist wie bei den Haaren.

๑๙๔. ยกนนฺติ ยมกมํสปฏลํ. ตํ วณฺณโต รตฺตํ ปณฺฑุกธาตุกํ นาติรตฺตกุมุทสฺส ปตฺตปิฏฺฐิวณฺณํ. สณฺฐานโต มูเล เอกํ อคฺเค ยมกํ โกวิฬารปตฺตสณฺฐานํ. ตญฺจ ทนฺธานํ เอกเมว โหติ มหนฺตํ, ปญฺญวนฺตานํ ทฺเว วา ตีณิ วา ขุทฺทกานิ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ, โอกาสโต ทฺวินฺนํ ถนานํ อพฺภนฺตเร ทกฺขิณปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตํ. ปริจฺเฉทโต ยกนํ ยกนภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

194. Die Leber (Yakana) ist eine doppellappige Fleischschicht. Farblich ist sie rot mit einem blassen Schimmer, jedoch nicht zu rot, ähnlich der Rückseite eines Kumuda-Lotusblütenblattes. Von der Form her ist sie an der Basis einzeln und an der Spitze doppelt, geformt wie ein Koviḷāra-Blatt. Bei Menschen von geringer Weisheit ist sie einzeln und groß, bei Weisen ist sie zwei- oder dreifach und klein. Von der Richtung her ist sie im oberen Bereich entstanden; vom Ort her liegt sie im Inneren zwischen den beiden Brüsten auf der rechten Seite. Was die Begrenzung betrifft, so ist die Leber durch ihren eigenen Bereich begrenzt; dies ist ihre Abgrenzung zu Gleichem. Die Abgrenzung zu Ungleichem ist wie bei den Haaren.

๑๙๕. กิโลมกนฺติ ปฏิจฺฉนฺนาปฏิจฺฉนฺนเภทโต ทุวิธํ ปริโยนหนมํสํ. ตํ ทุวิธมฺปิ วณฺณโต เสตํ ทุกูลปิโลติกวณฺณํ. สณฺฐานโต อตฺตโน โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต ปฏิจฺฉนฺนกิโลมกํ อุปริมาย ทิสาย. อิตรํ ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต ปฏิจฺฉนฺนกิโลมกํ [Pg.249] หทยญฺจ วกฺกญฺจ ปฏิจฺฉาเทตฺวา, อปฺปฏิจฺฉนฺนกิโลมกํ สกลสรีเร จมฺมสฺส เหฏฺฐโต มํสํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิตํ. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา มํเสน, อุปริ จมฺเมน, ติริยํ กิโลมกภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

195. Das Zwerchfell bzw. die Membran (Kilomaka) ist eine zweifache Fleischhülle, unterschieden in die bedeckende und die unbedeckte Membran. Beiderlei sind farblich weiß wie ein feiner Leinenlappen. Von der Form her entspricht sie ihrem jeweiligen Ort. Von der Richtung her gehört die bedeckende Membran zum oberen Bereich, die andere ist in beiden Richtungen vorhanden. Vom Ort her bedeckt die bedeckende Membran das Herz und die Nieren; die unbedeckte Membran umhüllt das Fleisch unter der Haut im gesamten Körper. Was die Begrenzung betrifft, so ist sie unten durch das Fleisch, oben durch die Haut und seitlich durch ihren eigenen Membranbereich begrenzt; dies ist ihre Abgrenzung zu Gleichem. Die Abgrenzung zu Ungleichem ist wie bei den Haaren.

๑๙๖. ปิหกนฺติ อุทรชิวฺหามํสํ. ตํ วณฺณโต นีลํ นิคฺคุณฺฑิปุปฺผวณฺณํ. สณฺฐานโต สตฺตงฺคุลปฺปมาณํ อพนฺธนํ กาฬวจฺฉกชิวฺหาสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต หทยสฺส วามปสฺเส อุทรปฏลสฺส มตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตํ, ยสฺมึ ปหรณปฺปหาเรน พหินิกฺขนฺเต สตฺตานํ ชีวิตกฺขโย โหติ. ปริจฺเฉทโต ปิหกภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

196. Die Milz (Pihaka) ist das Bauchzungenfleisch. Farblich ist sie dunkelblau wie die Nigguṇḍi-Blüte. Von der Form her ist sie sieben Finger breit, ohne feste Bindung und geformt wie die Zunge eines schwarzen Kalbes. Von der Richtung her ist sie im oberen Bereich entstanden. Vom Ort her liegt sie an der linken Seite des Herzens nahe der oberen Wand der Magenschicht; wenn sie durch einen Schlag oder Stich nach außen tritt, endet das Leben der Wesen. Was die Begrenzung betrifft, so ist sie durch ihren eigenen Milzbereich begrenzt; dies ist ihre Abgrenzung zu Gleichem. Die Abgrenzung zu Ungleichem ist wie bei den Haaren.

๑๙๗. ปปฺผาสนฺติ ทฺวตฺตึสมํสขณฺฑปฺปเภทํ ปปฺผาสมํสํ. ตํ วณฺณโต รตฺตํ นาติปกฺกอุทุมฺพรผลวณฺณํ. สณฺฐานโต วิสมจฺฉินฺนพหลปูวขณฺฑสณฺฐานํ. อพฺภนฺตเร อสิตปีตานํ อภาเว อุคฺคเตน กมฺมชเตชุสฺมานา อพฺภาหตตฺตา สํขาทิตปลาลปิณฺฑมิว นิรสํ นิโรชํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต สรีรพฺภนฺตเร ทฺวินฺนํ ถนานํ อนฺตเร หทยญฺจ ยกนญฺจ อุปริ ฉาเทตฺวา โอลมฺพนฺตํ ฐิตํ. ปริจฺเฉทโต ปปฺผาสภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

197. Die Lunge (Papphāsa) ist das in zweiunddreißig Fleischstücke unterteilte Lungenfleisch. Farblich ist sie rot wie eine nicht ganz reife Udumbara-Feige. Von der Form her gleicht sie einem unregelmäßig geschnittenen Stück dicken Kuchens. Da sich im Inneren keine gegessene oder getrunkene Nahrung befindet, ist sie durch die emporsteigende Hitze der karma-erzeugten Wärme wie ein zerkauter Strohballen ohne Geschmack und ohne Nährkraft. Von der Richtung her ist sie im oberen Bereich entstanden. Vom Ort her hängt sie im Inneren des Körpers zwischen den Brüsten herab und bedeckt von oben das Herz und die Leber. Was die Begrenzung betrifft, so ist sie durch ihren eigenen Lungenbereich begrenzt; dies ist ihre Abgrenzung zu Gleichem. Die Abgrenzung zu Ungleichem ist wie bei den Haaren.

๑๙๘. อนฺตนฺติ ปุริสสฺส ทฺวตฺตึสหตฺถา อิตฺถิยา อฏฺฐวีสติหตฺถา เอกวีสติยา ฐาเนสุ โอภคฺคา อนฺตวฏฺฏิ. ตเทตํ วณฺณโต เสตํ สกฺขรสุธาวณฺณํ. สณฺฐานโต โลหิตโทณิยํ อาภุชิตฺวา ฐปิตสีสจฺฉินฺนสปฺปสณฺฐานํ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต อุปริ คลวาฏเก เหฏฺฐา จ กรีสมคฺเค วินิพนฺธตฺตา คลวาฏกกรีสมคฺคปริยนฺเต สรีรพฺภนฺตเร ฐิตํ. ปริจฺเฉทโต อนฺตภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

198. Der Darm (Anta) ist der Darmwindungsschlauch, der beim Mann zweiunddreißig Ellen und bei der Frau achtundzwanzig Ellen lang ist und an einundzwanzig Stellen gewunden liegt. Dieser ist farblich weiß wie Kalkmörtel. Von der Form her gleicht er einer kopflosen Schlange, die in einem Trog mit rotem Farbstoff oder Blut zusammengerollt liegt. Von der Richtung her ist er in beiden Richtungen vorhanden. Vom Ort her ist er oben an der Speiseröhre und unten am Mastdarm befestigt und liegt so im Inneren des Körpers zwischen Speiseröhre und Mastdarm. Was die Begrenzung betrifft, so ist er durch seinen eigenen Darmbereich begrenzt; dies ist seine Abgrenzung zu Gleichem. Die Abgrenzung zu Ungleichem ist wie bei den Haaren.

๑๙๙. อนฺตคุณนฺติ [Pg.250] อนฺตโภคฏฺฐาเนสุ พนฺธนํ. ตํ วณฺณโต เสตํ ทกสีตลิกมูลวณฺณํ. สณฺฐานโต ทกสีตลิกมูลสณฺฐานเมว. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต กุทฺทาลผรสุกมฺมาทีนิ กโรนฺตานํ ยนฺตากฑฺฒนกาเล ยนฺตสุตฺตกมิว ยนฺตผลกานิ อนฺตโภเค เอกโต อคฬนฺเต อาพนฺธิตฺวา ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกสฺส อนฺตรา สํสิพฺพิตฺวา ฐิตรชฺชุกา วิย เอกวีสติยา อนฺตโภคานํ อนฺตรา ฐิตํ. ปริจฺเฉทโต อนฺตคุณภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

199. Das Gekröse (Antaguṇa) ist die Bindung an den Stellen der Darmwindungen. Es ist farblich weiß wie die Wurzel des weißen Lotus. Von der Form her gleicht es ebenfalls der Wurzel des weißen Lotus. Von der Richtung her ist es in beiden Richtungen vorhanden. Vom Ort her hält es die Darmwindungen fest zusammen, so wie eine Maschinenschnur die Maschinenteile bindet, damit sie beim Ziehen nicht verrutschen – etwa bei schwerer Arbeit mit Hacke oder Axt – und es ist zwischen den einundzwanzig Darmwindungen wie eine Schnur eingenäht, ähnlich den Schnüren in einem runden Fußabstreifer. Was die Begrenzung betrifft, so ist es durch seinen eigenen Gekrösebereich begrenzt; dies ist seine Abgrenzung zu Gleichem. Die Abgrenzung zu Ungleichem ist wie bei den Haaren.

๒๐๐. อุทริยนฺติ อุทเร ภวํ อสิตปีตขายิตสายิตํ. ตํ วณฺณโต อชฺโฌหฏาหารวณฺณํ. สณฺฐานโต ปริสฺสาวเน สิถิลพทฺธตณฺฑุลสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต อุทเร ฐิตํ.

200. Der Mageninhalt (Udariya) ist das im Magen befindliche Gegessene, Getrunkene, Gekaute und Geleckte. Farblich gleicht er der verschluckten Nahrung. Von der Form her sieht er aus wie Reis, der locker in einem Filtertuch gebunden ist. Von der Richtung her gehört er zum oberen Bereich. Vom Ort her befindet er sich im Magen.

อุทรํ นาม อุภโต นิปฺปีฬิยมานสฺส อลฺลสาฏกสฺส มชฺเฌ สญฺชาตโผฏกสทิสํ อนฺตปฏลํ, พหิ มฏฺฐํ, อนฺโต มํสกสมฺพุปลิเวฐนกิลิฏฺฐปาวารกปุปฺผกสทิสํ, กุถิตปนสตจสฺส อพฺภนฺตรสทิสนฺติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ, ยตฺถ ตกฺโกฏกา คณฺฑุปฺปาทกา ตาลหีรกา สูจิมุขกา ปฏตนฺตสุตฺตกา อิจฺเจวมาทิทฺวตฺตึสกุลปฺปเภทา กิมโย อากุลพฺยากุลา สณฺฑสณฺฑจาริโน หุตฺวา นิวสนฺติ, เย ปานโภชนาทิมฺหิ อวิชฺชมาเน อุลฺลงฺฆิตฺวา วิรวนฺตา หทยมํสํ อภิหนนฺติ, ปานโภชนาทิอชฺโฌหรณเวลายญฺจ อุทฺธํมุขา หุตฺวา ปฐมชฺโฌหเฏ ทฺเว ตโย อาโลเป ตุริตตุริตา วิลุปฺปนฺติ, ยํ เตสํ กิมีนํ สูติฆรํ วจฺจกุฏิ คิลานสาลา สุสานญฺจ โหติ. ยตฺถ เสยฺยถาปิ นาม จณฺฑาลคามทฺวาเร จนฺทนิกาย นิทาฆสมเย ถูลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต อุทเกน วุยฺหมานํ มุตฺตกรีสจมฺมอฏฺฐินฺหารุขณฺฑเขฬสิงฺฆาณิกาโลหิตปฺปภุตินานากุณปชาตํ นิปติตฺวา กทฺทโมทกาลุฬิตํ ทฺวีหตีหจฺจเยน สญฺชาตกิมิกุลํ สูริยาตปสนฺตาปเวคกุถิตํ อุปริ เผณปุปฺผุฬเก มุญฺจนฺตํ อภินีลวณฺณํ ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺฉํ เนว อุปคนฺตุํ, น ทฏฺฐุํ อรหรูปตํ อาปชฺชิตฺวา ติฏฺฐติ, ปเคว [Pg.251] ฆายิตุํ วา สายิตุํ วา, เอวเมว นานปฺปการํ ปานโภชนาทิทนฺตมุสลสญฺจุณฺณิตํ ชิวฺหาหตฺถปริวตฺติตเขฬลาลาปลิพุทฺธํ ตงฺขณวิคตวณฺณคนฺธรสาทิสมฺปทํ ตนฺตวายขลิสุวานวมถุสทิสํ นิปติตฺวา ปิตฺตเสมฺหวาตปลิเวฐิตํ หุตฺวา อุทรคฺคิสนฺตาปเวคกุถิตํ กิมิกุลากุลํ อุปรูปริ เผณปุปฺผุฬกานิ มุญฺจนฺตํ ปรมกสมฺพุทุคฺคนฺธเชคุจฺฉภาวํ อาปชฺชิตฺวา ติฏฺฐติ. ยํ สุตฺวาปิ ปานโภชนาทีสุ อมนุญฺญตา สณฺฐาติ, ปเคว ปญฺญาจกฺขุนา อวโลเกตฺวา. ยตฺถ จ ปติตํ ปานโภชนาทิ ปญฺจธา วิเวกํ คจฺฉติ, เอกํ ภาคํ ปาณกา ขาทนฺติ, เอกํ ภาคํ อุทรคฺคิ ฌาเปติ, เอโก ภาโค มุตฺตํ โหติ, เอโก ภาโค กรีสํ, เอโก ภาโค รสภาวํ อาปชฺชิตฺวา โสณิตมํสาทีนิ อุปพฺรูหยติ.

Das, was als Magen bezeichnet wird, ist die Eingeweidehaut, die einer Blase gleicht, welche in der Mitte eines an beiden Enden ausgewrungenen nassen Tuches entsteht. Außen ist er glatt, innen jedoch gleicht er der rauen Oberflache einer schmutzigen Decke, in die Fleischreste und Abfälle eingewickelt sind; man kann auch sagen, er gleicht dem Inneren einer verrotteten Jackfrucht. In diesem Magen leben zweiunddreißig Arten von Würmern, wie Takkoṭaka-, Regenwürmer, Tālahīraka-, Nadelmund- und Fadenwürmer, die dort in dichten Knäueln durcheinanderwimmeln. Wenn keine Speise oder Trank vorhanden ist, springen sie empor, schreien und greifen das Herzfleisch an. Wenn Speise und Trank verschluckt werden, recken sie ihre Köpfe nach oben und verschlingen gierig die ersten zwei oder drei Bissen. Dieser Magen ist für diese Würmer zugleich Kreißsaal, Latrine, Lazarett und Friedhof. In diesem Magen sammelt sich das, was man so vergleichen kann: Wie in einem Senkloch am Tor eines Dorfes der Unreinen (Caṇḍālas) zur Sommerzeit, wenn heftige Regengüsse niedergehen, verschiedene Arten von Aas wie Urin, Kot, Haut, Knochen, Sehnen, Speichel, Nasenschleim und Blut zusammengespült werden, sich mit Schlammwasser vermischen, nach zwei oder drei Tagen von Wurmkolonien durchsetzt sind, in der Hitze der Sonne gären, oben Blasen und Schaum bilden, von tiefblauer Farbe und äußerst übelriechend und ekelerregend sind, sodass man sich ihnen weder nähern noch sie ansehen mag – geschweige denn sie riechen oder kosten möchte – genau so landen dort die verschiedensten Speisen und Getränke. Diese werden durch den Stößel der Zähne zermahlen, durch die Hand der Zunge gewendet und mit Speichel und Schleim vermengt. In diesem Augenblick verlieren sie ihre Vollkommenheit an Farbe, Geruch und Geschmack und gleichen der Schlichte von Webern oder dem Erbrochenen eines Hundes. Dort angekommen, werden sie von Galle, Schleim und Wind umhüllt und gären durch die Hitze des Magenfeuers. Von Wurmschwärmen durchsetzt, bilden sie an der Oberfläche Schaum und Blasen und erreichen einen Zustand äußerster Unreinheit und ekelerregenden Gestanks. Schon wenn man davon hört, schwindet der Appetit auf Speise und Trank; wie viel mehr erst, wenn man es mit dem Auge der Weisheit betrachtet. Die in den Magen gelangte Nahrung teilt sich in fünf Teile auf: Einen Teil fressen die Würmer, einen Teil verbrennt das Magenfeuer, ein Teil wird zu Urin, ein Teil zu Kot und ein Teil wandelt sich in den Nährsaft (Rasa) um, der Blut, Fleisch und die anderen Gewebe nährt.

ปริจฺเฉทโต อุทรปฏเลน เจว อุทริยภาเคน จ ปริจฺฉินฺนํ. อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

Was die Begrenzung betrifft, so ist der Mageninhalt durch die Magenwand und durch den Teil des Mageninhalts selbst begrenzt. Dies ist seine Abgrenzung gegenüber Gleichartigem. Die Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist wie bei den Haaren zu verstehen.

๒๐๑. กรีสนฺติ วจฺจํ. ตํ วณฺณโต เยภุยฺเยน อชฺโฌหฏาหารวณฺณเมว โหติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต เหฏฺฐิมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต ปกฺกาสเย ฐิตํ. ปกฺกาสโย นาม เหฏฺฐานาภิ-ปิฏฺฐิกณฺฏกมูลานํ อนฺตเร อนฺตาวสาเน อุพฺเพเธน อฏฺฐงฺคุลมตฺโต เวฬุนาฬิกสทิโส, ยตฺถ เสยฺยถาปิ นาม อุปริ ภูมิภาเค ปติตํ วสฺโสทกํ โอคฬิตฺวา เหฏฺฐา ภูมิภาคํ ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ, เอวเมว ยํกิญฺจิ อามาสเย ปติตํ ปานโภชนาทิกํ อุทรคฺคินา เผณุทฺเทหกํ ปกฺกํ ปกฺกํ นิสทาย ปิสิตมิว สณฺหภาวํ อาปชฺชิตฺวา อนฺตพิเลน โอคฬิตฺวา โอคฬิตฺวา โอมทฺทิตฺวา เวฬุปพฺเพ ปกฺขิปมานปณฺฑุมตฺติกา วิย สนฺนิจิตํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. ปริจฺเฉทโต ปกฺกาสยปฏเลน เจว กรีสภาเคน จ ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

201. Kot bezeichnet die Exkremente. Von der Farbe her entspricht er meistens der Farbe der verschluckten Nahrung. Von der Form her hat er die Form seines Standortes. Von der Richtung her gehört er zur unteren Körperhälfte. Was den Ort betrifft, so befindet er sich im Mastdarm (Pakkāsaya). Der Mastdarm liegt unterhalb des Nabels zwischen dem Ende des Rückgrats und dem Darmende; er ist etwa acht Fingerbreit lang und gleicht einem Bambusrohr. So wie Regenwasser, das auf höher gelegenem Gelände niedergeht, herabfließt und das tiefer gelegene Gelände füllt, so landet alles, was in den Magen (Āmāsaya) gelangt ist, dort. Nachdem es durch das Magenfeuer unter Schaumbildung gekocht wurde, wie auf einem Reibstein zu feinem Brei zermahlen wurde, fließt es durch die Darmöffnung herab, wird zusammengedrückt und sammelt sich dort an wie bleicher Ton, der in ein Bambusrohr gestopft wurde. Was die Begrenzung betrifft, so ist der Kot durch die Wand des Mastdarms und durch den Teil des Kots selbst begrenzt. Dies ist seine Abgrenzung gegenüber Gleichartigem. Die Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist wie bei den Haaren zu verstehen.

๒๐๒. มตฺถลุงฺคนฺติ สีสกฏาหพฺภนฺตเร ฐิตมิญฺชราสิ. ตํ วณฺณโต เสตํ อหิจฺฉตฺตกปิณฺฑวณฺณํ. ทธิภาวํ อสมฺปตฺตํ ทุฏฺฐขีรวณฺณนฺติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต สีสกฏาหพฺภนฺตเร จตฺตาโร สิพฺพินิมคฺเค นิสฺสาย สโมธาเนตฺวา ฐปิตา จตฺตาโร ปิฏฺฐปิณฺฑา วิย สโมหิตํ ติฏฺฐติ. ปริจฺเฉทโต สีสกฏาหสฺส อพฺภนฺตรตเลหิ เจว มตฺถลุงฺคภาเคน จ ปริจฺฉินฺนํ[Pg.252], อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

202. Das Gehirn ist die Masse an Mark, die sich im Inneren der Schädelkapsel befindet. Von der Farbe her ist es weiß und gleicht der Farbe eines Pilzhaufens. Man kann auch sagen, es hat die Farbe von verdorbener Milch, bevor sie zu Quark geronnen ist. Von der Form her entspricht es der Form seines Standortes. Von der Richtung her gehört es zur oberen Körperhälfte. Was den Ort betrifft, so liegt es im Inneren der Schädelkapsel; es ist dort wie vier Klöße aus Mehlteig angeordnet, die entlang der vier Schädelnähte zusammengefügt sind. Was die Begrenzung betrifft, so ist es durch die Innenfläche der Schädelkapsel und durch den Teil des Gehirns selbst begrenzt. Dies ist seine Abgrenzung gegenüber Gleichartigem. Die Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist wie bei den Haaren zu verstehen.

๒๐๓. ปิตฺตนฺติ ทฺเว ปิตฺตานิ พทฺธปิตฺตญฺจ อพทฺธปิตฺตญฺจ. ตตฺถ พทฺธปิตฺตํ วณฺณโต พหลมธุกเตลวณฺณํ. อพทฺธปิตฺตํ มิลาตอากุลิปุปฺผวณฺณํ. สณฺฐานโต อุภยมฺปิ โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต พทฺธปิตฺตํ อุปริมาย ทิสาย ชาตํ, อิตรํ ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต อพทฺธปิตฺตํ ฐเปตฺวา เกสโลมทนฺตนขานํ มํสวินิมุตฺตฏฺฐานญฺเจว ถทฺธสุกฺขจมฺมญฺจ อุทกมิว เตลพินฺทุ อวเสสสรีรํ พฺยาเปตฺวา ฐิตํ, ยมฺหิ กุปิเต อกฺขีนิ ปีตกานิ โหนฺติ, ภมนฺติ, คตฺตํ กมฺปติ, กณฺฑูยติ. พทฺธปิตฺตํ หทยปปฺผาสานํ อนฺตเร ยกนมํสํ นิสฺสาย ปติฏฺฐิเต มหาโกสาตกีโกสกสทิเส ปิตฺตโกสเก ฐิตํ, ยมฺหิ กุปิเต สตฺตา อุมฺมตฺตกา โหนฺติ, วิปลฺลตฺถจิตฺตา หิโรตฺตปฺปํ ฉฑฺเฑตฺวา อกาตพฺพํ กโรนฺติ, อภาสิตพฺพํ ภาสนฺติ, อจินฺติตพฺพํ จินฺเตนฺติ. ปริจฺเฉทโต ปิตฺตภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

203. Galle ist zweierlei: die lokalisierte Galle (Baddhapitta) und die diffuse Galle (Abaddhapitta). Dabei hat die lokalisierte Galle die Farbe von dickflüssigem Madhuka-Öl. Die diffuse Galle hat die Farbe einer welken Gebirgskokosblüte. Von der Form her haben beide die Form ihres Standortes. Was die Richtung betrifft, so entsteht die lokalisierte Galle in der oberen Körperhälfte; die andere ist in beiden Richtungen (im ganzen Körper) vorhanden. Was den Ort betrifft, so durchdringt die diffuse Galle – ausgenommen die Haare, Körperhaare, Zähne, Nägel, Stellen ohne Fleisch und die harte, trockene Haut – den restlichen Körper wie ein Öltropfen das Wasser. Wenn diese Galle erregt ist, werden die Augen gelb, sie rollen, der Körper zittert und es tritt Juckreiz auf. Die lokalisierte Galle befindet sich in der Gallenblase, die einem großen Schwammkürbisgehäuse gleicht und zwischen Herz und Lunge liegt, gestützt auf das Leberfleisch. Wenn diese Galle erregt ist, werden die Wesen wahnsinnig; ihr Geist ist verwirrt, sie werfen Scham und Scheu beiseite und tun, was man nicht tun sollte, sagen, was man nicht sagen sollte, und denken, was man nicht denken sollte. Was die Begrenzung betrifft, so ist sie durch den Teil der Galle selbst begrenzt. Dies ist ihre Abgrenzung gegenüber Gleichartigem. Die Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist wie bei den Haaren zu verstehen.

๒๐๔. เสมฺหนฺติ สรีรพฺภนฺตเร เอกปตฺถปูรปฺปมาณํ เสมฺหํ. ตํ วณฺณโต เสตํ นาคพลาปณฺณรสวณฺณํ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต อุทรปฏเล ฐิตํ. ยํ ปานโภชนาทิอชฺโฌหรณกาเล เสยฺยถาปิ นาม อุทเก เสวาลปณกํ กฏฺเฐ วา กถเล วา ปตนฺเต ฉิชฺชิตฺวา ทฺวิธา หุตฺวา ปุน อชฺโฌตฺถริตฺวา ติฏฺฐติ, เอวเมว ปานโภชนาทิมฺหิ นิปตนฺเต ฉิชฺชิตฺวา ทฺวิธา หุตฺวา ปุน อชฺโฌตฺถริตฺวา ติฏฺฐติ, ยมฺหิ จ มนฺทีภูเต ปกฺกคณฺโฑ วิย ปูติกุกฺกุฏณฺฑมิว จ อุทรํ ปรมเชคุจฺฉํ กุณปคนฺธํ โหติ, ตโต อุคฺคเตน จ คนฺเธน อุทฺเทโกปิ มุขมฺปิ ทุคฺคนฺธํ ปูติกุณปสทิสํ โหติ. โส จ ปุริโส อเปหิ ทุคฺคนฺธํ วายสีติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, ยญฺจ วฑฺฒิตฺวา พหลตฺตมาปนฺนํ ปิธานผลกมิว วจฺจกุฏิยํ อุทรปฏลสฺส อพฺภนฺตเรเยว กุณปคนฺธํ สนฺนิรุมฺภิตฺวา ติฏฺฐติ. ปริจฺเฉทโต เสมฺหภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

204. Schleim (Semha) ist der Schleim, der sich im Körperinneren in der Menge von etwa einem Maß (Pattha) befindet. Was die Farbe betrifft, so ist er weiß und hat die Farbe des Saftes von Nāgabalā-Blättern. Von der Gestalt her entspricht er der Form seines Standortes. Hinsichtlich der Richtung ist er in der oberen Körperhälfte entstanden. Was den Ort betrifft, so befindet er sich in der Magenschicht (Magenwand). Wenn Speisen, Getränke und dergleichen hinuntergeschluckt werden, verhält es sich wie bei Algen oder Wasserlinsen auf dem Wasser: Wenn ein Holzstück oder eine Scherbe hineinfällt, teilen sie sich, fließen dann aber wieder zusammen und bedecken das Wasser; ebenso teilt sich der Schleim, wenn Speisen und Getränke hineinfallen, und bedeckt danach wieder die Magenschicht. Wenn dieser Schleim vermindert ist, wird der Magen wie ein reifer Abszess oder wie ein faules Hühnerei äußerst abscheulich und riecht nach Verwesung. Durch den daraus aufsteigenden Geruch riechen auch das Aufstoßen und der Mund faulig, ähnlich einem verwesenden Kadaver. Einem solchen Menschen wird gesagt: 'Geh weg, du stinkst!' Wenn der Schleim jedoch zunimmt und dickflüssig wird, wirkt er wie ein Deckbrett über einer Fäkaliengrube und verschließt den Verwesungsgeruch innerhalb der Magenschicht. In Bezug auf die Abgrenzung ist er durch seinen eigenen Anteil an Schleim begrenzt; dies ist seine Abgrenzung zu Gleichartigem. Die Abgrenzung zu Ungleichartigem ist wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๒๐๕. ปุพฺโพติ [Pg.253] ปูติโลหิตวเสน ปวตฺตปุพฺพํ. ตํ วณฺณโต ปณฺฑุปลาสวณฺโณ. มตสรีเร ปน ปูติพหลาจามวณฺโณ โหติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐาโน. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ โหติ. โอกาสโต ปน ปุพฺพสฺส โอกาโส นาม นิพทฺโธ นตฺถิ, ยตฺถ โส สนฺนิจิโต ติฏฺเฐยฺย, ยตฺร ยตฺร ขาณุกณฺฏกปหรณคฺคิชาลาทีหิ อภิหเต สรีรปฺปเทเส โลหิตํ สณฺฐหิตฺวา ปจฺจติ, คณฺฑปีฬกาทโย วา อุปฺปชฺชนฺติ, ตตฺร ตตฺร ติฏฺฐติ. ปริจฺเฉทโต ปุพฺพภาเคน ปริจฺฉินฺโน, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

205. Eiter (Pubba) ist das, was durch die Zersetzung von Blut als Eiter entsteht. Von der Farbe her gleicht er einem blassen, welken Blatt. In einem toten Körper hat er jedoch die Farbe von dickflüssigem, fauligem Reisschleim. Von der Gestalt her entspricht er der Form seines Standortes. Hinsichtlich der Richtung kommt er in beiden Körperhälften vor. Was den Ort betrifft, so gibt es für Eiter keinen festen Platz, an dem er ständig angesammelt bliebe. Überall dort, wo das Blut im Körper durch Verletzungen wie Baumstümpfe, Dornen, Schläge, Feuerflammen und dergleichen stockt und schwärt, oder wo Geschwüre und Pusteln entstehen, dort befindet er sich. In Bezug auf die Abgrenzung ist er durch seinen eigenen Anteil an Eiter begrenzt; dies ist seine Abgrenzung zu Gleichartigem. Die Abgrenzung zu Ungleichartigem ist wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๒๐๖. โลหิตนฺติ ทฺเว โลหิตานิ สนฺนิจิตโลหิตญฺจ สํสรณโลหิตญฺจ. ตตฺถ สนฺนิจิตโลหิตํ วณฺณโต นิปกฺกพหลลาขารสวณฺณํ. สํสรณโลหิตํ อจฺฉลาขารสวณฺณํ. สณฺฐานโต อุภยมฺปิ โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต สนฺนิจิตโลหิตํ อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. อิตรํ ทฺวิสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต สํสรณโลหิตํ ฐเปตฺวา เกสโลมทนฺตนขานํ มํสวินิมุตฺตฏฺฐานญฺเจว ถทฺธสุกฺขจมฺมญฺจ ธมนิชาลานุสาเรน สพฺพํ อุปาทิณฺณสรีรํ ผริตฺวา ฐิตํ. สนฺนิจิตโลหิตํ ยกนฏฺฐานสฺส เหฏฺฐาภาคํ ปูเรตฺวา เอกปตฺถปูรมตฺตํ หทยวกฺกปปฺผาสานํ อุปริ โถกํ โถกํ ปคฺฆรนฺตํ วกฺกหทยยกนปปฺผาเส เตมยมานํ ฐิตํ. ตสฺมึ หิ วกฺกหทยาทีนิ อเตเมนฺเต สตฺตา ปิปาสิตา โหนฺติ. ปริจฺเฉทโต โลหิตภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

206. Blut (Lohita) gibt es in zwei Arten: das angesammelte Blut (sannicita-lohita) und das zirkulierende Blut (saṃsaraṇa-lohita). Dabei hat das angesammelte Blut die Farbe von eingekochtem, dickflüssigem Lackharz. Das zirkulierende Blut hat die Farbe von klarem Lackharz. Von der Gestalt her entsprechen beide der Form ihres Standortes. Hinsichtlich der Richtung ist das angesammelte Blut in der oberen Körperhälfte entstanden. Das andere (zirkulierende) kommt in beiden Körperhälften vor. Was den Ort betrifft, so durchdringt das zirkulierende Blut den gesamten belebten Körper, indem es dem Netzwerk der Adern folgt – mit Ausnahme der Stellen von Kopfhaaren, Körperhaaren, Zähnen und Nägeln, wo kein Fleisch ist, sowie der harten, trockenen Haut. Das angesammelte Blut füllt den unteren Teil der Leberregion in der Menge von etwa einem Maß (Pattha) und träufelt in kleinen Mengen über Herz, Nieren und Lungen, wodurch es diese Organe feucht hält. Denn wenn dieses Blut Nieren, Herz und die anderen Organe nicht befeuchten würde, bekämen die Wesen Durst. In Bezug auf die Abgrenzung ist es durch seinen eigenen Anteil an Blut begrenzt; dies ist seine Abgrenzung zu Gleichartigem. Die Abgrenzung zu Ungleichartigem ist wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๒๐๗. เสโทติ โลมกูปาทีหิ ปคฺฆรณกอาโปธาตุ. โส วณฺณโต วิปฺปสนฺนติลเตลวณฺโณ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐาโน. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาโต. โอกาสโต เสทสฺโสกาโส นาม นิพทฺโธ นตฺถิ, ยตฺถ โส โลหิตํ วิย สทา ติฏฺเฐยฺย. ยทา ปน อคฺคิสนฺตาปสูริยสนฺตาปอุตุวิการาทีหิ สรีรํ สนฺตปติ, ตทา อุทกโต อพฺพูฬฺหมตฺตวิสมจฺฉินฺนภิสมุฬาลกุมุทนาฬกลาโป วิย สพฺพเกสโลมกูปวิวเรหิ ปคฺฆรติ, ตสฺมา ตสฺส สณฺฐานมฺปิ เกสโลมกูปวิวรานญฺเญว วเสน เวทิตพฺพํ. เสทปริคฺคณฺหเกน จ โยคินา เกสโลมกูปวิวเร ปูเรตฺวา ฐิตวเสเนว เสโท มนสิ กาตพฺโพ. ปริจฺเฉทโต [Pg.254] เสทภาเคน ปริจฺฉินฺโน, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

207. Schweiß (Seda) ist das flüssige Element (āpodhātu), das aus den Poren der Körperhaare und ähnlichen Öffnungen herausfließt. Von der Farbe her gleicht er klarem Sesamöl. Von der Gestalt her entspricht er der Form seines Standortes. Hinsichtlich der Richtung kommt er in beiden Körperhälften vor. Was den Ort betrifft, so gibt es für den Schweiß keinen festen Platz, an dem er wie das Blut ständig verweilen würde. Wenn jedoch der Körper durch Hitze von Feuer, Sonnenhitze oder klimatische Veränderungen erhitzt wird, dann fließt er aus allen Poren der Kopf- und Körperhaare hervor, so wie Wasser aus einem Bund frisch aus dem Wasser gezogener, unregelmäßig abgeschnittener Lotusstängel und Lotuswurzeln herausrinnt. Daher ist seine Gestalt gemäß den Öffnungen der Poren zu verstehen. Ein Meditierender, der den Schweiß als Betrachtungsobjekt nimmt, sollte ihn so visualisieren, wie er die Poren der Kopf- und Körperhaare füllt. In Bezug auf die Abgrenzung ist er durch seinen eigenen Anteil an Schweiß begrenzt; dies ist seine Abgrenzung zu Gleichartigem. Die Abgrenzung zu Ungleichartigem ist wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

เมโทติ ถินสิเนโห. โส วณฺณโต ผาลิตหลิทฺทิวณฺโณ. สณฺฐานโต ถูลสรีรสฺส ตาว จมฺมมํสนฺตเร ฐปิตหลิทฺทิวณฺณทุกูลปิโลติกสณฺฐาโน โหติ. กิสสรีรสฺส ชงฺฆมํสํ อูรุมํสํ ปิฏฺฐิกณฺฏกนิสฺสิตํ ปิฏฺฐิมํสํ อุทรวฏฺฏิมํสนฺติ เอตานิ นิสฺสาย ทิคุณติคุณํ กตฺวา ฐปิตหลิทฺทิวณฺณทุกูลปิโลติกสณฺฐาโน. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาโต. โอกาสโต ถูลสฺส สกลสรีรํ ผริตฺวา กิสสฺส ชงฺฆมํสาทีนิ นิสฺสาย ฐิโต, ยํ สิเนหสงฺขํ คตมฺปิ ปรมเชคุจฺฉตฺตา เนว มุทฺธนิ เตลตฺถาย, น นาสเตลาทีนมตฺถาย คณฺหนฺติ. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา มํเสน, อุปริ จมฺเมน, ติริยํ เมทภาเคน ปริจฺฉินฺโน, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

Fett (Meda) ist das erstarrte Fettgewebe. Von der Farbe her gleicht es geschnittener Kurkuma. Von der Gestalt her stellt es sich bei einem beleibten Menschen wie ein kurkumafarbener Fetzen eines feinen Leinentuchs dar, der zwischen Haut und Fleisch liegt. Bei einem hageren Menschen liegt es an den Wadenmuskeln, den Oberschenkelmuskeln, den Rückenmuskeln entlang des Rückgrats und den Bauchmuskeln, wo es wie ein in zwei oder drei Schichten gelegter kurkumafarbener Fetzen eines Leinentuchs erscheint. Hinsichtlich der Richtung kommt es in beiden Körperhälften vor. Was den Ort betrifft, so durchdringt es bei einem beleibten Menschen den ganzen Körper, während es sich bei einem hageren Menschen an den Wadenmuskeln und anderen Stellen befindet. Obwohl es als Fett bezeichnet wird, nimmt man es wegen seiner extremen Abscheulichkeit weder als Haaröl für den Kopf noch als Öl für die Nase oder Ähnliches. In Bezug auf die Abgrenzung ist es unten durch das Fleisch, oben durch die Haut und seitlich durch seinen eigenen Anteil an Fett begrenzt; dies ist seine Abgrenzung zu Gleichartigem. Die Abgrenzung zu Ungleichartigem ist wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๒๐๘. อสฺสูติ อกฺขีหิ ปคฺฆรณกอาโปธาตุ. ตํ วณฺณโต วิปฺปสนฺนติลเตลวณฺณํ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต อกฺขิกูปเกสุ ฐิตํ. น เจตํ ปิตฺตโกสเก ปิตฺตมิว อกฺขิกูปเกสุ สทา สนฺนิจิตํ ติฏฺฐติ. ยทา ปน สตฺตา โสมนสฺสชาตา มหาหสิตํ หสนฺติ, โทมนสฺสชาตา โรทนฺติ ปริเทวนฺติ, ตถารูปํ วา วิสมาหารํ อาหาเรนฺติ, ยทา จ เนสํ อกฺขีนิ ธูมรชปํสุกาทีหิ อภิหญฺญนฺติ. ตทา เอเตหิ โสมนสฺสโทมนสฺสวิสภาคาหารอุตูหิ สมุฏฺฐหิตฺวา อกฺขิกูปเก ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ วา ปคฺฆรติ วา. อสฺสุปริคฺคณฺหเกน จ โยคินา อกฺขิกูปเก ปูเรตฺวา ฐิตวเสเนว ปริคฺคณฺหิตพฺพํ. ปริจฺเฉทโต อสฺสุภาเคน ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

208. Tränen (Assu) sind das flüssige Element (āpodhātu), das aus den Augen fließt. Von der Farbe her gleichen sie klarem Sesamöl. Von der Gestalt her entsprechen sie der Form ihres Standortes. Hinsichtlich der Richtung sind sie in der oberen Körperhälfte entstanden. Was den Ort betrifft, so befinden sie sich in den Augenhöhlen. Sie sind dort jedoch nicht ständig angesammelt wie die Galle in der Gallenblase. Wenn die Wesen jedoch in Freude geraten und heftig lachen, oder wenn sie in Kummer geraten und weinen oder klagen, oder wenn sie unzuträgliche Nahrung zu sich nehmen, oder wenn ihre Augen durch Rauch, Staub, Schmutz und dergleichen gereizt werden, dann entstehen sie aufgrund dieser Faktoren wie Freude, Kummer, unzuträgliche Nahrung oder klimatische Einflüsse, füllen die Augenhöhlen und fließen gegebenenfalls über. Ein Meditierender, der die Tränen als Betrachtungsobjekt nimmt, sollte sie so erfassen, wie sie die Augenhöhlen füllen. In Bezug auf die Abgrenzung sind sie durch ihren eigenen Anteil an Tränen begrenzt; dies ist ihre Abgrenzung zu Gleichartigem. Die Abgrenzung zu Ungleichartigem ist wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๒๐๙. วสาติ วิลีนสิเนโห. สา วณฺณโต นาฬิเกรเตลวณฺณา. อาจาเม อาสิตฺตเตลวณฺณาติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. สณฺฐานโต นฺหานกาเล ปสนฺนอุทกสฺส อุปริ ปริพฺภมนฺตสิเนหพินฺทุวิสฏสณฺฐานา. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา. โอกาสโต เยภุยฺเยน หตฺถตลหตฺถปิฏฺฐิปาทตลปาทปิฏฺฐินาสปุฏนลาฏอํสกูเฏสุ ฐิตา. น เจสา เอเตสุ โอกาเสสุ สทา วิลีนาว หุตฺวา ติฏฺฐติ. ยทา ปน อคฺคิสนฺตาปสูริยสนฺตาปอุตุวิสภาคธาตุวิสภาเคหิ เต ปเทสา อุสฺมาชาตา [Pg.255] โหนฺติ, ตทา ตตฺถ นฺหานกาเล ปสนฺนอุทกูปริ สิเนหพินฺทุวิสโฏ วิย อิโต จิโต จ สญฺจรติ. ปริจฺเฉทโต วสาภาเคน ปริจฺฉินฺนา, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสเยว.

209. Körperfett (Vasā) ist geschmolzenes Fett. Seiner Farbe nach gleicht es Kokosöl; man kann auch sagen, es habe die Farbe von Öl, das auf den Schaum von Reiswasser gegossen wurde. Seiner Form nach hat es zur Zeit des Badens die Gestalt eines sich ausbreitenden Fetttropfens auf der Oberfläche von klarem Wasser. Hinsichtlich der Richtung entsteht es in beiden Richtungen (im oberen und unteren Körperbereich). Seinem Ort nach befindet es sich zumeist auf den Handflächen, den Handrücken, den Fußsohlen, den Fußrücken, in den Nasenflügeln, auf der Stirn und an den Schulterkuppen. Dieses Körperfett verbleibt an diesen Stellen nicht immer in geschmolzenem Zustand. Wenn jedoch jene Stellen durch die Hitze von Feuer, die Hitze der Sonne, durch klimatische Unstimmigkeiten oder durch Störungen der körperlichen Elemente erhitzt werden, dann wandert es dort wie ein Fetttropfen, der sich auf klarem Wasser beim Baden ausbreitet, hierhin und dorthin. Seiner Begrenzung nach ist es durch den Anteil des Körperfetts selbst begrenzt; dies ist seine Begrenzung gegenüber dem Gleichen. Die Begrenzung gegenüber dem Ungleichen ist jedoch wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๒๑๐. เขโฬติ อนฺโตมุเข เผณมิสฺสา อาโปธาตุ. โส วณฺณโต เสโต เผณวณฺโณ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐาโน. เผณสณฺฐาโนติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาโต. โอกาสโต อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอรุยฺห ชิวฺหาย ฐิโต. น เจส เอตฺถ สทา สนฺนิจิโต หุตฺวา ติฏฺฐติ. ยทา ปน สตฺตา ตถารูปมาหารํ ปสฺสนฺติ วา สรนฺติ วา, อุณฺหติตฺตกฏุกโลณมฺพิลานํ วา กิญฺจิ มุเข ฐเปนฺติ, ยทา วา เนสํ หทยํ อาคิลายติ, กิสฺมิญฺจิ เทว วา ชิคุจฺฉา อุปฺปชฺชติ, ตทา เขโฬ อุปฺปชฺชิตฺวา อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอรุยฺห ชิวฺหาย สณฺฐาติ. อคฺคชิวฺหาย เจส ตนุโก โหติ, มูลชิวฺหาย พหโล, มุเข ปกฺขิตฺตญฺจ ปุถุกํ วา ตณฺฑุลํ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ ขาทนียํ นทีปุลิเน ขตกูปกสลิลํ วิย ปริกฺขยํ อคจฺฉนฺโตว เตเมตุํ สมตฺโถ โหติ. ปริจฺเฉทโต เขฬภาเคน ปริจฺฉินฺโน, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสว.

210. Speichel (Kheḷo) ist das mit Schaum vermischte Wasserelement innerhalb des Mundes. Seiner Farbe nach ist er weiß und hat die Farbe von Schaum. Seiner Form nach hat er die Form seines Ortes; man kann auch sagen, er habe die Form von Schaum. Hinsichtlich der Richtung entsteht er in der oberen Richtung. Seinem Ort nach fließt er von beiden Wangenseiten herab und verweilt auf der Zunge. Er verbleibt dort nicht immer angesammelt. Wenn jedoch Lebewesen eine entsprechende Nahrung sehen oder sich daran erinnern, oder wenn sie etwas Heißes, Bitteres, Scharfes, Salziges oder Saures in den Mund nehmen, oder wenn ihr Herz bedrückt ist oder Ekel gegenüber einer Sache entsteht, dann bildet sich der Speichel, fließt von beiden Wangenseiten herab und sammelt sich auf der Zunge. An der Zungenspitze ist er dünnflüssig, an der Zungenwurzel jedoch zähflüssig. Er ist imstande, in den Mund gelegte Graupen, Reiskörner oder andere Knabberwaren zu befeuchten, ohne dabei zur Neige zu gehen, gleich dem Wasser in einer am sandigen Flussufer gegrabenen Grube. Seiner Begrenzung nach ist er durch den Anteil des Speichels begrenzt; dies ist seine Begrenzung gegenüber dem Gleichen. Die Begrenzung gegenüber dem Ungleichen ist jedoch wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๒๑๑. สิงฺฆาณิกาติ มตฺถลุงฺคโต ปคฺฆรณกอสุจิ. สา วณฺณโต ตรุณตาลฏฺฐิมิญฺชวณฺณา. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานา. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตา. โอกาสโต นาสาปุเฏ ปูเรตฺวา ฐิตา. น เจสา เอตฺถ สทา สนฺนิจิตา หุตฺวา ติฏฺฐติ, อถ โข ยถา นาม ปุริโส ปทุมินิปตฺเต ทธึ พนฺธิตฺวา เหฏฺฐา กณฺฏเกน วิชฺเฌยฺย, อถาเนน ฉิทฺเทน ทธิมุตฺตํ คฬิตฺวา พหิ ปเตยฺย, เอวเมว ยทา สตฺตา โรทนฺติ, วิสภาคาหารอุตุวเสน วา สญฺชาตธาตุโขภา โหนฺติ, ตทา อนฺโต สีสโต ปูติเสมฺหภาวมาปนฺนํ มตฺถลุงฺคํ คฬิตฺวา ตาลุมตฺถกวิวเรน โอตริตฺวา นาสาปุเฏ ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ วา ปคฺฆรติ วา. สิงฺฆาณิกา ปริคฺคณฺหเกน จ โยคินา นาสาปุเฏ ปูเรตฺวา ฐิตวเสเนว ปริคฺคณฺหิตพฺพา. ปริจฺเฉทโต สิงฺฆาณิกาภาเคน ปริจฺฉินฺนา, อยมสฺสา สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสว.

211. Nasenschleim (Siṅghāṇikā) ist die unreine Substanz, die aus dem Gehirn fließt. Seiner Farbe nach hat er die Farbe des Kerns einer jungen Palmyrapalme. Seiner Form nach hat er die Form seines Ortes. Hinsichtlich der Richtung entsteht er in der oberen Richtung. Seinem Ort nach verweilt er, indem er die Nasenhöhlen füllt. Er verbleibt dort nicht immer angesammelt. Vielmehr ist es wie folgt: Wenn ein Mann Dickmilch in ein Lotusblatt binden und dieses unten mit einem Dorn durchstechen würde, dann würde die Molke durch dieses Loch heraustropfen und nach außen fallen; ebenso ist es, wenn Lebewesen weinen oder wenn durch unzuträgliche Nahrung oder Witterung eine Erschütterung der körperlichen Elemente entsteht. Dann fließt das Gehirn, das im Inneren des Kopfes den Zustand von fauligem Schleim angenommen hat, herab, gelangt durch die Öffnung im Gaumendach nach unten und verweilt in den Nasenhöhlen oder fließt aus ihnen heraus. Ein Yogi, der den Nasenschleim betrachtet, sollte ihn in der Weise erfassen, wie er die Nasenhöhlen füllt. Seiner Begrenzung nach ist er durch den Anteil des Nasenschleims begrenzt; dies ist seine Begrenzung gegenüber dem Gleichen. Die Begrenzung gegenüber dem Ungleichen ist jedoch wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๒๑๒. ลสิกาติ [Pg.256] สรีรสนฺธีนํ อพฺภนฺตเร ปิจฺฉิลกุณปํ. สา วณฺณโต กณิการนิยฺยาสวณฺณา. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานา. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา. โอกาสโต อฏฺฐิสนฺธีนํ อพฺภญฺชนกิจฺจํ สาธยมานา อสีติสตสนฺธีนํ อพฺภนฺตเร ฐิตา. ยสฺส เจสา มนฺทา โหติ, ตสฺส อุฏฺฐหนฺตสฺส นิสีทนฺตสฺส อภิกฺกมนฺตสฺส ปฏิกฺกมนฺตสฺส สมิญฺชนฺตสฺส ปสาเรนฺตสฺส อฏฺฐิกานิ กฏกฏายนฺติ, อจฺฉราสทฺทํ กโรนฺโต วิย สญฺจรติ. เอกโยชนทฺวิโยชนมตฺตํ อทฺธานํ คตสฺส วาโยธาตุ กุปฺปติ, คตฺตานิ ทุกฺขนฺติ. ยสฺส ปน พหุกา โหนฺติ, ตสฺส อุฏฺฐานนิสชฺชาทีสุ น อฏฺฐีนิ กฏกฏายนฺติ, ทีฆมฺปิ อทฺธานํ คตสฺส น วาโยธาตุ กุปฺปติ, น คตฺตานิ ทุกฺขนฺติ. ปริจฺเฉทโต ลสิกาภาเคน ปริจฺฉินฺนา, อยมสฺสา สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสว.

212. Gelenkschmiere (Lasikā) ist die schlüpfrige, unreine Flüssigkeit im Inneren der Körpergelenke. Seiner Farbe nach hat sie die Farbe von Kanikāra-Harz. Seiner Form nach hat sie die Form ihres Ortes. Hinsichtlich der Richtung entsteht sie in beiden Richtungen. Seinem Ort nach verweilt sie im Inneren der einhundertachtzig Gelenke und erfüllt die Aufgabe des Einöltens der Knochenverbindungen. Bei wem diese Schmiere nur spärlich vorhanden ist, bei dem knacken die Knochen beim Aufstehen, Setzen, Vorwärtsgehen, Rückwärtsgehen, Beugen oder Strecken; er bewegt sich, als würde er mit den Fingern schnalzen. Wenn ein solcher Mensch eine Strecke von einer oder zwei Meilen (Yojanas) zurückgelegt hat, gerät sein Wind-Element in Unruhe und seine Gliedmaßen schmerzen. Bei wem sie jedoch reichlich vorhanden ist, bei dem knacken die Knochen beim Aufstehen, Setzen usw. nicht; selbst wenn er eine weite Strecke zurückgelegt hat, gerät sein Wind-Element nicht in Unruhe und seine Gliedmaßen schmerzen nicht. Seiner Begrenzung nach ist sie durch den Anteil der Gelenkschmiere begrenzt; dies ist ihre Begrenzung gegenüber dem Gleichen. Die Begrenzung gegenüber dem Ungleichen ist jedoch wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๒๑๓. มุตฺตนฺติ มุตฺตรสํ. ตํ วณฺณโต มาสขาโรทกวณฺณํ. สณฺฐานโต อโธมุขฏฺฐปิตอุทกกุมฺภอพฺภนฺตรคตอุทกสณฺฐานํ. ทิสโต เหฏฺฐิมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต วตฺถิสฺส อพฺภนฺตเร ฐิตํ. วตฺถิ นาม วตฺถิ ปุโฏ วุจฺจติ. ยตฺถ เสยฺยถาปิ จนฺทนิกาย ปกฺขิตฺเต อมุเข รวณฆเฏ จนฺทนิการโส ปวิสติ, น จสฺส ปวิสนมคฺโค ปญฺญายติ, เอวเมว สรีรโต มุตฺตํ ปวิสติ, น จสฺส ปวิสนมคฺโค ปญฺญายติ, นิกฺขมนมคฺโค ปน ปากโฏ โหติ. ยมฺหิ จ มุตฺตสฺส ภริเต ปสฺสาวํ กโรมาติ สตฺตานํ อายูหนํ โหติ. ปริจฺเฉทโต วตฺถิอพฺภนฺตเรน เจว มุตฺตภาเคน จ ปริจฺฉินฺนํ, อยมสฺส สภาคปริจฺเฉโท. วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโสว.

213. Urin (Muttaṃ) ist die Harnflüssigkeit. Seiner Farbe nach hat er die Farbe von Bohnenlaugenwasser. Seiner Form nach hat er die Gestalt von Wasser im Inneren eines mit der Öffnung nach unten aufgestellten Wasserkruges. Hinsichtlich der Richtung entsteht er in der unteren Richtung. Seinem Ort nach befindet er sich im Inneren der Harnblase. Als Blase (vatthi) wird der Blasenbeutel bezeichnet. Wie das Wasser einer Jauchegrube in einen dort hineingeworfenen, öffnungslosen porösen Krug eindringt, wobei sein Eintrittsweg nicht erkennbar ist, genau so tritt der Urin aus dem Körper (in die Blase) ein, ohne dass sein Eintrittsweg erkennbar wäre. Der Austrittsweg hingegen ist offenkundig. Wenn die Blase mit Urin gefüllt ist, entsteht bei den Lebewesen das Bestreben: 'Wir wollen urinieren'. Seiner Begrenzung nach ist er durch das Innere der Blase und durch den Anteil des Urins selbst begrenzt; dies ist seine Begrenzung gegenüber dem Gleichen. Die Begrenzung gegenüber dem Ungleichen ist jedoch wie bei den Kopfhaaren zu verstehen.

๒๑๔. เอวญฺหิ เกสาทิเก โกฏฺฐาเส วณฺณสณฺฐานทิโสกาสปริจฺเฉทวเสน ววตฺถเปตฺวา อนุปุพฺพโต นาติสีฆโตติอาทินา นเยน วณฺณสณฺฐานคนฺธาสโยกาสวเสน ปญฺจธา ปฏิกฺกูลา ปฏิกฺกูลาติ มนสิกโรโต ปณฺณตฺติสมติกฺกมาวสาเน เสยฺยถาปิ จกฺขุมโต ปุริสสฺส ทฺวตฺตึสวณฺณานํ กุสุมานํ เอกสุตฺตกคนฺถิตํ มาลํ โอโลเกนฺตสฺส สพฺพปุปฺผานิ อปุพฺพาปริยมิว ปากฏานิ โหนฺติ, เอวเมว อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสาติ อิมํ กายํ โอโลเกนฺตสฺส สพฺเพ เต ธมฺมา [Pg.257] อปุพฺพาปริยาว ปากฏา โหนฺติ. เตน วุตฺตํ มนสิการโกสลฺลกถายํ ‘‘อาทิกมฺมิกสฺส หิ เกสาติ มนสิกโรโต มนสิกาโร คนฺตฺวา มุตฺตนฺติ อิมํ ปริโยสานโกฏฺฐาสเมว อาหจฺจ ติฏฺฐตี’’ติ.

214. Wenn man auf diese Weise die Bestandteile, angefangen bei den Kopfhaaren, nach Farbe, Form, Richtung, Ort und Begrenzung bestimmt hat und sie nach der Methode 'in der richtigen Reihenfolge', 'nicht zu schnell' usw. sowie nach Farbe, Form, Geruch, Ursprung und Ort fünffach als 'abscheulich, abscheulich' betrachtet, dann geschieht Folgendes: Am Ende der Übung, wenn man die begriffliche Bezeichnung (Paññatti) überwunden hat, erscheinen dem Yogi alle Bestandteile gleichzeitig, ohne Vorher und Nachher – gerade so, wie einem Mann mit guter Sehkraft eine aus zweiunddreißig Arten farbiger Blumen an einem einzigen Faden geflochtene Girlande erscheint, wobei ihm beim Betrachten alle Blumen gleichzeitig gegenwärtig sind. Ebenso erscheinen demjenigen, der diesen Körper mit der Erkenntnis 'In diesem Körper sind Kopfhaare...' betrachtet, all jene Bestandteile ohne Vorher und Nachher gleichzeitig. Daher wurde im Abschnitt über die Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit gesagt: 'Denn bei einem Anfänger, der auf die Kopfhaare achtet, eilt die Aufmerksamkeit voran und verweilt erst am letzten Bestandteil, dem Urin.'

สเจ ปน พหิทฺธาปิ มนสิการํ อุปสํหรติ, อถสฺส เอวํ สพฺพโกฏฺฐาเสสุ ปากฏีภูเตสุ อาหิณฺฑนฺตา มนุสฺสติรจฺฉานาทโย สตฺตาการํ วิชหิตฺวา โกฏฺฐาสราสิวเสเนว อุปฏฺฐหนฺติ, เตหิ จ อชฺโฌหริยมานํ ปานโภชนาทิ โกฏฺฐาสราสิมฺหิ ปกฺขิปมานมิว อุปฏฺฐาติ.

Wenn er jedoch die Aufmerksamkeit auch auf das Äußere ausweitet, dann erscheinen ihm, wenn alle Bestandteile in dieser Weise offenkundig geworden sind, die umhergehenden Menschen, Tiere usw., indem sie die Gestalt eines Wesens ablegen, lediglich als eine Ansammlung von Bestandteilen. Auch die von ihnen verschluckten Getränke und Speisen erscheinen ihm so, als würden sie lediglich in einen Haufen von Körperteilen hineingeworfen werden.

อถสฺส อนุปุพฺพมุญฺจนาทิวเสน ปฏิกฺกูลา ปฏิกฺกูลาติ ปุนปฺปุนํ มนสิกโรโต อนุกฺกเมน อปฺปนา อุปฺปชฺชติ. ตตฺถ เกสาทีนํ วณฺณสณฺฐานทิโสกาสปริจฺเฉทวเสน อุปฏฺฐานํ อุคฺคหนิมิตฺตํ. สพฺพาการโต ปฏิกฺกูลวเสน อุปฏฺฐานํ ปฏิภาคนิมิตฺตํ. ตํ อาเสวโต ภาวยโต วุตฺตนเยน อสุภกมฺมฏฺฐาเนสุ วิย ปฐมชฺฌานวเสเนว อปฺปนา อุปฺปชฺชติ.

Wenn der Meditierende nun wiederholt durch das schrittweise Loslassen usw. die Erwägung „abstoßend, abstoßend!“ vornimmt, entsteht ihm allmählich die vollständige Sammlung (Appanā). Dabei ist das Erscheinen der Haare usw. gemäß Farbe, Gestalt, Richtung, Ort und Begrenzung das Auffassungszeichen (Uggahanimitta). Das Erscheinen als abstoßend in jeder Hinsicht ist das Gegenbild (Paṭibhāganimitta). Für denjenigen, der dieses pflegt und entfaltet, entsteht auf die beschriebene Weise, wie bei den Meditationen über das Unreine (Asubha), die vollständige Sammlung allein durch die Kraft des ersten Jhana.

สา ยสฺส เอโกว โกฏฺฐาโส ปากโฏ โหติ, เอกสฺมึ วา โกฏฺฐาเส อปฺปนํ ปตฺวา ปุน อญฺญสฺมึ โยคํ น กโรติ, ตสฺส เอกาว อุปฺปชฺชติ. ยสฺส ปน อเนเก โกฏฺฐาสา ปากฏา โหนฺติ, เอกสฺมึ วา ฌานํ ปตฺวา ปุน อญฺญสฺมึปิ โยคํ กโรติ, ตสฺส มลฺลกตฺเถรสฺส วิย โกฏฺฐาสคณนาย ปฐมชฺฌานานิ นิพฺพตฺตนฺติ.

Diese vollständige Sammlung entsteht nur einfach für jemanden, dem nur ein einziger Körperteil deutlich wird, oder der, nachdem er die vollständige Sammlung in einem Körperteil erreicht hat, sich nicht erneut in einem anderen übt. Für jemanden jedoch, dem viele Körperteile deutlich werden oder der, nachdem er das Jhana in einem Teil erreicht hat, sich erneut auch in einem anderen übt, entstehen entsprechend der Anzahl der Körperteile erste Jhanas, so wie es beim Ältesten Mallaka der Fall war.

โส กิรายสฺมา ทีฆภาณกอภยตฺเถรํ หตฺเถ คเหตฺวา ‘‘อาวุโส อภย, อิมํ ตาว ปญฺหํ อุคฺคณฺหาหี’’ติ วตฺวา อาห – ‘‘มลฺลกตฺเถโร ทฺวตฺตึสโกฏฺฐาเสสุ ทฺวตฺตึสาย ปฐมชฺฌานานํ ลาภี. สเจ รตฺตึ เอกํ, ทิวา เอกํ สมาปชฺชติ, อติเรกทฺธมาเสน ปุน สมฺปชฺชติ, สเจ ปน เทวสิกํ เอกํ สมาปชฺชติ, อติเรกมาเสน ปุน สมฺปชฺชตี’’ติ.

Jener Ehrwürdige Mallaka, so heißt es, nahm den Ältesten Abhaya, den Rezitator der Längeren Sammlung (Dīghabhāṇaka), an der Hand und sagte: „Freund Abhaya, lerne erst einmal diese Frage.“ Er sagte: „Der Älteste Mallaka war ein Erlangender der zweiunddreißig ersten Jhanas in den zweiunddreißig Körperteilen. Wenn er nachts in eines und tagsüber in eines eintritt, kehrt er nach etwas mehr als einem halben Monat wieder zum ersten zurück; wenn er jedoch täglich in eines eintritt, kehrt er nach etwas mehr als einem Monat wieder zum ersten zurück.“

เอวํ ปฐมชฺฌานวเสน อิชฺฌมานมฺปิ เจตํ กมฺมฏฺฐานํ วณฺณสณฺฐานาทีสุ สติพเลน อิชฺฌนโต กายคตาสตีติ วุจฺจติ.

Obwohl dieses Meditationsobjekt so durch die Kraft des ersten Jhana zur Vollendung gelangt, wird es „Achtsamkeit auf den Körper“ (Kāyagatāsati) genannt, da es hinsichtlich Farbe, Gestalt usw. durch die Kraft der Achtsamkeit vollendet wird.

อิมญฺจ กายคตาสติมนุยุตฺโต ภิกฺขุ อรติรติสโห โหติ, น จ นํ อรติ สหติ, อุปฺปนฺนํ อรตึ อภิภุยฺย อภิภุยฺย วิหรติ. ภยเภรวสโห โหติ, น จ นํ ภยเภรวํ สหติ, อุปฺปนฺนํ ภยเภรวํ อภิภุยฺย อภิภุยฺย วิหรติ. ขโม โหติ สีตสฺส อุณฺหสฺส [Pg.258] …เป… ปาณหรานํ อธิวาสกชาติโก โหติ (ม. นิ. ๓.๑๕๙). เกสาทีนํ วณฺณเภทํ นิสฺสาย จตุนฺนํ ฌานานํ ลาภี โหติ. ฉ อภิญฺญา ปฏิวิชฺฌติ (ม. นิ. ๓.๑๕๙).

Ein Mönch, der sich dieser Achtsamkeit auf den Körper widmet, überwindet Unlust und Lust, und Unlust überwältigt ihn nicht; er verweilt, indem er aufkommende Unlust immer wieder besiegt. Er überwindet Furcht und Schrecken, und Furcht und Schrecken überwältigen ihn nicht; er verweilt, indem er aufkommende Furcht und Schrecken immer wieder besiegt. Er ist geduldig gegenüber Kälte und Hitze … usw. … er ist von einer Natur, die selbst lebensbedrohliche Schmerzgefühle geduldig erträgt. Gestützt auf die Farbunterschiede von Haaren usw. wird er ein Erlangender der vier Jhanas. Er durchdringt die sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā).

ตสฺมา หเว อปฺปมตฺโต, อนุยุญฺเชถ ปณฺฑิโต;

เอวํ อเนกานิสํสํ, อิมํ กายคตาสตินฺติ.

Darum wahrlich soll der Weise unermüdlich und achtsam diese Achtsamkeit auf den Körper üben, die so mancherlei Segen bringt.

อิทํ กายคตาสติยํ วิตฺถารกถามุขํ.

Dies ist die Einleitung zur ausführlichen Darlegung der Achtsamkeit auf den Körper.

อานาปานสฺสติกถา

Abhandlung über die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen (Ānāpānassati).

๒๑๕. อิทานิ ยํ ตํ ภควตา ‘‘อยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อานาปานสฺสติสมาธิ ภาวิโต พหุลีกโต สนฺโต เจว ปณีโต จ อเสจนโก จ สุโข จ วิหาโร, อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน จ ปาปเก อกุสเล ธมฺเม ฐานโส อนฺตรธาเปติ วูปสเมตี’’ติ เอวํ ปสํสิตฺวา –

215. Nun hat der Erhabene diese [Sammlung] wie folgt gepriesen: „Auch diese Konzentration durch Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen, ihr Mönche, ist, wenn entfaltet und viel geübt, friedvoll und erhaben, ein ungetrübtes und glückseliges Verweilen; sie lässt zudem böse, unheilsame Zustände, die soeben entstanden sind, auf der Stelle verschwinden und zur Ruhe kommen.“

‘‘กถํ ภาวิโต จ, ภิกฺขเว, อานาปานสฺสติสมาธิ กถํ พหุลีกโต สนฺโต เจว ปณีโต จ อเสจนโก จ สุโข จ วิหาโร, อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน จ ปาปเก อกุสเล ธมฺเม ฐานโส อนฺตรธาเปติ วูปสเมติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา, โส สโตว อสฺสสติ สโต ปสฺสสติ. ทีฆํ วา อสฺสสนฺโต ทีฆํ อสฺสสามีติ ปชานาติ. ทีฆํ วา ปสฺสสนฺโต…เป… รสฺสํ วา อสฺสสนฺโต…เป… รสฺสํ วา ปสฺสสนฺโต รสฺสํ ปสฺสสามีติ ปชานาติ. สพฺพกายปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. สพฺพกายปฏิสํเวที ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ปีติปฏิสํเวที… สุขปฏิสํเวที… จิตฺตสงฺขารปฏิสํเวที… ปสฺสมฺภยํ จิตฺตสงฺขารํ… จิตฺตปฏิสํเวที… อภิปฺปโมทยํ จิตฺตํ… สมาทหํ จิตฺตํ… วิโมจยํ จิตฺตํ [Pg.259] … อนิจฺจานุปสฺสี… วิราคานุปสฺสี… นิโรธานุปสฺสี. ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี อสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ –

„Und wie, ihr Mönche, wird die Konzentration durch Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen entfaltet, wie viel geübt, so dass sie friedvoll und erhaben, ein ungetrübtes und glückseliges Verweilen ist und böse, unheilsame Zustände, die soeben entstanden sind, auf der Stelle verschwinden und zur Ruhe kommen lässt? Da, ihr Mönche, begibt sich ein Mönch in den Wald, zum Fuße eines Baumes oder in eine leere Hütte, setzt sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper gerade und stellt die Achtsamkeit vor sich auf. So achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus. Wenn er lang einatmet, weiß er: ‚Ich atme lang ein‘ … wenn er kurz einatmet … weiß er: ‚Ich atme kurz ein‘. Er übt sich: ‚Den ganzen Atemkörper empfindend, werde ich einatmen‘. Er übt sich: ‚Den ganzen Atemkörper empfindend, werde ich ausatmen‘. Er übt sich: ‚Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen‘. Er übt sich: ‚Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen‘. Er übt sich: ‚Entzücken empfindend … Glück empfindend … die geistige Gestaltung empfindend … die geistige Gestaltung beruhigend … den Geist empfindend … den Geist erfreuend … den Geist sammelnd … den Geist befreiend … die Vergänglichkeit betrachtend … die Leidenschaftslosigkeit betrachtend … die Erlöschung betrachtend … die Loslassung betrachtend, werde ich einatmen‘; er übt sich: ‚Die Loslassung betrachtend, werde ich ausatmen‘.“

เอวํ โสฬสวตฺถุกํ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ นิทฺทิฏฺฐํ. ตสฺส ภาวนานโย อนุปฺปตฺโต. โส ปน ยสฺมา ปาฬิวณฺณนานุสาเรเนว วุจฺจมาโน สพฺพาการปริปูโร โหติ. ตสฺมา อยเมตฺถ ปาฬิวณฺณนาปุพฺพงฺคโม นิทฺเทโส.

So wurde das Meditationsobjekt der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen in seinen sechzehn Punkten dargelegt. Die Art und Weise seiner Entfaltung ist nun an der Reihe. Da diese Entfaltungsmethode jedoch erst dann in allen Aspekten vollständig ist, wenn sie in Übereinstimmung mit der Erläuterung des Pali-Textes dargelegt wird, folgt hier eine Ausführung, die die Pali-Erklärung voranstellt.

๒๑๖. กถํ ภาวิโต จ, ภิกฺขเว, อานาปานสฺสติ สมาธีติ เอตฺถ ตาว กถนฺติ อานาปานสฺสติสมาธิภาวนํ นานปฺปการโต วิตฺถาเรตุกมฺยตาปุจฺฉา. ภาวิโต จ ภิกฺขเว อานาปานสฺสติสมาธีติ นานปฺปการโต วิตฺถาเรตุกมฺยตาย ปุฏฺฐธมฺมนิทสฺสนํ. กถํ พหุลีกโต…เป… วูปสเมตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ตตฺถ ภาวิโตติ อุปฺปาทิโต วฑฺฒิโต วา. อานาปานสฺสติสมาธีติ อานาปานปริคฺคาหิกาย สติยา สทฺธึ สมฺปยุตฺโต สมาธิ. อานาปานสฺสติยํ วา สมาธิ อานาปานสฺสติสมาธิ. พหุลีกโตติ ปุนปฺปุนํ กโต. สนฺโตเจว ปณีโต จาติ สนฺโต เจว ปณีโต เจว. อุภยตฺถ เอว สทฺเทน นิยโม เวทิตพฺโพ. กึ วุตฺตํ โหติ? อยญฺหิ ยถา อสุภกมฺมฏฺฐานํ เกวลํ ปฏิเวธวเสน สนฺตญฺจ ปณีตญฺจ, โอฬาริการมฺมณตฺตา ปน ปฏิกฺกูลารมฺมณตฺตา จ อารมฺมณวเสน เนว สนฺตํ น ปณีตํ, น เอวํ เกนจิ ปริยาเยน อสนฺโต วา อปณีโต วา, อถ โข อารมฺมณสนฺตตายปิ สนฺโต วูปสนฺโต นิพฺพุโต, ปฏิเวธสงฺขาตองฺคสนฺตตายปิ. อารมฺมณปณีตตายปิ ปณีโต อติตฺติกโร, องฺคปณีตตายปีติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สนฺโต เจว ปณีโต จา’’ติ.

216. Zu „Und wie, ihr Mönche, wird die Konzentration durch Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen entfaltet“: Hier ist „wie“ zunächst eine Frage aus dem Wunsch heraus, die Entfaltung der Konzentration durch Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen in ihren verschiedenen Aspekten ausführlich darzulegen. Die Worte „wird die Konzentration durch Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen entfaltet, ihr Mönche“ sind die Aufzeigung des erfragten Dhamma zum Zwecke der ausführlichen Darlegung. Bei den Worten „wie viel geübt … zur Ruhe kommen lässt“ gilt dasselbe Prinzip. Darin bedeutet „entfaltet“ (bhāvito): hervorgebracht oder vermehrt. „Konzentration durch Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen“ (ānāpānassatisamādhi) ist die Konzentration, die mit der den Ein- und Ausatem erfassenden Achtsamkeit verbunden ist; oder die Konzentration in der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen ist Ānāpānassatisamādhi. „Viel geübt“ (bahulīkato) bedeutet: immer wieder getan. „Friedvoll und erhaben“ (santo ceva paṇīto ca) bedeutet: sowohl friedvoll als auch erhaben. An beiden Stellen ist durch das Wort „eva“ (nur/allein) eine Bestimmung zu verstehen. Was ist damit gesagt? Während nämlich das Meditationsobjekt des Unreinen (asubha) nur durch die Durchdringung (paṭivedha) friedvoll und erhaben ist, jedoch aufgrund der Grobheit und Abstoßung des Objekts hinsichtlich des Objekts selbst weder friedvoll noch erhaben ist, so ist diese Ānāpānassatisamādhi in keiner Weise unfriedvoll oder unerhaben. Vielmehr ist sie sowohl durch die Friedfertigkeit des Objekts friedvoll, vollkommen gestillt und erloschen, als auch durch die Friedfertigkeit der Jhana-Glieder, die man als Durchdringung bezeichnet. Sie ist sowohl durch die Erhabenheit des Objekts erhaben und macht niemals überdrüssig, als auch durch die Erhabenheit der Glieder. Darum wurde gesagt: „friedvoll und erhaben“.

อเสจนโก จ สุโข จ วิหาโรติ เอตฺถ ปน นาสฺส เสจนนฺติ อเสจนโก, อนาสิตฺตโก อพฺโพกิณฺโณ ปาฏิเยกฺโก อาเวณิโก. นตฺถิ เอตฺถ ปริกมฺเมน วา อุปจาเรน วา สนฺตตา. อาทิสมนฺนาหารโต ปภุติ อตฺตโน สภาเวเนว สนฺโต จ ปณีโต จาติ อตฺโถ. เกจิ ปน อเสจนโกติ อนาสิตฺตโก โอชวนฺโต สภาเวเนว [Pg.260] มธุโรติ วทนฺติ. เอวํ อยํ อเสจนโก จ, อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ กายิกเจตสิกสุขปฏิลาภาย สํวตฺตนโต สุโข จ วิหาโรติ เวทิตพฺโพ. อุปฺปนฺนุปฺปนฺเนติ อวิกฺขมฺภิเต อวิกฺขมฺภิเต. ปาปเกติ ลามเก. อกุสเล ธมฺเมติ อโกสลฺลสมฺภูเต ธมฺเม. ฐานโส อนฺตรธาเปตีติ ขเณเนว อนฺตรธาเปติ วิกฺขมฺเภติ. วูปสเมตีติ สุฏฺฐุ อุปสเมติ. นิพฺเพธภาคิยตฺตา วา อนุปุพฺเพน อริยมคฺควุทฺธิปฺปตฺโต สมุจฺฉินฺทติ, ปฏิปฺปสฺสมฺเภตีติ วุตฺตํ โหติ.

In diesem Zusammenhang bedeutet „unvermischt und ein glückseliges Verweilen“ (asecanako ca sukho ca vihāro): Da es für diese Konzentration kein Hinzufügen (secana) [anderer Faktoren] gibt, ist sie unvermischt (asecanako), ohne Zusätze, unvermengt, eigenständig und ausschließlich. Es gibt hier keine Friedlichkeit, die erst durch vorbereitende Übungen (parikamma) oder durch die Annäherung (upacāra) herbeigeführt werden müsste. Von der ersten geistigen Zuwendung an ist sie durch ihr eigenes Wesen sowohl friedvoll als auch erhaben – so ist der Sinn. Einige Lehrer sagen jedoch, „unvermischt“ (asecanako) bedeute ohne künstliche Zusätze, voller Essenz und von Natur aus süß. So ist dieses Verweilen als unvermischt zu verstehen, und als „glückselig“ (sukho), weil es in jedem Moment der Vertiefung zum Erlangen von körperlichem und geistigem Glück führt. „Die immer wieder entstandenen“ bezieht sich auf jene [unheilsamen Zustände], die noch nicht durch die meditative Hemmung unterdrückt wurden. „Sündhafte“ meint minderwertige. „Unheilsame Zustände“ bezieht sich auf Zustände, die aus mangelnder Einsicht (Unwissenheit) entstehen. „Auf der Stelle verschwinden lassen“ bedeutet, sie im selben Augenblick verschwinden zu lassen oder zu unterdrücken. „Zur Ruhe bringen“ bedeutet, sie vollkommen zu stillen. Oder es heißt, dass man aufgrund der Natur der Durchdringung (nibbedhabhāgiya) stufenweise die Entfaltung des edlen Pfades erreicht und sie so gänzlich vernichtet und zur Ruhe bringt.

อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ. ภิกฺขเว, เกน ปกาเรน เกนากาเรน เกน วิธินา ภาวิโต อานาปานสฺสติสมาธิ เกน ปกาเรน พหุลีกโต สนฺโต เจว…เป… วูปสเมตีติ.

Dies ist hier die zusammenfassende Bedeutung: Ihr Mönche, auf welche Weise, in welcher Form und nach welcher Methode entfaltet, auf welche Weise häufig geübt, ist die Konzentration der Atembetrachtung friedvoll ... usw. ... und bringt sie [die unheilsamen Zustände] zur Ruhe?

๒๑๗. อิทานิ ตมตฺถํ วิตฺถาเรนฺโต ‘‘อิธ, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขูติ ภิกฺขเว, อิมสฺมึ สาสเน ภิกฺขุ. อยญฺหิ เอตฺถ อิธสทฺโท สพฺพปฺปการอานาปานสฺสติสมาธินิพฺพตฺตกสฺส ปุคฺคลสฺส สนฺนิสฺสยภูตสาสนปริทีปโน อญฺญสาสนสฺส ตถาภาวปฏิเสธโน จ. วุตฺตญฺเหตํ – อิเธว, ภิกฺขเว, สมโณ…เป… สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณภิ อญฺเญหี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๓๙). เตน วุตฺตํ ‘‘อิมสฺมึ สาสเน ภิกฺขู’’ติ.

217. Um nun diesen Sinn ausführlich darzulegen, sprach der Erhabene: „Hier, ihr Mönche“ usw. Dabei bedeutet „Hier, ihr Mönche, ein Mönch“: Ihr Mönche, in dieser Lehre ein Mönch. Das Wort „hier“ (idha) bezeichnet in diesem Zusammenhang die Lehre als die Grundlage für eine Person, welche die Konzentration der Atembetrachtung in all ihren Aspekten hervorbringt, und schließt die Eignung anderer Lehren aus. So wurde gesagt: „Nur hier, ihr Mönche, gibt es den [wahren] Asketen ... leer von Asketen sind andere Lehren [hinsichtlich derer, die die Wahrheit erkannt haben].“ Deshalb wurde gesagt: „Ein Mönch in dieser Lehre“.

อรญฺญคโต วา…เป… สุญฺญาคารคโต วาติ อิทมสฺส อานาปานสฺสติสมาธิภาวนานุรูปเสนาสนปริคฺคหปริทีปนํ. อิมสฺส หิ ภิกฺขุโน ทีฆรตฺตํ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ อนุวิสฏํ จิตฺตํ อานาปานสฺสติสมาธิอารมฺมณํ อภิรุหิตุํ น อิจฺฉติ, กูฏโคณยุตฺตรโถ วิย อุปฺปถเมว ธาวติ. ตสฺมา เสยฺยถาปิ นาม โคโป กูฏเธนุยา สพฺพํ ขีรํ ปิวิตฺวา วฑฺฒิตํ กูฏวจฺฉํ ทเมตุกาโม เธนุโต อปเนตฺวา เอกมนฺเต มหนฺตํ ถมฺภํ นิขณิตฺวา ตตฺถ โยตฺเตน พนฺเธยฺย, อถสฺส โส วจฺโฉ อิโต จิโต จ วิปฺผนฺทิตฺวา ปลายิตุํ อสกฺโกนฺโต ตเมว ถมฺภํ อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา, เอวเมว อิมินาปิ ภิกฺขุนา ทีฆรตฺตํ รูปารมฺมณาทิรสปานวฑฺฒิตํ ทุฏฺฐจิตฺตํ ทเมตุกาเมน รูปาทิอารมฺมณโต อปเนตฺวา อรญฺญํ วา…เป… สุญฺญาคารํ วา ปเวเสตฺวา ตตฺถ อสฺสาสปสฺสาสถมฺเภ สติโยตฺเตน พนฺธิตพฺพํ. เอวมสฺส ตํ จิตฺตํ อิโต จิโต จ วิปฺผนฺทิตฺวาปิ ปุพฺเพ อาจิณฺณารมฺมณํ อลภมานํ สติโยตฺตํ ฉินฺทิตฺวา ปลายิตุํ [Pg.261] อสกฺโกนฺตํ ตเมวารมฺมณํ อุปจารปฺปนาวเสน อุปนิสีทติ เจว อุปนิปชฺชติ จ. เตนาหุ โปราณา –

„Ist in den Wald gegangen ... oder in eine leere Behausung gegangen“ – dies beschreibt die Wahl einer Wohnstätte (senāsana), die der Entfaltung der Konzentration der Atembetrachtung angemessen ist. Denn der Geist dieses Mönchs, der lange Zeit in den Sinnesobjekten wie Formen usw. umhergeschweift ist, möchte sich nicht auf das Objekt der Atembetrachtung einlassen; er rennt wie ein Wagen, der mit einem widerspenstigen Ochsen bespannt ist, nur abseits des Weges. Deshalb, gleichwie ein Hirte, der ein widerspenstiges Kalb zähmen will, das durch das Trinken der Milch einer widerspenstigen Kuh groß geworden ist, es von der Mutterkuh wegführt, an einem abgelegenen Ort einen großen Pfosten eingräbt und es dort mit einem Seil festbindet – woraufhin dieses Kalb, nachdem es sich hierhin und dorthin gewunden hat und nicht entfliehen konnte, sich schließlich an eben diesen Pfosten kauert oder daneben niederlegt; ebenso muss auch dieser Mönch, der seinen verdorbenen Geist zähmen will, der lange Zeit durch den Genuss der Sinnesobjekte wie Formen usw. genährt wurde, diesen von den Sinnesobjekten wegführen, ihn in den Wald oder in eine leere Behausung bringen und ihn dort am Pfosten der Ein- und Ausatmung mit dem Seil der Achtsamkeit festbinden. Wenn er so gebunden ist, wird sein Geist, auch wenn er sich hierhin und dorthin windet, da er die früher gewohnten Objekte nicht mehr findet und das Seil der Achtsamkeit nicht zerreißen kann, sich durch die Kraft der Annäherungs- oder Vollkonzentration an eben dieses Objekt schmiegen oder sich darin niederlassen. Daher sagten die Alten:

‘‘ยถา ถมฺเภ นิพนฺเธยฺย, วจฺฉํ ทมํ นโร อิธ;

พนฺเธยฺเยวํ สกํ จิตฺตํ, สติยารมฺมเณ ทฬฺห’’นฺติ. (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๑๖๕;

ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๗๔;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๗);

„Wie ein Mann hier ein Kalb am Pfosten anbindet, um es zu zähmen, so sollte man den eigenen Geist fest mit Achtsamkeit am Meditationsobjekt binden.“

เอวมสฺเสตํ เสนาสนํ ภาวนานุรูปํ โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อิทมสฺส อานาปานสฺสติสมาธิภาวนานุรูปเสนาสนปริคฺคหปริทีปน’’นฺติ.

Auf diese Weise ist diese Wohnstätte für die Entfaltung angemessen. Deshalb wurde gesagt: „Dies beschreibt die Wahl einer Wohnstätte, die der Entfaltung der Konzentration der Atembetrachtung angemessen ist.“

อถ วา ยสฺมา อิทํ กมฺมฏฺฐานปฺปเภเท มุทฺธภูตํ สพฺพญฺญุพุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกานํ วิเสสาธิคมทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารปทฏฺฐานํ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ อิตฺถิปุริสหตฺถิอสฺสาทิสทฺทสมากุลํ คามนฺตํ อปริจฺจชิตฺวา น สุกรํ ภาเวตุํ, สทฺทกณฺฏกตฺตา ฌานสฺส. อคามเก ปน อรญฺเญ สุกรํ โยคาวจเรน อิทํ กมฺมฏฺฐานํ ปริคฺคเหตฺวา อานาปานจตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตเทว ปาทกํ กตฺวา สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา อคฺคผลํ อรหตฺตํ สมฺปาปุณิตุํ. ตสฺมาสฺส อนุรูปเสนาสนํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘อรญฺญคโต วา’’ติอาทิมาห.

Oder aber, da diese Meditation auf die Atembetrachtung die Krönung unter den verschiedenen Meditationsobjekten ist und die unmittelbare Grundlage für das Erlangen besonderer Errungenschaften sowie für das glückselige Verweilen im gegenwärtigen Leben für alle Buddhas, Paccekabuddhas und Buddha-Schüler darstellt, ist sie nicht leicht zu entfalten, ohne die Nähe eines Dorfes zu verlassen, das vom Lärm von Frauen, Männern, Elefanten, Pferden usw. erfüllt ist; denn Lärm ist ein Dorn für die meditative Vertiefung (Jhāna). In einem waldigen Ort fernab von Dörfern jedoch ist es für den Übenden leicht, dieses Meditationsobjekt zu ergreifen, die vierte Vertiefung der Atembetrachtung hervorzubringen, eben diese zur Grundlage zu machen, die gestalteten Dinge (saṅkhāra) zu untersuchen und die höchste Frucht, die Arahantschaft, zu erreichen. Deshalb sprach der Erhabene, um ihm eine angemessene Wohnstätte zu zeigen: „Ist in den Wald gegangen“ usw.

วตฺถุวิชฺชาจริโย วิย หิ ภควา, โส ยถา วตฺถุวิชฺชาจริโย นครภูมึ ปสฺสิตฺวา สุฏฺฐุ อุปปริกฺขิตฺวา ‘‘เอตฺถ นครํ มาเปถา’’ติ อุปทิสติ, โสตฺถินา จ นคเร นิฏฺฐิเต ราชกุลโต มหาสกฺการํ ลภติ, เอวเมว โยคาวจรสฺส อนุรูปเสนาสนํ อุปปริกฺขิตฺวา ‘‘เอตฺถ กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชิตพฺพ’’นฺติ อุปทิสติ, ตโต ตตฺถ กมฺมฏฺฐานํ อนุยุตฺเตน โยคินา กเมน อรหตฺเต ปตฺเต ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา’’ติ มหนฺตํ สกฺการํ ลภติ.

Der Erhabene ist nämlich wie ein Kenner der Standortlehre (vatthuvijjācariyo). Wie ein Kenner der Standortlehre einen Platz für eine Stadt betrachtet, ihn genau prüft und dann anweist: „Hier sollt ihr eine Stadt errichten“, und wenn die Stadt sicher vollendet ist, große Ehrung vom Königshause erhält; ebenso prüft der Erhabene die angemessene Wohnstätte für den Übenden und weist an: „Hier soll das Meditationsobjekt geübt werden“. Wenn dann der Übende, der dort das Meditationsobjekt praktiziert, stufenweise die Arahantschaft erlangt hat, erfährt der Erhabene große Verehrung [durch die Erkenntnis]: „Wahrhaftig, dieser Erhabene ist ein vollkommen Erwachter“.

อยํ ปน ภิกฺขุ ทีปิสทิโสติ วุจฺจติ. ยถา หิ มหาทีปิราชา อรญฺเญ ติณคหนํ วา วนคหนํ วา ปพฺพตคหนํ วา นิสฺสาย นิลียิตฺวา วนมหึสโคกณฺณสูกราทโย มิเค คณฺหาติ, เอวเมว อยํ อรญฺญาทีสุ กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชนฺโต ภิกฺขุ ยถากฺกเมน โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิอรหตฺตมคฺเค เจว อริยผลญฺจ คณฺหตีติ เวทิตพฺโพ. เตนาหุ โปราณา –

Dieser Mönch wird zudem als einem Leoparden ähnlich bezeichnet. Wie nämlich ein mächtiger Leopardenkönig im Wald im Schutz von Dickicht, Wald oder Gebirge lauert und Wildtiere wie Waldbüffel, Hirsche oder Wildschweine fängt, ebenso ist dieser Mönch zu verstehen, der in Wäldern usw. das Meditationsobjekt praktiziert und stufenweise die Pfade des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr und der Arahantschaft sowie die edlen Früchte erlangt. Daher sagten die Alten:

‘‘ยถาปิ [Pg.262] ทีปิโก นาม, นิลียิตฺวา คณฺหตี มิเค;

ตเถวายํ พุทฺธปุตฺโต, ยุตฺตโยโค วิปสฺสโก;

อรญฺญํ ปวิสิตฺวาน, คณฺหาติ ผลมุตฺตม’’นฺติ. (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๑๖๕;

ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๔;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๗);

„Gleichwie ein Leopard lauert und so die Tiere fängt, ebenso geht dieser Buddha-Sohn, der sich bemüht und die Einsicht pflegt, in den Wald und erlangt die höchste Frucht.“

เตนสฺส ปรกฺกมชวโยคฺคภูมึ อรญฺญเสนาสนํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘อรญฺญคโต วา’’ติอาทิมาห.

Um ihm daher mit der Wald-Wohnstätte den Ort zu zeigen, der für die Kraft und Schnelligkeit seines Bemühens geeignet ist, sprach der Erhabene: „Ist in den Wald gegangen“ usw.

๒๑๘. ตตฺถ อรญฺญคโตติ ‘‘อรญฺญนฺติ นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลา สพฺพเมตํ อรญฺญ’’นฺติ (วิภ. ๕๒๙) จ, ‘‘อารญฺญกํ นาม เสนาสนํ ปญฺจธนุสติกํ ปจฺฉิม’’นฺติ (ปารา. ๖๕๔) จ เอวํ วุตฺตลกฺขเณสุ อรญฺเญสุ ยํกิญฺจิ ปวิเวกสุขํ อรญฺญํ คโต. รุกฺขมูลคโตติ รุกฺขสมีปํ คโต. สุญฺญาคารคโตติ สุญฺญํ วิวิตฺโตกาสํ คโต. เอตฺถ จ ฐเปตฺวา อรญฺญญฺจ รุกฺขมูลญฺจ อวเสสสตฺตวิธเสนาสนคโตปิ สุญฺญาคารคโตติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

218. Hierin bedeutet 'in den Wald gegangen' (araññagata), dass er in irgendeinen Wald gegangen ist, der das Glück der Abgeschiedenheit gewährt, gemäß den beschriebenen Merkmalen wie: 'Alles außerhalb des Dorfes nach dem Hinausgehen ist Wald' (Vibha. 529) oder 'Ein Wohnsitz, der mindestens fünfhundert Bogenschussweiten entfernt ist, wird Waldkloster genannt' (Pārā. 654). 'An den Fuß eines Baumes gegangen' (rukkhamūlagata) bedeutet, in die Nähe eines Baumes gegangen zu sein. 'In ein leeres Haus gegangen' (suññāgāragata) bedeutet, an einen leeren, einsamen Ort gegangen zu sein. In diesem Zusammenhang kann man sagen, dass, abgesehen von Wald und Baumwurzel, auch jemand, der zu den verbleibenden sieben Arten von Wohnsitzen gegangen ist, als 'in ein leeres Haus gegangen' bezeichnet werden kann.

เอวมสฺส อุตุตฺตยานุกูลํ ธาตุจริยานุกูลญฺจ อานาปานสฺสติภาวนานุรูปํ เสนาสนํ อุปทิสิตฺวา อลีนานุทฺธจฺจปกฺขิกํ สนฺตํ อิริยาปถํ อุปทิสนฺโต นิสีทตีติ อาห. อถสฺส นิสชฺชาย ทฬฺหภาวํ อสฺสาสปสฺสาสานํ ปวตฺตนสุขตํ อารมฺมณปริคฺคหูปายญฺจ ทสฺเสนฺโต ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวาติอาทิมาห. ตตฺถ ปลฺลงฺกนฺติ สมนฺตโต อูรุพทฺธาสนํ. อาภุชิตฺวาติ พนฺธิตฺวา. อุชุํ กายํ ปณิธายาติ อุปริมสรีรํ อุชุกํ ฐเปตฺวา. อฏฺฐารสปิฏฺฐิกณฺฏเก โกฏิยา โกฏึ ปฏิปาเทตฺวา. เอวญฺหิ นิสีทนฺตสฺส จมฺมมํสนฺหารูนิ น ปณมนฺติ. อถสฺส ยา เตสํ ปณมนปฺปจฺจยา ขเณ ขเณ เวทนา อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ตา น อุปฺปชฺชนฺติ. ตาสุ อนุปฺปชฺชมานาสุ จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, กมฺมฏฺฐานํ น ปริปตติ, วุทฺธึ ผาตึ อุปคจฺฉติ. ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวาติ กมฺมฏฺฐานาภิมุขํ สตึ ฐปยิตฺวา. อถ วา ปรีติ ปริคฺคหฏฺโฐ. มุขนฺติ นิยฺยานฏฺโฐ. สตีติ อุปฏฺฐานฏฺโฐ. เตน วุจฺจติ ‘‘ปริมุขํ สติ’’นฺติ เอวํ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๔) วุตฺตนเยนเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺรายํ สงฺเขโป, ปริคฺคหิตนิยฺยานํ สตึ กตฺวาติ.

Nachdem er ihm so einen Wohnsitz gewiesen hatte, der den drei Jahreszeiten sowie den Elementen und dem Temperament entsprach und für die Entwicklung der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen angemessen war, sagte er 'er setzt sich nieder' (nisīdati), um eine friedvolle Körperhaltung aufzuzeigen, die frei von Trägheit und Unruhe ist. Dann sagte er 'nachdem er die Beine verschränkt hat' (pallaṅkaṃ ābhujitvā) usw., um die Festigkeit des Sitzens, die Leichtigkeit beim Ausführen des Ein- und Ausatmens und die Methode des Erfassens des Objekts darzustellen. Dabei bedeutet 'Verschränken der Beine' (pallaṅka) das Sitzen mit ringsum verschränkten Oberschenkeln. 'Verschränkt habend' (ābhujitvā) bedeutet gebunden habend. 'Den Körper gerade aufgerichtet' (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) bedeutet, den Oberkörper aufrecht haltend, wobei die achtzehn Wirbel der Wirbelsäule Ende an Ende aufeinandergesetzt werden. Denn bei einem so Sitzenden beugen sich Haut, Fleisch und Sehnen nicht. Infolgedessen entstehen ihm jene Schmerzen nicht, die sonst Augenblick für Augenblick aufgrund der Beugung derselben entstünden. Wenn diese Schmerzen nicht entstehen, wird der Geist einspitzig, das Meditationsobjekt fällt nicht ab, sondern gelangt zu Wachstum und Fülle. 'Die Achtsamkeit vor sich hingestellt' (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) bedeutet, die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt gerichtet zu haben. Oder aber: 'pari' hat die Bedeutung des Erfassens, 'mukha' die Bedeutung des Hinausgehens (Befreiung von Hindernissen), 'sati' die Bedeutung des Gefestigtseins. Daher wird gesagt 'Achtsamkeit vor sich' (parimukhaṃ satiṃ); so ist die Bedeutung auch gemäß der in der Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I, 164) dargelegten Weise zu verstehen. Dort ist dies die Zusammenfassung: 'nachdem er die Achtsamkeit gefestigt hat, die das Erfassen und das Hinausgehen bewirkt'.

๒๑๙. โส [Pg.263] สโตว อสฺสสติ สโต ปสฺสสตีติ โส ภิกฺขุ เอวํ นิสีทิตฺวา เอวญฺจ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา ตํ สตึ อวิชหนฺโต สโต เอว อสฺสสติ สโต ปสฺสสติ, สโตการี โหตีติ วุตฺตํ โหติ. อิทานิ เยหากาเรหิ สโตการี โหติ, เต ทสฺเสตุํ ทีฆํ วา อสฺสสนฺโตติอาทิมาห. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ ‘‘โส สโตว อสฺสสติ สโต ปสฺสสตี’’ติ เอตสฺเสว วิภงฺเค –

219. 'Achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus' (so satova assasati sato passasati) bedeutet: Dieser Mönch, nachdem er sich so niedergesetzt und die Achtsamkeit so gefestigt hat, atmet achtsam ein und achtsam aus, indem er diese Achtsamkeit nicht aufgibt; das heißt, er handelt stets achtsam. Um nun die Weisen aufzuzeigen, in denen er achtsam handelt, sagte er: 'indem er entweder lang einatmet' (dīghaṃ vā assasantoti) usw. Dies wurde in der Tat in der Analyse (Vibhaṅga) eben dieser Stelle in der Paṭisambhidāmagga gesagt:

‘‘พาตฺตึสาย อากาเรหิ สโต การี โหติ. ทีฆํ อสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา โหติ. ตาย สติยา เตน ญาเณน สโต การี โหติ. ทีฆํ ปสฺสาสวเสน…เป… ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี อสฺสาสวเสน. ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี ปสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา โหติ. ตาย สติยา เตน ญาเณน สโต การี โหตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๕).

'Durch zweiunddreißig Weisen handelt er achtsam. Wenn er durch das lange Einatmen die Einspitzigkeit und Unverwirrtheit des Geistes erkennt, ist die Achtsamkeit gefestigt. Durch diese Achtsamkeit und durch jenes Wissen handelt er achtsam. Durch das lange Ausatmen ... usw. ... als einer, der die Loslösung betrachtet (paṭinissaggānupassī), beim Einatmen; als einer, der die Loslösung betrachtet, beim Ausatmen die Einspitzigkeit und Unverwirrtheit des Geistes erkennend, ist die Achtsamkeit gefestigt. Durch diese Achtsamkeit und durch jenes Wissen handelt er achtsam' (Paṭis. I, 165).

ตตฺถ ทีฆํ วา อสฺสสนฺโตติ ทีฆํ วา อสฺสาสํ ปวตฺตยนฺโต. อสฺสาโสติ พหิ นิกฺขมนวาโต. ปสฺสาโสติ อนฺโต ปวิสนวาโตติ วินยฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. สุตฺตนฺตฏฺฐกถาสุ ปน อุปฺปฏิปาฏิยา อาคตํ. ตตฺถ สพฺเพสมฺปิ คพฺภเสยฺยกานํ มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนกาเล ปฐมํ อพฺภนฺตรวาโต พหิ นิกฺขมติ. ปจฺฉา พาหิรวาโต สุขุมรชํ คเหตฺวา อพฺภนฺตรํ ปวิสนฺโต ตาลุํ อาหจฺจ นิพฺพายติ. เอวํ ตาว อสฺสาสปสฺสาสา เวทิตพฺพา.

Dabei bedeutet 'indem er entweder lang einatmet' (dīghaṃ vā assasanto), dass er einen langen Atemzug vollzieht. 'Assāsa' ist der nach außen austretende Wind, 'passāsa' ist der nach innen eintretende Wind – so heißt es im Vinaya-Kommentar. In den Suttanta-Kommentaren jedoch wird es in umgekehrter Reihenfolge überliefert. Dabei tritt bei allen im Mutterleib liegenden Wesen zum Zeitpunkt der Geburt zuerst der innere Wind nach außen aus. Später tritt der äußere Wind, feinen Staub mit sich führend, nach innen ein, berührt den Gaumen und kommt zur Ruhe. So sind zunächst Einatmung (assāsa) und Ausatmung (passāsa) zu verstehen.

ยา ปน เตสํ ทีฆรสฺสตา, สา อทฺธานวเสน เวทิตพฺพา. ยถา หิ โอกาสทฺธานํ ผริตฺวา ฐิตํ อุทกํ วา วาลิกา วา ‘‘ทีฆมุทกํ ทีฆา วาลิกา, รสฺสมุทกํ รสฺสา วาลิกา’’ติ วุจฺจติ, เอวํ จุณฺณวิจุณฺณาปิ อสฺสาสปสฺสาสา หตฺถิสรีเร จ อหิสรีเร จ เตสํ อตฺตภาวสงฺขาตํ ทีฆํ อทฺธานํ สณิกํ ปูเรตฺวา สณิกเมว นิกฺขมนฺติ. ตสฺมา ทีฆาติ วุจฺจนฺติ. สุนขสสาทีนํ อตฺตภาวสงฺขาตํ รสฺสํ อทฺธานํ สีฆํ ปูเรตฺวา สีฆเมว นิกฺขมนฺติ, ตสฺมา รสฺสาติ วุจฺจนฺติ. มนุสฺเสสุ ปน เกจิ หตฺถิอหิอาทโย วิย กาลทฺธานวเสน ทีฆํ อสฺสสนฺติ จ ปสฺสสนฺติ จ. เกจิ สุนขสสาทโย วิย รสฺสํ, ตสฺมา เตสํ กาลวเสน ทีฆมทฺธานํ [Pg.264] นิกฺขมนฺตา จ ปวิสนฺตา จ เต ‘‘ทีฆา’’ อิตฺตรมทฺธานํ นิกฺขมนฺตา จ ปวิสนฺตา จ ‘‘รสฺสา’’ติ เวทิตพฺพา.

Was nun deren Länge oder Kürze betrifft, so ist diese nach der Zeitdauer zu verstehen. Wie nämlich Wasser oder Sand, die einen Raum ausfüllen, als 'langes Wasser, langer Sand' oder 'kurzes Wasser, kurzer Sand' bezeichnet werden, so füllen auch die – wenn auch in feinste Teilchen zerlegten – Ein- und Ausatemzüge in den Körpern von Elefanten und Schlangen den langen Raum ihres so genannten Daseins langsam aus und treten ebenso langsam wieder aus. Daher werden sie als 'lang' bezeichnet. Bei Hunden, Hasen usw. füllen sie den kurzen Raum ihres Daseins schnell aus und treten ebenso schnell wieder aus, daher werden sie als 'kurz' bezeichnet. Bei den Menschen hingegen atmen einige wie Elefanten, Schlangen usw. aufgrund der Zeitdauer lang ein und aus. Einige atmen wie Hunde, Hasen usw. kurz ein und aus. Daher sind jene Atemzüge, die aufgrund der Zeitdauer über einen langen Zeitraum austreten und eintreten, als 'lang' zu verstehen, und jene, die über einen kurzen Zeitraum austreten und eintreten, als 'kurz'.

ตตฺรายํ ภิกฺขุ นวหากาเรหิ ทีฆํ อสฺสสนฺโต ปสฺสสนฺโต จ ‘‘ทีฆํ อสฺสสามิ, ปสฺสสามี’’ติ ปชานาติ. เอวํ ปชานโต จสฺส เอเกนากาเรน กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานภาวนา สมฺปชฺชตีติ เวทิตพฺพา. ยถาห ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๖) –

Dabei erkennt dieser Mönch durch neun Weisen, während er lang ein- und ausatmet: 'Ich atme lang ein, ich atme lang aus'. Es ist zu verstehen, dass für einen so Erkennenden die Entwicklung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit beim Körper (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna) durch eine dieser Weisen zur Vollendung gelangt. Wie es in der Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I, 166) heißt:

‘‘กถํ ทีฆํ อสฺสสนฺโต ทีฆํ อสฺสสามีติ ปชานาติ. ทีฆํ ปสฺสสนฺโต ทีฆํ ปสฺสสามีติ ปชานาติ. ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติ. ทีฆํ ปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต ปสฺสสติ. ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติปิ ปสฺสสติปิ. ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสโตปิ ปสฺสสโตปิ ฉนฺโท อุปฺปชฺชติ. ฉนฺทวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติ. ฉนฺทวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ ปสฺสาสํ…เป… ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติปิ ปสฺสสติปิ. ฉนฺทวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสโตปิ ปสฺสสโตปิ ปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชติ. ปาโมชฺชวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติ. ปาโมชฺชวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ ปสฺสาสํ…เป… ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติปิ ปสฺสสติปิ. ปาโมชฺชวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสโตปิ ปสฺสสโตปิ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสา จิตฺตํ วิวตฺตติ, อุเปกฺขา สณฺฐาติ. อิเมหิ นวหิ อากาเรหิ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสา กาโย. อุปฏฺฐานํ สติ. อนุปสฺสนา ญาณํ. กาโย อุปฏฺฐานํ, โน สติ. สติ อุปฏฺฐานญฺเจว สติ จ. ตาย สติยา เตน ญาเณน ตํ กายํ อนุปสฺสติ. เตน วุจฺจติ กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานภาวนา’’ติ.

Wie versteht er, wenn er lang einatmend versteht: „Ich atme lang ein“? Oder wenn er lang ausatmend versteht: „Ich atme lang aus“? Er atmet den langen Einatemzug in einem Zeitraum ein, der als lang bezeichnet wird. Er atmet den langen Ausatemzug in einem Zeitraum aus, der als lang bezeichnet wird. Er atmet den langen Ein- und Ausatemzug in einem Zeitraum ein und auch aus, der als lang bezeichnet wird. Während er den langen Ein- und Ausatemzug in einem als lang bezeichneten Zeitraum einatmet und ausatmet, entsteht heilsames Verlangen. Durch die Kraft des Verlangens atmet er einen noch feineren langen Einatemzug in einem als lang bezeichneten Visum ein. Durch die Kraft des Verlangens [atmet er einen noch feineren langen Ausatemzug aus ... usw. ...], atmet er den langen Ein- und Ausatemzug in einem als lang bezeichneten Zeitraum ein und auch aus. Durch die Kraft des Verlangens entsteht, während er den noch feineren langen Ein- und Ausatemzug in einem als lang bezeichneten Zeitraum einatmet und ausatmet, heitere Freude. Durch die Kraft der heiteren Freude atmet er einen noch feineren langen Einatemzug in einem als lang bezeichneten Zeitraum ein. Durch die Kraft der heiteren Freude [atmet er einen noch feineren langen Ausatemzug aus ... usw. ...], atmet er den langen Ein- und Ausatemzug in einem als lang bezeichneten Zeitraum ein und auch aus. Durch die Kraft der heiteren Freude wendet sich, während er den noch feineren langen Ein- und Ausatemzug in einem als lang bezeichneten Zeitraum einatmet und ausatmet, der Geist von den gewöhnlichen langen Ein- und Ausatemzügen ab und Gleichmut stellt sich fest ein. Durch diese neun Weisen sind die langen Ein- und Ausatmungen der Körper. Das Vergegenwärtigen ist die Achtsamkeit. Die Betrachtung ist das Wissen. Der Körper ist das Objekt der Vergegenwärtigung, nicht die Achtsamkeit selbst. Die Achtsamkeit ist sowohl das Vergegenwärtigen als auch die Achtsamkeit selbst. Mit jener Achtsamkeit und mit jenem Wissen betrachtet er jenen Körper immer wieder. Daher wird es genannt: „Die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers im Körper“.

เอส [Pg.265] นโย รสฺสปเทปิ. อยํ ปน วิเสโส, ยถา เอตฺถ ‘‘ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต’’ติ วุตฺตํ, เอวมิธ ‘‘รสฺสํ อสฺสาสํ อิตฺตรสงฺขาเต อสฺสสตี’’ติ อาคตํ. ตสฺมา รสฺสวเสน ยาว ‘‘เตน วุจฺจติ กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานภาวนา’’ติ, ตาว โยเชตพฺพํ.

Ebenso verhält es sich auch beim kurzen Wort (bzw. Atemzug). Dies ist jedoch der Unterschied: So wie hier gesagt wurde: „den langen Einatemzug in einem als lang bezeichneten Zeitraum“, so heißt es dort: „er atmet einen kurzen Einatemzug in einem als kurz bezeichneten Zeitraum ein“. Daher ist dies bezüglich des kurzen Atems entsprechend anzuwenden, bis hin zu: „Daher wird es genannt: „Die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers im Körper““.

เอวํ อยํ อทฺธานวเสน อิตฺตรวเสน จ อิเมหากาเรหิ อสฺสาสปสฺสาเส ปชานนฺโต ทีฆํ วา อสฺสสนฺโต ทีฆํ อสฺสสามีติ ปชานาติ…เป… รสฺสํ วา ปสฺสสนฺโต รสฺสํ ปสฺสสามีติ ปชานาตีติ เวทิตพฺโพ. เอวํ ปชานโต จสฺส –

Auf diese Weise ist zu verstehen, dass dieser Übende, der die Ein- und Ausatmungen auf diese Weisen sowohl gemäß dem langen Zeitraum als auch gemäß dem kurzen Zeitraum erkennt, versteht: „Wenn er lang einatmet, versteht er: „Ich atme lang ein“ ... wenn er kurz ausatmet, versteht er: „Ich atme kurz aus““. Und für denjenigen, der dies so versteht:

ทีโฆ รสฺโส จ อสฺสาโส,ปสฺสาโสปิ จ ตาทิโส;

จตฺตาโร วณฺณา วตฺตนฺติ,นาสิกคฺเคว ภิกฺขุโนติ. (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๑๖๕);

Der lange und der kurze Einatemzug, und ebenso auch die entsprechende Ausatmung; diese vier Phänomene treten an der Nasenspitze des Mönchs auf.

๒๒๐. สพฺพกายปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตีติ สกลสฺส อสฺสาสกายสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ วิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต อสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. สกลสฺส ปสฺสาสกายสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ วิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. เอวํ วิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺเตน อสฺสสติ เจว ปสฺสสติ จ. ตสฺมา ‘‘อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามี’’ติ สิกฺขตีติ วุจฺจติ. เอกสฺส หิ ภิกฺขุโน จุณฺณวิจุณฺณวิสเฏ อสฺสาสกาเย ปสฺสาสกาเย วา อาทิ ปากโฏ โหติ, น มชฺฌปริโยสานํ. โส อาทิเมว ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, มชฺฌปริโยสาเน กิลมติ. เอกสฺส มชฺฌํ ปากฏํ โหติ, น อาทิปริโยสานํ. เอกสฺส ปริโยสานํ ปากฏํ โหติ, น อาทิมชฺฌํ. โส ปริโยสานํเยว ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, อาทิมชฺเฌ กิลมติ. เอกสฺส สพฺพมฺปิ ปากฏํ โหติ, โส สพฺพมฺปิ ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, น กตฺถจิ กิลมติ, ตาทิเสน ภวิตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘สพฺพกายปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามีติ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ.

220. „Ich werde einatmen, den ganzen Atemkörper empfindend ... ich werde ausatmen ... so übt er sich“ bedeutet: Er übt sich mit dem Vorsatz: „Ich werde einatmen“, indem er den Anfang, die Mitte und das Ende des gesamten Einatemkörpers bewusst und deutlich macht. Er übt sich mit dem Vorsatz: „Ich werde ausatmen“, indem er den Anfang, die Mitte und das Ende des gesamten Ausatemkörpers bewusst und deutlich macht. Indem er dies so bewusst und deutlich macht, atmet er mit einem von Wissen begleiteten Geist ein und aus. Daher wird gesagt: „Er übt sich: Ich werde ein- und ausatmen.“ Denn bei einem bestimmten Mönch ist im zerstreuten, feinen Atemkörper der Ein- oder Ausatmung nur der Anfang deutlich, nicht aber die Mitte und das Ende. Er vermag nur den Anfang zu erfassen und ermüdet bei der Mitte und dem Ende. Bei einem anderen ist die Mitte deutlich, nicht aber der Anfang und das Ende. Bei einem anderen ist das Ende deutlich, nicht aber der Anfang und die Mitte. Er vermag nur das Ende zu erfassen und ermüdet beim Anfang und der Mitte. Bei einem anderen wiederum ist alles deutlich; er vermag alles zu erfassen und ermüdet an keiner Stelle. Um zu zeigen, dass man wie dieser vierte Mensch sein sollte, sprach er: „Er übt sich: Ich werde einatmen, den ganzen Körper empfindend ... ich werde ausatmen, den ganzen Körper empfindend.“

ตตฺถ [Pg.266] สิกฺขตีติ เอวํ ฆฏติ วายมติ. โย วา ตถาภูตสฺส สํวโร, อยเมตฺถ อธิสีลสิกฺขา. โย ตถาภูตสฺส สมาธิ, อยํ อธิจิตฺตสิกฺขา. ยา ตถาภูตสฺส ปญฺญา, อยํ อธิปญฺญาสิกฺขาติ อิมา ติสฺโส สิกฺขาโย ตสฺมึ อารมฺมเณ ตาย สติยา เตน มนสิกาเรน สิกฺขติ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Dabei bedeutet „er übt sich“: Er bemüht sich und strengt sich auf diese Weise an. Oder aber, die Beherrschung eines solchen Yogis ist hierbei die Schulung in höherer Sittlichkeit. Die Konzentration eines solchen ist die Schulung in höherem Geist. Die Weisheit eines solchen ist die Schulung in höherer Weisheit. Auf diese Weise übt er diese drei Schulungen an jenem Objekt mit jener Achtsamkeit und jener Aufmerksamkeit, pflegt sie, entfaltet sie und übt sie vielfach aus. So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

ตตฺถ ยสฺมา ปุริมนเย เกวลํ อสฺสสิตพฺพํ ปสฺสสิตพฺพเมว, น จ อญฺญํ กิญฺจิ กาตพฺพํ. อิโต ปฏฺฐาย ปน ญาณุปฺปาทนาทีสุ โยโค กรณีโย. ตสฺมา ตตฺถ อสฺสสามีติ ปชานาติ ปสฺสสามีติ ปชานาติจฺเจว วตฺตมานกาลวเสน ปาฬึ วตฺวา อิโต ปฏฺฐาย กตฺตพฺพสฺส ญาณุปฺปาทนาทิโน อาการสฺส ทสฺสนตฺถํ สพฺพกายปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามีติอาทินา นเยน อนาคตวจนวเสน ปาฬิ อาโรปิตาติ เวทิตพฺพา.

Darunter ist bei der vorherigen Methode lediglich ein- und auszuatmen, und nichts anderes ist zu tun. Von hier an jedoch muss Anstrengung unternommen werden, um Wissen und so weiter hervorzubringen. Daher hat der Buddha dort den Pali-Text in der Gegenwartsform dargelegt: „Er versteht: Ich atme ein; er versteht: Ich atme aus“. Und um die von hier an auszuführende Weise des Hervorbringens von Wissen usw. aufzuzeigen, hat er den Pali-Text ab hier in der Zukunftsform verfasst, beginnend mit: „Ich werde einatmen, den ganzen Körper empfindend...“. So ist es zu verstehen.

ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามีติ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตีติ โอฬาริกํ กายสงฺขารํ ปสฺสมฺเภนฺโต ปฏิปฺปสฺสมฺเภนฺโต นิโรเธนฺโต วูปสเมนฺโต อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ตตฺร เอวํ โอฬาริกสุขุมตา จ ปสฺสทฺธิ จ เวทิตพฺพา. อิมสฺส หิ ภิกฺขุโน ปุพฺเพ อปริคฺคหิตกาเล กาโย จ จิตฺตญฺจ สทรถา โหนฺติ โอฬาริกา. กายจิตฺตานํ โอฬาริกตฺเต อวูปสนฺเต อสฺสาสปสฺสาสาปิ โอฬาริกา โหนฺติ, พลวตรา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, นาสิกา นปฺปโหติ, มุเขน อสฺสสนฺโตปิ ปสฺสสนฺโตปิ ติฏฺฐติ. ยทา ปนสฺส กาโยปิ จิตฺตมฺปิ ปริคฺคหิตา โหนฺติ, ตทา เต สนฺตา โหนฺติ วูปสนฺตา. เตสุ วูปสนฺเตสุ อสฺสาสปสฺสาสา สุขุมา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, ‘‘อตฺถิ นุ โข นตฺถี’’ติ วิเจตพฺพตาการปฺปตฺตา โหนฺติ.

„Ich werde einatmen, die Körperformung beruhigend ... ich werde ausatmen ... so übt er sich“ bedeutet: Er übt sich mit dem Vorsatz: „Ich werde ein- und ausatmen“, indem er die grobe Körperformung beruhigt, völlig beruhigt, zum Aufhören bringt und besänftigt. Hierbei sind die Grobheit und Feinheit sowie die Beruhigung wie folgt zu verstehen: Vor dem Erfassen des Meditationsobjekts sind der Körper und der Geist dieses Mönchs mit Mühsal behaftet und grob. Wenn die Grobheit von Körper und Geist nicht beruhigt ist, sind auch die Ein- und Ausatmungen grob, sie fließen heftiger, die Nasenlöcher reichen nicht aus, und er verbleibt so, dass er auch durch den Mund ein- und ausatmet. Wenn jedoch sein Körper und sein Geist erfasst worden sind, dann werden sie friedvoll und völlig beruhigt. Wenn diese beruhigt sind, fließen die Ein- und Ausatmungen auf feine Weise, sodass sie einen Zustand erreichen, in dem man untersuchen muss: „Gibt es sie nun oder gibt es sie nicht?“

เสยฺยถาปิ ปุริสสฺส ธาวิตฺวา, ปพฺพตา วา โอโรหิตฺวา, มหาภารํ วา สีสโต โอโรเปตฺวา ฐิตสฺส โอฬาริกา อสฺสาสปสฺสาสา โหนฺติ, นาสิกา นปฺปโหติ, มุเขน อสฺสสนฺโตปิ ปสฺสสนฺโตปิ ติฏฺฐติ. ยทา ปเนส ตํ ปริสฺสมํ วิโนเทตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ อลฺลสาฏกํ หทเย กตฺวา สีตาย ฉายาย นิปนฺโน โหติ, อถสฺส เต อสฺสาสปสฺสาสา [Pg.267] สุขุมา โหนฺติ ‘‘อตฺถิ นุ โข นตฺถี’’ติ วิเจตพฺพตาการปฺปตฺตา, เอวเมว อิมสฺส ภิกฺขุโน ปุพฺเพ อปริคฺคหิตกาเล กาโย จ…เป… วิเจตพฺพตาการปฺปตฺตา โหนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิสฺส ปุพฺเพ อปริคฺคหิตกาเล ‘‘โอฬาริโกฬาริเก กายสงฺขาเร ปสฺสมฺเภมี’’ติ อาโภคสมนฺนาหารมนสิการปจฺจเวกฺขณา นตฺถิ, ปริคฺคหิตกาเล ปน อตฺถิ. เตนสฺส อปริคฺคหิตกาลโต ปริคฺคหิตกาเล กายสงฺขาโร สุขุโม โหติ. เตนาหุ โปราณา –

Wie etwa bei einem Menschen, der gerannt ist, von einem Berg herabstieg oder eine schwere Last vom Haupt abgesetzt hat und nun stillsteht, dessen Ein- und Ausatmung grob sind, wobei die Nasenlöcher nicht ausreichen und er sowohl ein- als auch ausatmend mit dem Mund verweilt. Wenn dieser Mensch jedoch jene Erschöpfung vertrieben hat, gebadet und getrunken hat, ein feuchtes Tuch auf die Brust gelegt hat und im kühlen Schatten liegt, dann werden seine Ein- und Ausatmungen fein, so dass sie in einen Zustand geraten, in dem man prüfen müsste: 'Sind sie vorhanden oder nicht?'. Ebenso sind bei diesem Mönch in der Zeit vor der Erfassung der Körper und der Geist grob, bis hin zu dem Zustand, dass man sie prüfen müsste. Warum ist das so? Weil er zuvor, in der Zeit vor der Erfassung, keine Ausrichtung, Zuwendung, Aufmerksamkeit oder Reflexion darauf hatte: 'Ich werde die groben Körperformationen beruhigen'; in der Zeit der Erfassung jedoch ist dies vorhanden. Deshalb ist für diesen Mönch die Körperformation in der Zeit der Erfassung feiner als in der Zeit vor der Erfassung. Daher sagten die Alten:

‘‘สารทฺเธ กาเย จิตฺเต จ, อธิมตฺตํ ปวตฺตติ;

อสารทฺธมฺหิ กายมฺหิ, สุขุมํ สมฺปวตฺตตี’’ติ. (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๑๖๕);

'Wenn Körper und Geist erregt sind, fließt der Atem übermäßig stark; ist der Körper nicht erregt, so fließt er fein dahin.'

๒๒๑. ปริคฺคเหปิ โอฬาริโก, ปฐมชฺฌานุปจาเร สุขุโม. ตสฺมิมฺปิ โอฬาริโก, ปฐมชฺฌาเน สุขุโม. ปฐมชฺฌาเน จ ทุติยชฺฌานุปจาเร จ โอฬาริโก, ทุติยชฺฌาเน สุขุโม. ทุติยชฺฌาเน จ ตติยชฺฌานุปจาเร จ โอฬาริโก, ตติยชฺฌาเน สุขุโม. ตติยชฺฌาเน จ จตุตฺถชฺฌานุปจาเร จ โอฬาริโก, จตุตฺถชฺฌาเน อติสุขุโม อปฺปวตฺติเมว ปาปุณาตีติ. อิทํ ตาว ทีฆภาณกสํยุตฺตภาณกานํ มตํ.

221. Auch bei der Erfassung ist die Körperformation grob, in der Annäherung zur ersten Vertiefung fein. Selbst in dieser ist sie grob, in der ersten Vertiefung fein. In der ersten Vertiefung und in der Annäherung zur zweiten Vertiefung ist sie grob, in der zweiten Vertiefung fein. In der zweiten Vertiefung und in der Annäherung zur dritten Vertiefung ist sie grob, in der dritten Vertiefung fein. In der dritten Vertiefung und in der Annäherung zur vierten Vertiefung ist sie grob, in der vierten Vertiefung ist sie äußerst fein und gelangt sogar zum Nicht-Auftreten. Dies ist zunächst die Ansicht der Dīghabhāṇakas und Saṃyuttabhāṇakas.

มชฺฌิมภาณกา ปน ปฐมชฺฌาเน โอฬาริโก, ทุติยชฺฌานุปจาเร สุขุโมติ เอวํ เหฏฺฐิมเหฏฺฐิมชฺฌานโต อุปรูปริชฺฌานุปจาเรปิ สุขุมตรมิจฺฉนฺติ. สพฺเพสญฺเญว ปน มเตน อปริคฺคหิตกาเล ปวตฺตกายสงฺขาโร ปริคฺคหิตกาเล ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. ปริคฺคหิตกาเล ปวตฺตกายสงฺขาโร ปฐมชฺฌานุปจาเร…เป… จตุตฺถชฺฌานุปจาเร ปวตฺตกายสงฺขาโร จตุตฺถชฺฌาเน ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อยํ ตาว สมเถ นโย.

Die Majjhimabhāṇakas hingegen vertreten die Ansicht, dass sie in der ersten Vertiefung grob und in der Annäherung zur zweiten Vertiefung fein ist; so wünschen sie eine zunehmende Verfeinerung in der Annäherung zur jeweils höheren Vertiefung im Vergleich zur jeweils niedrigeren Vertiefung. Nach der Meinung aller jedoch wird die Körperformation, die in der Zeit vor der Erfassung bestand, in der Zeit der Erfassung zur Ruhe gebracht. Die Körperformation der Erfassungszeit wird in der Annäherung zur ersten Vertiefung zur Ruhe gebracht... und die Körperformation in der Annäherung zur vierten Vertiefung wird in der vierten Vertiefung zur Ruhe gebracht. Dies ist zunächst die Methode bei der Ruhe-Meditation (Samatha).

วิปสฺสนายํ ปน อปริคฺคเห ปวตฺโต กายสงฺขาโร โอฬาริโก, มหาภูตปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, อุปาทารูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, สกลรูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, อรูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, รูปารูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, ปจฺจยปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, สปฺปจฺจยนามรูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, ลกฺขณารมฺมณิกวิปสฺสนาย สุขุโม. โสปิ ทุพฺพลวิปสฺสนาย โอฬาริโก, พลววิปสฺสนาย สุขุโม. ตตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ปุริมสฺส ปุริมสฺส ปจฺฉิเมน [Pg.268] ปจฺฉิเมน ปฏิปฺปสฺสทฺธิ เวทิตพฺพา. เอวเมตฺถ โอฬาริกสุขุมตา จ ปสฺสทฺธิ จ เวทิตพฺพา.

Bei der Einsichtsmeditation (Vipassanā) hingegen ist die Körperformation, die vor der Erfassung auftritt, grob, bei der Erfassung der Hauptelemente fein. Auch diese ist grob, bei der Erfassung der abgeleiteten Materie fein. Auch diese ist grob, bei der Erfassung der gesamten Materie fein. Auch diese ist grob, bei der Erfassung des Immateriellen fein. Auch diese ist grob, bei der Erfassung von Materie und Immateriellem fein. Auch diese ist grob, bei der Erfassung der Bedingungen fein. Auch diese ist grob, bei der Erfassung von Materie und Immateriellem samt ihren Bedingungen fein. Auch diese ist grob, bei der Einsicht, die die Merkmale zum Objekt hat, fein. Auch diese ist bei schwacher Einsicht grob und bei starker Einsicht fein. Dort ist nach der bereits zuvor genannten Methode die Beruhigung der jeweils vorangehenden Formation durch die jeweils nachfolgende zu verstehen. So sind hier die Grobheit und Feinheit sowie die Beruhigung zu verstehen.

ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๑) ปนสฺส สทฺธึ โจทนาโสธนาหิ เอวมตฺโถ วุตฺโต –

Im Paṭisambhidāmagga wurde der Sinn dieses Ausdrucks zusammen mit Einwänden und deren Klärung in der nun folgenden Weise dargelegt:

‘‘กถํ ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ? กตเม กายสงฺขารา? ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสา กายิกา เอเต ธมฺมา กายปฏิพทฺธา กายสงฺขารา. เต กายสงฺขาเร ปสฺสมฺเภนฺโต นิโรเธนฺโต วูปสเมนฺโต สิกฺขติ…เป… ยถารูเปหิ กายสงฺขาเรหิ กายสฺส อานมนา, วินมนา, สนฺนมนา, ปณมนา, อิญฺชนา, ผนฺทนา, จลนา, กมฺปนา ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ, ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ยถารูเปหิ กายสงฺขาเรหิ กายสฺส น อานมนา, น วินมนา, น สนฺนมนา, น ปณมนา, อนิญฺชนา, อผนฺทนา, อจลนา, อกมฺปนา สนฺตํ สุขุมํ ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ.

'Wie übt er sich darin: „Die Körperformation beruhigend, werde ich einatmen... werde ich ausatmen“? Welches sind die Körperformationen? Lange Ein- und Ausatmungen sind körperlich, diese Zustände sind an den Körper gebunden und werden Körperformationen genannt. Er übt sich, indem er diese Körperformationen zur Ruhe bringt, aufhören lässt und besänftigt... Er übt sich mit dem Vorsatz: „Die Körperformation beruhigend, werde ich einatmen; die Körperformation beruhigend, werde ich ausatmen“, indem er jene Körperformationen beruhigt, durch die es zu einem Vorwärtsbeugen, Seitwärtsbeugen, Rundumbiegen, Rückwärtsbeugen, Zittern, Schütteln, Bewegen oder Erschüttern des Körpers kommt. Er übt sich mit dem Vorsatz: „Die friedvolle, feine Körperformation beruhigend, werde ich einatmen... werde ich ausatmen“, indem er jene Körperformationen verwendet, durch die es zu keinem Vorwärtsbeugen, keinem Seitwärtsbeugen, keinem Rundumbiegen, keinem Rückwärtsbeugen kommt und durch die der Körper ohne Zittern, ohne Schütteln, ohne Bewegung und ohne Erschütterung ist.'

‘‘อิติ กิร ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. เอวํ สนฺเต วาตูปลทฺธิยา จ ปภาวนา น โหติ. อสฺสาสปสฺสาสานญฺจ ปภาวนา น โหติ. อานาปานสฺสติยา จ ปภาวนา น โหติ, อานาปานสฺสติสมาธิสฺส จ ปภาวนา น โหติ, น จ นํ ตํ สมาปตฺตึ ปณฺฑิตา สมาปชฺชนฺติปิ วุฏฺฐหนฺติปิ.

'So übt er sich also angeblich: „Die Körperformation beruhigend, werde ich einatmen... werde ich ausatmen“. Wenn es so wäre, dann gäbe es kein Entstehen der Wahrnehmung des Atemhauchs, kein Entstehen der Ein- und Ausatmung, kein Entstehen der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung und kein Entstehen der Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung; und die Weisen würden diese Erreichung weder erlangen noch aus ihr auftauchen.' (Dies ist der Einwand).

‘‘อิติ กิร ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. เอวํ สนฺเต วาตูปลทฺธิยา จ ปภาวนา โหติ, อสฺสาสปสฺสาสานญฺจ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติยา จ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติสมาธิสฺส จ ปภาวนา โหติ, ตญฺจ นํ สมาปตฺตึ ปณฺฑิตา สมาปชฺชนฺติปิ วุฏฺฐหนฺติปิ. ยถา กถํ วิย?

'So übt er sich also: „Die Körperformation beruhigend, werde ich ein- und ausatmen“. Wenn es so ist, dann gibt es ein Entstehen der Wahrnehmung des Atemhauchs, ein Entstehen der Ein- und Ausatmung, ein Entstehen der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung und ein Entstehen der Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung; und die Weisen erlangen diese Erreichung und tauchen aus ihr auf. Wie ist das zu verstehen?'

‘‘เสยฺยถาปิ กํเส อาโกฏิเต ปฐมํ โอฬาริกา สทฺทา ปวตฺตนฺติ. โอฬาริกานํ สทฺทานํ นิมิตฺตํ สุคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ โอฬาริเก สทฺเท อถ ปจฺฉา สุขุมกา [Pg.269] สทฺทา ปวตฺตนฺติ. สุขุมกานํ สทฺทานํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ สุขุมเก สทฺเท อถ ปจฺฉา สุขุมสทฺทนิมิตฺตารมฺมณตาปิ จิตฺตํ ปวตฺตติ, เอวเมว ปฐมํ โอฬาริกา อสฺสาสปสฺสาสา ปวตฺตนฺติ. โอฬาริกานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ โอฬาริเก อสฺสาสปสฺสาเส อถ ปจฺฉา สุขุมกา อสฺสาสปสฺสาสา ปวตฺตนฺติ. สุขุมกานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ สุขุมเก อสฺสาสปสฺสาเส อถ ปจฺฉา สุขุมอสฺสาสปสฺสาสนิมิตฺตารมฺมณตาปิ จิตฺตํ น วิกฺเขปํ คจฺฉติ.

'Wie wenn zum Beispiel eine Bronzeschale angeschlagen wird und zuerst grobe Töne erklingen. Weil das Zeichen der groben Töne gut erfasst, gut bedacht und gut eingeprägt wurde, erklingen nach dem Aufhören der groben Töne danach feine Töne. Weil das Zeichen der feinen Töne gut erfasst, gut bedacht und gut eingeprägt wurde, fließt das Bewusstsein, selbst wenn die feinen Töne aufgehört haben, danach mit dem Zeichen der feinen Töne als Objekt weiter. Ebenso fließen zuerst grobe Ein- und Ausatmungen. Weil das Zeichen der groben Ein- und Ausatmungen gut erfasst, gut bedacht und gut eingeprägt wurde, fließen nach dem Aufhören der groben Ein- und Ausatmungen danach feine Ein- und Ausatmungen. Weil das Zeichen der feinen Ein- und Ausatmungen gut erfasst, gut bedacht und gut eingeprägt wurde, gerät das Bewusstsein, selbst wenn die feinen Ein- und Ausatmungen aufgehört haben, danach mit dem Zeichen der feinen Ein- und Ausatmung als Objekt nicht in Zerstreuung.'

‘‘เอวํ สนฺเต วาตูปลทฺธิยา จ ปภาวนา โหติ, อสฺสาสปสฺสาสานญฺจ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติยา จ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติสมาธิสฺส จ ปภาวนา โหติ, ตญฺจ นํ สมาปตฺตึ ปณฺฑิตา สมาปชฺชนฺติปิ วุฏฺฐหนฺติปิ. ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสาสปสฺสาสา กาโย, อุปฏฺฐานํ สติ, อนุปสฺสนา ญาณํ, กาโย อุปฏฺฐานํ, โน สติ, สติ อุปฏฺฐานญฺเจว สติ จ, ตาย สติยา เตน ญาเณน ตํ กายํ อนุปสฺสติ. เตน วุจฺจติ กาเย กายานุปสฺสนา สติปฏฺฐานภาวนา’’ติ.

Wenn dies so ist, findet die Entfaltung der Wahrnehmung des Windes statt, die Entfaltung der Ein- und Ausatmung findet statt, die Entfaltung der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung (Anapanasati) findet statt und die Entfaltung der Konzentration der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung findet statt; und die Weisen treten in diese Erreichung (Samapatti) ein und gehen aus ihr hervor. 'Die körperliche Gestaltung beruhigend' – die Ein- und Ausatmungen sind der Körper (kāya), die Vergegenwärtigung ist die Achtsamkeit (sati), die Betrachtung ist das Wissen (ñāṇa). Der Körper ist die Vergegenwärtigung, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl die Vergegenwärtigung als auch die Achtsamkeit selbst. Mit dieser Achtsamkeit, mit diesem Wissen betrachtet er diesen Körper. Daher wird es 'Entfaltung der Achtsamkeit auf den Körper in der Betrachtung des Körpers' genannt.

อยํ ตาเวตฺถ กายานุปสฺสนาวเสน วุตฺตสฺส ปฐมจตุกฺกสฺส อนุปุพฺพปทวณฺณนา.

Dies ist zunächst die aufeinanderfolgende Worterklärung der ersten Vierergruppe (Tetrade), die im Sinne der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) dargelegt wurde.

๒๒๒. ยสฺมา ปเนตฺถ อิทเมว จตุกฺกํ อาทิกมฺมิกสฺส กมฺมฏฺฐานวเสน วุตฺตํ. อิตรานิ ปน ตีณิ จตุกฺกานิ เอตฺถ ปตฺตชฺฌานสฺส เวทนาจิตฺตธมฺมานุปสฺสนาวเสน วุตฺตานิ. ตสฺมา อิทํ กมฺมฏฺฐานํ ภาเวตฺวา อานาปานจตุตฺถชฺฌานปทฏฺฐานาย วิปสฺสนาย สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิตุกาเมน อาทิกมฺมิเกน กุลปุตฺเตน ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว สีลปริโสธนาทีนิ สพฺพกิจฺจานิ กตฺวา วุตฺตปฺปการสฺส อาจริยสฺส สนฺติเก ปญฺจสนฺธิกํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตพฺพํ.

222. Da jedoch hier gerade diese Vierergruppe als Meditationsobjekt für den Anfänger (ādikammika) dargelegt wurde, die anderen drei Vierergruppen hingegen für jemanden, der die Vertiefung (jhāna) bereits erlangt hat, im Sinne der Betrachtung der Gefühle, des Geistes und der Geistesobjekte (vedanā-, citta-, dhammānupassanā) dargelegt wurden: Deshalb sollte ein edler Sohn, der als Anfänger, nachdem er dieses Meditationsobjekt entfaltet hat, durch Vipassanā, welche die vierte Vertiefung der Ein- und Ausatmung zur Grundlage hat, zusammen mit den analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) die Heiligkeit (Arahatta) zu erlangen wünscht, zunächst in der zuvor beschriebenen Weise alle Vorbereitungen wie die Reinigung der Tugendregeln usw. vollziehen und bei einem Lehrer der beschriebenen Art das fünffach gegliederte Meditationsobjekt erlernen.

ตตฺริเม [Pg.270] ปญฺจ สนฺธโย อุคฺคโห, ปริปุจฺฉา, อุปฏฺฐานํ, อปฺปนา, ลกฺขณนฺติ. ตตฺถ อุคฺคโห นาม กมฺมฏฺฐานสฺส อุคฺคณฺหนํ. ปริปุจฺฉา นาม กมฺมฏฺฐานสฺส ปริปุจฺฉนา. อุปฏฺฐานํ นาม กมฺมฏฺฐานสฺส อุปฏฺฐานํ. อปฺปนา นาม กมฺมฏฺฐานสฺส อปฺปนา. ลกฺขณํ นาม กมฺมฏฺฐานสฺส ลกฺขณํ. ‘‘เอวํลกฺขณมิทํ กมฺมฏฺฐาน’’นฺติ กมฺมฏฺฐานสภาวูปธารณนฺติ วุตฺตํ โหติ.

Dabei sind dies die fünf Glieder: das Erlernen (uggaho), das Befragen (paripucchā), die Vergegenwärtigung (upaṭṭhānaṃ), die volle Konzentration (appanā) und das Merkmal (lakkhaṇaṃ). Dabei ist 'Erlernen' das Erlernen des Meditationsobjekts. 'Befragen' ist das Erfragen des Sinns des Meditationsobjekts. 'Vergegenwärtigung' ist das Erscheinen des Zeichens des Meditationsobjekts. 'Volle Konzentration' ist das Erreichen der Vertiefung des Meditationsobjekts. 'Merkmal' ist das Merkmal des Meditationsobjekts. Damit ist gemeint: 'Dieses Meditationsobjekt hat ein solches Merkmal' – die Erfassung des Wesens des Meditationsobjekts.

เอวํ ปญฺจสนฺธิกํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคณฺหนฺโต อตฺตนาปิ น กิลมติ, อาจริยมฺปิ น วิเหเสติ. ตสฺมา โถกํ อุทฺทิสาเปตฺวา พหุกาลํ สชฺฌายิตฺวา เอวํ ปญฺจสนฺธิกํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตฺวา อาจริยสฺส สนฺติเก วา อญฺญตฺร วา ปุพฺเพ วุตฺตปฺปกาเร เสนาสเน วสนฺเตน อุปจฺฉินฺนขุทฺทกปลิโพเธน กตภตฺตกิจฺเจน ภตฺตสมฺมทํ ปฏิวิโนเทตฺวา สุขนิสินฺเนน รตนตฺตยคุณานุสฺสรเณน จิตฺตํ สมฺปหํเสตฺวา อาจริยุคฺคหโต เอกปทมฺปิ อสมฺมุยฺหนฺเตน อิทํ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ มนสิ กาตพฺพํ. ตตฺรายํ มนสิการวิธิ –

Wer das fünffach gegliederte Meditationsobjekt so erlernt, ermüdet weder selbst, noch bedrängt er den Lehrer. Daher sollte man sich ein wenig unterweisen lassen, lange Zeit rezitieren und so das fünffach gegliederte Meditationsobjekt erlernen. Wenn man dann beim Lehrer oder anderswo an einem zuvor beschriebenen Wohnort weilt, die geringfügigen Hindernisse abgeschnitten hat, nach der Mahlzeit die Trägheit nach dem Essen vertrieben hat und angenehm sitzt, sollte man durch das Erinnern an die Vorzüge der Drei Juwelen (Ratanattaya) das Herz erfreuen und, ohne auch nur ein einziges Wort aus der Unterweisung des Lehrers zu vergessen, dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung im Geiste erwägen. Hierbei ist dies die Methode der Aufmerksamkeit (manasikāra):

๒๒๓.

223.

คณนา อนุพนฺธนา, ผุสนา ฐปนา สลฺลกฺขณา;

วิวฏฺฏนา ปาริสุทฺธิ, เตสญฺจ ปฏิปสฺสนาติ.

Zählen, Folgen, Berühren, Fixieren, Feststellen; Wenden, Reinigung und das Betrachten derselben.

ตตฺถ คณนาติ คณนาเยว. อนุพนฺธนาติ อนุวหนา. ผุสนาติ ผุฏฺฐฏฺฐานํ. ฐปนาติ อปฺปนา. สลฺลกฺขณาติ วิปสฺสนา. วิวฏฺฏนาติ มคฺโค. ปาริสุทฺธีติ ผลํ. เตสญฺจ ปฏิปสฺสนาติ ปจฺจเวกฺขณา.

Dabei ist 'Zählen' eben das Zählen. 'Folgen' ist das stete Verfolgen der Aufmerksamkeit. 'Berühren' ist die Berührungsstelle. 'Fixieren' ist die volle Konzentration (appanā). 'Feststellen' ist die Einsicht (vipassanā). 'Wenden' ist der Pfad (maggo). 'Reinigung' ist die Frucht (phala). 'Das Betrachten derselben' ist die rückschauende Betrachtung (paccavekkhaṇā).

ตตฺถ อิมินา อาทิกมฺมิเกน กุลปุตฺเตน ปฐมํ คณนาย อิทํ กมฺมฏฺฐานํ มนสิ กาตพฺพํ. คเณนฺเตน จ ปญฺจนฺนํ เหฏฺฐา น ฐเปตพฺพํ. ทสนฺนํ อุปริ น เนตพฺพํ. อนฺตรา ขณฺฑํ น ทสฺเสตพฺพํ. ปญฺจนฺนํ เหฏฺฐา ฐเปนฺตสฺส หิ สมฺพาเธ โอกาเส จิตฺตุปฺปาโท วิปฺผนฺทติ สมฺพาเธ วเช สนฺนิรุทฺธโคคโณ วิย. ทสนฺนมฺปิ อุปริ เนนฺตสฺส คณนนิสฺสิตโก จิตฺตุปฺปาโท โหติ. อนฺตรา ขณฺฑํ ทสฺเสนฺตสฺส ‘‘สิขาปฺปตฺตํ นุ โข เม กมฺมฏฺฐานํ, โน’’ติ จิตฺตํ วิกมฺปติ. ตสฺมา เอเต โทเส วชฺเชตฺวา คเณตพฺพํ.

Dabei sollte dieser edle Sohn als Anfänger dieses Meditationsobjekt zuerst durch 'Zählen' im Geiste erwägen. Beim Zählen sollte man nicht unter fünf bleiben, nicht über zehn hinausgehen und dazwischen keine Lücke lassen. Denn bei demjenigen, der unter fünf bleibt, erzittern die Gedanken an dem beengten Ort (der Zählung), wie eine Rinderherde, die in einer engen Hürde eingeschlossen ist. Bei demjenigen, der über zehn hinausgeht, hängen die Gedanken lediglich an der Zählung. Bei demjenigen, der dazwischen eine Lücke lässt, schwankt der Geist: 'Hat mein Meditationsobjekt den Höhepunkt erreicht oder nicht?' Daher sollte man unter Vermeidung dieser Fehler zählen.

คเณนฺเตน จ ปฐมํ ทนฺธคณนาย ธญฺญมาปกคณนาย คเณตพฺพํ. ธญฺญมาปโก หิ นาฬึ ปูเรตฺวา ‘‘เอก’’นฺติ วตฺวา โอกิรติ. ปุน ปูเรนฺโต กิญฺจิ กจวรํ ทิสฺวา ตํ ฉฑฺเฑนฺโต ‘‘เอกํ เอก’’นฺติ วทติ. เอส นโย ทฺเว ทฺเวติอาทีสุ. เอวเมว อิมินาปิ อสฺสาสปสฺสาเสสุ โย อุปฏฺฐาติ, ตํ [Pg.271] คเหตฺวา ‘‘เอกํ เอก’’นฺติ อาทึ กตฺวา ยาว ‘‘ทส ทสา’’ติ ปวตฺตมานํ ปวตฺตมานํ อุปลกฺเขตฺวาว คเณตพฺพํ. ตสฺส เอวํ คณยโต นิกฺขมนฺตา จ ปวิสนฺตา จ อสฺสาสปสฺสาสา ปากฏา โหนฺติ.

Beim Zählen sollte man zuerst mit dem langsamen Zählen nach Art eines Getreidemessers zählen. Ein Getreidemesser nämlich füllt das Maß, sagt 'eins' und schüttet es aus. Wenn er beim erneuten Füllen etwas Unrat sieht, sagt er, während er diesen wegwirft, weiterhin 'eins, eins'. Dies ist die Methode bei 'zwei, zwei' usw. Ebenso sollte auch dieser (Yogi) bei den Ein- und Ausatmungen diejenige nehmen, die erscheint, und beginnend mit 'eins, eins' bis zu 'zehn, zehn' jede einzelne Phase beim Auftreten genau erfassend zählen. Demjenigen, der so zählt, werden die ausströmenden und einströmenden Atemzüge deutlich.

อถาเนน ตํ ทนฺธคณนํ ธญฺญมาปกคณนํ ปหาย สีฆคณนาย โคปาลกคณนาย คเณตพฺพํ. เฉโก หิ โคปาลโก สกฺขราทโย อุจฺฉงฺเคน คเหตฺวา รชฺชุทณฺฑหตฺโถ ปาโตว วชํ คนฺตฺวา คาโว ปิฏฺฐิยํ ปหริตฺวา ปลิฆตฺถมฺภมตฺถเก นิสินฺโน ทฺวารปฺปตฺตํ ทฺวารปฺปตฺตํเยว คาวึ เอกา ทฺเวติ สกฺขรํ ขิปิตฺวา คเณติ. ติยามรตฺตึ สมฺพาเธ โอกาเส ทุกฺขํ วุตฺถโคคโณ นิกฺขมนฺโต นิกฺขมนฺโต อญฺญมญฺญํ อุปนิฆํสนฺโต เวเคน เวเคน ปุญฺชปุญฺโช หุตฺวา นิกฺขมติ. โส เวเคน เวเคน ‘‘ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ ทสา’’ติ คเณติเยว, เอวมิมสฺสาปิ ปุริมนเยน คณยโต อสฺสาสปสฺสาสา ปากฏา หุตฺวา สีฆํ สีฆํ ปุนปฺปุนํ สญฺจรนฺติ. ตโตเนน ‘‘ปุนปฺปุนํ สญฺจรนฺตี’’ติ ญตฺวา อนฺโต จ พหิ จ อคเหตฺวา ทฺวารปฺปตฺตํ ทฺวารปฺปตฺตํเยว คเหตฺวา ‘‘เอโก ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ ฉ. เอโก ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ ฉ สตฺต…เป… อฏฺฐ, นว, ทสา’’ติ สีฆํ สียํ คเณตพฺพเมว. คณนปฏิพทฺเธ หิ กมฺมฏฺฐาเน คณนพเลเนว จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, อริตฺตุปตฺถมฺภนวเสน จณฺฑโสเต นาวาฏฺฐปนมิว.

Danach sollte er jenes langsame Zählen des Getreidemessers aufgeben und mit dem schnellen Zählen nach Art eines Kuhhirten zählen. Ein geschickter Kuhhirte nämlich nimmt Kieselsteine usw. in seinen Schoß, begibt sich mit Strick und Stock in der Hand schon früh am Morgen zur Hürde, klopft den Kühen auf den Rücken und setzt sich auf den Pfosten des Torriegels; jede Kuh, die zum Tor kommt, zählt er als 'eins, zwei', indem er einen Kieselstein hinwirft. Die Rinderherde, die während der drei Nachtwachen an dem beengten Ort mühsam verweilen musste, drängt sich beim Hinausgehen gegenseitig und stürmt in Gruppen schnell hinaus. Er zählt sie geschwind 'drei, vier, fünf, zehn'. Ebenso bewegen sich bei diesem (Yogi), der nach der vorigen Methode zählt, die Ein- und Ausatmungen deutlich geworden schnell und immer wieder. Dann sollte er, im Wissen, dass sie 'immer wieder fließen', sie weder innerlich noch äußerlich erfassen, sondern nur die am Tore (der Nase) ankommenden Atemzüge nehmen und schnell zählen: 'eins, zwei, drei, vier, fünf, sechs; eins, zwei, drei, vier, fllünf, sechs, sieben ... bis ... acht, neun, zehn'. Denn bei einem an das Zählen gebundenen Meditationsobjekt wird der Geist allein durch die Kraft des Zählens einspitzig, wie das Festmachen eines Bootes in einer starken Strömung mittels einer Haltestange.

ตสฺเสวํ สีฆํ สีฆํ คณยโต กมฺมฏฺฐานํ นิรนฺตรํ ปวตฺตํ วิย หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. อถ นิรนฺตรํ ปวตฺตตีติ ญตฺวา อนฺโต จ พหิ จ วาตํ อปริคฺคเหตฺวา ปุริมนเยเนว เวเคน เวเคน คเณตพฺพํ. อนฺโต ปวิสนวาเตน หิ สทฺธึ จิตฺตํ ปเวสยโต อพฺภนฺตรํ วาตพฺภาหตํ เมทปูริตํ วิย โหติ. พหิ นิกฺขมนวาเตน สทฺธึ จิตฺตํ นีหรโต พหิทฺธา ปุถุตฺตารมฺมเณ จิตฺตํ วิกฺขิปติ. ผุฏฺฐผุฏฺโฐกาเส ปน สตึ ฐเปตฺวา ภาเวนฺตสฺเสว ภาวนา สมฺปชฺชติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อนฺโต จ พหิ จ วาตํ อปริคฺคเหตฺวา ปุริมนเยเนว เวเคน เวเคน คเณตพฺพ’’นฺติ.

Wenn er so immer schneller zählt, erscheint dem Yogī das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna), als würde es ununterbrochen fortbestehen. Sobald er erkennt, dass es ununterbrochen fließt, sollte er, ohne den Wind im Inneren oder Äußeren zu erfassen, mit genau derselben Schnelligkeit wie zuvor zählen. Denn wenn man das Bewusstsein zusammen mit dem einströmenden Wind nach innen führt, fühlt sich das Innere wie vom Wind gepeitscht oder wie mit Fett gefüllt an. Wenn man das Bewusstsein mit dem ausströmenden Wind nach draußen führt, wird das Bewusstsein durch die vielfältigen äußeren Objekte abgelenkt. Doch nur wenn man die Achtsamkeit an der Stelle des jeweiligen Kontakts festsetzt und so übt, gelingt die Entfaltung (Bhāvanā). Daher wurde gesagt: „Ohne den Wind im Inneren oder Äußeren zu erfassen, sollte er mit genau derselben Schnelligkeit wie zuvor zählen.“

กีวจิรํ ปเนตํ คเณตพฺพนฺติ? ยาว วินา คณนาย อสฺสาสปสฺสาสารมฺมเณ สติ สนฺติฏฺฐติ. พหิวิสฏวิตกฺกวิจฺเฉทํ กตฺวา อสฺสาสปสฺสาสารมฺมเณ สติสณฺฐาปนตฺถํเยว หิ คณนาติ.

Wie lange aber soll man so zählen? So lange, bis die Achtsamkeit ohne das Zählen fest auf dem Objekt der Ein- und Ausatmung ruht. Denn das Zählen dient nur dazu, die nach außen schweifenden Gedanken abzuschneiden und die Achtsamkeit fest auf dem Objekt der Ein- und Ausatmung zu begründen.

๒๒๔. เอวํ [Pg.272] คณนาย มนสิ กตฺวา อนุพนฺธนาย มนสิ กาตพฺพํ. อนุพนฺธนา นาม คณนํ ปฏิสํหริตฺวา สติยา นิรนฺตรํ อสฺสาสปสฺสาสานํ อนุคมนํ. ตญฺจ โข น อาทิมชฺฌปริโยสานานุคมนวเสน. พหินิกฺขมนวาตสฺส หิ นาภิ อาทิ, หทยํ มชฺฌํ, นาสิกคฺคํ ปริโยสานํ. อพฺภนฺตรํ ปวิสนวาตสฺส นาสิกคฺคํ อาทิ, หทยํ มชฺฌํ นาภิ ปริโยสานํ. ตญฺจสฺส อนุคจฺฉโต วิกฺเขปคตํ จิตฺตํ สารทฺธาย เจว โหติ อิญฺชนาย จ. ยถาห –

224. Nachdem man so durch das Zählen Aufmerksamkeit geübt hat, sollte man die Aufmerksamkeit durch das Folgen (Anubandhanā) üben. Das „Folgen“ bedeutet, dass man das Zählen beendet und mit Achtsamkeit ununterbrochen der Ein- und Ausatmung nachgeht. Dies geschieht jedoch nicht durch das Verfolgen von Anfang, Mitte und Ende. Denn beim ausströmenden Wind ist der Nabel der Anfang, das Herz die Mitte und die Nasenspitze das Ende. Beim einströmenden Wind ist die Nasenspitze der Anfang, das Herz die Mitte und the Nabel das Ende. Wenn er diesen Punkten folgt, gerät das Bewusstsein in Zerstreuung, was sowohl zu Unruhe als auch zu einer Erschütterung der Meditation führt. Wie es heißt:

‘‘อสฺสาสาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉโต อชฺฌตฺตํ วิกฺเขปคเตน จิตฺเตน กาโยปิ จิตฺตมฺปิ สารทฺธา จ โหนฺติ อิญฺชิตา จ ผนฺทิตา จ. ปสฺสาสาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉโต พหิทฺธา วิกฺเขปคเตน จิตฺเตน กาโยปิ จิตฺตมฺปิ สารทฺธา จ โหนฺติ อิญฺชิตา จ ผนฺทิตา จา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๗).

„Wer dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Einatmung mit Achtsamkeit folgt, dessen Körper und Geist werden durch das nach innen zerstreute Bewusstsein unruhig, bewegt und erschüttert. Wer dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Ausatmung mit Achtsamkeit folgt, dessen Körper und Geist werden durch das nach außen zerstreute Bewusstsein unruhig, bewegt und erschüttert.“

ตสฺมา อนุพนฺธนาย มนสิกโรนฺเตน อาทิมชฺฌปริโยสานวเสน น มนสิ กาตพฺพํ. อปิจ โข ผุสนาวเสน จ ฐปนาวเสน จ มนสิ กาตพฺพํ. คณนานุพนฺธนาวเสน วิย หิ ผุสนาฐปนาวเสน วิสุํ มนสิกาโร นตฺถิ. ผุฏฺฐผุฏฺฐฏฺฐาเนเยว ปน คเณนฺโต คณนาย จ ผุสนาย จ มนสิ กโรติ. ตตฺเถว คณนํ ปฏิสํหริตฺวา เต สติยา อนุพนฺธนฺโต, อปฺปนาวเสน จ จิตฺตํ ฐเปนฺโต อนุพนฺธนาย จ ผุสนาย จ ฐปนาย จ มนสิ กโรตีติ วุจฺจติ. สฺวายมตฺโถ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตปงฺคุฬโทวาริกูปมาหิ ปฏิสมฺภิทายํ วุตฺตกกจูปมาย จ เวทิตพฺโพ.

Daher sollte man bei der Aufmerksamkeit durch das Folgen nicht nach dem Prinzip von Anfang, Mitte und Ende vorgehen. Vielmehr sollte man die Aufmerksamkeit durch die Berührung (Phusanā) und das Festsetzen (Ṭhapanā) üben. Es gibt nämlich keine von Berührung und Festsetzen getrennte Aufmerksamkeit, so wie es beim Zählen und Folgen der Fall ist. Wenn man jedoch an der jeweiligen Stelle des Kontakts zählt, übt man Aufmerksamkeit sowohl durch Zählen als auch durch Berührung. Wenn man an eben dieser Stelle das Zählen beendet und den Atemzügen mit Achtsamkeit folgt sowie das Bewusstsein mittels der Vertiefung (Appanā) festsetzt, dann sagt man, dass man Aufmerksamkeit durch Folgen, Berührung und Festsetzen übt. Dieser Sachverhalt ist durch die in den Kommentaren erwähnten Gleichnisse vom Lahmen und vom Torwächter sowie durch das im Paṭisambhidāmagga erwähnte Gleichnis von der Säge zu verstehen.

๒๒๕. ตตฺรายํ ปงฺคุโฬปมา – เสยฺยถาปิ ปงฺคุโฬ โทลาย กีฬตํ มาตาปุตฺตานํ โทลํ ขิปิตฺวา ตตฺเถว โทลาถมฺภมูเล นิสินฺโน กเมน อาคจฺฉนฺตสฺส จ คจฺฉนฺตสฺส จ โทลาผลกสฺส อุโภ โกฏิโย มชฺฌญฺจ ปสฺสติ, น จ อุโภโกฏิมชฺฌานํ ทสฺสนตฺถํ พฺยาวโฏ โหติ, เอวเมวายํ ภิกฺขุ สติวเสน อุปนิพนฺธนถมฺภมูเล ฐตฺวา อสฺสาสปสฺสาสโทลํ ขิปิตฺวา ตตฺเถว นิมิตฺเต สติยา นิสีทนฺโต กเมน อาคจฺฉนฺตานญฺจ คจฺฉนฺตานญฺจ ผุฏฺฐฏฺฐาเน อสฺสาสปสฺสาสานํ อาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉนฺโต ตตฺถ จ จิตฺตํ ฐเปนฺโต ปสฺสติ, น จ เตสํ ทสฺสนตฺถํ พฺยาวโฏ โหติ, อยํ ปงฺคุโฬปมา.

225. Hierbei ist dies das Gleichnis vom Lahmen: Wie ein Lahmer, der die Schaukel einer Mutter und ihres Kindes anstößt, die mit der Schaukel spielen, und der genau dort am Fuße des Schaukelpfostens sitzt und nacheinander beide Enden und die Mitte des Schaukelbretts sieht, während es kommt und geht, ohne sich jedoch extra zu bemühen, die beiden Enden und die Mitte zu sehen; ebenso steht dieser Mönch durch die Kraft der Achtsamkeit am Fuße des Pfostens der Bindung, stößt die Schaukel der Ein- und Ausatmung an und verweilt mit Achtsamkeit genau dort am Zeichen (Nimitta). Während er nacheinander den Anfang, die Mitte und das Ende der kommenden und gehenden Ein- und Ausatmungen an der Stelle des Kontakts mit Achtsamkeit verfolgt und dort sein Bewusstsein festsetzt, sieht er sie, ohne sich jedoch extra zu bemühen, diese zu sehen. Dies ist das Gleichnis vom Lahmen.

๒๒๖. อยํ [Pg.273] ปน โทวาริกูปมา – เสยฺยถาปิ โทวาริโก นครสฺส อนฺโต จ พหิ จ ปุริเส ‘‘โก ตฺวํ, กุโต วา อาคโต, กุหึ วา คจฺฉสิ, กึ วา เต หตฺเถ’’ติ น วีมํสติ. น หิ ตสฺส เต ภารา, ทฺวารปฺปตฺตํ ทฺวารปฺปตฺตํเยว ปน วีมํสติ, เอวเมว อิมสฺส ภิกฺขุโน อนฺโตปวิฏฺฐวาตา จ พหินิกฺขนฺตวาตา จ น ภารา โหนฺติ, ทฺวารปฺปตฺตา ทฺวารปฺปตฺตาเยว ภาราติ อยํ โทวาริกูปมา.

226. Dies aber ist das Gleichnis vom Torwächter: Wie ein Torwächter die Personen innerhalb und außerhalb der Stadt nicht prüft, indem er fragt: „Wer bist du? Woher kommst du? Wohin gehst du? Was hast du in der Hand?“, denn dies sind nicht seine Aufgaben; er prüft jedoch jede Person genau dann, wenn sie am Tor ankommt; ebenso sind für diesen Mönch die nach innen eingedrungenen Winde und die nach außen ausgetretenen Winde nicht seine Aufgabe. Seine Aufgabe sind nur die Ein- und Ausatmungen genau in dem Moment, in dem sie am Tor ankommen. Dies ist das Gleichnis vom Torwächter.

๒๒๗. กกจูปมา ปน อาทิโต ปฏฺฐาย เอวํ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ –

227. Das Gleichnis von der Säge aber ist von Anfang an wie folgt zu verstehen. Denn es wurde gesagt:

‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส;

อชานโต จ ตโย ธมฺเม, ภาวนา นุปลพฺภติ.

„Das Zeichen und die Ein- und Ausatmungen sind nicht das Objekt eines einzigen Bewusstseinsmoments; für denjenigen, der diese drei Dinge nicht kennt, ist die Entfaltung der Meditation nicht erreichbar.“

‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส;

ชานโต จ ตโย ธมฺเม, ภาวนา อุปลพฺภตี’’ติ. (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๙);

„Das Zeichen und die Ein- und Ausatmungen sind nicht das Objekt eines einzigen Bewusstseinsmoments; für denjenigen aber, der diese drei Dinge kennt, ist die Entfaltung der Meditation erreichbar.“

‘‘กถํ อิเม ตโย ธมฺมา เอกจิตฺตสฺส อารมฺมณา น โหนฺติ, น จิเม ตโย ธมฺมา อวิทิตา โหนฺติ, น จ จิตฺตํ วิกฺเขปํ คจฺฉติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, วิเสสมธิ คจฺฉติ? เสยฺยถาปิ รุกฺโข สเม ภูมิภาเค นิกฺขิตฺโต, ตเมนํ ปุริโส กกเจน ฉินฺเทยฺย. รุกฺเข ผุฏฺฐกกจทนฺตานํ วเสน ปุริสสฺส สติ อุปฏฺฐิตา โหติ, น อาคเต วา คเต วา กกจทนฺเต มนสิ กโรติ, น อาคตา วา คตา วา กกจทนฺตา อวิทิตา โหนฺติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, วิเสสมธิคจฺฉติ.

„Wie sind diese drei Dinge nicht das Objekt eines einzigen Bewusstseinsmoments, und doch sind diese drei Dinge nicht unbekannt, und das Bewusstsein gerät nicht in Zerstreuung, die Anstrengung wird deutlich, die Ausführung wird vollbracht und das Besondere wird erreicht? Angenommen, ein Baumstamm liegt auf ebenem Boden und ein Mann zersägt ihn mit einer Säge. Durch die Zähne der Säge, die den Baum berühren, ist die Achtsamkeit des Mannes gefestigt. Er richtet seine Aufmerksamkeit nicht auf die kommenden oder gehenden Sägezähne, doch die kommenden oder gehenden Sägezähne sind ihm nicht unbekannt; die Anstrengung wird deutlich, die Ausführung wird vollbracht und er erreicht das Besondere.“

‘‘ยถา รุกฺโข สเม ภูมิภาเค นิกฺขิตฺโต, เอวํ อุปนิพนฺธนานิมิตฺตํ. ยถา กกจทนฺตา, เอวํ อสฺสาสปสฺสาสา. ยถา รุกฺเข ผุฏฺฐกกจทนฺตานํ วเสน ปุริสสฺส สติ อุปฏฺฐิตา โหติ, น อาคเต วา คเต วา กกจทนฺเต มนสิ กโรติ, น อาคตา วา คตา วา กกจทนฺตา อวิทิตา โหนฺติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, วิเสสมธิคจฺฉติ, เอวเมว ภิกฺขุ นาสิกคฺเค วา มุขนิมิตฺเต วา สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา นิสินฺโน โหติ, น อาคเต วา คเต วา อสฺสาสปสฺสาเส มนสิ กโรติ, น จ อาคตา วา คตา วา อสฺสาสปสฺสาสา อวิทิตา [Pg.274] โหนฺติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, วิเสสมธิคจฺฉติ.

„Wie der auf ebenem Boden liegende Baum, so ist das Zeichen der Bindung zu verstehen. Wie die Sägezähne, so sind die Ein- und Ausatmungen zu verstehen. Wie durch die Zähne der Säge, die den Baum berühren, die Achtsamkeit des Mannes gefestigt ist, er die kommenden oder gehenden Sägezähne nicht beachtet, und doch die kommenden oder gehenden Sägezähne nicht unbekannt sind, die Anstrengung deutlich wird, die Ausführung vollbracht wird und das Besondere erreicht wird; ebenso ist der Mönch jemand, der die Achtsamkeit an der Nasenspitze oder am Mundzeichen gefestigt hat und dort sitzt. Er beachtet nicht die kommenden oder gehenden Ein- und Ausatmungen, und doch sind die kommenden oder gehenden Ein- und Ausatmungen nicht unbekannt; die Anstrengung wird deutlich, die Ausführung wird vollbracht und er erreicht das Besondere.“

‘‘ปธานนฺติ กตมํ ปธานํ? อารทฺธวีริยสฺส กาโยปิ จิตฺตมฺปิ กมฺมนิยํ โหติ, อิทํ ปธานํ. กตโม ปโยโค? อารทฺธวีริยสฺส อุปกฺกิเลสา ปหียนฺติ, วิตกฺกา วูปสมนฺติ, อยํ ปโยโค. กตโม วิเสโส? อารทฺธวีริยสฺส สํโยชนา ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตี โหนฺติ, อยํ วิเสโส. เอวํ อิเม ตโย ธมฺมา เอกจิตฺตสฺส อารมฺมณา น โหนฺติ, น จิเม ตโย ธมฺมา อวิทิตา โหนฺติ, น จ จิตฺตํ วิกฺเขปํ คจฺฉติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, วิเสสมธิคจฺฉติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๙).

Was ist Padhāna (Anstrengung)? Bei jemandem, der Tatkraft entfaltet hat, werden sowohl der Körper als auch der Geist diensttauglich (kammaniya); dies ist Anstrengung. Was ist Anwendung (Payoga)? Bei jemandem, der Tatkraft entfaltet hat, werden die Trübungen des Geistes (upakkilesā) aufgegeben und die falschen Gedanken (vitakkā) kommen zur Ruhe; dies ist Anwendung. Was ist die Besonderheit (Visesa)? Bei jemandem, der Tatkraft entfaltet hat, werden die Fesseln (saṃyojanā) aufgegeben und die Neigungen (anusayā) werden restlos beseitigt; dies ist die Besonderheit. So sind diese drei Dinge nicht Objekte eines einzigen Geistesmoments, dennoch sind diese drei Dinge nicht unbekannt; der Geist gerät nicht in Zerstreuung, die Anstrengung wird deutlich, die Anwendung wird vollbracht und die Besonderheit wird erreicht.

‘‘อานาปานสฺสติ ยสฺส, ปริปุณฺณา สุภาวิตา;

อนุปุพฺพํ ปริจิตา, ยถา พุทฺเธน เทสิตา;

โส อิมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา’’ติ. (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๐);

„Wer die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde, schrittweise geübt, gut entfaltet und in jeder Hinsicht vervollkommnet hat, der erleuchtet diese Welt wie der Mond, der von Wolken befreit ist.“

อยํ กกจูปมา. อิธ ปนสฺส อาคตาคตวเสน อมนสิการมตฺตเมว ปโยชนนฺติ เวทิตพฺพํ.

Dies ist das Gleichnis von der Säge. Hierbei ist zu verstehen, dass der bloße Verzicht auf die Beachtung des Kommens und Gehens des Atems [zugunsten der Konzentration auf die Berührungsstelle] der Zweck ist.

๒๒๘. อิทํ กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรโต กสฺสจิ น จิเรเนว นิมิตฺตญฺจ อุปฺปชฺชติ, อวเสสฌานงฺคปฏิมณฺฑิตา อปฺปนาสงฺขาตา ฐปนา จ สมฺปชฺชติ. กสฺสจิ ปน คณนาวเสเนว มนสิการกาลโต ปภุติ อนุกฺกมโต โอฬาริกอสฺสาสปสฺสาสนิโรธวเสน กายทรเถ วูปสนฺเต กาโยปิ จิตฺตมฺปิ ลหุกํ โหติ, สรีรํ อากาเส ลงฺฆนาการปฺปตฺตํ วิย โหติ. ยถา สารทฺธกายสฺส มญฺเจ วา ปีเฐ วา นิสีทโต มญฺจปีฐํ โอนมติ, วิกูชติ, ปจฺจตฺถรณํ วลึ คณฺหาติ. อสารทฺธกายสฺส ปน นิสีทโต เนว มญฺจปีฐํ โอนมติ, น วิกูชติ, น ปจฺจตฺถรณํ วลึ คณฺหาติ, ตูลปิจุปูริตํ วิย มญฺจปีฐํ โหติ. กสฺมา? ยสฺมา อสารทฺโธ กาโย ลหุโก โหติ. เอวเมว คณนาวเสน มนสิการกาลโต ปภุติ อนุกฺกมโต โอฬาริกอสฺสาสปสฺสาสนิโรธวเสน กายทรเถ วูปสนฺเต กาโยปิ จิตฺตมฺปิ ลหุกํ โหติ, สรีรํ อากาเส ลงฺฆนาการปฺปตฺตํ วิย โหติ.

228. Bei jemandem, der dieses Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) aufmerksam betrachtet, erscheint in Kürze das Zeichen (Nimitta), und die Fixierung (Ṭhapanā), die als die durch die übrigen Jhana-Glieder geschmückte meditative Versenkung (Appanā) bekannt ist, wird vollendet. Bei manchen jedoch werden, beginnend mit der Zeit der Aufmerksamkeit durch Zählen, wenn die körperliche Unruhe durch das schrittweise Aufhören des groben Ein- und Ausatems zur Ruhe kommt, sowohl der Körper als auch der Geist leicht; der Körper befindet sich in einem Zustand, als würde er in die Luft emporsteigen. Gleichwie sich bei einem Menschen mit erschöpftem Körper das Bett oder der Stuhl beim Niedersetzen neigt, knarrt und das Laken Falten wirft; bei einem Menschen mit unerschöpftem Körper hingegen neigt sich beim Niedersetzen das Bett weder, noch knarrt es, noch wirft das Laken Falten – das Bett fühlt sich an, als sei es mit feinster Watte gefüllt. Warum? Weil ein unerschöpfter Körper leicht ist. Ebenso werden, beginnend mit der Zeit der Aufmerksamkeit durch Zählen, wenn die körperliche Unruhe durch das schrittweise Aufhören des groben Ein- und Ausatems zur Ruhe kommt, sowohl der Körper als auch der Geist leicht; der Körper ist in einem Zustand, als würde er in die Luft emporsteigen.

ตสฺส [Pg.275] โอฬาริเก อสฺสาสปสฺสาเส นิรุทฺเธ สุขุมสฺสาสปสฺสาสนิมิตฺตารมฺมณํ จิตฺตํ ปวตฺตติ. ตสฺมิมฺปิ นิรุทฺเธ อปราปรํ ตโต สุขุมตรํ สุขุมตรํ นิมิตฺตารมฺมณํ ปวตฺตติเยว. กถํ? ยถา ปุริโส มหติยา โลหสลากาย กํสถาลํ อาโกเฏยฺย, เอกปฺปหาเรน มหาสทฺโท อุปฺปชฺเชยฺย, ตสฺส โอฬาริกสทฺทารมฺมณํ จิตฺตํ ปวตฺเตยฺย. นิรุทฺเธ โอฬาริเก สทฺเท อถ ปจฺฉา สุขุมสทฺทนิมิตฺตารมฺมณํ, ตสฺมิมฺปิ นิรุทฺเธ อปราปรํ ตโต สุขุมตรํ สุขุมตรํ สทฺทนิมิตฺตารมฺมณํ ปวตฺตเตว, เอวนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตมฺปิเจตํ – ‘‘เสยฺยถาปิ กํเส อาโกฏิเต’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๑) วิตฺถาโร.

Wenn bei ihm der grobe Ein- und Ausatem aufgehört hat, entsteht der Geist mit dem Zeichen des feinen Ein- und Ausatems als Objekt. Wenn auch dieser aufgehört hat, entsteht nacheinander ein immer feineres und noch feineres Objekt des Zeichens. Wie? Gleichwie ein Mann eine Bronzeschale mit einem großen Metallstab schlagen würde; mit einem einzigen Schlag würde ein lauter Ton entstehen, und sein Geist würde mit dem groben Ton als Objekt verweilen. Wenn der grobe Ton vergangen ist, folgt danach der Geist mit dem Zeichen des feinen Tons als Objekt; wenn auch dieser vergangen ist, entsteht nacheinander ein immer feineres und noch feineres Objekt des Tonzeichens; genau so ist es zu verstehen. Dies wurde auch so gelehrt: „Gleichwie wenn Bronze geschlagen wird...“ – die ausführliche Erklärung ist entsprechend zu verstehen.

๒๒๙. ยถา หิ อญฺญานิ กมฺมฏฺฐานานิ อุปรูปริ วิภูตานิ โหนฺติ, น ตถา อิทํ. อิทํ ปน อุปรูปริ ภาเวนฺตสฺส สุขุมตฺตํ คจฺฉติ, อุปฏฺฐานมฺปิ น อุปคจฺฉติ, เอวํ อนุปฏฺฐหนฺเต ปน ตสฺมึ เตน ภิกฺขุนา อุฏฺฐายาสนา จมฺมขณฺฑํ ปปฺโผเฏตฺวา น คนฺตพฺพํ. กึ กาตพฺพํ? ‘‘อาจริยํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ วา, ‘‘นฏฺฐํ ทานิ เม กมฺมฏฺฐาน’’นฺติ วา น วุฏฺฐาตพฺพํ. อิริยาปถํ วิโกเปตฺวา คจฺฉโต หิ กมฺมฏฺฐานํ นวนวเมว โหติ. ตสฺมา ยถานิสินฺเนเนว เทสโต อาหริตพฺพํ.

229. Denn während andere Meditationsobjekte mit fortlaufender Übung immer deutlicher werden, ist dies hier nicht so. Dieses Meditationsobjekt wird bei fortlaufender Übung immer feiner und kann sich sogar der Wahrnehmung entziehen. Wenn es sich so der Wahrnehmung entzieht, sollte jener Mönch nicht von seinem Sitz aufstehen, sein Lederkissen ausschütteln und weggehen. Was ist zu tun? Man sollte nicht mit dem Gedanken aufstehen: „Ich werde den Lehrer fragen“ oder „Nun ist mein Meditationsobjekt verloren“. Denn für jemanden, der seine Körperhaltung ändert und weggeht, fängt die Meditationsarbeit wieder ganz von vorn an. Daher sollte die Konzentration genau so, wie man sitzt, an der ursprünglichen Berührungsstelle wieder aufgenommen werden.

ตตฺรายํ อาหรณูปาโย, เตน หิ ภิกฺขุนา กมฺมฏฺฐานสฺส อนุปฏฺฐานภาวํ ญตฺวา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขิตพฺพํ, อิเม อสฺสาสปสฺสาสา นาม กตฺถ อตฺถิ, กตฺถ นตฺถิ. กสฺส วา อตฺถิ, กสฺส วา นตฺถีติ. อเถวํ ปฏิสญฺจิกฺขตา อิเม อนฺโตมาตุกุจฺฉิยํ นตฺถิ, อุทเก นิมุคฺคานํ นตฺถิ, ตถา อสญฺญีภูตานํ, มตานํ, จตุตฺถชฺฌานสมาปนฺนานํ, รูปารูปภวสมงฺคีนํ, นิโรธสมาปนฺนานนฺติ ญตฺวา เอวํ อตฺตนาว อตฺตา ปฏิโจเทตพฺโพ ‘‘นนุ ตฺวํ, ปณฺฑิต, เนว มาตุกุจฺฉิคโต, น อุทเก นิมุคฺโค, น อสญฺญีภูโต, น มโต, น จตุตฺถชฺฌานสมาปนฺโน, น รูปารูปภวสมงฺคี, น นิโรธสมาปนฺโน. อตฺถิเยว เต อสฺสาสปสฺสาสา, มนฺทปญฺญตาย ปน ปริคฺคเหตุํ น สกฺโกสี’’ติ. อถาเนน ปกติผุฏฺฐวเสน จิตฺตํ ฐเปตฺวา มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. อิเม หิ ทีฆนาสิกสฺส นาสาปุฏํ ฆฏฺเฏนฺตา ปวตฺตนฺติ. รสฺสนาสิกสฺส อุตฺตโรฏฺฐํ. ตสฺมาเนน อิมํ นาม ฐานํ ฆฏฺเฏนฺตีติ นิมิตฺตํ ฐเปตพฺพํ. อิมเมว หิ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ ภควตา – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, มุฏฺฐสติสฺส อสมฺปชานสฺส อานาปานสฺสติภาวนํ วทามี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๔๙; สํ. นิ. ๕.๙๙๒).

Dabei ist dies die Methode der Wiederaufnahme: Jener Mönch sollte, nachdem er das Nicht-Erscheinen des Meditationsobjekts erkannt hat, folgendermaßen reflektieren: „Wo existieren dieser Ein- und Ausatem eigentlich, und wo nicht? Bei wem sind sie vorhanden, und bei wem nicht?“ Während er so reflektiert, erkennt er: „Diese sind nicht vorhanden im Mutterleib, nicht bei jenen, die unter Wasser getaucht sind, ebenso nicht bei Bewusstlosen oder jenen im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen, nicht bei Toten, nicht bei jenen, die das vierte Jhana erreicht haben, nicht bei jenen, die in den feinstofflichen oder immateriellen Daseinsbereichen weilen, und nicht bei jenen, die die Erlöschung der Wahrnehmung und Empfindung (Nirodha-Samāpatti) erreicht haben.“ Nachdem er dies erkannt hat, sollte er sich selbst tadeln: „O Weiser, du bist weder im Mutterleib, noch unter Wasser getaucht, noch bist du bewusstlos, noch tot, noch im vierten Jhana, noch weilst du in feinstofflichen oder immateriellen Daseinsbereichen, noch hast du die Erlöschung erreicht. Dein Ein- und Ausatem ist wahrlich vorhanden, doch aufgrund deiner schwachen Einsicht bist du nicht in der Lage, ihn zu erfassen.“ Danach sollte er die Aufmerksamkeit wieder aufnehmen, indem er den Geist an der gewohnten Berührungsstelle fixiert. Denn bei einem Menschen mit langer Nase fließen sie an der Nasenöffnung vorbei und berühren diese; bei einem Kurznasigen berühren sie die Oberlippe. Daher sollte er das Zeichen dort fixieren mit dem Gedanken: „Hier berühren sie mich“. Genau aus diesem Grund sagte der Erhabene: „Ihr Mönche, ich lehre die Entfaltung der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem nicht für einen Vergesslichen, der ohne Wissensklarheit ist.“

๒๓๐. กิญฺจาปิ [Pg.276] หิ ยํกิญฺจิ กมฺมฏฺฐานํ สตสฺส สมฺปชานสฺเสว สมฺปชฺชติ. อิโต อญฺญํ ปน มนสิกโรนฺตสฺส ปากฏํ โหติ. อิทํ ปน อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ ครุกํ ครุกภาวนํ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธปุตฺตานํ มหาปุริสานํเยว มนสิการภูมิภูตํ, น เจว อิตฺตรํ, น จ อิตฺตรสตฺตสมาเสวิตํ. ยถา ยถา มนสิ กรียติ, ตถา ตถา สนฺตญฺเจว โหติ สุขุมญฺจ. ตสฺมา เอตฺถ พลวตี สติ จ ปญฺญา จ อิจฺฉิตพฺพา.

230. Obgleich jedes beliebige Meditationsobjekt nur für einen Achtsamen und Wissensklaren gelingt, wird ein anderes Meditationsobjekt demjenigen, der es betrachtet, im Verlauf deutlicher. Dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem jedoch ist anspruchsvoll und schwer zu entfalten; es ist der Bereich der Aufmerksamkeit nur für große Persönlichkeiten wie Buddhas, Paccekabuddhas und Söhne der Buddhas; es ist nichts Geringfügiges, noch wird es von gewöhnlichen Wesen gepflegt. Je mehr man es betrachtet, desto friedvoller und feiner wird es. Daher sind hierbei starke Achtsamkeit und Weisheit erforderlich.

ยถา หิ มฏฺฐสาฏกสฺส ตุนฺนกรณกาเล สูจิปิ สุขุมา อิจฺฉิตพฺพา. สูจิปาสเวธนมฺปิ ตโต สุขุมตรํ, เอวเมว มฏฺฐสาฏกสทิสสฺส อิมสฺส กมฺมฏฺฐานสฺส ภาวนากาเล สูจิปฏิภาคา สติปิ, สูจิปาสเวธนปฏิภาคา ตํสมฺปยุตฺตา ปญฺญาปิ พลวตี อิจฺฉิตพฺพา. ตาหิ จ ปน สติปญฺญาหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา น เต อสฺสาสปสฺสาสา อญฺญตฺร ปกติผุฏฺโฐกาสา ปริเยสิตพฺพา.

Gleichwie bei der Herstellung eines feinen Gewandes auch eine feine Nadel erforderlich ist, und eine Ahle zum Durchstechen des Nadelöhrs, die noch feiner als die Nadel ist; ebenso sind bei der Entfaltung dieses Meditationsobjekts, das einem feinen Gewand gleicht, sowohl Achtsamkeit, die der Nadel entspricht, als auch die damit verbundene Weisheit, die der Ahle zum Durchbohren des Öhrs entspricht, in starkem Maße erforderlich. Ein Mönch, der mit dieser Achtsamkeit und Weisheit ausgestattet ist, sollte jenen Ein- und Ausatem an keinem anderen Ort suchen als an der Stelle, die gewöhnlich berührt wird.

ยถา ปน กสฺสโก กสึ กสิตฺวา พลีพทฺเท มุญฺจิตฺวา โคจรมุเข กตฺวา ฉายาย นิสินฺโน วิสฺสเมยฺย, อถสฺส เต พลีพทฺทา เวเคน อฏวึ ปวิเสยฺยุํ. โย โหติ เฉโก กสฺสโก, โส ปุน เต คเหตฺวา โยเชตุกาโม น เตสํ อนุปทํ คนฺตฺวา อฏวึ อาหิณฺฑหิ, อถ โข รสฺมิญฺจ ปโตทญฺจ คเหตฺวา อุชุกเมว เตสํ นิปาตนติตฺถํ คนฺตฺวา นิสีทติ วา นิปชฺชติ วา, อถ เต โคเณ ทิวสภาคํ จริตฺวา นิปาตนติตฺถํ โอตริตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปจฺจุตฺตริตฺวา ฐิเต ทิสฺวา รสฺมิยา พนฺธิตฺวา ปโตเทน วิชฺฌนฺโต อาเนตฺวา โยเชตฺวา ปุน กมฺมํ กโรติ, เอวเมว เตน ภิกฺขุนา น เต อสฺสาสปสฺสาสา อญฺญตฺร ปกติผุฏฺโฐกาสา ปริเยสิตพฺพา. สติรสฺมึ ปน ปญฺญาปโตทญฺจ คเหตฺวา ปกติผุฏฺโฐกาเส จิตฺตํ ฐเปตฺวา มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. เอวญฺหิสฺส มนสิกโรโต น จิรสฺเสว เต อุปฏฺฐหนฺติ นิปาตนติตฺเถ วิย โคณา. ตโตเนน สติรสฺมิยา พนฺธิตฺวา ตสฺมึเยว ฐาเน โยเชตฺวา ปญฺญาปโตเทน วิชฺฌนฺเตน ปุนปฺปุนํ กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชิตพฺพํ.

Wie jedoch ein Landwirt, nachdem er das Feld gepflügt, die Ochsen ausgespannt und sie in Richtung der Weide getrieben hat, im Schatten sitzend ruht, und seine Ochsen dann rasch in den Wald laufen würden. Ein erfahrener Landwirt, der sie wieder einfangen und anspannen will, folgt nicht ihren Hufen in den Wald, sondern nimmt Strick und Treibstachel, geht direkt zu ihrem üblichen Sammelplatz am Wasser, setzt oder legt sich dort hin. Wenn er sieht, dass die Rinder, nachdem sie den Tag über geweidet haben, zum Sammelplatz hinabgestiegen sind, gebadet, getrunken und wieder herausgekommen sind und dort stehen, bindet er sie mit dem Strick fest, treibt sie mit dem Stachel an, bringt sie herbei, spannt sie an und verrichtet wieder seine Arbeit; ebenso sollte jener Mönch jene Ein- und Ausatmungszüge an keinem anderen Ort als an der gewöhnlichen Berührungsstelle suchen. Mit dem Strick der Achtsamkeit und dem Treibstachel der Weisheit sollte er das Bewusstsein an der gewöhnlichen Berührungsstelle fixieren und die Vergegenwärtigung (manasikāra) fortführen. Wenn er so vergegenwärtigt, erscheinen sie ihm nach nicht langer Zeit, wie die Rinder am Sammelplatz. Dann muss er sie mit dem Strick der Achtsamkeit binden, an eben jener Stelle festmachen, sie mit dem Treibstachel der Weisheit antreiben und sich immer wieder dem Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) widmen.

๒๓๑. ตสฺเสวมนุยุญฺชโต น จิรสฺเสว นิมิตฺตํ อุปฏฺฐาติ. ตํ ปเนตํ น สพฺเพสํ เอกสทิสํ โหติ. อปิจ โข กสฺสจิ สุขสมฺผสฺสํ อุปฺปาทยมาโน ตูลปิจุ วิย กปฺปาสปิจุ วิย วาตธารา วิย จ อุปฏฺฐาตีติ เอกจฺเจ อาหุ.

231. Demjenigen, der sich so übt, erscheint nach nicht langer Zeit das Zeichen (nimitta). Dieses ist jedoch nicht für alle gleichartig. Vielmehr sagen einige, dass es für jemanden, indem es eine angenehme Berührung hervorruft, wie ein Wattebausch, wie ein Baumwollflocken oder wie ein Windhauch erscheint.

อยํ [Pg.277] ปน อฏฺฐกถาสุ วินิจฺฉโย, อิทญฺหิ กสฺสจิ ตารกรูปํ วิย มณิคุฬิกา วิย มุตฺตาคุฬิกา วิย จ, กสฺสจิ ขรสมฺผสฺสํ หุตฺวา กปฺปาสฏฺฐิ วิย ทารุสารสูจิ วิย จ, กสฺสจิ ทีฆปามงฺคสุตฺตํ วิย กุสุมทามํ วิย ธูมสิขา วิย จ, กสฺสจิ วิตฺถตํ มกฺกฏกสุตฺตํ วิย วลาหกปฏลํ วิย ปทุมปุปฺผํ วิย รถจกฺกํ วิย จนฺทมณฺฑลํ วิย สูริยมณฺฑลํ วิย จ อุปฏฺฐาติ. ตญฺจ ปเนตํ ยถา สมฺพหุเลสุ ภิกฺขูสุ สุตฺตนฺตํ สชฺฌายิตฺวา นิสินฺเนสุ เอเกน ภิกฺขุนา ‘‘ตุมฺหากํ กีทิสํ หุตฺวา อิทํ สุตฺตํ อุปฏฺฐาตี’’ติ วุตฺเต เอโก ‘‘มยฺหํ มหตี ปพฺพเตยฺยา นที วิย หุตฺวา อุปฏฺฐาตี’’ติ อาห. อปโร ‘‘มยฺหํ เอกา วนราชิ วิย’’. อญฺโญ ‘‘มยฺหํ เอโก สีตจฺฉาโย สาขาสมฺปนฺโน ผลภารภริตรุกฺโข วิยา’’ติ. เตสํ หิ ตํ เอกเมว สุตฺตํ สญฺญานานตาย นานโต อุปฏฺฐาติ. เอวํ เอกเมว กมฺมฏฺฐานํ สญฺญานานตาย นานโต อุปฏฺฐาติ. สญฺญชญฺหิ เอตํ สญฺญานิทานํ สญฺญาปภวํ. ตสฺมา สญฺญานานตาย นานโต อุปฏฺฐาตีติ เวทิตพฺพํ.

Dies ist die Entscheidung in den Kommentaren: Dieses Zeichen erscheint für den einen wie ein Sternenbild, wie eine Edelsteinperle oder wie eine Perlenschnur; für einen anderen erscheint es mit einer harten Berührung wie ein Baumwollsamen oder wie eine Nadel aus Kernholz; für einen anderen wie eine lange Schnur, wie ein Blumenkranz oder wie eine Rauchfahne; für wieder einen anderen erscheint es wie ein ausgebreitetes Spinnennetz, wie eine Wolkenschicht, wie eine Lotusblüte, wie ein Wagenrad, wie die Mondscheibe oder wie die Sonnenscheibe. Und dieses Meditationsobjekt verhält sich so: Wie wenn viele Mönche zusammengesessen und ein Sutta rezitiert haben und ein Mönch fragt: "Wie ist dieses Sutta für euch erschienen?", worauf einer sagt: "Für mich ist es wie ein großer Bergfluss erschienen." Ein anderer sagt: "Für mich wie eine Waldreihe." Ein weiterer: "Für mich wie ein kühler, schattiger Baum mit vielen Zweigen und schwerer Fruchtlast." Denn ihnen erscheint eben dieses eine Sutta aufgrund der Verschiedenartigkeit ihrer Wahrnehmung auf unterschiedliche Weise. Ebenso erscheint das eine Meditationsobjekt aufgrund der Verschiedenartigkeit der Wahrnehmung auf unterschiedliche Weise. Denn dieses Zeichen ist aus der Wahrnehmung geboren, hat die Wahrnehmung als Ursache und entspringt der Wahrnehmung. Daher ist zu verstehen, dass es aufgrund der Verschiedenartigkeit der Wahrnehmung unterschiedlich erscheint.

เอตฺถ จ อญฺญเมว อสฺสาสารมฺมณํ จิตฺตํ, อญฺญํ ปสฺสาสารมฺมณํ, อญฺญํ นิมิตฺตารมฺมณํ. ยสฺส หิ อิเม ตโย ธมฺมา นตฺถิ, ตสฺส กมฺมฏฺฐานํ เนว อปฺปนํ, น อุปจารํ ปาปุณาติ. ยสฺส ปน อิเม ตโย ธมฺมา อตฺถิ, ตสฺเสว กมฺมฏฺฐานํ อุปจารญฺจ อปฺปนญฺจ ปาปุณาติ. วุตฺตญฺเหตํ –

Dabei ist das Bewusstsein, welches das Einatmen zum Objekt hat, ein anderes; dasjenige, welches das Ausatmen zum Objekt hat, ein anderes; und dasjenige, welches das Zeichen zum Objekt hat, wiederum ein anderes. Denn wem diese drei Dinge nicht gegeben sind, dessen Meditation erreicht weder die vollkommene Sammlung (appanā) noch die vorbereitende Sammlung (upacāra). Nur wem diese drei Dinge gegeben sind, dessen Meditation erreicht sowohl die vorbereitende als auch die vollkommene Sammlung. Dazu wurde gesagt:

‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส;

อชานโต ตโย ธมฺเม, ภาวนา นุปลพฺภติ.

"Das Zeichen und die Ein- und Ausatmungszüge sind nicht das Objekt eines einzigen Bewusstseins; wer diese drei Dinge nicht kennt, bei dem findet die Geistesentfaltung (bhāvanā) nicht statt."

‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส;

ชานโตว ตโย ธมฺเม, ภาวนา อุปลพฺภตี’’ติ. (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๑๖๕);

"Das Zeichen und die Ein- und Ausatmungszüge sind nicht das Objekt eines einzigen Bewusstseins; nur wer diese drei Dinge kennt, bei dem findet die Geistesentfaltung statt."

๒๓๒. เอวํ อุปฏฺฐิเต ปน นิมิตฺเต เตน ภิกฺขุนา อาจริยสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ ‘‘มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูปํ นาม อุปฏฺฐาตี’’ติ. อาจริเยน ปน เอตํ นิมิตฺตนฺติ วา น วา นิมิตฺตนฺติ น วตฺตพฺพํ. ‘‘เอวํ โหติ, อาวุโส’’ติ วตฺวา ปุนปฺปุนํ มนสิ กโรหีติ วตฺตพฺโพ. นิมิตฺตนฺติ หิ วุตฺเต โวสานํ อาปชฺเชยฺย. น นิมิตฺตนฺติ วุตฺเต นิราโส วิสีเทยฺย. ตสฺมา ตทุภยมฺปิ อวตฺวา มนสิกาเรเยว นิโยเชตพฺโพติ. เอวํ ตาว ทีฆภาณกา.

232. Wenn das Zeichen so erschienen ist, sollte jener Mönch zu seinem Lehrer gehen und berichten: "Ehrwürdiger Herr, mir ist ein solches Zeichen erschienen." Der Lehrer sollte jedoch weder sagen "Dies ist das Zeichen" noch "Dies ist nicht das Zeichen". Er sollte sagen: "So ist es, Freund", und ihn anweisen: "Vergegenwärtige es immer wieder". Denn würde gesagt, es sei das Zeichen, könnte er in Stillstand verfallen. Würde gesagt, es sei nicht das Zeichen, könnte er die Hoffnung verlieren und mutlos werden. Daher sollte er, ohne beides zu sagen, nur zur weiteren Vergegenwärtigung angehalten werden. So sagen zunächst die Dīghabhāṇakā.

มชฺฌิมภาณกา ปนาหุ ‘‘นิมิตฺตมิทํ, อาวุโส, กมฺมฏฺฐานํ ปุนปฺปุนํ มนสิ กโรหิ สปฺปุริสาติ วตฺตพฺโพ’’ติ. อถาเนน นิมิตฺเตเยว จิตฺตํ ฐเปตพฺพํ[Pg.278]. เอวมสฺสายํ อิโต ปภุติ ฐปนาวเสน ภาวนา โหติ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

Die Majjhimabhāṇakā jedoch sagen: "Dies ist das Zeichen, Freund; vergegenwärtige das Meditationsobjekt immer wieder, du edler Mensch", so sollte er angesprochen werden. Danach sollte er das Bewusstsein genau auf dem Zeichen fixieren. Von da an erfolgt für ihn die Entfaltung durch die Kraft der Fixierung (ṭhapanā). Dazu wurde von den Alten gesagt:

‘‘นิมิตฺเต ฐปยํ จิตฺตํ, นานาการํ วิภาวยํ;

ธีโร อสฺสาสปสฺสาเส, สกํ จิตฺตํ นิพนฺธตี’’ติ. (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๑๖๕);

"Indem er das Bewusstsein auf dem Zeichen fixiert und die verschiedenen Erscheinungsformen beiseite lässt, bindet der Weise sein Bewusstsein an die Ein- und Ausatmung."

ตสฺเสวํ นิมิตฺตุปฏฺฐานโต ปภุติ นีวรณานิ วิกฺขมฺภิตาเนว โหนฺติ, กิเลสา สนฺนิสินฺนาว. สติ อุปฏฺฐิตาเยว. จิตฺตํ อุปจารสมาธินา สมาหิตเมว. อถาเนน ตํ นิมิตฺตํ เนว วณฺณโต มนสิ กาตพฺพํ, น ลกฺขณโต ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ. อปิจ โข ขตฺติยมเหสิยา จกฺกวตฺติคพฺโภ วิย กสฺสเกน สาลิยวคพฺโภ วิย จ อาวาสาทีนิ สตฺต อสปฺปายานิ วชฺเชตฺวา ตาเนว สตฺต สปฺปายานิ เสวนฺเตน สาธุกํ รกฺขิตพฺพํ. อถ นํ เอวํ รกฺขิตฺวา ปุนปฺปุนํ มนสิการวเสน วุทฺธึ วิรูฬฺหึ คมยิตฺวา ทสวิธํ อปฺปนาโกสลฺลํ สมฺปาเทตพฺพํ, วีริยสมตา โยเชตพฺพา. ตสฺเสวํ ฆเฏนฺตสฺส ปถวีกสิเณ วุตฺตานุกฺกเมเนว ตสฺมึ นิมิตฺเต จตุกฺกปญฺจกชฺฌานานิ นิพฺพตฺตนฺติ.

Ab dem Erscheinen des Zeichens sind für ihn die Hemmnisse (nīvaraṇāni) unterdrückt und die Leidenschaften zur Ruhe gekommen. Die Achtsamkeit ist gefestigt. Das Bewusstsein ist durch die vorbereitende Sammlung (upacārasamādhi) konzentriert. Dann sollte er jenes Zeichen weder hinsichtlich seiner Farbe reflektieren noch hinsichtlich seiner Merkmale untersuchen. Vielmehr sollte er es sorgfältig schützen, so wie die Gemahlin eines Kriegerkönigs den Embryo eines Weltherrschers oder wie ein Bauer die junge Ähre des Sāli-Reises schützt, indem er die sieben unzuträglichen Dinge wie Behausung usw. meidet und die sieben zuträglichen Dinge nutzt. Wenn er es so geschützt hat und es durch wiederholte Vergegenwärtigung zum Wachstum und zur Fülle gebracht hat, sollte er die zehnfache Geschicklichkeit in der vollkommenen Sammlung (appanākosalla) vervollkommnen und die Ausgewogenheit der Tatkraft (vīriya) herbeiführen. Für denjenigen, der sich so bemüht, entstehen an jenem Zeichen in der im Pathavīkasiṇa beschriebenen Abfolge die vier und fünf Jhanas.

๒๓๓. เอวํ นิพฺพตฺตจตุกฺกปญฺจกชฺฌาโน ปเนตฺถ ภิกฺขุ สลฺลกฺขณาวิวฏฺฏนาวเสน กมฺมฏฺฐานํ วฑฺเฒตฺวา ปาริสุทฺธึ ปตฺตุกาโม ตเทว ฌานํ ปญฺจหากาเรหิ วสิปฺปตฺตํ ปคุณํ กตฺวา นามรูปํ ววตฺถเปตฺวา วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปติ. กถํ? โส หิ สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย อสฺสาสปสฺสาสานํ สมุทโย กรชกาโย จ จิตฺตญฺจาติ ปสฺสติ. ยถา หิ กมฺมารคคฺคริยา ธมมานาย ภสฺตญฺจ ปุริสสฺส จ ตชฺชํ วายามํ ปฏิจฺจ วาโต สญฺจรติ, เอวเมว กายญฺจ จิตฺตญฺจ ปฏิจฺจ อสฺสาสปสฺสาสาติ. ตโต อสฺสาสปสฺสาเส จ กายญฺจ รูปนฺติ จิตฺตญฺจ ตํสมฺปยุตฺตธมฺเม จ อรูปนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปน นามรูปววตฺถานํ ปรโต อาวิภวิสฺสติ.

233. Auf diese Weise beginnt hier ein Mönch, der die vier oder fünf Jhanas erlangt hat, die Entfaltung der Einsicht (Vipassanā), wenn er durch die Kraft der unterscheidenden Abkehr das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) entwickelt hat und die vollkommene Reinheit [die Frucht der Heiligkeit] zu erlangen wünscht. Er macht eben jenes Jhana durch die fünf Arten der Meisterschaft vertraut und geübt, grenzt Name und Form (Nāmarūpa) voneinander ab und leitet die Einsicht ein. Wie leitet er sie ein? Er erhebt sich nämlich aus der meditativen Vertiefung (Samāpatti) und erkennt: 'Sowohl der materielle Körper als auch der Geist sind die Ursache für das Ein- und Ausatmen'. Wie nämlich bei einem Blasebalg eines Schmieds, wenn er geblasen wird, der Wind in Abhängigkeit vom Balg und der entsprechenden Bemühung des Mannes zirkuliert, ebenso zirkuliert das Ein- und Ausatmen in Abhängigkeit vom Körper und dem Geist. Danach grenzt er das Ein- und Ausatmen sowie den Körper als 'Form' (Rūpa) und den Geist sowie die damit verbundenen Geistfaktoren als 'Namen' (Arūpa) ab. Dies ist hier die Zusammenfassung. Die ausführliche Darstellung der Abgrenzung von Name und Form wird später erscheinen.

เอวํ นามรูปํ ววตฺถเปตฺวา ตสฺส ปจฺจยํ ปริเยสติ. ปริเยสนฺโต จ นํ ทิสฺวา ตีสุปิ อทฺธาสุ นามรูปสฺส ปวตฺตึ อารพฺภ กงฺขํ วิตรติ. วิติณฺณกงฺโข กลาปสมฺมสนวเสน ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา อุทยพฺพยานุปสฺสนาย ปุพฺพภาเค อุปฺปนฺเน โอภาสาทโย ทส วิปสฺสนุปกฺกิเลเส ปหาย [Pg.279] อุปกฺกิเลสวิมุตฺตํ ปฏิปทาญาณํ มคฺโคติ ววตฺถเปตฺวา อุทยํ ปหาย ภงฺคานุปสฺสนํ ปตฺวา นิรนฺตรํ ภงฺคานุปสฺสเนน วยโต อุปฏฺฐิเตสุ สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทนฺโต วิรชฺชนฺโต วิมุจฺจนฺโต ยถากฺกเมน จตฺตาโร อริยมคฺเค ปาปุณิตฺวา อรหตฺตผเล ปติฏฺฐาย เอกูนวีสติเภทสฺส ปจฺจเวกฺขณาญาณสฺส ปริยนฺตํ ปตฺโต สเทวกสฺส โลกสฺส อคฺคทกฺขิเณยฺโย โหติ.

Nachdem er so Name und Form abgegrenzt hat, sucht er nach deren Ursache. Während er sucht und diese findet, überwindet er den Zweifel hinsichtlich des Fortbestands von Name und Form in allen drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft). Nachdem er den Zweifel überwunden hat, legt er die drei Merkmale (Tilakkhaṇa) mittels der Betrachtung in Gruppen (Kalāpasammasana) fest. Er gibt die zehn Unvollkommenheiten der Einsicht (Vipassanūpakkilesa) wie das Licht (Obhāsa) und andere auf, die im Anfangsstadium der Betrachtung des Entstehens und Vergehens auftreten. Er stellt fest: 'Das von den Unvollkommenheiten befreite Wissen um den Weg ist der Pfad'. Er lässt die Betrachtung des Entstehens hinter sich und gelangt zur Betrachtung des Vergehens (Bhaṅgānupassanā). Durch die ständige Betrachtung des Vergehens ist er gegenüber allen sich als vergänglich darstellenden Gestaltungen (Saṅkhāra) angewidert, leidenschaftslos und befreit sich. Schrittweise erreicht er die vier edlen Pfade, verweilt in der Frucht der Heiligkeit (Arahattaphala) und gelangt zum Abschluss des Wissens der Rückschau (Paccavekkhaṇāñāṇa) in seinen neunzehn Arten. So wird er zu einem höchsten Gabenwürdigen der Welt mitsamt ihren Göttern.

เอตฺตาวตา จสฺส คณนํ อาทึ กตฺวา วิปสฺสนาปริโยสานา อานาปานสฺสติสมาธิภาวนา สมตฺตา โหตีติ อยํ สพฺพาการโต ปฐมจตุกฺกวณฺณนา.

In diesem Maße ist die Entfaltung der Konzentration durch die Vergegenwärtigung der Ein- und Ausatmung, beginnend mit dem Zählen bis hin zum Abschluss der Einsicht (Vipassanā), vollendet. Dies ist in jeder Hinsicht die Erläuterung der ersten Vierergruppe.

๒๓๔. อิตเรสุ ปน ตีสุ จตุกฺเกสุ ยสฺมา วิสุํ กมฺมฏฺฐานภาวนานโย นาม นตฺถิ. ตสฺมา อนุปทวณฺณนานเยเนว เตสํ เอวํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

234. In den übrigen drei Vierergruppen (Catukka) gibt es jedoch keine gesonderte Methode der Meditationsentfaltung. Daher ist deren Bedeutung einfach gemäß der fortlaufenden Erläuterung der Begriffe wie folgt zu verstehen.

ปีติปฏิสํเวทีติ ปีตึ ปฏิสํวิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ตตฺถ ทฺวีหากาเรหิ ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ อารมฺมณโต จ อสมฺโมหโต จ.

'Verzückung miterlebend' (Pītipaṭisaṃvedī) bedeutet: Er übt sich darin, einzuatmen und auszuatmen, während er die Verzückung erfahrbar und deutlich macht. Dabei wird die Verzückung auf zweierlei Weise miterlebt: durch das Objekt (Ārammaṇa) und durch die Freiheit von Verwirrung (Asammoha).

กถํ อารมฺมณโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชติ. ตสฺส สมาปตฺติกฺขเณ ฌานปฏิลาเภน อารมฺมณโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ, อารมฺมณสฺส ปฏิสํวิทิตตฺตา. กถํ อสมฺโมหโต? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตํ ปีตึ ขยโต วยโต สมฺมสติ. ตสฺส วิปสฺสนากฺขเณ ลกฺขณปฏิเวเธน อสมฺโมหโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๒) –

Wie wird die Verzückung durch das Objekt miterlebt? Er tritt in die zwei mit Verzückung verbundenen Jhanas ein. Im Moment des Eintritts wird die Verzückung durch das Erreichen des Jhanas über das Objekt miterlebt, da das Objekt miterlebt wird. Wie geschieht dies durch Freiheit von Verwirrung? Er tritt in die zwei mit Verzückung verbundenen Jhanas ein, erhebt sich daraus und betrachtet die mit dem Jhana verbundene Verzückung im Hinblick auf Schwinden und Vergehen. Im Moment dieser Einsicht wird die Verzückung durch das Durchdringen der Merkmale ohne Verwirrung miterlebt. Dies wurde auch im Paṭisambhidāmagga gesagt:

‘‘ทีฆํ อสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา โหติ. ตาย สติยา เตน ญาเณน สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. ทีฆํ ปสฺสาสวเสน… รสฺสํ อสฺสาสวเสน… รสฺสํ ปสฺสาสวเสน… สพฺพกายปฏิสํเวที อสฺสาสปสฺสาสวเสน… ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสาสปสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ [Pg.280] อุปฏฺฐิตา โหติ. ตาย สติยา เตน ญาเณน สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. อาวชฺชโต สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. ชานโต ปสฺสโต ปจฺจเวกฺขโต จิตฺตํ อธิฏฺฐหโต สทฺธาย อธิมุจฺจโต วีริยํ ปคฺคณฺหโต สตึ อุปฏฺฐาปยโต จิตฺตํ สมาทหโต ปญฺญาย ปชานโต อภิญฺเญยฺยํ ปริญฺเญยฺยํ ปหาตพฺพํ ภาเวตพฺพํ สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกโรโต สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. เอวํ สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหตี’’ติ.

'Wer durch langes Einatmen die Einpunktigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, bei dem ist Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und dieses Wissen wird jene Verzückung miterlebt. Durch langes Ausatmen... durch kurzes Einatmen... durch kurzes Ausatmen... den ganzen Atemkörper miterlebend... die körperliche Gestaltung besänftigend, wer durch das Ein- und Ausatmen die Einpunktigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, bei dem ist Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und dieses Wissen wird jene Verzückung miterlebt. Dem Aufmerksamen wird jene Verzückung miterlebt. Dem Wissenden, dem Schauenden, dem Rückschauenden, dem den Geist Entschließenden, dem im Vertrauen Überzeugten, dem die Tatkraft Anstrengenden, dem die Achtsamkeit Vergegenwärtigenden, dem den Geist Sammelnden, dem durch Weisheit Erkennenden; dem, der das unmittelbar zu Wissende erkennt, das vollkommen zu Erkennende durchschaut, das Aufzugebende aufgibt, das zu Entfaltende entfaltet und das zu Verwirklichende verwirklicht – dem wird jene Verzückung miterlebt. So wird jene Verzückung miterlebt.'

เอเตเนว นเยน อวเสสปทานิปิ อตฺถโต เวทิตพฺพานิ. อิทมฺปเนตฺถ วิเสสมตฺตํ, ติณฺณํ ฌานานํ วเสน สุขปฏิสํเวทิตา, จตุนฺนมฺปิ วเสน จิตฺตสงฺขารปฏิสํเวทิตา เวทิตพฺพา. จิตฺตสงฺขาโรติ เวทนาทโย ทฺเว ขนฺธา. สุขปฏิสํเวทีปเท เจตฺถ วิปสฺสนาภูมิทสฺสนตฺถํ ‘‘สุขนฺติ ทฺเว สุขานิ กายิกญฺจ สุขํ เจตสิกญฺจา’’ติ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๓) วุตฺตํ. ปสฺสมฺภยํ จิตฺตสงฺขารนฺติ โอฬาริกํ โอฬาริกํ จิตฺตสงฺขารํ ปสฺสมฺเภนฺโต, นิโรเธนฺโตติ อตฺโถ. โส วิตฺถารโต กายสงฺขาเร วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Nach derselben Methode sind auch die übrigen Begriffe ihrem Sinn nach zu verstehen. Dies ist hier jedoch die Besonderheit: Das Miterleben von Glück (Sukha) ist durch die Kraft der drei Jhanas zu verstehen, das Miterleben der geistigen Gestaltungen (Cittasaṅkhāra) durch die Kraft aller vier Jhanas. 'Geistige Gestaltung' bezeichnet die zwei Gruppen (Khandha) wie Gefühl und Wahrnehmung. Im Begriff 'Glück miterlebend' wurde im Paṭisambhidāmagga gesagt: 'Glück bedeutet zwei Arten von Glück: körperliches Glück und geistiges Glück', um die Ebene der Einsicht zu zeigen. 'Die geistige Gestaltung besänftigend' bedeutet, die grobe geistige Gestaltung zu beruhigen und zum Erlöschen zu bringen. Dies ist im Detail nach der Methode zu verstehen, die bereits bei der körperlichen Gestaltung (Kāyasaṅkhāra) dargelegt wurde.

อปิเจตฺถ ปีติปเท ปีติสีเสน เวทนา วุตฺตา. สุขปเท สรูเปเนว เวทนา. ทฺวีสุ จิตฺตสงฺขารปเทสุ ‘‘สญฺญา จ เวทนา จ เจตสิกา เอเต ธมฺมา จิตฺตปฏิพทฺธา จิตฺตสงฺขารา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๔; ม. นิ. ๑.๔๖๓) วจนโต สญฺญาสมฺปยุตฺตา เวทนาติ เอวํ เวทนานุปสฺสนานเยน อิทํ จตุกฺกํ ภาสิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Zudem wird hier im Begriff 'Verzückung' das Gefühl mit der Verzückung als Hauptmerkmal bezeichnet. Im Begriff 'Glück' wird das Gefühl in seiner Eigenform bezeichnet. In den beiden Begriffen zur 'geistigen Gestaltung' wird aufgrund der Aussage 'Wahrnehmung und Gefühl, diese geistigen Faktoren, sind an den Geist gebunden und sind geistige Gestaltungen' das mit der Wahrnehmung verbundene Gefühl bezeichnet. So ist zu verstehen, dass diese Vierergruppe nach der Methode der Gefühlsbetrachtung (Vedanānupassanā) gelehrt wurde.

๒๓๕. ตติยจตุกฺเกปิ จตุนฺนํ ฌานานํ วเสน จิตฺตปฏิสํเวทิตา เวทิตพฺพา. อภิปฺปโมทยํ จิตฺตนฺติ จิตฺตํ โมเทนฺโต ปโมเทนฺโต หาเสนฺโต ปหาเสนฺโต อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ตตฺถ ทฺวีหากาเรหิ อภิปฺปโมโท โหติ สมาธิวเสน จ วิปสฺสนาวเสน จ.

235. Auch in der dritten Vierergruppe ist das Miterleben des Geistes durch die Kraft der vier Jhanas zu verstehen. 'Den Geist froh machend' bedeutet: Er übt sich darin, einzuatmen und auszuatmen, während er den Geist erfreut, beglückt, aufheitert und hocherfreut macht. Dabei geschieht das Frohmachen auf zweierlei Weise: durch die Kraft der Sammlung (Samādhi) und durch die Kraft der Einsicht (Vipassanā).

กถํ สมาธิวเสน? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชติ. โส สมาปตฺติกฺขเณ สมฺปยุตฺตปีติยา จิตฺตํ อาโมเทติ ปโมเทติ. กถํ วิปสฺสนาวเสน? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตปีตึ ขยโต วยโต สมฺมสติ. เอวํ วิปสฺสนากฺขเณ ฌานสมฺปยุตฺตํ ปีตึ อารมฺมณํ กตฺวา จิตฺตํ อาโมเทติ ปโมเทติ. เอวํ [Pg.281] ปฏิปนฺโน ‘‘อภิปฺปโมทยํ จิตฺตํ อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ วุจฺจติ.

Wie geschieht es durch die Kraft der Sammlung? Er tritt in die zwei mit Verzückung verbundenen Jhanas ein. Er erfreut und beglückt im Moment der Vertiefung den Geist durch die verbundene Verzückung. Wie geschieht es durch die Kraft der Einsicht? Er tritt in die zwei mit Verzückung verbundenen Jhanas ein, erhebt sich daraus und betrachtet die mit dem Jhana verbundene Verzückung als schwindend und vergehend. So erfreut und beglückt er im Moment der Einsicht den Geist, indem er die mit dem Jhana verbundene Verzückung zum Objekt macht. Von einem, der so praktiziert, wird gesagt: 'Den Geist froh machend, übt er sich darin, einzuatmen und auszuatmen'.

สมาทหํ จิตฺตนฺติ ปฐมชฺฌานาทิวเสน อารมฺมเณ จิตฺตํ สมํ อาทหนฺโต สมํ ฐเปนฺโต. ตานิ วา ปน ฌานานิ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ ขยโต วยโต สมฺปสฺสโต วิปสฺสนากฺขเณ ลกฺขณปฏิเวเธน อุปฺปชฺชติ ขณิกจิตฺเตกคฺคตา. เอวํ อุปฺปนฺนาย ขณิกจิตฺเตกคฺคตาย วเสนปิ อารมฺมเณ จิตฺตํ สมํ อาทหนฺโต สมํ ฐเปนฺโต ‘‘สมาทหํ จิตฺตํ อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ วุจฺจติ.

„Das Gemüt konzentrierend“ (samādahaṃ cittanti) bedeutet, das Gemüt mittels des ersten Jhana usw. gleichmäßig auf das Objekt auszurichten und in Ruhe zu stabilisieren. Oder aber, nachdem man in diese Jhanas eingetreten ist und sie wieder verlassen hat, betrachtet man das mit dem Jhana verbundene Gemüt im Hinblick auf dessen Schwinden und Vergehen; im Moment der Einsicht (vipassanākkhaṇe) entsteht durch das Durchdringen der Merkmale (lakkhaṇappaṭivedhena) die momentane geistige Einspitzigkeit (khaṇikacittekaggatā). Auch durch die Kraft dieser so entstandenen momentanen geistigen Einspitzigkeit richtet man das Gemüt gleichmäßig auf das Objekt aus und stabilisiert es; so heißt es: „Er übt sich: ‚Das Gemüt konzentrierend werde ich einatmen, das Gemüt konzentrierend werde ich ausatmen.‘“

วิโมจยํ จิตฺตนฺติ ปฐมชฺฌาเนน นีวรเณหิ จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต, ทุติเยน วิตกฺกวิจาเรหิ, ตติเยน ปีติยา, จตุตฺเถน สุขทุกฺเขหิ จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต. ตานิ วา ปน ฌานานิ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ ขยโต วยโต สมฺมสติ. โส วิปสฺสนากฺขเณ อนิจฺจานุปสฺสนาย นิจฺจสญฺญาโต จิตฺตํ โมเจนฺโต, ทุกฺขานุปสฺสนาย สุขสญฺญาโต, อนตฺตานุปสฺสนาย อตฺตสญฺญาโต, นิพฺพิทานุปสฺสนาย นนฺทิโต, วิราคานุปสฺสนาย ราคโต, นิโรธานุปสฺสนาย สมุทยโต, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาย อาทานโต จิตฺตํ โมเจนฺโต อสฺสสติ เจว ปสฺสสติ จ. เตน วุจฺจติ ‘‘วิโมจยํ จิตฺตํ อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ. เอวํ จิตฺตานุปสฺสนาวเสน อิทํ จตุกฺกํ ภาสิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Das Gemüt befreiend“ (vimocayaṃ cittanti) bedeutet, das Gemüt durch das erste Jhana von den Hemmnissen (nīvaraṇā) zu befreien, durch das zweite von Gedankenfassung und diskursivem Denken (vitakka-vicāra), durch das dritte von der Verzückung (pīti) und durch das vierte von Glück und Leid (sukha-dukkha). Oder aber, nachdem man in diese Jhanas eingetreten ist und sie wieder verlassen hat, untersucht man das mit dem Jhana verbundene Gemüt im Hinblick auf dessen Schwinden und Vergehen. Im Moment der Einsicht befreit jener das Gemüt durch die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) von der Vorstellung der Beständigkeit (niccasaññā), durch die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) von der Vorstellung des Glücks, durch die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) von der Vorstellung eines Selbst, durch die Betrachtung der Ernüchterung (nibbidānupassanā) von der Ergötzung (nandī), durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit (virāgānupassanā) von der Gier (rāga), durch die Betrachtung des Aufhörens (nirodhānupassanā) vom Entstehen (samudaya) und durch die Betrachtung des Loslassens (paṭinissaggānupassanā) vom Ergreifen (ādāna); so ein- und ausatmend befreit er das Gemüt. Daher heißt es: „Er übt sich: ‚Das Gemüt befreiend werde ich einatmen, das Gemüt befreiend werde ich ausatmen.‘“ So ist zu verstehen, dass diese dritte Vierergruppe im Sinne der Betrachtung des Gemüts (cittānupassanā) dargelegt wurde.

๒๓๖. จตุตฺถจตุกฺเก ปน อนิจฺจานุปสฺสีติ เอตฺถ ตาว อนิจฺจํ เวทิตพฺพํ. อนิจฺจตา เวทิตพฺพา. อนิจฺจานุปสฺสนา เวทิตพฺพา. อนิจฺจานุปสฺสี เวทิตพฺโพ.

236. In der vierten Vierergruppe, im Ausdruck „die Vergänglichkeit betrachtend“ (aniccānupassīti), ist zunächst das Vergängliche (aniccaṃ) zu verstehen, die Vergänglichkeit (aniccatā) zu verstehen, die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) zu verstehen und der die Vergänglichkeit Betrachtende (aniccānupassī) zu verstehen.

ตตฺถ อนิจฺจนฺติ ปญฺจกฺขนฺธา. กสฺมา? อุปฺปาทวยญฺญถตฺตภาวา. อนิจฺจตาติ เตสํเยว อุปฺปาทวยญฺญถตฺตํ, หุตฺวา อภาโว วา, นิพฺพตฺตานํ เตเนวากาเรน อฏฺฐตฺวา ขณภงฺเคน เภโทติ อตฺโถ. อนิจฺจานุปสฺสนาติ ตสฺสา อนิจฺจตาย วเสน รูปาทีสุ อนิจฺจนฺติ อนุปสฺสนา. อนิจฺจานุปสฺสีติ ตาย อนุปสฺสนาย สมนฺนาคโต. ตสฺมา เอวํภูโต อสฺสสนฺโต [Pg.282] ปสฺสสนฺโต จ อิธ ‘‘อนิจฺจานุปสฺสี อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ เวทิตพฺโพ.

Dabei sind „das Vergängliche“ (aniccaṃ) die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā). Warum? Wegen ihres Zustands von Entstehen, Vergehen und Anderswerden. „Vergänglichkeit“ (aniccatā) ist eben dieses Entstehen, Vergehen und Anderswerden derselben Daseinsgruppen; das heißt: ihr Nichtsein nach dem Gewesen-Sein oder das Zerbrechen durch den momentanen Zerfall der entstandenen Phänomene, ohne in derselben Weise fortzubestehen. „Betrachtung der Vergänglichkeit“ (aniccānupassanā) ist das wiederholte Betrachten der Form (rūpa) usw. als vergänglich aufgrund eben jener Vergänglichkeit. „Der die Vergänglichkeit Betrachtende“ (aniccānupassī) ist jener, der mit dieser Betrachtung ausgestattet ist. Daher ist zu verstehen: Wer in solchem Zustand ein- und ausatmet, „übt sich: ‚Die Vergänglichkeit betrachtend werde ich einatmen, die Vergänglichkeit betrachtend werde ich ausatmen.‘“

วิราคานุปสฺสีติ เอตฺถ ปน ทฺเว วิราคา ขยวิราโค จ อจฺจนฺตวิราโค จ. ตตฺถ ขยวิราโคติ สงฺขารานํ ขณภงฺโค. อจฺจนฺตวิราโคติ นิพฺพานํ. วิราคานุปสฺสนาติ ตทุภยทสฺสนวเสน ปวตฺตา วิปสฺสนา จ มคฺโค จ. ตาย ทุวิธายปิ อนุปสฺสนาย สมนฺนาคโต หุตฺวา อสฺสสนฺโต ปสฺสสนฺโต จ ‘‘วิราคานุปสฺสี อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ เวทิตพฺโพ. นิโรธานุปสฺสีปเทปิ เอเสว นโย.

Im Ausdruck „die Leidenschaftslosigkeit betrachtend“ (virāgānupassīti) gibt es zwei Arten der Leidenschaftslosigkeit (virāga): das Vergehen durch Schwinden (khayavirāgo) und das absolute Vergehen (accantavirāgo). Dabei ist „Vergehen durch Schwinden“ der momentane Zerfall der Gestaltungen (saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo). „Absolutes Vergehen“ ist das Nibbāna. „Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit“ (virāgānupassanā) ist sowohl die Einsicht (vipassanā) als auch der Pfad (maggo), die durch das Sehen beider Arten des Vergehens wirksam sind. Wer mit dieser zweifachen Betrachtung ausgestattet ist und so ein- und ausatmet, von dem ist zu verstehen: „Er übt sich: ‚Die Leidenschaftslosigkeit betrachtend werde ich einatmen, die Leidenschaftslosigkeit betrachtend werde ich ausatmen.‘“ Bei dem Begriff „die Beendigung betrachtend“ (nirodhānupassī) gilt dasselbe Prinzip.

ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสีติ เอตฺถาปิ ทฺเว ปฏินิสฺสคฺคา ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค จ ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺโค จ. ปฏินิสฺสคฺโคเยว อนุปสฺสนา ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนา. วิปสฺสนามคฺคานํ เอตมธิวจนํ.

Auch im Ausdruck „das Loslassen betrachtend“ (paṭinissaggānupassīti) gibt es zwei Arten des Loslassens: das Loslassen durch Hingabe (pariccāgapaṭinissaggo) und das Loslassen durch Hineinspringen (pakkhandanapaṭinissaggo). Das Loslassen selbst ist die Betrachtung, daher „Betrachtung des Loslassens“. Dies ist eine Bezeichnung für Einsicht und Pfad.

วิปสฺสนา หิ ตทงฺควเสน สทฺธึ ขนฺธาภิสงฺขาเรหิ กิเลเส ปริจฺจชติ, สงฺขตโทสทสฺสเนน จ ตพฺพิปรีเต นิพฺพาเน ตนฺนินฺนตาย ปกฺขนฺทตีติ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค เจว ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺโคติ จ วุจฺจติ. มคฺโค สมุจฺเฉทวเสน สทฺธึ ขนฺธาภิสงฺขาเรหิ กิเลเส ปริจฺจชติ, อารมฺมณกรเณน จ นิพฺพาเน ปกฺขนฺทตีติ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค เจว ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺโคติ จ วุจฺจติ. อุภยมฺปิ ปน ปุริมปุริมญฺญาณานํ อนุอนุปสฺสนโต อนุปสฺสนาติ วุจฺจติ. ตาย ทุวิธายปิ ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาย สมนฺนาคโต หุตฺวา อสฺสสนฺโต ปสฺสสนฺโต จ ‘‘ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ เวทิตพฺโพ.

Denn die Einsicht lässt durch das Prinzip der teilweisen Überwindung (tadaṅgavasena) die Befleckungen zusammen mit den Gestaltungen der Daseinsgruppen los; und durch das Sehen der Fehlerhaftigkeit des Bedingten springt sie gleichsam in das entgegengesetzte Nibbāna hinein, da sie darauf hinneigt – daher wird sie sowohl „Loslassen durch Hingabe“ als auch „Loslassen durch Hineinspringen“ genannt. Der Pfad lässt die Befleckungen zusammen mit den Gestaltungen der Daseinsgruppen durch das Prinzip der endgültigen Vernichtung (samucchedavasena) los und springt in das Nibbāna hinein, indem er es zum Objekt macht; daher wird auch er „Loslassen durch Hingabe“ und „Loslassen durch Hineinspringen“ genannt. Beide werden jedoch „Betrachtung“ (anupassanā) genannt, weil sie den vorangegangenen Erkenntnissen folgend immer wieder betrachten. Wer mit dieser zweifachen Betrachtung des Loslassens ausgestattet ist und so ein- und ausatmet, von dem ist zu verstehen: „Er übt sich: ‚Das Loslassen betrachtend werde ich einatmen, das Loslassen betrachtend werde ich ausatmen.‘“

อิทํ จตุตฺถจตุกฺกํ สุทฺธวิปสฺสนาวเสเนว วุตฺตํ. ปุริมานิ ปน ตีณิ สมถวิปสฺสนาวเสน. เอวํ จตุนฺนํ จตุกฺกานํ วเสน โสฬสวตฺถุกาย อานาปานสฺสติยา ภาวนา เวทิตพฺพา. เอวํ โสฬสวตฺถุวเสน จ ปน อยํ อานาปานสฺสติ มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา.

Diese vierte Vierergruppe wurde allein im Sinne der reinen Einsicht (suddhavipassanā) dargelegt. Die vorangegangenen drei Gruppen jedoch im Sinne von Ruhe und Einsicht (samathavipassanā). So ist die Entfaltung der Achtsamkeit beim Atmen mit ihren sechzehn Grundlagen anhand der vier Vierergruppen zu verstehen. Wenn die Achtsamkeit beim Atmen auf diese Weise in sechzehn Grundlagen entfaltet wird, ist sie von großer Frucht und großem Segen.

๒๓๗. ตตฺรสฺส ‘‘อยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อานาปานสฺสติสมาธิ ภาวิโต พหุลีกโต สนฺโต เจว ปณีโต จา’’ติอาทิวจนโต สนฺตภาวาทิวเสนาปิ มหานิสํสตา เวทิตพฺพา, วิตกฺกุปจฺเฉทสมตฺถตายปิ. อยญฺหิ สนฺตปณีตอเสจนกสุขวิหารตฺตา สมาธิอนฺตรายกรานํ วิตกฺกานํ วเสน อิโต จิโต จ จิตฺตสฺส วิธาวนํ วิจฺฉินฺทิตฺวา อานาปานารมฺมณาภิมุขเมว [Pg.283] จิตฺตํ กโรติ. เตเนว วุตฺตํ ‘‘อานาปานสฺสติ ภาเวตพฺพา วิตกฺกุปจฺเฉทายา’’ติ (อ. นิ. ๙.๑).

237. Dabei ist ihre Eigenschaft des großen Segens auch durch ihre friedvolle Natur usw. zu erkennen, wie es heißt: „Dieser Samādhi der Achtsamkeit beim Atmen, ihr Mönche, ist, wenn er entfaltet und häufig geübt wird, friedvoll und erhaben...“ (Ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto cā), sowie durch die Fähigkeit, störende Gedanken abzuschneiden. Denn da dieser Samādhi ein friedvolles, erhabenes, unverfälschtes und glückseliges Verweilen ist, schneidet er das Umherschweifen des Geistes ab, das durch die den Samādhi störenden Gedanken verursacht wird, und richtet das Gemüt allein auf das Objekt des Atems aus. Daher wurde gesagt: „Die Achtsamkeit beim Atmen ist zu entfalten, um störende Gedanken abzuschneiden.“

วิชฺชาวิมุตฺติปาริปูริยา มูลภาเวนาปิ จสฺสา มหานิสํสตา เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘อานาปานสฺสติ, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ปริปูเรติ, จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาวิตา พหุลีกตา สตฺต โพชฺฌงฺเค ปริปูเรนฺติ, สตฺต โพชฺฌงฺคา ภาวิตา พหุลีกตา วิชฺชาวิมุตฺตึ ปริปูเรนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๔๗).

Ihre Eigenschaft des großen Segens ist auch darin zu sehen, dass sie die Grundlage für die Vollendung von hellem Wissen und Befreiung (vijjāvimutti) bildet. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ihr Mönche, die Achtsamkeit beim Atmen, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, bringt die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) zur Vollendung; die vier Grundlagen der Achtsamkeit bringen die sieben Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) zur Vollendung; die sieben Erleuchtungsglieder bringen helles Wissen und Befreiung zur Vollendung.“

อปิจ จริมกานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ วิทิตภาวกรณโตปิสฺสา มหานิสํสตา เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘เอวํ ภาวิตาย โข, ราหุล, อานาปานสฺสติยา เอวํ พหุลีกตาย เยปิ เต จริมกา อสฺสาสปสฺสาสา, เตปิ วิทิตาว นิรุชฺฌนฺติ, โน อวิทิตา’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๒๑).

Zudem ist ihre Eigenschaft des großen Segens darin zu erkennen, dass sie bewirkt, dass die allerletzten Ein- und Ausatmungen bewusst erfahren werden. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Wenn, Rāhula, die Achtsamkeit beim Atmen so entfaltet und so häufig geübt wird, dann vergehen selbst jene allerletzten Ein- und Ausatmungen nur als bewusst erfahrene, nicht als unbewusste.“

๒๓๘. ตตฺถ นิโรธวเสน ตโย จริมกา ภวจริมกา, ฌานจริมกา, จุติจริมกาติ. ภเวสุ หิ กามภเว อสฺสาสปสฺสาสา ปวตฺตนฺติ, รูปารูปภเวสุ นปฺปวตฺตนฺติ, ตสฺมา เต ภวจริมกา. ฌาเนสุ ปุริเม ฌานตฺตเย ปวตฺตนฺติ, จตุตฺเถ นปฺปวตฺตนฺติ, ตสฺมา เต ฌานจริมกา. เย ปน จุติจิตฺตสฺส ปุรโต โสฬสเมน จิตฺเตน สทฺธึ อุปฺปชฺชิตฺวา จุติจิตฺเตน สห นิรุชฺฌนฺติ, อิเม จุติจริมกา นาม. อิเม อิธ ‘‘จริมกา’’ติ อธิปฺเปตา.

238. Dabei gibt es im Sinne des Erlöschens drei Arten von Letzten: Letzte in Bezug auf das Dasein, Letzte in Bezug auf die Vertiefung und Letzte in Bezug auf das Verscheiden. Denn was die Daseinsbereiche betrifft, so treten Ein- und Ausatmung im Sinnesdasein auf, nicht jedoch in den feinstofflichen und unstofflichen Daseinsbereichen; daher werden sie 'Letzte des Daseins' genannt. Unter den Vertiefungen treten sie in den ersten drei Vertiefungen auf, nicht jedoch in der vierten; daher werden sie 'Letzte der Vertiefung' genannt. Jene Ein- und Ausatmungen hingegen, die zusammen mit dem sechzehnten Bewusstseinsmoment vor dem Verscheidensbewusstsein entstehen und zusammen mit dem Verscheidensbewusstsein aufhören, werden 'Letzte des Verscheidens' genannt. Diese sind hier mit der Bezeichnung 'Letzte' gemeint.

อิมํ กิร กมฺมฏฺฐานํ อนุยุตฺตสฺส ภิกฺขุโน อานาปานารมฺมณสฺส สุฏฺฐุ ปริคฺคหิตตฺตา จุติจิตฺตสฺส ปุรโต โสฬสมสฺส จิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ อุปฺปาทํ อาวชฺชยโต อุปฺปาโทปิ เนสํ ปากโฏ โหติ. ฐิตึ อาวชฺชยโต ฐิติปิ เนสํ ปากฏา โหติ. ภงฺคํ อาวชฺชยโต จ ภงฺโค เนสํ ปากโฏ โหติ.

Es heißt, dass einem Mönch, der sich dieser Meditationsübung widmet, aufgrund der gründlichen Erfassung des Objekts der Ein- und Ausatmung, auch das Entstehen derselben deutlich wird, wenn er im Moment des Entstehens des sechzehnten Bewusstseinsmoments vor dem Verscheidensbewusstsein über das Entstehen reflektiert. Wenn er über das Verharren reflektiert, wird ihm auch deren Verharren deutlich. Und wenn er über das Vergehen reflektiert, wird ihm auch deren Vergehen deutlich.

อิโต อญฺญํ กมฺมฏฺฐานํ ภาเวตฺวา อรหตฺตํ ปตฺตสฺส ภิกฺขุโน หิ อายุอนฺตรํ ปริจฺฉินฺนํ วา โหติ อปริจฺฉินฺนํ วา. อิทํ ปน โสฬสวตฺถุกํ อานาปานสฺสตึ ภาเวตฺวา อรหตฺตํ ปตฺตสฺส อายุอนฺตรํ ปริจฺฉินฺนเมว โหติ. โส ‘‘เอตฺตกํ ทานิ เม อายุสงฺขารา ปวตฺติสฺสนฺติ, น อิโต [Pg.284] ปร’’นฺติ ญตฺวา อตฺตโน ธมฺมตาย เอว สรีรปฏิชคฺคนนิวาสนปารุปนาทีนิ สพฺพกิจฺจานิ กตฺวา อกฺขีนิ นิมีเลติ โกฏปพฺพตวิหารวาสีติสฺสตฺเถโร วิย มหากรญฺชิยวิหารวาสีมหาติสฺสตฺเถโร วิย เทวปุตฺตมหารฏฺเฐ ปิณฺฑปาติกติสฺสตฺเถโร วิย จิตฺตลปพฺพตวิหารวาสิโน ทฺเว ภาติยตฺเถรา วิย จ.

Bei einem Mönch, der die Heiligkeit (Arhatschaft) erlangt hat, indem er eine andere Meditationsübung als diese entfaltet hat, ist die verbleibende Lebensspanne entweder bestimmt oder unbestimmt. Bei einem jedoch, der die Heiligkeit durch die Entfaltung dieser sechzehnfachen Vergegenwärtigung der Ein- und Ausatmung erlangt hat, ist die verbleibende Lebensspanne gewiss bestimmt. Er erkennt: „So lange werden meine Lebensformationen nun noch andauern, darüber hinaus nicht mehr“, verrichtet kraft seiner eigenen Natur alle Pflichten wie die Pflege des Körpers sowie das Anlegen des Unter- und Übergewandes und schließt die Augen, so wie der im Koṭapabbata-Kloster lebende Tissa-Thera, wie der im Mahākarañjiya-Kloster lebende Mahātissa-Thera, wie der Almosengänger Tissa-Thera im Mahāraṭṭha-Land der Göttersöhne und wie die beiden brüderlichen Theras, die im Cittalapabbata-Kloster lebten.

ตตฺริทํ เอกวตฺถุปริทีปนํ. ทฺเวภาติยตฺเถรานํ กิเรโก ปุณฺณมุโปสถทิวเส ปาติโมกฺขํ โอสาเรตฺวา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต อตฺตโน วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา จงฺกเม ฐิโต จนฺทาโลกํ โอโลเกตฺวา อตฺตโน อายุสงฺขาเร อุปธาเรตฺวา ภิกฺขุสงฺฆมาห – ‘‘ตุมฺเหหิ กถํ ปรินิพฺพายนฺตา ภิกฺขู ทิฏฺฐปุพฺพา’’ติ. ตตฺร เกจิ อาหํสุ ‘‘อมฺเหหิ อาสเน นิสินฺนกาว ปรินิพฺพายนฺตา ทิฏฺฐปุพฺพา’’ติ. เกจิ ‘‘อมฺเหหิ อากาเส ปลฺลงฺกมาภุชิตฺวา นิสินฺนกา’’ติ. เถโร อาห – ‘‘อหํ ทานิ โว จงฺกมนฺตเมว ปรินิพฺพายมานํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ ตโต จงฺกเม เลขํ กตฺวา ‘‘อหํ อิโต จงฺกมโกฏิโต ปรโกฏึ คนฺตฺวา นิวตฺตมาโน อิมํ เลขํ ปตฺวาว ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ วตฺวา จงฺกมํ โอรุยฺห ปรภาคํ คนฺตฺวา นิวตฺตมาโน เอเกน ปาเทน เลขํ อกฺกนฺตกฺขเณเยว ปรินิพฺพายิ.

Hierzu dient die Erläuterung anhand einer einzelnen Begebenheit: Es heißt, dass einer der beiden brüderlichen Theras am Vollmond-Uposatha-Tag das Pātimokkha rezitiert hatte, umgeben von der Mönchsgemeinde zu seinem Wohnort ging, auf dem Gehweg stand, das Mondlicht betrachtete, seine Lebensformationen prüfte und zur Mönchsgemeinde sagte: „Habt ihr früher schon Mönche gesehen, die auf welche Weise auch immer vollkommen erloschen sind?“ Da sagten einige: „Wir haben früher Mönche gesehen, die genau auf ihrem Sitz sitzend vollkommen erloschen sind.“ Einige sagten: „Wir haben sie im Luftraum mit untergeschlagenen Beinen sitzend gesehen.“ Der Thera sagte: „Ich werde euch nun zeigen, wie man genau während des Gehens vollkommen erlischt.“ Daraufhin zog er eine Linie auf dem Gehweg und sagte: „Ich werde von diesem Ende des Gehwegs zum anderen Ende gehen, und wenn ich umkehre und genau diese Linie erreiche, werde ich vollkommen erlöschen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, betrat er den Gehweg, ging zum anderen Ende, kehrte um und in genau dem Augenblick, als er mit einem Fuß auf die Linie trat, erlosch er vollkommen.

ตสฺมา หเว อปฺปมตฺโต, อนุยุญฺเชถ ปณฺฑิโต;

เอวํ อเนกานิสํสํ, อานาปานสฺสตึ สทาติ.

Deshalb wahrlich sollte der Weise, stets achtsam, diese Vergegenwärtigung der Ein- und Ausatmung üben, die auf diese Weise dargelegt wurde und vielfältigen Segen bringt.

อิทํ อานาปานสฺสติยํ วิตฺถารกถามุขํ.

Dies ist die Einleitung zur ausführlichen Darlegung der Vergegenwärtigung der Ein- und Ausatmung.

อุปสมานุสฺสติกถา

Darlegung der Vergegenwärtigung des Friedens

๒๓๙. อานาปานสฺสติยา อนนฺตรํ อุทฺทิฏฺฐํ ปน อุปสมานุสฺสตึ ภาเวตุกาเมน รโหคเตน ปฏิสลฺลีเนน – ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา วิราโค เตสํ ธมฺมานํ อคฺคมกฺขายติ, ยทิทํ มทนิมฺมทโน ปิปาสวินโย อาลยสมุคฺฆาโต วฏฺฏุปจฺเฉโท ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’’นฺติ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐) เอวํ สพฺพทุกฺขูปสมสงฺขาตสฺส นิพฺพานสฺส คุณา อนุสฺสริตพฺพา.

239. Unmittelbar nach der Vergegenwärtigung der Ein- und Ausatmung sollte jedoch von jemandem, der die angeführte Vergegenwärtigung des Friedens entfalten möchte, in Einsamkeit und Zurückgezogenheit die Vorzüge des Nibbānas, das als das Zurruhekommen allen Leidens bezeichnet wird, wie folgt nachempfunden werden: „Soweit, ihr Mönche, es Dinge gibt, seien sie gestaltet oder ungestaltet, so gilt die Leidenschaftslosigkeit als das Höchste dieser Dinge, das heißt: die Beraubung des Berauschens (madanimmadano), die Beseitigung des Durstes (pipāsavinayo), die Entwurzelung des Anhaftens (ālayasamugghāto), die Durchtrennung des Kreislaufs (vaṭṭupacchedo), die Versiegung des Begehrens (taṇhakkhayo), die Leidenschaftslosigkeit (virāgo), das Aufhören (nirodho), das Erlöschen (nibbāna).“

ตตฺถ ยาวตาติ ยตฺตกา. ธมฺมาติ สภาวา. สงฺขตา วา อสงฺขตา วาติ สงฺคมฺม สมาคมฺม ปจฺจเยหิ กตา วา อกตา วา. วิราโค เตสํ ธมฺมานํ [Pg.285] อคฺคมกฺขายตีติ เตสํ สงฺขตาสงฺขตธมฺมานํ วิราโค อคฺคมกฺขายติ เสฏฺโฐ อุตฺตโมติ วุจฺจติ. ตตฺถ วิราโคติ น ราคาภาวมตฺตเมว, อถ โข ยทิทํ มทนิมฺมทโน…เป… นิพฺพานนฺติ โย โส มทนิมฺมทโนติอาทีนิ นามานิ อสงฺขตธมฺโม ลภติ, โส วิราโคติ ปจฺเจตพฺโพ. โส หิ ยสฺมา ตมาคมฺม สพฺเพปิ มานมทปุริสมทาทโย มทา นิมฺมทา อมทา โหนฺติ วินสฺสนฺติ, ตสฺมา มทนิมฺมทโนติ วุจฺจติ. ยสฺมา จ ตมาคมฺม สพฺพาปิ กามปิปาสา วินยํ อพฺภตฺถํ ยาติ, ตสฺมา ปิปาสวินโยติ วุจฺจติ. ยสฺมา ปน ตมาคมฺม ปญฺจกามคุณาลยา สมุคฺฆาตํ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา อาลยสมุคฺฆาโตติ วุจฺจติ. ยสฺมา จ ตมาคมฺม เตภูมกํ วฏฺฏํ อุปจฺฉิชฺชติ, ตสฺมา วฏฺฏุปจฺเฉโทติ วุจฺจติ. ยสฺมา ปน ตมาคมฺม สพฺพโส ตณฺหา ขยํ คจฺฉติ วิรชฺชติ นิรุชฺฌติ จ, ตสฺมา ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธติ วุจฺจติ. ยสฺมา ปเนส จตสฺโส โยนิโย ปญฺจ คติโย สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย นว จ สตฺตาวาเส อปราปรภาวาย วินนโต อาพนฺธนโต สํสิพฺพนโต วานนฺติ ลทฺธโวหาราย ตณฺหาย นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิสํยุตฺโต, ตสฺมา นิพฺพานนฺติ วุจฺจตีติ.

Dabei bedeutet „yāvatā“: so viele wie. „Dhammā“ bedeutet: Wesenseigenheiten. „Saṅkhatā vā asaṅkhatā vā“ bedeutet: durch das Zusammenkommen von Bedingungen hervorgebracht oder nicht hervorgebracht. „Virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatīti“ bedeutet: Von jenen gestalteten und ungestalteten Dingen wird die Leidenschaftslosigkeit als das Höchste verkündet; sie wird als die Vorzüglichste und Beste bezeichnet. In diesem Zusammenhang bedeutet „virāgo“ nicht bloß das Nichtvorhandensein von Leidenschaft, sondern vielmehr bezieht es sich auf jenes ungestaltete Ding, das die Namen „Beraubung des Berauschens“ usw. bis „Erlöschen“ erhält; dieses sollte als Leidenschaftslosigkeit verstanden werden. Denn da aufgrund des Erreichens jenes ungestalteten Dinges alle Arten von Berauschung, wie der Rausch des Stolzes, der Rausch des Mannseins usw., ihre berauschende Wirkung verlieren, keine berauschende Kraft mehr haben und vergehen, wird es „Beraubung des Berauschens“ genannt. Und da aufgrund des Erreichens desselben auch jeglicher Durst nach Sinnesgenüssen zur Beseitigung und zum Untergang gelangt, wird es „Beseitigung des Durstes“ genannt. Da ferner aufgrund des Erreichens desselben die Anhaftungen an die fünf Sinnenfreuden der Entwurzelung anheimfallen, wird es „Entwurzelung des Anhaftens“ genannt. Und da aufgrund des Erreichens desselben der Kreislauf der drei Ebenen durchtrennt wird, wird es „Durchtrennung des Kreislaufs“ genannt. Da zudem aufgrund des Erreichens desselben das Begehren in jeder Hinsicht zur Versiegung gelangt, schwindet und aufhört, wird es „Versiegung des Begehrens, Leidenschaftslosigkeit, Aufhören“ genannt. Da es schließlich aus jenem Begehren – das „vāna“ (Gespinst) genannt wird, weil es die vier Arten der Geburt, die fünf Daseinsbereiche, die sieben Bewusstseinszustände und die neun Wohnstätten der Wesen zur immer wiederkehrenden Existenz zusammenwebt, anbindet und verknüpft – hinausgegangen, entkommen und davon gelöst ist, wird es „Nibbāna“ genannt.

เอวเมเตสํ มทนิมฺมทนตาทีนํ คุณานํ วเสน นิพฺพานสงฺขาโต อุปสโม อนุสฺสริตพฺโพ. เย วา ปนญฺเญปิ ภควตา – ‘‘อสงฺขตญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ… สจฺจญฺจ… ปารญฺจ… สุทุทฺทสญฺจ… อชรญฺจ… ธุวญฺจ… นิปฺปปญฺจญฺจ… อมตญฺจ… สิวญฺจ… เขมญฺจ… อพฺภุตญฺจ… อนีติกญฺจ… อพฺยาพชฺฌญฺจ… วิสุทฺธิญฺจ… ทีปญฺจ… ตาณญฺจ … เลณญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๓๖๖) สุตฺเตสุ อุปสมคุณา วุตฺตา, เตสมฺปิ วเสน อนุสฺสริตพฺโพเยว.

Auf diese Weise sollte das als Friede bezeichnete Nibbāna anhand dieser Vorzüge wie der Beraubung des Berauschens usw. nachempfunden werden. Oder aber man sollte es auch anhand jener anderen Vorzüge des Friedens nachempfinden, die vom Erhabenen in Lehrreden wie den folgenden dargelegt wurden: „Ich werde euch, ihr Mönche, das Ungestaltete lehren ... die Wahrheit ... das jenseitige Ufer ... das schwer zu Sehende ... das Alterlose ... das Beständige ... das Vielfaltsfreie ... das Unsterbliche ... das Heilvolle ... die Sicherheit ... das Wunderbare ... das Unheilfreie ... die Leidlosigkeit ... die Reinheit ... die Insel ... den Schutz ... und die Zuflucht werde ich euch, ihr Mönche, lehren.“

ตสฺเสวํ มทนิมฺมทนตาทิคุณวเสน อุปสมํ อนุสฺสรโต เนว ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทส… น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ. อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ อุปสมํ อารพฺภาติ พุทฺธานุสฺสติอาทีสุ วุตฺตนเยเนว วิกฺขมฺภิตนีวรณสฺส เอกกฺขเณ ฌานงฺคานิ อุปฺปชฺชนฺติ. อุปสมคุณานํ ปน คมฺภีรตาย นานปฺปการคุณานุสฺสรณาธิมุตฺตตาย วา อปฺปนํ อปฺปตฺวา อุปจารปฺปตฺตเมว ฌานํ โหติ[Pg.286]. ตเทตมุปสมคุณานุสฺสรณวเสน อุปสมานุสฺสติจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉติ.

Während jener [Yogi] so den Frieden [das Nibbāna] gemäß den zuvor genannten Eigenschaften wie der Zerstörung des Rausches [madanimmadanatā] und so weiter vergegenwärtigt, entsteht in jenem Moment weder ein von Gier überwältigter Geist, noch ein von Hass... noch ein von Verblendung überwältigter Geist. Sein Geist ist in jenem Moment, in Bezug auf den Frieden, völlig aufgerichtet; in der Weise, wie es bereits bei der Vergegenwärtigung der Eigenschaften des Buddha und anderen erklärt wurde, entstehen in einem einzigen Moment bei demjenigen, der die Hindernisse unterdrückt hat, die Vertiefungsglieder [jhānaṅgāni]. Doch aufgrund der Tiefe der Eigenschaften des Friedens oder aufgrund der Hingabe an die Vergegenwärtigung mannigfacher Eigenschaften, erreicht er nicht die vollkommene Einblendung [appana], sondern es entsteht lediglich eine Vertiefung, die den Bereich der Nahekonzentration [upacāra] erreicht hat. Diese [Vertiefung] wird allein aufgrund der Vergegenwärtigung der Eigenschaften des Friedens als 'Vergegenwärtigung des Friedens' [upasamānussati] bezeichnet.

ฉ อนุสฺสติโย วิย จ อยมฺปิ อริยสาวกสฺเสว อิชฺฌติ, เอวํ สนฺเตปิ อุปสมครุเกน ปุถุชฺชเนนาปิ มนสิ กาตพฺพา. สุตวเสนาปิ หิ อุปสเม จิตฺตํ ปสีทติ. อิมญฺจ ปน อุปสมานุสฺสตึ อนุยุตฺโต ภิกฺขุ สุขํ สุปติ, สุขํ ปฏิพุชฺฌติ, สนฺตินฺทฺริโย โหติ สนฺตมานโส หิโรตฺตปฺปสมนฺนาคโต ปาสาทิโก ปณีตาธิมุตฺติโก สพฺรหฺมจารีนํ ครุ จ ภาวนีโย จ. อุตฺตริ อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต ปน สุคติปรายโน โหติ.

Wie die sechs Vergegenwärtigungen gelingt auch diese nur einem edlen Schüler [ariyasāvaka]; doch obwohl dies so ist, sollte sie auch von einem gewöhnlichen Menschen [puthujjana], dem der Frieden wertvoll ist, geübt werden. Denn allein durch das Hören klärt sich der Geist in Bezug auf den Frieden. Ein Mönch, der sich dieser Vergegenwärtigung des Friedens widmet, schläft glücklich, erwacht glücklich, ist von friedvollen Sinnen, von friedvollem Geist, besitzt Scham und Scheu [vor dem Unheilsamen], ist vertrauenerweckend, ist dem Höchsten zugeneigt und wird von seinen Gefährten im heiligen Leben geschätzt und verehrt. Selbst wenn er das Höchste [die Pfade und Früchte] noch nicht durchdringt, ist er doch auf dem Weg zu einer glücklichen Wiedergeburt [sugati].

ตสฺมา หเว อปฺปมตฺโต, ภาวเยถ วิจกฺขโณ;

เอวํ อเนกานิสํสํ, อริเย อุปสเม สตินฺติ.

Darum sollte wahrlich der Einsichtige unermüdlich die Vergegenwärtigung auf den edlen Frieden üben, die so mancherlei Segen bringt.

อิทํ อุปสมานุสฺสติยํ วิตฺถารกถามุขํ.

Dies ist die Einleitung zur ausführlichen Darlegung der Vergegenwärtigung des Friedens.

อิติ สาธุชนปาโมชฺชตฺถาย กเต วิสุทฺธิมคฺเค

So endet im 'Weg der Reinheit' [Visuddhimagga], der zur Freude guter Menschen verfasst wurde,

สมาธิภาวนาธิกาเร

im Abschnitt über die Entfaltung der Konzentration,

อนุสฺสติกมฺมฏฺฐานนิทฺเทโส นาม

die Darlegung der Meditationsobjekte der Vergegenwärtigung,

อฏฺฐโม ปริจฺเฉโท.

das achte Kapitel.

๙. พฺรหฺมวิหารนิทฺเทโส

9. Darlegung der Göttlichen Verweilzustände [Brahmavihāra]

เมตฺตาภาวนากถา

Darlegung der Entfaltung der Liebenden Güte [Mettā]

๒๔๐. อนุสฺสติกมฺมฏฺฐานานนฺตรํ [Pg.287] อุทฺทิฏฺเฐสุ ปน เมตฺตา, กรุณา, มุทิตา, อุเปกฺขาติ อิเมสุ จตูสุ พฺรหฺมวิหาเรสุ เมตฺตํ ภาเวตุกาเมน ตาว อาทิกมฺมิเกน โยคาวจเรน อุปจฺฉินฺนปลิโพเธน คหิตกมฺมฏฺฐาเนน ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ภตฺตสมฺมทํ ปฏิวิโนเทตฺวา วิวิตฺเต ปเทเส สุปญฺญตฺเต อาสเน สุขนิสินฺเนน อาทิโต ตาว โทเส อาทีนโว, ขนฺติยญฺจ อานิสํโส ปจฺจเวกฺขิตพฺโพ.

240. Unmittelbar nach den Meditationsobjekten der Vergegenwärtigung wurden die vier Göttlichen Verweilzustände genannt: Liebende Güte [mettā], Mitleid [karuṇā], Mitfreude [muditā] und Gleichmut [upekkhā]. Ein Anfänger unter den Yogis, der zuerst die Liebende Güte entfalten möchte, sollte, nachdem er die Hindernisse abgeschnitten und das Meditationsobjekt [vom Lehrer] empfangen hat, sein Mahl beendet und die Schläfrigkeit nach dem Essen vertrieben haben. An einem einsamen Ort auf einem gut bereiteten Sitz bequem sitzend, sollte er zuerst die Gefahr im Zorn und den Segen in der Geduld betrachten.

กสฺมา? อิมาย หิ ภาวนาย โทโส ปหาตพฺโพ, ขนฺติ อธิคนฺตพฺพา. น จ สกฺกา กิญฺจิ อทิฏฺฐาทีนวํ ปหาตุํ, อวิทิตานิสํสํ วา อธิคนฺตุํ. ตสฺมา ‘‘ทุฏฺโฐ โข, อาวุโส, โทเสน อภิภูโต ปริยาทิณฺณจิตฺโต ปาณมฺปิ หนตี’’ติอาทีนํ (อ. นิ. ๓.๗๒) วเสน โทเส อาทีนโว ทฏฺฐพฺโพ.

Warum? Denn durch diese Entfaltung soll der Zorn überwunden und die Geduld erlangt werden. Es ist nicht möglich, etwas zu überwinden, dessen Gefahr man nicht gesehen hat, oder etwas zu erlangen, dessen Segen man nicht kennt. Daher sollte die Gefahr im Zorn anhand von Suttas wie diesem gesehen werden: 'Ihr Brüder, einer, der bösartig ist, vom Zorn überwältigt und dessen Geist davon eingenommen ist, tötet sogar Lebewesen.'

‘‘ขนฺตี ปรมํ ตโป ติติกฺขา, นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธา’’;

(ที. นิ. ๒.๙๐;

ธ. ป. ๑๘๔);

‘‘ขนฺติพลํ พลานีกํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ’’. (ธ. ป. ๓๙๙;

สุ. นิ. ๖๒๘);

'Geduld ist die höchste Askese, das Ertragen; das Nibbāna nennen die Buddhas das Höchste.' 'Wer die Geduld als Kraft hat, wessen Kraft ein Heer ist, den nenne ich einen Brahmanen [einen Heiligen].'

‘‘ขนฺตา ภิยฺโย น วิชฺชตี’’ติอาทีนํ (สํ. นิ. ๑.๒๕๐) วเสน ขนฺติยํ อานิสํโส เวทิตพฺโพ.

Der Segen in der Geduld sollte anhand von Suttas wie 'Es gibt nichts Höheres als Geduld' erkannt werden.

อเถวํ ทิฏฺฐาทีนวโต โทสโต จิตฺตํ วิเวจนตฺถาย, วิทิตานิสํสาย จ ขนฺติยา สํโยชนตฺถาย เมตฺตาภาวนา อารภิตพฺพา. อารภนฺเตน จ อาทิโตว ปุคฺคลเภโท ชานิตพฺโพ ‘‘อิเมสุ ปุคฺคเลสุ เมตฺตา ปฐมํ น ภาเวตพฺพา, อิเมสุ เนว ภาเวตพฺพา’’ติ.

Danach sollte die Entfaltung der Liebenden Güte begonnen werden, um den Geist vom Zorn, dessen Gefahren so gesehen wurden, zu trennen und ihn mit der Geduld, deren Segen bekannt ist, zu verbinden. Wer sie beginnt, muss von Anfang an die Einteilung der Personen kennen: 'Bei diesen Personen sollte Liebende Güte nicht zuerst entfaltet werden, bei diesen sollte sie gar nicht entfaltet werden.'

อยญฺหิ เมตฺตา อปฺปิยปุคฺคเล, อติปฺปิยสหายเก, มชฺฌตฺเต, เวรีปุคฺคเลติ อิเมสุ จตูสุ ปฐมํ น ภาเวตพฺพา. ลิงฺควิสภาเค โอธิโส น ภาเวตพฺพา. กาลกเต น ภาเวตพฺพาว. กึการณา อปฺปิยาทีสุ ปฐมํ น ภาเวตพฺพา? อปฺปิยํ หิ ปิยฏฺฐาเน ฐเปนฺโต กิลมติ. อติปฺปิยสหายกํ มชฺฌตฺตฏฺฐาเน ฐเปนฺโต กิลมติ, อปฺปมตฺตเกปิ จสฺส ทุกฺเข อุปฺปนฺเน อาโรทนาการปฺปตฺโต วิย โหติ. มชฺฌตฺตํ [Pg.288] ครุฏฺฐาเน จ ปิยฏฺฐาเน จ ฐเปนฺโต กิลมติ. เวริมนุสฺสรโต โกโธ อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา อปฺปิยาทีสุ ปฐมํ น ภาเวตพฺพา.

Diese Liebende Güte sollte nämlich zuerst nicht bei diesen vier Personen entfaltet werden: einer unbeliebten Person, einem sehr lieben Freund, einer neutralen Person und einer feindseligen Person. Bei einer Person anderen Geschlechts sollte sie nicht spezifisch [individuell] entfaltet werden. Bei einer verstorbenen Person sollte sie gar nicht entfaltet werden. Aus welchem Grund sollte sie bei Unbeliebten usw. nicht zuerst entfaltet werden? Wenn man nämlich eine unbeliebte Person an die Stelle einer geliebten setzt, ermüdet man. Setzt man einen sehr lieben Freund an die Stelle einer neutralen Person, ermüdet man; und wenn ihm auch nur ein geringes Leid geschieht, ist man wie jemand, der dem Weinen nahe ist. Setzt man eine neutrale Person an die Stelle einer verehrungswürdigen oder geliebten Person, ermüdet man. Wenn man sich an einen Feind erinnert, entsteht Zorn. Deshalb sollte sie bei Unbeliebten usw. nicht zuerst entfaltet werden.

ลิงฺควิสภาเค ปน ตเมว อารพฺภ โอธิโส ภาเวนฺตสฺส ราโค อุปฺปชฺชติ. อญฺญตโร กิร อมจฺจปุตฺโต กุลูปกตฺเถรํ ปุจฺฉิ ‘‘ภนฺเต, กสฺส เมตฺตา ภาเวตพฺพา’’ติ? เถโร ‘‘ปิยปุคฺคเล’’ติ อาห. ตสฺส อตฺตโน ภริยา ปิยา โหติ. โส ตสฺสา เมตฺตํ ภาเวนฺโต สพฺพรตฺตึ ภิตฺติยุทฺธมกาสิ. ตสฺมา ลิงฺควิสภาเค โอธิโส น ภาเวตพฺพา.

Betrachtet man hingegen spezifisch eine Person anderen Geschlechts, entsteht Leidenschaft. Es wird erzählt, dass der Sohn eines Ministers einen Thera, der die Familie besuchte, fragte: 'Ehrwürdiger Herr, bei wem sollte Liebende Güte entfaltet werden?' Der Thera sagte: 'Bei einer geliebten Person.' Seine eigene Frau war ihm lieb. Während er Liebende Güte für sie entfaltete, stieß er die ganze Nacht gegen die Wand [wie ein Stier]. Deshalb sollte sie bei einer Person anderen Geschlechts nicht spezifisch entfaltet werden.

กาลกเต ปน ภาเวนฺโต เนว อปฺปนํ, น อุปจารํ ปาปุณาติ. อญฺญตโร กิร ทหรภิกฺขุ อาจริยํ อารพฺภ เมตฺตํ อารภิ. ตสฺส เมตฺตา นปฺปวตฺตติ. โส มหาเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘ภนฺเต, ปคุณาว เม เมตฺตาฌานสมาปตฺติ, น จ นํ สมาปชฺชิตุํ สกฺโกมิ, กึ นุ โข การณ’’นฺติ อาห. เถโร ‘‘นิมิตฺตํ, อาวุโส, คเวสาหี’’ติ อาห. โส คเวสนฺโต อาจริยสฺส มตภาวํ ญตฺวา อญฺญํ อารพฺภ เมตฺตายนฺโต สมาปตฺตึ อปฺเปสิ. ตสฺมา กาลกเต น ภาเวตพฺพาว.

Wer sie jedoch bei einer verstorbenen Person entfaltet, erreicht weder die vollkommene Einblendung [appana] noch die Nahekonzentration [upacāra]. Es wird erzählt, dass ein junger Mönch die Liebende Güte in Bezug auf seinen Lehrer begann. Die Liebende Güte kam bei ihm nicht in Gang. Er ging zu einem Mahāthera und sagte: 'Ehrwürdiger Herr, die Vertiefung der Liebenden Güte ist mir wohlvertraut, doch ich kann nicht in sie eintreten. Was könnte die Ursache sein?' Der Thera sagte: 'Suche nach dem Zeichen [dem Objekt], Freund.' Während er suchte, erkannte er, dass sein Lehrer verstorben war. Er richtete sie auf jemand anderen und erlangte die Vertiefung. Deshalb sollte sie bei einer verstorbenen Person gar nicht entfaltet werden.

๒๔๑. สพฺพปฐมํ ปน ‘‘อหํ สุขิโต โหมิ นิทฺทุกฺโข’’ติ วา, ‘‘อเวโร อพฺยาปชฺโช อนีโฆ สุขี อตฺตานํ ปริหรามี’’ติ วา เอวํ ปุนปฺปุนํ อตฺตนิเยว ภาเวตพฺพา.

241. Ganz zu Beginn jedoch sollte sie immer wieder auf sich selbst gerichtet entfaltet werden: 'Möge ich glücklich sein und frei von Leid', oder 'Möge ich frei von Feindschaft, frei von Übelwollen, frei von Bedrängnis sein und mich selbst glücklich führen.'

เอวํ สนฺเต ยํ วิภงฺเค (วิภ. ๖๔๓) วุตฺตํ –

Wenn dies so ist, was bedeutet dann das, was im Vibhaṅga gesagt wurde:

‘‘กถญฺจ ภิกฺขุ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ? เสยฺยถาปิ นาม เอกํ ปุคฺคลํ ปิยํ มนาปํ ทิสฺวา เมตฺตาเยยฺย, เอวเมว สพฺเพ สตฺเต เมตฺตาย ผรตี’’ติ.

'Und wie verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Liebender Güte begleiteten Geist durchdringt? So wie er beim Anblick einer geliebten, angenehmen Person Liebende Güte empfinden würde, ebenso durchdringt er alle Wesen mit Liebender Güte.'

‘‘ยญฺจ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๒.๒๒) –

Und das, was in der Paṭisambhidā gesagt wurde:

‘‘กตเมหิ ปญฺจหากาเรหิ อโนธิโสผรณา เมตฺตา เจโตวิมุตฺติ ภาเวตพฺพา, สพฺเพ สตฺตา อเวรา โหนฺตุ’’ อพฺยาปชฺชา อนีฆา สุขี อตฺตานํ ปริหรนฺตุ. สพฺเพ ปาณา… สพฺเพ ภูตา… สพฺเพ ปุคฺคลา… สพฺเพ อตฺตภาวปริยาปนฺนา อเวรา อพฺยาปชฺชา อนีฆา สุขี อตฺตานํ ปริหรนฺตู’’ติอาทิ –

'In welchen fünf Arten soll die unbegrenzte Durchdringung der Befreiung des Geistes durch Liebende Güte entfaltet werden? Mögen alle Wesen frei von Feindschaft, frei von Übelwollen, frei von Bedrängnis sein und sich selbst glücklich führen. Mögen alle lebenden Wesen... alle Geschöpfe... alle Personen... alle vom individuellen Dasein Umfassten frei von Feindschaft, frei von Übelwollen, frei von Bedrängnis sein und sich selbst glücklich führen', usw.

วุตฺตํ. ยญฺจ เมตฺตสุตฺเต (ขุ. ปา. ๙.๓; สุ. นิ. ๑๔๕) –

Und das, was im Mettasutta gesagt wurde:

‘‘สุขิโนว [Pg.289] เขมิโน โหนฺตุ,สพฺพสตฺตา ภวนฺตุ สุขิตตฺตา’’ติอาทิ. –

'Mögen sie glücklich und sicher sein, mögen alle Wesen glücklichen Herzens sein', usw.

วุตฺตํ, ตํ วิรุชฺฌติ. น หิ ตตฺถ อตฺตนิ ภาวนา วุตฺตาติ เจ. ตญฺจ น วิรุชฺฌติ. กสฺมา? ตญฺหิ อปฺปนาวเสน วุตฺตํ. อิทํ สกฺขิภาววเสน.

Es wird gesagt: 'Das steht im Widerspruch; denn dort wird die Entfaltung der liebenden Güte gegenüber sich selbst nicht erwähnt.' Doch es steht nicht im Widerspruch. Warum? Jenes wurde im Hinblick auf die vollkommene Sammlung (Appanā) gelehrt. Dies hingegen wurde im Hinblick auf die Stellung als Zeuge gelehrt.

สเจปิ หิ วสฺสสตํ วสฺสสหสฺสํ วา ‘‘อหํ สุขิโต โหมี’’ติอาทินา นเยน อตฺตนิ เมตฺตํ ภาเวติ, เนวสฺส อปฺปนา อุปฺปชฺชติ. ‘‘อหํ สุขิโต โหมี’’ติ ภาวยโต ปน ยถา อหํ สุขกาโม ทุกฺขปฏิกฺกูโล ชีวิตุกาโม อมริตุกาโม จ, เอวํ อญฺเญปิ สตฺตาติ อตฺตานํ สกฺขึ กตฺวา อญฺญสตฺเตสุ หิตสุขกามตา อุปฺปชฺชติ. ภควตาปิ –

Selbst wenn man nämlich hundert oder tausend Jahre lang die liebende Güte sich selbst gegenüber auf die Weise entfaltet: 'Möge ich glücklich sein', so entsteht doch keine vollkommene Sammlung (Appanā). Wer jedoch meditiert: 'Möge ich glücklich sein', bei dem entsteht – indem er sich selbst zum Zeugen macht: 'Wie ich Glück wünsche, Leid verabscheue, zu leben wünsche und nicht zu sterben wünsche, so ist es auch bei anderen Wesen' – der Wunsch nach Wohl und Glück für andere Wesen. Auch vom Erhabenen wurde gesagt:

‘‘สพฺพา ทิสา อนุปริคมฺม เจตสา,เนวชฺฌคา ปิยตรมตฺตนา กฺวจิ;

เอวํ ปิโย ปุถุ อตฺตา ปเรสํ,ตสฺมา น หึเส ปรมตฺตกาโม’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๑๙;

อุทา. ๔๑);

–

'Nachdem man alle Himmelsrichtungen mit dem Geiste durchwandert hat, findet man nirgendwo jemanden, der einem lieber wäre als man selbst. So ist sich selbst ein jeder lieb. Darum soll, wer sich selbst liebt, einem anderen kein Leid zufügen.'

วทตา อยํ นโย ทสฺสิโต.

Indem er dies sprach, hat er diese Methode aufgezeigt.

๒๔๒. ตสฺมา สกฺขิภาวตฺถํ ปฐมํ อตฺตานํ เมตฺตาย ผริตฺวา ตทนนฺตรํ สุขปฺปวตฺตนตฺถํ ยฺวายํ ปิโย มนาโป ครุ ภาวนีโย อาจริโย วา อาจริยมตฺโต วา อุปชฺฌาโย วา อุปชฺฌายมตฺโต วา ตสฺส ทานปิยวจนาทีนิ ปิยมนาปตฺตการณานิ สีลสุตาทีนิ ครุภาวนียตฺตการณานิ จ อนุสฺสริตฺวา ‘‘เอส สปฺปุริโส สุขี โหตุ นิทฺทุกฺโข’’ติอาทินา นเยน เมตฺตา ภาเวตพฺพา.

242. Deshalb sollte man zuerst, um sich selbst als Zeugen zu nehmen, sich selbst mit liebender Güte durchstrahlen. Unmittelbar danach sollte man – um das Entstehen von Glück zu bewirken – die liebende Güte gegenüber jener Person entfalten, die lieb, angenehm, ehrwürdig und verehrungswürdig ist, sei es ein Lehrer oder ein Lehrergleicher, ein Upajjhāya oder ein Upajjhāyagleicher. Dabei sollte man sich an deren Gebefreudigkeit, freundliche Worte und andere Gründe für ihre Liebenswürdigkeit sowie an deren Tugend, Gelehrsamkeit und andere Gründe für ihre Ehrwürdigkeit erinnern und auf folgende Weise meditieren: 'Möge dieser edle Mensch glücklich und frei von Leid sein.'

เอวรูเป จ ปุคฺคเล กามํ อปฺปนา สมฺปชฺชติ, อิมินา ปน ภิกฺขุนา ตาวตเกเนว ตุฏฺฐึ อนาปชฺชิตฺวา สีมาสมฺเภทํ กตฺตุกาเมน ตทนนฺตรํ อติปฺปิยสหายเก, อติปฺปิยสหายกโต มชฺฌตฺเต, มชฺฌตฺตโต เวรีปุคฺคเล เมตฺตา ภาเวตพฺพา. ภาเวนฺเตน จ เอเกกสฺมึ โกฏฺฐาเส มุทุํ กมฺมนิยํ จิตฺตํ กตฺวา ตทนนฺตเร ตทนนฺตเร อุปสํหริตพฺพํ.

Bei einer solchen Person stellt sich die vollkommene Sammlung (Appanā) gewiss ein. Doch dieser Mönch sollte sich damit nicht begnügen, sondern in der Absicht, die Grenzen aufzuheben (Sīmāsambheda), danach die liebende Güte gegenüber einem sehr lieben Freund entfalten, nach dem sehr lieben Freund gegenüber einer neutralen Person und nach der neutralen Person gegenüber einem Feind. Während man dies entfaltet, muss man den Geist in jeder einzelnen Gruppe geschmeidig und arbeitsfähig machen und ihn dann nacheinander auf die jeweils nächste Gruppe übertragen.

ยสฺส [Pg.290] ปน เวรีปุคฺคโล วา นตฺถิ, มหาปุริสชาติกตฺตา วา อนตฺถํ กโรนฺเตปิ ปเร เวรีสญฺญาว นุปฺปชฺชติ, เตน ‘‘มชฺฌตฺเต เม เมตฺตจิตฺตํ กมฺมนิยํ ชาตํ, อิทานิ นํ เวริมฺหิ อุปสํหรามี’’ติ พฺยาปาโรว น กาตพฺโพ. ยสฺส ปน อตฺถิ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘มชฺฌตฺตโต เวรีปุคฺคเล เมตฺตา ภาเวตพฺพา’’ติ.

Wer jedoch keinen Feind hat oder wer aufgrund seines edlen Charakters selbst gegenüber jenen, die ihm Schaden zufügen, keine Feindseligkeit empfindet, der braucht keine Anstrengung zu unternehmen nach dem Motto: 'Mein Geist der liebenden Güte ist gegenüber der neutralen Person arbeitsfähig geworden, jetzt will ich ihn auf den Feind übertragen.' Die Aussage 'nach der neutralen Person ist die liebende Güte gegenüber einem Feind zu entfalten' bezieht sich auf jemanden, der tatsächlich einen Feind hat.

๒๔๓. สเจ ปนสฺส เวริมฺหิ จิตฺตมุปสํหรโต เตน กตาปราธานุสฺสรเณน ปฏิฆมุปฺปชฺชติ, อถาเนน ปุริมปุคฺคเลสุ ยตฺถ กตฺถจิ ปุนปฺปุนํ เมตฺตํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐหิตฺวา ปุนปฺปุนํ ตํ ปุคฺคลํ เมตฺตายนฺเตน ปฏิฆํ วิโนเทตพฺพํ. สเจ เอวมฺปิ วายมโต น นิพฺพาติ, อถ –

243. Sollte ihm jedoch Groll entstehen, während er den Geist auf den Feind richtet, weil er sich an das von diesem begangene Unrecht erinnert, dann muss er diesen Groll vertreiben, indem er gegenüber irgendeiner der vorangegangenen Personen immer wieder die Metta-Sammlung herbeiführt, daraus auftaucht und dann jener Person gegenüber immer wieder liebende Güte hegt. Wenn der Groll trotz dieser Bemühung nicht schwindet, dann:

กกจูปมโอวาท-อาทีนํ อนุสารโต;

ปฏิฆสฺส ปหานาย, ฆฏิตพฺพํ ปุนปฺปุนํ.

'Gemäß der Unterweisung über das Gleichnis von der Säge und ähnlichen Lehren muss man sich immer wieder bemühen, um den Groll zu überwinden.'

ตญฺจ โข อิมินา อากาเรน อตฺตานํ โอวทนฺเตเนว ‘‘อเร กุชฺฌนปุริส, นนุ วุตฺตํ ภควตา –

Dies sollte man tun, indem man sich selbst auf folgende Weise maßregelt: 'He, du zorniger Mensch, hat der Erhabene nicht gesagt:

‘อุภโตทณฺฑเกน เจปิ, ภิกฺขเว, กกเจน โจรา โอจรกา องฺคมงฺคานิ โอกนฺเตยฺยุํ, ตตฺราปิ โย มโน ปโทเสยฺย. น เม โส เตน สาสนกโร’ติ (ม. นิ. ๑.๒๓๒) จ,

„Ihr Mönche, selbst wenn Räuber und Banditen einem mit einer beidhändigen Säge die Glieder eins nach dem anderen absägen würden – wer dort seinen Geist mit Hass erfüllen würde, der wäre kein Befolger meiner Lehre.“ und:

‘ตสฺเสว เตน ปาปิโย, โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ;

กุทฺธมปฺปฏิกุชฺฌนฺโต, สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ.

„Schlimmer ist jener, der dem Zornigen mit Zorn begegnet. Wer dem Zornigen nicht mit Zorn begegnet, der gewinnt eine schwer zu gewinnende Schlacht.“

‘‘‘อุภินฺนมตฺถํ จรติ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ;

ปรํ สงฺกุปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมตี’ติ จ. (สํ. นิ. ๑.๑๘๘);

–

„Zum Wohle beider handelt er, für sich selbst und für den anderen; wer, erkennend, dass der andere erzürnt ist, achtsam zur Ruhe findet.“ und:

‘‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สปตฺตกนฺตา สปตฺตกรณา โกธนํ อาคจฺฉนฺติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา. กตเม สตฺต? อิธ, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส เอวํ อิจฺฉติ อโห วตายํ ทุพฺพณฺโณ อสฺสาติ. ตํ กิสฺสเหตุ? น, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส วณฺณวตาย นนฺทติ. โกธนายํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล โกธาภิภูโต โกธปเรโต กิญฺจาปิ โส โหติ สุนฺหาโต สุวิลิตฺโต กปฺปิตเกสมสฺสุ โอทาตวตฺถวสโน, อถ โข โส ทุพฺพณฺโณว โหติ โกธาภิภูโต. อยํ, ภิกฺขเว, [Pg.291] ปฐโม ธมฺโม สปตฺตกนฺโต สปตฺตกรโณ โกธนํ อาคจฺฉติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา. ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส เอวํ อิจฺฉติ อโหวตายํ ทุกฺขํ สเยยฺยาติ…เป… น ปจุรตฺโถ อสฺสาติ…เป… น โภควา อสฺสาติ…เป… น ยสวา อสฺสาติ…เป… น มิตฺตวา อสฺสาติ…เป… น กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺเชยฺยาติ. ตํ กิสฺส เหตุ? น, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส สุคติคมเนน นนฺทติ. โกธนายํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล โกธาภิภูโต โกธปเรโต กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน วาจาย มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ โกธาภิภูโต’ติ (อ. นิ. ๗.๖๔) จ,

„Sieben Dinge, ihr Mönche, die einem Feind willkommen sind und von einem Feind gewünscht werden, treffen eine zornige Frau oder einen zornigen Mann. Welche sieben? Hier, ihr Mönche, wünscht ein Feind seinem Feind: ‚O möge er doch hässlich sein!‘ Warum? Ein Feind, ihr Mönche, freut sich nicht über die Schönheit seines Feindes. Dieser zornige Mensch, ihr Mönche, vom Zorn überwältigt und besessen, mag zwar frisch gebadet, wohl gesalbt, mit gestutztem Haar und Bart und in weiße Gewänder gehüllt sein – dennoch ist er hässlich, da er vom Zorn überwältigt ist. Dies ist das erste Ding, ihr Mönche, das einem Feind willkommen ist... Des Weiteren wünscht ein Feind seinem Feind: ‚O möge er doch schlecht schlafen!‘ ... ‚möge er keinen Nutzen haben!‘ ... ‚möge er keinen Besitz haben!‘ ... ‚möge er kein Ansehen haben!‘ ... ‚möge er keine Freunde haben!‘ ... ‚möge er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, nicht an einen guten Ort, in eine himmlische Welt gelangen!‘ Warum? Ein Feind freut sich nicht über das Gelangen seines Feindes an einen guten Ort. Dieser zornige Mensch, vom Zorn überwältigt und besessen, begeht schlechte Taten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist. Er gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, an einen Ort des Leidens, in den Untergang, in die Hölle, weil er vom Zorn überwältigt ist.“ und:

‘‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ฉวาลาตํ อุภโตปทิตฺตํ มชฺเฌ คูถคตํ เนว คาเม กฏฺฐตฺถํ ผรติ, น อรญฺเญ กฏฺฐตฺถํ ผรติ. ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามี’ติ จ,

„Wie ein Holzscheit vom Scheiterhaufen, ihr Mönche, das an beiden Enden brennt und in der Mitte mit Kot beschmiert ist, weder im Dorf als Brennholz dient noch im Wald als Nutzholz zu gebrauchen ist – mit diesem Scheit, ihr Mönche, vergleiche ich diesen Menschen.“

‘‘โส ทานิ ตฺวํ เอวํ กุชฺฌนฺโต น เจว ภควโต สาสนกโร ภวิสฺสสิ, ปฏิกุชฺฌนฺโต จ กุทฺธปุริสโตปิ ปาปิโย หุตฺวา น ทุชฺชยํ สงฺคามํ เชสฺสสิ, สปตฺตกรเณ จ ธมฺเม อตฺตาว อตฺตโน กริสฺสสิ, ฉวาลาตูปโม จ ภวิสฺสสี’’ติ.

Wenn du nun so zornig bist, wirst du kein Befolger der Lehre des Erhabenen sein. Indem du mit Zorn reagierst, wirst du schlimmer als der Zornige selbst sein und die schwer zu gewinnende Schlacht nicht siegreich bestehen. Du wirst an dir selbst genau jene Dinge vollziehen, die ein Feind dir wünscht, und du wirst wie jenes Holzscheit vom Scheiterhaufen sein.'

๒๔๔. ตสฺเสวํ ฆฏยโต วายมโต สเจ ตํ ปฏิฆํ วูปสมฺมติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ วูปสมฺมติ, อถ โย โย ธมฺโม ตสฺส ปุคฺคลสฺส วูปสนฺโต โหติ ปริสุทฺโธ, อนุสฺสริยมาโน ปสาทํ อาวหติ, ตํ ตํ อนุสฺสริตฺวา อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ.

244. Wenn sich bei ihm, der sich so abmüht und anstrengt, dieser Groll legt, dann ist das gut. Wenn er sich nicht legt, dann sollte man sich an jene Eigenschaften jener Person erinnern, die gezügelt und rein sind und die beim Erinnern Vertrauen wecken; indem man sich an diese erinnert, sollte man die Feindseligkeit vertreiben.

เอกจฺจสฺส หิ กายสมาจาโรว อุปสนฺโต โหติ. อุปสนฺตภาโว จสฺส พหุํ วตฺตปฏิปตฺตึ กโรนฺตสฺส สพฺพชเนน ญายติ. วจีสมาจารมโนสมาจารา ปน อวูปสนฺตา โหนฺติ. ตสฺส เต อจินฺเตตฺวา กายสมาจารวูปสโมเยว อนุสฺสริตพฺโพ.

Bei manchen ist nämlich nur das körperliche Verhalten gezügelt. Dass sein körperliches Verhalten gezügelt ist, wird für alle Leute dadurch erkennbar, dass er viele Pflichten und Regeln gewissenhaft erfüllt. Das sprachliche und geistige Verhalten hingegen mag ungezügelt sein. Ohne diese zu beachten, sollte man sich nur an die Zügelung seines körperlichen Verhaltens erinnern.

เอกจฺจสฺส [Pg.292] วจีสมาจาโรว อุปสนฺโต โหติ. อุปสนฺตภาโว จสฺส สพฺพชเนน ญายติ. โส หิ ปกติยา จ ปฏิสนฺถารกุสโล โหติ สขิโล สุขสมฺภาโส สมฺโมทโก อุตฺตานมุโข ปุพฺพภาสี มธุเรน สเรน ธมฺมํ โอสาเรติ, ปริมณฺฑเลหิ ปทพฺยญฺชเนหิ ธมฺมกถํ กเถติ. กายสมาจารมโนสมาจารา ปน อวูปสนฺตา โหนฺติ, ตสฺส เต อจินฺเตตฺวา วจีสมาจารวูปสโมเยว อนุสฺสริตพฺโพ.

Bei einer gewissen Person ist allein das sprachliche Verhalten friedvoll geläutert. Dass ihr sprachliches Verhalten geläutert ist, ist allen Mitmenschen bekannt. Denn diese Person ist von Natur aus geschickt im Zuspruch, sanftmütig, angenehm im Gespräch, verbindlich, von heiterem Antlitz und ergreift als Erste das Wort. Mit lieblicher Stimme rezitiert sie das Dhamma und hält Lehrvorträge mit wohlgeformten Sätzen und Worten. Da jedoch ihr körperliches und geistiges Verhalten ungeläutert sind, sollte man diese außer Acht lassen und sich allein auf die Geläutertheit ihres sprachlichen Verhaltens besinnen.

เอกจฺจสฺส มโนสมาจาโรว อุปสนฺโต โหติ, อุปสนฺตภาโว จสฺส เจติยวนฺทนาทีสุ สพฺพชนสฺส ปากโฏ โหติ. โย หิ อวูปสนฺตจิตฺโต โหติ, โส เจติยํ วา โพธึ วา เถเร วา วนฺทมาโน น สกฺกจฺจํ วนฺทติ, ธมฺมสฺสวนมณฺฑเป วิกฺขิตฺตจิตฺโต วา ปจลายนฺโต วา นิสีทติ. อุปสนฺตจิตฺโต ปน โอกปฺเปตฺวา วนฺทติ, โอหิตโสโต อฏฺฐึกตฺวา กาเยน วา วาจาย วา จิตฺตปฺปสาทํ กโรนฺโต ธมฺมํ สุณาติ. อิติ เอกจฺจสฺส มโนสมาจาโรว อุปสนฺโต โหติ, กายวจีสมาจารา อวูปสนฺตา โหนฺติ, ตสฺส เต อจินฺเตตฺวา มโนสมาจารวูปสโมเยว อนุสฺสริตพฺโพ.

Bei einer gewissen Person ist allein das geistige Verhalten friedvoll geläutert. Dass ihr geistiges Verhalten geläutert ist, zeigt sich allen Mitmenschen bei Handlungen wie der Verehrung von Schreinen. Wer nämlich einen unruhigen Geist besitzt, der verehrt weder Schreine noch den Bodhi-Baum oder Ältere mit gebührender Achtsamkeit; in der Predigthalle sitzt er entweder mit zerstreutem Geist oder ist schläfrig. Eine Person mit geläutertem Geist jedoch verehrt mit tiefem Vertrauen; sie hört aufmerksam zu, nimmt sich die Lehre zu Herzen und lauscht dem Dhamma, während sie mit Körper und Rede ihre geistige Klarheit zum Ausdruck bringt. So ist bei einer gewissen Person allein das geistige Verhalten geläutert, während Körper und Rede ungeläutert sind; man sollte jene ungeläuterten Aspekte nicht beachten und sich allein auf die Geläutertheit des geistigen Verhaltens besinnen.

เอกจฺจสฺส ปน อิเมสุ ตีสุ ธมฺเมสุ เอโกปิ อวูปสนฺโต โหติ, ตสฺมึ ปุคฺคเล ‘‘กิญฺจาปิ เอส อิทานิ มนุสฺสโลเก จรติ, อถ โข กติปาหสฺส อจฺจเยน อฏฺฐมหานิรยโสฬสอุสฺสทนิรยปริปูรโก ภวิสฺสตี’’ติ การุญฺญํ อุปฏฺฐเปตพฺพํ. การุญฺญมฺปิ หิ ปฏิจฺจ อาฆาโต วูปสมฺมติ.

Bei einer gewissen Person ist jedoch keine einzige dieser drei Verhaltensweisen geläutert. Gegenüber einer solchen Person sollte man Mitgefühl erwecken: ‚Obwohl dieser Mensch jetzt in der Menschenwelt umherwandelt, wird er nach Ablauf weniger Tage die acht großen Höllen und die sechzehn Nebenhöllen füllen.‘ Denn durch Mitgefühl kommt der Groll zur Ruhe.

เอกจฺจสฺส ตโยปิเม ธมฺมา วูปสนฺตา โหนฺติ, ตสฺส ยํ ยํ อิจฺฉติ, ตํ ตํ อนุสฺสริตพฺพํ. ตาทิเส หิ ปุคฺคเล น ทุกฺกรา โหติ เมตฺตาภาวนาติ.

Bei einer gewissen Person sind alle diese drei Verhaltensweisen friedvoll geläutert. Bei ihr kann man sich auf jene Verhaltensweise besinnen, die man wünscht. Bei einer solchen Person ist es nämlich nicht schwer, die Entfaltung der Liebenden Güte (Mettā) zu verwirklichen.

อิมสฺส จ อตฺถสฺส อาวิภาวตฺถํ – ‘‘ปญฺจิเม, อาวุโส, อาฆาตปฏิวินยา. ยตฺถ ภิกฺขุโน อุปฺปนฺโน อาฆาโต สพฺพโส ปฏิวิโนเทตพฺโพ’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๖๒) อิทํ ปญฺจกนิปาเต อาฆาตปฏิวินยสุตฺตํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Um die Bedeutung dieser Ausführungen zu verdeutlichen, sollte die ‚Lehrrede über die Beseitigung von Groll‘ (Āghātapaṭivinayasutta) aus dem Fünfer-Buch (Aṅguttara Nikāya 5.162) ausführlich dargelegt werden: ‚Es gibt, ihr Brüder, diese fünf Arten der Grollbeseitigung, durch die ein Mönch den entstandenen Groll gänzlich vertreiben sollte.‘

๒๔๕. สเจ ปนสฺส เอวมฺปิ วายมโต อาฆาโต อุปฺปชฺชติเยว, อถาเนน เอวํ อตฺตา โอวทิตพฺโพ –

245. Falls jedoch in diesem Übenden trotz solcher Bemühung weiterhin Groll aufsteigt, dann sollte er sich selbst wie folgt ermahnen:

‘‘อตฺตโน [Pg.293] วิสเย ทุกฺขํ, กตํ เต ยทิ เวรินา;

กึ ตสฺสาวิสเย ทุกฺขํ, สจิตฺเต กตฺตุมิจฺฉสิ.

‚Wenn der Feind deinem Körper Leid zugefügt hat – was ja in seinem Bereich liegt –, warum willst du dann deinem eigenen Geist Leid zufügen, der doch gar nicht in seinem Bereich liegt?‘

‘‘พหูปการํ หิตฺวาน, ญาติวคฺคํ รุทมฺมุขํ;

มหานตฺถกรํ โกธํ, สปตฺตํ น ชหาสิ กึ.

‚Du konntest deine weinenden Verwandten, die dir so viel Gutes taten, verlassen (um Mönch zu werden); warum lässt du dann nicht von dem Zorn ab, der dein Feind ist und so großes Unheil stiftet?‘

‘‘ยานิ รกฺขสิ สีลานิ, เตสํ มูลนิกนฺตนํ;

โกธํ นามุปฬาเลสิ, โก ตยา สทิโส ชโฬ.

‚Den Zorn, der die Wurzel jener Tugendregeln abschneidet, die du doch hütest, den hegst du nun? Wer wäre wohl so töricht wie du?‘

‘‘กตํ อนริยํ กมฺมํ, ปเรน อิติ กุชฺฌสิ;

กึ นุ ตฺวํ ตาทิสํเยว, โย สยํ กตฺตุมิจฺฉสิ.

‚Ein anderer hat eine unedle Tat an dir begangen, und deshalb bist du zornig? Warum willst du nun selbst genau dieselbe Art von Tat begehen?‘

‘‘โทเสตุกาโม ยทิ ตํ, อมนาปํ ปโร กริ;

โทสุปฺปาเทน ตสฺเสว, กึ ปูเรสิ มโนรถํ.

‚Wenn ein anderer dir Unangenehmes antat, weil er dich erzürnen wollte – warum erfüllst du ihm dann seinen Wunsch, indem du tatsächlich Zorn aufsteigen lässt?‘

‘‘ทุกฺขํ ตสฺส จ นาม ตฺวํ, กุทฺโธ กาหสิ วา นวา;

อตฺตานํ ปนิทาเนว, โกธทุกฺเขน พาธสิ.

‚Ob du jenem Übeltäter durch deinen Zorn nun Leid zufügen wirst oder nicht – dich selbst quälst du bereits in diesem Augenblick mit der Pein des Zorns.‘

‘‘โกธํ วา อหิตํ มคฺคํ, อารูฬฺหา ยทิ เวริโน;

กสฺมา ตุวมฺปิ กุชฺฌนฺโต, เตสํเยวานุสิกฺขสิ.

‚Wenn deine Feinde, vom Zorn geleitet, den unheilvollen Pfad beschreiten – warum eiferst du ihnen dann nach und tust es ihnen im Zorn gleich?‘

‘‘ยํ โทสํ ตว นิสฺสาย, สตฺตุนา อปฺปิยํ กตํ;

ตเมว โทสํ ฉินฺทสฺสุ, กิมฏฺฐาเน วิหญฺญสิ.

‚Jenen Zorn, auf den gestützt der Feind dir Unliebsames antat, genau diesen Zorn schneide ab! Warum quälst du dich an falscher Stelle ab?‘

‘‘ขณิกตฺตา จ ธมฺมานํ, เยหิ ขนฺเธหิ เต กตํ;

อมนาปํ นิรุทฺธา เต, กสฺส ทานีธ กุชฺฌสิ.

‚Da alle Phänomene augenblickhaft sind, sind jene Daseinsgruppen, die dir Unangenehmes zufügten, bereits vergangen. Auf wen also bist du hier und jetzt noch zornig?‘

‘‘ทุกฺขํ กโรติ โย ยสฺส, ตํ วินา กสฺส โส กเร;

สยมฺปิ ทุกฺขเหตุตฺต, มิติ กึ ตสฺส กุชฺฌสี’’ติ.

‚Wer einem anderen Leid zufügt – wem könnte er es ohne jenen zufügen? Da du selbst eine Ursache für dieses Leid bist, warum zürnst du ihm?‘

๒๔๖. สเจ ปนสฺส เอวํ อตฺตานํ โอวทโตปิ ปฏิฆํ เนว วูปสมฺมติ, อถาเนน อตฺตโน จ ปรสฺส จ กมฺมสฺสกตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา. ตตฺถ อตฺตโน ตาว เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพา ‘‘อมฺโภ ตฺวํ ตสฺส กุทฺโธ กึ กริสฺสสิ? นนุ ตเวว เจตํ โทสนิทานํ กมฺมํ อนตฺถาย สํวตฺติสฺสติ? กมฺมสฺสโก หิ ตฺวํ กมฺมทายาโท กมฺมโยนิ กมฺมพนฺธุ กมฺมปฏิสรโณ, ยํ กมฺมํ กริสฺสสิ, ตสฺส ทายาโท ภวิสฺสสิ, อิทญฺจ เต กมฺมํ เนว สมฺมาสมฺโพธึ[Pg.294], น ปจฺเจกโพธึ, น สาวกภูมึ, น พฺรหฺมตฺตสกฺกตฺตจกฺกวตฺติปเทสราชาทิสมฺปตฺตีนํ อญฺญตรํ สมฺปตฺตึ สาเธตุํ สมตฺถํ, อถ โข สาสนโต จาเวตฺวา วิฆาสาทาทิภาวสฺส เจว เนรยิกาทิทุกฺขวิเสสานญฺจ เต สํวตฺตนิกมิทํ กมฺมํ. โส ตฺวํ อิทํ กโรนฺโต อุโภหิ หตฺเถหิ วีตจฺจิเต วา องฺคาเร, คูถํ วา คเหตฺวา ปรํ ปหริตุกาโม ปุริโส วิย อตฺตานเมว ปฐมํ ทหสิ เจว ทุคฺคนฺธญฺจ กโรสี’’ติ.

246. Wenn der Groll selbst nach einer solchen Selbstermahnung nicht weicht, dann sollte man die Tatsache reflektieren, dass jedes Wesen Eigentümer seines Wirkens (Kamma) ist. Zunächst sollte man dies bezüglich der eigenen Person so betrachten: ‚He, du! Was willst du erreichen, wenn du ihm zürnst? Wird dieses Wirken, das im Zorn seinen Ursprung hat, nicht zu deinem eigenen Unheil führen? Du bist Eigentümer deines Wirkens, Erbe deines Wirkens, aus deinem Wirken geboren, mit deinem Wirken verknüpft, hast dein Wirken als Zuflucht. Welches Kamma du auch begehen wirst, dessen Erbe wirst du sein. Dieses dein Wirken ist weder dazu fähig, die vollkommene Erleuchtung, noch die Einzelerleuchtung, noch die Stufe eines Jüngers herbeizuführen; es kann weder den Stand eines Brahmas, Sakka, Weltherrschers oder Regionalkönigs bewirken. Vielmehr führt dieses Wirken dazu, dass du aus der Lehre fällst, zu einem Bettler wirst oder die Qualen der Hölle erleidest. Indem du so handelst, bist du wie ein Mann, der glühende Kohlen oder Exkremente mit beiden Händen greift, um einen anderen zu schlagen: Er verbrennt oder beschmutzt zuerst sich selbst.‘

เอวํ อตฺตโน กมฺมสฺสกตํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปรสฺสปิ เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพา ‘‘เอโสปิ ตว กุชฺฌิตฺวา กึ กริสฺสติ? นนุ เอตสฺเสเวตํ อนตฺถาย สํวตฺติสฺสติ? กมฺมสฺสโก หิ อยมายสฺมา กมฺมทายาโท…เป… ยํ กมฺมํ กริสฺสติ, ตสฺส ทายาโท ภวิสฺสติ. อิทญฺจสฺส กมฺมํ เนว สมฺมาสมฺโพธึ, น ปจฺเจกโพธึ, น สาวกภูมึ, น พฺรหฺมตฺตสกฺกตฺตจกฺกวตฺติปเทสราชาทิสมฺปตฺตีนํ อญฺญตรํ สมฺปตฺตึ สาเธตุํ สมตฺถํ, อถ โข สาสนโต จาเวตฺวา วิฆาสาทาทิภาวสฺส เจว เนรยิกาทิทุกฺขวิเสสานญฺจสฺส สํวตฺตนิกมิทํ กมฺมํ. สฺวายํ อิทํ กโรนฺโต ปฏิวาเต ฐตฺวา ปรํ รเชน โอกิริตุกาโม ปุริโส วิย อตฺตานํเยว โอกิรติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Nachdem man so das eigene Kamma-Eigentum reflektiert hat, sollte man das des anderen ebenso betrachten: ‚Was wird dieser andere dir antun können, wenn er dir zürnt? Wird dies nicht zu seinem eigenen Unheil führen? Denn dieser Ehrwürdige ist Eigentümer seines Wirkens, Erbe seines Wirkens... welches Kamma er auch begehen wird, dessen Erbe wird er sein. Sein Wirken kann weder die vollkommene Erleuchtung... noch sonstigen Wohlstand herbeiführen; vielmehr führt es dazu, dass er aus der Lehre fällt... oder Höllenqualen erleidet. Indem er dies tut, bestreut er nur sich selbst, wie ein Mann, der sich gegen den Wind stellt und versucht, einen anderen mit Staub zu bewerfen.‘ Dies wurde auch vom Erhabenen so gesagt:

‘‘‘โย อปฺปทุฏฺฐสฺส นรสฺส ทุสฺสติ,สุทฺธสฺส โปสสฺส อนงฺคณสฺส;

ตเมว พาลํ ปจฺเจติ ปาปํ,สุขุโม รโช ปฏิวาตํว ขิตฺโต’’’ติ. (ธ. ป. ๑๒๕;

สุ. นิ. ๖๖๗);

‚Wer einem Menschen schadet, der nicht böse ist, einem reinen, fleckenlosen Wesen, auf diesen Toren fällt das Übel zurück, wie feiner Staub, der gegen den Wind geworfen wird.‘

๒๔๗. สเจ ปนสฺส เอวํ กมฺมสฺสกตมฺปิ ปจฺจเวกฺขโต เนว วูปสมฺมติ, อถาเนน สตฺถุ ปุพฺพจริยคุณา อนุสฺสริตพฺพา.

247. Wenn der Groll selbst bei dieser Reflexion über das Kamma-Eigentum nicht schwindet, dann sollte man sich auf die Tugenden besinnen, die der Lehrer in seinen früheren Leben (als Bodhisatta) praktiziert hat.

ตตฺรายํ ปจฺจเวกฺขณานโย – อมฺโภ ปพฺพชิต, นนุ เต สตฺถา ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺโธ โพธิสตฺโตปิ สมาโน จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูรยมาโน ตตฺถ ตตฺถ วธเกสุปิ ปจฺจตฺถิเกสุ จิตฺตํ นปฺปทูเสสิ. เสยฺยถิทํ, สีลวชาตเก ตาว อตฺตโน เทวิยา ปทุฏฺเฐน ปาปอมจฺเจน อานีตสฺส ปฏิรญฺโญ ติโยชนสตํ [Pg.295] รชฺชํ คณฺหนฺตสฺส นิเสธนตฺถาย อุฏฺฐิตานํ อมจฺจานํ อาวุธมฺปิ ฉุปิตุํ น อทาสิ. ปุน สทฺธึ อมจฺจสหสฺเสน อามกสุสาเน คลปฺปมาณํ ภูมึ ขณิตฺวา นิขญฺญมาโน จิตฺตปฺปโทสมตฺตมฺปิ อกตฺวา กุณปขาทนตฺถํ อาคตานํ สิงฺคาลานํ ปํสุวิยูหนํ นิสฺสาย ปุริสการํ กตฺวา ปฏิลทฺธชีวิโต ยกฺขานุภาเวน อตฺตโน สิริคพฺภํ โอรุยฺห สิริสยเน สยิตํ ปจฺจตฺถิกํ ทิสฺวา โกปํ อกตฺวาว อญฺญมญฺญํ สปถํ กตฺวา ตํ มิตฺตฏฺฐาเน ฐปยิตฺวา อาห –

Hier ist die Weise der Reflexion: „O Mönch, hat nicht dein Lehrer, der Erhabene, noch bevor er zur vollkommenen Erleuchtung gelangte, als er noch ein unvollkommener Bodhisatta war, während er über vier Asankheyya und hunderttausend Äonen die Vollkommenheiten (Paramis) erfüllte, an den verschiedenen Orten gegenüber Mördern und Feinden seinen Geist nicht befleckt? So zum Beispiel im Silava-Jataka: Er erlaubte seinen Ministern nicht einmal, die Waffen zu berühren, um dem feindlichen König Einhalt zu gebieten, der sein Reich von dreihundert Yojanas einnehmen wollte, welches durch einen böswilligen Minister, der sich an seiner Königin vergangen hatte, herbeigeführt worden war. Später, als er zusammen mit tausend Ministern auf einem Leichenacker bis zum Hals im Boden eingegraben war, empfand er nicht einmal ein Quäntchen Bosheit. Indem er sich auf das Wühlen der Schakale stützte, die gekommen waren, um die Leichen zu fressen, wandte er menschliche Tatkraft an, entkam und erlangte sein Leben zurück. Durch die Macht eines Yakkhas gelangte er in sein Prunkgemach, sah den feindlichen König auf seinem Prunkbett liegen, wurde jedoch keineswegs zornig, sondern leistete einen gegenseitigen Eid, setzte ihn als Freund ein und sprach:“

‘‘อาสีเสเถว ปุริโส, น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

ปสฺสามิ โวหมตฺตานํ, ยถา อิจฺฉึ ตถา อหู’’ติ. (ชา. ๑.๑.๕๑);

„Ein Mensch soll hoffen und streben; ein Weiser soll niemals verzagen. Ich sehe mich selbst: Wie ich es wünschte, so ist es nun geschehen.“

ขนฺติวาทีชาตเก ทุมฺเมเธน กาสิรญฺญา ‘‘กึวาที ตฺวํ สมณา’’ติ ปุฏฺโฐ ‘‘ขนฺติวาที นามาห’’นฺติ วุตฺเต สกณฺฏกาหิ กสาหิ ตาเฬตฺวา หตฺถปาเทสุ ฉิชฺชมาเนสุ โกปมตฺตมฺปิ นากาสิ.

Im Khantivadi-Jataka, als er von dem törichten König von Kasi gefragt wurde: ‚Was lehrst du, Asket?‘ und er antwortete: ‚Ich werde Verkünder der Geduld (Khantivadi) genannt‘, wurde er mit dornigen Peitschen geschlagen, und selbst als ihm Hände und Füße abgehauen wurden, zeigte er nicht das geringste Maß an Zorn.

อนจฺฉริยญฺเจตํ, ยํ มหลฺลโก ปพฺพชฺชูปคโต เอวํ กเรยฺย. จูฬธมฺมปาลชาตเก ปน อุตฺตานเสยฺยโกปิ สมาโน –

Dies ist nicht verwunderlich, dass ein Betagter, der in die Hauslosigkeit gezogen ist, so handeln würde. Doch im Cula-Dhammapala-Jataka, obwohl er noch ein Säugling war, der nur auf dem Rücken lag –

‘‘จนฺทนรสานุลิตฺตา, พาหา ฉิชฺชนฺติ ธมฺมปาลสฺส;

ทายาทสฺส ปถพฺยา, ปาณา เม เทว รุชฺฌนฺตี’’ติ. (ชา. ๑.๕.๔๙);

„Mit Sandelsaft gesalbt, werden die Arme des Dhammapala abgehauen; des Erben der Erde Leben, o Gebieter, wird nun ausgelöscht.“

เอวํ วิปฺปลปมานาย มาตุยา ปิตรา มหาปตาเปน นาม รญฺญา วํสกฬีเรสุ วิย จตูสุ หตฺถปาเทสุ เฉทาปิเตสุ ตาวตาปิ สนฺตุฏฺฐึ อนาปชฺชิตฺวา สีสมสฺส ฉินฺทถาติ อาณตฺเต ‘‘อยํ ทานิ เต จิตฺตปริคฺคณฺหนกาโล, อิทานิ อมฺโภ ธมฺมปาล, สีสจฺเฉทาณาปเก ปิตริ, สีสจฺเฉทเก ปุริเส, ปริเทวมานาย มาตริ, อตฺตนิ จาติ อิเมสุ จตูสุ สมจิตฺโต โหหี’’ติ ทฬฺหํ สมาทานมธิฏฺฐาย ปทุฏฺฐาการมตฺตมฺปิ นากาสิ.

Während die Mutter so jammerte, ließ der Vater, ein König namens Mahapatapa, die vier Gliedmaßen wie junge Bambussprossen abhauen. Da er damit noch nicht zufrieden war, befahl er: ‚Schneidet ihm den Kopf ab!‘ Daraufhin fasste Dhammapala den festen Entschluss: ‚Dies ist nun die Zeit, deinen Geist zu zügeln. Nun, o Dhammapala, sei gleichmütig gegenüber diesen vieren: dem Vater, der den Befehl zur Enthauptung gab, dem Henker, der den Kopf abschlägt, der klagenden Mutter und dir selbst.‘ Er verharrte in diesem festen Entschluss und zeigte nicht das geringste Anzeichen von Bosheit.

อิทญฺจาปิ อนจฺฉริยเมว, ยํ มนุสฺสภูโต เอวมกาสิ. ติรจฺฉานภูโตปิ ปน ฉทฺทนฺโต นาม วารโณ หุตฺวา วิสปฺปิเตน สลฺเลน นาภิยํ วิทฺโธปิ ตาว อนตฺถการิมฺหิ ลุทฺทเก จิตฺตํ นปฺปทูเสสิ. ยถาห –

Auch dies ist nicht weiter verwunderlich, dass er als Mensch so handelte. Doch als er als ein Tier namens Chaddanta, der Elefantenkönig, wiedergeboren war und von einem vergifteten Pfeil am Nabel getroffen wurde, hegte er dennoch keinen Groll gegen den Jäger, der ihm solches Unheil zugefügt hatte. Wie es heißt:

‘‘สมปฺปิโต [Pg.296] ปุถุสลฺเลน นาโค,อทุฏฺฐจิตฺโต ลุทฺทกํ อชฺฌภาสิ;

กิมตฺถยํ กิสฺส วา สมฺม เหตุ,มมํ วธี กสฺส วายํ ปโยโค’’ติ. (ชา. ๑.๑๖.๑๒๔);

„Getroffen von einem mächtigen Pfeil, sprach der Elefantenkönig ohne böswilligen Geist zum Jäger: ‚Zu welchem Zweck und aus welchem Grund, Freund, hast du mich getötet? Auf wessen Geheiß geschah diese Tat?‘“

เอวํ วตฺวา จ กาสิรญฺโญ มเหสิยา ตว ทนฺตานมตฺถาย เปสิโตมฺหิ ภทนฺเตติ วุตฺเต ตสฺสา มโนรถํ ปูเรนฺโต ฉพฺพณฺณรสฺมินิจฺฉรณสมุชฺชลิตจารุโสเภ อตฺตโน ทนฺเต เฉตฺวา อทาสิ.

Nachdem er dies gesagt hatte und der Jäger antwortete: ‚O Ehrwürdiger, ich wurde von der Gemahlin des Königs von Kasi wegen deiner Stoßzähne gesandt‘, erfüllte er den Wunsch der Königin, schnitt sich die eigenen Stoßzähne ab, die von sechsfachem farbigem Lichtglanz strahlten und von herrlicher Schönheit waren, und gab sie ihm.

มหากปิ หุตฺวา อตฺตนาเยว ปพฺพตปปาตโต อุทฺธริเตน ปุริเสน –

Als er ein großer Affe war, sprach jener Mann, den er selbst aus einem Felsabgrund gerettet hatte:

‘‘ภกฺโข อยํ มนุสฺสานํ, ยเถวญฺเญ วเน มิคา;

ยํนูนิมํ วธิตฺวาน, ฉาโต ขาเทยฺย วานรํ.

„Dieser Affe ist Nahrung für Menschen, genau wie andere Wildtiere im Wald. Was, wenn ich diesen Affen töte und ihn im Hunger verspeise?“

‘‘อาหิโตว คมิสฺสามิ, มํสมาทาย สมฺพลํ;

กนฺตารํ นิตฺถริสฺสามิ, ปาเถยฺยํ เม ภวิสฺสตี’’ติ. (ชา. ๑.๑๖.๒๐๕-๒๐๖);

–

„Gesättigt werde ich weiterziehen und sein Fleisch als Reiseproviant mitnehmen. So werde ich die Wildnis durchqueren; es wird mir als Wegzehrung dienen.“

เอวํ จินฺเตตฺวา สิลํ อุกฺขิปิตฺวา มตฺถเก สมฺปทาลิเต อสฺสุปุณฺเณหิ เนตฺเตหิ ตํ ปุริสํ อุทิกฺขมาโน –

Nachdem der Mann so gedacht hatte, hob er einen Stein auf und zerschmetterte das Haupt des Affenkönigs. Dieser blickte den Mann mit tränengefüllten Augen an und sprach:

‘‘มา อยฺโยสิ เม ภทนฺเต, ตฺวํ นาเมตาทิสํ กริ;

ตฺวํ โขสิ นาม ทีฆาวุ, อญฺญํ วาเรตุมรหสี’’ติ. (ชา. ๑.๑๖.๒๐๙);

–

„O Herr, handle nicht so! Du bist mein Gebieter, o Ehrwürdiger, wie konntest du nur so eine Tat begehen? Du bist doch ein Langlebiger, du solltest vielmehr andere von solchem Tun abhalten.“

วตฺวา ตสฺมึ ปุริเส จิตฺตํ อปฺปทูเสตฺวา อตฺตโน จ ทุกฺขํ อจินฺเตตฺวา ตเมว ปุริสํ เขมนฺตภูมึ สมฺปาเปสิ.

Nachdem er dies gesagt hatte, befleckte er seinen Geist nicht mit Groll gegen jenen Mann und ohne an seinen eigenen Schmerz zu denken, führte er denselben Mann sicher bis an die Grenze der Wildnis zum sicheren Ort.

ภูริทตฺโต นาม นาคราชา หุตฺวา อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐาย วมฺมิกมุทฺธนิ สยมาโน กปฺปุฏฺฐานคฺคิสทิเสน โอสเธน สกลสรีเร สิญฺจิยมาโนปิ เปฬาย ปกฺขิปิตฺวา สกลชมฺพุทีเป กีฬาปิยมาโนปิ ตสฺมึ พฺราหฺมเณ มโนปโทสมตฺตมฺปิ น อกาสิ. ยถาห –

Als er der Schlangenkönig namens Bhuridatta war, hielt er die Uposatha-Regeln ein und lag auf der Spitze eines Ameisenhügels. Obwohl sein ganzer Körper mit einer Arznei übergossen wurde, die dem Feuer beim Weltuntergang glich, und er in einen Korb gesperrt und in ganz Jambudipa zur Schau gestellt wurde, empfand er nicht einmal ein Quäntchen geistiger Bosheit gegenüber jenem Brahmanen. Wie es heißt:

‘‘เปฬาย ปกฺขิปนฺเตปิ, มทฺทนฺเตปิ จ ปาณินา;

อลมฺปาเน น กุปฺปามิ, สีลขณฺฑภยา มมา’’ติ. (จริยา. ๒.๑๖);

„Selbst wenn er mich in den Korb zwängt oder mich mit der Hand quetscht, werde ich gegen den Schlangenbeschwörer nicht zornig, aus Furcht, meine Tugendregeln zu brechen.“

จมฺเปยฺโยปิ [Pg.297] นาคราชา หุตฺวา อหิตุณฺฑิเกน วิเหฐิยมาโน มโนปโทสมตฺตมฺปิ นุปฺปาเทสิ. ยถาห –

Auch als er der Schlangenkönig Campeyya war und von einem Schlangenbeschwörer gequält wurde, ließ er nicht das geringste Maß an geistiger Bosheit aufkommen. Wie es heißt:

‘‘ตทาปิ มํ ธมฺมจารึ, อุปวุตฺถอุโปสถํ;

อหิตุณฺฑิโก คเหตฺวาน, ราชทฺวารมฺหิ กีฬติ.

„Auch damals packte mich, der ich das Dhamma praktizierte und die Uposatha-Regeln befolgte, der Schlangenbeschwörer und ließ mich vor dem Tor des Königspalastes tanzen.“

‘‘ยํ โส วณฺณํ จินฺตยติ, นีลํ ปีตํ ว โลหิตํ;

ตสฺส จิตฺตานุวตฺตนฺโต, โหมิ จินฺติตสนฺนิโภ.

„Welche Farbe er sich auch wünscht, ob Blau, Gelb oder Rot, seinem Willen folgend nehme ich die gewünschte Erscheinung an.“

‘‘ถลํ กเรยฺยํ อุทกํ, อุทกมฺปิ ถลํ กเร;

ยทิหํ ตสฺส กุปฺเปยฺยํ, ขเณน ฉาริกํ กเร.

„Ich könnte das Land zu Wasser machen und das Wasser zu Land; wenn ich über ihn zornig würde, könnte ich ihn in einem Augenblick zu Asche verbrennen.“

‘‘ยทิ จิตฺตวสี เหสฺสํ, ปริหายิสฺสามิ สีลโต;

สีเลน ปริหีนสฺส, อุตฺตมตฺโถ น สิชฺฌตี’’ติ. (จริยา. ๒.๒๑-๒๔);

„Wenn ich dem Verlangen meines Geistes nachgäbe, würde ich meine Tugend (Sila) verlieren; und wer der Tugend verlustig geht, für den wird das höchste Ziel (die Buddhaschaft) nicht in Erfüllung gehen.“

สงฺขปาลนาคราชา หุตฺวา ติขิณาหิ สตฺตีหิ อฏฺฐสุ ฐาเนสุ โอวิชฺฌิตฺวา ปหารมุเขหิ สกณฺฏกา ลตาโย ปเวเสตฺวา นาสาย ทฬฺหํ รชฺชุํ ปกฺขิปิตฺวา โสฬสหิ โภชปุตฺเตหิ กาเชนาทาย วยฺหมาโน ธรณีตเล ฆํสิยมานสรีโร มหนฺตํ ทุกฺขํ ปจฺจนุโภนฺโต กุชฺฌิตฺวา โอโลกิตมตฺเตเนว สพฺเพ โภชปุตฺเต ภสฺมํ กาตุํ สมตฺโถปิ สมาโน จกฺขุํ อุมฺมีเลตฺวา ปทุฏฺฐาการมตฺตมฺปิ น อกาสิ.

Als er der Schlangenkönig Sankhapala war, wurde er an acht Stellen mit scharfen Speeren durchbohrt. Durch die Wunden wurden dornige Ranken gezogen, und ein Strick wurde fest durch seine Nase getrieben. Sechzehn Jäger trugen ihn an einer Tragstange fort, wobei sein Körper über den Erdboden schleifte. Obwohl er unter gewaltigen Schmerzen litt und fähig gewesen wäre, alle Jäger allein durch einen Blick in Asche zu verwandeln, öffnete er nicht einmal die Augen, um ein Zeichen von Bosheit zu zeigen.

ยถาห –

Wie es heißt:

‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสิญฺจฬาร,อุโปสถํ นิจฺจมุปาวสามิ;

อถาคมุํ โสฬส โภชปุตฺตา,รชฺชุํ คเหตฺวาน ทฬฺหญฺจ ปาสํ.

„‚Am vierzehnten und fünfzehnten Tag, Alara, halte ich stets die Uposatha-Regeln ein. Da kamen sechzehn Jäger, die einen Strick und eine feste Schlinge bei sich hatten.‘“}, {

‘‘เภตฺวาน นาสํ อติกสฺส รชฺชุํ,นยึสุ มํ สมฺปริคยฺห ลุทฺทา;

เอตาทิสํ ทุกฺขมหํ ติติกฺขํ,อุโปสถํ อปฺปฏิโกปยนฺโต’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๑๘๐-๑๘๑);

„Nachdem sie meine Nase durchbohrt und das Seil straff durchgezogen hatten, führten mich die Jäger weg, während sie mich umringten; solch ein Leid ertrug ich, ohne meinen Uposatha-Tag zu verletzen.“

น [Pg.298] เกวลญฺจ เอตาเนว, อญฺญานิปิ มาตุโปสกชาตกาทีสุ อเนกานิ อจฺฉริยานิ อกาสิ. ตสฺส เต อิทานิ สพฺพญฺญุตํ ปตฺตํ สเทวโลเก เกนจิ อปฺปฏิสมขนฺติคุณํ ตํ ภควนฺตํ สตฺถารํ อปทิสโต ปฏิฆจิตฺตํ นาม อุปฺปาเทตุํ อติวิย อยุตฺตํ อปฺปติรูปนฺติ.

Nicht nur diese Wunder vollbrachte er, sondern auch viele andere Wunder in den Erzählungen über frühere Geburten, wie dem Mātuposaka-Jātaka und anderen. Für dich, der du dich nun auf diesen Erhabenen als deinen Lehrer berufst – ihn, der die Allwissenheit erlangt hat und dessen Tugend der Geduld in der Welt samt den Göttern von niemandem übertroffen wird –, ist es höchst unangebracht und unziemlich, einen Geist des Grolls entstehen zu lassen.

๒๔๘. สเจ ปนสฺส เอวํ สตฺถุ ปุพฺพจริตคุณํ ปจฺจเวกฺขโตปิ ทีฆรตฺตํ กิเลสานํ ทาสพฺยํ อุปคตสฺส เนว ตํ ปฏิฆํ วูปสมฺมติ, อถาเนน อนมตคฺคิยานิ ปจฺจเวกฺขิตพฺพานิ. ตตฺร หิ วุตฺตํ –

248. Wenn jedoch in jenem [Yogin], der für lange Zeit in die Sklaverei der Befleckungen geraten ist, der Groll trotz solcher Betrachtung der Tugenden des früheren Wandels des Lehrers nicht zur Ruhe kommt, dann sollte er die Anamataggiya-Lehrreden betrachten. Denn dort wurde gesagt:

‘‘น โส, ภิกฺขเว, สตฺโต สุลภรูโป, โย น มาตาภูตปุพฺโพ, โย น ปิตาภูตปุพฺโพ, โย น ภาตา, โย น ภคินี, โย น ปุตฺโต, โย น ธีตาภูตปุพฺพา’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๓๗-๑๔๒).

„Es ist nicht leicht, ihr Mönche, ein Wesen zu finden, das in der Vergangenheit nicht schon einmal Mutter, Vater, Bruder, Schwester, Sohn oder Tochter gewesen ist.“ (Saṃ. Ni. 2.137-142).

ตสฺมา ตสฺมึ ปุคฺคเล เอวํ จิตฺตํ อุปฺปาเทตพฺพํ, ‘‘อยํ กิร เม อตีเต มาตา หุตฺวา ทสมาเส กุจฺฉิยา ปริหริตฺวา มุตฺตกรีสเขฬสิงฺฆาณิกาทีนิ หริจนฺทนํ วิย อชิคุจฺฉมานา อปเนตฺวา อุเร นจฺจาเปนฺตี องฺเคน ปริหรมานา โปเสสิ, ปิตา หุตฺวา อชปถสงฺกุปถาทีนิ คนฺตฺวา วาณิชฺชํ ปโยชยมาโน มยฺหมตฺถาย ชีวิตมฺปิ ปริจฺจชิตฺวา อุภโตพฺยูฬฺเห สงฺคาเม ปวิสิตฺวา นาวาย มหาสมุทฺทํ ปกฺขนฺทิตฺวา อญฺญานิ จ ทุกฺกรานิ กริตฺวา ‘ปุตฺตเก โปเสสฺสามี’ติ เตหิ เตหิ อุปาเยหิ ธนํ สํหริตฺวา มํ โปเสสิ. ภาตา, ภคินี, ปุตฺโต, ธีตา จ หุตฺวาปิ อิทญฺจิทญฺจุปการํ อกาสีติ ตตฺร เม นปฺปติรูปํ มนํ ปทูเสตุ’’นฺติ.

Deshalb sollte man gegenüber jener Person den Geist wie folgt ausrichten: „Diese Person war in der Vergangenheit meine Mutter; sie trug mich zehn Monate lang in ihrem Leib, entfernte ohne Ekel Unreinheiten wie Urin, Kot, Speichel und Schleim, als wären sie rotes Sandelholz, wiegte mich an ihrer Brust und pflegte mich, indem sie mich auf ihren Armen trug. Als mein Vater unternahm er mühsame Reisen auf Ziegenpfaden oder gefährlichen Stegen, um Handel zu treiben; er setzte für mich sogar sein Leben aufs Spiel, begab sich in die Schlachtformationen des Krieges oder fuhr mit dem Schiff auf den großen Ozean und vollbrachte andere schwer zu leistende Taten in dem Gedanken: ‚Ich werde meine Kinder ernähren‘. So sammelte er mit verschiedenen Mitteln Reichtum an und zog mich auf. Auch als Bruder, Schwester, Sohn oder Tochter hat diese Person mir diese und jene Hilfe erwiesen. Daher ist es für mich unziemlich, meinen Geist gegenüber dieser Person durch Groll zu verderben.“

๒๔๙. สเจ ปน เอวมฺปิ จิตฺตํ นิพฺพาเปตุํ น สกฺโกติเยว, อถาเนน เอวํ เมตฺตานิสํสา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา – ‘‘อมฺโภ ปพฺพชิต, นนุ วุตฺตํ ภควตา –

249. Wenn er jedoch auch so den Geist nicht zu beruhigen vermag, dann sollte er die Vorzüge der liebenden Güte wie folgt betrachten: „O du Hinausgegangener, hat nicht der Erhabene gesagt:

‘เมตฺตาย โข, ภิกฺขเว, เจโตวิมุตฺติยา อาเสวิตาย ภาวิตาย พหุลีกตาย ยานีกตาย วตฺถุกตาย อนุฏฺฐิตาย ปริจิตาย สุสมารทฺธาย เอกาทสานิสํสา ปาฏิกงฺขา[Pg.299]. กตเม เอกาทส? สุขํ สุปติ, สุขํ ปฏิพุชฺฌติ, น ปาปกํ สุปินํ ปสฺสติ, มนุสฺสานํ ปิโย โหติ, อมนุสฺสานํ ปิโย โหติ, เทวตา รกฺขนฺติ, นาสฺส อคฺคิ วา วิสํ วา สตฺถํ วา กมติ, ตุวฏํ จิตฺตํ สมาธิยติ, มุขวณฺโณ ปสีทติ, อสมฺมูฬฺโห กาลงฺกโรติ, อุตฺตริมปฺปฏิวิชฺฌนฺโต พฺรหฺมโลกูปโค โหตี’ติ (อ. นิ. ๑๑.๑๕).

‚Mönche, wenn die Gemütsbefreiung durch liebende Güte gepflegt, entfaltet, häufig geübt, zu einem Fahrzeug gemacht, zu einer Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht begonnen wird, sind elf Vorzüge zu erwarten. Welche elf? Man schläft glücklich, man erwacht glücklich, man sieht keine bösen Träume, man ist den Menschen lieb, man ist den Nicht-Menschen lieb, die Gottheiten schützen einen, weder Feuer noch Gift noch Waffen können einem etwas anhaben, der Geist konzentriert sich schnell, der Gesichtsausdruck ist heiter, man stirbt unverwirrt, und wenn man keine höhere Stufe durchdringt, gelangt man in die Brahma-Welt.‘ (A. Ni. 11.15).

‘‘สเจ ตฺวํ อิทํ จิตฺตํ น นิพฺพาเปสฺสสิ, อิเมหิ อานิสํเสหิ ปริพาหิโร ภวิสฺสสี’’ติ.

„Wenn du diesen [grollenden] Geist nicht beruhigst, wirst du von diesen Vorzügen ausgeschlossen bleiben.“

๒๕๐. เอวมฺปิ นิพฺพาเปตุํ อสกฺโกนฺเตน ปน ธาตุวินิพฺโภโค กาตพฺโพ. กถํ? ‘‘อมฺโภ ปพฺพชิต, ตฺวํ เอตสฺส กุชฺฌมาโน กสฺส กุชฺฌสิ? กึ เกสานํ กุชฺฌสิ, อุทาหุ โลมานํ, นขานํ…เป… มุตฺตสฺส กุชฺฌสิ? อถ วา ปน เกสาทีสุ ปถวีธาตุยา กุชฺฌสิ, อาโปธาตุยา, เตโชธาตุยา, วาโยธาตุยา กุชฺฌสิ? เย วา ปญฺจกฺขนฺเธ ทฺวาทสายตนานิ อฏฺฐารส ธาตุโย อุปาทาย อยมายสฺมา อิตฺถนฺนาโมติ วุจฺจติ, เตสุ กึ รูปกฺขนฺธสฺส กุชฺฌสิ, อุทาหุ เวทนา สญฺญา สงฺขารวิญฺญาณกฺขนฺธสฺส กุชฺฌสิ? กึ วา จกฺขายตนสฺส กุชฺฌสิ, กึ รูปายตนสฺส กุชฺฌสิ…เป… กึ มนายตนสฺส กุชฺฌสิ, กึ ธมฺมายตนสฺส กุชฺฌสิ? กึ วา จกฺขุธาตุยา กุชฺฌสิ, กึ รูปธาตุยา, กึ จกฺขุวิญฺญาณธาตุยา…เป… กึ มโนธาตุยา, กึ ธมฺมธาตุยา, กึ มโนวิญฺญาณธาตุยา’’ติ? เอวญฺหิ ธาตุวินิพฺโภคํ กโรโต อารคฺเค สาสปสฺส วิย อากาเส จิตฺตกมฺมสฺส วิย จ โกธสฺส ปติฏฺฐานฏฺฐานํ น โหติ.

250. Vermag er ihn auch so nicht zu beruhigen, so sollte er eine Analyse der Elemente vornehmen: „O du Hinausgegangener, wenn du auf ihn zornig bist, auf wen bist du eigentlich zornig? Bist du zornig auf die Kopfhaare, oder auf die Körperhaare, die Nägel ... oder auf den Urin? Oder bist du innerhalb der Haare usw. auf das Erdelement zornig, auf das Wasserelement, auf das Feuerelement oder auf das Windelement? Oder unter den fünf Daseinsgruppen, den zwölf Sinnesgrundlagen und den achtzehn Elementen, aufgrund derer dieser Ehrwürdige mit diesem und jenem Namen bezeichnet wird – auf welche von diesen bist du zornig? Bist du etwa auf die Formgruppe zornig, oder auf die Gruppe des Gefühls, der Wahrnehmung, der Gestaltungen oder des Bewusstseins? Bist du auf die Grundlage des Sehsinns zornig, oder auf die Grundlage der Formen ... oder auf die Grundlage des Geistes, oder auf die Grundlage der Geistobjekte? Bist du auf das Sehelement zornig, auf das Formelement, auf das Sehbewusstseinselement ... auf das Geistelement, das Geistobjektelement oder das Geistbewusstseinselement?“ Wenn er so die Analyse der Elemente vollzieht, findet der Zorn keinen Halt, so wie ein Senfkorn auf einer Nadelspitze oder wie ein Gemälde im leeren Raum keinen Halt findet.

๒๕๑. ธาตุวินิพฺโภคํ ปน กาตุํ อสกฺโกนฺเตน ทานสํวิภาโค กาตพฺโพ. อตฺตโน สนฺตกํ ปรสฺส ทาตพฺพํ, ปรสฺส สนฺตกํ อตฺตนา คเหตพฺพํ. สเจ ปน ปโร ภินฺนาชีโว โหติ อปริโภคารหปริกฺขาโร, อตฺตโน สนฺตกเมว ทาตพฺพํ. ตสฺเสวํ กโรโต เอกนฺเตเนว ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต วูปสมฺมติ. อิตรสฺส จ อตีตชาติโต ปฏฺฐาย อนุพนฺโธปิ โกโธ ตงฺขณญฺเญว วูปสมฺมติ, จิตฺตลปพฺพตวิหาเร ติกฺขตฺตุํ วุฏฺฐาปิตเสนาสเนน ปิณฺฑปาติกตฺเถเรน ‘‘อยํ[Pg.300], ภนฺเต, อฏฺฐกหาปณคฺฆนโก ปตฺโต มม มาตรา อุปาสิกาย ทินฺโน ธมฺมิยลาโภ, มหาอุปาสิกาย ปุญฺญลาภํ กโรถา’’ติ วตฺวา ทินฺนํ ปตฺตํ ลทฺธมหาเถรสฺส วิย. เอวํ มหานุภาวเมตํ ทานํ นาม. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

251. Wenn er jedoch die Analyse der Elemente nicht durchzuführen vermag, sollte er das Teilen von Gaben praktizieren. Man sollte dem anderen etwas aus dem eigenen Besitz geben oder etwas vom Besitz des anderen annehmen. Wenn der andere jedoch einen unreinen Lebensunterhalt führt oder seine Gebrauchsgegenstände unpassend sind, sollte man ihm nur aus dem eigenen Besitz geben. Wenn man so handelt, legt sich der Groll gegenüber dieser Person ganz gewiss. Und auch bei dem anderen beruhigt sich der Zorn, selbst wenn er seit früheren Geburten nachgefolgt ist, in genau jenem Augenblick. Dies ist so wie bei dem Almosenempfänger-Großtherapeuten im Cittalapabbata-Kloster, dem ein Thera dreimal den Platz weggenommen hatte; als jener jedoch sagte: „Ehrwürdiger Herr, diese Schale im Wert von acht Kahāpaṇas wurde mir von meiner Mutter, einer gläubigen Laienanhängerin, geschenkt; sie ist ein rechtmäßiger Erwerb. Bitte bewirken Sie das Verdienst für diese große Laienanhängerin“, und die Schale darreichte, legte sich der Groll des empfangenden Großtheras. So kraftvoll ist wahrlich das Geben. Dazu wurde auch gesagt:

‘‘อทนฺตทมนํ ทานํ, ทานํ สพฺพตฺถสาธกํ;

ทาเนน ปิยวาจาย, อุนฺนมนฺติ นมนฺติ จา’’ติ.

„Das Geben zähmt den Ungezähmten, das Geben vollbringt alles Gute; durch Geben und freundliche Rede erheben sich die Geber und die Empfänger neigen sich ihnen zu.“

๒๕๒. ตสฺเสวํ เวรีปุคฺคเล วูปสนฺตปฏิฆสฺส ยถา ปิยาติปฺปิยสหายกมชฺฌตฺเตสุ, เอวํ ตสฺมิมฺปิ เมตฺตาวเสน จิตฺตํ ปวตฺตติ. อถาเนน ปุนปฺปุนํ เมตฺตายนฺเตน อตฺตนิ ปิยปุคฺคเล มชฺฌตฺเต เวรีปุคฺคเลติ จตูสุ ชเนสุ สมจิตฺตตํ สมฺปาเทนฺเตน สีมาสมฺเภโท กาตพฺโพ. ตสฺสิทํ ลกฺขณํ, สเจ อิมสฺมึ ปุคฺคเล ปิยมชฺฌตฺตเวรีหิ สทฺธึ อตฺตจตุตฺเถ เอกสฺมึ ปเทเส นิสินฺเน โจรา อาคนฺตฺวา ‘‘ภนฺเต, เอกํ ภิกฺขุํ อมฺหากํ เทถา’’ติ วตฺวา ‘‘กึ การณา’’ติ วุตฺเต ‘‘ตํ มาเรตฺวา คลโลหิตํ คเหตฺวา พลิกรณตฺถายา’’ติ วเทยฺยุํ, ตตฺร เจโส ภิกฺขุ ‘‘อสุกํ วา อสุกํ วา คณฺหนฺตู’’ติ จินฺเตยฺย, อกโตว โหติ สีมาสมฺเภโท. สเจปิ ‘‘มํ คณฺหนฺตุ, มา อิเม ตโย’’ติปิ จินฺเตยฺย, อกโตว โหติ สีมาสมฺเภโท. กสฺมา? ยสฺส ยสฺส หิ คหณมิจฺฉติ, ตสฺส ตสฺส อหิเตสี โหติ, อิตเรสํเยว หิเตสี โหติ.

252. Wenn bei diesem [Yogin] der Widerwillen gegenüber der feindseligen Person zur Ruhe gekommen ist, fließt sein Geist ihr gegenüber durch die Kraft der liebenden Güte ebenso wie gegenüber einer lieben Person, einer sehr lieben Person, einem Freund oder einer neutralen Person. Danach sollte er, indem er immer wieder liebende Güte entfaltet, die Gleichheit des Geistes gegenüber diesen vier Personen – sich selbst, der lieben Person, der neutralen Person und der feindseligen Person – herbeiführen und so die Aufhebung der Grenzen vollziehen. Dies ist das Merkmal dafür: Wenn dieser Mensch zusammen mit einer lieben, einer neutralen und einer feindseligen Person als vierter an einem Ort sitzt und Räuber kommen und sagen: „Ehrwürdiger Herr, gebt uns einen Mönch“, und auf die Frage „Wozu?“ antworten: „Um ihn zu töten, sein Blut aus der Kehle zu nehmen und als Opfergabe darzubringen“, und wenn dieser Mönch dann denken sollte: „Mögen sie diesen oder jenen nehmen“, dann ist die Aufhebung der Grenzen noch nicht vollzogen. Auch wenn er denken sollte: „Mögen sie mich nehmen, aber nicht diese drei“, ist die Aufhebung der Grenzen noch nicht vollzogen. Warum? Weil er für jeden, dessen Ergreifung er wünscht, das Unheil will, und nur für die anderen das Heil will.

ยทา ปน จตุนฺนํ ชนานมนฺตเร เอกมฺปิ โจรานํ ทาตพฺพํ น ปสฺสติ, อตฺตนิ จ เตสุ จ ตีสุ ชเนสุ สมเมว จิตฺตํ ปวตฺเตติ, กโต โหติ สีมาสมฺเภโท. เตนาหุ โปราณา –

Wenn er jedoch unter den vier Personen nicht eine einzige sieht, die man den Räubern ausliefern sollte, und seinen Geist gegenüber sich selbst und jenen drei Personen vollkommen gleichmäßig entfaltet, dann ist die Aufhebung der Grenzen vollzogen. Deshalb sagten die Alten:

‘‘อตฺตนิ หิตมชฺฌตฺเต, อหิเต จ จตุพฺพิเธ;

ยทา ปสฺสติ นานตฺตํ, หิตจิตฺโตว ปาณินํ.

Solange man in den vier Arten von Personen – sich selbst, dem geliebten Freund, der neutralen Person und dem Feind – noch eine Verschiedenheit wahrnimmt, wird man lediglich als jemand bezeichnet, der einen Geist des Wohlwollens gegenüber den Lebewesen besitzt.

‘‘น นิกามลาภี เมตฺตาย, กุสลีติ ปวุจฺจติ;

ยทา จตสฺโส สีมาโย, สมฺภินฺนา โหนฺติ ภิกฺขุโน.

Man wird in Bezug auf die liebende Güte (Mettā) noch nicht als jemand bezeichnet, der sie nach Wunsch erlangt, oder als ein darin Kundiger. Wenn jedoch für einen Mönch die vier Grenzen aufgehoben sind,

‘‘สมํ ผรติ เมตฺตาย, สพฺพโลกํ สเทวกํ;

มหาวิเสโส ปุริเมน, ยสฺส สีมา น ญายตี’’ติ.

durchdringt er die gesamte Welt einschließlich der Götterwelten gleichmäßig mit liebender Güte. Bei demjenigen Mönch, bei dem keine Grenze mehr wahrnehmbar ist, besteht gegenüber der zuvor beschriebenen Person ein gewaltiger Unterschied durch die Entfaltung der Meditation.

๒๕๓. เอวํ [Pg.301] สีมาสมฺเภทสมกาลเมว จ อิมินา ภิกฺขุนา นิมิตฺตญฺจ อุปจารญฺจ ลทฺธํ โหติ. สีมาสมฺเภเท ปน กเต ตเมว นิมิตฺตํ อาเสวนฺโต ภาเวนฺโต พหุลีกโรนฺโต อปฺปกสิเรเนว ปถวีกสิเณ วุตฺตนเยเนว อปฺปนํ ปาปุณาติ.

253. Genau zeitgleich mit der Aufhebung der Grenzen (Sīmāsambheda) erlangt dieser Mönch sowohl das Zeichen (Nimitta) als auch die Nahe-Konzentration (Upacāra). Wenn die Aufhebung der Grenzen vollzogen ist, erreicht er, indem er eben dieses durch die Aufhebung der Grenzen entstandene Meditationszeichen pflegt, entfaltet und vervielfacht, ohne große Mühe die Vollkonzentration (Appanā), genau nach der beim Erd-Kasiṇa beschriebenen Methode.

เอตฺตาวตาเนน อธิคตํ โหติ ปญฺจงฺควิปฺปหีนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ ติวิธกลฺยาณํ ทสลกฺขณสมฺปนฺนํ ปฐมชฺฌานํ เมตฺตาสหคตํ. อธิคเต จ ตสฺมึ ตเทว นิมิตฺตํ อาเสวนฺโต ภาเวนฺโต พหุลีกโรนฺโต อนุปุพฺเพน จตุกฺกนเย ทุติยตติยชฺฌานานิ, ปญฺจกนเย ทุติยตติยจตุตฺถชฺฌานานิ จ ปาปุณาติ.

Durch dieses Maß an Entfaltung der Meditation hat dieser Übende die mit liebender Güte verbundene erste Vertiefung (Jhāna) erlangt, bei der fünf Glieder überwunden sind, die mit fünf Gliedern ausgestattet ist und die dreifache Güte sowie die zehn Merkmale besitzt. Wenn diese erlangt ist, erreicht er durch das Pflegen, Entfalten und Vervielfachen eben dieses Zeichens nacheinander nach der Vierer-Methode die zweite und dritte Vertiefung sowie nach der Fünfer-Methode die zweite, dritte und vierte Vertiefung.

โส หิ ปฐมชฺฌานาทีนํ อญฺญตรวเสน เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ. ตถา ทุติยํ, ตถา ตติยํ, ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ (วิภ. ๖๔๒; ที. นิ. ๑.๕๕๖). ปฐมชฺฌานาทิวเสน อปฺปนาปฺปตฺตจิตฺตสฺเสว หิ อยํ วิกุพฺพนา สมฺปชฺชติ.

Denn dieser Übende verweilt, indem er mittels einer der Vertiefungen von der ersten an mit einem von liebender Güte begleiteten Geist eine Himmelsrichtung durchdringt. Ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt und verweilt er oben, unten, quer, überall, in der Identifikation mit allen (sabbattatāya), die gesamte Welt der Lebewesen mit einem von liebender Güte begleiteten Geist, einem weiten, erhabenen, unermesslichen, hasserfüllungsfreien und von geistigem Leid freien Geist. Diese Meisterschaft in der Entfaltung (Vikubbanā) gelingt nämlich nur demjenigen, dessen Geist durch die erste Vertiefung und die folgenden die Vollkonzentration (Appanā) erreicht hat.

๒๕๔. เอตฺถ จ เมตฺตาสหคเตนาติ เมตฺตาย สมนฺนาคเตน. เจตสาติ จิตฺเตน. เอกํ ทิสนฺติ เอกเมกิสฺสา ทิสาย ปฐมปริคฺคหิตํ สตฺตํ อุปาทาย เอกทิสาปริยาปนฺนสตฺตผรณวเสน วุตฺตํ. ผริตฺวาติ ผุสิตฺวา อารมฺมณํ กตฺวา. วิหรตีติ พฺรหฺมวิหาราธิฏฺฐิตํ อิริยาปถวิหารํ ปวตฺเตติ. ตถา ทุติยนฺติ ยถา ปุรตฺถิมาทีสุ ทิสาสุ ยํกิญฺจิ เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตเถว ตทนนฺตรํ ทุติยํ ตติยํ จตุตฺถญฺจาติ อตฺโถ. อิติ อุทฺธนฺติ เอเตเนว นเยน อุปริมํ ทิสนฺติ วุตฺตํ โหติ. อโธ ติริยนฺติ อโธทิสมฺปิ ติริยํทิสมฺปิ เอวเมว. ตตฺถ จ อโธติ เหฏฺฐา. ติริยนฺติ อนุทิสาสุ. เอวํ สพฺพทิสาสุ อสฺสมณฺฑเล อสฺสมิว เมตฺตาสหคตํ จิตฺตํ สาเรติปิ ปจฺจาสาเรติปีติ. เอตฺตาวตา เอกํ ทิสํ ปริคฺคเหตฺวา โอธิโส เมตฺตาผรณํ ทสฺสิตํ.

254. Hierbei bedeutet 'mit liebender Güte begleitet' (mettāsahagatena): mit liebender Güte ausgestattet. 'Mit dem Geist' (cetasā): mit dem Bewusstsein. 'Eine Himmelsrichtung' (ekaṃ disaṃ): Dies ist in Bezug auf das Durchdringen der in einer Richtung enthaltenen Wesen gesagt, wobei man mit den zuerst erfassten Wesen in dieser einen Richtung beginnt. 'Durchdringend' (pharitvā): indem man sie berührt bzw. zum Objekt macht. 'Verweilt' (viharati): Er führt den Aufenthalt in den Körperhaltungen fort, der in der göttlichen Verweilweise (Brahmavihāra) der Mettā-Vertiefung gegründet ist. 'Ebenso die zweite' bedeutet: So wie er eine beliebige Richtung unter den Himmelsrichtungen wie Osten usw. durchdringt und darin verweilt, so durchdringt er unmittelbar danach auch die zweite, dritte und vierte; dies ist der Sinn. 'So nach oben' (iti uddhaṃ) besagt: nach derselben Methode die obere Richtung. 'Nach unten und quer' (adho tiriyaṃ): ebenso die untere Richtung und die Zwischenrichtungen. Dabei meint 'unten' (adho) die unter einem befindlichen Wesen, und 'quer' (tiriyaṃ) die Wesen in den Nebenrichtungen. So lässt er in allen Himmelsrichtungen den Geist der Entfaltung, gleich einem Pferd in der Reitbahn, vorwärts und rückwärts laufen. Damit ist das Durchdringen mit liebender Güte in begrenzter Weise (odhiso) durch das Erfassen einzelner Richtungen dargelegt.

สพฺพธีติอาทิ ปน อโนธิโส ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ สพฺพธีติ สพฺพตฺถ. สพฺพตฺตตายาติ สพฺเพสุ หีนมชฺฌิมุกฺกฏฺฐมิตฺตสปตฺตมชฺฌตฺตาทิปฺปเภเทสุ อตฺตตาย[Pg.302]. ‘‘อยํ ปรสตฺโต’’ติ วิภาคํ อกตฺวา อตฺตสมตายาติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา สพฺพตฺตตายาติ สพฺเพน จิตฺตภาเคน อีสกมฺปิ พหิ อวิกฺขิปมาโนติ วุตฺตํ โหติ. สพฺพาวนฺตนฺติ สพฺพสตฺตวนฺตํ, สพฺพสตฺตยุตฺตนฺติ อตฺโถ. โลกนฺติ สตฺตโลกํ. วิปุเลนาติเอวมาทิปริยายทสฺสนโต ปเนตฺถ ปุน เมตฺตาสหคเตนาติ วุตฺตํ. ยสฺมา วา เอตฺถ โอธิโส ผรเณ วิย ปุน ตถาสทฺโท อิติสทฺโท วา น วุตฺโต, ตสฺมา ปุน เมตฺตาสหคเตน เจตสาติ วุตฺตํ. นิคมวเสน วา เอตํ วุตฺตํ. วิปุเลนาติ เอตฺถ จ ผรณวเสน วิปุลตา ทฏฺฐพฺพา. ภูมิวเสน ปน เอตํ มหคฺคตํ ปคุณวเสน จ อปฺปมาณสตฺตารมฺมณวเสน จ อปฺปมาณํ, พฺยาปาทปจฺจตฺถิกปฺปหาเนน อเวรํ, โทมนสฺสปฺปหานโต อพฺยาปชฺชํ, นิทฺทุกฺขนฺติ วุตฺตํ โหติ. อยํ เมตฺตาสหคเตน เจตสาติอาทินา นเยน วุตฺตาย วิกุพฺพนาย อตฺโถ.

Die Worte 'überall' (sabbadhi) usw. sind hingegen angeführt, um die unbegrenzte (anodhiso) Entfaltung zu zeigen. Dabei bedeutet 'überall': an allen zehn Orten. 'In der Identifikation mit allen' (sabbattatāya): in allen Wesen – seien sie gering, mittelmäßig, edel, Freunde, Feinde oder Neutrale – sich selbst sehend. Ohne die Unterscheidung 'dies ist ein fremdes Wesen' zu treffen, ist damit die Gleichsetzung mit sich selbst gemeint. Oder aber 'sabbattatāya' bedeutet: mit dem gesamten Anteil des Geistes, ohne auch nur ein wenig vom Meditationsobjekt weg nach außen abzuschweifen. 'Die Gesamtheit' (sabbāvantant): alle Wesen enthaltend bzw. mit allen Wesen verbunden. 'Die Welt' (lokaṃ): die Welt der Lebewesen. Wegen der Anführung von Synonymen wie 'weit' (vipulena) usw. wurde hier erneut 'mit einem von liebender Güte begleiteten Geist' gesagt. Oder aber, weil hier nicht wie bei der begrenzten Entfaltung erneut die Wörter 'ebenso' (tathā) oder 'so' (iti) verwendet wurden, wurde stattdessen nochmals 'mit einem von liebender Güte begleiteten Geist' gesagt. Oder es ist als zusammenfassender Abschluss (Nigamana) gesagt. 'Weit' (vipulena) bezieht sich auf die Weite der Durchdringung. 'Erhaben' (mahaggataṃ) ist der Geist aufgrund der Daseinsebene. 'Unermesslich' (appamāṇaṃ) wird er aufgrund der Meisterschaft und wegen der unermesslichen Zahl der Wesen als Objekt genannt. 'Hasserfüllungsfrei' (averaṃ) ist er durch das Aufgeben der Feindseligkeit, und 'friedvoll' (abyāpajjaṃ) durch das Aufgeben von Missmut; dies bedeutet frei von geistigem Leid. Dies ist die Bedeutung der Meisterschaft in der Entfaltung, wie sie nach der Methode 'mit einem von liebender Güte begleiteten Geist' usw. dargelegt wurde.

๒๕๕. ยถา จายํ อปฺปนาปฺปตฺตจิตฺตสฺเสว วิกุพฺพนา สมฺปชฺชติ, ตถา ยมฺปิ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๒.๒๒) ‘‘ปญฺจหากาเรหิ อโนธิโสผรณา เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ, สตฺตหากาเรหิ โอธิโสผรณา เมตฺตา เจโตวิมุตฺติ, ทสหากาเรหิ ทิสาผรณา เมตฺตา เจโตวิมุตฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตมฺปิ อปฺปนาปฺปตฺตจิตฺตสฺเสว สมฺปชฺชตีติ เวทิตพฺพํ.

255. Ebenso wie diese Meisterschaft in der Entfaltung nur demjenigen gelingt, dessen Geist die Vollkonzentration erreicht hat, ist zu verstehen, dass auch das, was in der Paṭisambhidāmagga als 'die durch fünf Arten unbegrenzte Durchdringung der Befreiung des Geistes durch liebende Güte, die durch sieben Arten begrenzte Durchdringung der Befreiung des Geistes durch liebende Güte und die durch zehn Arten der Richtungsdurchdringung erfolgende Befreiung des Geistes durch liebende Güte' beschrieben wird, nur bei einem Geist in Vollkonzentration eintritt.

ตตฺถ จ สพฺเพ สตฺตา อเวรา อพฺยาปชฺชา อนีฆา สุขี อตฺตานํ ปริหรนฺตุ, สพฺเพ ปาณา, สพฺเพ ภูตา, สพฺเพ ปุคฺคลา, สพฺเพ อตฺตภาวปริยาปนฺนา อเวรา…เป… ปริหรนฺตูติ อิเมหิ ปญฺจหากาเรหิ อโนธิโสผรณา เมตฺตา เจโตวิมุตฺติ เวทิตพฺพา.

Dabei ist die in fünffacher Weise unbegrenzte (anodhiso) Durchdringung der Geistesbefreiung durch liebende Güte wie folgt zu verstehen: 'Mögen alle Wesen frei von Feindseligkeit sein, frei von Bedrängnis, frei von Leid, und mögen sie glücklich für sich selbst sorgen. Mögen alle atmenden Wesen, alle entstandenen Wesen, alle Individuen, alle in einer individuellen Existenz verkörperten Wesen frei von Feindseligkeit sein ... (wie oben) ... und für sich selbst sorgen.' Auf diese Weise ist die unbegrenzte Durchdringung durch diese fünf Arten zu verstehen.

สพฺพา อิตฺถิโย อเวรา…เป… อตฺตานํ ปริหรนฺตุ, สพฺเพ ปุริสา, สพฺเพ อริยา, สพฺเพ อนริยา, สพฺเพ เทวา, สพฺเพ มนุสฺสา, สพฺเพ วินิปาติกา อเวรา…เป… ปริหรนฺตูติ อิเมหิ สตฺตหากาเรหิ โอธิโสผรณา เมตฺตา เจโตวิมุตฺติ เวทิตพฺพา.

Die in siebenfacher Weise begrenzte (odhiso) Durchdringung der Geistesbefreiung durch liebende Güte ist wie folgt zu verstehen: 'Mögen alle Frauen frei von Feindseligkeit sein ... und für sich selbst sorgen. Mögen alle Männer, alle Edlen, alle Nicht-Edlen, alle Götter, alle Menschen, alle in niederen Welten Wiedergeborenen frei von Feindseligkeit sein ... (wie oben) ... und für sich selbst sorgen.' Auf diese Weise ist die begrenzte Durchdringung durch diese sieben Arten zu verstehen.

สพฺเพ ปุรตฺถิมาย ทิสาย สตฺตา อเวรา…เป… อตฺตานํ ปริหรนฺตุ. สพฺเพ ปจฺฉิมาย ทิสาย, สพฺเพ อุตฺตราย ทิสาย, สพฺเพ ทกฺขิณาย ทิสาย, สพฺเพ ปุรตฺถิมาย อนุทิสาย, สพฺเพ ปจฺฉิมาย อนุทิสาย, สพฺเพ [Pg.303] อุตฺตราย อนุทิสาย, สพฺเพ ทกฺขิณาย อนุทิสาย, สพฺเพ เหฏฺฐิมาย ทิสาย, สพฺเพ อุปริมาย ทิสาย สตฺตา อเวรา…เป… ปริหรนฺตุ. สพฺเพ ปุรตฺถิมาย ทิสาย ปาณา, ภูตา, ปุคฺคลา, อตฺตภาวปริยาปนฺนา, อเวรา…เป… ปริหรนฺตุ. สพฺพา ปุรตฺถิมาย ทิสาย อิตฺถิโย, สพฺเพ ปุริสา, อริยา, อนริยา, เทวา, มนุสฺสา, วินิปาติกา อเวรา…เป… ปริหรนฺตุ. สพฺพา ปจฺฉิมาย ทิสาย, อุตฺตราย, ทกฺขิณาย, ปุรตฺถิมาย อนุทิสาย, ปจฺฉิมาย, อุตฺตราย, ทกฺขิณาย อนุทิสาย, เหฏฺฐิมาย ทิสาย, อุปริมาย ทิสาย อิตฺถิโย…เป… วินิปาติกา อเวรา อพฺยาปชฺชา อนีฆา สุขี อตฺตานํ ปริหรนฺตูติ อิเมหิ ทสหากาเรหิ ทิสาผรณา เมตฺตา เจโตวิมุตฺติ เวทิตพฺพา.

Die in zehnfacher Weise nach Himmelsrichtungen erfolgende Durchdringung der Geistesbefreiung durch liebende Güte ist so zu verstehen: 'Mögen alle Wesen in der östlichen Richtung frei von Feindseligkeit sein ... und für sich selbst sorgen. Ebenso alle Wesen in der westlichen, nördlichen, südlichen Richtung, in der südöstlichen, nordwestlichen, nordöstlichen, südwestlichen Zwischenrichtung sowie in der unteren und oberen Richtung. Mögen alle atmenden Wesen, entstandenen Wesen, Individuen und verkörperten Wesen in der östlichen Richtung frei von Feindseligkeit sein ... und für sich selbst sorgen. Mögen alle Frauen, Männer, Edlen, Nicht-Edlen, Götter, Menschen und in niederen Welten Wiedergeborenen in der östlichen Richtung frei von Feindseligkeit sein ... und für sich selbst sorgen. (Ebenso) in der westlichen Richtung, nördlichen, südlichen, südöstlichen, nordwestlichen, nordöstlichen, südwestlichen Zwischenrichtung sowie der unteren und oberen Richtung: Mögen alle Frauen ... bis hin zu den in niederen Welten Wiedergeborenen frei von Feindseligkeit, frei von Bedrängnis, frei von Leid und glücklich sein und für sich selbst sorgen.' Auf diese Weise ist die in zehnfacher Weise nach den Himmelsrichtungen vorgenommene Durchdringung der Geistesbefreiung durch liebende Güte zu verstehen.

๒๕๖. ตตฺถ สพฺเพติ อนวเสสปริยาทานเมตํ. สตฺตาติ รูปาทีสุ ขนฺเธสุ ฉนฺทราเคน สตฺตา วิสตฺตาติ สตฺตา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

256. Dabei bedeutet das Wort 'alle' (sabbe) die Einbeziehung ohne Rest. 'Wesen' (sattā) bedeutet: Da sie an den Daseinsfaktoren wie der körperlichen Form usw. mit Wunsch und Gier (chandarāga) haften und verhaftet sind, werden sie 'Wesen' genannt. Dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘รูเป โข, ราธ, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตตฺร สตฺโต, ตตฺร วิสตฺโต, ตสฺมา สตฺโตติ วุจฺจติ… เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตตฺร สตฺโต, ตตฺร วิสตฺโต, ตสฺมา สตฺโตติ วุจฺจตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๖๑).

'Wenn da, Rādha, Wunsch, Gier, Freude und Verlangen in Bezug auf die Form bestehen, so ist man dort verhaftet, dort gebunden; daher wird man 'Wesen' genannt... in Bezug auf das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein: Wenn dort Wunsch, Gier, Freude und Verlangen bestehen, ist man dort verhaftet, dort gebunden; daher wird man 'Wesen' genannt.' (Saṃ. Ni. 3.161).

รุฬฺหีสทฺเทน ปน วีตราเคสุปิ อยํ โวหาโร วตฺตติเยว, วิลีวมเยปิ พีชนิวิเสเส ตาลวณฺฏโวหาโร วิย. อกฺขรจินฺตกา ปน อตฺถํ อวิจาเรตฺวา นามมตฺตเมตนฺติ อิจฺฉนฺติ. เยปิ อตฺถํ วิจาเรนฺติ, เต สตฺวโยเคน สตฺตาติ อิจฺฉนฺติ.

Aufgrund des herkömmlichen Sprachgebrauchs (rūḷhī) wird diese Bezeichnung jedoch auch für jene verwendet, die frei von Gier (vītarāga) sind, so wie die Bezeichnung 'Palmenblattfächer' (tālavaṇṭa) auch für einen aus Bambusgeflecht hergestellten Fächer verwendet wird. Sprachforscher jedoch, ohne die tiefere Bedeutung zu prüfen, betrachten dies lediglich als einen bloßen Namen. Jene wiederum, welche die Bedeutung untersuchen, betrachten sie aufgrund ihrer Verbindung mit geistiger Kraft (satva) als 'Wesen'.

ปาณนตาย ปาณา, อสฺสาสปสฺสาสายตฺตวุตฺติตายาติ อตฺโถ. ภูตตฺตา ภูตา, สํภูตตฺตา อภินิพฺพตฺตตฺตาติ อตฺโถ. ปุนฺติ วุจฺจติ นิรโย. ตสฺมึ คลนฺตีติ ปุคฺคลา, คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. อตฺตภาโว วุจฺจติ สรีรํ. ขนฺธปญฺจกเมว วา, ตมุปาทาย ปญฺญตฺติมตฺตสมฺภวโต. ตสฺมึ อตฺตภาเว ปริยาปนฺนาติ อตฺตภาวปริยาปนฺนา. ปริยาปนฺนาติ ปริจฺฉินฺนา, อนฺโตคธาติ อตฺโถ.

Sie werden 'Lebewesen' (pāṇā) genannt, weil sie atmen, das heißt, weil ihre Existenz vom Ein- und Ausatmen abhängt. Sie werden 'Entstandene' (bhūtā) genannt, weil sie durch Kamma und Befleckungen geworden sind, das heißt, weil sie vollständig zur Erscheinung gekommen sind. 'Punti' bezeichnet die Hölle; jene, die dorthin hinabstürzen (galanti), nennt man 'Personen' (puggalā), das heißt, sie gehen dorthin. 'Eigenwesen' (attabhāva) wird der Körper genannt, oder auch die bloße Fünfheit der Daseinsgruppen (khandhapañcaka), da diese die Grundlage für die bloße Bezeichnung 'Selbst' bildet. Da sie in diesem Eigenwesen enthalten sind, werden sie 'vom Eigenwesen umfasst' genannt. 'Umfasst' bedeutet hier abgegrenzt oder einbegriffen.

ยถา [Pg.304] จ สตฺตาติ วจนํ, เอวํ เสสานิปิ รุฬฺหีวเสน อาโรเปตฺวา สพฺพาเนตานิ สพฺพสตฺตเววจนานีติ เวทิตพฺพานิ. กามญฺจ อญฺญานิปิ สพฺเพ ชนฺตู สพฺเพ ชีวาติอาทีนิ สพฺพสตฺตเววจนานิ อตฺถิ, ปากฏวเสน ปน อิมาเนว ปญฺจ คเหตฺวา ‘‘ปญฺจหากาเรหิ อโนธิโสผรณา เมตฺตา เจโตวิมุตฺตี’’ติ วุตฺตํ.

Wie das Wort 'Wesen' (sattā), so sind auch die übrigen Begriffe als herkömmliche Bezeichnungen (rūḷhī) zu verstehen, die alle als Synonyme für 'alle Wesen' gelten. Zwar gibt es noch andere Synonyme wie 'alle Geschöpfe' (jantū), 'alle Lebendigen' (jīvā) usw., doch wurden unter Berücksichtigung der Geläufigkeit nur diese fünf Begriffe gewählt, um die 'unbegrenzte Durchdringung der Herzensbefreiung durch liebende Güte in fünffacher Weise' zu lehren.

เย ปน สตฺตา ปาณาติอาทีนํ น เกวลํ วจนมตฺตโตว, อถ โข อตฺถโตปิ นานตฺตเมว อิจฺเฉยฺยุํ, เตสํ อโนธิโสผรณา วิรุชฺฌติ, ตสฺมา ตถา อตฺถํ อคเหตฺวา อิเมสุ ปญฺจสุ อากาเรสุ อญฺญตรวเสน อโนธิโส เมตฺตา ผริตพฺพา.

Sollten jedoch Lehrer eine Verschiedenheit dieser Begriffe wie 'Wesen', 'Lebewesen' usw. nicht nur im Wortlaut, sondern auch in der tatsächlichen Bedeutung fordern, so würde dies der unbegrenzten Durchdringung (anodhisopharaṇā) widersprechen. Daher sollte man eine solche Bedeutungsunterscheidung nicht vornehmen, sondern die liebende Güte unbegrenzt mittels einer dieser fünf Weisen durchdringen lassen.

๒๕๗. เอตฺถ จ สพฺเพ สตฺตา อเวรา โหนฺตูติ อยเมกา อปฺปนา. อพฺยาปชฺชา โหนฺตูติ อยเมกา อปฺปนา. อพฺยาปชฺชาติ พฺยาปาทรหิตา. อนีฆา โหนฺตูติ อยเมกา อปฺปนา. อนีฆาติ นิทฺทุกฺขา. สุขี อตฺตานํ ปริหรนฺตูติ อยเมกา อปฺปนา. ตสฺมา อิเมสุปิ ปเทสุ ยํ ยํ ปากฏํ โหติ, ตสฺส ตสฺส วเสน เมตฺตา ผริตพฺพา. อิติ ปญฺจสุ อากาเรสุ จตุนฺนํ อปฺปนานํ วเสน อโนธิโสผรเณ วีสติ อปฺปนา โหนฺติ.

257. Hierbei stellt der Satz 'Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein' eine einzige vollkommene Sammlung (appanā) dar. 'Mögen sie frei von Übelwollen sein' ist eine weitere appanā; 'frei von Übelwollen' bedeutet frei von geistigem Leid. 'Mögen sie frei von Bedrängnis sein' ist ebenfalls eine appanā; 'frei von Bedrängnis' bedeutet frei von körperlichem Leid. 'Mögen sie sich selbst glücklich erhalten' ist eine weitere appanā. Daher sollte die liebende Güte mittels jenes Begriffes entfaltet werden, der jeweils am klarsten erscheint. So ergeben sich bei der unbegrenzten Durchdringung in den fünf Kategorien mittels der jeweils vier appanās insgesamt zwanzig appanās.

โอธิโสผรเณ ปน สตฺตสุ อากาเรสุ จตุนฺนํ วเสน อฏฺฐวีสติ. เอตฺถ จ อิตฺถิโย ปุริสาติ ลิงฺควเสน วุตฺตํ. อริยา อนริยาติ อริยปุถุชฺชนวเสน. เทวา มนุสฺสา วินิปาติกาติ อุปปตฺติวเสน.

Bei der begrenzten Durchdringung (odhisopharaṇā) ergeben sich in sieben Kategorien mittels der vier appanās achtundzwanzig. Hierbei wurden 'Frauen' und 'Männer' nach dem Geschlecht (liṅga) unterschieden, 'Edle' (ariyā) und 'Unedle' (anariyā) nach dem Grad der geistigen Verwirklichung, sowie 'Götter', 'Menschen' und 'Wesen in niederen Welten' (vinipātikā) nach ihrer Art der Wiedergeburt (upapatti).

ทิสาผรเณ ปน สพฺเพ ปุรตฺถิมาย ทิสาย สตฺตาติอาทินา นเยน เอกเมกิสฺสา ทิสาย วีสติ วีสติ กตฺวา ทฺเวสตานิ, สพฺพา ปุรตฺถิมาย ทิสาย อิตฺถิโยติอาทินา นเยน เอกเมกิสฺสา ทิสาย อฏฺฐวีสติ อฏฺฐวีสติ กตฺวา อสีติ ทฺเวสตานีติ จตฺตาริ สตานิ อสีติ จ อปฺปนา. อิติ สพฺพานิปิ ปฏิสมฺภิทายํ วุตฺตานิ อฏฺฐวีสาธิกานิ ปญฺจ อปฺปนาสตานีติ.

Bei der Durchdringung der Himmelsrichtungen ergeben sich nach der Methode 'Alle Wesen in der östlichen Himmelsrichtung...' zwanzig appanās pro Richtung, was insgesamt zweihundert ergibt. Nach der Methode 'Alle Frauen in der östlichen Himmelsrichtung...' ergeben sich achtundzwanzig pro Richtung, was zweihundertachtzig ergibt. Zusammengenommen sind dies vierhundertachtzig appanās. So ergeben sich insgesamt jene im Paṭisambhidāmagga gelehrten fünfhundertachtundzwanzig appanās. Damit ist die Darlegung der Entfaltung der liebenden Güte beendet.

อิติ เอตาสุ อปฺปนาสุ ยสฺส กสฺสจิ วเสน เมตฺตํ เจโตวิมุตฺตึ ภาเวตฺวา อยํ โยคาวจโร ‘‘สุขํ สุปตี’’ติอาทินา นเยน วุตฺเต เอกาทสานิสํเส ปฏิลภติ.

Indem der Übende (yogāvacaro) die Herzensbefreiung durch liebende Güte mittels einer dieser appanās entfaltet, erlangt er die elf Segnungen, die mit den Worten 'Er schläft glücklich' usw. beschrieben wurden.

๒๕๘. ตตฺถ [Pg.305] สุขํ สุปตีติ ยถา เสสา ชนา สมฺปริวตฺตมานา กากจฺฉมานา ทุกฺขํ สุปนฺติ, เอวํ อสุปิตฺวา สุขํ สุปติ. นิทฺทํ โอกฺกนฺโตปิ สมาปตฺตึ สมาปนฺโน วิย โหติ.

258. Dabei bedeutet 'er schläft glücklich': Während andere Menschen sich hin- und herwälzen, schnarchen und unter Qualen schlafen, schläft dieser friedvoll, ohne solche Beschwerden. Selbst wenn er in den Schlaf sinkt, ist er wie einer, der in einer meditativen Vertiefung (samāpatti) verweilt.

สุขํ ปฏิพุชฺฌตีติ ยถา อญฺเญ นิตฺถุนนฺตา วิชมฺภนฺตา สมฺปริวตฺตนฺตา ทุกฺขํ ปฏิพุชฺฌนฺติ, เอวํ อปฺปฏิพุชฺฌิตฺวา วิกสมานมิว ปทุมํ สุขํ นิพฺพิการํ ปฏิพุชฺฌติ.

'Er erwacht glücklich' bedeutet: Während andere stöhnend, sich räkelnd und hin- und herwälzend mühsam erwachen, erwacht er ohne solche Beschwerden, friedvoll und mit unverändertem Gemüt, gleich einer aufblühenden Lotusblüte.

น ปาปกํ สุปินํ ปสฺสตีติ สุปินํ ปสฺสนฺโตปิ ภทฺทกเมว สุปินํ ปสฺสติ, เจติยํ วนฺทนฺโต วิย ปูชํ กโรนฺโต วิย ธมฺมํ สุณนฺโต วิย จ โหติ. ยถา ปน อญฺเญ อตฺตานํ โจเรหิ สมฺปริวาริตํ วิย วาเฬหิ อุปทฺทุตํ วิย ปปาเต ปตนฺตํ วิย จ ปสฺสนฺติ, เอวํ ปาปกํ สุปินํ น ปสฺสติ.

'Er sieht keine bösen Träume' bedeutet: Selbst wenn er träumt, sieht er nur glücksverheißende Träume. Es ist ihm, als würde er eine Pagode verehren, Opfergaben darbringen oder dem Dhamma lauschen. Während andere träumen, sie seien von Dieben umstellt, von wilden Tieren bedrängt oder fielen in einen Abgrund, sieht er keine solch schlechten Träume.

มนุสฺสานํ ปิโย โหตีติ อุเร อามุตฺตมุตฺตาหาโร วิย สีเส ปิฬนฺธมาลา วิย จ มนุสฺสานํ ปิโย โหติ มนาโป.

'Er ist den Menschen lieb' bedeutet: Wie eine Perlenkette auf der Brust oder ein Blumenkranz auf dem Haupt, so ist er den Menschen, die ihn sehen, hören oder an ihn denken, lieb und angenehm.

อมนุสฺสานํ ปิโย โหตีติ ยเถว มนุสฺสานํ, เอวํ อมนุสฺสานมฺปิ ปิโย โหติ วิสาขตฺเถโร วิย.

'Er ist den Nicht-Menschen lieb' bedeutet: Genau wie den Menschen ist er auch den Geistern und Gottheiten lieb, so wie der Ehrwürdige Visākha.

โส กิร ปาฏลิปุตฺเต กุฏุมฺพิโย อโหสิ. โส ตตฺเถว วสมาโน อสฺโสสิ ‘‘ตมฺพปณฺณิทีโป กิร เจติยมาลาลงฺกโต กาสาวปชฺโชโต อิจฺฉิติจฺฉิตฏฺฐาเนเยว เอตฺถ สกฺกา นิสีทิตุํ วา นิปชฺชิตุํ วา อุตุสปฺปายํ เสนาสนสปฺปายํ ปุคฺคลสปฺปายํ ธมฺมสฺสวนสปฺปายนฺติ สพฺพเมตฺถ สุลภ’’นฺติ.

Dieser soll ein wohlhabender Hausvater in Pāṭaliputta gewesen sein. Während er dort lebte, hörte er: 'Die Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka) ist mit Pagodenketten geschmückt und erstrahlt im Glanz der gelben Gewänder; dort kann man an jedem beliebigen Ort sitzen oder liegen. Ein angenehmes Klima, geeignete Unterkünfte, förderliche Gefährten und die Gelegenheit, den Dhamma zu hören – all das ist dort leicht zu finden.'

โส อตฺตโน โภคกฺขนฺธํ ปุตฺตทารสฺส นิยฺยาเทตฺวา ทุสฺสนฺเต พทฺเธน เอกกหาปเณเนว ฆรา นิกฺขมิตฺวา สมุทฺทตีเร นาวํ อุทิกฺขมาโน เอกมาสํ วสิ. โส โวหารกุสลตาย อิมสฺมึ ฐาเน ภณฺฑํ กิณิตฺวา อสุกสฺมึ วิกฺกิณนฺโต ธมฺมิกาย วณิชฺชาย เตเนวนฺตรมาเสน สหสฺสํ อภิสํหริ. อนุปุพฺเพน มหาวิหารํ อาคนฺตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิ.

Er übergab seinen gesamten Besitz seiner Frau und seinen Kindern und verließ sein Heim mit nur einer einzigen Kahāpaṇa-Münze, die er in seinen Gewandsaum geknotet hatte. Er wartete einen Monat lang am Meeresufer auf ein Schiff. Aufgrund seines Geschicks im Handel kaufte er an jenem Ort Waren und verkaufte sie an einem anderen, sodass er durch rechtschaffenen Handel innerhalb jenes Monats tausend Münzen ansammelte. Schließlich gelangte er zum Mahāvihāra und bat um die Aufnahme in den Orden.

โส [Pg.306] ปพฺพาชนตฺถาย สีมํ นีโต ตํ สหสฺสตฺถวิกํ โอวฏฺฏิกนฺตเรน ภูมิยํ ปาเตสิ. ‘‘กิเมต’’นฺติ จ วุตฺเต ‘‘กหาปณสหสฺสํ, ภนฺเต’’ติ วตฺวา ‘‘อุปาสก, ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย น สกฺกา วิจาเรตุํ, อิทาเนเวตํ วิจาเรหี’’ติ วุตฺเต ‘‘วิสาขสฺส ปพฺพชฺชฏฺฐานมาคตา มา ริตฺตหตฺถา คมึสู’’ติ มุญฺจิตฺวา สีมามาฬเก วิปฺปกิริตฺวา ปพฺพชิตฺวา อุปสมฺปนฺโน.

Als er zur Ordinationsgrenze (sīma) geführt wurde, ließ er den Beutel mit den tausend Münzen aus seinem Gewand auf den Boden fallen. Auf die Frage 'Was ist das?' antwortete er: 'Tausend Kahāpaṇas, Ehrwürdige.' Man sagte ihm: 'Laienanhänger, ab dem Zeitpunkt der Ordination ist es nicht mehr erlaubt, über Geld zu verfügen; regle dies jetzt.' Da sprach er: 'Jene, die zum Ort der Ordination von Visākha gekommen sind, sollen nicht mit leeren Händen gehen', löste den Beutel, verstreute das Geld auf dem Platz vor der Sīma, wurde ordiniert und erhielt die volle Weihe.

โส ปญฺจวสฺโส หุตฺวา ทฺเวมาติกา ปคุณา กตฺวา ปวาเรตฺวา อตฺตโน สปฺปายํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา เอเกกสฺมึ วิหาเร จตฺตาโร มาเส กตฺวา สมปฺปวตฺตวาสํ วสมาโน จริ. เอวํ จรมาโน –

Nachdem er fünf Regenzeit-Verschwiegenheiten (vassa) verbracht und die beiden Mātikās (Regelwerke) gemeistert hatte, verrichtete er die Pavāraṇā-Zeremonie, nahm ein für ihn geeignetes Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) an und wanderte fortan umher, wobei er in jedem Kloster jeweils vier Monate verbrachte. Während er so praktizierte –

วนนฺตเร ฐิโต เถโร, วิสาโข คชฺชมานโก;

อตฺตโน คุณเมสนฺโต, อิมมตฺถํ อภาสถ.

Der Ehrwürdige Visākha stand im Waldinneren und brüllte wie ein Löwe; während er über die Fülle seiner eigenen Tugenden nachsann, sprach er diesen Sinngehalt aus.

‘‘ยาวตา อุปสมฺปนฺโน, ยาวตา อิธ อาคโต;

เอตฺถนฺตเร ขลิตํ นตฺถิ, อโห ลาภา เต มาริสา’’ติ.

„Seitdem ich ordiniert wurde, seitdem ich hierher gekommen bin – in dieser Zwischenzeit gab es kein Fehlverhalten. Wahrlich, ein Gewinn ist dir zuteilgeworden, o Edler!“

โส จิตฺตลปพฺพตวิหารํ คจฺฉนฺโต ทฺเวธา ปถํ ปตฺวา ‘‘อยํ นุ โข มคฺโค อุทาหุ อย’’นฺติ จินฺตยนฺโต อฏฺฐาสิ. อถสฺส ปพฺพเต อธิวตฺถา เทวตา หตฺถํ ปสาเรตฺวา ‘‘เอส มคฺโค’’ติ วตฺวา ทสฺเสติ. โส จิตฺตลปพฺพตวิหารํ คนฺตฺวา ตตฺถ จตฺตาโร มาเส วสิตฺวา ปจฺจูเส คมิสฺสามีติ จินฺเตตฺวา นิปชฺชิ. จงฺกมสีเส มณิลรุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา โสปานผลเก นิสีทิตฺวา ปโรทิ.

Als jener zum Cittalapabbata-Kloster ging, gelangte er an eine Weggabelung und blieb stehen, während er überlegte: „Ist dies wohl der Weg oder jener?“ Da streckte eine Gottheit, die auf dem Berg wohnte, ihre Hand aus, sagte: „Dies ist der Weg“, und zeigte ihn ihm. Er ging zum Cittalapabbata-Kloster, verweilte dort vier Monate und legte sich nieder mit dem Gedanken: „In der Morgendämmerung werde ich aufbrechen.“ Da saß die Gottheit, die auf dem Maṇila-Baum am Ende des Wandelgangs wohnte, auf einem Treppenbrett und weinte.

เถโร ‘‘โก เอโส’’ติ อาห. อหํ, ภนฺเต, มณิลิยาติ. กิสฺส โรทสีติ? ตุมฺหากํ คมนํ ปฏิจฺจาติ. มยิ อิธ วสนฺเต ตุมฺหากํ โก คุโณติ? ตุมฺเหสุ, ภนฺเต, อิธ วสนฺเตสุ อมนุสฺสา อญฺญมญฺญํ เมตฺตํ ปฏิลภนฺติ, เต ทานิ ตุมฺเหสุ คเตสุ กลหํ กริสฺสนฺติ, ทุฏฺฐุลฺลมฺปิ กถยิสฺสนฺตีติ. เถโร ‘‘สเจ มยิ อิธ วสนฺเต ตุมฺหากํ ผาสุวิหาโร โหติ, สุนฺทร’’นฺติ วตฺวา อญฺเญปิ จตฺตาโร มาเส ตตฺเถว วสิตฺวา ปุน ตเถว คมนจิตฺตํ อุปฺปาเทสิ. เทวตาปิ ปุน ตเถว ปโรทิ. เอเตเนวุปาเยน เถโร ตตฺเถว วสิตฺวา ตตฺเถว ปรินิพฺพายีติ เอวํ เมตฺตาวิหารี ภิกฺขุ อมนุสฺสานํ ปิโย โหติ.

Der Ehrwürdige fragte: „Wer ist das?“ – „Ich bin es, Herr, die Gottheit des Maṇila-Baumes.“ – „Warum weinst du?“ – „Wegen Eures Fortgangs.“ – „Welchen Nutzen habt ihr davon, wenn ich hier lebe?“ – „Herr, wenn Ihr hier weilt, erlangen die Nicht-Menschen untereinander Wohlwollen; wenn Ihr nun fortgeht, werden sie Streit anfangen und sogar grobe Worte sprechen.“ Der Ehrwürdige sagte: „Wenn es für euer Wohlbefinden förderlich ist, dass ich hier bleibe, so ist es gut“, blieb weitere vier Monate genau dort und fasste dann erneut denselben Entschluss zum Fortgehen. Auch die Gottheit weinte daraufhin erneut. Auf eben diese Weise blieb der Ehrwürdige schließlich dauerhaft dort und erlangte genau dort sein Parinibbāna. So ist ein Mönch, der in liebender Güte (Mettā) verweilt, den Nicht-Menschen lieb.

เทวตา รกฺขนฺตีติ ปุตฺตมิว มาตาปิตโร เทวตา รกฺขนฺติ.

„Gottheiten beschützen ihn“ bedeutet: Wie Vater und Mutter ihr Kind beschützen, so beschützen die Gottheiten ihn.

นาสฺส [Pg.307] อคฺคิ วา วิสํ วา สตฺถํ วา กมตีติ เมตฺตาวิหาริสฺส กาเย อุตฺตราย อุปาสิกาย วิย อคฺคิ วา, สํยุตฺตภาณกจูฬสิวตฺเถรสฺเสว วิสํ วา, สํกิจฺจสามเณรสฺเสว สตฺถํ วา น กมติ, น ปวิสติ. นาสฺส กายํ วิโกเปตีติ วุตฺตํ โหติ. เธนุวตฺถุมฺปิ เจตฺถ กถยนฺติ. เอกา กิร เธนุ วจฺฉกสฺส ขีรธารํ มุญฺจมานา อฏฺฐาสิ. เอโก ลุทฺทโก ตํ วิชฺฌิสฺสามีติ หตฺเถน สมฺปริวตฺเตตฺวา ทีฆทณฺฑสตฺตึ มุญฺจิ. สา ตสฺสา สรีรํ อาหจฺจ ตาลปณฺณํ วิย ปวฏฺฏมานา คตา, เนว อุปจารพเลน, น อปฺปนาพเลน, เกวลํ วจฺฉเก พลวปิยจิตฺตตาย. เอวํ มหานุภาวา เมตฺตาติ.

„Weder Feuer noch Gift noch Waffen fügen ihm Schaden zu“ bedeutet: Am Körper dessen, der in liebender Güte verweilt, wirkt weder Feuer – wie am Körper der Laienanhängerin Uttarā –, noch Gift – wie am Körper des Ehrwürdigten Cūḷasiva, des Rezitators des Saṃyutta –, noch eine Waffe – wie am Körper des Novizen Saṃkicca –; es dringt nicht ein. Es bedeutet, dass es seinen Körper nicht verletzt. Hierzu erzählen die Lehrer auch die Geschichte von der Kuh. Es heißt, eine Kuh stand da und ließ den Milchstrom für ihr Kälbchen fließen. Ein Jäger wollte sie durchbohren, holte mit der Hand aus und schleuderte einen Speer mit langem Schaft. Der Speer traf ihren Körper, rollte sich jedoch wie ein Palmblatt zusammen und fiel herab – weder durch die Kraft der vorbereitenden Konzentration noch durch die Kraft der vollen Konzentration, sondern allein durch die Kraft ihres starken, liebevollen Herzens gegenüber dem Kälbchen. So gewaltig ist die Macht der liebenden Güte.

ตุวฏํ จิตฺตํ สมาธิยตีติ เมตฺตาวิหาริโน ขิปฺปเมว จิตฺตํ สมาธิยติ, นตฺถิ ตสฺส ทนฺธายิตตฺตํ.

„Der Geist sammelt sich rasch“ bedeutet: Der Geist dessen, der in liebender Güte verweilt, wird augenblicklich konzentriert; es gibt bei ihm keine Trägheit des Geistes.

มุขวณฺโณ วิปฺปสีทตีติ พนฺธนา ปวุตฺตํ ตาลปกฺกํ วิย จสฺส วิปฺปสนฺนวณฺณํ มุขํ โหติ.

„Die Farbe des Gesichts wird heiter“ bedeutet: Wie eine reife Palmbohne, die vom Stiel abgefallen ist, so ist sein Gesicht von strahlend heiterer Farbe.

อสมฺมูฬฺโห กาลงฺกโรตีติ เมตฺตาวิหาริโน สมฺโมหมรณํ นาม นตฺถิ, อสมฺมูฬฺโหว นิทฺทํ โอกฺกมนฺโต วิย กาลํ กโรติ.

„Er stirbt unverwirrt“ bedeutet: Für einen in liebender Güte Verweilenden gibt es keinen Tod in Verwirrung; er verstirbt gänzlich unverwirrt, so als würde er in den Schlaf sinken.

อุตฺตริมปฺปฏิวิชฺฌนฺโตติ เมตฺตาสมาปตฺติโต อุตฺตรึ อรหตฺตํ อธิคนฺตุํ อสกฺโกนฺโต อิโต จวิตฺวา สุตฺตปฺปพุทฺโธ วิย พฺรหฺมโลกมุปปชฺชตีติ.

„Wenn er das Höhere nicht durchdringt“ bedeutet: Wenn er unfähig ist, über die Mettā-Samāpatti hinaus die Arahatschaft zu erlangen, wird er nach dem Verscheiden aus diesem Leben in der Brahma-Welt wiedergeboren, so wie einer, der aus dem Schlaf erwacht. Damit ist dies abgeschlossen.

อยํ เมตฺตาภาวนายํ วิตฺถารกถา.

Dies ist die ausführliche Darlegung zur Entfaltung der liebenden Güte.

กรุณาภาวนากถา

Die Darlegung zur Entfaltung des Mitgefühls (Karuṇā)

๒๕๙. กรุณํ ภาเวตุกาเมน ปน นิกฺกรุณตาย อาทีนวํ กรุณาย จ อานิสํสํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา กรุณาภาวนา อารภิตพฺพา. ตญฺจ ปน อารภนฺเตน ปฐมํ ปิยปุคฺคลาทีสุ น อารภิตพฺพา. ปิโย หิ ปิยฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐติ. อติปฺปิยสหายโก อติปฺปิยสหายกฏฺฐาเนเยว. มชฺฌตฺโต มชฺฌตฺตฏฺฐาเนเยว. อปฺปิโย อปฺปิยฏฺฐาเนเยว. เวรี เวริฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐติ. ลิงฺควิสภาคกาลกตา อเขตฺตเมว.

259. Wer jedoch Mitgefühl entfalten möchte, sollte zunächst die Nachteile der Mitleidlosigkeit (Grausamkeit) und die Vorteile des Mitgefühls betrachten und dann mit der Entfaltung des Mitgefühls beginnen. Wenn man damit beginnt, sollte man es anfangs nicht gegenüber geliebten Personen und dergleichen üben. Denn die geliebte Person verharrt eben in der Stellung einer geliebten Person, der sehr liebe Freund in der eines sehr lieben Freundes, die neutrale Person in der einer neutralen Person, die ungeliebte Person in der einer ungeliebten Person und der Feind in der Stellung eines Feindes. Personen verschiedenen Geschlechts oder Verstorbene sind dafür kein geeignetes Feld.

‘‘กถญฺจ ภิกฺขุ กรุณาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ? เสยฺยถาปิ นาม เอกํ ปุคฺคลํ ทุคฺคตํ ทุรูเปตํ ทิสฺวา กรุณาเยยฺย, เอวเมว [Pg.308] สพฺพสตฺเต กรุณาย ผรตี’’ติ วิภงฺเค (วิภ. ๖๕๓) ปน วุตฺตตฺตา สพฺพปฐมํ ตาว กิญฺจิเทว กรุณายิตพฺพรูปํ ปรมกิจฺฉปฺปตฺตํ ทุคฺคตํ ทุรูเปตํ กปณปุริสํ ฉินฺนาหารํ กปาลํ ปุรโต ฐเปตฺวา อนาถสาลาย นิสินฺนํ หตฺถปาเทหิ ปคฺฆรนฺตกิมิคณํ อฏฺฏสฺสรํ กโรนฺตํ ทิสฺวา ‘‘กิจฺฉํ วตายํ สตฺโต อาปนฺโน, อปฺเปว นาม อิมมฺหา ทุกฺขา มุจฺเจยฺยา’’ติ กรุณา ปวตฺเตตพฺพา. ตํ อลภนฺเตน สุขิโตปิ ปาปการี ปุคฺคโล วชฺเฌน อุปเมตฺวา กรุณายิตพฺโพ.

„Und wie verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitgefühl begleiteten Geist erfüllt? Gleichwie man beim Anblick eines verarmten, vom Unglück betroffenen Menschen Mitgefühl empfinden würde, ebenso erfüllt er alle Wesen mit Mitgefühl.“ Da dies im Vibhaṅga gesagt wurde, sollte man ganz zu Beginn, wenn man einen bedauernswerten, in höchster Not befindlichen, verarmten, vom Schicksal gezeichneten und elenden Menschen sieht – etwa einen Hungernden, der mit einer Bettelschale vor sich in einer Herberge für Mittlose sitzt, dessen Gliedmaßen von Maden zerfressen sind und der vor Schmerz schreit –, folgendes Mitgefühl hervorrufen: „Wahrlich, dieses Wesen ist in Not geraten; möge es doch von diesem Leiden befreit werden!“ Findet man einen solchen Menschen nicht, so sollte man Mitgefühl gegenüber einem Übeltäter empfinden, selbst wenn dieser glücklich ist, indem man ihn mit einem zum Tode Verurteilten vergleicht.

กถํ? เสยฺยถาปิ สห ภณฺเฑน คหิตโจรํ ‘‘วเธถ น’’นฺติ รญฺโญ อาณาย ราชปุริสา พนฺธิตฺวา จตุกฺเก จตุกฺเก ปหารสตานิ เทนฺตา อาฆาตนํ เนนฺติ. ตสฺส มนุสฺสา ขาทนียมฺปิ โภชนียมฺปิ มาลาคนฺธวิเลปนตมฺพุลานิปิ เทนฺติ. กิญฺจาปิ โส ตานิ ขาทนฺโต เจว ปริภุญฺชนฺโต จ สุขิโต โภคสมปฺปิโต วิย คจฺฉติ, อถ โข ตํ เนว โกจิ ‘‘สุขิโต อยํ มหาโภโค’’ติ มญฺญติ, อญฺญทตฺถุ ‘‘อยํ วราโก อิทานิ มริสฺสติ, ยํ ยเทว หิ อยํ ปทํ นิกฺขิปติ, เตน เตน สนฺติเก มรณสฺส โหตี’’ติ ตํ ชโน กรุณายติ. เอวเมว กรุณากมฺมฏฺฐานิเกน ภิกฺขุนา สุขิโตปิ ปุคฺคโล เอวํ กรุณายิตพฺโพ ‘‘อยํ วราโก กิญฺจาปิ อิทานิ สุขิโต สุสชฺชิโต โภเค ปริภุญฺชติ, อถ โข ตีสุ ทฺวาเรสุ เอเกนาปิ กตสฺส กลฺยาณกมฺมสฺส อภาวา อิทานิ อปาเยสุ อนปฺปกํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทิสฺสตี’’ติ.

Wie das? Gleichwie königliche Beamte einen Dieb, der mit Diebesgut gefasst wurde, auf Befehl des Königs mit den Worten „Tötet ihn!“ fesseln, ihn an jeder Straßenkreuzung mit hundert Schlägen züchtigen und zur Hinrichtungsstätte führen. Wohlmeinende Menschen geben ihm dabei feste Speise, weiche Speise, Blumen, Düfte, Salben und Betel. Auch wenn er diese Dinge essend und genießend dahingeht, als sei er glücklich und mit Genüssen ausgestattet, so denkt doch niemand: „Dieser Mann ist glücklich und besitzt großen Reichtum.“ Im Gegenteil, die Menschen empfinden Mitleid mit ihm und denken: „Dieser Armselige wird nun sterben; mit jedem Schritt, den er tut, kommt er dem Tode näher.“ Ebenso sollte ein Mönch, der das Mitgefühl als Meditationsobjekt übt, Mitgefühl gegenüber einem Übeltäter empfinden, auch wenn dieser glücklich ist: „Dieser Armselige genießt zwar jetzt glücklich und wohlgeschmückt seine Besitztümer, doch mangels irgendeiner heilsamen Tat, die durch eines der drei Tore begangen wurde, wird er nun bald in den niederen Welten unermessliches Leid und Kummer erfahren.“

เอวํ ตํ ปุคฺคลํ กรุณายิตฺวา ตโต ปรํ เอเตเนว อุปาเยน ปิยปุคฺคเล, ตโต มชฺฌตฺเต, ตโต เวริมฺหีติ อนุกฺกเมน กรุณา ปวตฺเตตพฺพา. สเจ ปนสฺส ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวริมฺหิ ปฏิฆํ อุปฺปชฺชติ, ตํ เมตฺตาย วุตฺตนเยเนว วูปสเมตพฺพํ. โยปิ เจตฺถ กตกุสโล โหติ, ตมฺปิ ญาติโรคโภคพฺยสนาทีนํ อญฺญตเรน พฺยสเนน สมนฺนาคตํ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา เตสํ อภาเวปิ วฏฺฏทุกฺขํ อนติกฺกนฺตตฺตา ‘‘ทุกฺขิโตว อย’’นฺติ เอวํ สพฺพถาปิ กรุณายิตฺวา วุตฺตนเยเนว อตฺตนิ ปิยปุคฺคเล มชฺฌตฺเต เวริมฺหีติ จตูสุ ชเนสุ สีมาสมฺเภทํ กตฺวา [Pg.309] ตํ นิมิตฺตํ อาเสวนฺเตน ภาเวนฺเตน พหุลีกโรนฺเตน เมตฺตาย วุตฺตนเยเนว ติกจตุกฺกชฺฌานวเสน อปฺปนา วฑฺเฒตพฺพา.

Nachdem man Mitgefühl gegenüber jener (leidenden) Person entwickelt hat, sollte man danach mit derselben Methode Mitgefühl der Reihe nach bei einer geliebten Person, dann bei einer neutralen Person und schließlich bei einem Feind entfalten. Wenn jedoch bei diesem Übenden, wie zuvor beschrieben, Abneigung gegenüber dem Feind entsteht, sollte diese mit der für die Liebende Güte beschriebenen Methode besänftigt werden. Auch wenn jemand verdienstvoll ist, sollte man Mitgefühl empfinden, wenn man sieht oder hört, dass er von Verlusten wie denen von Verwandten, Gesundheit oder Besitz betroffen ist; selbst wenn solche Verluste fehlen, sollte man Mitgefühl entwickeln, da er das Leiden im Daseinskreislauf noch nicht überwunden hat, mit dem Gedanken: ‚Wahrlich, dieser ist leidend.‘ Nachdem man so auf jede Weise Mitgefühl entwickelt hat, sollte man nach der beschriebenen Weise die Aufhebung der Grenzen bei den vier Arten von Personen – sich selbst, der geliebten Person, der neutralen Person und dem Feind – vollziehen. Indem man dieses Zeichen pflegt, entwickelt und vervielfacht, sollte die Appanā-Sammlung durch die drei oder vier Vertiefungen (Jhānas), wie bei der Liebenden Güte beschrieben, entfaltet werden.

องฺคุตฺตรฏฺฐกถายํ ปน ปฐมํ เวริปุคฺคโล กรุณายิตพฺโพ, ตสฺมึ จิตฺตํ มุทุํ กตฺวา ทุคฺคโต, ตโต ปิยปุคฺคโล, ตโต อตฺตาติ อยํ กโม วุตฺโต, โส ‘‘ทุคฺคตํ ทุรูเปต’’นฺติ ปาฬิยา น สเมติ, ตสฺมา วุตฺตนเยเนเวตฺถ ภาวนมารภิตฺวา สีมาสมฺเภทํ กตฺวา อปฺปนา วฑฺเฒตพฺพา. ตโต ปรํ ‘‘ปญฺจหากาเรหิ อโนธิโสผรณา สตฺตหากาเรหิ โอธิโสผรณา ทสหากาเรหิ ทิสาผรณา’’ติ อยํ วิกุพฺพนา, ‘‘สุขํ สุปตี’’ติอาทโย อานิสํสา จ เมตฺตายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพาติ.

Im Aṅguttara-Kommentar wird jedoch gelehrt, dass zuerst Mitgefühl gegenüber dem Feind entwickelt werden sollte, indem man das Herz ihm gegenüber sanft macht, dann gegenüber einem Leidenden, dann gegenüber einer geliebten Person und schließlich gegenüber sich selbst. Diese Reihenfolge stimmt jedoch nicht mit dem Pāḷi des Vibhaṅga (‚duggataṃ durūpetaṃ‘) überein. Daher sollte man die Entfaltung in diesem Fall nach der zuvor beschriebenen Methode beginnen, die Aufhebung der Grenzen vollziehen und die Appanā-Sammlung steigern. Danach sind die Vielfalt der Entfaltung – wie das Durchstrahlen ohne Abgrenzung in fünf Weisen, das Durchstrahlen mit Abgrenzung in sieben Weisen und das Durchstrahlen der Himmelsrichtungen in zehn Weisen – sowie die Segnungen wie ‚man schläft friedvoll‘ in gleicher Weise wie bei der Liebenden Güte zu verstehen.

อยํ กรุณาภาวนาย วิตฺถารกถา.

Dies ist die ausführliche Darlegung der Entfaltung des Mitgefühls.

มุทิตาภาวนากถา

Darlegung der Entfaltung der Mitfreude

๒๖๐. มุทิตาภาวนํ อารภนฺเตนาปิ น ปฐมํ ปิยปุคฺคลาทีสุ อารภิตพฺพา. น หิ ปิโย ปิยภาวมตฺเตเนว มุทิตาย ปทฏฺฐานํ โหติ, ปเคว มชฺฌตฺตเวริโน. ลิงฺควิสภาคกาลกตา อเขตฺตเมว.

260. Wer die Entfaltung der Mitfreude beginnt, sollte diese nicht zuerst bei geliebten Personen usw. beginnen. Denn eine geliebte Person ist nicht allein aufgrund ihrer Liebenswürdigkeit die nächste Ursache für Mitfreude; erst recht gilt dies für neutrale Personen oder Feinde. Personen des anderen Geschlechts oder Verstorbene sind dafür kein geeignetes Feld.

อติปฺปิยสหายโก ปน สิยา ปทฏฺฐานํ, โย อฏฺฐกถายํ โสณฺฑสหาโยติ วุตฺโต. โส หิ มุทิตมุทิโตว โหติ, ปฐมํ หสิตฺวา ปจฺฉา กเถติ, ตสฺมา โส วา ปฐมํ มุทิตาย ผริตพฺโพ. ปิยปุคฺคลํ วา สุขิตํ สชฺชิตํ โมทมานํ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา ‘‘โมทติ วตายํ สตฺโต, อโห สาธุ อโห สุฏฺฐู’’ติ มุทิตา อุปฺปาเทตพฺพา. อิมเมว หิ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ วิภงฺเค (วิภ. ๖๖๓) วุตฺตํ ‘‘กถญฺจ ภิกฺขุ มุทิตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ? เสยฺยถาปิ นาม เอกํ ปุคฺคลํ ปิยํ มนาปํ ทิสฺวา มุทิโต อสฺส, เอวเมว สพฺพสตฺเต มุทิตาย ผรตี’’ติ.

Die nächste Ursache könnte jedoch ein sehr enger Freund sein, der im Kommentar als ein stets fröhlicher Gefährte bezeichnet wird. Denn dieser ist von Natur aus voller Freude; er lacht zuerst und spricht erst danach. Daher sollte man Mitfreude zuerst auf ihn ausdehnen. Oder man erzeugt Mitfreude, indem man sieht oder hört, dass eine geliebte Person glücklich, wohlhabend und erfreut ist, mit dem Gedanken: ‚Wahrlich, dieses Wesen freut sich; ach wie gut, ach wie herrlich!‘ Aufgrund dieses Nutzens heißt es im Vibhaṅga: ‚Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitfreude begleiteten Geist durchstrahlt? So wie man beim Anblick einer geliebten, angenehmen Person erfreut wäre, ebenso durchstrahlt er alle Wesen mit Mitfreude.‘

สเจปิสฺส โส โสณฺฑสหาโย วา ปิยปุคฺคโล วา อตีเต สุขิโต อโหสิ, สมฺปติ ปน ทุคฺคโต ทุรูเปโต, อตีตเมว จสฺส สุขิตภาวํ อนุสฺสริตฺวา ‘‘เอส อตีเต เอวํ มหาโภโค มหาปริวาโร นิจฺจปฺปมุทิโต อโหสี’’ติ ตเมวสฺส มุทิตาการํ คเหตฺวา มุทิตา อุปฺปาเทตพฺพา ‘‘อนาคเต วา ปน ปุน ตํ สมฺปตฺตึ ลภิตฺวา [Pg.310] หตฺถิกฺขนฺธอสฺสปิฏฺฐิสุวณฺณสิวิกาทีหิ วิจริสฺสตี’’ติ อนาคตมฺปิสฺส มุทิตาการํ คเหตฺวา มุทิตา อุปฺปาเทตพฺพา.

Selbst wenn jener fröhliche Gefährte oder die geliebte Person in der Vergangenheit glücklich war, jetzt aber verarmt oder in einer schlechten Lage ist, sollte man Mitfreude erzeugen, indem man sich an seinen früheren glücklichen Zustand erinnert: ‚In der Vergangenheit besaß er solch großen Reichtum, ein großes Gefolge und war stets hocherfreut.‘ Man sollte diesen Aspekt der Freude erfassen und Mitfreude entwickeln. Oder man erzeugt Mitfreude im Hinblick auf die Zukunft: ‚In der Zukunft wird er wieder solches Glück erlangen und auf Elefantenrücken, Pferderücken oder in goldenen Sänften umherziehen.‘ So erfasst man auch den zukünftigen Aspekt seiner Freude und entwickelt Mitfreude.

เอวํ ปิยปุคฺคเล มุทิตํ อุปฺปาเทตฺวา อถ มชฺฌตฺเต ตโต เวริมฺหีติ อนุกฺกเมน มุทิตา ปวตฺเตตพฺพา. อปฺปนา วฑฺเฒตพฺพา. สเจ ปนสฺส ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวริมฺหิ ปฏิฆํ อุปฺปชฺชติ, ตํ เมตฺตายํ วุตฺตนเยเนว วูปสเมตฺวา ‘‘อิเมสุ จ ตีสุ อตฺตนิ จา’’ติ จตูสุ ชเนสุ สมจิตฺตตาย สีมาสมฺเภทํ กตฺวา ตํ นิมิตฺตํ อาเสวนฺเตน ภาเวนฺเตน พหุลีกโรนฺเตน เมตฺตายํ วุตฺตนเยเนว ติกจตุกฺกชฺฌานวเสเนว อปฺปนา วฑฺเฒตพฺพา. ตโต ปรํ ‘‘ปญฺจหากาเรหิ อโนธิโสผรณา สตฺตหากาเรหิ โอธิโสผรณา ทสหากาเรหิ ทิสาผรณา’’ติ อยํ วิกุพฺพนา, ‘‘สุขํ สุปตี’’ติอาทโย อานิสํสา จ เมตฺตายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพาติ.

Nachdem man so Mitfreude bei einer geliebten Person erzeugt hat, sollte man sie der Reihe nach bei einer neutralen Person und dann bei einem Feind entfalten. Die Appanā-Sammlung sollte gesteigert werden. Wenn jedoch bei dem Übenden nach der zuvor beschriebenen Weise Abneigung gegenüber dem Feind entsteht, sollte man diese mit der für die Liebende Güte beschriebenen Methode besänftigen. Indem man die Aufhebung der Grenzen durch Gleichmut des Geistes gegenüber diesen vier Personen – den drei genannten und sich selbst – vollzieht, und dieses Zeichen pflegt, entwickelt und vervielfacht, sollte die Appanā-Sammlung durch die drei oder vier Vertiefungen, genau wie bei der Liebenden Güte beschrieben, gesteigert werden. Danach sind die Vielfalt der Entfaltung sowie die Segnungen wie ‚man schläft friedvoll‘ in gleicher Weise wie bei der Liebenden Güte zu verstehen.

อยํ มุทิตาภาวนาย วิตฺถารกถา.

Dies ist die ausführliche Darlegung der Entfaltung der Mitfreude.

อุเปกฺขาภาวนากถา

Darlegung der Entfaltung des Gleichmutes

๒๖๑. อุเปกฺขาภาวนํ ภาเวตุกาเมน ปน เมตฺตาทีสุ ปฏิลทฺธติกจตุกฺกชฺฌาเนน ปคุณตติยชฺฌานา วุฏฺฐาย ‘‘สุขิตา โหนฺตู’’ติอาทิวเสน สตฺตเกลายนมนสิการยุตฺตตฺตา, ปฏิฆานุนยสมีปจาริตฺตา, โสมนสฺสโยเคน โอฬาริกตฺตา จ ปุริมาสุ อาทีนวํ, สนฺตสภาวตฺตา อุเปกฺขาย อานิสํสญฺจ ทิสฺวา ยฺวาสฺส ปกติมชฺฌตฺโต ปุคฺคโล, ตํ อชฺฌุเปกฺขิตฺวา อุเปกฺขา อุปฺปาเทตพฺพา. ตโต ปิยปุคฺคลาทีสุ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘กถญฺจ ภิกฺขุ อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ? เสยฺยถาปิ นาม เอกํ ปุคฺคลํ เนว มนาปํ น อมนาปํ ทิสฺวา อุเปกฺขโก อสฺส, เอวเมว สพฺเพ สตฺเต อุเปกฺขาย ผรตี’’ติ (วิภ. ๖๗๓).

261. Wer die Entfaltung des Gleichmutes üben möchte, sollte, nachdem er die drei oder vier Vertiefungen in der Liebenden Güte usw. erlangt hat, aus der wohlvertrauten dritten Vertiefung heraustreten. Er erkennt die Mängel in den vorangegangenen Zuständen, da sie mit der liebevollen Zuwendung zu den Wesen (‚Mögen sie glücklich sein‘) verbunden sind, in der Nähe von Abneigung und Zuneigung stehen und aufgrund der Verbindung mit Freude verhältnismäßig grob sind. Zugleich erkennt er die Vorzüge des Gleichmutes wegen dessen friedvoller Natur. Zuerst sollte er Gleichmut gegenüber einer Person entwickeln, die ihm von Natur aus neutral gegenübersteht. Danach gegenüber geliebten Personen usw. Denn es heißt: ‚Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Gleichmut begleiteten Geist durchstrahlt? So wie man beim Anblick einer Person, die weder angenehm noch unangenehm ist, gleichmütig wäre, ebenso durchstrahlt er alle Wesen mit Gleichmut.‘

ตสฺมา วุตฺตนเยน มชฺฌตฺตปุคฺคเล อุเปกฺขํ อุปฺปาเทตฺวา อถ ปิยปุคฺคเล, ตโต โสณฺฑสหายเก, ตโต เวริมฺหีติ เอวํ ‘‘อิเมสุ จ ตีสุ อตฺตนิ จา’’ติ สพฺพตฺถ มชฺฌตฺตวเสน สีมาสมฺเภทํ กตฺวา ตํ นิมิตฺตํ อาเสวิตพฺพํ ภาเวตพฺพํ พหุลีกาตพฺพํ. ตสฺเสวํ กโรโต ปถวีกสิเณ วุตฺตนเยเนว จตุตฺถชฺฌานํ อุปฺปชฺชติ.

Daher sollte man, nachdem man nach der beschriebenen Methode Gleichmut gegenüber einer neutralen Person erzeugt hat, diesen danach bei einer geliebten Person, dann bei einem fröhlichen Gefährten und schließlich bei einem Feind entwickeln. So vollzieht man überall, gegenüber diesen dreien und sich selbst, die Aufhebung der Grenzen durch die Kraft des Gleichmutes. Dieses Zeichen sollte gepflegt, entwickelt und vervielfacht werden. Während er dies tut, entsteht das vierte Jhāna nach derselben Methode, wie sie beim Erd-Kasiṇa beschrieben wurde.

กึ [Pg.311] ปเนตํ ปถวีกสิณาทีสุ อุปฺปนฺนตติยชฺฌานสฺสาปิ อุปฺปชฺชตีติ? นุปฺปชฺชติ. กสฺมา? อารมฺมณวิสภาคตาย. เมตฺตาทีสุ อุปฺปนฺนตติยชฺฌานสฺเสว ปน อุปฺปชฺชติ, อารมฺมณสภาคตายาติ. ตโต ปรํ ปน วิกุพฺพนา จ อานิสํสปฏิลาโภ จ เมตฺตายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพติ.

Entsteht dieses vierte Jhāna auch für jemanden, der das dritte Jhāna in Übungen wie dem Erd-Kasiṇa erlangt hat? Nein, es entsteht nicht. Warum? Wegen der Verschiedenartigkeit des Objekts. Es entsteht jedoch nur für jemanden, der das dritte Jhāna in der Liebenden Güte usw. erlangt hat, da das Objekt von gleicher Natur ist. Die darauf folgende Vielfalt der Entfaltung und das Erlangen der Segnungen sind in gleicher Weise wie bei der Liebenden Güte zu verstehen.

อยํ อุเปกฺขาภาวนาย วิตฺถารกถา.

Dies ist die ausführliche Darlegung der Entfaltung des Gleichmutes.

ปกิณฺณกกถา

Vermischte Darlegung

๒๖๒.

262.

พฺรหฺมุตฺตเมน กถิเต, พฺรหฺมวิหาเร อิเม อิติ วิทิตฺวา;

ภิยฺโย เอเตสุ อยํ, ปกิณฺณกกถาปิ วิญฺเญยฺยา.

Nachdem man diese vom Erhabenen Brahma (dem Buddha) gelehrten Verweilungszustände (Brahmavihāras) in dieser Weise verstanden hat, sollte man darüber hinaus auch diese vermischte Darlegung zu ihnen zur Kenntnis nehmen.

เอตาสุ หิ เมตฺตากรุณามุทิตาอุเปกฺขาสุ อตฺถโต ตาว เมชฺชตีติ เมตฺตา, สินิยฺหตีติ อตฺโถ. มิตฺเต วา ภวา, มิตฺตสฺส วา เอสา ปวตฺตีติปิ เมตฺตา. ปรทุกฺเข สติ สาธูนํ หทยกมฺปนํ กโรตีติ กรุณา. กิณาติ วา ปรทุกฺขํ หึสติ วินาเสตีติ กรุณา. กิริยติ วา ทุกฺขิเตสุ ผรณวเสน ปสาริยตีติ กรุณา. โมทนฺติ ตาย ตํสมงฺคิโน, สยํ วา โมทติ, โมทนมตฺตเมว วา ตนฺติ มุทิตา. ‘‘อเวรา โหนฺตู’’ติอาทิพฺยาปารปฺปหาเนน มชฺฌตฺตภาวูปคมเนน จ อุเปกฺขตีติ อุเปกฺขา.

Hinsichtlich dieser vier Zustände – liebende Güte (Mettā), Mitgefühl (Karuṇā), Mitfreude (Muditā) und Gleichmut (Upekkhā) – gilt zunächst in Bezug auf die Wortbedeutung: Sie wird ‚Mettā‘ genannt, weil sie liebt (mejjati), was bedeutet, dass sie Zuneigung empfindet. Alternativ ist sie Mettā, weil sie gegenüber einem Freund (mitte) entsteht oder weil sie das Verhalten eines Freundes (mittassa pavattī) darstellt. Sie wird ‚Karuṇā‘ genannt, weil sie das Herz der Guten erzittern lässt (hadayakampanaṃ karoti), wenn das Leiden anderer gegenwärtig ist. Oder sie ist Karuṇā, weil sie das Leiden anderer zunichtemacht (kiṇāti), es bekämpft oder zerstört. Oder sie wird als Karuṇā bezeichnet, weil sie sich im Modus des Durchdringens gegenüber den Leidenden ausbreitet. Sie wird ‚Muditā‘ genannt, weil diejenigen, die mit ihr ausgestattet sind, sich mitfreuen (modanti), oder weil sie selbst sich freut, oder weil sie den bloßen Zustand des Mitfreuens darstellt. Sie wird ‚Upekkhā‘ genannt, weil sie im Modus des Unbeteiligtseins (majjhatta) betrachtet, indem sie das Bestreben nach Abwehr (wie bei dem Wunsch ‚Mögen sie frei von Feindschaft sein‘) aufgibt.

๒๖๓. ลกฺขณาทิโต ปเนตฺถ หิตาการปฺปวตฺติลกฺขณา เมตฺตา, หิตูปสํหารรสา, อาฆาตวินยปจฺจุปฏฺฐานา, สตฺตานํ มนาปภาวทสฺสนปทฏฺฐานา. พฺยาปาทูปสโม เอติสฺสา สมฺปตฺติ, สิเนหสมฺภโว วิปตฺติ. ทุกฺขาปนยนาการปฺปวตฺติลกฺขณา กรุณา, ปรทุกฺขาสหนรสา, อวิหึสาปจฺจุปฏฺฐานา, ทุกฺขาภิภูตานํ อนาถภาวทสฺสนปทฏฺฐานา. วิหึสูปสโม ตสฺสา สมฺปตฺติ, โสกสมฺภโว วิปตฺติ. ปโมทนลกฺขณา มุทิตา, อนิสฺสายนรสา, อรติวิฆาตปจฺจุปฏฺฐานา, สตฺตานํ สมฺปตฺติทสฺสนปทฏฺฐานา. อรติวูปสโม ตสฺสา สมฺปตฺติ, ปหาสสมฺภโว วิปตฺติ. สตฺเตสุ มชฺฌตฺตาการปฺปวตฺติลกฺขณา อุเปกฺขา, สตฺเตสุ สมภาวทสฺสนรสา, ปฏิฆานุนยวูปสมปจฺจุปฏฺฐานา, ‘‘กมฺมสฺสกา สตฺตา, เต กสฺส [Pg.312] รุจิยา สุขิตา วา ภวิสฺสนฺติ, ทุกฺขโต วา มุจฺจิสฺสนฺติ, ปตฺตสมฺปตฺติโต วา น ปริหายิสฺสนฺตี’’ติ เอวํ ปวตฺตกมฺมสฺสกตาทสฺสนปทฏฺฐานา. ปฏิฆานุนยวูปสโม ตสฺสา สมฺปตฺติ, เคหสิตาย อญฺญาณุเปกฺขาย สมฺภโว วิปตฺติ.

263. Was die Merkmale und so weiter betrifft, so hat die liebende Güte (Mettā) das Kennzeichen des Tätigseins zum Wohle (der Wesen), die Funktion, das Wohl herbeizuführen, die Manifestation des Beseitigens von Groll und die weise Aufmerksamkeit auf die Liebenswürdigkeit der Wesen als unmittelbare Ursache. Das Zurruhekommen des Übelwollens ist ihr Gelingen (Vollendung), während das Entstehen von weltlicher Zuneigung (Gier) ihr Misslingen ist. Das Mitgefühl (Karuṇā) hat das Kennzeichen des Tätigseins zur Beseitigung des Leidens, die Funktion, das Leiden anderer nicht zu ertragen, die Manifestation der Nicht-Grausamkeit (Schädigungslosigkeit) und die Betrachtung der Hilflosigkeit der vom Leid Überwältigten als unmittelbare Ursache. Das Zurruhekommen von Grausamkeit ist ihr Gelingen, während das Entstehen von Kummer ihr Misslingen ist. Die Mitfreude (Muditā) hat das Kennzeichen des Frohsinns, die Funktion der Neidlosigkeit, die Manifestation der Beseitigung von Unlust (an der Freude anderer) und die Betrachtung des Erfolgs der Wesen als unmittelbare Ursache. Das Zurruhekommen der Unlust ist ihr Gelingen, während das Entstehen von ausgelassener weltlicher Freude ihr Misslingen ist. Der Gleichmut (Upekkhā) hat das Kennzeichen des neutralen Verhaltens gegenüber den Wesen, die Funktion, die Gleichheit der Wesen zu sehen, die Manifestation des Stillens von Abneigung und Zuneigung und die Betrachtung der Eigenverantwortlichkeit durch das Kamma als unmittelbare Ursache, gemäß dem Verständnis: ‚Die Wesen sind Eigentümer ihrer Taten (kammassakā); durch wessen Wunsch werden sie wohl glücklich werden, oder vom Leiden befreit werden, oder nicht von ihrem erlangten Glück abfallen?‘ Das Stillen von Abneigung und Zuneigung ist sein Gelingen, während das Entstehen von unwissendem Gleichmut, der im weltlichen Leben wurzelt, sein Misslingen ist.

๒๖๔. จตุนฺนมฺปิ ปเนเตสํ พฺรหฺมวิหารานํ วิปสฺสนาสุขญฺเจว ภวสมฺปตฺติ จ สาธารณปฺปโยชนํ. พฺยาปาทาทิปฏิฆาโต อาเวณิกํ. พฺยาปาทปฏิฆาตปฺปโยชนา เหตฺถ เมตฺตา. วิหึสาอรติราคปฏิฆาตปฺปโยชนา อิตรา. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

264. Der gemeinsame Nutzen aller vier göttlichen Verweilungen (Brahmavihāras) ist das Glück der Einsicht (Vipassanā) sowie die Vollkommenheit einer glücklichen Wiedergeburt. Das Überwinden von Übelwollen und ähnlichen Zuständen ist ihr jeweils spezifischer Nutzen. Hierbei dient die liebende Güte dem Zweck, das Übelwollen zu überwinden. Die anderen dienen dem Zweck, Grausamkeit, Unlust und Gier zu überwinden. Dazu wurde auch gesagt:

‘‘นิสฺสรณญฺเหตํ, อาวุโส, พฺยาปาทสฺส ยทิทํ เมตฺตา เจโตวิมุตฺติ. นิสฺสรณญฺเหตํ, อาวุโส, วิเหสาย ยทิทํ กรุณา เจโตวิมุตฺติ. นิสฺสรณญฺเหตํ, อาวุโส, อรติยา ยทิทํ มุทิตา เจโตวิมุตฺติ. นิสฺสรณญฺเหตํ, อาวุโส, ราคสฺส ยทิทํ อุเปกฺขา เจโตวิมุตฺตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๒๖; อ. นิ. ๖.๑๓).

„Dies, ihr Mönche, ist der Ausweg aus dem Übelwollen, nämlich die Gemütserlösung durch liebende Güte. Dies ist der Ausweg aus der Grausamkeit, nämlich die Gemütserlösung durch Mitgefühl. Dies ist der Ausweg aus der Unlust, nämlich die Gemütserlösung durch Mitfreude. Dies ist der Ausweg aus der Gier, nämlich die Gemütserlösung durch Gleichmut.“

๒๖๕. เอเกกสฺส เจตฺถ อาสนฺนทูรวเสน ทฺเว ทฺเว ปจฺจตฺถิกา. เมตฺตาพฺรหฺมวิหารสฺส หิ สมีปจาโร วิย ปุริสสฺส สปตฺโต คุณทสฺสนสภาคตาย ราโค อาสนฺนปจฺจตฺถิโก, โส ลหุํ โอตารํ ลภติ, ตสฺมา ตโต สุฏฺฐุ เมตฺตา รกฺขิตพฺพา. ปพฺพตาทิคหนนิสฺสิโต วิย ปุริสสฺส สปตฺโต สภาควิสภาคตาย พฺยาปาโท ทูรปจฺจตฺถิโก, ตสฺมา ตโต นิพฺภเยน เมตฺตายิตพฺพํ. เมตฺตายิสฺสติ จ นาม, โกปญฺจ กริสฺสตีติ อฏฺฐานเมตํ.

265. Jede dieser Verweilungen hat jeweils zwei Widersacher: einen nahen und einen fernen. Für die liebende Güte ist die Gier (rāga) der nahe Widersacher, da sie wie ein Feind ist, der sich in der Nähe eines Menschen aufhält, da beide das Kennzeichen des Sehens von Vorzügen teilen; sie findet leicht Einlass, daher muss die Mettā gut vor ihr geschützt werden. Das Übelwollen (byāpāda) ist der ferne Widersacher, vergleichbar mit einem Feind, der sich in unzugänglichem Gelände wie Bergen verbirgt, da seine Natur völlig verschieden von der Mettā ist; daher kann Mettā furchtlos vor ihm entfaltet werden. Dass jemand zugleich liebende Güte entfaltet und Zorn empfindet, ist unmöglich.

กรุณาพฺรหฺมวิหารสฺส ‘‘จกฺขุวิญฺเญยฺยานํ รูปานํ อิฏฺฐานํ กนฺตานํ มนาปานํ มโนรมานํ โลกามิสปฏิสํยุตฺตานํ อปฺปฏิลาภํ วา อปฺปฏิลาภโต สมนุปสฺสโต ปุพฺเพ วา ปฏิลทฺธปุพฺพํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ สมนุสฺสรโต อุปฺปชฺชติ โทมนสฺสํ, ยํ เอวรูปํ โทมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ เคหสิตํ โทมนสฺส’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๓.๓๐๗) นเยน อาคตํ เคหสิตํ โทมนสฺสํ วิปตฺติทสฺสนสภาคตาย อาสนฺนปจฺจตฺถิกํ. สภาควิสภาคตาย วิหึสา ทูรปจฺจตฺถิกา[Pg.313]. ตสฺมา ตโต นิพฺภเยน กรุณายิตพฺพํ. กรุณญฺจ นาม กริสฺสติ, ปาณิอาทีหิ จ วิเหฐิสฺสตีติ อฏฺฐานเมตํ.

Für das Mitgefühl ist der weltliche Kummer (gehasita domanassa) – wie er etwa durch das Nicht-Erlangen von begehrten Sinnenobjekten oder das Erinnern an vergangene Verluste entsteht – der nahe Widersacher, da beide das Kennzeichen des Sehens von Misserfolg teilen. Die Grausamkeit (vihiṃsā) ist der ferne Widersacher, da ihre Natur völlig verschieden ist. Daher kann Mitgefühl furchtlos vor ihr entfaltet werden. Dass jemand Mitgefühl übt und zugleich mit Händen oder anderen Mitteln Lebewesen quält, ist unmöglich.

มุทิตาพฺรหฺมวิหารสฺส ‘‘จกฺขุวิญฺเญยฺยานํ รูปานํ อิฏฺฐานํ…เป… โลกามิสปฏิสํยุตฺตานํ ปฏิลาภํ วา ปฏิลาภโต สมนุปสฺสโต ปุพฺเพ วา ปฏิลทฺธปุพฺพํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ สมนุสฺสรโต อุปฺปชฺชติ โสมนสฺสํ, ยํ เอวรูปํ โสมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ เคหสิตํ โสมนสฺส’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๓.๓๐๖) นเยน อาคตํ เคหสิตํ โสมนสฺสํ สมฺปตฺติทสฺสนสภาคตาย อาสนฺนปจฺจตฺถิกํ, สภาควิสภาคตาย อรติ ทูรปจฺจตฺถิกา. ตสฺมา ตโต นิพฺภเยน มุทิตา ภาเวตพฺพา. มุทิโต จ นาม ภวิสฺสติ, ปนฺตเสนาสเนสุ จ อธิกุสเลสุ ธมฺเมสุ วา อุกฺกณฺฐิสฺสตีติ อฏฺฐานเมตํ.

Für die Mitfreude ist die weltliche Freude (gehasita somanassa) – wie sie durch das Erlangen begehrter Sinnenobjekte oder das Erinnern daran entsteht – der nahe Widersacher, da beide das Kennzeichen des Sehens von Erfolg teilen. Die Unlust (arati) ist der ferne Widersacher, da ihre Natur völlig verschieden ist. Daher kann die Mitfreude furchtlos vor ihr entfaltet werden. Dass jemand Mitfreude empfindet und zugleich an einsamen Waldeinsiedeleien oder an überragenden heilsamen Übungen (wie Samatha und Vipassanā) verzagt oder ihnen gegenüber Überdruss empfindet, ist unmöglich.

อุเปกฺขาพฺรหฺมวิหารสฺส ปน ‘‘จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา อุปฺปชฺชติ อุเปกฺขา พาลสฺส มูฬฺหสฺส ปุถุชฺชนสฺส อโนธิชินสฺส อวิปากชินสฺส อนาทีนวทสฺสาวิโน อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส ยา เอวรูปา อุเปกฺขา, รูปํ สา นาติวตฺตติ. ตสฺมา สา อุเปกฺขา เคหสิตาติ วุจฺจตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๓.๓๐๘) นเยน อาคตา เคหสิตา อญฺญาณุเปกฺขา โทสคุณาวิจารณวเสน สภาคตฺตา อาสนฺนปจฺจตฺถิกา. สภาควิสภาคตาย ราคปฏิฆา ทูรปจฺจตฺถิกา. ตสฺมา ตโต นิพฺภเยน อุเปกฺขิตพฺพํ. อุเปกฺขิสฺสติ จ นาม, รชฺชิสฺสติ จ ปฏิหญฺญิสฺสติ จาติ อฏฺฐานเมตํ.

Für den Gleichmut ist der unwissende, weltliche Gleichmut des törichten, verblendeten Weltlings der nahe Widersacher – jener Gleichmut, der bei der Wahrnehmung von Objekten entsteht, ohne dass Fehler oder Vorzüge weise abgewogen werden, und der nicht über die bloße Form hinausgeht. Da er in der Natur des Nicht-Unterscheidens von Fehlern und Vorzügen dem echten Gleichmut ähnelt, ist er der nahe Widersacher. Gier (rāga) und Abneigung (paṭighā) sind die fernen Widersacher, da ihre Natur völlig verschieden ist. Daher kann der Gleichmut furchtlos vor ihnen entfaltet werden. Dass jemand Gleichmut bewahrt und zugleich von Gier oder Abneigung überwältigt wird, ist unmöglich.

๒๖๖. สพฺเพสมฺปิ จ เอเตสํ กตฺตุกามตา ฉนฺโท อาทิ, นีวรณาทิวิกฺขมฺภนํ มชฺฌํ, อปฺปนา ปริโยสานํ. ปญฺญตฺติธมฺมวเสน เอโก วา สตฺโต อเนเก วา สตฺตา อารมฺมณํ. อุปจาเร วา อปฺปนาย วา ปตฺตาย อารมฺมณวฑฺฒนํ.

266. Bei all diesen Zuständen ist der Wunsch zu handeln (Kattukāmatā-chanda) der Anfang, das Unterdrücken der Hindernisse (Nīvaraṇa) die Mitte und die volle geistige Sammlung (Appanā) der Abschluss. Das Objekt ist entweder ein einzelnes Wesen oder eine Vielzahl von Wesen im Sinne eines Begriffskonzepts (Paññatti). Die Erweiterung des Objekts findet statt, wenn entweder die Annäherungssammlung (Upacāra) oder die volle Sammlung (Appanā) erreicht ist.

ตตฺรายํ วฑฺฒนกฺกโม, ยถา หิ กุสโล กสฺสโก กสิตพฺพฏฺฐานํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา กสติ, เอวํ ปฐมเมว เอกมาวาสํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ตตฺถ สตฺเตสุ อิมสฺมึ อาวาเส สตฺตา อเวรา โหนฺตูติอาทินา นเยน เมตฺตา ภาเวตพฺพา. ตตฺถ จิตฺตํ มุทุํ กมฺมนิยํ กตฺวา ทฺเว อาวาสา ปริจฺฉินฺทิตพฺพา. ตโต อนุกฺกเมน ตโย, จตฺตาโร, ปญฺจ, ฉ, สตฺต, อฏฺฐ, นว, ทส, เอกา รจฺฉา, อุปฑฺฒคาโม, คาโม, ชนปโท, รชฺชํ, เอกา ทิสาติ เอวํ ยาว เอกํ จกฺกวาฬํ, ตโต วา ปน ภิยฺโย ตตฺถ ตตฺถ สตฺเตสุ เมตฺตา [Pg.314] ภาเวตพฺพา. ตถา กรุณาทโยติ อยเมตฺถ อารมฺมณวฑฺฒนกฺกโม.

In dieser Hinsicht ist dies die Reihenfolge der Ausdehnung: Wie ein geschickter Bauer ein zu pflügendes Feld abgrenzt und es dann pflügt, so sollte man zuerst eine einzelne Wohnstätte abgrenzen und gegenüber den Wesen in dieser Wohnstätte Metta entfalten, mit der Methode: „Mögen die Wesen in dieser Wohnstätte frei von Feindschaft sein“ usw. Nachdem man den Geist dort sanft und geschmeidig für die Praxis gemacht hat, sollte man zwei Wohnstätten abgrenzen. Danach der Reihe nach drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht, neun, zehn, eine Gasse, ein halbes Dorf, ein ganzes Dorf, ein Bezirk, ein Königreich, eine Himmelsrichtung; so bis zu einem Weltensystem oder darüber hinaus sollte man gegenüber den Wesen an den jeweiligen Orten Metta entfalten. Ebenso verhält es sich mit Mitgefühl (karuṇā) usw. Dies ist hier die Reihenfolge der Ausdehnung des Objekts.

๒๖๗. ยถา ปน กสิณานํ นิสฺสนฺโท อารุปฺปา, สมาธินิสฺสนฺโท เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ, วิปสฺสนานิสฺสนฺโท ผลสมาปตฺติ, สมถวิปสฺสนานิสฺสนฺโท นิโรธสมาปตฺติ, เอวํ ปุริมพฺรหฺมวิหารตฺตยนิสฺสนฺโท เอตฺถ อุเปกฺขาพฺรหฺมวิหาโร. ยถา หิ ถมฺเภ อนุสฺสาเปตฺวา ตุลาสงฺฆาฏํ อนาโรเปตฺวา น สกฺกา อากาเส กูฏโคปานสิโย ฐเปตุํ, เอวํ ปุริเมสุ ตติยชฺฌานํ วินา น สกฺกา จตุตฺถํ ภาเวตุนฺติ.

267. Wie jedoch die formlosen Zustände ein Ausfluss der Kasiṇas sind, die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein Ausfluss der Konzentration ist, die Frucht-Erreichung ein Ausfluss der Einsicht und die Erreichung des Aufhörens ein Ausfluss von Ruhe und Einsicht ist, so ist hier das göttliche Verweilen des Gleichmuts ein Ausfluss der drei vorangehenden göttlichen Verweilungen. Denn wie es nicht möglich ist, den Dachfirst und die Sparren in der Luft zu platzieren, ohne die Säulen errichtet und die Querbalken aufgelegt zu haben, so ist es nicht möglich, das vierte göttliche Verweilen des Gleichmuts zu entfalten, ohne die in den vorangehenden drei (göttlichen Verweilungen) erlangte dritte Vertiefung.

๒๖๘. เอตฺถ สิยา, กสฺมา ปเนตา เมตฺตากรุณามุทิตาอุเปกฺขา พฺรหฺมวิหาราติ วุจฺจนฺติ? กสฺมา จ จตสฺโสว? โก จ เอตาสํ กโม, อภิธมฺเม จ กสฺมา อปฺปมญฺญาติ วุตฺตาติ? วุจฺจเต, เสฏฺฐฏฺเฐน ตาว นิทฺโทสภาเวน เจตฺถ พฺรหฺมวิหารตา เวทิตพฺพา. สตฺเตสุ สมฺมาปฏิปตฺติภาเวน หิ เสฏฺฐา เอเต วิหารา. ยถา จ พฺรหฺมาโน นิทฺโทสจิตฺตา วิหรนฺติ, เอวํ เอเตหิ สมฺปยุตฺตา โยคิโน พฺรหฺมสมา หุตฺวา วิหรนฺตีติ เสฏฺฐฏฺเฐน นิทฺโทสภาเวน จ พฺรหฺมวิหาราติ วุจฺจนฺติ.

268. Hierzu mag die Frage entstehen: Warum werden diese – Metta, Karuṇā, Muditā und Upekkhā – als „Göttliche Verweilungen“ (Brahmavihāra) bezeichnet? Warum gibt es nur vier? Was ist ihre Reihenfolge? Und warum werden sie im Abhidhamma „Unermessliche“ (Appamaññā) genannt? Dazu wird gesagt: Man sollte verstehen, dass sie erstens aufgrund ihres erhabenen Sinnes und zweitens aufgrund ihrer Makellosigkeit als „Göttliche Verweilungen“ bezeichnet werden. Denn diese Verweilungen sind erhaben aufgrund ihres Zustands als richtige Praxis gegenüber den Wesen. Und wie die Brahmas mit makellosem Geist verweilen, so verweilen auch die damit verbundenen Yogis wie Brahmas. Daher werden sie aufgrund ihres erhabenen Sinnes und ihrer Makellosigkeit „Göttliche Verweilungen“ genannt.

๒๖๙. กสฺมา จ จตสฺโสวาติอาทิ ปญฺหสฺส ปน อิทํ วิสฺสชฺชนํ.

269. Dies ist nun die Antwort auf die dreifache Frage, beginnend mit: „Warum gibt es nur vier?“

วิสุทฺธิมคฺคาทิวสา จตสฺโส,หิตาทิอาการวสา ปนาสํ;

กโม ปวตฺตนฺติ จ อปฺปมาเณ,ตา โคจเร เยน ตทปฺปมญฺญา.

Es sind vier aufgrund des Weges der Reinigung usw.; ihre Reihenfolge ergibt sich aus der Art und Weise des Wohlergehens usw.; und sie werden „Unermessliche“ genannt, weil sie sich auf ein unermessliches Objekt beziehen.

เอตาสุ หิ ยสฺมา เมตฺตา พฺยาปาทพหุลสฺส, กรุณา วิเหสาพหุลสฺส, มุทิตา อรติพหุลสฺส, อุเปกฺขา ราคพหุลสฺส วิสุทฺธิมคฺโค. ยสฺมา จ หิตูปสํหารอหิตาปนยนสมฺปตฺติโมทนอนาโภควเสน จตุพฺพิโธเยว สตฺเตสุ มนสิกาโร. ยสฺมา จ ยถา มาตา ทหรคิลานโยพฺพนปฺปตฺตสกิจฺจปสุเตสุ จตูสุ ปุตฺเตสุ ทหรสฺส อภิวุฑฺฒิกามา โหติ, คิลานสฺส เคลญฺญาปนยนกามา, โยพฺพนปฺปตฺตสฺส โยพฺพนสมฺปตฺติยา จิรฏฺฐิติกามา, สกกิจฺจปสุตสฺส กิสฺมิญฺจิ ปริยาเย อพฺยาวฏา โหติ, ตถา อปฺปมญฺญาวิหาริเกนาปิ สพฺพสตฺเตสุ เมตฺตาทิวเสน ภวิตพฺพํ. ตสฺมา อิโต วิสุทฺธิมคฺคาทิวสา จตสฺโสว อปฺปมญฺญา.

Denn unter diesen ist Metta der Weg der Reinigung für jemanden, bei dem Übelwollen vorherrscht, Karuṇā für jemanden, bei dem Grausamkeit vorherrscht, Muditā für jemanden, bei dem Unzufriedenheit vorherrscht, und Upekkhā für jemanden, bei dem Gier vorherrscht. Zudem gibt es vier Arten der Aufmerksamkeit gegenüber Wesen: das Herbeiführen von Wohlergehen, das Beseitigen von Unheil, das Mitfreuen am Erfolg und das Freisein von Voreingenommenheit. Ferner verhält es sich so, wie eine Mutter bei vier Söhnen – einem kleinen Kind, einem kranken, einem im Jugendalter und einem, der mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftigt ist – für das kleine Kind das Gedeihen wünscht, für den kranken die Beseitigung der Krankheit wünscht, für den im Jugendalter die Dauer seines jugendlichen Glücks wünscht und gegenüber dem, der mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftigt ist, in gewisser Weise unbeteiligt und ohne Sorge ist; ebenso sollte es sich auch bei einem, der in den Unermesslichen verweilt, gegenüber allen Wesen durch Metta usw. verhalten. Daher gibt es nach diesem Weg der Reinigung usw. genau vier Unermessliche.

ยสฺมา [Pg.315] จตสฺโสเปตา ภาเวตุกาเมน ปฐมํ หิตาการปฺปวตฺติวเสน สตฺเตสุ ปฏิปชฺชิตพฺพํ, หิตาการปฺปวตฺติลกฺขณา จ เมตฺตา. ตโต เอวํ ปตฺถิตหิตานํ สตฺตานํ ทุกฺขาภิภวํ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา สมฺภาเวตฺวา วา ทุกฺขาปนยนาการปฺปวตฺติวเสน, ทุกฺขาปนยนาการปฺปวตฺติลกฺขณา จ กรุณา. อเถวํ ปตฺถิตหิตานํ ปตฺถิตทุกฺขาปคมานญฺจ เนสํ สมฺปตฺตึ ทิสฺวา สมฺปตฺติปโมทนวเสน, ปโมทนลกฺขณา จ มุทิตา. ตโต ปรํ ปน กตฺตพฺพาภาวโต อชฺฌุเปกฺขกตฺตสงฺขาเตน มชฺฌตฺตากาเรน ปฏิปชฺชิตพฺพํ, มชฺฌตฺตาการปฺปวตฺติลกฺขณา จ อุเปกฺขา. ตสฺมา อิโต หิตาทิอาการวสา ปนาสํ ปฐมํ เมตฺตา วุตฺตา, อถ กรุณา มุทิตา อุเปกฺขาติ อยํ กโม เวทิตพฺโพ.

Da jemand, der diese vier entfalten möchte, zuerst gegenüber den Wesen durch das Ausüben von Wohlergehen praktizieren sollte, und Metta durch das Merkmal des Ausübens von Wohlergehen gekennzeichnet ist. Wenn man danach sieht, hört oder sich vorstellt, wie jene Wesen, für die man Wohlergehen gewünscht hat, von Leid überwältigt werden, sollte man durch das Ausüben der Beseitigung von Leid praktizieren, und Karuṇā ist durch das Merkmal der Beseitigung von Leid gekennzeichnet. Wenn man dann das Glück jener sieht, für die man Wohlergehen und das Schwinden von Leid gewünscht hat, sollte man durch das Mitfreuen am Glück praktizieren, und Muditā ist durch das Merkmal der Mitfreude gekennzeichnet. Danach aber sollte man, da es nichts weiter zu tun gibt, in einer neutralen Haltung praktizieren, die als Zustand des Gleichmuts bezeichnet wird, und Upekkhā ist durch das Merkmal des Wirkens in Neutralität gekennzeichnet. Daher wurde in dieser Reihenfolge von Wohlergehen usw. zuerst Metta genannt, danach Karuṇā, Muditā und Upekkhā; diese Abfolge ist so zu verstehen.

ยสฺมา ปน สพฺพาเปตา อปฺปมาเณ โคจเร ปวตฺตนฺติ. อปฺปมาณา หิ สตฺตา เอตาสํ โคจรภูตา. เอกสตฺตสฺสาปิ จ เอตฺตเก ปเทเส เมตฺตาทโย ภาเวตพฺพาติ เอวํ ปมาณํ อคเหตฺวา สกลผรณวเสเนว ปวตฺตาติ. เตน วุตฺตํ –

Weil sie sich jedoch alle auf ein unermessliches Objekt beziehen. Denn unermessliche Wesen sind ihr Objekt. Und auch wenn man Metta usw. gegenüber nur einem einzelnen Wesen entfaltet, geschieht dies, ohne eine Begrenzung des Bereichs festzulegen, sondern allein durch die Weise der vollständigen Durchdringung. Daher wurde gesagt:

วิสุทฺธิมคฺคาทิวสา จตสฺโส,หิตาทิอาการวสา ปนาสํ;

กโม ปวตฺตนฺติ จ อปฺปมาเณ,ตา โคจเร เยน ตทปฺปมญฺญาติ.

„Es sind vier aufgrund des Weges der Reinigung usw.; ihre Reihenfolge ergibt sich aus der Art und Weise des Wohlergehens usw.; und sie werden ‚Unermessliche‘ genannt, weil sie sich auf ein unermessliches Objekt beziehen.“

๒๗๐. เอวํ อปฺปมาณโคจรตาย เอกลกฺขณาสุ จาปิ เอตาสุ ปุริมา ติสฺโส ติกจตุกฺกชฺฌานิกาว โหนฺติ. กสฺมา? โสมนสฺสาวิปฺปโยคโต. กสฺมา ปนายํ โสมนสฺเสน อวิปฺปโยโคติ? โทมนสฺสสมุฏฺฐิตานํ พฺยาปาทาทีนํ นิสฺสรณตฺตา. ปจฺฉิมา ปน อวเสสเอกชฺฌานิกาว. กสฺมา? อุเปกฺขาเวทนาสมฺปโยคโต. น หิ สตฺเตสุ มชฺฌตฺตาการปฺปวตฺตา พฺรหฺมวิหารุเปกฺขา อุเปกฺขาเวทนํ วินา วตฺตตีติ.

270. Obwohl sie so in ihrem Merkmal, ein unermessliches Objekt zu haben, gleich sind, gehören die ersten drei (Metta, Karuṇā, Muditā) nur zu den ersten drei oder vier Vertiefungen. Warum? Weil sie untrennbar mit Freude (somanassa) verbunden sind. Warum aber sind diese untrennbar mit Freude verbunden? Weil sie ein Entkommen aus dem durch Unmut (domanassa) verursachten Übelwollen usw. sind. Die letzte (Upekkhā) jedoch gehört nur zu der verbleibenden einen (vierten) Vertiefung. Warum? Weil sie mit dem Gefühl des Gleichmuts verbunden ist. Denn das göttliche Verweilen des Gleichmuts, das gegenüber Wesen in neutraler Weise wirkt, tritt nicht ohne das Gefühl des Gleichmuts auf.

๒๗๑. โย ปเนวํ วเทยฺย ‘‘ยสฺมา ภควตา อฏฺฐกนิปาเต จตูสุปิ อปฺปมญฺญาสุ อวิเสเสน วุตฺตํ ‘ตโต ตฺวํ ภิกฺขุ อิมํ สมาธึ สวิตกฺกมฺปิ สวิจารํ ภาเวยฺยาสิ, อวิตกฺกมฺปิ วิจารมตฺตํ ภาเวยฺยาสิ, อวิตกฺกมฺปิ อวิจารํ ภาเวยฺยาสิ, สปฺปีติกมฺปิ ภาเวยฺยาสิ, นิปฺปีติกมฺปิ ภาเวยฺยาสิ, สาตสหคตมฺปิ ภาเวยฺยาสิ, อุเปกฺขาสหคตมฺปิ ภาเวยฺยาสี’ติ (อ. นิ. ๘.๖๓), ตสฺมา [Pg.316] จตสฺโส อปฺปมญฺญา จตุกฺกปญฺจกชฺฌานิกา’’ติ. โส มาเหวนฺติสฺส วจนีโย. เอวญฺหิ สติ กายานุปสฺสนาทโยปิ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานิกา สิยุํ, เวทนาทีสุ จ ปฐมชฺฌานมฺปิ นตฺถิ, ปเคว ทุติยาทีนิ. ตสฺมา พฺยญฺชนจฺฉายามตฺตํ คเหตฺวา มา ภควนฺตํ อพฺภาจิกฺขิ, คมฺภีรํ หิ พุทฺธวจนํ, ตํ อาจริเย ปยิรุปาสิตฺวา อธิปฺปายโต คเหตพฺพํ.

271. Wer jedoch so sprechen sollte: „Da der Erhabene im Achter-Buch bei allen vier Unermesslichen ohne Unterschied gesagt hat: ‚Danach, o Mönch, solltest du diese Konzentration sowohl mit Gedankenfassung als auch mit Diskursivem Denken entfalten, ohne Gedankenfassung nur mit Diskursivem Denken, ohne Gedankenfassung und ohne Diskursives Denken, mit Verzückung, ohne Verzückung, mit Glück verbunden und mit Gleichmut verbunden‘, deshalb besitzen alle vier Unermesslichen die vier oder fünf Vertiefungen“ – dem sollte man entgegnen: „Sage das nicht!“ Denn wenn dies so wäre, müssten auch die Betrachtung des Körpers usw. die vier oder fünf Vertiefungen besitzen; doch bei der Betrachtung der Gefühle usw. existiert nicht einmal die erste Vertiefung, geschweige denn die zweite usw. Daher klammere dich nicht bloß an den Wortlaut und beschuldige den Erhabenen nicht fälschlich. Denn das Wort des Buddha ist tiefgründig; man muss es von den Lehrern erklären lassen und es gemäß seiner wahren Absicht erfassen.

๒๗๒. อยญฺหิ ตตฺราธิปฺปาโย – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ, ยมหํ ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ เอวํ อายาจิตธมฺมเทสนํ กิร ตํ ภิกฺขุํ ยสฺมา โส ปุพฺเพปิ ธมฺมํ สุตฺวา ตตฺเถว วสติ, น สมณธมฺมํ กาตุํ คจฺฉติ, ตสฺมา นํ ภควา ‘‘เอวเมว ปนิเธกจฺเจ โมฆปุริสา มมญฺเญว อชฺเฌสนฺติ, ธมฺเม จ ภาสิเต มมญฺเญว อนุพนฺธิตพฺพํ มญฺญนฺตี’’ติ อปสาเทตฺวา ปุน ยสฺมา โส อรหตฺตสฺส อุปนิสฺสยสมฺปนฺโน, ตสฺมา นํ โอวทนฺโต อาห – ‘‘ตสฺมาติห เต ภิกฺขุ เอวํ สิกฺขิตพฺพํ, อชฺฌตฺตํ เม จิตฺตํ ฐิตํ ภวิสฺสติ สุสณฺฐิตํ, น จุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา จิตฺตํ ปริยาทาย ฐสฺสนฺตีติ. เอวญฺหิ เต ภิกฺขุ สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ.

272. Dies ist hier die beabsichtigte Bedeutung: „Möge der Erhabene mir, o Herr, das Dhamma in Kürze lehren, so dass ich, nachdem ich das Dhamma vom Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilen kann.“ Da jener Mönch, der um diese Dhamma-Lehre bat, auch früher schon das Dhamma gehört hatte, aber am selben Ort verweilte und nicht hinging, um die mönchischen Übungen (samaṇadhamma) zu vollziehen, wies ihn der Erhabene zunächst zurecht: „Ebenso bitten hier einige törichte Menschen (moghapurisā) mich nur um Lehre, und wenn das Dhamma dargelegt ist, meinen sie, man müsse mir nur ständig folgen (ohne zu praktizieren).“ Da er jedoch sah, dass der Mönch die notwendigen Bedingungen (upanissaya) für die Arahatschaft besaß, sprach er zu ihm, um ihn zu unterweisen: „Deshalb, o Mönch, sollst du dich so üben: ‚In meinem Inneren (ajjhatta) wird mein Geist gefestigt und wohlbegründet sein, und aufkommende schlechte, unheilsame Geisteszustände werden meinen Geist nicht völlig in Besitz nehmen.‘ So, o Mönch, sollst du dich üben.“

อิมินา ปนสฺส โอวาเทน นิยกชฺฌตฺตวเสน จิตฺเตกคฺคตามตฺโต มูลสมาธิ วุตฺโต. ตโต ‘‘เอตฺตเกเนว สนฺตุฏฺฐึ อนาปชฺชิตฺวา เอวํ โส เอว สมาธิ วฑฺเฒตพฺโพ’’ติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยโต โข เต ภิกฺขุ อชฺฌตฺตํ จิตฺตํ ฐิตํ โหติ สุสณฺฐิตํ, น จุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ. ตโต เต ภิกฺขุ เอวํ สิกฺขิตพฺพํ เมตฺตา เม เจโตวิมุตฺติ ภาวิตา ภวิสฺสติ พหุลีกตา ยานิกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธาติ. เอวญฺหิ เต ภิกฺขุ สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ เอวมสฺส เมตฺตาวเสน ภาวนํ วตฺวา ปุน ‘‘ยโต โข เต ภิกฺขุ อยํ สมาธิ เอวํ ภาวิโต โหติ พหุลีกโต, ตโต ตฺวํ ภิกฺขุ อิมํ มูลสมาธึ สวิตกฺกมฺปิ สวิจารํ ภาเวยฺยาสิ…เป… อุเปกฺขาสหคตมฺปิ ภาเวยฺยาสี’’ติ วุตฺตํ.

Durch diese Unterweisung wurde die grundlegende Konzentration (mūlasamādhi) dargelegt, welche lediglich aus der Einspitzigkeit des Geistes in Bezug auf das eigene Innere besteht. Um danach zu zeigen, dass man sich „nicht mit diesem allein begnügen darf, sondern eben diese Konzentration weiter entfaltet werden muss“, sprach der Erhabene: „Wenn nun, o Mönch, dein Geist im Inneren gefestigt und wohlbegründet ist und aufkommende schlechte, unheilsame Geisteszustände deinen Geist nicht völlig in Besitz nehmen, dann, o Mönch, sollst du dich so üben: ‚Die Herzensbefreiung durch Güte (mettā cetovimutti) wird von mir entfaltet werden, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, zur Grundlage gemacht, beständig angewendet, vertraut gemacht und rechtmäßig vollendet werden.‘ So, o Mönch, sollst du dich üben.“ Nachdem er so die Entfaltung mittels der Güte dargelegt hatte, wurde ferner gesagt: „Wenn nun, o Mönch, diese Konzentration so entfaltet und häufig geübt ist, dann sollst du diese grundlegende Konzentration sowohl mit Gedankenfassen (savitakka) als auch mit Überlegen (savicāra) entfalten ... usw. ... bis hin zu: sie verbunden mit Gleichmut (upekkhā) entfalten.“

ตสฺสตฺโถ – ยทา เต ภิกฺขุ อยํ มูลสมาธิ เอวํ เมตฺตาวเสน ภาวิโต โหติ, ตทา ตฺวํ ตาวตเกนาปิ ตุฏฺฐึ อนาปชฺชิตฺวาว อิมํ มูลสมาธึ [Pg.317] อญฺเญสุปิ อารมฺมเณสุ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานานิ ปาปยมาโน สวิตกฺกมฺปิ สวิจารนฺติอาทินา นเยน ภาเวยฺยาสีติ.

Die Bedeutung davon ist: Wenn diese grundlegende Konzentration durch Güte so entfaltet wurde, sollst du dich, o Mönch, nicht allein mit diesem Maße begnügen, sondern diese grundlegende Konzentration auch auf andere Objekte ausdehnen und sie bis zu den vier oder fünf Jhanas führen, gemäß der Methode, die mit „sowohl mit Gedankenfassen als auch mit Überlegen“ beginnt.

เอวํ วตฺวา จ ปุน กรุณาทิอวเสสพฺรหฺมวิหารปุพฺพงฺคมมฺปิสฺส อญฺเญสุ อารมฺมเณสุ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานวเสน ภาวนํ กเรยฺยาสีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยโต โข เต ภิกฺขุ อยํ สมาธิ เอวํ ภาวิโต โหติ พหุลีกโต. ตโต เต ภิกฺขุ เอวํ สิกฺขิตพฺพํ กรุณา เม เจโตวิมุตฺตี’’ติอาทิมาห.

Nachdem er dies gesagt hatte, zeigte er erneut auf, dass der Mönch auch die Entfaltung der vier oder fünf Jhanas bei anderen Objekten vollziehen sollte, eingeleitet durch die übrigen göttlichen Verweilzustände (brahmavihāra) wie Mitgefühl (karuṇā) usw., und sprach: „Wenn nun, o Mönch, diese Konzentration so entfaltet und häufig geübt ist, dann sollst du dich so üben: ‚Die Herzensbefreiung durch Mitgefühl (karuṇā cetovimutti) wird von mir entfaltet werden...‘“, und so weiter.

เอวํ เมตฺตาทิปุพฺพงฺคมํ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานวเสน ภาวนํ ทสฺเสตฺวา ปุน กายานุปสฺสนาทิปุพฺพงฺคมํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยโต โข เต ภิกฺขุ อยํ สมาธิ เอวํ ภาวิโต โหติ พหุลีกโต, ตโต เต ภิกฺขุ เอวํ สิกฺขิตพฺพํ กาเย กายานุปสฺสี วิหริสฺสามี’’ติ อาทึ วตฺวา ‘‘ยโต โข เต ภิกฺขุ อยํ สมาธิ เอวํ ภาวิโต ภวิสฺสติ สุภาวิโต, ตโต ตฺวํ ภิกฺขุ เยน เยเนว คคฺฆสิ, ผาสุญฺเญว คคฺฆสิ, ยตฺถ ยตฺเถว ฐสฺสสิ, ผาสุญฺเญว ฐสฺสสิ, ยตฺถ ยตฺเถว นิสีทิสฺสสิ, ผาสุญฺเญว นิสีทิสฺสสิ, ยตฺถ ยตฺเถว เสยฺยํ กปฺเปสฺสสิ, ผาสุญฺเญว เสยฺยํ กปฺเปสฺสสี’’ติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ สมาเปสิ. ตสฺมา ติกจตุกฺกชฺฌานิกาว เมตฺตาทโย, อุเปกฺขา ปน อวเสสเอกชฺฌานิกาวาติ เวทิตพฺพา. ตเถว จ อภิธมฺเม (ธ. ส. ๒๕๑ อาทโย; วิภ. ๖๗๓ อาทโย) วิภตฺตาติ.

Nachdem er so die Entfaltung mittels der vier oder fünf Jhanas, eingeleitet durch Güte usw., dargelegt hatte, sprach er, um wiederum die Entfaltung eingeleitet durch die Körperbetrachtung (kāyānupassanā) usw. aufzuzeigen: „Wenn nun, o Mönch, diese Konzentration so entfaltet und häufig geübt ist, dann sollst du dich so üben: ‚Ich werde den Körper im Körper betrachtend verweilen‘“, und so weiter. Er schloss die Lehrdarlegung ab, indem er die Arahatschaft als Höhepunkt (nikūṭa) setzte: „Wenn nun, o Mönch, diese Konzentration so entfaltet und wohlentfaltet sein wird, dann wirst du, o Mönch, wohin auch immer du gehst, in Wohlbefinden gehen; wo auch immer du stehst, in Wohlbefinden stehen; wo auch immer du sitzt, in Wohlbefinden sitzen; wo auch immer du dich zur Ruhe legst, in Wohlbefinden zur Ruhe legen.“ Daher ist zu verstehen, dass Güte (mettā), Mitgefühl (karuṇā) und Mitfreude (muditā) nur die ersten drei oder vier Jhanas (tikacatukkajjhāna) umfassen, während der Gleichmut (upekkhā) nur das verbleibende eine Jhana (das vierte bzw. fünfte) umfasst. Ebenso ist dies im Abhidhamma dargelegt worden.

๒๗๓. เอวํ ติกจตุกฺกชฺฌานวเสน เจว อวเสสเอกชฺฌานวเสน จ ทฺวิธา ฐิตานมฺปิ เอตาสํ สุภปรมาทิวเสน อญฺญมญฺญํ อสทิโส อานุภาววิเสโส เวทิตพฺโพ. หลิทฺทวสนสุตฺตสฺมึ หิ เอตา สุภปรมาทิภาเวน วิเสเสตฺวา วุตฺตา. ยถาห – ‘‘สุภปรมาหํ, ภิกฺขเว, เมตฺตํ เจโตวิมุตฺตึ วทามิ. อากาสานญฺจายตนปรมาหํ, ภิกฺขเว, กรุณํ เจโตวิมุตฺตึ วทามิ. วิญฺญาณญฺจายตนปรมาหํ, ภิกฺขเว, มุทิตํ เจโตวิมุตฺตึ วทามิ. อากิญฺจญฺญายตนปรมาหํ, ภิกฺขเว, อุเปกฺขํ เจโตวิมุตฺตึ วทามี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๕).

273. Obwohl diese (göttlichen Verweilzustände) so auf zweifache Weise – mittels der ersten drei oder vier Jhanas sowie mittels des verbleibenden einen Jhanas – bestehen, ist dennoch ihre unterschiedliche Wirkkraft (ānubhāva) in Bezug auf das Erreichen des Schönen (subhaparamādi) zu verstehen. Im Haliddavasana-Sutta wurden diese nämlich mit dem Schönen usw. als ihrem jeweiligen Höhepunkt unterschieden. Wie es heißt: „Die Herzensbefreiung durch Güte, ihr Mönche, hat das Schöne (subha) als Höchstes, so sage ich. Die Herzensbefreiung durch Mitgefühl hat das Gebiet der unendlichen Raumweite (ākāsānañcāyatana) als Höchstes, so sage ich. Die Herzensbefreiung durch Mitfreude hat das Gebiet des unendlichen Bewusstseins (viññāṇañcāyatana) als Höchstes, so sage ich. Die Herzensbefreiung durch Gleichmut hat das Gebiet der Nichtsheit (ākiñcaññāyatana) als Höchstes, so sage ich.“

กสฺมา [Pg.318] ปเนตา เอวํ วุตฺตาติ? ตสฺส ตสฺส อุปนิสฺสยตฺตา. เมตฺตาวิหาริสฺส หิ สตฺตา อปฺปฏิกฺกูลา โหนฺติ. อถสฺส อปฺปฏิกฺกูลปริจยา อปฺปฏิกฺกูเลสุ ปริสุทฺธวณฺเณสุ นีลาทีสุ จิตฺตํ อุปสํหรโต อปฺปกสิเรเนว ตตฺถ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ. อิติ เมตฺตา สุภวิโมกฺขสฺส อุปนิสฺสโย โหติ, น ตโต ปรํ, ตสฺมา สุภปรมาติ วุตฺตา.

Warum aber wurden diese so bezeichnet? Wegen der Eigenschaft als jeweilige unterstützende Bedingung (upanissaya). Für einen, der in Güte verweilt, sind die Wesen nämlich nicht widerwärtig. Wenn er dann aufgrund der Vertrautheit mit der Nicht-Widerwärtigkeit seinen Geist auf nicht-widerwärtige, reine Farben wie Blau usw. (für die Kasina-Übung) ausrichtet, dringt sein Geist ohne große Mühe darin ein. So ist die Güte eine unterstützende Bedingung für die Befreiung durch das Schöne (subhavimokkha), und nicht darüber hinaus; deshalb wird gesagt, dass sie das Schöne als Höchstes hat.

กรุณาวิหาริสฺส ปน ทณฺฑาภิฆาตาทิรูปนิมิตฺตํ ปตฺตทุกฺขํ สมนุปสฺสนฺตสฺส กรุณาย ปวตฺติสมฺภวโต รูเป อาทีนโว ปริวิทิโต โหติ. อถสฺส ปริวิทิตรูปาทีนวตฺตา ปถวีกสิณาทีสุ อญฺญตรํ อุคฺฆาเฏตฺวา รูปนิสฺสรเณ อากาเส จิตฺตํ อุปสํหรโต อปฺปกสิเรเนว ตตฺถ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ. อิติ กรุณา อากาสานญฺจายตนสฺส อุปนิสฺสโย โหติ, น ตโต ปรํ, ตสฺมา อากาสานญฺจายตนปรมาติ วุตฺตา.

Bei einem, der im Mitgefühl (karuṇā) verweilt und das Leid der Wesen betrachtet, das durch Einwirkungen wie Schläge mit Stöcken usw. auf die physische Form (rūpa) entsteht, wird der Nachteil (ādīnava) in der Form aufgrund des Entstehens des Mitgefühls deutlich erkannt. Weil er den Nachteil in der Form so deutlich erkannt hat, dringt sein Geist ohne große Mühe in den Raum (ākāsa) ein – als das Entkommen aus der Form –, wenn er eines der Kasinas wie das Erdkasina usw. aufhebt. So ist das Mitgefühl eine unterstützende Bedingung für das Gebiet der unendlichen Raumweite (ākāsānañcāyatana), und nicht darüber hinaus; deshalb wird gesagt, dass es die unendliche Raumweite als Höchstes hat.

มุทิตาวิหาริสฺส ปน เตน เตน ปาโมชฺชการเณน อุปฺปนฺนปาโมชฺชสตฺตานํ วิญฺญาณํ สมนุปสฺสนฺตสฺส มุทิตาย ปวตฺติสมฺภวโต วิญฺญาณคฺคหณปริจิตํ จิตฺตํ โหติ. อถสฺส อนุกฺกมาธิคตํ อากาสานญฺจายตนํ อติกฺกมฺม อากาสนิมิตฺตโคจเร วิญฺญาเณ จิตฺตํ อุปสํหรโต อปฺปกสิเรเนว ตตฺถ จิตฺตํ ปกฺขนฺทตีติ มุทิตา วิญฺญาณญฺจายตนสฺส อุปนิสฺสโย โหติ, น ตโต ปรํ, ตสฺมา วิญฺญาณญฺจายตนปรมาติ วุตฺตา.

Bei einem, der in Mitfreude (muditā) verweilt und das Bewusstsein (viññāṇa) jener Wesen betrachtet, in denen aufgrund verschiedener Ursachen Freude entstanden ist, wird der Geist durch das Erfassen dieses Bewusstseins damit vertraut. Wenn er dann das stufenweise erreichte Gebiet der unendlichen Raumweite überschreitet und seinen Geist auf das Bewusstsein ausrichtet, das den Raum als Objekt hat, dringt sein Geist ohne große Mühe in dieses ein. Daher ist die Mitfreude eine unterstützende Bedingung für das Gebiet des unendlichen Bewusstseins (viññāṇañcāyatana), und nicht darüber hinaus; deshalb wird gesagt, dass sie das unendliche Bewusstsein als Höchstes hat.

อุเปกฺขาวิหาริสฺส ปน ‘‘สตฺตา สุขิตา วา โหนฺตุ ทุกฺขโต วา วิมุจฺจนฺตุ, สมฺปตฺตสุขโต วา มา วิมุจฺจนฺตู’’ติ อาโภคาภาวโต สุขทุกฺขาทิปรมตฺถคาหวิมุขภาวโต อวิชฺชมานคฺคหณทุกฺขํ จิตฺตํ โหติ. อถสฺส ปรมตฺถคาหโต วิมุขภาวปริจิตจิตฺตสฺส ปรมตฺถโต อวิชฺชมานคฺคหณทุกฺขจิตฺตสฺส จ อนุกฺกมาธิคตํ วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม สภาวโต อวิชฺชมาเน ปรมตฺถภูตสฺส วิญฺญาณสฺส อภาเว จิตฺตํ อุปสํหรโต อปฺปกสิเรเนว ตตฺถ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ. อิติ อุเปกฺขา อากิญฺจญฺญายตนสฺส อุปนิสฺสโย โหติ, น ตโต ปรํ, ตสฺมา อากิญฺจญฺญายตนปรมาติ วุตฺตาติ.

Für jemanden, der im Gleichmut verweilt, entsteht jedoch ein Geist, der – da die Hinwendung [zu den Wünschen]: ‚Mögen die Wesen glücklich sein‘, ‚mögen sie vom Leiden befreit sein‘ oder ‚mögen sie nicht von ihrem erlangten Glück getrennt sein‘ fehlt – von der Erfassung der letztendlichen Realität wie Glück und Leid abgewandt ist und stattdessen mühsam das Nicht-Existente [die Begrifflichkeit der Wesen] erfasst. Wenn er dann seinen Geist, der durch die Abkehr von der Erfassung der letztendlichen Realität geschult ist und der mühsam das letztendlich Nicht-Existente erfasst, auf das Nichtvorhandensein (abhāva) des zur letztendlichen Realität gehörigen Bewusstseins [des ersten formlosen Zustands] ausrichtet, indem er das stufenweise erlangte Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit überschreitet, so dringt sein Geist ohne große Mühe in dieses Nichtvorhandensein ein, das der Natur nach nicht-existent ist. Daher ist der Gleichmut die starke Stütze (upanissayo) für das Gebiet der Nichtsheit, und nicht für etwas darüber Hinausgehendes; deshalb wurde gesagt: ‚Das Gebiet der Nichtsheit ist der Höhepunkt [der Befreiung durch Gleichmut]‘.

๒๗๔. เอวํ สุภปรมาทิวเสน เอตาสํ อานุภาวํ วิทิตฺวา ปุน สพฺพาเปตา ทานาทีนํ สพฺพกลฺยาณธมฺมานํ ปริปูริกาติ เวทิตพฺพา. สตฺเตสุ [Pg.319] หิ หิตชฺฌาสยตาย สตฺตานํ ทุกฺขาสหนตาย, ปตฺตสมฺปตฺติวิเสสานํ จิรฏฺฐิติกามตาย, สพฺพสตฺเตสุ จ ปกฺขปาตาภาเวน สมปฺปวตฺตจิตฺตา มหาสตฺตา ‘‘อิมสฺส ทาตพฺพํ, อิมสฺส น ทาตพฺพ’’นฺติ วิภาคํ อกตฺวา สพฺพสตฺตานํ สุขนิทานํ ทานํ เทนฺติ. เตสํ อุปฆาตํ ปริวชฺชยนฺตา สีลํ สมาทิยนฺติ. สีลปริปูรณตฺถํ เนกฺขมฺมํ ภชนฺติ. สตฺตานํ หิตาหิเตสุ อสมฺโมหตฺถาย ปญฺญํ ปริโยทเปนฺติ. สตฺตานํ หิตสุขตฺถาย นิจฺจํ วีริยมารภนฺติ. อุตฺตมวีริยวเสน วีรภาวํ ปตฺตาปิ จ สตฺตานํ นานปฺปการกํ อปราธํ ขมนฺติ. ‘‘อิทํ โว ทสฺสาม กริสฺสามา’’ติ กตํ ปฏิญฺญํ น วิสํวาเทนฺติ. เตสํ หิตสุขาย อวิจลาธิฏฺฐานา โหนฺติ. เตสุ อวิจลาย เมตฺตาย ปุพฺพการิโน โหนฺติ. อุเปกฺขาย ปจฺจุปการํ นาสีสนฺตีติ เอวํ ปารมิโย ปูเรตฺวา ยาว ทสพลจตุเวสารชฺชฉอสาธารณญาณอฏฺฐารสพุทฺธธมฺมปฺปเภเท สพฺเพปิ กลฺยาณธมฺเม ปริปูเรนฺตีติ เอวํ ทานาทิสพฺพกลฺยาณธมฺมปริปูริกา เอตาว โหนฺตีติ.

274. Nachdem man auf diese Weise die Wirkkraft dieser [Göttlichen Verweilungen] durch das Höchste der Schönheit usw. erkannt hat, sollte man ferner verstehen, dass sie alle die Vollkommenheiten (Pāramīs) wie Geben (Dāna) und alle anderen heilsamen Eigenschaften, welche die Qualitäten eines Buddhas hervorbringen, vervollständigen. Denn die Großen Wesen (Mahāsattā), deren Geist gegenüber allen Wesen gleichermaßen ausgerichtet ist – aufgrund des Wunsches nach dem Wohlergehen der Wesen, des Nicht-Ertragens des Leidens der Wesen, des Wunsches nach dem Fortbestand ihres besonderen Glücks und des Fehlens von Parteilichkeit –, geben die Gabe (Dāna), die die Ursache des Glücks ist, allen Wesen, ohne eine Unterscheidung zu treffen wie: ‚Diesem soll gegeben werden, jenem soll nicht gegeben werden‘. Um diesen Wesen keinen Schaden zuzufügen, nehmen sie die sittliche Zucht (Sīla) auf sich. Zur Vervollkommnung der Sittlichkeit üben sie sich in der Entsagung (Nekkhamma). Um Unwissenheit bezüglich dessen, was den Wesen nützt oder schadet, zu vermeiden, läutern sie ihre Weisheit (Paññā). Für das Heil und Glück der Wesen entfalten sie stets Tatkraft (Vīriya). Selbst wenn sie durch höchste Tatkraft Heldenmut erlangt haben, verzeihen sie den Wesen ihre vielfältigen Verfehlungen (Khanti). Ein gegebenes Versprechen wie: ‚Dies werden wir euch geben, dies werden wir für euch tun‘, brechen sie nicht (Sacca). Sie besitzen einen unerschütterlichen Entschluss (Adhiṭṭhāna) für das Heil und Glück jener Wesen. Mit unerschütterlicher Liebe (Mettā) sind sie diejenigen, die zuerst Gutes tun. Durch Gleichmut (Upekkhā) erwarten sie keine Gegenleistung. Indem sie so die Vollkommenheiten erfüllen, vervollständigen sie alle heilsamen Eigenschaften bis hin zu den zehn Kräften (Dasabala), den vier Arten der Furchtlosigkeit, den sechs außergewöhnlichen Erkenntnissen und den achtzehn speziellen Buddha-Qualitäten. So sind diese [Göttlichen Verweilungen] wahrlich die Vervollständiger aller heilsamen Eigenschaften wie Geben usw.

อิติ สาธุชนปาโมชฺชตฺถาย กเต วิสุทฺธิมคฺเค

Somit endet im Visuddhimagga, der zur Freude guter Menschen verfasst wurde,

สมาธิภาวนาธิกาเร

im Abschnitt über die Entfaltung der Konzentration,

พฺรหฺมวิหารนิทฺเทโส นาม

die ‚Auslegung der Göttlichen Verweilungen‘ (Brahmavihāraniddesa),

นวโม ปริจฺเฉโท.

das neunte Kapitel.

๑๐. อารุปฺปนิทฺเทโส

10. 10. Auslegung der formlosen Zustände (Āruppaniddeso)

ปฐมารุปฺปวณฺณนา

Erläuterung des ersten formlosen Zustands

๒๗๕. พฺรหฺมวิหารานนฺตรํ [Pg.320] อุทฺทิฏฺเฐสุ ปน จตูสุ อารุปฺเปสุ อากาสานญฺจายตนํ ตาว ภาเวตุกาโม ‘‘ทิสฺสนฺเต โข ปน รูปาธิกรณํ ทณฺฑาทานสตฺถาทานกลหวิคฺคหวิวาทา, นตฺถิ โข ปเนตํ สพฺพโส อารุปฺเปติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย รูปานํเยว นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๐๓) วจนโต เอเตสํ ทณฺฑาทานาทีนญฺเจว จกฺขุโสตโรคาทีนญฺจ อาพาธสหสฺสานํ วเสน กรชรูเป อาทีนวํ ทิสฺวา ตสฺส สมติกฺกมาย ฐเปตฺวา ปริจฺฉินฺนากาสกสิณํ นวสุ ปถวีกสิณาทีสุ อญฺญตรสฺมึ จตุตฺถชฺฌานํ อุปฺปาเทติ.

275. Unter den vier formlosen Zuständen (Āruppa), die unmittelbar nach den Göttlichen Verweilungen aufgeführt wurden, möchte jemand zunächst das Gebiet der Raumunendlichkeit (Ākāsānañcāyatana) entfalten. Aufgrund der Worte: ‚Man sieht wahrlich, dass wegen der materiellen Form das Ergreifen von Stöcken und Waffen, Streit, Zank und Zwietracht entstehen, doch all dies existiert im Formlosen überhaupt nicht. Nachdem er dies so erwogen hat, praktiziert er zur Abkehr, zur Entleidenschaftung und zum Aufhören eben dieser materiellen Formen‘, erkennt er die Gefahr im aus Nahrung entstandenen Körper (karajarūpa) aufgrund jener Dinge wie das Ergreifen von Stöcken sowie aufgrund der tausendfachen Krankheiten wie Augen- und Ohrenleiden. Um diesen Körper zu überwinden, lässt er das Kasina des begrenzten Raumes beiseite und erzeugt die vierte Vertiefung (Jhāna) in einem der anderen neun Kasinas, wie dem Erdkasina usw.

ตสฺส กิญฺจาปิ รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานวเสน กรชรูปํ อติกฺกนฺตํ โหติ, อถ โข กสิณรูปมฺปิ ยสฺมา ตปฺปฏิภาคเมว, ตสฺมา ตมฺปิ สมติกฺกมิตุกาโม โหติ. กถํ? ยถา อหิภีรุโก ปุริโส อรญฺเญ สปฺเปน อนุพทฺโธ เวเคน ปลายิตฺวา ปลาตฏฺฐาเน เลขาจิตฺตํ ตาลปณฺณํ วา วลฺลึ วา รชฺชุํ วา ผลิตาย วา ปน ปถวิยา ผลิตนฺตรํ ทิสฺวา ภายเตว อุตฺตสเตว, เนว นํ ทกฺขิตุกาโม โหติ. ยถา จ อนตฺถการินา เวริปุริเสน สทฺธึ เอกคาเม วสมาโน ปุริโส เตน วธพนฺธเคหฌาปนาทีหิ อุปทฺทุโต อญฺญํ คามํ วสนตฺถาย คนฺตฺวา ตตฺราปิ เวรินา สมานรูปสทฺทสมุทาจารํ ปุริสํ ทิสฺวา ภายเตว อุตฺตสเตว, เนว นํ ทกฺขิตุกาโม โหติ.

Obgleich er durch die vierte Vertiefung der feinstofflichen Ebene den aus Nahrung entstandenen Körper bereits überwunden hat, möchte er dennoch auch das Kasina-Objekt selbst überwinden, da auch dieses ihm [dem materiellen Körper] ähnlich ist. Wie ist das zu verstehen? Wie ein Mann, der sich vor Schlangen fürchtet, im Wald von einer Schlange verfolgt wird, in Eile flieht und an dem Ort, zu dem er geflohen ist, ein bemaltes Palmblatt, eine Schlingpflanze, ein Seil oder einen Riss in der Erde sieht und allein beim Anblick aus der Ferne erschrickt und zittert und es gar nicht erst ansehen möchte. Oder wie ein Mann, der mit einem böswilligen Feind im selben Dorf lebt, von diesem durch Schläge, Fesseln oder das Niederbrennen seines Hauses gequält wird, in ein anderes Dorf zieht, um dort zu leben, und dort jemanden sieht, dessen Aussehen, Stimme und Gebaren dem des Feindes ähneln, woraufhin er erschrickt und zittert und ihn gar nicht erst ansehen möchte.

ตตฺริทํ โอปมฺมสํสนฺทนํ – เตสํ หิ ปุริสานํ อหินา เวรินา วา อุปทฺทุตกาโล วิย ภิกฺขุโน อารมฺมณวเสน กรชรูปสมงฺคิกาโล. เตสํ เวเคน ปลายนอญฺญคามคมนานิ วิย ภิกฺขุโน รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานวเสน กรชรูปสมติกฺกมนกาโล. เตสํ ปลาตฏฺฐาเน จ อญฺญคาเม จ เลขาจิตฺตตาลปณฺณาทีนิ เจว เวริสทิสํ ปุริสญฺจ ทิสฺวา ภยสนฺตาสอทสฺสนกามตา วิย ภิกฺขุโน กสิณรูปมฺปิ ตปฺปฏิภาคเมว อิทนฺติ สลฺลกฺเขตฺวา ตมฺปิ สมติกฺกมิตุกามตา. สูกราภิหตสุนขปิสาจภีรุกาทิกาปิ เจตฺถ อุปมา เวทิตพฺพา.

Hier folgt der Vergleich der Gleichnisse: Die Zeit, in der der Mönch mit dem aus Nahrung entstandenen Körper mittels eines Objekts verbunden ist, ist wie die Zeit, in der jene Männer von der Schlange oder dem Feind bedrängt werden. Die Zeit, in der der Mönch den aus Nahrung entstandenen Körper mittels der vierten feinstofflichen Vertiefung überwindet, ist wie das eilige Fliehen und das Gehen in ein anderes Dorf. Die Absicht des Mönchs, auch das Kasina-Objekt zu überwinden, nachdem er erkannt hat: ‚Dies ist jenem [Körper] ähnlich‘, ist wie die Furcht, das Zittern und der Wunsch, das bemaltes Palmblatt usw. oder den dem Feind ähnlichen Mann nicht zu sehen. Auch Gleichnisse wie die eines Hundes, der von einem Wildschwein angegriffen wurde und nun flieht, oder eines Menschen, der sich vor Geistern fürchtet, sind hierbei zu verstehen.

๒๗๖. เอวํ [Pg.321] โส ตสฺมา จตุตฺถชฺฌานสฺส อารมฺมณภูตา กสิณรูปา นิพฺพิชฺช ปกฺกมิตุกาโม ปญฺจหากาเรหิ จิณฺณวสี หุตฺวา ปคุณรูปาวจรจตุตฺถชฺฌานโต วุฏฺฐาย ตสฺมึ ฌาเน ‘‘อิมํ มยา นิพฺพิณฺณํ รูปํ อารมฺมณํ กโรตี’’ติ จ, ‘‘อาสนฺนโสมนสฺสปจฺจตฺถิก’’นฺติ จ, ‘‘สนฺตวิโมกฺขโต โอฬาริก’’นฺติ จ อาทีนวํ ปสฺสติ. องฺโคฬาริกตา ปเนตฺถ นตฺถิ. ยเถว เหตํ รูปํ ทุวงฺคิกํ, เอวํ อารุปฺปานิปีติ.

276. Indem er sich so von dem Kasina-Objekt, das die Grundlage für jene vierte Vertiefung war, abwendet und es verlassen möchte, meistert er die fünf Arten der Beherrschung (Vasī), erhebt sich aus der wohlgeübten vierten feinstofflichen Vertiefung und betrachtet deren Mängel: ‚Diese [Vertiefung] macht sich die materielle Form zum Objekt, von der ich mich abgewendet habe‘, ‚sie hat den nahen Feind des freudigen Glücks (Somanassa)‘ und ‚sie ist im Vergleich zur friedvollen Befreiung [der formlosen Zustände] grob‘. Eine Grobheit der Glieder (aṅgoḷārikatā) liegt hierbei jedoch nicht vor. Denn wie diese [vierte] Form-Vertiefung zweigliedrig ist [Gleichmut und Einspitzigkeit], so sind es auch die formlosen Zustände.

โส ตตฺถ เอวํ อาทีนวํ ทิสฺวา นิกนฺตึ ปริยาทาย อากาสานญฺจายตนํ สนฺตโต อนนฺตโต มนสิกริตฺวา จกฺกวาฬปริยนฺตํ วา ยตฺตกํ อิจฺฉติ ตตฺตกํ วา กสิณํ ปตฺถริตฺวา เตน ผุฏฺโฐกาสํ ‘‘อากาโส อากาโส’’ติ วา, ‘‘อนนฺโต อากาโส’’ติ วา มนสิกโรนฺโต อุคฺฆาเฏติ กสิณํ. อุคฺฆาเฏนฺโต หิ เนว กิลญฺชํ วิย สํเวลฺเลติ, น กปาลโต ปูวํ วิย อุทฺธรติ, เกวลํ ปน ตํ เนว อาวชฺเชติ, น มนสิ กโรติ, น ปจฺจเวกฺขติ, อนาวชฺเชนฺโต อมนสิกโรนฺโต อปจฺจเวกฺขนฺโต จ อญฺญทตฺถุ เตน ผุฏฺโฐกาสํ ‘‘อากาโส อากาโส’’ติ มนสิกโรนฺโต กสิณํ อุคฺฆาเฏติ นาม. กสิณมฺปิ อุคฺฆาฏิยมานํ เนว อุพฺพฏฺฏติ น วิวฏฺฏติ, เกวลํ อิมสฺส อมนสิการญฺจ ‘‘อากาโส อากาโส’’ติ มนสิการญฺจ ปฏิจฺจ อุคฺฆาฏิตํ นาม โหติ, กสิณุคฺฆาฏิมากาสมตฺตํ ปญฺญายติ. กสิณุคฺฆาฏิมากาสนฺติ วา กสิณผุฏฺโฐกาโสติ วา กสิณวิวิตฺตากาสนฺติ วา สพฺพเมตํ เอกเมว.

Nachdem der Yogi auf diese Weise die Unzulänglichkeit in jenem vierten rupa-jhāna erkannt und das Verlangen nach ihm (nikanti) überwunden hat, richtet er seine Aufmerksamkeit auf die Raumunendlichkeit (ākāsānañcāyatana) als etwas Friedvolles und Grenzenloses. Er dehnt das Kasiṇa-Objekt bis zum Ende des Weltensystems (cakkavāḷa) oder so weit aus, wie er es wünscht. Dann richtet er seinen Geist auf den Raum, der von jenem Kasiṇa-Objekt berührt wurde, mit dem Gedanken: „Raum, Raum“ oder „unendlicher Raum“ und hebt das Kasiṇa auf (ugghāṭeti). Beim Aufheben rollt er es nicht wie eine Matte zusammen und zieht es auch nicht wie einen Kuchen aus einer Pfanne heraus; vielmehr erwägt er jenes Kasiṇa-Objekt einfach nicht mehr, schenkt ihm keine Aufmerksamkeit mehr und reflektiert es nicht mehr. Indem er es nicht mehr erwägt, ihm keine Aufmerksamkeit schenkt und nicht darüber reflektiert, sondern stattdessen seine Aufmerksamkeit einzig auf den Raum richtet, der von jenem Kasiṇa berührt wurde, mit dem Gedanken: „Raum, Raum“, wird gesagt, dass er das Kasiṇa aufhebt. Auch das Kasiṇa, das aufgehoben wird, bewegt sich weder aufwärts noch weg; vielmehr wird es allein aufgrund der Nicht-Aufmerksamkeit und der Aufmerksamkeit auf den Raum „aufgehoben“ genannt. Es erscheint dann nur noch die reine Leere des Raumes, die durch das Aufheben des Kasiṇa entstanden ist. Ob man es „den Raum durch Aufheben des Kasiṇa“, „den vom Kasiṇa berührten Raum“ oder „den vom Kasiṇa befreiten Raum“ nennt – all diese Begriffe bezeichnen dasselbe.

โส ตํ กสิณุคฺฆาฏิมากาสนิมิตฺตํ ‘‘อากาโส อากาโส’’ติ ปุนปฺปุนํ อาวชฺเชติ, ตกฺกาหตํ วิตกฺกาหตํ กโรติ. ตสฺเสวํ ปุนปฺปุนํ อาวชฺชยโต ตกฺกาหตํ วิตกฺกาหตํ กโรโต นีวรณานิ วิกฺขมฺภนฺติ, สติ สนฺติฏฺฐติ, อุปจาเรน จิตฺตํ สมาธิยติ. โส ตํ นิมิตฺตํ ปุนปฺปุนํ อาเสวติ, ภาเวติ, พหุลีกโรติ. ตสฺเสวํ ปุนปฺปุนํ อาวชฺชยโต มนสิกโรโต ปถวีกสิณาทีสุ รูปาวจรจิตฺตํ วิย อากาเส อากาสานญฺจายตนจิตฺตํ อปฺเปติ. อิธาปิ หิ ปุริมภาเค ตีณิ จตฺตาริ วา ชวนานิ กามาวจรานิ อุเปกฺขาเวทนาสมฺปยุตฺตาเนว โหนฺติ. จตุตฺถํ ปญฺจมํ วา อรูปาวจรํ. เสสํ ปถวีกสิเณ วุตฺตนยเมว.

Er richtet seine Aufmerksamkeit wieder und wieder auf jenes Zeichen des Raumes, das durch das Aufheben des Kasiṇa entstanden ist, mit den Worten: „Raum, Raum“, und bearbeitet es mit anfänglicher und anhaltender Gedankeneinstellung (vitakka-vicāra). Während er so wiederholt reflektiert und es gedanklich bearbeitet, schwinden die Hemmnisse (nīvaraṇāni), die Achtsamkeit stabilisiert sich und der Geist wird durch die Zugangskonzentration (upacāra) gesammelt. Er übt sich wiederholt in jenem Zeichen, entfaltet es und pflegt es häufig. Während er so wiederholt reflektiert und seinen Geist darauf ausrichtet, tritt das Bewusstsein des Gebiets der Raumunendlichkeit (ākāsānañcāyatanacitta) in der Form der Appanā-Konzentration in den Raum ein, so wie zuvor das feinstoffliche Bewusstsein (rūpāvacaracitta) in Bezug auf das Erdkasiṇa usw. eingetreten war. Auch hier treten im vorbereitenden Stadium drei oder vier kāmāvacara-Impulsmomente (javanāni) auf, die stets mit Gleichmutsempfindung verbunden sind. Das vierte oder fünfte Impulsmoment gehört zum formlosen Bereich (arūpāvacara). Der Rest entspricht dem Verfahren, wie es beim Erdkasiṇa dargelegt wurde.

อยํ [Pg.322] ปน วิเสโส, เอวํ อุปฺปนฺเน อรูปาวจรจิตฺเต โส ภิกฺขุ ยถา นาม ยานปฺปุโตฬิ กุมฺภิมุขาทีนํ อญฺญตรํ นีลปิโลติกาย วา ปีตโลหิโตทาตาทีนํ วา อญฺญตราย ปิโลติกาย พนฺธิตฺวา เปกฺขมาโน ปุริโส วาตเวเคน วา อญฺเญน วา เกนจิ อปนีตาย ปิโลติกาย อากาสํเยว เปกฺขมาโน ติฏฺเฐยฺย, เอวเมว ปุพฺเพ กสิณมณฺฑลํ ฌานจกฺขุนา เปกฺขมาโน วิหริตฺวา ‘‘อากาโส อากาโส’’ติ อิมินา ปริกมฺมมนสิกาเรน สหสา อปนีเต ตสฺมึ นิมิตฺเต อากาสญฺเญว เปกฺขมาโน วิหรติ. เอตฺตาวตา เจส ‘‘สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ วุจฺจติ (วิภ. ๕๐๘; ที. นิ. ๒.๑๒๙).

Dies ist jedoch die Besonderheit: Wenn das formlose Bewusstsein auf diese Weise entstanden ist, verweilt jener Mönch wie folgt – um ein Gleichnis zu verwenden: Wie ein Mann, der eine der Öffnungen einer Sänfte, eines Fensters oder eines Topfes mit einem blauen, gelben, roten oder weißen Tuch bedeckt hat und darauf blickt, und wenn dann jenes Tuch durch die Kraft des Windes oder durch jemanden entfernt wird, so dass er nur noch in den freien Raum blickt; genau so hat der Yogi zuvor den Kasiṇa-Kreis mit dem Auge der Vertiefung betrachtet, und wenn nun durch die vorbereitende Aufmerksamkeit „Raum, Raum“ jenes Zeichen plötzlich entfernt wird, verweilt er, indem er nur noch in den Raum blickt. In diesem Maße wird über ihn gesagt: „Durch das vollständige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Verschwinden der Wahrnehmungen des Widerstands und durch das Nicht-Beachten der Vielheits-Wahrnehmungen verweilt er im Gebiet der Raumunendlichkeit, indem er denkt: ‚Unendlich ist der Raum‘.“

๒๗๗. ตตฺถ สพฺพโสติ สพฺพากาเรน, สพฺพาสํ วา อนวเสสานนฺติ อตฺโถ. รูปสญฺญานนฺติ สญฺญาสีเสน วุตฺตรูปาวจรชฺฌานานญฺเจว ตทารมฺมณานญฺจ. รูปาวจรชฺฌานมฺปิ หิ รูปนฺติ วุจฺจติ ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๒๙), ตสฺส อารมฺมณมฺปิ ‘‘พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๗๓), ตสฺมา อิธ รูเป สญฺญา รูปสญฺญาติ เอวํ สญฺญาสีเสน วุตฺตรูปาวจรชฺฌานสฺเสตํ อธิวจนํ. รูปํ สญฺญา อสฺสาติ รูปสญฺญํ. รูปํ อสฺส นามนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปถวีกสิณาทิเภทสฺส ตทารมฺมณสฺส เจตํ อธิวจนนฺติ เวทิตพฺพํ. สมติกฺกมาติ วิราคา นิโรธา จ. กึ วุตฺตํ โหติ? เอตาสํ กุสลวิปากกิริยวเสน ปญฺจทสนฺนํ ฌานสงฺขาตานํ รูปสญฺญานํ, เอเตสญฺจ ปถวีกสิณาทิวเสน นวนฺนํ อารมฺมณสงฺขาตานํ รูปสญฺญานํ สพฺพากาเรน อนวเสสานํ วา วิราคา จ นิโรธา จ วิราคเหตุญฺเจว นิโรธเหตุญฺจ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. น หิ สกฺกา สพฺพโส อนติกฺกนฺตรูปสญฺเญน เอตํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุนฺติ.

277. Dabei bedeutet „sabbaso“ (in jeder Hinsicht): auf jede Weise oder alle ohne Ausnahme. „Rūpasaññānaṃ“ (der Form-Wahrnehmungen) bezieht sich auf die feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna), die hier unter dem Begriff der Wahrnehmung (saññā) zusammengefasst sind, sowie auf deren Objekte. Denn auch die feinstofflichen Vertiefungen werden in Passagen wie „der Formbesitzende sieht Formen“ als „Form“ bezeichnet; ebenso werden ihre Objekte in Passagen wie „er sieht äußerlich Formen, schöne und hässliche“ als „Form“ bezeichnet. Daher ist in diesem Zusammenhang „Form-Wahrnehmung“ eine Bezeichnung für die feinstoffliche Vertiefung, wobei die Wahrnehmung (als Hauptfaktor) stellvertretend genannt wird. „Rūpasaññaṃ“ bedeutet auch das, was die Form (Kasiṇa-Form) zum Objekt oder zur Bezeichnung hat. Es ist zu verstehen, dass dies eine Bezeichnung für das Objekt der feinstofflichen Vertiefung ist, wie das Erdkasiṇa usw. „Samatikkamā“ (durch Überwinden) bedeutet durch Leidenschaftslosigkeit (virāga) und durch Aufhören (nirodha). Was ist damit gemeint? Durch Leidenschaftslosigkeit gegenüber und durch das Aufhören von diesen fünfzehn Form-Wahrnehmungen (den Vertiefungen der heilsamen, Ergebnis- und Funktions-Klasse) sowie von jenen neun Form-Wahrnehmungen (den Kasiṇa-Objekten wie Erde usw.) in jeder Hinsicht und ohne Ausnahme, tritt er in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein. Denn es ist unmöglich, in dieses Gebiet einzutreten, ohne die Form-Wahrnehmungen vollständig überwunden zu haben.

ตตฺถ ยสฺมา อารมฺมเณ อวิรตฺตสฺส สญฺญาสมติกฺกโม น โหติ, สมติกฺกนฺตาสุ จ สญฺญาสุ อารมฺมณํ สมติกฺกนฺตเมว โหติ. ตสฺมา อารมฺมณสมติกฺกมํ อวตฺวา ‘‘ตตฺถ กตมา รูปสญฺญา? รูปาวจรสมาปตฺตึ สมาปนฺนสฺส วา อุปปนฺนสฺส วา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาริสฺส วา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ[Pg.323], อิมา วุจฺจนฺติ รูปสญฺญาโย. อิมา รูปสญฺญาโย อติกฺกนฺโต โหติ วีติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต. เตน วุจฺจติ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา’’ติ (วิภ. ๖๐๒) เอวํ วิภงฺเค สญฺญานํเยว สมติกฺกโม วุตฺโต. ยสฺมา ปน อารมฺมณสมติกฺกเมน ปตฺตพฺพา เอตา สมาปตฺติโย, น เอกสฺมิญฺเญว อารมฺมเณ ปฐมชฺฌานาทีนิ วิย. ตสฺมา อยํ อารมฺมณสมติกฺกมวเสนาปิ อตฺถวณฺณนา กตาติ เวทิตพฺพา.

Dabei gilt: Da es kein Überwinden der Wahrnehmung für jemanden gibt, der noch am Objekt haftet, und da mit dem Überwinden der Wahrnehmungen auch das Objekt überwunden ist, wurde im Vibhaṅga – ohne das Überwinden des Objekts explizit zu nennen – nur das Überwinden der Wahrnehmungen wie folgt dargelegt: „Was sind dort die Form-Wahrnehmungen? Die Wahrnehmung, das Wahrnehmen, der Zustand des Wahrgenommen-Habens bei jemandem, der in eine feinstoffliche Erreichung eingetreten ist oder in der entsprechenden Daseinsform wiedergeboren wurde oder der in diesem Leben im Glück verweilt – diese werden Form-Wahrnehmungen genannt. Diese Form-Wahrnehmungen hat er überschritten, hinter sich gelassen, überwunden. Daher wird gesagt: ‚durch das vollständige Überwinden der Form-Wahrnehmungen‘.“ Da diese formlosen Erreichungen jedoch durch das Überwinden des Objekts erlangt werden müssen – anders als das erste jhāna usw., die im selben Objekt verbleiben –, ist zu verstehen, dass diese Erläuterung hier auch unter dem Aspekt des Überwindens des Objekts verfasst wurde.

๒๗๘. ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมาติ จกฺขาทีนํ วตฺถูนํ รูปาทีนํ อารมฺมณานญฺจ ปฏิฆาเตน สมุปฺปนฺนา สญฺญา ปฏิฆสญฺญา. รูปสญฺญาทีนํ เอตมธิวจนํ. ยถาห – ‘‘ตตฺถ กตมา ปฏิฆสญฺญา? รูปสญฺญา สทฺทสญฺญา คนฺธสญฺญา รสสญฺญา โผฏฺฐพฺพสญฺญา, อิมา วุจฺจนฺติ ปฏิฆสญฺญาโย’’ติ (วิภ. ๖๐๓). ตาสํ กุสลวิปากานํ ปญฺจนฺนํ, อกุสลวิปากานํ ปญฺจนฺนนฺติ สพฺพโส ทสนฺนมฺปิ ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา ปหานา อสมุปฺปาทา อปฺปวตฺตึ กตฺวาติ วุตฺตํ โหติ.

278. „Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā“ (durch das Verschwinden der Wahrnehmungen des Widerstands) bezieht sich auf die Wahrnehmungen, die durch den Zusammenprall (paṭighāta) der Sinnesorgane (Auge usw.) mit ihren Objekten (Formen usw.) entstehen. Dies ist eine Bezeichnung für die Wahrnehmungen von Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken und Berührungen. Wie es heißt: „Was sind dort die Wahrnehmungen des Widerstands? Die Wahrnehmung von Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken und Berührungen – diese werden Wahrnehmungen des Widerstands genannt.“ Gemeint ist, dass man diese zehn Arten von Wahrnehmungen des Widerstands (fünf heilsame und fünf unheilsame Ergebnisse) in jeder Hinsicht durch Aufgeben und durch das Nicht-wieder-Entstehen zum Verschwinden bringt.

กามญฺเจตา ปฐมชฺฌานาทีนิ สมาปนฺนสฺสาปิ น สนฺติ. น หิ ตสฺมึ สมเย ปญฺจทฺวารวเสน จิตฺตํ ปวตฺตติ. เอวํ สนฺเตปิ อญฺญตฺถ ปหีนานํ สุขทุกฺขานํ จตุตฺถชฺฌาเน วิย, สกฺกายทิฏฺฐาทีนํ ตติยมคฺเค วิย จ อิมสฺมึ ฌาเน อุสฺสาหชนนตฺถํ อิมสฺส ฌานสฺส ปสํสาวเสน เอตาสเมตฺถ วจนํ เวทิตพฺพํ.

Zwar sind diese Wahrnehmungen des Widerstands auch bei jemandem nicht vorhanden, der in die erste Vertiefung (jhāna) usw. eingetreten ist – da zu jenem Zeitpunkt das Bewusstsein nicht über die fünf Sinneskanäle wirkt –, dennoch wurde ihre Erwähnung hier in der ersten formlosen Vertiefung zur Begeisterung der Übenden und als Lobpreis dieser Vertiefung vorgenommen. Dies ist vergleichbar mit der Erwähnung des Aufgebens von Freude und Leid im vierten jhāna (obwohl sie schon vorher aufgegeben wurden) oder der Erwähnung des Aufgebens des Persönlichkeitsglaubens usw. auf dem dritten Pfad (obwohl sie schon auf dem ersten Pfad aufgegeben wurden).

อถ วา กิญฺจาปิ ตา รูปาวจรํ สมาปนฺนสฺสาปิ น สนฺติ, อถ โข น ปหีนตฺตา น สนฺติ. น หิ รูปวิราคาย รูปาวจรภาวนา สํวตฺตติ, รูปายตฺตา จ เอตาสํ ปวตฺติ. อยํ ปน ภาวนา รูปวิราคาย สํวตฺตติ. ตสฺมา ตา เอตฺถ ปหีนาติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. น เกวลญฺจ วตฺตุํ, เอกํเสเนว เอวํ ธาเรตุมฺปิ วฏฺฏติ. ตาสญฺหิ อิโต ปุพฺเพ อปฺปหีนตฺตาเยว ปฐมํ ฌานํ สมาปนฺนสฺส สทฺโท ‘‘กณฺฏโก’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๗๒) วุตฺโต ภควตา. อิธ จ ปหีนตฺตาเยว อรูปสมาปตฺตีนํ อาเนญฺชตา (วิภ. ๒๒๖) สนฺตวิโมกฺขตา (ม. นิ. ๑.๖๖) จ วุตฺตา. อาฬาโร จ กาลาโม อรูปสมาปนฺโน ปญฺจมตฺตานิ สกฏสตานิ นิสฺสาย นิสฺสาย อติกฺกมนฺตานิ เนว อทฺทส, น ปน สทฺทํ อสฺโสสีติ (ที. นิ. ๒.๑๙๒).

Oder aber, obwohl jene Widerstandswahrnehmungen (paṭighasaññā) für jemanden, der die feinstoffliche Versenkung (rūpāvacara) erreicht hat, nicht vorhanden sind, sind sie doch nicht deshalb abwesend, weil sie vollständig aufgegeben (pahīna) wurden. Die Entfaltung der feinstofflichen Sphäre dient nämlich nicht der Abkehr von der Form (rūpavirāga), zudem ist das Fortbestehen dieser [Jhanas] an die Form gebunden. Diese [formlose] Entfaltung jedoch dient der Abkehr von der Form. Daher ist es angemessen zu sagen, dass jene [Widerstandswahrnehmungen] hier [in den formlosen Zuständen] aufgegeben sind. Und es ist nicht nur angemessen, dies zu sagen, sondern man sollte es gewisslich so auffassen. Weil diese nämlich vor diesem [formlosen Zustand] noch nicht aufgegeben waren, wurde vom Erhabenen das Geräusch als ein 'Dorn' (kaṇṭaka) für jemanden bezeichnet, der die erste Versenkung erreicht hat. Hier jedoch, aufgrund ihres Aufgegebenseins, werden für die formlosen Erreichungen die Unerschütterlichkeit (āneñjatā) und der friedvolle Charakter der Befreiung (santavimokkhatā) gelehrt. Auch der Kālāmer Āḷāra sah, während er in einer formlosen Erreichung verweilte, fünfhundert Karren nicht, die ganz nah an ihm vorbeizogen, noch hörte er deren Geräusch.

๒๗๙. นานตฺตสญฺญานํ [Pg.324] อมนสิการาติ นานตฺเต วา โคจเร ปวตฺตานํ สญฺญานํ, นานตฺตานํ วา สญฺญานํ. ยสฺมา หิ เอตา ‘‘ตตฺถ กตมา นานตฺตสญฺญา? อสมาปนฺนสฺส มโนธาตุสมงฺคิสฺส วา มโนวิญฺญาณธาตุสมงฺคิสฺส วา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ, อิมา วุจฺจนฺติ นานตฺตสญฺญาโย’’ติ เอวํ วิภงฺเค (วิภ. ๖๐๔) วิภชิตฺวา วุตฺตา อิธ อธิปฺเปตา อสมาปนฺนสฺส มโนธาตุมโนวิญฺญาณธาตุสงฺคหิตา สญฺญา รูปสทฺทาทิเภเท นานตฺเต นานาสภาเว โคจเร ปวตฺตนฺติ, ยสฺมา เจตา อฏฺฐ กามาวจรกุสลสญฺญา, ทฺวาทสากุสลสญฺญา, เอกาทส กามาวจรกุสลวิปากสญฺญา, ทฺเว อกุสลวิปากสญฺญา, เอกาทส กามาวจรกิริยสญฺญาติ เอวํ จตุจตฺตาลีสมฺปิ สญฺญา นานตฺตา นานาสภาวา อญฺญมญฺญํ อสทิสา, ตสฺมา นานตฺตสญฺญาติ วุตฺตา. ตาสํ สพฺพโส นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา อนาวชฺชนา อสมนฺนาหารา อปจฺจเวกฺขณา. ยสฺมา ตา นาวชฺเชติ, น มนสิ กโรติ, น ปจฺจเวกฺขติ, ตสฺมาติ วุตฺตํ โหติ.

279. 'Durch Nicht-Beachtung der Vielheitswahrnehmungen' (nānattasaññānaṃ amanasikārā) bezieht sich entweder auf Wahrnehmungen, die in bezug auf vielfältige Objekte auftreten, oder auf Wahrnehmungen, die selbst vielfältiger Natur sind. Da diese im Vibhaṅga wie folgt analysiert und dargelegt wurden: 'Was sind dort die Vielheitswahrnehmungen? Die Wahrnehmung, das Wahrnehmen, der Zustand des Wahrgenommen-Habens bei jemandem, der keine Versenkung erreicht hat und entweder mit dem Geist-Element (manodhātu) oder dem Geistbewusstseins-Element (manoviññāṇadhātu) ausgestattet ist – diese werden Vielheitswahrnehmungen genannt'; so sind hier jene in Geist- und Geistbewusstseins-Element enthaltenen Wahrnehmungen einer Person ohne Versenkung gemeint, die in bezug auf vielfältige, wesensverschiedene Objekte wie Formen, Töne usw. auftreten. Da zudem diese 44 Wahrnehmungen – nämlich acht sinnliche heilsame Wahrnehmungen, zwölf unheilsame Wahrnehmungen, elf sinnliche heilsame Ergebnis-Wahrnehmungen, zwei unheilsame Ergebnis-Wahrnehmungen und elf sinnliche funktionale Wahrnehmungen – vielfältig und von unterschiedlichem Wesen sowie einander unähnlich sind, werden sie 'Vielheitswahrnehmungen' genannt. 'Durch Nicht-Beachtung' dieser Vielheitswahrnehmungen bedeutet in jeder Hinsicht durch das Nicht-Aufmerken, das Nicht-Sinnieren, das Nicht-Konzentrieren und das Nicht-Reflektieren. Es bedeutet: Weil er sie nicht beachtet, nicht im Geiste erwägt und nicht reflektiert, deshalb wird dies so gesagt.

ยสฺมา เจตฺถ ปุริมา รูปสญฺญา ปฏิฆสญฺญา จ อิมินา ฌาเนน นิพฺพตฺเต ภเวปิ น วิชฺชนฺติ. ปเคว ตสฺมึ ภเว อิมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรณกาเล, ตสฺมา ตาสํ สมติกฺกมา อตฺถงฺคมาติ ทฺเวธาปิ อภาโวเยว วุตฺโต. นานตฺตสญฺญาสุ ปน ยสฺมา อฏฺฐ กามาวจรกุสลสญฺญา, นว กิริยสญฺญา, ทสากุสลสญฺญาติ อิมา สตฺตวีสติสญฺญา อิมินา ฌาเนน นิพฺพตฺเต ภเว วิชฺชนฺติ, ตสฺมา ตาสํ อมนสิการาติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตตฺราปิ หิ อิมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรนฺโต ตาสํ อมนสิการาเยว อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตา ปน มนสิกโรนฺโต อสมาปนฺโน โหตีติ.

Da zudem die zuvor genannten Formwahrnehmungen (rūpasaññā) und Widerstandswahrnehmungen (paṭighasaññā) selbst in einem Dasein, das durch dieses [formlose] Jhana entstanden ist, nicht existieren, geschweige denn zur Zeit des Verweilens in der Erreichung dieses Jhanas in jenem Dasein, wurde deren Abwesenheit in zweifacher Weise als 'Überwinden' (samatikkama) und 'Vergehen' (atthaṅgama) bezeichnet. Unter den Vielheitswahrnehmungen jedoch existieren jene 27 Wahrnehmungen – nämlich acht sinnliche heilsame, neun funktionale und zehn unheilsame Wahrnehmungen – in dem durch dieses Jhana entstandenen Dasein; daher sollte man verstehen, dass für diese der Ausdruck 'durch Nicht-Beachtung' (amanasikārā) verwendet wurde. Denn auch dort verweilt jemand, der dieses Jhana erreicht hat, nur durch die Nicht-Beachtung jener [27 Wahrnehmungen] in diesem Zustand; würde er sie jedoch beachten, wäre er nicht mehr in der Versenkung.

สงฺเขปโต เจตฺถ รูปสญฺญานํ สมติกฺกมาติ อิมินา สพฺพรูปาวจรธมฺมานํ ปหานํ วุตฺตํ. ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการาติ อิมินา สพฺเพสํ กามาวจรจิตฺตเจตสิกานํ ปหานญฺจ อมนสิกาโร จ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

Zusammenfassend ist hier zu verstehen: Mit dem Ausdruck 'durch das Überwinden der Formwahrnehmungen' wird das Aufgeben aller Zustände der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacara) gelehrt. Mit 'durch das Vergehen der Widerstandswahrnehmungen und die Nicht-Beachtung der Vielheitswahrnehmungen' wird sowohl das Aufgeben als auch die Nicht-Beachtung aller Bewusstseins- und Geistesfaktoren der sinnlichen Sphäre (kāmāvacara) dargelegt.

๒๘๐. อนนฺโต อากาโสติ เอตฺถ นาสฺส อุปฺปาทนฺโต วา วยนฺโต วา ปญฺญายตีติ อนนฺโต. อากาโสติ กสิณุคฺฆาฏิมากาโส วุจฺจติ. มนสิการวเสนาปิ เจตฺถ อนนฺตตา เวทิตพฺพา. เตเนว [Pg.325] วิภงฺเค วุตฺตํ ‘‘ตสฺมึ อากาเส จิตฺตํ ฐเปติ, สณฺฐเปติ, อนนฺตํ ผรติ, เตน วุจฺจติ อนนฺโต อากาโส’’ติ (วิภ. ๖๐๕).

280. 'Unendlich ist der Raum' (ananto ākāso): Hierbei bedeutet 'unendlich', dass weder ein Entstehen noch ein Vergehen dieses Raumes wahrnehmbar ist. Als 'Raum' (ākāsa) wird der Raum bezeichnet, der durch das Entfernen des Kasina (kasiṇugghāṭima) entsteht. Die Unendlichkeit ist hier auch durch die Art der Beachtung zu verstehen. Deshalb heißt es im Vibhaṅga: 'Er richtet den Geist auf jenen Raum, fixiert ihn dort, durchdringt das Unendliche; daher wird es unendlicher Raum genannt'.

อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ เอตฺถ ปน นาสฺส อนฺโตติ อนนฺตํ, อากาสํ อนนฺตํ อากาสานนฺตํ, อากาสานนฺตเมว อากาสานญฺจํ, ตํ อากาสานญฺจํ อธิฏฺฐานฏฺเฐน อายตนมสฺส สสมฺปยุตฺตธมฺมสฺส ฌานสฺส เทวานํ เทวายตนมิวาติ อากาสานญฺจายตนํ.

In 'er verweilt, indem er das Gebiet der Raumunendlichkeit erreicht' bedeutet 'unendlich' (ananta), dass es kein Ende (anta) hat. Der unendliche Raum ist 'Raumunendlichkeit' (ākāsānanta). Raumunendlichkeit (ākāsānanta) ist dasselbe wie ākāsānañca. Dieses ākāsānañca ist ein 'Gebiet' (āyatana) für dieses Jhana samt seinen beigeordneten Zuständen im Sinne eines Standortes (adhiṭṭhāna), so wie das Gebiet der Götter 'Göttergebiet' (devāyatana) genannt wird; daher heißt es 'Gebiet der Raumunendlichkeit' (ākāsānañcāyatana).

อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ ตมากาสานญฺจายตนํ ปตฺวา นิปฺผาเทตฺวา ตทนุรูเปน อิริยาปถวิหาเรน วิหรตีติ.

'Erreicht und darin verweilt' (upasampajja viharati) bedeutet, dass er jenes Gebiet der Raumunendlichkeit erlangt und vollendet hat und in einem diesem Zustand entsprechenden Modus des Verweilens (iriyāpathavihāra) lebt.

อยํ อากาสานญฺจายตนกมฺมฏฺฐาเน วิตฺถารกถา.

Dies ist die ausführliche Darlegung zum Meditationsobjekt des Gebiets der Raumunendlichkeit.

วิญฺญาณญฺจายตนกถา

Abhandlung über das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit

๒๘๑. วิญฺญาณญฺจายตนํ ภาเวตุกาเมน ปน ปญฺจหากาเรหิ อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติยํ จิณฺณวสีภาเวน ‘‘อาสนฺนรูปาวจรชฺฌานปจฺจตฺถิกา อยํ สมาปตฺติ, โน จ วิญฺญาณญฺจายตนมิว สนฺตา’’ติ อากาสานญฺจายตเน อาทีนวํ ทิสฺวา ตตฺถ นิกนฺตึ ปริยาทาย วิญฺญาณญฺจายตนํ สนฺตโต มนสิกริตฺวา ตํ อากาสํ ผริตฺวา ปวตฺตวิญฺญาณํ ‘‘วิญฺญาณํ วิญฺญาณ’’นฺติ ปุนปฺปุนํ อาวชฺชิตพฺพํ, มนสิกาตพฺพํ, ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, ตกฺกาหตํ วิตกฺกาหตํ กาตพฺพํ. ‘‘อนนฺตํ อนนฺต’’นฺติ ปน น มนสิกาตพฺพํ.

281. Wer jedoch das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit entfalten möchte, sollte in der Erreichung der Raumunendlichkeit in fünffacher Weise Meisterschaft (vasībhāva) erlangt haben. Nachdem er den Nachteil im Gebiet der Raumunendlichkeit erkannt hat, nämlich: 'Diese Erreichung hat die feinstofflichen Jhanas als nahe Feinde und ist nicht so friedvoll wie das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit', und nachdem er die Anhaftung daran überwunden hat, sollte er das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit als friedvoll betrachten. Er sollte jenes Bewusstsein, das den Raum durchdrungen hat, wiederholt als 'Bewusstsein, Bewusstsein' (viññāṇaṃ viññāṇaṃ) erwägen, beachten, reflektieren und es zum Gegenstand fortgesetzten Denkens und Überlegens machen. Er sollte es jedoch nicht als 'unendlich, unendlich' (anantaṃ anantaṃ) beachten.

ตสฺเสวํ ตสฺมึ นิมิตฺเต ปุนปฺปุนํ จิตฺตํ จาเรนฺตสฺส นีวรณานิ วิกฺขมฺภนฺติ, สติ สนฺติฏฺฐติ, อุปจาเรน จิตฺตํ สมาธิยติ. โส ตํ นิมิตฺตํ ปุนปฺปุนํ อาเสวติ, ภาเวติ, พหุลีกโรติ. ตสฺเสวํ กโรโต อากาเส อากาสานญฺจายตนํ วิย อากาสผุเฏ วิญฺญาเณ วิญฺญาณญฺจายตนจิตฺตํ อปฺเปติ. อปฺปนานโย ปเนตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เอตฺตาวตา เจส ‘‘สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ (วิภ. ๕๐๘; ที. นิ. ๒.๑๒๙) วุจฺจติ.

Während er so seinen Geist immer wieder auf jenes Zeichen (nimitta) richtet, werden die Hemmnisse (nīvaraṇa) unterdrückt, die Achtsamkeit festigt sich und der Geist wird durch die vorbereitende Konzentration (upacāra) gesammelt. Er übt dieses Zeichen immer wieder ein, entfaltet es und pflegt es häufig. Während er dies tut, versenkt sich das Bewusstsein des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit (viññāṇañcāyatanacitta) in das Bewusstsein, welches den Raum durchdrang, so wie sich zuvor das Bewusstsein der Raumunendlichkeit in den Raum versenkte. Die Art und Weise der vollständigen Versenkung (appanānaya) ist hierbei nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. In diesem Maße wird von ihm gesagt: 'Indem er das Gebiet der Raumunendlichkeit in jeder Hinsicht überwindet, verweilt er, das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit erreichend, [mit dem Gedanken]: Unendlich ist das Bewusstsein'.

๒๘๒. ตตฺถ สพฺพโสติ อิทํ วุตฺตนยเมว. อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺมาติ เอตฺถ ปน ปุพฺเพ วุตฺตนเยน ฌานมฺปิ อากาสานญฺจายตนํ, อารมฺมณมฺปิ[Pg.326]. อารมฺมณมฺปิ หิ ปุริมนเยเนว อากาสานญฺจญฺจ ตํ ปฐมสฺส อารุปฺปชฺฌานสฺส อารมฺมณตฺตา เทวานํ เทวายตนํ วิย อธิฏฺฐานฏฺเฐน อายตนญฺจาติ อากาสานญฺจายตนํ. ตถา อากาสานญฺจญฺจ ตํ ตสฺส ฌานสฺส สญฺชาติเหตุตฺตา ‘‘กมฺโพชา อสฺสานํ อายตน’’นฺติอาทีนิ วิย สญฺชาติเทสฏฺเฐน อายตนญฺจาติปิ อากาสานญฺจายตนํ. เอวเมตํ ฌานญฺจ อารมฺมณญฺจาติ อุภยมฺปิ อปฺปวตฺติกรเณน จ อมนสิกรเณน จ สมติกฺกมิตฺวาว ยสฺมา อิทํ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหาตพฺพํ, ตสฺมา อุภยมฺเปตํ เอกชฺฌํ กตฺวา ‘‘อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺมา’’ติ อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

282. In diesem Zusammenhang ist der Begriff 'sabbaso' (in jeder Hinsicht) wie bereits erklärt zu verstehen. Bei der Formulierung 'nachdem man die Sphäre der Raumunendlichkeit gänzlich überwunden hat' (ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā) ist nach der zuvor dargelegten Methode sowohl die Vertiefung (Jhāna) als auch das Meditationsobjekt als 'Sphäre der Raumunendlichkeit' zu verstehen. Denn auch das Objekt wird nach der früheren Methode 'ākāsānañca' genannt; da es das Objekt der ersten immateriellen Vertiefung ist, wird es als 'āyatana' (Sphäre/Bereich) bezeichnet, im Sinne eines Standortes (adhiṭṭhāna), vergleichbar mit der 'Devāyatana' als Wohnstätte der Götter. Ebenso wird es 'ākāsānañcāyatana' genannt, weil es die Ursache für das Entstehen (sañjātihetu) jenes Jhānas ist, vergleichbar mit Ausdrücken wie 'Kamboja ist der Ort (āyatana) der Pferde', also im Sinne eines Entstehungsortes (sañjātidesa). Da man diese Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit nur erreichen und darin verweilen kann, indem man sowohl dieses Jhāna als auch sein Objekt gänzlich überwindet – sowohl durch das Nicht-mehr-Fortbestehen-Lassen als auch durch das Nicht-Aufmerken –, sind beide zusammenfassend gemeint, wenn es heißt: 'nachdem man die Sphäre der Raumunendlichkeit überwunden hat'.

อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ ตํเยว อนนฺโต อากาโสติ เอวํ ผริตฺวา ปวตฺตวิญฺญาณํ ‘‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’’นฺติ เอวํ มนสิกโรนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. มนสิการวเสน วา อนนฺตํ. โส หิ ตมากาสารมฺมณํ วิญฺญาณํ อนวเสสโต มนสิกโรนฺโต ‘‘อนนฺต’’นฺติ มนสิ กโรติ. ยํ ปน วิภงฺเค วุตฺตํ ‘‘อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ, ตํเยว อากาสํ วิญฺญาเณน ผุฏํ มนสิ กโรติ, อนนฺตํ ผรติ, เตน วุจฺจติ อนนฺตํ วิญฺญาณ’’นฺติ (วิภ. ๖๑๐).

Der Ausdruck 'unendlich ist das Bewusstsein' (anantaṃ viññāṇanti) bedeutet, dass man eben jenes Bewusstsein, das durch die Durchdringung des 'unendlichen Raumes' entstanden ist, mit der Vergegenwärtigung 'unendlich ist das Bewusstsein' betrachtet. Oder es wird aufgrund der Art der Aufmerksamkeit als 'unendlich' bezeichnet. Denn der Übende vergegenwärtigt jenes Bewusstsein, das den Raum zum Objekt hat, ohne Rest als 'unendlich'. Was jedoch im Vibhaṅga gesagt wurde: 'Unendlich ist das Bewusstsein; er vergegenwärtigt eben jenen Raum, der vom Bewusstsein durchdrungen ist, er durchdringt ihn als unendlich; daher wird gesagt: Unendlich ist das Bewusstsein'.

ตตฺถ วิญฺญาเณนาติ อุปโยคตฺเถ กรณวจนํ เวทิตพฺพํ. เอวญฺหิ อฏฺฐกถาจริยา ตสฺส อตฺถํ วณฺณยนฺติ, อนนฺตํ ผรติ ตญฺเญว อากาสํ ผุฏํ วิญฺญาณํ มนสิ กโรตีติ วุตฺตํ โหติ.

Dabei ist das Wort 'viññāṇena' als ein Instrumental (karaṇavacana) zu verstehen, der anstelle des Akkusativs (upayogattha) steht. Denn so erklären die Lehrer der Kommentare dessen Sinn: 'Er durchdringt das Unendliche; er vergegenwärtigt eben jenes Bewusstsein, welches den Raum durchdrungen hat' – dies ist die Bedeutung.

วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ เอตฺถ ปน นาสฺส อนฺโตติ อนนฺตํ. อนนฺตเมว อานญฺจํ. วิญฺญาณํ อานญฺจํ วิญฺญาณานญฺจนฺติ อวตฺวา วิญฺญาณญฺจนฺติ วุตฺตํ. อยญฺเหตฺถ รูฬฺหีสทฺโท. ตํ วิญฺญาณญฺจํ อธิฏฺฐานฏฺเฐน อายตนมสฺส สสมฺปยุตฺตธมฺมสฺส ฌานสฺส เทวานํ เทวายตนมิวาติ วิญฺญาณญฺจายตนํ. เสสํ ปุริมสทิสเมวาติ.

In dem Satz 'er erreicht die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit und verweilt darin' bedeutet 'ananta' (unendlich), dass es kein Ende (anta) hat. 'Ānañca' ist gleichbedeutend mit 'ananta'. Anstatt 'viññāṇānañca' zu sagen, wird es verkürzt als 'viññāṇañca' bezeichnet; dies ist hier ein feststehender Fachbegriff (rūḷhīsadda). Dieses 'viññāṇañca' ist die Sphäre (āyatana) für dieses Jhāna samt den damit verbundenen Geistesfaktoren im Sinne eines Stützpunktes (adhiṭṭhāna), vergleichbar mit der 'Devāyatana' für die Götter; daher heißt es 'viññāṇañcāyatana'. Der Rest ist wie bereits zuvor beschrieben.

อยํ วิญฺญาณญฺจายตนกมฺมฏฺฐาเน วิตฺถารกถา.

Dies ist die ausführliche Erläuterung zum Meditationsobjekt der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit.

อากิญฺจญฺญายตนกถา

Darlegung der Sphäre der Nichtsheit

๒๘๓. อากิญฺจญฺญายตนํ ภาเวตุกาเมน ปน ปญฺจหากาเรหิ วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺติยํ จิณฺณวสีภาเวน ‘‘อาสนฺนอากาสานญฺจายตนปจฺจตฺถิกา อยํ สมาปตฺติ, โน จ อากิญฺจญฺญายตนมิว สนฺตา’’ติ วิญฺญาณญฺจายตเน [Pg.327] อาทีนวํ ทิสฺวา ตตฺถ นิกนฺตึ ปริยาทาย อากิญฺจญฺญายตนํ สนฺตโต มนสิกริตฺวา ตสฺเสว วิญฺญาณญฺจายตนารมฺมณภูตสฺส อากาสานญฺจายตนวิญฺญาณสฺส อภาโว สุญฺญตา วิวิตฺตากาโร มนสิกาตพฺโพ. กถํ? ตํ วิญฺญาณํ อมนสิกริตฺวา ‘‘นตฺถิ นตฺถี’’ติ วา, ‘‘สุญฺญํ สุญฺญ’’นฺติ วา, ‘‘วิวิตฺตํ วิวิตฺต’’นฺติ วา ปุนปฺปุนํ อาวชฺชิตพฺพํ, มนสิกาตพฺพํ, ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, ตกฺกาหตํ วิตกฺกาหตํ กาตพฺพํ.

283. Wer jedoch die Sphäre der Nichtsheit (ākiñcaññāyatana) entfalten möchte, muss die Meisterschaft (vasībhāva) in der Erreichung der Bewusstseinsunendlichkeit in fünffacher Weise erlangt haben. Er erkennt die Unzulänglichkeit in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, indem er denkt: 'Diese Erreichung ist dem Feind der Raumunendlichkeit nahe und ist nicht so friedvoll wie die Sphäre der Nichtsheit'. Nachdem er die Anhaftung daran aufgegeben hat und die Sphäre der Nichtsheit als friedvoll betrachtet, sollte er das Nichtvorhandensein (abhāva), die Leerheit (suññatā) oder den Zustand der Abgeschiedenheit (vivittākāra) eben jenes Bewusstseins der Raumunendlichkeit vergegenwärtigen, welches das Objekt der Bewusstseinsunendlichkeit war. Wie soll er das tun? Er sollte jenes Bewusstsein nicht weiter beachten und wiederholt reflektieren, sich vergegenwärtigen und prüfen: 'Da ist nichts, da ist nichts', 'leer, leer' oder 'abgeschieden, abgeschieden', wobei er dies durch beharrliches Denken und Untersuchen festigt.

ตสฺเสวํ ตสฺมึ นิมิตฺเต จิตฺตํ จาเรนฺตสฺส นีวรณานิ วิกฺขมฺภนฺติ, สติ สนฺติฏฺฐติ, อุปจาเรน จิตฺตํ สมาธิยติ. โส ตํ นิมิตฺตํ ปุนปฺปุนํ อาเสวติ, ภาเวติ, พหุลีกโรติ. ตสฺเสวํ กโรโต อากาเส ผุเฏ มหคฺคตวิญฺญาเณ วิญฺญาณญฺจายตนํ วิย ตสฺเสว อากาสํ ผริตฺวา ปวตฺตสฺส มหคฺคตวิญฺญาณสฺส สุญฺญวิวิตฺตนตฺถิภาเว อากิญฺจญฺญายตนจิตฺตํ อปฺเปติ. เอตฺถาปิ จ อปฺปนานโย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Während er sein Bewusstsein auf dieses Zeichen (nimitta) richtet, werden die Hemmnisse (nīvaraṇa) unterdrückt, die Achtsamkeit festigt sich und der Geist wird durch die Annäherungskonzentration (upacāra) gesammelt. Er übt, entfaltet und pflegt dieses Zeichen immer wieder. Während er dies tut, versenkt sich das Bewusstsein der Nichtsheit (ākiñcaññāyatanacitta) in den Zustand der Leerheit, Abgeschiedenheit und des Nichtvorhandenseins jenes mahaggata-Bewusstseins, das den Raum durchdrungen hatte – so wie sich zuvor die Bewusstseinsunendlichkeit auf das den Raum durchdringende Bewusstsein gerichtet hatte. Auch hier ist die Methode der vollen Aufnahme (appanā) so zu verstehen, wie sie bereits zuvor dargelegt wurde.

อยํ ปน วิเสโส, ตสฺมึ หิ อปฺปนาจิตฺเต อุปฺปนฺเน โส ภิกฺขุ ยถา นาม ปุริโส มณฺฑลมาฬาทีสุ เกนจิเทว กรณีเยน สนฺนิปติตํ ภิกฺขุสงฺฆํ ทิสฺวา กตฺถจิ คนฺตฺวา สนฺนิปาตกิจฺจาวสาเนว อุฏฺฐาย ปกฺกนฺเตสุ ภิกฺขูสุ อาคนฺตฺวา ทฺวาเร ฐตฺวา ปุน ตํ ฐานํ โอโลเกนฺโต สุญฺญเมว ปสฺสติ, วิวิตฺตเมว ปสฺสติ. นาสฺส เอวํ โหติ ‘‘เอตฺตกา นาม ภิกฺขู กาลงฺกตา วา ทิสาปกฺกนฺตา วา’’ติ, อถ โข สุญฺญมิทํ วิวิตฺตนฺติ นตฺถิภาวเมว ปสฺสติ, เอวเมว ปุพฺเพ อากาเส ปวตฺติตวิญฺญาณํ วิญฺญาณญฺจายตนชฺฌานจกฺขุนา ปสฺสนฺโต วิหริตฺวา ‘‘นตฺถิ นตฺถี’’ติอาทินา ปริกมฺมมนสิกาเรน อนฺตรหิเต ตสฺมึ วิญฺญาเณ ตสฺส อปคมสงฺขาตํ อภาวเมว ปสฺสนฺโต วิหรติ. เอตฺตาวตา เจส ‘‘สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ (วิภ. ๕๐๘; ที. นิ. ๒.๑๒๙) วุจฺจติ.

Dies ist jedoch die Besonderheit: Wenn dieses Bewusstsein der vollen Aufnahme entstanden ist, verhält es sich so, wie wenn ein Mann eine Versammlung von Mönchen in einer Rundhalle oder an einem ähnlichen Ort sieht, die dort wegen einer bestimmten Angelegenheit zusammengekommen sind. Nachdem er weggegangen ist und zurückkehrt, nachdem die Mönche nach Abschluss ihrer Angelegenheiten aufgestanden und weggegangen sind, sieht er beim Blick in die Halle nur die Leerheit und Abgeschiedenheit. Er denkt dabei nicht: 'So viele Mönche sind gestorben oder in alle Himmelsrichtungen davongegangen', sondern er erkennt einfach nur das Nichtvorhandensein: 'Dies ist leer, dies ist abgeschieden'. Ebenso verweilt der Übende, nachdem er zuvor das im Raum wirkende Bewusstsein mit dem Auge des Bewusstseinsunendlichkeit-Jhānas betrachtet hatte, nun so, dass er nur noch das Nichtvorhandensein (abhāva) sieht, welches durch das Verschwinden jenes Bewusstseins infolge der vorbereitenden Vergegenwärtigung von 'da ist nichts, da ist nichts' entstanden ist. In diesem Sinne wird gesagt: 'Indem er die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit in jeder Hinsicht überwindet und erkennt: Da ist nichts, erreicht er die Sphäre der Nichtsheit und verweilt darin'.

๒๘๔. อิธาปิ สพฺพโสติ อิทํ วุตฺตนยเมว. วิญฺญาณญฺจายตนนฺติ เอตฺถาปิ จ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ฌานมฺปิ วิญฺญาณญฺจายตนํ อารมฺมณมฺปิ. อารมฺมณมฺปิ หิ ปุริมนเยเนว วิญฺญาณญฺจญฺจ ตํ ทุติยสฺส อารุปฺปชฺฌานสฺส อารมฺมณตฺตา เทวานํ เทวายตนํ วิย อธิฏฺฐานฏฺเฐน อายตนญฺจาติ วิญฺญาณญฺจายตนํ[Pg.328]. ตถา วิญฺญาณญฺจญฺจ ตํ ตสฺเสว ฌานสฺส สญฺชาติเหตุตฺตา ‘‘กมฺโพชา อสฺสานํ อายตน’’นฺติอาทีนิ วิย สญฺชาติเทสฏฺเฐน อายตนญฺจาติปิ วิญฺญาณญฺจายตนํ. เอวเมตํ ฌานญฺจ อารมฺมณญฺจาติ อุภยมฺปิ อปฺปวตฺติกรเณน จ อมนสิกรเณน จ สมติกฺกมิตฺวาว ยสฺมา อิทํ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหาตพฺพํ, ตสฺมา อุภยมฺเปตํ เอกชฺฌํ กตฺวา วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺมาติ อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

284. Auch hier ist der Begriff 'sabbaso' (in jeder Hinsicht) wie bereits erklärt zu verstehen. Auch bei 'viññāṇañcāyatana' sind nach der früheren Methode sowohl das Jhāna als auch das Objekt gemeint. Denn das Objekt ist nach der früheren Weise 'viññāṇañca'; da es das Objekt der zweiten immateriellen Vertiefung ist, wird es im Sinne eines Standortes (adhiṭṭhāna) als 'āyatana' bezeichnet, wie die 'Devāyatana' der Götter; daher heißt es 'viññāṇañcāyatana'. Ebenso wird es 'viññāṇañcāyatana' genannt, weil es die Ursache für das Entstehen (sañjātihetu) ebendieses Jhānas ist, im Sinne eines Entstehungsortes, vergleichbar mit 'Kamboja ist der Ort der Pferde'. Da man diese Sphäre der Nichtsheit nur erreichen kann, indem man sowohl dieses Jhāna als auch das Objekt überwindet, indem man sie nicht weiter fortbestehen lässt und nicht mehr beachtet, wurde gesagt: 'nachdem man die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit überwunden hat'.

นตฺถิ กิญฺจีติ นตฺถิ นตฺถิ, สุญฺญํ สุญฺญํ, วิวิตฺตํ วิวิตฺตนฺติ เอวํ มนสิกโรนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ยมฺปิ วิภงฺเค วุตฺตํ ‘‘นตฺถิ กิญฺจีติ ตญฺเญว วิญฺญาณํ อภาเวติ วิภาเวติ อนฺตรธาเปติ นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสติ, เตน วุจฺจติ นตฺถิ กิญฺจี’’ติ, ตํ กิญฺจาปิ ขยโต สมฺมสนํ วิย วุตฺตํ, อถ ขฺวสฺส เอวเมว อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตญฺหิ วิญฺญาณํ อนาวชฺเชนฺโต อมนสิกโรนฺโต อปจฺจเวกฺขนฺโต เกวลมสฺส นตฺถิภาวํ สุญฺญภาวํ วิวิตฺตภาวเมว มนสิกโรนฺโต อภาเวติ วิภาเวติ อนฺตรธาเปตีติ วุจฺจติ, น อญฺญถาติ.

„Es gibt nichts“ bedeutet: „Nichts ist da, nichts ist da; leer, leer; abgeschieden, abgeschieden“ – so reflektiert man, das ist damit gemeint. Wenn im Vibhaṅga gesagt wird: „‚Es gibt nichts‘: Er lässt eben jenes Bewusstsein verschwinden, löst es auf, bringt es zum Schwinden und sieht: ‚Es gibt nichts‘, daher wird gesagt ‚Es gibt nichts‘“, so ist dies zwar wie eine Untersuchung hinsichtlich des Vergehens (Khaya-sammasana) formuliert, doch sollte die Bedeutung dieses Textes gerade so verstanden werden: Er lenkt den Geist nicht auf jenes [erste immaterielle] Bewusstsein, schenkt ihm keine Aufmerksamkeit und prüft es nicht, sondern indem er lediglich dessen Nichtvorhandensein, Leere und Abgeschiedenheit reflektiert, wird gesagt, dass er es verschwinden lässt, auflöst und zum Schwinden bringt, und nicht anders.

อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ เอตฺถ ปน นาสฺส กิญฺจนนฺติ อกิญฺจนํ, อนฺตมโส ภงฺคมตฺตมฺปิ อสฺส อวสิฏฺฐํ นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. อกิญฺจนสฺส ภาโว อากิญฺจญฺญํ, อากาสานญฺจายตนวิญฺญาณาปคมสฺเสตํ อธิวจนํ. ตํ อากิญฺจญฺญํ อธิฏฺฐานฏฺเฐน อายตนมสฺส ฌานสฺส เทวานํ เทวายตนมิวาติ อากิญฺจญฺญายตนํ. เสสํ ปุริมสทิสเมวาติ.

In Bezug auf „er weilt, nachdem er die Ebene der Nichtheit erreicht hat“ bedeutet es: Für dieses [erste immaterielle] Bewusstsein gibt es keinerlei Geringfügiges (Kiñcana), daher ist es „nichts“ (akiñcana); es ist gemeint, dass davon nicht einmal ein Rest im Ausmaß eines Moments des Vergehens (Bhaṅga) übrig ist. Der Zustand des Nichts-Seins ist die Nichtheit (Ākiñcañña). Dies ist eine Bezeichnung für das Schwinden des Bewusstseins der unendlichen Raumwahrnehmung. Diese Nichtheit ist im Sinne eines Stützpunktes die „Ebene“ (Āyatana) für diese meditative Vertiefung (Jhāna), ähnlich wie der Aufenthaltsort der Devas „Devāyatana“ genannt wird; daher heißt sie Ebene der Nichtheit. Der Rest ist wie bereits zuvor beschrieben.

อยํ อากิญฺจญฺญายตนกมฺมฏฺฐาเน วิตฺถารกถา.

Dies ist die ausführliche Darlegung über das Meditationsobjekt der Ebene der Nichtheit.

เนวสญฺญานาสญฺญายตนกถา

Die Darlegung über die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.

๒๘๕. เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ภาเวตุกาเมน ปน ปญฺจหากาเรหิ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติยํ จิณฺณวสีภาเวน ‘‘อาสนฺนวิญฺญาณญฺจายตนปจฺจตฺถิกา อยํ สมาปตฺติ, โน จ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ วิย สนฺตา’’ติ วา ‘‘สญฺญา โรโค, สญฺญา คณฺโฑ, สญฺญา สลฺลํ, เอตํ สนฺตํ, เอตํ ปณีตํ ยทิทํ เนวสญฺญานาสญฺญา’’ติ วา เอวํ อากิญฺจญฺญายตเน อาทีนวํ, อุปริ อานิสํสญฺจ ทิสฺวา อากิญฺจญฺญายตเน นิกนฺตึ ปริยาทาย เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สนฺตโต มนสิกริตฺวา ‘‘สาว อภาวํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺติตา อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ สนฺตา สนฺตา’’ติ [Pg.329] ปุนปฺปุนํ อาวชฺชิตพฺพา, มนสิกาตพฺพา, ปจฺจเวกฺขิตพฺพา, ตกฺกาหตา วิตกฺกาหตา กาตพฺพา.

285. Wer jedoch die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung entfalten möchte, muss die Meisterschaft in der Erreichung der Ebene der Nichtheit auf fünffache Weise erlangt haben. Er erkennt: „Diese Erreichung hat den nahen Feind der Ebene des unendlichen Bewusstseins und ist nicht so friedvoll wie die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung“, oder er erkennt: „Wahrnehmung ist eine Krankheit, Wahrnehmung ist ein Geschwür, Wahrnehmung ist ein Pfeil; dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich die Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.“ Nachdem er so den Makel in der Ebene der Nichtheit und den Vorzug im Höheren gesehen und die Anhaftung an die Ebene der Nichtheit überwunden hat, lenkt er den Geist friedvoll auf die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Indem er das Nichtvorhandensein [des ersten immateriellen Bewusstseins] zum Objekt macht, sollte er immer wieder jene Erreichung der Ebene der Nichtheit als „friedvoll, friedvoll“ betrachten, ihr Aufmerksamkeit schenken, sie prüfen und sie zum Gegenstand von Denken und Erwägen machen.

ตสฺเสวํ ตสฺมึ นิมิตฺเต ปุนปฺปุนํ มานสํ จาเรนฺตสฺส นีวรณานิ วิกฺขมฺภนฺติ, สติ สนฺติฏฺฐติ, อุปจาเรน จิตฺตํ สมาธิยติ. โส ตํ นิมิตฺตํ ปุนปฺปุนํ อาเสวติ, ภาเวติ, พหุลีกโรติ. ตสฺเสวํ กโรโต วิญฺญาณาปคเม อากิญฺจญฺญายตนํ วิย อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติสงฺขาเตสุ จตูสุ ขนฺเธสุ เนวสญฺญานาสญฺญายตนจิตฺตํ อปฺเปติ. อปฺปนานโย ปเนตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เอตฺตาวตา เจส ‘‘สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ (วิภ. ๕๐๘; ที. นิ. ๒.๑๒๙) วุจฺจติ.

Während er seinen Geist auf diese Weise immer wieder auf jenes Zeichen (Nimitta) richtet, werden die Hemmnisse unterdrückt, die Achtsamkeit festigt sich und der Geist sammelt sich in der Nahe-Konzentration (Upacāra). Er übt, entfaltet und pflegt dieses Zeichen wiederholt. Während er dies tut, versenkt sich das Bewusstsein der Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung in die vier Daseinsgruppen, die als Erreichung der Ebene der Nichtheit bezeichnet werden, so wie die Ebene der Nichtheit beim Schwinden des Bewusstseins auftritt. Die Art der Vollendung (Appanā) ist hierbei nach der bereits erklärten Weise zu verstehen. Damit wird gesagt: „Indem er in jeder Hinsicht die Ebene der Nichtheit überschreitet, weilt er, nachdem er die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erreicht hat.“

๒๘๖. อิธาปิ สพฺพโสติ อิทํ วุตฺตนยเมว. อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺมาติ เอตฺถาปิ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ฌานมฺปิ อากิญฺจญฺญายตนํ อารมฺมณมฺปิ. อารมฺมณมฺปิ หิ ปุริมนเยเนว อากิญฺจญฺญญฺจ ตํ ตติยสฺส อารุปฺปชฺฌานสฺส อารมฺมณตฺตา เทวานํ เทวายตนํ วิย อธิฏฺฐานฏฺเฐน อายตนญฺจาติ อากิญฺจญฺญายตนํ. ตถา อากิญฺจญฺญญฺจ ตํ ตสฺเสว ฌานสฺส สญฺชาติเหตุตฺตา กมฺโพชา อสฺสานํ อายตนนฺติอาทีนิ วิย สญฺชาติเทสฏฺเฐน อายตนญฺจาติปิ อากิญฺจญฺญายตนํ. เอวเมตํ ฌานญฺจ อารมฺมณญฺจาติ อุภยมฺปิ อปฺปวตฺติกรเณน จ อมนสิกรเณน จ สมติกฺกมิตฺวาว ยสฺมา อิทํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหาตพฺพํ, ตสฺมา อุภยมฺเปตํ เอกชฺฌํ กตฺวา อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺมาติ อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

286. Auch hier ist der Begriff „in jeder Hinsicht“ (sabbaso) so zu verstehen, wie bereits erklärt. Auch bei „nachdem er die Ebene der Nichtheit überschritten hat“ sind nach der zuvor erklärten Weise sowohl die Vertiefung (Jhāna) als auch das Objekt als „Ebene der Nichtheit“ zu verstehen. Denn das Objekt ist nach der früheren Weise „Nichtheit“ und zugleich „Basis“ (Āyatana) im Sinne eines Stützpunktes für die dritte immaterielle Vertiefung, wie der Ort der Götter „Devāyatana“ genannt wird; daher „Ebene der Nichtheit“. Ebenso ist es „Nichtheit“ und zugleich „Basis“, weil es die Ursache für das Entstehen eben jener Vertiefung ist, vergleichbar mit Ausdrücken wie „Kamboja ist die Basis (Herkunft) der Pferde“. Da man diese Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erst erreicht, nachdem man beides – die Vertiefung und das Objekt – durch Nicht-Hervorbringen und Nicht-Beachtung überschritten hat, ist zu verstehen, dass beides zusammengefasst mit den Worten „die Ebene der Nichtheit überschreitend“ bezeichnet wurde.

เนวสญฺญานาสญฺญายตนนฺติ เอตฺถ ปน ยาย สญฺญาย ภาวโต ตํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนนฺติ วุจฺจติ. ยถา ปฏิปนฺนสฺส สา สญฺญา โหติ, ตํ ตาว ทสฺเสตุํ วิภงฺเค ‘‘เนวสญฺญีนาสญฺญี’’ติ อุทฺธริตฺวา ‘‘ตญฺเญว อากิญฺจญฺญายตนํ สนฺตโต มนสิ กโรติ, สงฺขาราวเสสสมาปตฺตึ ภาเวติ, เตน วุจฺจติ เนวสญฺญีนาสญฺญี’’ติ (วิภ. ๖๑๙) วุตฺตํ. ตตฺถ สนฺตโต มนสิ กโรตีติ ‘‘สนฺตา วตายํ สมาปตฺติ, ยตฺร หิ นาม นตฺถิภาวมฺปิ อารมฺมณํ กริตฺวา ฐสฺสตี’’ติ เอวํ สนฺตารมฺมณตาย ตํ สนฺตาติ มนสิ กโรติ.

In Bezug auf „Nevasaññānāsaññāyatana“: Aufgrund des Vorhandenseins einer Wahrnehmung von solcher Art wird sie so genannt. Um zu zeigen, wie diese Wahrnehmung bei einem Praktizierenden beschaffen ist, wird im Vibhaṅga zunächst der Begriff „weder wahrnehmend noch nicht-wahrnehmend“ angeführt und dann erklärt: „Er richtet den Geist friedvoll auf jene Ebene der Nichtheit, er entfaltet die Erreichung mit einem Rest an Gestaltungen; daher wird gesagt: ‚weder wahrnehmend noch nicht-wahrnehmend‘“. Dabei bedeutet „friedvoll aufmerksam sein“: „Wie friedvoll ist doch diese Erreichung, da sie sogar das Nichtvorhandensein als Objekt nimmt und darin verweilt.“ So betrachtet er sie wegen der Friedvolligkeit des Objekts als friedvoll.

สนฺตโต [Pg.330] เจ มนสิ กโรติ, กถํ สมติกฺกโม โหตีติ? อสมาปชฺชิตุกามตาย. โส หิ กิญฺจาปิ ตํ สนฺตโต มนสิ กโรติ, อถ ขฺวสฺส ‘‘อหเมตํ อาวชฺชิสฺสามิ, สมาปชฺชิสฺสามิ, อธิฏฺฐหิสฺสามิ, วุฏฺฐหิสฺสามิ, ปจฺจเวกฺขิสฺสามี’’ติ เอส อาโภโค สมนฺนาหาโร มนสิกาโร น โหติ. กสฺมา? อากิญฺจญฺญายตนโต เนวสญฺญานาสญฺญายตนสฺส สนฺตตรปณีตตรตาย.

Wenn er sie als friedvoll betrachtet, wie erfolgt dann das Überschreiten? Durch den Wunsch, sie nicht mehr zu erreichen. Denn obwohl er sie als friedvoll betrachtet, hat er nicht mehr das Verlangen, die Hinwendung oder die Absicht: „Ich werde mich ihr zuwenden, sie erreichen, in ihr verweilen, aus ihr heraustreten oder sie prüfen.“ Warum? Weil die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung noch friedvoller und erhabener ist als die Ebene der Nichtheit.

ยถา หิ ราชา มหจฺจ ราชานุภาเวน หตฺถิกฺขนฺธวรคโต นครวีถิยํ วิจรนฺโต ทนฺตการาทโย สิปฺปิเก เอกํ วตฺถํ ทฬฺหํ นิวาเสตฺวา เอเกน สีสํ เวเฐตฺวา ทนฺตจุณฺณาทีหิ สโมกิณฺณคตฺเต อเนกานิ ทนฺตวิกติอาทีนิ สิปฺปานิ กโรนฺเต ทิสฺวา ‘‘อโห วต เร เฉกา อาจริยา อีทิสานิปิ นาม สิปฺปานิ กริสฺสนฺตี’’ติ เอวํ เตสํ เฉกตาย ตุสฺสติ, น จสฺส เอวํ โหติ ‘‘อโห วตาหํ รชฺชํ ปหาย เอวรูโป สิปฺปิโก ภเวยฺย’’นฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? รชฺชสิริยา มหานิสํสตาย. โส สิปฺปิโน สมติกฺกมิตฺวาว คจฺฉติ. เอวเมว เอส กิญฺจาปิ ตํ สมาปตฺตึ สนฺตโต มนสิ กโรติ, อถ ขฺวสฺส ‘‘อหเมตํ สมาปตฺตึ อาวชฺชิสฺสามิ, สมาปชฺชิสฺสามิ, อธิฏฺฐหิสฺสามิ, วุฏฺฐหิสฺสามิ, ปจฺจเวกฺขิสฺสามี’’ติ เนว เอส อาโภโค สมนฺนาหาโร มนสิกาโร โหติ.

Gleichwie ein König, der in großer königlicher Pracht auf einem edlen Elefanten die Stadtstraßen durchzieht, Elfenbeinschnitzer und andere Handwerker sieht, die in ein einziges Tuch fest gekleidet sind, den Kopf mit einem Tuch umwunden haben, deren Körper mit Elfenbeinstaub und Ähnlichem bedeckt ist und die verschiedene kunstvolle Werke aus Elfenbein fertigen. Er mag ihre Geschicklichkeit bewundern und denken: „O, wie kundig sind doch diese Meister, dass sie solch feine Handwerkskunst vollbringen!“, doch er denkt niemals: „O, wenn ich doch nur das Königtum aufgeben und ein solcher Handwerker sein könnte!“ Und aus welchem Grund? Wegen der überragenden Vorzüge der königlichen Pracht. So zieht er an den Handwerkern vorüber. Ebenso betrachtet dieser [Yogin] jene Erreichung zwar als friedvoll, doch er hat keinerlei Absicht, Hinwendung oder geistige Beschäftigung mehr im Sinne von: „Ich werde mich dieser Erreichung zuwenden, sie erreichen, in ihr verweilen, aus ihr heraustreten oder sie prüfen.“

โส ตํ สนฺตโต มนสิกโรนฺโต ปุพฺเพ วุตฺตนเยน ตํ ปรมสุขุมํ อปฺปนาปฺปตฺตํ สญฺญํ ปาปุณาติ, ยาย เนวสญฺญีนาสญฺญี นาม โหติ, สงฺขาราวเสสสมาปตฺตึ ภาเวตีติ วุจฺจติ. สงฺขาราวเสสสมาปตฺตินฺติ อจฺจนฺตสุขุมภาวปฺปตฺตสงฺขารํ จตุตฺถารุปฺปสมาปตฺตึ.

Indem der Übende diese (Akiñcaññāyatana-Samāpatti) als friedvoll betrachtet, erreicht er auf die zuvor beschriebene Weise jene höchst subtile Wahrnehmung, welche die Ebene der vollständigen Vertiefung (Appanā) erlangt hat. Durch diese Wahrnehmung wird er als einer bezeichnet, der 'weder wahrnehmend noch nicht-wahrnehmend' ist, und es heißt, dass er die 'Samāpatti mit einem Rest an Gestaltungen' (Saṅkhārāvasesasamāpatti) entfaltet. Unter 'Samāpatti mit einem Rest an Gestaltungen' versteht man die vierte formlose Samāpatti, in der die Gestaltungen einen Zustand äußerster Subtilität erreicht haben.

๒๘๗. อิทานิ ยํ ตํ เอวมธิคตาย สญฺญาย วเสน เนวสญฺญานาสญฺญายตนนฺติ วุจฺจติ, ตํ อตฺถโต ทสฺเสตุํ ‘‘เนวสญฺญานาสญฺญายตนนฺติ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปนฺนสฺส วา อุปปนฺนสฺส วา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาริสฺส วา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา’’ติ (วิภ. ๖๒๐) วุตฺตํ. เตสุ อิธ สมาปนฺนสฺส จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อธิปฺเปตา. วจนตฺโถ ปเนตฺถ โอฬาริกาย สญฺญาย อภาวโต สุขุมาย จ ภาวโต เนวสฺส สสมฺปยุตฺตธมฺมสฺส ฌานสฺส สญฺญา นาสญฺญนฺติ เนวสญฺญานาสญฺญํ. เนวสญฺญานาสญฺญญฺจ ตํ [Pg.331] มนายตนธมฺมายตนปริยาปนฺนตฺตา อายตนญฺจาติ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ. อถ วา ยายเมตฺถ สญฺญา, สา ปฏุสญฺญากิจฺจํ กาตุํ อสมตฺถตาย เนวสญฺญา, สงฺขาราวเสสสุขุมภาเวน วิชฺชมานตฺตา นาสญฺญาติ เนวสญฺญานาสญฺญา. เนวสญฺญานาสญฺญา จ สา เสสธมฺมานํ อธิฏฺฐานฏฺเฐน อายตนญฺจาติ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ.

287. Was nun das betrifft, was aufgrund der auf diese Weise erlangten Wahrnehmung als 'Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung' (Nevasaññānāsaññāyatana) bezeichnet wird, so heißt es im Vibhaṅga zur Darlegung des Sinnesgehalts: 'Nevasaññānāsaññāyatana bezeichnet die Bewusstseins- und Geistesfaktoren (Citta-Cetasika) eines Individuums, das diese Sphäre entweder als Vertiefung erreicht hat, darin wiedergeboren wurde oder als ein im Sichtbaren (in diesem Leben) glücklich Verweilender darin verweilt.' Davon sind hier die Bewusstseins- und Geistesfaktoren desjenigen gemeint, der die Vertiefung (Samāpatti) erreicht hat. Die Worterklärung lautet wie folgt: Da die grobe Wahrnehmung abwesend, die subtile jedoch vorhanden ist, besitzt diese Vertiefung mitsamt ihren assoziierten Faktoren weder eine (grobe) Wahrnehmung noch ist sie ohne (eine subtile) Wahrnehmung; daher heißt sie 'Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung'. Da diese Vertiefung zudem als Geist-Sinnesbereich (Manāyatana) und Geistobjekt-Sinnesbereich (Dhammāyatana) kategorisiert wird, ist sie eine 'Sphäre' (Āyatana); somit ergibt sich 'Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung'. Oder aber: Jene Wahrnehmung, die hier vorliegt, wird als 'Nicht-Wahrnehmung' bezeichnet, weil sie unfähig ist, die deutliche Funktion der Wahrnehmung zu erfüllen; sie ist jedoch 'keine Nicht-Wahrnehmung', da sie als subtiler Rest an Gestaltungen existiert. Da sie zudem als Stützpunkt (Adhiṭṭhāna) für die übrigen Faktoren dient, ist sie eine Sphäre; somit heißt sie 'Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung'.

น เกวลญฺเจตฺถ สญฺญาว เอทิสี, อถ โข เวทนาปิ เนวเวทนานาเวทนา, จิตฺตมฺปิ เนวจิตฺตํนาจิตฺตํ, ผสฺโสปิ เนวผสฺโสนาผสฺโส. เอส นโย เสสสมฺปยุตฺตธมฺเมสุ. สญฺญาสีเสน ปนายํ เทสนา กตาติ เวทิตพฺพา. ปตฺตมกฺขนเตลปฺปภุตีหิ จ อุปมาหิ เอส อตฺโถ วิภาเวตพฺโพ.

Nicht nur die Wahrnehmung allein ist hier von solcher Beschaffenheit, sondern auch das Gefühl ist 'Weder-Gefühl-noch-Nicht-Gefühl', das Bewusstsein ist 'Weder-Bewusstsein-noch-Nicht-Bewusstsein' und der Kontakt ist 'Weder-Kontakt-noch-Nicht-Kontakt'. Dieses Prinzip ist auch auf die übrigen assoziierten Faktoren anzuwenden. Es ist jedoch zu verstehen, dass diese Unterweisung mit der Wahrnehmung als Hauptmerkmal (Saññāsīsena) dargelegt wurde. Dieser Sinngehalt sollte zudem durch Gleichnisse wie das des mit Öl bestrichenen Almosentopfes verdeutlicht werden.

สามเณโร กิร เตเลน ปตฺตํ มกฺเขตฺวา ฐเปสิ, ตํ ยาคุปานกาเล เถโร ปตฺตมาหราติ อาห. โส ‘‘ปตฺเต เตลมตฺถิ, ภนฺเต’’ติ อาห. ตโต ‘‘อาหร, สามเณร, เตลํ, นาฬึ ปูเรสฺสามี’’ติ วุตฺเต ‘‘นตฺถิ, ภนฺเต, เตล’’นฺติ อาห. ตตฺถ ยถา อนฺโตวุตฺถตฺตา ยาคุยา สทฺธึ อกปฺปิยฏฺเฐน ‘‘เตลมตฺถี’’ติ โหติ. นาฬิปูรณาทีนํ วเสน ‘‘นตฺถี’’ติ โหติ. เอวํ สาปิ สญฺญา ปฏุสญฺญากิจฺจํ กาตุํ อสมตฺถตาย เนวสญฺญา, สงฺขาราวเสสสุขุมภาเวน วิชฺชมานตฺตา นาสญฺญา โหติ.

Es wird erzählt, dass ein Novize einen Almosentopf mit Öl bestrich und ihn wegstellte. Zur Zeit des Breitrinkens sagte der ältere Mönch: 'Bring den Topf.' Der Novize antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, im Topf ist Öl.' Daraufhin sagte der Mönch: 'Bringe das Öl her, Novize, ich will ein Gefäß damit füllen.' Der Novize erwiderte: 'Ehrwürdiger Herr, es ist kein Öl da.' In diesem Gleichnis heißt es 'Es ist Öl da' im Sinne der Unreinheit (Ungeeignetheit), da es zusammen mit dem Brei im Topf verbleiben würde. Im Hinblick auf das Füllen eines Gefäßes heißt es jedoch 'Es ist kein Öl da'. Ebenso ist jene Wahrnehmung eine 'Nicht-Wahrnehmung', da sie unfähig ist, die deutliche Funktion der Wahrnehmung zu erfüllen, aber sie ist 'keine Nicht-Wahrnehmung', da sie als subtiler Rest an Gestaltungen existiert.

กึ ปเนตฺถ สญฺญากิจฺจนฺติ? อารมฺมณสญฺชานนญฺเจว วิปสฺสนาย จ วิสยภาวํ อุปคนฺตฺวา นิพฺพิทาชนนํ. ทหนกิจฺจมิว หิ สุโขทเก เตโชธาตุ สญฺชานนกิจฺจํ เปสา ปฏุํ กาตุํ น สกฺโกติ. เสสสมาปตฺตีสุ สญฺญา วิย วิปสฺสนาย วิสยภาวํ อุปคนฺตฺวา นิพฺพิทาชนนมฺปิ กาตุํ น สกฺโกติ. อญฺเญสุ หิ ขนฺเธสุ อกตาภินิเวโส ภิกฺขุ เนวสญฺญานาสญฺญายตนกฺขนฺเธ สมฺมสิตฺวา นิพฺพิทํ ปตฺตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ อปิจ อายสฺมา สาริปุตฺโต. ปกติวิปสฺสโก ปน มหาปญฺโญ สาริปุตฺตสทิโสว สกฺกุเณยฺย. โสปิ ‘‘เอวํ กิริเม ธมฺมา อหุตฺวา สมฺโภนฺติ, หุตฺวา ปฏิเวนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๙๕) เอวํ กลาปสมฺมสนวเสเนว, โน อนุปทธมฺมวิปสฺสนาวเสน. เอวํ สุขุมตฺตํ คตา เอสา สมาปตฺติ.

Was ist hier nun die Funktion der Wahrnehmung? Es ist einerseits das Erkennen von Objekten und andererseits das Erzeugen von Überdruss (Abkehr), indem sie zum Bereich der Einsicht (Vipassanā) wird. Wie das Feuerelement im kalten Wasser keine Verbrennungsfunktion ausüben kann, so kann auch diese Wahrnehmung die Funktion des Erkennens nicht deutlich ausführen. Sie kann auch nicht, wie die Wahrnehmung in den übrigen Vertiefungen, zum Bereich der Einsicht werden und Überdruss erzeugen. Denn ein Mönch, der zuvor keine Übung in der Betrachtung der anderen Gruppen (Khandhas) hat, ist nicht fähig, durch die Untersuchung der Gruppen der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zum Überdruss zu gelangen – mit Ausnahme des ehrwürdigen Sāriputta. Nur ein natürlicher Einsicht-Übender (Pakativipassaka) von großer Weisheit, der Sāriputta gleicht, könnte dies vermögen. Doch selbst dieser könnte es nur durch die 'zusammenfassende Betrachtung' (Kalāpasammasana), indem er denkt: 'So entstehen diese Zustände, ohne vorher gewesen zu sein, und nach ihrem Entstehen vergehen sie wieder', aber nicht durch die 'schrittweise Einsicht in einzelne Faktoren' (Anupadadhammavipassanā). In diesem Maße ist diese Vertiefung zur Subtilität gelangt.

ยถา [Pg.332] จ ปตฺตมกฺขนเตลูปมาย, เอวํ มคฺคุทกูปมายปิ อยมตฺโถ วิภาเวตพฺโพ. มคฺคปฺปฏิปนฺนสฺส กิร เถรสฺส ปุรโต คจฺฉนฺโต สามเณโร โถกํ อุทกํ ทิสฺวา ‘‘อุทกํ, ภนฺเต, อุปาหนา โอมุญฺจถา’’ติ อาห. ตโต เถเรน ‘‘สเจ อุทกมตฺถิ, อาหร นฺหานสาฏิกํ, นฺหายิสฺสามา’’ติ วุตฺเต ‘‘นตฺถิ, ภนฺเต’’ติ อาห. ตตฺถ ยถา อุปาหนเตมนมตฺตฏฺเฐน ‘‘อุทกมตฺถี’’ติ โหติ, นฺหายนฏฺเฐน ‘‘นตฺถี’’ติ โหติ. เอวมฺปิ สา ปฏุสญฺญากิจฺจํ กาตุํ อสมตฺถตาย เนวสญฺญา, สงฺขาราวเสสสุขุมภาเวน วิชฺชมานตฺตา นาสญฺญา โหติ.

Wie durch das Gleichnis vom mit Öl bestrichenen Topf, so sollte dieser Sinngehalt auch durch das Gleichnis vom Wasser auf dem Weg verdeutlicht werden. Es wird erzählt, dass ein Novize, der vor einem reisenden älteren Mönch herging, ein wenig Wasser sah und sagte: 'Ehrwürdiger Herr, da ist Wasser, ziehen Sie Ihre Sandalen aus.' Als der Mönch daraufhin sagte: 'Wenn Wasser da ist, bringe das Badegewand, wir wollen baden', antwortete der Novize: 'Es ist kein Wasser da.' In diesem Gleichnis heißt es 'Es ist Wasser da' im Sinne des bloßen Benetzens der Sandalen, aber 'Es ist kein Wasser da' im Sinne des Badens. Ebenso ist jene (Wahrnehmung) eine 'Nicht-Wahrnehmung', da sie unfähig ist, die deutliche Funktion der Wahrnehmung zu erfüllen, aber sie ist 'keine Nicht-Wahrnehmung', da sie als subtiler Rest an Gestaltungen existiert.

น เกวลญฺจ เอตาเหว, อญฺญาหิปิ อนุรูปาหิ อุปมาหิ เอส อตฺโถ วิภาเวตพฺโพ. อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ อิทํ วุตฺตนยเมวาติ.

Nicht nur durch diese, sondern auch durch andere passende Gleichnisse sollte dieser Sinngehalt verdeutlicht werden. Der Ausdruck 'er erreicht sie und verweilt darin' ist auf die bereits beschriebene Weise zu verstehen.

อยํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนกมฺมฏฺฐาเน วิตฺถารกถา.

Dies ist die ausführliche Erläuterung zum Meditationsobjekt der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.

ปกิณฺณกกถา

Vermischte Erläuterungen (Pakiṇṇakakathā)

๒๘๘. อสทิสรูโป นาโถ, อารุปฺปํ ยํ จตุพฺพิธํ อาห.

288. Der Beschützer (Buddha) von unvergleichlicher Gestalt lehrte die vier Arten der formlosen Zustände (Āruppa).

ตํ อิติ ญตฺวา ตสฺมึ, ปกิณฺณกกถาปิ วิญฺเญยฺยา.

Nachdem man diese so erkannt hat, sollten auch die vermischten Erläuterungen dazu verstanden werden.

๒๘๙. อารุปฺปสมาปตฺติโย หิ –

289. Denn die formlosen Vertiefungen sind –

อารมฺมณาติกฺกมโต, จตสฺโสปิ ภวนฺติมา;

องฺคาติกฺกมเมตาสํ, น อิจฺฉนฺติ วิภาวิโน.

Alle diese vier entstehen durch das Überschreiten des Objekts; ein Überschreiten der Glieder (Jhāna-Faktoren) wird von den Weisen für diese nicht akzeptiert.

เอตาสุ หิ รูปนิมิตฺตาติกฺกมโต ปฐมา, อากาสาติกฺกมโต ทุติยา, อากาเส ปวตฺติตวิญฺญาณาติกฺกมโต ตติยา. อากาเส ปวตฺติตวิญฺญาณสฺส อปคมาติกฺกมโต จตุตฺถีติ สพฺพถา อารมฺมณาติกฺกมโต จตสฺโสปิ ภวนฺติมา อารุปฺปสมาปตฺติโยติ เวทิตพฺพา. องฺคาติกฺกมํ ปน เอตาสํ น อิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา. น หิ รูปาวจรสมาปตฺตีสุ วิย เอตาสุ องฺคาติกฺกโม อตฺถิ. สพฺพาสุปิ หิ เอตาสุ อุเปกฺขา, จิตฺเตกคฺคตาติ ทฺเว เอว ฌานงฺคานิ โหนฺติ.

Im Detail: Unter diesen entsteht die erste durch das Überschreiten des Form-Zeichens (Rūpanimitta), die zweite durch das Überschreiten des Raumes (Ākāsa), die dritte durch das Überschreiten des im Raum wirkenden Bewusstseins. Die vierte entsteht durch das Überschreiten des Verschwindens des im Raum wirkenden Bewusstseins. So ist zu verstehen, dass alle diese vier formlosen Vertiefungen in jeder Hinsicht durch das Überschreiten des Objekts entstehen. Ein Überschreiten der Glieder jedoch wird von den Gelehrten für diese nicht akzeptiert. Denn es gibt bei diesen kein Überschreiten der Glieder wie bei den feinstofflichen (Rūpāvacara) Vertiefungen. In all diesen existieren nämlich nur zwei Vertiefungsglieder: Gleichmut (Upekkhā) und Einspitzigkeit des Geistes (Cittekaggatā).

๒๙๐. เอวํ สนฺเตปิ –

290. Obwohl dem so ist –

สุปฺปณีตตรา โหนฺติ, ปจฺฉิมา ปจฺฉิมา อิธ;

อุปมา ตตฺถ วิญฺเญยฺยา, ปาสาทตลสาฏิกา.

Sind hierbei die jeweils nachfolgenden Vertiefungen immer vorzüglicher; als Gleichnisse sind hierbei die Palastetagen und die Gewänder zu verstehen.

ยถา [Pg.333] หิ จตุภูมิกสฺส ปาสาทสฺส เหฏฺฐิมตเล ทิพฺพนจฺจคีตวาทิตสุรภิคนฺธมาลาโภชนสยนจฺฉาทนาทิวเสน ปณีตา ปญฺจกามคุณา ปจฺจุปฏฺฐิตา อสฺสุ. ทุติเย ตโต ปณีตตรา. ตติเย ตโต ปณีตตรา. จตุตฺเถ สพฺพปณีตตรา. ตตฺถ กิญฺจาปิ ตานิ จตฺตาริปิ ปาสาทตลาเนว, นตฺถิ เนสํ ปาสาทตลภาเวน วิเสโส. ปญฺจกามคุณสมิทฺธวิเสเสน ปน เหฏฺฐิมโต เหฏฺฐิมโต อุปริมํ อุปริมํ ปณีตตรํ โหติ.

Wie zum Beispiel im untersten Stockwerk eines vierstöckigen Palastes vorzügliche fünffache Sinnenfreuden in Form von göttlichem Tanz, Gesang, Musik sowie wohlriechenden Düften, Girlanden, Speisen, Lagern und Gewändern bereitgestellt sein könnten. Im zweiten Stockwerk sind sie vorzüglicher als dort. Im dritten noch vorzüglicher. Im vierten am allervorzüglichsten. In diesem Gleichnis sind zwar alle vier Ebenen gleichermaßen Palastetagen, und es gibt keinen Unterschied in ihrem Wesen als Palastetage. Doch aufgrund der Besonderheit der Fülle der fünffachen Sinnenfreuden ist jede übergeordnete Etage vorzüglicher als die jeweils darunterliegende.

ยถา จ เอกาย อิตฺถิยา กนฺติตถูลสณฺหสณฺหตรสณฺหตมสุตฺตานํ จตุปลติปลทฺวิปลเอกปลสาฏิกา อสฺสุ อายาเมน จ วิตฺถาเรน จ สมปฺปมาณา. ตตฺถ กิญฺจาปิ ตา สาฏิกา จตสฺโสปิ อายามโต จ วิตฺถารโต จ สมปฺปมาณา, นตฺถิ ตาสํ ปมาณโต วิเสโส. สุขสมฺผสฺสสุขุมภาวมหคฺฆภาเวหิ ปน ปุริมาย ปุริมาย ปจฺฉิมา ปจฺฉิมา ปณีตตรา โหนฺติ, เอวเมว กิญฺจาปิ จตูสุ เอตาสุ อุเปกฺขา, จิตฺเตกคฺคตาติ เอตานิ ทฺเวเยว องฺคานิ โหนฺติ, อถ โข ภาวนาวิเสเสน เตสํ องฺคานิ ปณีตปณีตตรภาเวน สุปฺปณีตตรา โหนฺติ ปจฺฉิมา ปจฺฉิมา อิธาติ เวทิตพฺพา.

Und wie vier Gewänder einer Frau, die sie aus grobem, feinem, feinerem und feinstem Garn gesponnen hat, ein Gewicht von vier, drei, zwei oder einem Pala haben mögen, in Länge und Breite jedoch von gleicher Abmessung wären. In diesem Beispiel wären jene vier Gewänder in Länge und Breite gleich groß, es gäbe keinen Unterschied in ihrem Maß; doch durch die Angenehmheit der Berührung, die Feinheit und die Kostbarkeit sind die jeweils späteren im Vergleich zu den jeweils früheren immer vorzüglicher. Ebenso verhält es sich hier: In diesen vier formlosen Errungenschaften sind zwar nur diese zwei Glieder vorhanden, nämlich Gleichmut und Einspitzigkeit des Geistes; dennoch ist zu verstehen, dass aufgrund der Besonderheit der Entfaltung (bhāvanā) und der zunehmenden Vorzüglichkeit dieser Glieder die jeweils späteren in diesen Errungenschaften immer vorzüglicher sind.

๒๙๑. เอวํ อนุปุพฺเพน ปณีตปณีตา เจตา –

291. Diese vier in dieser Weise nacheinander immer vorzüglicher werdenden Errungenschaften sind wie folgt zu verstehen:

อสุจิมฺหิ มณฺฑเป ลคฺโค, เอโก ตนฺนิสฺสิโต ปโร;

อญฺโญ พหิ อนิสฺสาย, ตํ ตํ นิสฺสาย จาปโร.

Einer hängt an einem Schuppen an einem unreinen Ort, ein anderer stützt sich auf diesen; ein weiterer steht draußen, ohne sich auf jenen zu stützen, und noch ein anderer stützt sich wiederum auf diesen Letzteren.

ฐิโต จตูหิ เอเตหิ, ปุริเสหิ ยถากฺกมํ;

สมานตาย ญาตพฺพา, จตสฺโสปิ วิภาวินา.

Durch die Gleichheit mit diesen vier Männern sind der Reihe nach auch die vier Errungenschaften vom Verständigen zu erkennen.

ตตฺรายมตฺถโยชนา – อสุจิมฺหิ กิร เทเส เอโก มณฺฑโป, อเถโก ปุริโส อาคนฺตฺวา ตํ อสุจึ ชิคุจฺฉมาโน ตํ มณฺฑปํ หตฺเถหิ อาลมฺพิตฺวา ตตฺถ ลคฺโค ลคฺคิโต วิย อฏฺฐาสิ. อถาปโร อาคนฺตฺวา ตํ มณฺฑเป ลคฺคํ ปุริสํ นิสฺสิโต. อถญฺโญ อาคนฺตฺวา จินฺเตสิ ‘‘โย เอส มณฺฑปลคฺโค, โย จ ตนฺนิสฺสิโต, อุโภเปเต ทุฏฺฐิตา. ธุโว [Pg.334] จ เนสํ มณฺฑปปปาเต ปาโต, หนฺทาหํ พหิเยว ติฏฺฐามี’’ติ. โส ตนฺนิสฺสิตํ อนิสฺสาย พหิเยว อฏฺฐาสิ. อถาปโร อาคนฺตฺวา มณฺฑปลคฺคสฺส จ ตนฺนิสฺสิตสฺส จ อเขมภาวํ จินฺเตตฺวา พหิฏฺฐิตญฺจ สุฏฺฐิโตติ มนฺตฺวา ตํ นิสฺสาย อฏฺฐาสิ. ตตฺถ อสุจิมฺหิ เทเส มณฺฑโป วิย กสิณุคฺฆาฏิมากาสํ ทฏฺฐพฺพํ, อสุจิชิคุจฺฉาย มณฺฑปลคฺโค ปุริโส วิย รูปนิมิตฺตชิคุจฺฉาย อากาสารมฺมณํ อากาสานญฺจายตนํ, มณฺฑปลคฺคํ ปุริสํ นิสฺสิโต วิย อากาสารมฺมณํ อากาสานญฺจายตนํ อารพฺภ ปวตฺตํ วิญฺญาณญฺจายตนํ, เตสํ ทฺวินฺนมฺปิ อเขมภาวํ จินฺเตตฺวา อนิสฺสาย ตํ มณฺฑปลคฺคํ พหิฏฺฐิโต วิย อากาสานญฺจายตนํ อารมฺมณํ อกตฺวา ตทภาวารมฺมณํ อากิญฺจญฺญายตนํ, มณฺฑปลคฺคสฺส ตนฺนิสฺสิตสฺส จ อเขมตํ จินฺเตตฺวา พหิฏฺฐิตญฺจ สุฏฺฐิโตติ มนฺตฺวา ตํ นิสฺสาย ฐิโต วิย วิญฺญาณาภาวสงฺขาเต พหิปเทเส ฐิตํ อากิญฺจญฺญายตนํ อารพฺภ ปวตฺตํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ทฏฺฐพฺพํ.

Dazu folgt die Erläuterung: An einem unreinen Ort stehe ein Schuppen. Da komme ein Mann herbei, der jene Unreinheit verabscheut, ergreife jenen Schuppen mit den Händen und bleibe dort wie einer, der daran hängt oder klammert. Danach komme ein anderer und stütze sich auf den am Schuppen hängenden Mann. Dann komme ein weiterer, der denkt: ‚Sowohl jener, der am Schuppen hängt, als auch jener, der sich auf ihn stützt – beide stehen unsicher. Wenn der Schuppen einstürzt, ist ihr Fall gewiss. Wohlan, ich werde draußen stehen bleiben.‘ Ohne sich auf den zu stützen, der sich auf den ersten stützte, blieb er draußen stehen. Danach komme ein anderer, der über die Gefährlichkeit des am Schuppen Hängenden und des sich auf ihn Stützenden nachdenkt, den draußen Stehenden als gut stehend betrachtet und sich auf ihn stützend stehen bleibt. In diesem Gleichnis ist der Raum, der durch das Aufheben des Kasiṇa-Zeichens entsteht, wie der Schuppen am unreinen Ort zu betrachten. Wie der Mann, der aus Abscheu vor der Unreinheit am Schuppen hängt, ist die Sphäre der Raumunendlichkeit zu betrachten, die das Raumobjekt aufgrund des Abscheus vor dem materiellen Zeichen (rūpanimitta) hat. Wie derjenige, der sich auf den am Schuppen hängenden Mann stützt, ist die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit zu betrachten, die im Bezug auf die Sphäre der Raumunendlichkeit mit dem Raumobjekt entstanden ist. Wie derjenige, der über die Unsicherheit jener beiden nachdenkt, sich nicht auf den am Schuppen Hängenden stützt und draußen steht, ist die Sphäre der Nichtsheit zu betrachten, welche die Sphäre der Raumunendlichkeit nicht zum Objekt macht, sondern das Nichtsein derselben zum Objekt hat. Wie derjenige, der über die Gefährlichkeit des am Schuppen Hängenden und des sich auf ihn Stützenden nachdenkt, den draußen Stehenden als gut stehend betrachtet und sich auf ihn stützt, so ist die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zu betrachten, welche die Sphäre der Nichtsheit zum Objekt macht, die als das Nichtsein des Bewusstseins im äußeren Bereich verweilt.

๒๙๒. เอวํ ปวตฺตมานญฺจ –

292. Und während sie in dieser Weise verläuft –

อารมฺมณํ กโรเตว, อญฺญาภาเวน ตํ อิทํ;

ทิฏฺฐโทสมฺปิ ราชานํ, วุตฺติเหตุ ชโน ยถา.

macht sie eben jenes zum Objekt, da kein anderes vorhanden ist; wie das Volk einen König trotz seiner sichtbaren Fehler um des Lebensunterhalts willen braucht.

อิทญฺหิ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ‘‘อาสนฺนวิญฺญาณญฺจายตนปจฺจตฺถิกา อยํ สมาปตฺตี’’ติ เอวํ ทิฏฺฐโทสมฺปิ ตํ อากิญฺจญฺญายตนํ อญฺญสฺส อารมฺมณสฺส อภาวา อารมฺมณํ กโรเตว. ยถา กึ? ทิฏฺฐโทสมฺปิ ราชานํ วุตฺติเหตุ ยถา ชโน. ยถา หิ อสํยตํ ผรุสกายวจีมโนสมาจารํ กญฺจิ สพฺพทิสมฺปตึ ราชานํ ‘‘ผรุสสมาจาโร อย’’นฺติ เอวํ ทิฏฺฐโทสมฺปิ อญฺญตฺถ วุตฺตึ อลภมาโน ชโน วุตฺติเหตุ นิสฺสาย วตฺตติ, เอวํ ทิฏฺฐโทสมฺปิ ตํ อากิญฺจญฺญายตนํ อญฺญํ อารมฺมณํ อลภมานมิทํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อารมฺมณํ กโรเตว.

Denn diese Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung macht jene Sphäre der Nichtsheit eben deshalb zum Objekt, weil kein anderes Objekt vorhanden ist, obwohl sie deren Fehler sieht, nämlich: ‚Diese Errungenschaft hat die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit als nahen Feind.‘ Wie ist das? Wie das Volk einen König trotz sichtbarer Fehler um des Lebensunterhalts willen braucht. Wie nämlich das Volk einen König, der ungezügelt ist und ein hartes Verhalten in Körper, Rede und Geist zeigt, als Herrscher über alle Richtungen mit den Worten ‚Dieser ist von hartem Verhalten‘ betrachtet, aber dennoch, wenn es anderswo keinen Lebensunterhalt findet, sich auf ihn stützt und um des Lebensunterhalts willen fortbesteht; ebenso macht diese Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung die Sphäre der Nichtsheit zum Objekt, auch wenn sie deren Fehler sieht, da sie kein anderes Objekt findet.

๒๙๓. เอวํ กุรุมานญฺจ –

293. Und während sie dies tut –

อารุฬฺโห ทีฆนิสฺเสณึ, ยถา นิสฺเสณิพาหุกํ;

ปพฺพตคฺคญฺจ อารุฬฺโห, ยถา ปพฺพตมตฺถกํ.

strampelt sie sich ab wie einer, der eine lange Leiter bestiegen hat und sich an den Holmen der Leiter festhält, oder wie einer, der einen Berggipfel bestiegen hat und sich am Gipfel des Berges abstützt.

ยถา [Pg.335] วา คิริมารูฬฺโห, อตฺตโนเยว ชณฺณุกํ;

โอลุพฺภติ ตเถเวตํ, ฌานโมลุพฺภ วตฺตตีติ.

Oder wie einer, der einen Fels bestiegen hat und sich zitternd an seinem eigenen Knie abstützt, ebenso besteht diese Vertiefung (jhāna), indem sie sich auf jene [Sphäre der Nichtsheit] stützt.

อิติ สาธุชนปาโมชฺชตฺถาย กเต วิสุทฺธิมคฺเค

Hier endet im Visuddhimagga, der zur Freude guter Menschen verfasst wurde,

สมาธิภาวนาธิกาเร

im Abschnitt über die Entfaltung der Konzentration,

อารุปฺปนิทฺเทโส นาม

die Darlegung der formlosen Zustände,

ทสโม ปริจฺเฉโท.

das zehnte Kapitel.

๑๑. สมาธินิทฺเทโส

11. 11. Darlegung der Konzentration (Fortsetzung)

อาหาเรปฏิกฺกูลภาวนา

Die Entfaltung der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung

๒๙๔. อิทานิ [Pg.336] อารุปฺปานนฺตรํ เอกา สญฺญาติ เอวํ อุทฺทิฏฺฐาย อาหาเร ปฏิกฺกูลสญฺญาย ภาวนานิทฺเทโส อนุปฺปตฺโต. ตตฺถ อาหรตีติ อาหาโร. โส จตุพฺพิโธ กพฬีการาหาโร, ผสฺสาหาโร, มโนสญฺเจตนาหาโร, วิญฺญาณาหาโรติ.

294. Nun ist im Anschluss an die formlosen Zustände die Darlegung der Entfaltung der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung an der Reihe, die zuvor kurz als ‚eine Wahrnehmung‘ angekündigt wurde. Dabei bedeutet ‚Nahrung‘ (āhāra) das, was herbeibringt. Sie ist vierfacher Art: essbare Nahrung (kabaḷīkārāhāra), Nahrung durch Kontakt (phassāhāra), Nahrung durch geistiges Wollen (manosañcetanāhāra) und Nahrung durch Bewusstsein (viññāṇāhāra).

โก ปเนตฺถ กิมาหรตีติ? กพฬีการาหาโร โอชฏฺฐมกํ รูปํ อาหรติ. ผสฺสาหาโร ติสฺโส เวทนา อาหรติ. มโนสญฺเจตนาหาโร ตีสุ ภเวสุ ปฏิสนฺธึ อาหรติ. วิญฺญาณาหาโร ปฏิสนฺธิกฺขเณ นามรูปํ อาหรติ.

Wer bringt nun hierbei was herbei? Die essbare Nahrung bringt die Materie mit dem Nährstoff als achtem Glied (ojaṭṭhamaka-rūpa) herbei. Die Nahrung durch Kontakt bringt die drei Arten von Gefühlen herbei. Die Nahrung durch geistiges Wollen bringt die Wiedergeburt in den drei Daseinsbereichen herbei. Die Nahrung durch Bewusstsein bringt zum Zeitpunkt der Wiedergeburt Geist und Körper (nāmarūpa) herbei.

เตสุ กพฬีการาหาเร นิกนฺติภยํ. ผสฺสาหาเร อุปคมนภยํ. มโนสญฺเจตนาหาเร อุปปตฺติภยํ. วิญฺญาณาหาเร ปฏิสนฺธิภยํ. เอวํ สปฺปฏิภเยสุ จ เตสุ กพฬีการาหาโร ปุตฺตมํสูปเมน (สํ. นิ. ๒.๖๓) ทีเปตพฺโพ. ผสฺสาหาโร นิจฺจมฺมคาวูปเมน (สํ. นิ. ๒.๖๓). มโนสญฺเจตนาหาโร องฺคารกาสูปเมน (สํ. นิ. ๒.๖๓). วิญฺญาณาหาโร สตฺติสตูปเมนาติ (สํ. นิ. ๒.๖๓). อิเมสุ ปน จตูสุ อาหาเรสุ อสิตปีตขายิตสายิตปฺปเภโท กพฬีกาโร อาหาโรว อิมสฺมึ อตฺเถ อาหาโรติ อธิปฺเปโต. ตสฺมึ อาหาเร ปฏิกฺกูลาการคฺคหณวเสน อุปฺปนฺนา สญฺญา อาหาเร ปฏิกฺกูลสญฺญา.

Von diesen liegt bei der essbaren Nahrung die Gefahr des Verlangens (nikanti-bhaya). Bei der Nahrung durch Kontakt die Gefahr des Herantretens [an Objekte]. Bei der Nahrung durch geistiges Wollen die Gefahr der Wiedergeburt. Bei der Nahrung durch Bewusstsein die Gefahr der Neuverkörperung. Da diese so mit Gefahren verbunden sind, soll die essbare Nahrung durch das Gleichnis vom Fleisch des eigenen Sohnes (SN 12.63) verdeutlicht werden; die Nahrung durch Kontakt durch das Gleichnis von der hautlosen Kuh; die Nahrung durch geistiges Wollen durch das Gleichnis von der Grube mit glühenden Kohlen; und die Nahrung durch Bewusstsein durch das Gleichnis von den hundert Speeren. Unter diesen vier Arten von Nahrung ist in diesem Zusammenhang nur die essbare Nahrung gemeint, die in Gegessenem, Getrunkenem, Gekautem und Gelecktem besteht. Die Wahrnehmung, die durch das Erfassen des Aspekts der Widerwärtigkeit in dieser Nahrung entsteht, wird ‚Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung‘ genannt.

ตํ อาหาเร ปฏิกฺกูลสญฺญํ ภาเวตุกาเมน กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตฺวา อุคฺคหโต เอกปทมฺปิ อวิรชฺฌนฺเตน รโหคเตน ปฏิสลฺลีเนน อสิตปีตขายิตสายิตปฺปเภเท กพฬีการาหาเร ทสหากาเรหิ ปฏิกฺกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา. เสยฺยถิทํ, คมนโต, ปริเยสนโต, ปริโภคโต, อาสยโต, นิธานโต, อปริปกฺกโต, ปริปกฺกโต, ผลโต, นิสฺสนฺทโต, สมฺมกฺขนโตติ.

Wer diese Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung entfalten will, soll das Meditationsobjekt erlernen und, ohne beim Erlernen auch nur ein einziges Wort zu verfehlen, sich an einen einsamen Ort zurückziehen und in der Abgeschiedenheit die Widerwärtigkeit der essbaren Nahrung, die aus Gegessenem, Getrunkenem, Gekautem und Gelecktem besteht, in zehnfacher Weise betrachten: durch das Hingehen (gamanato), durch das Suchen (pariyesanato), durch das Verzehren (paribhogato), durch die Grundlage (āsayato), durch die Speicherung (nidhānato), durch das Unverdaute (aparipakkato), durch das Verdaute (paripakkato), durch die Frucht (phalato), durch das Ausscheiden (nissandato) und durch das Beschmieren (sammakkhanato).

๒๙๕. ตตฺถ คมนโตติ เอวํ มหานุภาเว นาม สาสเน ปพฺพชิเตน สกลรตฺตึ พุทฺธวจนสชฺฌายํ วา สมณธมฺมํ วา กตฺวา กาลสฺเสว วุฏฺฐาย เจติยงฺคณโพธิยงฺคณวตฺตํ กตฺวา ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐเปตฺวา ปริเวณํ [Pg.337] สมฺมชฺชิตฺวา สรีรํ ปฏิชคฺคิตฺวา อาสนมารูยฺห วีสตึส วาเร กมฺมฏฺฐานํ มนสิกริตฺวา อุฏฺฐาย ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา นิชนสมฺพาธานิ ปวิเวกสุขานิ ฉายูทกสมฺปนฺนานิ สุจีนิ สีตลานิ รมณียภูมิภาคานิ ตโปวนานิ ปหาย อริยํ วิเวกรตึ อนเปกฺขิตฺวา สุสานาภิมุเขน สิงฺคาเลน วิย อาหารตฺถาย คามาภิมุเขน คนฺตพฺพํ.

295. Unter diesen zehn Betrachtungen bedeutet „durch das Gehen“ folgendes: In dieser so machtvollen Lehre (Sāsana) hat ein Ordinierter die ganze Nacht entweder mit der Rezitation der Worte des Buddha oder mit den Pflichten eines Asketen (Samaṇadhamma) verbracht. Er steht frühzeitig auf, verrichtet die Pflichten am Hofe des Cetiya und des Bodhi-Baumes, stellt Trink- und Gebrauchswasser bereit, kehrt den Klosterbereich (Pariveṇa), pflegt seinen Körper, setzt sich auf seinen Platz und besinnt sich zwanzig oder dreißig Mal auf sein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna). Dann steht er auf, nimmt Schale und Gewand und verlässt die von Menschenleere und der Glückseligkeit der Abgeschiedenheit geprägten, schattigen, wasserreichen, reinen, kühlen und lieblichen Waldgebiete der Askese (Tapovanāni). Ohne Rücksicht auf die edle Freude an der Abgeschiedenheit muss er sich, gleich einem Schakal, der sich einem Friedhof zuwendet, dem Dorf um der Nahrung willen zuwenden.

เอวํ คจฺฉตา จ มญฺจมฺหา วา ปีฐมฺหา วา โอตรณโต ปฏฺฐาย ปาทรชฆรโคลิกวจฺจาทิสมฺปริกิณฺณํ ปจฺจตฺถรณํ อกฺกมิตพฺพํ โหติ. ตโต อปฺเปกทา มูสิกชตุกวจฺจาทีหิ อุปหตตฺตา อนฺโตคพฺภโต ปฏิกฺกูลตรํ ปมุขํ ทฏฺฐพฺพํ โหติ. ตโต อุลูกปาราวตาทิวจฺจสมฺมกฺขิตตฺตา อุปริมตลโต ปฏิกฺกูลตรํ เหฏฺฐิมตลํ. ตโต กทาจิ กทาจิ วาเตริเตหิ ปุราณติณปณฺเณหิ คิลานสามเณรานํ มุตฺตกรีสเขฬสิงฺฆาณิกาหิ วสฺสกาเล อุทกจิกฺขลฺลาทีหิ จ สํกิลิฏฺฐตฺตา เหฏฺฐิมตลโต ปฏิกฺกูลตรํ ปริเวณํ. ปริเวณโต ปฏิกฺกูลตรา วิหารรจฺฉา ทฏฺฐพฺพา โหติ.

Während er so geht, muss er, beginnend mit dem Herabsteigen vom Bett oder Stuhl, eine Unterlage betreten, die mit Fußstaub, Exkrementen von Hauseidechsen und ähnlichem bedeckt ist. Danach muss er die Vorhalle (Pamukha) betrachten, die aufgrund der Verunreinigung durch Exkremente von Mäusen, Fledermäusen und dergleichen noch widerwärtiger ist als das Innere der Zelle. Danach die untere Etage, die aufgrund der Beschmierung mit Exkrementen von Eulen, Tauben und anderen Vögeln noch widerwärtiger ist als die obere Etage. Danach den Klosterhof (Pariveṇa), der aufgrund der Verschmutzung durch vom Wind herangewehtes altes Gras und Laub, durch Urin, Kot, Speichel und Nasenschleim kranker Novizen sowie zur Regenzeit durch Schlammwasser noch widerwärtiger ist als die untere Etage. Schließlich muss die Klosterstraße wahrgenommen werden, die noch widerwärtiger ist als der Klosterhof.

อนุปุพฺเพน ปน โพธิญฺจ เจติยญฺจ วนฺทิตฺวา วิตกฺกมาฬเก ฐิเตน มุตฺตราสิสทิสํ เจติยํ โมรปิญฺฉกลาปมโนหรํ โพธึ เทววิมานสมฺปตฺติสสฺสิรีกํ เสนาสนญฺจ อนปโลเกตฺวา เอวรูปํ นาม รมณียํ ปเทสํ ปิฏฺฐิโต กตฺวา อาหารเหตุ คนฺตพฺพํ ภวิสฺสตีติ ปกฺกมิตฺวา คามมคฺคํ ปฏิปนฺเนน ขาณุกณฺฏกมคฺโคปิ อุทกเวคภินฺนวิสมมคฺโคปิ ทฏฺฐพฺโพ โหติ.

Nachdem er nacheinander den Bodhi-Baum und das Cetiya verehrt hat, steht er in der Reflexionshalle (Vitakkamāḷaka). Ohne das Cetiya, das einem Perlenhaufen gleicht, den Bodhi-Baum, der so herrlich wie ein Pfauenschwanz ist, und die Wohnstätte, die prachtvoll wie ein Götterpalast (Devavimāna) ist, noch einmal eines Blickes zu würdigen, kehrt er einem solch lieblichen Ort den Rücken. Mit dem Gedanken „Ich muss mich um der Nahrung willen aufmachen“ bricht er auf. Auf dem Weg zum Dorf muss er Pfade mit Baumstümpfen und Dornen sowie unebene Wege sehen, die durch die Gewalt des Wassers aufgerissen sind.

ตโต คณฺฑํ ปฏิจฺฉาเทนฺเตน วิย นิวาสนํ นิวาเสตฺวา วณโจฬกํ พนฺธนฺเตน วิย กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา อฏฺฐิสงฺฆาตํ ปฏิจฺฉาเทนฺเตน วิย จีวรํ ปารุปิตฺวา เภสชฺชกปาลํ นีหรนฺเตน วิย ปตฺตํ นีหริตฺวา คามทฺวารสมีปํ ปาปุณนฺเตน หตฺถิกุณปอสฺสกุณปโคกุณปมหึสกุณปมนุสฺสกุณปอหิกุณปกุกฺกุรกุณปานิปิ ทฏฺฐพฺพานิ ภวนฺติ. น เกวลญฺจ ทฏฺฐพฺพานิ, คนฺโธปิ เนสํ ฆานํ ปฏิหนมาโน อธิวาเสตพฺโพ โหติ. ตโต คามทฺวาเร ฐตฺวา จณฺฑหตฺถิอสฺสาทิปริสฺสยปริวชฺชนตฺถํ คามรจฺฉา โอโลเกตพฺพา โหนฺติ.

Dann zieht er sein Untergewand an, gleichsam als würde er ein Geschwür (Gaṇḍa) bedecken; er bindet den Gürtel um, gleichsam als würde er einen Wundverband anlegen; er legt das Obergewand um, gleichsam als würde er ein Knochengerüst verhüllen; und er nimmt die Schale heraus, gleichsam als würde er einen Tiegel für Arznei hervorholen. Wenn er in die Nähe des Dorfportals gelangt, muss er sogar die Kadaver von Elefanten, Pferden, Rindern, Büffeln, Menschen, Schlangen und Hunden sehen. Und nicht nur, dass sie gesehen werden müssen, auch ihr Geruch, der die Nase bedrängt, muss ertragen werden. Dann muss er am Dorfeingang stehen und die Dorfstraßen beobachten, um Gefahren durch wilde Elefanten, Pferde und dergleichen zu vermeiden.

อิจฺเจตํ [Pg.338] ปจฺจตฺถรณาทิอเนกกุณปปริโยสานํ ปฏิกฺกูลํ อาหารเหตุ อกฺกมิตพฺพญฺจ ทฏฺฐพฺพญฺจ ฆายิตพฺพญฺจ โหติ. อโห วต โภ ปฏิกฺกูโล อาหาโรติ เอวํ คมนโต ปฏิกฺกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา.

So muss all dies Widerwärtige – angefangen bei der Bodenunterlage bis hin zu den verschiedenen Kadavern – um der Nahrung willen betreten, gesehen und gerochen werden. „Ach, wie widerwärtig ist doch die Nahrung!“ – so sollte die Widerwärtigkeit unter dem Aspekt des Gehens reflektiert werden.

๒๙๖. กถํ ปริเยสนโต? เอวํ คมนปฏิกฺกูลํ อธิวาเสตฺวาปิ คามํ ปวิฏฺเฐน สงฺฆาฏิปารุเตน กปณมนุสฺเสน วิย กปาลหตฺเถน ฆรปฏิปาฏิยา คามวีถีสุ จริตพฺพํ โหติ. ยตฺถ วสฺสกาเล อกฺกนฺตอกฺกนฺตฏฺฐาเน ยาว ปิณฺฑิกมํสาปิ อุทกจิกฺขลฺเล ปาทา ปวิสนฺติ, เอเกน หตฺเถน ปตฺตํ คเหตพฺพํ โหติ, เอเกน จีวรํ อุกฺขิปิตพฺพํ. คิมฺหกาเล วาตเวเคน สมุฏฺฐิเตหิ ปํสุติณรเชหิ โอกิณฺณสรีเรน จริตพฺพํ. ตํ ตํ เคหทฺวารํ ปตฺวา มจฺฉโธวนมํสโธวนตณฺฑุลโธวนเขฬสิงฺฆาณิกสุนขสูกรวจฺจาทีหิ สมฺมิสฺสานิ กิมิกุลากุลานิ นีลมกฺขิกปริกิณฺณานิ โอฬิคลฺลานิ เจว จนฺทนิกฏฺฐานานิ จ ทฏฺฐพฺพานิ โหนฺติ อกฺกมิตพฺพานิปิ. ยโต ตา มกฺขิกา อุฏฺฐหิตฺวา สงฺฆาฏิยมฺปิ ปตฺเตปิ สีเสปิ นิลียนฺติ.

296. Wie erfolgt die Reflexion unter dem Aspekt des Suchens (Pariyesana)? Auch wenn er die Widerwärtigkeit des Gehens so ertragen hat, muss der Mönch, in sein äußeres Gewand (Saṅghāṭi) gehüllt, das Dorf betreten und wie ein armseliger Mensch mit einer Bettelschale in der Hand von Haus zu Haus durch die Dorfstraßen ziehen. Dort sinken zur Regenzeit an jeder Stelle, die er betritt, die Füße bis zu den Waden in den schlammigen Morast ein; mit einer Hand muss er die Schale halten, mit der anderen das Gewand hochraffen. Zur Sommerzeit muss er mit einem Körper umherziehen, der von Staub, Grashalmen und Schmutz bedeckt ist, die durch die Gewalt des Windes aufgewirbelt wurden. Wenn er die jeweiligen Haustüren erreicht, muss er Pfützen und Abwassergräben sehen und sogar betreten, die mit Fischwaschwasser, Fleischwaschwasser, Reiswaschwasser, Speichel, Nasenschleim sowie Hunde- und Schweinekot vermischt, von Maden wimmelnd und von Schmeißfliegen umschwärmt sind. Von dort fliegen jene Fliegen auf und lassen sich auf dem Obergewand, auf der Schale und auf dem Kopf nieder.

ฆรํ ปวิฏฺฐสฺสาปิ เกจิ เทนฺติ, เกจิ น เทนฺติ. ททมานาปิ เอกจฺเจ หิยฺโย ปกฺกภตฺตมฺปิ ปุราณขชฺชกมฺปิ ปูติกุมฺมาสปูปาทีนิปิ ททนฺติ. อททมานาปิ เกจิเทว ‘‘อติจฺฉถ, ภนฺเต’’ติ วทนฺติ, เกจิ ปน อปสฺสมานา วิย ตุณฺหี โหนฺติ, เกจิ อญฺเญน มุขํ กโรนฺติ, เกจิ ‘‘คจฺฉ, เร มุณฺฑกา’’ติอาทีหิ ผรุสวาจาหิ สมุทาจรนฺติ. เอวํ กปณมนุสฺเสน วิย คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา นิกฺขมิตพฺพนฺติ.

Selbst wenn er an ein Haus herantritt, geben einige etwas, andere geben nichts. Selbst wenn sie etwas geben, reichen einige Speisen, die bereits am Vortag gekocht wurden, alte Backwaren oder gar fauligen Getreidebrei, Kuchen und Ähnliches. Von jenen, die nichts geben, sagen einige bloß: „Gehen Sie weiter, Ehrwürdiger“, andere wiederum bleiben schweigend, als würden sie ihn gar nicht sehen; einige wenden das Gesicht ab und andere beschimpfen ihn mit harten Worten wie: „Zieh leine, du Kahlkopf!“ und dergleichen. So muss er wie ein armseliger Mensch im Dorf um Almosenspeise wandern und es dann wieder verlassen.

อิจฺเจตํ คามปฺปเวสนโต ปฏฺฐาย ยาว นิกฺขมนา อุทกจิกฺขลฺลาทิปฏิกฺกูลํ อาหารเหตุ อกฺกมิตพฺพญฺเจว ทฏฺฐพฺพญฺจ อธิวาเสตพฺพญฺจ โหติ. อโห วต โภ ปฏิกฺกูโล อาหาโรติ เอวํ ปริเยสนโต ปฏิกฺกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา.

So muss all dieses Widerwärtige, wie das Schlammwasser und dergleichen, vom Betreten des Dorfes bis zum Verlassen um der Nahrung willen betreten, gesehen und ertragen werden. „Ach, wie widerwärtig ist doch die Nahrung!“ – so sollte die Widerwärtigkeit unter dem Aspekt des Suchens reflektiert werden.

๒๙๗. กถํ ปริโภคโต? เอวํ ปริยิฏฺฐาหาเรน ปน พหิคาเม ผาสุกฏฺฐาเน สุขนิสินฺเนน ยาว ตตฺถ หตฺถํ น โอตาเรติ, ตาว ตถารูปํ ครุฏฺฐานิยํ ภิกฺขุํ วา ลชฺชิมนุสฺสํ วา ทิสฺวา นิมนฺเตตุมฺปิ สกฺกา โหติ. ภุญฺชิตุกามตาย ปเนตฺถ หตฺเถ โอตาริตมตฺเต ‘‘คณฺหถา’’ติ วทนฺเตน [Pg.339] ลชฺชิตพฺพํ โหติ. หตฺถํ ปน โอตาเรตฺวา มทฺทนฺตสฺส ปญฺจงฺคุลิอนุสาเรน เสโท ปคฺฆรมาโน สุกฺขถทฺธภตฺตมฺปิ เตเมนฺโต มุทุํ กโรติ.

297. Wie erfolgt die Reflexion unter dem Aspekt des Gebrauchs (Paribhoga)? Wenn man mit der so zusammengesuchten Nahrung außerhalb des Dorfes an einem angenehmen Ort bequem sitzt, so ist es, solange man die Hand noch nicht hineingesenkt hat, möglich, einen entsprechenden ehrwürdigen Mönch oder einen gewissenhaften Menschen einzuladen, falls man einen sieht. Sobald man jedoch aus dem Verlangen zu essen die Hand hineingesenkt hat, müsste man sich schämen, noch zu sagen: „Bitte nehmen Sie davon“. Wenn man aber die Hand hineinsenkt und die Speise knetet, fließt der Schweiß an den fünf Fingern entlang herab und macht selbst trockenen, harten Reis feucht und weich.

อถ ตสฺมึ ปริมทฺทนมตฺเตนาปิ สมฺภินฺนโสเภ อาโลปํ กตฺวา มุเข ฐปิเต เหฏฺฐิมทนฺตา อุทุกฺขลกิจฺจํ สาเธนฺติ, อุปริมา มุสลกิจฺจํ, ชิวฺหา หตฺถกิจฺจํ. ตํ ตตฺถ สุวานโทณิยํ สุวานปิณฺฑมิว ทนฺตมุสเลหิ โกฏฺเฏตฺวา ชิวฺหาย สมฺปริวตฺติยมานํ ชิวฺหาคฺเค ตนุปสนฺนเขโฬ มกฺเขติ, เวมชฺฌโต ปฏฺฐาย พหลเขโฬ มกฺเขติ, ทนฺตกฏฺเฐน อสมฺปตฺตฏฺฐาเน ทนฺตคูถโก มกฺเขติ. โส เอวํ วิจุณฺณิตมกฺขิโต ตงฺขณญฺเญว อนฺตรหิตวณฺณคนฺธสงฺขารวิเสโส สุวานโทณิยํ ฐิตสุวานวมถุ วิย ปรมเชคุจฺฉภาวํ อุปคจฺฉติ. เอวรูโปปิ สมาโน จกฺขุสฺส อาปาถํ อตีตตฺตา อชฺโฌหริตพฺโพ โหตีติ เอวํ ปริโภคโต ปฏิกฺกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา.

Wenn nun jener Bissen, dessen ansprechende Gestalt schon durch bloßes Zerkneten verloren gegangen ist, in den Mund gelegt wird, verrichten die unteren Zähne die Arbeit eines Mörsers, die oberen die eines Stößels und die Zunge die Arbeit der Hand. Wie Hundefutter in einem Hundetrog wird die Speise dort mit den Zahn-Stößeln zermahlen und von der Zunge gewendet; dabei beschmiert sie an der Zungenspitze dünner, klarer Speichel, von der Mitte aus dicker Speichel, und an Stellen, die das Zahnholz nicht erreicht, der Zahnstein. So zermahlen und beschmiert verliert die Nahrung augenblicklich jegliche Vorzüglichkeit von Farbe und Geruch und gerät in einen Zustand äußerster Abscheulichkeit, wie Hundeerbrochenes in einem Hundetrog. Trotz dieser Beschaffenheit muss sie geschluckt werden, da sie dem Blickfeld des Auges entzogen ist. In dieser Weise ist die Widerwärtigkeit hinsichtlich des Gebrauchs zu betrachten.

๒๙๘. กถํ อาสยโต? เอวํ ปริโภคํ อุปคโต จ ปเนส อนฺโต ปวิสมาโน ยสฺมา พุทฺธปจฺเจกพุทฺธานมฺปิ รญฺโญปิ จกฺกวตฺติสฺส ปิตฺตเสมฺหปุพฺพโลหิตาสเยสุ จตูสุ อญฺญตโร อาสโย โหติเยว. มนฺทปุญฺญานํ ปน จตฺตาโร อาสยา โหนฺติ. ตสฺมา ยสฺส ปิตฺตาสโย อธิโก โหติ, ตสฺส พหลมธุกเตลมกฺขิโต วิย ปรมเชคุจฺโฉ โหติ. ยสฺส เสมฺหาสโย อธิโก โหติ, ตสฺส นาคพลปณฺณรสมกฺขิโต วิย. ยสฺส ปุพฺพาสโย อธิโก โหติ, ตสฺส ปูติตกฺกมกฺขิโต วิย. ยสฺส โลหิตาสโย อธิโก โหติ, ตสฺส รชนมกฺขิโต วิย ปรมเชคุจฺโฉ โหตีติ เอวํ อาสยโต ปฏิกฺกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา.

298. Wie ist sie hinsichtlich der Lage zu betrachten? Wenn die Speise auf diese Weise verzehrt wurde und ins Innere gelangt ist, befindet sie sich in einem der vier Behälter für Galle, Schleim, Eiter oder Blut, wie sie selbst bei Buddhas, Paccekabuddhas oder Cakkavatti-Königen vorhanden sind. Bei Menschen mit geringem Verdienst jedoch sind alle vier Behälter vorhanden. Daher ist sie für jemanden mit überschüssiger Galle äußerst abscheulich, wie mit dickflüssigem Madhuka-Öl beschmiert. Bei jemandem mit überschüssigem Schleim ist sie wie mit dem Saft von Nāgabala-Blättern beschmiert. Bei überschüssigem Eiter ist sie wie mit fauliger Buttermilch beschmiert. Bei überschüssigem Blut ist sie wie mit rotem Farbstoff beschmiert und somit höchst abscheulich. In dieser Weise ist die Widerwärtigkeit hinsichtlich der Lage zu betrachten.

๒๙๙. กถํ นิธานโต? โส อิเมสุ จตูสุ อาสเยสุ อญฺญตเรน อาสเยน มกฺขิโต อนฺโตอุทรํ ปวิสิตฺวา เนว สุวณฺณภาชเน น มณิรชตาทิภาชเนสุ นิธานํ คจฺฉติ. สเจ ปน ทสวสฺสิเกน อชฺโฌหริยติ ทส วสฺสานิ อโธตวจฺจกูปสทิเส โอกาเส ปติฏฺฐหติ. สเจ วีส, ตึส, จตฺตาลีส, ปญฺญาส, สฏฺฐิ, สตฺตติ, อสีติ, นวุติวสฺสิเกน, สเจ วสฺสสติเกน อชฺโฌหริยติ. วสฺสสตํ อโธตวจฺจกูปสทิเส [Pg.340] โอกาเส ปติฏฺฐหตีติ เอวํ นิธานโต ปฏิกฺกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา.

299. Wie ist sie hinsichtlich der Aufbewahrung zu betrachten? Wenn die Speise, beschmiert von einem dieser vier Säfte, in den Bauchraum gelangt ist, wird sie weder in einem goldenen Gefäß noch in Gefäßen aus Edelsteinen oder Silber aufbewahrt. Wenn sie von einem Zehnjährigen geschluckt wird, bleibt sie zehn Jahre lang an einem Ort, der einer ungewaschenen Abortgrube gleicht. Ob sie von einem Zwanzig-, Dreißig-, Vierzig-, Fünfzig-, Sechzig-, Siebzig-, Achtzig- oder Neunzigjährigen geschluckt wird, oder gar von einem Hundertjährigen – sie bleibt hundert Jahre lang an einem Ort, der einer ungewaschenen Abortgrube gleicht. In dieser Weise ist die Widerwärtigkeit hinsichtlich der Aufbewahrung zu betrachten.

๓๐๐. กถํ อปริปกฺกโต? โส ปนายมาหาโร เอวรูเป โอกาเส นิธานมุปคโต ยาว อปริปกฺโก โหติ, ตาว ตสฺมิญฺเญว ยถาวุตฺตปฺปกาเร ปรมนฺธการติมิเส นานากุณปคนฺธวาสิตปวนวิจริเต อติทุคฺคนฺธเชคุจฺเฉ ปเทเส ยถา นาม นิทาเฆ อกาลเมเฆน อภิวุฏฺฐมฺหิ จณฺฑาลคามทฺวารอาวาเฏ ปติตานิ ติณปณฺณกิลญฺชขณฺฑอหิกุกฺกุรมนุสฺสกุณปาทีนิ สูริยาตเปน สนฺตตฺตานิ เผณปุปฺผุฬกาจิตานิ ติฏฺฐนฺติ, เอวเมว ตํทิวสมฺปิ หิยฺโยปิ ตโต ปุริเม ทิวเสปิ อชฺโฌหโต สพฺโพ เอกโต หุตฺวา เสมฺหปฏลปริโยนทฺโธ กายคฺคิสนฺตาปกุถิตกุถนสญฺชาตเผณปุปฺผุฬกาจิโต ปรมเชคุจฺฉภาวํ อุปคนฺตฺวา ติฏฺฐตีติ เอวํ อปริปกฺกโต ปฏิกฺกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา.

300. Wie ist sie hinsichtlich des unverdauten Zustands zu betrachten? Solange diese Speise, die an einem solchen Ort aufbewahrt wird, unverdaut bleibt, befindet sie sich an jenem bereits beschriebenen Ort von äußerster Finsternis, durchweht von Winden, die mit dem Geruch verschiedener Leichen gesättigt sind, und erfüllt von höchst üblem Gestank. Wie im Sommer bei einem plötzlichen Regenschauer Gras, Blätter, Mattenfetzen sowie die Kadaver von Schlangen, Hunden und Menschen, die in eine Grube am Eingang eines Candāla-Dorfes gefallen sind, von der Sonnenhitze erwärmt werden und mit Schaum und Blasen bedeckt daliegen, so liegt auch die gesamte am heutigen Tag, am gestrigen oder am vorgestrigen Tag verschluckte Speise zusammen an einem Ort, bedeckt von einer Schleimschicht, von der Hitze des Körperfeuers siedend und brodelnd, mit Schaum und Blasen bedeckt, in einem Zustand äußerster Abscheulichkeit. In dieser Weise ist die Widerwärtigkeit hinsichtlich des unverdauten Zustands zu betrachten.

๓๐๑. กถํ ปริปกฺกโต? โส ตตฺตกายคฺคินา ปริปกฺโก สมาโน น สุวณฺณรชตาทิธาตุโย วิย สุวณฺณรชตาทิภาวํ อุปคจฺฉติ. เผณปุปฺผุฬเก ปน มุญฺจนฺโต สณฺหกรณิยํ ปิสิตฺวา นาฬิเก ปกฺขิตฺตปณฺฑุมตฺติกา วิย กรีสภาวํ อุปคนฺตฺวา ปกฺกาสยํ, มุตฺตภาวํ อุปคนฺตฺวา มุตฺตวตฺถิญฺจ ปูเรตีติ เอวํ ปริปกฺกโต ปฏิกฺกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา.

301. Wie ist sie hinsichtlich des verdauten Zustands zu betrachten? Wenn die Speise durch das glühende Körperfeuer verdaut ist, wird sie nicht zu Gold oder Silber, wie gold- oder silberhaltiges Gestein. Vielmehr gibt sie Schaum und Blasen ab und gelangt, wie gelblicher Lehm, der auf einem Reibstein fein zermahlen und in ein Bambusrohr gefüllt wurde, in den Zustand von Kot und füllt den Mastdarm, oder sie gelangt in den Zustand von Urin und füllt die Harnblase. In dieser Weise ist die Widerwärtigkeit hinsichtlich des verdauten Zustands zu betrachten.

๓๐๒. กถํ ผลโต? สมฺมา ปริปจฺจมาโน จ ปนายํ เกสโลมนขทนฺตาทีนิ นานากุณปานิ นิปฺผาเทติ อสมฺมาปริปจฺจมาโน ททฺทุกณฺฑุกจฺฉุกุฏฺฐกิลาสโสสกาสาติสารปฺปภุตีนิ โรคสตานิ, อิทมสฺส ผลนฺติ เอวํ ผลโต ปฏิกฺกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา.

302. Wie ist sie hinsichtlich der Folgen zu betrachten? Wenn sie richtig verdaut wird, bringt sie verschiedene unsaubere Teile wie Haare, Körperhaare, Nägel, Zähne usw. hervor. Wenn sie nicht richtig verdaut wird, verursacht sie hunderte von Krankheiten wie Flechte, Juckreiz, Krätze, Aussatz, Hautausschlag, Schwindsucht, Husten, Durchfall und dergleichen. Dies ist ihre Folge. In dieser Weise ist die Widerwärtigkeit hinsichtlich der Folgen zu betrachten.

๓๐๓. กถํ นิสฺสนฺทโต? อชฺโฌหริยมาโน เจส เอเกน ทฺวาเรน ปวิสิตฺวา นิสฺสนฺทมาโน อกฺขิมฺหา อกฺขิคูถโก กณฺณมฺหา กณฺณคูถโกติอาทินา ปกาเรน อเนเกหิ ทฺวาเรหิ นิสฺสนฺทติ. อชฺโฌหรณสมเย เจส มหาปริวาเรนาปิ อชฺโฌหริยติ. นิสฺสนฺทนสมเย ปน อุจฺจารปสฺสาวาทิภาวํ อุปคโต เอกเกเนว นีหริยติ. ปฐมทิวเส จ [Pg.341] นํ ปริภุญฺชนฺโต หฏฺฐปหฏฺโฐปิ โหติ อุทคฺคุทคฺโค ปีติโสมนสฺสชาโต. ทุติยทิวเส นิสฺสนฺเทนฺโต ปิหิตนาสิโก โหติ วิกุณิตมุโข เชคุจฺฉี มงฺกุภูโต. ปฐมทิวเส จ นํ รตฺโต คิทฺโธ คธิโต มุจฺฉิโตปิ อชฺโฌหริตฺวา ทุติยทิวเส เอกรตฺติวาเสน วิรตฺโต อฏฺฏียมาโน หรายมาโน ชิคุจฺฉมาโน นีหรติ. เตนาหุ โปราณา –

303. Wie ist sie hinsichtlich des Ausfließens zu betrachten? Wenn die Speise verschluckt wird, tritt sie durch eine einzige Öffnung ein, doch wenn sie ausfließt, tritt sie aus vielen Öffnungen aus: aus dem Auge als Augenschleim, aus dem Ohr als Ohrenschmalz und in ähnlicher Weise. Zum Zeitpunkt des Verschluckens wird sie oft in großer Gesellschaft eingenommen. Zum Zeitpunkt des Ausfließens jedoch wird sie, in den Zustand von Kot, Urin usw. übergegangen, ganz allein ausgeschieden. Am ersten Tag, wenn man sie verzehrt, ist man hocherfreut, frohlockend, voller Entzücken und Heiterkeit. Am zweiten Tag, wenn sie ausgeschieden wird, hält man sich die Nase zu, verzieht das Gesicht, empfindet Abscheu und ist niedergeschlagen. Am ersten Tag verschluckt man sie voller Gier, Begehren, Verstrickung und Berauschung, doch am zweiten Tag, nach nur einer Nacht des Verbleibens, scheidet man sie ohne Gier, bedrängt, beschämt und voller Ekel aus. Dazu sagten die Alten:

‘‘อนฺนํ ปานํ ขาทนียํ, โภชนญฺจ มหารหํ;

เอกทฺวาเรน ปวิสิตฺวา, นวทฺวาเรหิ สนฺทติ.

'Speise, Trank, feste und weiche Nahrung von hohem Wert; nachdem sie durch eine Öffnung eingetreten sind, fließen sie durch neun Öffnungen wieder heraus.'

‘‘อนฺนํ ปานํ ขาทนียํ, โภชนญฺจ มหารหํ;

ภุญฺชติ สปริวาโร, นิกฺขาเมนฺโต นิลียติ.

'Speise, Trank, feste und weiche Nahrung von hohem Wert; man isst sie im Kreise von Gefährten, doch beim Ausscheiden verbirgt man sich.'

‘‘อนฺนํ ปานํ ขาทนียํ, โภชนญฺจ มหารหํ;

ภุญฺชติ อภินนฺทนฺโต, นิกฺขาเมนฺโต ชิคุจฺฉติ.

'Speise, Trank, feste und weiche Nahrung von hohem Wert; man isst sie mit Entzücken, doch beim Ausscheiden empfindet man Ekel.'

‘‘อนฺนํ ปานํ ขาทนียํ, โภชนญฺจ มหารหํ;

เอกรตฺติปริวาสา, สพฺพํ ภวติ ปูติก’’นฺติ.

'Speise, Trank, feste und weiche Nahrung von hohem Wert; durch das Verweilen einer einzigen Nacht wird alles zu Fäulnis.'

เอวํ นิสฺสนฺทโต ปฏิกฺกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา.

In dieser Weise ist die Widerwärtigkeit hinsichtlich des Ausfließens zu betrachten.

๓๐๔. กถํ สมฺมกฺขนโต? ปริโภคกาเลปิ เจส หตฺถโอฏฺฐชิวฺหาตาลูนิ สมฺมกฺเขติ. ตานิ เตน สมฺมกฺขิตตฺตา ปฏิกฺกูลานิ โหนฺติ, ยานิ โธตานิปิ คนฺธหรณตฺถํ ปุนปฺปุนํ โธวิตพฺพานิ โหนฺติ. ปริภุตฺโต สมาโน ยถา นาม โอทเน ปจฺจมาเน ถุสกณกุณฺฑกาทีนิ อุตฺตริตฺวา อุกฺขลิมุขวฏฺฏิปิธานิโย มกฺขนฺติ, เอวเมว สกลสรีรานุคเตน กายคฺคินา เผณุทฺเทหกํ ปจฺจิตฺวา อุตฺตรมาโน ทนฺเต ทนฺตมลภาเวน สมฺมกฺเขติ. ชิวฺหาตาลุปฺปภุตีนิ เขฬเสมฺหาทิภาเวน, อกฺขิกณฺณนาสอโธมคฺคาทิเก อกฺขิคูถกกณฺณคูถกสิงฺฆาณิกามุตฺตกรีสาทิภาเวน สมฺมกฺเขติ. เยน สมฺมกฺขิตานิ อิมานิ ทฺวารานิ ทิวเส ทิวเส โธวิยมานานิปิ เนว สุจีนิ, น มโนรมานิ โหนฺติ. เยสุ เอกจฺจํ โธวิตฺวา หตฺโถ ปุน อุทเกน โธวิตพฺโพ โหติ. เอกจฺจํ โธวิตฺวา ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ โคมเยนปิ มตฺติกายปิ คนฺธจุณฺเณนปิ โธวโต ปาฏิกุลฺยตา วิคจฺฉตีติ เอวํ สมฺมกฺขนโต ปฏิกฺกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา.

304. Wie erfolgt die Betrachtung hinsichtlich der Verschmierung (sammakkhanato)? Selbst während des Genusses beschmiert diese Nahrung Hände, Lippen, Zunge und Gaumen. Weil sie davon beschmiert sind, sind diese Körperteile ekelerregend; obwohl sie gewaschen wurden, müssen sie immer wieder gewaschen werden, um den Geruch zu tilgen. Wie wenn beim Kochen von Reis die Spreu, Kleie und dergleichen überlaufen und den Rand sowie den Deckel des Topfes beschmieren, so lässt das im ganzen Körper wirkende Körperfeuer (kāyaggi) die Nahrung wie aufwallenden Schaum kochen; beim Aufsteigen beschmiert sie die Zähne in Form von Zahnbelag. Die Zunge, den Gaumen und so weiter beschmiert sie als Speichel und Schleim; die Augen, Ohren, Nase und die unteren Körperöffnungen beschmiert sie als Augensekret, Ohrenschmalz, Nasenschleim, Urin und Kot. Da diese Pforten auf diese Weise beschmiert sind, sind sie, auch wenn sie Tag für Tag gewaschen werden, niemals rein oder angenehm. Bei einigen dieser Pforten muss man sich nach dem Waschen die Hand erneut mit Wasser waschen. Bei anderen muss man sich nach dem Waschen zwei- oder dreimal mit Kuhdung, Erde oder Duftpulver die Hände waschen, und dennoch verschwindet die Widerwärtigkeit nicht. So ist die Widerwärtigkeit hinsichtlich der Verschmierung zu betrachten.

๓๐๕. ตสฺเสวํ [Pg.342] ทสหากาเรหิ ปฏิกฺกูลตํ ปจฺจเวกฺขโต ตกฺกาหตํ วิตกฺกาหตํ กโรนฺตสฺส ปฏิกฺกูลาการวเสน กพฬีการาหาโร ปากโฏ โหติ. โส ตํ นิมิตฺตํ ปุนปฺปุนํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. ตสฺเสวํ กโรโต นีวรณานิ วิกฺขมฺภนฺติ. กพฬีการาหารสฺส สภาวธมฺมตาย คมฺภีรตฺตา อปฺปนํ อปฺปตฺเตน อุปจารสมาธินา จิตฺตํ สมาธิยติ. ปฏิกฺกูลาการคฺคหณวเสน ปเนตฺถ สญฺญา ปากฏา โหติ. ตสฺมา อิมํ กมฺมฏฺฐานํ อาหาเร ปฏิกฺกูลสญฺญา อิจฺเจว สงฺขํ คจฺฉติ.

305. Demjenigen, der so die Widerwärtigkeit in zehnfacher Weise betrachtet und sie durch prüfendes Nachdenken und wiederholtes Erwägen (takkāhataṃ vitakkāhataṃ) bearbeitet, erscheint die materielle Nahrung (kabaḷīkārāhāra) unter dem Aspekt der Widerwärtigkeit deutlich. Er pflegt, entwickelt und entfaltet dieses Zeichen (nimitta) immer wieder. Während er dies tut, werden die Hemmnisse (nīvaraṇa) unterdrückt. Da die materielle Nahrung aufgrund ihrer Eigenwesenheit (sabhāva) tiefgründig ist, wird der Geist durch die Annäherungskonzentration (upacārasamādhi) gesammelt, ohne jedoch die volle Konzentration (appanā) zu erreichen. Da hier jedoch die Wahrnehmung (saññā) durch das Erfassen des ekelerregenden Aspekts deutlich hervortritt, erhält dieses Meditationsthema die Bezeichnung 'Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung' (āhāre paṭikkūlasaññā).

อิมญฺจ ปน อาหาเร ปฏิกฺกูลสญฺญํ อนุยุตฺตสฺส ภิกฺขุโน รสตณฺหาย จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวฏฺฏติ. โส กนฺตารนิตฺถรณตฺถิโก วิย ปุตฺตมํสํ วิคตมโท อาหารํ อาหาเรติ ยาวเทว ทุกฺขสฺส นิตฺถรณตฺถาย. อถสฺส อปฺปกสิเรเนว กพฬีการาหารปริญฺญามุเขน ปญฺจกามคุณิโก ราโค ปริญฺญํ คจฺฉติ. โส ปญฺจกามคุณปริญฺญามุเขน รูปกฺขนฺธํ ปริชานาติ. อปริปกฺกาทิปฏิกฺกูลภาววเสน จสฺส กายคตาสติภาวนาปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, อสุภสญฺญาย อนุโลมปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหติ. อิมํ ปน ปฏิปตฺตึ นิสฺสาย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อมตปริโยสานตํ อนภิสมฺภุณนฺโต สุคติปรายโน โหตีติ.

Dem Mönch, der sich dieser Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung widmet, zieht sich der Geist vor dem Verlangen nach Geschmack (rasataṇhā) zurück, schreckt davor zurück und wendet sich ab. Wie einer, der eine Wüste durchqueren will und ohne Berauschung das Fleisch des eigenen Sohnes verzehrt, so nimmt er die Nahrung einzig zum Zweck der Überwindung des Leidens zu sich. In der Folge wird die Gier nach den fünf Sinnenfreuden durch das Tor der vollen Erkenntnis der materiellen Nahrung mühelos überwunden. Durch das Tor der vollen Erkenntnis der fünf Sinnenfreuden erkennt er die Gruppe der Körperlichkeit (rūpakkhandha) vollständig. Aufgrund der Betrachtung des ekelerregenden Zustands des Unverdauten usw. gelangt auch seine Entfaltung der Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati) zur Vollendung; er praktiziert den dem Verständnis des Unreinen (asubhasaññā) entsprechenden Weg. Wenn er, gestützt auf diese Praxis, in diesem gegenwärtigen Leben das Ziel des Todlosen (amata) nicht erreicht, ist er zumindest einer, der einer glücklichen Wiedergeburt (sugati) entgegengeht.

อยํ อาหาเร ปฏิกฺกูลสญฺญาภาวนาย วิตฺถารกถา.

Dies ist die ausführliche Darlegung der Entfaltung der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung.

จตุธาตุววตฺถานภาวนา

Die Entfaltung der Bestimmung der vier Elemente

๓๐๖. อิทานิ อาหาเร ปฏิกฺกูลสญฺญานนฺตรํ เอกํ ววตฺถานนฺติ เอวํ อุทฺทิฏฺฐสฺส จตุธาตุววตฺถานสฺส ภาวนานิทฺเทโส อนุปฺปตฺโต. ตตฺถ ววตฺถานนฺติ สภาวูปลกฺขณวเสน สนฺนิฏฺฐานํ, จตุนฺนํ ธาตูนํ ววตฺถานํ จตุธาตุววตฺถานํ. ธาตุมนสิกาโร, ธาตุกมฺมฏฺฐานํ, จตุธาตุววตฺถานนฺติ อตฺถโต เอกํ. ตยิทํ ทฺวิธา อาคตํ สงฺเขปโต จ วิตฺถารโต จ. สงฺเขปโต มหาสติปฏฺฐาเน อาคตํ. วิตฺถารโต มหาหตฺถิปทูปเม ราหุโลวาเท ธาตุวิภงฺเค จ. ตญฺหิ –

306. Nun ist im Anschluss an die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung die Erläuterung der Entfaltung der 'Bestimmung der vier Elemente' an der Reihe, die im Vorangegangenen als 'eine Bestimmung' aufgeführt wurde. Dabei bedeutet 'Bestimmung' (vavatthāna) die Feststellung durch die Erfassung der Eigenmerkmale; die Bestimmung der vier Elemente ist die 'Bestimmung der vier Elemente' (catudhātuvavatthāna). 'Aufmerksamkeit auf die Elemente' (dhātumanasikāra), 'Meditationsobjekt der Elemente' (dhātukammaṭṭhāna) und 'Bestimmung der vier Elemente' sind von der Bedeutung her identisch. Diese Meditation ist auf zweifache Weise überliefert: in Kürze und ausführlich. In Kürze ist sie im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta überliefert; ausführlich im Mahāhatthipadūpama-Sutta, im Rāhulovāda-Sutta und im Dhātuvibhaṅga. Denn dort heißt es:

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทกฺโข โคฆาตโก วา โคฆาตกนฺเตวาสี วา คาวึ วธิตฺวา จตุมหาปเถ พิลโส [Pg.343] วิภชิตฺวา นิสินฺโน อสฺส, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ ยถาฐิตํ ยถาปณิหิตํ ธาตุโส ปจฺจเวกฺขติ, อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย ปถวีธาตุ อาโปธาตุ เตโชธาตุ วาโยธาตู’’ติ –

„Gleichwie, ihr Mönche, ein geschickter Rinderschlächter oder ein Gehilfe des Rinderschlächters eine Kuh geschlachtet hat und an einer vierfachen Wegkreuzung säße, nachdem er sie in Stücke zerlegt hat; ebenso auch, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, wie er steht und wie er liegt, nach den Elementen: 'Es gibt in diesem Körper das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das Windelement.'“

เอวํ ติกฺขปญฺญสฺส ธาตุกมฺมฏฺฐานิกสฺส วเสน มหาสติปฏฺฐาเน (ที. นิ. ๒.๓๗๘) สงฺเขปโต อาคตํ.

So ist dies im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta in Kürze für jemanden überliefert, der eine scharfe Weisheit besitzt und für das Meditationsobjekt der Elemente geeignet ist.

ตสฺสตฺโถ – ยถา เฉโก โคฆาตโก วา ตสฺเสว วา ภตฺตเวตนภโต อนฺเตวาสิโก คาวึ วธิตฺวา วินิวิชฺฌิตฺวา จตสฺโส ทิสา คตานํ มหาปถานํ เวมชฺฌฏฺฐานสงฺขาเต จตุมหาปเถ โกฏฺฐาสํ กตฺวา นิสินฺโน อสฺส, เอวเมว ภิกฺขุ จตุนฺนํ อิริยาปถานํ เยน เกนจิ อากาเรน ฐิตตฺตา ยถาฐิตํ. ยถาฐิตตฺตาว ยถาปณิหิตํ กายํ อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย ปถวีธาตุ…เป… วาโยธาตูติ เอวํ ธาตุโส ปจฺจเวกฺขติ.

Die Bedeutung davon ist: Wie ein kundiger Rinderschlächter oder sein für Kost und Lohn beschäftigter Gehilfe eine Kuh geschlachtet, sie aufgeschlitzt und an einer vierfachen Wegkreuzung – also in der Mitte von Hauptstraßen, die in die vier Himmelsrichtungen führen – in Stücke zerteilt niedersitzen würde; ebenso betrachtet ein Mönch diesen Körper, der sich aufgrund einer der vier Körperhaltungen in einem bestimmten Zustand befindet, diesen so bestehenden und so angeordneten Körper nach den Elementen: 'In diesem Körper gibt es das Erdelement ... (usw.) ... das Windelement'.

กึ วุตฺตํ โหติ? ยถา โคฆาตกสฺส คาวึ โปเสนฺตสฺสปิ อาฆาตนํ อาหรนฺตสฺสปิ อาหริตฺวา ตตฺถ พนฺธิตฺวา ฐเปนฺตสฺสปิ วธนฺตสฺสปิ วธิตํ มตํ ปสฺสนฺตสฺสปิ ตาวเทว คาวีติสญฺญา น อนฺตรธายติ, ยาว นํ ปทาเลตฺวา พิลโส น วิภชติ. วิภชิตฺวา นิสินฺนสฺส ปน คาวีสญฺญา อนฺตรธายติ, มํสสญฺญา ปวตฺตติ. นาสฺส เอวํ โหติ ‘‘อหํ คาวึ วิกฺกิณามิ, อิเม คาวึ หรนฺตี’’ติ. อถ ขฺวสฺส ‘‘อหํ มํสํ วิกฺกิณามิ, อิเมปิ มํสํ หรนฺติ’’จฺเจว โหติ, เอวเมว อิมสฺสาปิ ภิกฺขุโน ปุพฺเพ พาลปุถุชฺชนกาเล คิหิภูตสฺสปิ ปพฺพชิตสฺสปิ ตาวเทว สตฺโตติ วา โปโสติ วา ปุคฺคโลติ วา สญฺญา น อนฺตรธายติ, ยาว อิมเมว กายํ ยถาฐิตํ ยถาปณิหิตํ ฆนวินิพฺโภคํ กตฺวา ธาตุโส น ปจฺจเวกฺขติ. ธาตุโส ปจฺจเวกฺขโต ปน สตฺตสญฺญา อนฺตรธายติ, ธาตุวเสเนว จิตฺตํ สนฺติฏฺฐติ. เตนาห ภควา ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทกฺโข โคฆาตโก วา…เป… นิสินฺโน อสฺส, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ…เป… วาโยธาตู’’ติ.

Was ist damit gesagt? So wie beim Rinderschlächter, während er die Kuh aufzieht, sie zum Schlachtplatz führt, sie dort anbindet, sie tötet oder die tote Kuh betrachtet, die Wahrnehmung 'Kuh' so lange nicht verschwindet, bis er sie aufgeschlitzt und in Teile zerlegt hat. Sobald er sie aber zerlegt hat und dasitzt, verschwindet die Wahrnehmung 'Kuh' und die Wahrnehmung 'Fleisch' tritt ein. Er denkt nicht mehr: 'Ich verkaufe eine Kuh' oder 'Diese Leute tragen eine Kuh weg'. Vielmehr denkt er: 'Ich verkaufe Fleisch' und 'Auch diese Leute tragen Fleisch weg'. Ebenso verschwindet auch bei diesem Mönch die Wahrnehmung 'Wesen', 'Individuum' oder 'Person' – die er zuvor als törichter Weltling, als Laie oder als Mönch hatte – so lange nicht, bis er diesen Körper, wie er steht und liegt, durch das Auflösen der Vorstellung von Kompaktheit (ghanavinibbhoga) nach den Elementen betrachtet. Sobald er ihn aber nach den Elementen betrachtet, verschwindet die Wahrnehmung eines Wesens, und der Geist festigt sich allein gemäß der Elemente. Darum sagte der Erhabene: „Gleichwie, ihr Mönche, ein geschickter Rinderschlächter ... (usw.) ... säße; ebenso auch, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch ... (usw.) ... das Windelement.“

๓๐๗. มหาหตฺถิปทูปเม (ม. นิ. ๑.๓๐๐ อาทโย) ปน – ‘‘กตมา จาวุโส, อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตุ? ยํ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตํ กกฺขฬํ ขริคตํ อุปาทินฺนํ. เสยฺยถิทํ[Pg.344], เกสา โลมา…เป… อุทริยํ กรีสํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตํ กกฺขฬํ ขริคตํ อุปาทินฺนํ, อยํ วุจฺจติ, อาวุโส, อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตู’’ติ จ,

307. Im Mahāhatthipadūpama-Sutta hingegen heißt es: „Was aber, ihr Freunde, ist das innere Erdelement? Was da innerlich, jedem Einzelnen eigen, fest, von harter Beschaffenheit und karmisch angeeignet (upādinna) ist. Das heißt: Kopfhaare, Körperhaare ... (usw.) ... Mageninhalt, Kot oder was es sonst noch an innerlichem, jedem Einzelnen eigenem, festem, hartem und angeeignetem Element gibt – das, ihr Freunde, wird das innere Erdelement genannt.“

‘‘กตมา จาวุโส, อชฺฌตฺติกา อาโปธาตุ? ยํ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตํ อาโป อาโปคตํ อุปาทินฺนํ. เสยฺยถิทํ, ปิตฺตํ…เป… มุตฺตํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตํ อาโป อาโปคตํ อุปาทินฺนํ, อยํ วุจฺจตาวุโส, อชฺฌตฺติกา อาโปธาตู’’ติ จ,

„Und was, ihr Ehrwürdigen, ist das interne Wasserelement (ajjhattikā āpodhātu)? Was auch immer im Inneren, individuell, flüssig ist, zum Wasserelement gehört und durch Anklammern angeeignet (upādinna) ist. Wie zum Beispiel: Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hauttalg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin; oder was sonst auch immer im Inneren, individuell, flüssig ist, zum Wasserelement gehört und angeeignet ist – dies, ihr Ehrwürdigen, nennt man das interne Wasserelement.“

‘‘กตมา จาวุโส, อชฺฌตฺติกา เตโชธาตุ? ยํ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตํ เตโช เตโชคตํ อุปาทินฺนํ. เสยฺยถิทํ, เยน จ สนฺตปฺปติ, เยน จ ชีรียติ, เยน จ ปริฑยฺหติ, เยน จ อสิตปีตขายิตสายิตํ สมฺมา ปริณามํ คจฺฉติ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตํ เตโช เตโชคตํ อุปาทินฺนํ, อยํ วุจฺจตาวุโส, อชฺฌตฺติกา เตโชธาตู’’ติ จ,

„Und was, ihr Ehrwürdigen, ist das interne Feuerelement (ajjhattikā tejodhātu)? Was auch immer im Inneren, individuell, feurig ist, zum Feuerelement gehört und durch Anklammern angeeignet ist. Wie zum Beispiel: das, wodurch man erwärmt wird; das, wodurch man altert; das, wodurch man verzehrt wird; und das, wodurch das Gegessene, Getrunkene, Gekaute und Geschmeckte vollständig verdaut wird; oder was sonst auch immer im Inneren, individuell, feurig ist, zum Feuerelement gehört und angeeignet ist – dies, ihr Ehrwürdigen, nennt man das interne Feuerelement.“

‘‘กตมา จาวุโส, อชฺฌตฺติกา วาโยธาตุ? ยํ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตํ วาโย วาโยคตํ อุปาทินฺนํ. เสยฺยถิทํ, อุทฺธงฺคมา วาตา, อโธคมา วาตา, กุจฺฉิสยา วาตา, โกฏฺฐาสยา วาตา, องฺคมงฺคานุสาริโน วาตา, อสฺสาโส ปสฺสาโส อิติ วา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตํ วาโย วาโยคตํ อุปาทินฺนํ, อยํ วุจฺจตาวุโส, อชฺฌตฺติกา วาโยธาตู’’ติ จ –

„Und was, ihr Ehrwürdigen, ist das interne Windelement (ajjhattikā vāyodhātu)? Was auch immer im Inneren, individuell, windartig ist, zum Windelement gehört und durch Anklammern angeeignet ist. Wie zum Beispiel: aufsteigende Winde, absteigende Winde, Winde im Bauchraum (außerhalb der Gedärme), Winde in den Gedärmen, durch die Glieder ziehende Winde, Einatmung und Ausatmung; oder was sonst auch immer im Inneren, individuell, windartig ist, zum Windelement gehört und angeeignet ist – dies, ihr Ehrwürdigen, nennt man das interne Windelement.“

เอวํ นาติติกฺขปญฺญสฺส ธาตุกมฺมฏฺฐานิกสฺส วเสน วิตฺถารโต อาคตํ. ยถา เจตฺถ, เอวํ ราหุโลวาทธาตุวิภงฺเคสุปิ.

Diese ausführliche Darlegung erfolgt zum Nutzen eines Meditierenden des Elementen-Kammaṭṭhāna, der keine übermäßig scharfe Weisheit besitzt. Wie es hier dargelegt wurde, so findet es sich auch im Rāhulovāda-Sutta und im Dhātuvibhaṅga.

ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา, อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตนฺติ อิทํ ตาว อุภยมฺปิ นิยกสฺส อธิวจนํ. นิยกํ นาม อตฺตนิ ชาตํ สสนฺตานปริยาปนฺนนฺติ อตฺโถ. ตยิทํ ยถา โลเก อิตฺถีสุ กถา อธิตฺถีติ วุจฺจติ, เอวํ อตฺตนิ ปวตฺตตฺตา อชฺฌตฺตํ, อตฺตานํ ปฏิจฺจ ปฏิจฺจ ปวตฺตตฺตา ปจฺจตฺตนฺติปิ วุจฺจติ. กกฺขฬนฺติ ถทฺธํ. ขริคตนฺติ ผรุสํ. ตตฺถ ปฐมํ ลกฺขณวจนํ, ทุติยํ อาการวจนํ, กกฺขฬลกฺขณา หิ ปถวีธาตุ, สา ผรุสาการา โหติ, ตสฺมา ขริคตนฺติ [Pg.345] วุตฺตา. อุปาทินฺนนฺติ ทฬฺหํ อาทินฺนํ, อหํ มมนฺติ เอวํ ทฬฺหํ อาทินฺนํ, คหิตํ ปรามฏฺฐนฺติ อตฺโถ. เสยฺยถิทนฺติ นิปาโต. ตสฺส ตํ กตมนฺติ เจติ อตฺโถ. ตโต ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เกสา โลมา’’ติอาทิมาห. เอตฺถ จ มตฺถลุงฺคํ ปกฺขิปิตฺวา วีสติยา อากาเรหิ ปถวีธาตุ นิทฺทิฏฺฐาติ เวทิตพฺพา. ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจีติ อวเสเสสุ ตีสุ โกฏฺฐาเสสุ ปถวีธาตุ สงฺคหิตา.

Hierzu folgt die Erläuterung unklarer Begriffe: ‚Ajjhattaṃ‘ (intern) und ‚paccattaṃ‘ (individuell) – diese beiden Begriffe sind Bezeichnungen für das, was zum eigenen Selbst gehört (niyaka). Das Eigene (niyaka) bedeutet das, was in einem selbst entstanden ist und zum eigenen Kontinuum gehört. So wie man in der Welt bei Reden über Frauen von ‚adhitthī‘ spricht, so wird es ‚ajjhatta‘ genannt, weil es im eigenen Selbst existiert, und ‚paccatta‘, weil es jeweils in Abhängigkeit vom eigenen Selbst besteht. ‚Kakkhaḷa‘ bedeutet starr oder fest. ‚Kharigata‘ bedeutet rau. Dabei bezeichnet der erste Begriff das Merkmal (lakkhaṇa) und der zweite die Erscheinungsform (ākāra); denn das Erdelement hat das Merkmal der Härte, und es zeigt sich in einer rauen Erscheinungsform, weshalb es als ‚kharigata‘ bezeichnet wurde. ‚Upādinna‘ bedeutet fest ergriffen; es wurde fest ergriffen im Sinne von ‚ich‘ und ‚mein‘, also als angeeignet und fälschlich als Substanz aufgefasst. Das Wort ‚seyyathidaṃ‘ ist eine Partikel; es bedeutet: ‚Was ist dieses [Element]?‘ Danach wird mit ‚Haare, Körperhaare‘ usw. dessen Analyse aufgezeigt. Hierbei ist zu verstehen, dass das Erdelement in zwanzig Aspekten dargestellt wird, indem man das Gehirn miteinbezieht. Mit dem Ausdruck ‚oder was sonst auch immer‘ wird das Erdelement auch in den übrigen drei Gruppen (Wasser, Feuer, Wind) mit erfasst.

วิสฺสนฺทนภาเวน ตํ ตํ ฐานํ อปฺโปตีติ อาโป. กมฺมสมุฏฺฐานาทิวเสน นานาวิเธสุ อาเปสุ คตนฺติ อาโปคตํ. กึ ตํ? อาโปธาตุยา อาพนฺธนลกฺขณํ.

‚Āpo‘ wird es genannt, weil es aufgrund seiner fließenden Beschaffenheit an diesen oder jenen Ort gelangt. ‚Āpogata‘ bedeutet, dass es aufgrund von Ursachen wie Kamma-Hervorbringung in den verschiedenen Arten von Flüssigkeiten enthalten ist. Was ist das? Es ist das Wasserelement, welches das Merkmal des Zusammenhalts (ābandhanalakkhaṇa) innerhalb der Wasser-Element-Gruppe besitzt.

เตชนวเสน เตโช, วุตฺตนเยเนว เตเชสุ คตนฺติ เตโชคตํ. กึ ตํ? อุณฺหตฺตลกฺขณํ. เยน จาติ เยน เตโชธาตุคเตน กุปิเตน อยํ กาโย สนฺตปฺปติ, เอกาหิกชราทิภาเวน อุสุมชาโต โหติ. เยน จ ชีรียตีติ เยน อยํ กาโย ชีรติ, อินฺทฺริยเวกลฺลตํ พลปริกฺขยํ วลิปลิตาทิภาวญฺจ ปาปุณาติ. เยน จ ปริฑยฺหตีติ เยน กุปิเตน อยํ กาโย ฑยฺหติ. โส จ ปุคฺคโล ‘‘ฑยฺหามิ ฑยฺหามี’’ติ กนฺทนฺโต สตโธตสปฺปิโคสีสจนฺทนาทิเลปญฺเจว ตาลวณฺฏวาตญฺจ ปจฺจาสีสติ. เยน จ อสิตปีตขายิตสายิตํ สมฺมา ปริณามํ คจฺฉตีติ เยเนตํ อสิตํ วา โอทนาทิ ปีตํ วา ปานกาทิ ขายิตํ วา ปิฏฺฐขชฺชกาทิ สายิตํ วา อมฺพปกฺกมธุผาณิตาทิ สมฺมา ปริปากํ คจฺฉติ, รสาทิภาเวน วิเวกํ คจฺฉตีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ปุริมา ตโย เตโชธาตุสมุฏฺฐานา. ปจฺฉิโม กมฺมสมุฏฺฐาโนว.

Wegen der Hitzeeinwirkung wird es ‚tejo‘ genannt; wie bereits erklärt, heißt es ‚tejogata‘, weil es in den verschiedenen Arten von Hitze enthalten ist. Was ist das? Es ist das Merkmal der Wärme (uṇhattalakkhaṇa). ‚Yena ca‘ bezieht sich auf das im Feuerelement enthaltene, erregte Feuer, durch welches dieser Körper erwärmt wird, etwa durch eintägiges Fieber oder Ähnliches. ‚Yena ca jīrīyati‘ bedeutet: jenes Verdauungsfeuer, durch das dieser Körper altert und den Verfall der Sinnesorgane, den Verlust an Kraft sowie Runzeln und graue Haare erleidet. ‚Yena ca pariḍayhati‘ bedeutet: jenes erregte Feuer, durch das dieser Körper brennt. Die betroffene Person jammert: ‚Ich brenne, ich brenne!‘ und sehnt sich nach Salben aus hundertfach gewaschener Butter, Goshisa-Sandelholz und nach Kühlung durch Fächer. ‚Yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati‘ bedeutet: jenes Feuer, durch das Gegessenes wie Reis, Getrunkenes wie Getränke, Gekautes wie Gebäck oder Geschmecktes wie reife Mangos, Honig oder Sirup richtig verdaut wird, was bedeutet, dass es sich in Säfte usw. abscheidet. Von diesen vier Arten des Feuerelements sind die ersten drei durch vier Faktoren (Kamma, Geist, Temperatur, Nahrung) bedingt; das letzte (das Verdauungsfeuer) ist allein kamma-bedingt.

วายนวเสน วาโย, วุตฺตนเยเนว วาเยสุ คตนฺติ วาโยคตํ. กึ ตํ? วิตฺถมฺภนลกฺขณํ. อุทฺธงฺคมา วาตาติ อุคฺคารหิกฺกาทิปวตฺตกา อุทฺธํ อาโรหณวาตา. อโธคมา วาตาติ อุจฺจารปสฺสาวาทินีหรณกา อโธ โอโรหณวาตา. กุจฺฉิสยา วาตาติ อนฺตานํ พหิวาตา. โกฏฺฐาสยา วาตาติ อนฺตานํ อนฺโตวาตา. องฺคมงฺคานุสาริโน วาตาติ ธมนิชาลานุสาเรน สกลสรีเร องฺคมงฺคานิ อนุสฏา สมิญฺชนปสารณาทินิพฺพตฺตกา วาตา. อสฺสาโสติ อนฺโตปวิสนนาสิกวาโต. ปสฺสาโสติ พหินิกฺขมนนาสิกวาโต. เอตฺถ จ ปุริมา ปญฺจ จตุสมุฏฺฐานา. อสฺสาสปสฺสาสา [Pg.346] จิตฺตสมุฏฺฐานาว. สพฺพตฺถ ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจีติ อิมินา ปเทน อวเสสโกฏฺฐาเสสุ อาโปธาตุอาทโย สงฺคหิตา.

Aufgrund der Bewegung oder des Treibens wird es ‚vāyo‘ genannt; wie bereits erklärt, heißt es ‚vāyogata‘, weil es in den verschiedenen Arten von Winden enthalten ist. Was ist das? Es ist das Merkmal der Stützung oder Ausdehnung (vitthambhanalakkhaṇa). ‚Aufsteigende Winde‘ sind solche, die Aufstoßen, Schluckauf usw. verursachen. ‚Absteigende Winde‘ sind solche, die Exkremente, Urin usw. ausscheiden. ‚Winde im Bauchraum‘ sind Winde außerhalb der Gedärme. ‚Winde in den Gedärmen‘ sind Winde innerhalb der Gedärme. ‚Durch die Glieder ziehende Winde‘ sind Winde, die dem Netzwerk der Gefäße folgend den ganzen Körper durchdringen und Bewegungen wie Beugen, Strecken, Blicken und Schreiten bewirken. ‚Einatmung‘ ist die durch die Nase eintretende Luft; ‚Ausatmung‘ ist die durch die Nase austretende Luft. Von diesen sechs Windarten sind die ersten fünf durch vier Faktoren bedingt; Ein- und Ausatmung sind allein geistgeboren (cittasamuṭṭhāna). Überall wird mit dem Ausdruck ‚oder was sonst auch immer‘ das Wasserelement usw. in den übrigen Gruppen mit erfasst.

อิติ วีสติยา อากาเรหิ ปถวีธาตุ, ทฺวาทสหิ อาโปธาตุ, จตูหิ เตโชธาตุ, ฉหิ วาโยธาตูติ ทฺวาจตฺตาลีสาย อากาเรหิ จตสฺโส ธาตุโย วิตฺถาริตา โหนฺตีติ อยํ ตาเวตฺถ ปาฬิวณฺณนา.

Somit werden die vier Elemente in zweiundvierzig Aspekten detailliert dargelegt: das Erdelement in zwanzig, das Wasserelement in zwölf, das Feuerelement in vier und das Windelement in sechs Aspekten. Dies ist die Erläuterung des Pāli-Textes hierzu.

๓๐๘. ภาวนานเย ปเนตฺถ ติกฺขปญฺญสฺส ภิกฺขุโน เกสา ปถวีธาตุ, โลมา ปถวีธาตูติ เอวํ วิตฺถารโต ธาตุปริคฺคโห ปปญฺจโต อุปฏฺฐาติ. ยํ ถทฺธลกฺขณํ, อยํ ปถวีธาตุ. ยํ อาพนฺธนลกฺขณํ, อยํ อาโปธาตุ. ยํ ปริปาจนลกฺขณํ, อยํ เตโชธาตุ. ยํ วิตฺถมฺภนลกฺขณํ, อยํ วาโยธาตูติ เอวํ มนสิกโรโต ปนสฺส กมฺมฏฺฐานํ ปากฏํ โหติ. นาติติกฺขปญฺญสฺส ปน เอวํ มนสิกโรโต อนฺธการํ อวิภูตํ โหติ. ปุริมนเยน วิตฺถารโต มนสิกโรนฺตสฺส ปากฏํ โหติ.

308. In der Methode der Entfaltung (bhāvanānaya) erscheint einem scharfsinnigen Mönch die Erfassung der Elemente in der ausführlichen Form — wie ‚Haare sind das Erdelement, Körperhaare sind das Erdelement‘ — als zu weitschweifig und langsam. Wenn er jedoch so meditiert: ‚Was das Merkmal der Härte ist, ist das Erdelement; was das Merkmal des Zusammenhalts ist, ist das Wasserelement; was das Merkmal der Reifung (Hitze) ist, ist das Feuerelement; was das Merkmal der Stützung ist, ist das Windelement‘, so wird ihm das Meditationsobjekt klar offenbar. Einem Mönch mit mäßiger Weisheit hingegen erscheint die Meditation bei dieser kurzen Methode als dunkel und unklar; ihm wird sie erst durch die ausführliche Methode der Objekterfassung klar offenbar.

กถํ? ยถา ทฺวีสุ ภิกฺขูสุ พหุเปยฺยาลํ ตนฺตึ สชฺฌายนฺเตสุ ติกฺขปญฺโญ ภิกฺขุ สกึ วา ทฺวิกฺขตฺตุํ วา เปยฺยาลมุขํ วิตฺถาเรตฺวา ตโต ปรํ อุภโตโกฏิวเสเนว สชฺฌายํ กโรนฺโต คจฺฉติ. ตตฺร นาติติกฺขปญฺโญ เอวํ วตฺตา โหติ ‘‘กึ สชฺฌาโย นาเมส โอฏฺฐปริยาหตมตฺตํ กาตุํ น เทติ, เอวํ สชฺฌาเย กริยมาเน กทา ตนฺติ ปคุณา ภวิสฺสตี’’ติ. โส อาคตาคตํ เปยฺยาลมุขํ วิตฺถาเรตฺวาว สชฺฌายํ กโรติ. ตเมนํ อิตโร เอวมาห – ‘‘กึ สชฺฌาโย นาเมส ปริโยสานํ คนฺตุํ น เทติ, เอวํ สชฺฌาเย กริยมาเน กทา ตนฺติ ปริโยสานํ คมิสฺสตี’’ติ. เอวเมว ติกฺขปญฺญสฺส เกสาทิวเสน วิตฺถารโต ธาตุปริคฺคโห ปปญฺจโต อุปฏฺฐาติ. ยํ ถทฺธลกฺขณํ, อยํ ปถวีธาตูติอาทินา นเยน สงฺเขปโต มนสิกโรโต กมฺมฏฺฐานํ ปากฏํ โหติ. อิตรสฺส ตถา มนสิกโรโต อนฺธการํ อวิภูตํ โหติ. เกสาทิวเสน วิตฺถารโต มนสิกโรนฺตสฺส ปากฏํ โหติ.

Wie ist das zu verstehen? So wie beispielsweise zwei Mönche einen Text mit vielen Auslassungen (Peyyāla) rezitieren: Der scharfsinnige Mönch führt das Einleitungsschema der Auslassung (Peyyālamukha) ein- oder zweimal ausführlich aus und fährt danach mit der Rezitation fort, indem er nur die beiden Endpunkte (Anfang und Ende der Wiederholungspassagen) ergreift. Dabei pflegt der nicht besonders scharfsinnige Mönch zu sagen: „Was ist das für eine Art von Rezitation? Dieser Mönch lässt kaum Zeit für die Berührung der Lippen; wenn man so rezitiert, wann wird der Text jemals gefestigt sein?“ Er selbst führt bei jeder Gelegenheit das Einleitungsschema der Auslassung ausführlich aus und rezitiert so. Zu ihm sagt wiederum der andere: „Was ist das für eine Art von Rezitation? Dieser Mönch lässt uns nie zum Ende kommen; wenn man so rezitiert, wann wird der Text jemals zum Abschluss gelangen?“ Ebenso erscheint einem Scharfsinnigen die Erfassung der Elemente in ausführlicher Weise durch Haare usw. als unnötige Weitläufigkeit (Papañca). Wenn er jedoch in zusammengefasster Weise reflektiert: „Was das Merkmal der Härte ist, das ist das Erdelement“ usw., wird ihm das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) klar. Dem anderen hingegen erscheint es bei einer solchen zusammengefassten Reflexion wie eine unklare Dunkelheit; erst wenn er in ausführlicher Weise durch Haare usw. reflektiert, wird es ihm klar.

ตสฺมา อิมํ กมฺมฏฺฐานํ ภาเวตุกาเมน ติกฺขปญฺเญน ตาว รโหคเตน ปฏิสลฺลีเนน สกลมฺปิ อตฺตโน รูปกายํ อาวชฺเชตฺวา โย อิมสฺมึ กาเย ถทฺธภาโว วา ขรภาโว วา, อยํ ปถวีธาตุ. โย อาพนฺธนภาโว [Pg.347] วา ทฺรวภาโว วา, อยํ อาโปธาตุ. โย ปริปาจนภาโว วา อุณฺหภาโว วา, อยํ เตโชธาตุ. โย วิตฺถมฺภนภาโว วา สมุทีรณภาโว วา, อยํ วาโยธาตูติ เอวํ สํขิตฺเตน ธาตุโย ปริคฺคเหตฺวา ปุนปฺปุนํ ปถวีธาตุ อาโปธาตูติ ธาตุมตฺตโต นิสฺสตฺตโต นิชฺชีวโต อาวชฺชิตพฺพํ มนสิกาตพฺพํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ. ตสฺเสวํ วายมมานสฺส นจิเรเนว ธาตุปฺปเภทาวภาสนปญฺญาปริคฺคหิโต สภาวธมฺมารมฺมณตฺตา อปฺปนํ อปฺปตฺโต อุปจารมตฺโต สมาธิ อุปฺปชฺชติ.

Deshalb sollte ein scharfsinniger Übender, der dieses Meditationsobjekt entfalten möchte, sich an einen einsamen Ort zurückziehen, in Abgeschiedenheit verweilen und seinen gesamten eigenen materiellen Körper betrachten: „Was in diesem Körper das Merkmal der Festigkeit oder Rauhheit ist, das ist das Erdelement (Pathavīdhātu). Was das Merkmal der Bindung oder Flüssigkeit ist, das ist das Wasserelement (Āpodhātu). Was das Merkmal der Reifung oder Wärme ist, das ist das Feuerelement (Tejodhātu). Was das Merkmal der Stützung oder Bewegung ist, das ist das Windelement (Vāyodhātu).“ Nachdem er so die Elemente in zusammengefasster Weise erfasst hat, sollte er sie immer wieder als bloße Elemente, als wesenlos und als seelenlos reflektieren, verinnerlichen und betrachten: „Erdelement, Wasserelement“. Während er sich so bemüht, entsteht in ihm in nicht allzu langer Zeit eine Konzentration, die lediglich den Grad der Zugangskonzentration (Upacārasamādhi) erreicht – ohne die volle Sammlung (Appanā) zu erlangen, da sie ein Phänomen mit Eigenwesen (Sabhāvadhammā) als Objekt hat –, und die von der Weisheit begleitet ist, welche die Unterscheidung der Elemente erhellt.

อถ วา ปน เย อิเม จตุนฺนํ มหาภูตานํ นิสฺสตฺตภาวทสฺสนตฺถํ ธมฺมเสนาปตินา ‘‘อฏฺฐิญฺจ ปฏิจฺจ นฺหารุญฺจ ปฏิจฺจ มํสญฺจ ปฏิจฺจ จมฺมญฺจ ปฏิจฺจ อากาโส ปริวาริโต รูปนฺตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๐๖) จตฺตาโร โกฏฺฐาสา วุตฺตา. เตสุ ตํ ตํ อนฺตรานุสารินา ญาณหตฺเถน วินิพฺภุชิตฺวา วินิพฺภุชิตฺวา โย เอเตสุ ถทฺธภาโว วา ขรภาโว วา, อยํ ปถวีธาตูติ ปุริมนเยเนว ธาตุโย ปริคฺคเหตฺวา ปุนปฺปุนํ ปถวีธาตุ อาโปธาตูติ ธาตุมตฺตโต นิสฺสตฺตโต นิชฺชีวโต อาวชฺชิตพฺพํ มนสิกาตพฺพํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ. ตสฺเสวํ วายมมานสฺส นจิเรเนว ธาตุปฺปเภทาวภาสนปญฺญาปริคฺคหิโต สภาวธมฺมารมฺมณตฺตา อปฺปนํ อปฺปตฺโต อุปจารมตฺโต สมาธิ อุปฺปชฺชติ. อยํ สงฺเขปโต อาคเต จตุธาตุววตฺถาเน ภาวนานโย.

Oder aber es gibt jene vier Bestandteile, die vom Feldherrn der Lehre (Sāriputta) gelehrt wurden, um die Wesenlosigkeit der vier großen Elemente zu zeigen: „In Abhängigkeit von den Knochen, den Sehnen, dem Fleisch und der Haut wird der umschlossene Raum als 'materieller Körper' (Rūpa) bezeichnet.“ In diesen Bestandteilen sollte man mit der Hand der Erkenntnis, die in die jeweiligen Zwischenräume eindringt, Unterscheidungen treffen: „Was in diesen das Merkmal der Festigkeit oder Rauhheit ist, das ist das Erdelement.“ Nach der zuvor beschriebenen Methode sollte man die Elemente erfassen und immer wieder als bloße Elemente, als wesenlos und als seelenlos reflektieren, verinnerlichen und betrachten: „Erdelement, Wasserelement“. Während er sich so bemüht, entsteht in ihm in nicht allzu langer Zeit eine Konzentration, die lediglich den Grad der Zugangskonzentration erreicht, begleitet von der Weisheit, welche die Unterscheidung der Elemente erhellt. Dies ist die Methode der Entfaltung bei der Bestimmung der vier Elemente, wie sie in zusammengefasster Form überliefert ist.

๓๐๙. วิตฺถารโต อาคเต ปน เอวํ เวทิตพฺโพ. อิทํ กมฺมฏฺฐานํ ภาเวตุกาเมน หิ นาติติกฺขปญฺเญน โยคินา อาจริยสนฺติเก ทฺวาจตฺตาลีสาย อากาเรหิ วิตฺถารโต ธาตุโย อุคฺคณฺหิตฺวา วุตฺตปฺปกาเร เสนาสเน วิหรนฺเตน กตสพฺพกิจฺเจน รโหคเตน ปฏิสลฺลีเนน สสมฺภารสงฺเขปโต, สสมฺภารวิภตฺติโต, สลกฺขณสงฺเขปโต, สลกฺขณวิภตฺติโตติ เอวํ จตูหากาเรหิ กมฺมฏฺฐานํ ภาเวตพฺพํ.

309. Die ausführliche Methode ist jedoch wie folgt zu verstehen: Ein Übender, der nicht besonders scharfsinnig ist und dieses Meditationsobjekt entfalten möchte, sollte die Elemente in ausführlicher Weise in zweiundvierzig Aspekten bei einem Lehrer erlernen. Er sollte in einem Wohnsitz der beschriebenen Art verweilen, alle seine Pflichten erledigt haben, sich an einen einsamen Ort zurückziehen, in Abgeschiedenheit verweilen und das Meditationsobjekt auf vierfache Weise entfalten: durch die Zusammenfassung der Bestandteile (Sasambhāra-saṅkhepa), durch die Analyse der Bestandteile (Sasambhāra-vibhatti), durch die Zusammenfassung der Merkmale (Salakkhaṇa-saṅkhepa) und durch die Analyse der Merkmale (Salakkhaṇa-vibhatti).

ตตฺถ กถํ สสมฺภารสงฺเขปโต ภาเวติ? อิธ ภิกฺขุ วีสติยา โกฏฺฐาเสสุ ถทฺธาการํ ปถวีธาตูติ ววตฺถเปติ. ทฺวาทสสุ โกฏฺฐาเสสุ ยูสคตํ อุทกสงฺขาตํ อาพนฺธนาการํ อาโปธาตูติ ววตฺถเปติ. จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ ปริปาจนกํ เตชํ เตโชธาตูติ ววตฺถเปติ[Pg.348]. ฉสุ โกฏฺฐาเสสุ วิตฺถมฺภนาการํ วาโยธาตูติ ววตฺถเปติ. ตสฺเสวํ ววตฺถาปยโตเยว ธาตุโย ปากฏา โหนฺติ. ตา ปุนปฺปุนํ อาวชฺชโต มนสิกโรโต วุตฺตนเยเนว อุปจารสมาธิ อุปฺปชฺชติ.

Dabei: Wie entfaltet er es durch die Zusammenfassung der Bestandteile? Hier bestimmt der Mönch bei den zwanzig Körperteilen (wie Haaren etc.) das Merkmal der Festigkeit als Erdelement. Bei den zwölf Körperteilen (wie Galle etc.) bestimmt er das Merkmal der Bindung, welches flüssig ist und als Wasser bezeichnet wird, als Wasserelement. Bei den vier Körperteilen bestimmt er die reifende Hitze als Feuerelement. Bei den sechs Körperteilen bestimmt er das Merkmal der Stützung als Windelement. Während er diese Bestimmung so vornimmt, werden ihm die Elemente klar. Indem er diese immer wieder reflektiert und verinnerlicht, entsteht nach der bereits erwähnten Methode die Zugangskonzentration.

๓๑๐. ยสฺส ปน เอวํ ภาวยโต กมฺมฏฺฐานํ น อิชฺฌติ, เตน สสมฺภารวิภตฺติโต ภาเวตพฺพํ. กถํ? เตน หิ ภิกฺขุนา ยํ ตํ กายคตาสติกมฺมฏฺฐานนิทฺเทเส สตฺตธา อุคฺคหโกสลฺลํ ทสธา มนสิการโกสลฺลญฺจ วุตฺตํ. ทฺวตฺตึสากาเร ตาว ตํ สพฺพํ อปริหาเปตฺวา ตจปญฺจกาทีนํ อนุโลมปฏิโลมโต วจสา สชฺฌายํ อาทึกตฺวา สพฺพํ ตตฺถ วุตฺตวิธานํ กาตพฺพํ. อยเมว หิ วิเสโส, ตตฺถ วณฺณสณฺฐานทิโสกาสปริจฺเฉทวเสน เกสาทโย มนสิกริตฺวาปิ ปฏิกฺกูลวเสน จิตฺตํ ฐเปตพฺพํ, อิธ ธาตุวเสน. ตสฺมา วณฺณาทิวเสน ปญฺจธา ปญฺจธา เกสาทโย มนสิกริตฺวา อวสาเน เอวํ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ.

310. Wem jedoch das Meditationsobjekt bei dieser Art der Entfaltung nicht gelingt, der sollte es durch die Analyse der Bestandteile (Sasambhāra-vibhatti) entfalten. Wie? Jener Mönch sollte die siebenfachen Fertigkeiten im Lernen (Uggahakosalla) und die zehnfachen Fertigkeiten in der Aufmerksamkeit (Manasikārakosalla) anwenden, wie sie in der Erläuterung zur Meditation über die Körperachtsamkeit (Kāyagatāsati) dargelegt wurden. Zunächst sollte er bei den zweiunddreißig Körperaspekten all diese Fertigkeiten ungeschmälert anwenden und mit der Rezitation der Haut-Fünfer-Gruppe (Tacapañcaka) usw. in direkter und umgekehrter Reihenfolge beginnen; das gesamte dort beschriebene Verfahren ist auszuführen. Dies ist jedoch der Unterschied: Dort (in der Kāyagatāsati) muss der Geist auf die Unreinheit gerichtet werden, nachdem man die Haare usw. nach Farbe, Form, Richtung, Ort und Begrenzung reflektiert hat; hier (beim Dhātuvavatthāna) wird der Geist jedoch auf die Elemente gerichtet. Daher sollte man die Haare usw. nach Farbe usw. in Fünfergruppen reflektieren und am Ende die Aufmerksamkeit wie folgt ausüben:

๓๑๑. อิเม เกสา นาม สีสกฏาหปลิเวฐนจมฺเม ชาตา. ตตฺถ ยถาวมฺมิกมตฺถเก ชาเตสุ กุณฺฐติเณสุ น วมฺมิกมตฺถโก ชานาติ มยิ กุณฺฐติณานิ ชาตานีติ, นปิ กุณฺฐติณานิ ชานนฺติ มยํ วมฺมิกมตฺถเก ชาตานีติ, เอวเมว น สีสกฏาหปลิเวฐนจมฺมํ ชานาติ มยิ เกสา ชาตาติ, นปิ เกสา ชานนฺติ มยํ สีสกฏาหเวฐนจมฺเม ชาตาติ, อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ เกสา นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

311. „Diese sogenannten Haare sind auf der Haut gewachsen, die die Kopfschale umschließt. Wie bei Gräsern, die oben auf einem Ameisenhaufen wachsen, der Ameisenhaufen nicht weiß: 'Auf mir sind Gräser gewachsen', und auch die Gräser nicht wissen: 'Wir sind auf einem Ameisenhaufen gewachsen', ebenso weiß die die Kopfschale umschließende Haut nicht: 'Auf mir sind Haare gewachsen', und auch die Haare wissen nicht: 'Wir sind auf der die Kopfschale umschließenden Haut gewachsen'. Diese Dinge sind ohne gegenseitige bewusste Wahrnehmung oder Reflexion.“ Auf diese Weise (sollte man reflektieren): „Die sogenannten Haare sind in diesem Körper ein separater Teil, ohne Bewusstsein, ethisch neutral (Abyākata), leer, kein Lebewesen, fest – sie sind das Erdelement.“

๓๑๒. โลมา สรีรเวฐนจมฺเม ชาตา. ตตฺถ ยถา สุญฺญคามฏฺฐาเน ชาเตสุ ทพฺพติณเกสุ น สุญฺญคามฏฺฐานํ ชานาติ มยิ ทพฺพติณกานิ ชาตานีติ, นปิ ทพฺพติณกานิ ชานนฺติ มยํ สุญฺญคามฏฺฐาเน ชาตานีติ, เอวเมว น สรีรเวฐนจมฺมํ ชานาติ มยิ โลมา ชาตาติ. นปิ โลมา ชานนฺติ มยํ สรีรเวฐนจมฺเม ชาตาติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา [Pg.349] เอเต ธมฺมา. อิติ โลมา นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

312. Die Körperhaare sind in der Haut gewachsen, die den Körper umhüllt. Wie dort, wenn an einem verlassenen Dorfplatz Dabba-Gräser gewachsen sind, der verlassene Dorfplatz nicht weiß: „Auf mir sind Dabba-Gräser gewachsen“, und auch die Dabba-Gräser nicht wissen: „Wir sind auf einem verlassenen Dorfplatz gewachsen“, ebenso weiß die den Körper umhüllende Haut nicht: „Auf mir sind Körperhaare gewachsen“. Auch die Körperhaare wissen nicht: „Wir sind in der den Körper umhüllenden Haut gewachsen“. Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Bedacht und Reflexion. Somit sind Körperhaare in diesem Körper ein gesonderter Teil, unbelebt, ethisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest und das Erd-Element.

๓๑๓. นขา องฺคุลีนํ อคฺเคสุ ชาตา. ตตฺถ ยถา กุมารเกสุ ทณฺฑเกหิ มธุกฏฺฐิเก วิชฺฌิตฺวา กีฬนฺเตสุ น ทณฺฑกา ชานนฺติ อมฺเหสุ มธุกฏฺฐิกา ฐปิตาติ, นปิ มธุกฏฺฐิกา ชานนฺติ มยํ ทณฺฑเกสุ ฐปิตาติ, เอวเมว น องฺคุลิโย ชานนฺติ อมฺหากํ อคฺเคสุ นขา ชาตาติ. นปิ นขา ชานนฺติ มยํ องฺคุลีนํ อคฺเคสุ ชาตาติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ นขา นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

313. Die Nägel sind an den Spitzen der Finger und Zehen gewachsen. Wie dort, wenn Kinder spielen, indem sie Madhuka-Kerne mit kleinen Stöckchen aufspießen, die Stöckchen nicht wissen: „Auf uns sind Madhuka-Kerne platziert“, und auch die Madhuka-Kerne nicht wissen: „Wir sind auf kleinen Stöckchen platziert“, ebenso wissen die Finger und Zehen nicht: „An unseren Spitzen sind Nägel gewachsen“. Auch die Nägel wissen nicht: „Wir sind an den Spitzen der Finger und Zehen gewachsen“. Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Bedacht und Reflexion. Somit sind Nägel in diesem Körper ein gesonderter Teil, unbelebt, ethisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest und das Erd-Element.

๓๑๔. ทนฺตา หนุกฏฺฐิเกสุ ชาตา. ตตฺถ ยถา วฑฺฒกีหิ ปาสาณอุทุกฺขลเกสุ เกนจิเทว สิเลสชาเตน พนฺธิตฺวา ฐปิตถมฺเภสุ น อุทุกฺขลา ชานนฺติ อมฺเหสุ ถมฺภา ฐิตาติ. นปิ ถมฺภา ชานนฺติ มยํ อุทุกฺขเลสุ ฐิตาติ, เอวเมว น หนุกฏฺฐีนิ ชานนฺติ อมฺเหสุ ทนฺตา ชาตาติ. นปิ ทนฺตา ชานนฺติ มยํ หนุกฏฺฐีสุ ชาตาติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ ทนฺตา นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

314. Die Zähne sind in den Kieferknochen gewachsen. Wie dort, wenn Zimmerleute Pfosten mit irgendeiner Art von Harz in kleinen Steinmörsern befestigt und aufgestellt haben, die Mörser nicht wissen: „In uns stehen Pfosten“, und auch die Pfosten nicht wissen: „Wir stehen in Mörsern“, ebenso wissen die Kieferknochen nicht: „In uns sind Zähne gewachsen“. Auch die Zähne wissen nicht: „Wir sind in den Kieferknochen gewachsen“. Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Bedacht und Reflexion. Somit sind Zähne in diesem Körper ein gesonderter Teil, unbelebt, ethisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest und das Erd-Element.

๓๑๕. ตโจ สกลสรีรํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิโต. ตตฺถ ยถา อลฺลโคจมฺมปริโยนทฺธาย มหาวีณาย น มหาวีณา ชานาติ อหํ อลฺลโคจมฺเมน ปริโยนทฺธาติ. นปิ อลฺลโคจมฺมํ ชานาติ มยา มหาวีณา ปริโยนทฺธาติ, เอวเมว น สรีรํ ชานาติ อหํ ตเจน ปริโยนทฺธนฺติ. นปิ ตโจ ชานาติ มยา สรีรํ ปริโยนทฺธนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ ตโจ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

315. Die Haut besteht, indem sie den gesamten Körper umhüllt. Wie dort bei einer großen Laute, die mit feuchtem Rindsleder bespannt ist, die große Laute nicht weiß: „Ich bin mit feuchtem Rindsleder umhüllt“, und auch das feuchte Rindsleder nicht weiß: „Von mir ist die große Laute umhüllt“, ebenso weiß der Körper nicht: „Ich bin von Haut umhüllt“. Auch die Haut weiß nicht: „Von mir ist der Körper umhüllt“. Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Bedacht und Reflexion. Somit ist die Haut in diesem Körper ein gesonderter Teil, unbelebt, ethisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest und das Erd-Element.

๓๑๖. มํสํ อฏฺฐิสงฺฆาฏํ อนุลิมฺปิตฺวา ฐิตํ. ตตฺถ ยถา มหามตฺติกลิตฺตาย ภิตฺติยา น ภิตฺติ ชานาติ อหํ มหามตฺติกาย ลิตฺตาติ. นปิ [Pg.350] มหามตฺติกา ชานาติ มยา ภิตฺติ ลิตฺตาติ, เอวเมว น อฏฺฐิสงฺฆาโฏ ชานาติ อหํ นวเปสิสตปฺปเภเทน มํเสน ลิตฺโตติ. นปิ มํสํ ชานาติ มยา อฏฺฐิสงฺฆาโฏ ลิตฺโตติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ มํสํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

316. Das Fleisch besteht, indem es das Knochengerüst überzieht. Wie dort bei einer Wand, die mit dickem Lehm bestrichen ist, die Wand nicht weiß: „Ich bin mit dickem Lehm bestrichen“, und auch der dicke Lehm nicht weiß: „Von mir ist die Wand bestrichen“, ebenso weiß das Knochengerüst nicht: „Ich bin mit Fleisch, bestehend aus neunhundert Fleischstücken, überzogen“. Auch das Fleisch weiß nicht: „Von mir ist das Knochengerüst überzogen“. Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Bedacht und Reflexion. Somit ist das Fleisch in diesem Körper ein gesonderter Teil, unbelebt, ethisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest und das Erd-Element.

๓๑๗. นฺหารุ สรีรพฺภนฺตเร อฏฺฐีนิ อาพนฺธมานา ฐิตา. ตตฺถ ยถา วลฺลีหิ วินทฺเธสุ กุฏฺฏทารูสุ น กุฏฺฏทารูนิ ชานนฺติ มยํ วลฺลีหิ วินทฺธานีติ. นปิ วลฺลิโย ชานนฺติ อมฺเหหิ กุฏฺฏทารูนิ วินทฺธานีติ, เอวเมว น อฏฺฐีนิ ชานนฺติ มยํ นฺหารูหิ อาพทฺธานีติ. นปิ นฺหารู ชานนฺติ อมฺเหหิ อฏฺฐีนิ อาพทฺธานีติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ นฺหารุ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

317. Die Sehnen bestehen im Inneren des Körpers, indem sie die Knochen zusammenbinden. Wie dort, wenn Wandhölzer mit Schlingpflanzen umwunden sind, die Wandhölzer nicht wissen: „Wir sind mit Schlingpflanzen umwunden“, und auch die Schlingpflanzen nicht wissen: „Von uns sind die Wandhölzer umwunden“, ebenso wissen die Knochen nicht: „Wir sind von Sehnen zusammengebunden“. Auch die Sehnen wissen nicht: „Von uns sind die Knochen zusammengebunden“. Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Bedacht und Reflexion. Somit sind die Sehnen in diesem Körper ein gesonderter Teil, unbelebt, ethisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest und das Erd-Element.

๓๑๘. อฏฺฐีสุ ปณฺหิกฏฺฐิ โคปฺผกฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตํ. โคปฺผกฏฺฐิ ชงฺฆฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตํ. ชงฺฆฏฺฐิ อูรุฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตํ. อูรุฏฺฐิ กฏิฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตํ. กฏิฏฺฐิ ปิฏฺฐิกณฺฏกํ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตํ, ปิฏฺฐิกณฺฏโก คีวฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิโต. คีวฏฺฐิ สีสฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตํ. สีสฏฺฐิ คีวฏฺฐิเก ปติฏฺฐิตํ. คีวฏฺฐิ ปิฏฺฐิกณฺฏเก ปติฏฺฐิตํ. ปิฏฺฐิกณฺฏโก กฏิฏฺฐิมฺหิ ปติฏฺฐิโต. กฏิฏฺฐิ อูรุฏฺฐิเก ปติฏฺฐิตํ. อูรุฏฺฐิ ชงฺฆฏฺฐิเก ปติฏฺฐิตํ. ชงฺฆฏฺฐิ โคปฺผกฏฺฐิเก ปติฏฺฐิตํ. โคปฺผกฏฺฐิ ปณฺหิกฏฺฐิเก ปติฏฺฐิตํ.

318. Unter den Knochen steht der Fersenknochen, indem er den Knöchelknochen stützt. Der Knöchelknochen steht, indem er den Schienbeinknochen stützt. Der Schienbeinknochen steht, indem er den Oberschenkelknochen stützt. Der Oberschenkelknochen steht, indem er den Hüftknochen stützt. Der Hüftknochen steht, indem er das Rückgrat stützt. Das Rückgrat steht, indem es den Halsknochen stützt. Der Halsknochen steht, indem er den Schädelknochen stützt. Der Schädelknochen ruht auf dem Halsknochen. Der Halsknochen ruht auf dem Rückgrat. Das Rückgrat ruht auf dem Hüftknochen. Der Hüftknochen ruht auf dem Oberschenkelknochen. Der Oberschenkelknochen ruht auf dem Schienbeinknochen. Der Schienbeinknochen ruht auf dem Knöchelknochen. Der Knöchelknochen ruht auf dem Fersenknochen.

ตตฺถ ยถา อิฏฺฐกทารุโคมยาทิสญฺจเยสุ น เหฏฺฐิมา เหฏฺฐิมา ชานนฺติ มยํ อุปริเม อุปริเม อุกฺขิปิตฺวา ฐิตาติ. นปิ อุปริมา อุปริมา ชานนฺติ มยํ เหฏฺฐิเมสุ เหฏฺฐิเมสุ ปติฏฺฐิตาติ, เอวเมว น ปณฺหิกฏฺฐิ ชานาติ อหํ โคปฺผกฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตนฺติ. น โคปฺผกฏฺฐิ ชานาติ อหํ ชงฺฆฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตนฺติ. น ชงฺฆฏฺฐิ ชานาติ อหํ อูรุฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตนฺติ. น อูรุฏฺฐิ ชานาติ อหํ กฏิฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตนฺติ. น กฏิฏฺฐิ ชานาติ อหํ ปิฏฺฐิกณฺฏกํ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตนฺติ. น ปิฏฺฐิกณฺฏโก ชานาติ อหํ คีวฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตนฺติ. น คีวฏฺฐิ ชานาติ อหํ สีสฏฺฐึ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตนฺติ. น สีสฏฺฐิ ชานาติ อหํ คีวฏฺฐิมฺหิ ปติฏฺฐิตนฺติ. น คีวฏฺฐิ ชานาติ อหํ ปิฏฺฐิกณฺฏเก [Pg.351] ปติฏฺฐิตนฺติ. น ปิฏฺฐิกณฺฏโก ชานาติ อหํ กฏิฏฺฐิมฺหิ ปติฏฺฐิโตติ. น กฏิฏฺฐิ ชานาติ อหํ อูรุฏฺฐิมฺหิ ปติฏฺฐิตนฺติ. น อูรุฏฺฐิ ชานาติ อหํ ชงฺฆฏฺฐิมฺหิ ปติฏฺฐิตนฺติ. น ชงฺฆฏฺฐิ ชานาติ อหํ โคปฺผกฏฺฐิมฺหิ ปติฏฺฐิตนฺติ. น โคปฺผกฏฺฐิ ชานาติ อหํ ปณฺหิกฏฺฐิมฺหิ ปติฏฺฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ อฏฺฐิ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

Wie dort bei Stapeln von Ziegeln, Holz, Kuhmist und dergleichen die jeweils unteren nicht wissen: „Wir stehen hier, indem wir die jeweils oberen stützen“, und auch die jeweils oberen nicht wissen: „Wir ruhen auf den jeweils unteren“, ebenso weiß der Fersenknochen nicht: „Ich stehe hier, indem ich den Knöchelknochen stütze“. Der Knöchelknochen weiß nicht: „Ich stehe hier, indem ich den Schienbeinknochen stütze“. Der Schienbeinknochen weiß nicht: „Ich stehe hier, indem ich den Oberschenkelknochen stütze“. Der Oberschenkelknochen weiß nicht: „Ich stehe hier, indem ich den Hüftknochen stütze“. Der Hüftknochen weiß nicht: „Ich stehe hier, indem ich das Rückgrat stütze“. Das Rückgrat weiß nicht: „Ich stehe hier, indem ich den Halsknochen stütze“. Der Halsknochen weiß nicht: „Ich stehe hier, indem ich den Schädelknochen stütze“. Der Schädelknochen weiß nicht: „Ich ruhe auf dem Halsknochen“. Der Halsknochen weiß nicht: „Ich ruhe auf dem Rückgrat“. Das Rückgrat weiß nicht: „Ich ruhe auf dem Hüftknochen“. Der Hüftknochen weiß nicht: „Ich ruhe auf dem Oberschenkelknochen“. Der Oberschenkelknochen weiß nicht: „Ich ruhe auf dem Schienbeinknochen“. Der Schienbeinknochen weiß nicht: „Ich ruhe auf dem Knöchelknochen“. Der Knöchelknochen weiß nicht: „Ich ruhe auf dem Fersenknochen“. Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Bedacht und Reflexion. Somit ist der Knochen in diesem Körper ein gesonderter Teil, unbelebt, ethisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest und das Erd-Element.

๓๑๙. อฏฺฐิมิญฺชํ เตสํ เตสํ อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตเร ฐิตํ. ตตฺถ ยถา เวฬุปพฺพาทีนํ อนฺโต ปกฺขิตฺตฉินฺนเวตฺตคฺคาทีสุ น เวฬุปพฺพาทีนิ ชานนฺติ อมฺเหสุ เวตฺตคฺคาทีนิ ปกฺขิตฺตานีติ. นปิ เวตฺตคฺคาทีนิ ชานนฺติ มยํ เวฬุปพฺพาทีสุ ฐิตานีติ, เอวเมว น อฏฺฐีนิ ชานนฺติ อมฺหากํ อนฺโต มิญฺชํ ฐิตนฺติ. นาปิ มิญฺชํ ชานาติ อหํ อฏฺฐีนํ อนฺโต ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ อฏฺฐิมิญฺชํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

319. Das Knochenmark befindet sich im Inneren der jeweiligen Knochen. Wie wenn in das Innere von Bambusrohrgliedern und dergleichen abgeschnittene Rattanspitzen und dergleichen gesteckt wurden, die Bambusrohrglieder nicht wissen: 'In uns sind Rattanspitzen gesteckt worden', und auch die Rattanspitzen nicht wissen: 'Wir befinden uns in Bambusrohrgliedern', ebenso wissen die Knochen nicht: 'In unserem Inneren befindet sich Knochenmark', und auch das Knochenmark weiß nicht: 'Ich befinde mich im Inneren der Knochen.' Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Erwägen und Überlegen. Somit ist das sogenannte Knochenmark ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest, ein Erdelement.

๓๒๐. วกฺกํ คลวาฏกโต นิกฺขนฺเตน เอกมูเลน โถกํ คนฺตฺวา ทฺวิธา ภินฺเนน ถูลนฺหารุนา วินิพทฺธํ หุตฺวา หทยมํสํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตํ. ตตฺถ ยถา วณฺฏุปนิพทฺเธ อมฺพผลทฺวเย น วณฺฏํ ชานาติ มยา อมฺพผลทฺวยํ อุปนิพทฺธนฺติ. นปิ อมฺพผลทฺวยํ ชานาติ อหํ วณฺเฏน อุปนิพทฺธนฺติ, เอวเมว น ถูลนฺหารุ ชานาติ มยา วกฺกํ อุปนิพทฺธนฺติ. นปิ วกฺกํ ชานาติ อหํ ถูลนฺหารุนา อุปนิพทฺธนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ วกฺกํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

320. Die Niere ist mit einer dicken Sehne verbunden, die aus einer einzigen Wurzel vom Schlund austritt, ein kurzes Stück verläuft und sich dann in zwei Teile spaltet; sie befindet sich das Herzfleisch umschließend. Wie wenn bei zwei an einem Stiel hängenden Mangofrüchten der Stiel nicht weiß: 'Von mir sind zwei Mangofrüchte angebunden', und auch die zwei Mangofrüchte nicht wissen: 'Wir sind von dem Stiel angebunden', ebenso weiß die dicke Sehne nicht: 'Von mir ist die Niere angebunden', und auch die Niere weiß nicht: 'Ich bin von der dicken Sehne angebunden.' Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Erwägen und Überlegen. Somit ist die sogenannte Niere ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest, ein Erdelement.

๓๒๑. หทยํ สรีรพฺภนฺตเร อุรฏฺฐิปญฺชรมชฺฌํ นิสฺสาย ฐิตํ. ตตฺถ ยถา ชิณฺณสนฺทมานิกปญฺชรํ นิสฺสาย ฐปิตาย มํสเปสิยา น สนฺทมานิกปญฺชรพฺภนฺตรํ ชานาติ มํ นิสฺสาย มํสเปสิ ฐิตาติ. นปิ มํสเปสิ ชานาติ อหํ ชิณฺณสนฺทมานิกปญฺชรํ นิสฺสาย ฐิตาติ, เอวเมว น อุรฏฺฐิปญฺชรพฺภนฺตรํ ชานาติ มํ นิสฺสาย หทยํ ฐิตนฺติ. นปิ หทยํ ชานาติ อหํ อุรฏฺฐิปญฺชรํ นิสฺสาย ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต [Pg.352] ธมฺมา. อิติ หทยํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

321. Das Herz befindet sich im Inneren des Körpers, gestützt auf die Mitte der Brustkorbhöhle. Wie wenn bei einem Fleischstück, das gestützt auf ein morsches Sänftengestell abgelegt wurde, das Innere des Sänftengestells nicht weiß: 'Auf mich gestützt befindet sich ein Fleischstück', und auch das Fleischstück nicht weiß: 'Ich befinde mich gestützt auf das morsche Sänftengestell', ebenso weiß das Innere der Brustkorbhöhle nicht: 'Auf mich gestützt befindet sich das Herz', und auch das Herz weiß nicht: 'Ich befinde mich gestützt auf die Brustkorbhöhle.' Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Erwägen und Überlegen. Somit ist das sogenannte Herz ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest, ein Erdelement.

๓๒๒. ยกนํ อนฺโตสรีเร ทฺวินฺนํ ถนานมพฺภนฺตเร ทกฺขิณปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตํ. ตตฺถ ยถา อุกฺขลิกปาลปสฺสมฺหิ ลคฺเค ยมกมํสปิณฺเฑ น อุกฺขลิกปาลปสฺสํ ชานาติ มยิ ยมกมํสปิณฺโฑ ลคฺโคติ. นปิ ยมกมํสปิณฺโฑ ชานาติ อหํ อุกฺขลิกปาลปสฺเส ลคฺโคติ, เอวเมว น ถนานมพฺภนฺตเร ทกฺขิณปสฺสํ ชานาติ มํ นิสฺสาย ยกนํ ฐิตนฺติ. นปิ ยกนํ ชานาติ อหํ ถนานมพฺภนฺตเร ทกฺขิณปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ ยกนํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

322. Die Leber befindet sich im Körperinneren zwischen den beiden Brüsten, gestützt auf die rechte Seite. Wie wenn bei einem doppelten Fleischklumpen, der an der Seite eines Tontopfes haftet, die Seite des Tontopfes nicht weiß: 'An mir haftet ein doppelter Fleischklumpen', und auch der doppelte Fleischklumpen nicht weiß: 'Ich hafte an der Seite des Tontopfes', ebenso weiß die rechte Seite im Inneren zwischen den Brüsten nicht: 'Auf mich gestützt befindet sich die Leber', und auch die Leber weiß nicht: 'Ich befinde mich gestützt auf die rechte Seite im Inneren zwischen den Brüsten.' Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Erwägen und Überlegen. Somit ist die sogenannte Leber ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest, ein Erdelement.

๓๒๓. กิโลมเกสุ ปฏิจฺฉนฺนกิโลมกํ หทยญฺจ วกฺกญฺจ ปริวาเรตฺวา ฐิตํ. อปฺปฏิจฺฉนฺนกิโลมกํ สกลสรีเร จมฺมสฺส เหฏฺฐโต มํสํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิตํ. ตตฺถ ยถา ปิโลติกปลิเวฐิเต มํเส น มํสํ ชานาติ อหํ ปิโลติกาย ปลิเวฐิตนฺติ. นปิ ปิโลติกา ชานาติ มยา มํสํ ปลิเวฐิตนฺติ, เอวเมว น วกฺกหทยานิ สกลสรีเร จ มํสํ ชานาติ อหํ กิโลมเกน ปฏิจฺฉนฺนนฺติ. นปิ กิโลมกํ ชานาติ มยา วกฺกหทยานิ สกลสรีเร จ มํสํ ปฏิจฺฉนฺนนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ กิโลมกํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

323. Unter den Membranen befindet sich die verdeckte Membran, welche das Herz und die Niere umschließt. Die unverdeckte Membran befindet sich im ganzen Körper unter der Haut, das Fleisch umhüllend. Wie wenn bei Fleisch, das mit einem Tuchlappen umwickelt ist, das Fleisch nicht weiß: 'Ich bin mit einem Tuchlappen umwickelt', und auch der Tuchlappen nicht weiß: 'Von mir ist das Fleisch umwickelt', ebenso wissen Niere, Herz und das Fleisch im ganzen Körper nicht: 'Ich bin von der Membran verdeckt', und auch die Membran weiß nicht: 'Von mir sind Niere, Herz und das Fleisch im ganzen Körper verdeckt.' Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Erwägen und Überlegen. Somit ist die sogenannte Membran ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest, ein Erdelement.

๓๒๔. ปิหกํ หทยสฺส วามปสฺเส อุทรปฏลสฺส มตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตํ. ตตฺถ ยถา โกฏฺฐมตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตาย โคมยปิณฺฑิยา น โกฏฺฐมตฺถกปสฺสํ ชานาติ โคมยปิณฺฑิ มํ นิสฺสาย ฐิตาติ. นปิ โคมยปิณฺฑิ ชานาติ อหํ โกฏฺฐมตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตาติ, เอวเมว น อุทรปฏลสฺส มตฺถกปสฺสํ ชานาติ ปิหกํ มํ นิสฺสาย ฐิตนฺติ. นปิ ปิหกํ ชานาติ อหํ อุทรปฏลสฺส มตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ ปิหกํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

324. Die Milz befindet sich an der linken Seite des Herzens, gestützt auf die Oberseite der Magenwand. Wie wenn bei einem Klumpen Kuhdung, der gestützt auf die Innenseite der Oberseite eines Speichers haftet, die Innenseite der Oberseite des Speichers nicht weiß: 'Ein Klumpen Kuhdung befindet sich auf mich gestützt', und auch der Klumpen Kuhdung nicht weiß: 'Ich befinde mich gestützt auf die Innenseite der Oberseite des Speichers', ebenso weiß die Oberseite der Magenwand nicht: 'Die Milz befindet sich auf mich gestützt', und auch die Milz weiß nicht: 'Ich befinde mich gestützt auf die Oberseite der Magenwand.' Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Erwägen und Überlegen. Somit ist die sogenannte Milz ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest, ein Erdelement.

๓๒๕. ปปฺผาสํ [Pg.353] สรีรพฺภนฺตเร ทฺวินฺนํ ถนานมนฺตเร หทยญฺจ ยกนญฺจ อุปริ ฉาเทตฺวา โอลมฺพนฺตํ ฐิตํ. ตตฺถ ยถา ชิณฺณโกฏฺฐพฺภนฺตเร ลมฺพมาเน สกุณกุลาวเก น ชิณฺณโกฏฺฐพฺภนฺตรํ ชานาติ มยิ สกุณกุลาวโก ลมฺพมาโน ฐิโตติ. นปิ สกุณกุลาวโก ชานาติ อหํ ชิณฺณโกฏฺฐพฺภนฺตเร ลมฺพมาโน ฐิโตติ, เอวเมว น ตํ สรีรพฺภนฺตรํ ชานาติ มยิ ปปฺผาสํ ลมฺพมานํ ฐิตนฺติ. นปิ ปปฺผาสํ ชานาติ อหํ เอวรูเป สรีรพฺภนฺตเร ลมฺพมานํ ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ ปปฺผาสํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

325. Die Lunge befindet sich im Körperinneren zwischen den beiden Brüsten, wobei sie das Herz und die Leber von oben bedeckt und herabhängt. Wie wenn bei einem Vogelnest, das im Inneren eines alten Speichers herabhängt, das Innere des alten Speichers nicht weiß: 'In mir hängt ein Vogelnest', und auch das Vogelnest nicht weiß: 'Ich hänge im Inneren eines alten Speichers', ebenso weiß jenes Körperinnere nicht: 'In mir hängt die Lunge', und auch die Lunge weiß nicht: 'Ich hänge in einem derartigen Körperinneren.' Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Erwägen und Überlegen. Somit ist die sogenannte Lunge ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest, ein Erdelement.

๓๒๖. อนฺตํ คลวาฏกกรีสมคฺคปริยนฺเต สรีรพฺภนฺตเร ฐิตํ. ตตฺถ ยถา โลหิตโทณิกาย โอภุชิตฺวา ฐปิเต ฉินฺนสีสธมฺมนิกเฬวเร น โลหิตโทณิ ชานาติ มยิ ธมฺมนิกเฬวรํ ฐิตนฺติ. นปิ ธมฺมนิกเฬวรํ ชานาติ อหํ โลหิตโทณิยา ฐิตนฺติ, เอวเมว น สรีรพฺภนฺตรํ ชานาติ มยิ อนฺตํ ฐิตนฺติ. นปิ อนฺตํ ชานาติ อหํ สรีรพฺภนฺตเร ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ อนฺตํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

326. Der Darm befindet sich im Körperinneren, begrenzt durch den Schlund oben und den Ausgang für den Kot unten. Wie wenn bei dem Körper einer kopflosen Schlange, der zusammengerollt in einen mit Blut gefüllten Trog gelegt wurde, der Bluttrog nicht weiß: 'In mir liegt der Schlangenkörper', und auch der Schlangenkörper nicht weiß: 'Ich liege im Bluttrog', ebenso weiß das Körperinnere nicht: 'In mir liegt der Darm', und auch der Darm weiß nicht: 'Ich befinde mich im Körperinneren.' Diese Dinge sind frei von gegenseitigem Erwägen und Überlegen. Somit ist der sogenannte Darm ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest, ein Erdelement.

๓๒๗. อนฺตคุณํ อนฺตนฺตเร เอกวีสติอนฺตโภเค พนฺธิตฺวา ฐิตํ. ตตฺถ ยถา ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกํ สิพฺเพตฺวา ฐิเตสุ รชฺชุเกสุ น ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกํ ชานาติ รชฺชุกา มํ สิพฺพิตฺวา ฐิตาติ. นปิ รชฺชุกา ชานนฺติ มยํ ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกํ สิพฺพิตฺวา ฐิตาติ, เอวเมว น อนฺตํ ชานาติ อนฺตคุณํ มํ อาพนฺธิตฺวา ฐิตนฺติ. นปิ อนฺตคุณํ ชานาติ อหํ อนฺตํ อาพนฺธิตฺวา ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ อนฺตคุณํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

327. Das Gekröse (Antaguṇa) befindet sich zwischen dem Darm, indem es die einundzwanzig Darmwindungen zusammenhält. So wie bei einem Fußabstreifer-Ring aus Schnüren, der mit kleineren Schnüren zusammengenäht ist: Weder weiß der Fußabstreifer-Ring „Die Schnüre halten mich zusammengenäht“, noch wissen die Schnüre „Wir halten den Fußabstreifer-Ring zusammengenäht“. Ebenso weiß der Darm nicht „Das Gekröse hält mich gebunden“, noch weiß das Gekröse „Ich halte den Darm gebunden“. Diese Dinge sind ohne gegenseitige Aufmerksamkeit oder Reflexion. So ist das Gekröse ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, moralisch unbestimmt (abyākata), leer, kein Lebewesen, fest, das Erd-Element.

๓๒๘. อุทริยํ อุทเร ฐิตํ อสิตปีตขายิตสายิตํ. ตตฺถ ยถา สุวานโทณิยํ ฐิเต สุวานวมถุมฺหิ น สุวานโทณิ ชานาติ มยิ สุวานวมถุ ฐิโตติ. นปิ สุวานวมถุ ชานาติ อหํ สุวานโทณิยํ ฐิโตติ, เอวเมว น อุทรํ ชานาติ มยิ อุทริยํ ฐิตนฺติ[Pg.354]. นปิ อุทริยํ ชานาติ อหํ อุทเร ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ อุทริยํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

328. Der Mageninhalt (Udariya) befindet sich im Magen, bestehend aus dem Gegessenen, Getrunkenen, Gekauten und Geschmeckten. So wie bei Erbrochenem eines Hundes in einem Hundetrog: Weder weiß der Hundetrog „In mir befindet sich das Erbrochene des Hundes“, noch weiß das Erbrochene des Hundes „Ich befinde mich im Hundetrog“. Ebenso weiß der Magen nicht „In mir befindet sich der Mageninhalt“, noch weiß der Mageninhalt „Ich befinde mich im Magen“. Diese Dinge sind ohne gegenseitige Aufmerksamkeit oder Reflexion. So ist der Mageninhalt ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest, das Erd-Element.

๓๒๙. กรีสํ ปกฺกาสยสงฺขาเต อฏฺฐงฺคุลเวฬุปพฺพสทิเส อนฺตปริโยสาเน ฐิตํ. ตตฺถ ยถา เวฬุปพฺเพ โอมทฺทิตฺวา ปกฺขิตฺตาย สณฺหปณฺฑุมตฺติกาย น เวฬุปพฺพํ ชานาติ มยิ ปณฺฑุมตฺติกา ฐิตาติ. นปิ ปณฺฑุมตฺติกา ชานาติ อหํ เวฬุปพฺเพ ฐิตาติ, เอวเมว น ปกฺกาสโย ชานาติ มยิ กรีสํ ฐิตนฺติ. นปิ กรีสํ ชานาติ อหํ ปกฺกาสเย ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ กรีสํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

329. Der Kot (Karīsa) befindet sich am Ende des Darmes im sogenannten Mastdarm (Pakkāsaya), welcher einem acht Finger breiten Bambusrohrabschnitt gleicht. So wie bei feiner gelber Tonerde, die in einen Bambusabschnitt gepresst wurde: Weder weiß der Bambusabschnitt „In mir befindet sich gelbe Tonerde“, noch weiß die gelbe Tonerde „Ich befinde mich im Bambusabschnitt“. Ebenso weiß der Mastdarm nicht „In mir befindet sich der Kot“, noch weiß der Kot „Ich befinde mich im Mastdarm“. Diese Dinge sind ohne gegenseitige Aufmerksamkeit oder Reflexion. So ist der Kot ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest, das Erd-Element.

๓๓๐. มตฺถลุงฺคํ สีสกฏาหพฺภนฺตเร ฐิตํ. ตตฺถ ยถา ปุราณลาพุกฏาเห ปกฺขิตฺตาย ปิฏฺฐปิณฺฑิยา น ลาพุกฏาหํ ชานาติ มยิ ปิฏฺฐปิณฺฑิ ฐิตาติ. นปิ ปิฏฺฐปิณฺฑิ ชานาติ อหํ ลาพุกฏาเห ฐิตาติ, เอวเมว น สีสกฏาหพฺภนฺตรํ ชานาติ มยิ มตฺถลุงฺคํ ฐิตนฺติ. นปิ มตฺถลุงฺคํ ชานาติ อหํ สีสกฏาหพฺภนฺตเร ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ มตฺถลุงฺคํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ถทฺโธ ปถวีธาตูติ.

330. Das Gehirn (Matthaluṅga) befindet sich im Inneren der Schädelkapsel. So wie bei einem Teigkloß, der in eine alte Kürbisschale gelegt wurde: Weder weiß die Kürbisschale „In mir befindet sich ein Teigkloß“, noch weiß der Teigkloß „Ich befinde mich in der Kürbisschale“. Ebenso weiß das Innere der Schädelkapsel nicht „In mir befindet sich das Gehirn“, noch weiß das Gehirn „Ich befinde mich im Inneren der Schädelkapsel“. Diese Dinge sind ohne gegenseitige Aufmerksamkeit oder Reflexion. So ist das Gehirn ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, fest, das Erd-Element.

๓๓๑. ปิตฺเตสุ อพทฺธปิตฺตํ ชีวิตินฺทฺริยปฏิพทฺธํ สกลสรีรํ พฺยาเปตฺวา ฐิตํ. พทฺธปิตฺตํ ปิตฺตโกสเก ฐิตํ. ตตฺถ ยถา ปูวํ พฺยาเปตฺวา ฐิเต เตเล น ปูวํ ชานาติ เตลํ มํ พฺยาเปตฺวา ฐิตนฺติ. นปิ เตลํ ชานาติ อหํ ปูวํ พฺยาเปตฺวา ฐิตนฺติ, เอวเมว น สรีรํ ชานาติ อพทฺธปิตฺตํ มํ พฺยาเปตฺวา ฐิตนฺติ. นปิ อพทฺธปิตฺตํ ชานาติ อหํ สรีรํ พฺยาเปตฺวา ฐิตนฺติ. ยถา วสฺโสทเกน ปุณฺเณ โกสาตกิโกสเก น โกสาตกิโกสโก ชานาติ มยิ วสฺโสทกํ ฐิตนฺติ. นปิ วสฺโสทกํ ชานาติ อหํ โกสาตกิโกสเก ฐิตนฺติ, เอวเมว น ปิตฺตโกสโก ชานาติ มยิ พทฺธปิตฺตํ ฐิตนฺติ. นปิ พทฺธปิตฺตํ ชานาติ อหํ ปิตฺตโกสเก ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา[Pg.355]. อิติ ปิตฺตํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ยูสภูโต อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

331. Unter der Galle (Pitta) durchdringt die ungebundene Galle (Abaddhapitta), die mit der Lebenskraft verknüpft ist, den gesamten Körper. Die gebundene Galle (Baddhapitta) befindet sich in der Gallenblase. So wie bei Öl, das einen Kuchen durchdringt: Weder weiß der Kuchen „Das Öl durchdringt mich“, noch weiß das Öl „Ich durchdringe den Kuchen“. Ebenso weiß der Körper nicht „Die ungebundene Galle durchdringt mich“, noch weiß die ungebundene Galle „Ich durchdringe den Körper“. Und wie bei einer Schwammkürbis-Frucht, die mit Regenwasser gefüllt ist: Weder weiß die Schwammkürbis-Frucht „In mir befindet sich Regenwasser“, noch weiß das Regenwasser „Ich befinde mich in der Schwammkürbis-Frucht“. Ebenso weiß die Gallenblase nicht „In mir befindet sich die gebundene Galle“, noch weiß die gebundene Galle „Ich befinde mich in der Gallenblase“. Diese Dinge sind ohne gegenseitige Aufmerksamkeit oder Reflexion. So ist die Galle ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, flüssig, von bindender Beschaffenheit, das Wasser-Element.

๓๓๒. เสมฺหํ เอกปตฺถปูรปฺปมาณํ อุทรปฏเล ฐิตํ. ตตฺถ ยถา อุปริ สญฺชาตเผณปฏลาย จนฺทนิกาย น จนฺทนิกา ชานาติ มยิ เผณปฏลํ ฐิตนฺติ. นปิ เผณปฏลํ ชานาติ อหํ จนฺทนิกาย ฐิตนฺติ, เอวเมว น อุทรปฏลํ ชานาติ มยิ เสมฺหํ ฐิตนฺติ. นปิ เสมฺหํ ชานาติ อหํ อุทรปฏเล ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ เสมฺหํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ยูสภูโต อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

332. Der Schleim (Semha) hat den Umfang einer Schüssel voll und befindet sich auf der Magenschleimhaut. So wie bei einer Jauchegrube, auf deren Oberfläche sich eine Schaumschicht gebildet hat: Weder weiß die Jauchegrube „Auf mir befindet sich eine Schaumschicht“, noch weiß die Schaumschicht „Ich befinde mich auf einer Jauchegrube“. Ebenso weiß die Magenschleimhaut nicht „Auf mir befindet sich Schleim“, noch weiß der Schleim „Ich befinde mich auf der Magenschleimhaut“. Diese Dinge sind ohne gegenseitige Aufmerksamkeit oder Reflexion. So ist der Schleim ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, flüssig, von bindender Beschaffenheit, das Wasser-Element.

๓๓๓. ปุพฺโพ อนิพทฺโธกาโส ยตฺถ ยตฺเถว ขาณุกณฺฏกปฺปหรณอคฺคิชาลาทีหิ อภิหเต สรีรปฺปเทเส โลหิตํ สณฺฐหิตฺวา ปจฺจติ, คณฺฑปีฬกาทโย วา อุปฺปชฺชนฺติ, ตตฺถ ตตฺถ ติฏฺฐติ. ตตฺถ ยถา ผรสุปฺปหาราทิวเสน ปคฺฆริตนิยฺยาเส รุกฺเข น รุกฺขสฺส ปหาราทิปฺปเทสา ชานนฺติ อมฺเหสุ นิยฺยาโส ฐิโตติ, นปิ นิยฺยาโส ชานาติ อหํ รุกฺขสฺส ปหาราทิปฺปเทเสสุ ฐิโตติ, เอวเมว น สรีรสฺส ขาณุกณฺฏกาทีหิ อภิหตปฺปเทสา ชานนฺติ อมฺเหสุ ปุพฺโพ ฐิโตติ. นปิ ปุพฺโพ ชานาติ อหํ เตสุ ปเทเสสุ ฐิโตติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ ปุพฺโพ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ยูสภูโต อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

333. Eiter (Pubbo) hat keinen festen Ort; er befindet sich überall dort an Körperstellen, wo Blut sich ansammelt und entzündet, nachdem diese durch Baumstümpfe, Dornen, Schläge, Flammen und dergleichen verletzt wurden, oder wo Geschwüre und Blasen auftreten. So wie bei einem Baum, aus dem Harz fließt, nachdem er mit einer Axt oder ähnlichem eingehauen wurde: Weder wissen die eingehauenen Stellen des Baumes „In uns befindet sich Harz“, noch weiß das Harz „Ich befinde mich an den eingehauenen Stellen des Baumes“. Ebenso wissen die durch Baumstümpfe, Dornen und dergleichen verletzten Körperstellen nicht „In uns befindet sich Eiter“, noch weiß der Eiter „Ich befinde mich an jenen Stellen“. Diese Dinge sind ohne gegenseitige Aufmerksamkeit oder Reflexion. So ist der Eiter ein gesonderter Teil in diesem Körper, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, flüssig, von bindender Beschaffenheit, das Wasser-Element.

๓๓๔. โลหิเตสุ สํสรณโลหิตํ ปิตฺตํ วิย สกลสรีรํ พฺยาเปตฺวา ฐิตํ. สนฺนิจิตโลหิตํ ยกนฏฺฐานสฺส เหฏฺฐาภาคํ ปูเรตฺวา เอกปตฺถปูรมตฺตํ วกฺกหทยยกนปปฺผาสานิ เตเมนฺตํ ฐิตํ. ตตฺถ สํสรณโลหิเต อพทฺธปิตฺตสทิโสว วินิจฺฉโย. อิตรํ ปน ยถา ชชฺชรกปาเล โอวฏฺเฐ อุทเก เหฏฺฐา เลฑฺฑุขณฺฑาทีนิ เตมยมาเน น เลฑฺฑุขณฺฑาทีนิ ชานนฺติ มยํ อุทเกน เตมิยมานาติ. นปิ อุทกํ ชานาติ อหํ [Pg.356] เลฑฺฑุขณฺฑาทีนิ เตเมมีติ, เอวเมว น ยกนสฺส เหฏฺฐาภาคฏฺฐานํ วกฺกาทีนิ วา ชานนฺติ มยิ โลหิตํ ฐิตํ อมฺเห วา เตมยมานํ ฐิตนฺติ. นปิ โลหิตํ ชานาติ อหํ ยกนสฺส เหฏฺฐาภาคํ ปูเรตฺวา วกฺกาทีนิ เตมยมานํ ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ โลหิตํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ยูสภูโต อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

334. Unter dem Blut befindet sich das zirkulierende Blut, das wie die ungebundene Galle den gesamten Körper durchdringt. Das angesammelte Blut füllt den Bereich unterhalb der Leberstelle in der Menge von etwa einem Pattha-Maß und verbleibt dort, während es Nieren, Herz, Leber und Lungen benetzt. Hinsichtlich des zirkulierenden Blutes ist die Analyse dieselbe wie bei der ungebundenen Galle. Was das andere (das angesammelte Blut) betrifft: Wie bei einem zerbrochenen Tontopf, der im Regen steht, das Wasser, das die darunter liegenden Ziegelstücke und dergleichen benetzt, die Ziegelstücke nicht wissen: 'Wir werden vom Wasser benetzt', und auch das Wasser nicht weiß: 'Ich benetze die Ziegelstücke', ebenso wenig wissen der Bereich unterhalb der Leber oder die Nieren usw.: 'In mir befindet sich Blut' oder 'Blut benetzt uns'. Auch das Blut weiß nicht: 'Ich fülle den Bereich unterhalb der Leber und benetze die Nieren und so weiter'. Diese Dinge sind frei von gegenseitiger Absicht oder Reflexion. Somit ist das Blut in diesem Körper ein gesonderter Bestandteil, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, eine flüssigkeitsartige, bindende Form des Wasserelements.

๓๓๕. เสโท อคฺคิสนฺตาปาทิกาเลสุ เกสโลมกูปวิวรานิ ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ เจว ปคฺฆรติ จ. ตตฺถ ยถา อุทกา อพฺพูฬฺหมตฺเตสุ ภิสมุฬาลกุมุทนาฬกลาเปสุ น ภิสาทิกลาปวิวรานิ ชานนฺติ อมฺเหหิ อุทกํ ปคฺฆรตีติ. นปิ ภิสาทิกลาปวิวเรหิ ปคฺฆรนฺตํ อุทกํ ชานาติ อหํ ภิสาทิกลาปวิวเรหิ ปคฺฆรามีติ, เอวเมว น เกสโลมกูปวิวรานิ ชานนฺติ อมฺเหหิ เสโท ปคฺฆรตีติ. นปิ เสโท ชานาติ อหํ เกสโลมกูปวิวเรหิ ปคฺฆรามีติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ เสโท นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ยูสภูโต อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

335. Schweiß füllt bei Hitze durch Feuer und dergleichen die Poren der Kopf- und Körperhaare, verweilt dort und fließt auch heraus. Wie bei Bündeln von Lotuswurzeln, Lotusstängeln und Kumuda-Stielen, die gerade aus dem Wasser gezogen wurden, die Öffnungen der Bündel nicht wissen: 'Durch uns fließt Wasser heraus', und auch das aus den Öffnungen fließende Wasser nicht weiß: 'Ich fließe aus den Öffnungen der Lotusbündel heraus', ebenso wenig wissen die Poren der Kopf- und Körperhaare: 'Durch uns fließt Schweiß heraus'. Auch der Schweiß weiß nicht: 'Ich fließe aus den Poren der Kopf- und Körperhaare heraus'. Diese Dinge sind frei von gegenseitiger Absicht oder Reflexion. Somit ist der Schweiß in diesem Körper ein gesonderter Bestandteil, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, eine flüssigkeitsartige, bindende Form des Wasserelements.

๓๓๖. เมโท ถูลสฺส สกลสรีรํ ผริตฺวา กิสสฺส ชงฺฆมํสาทีนิ นิสฺสาย ฐิโต ปตฺถินฺนสิเนโห. ตตฺถ ยถา หลิทฺทิปิโลติกปฏิจฺฉนฺเน มํสปุญฺเช น มํสปุญฺโช ชานาติ มํ นิสฺสาย หลิทฺทิปิโลติกา ฐิตาติ. นปิ หลิทฺทิปิโลติกา ชานาติ อหํ มํสปุญฺชํ นิสฺสาย ฐิตาติ, เอวเมว น สกลสรีเร ชงฺฆาทีสุ วา มํสํ ชานาติ มํ นิสฺสาย เมโท ฐิโตติ. นปิ เมโท ชานาติ อหํ สกลสรีเร ชงฺฆาทีสุ วา มํสํ นิสฺสาย ฐิโตติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ เมโท นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ปตฺถินฺนยูโส อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

336. Das Fettgewebe durchdringt bei einer beleibten Person den gesamten Körper, während es bei einer mageren Person an den Wadenmuskeln und anderen Stellen haftet; es ist eine verdickte öliger Substanz. Wie bei einem Fleischhaufen, der mit einem in Kurkuma gefärbten Lumpen bedeckt ist, der Fleischhaufen nicht weiß: 'An mir haftet der Kurkuma-Lumpen', und auch der Kurkuma-Lumpen nicht weiß: 'Ich hafte an dem Fleischhaufen', ebenso wenig weiß das Fleisch im gesamten Körper oder an den Waden usw.: 'An mir haftet das Fettgewebe'. Auch das Fettgewebe weiß nicht: 'Ich hafte am Fleisch des gesamten Körpers oder der Waden'. Diese Dinge sind frei von gegenseitiger Absicht oder Reflexion. Somit ist das Fettgewebe in diesem Körper ein gesonderter Bestandteil, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, eine verdickte Flüssigkeit, eine bindende Form des Wasserelements.

๓๓๗. อสฺสุ [Pg.357] ยทา สญฺชายติ ตทา อกฺขิกูปเก ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ วา ปคฺฆรติ วา. ตตฺถ ยถา อุทกปุณฺเณสุ ตรุณตาลฏฺฐิกูปเกสุ น ตรุณตาลฏฺฐิกูปกา ชานนฺติ อมฺเหสุ อุทกํ ฐิตนฺติ. นปิ ตรุณตาลฏฺฐิกูปเกสุ อุทกํ ชานาติ อหํ ตรุณตาลฏฺฐิกูปเกสุ ฐิตนฺติ, เอวเมว น อกฺขิกูปกา ชานนฺติ อมฺเหสุ อสฺสุ ฐิตนฺติ. นปิ อสฺสุ ชานาติ อหํ อกฺขิกูปเกสุ ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ อสฺสุ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ยูสภูโต อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

337. Tränen füllen, wenn sie entstehen, die Augenhöhlen, verweilen dort oder fließen heraus. Wie bei den mit Wasser gefüllten Höhlungen junger Palmfrüchte die Höhlungen nicht wissen: 'In uns befindet sich Wasser', und auch das Wasser in den Höhlungen nicht weiß: 'Ich befinde mich in den Höhlungen der jungen Palmfrüchte', ebenso wenig wissen die Augenhöhlen: 'In uns befinden sich Tränen'. Auch die Träne weiß nicht: 'Ich befinde mich in den Augenhöhlen'. Diese Dinge sind frei von gegenseitiger Absicht oder Reflexion. Somit sind die Tränen in diesem Körper ein gesonderter Bestandteil, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, eine flüssigkeitsartige, bindende Form des Wasserelements.

๓๓๘. วสา อคฺคิสนฺตาปาทิกาเล หตฺถตลหตฺถปิฏฺฐิปาทตลปาทปิฏฺฐิ นาสาปุฏนลาฏอํสกูเฏสุ ฐิตวิลีนสฺเนโห. ตตฺถ ยถา ปกฺขิตฺตเตเล อาจาเม น อาจาโม ชานาติ มํ เตลํ อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิตนฺติ. นปิ เตลํ ชานาติ อหํ อาจามํ อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิตนฺติ, เอวเมว น หตฺถตลาทิปฺปเทโส ชานาติ มํ วสา อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิตาติ. นปิ วสา ชานาติ อหํ หตฺถตลาทิปฺปเทสํ อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิตาติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ วสา นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ยูสภูโต อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

338. Hauttalg ist die bei Hitze durch Feuer und dergleichen geschmolzene Fettsubstanz, die sich auf den Handflächen, Handrücken, Fußsohlen, Fußrücken, Nasenflügeln, der Stirn und den Schulterkuppen befindet. Wie bei einer Reiskruste, über die Öl gegossen wurde, die Reiskruste nicht weiß: 'Das Öl bedeckt mich', und auch das Öl nicht weiß: 'Ich bedecke die Reiskruste', ebenso wenig wissen die Bereiche der Handflächen und so weiter: 'Hauttalg bedeckt mich'. Auch der Hauttalg weiß nicht: 'Ich bedecke die Bereiche der Handflächen und so weiter'. Diese Dinge sind frei von gegenseitiger Absicht oder Reflexion. Somit ist der Hauttalg in diesem Körper ein gesonderter Bestandteil, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, eine flüssigkeitsartige, bindende Form des Wasserelements.

๓๓๙. เขโฬ ตถารูเป เขฬุปฺปตฺติปจฺจเย สติ อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอโรหิตฺวา ชิวฺหาตเล ติฏฺฐติ. ตตฺถ ยถา อพฺโพจฺฉินฺนอุทกนิสฺสนฺเท นทีตีรกูปเก น กูปตลํ ชานาติ มยิ อุทกํ สนฺติฏฺฐตีติ. นปิ อุทกํ ชานาติ อหํ กูปตเล สนฺติฏฺฐามีติ, เอวเมว น ชิวฺหาตลํ ชานาติ มยิ อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอโรหิตฺวา เขโฬ ฐิโตติ. นปิ เขโฬ ชานาติ อหํ อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอโรหิตฺวา ชิวฺหาตเล ฐิโตติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ เขโฬ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ยูสภูโต อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

339. Speichel sammelt sich auf der Zungenoberfläche, indem er von beiden Wangenseiten herabfließt, wenn entsprechende Ursachen für seine Entstehung vorliegen. Wie bei einer kleinen Grube am Flussufer, in die ständig Wasser sickert, der Boden der Grube nicht weiß: 'In mir steht Wasser', und auch das Wasser nicht weiß: 'Ich stehe auf dem Boden der Grube', ebenso wenig weiß die Zungenoberfläche: 'Speichel, der von beiden Wangenseiten herabgeflossen ist, befindet sich auf mir'. Auch der Speichel weiß nicht: 'Ich bin von beiden Wangenseiten herabgeflossen und befinde mich auf der Zungenoberfläche'. Diese Dinge sind frei von gegenseitiger Absicht oder Reflexion. Somit ist der Speichel in diesem Körper ein gesonderter Bestandteil, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, eine flüssigkeitsartige, bindende Form des Wasserelements.

๓๔๐. สิงฺฆาณิกา [Pg.358] ยทา สญฺชายติ, ตทา นาสาปุเฏ ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ วา ปคฺฆรติ วา. ตตฺถ ยถา ปูติทธิภริตาย สิปฺปิกาย น สิปฺปิกา ชานาติ มยิ ปูติทธิ ฐิตนฺติ. นปิ ปูติทธิ ชานาติ อหํ สิปฺปิกาย ฐิตนฺติ, เอวเมว น นาสาปุฏา ชานนฺติ อมฺเหสุ สิงฺฆาณิกา ฐิตาติ. นปิ สิงฺฆาณิกา ชานาติ อหํ นาสาปุเฏสุ ฐิตาติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ สิงฺฆาณิกา นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ยูสภูโต อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

340. Nasenschleim füllt, wenn er entsteht, die Nasenflügel, verweilt dort oder fließt heraus. Wie bei einer Muschel, die mit verdorbenem Quark gefüllt ist, die Muschel nicht weiß: 'In mir befindet sich verdorbener Quark', und auch der verdorbene Quark nicht weiß: 'Ich befinde mich in der Muschel', ebenso wenig wissen die Nasenflügel: 'In uns befindet sich Nasenschleim'. Auch der Nasenschleim weiß nicht: 'Ich befinde mich in den Nasenflügeln'. Diese Dinge sind frei von gegenseitiger Absicht oder Reflexion. Somit ist der Nasenschleim in diesem Körper ein gesonderter Bestandteil, bewusstlos, moralisch unbestimmt, leer, kein Lebewesen, eine flüssigkeitsartige, bindende Form des Wasserelements.

๓๔๑. ลสิกา อฏฺฐิกสนฺธีนํ อพฺภญฺชนกิจฺจํ สาธยมานา อสีติสตสนฺธีสุ ฐิตา. ตตฺถ ยถา เตลพฺภญฺชิเต อกฺเข น อกฺโข ชานาติ มํ เตลํ อพฺภญฺชิตฺวา ฐิตนฺติ. นปิ เตลํ ชานาติ อหํ อกฺขํ อพฺภญฺชิตฺวา ฐิตนฺติ, เอวเมว น อสีติสตสนฺธโย ชานนฺติ ลสิกา อมฺเห อพฺภญฺชิตฺวา ฐิตาติ. นปิ ลสิกา ชานาติ อหํ อสีติสตสนฺธโย อพฺภญฺชิตฺวา ฐิตาติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ ลสิกา นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ยูสภูโต อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

341. Die Gelenkschmiere befindet sich in den einhundertachtzig Gelenken und erfüllt die Aufgabe der Schmierung der Gelenkverbindungen. Hierbei gilt: Wie bei einer mit Öl geschmierten Achse die Achse nicht weiß: 'Ich bestehe, indem mich das Öl geschmiert hat', und auch das Öl nicht weiß: 'Ich bestehe, indem ich die Achse geschmiert habe', ebenso wissen die einhundertachtzig Gelenke nicht: 'Wir bestehen, indem die Gelenkschmiere uns geschmiert hat', noch weiß die Gelenkschmiere: 'Ich bestehe, indem ich die einhundertachtzig Gelenke geschmiert habe'. Diese Phänomene sind frei von gegenseitiger bewusster Zuwendung und Reflexion. Somit ist das, was man Gelenkschmiere nennt, in diesem Körper ein gesonderter Teil, ohne Bewusstsein, ethisch neutral, leer, kein Lebewesen, ein flüssiger Zustand mit der Eigenschaft des Zusammenhalts, das Wasserelement.

๓๔๒. มุตฺตํ วตฺถิสฺส อพฺภนฺตเร ฐิตํ. ตตฺถ ยถา จนฺทนิกาย ปกฺขิตฺเต อมุเข รวณฆเฏ น รวณฆโฏ ชานาติ มยิ จนฺทนิการโส ฐิโตติ. นปิ จนฺทนิการโส ชานาติ อหํ รวณฆเฏ ฐิโตติ, เอวเมว น วตฺถิ ชานาติ มยิ มุตฺตํ ฐิตนฺติ. นปิ มุตฺตํ ชานาติ อหํ วตฺถิมฺหิ ฐิตนฺติ. อญฺญมญฺญํ อาโภคปจฺจเวกฺขณรหิตา เอเต ธมฺมา. อิติ มุตฺตํ นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ยูสภูโต อาพนฺธนากาโร อาโปธาตูติ.

342. Der Urin befindet sich im Inneren der Harnblase. Hierbei gilt: Wie wenn ein Krug ohne Öffnung in eine Jauchegrube geworfen wird, der Krug nicht weiß: 'In mir befindet sich Jaucheflüssigkeit', und auch die Jaucheflüssigkeit nicht weiß: 'Ich befinde mich in dem Krug', ebenso weiß die Harnblase nicht: 'In mir befindet sich Urin', noch weiß der Urin: 'Ich befinde mich in der Harnblase'. Diese Phänomene sind frei von gegenseitiger bewusster Zuwendung und Reflexion. Somit ist das, was man Urin nennt, in diesem Körper ein gesonderter Teil, ohne Bewusstsein, ethisch neutral, leer, kein Lebewesen, ein flüssiger Zustand mit der Eigenschaft des Zusammenhalts, das Wasserelement.

๓๔๓. เอวํ เกสาทีสุ มนสิการํ ปวตฺเตตฺวา เยน สนฺตปฺปติ, อยํ อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ปริปาจนากาโร เตโชธาตูติ, เยน ชีรียติ, เยน [Pg.359] ปริฑยฺหติ, เยน อสิตปีตขายิตสายิตํ สมฺมา ปริณามํ คจฺฉติ, อยํ อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต ปริปาจนากาโร เตโชธาตูติ เอวํ เตโชโกฏฺฐาเสสุ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ.

343. Nachdem man in dieser Weise die Aufmerksamkeit auf Haare usw. gerichtet hat, (betrachtet man): Jenes, wodurch (der Körper) erwärmt wird – dies ist in diesem Körper ein gesonderter Teil, ohne Bewusstsein, ethisch neutral, leer, kein Lebewesen, mit der Eigenschaft des Reifens, das Feuerelement. Jenes, wodurch man altert; jenes, wodurch man verzehrt wird; jenes, wodurch das Gegessene, Getrunkene, Gekaute und Geschmeckte vollständig verdaut wird – dies ist in diesem Körper ein gesonderter Teil, ohne Bewusstsein, ethisch neutral, leer, kein Lebewesen, mit der Eigenschaft des Reifens, das Feuerelement. In dieser Weise ist die Aufmerksamkeit auf die Teile des Feuerelements zu richten.

๓๔๔. ตโต อุทฺธงฺคเม วาเต อุทฺธงฺคมวเสน ปริคฺคเหตฺวา อโธคเม อโธคมวเสน, กุจฺฉิสเย กุจฺฉิสยวเสน, โกฏฺฐาสเย โกฏฺฐาสยวเสน, องฺคมงฺคานุสาริมฺหิ องฺคมงฺคานุสาริวเสน, อสฺสาสปสฺสาเส อสฺสาสปสฺสาสวเสน ปริคฺคเหตฺวา อุทฺธงฺคมา วาตา นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต วิตฺถมฺภนากาโร วาโยธาตูติ, อโธคมา วาตา นาม, กุจฺฉิสยา วาตา นาม, โกฏฺฐาสยา วาตา นาม, องฺคมงฺคานุสาริโน วาตา นาม, อสฺสาสปสฺสาสา วาตา นาม อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโส อเจตโน อพฺยากโต สุญฺโญ นิสฺสตฺโต วิตฺถมฺภนากาโร วาโยธาตูติ เอวํ วาโยโกฏฺฐาเสสุ มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. ตสฺเสวํ ปวตฺตมนสิการสฺส ธาตุโย ปากฏา โหนฺติ. ตา ปุนปฺปุนํ อาวชฺชโต มนสิกโรโต วุตฺตนเยเนว อุปจารสมาธิ อุปฺปชฺชติ.

344. Danach erfasst man die aufsteigenden Winde als aufsteigende Winde, die absteigenden Winde als absteigende Winde, die Winde im Bauchraum als Winde im Bauchraum, die Winde im Darmtrakt als Winde im Darmtrakt, die Winde, die die Glieder durchlaufen, als gliederdurchlaufende Winde und die Ein- und Ausatmung als Ein- und Ausatmung. (Man erkennt:) Die sogenannten aufsteigenden Winde sind in diesem Körper ein gesonderter Teil, ohne Bewusstsein, ethisch neutral, leer, kein Lebewesen, mit der Eigenschaft der St00tzung, das Windelement. Die absteigenden Winde, die Winde im Bauchraum, die Winde im Darmtrakt, die gliederdurchlaufende Winde und die Ein- und Ausatmung sind in diesem Körper ein gesonderter Teil, ohne Bewusstsein, ethisch neutral, leer, kein Lebewesen, mit der Eigenschaft der St00tzung, das Windelement. In dieser Weise ist die Aufmerksamkeit auf die Teile des Windelements zu richten. Demjenigen, der die Aufmerksamkeit so aus00bt, werden die Elemente offenbar. F00r denjenigen, der sie immer wieder erw00gt und verinnerlicht, entsteht in der eben genannten Weise die Angrenzungssammlung.

๓๔๕. ยสฺส ปน เอวํ ภาวยโต กมฺมฏฺฐานํ น อิชฺฌติ, เตน สลกฺขณสงฺเขปโต ภาเวตพฺพํ. กถํ? วีสติยา โกฏฺฐาเสสุ ถทฺธลกฺขณํ ปถวีธาตูติ ววตฺถเปตพฺพํ. ตตฺเถว อาพนฺธนลกฺขณํ อาโปธาตูติ. ปริปาจนลกฺขณํ เตโชธาตูติ. วิตฺถมฺภนลกฺขณํ วาโยธาตูติ.

345. Wenn jedoch f00r jemanden, der so meditiert, das Meditationsobjekt nicht gelingt, so soll er es durch die Zusammenfassung der Eigenmerkmale entfalten. Wie? Bei den zwanzig Teilen ist das Merkmal der Festigkeit als Erdelement festzustellen. Genau dort ist das Merkmal des Zusammenhalts als Wasserelement, das Merkmal des Reifens als Feuerelement und das Merkmal der St00tzung als Windelement festzustellen.

ทฺวาทสสุ โกฏฺฐาเสสุ อาพนฺธนลกฺขณํ อาโปธาตูติ ววตฺถเปตพฺพํ. ตตฺเถว ปริปาจนลกฺขณํ เตโชธาตูติ. วิตฺถมฺภนลกฺขณํ วาโยธาตูติ. ถทฺธลกฺขณํ ปถวีธาตูติ.

Bei den zw16lf Teilen ist das Merkmal des Zusammenhalts als Wasserelement festzustellen. Genau dort ist das Merkmal des Reifens als Feuerelement, das Merkmal der St00tzung als Windelement und das Merkmal der Festigkeit als Erdelement festzustellen.

จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ ปริปาจนลกฺขณํ เตโชธาตูติ ววตฺถเปตพฺพํ. เตน อวินิภุตฺตํ วิตฺถมฺภนลกฺขณํ วาโยธาตูติ. ถทฺธลกฺขณํ ปถวีธาตูติ. อาพนฺธนลกฺขณํ อาโปธาตูติ.

Bei den vier Teilen ist das Merkmal des Reifens als Feuerelement festzustellen. Das damit untrennbar verbundene Merkmal der St00tzung ist als Windelement, das Merkmal der Festigkeit als Erdelement und das Merkmal des Zusammenhalts als Wasserelement festzustellen.

ฉสุ [Pg.360] โกฏฺฐาเสสุ วิตฺถมฺภนลกฺขณํ วาโยธาตูติ ววตฺถเปตพฺพํ. ตตฺเถว ถทฺธลกฺขณํ ปถวีธาตูติ. อาพนฺธนลกฺขณํ อาโปธาตูติ. ปริปาจนลกฺขณํ เตโชธาตูติ. ตสฺเสวํ ววตฺถาปยโต ธาตุโย ปากฏา โหนฺติ. ตา ปุนปฺปุนํ อาวชฺชโต มนสิกโรโต วุตฺตนเยเนว อุปจารสมาธิ อุปฺปชฺชติ.

Bei den sechs Teilen ist das Merkmal der St00tzung als Windelement festzustellen. Genau dort ist das Merkmal der Festigkeit als Erdelement, das Merkmal des Zusammenhalts als Wasserelement und das Merkmal des Reifens als Feuerelement festzustellen. Demjenigen, der dies so feststellt, werden die Elemente offenbar. F00r denjenigen, der sie immer wieder erw00gt und verinnerlicht, entsteht in der eben genannten Weise die Angrenzungssammlung.

๓๔๖. ยสฺส ปน เอวมฺปิ ภาวยโต กมฺมฏฺฐานํ น อิชฺฌติ, เตน สลกฺขณวิภตฺติโต ภาเวตพฺพํ. กถํ? ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เกสาทโย ปริคฺคเหตฺวา เกสมฺหิ ถทฺธลกฺขณํ ปถวีธาตูติ ววตฺถเปตพฺพํ. ตตฺเถว อาพนฺธนลกฺขณํ อาโปธาตูติ. ปริปาจนลกฺขณํ เตโชธาตูติ. วิตฺถมฺภนลกฺขณํ วาโยธาตูติ. เอวํ สพฺพโกฏฺฐาเสสุ เอเกกสฺมึ โกฏฺฐาเส จตสฺโส จตสฺโส ธาตุโย ววตฺถเปตพฺพา. ตสฺเสวํ ววตฺถาปยโต ธาตุโย ปากฏา โหนฺติ. ตา ปุนปฺปุนํ อาวชฺชโต มนสิกโรโต วุตฺตนเยเนว อุปจารสมาธิ อุปฺปชฺชติ.

346. Wenn jedoch auch f00r jemanden, der so meditiert, das Meditationsobjekt nicht gelingt, so soll er es durch die Analyse der Eigenmerkmale entfalten. Wie? Nachdem man in der zuvor beschriebenen Weise Haare usw. erfasst hat, ist beim Haar das Merkmal der Festigkeit als Erdelement festzustellen. Genau dort ist das Merkmal des Zusammenhalts als Wasserelement, das Merkmal des Reifens als Feuerelement und das Merkmal der St00tzung als Windelement festzustellen. Ebenso sind in allen Teilen bei jedem einzelnen Teil die vier Elemente jeweils festzustellen. Demjenigen, der dies so feststellt, werden die Elemente offenbar. F00r denjenigen, der sie immer wieder erw00gt und verinnerlicht, entsteht in der eben genannten Weise die Angrenzungssammlung.

อปิจ โข ปน วจนตฺถโต, กลาปโต, จุณฺณโต, ลกฺขณาทิโต, สมุฏฺฐานโต, นานตฺเตกตฺตโต, วินิพฺโภคาวินิพฺโภคโต, สภาควิสภาคโต, อชฺฌตฺติกพาหิรวิเสสโต, สงฺคหโต, ปจฺจยโต, อสมนฺนาหารโต, ปจฺจยวิภาคโตติ อิเมหิปิ อากาเรหิ ธาตุโย มนสิกาตพฺพา.

Dar00ber hinaus sollen die Elemente auch durch diese Weisen betrachtet werden: nach der Bedeutung der Begriffe, nach Gruppen, nach kleinsten Teilchen, nach Merkmalen usw., nach dem Ursprung, nach Verschiedenheit und Einheit, nach Trennbarkeit und Untrennbarkeit, nach Gleichartigkeit und Verschiedenartigkeit, nach der Unterscheidung von innerlich und 00u14erlich, nach Zusammenfassung, nach Bedingungen, nach dem Fehlen bewusster Absicht und nach der Analyse der Bedingungen.

๓๔๗. ตตฺถ วจนตฺถโต มนสิกโรนฺเตน ปตฺถฏตฺตา ปถวี. อปฺโปติ อาปิยติ อปฺปายตีติ วา อาโป. เตชตีติ เตโช. วายตีติ วาโย. อวิเสเสน ปน สลกฺขณธารณโต ทุกฺขาทานโต ทุกฺขาธานโต จ ธาตูติ. เอวํ วิเสสสามญฺญวเสน วจนตฺถโต มนสิกาตพฺพา.

347. Dabei gilt f00r jemanden, der sie nach der Bedeutung der Begriffe betrachtet: Wegen ihrer Ausgedehntheit ist es Erde. Wasser (Āpo) heißt es, weil es flie14t, befeuchtet oder anschwillt. Feuer (Tejo) heißt es, weil es erhitzt. Wind (Vāyo) heißt es, weil es bewegt. Ohne Unterschied werden sie jedoch Elemente genannt, weil sie ihre eigenen Merkmale tragen und weil sie Leiden bewirken oder Leiden verursachen. In dieser Weise sind sie nach der Bedeutung der Begriffe unter Ber00cksichtigung von Besonderheit und Allgemeinheit zu betrachten.

๓๔๘. กลาปโตติ ยา อยํ เกสา โลมาติอาทินา นเยน วีสติยา อากาเรหิ ปถวีธาตุ, ปิตฺตํ เสมฺหนฺติ จ อาทินา นเยน ทฺวาทสหากาเรหิ อาโปธาตุ นิทฺทิฏฺฐา, ตตฺถ ยสฺมา –

348. Hinsichtlich der Gruppen: Das Erdelement wurde in zwanzigfacher Weise durch Haare, K16rperhaare usw. dargelegt, und das Wasserelement wurde in zw16lffacher Weise durch Galle, Schleim usw. dargelegt. Hierbei gilt, da –

วณฺโณ [Pg.361] คนฺโธ รโส โอชา, จตสฺโส จาปิ ธาตุโย;

อฏฺฐธมฺมสโมธานา, โหติ เกสาติ สมฺมุติ;

เตสํเยว วินิพฺโภคา, นตฺถิ เกสาติ สมฺมุติ.

Farbe, Geruch, Geschmack, N00hrkraft und die vier Elemente – aus dem Zusammentreffen dieser acht Gegebenheiten entsteht die Bezeichnung 'Haare'; durch die Zerlegung eben dieser (Bestandteile) gibt es die Bezeichnung 'Haare' nicht mehr.

ตสฺมา เกสาปิ อฏฺฐธมฺมกลาปมตฺตเมว. ตถา โลมาทโยติ. โย ปเนตฺถ กมฺมสมุฏฺฐาโน โกฏฺฐาโส, โส ชีวิตินฺทฺริเยน จ ภาเวน จ สทฺธึ ทสธมฺมกลาโปปิ โหติ. อุสฺสทวเสน ปน ปถวีธาตุ อาโปธาตูติ สงฺขํ คโต. เอวํ กลาปโต มนสิกาตพฺพา.

Daher sind auch Haare bloß eine Gruppe von acht materiellen Faktoren (aṭṭhadhammakalāpa). Ebenso verhält es sich mit Körperhaaren usw. Was jedoch den Teil betrifft, der durch Kamma entstanden ist (kammasamuṭṭhāno), so ist dieser zusammen mit dem Lebensvermögen (jīvitindriya) und dem Geschlechtsmerkmal (bhāva) sogar eine Gruppe von zehn materiellen Faktoren (dasadhammakalāpa). Aufgrund des Überwiegens (ussadavasena) wird er jedoch einfach als Erdelement oder Wasserelement bezeichnet. Auf diese Weise sollte man sie unter dem Aspekt der Gruppen (kalāpato) betrachten.

๓๔๙. จุณฺณโตติ อิมสฺมึ หิ สรีเร มชฺฌิเมน ปมาเณน ปริคฺคยฺหมานา ปรมาณุเภทสญฺจุณฺณา สุขุมรชภูตา ปถวีธาตุ โทณมตฺตา สิยา. สา ตโต อุปฑฺฒปฺปมาณาย อาโปธาตุยา สงฺคหิตา, เตโชธาตุยา อนุปาลิตา วาโยธาตุยา วิตฺถมฺภิตา น วิกิริยติ น วิทฺธํสิยติ, อวิกิริยมานา อวิทฺธํสิยมานา อเนกวิธํ อิตฺถิปุริสลิงฺคาทิภาววิกปฺปํ อุปคจฺฉติ, อณุถูลทีฆรสฺสถิรกถินาทิภาวญฺจ ปกาเสติ.

349. Unter dem Aspekt des Pulvers (cuṇṇato): Wenn man diesen Körper in einer durchschnittlichen Größe nimmt und ihn im Geiste in feinste Teilchen von der Größe von Atomen (paramāṇu) zerlegen würde, so dass er zu feinstem Staub wird, dann betrüge das Ausmaß des Erdelements etwa das Maß eines Doṇa. Dieses Erdelement wird durch das Wasserelement, welches die Hälfte seines Volumens ausmacht, zusammengehalten (saṅgahitā), durch das Feuerelement bewahrt (anupālitā) und durch das Windelement gestützt (vitthambhitā). So wird es nicht zerstreut und nicht zerstört. Da es nicht zerstreut und nicht zerstört wird, nimmt es die vielfältigen Erscheinungsformen als weibliches oder männliches Merkmal usw. an und offenbart Zustände wie klein, groß, lang, kurz, fest, hart usw.

ยูสคตา อาพนฺธนาการภูตา ปเนตฺถ อาโปธาตุ ปถวีปติฏฺฐิตา เตชานุปาลิตา วาโยวิตฺถมฺภิตา น ปคฺฆรติ น ปริสฺสวติ, อปคฺฆรมานา อปริสฺสวมานา ปีณิตปีณิตภาวํ ทสฺเสติ.

Was das Wasserelement in diesem Körper betrifft, welches in flüssiger Form vorliegt und die Art des Zusammenhaltens (ābandhanākāra) hat, so fließt es nicht heraus und sickert nicht weg, da es auf dem Erdelement ruht, vom Feuerelement bewahrt und vom Windelement gestützt wird. Da es nicht herausfließt und nicht wegsickert, zeigt es den Zustand vollkommener Fülle und Sättigung (pīṇitapīṇitabhāva).

อสิตปีตาทิปาจกา เจตฺถ อุสุมาการภูตา อุณฺหตฺตลกฺขณา เตโชธาตุ ปถวีปติฏฺฐิตา อาโปสงฺคหิตา วาโยวิตฺถมฺภิตา อิมํ กายํ ปริปาเจติ, วณฺณสมฺปตฺติญฺจสฺส อาวหติ. ตาย จ ปน ปริปาจิโต อยํ กาโย น ปูติภาวํ ทสฺเสติ.

Das Feuerelement hierin, welches Speise, Trank usw. verdaut, die Form von Wärme hat und das Merkmal der Hitze besitzt, ruht auf dem Erdelement, wird vom Wasserelement zusammengehalten und vom Windelement gestützt; es lässt diesen Körper reifen (paripāceti) und bringt ihm seine farbliche Vollkommenheit (vaṇṇasampatti). Und da dieser Körper durch dieses Feuerelement zur Reife gebracht wird, zeigt er keinen Zustand der Fäulnis.

องฺคมงฺคานุสฏา เจตฺถ สมุทีรณวิตฺถมฺภนลกฺขณา วาโยธาตุ ปถวีปติฏฺฐิตา อาโปสงฺคหิตา เตชานุปาลิตา อิมํ กายํ วิตฺถมฺเภติ. ตาย จ ปน วิตฺถมฺภิโต อยํ กาโย น ปริปตติ, อุชุกํ สณฺฐาติ. อปราย วาโยธาตุยา สมพฺภาหโต คมนฏฺฐานนิสชฺชาสยนอิริยาปเถสุ วิญฺญตฺตึ ทสฺเสติ, สมิญฺเชติ, สมฺปสาเรติ, หตฺถปาทํ ลาเฬติ. เอวเมตํ อิตฺถิปุริสาทิภาเวน พาลชนวญฺจนํ มายารูปสทิสํ ธาตุยนฺตํ ปวตฺตตีติ เอวํ จุณฺณโต มนสิกาตพฺพา.

Das Windelement hierin, welches alle Glieder durchdringt und die Merkmale des Antreibens und Stützens besitzt, ruht auf dem Erdelement, wird vom Wasserelement zusammengehalten und vom Feuerelement bewahrt; es stützt diesen Körper. Und da dieser Körper durch dieses Windelement gestützt wird, fällt er nicht um, sondern steht aufrecht. Von einem anderen Windelement angetrieben, offenbart es die körperliche Äußerung (viññatti) bei den Bewegungsabläufen des Gehens, Stehens, Sitzens und Liegens; es lässt die Glieder beugen und strecken und Hände und Füße bewegen. So verhält es sich mit diesem aus Elementen bestehenden Mechanismus (dhātuyanta), der wie eine Zauberfigur die Unwissenden durch die Erscheinung als Frau, Mann usw. täuscht. Auf diese Weise sollte man die Elemente unter dem Aspekt des Pulvers betrachten.

๓๕๐. ลกฺขณาทิโตติ [Pg.362] ปถวีธาตุ กึ ลกฺขณา, กึ รสา, กึ ปจฺจุปฏฺฐานาติ เอวํ จตสฺโสปิ ธาตุโย อาวชฺเชตฺวา ปถวีธาตุ กกฺขฬตฺตลกฺขณา, ปติฏฺฐานรสา, สมฺปฏิจฺฉนปจฺจุปฏฺฐานา. อาโปธาตุ ปคฺฆรณลกฺขณา, พฺรูหนรสา, สงฺคหปจฺจุปฏฺฐานา. เตโชธาตุ อุณฺหตฺตลกฺขณา, ปริปาจนรสา, มทฺทวานุปฺปทานปจฺจุปฏฺฐานา. วาโยธาตุ วิตฺถมฺภนลกฺขณา, สมุทีรณรสา. อภินีหารปจฺจุปฏฺฐานาติ เอวํ ลกฺขณาทิโต มนสิกาตพฺพา.

350. Unter dem Aspekt der Merkmale usw. (lakkhaṇādito): Man sollte die vier Elemente wie folgt erwägen: 'Welches Merkmal hat das Erdelement, welche Funktion (rasa), welche Erscheinung (paccupaṭṭhāna)?' Das Erdelement hat das Merkmal der Härte (kakkhaḷatta), die Funktion des Als-Grundlage-Dienens (patiṭṭhāna) und die Erscheinung des Aufnehmens (sampaṭicchana). Das Wasserelement hat das Merkmal des Fließens (paggharaṇa), die Funktion des Ausdehnens/Nährens (brūhana) und die Erscheinung des Zusammenhaltens (saṅgaha). Das Feuerelement hat das Merkmal der Hitze (uṇhatta), die Funktion des Reifens/Verdauens (paripācana) und die Erscheinung des Verleihens von Geschmeidigkeit (maddavānuppadāna). Das Windelement hat das Merkmal des Stützens (vitthambhana), die Funktion des Antreibens (samudīraṇa) und die Erscheinung des Führens/Bewegens (abhinīhāra). So sollte man sie unter dem Aspekt der Merkmale usw. betrachten.

๓๕๑. สมุฏฺฐานโตติ เย อิเม ปถวีธาตุอาทีนํ วิตฺถารโต ทสฺสนวเสน เกสาทโย ทฺวาจตฺตาลีส โกฏฺฐาสา ทสฺสิตา. เตสุ อุทริยํ กรีสํ ปุพฺโพ มุตฺตนฺติ อิเม จตฺตาโร โกฏฺฐาสา อุตุสมุฏฺฐานาว. อสฺสุ เสโท เขโฬ สิงฺฆาณิกาติ อิเม จตฺตาโร อุตุจิตฺตสมุฏฺฐานา. อสิตาทิปริปาจโก เตโช กมฺมสมุฏฺฐาโนว. อสฺสาสปสฺสาสา จิตฺตสมุฏฺฐานาว. อวเสสา สพฺเพปิ จตุสมุฏฺฐานาติ เอวํ สมุฏฺฐานโต มนสิกาตพฺพา.

351. Unter dem Aspekt der Entstehung (samuṭṭhānato): Was die zweiundvierzig Körperteile wie Haare usw. betrifft, die zur ausführlichen Darstellung der Elemente angeführt wurden, so entstehen von diesen vier Teile – Mageninhalt, Kot, Eiter und Urin – allein aus der Temperatur (utusamuṭṭhāna). Tränen, Schweiß, Speichel und Nasenschleim entstehen sowohl aus Temperatur als auch aus dem Geist (utucittasamuṭṭhāna). Das Verdauungsfeuer entsteht allein aus Kamma (kammasamuṭṭhāna). Ein- und Ausatmung entstehen allein aus dem Geist (cittasamuṭṭhāna). Alle übrigen entstehen aus den vier Ursachen (catusamuṭṭhāna). So sollte man sie unter dem Aspekt der Entstehung betrachten.

๓๕๒. นานตฺเตกตฺตโตติ สพฺพาสมฺปิ ธาตูนํ สลกฺขณาทิโต นานตฺตํ. อญฺญาเนว หิ ปถวีธาตุยา ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานานิ. อญฺญานิ อาโปธาตุอาทีนํ. เอวํ ลกฺขณาทิวเสน ปน กมฺมสมุฏฺฐานาทิวเสน จ นานตฺตภูตานมฺปิ เอตาสํ รูปมหาภูตธาตุธมฺมอนิจฺจาทิวเสน เอกตฺตํ โหติ. สพฺพาปิ หิ ธาตุโย รุปฺปนลกฺขณํ อนตีตตฺตา รูปานิ. มหนฺตปาตุภาวาทีหิ การเณหิ มหาภูตานิ.

352. Unter dem Aspekt der Verschiedenheit und Einheit (nānattekattato): Es gibt eine Verschiedenheit aller Elemente aufgrund ihrer eigenen Merkmale usw. Denn die Merkmale, Funktionen und Erscheinungen des Erdelements sind eigenständig (aññāneva), ebenso sind die des Wasserelements usw. eigenständig. Doch obwohl sie aufgrund der Merkmale usw. sowie aufgrund der Entstehungsursachen usw. verschieden sind, besteht eine Einheit unter den Aspekten als Form (rūpa), als große Grundelemente (mahābhūta), als Element (dhātu), als Phänomen (dhamma), als unbeständig (anicca) usw. Denn alle Elemente werden 'Form' (rūpa) genannt, da sie das Merkmal der Veränderlichkeit (ruppana) nicht überschreiten. Wegen ihres gewaltigen Erscheinens (mahantapātubhāva) usw. werden sie 'Große Grundelemente' (mahābhūta) genannt.

มหนฺตปาตุภาวาทีหีติ เอตา หิ ธาตุโย มหนฺตปาตุภาวโต, มหาภูตสามญฺญโต, มหาปริหารโต, มหาวิการโต, มหตฺตา ภูตตฺตา จาติ อิเมหิ การเณหิ มหาภูตานีติ วุจฺจนฺติ.

Bezüglich 'wegen des gewaltigen Erscheinens usw.': Diese Elemente werden 'Große Grundelemente' (mahābhūta) genannt wegen ihres gewaltigen Erscheinens, wegen der Ähnlichkeit mit den 'großen Wesen/Erscheinungen' (mahābhūtasāmaññato), wegen des großen Erfordernisses an Pflege (mahāparihāra), wegen der großen Veränderungen (mahāvikāra), wegen ihrer Größe (mahatta) und wegen ihres wirklichen Vorhandenseins (bhūtatta).

ตตฺถ มหนฺตปาตุภาวโตติ เอตานิ หิ อนุปาทินฺนสนฺตาเนปิ อุปาทินฺนสนฺตาเนปิ มหนฺตานิ ปาตุภูตานิ. เตสํ อนุปาทินฺนสนฺตาเน –

Dabei bedeutet 'wegen des gewaltigen Erscheinens': Diese treten sowohl im nicht-ergriffenen (unbelebten) Kontinuum als auch im ergriffenen (belebten) Kontinuum als gewaltig in Erscheinung. Im nicht-ergriffenen Kontinuum:

ทุเว สตสหสฺสานิ, จตฺตาริ นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, สงฺขาตายํ วสุนฺธราติ. –

'Zweihunderttausend und dazu vierzigtausend (Yojanas) – so dick ist diese Erde bekanntlich.'

อาทินา นเยน มหนฺตปาตุภาวตา พุทฺธานุสฺสตินิทฺเทเส วุตฺตาว.

Auf diese Weise wurde das gewaltige Erscheinen bereits in der Erklärung der Betrachtung des Buddha (buddhānussatiniddesa) beschrieben.

อุปาทินฺนสนฺตาเนปิ [Pg.363] มจฺฉกจฺฉปเทวทานวาทิสรีรวเสน มหนฺตาเนว ปาตุภูตานิ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท โยชนสติกาปิ อตฺตภาวา’’ติอาทิ.

Auch im ergriffenen (belebten) Kontinuum erscheinen sie als gewaltig, etwa in Form der Körper von Fischen, Schildkröten, Göttern, Dānavas (Titanen) usw. Denn es wurde gesagt: 'Es gibt, ihr Mönche, im großen Ozean Wesen mit einer Körperlichkeit von hundert Yojanas' usw.

มหาภูตสามญฺญโตติ เอตานิ หิ ยถา มายากาโร อมณึเยว อุทกํ มณึ กตฺวา ทสฺเสติ, อสุวณฺณํเยว เลฑฺฑุํ สุวณฺณํ กตฺวา ทสฺเสติ.

Unter dem Aspekt der Ähnlichkeit mit den 'großen Erscheinungen' (mahābhūtasāmaññato): Denn so wie ein Zauberkünstler Wasser, das kein Edelstein ist, so zeigt, als wäre es ein Edelstein, oder einen Erdklumpen, der kein Gold ist, so zeigt, als wäre es Gold;

ยถา จ สยํ เนว ยกฺโข น ยกฺขี สมาโน ยกฺขภาวมฺปิ ยกฺขิภาวมฺปิ ทสฺเสติ, เอวเมว สยํ อนีลาเนว หุตฺวา นีลํ อุปาทารูปํ ทสฺเสนฺติ, อปีตานิ อโลหิตานิ อโนทาตาเนว หุตฺวา โอทาตํ อุปาทารูปํ ทสฺเสนฺตีติ มายาการมหาภูตสามญฺญโต มหาภูตานิ.

und wie er selbst, obwohl er weder ein Yakkha noch ein Vogel ist, die Erscheinung eines Yakkha oder eines Vogels zeigt, ebenso zeigen diese (Elemente), obwohl sie selbst nicht blau sind, ein blaues abgeleitetes Form-Phänomen (upādārūpa); obwohl sie selbst nicht gelb, nicht rot und nicht weiß sind, zeigen sie ein weißes abgeleitetes Form-Phänomen. Wegen dieser Ähnlichkeit mit den großen Kunststücken eines Zauberkünstlers werden sie 'Große Grundelemente' (mahābhūta) genannt.

ยถา จ ยกฺขาทีนิ มหาภูตานิ ยํ คณฺหนฺติ, เนว เนสํ ตสฺส อนฺโต น พหิ ฐานํ อุปลพฺภติ, น จ ตํ นิสฺสาย น ติฏฺฐนฺติ, เอวเมว ตานิปิ เนว อญฺญมญฺญสฺส อนฺโต น พหิ ฐิตานิ หุตฺวา อุปลพฺภนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ นิสฺสาย น ติฏฺฐนฺตีติ อจินฺเตยฺยฏฺฐานตาย ยกฺขาทิมหาภูตสามญฺญโตปิ มหาภูตานิ. ยถา จ ยกฺขินีสงฺขาตานิ มหาภูตานิ มนาเปหิ วณฺณสณฺฐานวิกฺเขเปหิ อตฺตโน ภยานกภาวํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา สตฺเต วญฺเจนฺติ, เอวเมว เอตานิปิ อิตฺถิปุริสสรีราทีสุ มนาเปน ฉวิวณฺเณน มนาเปน อตฺตโน องฺคปจฺจงฺคสณฺฐาเนน มนาเปน จ หตฺถปาทงฺคุลิภมุกวิกฺเขเปน อตฺตโน กกฺขฬตฺตาทิเภทํ สรสลกฺขณํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา พาลชนํ วญฺเจนฺติ, อตฺตโน สภาวํ ทฏฺฐุํ น เทนฺตีติ วญฺจกตฺเตน ยกฺขินีมหาภูตสามญฺญโตปิ มหาภูตานิ.

Und so wie bei den 'großen Wesen' wie Yakkhas usw., wenn sie jemanden ergreifen, deren Aufenthalt weder innerhalb noch außerhalb jener Person zu finden ist, sie aber auch nicht ohne Abhängigkeit von jener Person existieren, ebenso verhält es sich mit diesen (Elementen): Sie lassen sich weder innerhalb noch außerhalb voneinander feststellen, noch existieren sie ohne gegenseitige Abhängigkeit. Wegen dieser unvorstellbaren Art ihres Bestehens werden sie aufgrund der Ähnlichkeit mit den 'großen Wesen' wie Yakkhas usw. 'Große Grundelemente' genannt. Und so wie jene als 'große Wesen' bezeichneten Yakkhinīs (Dämoninnen) durch gefällige Farben, Gestalten und Bewegungen ihre eigene schreckliche Natur verbergen und die Wesen täuschen, ebenso verbergen diese (Elemente) in den Körpern von Frauen, Männern usw. durch eine gefällige Hautfarbe, durch die gefällige Form der eigenen Glieder und durch gefällige Bewegungen von Händen, Füßen, Fingern und Augenbrauen ihr wahres Wesen, das aus Härte usw. besteht; sie täuschen die Unwissenden und erlauben es nicht, ihre wahre Natur zu sehen. Wegen dieser Täuschungskunst werden sie aufgrund der Ähnlichkeit mit den Yakkhinī-Dämoninnen 'Große Grundelemente' (mahābhūta) genannt.

มหาปริหารโตติ มหนฺเตหิ ปจฺจเยหิ ปริหริตพฺพโต. เอตานิ หิ ทิวเส ทิวเส อุปเนตพฺพตฺตา มหนฺเตหิ ฆาสจฺฉาทนาทีหิ ภูตานิ ปวตฺตานีติ มหาภูตานิ. มหาปริหารานิ วา ภูตานีติปิ มหาภูตานิ.

Der Begriff 'Mahāparihāratoti' bedeutet 'wegen der Notwendigkeit großer Pflege'. Da diese Elemente nämlich Tag für Tag durch große Gaben von Nahrung, Kleidung und anderen Requisiten herbeigebracht und erhalten werden müssen, nennt man sie die 'Großen Elemente' (Mahābhūtāni). Oder sie werden 'Große Elemente' genannt, weil sie Wesenheiten sind, die durch eine Vielzahl von Requisiten unterhalten werden.

มหาวิการโตติ เอตานิ หิ อนุปาทินฺนานิปิ อุปาทินฺนานิปิ มหาวิการานิ โหนฺติ. ตตฺถ อนุปาทินฺนานํ กปฺปวุฏฺฐาเน วิการมหตฺตํ ปากฏํ โหติ. อุปาทินฺนานํ ธาตุกฺโขภกาเล. ตถา หิ –

Der Begriff 'Mahāvikāratoti' besagt, dass diese großen Elemente, ob sie nun nicht-ergriffen (unbeseelt) oder ergriffen (beseelt) sind, große Veränderungen (Transformationen) aufweisen. Dabei zeigt sich die Größe der Veränderung bei den nicht-ergriffenen Elementen beim Untergang eines Weltzeitalters (Kappavuṭṭhāne) deutlich. Bei den ergriffenen Elementen wird sie zur Zeit einer Störung der körperlichen Elemente offenbar. Wie folgt:

ภูมิโต [Pg.364] วุฏฺฐิตา ยาว, พฺรหฺมโลกา วิธาวติ;

อจฺจิ อจฺจิมโต โลเก, ฑยฺหมานมฺหิ เตชสา.

Wenn die Welt durch die Hitze des Feuers verbrannt wird, schlägt die Flamme des lodernden Feuers von der Erde empor und eilt bis hinauf zur Brahma-Welt.

โกฏิสตสหสฺเสกํ, จกฺกวาฬํ วิลียติ;

กุปิเตน ยทา โลโก, สลิเลน วินสฺสติ.

Ein Weltsystem von hunderttausend Millionen (Cakkavāḷa) löst sich wie ein Salzklumpen auf, wenn die Welt durch aufgewühltes Wasser vernichtet wird.

โกฏิสตสหสฺเสกํ, จกฺกวาฬํ วิกีรติ;

วาโยธาตุปฺปโกเปน, ยทา โลโก วินสฺสติ.

Ein Weltsystem von hunderttausend Millionen wird zerstreut und vernichtet, wenn die Welt durch die Erregung des Windelements untergeht.

ปตฺถทฺโธ ภวติ กาโย, ทฏฺโฐ กฏฺฐมุเขน วา;

ปถวีธาตุปฺปโกเปน, โหติ กฏฺฐมุเขว โส.

So wie der Körper starr und unbeweglich wird, wenn er von einer 'Holzmund'-Schlange (Kaṭṭhamukha) gebissen wurde, so wird dieser Körper auch durch die Erregung des Erdelements starr wie bei einer 'Holzmund'-Schlange. Selbst wenn man von einer solchen Schlange gebissen wurde, wird der Körper nur aufgrund der Störung des Erdelements starr. Daher ist dieser Körper, der nicht vom Erdelement zu trennen ist, stets wie im Rachen einer 'Holzmund'-Schlange der Starrheit unterworfen. Während ein Schlangenbiss durch Mantras oder Medizin geheilt werden kann, wird der Körper durch die Erregung des Erdelements unweigerlich und vollkommen starr.

ปูติโย ภวติ กาโย, ทฏฺโฐ ปูติมุเขน วา;

อาโปธาตุปฺปโกเปน, โหติ ปูติมุเขว โส.

So wie der Körper in Fäulnis übergeht, wenn er von einer 'Faulmund'-Schlange (Pūtimukha) gebissen wurde, so gerät dieser Körper durch die Erregung des Wasserelements in einen Zustand der Fäulnis, als befände er sich im Rachen einer 'Faulmund'-Schlange.

สนฺตตฺโต ภวติ กาโย, ทฏฺโฐ อคฺคิมุเขน วา;

เตโชธาตุปฺปโกเปน, โหติ อคฺคิมุเขว โส.

So wie der Körper von glühender Hitze verzehrt wird, wenn er von einer 'Feuermund'-Schlange (Aggimukha) gebissen wurde, so wird dieser Körper durch die Erregung des Feuerelements vollkommen erhitzt, als befände er sich im Rachen einer 'Feuermund'-Schlange.

สญฺฉินฺโน ภวติ กาโย, ทฏฺโฐ สตฺถมุเขน วา;

วาโยธาตุปฺปโกเปน, โหติ สตฺถมุเขว โส.

So wie der Körper zerstückelt und zerfetzt wird, wenn er von einer 'Waffenmund'-Schlange (Satthamukha) gebissen wurde, so wird dieser Körper durch die Erregung des Windelements innerlich zerrissen, als befände er sich im Rachen einer 'Waffenmund'-Schlange.

อิติ มหาวิการานิ ภูตานีติ มหาภูตานิ.

In dieser oben dargelegten Weise werden sie 'Große Elemente' genannt, weil sie Wesenheiten sind, die solch gewaltige Veränderungen aufweisen.

มหตฺตา ภูตตฺตา จาติ เอตานิ หิ มหนฺตานิ มหตา วายาเมน ปริคฺคเหตพฺพตฺตา ภูตานิ วิชฺชมานตฺตาติ มหตฺตา ภูตตฺตา จ มหาภูตานิ.

Hinsichtlich 'Mahattā bhūtattā cā': Da sie groß (mahantāni) sind, weil sie mit großer Anstrengung begriffen werden müssen, und da sie als existierend (vijjamānattā) bezeichnet werden (bhūtāni), nennt man sie wegen ihrer Größe und ihres Daseins 'Große Elemente'.

เอวํ สพฺพาเปตา ธาตุโย มหนฺตปาตุภาวาทีหิ การเณหิ มหาภูตานิ.

In dieser Weise sind all diese Elemente aufgrund von Ursachen wie ihrem gewaltigen Erscheinen usw. als 'Große Elemente' zu verstehen.

สลกฺขณธารณโต ปน ทุกฺขาทานโต จ ทุกฺขาธานโต จ สพฺพาปิ ธาตุลกฺขณํ อนตีตตฺตา ธาตุโย. สลกฺขณธารเณน จ อตฺตโน ขณานุรูปธารเณน จ ธมฺมา. ขยฏฺเฐน อนิจฺจา. ภยฏฺเฐน ทุกฺขา. อสารกฏฺเฐน อนตฺตา.

Ferner werden sie 'Elemente' (Dhātuyo) genannt, weil sie ihre eigenen Merkmale tragen (Salakkhaṇadhāraṇato), das Leiden des Kreislaufs bewirken (Dukkhādānato) und die Ursache für die Ansammlung von Leid sind; zudem überschreiten sie alle nicht die Natur eines Elements. Durch das Tragen ihrer Merkmale und das Bestehen gemäß ihrem eigenen Augenblick nennt man sie 'Phänomene' (Dhammā). Im Sinne des Vergehens sind sie 'vergänglich' (Aniccā), im Sinne der Furchtbarkeit 'leidvoll' (Dukkhā) und im Sinne der Substanzlosigkeit 'Nicht-Selbst' (Anattā).

อิติ สพฺพาสมฺปิ รูปมหาภูตธาตุธมฺมอนิจฺจาทิวเสน เอกตฺตนฺติ เอวํ นานตฺเตกตฺตโต มนสิกาตพฺพา.

Da somit für alle vier Elemente hinsichtlich ihrer Eigenschaft als Form, als großes Element, als Element, als Phänomen sowie ihrer Vergänglichkeit usw. eine Einheit besteht, sollte man sie in dieser Weise sowohl nach ihrer Verschiedenheit als auch nach ihrer Einheit betrachten.

๓๕๓. วินิพฺโภคาวินิพฺโภคโตติ [Pg.365] สหุปฺปนฺนาว เอตา เอเกกสฺมึ สพฺพปริยนฺติเม สุทฺธฏฺฐกาทิกลาเปปิ ปเทเสน อวินิพฺภุตฺตา. ลกฺขเณน ปน วินิพฺภุตฺตาติ เอวํ วินิพฺโภคาวินิพฺโภคโต มนสิกาตพฺพา.

353. Was die 'Trennbarkeit und Untrennbarkeit' betrifft: Da diese vier Elemente stets zusammen entstehen, sind sie selbst in der kleinsten Einheit, wie einem reinen Achtheits-Kalaap (Suddhaṭṭhaka), räumlich ungetrennt. Nach ihren Merkmalen jedoch sind sie voneinander unterscheidbar. In dieser Weise sollte man sie nach Trennbarkeit und Untrennbarkeit betrachten.

๓๕๔. สภาควิสภาคโตติ เอวํ อวินิพฺภุตฺตาสุ จาปิ เอตาสุ ปุริมา ทฺเว ครุกตฺตา สภาคา. ตถา ปจฺฉิมา ลหุกตฺตา. ปุริมา ปน ปจฺฉิมาหิ ปจฺฉิมา จ ปุริมาหิ วิสภาคาติ เอวํ สภาควิสภาคโต มนสิกาตพฺพา.

354. Was die 'Gleichartigkeit und Ungleichartigkeit' betrifft: Obwohl sie räumlich untrennbar sind, sind von diesen vier Elementen die ersten beiden (Erde und Wasser) aufgrund ihrer Schwere gleichartig. Ebenso sind die letzten beiden (Feuer und Wind) aufgrund ihrer Leichtigkeit gleichartig. Die ersten beiden sind jedoch im Vergleich zu den letzten, und die letzten im Vergleich zu den ersten, aufgrund des Unterschieds von Schwere und Leichtigkeit ungleichartig. In dieser Weise sollte man sie nach Gleichartigkeit und Ungleichartigkeit betrachten.

๓๕๕. อชฺฌตฺติกพาหิรวิเสสโตติ อชฺฌตฺติกา ธาตุโย วิญฺญาณวตฺถุวิญฺญตฺติอินฺทฺริยานํ นิสฺสยา โหนฺติ, สอิริยาปถา, จตุสมุฏฺฐานา. พาหิรา วุตฺตวิปรีตปฺปการาติ เอวํ อชฺฌตฺติกพาหิรวิเสสโต มนสิกาตพฺพา.

355. Was den 'Unterschied zwischen Innerlichem und Äußerlichem' betrifft: Die innerlichen Elemente dienen als Grundlage für die sechs Bewusstseinsarten, die körperlichen Ausdrucksmittel und die Fähigkeiten (Indriya); sie sind mit den Körperhaltungen verbunden und werden durch die vier Ursachen (Kamma, Bewusstsein, Temperatur, Nahrung) hervorgebracht. Die äußeren Elemente weisen die entgegengesetzten Eigenschaften auf. In dieser Weise sollte man sie nach dem Unterschied von Innerlichem und Äußerlichem betrachten.

๓๕๖. สงฺคหโตติ กมฺมสมุฏฺฐานา ปถวีธาตุ กมฺมสมุฏฺฐานาหิ อิตราหิ เอกสงฺคหา โหติ สมุฏฺฐานนานตฺตาภาวโต. ตถา จิตฺตาทิสมุฏฺฐานา จิตฺตาทิสมุฏฺฐานาหีติ เอวํ สงฺคหโต มนสิกาตพฺพา.

356. Was die 'Zusammenfassung' (Saṅgahato) betrifft: Das kamma-erzeugte Erdelement wird mit den anderen kamma-erzeugten Elementen (Wasser, Feuer, Wind) zusammengefasst, da kein Unterschied in ihrer Entstehungsursache besteht. Ebenso verhält es sich mit den durch Bewusstsein, Temperatur oder Nahrung erzeugten Elementen. In dieser Weise sollte man sie nach der Zusammenfassung der gleichen Entstehungsart betrachten.

๓๕๗. ปจฺจยโตติ ปถวีธาตุ อาโปสงฺคหิตา เตโชอนุปาลิตา วาโยวิตฺถมฺภิตา ติณฺณํ มหาภูตานํ ปติฏฺฐา หุตฺวา ปจฺจโย โหติ. อาโปธาตุ ปถวีปติฏฺฐิตา เตโชอนุปาลิตา วาโยวิตฺถมฺภิตา ติณฺณํ มหาภูตานํ อาพนฺธนํ หุตฺวา ปจฺจโย โหติ. เตโชธาตุ ปถวีปติฏฺฐิตา อาโปสงฺคหิตา วาโยวิตฺถมฺภิตา ติณฺณํ มหาภูตานํ ปริปาจนํ หุตฺวา ปจฺจโย โหติ. วาโยธาตุ ปถวีปติฏฺฐิตา อาโปสงฺคหิตา เตโชปริปาจิตา ติณฺณํ มหาภูตานํ วิตฺถมฺภนํ หุตฺวา ปจฺจโย โหตีติ เอวํ ปจฺจยโต มนสิกาตพฺพา.

357. Was die 'Bedingung' (Paccayatoto) betrifft: Das Erdelement, vom Wasser zusammengehalten, vom Feuer geschützt und vom Wind gestützt, dient den anderen drei großen Elementen als Grundlage und wirkt so als Bedingung. Das Wasserelement, auf der Erde ruhend, vom Feuer geschützt und vom Wind gestützt, wirkt als Bindemittel für die drei anderen. Das Feuerelement, auf der Erde ruhend, vom Wasser zusammengehalten und vom Wind gestützt, wirkt als Reifemittel für die anderen. Das Windelement, auf der Erde ruhend, vom Wasser zusammengehalten und vom Feuer gereift, wirkt als Stütze für die drei anderen. In dieser Weise sollte man sie nach ihrer gegenseitigen Bedingtheit betrachten.

๓๕๘. อสมนฺนาหารโตติ ปถวีธาตุ เจตฺถ ‘‘อหํ ปถวีธาตู’’ติ วา, ‘‘ติณฺณํ มหาภูตานํ ปติฏฺฐา หุตฺวา ปจฺจโย โหมี’’ติ วา น ชานาติ. อิตรานิปิ ตีณิ ‘‘อมฺหากํ ปถวีธาตุ ปติฏฺฐา หุตฺวา ปจฺจโย โหตี’’ติ น ชานนฺติ. เอส นโย สพฺพตฺถาติ เอวํ อสมนฺนาหารโต มนสิกาตพฺพา.

358. Was den 'Mangel an Reflexion' (Asamannāhāratoti) betrifft: Das Erdelement weiß hierbei weder: 'Ich bin das Erdelement', noch: 'Ich diene den anderen drei Elementen als Grundlage und Bedingung'. Auch die anderen drei wissen nicht: 'Das Erdelement dient uns als Grundlage und Bedingung'. Dieses Prinzip gilt für alle Elemente und ihre Funktionen. In dieser Weise sollte man sie nach dem Mangel an bewusster Reflexion betrachten.

๓๕๙. ปจฺจยวิภาคโตติ [Pg.366] ธาตูนํ หิ กมฺมํ, จิตฺตํ, อาหาโร, อุตูติ จตฺตาโร ปจฺจยา. ตตฺถ กมฺมสมุฏฺฐานานํ กมฺมเมว ปจฺจโย โหติ, น จิตฺตาทโย. จิตฺตาทิสมุฏฺฐานานมฺปิ จิตฺตาทโยว ปจฺจยา โหนฺติ, น อิตเร. กมฺมสมุฏฺฐานานญฺจ กมฺมํ ชนกปจฺจโย โหติ, เสสานํ ปริยายโต อุปนิสฺสยปจฺจโย โหติ. จิตฺตสมุฏฺฐานานํ จิตฺตํ ชนกปจฺจโย โหติ, เสสานํ ปจฺฉาชาตปจฺจโย อตฺถิปจฺจโย อวิคตปจฺจโย จ. อาหารสมุฏฺฐานานํ อาหาโร ชนกปจฺจโย โหติ, เสสานํ อาหารปจฺจโย อตฺถิปจฺจโย อวิคตปจฺจโย จ. อุตุสมุฏฺฐานานํ อุตุ ชนกปจฺจโย โหติ, เสสานํ อตฺถิปจฺจโย อวิคตปจฺจโย จ. กมฺมสมุฏฺฐานํ มหาภูตํ กมฺมสมุฏฺฐานานมฺปิ มหาภูตานํ ปจฺจโย โหติ จิตฺตาทิสมุฏฺฐานานมฺปิ. ตถา จิตฺตสมุฏฺฐานํ, อาหารสมุฏฺฐานํ. อุตุสมุฏฺฐานํ มหาภูตํ อุตุสมุฏฺฐานานมฺปิ มหาภูตานํ ปจฺจโย โหติ กมฺมาทิสมุฏฺฐานานมฺปิ.

359. Was die 'Analyse der Bedingungen' (Paccayavibhāgatoti) betrifft: Es gibt für die Elemente vier Bedingungen: Kamma, Bewusstsein, Nahrung und Temperatur. Dabei ist für die kamma-erzeugten Elemente nur das Kamma die Bedingung, nicht Bewusstsein usw. Für die durch Bewusstsein, Temperatur oder Nahrung erzeugten Elemente sind nur diese die Bedingungen, nicht das Kamma. Zudem ist das Kamma für die kamma-erzeugten Elemente die erzeugende Bedingung (Janakapaccayo), für die übrigen dient es im übertragenen Sinne als starke Abhängigkeitsbedingung (Upanissaya). Das Bewusstsein ist die erzeugende Bedingung für die bewusstseinserzeugten Elemente; für die anderen wirkt es als nachgeborene Bedingung (Pacchājāta), Präsenz-Bedingung (Atthi) und Nicht-Verschwindens-Bedingung (Avigata). Die Nahrung ist die erzeugende Bedingung für die nahrungserzeugten Elemente; für die anderen wirkt sie als Nahrungs-Bedingung, Präsenz-Bedingung und Nicht-Verschwindens-Bedingung. Die Temperatur ist die erzeugende Bedingung für die temperaturerzeugten Elemente; für die anderen wirkt sie als Präsenz- und Nicht-Verschwindens-Bedingung. Ein kamma-erzeugtes großes Element ist eine Bedingung sowohl für kamma-erzeugte als auch für andere große Elemente. Ebenso verhält es sich mit den bewusstseins- oder nahrungserzeugten. Ein temperaturerzeugtes großes Element ist eine Bedingung sowohl für temperaturerzeugte als auch für durch Kamma usw. erzeugte Elemente.

ตตฺถ กมฺมสมุฏฺฐานา ปถวีธาตุ กมฺมสมุฏฺฐานานํ อิตราสํ สหชาตอญฺญมญฺญนิสฺสยอตฺถิอวิคตวเสน เจว ปติฏฺฐาวเสน จ ปจฺจโย โหติ, น ชนกวเสน. อิตเรสํ ติสนฺตติมหาภูตานํ นิสฺสยอตฺถิอวิคตวเสน ปจฺจโย โหติ, น ปติฏฺฐาวเสน น ชนกวเสน. อาโปธาตุ เจตฺถ อิตราสํ ติณฺณํ สหชาตาทิวเสน เจว อาพนฺธนวเสน จ ปจฺจโย โหติ, น ชนกวเสน. อิตเรสํ ติสนฺตติกานํ นิสฺสยอตฺถิอวิคตปจฺจยวเสเนว, น อาพนฺธนวเสน น ชนกวเสน. เตโชธาตุเปตฺถ อิตราสํ ติณฺณํ สหชาตาทิวเสน เจว ปริปาจนวเสน จ ปจฺจโย โหติ, น ชนกวเสน. อิตเรสํ ติสนฺตติกานํ นิสฺสยอตฺถิอวิคตปจฺจยวเสเนว, น ปริปาจนวเสน, น ชนกวเสน. วาโยธาตุเปตฺถ อิตราสํ ติณฺณํ สหชาตาทิวเสน เจว วิตฺถมฺภนวเสน จ ปจฺจโย โหติ, น ชนกวเสน. อิตเรสํ ติสนฺตติกานํ นิสฺสยอตฺถิอวิคตปจฺจยวเสเนว, น วิตฺถมฺภนวเสน, น ชนกวเสน. จิตฺตอาหารอุตุสมุฏฺฐานปถวีธาตุอาทีสุปิ เอเสว นโย.

Darin ist das kamma-erzeugte Erdelement für die anderen kamma-erzeugten Elemente eine Bedingung kraft Mitentstehen, Gegenseitigkeit, Stütze, Vorhandensein und Nicht-Verschwinden sowie kraft der Eigenschaft als Grundlage, nicht jedoch kraft der Erzeugung. Für die anderen drei Kontinuitäten der Großen Elemente (die durch Geist, Nahrung und Temperatur bedingt sind) ist es eine Bedingung kraft Stütze, Vorhandensein und Nicht-Verschwinden, nicht aber kraft der Eigenschaft als Grundlage oder kraft der Erzeugung. Das Wasserelement darin ist für die anderen drei eine Bedingung kraft Mitentstehen usw. und kraft des Zusammenhaltens, nicht aber kraft der Erzeugung. Für die anderen drei Kontinuitäten ist es nur kraft der Bedingungen Stütze, Vorhandensein und Nicht-Verschwinden eine Bedingung, nicht kraft des Zusammenhaltens oder der Erzeugung. Ebenso ist das Feuerelement darin für die anderen drei eine Bedingung kraft Mitentstehen usw. und kraft des Reifens, nicht aber kraft der Erzeugung. Für die anderen drei Kontinuitäten ist es nur kraft der Bedingungen Stütze, Vorhandensein und Nicht-Verschwinden eine Bedingung, nicht kraft des Reifens oder der Erzeugung. Auch das Windelement darin ist für die anderen drei eine Bedingung kraft Mitentstehen usw. und kraft des Stützens, nicht aber kraft der Erzeugung. Für die anderen drei Kontinuitäten ist es nur kraft der Bedingungen Stütze, Vorhandensein und Nicht-Verschwinden eine Bedingung, nicht kraft des Stützens oder der Erzeugung. Die gleiche Methode gilt auch für das durch Geist, Nahrung und Temperatur erzeugte Erdelement usw.

เอวํ สหชาตาทิปจฺจยวสปฺปวตฺตาสุ จ ปเนตาสุ ธาตูสุ –

Was nun diese Elemente betrifft, die so kraft der Bedingungen wie Mitentstehen usw. auftreten, so ist folgender Unterschied zu verstehen:

เอกํ ปฏิจฺจ ติสฺโส, จตุธา ติสฺโส ปฏิจฺจ เอโก จ;

ทฺเว ธาตุโย ปฏิจฺจ, ทฺเว ฉทฺธา สมฺปวตฺตนฺติ.

Abhängig von einem entstehen drei, auf vierfache Weise; abhängig von dreien entsteht eines, auf vierfache Weise; abhängig von zweien entstehen zwei, so treten sie auf sechsfache Weise auf.

ปถวีอาทีสุ [Pg.367] หิ เอเกกํ ปฏิจฺจ อิตรา ติสฺโส ติสฺโสติ เอวํ เอกํ ปฏิจฺจ ติสฺโส จตุธา สมฺปวตฺตนฺติ. ตถา ปถวีธาตุอาทีสุ เอเกกา อิตรา ติสฺโส ติสฺโส ปฏิจฺจาติ เอวํ ติสฺโส ปฏิจฺจ เอกา จตุธา สมฺปวตฺตติ. ปุริมา ปน ทฺเว ปฏิจฺจ ปจฺฉิมา, ปจฺฉิมา จ ทฺเว ปฏิจฺจ ปุริมา, ปฐมตติยา ปฏิจฺจ ทุติยจตุตฺถา, ทุติยจตุตฺถา ปฏิจฺจ ปฐมตติยา, ปฐมจตุตฺถา ปฏิจฺจ ทุติยตติยา, ทุติยตติยา ปฏิจฺจ ปฐมจตุตฺถาติ เอวํ ทฺเว ธาตุโย ปฏิจฺจ ทฺเว ฉธา สมฺปวตฺตนฺติ.

Denn unter dem Erdelement usw. treten abhängig von jeweils einem die anderen drei jeweils zu dritt auf; so entstehen abhängig von einem drei auf vierfache Weise. Ebenso tritt unter dem Erdelement usw. jeweils eines abhängig von den anderen dreien auf; so entsteht abhängig von dreien eines auf vierfache Weise. Abhängig von den ersten zwei entstehen die letzten zwei; abhängig von den letzten zwei entstehen die ersten zwei; abhängig vom ersten und dritten entstehen das zweite und vierte; abhängig vom zweiten und vierten entstehen das erste und dritte; abhängig vom ersten und vierten entstehen das zweite und dritte; abhängig vom zweiten und dritten entstehen das erste und vierte; so entstehen abhängig von zwei Elementen zwei auf sechsfache Weise.

ตาสุ ปถวีธาตุ อภิกฺกมปฏิกฺกมาทิกาเล อุปฺปีฬนสฺส ปจฺจโย โหติ. สาว อาโปธาตุยา อนุคตา ปติฏฺฐาปนสฺส. ปถวีธาตุยา ปน อนุคตา อาโปธาตุ อวกฺเขปนสฺส. วาโยธาตุยา อนุคตา เตโชธาตุ อุทฺธรณสฺส. เตโชธาตุยา อนุคตา วาโยธาตุ อติหรณวีติหรณานํ ปจฺจโย โหตีติ เอวํ ปจฺจยวิภาคโต มนสิกาตพฺพา.

Unter diesen ist das Erdelement zur Zeit des Vorwärtsschreitens, Rückwärtsschreitens usw. die Bedingung für das Drücken. Dieses selbst, begleitet vom Wasserelement, ist die Bedingung für das Feststellen. Das vom Erdelement begleitete Wasserelement ist die Bedingung für das Senken. Das vom Windelement begleitete Feuerelement ist die Bedingung für das Heben. Das vom Feuerelement begleitete Windelement ist die Bedingung für das Voranbringen und das Zur-Seite-Bringen. So sollen sie gemäß der Analyse der Bedingungen betrachtet werden.

เอวํ วจนตฺถาทิวเสน มนสิ กโรนฺตสฺสาปิ หิ เอเกเกน มุเขน ธาตุโย ปากฏา โหนฺติ. ตา ปุนปฺปุนํ อาวชฺชโต มนสิกโรโต วุตฺตนเยเนว อุปจารสมาธิ อุปฺปชฺชติ. สฺวายํ จตุนฺนํ ธาตูนํ ววตฺถาปกสฺส ญาณสฺสานุภาเวน อุปฺปชฺชนโต จตุธาตุววตฺถานนฺตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

Denn für denjenigen, der die Elemente so kraft der Wortbedeutung usw. im Geiste erwägt, werden sie durch jedes einzelne Tor offensichtlich. Wenn er diese immer wieder betrachtet und im Geiste erwägt, entsteht gemäß der dargelegten Methode die Annäherungskonzentration. Da diese durch die Macht der Erkenntnis entsteht, welche die vier Elemente bestimmt, wird sie schlicht als 'Bestimmung der vier Elemente' bezeichnet.

๓๖๐. อิทญฺจ ปน จตุธาตุววตฺถานํ อนุยุตฺโต ภิกฺขุ สุญฺญตํ อวคาหติ, สตฺตสญฺญํ สมุคฺฆาเตติ. โส สตฺตสญฺญาย สมูหตตฺตา วาฬมิคยกฺขรกฺขสาทิวิกปฺปํ อนาวชฺชมาโน ภยเภรวสโห โหติ, อรติรติสโห, น อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ อุคฺฆาตนิคฺฆาตํ ปาปุณาติ. มหาปญฺโญ จ ปน โหติ อมตปริโยสาโน วา สุคติปรายโน วาติ.

360. Und ein Mönch, der sich dieser Bestimmung der vier Elemente hingibt, taucht in die Leerheit ein und merzt die Vorstellung eines Wesens aus. Da die Vorstellung eines Wesens in ihm ausgemerzt ist, verfällt er nicht in Vorstellungen über wilde Tiere, Geister, Dämonen usw. und überwindet Furcht und Schrecken sowie Unlust und Lust; er gerät angesichts des Erwünschten und Unerwünschten nicht in Aufwallung oder Niedergeschlagenheit. Zudem wird er von großer Weisheit, findet sein Ende im Todlosen (Nibbāna) oder hat eine glückliche Bestimmung vor sich.

เอวํ มหานุภาวํ, โยคิวรสหสฺส กีฬิตํ เอตํ;

จตุธาตุววตฺถานํ, นิจฺจํ เสเวถ เมธาวีติ.

Diese Bestimmung der vier Elemente, die von so großer Wirkkraft ist und das Spielfeld der edlen Yogis darstellt, sollte der Weise beständig pflegen.

อยํ จตุธาตุววตฺถานสฺส ภาวนานิทฺเทโส.

Dies ist die Darlegung der Entfaltung der Bestimmung der vier Elemente.

๓๖๑. เอตฺตาวตา จ ยํ สมาธิสฺส วิตฺถารํ ภาวนานยญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘โก สมาธิ, เกนฏฺเฐน สมาธี’’ติอาทินา นเยน ปญฺหากมฺมํ กตํ, ตตฺถ ‘‘กถํ [Pg.368] ภาเวตพฺโพ’’ติ อิมสฺส ปทสฺส สพฺพปฺปการโต อตฺถวณฺณนา สมตฺตา โหติ.

361. In diesem Maße ist nun im Hinblick auf das Fragenverzeichnis, das mit den Worten 'Was ist Sammlung, in welchem Sinne ist sie Sammlung?' usw. aufgestellt wurde, um die Ausführlichkeit und die Methode der Entfaltung der Sammlung aufzuzeigen, die Erläuterung der Bedeutung der Worte 'Wie soll sie entfaltet werden?' in jeder Hinsicht abgeschlossen.

ทุวิโธเยว หยํ อิธ อธิปฺเปโต อุปจารสมาธิ เจว อปฺปนาสมาธิ จ. ตตฺถ ทสสุ กมฺมฏฺฐาเนสุ, อปฺปนาปุพฺพภาคจิตฺเตสุ จ เอกคฺคตา อุปจารสมาธิ. อวเสสกมฺมฏฺฐาเนสุ จิตฺเตกคฺคตา อปฺปนาสมาธิ. โส ทุวิโธปิ เตสํ กมฺมฏฺฐานานํ ภาวิตตฺตา ภาวิโต โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘กถํ ภาเวตพฺโพติ อิมสฺส ปทสฺส สพฺพปฺปการโต อตฺถวณฺณนา สมตฺตา’’ติ.

Denn hier ist die Sammlung in zweifacher Weise gemeint: die Annäherungskonzentration und die Vollständige Sammlung. Dabei ist bei den zehn Meditationsobjekten und in den dem Versenkungszustand vorausgehenden Bewusstseinsprozessen die Einspitzigkeit die Annäherungskonzentration. Bei den übrigen Meditationsobjekten ist die Einspitzigkeit des Geistes die Vollständige Sammlung. Diese ist in beiden Formen durch die Entfaltung jener Meditationsobjekte entfaltet worden. Daher wurde gesagt: 'Die Erläuterung der Bedeutung der Worte „Wie soll sie entfaltet werden?“ ist in jeder Hinsicht abgeschlossen'.

สมาธิอานิสํสกถา

Abhandlung über den Segen der Sammlung

๓๖๒. ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘สมาธิภาวนาย โก อานิสํโส’’ติ, ตตฺถ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราทิปญฺจวิโธ สมาธิภาวนาย อานิสํโส. ตถา หิ เย อรหนฺโต ขีณาสวา สมาปชฺชิตฺวา เอกคฺคจิตฺตา สุขํ ทิวสํ วิหริสฺสามาติ สมาธึ ภาเวนฺติ, เตสํ อปฺปนาสมาธิภาวนา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานิสํสา โหติ. เตนาห ภควา ‘‘น โข ปเนเต, จุนฺท, อริยสฺส วินเย สลฺเลขา วุจฺจนฺติ. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารา เอเต อริยสฺส วินเย วุจฺจนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๘๒).

362. Was nun die Frage betrifft: 'Welchen Segen bringt die Entfaltung der Sammlung?', so gibt es einen fünffachen Segen der Sammlungsentfaltung, beginnend mit dem glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben. Denn jene Arahants, deren Triebe versiegt sind und die die Sammlung entfalten mit dem Gedanken 'Wir wollen nach dem Eintritt in die Versenkung mit gesammeltem Geist den Tag über glücklich verweilen', für diese hat die Entfaltung der Vollständigen Sammlung den Segen des glücklichen Verweilens im gegenwärtigen Leben. Daher sagte der Erhabene: 'Diese (Jhānas) werden jedoch, Cunda, in der Disziplin des Edlen nicht als Ausmerzung bezeichnet. Als glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben werden diese in der Disziplin des Edlen bezeichnet'.

เสกฺขปุถุชฺชนานํ สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย สมาหิเตน จิตฺเตน วิปสฺสิสฺสามาติ ภาวยตํ วิปสฺสนาย ปทฏฺฐานตฺตา อปฺปนาสมาธิภาวนาปิ สมฺพาเธ โอกาสาธิคมนเยน อุปจารสมาธิภาวนาปิ วิปสฺสนานิสํสา โหติ. เตนาห ภควา ‘‘สมาธึ, ภิกฺขเว, ภาเวถ. สมาหิโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๕).

Für Übende (Sekhas) und Weltlinge, die sie mit dem Gedanken entfalten 'Wir wollen nach dem Erheben aus der Versenkung mit gesammeltem Geist Hellblick (Vipassanā) üben', hat sowohl die Entfaltung der Vollständigen Sammlung als auch die Entfaltung der Annäherungskonzentration den Segen des Hellblicks, da sie die unmittelbare Ursache für den Hellblick sind und den Zugang zur Befreiung aus der Enge des Daseins ermöglichen. Daher sagte der Erhabene: 'Entfaltet die Sammlung, ihr Mönche. Ein gesammelter Mönch erkennt die Dinge, wie sie wirklich sind'.

เย ปน อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา อภิญฺญาปาทกํ ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหตีติ วุตฺตนยา อภิญฺญาโย ปตฺเถนฺโต นิพฺพตฺเตนฺติ, เตสํ สติ สติ อายตเน อภิญฺญาปทฏฺฐานตฺตา อปฺปนาสมาธิภาวนา อภิญฺญานิสํสา โหติ. เตนาห ภควา – ‘‘โส ยสฺส ยสฺส อภิญฺญาสจฺฉิกรณียสฺส ธมฺมสฺส [Pg.369] จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๕๘; อ. นิ. ๓.๑๐๒).

Diejenigen aber, welche die acht Erreichungen hervorbringen und nach dem Eintritt in das vierte Jhāna, das die Grundlage für höheres Wissen (Abhiññā) bildet, sich aus der Versenkung erheben und die höheren Wissensarten anstreben, wie es beschrieben ist mit 'einer seiend, wird er vielgestaltig', für diese hat die Entfaltung der Vollständigen Sammlung den Segen des höheren Wissens, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind, da sie die unmittelbare Ursache für das höhere Wissen ist. Daher sagte der Erhabene: 'Welchem Zustand auch immer, der durch höheres Wissen zu verwirklichen ist, er seinen Geist zur Verwirklichung durch höheres Wissen zuwendet, darin erlangt er die Fähigkeit zur Zeugenschaft, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind'.

เย อปริหีนชฺฌานา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติสฺสามาติ พฺรหฺมโลกูปปตฺตึ ปตฺเถนฺตา อปตฺถยมานา วาปิ ปุถุชฺชนา สมาธิโต น ปริหายนฺติ, เตสํ ภววิเสสาวหตฺตา อปฺปนาสมาธิภาวนา ภววิเสสานิสํสา โหติ. เตนาห ภควา – ‘‘ปฐมํ ฌานํ ปริตฺตํ ภาเวตฺวา กตฺถ อุปปชฺชนฺติ. พฺรหฺมปาริสชฺชานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชนฺตี’’ติอาทิ (วิภ. ๑๐๒๔).

Jene Weltlinge, die ihre Jhanas nicht verloren haben und die Wiedergeburt in der Brahma-Welt ersehnen oder auch nicht ersehnen, fallen nicht von der Konzentration ab; da sie eine besondere Daseinsform herbeiführt, hat die Entfaltung der Vollkonzentration (Appanā-Samādhi) für sie den Nutzen einer besonderen Daseinsform. Deshalb sagte der Erhabene: „Wohin werden sie wiedergeboren, nachdem sie das erste Jhana in geringem Maße entfaltet haben? Sie werden zur Gemeinschaft der Götter aus dem Gefolge Brahmas (Brahmapārisajja) wiedergeboren“ und so weiter.

อุปจารสมาธิภาวนาปิ ปน กามาวจรสุคติภววิเสสํ อาวหติเยว.

Doch auch die Entfaltung der Annäherungskonzentration (Upacāra-Samādhi) bringt wahrlich eine besondere Daseinsform in den glücklichen Gefilden der Sinnenwelt (Kāmāvacara-Sugati) mit sich.

เย ปน อริยา อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา สตฺต ทิวสานิ อจิตฺตา หุตฺวา ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิโรธํ นิพฺพานํ ปตฺวา สุขํ วิหริสฺสามาติ สมาธึ ภาเวนฺติ, เตสํ อปฺปนาสมาธิภาวนา นิโรธานิสํสา โหติ. เตนาห – ‘‘โสฬสหิ ญาณจริยาหิ นวหิ สมาธิจริยาหิ วสีภาวตา ปญฺญา นิโรธสมาปตฺติยา ญาณ’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๓๔).

Jene Edlen (Ariyas) jedoch, welche die acht Erreichungen (Samāpatti) hervorgebracht haben, in die Erreichung des Aufhörens (Nirodha-Samāpatti) eintreten und sieben Tage lang ohne Bewusstsein verweilen, indem sie das Aufhören – das Nibbāna – bereits in diesem Leben erreichen und sich vornehmen: „Wir wollen glücklich verweilen“, und so die Konzentration entfalten, für diese hat die Entfaltung der Vollkonzentration den Nutzen des Aufhörens. Daher heißt es: „Die Weisheit, welche die Meisterschaft durch sechzehn Arten des Wissenswandels und neun Arten des Konzentrationswandels ist, stellt das Wissen bezüglich der Erreichung des Aufhörens dar.“

เอวมยํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราทิ ปญฺจวิโธ สมาธิภาวนาย อานิสํโส –

Auf diese Weise ist dies der fünffache Nutzen der Entfaltung der Konzentration, beginnend mit dem glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben.

‘‘ตสฺมา เนกานิสํสมฺหิ, กิเลสมลโสธเน;

สมาธิภาวนาโยเค, นปฺปมชฺเชยฺย ปณฺฑิโต’’ติ.

„Darum sollte der Weise bei der Übung der Konzentrationsentfaltung, die von vielfachem Nutzen ist und die Makel der Verunreinigungen hinwegwäscht, niemals nachlässig sein.“

๓๖๓. เอตฺตาวตา จ ‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ’’ติ อิมิสฺสา คาถาย สีลสมาธิปญฺญามุเขน เทสิเต วิสุทฺธิมคฺเค สมาธิปิ ปริทีปิโต โหติ.

363. Und in diesem Umfang ist in diesem Visuddhimagga, der anhand von Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit gemäß der Strophe „Ein weiser Mensch, der in der Sittlichkeit fest gegründet ist“ dargelegt wurde, nun auch die Konzentration vollständig erläutert worden.

อิติ สาธุชนปาโมชฺชตฺถาย กเต วิสุทฺธิมคฺเค

Somit, im Visuddhimagga, der zur Freude guter Menschen verfasst wurde,

สมาธินิทฺเทโส นาม

ist dies die „Darlegung der Konzentration“ (Samādhiniddesa),

เอกาทสโม ปริจฺเฉโท.

das elfte Kapitel.

๓๖๔. ปฐโม [Pg.370] สีลนิทฺเทโส. ทุติโย ธุตงฺคนิทฺเทโส;. ตติโย กมฺมฏฺฐานคฺคหณนิทฺเทโส. จตุตฺโถ ปถวีกสิณนิทฺเทโส. ปญฺจโม เสสกสิณนิทฺเทโส. ฉฏฺโฐ อสุภนิทฺเทโส. สตฺตโม ฉอนุสฺสตินิทฺเทโส. อฏฺฐโม เสสานุสฺสตินิทฺเทโส. นวโม พฺรหฺมวิหารนิทฺเทโส. ทสโม อารุปฺปนิทฺเทโส. ปฏิกฺกูลสญฺญาธาตุววตฺถานทฺวยนิทฺเทโส เอกาทสโมติ.

364. Das erste ist die Darlegung der Sittlichkeit (Sīlaniddesa). Das zweite die Darlegung der asketischen Übungen (Dhutaṅganiddesa). Das dritte die Darlegung der Aneignung der Meditationsobjekte (Kammaṭṭhānaggahaṇaniddesa). Das vierte die Darlegung des Erdkasiṇa (Pathavīkasiṇaniddesa). Das fünfte die Darlegung der übrigen Kasiṇas (Sesakasiṇaniddesa). Das sechste die Darlegung des Unschönen (Asubhaniddesa). Das siebte die Darlegung der sechs Besinnungen (Chaanussatiniddesa). Das achte die Darlegung der übrigen Besinnungen (Sesānussatiniddesa). Das neunte die Darlegung der göttlichen Verweilzustände (Brahmavihāraniddesa). Das zehnte die Darlegung der formlosen Zustände (Āruppaniddesa). Die Darlegung der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit und der Analyse der Elemente als Paar ist das elfte.

วิสุทฺธิมคฺคสฺส ปฐโม ภาโค นิฏฺฐิโต.

Der erste Teil des Visuddhimagga ist abgeschlossen.