Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpuji bagi Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Visuddhimaggo

Visuddhimagga (Jalan Pemurnian)

(Paṭhamo bhāgo)

(Bagian Pertama)

Nidānādikathā

Kisah Pendahuluan

1.

1.

Sīle [Pg.1] patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭanti. (saṃ. ni. 1.23);

“Seorang manusia yang bijaksana, setelah berdiri teguh di atas sila, mengembangkan batin (konsentrasi) dan kebijaksanaan; Bhikkhu yang tekun dan waspada itu, ia akan mampu menguraikan kekusutan ini.” (Saṃ. Ni. 1.23)

Iti hidaṃ vuttaṃ, kasmā panetaṃ vuttaṃ, bhagavantaṃ kira sāvatthiyaṃ viharantaṃ rattibhāge aññataro devaputto upasaṅkamitvā attano saṃsayasamugghāṭatthaṃ –

Demikianlah hal ini dikatakan, namun mengapa hal ini dikatakan? Dikisahkan bahwa ketika Sang Baginda sedang berdiam di Sāvatthī, pada waktu malam, sesosok dewa mendekat kepada Sang Baginda untuk melenyapkan keragu-raguannya sendiri—

Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā;

Taṃ taṃ gotama pucchāmi, ko imaṃ vijaṭaye jaṭanti. (saṃ. ni. 1.23) –

“Kekusutan di dalam, kekusutan di luar; makhluk-makhluk terjerat dalam kekusutan. Oleh karena itu, saya bertanya kepada-Mu, O Gotama: siapakah yang dapat menguraikan kekusutan ini?” (Saṃ. Ni. 1.23)

Imaṃ pañhaṃ pucchi. Tassāyaṃ saṅkhepattho – jaṭāti taṇhāya jāliniyā etaṃ adhivacanaṃ. Sā hi rūpādīsu ārammaṇesu heṭṭhupariyavasena punappunaṃ uppajjanato saṃsibbanaṭṭhena veḷugumbādīnaṃ sākhājālasaṅkhātā jaṭā viyāti jaṭā, sā panesā sakaparikkhāraparaparikkhāresu sakaattabhāvaparaattabhāvesu ajjhattikāyatanabāhirāyatanesu ca uppajjanato antojaṭā bahijaṭāti vuccati. Tāya evaṃ uppajjamānāya jaṭāya jaṭitā pajā. Yathā nāma veḷugumbajaṭādīhi veḷuādayo, evaṃ tāya taṇhājaṭāya sabbāpi ayaṃ sattanikāyasaṅkhātā pajā jaṭitā vinaddhā, saṃsibbitāti attho. Yasmā ca evaṃ jaṭitā. Taṃ taṃ gotama pucchāmīti tasmā taṃ pucchāmi. Gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati. Ko imaṃ vijaṭaye jaṭanti imaṃ evaṃ tedhātukaṃ jaṭetvā ṭhitaṃ jaṭaṃ ko vijaṭeyya, vijaṭetuṃ ko samatthoti pucchati.

Ia menanyakan pertanyaan ini. Berikut adalah ringkasan maknanya: Kata ‘kekusutan’ (jaṭā) adalah sebutan untuk nafsu keinginan (taṇhā) yang bersifat seperti jaring. Karena nafsu itu muncul berulang kali pada objek-objek seperti bentuk dan sebagainya, baik dari bawah ke atas maupun sebaliknya, ia disebut ‘kekusutan’ dalam arti menjalin atau merajut, mirip dengan jalinan cabang-cabang pada rumpun bambu dan sebagainya. Kekusutan itu disebut ‘kekusutan di dalam’ dan ‘kekusutan di luar’ karena ia muncul pada perlengkapan milik sendiri dan milik orang lain, pada diri sendiri dan diri orang lain, serta pada indra internal dan objek eksternal. Makhluk-makhluk terjerat oleh kekusutan yang muncul sedemikian rupa. Sebagaimana rumpun bambu terjerat oleh jalinan dahan bambu, demikian pula seluruh populasi makhluk ini terjerat, terbalut, dan terjalin oleh kekusutan nafsu keinginan tersebut; inilah maknanya. Karena terjerat sedemikian rupa, maka dikatakan: ‘Oleh karena itu, saya bertanya kepada-Mu, O Gotama’. ‘Gotama’ adalah cara dewa tersebut menyapa Sang Baginda dengan nama sukunya. ‘Siapakah yang dapat menguraikan kekusutan ini?’ berarti siapakah yang dapat menguraikan kekusutan yang menjerat tiga alam ini, siapakah yang mampu untuk menguraikannya? Demikianlah ia bertanya.

Evaṃ [Pg.2] puṭṭho panassa sabbadhammesu appaṭihatañāṇacāro devadevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā catuvesārajjavisārado dasabaladharo anāvaraṇañāṇo samantacakkhu bhagavā tamatthaṃ vissajjento –

Setelah ditanya demikian, Sang Baginda—yang pengetahuan-Nya tak terhalang dalam segala fenomena, Dewa di atas para dewa, Sakka di atas para Sakka, Brahma di atas para Brahma, yang berani dengan empat keberanian (vesārajja), penyandang sepuluh kekuatan (dasabala), yang memiliki pengetahuan tanpa rintangan, yang memiliki mata universal (samantacakkhu)—hendak menjawab makna tersebut, lalu Beliau mengucapkan bait ini:

Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭanti. –

“Seorang manusia yang bijaksana, setelah berdiri teguh di atas sila, mengembangkan batin dan kebijaksanaan; Bhikkhu yang tekun dan waspada itu, ia akan mampu menguraikan kekusutan ini.”

Imaṃ gāthamāha.

Beliau mengucapkan bait tersebut.

2.

2.

Imissā dāni gāthāya, kathitāya mahesinā;

Vaṇṇayanto yathābhūtaṃ, atthaṃ sīlādibhedanaṃ.

Kini, ketika bait ini telah diucapkan oleh Sang Petapa Agung (Buddha), saya akan menjelaskan maknanya yang sesuai dengan kenyataan, yang terbagi dalam sila dan sebagainya.

Sudullabhaṃ labhitvāna, pabbajjaṃ jinasāsane;

Sīlādisaṅgahaṃ khemaṃ, ujuṃ maggaṃ visuddhiyā.

Setelah memperoleh penahbisan yang sangat sulit didapat dalam ajaran Sang Penakluk (Buddha), yang merupakan rangkuman dari sila dan sebagainya, yang aman, dan merupakan jalan lurus menuju kesucian (Nibbāna).

Yathābhūtaṃ ajānantā, suddhikāmāpi ye idha;

Visuddhiṃ nādhigacchanti, vāyamantāpi yogino.

Bagi para yogi di sini yang menginginkan kesucian namun tetap tidak mencapainya meskipun telah berusaha, karena tidak mengetahui kebenaran sebagaimana adanya.

Tesaṃ pāmojjakaraṇaṃ, suvisuddhavinicchayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, desanānayanissitaṃ.

Untuk membangkitkan kegembiraan mereka, dengan keputusan yang sangat murni, berdasarkan pada metode pengajaran dari para penghuni Mahāvihāra.

Visuddhimaggaṃ bhāsissaṃ, taṃ me sakkacca bhāsato;

Visuddhikāmā sabbepi, nisāmayatha sādhavoti.

Saya akan membabarkan Visuddhimagga (Jalan Pemurnian). Hendaknya kalian semua, orang-orang baik yang menginginkan kesucian, mendengarkan apa yang saya babarkan dengan penuh hormat.

3. Tattha visuddhīti sabbamalavirahitaṃ accantaparisuddhaṃ nibbānaṃ veditabbaṃ. Tassā visuddhiyā maggoti visuddhimaggo. Maggoti adhigamūpāyo vuccati. Taṃ visuddhimaggaṃ bhāsissāmīti attho.

3. Dalam hal ini, ‘Kesucian’ (visuddhi) harus dipahami sebagai Nibbāna yang benar-benar murni dan bebas dari segala noda. ‘Jalan menuju kesucian’ tersebut adalah Visuddhimagga. ‘Jalan’ (magga) disebut sebagai sarana untuk mencapai tujuan. Maknanya adalah: ‘Saya akan membabarkan Visuddhimagga tersebut.’

So panāyaṃ visuddhimaggo katthaci vipassanāmattavaseneva desito. Yathāha –

Visuddhimagga ini di beberapa tempat diajarkan hanya melalui kekuatan vipassanā (pandangan terang) saja. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti. (dha. pa. 277);

“‘Segala yang terkondisi adalah tidak kekal,’ ketika seseorang melihat hal ini dengan kebijaksanaan, maka ia akan merasa jemu terhadap penderitaan; inilah jalan menuju kesucian.” (Dha. Pa. 277)

Katthaci jhānapaññāvasena. Yathāha –

Di beberapa tempat diajarkan melalui kekuatan jhāna (konsentrasi) dan paññā (kebijaksanaan). Sebagaimana dikatakan:

‘‘Yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike’’ti. (dha. pa. 372);

“Ia yang memiliki jhāna dan kebijaksanaan, sesungguhnya ia berada di ambang Nibbāna.” (Dha. Pa. 372)

Katthaci kammādivasena. Yathāha –

Di beberapa tempat diajarkan melalui kekuatan kamma dan sebagainya. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Kammaṃ [Pg.3] vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā’’ti. (ma. ni. 3.387;

saṃ. ni. 1.48);

“Kamma (perbuatan), pengetahuan (vijjā), dan Dhamma, serta sila dan penghidupan yang luhur; melalui hal-hal inilah makhluk-makhluk menjadi suci, bukan melalui keturunan atau kekayaan.” (Ma. Ni. 3.387; Saṃ. Ni. 1.48)

Katthaci sīlādivasena. Yathāha –

Di beberapa tempat diajarkan melalui kekuatan sila dan sebagainya. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito;

Āraddhavīriyo pahitatto, oghaṃ tarati duttara’’nti. (saṃ. ni. 1.96);

“Ia yang senantiasa sempurna dalam sila, memiliki kebijaksanaan, batinnya terkonsentrasi dengan baik, memiliki tekad yang kuat, dan teguh dalam usaha, ia akan menyeberangi banjir yang sulit diseberangi.” (Saṃ. Ni. 1.96)

Katthaci satipaṭṭhānādivasena. Yathāha –

Di beberapa tempat diajarkan melalui kekuatan satipaṭṭhāna (landasan perhatian) dan sebagainya. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā…pe… nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti (dī. ni. 2.373).

“Para bhikkhu, ini adalah satu-satunya jalan (ekāyano maggo) bagi kesucian makhluk-makhluk... dan seterusnya... untuk merealisasi Nibbāna, yaitu empat landasan perhatian.” (Dī. Ni. 2.373)

Sammappadhānādīsupi eseva nayo. Imasmiṃ pana pañhābyākaraṇe sīlādivasena desito.

Metode yang sama juga berlaku untuk Sammappadhāna (Usaha Benar) dan lainnya. Namun dalam jawaban atas pertanyaan ini, jalan tersebut diajarkan melalui kekuatan sila dan sebagainya.

4. Tatrāyaṃ saṅkhepavaṇṇanā – sīle patiṭṭhāyāti sīle ṭhatvā, sīlaṃ paripūrayamānoyeva cettha sīle ṭhitoti vuccati. Tasmā sīlaparipūraṇena sīle patiṭṭhahitvāti ayamettha attho. Naroti satto. Sapaññoti kammajatihetukapaṭisandhipaññāya paññavā. Cittaṃ paññañca bhāvayanti samādhiñceva vipassanañca bhāvayamāno, cittasīsena hettha samādhi niddiṭṭho. Paññānāmena ca vipassanāti. Ātāpīti vīriyavā. Vīriyañhi kilesānaṃ ātāpanaparitāpanaṭṭhena ātāpoti vuccati. Tadassa atthīti ātāpī. Nipakoti nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatoti attho. Iminā padena pārihārikapaññaṃ dasseti. Imasmiñhi pañhābyākaraṇe tikkhattuṃ paññā āgatā. Tattha paṭhamā jātipaññā, dutiyā vipassanāpaññā, tatiyā sabbakiccapariṇāyikā pārihārikapaññā. Saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu. So imaṃ vijaṭaye jaṭanti so iminā ca sīlena iminā ca cittasīsena niddiṭṭhasamādhinā imāya ca tividhāya paññāya iminā ca ātāpenāti chahi dhammehi samannāgato bhikkhu. Seyyathāpi nāma puriso pathaviyaṃ patiṭṭhāya [Pg.4] sunisitaṃ satthaṃ ukkhipitvā mahantaṃ veḷugumbaṃ vijaṭeyya, evameva sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya samādhisilāyaṃ sunisitaṃ vipassanāpaññāsatthaṃ vīriyabalapaggahitena pārihārikapaññāhatthena ukkhipitvā sabbampi taṃ attano santāne patitaṃ taṇhājaṭaṃ vijaṭeyya sañchindeyya sampadāleyya. Maggakkhaṇe panesa taṃ jaṭaṃ vijaṭeti nāma. Phalakkhaṇe vijaṭitajaṭo sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo hoti. Tenāha bhagavā –

4. Berikut adalah penjelasan ringkasnya: ‘Setelah berdiri teguh dalam sila’ (sīle patiṭṭhāya) berarti berdiam dalam sila; dalam hal ini, seseorang yang menyempurnakan silanya dikatakan ‘berdiri dalam sila’. Oleh karena itu, maknanya adalah: ‘Setelah berdiri teguh dalam sila dengan menyempurnakan sila tersebut’. ‘Manusia’ (naro) berarti makhluk. ‘Yang bijaksana’ (sapañño) berarti memiliki kebijaksanaan yang berasal dari kelahiran (paṭisandhi) dengan tiga akar (tihetuka). ‘Mengembangkan batin dan kebijaksanaan’ (cittaṃ paññañca bhāvayaṃ) berarti mengembangkan samādhi dan vipassanā; di sini samādhi ditunjukkan dengan istilah ‘batin’ (citta) dan vipassanā dengan nama ‘kebijaksanaan’ (paññā). ‘Tekun’ (ātāpī) berarti memiliki semangat (vīriya). Semangat disebut ātāpa karena berfungsi membakar atau menghanguskan kekotoran batin. Seseorang yang memiliki itu disebut ātāpī. ‘Waspada’ (nipako) merujuk pada kebijaksanaan yang matang (nepakka); maknanya adalah orang yang memiliki itu. Dengan kata ini, ditunjukkan kebijaksanaan yang bersifat menjaga (pārihārika-paññā). Dalam jawaban pertanyaan ini, kata ‘kebijaksanaan’ muncul tiga kali: yang pertama adalah kebijaksanaan bawaan lahir, yang kedua adalah kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā), dan yang ketiga adalah kebijaksanaan penjaga yang mengelola segala urusan. ‘Bhikkhu’ adalah dia yang melihat bahaya dalam roda tumimbal lahir (saṃsāra). ‘Ia akan mampu menguraikan kekusutan ini’ berarti bhikkhu yang dilengkapi dengan enam faktor ini—yaitu sila, samādhi yang ditunjukkan dengan istilah batin, tiga jenis kebijaksanaan, dan semangat—ia akan mampu menguraikannya. Ibarat seorang pria yang berdiri di atas tanah, mengangkat pedang yang tajam dan menguraikan rumpun bambu yang besar; demikian pula ia, setelah berdiri di atas tanah sila, mengangkat pedang kebijaksanaan pandangan terang yang diasah dengan baik pada batu asah samādhi, dengan tangan kebijaksanaan penjaga yang didukung oleh kekuatan semangat, ia dapat menguraikan, memutus, dan menghancurkan seluruh jalinan kekusutan nafsu keinginan yang telah jatuh ke dalam kelangsungan hidupnya sendiri. Pada saat momen jalan (magga-kkhaṇa), ia dikatakan sedang menguraikan kekusutan tersebut. Pada saat momen buah (phala-kkhaṇa), ia telah menjadi seseorang yang telah menguraikan kekusutan dan layak menerima persembahan tertinggi di dunia beserta para dewanya. Itulah sebabnya Sang Baginda bersabda demikian.

‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti. (saṃ. ni. 1.23);

“Seorang manusia yang bijaksana, setelah menegakkan diri dalam sila, mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan; bhikkhu yang tekun dan waspada itu, ia akan mengurai kekusutan ini.” (Saṃ. Ni. 1.23);

5. Tatrāyaṃ yāya paññāya sapaññoti vutto, tatrāssa karaṇīyaṃ natthi. Purimakammānubhāveneva hissa sā siddhā. Ātāpī nipakoti ettha vuttavīriyavasena pana tena sātaccakārinā paññāvasena ca sampajānakārinā hutvā sīle patiṭṭhāya cittapaññāvasena vuttā samathavipassanā bhāvetabbāti imamatra bhagavā sīlasamādhipaññāmukhena visuddhimaggaṃ dasseti.

5. Di sana, mengenai kebijaksanaan yang karenanya ia disebut 'bijaksana', dalam hal itu tidak ada yang perlu dilakukan olehnya. Sebab, kebijaksanaan itu telah dicapainya melalui kekuatan perbuatan (kamma) masa lampau. Namun, melalui kekuatan kegigihan yang disebutkan dalam istilah 'tekun' (ātāpī) dengan menjadi orang yang melakukannya secara terus-menerus, dan melalui kekuatan kebijaksanaan yang disebutkan dalam istilah 'waspada' (nipako) dengan menjadi orang yang memiliki pemahaman jernih, ia harus mengembangkan samatha dan vipassanā—yang diungkapkan melalui istilah pikiran (citta) dan kebijaksanaan (paññā)—dengan menetap dalam sila. Maka di sini Sang Bhagavat menunjukkan Jalan Pemurnian (Visuddhimagga) melalui sarana sila, samadhi, dan paññā.

Ettāvatā hi tisso sikkhā, tividhakalyāṇaṃ sāsanaṃ, tevijjatādīnaṃ upanissayo, antadvayavajjanamajjhimapaṭipattisevanāni, apāyādisamatikkamanupāyo, tīhākārehi kilesappahānaṃ, vītikkamādīnaṃ paṭipakkho, saṃkilesattayavisodhanaṃ, sotāpannādibhāvassa ca kāraṇaṃ pakāsitaṃ hoti.

Sejauh ini, telah dijelaskan mengenai tiga latihan (sikkhā), Ajaran yang indah dalam tiga cara, prasyarat (upanissayo) bagi pencapaian tiga pengetahuan (tevijja) dan sebagainya, penghindaran atas dua ekstrem dan pelaksanaan Jalan Tengah, cara untuk melampaui alam-alam menderita dan sebagainya, pengikisan kekotoran batin melalui tiga cara, lawan dari pelanggaran (vītikkama) dan sebagainya, pembersihan tiga jenis noda (saṅkilesa), dan sebab bagi pencapaian kondisi sebagai Sotāpanna dan sebagainya.

Kathaṃ? Ettha hi sīlena adhisīlasikkhā pakāsitā hoti, samādhinā adhicittasikkhā, paññāya adhipaññāsikkhā.

Bagaimana? Di sini, melalui sila, latihan sila yang tinggi (adhisīlasikkhā) telah dijelaskan; melalui samadhi, latihan pikiran yang tinggi (adhicittasikkhā); dan melalui kebijaksanaan, latihan kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññāsikkhā).

Sīlena ca sāsanassa ādikalyāṇatā pakāsitā hoti. ‘‘Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddha’’nti (saṃ. ni. 5.369) hi vacanato, ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti (dī. ni. 2.90) ādivacanato ca sīlaṃ sāsanassa ādi, tañca kalyāṇaṃ, avippaṭisārādiguṇāvahattā. Samādhinā majjhekalyāṇatā pakāsitā hoti. ‘‘Kusalassa upasampadā’’ti (dī. ni. 2.90) ādivacanato hi samādhi sāsanassa majjhe, so ca kalyāṇo, iddhividhādiguṇāvahattā. Paññāya sāsanassa pariyosānakalyāṇatā pakāsitā hoti. ‘‘Sacittapariyodāpanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti (dī. ni. 2.90) hi vacanato, paññuttarato [Pg.5] ca paññā sāsanassa pariyosānaṃ, sā ca kalyāṇaṃ, iṭṭhāniṭṭhesu tādibhāvāvahanato.

Dan melalui sila, sifat indah pada bagian awal Ajaran telah dijelaskan. Sebab, berdasarkan kutipan: 'Apakah awal dari hal-hal yang bermanfaat? Yaitu sila yang sangat murni,' dan juga kutipan awal: 'Tidak melakukan segala kejahatan,' maka sila adalah awal dari Ajaran, dan itu indah karena mendatangkan sifat-sifat baik seperti tidak adanya penyesalan (avippaṭisāra) dan sebagainya. Melalui samadhi, sifat indah pada bagian tengah telah dijelaskan. Sebab, berdasarkan kutipan: 'Menambah kebajikan,' samadhi adalah bagian tengah dari Ajaran, dan itu indah karena mendatangkan sifat-sifat baik seperti berbagai jenis kekuatan batin (iddhividha) dan sebagainya. Melalui kebijaksanaan, sifat indah pada bagian akhir Ajaran telah dijelaskan. Sebab, berdasarkan kutipan: 'Menyucikan pikiran sendiri, itulah ajaran para Buddha,' dan karena kebijaksanaan adalah yang tertinggi, maka kebijaksanaan adalah akhir dari Ajaran, dan itu indah karena mendatangkan kondisi keseimbangan (tādibhāva) terhadap hal-hal yang diinginkan maupun yang tidak diinginkan.

‘‘Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā’’ti. (dha. pa. 81);

–

“Bagaikan gunung batu yang kokoh tak tergoyahkan oleh angin; demikian pula para bijaksanawan tak tergoyahkan oleh celaan maupun pujian.” (Dha. Pa. 81); –

Hi vuttaṃ.

Demikianlah yang telah disabdakan.

Tathā sīlena tevijjatāya upanissayo pakāsito hoti. Sīlasampattiñhi nissāya tisso vijjā pāpuṇāti, na tato paraṃ. Samādhinā chaḷabhiññatāya upanissayo pakāsito hoti. Samādhisampadañhi nissāya cha abhiññā pāpuṇāti, na tato paraṃ. Paññāya paṭisambhidāpabhedassa upanissayo pakāsito hoti. Paññāsampattiñhi nissāya catasso paṭisambhidā pāpuṇāti, na aññena kāraṇena.

Demikian pula, melalui sila, prasyarat bagi pencapaian tiga pengetahuan (tevijjā) telah dijelaskan. Sebab, dengan bergantung pada kesempurnaan sila, seseorang mencapai tiga pengetahuan, tidak melampaui itu. Melalui samadhi, prasyarat bagi pencapaian enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā) telah dijelaskan. Sebab, dengan bergantung pada kesempurnaan samadhi, seseorang mencapai enam pengetahuan luhur, tidak melampaui itu. Melalui kebijaksanaan, prasyarat bagi perbedaan pengetahuan analisis (paṭisambhidā) telah dijelaskan. Sebab, dengan bergantung pada kesempurnaan kebijaksanaan, seseorang mencapai empat pengetahuan analisis, bukan melalui sebab yang lain.

Sīlena ca kāmasukhallikānuyogasaṅkhātassa antassa vajjanaṃ pakāsitaṃ hoti, samādhinā attakilamathānuyogasaṅkhātassa. Paññāya majjhimāya paṭipattiyā sevanaṃ pakāsitaṃ hoti.

Melalui sila, penghindaran atas ekstrem yang disebut pemuasan kesenangan indrawi (kāmasukhallikānuyoga) telah dijelaskan. Melalui samadhi, penghindaran atas ekstrem yang disebut penyiksaan diri (attakilamathānuyoga). Melalui kebijaksanaan, pelaksanaan Jalan Tengah (majjhimā paṭipadā) telah dijelaskan.

Tathā sīlena apāyasamatikkamanupāyo pakāsito hoti, samādhinā kāmadhātusamatikkamanupāyo, paññāya sabbabhavasamatikkamanupāyo.

Demikian pula, melalui sila, cara melampaui alam-alam menderita telah dijelaskan. Melalui samadhi, cara melampaui alam indrawi (kāmadhātu). Melalui kebijaksanaan, cara melampaui seluruh alam kehidupan (bhava).

Sīlena ca tadaṅgappahānavasena kilesappahānaṃ pakāsitaṃ hoti, samādhinā vikkhambhanappahānavasena, paññāya samucchedappahānavasena.

Melalui sila, pengikisan kekotoran batin melalui cara penyingkiran sementara (tadaṅgappahāna) telah dijelaskan. Melalui samadhi, melalui cara penekanan (vikkhambhanappahāna). Melalui kebijaksanaan, melalui cara pemusnahan total (samucchedappahāna).

Tathā sīlena kilesānaṃ vītikkamapaṭipakkho pakāsito hoti, samādhinā pariyuṭṭhānapaṭipakkho, paññāya anusayapaṭipakkho.

Demikian pula, melalui sila, lawan dari kekotoran batin yang berupa pelanggaran (vītikkama) telah dijelaskan. Melalui samadhi, lawan dari kekotoran batin yang muncul di pikiran (pariyuṭṭhāna). Melalui kebijaksanaan, lawan dari kekotoran batin yang tertidur laten (anusaya).

Sīlena ca duccaritasaṃkilesavisodhanaṃ pakāsitaṃ hoti, samādhinā taṇhāsaṃkilesavisodhanaṃ, paññāya diṭṭhisaṃkilesavisodhanaṃ.

Melalui sila, pembersihan noda perilaku buruk (duccarita) telah dijelaskan. Melalui samadhi, pembersihan noda keinginan rendah (taṇhā). Melalui kebijaksanaan, pembersihan noda pandangan salah (diṭṭhi).

Tathā sīlena sotāpannasakadāgāmibhāvassa kāraṇaṃ pakāsitaṃ hoti, samādhinā anāgāmibhāvassa, paññāya arahattassa. Sotāpanno hi ‘‘sīlesu paripūrakārī’’ti (a. ni. 3.87) vutto, tathā sakadāgāmī. Anāgāmī [Pg.6] pana ‘‘samādhismiṃ paripūrakārī’’ti (a. ni. 3.87). Arahā pana ‘‘paññāya paripūrakārī’’ti (a. ni. 3.87).

Demikian pula, melalui sila, sebab bagi pencapaian kondisi Sotāpanna dan Sakadāgāmī telah dijelaskan. Melalui samadhi, sebab bagi pencapaian kondisi Anāgāmī. Melalui kebijaksanaan, sebab bagi pencapaian kondisi Arahat. Sebab, seorang Sotāpanna dikatakan sebagai ‘orang yang memenuhi sila secara sempurna’, demikian pula seorang Sakadāgāmī. Sedangkan seorang Anāgāmī dikatakan sebagai ‘orang yang memenuhi samadhi secara sempurna’. Dan seorang Arahat dikatakan sebagai ‘orang yang memenuhi kebijaksanaan secara sempurna’.

Evaṃ ettāvatā tisso sikkhā, tividhakalyāṇaṃ sāsanaṃ, tevijjatādīnaṃ upanissayo, antadvayavajjanamajjhimapaṭipattisevanāni, apāyādisamatikkamanupāyo, tīhākārehi kilesappahānaṃ, vītikkamādīnaṃ paṭipakkho, saṃkilesattayavisodhanaṃ, sotāpannādibhāvassa ca kāraṇanti ime nava, aññe ca evarūpā guṇattikā pakāsitā hontīti.

Demikianlah, sejauh ini sembilan hal ini: tiga latihan, Ajaran yang indah dalam tiga cara, prasyarat bagi pencapaian tiga pengetahuan dan sebagainya, penghindaran atas dua ekstrem dan pelaksanaan Jalan Tengah, cara untuk melampaui alam-alam menderita dan sebagainya, pengikisan kekotoran batin melalui tiga cara, lawan dari pelanggaran dan sebagainya, pembersihan tiga jenis noda, dan sebab bagi pencapaian kondisi sebagai Sotāpanna dan sebagainya, serta kelompok tiga kualitas lainnya yang serupa, telah dijelaskan.

1. Sīlaniddeso

1. Penjelasan tentang Sila (Sīlaniddesa)

Sīlasarūpādikathā

Uraian tentang Hakikat Sila dan sebagainya

6. Evaṃ [Pg.7] anekaguṇasaṅgāhakena sīlasamādhipaññāmukhena desitopi panesa visuddhimaggo atisaṅkhepadesitoyeva hoti. Tasmā nālaṃ sabbesaṃ upakārāyāti vitthāramassa dassetuṃ sīlaṃ tāva ārabbha idaṃ pañhākammaṃ hoti.

6. Meskipun Jalan Pemurnian ini diajarkan melalui sarana sila, samadhi, dan kebijaksanaan yang mencakup banyak sifat baik seperti yang telah disebutkan, ajaran ini masih sangat singkat. Oleh karena itu, ajaran ini belum cukup memberikan manfaat bagi semua orang. Untuk menunjukkan penjelasannya secara terperinci, pertama-tama mengenai sila, inilah serangkaian pertanyaan yang diajukan.

Kiṃ sīlaṃ, kenaṭṭhena sīlaṃ, kānassa lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni, kimānisaṃsaṃ sīlaṃ, katividhaṃ cetaṃ sīlaṃ, ko cassa saṃkileso, kiṃ vodānanti.

Apakah sila itu? Dalam pengertian apa disebut sila? Apakah karakteristik, fungsi, manifestasi, dan sebab terdekatnya? Apakah manfaat sila? Berapa banyakkah jenis sila itu? Apakah noda-nodanya? Dan apakah pemurniannya?

Tatridaṃ vissajjanaṃ. Kiṃ sīlanti pāṇātipātādīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kiṃ sīlanti cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti (paṭi. ma. 1.39). Tattha cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā. Cetasikaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi viramantassa virati. Apica cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīni pajahantassa satta kammapathacetanā. Cetasikaṃ sīlaṃ nāma ‘‘abhijjhaṃ pahāya vigatābhijjhena cetasā viharatī’’ti (dī. ni. 1.217) ādinā nayena vuttā anabhijjhābyāpādasammādiṭṭhidhammā. Saṃvaro sīlanti ettha pañcavidhena saṃvaro veditabbo pātimokkhasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti. Tattha iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupetoti (vibha. 511) ayaṃ pātimokkhasaṃvaro. Rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatīti (dī. ni. 1.213) ayaṃ satisaṃvaro.

Inilah jawabannya. Mengenai pertanyaan 'Apakah sila itu?', itu adalah fenomena-fenomena seperti kehendak (cetanā) dan sebagainya dari seseorang yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, atau dari seseorang yang memenuhi kewajiban (vattapaṭipatti). Karena hal ini telah dinyatakan dalam Paṭisambhidā: 'Apakah sila itu? Kehendak adalah sila, faktor mental adalah sila, pengendalian adalah sila, tidak melanggar adalah sila' (Paṭi. Ma. 1.39). Di sana, yang disebut kehendak sebagai sila adalah kehendak dari seseorang yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, atau seseorang yang memenuhi kewajiban. Yang disebut faktor mental sebagai sila adalah penghindaran (virati) dari seseorang yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Selain itu, kehendak sebagai sila adalah tujuh kehendak jalan kemauan (kammapathacetanā) bagi seseorang yang meninggalkan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Faktor mental sebagai sila adalah fenomena ketidaktamakan (anabhijjhā), itikad baik (abyāpāda), dan pandangan benar (sammādiṭṭhi) sebagaimana dinyatakan dengan cara: 'Setelah meninggalkan ketamakan, ia berdiam dengan hati yang bebas dari ketamakan' (Dī. Ni. 1.217) dan seterusnya. Mengenai 'pengendalian adalah sila', pengendalian di sini harus dipahami dalam lima jenis: pengendalian Pātimokkha (pātimokkhasaṃvaro), pengendalian perhatian (satisaṃvaro), pengendalian pengetahuan (ñāṇasaṃvaro), pengendalian kesabaran (khantisaṃvaro), dan pengendalian kegigihan (vīriyasaṃvaro). Di antaranya, 'dilengkapi, sepenuhnya dilengkapi dengan pengendalian Pātimokkha ini' (Vibha. 511) adalah pengendalian Pātimokkha. 'Ia menjaga indra penglihatan, melakukan pengendalian pada indra penglihatan' (Dī. Ni. 1.213) adalah pengendalian perhatian.

Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā;

)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyareti. (su. ni. 1041);

'Arus-arus apa pun yang ada di dunia ini, O Ajita,' kata Sang Bhagavā, 'perhatian (sati) adalah penghalangnya. Aku menyebutnya sebagai pengendalian arus-arus itu; mereka ditutup dengan kebijaksanaan (paññā).'

Ayaṃ [Pg.8] ñāṇasaṃvaro. Paccayapaṭisevanampi ettheva samodhānaṃ gacchati. Yo panāyaṃ khamo hoti sītassa uṇhassātiādinā (ma. ni. 1.24; a. ni. 6.58) nayena āgato, ayaṃ khantisaṃvaro nāma. Yo cāyaṃ uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetītiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 6.58) nayena āgato, ayaṃ vīriyasaṃvaro nāma. Ājīvapārisuddhipi ettheva samodhānaṃ gacchati. Iti ayaṃ pañcavidhopi saṃvaro, yā ca pāpabhīrukānaṃ kulaputtānaṃ sampattavatthuto virati, sabbampetaṃ saṃvarasīlanti veditabbaṃ. Avītikkamo sīlanti samādinnasīlassa kāyikavācasiko anatikkamo. Idaṃ tāva kiṃ sīlanti pañhassa vissajjanaṃ.

Inilah pengendalian pengetahuan. Penggunaan sarana kebutuhan (paccayapaṭisevana) juga termasuk dalam pengendalian pengetahuan ini. Sedangkan pengendalian yang dinyatakan dengan cara 'ia sabar terhadap dingin dan panas' (Ma. Ni. 1.24; A. Ni. 6.58) dan seterusnya, ini disebut pengendalian kesabaran. Pengendalian yang dinyatakan dengan cara 'ia tidak membiarkan pikiran indrawi yang muncul' (Ma. Ni. 1.26; A. Ni. 6.58) dan seterusnya, ini disebut pengendalian kegigihan. Pemurnian mata pencaharian (ājīvapārisuddhi) juga termasuk dalam pengendalian kegigihan ini. Demikianlah kelima jenis pengendalian ini, beserta penghindaran (virati) dari objek-objek yang ditemui oleh putra-putra keluarga yang takut akan dosa, semuanya harus dipahami sebagai sila pengendalian (saṃvarasīla). 'Tidak melanggar adalah sila' mengacu pada tidak adanya pelanggaran melalui jasmani dan ucapan dari seseorang yang telah mengambil sila. Sejauh ini, inilah jawaban atas pertanyaan 'Apakah sila itu?'

7. Avasesesu kenaṭṭhena sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Kimidaṃ sīlanaṃ nāma. Samādhānaṃ vā, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Upadhāraṇaṃ vā, kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho. Etadeva hettha atthadvayaṃ saddalakkhaṇavidū anujānanti. Aññe pana siraṭṭho sīlattho, sītalaṭṭho sīlatthoti evamādināpi nayenettha atthaṃ vaṇṇayanti.

7. Mengenai pertanyaan-pertanyaan yang tersisa, 'Dalam pengertian apakah disebut sila?', disebut sila dalam pengertian menyusun (sīlana). Apakah yang dimaksud dengan menyusun (sīlana) ini? Entah itu pengoordinasian (samādhāna), artinya keadaan tidak berantakan dari perbuatan jasmani dan sebagainya karena maksud untuk memiliki sila yang baik. Atau itu adalah penopangan (upadhāraṇa), artinya keadaan sebagai dasar karena fungsinya sebagai landasan bagi fenomena-fenomena bajak (kusaladhamma). Hanya dua makna inilah yang diterima oleh para ahli tata bahasa di sini. Namun, guru-guru lain menjelaskan makna sila dengan cara lain seperti: makna sila adalah kepala (sira), makna sila adalah sejuk (sītala), dan sebagainya.

8. Idāni kānassa lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti ettha –

8. Sekarang, mengenai pertanyaan 'Apakah karakteristik, fungsi, manifestasi, dan sebab terdekatnya?', di sini—

Sīlanaṃ lakkhaṇaṃ tassa, bhinnassāpi anekadhā;

Sanidassanattaṃ rūpassa, yathā bhinnassanekadhā.

Menyusun (sīlana) adalah karakteristiknya, meskipun sila itu terbagi dalam banyak cara; seperti halnya keadaan dapat terlihat (sanidassanatta) merupakan karakteristik dari rupa (bentuk-materi), meskipun rupa itu terbagi dalam banyak cara.

Yathā hi nīlapītādibhedena anekadhā bhinnassāpi rūpāyatanassa sanidassanattaṃ lakkhaṇaṃ, nīlādibhedena bhinnassāpi sanidassana bhāvānatikkamanato. Tathā sīlassa cetanādibhedena anekadhā bhinnassāpi yadetaṃ kāyakammādīnaṃ samādhānavasena kusalānañca dhammānaṃ patiṭṭhānavasena vuttaṃ sīlanaṃ, tadeva lakkhaṇaṃ, cetanādibhedena bhinnassāpi samādhānapatiṭṭhānabhāvānatikkamanato. Evaṃ lakkhaṇassa panassa –

Sebab, sebagaimana rupa-āyatana yang terbagi dalam banyak cara berdasarkan perbedaan warna biru, kuning, dan sebagainya, memiliki karakteristik 'keadaan dapat terlihat', karena ia tidak melampaui keadaan dapat terlihat meskipun berbeda dalam warna biru dan sebagainya. Demikian pula sila, meskipun terbagi dalam banyak cara berdasarkan perbedaan kehendak dan sebagainya, apa yang disebut 'menyusun' (sīlana) — baik dalam arti pengoordinasian perbuatan jasmani dan sebagainya maupun dalam arti landasan bagi fenomena-fenomena bajak — itulah karakteristiknya, karena ia tidak melampaui keadaan pengoordinasian dan landasan meskipun berbeda dalam kehendak dan sebagainya. Bagi sila yang memiliki karakteristik demikian—

Dussīlyaviddhaṃsanatā, anavajjaguṇo tathā;

Kiccasampattiatthena, raso nāma pavuccati.

Penghancuran amoralitas (dussīlya) serta kualitas tidak tercela (anavajja), masing-masing disebut sebagai fungsi (rasa) dalam pengertian tugas (kicca) dan pencapaian (sampatti).

Tasmā [Pg.9] idaṃ sīlaṃ nāma kiccaṭṭhena rasena dussīlyaviddhaṃsanarasaṃ, sampattiatthena rasena anavajjarasanti veditabbaṃ. Lakkhaṇādīsu hi kiccameva sampatti vā rasoti vuccati.

Oleh karena itu, sila ini harus dipahami memiliki fungsi (rasa) menghancurkan amoralitas dalam pengertian tugas (kicca), dan memiliki fungsi sebagai keadaan tidak tercela dalam pengertian pencapaian (sampatti). Sebab, dalam (penjelasan) karakteristik dan sebagainya, baik tugas maupun pencapaian disebut sebagai rasa (fungsi).

Soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, tayidaṃ tassa viññuhi;

Ottappañca hirī ceva, padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ.

Kemurnian adalah manifestasinya, dan oleh para bijaksana hal ini (sila) dipuji memiliki rasa malu (hirī) serta takut akan dosa (ottappa) sebagai sebab terdekatnya.

Tayidaṃ sīlaṃ kāyasoceyyaṃ vacīsoceyyaṃ manosoceyyanti (a. ni. 3.121) evaṃ vuttasoceyyapaccupaṭṭhānaṃ, soceyyabhāvena paccupaṭṭhāti gahaṇabhāvaṃ gacchati. Hirottappañca panassa viññūhi padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ, āsannakāraṇanti attho. Hirottappe hi sati sīlaṃ uppajjati ceva tiṭṭhati ca. Asati neva uppajjati, na tiṭṭhatīti. Evaṃ sīlassa lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni veditabbāni.

Sila ini memiliki manifestasi kemurnian (soceyya) sebagaimana dinyatakan sebagai: 'kemurnian jasmani, kemurnian ucapan, dan kemurnian pikiran' (A. Ni. 3.121). Ia muncul (di dalam pengetahuan mereka yang merenungkan) dalam bentuk kemurnian; artinya ia dipahami demikian. Selain itu, rasa malu (hirī) dan takut akan dosa (ottappa) dijelaskan oleh para bijaksana sebagai sebab terdekatnya (padaṭṭhāna), yang berarti sebab yang paling dekat. Sebab, jika ada rasa malu dan takut akan dosa, sila akan muncul dan bertahan. Jika tidak ada, ia tidak akan muncul maupun bertahan. Demikianlah karakteristik, fungsi, manifestasi, dan sebab terdekat dari sila harus dipahami.

Sīlānisaṃsakathā

Pembahasan Mengenai Manfaat Sila

9. Kimānisaṃsaṃ sīlanti avippaṭisārādianekaguṇapaṭilābhānisaṃsaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisārānisaṃsānī’’ti (a. ni. 11.1).

9. Mengenai pertanyaan 'Apakah manfaat sila?', ia memiliki manfaat berupa perolehan banyak kualitas mulia seperti tiadanya penyesalan (avippaṭisāra). Karena hal ini telah dinyatakan: 'O Ānanda, sila-sila yang bajik memiliki tujuan tiadanya penyesalan dan memiliki manfaat tiadanya penyesalan' (A. Ni. 11.1).

Aparampi vuttaṃ ‘‘pañcime gahapatayo ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha gahapatayo sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati, ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ gahapatayo sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ gahapatayo sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ, visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ gahapatayo sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṃ karoti, ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ gahapatayo sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā [Pg.10] sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāyā’’ti (dī. ni. 2.150; a. ni. 5.213; mahāva. 285).

Juga dinyatakan: 'Para perumah tangga, ada lima manfaat ini bagi orang yang bermoral dalam kesempurnaan moralnya. Apakah yang lima itu? Di sini, para perumah tangga, orang yang bermoral, yang sempurna dalam moralnya, memperoleh tumpukan kekayaan yang besar karena dasar kewaspadaan. Inilah manfaat pertama bagi orang yang bermoral dalam kesempurnaan moralnya. Selain itu, para perumah tangga, reputasi baik dari orang yang bermoral, yang sempurna dalam moralnya, menyebar luas. Inilah manfaat kedua bagi orang yang bermoral dalam kesempurnaan moralnya. Selain itu, para perumah tangga, orang yang bermoral, yang sempurna dalam moralnya, saat mendatangi kumpulan apa pun, baik kumpulan ksatria, kumpulan brahmana, kumpulan perumah tangga, atau kumpulan petapa, ia mendatanginya dengan penuh percaya diri tanpa rasa malu. Inilah manfaat ketiga bagi orang yang bermoral dalam kesempurnaan moralnya. Selain itu, para perumah tangga, orang yang bermoral, yang sempurna dalam moralnya, meninggal dunia tanpa kebingungan. Inilah manfaat keempat bagi orang yang bermoral dalam kesempurnaan moralnya. Selain itu, para perumah tangga, orang yang bermoral, yang sempurna dalam moralnya, setelah hancurnya jasmani, sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, alam surga. Inilah manfaat kelima bagi orang yang bermoral dalam kesempurnaan moralnya' (Dī. Ni. 2.150; A. Ni. 5.213; Mahāva. 285).

Aparepi ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cāti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādinā (ma. ni. 1.65) nayena piyamanāpatādayo āsavakkhayapariyosānā anekā sīlānisaṃsā vuttā. Evaṃ avippaṭisārādianekaguṇānisaṃsaṃ sīlaṃ. Apica –

Selain itu, melalui cara yang dimulai dengan: 'Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu berkeinginan: Semoga saya dicintai, disukai, dihormati, dan dijunjung tinggi oleh rekan-rekan kehidupan suci, maka ia harus menjadi penyempurna sila-sila' (MN 1.65), telah disebutkan berbagai manfaat sila yang dimulai dari dicintai dan disukai hingga puncaknya adalah lenyapnya noda-noda batin (āsavakkhaya). Demikianlah, sila memiliki manfaat banyak kualitas yang dimulai dengan kebebasan dari penyesalan (avippaṭisāra). Selain itu—

Sāsane kulaputtānaṃ, patiṭṭhā natthi yaṃ vinā;

Ānisaṃsaparicchedaṃ, tassa sīlassa ko vade.

Dalam Sasana, bagi para putra keluarga yang baik, tidak ada landasan lain selain sila; siapa yang dapat menyatakan batasan dari manfaat sila tersebut?

Na gaṅgā yamunā cāpi, sarabhū vā sarasvatī;

Ninnagā vāciravatī, mahī vāpi mahānadī.

Bukan Sungai Gangga, Yamuna, Sarabhu, atau Saraswati; juga bukan sungai Aciravati atau sungai besar Mahi.

Sakkuṇanti visodhetuṃ, taṃ malaṃ idha pāṇinaṃ;

Visodhayati sattānaṃ, yaṃ ve sīlajalaṃ malaṃ.

Yang mampu menyucikan kekotoran makhluk hidup di sini; sebagaimana air sila menyucikan kekotoran para makhluk.

Na taṃ sajaladā vātā, na cāpi haricandanaṃ;

Neva hārā na maṇayo, na candakiraṇaṅkurā.

Bukan hembusan angin yang membawa hujan, bukan pula cendana kuning; bukan kalung mutiara, bukan permata, bukan pula pancaran sinar rembulan.

Samayantīdha sattānaṃ, pariḷāhaṃ surakkhitaṃ;

Yaṃ sameti idaṃ ariyaṃ, sīlaṃ accantasītalaṃ.

Dapat memadamkan demam panas para makhluk di dunia ini; sebagaimana sila yang mulia dan terjaga baik ini memadamkan panas dengan kesejukannya yang mutlak.

Sīlagandhasamo gandho, kuto nāma bhavissati;

Yo samaṃ anuvāte ca, paṭivāte ca vāyati.

Manakah ada wewangian yang setara dengan wangi sila; yang menyebar secara merata baik searah angin maupun melawan arah angin?

Saggārohaṇasopānaṃ, aññaṃ sīlasamaṃ kuto;

Dvāraṃ vā pana nibbāna, nagarassa pavesane.

Manakah ada tangga lain yang setara dengan sila untuk mendaki ke surga; atau pintu lain untuk memasuki kota Nibbana?

Sobhantevaṃ na rājāno, muttāmaṇivibhūsitā;

Yathā sobhanti yatino, sīlabhūsanabhūsitā.

Para raja yang dihiasi mutiara dan permata tidaklah bercahaya sedemikian rupa; sebagaimana para pertapa yang dihiasi dengan perhiasan sila bercahaya.

Attānuvādādibhayaṃ, viddhaṃsayati sabbaso;

Janeti kittihāsañca, sīlaṃ sīlavataṃ sadā.

Sila senantiasa menghancurkan sepenuhnya bahaya celaan diri sendiri dan sebagainya; serta senantiasa menimbulkan kemasyhuran dan kegembiraan bagi mereka yang memiliki sila.

Guṇānaṃ [Pg.11] mūlabhūtassa, dosānaṃ balaghātino;

Iti sīlassa viññeyyaṃ, ānisaṃsakathāmukhanti.

Demikianlah harus dipahami pengantar uraian tentang manfaat sila, yang merupakan akar dari segala kualitas baik dan penghancur kekuatan noda-noda batin.

Sīlappabhedakathā

Penjelasan Mengenai Klasifikasi Sila

10. Idāni yaṃ vuttaṃ katividhaṃ cetaṃ sīlanti, tatridaṃ vissajjanaṃ. Sabbameva tāva idaṃ sīlaṃ attano sīlanalakkhaṇena ekavidhaṃ.

10. Sekarang, mengenai apa yang telah disebutkan, 'Ada berapa jeniskah sila itu?', berikut adalah jawabannya. Pertama-tama, seluruh sila ini adalah satu jenis berdasarkan karakteristiknya sebagai penyusilaan (sīlana).

Cārittavārittavasena duvidhaṃ. Tathā ābhisamācārikaādibrahmacariyakavasena, viratiavirativasena, nissitānissitavasena, kālapariyantaāpāṇakoṭikavasena, sapariyantāpariyantavasena, lokiyalokuttaravasena ca.

Sila ada dua jenis berdasarkan pelaksanaan (cāritta) dan penghindaran (vāritta). Demikian juga berdasarkan tata krama (ābhisamācārika) dan kehidupan suci awal (ādibrahmacariyaka), berdasarkan pantangan (virati) dan bukan pantangan (avirati), berdasarkan ketergantungan (nissita) dan tanpa ketergantungan (anissita), berdasarkan batasan waktu (kālapariyanta) dan seumur hidup (āpāṇakoṭika), berdasarkan terbatas (sapariyanta) dan tidak terbatas (apariyanta), serta berdasarkan duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara).

Tividhaṃ hīnamajjhimapaṇītavasena. Tathā attādhipateyyalokādhipateyyadhammādhipateyyavasena, parāmaṭṭhāparāmaṭṭhapaṭippassaddhivasena, visuddhāvisuddhavematikavasena, sekkhāsekkhanevasekkhanāsekkhavasena ca.

Sila ada tiga jenis berdasarkan rendah (hīna), menengah (majjhima), dan luhur (paṇīta). Demikian juga berdasarkan pengaruh diri sendiri (attādhipateyya), pengaruh dunia (lokādhipateyya), dan pengaruh Dhamma (dhammādhipateyya); berdasarkan yang dicengkeram (parāmaṭṭha), tidak dicengkeram (aparāmaṭṭha), dan yang ditenangkan (paṭippassaddha); berdasarkan murni (visuddha), tidak murni (avisuddha), dan yang diragukan (vematika); serta berdasarkan siswa yang dalam pelatihan (sekkha), yang tidak lagi dalam pelatihan (asekkha), dan yang bukan keduanya (nevasekkhanāsekkha).

Catubbidhaṃ hānabhāgiyaṭhitibhāgiyavisesabhāgiyanibbedhabhāgiyavasena. Tathā bhikkhubhikkhunīanupasampannagahaṭṭhasīlavasena, pakatiācāradhammatāpubbahetukasīlavasena, pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvaraājīvapārisuddhipaccayasannissitasīlavasena ca.

Sila ada empat jenis berdasarkan bagian yang membawa kemerosotan (hānabhāgiya), bagian yang membawa kemantapan (ṭhitibhāgiya), bagian yang membawa kemajuan (visesabhāgiya), dan bagian yang membawa penembusan (nibbedhabhāgiya). Demikian juga berdasarkan sila bhikkhu, bhikkhunī, yang belum ditasbihkan (anupasampanna), dan perumah tangga (gahaṭṭha); berdasarkan sila alami (pakati), sila perilaku (ācāra), sila kelaziman (dhammatā), dan sila karena penyebab lampau (pubbahetuka); serta berdasarkan pengendalian Patimokkha (pātimokkhasaṃvara), pengendalian indra (indriyasaṃvara), pemurnian mata pencaharian (ājīvapārisuddhi), dan sila yang berkaitan dengan penggunaan kebutuhan pokok (paccayasannissita).

Pañcavidhaṃ pariyantapārisuddhisīlādivasena. Vuttampi cetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘pañca sīlāni – pariyantapārisuddhisīlaṃ, apariyantapārisuddhisīlaṃ, paripuṇṇapārisuddhisīlaṃ, aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ, paṭippassaddhipārisuddhisīla’’nti (paṭi. ma. 1.37). Tathā pahānaveramaṇīcetanāsaṃvarāvītikkamavasena.

Sila ada lima jenis berdasarkan sila pemurnian yang terbatas dan sebagainya. Sebagaimana disebutkan dalam Patisambhidamagga: 'Lima sila yaitu—sila pemurnian yang terbatas, sila pemurnian yang tidak terbatas, sila pemurnian yang sempurna, sila pemurnian yang tidak dicengkeram, dan sila pemurnian yang ditenangkan'. Demikian juga berdasarkan pengabaian (pahāna), pantangan (veramaṇī), kehendak (cetanā), pengendalian (saṃvara), dan tanpa pelanggaran (avītikkama).

11. Tattha ekavidhakoṭṭhāse attho vuttanayeneva veditabbo. Duvidhakoṭṭhāse yaṃ bhagavatā ‘‘idaṃ kattabba’’nti paññattasikkhāpadapūraṇaṃ, taṃ cārittaṃ. Yaṃ ‘‘idaṃ na kattabba’’nti paṭikkhittassa akaraṇaṃ, taṃ vārittaṃ. Tatrāyaṃ vacanattho. Caranti tasmiṃ sīlesu paripūrakāritāya pavattantīti cārittaṃ. Vāritaṃ tāyanti rakkhanti tenāti vārittaṃ. Tattha saddhāvīriyasādhanaṃ cārittaṃ, saddhāsādhanaṃ vārittaṃ. Evaṃ cārittavārittavasena duvidhaṃ.

11. Di sana, arti dari bagian jenis tunggal harus dipahami sebagaimana cara yang telah dijelaskan. Dalam bagian dua jenis, penyempurnaan aturan pelatihan yang ditetapkan oleh Yang Terberkahi sebagai 'ini harus dilakukan' adalah sila pelaksanaan (cāritta). Tidak melakukan apa yang dilarang sebagai 'ini tidak boleh dilakukan' adalah sila penghindaran (vāritta). Inilah arti katanya: disebut cāritta karena mereka melaksanakannya, yakni mereka bertindak dengan penyempurnaan dalam sila-sila tersebut. Disebut vāritta karena dengannya mereka menjaga apa yang dilarang. Di sana, cāritta dicapai melalui keyakinan (saddhā) dan kegigihan (vīriya), sedangkan vāritta dicapai melalui keyakinan. Demikianlah ada dua jenis berdasarkan cāritta dan vāritta.

Dutiyaduke [Pg.12] abhisamācāroti uttamasamācāro. Abhisamācāro eva ābhisamācārikaṃ. Abhisamācāraṃ vā ārabbha paññattaṃ ābhisamācārikaṃ, ājīvaṭṭhamakato avasesasīlassetaṃ adhivacanaṃ. Maggabrahmacariyassa ādibhāvabhūtanti ādibrahmacariyakaṃ, ājīvaṭṭhamakasīlassetaṃ adhivacanaṃ. Tañhi maggassa ādibhāvabhūtaṃ, pubbabhāgeyeva parisodhetabbato. Tenāha – ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti (ma. ni. 3.431). Yāni vā sikkhāpadāni khuddānukhuddakānīti vuttāni, idaṃ ābhisamācārikasīlaṃ. Sesaṃ ādibrahmacariyakaṃ. Ubhatovibhaṅgapariyāpannaṃ vā ādibrahmacariyakaṃ. Khandhakavattapariyāpannaṃ ābhisamācārikaṃ. Tassa sampattiyā ādibrahmacariyakaṃ sampajjati. Tenevāha – ‘‘so vata, bhikkhave, bhikkhu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ aparipūretvā ādibrahmacariyakaṃ dhammaṃ paripūressatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (a. ni. 5.21). Evaṃ ābhisamācārikaādibrahmacariyakavasena duvidhaṃ.

Dalam pasangan kedua, abhisamācāra berarti perilaku yang luhur. Abhisamācāra itu sendiri adalah ābhisamācārika. Atau, yang ditetapkan berkenaan dengan perilaku yang luhur adalah ābhisamācārika; ini adalah sebutan bagi sila yang tersisa selain dari sila yang kedelapannya adalah mata pencaharian (ājīvaṭṭhamaka). Disebut ādibrahmacariyaka karena merupakan awal dari kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya); ini adalah sebutan bagi sila ājīvaṭṭhamaka. Karena hal itu merupakan awal bagi jalan, yang harus dimurnikan pada tahap awal. Oleh karena itu dikatakan: 'Bahkan sebelumnya, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, dan mata pencaharian seseorang telah dimurnikan dengan baik' (MN 3.431). Atau, aturan-aturan pelatihan yang disebut sebagai aturan kecil dan sangat kecil (khuddānukhuddaka) adalah sila ābhisamācārika. Sisanya adalah ādibrahmacariyaka. Atau, apa yang termasuk dalam kedua Vibhanga adalah ādibrahmacariyaka. Apa yang termasuk dalam tata krama Khandhaka adalah ābhisamācārika. Dengan sempurnanya sila ābhisamācārika, maka sila ādibrahmacariyaka menjadi sempurna. Oleh karena itu dikatakan: 'Para bhikkhu, tidaklah mungkin bagi seorang bhikkhu yang belum memenuhi Dhamma ābhisamācārika untuk memenuhi Dhamma ādibrahmacariyaka' (AN 5.21). Demikianlah ada dua jenis berdasarkan ābhisamācārika dan ādibrahmacariyaka.

Tatiyaduke pāṇātipātādīhi veramaṇimattaṃ viratisīlaṃ. Sesaṃ cetanādi aviratisīlanti evaṃ viratiavirativasena duvidhaṃ.

Dalam pasangan ketiga, sekadar pantangan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya adalah sila pantangan (virati-sīla). Sisanya, seperti kehendak dan sebagainya, adalah sila bukan pantangan (avirati-sīla). Demikianlah ada dua jenis berdasarkan virati dan avirati.

Catutthaduke nissayoti dve nissayā taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca. Tattha yaṃ ‘‘imināhaṃ sīlena devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186; a. ni. 5.206; 7.50) evaṃ bhavasampattiṃ ākaṅkhamānena pavattitaṃ, idaṃ taṇhānissitaṃ. Yaṃ ‘‘sīlena suddhī’’ti evaṃ suddhidiṭṭhiyā pavattitaṃ, idaṃ diṭṭhinissitaṃ. Yaṃ pana lokuttaraṃ lokiyañca tasseva sambhārabhūtaṃ, idaṃ anissitanti evaṃ nissitānissitavasena duvidhaṃ.

Dalam pasangan keempat, landasan (nissaya) ada dua: landasan keinginan (taṇhānissayo) dan landasan pandangan (diṭṭhinissayo). Di sana, apa yang dilakukan dengan mengharapkan keberuntungan dalam alam kelahiran (bhavasampatti) seperti: 'Dengan sila ini, saya akan menjadi dewa atau salah satu makhluk dewa', ini adalah yang bersandar pada keinginan (taṇhānissita). Apa yang dilakukan dengan pandangan pemurnian seperti: 'Pemurnian dicapai melalui sila', ini adalah yang bersandar pada pandangan (diṭṭhinissita). Namun, sila adiduniawi dan sila duniawi yang menjadi prasyarat baginya adalah sila tanpa ketergantungan (anissita). Demikianlah ada dua jenis berdasarkan nissita dan anissita.

Pañcamaduke kālaparicchedaṃ katvā samādinnaṃ sīlaṃ kālapariyantaṃ. Yāvajīvaṃ samādiyitvā tatheva pavattitaṃ āpāṇakoṭikanti evaṃ kālapariyantaāpāṇakoṭikavasena duvidhaṃ.

Dalam pasangan kelima, sila yang diambil dengan menentukan batas waktu disebut terbatas oleh waktu (kālapariyanta). Sila yang diambil seumur hidup dan dijalankan demikian disebut sila seumur hidup (āpāṇakoṭika). Demikianlah ada dua jenis berdasarkan kālapariyanta dan āpāṇakoṭika.

Chaṭṭhaduke lābhayasañātiaṅgajīvitavasena diṭṭhapariyantaṃ sapariyantaṃ nāma. Viparītaṃ apariyantaṃ. Vuttampi cetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘katamaṃ taṃ sīlaṃ sapariyantaṃ? Atthi sīlaṃ lābhapariyantaṃ, atthi sīlaṃ yasapariyantaṃ, atthi [Pg.13] sīlaṃ ñātipariyantaṃ, atthi sīlaṃ aṅgapariyantaṃ, atthi sīlaṃ jīvitapariyantaṃ. Katamaṃ taṃ sīlaṃ lābhapariyantaṃ? Idhekacco lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamati, idaṃ taṃ sīlaṃ lābhapariyanta’’nti (paṭi. ma. 1.38). Eteneva upāyena itarānipi vitthāretabbāni. Apariyantavissajjanepi vuttaṃ ‘‘katamaṃ taṃ sīlaṃ na lābhapariyantaṃ? Idhekacco lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāya cittampi na uppādeti, kiṃ so vītikkamissati, idaṃ taṃ sīlaṃ na lābhapariyanta’’nti (paṭi. ma. 1.38). Etenevupāyena itarānipi vitthāretabbāni. Evaṃ sapariyantāpariyantavasena duvidhaṃ.

Dalam kelompok dua yang keenam, sila yang memiliki batas (sapariyanta) adalah sila yang terlihat memiliki batas karena alasan keuntungan, kemasyhuran, sanak saudara, anggota tubuh, dan kehidupan. Kebalikannya adalah sila yang tidak terbatas (apariyanta). Sebagaimana dinyatakan dalam Paṭisambhidāmagga: “Manakah sila yang terbatas itu? Ada sila yang dibatasi oleh keuntungan, ada sila yang dibatasi oleh kemasyhuran, ada sila yang dibatasi oleh sanak saudara, ada sila yang dibatasi oleh anggota tubuh, ada sila yang dibatasi oleh kehidupan. Manakah sila yang dibatasi oleh keuntungan itu? Di sini, seseorang demi alasan keuntungan, karena keuntungan, atas dasar keuntungan, melanggar peraturan pelatihan yang telah diterimanya; inilah yang disebut sila yang dibatasi oleh keuntungan.” Dengan cara yang sama pula, kategori-kategori lainnya harus dijelaskan secara luas. Mengenai jawaban untuk sila yang tidak terbatas juga dinyatakan: “Manakah sila yang tidak dibatasi oleh keuntungan itu? Di sini, seseorang demi alasan keuntungan, karena keuntungan, atas dasar keuntungan, bahkan tidak memunculkan pikiran untuk melanggar peraturan pelatihan yang telah diterimanya, apalagi benar-benar melanggarnya; inilah yang disebut sila yang tidak dibatasi oleh keuntungan.” Dengan cara yang sama pula, kategori-kategori lainnya harus dijelaskan secara luas. Demikianlah pembagian dua jenis berdasarkan sila yang terbatas dan tidak terbatas.

Sattamaduke sabbampi sāsavaṃ sīlaṃ lokiyaṃ. Anāsavaṃ lokuttaraṃ. Tattha lokiyaṃ bhavavisesāvahaṃ hoti bhavanissaraṇassa ca sambhāro. Yathāha – ‘‘vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmojjatthāya, pāmojjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya, vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāya, etadatthā kathā, etadatthā mantanā, etadatthā upanisā, etadatthaṃ sotāvadhānaṃ, yadidaṃ anupādācittassa vimokkho’’ti (pari. 366). Lokuttaraṃ bhavanissaraṇāvahaṃ hoti paccavekkhaṇañāṇassa ca bhūmīti evaṃ lokiyalokuttaravasena duvidhaṃ.

Dalam kelompok dua yang ketujuh, semua sila yang disertai noda (sāsava) adalah duniawi (lokiya). Yang bebas dari noda (anāsava) adalah adikodrati (lokuttara). Di sana, sila duniawi membawa pada keistimewaan kelahiran kembali dan menjadi sarana untuk pelepasan dari kelahiran (bhava). Sebagaimana dikatakan: “Vinaya adalah untuk tujuan pengendalian diri, pengendalian diri untuk tujuan bebas dari penyesalan, bebas dari penyesalan untuk tujuan kegembiraan (pāmojja), kegembiraan untuk tujuan kegiuran (pīti), kegiuran untuk tujuan ketenangan (passaddhi), ketenangan untuk tujuan kebahagiaan (sukha), kebahagiaan untuk tujuan konsentrasi (samādhi), konsentrasi untuk tujuan pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan (yathābhūtañāṇadassana), pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan untuk tujuan kejijikan terhadap duniawi (nibbida), kejijikan untuk tujuan lepasnya nafsu (virāga), lepasnya nafsu untuk tujuan pembebasan (vimutti), pembebasan untuk tujuan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan, pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan untuk tujuan Nibbāna tanpa kemelekatan. Inilah tujuan dari pembicaraan, inilah tujuan dari diskusi, inilah tujuan dari dukungan, inilah tujuan dari menyimak dengan saksama, yaitu pembebasan pikiran melalui tanpa kemelekatan.” Sila adikodrati membawa pada pelepasan dari kelahiran dan menjadi landasan bagi pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). Demikianlah pembagian dua jenis berdasarkan sila duniawi dan adikodrati.

12. Tikesu paṭhamattike hīnena chandena cittena vīriyena vīmaṃsāya vā pavattitaṃ hīnaṃ. Majjhimehi chandādīhi pavattitaṃ majjhimaṃ. Paṇītehi paṇītaṃ. Yasakāmatāya vā samādinnaṃ hīnaṃ. Puññaphalakāmatāya majjhimaṃ. Kattabbamevidanti ariyabhāvaṃ nissāya samādinnaṃ paṇītaṃ. ‘‘Ahamasmi sīlasampanno, ime panaññe bhikkhū dussīlā pāpadhammā’’ti evaṃ attukkaṃsanaparavambhanādīhi upakkiliṭṭhaṃ vā hīnaṃ. Anupakkiliṭṭhaṃ lokiyaṃ sīlaṃ majjhimaṃ. Lokuttaraṃ paṇītaṃ. Taṇhāvasena vā bhavabhogatthāya pavattitaṃ hīnaṃ. Attano vimokkhatthāya pavattitaṃ majjhimaṃ. Sabbasattānaṃ vimokkhatthāya pavattitaṃ pāramitāsīlaṃ paṇītanti evaṃ hīnamajjhimapaṇītavasena tividhaṃ.

12. Di antara kelompok tiga, pada kelompok tiga yang pertama: sila yang dipraktikkan dengan keinginan, pikiran, energi, atau pertimbangan (vīmaṃsā) yang rendah disebut rendah (hīna). Dengan keinginan dan sebagainya yang menengah disebut menengah (majjhima). Dengan keinginan dan sebagainya yang luhur disebut luhur (paṇīta). Cara lain: sila yang diterima karena menginginkan kemasyhuran disebut rendah. Karena menginginkan pahala kebajikan disebut menengah. Sila yang diterima dengan bersandar pada sifat mulia (ariya) dengan pemikiran bahwa “hal ini memang sepatutnya dilakukan” disebut luhur. Cara lain: sila yang ternoda oleh peninggian diri sendiri dan perendahan orang lain seperti, “Aku adalah orang yang sempurna silanya, sedangkan para bhikkhu lain ini adalah orang-orang yang tidak bermoral dan berkelakuan buruk,” disebut rendah. Sila duniawi yang tidak ternoda seperti itu disebut menengah. Sila adikodrati disebut luhur. Cara lain: sila yang dipraktikkan demi kekayaan dan kelahiran kembali melalui pengaruh nafsu keinginan disebut rendah. Dipraktikkan demi pembebasan diri sendiri disebut menengah. Sila kesempurnaan (pāramitāsīla) yang dipraktikkan demi pembebasan semua makhluk disebut luhur. Demikianlah pembagian tiga jenis berdasarkan sila yang rendah, menengah, dan luhur.

Dutiyattike [Pg.14] attano ananurūpaṃ pajahitukāmena attagarunā attanigāravena pavattitaṃ attādhipateyyaṃ. Lokāpavādaṃ pariharitukāmena lokagarunā loke gāravena pavattitaṃ lokādhipateyyaṃ. Dhammamahattaṃ pūjetukāmena dhammagarunā dhammagāravena pavattitaṃ dhammādhipateyyanti evaṃ attādhipateyyādivasena tividhaṃ.

Dalam kelompok tiga yang kedua, sila yang dipraktikkan dengan menjadikan diri sendiri sebagai otoritas karena rasa hormat pada diri sendiri serta keinginan untuk meninggalkan apa yang tidak pantas bagi diri sendiri disebut attādhipateyya. Sila yang dipraktikkan dengan menjadikan dunia sebagai otoritas karena rasa hormat pada dunia serta keinginan untuk menghindari celaan dunia disebut lokādhipateyya. Sila yang dipraktikkan dengan menjadikan Dhamma sebagai otoritas karena rasa hormat pada Dhamma serta keinginan untuk memuja keagungan Dhamma disebut dhammādhipateyya. Demikianlah pembagian tiga jenis berdasarkan dominasi diri dan sebagainya.

Tatiyattike yaṃ dukesu nissitanti vuttaṃ, taṃ taṇhādiṭṭhīhi parāmaṭṭhattā parāmaṭṭhaṃ. Puthujjanakalyāṇakassa maggasambhārabhūtaṃ sekkhānañca maggasampayuttaṃ aparāmaṭṭhaṃ. Sekkhāsekkhānaṃ phalasampayuttaṃ paṭippassaddhanti evaṃ parāmaṭṭhādivasena tividhaṃ.

Dalam kelompok tiga yang ketiga, apa yang dalam kelompok dua disebut 'sila yang bersandar', itu disebut parāmaṭṭha (tergenggam) karena digenggam oleh nafsu keinginan dan pandangan salah. Sila yang menjadi sarana bagi Jalan (maggasambhāra) bagi puthujjana yang baik (kalyāṇaputhujjana) dan sila yang berhubungan dengan Jalan bagi para sekkha (pelatih) disebut aparāmaṭṭha (tidak tergenggam). Sila yang berhubungan dengan Buah (phala) bagi para sekkha dan asekkha disebut paṭippassaddha (telah ditenangkan). Demikianlah pembagian tiga jenis berdasarkan sila yang tergenggam dan sebagainya.

Catutthattike yaṃ āpattiṃ anāpajjantena pūritaṃ, āpajjitvā vā puna katapaṭikammaṃ, taṃ visuddhaṃ. Āpattiṃ āpannassa akatapaṭikammaṃ avisuddhaṃ. Vatthumhi vā āpattiyā vā ajjhācāre vā vematikassa sīlaṃ vematikasīlaṃ nāma. Tattha yoginā avisuddhasīlaṃ visodhetabbaṃ, vematike vatthujjhācāraṃ akatvā vimati paṭivinetabbā ‘‘iccassa phāsu bhavissatī’’ti evaṃ visuddhādivasena tividhaṃ.

Dalam kelompok tiga yang keempat, sila yang dipenuhi dengan tidak melakukan pelanggaran (āpatti), atau setelah melakukan pelanggaran kemudian dilakukan pemulihan (paṭikamma), disebut murni (visuddha). Sila dari orang yang melakukan pelanggaran namun belum melakukan pemulihan disebut tidak murni (avisuddha). Sila dari seseorang yang memiliki keraguan baik mengenai objek (vatthu), jenis pelanggaran, maupun perbuatannya disebut sila yang disertai keraguan (vematikasilā). Di sana, oleh seorang yogi, sila yang tidak murni harus dimurnikan; jika ada keraguan, maka perbuatan pada objek tersebut tidak boleh dilakukan dan keraguan harus dihilangkan, dengan pemikiran: “dengan demikian ini akan menjadi nyaman baginya”. Demikianlah pembagian tiga jenis berdasarkan sila yang murni dan sebagainya.

Pañcamattike catūhi ariyamaggehi tīhi ca sāmaññaphalehi sampayuttaṃ sīlaṃ sekkhaṃ. Arahattaphalasampayuttaṃ asekkhaṃ. Sesaṃ nevasekkhanāsekkhanti evaṃ sekkhādivasena tividhaṃ.

Dalam kelompok tiga yang kelima, sila yang berkaitan dengan empat Jalan Ariya dan tiga Buah Samanna (yang lebih rendah) disebut sekkha (milik mereka yang masih melatih diri). Sila yang berkaitan dengan Buah Arahat disebut asekkha (milik mereka yang tidak lagi melatih diri). Sisanya disebut nevasekkhanāsekkha (bukan milik sekkha maupun asekkha). Demikianlah pembagian tiga jenis berdasarkan sekkha dan sebagainya.

Paṭisambhidāyaṃ pana yasmā loke tesaṃ tesaṃ sattānaṃ pakatipi sīlanti vuccati, yaṃ sandhāya ‘‘ayaṃ sukhasīlo, ayaṃ dukkhasīlo, ayaṃ kalahasīlo, ayaṃ maṇḍanasīlo’’ti bhaṇanti, tasmā tena pariyāyena ‘‘tīṇi sīlāni, kusalasīlaṃ akusalasīlaṃ abyākatasīlanti (paṭi. ma. 1.39). Evaṃ kusalādivasenapi tividhanti vuttaṃ. Tattha akusalaṃ imasmiṃ atthe adhippetassa sīlassa lakkhaṇādīsu ekenapi na sametīti idha na upanītaṃ, tasmā vuttanayenevassa tividhatā veditabbā.

Namun dalam Paṭisambhidāmagga, karena di dunia watak alami dari berbagai makhluk juga disebut sebagai 'sila', yang atas dasar hal itu orang-orang berkata, 'orang ini bertabiat baik (tabiat bahagia), orang ini bertabiat buruk (tabiat menderita), orang ini bertabiat suka bertengkar, orang ini bertabiat suka bersolek', maka dengan metode tersebut dinyatakan bahwa: 'Ada tiga sila: sila kusala (terampil), sila akusala (tidak terampil), dan sila abyākata (netral)'. Demikianlah pembagian tiga jenis berdasarkan kusala dan sebagainya telah dinyatakan. Di sana, sila akusala tidak memenuhi satu pun dari karakteristik sila yang dimaksudkan dalam konteks ini, sehingga tidak disertakan di sini. Oleh karena itu, pembagian tiga jenis dari sila ini harus dipahami sesuai dengan metode-metode yang telah disebutkan sebelumnya.

13. Catukkesu paṭhamacatukke –

13. Mengenai kelompok empat, pada kelompok empat yang pertama:

Yodha sevati dussīle, sīlavante na sevati;

Vatthuvītikkame dosaṃ, na passati aviddasu.

Barang siapa di sini bergaul dengan orang-orang yang tidak bermoral (dussīla), dan tidak bergaul dengan mereka yang bermoral (sīlavanta); orang bodoh yang tidak melihat bahaya dalam pelanggaran terhadap objek pelanggaran.

Micchāsaṅkappabahulo[Pg.15], indriyāni na rakkhati;

Evarūpassa ve sīlaṃ, jāyate hānabhāgiyaṃ.

Banyak memiliki pikiran yang salah (micchāsaṅkappa), dan tidak menjaga indra-indranya; sila dari orang yang semacam itu, sungguh, menjadi bagian dari kemerosotan (hānabhāgiya).

Yo panattamano hoti, sīlasampattiyā idha;

Kammaṭṭhānānuyogamhi, na uppādeti mānasaṃ.

Namun, barang siapa yang merasa puas diri dengan kesempurnaan sila di sini; dan tidak memunculkan niat dalam penerapan objek meditasi (kammaṭṭhāna).

Tuṭṭhassa sīlamattena, aghaṭantassa uttari;

Tassa taṃ ṭhitibhāgiyaṃ, sīlaṃ bhavati bhikkhuno.

Bagi bhikkhu yang berpuas diri hanya dengan sila saja, tanpa berupaya untuk pencapaian yang lebih tinggi; silanya itu menjadi bagian dari kemandekan (ṭhitibhāgiya).

Sampannasīlo ghaṭati, samādhatthāya yo pana;

Visesabhāgiyaṃ sīlaṃ, hoti etassa bhikkhuno.

Namun, ia yang sempurna dalam sila dan berusaha demi tujuan konsentrasi (samādhi); sila dari bhikkhu ini menjadi bagian dari keistimewaan (visesabhāgiya).

Atuṭṭho sīlamattena, nibbidaṃ yonuyuñjati;

Hoti nibbedhabhāgiyaṃ, sīlametassa bhikkhunoti.

Ia yang tidak puas hanya dengan sila saja, namun menekuni kejijikan (terhadap bentukan/nibbida); sila dari bhikkhu ini menjadi bagian dari penembusan (nibbedhabhāgiya).

Evaṃ hānabhāgiyādivasena catubbidhaṃ.

Demikianlah pembagian empat jenis berdasarkan bagian dari kemerosotan dan sebagainya.

Dutiyacatukke bhikkhū ārabbha paññattasikkhāpadāni, yāni ca nesaṃ bhikkhunīnaṃ paññattito rakkhitabbāni, idaṃ bhikkhusīlaṃ. Bhikkhuniyo ārabbha paññattasikkhāpadāni, yāni ca tāsaṃ bhikkhūnaṃ paññattito rakkhitabbāni, idaṃ bhikkhunisīlaṃ. Sāmaṇerasāmaṇerīnaṃ dasasīlāni anupasampannasīlaṃ. Upāsakaupāsikānaṃ niccasīlavasena pañcasikkhāpadāni, sati vā ussāhe dasa, uposathaṅgavasena aṭṭhāti idaṃ gahaṭṭhasīlanti evaṃ bhikkhusīlādivasena catubbidhaṃ.

Dalam kelompok empat yang kedua, aturan-aturan pelatihan yang ditetapkan dengan merujuk pada para bhikkhu, dan aturan-aturan yang harus dijaga oleh para bhikkhu dari ketetapan untuk para bhikkhunī, ini disebut bhikkhu-sīla. Aturan-aturan pelatihan yang ditetapkan dengan merujuk pada para bhikkhunī, dan aturan-aturan yang harus dijaga oleh para bhikkhunī dari ketetapan untuk para bhikkhu, ini disebut bhikkhunī-sīla. Sepuluh sila bagi sāmaṇera dan sāmaṇerī disebut anupasampanna-sīla (sila bagi mereka yang belum ditahbiskan penuh). Bagi upāsaka dan upāsikā, lima aturan pelatihan dalam kapasitasnya sebagai sila tetap (niccasīla), atau sepuluh jika mereka memiliki usaha yang cukup, dan delapan sebagai bagian dari hari uposatha, ini disebut gahaṭṭhasīla (sila rumah tangga). Demikianlah ada empat jenis berdasarkan bhikkhu-sīla dan seterusnya.

Tatiyacatukke uttarakurukānaṃ manussānaṃ avītikkamo pakatisīlaṃ. Kuladesapāsaṇḍānaṃ attano attano mariyādācārittaṃ ācārasīlaṃ. ‘‘Dhammatā esā, ānanda, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti na bodhisattamātu purisesu mānasaṃ uppajji kāmaguṇūpasaṃhita’’nti evaṃ vuttaṃ bodhisattamātusīlaṃ dhammatāsīlaṃ. Mahākassapādīnaṃ pana suddhasattānaṃ, bodhisattassa ca tāsu tāsu jātīsu sīlaṃ pubbahetukasīlanti evaṃ pakatisīlādivasena catubbidhaṃ.

Dalam kelompok empat yang ketiga, tidak adanya pelanggaran oleh manusia dari Uttarakuru adalah pakatisīla (sila alami). Tradisi dan perilaku masing-masing keluarga, daerah, dan sekte adalah ācārasīla (sila perilaku). 'Adalah merupakan suatu kewajaran (dhammatā), wahai Ānanda, ketika Bodhisatta telah masuk ke dalam rahim ibunya, tidak muncul dalam pikiran ibu Bodhisatta keinginan indrawi yang berhubungan dengan laki-laki,' sila ibu Bodhisatta yang dinyatakan demikian disebut dhammatāsīla (sila kewajaran/hukum alam). Adapun sila dari makhluk-makhluk murni seperti Yang Ariya Mahākassapa dan lainnya, serta sila Bodhisatta dalam berbagai kelahirannya, disebut pubbahetukasīla (sila yang didasari oleh penyebab masa lampau). Demikianlah ada empat jenis berdasarkan pakatisīla dan seterusnya.

Catutthacatukke yaṃ bhagavatā ‘‘idha bhikkhu pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya [Pg.16] sikkhati sikkhāpadesū’’ti (vibha. 508; dī. ni. 1.193) vaṃ vuttaṃ sīlaṃ, idaṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ nāma. Yaṃ pana ‘‘so cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī, yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī…pe… manindriye saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (ma. ni. 1.22, 411; dī. ni. 1.213; a. ni. 4.198) vuttaṃ, idaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ. Yā pana ājīvahetupaññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vītikkamassa, ‘‘kuhanā lapanā nemittikatā nippesikatā lābhena lābhaṃ nijigīsanatā’’ti evamādīnañca pāpadhammānaṃ vasena pavattā micchājīvā virati, idaṃ ājīvapārisuddhisīlaṃ. ‘‘Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati, yāvadeva sītassa paṭighātāyā’’ti (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) ādinā nayena vutto paṭisaṅkhānaparisuddho catupaccayaparibhogo paccayasannissitasīlaṃ nāma.

Dalam kelompok empat yang keempat, apa yang dinyatakan oleh Yang Terpuji sebagai: 'Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan terkendali dalam pengendalian Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat kunjungan, melihat bahaya bahkan dalam kesalahan yang sekecil apa pun, ia melatih diri dengan sungguh-sungguh dalam aturan-aturan pelatihan,' sila ini disebut pātimokkhasaṃvara-sīla (sila pengendalian Pātimokkha). Adapun apa yang dinyatakan: 'Setelah melihat objek tampak dengan mata, ia tidak menangkap tanda umum maupun rinciannya; karena jika ia berdiam dengan indra mata yang tidak terkendali, maka fenomena jahat dan tidak baik berupa ketamakan dan kesedihan akan mengalir masuk, ia mempraktikkan pengendaliannya, menjaga indra mata, dan melakukan pengendalian atas indra mata. Setelah mendengar suara dengan telinga... setelah mencium bau dengan hidung... setelah mengecap rasa dengan lidah... setelah menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... setelah mengetahui fenomena dengan pikiran, ia tidak menangkap tanda umum... ia melakukan pengendalian atas indra pikiran,' ini disebut indriyasaṃvara-sīla (sila pengendalian indra). Adapun penghindaran diri dari penghidupan salah yang timbul melalui pelanggaran enam aturan pelatihan yang ditetapkan berkaitan dengan penghidupan, serta melalui hal-hal buruk seperti 'penipuan, pembicaraan manis, pemberian isyarat, pemerasan, dan pengejaran perolehan dengan perolehan lainnya,' ini disebut ājīvapārisuddhi-sīla (sila kemurnian penghidupan). Penggunaan empat kebutuhan pokok yang dimurnikan melalui perenungan, yang dinyatakan dengan cara: 'Dengan perenungan yang bijaksana, ia menggunakan jubah, hanya untuk menghalau rasa dingin,' dan seterusnya, disebut paccayasannissita-sīla (sila yang berkaitan dengan penggunaan kebutuhan pokok).

Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ

Sila Pengendalian Pātimokkha

14. Tatrāyaṃ ādito paṭṭhāya anupubbapadavaṇṇanāya saddhiṃ vinicchayakathā. Idhāti imasmiṃ sāsane. Bhikkhūti saṃsāre bhayaṃ ikkhaṇatāya vā bhinnapaṭadharāditāya vā evaṃ laddhavohāro saddhāpabbajito kulaputto. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti ettha pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ. Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti mocayati āpāyikādīhi dukkhehi, tasmā pātimokkhanti vuccati. Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyikavācasikassa avītikkamassetaṃ nāmaṃ. Pātimokkhameva saṃvaro pātimokkhasaṃvaro. Tena pātimokkhasaṃvarena saṃvuto pātimokkhasaṃvarasaṃvuto, upagato samannāgatoti attho. Viharatīti iriyati. Ācāragocarasampannotiādīnamattho pāḷiyaṃ āgatanayeneva veditabbo. Vuttañhetaṃ –

14. Mengenai hal tersebut (sila pengendalian Pātimokkha dan seterusnya), berikut ini adalah penjelasan kata-demi-kata secara berurutan mulai dari awal beserta uraian analisisnya. 'Di sini' (idha) berarti dalam ajaran ini. 'Bhikkhu' adalah putra dari keluarga baik-baik yang telah melepaskan keduniawian karena keyakinan, yang disebut demikian karena ia melihat bahaya dalam lingkaran tumis lahir (saṃsāra) atau karena ia mengenakan jubah dari potongan kain yang lusuh, dan sebagainya. Dalam istilah 'pātimokkhasaṃvarasaṃvuto', 'Pātimokkha' adalah sila yang terdiri dari aturan-aturan pelatihan (sikkhāpada). Sebab, siapa pun yang menjaganya (pāti), sila itu membebaskannya (mokkheti) dari penderitaan di alam-alam rendah dan sebagainya; oleh karena itu disebut Pātimokkha. Pengendalian disebut 'saṃvara', yang merupakan nama bagi tidak adanya pelanggaran melalui tubuh dan ucapan. Pātimokkha itu sendiri adalah pengendalian (saṃvara), maka disebut pātimokkhasaṃvara. 'Terkendali dalam pengendalian Pātimokkha' berarti telah mencapai dan memiliki pengendalian tersebut. 'Berdiam' (viharati) berarti melanjutkan keberlangsungan hidup. Makna dari 'sempurna dalam perilaku dan tempat kunjungan' dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan cara yang terdapat dalam teks Pāli (Vibhaṅga). Sebab telah dinyatakan:

‘‘Ācāragocarasampanno’’ti atthi ācāro, atthi anācāro;

'Sempurna dalam perilaku dan tempat kunjungan': ada perilaku yang baik (ācāra) dan ada perilaku yang buruk (anācāra).

Tattha [Pg.17] katamo anācāro? Kāyiko vītikkamo vācasiko vītikkamo kāyikavācasiko vītikkamo, ayaṃ vuccati anācāro. Sabbampi dussīlyaṃ anācāro. Idhekacco veḷudānena vā pattadānena vā pupphaphalasinānadantakaṭṭhadānena vā cāṭukamyatāya vā muggasūpyatāya vā pāribhaṭyatāya vā jaṅghapesanikena vā aññataraññatarena vā buddhapaṭikuṭṭhena micchāājīvena jīvikaṃ kappeti, ayaṃ vuccati anācāro.

Di sana, apakah yang dimaksud dengan perilaku buruk (anācāra)? Pelanggaran jasmani, pelanggaran ucapan, serta pelanggaran jasmani dan ucapan; ini disebut perilaku buruk. Segala bentuk kemerosotan moral (dussīlya) juga disebut perilaku buruk. Di sini, seseorang (bhikkhu) mencari penghidupan dengan cara yang salah yang dicela oleh para Buddha, seperti dengan memberi bambu, memberi daun, memberi bunga, memberi buah, memberi bedak mandi, atau kayu pembersih gigi; atau dengan sanjungan, atau dengan berbicara seperti sup kacang hijau (campuran benar dan salah), atau dengan mengasuh anak, atau dengan menjadi pesuruh, atau dengan cara lain apa pun dari penghidupan salah; ini disebut perilaku buruk.

Tattha katamo ācāro? Kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo, ayaṃ vuccati ācāro. Sabbopi sīlasaṃvaro ācāro. Idhekacco na veḷudānena vā na pattana pupphana phalana sinānana dantakaṭṭhadānena vā na cāṭukamyatāya vā na muggasūpyatāya vā na pāribhaṭyatāya vā na jaṅghapesanikena vā na aññataraññatarena vā buddhapaṭikuṭṭhena micchāājīvena jīvikaṃ kappeti, ayaṃ vuccati ācāro.

Di sana, apakah yang dimaksud dengan perilaku baik (ācāra)? Tidak adanya pelanggaran jasmani, tidak adanya pelanggaran ucapan, serta tidak adanya pelanggaran jasmani dan ucapan; ini disebut perilaku baik. Segala bentuk pengendalian sila juga disebut perilaku baik. Di sini, seseorang (bhikkhu) tidak mencari penghidupan dengan memberi bambu, tidak memberi daun, tidak memberi bunga, tidak memberi buah, tidak memberi bedak mandi, tidak memberi kayu pembersih gigi; tidak dengan sanjungan, tidak dengan berbicara seperti sup kacang hijau, tidak dengan mengasuh anak, tidak dengan menjadi pesuruh, atau tidak dengan cara lain apa pun dari penghidupan salah yang dicela oleh para Buddha; ini disebut perilaku baik.

Gocaroti atthi gocaro atthi agocaro.

Mengenai 'tempat kunjungan' (gocara): ada tempat kunjungan yang pantas (gocara) dan ada tempat kunjungan yang tidak pantas (agocara).

Tattha katamo agocaro? Idhekacco vesiyāgocaro vā hoti vidhavā, thullakumārikā, paṇḍaka, bhikkhunī, pānāgāragocaro vā hoti, saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena, yāni vā pana tāni kulāni assaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitakāmāni aphāsukakāmāni ayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati, ayaṃ vuccati agocaro.

Di sana, apakah yang dimaksud dengan tempat kunjungan yang tidak pantas (agocara)? Di sini, seseorang memiliki tempat kunjungan pada pelacur, pada janda, perawan tua, paṇḍaka (waria), bhikkhunī, atau tempat kunjungan di kedai minuman; atau ia berdiam dengan bergaul secara tidak pantas dengan raja-raja, pejabat pemerintah, para penganut ajaran lain (titthiya), dan murid-murid ajaran lain; atau mengunjungi keluarga-keluarga yang tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki bakti, yang bukan seperti kolam air bagi para pertapa, yang suka mencaci-maki dan menghina, yang menginginkan apa yang tidak bermanfaat, menginginkan apa yang merugikan, tidak menginginkan kenyamanan, dan tidak menginginkan keamanan bagi para bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, dan upāsikā; jika ia mendatangi, bergaul, dan melayani keluarga-keluarga seperti itu, ini disebut tempat kunjungan yang tidak pantas.

Tattha katamo gocaro? Idhekacco na vesiyāgocaro vā hoti…pe… na pānāgāragocaro vā hoti, asaṃsaṭṭho viharati rājūhi…pe… titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena, yāni vā pana tāni kulāni saddhāni pasannāni opānabhūtāni kāsāvapajjotāni isivātapaṭivātāni atthakāmāni…pe… yogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ…pe… upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati, ayaṃ vuccati gocaro. Iti iminā ca ācārena iminā ca gocarena upeto [Pg.18] hoti samupeto upagato samupagato upapanno sampanno samannāgato, tena vuccati ‘‘ācāragocarasampanno’’ti (vibha. 511).

Di sana, apakah tempat bertingkah laku (gocara) itu? Di sini, seorang bhikkhu tertentu tidak memiliki tempat bertingkah laku pada pelacur ... (dan seterusnya) ... tidak memiliki tempat bertingkah laku di kedai minuman, ia hidup tidak berbaur dengan raja-raja ... dengan murid-murid penganut ajaran lain melalui pergaulan yang tidak sesuai; atau sebaliknya, ia mengunjungi, bergaul dengan, dan melayani keluarga-keluarga yang memiliki keyakinan, yang murni, yang bagaikan sumur atau kolam, yang bersinar dengan warna jubah (kāsāva), yang memiliki hembusan angin dari para resi (isi), yang menginginkan kesejahteraan ... menginginkan keamanan dari belenggu (yogakkhema) bagi para bhikkhu ... bagi para upāsikā; keluarga-keluarga yang demikian itu disebut sebagai tempat bertingkah laku (gocara). Demikianlah, dengan tata krama (ācāra) ini dan dengan tempat bertingkah laku (gocara) ini, ia dipenuhi, benar-benar dipenuhi, telah mencapai, telah benar-benar mencapai, telah memiliki, telah sempurna, telah dilengkapi; karena itulah ia dikatakan sebagai 'seorang yang sempurna dalam tata krama dan tempat bertingkah laku' (ācāragocarasampanno).

Api cettha imināpi nayena ācāragocarā veditabbā. Duvidho hi anācāro kāyiko vācasiko ca. Tattha katamo kāyiko anācāro? Idhekacco saṅghagatopi acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsampi pārupitvā nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati, therānaṃ bhikkhūnaṃ anupāhanānaṃ caṅkamantānaṃ saupāhano caṅkamati, nīce caṅkame caṅkamantānaṃ ucce caṅkame caṅkamati, chamāya caṅkamantānaṃ caṅkame caṅkamati, there bhikkhū anupakhajjāpi tiṭṭhati, anupakhajjāpi nisīdati, navepi bhikkhū āsanena paṭibāhati, jantāgharepi there bhikkhū anāpucchā kaṭṭhaṃ pakkhipati, dvāraṃ pidahati, udakatitthepi there bhikkhū ghaṭṭayantopi otarati, puratopi otarati, ghaṭṭayantopi nhāyati, puratopi nhāyati, ghaṭṭayantopi uttarati, puratopi uttarati, antaragharaṃ pavisantopi there bhikkhū ghaṭṭayantopi gacchati, puratopi gacchati, vokkamma ca therānaṃ bhikkhūnaṃ purato purato gacchati, yānipi tāni honti kulānaṃ ovarakāni gūḷhāni ca paṭicchannāni ca yattha kulitthiyo kulakumāriyo nisīdanti, tatthapi sahasā pavisati, kumārakassapi sīsaṃ parāmasati, ayaṃ vuccati kāyiko anācāro.

Selain itu, dalam hal ini, tata krama dan tempat bertingkah laku juga harus dipahami dengan cara ini. Karena perilaku buruk (anācāra) ada dua jenis: jasmani dan verbal. Di sana, apakah perilaku buruk jasmani itu? Di sini, seorang bhikkhu tertentu, meskipun berada di tengah Sangha, tanpa rasa hormat ia berdiri menyenggol para bhikkhu senior (thera), duduk menyenggol, berdiri tepat di depan, duduk tepat di depan, duduk di tempat duduk yang lebih tinggi, duduk dengan kepala terselubung jubah, berbicara sambil berdiri, berbicara sambil melambaikan tangan; ketika para bhikkhu senior sedang berjalan tanpa alas kaki, ia berjalan dengan menggunakan alas kaki; ketika mereka berjalan di tempat yang rendah, ia berjalan di tempat yang tinggi; ketika mereka berjalan di tanah, ia berjalan di jalur jalan (caṅkama); ia berdiri atau duduk dengan mendesak para bhikkhu senior; ia menghalangi para bhikkhu baru dari tempat duduknya; di rumah pemandian uap (jantāghara), ia memasukkan kayu ke dalam perapian tanpa izin para bhikkhu senior, ia menutup pintu; di tempat pengambilan air, ia turun dengan menyenggol para bhikkhu senior, ia turun tepat di depan mereka; ia mandi dengan menyenggol, mandi tepat di depan mereka; ia naik dengan menyenggol, naik tepat di depan mereka; saat memasuki perkampungan, ia berjalan dengan menyenggol para bhikkhu senior, berjalan tepat di depan mereka, dan mendahului serta berjalan di depan para bhikkhu senior; di kamar-kamar keluarga yang bersifat pribadi, tertutup, dan terlindungi tempat para wanita atau gadis keluarga duduk, ia masuk begitu saja tanpa izin; ia juga mengusap kepala anak laki-laki; ini disebut perilaku buruk jasmani.

Tattha katamo vācasiko anācāro? Idhekacco saṅghagatopi acittīkārakato there bhikkhū anāpucchā dhammaṃ bhaṇati. Pañhaṃ vissajjeti, pātimokkhaṃ uddisati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati, antaragharaṃ paviṭṭhopi itthiṃ vā kumāriṃ vā evamāha – ‘‘itthannāme itthaṃgotte kiṃ atthi, yāgu atthi, bhattaṃ atthi, khādanīyaṃ atthi, kiṃ pivissāma, kiṃ khādissāma, kiṃ bhuñjissāma. Kiṃ vā me dassathā’’ti vippalapati, ayaṃ vuccati vācasiko anācāro (mahāni. 87). Paṭipakkhavasena panassa ācāro veditabbo.

Di sana, apakah perilaku buruk verbal itu? Di sini, seorang bhikkhu tertentu, meskipun berada di tengah Sangha, tanpa rasa hormat ia mengkhotbahkan Dhamma tanpa meminta izin para bhikkhu senior, menjawab pertanyaan, membacakan Pātimokkha, berbicara sambil berdiri, berbicara sambil melambaikan tangan; saat memasuki perkampungan, ia berkata kepada seorang wanita atau gadis: 'O si anu dari klan ini, apakah ada sesuatu? Apakah ada bubur? Apakah ada nasi? Apakah ada makanan keras? Apa yang akan kami minum? Apa yang akan kami kunyah? Apa yang akan kami makan? Atau apa yang akan kamu berikan kepadaku?', ia bercakap-cakap secara sembarangan; ini disebut perilaku buruk verbal. Sedangkan tata krama (ācāra) harus dipahami sebagai lawan dari perilaku buruk tersebut.

Apica [Pg.19] bhikkhu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyamanuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho āraddhavīriyo ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācāro. Evaṃ tāva ācāro veditabbo.

Selain itu, seorang bhikkhu yang penuh rasa hormat, sopan, memiliki rasa malu (hiri) dan takut (ottappa) akan dosa, mengenakan jubah bawah dan jubah atas dengan rapi, membawa ketenangan dalam melangkah maju, melangkah mundur, menatap ke depan, menatap ke samping, menekuk anggota tubuh, merentangkan anggota tubuh, dengan pandangan tertunduk, sempurna dalam sikap tubuh, menjaga pintu-pintu indra, tahu batas dalam makan, senantiasa waspada (jāgariya), memiliki kesadaran dan pemahaman jernih (satisampajañña), memiliki sedikit keinginan, merasa puas (santuṭṭho), memiliki semangat yang gigih, senantiasa melaksanakan aturan tata krama (ābhisamācārika) dengan saksama, dan hidup dengan mengutamakan rasa hormat dan penghargaan; semua ini disebut sebagai tata krama (ācāra). Demikianlah tata krama harus dipahami terlebih dahulu.

Gocaro pana tividho upanissayagocaro ārakkhagocaro upanibandhagocaroti. Tattha katamo upanissayagocaro? Dasakathāvatthuguṇasamannāgato kalyāṇamitto, yaṃ nissāya assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodapeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti. Yassa vā pana anusikkhamāno saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati, ayaṃ vuccati upanissayagocaro.

Sedangkan tempat bertingkah laku (gocara) ada tiga jenis: tempat bertingkah laku sebagai tumpuan (upanissayagocara), tempat bertingkah laku sebagai perlindungan (ārakkhagocara), dan tempat bertingkah laku sebagai pengikat (upanibandhagocara). Di sana, apakah tempat bertingkah laku sebagai tumpuan itu? Yaitu sahabat karib (kalyāṇamitta) yang memiliki sepuluh landasan pembicaraan (kathāvatthu), yang dengan bersandar kepadanya seseorang mendengar apa yang belum pernah didengar, memurnikan apa yang telah didengar, mengatasi keragu-raguan, meluruskan pandangan, dan menjernihkan pikiran; atau seseorang yang dengan meneladaninya, ia tumbuh dalam keyakinan, tumbuh dalam kemoralan (sīla), dalam pengetahuan (suta), dalam kedermawanan (cāga), dan dalam kebijaksanaan (paññā); ini disebut tempat bertingkah laku sebagai tumpuan.

Katamo ārakkhagocaro? Idha bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī susaṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ ullokento, na adho olokento, na disāvidisaṃ pekkhamāno gacchati, ayaṃ vuccati ārakkhagocaro.

Apakah tempat bertingkah laku sebagai perlindungan itu? Di sini, seorang bhikkhu ketika memasuki perkampungan dan berjalan di jalan raya, berjalan dengan pandangan tertunduk, hanya memandang sejauh satu bentangan bajak (yugamatta), menjaga indranya dengan baik; ia berjalan tanpa menoleh pada gajah, tanpa menoleh pada kuda, kereta, prajurit pejalan kaki, wanita, atau pria; ia berjalan tanpa melihat ke atas, tanpa melihat ke bawah, tanpa melihat ke segala penjuru; ini disebut tempat bertingkah laku sebagai perlindungan.

Katamo upanibandhagocaro? Cattāro satipaṭṭhānā yattha cittaṃ upanibandhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti (saṃ. ni. 5.372), ayaṃ vuccati upanibandhagocaro. Iti iminā ca ācārena iminā ca gocarena upeto…pe… samannāgato. Tenapi vuccati ācāragocarasampannoti.

Apakah tempat bertingkah laku sebagai pengikat itu? Yaitu empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna) di mana pikiran diikatkan. Mengenai hal ini, telah dikatakan oleh Yang Maha Kuasa: 'Dan apakah, para bhikkhu, tempat bertingkah laku yang merupakan wilayah milik ayah seorang bhikkhu sendiri? Yaitu empat landasan kesadaran ini'; ini disebut tempat bertingkah laku sebagai pengikat. Demikianlah, dengan tata krama ini dan dengan tempat bertingkah laku ini, ia dipenuhi ... (dan seterusnya) ... dilengkapi. Oleh karena itu, ia dikatakan sebagai 'seorang yang sempurna dalam tata krama dan tempat bertingkah laku'.

Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti aṇuppamāṇesu asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu bhayadassanasīlo. Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhati. Ettha ca ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti ettāvatā [Pg.20] ca puggalādhiṭṭhānāya desanāya pātimokkhasaṃvarasīlaṃ dassitaṃ. ‘‘Ācāragocarasampanno’’tiādi pana sabbaṃ yathāpaṭipannassa taṃ sīlaṃ sampajjati, taṃ paṭipattiṃ dassetuṃ vuttanti veditabbaṃ.

'Melihat bahaya dalam kesalahan yang sekecil apa pun' (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) berarti memiliki kebiasaan melihat bahaya yang besar bahkan dalam kesalahan-kesalahan kecil seperti pelanggaran aturan Sekhiya yang dilakukan tanpa sengaja, timbulnya pikiran tidak bajak, dan sebagainya. 'Melatih diri dengan sepenuhnya mengambil aturan-aturan pelatihan' (samādāya sikkhati sikkhāpadesu) berarti ia melatih diri dengan mengambil sepenuhnya segala sesuatu yang harus dilatih dalam aturan-aturan pelatihan. Dan dalam hal ini, dengan ungkapan 'terkendali dengan pengendalian Pātimokkha', kemoralan pengendalian Pātimokkha ditunjukkan melalui pembabaran yang berorientasi pada orang (puggalādhiṭṭhāna). Sedangkan semua ungkapan lainnya seperti 'sempurna dalam tata krama dan tempat bertingkah laku' dan seterusnya, harus dipahami sebagai penjelasan untuk menunjukkan praktik yang dengannya kemoralan tersebut menjadi sempurna.

Indriyasaṃvarasīlaṃ

Kemoralan Pengendalian Indra (Indriyasaṃvarasīla).

15. Yaṃ panetaṃ tadanantaraṃ ‘‘so cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādinā nayena dassitaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ, tattha soti pātimokkhasaṃvarasīle ṭhito bhikkhu. Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu ‘‘cakkhu rūpaṃ na passati, acittakattā, cittaṃ na passati, acakkhukattā, dvārārammaṇasaṅghaṭṭe pana cakkhupasādavatthukena cittena passati. Īdisī panesā ‘dhanunā vijjhatī’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti, tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamevettha attho’’ti. Na nimittaggāhīti itthipurisanimittaṃ vā subhanimittādikaṃ vā kilesavatthubhūtaṃ nimittaṃ na gaṇhāti, diṭṭhamatteyeva saṇṭhāti. Nānubyañjanaggāhīti kilesānaṃ anuanubyañjanato pākaṭabhāvakaraṇato anubyañjananti laddhavohāraṃ hatthapādasitahasitakathitavilokitādibhedaṃ ākāraṃ na gaṇhāti, yaṃ tattha bhūtaṃ, tadeva gaṇhāti, cetiyapabbatavāsī mahātissatthero viya.

15. Lebih lanjut, mengenai Sila Pengendalian Indra (indriyasaṃvarasīla) yang ditunjukkan tepat setelah itu dengan cara yang diawali dengan: “(so cakkhunā rūpaṃ disvā) ia, setelah melihat objek tampak dengan mata,” (keputusannya harus dipahami sebagai berikut): ‘Ia’ (so) berarti bhikku yang teguh dalam Sila Pengendalian Pātimokkha. ‘Setelah melihat objek tampak dengan mata’ (cakkhunā rūpaṃ disvā) berarti setelah melihat objek tampak dengan kesadaran mata yang mampu melihat objek tampak, yang memperoleh sebutan ‘mata’ berdasarkan fungsinya sebagai penyebab. Namun, para guru kuno (Porāṇā) berkata: ‘Mata tidak melihat objek tampak karena ia tidak memiliki kesadaran (acittaka); kesadaran tidak melihat karena ia tidak memiliki mata (acakkhuka). Namun, ketika terjadi benturan antara indra (dvāra) dan objek (ārammaṇa), seseorang melihat dengan kesadaran yang berlandaskan pada sensitivitas mata (cakkhupasāda). Ungkapan ini (melihat dengan mata) hanyalah ungkapan kolektif (sasambhārakathā), seperti dalam kalimat ‘ia memanah dengan busur’. Oleh karena itu, arti sebenarnya di sini adalah: setelah melihat objek tampak dengan kesadaran mata.’ ‘Tidak menangkap tandanya’ (na nimittaggāhī) berarti ia tidak menangkap tanda sebagai wanita atau pria, atau tanda keindahan (subhanimitta) dan sebagainya, yang menjadi dasar bagi kekotoran batin; ia hanya berhenti pada apa yang dilihat saja. ‘Tidak menangkap detailnya’ (nānubyañjanaggāhī) berarti ia tidak menangkap aspek-aspek detail seperti tangan, kaki, senyuman, tawa, ucapan, tatapan, lirikan, dan sebagainya, yang disebut sebagai detail karena dapat menyebabkan kekotoran batin muncul berulang kali secara nyata. Ia hanya menangkap apa yang benar-benar ada di sana (seperti rambut, bulu badan, dan sebagainya sebagai sesuatu yang menjijikkan, atau secara paramattha sebagai unsur materi), seperti Mahātissa Thera yang menetap di Gunung Cetiya.

Theraṃ kira cetiyapabbatā anurādhapuraṃ piṇḍacāratthāya āgacchantaṃ aññatarā kulasuṇhā sāmikena saddhiṃ bhaṇḍitvā sumaṇḍitapasādhitā devakaññā viya kālasseva anurādhapurato nikkhamitvā ñātigharaṃ gacchantī antarāmagge disvā vipallatthacittā mahāhasitaṃ hasi. Thero kimetanti olokento tassā dantaṭṭhike asubhasaññaṃ paṭilabhitvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ –

Dikisahkan bahwa ketika Sang Thera sedang dalam perjalanan dari Gunung Cetiya menuju Anurādhapura untuk menerima dana makanan (piṇḍacāra), seorang menantu perempuan dari sebuah keluarga, yang setelah bertengkar dengan suaminya, berdandan dengan indahnya seperti seorang dewi, meninggalkan Anurādhapura pagi-pagi sekali menuju rumah kerabatnya. Di tengah jalan, ia melihat Sang Thera, dan karena pikirannya yang menyimpang oleh nafsu, ia tertawa terbahak-bahak. Sang Thera, sambil berpikir ‘apakah ini?’, melihat ke arahnya dan dengan memperoleh persepsi ketidakinginan (asubhasañña) pada tulang-tulang giginya, beliau mencapai tingkat Arahat. Oleh karena itu, dikatakan:

‘‘Tassā dantaṭṭhikaṃ disvā, pubbasaññaṃ anussari;

Tattheva so ṭhito thero, arahattaṃ apāpuṇī’’ti.

“Setelah melihat tulang-tulang giginya, beliau mengingat persepsi (asubha) yang telah diperoleh sebelumnya; tepat di tempat itu juga Sang Thera berdiri, dan beliau mencapai tingkat Arahat.”

Sāmikopi [Pg.21] kho panassā anumaggaṃ gacchanto theraṃ disvā ‘‘kiñci, bhante, itthiṃ passathā’’ti pucchi. Taṃ thero āha –

Suami dari perempuan itu, yang sedang mengikuti jejaknya, melihat Sang Thera dan bertanya, “Bhadante, apakah Anda melihat seorang wanita lewat?” Sang Thera menjawab kepadanya:

‘‘Nābhijānāmi itthī vā, puriso vā ito gato;

Apica aṭṭhisaṅghāṭo, gacchatesa mahāpathe’’ti.

“Aku tidak tahu apakah itu wanita atau pria yang lewat dari sini; namun sekumpulan tulang-belulang memang sedang berjalan di jalan besar ini.”

Yatvādhikaraṇamenantiādimhi yaṃkāraṇā yassa cakkhundriyāsaṃvarassa hetu etaṃ puggalaṃ satikavāṭena cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ apihitacakkhudvāraṃ hutvā viharantaṃ ete abhijjhādayo dhammā anvāssaveyyuṃ anubandheyyuṃ. Tassa saṃvarāya paṭipajjatīti tassa cakkhundriyassa satikavāṭena pidahanatthāya paṭipajjati. Evaṃ paṭipajjantoyeva ca rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatītipi vuccati. Tattha kiñcāpi cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi. Na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhasaccaṃ vā uppajjati. Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthaṃ āgacchati, tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati. Tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ. Tato vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ. Tato vipākāhetukamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ. Tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ javanaṃ javati.

Dalam kalimat ‘pada sebab yang karenanya’ (yatvādhikaraṇamenaṃ) dan seterusnya, (artinya adalah sebagai berikut): Karena sebab apa, yaitu karena kurangnya pengendalian indra mata, maka hal-hal buruk seperti ketamakan (abhijjhā) dan sebagainya akan mengalir masuk mengikuti orang tersebut yang berdiam dengan pintu indra mata yang tidak tertutup, tidak terkendali oleh pintu kesadaran (mindfulness). ‘Ia mempraktikkan untuk pengendaliannya’ (tassa saṃvarāya paṭipajjatī) berarti ia mempraktikkan demi tujuan menutup indra mata tersebut dengan pintu kesadaran. Orang yang mempraktikkan dengan cara demikianlah yang dikatakan ‘menjaga indra mata’ atau ‘mencapai pengendalian dalam indra mata’. Dalam hal ini, sebenarnya tidak ada pengendalian atau kurangnya pengendalian pada indra mata itu sendiri. Sebab, kesadaran (sati) maupun kelalaian (muṭṭhasacca) tidak muncul dengan bersandar pada sensitivitas mata (cakkhupasāda). Namun, ketika suatu objek tampak masuk ke dalam jangkauan mata, setelah kesadaran bawah sadar (bhavaṅga) muncul dan lenyap dua kali, maka elemen pikiran fungsional (kiriyamanodhātu) muncul dan lenyap menjalankan fungsi perhatian (āvajjanakicca). Setelah itu, muncul kesadaran mata yang menjalankan fungsi penglihatan (dassanakicca). Kemudian elemen pikiran hasil (vipākamanodhātu) menjalankan fungsi penerimaan (sampaṭicchanakicca). Kemudian elemen kesadaran pikiran tanpa sebab yang merupakan hasil (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) menjalankan fungsi pemeriksaan (santīraṇakicca). Kemudian elemen kesadaran pikiran tanpa sebab yang fungsional (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) muncul dan lenyap menjalankan fungsi penentuan (voṭṭhabbanakicca). Tepat setelah itu, proses javana berlangsung.

Tatrāpi neva bhavaṅgasamaye, na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi. Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vā muṭṭhasaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, asaṃvaro hoti. Evaṃ honto pana so cakkhundriye asaṃvaroti vuccati. Kasmā? Yasmā tasmiṃ sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Yathā kiṃ? Yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi antogharadvārakoṭṭhakagabbhādayo susaṃvutā honti, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti. Nagaradvārena hi pavisitvā corā yadicchanti, taṃ kareyyuṃ, evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni.

Bahkan dalam proses tersebut, tidak ada pengendalian atau kurangnya pengendalian pada saat bhavaṅga, maupun pada saat perhatian (āvajjanakicca) dan sebagainya. Namun, jika pada saat javana muncul kemerosotan moral (dussīlya), kelalaian (muṭṭhasacca), ketidaktahuan (aññāṇa), ketidaksabaran (akkhanti), atau kemalasan (kosajja), maka itulah yang disebut kurangnya pengendalian (asaṃvara). Meskipun terjadi pada saat javana, hal itu disebut sebagai kurangnya pengendalian pada indra mata. Mengapa? Karena ketika hal itu terjadi, pintu indra menjadi tidak terlindungi, bhavaṅga juga tidak terlindungi, demikian pula proses kesadaran (vīthicitta) seperti perhatian dan lainnya. Ibarat apa? Ibarat di sebuah kota, jika empat pintu gerbangnya tidak tertutup, meskipun pintu-pintu rumah, gudang, dan kamar-kamar di dalamnya tertutup rapat, segala harta benda di dalam kota tersebut tetap tidak terjaga dan tidak terlindungi. Sebab para pencuri dapat masuk melalui gerbang kota dan melakukan apa pun yang mereka inginkan. Demikian pula, ketika kemerosotan moral dan sebagainya muncul dalam javana, saat kurangnya pengendalian itu ada, maka pintu indra tidak terlindungi, bhavaṅga juga tidak terlindungi, demikian pula proses kesadaran seperti perhatian dan lainnya.

Tasmiṃ [Pg.22] pana sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Yathā kiṃ? Yathā nagaradvāresu saṃvutesu kiñcāpi antogharādayo asaṃvutā honti, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti. Nagaradvāresu hi pihitesu corānaṃ paveso natthi, evameva javane sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīnipi vīthicittāni. Tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi cakkhundriye saṃvaroti vutto.

Namun, jika sila dan sebagainya muncul pada saat javana tersebut, maka pintu indra menjadi terlindungi, bhavaṅga terlindungi, demikian pula proses kesadaran seperti perhatian dan lainnya. Ibarat apa? Ibarat jika gerbang-gerbang kota tertutup rapat, meskipun pintu-pintu rumah di dalamnya tidak tertutup, segala harta benda di dalam kota tersebut tetap terjaga dan terlindungi dengan baik. Sebab ketika gerbang kota ditutup, pencuri tidak dapat masuk. Demikian pula, ketika sila dan sebagainya muncul dalam javana, pintu indra terlindungi, bhavaṅga terlindungi, demikian pula proses kesadaran seperti perhatian dan lainnya. Oleh karena itu, meskipun muncul pada saat javana, hal itu disebut sebagai pengendalian dalam indra mata (cakkhundriye saṃvara).

Sotena saddaṃ sutvātiādīsupi eseva nayo. Evamidaṃ saṅkhepato rūpādīsu kilesānubandhanimittādiggāhaparivajjanalakkhaṇaṃ indriyasaṃvarasīlanti veditabbaṃ.

Dalam kalimat ‘setelah mendengar suara dengan telinga’ dan seterusnya, metodenya juga sama. Jadi, secara singkat, sila yang memiliki karakteristik menghindari penangkapan tanda-tanda dan sebagainya yang mengakibatkan kekotoran batin pada objek tampak dan lainnya, harus dipahami sebagai ‘Sila Pengendalian Indra’ (indriyasaṃvarasīla).

Ājīvapārisuddhisīlaṃ

Sila Kesucian Mata Pencaharian (Ājīvapārisuddhisīla)

16. Idāni indriyasaṃvarasīlānantaraṃ vutte ājīvapārisuddhisīle ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānanti yāni tāni ‘‘ājīvahetu ājīvakāraṇā pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati, āpatti pārājikassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā sañcarittaṃ samāpajjati, āpatti saṅghādisesassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā ‘yo te vihāre vasati so bhikkhu arahā’ti bhaṇati, paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā bhikkhu paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā bhikkhunī paṇītabhojanāni agilānā attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pari. 287) evaṃ paññattāni cha sikkhāpadāni, imesaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ.

16. Sekarang, setelah penjelasan mengenai sila pengendalian indria (indriyasaṃvarasīla), akan dibahas mengenai sila kemurnian penghidupan (ājīvapārisuddhisīla). Mengenai enam aturan pelatihan (sikkhāpada) yang ditetapkan demi penghidupan, yaitu: (1) Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, seseorang yang memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan, membual tentang pencapaian manusia luar biasa (jhāna, magga, phala) yang tidak ada dan tidak nyata pada dirinya, ia melakukan pelanggaran Pārājika. (2) Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, ia bertindak sebagai perantara (menjadi mak comblang), ia melakukan pelanggaran Saṅghādisesa. (3) Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, ia berkata: 'Bhikkhu yang tinggal di viharammu itu adalah seorang Arahant' (merujuk pada dirinya sendiri), jika orang itu mengerti, ia melakukan pelanggaran Thullaccaya. (4) Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, seorang bhikkhu yang tidak sakit meminta makanan lezat untuk dirinya sendiri dan memakannya, ia melakukan pelanggaran Pācittiya. (5) Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, seorang bhikkhunī yang tidak sakit meminta makanan lezat untuk dirinya sendiri dan memakannya, ia melakukan pelanggaran Pāṭidesanīya. (6) Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, seseorang yang tidak sakit meminta kuah atau nasi untuk dirinya sendiri dan memakannya, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Demikianlah enam aturan pelatihan ini telah ditetapkan.

Kuhanātiādīsu ayaṃ pāḷi, ‘‘tattha katamā kuhanā? Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa yā paccayapaṭisevanasaṅkhātena vā sāmantajappitena vā iriyāpathassa vā aṭṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ, ayaṃ vuccati kuhanā.

Berkenaan dengan kata 'kuhanā' (kemunafikan/skema) dan seterusnya, berikut adalah kutipan dari Pāḷi (Vibhaṅga): 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan kuhanā? Bagi seseorang yang bersandar pada perolehan (lābha), penghormatan (sakkāra), dan kemasyhuran (siloka), yang memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan, tindakan menolak kebutuhan pokok (paccayapaṭisevana), atau pembicaraan yang bersifat memikat (sāmantajappita), atau pengaturan, pemeliharaan, dan pemantapan postur tubuh (iriyāpatha), serta tindakan bermuka masam, perilaku pura-pura suci, penipuan, cara menipu, dan keadaan sebagai penipu; inilah yang disebut kuhanā.'

‘‘Tattha [Pg.23] katamā lapanā? Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa yā paresaṃ ālapanā lapanā sallapanā ullapanā samullapanā unnahanā samunnahanā ukkācanā samukkācanā anuppiyabhāṇitā cāṭukamyatā muggasūpyatā pāribhaṭyatā, ayaṃ vuccati lapanā.

‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan lapanā (pembicaraan persuasif)? Bagi seseorang yang bersandar pada perolehan, penghormatan, dan kemasyhuran, yang memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan, tindakan menyapa orang lain, berbicara, berbicara terus-menerus, berbicara muluk, berbicara sangat muluk, membujuk, membujuk secara berlebihan, memuji-muji, memuji-muji secara berlebihan, berbicara yang menyenangkan (menjilat), perilaku merayu, pembicaraan yang seperti sup kacang (muggasūpyatā), dan perilaku seperti pengasuh bayi (pāribhaṭyatā); inilah yang disebut lapanā.’

‘‘Tattha katamā nemittikatā? Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa yaṃ paresaṃ nimittaṃ nimittakammaṃ obhāso obhāsakammaṃ sāmantajappā parikathā, ayaṃ vuccati nemittikatā.

‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan nemittikatā (pemberian isyarat)? Bagi seseorang yang bersandar pada perolehan, penghormatan, dan kemasyhuran, yang memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan, tindakan memberi tanda (nimitta) kepada orang lain, melakukan perbuatan isyarat, memberikan petunjuk (obhāsa), melakukan perbuatan memberi petunjuk, pembicaraan yang bersifat memikat, dan pembicaraan yang memutar; inilah yang disebut nemittikatā.’

‘‘Tattha katamā nippesikatā? Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa yā paresaṃ akkosanā vambhanā garahanā ukkhepanā samukkhepanā khipanā saṃkhipanā pāpanā sampāpanā avaṇṇahārikā parapiṭṭhimaṃsikatā, ayaṃ vuccati nippesikatā.

‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan nippesikatā (perilaku merendahkan/mengejar)? Bagi seseorang yang bersandar pada perolehan, penghormatan, dan kemasyhuran, yang memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan, tindakan memaki orang lain, meremehkan, mencela, menyingkirkan, benar-benar menyingkirkan, mencibir, sangat mencibir, memfitnah, benar-benar memfitnah, menyebarkan keburukan, dan memakan daging punggung orang lain (menggunjing); inilah yang disebut nippesikatā.’

‘‘Tattha katamā lābhena lābhaṃ nijigīsanatā? Lābhasakkārasilokasannissito pāpiccho icchāpakato ito laddhaṃ āmisaṃ amutra harati, amutra vā laddhaṃ āmisaṃ idha āharati. Yā evarūpā āmisena āmisassa eṭṭhi gaveṭṭhi pariyeṭṭhi esanā gavesanā pariyesanā, ayaṃ vuccati lābhena lābhaṃ nijigīsanatā’’ti (vibha. 862-865).

‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan mencari keuntungan dengan keuntungan (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā)? Seseorang yang bersandar pada perolehan, penghormatan, dan kemasyhuran, yang memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan, membawa materi (āmisa) yang diperoleh dari rumah ini ke rumah sana, atau membawa materi yang diperoleh dari rumah sana ke rumah ini. Segala bentuk keinginan, pencarian, pengejaran, pelacakan, penuntutan keuntungan dengan materi semacam itu; inilah yang disebut mencari keuntungan dengan keuntungan.’

17. Imissā pana pāḷiyā evamattho veditabbo. Kuhananiddese tāva lābhasakkārasilokasannissitassāti lābhañca sakkārañca kittisaddañca sannissitassa, patthayantassāti attho. Pāpicchassāti asantaguṇadīpanakāmassa. Icchāpakatassāti icchāya apakatassa, upaddutassāti attho.

17. Makna dari teks Pāḷi ini harus dipahami dengan cara berikut. Dalam penjelasan tentang kuhanā, frasa 'lābhasakkārasilokasannissitassa' berarti orang yang bersandar pada, atau menginginkan, perolehan, penghormatan, dan kemasyhuran. 'Pāpicchassa' berarti orang yang ingin menonjolkan kualitas-kualitas baik yang sebenarnya tidak dimilikinya. 'Icchāpakatassa' berarti orang yang dikuasai atau diserang oleh keinginan.

Ito paraṃ yasmā paccayapaṭisevanasāmantajappanairiyāpathasannissitavasena mahāniddese tividhaṃ kuhanavatthu āgataṃ. Tasmā tividhampetaṃ dassetuṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātena vāti evamādi āraddhaṃ. Tattha cīvarādīhi nimantitassa tadatthikasseva sato pāpicchataṃ nissāya paṭikkhipanena, te ca gahapatike attani suppatiṭṭhitasaddhe ñatvā puna tesaṃ ‘‘aho ayyo appiccho na kiñci paṭiggaṇhituṃ icchati, suladdhaṃ vata no assa sace appamattakampi kiñci paṭiggaṇheyyā’’ti nānāvidhehi upāyehi paṇītāni cīvarādīni [Pg.24] upanentānaṃ tadanuggahakāmataṃyeva āvikatvā paṭiggahaṇena ca tato pabhuti api sakaṭabhārehi upanāmanahetubhūtaṃ vimhāpanaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ mahāniddese –

Setelah ini, karena dalam Mahāniddesa dijelaskan tiga jenis kuhanavatthu berdasarkan cara menolak kebutuhan pokok (paccayapaṭisevana), pembicaraan yang bersifat memikat (sāmantajappana), dan postur tubuh (iriyāpathasannissita), maka untuk menunjukkan ketiga hal tersebut, bagian yang dimulai dengan 'paccayapaṭisevana-saṅkhātena vā' pun dimulai. Di sana, ketika seorang bhikkhu ditawari jubah dan sebagainya, meskipun sebenarnya ia menginginkannya, ia menolaknya karena didorong oleh keinginan jahat. Kemudian, setelah mengetahui bahwa para perumah tangga tersebut memiliki keyakinan yang kuat pada dirinya dan berpikir: 'Aduh, mulia sekali bhikkhu ini, dia memiliki keinginan yang sedikit dan tidak mau menerima apa pun; sungguh beruntung bagi kita jika beliau mau menerima meskipun sedikit,' lalu mereka menawarkan jubah dan sebagainya yang bermutu tinggi dengan berbagai cara. Bhikkhu tersebut kemudian menerimanya dengan menunjukkan kesan seolah-olah ia hanya ingin memberikan berkah kepada mereka. Sejak saat itu, tindakan menimbulkan kekaguman yang menjadi penyebab ditawarkannya barang-barang yang bahkan seberat muatan kereta, yang dilakukan melalui penolakan terhadap kebutuhan pokok tersebut, harus dipahami sebagai kuhanavatthu yang disebut paccayapaṭisevana. Hal ini juga telah dinyatakan dalam Mahāniddesa –

‘‘Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idha gahapatikā bhikkhuṃ nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. So pāpiccho icchāpakato atthiko cīvara…pe… parikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti. Piṇḍapātaṃ…pe… senāsanaṃ. Gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti. So evamāha – ‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena, etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ katvā dhāreyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvikaṃ kappeyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena, etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo rukkhamūliko vā assa abbhokāsiko vā. Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena, etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo pūtimuttena vā hariṭakīkhaṇḍena vā osadhaṃ kareyyā’ti. Tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti, lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati, lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati, tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti ‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’ti. Bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvara…pe… parikkhārehi. So evamāha – ‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Deyyadhammassa…pe… dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvāsaddhokulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako, sacehaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissanti, na mayhaṃ iminā attho. Apica tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’ti. Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti. Bahumpi piṇḍapātaṃ…pe… bhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti[Pg.25]. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ, idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthū’’ti (mahāni. 87).

“Apakah yang dimaksud dengan landasan penipuan yang disebut sebagai penolakan terhadap kebutuhan (paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu)? Di dunia ini, para perumah tangga mengundang seorang bhikkhu dengan (persembahan) jubah, makanan alms, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan kesehatan. Bhikkhu itu, yang memiliki keinginan buruk, yang dikuasai oleh keinginan, dan mendambakan lebih banyak lagi jubah... dan perlengkapan lainnya, menolak jubah tersebut. Ia menolak makanan alms... tempat tinggal... obat-obatan serta perlengkapan kesehatan. Ia berkata demikian: ‘Apa gunanya bagi seorang petapa jubah yang mahal? Adalah pantas bagi seorang petapa untuk memungut kain-kain bekas dari kuburan, tumpukan sampah, atau toko-toko, lalu membuatnya menjadi jubah luar dan memakainya. Apa gunanya bagi seorang petapa makanan yang mahal? Adalah pantas bagi seorang petapa untuk menyambung hidup dengan sesuap makanan yang diperoleh dari mengumpulkan sedekah. Apa gunanya bagi seorang petapa tempat tinggal yang mahal? Adalah pantas bagi seorang petapa untuk tinggal di bawah pohon atau di tempat terbuka. Apa gunanya bagi seorang petapa obat-obatan yang mahal? Adalah pantas bagi seorang petapa untuk mengobati dirinya dengan air kencing sapi yang difermentasi atau potongan buah hariṭakī.’ Berdasarkan kata-katanya itu, ia memakai jubah yang kasar, memakan makanan yang kasar, menggunakan tempat tinggal yang kasar, dan menggunakan obat-obatan yang kasar. Maka para perumah tangga mengenalinya sebagai: ‘Bhikkhu ini memiliki sedikit keinginan, puas diri, penyendiri, tidak bergaul, bersemangat, dan penganjur praktik dhutanga.’ Mereka semakin sering mengundangnya dengan jubah... dan perlengkapan lainnya. Ia kemudian berkata: ‘Dengan kehadiran tiga hal, seorang putra keluarga yang berkeyakinan menghasilkan banyak jasa: dengan adanya keyakinan, dengan adanya objek yang layak didermakan, dan dengan adanya penerima yang layak. Jika aku tidak menerima persembahan ini, maka kalian akan terhalang dari jasa kebajikan. Bagiku, aku tidak membutuhkan barang ini, namun aku menerimanya semata-mata karena kasih sayang kepada kalian.’ Berdasarkan alasan itu, ia menerima jubah yang banyak, makanan yang banyak... dan obat-obatan yang banyak. Segala bentuk pengerutan dahi, keadaan mengerutkan dahi, penipuan, cara menipu, dan keadaan sebagai penipu semacam itu; inilah yang disebut landasan penipuan yang dikenal sebagai penolakan terhadap kebutuhan.”

Pāpicchasseva pana sato uttarimanussadhammādhigamaparidīpanavācāya tathā tathā vimhāpanaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. Yathāha –

“Selain itu, landasan penipuan yang disebut sebagai ucapan tidak langsung (sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu) harus dipahami sebagai tindakan membuat orang lain kagum dengan berbagai cara melalui ucapan yang menyiratkan pencapaian kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma) oleh seorang bhikkhu yang memiliki keinginan buruk. Sebagaimana dikatakan:”

‘‘Katamaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’ti ariyadhammasannissitaṃ vācaṃ bhāsati ‘yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti, so samaṇo mahesakkho’ti bhaṇati. ‘Yo evarūpaṃ pattaṃ lohathālakaṃ. Dhammakaraṇaṃ parissāvanaṃ kuñcikaṃ, kāyabandhanaṃ upāhanaṃ dhāreti, so samaṇo mahesakkho’ti bhaṇati. Yassa evarūpo upajjhāyo ācariyo samānupajjhāyako, samānācariyako mitto sandiṭṭho sambhatto sahāyo. Yo evarūpe vihāre vasati aḍḍhayoge pāsāde hammiye guhāyaṃ leṇe kuṭiyā kūṭāgāre aṭṭe māḷe uddaṇḍe upaṭṭhānasālāyaṃ maṇḍape rukkhamūle vasati, so samaṇo mahesakkho’ti bhaṇati. Atha vā ‘korajikakorajiko bhākuṭikabhākuṭiko kuhakakuhako lapakalapako mukhasambhāviko, ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ santānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’ti tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ kathesi. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ, idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthū’’ti (mahāni. 87).

“Apakah yang dimaksud dengan landasan penipuan yang disebut sebagai ucapan tidak langsung? Di sini, seseorang yang memiliki keinginan buruk, yang dikuasai oleh keinginan, dan bertujuan untuk dipuji, berpikir, ‘Dengan cara ini orang-orang akan memujiku,’ ia mengucapkan kata-kata yang berkaitan dengan kualitas para mulia (ariyadhamma). Ia berkata, ‘Seorang bhikkhu yang mengenakan jubah seperti ini adalah orang yang agung.’ Ia berkata, ‘Bhikkhu yang menggunakan patta (mangkuk), wadah perunggu, penyaring air, kunci, ikat pinggang, atau sandal seperti ini adalah orang yang agung.’ Ia berkata, ‘Bhikkhu yang memiliki upajjhāya, ācariya, rekan sesama upajjhāya, rekan sesama ācariya, teman, kenalan, atau sahabat karib seperti ini, atau bhikkhu yang tinggal di vihara, paviliun, istana, rumah bertingkat, gua, liang, gubuk, bangunan beratap kerucut, menara, balai, bangunan tiang tunggal, aula pertemuan, mandapa, atau di bawah pohon seperti ini, adalah orang yang agung.’ Atau ia berbicara dengan niat jahat yang menjijikkan, dengan pengerutan dahi, dengan kepura-puraan yang luar biasa, dengan ucapan yang berlebihan, sehingga orang-orang memujinya berdasarkan kata-katanya, ‘Bhikkhu ini adalah penerima pencapaian meditatif (vihārasamāpatti) yang damai dan halus seperti ini.’ Ia membicarakan hal-hal yang dalam, tersembunyi, halus, tertutup, lokuttara, yang berkaitan dengan kekosongan (suññatā). Segala bentuk pengerutan dahi, keadaan mengerutkan dahi, penipuan, cara menipu, dan keadaan sebagai penipu semacam itu; inilah yang disebut landasan penipuan yang dikenal sebagai ucapan tidak langsung.”

Pāpicchasseva pana sato sambhāvanādhippāyakatena iriyāpathena vimhāpanaṃ iriyāpathasannissitaṃ kuhanavatthūti veditabbaṃ. Yathāha – ‘‘katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu. Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’ti gamanaṃ saṇṭhapeti, ṭhānaṃ [Pg.26] saṇṭhapeti, nisajjaṃ saṇṭhapeti, sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati, paṇidhāya tiṭṭhati, paṇidhāya nisīdati, paṇidhāya seyyaṃ kappeti, samāhito viya gacchati, samāhito viya tiṭṭhati, nisīdati, seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyī ca hoti, yā evarūpā iriyāpathassa aṭṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ, idaṃ vuccati iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthū’’ti (mahāni. 87).

“Selain itu, landasan penipuan yang bersandar pada postur tubuh (iriyāpathasannissitaṃ kuhanavatthu) harus dipahami sebagai tindakan membuat orang lain kagum melalui postur tubuh yang dilakukan oleh seorang bhikkhu yang memiliki keinginan buruk dengan tujuan untuk dipuji. Sebagaimana dikatakan: ‘Apakah yang dimaksud dengan landasan penipuan yang disebut sebagai postur tubuh? Di sini, seseorang yang memiliki keinginan buruk, yang dikuasai oleh keinginan, dan bertujuan untuk dipuji, berpikir, ‘Dengan bertindak seperti ini orang-orang akan memujiku,’ ia mengatur caranya berjalan, mengatur caranya berdiri, mengatur caranya duduk, mengatur caranya berbaring. Ia berjalan dengan penuh kehati-hatian (yang dibuat-buat), berdiri dengan penuh kehati-hatian, duduk dengan penuh kehati-hatian, berbaring dengan penuh kehati-hatian. Ia berjalan seolah-olah sedang dalam keadaan samadhi, berdiri, duduk, dan berbaring seolah-olah dalam samadhi. Ia juga bertindak seolah-olah sedang bermeditasi di hadapan orang lain. Segala bentuk pengaturan, pemeliharaan, dan penyusunan postur tubuh, pengerutan dahi, keadaan mengerutkan dahi, penipuan, cara menipu, dan keadaan sebagai penipu semacam itu; inilah yang disebut landasan penipuan yang dikenal sebagai postur tubuh.’”

Tattha paccayapaṭisevanasaṅkhātenāti paccayapaṭisevananti evaṃ saṅkhātena paccayapaṭisevanena vā saṅkhātena. Sāmantajappitenāti samīpabhaṇitena. Iriyāpathassa vāti catuiriyāpathassa. Aṭṭhapanātiādi ṭhapanā, ādarena vā ṭhapanā. Ṭhapanāti ṭhapanākāro. Saṇṭhapanāti abhisaṅkharaṇā, pāsādikabhāvakaraṇanti vuttaṃ hoti. Bhākuṭikāti padhānapurimaṭṭhitabhāvadassanena bhākuṭikaraṇaṃ, mukhasaṅkocoti vuttaṃ hoti. Bhākuṭikaraṇaṃ sīlamassāti bhākuṭiko. Bhākuṭikassa bhāvo bhākuṭiyaṃ. Kuhanāti vimhāpanā. Kuhassa āyanā kuhāyanā. Kuhitassa bhāvo kuhitattanti.

“Dalam teks Niddesa tersebut: ‘paccayapaṭisevanasaṅkhātena’ berarti dengan apa yang disebut sebagai penggunaan kebutuhan atau dengan penggunaan kebutuhan itu sendiri. ‘sāmantajappitenā’ berarti dengan ucapan di sekitar (tidak langsung). ‘iriyāpathassa vā’ berarti mengenai empat postur tubuh. ‘aṭṭhapanā’ dan seterusnya berarti penempatan, atau penempatan dengan penuh rasa hormat. ‘ṭhapanā’ adalah cara menempatkan (postur). ‘saṇṭhapanā’ adalah pengaturan sedemikian rupa, yang berarti bertindak agar terlihat anggun (pāsādika). ‘bhākuṭikā’ adalah tindakan mengerutkan dahi dengan menunjukkan keadaan seolah-olah sedang sibuk dengan latihan meditasi, yang berarti pengerutan wajah. Seseorang yang memiliki kebiasaan mengerutkan dahi disebut ‘bhākuṭiko’. Keadaan seorang yang mengerutkan dahi disebut ‘bhākuṭiyaṃ’. ‘kuhanā’ berarti tindakan membuat orang kagum. ‘kuhāyanā’ adalah cara membuat orang kagum. ‘kuhitattaṃ’ adalah keadaan sebagai penipu.”

Lapanāniddese ālapanāti vihāraṃ āgate manusse disvā ‘‘kimatthāya bhonto āgatā, kiṃ bhikkhū nimantituṃ, yadi evaṃ gacchatha re, ahaṃ pacchato pattaṃ gahetvā āgacchāmī’’ti evaṃ āditova lapanā. Atha vā attānaṃ upanetvā ‘‘ahaṃ tisso, mayi rājā pasanno, mayi asuko ca asuko ca rājamahāmatto pasanno’’ti evaṃ attupanāyikā lapanā ālapanā. Lapanāti puṭṭhassa sato vuttappakārameva lapanaṃ. Sallapanāti gahapatikānaṃ ukkaṇṭhane bhītassa okāsaṃ datvā datvā suṭṭhu lapanā. Ullapanāti mahākuṭumbiko mahānāviko mahādānapatīti evaṃ uddhaṃ katvā lapanā. Samullapanāti sabbatobhāgena uddhaṃ katvā lapanā.

Dalam penjelasan tentang Lapanā, yang dimaksud dengan ālapanā adalah ketika melihat orang-orang datang ke vihara, (tanpa ditanya) menyapa terlebih dahulu dengan berkata, “Wahai umat, untuk tujuan apa kalian datang? Apakah untuk mengundang para bhikkhu? Jika demikian, pergilah duluan, aku akan mengambil mangkuk dan menyusul di belakang.” Atau, dengan menonjolkan diri sendiri, “Aku adalah Tissa; Raja sangat yakin padaku; pejabat agung ini dan itu sangat yakin padaku.” Inilah cara bicara yang menonjolkan diri sendiri yang disebut ālapanā. Lapanā adalah cara bicara sebagaimana yang telah disebutkan tadi ketika seseorang ditanya. Sallapanā adalah berbicara dengan baik berulang-ulang karena khawatir akan kebosanan para perumah tangga, dengan memberikan kesempatan bicara berkali-kali. Ullapanā adalah menyanjung-nyanjung dengan berkata, “Wahai tuan tanah yang kaya raya, wahai pemilik kapal yang besar, wahai dermawan yang agung,” dengan cara meninggikan posisi mereka. Samullapanā adalah menyanjung secara berlebihan dari segala sisi.

Unnahanāti ‘‘upāsakā pubbe īdise kāle navadānaṃ detha, idāni kiṃ na dethā’’ti evaṃ yāva ‘‘dassāma, bhante, okāsaṃ na labhāmā’’tiādīni vadanti, tāva uddhaṃ uddhaṃ nahanā, veṭhanāti vuttaṃ hoti. Atha vā ucchuhatthaṃ [Pg.27] disvā ‘‘kuto ābhataṃ upāsakā’’ti pucchati. Ucchukhettato, bhanteti. Kiṃ tattha ucchu madhuranti. Khāditvā, bhante, jānitabbanti. ‘‘Na, upāsaka, bhikkhussa ucchuṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti. Yā evarūpā nibbeṭhentassāpi veṭhanakathā, sā unnahanā. Sabbatobhāgena punappunaṃ unnahanā samunnahanā.

Unnahanā berarti berkata seperti, “Wahai para upasaka, sebelumnya pada waktu seperti ini kalian memberikan dana hasil panen baru; sekarang pada tahun ini mengapa kalian tidak memberikannya lagi?” hingga mereka memberikan kata-kata kesanggupan seperti, “Kami akan memberikannya, Bhante, hanya saja kami belum memiliki kesempatan.” Ini adalah perbuatan mengikat atau melilit (secara verbal) yang dilakukan terus-menerus. Atau, ketika melihat seseorang memegang tebu, ia bertanya, “Dari mana ini dibawa, wahai upasaka?” Umat menjawab, “Dari kebun tebu, Bhante.” Ia bertanya lagi, “Bagaimana, apakah tebu di sana manis?” Umat menjawab, “Harus dicicipi dulu untuk mengetahuinya, Bhante.” Lalu ia berkata, “Wahai upasaka, tidak pantas bagi seorang bhikkhu untuk berkata ‘berikanlah tebu itu’.” Percakapan semacam ini, yang melilit meskipun orang tersebut mencoba menghindar, disebut unnahanā. Mengikat secara berulang-ulang dari segala sisi disebut samunnahanā.

Ukkācanāti ‘‘etaṃ kulaṃ maṃyeva jānāti. Sace ettha deyyadhammo uppajjati, mayhameva detī’’ti evaṃ ukkhipitvā kācanā ukkācanā, uddīpanāti vuttaṃ hoti. Telakandarikavatthu cettha vattabbaṃ. Sabbatobhāgena pana punappunaṃ ukkācanā samukkācanā.

Ukkācanā berarti menonjolkan diri dengan berkata, “Keluarga itu hanya mengenalku saja. Jika barang-barang pemberian muncul di sana, mereka hanya akan memberikannya kepadaku saja.” Inilah yang disebut ukkācanā, yang berarti menyanjung atau menonjolkan diri. Dalam hal ini, kisah Telakandarika harus diceritakan. Namun, ukkācanā yang dilakukan secara berulang-ulang dari segala sisi disebut samukkācanā.

Anuppiyabhāṇitāti saccānurūpaṃ dhammānurūpaṃ vā anapaloketvā punappunaṃ piyabhaṇanameva. Cāṭukamyatāti nīcavuttitā attānaṃ heṭṭhato heṭṭhato ṭhapetvā vattanaṃ. Muggasūpyatāti muggasūpasadisatā. Yathā hi muggesu paccamānesu kocideva na paccati, avasesā paccanti, evaṃ yassa puggalassa vacane kiñcideva saccaṃ hoti, sesaṃ alīkaṃ, ayaṃ puggalo muggasūpyoti vuccati. Tassa bhāvo muggasūpyatā. Pāribhaṭyatāti pāribhaṭyabhāvo. Yo hi kuladārake dhāti viya aṅkena vā khandhena vā paribhaṭati, dhāretīti attho. Tassa paribhaṭassa kammaṃ pāribhaṭyuṃ. Pāribhaṭyassa bhāvo pāribhaṭyatāti.

Anuppiyabhāṇitā adalah terus-menerus berkata-kata manis hanya untuk menyenangkan, tanpa mempedulikan kebenaran atau keselarasan dengan Dhamma. Cāṭukamyatā adalah perilaku rendah, yaitu menempatkan diri sendiri di posisi yang rendah terus-menerus untuk menjilat. Muggasūpyatā adalah keadaan seperti sup kacang hijau. Sebagaimana ketika kacang hijau dimasak, ada butiran yang tidak matang sementara sisanya matang, demikian pula seseorang yang dalam perkataannya hanya ada sedikit kebenaran sementara sisanya adalah kebohongan; orang semacam ini disebut ‘seperti sup kacang hijau’. Sifat bicaranya disebut muggasūpyatā. Pāribhaṭyatā adalah keadaan sebagai pengasuh anak. Jika seorang bhikkhu mengasuh anak-anak keluarga umat seperti seorang pengasuh, baik dengan menggendong di pinggang atau di bahu—artinya membawanya—perbuatan mengasuh anak tersebut disebut pāribhaṭya. Keadaan dari pāribhaṭya disebut pāribhaṭyatā.

Nemittikatāniddese nimittanti yaṃkiñci paresaṃ paccayadānasaññājanakaṃ kāyavacīkammaṃ. Nimittakammanti khādanīyaṃ gahetvā gacchante disvā ‘‘kiṃ khādanīyaṃ labhitthā’’tiādinā nayena nimittakaraṇaṃ. Obhāsoti paccayapaṭisaṃyuttakathā. Obhāsakammanti vacchapālake disvā ‘‘kiṃ ime vacchā khīragovacchā udāhu takkagovacchā’’ti pucchitvā ‘‘khīragovacchā, bhante’’ti vutte ‘‘na khīragovacchā, yadi khīragovacchā siyuṃ, bhikkhūpi khīraṃ labheyyu’’nti evamādinā nayena tesaṃ dārakānaṃ mātāpitūnaṃ nivedetvā khīradāpanādikaṃ obhāsakaraṇaṃ. Sāmantajappāti samīpaṃ katvā jappanaṃ. Kulūpakabhikkhu vatthu cettha vattabbaṃ.

Dalam penjelasan tentang Nemittikatā, yang dimaksud dengan nimitta (isyarat) adalah tindakan jasmani atau ucapan apa pun yang menimbulkan persepsi bagi orang lain untuk memberikan kebutuhan pokok (paccaya). Nimittakamma adalah perbuatan memberikan isyarat, misalnya ketika melihat orang membawa makanan, ia bertanya, “Apakah kalian mendapatkan makanan?” dan sejenisnya. Obhāsa adalah percakapan yang berhubungan dengan kebutuhan pokok. Obhāsakamma adalah memberikan sindiran, misalnya ketika melihat para penggembala anak sapi, ia bertanya, “Apakah anak-anak sapi ini adalah anak sapi yang meminum susu atau anak sapi yang meminum dadih (takra)?” Ketika dijawab, “Anak sapi yang meminum susu, Bhante,” ia lalu berkata, “Ini tidak mungkin anak sapi peminum susu; jika mereka benar anak sapi peminum susu, maka para bhikkhu pun seharusnya mendapatkan susu.” Dengan cara ini ia memberitahu orang tua anak-anak tersebut agar memberikan susu. Sāmantajappā adalah berbicara memutar dengan mendekati (objek yang diinginkan). Kisah tentang bhikkhu yang akrab dengan suatu keluarga (kulūpaka) harus diceritakan di sini.

Kulūpako [Pg.28] kira bhikkhu bhuñjitukāmo gehaṃ pavisitvā nisīdi. Taṃ disvā adātukāmā gharaṇī ‘‘taṇḍulā natthī’’ti bhaṇantī taṇḍule āharitukāmā viya paṭivissakagharaṃ gatā. Bhikkhupi antogabbhaṃ pavisitvā olokento kavāṭakoṇe ucchuṃ, bhājane guḷaṃ, piṭake loṇamacchaphāle, kumbhiyaṃ taṇḍule, ghaṭe ghataṃ disvā nikkhamitvā nisīdi. Gharaṇī ‘‘taṇḍule nālattha’’nti āgatā. Bhikkhu ‘‘upāsike ‘ajja bhikkhā na sampajjissatī’ti paṭikacceva nimittaṃ addasa’’nti āha. Kiṃ, bhanteti. Kavāṭakoṇe nikkhittaṃ ucchuṃ viya sappaṃ addasaṃ, ‘taṃ paharissāmī’ti olokento bhājane ṭhapitaṃ guḷapiṇḍaṃ viya pāsāṇaṃ, leḍḍukena pahaṭena sappena kataṃ piṭake nikkhittaloṇamacchaphālasadisaṃ phaṇaṃ, tassa taṃ leḍḍuṃ ḍaṃsitukāmassa kumbhiyā taṇḍulasadise dante, athassa kupitassa ghaṭe pakkhittaghatasadisaṃ mukhato nikkhamantaṃ visamissakaṃ kheḷanti. Sā ‘‘na sakkā muṇḍakaṃ vañcetu’’nti ucchuṃ datvā odanaṃ pacitvā ghataguḷamacchehi saddhiṃ sabbaṃ adāsīti. Evaṃ samīpaṃ katvā jappanaṃ sāmantajappāti veditabbaṃ. Parikathāti yathā taṃ labhati tassa parivattetvā kathananti.

Alkisah, seorang bhikkhu yang akrab dengan sebuah keluarga (kulūpaka), karena ingin makan, masuk ke sebuah rumah dan duduk. Melihatnya, sang ibu rumah tangga yang tidak ingin memberi dana berkata, “Tidak ada beras,” dan berpura-pura pergi ke rumah tetangga seolah-olah ingin mengambil beras. Bhikkhu itu masuk ke dalam ruangan dan melihat batang tebu di sudut pintu, manisan di dalam wadah, potongan ikan asin di dalam keranjang, beras di dalam tempayan, dan mentega cair di dalam kendi; setelah itu ia keluar dan duduk kembali. Sang ibu rumah tangga kembali dan mengeluh, “Aku tidak mendapatkan beras.” Bhikkhu itu berkata, “Wahai Upasika, tadi aku sudah melihat isyarat bahwa hari ini makanan tidak akan tercukupi.” Wanita itu bertanya, “Isyarat apa yang Bhante lihat?” Bhikkhu itu menjawab, “Aku melihat ular yang seperti batang tebu yang diletakkan di sudut pintu. Ketika aku melihatnya untuk memukulnya, aku melihat batu-batu yang seperti bongkahan manisan di dalam wadah. Kerudung ular yang dibuat oleh ular yang dipukul dengan batu itu tampak seperti potongan ikan asin di dalam keranjang. Gigi-gigi ular yang ingin menggigit batu itu tampak seperti beras di dalam tempayan. Kemudian, ludah beracun yang keluar dari mulut ular yang marah itu tampak seperti mentega cair yang ditaruh di dalam kendi.” Wanita itu berpikir, “Tidak mungkin menipu si gundul ini,” lalu ia memberikan tebu, memasak nasi, dan memberikan semuanya bersama mentega cair, manisan, dan ikan asin. Berbicara memutar dengan cara mendekati (apa yang diinginkan) seperti ini disebut sāmantajappā. Parikathā adalah berbicara berputar-putar sedemikian rupa agar mendapatkan apa yang diinginkan.

Nippesikatāniddese akkosanāti dasahi akkosavatthūhi akkosanaṃ. Vambhanāti paribhavitvā kathanaṃ. Garahaṇāti assaddho appasannotiādinā nayena dosāropanā. Ukkhepanāti mā etaṃ ettha kathethāti vācāya ukkhipanaṃ. Sabbatobhāgena savatthukaṃ sahetukaṃ katvā ukkhepanā samukkhepanā. Atha vā adentaṃ disvā ‘‘aho dānapatī’’ti evaṃ ukkhipanaṃ ukkhepanā. Mahādānapatīti evaṃ suṭṭhu ukkhepanā samukkhepanā. Khipanāti kiṃ imassa jīvitaṃ bījabhojinoti evaṃ uppaṇḍanā. Saṃkhipanāti kiṃ imaṃ adāyakoti bhaṇatha, yo niccakālaṃ sabbesampi natthīti vacanaṃ detīti suṭṭhutaraṃ uppaṇḍanā. Pāpanāti adāyakattassa avaṇṇassa vā pāpanaṃ. Sabbatobhāgena pāpanā sampāpanā. Avaṇṇahārikāti evaṃ me avaṇṇabhayāpi dassatīti gehato gehaṃ gāmato gāmaṃ janapadato janapadaṃ avaṇṇaharaṇaṃ. Parapiṭṭhimaṃsikatāti purato madhuraṃ bhaṇitvā parammukhe avaṇṇabhāsitā. Esā hi abhimukhaṃ oloketuṃ [Pg.29] asakkontassa parammukhānaṃ piṭṭhimaṃsaṃ khādanamiva hoti, tasmā parapiṭṭhimaṃsikatāti vuttā. Ayaṃ vuccati nippesikatāti ayaṃ yasmā veḷupesikāya viya abbhaṅgaṃ parassa guṇaṃ nippeseti nipuñchati, yasmā vā gandhajātaṃ nipisitvā gandhamagganā viya paraguṇe nipisitvā vicuṇṇetvā esā lābhamagganā hoti, tasmā nippesikatāti vuccatīti.

Dalam penjelasan tentang Nippesikatā (pengikisan/penghancuran martabat), ‘akkosanā’ (memaki) berarti memaki dengan sepuluh landasan makian. ‘Vambhanā’ (menghina) berarti berbicara dengan nada merendahkan. ‘Garahaṇā’ (mencela) berarti melontarkan kesalahan dengan cara seperti berkata, ‘ia tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki bakti,’ dan seterusnya. ‘Ukkhepanā’ (pengangkatan) berarti pengangkatan melalui ucapan seperti, ‘jangan katakan hal ini (tentang pemberiannya) di sini.’ Pengangkatan secara menyeluruh dengan alasan dan objeknya disebut ‘samukkhepanā’. Cara lainnya adalah saat melihat seseorang tidak memberi, lalu berkata, ‘Aduh, sang dermawan!’ ini disebut ‘ukkhepanā’. Berkata, ‘Sang dermawan besar!’ dengan cara pengangkatan yang berlebihan disebut ‘samukkhepanā’. ‘Khipanā’ (mengejek) berarti ejekan seperti, ‘Apa gunanya hidup orang yang memakan benih ini?’ dan sebagainya. ‘Saṃkhipanā’ (sindiran tajam) berarti ejekan yang lebih parah dengan berkata, ‘Mengapa kalian mengatakan ia bukan pemberi? Ia kan selalu ‘memberi’ kata-kata ‘tidak ada’ kepada semua orang di setiap waktu.’ ‘Pāpanā’ (membawa ke celaan) berarti membuat seseorang menjadi tidak dermawan atau membawa pada celaan. Membawanya secara menyeluruh disebut ‘sampāpanā’. ‘Avaṇṇahārikā’ (pembawa kabar buruk) berarti membawa celaan dari rumah ke rumah, dari desa ke desa, dari wilayah ke wilayah, dengan harapan, ‘Dengan begini, ia akan memberi kepada saya karena takut akan celaan.’ ‘Parapiṭṭhimaṃsikatā’ (menggunjing) berarti berbicara manis di depan tetapi berbicara buruk di belakang. Hal ini seperti seseorang yang tidak berani memandang muka secara langsung lalu memakan daging punggung orang yang sedang membelakanginya, oleh karena itu disebut ‘parapiṭṭhimaṃsikatā’. Ini disebut ‘nippesikatā’ (pengikisan) karena seperti mengikis atau menyeka minyak yang dioleskan pada tubuh dengan bilah bambu (veḷupesikā), ia mengikis atau menyeka kualitas orang lain. Atau cara lainnya, sebagaimana seseorang mencari wewangian dengan menumbuk bahan-bahan wangi, demikian pula ini adalah pencarian keuntungan dengan menumbuk dan menghancurkan kualitas orang lain hingga lumat, itulah sebabnya disebut ‘nippesikatā’.

Lābhena lābhaṃ nijigīsanatāniddese nijigīsanatāti magganā. Ito laddhanti imamhā gehā laddhaṃ. Amutrāti amukamhi gehe. Eṭṭhīti icchanā. Gaveṭṭhīti magganā. Pariyeṭṭhīti punappunaṃ magganā. Ādito paṭṭhāya laddhaṃ laddhaṃ bhikkhaṃ tatra tatra kuladārakānaṃ datvā ante khīrayāguṃ labhitvā gatabhikkhuvatthu cettha kathetabbaṃ. Esanātiādīni eṭṭhiādīnameva vevacanāni, tasmā eṭṭhīti esanā. Gaveṭṭhīti gavesanā, pariyeṭṭhīti pariyesanā. Iccevamettha yojanā veditabbā. Ayaṃ kuhanādīnaṃ attho.

Dalam penjelasan tentang Lābhena lābhaṃ nijigīsanatā (mencari keuntungan dengan keuntungan), ‘nijigīsanatā’ berarti pencarian (magganā). ‘Ito laddhaṃ’ berarti didapat dari rumah ini. ‘Amutra’ berarti di rumah tertentu itu. ‘Eṭṭhī’ berarti keinginan. ‘Gaveṭṭhī’ berarti pencarian. ‘Pariyeṭṭhī’ berarti pencarian yang berulang-ulang. Dalam hal ini, kisah tentang seorang bhikkhu yang memberikan setiap makanan yang ia dapatkan kepada anak-anak di berbagai rumah dan pada akhirnya hanya mendapatkan bubur susu (khīrayāgu) harus diceritakan. Kata ‘esanā’ dan sejenisnya adalah sinonim dari ‘eṭṭhī’ dan sejenisnya, oleh karena itu ‘eṭṭhī’ adalah ‘esanā’, ‘gaveṭṭhī’ adalah ‘gavesanā’, ‘pariyeṭṭhī’ adalah ‘pariyesanā’. Demikianlah cara penerapan maknanya harus dipahami. Ini adalah arti dari kuhanā dan istilah lainnya.

Idāni evamādīnañca pāpadhammānanti ettha ādisaddena ‘‘yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti. Seyyathidaṃ, aṅgaṃ, nimittaṃ, uppātaṃ, supinaṃ, lakkhaṇaṃ, mūsikacchinnaṃ, aggihomaṃ, dabbihoma’’nti (dī. ni. 1.21) ādinā nayena brahmajāle vuttānaṃ anekesaṃ pāpadhammānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Iti yvāyaṃ imesaṃ ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vītikkamavasena, imesañca ‘‘kuhanā lapanā nemittikatā nippesikatā lābhena lābhaṃ nijigīsanatā’’ti evamādīnaṃ pāpadhammānaṃ vasena pavatto micchājīvo, yā tasmā sabbappakārāpi micchājīvā virati, idaṃ ājīvapārisuddhisīlaṃ. Tatrāyaṃ vacanattho. Etaṃ āgamma jīvantīti ājīvo. Ko so, paccayapariyesanavāyāmo. Pārisuddhīti parisuddhatā. Ājīvassa pārisuddhi ājīvapārisuddhi.

Sekarang, mengenai frasa ‘evamādīnañca pāpadhammānaṃ’ (dan hal-hal buruk lainnya seperti itu), melalui kata ‘ādi’ (dan sebagainya) harus dipahami sebagai pencantuman berbagai hal buruk yang telah disebutkan dalam Brahmajāla Sutta dengan cara: ‘Atau seperti beberapa petapa dan brahmana yang terhormat, setelah memakan makanan yang diberikan berdasarkan keyakinan, mereka menyambung hidup dengan cara mata pencaharian salah melalui ilmu-ilmu rendah (tiracchānavijjā) seperti ini. Yakni, meramal anggota tubuh, meramal tanda-tanda, meramal fenomena alam, meramal mimpi, meramal ciri-ciri, meramal bekas gigitan tikus, persembahan api, persembahan dengan sendok,’ dan seterusnya (Dī. Ni. 1.21). Demikianlah, mata pencaharian salah yang berlangsung melalui pelanggaran enam aturan pelatihan (sikkhāpada) yang ditetapkan demi penghidupan, serta melalui hal-hal buruk seperti ‘kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatā’ dan sebagainya; maka pantangan dari segala jenis mata pencaharian salah tersebut adalah Ājīvapārisuddhisīla (Sila Kemurnian Penghidupan). Dalam hal ini, berikut adalah makna katanya: Usaha yang menjadi sandaran hidup bagi mereka disebut ‘ājīva’. Apakah itu? Yakni upaya pencarian kebutuhan pokok (paccaya). ‘Pārisuddhi’ berarti keadaan yang murni. Kemurnian dari penghidupan disebut ‘ājīvapārisuddhi’.

Paccayasannissitasīlaṃ

Paccayasannissitasīla (Sila yang Bersandar pada Kebutuhan Pokok)

18. Yaṃ panetaṃ tadanantaraṃ paccayasannissitasīlaṃ vuttaṃ, tattha paṭisaṅkhā yonisoti upāyena pathena paṭisaṅkhāya ñatvā, paccavekkhitvāti attho[Pg.30]. Ettha ca sītassa paṭighātāyātiādinā nayena vuttapaccavekkhaṇameva ‘‘yoniso paṭisaṅkhā’’ti veditabbaṃ. Tattha cīvaranti antaravāsakādīsu yaṃkiñci. Paṭisevatīti paribhuñjati, nivāseti vā pārupati vā. Yāvadevāti payojanāvadhiparicchedaniyamavacanaṃ, ettakameva hi yogino cīvarapaṭisevane payojanaṃ yadidaṃ sītassa paṭighātāyātiādi, na ito bhiyyo. Sītassāti ajjhattadhātukkhobhavasena vā bahiddhāutupariṇāmanavasena vā uppannassa yassa kassaci sītassa. Paṭighātāyāti paṭihananatthaṃ. Yathā sarīre ābādhaṃ na uppādeti, evaṃ tassa vinodanatthaṃ. Sītabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto yoniso padahituṃ na sakkoti, tasmā sītassa paṭighātāya cīvaraṃ paṭisevitabbanti bhagavā anuññāsi. Esa nayo sabbattha. Kevalañhettha uṇhassāti aggisantāpassa. Tassa vanadāhādīsu sambhavo veditabbo. Ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānanti ettha pana ḍaṃsāti ḍaṃsanamakkhikā, andhamakkhikātipi vuccanti. Makasā makasā eva. Vātāti sarajaarajādibhedā. Ātapoti sūriyātapo. Sarīsapāti ye keci sarantā gacchanti dīghajātikā sappādayo, tesaṃ daṭṭhasamphasso ca phuṭṭhasamphasso cāti duvidho samphasso, sopi cīvaraṃ pārupitvā nisinnaṃ na bādhati, tasmā tādisesu ṭhānesu tesaṃ paṭighātatthāya paṭisevati. Yāvadevāti puna etassa vacanaṃ niyatapayojanāvadhiparicchedadassanatthaṃ, hirikopīnapaṭicchādanañhi niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci kadāci honti. Tattha hirikopīnanti taṃ taṃ sambādhaṭṭhānaṃ. Yasmiṃ yasmiñhi aṅge vivariyamāne hirī kuppati vinassati, taṃ taṃ hiriṃ kopanato hirikopīnanti vuccati. Tassa ca hirikopīnassa paṭicchādanatthanti hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. Hirikopīnaṃ paṭicchādanatthantipi pāṭho.

18. Mengenai Paccayasannissitasīla yang disebutkan setelah itu, di dalamnya frasa ‘paṭisaṅkhā yoniso’ berarti mengetahui setelah mempertimbangkan dengan cara yang tepat dan melalui jalan yang benar; artinya adalah ‘setelah merenungkan’. Dan di sini, perenungan yang dinyatakan dengan cara ‘untuk menghalau rasa dingin’ dan seterusnya, harus dipahami sebagai ‘mempertimbangkan dengan bijaksana’ (yoniso paṭisaṅkhā). Di sana, ‘cīvaraṃ’ (jubah) berarti salah satu dari jubah seperti jubah bawah dan sebagainya. ‘Paṭisevati’ berarti menggunakan, yakni memakai atau mengenakan. ‘Yāvadeva’ adalah kata yang membatasi batas tujuan yang dimaksud, karena hanya sejauh inilah tujuan seorang yogi dalam menggunakan jubah, yaitu ‘untuk menghalau rasa dingin’ dan sebagainya, tidak lebih dari itu. ‘Sītassa’ berarti rasa dingin apa pun yang muncul baik karena gejolak unsur-unsur di dalam tubuh maupun karena perubahan musim di luar. ‘Paṭighātāya’ berarti untuk tujuan menghalau; artinya untuk menyingkirkan rasa dingin tersebut agar tidak menimbulkan gangguan pada tubuh. Sebab, ketika tubuh tersiksa oleh rasa dingin, pikiran menjadi kacau dan seseorang tidak mampu berusaha dengan bijaksana; oleh karena itu Sang Bhagawan mengizinkan jubah harus digunakan ‘untuk menghalau rasa dingin’. Cara ini berlaku untuk semua bagian. Namun, secara khusus di sini, ‘uṇhassa’ (panas) berarti panas api; keberadaannya harus dipahami seperti dalam kasus kebakaran hutan dan sebagainya. Dalam frasa ‘ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ’ (kontak lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan makhluk melata), ‘ḍaṃsā’ adalah lalat yang menggigit, disebut juga lalat buta. ‘Makasā’ adalah nyamuk itu sendiri. ‘Vātā’ adalah angin yang terbagi menjadi angin yang membawa debu, tanpa debu, dan sebagainya. ‘Ātapo’ adalah panas matahari. ‘Sarīsapā’ adalah makhluk apa pun yang bergerak melata, yakni spesies bertubuh panjang seperti ular dan sebagainya; kontak dengan mereka ada dua jenis yaitu kontak melalui gigitan dan kontak melalui sentuhan, dan keduanya tidak akan mengganggu seorang bhikkhu yang duduk dengan mengenakan jubah; oleh karena itu, di tempat-tempat seperti itu ia menggunakan jubah untuk menghalau kontak-kontak tersebut. Pengulangan kata ‘yāvadeva’ adalah untuk menunjukkan batasan tujuan yang tetap; karena menutupi bagian tubuh yang menimbulkan rasa malu (hirikopīna) adalah tujuan yang tetap, sedangkan yang lainnya terjadi sewaktu-waktu. Di sana, ‘hirikopīna’ berarti bagian tubuh yang vital/tertentu itu. Karena pada bagian tubuh mana pun yang jika terbuka maka rasa malu (hiri) akan terganggu atau lenyap, maka bagian itu disebut ‘hirikopīna’ karena mengganggu rasa malu. Karena bertujuan untuk menutup bagian tubuh yang menimbulkan rasa malu tersebut, maka disebut ‘hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ’. Terdapat juga variasi teks ‘hirikopīnaṃ paṭicchādanatthaṃ’.

Piṇḍapātanti yaṃkiñci āhāraṃ. Yo hi koci āhāro bhikkhuno piṇḍolyena patte patitattā piṇḍapātoti vuccati. Piṇḍānaṃ vā pāto piṇḍapāto, tattha tattha laddhānaṃ bhikkhānaṃ sannipāto samūhoti vuttaṃ hoti. Neva davāyāti na gāmadārakādayo viya davatthaṃ, kīḷānimittanti vuttaṃ hoti. Na madāyāti na muṭṭhikamallādayo viya madatthaṃ, balamadanimittaṃ porisamadanimittañcāti vuttaṃ hoti. Na maṇḍanāyāti na antepurikavesiyādayo [Pg.31] viya maṇḍanatthaṃ, aṅgapaccaṅgānaṃ pīṇabhāvanimittanti vuttaṃ hoti. Na vibhūsanāyāti na naṭanaccakādayo viya vibhūsanatthaṃ, pasannacchavivaṇṇatānimittanti vuttaṃ hoti. Ettha ca neva davāyāti etaṃ mohūpanissayappahānatthaṃ vuttaṃ. Na madāyāti etaṃ dosūpanissayappahānatthaṃ. Na maṇḍanāya na vibhūsanāyāti etaṃ rāgūpanissayappahānatthaṃ. Neva davāya na madāyāti cetaṃ attano saṃyojanuppattipaṭisedhanatthaṃ. Na maṇḍanāya na vibhūsanāyāti etaṃ parassapi saṃyojanuppattipaṭisedhanatthaṃ. Catūhipi cetehi ayoniso paṭipattiyā kāmasukhallikānuyogassa ca pahānaṃ vuttanti veditabbaṃ.

Piṇḍapāta merujuk pada makanan apa pun. Sebab, makanan apa pun yang dijatuhkan ke dalam mangkuk seorang bhikkhu melalui pengumpulan sedekah disebut piṇḍapāta. Atau, piṇḍapāta adalah jatuhnya gumpalan nasi; maksudnya adalah kumpulan atau himpunan makanan yang diperoleh di berbagai tempat. 'Bukan untuk kesenangan' (neva davāya) berarti bukan untuk tujuan bermain-main seperti anak-anak desa; maksudnya bukan demi permainan. 'Bukan untuk kemabukan' (na madāya) berarti bukan untuk tujuan kesombongan seperti petinju atau pegulat; maksudnya bukan karena mabuk akan kekuatan atau mabuk akan kejantanan. 'Bukan untuk perhiasan' (na maṇḍanāya) berarti bukan untuk tujuan mempercantik diri seperti wanita istana atau pelacur; maksudnya bukan untuk membuat anggota tubuh menjadi montok. 'Bukan untuk kemolekan' (na vibhūsanāya) berarti bukan untuk tujuan memperindah diri seperti penari atau pemain akrobat; maksudnya bukan demi warna kulit yang cerah. Dalam hal ini, 'bukan untuk kesenangan' dikatakan untuk meninggalkan landasan bagi delusi (moha). 'Bukan untuk kemabukan' dikatakan untuk meninggalkan landasan bagi kebencian (dosa). 'Bukan untuk perhiasan dan bukan untuk kemolekan' dikatakan untuk meninggalkan landasan bagi nafsu keinginan (rāga). 'Bukan untuk kesenangan dan bukan untuk kemabukan' juga dimaksudkan untuk mencegah timbulnya belenggu pada diri sendiri. 'Bukan untuk perhiasan dan bukan untuk kemolekan' dimaksudkan untuk mencegah timbulnya belenggu pada orang lain. Melalui keempat hal ini, harus dipahami sebagai pengabaian terhadap praktik yang tidak bijaksana dan pemuasan kesenangan indrawi.

Yāvadevāti vuttatthameva. Imassa kāyassāti etassa catumahābhūtikassa rūpakāyassa. Ṭhitiyāti pabandhaṭṭhitatthaṃ. Yāpanāyāti pavattiyā avicchedatthaṃ, cirakālaṭṭhitatthaṃ vā. Gharūpatthambhamiva hi jiṇṇagharasāmiko, akkhabbhañjanamiva ca sākaṭiko kāyassa ṭhitatthaṃ yāpanatthañcesa piṇḍapātaṃ paṭisevati, na davamadamaṇḍanavibhūsanatthaṃ. Apica ṭhitīti jīvitindriyassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāyāti ettāvatā etassa kāyassa jīvitindriyapavattāpanatthantipi vuttaṃ hotīti veditabbaṃ. Vihiṃsūparatiyāti vihiṃsā nāma jighacchā ābādhaṭṭhena. Tassā uparamatthampesa piṇḍapātaṃ paṭisevati, vaṇālepanamiva uṇhasītādīsu tappaṭikāraṃ viya ca. Brahmacariyānuggahāyāti sakalasāsanabrahmacariyassa ca maggabrahmacariyassa ca anuggahatthaṃ. Ayañhi piṇḍapātapaṭisevanapaccayā kāyabalaṃ nissāya sikkhattayānuyogavasena bhavakantāranittharaṇatthaṃ paṭipajjanto brahmacariyānuggahāya paṭisevati, kantāranittharaṇatthikā puttamaṃsaṃ (saṃ. ni. 2.63) viya, nadīnittharaṇatthikā kullaṃ (ma. ni. 1.240) viya, samuddanittharaṇatthikā nāvamiva ca.

'Hanya untuk' (yāvadeva) memiliki makna sebagaimana yang telah dijelaskan. 'Bagi tubuh ini' (imassa kāyassa) berarti bagi tubuh jasmani yang terdiri dari empat unsur besar ini. 'Untuk pemeliharaan' (ṭhitiyā) berarti untuk bertahannya kesinambungan jasmani. 'Untuk keberlangsungan' (yāpanāya) berarti agar tidak terputusnya proses kehidupan, atau untuk bertahan dalam waktu yang lama. Seperti pemilik rumah tua yang menopang rumahnya agar tidak runtuh, atau seperti kusir yang melumasi as roda agar berjalan lancar, demikian pula bhikkhu ini menggunakan almsfood untuk pemeliharaan dan keberlangsungan tubuh, bukan untuk kesenangan, kemabukan, perhiasan, atau kemolekan. Selain itu, 'pemeliharaan' (ṭhiti) adalah nama lain untuk indra kehidupan; oleh karena itu, harus dipahami bahwa dengan ungkapan 'untuk pemeliharaan dan keberlangsungan tubuh ini', dimaksudkan juga untuk menjalankan kelangsungan indra kehidupan dari tubuh ini. 'Untuk mengakhiri rasa sakit' (vihiṃsūparatiyā); rasa sakit di sini berarti kelaparan, karena sifatnya yang menindas. Ia menggunakan almsfood untuk mengakhiri kelaparan itu, seperti penggunaan salep pada luka atau seperti penawar terhadap panas, dingin, dan sebagainya. 'Untuk mendukung kehidupan suci' (brahmacariyānuggahāyā) berarti untuk mendukung kehidupan suci dalam seluruh ajaran dan kehidupan suci dalam Jalan. Bhikkhu ini, dengan mengandalkan kekuatan tubuh karena penggunaan almsfood, mempraktikkan cara untuk menyeberangi hutan belantara kelahiran kembali melalui latihan tiga sila, menggunakan makanan untuk mendukung kehidupan suci; seperti orang yang ingin menyeberangi gurun memakan daging anaknya, seperti orang yang ingin menyeberangi sungai menggunakan rakit, atau seperti orang yang ingin menyeberangi samudra menggunakan kapal.

Itipurāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmīti etaṃ iminā piṇḍapātapaṭisevanena purāṇañca jighacchāvedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ aparimitabhojanapaccayaṃ āharahatthakaalaṃsāṭakatatravaṭṭakakākamāsakabhuttavamitakabrāhmaṇānaṃ aññataro viya na uppādessāmītipi paṭisevati, bhesajjamiva gilāno. Atha vā yā adhunā asappāyāparimitabhojanaṃ nissāya purāṇakammapaccayavasena uppajjanato purāṇavedanāti [Pg.32] vuccati. Sappāyaparimitabhojanena tassā paccayaṃ vināsento taṃ purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi. Yā cāyaṃ adhunā kataṃ ayuttaparibhogakammūpacayaṃ nissāya āyatiṃ uppajjanato navavedanāti vuccati. Yuttaparibhogavasena tassā mūlaṃ anibbattento taṃ navañca vedanaṃ na uppādessāmīti evampettha attho daṭṭhabbo. Ettāvatā yuttaparibhogasaṅgaho attakilamathānuyogappahānaṃ dhammikasukhāpariccāgo ca dīpito hotīti veditabbo.

'Dengan demikian aku akan menghancurkan perasaan lama dan tidak akan menimbulkan perasaan baru' (iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmīti); ini berarti dengan penggunaan almsfood ini, bhikkhu tersebut merenungkan bahwa ia akan menghancurkan perasaan lapar yang lama, dan tidak akan menimbulkan perasaan baru yang disebabkan oleh makan berlebihan, seperti salah satu dari para brahmana yang makan hingga harus ditarik tangannya untuk berdiri, makan hingga kainnya tidak muat, makan hingga berguling-guling, makan hingga gagak bisa mematuk sisa dari mulutnya, atau makan hingga memuntahkannya; ia menggunakannya seperti orang sakit menggunakan obat. Atau, perasaan yang muncul sekarang karena makanan yang tidak cocok dan berlebihan namun berdasarkan kamma masa lalu disebut 'perasaan lama'. Dengan makan makanan yang cocok dan secukupnya, ia menghancurkan penyebabnya dan dengan demikian menghancurkan perasaan lama tersebut. Dan apa yang disebut 'perasaan baru' adalah yang akan muncul di masa depan berdasarkan tumpukan kamma dari penggunaan yang tidak benar yang dilakukan sekarang. Dengan penggunaan yang benar, ia tidak menghasilkan akarnya dan dengan demikian tidak menimbulkan perasaan baru; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Dengan demikian, harus diketahui bahwa hal ini menunjukkan cakupan penggunaan yang benar, pengabaian penyiksaan diri, dan tidak melepaskan kebahagiaan yang sesuai dengan Dhamma.

Yātrā ca me bhavissatīti parimitaparibhogena jīvitindriyupacchedakassa iriyāpathabhañjakassa vā parissayassa abhāvato cirakālagamanasaṅkhātā yātrā ca me bhavissati imassa paccayāyattavuttino kāyassātipi paṭisevati, yāpyarogī viya tappaccayaṃ. Anavajjatā ca phāsuvihāro cāti ayuttapariyesanapaṭiggahaṇaparibhogaparivajjanena anavajjatā, parimitaparibhogena phāsuvihāro. Asappāyāparimitaparibhogapaccayā aratitandīvijambhitā. Viññūgarahādidosābhāvena vā anavajjatā, sappāyaparimitabhojanapaccayā kāyabalasambhavena phāsuvihāro. Yāvadatthaudarāvadehakabhojanaparivajjanena vā seyyasukhapassasukhamiddhasukhānaṃ pahānato anavajjatā, catupañcālopamattaūnabhojanena catuiriyāpathayogyabhāvapaṭipādanato phāsuvihāro ca me bhavissatītipi paṭisevati. Vuttampi hetaṃ –

'Dan kelangsungan hidupku akan terjamin' (yātrā ca me bhavissatīti); ia menggunakannya dengan merenungkan bahwa melalui penggunaan yang terbatas, karena tidak adanya bahaya yang dapat memutuskan indra kehidupan atau merusak postur tubuh, maka kelangsungan hidup yang disebut sebagai perjalanan untuk waktu yang lama akan terjadi bagi tubuh yang keberlangsungannya bergantung pada kondisi-kondisi ini; seperti orang yang menderita penyakit kronis menggunakan obat sebagai penawarnya. 'Keadaan tanpa cela dan hidup dengan nyaman' (anavajjatā ca phāsuvihāro cā); keadaan tanpa cela diperoleh dengan menghindari pencarian, penerimaan, dan penggunaan yang tidak benar; hidup dengan nyaman diperoleh melalui penggunaan yang terbatas. Keadaan tanpa cela juga berarti tidak adanya celaan dari para bijak dan cacat lainnya seperti ketidakpuasan, kemalasan, dan kantuk yang disebabkan oleh penggunaan makanan yang tidak cocok dan berlebihan; hidup dengan nyaman berarti munculnya kekuatan tubuh karena makanan yang cocok dan terbatas. Atau, keadaan tanpa cela diperoleh karena meninggalkan kebahagiaan tidur, kebahagiaan berbaring, dan kebahagiaan kantuk dengan cara menghindari makan hingga perut kenyang; dan hidup dengan nyaman diperoleh dengan makan empat atau lima suap lebih sedikit sehingga mencapai kesesuaian untuk empat postur tubuh; demikianlah ia menggunakannya. Sebab hal ini telah dikatakan:

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983);

Setelah makan empat atau lima suap, sebelum kenyang, ia harus meminum air; hal ini cukup untuk kenyamanan hidup seorang bhikkhu yang tekun.

Ettāvatā ca payojanapariggaho majjhimā ca paṭipadā dīpitā hotīti veditabbā.

Dengan pernyataan sejauh ini, harus dipahami bahwa pencapaian tujuan dan praktik Jalan Tengah telah dijelaskan.

Senāsananti senañca āsanañca. Yattha yattha hi seti vihāre vā aḍḍhayogādimhi vā, taṃ senaṃ. Yattha yattha āsati nisīdati, taṃ āsanaṃ. Taṃ ekato katvā senāsananti vuccati. Utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthanti parisahanaṭṭhena utuyeva utuparissayo. Utuparissayassa [Pg.33] vinodanatthañca paṭisallānārāmatthañca. Yo sarīrābādhacittavikkhepakaro asappāyo utu senāsanapaṭisevanena vinodetabbo hoti, tassa vinodanatthaṃ ekībhāvasukhatthañcāti vuttaṃ hoti. Kāmañca sītapaṭighātādināva utuparissayavinodanaṃ vuttameva. Yathā pana cīvarapaṭisevane hirikopīnapaṭicchādanaṃ niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci kadāci bhavantīti vuttaṃ, evamidhāpi niyataṃ utuparissayavinodanaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā ayaṃ vuttappakāro utu utuyeva. Parissayo pana duvidho pākaṭaparissayo ca, paṭicchannaparissayo ca (mahāni. 5). Tattha pākaṭaparissayo sīhabyagghādayo. Paṭicchannaparissayo rāgadosādayo. Ye yattha apariguttiyā ca asappāyarūpadassanādinā ca ābādhaṃ na karonti, taṃ senāsanaṃ evaṃ jānitvā paccavekkhitvā paṭisevanto bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ utuparissayavinodanatthaṃ paṭisevatīti veditabbo.

Senāsana berarti tempat tidur (sena) dan tempat duduk (āsana). Di mana pun seseorang berbaring, baik di dalam vihara atau bangunan beratap miring (aḍḍhayoga) dan sebagainya, itu disebut tempat tidur (sena). Di mana pun seseorang duduk, itu disebut tempat duduk (āsana). Keduanya digabungkan menjadi satu disebut 'senāsana'. Mengenai frasa 'untuk tujuan menghalau bahaya iklim dan demi kesenangan dalam penyendirian', bahaya iklim (utuparissaya) adalah iklim itu sendiri yang memiliki sifat menindas. Ini merujuk pada tujuan untuk menghalau bahaya iklim dan demi kesenangan dalam penyendirian. Iklim tidak sesuai yang menyebabkan gangguan pada tubuh dan kekacauan pikiran harus dihalau dengan penggunaan tempat tinggal; ini dikatakan demi tujuan menghalaunya dan demi kebahagiaan dalam penyendirian. Meskipun penghalauan bahaya iklim telah disebutkan melalui penghalauan dingin dan sebagainya, namun harus dipahami bahwa hal ini dikatakan dengan merujuk pada penghalauan bahaya iklim sebagai kegunaan tetap, sama seperti dalam penggunaan jubah, menutupi bagian tubuh yang memalukan adalah kegunaan tetap, sedangkan penghalauan dingin dan sebagainya hanya terjadi sewaktu-waktu. Atau, iklim yang disebutkan tersebut hanyalah iklim saja. Sedangkan bahaya (parissaya) ada dua jenis: bahaya yang nyata dan bahaya yang tersembunyi. Di antaranya, bahaya yang nyata adalah singa, harimau, dan sebagainya. Bahaya yang tersembunyi adalah nafsu ragawi, kebencian, dan sebagainya. Seorang bhikkhu yang mengetahui bahwa di tempat tinggal yang terlindungi tersebut bahaya-bahaya ini tidak dapat mengganggunya karena adanya perlindungan dan tidak adanya objek-objek indra yang tidak sesuai, serta merenungkan dan menggunakannya, harus dipahami sebagai 'dengan bijaksana merenungkan, ia menggunakan tempat tinggal untuk tujuan menghalau bahaya iklim'.

Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti ettha rogassa paṭiayanaṭṭhena paccayo, paccanīkagamanaṭṭhenāti attho. Yassa kassaci sappāyassetaṃ adhivacanaṃ. Bhisakkassa kammaṃ tena anuññātattāti bhesajjaṃ. Gilānapaccayova bhesajjaṃ gilānapaccayabhesajjaṃ, yaṃkiñci gilānassa sappāyaṃ bhisakkakammaṃ telamadhuphāṇitādīti vuttaṃ hoti. Parikkhāroti pana ‘‘sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī’’ti (a. ni. 7.67) ādīsu parivāro vuccati. ‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’ti (saṃ. ni. 5.4) ādīsu alaṅkāro. ‘‘Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’ti (ma. ni. 1.191-192) ādīsu sambhāro. Idha pana sambhāropi parivāropi vaṭṭati. Tañhi gilānapaccayabhesajjaṃ jīvitassa parivāropi hoti, jīvitanāsakābādhuppattiyā antaraṃ adatvā rakkhaṇato sambhāropi. Yathā ciraṃ pavattati, evamassa kāraṇabhāvato, tasmā parikkhāroti vuccati. Evaṃ gilānapaccayabhesajjañca taṃ parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro. Taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Gilānassa yaṃkiñci sappāyaṃ bhisakkānuññātaṃ telamadhuphāṇitādi jīvitaparikkhāranti vuttaṃ hoti. Uppannānanti [Pg.34] jātānaṃ bhūtānaṃ nibbattānaṃ. Veyyābādhikānanti ettha byābādhoti dhātukkhobho, taṃsamuṭṭhānā ca kuṭṭhagaṇḍapīḷakādayo. Byābādhato uppannattā veyyābādhikā. Vedanānanti dukkhavedanā akusalavipākavedanā. Tāsaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ. Abyābajjhaparamatāyāti niddukkhaparamatāya. Yāva taṃ dukkhaṃ sabbaṃ pahīnaṃ hoti tāvāti attho.

Mengenai istilah 'gilānapaccayabhesajjaparikkhāra' (perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit), di sini kata 'paccaya' (sarana/dukungan) berarti penangkal penyakit, dalam arti berjalan berlawanan dengannya. Ini adalah sebutan bagi apa pun yang sesuai untuk penyembuhan. 'Bhesajja' (obat) adalah hasil kerja tabib, karena diizinkan olehnya. Sarana bagi yang sakit adalah obat itu sendiri, maka disebut 'gilānapaccayabhesajja', yang berarti apa pun yang sesuai bagi orang sakit yang merupakan hasil kerja tabib seperti minyak, madu, sirup gula, dan sebagainya. Sedangkan 'parikkhāra' (perlengkapan) berarti pengiring atau perlindungan dalam kutipan seperti 'dikelilingi dengan baik oleh tujuh perlengkapan kota'. Dalam kutipan seperti 'kereta dengan sila sebagai perlengkapannya, jhana sebagai asnya, dan energi sebagai rodanya', itu berarti hiasan. Dalam kutipan seperti 'kebutuhan hidup yang harus dikumpulkan oleh seorang yang telah melepaskan diri dari keduniawian', itu berarti kebutuhan pokok. Di sini, baik arti kebutuhan pokok maupun perlindungan adalah tepat. Sebab obat-obatan bagi orang sakit tersebut merupakan perlindungan bagi kehidupan, dan juga merupakan kebutuhan pokok karena melindungi dengan tidak memberikan kesempatan bagi munculnya penyakit yang menghancurkan kehidupan. Karena ia menjadi sebab bagi kehidupan untuk berlangsung lama, maka disebut 'parikkhāra'. Demikianlah, karena merupakan sarana obat-obatan bagi orang sakit dan juga merupakan perlengkapan, maka disebut 'gilānapaccayabhesajjaparikkhāra'. Hal ini merujuk pada obat-obatan bagi orang sakit tersebut. Apa pun yang sesuai bagi orang sakit yang diizinkan oleh tabib seperti minyak, madu, sirup gula, dan sebagainya disebut perlengkapan hidup. 'Uppannānaṃ' berarti yang telah muncul, yang telah ada, yang telah lahir. Dalam istilah 'veyyābādhikānaṃ', 'byābādha' berarti gangguan unsur-unsur tubuh (dhatu), serta kusta, bisul, bintil-bintil, dan sebagainya yang timbul darinya. Disebut 'veyyābādhika' karena muncul dari gangguan tersebut. 'Vedanānaṃ' berarti perasaan sakit, perasaan sebagai hasil perbuatan buruk (akusalavipāka). Itulah perasaan-perasaan menyakitkan yang timbul dari gangguan tersebut. 'Abyābajjhaparamatāyā' berarti demi keadaan tanpa penderitaan yang tertinggi. Artinya, selama seluruh penderitaan itu dapat dihilangkan.

Evamidaṃ saṅkhepato paṭisaṅkhā yoniso paccayaparibhogalakkhaṇaṃ paccayasannissitasīlaṃ veditabbaṃ. Vacanattho panettha – cīvarādayo hi yasmā te paṭicca nissāya paribhuñjamānā pāṇino ayanti pavattanti, tasmā paccayāti vuccanti. Te paccaye sannissitanti paccayasannissitaṃ.

Demikianlah secara singkat sila yang bersandar pada kebutuhan pokok (paccayasannissitasīla), yang memiliki karakteristik penggunaan kebutuhan pokok dengan perenungan yang bijaksana, harus dipahami. Makna katanya di sini adalah: karena makhluk-makhluk hidup dapat terus berlangsung dan hidup dengan bersandar dan bergantung pada penggunaan jubah dan sebagainya, maka itu disebut kebutuhan pokok (paccaya). Apa yang bersandar pada kebutuhan-kebutuhan pokok tersebut disebut 'paccayasannissita'.

Catupārisuddhisampādanavidhi

Metode Penyempurnaan Empat Macam Sila yang Memurnikan (Catupārisuddhisīla)

19. Evametasmiṃ catubbidhe sīle saddhāya pātimokkhasaṃvaro sampādetabbo. Saddhāsādhano hi so, sāvakavisayātītattā sikkhāpadapaññattiyā. Sikkhāpadapaññattiyācanapaṭikkhepo cettha nidassanaṃ. Tasmā yathā paññattaṃ sikkhāpadaṃ anavasesaṃ saddhāya samādiyitvā jīvitepi apekkhaṃ akarontena sādhukaṃ sampādetabbaṃ. Vuttampi hetaṃ –

19. Demikianlah, di antara empat jenis sila ini, pengendalian diri sesuai peraturan (pātimokkhasaṃvara) harus disempurnakan dengan keyakinan (saddhā). Sebab hal itu dicapai melalui keyakinan, karena penetapan aturan pelatihan berada di luar jangkauan para siswa. Penolakan terhadap permintaan untuk menetapkan aturan pelatihan adalah contoh dalam hal ini. Oleh karena itu, seseorang harus menyempurnakannya dengan baik dengan menerima sepenuhnya aturan pelatihan seperti yang telah ditetapkan, dengan keyakinan, tanpa memedulikan nyawanya sendiri. Karena telah dikatakan:

‘‘Kikīva aṇḍaṃ camarīva vāladhiṃ,Piyaṃva puttaṃ nayanaṃva ekakaṃ;

Tatheva sīlaṃ anurakkhamānakā,Supesalā hotha sadā sagāravā’’ti.

“Bagaikan burung kikī yang melindungi telurnya, bagaikan yak yang menjaga ekornya, bagaikan seorang ibu menjaga putranya yang terkasih, atau seseorang menjaga mata satu-satunya; demikian pulalah kalian harus selalu melindungi sila dengan penuh hormat dan ketulusan hati.”

Aparampi vuttaṃ – ‘‘evameva kho pahārāda yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (a. ni. 8.19). Imasmiṃ ca panatthe aṭaviyaṃ corehi baddhatherānaṃ vatthūni veditabbāni.

Juga dikatakan: “Demikian pula, wahai Pahārāda, aturan pelatihan yang telah Aku tetapkan bagi para siswa-Ku tidak akan dilanggar oleh para siswa-Ku bahkan demi nyawa mereka.” Dan dalam konteks ini, kisah-kisah tentang para sesepuh (thera) yang diikat oleh pencuri di hutan harus dipahami.

Mahāvattaniaṭaviyaṃ kira theraṃ corā kāḷavallīhi bandhitvā nipajjāpesuṃ. Thero yathānipannova sattadivasāni vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmiphalaṃ pāpuṇitvā tattheva kālaṃ katvā brahmaloke nibbatti.

Konon di hutan Mahāvattani, para pencuri mengikat seorang Thera dengan akar-akar hitam dan membiarkannya terbaring. Thera tersebut, dalam posisi terbaring itu juga, mengembangkan pandangan terang (vipassanā) selama tujuh hari, mencapai tingkat buah Anāgāmī, dan setelah meninggal di sana, terlahir di alam Brahma.

Aparampi [Pg.35] theraṃ tambapaṇṇidīpe pūtilatāya bandhitvā nipajjāpesuṃ. So vanadāhe āgacchante valliṃ acchinditvāva vipassanaṃ paṭṭhapetvā samasīsī hutvā parinibbāyi. Dīghabhāṇakaabhayatthero pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ āgacchanto disvā therassa sarīraṃ jhāpetvā cetiyaṃ kārāpesi. Tasmā aññopi saddho kulaputto –

Thera lainnya di pulau Tambapaṇṇi diikat dengan tanaman rambat pūti dan dibiarkan terbaring. Ketika terjadi kebakaran hutan, tanpa memutuskan tanaman rambat itu, ia mengembangkan pandangan terang dan mencapai tingkat Arahat tepat saat kematiannya (samasīsī) dan mencapai Parinibbāna. Thera Abhaya, seorang pelafal Dīgha Nikāya, yang datang bersama lima ratus bhikkhu, melihat jenazah Thera tersebut, lalu mengkremasinya dan mendirikan sebuah stupa (cetiya). Oleh karena itu, putra keluarga lainnya yang memiliki keyakinan—

Pātimokkhaṃ visodhento, appeva jīvitaṃ jahe;

Paññattaṃ lokanāthena, na bhinde sīlasaṃvaraṃ.

“Dalam memurnikan Pātimokkha, biarlah ia melepaskan nyawanya; namun janganlah ia melanggar pengendalian sila yang telah ditetapkan oleh Pelindung Dunia.”

Yathā ca pātimokkhasaṃvaro saddhāya, evaṃ satiyā indriyasaṃvaro sampādetabbo. Satisādhano hi so, satiyā adhiṭṭhitānaṃ indriyānaṃ abhijjhādīhi ananvāssavanīyato. Tasmā ‘‘varaṃ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho’’ti (saṃ. ni. 4.235) ādinā nayena ādittapariyāyaṃ samanussaritvā rūpādīsu visayesu cakkhudvārādipavattassa viññāṇassa abhijjhādīhi anvāssavanīyaṃ nimittādiggāhaṃ asammuṭṭhāya satiyā nisedhentena esa sādhukaṃ sampādetabbo. Evaṃ asampādite hi etasmiṃ pātimokkhasaṃvarasīlampi anaddhaniyaṃ hoti aciraṭṭhitikaṃ, asaṃvihitasākhāparivāramiva sassaṃ. Haññate cāyaṃ kilesacorehi, vivaṭadvāro viya gāmo parassa hārīhi. Cittañcassa rāgo samativijjhati, ducchannamagāraṃ vuṭṭhi viya. Vuttampi hetaṃ –

Sama halnya dengan disiplin Pātimokkha (pātimokkhasaṃvaro) yang disempurnakan melalui keyakinan (saddhā), demikian pula pengendalian indra (indriyasaṃvaro) harus disempurnakan melalui perhatian penuh (sati). Sesungguhnya perhatian penuh adalah sarana pencapaiannya, karena indra-indra yang dijaga oleh perhatian penuh tidak dapat dimasuki oleh nafsu (abhijjhā) dan sebagainya. Oleh karena itu, dengan merenungkan khotbah tentang api (ādittapariyāya), 'Para bhikkhu, lebih baik menusuk indra mata (cakkhundriyaṃ) dengan linggis besi yang membara dan bernyala-nyala daripada memusatkan pikiran pada tanda-tanda umum (nimitta) atau perincian halus (anubyañjana) dari objek-objek bentuk yang terlihat oleh mata,' seseorang harus menyempurnakan pengendalian indra ini dengan mencegah timbulnya nafsu melalui perhatian penuh yang tidak goyah saat berhadapan dengan objek-objek seperti bentuk di pintu mata dan sebagainya. Jika pengendalian ini tidak disempurnakan, maka disiplin Pātimokkha pun tidak akan bertahan lama atau tidak akan kekal, bagaikan tanaman padi yang pagarnya tidak tertata dengan baik. Orang tersebut akan diserang oleh pencuri kekotoran batin, bagaikan sebuah desa yang pintunya terbuka diserang oleh perampok. Nafsu akan menembus pikirannya, bagaikan air hujan yang menembus rumah yang atapnya buruk. Sebagaimana telah dikatakan –

‘‘Rūpesu saddesu atho rasesu,Gandhesu phassesu ca rakkha indriyaṃ;

Ete hi dvārā vivaṭā arakkhitā,Hananti gāmaṃva parassa hārino’’.

'Jagalah indra terhadap bentuk, suara, rasa, bau, dan sentuhan; sebab jika pintu-pintu ini terbuka dan tidak terjaga, mereka akan menghancurkan (seseorang), bagaikan perampok yang menghancurkan sebuah desa.'

‘‘Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati;

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhatī’’ti. (dha. pa. 13);

'Bagaikan rumah yang beratap buruk akan tertembus oleh hujan, demikian pula pikiran yang tidak dilatih akan tertembus oleh nafsu.'

Sampādite pana tasmiṃ pātimokkhasaṃvarasīlampi addhaniyaṃ hoti ciraṭṭhitikaṃ, susaṃvihitasākhāparivāramiva sassaṃ. Na haññate cāyaṃ kilesacorehi[Pg.36], susaṃvutadvāro viya gāmo parassa hārīhi. Na cassa cittaṃ rāgo samativijjhati, succhannamagāraṃ vuṭṭhi viya. Vuttampi cetaṃ –

Sebaliknya, jika pengendalian itu disempurnakan, maka disiplin Pātimokkha akan bertahan lama dan kekal, bagaikan tanaman padi yang pagarnya tertata dengan baik. Orang tersebut tidak akan diserang oleh pencuri kekotoran batin, bagaikan sebuah desa yang pintunya tertutup rapat tidak diserang oleh perampok. Nafsu pun tidak akan menembus pikirannya, bagaikan air hujan yang tidak menembus rumah yang beratap baik. Sebagaimana telah dikatakan –

‘‘Rūpesu saddesu atho rasesu,Gandhesu phassesu ca rakkha indriyaṃ;

Ete hi dvārā pihitā susaṃvutā,Na hanti gāmaṃva parassa hārino’’.

'Jagalah indra terhadap bentuk, suara, rasa, bau, dan sentuhan; sebab jika pintu-pintu ini tertutup dan terjaga dengan baik, mereka tidak akan menghancurkan (seseorang), bagaikan perampok yang tidak dapat menghancurkan sebuah desa.'

‘‘Yathā agāraṃ succhannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati;

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhatī’’ti. (dha. pa. 14);

'Bagaikan rumah yang beratap baik tidak tertembus oleh hujan, demikian pula pikiran yang dilatih dengan baik tidak akan tertembus oleh nafsu.'

Ayaṃ pana atiukkaṭṭhadesanā.

Ini adalah khotbah yang sangat tinggi nilainya.

Cittaṃ nāmetaṃ lahuparivattaṃ, tasmā uppannaṃ rāgaṃ asubhamanasikārena vinodetvā indriyasaṃvaro sampādetabbo, adhunāpabbajitena vaṅgīsattherena viya.

Pikiran ini bersifat cepat berubah, oleh karena itu setelah menghalau nafsu yang timbul dengan perenungan terhadap hal yang menjijikkan (asubhamanasikārena), pengendalian indra harus disempurnakan, seperti yang dilakukan oleh Thera Vaṅgīsa yang baru saja ditahbiskan.

Therassa kira adhunāpabbajitassa piṇḍāya carato ekaṃ itthiṃ disvā rāgo uppajjati. Tato ānandattheraṃ āha –

Dikisahkan bahwa Thera tersebut, ketika masih baru ditahbiskan, saat sedang berjalan untuk menerima dana makanan, melihat seorang wanita dan nafsu pun timbul. Kemudian ia berkata kepada Thera Ānanda –

‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati;

Sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotamā’’ti. (saṃ. ni. 1.212;

theragā. 1232);

'Aku terbakar oleh nafsu indrawi, pikiranku sangat terbakar; wahai Gotama, atas dasar kasih sayang, beritahukanlah cara untuk memadamkannya.'

Thero āha –

Thera (Ānanda) berkata –

‘‘Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;

Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasañhitaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ. (saṃ. ni. 1.212;

theragā. 1233-1234);

'Pikiranmu terbakar karena kekeliruan persepsi; hindarilah tanda keindahan (subha-nimitta) yang disertai nafsu; kembangkanlah pikiran pada hal yang tidak indah (asubha), pusatkanlah pikiran dengan teguh dan seimbang.'

‘‘Saṅkhāre parato passa, dukkhato no ca attato;

Nibbāpehi mahārāgaṃ, mā ḍayhittho punappuna’’nti. (saṃ. ni. 1.212);

'Lihatlah bentukan-bentukan (saṅkhāra) sebagai sesuatu yang asing, sebagai penderitaan, dan bukan sebagai diri; padamkanlah nafsu yang besar, jangan biarkan dirimu terbakar berulang-ulang.'

Thero rāgaṃ vinodetvā piṇḍāya cari. Apica indriyasaṃvarapūrakena bhikkhunā kuraṇḍakamahāleṇavāsinā cittaguttattherena viya corakamahāvihāravāsinā mahāmittattherena viya ca bhavitabbaṃ. Kuraṇḍakamahāleṇe kira sattannaṃ buddhānaṃ abhinikkhamanacittakammaṃ manoramaṃ ahosi, sambahulā bhikkhū senāsanacārikaṃ āhiṇḍantā cittakammaṃ disvā ‘‘manoramaṃ, bhante[Pg.37], cittakamma’’nti āhaṃsu. Thero āha ‘‘atirekasaṭṭhi me, āvuso, vassāni leṇe vasantassa cittakammaṃ atthītipi na jānāmi, ajja dāni cakkhumante nissāya ñāta’’nti. Therena kira ettakaṃ addhānaṃ vasantena cakkhuṃ ummīletvā leṇaṃ na ullokitapubbaṃ. Leṇadvāre cassa mahānāgarukkhopi ahosi. Sopi therena uddhaṃ na ullokitapubbo. Anusaṃvaccharaṃ bhūmiyaṃ kesaranipātaṃ disvāvassa pupphitabhāvaṃ jānāti.

Setelah menghalau nafsu, Thera tersebut melanjutkan menerima dana makanan. Selain itu, seorang bhikkhu yang ingin memenuhi pengendalian indra haruslah seperti Thera Cittagutta yang tinggal di Gua Mahā Kuraṇḍaka, atau seperti Thera Mahāmitta yang tinggal di Vihara Mahā Coraka. Dikisahkan bahwa di Gua Mahā Kuraṇḍaka terdapat lukisan yang indah tentang pelepasan keduniawian tujuh Buddha. Banyak bhikkhu yang berkeliling melihat tempat tinggal itu melihat lukisan tersebut dan berkata, 'Bhante, lukisan ini sungguh indah.' Thera itu menjawab, 'O, Saudara-saudara, aku telah tinggal di gua ini selama lebih dari enam puluh tahun, namun aku tidak tahu kalau ada lukisan itu; baru hari itulah aku mengetahuinya karena kalian yang memiliki mata (yang melihat).' Dikisahkan bahwa Thera tersebut, selama tinggal sekian lama, tidak pernah membuka mata untuk melihat ke atas gua tersebut. Di pintu gua juga terdapat pohon Nāga yang besar, namun beliau juga tidak pernah melihat ke atas pohon tersebut. Beliau hanya mengetahui bahwa pohon itu berbunga ketika melihat serbuk sari yang jatuh ke tanah setiap tahunnya.

Rājā therassa guṇasampattiṃ sutvā vanditukāmo tikkhattuṃ pesetvā anāgacchante there tasmiṃ gāme taruṇaputtānaṃ itthīnaṃ thane bandhāpetvā lañjāpesi ‘‘tāva dārakā thaññaṃ mā labhiṃsu, yāva thero na āgacchatī’’ti. Thero dārakānaṃ anukampāya mahāgāmaṃ agamāsi. Rājā sutvā ‘‘gacchatha bhaṇe, theraṃ pavesetha sīlāni gaṇhissāmī’’ti antepuraṃ abhiharāpetvā vanditvā bhojetvā ‘‘ajja, bhante, okāso natthi, sve sīlāni gaṇhissāmīti therassa pattaṃ gahetvā thokaṃ anugantvā deviyā saddhiṃ vanditvā nivatti. Thero rājā vā vandatu devī vā, ‘‘sukhī hotu, mahārājā’’ti vadati. Evaṃ sattadivasā gatā. Bhikkhū āhaṃsu ‘‘kiṃ, bhante, tumhe raññepi vandamāne deviyāpi vandamānāya ‘‘sukhī hotu, mahārāja’’icceva vadathāti. Thero ‘‘nāhaṃ, āvuso, rājāti vā devīti vā vavatthānaṃ karomī’’ti vatvā sattāhātikkamena ‘‘therassa idha vāso dukkho’’ti raññā vissajjito kuraṇḍakamahāleṇaṃ gantvā rattibhāge caṅkamaṃ ārūhi. Nāgarukkhe adhivatthā devatā daṇḍadīpikaṃ gahetvā aṭṭhāsi. Athassa kammaṭṭhānaṃ atiparisuddhaṃ pākaṭaṃ ahosi. Thero ‘‘kiṃ nu me ajja kammaṭṭhānaṃ ativiya pakāsatī’’ti attamano majjhimayāmasamanantaraṃ sakalaṃ pabbataṃ unnādayanto arahattaṃ pāpuṇi. Tasmā aññopi attatthakāmo kulaputto –

Raja, setelah mendengar tentang kesempurnaan kebajikan Thera tersebut, ingin memberikan penghormatan dan mengundangnya tiga kali, namun Thera tersebut tidak datang. Raja kemudian menyuruh mengikat dan menyegel payudara para wanita yang memiliki anak kecil di desa tersebut (dan mengeluarkan perintah), 'Biarlah anak-anak itu tidak mendapatkan susu sampai Thera itu datang.' Karena belas kasihan kepada anak-anak, Thera itu pun pergi ke desa besar. Raja mendengar hal itu dan berkata, 'Pergilah, bawa Thera itu masuk, aku akan menerima sila,' lalu membawanya ke istana, memberikan penghormatan dan makanan. (Setelah makan) Raja berkata, 'Bhante, hari ini belum ada kesempatan, besok aku akan menerima sila,' lalu mengambil mangkuk Thera, mengantarnya sebentar, bersujud bersama ratu, lalu kembali. Setiap kali Raja atau Ratu bersujud, Thera hanya berkata, 'Semoga Maharaja berbahagia.' Begitulah tujuh hari berlalu. Para bhikkhu bertanya, 'Bhante, mengapa saat Raja atau Ratu bersujud, Anda hanya berkata "Semoga Maharaja berbahagia"?' Thera menjawab, 'Saudara-saudara, aku tidak membedakan apakah itu raja atau ratu.' Setelah lewat tujuh hari, Raja membebaskannya karena berpikir bahwa tinggal di sini menyusahkan Thera tersebut. Beliau kembali ke Gua Mahā Kuraṇḍaka dan melakukan meditasi jalan di malam hari. Dewa yang berdiam di pohon Nāga berdiri memegang obor. Saat itu, objek meditasinya menjadi sangat murni dan jelas. Thera berpikir, 'Mengapa hari ini objek meditasiku tampak sangat jelas?' Dengan perasaan gembira, tepat setelah tengah malam, beliau mencapai tingkat Arahat, membuat seluruh gunung bergema. Oleh karena itu, putra dari keluarga baik-baik lainnya yang menginginkan manfaat bagi diri sendiri –

Makkaṭova araññamhi, vane bhantamigo viya;

Bālo viya ca utrasto, na bhave lolalocano.

Bagaikan monyet di hutan, bagaikan rusa yang berkeliaran di hutan; bagaikan anak kecil yang ketakutan, janganlah memiliki pandangan mata yang liar.

Adho khipeyya cakkhūni, yugamattadaso siyā;

Vanamakkaṭalolassa, na cittassa vasaṃ vaje.

Hendaklah menundukkan pandangan, hanya melihat sejauh satu rentangan kuk (yuga); janganlah mengikuti kehendak pikiran yang liar bagaikan monyet hutan.

Mahāmittattherassāpi [Pg.38] mātu visagaṇḍakarogo uppajji, dhītāpissā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā taṃ āha – ‘‘gaccha ayye, bhātu santikaṃ gantvā mama aphāsukabhāvaṃ ārocetvā bhesajjamāharā’’ti. Sā gantvā ārocesi. Thero āha – ‘‘nāhaṃ mūlabhesajjādīni saṃharitvā bhesajjaṃ pacituṃ jānāmi, apica te bhesajjaṃ ācikkhissaṃ – ‘‘ahaṃ yato pabbajito, tato paṭṭhāya na mayā lobhasahagatena cittena indriyāni bhinditvā visabhāgarūpaṃ olokitapubbaṃ, iminā saccavacanena mātuyā me phāsu hotu, gaccha idaṃ vatvā upāsikāya sarīraṃ parimajjā’’ti. Sā gantvā imamatthaṃ ārocetvā tathā akāsi. Upāsikāya taṃkhaṇaṃyeva gaṇḍo pheṇapiṇḍo viya vilīyitvā antaradhāyi, sā uṭṭhahitvā ‘‘sace sammāsambuddho dhareyya, kasmā mama puttasadisassa bhikkhuno jālavicitrena hatthena sīsaṃ na parāmaseyyā’’ti attamanavācaṃ nicchāresi. Tasmā –

Ibu dari Yang Mulia Mahāmitta juga menderita penyakit bisul beracun, dan putrinya juga telah ditahbiskan di antara para bhikkhunī. Ia (sang ibu) berkata kepadanya, "Pergilah, Saudari, temuilah saudaramu, beritahukanlah tentang ketidaksehatanku dan bawakanlah obat." Ia pergi dan memberitahukannya. Sang Thera berkata, "Saya tidak tahu cara mengumpulkan akar-akar obat dan sebagainya untuk memasak obat, tetapi saya akan memberitahumu suatu obat: 'Sejak saya ditahbiskan, saya tidak pernah merusak indra-indra saya dengan melihat bentuk lawan jenis dengan pikiran yang disertai keserakahan. Dengan ucapan kebenaran ini, semoga ibuku menjadi sehat.' Pergilah, sampaikan ini dan usaplah tubuh upasika itu." Ia pergi, memberitahukan hal ini, dan melakukan apa yang diperintahkan. Pada saat itu juga, bisul upasika itu hancur dan lenyap seperti gumpalan busa. Ia bangun dan mengucapkan kata-kata kegembiraan: "Jika Sang Buddha yang Tercerahkan masih hidup, mengapa Beliau tidak mengusap kepala bhikkhu yang seperti putraku ini dengan tangan-Nya yang indah bagaikan jala?" Karena itu —

Kulaputtamāni aññopi, pabbajitvāna sāsane;

Mittattherova tiṭṭheyya, vare indriyasaṃvare.

Bahkan putra keluarga lainnya pun, setelah ditahbiskan dalam Ajaran, harus teguh seperti Thera Mitta dalam pengendalian indra yang luhur.

Yathā pana indriyasaṃvaro satiyā, tathā vīriyena ājīvapārisuddhi sampādetabbā. Vīriyasādhanā hi sā, sammāraddhavīriyassa micchājīvappahānasambhavato. Tasmā anesanaṃ appatirūpaṃ pahāya vīriyena piṇḍapātacariyādīhi sammā esanāhi esā sampādetabbā parisuddhuppādeyeva paccaye paṭisevamānena aparisuddhuppāde āsīvise viya parivajjayatā. Tattha apariggahitadhutaṅgassa saṅghato, gaṇato, dhammadesanādīhi cassa guṇehi pasannānaṃ gihīnaṃ santikā uppannā paccayā parisuddhuppādā nāma. Piṇḍapātacariyādīhi pana atiparisuddhuppādāyeva. Pariggahitadhutaṅgassa piṇḍapātacariyādīhi dhutaguṇe cassa pasannānaṃ santikā dhutaṅganiyamānulomena uppannā parisuddhuppādā nāma. Ekabyādhivūpasamatthañcassa pūtihariṭakīcatumadhuresu uppannesu ‘‘catumadhuraṃ aññepi sabrahmacārino paribhuñjissantī’’ti cintetvā hariṭakīkhaṇḍameva paribhuñjamānassa dhutaṅgasamādānaṃ patirūpaṃ hoti. Esa hi ‘‘uttamaariyavaṃsiko bhikkhū’’ti vuccati. Ye panete cīvarādayo paccayā, tesu yassa kassaci bhikkhuno ājīvaṃ parisodhentassa [Pg.39] cīvare ca piṇḍapāte ca nimittobhāsaparikathāviññattiyo na vaṭṭanti. Senāsane pana apariggahitadhutaṅgassa nimittobhāsaparikathā vaṭṭanti. Tattha nimittaṃ nāma senāsanatthaṃ bhūmiparikammādīni karontassa ‘‘kiṃ, bhante, kariyati, ko kārāpetī’’ti gihīhi vutte ‘‘na koci’’ti paṭivacanaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ nimittakammaṃ. Obhāso nāma ‘‘upāsakā tumhe kuhiṃ vasathā’’ti. Pāsāde, bhanteti. ‘‘Bhikkhūnaṃ pana upāsakā pāsādo na vaṭṭatī’’ti vacanaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ obhāsakammaṃ. Parikathā nāma ‘‘bhikkhusaṅghassa senāsanaṃ sambādha’’nti vacanaṃ, yā vā panaññāpi evarūpā pariyāyakathā. Bhesajje sabbampi vaṭṭati. Tathā uppannaṃ pana bhesajjaṃ roge vūpasante paribhuñjituṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti.

Sebagaimana pengendalian indra (dilakukan) dengan perhatian, demikian pula kemurnian penghidupan harus dicapai dengan kegigihan. Sebab hal itu dicapai melalui kegigihan, karena penghidupan salah ditinggalkan oleh orang yang memiliki kegigihan yang dikerahkan dengan benar. Karena itu, setelah meninggalkan pencarian yang tidak patut dan tidak sesuai, (kemurnian penghidupan) ini harus dicapai melalui pencarian yang benar seperti berkelana mengumpulkan dana makanan dan sebagainya, dengan hanya menikmati sarana kebutuhan yang diperoleh secara murni dan menghindari sarana kebutuhan yang diperoleh secara tidak murni bagaikan menghindari ular berbisa. Di sana, bagi (bhikkhu) yang tidak menjalankan praktik pertapaan (dhutaṅga), sarana kebutuhan yang diperoleh dari Saṅgha, dari kelompok, atau dari umat awam yang merasa yakin karena kualitas-kualitasnya seperti pembabaran Dhamma dan sebagainya, disebut sebagai perolehan yang murni. Namun, (perolehan) melalui berkelana mengumpulkan dana makanan dan sebagainya adalah perolehan yang sangat murni. Bagi (bhikkhu) yang menjalankan praktik pertapaan, perolehan yang didapat melalui berkelana mengumpulkan dana makanan dan sebagainya, atau dari mereka yang merasa yakin akan kualitas praktik pertapaannya dan sesuai dengan ketentuan praktik pertapaannya, disebut sebagai perolehan yang murni. Secara khusus, bagi (bhikkhu) tersebut, ketika haritakī (buah pohon beralan) yang direndam dalam urin sapi dan empat jenis manisan (catumadhura) diperoleh untuk menyembuhkan suatu penyakit, dan ia berpikir, "Rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci lainnya akan menikmati empat jenis manisan itu," lalu ia hanya memakan potongan haritakī sambil tetap menjalankan praktik pertapaannya, maka hal itu adalah patut. Bhikkhu seperti ini disebut sebagai "seorang bhikkhu dari garis keturunan mulia yang unggul". Adapun mengenai sarana kebutuhan seperti jubah dan sebagainya, bagi bhikkhu mana pun yang memurnikan penghidupannya, maka tanda (nimitta), isyarat (obhāsa), pembicaraan memutar (parikathā), dan permintaan (viññatti) tidaklah diperbolehkan untuk jubah dan dana makanan. Namun untuk tempat tinggal, bagi yang tidak menjalankan praktik pertapaan, tanda, isyarat, dan pembicaraan memutar diperbolehkan. Di sana, yang disebut 'tanda' (nimitta) adalah ketika seseorang yang sedang mempersiapkan tanah dan sebagainya untuk tempat tinggal ditanya oleh umat awam, "Apa yang sedang dilakukan, Bhante? Siapa yang menyuruh melakukannya?" lalu ia menjawab, "Tidak ada siapa pun," atau tindakan lain yang serupa sebagai pemberian tanda. Yang disebut 'isyarat' (obhāsa) adalah ucapan seperti, "Upasika, di manakah kalian tinggal?" Jika dijawab, "Di istana (pāsāda), Bhante," ia berkata, "Tetapi bagi para bhikkhu, sebuah istana tidaklah patut," atau tindakan lain yang serupa sebagai pemberian isyarat. Yang disebut 'pembicaraan memutar' (parikathā) adalah ucapan seperti, "Tempat tinggal bagi Saṅgha bhikkhu terasa sempit," atau pembicaraan tidak langsung lainnya yang serupa. Mengenai obat-obatan, semuanya diperbolehkan. Demikian pula, obat yang diperoleh (dengan cara tersebut), apakah boleh dikonsumsi setelah penyakit sembuh atau tidak?

Tattha vinayadharā ‘‘bhagavatā dvāraṃ dinnaṃ, tasmā vaṭṭatī’’ti vadanti. Suttantikā pana ‘‘kiñcāpi āpatti na hoti, ājīvaṃ pana kopeti, tasmā na vaṭṭati’’cceva vadanti.

Mengenai hal itu, para pakar Vinaya berkata, "Karena Sang Bhagawan telah memberikan kesempatan (pintu), maka itu diperbolehkan." Namun para pakar Sutta berkata, "Meskipun tidak ada pelanggaran (āpatti), hal itu merusak penghidupan, karena itu tidaklah diperbolehkan."

Yo pana bhagavatā anuññātāpi nimittobhāsaparikathāviññattiyo akaronto appicchatādiguṇeyeva nissāya jīvitakkhayepi paccupaṭṭhite aññatreva obhāsādīhi uppannapaccaye paṭisevati, esa ‘‘paramasallekhavuttī’’ti vuccati, seyyathāpi thero sāriputto.

Namun, ia yang tidak melakukan pemberian tanda, isyarat, pembicaraan memutar, dan permintaan meskipun telah diizinkan oleh Sang Bhagawan, melainkan hanya bersandar pada kualitas-kualitas seperti keinginan sedikit dan sebagainya, bahkan saat kematian mendekat, ia hanya menikmati sarana kebutuhan yang diperoleh tanpa isyarat dan sebagainya; ia disebut sebagai "seorang yang memiliki penghidupan dengan penyucian diri yang tertinggi", sama seperti Yang Mulia Sāriputta.

So kirāyasmā ekasmiṃ samaye pavivekaṃ brūhayamāno mahāmoggallānattherena saddhiṃ aññatarasmiṃ araññe viharati, athassa ekasmiṃ divase udaravātābādho uppajjitvā atidukkhaṃ janesi. Mahāmoggallānatthero sāyanhasamaye tassāyasmato upaṭṭhānaṃ gato theraṃ nipannaṃ disvā taṃ pavattiṃ pucchitvā ‘‘pubbe te, āvuso, kena phāsu hotī’’ti pucchi. Thero āha, ‘‘gihikāle me, āvuso, mātā sappimadhusakkarādīhi yojetvā asambhinnakhīrapāyāsaṃ adāsi, tena me phāsu ahosī’’ti. Sopi āyasmā ‘‘hotu, āvuso, sace mayhaṃ vā tuyhaṃ vā puññaṃ atthi, appeva nāma sve labhissāmā’’ti āha.

Konon pada suatu ketika, saat sedang mengembangkan kesunyian bersama Yang Mulia Mahāmoggallāna, Yang Mulia (Sāriputta) itu berdiam di suatu hutan. Kemudian pada suatu hari, timbullah gangguan angin di perutnya yang menyebabkan penderitaan luar biasa. Pada waktu sore, Yang Mulia Mahāmoggallāna datang untuk melayani Yang Mulia tersebut, dan melihat sang Thera sedang berbaring, beliau menanyakan keadaannya dan bertanya, "Dahulu, Avuso, dengan apa (penyakitmu) bisa sembuh?" Sang Thera berkata, "Avuso, ketika masih menjadi perumah tangga, ibuku memberikan nasi susu murni yang dicampur dengan mentega murni, madu, gula, dan sebagainya; dengan itu saya menjadi sembuh." Yang Mulia itu (Moggallāna) berkata, "Biarlah demikian, Avuso, jika ada jasa kebajikan bagiku atau bagimu, barangkali besok kita akan mendapatkannya."

Imaṃ pana nesaṃ kathāsallāpaṃ caṅkamanakoṭiyaṃ rukkhe adhivatthā devatā sutvā ‘‘sve ayyassa pāyāsaṃ uppādessāmī’’ti tāvadeva therassa upaṭṭhākakulaṃ [Pg.40] gantvā jeṭṭhaputtassa sarīraṃ āvisitvā pīḷaṃ janesi. Athassa tikicchānimittaṃ sannipatite ñātake āha – ‘‘sace sve therassa evarūpaṃ nāma pāyāsaṃ paṭiyādetha, taṃ muñcissāmī’’ti. Te ‘‘tayā avuttepi mayaṃ therānaṃ nibaddhaṃ bhikkhaṃ demā’’ti vatvā dutiyadivase tathārūpaṃ pāyāsaṃ paṭiyādiyiṃsu.

Seorang dewa yang tinggal di pohon di ujung tempat jalan berulang-alik mendengar percakapan mereka dan berpikir, "Besok saya akan menyediakan nasi susu untuk Yang Mulia." Seketika itu juga ia pergi ke keluarga pelayan sang Thera, merasuki tubuh putra sulung, dan menimbulkan rasa sakit. Kemudian ia berkata kepada kerabat yang berkumpul untuk mengobatinya, "Jika besok kalian menyiapkan nasi susu semacam ini untuk sang Thera, saya akan melepaskannya." Mereka berkata, "Meskipun Anda tidak mengatakannya, kami selalu memberikan makanan secara rutin kepada para Thera," dan pada hari berikutnya mereka menyiapkan nasi susu yang demikian.

Mahāmoggallānatthero pātova āgantvā ‘‘āvuso, yāva ahaṃ piṇḍāya caritvā āgacchāmi, tāva idheva hohī’’ti vatvā gāmaṃ pāvisi. Te manussā paccuggantvā therassa pattaṃ gahetvā vuttappakārassa pāyāsassa pūretvā adaṃsu. Thero gamanākāraṃ dassesi. Te ‘‘bhuñjatha – bhante, tumhe, aparampi dassāmā’’ti theraṃ bhojetvā puna pattapūraṃ adaṃsu. Thero gantvā ‘‘handāvuso sāriputta, paribhuñjā’’ti upanāmesi. Theropi taṃ disvā ‘‘atimanāpo pāyāso, kathaṃ nu kho uppanno’’ti cintento tassa uppattimūlaṃ disvā āha – ‘‘āvuso moggallāna, aparibhogāraho piṇḍapāto’’ti. Sopāyasmā ‘‘mādisena nāma ābhataṃ piṇḍapātaṃ na paribhuñjatī’’ti cittampi anuppādetvā ekavacaneneva pattaṃ mukhavaṭṭiyaṃ gahetvā ekamante nikujjesi. Pāyāsassa saha bhūmiyaṃ patiṭṭhānā therassa ābādho antaradhāyi, tato paṭṭhāya pañcacattālīsa vassāni na puna uppajji. Tato mahāmoggallānaṃ āha – ‘‘āvuso, vacīviññattiṃ nissāya uppanno pāyāso antesu nikkhamitvā bhūmiyaṃ carantesupi paribhuñjituṃ ayuttarūpo’’ti. Imañca udānaṃ udānesi –

Thera Mahāmoggallāna, setelah datang pagi-pagi sekali, berkata, “Sahabat, tinggallah di sini sampai aku kembali dari mengumpulkan dana makanan,” lalu memasuki desa. Orang-orang tersebut menyambutnya, mengambil mangkuk Thera, mengisinya dengan nasi susu (pāyāsa) yang telah disebutkan sebelumnya, dan mempersembahkannya. Thera menunjukkan tanda akan pergi. Mereka berkata, “Makanlah, Bhante, kami akan memberikan yang lain lagi,” lalu setelah Thera makan, mereka mengisi mangkuknya kembali. Thera pergi dan mendekati (Sāriputta), “Ini sahabat Sāriputta, silakan dinikmati.” Thera (Sāriputta) melihatnya dan merenung, “Nasi susu ini sangat menggugah selera, bagaimana ini bisa didapatkan?” Menyadari asal-usulnya, ia berkata, “Sahabat Moggallāna, dana makanan ini tidak layak dinikmati.” Beliau (Moggallāna) bahkan tidak memunculkan pikiran seperti “Dia tidak memakan makanan yang dibawa oleh orang sepertiku,” tetapi hanya dengan satu kata saja, ia memegang pinggiran mangkuk dan menumpahkannya di satu sisi yang sesuai. Begitu nasi susu itu menyentuh tanah, penyakit Thera (Sāriputta) menghilang, dan sejak saat itu tidak muncul lagi selama empat puluh lima tahun. Kemudian ia berkata kepada Mahāmoggallāna, “Sahabat, nasi susu yang muncul karena isyarat verbal (vacīviññatti) adalah tidak layak dinikmati, bahkan seandainya usus seseorang keluar dan menjulur ke tanah.” Dan ia mengucapkan udāna ini:

‘‘Vacīviññattivipphārā, uppannaṃ madhupāyasaṃ;

Sace bhutto bhaveyyāhaṃ, sājīvo garahito mama.

“Jika aku memakan nasi susu manis yang muncul dari pengungkapan isyarat verbal, maka penghidupanku akan dicela olehku.”

‘‘Yadipi me antaguṇaṃ, nikkhamitvā bahi care;

Neva bhindeyyaṃ ājīvaṃ, cajamānopi jīvitaṃ.

“Meskipun ususku keluar dan menjulur ke luar, aku tidak akan merusak penghidupanku, bahkan jika harus mengorbankan nyawa.”

‘‘Ārādhemi sakaṃ cittaṃ, vivajjemi anesanaṃ;

Nāhaṃ buddhappaṭikuṭṭhaṃ, kāhāmi ca anesana’’nti.

“Aku memuaskan hatiku sendiri, aku menghindari pencarian yang salah; aku tidak akan melakukan pencarian yang salah yang dicela oleh Buddha.”

Ciragumbavāsikaambakhādakamahātissattheravatthupi cettha kathetabbaṃ. Evaṃ sabbathāpi.

Kisah Thera Mahātissa, penghuni Ciragumba yang tidak memakan mangga [yang jatuh], juga harus diceritakan di sini. Demikian pula dalam segala hal.

‘‘Anesanāya [Pg.41] cittampi, ajanetvā vicakkhaṇo;

Ājīvaṃ parisodheyya, saddhāpabbajito yatī’’ti.

“Seorang bijak yang telah melepaskan keduniawian karena keyakinan, hendaknya menyucikan penghidupannya, tanpa membiarkan pikiran tentang pencarian yang salah muncul.”

Yathā ca vīriyena ājīvapārisuddhi, tathā paccayasannissitasīlaṃ paññāya sampādetabbaṃ. Paññāsādhanaṃ hi taṃ, paññavato paccayesu ādīnavānisaṃsadassanasamatthabhāvato. Tasmā pahāya paccayagedhaṃ dhammena samena uppanne paccaye yathāvuttena vidhinā paññāya paccavekkhitvā paribhuñjantena sampādetabbaṃ.

Sebagaimana kesucian penghidupan dicapai dengan semangat (vīriya), demikian pula sila yang bergantung pada sarana kebutuhan (paccayasannissitasīla) harus dicapai dengan kebijaksanaan (paññā). Sebab itu adalah sarana kebijaksanaan, karena seseorang yang bijaksana mampu melihat bahaya dan manfaat dalam sarana kebutuhan. Oleh karena itu, setelah meninggalkan keserakahan terhadap sarana kebutuhan, seseorang harus mencapainya dengan merenung menggunakan kebijaksanaan saat menggunakan sarana kebutuhan yang diperoleh dengan cara yang benar dan adil sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

Tattha duvidhaṃ paccavekkhaṇaṃ paccayānaṃ paṭilābhakāle, paribhogakāle ca. Paṭilābhakālepi hi dhātuvasena vā paṭikūlavasena vā paccavekkhitvā ṭhapitāni cīvarādīni tato uttari paribhuñjantassa anavajjova paribhogo, paribhogakālepi. Tatrāyaṃ sanniṭṭhānakaro vinicchayo –

Dalam hal ini, ada dua jenis perenungan: pada saat memperoleh sarana kebutuhan, dan pada saat menggunakannya. Sebab, bagi seseorang yang menggunakan jubah dan sebagainya setelah merenungkannya pada saat memperolehnya, baik melalui sudut pandang unsur-unsur (dhātu) maupun sudut pandang kejijikan (paṭikūla), maka penggunaan selanjutnya adalah tanpa cela, demikian pula pada saat menggunakannya. Berikut adalah keputusan yang menentukan dalam hal ini:

Cattāro hi paribhogā theyyaparibhogo, iṇaparibhogo, dāyajjaparibhogo, sāmiparibhogoti. Tatra saṅghamajjhepi nisīditvā paribhuñjantassa dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo nāma. Sīlavato apaccavekkhitvā paribhogo iṇaparibhogo nāma. Tasmā cīvaraṃ paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ, piṇḍapāto ālope ālope, tathā asakkontena purebhattapacchābhattapurimayāmamajjhimayāmapacchimayāmesu. Sacassa apaccavekkhatova aruṇaṃ uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati. Senāsanampi paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ. Bhesajjassa paṭiggahaṇepi paribhogepi satipaccayatāva vaṭṭati. Evaṃ santepi paṭiggahaṇe satiṃ katvā paribhoge akarontasseva āpatti, paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpatti.

Ada empat jenis penggunaan: penggunaan sebagai pencuri (theyyaparibhogo), penggunaan sebagai pengutang (iṇaparibhogo), penggunaan sebagai ahli waris (dāyajjaparibhogo), dan penggunaan sebagai pemilik (sāmiparibhogoti). Di antaranya, penggunaan oleh orang yang tidak bermoral (dussīla) yang duduk bahkan di tengah Sangha adalah penggunaan sebagai pencuri. Penggunaan tanpa merenung oleh orang yang bermoral adalah penggunaan sebagai pengutang. Oleh karena itu, jubah harus direnungkan setiap kali digunakan, dana makanan pada setiap suapan; atau jika tidak mampu, pada waktu sebelum makan, sesudah makan, jaga pertama, jaga tengah, dan jaga terakhir. Jika fajar menyingsing bagi seseorang tanpa melakukan perenungan, ia berada dalam posisi penggunaan sebagai pengutang. Tempat tinggal pun harus direnungkan setiap kali digunakan. Dalam hal obat-obatan, kesadaran (sati) diperlukan baik saat menerima maupun saat menggunakan. Meskipun demikian, pelanggaran (āpatti) hanya terjadi bagi mereka yang sadar saat menerima tetapi tidak sadar saat menggunakan; sedangkan bagi mereka yang tidak sadar saat menerima tetapi sadar saat menggunakan, tidak ada pelanggaran.

Catubbidhā hi suddhi desanāsuddhi, saṃvarasuddhi, pariyeṭṭhisuddhi, paccavekkhaṇasuddhīti. Tattha desanāsuddhi nāma pātimokkhasaṃvarasīlaṃ. Tañhi desanāya sujjhanato desanāsuddhīti vuccati. Saṃvarasuddhi nāma indriyasaṃvarasīlaṃ. Tañhi ‘‘na puna evaṃ karissāmī’’ti cittādhiṭṭhānasaṃvareneva sujjhanato saṃvarasuddhīti vuccati. Pariyeṭṭhisuddhi nāma ājīvapārisuddhisīlaṃ. Tañhi anesanaṃ pahāya dhammena samena paccaye uppādentassa pariyesanāya suddhattā pariyeṭṭhisuddhīti [Pg.42] vuccati. Paccavekkhaṇasuddhi nāma paccayasannissitasīlaṃ. Tañhi vuttappakārena paccavekkhaṇena sujjhanato paccavekkhaṇasuddhīti vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpattī’’ti.

Ada empat jenis kesucian: kesucian melalui pernyataan (desanāsuddhi), kesucian melalui pengendalian (saṃvarasuddhi), kesucian melalui pencarian (pariyeṭṭhisuddhi), dan kesucian melalui perenungan (paccavekkhaṇasuddhīti). Di antaranya, pātimokkhasaṃvarasīla disebut kesucian melalui pernyataan karena ia disucikan melalui pernyataan (pengakuan kesalahan). Indriyasaṃvarasīla disebut kesucian melalui pengendalian karena ia disucikan melalui tekad pengendalian pikiran dengan berkata, “Aku tidak akan melakukannya lagi.” Ājīvapārisuddhisīla disebut kesucian melalui pencarian karena ia disucikan melalui pencarian oleh bhikkhu yang memperoleh sarana kebutuhan dengan cara yang benar dan adil setelah meninggalkan pencarian yang salah. Paccayasannissitasīla disebut kesucian melalui perenungan karena ia disucikan melalui perenungan dengan cara yang telah disebutkan. Oleh karena itu dikatakan, “Bagi mereka yang tidak sadar saat menerima tetapi sadar saat menggunakan, tidak ada pelanggaran.”

Sattannaṃ sekkhānaṃ paccayaparibhogo dāyajjaparibhogo nāma. Te hi bhagavato puttā, tasmā pitusantakānaṃ paccayānaṃ dāyādā hutvā te paccaye paribhuñjanti. Kiṃpanete bhagavato paccaye paribhuñjanti, udāhu gihīnaṃ paccaye paribhuñjantīti. Gihīhi dinnāpi bhagavatā anuññātattā bhagavato santakā honti, tasmā bhagavato paccaye paribhuñjantīti veditabbā. Dhammadāyādasuttañcettha sādhakaṃ.

Penggunaan sarana kebutuhan oleh tujuh golongan Sekha (siswa yang masih berlatih) disebut penggunaan sebagai ahli waris. Karena mereka adalah putra-putra Sang Bhagavā, maka mereka menggunakan sarana kebutuhan tersebut sebagai ahli waris dari milik ayah mereka. Apakah mereka menggunakan sarana kebutuhan milik Sang Bhagavā atau milik orang awam? Meskipun diberikan oleh orang awam, karena telah diizinkan oleh Sang Bhagavā, sarana itu menjadi milik Sang Bhagavā; oleh karena itu harus dipahami bahwa mereka menggunakan sarana kebutuhan milik Sang Bhagavā. Sutta Dhammadāyāda adalah bukti dalam hal ini.

Khīṇāsavānaṃ paribhogo sāmiparibhogo nāma. Te hi taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjanti.

Penggunaan oleh para Khīṇāsava (Arahant) disebut penggunaan sebagai pemilik. Karena mereka telah melampaui perbudakan nafsu keinginan (taṇhā), mereka menggunakan sarana kebutuhan sebagai pemilik.

Imesu paribhogesu sāmiparibhogo ca dāyajjaparibhogo ca sabbesaṃ vaṭṭati. Iṇaparibhogo na vaṭṭati. Theyyaparibhoge kathāyeva natthi. Yo panāyaṃ sīlavato paccavekkhitaparibhogo, so iṇaparibhogassa paccanīkattā āṇaṇyaparibhogo vā hoti, dāyajjaparibhogeyeva vā saṅgahaṃ gacchati. Sīlavāpi hi imāya sikkhāya samannāgatattā sekkhotveva saṅkhyaṃ gacchati. Imesu pana paribhogesu yasmā sāmiparibhogo aggo, tasmā taṃ patthayamānena bhikkhunā vuttappakārāya paccavekkhaṇāya paccavekkhitvā paribhuñjantena paccayasannissitasīlaṃ sampādetabbaṃ. Evaṃ karonto hi kiccakārī hoti. Vuttampi cetaṃ –

Di antara jenis-jenis penggunaan ini, penggunaan sebagai pemilik dan penggunaan sebagai ahli waris adalah layak bagi semua [orang yang bajik]. Penggunaan sebagai pengutang tidaklah layak. Mengenai penggunaan sebagai pencuri, tidak perlu dibicarakan lagi. Adapun penggunaan dengan perenungan oleh orang yang bermoral, karena merupakan lawan dari penggunaan sebagai pengutang, maka itu disebut penggunaan tanpa utang (āṇaṇyaparibhogo), atau termasuk dalam penggunaan sebagai ahli waris. Sebab, seorang yang bermoral pun, karena memiliki latihan (sikkhā) ini, dihitung sebagai seorang Sekha. Namun, karena di antara jenis-jenis penggunaan ini penggunaan sebagai pemilik adalah yang tertinggi, maka seorang bhikkhu yang mendambakannya harus menyempurnakan sila yang bergantung pada sarana kebutuhan dengan merenung melalui perenungan yang telah disebutkan saat menggunakan (sarana tersebut). Dengan melakukan hal ini, ia menjadi orang yang melakukan apa yang seharusnya dilakukan. Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘Piṇḍaṃ vihāraṃ sayanāsanañca,Āpañca saṅghāṭirajūpavāhanaṃ;

Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ,Saṅkhāya seve varapaññasāvako.

“Siswa dengan kebijaksanaan luhur, setelah mendengar Dhamma yang dikhotbahkan oleh Sugata, hendaknya menggunakan makanan, tempat tinggal, tempat tidur dan tempat duduk, serta air dan jubah yang menangkal debu, dengan cara merenungkannya terlebih dahulu.”

‘‘Tasmā [Pg.43] hi piṇḍe sayanāsane ca,Āpe ca saṅghāṭirajūpavāhane;

Etesu dhammesu anūpalitto,Bhikkhu yathā pokkhare vāribindu. (su. ni. 393-394);

[43] “Karena itulah, dalam hal makanan, tempat tidur dan tempat duduk, air, serta jubah yang menangkal debu; seorang bhikkhu hendaknya tidak melekat pada hal-hal tersebut, bagaikan tetesan air di atas daun teratai.” (Sutta Nipata 393-394)

‘‘Kālena laddhā parato anuggahā,Khajjesu bhojjesu ca sāyanesu ca;

Mattaṃ sa jaññā satataṃ upaṭṭhito,Vaṇassa ālepanarūhane yathā.

“Setelah memperoleh sokongan dari orang lain (para dermawan) pada waktunya, ia hendaknya selalu sadar dan mengetahui takaran dalam hal makanan keras, makanan lunak, dan makanan yang dijilat, bagaikan mengoleskan obat pada luka agar daging baru tumbuh.”

‘‘Kantāre puttamaṃsaṃva, akkhassabbhañjanaṃ yathā;

Evaṃ āhāre āhāraṃ, yāpanatthamamucchito’’ti.

“Bagaikan sepasang suami istri yang memakan daging anaknya di gurun pasir, atau bagaikan melumasi gandar roda kereta; demikianlah ia mengonsumsi makanan tanpa nafsu keinginan dan tanpa kebingungan, hanya demi kelangsungan tubuh saja.” (Demikianlah kumpulan syair yang dikhotbahkan).

Imassa ca paccayasannissitasīlassa paripūrakāritāya bhāgineyyasaṅgharakkhitasāmaṇerassa vatthu kathetabbaṃ. So hi sammā paccavekkhitvā paribhuñji. Yathāha –

Mengenai pelaksanaan Sila yang Berhubungan dengan Penggunaan Sarana Kehidupan (Paccayasannissita Sīla) secara sempurna, kisah tentang Samanera Saṅgharakkhita (keponakan Mahā Saṅgharakkhita) hendaknya diceritakan. Sesungguhnya ia menggunakan (sarana kehidupan) setelah merenungkannya dengan benar. Seperti yang ia katakan:

‘‘Upajjhāyo maṃ bhuñjamānaṃ, sālikūraṃ sunibbutaṃ;

Mā heva tvaṃ sāmaṇera, jivhaṃ jhāpesi asaññato.

“Guruku (Upajjhāya) berkata kepadaku yang sedang memakan nasi Sali yang lezat: ‘Samanera, janganlah kamu membakar lidahmu karena tidak waspada (tidak merenung).’

‘‘Upajjhāyassa vaco sutvā, saṃvegamalabhiṃ tadā;

Ekāsane nisīditvā, arahattaṃ apāpuṇiṃ.

“Setelah mendengar kata-kata Guru Upajjhāya, saat itu juga aku memperoleh rasa urgensi (saṃvega); sambil tetap duduk di satu tempat duduk itu juga, aku mencapai tingkat Arahat.”

‘‘Sohaṃ paripuṇṇasaṅkappo, cando pannaraso yathā;

Sabbāsavaparikkhīṇo, natthi dāni punabbhavo’’ti.

“Aku, yang tekadnya telah terpenuhi, bagaikan bulan purnama di hari kelima belas; dengan semua noda moral (āsava) yang telah punah, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.”

‘‘Tasmā aññopi dukkhassa, patthayanto parikkhayaṃ;

Yoniso paccavekkhitvā, paṭisevetha paccaye’’ti.

“Oleh karena itu, orang lain pun yang menginginkan berakhirnya penderitaan, hendaknya merenungkan secara bijaksana (yoniso paccavekkhitvā) sebelum menggunakan sarana-sarana kehidupan.” Demikianlah nasihatnya.

Evaṃ pātimokkhasaṃvarasīlādivasena catubbidhaṃ.

Sebagaimana yang telah disebutkan, Sila terdiri dari empat jenis melalui kekuatan Pātimokkhasaṃvara Sīla dan seterusnya.

Paṭhamasīlapañcakaṃ

Kelompok Lima Sila Pertama

20. Pañcavidhakoṭṭhāsassa paṭhamapañcake anupasampannasīlādivasena attho veditabbo. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ –

20. 20. Dalam kelompok lima jenis yang pertama dari pembagian lima jenis, maknanya harus dipahami melalui kekuatan sila dari mereka yang belum ditahbiskan penuh (anupasampanna) dan seterusnya. Hal ini telah disebutkan dalam teks Paṭisambhidāmagga:

‘‘Katamaṃ [Pg.44] pariyantapārisuddhisīlaṃ? Anupasampannānaṃ pariyantasikkhāpadānaṃ, idaṃ pariyantapārisuddhisīlaṃ. Katamaṃ apariyantapārisuddhisīlaṃ? Upasampannānaṃ apariyantasikkhāpadānaṃ, idaṃ apariyantapārisuddhisīlaṃ. Katamaṃ paripuṇṇapārisuddhisīlaṃ? Puthujjanakalyāṇakānaṃ kusaladhamme yuttānaṃ sekkhapariyante paripūrakārīnaṃ kāye ca jīvite ca anapekkhānaṃ pariccattajīvitānaṃ, idaṃ paripuṇṇapārisuddhisīlaṃ. Katamaṃ aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ? Sattannaṃ sekkhānaṃ, idaṃ aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ. Katamaṃ paṭippassaddhipārisuddhisīlaṃ? Tathāgatasāvakānaṃ khīṇāsavānaṃ paccekabuddhānaṃ tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ, idaṃ paṭippassaddhipārisuddhisīla’’nti (paṭi. ma. 1.37).

[44] “Apakah yang dimaksud dengan sila kesucian yang terbatas (pariyantapārisuddhisīla)? Itu adalah sila dari mereka yang belum ditahbiskan penuh (orang awam dan samanera), yang memiliki peraturan latihan (sikkhāpada) yang terbatas jumlahnya; inilah yang disebut pariyantapārisuddhisīla. Apakah yang dimaksud dengan sila kesucian yang tidak terbatas (apariyantapārisuddhisīla)? Itu adalah sila dari para bhikkhu (selain praktisi vipassanā yang merupakan puthujjana baik dan para Ariya), yang memiliki peraturan latihan yang tidak terbatas; inilah yang disebut apariyantapārisuddhisīla. Apakah yang dimaksud dengan sila kesucian yang sempurna (paripuṇṇapārisuddhisīla)? Itu adalah sila dari orang-orang baik (puthujjanakalyāṇaka) yang senantiasa teguh dalam praktik kebajikan vipassanā, yang melaksanakannya dengan sempurna hingga batas tingkat sekkha (sampai Gotrabhu), yang tidak menghiraukan tubuh dan nyawa serta telah merelakan hidupnya; inilah yang disebut paripuṇṇapārisuddhisīla. Apakah yang dimaksud dengan sila kesucian yang tidak dicemari (aparāmaṭṭhapārisuddhisīla)? Itu adalah sila dari tujuh jenis sekkha (siswa mulia yang masih berlatih); inilah yang disebut aparāmaṭṭhapārisuddhisīla. Apakah yang dimaksud dengan sila kesucian yang telah tenang (paṭippassaddhipārisuddhisīla)? Itu adalah sila dari para siswa Tathāgata yang telah menjadi Arahat, para Paccekabuddha, dan para Sammāsambuddha yang patut menerima pemujaan tertinggi dan setara dengan para Buddha terdahulu; inilah yang disebut paṭippassaddhipārisuddhisīla.” Demikianlah yang dikhotbahkan.

Tattha anupasampannānaṃ sīlaṃ gaṇanavasena sapariyantattā pariyantapārisuddhisīlanti veditabbaṃ. Upasampannānaṃ –

Dalam kutipan tersebut, sila dari mereka yang belum ditahbiskan penuh harus dipahami sebagai pariyantapārisuddhisīla karena sila tersebut memiliki batas (pariyanta) dalam hal jumlah. Sedangkan mengenai sila para bhikkhu:

‘‘Nava koṭisahassāni, asītisatakoṭiyo;

Paññāsasatasahassāni, chattiṃsā ca punāpare.

“Peraturan latihan yang disebut Saṃvara Vinaya yang ditetapkan oleh Yang Maha Tahu (Buddha) ini berjumlah sembilan ribu seratus delapan puluh koti, ditambah lima juta tiga puluh enam ribu.”

‘‘Ete saṃvaravinayā, sambuddhena pakāsitā;

Peyyālamukhena niddiṭṭhā, sikkhā vinayasaṃvare’’ti. –

“Peraturan-peraturan latihan ini telah ditunjukkan secara ringkas melalui metode peyyāla (singkatan) dalam Vinaya Piṭaka oleh para Mahāthera yang melakukan Konsili (Saṅgāyana).”

Evaṃ gaṇanavasena sapariyantampi anavasesavasena samādānabhāvañca lābhayasañātiaṅgajīvitavasena adiṭṭhapariyantabhāvañca sandhāya apariyantapārisuddhisīlanti vuttaṃ, ciragumbavāsikaambakhādakamahātissattherassa sīlamiva. Tathā hi so āyasmā –

Meskipun terbatas dalam hal jumlah, namun sila tersebut disebut apariyantapārisuddhisīla karena diterima sebagai tekad (samādāna) secara mutlak tanpa sisa, dan karena tidak terlihat adanya batas (pariyanta) dalam hal mengorbankan perolehan, kemasyhuran, sanak keluarga, anggota tubuh, dan nyawa. Contohnya adalah sila dari Mahā Tissa Thera, penduduk Ciragumba, yang tidak memetik mangga untuk dimakan. Lebih jelasnya, Yang Mulia itu berkata:

‘‘Dhanaṃ caje aṅgavarassa hetu, aṅgaṃ caje jīvitaṃ rakkhamāno;

Aṅgaṃ dhanaṃ jīvitañcāpi sabbaṃ, caje naro dhammamanussaranto’’ti. –

“Seseorang hendaknya merelakan kekayaan demi anggota tubuh yang utama; ia hendaknya merelakan anggota tubuh demi melindungi nyawa; namun seseorang yang merenungkan Dhamma hendaknya merelakan segalanya, baik anggota tubuh, kekayaan, maupun nyawa.”

Imaṃ sappurisānussatiṃ avijahanto jīvitasaṃsayepi sikkhāpadaṃ avītikkamma tadeva apariyantapārisuddhisīlaṃ nissāya upāsakassa piṭṭhigatova arahattaṃ pāpuṇi. Yathāha –

Tanpa melepaskan perenungan terhadap praktik orang-orang bijak ini, meskipun nyawanya terancam (karena lapar), ia tidak melanggar peraturan latihan (yang melarang makan jika tidak diberikan). Dengan bersandar pada apariyantapārisuddhisīla itu, ia mencapai tingkat Arahat bahkan ketika sedang berada di atas punggung seorang upāsaka. Seperti yang ia katakan:

‘‘Na pitā napi te mātā, na ñāti napi bandhavo;

Karotetādisaṃ kiccaṃ, sīlavantassa kāraṇā.

“Upāsaka tua ini bukanlah ayahmu, bukan ibumu, bukan kerabatmu, dan bukan pula sahabatmu. Meskipun demikian, karena alasan keberadaan silamu, ia melakukan hal yang seperti ini (memikul di pundak dan sebagainya).” [45]

Saṃvegaṃ [Pg.45] janayitvāna, sammasitvāna yoniso;

Tassa piṭṭhigato santo, arahattaṃ apāpuṇī’’ti.

Setelah membangkitkan rasa urgensi (saṃvega) dan merenungkan secara benar (yoniso), sambil tetap berada di atas punggung upāsaka tersebut, ia mencapai tingkat Arahat.”

Puthujjanakalyāṇakānaṃ sīlaṃ upasampadato paṭṭhāya sudhotajātimaṇi viya suparikammakatasuvaṇṇaṃ viya ca atiparisuddhattā cittuppādamattakenapi malena virahitaṃ arahattasseva padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā paripuṇṇapārisuddhīti vuccati, mahāsaṅgharakkhitabhāgineyyasaṅgharakkhitattherānaṃ viya.

Sila dari para bhikkhu yang merupakan puthujjana baik (kalyāṇaputhujjana), sejak mereka ditahbiskan penuh, adalah sangat murni bagaikan permata asli yang dicuci bersih atau bagaikan emas murni yang diproses dengan baik. Karena sila tersebut bebas dari noda bahkan dalam sekejap munculnya pikiran kotor, maka sila itu menjadi sebab terdekat (padaṭṭhāna) bagi pencapaian Arahat. Oleh karena itu, sila tersebut disebut paripuṇṇapārisuddhi, seperti sila dari Mahā Saṅgharakkhita Thera dan keponakannya, Cūḷa Saṅgharakkhita Thera.

Mahāsaṅgharakkhitattheraṃ kira atikkantasaṭṭhivassaṃ maraṇamañce nipannaṃ bhikkhusaṅgho lokuttarādhigamaṃ pucchi. Thero ‘‘natthi me lokuttaradhammo’’ti āha. Athassa upaṭṭhāko daharabhikkhu āha – ‘‘bhante, tumhe parinibbutāti samantā dvādasayojanā manussā sannipatitā, tumhākaṃ puthujjanakālakiriyāya mahājanassa vippaṭisāro bhavissatī’’ti. Āvuso, ahaṃ ‘‘metteyyaṃ bhagavantaṃ passissāmī’’ti na vipassanaṃ paṭṭhapesiṃ. Tena hi maṃ nisīdāpetvā okāsaṃ karohīti. So theraṃ nisīdāpetvā bahi nikkhanto. Thero tassa saha nikkhamanāva arahattaṃ patvā accharikāya saññaṃ adāsi. Saṅgho sannipatitvā āha – ‘‘bhante, evarūpe maraṇakāle lokuttaradhammaṃ nibbattentā dukkaraṃ karitthā’’ti. Nāvuso etaṃ dukkaraṃ, apica vo dukkaraṃ ācikkhissāmi – ‘‘ahaṃ, āvuso, pabbajitakālato paṭṭhāya asatiyā aññāṇapakataṃ kammaṃ nāma na passāmī’’ti. Bhāgineyyopissa paññāsavassakāle evameva arahattaṃ pāpuṇīti.

Dikisahkan bahwa Mahā Saṅgharakkhita Thera, yang telah melewati enam puluh vassa, saat terbaring di ranjang kematian, ditanya oleh sangha bhikkhu mengenai pencapaian lokuttara. Thera itu menjawab: “Aku tidak memiliki pencapaian lokuttara.” Kemudian, bhikkhu muda yang melayaninya berkata: “Bhante, orang-orang dari radius dua belas yojana telah berkumpul karena mendengar kabar bahwa Anda akan parinibbāna. Jika Anda meninggal sebagai seorang puthujjana, banyak orang akan merasa kecewa.” Thera itu berkata: “Sahabat, aku tadinya berpikir ‘aku akan menemui Buddha Metteyya’, karena itulah aku tidak melakukan meditasi vipassanā. Jika demikian yang kamu katakan, bantulah aku duduk dan berikan aku kesempatan (untuk berlatih).” Bhikkhu muda itu membantu Thera itu duduk lalu keluar. Segera setelah bhikkhu itu keluar, Thera tersebut mencapai tingkat Arahat dan memberikan tanda dengan petikan jari. Sangha berkumpul dan berkata: “Bhante, Anda telah melakukan hal yang sulit dengan mencapai lokuttara di saat kematian seperti ini.” “Sahabat, itu bukanlah hal yang sulit. Namun, aku akan memberitahu kalian hal yang benar-benar sulit: Sahabat, sejak aku ditahbiskan, aku tidak melihat satu pun tindakan yang kulakukan secara salah karena kurangnya kesadaran atau ketidaktahuan.” Keponakannya juga mencapai tingkat Arahat dengan cara yang sama pada usia lima puluh vassa.

‘‘Appassutopi ce hoti, sīlesu asamāhito;

Ubhayena naṃ garahanti, sīlato ca sutena ca.

Meskipun seseorang memiliki sedikit pengetahuan (suta), jika ia tidak teguh dalam sila; para bijaksanawan akan mencelanya dalam kedua hal, baik dalam hal sila maupun dalam hal pengetahuan.

‘‘Appassutopi ce hoti, sīlesu susamāhito;

Sīlato naṃ pasaṃsanti, tassa sampajjate sutaṃ.

Meskipun seseorang memiliki sedikit pengetahuan, jika ia teguh dalam sila; mereka akan memujinya dalam hal sila, dan pengetahuannya pun menjadi sempurna.

‘‘Bahussutopi ce hoti, sīlesu asamāhito;

Sīlato naṃ garahanti, nāssa sampajjate sutaṃ.

Meskipun seseorang memiliki banyak pengetahuan yang telah didengar dan dicatat, jika ia tidak teguh dalam sila; mereka akan mencelanya dalam hal sila, dan pengetahuan dari orang yang tanpa sila tersebut tidak disebut sebagai pengetahuan yang sempurna (karena tidak membawa manfaat bagi diri sendiri dan orang lain).

‘‘Bahussutopi ce hoti, sīlesu susamāhito;

Ubhayena naṃ pasaṃsanti, sīlato ca sutena ca.

Jika seseorang memiliki banyak pengetahuan dan ia juga teguh dalam sila; maka para bijaksanawan akan memujinya dalam kedua hal, baik dalam hal sila maupun dalam hal pengetahuan.”

‘‘Bahussutaṃ [Pg.46] dhammadharaṃ, sappaññaṃ buddhasāvakaṃ;

Nekkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito’’ti. (a. ni. 4.6);

“Siapa yang layak mencela siswa Buddha yang luas pengetahuannya, penghafal Dhamma, dan bijaksana itu? Ia bagaikan emas murni dari sungai Jambu; para dewa pun memujinya, bahkan oleh Brahma pun ia dipuji.”

Sekkhānaṃ pana sīlaṃ diṭṭhivasena aparāmaṭṭhattā, puthujjanānaṃ vā pana rāgavasena aparāmaṭṭhasīlaṃ aparāmaṭṭhapārisuddhīti veditabbaṃ, kuṭumbiyaputtatissattherassa sīlaṃ viya. So hi āyasmā tathārūpaṃ sīlaṃ nissāya arahatte patiṭṭhātukāmo verike āha –

Selanjutnya, sila para sekkha (mereka yang masih dalam pelatihan) harus dipahami sebagai aparāmaṭṭhapārisuddhisīla (sila kesucian yang tidak tercemar) karena tidak disalahpahami melalui pandangan salah; atau bagi para puthujjana (orang awam), itu adalah sila yang tidak tercemar oleh nafsu keinginan akan penitisan kembali, seperti sila dari Thera Tissa, putra seorang hartawan. Karena Yang Ariya itu, dengan bersandar pada sila yang demikian, ingin teguh dalam Arahat, ia berkata kepada para musuhnya—

‘‘Ubho pādāni bhinditvā, saññapessāmi vo ahaṃ;

Aṭṭiyāmi harāyāmi, sarāgamaraṇaṃ aha’’nti.

“‘Setelah mematahkan kedua kaki saya sendiri, saya akan meyakinkan kalian (bahwa saya tidak akan lari); saya merasa muak dan malu akan kematian yang disertai dengan nafsu keinginan.’”

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, sammasitvāna yoniso;

Sampatte aruṇuggamhi, arahattaṃ apāpuṇi’’nti. (dī. ni. aṭṭha. 2.373);

“‘Setelah merenungkan hal ini dan mempertimbangkannya dengan bijaksana, ketika fajar tiba, aku mencapai tingkat Arahat.’”

Aññataropi mahāthero bāḷhagilāno sahatthā āhārampi paribhuñjituṃ asakkonto sake muttakarīse palipanno samparivattati, taṃ disvā aññataro daharo ‘‘aho dukkhā jīvitasaṅkhārā’’ti āha. Tamenaṃ mahāthero āha – ‘‘ahaṃ, āvuso, idāni miyyamāno saggasampattiṃ labhissāmi, natthi me ettha saṃsayo, imaṃ pana sīlaṃ bhinditvā laddhasampatti nāma sikkhaṃ paccakkhāya paṭiladdhagihibhāvasadisī’’ti vatvā ‘‘sīleneva saddhiṃ marissāmī’’ti tattheva nipanno tameva rogaṃ sammasanto arahattaṃ patvā bhikkhusaṅghassa imāhi gāthāhi byākāsi –

Ada juga seorang Mahathera lain yang sakit parah hingga tidak mampu menyuap makanan dengan tangannya sendiri, ia terbaring dan berguling-guling di atas kotoran dan air seninya sendiri. Melihat hal itu, seorang bhikkhu muda berkata, ‘Aduhai, betapa menderitanya bentukan-bentukan kehidupan ini.’ Mahathera itu berkata kepadanya, ‘Avuso, jika aku mati sekarang, aku akan memperoleh kebahagiaan surga; aku tidak ragu akan hal itu. Namun, kebahagiaan yang diperoleh dengan merusak sila ini sama saja seperti melepaskan latihan dan kembali menjadi orang awam.’ Setelah berkata, ‘Aku akan mati bersama dengan sila,’ ia berbaring di sana sambil merenungkan penyakit itu hingga mencapai tingkat Arahat, lalu ia menyatakannya kepada sangha bhikkhu dengan bait-bait ini—

‘‘Phuṭṭhassa me aññatarena byādhinā,Rogena bāḷhaṃ dukhitassa ruppato;

Parisussati khippamidaṃ kaḷevaraṃ,Pupphaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ.

“‘Tersentuh oleh suatu penyakit, menderita karena kesakitan yang amat sangat dan hancur; tubuh ini akan segera mengering, bagaikan bunga yang diletakkan di atas debu di bawah panas matahari.

‘‘Ajaññaṃ jaññasaṅkhātaṃ, asuciṃ sucisammataṃ;

Nānākuṇapaparipūraṃ, jaññarūpaṃ apassato.

“‘Sesuatu yang buruk dianggap sebagai yang baik, yang tidak bersih dianggap sebagai yang bersih; penuh dengan berbagai macam kotoran, menampakkan bentuk yang indah bagi orang yang tidak melihat (dengan mata kebijaksanaan).

‘‘Dhiratthu [Pg.47] maṃ āturaṃ pūtikāyaṃ, duggandhiyaṃ asuci byādhidhammaṃ;

Yatthappamattā adhimucchitā pajā, hāpenti maggaṃ sugatūpapattiyā’’ti.

“‘Celakalah tubuh yang sakit dan busuk ini, berbau busuk, tidak bersih, dan bersifat sakit; di mana makhluk-makhluk yang lengah dan tergila-gila padanya, kehilangan jalan menuju kelahiran di alam bahagia.’”

Arahantādīnaṃ pana sīlaṃ sabbadarathappaṭippassaddhiyā parisuddhattā paṭippassaddhipārisuddhīti veditabbaṃ. Evaṃ pariyantapārisuddhiādivasena pañcavidhaṃ.

Sedangkan sila dari para Arahant dan lainnya harus dipahami sebagai paṭippassaddhipārisuddhisīla (sila kesucian melalui penenangan) karena tenangnya segala kegelisahan kotoran batin. Demikianlah (sila) ada lima macam berdasarkan pariyantapārisuddhi dan seterusnya.

Dutiyasīlapañcakaṃ

Kelompok Lima Sila Kedua

Dutiyapañcake pāṇātipātādīnaṃ pahānādivasena attho veditabbo. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ –

Dalam kelompok lima yang kedua, maknanya harus dipahami melalui penghentian (pembunuhan makhluk hidup) dan sebagainya. Hal ini telah dinyatakan dalam Paṭisambhidāmagga—

‘‘Pañca sīlāni pāṇātipātassa pahānaṃ sīlaṃ, veramaṇī sīlaṃ, cetanā sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlaṃ. Adinnādānassa, kāmesumicchācārassa, musāvādassa, pisuṇāya vācāya, pharusāya vācāya, samphappalāpassa, abhijjhāya, byāpādassa, micchādiṭṭhiyā, nekkhammena kāmacchandassa, abyāpādena byāpādassa, ālokasaññāya thinamiddhassa, avikkhepena uddhaccassa, dhammavavatthānena vicikicchāya, ñāṇena avijjāya, pāmojjena aratiyā, paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ, dutiyena jhānena vitakkavicārānaṃ, tatiyena jhānena pītiyā, catutthena jhānena sukhadukkhānaṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññāya, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññāya, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya, aniccānupassanāya niccasaññāya, dukkhānupassanāya sukhasaññāya, anattānupassanāya attasaññāya, nibbidānupassanāya nandiyā, virāgānupassanāya rāgassa, nirodhānupassanāya samudayassa, paṭinissaggānupassanāya ādānassa, khayānupassanāya ghanasaññāya, vayānupassanāya āyūhanassa, vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññāya, animittānupassanāya nimittassa, appaṇihitānupassanāya paṇidhiyā, suññatānupassanāya abhinivesassa, adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesassa, yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesassa, ādīnavānupassanāya ālayābhinivesassa, paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhāya, vivaṭṭanānupassanāya saññogābhinivesassa, sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhānaṃ [Pg.48] kilesānaṃ, sakadāgāmimaggena oḷārikānaṃ kilesānaṃ, anāgāmimaggena aṇusahagatānaṃ kilesānaṃ, arahattamaggena sabbakilesānaṃ pahānaṃ sīlaṃ, veramaṇī, cetanā, saṃvaro, avītikkamo sīlaṃ. Evarūpāni sīlāni cittassa avippaṭisārāya saṃvattanti, pāmojjāya saṃvattanti, pītiyā saṃvattanti, passaddhiyā saṃvattanti, somanassāya saṃvattanti, āsevanāya saṃvattanti, bhāvanāya saṃvattanti, bahulīkammāya saṃvattanti, alaṅkārāya saṃvattanti, parikkhārāya saṃvattanti, parivārāya saṃvattanti, pāripūriyā saṃvattanti, ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti (paṭi. ma. 1.41).

“‘Lima sila adalah: penghentian pembunuhan makhluk hidup adalah sila, penghindaran adalah sila, kehendak adalah sila, pengendalian adalah sila, ketidakterlanggaran adalah sila. (Demikian pula untuk) pengambilan barang yang tidak diberikan, perbuatan asusila, ucapan dusta, ucapan fitnah, ucapan kasar, omong kosong, ketamakan, niat jahat, pandangan salah; penghentian keinginan indrawi melalui pelepasan keduniawian adalah sila; penghentian niat jahat melalui tanpa-niat-jahat adalah sila; penghentian kantuk dan kelambanan melalui persepsi cahaya adalah sila; penghentian kegelisahan melalui tanpa-gangguan adalah sila; penghentian keragu-raguan melalui penetapan dhamma adalah sila; penghentian ketidaktahuan melalui pengetahuan adalah sila; penghentian ketidaksenangan melalui kegembiraan adalah sila; penghentian rintangan-rintangan melalui jhana pertama adalah sila; penghentian pemikiran dan perenungan melalui jhana kedua adalah sila; penghentian kegembiraan melalui jhana ketiga adalah sila; penghentian kebahagiaan dan penderitaan melalui jhana keempat adalah sila; penghentian persepsi materi, persepsi penolakan, dan persepsi keberagaman melalui pencapaian alam ruang tanpa batas adalah sila; penghentian persepsi alam ruang tanpa batas melalui pencapaian alam kesadaran tanpa batas adalah sila; penghentian persepsi alam kesadaran tanpa batas melalui pencapaian alam kekosongan adalah sila; penghentian persepsi alam kekosongan melalui pencapaian alam bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi adalah sila; penghentian persepsi kekekalan melalui perenungan ketidakkekalan adalah sila; penghentian persepsi kebahagiaan melalui perenungan penderitaan adalah sila; penghentian persepsi diri melalui perenungan tanpa-diri adalah sila; penghentian kesenangan melalui perenungan kejenuhan adalah sila; penghentian nafsu melalui perenungan peluruhan nafsu adalah sila; penghentian asal-mula melalui perenungan penghentian adalah sila; penghentian kemelekatan melalui perenungan pelepasan adalah sila; penghentian persepsi kepadatan melalui perenungan kehancuran adalah sila; penghentian akumulasi melalui perenungan kelenyapan adalah sila; penghentian persepsi kelanggengan melalui perenungan perubahan adalah sila; penghentian tanda melalui perenungan tanpa-tanda adalah sila; penghentian keinginan melalui perenungan tanpa-keinginan adalah sila; penghentian kecenderungan melalui perenungan kekosongan adalah sila; penghentian kecenderungan pada inti melalui perenungan kebijaksanaan luhur tentang fenomena adalah sila; penghentian kecenderungan pada kebingungan melalui pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas adalah sila; penghentian kecenderungan pada tempat berlindung melalui perenungan bahaya adalah sila; penghentian tanpa-refleksi melalui perenungan reflektif adalah sila; penghentian kecenderungan pada belenggu melalui perenungan keterbebasan adalah sila; penghentian kotoran batin yang muncul bersama pandangan salah melalui jalan pemasukan arus (sotāpattimagga) adalah sila; penghentian kotoran batin yang kasar melalui jalan kembali-sekali adalah sila; penghentian kotoran batin yang halus melalui jalan tidak-kembali-lagi adalah sila; penghentian seluruh kotoran batin melalui jalan Arahat adalah sila, penghindaran adalah sila, kehendak adalah sila, pengendalian adalah sila, ketidakterlanggaran adalah sila. Sila-sila semacam itu membawa pada tiadanya penyesalan, membawa pada kegembiraan, membawa pada sukacita, membawa pada ketenangan, membawa pada kebahagiaan, membawa pada pengulangan, membawa pada pengembangan, membawa pada pelipatgandaan, membawa pada perhiasan, membawa pada perlengkapan, membawa pada pengiring, membawa pada pemenuhan, membawa pada kejenuhan yang mutlak, pada peluruhan nafsu, pada penghentian, pada kedamaian, pada pengetahuan luhur, pada pencerahan, dan pada Nibbāna.’”

Ettha ca pahānanti koci dhammo nāma natthi aññatra vuttappakārānaṃ pāṇātipātādīnaṃ anuppādamattato. Yasmā pana taṃ taṃ pahānaṃ tassa tassa kusaladhammassa patiṭṭhānaṭṭhena upadhāraṇaṃ hoti, vikampābhāvakaraṇena ca samādānaṃ. Tasmā pubbe vutteneva upadhāraṇasamādhānasaṅkhātena sīlanaṭṭhena sīlanti vuttaṃ. Itare cattāro dhammā tato tato veramaṇivasena, tassa tassa saṃvaravasena, tadubhayasampayuttacetanāvasena, taṃ taṃ avītikkamantassa avītikkamanavasena ca cetaso pavattisabbhāvaṃ sandhāya vuttā. Sīlaṭṭho pana tesaṃ pubbe pakāsitoyevāti. Evaṃ pahānasīlādivasena pañcavidhaṃ.

Di sini, yang disebut sebagai ‘penghentian’ (pahāna) bukanlah suatu fenomena (dhamma) tersendiri selain dari sekadar tidak munculnya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya seperti yang telah disebutkan. Namun, karena penghentian tersebut berfungsi sebagai penopang bagi kemunculan berbagai dhamma baik, maka itu disebut sebagai penopang (upadhāraṇa), dan karena ia membuat kondisi menjadi tidak tergoyahkan, maka itu disebut sebagai pemantapan (samādhāna). Oleh karena itu, ia disebut sila dalam arti ‘sila’ (sīlana) yang telah dijelaskan sebelumnya sebagai menopang dan memantapkan. Empat dhamma lainnya (penghindaran, kehendak, pengendalian, dan ketidakterlanggaran) dinyatakan berkaitan dengan keberlangsungan pikiran melalui masing-masing cara penghindaran, masing-masing cara pengendalian, kehendak yang disertai dengan keduanya, dan ketidakterlanggaran oleh orang yang tidak melanggar. Sedangkan makna ‘sila’ bagi mereka telah dijelaskan sebelumnya. Demikianlah (sila) ada lima macam berdasarkan penghentian sila dan sebagainya.

Ettāvatā ca kiṃ sīlaṃ? Kenaṭṭhena sīlaṃ? Kānassa lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni? Kimānisaṃsaṃ sīlaṃ? Katividhaṃ cetaṃ sīlanti? Imesaṃ pañhānaṃ vissajjanaṃ niṭṭhitaṃ.

Dengan demikian, selesailah sudah jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini: (a) Apakah sila itu? (b) Dalam pengertian apa disebut sila? (c) Apakah karakteristik, fungsi, manifestasi, dan sebab terdekatnya? (d) Apakah manfaat dari sila? (e) Ada berapa jenis sila tersebut?

Sīlasaṃkilesavodānaṃ

Kekotoran dan Pemurnian Sila

21. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘ko cassa saṃkileso, kiṃ vodāna’’nti. Tatra vadāma – khaṇḍādibhāvo sīlassa saṃkileso, akhaṇḍādibhāvo vodānaṃ. So pana khaṇḍādibhāvo lābhayasādihetukena bhedena ca sattavidhamethunasaṃyogena ca saṅgahito.

21. Adapun mengenai apa yang telah dikatakan: "Apakah kekotorannya, apakah pemurniannya?". Di sini kami katakan—keadaan terputus (dan sebagainya) adalah kekotoran sila, sedangkan keadaan tidak terputus (dan sebagainya) adalah pemurniannya. Keadaan terputus itu mencakup pelanggaran yang disebabkan oleh perolehan, kemasyhuran, dan sebagainya, serta perhubungan seksual tujuh-macam.

Tathā hi yassa sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā sikkhāpadaṃ bhinnaṃ hoti, tassa sīlaṃ pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍaṃ nāma [Pg.49] hoti. Yassa pana vemajjhe bhinnaṃ, tassa majjhe chiddasāṭako viya chiddaṃ nāma hoti. Yassa paṭipāṭiyā dve tīṇi bhinnāni, tassa piṭṭhiyā vā kucchiyā vā uṭṭhitena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññatarasarīravaṇṇā gāvī viya sabalaṃ nāma hoti. Yassa antarantarā bhinnāni, tassa antarantarā visabhāgavaṇṇabinduvicitrā gāvī viya kammāsaṃ nāma hoti. Evaṃ tāva lābhādihetukena bhedena khaṇḍādibhāvo hoti.

Sebab, bagi seseorang yang melanggar peraturan pelatihan (sikkhāpada) di awal atau di akhir dari tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha), silanya disebut 'terputus' (khaṇḍa), seperti kain yang robek di bagian pinggirnya. Bagi seseorang yang melanggarnya di bagian tengah, silanya disebut 'berlubang' (chidda), seperti kain yang berlubang di tengahnya. Bagi seseorang yang melanggar dua atau tiga peraturan pelatihan secara berurutan, silanya disebut 'bercorak' (sabala), seperti seekor sapi yang memiliki warna tubuh lain (hitam atau merah) yang muncul di punggung atau perutnya. Bagi seseorang yang melanggarnya di sana-sini, silanya disebut 'berbintik' (kammāsa), seperti seekor sapi yang bercorak bintik-bintik warna yang berbeda di sana-sini. Demikianlah keadaan 'terputus dan sebagainya' yang disebabkan oleh pelanggaran karena faktor perolehan dan sebagainya.

Evaṃ sattavidhamethunasaṃyogavasena. Vuttañhi bhagavatā –

Demikian pula melalui perhubungan seksual tujuh-macam. Sebab Sang Bagawan telah bersabda—

‘‘Idha, brāhmaṇa, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā sammā brahmacārī paṭijānamāno na heva kho mātugāmena saddhiṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjati, apica kho mātugāmassa ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ sādiyati, so tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati, idampi kho, brāhmaṇa, brahmacariyassa khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampi. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, aparisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati saṃyutto methunena saṃyogena, na parimuccati jātiyā. Jarāya maraṇena…pe… na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.

'Di sini, O Brahmana, ada petapa atau brahmana tertentu yang mengaku menjalani kehidupan luhur (brahmacariya) dengan benar, namun ia tidak melakukan persetubuhan dengan wanita, tetapi ia menyukai pemijatan, penggosokan, pemandian, dan penekanan anggota tubuh oleh wanita; ia menikmatinya, merindukannya, dan merasa puas dengannya. Ini pun, O Brahmana, adalah keterputusan, lubang, corak, dan bintik dalam kehidupan luhur. Ini, O Brahmana, disebut menjalani kehidupan luhur yang tidak murni, yang terikat oleh perhubungan seksual; Aku katakan bahwa ia tidak akan bebas dari kelahiran, penuaan, kematian... tidak bebas dari penderitaan.' (1)

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco samaṇo vā…pe… paṭijānamāno na heva kho mātugāmena saddhiṃ dvayaṃ dvayasamāpattiṃ samāpajjati. Napi mātugāmassa ucchādanaṃ…pe… sādiyati. Apica kho mātugāmena saddhiṃ sañjagghati saṃkīḷati saṃkelāyati, so tadassādeti…pe… na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.

'Selanjutnya, O Brahmana, ada petapa atau brahmana tertentu... ia tidak melakukan persetubuhan dengan wanita, tidak juga menyukai pemijatan... tetapi ia tertawa terbahak-bahak, bermain-main, dan bersenda gurau dengan wanita; ia menikmatinya... Aku katakan bahwa ia tidak bebas dari penderitaan.' (2)

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco samaṇo vā…pe… na heva kho mātugāmena saddhiṃ dvayaṃ dvayasamāpattiṃ samāpajjati. Napi mātugāmassa ucchādanaṃ…pe… sādiyati. Napi mātugāmena saddhiṃ sañjagghati saṃkīḷati saṃkelāyati. Apica kho mātugāmassa cakkhunā cakkhuṃ upanijjhāyati pekkhati, so tadassādeti…pe… na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.

'Selanjutnya, O Brahmana, ada petapa atau brahmana tertentu... ia tidak melakukan persetubuhan... tidak menyukai pemijatan... tidak tertawa bersama wanita... tetapi ia menatap mata ke mata dengan wanita; ia menikmatinya... Aku katakan bahwa ia tidak bebas dari penderitaan.' (3)

‘‘Puna [Pg.50] caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco samaṇo vā…pe… na heva kho mātugāmena… napi mātugāmassa… napi mātugāmena… napi mātugāmassa…pe… pekkhati. Apica kho mātugāmassa saddaṃ suṇāti tirokuṭṭā vā tiropākārā vā hasantiyā vā bhaṇantiyā vā gāyantiyā vā rodantiyā vā, so tadassādeti…pe… dukkhasmāti vadāmi.

'Selanjutnya, O Brahmana, ada petapa atau brahmana tertentu... ia tidak melakukan persetubuhan... tidak menyukai pemijatan... tidak tertawa bersama... tidak menatap mata... tetapi ia mendengarkan suara wanita di balik dinding atau pagar yang sedang tertawa, berbicara, bernyanyi, atau menangis; ia menikmatinya... Aku katakan bahwa ia tidak bebas dari penderitaan.' (4)

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco samaṇo vā…pe… na heva kho mātugāmena… napi mātugāmassa… napi mātugāmena… napi mātugāmassa…pe… rodantiyā vā. Apica kho yānissa tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni, tāni anussarati, so tadassādeti…pe… dukkhasmāti vadāmi.

'Selanjutnya, O Brahmana, ada petapa atau brahmana tertentu... ia tidak melakukan persetubuhan... tidak menyukai pemijatan... tidak tertawa bersama... tidak menatap mata... tidak mendengarkan suara... tetapi ia mengenang kembali saat-saat ketika ia tertawa, berbicara, dan bermain bersama wanita di masa lampau; ia menikmatinya... Aku katakan bahwa ia tidak bebas dari penderitaan.' (5)

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco samaṇo vā…pe… na heva kho mātugāmena…pe… napi mātugāmassa…pe… napi yānissa tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni, tāni anussarati. Apica kho passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ, so tadassādeti…pe… dukkhasmāti vadāmi.

'Selanjutnya, O Brahmana, ada petapa atau brahmana tertentu... ia tidak melakukan persetubuhan... ia tidak mengenang masa lampau... tetapi ia melihat seorang perumah tangga atau putra perumah tangga yang sedang menikmati dan memanjakan diri dengan lima objek indra; ia menikmatinya... Aku katakan bahwa ia tidak bebas dari penderitaan.' (6)

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, idhekacco samaṇo vā…pe… na heva kho mātugāmena…pe… napi passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā…pe… paricārayamānaṃ. Apica kho aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati. Idampi kho, brāhmaṇa, brahmacariyassa khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampī’’ti (a. ni. 7.50).

'Selanjutnya, O Brahmana, ada petapa atau brahmana tertentu... ia tidak melihat perumah tangga yang memanjakan diri... tetapi ia menjalani kehidupan luhur dengan aspirasi (tekad) pada alam dewa tertentu: "Dengan sila ini, atau kewajiban (vata) ini, atau tapa ini, atau kehidupan luhur ini, aku akan menjadi dewa atau salah satu dari kalangan dewa." Ia menikmatinya, merindukannya, dan merasa puas dengannya. Ini pun, O Brahmana, adalah keterputusan, lubang, corak, dan bintik dalam kehidupan luhur.' (7) (A. Ni. 7.50)

Evaṃ lābhādihetukena bhedena ca sattavidhamethunasaṃyogena ca khaṇḍādibhāvo saṅgahitoti veditabbo.

Demikianlah harus dipahami bahwa keadaan terputus (dan sebagainya) mencakup pelanggaran yang disebabkan oleh perolehan dan sebagainya, serta perhubungan seksual tujuh-macam.

Akhaṇḍādibhāvo pana sabbaso sikkhāpadānaṃ abhedena, bhinnānañca sappaṭikammānaṃ paṭikammakaraṇena, sattavidhamethunasaṃyogābhāvena ca, aparāya [Pg.51] ca ‘‘kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sātheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo’’tiādīnaṃ pāpadhammānaṃ anuppattiyā, appicchatāsantuṭṭhitāsallekhatādīnañca guṇānaṃ uppattiyā saṅgahito.

Sedangkan keadaan tidak terputus (dan sebagainya) mencakup tidak adanya pelanggaran sama sekali terhadap peraturan pelatihan; melakukan pemulihan (paṭikamma) terhadap peraturan yang telah dilanggar yang memang dapat dipulihkan; tidak adanya perhubungan seksual tujuh-macam; dan tidak munculnya sifat-sifat buruk (pāpadhamma) seperti: kemarahan (kodha), dendam (upanāha), penghapusan jasa orang lain (makkha), persaingan (paḷāsa), iri hati (issā), kekikiran (macchariya), tipu muslihat (māyā), kelicikan (sātheyya), kekerasan (thambho), kesombongan yang menantang (sārambho), keangkuhan (māno), kesombongan yang berlebihan (atimāno), mabuk (mado), dan kelalaian (pamādo); serta munculnya kualitas-kualitas mulia seperti memiliki sedikit keinginan (appicchatā), kepuasan (santuṭṭhitā), pengikisan kotoran batin (sallekhatā), dan sebagainya.

Yāni hi sīlāni lābhādīnampi atthāya abhinnāni, pamādadosena vā bhinnānipi paṭikammakatāni, methunasaṃyogehi vā kodhupanāhādīhi vā pāpadhammehi anupahatāni, tāni sabbaso akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsānīti vuccanti. Tāniyeva bhujissabhāvakaraṇato ca bhujissāni, viññūhi pasatthattā viññupasatthāni, taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā aparāmaṭṭhāni, upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā saṃvattayantīti samādhisaṃvattanikāni ca honti. Tasmā nesaṃ esa ‘akhaṇḍādibhāvo vodāna’nti veditabbo.

Sebab sila-sila yang tidak dilanggar demi keuntungan dan sebagainya, atau jika pun pernah dilanggar karena kelalaian namun telah dipulihkan kembali, dan tidak dinodai oleh perhubungan seksual ataupun oleh sifat-sifat buruk seperti kemarahan, dendam, dan sebagainya; sila-sila itu disebut sepenuhnya tidak terputus (akhaṇḍa), tidak berlubang (acchidda), tidak bercorak (asabala), dan tidak berbintik (akammāsa). Sila-sila itu juga disebut 'merdeka' (bhujissa) karena membawa pada keadaan bebas (dari perbudakan taṇhā); 'dipuji oleh para bijaksanawan' (viññūpasattha) karena dipuji oleh orang-orang yang berilmu; 'tidak tercemar' (aparāmaṭṭha) karena tidak disalahpahami oleh keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi); dan 'menuju konsentrasi' (samādhisaṃvattanika) karena menghasilkan konsentrasi akses (upacāra-samādhi) atau konsentrasi penyerapan (appanā-samādhi). Karena itu, keadaan tidak terputus dan sebagainya itu harus dipahami sebagai 'pemurnian' (vodāna).

Taṃ panetaṃ vodānaṃ dvīhākārehi sampajjati sīlavipattiyā ca ādīnavadassanena, sīlasampattiyā ca ānisaṃsadassanena. Tattha ‘‘pañcime, bhikkhave, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā’’ti (dī. ni. 2.149; a. ni. 5.213) evamādisuttanayena sīlavipattiyā ādīnavo daṭṭhabbo.

Kemurnian itu dicapai dengan dua cara: dengan melihat bahaya dari kegagalan sila, dan dengan melihat manfaat dari kesempurnaan sila. Mengenai hal itu, bahaya dari kegagalan sila harus dipahami melalui metode yang diajarkan dalam sutta yang dimulai dengan: 'Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi orang yang tidak bermoral dalam kegagalan silanya'.

Apica dussīlo puggalo dussīlyahetu amanāpo hoti devamanussānaṃ, ananusāsanīyo sabrahmacārīnaṃ, dukkhito dussīlyagarahāsu, vippaṭisārī sīlavataṃ pasaṃsāsu, tāya ca pana dussīlyatāya sāṇasāṭako viya dubbaṇṇo hoti. Ye kho panassa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ dīgharattaṃ apāyadukkhāvahanato dukkhasamphasso. Yesaṃ deyyadhammaṃ paṭiggaṇhāti, tesaṃ namahapphalakaraṇato appaggho. Anekavassagaṇikagūthakūpo viya dubbisodhano. Chavālātamiva ubhato paribāhiro. Bhikkhubhāvaṃ paṭijānantopi abhikkhuyeva gogaṇaṃ anubandhagadrabho viya. Satatubbiggo sabbaverikapuriso viya. Asaṃvāsāraho matakaḷevaraṃ viya. Sutādiguṇayuttopi sabrahmacārīnaṃ apūjāraho susānaggi viya brāhmaṇānaṃ. Abhabbo visesādhigame andho viya rūpadassane. Nirāso saddhamme caṇḍālakumārako viya rajje. Sukhitosmīti maññamānopi dukkhitova aggikkhandhapariyāye vuttadukkhabhāgitāya.

Terlebih lagi, orang yang tidak bermoral, karena ketidakbermoralannya, menjadi tidak menyenangkan bagi para dewa dan manusia, tidak dapat dinasihati oleh rekan-rekan selibatnya, merasa menderita saat ketidakbermoralannya dicela, dan merasa menyesal saat orang-orang yang bermoral dipuji; dan karena ketidakbermoralannya itu, ia menjadi buruk rupa bagaikan kain rami kasar. Bagi mereka yang mengikuti teladannya, ia membawa sentuhan yang menyakitkan karena menyeret mereka ke dalam penderitaan di alam rendah untuk waktu yang lama. Bagi mereka yang memberikan persembahan kepadanya, ia memiliki nilai yang rendah karena tidak memberikan hasil yang besar. Ia sulit dibersihkan bagaikan lubang kotoran yang telah terkumpul selama bertahun-tahun. Ia seperti puntung kayu pembakar mayat yang terbuang dari kedua sisi. Meskipun ia mengaku sebagai seorang bhikkhu, ia bukanlah seorang bhikkhu, bagaikan seekor keledai yang mengikuti kawanan sapi. Ia selalu merasa cemas bagaikan orang yang menjadi musuh bagi semua orang. Ia tidak layak untuk hidup bersama bagaikan sesosok mayat. Meskipun ia memiliki kualitas seperti pengetahuan luas, ia tidak layak dihormati oleh rekan-rekan selibatnya, bagaikan api pemakaman bagi kaum Brahmana. Ia tidak mampu mencapai pencapaian khusus, bagaikan orang buta dalam melihat rupa. Ia tidak memiliki harapan dalam ajaran yang benar (Saddhamma), bagaikan seorang anak Candala terhadap kekuasaan raja. Meskipun ia menganggap dirinya bahagia, ia sebenarnya menderita karena ia adalah bagian dari penderitaan yang disebutkan dalam Aggikkhandhopama Sutta.

Dussīlānañhi [Pg.52] pañcakāmaguṇaparibhogavandanamānanādisukhassādagadhitacittānaṃ tappaccayaṃ anussaraṇamattenāpi hadayasantāpaṃ janayitvā uṇhalohituggārappavattanasamatthaṃ atikaṭukaṃ dukkhaṃ dassento sabbākārena paccakkhakammavipāko bhagavā āha –

Bagi orang-orang tidak bermoral yang pikirannya terpikat pada kenikmatan dari lima indra serta pada penghormatan, pemujaan, dan sebagainya, Sang Buddha, yang melihat buah dari kamma dalam segala aspeknya, menunjukkan penderitaan yang sangat pedih yang sanggup menimbulkan rasa terbakar di dalam hati bahkan hanya dengan merenungkannya saja, dan sanggup menyebabkan muntah darah yang panas, dengan bersabda:

‘‘Passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūta’nti? Evaṃ, bhanteti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ yaṃ amuṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, yaṃ khattiyakaññaṃ vā brāhmaṇakaññaṃ vā gahapatikaññaṃ vā mudutalunahatthapādaṃ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vāti. Etadeva, bhante, varaṃ yaṃ khattiyakaññaṃ vā…pe… upanipajjeyya vā. Dukkhaṃ hetaṃ, bhante, yaṃ amuṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ…pe… upanipajjeyya vāti. Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṃ dussīlassa pāpadhammassa asucisaṅkassarasamācārassa paṭicchannakammantassa assamaṇassa samaṇapaṭiññassa abrahmacārissa brahmacāripaṭiññassa antopūtikassa avassutassa kasambujātassa yaṃ amuṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ…pe… upanipajjeyya vā. Taṃ kissa hetu? Tatonidānaṃ hi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’’ti (a. ni. 7.72).

'Apakah kalian melihat, para bhikkhu, tumpukan api besar yang berkobar, menyala, dan membara itu?' 'Ya, Bhante.' 'Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu, manakah yang lebih baik: apakah memeluk tumpukan api besar yang berkobar, menyala, dan membara itu lalu duduk atau berbaring di atasnya; atau memeluk seorang gadis Khattiya, gadis Brahmana, atau gadis Gahapati yang tangan dan kakinya lembut lalu duduk atau berbaring di atasnya?' 'Tentu saja lebih baik memeluk gadis itu, Bhante. Memeluk tumpukan api besar itu sungguh menderita, Bhante.' 'Aku nyatakan kepada kalian, para bhikkhu, Aku beri tahukan kepada kalian, para bhikkhu, bahwa sebenarnya lebih baik bagi orang yang tidak bermoral, berkelakuan buruk, tidak murni, yang tindakannya mencurigakan, yang perbuatannya tersembunyi, yang bukan petapa namun mengaku petapa, yang tidak menjalankan kehidupan suci namun mengaku menjalankan kehidupan suci, yang busuk di dalam, yang penuh hawa nafsu, dan sampah masyarakat itu, untuk memeluk tumpukan api besar itu... Mengapa demikian? Karena karena hal itu, para bhikkhu, ia mungkin akan menemui kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian, tetapi ia tidak akan, karena alasan itu, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam rendah, atau neraka.'

Evaṃ aggikkhandhupamāya itthipaṭibaddhapañcakāmaguṇaparibhogapaccayaṃ dukkhaṃ dassetvā eteneva upāyena –

Setelah menunjukkan penderitaan yang bersumber dari penggunaan kenikmatan lima indra yang berkaitan dengan wanita melalui perumpamaan tumpukan api, dengan metode yang sama (Beliau bersabda):

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ yaṃ balavā puriso daḷhāya vāḷarajjuyā ubho jaṅghā veṭhetvā ghaṃseyya, sā chaviṃ chindeyya, chaviṃ chetvā cammaṃ chindeyya, cammaṃ chetvā maṃsaṃ chindeyya, maṃsaṃ chetvā nhāruṃ chindeyya, nhāruṃ chetvā aṭṭhiṃ chindeyya, aṭṭhiṃ chetvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭheyya, yaṃ vā khattiyamahāsālānaṃ [Pg.53] vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā abhivādanaṃ sādiyeyyā’’ti ca.

'Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu, manakah yang lebih baik: apakah seorang pria kuat melilit kedua tungkai bawah dengan tali bulu kuda yang kuat lalu menggosoknya hingga memotong kulit luar, memotong kulit dalam, memotong daging, memotong urat, memotong tulang, dan berhenti setelah mencapai sumsum tulang; atau menerima sembah sujud dari para Khattiya yang kaya raya, Brahmana yang kaya raya, atau perumah tangga yang kaya raya?'

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ yaṃ balavā puriso tiṇhāya sattiyā teladhotāya paccorasmiṃ pahareyya, yaṃ vā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā añjalikammaṃ sādiyeyyā’’ti ca.

'Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu, manakah yang lebih baik: apakah seorang pria kuat menikam bagian tengah dada dengan tombak tajam yang telah diolesi minyak; atau menerima penghormatan dengan merangkapkan tangan (anjali) dari para Khattiya yang kaya raya, Brahmana yang kaya raya, atau perumah tangga yang kaya raya?'

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ yaṃ balavā puriso tattena ayopaṭṭena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena kāyaṃ sampaliveṭheyya, yaṃ vā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ cīvaraṃ paribhuñjeyyā’’ti ca.

'Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu, manakah yang lebih baik: apakah seorang pria kuat melilit tubuh dengan lempengan besi panas yang membara, menyala, dan berkobar; atau mengenakan jubah (civara) pemberian berdasarkan keyakinan dari para Khattiya yang kaya raya, Brahmana yang kaya raya, atau perumah tangga yang kaya raya?'

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ yaṃ balavā puriso tattena ayosaṅkunā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena mukhaṃ vivaritvā tattaṃ lohaguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ mukhe pakkhipeyya, taṃ tassa oṭṭhampi ḍaheyya, mukhampi, jivhampi, kaṇṭhampi, udarampi ḍaheyya, antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgaṃ nikkhameyya, yaṃ vā khattiya… brāhmaṇa… gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjeyyā’’ti ca.

'Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu, manakah yang lebih baik: apakah seorang pria kuat membuka mulut dengan pasak besi panas yang membara, menyala, dan berkobar, lalu memasukkan bola logam panas yang membara, menyala, dan berkobar ke dalam mulutnya, yang akan membakar bibirnya, membakar mulutnya, lidahnya, tenggorokannya, lambungnya, dan membawa serta usus besar serta usus kecilnya keluar melalui bagian bawah; atau menyantap makanan (pindapata) pemberian berdasarkan keyakinan dari para Khattiya yang kaya raya, Brahmana yang kaya raya, atau perumah tangga yang kaya raya?'

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ yaṃ balavā puriso sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā tattaṃ ayomañcaṃ vā ayopīṭhaṃ vā ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ abhinisīdāpeyya vā abhinipajjāpeyya vā, yaṃ vā khattiya… brāhmaṇa… gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ mañcapīṭhaṃ paribhuñjeyyā’’ti ca.

'Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu, manakah yang lebih baik: apakah seorang pria kuat memegang kepala atau bahunya lalu memaksanya duduk atau berbaring di atas tempat tidur besi atau kursi besi yang panas, membara, menyala, dan berkobar; atau menggunakan tempat tidur atau kursi pemberian berdasarkan keyakinan dari para Khattiya yang kaya raya, Brahmana yang kaya raya, atau perumah tangga yang kaya raya?'

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ yaṃ balavā puriso uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya ayokumbhiyā pakkhipeyya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya[Pg.54], so tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gaccheyya, sakimpi adho gaccheyya, sakimpi tiriyaṃ gaccheyya, yaṃ vā khattiya… brāhmaṇa… gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ vihāraṃ paribhuñjeyyā’’ti cāti (a. ni. 7.72).

“Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu, manakah yang lebih baik: bahwa seorang pria kuat memegang seseorang pada kakinya dan menjatuhkannya dengan kepala di bawah ke dalam kuali besi yang membara, menyala-nyala, dan berpijar, sehingga ia dimasak di sana dalam buih yang mendidih, terkadang muncul ke atas, terkadang tenggelam ke bawah, terkadang bergerak ke samping; ataukah bahwa ia menikmati penggunaan tempat tinggal (vihara) yang diberikan dengan keyakinan oleh para kshatriya terkemuka, brahmana terkemuka, atau perumah tangga terkemuka?”

Imāhi vāḷarajjutiṇhasattiayopaṭṭaayoguḷaayomañcaayopīṭhaayokumbhīupamāhi abhivādanaañjalikammacīvarapiṇḍapātamañcapīṭhavihāraparibhogapaccayaṃ dukkhaṃ dassesi. Tasmā –

Melalui perumpamaan-perumpamaan ini—tali rambut yang kasar, tombak yang tajam, lempengan besi, bola besi, balai-balai dan kursi besi, kuali besi—Beliau menunjukkan penderitaan yang disebabkan oleh penerimaan penghormatan, perangkupan tangan (anjali), serta penggunaan jubah, makanan pindapata, balai-balai, kursi, dan tempat tinggal. Oleh karena itu —

Aggikkhandhāliṅganadukkhādhikadukkhakaṭukaphalaṃ;

Avijahato kāmasukhaṃ, sukhaṃ kuto bhinnasīlassa.

Penderitaan yang lebih berat daripada penderitaan merangkul tumpukan api adalah buah pahit bagi ia yang melanggar sila; bagi ia yang tidak meninggalkan kesenangan indrawi dan yang silanya telah hancur, manakah ada kebahagiaan baginya?

Abhivādanasādiyane, kiṃ nāma sukhaṃ vipannasīlassa;

Daḷhavāḷarajjughaṃsanadukkhādhikadukkhabhāgissa.

Dalam menerima penghormatan, kebahagiaan apakah yang ada bagi ia yang gagal dalam sila, yang akan mengalami penderitaan yang lebih besar daripada penderitaan akibat gesekan tali rambut yang kasar dan kuat?

Saddhānamañjalikammasādiyane kiṃ sukhaṃ asīlassa;

Sattippahāradukkhādhimattadukkhassa yaṃhetu.

Dalam menerima perangkupan tangan dari mereka yang memiliki keyakinan, kebahagiaan apakah yang ada bagi ia yang tanpa sila? Sebab penerimaan itu merupakan penyebab penderitaan yang jauh melebihi penderitaan akibat tusukan tombak di dada.

Cīvaraparibhogasukhaṃ, kiṃ nāma asaṃyatassa;

Yena ciraṃ anubhavitabbo, niraye jalitaayopaṭṭasamphasso.

Apa yang disebut kebahagiaan dalam penggunaan jubah bagi ia yang tidak terkendali? Karena untuk waktu yang lama ia harus merasakan sentuhan lempengan besi yang membara di neraka akibat penggunaan jubah tersebut.

Madhuropi piṇḍapāto, halāhalavisūpamo asīlassa;

Ādittā gilitabbā, ayoguḷā yena cirarattaṃ.

Meskipun makanan pindapata itu manis, ia bagaikan racun halahala bagi ia yang tanpa sila; karena untuk waktu yang lama ia harus menelan bola-bola besi yang membara.

Sukhasammatopi dukkho, asīlino mañcapīṭhaparibhogo;

Yaṃ bādhissanti ciraṃ, jalitaayomañcapīṭhāni.

Penggunaan balai-balai dan kursi bagi ia yang tanpa sila, meskipun dianggap sebagai kebahagiaan, sebenarnya adalah penderitaan; karena balai-balai dan kursi besi yang membara akan menyiksanya untuk waktu yang lama.

Dussīlassa vihāre, saddhādeyyamhi kā nivāsa rati;

Jalitesu nivasitabbaṃ, yena ayokumbhimajjhesu.

Bagi orang yang buruk sila, kegembiraan apakah yang ada dalam mendiami tempat tinggal yang diberikan dengan keyakinan, karena ia harus tinggal di tengah-tengah kuali besi yang membara?

Saṅkasarasamācāro, kasambujāto avassuto pāpo;

Antopūtīti ca yaṃ, nindanto āha lokagaru.

Ia yang berperilaku menjijikkan, bagaikan sampah, yang bocor (oleh kekotoran batin), yang jahat, dan yang busuk di dalam—demikianlah Guru Dunia yang dihormati seluruh dunia mencela dan menyatakannya.

Dhī jīvitaṃ asaññatassa, tassa samaṇajanavesadhārissa;

Assamaṇassa upahataṃ, khatamattānaṃ vahantassa.

Terkutuklah kehidupan ia yang tidak terkendali, yang mengenakan pakaian seorang samana namun bukan seorang samana sejati, yang membawa dirinya yang telah hancur dan rusak akibat kegagalan sila.

Gūthaṃ [Pg.55] viya kuṇapaṃ viya, maṇḍanakāmā vivajjayantīdha;

Yaṃ nāma sīlavanto, santo kiṃ jīvitaṃ tassa.

Bagaikan kotoran atau bangkai yang dihindari oleh orang-orang muda yang ingin bersolek diri, demikianlah orang-orang yang memiliki sila dan tenang menghindari orang yang buruk sila itu; apa gunanya kehidupannya?

Sabbabhayehi amutto, mutto sabbehi adhigamasukhehi;

Supihitasaggadvāro, apāyamaggaṃ samārūḷho.

Ia tidak bebas dari segala ketakutan seperti celaan diri sendiri, namun terlepas dari segala kebahagiaan pencapaian (jhana dan magga-phala); pintu surga tertutup baginya, dan ia telah menapak di jalan menuju empat alam menderita.

Karuṇāya vatthubhūto, kāruṇikajanassa nāma ko añño;

Dussīlasamo dussī, latāya iti bahuvidhā dosāti.

Siapakah lagi yang menjadi objek belas kasihan bagi orang yang penuh kasih selain orang yang buruk sila itu? Demikianlah terdapat berbagai macam cacat dalam keadaan buruk sila.

Evamādinā paccavekkhaṇena sīlavipattiyaṃ ādīnavadassanaṃ vuttappakāraviparītato sīlasampattiyā ānisaṃsadassanañca veditabbaṃ. Apica –

Melalui perenungan seperti itu, bahaya dalam kegagalan sila harus dipahami; dan secara berkebalikan, manfaat dalam kesempurnaan sila juga harus dipahami. Selain itu —

Tassa pāsādikaṃ hoti, pattacīvaradhāraṇaṃ;

Pabbajjā saphalā tassa, yassa sīlaṃ sunimmalaṃ.

Penggunaan mangkuk dan jubahnya membawa inspirasi (keyakinan); pelepasan keduniawian (pabbajja) menjadi berbuah bagi ia yang silanya sangat murni.

Attānuvādādibhayaṃ, suddhasīlassa bhikkhuno;

Andhakāraṃ viya raviṃ, hadayaṃ nāvagāhati.

Ketakutan akan celaan diri dan sebagainya tidak masuk ke dalam hati bhikkhu yang memiliki sila murni, bagaikan kegelapan yang tidak dapat memasuki cahaya matahari.

Sīlasampattiyā bhikkhu, sobhamāno tapovane;

Pabhāsampattiyā cando, gagane viya sobhati.

Dengan kesempurnaan sila, seorang bhikkhu tampak indah di hutan pertapaan, bagaikan bulan yang tampak indah di angkasa dengan kesempurnaan cahayanya.

Kāyagandhopi pāmojjaṃ, sīlavantassa bhikkhuno;

Karoti api devānaṃ, sīlagandhe kathāva kā.

Bahkan aroma tubuh dari bhikkhu yang memiliki sila pun menimbulkan kegembiraan bagi para dewa; apalagi yang bisa dikatakan tentang aroma silanya?

Sabbesaṃ gandhajātānaṃ, sampattiṃ abhibhuyyati;

Avighātī disā sabbā, sīlagandho pavāyati.

Aroma sila mengungguli keharuman dari segala jenis wewangian; tanpa hambatan, aroma sila menyebar ke segala penjuru.

Appakāpi katā kārā, sīlavante mahapphalā;

Hontīti sīlavā hoti, pūjāsakkārabhājanaṃ.

Pelayanan yang dilakukan bagi ia yang memiliki sila, meskipun sedikit, akan membuahkan hasil yang besar; oleh karena itu, ia yang memiliki sila menjadi wadah bagi pemujaan dan penghormatan.

Sīlavantaṃ na bādhanti, āsavā diṭṭhadhammikā;

Samparāyikadukkhānaṃ, mūlaṃ khanati sīlavā.

Kekotoran batin (asava) yang tampak di kehidupan sekarang tidak dapat menindas ia yang memiliki sila; ia yang memiliki sila menghancurkan akar dari penderitaan di masa depan.

Yā manussesu sampatti, yā ca devesu sampadā;

Na sā sampannasīlassa, icchato hoti dullabhā.

Kemakmuran apa pun yang ada di antara manusia dan keberuntungan apa pun yang ada di antara para dewa, itu tidaklah sulit didapat bagi ia yang memiliki kesempurnaan sila jika ia menginginkannya.

Accantasantā pana yā, ayaṃ nibbānasampadā;

Mano sampannasīlassa, tameva anudhāvati.

Namun, keberuntungan Nibbana yang sangat damai itu—pikiran dari ia yang memiliki kesempurnaan sila akan selalu berlari menuju ke sana.

Sabbasampattimūlamhi[Pg.56], sīlamhi iti paṇḍito;

Anekākāravokāraṃ, ānisaṃsaṃ vibhāvayeti.

Demikianlah, orang bijak harus menjelaskan manfaat-manfaat dari sila yang merupakan akar dari segala keberuntungan melalui berbagai cara.

Evañhi vibhāvayato sīlavipattito ubbijjitvā sīlasampattininnaṃ mānasaṃ hoti. Tasmā yathāvuttaṃ imaṃ sīlavipattiyā ādīnavaṃ imañca sīlasampattiyā ānisaṃsaṃ disvā sabbādarena sīlaṃ vodāpetabbanti.

Sebab, bagi ia yang menjelaskan demikian, pikirannya akan merasa ngeri terhadap kegagalan sila dan cenderung pada kesempurnaan sila. Oleh karena itu, setelah melihat bahaya dari kegagalan sila ini dan manfaat dari kesempurnaan sila ini seperti yang telah disebutkan, seseorang harus memurnikan silanya dengan segala rasa hormat. Inilah nasehatnya.

Ettāvatā ca ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti imissā gāthāya sīlasamādhipaññāmukhena desite visuddhimagge sīlaṃ tāva paridīpitaṃ hoti.

Sampai di sini, dalam Visuddhimagga yang merupakan jalan menuju Nibbana yang dibabarkan dengan menekankan pada sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan berdasarkan bait "Seorang pria bijak, yang teguh dalam sila," maka bagian Sila telah dijelaskan secara lengkap.

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

Demikianlah, dalam kitab Visuddhimagga yang disusun untuk membangkitkan kegembiraan orang-orang bajik,

Sīlaniddeso nāma paṭhamo paricchedo.

Bab pertama yang bernama Penjelasan tentang Sila (Sīlaniddesa) berakhir. Penjelasan tentang sila selesai.

2. Dhutaṅganiddeso

2. 2. Penjelasan tentang Praktik-praktik Dhutanga (Dhutaṅganiddeso).

22. Idāni [Pg.57] yehi appicchatāsantuṭṭhitādīhi guṇehi vuttappakārassa sīlassa vodānaṃ hoti, te guṇe sampādetuṃ yasmā samādinnasīlena yoginā dhutaṅgasamādānaṃ kātabbaṃ. Evañhissa appicchatāsantuṭṭhitāsallekhapavivekāpacayavīriyārambhasubharatādiguṇasalilavikkhālitamalaṃ sīlañceva suparisuddhaṃ bhavissati, vatāni ca sampajjissanti. Iti anavajjasīlabbataguṇaparisuddhasabbasamācāro porāṇe ariyavaṃsattaye patiṭṭhāya catutthassa bhāvanārāmatāsaṅkhātassa ariyavaṃsassa adhigamāraho bhavissati. Tasmā dhutaṅgakathaṃ ārabhissāma.

22. Sekarang, karena pembersihan moralitas (sīla) sebagaimana telah disebutkan sebelumnya terjadi melalui kualitas-kualitas seperti memiliki sedikit keinginan (appicchatā), kepuasan hati (santuṭṭhi), dan sebagainya, maka seorang yogi yang telah memiliki moralitas harus mengambil praktik-praktik keras (dhutaṅga) untuk menyempurnakan kualitas-kualitas tersebut. Dengan cara demikian, moralitasnya akan menjadi sangat murni, karena kotorannya telah dibasuh oleh air kualitas-kualitas seperti memiliki sedikit keinginan, kepuasan hati, pengikisan kekotoran batin (sallekha), penyendirian (paviveka), penghancuran kekotoran (apacaya), pengerahan energi, dan kemudahan dalam penyokongan (subharatā); serta praktik-praktik sucinya akan terpenuhi. Dengan demikian, seorang yang seluruh perilaku lahir batinnya murni melalui kualitas-kualitas moralitas dan praktik keras yang tak tercela ini, dengan berlandaskan pada tiga tradisi mulia (ariyavaṃsa) kuno, ia akan layak mencapai tradisi mulia keempat yang disebut kegemaran dalam pengembangan batin (bhāvanā). Oleh karena itu, kita akan memulai pembahasan tentang dhutaṅga.

Bhagavatā hi pariccattalokāmisānaṃ kāye ca jīvite ca anapekkhānaṃ anulomapaṭipadaṃyeva ārādhetukāmānaṃ kulaputtānaṃ terasadhutaṅgāni anuññātāni. Seyyathidaṃ – paṃsukūlikaṅgaṃ, tecīvarikaṅgaṃ, piṇḍapātikaṅgaṃ, sapadānacārikaṅgaṃ, ekāsanikaṅgaṃ, pattapiṇḍikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅgaṃ, āraññikaṅgaṃ, rukkhamūlikaṅgaṃ, abbhokāsikaṅgaṃ, sosānikaṅgaṃ, yathāsanthatikaṅgaṃ, nesajjikaṅganti. Tattha –

Oleh Sang Bhagavā, tiga belas dhutaṅga telah diizinkan bagi putra-putra keluarga yang telah melepaskan kenikmatan duniawi dan tidak memedulikan tubuh maupun nyawa mereka, yang berkeinginan untuk menyempurnakan praktik yang selaras (dengan pencapaian Nibbāna). Tiga belas dhutaṅga itu adalah: (1) paṃsukūlikaṅga (praktik mengenakan jubah debu), (2) tecīvarikaṅga (praktik memiliki hanya tiga jubah), (3) piṇḍapātikaṅga (praktik menerima makanan dari sedekah), (4) sapadānacārikaṅga (praktik mengumpulkan sedekah makanan dari rumah ke rumah secara berurutan), (5) ekāsanikaṅga (praktik makan dalam sekali duduk), (6) pattapiṇḍikaṅga (praktik makan hanya dari satu wadah), (7) khalupacchābhattikaṅga (praktik menolak makanan yang diberikan kemudian), (8) āraññikaṅga (praktik menetap di hutan), (9) rukkhamūlikaṅga (praktik menetap di bawah pohon), (10) abbhokāsikaṅga (praktik menetap di tempat terbuka), (11) sosānikaṅga (praktik menetap di tanah pekuburan), (12) yathāsanthatikaṅga (praktik menetap di tempat mana saja yang disediakan), (13) nesajjikaṅga (praktik duduk tanpa berbaring). Dalam hal ini—

Atthato lakkhaṇādīhi, samādānavidhānato;

Pabhedato bhedato ca, tassa tassānisaṃsato.

Keputusan harus dipahami berdasarkan arti kata (atthato), karakteristik dan sebagainya (lakkhaṇādīhi), cara pengambilan (samādānavidhānato), pembagian (pabhedato), pelanggaran (bhedato), serta manfaatnya masing-masing (tassa tassānisaṃsato).

Kusalattikato ceva, dhutādīnaṃ vibhāgato;

Samāsabyāsato cāpi, viññātabbo vinicchayo.

Juga berdasarkan kelompok tiga (tika) kusala, berdasarkan perbedaan antara dhuta dan sebagainya (dhutādīnaṃ vibhāgato), serta berdasarkan uraian ringkas dan terperinci (samāsabyāsato).

23. Tattha atthatoti tāva rathikasusānasaṅkārakūṭādīnaṃ yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena tesu tesu paṃsukūlamivāti paṃsukūlaṃ, atha vā paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulatīti paṃsukūlaṃ, kucchitabhāvaṃ gacchatīti vuttaṃ hoti. Evaṃ laddhanibbacanassa paṃsukūlassa dhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, taṃ sīlamassāti paṃsukūliko. Paṃsukūlikassa aṅgaṃ paṃsukūlikaṅgaṃ. Aṅganti kāraṇaṃ vuccati. Tasmā yena samādānena so paṃsukūliko hoti, tassetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.

23. Dalam hal itu, pertama-tama mengenai arti kata: Disebut 'paṃsukūla' (jubah debu) karena jubah tersebut seperti debu yang berada di atas tanah di sembarang tempat, seperti di jalan raya, di tanah pekuburan, atau di tumpukan sampah, karena sifatnya yang terangkat (dibuang) di atasnya; atau disebut 'paṃsukūla' karena ia menuju pada kondisi yang menjijikkan seperti debu (karena kotor)—yang dimaksud adalah menuju pada kondisi menjijikkan. Mengenakan 'paṃsukūla' yang definisinya demikian disebut 'paṃsukūla'; orang yang memiliki kebiasaan itu disebut 'paṃsukūlika'. Faktor (praktik) dari seorang paṃsukūlika disebut 'paṃsukūlikaṅga'. Faktor (aṅga) berarti sebab. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa ini adalah nama bagi kehendak (cetanā) pengambilan praktik yang melaluinya seseorang menjadi seorang paṃsukūlika.

Eteneva nayena saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhātaṃ ticīvaraṃ sīlamassāti tecīvariko. Tecīvarikassa aṅgaṃ tecīvarikaṅgaṃ.

Dengan metode yang sama, seseorang yang memiliki kebiasaan mengenakan tiga jubah, yaitu saṅghāṭi (jubah luar), uttarāsaṅga (jubah atas), dan antaravāsaka (jubah bawah), disebut 'tecīvariko'. Faktor dari seorang tecīvariko disebut 'tecīvarikaṅga'.

Bhikkhāsaṅkhātānaṃ [Pg.58] pana āmisapiṇḍānaṃ pātoti piṇḍapāto, parehi dinnānaṃ piṇḍānaṃ patte nipatananti vuttaṃ hoti. Taṃ piṇḍapātaṃ uñchati taṃ taṃ kulaṃ upasaṅkamanto gavesatīti piṇḍapātiko. Piṇḍāya vā patituṃ vatametassāti piṇḍapātī, patitunti carituṃ, piṇḍapātī eva piṇḍapātiko. Piṇḍapātikassa aṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ.

Adapun jatuhnya suapan-suapan makanan yang berupa materi yang disebut makanan sedekah adalah 'piṇḍapāto'; ini berarti jatuhnya suapan-suapan yang diberikan oleh orang lain ke dalam mangkuk. Seseorang yang mencari piṇḍapāta itu dengan mendatangi keluarga-keluarga disebut 'piṇḍapātiko'. Atau, ia yang memiliki kebiasaan berkeliling untuk mencari suapan makanan disebut 'piṇḍapātī'; kata 'patituṃ' berarti berkeliling; piṇḍapātī adalah sama dengan piṇḍapātiko. Faktor dari seorang piṇḍapātiko disebut 'piṇḍapātikaṅga'.

Dānaṃ vuccati avakhaṇḍanaṃ, apetaṃ dānatoti apadānaṃ, anavakhaṇḍananti attho. Saha apadānena sapadānaṃ, avakhaṇḍanarahitaṃ anugharanti vuttaṃ hoti. Sapadānaṃ carituṃ idamassa sīlanti sapadānacārī, sapadānacārī eva sapadānacāriko. Tassa aṅgaṃ sapadānacārikaṅgaṃ.

'Dāna' berarti pemutusan. 'Apadāna' berarti tanpa pemutusan; artinya tanpa celah atau tidak terputus. Bersama dengan tanpa pemutusan disebut 'sapadāna'; ini berarti tanpa melewatkan (rumah-rumah) secara berurutan. Seseorang yang memiliki kebiasaan berkeliling secara berurutan disebut 'sapadānacārī'; sapadānacārī adalah sama dengan sapadānacāriko. Faktornya disebut 'sapadānacārikaṅga'.

Ekāsane bhojanaṃ ekāsanaṃ, taṃ sīlamassāti ekāsaniko. Tassa aṅgaṃ ekāsanikaṅgaṃ.

Makan di satu tempat duduk disebut 'ekāsana'; seseorang yang memiliki kebiasaan itu disebut 'ekāsaniko'. Faktornya disebut 'ekāsanikaṅga'.

Dutiyabhājanassa paṭikkhittattā kevalaṃ ekasmiṃyeva patte piṇḍo pattapiṇḍo. Idāni pattapiṇḍagahaṇe pattapiṇḍasaññaṃ katvā pattapiṇḍo sīlamassāti pattapiṇḍiko. Tassa aṅgaṃ pattapiṇḍikaṅgaṃ.

Karena penolakan terhadap wadah kedua, maka makanan yang diletakkan hanya dalam satu mangkuk disebut 'pattapiṇḍo'. Sekarang, seseorang yang menetapkan gagasan tentang makanan dalam satu mangkuk dalam hal pengambilan makanan dalam satu mangkuk dan memiliki kebiasaan itu disebut 'pattapiṇḍiko'. Faktornya disebut 'pattapiṇḍikaṅga'.

Khalūti paṭisedhanatthe nipāto. Pavāritena satā pacchā laddhaṃ bhattaṃ pacchābhattaṃ nāma, tassa pacchābhattassa bhojanaṃ pacchābhattabhojanaṃ, tasmiṃ pacchābhattabhojane pacchābhattasaññaṃ katvā pacchābhattaṃ sīlamassāti pacchābhattiko. Na pacchābhattiko khalupacchābhattiko. Samādānavasena paṭikkhittātirittabhojanassetaṃ nāmaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ khalūti eko sakuṇo. So mukhena phalaṃ gahetvā tasmiṃ patite puna aññaṃ na khādati. Tādiso ayanti khalupacchābhattiko. Tassa aṅgaṃ khalupacchābhattikaṅgaṃ.

'Khalu' adalah kata keterangan yang berarti penolakan. Makanan yang didapatkan kemudian setelah seseorang (yang sedang makan) menyatakan sudah cukup (pavārita) disebut 'pacchābhattaṃ'. Memakan makanan yang didapatkan kemudian itu disebut 'pacchābhattabhojanaṃ'. Seseorang yang menetapkan gagasan tentang makanan yang didapatkan kemudian itu dalam hal memakan makanan yang didapatkan kemudian dan memiliki kebiasaan itu disebut 'pacchābhattiko'. Seorang yang bukan pacchābhattiko disebut 'khalupacchābhattiko'. Ini adalah nama bagi seseorang yang menolak makanan tambahan (melebihi batas) melalui kekuatan pengambilan praktik. Dalam Kitab Komentar dikatakan bahwa 'khalu' adalah sejenis burung. Jika burung itu telah mengambil buah dengan paruhnya dan buah itu jatuh, ia tidak akan memakan buah yang lain lagi. Orang ini serupa dengan itu, karena itulah ia disebut 'khalupacchābhattiko'. Faktornya disebut 'khalupacchābhattikaṅga'.

Araññe nivāso sīlamassāti āraññiko. Tassa aṅgaṃ āraññikaṅgaṃ.

Seseorang yang memiliki kebiasaan menetap di hutan disebut 'āraññiko'. Faktornya disebut 'āraññikaṅga'.

Rukkhamūle nivāso rukkhamūlaṃ, taṃ sīlamassāti rukkhamūliko. Rukkhamūlikassa aṅgaṃ rukkhamūlikaṅgaṃ. Abbhokāsikasosānikaṅgesupi eseva nayo.

Menetap di bawah pohon disebut 'rukkhamūlaṃ'; seseorang yang memiliki kebiasaan itu disebut 'rukkhamūliko'. Faktor dari seorang rukkhamūliko disebut 'rukkhamūlikaṅga'. Metode yang sama juga berlaku untuk faktor praktik menetap di tempat terbuka (abbhokāsikaṅga) dan faktor praktik menetap di tanah pekuburan (sosānikaṅga).

Yadeva [Pg.59] santhataṃ yathāsanthataṃ, idaṃ tuyhaṃ pāpuṇātīti evaṃ paṭhamaṃ uddiṭṭhasenāsanassetaṃ adhivacanaṃ. Tasmiṃ yathāsanthate viharituṃ sīlamassāti yathāsanthatiko. Tassa aṅgaṃ yathāsanthatikaṅgaṃ.

Apa pun yang disediakan (digelar) adalah 'yathāsanthaṭaṃ'. Ini adalah nama bagi tempat tinggal yang pertama kali ditunjuk dengan kata-kata, 'Ini adalah tempatmu'. Seseorang yang memiliki kebiasaan menetap di tempat tinggal sebagaimana yang disediakan itu disebut 'yathāsanthatiko'. Faktornya disebut 'yathāsanthatikaṅga'.

Sayanaṃ paṭikkhipitvā nisajjāya viharituṃ sīlamassāti nesajjiko. Tassa aṅgaṃ nesajjikaṅgaṃ.

Seseorang yang memiliki kebiasaan menetap dengan posisi duduk sambil menolak posisi tidur disebut 'nesajjiko'. Faktornya disebut 'nesajjikaṅga'.

Sabbāneva panetāni tena tena samādānena dhutakilesattā dhutassa bhikkhuno aṅgāni, kilesadhunanato vā dhutanti laddhavohāraṃ ñāṇaṃ aṅgaṃ etesanti dhutaṅgāni. Atha vā dhutāni ca tāni paṭipakkhaniddhunanato aṅgāni ca paṭipattiyātipi dhutaṅgāni. Evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayo.

Semua ini adalah faktor-faktor dari seorang bhikkhu yang telah mengibaskan (dhuta) kekotoran batin melalui pengambilan praktik tersebut masing-masing; atau pengetahuan yang memiliki sebutan 'dhuta' karena kemampuannya mengibaskan kekotoran batin merupakan faktor (aṅga) bagi praktik-praktik ini, sehingga disebut 'dhutaṅga'. Atau, praktik-praktik ini adalah 'dhuta' (yang mengibaskan) karena mengibaskan hal-hal yang berlawanan, dan mereka adalah faktor-faktor (aṅga) dari pelaksanaan (paṭipatti), karena itulah disebut 'dhutaṅga'. Demikianlah keputusan harus dipahami berdasarkan arti kata di sini.

Sabbāneva panetāni samādānacetanālakkhaṇāni. Vuttampi cetaṃ ‘‘yo samādiyati, so puggalo. Yena samādiyati, cittacetasikā ete dhammā. Yā samādānacetanā, taṃ dhutaṅgaṃ. Yaṃ paṭikkhipati, taṃ vatthū’’ti. Sabbāneva ca loluppaviddhaṃsanarasāni, nilloluppabhāvapaccupaṭṭhānāni appicchatādiariyadhammapadaṭṭhānāni. Evamettha lakkhaṇādīhi veditabbo vinicchayo.

Semua praktik ini memiliki karakteristik kehendak untuk mengambil (samādānacetanā). Sebagaimana dikatakan, 'Ia yang mengambil adalah orangnya; apa yang dengannya ia mengambil, itulah kondisi-kondisi mental (citta-cetasika); kehendak untuk mengambil itulah yang merupakan dhutaṅga; apa yang ia tolak, itulah objeknya'. Semuanya memiliki fungsi menghancurkan keserakahan, muncul sebagai kondisi tanpa keserakahan, dan memiliki landasan kualitas-kualitas mulia seperti memiliki sedikit keinginan. Demikianlah keputusan harus dipahami berdasarkan karakteristik dan sebagainya di sini.

Samādānavidhānatotiādīsu pana pañcasu sabbāneva dhutaṅgāni dharamāne bhagavati bhagavatova santike samādātabbāni. Parinibbute mahāsāvakassa santike. Tasmiṃ asati khīṇāsavassa, anāgāmissa, sakadāgāmissa, sotāpannassa, tipiṭakassa, dvipiṭakassa, ekapiṭakassa, ekasaṅgītikassa, aṭṭhakathācariyassa. Tasmiṃ asati dhutaṅgadharassa, tasmimpi asati cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā sammāsambuddhassa santike vadantena viya samādātabbāni, apica sayampi samādātuṃ vaṭṭati eva. Ettha ca cetiyapabbate dve bhātikattherānaṃ jeṭṭhakabhātu dhutaṅgappicchatāya vatthu kathetabbaṃ. Ayaṃ tāva sādhāraṇakathā.

Mengenai tata cara pengambilan (samādāna) dan sebagainya, dalam hal kelima belas praktik dhutaṅga ini, ketika Sang Baginda masih hidup, praktik-praktik tersebut harus diambil di hadapan Sang Baginda sendiri. Setelah Beliau Parinibbāna, di hadapan seorang siswa utama (mahāsāvaka). Jika tidak ada, di hadapan seorang khīṇāsava (Arahant), seorang Anāgāmī, seorang Sakadāgāmī, seorang Sotāpanna, seorang ahli Tipiṭaka, ahli dua Piṭaka, ahli satu Piṭaka, ahli satu Saṅgīti (satu Nikāya), atau seorang guru Atthakathā. Jika tidak ada, di hadapan seorang praktisi dhutaṅga. Jika itu pun tidak ada, setelah membersihkan pelataran cetiya, seseorang harus berjongkok dan mengambilnya seolah-olah sedang berbicara di hadapan Sang Buddha Yang Maha Suci. Selain itu, diperbolehkan juga untuk mengambilnya sendiri. Dalam hal ini, kisah tentang dua bersaudara thera di Cetiya-pabbata mengenai keinginan rendah (appicchatā) dalam hal praktik dhutaṅga harus diceritakan. Demikianlah penjelasan umum ini.

1. Paṃsukūlikaṅgakathā

1. Penjelasan tentang Praktik Mengenakan Jubah Debu (Paṃsukūlikaṅga)

24. Idāni ekekassa samādānavidhānappabhedabhedānisaṃse vaṇṇayissāma. Paṃsukūlikaṅgaṃ tāva ‘‘gahapatidānacīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti [Pg.60] imesu dvīsu vacanesu aññatarena samādinnaṃ hoti. Idaṃ tāvettha samādānaṃ.

24. Sekarang kami akan menjelaskan tata cara pengambilan, pembagian, pelanggaran, dan manfaat dari setiap praktik dhutaṅga. Pertama-tama, mengenai praktik mengenakan jubah debu (paṃsukūlikaṅga), praktik ini diambil dengan salah satu dari dua pernyataan ini: 'Gahapatidānacīvaraṃ paṭikkhipāmi' (Saya menolak jubah pemberian rumah tangga), atau 'Paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmi' (Saya mengambil praktik mengenakan jubah debu). Inilah cara pengambilannya.

Evaṃ samādinnadhutaṅgena pana tena sosānikaṃ, pāpaṇikaṃ, rathiyacoḷaṃ, saṅkāracoḷaṃ, sotthiyaṃ, nhānacoḷaṃ, titthacoḷaṃ, gatapaccāgataṃ, aggiḍaḍḍhaṃ, gokhāyitaṃ, upacikākhāyitaṃ, undūrakhāyitaṃ, antacchinnaṃ, dasācchinnaṃ, dhajāhaṭaṃ, thūpacīvaraṃ, samaṇacīvaraṃ, ābhisekikaṃ, iddhimayaṃ, panthikaṃ, vātāhaṭaṃ, devadattiyaṃ, sāmuddiyantietesu aññataraṃ cīvaraṃ gahetvā phāletvā dubbalaṭṭhānaṃ pahāya thiraṭṭhānāni dhovitvā cīvaraṃ katvā porāṇaṃ gahapaticīvaraṃ apanetvā paribhuñjitabbaṃ.

Setelah mengambil praktik dhutaṅga tersebut, ia harus mengambil kain dari salah satu jenis berikut: dari pemakaman (sosānika), dari toko (pāpaṇika), kain di jalan raya (rathiyacoḷa), kain dari tumpukan sampah (saṅkāracoḷa), kain pembersih kotoran persalinan (sotthiya), kain mandi (nhānacoḷa), kain dari tempat pemandian (titthacoḷa), kain yang dipakai pergi dan pulang dari pemakaman (gatapaccāgata), kain yang terbakar api (aggiḍaḍḍha), kain yang digigit sapi (gokhāyita), kain yang dimakan rayap (upacikākhāyita), kain yang digigit tikus (undūrakhāyita), kain yang tepinya terpotong (antacchinna), kain yang ujungnya terpotong (dasācchinna), kain bendera (dhajāhaṭa), jubah pada gundukan tanah (thūpacīvara), jubah petapa (samaṇacīvara), kain dari upacara penobatan (ābhisekika), jubah yang muncul melalui kekuatan gaib (iddhimaya), kain di tengah jalan (panthika), kain yang tertiup angin (vātāhaṭa), kain pemberian dewa (devadattiya), atau kain yang terdampar di pantai oleh ombak (sāmuddiya). Setelah mengambil salah satunya, ia harus merobeknya, membuang bagian yang rapuh, mencuci bagian yang kuat, membuatnya menjadi jubah, membuang jubah pemberian rumah tangga yang lama, lalu memakainya.

Tattha sosānikanti susāne patitakaṃ. Pāpaṇikanti āpaṇadvāre patitakaṃ. Rathiyacoḷanti puññatthikehi vātapānantarena rathikāya chaḍḍitacoḷakaṃ. Saṅkāracoḷanti saṅkāraṭṭhāne chaḍḍitacoḷakaṃ. Sotthiyanti gabbhamalaṃ puñchitvā chaḍḍitavatthaṃ. Tissāmaccamātā kira satagghanakena vatthena gabbhamalaṃ puñchāpetvā paṃsukūlikā gaṇhissantīti tālaveḷimagge chaḍḍāpesi. Bhikkhū jiṇṇakaṭṭhānatthameva gaṇhanti. Nhānacoḷanti yaṃ bhūtavejjehi sasīsaṃ nhāpitā kāḷakaṇṇicoḷanti chaḍḍetvā gacchanti.

Di sana, sosānika berarti kain yang tergeletak di pemakaman. Pāpaṇika berarti kain yang tergeletak di pintu toko. Rathiyacoḷa berarti kain yang dibuang di jalan melalui jendela oleh orang-orang yang menginginkan kebajikan. Saṅkāracoḷa berarti kain yang dibuang di tempat sampah. Sotthiya berarti kain yang dibuang setelah digunakan untuk menyeka kotoran persalinan. Ibu dari menteri Tissa konon memerintahkan penyekaan kotoran persalinan dengan kain seharga seratus dan membuangnya di jalan Tālaveḷi dengan pikiran bahwa para pemakai jubah debu akan mengambilnya. Para bhikkhu mengambilnya hanya untuk menambal bagian yang rusak. Nhānacoḷa berarti kain yang dibuang dan ditinggalkan oleh orang-orang yang menganggapnya sebagai kain pembawa sial setelah mandi keramas oleh tabib roh.

Titthacoḷanti nhānatitthe chaḍḍitapilotikā. Gatapaccāgatanti yaṃ manussā susānaṃ gantvā paccāgatā nhatvā chaḍḍenti. Aggiḍaḍḍhanti agginā ḍaḍḍhappadesaṃ. Tañhi manussā chaḍḍenti. Gokhāyitādīni pākaṭāneva. Tādisānipi hi manussā chaḍḍenti. Dhajāhaṭanti nāvaṃ ārohantā dhajaṃ bandhitvā ārūhanti. Taṃ tesaṃ dassanātikkame gahetuṃ vaṭṭati. Yampi yuddhabhūmiyaṃ dhajaṃ bandhitvā ṭhapitaṃ, taṃ dvinnampi senānaṃ gatakāle gahetuṃ vaṭṭati.

Titthacoḷa berarti kain perca yang dibuang di tempat pemandian. Gatapaccāgata berarti kain yang dibuang oleh orang-orang setelah mandi sekembalinya dari pemakaman. Aggiḍaḍḍha berarti kain yang sebagian terbakar api; orang-orang membuang kain semacam itu. Gokhāyita dan lainnya sudah jelas; orang-orang juga membuang kain seperti itu. Dhajāhaṭa berarti kain yang digunakan sebagai bendera saat orang-orang menaiki kapal; kain itu boleh diambil setelah kapal tersebut tidak terlihat lagi. Begitu juga bendera yang dipasang di medan perang, boleh diambil setelah kedua pasukan pergi.

Thūpacīvaranti vammikaṃ parikkhipitvā balikammaṃ kataṃ. Samaṇacīvaranti bhikkhusantakaṃ. Ābhisekikanti rañño abhisekaṭṭhāne chaḍḍitacīvaraṃ. Iddhimayanti ehibhikkhucīvaraṃ. Panthikanti antarāmagge patitakaṃ. Yaṃ pana sāmikānaṃ satisammosena patitaṃ, taṃ thokaṃ rakkhitvā gahetabbaṃ. Vātāhaṭanti vātena paharitvā dūre pātitaṃ, taṃ pana sāmike apassantena [Pg.61] gahetuṃ vaṭṭati. Devadattiyanti anuruddhattherassa viya devatāhi dinnakaṃ. Sāmuddiyanti samuddavīcīhi thale ussāritaṃ.

Thūpacīvara berarti kain yang dililitkan pada gundukan tanah sebagai persembahan sesaji. Samaṇacīvara berarti milik seorang bhikkhu. Ābhisekika berarti kain yang dibuang di tempat penobatan raja. Iddhimaya berarti jubah 'Ehi Bhikkhu'. Panthika berarti kain yang jatuh di tengah jalan; jika jatuh karena kelalaian pemiliknya, kain itu harus dijaga sebentar sebelum diambil. Vātāhaṭa berarti kain yang tertiup angin dan jatuh di tempat jauh; kain itu boleh diambil jika tidak terlihat pemiliknya. Devadattiya berarti kain pemberian dewa seperti yang diberikan kepada Thera Anuruddha. Sāmuddiya berarti kain yang terdampar ke daratan oleh ombak samudra.

Yaṃ pana saṅghassa demāti dinnaṃ, coḷakabhikkhāya vā caramānehi laddhaṃ, na taṃ paṃsukūlaṃ. Bhikkhudattiyepi yaṃ vassaggena gāhetvā vā dīyati, senāsanacīvaraṃ vā hoti, na taṃ paṃsukūlaṃ. No gāhāpetvā dinnameva paṃsukūlaṃ. Tatrapi yaṃ dāyakehi bhikkhussa pādamūle nikkhittaṃ, tena pana bhikkhunā paṃsukūlikassa hatthe ṭhapetvā dinnaṃ, taṃ ekatosuddhikaṃ nāma. Yaṃ bhikkhuno hatthe ṭhapetvā dinnaṃ, tena pana pādamūle ṭhapitaṃ, tampi ekatosuddhikaṃ. Yaṃ bhikkhunopi pādamūle ṭhapitaṃ, tenāpi tatheva dinnaṃ, taṃ ubhatosuddhikaṃ. Yaṃ hatthe ṭhapetvā laddhaṃ, hattheyeva ṭhapitaṃ, taṃ anukkaṭṭhacīvaraṃ nāma. Iti imaṃ paṃsukūlabhedaṃ ñatvā paṃsukūlikena cīvaraṃ paribhuñjitabbanti idamettha vidhānaṃ.

Adapun kain yang diberikan dengan kata-kata 'kami berikan kepada Saṅgha', atau yang diperoleh oleh bhikkhu yang berkeliling meminta kain, itu bukan kain paṃsukūla. Dalam pemberian antar bhikkhu juga, apa yang diberikan berdasarkan urutan senioritas (vassaggena) atau merupakan jubah untuk tempat tinggal, itu bukan paṃsukūla. Hanya kain yang diberikan tanpa paksaan pengambilan yang merupakan paṃsukūla. Dalam hal itu pun, kain yang diletakkan oleh penyokong di kaki seorang bhikkhu, lalu diberikan oleh bhikkhu tersebut ke tangan seorang praktisi paṃsukūla, disebut kain yang murni satu sisi (ekatosuddhika). Kain yang diberikan ke tangan seorang bhikkhu, lalu diletakkan olehnya di kaki praktisi paṃsukūla, itu juga ekatosuddhika. Kain yang diletakkan di kaki seorang bhikkhu, lalu ia pun memberikannya dengan cara yang sama (meletakkannya di kaki), itu disebut murni dua sisi (ubhatosuddhika). Kain yang diterima di tangan dan diberikan di tangan juga, disebut jubah yang bukan kualitas utama (anukkaṭṭhacīvara). Demikianlah, setelah mengetahui pembagian jubah debu ini, seorang praktisi paṃsukūla harus menggunakan jubah tersebut; inilah tata caranya.

Ayaṃ pana pabhedo, tayo paṃsukūlikā ukkaṭṭho majjhimo mudūti. Tattha sosānikaṃyeva gaṇhanto ukkaṭṭho hoti. Pabbajitā gaṇhissantīti ṭhapitakaṃ gaṇhanto majjhimo. Pādamūle ṭhapetvā dinnakaṃ gaṇhanto mudūti.

Ini adalah pembagiannya: ada tiga jenis praktisi paṃsukūla, yaitu tingkat utama (ukkaṭṭha), menengah (majjhima), dan rendah (mudu). Di antaranya, yang hanya mengambil kain dari pemakaman adalah tingkat utama. Yang mengambil kain yang diletakkan dengan pikiran 'biarlah para petapa mengambilnya' adalah tingkat menengah. Yang mengambil kain yang diletakkan di kaki adalah tingkat rendah.

Tesu yassa kassaci attano ruciyā gihidinnakaṃ sāditakkhaṇe dhutaṅgaṃ bhijjati. Ayamettha bhedo.

Bagi salah satu dari ketiga jenis praktisi ini, dhutaṅga tersebut akan gugur pada saat ia menerima dengan senang hati jubah pemberian umat awam sesuai keinginannya sendiri. Inilah pelanggarannya.

Ayaṃ panānisaṃso, ‘‘paṃsukūlacīvaraṃ nissāya pabbajjā’’ti (mahāva. 128) vacanato nissayānurūpapaṭipattisabbhāvo, paṭhame ariyavaṃse patiṭṭhānaṃ, ārakkhadukkhābhāvo, aparāyattavuttitā, corabhayena abhayatā, paribhogataṇhāya abhāvo, samaṇasāruppaparikkhāratā, ‘‘appāni ceva sulabhāni ca tāni ca anavajjānī’’ti (a. ni. 4.27; itivu. 101) bhagavatā saṃvaṇṇitapaccayatā, pāsādikatā, appicchatādīnaṃ phalanipphatti, sammāpaṭipattiyā anubrūhanaṃ, pacchimāya janatāya diṭṭhānugatiāpādananti.

Manfaatnya adalah: adanya pelaksanaan praktik yang sesuai dengan ketergantungan (nissaya) sebagaimana sabda: 'Kehidupan petapa bergantung pada jubah debu' (Mahāva. 128); menetap dalam silsilah mulia (ariyavaṃsa) yang pertama; bebas dari penderitaan dalam menjaga (harta); memiliki mata pencaharian yang tidak bergantung pada orang lain; keamanan dari bahaya pencuri; tidak adanya keserakahan dalam penggunaan; memiliki perlengkapan yang sesuai untuk seorang petapa; memiliki kebutuhan pokok yang dipuji oleh Sang Baginda sebagai 'bernilai rendah, mudah didapat, dan tidak bercela' (A. Ni. 4.27; Itivu. 101); menimbulkan keyakinan (bagi yang melihat); tercapainya hasil dari sifat sedikit keinginan (appicchatā) dan sebagainya; memperkuat praktik yang benar; dan memberikan teladan bagi generasi mendatang.

Mārasenavighātāya, paṃsukūladharo yati;

Sannaddhakavaco yuddhe, khattiyo viya sobhati.

Seorang petapa yang mengenakan jubah debu untuk menghancurkan pasukan Māra, tampak agung bagaikan seorang ksatria yang mengenakan baju zirah dalam peperangan.

Pahāya [Pg.62] kāsikādīni, varavatthāni dhāritaṃ;

Yaṃ lokagarunā ko taṃ, paṃsukūlaṃ na dhāraye.

Setelah meninggalkan kain-kain halus seperti kain Kāsī, Guru dunia sendiri telah mengenakan jubah debu tersebut; siapakah seorang bhikkhu yang tidak mau mengenakannya?

Tasmā hi attano bhikkhu, paṭiññaṃ samanussaraṃ;

Yogācārānukūlamhi, paṃsukūle rato siyāti.

Oleh karena itu, seorang bhikkhu, sambil merenungkan janjinya sendiri, hendaknya merasa puas dengan jubah debu yang selaras dengan praktik yogācāra.

Ayaṃ tāva paṃsukūlikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Inilah penjelasan mengenai cara pengambilan, aturan pelaksanaan, klasifikasi, hancurnya, dan manfaat dari praktik pertapaan jubah debu (paṃsukūlikaṅga).

2. Tecīvarikaṅgakathā

2. Penjelasan tentang Praktik Memakai Tiga Jubah (Tecīvarikaṅga)

25. Tadanantaraṃ pana tecīvarikaṅgaṃ ‘‘catutthakacīvaraṃ paṭikkhipāmi, tecīvarikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

25. Setelah itu, praktik memakai tiga jubah (tecīvarikaṅga) ini diambil dengan salah satu dari dua pernyataan berikut: 'Saya menolak jubah keempat,' [atau] 'Saya mengambil praktik memakai tiga jubah'.

Tena pana tecīvarikena cīvaradussaṃ labhitvā yāva aphāsukabhāvena kātuṃ vā na sakkoti, vicārakaṃ vā na labhati, sūciādīsu vāssa kiñci na sampajjati, tāva nikkhipitabbaṃ. Nikkhittapaccayā doso natthi. Rajitakālato pana paṭṭhāya nikkhipituṃ na vaṭṭati, dhutaṅgacoro nāma hoti. Idamassa vidhānaṃ.

Bagi praktisi tiga jubah tersebut, setelah mendapatkan kain jubah, ia boleh menyimpannya selama ia belum mampu menjahitnya karena sakit, atau belum mendapatkan penjahit, atau alat-alat seperti jarum dan sebagainya belum lengkap. Tidak ada kesalahan dalam penyimpanan dengan alasan tersebut. Namun, setelah waktu pencelupan dimulai, tidaklah pantas untuk menyimpannya; jika disimpan, ia disebut sebagai 'pencuri dhutaṅga'. Inilah aturan pelaksanaannya.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭhena rajanakāle paṭhamaṃ antaravāsakaṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā rajitvā taṃ nivāsetvā itaraṃ rajitabbaṃ. Taṃ pārupitvā saṅghāṭi rajitabbā. Saṅghāṭiṃ pana nivāsetuṃ na vaṭṭati. Idamassa gāmantasenāsane vattaṃ. Āraññake pana dve ekato dhovitvā rajituṃ vaṭṭati. Yathā pana kañci disvā sakkoti kāsāvaṃ ākaḍḍhitvā uparikātuṃ, evaṃ āsanne ṭhāne nisīditabbaṃ. Majjhimassa rajanasālāyaṃ rajanakāsāvaṃ nāma hoti, taṃ nivāsetvā vā pārupitvā vā rajanakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Mudukassa sabhāgabhikkhūnaṃ cīvarāni nivāsetvā vā pārupitvā vā rajanakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tatraṭṭhakapaccattharaṇampi tassa vaṭṭati. Pariharituṃ pana na vaṭṭati. Sabhāgabhikkhūnaṃ cīvarampi antarantarā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Dhutaṅgatecīvarikassa pana catutthaṃ vattamānaṃ aṃsakāsāvameva vaṭṭati. Tañca kho vitthārato vidatthi, dīghato tihatthameva vaṭṭati.

Berdasarkan klasifikasi, praktik ini juga ada tiga macam. Di antaranya, bagi tingkat utama (ukkaṭṭha), pada saat pencelupan, pertama-tama ia mencelup jubah bawah (antaravāsaka) atau jubah atas (uttarāsaṅga), lalu mengenakannya baru kemudian mencelup yang lainnya. Setelah mengenakan itu, baru jubah luar (saṅghāṭi) dicelup. Jubah luar tidak pantas untuk dikenakan sebagai jubah bawah. Inilah tata cara saat berada di vihara dekat desa. Namun di hutan, diperbolehkan mencuci dan mencelup dua jubah sekaligus. Akan tetapi, ia harus duduk di tempat yang dekat sedemikian hingga jika melihat seseorang, ia mampu menarik kain jubahnya untuk menutupi tubuhnya. Bagi tingkat menengah (majjhima), ada apa yang disebut jubah pencelupan di ruang pencelupan; diperbolehkan melakukan pekerjaan pencelupan dengan mengenakan jubah itu. Bagi tingkat ringan (mudu), diperbolehkan melakukan pekerjaan pencelupan dengan mengenakan jubah milik rekan bhikkhu yang sesuai. Alas tidur yang ada di sana pun diperbolehkan baginya. Namun tidak pantas untuk membawanya (pergi). Jubah rekan bhikkhu juga boleh digunakan sesekali. Bagi praktisi dhutaṅga tiga jubah, jika ada jubah keempat, yang diperbolehkan hanyalah kain bahu (aṃsakāsāva). Dan itu pun, lebarnya satu jengkal dan panjangnya tiga hasta saja yang diperbolehkan.

Imesaṃ pana tiṇṇampi catutthakacīvaraṃ sāditakkhaṇeyeva dhutaṅgaṃ bhijjati. Ayamettha bhedo.

Bagi ketiga jenis orang tersebut, dhutaṅga hancur pada saat mereka menikmati jubah keempat. Inilah cara hancurnya praktik ini.

Ayaṃ [Pg.63] panānisaṃso, tecīvariko bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena. Tenassa pakkhino viya samādāyeva gamanaṃ, appasamārambhatā, vatthasannidhiparivajjanaṃ, sallahukavuttitā, atirekacīvaraloluppappahānaṃ, kappiye mattakāritāya sallekhavuttitā, appicchatādīnaṃ phalanipphattīti evamādayo guṇā sampajjantīti.

Inilah manfaatnya: bhikkhu pemakai tiga jubah merasa puas dengan jubah yang hanya cukup untuk melindungi tubuh. Oleh karena itu, ia dapat pergi ke mana saja hanya dengan membawa jubahnya seperti seekor burung yang membawa sayapnya; memiliki sedikit kesibukan, menghindari penimbunan kain, memiliki penghidupan yang ringan, meninggalkan keserakahan terhadap jubah tambahan, memiliki penghidupan yang sederhana karena menggunakan barang yang diperbolehkan secukupnya, dan mencapai keberhasilan sifat-sifat seperti sedikit keinginan (appicchatā). Demikianlah kualitas-kualitas mulia ini tercapai.

Atirekavatthataṇhaṃ, pahāya sannidhivivajjito dhīro;

Santosasukharasaññū, ticīvaradharo bhavati yogī.

Setelah meninggalkan nafsu akan kain tambahan dan menghindari penimbunan, orang bijak yang mengetahui rasa kebahagiaan dari kepuasan, menjadi yogi pemakai tiga jubah.

Tasmā sapattacaraṇo, pakkhīva sacīvarova yogivaro;

Sukhamanuvicaritukāmo, cīvaraniyame ratiṃ kayirāti.

Oleh karena itu, seperti burung yang pergi dengan sayapnya, yogi mulia yang hanya bersama jubahnya, yang ingin berkelana dengan bahagia, hendaknya menemukan kesenangan dalam pembatasan jubah (tiga jubah).

Ayaṃ tecīvarikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Inilah penjelasan mengenai cara pengambilan, aturan pelaksanaan, klasifikasi, hancurnya, dan manfaat dari praktik pertapaan tiga jubah (tecīvarikaṅga).

3. Piṇḍapātikaṅgakathā

3. Penjelasan tentang Praktik Menerima Makanan Lewat Derma (Piṇḍapātikaṅga)

26. Piṇḍapātikaṅgampi ‘‘atirekalābhaṃ paṭikkhipāmi, piṇḍapātikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

26. Praktik menerima makanan lewat derma (piṇḍapātikaṅga) juga diambil dengan salah satu dari dua pernyataan berikut: 'Saya menolak perolehan makanan tambahan,' [atau] 'Saya mengambil praktik menerima makanan lewat derma'.

Tena pana piṇḍapātikena ‘‘saṅghabhattaṃ, uddesabhattaṃ, nimantanabhattaṃ, salākabhattaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikaṃ, āgantukabhattaṃ, gamikabhattaṃ, gilānabhattaṃ, gilānupaṭṭhākabhattaṃ, vihārabhattaṃ, dhurabhattaṃ, vārakabhatta’’nti etāni cuddasa bhattāni na sāditabbāni. Sace pana ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’tiādinā nayena avatvā ‘‘amhākaṃ gehe saṅgho bhikkhaṃ gaṇhātu, tumhepi bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vatvā dinnāni honti, tāni sādituṃ vaṭṭanti. Saṅghato nirāmisasalākāpi vihāre pakkabhattampi vaṭṭatiyevāti idamassa vidhānaṃ.

Bagi praktisi piṇḍapātika tersebut, empat belas macam makanan berikut tidak boleh diterima: (1) saṅghabhatta (makanan untuk Sangha), (2) uddesabhatta (makanan yang ditujukan khusus), (3) nimantanabhatta (makanan undangan), (4) salākabhatta (makanan lotere), (5) pakkhika (makanan dua mingguan), (6) uposathika (makanan hari Uposatha), (7) pāṭipadika (makanan hari pertama bulan baru/purnama), (8) āgantukabhatta (makanan untuk tamu), (9) gamikabhatta (makanan untuk yang akan pergi), (10) gilānabhatta (makanan untuk yang sakit), (11) gilānupaṭṭhākabhatta (makanan untuk perawat orang sakit), (12) vihārabhatta (makanan untuk vihara), (13) dhurabhatta (makanan yang disajikan di depan rumah), (14) vārakabhatta (makanan giliran). Namun, jika pemberi tidak mengatakan dengan cara seperti 'terimalah saṅghabhatta,' tetapi berkata 'biarlah Sangha menerima sedekah makanan di rumah kami, Anda juga terimalah sedekah makanan,' dan memberikannya (sebagai piṇḍapāta), maka itu diperbolehkan untuk diterima. Kupon non-makanan dari Sangha atau makanan yang dimasak di vihara juga diperbolehkan. Inilah aturan pelaksanaannya.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭho puratopi pacchatopi āhaṭabhikkhaṃ gaṇhati, pattadvāre ṭhatvā pattaṃ gaṇhantānampi deti, paṭikkamanaṃ āharitvā dinnabhikkhampi gaṇhati, taṃ divasaṃ pana nisīditvā bhikkhaṃ na gaṇhati. Majjhimo taṃ divasaṃ nisīditvāpi gaṇhati, svātanāya pana nādhivāseti. Mudukosvātanāyapi punadivasāyapi bhikkhaṃ adhivāseti. Te ubhopi serivihārasukhaṃ na labhanti, ukkaṭṭhova labhati. Ekasmiṃ kira [Pg.64] gāme ariyavaṃso hoti, ukkaṭṭho itare āha – ‘‘āyāmāvuso, dhammasavanāyā’’ti. Tesu eko ekenamhi, bhante, manussena nisīdāpitoti āha. Aparo mayā, bhante, svātanāya ekassa bhikkhā adhivāsitāti. Evaṃ te ubho parihīnā. Itaro pātova piṇḍāya caritvā gantvā dhammarasaṃ paṭisaṃvedesi.

Berdasarkan klasifikasi, praktik ini juga ada tiga macam. Di antaranya, tingkat utama (ukkaṭṭha) menerima makanan yang dibawa baik dari depan maupun dari belakang, memberikan mangkuk kepada mereka yang mengambil mangkuk saat ia berdiri di depan pintu rumah, dan menerima makanan yang dibawa ke tempat makan (paṭikkamana). Namun, ia tidak boleh duduk dan menunggu makanan pada hari itu. Tingkat menengah (majjhima) boleh menerima makanan meskipun sambil duduk pada hari itu, tetapi tidak boleh menerima untuk esok hari. Tingkat ringan (mudu) boleh menerima makanan untuk esok hari dan hari lusa. Keduanya tidak mendapatkan kebahagiaan hidup bebas; hanya tingkat utama yang mendapatkannya. Konon, di sebuah desa diadakan pembabatan Dhamma tentang Ariyavaṃsa. Praktisi tingkat utama berkata kepada yang lain: 'Marilah kawan, untuk mendengarkan Dhamma.' Salah satu dari mereka berkata: 'Bhante, saya telah diminta duduk (menunggu makanan) oleh seseorang.' Yang lain berkata: 'Bhante, saya telah menerima makanan dari seseorang untuk esok hari.' Dengan demikian, mereka berdua kehilangan (kesempatan). Yang lainnya, setelah pergi berpindapata di pagi hari, pergi dan merasakan rasa Dhamma.

Imesaṃ pana tiṇṇampi saṅghabhattādiatirekalābhaṃ sāditakkhaṇeva dhutaṅgaṃ bhijjati. Ayamettha bhedo.

Bagi ketiga jenis orang tersebut, dhutaṅga hancur pada saat mereka menikmati perolehan tambahan seperti saṅghabhatta dan sebagainya. Inilah cara hancurnya praktik ini.

Ayaṃ panānisaṃso, ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjā’’ti (a. ni. 4.27; itivu. 101) vacanato nissayānurūpapaṭipattisabbhāvo, dutiye ariyavaṃse patiṭṭhānaṃ, aparāyattavuttitā, ‘‘appāni ceva sulabhāni ca tāni ca anavajjānī’’ti bhagavatā saṃvaṇṇitapaccayatā, kosajjanimmaddanatā, parisuddhājīvatā, sekhiyapaṭipattipūraṇaṃ, aparapositā, parānuggahakiriyā, mānappahānaṃ, rasataṇhānivāraṇaṃ, gaṇabhojanaparamparabhojanacārittasikkhāpadehi anāpattitā, appicchatādīnaṃ anulomavuttitā, sammāpaṭipattibrūhanaṃ, pacchimajanatānukampananti.

Inilah manfaatnya: (1) Sesuai dengan pelaksanaan yang selaras dengan ketergantungan (nissaya), berdasarkan sabda: 'Kehidupan membiara bergantung pada makanan dari derma (piṇḍiyālopabhojanaṃ)'. (2) Menetap dalam Ariyavaṃsa yang kedua. (3) Memiliki penghidupan yang tidak bergantung pada orang lain. (4) Memiliki sarana kebutuhan yang dipuji oleh Yang Terpuji sebagai 'bernilai rendah, mudah didapat, dan tidak bercela'. (5) Menghancurkan kemalasan. (6) Memiliki penghidupan yang murni. (7) Memenuhi pelaksanaan Sekhiya. (8) Tidak menyusahkan orang lain (untuk menyokongnya). (9) Melakukan pertolongan kepada orang lain (dengan memberi kesempatan berdana). (10) Meninggalkan kesombongan. (11) Mencegah nafsu akan rasa. (12) Tidak melakukan pelanggaran terhadap peraturan gaṇabhojana, paramparabhojana, dan cāritta. (13) Memiliki penghidupan yang selaras dengan sedikit keinginan (appicchatā) dan sebagainya. (14) Mengembangkan praktik yang benar. (15) Kasih sayang kepada generasi mendatang (dengan memberi teladan). Inilah manfaat dari praktik piṇḍapātika.

Piṇḍiyālopasantuṭṭho, aparāyattajīviko;

Pahīnāhāraloluppo, hoti cātuddiso yati.

Puas dengan butiran makanan dari derma, memiliki penghidupan yang tidak bergantung pada orang lain; telah meninggalkan keserakahan akan makanan, petapa itu bebas pergi ke empat penjuru.

Vinodayati kosajjaṃ, ājīvassa visujjhati;

Tasmā hi nātimaññeyya, bhikkhācariyāya sumedhaso.

Ia melenyapkan kemalasan, penghidupannya menjadi murni; oleh karena itu, orang yang bijaksana hendaknya tidak meremehkan perilaku mencari derma (bhikkhācariya).

Evarūpassa hi –

Bagi orang yang seperti itu—

‘‘Piṇḍapātikassa bhikkhuno,Attabharassa anaññaposino;

Devāpi pihayanti tādino,No ce lābhasilokanissito’’ti.

Seorang bhikkhu pemakai piṇḍapāta, yang menyokong dirinya sendiri dan tidak menyokong orang lain; para dewa pun mendambakan orang yang teguh (tādi) seperti itu, jika ia tidak terikat pada perolehan dan kemasyhuran.

Ayaṃ piṇḍapātikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Inilah penjelasan mengenai cara pengambilan, aturan pelaksanaan, klasifikasi, hancurnya, dan manfaat dari praktik pertapaan menerima makanan lewat derma (piṇḍapātikaṅga).

4. Sapadānacārikaṅgakathā

4. Penjelasan tentang Praktik Mencari Derma di Rumah-Rumah Secara Berurutan (Sapadānacārikaṅga)

27. Sapadānacārikaṅgampi [Pg.65] ‘‘loluppacāraṃ paṭikkhipāmi, sapadānacārikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

27. Praktik pergi mengumpulkan dana makanan secara berurutan (sapadānacārikaṅga) juga diambil dengan salah satu dari dua pernyataan ini: 'Saya menolak pergi (mengumpulkan dana makanan) dengan cara memilih-milih rumah (loluppacāraṃ paṭikkhipāmi), saya menjalankan praktik pergi mengumpulkan dana makanan secara berurutan (sapadānacārikaṅgaṃ samādiyāmi).'

Tena pana sapadānacārikena gāmadvāre ṭhatvā parissayābhāvo sallakkhetabbo. Yassā racchāya vā gāme vā parissayo hoti, taṃ pahāya aññattha carituṃ vaṭṭati. Yasmiṃ gharadvāre vā racchāya vā gāme vā kiñci na labhati, agāmasaññaṃ katvā gantabbaṃ. Yattha kiñci labhati, taṃ pahāya gantuṃ na vaṭṭati. Iminā ca bhikkhunā kālataraṃ pavisitabbaṃ, evañhi aphāsukaṭṭhānaṃ pahāya aññattha gantuṃ sakkhissati. Sace panassa vihāre dānaṃ dentā antarāmagge vā āgacchantā manussā pattaṃ gahetvā piṇḍapātaṃ denti vaṭṭati. Iminā ca maggaṃ gacchantenāpi bhikkhācāravelāyaṃ sampattagāmaṃ anatikkamitvā caritabbameva. Tattha alabhitvā vā thokaṃ labhitvā vā gāmapaṭipāṭiyā caritabbanti idamassa vidhānaṃ.

Oleh bhikkhu yang menjalankan praktik mengumpulkan dana makanan secara berurutan tersebut, setelah berdiri di pintu gerbang desa, ia harus mengamati ketiadaan bahaya. Jika ada bahaya di suatu jalan atau desa, maka ia diperbolehkan meninggalkannya dan pergi ke tempat lain. Jika di suatu pintu rumah, jalan, atau desa ia tidak mendapatkan apa-apa, maka ia harus pergi dengan menganggapnya bukan desa. Di mana ia mendapatkan sesuatu, tidak diperbolehkan baginya untuk meninggalkannya dan pergi (ke tempat lain). Dan bhikkhu ini harus masuk (desa) lebih awal, karena dengan demikian ia akan mampu meninggalkan tempat yang tidak nyaman dan pergi ke tempat lain. Namun, jika orang-orang memberikan dana makanan di vihara atau saat dalam perjalanan dengan mengambil mangkuknya dan memberikan dana makanan, maka itu diperbolehkan. Dan bahkan ketika sedang dalam perjalanan, bhikkhu ini tidak boleh melewati desa yang ia temui pada saat waktu mengumpulkan dana makanan. Di sana, baik tidak mendapatkan apa-apa atau mendapatkan sedikit, ia harus berkeliling secara berurutan; inilah aturannya.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭho purato āhaṭabhikkhampi pacchato āhaṭabhikkhampi paṭikkamanaṃ āharitvā diyyamānampi na gaṇhati, pattadvāre pana pattaṃ vissajjeti. Imasmiñhi dhutaṅge mahākassapattherena sadiso nāma natthi. Tassapi pattavissaṭṭhaṭṭhānameva paññāyati. Majjhimo purato vā pacchato vā āhaṭampi paṭikkamanaṃ āhaṭampi gaṇhati, pattadvārepi pattaṃ vissajjeti, na pana bhikkhaṃ āgamayamāno nisīdati. Evaṃ so ukkaṭṭhapiṇḍapātikassa anulometi. Muduko taṃ divasaṃ nisīditvā āgameti.

Adapun mengenai klasifikasinya, praktik ini juga ada tiga jenis. Di antaranya, yang ketat tidak menerima makanan yang dibawa dari depan, dari belakang, maupun yang dibawa ke aula tempat makan (paṭikkamana), tetapi ia menyerahkan mangkuknya hanya di depan pintu rumah. Sesungguhnya, dalam praktik dhutaṅga ini tidak ada yang setara dengan Yang Ariya Mahākassapa Thera. Bahkan bagi beliau pun, hanya penyerahan mangkuk (di pintu rumah) yang dikenal. Yang sedang menerima makanan yang dibawa baik dari depan maupun dari belakang, dan juga makanan yang dibawa ke aula tempat makan; ia juga menyerahkan mangkuknya di depan pintu rumah, tetapi ia tidak menunggu sambil duduk untuk menerima dana makanan. Dengan demikian, ia menyesuaikan diri dengan pengumpul dana makanan yang ketat. Yang ringan menunggu dengan duduk (untuk makanan yang dijanjikan) pada hari itu.

Imesaṃ pana tiṇṇampi loluppacāre uppannamatte dhutaṅgaṃ bhijjati. Ayamettha bhedo.

Bagi ketiganya, dhutaṅga ini hancur segera setelah munculnya kebiasaan pergi mengumpulkan dana makanan dengan keserakahan (memilih-milih rumah). Inilah cara hancurnya praktik ini.

Ayaṃ panānisaṃso, kulesu niccanavakatā, candūpamatā, kulamaccherappahānaṃ, samānukampitā, kulūpakādīnavābhāvo, avhānānabhinandanā, abhihārena anatthikatā, appicchatādīnaṃ anulomavuttitāti.

Adapun ini adalah manfaat-manfaatnya: selalu menjadi orang baru di antara keluarga-keluarga (tidak akrab berlebihan), seperti bulan, meninggalkan kekikiran terhadap keluarga, memiliki belas kasih yang sama, ketiadaan bahaya dalam bergaul dengan keluarga, tidak mengharapkan undangan, tidak membutuhkan makanan yang dikirimkan, dan menjalankan praktik yang selaras dengan memiliki sedikit keinginan, dan sebagainya.

Candūpamo [Pg.66] niccanavo kulesu,Amaccharī sabbasamānukampo;

Kulūpakādīnavavippamutto,Hotīdha bhikkhu sapadānacārī.

Bagaikan bulan, selalu menjadi orang baru di antara keluarga-keluarga, tidak kikir, memiliki belas kasih yang sama kepada semua; terbebas dari bahaya bergaul dengan keluarga, demikianlah bhikkhu yang menjalankan praktik mengumpulkan dana makanan secara berurutan di sini (dalam ajaran ini).

Loluppacārañca pahāya tasmā,Okkhittacakkhu yugamattadassī;

Ākaṅkhamāno bhuvi sericāraṃ,Careyya dhīro sapadānacāranti.

Oleh karena itu, setelah meninggalkan cara mengumpulkan dana makanan yang serakah, dengan mata tertunduk, memandang sejauh satu kuk (sekitar dua meter); mendambakan kebebasan mengembara di bumi ini, orang bijak hendaknya menjalankan praktik mengumpulkan dana makanan secara berurutan.

Ayaṃ sapadānacārikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Demikianlah penjelasan mengenai cara pengambilan, aturan, klasifikasi, cara hancur, dan manfaat dari praktik mengumpulkan dana makanan secara berurutan (sapadānacārikaṅga).

5. Ekāsanikaṅgakathā

5. Penjelasan mengenai Praktik Makan Sekali Sehari (Ekāsanikaṅga)

28. Ekāsanikaṅgampi ‘‘nānāsanabhojanaṃ paṭikkhipāmi, ekāsanikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

28. Praktik makan sekali sehari (ekāsanikaṅga) juga diambil dengan salah satu dari dua pernyataan ini: 'Saya menolak makan di banyak tempat duduk (nānāsanabhojanaṃ paṭikkhipāmi), saya menjalankan praktik makan sekali sehari (ekāsanikaṅgaṃ samādiyāmi).'

Tena pana ekāsanikena āsanasālāyaṃ nisīdantena therāsane anisīditvā ‘‘idaṃ mayhaṃ pāpuṇissatī’’ti patirūpaṃ āsanaṃ sallakkhetvā nisīditabbaṃ. Sacassa vippakate bhojane ācariyo vā upajjhāyo vā āgacchati, uṭṭhāya vattaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tipiṭakacūḷābhayatthero panāha ‘‘āsanaṃ vā rakkheyya bhojanaṃ vā, ayañca vippakatabhojano, tasmā vattaṃ karotu, bhojanaṃ pana mā bhuñjatū’’ti. Idamassa vidhānaṃ.

Oleh bhikkhu yang makan sekali sehari itu, saat duduk di aula tempat makan, ia tidak boleh duduk di tempat duduk sesepuh (thera), melainkan harus mengamati dan duduk di tempat duduk yang sesuai sambil berpikir, 'Ini akan sampai kepadaku.' Jika gurunya (ācariya) atau gurunya (upajjhāya) datang saat makannya belum selesai, diperbolehkan baginya untuk bangkit berdiri dan melakukan kewajiban (vatta). Namun, Thera Tipiṭaka Cūḷābhaya berkata: 'Ia harus menjaga tempat duduknya atau makanannya, dan bhikkhu ini makannya belum selesai; oleh karena itu, biarlah ia melakukan kewajibannya, tetapi jangan makan lagi.' Inilah aturannya.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭho appaṃ vā hotu bahu vā, yamhi bhojane hatthaṃ otāreti, tato aññaṃ gaṇhituṃ na labhati. Sacepi manussā ‘‘therena na kiñci bhutta’’nti sappiādīni āharanti, bhesajjatthameva vaṭṭanti, na āhāratthaṃ. Majjhimo yāva patte bhattaṃ na khīyati, tāva aññaṃ gaṇhituṃ labhati. Ayañhi bhojanapariyantiko nāma hoti. Muduko yāva āsanā na vuṭṭhāti tāva bhuñjituṃ labhati. So hi udakapariyantiko vā hoti yāva pattadhovanaṃ na gaṇhāti tāva bhuñjanato, āsanapariyantiko vā yāva na vuṭṭhāti tāva bhuñjanato.

Adapun mengenai klasifikasinya, praktik ini juga ada tiga jenis. Di antaranya, yang ketat, baik sedikit atau banyak, setelah ia menyentuh makanan (untuk dimakan), ia tidak diperbolehkan mengambil makanan lain selain itu. Meskipun orang-orang membawa mentega murni (sappi) dan sebagainya sambil berkata, 'Thera belum makan apa-apa,' itu hanya diperbolehkan sebagai obat, bukan sebagai makanan. Yang sedang, selama nasi di dalam mangkuk belum habis, ia diperbolehkan mengambil yang lain. Ini disebut sebagai 'orang yang batasnya adalah habisnya makanan.' Yang ringan, selama ia belum bangkit dari tempat duduknya, ia diperbolehkan makan. Ia adalah 'orang yang batasnya adalah air cuci tangan' karena ia makan sampai ia mengambil air untuk mencuci mangkuk, atau 'orang yang batasnya adalah tempat duduk' karena ia makan sampai ia bangkit berdiri.

Imesaṃ [Pg.67] pana tiṇṇampi nānāsanabhojanaṃ bhuttakkhaṇe dhutaṅgaṃ bhijjati. Ayamettha bhedo.

Bagi ketiganya, dhutaṅga ini hancur pada saat makan di tempat duduk yang berbeda (berpindah-pindah tempat duduk). Inilah cara hancurnya praktik ini.

Ayaṃ panānisaṃso, appābādhatā, appātaṅkatā, lahuṭṭhānaṃ, balaṃ, phāsuvihāro, anatirittapaccayā anāpatti, rasataṇhāvinodanaṃ appicchatādīnaṃ anulomavuttitāti.

Adapun ini adalah manfaat-manfaatnya: jarang jatuh sakit, jarang menderita gangguan kesehatan, ringan dalam bergerak, kekuatan, kenyamanan hidup, tidak melakukan pelanggaran (āpatti) karena makan makanan yang bukan sisa (anatiritta), menghilangkan nafsu pada rasa, dan menjalankan praktik yang selaras dengan memiliki sedikit keinginan, dan sebagainya.

Ekāsanabhojane rataṃ,Na yatiṃ bhojanapaccayā rujā;

Visahanti rase alolupo,Parihāpeti na kammamattano.

Penyakit yang disebabkan oleh makanan tidak akan menyerang petapa yang gemar makan sekali sehari; tidak serakah pada rasa, ia tidak akan mengabaikan kewajibannya sendiri.

Iti phāsuvihārakāraṇe,Sucisallekharatūpasevite;

Janayetha visuddhamānaso,Ratimekāsanabhojane yatīti.

Oleh karena itu, demi kenyamanan hidup, yang dipraktikkan oleh mereka yang menyukai pengikisan kotoran batin yang murni; petapa dengan pikiran yang murni hendaknya membangkitkan kegemaran dalam makan sekali sehari.

Ayaṃ ekāsanikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Demikianlah penjelasan mengenai cara pengambilan, aturan, klasifikasi, cara hancur, dan manfaat dari praktik makan sekali sehari (ekāsanikaṅga).

6. Pattapiṇḍikaṅgakathā

6. Penjelasan mengenai Praktik Makan dalam Mangkuk (Pattapiṇḍikaṅga)

29. Pattapiṇḍikaṅgampi ‘‘dutiyakabhājanaṃ paṭikkhipāmi, pattapiṇḍikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

29. Praktik makan dalam mangkuk (pattapiṇḍikaṅga) juga diambil dengan salah satu dari dua pernyataan ini: 'Saya menolak wadah kedua (dutiyakabhājanaṃ paṭikkhipāmi), saya menjalankan praktik makan dalam mangkuk (pattapiṇḍikaṅgaṃ samādiyāmi).'

Tena pana pattapiṇḍikena yāgupānakāle bhājane ṭhapetvā byañjane laddhe byañjanaṃ vā paṭhamaṃ khāditabbaṃ, yāgu vā pātabbā. Sace pana yāguyaṃ pakkhipati, pūtimacchakādimhi byañjane pakkhitte yāgu paṭikūlā hoti, appaṭikūlameva ca katvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Tasmā tathārūpaṃ byañjanaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ. Yaṃ pana madhusakkarādikaṃ appaṭikūlaṃ hoti, taṃ pakkhipitabbaṃ. Gaṇhantena ca pamāṇayuttameva gaṇhitabbaṃ. Āmakasākaṃ hatthena gahetvā khādituṃ vaṭṭati. Tathā pana akatvā patteyeva pakkhipitabbaṃ. Dutiyakabhājanassa pana paṭikkhittattā aññaṃ rukkhapaṇṇampi na vaṭṭatīti idamassa vidhānaṃ.

Oleh bhikkhu yang makan dalam mangkuk itu, pada saat minum bubur (yāgu), jika ia mendapatkan lauk-pauk yang ditaruh di suatu wadah, maka lauk-pauk itu harus dimakan terlebih dahulu atau buburnya diminum terlebih dahulu. Namun, jika ia memasukkannya ke dalam bubur, jika lauk-pauk seperti ikan busuk dan sebagainya dimasukkan, maka bubur itu akan menjadi menjijikkan, padahal ia harus makan dengan membuatnya tidak menjijikkan. Oleh karena itu, sehubungan dengan lauk-pauk yang demikianlah hal ini dikatakan. Namun, apa yang tidak menjijikkan seperti madu, gula, dan sebagainya, harus dimasukkan ke dalam mangkuk. Dan saat menerima, ia harus mengambil hanya dalam jumlah yang sesuai (secukupnya). Diperbolehkan memegang sayuran mentah dengan tangan untuk dimakan. Namun, jika tidak demikian, itu harus dimasukkan ke dalam mangkuk saja. Karena wadah kedua telah ditolak, bahkan selembar daun pohon pun tidak diperbolehkan; inilah aturannya.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭhassa aññatra ucchukhādanakālā kacavarampi chaḍḍetuṃ na vaṭṭati. Odanapiṇḍamacchamaṃsapūvepi bhinditvā [Pg.68] khādituṃ na vaṭṭati. Majjhimassa ekena hatthena bhinditvā khādituṃ vaṭṭati, hatthayogī nāmesa. Muduko pana pattayogī nāma hoti, tassa yaṃ sakkā hoti patte pakkhipituṃ, taṃ sabbaṃ hatthena vā dantehi vā bhinditvā khādituṃ vaṭṭati.

Mengenai pembagiannya, praktisi dhutanga ini juga ada tiga jenis. Di antaranya, bagi praktisi tingkat keras (ukkaṭṭha), selain pada waktu memakan tebu, membuang sisa makanan pun tidak diperbolehkan. Ia juga tidak boleh memecah gumpalan nasi, ikan, daging, atau kue untuk dimakan. Bagi praktisi tingkat sedang (majjhima), ia diperbolehkan memecah makanan dengan satu tangan; ini disebut hatthayogī. Sedangkan bagi praktisi tingkat lunak (muduka) yang disebut pattayogī, segala sesuatu yang dapat dimasukkan ke dalam mangkuk, diperbolehkan bagi dirinya untuk memecahkannya baik dengan tangan maupun dengan gigi untuk dimakan.

Imesaṃ pana tiṇṇampi dutiyakabhājanaṃ sāditakkhaṇe dhutaṅgaṃ bhijjati. Ayamettha bhedo.

Bagi ketiga jenis praktisi ini, dhutanga akan gugur pada saat ia menerima atau menyetujui penggunaan wadah makanan yang kedua. Inilah cara gugurnya dhutanga tersebut.

Ayaṃ panānisaṃso, nānārasataṇhāvinodanaṃ. Atricchatāya pahānaṃ, āhāre payojanamattadassitā, thālakādipariharaṇakhedābhāvo, avikkhittabhojitā, appicchatādīnaṃ anulomavuttitāti.

Berikut adalah manfaat-manfaatnya: (1) melenyapkan nafsu keinginan terhadap berbagai rasa, (2) meninggalkan keinginan untuk memiliki berbagai macam wadah, (3) melihat hanya pada tujuan atau manfaat fungsional dalam makanan, (4) tidak adanya kelelahan karena harus membawa piring atau wadah tambahan, (5) kebiasaan makan tanpa gangguan pikiran, (6) memiliki perilaku yang sesuai dengan sifat merasa cukup (appicchatā) dan sebagainya. Inilah manfaat-manfaat dari Pattapiṇḍika Dhutanga.

Nānābhājanavikkhepaṃ, hitvā okkhittalocano;

Khaṇanto viya mūlāni, rasataṇhāya subbato.

Dengan meninggalkan gangguan dari berbagai macam wadah, praktisi yang memiliki watak luhur ini hendaknya memiliki pandangan yang tertuju ke bawah (pada mangkuknya); seolah-olah ia sedang menggali hingga ke akar-akar nafsu keinginan terhadap rasa.

Sarūpaṃ viya santuṭṭhiṃ, dhārayanto sumānaso;

Paribhuñjeyya āhāraṃ, ko añño pattapiṇḍikoti.

Dengan membawa kepuasan (santuṭṭhi) bagaikan ia membawa tubuhnya sendiri, dengan pikiran yang tenang; ia hendaknya menyantap makanannya (hanya dari satu mangkuk). Siapa lagi yang dapat menyantap makanan dengan cara demikian selain seorang pattapiṇḍika? Inilah nasehat pembimbingnya.

Ayaṃ pattapiṇḍikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Demikianlah penjelasan mengenai cara pengukuhan, tata cara pelaksanaan, pembagian, cara gugur, dan manfaat dari faktor Pattapiṇḍika.

7. Khalupacchābhattikaṅgakathā

7. Penjelasan mengenai Khalupacchābhattika Dhutanga

30. Khalupacchābhattikaṅgampi ‘‘atirittabhojanaṃ paṭikkhipāmi, khalupacchābhattikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

30. Faktor Khalupacchābhattika juga dikukuhkan melalui salah satu dari dua kalimat ini: "Saya menolak memakan makanan tambahan (setelah menyatakan berhenti makan)," atau "Saya mengukuhkan faktor khalupacchābhattika (berhenti makan setelah menolak tawaran makanan tambahan)."

Tena pana khalupacchābhattikena pavāretvā puna bhojanaṃ kappiyaṃ kāretvā na bhuñjitabbaṃ. Idamassa vidhānaṃ.

Praktisi khalupacchābhattika tersebut, setelah menyatakan menolak (pavāretvā), tidak boleh makan lagi dengan meminta makanan tersebut dibuat layak (kappiya) kembali melalui prosedur vinaya. Inilah tata cara pelaksanaannya.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭho yasmā paṭhamapiṇḍe pavāraṇā nāma natthi, tasmiṃ pana ajjhohariyamāne aññaṃ paṭikkhipato hoti, tasmā evaṃ pavārito paṭhamapiṇḍaṃ ajjhoharitvā dutiyapiṇḍaṃ na bhuñjati. Majjhimo yasmiṃ bhojane pavārito, tadeva bhuñjati. Muduko pana yāva āsanā na vuṭṭhāti tāva bhuñjati.

Mengenai pembagiannya, faktor ini juga ada tiga jenis. Di antaranya, bagi praktisi tingkat keras (ukkaṭṭha), karena pada suapan pertama belum terjadi penolakan (pavāraṇā), namun saat suapan itu sedang ditelan ia menolak tawaran makanan lain; maka setelah menolak demikian, ia hanya akan menelan suapan pertama tersebut dan tidak akan memakan suapan kedua. Bagi praktisi tingkat sedang (majjhima), ia hanya memakan makanan yang sedang ia makan saat terjadi penolakan. Sedangkan bagi praktisi tingkat lunak (muduka), ia tetap makan selama ia belum bangkit dari tempat duduknya.

Imesaṃ pana tiṇṇampi pavāritānaṃ kappiyaṃ kārāpetvā bhuttakkhaṇe dhutaṅgaṃ bhijjati. Ayamettha bhedo.

Bagi ketiga jenis praktisi ini, meskipun mereka telah menyatakan menolak (pavārita), dhutanga akan gugur pada saat mereka memakan makanan yang telah dibuat layak (kappiya) melalui prosedur vinaya. Inilah cara gugurnya dhutanga tersebut.

Ayaṃ [Pg.69] panānisaṃso, anatirittabhojanāpattiyā dūrabhāvo, odarikattābhāvo, nirāmisasannidhitā, puna pariyesanāya abhāvo, appicchatādīnaṃ anulomavuttitāti.

Berikut adalah manfaat-manfaatnya: (1) jauh dari kemungkinan melakukan pelanggaran (āpatti) karena memakan makanan yang bukan sisa (anatiritta), (2) tidak adanya kerakusan dalam makan, (3) tidak menyimpan makanan jasmani, (4) tidak perlu mencari makanan lagi, (5) memiliki perilaku yang sesuai dengan sifat merasa cukup (appicchatā) dan sebagainya. Inilah manfaat dari Khalupacchābhattika Dhutanga.

Pariyesanāya khedaṃ, na yāti na karoti sannidhiṃ dhīro;

Odarikattaṃ pajahati, khalupacchābhattiko yogī.

Yogi yang bijaksana tidak akan mengalami kelelahan karena harus mencari makanan lagi, ia juga tidak melakukan penyimpanan makanan; praktisi khalupacchābhattika meninggalkan sifat rakus dalam makan.

Tasmā sugatapasatthaṃ, santosaguṇādivuḍḍhisañjananaṃ;

Dose vidhunitukāmo, bhajeyya yogī dhutaṅgamidanti.

Oleh karena itu, yogi yang ingin melenyapkan noda-noda seperti keinginan besar dan sebagainya, hendaknya mempraktikkan faktor khalupacchābhattika ini, yang dipuji oleh Yang Menempuh Jalan Terang (Sugata) dan yang menumbuhkan kebajikan rasa puas (santuṭṭhi) serta sifat-sifat luhur lainnya. Inilah nasehat pembimbingnya.

Ayaṃ khalupacchābhattikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Demikianlah penjelasan mengenai cara pengukuhan, tata cara pelaksanaan, pembagian, cara gugur, dan manfaat dari faktor Khalupacchābhattika.

8. Āraññikaṅgakathā

8. Penjelasan mengenai Āraññika Dhutanga

31. Āraññikaṅgampi ‘‘gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipāmi, āraññikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

31. Faktor Āraññika juga dikukuhkan melalui salah satu dari dua kalimat ini: "Saya menolak tempat tinggal di dekat desa (gāmantasenāsana)," atau "Saya mengukuhkan faktor penghuni hutan (āraññikaṅga)."

Tena pana āraññikena gāmantasenāsanaṃ pahāya araññe aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Tattha saddhiṃ upacārena gāmoyeva gāmantasenāsanaṃ.

Praktisi āraññika tersebut hendaknya meninggalkan tempat tinggal di desa dan membiarkan fajar menyingsing di hutan. Mengenai istilah tempat tinggal di desa, yang dimaksud adalah desa itu sendiri beserta daerah sekitarnya (upacāra).

Gāmo nāma yo koci ekakuṭiko vā anekakuṭiko vā parikkhitto vā aparikkhitto vā samanusso vā amanusso vā antamaso atirekacātumāsaniviṭṭho yo koci satthopi.

Yang disebut desa adalah apa pun yang terdiri dari satu gubuk atau banyak gubuk, berpagar atau tidak berpagar, berpenghuni atau (sementara) tidak berpenghuni, bahkan tempat bermukimnya para pedagang yang menggunakan kereta atau kapal yang telah menetap selama lebih dari empat bulan pun disebut desa.

Gāmūpacāro nāma parikkhittassa gāmassa sace anurādhapurasseva dve indakhīlā honti, abbhantarime indakhīle ṭhitassa thāmamajjhimassa purisassa leḍḍupāto. Tassa lakkhaṇaṃ yathā taruṇamanussā attano balaṃ dassentā bāhaṃ pasāretvā leḍḍuṃ khipanti, evaṃ khittassa leḍḍussa patanaṭṭhānabbhantaranti vinayadharā. Suttantikā pana kākanivāraṇaniyamena khittassāti vadanti. Aparikkhittagāme yaṃ sabbapaccantimassa gharassa dvāre ṭhito mātugāmo bhājanena udakaṃ chaḍḍeti, tassa patanaṭṭhānaṃ gharūpacāro. Tato vuttanayena eko leḍḍupāto gāmo, dutiyo gāmūpacāro.

Yang disebut daerah sekitar desa (gāmūpacāra), jika itu adalah desa yang berpagar dan memiliki dua tiang gerbang seperti di Anuradhapura, maka batasnya adalah sejauh lemparan batu dari seorang pria dengan kekuatan sedang yang berdiri di tiang gerbang bagian dalam. Mengenai karakteristik lemparan batu tersebut, para guru ahli Vinaya memutuskan bahwa batasnya adalah di dalam titik jatuhnya batu yang dilemparkan oleh seorang pemuda yang merentangkan lengannya untuk menunjukkan kekuatannya. Sedangkan para guru ahli Sutta memutuskan batasnya adalah jarak lemparan batu untuk mengusir burung gagak. Pada desa yang tidak berpagar, jika seorang wanita berdiri di pintu rumah yang paling luar dan membuang air dari sebuah wadah, maka tempat jatuhnya air itu adalah daerah sekitar rumah (gharūpacāra). Dari daerah sekitar rumah tersebut, satu jarak lemparan batu dengan cara yang telah disebutkan adalah batas desa, dan jarak lemparan batu yang kedua adalah daerah sekitar desa.

Araññaṃ pana vinayapariyāye tāva ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca sabbametaṃ arañña’’nti (pārā. 92) vuttaṃ. Abhidhammapariyāye ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ [Pg.70] arañña’’nti (vibha. 529) vuttaṃ. Imasmiṃ pana suttantikapariyāye ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti idaṃ lakkhaṇaṃ. Taṃ āropitena ācariyadhanunā parikkhittassa gāmassa indakhīlato aparikkhittassa paṭhamaleḍḍupātato paṭṭhāya yāva vihāraparikkhepā minitvā vavatthapetabbaṃ.

Adapun mengenai hutan, menurut metode Vinaya dikatakan: "Kecuali desa dan daerah sekitar desa, seluruh wilayah selebihnya disebut hutan." Menurut metode Abhidhamma dikatakan: "Setelah keluar ke sisi luar tiang gerbang, seluruh wilayah selebihnya disebut hutan." Namun, dalam konteks metode Sutta untuk praktik dhutanga ini, karakteristik yang harus dipahami adalah: "Tempat tinggal di hutan setidaknya berjarak lima ratus busur (dhanu)." Jarak lima ratus busur tersebut harus diukur mulai dari tiang gerbang untuk desa yang berpagar, atau mulai dari jarak lemparan batu pertama untuk desa yang tidak berpagar, hingga ke pagar vihara.

Sace pana vihāro aparikkhitto hoti, yaṃ sabbapaṭhamaṃ senāsanaṃ vā bhattasālā vā dhuvasannipātaṭṭhānaṃ vā bodhi vā cetiyaṃ vā dūre cepi senāsanato hoti, taṃ paricchedaṃ katvā minitabbanti vinayaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Majjhimaṭṭhakathāyaṃ pana vihārassapi gāmasseva upacāraṃ nīharitvā ubhinnaṃ leḍḍupātānaṃ antarā minitabbanti vuttaṃ. Idamettha pamāṇaṃ.

Jika vihara tidak berpagar, maka bangunan apa pun yang dijumpai pertama kali, baik itu bangunan tempat tinggal, aula makan, tempat pertemuan rutin, pohon Bodhi, atau cetiya—meskipun letaknya jauh dari bangunan utama—maka tempat tersebut harus dijadikan batas untuk pengukuran, demikian disebutkan dalam Kitab Komentar Vinaya. Namun, dalam Kitab Komentar Majjhima Nikaya disebutkan bahwa sebagaimana halnya daerah sekitar desa, daerah sekitar vihara yang tidak berpagar pun harus ditentukan (dengan jarak lemparan batu pengusir gagak), dan pengukuran dilakukan di antara dua titik jatuhnya batu tersebut (antara batas desa dan batas vihara). Pernyataan dari Kitab Komentar Majjhima Nikaya inilah yang menjadi standar ukuran di sini.

Sacepi āsanne gāmo hoti, vihāre ṭhitehi mānusakānaṃ saddo suyyati, pabbatanadīādīhi pana antaritattā na sakkā ujuṃ gantuṃ. Yo tassa pakatimaggo hoti, sacepi nāvāya sañcaritabbo, tena maggena pañcadhanusatikaṃ gahetabbaṃ. Yo pana āsannagāmassa aṅgasampādanatthaṃ tato tato maggaṃ pidahati, ayaṃ dhutaṅgacoro hoti.

Meskipun desa tersebut berada dekat dan suara penduduknya dapat terdengar dari vihara, namun jika karena terhalang oleh gunung, sungai, dan sebagainya sehingga tidak memungkinkan untuk berjalan lurus, maka jarak lima ratus busur itu harus diambil berdasarkan jalan yang biasa ditempuh, meskipun jalan tersebut harus diseberangi dengan perahu. Namun, barang siapa yang menutup jalan di sana-sini demi mencukupi syarat jarak lima ratus busur untuk sebuah tempat tinggal hutan, maka ia disebut sebagai pencuri dhutanga.

Sace pana āraññikassa bhikkhuno upajjhāyo vā ācariyo vā gilāno hoti, tena araññe sappāyaṃ alabhantena gāmantasenāsanaṃ netvā upaṭṭhātabbo. Kālasseva pana nikkhamitvā aṅgayuttaṭṭhāne aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Sace aruṇuṭṭhānavelāyaṃ tesaṃ ābādho vaḍḍhati, tesaṃyeva kiccaṃ kātabbaṃ. Na dhutaṅgasuddhikena bhavitabbanti idamassa vidhānaṃ.

Jika guru penahbis (upajjhāya) atau guru pembimbing (ācariya) dari bhikkhu penghuni hutan tersebut jatuh sakit, dan ia tidak mendapatkan sarana pengobatan yang sesuai di hutan, maka bhikkhu tersebut hendaknya membawa gurunya ke tempat tinggal di desa dan merawatnya di sana. Namun, ia harus berangkat sangat pagi dari desa tersebut untuk membiarkan fajar menyingsing di tempat yang memenuhi syarat sebagai hutan. Jika pada saat fajar akan menyingsing penyakit sang guru bertambah parah, maka ia harus tetap melakukan kewajiban merawat gurunya tersebut; ia tidak perlu merasa khawatir untuk membersihkan dhutanga-nya (dengan memaksakan diri kembali ke hutan). Inilah tata cara pelaksanaan bagi bhikkhu penghuni hutan tersebut.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭhena sabbakālaṃ araññe aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Majjhimo cattāro vassike māse gāmante vasituṃ labhati. Muduko hemantikepi.

Secara klasifikasi, praktik penghuni hutan ini juga ada tiga jenis. Di antaranya, orang yang tekun (ukkaṭṭha) harus membiarkan fajar menyingsing di hutan setiap waktu. Orang yang sedang (majjhima) diperbolehkan tinggal di vihara desa selama empat bulan musim hujan. Orang yang lunak (muduka) juga diperbolehkan tinggal di sana selama musim dingin.

Imesaṃ pana tiṇṇampi yathā paricchinne kāle araññato āgantvā gāmantasenāsane dhammassavanaṃ suṇantānaṃ aruṇe uṭṭhitepi dhutaṅgaṃ na bhijjati. Sutvā gacchantānaṃ antarāmagge uṭṭhitepi na bhijjati. Sace pana uṭṭhitepi dhammakathike muhuttaṃ nipajjitvā gamissāmāti niddāyantānaṃ aruṇaṃ uṭṭhahati, attano vā ruciyā gāmantasenāsane aruṇaṃ uṭṭhapenti, dhutaṅgaṃ bhijjatīti ayamettha bhedo.

Namun, bagi ketiga jenis orang ini, praktik dhutaṅga-nya tidak rusak jika fajar menyingsing saat mereka datang dari hutan ke pemukiman desa untuk mendengarkan khotbah Dhamma. Demikian pula tidak rusak jika fajar menyingsing di tengah jalan saat mereka kembali setelah mendengarkan khotbah tersebut. Tetapi, jika setelah pengkhotbah Dhamma selesai, mereka berpikir, "Aku akan tidur sejenak baru kemudian pergi," dan fajar menyingsing saat mereka sedang tidur, atau jika atas keinginan sendiri mereka membiarkan fajar menyingsing di pemukiman desa, maka praktik dhutaṅga-nya rusak; inilah rincian kerusakannya dalam hal ini.

Ayaṃ [Pg.71] panānisaṃso, āraññiko bhikkhu araññasaññaṃ manasikaronto bhabbo aladdhaṃ vā samādhiṃ paṭiladdhuṃ laddhaṃ vā rakkhituṃ, satthāpissa attamano hoti. Yathāha – ‘‘tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārenā’’ti (a. ni. 6.42; 8.86). Pantasenāsanavāsino cassa asappāyarūpādayo cittaṃ na vikkhipanti, vigatasantāso hoti, jīvitanikantiṃ jahati, pavivekasukharasaṃ assādeti, paṃsukūlikādibhāvopi cassa patirūpo hotīti.

Inilah manfaatnya: bhikkhu penghuni hutan yang merenungkan persepsi tentang hutan akan mampu mencapai konsentrasi yang belum dicapai atau menjaga konsentrasi yang telah dicapai, dan Sang Guru pun berkenan kepadanya. Sebagaimana Beliau bersabda: "Oleh karena itu, Nāgita, Aku berkenan kepada bhikkhu tersebut karena ia berdiam di hutan." Objek-objek yang tidak sesuai seperti bentuk visual dan sebagainya tidak akan mengacaukan pikiran orang yang berdiam di tempat terpencil, ia bebas dari ketakutan, melepaskan kemelekatan pada kehidupan, menikmati rasa kebahagiaan penyendirian, dan status sebagai pemakai jubah debu dan praktik lainnya juga sesuai baginya.

Pavivitto asaṃsaṭṭho, pantasenāsane rato;

Ārādhayanto nāthassa, vanavāsena mānasaṃ.

Terpencil, tidak bercampur baur, senang di tempat tinggal yang jauh; menyenangkan hati Sang Pelindung dengan berdiam di hutan.

Eko araññe nivasaṃ, yaṃ sukhaṃ labhate yati;

Rasaṃ tassa na vindanti, api devā saindakā.

Kebahagiaan yang diperoleh seorang petapa yang berdiam sendirian di hutan; rasa itu tidak ditemukan bahkan oleh para dewa bersama Indra sekalipun.

Paṃsukūlañca esova, kavacaṃ viya dhārayaṃ;

Araññasaṅgāmagato, avasesadhutāyudho.

Mengenakan jubah debu ini sebagai baju zirah, pergi ke medan perang di hutan dengan senjata dhutaṅga lainnya.

Samattho nacirasseva, jetuṃ māraṃ savāhiniṃ;

Tasmā araññavāsamhi, ratiṃ kayirātha paṇḍitoti.

Ia mampu mengalahkan Mara beserta pasukannya dalam waktu yang tidak lama; oleh karena itu, hendaknya orang bijak bergembira dalam berdiam di hutan.

Ayaṃ āraññikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Demikianlah penjelasan mengenai cara pengambilan, tata cara pelaksanaan, klasifikasi, rusaknya praktik, dan manfaat dari dhutaṅga penghuni hutan.

9. Rukkhamūlikaṅgakathā

9. Pembahasan Mengenai Praktik Penghuni Bawah Pohon (Rukkhamūlikaṅga)

32. Rukkhamūlikaṅgampi ‘‘channaṃ paṭikkhipāmi, rukkhamūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

32. Praktik penghuni bawah pohon juga diambil dengan salah satu dari dua pernyataan ini: "Saya menolak tempat tinggal beratap, saya mengambil praktik penghuni bawah pohon."

Tena pana rukkhamūlikena sīmantarikarukkhaṃ, cetiyarukkhaṃ, niyyāsarukkhaṃ, phalarukkhaṃ, vaggulirukkhaṃ, susirarukkhaṃ, vihāramajjhe ṭhitarukkhanti ime rukkhe vivajjetvā vihārapaccante ṭhitarukkho gahetabboti idamassa vidhānaṃ.

Oleh penghuni bawah pohon itu, pohon di perbatasan, pohon di tempat pemujaan, pohon yang menghasilkan getah, pohon buah, pohon tempat kelelawar, pohon berlubang, dan pohon yang berada di tengah vihara harus dihindari; pohon yang berada di tepi vihara yang harus diambil; inilah tata caranya.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭho yathārucitaṃ rukkhaṃ gahetvā paṭijaggāpetuṃ na labhati. Pādena paṇṇasaṭaṃ apanetvā vasitabbaṃ. Majjhimo taṃ ṭhānaṃ sampattehiyeva paṭijaggāpetuṃ labhati. Mudukena ārāmikasamaṇuddese pakkositvā sodhāpetvā samaṃ kārāpetvā vālukaṃ okirāpetvā pākāraparikkhepaṃ kārāpetvā dvāraṃ [Pg.72] yojāpetvā vasitabbaṃ. Mahadivase pana rukkhamūlikena tattha anisīditvā aññattha paṭicchanne ṭhāne nisīditabbaṃ.

Secara klasifikasi, ini juga ada tiga jenis. Di antaranya, orang yang tekun tidak diperbolehkan meminta orang lain membersihkan pohon yang dipilihnya. Ia harus berdiam setelah menyingkirkan dedaunan kering dengan kakinya sendiri. Orang yang sedang diperbolehkan meminta orang-orang yang datang ke tempat itu untuk membersihkannya. Orang yang lunak boleh memanggil pekerja vihara atau samanera untuk menyuruh mereka membersihkannya, meratakannya, menaburkan pasir, membuat pagar di sekelilingnya, dan memasang pintu, lalu berdiam di sana. Namun pada hari raya, penghuni bawah pohon tidak boleh duduk di sana, melainkan harus duduk di tempat lain yang tertutup.

Imesaṃ pana tiṇṇampi channe vāsaṃ kappitakkhaṇe dhutaṅgaṃ bhijjati. Jānitvā channe aruṇaṃ uṭṭhāpitamatteti aṅguttarabhāṇakā. Ayamettha bhedo.

Bagi ketiga jenis orang ini, praktik dhutaṅga-nya rusak pada saat mereka menetap di bawah atap. Para pembaca Anguttara berkata bahwa praktik itu rusak hanya dengan membiarkan fajar menyingsing di bawah atap secara sengaja. Inilah rincian kerusakannya dalam hal ini.

Ayaṃ panānisaṃso, rukkhamūlasenāsanaṃ nissāya pabbajjāti (mahāva. 128) vacanato nissayānurūpapaṭipattisabbhāvo, appāni ceva sulabhāni ca tāni ca anavajjānīti (a. ni. 4.27; itivu. 101) bhagavatā saṃvaṇṇitapaccayatā, abhiṇhaṃ tarupaṇṇavikāradassanena aniccasaññāsamuṭṭhāpanatā, senāsanamaccherakammārāmatānaṃ abhāvo, devatāhi sahavāsitā, appicchatādīnaṃ anulomavuttitāti.

Inilah manfaatnya: Sesuai dengan praktik nissaya (sandaran) berdasarkan sabda: "Kehidupan petapa bergantung pada tempat tinggal di bawah pohon"; memiliki kebutuhan yang murah, mudah didapat, dan tidak bercela, yang dipuji oleh Sang Yang Terberkahi; munculnya persepsi ketidakkekalan karena sering melihat perubahan dedaunan pohon; tidak adanya kekikiran terhadap tempat tinggal dan kegemaran akan pekerjaan pembangunan; berdiam bersama para dewa; serta hidup sesuai dengan keinginan yang sedikit dan sebagainya.

Vaṇṇito buddhaseṭṭhena, nissayoti ca bhāsito;

Nivāso pavivittassa, rukkhamūlasamo kuto.

Dipuji oleh Buddha yang paling mulia, dan disebut sebagai sandaran hidup; di manakah ada tempat tinggal bagi penyendiri yang setara dengan di bawah pohon?

Āvāsamaccherahare, devatā paripālite;

Pavivitte vasanto hi, rukkhamūlamhi subbato.

Menghilangkan kekikiran akan tempat tinggal, dilindungi oleh para dewa; petapa yang teguh dalam sumpah berdiam di bawah pohon yang terpencil.

Abhirattāni nīlāni, paṇḍūni patitāni ca;

Passanto tarupaṇṇāni, niccasaññaṃ panūdati.

Melihat dedaunan pohon yang merah menyala, hijau, kuning pucat, dan kemudian berguguran; ia melenyapkan persepsi tentang kekekalan.

Tasmā hi buddhadāyajjaṃ, bhāvanābhiratālayaṃ;

Vivittaṃ nātimaññeyya, rukkhamūlaṃ vicakkhaṇoti.

Oleh karena itu, warisan Buddha, tempat bagi mereka yang gemar dalam meditasi; tempat bawah pohon yang terpencil tidaklah boleh diremehkan oleh orang yang bijaksana.

Ayaṃ rukkhamūlikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Demikianlah penjelasan mengenai cara pengambilan, tata cara pelaksanaan, klasifikasi, rusaknya praktik, dan manfaat dari dhutaṅga penghuni bawah pohon.

10. Abbhokāsikaṅgakathā

10. Pembahasan Mengenai Praktik Penghuni Tempat Terbuka (Abbhokāsikaṅga)

33. Abbhokāsikaṅgampi ‘‘channañca rukkhamūlañca paṭikkhipāmi, abbhokāsikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

33. Praktik penghuni tempat terbuka juga diambil dengan salah satu dari dua pernyataan ini: "Saya menolak tempat beratap dan bawah pohon, saya mengambil praktik penghuni tempat terbuka."

Tassa pana abbhokāsikassa dhammassavanāya vā uposathatthāya vā uposathāgāraṃ pavisituṃ vaṭṭati. Sace paviṭṭhassa devo vassati, deve vassamāne anikkhamitvā vassūparame nikkhamitabbaṃ. Bhojanasālaṃ vā aggisālaṃ vā pavisitvā vattaṃ kātuṃ, bhojanasālāya there bhikkhū bhattena āpucchituṃ, uddisantena vā uddisāpentena vā channaṃ pavisituṃ, bahi dunnikkhittāni mañcapīṭhādīni anto pavesetuñca vaṭṭati. Sace maggaṃ gacchantena vuḍḍhatarānaṃ [Pg.73] parikkhāro gahito hoti, deve vassante maggamajjhe ṭhitaṃ sālaṃ pavisituṃ vaṭṭati. Sace na kiñci gahitaṃ hoti, sālāya ṭhassāmīti vegena gantuṃ na vaṭṭati. Pakatigatiyā gantvā paviṭṭhena pana yāva vassūparamā ṭhatvā gantabbanti idamassa vidhānaṃ. Rukkhamūlikassāpi eseva nayo.

Bagi penghuni tempat terbuka itu, ia boleh masuk ke gedung Uposatha untuk mendengarkan Dhamma atau untuk tujuan Uposatha. Jika saat ia sudah masuk hujan turun, ia tidak boleh keluar saat hujan sedang turun, melainkan harus keluar setelah hujan reda. Ia boleh masuk ke ruang makan atau ruang perapian untuk menjalankan kewajiban; di ruang makan ia boleh meminta izin kepada para bhikkhu senior untuk makan; ia boleh masuk ke tempat beratap saat sedang mengajar atau belajar teks; ia juga boleh memasukkan ranjang, kursi, dan sebagainya yang diletakkan di luar ke dalam ruangan. Jika saat sedang dalam perjalanan ia membawa perlengkapan bhikkhu yang lebih senior, ia boleh masuk ke aula yang ada di tengah jalan saat hujan turun. Jika ia tidak membawa apa pun, ia tidak boleh berlari cepat dengan pikiran "Aku akan berdiri di aula". Ia harus berjalan dengan kecepatan biasa, dan setelah masuk, ia harus tetap tinggal di sana sampai hujan reda baru kemudian melanjutkan perjalanan; inilah tata caranya. Hal yang sama juga berlaku bagi penghuni bawah pohon.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭhassa rukkhaṃ vā pabbataṃ vā gehaṃ vā upanissāya vasituṃ na vaṭṭati. Abbhokāseyeva cīvarakuṭiṃ katvā vasitabbaṃ. Majjhimassa rukkhapabbatagehāni upanissāya anto appavisitvā vasituṃ vaṭṭati. Mudukassa acchannamariyādaṃ pabbhārampi sākhāmaṇḍapopi pīṭhapaṭopi khettarakkhakādīhi chaḍḍitā tatraṭṭhakakuṭikāpi vaṭṭatīti.

Secara klasifikasi, ini juga ada tiga jenis. Di antaranya, orang yang tekun tidak boleh berdiam dengan bersandar pada pohon, gunung, atau rumah. Ia harus berdiam hanya di tempat terbuka setelah membuat gubuk dari jubahnya. Orang yang sedang boleh berdiam dengan bersandar pada pohon, gunung, atau rumah tanpa masuk ke dalamnya. Orang yang lunak diperbolehkan berdiam di bawah tebing yang tidak memiliki batas atap, atau di bawah paviliun cabang pohon, atau di bawah kain yang dilapisi lilin, atau di gubuk yang ditinggalkan oleh penjaga ladang dan sebagainya di tempat tersebut.

Imesaṃ pana tiṇṇampi vāsatthāya channaṃ vā rukkhamūlaṃ vā paviṭṭhakkhaṇe dhutaṅgaṃ bhijjati. Jānitvā tattha aruṇaṃ uṭṭhāpitamatteti aṅguttarabhāṇakā. Ayamettha bhedo.

Bagi ketiga jenis orang ini, praktik dhutaṅga-nya rusak pada saat mereka masuk ke tempat beratap atau bawah pohon untuk tujuan berdiam. Para pembaca Anguttara berkata bahwa praktik itu rusak hanya dengan membiarkan fajar menyingsing di bawah atap atau bawah pohon secara sengaja. Inilah rincian kerusakannya dalam hal ini.

Ayaṃ panānisaṃso, āvāsapalibodhupacchedo, thinamiddhapanūdanaṃ, ‘‘migā viya asaṅgacārino, aniketā viharanti bhikkhavo’’ti (saṃ. ni. 1.224) pasaṃsāya anurūpatā, nissaṅgatā, cātuddisatā, appicchatādīnaṃ anulomavuttitāti.

Adapun ini adalah manfaatnya: pemutusan rintangan tempat tinggal, penghalauan kemalasan dan kelambanan (thinamiddha), kesesuaian dengan pujian ‘bagaikan rusa yang berkelana tanpa ikatan, para bhikkhu hidup tanpa kediaman tetap’, ketiadaan kemelekatan, kebebasan ke empat penjuru, dan hidup sesuai dengan sifat memiliki keinginan sedikit (appicchatā) dan sebagainya.

Anagāriyabhāvassa, anurūpe adullabhe;

Tārāmaṇivitānamhi, candadīpappabhāsite.

Sesuai dengan keadaan tanpa rumah, di tempat yang tidak sulit didapat; di bawah langit beratapkan permata bintang-bintang, diterangi oleh pelita rembulan.

Abbhokāse vasaṃ bhikkhu, migabhūtena cetasā;

Thinamiddhaṃ vinodetvā, bhāvanārāmataṃ sito.

Bhikkhu yang tinggal di alam terbuka, dengan pikiran bagaikan rusa; setelah menghalau kemalasan dan kelambanan, ia bersandar pada kegembiraan dalam meditasi.

Pavivekarasassādaṃ, nacirasseva vindati;

Yasmā tasmā hi sappañño, abbhokāsarato siyāti.

Ia akan segera merasakan kenikmatan rasa penyendirian; oleh karena itu, orang yang bijaksana hendaknya menyukai tempat yang terbuka.

Ayaṃ abbhokāsikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Inilah penjelasan mengenai cara pengambilan, aturan, pembagian, pelanggaran, dan manfaat dari praktik penghuni alam terbuka (abbhokāsikaᅅga).

11. Sosānikaṅgakathā

11. Penjelasan Praktik Penghuni Kuburan (Sosānikaᅅga)

34. Sosānikaṅgampi [Pg.74] ‘‘na susānaṃ paṭikkhipāmi, sosānikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

34. Praktik penghuni kuburan juga diambil (dilaksanakan) dengan salah satu dari kata-kata ini: ‘Saya menolak tempat yang bukan kuburan, saya mengambil praktik sebagai penghuni kuburan’.

Tena pana sosānikena yaṃ manussā gāmaṃ nivesantā ‘‘idaṃ susāna’’nti vavatthapenti, na tattha vasitabbaṃ. Na hi matasarīre ajjhāpite taṃ susānaṃ nāma hoti, jhāpitakālato pana paṭṭhāya sacepi dvādasavassāni chaḍḍitaṃ, taṃ susānameva.

Oleh penghuni kuburan tersebut, ia tidak boleh tinggal di tempat yang hanya ditetapkan oleh orang-orang saat membangun desa sebagai ‘ini adalah kuburan’. Karena selama mayat belum dibakar di sana, tempat itu belum dinamakan kuburan; namun sejak saat pembakaran, meskipun telah ditinggalkan selama dua belas tahun, tempat itu tetaplah disebut kuburan.

Tasmiṃ pana vasantena caṅkamamaṇḍapādīni kāretvā mañcapīṭhaṃ paññapetvā pānīyaparibhojanīyaṃ upaṭṭhāpetvā dhammaṃ vācentena na vasitabbaṃ. Garukaṃ hi idaṃ dhutaṅgaṃ, tasmā uppannaparissayavighātatthāya saṅghattheraṃ vā rājayuttakaṃ vā jānāpetvā appamattena vasitabbaṃ. Caṅkamantena addhakkhikena āḷāhanaṃ olokentena caṅkamitabbaṃ.

Namun, ia yang tinggal di sana tidak boleh tinggal dengan membangun tempat berjalan (caᅅkama), paviliun, dan sejenisnya, menyediakan tempat tidur atau kursi, menyediakan air minum dan air pakai, atau sambil mengajar Dhamma. Sebab praktik dhutanga ini sangatlah berat, oleh karena itu untuk menghindari bahaya yang mungkin timbul, ia harus memberitahu sesepuh Sangha (Sanghatthera) atau pejabat kerajaan dan tinggal dengan penuh kewaspadaan. Saat melakukan meditasi jalan, ia harus berjalan sambil memperhatikan tempat pembakaran mayat dengan pandangan setengah terbuka.

Susānaṃ gacchantenāpi mahāpathā ukkamma uppathamaggena gantabbaṃ. Divāyeva ārammaṇaṃ vavatthapetabbaṃ. Evañhissa taṃ rattiṃ bhayānakaṃ na bhavissati, amanussā rattiṃ viravitvā viravitvā āhiṇḍantāpi na kenaci paharitabbā. Ekadivasampi susānaṃ agantuṃ na vaṭṭati. Majjhimayāmaṃ susāne khepetvā pacchimayāme paṭikkamituṃ vaṭṭatīti aṅguttarabhāṇakā. Amanussānaṃ piyaṃ tilapiṭṭhamāsabhattamacchamaṃsakhīratelaguḷādikhajjabhojjaṃ na sevitabbaṃ. Kulagehaṃ na pavisitabbanti idamassa vidhānaṃ.

Saat pergi ke kuburan pun, ia harus menyimpang dari jalan raya dan pergi melalui jalan pintas. Di siang hari ia harus menetapkan objek pengamatan. Dengan demikian, hal itu tidak akan menakutkan baginya di malam hari; meskipun makhluk halus berkeliaran sambil berteriak-teriak di malam hari, mereka tidak boleh dipukul dengan apa pun. Tidaklah pantas jika sehari pun tidak pergi ke kuburan. Para pembaca Anguttara (Aᅅguttarabhāᅃakā) mengatakan bahwa setelah menghabiskan waktu jaga tengah di kuburan, ia boleh kembali pada waktu jaga terakhir. Makanan dan kudapan seperti tepung wijen, nasi kacang, ikan, daging, susu, minyak, gula merah, dan sebagainya yang disukai makhluk halus tidak boleh dikonsumsi. Tidak boleh memasuki rumah keluarga; inilah aturannya.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭhena yattha dhuvaḍāhadhuvakuṇapadhuvarodanāni atthi, tattheva vasitabbaṃ. Majjhimassa tīsu ekasmimpi sati vaṭṭati. Mudukassa vuttanayena susānalakkhaṇaṃ pattamatte vaṭṭati.

Adapun dari segi pembagiannya, praktik ini juga ada tiga jenis. Di antaranya, bagi tingkat utama (ukkaᅣᅣha), ia harus tinggal di tempat yang selalu ada pembakaran, selalu ada bau mayat, dan selalu ada suara tangisan. Bagi tingkat menengah (majjhima), ia boleh tinggal jika salah satu dari ketiga hal tersebut ada. Bagi tingkat lunak (mudu), ia boleh tinggal di tempat yang sekadar memenuhi ciri-ciri kuburan sebagaimana yang telah disebutkan.

Imesaṃ pana tiṇṇampi na susānamhi vāsaṃ kappanena dhutaṅgaṃ bhijjati. Susānaṃ agatadivaseti aṅguttarabhāṇakā. Ayamettha bhedo.

Bagi ketiga jenis orang ini, dhutanga mereka tidak hancur hanya karena tinggal di tempat yang bukan kuburan (di waktu tertentu). Namun para pembaca Anguttara mengatakan praktik ini hancur jika pada hari itu ia tidak pergi ke kuburan. Inilah perinciannya di sini.

Ayaṃ panānisaṃso maraṇassatipaṭilābho, appamādavihāritā, asubhanimittādhigamo, kāmarāgavinodanaṃ, abhiṇhaṃ kāyasabhāvadassanaṃ, saṃvegabahulatā [Pg.75] ārogyamadādippahānaṃ, bhayabheravasahanatā, amanussānaṃ garubhāvanīyatā, appicchatādīnaṃ anulomavuttitāti.

Adapun ini adalah manfaatnya: memperoleh perenungan terhadap kematian, hidup dengan waspada, pencapaian tanda ketidakmurnian (asubha), penghalauan nafsu indrawi, senantiasa melihat sifat asli tubuh, banyaknya rasa urgensi (saᅃvega), peninggalan kesombongan akan kesehatan dan sebagainya, kemampuan menanggung rasa takut dan ngeri, dihormati oleh makhluk halus, dan hidup sesuai dengan sifat memiliki keinginan sedikit dan sebagainya.

Sosānikañhi maraṇānusatippabhāvā,Niddāgatampi na phusanti pamādadosā;

Sampassato ca kuṇapāni bahūni tassa,Kāmānubhāvavasagampi na hoti cittaṃ.

Berkat kekuatan perenungan kematian bagi penghuni kuburan, meskipun saat tidur, kesalahan kelalaian tidak akan menyentuhnya; dan karena ia melihat banyak mayat, pikirannya tidak akan jatuh ke bawah kendali kekuatan nafsu indrawi.

Saṃvegameti vipulaṃ na madaṃ upeti,Sammā atho ghaṭati nibbutimesamāno;

Sosānikaṅgamitinekaguṇāvahattā,Nibbānaninnahadayena nisevitabbanti.

Ia memperoleh rasa urgensi yang besar dan tidak menjadi sombong, ia berusaha dengan benar demi mencapai kedamaian; karena praktik penghuni kuburan membawa banyak kualitas kebaikan, maka seorang yogi yang hatinya condong ke Nibbana hendaknya melaksanakannya.

Ayaṃ sosānikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Inilah penjelasan mengenai cara pengambilan, aturan, pembagian, pelanggaran, dan manfaat dari praktik penghuni kuburan (sosānikaᅅga).

12. Yathāsanthatikaṅgakathā

12. Penjelasan Praktik Menerima Tempat Tidur Apa Adanya (Yathāsanthatikaᅅga)

35. Yathāsanthatikaṅgampi ‘‘senāsanaloluppaṃ paṭikkhipāmi, yathāsanthatikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

35. Praktik menerima tempat tidur apa adanya juga diambil (dilaksanakan) dengan salah satu dari kata-kata ini: ‘Saya menolak keserakahan akan tempat tinggal, saya mengambil praktik menerima tempat tidur apa adanya’.

Tena pana yathāsanthatikena yadassa senāsanaṃ ‘‘idaṃ tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti gāhitaṃ hoti, teneva tuṭṭhabbaṃ, na añño uṭṭhāpetabbo. Idamassa vidhānaṃ.

Oleh ia yang melaksanakan praktik menerima tempat tidur apa adanya, tempat tinggal mana pun yang diberikan kepadanya dengan kata-kata ‘ini bagianmu’, ia harus merasa puas dengan itu saja, dan tidak boleh menggeser orang lain. Inilah aturannya.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭho attano pattasenāsanaṃ dūreti vā accāsanneti vā amanussadīghajātikādīhi upaddutanti vā uṇhanti vā sītalanti vā pucchituṃ na labhati. Majjhimo pucchituṃ labhati. Gantvā pana oloketuṃ na labhati. Muduko gantvā oloketvā sacassa taṃ na ruccati, aññaṃ gahetuṃ labhati.

Adapun dari segi pembagiannya, praktik ini juga ada tiga jenis. Di antaranya, tingkat utama tidak boleh bertanya apakah tempat tinggal yang didapatnya itu jauh atau terlalu dekat, apakah diganggu oleh makhluk halus atau ular dan sebagainya, apakah panas atau dingin. Tingkat menengah boleh bertanya, namun tidak boleh pergi untuk melihatnya dahulu. Tingkat lunak boleh pergi melihatnya dahulu, dan jika ia tidak menyukainya, ia boleh mengambil tempat yang lain.

Imesaṃ pana tiṇṇampi senāsanaloluppe uppannamatte dhutaṅgaṃ bhijjatīti ayamettha bhedo.

Namun bagi ketiga jenis orang ini, dhutanga mereka hancur segera setelah muncul keserakahan akan tempat tinggal. Inilah perinciannya di sini.

Ayaṃ panānisaṃso, ‘‘yaṃ laddhaṃ tena tuṭṭhabba’’nti (jā. 1.1.136; pāci. 793) vuttovādakaraṇaṃ, sabrahmacārīnaṃ hitesitā, hīnapaṇītavikappapariccāgo, anurodhavirodhappahānaṃ, atricchatāya dvārapidahanaṃ, appicchatādīnaṃ anulomavuttitāti.

Adapun ini adalah manfaatnya: menjalankan nasihat ‘apa yang didapat itulah yang harus disyukuri’, menginginkan kesejahteraan bagi sesama rekan suci, meninggalkan pembedaan antara yang buruk dan yang mulia, menghalau rasa suka dan tidak suka, menutup pintu bagi keinginan yang berlebihan, dan hidup sesuai dengan sifat memiliki keinginan sedikit dan sebagainya.

Yaṃ [Pg.76] laddhaṃ tena santuṭṭho, yathāsanthatiko yati;

Nibbikappo sukhaṃ seti, tiṇasantharakesupi.

Puas dengan apa yang didapat, pertapa yang menerima tempat tidur apa adanya; tanpa keraguan tidur dengan nyenyak, bahkan di atas hamparan rumput sekalipun.

Na so rajjati seṭṭhamhi, hīnaṃ laddhā na kuppati;

Sabrahmacārinavake, hitena anukampati.

Ia tidak terikat pada yang terbaik, dan tidak marah saat menerima yang buruk; ia mengasihi dengan niat baik terhadap sesama rekan suci yang lebih muda.

Tasmā ariyasatāciṇṇaṃ, munipuṅgavavaṇṇitaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, yathāsanthatarāmatanti.

Oleh karena itu, praktik yang telah dilakukan oleh ratusan orang mulia dan dipuji oleh Sang Buddha ini; hendaknya orang yang bijaksana melaksanakannya dengan rasa gembira terhadap tempat tidur yang diberikan apa adanya.

Ayaṃ yathāsanthatikaṅge samādānavidhānappabhedabhedānisaṃsavaṇṇanā.

Inilah penjelasan mengenai cara pengambilan, aturan, pembagian, pelanggaran, dan manfaat dari praktik menerima tempat tidur apa adanya (yathāsanthatikaᅅga).

13. Nesajjikaṅgakathā

13. Penjelasan Praktik Duduk (Nesajjikaᅅga)

36. Nesajjikaṅgampi ‘‘seyyaṃ paṭikkhipāmi, nesajjikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti imesaṃ aññataravacanena samādinnaṃ hoti.

36. Praktik duduk juga diambil (dilaksanakan) dengan salah satu dari kata-kata ini: ‘Saya menolak posisi berbaring, saya mengambil praktik sebagai orang yang duduk’.

Tena pana nesajjikena rattiyā tīsu yāmesu ekaṃ yāmaṃ uṭṭhāya caṅkamitabbaṃ. Iriyāpathesu hi nipajjitumeva na vaṭṭati. Idamassa vidhānaṃ.

Oleh ia yang melaksanakan praktik duduk tersebut, ia harus bangun dan melakukan meditasi jalan selama satu dari tiga waktu jaga malam. Sebab dari empat posisi tubuh, hanya berbaring saja yang tidak diperbolehkan. Inilah aturannya.

Pabhedato pana ayampi tividho hoti. Tattha ukkaṭṭhassa neva apassenaṃ, na dussapallatthikā, na āyogapaṭṭo vaṭṭati. Majjhimassa imesu tīsu yaṃkiñci vaṭṭati. Mudukassa apassenampi dussapallatthikāpi āyogapaṭṭopi bibbohanampi pañcaṅgopi sattaṅgopi vaṭṭati. Pañcaṅgo pana piṭṭhiapassayena saddhiṃ kato. Sattaṅgo nāma piṭṭhiapassayena ca ubhatopassesu apassayehi ca saddhiṃ kato. Taṃ kira miḷābhayattherassa akaṃsu. Thero anāgāmī hutvā parinibbāyi.

Adapun mengenai pembagiannya, praktisi dhutaṅga ini juga terdiri dari tiga jenis. Di antaranya, bagi praktisi tingkat tinggi (ukkaṭṭha), baik papan sandaran, ikat kain pada lutut, maupun tali pengikat tidak diperbolehkan. Bagi praktisi tingkat menengah (majjhima), salah satu dari ketiga hal tersebut diperbolehkan. Bagi praktisi tingkat lunak (mudu), papan sandaran, ikat kain pada lutut, tali pengikat, bantal, kursi beranggota lima (pañcaṅga), maupun kursi beranggota tujuh (sattaṅga) diperbolehkan. Kursi beranggota lima adalah kursi yang dibuat bersama dengan sandaran punggung. Kursi beranggota tujuh adalah kursi yang dibuat bersama dengan sandaran punggung dan sandaran tangan di kedua sisinya. Konon, kursi semacam itu dibuatkan untuk Thera Milābhaya. Sang Thera menjadi seorang Anāgāmī dan mencapai Parinibbāna.

Imesaṃ pana tiṇṇampi seyyaṃ kappitamatte dhutaṅgaṃ bhijjati. Ayamettha bhedo.

Bagi ketiga jenis praktisi ini, dhutaṅga ini batal segera setelah mereka berbaring untuk tidur. Inilah pembatalannya dalam hal ini.

Ayaṃ panānisaṃso, ‘‘seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharatī’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186) vuttassa cetaso vinibandhassa upacchedanaṃ, sabbakammaṭṭhānānuyogasappāyatā, pāsādikairiyāpathatā, vīriyārambhānukūlatā, sammāpaṭipattiyā anubrūhananti.

Adapun manfaatnya adalah: pemutusan belenggu batin yang dikatakan sebagai 'ia berdiam dengan terpikat pada kebahagiaan berbaring, kebahagiaan berbaring menyamping, dan kebahagiaan tidur/terkantuk-kantuk'; kesesuaian untuk latihan semua kammaṭṭhāna; memiliki postur yang menginspirasi; kesesuaian untuk membangkitkan semangat; dan pengembangan praktik yang benar.

Ābhujitvāna pallaṅkaṃ, paṇidhāya ujuṃ tanuṃ;

Nisīdanto vikampeti, mārassa hadayaṃ yati.

Setelah duduk bersila dengan tubuh tegak lurus; petapa yang duduk itu menggetarkan hati Mara.

Seyyasukhaṃ [Pg.77] middhasukhaṃ, hitvā āraddhavīriyo;

Nisajjābhirato bhikkhu, sobhayanto tapovanaṃ.

Setelah melepaskan kebahagiaan berbaring dan kebahagiaan tidur, dengan semangat yang gigih; bhikkhu yang senang dalam duduk memperindah hutan pertapaan.

Nirāmisaṃ pītisukhaṃ, yasmā samadhigacchati;

Tasmā samanuyuñjeyya, dhīro nesajjikaṃ vatanti.

Karena ia memperoleh kebahagiaan dan kegembiraan spiritual (nirāmisa); oleh sebab itu, orang yang bijaksana hendaknya mempraktikkan dhutaṅga praktik duduk (nesajjika-vata) ini.

Ayaṃ nesajjikaṅge samādāna vidhānappabheda bhedānisaṃsavaṇṇanā.

Inilah penjelasan mengenai cara pengambilan, aturan praktik, pembagian, pembatalan, dan manfaat dalam Nesajjikaṅga.

Dhutaṅgapakiṇṇakakathā

Penjelasan Aneka Segi Mengenai Dhutaṅga

37. Idāni –

37. Sekarang –

Kusalattikato ceva, dhutādīnaṃ vibhāgato;

Samāsabyāsato cāpi, viññātabbo vinicchayoti. –

Keputusan harus dipahami baik melalui Tri-kelompok Kusala (kusalattika), melalui pembedaan dhuta dan sebagainya, maupun melalui ringkasan dan rincian.

Imissā gāthāya vasena vaṇṇanā hoti.

Penjelasan berikut ini berdasarkan bait tersebut.

Tattha kusalattikatoti sabbāneva hi dhutaṅgāni sekkhaputhujjanakhīṇāsavānaṃ vasena siyā kusalāni, siyā abyākatāni, natthi dhutaṅgaṃ akusalanti.

Dalam hal 'melalui Tri-kelompok Kusala' tersebut: semua dhutaṅga, tergantung pada apakah praktisinya adalah seorang Sekkha, Puthujjana, atau Khīṇāsava, bisa bersifat kusala (baik) atau abyākata (tidak ditentukan); tidak ada dhutaṅga yang bersifat akusala (tidak baik).

Yo pana vadeyya ‘‘pāpiccho icchāpakato āraññiko hotīti ādivacanato (a. ni. 5.181; pari. 325) akusalampi dhutaṅga’’nti. So vattabbo – na mayaṃ ‘‘akusalacittena araññe na vasatī’’ti vadāma. Yassa hi araññe nivāso, so āraññiko. So ca pāpiccho vā bhaveyya appiccho vā. Imāni pana tena tena samādānena dhutakilesattā dhutassa bhikkhuno aṅgāni, kilesadhunanato vā dhutanti laddhavohāraṃ ñāṇaṃ aṅgametesanti dhutaṅgāni. Atha vā dhutāni ca tāni paṭipakkhaniddhunanato aṅgāni ca paṭipattiyātipi dhutaṅgānīti vuttaṃ. Na ca akusalena koci dhuto nāma hoti, yassetāni aṅgāni bhaveyyuṃ, na ca akusalaṃ kiñci dhunāti, yesaṃ taṃ aṅgantikatvā dhutaṅgānīti vucceyyuṃ. Nāpi akusalaṃ cīvaraloluppādīni ceva niddhunāti paṭipattiyā ca aṅgaṃ hoti. Tasmā suvuttamidaṃ ‘‘natthi akusalaṃ dhutaṅga’’nti.

Jika ada yang mengatakan: 'Karena adanya pernyataan seperti 'berkeinginan buruk, dikuasai oleh keinginan, ia menjadi penghuni hutan', maka ada pula dhutaṅga yang bersifat akusala.' Terhadap orang tersebut, harus dikatakan: Kami tidak mengatakan bahwa seseorang tidak tinggal di hutan dengan pikiran akusala. Memang, orang yang berdiam di hutan disebut penghuni hutan (āraññika). Ia bisa saja berkeinginan buruk atau sedikit keinginan. Namun, (dhutaṅga ini) adalah faktor-faktor (aṅga) dari seorang bhikkhu yang telah 'mengibaskan' (dhuta) kekotoran batin melalui masing-masing pengambilan praktik tersebut. Atau, pengetahuan yang memperoleh sebutan 'dhuta' karena mengibaskan kekotoran batin adalah faktor (aṅga) dari pengambilan praktik ini; maka disebut dhutaṅga. Atau, (praktik-praktik ini) disebut dhutaṅga karena mereka adalah faktor-faktor 'pengibasan' (dhuta) dari kekotoran batin yang berlawanan dan merupakan bagian dari praktik (paṭipatti). Dan tidak ada orang yang disebut 'dhuta' karena akusala yang mana faktor-faktor ini menjadi miliknya; dan akusala tidak mengibaskan apa pun sehingga faktor itu bisa disebut dhutaṅga. Akusala juga tidak mengibaskan ketamakan akan jubah dan sebagainya, serta bukan merupakan faktor dari praktik. Oleh karena itu, benarlah pernyataan bahwa 'tidak ada dhutaṅga yang bersifat akusala'.

‘‘Yesampi [Pg.78] kusalattikavinimuttaṃ dhutaṅgaṃ, tesaṃ atthato dhutaṅgameva natthi. Asantaṃ kassa dhunanato dhutaṅgaṃ nāma bhavissati. Dhutaguṇe samādāya vattatīti vacanavirodhopi ca nesaṃ āpajjati, tasmā taṃ na gahetabba’’nti ayaṃ tāva kusalattikato vaṇṇanā.

Bagi mereka yang beranggapan bahwa dhutaṅga terbebas dari Tri-kelompok Kusala, maka menurut mereka secara hakiki dhutaṅga itu sendiri tidak ada. Jika secara hakiki tidak ada, lalu karena mengibaskan kekotoran apa ia disebut dhutaṅga? Selain itu, akan terjadi kontradiksi dengan teks Pali yang menyatakan: 'ia mempraktikkan dengan mengambil kualitas-kualitas pengibasan (dhutaguṇa)'. Oleh karena itu, pandangan mereka tidak boleh diterima. Inilah penjelasan pertama melalui Tri-kelompok Kusala.

Dhutādīnaṃ vibhāgatoti dhuto veditabbo. Dhutavādo veditabbo. Dhutadhammā veditabbā. Dhutaṅgāni veditabbāni. Kassa dhutaṅgasevanā sappāyāti veditabbaṃ.

Mengenai 'pembedaan dhuta dan sebagainya': yang harus dipahami adalah 'dhuta', 'dhutavāda', 'dhutadhamma', 'dhutaṅga', dan bagi siapa praktik dhutaṅga itu sesuai.

Tattha dhutoti dhutakileso vā puggalo kilesadhunano vā dhammo.

Di sana, yang dimaksud dengan 'dhuta' adalah orang yang telah mengibaskan kekotoran batin (dhutakilesa) atau dhamma yang mengibaskan kekotoran batin (kilesadhunano).

Dhutavādoti ettha pana atthi dhuto na dhutavādo, atthi na dhuto dhutavādo, atthi neva dhuto na dhutavādo, atthi dhuto ceva dhutavādo ca.

Mengenai 'dhutavāda': di sini ada orang yang dhuta tetapi bukan dhutavāda, ada yang bukan dhuta tetapi dhutavāda, ada yang bukan dhuta dan bukan pula dhutavāda, serta ada yang dhuta sekaligus dhutavāda.

Tattha yo dhutaṅgena attano kilese dhuni, paraṃ pana dhutaṅgena na ovadati, nānusāsati bākulatthero viya, ayaṃ dhuto na dhutavādo. Yathāha, ‘‘tayidaṃ āyasmā bākulo dhuto na dhutavādo’’ti. Yo pana na dhutaṅgena attano kilese dhuni, kevalaṃ aññe dhutaṅgena ovadati anusāsati upanandatthero viya, ayaṃ na dhuto dhutavādo. Yathāha, ‘‘tayidaṃ āyasmā upanando sakyaputto na dhuto dhutavādo’’ti. Yo ubhayavipanno lāḷudāyī viya, ayaṃ neva dhuto na dhutavādo. Yathāha, ‘‘tayidaṃ āyasmā lāḷudāyī neva dhuto na dhutavādo’’ti. Yo pana ubhayasampanno dhammasenāpati viya, ayaṃ dhuto ceva dhutavādo ca. Yathāha, ‘‘tayidaṃ āyasmā sāriputto dhuto ceva dhutavādo cāti.

Di antaranya, orang yang mengibaskan kekotoran batinnya sendiri dengan dhutaṅga, tetapi tidak menasihati atau mengajar orang lain dengan dhutaṅga, seperti Thera Bākula; orang ini disebut 'dhuta tetapi bukan dhutavāda'. Sebagaimana dikatakan: 'Begitulah Yang Mulia Bākula adalah dhuta tetapi bukan dhutavāda'. Namun, orang yang tidak mengibaskan kekotoran batinnya sendiri dengan dhutaṅga, tetapi hanya menasihati dan mengajar orang lain dengan dhutaṅga, seperti Thera Upananda; orang ini disebut 'bukan dhuta tetapi dhutavāda'. Sebagaimana dikatakan: 'Yang Mulia Upananda anak suku Sakya adalah bukan dhuta tetapi dhutavāda'. Orang yang gagal dalam keduanya, seperti Lāḷudāyī; orang ini disebut 'bukan dhuta dan bukan pula dhutavāda'. Sebagaimana dikatakan: 'Yang Mulia Lāḷudāyī adalah bukan dhuta dan bukan pula dhutavāda'. Sedangkan orang yang sempurna dalam keduanya, seperti Panglima Dhamma (Sāriputta); orang ini disebut 'dhuta sekaligus dhutavāda'. Sebagaimana dikatakan: 'Yang Mulia Sāriputta adalah dhuta sekaligus dhutavāda'.

Dhutadhammā veditabbāti appicchatā, santuṭṭhitā, sallekhatā, pavivekatā, idamatthitāti ime dhutaṅgacetanāya parivārakā pañca dhammā ‘‘appicchataṃyeva nissāyā’’tiādivacanato (a. ni. 5.181; pari. 325) dhutadhammā nāma, tattha appicchatā ca santuṭṭhitā ca alobho. Sallekhatā ca pavivekatā ca dvīsu dhammesu anupatanti alobhe ca amohe ca. Idamatthitā ñāṇameva. Tattha [Pg.79] ca alobhena paṭikkhepavatthūsu lobhaṃ, amohena tesveva ādīnavapaṭicchādakaṃ mohaṃ dhunāti. Alobhena ca anuññātānaṃ paṭisevanamukhena pavattaṃ kāmasukhānuyogaṃ, amohena dhutaṅgesu atisallekhamukhena pavattaṃ attakilamathānuyogaṃ dhunāti. Tasmā ime dhammā dhutadhammāti veditabbā.

Yang harus dipahami sebagai 'dhutadhamma' adalah: memiliki sedikit keinginan (appicchatā), rasa puas (santuṭṭhitā), pengikisan (sallekhatā), kesunyian (pavivekatā), dan kesungguhan dalam hal ini (idamatthitā). Kelima dhamma yang merupakan penyerta bagi kehendak (cetana) dhutaṅga ini disebut 'dhutadhamma' berdasarkan pernyataan seperti 'hanya bersandar pada sedikit keinginan'. Di antaranya, 'sedikit keinginan' dan 'rasa puas' adalah tanpa ketamakan (alobha). 'Pengikisan' dan 'kesunyian' termasuk dalam dua dhamma, yaitu tanpa ketamakan (alobha) dan tanpa kebodohan (amoha). 'Kesungguhan dalam hal ini' adalah pengetahuan (ñāṇa) itu sendiri. Di sana, dengan alobha, seseorang mengibaskan ketamakan pada benda-benda yang ditolak; dengan amoha, ia mengibaskan kebodohan yang menutupi cela pada benda-benda tersebut. Dan dengan alobha, ia mengibaskan keterikatan pada kebahagiaan indrawi yang muncul melalui penggunaan benda-benda yang diizinkan; dengan amoha, ia mengibaskan keterikatan pada penyiksaan diri yang muncul melalui pengikisan yang berlebihan dalam dhutaṅga. Oleh karena itu, dhamma-dhamma ini harus dipahami sebagai 'dhutadhamma'.

Dhutaṅgāni veditabbānīti terasa dhutaṅgāni veditabbāni paṃsukūlikaṅgaṃ…pe… nesajjikaṅganti. Tāni atthato lakkhaṇādīhi ca vuttāneva.

Yang harus dipahami sebagai 'dhutaṅga' adalah tiga belas dhutaṅga, yaitu: Paṃsukūlikaṅga... dan seterusnya... sampai Nesajjikaṅga. Hal-hal tersebut telah dijelaskan baik melalui makna maupun karakteristiknya (lakkhaṇa) dsb.

Kassa dhutaṅgasevanā sappāyāti rāgacaritassa ceva mohacaritassa ca. Kasmā? Dhutaṅgasevanā hi dukkhāpaṭipadā ceva sallekhavihāro ca. Dukkhāpaṭipadañca nissāya rāgo vūpasammati. Sallekhaṃ nissāya appamattassa moho pahīyati. Āraññikaṅgarukkhamūlikaṅgapaṭisevanā vā ettha dosacaritassāpi sappāyā. Tattha hissa asaṅghaṭṭiyamānassa viharato dosopi vūpasammatīti ayaṃ dhutādīnaṃ vibhāgato vaṇṇanā.

Bagi siapakah praktik dhutanga (praktik asketis) itu sesuai? Bagi mereka yang bertipe nafsu (rāgacarita) dan mereka yang bertipe delusi (mohacarita). Mengapa? Karena melakukan praktik dhutanga merupakan praktik yang sulit (dukkhāpaṭipadā) dan juga merupakan cara hidup yang mengikis kekotoran batin (sallekhavihāra). Melalui praktik yang sulit, nafsu dapat diredam. Melalui pengikisan kekotoran batin, bagi orang yang waspada, delusi akan lenyap. Atau, melakukan praktik tinggal di hutan dan tinggal di bawah pohon juga sesuai bagi mereka yang bertipe kebencian (dosacarita). Karena di sana, bagi ia yang tinggal tanpa gangguan orang lain, kebencian juga akan mereda. Demikianlah penjelasan mengenai dhutanga dan lainnya berdasarkan klasifikasinya.

Samāsabyāsatoti imāni pana dhutaṅgāni samāsato tīṇi sīsaṅgāni, pañca asambhinnaṅgānīti aṭṭheva honti. Tattha sapadānacārikaṅgaṃ, ekāsanikaṅgaṃ, abbhokāsikaṅganti imāni tīṇi sīsaṅgāni. Sapadānacārikaṅgañhi rakkhanto piṇḍapātikaṅgampi rakkhissati. Ekāsanikaṅgañca rakkhato pattapiṇḍikaṅgakhalupacchābhattikaṅgānipi surakkhanīyāni bhavissanti. Abbhokāsikaṅgaṃ rakkhantassa kiṃ atthi rukkhamūlikaṅgayathāsanthatikaṅgesu rakkhitabbaṃ nāma. Iti imāni tīṇi sīsaṅgāni, āraññikaṅgaṃ, paṃsukūlikaṅgaṃ, tecīvarikaṅgaṃ, nesajjikaṅgaṃ, sosānikaṅganti imāni pañca asambhinnaṅgāni cāti aṭṭheva honti.

Secara ringkas dan luas: dhutanga-dhutanga ini secara ringkas hanya ada delapan, yang terdiri dari tiga praktik utama (sīsaṅga) dan lima praktik mandiri (asambhinnaṅga). Di sana, praktik menerima makanan secara berurutan (sapadānacārikaṅga), praktik makan satu sesi (ekāsanikaṅga), dan praktik tinggal di tempat terbuka (abbhokāsikaṅga) adalah tiga praktik utama. Sebab, orang yang menjaga praktik menerima makanan secara berurutan juga akan menjaga praktik hanya menerima makanan dalam satu mangkuk (piṇḍapātikaṅga). Dan bagi yang menjaga praktik makan satu sesi, praktik makan hanya dari mangkuk (pattapiṇḍikaṅga) dan praktik tidak makan lagi setelah waktu makan (khalupacchābhattikaṅga) akan terjaga dengan baik. Bagi orang yang menjaga praktik tinggal di tempat terbuka, apa yang perlu dijaga lagi dalam hal praktik tinggal di bawah pohon (rukkhamūlikaṅga) dan praktik tinggal di mana saja yang telah disediakan (yathāsanthatikaṅga)? Jadi, tiga praktik ini adalah praktik utama, sedangkan praktik tinggal di hutan (āraññikaṅga), praktik memakai jubah debu (paṃsukūlikaṅga), praktik memakai tiga jubah (tecīvarikaṅga), praktik duduk tanpa berbaring (nesajjikaṅga), dan praktik tinggal di kuburan (sosānikaṅga) adalah lima praktik mandiri; sehingga seluruhnya berjumlah delapan.

Puna dve cīvarapaṭisaṃyuttāni, pañca piṇḍapātapaṭisaṃyuttāni, pañca senāsanapaṭisaṃyuttāni, ekaṃ vīriyapaṭisaṃyuttanti evaṃ cattārova honti. Tattha nesajjikaṅgaṃ vīriyapaṭisaṃyuttaṃ. Itarāni pākaṭāneva.

Lagi, ada dua yang berkaitan dengan jubah, lima yang berkaitan dengan makanan, lima yang berkaitan dengan tempat tinggal, dan satu yang berkaitan dengan usaha (vīriya); demikianlah semuanya ada empat (kelompok). Di sana, praktik duduk tanpa berbaring berkaitan dengan usaha. Sisanya sudah jelas.

Puna sabbāneva nissayavasena dve honti paccayanissitāni dvādasa, vīriyanissitaṃ ekanti. Sevitabbāsevitabbavasenapi dveyeva honti. Yassa hi dhutaṅgaṃ sevantassa kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhati, tena sevitabbāni. Yassa sevato hāyati, tena na sevitabbāni. Yassa pana sevatopi asevatopi vaḍḍhateva, na hāyati, tenāpi pacchimaṃ janataṃ anukampantena sevitabbāni. Yassāpi [Pg.80] sevatopi asevatopi na vaḍḍhati, tenāpi sevitabbāniyeva āyatiṃ vāsanatthāyāti.

Lagi, berdasarkan sandarannya (nissaya), semuanya ada dua: dua belas bersandar pada sarana (paccayanissita) dan satu bersandar pada usaha (vīriyanissita). Berdasarkan apa yang harus dipraktikkan dan apa yang tidak harus dipraktikkan, juga ada dua. Sebab, bagi seseorang yang dengan melakukan praktik dhutanga meditasi (kammaṭṭhāna) berkembang, maka ia harus mempraktikkannya. Bagi ia yang dengan melakukan praktik tersebut meditasinya merosot, maka ia tidak harus mempraktikkannya. Namun bagi ia yang melakukan praktik atau tidak melakukannya meditasinya tetap berkembang dan tidak merosot, ia tetap harus mempraktikkannya karena kasih sayang kepada generasi mendatang. Begitu juga bagi ia yang melakukan atau tidak melakukannya meditasinya tidak berkembang, ia tetap harus mempraktikkannya demi terbentuknya kebiasaan baik (vāsana) di masa depan.

Evaṃ sevitabbāsevitabbavasena duvidhānipi sabbāneva cetanāvasena ekavidhāni honti. Ekameva hi dhutaṅgaṃ samādānacetanāti. Aṭṭhakathāyampi vuttaṃ ‘‘yā cetanā, taṃ dhutaṅganti vadantī’’ti.

Meskipun ada dua jenis berdasarkan apa yang harus dipraktikkan dan tidak harus dipraktikkan, semuanya adalah satu jenis berdasarkan kehendak (cetanā). Sebab dhutanga itu hanyalah satu, yaitu kehendak dalam melaksanakan (samādānacetanā). Dalam Attha-katha juga disebutkan: 'Kehendak itulah yang mereka sebut sebagai dhutanga'.

Byāsato pana bhikkhūnaṃ terasa, bhikkhunīnaṃ aṭṭha, sāmaṇerānaṃ dvādasa, sikkhamānasāmaṇerīnaṃ satta, upāsakaupāsikānaṃ dveti dvācattālīsa honti. Sace pana abbhokāse āraññikaṅgasampannaṃ susānaṃ hoti, ekopi bhikkhu ekappahārena sabbadhutaṅgāni paribhuñjituṃ sakkoti. Bhikkhunīnaṃ pana āraññikaṅgaṃ khalupacchābhattikaṅgañca dvepi sikkhāpadeneva paṭikkhittāni, abbhokāsikaṅgaṃ, rukkhamūlikaṅgaṃ, sosānikaṅganti imāni tīṇi dupparihārāni. Bhikkhuniyā hi dutiyikaṃ vinā vasituṃ na vaṭṭati. Evarūpe ca ṭhāne samānacchandā dutiyikā dullabhā. Sacepi labheyya saṃsaṭṭhavihārato na mucceyya. Evaṃ sati yassatthāya dhutaṅgaṃ seveyya, svevassā attho na sampajjeyya. Evaṃ paribhuñjituṃ asakkuṇeyyatāya pañca hāpetvā bhikkhunīnaṃ aṭṭheva hontīti veditabbāni. Yathāvuttesu pana ṭhapetvā tecīvarikaṅgaṃ sesāni dvādasa sāmaṇerānaṃ, satta sikkhamānasāmaṇerīnaṃ veditabbāni. Upāsakaupāsikānaṃ pana ekāsanikaṅgaṃ, pattapiṇḍikaṅganti imāni dve patirūpāni ceva sakkā ca paribhuñjitunti dve dhutaṅgānīti evaṃ byāsato dvecattālīsa hontīti ayaṃ samāsabyāsato vaṇṇanā.

Secara luas, ada tiga belas bagi para bhikkhu, delapan bagi para bhikkhuni, dua belas bagi para samanera, tujuh bagi para sikkhamāna dan samaneri, serta dua bagi para upasaka dan upasika; sehingga semuanya berjumlah empat puluh dua. Jika di tempat terbuka terdapat kuburan yang memenuhi syarat sebagai tempat tinggal di hutan, satu bhikkhu pun dapat mempraktikkan seluruh dhutanga sekaligus. Namun bagi para bhikkhuni, praktik tinggal di hutan dan praktik tidak makan lagi setelah waktu makan keduanya dilarang oleh peraturan (sikkhāpada). Praktik tinggal di tempat terbuka, tinggal di bawah pohon, dan tinggal di kuburan adalah tiga praktik yang sulit dilakukan (oleh bhikkhuni). Karena bagi seorang bhikkhuni, tidak diperbolehkan tinggal tanpa teman pendamping. Di tempat-tempat seperti itu, teman pendamping yang memiliki keinginan yang sama sulit ditemukan. Meskipun ditemukan, ia tidak akan terlepas dari pergaulan yang ramai (saṃsaṭṭhavihāra). Jika demikian halnya, tujuan utama dilakukannya dhutanga tidak akan tercapai bagi bhikkhuni tersebut. Karena tidak memungkinkan untuk dilakukan, maka dikurangi lima, sehingga bagi para bhikkhuni hanya ada delapan praktik. Dari praktik-praktik yang telah disebutkan tadi, kecuali praktik memakai tiga jubah, dua belas sisanya berlaku bagi para samanera, dan tujuh berlaku bagi para sikkhamāna dan samaneri. Bagi para upasaka dan upasika, praktik makan satu sesi dan praktik makan hanya dari mangkuk adalah dua yang sesuai dan memungkinkan untuk dilakukan; jadi ada dua dhutanga. Demikianlah penjelasan secara ringkas dan luas yang berjumlah empat puluh dua.

Ettāvatā ca ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti imissā gāthāya sīlasamādhipaññāmukhena desite visuddhimagge yehi appicchatāsantuṭṭhitādīhi guṇehi vuttappakārassa sīlassa vodānaṃ hoti, tesaṃ sampādanatthaṃ samādātabbadhutaṅgakathā bhāsitā hoti.

Sejauh ini, dalam kitab Visuddhimagga yang diajarkan melalui gerbang sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan berdasarkan bait 'Seorang bijaksana yang telah menetap dalam sila', penjelasan mengenai praktik dhutanga yang harus dilaksanakan untuk menyempurnakan kualitas-kualitas seperti sedikit keinginan (appicchatā), rasa puas (santuṭṭhitā), dan lainnya yang menjadi pembersih bagi sila yang telah dijelaskan sebelumnya, telah disampaikan.

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

Demikianlah, dalam Visuddhimagga yang disusun demi kegembiraan bagi orang-orang bajik,

Dhutaṅganiddeso nāma dutiyo paricchedo.

Bab kedua yang berjudul Penjelasan Praktik Dhutanga (Dhutaṅganiddesa).

3. Kammaṭṭhānaggahaṇaniddeso

3. Penjelasan Mengenai Pengambilan Objek Meditasi (Kammaṭṭhānaggahaṇaniddesa)

38. Idāni [Pg.81] yasmā evaṃ dhutaṅgapariharaṇasampāditehi appicchatādīhi guṇehi pariyodāte imasmiṃ sīle patiṭṭhitena ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti vacanato cittasīsena niddiṭṭho samādhi bhāvetabbo. So ca atisaṅkhepadesitattā viññātumpi tāva na sukaro, pageva bhāvetuṃ, tasmā tassa vitthārañca bhāvanānayañca dassetuṃ idaṃ pañhākammaṃ hoti.

38. Sekarang, karena bagi bhikkhu yang telah menetap dalam sila ini, yang telah dimurnikan dengan kualitas-kualitas seperti sedikit keinginan dan lainnya yang disempurnakan melalui pelaksanaan dhutanga, konsentrasi (samādhi) yang ditunjukkan dengan kata utama 'pikiran' (citta) dalam kalimat 'Seorang bijaksana yang telah menetap dalam sila, kembangkanlah pikiran dan kebijaksanaan', harus dikembangkan. Dan karena hal itu diajarkan dengan sangat ringkas, maka untuk memahaminya saja tidak mudah, apalagi untuk mengembangkannya; oleh karena itu, untuk menunjukkan penjelasan rinci dan cara pengembangannya, maka rangkaian pertanyaan ini diajukan.

Ko samādhi? Kenaṭṭhena samādhi? Kānassa lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni? Katividho samādhi? Ko cassa saṃkileso? Kiṃ vodānaṃ? Kathaṃ bhāvetabbo? Samādhibhāvanāya ko ānisaṃsoti?

Apakah konsentrasi itu? Dalam arti apakah disebut konsentrasi? Apakah karakteristik, fungsi, manifestasi, dan sebab terdekatnya? Ada berapa jenis konsentrasi itu? Apakah kekotorannya? Apakah pembersihnya? Bagaimana cara mengembangkannya? Apakah manfaat dari pengembangan konsentrasi tersebut?

Tatridaṃ vissajjanaṃ. Ko samādhīti samādhi bahuvidho nānappakārako. Taṃ sabbaṃ vibhāvayituṃ ārabbhamānaṃ vissajjanaṃ adhippetañceva atthaṃ na sādheyya, uttari ca vikkhepāya saṃvatteyya, tasmā idhādhippetameva sandhāya vadāma, kusalacittekaggatā samādhi.

Berikut ini adalah jawabannya. Mengenai pertanyaan 'Apakah konsentrasi itu?', konsentrasi itu memiliki banyak jenis dan beragam cara. Jika seseorang mulai mencoba menjelaskan semuanya, maka jawaban tersebut tidak akan mencapai tujuan yang dimaksudkan, dan bahkan dapat menyebabkan kebingungan yang lebih jauh. Oleh karena itu, di sini kami hanya akan berbicara dengan merujuk pada konsentrasi yang dimaksudkan (dalam konteks ini); konsentrasi adalah pemusatan pikiran pada satu objek yang bersifat bajik (kusalacittekaggatā).

Kenaṭṭhena samādhīti samādhānaṭṭhena samādhi. Kimidaṃ samādhānaṃ nāma? Ekārammaṇe cittacetasikānaṃ samaṃ sammā ca ādhānaṃ, ṭhapananti vuttaṃ hoti. Tasmā yassa dhammassānubhāvena ekārammaṇe cittacetasikā samaṃ sammā ca avikkhipamānā avippakiṇṇā ca hutvā tiṭṭhanti, idaṃ samādhānanti veditabbaṃ.

Mengenai pertanyaan 'Dalam arti apakah disebut konsentrasi?', disebut konsentrasi dalam arti menempatkan secara tepat (samādhāna). Apakah yang disebut menempatkan secara tepat ini? Yang dimaksud adalah penempatan, yaitu pemantapan pikiran dan faktor-faktor mental secara seimbang dan benar pada satu objek. Oleh karena itu, keadaan di mana pikiran dan faktor-faktor mental menetap pada satu objek secara seimbang dan benar tanpa teralihkan serta tidak tercerai-berai melalui kekuatan dari suatu fenomena (dhamma), hal inilah yang harus dipahami sebagai menempatkan secara tepat (samādhāna).

Kānassa lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti ettha pana avikkhepalakkhaṇo samādhi, vikkhepaviddhaṃsanaraso, avikampanapaccupaṭṭhāno. ‘‘Sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti vacanato pana sukhamassa padaṭṭhānaṃ.

Mengenai pertanyaan 'Apakah karakteristik, fungsi, manifestasi, dan sebab terdekatnya?', di sini konsentrasi memiliki karakteristik tidak teralihkan (avikkhepa), memiliki fungsi menghancurkan gangguan/distraksi (vikkhepaviddhaṃsana), dan memiliki manifestasi tidak goyah (avikampana). Namun, berdasarkan kutipan 'Pikiran orang yang bahagia menjadi terpusat (samādhiyati)', maka kebahagiaan (sukha) adalah sebab terdekatnya (padaṭṭhāna).

39. Katividho samādhīti avikkhepalakkhaṇena tāva ekavidho. Upacāraappanāvasena duvidho, tathā lokiyalokuttaravasena sappītikanippītikavasena sukhasahagataupekkhāsahagatavasena ca. Tividho hīnamajjhimapaṇītavasena[Pg.82], tathā savitakkasavicārādivasena pītisahagatādivasena parittamahaggatappamāṇavasena ca. Catubbidho dukkhāpaṭipadādandhābhiññādivasena, tathā parittaparittārammaṇādivasena catujhānaṅgavasena hānabhāgiyādivasena kāmāvacarādivasena adhipativasena ca. Pañcavidho pañcakanaye pañcajhānaṅgavasenāti.

39. Dalam menjawab pertanyaan 'Berapa jeniskah konsentrasi itu?', pertama-tama ia adalah satu jenis berdasarkan karakteristik tidak terombang-ambingnya. Ia adalah dua jenis berdasarkan konsentrasi akses (upacāra) dan konsentrasi penyerapan (appanā); demikian pula dua jenis berdasarkan duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara), dengan kegembiraan (sappītika) dan tanpa kegembiraan (nippītika), serta disertai kebahagiaan (sukhasahagata) dan disertai keseimbangan (upekkhāsahagata). Ia adalah tiga jenis berdasarkan rendah (hīna), sedang (majjhima), dan mulia (paṇīta); demikian pula tiga jenis berdasarkan disertai pemikiran dan pemeriksaan (savitakka-savicāra) dan seterusnya, disertai kegembiraan (pītisahagata) dan seterusnya, serta terbatas (paritta), luhur (mahaggata), dan tanpa batas (appamāṇa). Ia adalah empat jenis berdasarkan praktik sulit dengan pengetahuan lambat (dukkhāpaṭipadā-dandhābhiññā) dan seterusnya; demikian pula empat jenis berdasarkan terbatas dengan objek terbatas dan seterusnya, berdasarkan faktor-faktor dari empat jhāna, berdasarkan bagian yang menuju kemunduran (hānabhāgiya) dan seterusnya, berdasarkan alam indra (kāmāvacarā) dan seterusnya, serta berdasarkan pengaruh dominan (adhipati). Ia adalah lima jenis dalam metode lima serangkai (pañcakanaya) berdasarkan faktor-faktor dari lima jhāna.

Samādhiekakadukavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Konsentrasi Satu Kali dan Dua Kali

Tattha ekavidhakoṭṭhāso uttānatthoyeva. Duvidhakoṭṭhāse channaṃ anussatiṭṭhānānaṃ maraṇassatiyā upasamānussatiyā āhāre paṭikūlasaññāya catudhātuvavatthānassāti imesaṃ vasena laddhacittekaggatā, yā ca appanāsamādhīnaṃ pubbabhāge ekaggatā, ayaṃ upacārasamādhi. ‘‘Paṭhamassa jhānassa parikammaṃ paṭhamassa jhānassa anantarapaccayena paccayo’’ti ādivacanato pana yā parikammānantarā ekaggatā, ayaṃ appanāsamādhīti evaṃ upacārappanāvasena duvidho.

Di sana, pengelompokan satu jenis memiliki makna yang sudah jelas. Dalam pengelompokan dua jenis, ketunggalan pikiran yang diperoleh melalui enam landasan perenungan (anussati), perenungan terhadap kematian (maraṇassati), perenungan terhadap kedamaian (upasamānussati), persepsi menjijikkan dalam makanan (āhāre paṭikūlasaññā), dan penetapan empat unsur (catudhātuvavatthāna); serta ketunggalan pikiran yang muncul pada tahap awal konsentrasi penyerapan (appanā), ini disebut konsentrasi akses (upacāra-samādhi). Namun, berdasarkan pernyataan seperti 'Persiapan (parikamma) dari jhāna pertama adalah kondisi melalui kondisi kedekatan (anantara-paccaya) bagi jhāna pertama', maka ketunggalan pikiran yang muncul segera setelah persiapan (parikamma) disebut konsentrasi penyerapan (appanā-samādhi). Demikianlah, ia adalah dua jenis berdasarkan akses dan penyerapan.

Dutiyaduke tīsu bhūmīsu kusalacittekaggatā lokiyo samādhi. Ariyamaggasampayuttā ekaggatā lokuttaro samādhīti evaṃ lokiyalokuttaravasena duvidho.

Dalam dyad (pasangan) kedua, ketunggalan pikiran yang bajik di tiga alam adalah konsentrasi duniawi. Ketunggalan pikiran yang terkait dengan Jalan Mulia (ariya-magga) adalah konsentrasi adiduniawi. Demikianlah, ia adalah dua jenis berdasarkan duniawi dan adiduniawi.

Tatiyaduke catukkanaye dvīsu pañcakanaye tīsu jhānesu ekaggatā sappītiko samādhi. Avasesesu dvīsu jhānesu ekaggatā nippītiko samādhi. Upacārasamādhi pana siyā sappītiko, siyā nippītikoti evaṃ sappītikanippītikavasena duvidho.

Dalam dyad ketiga, ketunggalan pikiran dalam dua jhāna menurut metode empat serangkai (catukkanaya), atau dalam tiga jhāna menurut metode lima serangkai (pañcakanaya), adalah konsentrasi dengan kegembiraan (sappītika). Ketunggalan pikiran dalam dua jhāna sisanya adalah konsentrasi tanpa kegembiraan (nippītika). Adapun konsentrasi akses, terkadang dengan kegembiraan, terkadang tanpa kegembiraan. Demikianlah, ia adalah dua jenis berdasarkan dengan kegembiraan dan tanpa kegembiraan.

Catutthaduke catukkanaye tīsu pañcakanaye catūsu jhānesu ekaggatā sukhasahagato samādhi. Avasesasmiṃ upekkhāsahagato samādhi. Upacārasamādhi pana siyā sukhasahagato, siyā upekkhāsahagatoti evaṃ sukhasahagataupekkhāsahagatavasena duvidho.

Dalam dyad keempat, ketunggalan pikiran dalam tiga jhāna menurut metode empat serangkai, atau dalam empat jhāna menurut metode lima serangkai, adalah konsentrasi yang disertai kebahagiaan (sukhasahagata). Ketunggalan pikiran pada jhāna sisanya adalah konsentrasi yang disertai keseimbangan (upekkhāsahagata). Adapun konsentrasi akses, terkadang disertai kebahagiaan, terkadang disertai keseimbangan. Demikianlah, ia adalah dua jenis berdasarkan disertai kebahagiaan dan disertai keseimbangan.

Samādhitikavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Konsentrasi Tiga Kali

Tikesu paṭhamattike paṭiladdhamatto hīno, nātisubhāvito majjhimo, subhāvito vasippatto paṇītoti evaṃ hīnamajjhimapaṇītavasena tividho.

Di antara triad (kelompok tiga), dalam triad pertama, konsentrasi yang baru saja diperoleh disebut rendah (hīna); yang tidak dikembangkan secara intensif disebut sedang (majjhima); yang dikembangkan dengan baik dan telah mencapai penguasaan (vasippatta) disebut mulia (paṇīta). Demikianlah, ia adalah tiga jenis berdasarkan rendah, sedang, dan mulia.

Dutiyattike [Pg.83] paṭhamajjhānasamādhi saddhiṃ upacārasamādhinā savitakkasavicāro. Pañcakanaye dutiyajjhānasamādhi avitakkavicāramatto. Yo hi vitakkamatteyeva ādīnavaṃ disvā vicāre adisvā kevalaṃ vitakkappahānamattaṃ ākaṅkhamāno paṭhamajjhānaṃ atikkamati, so avitakkavicāramattaṃ samādhiṃ paṭilabhati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Catukkanaye pana dutiyādīsu pañcakanaye tatiyādīsu tīsu jhānesu ekaggatā avitakkāvicāro samādhīti evaṃ savitakkasavicārādivasena tividho.

Dalam triad kedua, konsentrasi jhāna pertama bersama dengan konsentrasi akses adalah disertai pemikiran dan pemeriksaan (savitakka-savicāra). Dalam metode lima serangkai, konsentrasi jhāna kedua hanya disertai pemeriksaan saja tanpa pemikiran (avitakka-vicāramatta). Sebab, orang yang hanya melihat bahaya pada pemikiran (vitakka) saja tetapi tidak melihat bahaya pada pemeriksaan (vicāra), lalu melampaui jhāna pertama karena hanya menginginkan ditinggalkannya pemikiran saja, ia memperoleh konsentrasi yang hanya disertai pemeriksaan saja tanpa pemikiran. Berkenaan dengan hal itulah pernyataan ini dibuat. Sedangkan dalam metode empat serangkai pada jhāna kedua dan seterusnya, serta dalam metode lima serangkai pada jhāna ketiga dan seterusnya, ketunggalan pikiran dalam tiga jhāna tersebut adalah konsentrasi tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan (avitakka-avicāra). Demikianlah, ia adalah tiga jenis berdasarkan disertai pemikiran-pemeriksaan dan seterusnya.

Tatiyattike catukkanaye ādito dvīsu pañcakanaye ca tīsu jhānesu ekaggatā pītisahagato samādhi. Tesveva tatiye ca catutthe ca jhāne ekaggatā sukhasahagato samādhi. Avasāne upekkhāsahagato. Upacārasamādhi pana pītisukhasahagato vā hoti upekkhāsahagato vāti evaṃ pītisahagatādivasena tividho.

Dalam triad ketiga, ketunggalan pikiran dalam dua jhāna pertama menurut metode empat serangkai, dan dalam tiga jhāna pertama menurut metode lima serangkai, adalah konsentrasi disertai kegembiraan (pītisahagata). Dalam metode-metode tersebut juga, ketunggalan pikiran dalam jhāna ketiga (metode empat) dan jhāna keempat (metode lima) adalah konsentrasi disertai kebahagiaan (sukhasahagata). Pada jhāna terakhir (dari kedua metode tersebut), ia disertai keseimbangan (upekkhāsahagata). Namun, konsentrasi akses bisa berupa disertai kegembiraan dan kebahagiaan, atau disertai keseimbangan. Demikianlah, ia adalah tiga jenis berdasarkan disertai kegembiraan dan seterusnya.

Catutthattike upacārabhūmiyaṃ ekaggatā paritto samādhi. Rūpāvacarārūpāvacarakusale ekaggatā mahaggato samādhi. Ariyamaggasampayuttā ekaggatā appamāṇo samādhīti evaṃ parittamahaggatappamāṇavasena tividho.

Dalam triad keempat, ketunggalan pikiran di tingkat akses adalah konsentrasi terbatas (paritta). Ketunggalan pikiran dalam kebajikan alam materi (rūpāvacara) dan alam non-materi (arūpāvacara) adalah konsentrasi luhur (mahaggata). Ketunggalan pikiran yang terkait dengan Jalan Mulia adalah konsentrasi tanpa batas (appamāṇa). Demikianlah, ia adalah tiga jenis berdasarkan terbatas, luhur, dan tanpa batas.

Samādhicatukkavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Konsentrasi Empat Kali

Catukkesu paṭhamacatukke atthi samādhi dukkhāpaṭipado dandhābhiñño, atthi dukkhāpaṭipado khippābhiñño, atthi sukhāpaṭipado dandhābhiñño, atthi sukhāpaṭipado khippābhiññoti.

Di antara kelompok empat, dalam tetrad (kelompok empat) pertama, ada konsentrasi dengan praktik sulit dan pengetahuan lambat (dukkhāpaṭipadā-dandhābhiññā), ada konsentrasi dengan praktik sulit dan pengetahuan cepat (dukkhāpaṭipadā-khippābhiññā), ada konsentrasi dengan praktik mudah dan pengetahuan lambat (sukhāpaṭipadā-dandhābhiññā), dan ada konsentrasi dengan praktik mudah dan pengetahuan cepat (sukhāpaṭipadā-khippābhiññā).

Tattha paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya yāva tassa tassa jhānassa upacāraṃ uppajjati, tāva pavattā samādhibhāvanā paṭipadāti vuccati. Upacārato pana paṭṭhāya yāva appanā, tāva pavattā paññā abhiññāti vuccati. Sā panesā paṭipadā ekaccassa dukkhā hoti, nīvaraṇādipaccanīkadhammasamudācāragahaṇatāya kicchā asukhāsevanāti attho. Ekaccassa tadabhāvena sukhā. Abhiññāpi ekaccassa dandhā hoti mandā asīghappavatti. Ekaccassa khippā amandā sīghappavatti.

Di sana, pengembangan konsentrasi yang berlangsung sejak perhatian awal hingga munculnya akses (upacāra) terhadap masing-masing jhāna disebut sebagai praktik (paṭipadā). Namun, kebijaksanaan yang berlangsung sejak akses hingga penyerapan (appanā) disebut sebagai pengetahuan langsung (abhiññā). Praktik tersebut bagi sebagian orang adalah sulit (dukkhā); artinya melelahkan dan sulit diusahakan karena banyaknya gangguan dari faktor-faktor penghambat (nīvaraṇa) dan sebagainya. Bagi sebagian orang lainnya, karena tidak adanya hal tersebut, praktik itu mudah (sukhā). Pengetahuan langsung (abhiññā) juga bagi sebagian orang adalah lambat (dandhā), yakni lemah dan berlangsung tidak cepat. Bagi sebagian lainnya, ia adalah cepat (khippā), tidak lemah dan berlangsung cepat.

Tattha yāni parato sappāyāsappāyāni ca palibodhupacchedādīni pubbakiccāni ca appanākosallāni ca vaṇṇayissāma, tesu yo asappāyasevī [Pg.84] hoti, tassa dukkhā paṭipadā dandhā ca abhiññā hoti. Sappāyasevino sukhā paṭipadā khippā ca abhiññā. Yo pana pubbabhāge asappāyaṃ sevitvā aparabhāge sappāyasevī hoti, pubbabhāge vā sappāyaṃ sevitvā aparabhāge asappāyasevī, tassa vomissakatā veditabbā. Tathā palibodhupacchedādikaṃ pubbakiccaṃ asampādetvā bhāvanamanuyuttassa dukkhā paṭipadā hoti. Vipariyāyena sukhā. Appanākosallāni pana asampādentassa dandhā abhiññā hoti. Sampādentassa khippā.

Mengenai hal tersebut, hal-hal yang sesuai dan tidak sesuai, tugas-tugas awal seperti pemutusan rintangan (palibodha), serta kemahiran dalam penyerapan (appanā-kosalla) yang akan kami jelaskan nanti; di antara hal-hal tersebut, bagi orang yang melakukan hal-hal yang tidak sesuai, praktiknya sulit dan pengetahuan langsungnya lambat. Bagi orang yang melakukan hal-hal yang sesuai, praktiknya mudah dan pengetahuan langsungnya cepat. Namun, bagi orang yang melakukan hal yang tidak sesuai pada tahap awal tetapi melakukan hal yang sesuai pada tahap akhir, atau melakukan hal yang sesuai pada tahap awal tetapi melakukan hal yang tidak sesuai pada tahap akhir, maka keadaan campuran harus dipahami. Demikian pula, bagi orang yang mempraktikkan pengembangan tanpa menyelesaikan tugas-tugas awal seperti pemutusan rintangan, praktiknya menjadi sulit. Sebaliknya, praktiknya menjadi mudah. Sedangkan bagi orang yang tidak memenuhi kemahiran dalam penyerapan, pengetahuan langsungnya lambat. Bagi orang yang memenuhinya, pengetahuannya cepat.

Apica taṇhāavijjāvasena samathavipassanādhikāravasena cāpi etāsaṃ pabhedo veditabbo. Taṇhābhibhūtassa hi dukkhā paṭipadā hoti. Anabhibhūtassa sukhā. Avijjābhibhūtassa ca dandhā abhiññā hoti. Anabhibhūtassa khippā. Yo ca samathe akatādhikāro, tassa dukkhā paṭipadā hoti. Katādhikārassa sukhā. Yo pana vipassanāya akatādhikāro hoti, tassa dandhā abhiññā hoti, katādhikārassa khippā. Kilesindriyavasena cāpi etāsaṃ pabhedo veditabbo. Tibbakilesassa hi mudindriyassa dukkhā paṭipadā hoti dandhā ca abhiññā, tikkhindriyassa pana khippā abhiññā. Mandakilesassa ca mudindriyassa sukhā paṭipadā hoti dandhā ca abhiññā. Tikkhindriyassa pana khippā abhiññāti.

Selain itu, perbedaan di antara (kemajuan dan pengetahuan luar biasa) ini juga harus dipahami melalui pengaruh nafsu keinginan (taṇhā) dan ketidaktahuan (avijjā), serta melalui pengaruh latihan sebelumnya dalam ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Sesungguhnya, bagi seseorang yang dikuasai oleh taṇhā, kemajuannya akan sulit (dukkhā paṭipadā). Bagi yang tidak dikuasai, kemajuannya akan mudah (sukhā). Bagi seseorang yang dikuasai oleh avijjā, pengetahuan luar biasanya akan lambat (dandhā abhiññā). Bagi yang tidak dikuasai, pengetahuannya akan cepat (khippā). Dan bagi seseorang yang belum melakukan latihan sebelumnya dalam samatha, kemajuannya akan sulit; bagi yang telah melakukan latihan sebelumnya, kemajuannya akan mudah. Sedangkan bagi seseorang yang belum melakukan latihan sebelumnya dalam vipassanā, pengetahuan luar biasanya akan lambat; bagi yang telah melakukan latihan sebelumnya, pengetahuannya akan cepat. Perbedaan di antara ini juga harus dipahami melalui pengaruh kekotoran batin (kilesa) dan indra-indra (indriya). Sebab, bagi seseorang dengan kekotoran batin yang kuat dan indra yang lemah, kemajuannya akan sulit dan pengetahuannya akan lambat; namun bagi seseorang dengan indra yang tajam, pengetahuannya akan cepat. Bagi seseorang dengan kekotoran batin yang lemah dan indra yang lemah, kemajuannya akan mudah namun pengetahuannya akan lambat; namun bagi seseorang dengan indra yang tajam, pengetahuannya akan cepat.

Iti imāsu paṭipadāabhiññāsu yo puggalo dukkhāya paṭipadāya dandhāya ca abhiññāya samādhiṃ pāpuṇāti, tassa so samādhi dukkhāpaṭipado dandhābhiññoti vuccati. Esa nayo sesattayepīti evaṃ dukkhāpaṭipadādandhābhiññādivasena catubbidho.

Demikianlah, di antara kombinasi kemajuan dan pengetahuan luar biasa ini, jika seseorang mencapai konsentrasi (samādhi) melalui kemajuan yang sulit dan pengetahuan luar biasa yang lambat, maka samādhi miliknya disebut 'kemajuan sulit dan pengetahuan lambat' (dukkhā-paṭipado dandhābhiñño). Metode ini juga berlaku untuk tiga jenis lainnya. Dengan demikian, ada empat jenis konsentrasi berdasarkan pembagian seperti kemajuan sulit dan pengetahuan lambat, dan seterusnya.

Dutiyacatukke atthi samādhi paritto parittārammaṇo, atthi paritto appamāṇārammaṇo, atthi appamāṇo parittārammaṇo, atthi appamāṇo appamāṇārammaṇoti. Tattha yo samādhi appaguṇo uparijhānassa paccayo bhavituṃ na sakkoti, ayaṃ paritto. Yo pana avaḍḍhite ārammaṇe pavatto, ayaṃ parittārammaṇo. Yo paguṇo subhāvito, uparijhānassa paccayo bhavituṃ sakkoti, ayaṃ appamāṇo. Yo ca vaḍḍhite ārammaṇe pavatto, ayaṃ appamāṇārammaṇo. Vuttalakkhaṇavomissatāya pana vomissakanayo veditabbo. Evaṃ parittaparittārammaṇādivasena catubbidho.

Dalam kelompok empat yang kedua: ada konsentrasi terbatas dengan objek yang terbatas, ada yang terbatas dengan objek yang tidak terbatas, ada yang tidak terbatas dengan objek yang terbatas, dan ada yang tidak terbatas dengan objek yang tidak terbatas. Di sana, konsentrasi yang tidak mahir dan tidak mampu menjadi kondisi bagi jhana yang lebih tinggi disebut terbatas (paritto). Konsentrasi yang berlangsung pada objek yang tidak dikembangkan disebut 'objek terbatas' (parittārammaṇo). Konsentrasi yang mahir, dikembangkan dengan baik, dan mampu menjadi kondisi bagi jhana yang lebih tinggi disebut tidak terbatas (appamāṇo). Konsentrasi yang berlangsung pada objek yang dikembangkan disebut 'objek tidak terbatas' (appamāṇārammaṇo). Namun, melalui percampuran karakteristik yang telah disebutkan, metode campuran harus dipahami. Dengan demikian, ada empat jenis berdasarkan terbatas dengan objek terbatas, dan seterusnya.

Tatiyacatukke [Pg.85] vikkhambhitanīvaraṇānaṃ vitakkavicārapītisukhasamādhīnaṃ vasena pañcaṅgikaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ, tato vūpasantavitakkavicāraṃ tivaṅgikaṃ dutiyaṃ, tato virattapītikaṃ duvaṅgikaṃ tatiyaṃ, tato pahīnasukhaṃ upekkhāvedanāsahitassa samādhino vasena duvaṅgikaṃ catutthaṃ. Iti imesaṃ catunnaṃ jhānānaṃ aṅgabhūtā cattāro samādhī honti. Evaṃ catujhānaṅgavasena catubbidho.

Dalam kelompok empat yang ketiga: terdapat Jhana Pertama dengan lima faktor melalui pengaruh vitakka, vicāra, pīti, sukha, dan samādhi bagi mereka yang telah menyingkirkan rintangan-rintangan (nīvaraṇa); kemudian Jhana Kedua dengan tiga faktor setelah vitakka dan vicāra ditenangkan; kemudian Jhana Ketiga dengan dua faktor setelah pīti dilepaskan; kemudian Jhana Keempat dengan dua faktor setelah sukha ditinggalkan dan disertai dengan perasaan seimbang (upekkhā). Demikianlah, ada empat jenis samādhi yang merupakan bagian dari keempat jhana ini. Dengan demikian, ada empat jenis berdasarkan faktor-faktor dari empat jhana tersebut.

Catutthacatukke atthi samādhi hānabhāgiyo, atthi ṭhitibhāgiyo, atthi visesabhāgiyo, atthi nibbedhabhāgiyo. Tattha paccanīkasamudācāravasena hānabhāgiyatā, tadanudhammatāya satiyā saṇṭhānavasena ṭhitibhāgiyatā, uparivisesādhigamavasena visesabhāgiyatā, nibbidāsahagatasaññāmanasikārasamudācāravasena nibbedhabhāgiyatā ca veditabbā. Yathāha, ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhiṃ kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti hānabhāginī paññā. Tadanudhammatā sati santiṭṭhati ṭhitibhāginī paññā. Avitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti visesabhāginī paññā. Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasañhitā nibbedhabhāginī paññā’’ti (vibha. 799). Tāya pana paññāya sampayuttā samādhīpi cattāro hontīti. Evaṃ hānabhāgiyādivasena catubbidho.

Dalam kelompok empat yang keempat: ada konsentrasi yang mengarah pada kemunduran, ada yang mengarah pada keberlangsungan, ada yang mengarah pada pembedaan (kemajuan), dan ada yang mengarah pada penembusan. Di sana, (1) keadaan yang mengarah pada kemunduran harus dipahami melalui pengaruh kemunculan hal-hal yang berlawanan; (2) keadaan yang mengarah pada keberlangsungan dipahami melalui pengaruh kemapanan perhatian (sati) yang sesuai dengan keadaan tersebut; (3) keadaan yang mengarah pada pembedaan dipahami melalui pengaruh pencapaian kemajuan yang lebih tinggi; (4) keadaan yang mengarah pada penembusan dipahami melalui pengaruh kemunculan persepsi dan perhatian yang disertai dengan kejemuan (nibbida). Sebagaimana dikatakan: 'Bagi seseorang yang memperoleh Jhana Pertama, jika persepsi dan perhatian yang berkaitan dengan kesenangan indrawi muncul, kebijaksanaannya mengarah pada kemunduran. Jika perhatian yang sesuai dengan keadaan itu menetap, kebijaksanaannya mengarah pada keberlangsungan. Jika persepsi dan perhatian tanpa vitakka muncul, kebijaksanaannya mengarah pada pembedaan. Jika persepsi dan perhatian disertai kejemuan dan berkaitan dengan pelepasan nafsu muncul, kebijaksanaannya mengarah pada penembusan.' Namun, samādhi yang berkaitan dengan kebijaksanaan tersebut juga ada empat jenis. Dengan demikian, ada empat jenis berdasarkan keadaan yang mengarah pada kemunduran, dan seterusnya.

Pañcamacatukke kāmāvacaro samādhi, rūpāvacaro samādhi, arūpāvacaro samādhi, apariyāpanno samādhīti evaṃ cattāro samādhī. Tattha sabbāpi upacārekaggatā kāmāvacaro samādhi. Tathā rūpāvacarādikusalacittekaggatā itare tayoti evaṃ kāmāvacarādivasena catubbidho.

Dalam kelompok empat yang kelima: ada konsentrasi alam indra (kāmāvacara), konsentrasi alam materi-halus (rūpāvacara), konsentrasi alam tanpa-materi (arūpāvacara), dan konsentrasi yang tidak termasuk (apariyāpanna/supramundane). Di sana, semua pemusatan pikiran tingkat akses (upacāra-ekaggatā) adalah konsentrasi alam indra. Begitu pula, pemusatan pikiran yang bersifat bajik pada alam materi-halus dan seterusnya adalah tiga jenis lainnya. Dengan demikian, ada empat jenis berdasarkan alam indra dan seterusnya.

Chaṭṭhacatukke ‘‘chandaṃ ce bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhiṃ, labhati cittassekaggataṃ, ayaṃ vuccati chandasamādhi…pe… vīriyaṃ ce bhikkhu…pe… cittaṃ ce bhikkhu…pe… vīmaṃsaṃ ce bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhiṃ, labhati cittassekaggataṃ, ayaṃ vuccati vīmaṃsāsamādhī’’ti (vibha. 432; saṃ. ni. 3.825) evaṃ adhipativasena catubbidho.

Dalam kelompok empat yang keenam: 'Jika seorang bhikkhu memperoleh konsentrasi, memperoleh pemusatan pikiran dengan menjadikan keinginan (chanda) sebagai pemimpin, ini disebut konsentrasi keinginan (chandasamādhi)... jika seorang bhikkhu... dengan menjadikan energi (vīriya)... pikiran (citta)... penyelidikan (vīmaṃsā) sebagai pemimpin... ini disebut konsentrasi penyelidikan.' Dengan demikian, ada empat jenis berdasarkan pemimpinnya (adhipati).

Pañcake [Pg.86] yaṃ catukkabhede vuttaṃ dutiyaṃ jhānaṃ, taṃ vitakkamattātikkamena dutiyaṃ, vitakkavicārātikkamena tatiyanti evaṃ dvidhā bhinditvā pañca jhānāni veditabbāni. Tesaṃ aṅgabhūtā ca pañca samādhīti evaṃ pañcajhānaṅgavasena pañcavidhatā veditabbā.

Dalam pembagian lima: Jhana Kedua yang disebutkan dalam pembagian empat, jika dibagi menjadi dua—yaitu Jhana Kedua dengan melampaui vitakka saja, dan Jhana Ketiga dengan melampaui vitakka dan vicāra—maka akan dipahami ada lima jhana. Dan ada lima jenis samādhi yang merupakan bagian dari jhana-jhana tersebut. Dengan demikian, ada lima jenis berdasarkan faktor-faktor dari lima jhana.

40. Ko cassa saṃkileso kiṃ vodānanti ettha pana vissajjanaṃ vibhaṅge vuttameva. Vuttañhi tattha ‘‘saṃkilesanti hānabhāgiyo dhammo. Vodānanti visesabhāgiyo dhammo’’ti (vibha. 828). Tattha ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhiṃ kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti hānabhāginī paññā’’ti (vibha. 799) iminā nayena hānabhāgiyadhammo veditabbo. ‘‘Avitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti visesabhāginī paññā’’ti (vibha. 799) iminā nayena visesabhāgiyadhammo veditabbo.

40. Mengenai 'apakah kekotorannya dan apakah pembersihannya?', jawabannya telah disebutkan dalam Vibhaṅga. Di sana dikatakan: 'Kekotoran adalah keadaan yang mengarah pada kemunduran. Pembersihan adalah keadaan yang mengarah pada pembedaan.' Di sana pula: 'Bagi seseorang yang memperoleh Jhana Pertama, jika persepsi dan perhatian yang berkaitan dengan kesenangan indrawi muncul, kebijaksanaannya mengarah pada kemunduran,' dengan metode ini keadaan yang mengarah pada kemunduran harus dipahami. 'Jika persepsi dan perhatian tanpa vitakka muncul, kebijaksanaannya mengarah pada pembedaan,' dengan metode ini keadaan yang mengarah pada pembedaan harus dipahami.

Dasapalibodhavaṇṇanā

Penjelasan Sepuluh Hambatan (Dasapalibodha)

41. Kathaṃ bhāvetabboti ettha pana yo tāva ayaṃ lokiyalokuttaravasena duvidhotiādīsu ariyamaggasampayutto samādhi vutto, tassa bhāvanānayo paññābhāvanānayeneva saṅgahito. Paññāya hi bhāvitāya so bhāvito hoti. Tasmā taṃ sandhāya evaṃ bhāvetabboti na kiñci visuṃ vadāma.

41. Mengenai 'bagaimana cara mengembangkannya?', di antara pembagian seperti dua jenis berdasarkan duniawi dan supramundane, konsentrasi yang terkait dengan Jalan Mulia (ariyamagga) yang telah disebutkan sebelumnya, metode pengembangannya sudah termasuk dalam metode pengembangan kebijaksanaan (paññābhāvanā). Karena jika kebijaksanaan telah dikembangkan, maka samādhi tersebut juga telah dikembangkan. Oleh karena itu, sehubungan dengan hal tersebut, kami tidak akan menjelaskan apa pun secara terpisah mengenai 'bagaimana ia harus dikembangkan'.

Yo panāyaṃ lokiyo, so vuttanayena sīlāni visodhetvā suparisuddhe sīle patiṭṭhitena yvāssa dasasu palibodhesu palibodho atthi, taṃ upacchinditvā kammaṭṭhānadāyakaṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā attano cariyānukūlaṃ cattālīsāya kammaṭṭhānesu aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā samādhibhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe vihāre viharantena khuddakapalibodhupacchedaṃ katvā sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena bhāvetabboti ayamettha saṅkhepo.

Adapun mengenai konsentrasi duniawi ini, ia harus dikembangkan oleh seseorang yang telah membersihkan sila-silanya dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya dan teguh dalam sila yang sangat murni; jika ia memiliki salah satu dari sepuluh hambatan, ia harus memutus hambatan tersebut, kemudian mendekati seorang sahabat mulia (kalyāṇamitta) pemberi objek meditasi (kammaṭṭhāna), mengambil salah satu objek meditasi dari empat puluh kammaṭṭhāna yang sesuai dengan wataknya sendiri, meninggalkan tempat tinggal yang tidak sesuai bagi pengembangan konsentrasi dan menetap di tempat tinggal yang sesuai, setelah melakukan pemutusan terhadap hambatan-hambatan kecil, serta mengembangkan seluruh prosedur pengembangan tanpa mengabaikannya. Inilah ringkasannya dalam hal ini.

Ayaṃ pana vitthāro, yaṃ tāva vuttaṃ ‘‘yvāssa dasasu palibodhesu palibodho atthi, taṃ upacchinditvā’’ti, ettha –

Adapun ini adalah uraian rincinya. Mengenai pernyataan yang telah disebutkan sebelumnya, "jika ia memiliki salah satu dari sepuluh hambatan, setelah memutus hambatan tersebut," di sini—

Āvāso ca kulaṃ lābho, gaṇo kammañca pañcamaṃ;

Addhānaṃ ñāti ābādho, gantho iddhīti te dasāti. –

Tempat tinggal, keluarga, perolehan, kelompok, dan kelima adalah pekerjaan; perjalanan, kerabat, penyakit, belajar kitab suci, dan kekuatan gaib—itulah kesepuluh hambatan tersebut.

Ime [Pg.87] dasa palibodhā nāma. Tattha āvāsoyeva āvāsapalibodho. Esa nayo kulādīsu.

Sepuluh hal ini disebut sebagai hambatan (palibodha). Di antaranya, tempat tinggal itu sendiri disebut sebagai hambatan tempat tinggal. Metode yang sama berlaku pula untuk keluarga dan seterusnya.

Tattha āvāsoti ekopi ovarako vuccati ekampi pariveṇaṃ sakalopi saṅghārāmo. Svāyaṃ na sabbasseva palibodho hoti. Yo panettha navakammādīsu ussukkaṃ vā āpajjati, bahubhaṇḍasannicayo vā hoti, yena kenaci vā kāraṇena apekkhavā paṭibaddhacitto, tasseva palibodho hoti, na itarassa.

Dalam hal ini, yang disebut "tempat tinggal" bisa berarti satu kamar, satu paviliun, atau seluruh biara. Tempat tinggal itu sendiri tidak menjadi hambatan bagi setiap orang. Namun, bagi seseorang yang di sana merasa khawatir dengan pekerjaan pembangunan baru dan sebagainya, atau menimbun banyak barang, atau karena alasan apa pun ia memiliki keinginan dan hati yang terikat, maka hal itu merupakan hambatan baginya, tetapi tidak bagi yang lain.

Tatridaṃ vatthu – dve kira kulaputtā anurādhapurā nikkhamitvā anupubbena thūpārāme pabbajiṃsu. Tesu eko dve mātikā paguṇā katvā pañcavassiko hutvā pavāretvā pācinakhaṇḍarājiṃ nāma gato. Eko tattheva vasati. Pācinakhaṇḍarājigato tattha ciraṃ vasitvā thero hutvā cintesi ‘‘paṭisallānasāruppamidaṃ ṭhānaṃ, handa naṃ sahāyakassāpi ārocemī’’ti. Tato nikkhamitvā anupubbena thūpārāmaṃ pāvisi. Pavisantaṃyeva ca naṃ disvā samānavassikatthero paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetvā vattaṃ akāsi. Āgantukatthero senāsanaṃ pavisitvā cintesi ‘‘idāni me sahāyo sappiṃ vā phāṇitaṃ vā pānakaṃ vā pesessati. Ayañhi imasmiṃ nagare ciranivāsī’’ti. So rattiṃ aladdhā pāto cintesi ‘‘idāni upaṭṭhākehi gahitaṃ yāgukhajjakaṃ pesessatī’’ti. Tampi adisvā ‘‘pahiṇantā natthi, paviṭṭhassa maññe dassatī’’ti pātova tena saddhiṃ gāmaṃ pāvisi. Te dve ekaṃ vīthiṃ caritvā uḷuṅkamattaṃ yāguṃ labhitvā āsanasālāyaṃ nisīditvā piviṃsu. Tato āgantuko cintesi ‘‘nibaddhayāgu maññe natthi, bhattakāle idāni manussā paṇītaṃ bhattaṃ dassantī’’ti, tato bhattakālepi piṇḍāya caritvā laddhameva bhuñjitvā itaro āha – ‘‘kiṃ, bhante, sabbakālaṃ evaṃ yāpethā’’ti? Āmāvusoti. Bhante, pācinakhaṇḍarāji phāsukā, tattha gacchāmāti. Thero nagarato dakkhiṇadvārena nikkhamanto kumbhakāragāmamaggaṃ paṭipajji. Itaro āha – ‘‘kiṃ pana, bhante, imaṃ maggaṃ paṭipannatthā’’ti? Nanu tvamāvuso, pācinakhaṇḍarājiyā vaṇṇaṃ abhāsīti? Kiṃ pana, bhante, tumhākaṃ ettakaṃ kālaṃ vasitaṭṭhāne na koci atirekaparikkhāro atthīti? Āmāvuso mañcapīṭhaṃ saṅghikaṃ, taṃ paṭisāmitameva, aññaṃ kiñci natthīti. Mayhaṃ pana, bhante[Pg.88], kattaradaṇḍo telanāḷi upāhanatthavikā ca tatthevāti. Tayāvuso, ekadivasaṃ vasitvā ettakaṃ ṭhapitanti? Āma, bhante. So pasannacitto theraṃ vanditvā ‘‘tumhādisānaṃ, bhante, sabbattha araññavāsoyeva. Thūpārāmo catunnaṃ buddhānaṃ dhātunidhānaṭṭhānaṃ, lohapāsāde sappāyaṃ dhammassavanaṃ mahācetiyadassanaṃ theradassanañca labbhati, buddhakālo viya pavattati. Idheva tumhe vasathā’’ti dutiyadivase pattacīvaraṃ gahetvā sayameva agamāsīti. Īdisassa āvāso na palibodho hoti.

Berikut ini adalah kisahnya: Konon, dua putra keluarga berangkat dari Anuradhapura dan berturut-turut ditahbiskan di Thūpārāma. Di antara mereka, satu orang menguasai dua Matika dan setelah lewat lima masa vassa, ia pergi ke sebuah tempat bernama Pācinakhaṇḍarāji. Satunya lagi tinggal di sana saja. Ia yang pergi ke Pācinakhaṇḍarāji tinggal di sana dalam waktu lama hingga menjadi seorang Thera, lalu ia berpikir, "Tempat ini sesuai untuk menyepi, biarlah aku memberitahu sahabatku juga." Setelah berangkat dari sana, ia tiba di Thūpārāma. Melihatnya sedang datang, Thera yang seumur dengannya menyambut, menerima mangkuk serta jubahnya, dan melakukan kewajibannya. Thera yang baru datang itu masuk ke tempat tinggal dan berpikir, "Sekarang sahabatku akan mengirimkan mentega atau madu atau minuman, sebab ia sudah lama menetap di kota ini." Karena tidak mendapatkannya pada malam hari, pagi harinya ia berpikir, "Sekarang ia akan mengirimkan bubur dan kudapan yang dibawa oleh para penyokong." Karena tidak melihat itu juga, ia berpikir, "Tidak ada yang mengirimkannya, barangkali ia akan memberikannya setelah masuk ke desa untuk berderma." Pagi-pagi sekali ia pergi ke desa bersamanya. Mereka berdua berjalan menyusuri satu jalanan, mendapatkan hanya sesendok bubur, duduk di balai pertemuan dan meminumnya. Kemudian pendatang itu berpikir, "Mungkin tidak ada pemberian bubur rutin, sekarang pada waktu makan orang-orang akan memberikan makanan yang lezat." Kemudian pada waktu makan pun, setelah berkeliling menerima dana makanan dan memakan apa yang diperoleh, yang satunya bertanya, "Bhante, apakah Anda selalu hidup seperti ini?" "Benar, Avuso." "Bhante, Pācinakhaṇḍarāji itu nyaman, mari kita pergi ke sana." Thera itu keluar dari kota melalui gerbang selatan dan mengambil jalan menuju desa penjunan. Yang satunya bertanya, "Mengapa Bhante mengambil jalan ini?" "Bukankah engkau, Avuso, memuji keindahan Pācinakhaṇḍarāji?" "Tetapi Bhante, apakah selama Anda tinggal di tempat itu tidak ada perlengkapan tambahan?" "Benar, Avuso, tempat tidur dan kursi adalah milik Sangha, itu pun sudah dirapikan, tidak ada hal lain lagi." "Tetapi bagi saya, Bhante, tongkat, tabung minyak, dan tas sandal saya masih tertinggal di sana (di Thūpārāma)." "Avuso, engkau tinggal hanya satu hari tapi sudah meninggalkan sebanyak itu?" "Benar, Bhante." Ia yang merasa puas hatinya, bersujud kepada Thera itu dan berkata, "Bhante, bagi orang-orang seperti Anda, di mana pun adalah tempat tinggal di hutan. Thūpārāma adalah tempat penyimpanan relik dari empat Buddha, di Lohapāsāda bisa didengarkan khotbah Dhamma yang sesuai, pemandangan Mahācetiya dan perjumpaan dengan para Thera bisa didapatkan, keadaannya seperti pada zaman Buddha. Tinggallah di sini saja." Keesokan harinya ia mengambil mangkuk dan jubahnya, lalu pergi sendirian. Demikianlah kisahnya. Bagi orang yang seperti ini, tempat tinggal bukanlah suatu hambatan.

Kulanti ñātikulaṃ vā upaṭṭhākakulaṃ vā. Ekaccassa hi upaṭṭhākakulampi ‘‘sukhitesu sukhito’’tiādinā (vibha. 888; saṃ. ni. 4.241) nayena saṃsaṭṭhassa viharato palibodho hoti, so kulamānusakehi vinā dhammassavanāya sāmantavihārampi na gacchati. Ekaccassa mātāpitaropi palibodhā na honti, koraṇḍakavihāravāsittherassa bhāgineyyadaharabhikkhuno viya.

Yang dimaksud "keluarga" adalah keluarga kerabat atau keluarga penyokong. Sebab bagi seseorang yang hidup berbaur dengan cara "bahagia saat mereka bahagia" dan seterusnya, bahkan keluarga penyokong pun menjadi hambatan; ia tidak dapat pergi bahkan ke vihara terdekat untuk mendengarkan Dhamma tanpa disertai orang-orang dari keluarga tersebut. Namun bagi sebagian orang, bahkan ayah dan ibu pun tidak menjadi hambatan, seperti halnya bhikkhu muda keponakan dari Thera penghuni Koraṇḍakavihāra.

So kira uddesatthaṃ rohaṇaṃ agamāsi. Therabhaginīpi upāsikā sadā theraṃ tassa pavattiṃ pucchati. Thero ekadivasaṃ daharaṃ ānessāmīti rohaṇābhimukho pāyāsi. Daharopi ‘‘ciraṃ me idha vutthaṃ, upajjhāyaṃ dāni passitvā upāsikāya ca pavattiṃ ñatvā āgamissāmī’’ti rohaṇato nikkhami. Te ubhopi gaṅgātīre samāgacchiṃsu. So aññatarasmiṃ rukkhamūle therassa vattaṃ katvā ‘‘kuhiṃ yāsī’’ti pucchito tamatthaṃ ārocesi. Thero suṭṭhu te kataṃ, upāsikāpi sadā pucchati, ahampi etadatthameva āgato, gaccha tvaṃ, ahaṃ pana idheva imaṃ vassaṃ vasissāmīti taṃ uyyojesi. So vassūpanāyikadivaseyeva taṃ vihāraṃ patto. Senāsanampissa pitarā kāritameva pattaṃ.

Konon, ia pergi ke Rohaṇa untuk tujuan belajar. Adik perempuan sang Thera, seorang upasika, selalu menanyakan kabarnya kepada sang Thera. Suatu hari sang Thera berangkat menuju Rohaṇa dengan niat menjemput bhikkhu muda tersebut. Bhikkhu muda itu pun berpikir, "Sudah lama saya tinggal di sini, sekarang setelah menemui guru pembimbing dan mengetahui kabar sang upasika, saya akan kembali," lalu ia berangkat dari Rohaṇa. Keduanya bertemu di tepi sungai Gangga. Di bawah sebuah pohon, ia melakukan kewajibannya kepada sang Thera, dan ketika ditanya, "Hendak ke mana?" ia menjelaskan tujuannya. Sang Thera berkata, "Bagus apa yang kau lakukan, sang upasika pun selalu bertanya; saya pun datang untuk tujuan ini saja. Pergilah engkau, sedangkan saya akan tinggal di sini untuk masa vassa ini," lalu beliau melepasnya. Ia tiba di vihara tersebut tepat pada hari memasuki masa vassa. Ia pun mendapatkan tempat tinggal yang memang telah dibangun oleh ayahnya sendiri.

Athassa pitā dutiyadivase āgantvā ‘‘kassa, bhante, amhākaṃ senāsanaṃ patta’’nti pucchanto ‘‘āgantukassa daharassā’’ti sutvā taṃ upasaṅkamitvā vanditvā āha – ‘‘bhante, amhākaṃ senāsane vassaṃ upagatassa vattaṃ atthī’’ti. Kiṃ upāsakāti? Temāsaṃ amhākaṃyeva ghare bhikkhaṃ gahetvā pavāretvā gamanakāle āpucchitabbanti. So tuṇhibhāvena adhivāsesi. Upāsakopi gharaṃ gantvā ‘‘amhākaṃ āvāse eko [Pg.89] āgantuko ayyo upagato sakkaccaṃ upaṭṭhātabbo’’ti āha. Upāsikā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādesi. Daharopi bhattakāle ñātigharaṃ agamāsi. Na naṃ koci sañjāni.

Kemudian ayah dari bhikkhu itu datang pada hari kedua dan bertanya, “Banté, siapakah yang mendapatkan tempat tinggal (senāsana) kami?” Mendengar bahwa yang mendapatkannya adalah “seorang bhikkhu muda pendatang,” ia mendekati bhikkhu muda itu, bersujud, dan berkata, “Banté, ada sebuah kewajiban (vatta) bagi bhikkhu yang berdiam selama masa vassa di tempat tinggal kami.” Ketika ditanya, “Kewajiban apakah itu, Upasaka?”, ia menjawab, “Selama tiga bulan, Anda harus menerima piṇḍapāta hanya di rumah kami, dan setelah melakukan pavāraṇā, Anda harus berpamitan saat waktu keberangkatan tiba.” Bhikkhu itu menerima dengan berdiam diri. Upasaka itu pun pulang ke rumah dan berkata, “Di kediaman kita, seorang bhikkhu mulia pendatang telah menetap; ia harus dilayani dengan penuh hormat.” Upasika itu menyanggupi dengan berkata, “Baiklah,” dan menyiapkan makanan serta kudapan yang lezat. Bhikkhu muda itu pun pergi ke rumah kerabatnya pada waktu makan. Tidak ada seorang pun yang mengenalinya.

So temāsampi tattha piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā vassaṃvuttho ‘‘ahaṃ gacchāmī’’ti āpucchi. Athassa ñātakā ‘‘sve, bhante, gacchathā’’ti dutiyadivase ghareyeva bhojetvā telanāḷiṃ pūretvā ekaṃ guḷapiṇḍaṃ navahatthañca sāṭakaṃ datvā ‘‘gacchatha, bhante’’ti āhaṃsu. So anumodanaṃ katvā rohaṇābhimukho pāyāsi.

Setelah menikmati piṇḍapāta di sana selama tiga bulan dan menyelesaikan masa vassa, ia berpamitan dengan berkata, “Saya akan pergi.” Kemudian kerabatnya berkata, “Banté, pergilah besok,” dan pada hari kedua, setelah memberinya makan di rumah, mengisi tabung minyak sampai penuh, memberikan sebongkah gula merah, dan sehelai kain sepanjang sembilan hasta, mereka berkata, “Silakan berangkat, Banté.” Setelah memberikan anumodana (pemberkatan), ia berangkat menuju wilayah Rohaṇa.

Upajjhāyopissa pavāretvā paṭipathaṃ āgacchanto pubbe diṭṭhaṭṭhāneyeva taṃ addasa. So aññatarasmiṃ rukkhamūle therassa vattaṃ akāsi. Atha naṃ thero pucchi ‘‘kiṃ, bhaddamukha, diṭṭhā te upāsikā’’ti? So ‘‘āma, bhante’’ti sabbaṃ pavattiṃ ārocetvā tena telena therassa pāde makkhetvā guḷena pānakaṃ katvā tampi sāṭakaṃ therasseva datvā theraṃ vanditvā ‘‘mayhaṃ, bhante, rohaṇaṃyeva sappāya’’nti agamāsi. Theropi vihāraṃ āgantvā dutiyadivase koraṇḍakagāmaṃ pāvisi.

Upajjhāya-nya pun, setelah melakukan pavāraṇā dan sedang menempuh perjalanan dari arah berlawanan, bertemu dengannya di tempat yang sama di mana mereka pernah bertemu sebelumnya. Bhikkhu muda itu melakukan kewajiban (vatta) terhadap sang Thera di bawah sebuah pohon. Kemudian sang Thera bertanya kepadanya, “Wahai wajah yang rupawan, apakah engkau telah bertemu dengan upasika itu?” Ia menjawab, “Benar, Banté,” lalu menceritakan seluruh kejadiannya. Dengan minyak itu ia mengurapi kaki sang Thera, membuatkan minuman dengan gula tersebut, memberikan pula kain itu kepada sang Thera, bersujud kepada sang Thera dan berkata, “Banté, bagi saya hanya wilayah Rohaṇa yang sesuai (sappāya),” lalu ia pun pergi. Sang Thera sendiri tiba di vihara dan pada hari berikutnya masuk ke desa Koraṇḍaka.

Upāsikāpi ‘‘mayhaṃ bhātā mama puttaṃ gahetvā idāni āgacchatī’’ti sadā maggaṃ olokayamānāva tiṭṭhati. Sā taṃ ekakameva āgacchantaṃ disvā ‘‘mato me maññe putto, ayaṃ thero ekakova āgacchatī’’ti therassa pādamūle nipatitvā paridevamānā rodi. Thero ‘‘nūna daharo appicchatāya attānaṃ ajānāpetvāva gato’’ti taṃ samassāsetvā sabbaṃ pavattiṃ ārocetvā pattatthavikato taṃ sāṭakaṃ nīharitvā dasseti.

Upasika itu pun selalu menunggu di jalan sambil berpikir, “Kakakku akan membawa putraku dan datang sekarang.” Melihat sang Thera datang sendirian, ia berpikir, “Putraku pasti sudah mati, Thera ini datang sendirian,” lalu ia tersungkur di kaki sang Thera dan menangis sambil meratap. Sang Thera berpikir, “Tentu bhikkhu muda itu, karena sedikit keinginan (appicchatā), telah pergi tanpa menyatakan jati dirinya,” lalu beliau menghiburnya, menceritakan seluruh kejadiannya, mengeluarkan kain itu dari kantong mangkuknya, dan memperlihatkannya kepada upasika itu.

Upāsikā pasīditvā puttena gatadisābhimukhā urena nipajjitvā namassamānā āha – ‘‘mayhaṃ puttasadisaṃ vata maññe bhikkhuṃ kāyasakkhiṃ katvā bhagavā rathavinītapaṭipadaṃ (ma. ni. 1.252 ādayo), nālakapaṭipadaṃ (su. ni. 684 ādayo), tuvaṭṭakapaṭipadaṃ (su. ni. 921 ādayo), catupaccayasantosabhāvanārāmatādīpakaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadañca (a. ni. 4.28; dī. ni. 3.309) desesi. Vijātamātuyā nāma gehe temāsaṃ bhuñjamānopi ‘ahaṃ [Pg.90] putto tvaṃ mātā’ti na vakkhati, aho acchariyamanusso’’ti. Evarūpassa mātāpitaropi palibodhā na honti, pageva aññaṃ upaṭṭhākakula’’nti.

Upasika itu merasa sangat gembira, lalu sambil bersujud dengan dada menyentuh tanah ke arah putranya pergi, ia berkata, “Sungguh luar biasa, sepertinya Sang Bhagava telah membabarkan praktik Rathavinīta, praktik Nālaka, praktik Tuvaṭṭaka, dan praktik Mahā-ariyavaṃsa yang menunjukkan kepuasan pada empat kebutuhan pokok dan kegemaran dalam meditasi, dengan menjadikan bhikkhu seperti putraku sebagai saksi nyata. Meskipun makan di rumah ibu yang melahirkannya selama tiga bulan, ia tidak pernah berkata ‘Aku adalah putramu, engkau adalah ibuku’; sungguh manusia yang menakjubkan!” Bagi orang yang seperti ini, bahkan orang tua pun tidak menjadi rintangan (palibodha), apalagi keluarga penyokong lainnya.

Lābhoti cattāro paccayā. Te kathaṃ palibodhā honti? Puññavantassa hi bhikkhuno gatagataṭṭhāne manussā mahāparivāre paccaye denti. So tesaṃ anumodento dhammaṃ desento samaṇadhammaṃ kātuṃ na okāsaṃ labhati. Aruṇuggamanato yāva paṭhamayāmo, tāva manussasaṃsaggo na upacchijjati. Puna balavapaccūseyeva bāhullikapiṇḍapātikā āgantvā ‘‘bhante, asuko upāsako upāsikā amacco amaccadhītā tumhākaṃ dassanakāmā’’ti vadanti, so gaṇhāvuso, pattacīvaranti gamanasajjova hotīti niccabyāvaṭo, tasseva te paccayā palibodhā honti. Tena gaṇaṃ pahāya yattha naṃ na jānanti, tattha ekakena caritabbaṃ. Evaṃ so palibodho upacchijjatīti.

Lābha (perolehan) berarti empat kebutuhan pokok. Bagaimana hal-hal tersebut menjadi rintangan? Sesungguhnya, bagi bhikkhu yang memiliki kebajikan besar (puññavanta), di mana pun ia pergi, orang-orang akan memberikan kebutuhan pokok dengan pengiring yang besar. Saat ia memberikan anumodana dan membabarkan Dhamma kepada orang-orang tersebut, ia tidak memperoleh kesempatan untuk melakukan praktik petapa (samaṇadhamma). Sejak matahari terbit hingga jaga malam pertama, interaksi dengan manusia tidak terputus. Kemudian, pada saat dini hari sekali, para bhikkhu pengumpul piṇḍapāta yang menginginkan banyak perolehan datang dan berkata, ‘Banté, upasaka anu, upasika anu, pejabat anu, putri pejabat anu, ingin bertemu dengan Anda.’ Ia pun berkata, ‘Ambillah mangkuk dan jubahnya, Sahabat,’ dan bersiap-siap untuk pergi; dengan demikian ia selalu sibuk. Bagi bhikkhu yang demikianlah kebutuhan pokok itu menjadi rintangan. Karena itu, ia harus meninggalkan kelompoknya dan pergi ke tempat di mana orang-orang tidak mengenalnya, serta hidup menyendiri di sana. Dengan demikian, rintangan itu terputus.

Gaṇoti suttantikagaṇo vā ābhidhammikagaṇo vā, yo tassa uddesaṃ vā paripucchaṃ vā dento samaṇadhammassa okāsaṃ na labhati, tasseva gaṇo palibodho hoti, tena so evaṃ upacchinditabbo. Sace tesaṃ bhikkhūnaṃ bahu gahitaṃ hoti, appaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ niṭṭhapetvā araññaṃ pavisitabbaṃ. Sace appaṃ gahitaṃ, bahu avasiṭṭhaṃ, yojanato paraṃ agantvā antoyojanaparicchede aññaṃ gaṇavācakaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ime āyasmā uddesādīhi saṅgaṇhatū’’ti vattabbaṃ. Evaṃ alabhamānena ‘‘mayhamāvuso, ekaṃ kiccaṃ atthi, tumhe yathāphāsukaṭṭhānāni gacchathā’’ti gaṇaṃ pahāya attano kammaṃ kattabbanti.

Gaṇa (kelompok) berarti kelompok penekun Suttanta atau kelompok penekun Abhidhamma. Seseorang yang memberikan pengajaran teks atau penjelasan ulasan sehingga tidak memperoleh kesempatan untuk praktik petapa, baginya kelompok itulah yang menjadi rintangan. Rintangan itu harus diputus dengan cara ini: Jika para bhikkhu tersebut telah banyak belajar dan hanya tersisa sedikit yang belum dipelajari, ia harus menyelesaikannya terlebih dahulu baru kemudian masuk ke hutan. Jika yang dipelajari masih sedikit dan yang tersisa masih banyak, ia tidak boleh pergi lebih dari satu yojana; dalam jarak satu yojana itu ia harus menemui guru pengajar kelompok lain dan berkata, ‘Biarlah Yang Mulia membimbing para bhikkhu ini dengan pengajaran teks dan sebagainya.’ Jika tidak mendapatkan orang seperti itu, ia harus berkata, ‘Sahabat sekalian, saya memiliki sebuah tugas (praktik petapa), pergilah kalian ke tempat-tempat yang kalian rasa nyaman,’ lalu meninggalkan kelompok itu dan melakukan tugasnya sendiri.

Kammanti navakammaṃ. Taṃ karontena vaḍḍhakīādīhi laddhāladdhaṃ jānitabbaṃ, katākate ussukkaṃ āpajjitabbanti sabbadā palibodho hoti. Sopi evaṃ upacchinditabbo, sace appaṃ avasiṭṭhaṃ hoti niṭṭhapetabbaṃ. Sace bahu, saṅghikañce navakammaṃ, saṅghassa vā saṅghabhārahārakabhikkhūnaṃ vā niyyādetabbaṃ. Attano santakañce, attano bhārahārakānaṃ niyyādetabbaṃ. Tādise alabhantena saṅghassa pariccajitvā gantabbanti.

Kamma berarti pekerjaan pembangunan baru (navakamma). Seseorang yang melakukan pekerjaan itu harus mengetahui apa yang diperoleh atau tidak diperoleh oleh para tukang kayu dan sebagainya, serta harus memperhatikan apa yang sudah dikerjakan dan belum dikerjakan; karena itulah rintangan selalu ada. Rintangan itu juga harus diputus dengan cara ini: Jika pekerjaan yang tersisa tinggal sedikit, maka harus diselesaikan. Jika masih banyak, apabila itu adalah pekerjaan pembangunan milik Sangha, maka harus diserahkan kepada Sangha atau kepada bhikkhu-bhikkhu pengemban tugas Sangha. Jika itu adalah milik pribadi, maka harus diserahkan kepada para pengurusnya sendiri. Jika tidak mendapatkan orang yang demikian, ia harus melepaskannya kepada Sangha lalu pergi.

Addhānanti [Pg.91] maggagamanaṃ. Yassa hi katthaci pabbajjāpekkho vā hoti, paccayajātaṃ vā kiñci laddhabbaṃ hoti. Sace taṃ alabhanto na sakkoti adhivāsetuṃ, araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karontassapi gamikacittaṃ nāma duppaṭivinodanīyaṃ hoti, tasmā gantvā taṃ kiccaṃ tīretvāva samaṇadhamme ussukkaṃ kātabbanti.

Addhāna berarti menempuh perjalanan jauh. Sesungguhnya, bagi seseorang yang memiliki urusan seperti seseorang yang ingin ditahbiskan di suatu tempat, atau ada kebutuhan pokok yang harus didapatkan. Jika ia tidak mendapatkannya dan tidak mampu bersabar, maka meskipun ia masuk ke hutan untuk melakukan praktik petapa, pikiran untuk bepergian itu sulit dihilangkan. Oleh karena itu, ia harus pergi dan menyelesaikan tugas tersebut terlebih dahulu, barulah kemudian mencurahkan upaya dalam praktik petapa.

Ñātīti vihāre ācariyupajjhāyasaddhivihārikaantevāsikasamānupajjhāyakasamānācariyakā, ghare mātā pitā bhātāti evamādikā. Te gilānā imassa palibodhā honti, tasmā so palibodho upaṭṭhahitvā tesaṃ pākatikakaraṇena upacchinditabbo.

Ñāti berarti di vihara adalah guru, pembimbing (upajjhāya), murid yang tinggal bersama, murid yang tinggal dekat, rekan satu pembimbing, dan rekan satu guru; di rumah adalah ibu, ayah, saudara laki-laki, dan sebagainya. Jika mereka sakit, mereka menjadi rintangan bagi yogi ini. Karena itu, rintangan tersebut harus diputus dengan merawat mereka hingga membuat mereka sembuh kembali seperti sedia kala.

Tattha upajjhāyo tāva gilāno sace lahuṃ na vuṭṭhāti, yāvajīvampi paṭijaggitabbo. Tathā pabbajjācariyo upasampadācariyo saddhivihāriko upasampāditapabbājitaantevāsikasamānupajjhāyakā ca. Nissayācariyauddesācariyanissayantevāsikauddesantevāsikasamānācariyakā pana yāva nissayauddesā anupacchinnā, tāva paṭijaggitabbā. Pahontena tato uddhampi paṭijaggitabbā eva. Mātāpitūsu upajjhāye viya paṭipajjitabbaṃ. Sacepi hi te rajje ṭhitā honti, puttato ca upaṭṭhānaṃ paccāsīsanti, kātabbameva. Atha tesaṃ bhesajjaṃ natthi, attano santakaṃ dātabbaṃ. Asati bhikkhācariyāya pariyesitvāpi dātabbameva. Bhātubhaginīnaṃ pana tesaṃ santakameva yojetvā dātabbaṃ. Sace natthi attano santakaṃ tāvakālikaṃ datvā pacchā labhantena gaṇhitabbaṃ. Alabhantena na codetabbā. Aññātakassa bhaginisāmikassa bhesajjaṃ neva kātuṃ na dātuṃ vaṭṭati. ‘‘Tuyhaṃ sāmikassa dehī’’ti vatvā pana bhaginiyā dātabbaṃ. Bhātujāyāyapi eseva nayo. Tesaṃ pana puttā imassa ñātakā evāti tesaṃ kātuṃ vaṭṭatīti.

Di sana, pertama-tama, jika seorang guru upajjhaya sakit dan tidak segera sembuh dari penyakitnya, ia harus dirawat bahkan seumur hidup. Demikian pula terhadap guru pabbajjā, guru upasampadā, saddhivihārika, murid antevāsika yang ditahbiskan atau dipersingkat olehnya, serta rekan sesama upajjhaya. Namun, terhadap guru nissaya, guru uddesa, murid nissaya, murid uddesa, dan rekan sesama guru, mereka harus dirawat selama pengambilan nissaya dan pelajaran kitab suci belum terputus. Bagi yang mampu, setelah itu pun mereka tetap harus dirawat. Terhadap orang tua, seseorang harus bertindak seperti terhadap guru upajjhaya. Karena meskipun mereka berkedudukan sebagai raja, jika mereka mengharapkan pelayanan dari putranya, hal itu harus dilakukan. Jika mereka tidak memiliki obat, miliknya sendiri harus diberikan. Jika bhikkhu itu pun tidak memilikinya, ia harus mencarinya bahkan dengan cara meminta sedekah obat dan tetap harus memberikannya. Terhadap saudara laki-laki atau perempuan, obat milik mereka sendirilah yang harus diramu dan diberikan. Jika mereka tidak memilikinya, miliknya sendiri diberikan sebagai pinjaman sementara, dan jika nantinya mendapatkan kembali, ia harus mengambilnya. Jika tidak mendapatkan kembali, ia tidak boleh menagih mereka. Terhadap suami dari saudara perempuan (ipar) yang bukan merupakan kerabat, tidak dibenarkan untuk mengobati maupun memberikan obat secara langsung. Namun, setelah berkata: "Berikanlah kepada suamimu," obat itu harus diberikan kepada saudara perempuannya. Hal yang sama berlaku bagi istri dari saudara laki-laki. Namun, anak-anak mereka adalah benar-benar kerabat dari bhikkhu ini, sehingga dibenarkan untuk mengobati mereka.

Ābādhoti yokoci rogo. So bādhayamāno palibodho hoti, tasmā bhesajjakaraṇena upacchinditabbo. Sace pana katipāhaṃ bhesajjaṃ karontassapi na vūpasammati, nāhaṃ tuyhaṃ dāso, na bhaṭako, taṃyeva [Pg.92] hi posento anamatagge saṃsāravaṭṭe dukkhaṃ pattoti attabhāvaṃ garahitvā samaṇadhammo kātabboti.

Penyakit (ābādho) adalah segala jenis penyakit. Jika ia menindas, ia menjadi rintangan (palibodha); oleh karena itu, ia harus diputus dengan pengobatan. Namun, jika setelah melakukan pengobatan selama beberapa hari ia tidak kunjung reda, bhikkhu tersebut harus mencela tubuh jasmaninya sendiri dengan berpikir: "Aku bukanlah budakmu, bukan pula pelayanmu; karena merawat engkaulah aku telah mengalami penderitaan dalam lingkaran saᄡsāra yang tak berujung ini," dan kemudian kewajiban samana (samaᄡadhammo) harus dilaksanakan.

Ganthoti pariyattiharaṇaṃ. Taṃ sajjhāyādīhi niccabyāvaṭassa palibodho hoti, na itarassa. Tatrimāni vatthūni –

Kitab suci (gantho) adalah mempelajari Pariyatti. Hal itu menjadi rintangan bagi mereka yang terus-menerus sibuk dengan pendarasan dan sejenisnya, tetapi tidak bagi yang lain. Dalam hal rintangan itu tidak terjadi, berikut adalah kisah-kisahnya:

Majjhimabhāṇakadevatthero kira malayavāsidevattherassa santikaṃ gantvā kammaṭṭhānaṃ yāci. Thero kīdisosi, āvuso, pariyattiyanti pucchi. Majjhimo me, bhante, paguṇoti. Āvuso, majjhimo nāmeso dupparihāro, mūlapaṇṇāsaṃ sajjhāyantassa majjhimapaṇṇāsako āgacchati, taṃ sajjhāyantassa uparipaṇṇāsako. Kuto tuyhaṃ kammaṭṭhānanti? Bhante, tumhākaṃ santike kammaṭṭhānaṃ labhitvā puna na olokessāmīti kammaṭṭhānaṃ gahetvā ekūnavīsativassāni sajjhāyaṃ akatvā vīsatime vasse arahattaṃ patvā sajjhāyatthāya āgatānaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘vīsati me, āvuso, vassāni pariyattiṃ anolokentassa, apica kho kataparicayo ahamettha ārabhathā’’ti vatvā ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā ekabyañjanepissa kaṅkhā nāhosi.

Konon, Penatua Deva, seorang pembaca Majjhima-Nikāya, pergi ke hadapan Penatua Malayavāsĩ Deva dan memohon objek meditasi (kammaᅡᅡhāna). Sang Penatua bertanya: "Sahabat, bagaimanakah kemampuan Anda dalam Pariyatti?" Ia menjawab: "Majjhima-Nikāya sudah saya kuasai dengan baik, Bhante." Sang Penatua berkata: "Sahabat, Majjhima ini sulit untuk dipertahankan; bagi yang sedang mendaras Mũlapaᅁᅁāsa, Majjhimapaᅁᅁāsaka akan muncul di benak; bagi yang mendaras itu, Uparipaᅁᅁāsaka akan muncul. Dari mana Anda akan mendapatkan objek meditasi?" Ia menjawab: "Bhante, setelah mendapatkan objek meditasi dari hadapan Anda, saya tidak akan melihat (kitab suci) lagi." Setelah menerima objek meditasi, ia tidak melakukan pendarasan selama sembilan belas tahun. Pada tahun kedua puluh, setelah mencapai tingkat Arahat, ia berkata kepada para bhikkhu yang datang untuk mendaras: "Sahabat, sudah dua puluh tahun saya tidak melihat Pariyatti, namun saya telah sangat terlatih di dalamnya; mulailah (belajar)." Setelah berkata demikian, ia mengajar dari awal hingga akhir tanpa ada keraguan sedikit pun bahkan pada satu suku kata pun.

Karuḷiyagirivāsīnāgattheropi aṭṭhārasavassāni pariyattiṃ chaḍḍetvā bhikkhūnaṃ dhātukathaṃ uddisi. Tesaṃ gāmavāsikattherehi saddhiṃ saṃsandentānaṃ ekapañhopi uppaṭipāṭiyā āgato nāhosi.

Penatua Nāga yang tinggal di Karuᄷiyagiri juga meninggalkan Pariyatti selama delapan belas tahun, lalu mengajarkan Dhātukathā kepada para bhikkhu. Ketika murid-muridnya membandingkan ajarannya dengan para penatua yang tinggal di desa (Anurādhapura), tidak ada satu pun pertanyaan yang keluar dari urutan.

Mahāvihārepi tipiṭakacūḷābhayatthero nāma aṭṭhakathaṃ anuggahetvāva pañcanikāyamaṇḍale tīṇi piṭakāni parivattessāmīti suvaṇṇabheriṃ paharāpesi. Bhikkhusaṅgho katamācariyānaṃ uggaho, attano ācariyuggahaññeva vadatu, itarathā vattuṃ na demāti āha. Upajjhāyopi naṃ attano upaṭṭhānamāgataṃ pucchi ‘‘tvamāvuso, bheriṃ paharāpesī’’ti? Āma, bhante. Kiṃ kāraṇāti? Pariyattiṃ, bhante, parivattessāmīti. Āvuso abhaya, ācariyā idaṃ padaṃ kathaṃ vadantīti? Evaṃ vadanti, bhanteti. Thero hunti paṭibāhi. Puna so aññena aññena pariyāyena evaṃ vadanti bhanteti tikkhattuṃ āha. Thero sabbaṃ hunti paṭibāhitvā ‘‘āvuso, tayā [Pg.93] paṭhamaṃ kathito eva ācariyamaggo, ācariyamukhato pana anuggahitattā ‘evaṃ ācariyā vadantī’ti saṇṭhātuṃ nāsakkhi. Gaccha attano ācariyānaṃ santike suṇāhī’’ti. Kuhiṃ, bhante, gacchāmīti? Gaṅgāya parato rohaṇajanapade tulādhārapabbatavihāre sabbapariyattiko mahādhammarakkhitatthero nāma vasati, tassa santikaṃ gacchāti. Sādhu, bhanteti theraṃ vanditvā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ therassa santikaṃ gantvā vanditvā nisīdi. Thero kasmā āgatosīti pucchi. Dhammaṃ sotuṃ, bhanteti. Āvuso abhaya, dīghamajjhimesu maṃ kālena kālaṃ pucchanti. Avasesaṃ pana me tiṃsamattāni vassāni na olokitapubbaṃ. Apica tvaṃ rattiṃ mama santike parivattehi. Ahaṃ te divā kathayissāmīti. So sādhu, bhanteti tathā akāsi. Pariveṇadvāre mahāmaṇḍapaṃ kāretvā gāmavāsino divase divase dhammassavanatthāya āgacchanti. Thero rattiṃ parivatti. Taṃ divā kathayanto anupubbena desanaṃ niṭṭhapetvā abhayattherassa santike taṭṭikāya nisīditvā ‘‘āvuso, mayhaṃ kammaṭṭhānaṃ kathehī’’ti āha. Bhante, kiṃ bhaṇatha, nanu mayā tumhākameva santike sutaṃ? Kimahaṃ tumhehi aññātaṃ kathessāmīti? Tato naṃ thero añño esa, āvuso, gatakassa maggo nāmāti āha. Abhayathero kira tadā sotāpanno hoti. Athassa so kammaṭṭhānaṃ datvā āgantvā lohapāsāde dhammaṃ parivattento thero parinibbutoti assosi. Sutvā ‘‘āharathāvuso, cīvara’’nti cīvaraṃ pārupitvā ‘‘anucchaviko, āvuso, amhākaṃ ācariyassa arahattamaggo. Ācariyo no, āvuso, uju ājānīyo. So attano dhammantevāsikassa santike taṭṭikāya nisīditvā ‘mayhaṃ kammaṭṭhānaṃ kathehī’ti āha. Anucchaviko, āvuso, therassa arahattamaggo’’ti. Evarūpānaṃ gantho palibodho na hotīti.

Di Mahāvihāra pun, ada seorang penatua bernama Tipitaka Cũᄷābhaya yang, tanpa mempelajari Aᅡᅡhakathā, memukul genderang emas sebagai tanda bahwa ia akan mengajar Tiga Piᅡaka di hadapan kumpulan ahli Lima Nikāya. Sangha bhikkhu berkata: "Ajaran dari guru manakah ini? Sebutkanlah hanya ajaran dari gurumu sendiri; jika tidak, kami tidak mengizinkanmu berbicara." Guru upajjhaya-nya pun bertanya kepadanya saat ia datang melayani: "Sahabat Abhaya, apakah Anda yang menyuruh memukul genderang itu?" "Benar, Bhante." "Apa alasannya?" "Saya akan mengajar Pariyatti, Bhante." Penatua bertanya: "Sahabat Abhaya, bagaimanakah para guru menjelaskan kata ini?" Ia menjawab: "Para guru menjelaskannya begini, Bhante." Sang Penatua menolak dengan berkata "hunti". Kemudian ia menjelaskan dengan berbagai cara lain sampai tiga kali, tetapi Sang Penatua menolak semuanya dengan berkata "hunti" dan bersabda: "Sahabat, apa yang Anda katakan pertama kali itulah cara para guru, namun karena Anda tidak mempelajarinya langsung dari mulut guru, Anda tidak mampu berdiri teguh dengan berkata: 'Demikianlah para guru menjelaskan'. Pergilah, belajarlah di hadapan guru-guru Anda." Ia bertanya: "Ke mana saya harus pergi, Bhante?" "Di seberang sungai Gaᅁgā, di wilayah Rohaᅁa, di Vihāra Tulādhārapabbata, tinggallah seorang penatua bernama Mahādhamma-rakkhita yang menguasai seluruh Pariyatti. Pergilah ke hadapannya." "Baiklah, Bhante," ia memberi hormat kepada guru upajjhaya-nya, lalu pergi ke hadapan penatua tersebut bersama lima ratus bhikkhu. Penatua itu bertanya: "Mengapa Anda datang?" "Untuk mendengarkan Dhamma, Bhante." Penatua berkata: "Sahabat Abhaya, orang-orang sesekali bertanya kepada saya tentang Dĩgha dan Majjhima. Namun, nikāya lainnya tidak pernah saya lihat lagi selama tiga puluh tahun. Meskipun demikian, Anda daraskanlah teks Pāli di hadapan saya pada waktu malam; saya akan menjelaskannya kepada Anda pada waktu siang." Ia menyetujui dan melakukannya. Mereka mendirikan pendapa besar di gerbang parivena, dan penduduk desa datang setiap hari untuk mendengarkan Dhamma. Sang bhikkhu mendaras Pāli di malam hari. Penatua itu menjelaskannya di siang hari, dan setelah menyelesaikan khotbah secara berurutan, ia duduk di atas tikar di hadapan Penatua Abhaya dan berkata: "Sahabat, ajarkanlah objek meditasi kepada saya." Penatua Abhaya menjawab: "Apa yang Anda katakan, Bhante? Bukankah saya belajar justru dari hadapan Anda? Apa yang bisa saya ajarkan yang belum Anda ketahui?" Sang Penatua berkata: "Sahabat, ini adalah jalan yang berbeda bagi orang yang telah berjalan (mencapai tujuan)." Konon, saat itu Penatua Abhaya sudah menjadi seorang Sotāpanna. Kemudian setelah memberikan objek meditasi kepada gurunya, ia kembali dan saat sedang mengajar Pāli Tiga Piᅡaka di Lohapāsāda, ia mendengar bahwa Sang Penatua telah mencapai Parinibbāna. Setelah mendengar itu, ia berkata: "Sahabat, bawalah jubah kemari," dan setelah mengenakan jubahnya dengan rapi, ia berkata: "Sahabat, jalan menuju tingkat Arahat sangatlah layak bagi guru kami. Guru kami sungguh jujur dan mulia. Beliau duduk di atas tikar di hadapan murid dhammanya dan memohon: 'Ajarkanlah objek meditasi kepada saya'. Sungguh, jalan Arahat sangat layak bagi Sang Penatua." Bagi orang-orang seperti mereka, kitab suci bukanlah rintangan.

Iddhīti pothujjanikā iddhi. Sā hi uttānaseyyakadārako viya taruṇasassaṃ viya ca dupparihārā hoti. Appamattakeneva bhijjati. Sā pana vipassanāya palibodho hoti, na samādhissa, samādhiṃ patvā pattabbato. Tasmā vipassanatthikena iddhipalibodho upacchinditabbo, itarena avasesāti ayaṃ tāva palibodhakathāya vitthāro.

Yang dimaksud dengan 'iddhi' adalah kekuatan gaib puthujjana. Sesungguhnya kekuatan itu sulit dijaga, seperti seorang bayi yang baru bisa berbaring telentang atau seperti tunas tanaman yang masih muda. Kekuatan itu dapat hancur hanya dengan sedikit gangguan saja. Namun, kekuatan gaib itu menjadi rintangan bagi vipassanā, bukan bagi samādhi; sebab kekuatan itu baru dapat dicapai setelah seseorang mencapai samādhi. Oleh karena itu, bagi orang yang menginginkan vipassanā, rintangan berupa kekuatan gaib ini harus diputuskan, sedangkan bagi orang yang lain (yang menginginkan samādhi), rintangan-rintangan selebihnya yang harus diputuskan. Demikianlah penjelasan panjang mengenai rintangan (palibodha).

Kammaṭṭhānadāyakavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Pemberi Objek Meditasi (Kammaṭṭhāna)

42. Kammaṭṭhānadāyakaṃ [Pg.94] kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvāti ettha pana duvidhaṃ kammaṭṭhānaṃ sabbatthakakammaṭṭhānaṃ pārihāriyakammaṭṭhānañca. Tattha sabbatthakakammaṭṭhānaṃ nāma bhikkhusaṅghādīsu mettā maraṇassati ca. Asubhasaññātipi eke.

42. [94] 42. Dalam kalimat 'setelah mendekati sahabat mulia (kalyāṇamitta) yang memberikan objek meditasi (kammaṭṭhāna)', terdapat dua jenis kammaṭṭhāna: kammaṭṭhāna yang berguna bagi semua hal (sabbatthaka-kammaṭṭhāna) dan kammaṭṭhāna pelindung (pārihāriya-kammaṭṭhāna). Di antaranya, yang disebut sabbatthaka-kammaṭṭhāna adalah cinta kasih (mettā) terhadap Sangha para bhikkhu dan sebagainya, serta perenungan terhadap kematian (maraṇassati). Sebagian guru berpendapat bahwa persepsi tentang ketidakindahan (asubhasaññā) juga termasuk di dalamnya.

Kammaṭṭhānikena hi bhikkhunā paṭhamaṃ tāva paricchinditvā sīmaṭṭhakabhikkhusaṅghe sukhitā hontu abyāpajjāti mettā bhāvetabbā. Tato sīmaṭṭhakadevatāsu. Tato gocaragāmamhi issarajane. Tato tattha manusse upādāya sabbasattesu. So hi bhikkhusaṅghe mettāya sahavāsīnaṃ muducittataṃ janeti. Athassa te sukhasaṃvāsā honti. Sīmaṭṭhakadevatāsu mettāya mudukatacittāhi devatāhi dhammikāya rakkhāya susaṃvihitarakkho hoti. Gocaragāmamhi issarajane mettāya mudukatacittasantānehi issarehi dhammikāya rakkhāya surakkhitaparikkhāro hoti. Tattha manussesu mettāya pasāditacittehi tehi aparibhūto hutvā vicarati. Sabbasattesu mettāya sabbattha appaṭihatacāro hoti. Maraṇassatiyā pana avassaṃ mayā maritabbanti cintento anesanaṃ pahāya uparūpari vaḍḍhamānasaṃvego anolīnavuttiko hoti. Asubhasaññāparicitacittassa panassa dibbānipi ārammaṇāni lobhavasena cittaṃ na pariyādiyanti.

Sesungguhnya, seorang bhikkhu praktisi meditasi (kammaṭṭhānika) pertama-tama harus menentukan batasannya dan mengembangkan cinta kasih terhadap Sangha para bhikkhu yang berada di dalam lingkungan vihara (sīmaṭṭhaka) dengan pikiran: 'Semoga mereka bahagia dan bebas dari penderitaan.' Setelah itu terhadap para dewa di lingkungan vihara tersebut. Kemudian terhadap para penguasa di desa tempat mencari almas (gocaragāma). Kemudian terhadap manusia di sana dan akhirnya terhadap semua makhluk. Karena dengan cinta kasih terhadap Sangha para bhikkhu, ia menimbulkan kelembutan hati pada rekan-rekan yang tinggal bersamanya. Dengan demikian, mereka akan hidup bersama dengan bahagia. Dengan cinta kasih terhadap para dewa di lingkungan vihara, para dewa yang hatinya telah menjadi lembut terhadapnya akan memberikan perlindungan yang sesuai dengan Dhamma. Dengan cinta kasih terhadap para penguasa di desa tempat mencari almas, para penguasa yang memiliki aliran hati yang telah dilembutkan akan menjaga perlengkapannya (parikkhāra) dengan perlindungan yang sesuai dengan Dhamma. Dengan cinta kasih terhadap orang-orang di sana, ia akan berkelana tanpa diganggu oleh orang-orang yang hatinya telah menjadi jernih terhadapnya. Dengan cinta kasih terhadap semua makhluk, ia dapat berkelana ke mana pun tanpa hambatan. Namun, dengan perenungan terhadap kematian (maraṇassati), saat merenung 'aku pasti akan mati', ia akan meninggalkan pencarian nafkah yang salah (anesana), memiliki urgensi spiritual (saṃvega) yang terus meningkat, dan memiliki perilaku yang tidak kendur (dalam praktik). Bagi dia yang hatinya telah terbiasa dengan persepsi ketidakindahan (asubhasaññā), bahkan objek-objek surgawi sekalipun tidak akan dapat menguasai hatinya melalui kekuatan loba.

Evaṃ bahūpakārattā sabbattha atthayitabbaṃ icchitabbanti ca adhippetassa yogānuyogakammassa ṭhānañcāti sabbatthakakammaṭṭhānanti vuccati.

Karena kammaṭṭhāna ini memberikan banyak manfaat, maka ia harus diinginkan dan dicari dalam segala hal, dan karena ia menjadi dasar bagi pelaksanaan meditasi yang dimaksudkan, maka ia disebut sebagai sabbatthaka-kammaṭṭhāna.

Cattālīsāya pana kammaṭṭhānesu yaṃ yassa cariyānukūlaṃ, taṃ tassa niccaṃ pariharitabbattā uparimassa ca uparimassa bhāvanākammassa padaṭṭhānattā pārihāriyakammaṭṭhānanti vuccati. Iti imaṃ duvidhampi kammaṭṭhānaṃ yo deti, ayaṃ kammaṭṭhānadāyako nāma. Taṃ kammaṭṭhānadāyakaṃ.

Sedangkan di antara empat puluh objek meditasi, objek mana pun yang sesuai dengan kecenderungan (cariyā) seseorang, karena objek tersebut harus selalu dijaga (dipraktikkan) olehnya dan karena menjadi sebab terdekat bagi pelaksanaan meditasi yang lebih tinggi dan lebih tinggi lagi, maka disebut sebagai pārihāriya-kammaṭṭhāna. Orang yang memberikan kedua jenis kammaṭṭhāna ini disebut sebagai pemberi kammaṭṭhāna. Mengenai pemberi kammaṭṭhāna tersebut:

Kalyāṇamittanti –

Disebut sebagai sahabat mulia (kalyāṇamitta) jika:

Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojakoti. (a. ni. 7.37);

'Dicintai, dihormati, dan patut dipuji; seorang penasihat yang sabar dalam mendengarkan ucapan orang lain; mampu membicarakan hal-hal yang mendalam, dan tidak menjerumuskan pada hal-hal yang tidak pada tempatnya.' (A. Ni. 7.37)

Evamādiguṇasamannāgataṃ ekantena hitesiṃ vuddhipakkhe ṭhitaṃ kalyāṇamittaṃ.

Seorang pembimbing spiritual (kalyāṇamitta) yang memiliki kualitas-kualitas tersebut, yang sungguh-sungguh menginginkan kesejahteraan muridnya, dan yang teguh dalam hal-hal yang membawa kemajuan (pertumbuhan moral dan spiritual).

‘‘Mamaṃ [Pg.95] hi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccantī’’ti (saṃ. ni. 1.129; 5.2) ādivacanato pana sammāsambuddhoyeva sabbākārasampanno kalyāṇamitto. Tasmā tasmiṃ sati tasseva bhagavato santike gahitakammaṭṭhānaṃ sugahitaṃ hoti. Parinibbute pana tasmiṃ asītiyā mahāsāvakesu yo dharati, tassa santike gahetuṃ vaṭṭati. Tasmiṃ asati yaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetukāmo hoti, tasseva vasena catukkapañcakajjhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā āsavakkhayappattassa khīṇāsavassa santike gahetabbaṃ.

[95] Berdasarkan sabda seperti: 'Sesungguhnya, Ānanda, dengan bergantung pada-Ku sebagai sahabat mulia, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran akan terbebas dari kelahiran', maka Sang Sammāsambuddha sajalah yang merupakan kalyāṇamitta yang sempurna dalam segala aspek. Oleh karena itu, selagi Beliau masih ada, objek meditasi yang diambil langsung di hadapan Sang Bhagavā adalah yang terbaik. Namun, setelah Beliau parinibbāna, objek meditasi hendaknya diambil dari salah satu dari delapan puluh Mahāsāvaka yang masih hidup. Jika mereka tidak ada, objek meditasi hendaknya diambil dari hadapan seorang Arahat (khīṇāsava) yang telah mencapai hancurnya noda-noda batin, yang telah mengembangkan vipassanā dengan dasar jhana setelah mencapai jhana keempat atau kelima melalui kammaṭṭhāna yang ingin dipelajari tersebut.

Kiṃ pana khīṇāsavo ahaṃ khīṇāsavoti attānaṃ pakāsetīti? Kiṃ vattabbaṃ, kārakabhāvaṃ hi jānitvā pakāseti. Nanu assaguttatthero āraddhakammaṭṭhānassa bhikkhuno ‘‘kammaṭṭhānakārako aya’’nti jānitvā ākāse cammakhaṇḍaṃ paññāpetvā tattha pallaṅkena nisinno kammaṭṭhānaṃ kathesīti.

Apakah seorang khīṇāsava akan menyatakan diri dengan berkata, 'Aku adalah seorang khīṇāsava'? Mengapa hal ini perlu ditanyakan? Sesungguhnya ia akan menyatakannya setelah mengetahui kondisi sang pelaku (praktisi). Bukankah Thera Assagutta, setelah mengetahui bahwa seorang bhikkhu adalah 'pelaku meditasi', lalu membentangkan potongan kulit di angkasa dan duduk bersila di sana sambil mengajarkan kammaṭṭhāna?

Tasmā sace khīṇāsavaṃ labhati, iccetaṃ kusalaṃ, no ce labhati, anāgāmisakadāgāmisotāpannajhānalābhīputhujjanatipiṭakadharadvipiṭakadharaekapiṭakadharesu purimassa purimassa santike. Ekapiṭakadharepi asati yassa ekasaṅgītipi aṭṭhakathāya saddhiṃ paguṇā, ayañca lajjī hoti, tassa santike gahetabbaṃ. Evarūpo hi tantidharo vaṃsānurakkhako paveṇīpālako ācariyo ācariyamatikova hoti, na attanomatiko hoti. Teneva porāṇakattherā ‘‘lajjī rakkhissati lajjī rakkhissatī’’ti tikkhattuṃ āhaṃsu.

Karena itu, jika mendapatkan seorang khīṇāsava, itu adalah hal yang sangat baik. Jika tidak, maka carilah di hadapan seorang Anāgāmī, Sakadāgāmī, Sotāpanna, seorang puthujjana yang mencapai jhana, seorang penyandang Tipiṭaka, penyandang dua Piṭaka, atau penyandang satu Piṭaka, dengan mendahulukan yang disebut lebih awal. Jika penyandang satu Piṭaka pun tidak ada, maka objek meditasi hendaknya diambil dari seseorang yang telah mahir dalam setidaknya satu Nikāya beserta kitab komentarnya (Aṭṭhakathā), dan ia adalah seorang yang lajjī (memiliki rasa malu untuk berbuat jahat). Guru yang seperti itu, yang merupakan pemegang tradisi, penjaga silsilah, dan pemelihara warisan ajaran, hanya akan mengajarkan sesuai dengan ajaran para guru (ācariya), bukan menurut pendapatnya sendiri. Oleh karena itulah, para Thera zaman dahulu berkata sampai tiga kali: 'Orang yang lajjī akan menjaga (ajaran), orang yang lajjī akan menjaga.'

Pubbe vuttakhīṇāsavādayo cettha attanā adhigatamaggameva ācikkhanti. Bahussuto pana taṃ taṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā uggahaparipucchānaṃ visodhitattā ito cito ca suttañca kāraṇañca sallakkhetvā sappāyāsappāyaṃ yojetvā gahanaṭṭhāne gacchanto mahāhatthī viya mahāmaggaṃ dassento kammaṭṭhānaṃ kathessati. Tasmā evarūpaṃ kammaṭṭhānadāyakaṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā tassa vattapaṭipattiṃ katvā kammaṭṭhānaṃ gahetabbaṃ.

Dalam hal ini, para khīṇāsava dan lainnya yang telah disebutkan sebelumnya hanya dapat mengajarkan jalan yang telah mereka capai sendiri. Namun, seorang yang berpengetahuan luas (bahussuto), karena telah mendekati berbagai guru dan telah membersihkan pemahamannya melalui pembelajaran dan tanya jawab, akan mampu mengajarkan kammaṭṭhāna dengan memperhatikan Sutta dan alasan-alasannya (kāraṇa) dari sana-sini, memadukan hal-hal yang sesuai dan tidak sesuai, bagaikan seekor gajah besar yang berjalan di tempat yang rimbun dan menunjukkan jalan besar. Karena itu, setelah mendekati kalyāṇamitta pemberi kammaṭṭhāna yang seperti itu dan melakukan kewajiban-kewajiban (vattapaṭivatta) terhadapnya, barulah kammaṭṭhāna hendaknya diambil.

Sace [Pg.96] panetaṃ ekavihāreyeva labhati, iccetaṃ kusalaṃ, no ce labhati, yattha so vasati, tattha gantabbaṃ. Gacchantena ca na dhotamakkhitehi pādehi upāhanā ārūhitvā chattaṃ gahetvā telanāḷimadhuphāṇitādīni gāhāpetvā antevāsikaparivutena gantabbaṃ. Gamikavattaṃ pana pūretvā attano pattacīvaraṃ sayameva gahetvā antarāmagge yaṃ yaṃ vihāraṃ pavisati sabbattha vattapaṭipattiṃ kurumānena sallahukaparikkhārena paramasallekhavuttinā hutvā gantabbaṃ.

[96] Jika guru kalyāṇamitta tersebut ditemukan tinggal di vihara yang sama, itu adalah hal yang sangat baik. Jika tidak, maka murid harus pergi ke tempat di mana beliau tinggal. Saat pergi, murid tidak boleh pergi dengan mengenakan alas kaki di kaki yang telah dicuci dan diolesi minyak, membawa payung, menyuruh orang membawa wadah minyak, madu, gula cair, dan sebagainya, serta tidak boleh pergi dengan dikelilingi oleh banyak murid. Sebaliknya, ia harus memenuhi kewajiban seorang pengembara (gamika-vatta), membawa sendiri patta dan jīvara-nya, melakukan kewajiban di setiap vihara yang dimasuki selama dalam perjalanan, dengan perlengkapan yang ringan dan menjalani hidup yang sangat bersahaja.

Taṃ vihāraṃ pavisantena antarāmaggeyeva dantakaṭṭhaṃ kappiyaṃ kārāpetvā gahetvā pavisitabbaṃ, na ca ‘‘muhuttaṃ vissametvā pādadhovanamakkhanādīni katvā ācariyassa santikaṃ gamissāmī’’ti aññaṃ pariveṇaṃ pavisitabbaṃ. Kasmā? Sace hissa tatra ācariyassa visabhāgā bhikkhū bhaveyyuṃ, te āgamanakāraṇaṃ pucchitvā ācariyassa avaṇṇaṃ pakāsetvā ‘‘naṭṭhosi, sace tassa santikaṃ āgato’’ti vippaṭisāraṃ uppādeyyuṃ, yena tatova paṭinivatteyya, tasmā ācariyassa vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā ujukaṃ tattheva gantabbaṃ.

Seorang bhikkhu yang memasuki vihara tersebut harus menyiapkan pembersih gigi (kayu siwak) yang layak (kappiya) di tengah perjalanan, membawanya, lalu masuk. Ia tidak boleh memasuki bangunan (parivena) lain dengan berpikir, "Setelah beristirahat sejenak, mencuci kaki, mengoleskan minyak, dan sebagainya, barulah aku akan menemui guru." Mengapa? Karena jika di sana terdapat para bhikkhu yang tidak sejalan dengan guru tersebut, mereka mungkin menanyakan alasan kedatangannya dan kemudian mengungkapkan keburukan sang guru, dengan berkata, "Engkau akan celaka jika pergi kepadanya," sehingga menimbulkan penyesalan (kegelisahan) yang dapat membuatnya berbalik pulang dari sana. Oleh karena itu, setelah menanyakan tempat tinggal guru, ia harus langsung menuju ke sana.

Sace ācariyo daharataro hoti, pattacīvarapaṭiggahaṇādīni na sāditabbāni. Sace vuḍḍhataro hoti, gantvā ācariyaṃ vanditvā ṭhātabbaṃ. ‘‘Nikkhipāvuso, pattacīvara’’nti vuttena nikkhipitabbaṃ. ‘‘Pānīyaṃ pivā’’ti vuttena sace icchati pātabbaṃ. ‘‘Pāde dhovāhī’’ti vuttena na tāva pādā dhovitabbā. Sace hi ācariyena ābhataṃ udakaṃ bhaveyya, na sāruppaṃ siyā. ‘‘Dhovāhāvuso, na mayā ābhataṃ, aññehi ābhata’’nti vuttena pana yattha ācariyo na passati, evarūpe paṭicchanne vā okāse, abbhokāse vihārassāpi vā ekamante nisīditvā pādā dhovitabbā.

Jika guru tersebut lebih muda (dalam usia ke-bhikkhu-an), maka tawaran untuk menerima mangkuk dan jubah serta hal-hal lainnya tidak boleh diterima. Jika ia lebih tua, maka setelah sampai, seseorang harus memberi hormat (ber-vandana) kepada guru dan berdiri. Ketika dikatakan, "Letakkanlah mangkuk dan jubahmu, Sahabat," maka itu harus diletakkan. Ketika dikatakan, "Minumlah air," jika ingin, ia boleh meminumnya. Ketika dikatakan, "Cucilah kakimu," kaki tidak boleh langsung dicuci. Sebab, jika air itu dibawa oleh sang guru sendiri, hal itu tidaklah pantas. Namun, jika dikatakan, "Cucilah kakimu, Sahabat; air ini bukan aku yang membawanya, melainkan orang lain," maka ia harus duduk dan mencuci kakinya di tempat yang tertutup atau di tempat terbuka di salah satu sudut vihara di mana guru tidak melihatnya.

Sace ācariyo telanāḷiṃ āharati uṭṭhahitvā ubhohi hatthehi sakkaccaṃ gahetabbā. Sace hi na gaṇheyya, ‘‘ayaṃ bhikkhu ito eva paṭṭhāya sambhogaṃ kopetī’’ti ācariyassa aññathattaṃ bhaveyya. Gahetvā pana na āditova pādā makkhetabbā. Sace hi taṃ ācariyassa gattabbhañjanatelaṃ bhaveyya, na sāruppaṃ siyā. Tasmā sīsaṃ makkhetvā [Pg.97] khandhādīni makkhetabbāni. ‘‘Sabbapārihāriyatelamidaṃ, āvuso, pādepi makkhehī’’ti vuttena pana thokaṃ sīse katvā pāde makkhetvā ‘‘imaṃ telanāḷiṃ ṭhapemi, bhante’’ti vatvā ācariye gaṇhante dātabbā.

Jika guru membawakan tabung minyak, seseorang harus bangkit berdiri dan menerimanya dengan penuh hormat menggunakan kedua tangan. Sebab, jika ia tidak menerimanya, sang guru mungkin merasa tidak enak hati (berubah pikiran) dengan berpikir, "Bhikkhu ini sejak sekarang telah merusak kebersamaan (sambhoga)." Setelah menerimanya, minyak tersebut tidak boleh langsung dioleskan ke kaki. Sebab, jika itu adalah minyak pengoles tubuh milik sang guru, maka hal itu tidaklah pantas. Oleh karena itu, seseorang harus mengoleskannya ke kepala terlebih dahulu, baru kemudian ke bahu dan bagian tubuh lainnya. Namun, jika dikatakan, "Sahabat, ini adalah minyak untuk segala kegunaan, oleskanlah juga pada kakimu," maka setelah mengoleskan sedikit di kepala, ia mengoleskannya pada kaki, lalu berkata, "Bhante, saya akan meletakkan kembali tabung minyak ini," dan menyerahkannya saat guru hendak mengambilnya.

Āgatadivasato paṭṭhāya kammaṭṭhānaṃ me, bhante, kathetha iccevaṃ na vattabbaṃ. Dutiyadivasato pana paṭṭhāya sace ācariyassa pakatiupaṭṭhāko atthi, taṃ yācitvā vattaṃ kātabbaṃ. Sace yācitopi na deti, okāse laddheyeva kātabbaṃ. Karontena khuddakamajjhimamahantāni tīṇi dantakaṭṭhāni upanāmetabbāni. Sītaṃ uṇhanti duvidhaṃ mukhadhovanaudakañca nhānodakañca paṭiyādetabbaṃ. Tato yaṃ ācariyo tīṇi divasāni paribhuñjati, tādisameva niccaṃ upanāmetabbaṃ. Niyamaṃ akatvā yaṃ vā taṃ vā paribhuñjantassa yathāladdhaṃ upanāmetabbaṃ. Kiṃ bahunā vuttena? Yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘antevāsikena, bhikkhave, ācariyamhi sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammā vattanā, kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā’’ti (mahāva. 78) ādikaṃ khandhake sammāvattaṃ paññattaṃ, taṃ sabbampi kātabbaṃ.

Sejak hari kedatangan, seseorang tidak boleh langsung berkata, "Bhante, ajarkanlah topik meditasi (kammaᚉᚉhāna) kepada saya." Namun, mulai hari kedua dan seterusnya, jika ada pelayan tetap (pakati-upatthaka) bagi guru tersebut, seseorang harus meminta izin kepadanya untuk melakukan kewajiban (vatta). Meskipun telah diminta, jika ia tidak memberikannya, kewajiban tersebut harus dilakukan saat ada kesempatan. Seseorang yang melakukan kewajiban harus menyajikan tiga jenis kayu siwak: kecil, sedang, dan besar. Air untuk mencuci wajah dan air mandi, baik dingin maupun panas, harus disiapkan. Setelah itu, air jenis apa pun yang digunakan guru selama tiga hari, air jenis itulah yang harus selalu disajikan. Jika guru menggunakan air apa saja tanpa ketentuan khusus, maka air apa pun yang diperoleh harus disajikan. Mengapa bicara terlalu banyak? Sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Yang Maha Kuasa (Bhagava) dalam Khandhaka mengenai kewajiban yang benar (sammavatta): "Para bhikkhu, seorang murid (antevāsika) harus bertindak dengan benar terhadap gurunya. Dalam hal ini, inilah tindakan yang benar: bangun pagi-pagi sekali, melepaskan alas kaki, merapikan jubah luar di atas satu bahu, memberikan kayu siwak, memberikan air cuci muka, dan menyiapkan tempat duduk. Jika ada bubur (yāgu), setelah mencuci wadahnya, bubur itu harus disajikan," dan seterusnya; semua kewajiban itu harus dilaksanakan.

Evaṃ vattasampattiyā garuṃ ārādhayamānena sāyaṃ vanditvā yāhīti vissajjitena gantabbaṃ, yadā so kissāgatosīti pucchati, tadā āgamanakāraṇaṃ kathetabbaṃ. Sace so neva pucchati, vattaṃ pana sādiyati, dasāhe vā pakkhe vā vītivatte ekadivasaṃ vissajjitenāpi agantvā okāsaṃ kāretvā āgamanakāraṇaṃ ārocetabbaṃ. Akāle vā gantvā kimatthamāgatosīti puṭṭhena ārocetabbaṃ. Sace so pātova āgacchāti vadati, pātova gantabbaṃ.

Dengan menyempurnakan kewajiban (vatta) seperti itu, ia menyenangkan sang guru; di waktu malam, setelah memberi hormat dan diperbolehkan pergi dengan kata "Pergilah," barulah ia boleh pergi. Ketika guru bertanya, "Mengapa engkau datang?", barulah alasan kedatangannya harus diceritakan. Jika guru sama sekali tidak bertanya tetapi menerima pelayanan tersebut, maka setelah lewat sepuluh atau lima belas hari, pada suatu hari, meskipun telah diperbolehkan pergi, ia tidak langsung pergi melainkan meminta kesempatan untuk memberitahukan alasan kedatangannya. Atau, jika ia datang di waktu yang tidak semestinya dan ditanya, "Untuk tujuan apa engkau datang?", ia harus memberitahukannya. Jika sang guru berkata, "Datanglah besok pagi," ia harus datang di pagi hari.

Sace panassa tāya velāya pittābādhena vā kucchi pariḍayhati, aggimandatāya vā bhattaṃ na jīrati, añño vā koci rogo bādhati, taṃ yathābhūtaṃ āvikatvā attano sappāyavelaṃ ārocetvā tāya velāya upasaṅkamitabbaṃ. Asappāyavelāya hi vuccamānampi kammaṭṭhānaṃ na sakkā hoti manasikātunti. Ayaṃ kammaṭṭhānadāyakaṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvāti ettha vitthāro.

Namun, jika pada waktu tersebut perutnya terasa panas karena gangguan empedu, atau makanan tidak tercerna karena lemahnya api pencernaan, atau penyakit lain apa pun mengganggunya, ia harus menjelaskan keadaan yang sebenarnya dan memberitahukan waktu yang sesuai (sappaya) bagi dirinya, lalu datang pada waktu tersebut. Sebab, kammaᚉᚉhāna yang diajarkan pada waktu yang tidak sesuai tidak akan mungkin dapat direnungkan dengan baik. Demikianlah penjelasan rinci mengenai "mendatangi sahabat sejati (kalyāᅇamitta) yang memberikan kammaᚉᚉhāna."

Cariyāvaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Perilaku (Cariyā)

43. Idāni [Pg.98] attano cariyānukūlanti ettha cariyāti cha cariyā rāgacariyā, dosacariyā, mohacariyā, saddhācariyā, buddhicariyā, vitakkacariyāti. Keci pana rāgādīnaṃ saṃsaggasannipātavasena aparāpi catasso, tathā saddhādīnanti imāhi aṭṭhahi saddhiṃ cuddasa icchanti. Evaṃ pana bhede vuccamāne rāgādīnaṃ saddhādīhipi saṃsaggaṃ katvā anekā cariyā honti, tasmā saṅkhepena chaḷeva cariyā veditabbā. Cariyā, pakati, ussannatāti atthato ekaṃ. Tāsaṃ vasena chaḷeva puggalā honti rāgacarito, dosacarito, mohacarito, saddhācarito, buddhicarito, vitakkacaritoti.

43. Sekarang, mengenai kalimat "sesuai dengan perilaku (cariyā) sendiri," di sini yang dimaksud dengan perilaku ada enam jenis: perilaku nafsu (rāgacariyā), perilaku kebencian (dosacariyā), perilaku kebingungan (mohacariyā), perilaku keyakinan (saddhācariyā), perilaku kecerdasan (buddhicariyā), dan perilaku spekulasi (vitakkacariyā). Namun, beberapa guru berpendapat ada empat belas jenis lainnya melalui perpaduan dan pengelompokan rāga dan sebagainya, demikian juga dengan saddhā dan sebagainya, sehingga mereka menginginkan empat belas jenis bersama dengan delapan jenis sebelumnya. Meskipun perbedaan semacam itu disebutkan, jika rāga dan lainnya dipadukan dengan saddhā dan lainnya, maka akan terdapat banyak sekali jenis perilaku. Oleh karena itu, secara ringkas, hanya enam perilaku yang harus dipahami. Istilah perilaku (cariyā), watak (pakati), dan kecenderungan (ussannatā) memiliki makna yang sama. Berdasarkan hal tersebut, terdapat enam jenis orang: tipe nafsu (rāgacarito), tipe kebencian (dosacarito), tipe kebingungan (mohacarito), tipe keyakinan (saddhacarito), tipe kecerdasan (buddhicarito), dan tipe spekulasi (vitakkacarito).

Tattha yasmā rāgacaritassa kusalappavattisamaye saddhā balavatī hoti, rāgassa āsannaguṇattā. Yathā hi akusalapakkhe rāgo siniddho nātilūkho, evaṃ kusalapakkhe saddhā. Yathā rāgo vatthukāme pariyesati, evaṃ saddhā sīlādiguṇe. Yathā rāgo ahitaṃ na pariccajati, evaṃ saddhā hitaṃ na pariccajati, tasmā rāgacaritassa saddhācarito sabhāgo.

Di antara semuanya itu, bagi orang yang bertipe nafsu (rāgacarita), keyakinan (saddhā) menjadi kuat pada saat munculnya keadaan bajik, karena (saddhā) memiliki kualitas yang dekat dengan rāga (nafsu). Sebagaimana rāga pada sisi tidak bajik bersifat halus dan tidak terlalu kasar, demikian pula saddhā pada sisi bajik. Sebagaimana rāga mencari objek keinginan (vatthukāma), demikian pula saddhā mencari kualitas-kualitas moral (sħla) dan sebagainya. Sebagaimana rāga tidak melepaskan apa yang tidak bermanfaat, demikian pula saddhā tidak melepaskan apa yang bermanfaat. Oleh karena itu, tipe keyakinan (saddhācarita) memiliki sifat yang serupa dengan tipe nafsu.

Yasmā pana dosacaritassa kusalappavattisamaye paññā balavatī hoti, dosassa āsannaguṇattā. Yathā hi akusalapakkhe doso nissineho na ārammaṇaṃ allīyati, evaṃ kusalapakkhe paññā. Yathā ca doso abhūtampi dosameva pariyesati, evaṃ paññā bhūtaṃ dosameva. Yathā doso sattaparivajjanākārena pavattati, evaṃ paññā saṅkhāraparivajjanākārena, tasmā dosacaritassa buddhicarito sabhāgo.

Namun, bagi orang yang bertipe kebencian (dosacarita), kebijaksanaan (paā) menjadi kuat pada saat munculnya keadaan bajik, karena (paā) memiliki kualitas yang dekat dengan dosa (kebencian). Sebagaimana dosa pada sisi tidak bajik tidak memiliki kasih sayang dan tidak melekat pada objek, demikian pula paā pada sisi bajik. Sebagaimana dosa mencari-cari kesalahan meskipun yang tidak nyata, demikian pula paā mencari kesalahan yang nyata (dalam bentukan-bentukan atau saᅅkhāra). Sebagaimana dosa berlangsung dengan cara menghindari makhluk-makhluk, demikian pula paā berlangsung dengan cara menghindari bentukan-bentukan. Oleh karena itu, tipe kecerdasan (buddhicarita) memiliki sifat yang serupa dengan tipe kebencian.

Yasmā pana mohacaritassa anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya vāyamamānassa yebhuyyena antarāyakarā vitakkā uppajjanti, mohassa āsannalakkhaṇattā. Yathā hi moho paribyākulatāya anavaṭṭhito, evaṃ vitakko nānappakāravitakkanatāya. Yathā ca moho apariyogāhaṇatāya cañcalo. Tathā vitakko lahuparikappanatāya, tasmā mohacaritassa vitakkacarito sabhāgoti.

Namun, karena bagi orang yang berwatak delusi (mohacarita), saat ia berusaha untuk memunculkan keadaan-keadaan bajik yang belum muncul, umumnya akan muncul pikiran-pikiran spekulatif (vitakkā) yang menghalangi, hal ini disebabkan karena adanya kemiripan karakteristik dengan delusi. Sebagaimana delusi itu tidak menetap karena kekacauannya, demikian pula pikiran spekulatif itu tidak menetap karena cara berpikirnya yang beraneka ragam. Dan sebagaimana delusi itu goyah karena kurangnya pemahaman yang mendalam, demikian pula pikiran spekulatif itu goyah karena sifatnya yang cepat berkonsepsi; oleh karena itu, orang yang berwatak pikiran spekulatif (vitakkacarita) dianggap serupa dengan orang yang berwatak delusi.

Apare taṇhāmānadiṭṭhivasena aparāpi tisso cariyā vadanti. Tattha taṇhā rāgoyeva, māno ca taṃsampayuttoti tadubhayaṃ rāgacariyaṃ nātivattati[Pg.99]. Mohanidānattā ca diṭṭhiyā diṭṭhicariyā mohacariyameva anupatati.

Guru-guru lain menyatakan adanya tiga watak lainnya berdasarkan pengaruh keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi). Di sana, keinginan sebenarnya adalah nafsu loba (rāga) itu sendiri, dan kesombongan pun berasosiasi dengannya; oleh karena itu, keduanya tidak melampaui watak nafsu (rāgacariya). Dan karena pandangan salah berakar pada delusi, maka watak pandangan salah (diṭṭhicariya) mengikuti, atau masuk ke dalam, watak delusi itu sendiri.

44. Tā panetā cariyā kinnidānā? Kathañca jānitabbaṃ ‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ puggalo dosādīsu aññataracarito’’ti? Kiṃ caritassa puggalassa kiṃ sappāyanti?

44. 44. Namun, apakah penyebab dari watak-watak ini? Dan bagaimanakah dapat diketahui bahwa 'orang ini berwatak nafsu, orang ini berwatak salah satu dari watak benci dan sebagainya'? Bagi orang dengan watak tertentu, apakah hal-hal (seperti tempat tinggal dan sebagainya) yang sesuai baginya? Inilah serangkaian pertanyaan yang harus dipahami.

Tatra purimā tāva tisso cariyā pubbāciṇṇanidānā, dhātudosanidānā cāti ekacce vadanti. Pubbe kira iṭṭhappayogasubhakammabahulo rāgacarito hoti, saggā vā cavitvā idhūpapanno. Pubbe chedanavadhabandhanaverakammabahulo dosacarito hoti, nirayanāgayonīhi vā cavitvā idhūpapanno. Pubbe majjapānabahulo sutaparipucchāvihīno ca mohacarito hoti, tiracchānayoniyā vā cavitvā idhūpapannoti evaṃ pubbāciṇṇanidānāti vadanti. Dvinnaṃ pana dhātūnaṃ ussannattā puggalo mohacarito hoti pathavīdhātuyā ca āpodhātuyā ca. Itarāsaṃ dvinnaṃ ussannattā dosacarito. Sabbāsaṃ samattā pana rāgacaritoti. Dosesu ca semhādhiko rāgacarito hoti. Vātādhiko mohacarito. Semhādhiko vā mohacarito. Vātādhiko rāgacaritoti evaṃ dhātudosanidānāti vadanti.

Mengenai pertanyaan-pertanyaan tersebut, beberapa guru menyatakan bahwa tiga watak pertama disebabkan oleh kebiasaan di masa lampau (pubbāciṇṇanidānā) dan disebabkan oleh ketidakseimbangan unsur-unsur (dhātudosanidānā). Konon, di masa lampau, seseorang yang sering melakukan perbuatan baik dan tindakan yang menyenangkan akan menjadi orang yang berwatak nafsu (rāgacarito), atau ia menjadi demikian setelah meninggal dari alam surga dan lahir di sini. Seseorang yang di masa lampau sering melakukan perbuatan yang melibatkan pemotongan, pembunuhan, pengikatan, dan permusuhan akan menjadi orang yang berwatak benci (dosacarito), atau ia menjadi demikian setelah meninggal dari alam neraka atau alam naga dan lahir di sini. Seseorang yang di masa lampau sering meminum minuman keras dan kurang mendengar atau bertanya akan menjadi orang yang berwatak delusi (mohacarito), atau ia menjadi demikian setelah meninggal dari alam binatang dan lahir di sini; demikianlah mereka menyatakan penyebab berdasarkan kebiasaan masa lampau. Namun, karena kelebihan dua unsur, yakni unsur tanah dan unsur air, seseorang menjadi berwatak delusi. Karena kelebihan dua unsur lainnya (api dan angin), ia menjadi berwatak benci. Sedangkan karena keseimbangan semua unsur, ia menjadi berwatak nafsu. Dan di antara humor-humor tubuh, orang yang kelebihan dahak menjadi berwatak nafsu; orang yang kelebihan angin menjadi berwatak delusi. Atau, orang yang kelebihan dahak menjadi berwatak delusi; orang yang kelebihan angin menjadi berwatak nafsu; demikianlah mereka menyatakan penyebab berdasarkan unsur dan humor tubuh.

Tattha yasmā pubbe iṭṭhappayogasubhakammabahulāpi saggā cavitvā idhūpapannāpi ca na sabbe rāgacaritāyeva honti, na itare vā dosamohacaritā. Evaṃ dhātūnañca yathāvutteneva nayena ussadaniyamo nāma natthi. Dosaniyame ca rāgamohadvayameva vuttaṃ, tampi ca pubbāparaviruddhameva. Saddhācariyādīsu ca ekissāpi nidānaṃ na vuttameva. Tasmā sabbametaṃ aparicchinnavacanaṃ.

Dalam pandangan guru-guru tersebut, karena tidak semua orang yang di masa lampau sering melakukan perbuatan baik yang menyenangkan atau yang lahir di sini setelah meninggal dari alam surga itu hanya berwatak nafsu saja, dan tidak pula orang-orang lainnya (hanya) berwatak benci atau delusi semata. Demikian pula, mengenai unsur-unsur, tidak ada aturan yang pasti tentang kelebihan unsur dengan cara yang telah disebutkan itu. Dan dalam penentuan berdasarkan humor tubuh, hanya disebutkan pasangan nafsu dan delusi saja, dan itu pun bertentangan antara bagian awal dan akhirnya. Terlebih lagi, mengenai watak keyakinan (saddhācariyā) dan sebagainya, penyebabnya tidak disebutkan sama sekali. Oleh karena itu, semua pernyataan (dari guru-guru tersebut) adalah perkataan yang tidak terperinci (tidak definitif).

Ayaṃ panettha aṭṭhakathācariyānaṃ matānusārena vinicchayo, vuttañhetaṃ ussadakittane (dha. sa. aṭṭha. 498) ‘‘ime sattā pubbahetuniyāmena lobhussadā dosussadā mohussadā alobhussadā adosussadā amohussadā ca honti.

Adapun keputusan dalam hal ini adalah sesuai dengan pendapat para guru Aṭṭhakathā (komentar); hal ini telah disebutkan dalam penjelasan tentang kelebihan (ussadakittane): 'Makhluk-makhluk ini, melalui kepastian sebab-sebab di masa lampau, menjadi orang yang dominan lobha, dominan dosa, dominan moha, dominan alobha, dominan adosa, dan dominan amoha'.

Yassa [Pg.100] hi kammāyūhanakkhaṇe lobho balavā hoti alobho mando, adosāmohā balavanto dosamohā mandā, tassa mando alobho lobhaṃ pariyādātuṃ na sakkoti. Adosāmohā pana balavanto dosamohe pariyādātuṃ sakkoti. Tasmā so tena kammena dinnapaṭisandhivasena nibbatto luddho hoti sukhasīlo akkodhano paññavā vajirūpamañāṇo.

Sebab bagi seseorang yang pada saat akumulasi kamma (kammāyūhanakkhaṇe), lobha-nya kuat dan alobha-nya lemah, sedangkan adosa dan amoha-nya kuat dan dosa serta moha-nya lemah; maka alobha-nya yang lemah itu tidak mampu menekan lobha yang kuat. Namun, adosa dan amoha yang kuat mampu menekan dosa dan moha yang lemah. Oleh karena itu, orang tersebut, ketika lahir melalui kelahiran kembali yang diberikan oleh kamma itu, menjadi orang yang loba, namun berperangai menyenangkan, tidak pemarah, bijaksana, dan memiliki pengetahuan yang tajam bagaikan berlian. (1)

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe lobhadosā balavanto honti alobhādosā mandā, amoho balavā moho mando, so purimanayeneva luddho ceva hoti duṭṭho ca. Paññavā pana hoti vajirūpamañāṇo dattābhayatthero viya.

Namun bagi seseorang yang pada saat akumulasi kamma, lobha dan dosa-nya kuat sedangkan alobha dan adosa-nya lemah, serta amoha-nya kuat dan moha-nya lemah; maka orang itu, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, menjadi orang yang loba sekaligus pembenci. Namun ia bijaksana dan memiliki pengetahuan yang tajam bagaikan berlian, seperti Thera Dattābhaya. (2)

Yassa kammāyūhanakkhaṇe lobhādosamohā balavanto honti itare mandā, so purimanayeneva luddho ceva hoti dandho ca, sīlako pana hoti akkodhano (bākulatthero viya).

Bagi seseorang yang pada saat akumulasi kamma, lobha, adosa, dan moha-nya kuat sedangkan yang lainnya lemah; maka orang itu, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, menjadi orang yang loba sekaligus lamban (intelektualnya), namun ia berperangai baik dan tidak pemarah (seperti Thera Bākula). (3)

Tathā yassa kammāyūhanakkhaṇe tayopi lobhadosamohā balavanto honti alobhādayo mandā, so purimanayeneva luddho ceva hoti duṭṭho ca mūḷho ca.

Demikian pula bagi seseorang yang pada saat akumulasi kamma, ketiga lobha, dosa, dan moha-nya kuat sedangkan alobha dan lainnya lemah; maka orang itu, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, menjadi orang yang loba, pembenci, sekaligus dungu. (4)

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe alobhadosamohā balavanto honti itare mandā, so purimanayeneva aluddho appakileso hoti dibbārammaṇampi disvā niccalo, duṭṭho pana hoti dandhapañño ca.

Namun bagi seseorang yang pada saat akumulasi kamma, alobha, dosa, dan moha-nya kuat sedangkan yang lainnya lemah; maka orang itu, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, menjadi orang yang tidak loba dan memiliki sedikit kekotoran batin, tetap tidak tergoyahkan bahkan setelah melihat objek surgawi sekalipun, namun ia pembenci dan memiliki kebijaksanaan yang tumpul. (1)

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe alobhādosamohā balavanto honti itare mandā, so purimanayeneva aluddho ceva hoti aduṭṭho sīlako ca, dandho pana hoti.

Namun bagi seseorang yang pada saat akumulasi kamma, alobha, adosa, dan moha-nya kuat sedangkan yang lainnya lemah; maka orang itu, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, menjadi orang yang tidak loba, tidak pembenci, dan berperangai baik, namun ia lamban (intelektualnya). (2)

Tathā yassa kammāyūhanakkhaṇe alobhadosāmohā balavanto honti itare mandā, so purimanayeneva aluddho ceva hoti paññavā ca, duṭṭho ca pana hoti kodhano.

Demikian pula bagi seseorang yang pada saat akumulasi kamma, alobha, dosa, dan amoha-nya kuat sedangkan yang lainnya lemah; maka orang itu, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, menjadi orang yang tidak loba sekaligus bijaksana, namun ia pembenci dan pemarah. (3)

Yassa [Pg.101] pana kammāyūhanakkhaṇe tayopi alobhādosāmohā balavanto honti lobhādayo mandā, so purimanayeneva mahāsaṅgharakkhitatthero viya aluddho aduṭṭho paññavā ca hotī’’ti.

Namun bagi seseorang yang pada saat akumulasi kamma, ketiga alobha, adosa, dan amoha-nya kuat sedangkan lobha dan lainnya lemah; maka orang itu, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, menjadi orang yang tidak loba, tidak pembenci, dan bijaksana, seperti Thera Mahāsaṅgharakkhita. (4)

Ettha ca yo luddhoti vutto, ayaṃ rāgacarito. Duṭṭhadandhā dosamohacaritā. Paññavā buddhicarito. Aluddhaaduṭṭhā pasannapakatitāya saddhācaritā. Yathā vā amohaparivārena kammunā nibbatto buddhicarito, evaṃ balavasaddhāparivārena kammunā nibbatto saddhācarito. Kāmavitakkādiparivārena kammunā nibbatto vitakkacarito. Lobhādinā vomissaparivārena kammunā nibbatto vomissacaritoti. Evaṃ lobhādīsu aññataraññataraparivāraṃ paṭisandhijanakaṃ kammaṃ cariyānaṃ nidānanti veditabbaṃ.

Dan di sini, orang yang disebut sebagai 'loba' adalah orang berwatak nafsu (rāgacarito). Yang 'pembenci' dan 'lamban' masing-masing adalah orang berwatak benci dan delusi. Yang 'bijaksana' adalah orang berwatak intelektual (buddhicarito). Yang 'tidak loba dan tidak pembenci' adalah orang berwatak keyakinan (saddhācaritā) karena sifat dasarnya yang jernih. Atau, sebagaimana orang yang lahir melalui kamma yang disertai dengan amoha menjadi berwatak intelektual, demikian pula orang yang lahir melalui kamma yang disertai dengan keyakinan yang kuat menjadi berwatak keyakinan. Orang yang lahir melalui kamma yang disertai dengan pikiran spekulatif tentang indra dan sebagainya menjadi berwatak spekulatif (vitakkacarito). Orang yang lahir melalui kamma yang disertai dengan campuran lobha dan sebagainya menjadi berwatak campuran (vomissacarito). Dengan demikian, kamma yang menghasilkan kelahiran kembali yang disertai oleh salah satu pendamping di antara lobha dan sebagainya harus dipahami sebagai penyebab dari watak-watak tersebut.

45. Yaṃ pana vuttaṃ kathañca jānitabbaṃ ayaṃ puggalo rāgacaritotiādi. Tatrāyaṃ nayo.

45. Mengenai apa yang telah ditanyakan, 'bagaimanakah dapat diketahui bahwa orang ini berwatak nafsu' dan sebagainya, berikut ini adalah metodenya.

Iriyāpathato kiccā, bhojanā dassanādito;

Dhammappavattito ceva, cariyāyo vibhāvayeti.

Seseorang hendaknya menjelaskan watak-watak tersebut melalui postur tubuh (iriyāpatha), melalui tugas-tugas (kicca), melalui makanan (bhojana), melalui cara melihat dan sebagainya (dassanādito), serta melalui munculnya sifat-sifat mental (dhammappavattito).

Tattha iriyāpathatoti rāgacarito hi pakatigamanena gacchanto cāturiyena gacchati, saṇikaṃ pādaṃ nikkhipati, samaṃ nikkhipati, samaṃ uddharati, ukkuṭikañcassa padaṃ hoti. Dosacarito pādaggehi khaṇanto viya gacchati, sahasā pādaṃ nikkhipati, sahasā uddharati, anukaḍḍhitañcassa padaṃ hoti. Mohacarito paribyākulāya gatiyā gacchati, chambhito viya padaṃ nikkhipati, chambhito viya uddharati, sahasānupīḷitañcassa padaṃ hoti. Vuttampi cetaṃ māgaṇḍiyasuttuppattiyaṃ –

Di sana, dalam bagian mengenai postur tubuh (iriyāpatha): Seseorang dengan watak nafsu (rāgacarita), ketika berjalan dengan cara alaminya, ia berjalan dengan anggun; ia menapakkan kakinya perlahan, menapakkan dengan seimbang, mengangkatnya dengan seimbang, dan jejak kakinya melengkung di bagian tengah. Seseorang dengan watak kebencian (dosacarita) berjalan seolah-olah sedang menggali tanah dengan ujung jari kakinya; ia menapakkan kakinya dengan terburu-buru, mengangkatnya dengan terburu-buru, dan jejak kakinya tampak terseret. Seseorang dengan watak delusi (mohacarita) berjalan dengan gerakan yang kacau; ia menapakkan kakinya seolah-olah sedang ragu-ragu, mengangkatnya seolah-olah sedang ragu-ragu, dan jejak kakinya tampak seperti ditekan dengan kasar dan tiba-tiba. Hal ini juga telah dikatakan dalam penjelasan asal-mula Māgandhiya Sutta—

‘‘Rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave,Duṭṭhassa hoti anukaḍḍhitaṃ padaṃ;

Mūḷhassa hoti sahasānupīḷitaṃ,Vivaṭṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti.

“Jejak kaki orang yang penuh nafsu akan melengkung di tengah; jejak kaki orang yang penuh kebencian akan tampak terseret; jejak kaki orang yang delusi akan tampak ditekan dengan kasar; dan seperti inilah jejak kaki Beliau yang telah membuka penutup (kegelapan kekotoran batin).”

Ṭhānampi [Pg.102] rāgacaritassa pāsādikaṃ hoti madhurākāraṃ, dosacaritassa thaddhākāraṃ, mohacaritassa ākulākāraṃ. Nisajjāyapi eseva nayo. Rāgacarito ca ataramāno samaṃ seyyaṃ paññapetvā saṇikaṃ nipajjitvā aṅgapaccaṅgāni samodhāya pāsādikena ākārena sayati, vuṭṭhāpiyamāno ca sīghaṃ avuṭṭhāya saṅkito viya saṇikaṃ paṭivacanaṃ deti. Dosacarito taramāno yathā vā tathā vā seyyaṃ paññapetvā pakkhittakāyo bhākuṭiṃ katvā sayati, vuṭṭhāpiyamāno ca sīghaṃ vuṭṭhāya kupito viya paṭivacanaṃ deti. Mohacarito dussaṇṭhānaṃ seyyaṃ paññapetvā vikkhittakāyo bahulaṃ adhomukho sayati, vuṭṭhāpiyamāno ca huṅkāraṃ karonto dandhaṃ vuṭṭhāti. Saddhācaritādayo pana yasmā rāgacaritādīnaṃ sabhāgā, tasmā tesampi tādisova iriyāpatho hotīti. Evaṃ tāva iriyāpathato cariyāyo vibhāvaye.

Cara berdiri seseorang dengan watak nafsu juga tampak tenang dan menyenangkan; watak kebencian tampak kaku; watak delusi tampak kacau. Begitu pula dalam hal duduk. Seseorang dengan watak nafsu, tanpa terburu-buru, merapikan tempat tidurnya dengan rapi, berbaring perlahan, mengatur posisi anggota tubuhnya dengan baik, dan tidur dengan cara yang tenang; saat dibangunkan, ia tidak langsung bangun dengan cepat, melainkan memberikan jawaban dengan lembut seolah-olah merasa segan. Seseorang dengan watak kebencian merapikan tempat tidurnya dengan terburu-buru secara sembarangan, menghempaskan tubuhnya, dan tidur dengan dahi berkerut; saat dibangunkan, ia bangun dengan cepat dan memberikan jawaban seolah-olah sedang marah. Seseorang dengan watak delusi merapikan tempat tidurnya dengan tidak rapi, membiarkan anggota tubuhnya berserakan, dan sering kali tidur dengan posisi telungkup; saat dibangunkan, ia bangun dengan lamban sambil mengeluarkan suara erangan. Namun, karena watak keyakinan (saddhācarita) dan yang lainnya memiliki kesamaan dengan watak nafsu dan seterusnya, maka postur tubuh mereka pun serupa. Demikianlah penjelasan mengenai watak melalui postur tubuh.

Kiccāti sammajjanādīsu ca kiccesu rāgacarito sādhukaṃ sammajjaniṃ gahetvā ataramāno vālikaṃ avippakiranto sinduvārakusumasantharamiva santharanto suddhaṃ samaṃ sammajjati. Dosacarito gāḷhaṃ sammajjaniṃ gahetvā taramānarūpo ubhato vālikaṃ ussārento kharena saddena asuddhaṃ visamaṃ sammajjati. Mohacarito sithilaṃ sammajjaniṃ gahetvā samparivattakaṃ āḷolayamāno asuddhaṃ visamaṃ sammajjati.

Mengenai tugas-tugas (kicca): Dalam tugas-tugas seperti menyapu dan lainnya, seseorang dengan watak nafsu memegang sapu dengan baik, dan tanpa terburu-buru, tanpa menghamburkan pasir, ia menyapu dengan bersih dan rata seolah-olah sedang menghamparkan hamparan bunga Sinduvāra. Seseorang dengan watak kebencian memegang sapu dengan kencang, dengan sikap terburu-buru, menyingkirkan pasir ke dua sisi, dan menyapu dengan suara keras secara tidak bersih dan tidak merata. Seseorang dengan watak delusi memegang sapu dengan longgar, menyapu sambil memutar-mutar dan mengaduk-aduk secara tidak bersih dan tidak merata.

Yathā sammajjane, evaṃ cīvaradhovanarajanādīsupi sabbakiccesu nipuṇamadhurasamasakkaccakārī rāgacarito. Gāḷhathaddhavisamakārī dosacarito. Anipuṇabyākulavisamāparicchinnakārī mohacarito. Cīvaradhāraṇampi ca rāgacaritassa nātigāḷhaṃ nātisithilaṃ hoti pāsādikaṃ parimaṇḍalaṃ. Dosacaritassa atigāḷhaṃ aparimaṇḍalaṃ. Mohacaritassa sithilaṃ paribyākulaṃ. Saddhācaritādayo tesaṃyevānusārena veditabbā, taṃ sabhāgattāti. Evaṃ kiccato cariyāyo vibhāvaye.

Sebagaimana dalam hal menyapu, demikian pula dalam semua tugas seperti mencuci dan mewarnai jubah, seseorang dengan watak nafsu melakukannya dengan terampil, halus, seimbang, dan penuh perhatian. Seseorang dengan watak kebencian melakukannya dengan kaku, keras, dan tidak beraturan. Seseorang dengan watak delusi melakukannya dengan tidak terampil, kacau, tidak seimbang, dan tidak tuntas. Mengenai pemakaian jubah pun, bagi orang berwatak nafsu, jubahnya tidak terlalu ketat atau terlalu longgar, melainkan tampak rapi dan melingkar sempurna. Bagi orang berwatak kebencian, jubahnya terlalu ketat dan tidak melingkar sempurna. Bagi orang berwatak delusi, jubahnya longgar dan berantakan. Watak keyakinan dan yang lainnya harus dipahami sesuai dengan watak-watak tersebut karena adanya kesamaan sifat. Demikianlah penjelasan mengenai watak melalui tugas-tugas.

Bhojanāti rāgacarito siniddhamadhurabhojanappiyo hoti, bhuñjamāno ca nātimahantaṃ parimaṇḍalaṃ ālopaṃ katvā rasapaṭisaṃvedī ataramāno bhuñjati, kiñcideva ca sāduṃ labhitvā somanassaṃ āpajjati[Pg.103]. Dosacarito lūkhaambilabhojanappiyo hoti, bhuñjamāno ca mukhapūrakaṃ ālopaṃ katvā arasapaṭisaṃvedī taramāno bhuñjati, kiñcideva ca asāduṃ labhitvā domanassaṃ āpajjati. Mohacarito aniyataruciko hoti, bhuñjamāno ca aparimaṇḍalaṃ parittaṃ ālopaṃ katvā bhājane chaḍḍento mukhaṃ makkhento vikkhittacitto taṃ taṃ vitakkento bhuñjati. Saddhācaritādayopi tesaṃyevānusārena veditabbā, taṃsabhāgattāti. Evaṃ bhojanato cariyāyo vibhāvaye.

Mengenai makanan (bhojana): Seseorang dengan watak nafsu menyukai makanan yang lembut dan manis; saat makan, ia membuat suapan yang tidak terlalu besar dan bulat rapi, menikmati rasanya, dan makan tanpa terburu-buru; ia merasa gembira ketika mendapatkan sesuatu yang lezat. Seseorang dengan watak kebencian menyukai makanan yang kasar dan asam; saat makan, ia membuat suapan yang memenuhi mulut, tidak menikmati rasanya, dan makan dengan terburu-buru; ia merasa tidak senang ketika mendapatkan sesuatu yang tidak lezat. Seseorang dengan watak delusi memiliki selera yang tidak menentu; saat makan, ia membuat suapan yang tidak rapi dan kecil, menjatuhkan butiran nasi ke wadah, mengotori mulutnya, dan makan dengan pikiran yang kacau sambil memikirkan ini dan itu. Watak keyakinan dan yang lainnya juga harus dipahami sesuai dengan watak-watak tersebut karena adanya kesamaan sifat. Demikianlah penjelasan mengenai watak melalui makanan.

Dassanāditoti rāgacarito īsakampi manoramaṃ rūpaṃ disvā vimhayajāto viya ciraṃ oloketi, parittepi guṇe sajjati, bhūtampi dosaṃ na gaṇhāti, pakkamantopi amuñcitukāmova hutvā sāpekkho pakkamati. Dosacarito īsakampi amanoramaṃ rūpaṃ disvā kilantarūpo viya na ciraṃ oloketi, parittepi dose paṭihaññati, bhūtampi guṇaṃ na gaṇhāti, pakkamantopi muñcitukāmova hutvā anapekkho pakkamati. Mohacarito yaṃkiñci rūpaṃ disvā parapaccayiko hoti, paraṃ nindantaṃ sutvā nindati, pasaṃsantaṃ sutvā pasaṃsati, sayaṃ pana aññāṇupekkhāya upekkhakova hoti. Esa nayo saddasavanādīsupi. Saddhācaritādayo pana tesaṃyevānusārena veditabbā, taṃsabhāgattāti. Evaṃ dassanādito cariyāyo vibhāvaye.

Mengenai penglihatan dan sebagainya (dassanādito): Seseorang dengan watak nafsu, ketika melihat objek yang sedikit menyenangkan saja, ia memandangnya lama seolah-olah terpukau; ia melekat bahkan pada kualitas yang kecil, tidak memedulikan kesalahan yang nyata, dan ketika pergi, ia pergi dengan rasa enggan sambil menoleh kembali. Seseorang dengan watak kebencian, ketika melihat objek yang sedikit saja tidak menyenangkan, ia tidak memandangnya lama seolah-olah merasa lelah; ia merasa terganggu bahkan oleh kesalahan yang kecil, tidak memedulikan kualitas yang nyata, dan ketika pergi, ia pergi dengan keinginan untuk segera melepaskan diri tanpa menoleh kembali. Seseorang dengan watak delusi, ketika melihat objek apa pun, ia bergantung pada pendapat orang lain; ia mencela saat mendengar orang lain mencela, ia memuji saat mendengar orang lain memuji, namun ia sendiri tetap acuh tak acuh karena ketidaktahuannya. Cara ini juga berlaku dalam hal pendengaran dan sebagainya. Watak keyakinan dan yang lainnya harus dipahami sesuai dengan watak-watak tersebut karena adanya kesamaan sifat. Demikianlah penjelasan mengenai watak melalui penglihatan dan sebagainya.

Dhammappavattito cevāti rāgacaritassa ca māyā, sāṭheyyaṃ, māno, pāpicchatā, mahicchatā, asantuṭṭhitā, siṅgaṃ, cāpalyanti evamādayo dhammā bahulaṃ pavattanti. Dosacaritassa kodho, upanāho, makkho, paḷāso, issā, macchariyanti evamādayo. Mohacaritassa thinaṃ, middhaṃ, uddhaccaṃ, kukkuccaṃ, vicikicchā, ādhānaggāhitā, duppaṭinissaggitāti evamādayo. Saddhācaritassa muttacāgatā, ariyānaṃ dassanakāmatā, saddhammaṃ sotukāmatā, pāmojjabahulatā, asaṭhatā, amāyāvitā, pasādanīyesu ṭhānesu pasādoti evamādayo. Buddhicaritassa sovacassatā, kalyāṇamittatā, bhojanemattaññutā, satisampajaññaṃ, jāgariyānuyogo, saṃvejanīyesu ṭhānesu saṃvego, saṃviggassa ca yoniso padhānanti evamādayo. Vitakkacaritassa bhassabahulatā, gaṇārāmatā, kusalānuyoge arati, anavaṭṭhitakiccatā, rattiṃ dhūmāyanā[Pg.104], divā pajjalanā, hurāhuraṃ dhāvanāti evamādayo dhammā bahulaṃ pavattantīti. Evaṃ dhammappavattito cariyāyo vibhāvaye.

Mengenai kemunculan sifat-sifat batin (dhammappavattito): Bagi seseorang dengan watak nafsu, sifat-sifat seperti tipu muslihat, kecurangan, kesombongan, keinginan jahat, ambisi besar, ketidakpuasan, kepura-puraan yang menipu, dan kesembronoan sering kali muncul. Bagi seseorang dengan watak kebencian: kemarahan, dendam, meremehkan jasa orang lain, persaingan, iri hati, dan kekikiran. Bagi seseorang dengan watak delusi: kemalasan, kantuk, kegelisahan, penyesalan, keragu-raguan, sikap keras kepala dalam berpegangan, dan sulit melepaskan pandangan salah. Bagi seseorang dengan watak keyakinan: kemurahan hati, keinginan untuk melihat para Arya, keinginan untuk mendengar Dhamma yang luhur, kegembiraan yang melimpah, kejujuran, ketidaktipuan, dan keyakinan pada hal-hal yang membangkitkan bakti. Bagi seseorang dengan watak bijaksana (buddhicarita): kerendahan hati untuk dinasihati, memiliki sahabat yang baik, tahu batasan dalam makan, perhatian penuh dan pemahaman jernih, tekun dalam kewaspadaan, rasa urgensi pada hal-hal yang menyedihkan, dan usaha yang benar bagi dia yang merasa urgensi tersebut. Bagi seseorang dengan watak spekulatif (vitakkacarita): banyak bicara, suka bergaul, ketidaksukaan pada penerapan kebajikan, ketidaktetapan dalam tugas, merencanakan di malam hari (berasap), melaksanakan di siang hari (bernyala), dan pikiran yang melayang ke sana kemari. Demikianlah penjelasan mengenai watak melalui kemunculan sifat-sifat batin.

Yasmā pana idaṃ cariyāvibhāvanavidhānaṃ sabbākārena neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ, kevalaṃ ācariyamatānusārena vuttaṃ, tasmā na sārato paccetabbaṃ. Rāgacaritassa hi vuttāni iriyāpathādīni dosacaritādayopi appamādavihārino kātuṃ sakkonti. Saṃsaṭṭhacaritassa ca puggalassa ekasseva bhinnalakkhaṇā iriyāpathādayo na upapajjanti. Yaṃ panetaṃ aṭṭhakathāsu cariyāvibhāvanavidhānaṃ vuttaṃ, tadeva sārato paccetabbaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘cetopariyañāṇassa lābhī ācariyo cariyaṃ ñatvā kammaṭṭhānaṃ kathessati, itarena antevāsiko pucchitabbo’’ti. Tasmā cetopariyañāṇena vā taṃ vā puggalaṃ pucchitvā jānitabbaṃ. Ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosādīsu aññataracaritoti.

Namun, karena aturan penjelasan perilaku (cariyā) melalui postur tubuh dan sebagainya ini tidak ditemukan dalam Teks Pali maupun Kitab Komentar, melainkan hanya dinyatakan menurut pendapat para guru, maka hal itu tidak boleh diterima sebagai kebenaran mutlak. Sebab, orang dengan watak kebencian dan lainnya pun, jika mereka hidup dengan waspada, mampu melakukan postur tubuh dan sebagainya yang disebutkan bagi orang dengan watak nafsu keinginan. Dan bagi seseorang dengan watak campuran, postur tubuh dan sebagainya yang memiliki ciri-ciri berbeda tidaklah mungkin ada pada saat yang bersamaan. Namun, apa yang dinyatakan dalam Kitab Komentar mengenai penjelasan perilaku, itulah yang harus diterima sebagai kebenaran mutlak. Karena telah dikatakan: "Seorang guru yang memiliki pengetahuan tentang pikiran orang lain (cetopariyañāṇa) akan mengetahui perilaku (muridnya) lalu membabarkan kammathana; jika tidak, guru tersebut harus bertanya kepada muridnya." Oleh karena itu, watak seseorang harus diketahui baik melalui pengetahuan tentang pikiran orang lain atau dengan bertanya kepada orang tersebut, apakah orang ini berwatak nafsu keinginan, atau orang ini termasuk salah satu watak dari kebencian dan sebagainya.

46. Kiṃ caritassa puggalassa kiṃ sappāyanti ettha pana senāsanaṃ tāva rāgacaritassa adhotavedikaṃ bhūmaṭṭhakaṃ akatapabbhārakaṃ tiṇakuṭikaṃ paṇṇasālādīnaṃ aññataraṃ rajokiṇṇaṃ jatukābharitaṃ oluggaviluggaṃ atiuccaṃ vā atinīcaṃ vā ujjaṅgalaṃ sāsaṅkaṃ asucivisamamaggaṃ, yattha mañcapīṭhampi maṅkuṇabharitaṃ durūpaṃ dubbaṇṇaṃ, yaṃ olokentasseva jigucchā uppajjati, tādisaṃ sappāyaṃ. Nivāsanapārupanaṃ antacchinnaṃ olambavilambasuttakākiṇṇaṃ jālapūvasadisaṃ sāṇi viya kharasamphassaṃ kiliṭṭhaṃ bhārikaṃ kicchapariharaṇaṃ sappāyaṃ. Pattopi dubbaṇṇo mattikāpatto vā āṇigaṇṭhikāhato ayopatto vā garuko dussaṇṭhāno sīsakapālamiva jeguccho vaṭṭati. Bhikkhācāramaggopi amanāpo anāsannagāmo visamo vaṭṭati. Bhikkhācāragāmopi yattha manussā apassantā viya caranti, yattha ekakulepi bhikkhaṃ alabhitvā nikkhamantaṃ ‘‘ehi, bhante’’ti āsanasālaṃ pavesetvā yāgubhattaṃ datvā gacchantā gāvī viya vaje pavesetvā anapalokentā gacchanti, tādiso vaṭṭati. Parivisakamanussāpi dāsā vā kammakarā vā dubbaṇṇā duddasikā kiliṭṭhavasanā duggandhā jegucchā, ye acittīkārena yāgubhattaṃ chaḍḍentā viya parivisanti, tādisā sappāyā. Yāgubhattakhajjakampi lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ sāmākakudrūsakakaṇājakādimayaṃ [Pg.105] pūtitakkaṃ bilaṅgaṃ jiṇṇasākasūpeyyaṃ yaṃkiñcideva kevalaṃ udarapūramattaṃ vaṭṭati. Iriyāpathopissa ṭhānaṃ vā caṅkamo vā vaṭṭati. Ārammaṇaṃ nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu yaṃkiñci aparisuddhavaṇṇanti idaṃ rāgacaritassa sappāyaṃ.

46. Mengenai watak manakah yang sesuai dengan apa, di sini bagi orang dengan watak nafsu keinginan, tempat tinggal yang sesuai adalah yang memiliki selasar yang belum dibersihkan, di lantai dasar, gua yang tidak diolah, pondok jerami, atau pondok daun dan sebagainya, yang berdebu, penuh kelelawar, rusak, terlalu tinggi atau terlalu rendah, di tanah kering, menakutkan, dengan jalan yang kotor dan tidak rata; di mana tempat tidur dan kursinya pun penuh kutu busuk, buruk rupa, dan tidak elok, yang hanya dengan melihatnya saja sudah timbul kejijikan. Pakaian (jubah) yang ujungnya robek, penuh dengan benang-benang yang menjuntai, seperti jaring kue, kasar seperti kain rami, kotor, berat, dan sulit dibawa adalah sesuai. Mengenai mangkuk, mangkuk tanah yang warnanya buruk atau mangkuk besi yang diperbaiki dengan paku dan simpul, berat, bentuknya buruk, menjijikkan seperti tengkorak kepala manusia adalah pantas. Jalan untuk mengumpulkan dana (pindapata) yang tidak menyenangkan, desanya tidak dekat, dan tidak rata adalah pantas. Desa untuk mengumpulkan dana di mana orang-orangnya berjalan seolah-olah tidak melihat, di mana bahkan di satu keluarga pun tidak mendapatkan makanan dan saat keluar, mereka tidak memanggil "Marilah, Bhante", atau setelah mengajak masuk ke aula dan memberi bubur nasi, mereka pergi tanpa menoleh seolah-olah memasukkan sapi ke kandang, desa seperti itu adalah pantas. Para pelayan pun, baik budak maupun pekerja, yang buruk rupa, tidak sedap dipandang, berpakaian kotor, berbau busuk, menjijikkan, yang menyajikan bubur nasi dengan tidak hormat seolah-olah sedang membuangnya, mereka itu sesuai. Bubur nasi dan makanan keras yang kasar, buruk rupa, terbuat dari biji-bijian buruk, millet, atau nasi menir, atau dengan dadih asam yang busuk, kuah sayuran yang tua, apa pun yang sekadar mengisi perut adalah pantas. Postur tubuh yang sesuai baginya adalah berdiri atau berjalan. Objek meditasi (kammathana) berupa kasina warna seperti biru dan sebagainya yang warnanya tidak murni adalah sesuai. Inilah hal-hal yang sesuai bagi orang dengan watak nafsu keinginan.

Dosacaritassa senāsanaṃ nātiuccaṃ nātinīcaṃ chāyūdakasampannaṃ suvibhattabhittithambhasopānaṃ supariniṭṭhitamālākammalatākammanānāvidhacittakammasamujjalasamasiniddhamudubhūmitalaṃ brahmavimānamiva kusumadāmavicitravaṇṇacelavitānasamalaṅkataṃ supaññattasucimanoramattharaṇamañcapīṭhaṃ tattha tattha vāsatthāya nikkhittakusumavāsagandhasugandhaṃ yaṃ dassanamatteneva pītipāmojjaṃ janayati, evarūpaṃ sappāyaṃ. Tassa pana senāsanassa maggopi sabbaparissayavimutto sucisamatalo alaṅkatapaṭiyattova vaṭṭati. Senāsanaparikkhāropettha kīṭamaṅkuṇadīghajātimūsikānaṃ nissayaparicchindanatthaṃ nātibahuko, ekamañcapīṭhamattameva vaṭṭati. Nivāsanapārupanampissa cīnapaṭṭasomārapaṭṭakoseyyakappāsikasukhumakhomādīnaṃ yaṃ yaṃ paṇītaṃ, tena tena ekapaṭṭaṃ vā dupaṭṭaṃ vā sallahukaṃ samaṇasāruppena surattaṃ suddhavaṇṇaṃ vaṭṭati. Patto udakapupphuḷamiva susaṇṭhāno maṇi viya sumaṭṭho nimmalo samaṇasāruppena suparisuddhavaṇṇo ayomayo vaṭṭati. Bhikkhācāramaggo parissayavimutto samo manāpo nātidūranāccāsannagāmo vaṭṭati. Bhikkhācāragāmopi yattha manussā ‘‘idāni ayyo āgamissatī’’ti sittasammaṭṭhe padese āsanaṃ paññāpetvā paccuggantvā pattaṃ ādāya gharaṃ pavesetvā paññattāsane nisīdāpetvā sakkaccaṃ sahatthā parivisanti, tādiso vaṭṭati. Parivesakā panassa ye honti abhirūpā pāsādikā sunhātā suvilittā dhūpavāsakusumagandhasurabhino nānāvirāgasucimanuññavatthābharaṇapaṭimaṇḍitā sakkaccakārino, tādisā sappāyā. Yāgubhattakhajjakampi vaṇṇagandharasasampannaṃ ojavantaṃ manoramaṃ sabbākārapaṇītaṃ yāvadatthaṃ vaṭṭati. Iriyāpathopissa seyyā vā nisajjā vā vaṭṭati, ārammaṇaṃ nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu yaṃkiñci suparisuddhavaṇṇanti idaṃ dosacaritassa sappāyaṃ.

Bagi orang dengan watak kebencian, tempat tinggal yang tidak terlalu tinggi maupun terlalu rendah, dilengkapi dengan naungan dan air, memiliki dinding, tiang, dan tangga yang teratur, lantai yang halus, lembut, rata, dan cemerlang dengan berbagai lukisan bunga dan sulur yang diselesaikan dengan baik, menyerupai istana Brahma, dihiasi dengan langit-langit kain yang warnanya indah dengan untaian bunga, memiliki tempat tidur dan kursi dengan alas yang terhampar rapi, bersih, dan menyenangkan, harum dengan wewangian bunga yang ditempatkan di sana-sini untuk mengharumkan ruangan, yang hanya dengan melihatnya saja sudah membangkitkan kegembiraan dan sukacita—tempat tinggal seperti itulah yang sesuai. Dan jalan menuju tempat tinggal itu pun harus bebas dari segala bahaya, bersih, dan rata, serta terhias dengan baik. Perlengkapan tempat tinggal di sini, untuk memutus tempat bersarangnya serangga, kutu busuk, ular, dan tikus, sebaiknya tidak terlalu banyak; cukup satu tempat tidur dan satu kursi saja sudah pantas. Mengenai pakaian (jubah), baik sutra Cina, kain Somara, sutra, kapas, kain linen halus, dan sebagainya, mana pun yang berkualitas baik, yang terdiri dari satu lapis atau dua lapis, sangat ringan, pantas bagi petapa, diwarnai dengan baik, dan warnanya bersih adalah pantas. Mangkuk yang bentuknya bagus seperti gelembung air, sangat halus seperti permata, tanpa noda, pantas bagi petapa, warnanya sangat bersih, dan terbuat dari besi adalah pantas. Jalan untuk mengumpulkan dana yang bebas dari bahaya, rata, menyenangkan, serta desanya tidak terlalu jauh maupun terlalu dekat adalah pantas. Desa untuk mengumpulkan dana di mana orang-orangnya berpikir "Sekarang Yang Mulia akan datang", lalu menyiapkan tempat duduk di area yang telah diperciki air dan disapu, menyambut, mengambil mangkuk, mempersilakan masuk ke rumah, mendudukkan di tempat yang disediakan, dan menyajikan makanan dengan hormat dengan tangan mereka sendiri, desa seperti itu adalah pantas. Para pelayan baginya adalah mereka yang berpenampilan menarik, menyenangkan, sudah mandi bersih, memakai wewangian, harum dengan dupa dan bunga, dihiasi dengan pakaian dan perhiasan yang bersih, indah, dan berwarna-warni, serta melayani dengan hormat; mereka itu sesuai. Bubur nasi dan makanan keras yang sempurna dalam warna, aroma, dan rasa, bergizi, menyenangkan, berkualitas tinggi dalam segala hal, dan tersedia sebanyak yang diinginkan adalah pantas. Postur tubuh yang sesuai baginya adalah berbaring atau duduk. Objek meditasi berupa kasina warna seperti biru dan sebagainya yang warnanya sangat murni adalah sesuai. Inilah hal-hal yang sesuai bagi orang dengan watak kebencian.

Mohacaritassa [Pg.106] senāsanaṃ disāmukhaṃ asambādhaṃ vaṭṭati, yattha nisinnassa vivaṭā disā khāyanti, iriyāpathesu caṅkamo vaṭṭati. Ārammaṇaṃ panassa parittaṃ suppamattaṃ sarāvamattaṃ vā (khuddakaṃ) na vaṭṭati. Sambādhasmiñhi okāse cittaṃ bhiyyo sammohamāpajjati, tasmā vipulaṃ mahākasiṇaṃ vaṭṭati. Sesaṃ dosacaritassa vuttasadisamevāti idaṃ mohacaritassa sappāyaṃ.

Bagi orang dengan watak kebingungan (moha), tempat tinggal yang menghadap ke arah terbuka dan tidak sempit, di mana bagi orang yang duduk di sana arah-arah terlihat terbuka, adalah pantas. Di antara postur tubuh, berjalan adalah pantas. Namun, objek meditasi yang kecil, hanya seukuran talam atau seukuran tutup periuk, tidaklah sesuai baginya. Karena di tempat yang sempit, pikiran menjadi lebih bingung; oleh karena itu, kasina yang luas dan besar adalah sesuai. Hal-hal lainnya sama seperti yang disebutkan bagi orang dengan watak kebencian. Inilah hal-hal yang sesuai bagi orang dengan watak kebingungan.

Saddhācaritassa sabbampi dosacaritamhi vuttavidhānaṃ sappāyaṃ. Ārammaṇesu cassa anussatiṭṭhānampi vaṭṭati.

Bagi orang dengan watak keyakinan (saddhā), segala pengaturan yang disebutkan bagi watak kebencian adalah sesuai. Dan di antara objek-objek meditasi, landasan perenungan (anussati) juga sesuai baginya.

Buddhicaritassa senāsanādīsu idaṃ nāma asappāyanti natthi.

Bagi orang dengan watak kecerdasan (buddhi), di antara tempat tinggal dan sebagainya, tidak ada yang dinyatakan sebagai tidak sesuai.

Vitakkacaritassa senāsanaṃ vivaṭaṃ disāmukhaṃ yattha nisinnassa ārāmavanapokkharaṇīrāmaṇeyyakāni gāmanigamajanapadapaṭipāṭiyo nīlobhāsā ca pabbatā paññāyanti, taṃ na vaṭṭati, tañhi vitakkavidhāvanasseva paccayo hoti, tasmā gambhīre darīmukhe vanappaṭicchanne hatthikucchipabbhāramahindaguhāsadise senāsane vasitabbaṃ. Ārammaṇampissa vipulaṃ na vaṭṭati. Tādisañhi vitakkavasena sandhāvanassa paccayo hoti. Parittaṃ pana vaṭṭati.

Bagi seseorang dengan watak spekulatif (vitakkacarita), tempat tinggal yang terbuka dan menghadap ke arah pandangan yang luas, di mana saat ia duduk terlihat taman, hutan, dan kolam yang indah, deretan desa, kota, dan wilayah, serta gunung-gunung yang tampak hijau kebiruan, itu tidaklah sesuai. Karena tempat tinggal seperti itu justru menjadi penyebab bagi liarnya pikiran (vitakka). Oleh karena itu, ia sebaiknya tinggal di tempat tinggal seperti mulut jurang yang dalam, yang tertutup oleh hutan, atau di tebing gunung yang menyerupai perut gajah seperti Gua Mahinda. Objek meditasi (ārammaṇa) yang luas pun tidak sesuai baginya. Karena objek semacam itu menjadi penyebab pikiran mengembara melalui kekuatan vitakka. Namun, objek yang kecil adalah sesuai.

Sesaṃ rāgacaritassa vuttasadisamevāti idaṃ vitakkacaritassa sappāyaṃ. Ayaṃ attano cariyānukūlanti ettha āgatacariyānaṃ pabhedanidānavibhāvanasappāyaparicchedato vitthāro. Na ca tāva cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ sabbākārena āvikataṃ. Tañhi anantarassa mātikāpadassa vitthāre sayameva āvibhavissati.

Selebihnya serupa dengan apa yang telah dikatakan bagi seseorang dengan watak penuh nafsu (rāgacarita). Inilah hal-hal yang sesuai bagi watak spekulatif. Ini adalah penjelasan terperinci berdasarkan pembagian, asal-usul, penjelasan, dan penentuan kesesuaian dari berbagai watak yang muncul dalam bagian "sesuai dengan watak masing-masing". Namun, subjek meditasi (kammaṭṭhāna) yang sesuai dengan watak belum diungkapkan sepenuhnya dalam segala aspeknya. Hal itu akan menjadi jelas dengan sendirinya dalam penjelasan terperinci mengenai butir-butir ringkasan (mātikāpada) berikutnya.

Cattālīsakammaṭṭhānavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Empat Puluh Subjek Meditasi (Cattālīsakammaṭṭhānavaṇṇanā)

47. Tasmā yaṃ vuttaṃ cattālīsāya kammaṭṭhānesu aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāti ettha saṅkhātaniddesato, upacārappanāvahato, jhānappabhedato, samatikkamato, vaḍḍhanāvaḍḍhanato, ārammaṇato, bhūmito, gahaṇato, paccayato, cariyānukūlatoti imehi tāva dasahākārehi kammaṭṭhānavinicchayo veditabbo.

47. Oleh karena itu, mengenai apa yang telah dikatakan, "setelah mengambil salah satu subjek meditasi dari empat puluh subjek meditasi", di sini keputusan mengenai subjek meditasi harus dipahami melalui sepuluh cara ini: berdasarkan rincian jumlah (saṅkhātaniddesa), berdasarkan pencapaian akses dan penyerapan (upacāra-appanā-vaha), berdasarkan pembagian jhana, berdasarkan pelampauan (samatikkama), berdasarkan pengembangan atau tanpa pengembangan (vaḍḍhana-avaḍḍhana), berdasarkan objek (ārammaṇa), berdasarkan alam kehidupan (bhūmi), berdasarkan cara pengambilan (gahaṇa), berdasarkan sebab (paccaya), dan berdasarkan kesesuaian dengan watak (cariyānukūla).

Tattha [Pg.107] saṅkhātaniddesatoti cattālīsāya kammaṭṭhānesūti hi vuttaṃ, tatrimāni cattālīsa kammaṭṭhānāni dasa kasiṇā, dasa asubhā, dasa anussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, ekā saññā, ekaṃ vavatthānanti.

Di sana, mengenai "rincian jumlah": karena telah dikatakan "dalam empat puluh subjek meditasi," maka inilah empat puluh subjek meditasi tersebut: sepuluh kasiṇa, sepuluh asubha (objek kejijikan), sepuluh anussati (perenungan), empat brahmavihāra (kediaman luhur), empat āruppa (pencapaian non-materi), satu saññā (persepsi), dan satu vavatthāna (analisis).

Tattha pathavīkasiṇaṃ, āpokasiṇaṃ, tejokasiṇaṃ, vāyokasiṇaṃ, nīlakasiṇaṃ, pītakasiṇaṃ, lohitakasiṇaṃ, odātakasiṇaṃ, ālokakasiṇaṃ, paricchinnākāsakasiṇanti ime dasa kasiṇā.

Di sana, kasiṇa tanah, kasiṇa air, kasiṇa api, kasiṇa angin, kasiṇa biru, kasiṇa kuning, kasiṇa merah, kasiṇa putih, kasiṇa cahaya, dan kasiṇa ruang yang terbatas; inilah sepuluh kasiṇa.

Uddhumātakaṃ, vinīlakaṃ, vipubbakaṃ, vicchiddakaṃ, vikkhāyitakaṃ, vikkhittakaṃ, hatavikkhittakaṃ, lohitakaṃ, puḷuvakaṃ, aṭṭhikanti ime dasa asubhā.

Mayat yang membengkak, mayat yang membiru, mayat yang bernanah, mayat yang terbelah, mayat yang digerogoti hewan, mayat yang tercerai-berai, mayat yang terpotong-potong dan tercerai-berai, mayat yang berlumuran darah, mayat yang dikerumuni ulat, dan tulang-belulang; inilah sepuluh asubha.

Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati, maraṇānussati, kāyagatāsati, ānāpānassati, upasamānussatīti imā dasa anussatiyo.

Perenungan terhadap Buddha, perenungan terhadap Dhamma, perenungan terhadap Saṅgha, perenungan terhadap kemoralan, perenungan terhadap kedermawanan, perenungan terhadap para dewa, perenungan terhadap kematian, perhatian penuh pada tubuh, perhatian penuh pada pernapasan, dan perenungan terhadap kedamaian (Nibbāna); inilah sepuluh anussati.

Mettā, karuṇā, muditā, upekkhāti ime cattāro brahmavihārā.

Cinta kasih (mettā), kasih sayang (karuṇā), kegembiraan simpatik (muditā), dan keseimbangan batin (upekkhā); inilah empat brahmavihāra.

Ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatananti ime cattāro āruppā. Āhāre paṭikūlasaññā ekā saññā. Catudhātuvavatthānaṃ ekaṃ vavatthānanti evaṃ saṅkhātaniddesato vinicchayo veditabbo.

Alam ruang tanpa batas, alam kesadaran tanpa batas, alam kekosongan, dan alam bukan persepsi pun bukan non-persepsi; inilah empat āruppa. Persepsi tentang kejijikan terhadap makanan adalah satu saññā. Analisis terhadap empat unsur adalah satu vavatthāna. Demikianlah keputusan berdasarkan rincian jumlah harus dipahami.

Upacārappanāvahatoti ṭhapetvā kāyagatāsatiñca ānāpānassatiñca avasesā aṭṭha anussatiyo, āhāre paṭikūlasaññā, catudhātuvavatthānanti imāneva hettha dasakammaṭṭhānāni upacāravahāni. Sesāni appanāvahāni. Evaṃ upacārappanāvahato.

Mengenai "pencapaian akses dan penyerapan": dengan mengecualikan perhatian penuh pada tubuh dan perhatian penuh pada pernapasan, delapan perenungan (anussati) sisanya, persepsi tentang kejijikan terhadap makanan, dan analisis terhadap empat unsur; hanya sepuluh subjek meditasi inilah yang membawa pada akses (upacāra). Selebihnya membawa pada penyerapan (appanā). Demikianlah berdasarkan pencapaian akses dan penyerapan.

Jhānappabhedatoti appanāvahesu cettha ānāpānassatiyā saddhiṃ dasa kasiṇā catukkajjhānikā honti. Kāyagatāsatiyā saddhiṃ dasa asubhā paṭhamajjhānikā. Purimā tayo brahmavihārā tikajjhānikā. Catutthabrahmavihāro cattāro ca āruppā catutthajjhānikāti evaṃ jhānappabhedato.

Mengenai "pembagian jhana": di antara subjek yang membawa pada penyerapan, sepuluh kasiṇa bersama dengan perhatian penuh pada pernapasan menghasilkan empat jhana. Sepuluh asubha bersama dengan perhatian penuh pada tubuh menghasilkan jhana pertama. Tiga brahmavihāra pertama menghasilkan tiga jhana. Brahmavihāra keempat dan empat āruppa menghasilkan jhana keempat. Demikianlah berdasarkan pembagian jhana.

Samatikkamatoti dve samatikkamā aṅgasamatikkamo ca ārammaṇasamatikkamo ca. Tattha sabbesupi tikacatukkajjhānikesu kammaṭṭhānesu aṅgasamatikkamo [Pg.108] hoti vitakkavicārādīni jhānaṅgāni samatikkamitvā tesvevārammaṇesu dutiyajjhānādīnaṃ pattabbato. Tathā catutthabrahmavihāre. Sopi hi mettādīnaṃyeva ārammaṇe somanassaṃ samatikkamitvā pattabboti. Catūsu pana āruppesu ārammaṇasamatikkamo hoti. Purimesu hi navasu kasiṇesu aññataraṃ samatikkamitvā ākāsānañcāyatanaṃ pattabbaṃ. Ākāsādīni ca samatikkamitvā viññāṇañcāyatanādīni. Sesesu samatikkamo natthīti evaṃ samatikkamato.

Mengenai "pelampauan": ada dua jenis pelampauan, yaitu pelampauan faktor (aṅgasamatikkamo) dan pelampauan objek (ārammaṇasamatikkamo). Di sana, dalam semua subjek meditasi yang menghasilkan tiga dan empat jhana, terjadi pelampauan faktor karena setelah melampaui faktor-faktor jhana seperti vitakka dan vicāra, jhana kedua dan seterusnya dicapai pada objek-objek yang sama tersebut. Hal yang sama berlaku pada brahmavihāra keempat. Karena jhana itu pun dicapai setelah melampaui perasaan senang (somanassa) pada objek yang sama dengan cinta kasih (mettā) dan lainnya. Namun, dalam empat āruppa, terjadi pelampauan objek. Sebab, setelah melampaui salah satu dari sembilan kasiṇa sebelumnya, barulah alam ruang tanpa batas dapat dicapai. Dan setelah melampaui ruang dan sebagainya, alam kesadaran tanpa batas dan seterusnya dapat dicapai. Pada subjek-subjek meditasi lainnya, tidak ada pelampauan. Demikianlah berdasarkan pelampauan.

Vaḍḍhanāvaḍḍhanatoti imesu cattālīsāya kammaṭṭhānesu dasa kasiṇāneva vaḍḍhetabbāni. Yattakañhi okāsaṃ kasiṇena pharati, tadabbhantare dibbāya sotadhātuyā saddaṃ sotuṃ dibbena cakkhunā rūpāni passituṃ parasattānañca cetasā cittamaññātuṃ samattho hoti. Kāyagatāsati pana asubhāni ca na vaḍḍhetabbāni. Kasmā? Okāsena paricchinnattā ānisaṃsābhāvā ca. Sā ca nesaṃ okāsena paricchinnatā bhāvanānaye āvibhavissati. Tesu pana vaḍḍhitesu kuṇaparāsiyeva vaḍḍhati, na koci ānisaṃso atthi. Vuttampi cetaṃ sopākapañhābyākaraṇe, ‘‘vibhūtā bhagavā rūpasaññā avibhūtā aṭṭhikasaññā’’ti. Tatra hi nimittavaḍḍhanavasena rūpasaññā vibhūtāti vuttā. Aṭṭhikasaññā avaḍḍhanavasena avibhūtāti vuttā.

Mengenai "pengembangan atau tanpa pengembangan": di antara empat puluh subjek meditasi ini, hanya sepuluh kasiṇa yang harus dikembangkan (diperluas). Karena sejauh area yang diliputi oleh kasiṇa tersebut, seseorang mampu mendengar suara dengan elemen telinga dewa, melihat wujud dengan mata dewa, dan mengetahui pikiran makhluk lain dengan pikirannya sendiri di dalam area tersebut. Namun, perhatian penuh pada tubuh dan asubha tidak boleh dikembangkan. Mengapa? Karena keduanya dibatasi oleh lokasi tubuh itu sendiri dan karena tidak adanya manfaat. Pembatasan lokasi pada subjek-subjek tersebut akan menjadi jelas dalam metode pengembangan (bhāvanā). Jika subjek-subjek itu diperluas, maka yang bertambah hanyalah tumpukan mayat, tidak ada manfaat apa pun. Hal ini juga telah dikatakan dalam penjelasan pertanyaan Sopāka: "O Yang Terberkahi, persepsi tentang wujud (kasiṇa) menjadi jelas (luas), namun persepsi tentang tulang-belulang tidaklah jelas." Dalam hal itu, karena pengembangan tanda (nimitta), persepsi tentang wujud dikatakan "jelas". Karena tidak dikembangkan, persepsi tentang tulang-belulang dikatakan "tidak jelas".

Yaṃ panetaṃ ‘‘kevalaṃ aṭṭhisaññāya, apharī pathaviṃ ima’’nti (theragā. 18) vuttaṃ, taṃ lābhissa sato upaṭṭhānākāravasena vuttaṃ. Yatheva hi dhammāsokakāle karavīkasakuṇo samantā ādāsabhittīsu attano chāyaṃ disvā sabbadisāsu karavīkasaññī hutvā madhuraṃ giraṃ nicchāresi, evaṃ theropi aṭṭhikasaññāya lābhittā sabbadisāsu upaṭṭhitaṃ nimittaṃ passanto kevalāpi pathavī aṭṭhikabharitāti cintesīti.

Adapun mengenai apa yang dikatakan, "ia meliputi seluruh bumi ini dengan persepsi tentang tulang," hal itu dikatakan berdasarkan cara penampakan bagi seorang Thera yang telah memperoleh pencapaian tersebut dan memiliki perhatian yang kokoh. Sama seperti pada masa Raja Dhammāsoka, seekor burung Karavīka yang melihat bayangannya sendiri pada dinding-dinding cermin di sekelilingnya, mengira ada rekan burung Karavīka di segala penjuru sehingga ia mengeluarkan suara yang merdu, demikian pula sang Thera, karena telah memperoleh persepsi tentang tulang, saat melihat tanda (nimitta) yang muncul di segala penjuru, ia berpikir bahwa seluruh bumi pun dipenuhi dengan tulang-belulang.

Yadi evaṃ yā asubhajjhānānaṃ appamāṇārammaṇatā vuttā, sā virujjhatīti. Sā ca na virujjhati. Ekacco hi uddhumātake vā aṭṭhike vā mahante nimittaṃ gaṇhāti. Ekacco appake. Iminā pariyāyena ekaccassa parittārammaṇaṃ jhānaṃ hoti. Ekaccassa appamāṇārammaṇanti. Yo vā etaṃ vaḍḍhane ādīnavaṃ apassanto vaḍḍheti. Taṃ sandhāya ‘‘appamāṇārammaṇa’’nti vuttaṃ. Ānisaṃsābhāvā pana na vaḍḍhetabbānīti.

Jika demikian, bukankah pernyataan bahwa objek asubha tidak boleh dikembangkan bertentangan dengan apa yang disebutkan (dalam Dhammasaṅgaṇī) bahwa jhana asubha memiliki objek yang tidak terbatas (appamāṇārammaṇa)? Hal itu tidak bertentangan. Sebab, seseorang mungkin mengambil objek pada bangkai yang membengkak atau kerangka yang besar. Orang lain mungkin mengambil pada yang kecil. Melalui cara ini, bagi sebagian orang jhana memiliki objek yang terbatas (parittārammaṇa), dan bagi sebagian lainnya jhana memiliki objek yang tidak terbatas (appamāṇārammaṇa). Atau, siapa pun yang tidak melihat bahaya dalam mengembangkannya, ia akan mengembangkannya. Merujuk pada orang tersebutlah istilah 'objek yang tidak terbatas' (appamāṇārammaṇa) disebutkan. Namun, karena tidak adanya manfaat (ānisaṃsa), maka objek-objek tersebut tidak seharusnya dikembangkan.

Yathā [Pg.109] ca etāni, evaṃ sesānipi na vaḍḍhetabbāni. Kasmā? Tesu hi ānāpānanimittaṃ tāva vaḍḍhayato vātarāsiyeva vaḍḍhati, okāsena ca paricchinnaṃ. Iti sādīnavattā okāsena ca paricchinnattā na vaḍḍhetabbaṃ. Brahmavihārā sattārammaṇā, tesaṃ nimittaṃ vaḍḍhayato sattarāsiyeva vaḍḍheyya, na ca tena attho atthi, tasmā tampi na vaḍḍhetabbaṃ. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā’’ti (dī. ni. 1.556) ādi, taṃ pariggahavaseneva vuttaṃ. Ekāvāsadviāvāsādinā hi anukkamena ekissā disāya satte pariggahetvā bhāvento ekaṃ disaṃ pharitvāti vutto. Na nimittaṃ vaḍḍhento. Paṭibhāganimittameva cettha natthi. Yadayaṃ vaḍḍheyya, parittaappamāṇārammaṇatāpettha pariggahavaseneva veditabbā. Āruppārammaṇesupi ākāsaṃ kasiṇugghāṭimattā. Tañhi kasiṇāpagamavaseneva manasi kātabbaṃ. Tato paraṃ vaḍḍhayatopi na kiñci hoti. Viññāṇaṃ sabhāvadhammattā. Na hi sakkā sabhāvadhammaṃ vaḍḍhetuṃ. Viññāṇāpagamo viññāṇassa abhāvamattattā. Nevasaññānāsaññāyatanārammaṇaṃ sabhāvadhammattāyeva na vaḍḍhetabbaṃ. Sesāni animittattā. Paṭibhāganimittañhi vaḍḍhetabbaṃ nāma bhaveyya. Buddhānussatiādīnañca neva paṭibhāganimittaṃ ārammaṇaṃ hoti, tasmā taṃ na vaḍḍhetabbanti evaṃ vaḍḍhanāvaḍḍhanato.

Sebagaimana objek-objek (asubha) ini tidak boleh dikembangkan, demikian pula dengan objek-objek meditasi lainnya yang tersisa. Mengapa? Karena di antara objek-objek tersebut, bagi seseorang yang mengembangkan nimitta Ānāpāna, yang berkembang hanyalah kumpulan udara, dan itu dibatasi oleh lokasinya (ujung hidung). Oleh karena adanya bahaya (ketidakbermanfaatan) tersebut dan karena dibatasi oleh lokasi, maka ia tidak boleh dikembangkan. Brahmavihāra memiliki makhluk sebagai objek; bagi seseorang yang mengembangkan nimitta-nya, maka kumpulan makhluklah yang akan berkembang, dan tidak ada manfaat dalam hal itu, oleh karena itu ia juga tidak boleh dikembangkan. Adapun pernyataan seperti 'dengan pikiran yang diliputi cinta kasih menyebar ke satu arah' dan seterusnya, itu dikatakan hanya dalam konteks mencakup (pariggaha) objek. Sebab, dengan merangkul makhluk-makhluk di satu arah secara bertahap, mulai dari satu tempat tinggal, dua tempat tinggal, dan seterusnya, seseorang yang bermeditasi dikatakan 'menyebar ke satu arah'. Ini bukan berarti ia mengembangkan nimitta-nya. Bahkan dalam meditasi Brahmavihāra ini, tidak ada yang namanya paṭibhāganimitta (yang bisa dikembangkan). Keberadaan objek yang terbatas dan tidak terbatas dalam hal ini harus dipahami hanya melalui cara pencakupan (jumlah makhluk). Pada objek-objek Āruppa pun, angkasa (ākāsa) diperoleh hanya dengan menyingkirkan kasiṇa (kasiṇugghāṭimatta). Seseorang harus merenungkannya hanya melalui hilangnya kasiṇa tersebut. Melampaui hal itu, mengembangkannya tidak akan menghasilkan apa pun. Viññāṇa (kesadaran) adalah sebuah realitas alami (sabhāvadhamma). Memang tidak mungkin untuk mengembangkan sebuah sabhāvadhamma. Lenyapnya viññāṇa (viññāṇāpagamo) hanyalah merupakan ketiadaan dari viññāṇa tersebut. Objek Nevasaññānāsaññāyatana juga merupakan sabhāvadhamma, sehingga tidak boleh dikembangkan. Objek-objek lainnya tidak boleh dikembangkan karena ketiadaan nimitta (paṭibhāganimitta). Hanya paṭibhāganimitta-lah yang sebenarnya patut dikembangkan. Namun, objek dari Buddhānussati dan lainnya bukanlah paṭibhāganimitta, oleh karena itu itu tidak boleh dikembangkan. Demikianlah keputusan berdasarkan pengembangan dan non-pengembangan.

Ārammaṇatoti imesu ca cattālīsāya kammaṭṭhānesu dasakasiṇā, dasaasubhā, ānāpānassati, kāyagatāsatīti imāni dvāvīsatipaṭibhāganimittārammaṇāni. Sesāni na paṭibhāganimittārammaṇāni. Tathā dasasu anussatīsu ṭhapetvā ānāpānassatiñca kāyagatāsatiñca avasesā aṭṭha anussatiyo, āhāre paṭikūlasaññā, catudhātuvavatthānaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatananti imāni dvādasa sabhāvadhammārammaṇāni. Dasa kasiṇā, dasa asubhā, ānāpānassati, kāyagatāsatīti imāni dvāvīsati nimittārammaṇāni. Sesāni cha na vattabbārammaṇāni. Tathā vipubbakaṃ, lohitakaṃ, puḷuvakaṃ, ānāpānassati, āpokasiṇaṃ, tejokasiṇaṃ, vāyokasiṇaṃ, yañca ālokakasiṇe sūriyādīnaṃ obhāsamaṇḍalārammaṇanti imāni aṭṭha calitārammaṇāni, tāni ca kho pubbabhāge, paṭibhāgaṃ pana sannisinnameva hoti. Sesāni na calitārammaṇānīti evaṃ ārammaṇato.

Berdasarkan objeknya (ārammaṇato): Di antara empat puluh objek meditasi ini, sepuluh kasiṇa, sepuluh asubha, ānāpānassati, dan kāyagatāsati adalah dua puluh dua objek yang merupakan paṭibhāganimitta. Sisanya bukan merupakan objek paṭibhāganimitta. Demikian pula, di antara sepuluh anussati, dengan mengecualikan ānāpānassati dan kāyagatāsati, delapan anussati sisanya, āhāre paṭikūlasaññā, catudhātuvavatthāna, viññāṇañcāyatana, dan nevasaññānāsaññāyatana adalah dua belas objek yang merupakan sabhāvadhamma (realitas alami). Sepuluh kasiṇa, sepuluh asubha, ānāpānassati, dan kāyagatāsati adalah dua puluh dua objek nimitta. Enam objek sisanya adalah objek yang tidak dapat dikategorikan (na vattabbārammaṇa). Demikian pula, vipubbaka, lohitaka, puḷuvaka, ānāpānassati, āpokasiṇa, tejokasiṇa, vāyokasiṇa, dan lingkaran cahaya matahari atau benda lainnya yang masuk (melalui jendela) dalam ālokakasiṇa adalah delapan objek yang bergerak (calitārammaṇa). Objek-objek tersebut hanya bergerak pada tahap awal (pubbabhāge), namun paṭibhāganimitta-nya tetap diam (stabil). Sisanya bukanlah objek yang bergerak. Demikianlah keputusan berdasarkan objeknya.

Bhūmitoti [Pg.110] ettha ca dasa asubhā, kāyagatāsati, āhāre paṭikūlasaññāti imāni dvādasa devesu nappavattanti. Tāni dvādasa, ānāpānassati cāti imāni terasa brahmaloke nappavattanti. Arūpabhave pana ṭhapetvā cattāro āruppe aññaṃ nappavattati. Manussesu sabbānipi pavattantīti evaṃ bhūmito.

Berdasarkan alamnya (bhūmitoti): Di sini, sepuluh asubha, kāyagatāsati, dan āhāre paṭikūlasaññā—dua belas objek ini—tidak muncul di alam dewa (kāma-deva). Dua belas objek tersebut ditambah dengan ānāpānassati, sehingga menjadi tiga belas objek ini, tidak muncul di alam Brahma. Namun, di alam Arūpa, kecuali empat Āruppa, objek meditasi lainnya tidak muncul. Di alam manusia, semua (empat puluh) objek meditasi dapat muncul. Demikianlah keputusan berdasarkan alamnya.

Gahaṇatoti diṭṭhaphuṭṭhasutaggahaṇatopettha vinicchayo veditabbo. Tatra ṭhapetvā vāyokasiṇaṃ sesā nava kasiṇā, dasa asubhāti imāni ekūnavīsati diṭṭhena gahetabbāni. Pubbabhāge cakkhunā oloketvā nimittaṃ nesaṃ gahetabbanti attho. Kāyagatāsatiyaṃ tacapañcakaṃ diṭṭhena, sesaṃ sutenāti evaṃ tassā ārammaṇaṃ diṭṭhasutena gahetabbaṃ. Ānāpānassati phuṭṭhena, vāyokasiṇaṃ diṭṭhaphuṭṭhena, sesāni aṭṭhārasa sutena gahetabbāni. Upekkhābrahmavihāro, cattāro āruppāti imāni cettha na ādikammikena gahetabbāni. Sesāni pañcatiṃsa gahetabbānīti evaṃ gahaṇato.

Berdasarkan cara pengambilannya (gahaṇatoti): Keputusan di sini harus dipahami berdasarkan apakah objek tersebut diambil melalui penglihatan (diṭṭha), sentuhan (phuṭṭha), atau pendengaran (suta). Di sana, dengan mengecualikan vāyokasiṇa, sembilan kasiṇa sisanya dan sepuluh asubha—sembilan belas objek ini—harus diambil melalui penglihatan. Artinya, pada tahap awal, seseorang harus melihat dengan mata untuk mengambil nimitta-nya. Dalam kāyagatāsati, kelompok lima kulit (taca-pañcaka) harus diambil melalui penglihatan, sedangkan sisanya (wakka-pañcaka, dsb.) diambil melalui pendengaran (informasi yang didengar); dengan demikian, objek meditasi tersebut diambil melalui penglihatan dan pendengaran. Ānāpānassati diambil melalui sentuhan, vāyokasiṇa diambil melalui penglihatan dan sentuhan, sedangkan delapan belas sisanya harus diambil melalui pendengaran. Upekkhābrahmavihāra dan empat Āruppa tidak boleh diambil (dimulai) oleh seorang pemula (ādikammika). Tiga puluh lima sisanya dapat diambil (dimulai) oleh seorang pemula. Demikianlah keputusan berdasarkan cara pengambilannya.

Paccayatoti imesu pana kammaṭṭhānesu ṭhapetvā ākāsakasiṇaṃ sesā nava kasiṇā āruppānaṃ paccayā honti, dasa kasiṇā abhiññānaṃ, tayo brahmavihārā catutthabrahmavihārassa, heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ āruppaṃ uparimassa uparimassa, nevasaññānāsaññāyatanaṃ nirodhasamāpattiyā, sabbānipi sukhavihāravipassanābhavasampattīnanti evaṃ paccayato.

Berdasarkan kondisinya (paccayatoti): Di antara objek-objek meditasi ini, dengan mengecualikan ākāsakasiṇa, sembilan kasiṇa sisanya menjadi kondisi (paccaya) bagi pencapaian Āruppa. Sepuluh kasiṇa menjadi kondisi bagi abhiññā (kemampuan spiritual). Tiga Brahmavihāra pertama menjadi kondisi bagi Brahmavihāra keempat. Āruppa yang lebih rendah menjadi kondisi bagi Āruppa yang lebih tinggi secara berurutan. Nevasaññānāsaññāyatana menjadi kondisi bagi nirodhasamāpatti. Semua objek meditasi tersebut juga menjadi kondisi bagi kediaman yang bahagia (sukhavihāra), pandangan terang (vipassanā), dan kelahiran kembali di alam yang baik (bhavasampatti). Demikianlah keputusan berdasarkan kondisinya.

Cariyānukūlatoti cariyānaṃ anukūlatopettha vinicchayo veditabbo. Seyyathidaṃ – rāgacaritassa tāva ettha dasa asubhā, kāyagatāsatīti ekādasa kammaṭṭhānāni anukūlāni. Dosacaritassa cattāro brahmavihārā, cattāri vaṇṇakasiṇānīti aṭṭha. Mohacaritassa, vitakkacaritassa ca ekaṃ ānāpānassati kammaṭṭhānameva. Saddhācaritassa purimā cha anussatiyo. Buddhicaritassa maraṇassati, upasamānussati, catudhātuvavatthānaṃ, āhāre paṭikūlasaññāti cattāri. Sesakasiṇāni, cattāro ca āruppā sabbacaritānaṃ anukūlāni. Kasiṇesu ca yaṃkiñci parittaṃ vitakkacaritassa, appamāṇaṃ mohacaritassāti.

Berdasarkan kesesuaian dengan watak (cariyānukūlatoti): Keputusan di sini juga harus dipahami berdasarkan kesesuaiannya dengan watak seseorang. Yaitu: Bagi orang yang berwatak nafsu (rāgacarita), sepuluh asubha dan kāyagatāsati—sebelas objek meditasi ini—adalah yang sesuai. Bagi orang yang berwatak kebencian (dosacarita), empat Brahmavihāra dan empat kasiṇa warna adalah delapan objek yang sesuai. Bagi orang yang berwatak delusi (mohacarita) dan berwatak pikiran bercabang (vitakkacarita), hanya objek Ānāpānassati yang sesuai. Bagi orang yang berwatak keyakinan (saddhācarita), enam anussati pertama adalah yang sesuai. Bagi orang yang berwatak kecerdasan (buddhicarita), maraṇassati, upasamānussati, catudhātuvavatthāna, dan āhāre paṭikūlasaññā adalah empat objek yang sesuai. Kasiṇa-kasiṇa sisanya dan empat Āruppa sesuai bagi semua jenis watak. Di antara kasiṇa, objek yang kecil (paritta) sesuai bagi orang berwatak pikiran bercabang (vitakkacarita), sedangkan objek yang luas (appamāṇa) sesuai bagi orang berwatak delusi (mohacarita).

Evamettha [Pg.111] cariyānukūlato vinicchayo veditabboti sabbañcetaṃ ujuvipaccanīkavasena ca atisappāyavasena ca vuttaṃ. Rāgādīnaṃ pana avikkhambhikā saddhādīnaṃ vā anupakārā kusalabhāvanā nāma natthi. Vuttampi cetaṃ meghiyasutte –

Demikianlah keputusan berdasarkan kesesuaian dengan watak yang harus dipahami. Semua ini dinyatakan berdasarkan lawan langsungnya (ujuvipaccanīka) dan berdasarkan yang paling sesuai (atisappāya). Namun, tidak ada jenis pengembangan kebajikan (kusalabhāvanā) yang tidak dapat menekan nafsu (rāga) dan sejenisnya, atau yang tidak membantu keyakinan (saddhā) dan sejenisnya. Hal ini pun telah dinyatakan dalam Meghiya Sutta –

‘‘Cattāro dhammā uttari bhāvetabbā. Asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya. Mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya. Ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāya. Aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāyā’’ti.

Empat hal harus dikembangkan lebih lanjut. Asubha (objek kekotoran tubuh) harus dikembangkan untuk meninggalkan nafsu keinginan (rāga). Metta (cinta kasih) harus dikembangkan untuk meninggalkan kebencian (byāpāda). Ānāpānassati (perhatian penuh pada napas) harus dikembangkan untuk memutus pikiran-pikiran yang salah (vitakka). Persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā) harus dikembangkan untuk mencabut kesombongan 'Aku adalah' (asmimāna).

Rāhulasuttepi ‘‘mettaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehī’’tiādinā (ma. ni. 2.120) nayena ekasseva satta kammaṭṭhānāni vuttāni. Tasmā vacanamatte abhinivesaṃ akatvā sabbattha adhippāyo pariyesitabboti ayaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāti ettha kammaṭṭhānakathā vinicchayo.

Bahkan dalam Rāhula Sutta, dengan cara seperti 'Wahai Rāhula, kembangkanlah meditasi cinta kasih' dan seterusnya, tujuh objek meditasi telah diajarkan kepada Yang Ariya Rāhula seorang diri. Oleh karena itu, janganlah terpaku hanya pada kata-kata saja (bahwa objek tertentu hanya untuk orang tertentu), melainkan maksud tujuannya harus dicari dalam segala hal. Inilah keputusan mengenai pembahasan objek meditasi dalam kalimat 'setelah mengambil objek meditasi'.

48. Gahetvāti imassa pana padassa ayamatthadīpanā. ‘‘Tena yoginā kammaṭṭhānadāyakaṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā’’ti ettha vuttanayeneva vuttappakāraṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā buddhassa vā bhagavato ācariyassa vā attānaṃ niyyātetvā sampannajjhāsayena sampannādhimuttinā ca hutvā kammaṭṭhānaṃ yācitabbaṃ.

48. Adapun penjelasan makna untuk kata 'gahetvā' (setelah mengambil) adalah sebagai berikut: 'Oleh yogi tersebut, setelah mendekati seorang sahabat baik (kalyāṇamitta) pemberi objek meditasi', dengan cara yang telah disebutkan, setelah mendekati sahabat baik dengan ciri-ciri yang telah dipaparkan, ia harus menyerahkan dirinya kepada Buddha yang Terberkahi atau kepada guru, dan dengan memiliki kecenderungan (ajjhāsaya) yang sempurna serta tekad (adhimutti) yang sempurna, ia harus memohon objek meditasi.

Tatra ‘‘imāhaṃ bhagavā attabhāvaṃ tumhākaṃ pariccajāmī’’ti evaṃ buddhassa bhagavato attā niyyātetabbo. Evañhi aniyyātetvā pantesu senāsanesu viharanto bheravārammaṇe āpāthamāgate santhambhituṃ asakkonto gāmantaṃ osaritvā gihīhi saṃsaṭṭho hutvā anesanaṃ āpajjitvā anayabyasanaṃ pāpuṇeyya. Niyyātitattabhāvassa panassa bheravārammaṇe āpāthamāgatepi bhayaṃ na uppajjati. ‘‘Nanu tayā, paṇḍita, purimameva attā buddhānaṃ niyyātito’’ti paccavekkhato panassa somanassameva uppajjati. Yathā hi purisassa uttamaṃ kāsikavatthaṃ bhaveyya, tassa tasmiṃ mūsikāya vā kīṭehi vā khādite uppajjeyya domanassaṃ[Pg.112]. Sace pana taṃ acīvarakassa bhikkhuno dadeyya, athassa taṃ tena bhikkhunā khaṇḍākhaṇḍaṃ kariyamānaṃ disvāpi somanassameva uppajjeyya. Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.

Dalam hal penyerahan diri tersebut, diri harus diserahkan kepada Buddha yang Terberkahi dengan cara: 'Tuhan, Yang Terberkahi, hamba menyerahkan tubuh dan jiwa ini kepada-Mu'. Sebab, jika tidak menyerahkan diri demikian, seorang yogi yang tinggal di tempat tinggal terpencil, saat objek yang menakutkan muncul dalam jangkauan indra, ia tidak mampu mengendalikan diri, lalu pergi ke pemukiman penduduk, bergaul dengan umat awam, melakukan pencarian penghidupan yang salah, dan akhirnya mengalami kehancuran yang malang. Namun, bagi dia yang telah menyerahkan dirinya, meskipun objek yang menakutkan muncul, ketakutan tidak akan timbul. Sebaliknya, kegembiraan justru muncul saat ia merenungkan: 'Bukankah engkau, wahai orang bijak, telah menyerahkan dirimu kepada para Buddha sejak awal?'. Hal ini seperti seseorang yang memiliki kain Kāsi yang sangat berharga; ia akan merasa sedih jika kain itu dimakan tikus atau serangga. Namun, jika ia memberikan kain itu kepada seorang bhikkhu yang tidak memiliki jubah, meskipun ia melihat kain itu dipotong-potong oleh bhikkhu tersebut (untuk dijadikan jubah), ia akan merasa gembira. Demikianlah kesepadanan perumpamaan ini harus dipahami.

Ācariyassa niyyātentenāpi ‘‘imāhaṃ, bhante, attabhāvaṃ tumhākaṃ pariccajāmī’’ti vattabbaṃ. Evaṃ aniyyātitattabhāvo hi atajjanīyo vā hoti, dubbaco vā anovādakaro, yenakāmaṃgamo vā ācariyaṃ anāpucchāva yatthicchati, tattha gantā, tamenaṃ ācariyo āmisena vā dhammena vā na saṅgaṇhāti, gūḷhaṃ ganthaṃ na sikkhāpeti. So imaṃ duvidhaṃ saṅgahaṃ alabhanto sāsane patiṭṭhaṃ na labhati, nacirasseva dussīlyaṃ vā gihibhāvaṃ vā pāpuṇāti. Niyyātitattabhāvo pana neva atajjanīyo hoti, na yenakāmaṃgamo, suvaco ācariyāyattavuttiyeva hoti. So ācariyato duvidhaṃ saṅgahaṃ labhanto sāsane vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti cūḷapiṇḍapātikatissattherassa antevāsikā viya.

Bahkan ketika menyerahkan diri kepada guru, ia harus menyatakan: 'Bhante, hamba menyerahkan tubuh dan jiwa ini kepada Anda'. Sebab, seseorang yang tidak menyerahkan dirinya demikian akan menjadi sulit untuk ditegur, keras kepala, tidak mau menuruti nasihat, atau pergi sesuka hatinya tanpa meminta izin kepada gurunya; lalu guru tidak akan membimbingnya baik dengan materi (āmisa) maupun dengan Dhamma, dan tidak mengajarkan kitab-kitab yang mendalam. Tanpa memperoleh dua jenis bantuan ini, ia tidak mendapatkan pijakan dalam Sasana, dan tak lama kemudian ia akan jatuh ke dalam kemerosotan moral atau kembali menjadi orang awam. Namun, dia yang telah menyerahkan dirinya tidak akan sulit ditegur, tidak pergi sesuka hati, mudah dinasihati, dan kehidupannya senantiasa bergantung pada bimbingan guru. Dengan menerima dua jenis bantuan dari gurunya, ia mencapai kemajuan, perkembangan, dan kejayaan dalam Sasana, seperti halnya murid-murid dari Mahāthera Cūḷapiṇḍapātika Tissa.

Therassa kira santikaṃ tayo bhikkhū āgamaṃsu. Tesu eko ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākamatthāyā’’ti vutte sataporise papāte patituṃ ussaheyyanti āha. Dutiyo ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākamatthāyā’’ti vutte imaṃ attabhāvaṃ paṇhito paṭṭhāya pāsāṇapiṭṭhe ghaṃsento niravasesaṃ khepetuṃ ussaheyyanti āha. Tatiyo ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākamatthāyā’’ti vutte assāsapassāse uparundhitvā kālakiriyaṃ kātuṃ ussaheyyanti āha. Thero bhabbāvatime bhikkhūti kammaṭṭhānaṃ kathesi. Te tassa ovāde ṭhatvā tayopi arahattaṃ pāpuṇiṃsūti ayamānisaṃso attaniyyātane. Tena vuttaṃ ‘‘buddhassa vā bhagavato ācariyassa vā attānaṃ niyyātetvā’’ti.

Konon, tiga orang bhikkhu datang menemui Mahāthera tersebut. Di antara mereka, yang pertama berkata: 'Bhante, demi kepentingan Anda, hamba bersedia terjun ke jurang sedalam seratus tinggi manusia'. Yang kedua berkata: 'Bhante, demi kepentingan Anda, hamba bersedia menggosokkan tubuh ini mulai dari tumit di atas permukaan batu hingga habis tak tersisa'. Yang ketiga berkata: 'Bhante, demi kepentingan Anda, hamba bersedia menahan napas keluar dan masuk hingga menemui ajal'. Mahāthera itu berpikir, 'Sungguh, bhikkhu-bhikkhu ini adalah orang-orang yang layak (bhabba)', lalu beliau mengajarkan objek meditasi. Ketiganya teguh dalam nasihat beliau dan ketiganya mencapai tingkat Arahat. Inilah manfaat dalam penyerahan diri. Oleh karena itu dikatakan: 'setelah menyerahkan diri kepada Buddha yang Terberkahi atau kepada guru'.

49. Sampannajjhāsayena sampannādhimuttinā ca hutvāti ettha pana tena yoginā alobhādīnaṃ vasena chahākārehi sampannajjhāsayena bhavitabbaṃ. Evaṃ sampannajjhāsayo hi tissannaṃ bodhīnaṃ aññataraṃ pāpuṇāti. Yathāha, ‘‘cha ajjhāsayā bodhisattānaṃ bodhiparipākāya saṃvattanti, alobhajjhāsayā ca bodhisattā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā [Pg.113] ca bodhisattā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā ca bodhisattā mohe dosadassāvino, nekkhammajjhāsayā ca bodhisattā gharāvāse dosadassāvino, pavivekajjhāsayā ca bodhisattā saṅgaṇikāya dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā ca bodhisattā sabbabhavagatīsu dosadassāvino’’ti. Ye hi keci atītānāgatapaccuppannā sotāpannasakadāgāmianāgāmikhīṇāsavapaccekabuddhasammāsambuddhā, sabbe te imeheva chahākārehi attanā attanā pattabbaṃ visesaṃ pattā. Tasmā imehi chahākārehi sampannajjhāsayena bhavitabbaṃ. Tadadhimuttatāya pana adhimuttisampannena bhavitabbaṃ. Samādhādhimuttena samādhigarukena samādhipabbhārena, nibbānādhimuttena nibbānagarukena nibbānapabbhārena ca bhavitabbanti attho.

49. Mengenai kalimat 'setelah memiliki kecenderungan yang sempurna dan tekad yang sempurna', di sini yogi tersebut harus memiliki kecenderungan yang sempurna melalui enam cara berdasarkan alobha (tanpa ketamakan) dan seterusnya. Sebab, orang yang memiliki kecenderungan sempurna demikian akan mencapai salah satu dari tiga Bodhi (Pencerahan). Sebagaimana dikatakan: 'Enam kecenderungan (ajjhāsaya) membantu kematangan pencerahan bagi para Bodhisatta; para Bodhisatta memiliki kecenderungan tanpa ketamakan dan melihat cela dalam ketamakan; memiliki kecenderungan tanpa kebencian dan melihat cela dalam kebencian; memiliki kecenderungan tanpa kegelapan batin dan melihat cela dalam kegelapan batin; memiliki kecenderungan pelepasan (nekkhamma) dan melihat cela dalam kehidupan rumah tangga; memiliki kecenderungan penyendirian (paviveka) dan melihat cela dalam pergaulan; memiliki kecenderungan pembebasan (nissaraṇa) dan melihat cela dalam segala alam kehidupan'. Siapa pun para Sotāpanna, Sakadāgāmī, Anāgāmī, Arahat, Paccekabuddha, dan Sammāsambuddha di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang, mereka semua telah mencapai keistimewaan yang harus dicapai masing-masing melalui enam cara ini pula. Karena itu, seseorang harus memiliki kecenderungan yang sempurna melalui enam cara ini. Namun, dengan pengabdian pada hal tersebut, ia harus memiliki tekad yang sempurna. Maknanya adalah ia harus memiliki tekad pada samadhi, mengutamakan samadhi, condong pada samadhi; serta memiliki tekad pada Nibbāna, mengutamakan Nibbāna, dan condong pada Nibbāna.

50. Evaṃ sampannajjhāsayādhimuttino panassa kammaṭṭhānaṃ yācato cetopariyañāṇalābhinā ācariyena cittācāraṃ oloketvā cariyā jānitabbā. Itarena kiṃ caritosi? Ke vā te dhammā bahulaṃ samudācaranti? Kiṃ vā te manasikaroto phāsu hoti? Katarasmiṃ vā te kammaṭṭhāne cittaṃ namatīti evamādīhi nayehi pucchitvā jānitabbā. Evaṃ ñatvā cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ.

50. Bagi dia yang memiliki kecenderungan dan tekad yang sempurna demikian, saat ia memohon objek meditasi, guru yang memiliki pengetahuan membaca pikiran (cetopariyañāṇa) harus mengetahui temperamennya (cariya) setelah memeriksa cara kerja pikirannya. Guru yang lain (yang tidak memiliki abhiññā tersebut) harus bertanya: 'Apa temperamenmu? Hal-hal apa yang sering muncul dalam pikiranmu? Merenungkan apa yang membuatmu merasa damai? Ke arah objek meditasi mana pikiranmu cenderung?'. Setelah bertanya dengan cara-cara seperti ini, temperamennya harus diketahui. Setelah mengetahuinya demikian, objek meditasi yang sesuai dengan temperamennya harus diajarkan.

Kathentena ca tividhena kathetabbaṃ. Pakatiyā uggahitakammaṭṭhānassa ekaṃ dve nisajjāni sajjhāyaṃ kāretvā dātabbaṃ. Santike vasantassa āgatāgatakkhaṇe kathetabbaṃ. Uggahetvā aññatra gantukāmassa nātisaṃkhittaṃ nātivitthārikaṃ katvā kathetabbaṃ.

Dan oleh guru yang mengajarkan, hal itu harus diajarkan dalam tiga cara. Bagi yang secara alami telah mempelajari objek meditasi tersebut, ia harus diberikan setelah diminta untuk berlatih (sajjhāya) selama satu atau dua sesi duduk (di hadapan guru). Bagi yang tinggal di dekat guru, harus diajarkan setiap kali ia datang. Bagi yang telah mempelajarinya dan ingin pergi ke tempat lain, harus diajarkan dengan membuatnya tidak terlalu ringkas dan tidak terlalu luas.

Tattha pathavīkasiṇaṃ tāva kathentena cattāro kasiṇadosā, kasiṇakaraṇaṃ, katassa bhāvanānayo, duvidhaṃ nimittaṃ, duvidho samādhi, sattavidhaṃ sappāyāsappāyaṃ, dasavidhaṃ appanākosallaṃ, vīriyasamatā, appanāvidhānanti ime nava ākārā kathetabbā. Sesakammaṭṭhānesupi tassa tassa anurūpaṃ kathetabbaṃ. Taṃ sabbaṃ tesaṃ bhāvanāvidhāne āvibhavissati.

Dalam hal itu, ketika menjelaskan kammaṭṭhāna kasiṇa tanah terlebih dahulu, seorang guru harus menjelaskan sembilan aspek ini: empat cacat kasiṇa, cara pembuatan kasiṇa, cara pengembangan kasiṇa yang telah dibuat, dua jenis nimitta (tanda), dua jenis samādhi, tujuh jenis hal yang sesuai (sappāya) dan tidak sesuai (asappāya), sepuluh jenis keterampilan dalam appanā, keseimbangan energi (vīriya), dan prosedur appanā. Pada kammaṭṭhāna yang tersisa pun, hal-hal yang sesuai untuk masing-masing kammaṭṭhāna harus dijelaskan. Semua itu akan menjadi jelas dalam prosedur pengembangan kammaṭṭhāna tersebut.

Evaṃ kathiyamāne pana kammaṭṭhāne tena yoginā nimittaṃ gahetvā sotabbaṃ. Nimittaṃ gahetvāti idaṃ heṭṭhimapadaṃ, idaṃ uparimapadaṃ, ayamassa attho[Pg.114], ayamadhippāyo, idamopammanti evaṃ taṃ taṃ ākāraṃ upanibandhitvāti attho. Evaṃ nimittaṃ gahetvā sakkaccaṃ suṇantena hi kammaṭṭhānaṃ suggahitaṃ hoti. Athassa taṃ nissāya visesādhigamo sampajjati, na itarassāti ayaṃ gahetvāti imassa padassa atthaparidīpanā.

Namun, ketika kammaṭṭhāna sedang dijelaskan dengan cara demikian, yogi tersebut harus mendengarkan dengan 'mengambil tanda' (nimitta). Yang dimaksud dengan 'mengambil tanda' adalah dengan mencatat berbagai aspek seperti: 'ini adalah kata sebelumnya, ini adalah kata sesudahnya, ini adalah maknanya, ini adalah maksudnya, ini adalah perumpamaannya'. Sebab, bagi yang mendengarkan dengan saksama setelah mengambil tanda demikian, kammaṭṭhāna tersebut akan terkuasai dengan baik. Kemudian, dengan bergantung pada hal itu, pencapaian istimewa (visesādhigamo) akan terpenuhi; hal ini tidak terjadi pada orang yang sebaliknya. Demikianlah penjelasan makna dari kata 'gahetvā' (mengambil).

Ettāvatā kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā attano cariyānukūlaṃ cattālīsāya kammaṭṭhānesu aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāti imāni padāni sabbākārena vitthāritāni hontīti.

Sampai di sini, kata-kata 'setelah mendekati kalyāṇamitta dan mengambil salah satu kammaṭṭhāna dari empat puluh kammaṭṭhāna yang sesuai dengan tabiatnya' telah dijelaskan secara terperinci dalam segala aspeknya.

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

Demikianlah, dalam Visuddhimagga yang disusun untuk kegembiraan orang-orang bajik,

Samādhibhāvanādhikāre

dalam bagian Pengembangan Konsentrasi (Samādhibhāvanā),

Kammaṭṭhānaggahaṇaniddeso nāma

yang disebut Penjelasan tentang Pengambilan Kammaṭṭhāna (Kammaṭṭhānaggahaṇaniddesa),

Tatiyo paricchedo.

Bab Ketiga.

4. Pathavīkasiṇaniddeso

4. Penjelasan Kasiṇa Tanah (Pathavīkasiṇaniddesa)

51. Idāni [Pg.115] yaṃ vuttaṃ ‘‘samādhibhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe vihāre viharantenā’’ti ettha yassa tāvācariyena saddhiṃ ekavihāre vasato phāsu hoti, tena tattheva kammaṭṭhānaṃ parisodhentena vasitabbaṃ. Sace tattha phāsu na hoti, yo añño gāvute vā aḍḍhayojane vā yojanamattepi vā sappāyo vihāro hoti, tattha vasitabbaṃ. Evañhi sati kammaṭṭhānassa kismiñcideva ṭhāne sandehe vā satisammose vā jāte kālasseva vihāre vattaṃ katvā antarāmagge piṇḍāya caritvā bhattakiccapariyosāneyeva ācariyassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃdivasamācariyassa santike kammaṭṭhānaṃ sodhetvā dutiyadivase ācariyaṃ vanditvā nikkhamitvā antarāmagge piṇḍāya caritvā akilamantoyeva attano vasanaṭṭhānaṃ āgantuṃ sakkhissati. Yo pana yojanappamāṇepi phāsukaṭṭhānaṃ na labhati, tena kammaṭṭhāne sabbaṃ gaṇṭhiṭṭhānaṃ chinditvā suvisuddhaṃ āvajjanapaṭibaddhaṃ kammaṭṭhānaṃ katvā dūrampi gantvā samādhibhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe vihāre vihātabbaṃ.

51. Sekarang, mengenai apa yang telah dikatakan: 'setelah meninggalkan tempat tinggal yang tidak sesuai bagi pengembangan konsentrasi dan tinggal di tempat tinggal yang sesuai'; di sini, bagi seorang yogi yang tinggal di vihara yang sama dengan gurunya dan merasa nyaman, ia harus tinggal di sana sambil menyempurnakan kammaṭṭhāna-nya. Jika ia tidak merasa nyaman di sana, dan ada vihara lain yang sesuai dalam jarak satu gāvuta, setengah yojana, atau bahkan satu yojana, maka ia harus tinggal di sana. Karena dengan demikian, jika muncul keragu-raguan atau kelupaan pada bagian tertentu dari kammaṭṭhāna tersebut, ia dapat melakukan tugas-tugas di viharanya pada pagi hari, pergi mencari derma makanan di tengah jalan, dan segera setelah menyelesaikan urusan makan, ia pergi ke tempat kediaman gurunya. Setelah menyempurnakan kammaṭṭhāna di hadapan gurunya pada hari itu, pada hari kedua ia memberi hormat kepada gurunya, berangkat pergi, mencari derma makanan di tengah jalan, dan ia akan mampu kembali ke tempat kediamannya sendiri tanpa merasa lelah. Namun, bagi yang tidak mendapatkan tempat yang nyaman bahkan dalam jarak satu yojana, ia harus memutus semua kerumitan (gaṇṭhiṭṭhāna) dalam kammaṭṭhāna itu hingga menjadi sangat murni dan terkait erat dengan perenungan (āvajjanapaṭibaddha), lalu ia boleh pergi jauh sekalipun, meninggalkan tempat tinggal yang tidak sesuai bagi pengembangan konsentrasi dan tinggal di tempat tinggal yang sesuai.

Ananurūpavihāro

Tempat Tinggal yang Tidak Sesuai

52. Tattha ananurūpo nāma aṭṭhārasannaṃ dosānaṃ aññatarena samannāgato. Tatrime aṭṭhārasa dosā – mahattaṃ, navattaṃ, jiṇṇattaṃ, panthanissitattaṃ, soṇḍī, paṇṇaṃ, pupphaṃ, phalaṃ, patthanīyatā, nagarasannissitatā, dārusannissitatā, khettasannissitatā, visabhāgānaṃ puggalānaṃ atthitā, paṭṭanasannissitatā, paccantasannissitatā, rajjasīmasannissitatā, asappāyatā, kalyāṇamittānaṃ alābhoti imesaṃ aṭṭhārasannaṃ dosānaṃ aññatarena dosena samannāgato ananurūpo nāma. Na tattha vihātabbaṃ.

52. Di sana, yang disebut tidak sesuai adalah tempat tinggal yang memiliki salah satu dari delapan belas cela. Berikut adalah delapan belas cela tersebut: ukuran yang terlalu besar, kebaruan, keadaan tua/rusak, kedekatan dengan jalan raya, adanya kolam batu, adanya sayur-sayuran, adanya bunga-bungaan, adanya buah-buahan, menjadi objek dambaan orang banyak, kedekatan dengan kota, kedekatan dengan sumber kayu, kedekatan dengan sawah, adanya orang-orang yang tidak serasi, kedekatan dengan pelabuhan, kedekatan dengan daerah pelosok, kedekatan dengan perbatasan negara, ketidaksesuaian (asappāyatā), dan ketiadaan sahabat yang baik (kalyāṇamitta). Tempat tinggal yang memiliki salah satu dari delapan belas cela ini disebut tidak sesuai. Seseorang tidak seharusnya tinggal di sana.

Kasmā? Mahāvihāre tāva bahū nānāchandā sannipatanti, te aññamaññaṃ paṭiviruddhatāya vattaṃ na karonti. Bodhiyaṅgaṇādīni asammaṭṭhāneva honti. Anupaṭṭhāpitaṃ pānīyaṃ paribhojanīyaṃ. Tatrāyaṃ gocaragāme piṇḍāya [Pg.116] carissāmīti pattacīvaramādāya nikkhanto sace passati vattaṃ vā akataṃ pānīyaghaṭaṃ vā rittaṃ, athānena vattaṃ kātabbaṃ hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Akaronto vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati. Karontassa kālo atikkamati, atidivā paviṭṭho niṭṭhitāya bhikkhāya kiñci na labhati. Paṭisallānagatopi sāmaṇeradaharabhikkhūnaṃ uccāsaddena saṅghakammehi ca vikkhipati. Yattha pana sabbaṃ vattaṃ katameva hoti, avasesāpi ca saṅghaṭṭanā natthi. Evarūpe mahāvihārepi vihātabbaṃ.

Mengapa? Di vihara besar, banyak orang dengan berbagai keinginan berkumpul, dan karena adanya pertentangan satu sama lain, mereka tidak melaksanakan kewajiban (vatta). Area sekitar pohon Bodhi dan lainnya menjadi tidak tersapu. Air minum dan air untuk mencuci tidak tersedia. Di sana, ketika yogi ini hendak pergi mengumpulkan dana makanan di desa dengan membawa mangkuk dan jubahnya, jika ia melihat kewajiban belum dilaksanakan atau tempayan air kosong, maka ia harus melaksanakan kewajiban tersebut atau menyediakan air. Jika tidak melakukannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena melalaikan kewajiban. Jika ia melakukannya, waktu akan terbuang; masuk ke desa terlalu siang, ia tidak mendapatkan apa pun karena pemberian makanan telah selesai. Bahkan ketika sedang menyepi, ia terganggu oleh suara keras para sāmaṇera dan bhikkhu muda serta oleh kegiatan-kegiatan Saṅgha. Namun, di mana semua kewajiban telah dilaksanakan dan tidak ada gangguan lainnya, seseorang boleh tinggal di vihara besar seperti itu.

Navavihāre bahu navakammaṃ hoti, akarontaṃ ujjhāyanti. Yattha pana bhikkhū evaṃ vadanti ‘‘āyasmā yathāsukhaṃ samaṇadhammaṃ karotu, mayaṃ navakammaṃ karissāmā’’ti evarūpe vihātabbaṃ.

Di vihara baru, terdapat banyak pekerjaan pembangunan baru; mereka mencela orang yang tidak ikut mengerjakannya. Namun, jika para bhikkhu berkata demikian: 'Biarlah Yang Mulia melaksanakan latihan petapa (samaṇadhamma) sesuka hati, kami yang akan mengerjakan pembangunan baru ini', maka di tempat seperti itu ia boleh tinggal.

Jiṇṇavihāre pana bahu paṭijaggitabbaṃ hoti, antamaso attano senāsanamattampi appaṭijaggantaṃ ujjhāyanti, paṭijaggantassa kammaṭṭhānaṃ parihāyati.

Sedangkan di vihara yang tua/rusak, banyak hal yang harus diperbaiki; bahkan jika seseorang tidak merawat tempat tidurnya sendiri, mereka akan mencelanya. Bagi yang melakukan perawatan, kammaṭṭhāna-nya akan terbengkalai.

Panthanissite mahāpathavihāre rattindivaṃ āgantukā sannipatanti. Vikāle āgatānaṃ attano senāsanaṃ datvā rukkhamūle vā pāsāṇapiṭṭhe vā vasitabbaṃ hoti. Punadivasepi evamevāti kammaṭṭhānassa okāso na hoti. Yattha pana evarūpo āgantukasambādho na hoti, tattha vihātabbaṃ.

Di vihara besar yang dekat dengan jalan raya, para tamu datang berkumpul siang dan malam. Bagi tamu yang datang di waktu yang tidak semestinya, seseorang harus memberikan tempat tidurnya sendiri dan tinggal di bawah pohon atau di atas batu. Hal yang sama terjadi pada hari berikutnya; dengan demikian, tidak ada kesempatan untuk kammaṭṭhāna. Namun, di mana tidak ada kepadatan tamu yang demikian, di sana ia boleh tinggal.

Soṇḍī nāma pāsāṇapokkharaṇī hoti, tattha pānīyatthaṃ mahājano samosarati, nagaravāsīnaṃ rājakulūpakattherānaṃ antevāsikā rajanakammatthāya āgacchanti, tesaṃ bhājanadārudoṇikādīni pucchantānaṃ asuke ca asuke ca ṭhāneti dassetabbāni honti, evaṃ sabbakālampi niccabyāvaṭo hoti.

Yang disebut 'soṇḍī' adalah kolam di atas batu; banyak orang datang ke sana untuk mencari air. Murid-murid dari para thera penghuni kota yang melayani keluarga kerajaan datang untuk melakukan pekerjaan pewarnaan jubah. Bagi mereka yang menanyakan tentang bejana, kayu, bak pewarna, dan sebagainya, tempat-tempatnya harus ditunjukkan; dengan demikian, sepanjang waktu seseorang akan selalu sibuk.

Yattha nānāvidhaṃ sākapaṇṇaṃ hoti, tatthassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā divāvihāraṃ nisinnassāpi santike sākahārikā gāyamānā paṇṇaṃ uccinantiyo visabhāgasaddasaṅghaṭṭanena kammaṭṭhānantarāyaṃ karonti.

Di mana terdapat berbagai jenis sayur-sayuran hijau, bagi yang duduk untuk beristirahat di siang hari setelah mengambil kammaṭṭhāna, para wanita pemetik sayur yang lewat di dekatnya sambil menyanyi dan memetik sayur akan menyebabkan gangguan pada kammaṭṭhāna dengan benturan suara yang tidak serasi (visabhāgasadda).

Yattha pana nānāvidhā mālāgacchā supupphitā honti, tatrāpi tādisoyeva upaddavo.

Sedangkan di tempat di mana terdapat berbagai jenis semak berbunga yang sedang mekar, gangguan yang serupa juga akan terjadi di sana.

Yattha [Pg.117] nānāvidhaṃ ambajambupanasādiphalaṃ hoti, tattha phalatthikā āgantvā yācanti, adentassa kujjhanti, balakkārena vā gaṇhanti, sāyanhasamaye vihāramajjhe caṅkamantena te disvā ‘‘kiṃ upāsakā evaṃ karothā’’ti vuttā yathāruci akkosanti. Avāsāyapissa parakkamanti.

Di tempat mana terdapat berbagai jenis buah seperti mangga, jambu, nangka, dan sebagainya; di sana orang-orang yang menginginkan buah datang dan meminta. Mereka menjadi marah kepada bhikkhu yang tidak memberikannya, atau mereka mengambilnya dengan paksa. Pada waktu sore hari, ketika melihat mereka saat sedang berjalan mondar-mandir (caṅkamana) di tengah vihara dan bertanya, "Mengapa kalian melakukan ini, wahai umat?", mereka mencaci maki sesuka hati. Mereka bahkan berupaya agar bhikkhu tersebut tidak dapat tinggal di vihara itu lagi.

Patthanīye pana leṇasammate dakkhiṇagirihatthikucchicetiyagiricittalapabbatasadise vihāre viharantaṃ ayamarahāti sambhāvetvā vanditukāmā manussā samantā osaranti, tenassa na phāsu hoti, yassa pana taṃ sappāyaṃ hoti, tena divā aññatra gantvā rattiṃ vasitabbaṃ.

Adapun bagi seseorang yang berdiam di vihara yang sangat dicari dan diakui dunia seperti Dakkhinagiri, Hatthikucchi, Cetiyagiri, dan Cittalapabbata; orang-orang yang ingin bersujud datang berkumpul dari segala penjuru karena menganggapnya sebagai seorang Arahant. Hal itu membuat ia tidak merasa tenang. Namun, jika bagi seseorang tempat itu memang sesuai (sappāya), ia harus pergi ke tempat lain pada siang hari dan kembali untuk berdiam di sana pada malam hari.

Nagarasannissite visabhāgārammaṇāni āpāthamāgacchanti, kumbhadāsiyopi ghaṭehi nighaṃsantiyo gacchanti, okkamitvā maggaṃ na denti, issaramanussāpi vihāramajjhe sāṇiṃ parikkhipitvā nisīdanti.

Di vihara yang dekat dengan kota, objek-objek yang tidak selaras muncul dalam jangkauan indra. Para pelayan wanita pembawa air juga lewat sambil bersenggolan dengan kendi-kendi mereka dan tidak menyingkir untuk memberi jalan. Orang-orang yang berkuasa pun memasang tirai penutup di tengah vihara dan duduk di sana.

Dārusannissaye pana yattha kaṭṭhāni ca dabbupakaraṇarukkhā ca santi, tattha kaṭṭhahārikā pubbe vuttasākapupphahārikā viya aphāsuṃ karonti, vihāre rukkhā santi, te chinditvā gharāni karissāmāti manussā āgantvā chindanti. Sace sāyanhasamayaṃ padhānagharā nikkhamitvā vihāramajjhe caṅkamanto te disvā ‘‘kiṃ upāsakā evaṃ karothā’’ti vadati, yathāruci akkosanti, avāsāyapissa parakkamanti.

Adapun di tempat yang dekat dengan hutan kayu, di mana terdapat kayu bakar dan pepohonan untuk bahan bangunan; di sana para wanita pengumpul kayu menimbulkan ketidaktentraman seperti halnya para pengumpul sayuran dan bunga yang telah disebutkan sebelumnya. Di vihara tersebut terdapat pepohonan; orang-orang datang dan menebangnya dengan maksud untuk membangun rumah. Jika pada sore hari, seorang yogi yang keluar dari tempat meditasi dan sedang berjalan mondar-mandir di tengah vihara melihat mereka dan bertanya, "Mengapa kalian melakukan ini, wahai umat?", mereka mencaci maki sesuka hati dan bahkan berusaha agar ia tidak dapat tinggal di sana lagi.

Yo pana khettasannissito hoti samantā khettehi parivārito, tattha manussā vihāramajjheyeva khalaṃ katvā dhaññaṃ maddanti, pamukhesu sayanti, aññampi bahuṃ aphāsuṃ karonti. Yatrāpi mahāsaṅghabhogo hoti, ārāmikā kulānaṃ gāvo rundhanti, udakavāraṃ paṭisedhenti, manussā vīhisīsaṃ gahetvā ‘‘passatha tumhākaṃ ārāmikānaṃ kamma’’nti saṅghassa dassenti. Tena tena kāraṇena rājarājamahāmattānaṃ gharadvāraṃ gantabbaṃ hoti, ayampi khettasannissiteneva saṅgahito.

Adapun vihara yang dekat dengan ladang, yang dikelilingi oleh ladang-ladang di sekitarnya; di sana orang-orang membuat tempat pengirikan tepat di tengah vihara dan mengirik padi, mereka tidur di serambi-serambi, serta menimbulkan banyak ketidaktentraman lainnya. Di mana terdapat harta milik Sangha yang luas (ladang), para penjaga taman menghalangi sapi-sapi milik penduduk dan menutup saluran air. Orang-orang kemudian membawa bulir padi dan menunjukkannya kepada Sangha sambil berkata, "Lihatlah perbuatan para penjaga tamanmu!" Karena berbagai alasan tersebut, para bhikkhu harus pergi ke pintu rumah para raja dan menteri. Tempat seperti ini juga termasuk dalam kategori vihara yang dekat dengan ladang.

Visabhāgānaṃ puggalānaṃ atthitāti yattha aññamaññaṃ visabhāgaverī bhikkhū viharanti, ye kalahaṃ karontā mā, bhante, evaṃ karothāti vāriyamānā etassa paṃsukūlikassa āgatakālato paṭṭhāya naṭṭhāmhāti vattāro bhavanti.

Mengenai "keberadaan orang-orang yang tidak selaras", itu berarti di mana para bhikkhu yang saling bertentangan dan bermusuhan berdiam. Ketika mereka yang sedang bertengkar dilarang dengan kata-kata, "Janganlah berbuat demikian, Bhante," mereka akan berkata, "Kita telah hancur sejak kedatangan bhikkhu pemakai jubah debu (paṃsukūlika) ini."

Yopi [Pg.118] udakapaṭṭanaṃ vā thalapaṭṭanaṃ vā nissito hoti, tattha abhiṇhaṃ nāvāhi ca satthehi ca āgatamanussā okāsaṃ detha, pānīyaṃ detha, loṇaṃ dethāti ghaṭṭayantā aphāsuṃ karonti.

Juga vihara yang dekat dengan pelabuhan air atau pelabuhan darat; di sana orang-orang yang datang terus-menerus dengan kapal dan karavan menimbulkan ketidaktenangan dengan mendesak, "Berikanlah tempat singgah, berikanlah air minum, berikanlah garam."

Paccantasannissite pana manussā buddhādīsu appasannā honti.

Adapun di vihara yang terletak di daerah perbatasan, orang-orang tidak memiliki keyakinan terhadap Buddha dan yang lainnya.

Rajjasīmasannissite rājabhayaṃ hoti. Tañhi padesaṃ eko rājā na mayhaṃ vase vattatīti paharati, itaropi na mayhaṃ vase vattatīti. Tatrāyaṃ bhikkhu kadāci imassa rañño vijite vicarati, kadāci etassa. Atha naṃ ‘‘carapuriso aya’’nti maññamānā anayabyasanaṃ pāpenti.

Di vihara yang dekat dengan perbatasan kerajaan, terdapat bahaya dari raja. Di wilayah itu, satu raja menyerang dengan berpikir, "Tempat ini tidak berada di bawah kekuasaanku," dan raja yang lain pun berpikir demikian. Di sana, bhikkhu ini terkadang berkelana di wilayah raja yang satu, dan terkadang di wilayah raja yang lain. Kemudian, mereka yang menganggapnya sebagai mata-mata akan mencelakakannya.

Asappāyatāti visabhāgarūpādiārammaṇasamosaraṇena vā amanussapariggahitatāya vā asappāyatā. Tatridaṃ vatthu. Eko kira thero araññe vasati. Athassa ekā yakkhinī paṇṇasāladvāre ṭhatvā gāyi. So nikkhamitvā dvāre aṭṭhāsi, sā gantvā caṅkamanasīse gāyi. Thero caṅkamanasīsaṃ agamāsi. Sā sataporise papāte ṭhatvā gāyi. Thero paṭinivatti. Atha naṃ sā vegenāgantvā gahetvā ‘‘mayā, bhante, na eko na dve tumhādisā khāditā’’ti āha.

Mengenai "ketidaksesuaian" (asappāyatā), hal itu disebabkan oleh berkumpulnya objek-objek seperti bentuk (rupa) yang tidak selaras, atau karena dikuasai oleh makhluk halus (amanussa). Dalam hal ini, inilah kisahnya: Konon, seorang Thera tinggal di hutan. Kemudian seorang yakkhini berdiri di pintu gubuk daunnya dan bernyanyi. Thera itu keluar dan berdiri di pintu; yakkhini itu pergi ke ujung tempat caṅkamana dan bernyanyi di sana. Thera itu pun pergi ke ujung tempat caṅkamana. Yakkhini itu kemudian berdiri di tepi jurang setinggi seratus kali tinggi manusia dan bernyanyi. Thera itu berbalik kembali. Kemudian yakkhini itu datang dengan cepat, menangkapnya, dan berkata, "Bhante, bukan satu atau dua orang seperti Anda yang telah saya mangsa."

Kalyāṇamittānaṃ alābhoti yattha na sakkā hoti ācariyaṃ vā ācariyasamaṃ vā upajjhāyaṃ vā upajjhāyasamaṃ vā kalyāṇamittaṃ laddhuṃ. Tattha so kalyāṇamittānaṃ alābho mahādosoyevāti imesaṃ aṭṭhārasannaṃ dosānaṃ aññatarena samannāgato ananurūpoti veditabbo. Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāsu –

Mengenai "tidak mendapatkan sahabat mulia (kalyāṇamitta)", itu berarti di mana seseorang tidak dapat memperoleh sahabat mulia, baik itu seorang guru (ācariya), seseorang yang setara dengan guru, seorang upajjhāya, atau seseorang yang setara dengan upajjhāya. Di vihara tersebut, tidak mendapatkan sahabat mulia adalah suatu kesalahan besar. Dengan demikian, vihara yang memiliki salah satu dari delapan belas kesalahan ini harus dipahami sebagai tidak sesuai. Hal ini juga telah disebutkan dalam kitab-kitab komentar:

Mahāvāsaṃ navāvāsaṃ, jarāvāsañca panthaniṃ;

Soṇḍiṃ paṇṇañca pupphañca, phalaṃ patthitameva ca.

Vihara yang besar, vihara yang baru, vihara yang tua, vihara di tepi jalan; vihara dengan kolam air, vihara dengan sayuran, vihara dengan bunga, vihara dengan buah, dan vihara yang sangat dicari (termasyhur).

Nagaraṃ dārunā khettaṃ, visabhāgena paṭṭanaṃ;

Paccantasīmāsappāyaṃ, yattha mitto na labbhati.

Kota, tempat dengan kayu, ladang, tempat dengan orang yang tidak selaras, pelabuhan; daerah perbatasan, batas negara, tempat yang tidak sesuai, dan tempat di mana sahabat mulia tidak didapatkan.

Aṭṭhārasetāni ṭhānāni, iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya, maggaṃ sappaṭibhayaṃ yathāti.

Setelah mengenali kedelapan belas tempat ini, orang bijak harus menghindarinya jauh-jauh, bagaikan menghindari jalan yang penuh bahaya.

Anurūpavihāro

Vihara yang Sesuai (Anurūpavihāra)

53. Yo [Pg.119] pana gocaragāmato nātidūranāccāsannatādīhi pañcahaṅgehi samannāgato, ayaṃ anurūpo nāma. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘kathañca, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hoti? Idha, bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti nāccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ, divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasireneva uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā. Tasmiṃ kho pana senāsane therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati ‘idaṃ, bhante, kathaṃ imassa ko attho’ti, tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhaṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11).

53. Adapun vihara yang memiliki lima faktor, seperti tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat dari desa tempat mencari derma dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai vihara yang sesuai. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavan: "Dan bagaimanakah, para bhikkhu, tempat kediaman (senāsana) yang memiliki lima faktor? Di sini, para bhikkhu, tempat kediaman itu tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat, memiliki akses jalan yang baik, tidak ramai pada siang hari, sunyi dan tenang pada malam hari, sedikit gangguan dari lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan binatang melata. Dan lagi, bagi seorang yogi yang berdiam di tempat kediaman tersebut, kebutuhan-kebutuhan berupa jubah, makanan derma, tempat tinggal, serta obat-obatan bagi yang sakit dapat diperoleh dengan mudah tanpa kesulitan. Dan lagi, di tempat kediaman tersebut berdiam para bhikkhu senior (thera) yang luas pengetahuannya (bahussuta), yang menguasai tradisi lisan (āgatāgama), yang memelihara Dhamma (dhammadhara), yang memelihara Vinaya (vinayadhara), dan yang memelihara Matika (mātikādhara). Ia mendekati para Thera tersebut dari waktu ke waktu untuk bertanya dan menyelidiki, 'Bagaimanakah ini, Bhante? Apakah makna dari hal ini?' Para Yang Mulia itu akan membukakan apa yang belum terbuka, menjelaskan apa yang belum jelas, serta menghalau keragu-raguan dalam berbagai hal yang membingungkan. Demikianlah, para bhikkhu, tempat kediaman yang memiliki lima faktor."

Ayaṃ ‘‘samādhibhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe vihāre viharantenā’’ti ettha vitthāro.

Inilah uraian terperinci mengenai kalimat: "Setelah meninggalkan vihara yang tidak sesuai untuk pengembangan konsentrasi, ia berdiam di vihara yang sesuai."

Khuddakapalibodhā

Gangguan-gangguan Kecil (Khuddaka Palibodha)

54. Khuddakapalibodhupacchedaṃ katvāti evaṃ patirūpe vihāre viharantena yepissa te honti khuddakapalibodhā, tepi upacchinditabbā. Seyyathidaṃ, dīghāni kesanakhalomāni chinditabbāni. Jiṇṇacīvaresu daḷhīkammaṃ vā tunnakammaṃ vā kātabbaṃ. Kiliṭṭhāni vā rajitabbāni. Sace patte malaṃ hoti, patto pacitabbo. Mañcapīṭhādīni sodhetabbānīti. ‘‘Ayaṃ khuddakapalibodhupacchedaṃ katvā’’ti ettha vitthāro.

54. Mengenai ungkapan 'setelah memutus rintangan-rintangan kecil': dalam hal ini, seorang yogi yang tinggal di vihara yang sesuai seperti yang telah disebutkan, harus memutus rintangan-rintangan kecil yang mungkin ia miliki. Yaitu: rambut, kuku, dan bulu badan yang panjang harus dipotong. Pada jubah-jubah yang usang, penambalan atau penjahitan harus dilakukan. Jubah yang kotor harus dicuci. Jika terdapat kotoran pada mangkuk, mangkuk tersebut harus dibersihkan. Tempat tidur, kursi, dan sebagainya harus dibersihkan. Inilah penjelasan rinci mengenai 'setelah memutus rintangan-rintangan kecil'.

Bhāvanāvidhānaṃ

Prosedur Pengembangan

55. Idāni sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena bhāvetabboti ettha ayaṃ pathavīkasiṇaṃ ādiṃ katvā sabbakammaṭṭhānavasena vitthārakathā hoti.

55. Sekarang, mengenai ungkapan 'harus dikembangkan oleh seseorang yang tidak melalaikan seluruh prosedur pengembangan': dalam hal ini, terdapat penjelasan rinci berdasarkan seluruh objek meditasi, yang dimulai dengan kasiṇa tanah.

Evaṃ [Pg.120] upacchinnakhuddakapalibodhena hi bhikkhunā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantena bhattasammadaṃ paṭivinodetvā pavivitte okāse sukhanisinnena katāya vā akatāya vā pathaviyā nimittaṃ gaṇhitabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

Sebab, setelah memutus rintangan-rintangan kecil, seorang bhikkhu yang telah kembali dari pengumpulan dana makanan dan selesai makan, setelah menghilangkan kantuk akibat makanan, duduk dengan nyaman di tempat yang sunyi, harus mengambil tanda (nimitta) pada tanah yang telah dipersiapkan maupun yang alami. Karena telah dikatakan:

‘‘Pathavīkasiṇaṃ uggaṇhanto pathaviyaṃ nimittaṃ gaṇhāti kate vā akate vā sāntake, no anantake, sakoṭiye, no akoṭiye, savaṭṭume, no avaṭṭume, sapariyante, no apariyante, suppamatte vā sarāvamatte vā. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, suvavatthitaṃ vavatthapeti. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā suvavatthitaṃ vavatthapetvā ānisaṃsadassāvī ratanasaññī hutvā cittīkāraṃ upaṭṭhapetvā sampiyāyamāno tasmiṃ ārammaṇe cittaṃ upanibandhati ‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇamhā muccissāmī’ti. So vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti.

'Seseorang yang mempelajari kasiṇa tanah mengambil tanda pada tanah yang dipersiapkan atau alami; yang berbatasan, bukan yang tidak terbatas; yang memiliki tepian, bukan yang tanpa tepian; yang memiliki keliling, bukan yang tanpa keliling; yang memiliki batas, bukan yang tanpa batas; seukuran tampah kecil atau seukuran tutup periuk. Ia menangkap tanda itu dengan baik, mengingatnya dengan saksama, dan menetapkannya dengan tepat. Setelah menangkap tanda itu dengan baik, mengingatnya dengan saksama, dan menetapkannya dengan tepat, ia melihat manfaatnya, menghargainya seperti permata, menaruh rasa hormat, dan dengan penuh kasih sayang memusatkan pikirannya pada objek tersebut: "Tentu saja melalui jalan ini saya akan terbebas dari penuaan dan kematian." Ia, dengan benar-benar menjauh dari kesenangan indrawi... dan seterusnya... mencapai dan berdiam dalam jhana pertama.'

Tattha yena atītabhavepi sāsane vā isipabbajjāya vā pabbajitvā pathavīkasiṇe catukkapañcakajjhānāni nibbattitapubbāni, evarūpassa puññavato upanissayasampannassa akatāya pathaviyā kasitaṭṭhāne vā khalamaṇḍale vā nimittaṃ uppajjati, mallakattherassa viya. Tassa kirāyasmato kasitaṭṭhānaṃ olokentassa taṃṭhānappamāṇameva nimittaṃ udapādi. So taṃ vaḍḍhetvā pañcakajjhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Di sana, bagi seorang yogi yang pada kehidupan lampau, baik dalam ajaran Buddha maupun dalam kehidupan petapa, telah menghasilkan jhana keempat dan kelima pada kasiṇa tanah; bagi orang yang memiliki timbunan kebajikan dan dukungan kuat seperti itu, tanda tersebut akan muncul pada tanah alami, di tempat pembajakan atau di lantai pengirikan, seperti yang terjadi pada Sesepuh Mallaka. Konon, bagi Yang Mulia itu, saat sedang melihat tempat pembajakan, tanda tersebut muncul tepat seukuran tempat tersebut. Ia kemudian memperluas tanda itu, menghasilkan jhana kelima, menetapkan vipassana dengan jhana sebagai dasarnya, dan mencapai tingkat Arahat.

Yo panevaṃ akatādhikāro hoti, tena ācariyasantike uggahitakammaṭṭhānavidhānaṃ avirādhetvā cattāro kasiṇadose pariharantena kasiṇaṃ kātabbaṃ. Nīlapītalohitaodātasambhedavasena hi cattāro pathavīkasiṇadosā. Tasmā nīlādivaṇṇaṃ mattikaṃ aggahetvā gaṅgāvahe mattikāsadisāya aruṇavaṇṇāya mattikāya kasiṇaṃ kātabbaṃ. Tañca kho vihāramajjhe sāmaṇerādīnaṃ sañcaraṇaṭṭhāne na kātabbaṃ. Vihārapaccante pana paṭicchannaṭṭhāne pabbhāre vā paṇṇasālāya vā saṃhārimaṃ vā tatraṭṭhakaṃ vā kātabbaṃ. Tatra saṃhārimaṃ catūsu daṇḍakesu pilotikaṃ [Pg.121] vā cammaṃ vā kaṭasārakaṃ vā bandhitvā tattha apanītatiṇamūlasakkharakathalikāya sumadditāya mattikāya vuttappamāṇaṃ vaṭṭaṃ limpetvā kātabbaṃ. Taṃ parikammakāle bhūmiyaṃ attharitvā oloketabbaṃ. Tatraṭṭhakaṃ bhūmiyaṃ padumakaṇṇikākārena khāṇuke ākoṭetvā vallīhi vinandhitvā kātabbaṃ. Yadi sā mattikā nappahoti, adho aññaṃ pakkhipitvā uparibhāge suparisodhitāya aruṇavaṇṇāya mattikāya vidatthicaturaṅgulavitthāraṃ vaṭṭaṃ kātabbaṃ. Etadeva hi pamāṇaṃ sandhāya ‘‘suppamattaṃ vā sarāvamattaṃ vā’’ti vuttaṃ. ‘‘Sāntake no anantake’’tiādi panassa paricchedatthāya vuttaṃ.

Namun, bagi ia yang tidak memiliki kualifikasi lampau demikian, ia harus membuat kasiṇa tanpa menyimpang dari prosedur meditasi yang telah dipelajari dari gurunya, dengan menghindari empat cacat kasiṇa. Sebab, terdapat empat cacat kasiṇa tanah yang berasal dari percampuran warna biru, kuning, merah, dan putih. Oleh karena itu, tanpa mengambil tanah yang berwarna biru dan sebagainya, kasiṇa harus dibuat dengan tanah liat berwarna fajar yang menyerupai tanah liat di pinggiran sungai Gangga. Kasiṇa itu tidak boleh dibuat di tengah vihara di tempat lalu lalang para samanera dan lainnya. Namun, di tepi vihara, di tempat yang tersembunyi, di gua, atau di pondok daun, kasiṇa yang dapat dipindah-pindah atau yang tetap di tempat harus dibuat. Di sana, kasiṇa yang dapat dipindah-pindah dibuat dengan mengikat kain usang, kulit, atau tikar pada empat bilah kayu, lalu mengoleskan tanah liat yang telah dilumatkan dengan baik—setelah membuang rumput, akar, kerikil, dan pecahan tembikar—ke dalam bentuk lingkaran dengan ukuran yang telah disebutkan. Itu harus diletakkan di atas tanah dan diamati saat waktu latihan. Kasiṇa yang tetap di tempat dibuat di atas tanah dengan menancapkan patok-patok dalam bentuk kelopak bunga teratai dan melilitnya dengan sulur-sulur. Jika tanah liat itu tidak cukup, tanah lain dapat dimasukkan di bawahnya, dan pada bagian atasnya dibuat lingkaran dari tanah liat berwarna fajar yang telah dibersihkan dengan baik, dengan diameter satu jengkal empat jari. Merujuk pada ukuran inilah dikatakan "seukuran tampah kecil atau seukuran tutup periuk". Sedangkan ungkapan "yang berbatasan, bukan yang tidak terbatas" dan sebagainya dikatakan untuk tujuan menentukan batas-batasnya.

56. Tasmā evaṃ vuttappamāṇaparicchedaṃ katvā rukkhapāṇikā visabhāgavaṇṇaṃ samuṭṭhapeti. Tasmā taṃ aggahetvā pāsāṇapāṇikāya ghaṃsetvā samaṃ bherītalasadisaṃ katvā taṃ ṭhānaṃ sammajjitvā nhatvā āgantvā kasiṇamaṇḍalato aḍḍhateyyahatthantare padese paññatte vidatthicaturaṅgulapādake suatthate pīṭhe nisīditabbaṃ. Tato dūratare nisinnassa hi kasiṇaṃ na upaṭṭhāti, āsannatare kasiṇadosā paññāyanti. Uccatare nisinnena gīvaṃ onamitvā oloketabbaṃ hoti, nīcatare jaṇṇukāni rujanti. Tasmā vuttanayeneva nisīditvā ‘‘appassādā kāmā’’tiādinā nayena kāmesu ādīnavaṃ paccavekkhitvā kāmanissaraṇe sabbadukkhasamatikkamupāyabhūte nekkhamme jātābhilāsena buddhadhammasaṅghaguṇānussaraṇena pītipāmojjaṃ janayitvā ‘‘ayaṃ dāni sā sabbabuddha paccekabuddha ariyasāvakehi paṭipannā nekkhammapaṭipadā’’ti paṭipattiyā sañjātagāravena ‘‘addhā imāya paṭipadāya pavivekasukharasassa bhāgī bhavissāmī’’ti ussāhaṃ janayitvā samena ākārena cakkhūni ummīletvā nimittaṃ gaṇhantena bhāvetabbaṃ.

56. Karena itu, setelah menetapkan batasan ukuran yang telah disebutkan, karena sudip kayu dapat menimbulkan warna yang tidak selaras, jangan gunakan itu, melainkan gosoklah dengan sudip batu hingga rata seperti permukaan drum, lalu bersihkan tempat itu, mandi, dan setelah datang kembali, duduklah di atas kursi yang tingginya satu jengkal empat jari, yang telah dipersiapkan dengan baik di tempat berjarak dua setengah hasta dari lingkaran kasiṇa. Sebab, bagi yang duduk terlalu jauh, kasiṇa tidak akan terlihat jelas; bagi yang duduk terlalu dekat, cacat-cacat kasiṇa akan tampak. Seseorang yang duduk di kursi yang terlalu tinggi harus menundukkan leher untuk melihat; bagi yang duduk terlalu rendah, lututnya akan sakit. Karena itu, setelah duduk dengan cara yang telah disebutkan, ia merenungkan bahaya dalam kesenangan indrawi dengan cara seperti "kesenangan indrawi hanya memberikan sedikit kepuasan", lalu membangkitkan keinginan untuk melepaskan keduniawian yang merupakan jalan keluar dari keinginan indrawi dan cara untuk mengatasi seluruh penderitaan. Setelah membangkitkan kegembiraan dan kebahagiaan dengan merenungkan kualitas Buddha, Dhamma, dan Sangha, ia menumbuhkan rasa hormat terhadap praktik tersebut dengan berpikir: "Sekarang, inilah jalan pelepasan yang telah dilalui oleh seluruh Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa mulia." Kemudian, dengan membangkitkan semangat: "Tentu saja melalui jalan ini saya akan mengecap rasa kebahagiaan dari kesendirian," ia harus mengembangkan meditasi dengan membuka mata secara moderat dan menangkap tanda tersebut.

Atiummīlayato hi cakkhu kilamati, maṇḍalañca ativibhūtaṃ hoti, tenassa nimittaṃ nuppajjati. Atimandaṃ ummīlayato maṇḍalamavibhūtaṃ hoti, cittañca līnaṃ hoti, evampi nimittaṃ nuppajjati. Tasmā ādāsatale mukhanimittadassinā viya samenākārena cakkhūni ummīletvā nimittaṃ gaṇhantena bhāvetabbaṃ, na vaṇṇo paccavekkhitabbo, na lakkhaṇaṃ manasikātabbaṃ. Apica vaṇṇaṃ [Pg.122] amuñcitvā nissayasavaṇṇaṃ katvā ussadavasena paṇṇattidhamme cittaṃ paṭṭhapetvā manasi kātabbaṃ. Pathavī mahī, medinī, bhūmi, vasudhā, vasundharātiādīsu pathavīnāmesu yamicchati, yadassa saññānukūlaṃ hoti, taṃ vattabbaṃ. Apica pathavīti etadeva nāmaṃ pākaṭaṃ, tasmā pākaṭavaseneva pathavī pathavīti bhāvetabbaṃ. Kālena ummīletvā kālena nimīletvā āvajjitabbaṃ. Yāva uggahanimittaṃ nuppajjati, tāva kālasatampi kālasahassampi tato bhiyyopi eteneva nayena bhāvetabbaṃ.

Karena bagi orang yang membuka mata terlalu lebar, mata akan menjadi lelah dan lingkaran kasiṇa menjadi terlalu jelas; oleh karena itu, nimitta tidak muncul baginya. Bagi orang yang membuka mata terlalu sedikit, lingkaran menjadi tidak jelas dan pikiran menjadi surut; dengan cara ini pun nimitta tidak muncul. Karena itu, ia harus mengolahnya dengan membuka mata secara wajar, seperti orang yang melihat bayangan wajah di permukaan cermin, sambil menangkap nimitta itu. Ia tidak boleh memperhatikan warna, tidak boleh merenungkan karakteristiknya. Melainkan, tanpa melepaskan warna, dengan menjadikan dasar yang berwarna itu sebagai sandaran, ia harus menetapkan pikiran pada fenomena konsep berdasarkan keunggulannya dan merenungkannya. Di antara nama-nama bumi seperti pathavī, mahī, medinī, bhūmi, vasudhā, vasundharā, ia harus mengucapkan nama yang ia inginkan, yang sesuai dengan persepsinya. Terlebih lagi, nama pathavī ini adalah yang paling lazim; oleh karena itu, ia harus mengolahnya dengan nama yang lazim itu, 'pathavī, pathavī'. Ia harus merenungkannya dengan sesekali membuka mata dan sesekali menutup mata. Selama uggahanimitta belum muncul, ia harus terus mengolahnya dengan cara ini selama seratus kali, seribu kali, atau bahkan lebih lama lagi.

57. Tassevaṃ bhāvayato yadā nimīletvā āvajjantassa ummīlitakāle viya āpāthamāgacchati, tadā uggahanimittaṃ jātaṃ nāma hoti. Tassa jātakālato paṭṭhāya na tasmiṃ ṭhāne nisīditabbaṃ. Attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā tattha nisinnena bhāvetabbaṃ. Pādadhovanapapañcaparihāratthaṃ panassa ekapaṭalikupāhanā ca kattaradaṇḍo ca icchitabbo. Athānena sace taruṇo samādhi kenacideva asappāyakāraṇena nassati, upāhanā āruyha kattaradaṇḍaṃ gahetvā taṃ ṭhānaṃ gantvā nimittaṃ ādāya āgantvā sukhanisinnena bhāvetabbaṃ, punappunaṃ samannāharitabbaṃ, takkāhataṃ vitakkāhataṃ kātabbaṃ. Tassevaṃ karontassa anukkamena nīvaraṇāni vikkhambhanti, kilesā sannisīdanti, upacārasamādhinā cittaṃ samādhiyati, paṭibhāganimittaṃ uppajjati.

57. Bagi ia yang sedang mengolah demikian, ketika ia merenung dengan mata tertutup dan objek itu muncul dalam jangkauan pikiran seperti saat mata terbuka, maka saat itulah uggahanimitta dikatakan telah muncul. Sejak saat kemunculannya, ia tidak boleh lagi duduk di tempat itu. Ia harus kembali ke tempat tinggalnya sendiri dan mengolahnya sambil duduk di sana. Namun, untuk menghindari keterlambatan dalam mencuci kaki, ia sebaiknya memiliki sepasang alas kaki selapis dan sebilah tongkat. Jika kemudian konsentrasi yang masih lemah itu hilang karena suatu sebab yang tidak sesuai, ia harus mengenakan alas kaki, mengambil tongkat, pergi ke tempat tersebut, mengambil nimitta itu, lalu kembali dan duduk dengan nyaman untuk mengolahnya, merenungkannya berulang-ulang, dan melakukan perenungan yang mendalam. Bagi ia yang melakukannya dengan cara ini, secara bertahap rintangan-rintangan akan tersingkir, kekotoran batin akan mereda, pikiran akan terkonsentrasi dengan konsentrasi akses (upacārasamādhi), dan patibhāganimitta akan muncul.

Tatrāyaṃ purimassa ca uggahanimittassa imassa ca viseso, uggahanimitte kasiṇadoso paññāyati, paṭibhāganimittaṃ thavikato nihatādāsamaṇḍalaṃ viya sudhotasaṅkhathālaṃ viya valāhakantarā nikkhantacandamaṇḍalaṃ viya meghamukhe balākā viya uggahanimittaṃ padāletvā nikkhantamiva tato sataguṇaṃ sahassaguṇaṃ suparisuddhaṃ hutvā upaṭṭhāti. Tañca kho neva vaṇṇavantaṃ, na saṇṭhānavantaṃ. Yadi hi taṃ īdisaṃ bhaveyya, cakkhuviññeyyaṃ siyā oḷārikaṃ sammasanupagaṃ tilakkhaṇabbhāhataṃ, na panetaṃ tādisaṃ. Kevalañhi samādhilābhino upaṭṭhānākāramattaṃ saññajametanti.

Dalam hal ini, inilah perbedaan antara uggahanimitta sebelumnya dan patibhāganimitta ini: dalam uggahanimitta, cacat dari kasiṇa masih terlihat, sedangkan patibhāganimitta muncul dengan menembus uggahanimitta seolah-olah keluar darinya, seratus kali atau seribu kali lebih murni, seperti lingkaran cermin yang dikeluarkan dari tas, seperti piringan kerang yang dicuci bersih, seperti lingkaran bulan yang keluar dari balik awan, atau seperti burung kuntul di depan awan mendung. Namun, patibhāganimitta itu tidak memiliki warna maupun bentuk. Karena jika ia memiliki ciri-ciri seperti itu, ia akan dapat dikenali oleh kesadaran mata, bersifat kasar, dapat diamati, dan ditandai oleh tiga karakteristik. Akan tetapi, patibhāganimitta tidaklah demikian. Ia hanyalah cara kemunculan objek bagi ia yang telah mencapai konsentrasi, yang lahir dari persepsi.

58. Uppannakālato ca panassa paṭṭhāya nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnāva, upacārasamādhinā cittaṃ samāhitamevāti.

58. Dan sejak saat kemunculannya, rintangan-rintangan telah benar-benar tersingkir, kekotoran batin telah mereda, dan pikiran telah benar-benar terpusat dengan konsentrasi akses.

Duvidho [Pg.123] hi samādhi upacārasamādhi ca appanāsamādhi ca. Dvīhākārehi cittaṃ samādhiyati upacārabhūmiyaṃ vā paṭilābhabhūmiyaṃ vā. Tattha upacārabhūmiyaṃ nīvaraṇappahānena cittaṃ samāhitaṃ hoti. Paṭilābhabhūmiyaṃ aṅgapātubhāvena.

Karena konsentrasi itu ada dua jenis: konsentrasi akses dan konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi). Pikiran terkonsentrasi melalui dua cara, baik pada tingkat akses maupun pada tingkat pencapaian. Di sana, pada tingkat akses, pikiran terkonsentrasi melalui ditinggalkannya rintangan-rintangan. Pada tingkat pencapaian, pikiran terkonsentrasi melalui munculnya faktor-faktor jhana.

Dvinnaṃ pana samādhīnaṃ idaṃ nānākāraṇaṃ, upacāre aṅgāni na thāmajātāni honti, aṅgānaṃ athāmajātattā, yathā nāma daharo kumārako ukkhipitvā ṭhapiyamāno punappunaṃ bhūmiyaṃ patati, evameva upacāre uppanne cittaṃ kālena nimittamārammaṇaṃ karoti, kālena bhavaṅgamotarati. Appanāyaṃ pana aṅgāni thāmajātāni honti, tesaṃ thāmajātattā, yathā nāma balavā puriso āsanā vuṭṭhāya divasampi tiṭṭheyya, evameva appanāsamādhimhi uppanne cittaṃ sakiṃ bhavaṅgavāraṃ chinditvā kevalampi rattiṃ kevalampi divasaṃ tiṭṭhati, kusalajavanapaṭipāṭivaseneva pavattatīti.

Namun, inilah perbedaan antara kedua konsentrasi tersebut: dalam akses, faktor-faktor jhana belum memiliki kekuatan penuh karena belum kuatnya faktor-faktor tersebut, ibarat seorang anak kecil yang ketika diangkat dan diberdirikan, berulang kali jatuh ke tanah; demikian pula, ketika konsentrasi akses muncul, terkadang pikiran menjadikan nimitta sebagai objek, terkadang ia jatuh kembali ke dalam bhavaṅga. Namun dalam penyerapan, faktor-faktor jhana memiliki kekuatan penuh; karena kekuatan faktor-faktor tersebut, ibarat seorang pria yang kuat, setelah bangkit dari tempat duduknya, ia dapat tetap berdiri sepanjang hari; demikian pula, ketika konsentrasi penyerapan muncul, pikiran, setelah sekali memutuskan aliran bhavaṅga, dapat bertahan sepanjang malam atau sepanjang hari, berlangsung hanya melalui rangkaian javana kusala yang berkesinambungan.

Tatra yadetaṃ upacārasamādhinā saddhiṃ paṭibhāganimittaṃ uppannaṃ, tassa uppādanaṃ nāma atidukkaraṃ. Tasmā sace teneva pallaṅkena taṃ nimittaṃ vaḍḍhetvā appanaṃ adhigantuṃ sakkoti, sundaraṃ. No ce sakkoti, athānena taṃ nimittaṃ appamattena cakkavattigabbho viya rakkhitabbaṃ. Evañhi –

Di sana, kemunculan patibhāganimitta bersama dengan konsentrasi akses sangatlah sulit untuk dihasilkan. Oleh karena itu, jika ia mampu meningkatkan nimitta tersebut dan mencapai penyerapan dalam satu posisi duduk yang sama, itu sangat baik. Jika tidak mampu, maka ia harus menjaga nimitta tersebut dengan penuh kewaspadaan seperti menjaga janin seorang Raja Pemutar Roda. Karena demikianlah dikatakan:

Nimittaṃ rakkhato laddha-parihāni na vijjati;

Ārakkhamhi asantamhi, laddhaṃ laddhaṃ vinassati.

Bagi ia yang menjaga nimitta, tidak akan ada kemerosotan dari apa yang telah dicapai; jika penjagaan itu tidak ada, apa yang telah diperoleh berulang kali akan hilang.

Sattasappāyā

Tujuh Hal yang Sesuai

59. Tatrāyaṃ rakkhaṇavidhi –

59. Berikut ini adalah cara penjagaannya:

Āvāso gocaro bhassaṃ, puggalo bhojanaṃ utu;

Iriyāpathoti sattete, asappāye vivajjaye.

Tempat tinggal, tempat mencari derma, percakapan, orang, makanan, iklim, dan postur tubuh; ketujuh hal ini, jika tidak sesuai, harus dihindari.

Sappāye satta sevetha, evañhi paṭipajjato;

Nacireneva kālena, hoti kassaci appanā.

Ketujuh hal yang sesuai harus dipraktikkan; karena bagi orang yang berlatih demikian, dalam waktu yang tidak lama, penyerapan akan muncul bagi seseorang.

Tatrassa yasmiṃ āvāse vasantassa anuppannaṃ vā nimittaṃ nuppajjati, uppannaṃ vā vinassati, anupaṭṭhitā ca sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, ayaṃ asappāyo. Yattha nimittaṃ uppajjati ceva thāvarañca hoti[Pg.124], sati upaṭṭhāti, cittaṃ samādhiyati nāgapabbatavāsīpadhāniyatissattherassa viya, ayaṃ sappāyo. Tasmā yasmiṃ vihāre bahū āvāsā honti, tattha ekamekasmiṃ tīṇi tīṇi divasāni vasitvā yatthassa cittaṃ ekaggaṃ hoti, tattha vasitabbaṃ. Āvāsasappāyatāya hi tambapaṇṇidīpamhi cūḷanāgaleṇe vasantā tattheva kammaṭṭhānaṃ gahetvā pañcasatā bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sotāpannādīnaṃ pana aññattha ariyabhūmiṃ patvā tattha arahattappattānañca gaṇanā natthi. Evamaññesupi cittalapabbatavihārādīsu.

Di antara ketujuh hal tersebut, tempat tinggal di mana bagi ia yang menetap di sana, nimitta yang belum muncul tetap tidak muncul, atau yang sudah muncul menjadi hilang, kewaspadaan yang belum hadir tetap tidak hadir, dan pikiran yang belum terkonsentrasi tidak menjadi tenang, maka itu adalah tempat yang tidak sesuai. Tempat di mana nimitta muncul dan menjadi stabil, kewaspadaan hadir, dan pikiran terkonsentrasi, seperti bagi Thera Padhāniyatissa yang menetap di Nāgapabbata, maka itu adalah tempat yang sesuai. Oleh karena itu, di sebuah vihara yang memiliki banyak tempat tinggal, ia harus menetap di masing-masing tempat selama tiga hari, dan di tempat di mana pikirannya menjadi terpusat, di sanalah ia harus tinggal. Karena kesesuaian tempat tinggal, lima ratus bhikkhu yang menetap di Gua Cūḷanāga di Pulau Tambapaṇṇi mencapai tingkat Arahat tepat di sana setelah menerima objek meditasi. Adapun jumlah pemenang arus dan lainnya yang mencapai tingkat Arya di tempat lain lalu mencapai tingkat Arahat di sana, tidak terhitung banyaknya. Demikian pula di Vihara Cittala-pabbata dan tempat-tempat lainnya.

Gocaragāmo pana yo senāsanato uttarena vā dakkhiṇena vā nātidūre diyaḍḍhakosabbhantare hoti sulabhasampannabhikkho, so sappāyo. Viparīto asappāyo.

Adapun desa tempat mencari derma, yang terletak di sebelah utara atau selatan dari tempat tinggal, tidak terlalu jauh (dalam jarak satu setengah kosa), di mana makanan mudah diperoleh dan memadai, itulah yang sesuai. Sebaliknya adalah tidak sesuai.

Bhassanti dvattiṃsatiracchānakathāpariyāpannaṃ asappāyaṃ, tañhissa nimittantaradhānāya saṃvattati. Dasakathāvatthunissitaṃ sappāyaṃ, tampi mattāya bhāsitabbaṃ.

Mengenai pembicaraan (bhassa): pembicaraan yang termasuk dalam tiga puluh dua jenis percakapan rendah (tiracchānakathā) adalah tidak sesuai, karena hal itu menyebabkan hilangnya pertanda (nimitta) bagi yogi tersebut. Pembicaraan yang didasarkan pada sepuluh subjek pembicaraan (dasakathāvatthu) adalah sesuai, namun hal itu pun harus dilakukan secukupnya.

Puggalopi atiracchānakathiko sīlādiguṇasampanno, yaṃ nissāya asamāhitaṃ vā cittaṃ samādhiyati, samāhitaṃ vā cittaṃ thirataraṃ hoti, evarūpo sappāyo. Kāyadaḷhībahulo pana tiracchānakathiko asappāyo. So hi taṃ kaddamodakamiva acchaṃ udakaṃ malīnameva karoti, tādisañca āgamma koṭapabbatavāsīdaharasseva samāpattipi nassati, pageva nimittaṃ.

Mengenai orang (puggala), seseorang yang tidak melakukan percakapan yang tidak bermanfaat (tiracchānakatha), yang diberkahi dengan kebajikan (sīla) dan kualitas lainnya; yang dengan bersandar kepadanya pikiran yang belum terpusat menjadi terpusat, atau pikiran yang sudah terpusat menjadi lebih kokoh—orang yang seperti itu adalah orang yang sesuai (sappāya). Sebaliknya, orang yang terlalu mementingkan kekokohan tubuh dan sering melakukan percakapan yang tidak bermanfaat adalah orang yang tidak sesuai (asappāya). Karena orang seperti itu akan mengotori pikiran yang bersih bagaikan air lumpur yang mengotori air yang jernih; dan dengan bersandar pada orang yang demikian, pencapaian (samāpatti) dari seorang bhikkhu muda yang tinggal di Koṭapabbata pun lenyap, apalagi pertanda (nimitta)-nya.

Bhojanaṃ pana kassaci madhuraṃ, kassaci ambilaṃ sappāyaṃ hoti. Utupi kassaci sīto, kassaci uṇho sappāyo hoti. Tasmā yaṃ bhojanaṃ vā utuṃ vā sevantassa phāsu hoti, asamāhitaṃ vā cittaṃ samādhiyati, samāhitaṃ vā thirataraṃ hoti, taṃ bhojanaṃ so ca utu sappāyo. Itaraṃ bhojanaṃ itaro ca utu asappāyo.

Mengenai makanan, bagi sebagian orang makanan yang manis adalah sesuai (sappāya), bagi sebagian lainnya makanan yang asam yang sesuai. Mengenai iklim (utu), bagi sebagian orang iklim yang dingin adalah sesuai, bagi sebagian lainnya iklim yang panas yang sesuai. Oleh karena itu, makanan atau iklim apa pun yang saat dikonsumsi atau digunakan memberikan kenyamanan, membuat pikiran yang belum terpusat menjadi terpusat, atau pikiran yang sudah terpusat menjadi lebih kokoh—maka makanan dan iklim tersebut adalah sesuai. Makanan dan iklim lainnya adalah tidak sesuai.

Iriyāpathesupi kassaci caṅkamo sappāyo hoti, kassaci sayanaṭṭhānanisajjānaṃ aññataro. Tasmā taṃ āvāsaṃ viya tīṇi divasāni upaparikkhitvā yasmiṃ iriyāpathe asamāhitaṃ vā cittaṃ samādhiyati, samāhitaṃ vā thirataraṃ hoti, so sappāyo. Itaro asappāyoti veditabbo.

Bahkan dalam hal postur tubuh (iriyāpatha), bagi sebagian orang meditasi jalan (caṅkama) adalah sesuai, bagi sebagian lainnya salah satu dari postur berbaring, berdiri, atau duduk adalah sesuai. Oleh karena itu, seperti halnya terhadap tempat tinggal, seseorang harus mengamati selama tiga hari; di dalam postur tubuh mana pikiran yang belum terpusat menjadi terpusat, atau pikiran yang sudah terpusat menjadi lebih kokoh, maka itulah postur yang sesuai. Selain itu harus dipahami sebagai tidak sesuai.

Iti [Pg.125] imaṃ sattavidhaṃ asappāyaṃ vajjetvā sappāyaṃ sevitabbaṃ. Evaṃ paṭipannassa hi nimittāsevanabahulassa nacireneva kālena hoti kassaci appanā.

Demikianlah, dengan menghindari tujuh jenis ketidaksesuaian ini dan mengupayakan yang sesuai (sappāya). Bagi orang yang berlatih demikian, yang banyak melakukan pengembangan terhadap pertanda (nimitta), maka dalam waktu yang tidak lama bagi sebagian orang akan muncul penyerapan (appanā).

Dasavidhaappanākosallaṃ

Sepuluh Macam Kemahiran dalam Penyerapan (Appanākosalla)

60. Yassa pana evampi paṭipajjato na hoti, tena dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādetabbaṃ. Tatrāyaṃ nayo, dasāhākārehi appanākosallaṃ icchitabbaṃ, vatthuvisadakiriyato, indriyasamattapaṭipādanato, nimittakusalato, yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati, asamāhitapuggalaparivajjanato, samāhitapuggalasevanato, tadadhimuttatoti.

60. Bagi ia yang meskipun telah berlatih sedemikian rupa namun penyerapan (appanā) belum terjadi, maka sepuluh macam kemahiran dalam penyerapan harus dipenuhi oleh yogi tersebut. Dalam hal ini, inilah metodenya: kemahiran dalam penyerapan harus diupayakan melalui sepuluh cara, yaitu: (1) dengan membersihkan landasan (vatthu), (2) dengan menyeimbangkan indra-indra (indriya), (3) dengan kemahiran dalam pertanda (nimitta), (4) menyemangati pikiran pada saat pikiran perlu disemangati, (5) menahan pikiran pada saat pikiran perlu ditahan, (6) menggembirakan pikiran pada saat pikiran perlu digembirakan, (7) mengamati pikiran dengan keseimbangan (ekuanimitas) pada saat pikiran perlu diamati dengan keseimbangan, (8) dengan menghindari orang-orang yang tidak terpusat pikirannya, (9) dengan bergaul dengan orang-orang yang terpusat pikirannya, (10) dan dengan kecondongan pikiran pada penyerapan tersebut.

61. Tattha vatthuvisadakiriyā nāma ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Yadā hissa kesanakhalomāni dīghāni honti, sarīraṃ vā sedamalaggahitaṃ, tadā ajjhattikavatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Yadā panassa cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ hoti, tadā bāhiravatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Ajjhattikabāhire ca vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi aparisuddhaṃ hoti, aparisuddhāni dīpakapallikavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Aparisuddhena ñāṇena saṅkhāre sammasato saṅkhārāpi avibhūtā honti, kammaṭṭhānamanuyuñjato kammaṭṭhānampi vuḍḍhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ na gacchati. Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhaṃ, parisuddhāni dīpakapallikavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Parisuddhena ca ñāṇena saṅkhāre sammasato saṅkhārāpi vibhūtā honti, kammaṭṭhānamanuyuñjato kammaṭṭhānampi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ gacchati.

61. Di sana, yang dimaksud dengan membersihkan landasan adalah menjadikan landasan internal dan eksternal bersih. Karena ketika rambut, kuku, atau bulu badan seseorang sudah panjang, atau tubuhnya berlumuran keringat dan kotoran, maka landasan internal menjadi tidak bersih dan tidak murni. Namun ketika jubahnya sudah usang, kotor, dan berbau tidak sedap, atau tempat tinggalnya berantakan, maka landasan eksternal menjadi tidak bersih dan tidak murni. Dan ketika landasan internal serta eksternal tidak bersih, pengetahuan (ñāṇa) yang muncul dalam pikiran dan faktor-faktor mental pun menjadi tidak murni, seperti pancaran cahaya lampu yang muncul dengan bersandar pada wadah lampu, sumbu, dan minyak yang tidak murni. Bagi yogi yang merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) dengan pengetahuan yang tidak murni, maka bentukan-bentukan itu pun menjadi tidak jelas; bagi yang melakukan meditasi, objek meditasinya pun tidak mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan keluasan. Namun ketika landasan internal dan eksternal bersih, pengetahuan yang muncul dalam pikiran dan faktor-faktor mental pun menjadi bersih dan murni, seperti pancaran cahaya lampu yang muncul dengan bersandar pada wadah lampu, sumbu, dan minyak yang murni. Dan dengan pengetahuan yang murni, saat merenungkan bentukan-bentukan, maka bentukan-bentukan tersebut menjadi jelas; bagi yang melakukan meditasi, objek meditasinya pun mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan keluasan.

62. Indriyasamattapaṭipādanaṃ nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ[Pg.126], satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ. Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ. Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ, tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ. Tatrāpi soṇattheravatthu dassetabbaṃ. Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā. Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti. Balavasaddho hi mandapañño muddhappasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati. Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti. Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati. Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati. Vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati, tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti. Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva. Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati. Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato kosajjapakkhena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati, tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā. Tenāha – ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā. Kiṃ kāraṇā? Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ti.

62. Penyelarasan indria (indriyasamatta paṭipādana) adalah tindakan membuat indria-indria seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya menjadi seimbang dalam hal fungsinya. Jika keyakinan seseorang menjadi terlalu kuat sementara indria lainnya lemah, maka indria usaha (vīriyindriya) tidak dapat melakukan fungsinya dalam menyemangati, indria perhatian (satindriya) tidak dapat melakukan fungsinya dalam mengarahkan pada objek, indria konsentrasi (samādhindriya) tidak dapat melakukan fungsinya dalam mencegah gangguan, dan indria kebijaksanaan (paññindriya) tidak dapat melakukan fungsinya dalam melihat dengan jelas. Oleh karena itu, keyakinan tersebut harus dikurangi, baik melalui perenungan terhadap hakikat alami segala fenomena (dhammasabhāva-paccavekkhaṇa) maupun dengan tidak memberikan perhatian (amanasikāra) pada hal-hal yang dapat memperkuat keyakinan tersebut. Kisah Yang Mulia Vakkali adalah contoh dalam hal ini. Namun, jika indria usaha menjadi terlalu kuat, maka indria keyakinan tidak dapat melakukan fungsinya dalam menetapkan keyakinan (adhimokkha), dan indria-indria lainnya pun tidak dapat melakukan fungsi spesifik mereka masing-masing. Oleh karena itu, usaha yang berlebihan tersebut harus dikurangi dengan mengembangkan faktor ketenangan (passaddhi) dan faktor lainnya. Kisah Yang Mulia Soṇa harus ditunjukkan sebagai contoh dalam hal ini. Demikian pula, harus dipahami bahwa jika salah satu indria terlalu kuat, indria-indria lainnya tidak akan mampu menjalankan fungsinya masing-masing. Secara khusus, para guru memuji keseimbangan antara keyakinan dengan kebijaksanaan, serta antara konsentrasi dengan usaha. Sebab, seseorang yang memiliki keyakinan kuat namun lemah kebijaksanaannya akan memiliki keyakinan yang bodoh dan tidak berdasar; ia akan meyakini objek yang bukan tempatnya. Seseorang yang memiliki kebijaksanaan kuat namun lemah keyakinannya akan condong ke arah kelicikan; ia seperti penyakit yang disebabkan oleh obat yang sulit untuk disembuhkan. Dengan keseimbangan keduanya, ia akan yakin hanya pada objek yang tepat. Di sisi lain, seseorang yang memiliki konsentrasi kuat namun lemah usahanya, karena konsentrasi cenderung pada kemalasan, maka kemalasan akan menguasainya. Seseorang yang memiliki usaha kuat namun lemah konsentrasinya, karena usaha cenderung pada kegelisahan, maka kegelisahan akan menguasainya. Namun, konsentrasi yang dipadukan dengan usaha tidak akan jatuh ke dalam kemalasan, dan usaha yang dipadukan dengan konsentrasi tidak akan jatuh ke dalam kegelisahan. Oleh karena itu, keduanya harus dibuat seimbang. Sebab, melalui keseimbangan keduanya, penyerapan (appanā) akan terjadi. Selain itu, bagi seorang praktisi samatha (samādhikammika), keyakinan yang sangat kuat pun tetap sesuai. Dengan memiliki keyakinan dan kemantapan hati seperti itu, ia akan mencapai penyerapan. Namun, di antara konsentrasi dan kebijaksanaan, bagi praktisi samatha, kekuatan satu titik pikiran (ekaggatā) yang kuat adalah yang paling sesuai. Dengan demikian, ia akan mencapai penyerapan. Bagi praktisi vipassanā (vipassanākammika), kebijaksanaan yang kuat adalah yang paling sesuai. Dengan demikian, ia akan mencapai penembusan karakteristik (lakkhaṇappaṭivedha). Namun, dengan keseimbangan keduanya pun, penyerapan tetap akan terjadi. Sedangkan untuk perhatian (sati), kekuatan yang besar diperlukan di segala tempat. Sebab, perhatian melindungi pikiran dari jatuh ke dalam kegelisahan akibat kekuatan keyakinan, usaha, dan kebijaksanaan yang cenderung pada kegelisahan, serta melindungi dari jatuh ke dalam kemalasan akibat kekuatan konsentrasi yang cenderung pada kemalasan. Oleh karena itu, perhatian harus diinginkan di setiap tempat, bagaikan pemberian garam dalam semua masakan, atau bagaikan menteri yang ahli dalam segala urusan raja. Karena alasan itulah dikatakan dalam kitab komentar: 'Dan perhatian dinyatakan oleh Sang Bhagavant sebagai hal yang diperlukan di segala tempat. Apa alasannya? Karena pikiran memiliki perhatian sebagai sandarannya, dan perhatian berfungsi sebagai perlindungan; tanpa perhatian, pengerahan dan penekanan pikiran tidak dapat terjadi.'

63. Nimittakosallaṃ nāma pathavīkasiṇādikassa cittekaggatānimittassa akatassa karaṇakosallaṃ, katassa ca bhāvanākosallaṃ, bhāvanāya laddhassa rakkhaṇakosallañca, taṃ idha adhippetaṃ.

63. Kecakapan dalam nimitta (nimittakosalla) berarti kecakapan dalam membuat nimitta (tanda) dari pemusatan pikiran pada kasina tanah dan lainnya yang belum dibuat, kecakapan dalam mengembangkan nimitta yang sudah dibuat, dan kecakapan dalam menjaga nimitta yang telah diperoleh melalui pengembangan meditasi; inilah yang dimaksudkan dalam pembahasan ini.

64. Kathañca [Pg.127] yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti? Yadāssa atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tadā passaddhisambojjhaṅgādayo tayo abhāvetvā dhammavicayasambojjhaṅgādayo bhāveti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

64. Bagaimanakah seseorang menyemangati pikiran pada saat pikiran perlu disemangati? Ketika pikirannya menjadi lesu karena usaha yang terlalu kendur dan penyebab lainnya, saat itu ia tidak mengembangkan tiga faktor seperti faktor ketenangan (passaddhisambojjhaṅga), melainkan ia mengembangkan tiga faktor lainnya seperti faktor penyelidikan dhamma (dhammavicayasambojjhaṅga) dan seterusnya. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavant:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, udakavātañca dadeyya, paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletunti? No hetaṃ, bhante. Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye līnaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo samādhi…pe… akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi dusamuṭṭhāpayaṃ hoti. Yasmiṃ ca kho, bhikkhave, līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletunti? Evaṃ bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

“Bagaikan, para bhikkhu, seorang pria yang ingin menyalakan api kecil, lalu ia melemparkan rumput basah ke dalamnya, melemparkan kotoran ternak yang basah, melemparkan kayu yang basah, memberikan angin yang lembap, dan menaburkan debu ke atasnya; mungkinkah pria itu dapat menyalakan api kecil tersebut, para bhikkhu?” “Tidak mungkin, Yang Mulia.” “Demikian pulalah, para bhikkhu, pada saat pikiran sedang lesu, itu bukan saat yang tepat untuk mengembangkan faktor ketenangan, bukan saat yang tepat untuk mengembangkan faktor konsentrasi... dan bukan saat yang tepat untuk mengembangkan faktor keseimbangan. Apa alasannya? Karena pikiran sedang lesu, para bhikkhu, maka sangat sulit untuk membangkitkannya dengan dhamma-dhamma tersebut. Namun, para bhikkhu, pada saat pikiran sedang lesu, itulah saat yang tepat untuk mengembangkan faktor penyelidikan dhamma, saat yang tepat untuk mengembangkan faktor usaha, dan saat yang tepat untuk mengembangkan faktor kegembiraan. Apa alasannya? Karena pikiran sedang lesu, para bhikkhu, maka sangat mudah untuk membangkitkannya dengan dhamma-dhamma tersebut. Bagaikan, para bhikkhu, seorang pria yang ingin menyalakan api kecil, lalu ia melemparkan rumput kering ke dalamnya, melemparkan kotoran ternak yang kering, melemparkan kayu yang kering, memberikan tiupan angin dari mulut, dan tidak menaburkan debu ke atasnya; mungkinkah pria itu dapat menyalakan api kecil tersebut, para bhikkhu?” “Mungkin saja, Yang Mulia.”

Ettha ca yathāsakamāhāravasena dhammavicayasambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā veditabbā. Vuttañhetaṃ –

Dan dalam hal ini, pengembangan faktor penyelidikan dhamma dan faktor-faktor lainnya harus dipahami berdasarkan penyebabnya masing-masing. Hal ini telah disabdakan:

‘‘Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnappaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yoniso manasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa [Pg.128] bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232).

“Ada, para bhikkhu, dhamma-dhamma yang terampil dan tidak terampil, dhamma yang tercela dan tidak tercela, dhamma yang rendah dan luhur, dhamma yang memiliki bagian gelap dan terang. Di sana, perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra) yang dilakukan secara berulang-ulang merupakan penyebab bagi munculnya faktor penyelidikan dhamma yang belum muncul, atau bagi perkembangan, perluasan, pertumbuhan, dan pemenuhan faktor penyelidikan dhamma yang telah muncul.”

Tathā ‘‘atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha yoniso manasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232).

Demikian pula: “Ada, para bhikkhu, unsur awal usaha (ārambhadhātu), unsur pengerahan usaha (nikkamadhātu), dan unsur usaha yang gigih (parakkamadhātu). Di sana, perhatian yang bijaksana yang dilakukan secara berulang-ulang merupakan penyebab bagi munculnya faktor usaha yang belum muncul, atau bagi perkembangan, perluasan, pertumbuhan, dan pemenuhan faktor usaha yang telah muncul.”

Tathā ‘‘atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā dhammā. Tattha yoniso manasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232).

Demikian pula, ‘Para bhikkhu, ada hal-hal yang menjadi landasan bagi faktor pencerahan kegembiraan. Di sana, perhatian yang bijaksana yang dikembangkan secara berulang, inilah nutrisi bagi munculnya faktor pencerahan kegembiraan yang belum muncul, atau bagi peningkatan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhan melalui praktik dari faktor pencerahan kegembiraan yang telah muncul’.

Tattha sabhāvasāmaññalakkhaṇapaṭivedhavasena pavattamanasikāro kusalādīsu yoniso manasikāro nāma. Ārambhadhātuādīnaṃ uppādanavasena pavattamanasikāro ārambhadhātuādīsu yoniso manasikāro nāma. Tattha ārambhadhātūti paṭhamavīriyaṃ vuccati. Nikkamadhātūti kosajjato nikkhantattā tato balavataraṃ. Parakkamadhātūti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ. Pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā dhammāti pana pītiyā eva etaṃ nāmaṃ. Tassāpi uppādakamanasikārova yoniso manasikāro nāma.

Dalam teks tersebut, perhatian yang berlangsung melalui penembusan karakteristik khusus dan karakteristik umum disebut sebagai perhatian yang bijaksana terhadap hal-hal yang bersifat kusala dan sebagainya. Perhatian yang berlangsung melalui pembangkitan unsur awal usaha dan sebagainya disebut perhatian yang bijaksana terhadap unsur awal usaha dan sebagainya. Di sana, ‘unsur awal usaha’ (ārambhadhātu) merujuk pada semangat awal yang dikerahkan. ‘Unsur pengerahan’ (nikkamadhātu) merujuk pada semangat yang lebih kuat dari itu karena telah keluar dari kemalasan. ‘Unsur kegigihan’ (parakkamadhātu) merujuk pada semangat yang bahkan lebih kuat lagi karena mampu melangkah ke tingkat yang lebih tinggi secara bertahap. Namun, istilah ‘hal-hal yang menjadi landasan bagi faktor pencerahan kegembiraan’ adalah nama bagi kegembiraan (pīti) itu sendiri yang muncul sebelumnya. Dan perhatian yang membangkitkan kegembiraan tersebutlah yang disebut sebagai perhatian yang bijaksana.

Apica satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paripucchakatā, vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, duppaññapuggalaparivajjanā, paññavantapuggalasevanā, gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā, tadadhimuttatāti.

Selain itu, tujuh hal ini menunjang munculnya faktor pencerahan penyelidikan fenomena: kebiasaan bertanya (tentang makna ajaran), menjaga kebersihan benda-benda (diri dan lingkungan), menyeimbangkan indra-indra, menghindari orang-orang yang kurang bijaksana, bergaul dengan orang-orang yang bijaksana, merenungkan bidang-bidang pengetahuan yang mendalam, dan kecenderungan hati pada penyelidikan tersebut.

Ekādasadhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti apāyādibhayapaccavekkhaṇatā, vīriyāyattalokiyalokuttaravisesādhigamānisaṃsadassitā, ‘‘buddhapaccekabuddhamahāsāvakehi gatamaggo mayā gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantu’’nti evaṃ gamanavīthipaccavekkhaṇatā, dāyakānaṃ mahapphalabhāvakaraṇena piṇḍāpacāyanatā, ‘‘vīriyārambhassa vaṇṇavādī me satthā, so ca anatikkamanīyasāsano amhākañca bahūpakāro paṭipattiyā ca pūjiyamāno pūjito hoti na itarathā’’ti evaṃ satthu [Pg.129] mahattapaccavekkhaṇatā, ‘‘saddhammasaṅkhātaṃ me mahādāyajjaṃ gahetabbaṃ, tañca na sakkā kusītena gahetu’’nti evaṃ dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā, ālokasaññāmanasikārairiyāpathaparivattanaabbhokāsasevanādīhi thinamiddhavinodanatā, kusītapuggalaparivajjanatā, āraddhavīriyapuggalasevanatā, sammappadhānapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.

Sebelas hal ini menunjang munculnya faktor pencerahan semangat: merenungkan bahaya di alam-alam rendah dan sebagainya; melihat manfaat dari pencapaian keistimewaan duniawi dan adiduniawi yang bergantung pada semangat; merenungkan jalan yang harus ditempuh dengan berpikir, ‘Jalan yang telah dilalui oleh para Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa agung harus aku lalui, dan jalan itu tidak dapat ditempuh oleh orang yang malas’; menghormati dana makanan dengan cara menjadikannya berbuah besar (melalui praktik); merenungkan keagungan Guru dengan berpikir, ‘Guruku adalah pemuji pengerahan semangat, dan Beliau memiliki ajaran yang tidak boleh dilanggar, Beliau sangat berjasa bagi kami, dan Beliau dipuja dengan benar melalui praktik, bukan dengan cara lain’; merenungkan keagungan warisan dengan berpikir, ‘Warisan agung berupa Dhamma yang luhur harus aku terima, dan itu tidak dapat diterima oleh orang yang malas’; menghalau kantuk dan kemalasan melalui perhatian pada persepsi cahaya, perubahan posisi tubuh, menetap di tempat terbuka, dan sebagainya; menghindari orang-orang yang malas; bergaul dengan orang-orang yang mengerahkan semangat; merenungkan usaha-usaha benar (sammappadhāna); dan kecenderungan hati pada pengerahan semangat tersebut.

Ekādasadhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti buddhānussati, dhamma… saṅgha… sīla… cāga… devatānussati, upasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanatā, siniddhapuggalasevanatā, pasādaniyasuttantapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti. Iti imehi ākārehi ete dhamme uppādento dhammavicayasambojjhaṅgādayo bhāveti nāma. Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti.

Sebelas hal ini menunjang munculnya faktor pencerahan kegembiraan: perenungan terhadap Buddha, Dhamma, Sangha, sila, kedermawanan, para dewa, dan perenungan terhadap kedamaian (Nibbana); menghindari orang-orang yang kasar (kurang keyakinan); bergaul dengan orang-orang yang lembut (penuh keyakinan); merenungkan khotbah-khotbah yang menginspirasi keyakinan; dan kecenderungan hati pada kegembiraan tersebut. Demikianlah, dengan cara-cara ini, seorang yogi yang membangkitkan hal-hal tersebut dikatakan mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena dan sebagainya. Dengan demikian, pada saat pikiran perlu ditingkatkan, ia meningkatkan pikiran tersebut.

65. Kathaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti? Yadāssa accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tadā dhammavicayasambojjhaṅgādayo tayo abhāvetvā passaddhisambojjhaṅgādayo bhāveti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

65. Bagaimanakah pada saat pikiran perlu ditekan, ia menekan pikiran tersebut? Ketika pikirannya menjadi gelisah karena semangat yang dikerahkan secara berlebihan dan sebagainya, pada saat itu ia tidak mengembangkan tiga faktor pencerahan (penyelidikan fenomena, semangat, kegembiraan), melainkan mengembangkan tiga faktor pencerahan lainnya (ketenangan, konsentrasi, keseimbangan batin). Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan –

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya…pe… na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti? No hetaṃ, bhante. Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo vīriya…pe… akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi duvūpasamayaṃ hoti. Yasmiṃ ca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya…pe… paṃsukena [Pg.130] ca okireyya, bhabbo nu kho so, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti? Evaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

‘Bagaikan, para bhikkhu, seorang pria yang ingin memadamkan tumpukan api yang besar, ia malah melemparkan rumput-rumput kering ke dalamnya... dan tidak menaburkan debu/tanah di atasnya. Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, mampukah pria itu memadamkan tumpukan api yang besar tersebut? Tidak, Yang Mulia. Demikian pula, para bhikkhu, pada saat pikiran sedang gelisah, saat itu bukanlah waktu yang tepat untuk mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena, bukan waktu yang tepat untuk mengembangkan semangat... bukan waktu yang tepat untuk mengembangkan faktor pencerahan kegembiraan. Apa alasannya? Karena pikiran sedang gelisah, para bhikkhu, pikiran itu sulit ditenangkan dengan hal-hal tersebut. Tetapi, para bhikkhu, pada saat pikiran sedang gelisah, itulah waktu yang tepat untuk mengembangkan faktor pencerahan ketenangan, waktu yang tepat untuk mengembangkan faktor pencerahan konsentrasi, waktu yang tepat untuk mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan batin. Apa alasannya? Karena pikiran sedang gelisah, para bhikkhu, pikiran itu mudah ditenangkan dengan hal-hal tersebut. Bagaikan, para bhikkhu, seorang pria yang ingin memadamkan tumpukan api yang besar, ia melemparkan rumput-rumput basah ke dalamnya... dan menaburkan debu/tanah di atasnya. Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, mampukah pria itu memadamkan tumpukan api yang besar tersebut? Tentu saja, Yang Mulia’.

Etthāpi yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dalam hal ini juga, pengembangan faktor pencerahan ketenangan dan sebagainya harus dipahami melalui nutrisinya masing-masing. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan –

‘‘Atthi, bhikkhave, kāyapassaddhi cittapassaddhi. Tattha yoniso manasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232).

‘Ada, para bhikkhu, ketenangan jasmani dan ketenangan batin. Di sana, perhatian yang bijaksana yang dikembangkan secara berulang, inilah nutrisi bagi munculnya faktor pencerahan ketenangan yang belum muncul, atau bagi peningkatan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhan melalui praktik dari faktor pencerahan ketenangan yang telah muncul’.

Tathā ‘‘atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ. Tattha yoniso manasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232).

Demikian pula, ‘Ada, para bhikkhu, objek ketenangan (samathanimitta) dan objek ketidaktercerai-beraian (abyagganimitta). Di sana, perhatian yang bijaksana yang dikembangkan secara berulang, inilah nutrisi bagi munculnya faktor pencerahan konsentrasi yang belum muncul, atau bagi peningkatan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhan melalui praktik dari faktor pencerahan konsentrasi yang telah muncul’.

Tathā ‘‘atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhāniyā dhammā. Tattha yoniso manasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232).

Demikian pula, ‘Ada, para bhikkhu, hal-hal yang menjadi landasan bagi faktor pencerahan keseimbangan batin. Di sana, perhatian yang bijaksana yang dikembangkan secara berulang, inilah nutrisi bagi munculnya faktor pencerahan keseimbangan batin yang belum muncul, atau bagi peningkatan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhan melalui praktik dari faktor pencerahan keseimbangan batin yang telah muncul’.

Tattha yathāssa passaddhiādayo uppannapubbā, taṃ ākāraṃ sallakkhetvā tesaṃ uppādanavasena pavattamanasikārova tīsupi padesu yoniso manasikāro nāma. Samathanimittanti ca samathassevetamadhivacanaṃ. Avikkhepaṭṭhena ca tasseva abyagganimittanti.

Dalam hal ini, sebagaimana bagi yogi tersebut ketenangan (passaddhi) dan faktor-faktor lainnya telah muncul sebelumnya, dengan memperhatikan cara tersebut, perhatian yang berlangsung melalui kekuatan untuk memunculkan faktor-faktor itu dalam ketiga bagian kalimat tersebut disebut sebagai 'perhatian yang bijaksana' (yoniso manasikāro). Nama 'objek samatha' (samathanimitta) adalah sebutan bagi samatha itu sendiri. Dan karena bermakna tidak adanya kegelisahan (vikkhepa), maka 'objek yang tak tergoyahkan' (abyagganimitta) juga merupakan sebutan bagi samatha itu sendiri.

Apica satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paṇītabhojanasevanatā, utusukhasevanatā, iriyāpathasukhasevanatā, majjhattapayogatā, sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā, passaddhakāyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.

Selain itu, tujuh hal yang menunjang munculnya faktor pencerahan ketenangan (passaddhisambojjhaṅga) adalah: mengonsumsi makanan yang baik, menggunakan cuaca yang nyaman, menggunakan postur yang nyaman, melakukan penerapan usaha yang seimbang, menghindari orang-orang yang gelisah secara jasmani dan mental, bergaul dengan orang-orang yang tenang secara jasmani dan mental, serta kemiringan batin pada ketenangan tersebut.

Ekādasa [Pg.131] dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti vatthuvisadatā, nimittakusalatā, indriyasamattapaṭipādanatā, samaye cittassa niggahaṇatā, samaye cittassa paggahaṇatā, nirassādassa cittassa saddhāsaṃvegavasena sampahaṃsanatā, sammāpavattassa ajjhupekkhanatā, asamāhitapuggalaparivajjanatā, samāhitapuggalasevanatā, jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.

Sebelas hal yang menunjang munculnya faktor pencerahan konsentrasi (samādhisambojjhaṅga) adalah: kebersihan benda-benda (internal dan eksternal), kemahiran dalam objek (nimitta), menyetarakan indra-indra, mengekang pikiran pada saat yang tepat, menyemangati pikiran pada saat yang tepat, menggembirakan pikiran yang tidak bergairah melalui kekuatan keyakinan dan kegentaran spiritual (saṃvega), mengamati dengan seimbang pikiran yang sudah berlangsung dengan benar, menghindari orang yang tidak memiliki konsentrasi, bergaul dengan orang yang memiliki konsentrasi (baik konsentrasi akses maupun konsentrasi penuh), merenungkan pencapaian jhana dan pembebasan (vimokkha), serta kemiringan batin pada konsentrasi tersebut.

Pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti. Iti imehākārehi ete dhamme uppādento passaddhisambojjhaṅgādayo bhāveti nāma. Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti.

Lima hal yang menunjang munculnya faktor pencerahan keseimbangan batin (upekkhāsambojjhaṅga) adalah: sikap netral terhadap makhluk hidup, sikap netral terhadap bentukan (saṅkhāra), menghindari orang yang sangat posesif terhadap makhluk dan bentukan, bergaul dengan orang yang memiliki sikap netral terhadap makhluk dan bentukan, serta kemiringan batin pada keseimbangan batin tersebut. Demikianlah, dengan cara-cara ini, seorang yogi yang memunculkan hal-hal tersebut dikatakan mengembangkan faktor pencerahan ketenangan dan faktor pencerahan lainnya. Dengan cara yang telah disebutkan ini, pada saat pikiran harus dikekang, ia mengekang pikiran tersebut.

66. Kathaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti? Yadāssa paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ cittaṃ hoti, tadā naṃ aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Buddhadhammasaṅghaguṇānussaraṇena cassa pasādaṃ janeti. Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti.

66. Bagaimana cara menggembirakan pikiran pada saat pikiran tersebut harus digembirakan? Ketika pikiran yogi tersebut menjadi tidak bergairah karena lemahnya penerapan kebijaksanaan atau karena tidak tercapainya kebahagiaan ketenangan, maka ia harus membuat pikiran itu gentar melalui perenungan terhadap delapan landasan kegentaran spiritual (saṃvegavatthu). Delapan landasan kegentaran spiritual itu adalah: empat hal yaitu kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian; kelima adalah penderitaan di alam rendah (apāya); penderitaan yang berakar pada samsara di masa lampau; penderitaan yang berakar pada samsara di masa depan; dan penderitaan yang berakar pada pencarian makanan di masa sekarang. Ia juga harus memunculkan kejernihan pikiran tersebut dengan cara merenungkan sifat-sifat luhur Buddha, Dhamma, dan Sangha. Dengan cara yang telah disebutkan inilah, pada saat pikiran harus digembirakan, ia menggembirakan pikiran tersebut.

Kathaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati? Yadāssa evaṃ paṭipajjato alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati, sārathi viya samappavattesu assesu. Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati.

Bagaimana cara mengamati pikiran dengan keseimbangan batin pada saat pikiran tersebut harus diamati dengan seimbang? Ketika pikiran yogi yang sedang berlatih ini menjadi tidak ciut, tidak gelisah, tidak tanpa gairah, berlangsung seimbang pada objek, dan telah memasuki jalan samatha yang benar, maka pada saat itu ia tidak lagi perlu berupaya dalam hal menyemangati, mengekang, atau menggembirakan pikiran, sebagaimana seorang kusir terhadap kuda-kuda yang sudah berlari dengan seimbang. Dengan cara yang telah disebutkan inilah, pada saat pikiran harus diamati dengan seimbang, ia mengamati pikiran tersebut dengan keseimbangan batin.

Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma nekkhammapaṭipadaṃ anāruḷhapubbānaṃ anekakiccapasutānaṃ vikkhittahadayānaṃ puggalānaṃ ārakā pariccāgo.

Menghindari orang yang tidak memiliki konsentrasi berarti menjauhkan diri dan meninggalkan orang-orang yang belum pernah menempuh jalan pelepasan keduniawian (nekkhammapaṭipada), yang disibukkan oleh berbagai urusan, dan yang memiliki hati yang kacau atau gelisah.

Samāhitapuggalasevanatā nāma nekkhammapaṭipadaṃ paṭipannānaṃ samādhilābhīnaṃ puggalānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ.

Bergaul dengan orang yang memiliki konsentrasi berarti mendekati dari waktu ke waktu orang-orang yang telah menempuh jalan pelepasan keduniawian dan telah memperoleh konsentrasi akses maupun konsentrasi penuh.

Tadadhimuttatā [Pg.132] nāma samādhiadhimuttatā samādhigarusamādhininnasamādhipoṇasamādhipabbhāratāti attho.

Kemiringan batin pada hal itu (tadadhimuttatā) berarti kemiringan batin pada konsentrasi; maknanya adalah mengutamakan konsentrasi, condong pada konsentrasi, miring pada konsentrasi, dan cenderung pada konsentrasi.

Evametaṃ dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādetabbaṃ.

Demikianlah sepuluh macam kemahiran dalam penyerapan (appanākosalla) ini harus dipenuhi.

67.

67.

Evañhi sampādayato, appanākosallaṃ imaṃ;

Paṭiladdhe nimittasmiṃ, appanā sampavattati.

Bagi ia yang memenuhi kemahiran dalam penyerapan ini dengan cara demikian, ketika objek (nimitta) telah diperoleh, maka penyerapan (appanā) akan muncul.

Evañhi paṭipannassa, sace sā nappavattati;

Tathāpi na jahe yogaṃ, vāyametheva paṇḍito.

Bagi ia yang berlatih demikian, jika penyerapan itu belum juga muncul, meskipun demikian, seorang bijaksana tidak boleh menghentikan upayanya; ia harus terus berusaha.

Hitvā hi sammāvāyāmaṃ, visesaṃ nāma māṇavo;

Adhigacche parittampi, ṭhānametaṃ na vijjati.

Sebab, dengan meninggalkan usaha yang benar (sammāvāyāma), tidak ada orang yang dapat mencapai keistimewaan (kesucian) sekecil apa pun; keadaan (pencapaian tanpa usaha) itu tidaklah ada.

Cittappavattiākāraṃ, tasmā sallakkhayaṃ budho;

Samataṃ vīriyasseva, yojayetha punappunaṃ.

Oleh karena itu, setelah memeriksa dengan saksama cara berlangsungnya pikiran, seorang bijaksana harus berulang kali menyelaraskan keseimbangan dalam energinya (vīriya) agar sebanding dengan konsentrasi.

Īsakampi layaṃ yantaṃ, paggaṇhetheva mānasaṃ;

Accāraddhaṃ nisedhetvā, samameva pavattaye.

Jika pikiran mulai sedikit ciut atau lesu, ia harus segera menyemangatinya; jika pikiran terlalu bersemangat (tegang), ia harus mengekangnya dan membiarkannya berlangsung dengan seimbang.

Reṇumhi uppaladale, sutte nāvāya nāḷiyā;

Yathā madhukarādīnaṃ, pavatti sammavaṇṇitā.

Sebagaimana cara kerja lebah dan lainnya pada serbuk sari, daun teratai, jaring laba-laba, perahu, dan tabung minyak telah dijelaskan dengan baik (dalam kitab komentar sebagai perumpamaan).

Līnauddhatabhāvehi, mocayitvāna sabbaso;

Evaṃ nimittābhimukhaṃ, mānasaṃ paṭipādayeti.

Demikian pula, setelah membebaskan pikiran sepenuhnya dari keadaan lesu dan gelisah, seseorang harus mengarahkan pikiran meditasi tersebut menuju ke hadapan objek (nimitta).

Nimittābhimukhapaṭipādanaṃ

Mengarahkan batin ke hadapan objek.

68. Tatrāyamatthadīpanā – yathā hi acheko madhukaro asukasmiṃ rukkhe pupphaṃ pupphitanti ñatvā tikkhena vegena pakkhando taṃ atikkamitvā paṭinivattento khīṇe reṇumhi sampāpuṇāti. Aparo acheko mandena javena pakkhando khīṇeyeva sampāpuṇāti. Cheko pana samena javena pakkhando sukhena puppharāsiṃ sampatvā yāvadicchakaṃ reṇuṃ ādāya madhuṃ sampādetvā madhurasamanubhavati.

68. Dalam hal ini, berikut adalah penjelasan maknanya: Seperti seekor lebah yang tidak terampil, setelah mengetahui bahwa bunga telah mekar di pohon tertentu, ia terbang dengan kecepatan yang sangat tinggi sehingga melewati pohon itu, dan ketika kembali, ia mendapati serbuk sarinya telah habis. Lebah tidak terampil lainnya terbang dengan kecepatan yang terlalu lambat, sehingga saat sampai, serbuk sarinya pun sudah habis. Namun, lebah yang terampil terbang dengan kecepatan yang seimbang, sampai di kumpulan bunga dengan mudah, mengambil serbuk sari sebanyak yang diinginkan, menghasilkan madu, dan menikmati rasa madu tersebut.

Yathā [Pg.133] ca sallakattaantevāsikesu udakathālagate uppalapatte satthakammaṃ sikkhantesu eko acheko vegena satthaṃ pātento uppalapattaṃ dvidhā vā chindati, udake vā paveseti. Aparo acheko chijjanapavesanabhayā satthakena phusitumpi na visahati. Cheko pana samena payogena tattha satthapahāraṃ dassetvā pariyodātasippo hutvā tathārūpesu ṭhānesu kammaṃ katvā lābhaṃ labhati.

Dan sebagaimana di antara murid-murid ahli bedah yang sedang mempelajari cara membedah pada daun teratai yang diletakkan di dalam wadah berisi air; seorang murid yang tidak terampil menekan pisau dengan terlalu kuat sehingga membelah daun teratai itu menjadi dua atau menenggelamkannya ke dalam air. Murid tidak terampil lainnya, karena takut daun itu terbelah atau tenggelam, bahkan tidak berani menyentuhnya dengan pisau. Namun, murid yang terampil menggunakan tekanan yang seimbang, menunjukkan goresan pisau pada daun teratai itu, dan setelah mahir dalam keterampilannya, ia melakukan pembedahan pada tempat-tempat yang semestinya dan memperoleh imbalan.

Yathā ca yo catubyāmappamāṇaṃ makkaṭasuttamāharati, so cattāri sahassāni labhatīti raññā vutte eko achekapuriso vegena makkaṭasuttamākaḍḍhanto tahiṃ tahiṃ chindatiyeva. Aparo acheko chedanabhayā hatthena phusitumpi na visahati. Cheko pana koṭito paṭṭhāya samena payogena daṇḍake vedhetvā āharitvā lābhaṃ labhati.

Dan sebagaimana ketika raja mengumumkan bahwa siapa pun yang dapat membawa seutas benang laba-laba sepanjang empat depa akan mendapatkan empat ribu keping uang; seorang pria yang tidak terampil menarik benang laba-laba itu dengan cepat sehingga putus di sana-sini. Pria tidak terampil lainnya, karena takut benang itu putus, bahkan tidak berani menyentuhnya dengan tangan. Namun, pria yang terampil mulai dari ujungnya, dengan usaha yang seimbang, melilitkannya pada sebatang kayu kecil, membawanya, dan memperoleh imbalan.

Yathā ca acheko niyāmako balavavāte laṅkāraṃ pūrento nāvaṃ videsaṃ pakkhandāpeti. Aparo acheko mandavāte laṅkāraṃ oropento nāvaṃ tattheva ṭhapeti. Cheko pana mandavāte laṅkāraṃ pūretvā balavavāte aḍḍhalaṅkāraṃ katvā sotthinā icchitaṭṭhānaṃ pāpuṇāti.

Dan sebagaimana seorang nakhoda yang tidak terampil, ketika angin kencang bertiup, ia mengembangkan layar sepenuhnya sehingga membuat kapal meluncur ke arah yang salah. Nakhoda tidak terampil lainnya, ketika angin lemah bertiup, malah menurunkan layar sehingga membuat kapal tetap diam di tempatnya. Namun, nakhoda yang terampil mengembangkan layar sepenuhnya saat angin lemah, dan hanya mengembangkan setengah layar saat angin kencang, sehingga ia sampai di tempat tujuan dengan selamat.

Yathā ca yo telena achaḍḍento nāḷiṃ pūreti, so lābhaṃ labhatīti ācariyena antevāsikānaṃ vutte eko acheko lābhaluddho vegena pūrento telaṃ chaḍḍeti. Aparo acheko telachaḍḍanabhayā āsiñcitumpi na visahati. Cheko pana samena payogena pūretvā lābhaṃ labhati.

Dan sebagaimana ketika seorang guru berkata kepada murid-muridnya bahwa siapa pun yang mengisi tabung minyak berlubang sempit dengan minyak tanpa menumpahkannya akan mendapatkan hadiah; salah satu murid yang tidak terampil dan serakah akan hadiah, mengisinya dengan sangat cepat sehingga menumpahkan minyak itu. Murid lain yang tidak terampil, karena takut menumpahkan minyak, bahkan tidak berani menuangkannya sama sekali. Namun, murid yang terampil mengisi dengan upaya yang seimbang dan mendapatkan hadiah tersebut.

Evameva eko bhikkhu uppanne nimitte sīghameva appanaṃ pāpuṇissāmīti gāḷhaṃ vīriyaṃ karoti, tassa cittaṃ accāraddhavīriyattā uddhacce patati, so na sakkoti appanaṃ pāpuṇituṃ. Eko accāraddhavīriyatāya dosaṃ disvā kiṃ dānime appanāyāti vīriyaṃ hāpeti, tassa cittaṃ atilīnavīriyattā kosajje patati, sopi na sakkoti appanaṃ pāpuṇituṃ. Yo pana īsakampi līnaṃ līnabhāvato uddhataṃ uddhaccato mocetvā samena payogena [Pg.134] nimittābhimukhaṃ pavatteti, so appanaṃ pāpuṇāti, tādisena bhavitabbaṃ. Imamatthaṃ sandhāya etaṃ vuttaṃ –

Demikian pula, seorang bhikkhu ketika nimitta muncul berpikir, 'Aku akan mencapai appanā dengan cepat,' dan melakukan upaya yang terlalu keras; pikirannya, karena upaya yang berlebihan itu, jatuh ke dalam kegelisahan (uddhacce), sehingga ia tidak mampu mencapai appanā. Bhikkhu yang lain, melihat kesalahan dalam upaya yang terlalu keras, lalu mengendurkan upayanya dengan berpikir, 'Apa gunanya appanā bagiku sekarang?'; pikirannya, karena upaya yang terlalu kendur, jatuh ke dalam kemalasan (kosajje), dan ia pun tidak mampu mencapai appanā. Namun, bhikkhu yang membebaskan pikiran meditatifnya bahkan dari sedikit kekenduran dari keadaan pasif, dan dari gejolak kegelisahan dari keadaan gelisah, lalu mengarahkan pikirannya menuju nimitta dengan upaya yang seimbang, ia mencapai appanā; seseorang seharusnya menjadi seperti dia. Merujuk pada makna inilah hal ini dikatakan —

Reṇumhi uppaladale, sutte nāvāya nāḷiyā;

Yathā madhukarādīnaṃ, pavatti sammavaṇṇitā.

Sebagaimana keberlangsungan lebah dan yang lainnya terhadap serbuk sari, kelopak bunga teratai, benang, perahu, dan tabung minyak telah dijelaskan dengan baik (dalam kitab komentar).

Līnauddhatabhāvehi, mocayitvāna sabbaso;

Evaṃ nimittābhimukhaṃ, mānasaṃ paṭipādayeti.

Setelah membebaskan pikiran sepenuhnya dari keadaan pasif dan gelisah; demikianlah hendaknya seseorang mengarahkan pikiran menuju nimitta.

Paṭhamajjhānakathā

Penjelasan Tentang Jhana Pertama

69. Iti evaṃ nimittābhimukhaṃ mānasaṃ paṭipādayato panassa idāni appanā ijjhissatīti bhavaṅgaṃ upacchinditvā pathavī pathavīti anuyogavasena upaṭṭhitaṃ tadeva pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanamuppajjati. Tato tasmiṃyevārammaṇe cattāri pañca vā javanāni javanti. Tesu avasāne ekaṃ rūpāvacaraṃ, sesāni kāmāvacarāni. Pakaticittehi balavataravitakkavicārapītisukhacittekaggatāni yāni appanāya parikammattā parikammānītipi, yathā gāmādīnaṃ āsannapadeso gāmūpacāro nagarūpacāroti vuccati, evaṃ appanāya āsannattā samīpacārattā vā upacārānītipi, ito pubbe parikammānaṃ, upari appanāya ca anulomato anulomānītipi vuccanti. Yañcettha sabbantimaṃ, taṃ parittagottābhibhavanato, mahaggatagottabhāvanato ca gotrabhūtipi vuccati. Agahitaggahaṇena panettha paṭhamaṃ parikammaṃ, dutiyaṃ upacāraṃ, tatiyaṃ anulomaṃ, catutthaṃ gotrabhu. Paṭhamaṃ vā upacāraṃ, dutiyaṃ anulomaṃ, tatiyaṃ gotrabhu, catutthaṃ pañcamaṃ vā appanācittaṃ. Catutthameva hi pañcamaṃ vā appeti, tañca kho khippābhiññadandhābhiññavasena. Tato paraṃ javanaṃ patati. Bhavaṅgassa vāro hoti.

69. Maka, bagi yogi yang mengarahkan pikirannya menuju nimitta dengan cara yang telah disebutkan, dengan berpikir 'Sekarang appanā akan tercapai,' setelah memutus aliran bhavaṅga, manodvārāvajjana muncul dengan mengambil patibhāganimitta paṭhavīkasiṇa itu sendiri sebagai objek, yang hadir melalui kekuatan latihan dengan berpikir 'tanah, tanah'. Setelah itu, pada objek yang sama, muncul empat atau lima javana. Di antara javana-javana tersebut, yang terakhir adalah javana rūpāvacara, sedangkan sisanya adalah kāmāvacara. Javana kāmāvacara tersebut memiliki faktor-faktor vitakka, vicāra, pīti, sukha, dan ekaggatā yang lebih kuat daripada pikiran biasa; karena javana tersebut mempersiapkan appanā, maka disebut 'parikamma' (persiapan). Sebagaimana daerah dekat desa atau kota disebut 'gāmūpacāra' atau 'nagarūpacāra', demikian pula karena kedekatannya dengan appanā atau karena berlangsung di sekitarnya, javana tersebut disebut 'upacāra' (akses). Karena javana-javana ini selaras dengan parikamma yang muncul sebelumnya dalam vīthi yang berbeda (nānāvajjana) dan selaras dengan appanā yang berada di atasnya, maka disebut 'anuloma' (keselarasan). Pikiran terakhir di antaranya, karena melampaui silsilah paritta (kāmāvacara) dan mengembangkan silsilah mahaggata, disebut juga 'gotrabhū'. Dalam hal ini, menurut perhitungan yang tidak mengambil yang sudah diambil, yang pertama disebut parikamma, kedua upacāra, ketiga anuloma, dan keempat gotrabhū. Atau, yang pertama disebut upacāra, kedua anuloma, ketiga gotrabhū, dan yang keempat atau kelima adalah kesadaran appanā. Sebab, hanya yang keempat atau yang kelima yang mencapai appanā, dan hal itu harus dipahami melalui kekuatan orang yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat (khippābhiññā) atau lambat (dandhābhiññā). Setelah itu, javana pun jatuh. Kemudian tibalah giliran bhavaṅga.

Ābhidhammikagodattatthero pana ‘‘purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.12) imaṃ suttaṃ vatvā āsevanapaccayena pacchimo pacchimo dhammo balavā hoti, tasmā chaṭṭhepi sattamepi appanā hotīti āha, taṃ aṭṭhakathāsu ‘‘attano matimattaṃ therasseta’’nti vatvā paṭikkhittaṃ. Catutthapañcamesuyeva pana appanā hoti. Parato javanaṃ patitaṃ nāma hoti, bhavaṅgassa āsannattāti vuttaṃ[Pg.135]. Tameva vicāretvā vuttattā na sakkā paṭikkhipituṃ. Yathā hi puriso chinnapapātābhimukho dhāvanto ṭhātukāmopi pariyante pādaṃ katvā ṭhātuṃ na sakkoti papāte eva patati, evaṃ chaṭṭhe vā sattame vā appetuṃ na sakkoti, bhavaṅgassa āsannattā. Tasmā catutthapañcamesuyeva appanā hotīti veditabbā.

Namun, Thera Godatta yang ahli Abhidhamma mengutip sutta Paṭṭhāna ini, 'Dhammā kusala yang mendahului adalah kondisi bagi dhammā kusala yang menyusul melalui kondisi āsevana,' dan menyatakan bahwa melalui kondisi āsevana, dhamma yang menyusul menjadi lebih kuat, karena itu pada javana keenam dan ketujuh pun appanā dapat terjadi. Pernyataan itu ditolak dalam kitab-kitab komentar dengan mengatakan, 'Pernyataan Thera ini hanyalah pendapat pribadinya saja.' Kenyataannya, appanā hanya terjadi pada javana keempat dan kelima saja. Dikatakan bahwa setelah itu, javana disebut jatuh karena kedekatannya dengan bhavaṅga. Karena hal ini dinyatakan setelah dipertimbangkan dengan saksama, maka pernyataan tersebut tidak dapat ditolak. Sebagaimana seorang pria yang berlari menuju jurang yang terjal, meskipun ingin berhenti, ia tidak mampu berhenti dengan menempatkan kakinya di tepian jurang, melainkan jatuh ke dalam jurang itu juga; demikian pula, appanā tidak mampu terjadi pada javana keenam atau ketujuh karena kedekatannya dengan bhavaṅga. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa appanā hanya terjadi pada javana keempat dan kelima.

Sā ca pana ekacittakkhaṇikāyeva. Sattasu hi ṭhānesu addhānaparicchedo nāma natthi paṭhamappanāyaṃ, lokiyābhiññāsu, catūsu maggesu, maggānantaraphale, rūpārūpabhavesu bhavaṅgajjhāne, nirodhassa paccaye nevasaññānāsaññāyatane, nirodhā vuṭṭhahantassa phalasamāpattiyanti. Ettha maggānantaraphalaṃ tiṇṇaṃ upari na hoti. Nirodhassa paccayo nevasaññānāsaññāyatanaṃ dvinnamupari na hoti. Rūpārūpesu bhavaṅgassa parimāṇaṃ natthi, sesaṭṭhānesu ekameva cittanti. Iti ekacittakkhaṇikāyeva appanā. Tato bhavaṅgapāto. Atha bhavaṅgaṃ vocchinditvā jhānapaccavekkhaṇatthāya āvajjanaṃ, tato jhānapaccavekkhaṇanti.

Dan appanā itu pun hanya berlangsung selama satu saat pikiran (ekacittakkhaṇika) saja. Sebab, dalam tujuh keadaan tidak ada pembagian durasi waktu yang lama, yaitu: pada appanā pertama, pada abhiññā duniawi, pada empat magga, pada phala yang segera menyusul magga, pada jhana bhavaṅga di alam rūpa dan arūpa, pada nevasaññānāsaññāyatana yang menjadi kondisi bagi nirodha, dan pada pencapaian phala bagi orang yang bangkit dari nirodha. Di antara ketujuh keadaan ini, phala yang segera menyusul magga tidak terjadi lebih dari tiga kali. Nevasaññānāsaññāyatana yang menjadi kondisi bagi nirodha tidak terjadi lebih dari dua kali. Di alam rūpa dan arūpa, tidak ada batasan jumlah bhavaṅga. Di keadaan-keadaan lainnya, hanya satu saat pikiran saja yang muncul. Jadi, appanā (awal) itu hanya berlangsung selama satu saat pikiran. Setelah itu, jatuh ke dalam bhavaṅga. Kemudian, setelah memutus bhavaṅga, muncul āvajjana untuk meninjau kembali jhana tersebut, dan setelah itu muncullah peninjauan jhana (paccavekkhaṇa).

Ettāvatā ca panesa vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati (dha. sa. 160; dī. ni. 1.226). Evamanena pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ adhigataṃ hoti pathavīkasiṇaṃ.

Sejauh ini, dengan urutan pengembangan bhavana tersebut, yogi ini 'benar-benar terasing dari keinginan indrawi, terasing dari keadaan-keadaan tidak baik, ia mencapai dan berdiam dalam jhana pertama yang disertai dengan vitakka, vicāra, serta memiliki pīti dan sukha yang lahir dari keterasingan.' Dengan demikian, yogi ini telah mencapai jhana pertama dengan objek paṭhavīkasiṇa yang telah meninggalkan lima faktor (nīvaraṇa), memiliki lima faktor (jhana), memiliki tiga jenis kebaikan, dan dilengkapi dengan sepuluh karakteristik.

70. Tattha vivicceva kāmehīti kāmehi viviccitvā vinā hutvā apakkamitvā. Yo panāyamettha evakāro, so niyamatthoti veditabbo. Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti.

70. Dalam teks tersebut, 'vivicceva kāmehi' berarti setelah terasing dari, tanpa adanya, dan menjauh dari keinginan indrawi (kāma). Kata 'eva' (saja/benar-benar) di sini harus dipahami bermakna pembatasan (niyamattho). Karena bermakna pembatasan, maka hal itu menunjukkan bahwa pada saat mencapai dan berdiam dalam jhana pertama, keinginan indrawi tidak ada dan merupakan lawan dari jhana pertama tersebut, serta menunjukkan bahwa pencapaian jhana pertama itu terjadi hanya dengan meninggalkan keinginan indrawi.

Kathaṃ? ‘‘Vivicceva kāmehī’’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati, nūna jhānassa kāmā paṭipakkhabhūtā yesu sati idaṃ nappavattati, andhakāre sati padīpobhāso viya. Tesaṃ pariccāgeneva cassa [Pg.136] adhigamo hoti, orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva. Tasmā niyamaṃ karotīti.

Bagaimana cara menunjukkannya? Dengan adanya pembatasan 'vivicceva kāmehi' (benar-benar terasing dari keinginan indrawi) seperti ini, maka menjadi jelaslah bahwa keinginan indrawi benar-benar merupakan lawan dari jhana, yang mana jika keinginan tersebut ada, maka jhana ini tidak akan muncul, seperti halnya cahaya lampu tidak muncul jika ada kegelapan. Dan pencapaian jhana itu terjadi hanya dengan meninggalkan keinginan-keinginan tersebut, seperti halnya pencapaian tepi seberang hanya terjadi dengan meninggalkan tepi sebelah sini. Karena itulah, beliau (Sang Buddha) memberikan pembatasan tersebut.

Tattha siyā, kasmā panesa pubbapadeyeva vutto, na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyāti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Taṃnissaraṇato hi pubbapade esa vutto. Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ. Yathāha, ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (dī. ni. 3.353). Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo. Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusaladhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Tasmā ‘‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’’ti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo. Padadvayepi ca kiñcāpi viviccāti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo, kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti, tathāpi kāyaviveko cittaviveko vikkhambhanavivekoti tayo eva idha daṭṭhabbā.

Dalam hal itu, mungkin ada pertanyaan: "Mengapa kata penekanan (eva/evakāro) ini hanya diucapkan pada bagian awal (pubbapade) dan tidak pada bagian akhir (uttarapade)? Apakah seseorang dapat mencapai dan berdiam dalam jhana tanpa terpisah dari kondisi-kondisi tidak baik (akusala dhamma)?" Hal ini tidak boleh dipandang demikian. Karena jhana adalah jalan keluar dari keinginan indrawi tersebut, maka kata penekanan itu disebutkan pada bagian awal. Sebab, dengan melampaui alam keinginan dan sebagai lawan dari nafsu indrawi, jhana ini merupakan jalan keluar (nissaraṇa) bagi keinginan-keinginan indrawi itu sendiri. Sebagaimana dikatakan: "Pelepasan (nekkhamma) ini adalah jalan keluar bagi keinginan indrawi" (D. iii, 243). Namun pada bagian akhir pun, sebagaimana dalam kalimat "Di sini jugalah (idheva), para bhikkhu, terdapat petapa, di sini petapa kedua," di mana kata penekanan (evakāro) dibawa dan diucapkan, demikianlah ini harus diucapkan. Sebab tidaklah mungkin untuk mencapai dan berdiam dalam jhana tanpa terpisah dari kondisi-kondisi tidak baik lainnya yang disebut sebagai rintangan (nīvaraṇa). Oleh karena itu, penekanan ini harus dipahami pada kedua bagian kalimat: "Terpisah dari keinginan indrawi, terpisah dari kondisi-kondisi tidak baik." Dan pada kedua bagian kalimat tersebut, meskipun melalui istilah umum "vivicca" (terpisah) semua jenis penyepian (viveka) seperti penyepian sesaat (tadaṅga-viveka) dan sebagainya, penyepian tubuh (kāya-viveka) dan sebagainya, semuanya tercakup, namun di sini hanya tiga jenis yang harus dipahami: penyepian tubuh (kāya-viveka), penyepian pikiran (citta-viveka), dan penyepian melalui penekanan (vikkhambhana-viveka).

Kāmehīti iminā pana padena ye ca niddese ‘‘katame vatthukāmā, manāpiyā rūpā’’tiādinā (mahāni. 1) nayena vatthukāmā vuttā, ye ca tattheva vibhaṅge ca ‘‘chando kāmo, rāgo kāmo, chandarāgo kāmo, saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo, ime vuccanti kāmā’’ti (mahāni. 1; vibha. 564) evaṃ kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitāicceva daṭṭhabbā. Evañhi sati vivicceva kāmehīti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati, tena kāyaviveko vutto hoti. Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi vā viviccāti attho yujjati, tena cittaviveko vutto hoti. Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanato eva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti. Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ. Paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa. Paṭhamena ca payogasuddhi[Pg.137], dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti viññātabbaṃ. Esa tāva nayo kāmehīti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.

Dengan kata 'kāmehi' ini, apa pun yang telah disebutkan sebagai vatthukāma (objek indrawi) dalam Niddesa dengan cara seperti, 'Apakah vatthukāma itu? Objek-objek yang menyenangkan, yang disukai,' dan sebagainya, serta apa pun yang telah disebutkan sebagai kilesakāma (kekotoran indrawi) di tempat yang sama dan dalam Vibhaṅga dengan cara, 'Keinginan adalah kāma, gairah adalah kāma, keinginan dan gairah adalah kāma, niat adalah kāma, gairah adalah kāma, niat dan gairah adalah kāma; semua ini disebut kāma,' maka semua itu harus dianggap telah tercakup. Jika demikian, maka dalam ungkapan 'terasing dari kesenangan indrawi' (vivicceva kāmehi), makna 'terasing dari objek-objek indrawi' adalah tepat; melalui hal itu, pengasingan tubuh (kāyaviveka) dinyatakan. Dalam ungkapan 'terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat' (vivicca akusalehi dhammehi), makna 'terasing dari kekotoran indrawi atau dari seluruh kondisi tidak bermanfaat' adalah tepat; melalui hal itu, pengasingan pikiran (cittaviveka) dinyatakan. Di sini, melalui ungkapan pertama, karena menyatakan keterasingan dari objek-objek indrawi, maka pelepasan kebahagiaan indrawi (kāmasukha) menjadi jelas. Melalui ungkapan kedua, karena menyatakan keterasingan dari kekotoran indrawi, maka perolehan kebahagiaan pelepasan (nekkhammasukha) menjadi jelas. Demikian pula, melalui pernyataan keterasingan dari vatthukāma dan kilesakāma, maka di antara keduanya, melalui ungkapan pertama, pengabaian terhadap landasan kekotoran (saṃkilesavatthu) menjadi jelas; melalui ungkapan kedua, pengabaian terhadap kekotoran itu sendiri (saṃkilesa) menjadi jelas. Melalui ungkapan pertama, pelepasan penyebab kegelisahan (lolabhāva); melalui ungkapan kedua, pelepasan penyebab kebodohan (bālabhāva). Melalui ungkapan pertama, kemurnian upaya (payogasuddhi); melalui ungkapan kedua, pemeliharaan kecenderungan batin (āsayaposana) menjadi jelas. Demikianlah yang harus dipahami. Sejauh ini adalah metode mengenai aspek vatthukāma di antara jenis-jenis kāma yang disebutkan dalam kata 'kāmehi'.

Kilesakāmapakkhe pana chandoti ca rāgoti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandoyeva kāmoti adhippeto. So ca akusalapariyāpannopi samāno ‘‘tattha katamo kāmo chando kāmo’’tiādinā (vibha. 564) nayena vibhaṅge jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto. Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade. Anekabhedato cassa kāmatoti avatvā kāmehīti vuttaṃ.

Namun dalam aspek kilesakāma, yang dimaksud sebagai 'kāma' adalah keinginan indrawi (kāmacchanda) itu sendiri yang memiliki banyak ragam dengan istilah-istilah seperti keinginan (chanda), gairah (rāga), dan sebagainya. Meskipun ia termasuk dalam kategori tidak bermanfaat (akusala), ia disebutkan secara terpisah dalam Vibhaṅga dengan cara, 'Di sana, apakah kāma itu? Keinginan adalah kāma,' dan sebagainya, karena merupakan lawan bagi jhana. Atau, ia disebutkan dalam ungkapan pertama karena merupakan kekotoran indrawi (kilesakāma), dan dalam ungkapan kedua karena termasuk kondisi tidak bermanfaat (akusala). Dan karena ia memiliki banyak ragam, maka digunakan bentuk jamak 'kāmehi' alih-alih bentuk tunggal 'kāmato'.

Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā, kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge upari jhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni. Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni, tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni viddhaṃsakāni vighātakānīti vuttaṃ hoti. Tathā hi samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyāti peṭake vuttaṃ.

Meskipun kondisi-kondisi lainnya juga bersifat tidak bermanfaat, hanya rintangan-rintangan (nīvaraṇa) yang disebutkan dalam Vibhaṅga dengan cara, 'Di sana, apakah kondisi-kondisi tidak bermanfaat itu? Keinginan indrawi,' dan sebagainya, untuk menunjukkan sifatnya sebagai lawan atau musuh bagi faktor-faktor jhana yang akan muncul kemudian. Sebab, rintangan-rintangan adalah musuh bagi faktor-faktor jhana; yang dimaksud adalah bahwa faktor-faktor jhana itulah yang merupakan lawan, penghancur, dan pemusnah bagi rintangan-rintangan tersebut. Sebagaimana yang disebutkan dalam Peṭaka: 'Konsentrasi (samādhi) adalah lawan bagi keinginan indrawi (kāmacchanda), kegembiraan (pīti) bagi kemauan jahat (byāpāda), pemikiran (vitakka) bagi ketumpulan dan kantuk (thīnamiddha), kebahagiaan (sukha) bagi kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca), dan pemeriksaan (vicāra) bagi keragu-raguan (vicikicchā).'

Evamettha vivicceva kāmehīti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti. Vivicca akusalehi dhammehīti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ, agahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ. Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ. Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmoghakāmayogakāmāsavakāmupādānaabhijjhākāyaganthakāmarāgasaṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaoghayogāsavaupādānaganthasaṃyojanānaṃ. Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca. Apica paṭhamena lobhasampayuttānaṃ aṭṭhannaṃ cittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo. Ayaṃ tāva vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehīti ettha atthappakāsanā.

Demikianlah di sini, melalui ungkapan 'terasing dari kesenangan indrawi' (vivicceva kāmehi), pengasingan melalui penekanan (vikkhambhanaviveka) terhadap keinginan indrawi dinyatakan. Melalui ungkapan 'terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat' (vivicca akusalehi dhammehi), pengasingan bagi kelima rintangan dinyatakan. Namun dengan metode mengambil apa yang belum diambil, maka dengan ungkapan pertama bagi keinginan indrawi, dan dengan ungkapan kedua bagi rintangan-rintangan sisanya. Demikian pula, dengan ungkapan pertama bagi keserakahan (lobha) yang objeknya adalah lima jenis kesenangan indrawi di antara tiga akar tidak bermanfaat; dengan ungkapan kedua bagi kebencian dan kebodohan (dosa-moha) yang objeknya adalah sembilan landasan kemarahan (āghātavatthu) dan sebagainya. Atau di antara kondisi-kondisi seperti banjir (ogha), dengan ungkapan pertama bagi banjir indrawi, ikatan indrawi, noda indrawi, kemelekatan indrawi, jeratan tubuh berupa ketamakan, dan belenggu gairah indrawi; dengan ungkapan kedua bagi sisa-sisa banjir, ikatan, noda, kemelekatan, jeratan, dan belenggu lainnya. Dengan ungkapan pertama bagi dambaan (taṇhā) dan kondisi-kondisi yang berasosiasi dengannya; dengan ungkapan kedua bagi ketidaktahuan (avijjā) dan kondisi-kondisi yang berasosiasi dengannya. Selain itu, dengan ungkapan pertama bagi delapan kemunculan kesadaran yang berasosiasi dengan keserakahan; dengan ungkapan kedua bagi empat kemunculan kesadaran tidak bermanfaat sisanya. Dengan demikian, pengasingan melalui penekanan (vikkhambhanaviveka) dinyatakan. Demikianlah penjelasan makna dari ungkapan 'terasing dari kesenangan indrawi, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat' ini harus dipahami.

71. Ettāvatā [Pg.138] ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassetuṃ savitakkaṃ savicārantiādi vuttaṃ. Tattha vitakkanaṃ vitakko, ūhananti vuttaṃ hoti. Svāyaṃ ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo, āhananapariyāhananaraso. Tathā hi tena yogāvacaro ārammaṇaṃ vitakkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotīti vuccati. Ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno.

71. Setelah menunjukkan faktor pengabaian (pahānaṅga) dari jhana pertama sejauh ini, sekarang untuk menunjukkan faktor asosiasi (sampayogaṅga), ungkapan 'beserta vitakka, beserta vicāra' dan sebagainya disebutkan. Di sana, vitakka berarti proses berpikir, yakni menalar. Ia memiliki karakteristik mengarahkan pikiran ke objek (abhiniropana), dan memiliki fungsi memukul serta menghantam objek. Karena itulah, dikatakan bahwa melaluinya seorang praktisi meditasi membuat objek tersebut terpukul dan terhantam oleh vitakka. Ia muncul sebagai penarik pikiran ke arah objek.

Vicaraṇaṃ vicāro, anusañcaraṇanti vuttaṃ hoti. Svāyaṃ ārammaṇānumajjanalakkhaṇo, tattha sahajātānuyojanaraso, cittassa anuppabandhanapaccupaṭṭhāno.

Vicāra berarti proses pemeriksaan, yakni berkeliling. Ia memiliki karakteristik mengulas objek, memiliki fungsi menyatukan fenomena-fenomena yang muncul bersamaan di sana, dan muncul sebagai penambat pikiran pada objek.

Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge oḷārikaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena ca ghaṇḍābhighāto viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko. Sukhumaṭṭhena anumajjanasabhāvena ca ghaṇḍānuravo viya anuppabandho vicāro. Vipphāravā cettha vitakko paṭhamuppattikāle paripphandanabhūto cittassa ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa. Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya, paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge. Dukanipātaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko. Vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya anumajjanabhāvena pavatto vicāro’’ti vuttaṃ, taṃ anuppabandhena pavattiyaṃ yujjati. So pana nesaṃ viseso paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hoti.

Meskipun keduanya (vitakka dan vicāra) memiliki keterkaitan yang tidak terpisahkan dalam beberapa keadaan (seperti pada jhana pertama dan pikiran indriawi), vitakka adalah penempatan awal pikiran pada objek, yang diibaratkan seperti pukulan pada lonceng, karena sifatnya yang lebih kasar dan mendahului (vicāra). Vicāra adalah kelanjutan ikatan pikiran pada objek, yang diibaratkan seperti gema lonceng, karena sifatnya yang lebih halus dan memiliki karakteristik menelaah objek secara berulang. Dalam hal ini, vitakka memiliki sifat bergetar dan merupakan getaran pikiran pada saat kemunculan pertama, seperti kepakan sayap burung yang hendak terbang ke angkasa, atau seperti lebah yang menukik menuju bunga teratai karena terpikat oleh aromanya. Vicāra memiliki keberlangsungan yang tenang dan merupakan kondisi pikiran yang tidak terlalu bergetar, seperti bentangan sayap burung yang sudah terbang di angkasa, atau seperti lebah yang berdengung di atas bunga teratai setelah menukik ke sana. Namun, dalam Kitab Komentar Dukanipāta disebutkan: "Seperti burung besar yang terbang di angkasa menangkap angin dengan kedua sayapnya dan meluncur dengan sayap yang tenang, demikianlah vitakka berlangsung dengan karakteristik menempatkan pikiran pada objek. Seperti kepakan sayap untuk menangkap angin, demikianlah vicāra berlangsung dengan karakteristik menelaah objek." Penjelasan tersebut sesuai untuk keberlangsungan yang berurutan. Perbedaan di antara keduanya tersebut menjadi jelas dalam jhana pertama dan kedua.

Apica malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelavālaṇḍupakena parimajjantassa daḷhagahaṇahattho viya vitakko, parimajjanahattho viya vicāro. Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa uppīḷanahattho viya vitakko, ito cito ca sañcaraṇahattho viya vicāro. Tathā maṇḍalaṃ karontassa majjhe [Pg.139] sannirumbhitvā ṭhitakaṇṭako viya abhiniropano vitakko, bahi paribbhamanakaṇṭako viya anumajjano vicāro. Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati. Vibhaṅge pana ‘‘iminā ca vitakkena iminā ca vicārena upeto hoti samupeto’’tiādinā (vibha. 565) nayena puggalādhiṭṭhānā desanā katā. Attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo.

Selain itu, vitakka diibaratkan seperti tangan yang memegang erat bejana perunggu yang kotor, sementara vicāra diibaratkan seperti tangan yang menggosoknya dengan bubuk, minyak, dan kain wol. Demikian pula, vitakka diibaratkan seperti tangan penjunan yang menekan tanah liat saat memutar roda dengan tongkat untuk membuat bejana, sementara vicāra diibaratkan seperti tangan yang bergerak ke sana kemari (membentuk tanah). Begitu juga, vitakka diibaratkan seperti titik pusat jangka yang menekan kuat saat membuat lingkaran, sedangkan vicāra diibaratkan seperti kaki jangka yang berputar di bagian luar. Karena jhana ini berlangsung bersama dengan vitakka dan vicāra ini—seperti pohon yang ada bersama bunga dan buahnya—maka jhana ini disebut "disertai vitakka dan disertai vicāra" (savitakka savicāra). Namun dalam Vibhaṅga, khotbah disampaikan dengan metode yang berpusat pada orang (puggalādhiṭṭhāna), seperti "ia memiliki dan sepenuhnya memiliki vitakka dan vicāra ini". Maknanya di sana pun harus dipahami dengan cara yang sama.

Vivekajanti ettha vivitti viveko, nīvaraṇavigamoti attho. Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho. Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke jātanti vivekajaṃ.

Mengenai istilah "vivekajaṃ" (lahir dari keheningan): di sini keheningan (vivitti) adalah viveka, yang berarti hilangnya rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa). Atau, viveka berarti sesuatu yang terpisah (dari rintangan), yaitu kumpulan fenomena yang berkaitan dengan jhana yang terpisah dari rintangan batin. Disebut lahir dari keheningan (vivekaja) karena ia lahir dari keheningan tersebut atau di dalam keheningan tersebut.

72. Pītisukhanti ettha pīṇayatīti pīti. Sā sampiyāyanalakkhaṇā, kāyacittapīnanarasā, pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā. Sā panesā khuddikā pīti, khaṇikāpīti, okkantikāpīti, ubbegāpīti, pharaṇāpītīti pañcavidhā hoti. Tattha khuddikāpīti sarīre lomahaṃsamattameva kātuṃ sakkoti. Khaṇikāpīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti. Okkantikāpīti samuddatīraṃ vīci viya kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati. Ubbegāpīti balavatī hoti kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇappattā. Tathā hi puṇṇavallikavāsī mahātissatthero puṇṇamadivase sāyaṃ cetiyaṅgaṇaṃ gantvā candālokaṃ disvā mahācetiyābhimukho hutvā ‘‘imāya vata velāya catasso parisā mahācetiyaṃ vandantī’’ti pakatiyā diṭṭhārammaṇavasena buddhārammaṇaṃ ubbegāpītiṃ uppādetvā sudhātale pahaṭacitrageṇḍuko viya ākāse uppatitvā mahācetiyaṅgaṇeyeva patiṭṭhāsi. Tathā girikaṇḍakavihārassa upanissaye vattakālakagāme ekā kuladhītāpi balavabuddhārammaṇāya ubbegāpītiyā ākāse laṅghesi.

72. 72. Mengenai istilah "pītisukhaṃ": di sini pīti (kegembiraan) adalah apa yang memuaskan (pīṇayati). Ia memiliki karakteristik sangat menyukai, fungsinya adalah memuaskan tubuh dan pikiran, atau fungsinya adalah meresap, dan manifestasinya adalah keceriaan. Pīti ini ada lima jenis: pīti kecil (khuddikā), pīti sesaat (khaṇikā), pīti yang menyiram (okkantikā), pīti yang mengangkat (ubbegā), dan pīti yang meresap (pharaṇā). Di antaranya, pīti kecil hanya mampu membuat bulu kuduk berdiri. Pīti sesaat muncul berulang kali seperti kilatan petir. Pīti yang menyiram membasahi tubuh berulang kali lalu menghilang, seperti ombak di tepi laut. Pīti yang mengangkat bersifat sangat kuat, mampu mengangkat tubuh hingga melayang di angkasa. Buktinya, Mahātissa Thera yang tinggal di Punnavallika, pada hari bulan purnama di waktu petang pergi ke pelataran stupa, melihat cahaya rembulan, dan menghadap ke arah Mahācetiya sambil berpikir: "Sungguh, pada saat ini empat golongan umat sedang memuja Mahācetiya." Melalui objek visual yang biasa dilihatnya, beliau membangkitkan pīti yang mengangkat dengan Buddha sebagai objeknya, lalu melesat ke angkasa bagaikan bola kain warna-warni yang dipukulkan ke lantai semen, dan mendarat tepat di pelataran Mahācetiya. Demikian pula, seorang putri keluarga di desa Vattakālaka dekat Vihara Girikaṇḍaka melayang ke angkasa karena pīti yang mengangkat yang kuat dengan Buddha sebagai objeknya.

Tassā kira mātāpitaro sāyaṃ dhammassavanatthāya vihāraṃ gacchantā ‘‘amma tvaṃ garubhārā akāle vicarituṃ na sakkosi, mayaṃ tuyhaṃ pattiṃ katvā dhammaṃ sossāmā’’ti agamaṃsu. Sā gantukāmāpi tesaṃ vacanaṃ paṭibāhituṃ [Pg.140] asakkontī ghare ohīyitvā gharājire ṭhatvā candālokena girikaṇḍake ākāsacetiyaṅgaṇaṃ olokentī cetiyassa dīpapūjaṃ addasa, catasso ca parisā mālāgandhādīhi cetiyapūjaṃ katvā padakkhiṇaṃ karontiyo bhikkhusaṅghassa ca gaṇasajjhāyasaddaṃ assosi. Athassā ‘‘dhaññāvatime, ye vihāraṃ gantvā evarūpe cetiyaṅgaṇe anusañcarituṃ, evarūpañca madhuradhammakathaṃ sotuṃ labhantī’’ti muttarāsisadisaṃ cetiyaṃ passantiyā eva ubbegāpīti udapādi. Sā ākāse laṅghitvā mātāpitūnaṃ purimataraṃyeva ākāsato cetiyaṅgaṇe oruyha cetiyaṃ vanditvā dhammaṃ suṇamānā aṭṭhāsi. Atha naṃ mātāpitaro āgantvā ‘‘amma tvaṃ katarena maggena āgatāsī’’ti pucchiṃsu. Sā ‘‘ākāsena āgatāmhi, na maggenā’’ti vatvā ‘‘amma ākāsena nāma khīṇāsavā sañcaranti, tvaṃ kathaṃ āgatā’’ti vuttā āha – ‘‘mayhaṃ candālokena cetiyaṃ ālokentiyā ṭhitāya buddhārammaṇā balavapīti uppajji. Athāhaṃ neva attano ṭhitabhāvaṃ, na nisinnabhāvaṃ aññāsiṃ, gahitanimitteneva pana ākāse laṅghitvā cetiyaṅgaṇe patiṭṭhitāmhī’’ti.

Konon, orang tua putri itu pergi ke vihara di waktu petang untuk mendengarkan khotbah Dhamma dan berkata: "Nak, engkau sedang hamil besar, tidak sanggup berjalan di waktu yang tidak tepat. Kami akan melimpahkan jasa kepadamu setelah mendengarkan Dhamma." Meskipun ingin pergi, ia tidak mampu membantah kata-kata mereka dan tetap tinggal di rumah. Berdiri di teras rumah di bawah cahaya rembulan, ia memandang ke arah pelataran stupa angkasa di Girikaṇḍaka dan melihat persembahan pelita di stupa tersebut. Ia juga melihat empat golongan umat melakukan persembahan bunga, wewangian, dan lain-lain, serta mengelilingi stupa (padakkhiṇa), dan mendengar suara lantunan kelompok Saṅgha. Kemudian muncul pīti yang mengangkat pada dirinya yang sedang memandang stupa yang tampak seperti tumpukan mutiara itu, sambil berpikir: "Sungguh beruntung orang-orang itu yang bisa pergi ke vihara, berjalan-jalan di pelataran stupa seperti itu, dan mendengarkan khotbah Dhamma yang merdu seperti itu." Ia melesat ke angkasa, turun dari langit ke pelataran stupa lebih awal dari orang tuanya, lalu bersujud pada stupa dan berdiri mendengarkan Dhamma. Kemudian orang tuanya datang dan bertanya: "Nak, lewat jalan mana engkau datang?" Ia menjawab: "Saya datang melalui angkasa, bukan lewat jalan darat." Ketika orang tuanya berkata: "Nak, hanya para Arahat yang berjalan di angkasa, bagaimana mungkin engkau bisa datang?" Ia berkata: "Saat saya berdiri memandang stupa di bawah cahaya rembulan, muncul kegembiraan yang kuat dengan Buddha sebagai objeknya. Saat itu, saya tidak lagi menyadari apakah saya sedang berdiri atau duduk, tetapi melalui objek (nimitta) yang saya tangkap itulah saya melesat ke angkasa dan mendarat di pelataran stupa ini."

Evaṃ ubbegāpīti ākāse laṅghāpanappamāṇā hoti. Pharaṇāpītiyā pana uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anuparipphuṭaṃ hoti.

Demikianlah pīti yang mengangkat memiliki kekuatan untuk melambungkan tubuh ke angkasa. Sedangkan ketika pīti yang meresap muncul, ia menyelimuti seluruh tubuh secara terus-menerus, seperti pundi-pundi yang ditiup penuh dengan udara, atau seperti gua di lereng gunung yang diterjang banjir besar.

Sā panesā pañcavidhā pīti gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ passaddhiṃ paripūreti kāyapassaddhiñca cittapassaddhiñca. Passaddhi gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhampi sukhaṃ paripūreti kāyikañca cetasikañca. Sukhaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ tividhaṃ samādhiṃ paripūreti khaṇikasamādhiṃ upacārasamādhiṃ appanā samādhinti. Tāsu yā appanāsamādhissa mūlaṃ hutvā vaḍḍhamānā samādhisampayogaṃ gatā pharaṇāpīti, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā pītīti.

Kegembiraan (pīti) yang terdiri dari lima jenis itu, saat ia dikandung dan mencapai kematangan, memenuhi dua jenis ketenangan (passaddhi), yaitu ketenangan jasmani (kāyapassaddhi) dan ketenangan batin (cittapassaddhi). Ketenangan itu, saat dikandung dan mencapai kematangan, memenuhi dua jenis kebahagiaan (sukha), yaitu kebahagiaan jasmani (kāyika) dan kebahagiaan batin (cetasika). Kebahagiaan itu, saat dikandung dan mencapai kematangan, memenuhi tiga jenis konsentrasi (samādhi), yaitu konsentrasi sesaat (khaṇikasamādhi), konsentrasi akses (upacārasamādhi), dan konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi). Di antara jenis-jenis kegembiraan itu, pīti yang dimaksud di sini adalah pharaṇāpīti (kegembiraan yang meluap-luap) yang menjadi akar bagi konsentrasi penyerapan, yang berkembang dan mencapai hubungan dengan konsentrasi tersebut.

73. Itaraṃ pana sukhanaṃ sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati, khanati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, taṃ sātalakkhaṇaṃ, sampayuttānaṃ upabrūhanarasaṃ, anuggahapaccupaṭṭhānaṃ. Satipi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti. Paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ. Yattha pīti, tattha sukhaṃ. Yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pīti. Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti. Vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ. Kantārakhinnassa [Pg.141] vanantudakadassanasavanesu viya pīti. Vanacchāyāpavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iti ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ pītisukhanti vuccati.

73. Di sisi lain, sukha (kebahagiaan) adalah sifat menyenangkan; disebut sukha karena ia benar-benar memakan atau menghancurkan penderitaan jasmani dan batin. Ia memiliki ciri rasa senang (sātalakkhaṇa), memiliki fungsi memperkuat (upabrūhana) faktor-faktor mental yang berasosiasi, dan bermanifestasi sebagai bantuan (anuggaha). Meskipun pīti dan sukha tidak terpisahkan dalam keadaan tertentu, pīti adalah kegembiraan karena memperoleh objek yang diinginkan, sedangkan sukha adalah pengalaman menikmati rasa dari objek yang telah diperoleh. Di mana ada pīti, di situ ada sukha; tetapi di mana ada sukha, tidak selalu ada pīti. Pīti termasuk dalam kelompok bentuk-bentuk pikiran (saṅkhārakkhandha), sedangkan sukha termasuk dalam kelompok perasaan (vedanākkhandha). Pīti diibaratkan seperti orang yang kelelahan di gurun saat melihat atau mendengar tentang hutan dan air; sukha diibaratkan seperti saat orang itu memasuki naungan hutan dan menggunakan air tersebut. Hal ini perlu dipahami sebagai penjelasan berdasarkan kejelasan (pākaṭabhāva) pada momen-momen tertentu. Oleh karena itu, karena pīti dan sukha ini ada pada jhana tersebut, maka jhana ini disebut memiliki pīti dan sukha (pītisukha).

Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, dhammavinayādayo viya. Vivekajaṃ pītisukhamassa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti evampi vivekajaṃpītisukhaṃ. Yatheva hi jhānaṃ, evaṃ pītisukhampettha vivekajameva hoti, tañcassa atthi, tasmā ekapadeneva ‘‘vivekajaṃpītisukha’’ntipi vattuṃ yujjati. Vibhaṅge pana ‘‘idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagata’’ntiādinā (vibha. 567) nayena vuttaṃ. Attho pana tatthāpi evameva daṭṭhabbo.

Atau, pīti dan sukha digabungkan menjadi pītisukha, seperti istilah dhammavinaya dan sejenisnya. Jhana ini memiliki pītisukha yang lahir dari keterlepasan (viveka), atau pītisukha yang lahir dari keterlepasan ada dalam jhana ini, sehingga disebut 'vivekajaṃ pītisukhaṃ'. Sebagaimana jhana itu sendiri lahir dari keterlepasan, demikian pula pīti dan sukha di sini lahir dari keterlepasan; dan karena hal itu ada pada jhana, maka layak untuk menyebutnya dengan satu istilah 'vivekajaṃ pītisukhaṃ'. Namun dalam Vibhaṅga, hal ini dinyatakan dengan cara 'kebahagiaan ini disertai dengan kegembiraan ini' dan seterusnya. Maknanya pun di sana harus dipahami dengan cara yang sama.

Paṭhamaṃ jhānanti idaṃ parato āvibhavissati. Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti. Upasampādayitvā vā, nipphādetvāti vuttaṃ hoti. Vibhaṅge pana ‘‘upasampajjāti paṭhamassa jhānassa lābho paṭilābho patti sampatti phusanā sacchikiriyā upasampadā’’ti vuttaṃ. Tassāpi evamevattho daṭṭhabbo. Viharatīti tadanurūpena iriyāpathavihārena itivuttappakārajhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyaṃ vuttiṃ pālanaṃ yapanaṃ yāpanaṃ cāraṃ vihāraṃ abhinipphādeti. Vuttañhetaṃ vibhaṅge ‘‘viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatī’’ti (vibha. 540).

Istilah 'jhana pertama' akan menjadi jelas kemudian. 'Upasampajja' (memasuki/mencapai) berarti setelah mendekat atau setelah mencapai; atau berarti setelah mewujudkan atau setelah menghasilkan. Namun dalam Vibhaṅga dikatakan: 'Upasampajja adalah perolehan, pencapaian kembali, pencapaian, keberhasilan, penyentuhan, realisasi, dan pencapaian jhana pertama.' Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama. 'Viharati' (berdiam) berarti memiliki jhana sebagaimana telah dijelaskan, melalui cara berdiam dengan postur tubuh yang sesuai dengannya, ia mewujudkan aktivitas, keberlangsungan, perlindungan, pemeliharaan, penghidupan, penjelajahan, dan kediaman bagi keberadaan (attabhāva). Sebagaimana dinyatakan dalam Vibhaṅga: 'Viharati berarti bergerak, berlanjut, melindungi, memelihara, menghidupi, menjelajah, berdiam; karena itulah disebut viharati.'

Pañcaṅgavippahīnādi

Ditinggalkan lima faktor dan seterusnya.

74. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgata’’nti, tattha kāmacchando, byāpādo, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchāti imesaṃ pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānavasena pañcaṅgavippahīnatā veditabbā. Na hi etesu appahīnesu jhānaṃ uppajjati. Tenassetāni pahānaṅgānīti vuccanti. Kiñcāpi hi jhānakkhaṇe aññepi akusalā dhammā pahīyanti, tathāpi etāneva visesena jhānantarāyakarāni. Kāmacchandena hi nānāvisayappalobhitaṃ cittaṃ na ekattārammaṇe samādhiyati. Kāmacchandābhibhūtaṃ vā taṃ na kāmadhātuppahānāya paṭipadaṃ paṭipajjati. Byāpādena cārammaṇe paṭihaññamānaṃ na nirantaraṃ pavattati[Pg.142]. Thinamiddhābhibhūtaṃ akammaññaṃ hoti. Uddhaccakukkuccaparetaṃ avūpasantameva hutvā paribbhamati. Vicikicchāya upahataṃ jhānādhigamasādhikaṃ paṭipadaṃ nārohati. Iti visesena jhānantarāyakarattā etāneva pahānaṅgānīti vuttānīti.

74. Mengenai pernyataan 'ditinggalkan lima faktor dan dilengkapi dengan lima faktor,' di sana harus dipahami bahwa keadaan ditinggalkan lima faktor (pañcaṅgavippahīnatā) adalah melalui ditinggalkannya lima rintangan (nīvaraṇa), yaitu: keinginan indrawi (kāmacchanda), niat jahat (byāpāda), kemalasan dan kantuk (thinamiddha), kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca), serta keragu-raguan (vicikicchā). Sebab, selama rintangan-rintangan ini belum ditinggalkan, jhana tidak akan muncul. Oleh karena itu, faktor-faktor ini disebut sebagai faktor-faktor yang harus ditinggalkan bagi jhana tersebut. Meskipun pada saat jhana faktor-faktor tidak bermanfaat (akusala) lainnya juga ditinggalkan, namun faktor-faktor inilah yang secara khusus menjadi penghalang bagi jhana. Sebab, oleh keinginan indrawi, pikiran yang tergoda oleh berbagai objek tidak akan terkonsentrasi pada objek yang tunggal. Atau, pikiran yang dikuasai keinginan indrawi tidak akan menempuh jalan untuk meninggalkan alam indrawi (kāmadhātu). Oleh niat jahat, pikiran yang terganggu pada objek tidak akan berlangsung secara terus-menerus. Pikiran yang dikuasai oleh kemalasan dan kantuk menjadi tidak cakap (akammañña). Pikiran yang diliputi kegelisahan dan penyesalan menjadi tidak tenang dan terus berkelana. Pikiran yang dirusak oleh keragu-raguan tidak akan menapaki jalan yang menghasilkan pencapaian jhana. Demikianlah, karena secara khusus menjadi penghalang bagi jhana, maka faktor-faktor ini disebut sebagai faktor-faktor yang harus ditinggalkan.

Yasmā pana vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, vicāro anuppabandhati, tehi avikkhepāya sampāditappayogassa cetaso payogasampattisambhavā pīti pīṇanaṃ, sukhañca upabrūhanaṃ karoti. Atha naṃ sasesasampayuttadhammaṃ etehi abhiniropanānuppabandhanapīṇanaupabrūhanehi anuggahitā ekaggatā ekattārammaṇe samaṃ sammā ca ādhiyati, tasmā vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pañcannaṃ uppattivasena pañcaṅgasamannāgatatā veditabbā. Uppannesu hi etesu pañcasu jhānaṃ uppannaṃ nāma hoti. Tenassa etāni pañca samannāgataṅgānīti vuccanti. Tasmā na etehi samannāgataṃ aññadeva jhānaṃ nāma atthīti gahetabbaṃ. Yathā pana aṅgamattavaseneva caturaṅginī senā, pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ, aṭṭhaṅgiko ca maggoti vuccati, evamidampi aṅgamattavaseneva pañcaṅgikanti vā pañcaṅgasamannāgatanti vā vuccatīti veditabbaṃ.

Karena vitakka (pemikiran terarah) menempatkan pikiran pada objek, dan vicāra (pemikiran evaluatif) mengikatnya terus-menerus, maka pīti (kegembiraan) memberikan rasa puas (pīṇana) dan sukha (kebahagiaan) memberikan penguatan (upabrūhana) bagi batin yang usahanya telah berhasil tanpa gangguan melalui kedua faktor tersebut. Kemudian, ekaggatā (pemusatan pikiran), yang didukung oleh penempatan, pengikatan, pemuasan, dan penguatan tersebut, memantapkan pikiran beserta faktor-faktor mental lainnya secara seimbang dan benar pada satu objek tunggal. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa keadaan dilengkapi dengan lima faktor (pañcaṅgasamannāgatatā) adalah melalui kemunculan lima hal ini: vitakka, vicāra, pīti, sukha, dan cittekaggatā. Sebab, ketika kelima hal ini muncul, maka dikatakan jhana telah muncul. Oleh karena itu, kelima hal ini disebut sebagai faktor-faktor yang melengkapi jhana tersebut. Karena itu, janganlah dianggap bahwa yang disebut jhana adalah sesuatu yang lain yang terpisah dari faktor-faktor yang melengkapinya. Sebagaimana pasukan disebut 'empat divisi' (caturaṅginī) hanya berdasarkan bagian-bagiannya, atau musik disebut 'lima instrumen' (pañcaṅgika), dan jalan disebut 'berunsur delapan' (aṭṭhaṅgika), demikian pula jhana ini harus dipahami disebut sebagai 'berunsur lima' (pañcaṅgika) atau 'dilengkapi dengan lima faktor' hanya berdasarkan bagian-bagiannya saja.

Etāni ca pañcaṅgāni kiñcāpi upacārakkhaṇepi atthi, atha kho upacāre pakaticittato balavatarāni. Idha pana upacāratopi balavatarāni rūpāvacaralakkhaṇappattāni. Ettha hi vitakko suvisadena ākārena ārammaṇe cittaṃ abhiniropayamāno uppajjati. Vicāro ativiya ārammaṇaṃ anumajjamāno. Pītisukhaṃ sabbāvantampi kāyaṃ pharamānaṃ. Tenevāha – ‘‘nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hotī’’ti (dī. ni. 1.228). Cittekaggatāpi heṭṭhimamhi samuggapaṭale uparimaṃ samuggapaṭalaṃ viya ārammaṇesu phusitā hutvā uppajjati, ayametesaṃ itarehi viseso. Tattha cittekaggatā kiñcāpi savitakkaṃ savicāranti imasmiṃ pāṭhe na niddiṭṭhā, tathāpi vibhaṅge ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittassekaggatā’’ti (vibha. 569) evaṃ vuttattā aṅgameva. Yena hi adhippāyena bhagavatā uddeso kato, soyeva tena vibhaṅge pakāsitoti.

Dan kelima faktor ini, meskipun juga ada pada saat akses (upacāra), namun dalam akses tersebut mereka lebih kuat daripada pikiran biasa (pakaticitta). Tetapi di sini (dalam pikiran jhāna ini), mereka lebih kuat bahkan daripada saat akses, mencapai karakteristik rūpāvacara. Karena di sini, vitakka (pikiran yang diarahkan) muncul dengan menempatkan pikiran pada objek dengan cara yang sangat jernih. Vicāra (evaluasi) muncul dengan sangat merenungkan objek tersebut. Pīti (kegembiraan) dan sukha (kebahagiaan) muncul dengan meliputi seluruh tubuh. Karena itulah Beliau bersabda: 'Tidak ada satu bagian pun dari seluruh tubuhnya yang tidak tersentuh oleh kebahagiaan dan kegembiraan yang lahir dari penyendirian (viveka).' Pemusatan pikiran (cittekaggatā) pun muncul dengan menyentuh objek secara menyeluruh, bagaikan tutup kotak atas yang menyentuh dasar kotak bawah dengan rapat; inilah perbedaan faktor-faktor ini dengan faktor-faktor lainnya (pada tahap akses). Di sana, meskipun pemusatan pikiran (cittekaggatā) tidak disebutkan secara eksplisit dalam teks 'bersama vitakka dan vicāra' ini, namun karena dalam Vibhaṅga dikatakan: 'Jhāna adalah vitakka, vicāra, pīti, sukha, dan pemusatan pikiran,' maka ia tetap merupakan faktor (jhāna). Karena dengan maksud yang sama saat Sang Bhagavā membuat ringkasan (uddesa), maksud yang sama pula yang Beliau jelaskan dalam Vibhaṅga.

Tividhakalyāṇaṃ

Tiga Jenis Kebaikan

75. Tividhakalyāṇaṃ [Pg.143] dasalakkhaṇasampannanti ettha pana ādimajjhapariyosānavasena tividhakalyāṇatā. Tesaṃyeva ca ādimajjhapariyosānānaṃ lakkhaṇavasena dasalakkhaṇasampannatā veditabbā.

75. Dalam hal 'tiga jenis kebaikan yang dilengkapi dengan sepuluh karakteristik,' kebaikan tiga kali lipat ini harus dipahami berdasarkan awal, tengah, dan akhir. Kelengkapan sepuluh karakteristik juga harus dipahami berdasarkan karakteristik dari awal, tengah, dan akhir itu sendiri.

Tatrāyaṃ pāḷi –

Mengenai hal itu, inilah teks Pāḷinya:

‘‘Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ, paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa kati lakkhaṇāni? Ādissa tīṇi lakkhaṇāni, yo tassa paribandho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Yañca paribandhato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañca.

'Pemurnian cara berlatih (paṭipadāvisuddhi) adalah awal dari jhāna pertama; pengembangan keseimbangan (upekkhānubrūhanā) adalah bagian tengah; kegembiraan yang luar biasa (sampahaṃsanā) adalah akhir. Pemurnian cara berlatih adalah awal dari jhāna pertama; ada berapa banyakkah karakteristik dari awal? Ada tiga karakteristik dari awal: pikiran menjadi murni dari rintangan (paribandha) jhāna itu; karena murni, pikiran menempuh objek ketenangan yang menengah (majjhima samathanimitta); karena telah menempuh, pikiran masuk (pakkhandati) ke dalam objek ketenangan tersebut. Pikiran yang murni dari rintangan, pikiran yang karena murni menempuh objek ketenangan yang menengah, dan pikiran yang karena telah menempuh lalu masuk ke dalamnya: inilah tiga karakteristik awal dari jhāna pertama. Karena itulah dikatakan jhāna pertama adalah baik di awal dan dilengkapi dengan tiga karakteristik.'

‘‘Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa kati lakkhaṇāni? Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni, visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati paṭhamaṃ jhānaṃ majjhekalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañca.

'Pengembangan keseimbangan adalah bagian tengah dari jhāna pertama; ada berapa banyakkah karakteristik dari bagian tengah? Ada tiga karakteristik dari bagian tengah: ia melihat dengan seimbang (ajjhupekkhati) pada pikiran yang murni; melihat dengan seimbang pada pikiran yang telah menempuh ketenangan; melihat dengan seimbang pada pikiran yang muncul dalam kesatuan (ekattupaṭṭhāna). Pikiran murni yang ia melihat dengan seimbang, pikiran yang telah menempuh ketenangan yang ia melihat dengan seimbang, dan pikiran yang muncul dalam kesatuan yang ia melihat dengan seimbang: inilah tiga karakteristik bagian tengah dari jhāna pertama. Karena itulah dikatakan jhāna pertama adalah baik di tengah dan dilengkapi dengan tiga karakteristik.'

‘‘Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa kati lakkhaṇāni? Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni, tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā. Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni. Tena vuccati paṭhamaṃ jhānaṃ pariyosānakalyāṇañceva hoti catulakkhaṇasampannañcā’’ti (paṭi. ma. 1.158).

'Kegembiraan yang luar biasa adalah akhir dari jhāna pertama; ada berapa banyakkah karakteristik dari akhir? Ada empat karakteristik dari akhir: kegembiraan dalam arti keadaan-keadaan (dhamma) yang muncul di sana tidak saling melampaui; kegembiraan dalam arti indra-indra memiliki fungsi yang selaras (ekarasa); kegembiraan dalam arti membawa usaha (vīriya) yang sesuai bagi indra-indra tersebut; kegembiraan dalam arti pengulangan (āsevana). Inilah empat karakteristik akhir dari jhāna pertama. Karena itulah dikatakan jhāna pertama adalah baik di akhir dan dilengkapi dengan empat karakteristik.'

Tatra [Pg.144] paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro. Upekkhānubrūhanā nāma appanā. Sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇāti evameke vaṇṇayanti. Yasmā pana ‘‘ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hoti upekkhānubrūhitañca ñāṇena ca sampahaṃsita’’nti (paṭi. ma. 1.158) pāḷiyaṃ vuttaṃ, tasmā antoappanāyameva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi, tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā, dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā ca veditabbā.

Di sana, 'pemurnian cara berlatih' adalah akses (upacāra) beserta persiapannya (sasambhārika). 'Pengembangan keseimbangan' adalah appanā. 'Kegembiraan yang luar biasa' adalah perenungan (paccavekkhaṇā)—demikianlah beberapa guru menjelaskan. Namun, karena dalam Pāḷi dinyatakan, 'Pikiran yang mencapai kesatuan adalah yang masuk ke dalam pemurnian cara berlatih, dikembangkan oleh keseimbangan, dan digembirakan oleh pengetahuan,' maka pemurnian cara berlatih harus dipahami berada di dalam appanā itu sendiri melalui cara pencapaiannya (āgamanavasena); pengembangan keseimbangan dipahami melalui fungsi keseimbangan yang ada di sana (tatramajjhattupekkhā); dan kegembiraan harus dipahami melalui pencapaian fungsi pengetahuan yang memurnikan dengan mewujudkan keadaan tidak saling melampaui dari dhamma-dhamma tersebut.

Kathaṃ? Yasmiñhi vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paribandho, tato cittaṃ visujjhati. Visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati. Majjhimaṃ samathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva. Tadanantaraṃ pana purimacittaṃ ekasantatipariṇāmanayena tathattamupagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma, evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma. Evaṃ tāva purimacitte vijjamānākāranipphādikā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi veditabbā.

Bagaimana? Karena pada saat appanā muncul, kumpulan kekotoran batin yang disebut sebagai rintangan (nīvaraṇa) adalah penghalang (paribandha) bagi jhāna tersebut; pikiran menjadi murni darinya. Karena murni, pikiran menjadi bebas dari hambatan dan menempuh objek ketenangan yang menengah. Yang disebut sebagai objek ketenangan yang menengah adalah konsentrasi appanā (appanāsamādhi) itu sendiri yang berlangsung secara seimbang. Namun, tepat setelah itu, pikiran sebelumnya (gotrabhu) yang menuju ke sana melalui cara transformasi dalam satu arus kelangsungan (ekasantati) disebut 'menempuh' objek ketenangan yang menengah; dengan demikian, karena telah menempuh melalui pencapaian tersebut, ia disebut 'masuk' ke dalamnya. Dengan demikian, pemurnian cara berlatih harus dipahami terjadi pada momen munculnya (uppādakkhaṇa) jhāna pertama, yang menyelesaikan aspek-aspek yang ada pada pikiran sebelumnya melalui cara pencapaiannya (āgamanavasena).

Evaṃ visuddhassa pana tassa puna visodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathabhāvupagamanena samathapaṭipannassa puna samādhāne byāpāraṃ akaronto samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathapaṭipannabhāvato eva cassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma. Evaṃ tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā.

Demikian pula, bagi pikiran yang telah murni, karena tidak ada lagi yang perlu dimurnikan, maka ia disebut 'melihat dengan seimbang pada pikiran yang murni' dengan tidak melakukan upaya lagi dalam pemurnian. Dengan mencapai keadaan tenang, bagi yang telah menempuh ketenangan, ia disebut 'melihat dengan seimbang pada yang telah menempuh ketenangan' dengan tidak melakukan upaya lagi dalam pemusatan. Karena telah menempuh ketenangan, bagi pikirannya yang telah meninggalkan percampuran kekotoran batin dan teguh dalam kesatuan, ia disebut 'melihat dengan seimbang pada kemunculan dalam kesatuan' dengan tidak melakukan upaya lagi dalam peneguhan kesatuan tersebut. Demikianlah pengembangan keseimbangan dipahami melalui fungsi keseimbangan yang ada di sana (tatramajjhattupekkhā).

Ye panete evaṃ upekkhānubrūhite tattha jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā aññamaññaṃ anativattamānā hutvā pavattā, yāni ca saddhādīni indriyāni nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāni hutvā pavattāni, yañcesa tadupagaṃ tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ vāhayati, yā cassa tasmiṃ khaṇe pavattā āsevanā, sabbepi te ākārā yasmā ñāṇena saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavañca ānisaṃsañca [Pg.145] disvā tathā tathā sampahaṃsitattā visodhitattā pariyodāpitattā nipphannāva, tasmā ‘‘dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā veditabbā’’ti vuttaṃ.

Adapun kondisi-kondisi yang tergabung (yuganaddha), yang disebut sebagai konsentrasi dan kebijaksanaan, yang muncul dalam kesadaran jhana yang telah diperkuat oleh keseimbangan (upekkhā) tersebut, yang berlangsung tanpa saling melampaui satu sama lain; dan indra-indra seperti keyakinan dan lainnya yang berlangsung dengan satu rasa (ekarasa) karena fungsinya membebaskan diri dari berbagai kekotoran; serta usaha (vīriya) yang dikerahkan praktisi meditasi yang sesuai bagi kondisi tidak-saling-melampaui dan keadaan satu-rasa tersebut; dan pengulangan (āsevanā) yang berlangsung pada saat itu; semua aspek itu telah sempurna karena telah dilihat cacat dan manfaatnya masing-masing dalam kekotoran dan pembersihan melalui pengetahuan, sehingga telah digembirakan, dibersihkan, dan dimurnikan sedemikian rupa. Oleh karena itu dikatakan: 'Kegembiraan (sampahaṃsanā) harus dipahami sebagai keberhasilan fungsi pengetahuan yang memurnikan melalui pencapaian kondisi tidak-saling-melampaui dan aspek-aspek lainnya dari fenomena-fenomena tersebut.'

Tattha yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hoti. Yathāha – ‘‘tathāpaggahitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhati, upekkhāvasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, upekkhāvasena nānattakilesehi cittaṃ vimuccati, vimokkhavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Vimuttattā te dhammā ekarasā honti. Ekarasaṭṭhena bhāvanā’’ti (paṭi. ma. 1.201). Tasmā ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā pariyosānanti vuttā.

Di sana, pengetahuan menjadi jelas melalui kekuatan keseimbangan (upekkhā). Sebagaimana dikatakan: 'Pikiran yang telah didorong sedemikian rupa diseimbangkan dengan baik, indra kebijaksanaan menjadi sangat kuat melalui kekuatan keseimbangan dan kekuatan kebijaksanaan, pikiran terbebas dari berbagai kekotoran melalui kekuatan keseimbangan, indra kebijaksanaan menjadi sangat kuat melalui kekuatan pembebasan dan kekuatan kebijaksanaan. Karena telah terbebas, kondisi-kondisi tersebut menjadi satu rasa. Pengembangan (bhāvanā) terjadi dalam arti satu rasa tersebut.' Oleh karena itu, kegembiraan (sampahaṃsanā) yang merupakan fungsi pengetahuan disebut sebagai akhir (pariyosāna).

Idāni paṭhamaṃ jhānaṃ adhigataṃ hoti pathavīkasiṇanti ettha gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ. Ārammaṇūpanijjhānato paccanīkajhāpanato vā jhānaṃ. Pathavīmaṇḍalaṃ pana sakalaṭṭhena pathavīkasiṇanti vuccati, taṃ nissāya paṭiladdhanimittampi, pathavīkasiṇanimitte paṭiladdhajhānampi. Tatra imasmiṃ atthe jhānaṃ pathavīkasiṇanti veditabbaṃ. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ adhigataṃ hoti pathavīkasiṇa’’nti.

Sekarang, dalam ungkapan 'telah mencapai jhana pertama pada kasina tanah' ini, disebut 'pertama' karena urutan penghitungan, dan disebut 'pertama' juga karena ia yang pertama kali muncul. Disebut 'jhana' karena perenungan mendalam terhadap objek atau karena pembakaran terhadap faktor-faktor musuh (rintangan). Adapun cakram tanah disebut 'kasina tanah' dalam arti keseluruhan; nimitta (pertanda) yang diperoleh dengan bersandar pada cakram tanah itu juga disebut 'kasina tanah'; dan jhana yang diperoleh pada nimitta kasina tanah itu juga disebut 'kasina tanah'. Dalam konteks ini, jhana tersebutlah yang harus dipahami sebagai 'kasina tanah'. Berkenaan dengan hal itulah dikatakan: 'telah mencapai jhana pertama pada kasina tanah'.

Ciraṭṭhitisampādanaṃ

Pencapaian Keberlangsungan yang Lama

76. Evamadhigate pana etasmiṃ tena yoginā vālavedhinā viya, sūdena viya ca ākārā pariggahetabbā. Yathā hi sukusalo dhanuggaho vālavedhāya kammaṃ kurumāno yasmiṃ vāre vālaṃ vijjhati, tasmiṃ vāre akkantapadānañca dhanudaṇḍassa ca jiyāya ca sarassa ca ākāraṃ pariggaṇheyya. ‘‘Evaṃ me ṭhitena evaṃ dhanudaṇḍaṃ evaṃ jiyaṃ evaṃ saraṃ gahetvā vālo viddho’’ti. So tato paṭṭhāya tatheva te ākāre sampādento avirādhetvā vālaṃ vijjheyya. Evameva yogināpi ‘‘imaṃ nāma me bhojanaṃ bhuñjitvā evarūpaṃ puggalaṃ sevamānena evarūpe senāsane iminā nāma iriyāpathena imasmiṃ kāle idaṃ adhigata’’nti ete bhojanasappāyādayo ākārā pariggahetabbā. Evañhi so naṭṭhe [Pg.146] vā tasmiṃ te ākāre sampādetvā puna uppādetuṃ, appaguṇaṃ vā paguṇaṃ karonto punappunaṃ appetuṃ sakkhissati.

76. Setelah jhana pertama ini tercapai, yogi tersebut harus memperhatikan tanda-tanda (keadaan), sebagaimana seorang pemanah yang ahli memanah rambut atau sebagaimana seorang juru masak. Seperti halnya seorang pemanah yang sangat ahli dalam melakukan tugasnya untuk memanah ujung rambut, pada saat ia berhasil memanah rambut itu, ia akan memperhatikan keadaan posisi kakinya, busur latihannya, tali busurnya, dan anak panahnya. Ia berpikir, 'Dengan aku berdiri seperti ini, memegang busur seperti ini, tali busur seperti ini, dan anak panah seperti ini, rambut tersebut berhasil kupanah.' Sejak saat itu, dengan memenuhi keadaan-keadaan yang sama seperti yang telah dicatatnya, ia mampu memanah rambut tanpa meleset. Demikian pula, yogi harus memperhatikan keadaan-keadaan seperti kesesuaian makanan dan sebagainya dengan berpikir: 'Dengan memakan makanan ini, dengan melayani orang seperti ini, di tempat tinggal seperti ini, dengan postur tubuh seperti ini, pada waktu seperti ini, jhana ini telah tercapai.' Dengan cara demikian, jika konsentrasi yang masih lemah itu hilang, ia akan mampu membangkitkannya kembali dengan memenuhi keadaan-keadaan tersebut, atau jika belum mahir, ia akan mampu menjadikannya mahir dengan masuk ke dalam jhana berulang kali.

Yathā ca kusalo sūdo bhattāraṃ parivisanto tassa yaṃ yaṃ ruciyā bhuñjati, taṃ taṃ sallakkhetvā tato paṭṭhāya tādisameva upanāmento lābhassa bhāgī hoti, evamayampi adhigatakkhaṇe bhojanādayo ākāre gahetvā te sampādento naṭṭhe naṭṭhe punappunaṃ appanāya lābhī hoti. Tasmā tena vālavedhinā viya sūdena viya ca ākārā pariggahetabbā. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Dan sebagaimana seorang juru masak yang terampil saat melayani tuannya, ia memperhatikan apa saja yang dimakan tuannya dengan lahap, dan sejak saat itu ia menyajikan hidangan yang serupa sehingga ia mendapatkan upah; demikian pula yogi ini, dengan mencatat keadaan makanan dan sebagainya pada saat pencapaian dan memenuhinya, ia akan berulang kali memperoleh pencapaian (appanā) setiap kali jhana itu hilang. Oleh karena itu, ia harus memperhatikan keadaan-keadaan tersebut sebagaimana seorang pemanah rambut atau seorang juru masak. Hal ini juga telah disabdakan oleh Sang Bagawan:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo rājānaṃ vā rājamahāmattaṃ vā nānaccayehi sūpehi paccupaṭṭhito assa ambilaggehipi tittakaggehipi kaṭukaggehipi madhuraggehipi khārikehipi akhārikehipi loṇikehipi aloṇikehipi. Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṃ uggaṇhāti ‘idaṃ vā me ajja bhattu sūpeyyaṃ ruccati, imassa vā abhiharati, imassa vā bahuṃ gaṇhāti, imassa vā vaṇṇaṃ bhāsati, ambilaggaṃ vā me ajja bhattu sūpeyyaṃ ruccati, ambilaggassa vā abhiharati, ambilaggassa vā bahuṃ gaṇhāti, ambilaggassa vā vaṇṇaṃ bhāsati…pe… aloṇikassa vā vaṇṇaṃ bhāsatī’ti. Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo lābhī ceva hoti acchādanassa, lābhī vetanassa, lābhī abhihārānaṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṃ uggaṇhāti. Evameva kho, bhikkhave, idhekacco paṇḍito byatto kusalo bhikkhu kāye kāyānupassī viharati…pe… vedanāsu vedanā… citte cittā… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṃ samādhiyati, upakkilesā pahīyanti, so taṃ nimittaṃ uggaṇhāti. Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo bhikkhu lābhī ceva hoti diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ, lābhī satisampajaññassa. Taṃ kissa hetu? Tathā [Pg.147] hi so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo bhikkhu sakassa cittassa nimittaṃ uggaṇhātī’’ti (saṃ. ni. 5.374).

“Bagaikan, para bhikkhu, seorang juru masak yang bijaksana, pandai, dan terampil melayani raja atau menteri raja dengan berbagai jenis masakan: yang asam, pahit, pedas, manis, asin, tidak asin, bergaram, dan tanpa garam. Para bhikkhu, juru masak yang bijaksana, pandai, dan terampil itu memperhatikan tanda (keinginan) tuannya: ‘Hari ini masakan ini disukai tuanku, atau ia mengambil masakan ini, atau ia mengambilnya dalam jumlah banyak, atau ia memuji masakan ini. Hari ini tuanku menyukai masakan yang asam, atau ia mengambil yang asam, atau ia mengambil yang asam dalam jumlah banyak, atau ia memuji yang asam... dan seterusnya... ia memuji masakan yang tanpa garam.’ Para bhikkhu, juru masak yang bijaksana, pandai, dan terampil itu memperoleh pakaian, memperoleh upah, dan memperoleh hadiah-hadiah. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, juru masak yang bijaksana, pandai, dan terampil itu memperhatikan tanda tuannya sendiri. Demikian pula, para bhikkhu, di sini ada seorang bhikkhu yang bijaksana, pandai, dan terampil, berdiam dengan mengamati jasmani dalam jasmani... dan seterusnya... mengamati perasaan dalam perasaan... mengamati pikiran dalam pikiran... mengamati fenomena dalam fenomena, dengan gigih, waspada, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia. Saat ia berdiam dengan mengamati fenomena dalam fenomena, pikirannya menjadi terkonsentrasi, noda-noda batin ditinggalkan, dan ia mencatat tanda (keadaan) itu. Para bhikkhu, bhikkhu yang bijaksana, pandai, dan terampil itu memperoleh kediaman bahagia dalam kehidupan saat ini (diṭṭhadhamma-sukhavihāra), dan memperoleh perhatian serta kewaspadaan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, bhikkhu yang bijaksana, pandai, dan terampil itu memperhatikan tanda pikirannya sendiri.”

Nimittaggahaṇena cassa puna te ākāre sampādayato appanāmattameva ijjhati, na ciraṭṭhānaṃ. Ciraṭṭhānaṃ pana samādhiparibandhānaṃ dhammānaṃ suvisodhitattā hoti. Yo hi bhikkhu kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhi kāmacchandaṃ na suṭṭhu vikkhambhetvā, kāyapassaddhivasena kāyaduṭṭhullaṃ na suppaṭipassaddhaṃ katvā, ārambhadhātumanasikārādivasena thinamiddhaṃ na suṭṭhu paṭivinodetvā, samathanimittamanasikārādivasena uddhaccakukkuccaṃ na susamūhataṃ katvā, aññepi samādhiparibandhe dhamme na suṭṭhu visodhetvā jhānaṃ samāpajjati, so avisodhitaṃ āsayaṃ paviṭṭhabhamaro viya avisuddhaṃ uyyānaṃ paviṭṭharājā viya ca khippameva nikkhamati. Yo pana samādhiparibandhe dhamme suṭṭhu visodhetvā jhānaṃ samāpajjati, so suvisodhitaṃ āsayaṃ paviṭṭhabhamaro viya suparisuddhaṃ uyyānaṃ paviṭṭharājā viya ca sakalampi divasabhāgaṃ antosamāpattiyaṃyeva hoti. Tenāhu porāṇā –

Selanjutnya, bagi yogi tersebut yang menyempurnakan aspek-aspek tersebut dengan mencatat tanda (nimitta) secara berulang, hanya pencapaian (appanā) saja yang terpenuhi, namun durasi yang lama tidak terpenuhi. Durasi yang lama itu dapat terjadi hanya karena telah dibersihkannya dengan baik rintangan-rintangan terhadap konsentrasi (samādhiparibandhānaṃ dhammānaṃ). Sungguh, jika seorang bhikkhu masuk ke dalam jhana tanpa sepenuhnya menyingkirkan keinginan indrawi (kāmacchanda) melalui perenungan terhadap bahaya-bahaya indra dan sebagainya, tanpa sepenuhnya menenangkan ketegangan tubuh melalui ketenangan tubuh (kāyapassaddhi), tanpa sepenuhnya menghalau kemalasan dan kelambanan (thinamiddha) melalui perhatian pada elemen pemicu semangat (ārambhadhātu-manasikāra) dan sebagainya, tanpa sepenuhnya mencabut kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca) melalui perhatian pada tanda ketenangan (samathanimitta-manasikāra) dan sebagainya, serta tanpa sepenuhnya membersihkan rintangan-rintangan konsentrasi lainnya, maka ia akan keluar dengan cepat (dari jhana tersebut), bagaikan seekor kumbang yang memasuki liang (bambu) yang belum dibersihkan atau bagaikan seorang raja yang memasuki taman yang belum aman dari bahaya. Namun, bagi dia yang masuk ke dalam jhana setelah sepenuhnya membersihkan rintangan-rintangan konsentrasi, ia akan berada di dalam pencapaian tersebut sepanjang hari, bagaikan seekor kumbang yang memasuki liang yang telah dibersihkan dengan baik atau bagaikan seorang raja yang memasuki taman yang sangat bersih (dari bahaya). Oleh karena itu, para guru kuno (Porāṇā) berkata—

‘‘Kāmesu chandaṃ paṭighaṃ vinodaye,Uddhaccamiddhaṃ vicikicchapañcamaṃ;

Vivekapāmojjakarena cetasā,Rājāva suddhantagato tahiṃ rame’’ti.

“Hendaknya ia menghalau keinginan indrawi, kebencian, kegelisahan, kemalasan, dan yang kelima adalah keragu-raguan; dengan batin yang menimbulkan kegembiraan karena keterasingan (dari rintangan), hendaknya ia bersukacita dalam (jhana) tersebut bagaikan seorang raja yang telah memasuki taman yang suci (aman).”

Tasmā ciraṭṭhitikāmena paribandhakadhamme visodhetvā jhānaṃ samāpajjitabbaṃ. Cittabhāvanāvepullatthañca yathāladdhaṃ paṭibhāganimittaṃ vaḍḍhetabbaṃ. Tassa dve vaḍḍhanābhūmiyo upacāraṃ vā appanaṃ vā. Upacāraṃ patvāpi hi taṃ vaḍḍhetuṃ vaṭṭati appanaṃ patvāpi. Ekasmiṃ pana ṭhāne avassaṃ vaḍḍhetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘yathāladdhaṃ paṭibhāganimittaṃ vaḍḍhetabba’’nti.

Oleh karena itu, bagi yogi yang menginginkan durasi yang lama, ia harus masuk ke dalam jhana setelah membersihkan faktor-faktor penghalang. Dan untuk tujuan perluasan pengembangan batin, tanda tandingan (paṭibhāganimitta) yang telah diperoleh harus diperluas. Ada dua landasan pengembangannya: akses (upacāra) atau pencapaian (appanā). Sebab, setelah mencapai akses pun tanda itu layak untuk diperluas, dan setelah mencapai pencapaian pun (demikian). Namun, pada salah satu tingkatan itu, ia pasti harus diperluas. Oleh karena itu dikatakan: ‘Tanda tandingan yang telah diperoleh harus diperluas’.

Nimittavaḍḍhananayo

Metode Perluasan Nimitta (Tanda)

77. Tatrāyaṃ vaḍḍhananayo, tena yoginā taṃ nimittaṃ pattavaḍḍhanapūvavaḍḍhanabhattavaḍḍhanalatāvaḍḍhanadussavaḍḍhanayogena avaḍḍhetvā yathā nāma kassako kasitabbaṭṭhānaṃ [Pg.148] naṅgalena paricchinditvā paricchedabbhantare kasati, yathā vā pana bhikkhū sīmaṃ bandhantā paṭhamaṃ nimittāni sallakkhetvā pacchā bandhanti, evameva tassa yathāladdhassa nimittassa anukkamena ekaṅguladvaṅgulativaṅgulacaturaṅgulamattaṃ manasā paricchinditvā yathāparicchedaṃ vaḍḍhetabbaṃ. Aparicchinditvā pana na vaḍḍhetabbaṃ. Tato vidatthiratanapamukhapariveṇavihārasīmānaṃ gāmanigamajanapadarajjasamuddasīmānañca paricchedavasena vaḍḍhayantena cakkavāḷaparicchedena vā tato vāpi uttari paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ.

77. Inilah metode perluasannya: yogi tersebut tidak boleh memperluas nimitta itu dengan metode perluasan mangkuk, kue, nasi, tanaman merambat, atau kain; melainkan, bagaikan seorang petani yang membatasi area yang akan dibajak dengan bajaknya dan kemudian membajak di dalam batas tersebut; atau bagaikan para bhikkhu yang hendak menetapkan batas (sīmā), pertama-tama menentukan tanda-tandanya (nimitta) baru kemudian menetapkannya. Demikian pula, terhadap nimitta yang telah diperoleh tersebut, ia harus secara bertahap membatasinya dengan pikiran seukuran satu jari, dua jari, tiga jari, atau empat jari, lalu memperluasnya sesuai batasan tersebut. Jangan memperluas tanpa menentukan batasnya. Setelah itu, dengan membatasinya sesuai ukuran jengkal, hasta, batas halaman bangunan, batas vihara, batas desa, kota kecil, distrik, kerajaan, dan samudera, atau dengan batasan cakrawala, atau bahkan melampaui itu, ia harus memperluasnya.

Yathā hi haṃsapotakā pakkhānaṃ uṭṭhitakālato paṭṭhāya parittaṃ parittaṃ padesaṃ uppatantā paricayaṃ katvā anukkamena candimasūriyasantikaṃ gacchanti, evameva bhikkhu vuttanayena nimittaṃ paricchinditvā vaḍḍhento yāva cakkavāḷaparicchedā tato vā uttari vaḍḍheti. Athassa taṃ nimittaṃ vaḍḍhitavaḍḍhitaṭṭhāne pathaviyā ukkūlavikūlanadīviduggapabbatavisamesu saṅkusatasamabbhāhataṃ usabhacammaṃ viya hoti.

Sebab bagaikan anak-anak angsa, sejak sayap mereka tumbuh, mereka terbang ke udara sedikit demi sedikit, dan setelah berlatih, secara bertahap mereka mencapai kedekatan dengan bulan dan matahari; demikian pula, bhikkhu yang memperluas nimitta dengan cara yang telah disebutkan, memperluasnya sampai batas cakrawala atau bahkan melampaui itu. Maka baginya, nimitta tersebut di setiap tempat yang diperluas tampak (rata) seperti kulit lembu jantan yang diregangkan dengan seratus pasak di permukaan bumi yang tidak rata, seperti tanjakan, turunan, sungai, tebing, dan gunung.

Tasmiṃ pana nimitte pattapaṭhamajjhānena ādikammikena samāpajjanabahulena bhavitabbaṃ, na paccavekkhaṇabahulena. Paccavekkhaṇabahulassa hi jhānaṅgāni thūlāni dubbalāni hutvā upaṭṭhahanti. Athassa tāni evaṃ upaṭṭhitattā upari ussukkanāya paccayataṃ āpajjanti. So appaguṇe jhāne ussukkamāno pattapaṭhamajjhānā ca parihāyati, na ca sakkoti dutiyaṃ pāpuṇituṃ. Tenāha bhagavā –

Namun, dalam hal nimitta tersebut, seorang pemula yang telah mencapai jhana pertama harus lebih banyak melakukan pencapaian (samāpajjana) daripada melakukan perenungan (paccavekkhaṇa). Sebab bagi yang terlalu banyak merenung, faktor-faktor jhana tampak kasar dan lemah. Karena tampak demikian baginya, faktor-faktor itu tidak menjadi kondisi bagi upaya untuk naik ke tingkat yang lebih tinggi. Jika ia berusaha (naik) sementara jhana (pertama) belum terlatih dengan baik, ia akan jatuh dari jhana pertama yang telah diperoleh dan juga tidak mampu mencapai jhana kedua. Oleh karena itu, Yang Terberkahi bersabda—

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṃ. Tassā evamassa ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva disaṃ gaccheyyaṃ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṃ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya’nti. Sā purimaṃ pādaṃ na supatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvā pacchimaṃ pādaṃ uddhareyya, sā na ceva agatapubbaṃ disaṃ gaccheyya, na ca akhāditapubbāni tiṇāni khādeyya, na ca apītapubbāni pānīyāni piveyya. Yasmiñcassā padese ṭhitāya evamassa ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva…pe… piveyya’nti. Tañca padesaṃ na sotthinā paccāgaccheyya. Taṃ kissa hetu[Pg.149]? Tathā hi sā, bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṃ, evameva kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu bālo abyatto akhettaññū akusalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. So taṃ nimittaṃ nāsevati, na bhāveti, na bahulīkaroti, na svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti, tassa evaṃ hoti ‘yaṃnūnāhaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti. So na sakkoti vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Tassevaṃ hoti ‘yaṃnūnāhaṃ vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti. So na sakkoti vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ubhato bhaṭṭho ubhato parihīno, seyyathāpi sā gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate caritu’’nti (a. ni. 9.35).

“Bagaikan, para bhikkhu, seekor sapi gunung yang bodoh, tidak berpengalaman, tidak mengenal medannya, dan tidak terampil berjalan di gunung yang tidak rata. Ia memiliki pikiran: ‘Bagaimana jika aku pergi ke arah yang belum pernah kudatangi, memakan rumput yang belum pernah kumakan, dan meminum air yang belum pernah kuminum?’ Tanpa memijakkan kaki depan dengan kokoh, ia mengangkat kaki belakangnya. Ia tidak akan sampai ke arah yang belum pernah didatangi... ia tidak akan memakan rumput yang belum pernah dimakan... ia tidak akan meminum air yang belum pernah diminum. Dan ia juga tidak akan bisa kembali dengan selamat ke tempat semula di mana ia berada saat memiliki pikiran tersebut. Apa sebabnya? Karena, para bhikkhu, sapi gunung itu bodoh, tidak berpengalaman, tidak mengenal medannya, dan tidak terampil berjalan di gunung yang tidak rata. Demikian pula, para bhikkhu, di sini ada bhikkhu tertentu yang bodoh, tidak terampil, tidak mengenal medannya, dan tidak mahir dalam menetap di jhana pertama setelah menjauhi keinginan indrawi... Ia tidak membiasakan tanda itu, tidak mengembangkannya, tidak sering melakukannya, tidak menetapkannya dengan kokoh. Ia berpikir: ‘Bagaimana jika dengan tenangnya pikiran awal dan pikiran terarah... aku menetap di jhana kedua?’ Ia tidak mampu mencapai jhana kedua... Kemudian ia berpikir: ‘Bagaimana jika aku menetap di jhana pertama?’ Ia pun tidak mampu menetap di jhana pertama. Bhikkhu ini, para bhikkhu, disebut sebagai orang yang jatuh dari kedua belah pihak, merosot dari kedua belah pihak, bagaikan sapi gunung yang bodoh itu...”

Tasmānena tasmiṃyeva tāva paṭhamajjhāne pañcahākārehi ciṇṇavasinā bhavitabbaṃ.

Oleh karena itu, ia harus terlebih dahulu memiliki penguasaan (vasī) yang telah dilatih dengan lima cara pada jhana pertama itu juga.

Pañcavasīkathā

Penjelasan Tentang Lima Penguasaan

78. Tatrimā pañca vasiyo āvajjanavasī, samāpajjanavasī, adhiṭṭhānavasī, vuṭṭhānavasī, paccavekkhaṇavasīti. Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvadicchakaṃ āvajjeti, āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti āvajjanavasī. Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ…pe… samāpajjati, samāpajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti samāpajjanavasī. Evaṃ sesāpi vitthāretabbā.

78. Dalam hal ini, ada lima jenis penguasaan (vasi): penguasaan dalam perenungan (āvajjanavasī), penguasaan dalam pencapaian (samāpajjanavasī), penguasaan dalam penetapan (adhiṭṭhānavasī), penguasaan dalam keluar (vuṭṭhānavasī), dan penguasaan dalam peninjauan kembali (paccavekkhaṇavasī). Ketika seseorang mampu merenungkan jhana pertama di mana pun ia inginkan, kapan pun ia inginkan, dan selama ia inginkan, tanpa adanya kelambanan dalam merenungkannya, maka itu disebut penguasaan perenungan. Ketika ia mampu memasuki jhana pertama di mana pun ia inginkan ... dan seterusnya ... tanpa adanya kelambanan dalam memasukinya, maka itu disebut penguasaan pencapaian. Demikian pula, sisa penguasaan lainnya harus dijelaskan secara luas.

Ayaṃ panettha atthappakāsanā, paṭhamajjhānato vuṭṭhāya paṭhamaṃ vitakkaṃ āvajjayato bhavaṅgaṃ upacchinditvā uppannāvajjanānantaraṃ vitakkārammaṇāneva cattāri pañca vā javanāni javanti. Tato dve bhavaṅgāni, tato puna vicārārammaṇaṃ āvajjanaṃ, vuttanayāneva javanānīti evaṃ pañcasu jhānaṅgesu yadā nirantaraṃ cittaṃ pesetuṃ sakkoti, athassa āvajjanavasī siddhā hoti. Ayaṃ pana matthakappattā vasī bhagavato yamakapāṭihāriye labbhati[Pg.150], aññesaṃ vā evarūpe kāle. Ito paraṃ sīghatarā āvajjanavasī nāma natthi.

Berikut ini adalah penjelasan maknanya dalam kaitannya dengan lima penguasaan ini: bagi seseorang yang baru saja keluar dari jhana pertama dan pertama-tama merenungkan faktor vitakka (pemikiran terarah), setelah memotong aliran kesadaran dasar (bhavaṅga), segera setelah kesadaran perenungan muncul, empat atau lima javana yang memiliki vitakka sebagai objeknya akan berlangsung. Setelah itu, muncul dua bhavaṅga, dan kemudian muncul kembali kesadaran perenungan dengan vicāra (pemikiran evaluatif) sebagai objeknya, dan javana berlangsung dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Dengan demikian, ketika seseorang mampu mengarahkan pikirannya pada lima faktor jhana secara terus-menerus tanpa gangguan, maka penguasaan perenungan (āvajjanavasī) telah tercapai baginya. Penguasaan yang mencapai puncaknya ini ditemukan pada Sang Bhagavā dalam peristiwa Kembar Mukjizat (yamakapāṭihāriya), atau pada orang lain seperti Yang Ariya Sāriputta pada saat-saat yang luar biasa. Tidak ada penguasaan perenungan yang lebih cepat daripada penguasaan perenungan ini.

Āyasmato pana mahāmoggallānassa nandopanandanāgarājadamane viya sīghaṃ samāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī nāma.

Adapun kemampuan Yang Ariya Mahāmoggallāna untuk memasuki jhana dengan cepat, sebagaimana dalam peristiwa penjinakan raja naga Nandopananda, disebut sebagai penguasaan dalam pencapaian (samāpajjanavasī).

Accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā khaṇaṃ ṭhapetuṃ samatthatā adhiṭṭhānavasī nāma. Tatheva lahuṃ vuṭṭhātuṃ samatthatā vuṭṭhānavasī nāma. Tadubhayadassanatthaṃ buddharakkhitattherassa vatthuṃ kathetuṃ vaṭṭati.

Kemampuan untuk menetapkan jhana selama satu petikan jari atau sepuluh petikan jari disebut penguasaan dalam penetapan (adhiṭṭhānavasī). Demikian pula, kemampuan untuk keluar dari jhana dengan cepat disebut penguasaan dalam keluar (vuṭṭhānavasī). Untuk menunjukkan kedua jenis penguasaan tersebut, kisah Thera Buddharakkhita patut untuk diceritakan.

So hāyasmā upasampadāya aṭṭhavassiko hutvā therambatthale mahārohaṇaguttattherassa gilānupaṭṭhānaṃ āgatānaṃ tiṃsamattānaṃ iddhimantasahassānaṃ majjhe nisinno therassa yāguṃ paṭiggāhayamānaṃ upaṭṭhākanāgarājānaṃ gahessāmīti ākāsato pakkhandantaṃ supaṇṇarājānaṃ disvā tāvadeva pabbataṃ nimminitvā nāgarājānaṃ bāhāyaṃ gahetvā tattha pāvisi. Supaṇṇarājā pabbate pahāraṃ datvā palāyi. Mahāthero āha – ‘‘sace, āvuso, buddharakkhito nābhavissa, sabbeva gārayhā assāmā’’ti.

Yang Ariya tersebut, yang telah delapan tahun ditahbiskan (upasampadā), sedang duduk di tengah-tengah tiga puluh ribu bhikkhu yang memiliki kekuatan gaib di Therambatthala untuk merawat Thera Mahārohaṇagutta yang sedang sakit. Ketika ia melihat raja Supaṇṇa (garuda) menukik dari langit dengan maksud hendak menyambar raja naga pelayan yang sedang mempersembahkan bubur kepada Thera tersebut, ia segera menciptakan gunung, memegang lengan raja naga, dan masuk ke dalam lubang gunung ciptaan tersebut. Raja Supaṇṇa menghantam gunung itu lalu terbang melarikan diri. Mahāthera (Mahārohaṇagutta) berkata, 'Duhai kawan, seandainya Buddharakkhita tidak ada di sini, kita semua pasti akan tercela.'

Paccavekkhaṇavasī pana āvajjanavasiyā eva vuttā. Paccavekkhaṇajavanāneva hi tattha āvajjanānantarānīti.

Adapun penguasaan dalam peninjauan kembali (paccavekkhaṇavasī) sebenarnya telah dijelaskan di dalam penguasaan perenungan. Sebab, javana peninjauan kembali itulah yang muncul segera setelah kesadaran perenungan dalam proses tersebut.

Dutiyajjhānakathā

Penjelasan Tentang Jhana Kedua

79. Imāsu pana pañcasu vasīsu ciṇṇavasinā paguṇapaṭhamajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ayaṃ samāpatti āsannanīvaraṇapaccatthikā, vitakkavicārānaṃ oḷārikattā aṅgadubbalā’’ti ca tattha dosaṃ disvā dutiyajjhānaṃ santato manasikatvā paṭhamajjhāne nikantiṃ pariyādāya dutiyādhigamāya yogo kātabbo. Athassa yadā paṭhamajjhānā vuṭṭhāya satassa sampajānassa jhānaṅgāni paccavekkhato vitakkavicārā oḷārikato upaṭṭhahanti, pītisukhañceva cittekaggatā ca santato upaṭṭhāti, tadāssa oḷārikaṅgaṃ pahānāya santaaṅgapaṭilābhāya ca tadeva nimittaṃ ‘‘pathavī pathavī’’ti punappunaṃ manasikaroto ‘‘idāni dutiyajjhānaṃ uppajjissatī’’ti bhavaṅgaṃ upacchinditvā tadeva pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati[Pg.151]. Tato tasmiṃyevārammaṇe cattāri pañca vā javanāni javanti, yesamavasāne ekaṃ rūpāvacaraṃ dutiyajjhānikaṃ. Sesāni vuttappakārāneva kāmāvacarānīti.

79. Dalam hal lima penguasaan ini, seorang yogi yang telah mahir, setelah keluar dari jhana pertama yang telah dikuasainya dengan baik, melihat cela di dalamnya dengan merenungkan: 'Pencapaian jhana pertama ini dekat dengan musuh yaitu rintangan batin (nīvaraṇa), dan faktor-faktor jhananya lemah karena kasarnya vitakka dan vicāra.' Ia kemudian memperhatikan jhana kedua sebagai sesuatu yang damai, menghentikan kemelekatan pada jhana pertama, dan berusaha keras untuk mencapai jhana kedua. Kemudian, ketika ia keluar dari jhana pertama, dalam keadaan sadar dan penuh perhatian (sato sampajāno) saat meninjau faktor-faktor jhana, vitakka dan vicāra tampak kasar baginya, sedangkan kegiuran (pīti), kebahagiaan (sukha), dan pemusatan pikiran (cittekaggatā) tampak damai. Saat itu, untuk meninggalkan faktor yang kasar dan memperoleh faktor yang damai, ia merenungkan objek yang sama berulang-ulang: 'tanah, tanah,' dan berpikir: 'Sekarang jhana kedua akan muncul.' Setelah memotong bhavaṅga, muncul kesadaran perenungan pintu pikiran (manodvārāvajjana) dengan mengambil objek kasina tanah yang sama. Setelah itu, empat atau lima javana berlangsung pada objek yang sama, yang pada akhirnya salah satunya adalah javana jhana kedua yang termasuk alam materi (rūpāvacara). Selebihnya adalah javana alam indra (kāmāvacara) sebagaimana yang telah dijelaskan.

Ettāvatā cesa vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evamanena dvaṅgavippahīnaṃ tivaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ dutiyaṃ jhānaṃ adhigataṃ hoti pathavīkasiṇaṃ.

Melalui tahapan meditasi ini, dengan meredanya vitakka dan vicāra, ia memasuki dan berdiam dalam jhana kedua, yang memiliki ketenangan internal (sampasādana), penyatuan pikiran (ekodibhāva), tanpa vitakka, tanpa vicāra, serta memiliki kegiuran dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi (samādhija). Dengan demikian, ia telah mencapai jhana kedua dari kasina tanah, yang telah meninggalkan dua faktor, memiliki tiga faktor, memiliki tiga jenis kebaikan, dan dilengkapi dengan sepuluh karakteristik.

80. Tattha vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā, dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti. Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi. Aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idha. Oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dīpanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti evaṃ vuttanti veditabbaṃ.

80. Dalam teks jhana tersebut, frasa 'dengan meredanya vitakka dan vicāra' berarti karena meredanya, melampaui, dan tidak munculnya kedua faktor tersebut pada saat jhana kedua. Meskipun sebenarnya semua faktor jhana pertama tidak ada lagi dalam jhana kedua—karena faktor-faktor seperti kontak (phassa) dan sebagainya dalam jhana pertama berbeda dengan yang ada di sini—namun perlu dipahami bahwa hal ini dikatakan demikian untuk menunjukkan bahwa pencapaian jhana kedua dan seterusnya dari jhana pertama terjadi karena melampaui faktor-faktor yang kasar secara bertahap.

Ajjhattanti idha niyakajjhattamadhippetaṃ. Vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti ettakameva vuttaṃ. Yasmā ca niyakajjhattamadhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ attano santāne nibbattanti ayamettha attho. Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā. Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ. Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya. Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ca cetaso sampasādayati, tasmāpi sampasādananti vuttaṃ. Imasmiñca atthavikappe sampasādanaṃ cetasoti evaṃ padasambandho veditabbo. Purimasmiṃ pana atthavikappe cetasoti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ.

Kata 'ajjhattaṃ' (secara internal) di sini berarti internal milik sendiri (niyakajjhatta). Namun dalam Vibhaṅga dikatakan 'ajjhattaṃ paccattaṃ' (secara internal dan masing-masing). Karena yang dimaksud adalah internal milik sendiri, maka maknanya adalah yang muncul dalam diri sendiri, yang dihasilkan dalam kelangsungan batin sendiri. Mengenai kata 'sampasādanaṃ' (ketenangan), keyakinan (saddhā) disebut sebagai sampasādana. Karena berhubungan dengan keyakinan, jhana itu sendiri disebut sampasādana, sebagaimana kain disebut 'kain biru' karena berhubungan dengan warna biru. Atau, karena jhana tersebut memiliki ketenangan dan menenangkan pikiran dengan meredakan gangguan vitakka dan vicāra, maka disebut sampasādana. Dalam penafsiran kedua ini, hubungan katanya adalah 'sampasādanaṃ cetaso' (yang menenangkan pikiran). Namun dalam penafsiran sebelumnya, kata 'cetaso' harus dihubungkan dengan 'ekodibhāvaṃ'.

Tatrāyamatthayojanā, eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho. Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati. Vitakkavicāravirahato vā eko asahāyo hutvā itipi vattuṃ vaṭṭati. Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho. Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ [Pg.152] adhivacanaṃ. Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ. So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa, na jīvassa, tasmā etaṃ cetaso ekodibhāvanti vuttaṃ.

Mengenai frasa 'cetaso ekodibhāvaṃ' tersebut, berikut adalah penjelasan maknanya: 'eko' berarti utama, dan ia muncul (udeti), maka disebut 'ekodi'. Maknanya adalah ia muncul sebagai yang tertinggi atau paling utama karena tidak dikuasai oleh vitakka dan vicāra. Sebab, di dunia ini, sesuatu yang paling utama juga disebut 'eko'. Atau, ia disebut 'ekodi' karena muncul sendirian (eko) tanpa pendamping vitakka dan vicāra. Atau juga, 'udi' berarti membangkitkan (uṭṭhāpeti) dhamma-dhamma yang bersekutu dengannya. Karena ia utama (eko) dan ia membangkitkan (udi), maka ia disebut 'ekodi'. Ini adalah sebutan untuk konsentrasi (samādhi). Karena jhana kedua ini mengembangkan atau meningkatkan konsentrasi yang disebut ekodi tersebut, maka ia disebut sebagai 'ekodibhāva' (keadaan penyatuan). Dan ekodi ini adalah milik pikiran (cetaso), bukan milik makhluk, bukan pula milik jiwa. Oleh karena itu, ia disebut sebagai penyatuan pikiran (cetaso ekodibhāvaṃ).

Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi, atha kasmā idameva ‘‘sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvañcā’’ti vuttanti. Vuccate, aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya ‘‘sampasādana’’nti na vuttaṃ. Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ‘‘ekodibhāva’’ntipi na vuttaṃ. Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo, tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Vibhaṅge pana ‘‘sampasādananti yā saddhā saddahanā okappanā abhippasādo. Cetaso ekodibhāvanti yā cittassa ṭhiti…pe… sammāsamādhī’’ti ettakameva vuttaṃ. Evaṃ vuttena pana tena saddhiṃ ayamatthavaṇṇanā yathā na virujjhati, aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca, evaṃ veditabbā.

Bukankah keyakinan (saddhā) ini juga ada dalam jhana pertama, dan konsentrasi yang disebut pemusatan tunggal (ekodibhāva) ini juga ada, lalu mengapa hanya pada jhana kedua ini dikatakan 'penjernihan batin dan pemusatan tunggal pikiran'? Dijawab: Jhana pertama itu tidak sepenuhnya jernih karena adanya guncangan dari vitakka (pikiran awal) dan vicāra (pikiran terarah), seperti air yang dipenuhi riak dan gelombang. Oleh karena itu, meskipun keyakinan ada di sana, ia tidak disebut 'penjernihan'. Dan karena tidak sepenuhnya jernih, konsentrasi di sana pun tidak begitu nyata, sehingga tidak disebut 'pemusatan tunggal'. Namun dalam jhana ini, karena tidak adanya gangguan vitakka dan vicāra, keyakinan memperoleh kesempatan dan menjadi kuat; dan karena mendapatkan bantuan dari keyakinan yang kuat, konsentrasi pun menjadi nyata. Oleh karena itu, jhana inilah yang disebut demikian. Adapun dalam Vibhaṅga dikatakan: 'Penjernihan adalah keyakinan, tindakan meyakini, penerimaan, penjernihan batin. Pemusatan tunggal pikiran adalah ketetapan pikiran... dan seterusnya... konsentrasi benar.' Hanya sekian yang dikatakan. Namun, penjelasan makna ini harus dipahami sedemikian rupa sehingga tidak bertentangan dengan apa yang dikatakan dalam teks Vibhaṅga tersebut, melainkan justru selaras dan bersesuaian.

81. Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ, etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ. Imināva nayena avicāraṃ. Vibhaṅgepi vuttaṃ ‘‘iti ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantikatā, tena vuccati avitakkaṃ avicāra’’nti (vibha. 576).

81. Ungkapan 'tanpa vitakka tanpa vicāra' (avitakkaṃ avicāraṃ) berarti karena keduanya telah ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā), maka dalam jhana ini atau bagi jhana ini, tidak ada vitakka; karena itulah disebut tanpa vitakka. Dengan cara yang sama disebut tanpa vicāra. Dalam Vibhaṅga juga dikatakan: 'Demikianlah vitakka ini dan vicāra ini menjadi tenang, terhenti, reda, lenyap, berakhir, padam, kering, tuntas, dihabiskan; karena itulah disebut tanpa vitakka tanpa vicāra.'

Etthāha ‘‘nanu ca ‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’ti imināpi ayamattho siddho, atha kasmā puna vuttaṃ ‘avitakkaṃ avicāra’nti’’. Vuccate, evametaṃ siddhovāyamattho, na panetaṃ tadatthadīpakaṃ. Nanu avocumha ‘‘oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ samadhigamo hotīti dassanatthaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamāti evaṃ vutta’’nti.

Di sini ada yang bertanya: 'Bukankah dengan ungkapan "dengan meredanya vitakka dan vicāra" makna ini sudah tercapai? Lalu mengapa dikatakan lagi "tanpa vitakka tanpa vicāra"?' Dijawab: Memang benar makna ini sudah tercapai, tetapi ungkapan itu sendiri tidak menunjukkan makna tersebut secara langsung. Bukankah telah kami katakan sebelumnya: 'Ungkapan "dengan meredanya vitakka dan vicāra" dikatakan demikian untuk menunjukkan pencapaian jhana kedua dan seterusnya yang melampaui jhana pertama melalui terlampauinya faktor-faktor yang kasar'?

Apica vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālussiyassa. Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā[Pg.153], paṭhamajjhānamiva ca na aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ. Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ. Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ. Tasmā purimaṃ vatvāpi vattabbamevāti.

Selain itu, karena tenangnya pemikiran (vitakka) dan perenungan (vicāra), jhāna kedua ini merupakan kejernihan (sampasādana), bukan karena tenangnya kekeruhan kekotoran batin (kilesa) (seperti yang terjadi pada konsentrasi akses). Dan karena tenangnya pemikiran dan perenungan pula terjadilah pemusatan pikiran tunggal (ekodibhāva), bukan karena terlepasnya hambatan-hambatan (nīvaraṇa) seperti dalam jhāna akses, dan bukan karena munculnya faktor-faktor jhāna seperti dalam jhāna pertama. Dengan demikian, ungkapan ini menunjukkan sebab bagi kejernihan dan pemusatan pikiran tunggal. Demikian pula, karena tenangnya pemikiran dan perenungan, jhāna ini menjadi tanpa pemikiran dan tanpa perenungan (avitakka avicāra), bukan karena ketidakberadaannya secara alami seperti pada jhāna ketiga dan keempat atau seperti pada kesadaran indra mata dan sebagainya. Dengan demikian, ungkapan ini menunjukkan sebab bagi keadaan tanpa pemikiran dan tanpa perenungan, bukan sekadar menunjukkan ketidakberadaan pemikiran dan perenungan saja. Sedangkan ungkapan 'tanpa pemikiran, tanpa perenungan' (avitakkaṃ avicāraṃ) ini hanya menunjukkan sekadar ketidakberadaan pemikiran dan perenungan. Oleh karena itu, meskipun telah disebutkan ungkapan sebelumnya, ungkapan terakhir ini pun tetap harus disebutkan.

Samādhijanti paṭhamajjhānasamādhito sampayuttasamādhito vā jātanti attho. Tattha kiñcāpi paṭhamampi sampayuttasamādhito jātaṃ, atha kho ayameva samādhi ‘‘samādhī’’ti vattabbataṃ arahati vitakkavicārakkhobhavirahena ativiya acalattā, suppasannattā ca, tasmā imassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ idameva ‘‘samādhija’’nti vuttaṃ. Pītisukhanti idaṃ vuttanayameva.

'Lahir dari konsentrasi' (samādhija) berarti lahir dari konsentrasi jhāna pertama atau dari konsentrasi yang berasosiasi (sampayutta-samādhi). Dalam hal itu, meskipun jhāna pertama juga lahir dari konsentrasi yang berasosiasi, namun hanya konsentrasi jhāna kedua inilah yang layak disebut 'konsentrasi' (samādhi) karena sangat tidak tergoyahkan dan sangat jernih akibat bebas dari gejolak pemikiran dan perenungan. Oleh karena itu, untuk memuji jhāna kedua ini, hanya ia yang disebut sebagai 'lahir dari konsentrasi'. Mengenai ungkapan 'kegembiraan dan kebahagiaan' (pītisukha), hal ini telah dijelaskan dengan cara yang sama (seperti pada jhāna pertama).

Dutiyanti gaṇanānupubbatā dutiyaṃ. Idaṃ dutiyaṃ samāpajjatītipi dutiyaṃ. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘dvaṅgavippahīnaṃ tivaṅgasamannāgata’’nti, tattha vitakkavicārānaṃ pahānavasena dvaṅgavippahīnatā veditabbā. Yathā ca paṭhamajjhānassa upacārakkhaṇe nīvaraṇāni pahīyanti, na tathā imassa vitakkavicārā. Appanākkhaṇeyeva ca panetaṃ vinā tehi uppajjati. Tenassa te ‘‘pahānaṅga’’nti vuccanti. Pīti sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pana tiṇṇaṃ uppattivasena tivaṅgasamannāgatatā veditabbā. Tasmā yaṃ vibhaṅge ‘‘jhānanti sampasādo pīti sukhaṃ cittassa ekaggatā’’ti (vibha. 580) vuttaṃ, taṃ saparikkhāraṃ jhānaṃ dassetuṃ pariyāyena vuttaṃ. Ṭhapetvā pana sampasādanaṃ nippariyāyena upanijjhānalakkhaṇappattānaṃ aṅgānaṃ vasena tivaṅgikameva etaṃ hoti. Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye tivaṅgikaṃ jhānaṃ hoti, pīti sukhaṃ cittassa ekaggatā’’ti (dha. sa. 161; vibha. 628). Sesaṃ paṭhamajjhāne vuttanayameva.

'Kedua' (dutiya) berarti kedua menurut urutan perhitungan. Disebut 'kedua' juga karena jhāna ini dicapai untuk kedua kalinya. Mengenai ungkapan 'ditinggalkannya dua faktor dan dimilikinya tiga faktor', dalam hal itu keadaan 'ditinggalkannya dua faktor' harus dipahami melalui penanggalan pemikiran dan perenungan. Sebagaimana hambatan-hambatan (nīvaraṇa) ditinggalkan pada saat akses menuju jhāna pertama, tidaklah demikian dengan pemikiran dan perenungan pada jhāna ini. Namun, jhāna ini muncul tanpa pemikiran dan perenungan tersebut tepat pada saat pencapaian (appanā). Oleh karena itu, keduanya disebut sebagai 'faktor yang ditinggalkan' bagi jhāna ini. Adapun 'dimilikinya tiga faktor' harus dipahami melalui munculnya tiga hal ini: kegembiraan (pīti), kebahagiaan (sukha), dan pemusatan pikiran tunggal (cittekaggatā). Oleh sebab itu, apa yang dinyatakan dalam Vibhaṅga bahwa 'jhāna adalah kejernihan, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran tunggal' disebutkan secara kiasan (pariyāya) untuk menunjukkan jhāna beserta perlengkapannya. Namun, dengan mengecualikan kejernihan (sampasādana), jhāna ini secara harfiah (nippariyāya) hanya memiliki tiga faktor berdasarkan faktor-faktor yang mencapai karakteristik perenungan mendalam (upanijjhāna). Sebagaimana dinyatakan: 'Pada saat itu, jhāna manakah yang memiliki tiga faktor? Itu adalah kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran tunggal.' Sisanya dijelaskan dengan cara yang sama seperti pada jhāna pertama.

Tatiyajjhānakathā

Penjelasan tentang Jhāna Ketiga

82. Evamadhigate pana tasmimpi vuttanayeneva pañcahākārehi ciṇṇavasinā hutvā paguṇadutiyajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ayaṃ samāpatti āsannavitakkavicārapaccatthikā, ‘yadeva tattha pītigataṃ cetaso uppilāvitaṃ, etenetaṃ [Pg.154] oḷārikaṃ akkhāyatī’ti (dī. ni. 1.96) vuttāya pītiyā oḷārikattā aṅgadubbalā’’ti ca tattha dosaṃ disvā tatiyajjhānaṃ santato manasikaritvā dutiyajjhāne nikantiṃ pariyādāya tatiyādhigamāya yogo kātabbo. Athassa yadā dutiyajjhānato vuṭṭhāya satassa sampajānassa jhānaṅgāni paccavekkhato pīti oḷārikato upaṭṭhāti, sukhañceva ekaggatā ca santato upaṭṭhāti. Tadāssa oḷārikaṅgappahānāya santaaṅgapaṭilābhāya ca tadeva nimittaṃ ‘‘pathavī pathavī’’ti punappunaṃ manasikaroto ‘‘idāni tatiyajjhānaṃ uppajjissatī’’ti bhavaṅgaṃ upacchinditvā tadeva pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati. Tato tasmiṃyevārammaṇe cattāri pañca vā javanāni javanti, yesaṃ avasāne ekaṃ rūpāvacaraṃ tatiyajjhānikaṃ, sesāni vuttanayeneva kāmāvacarānīti. Ettāvatā ca panesa pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti (dī. ni. 1.230; dha. sa. 163). Evamanena ekaṅgavippahīnaṃ duvaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ tatiyaṃ jhānaṃ adhigataṃ hoti pathavīkasiṇaṃ.

82. Setelah jhāna kedua dicapai, seseorang yang telah melatih penguasaan melalui lima cara pada jhāna tersebut sebagaimana telah dijelaskan, keluar dari jhāna kedua yang sudah mahir, lalu melihat cacat di dalamnya dengan merenungkan: 'Pencapaian ini memiliki musuh yang dekat yaitu pemikiran dan perenungan; karena adanya kegembiraan (pīti) yang merupakan kegoncangan pikiran di dalamnya, maka jhāna ini dinyatakan kasar (oḷārika)'. Setelah merenungkan jhāna ketiga sebagai sesuatu yang damai, ia harus berusaha meninggalkan kemelekatan pada jhāna kedua dan mencapai jhāna ketiga. Kemudian, ketika ia keluar dari jhāna kedua dengan penuh perhatian dan kewaspadaan (sata sampajāna) serta meninjau faktor-faktor jhāna, kegembiraan tampak sebagai sesuatu yang kasar, sedangkan kebahagiaan dan pemusatan pikiran tampak damai. Saat itu, untuk meninggalkan faktor yang kasar dan memperoleh faktor yang damai, ia berulang kali merenungkan objek yang sama sebagai 'tanah, tanah' (pathavī pathavī). Bagi yogi tersebut, dengan pikiran 'sekarang jhāna ketiga akan muncul', ia memutus aliran kesadaran bawah sadar (bhavaṅga) dan muncullah proses kognitif pintu pikiran (manodvārāvajjana) dengan mengambil objek kasina tanah yang sama. Setelah itu, pada objek yang sama, muncullah empat atau lima kesadaran proses (javana), di mana pada akhirnya muncul satu kesadaran alam materi (rūpāvacara) dari tingkat jhāna ketiga, sedangkan kesadaran lainnya adalah kesadaran alam indra (kāmāvacara) seperti yang telah dijelaskan. Dengan cara inilah ia berdiam dengan melampaui kegembiraan (pīti), memiliki keseimbangan batin (upekkhako), penuh perhatian (sato), waspada (sampajāno), dan merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya. Inilah jhāna ketiga yang para mulia (ariya) nyatakan sebagai 'berdiam dalam kebahagiaan dengan keseimbangan batin dan perhatian'. Dengan demikian, ia telah mencapai jhāna ketiga pada kasina tanah yang memiliki satu faktor yang ditinggalkan (pīti), memiliki dua faktor (sukha, ekaggata), memiliki tiga kebaikan, dan dilengkapi dengan sepuluh karakteristik.

83. Tattha pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā. Ubhinnaṃ pana antarā casaddo sampiṇḍanattho, so vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicārānaṃ vūpasamaṃ vā. Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā ‘‘pītiyā ca virāgā kiñca bhiyyo vūpasamā cā’’ti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti, tasmā ‘‘pītiyā jigucchanā ca vūpasamā cā’’ti ayamattho daṭṭhabbo. Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā ‘‘pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā ‘‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti ayamattho daṭṭhabbo.

83. Dalam ungkapan itu, 'karena pudarnya kegembiraan' (pītiyā ca virāgā), yang dimaksud dengan 'pudar' (virāga) adalah kejijikan terhadap atau melampaui kegembiraan dengan cara yang telah disebutkan. Sedangkan kata 'ca' di antara kedua kata tersebut berfungsi sebagai penyambung (sampiṇ|danat|tho), yang menyambung baik dengan 'tenangnya kegembiraan' maupun 'tenangnya pemikiran dan perenungan'. Di sana, ketika kata tersebut menyambung hanya dengan 'tenangnya' (vūpasama), maka pemahamannya haruslah: 'karena pudarnya kegembiraan dan terlebih lagi karena tenangnya (kegembiraan)'. Dalam penafsiran ini, kata 'pudar' (virāga) berarti kejijikan (jigucchanā). Oleh karena itu, maknanya harus dipandang sebagai: 'karena kejijikan terhadap kegembiraan dan karena tenangnya (kegembiraan)'. Namun, ketika kata tersebut menyambung dengan 'tenangnya pemikiran dan perenungan', maka pemahamannya haruslah: 'karena pudarnya kegembiraan dan terlebih lagi karena tenangnya pemikiran dan perenungan'. Dalam penafsiran ini, kata 'pudar' (virāga) berarti melampaui (samatikkama). Oleh karena itu, maknanya harus dipandang sebagai: 'karena melampaui kegembiraan dan karena tenangnya pemikiran dan perenungan'.

Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā, imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ. Vitakkavicārānañca vūpasamāti hi vutte idaṃ paññāyati, nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa [Pg.155] jhānassāti. Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (dī. ni. 1.373; ma. ni. 2.133; saṃ. ni. 5.184; a. ni. 3.88) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tadadhigamāya ussukkānaṃ ussāhajanakaṃ, evameva idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti. Tenāyamattho vutto ‘‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti.

Memang benar bahwa pemikiran dan perenungan ini sudah tenang sejak di jhāna kedua, namun hal ini disebutkan di sini untuk menunjukkan jalan bagi jhāna ini dan untuk memujinya. Sebab, ketika dikatakan 'karena tenangnya pemikiran dan perenungan', hal ini menjadi jelas bahwa 'tenangnya pemikiran dan perenungan sungguh merupakan jalan bagi jhāna ini'. Dan sebagaimana pada jalan mulia ketiga (anāgāmī-magga), meskipun beberapa dari lima belenggu rendah (orambhāgiya-saṃyojana) seperti pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dan lainnya belum sepenuhnya ditinggalkan dalam konteks tertentu, penyebutan 'karena ditinggalkannya lima belenggu rendah' tetap merupakan suatu pujian dan pembangkit semangat bagi mereka yang berusaha mencapainya. Demikian pula di sini, penyebutan 'tenangnya pemikiran dan perenungan' meskipun keduanya sudah tenang (sebelumnya), merupakan suatu pujian. Oleh karena itu, makna ini dinyatakan sebagai 'karena melampaui kegembiraan dan karena tenangnya pemikiran dan perenungan'.

84. Upekkhako ca viharatīti ettha upapattito ikkhatīti upekkhā. Samaṃ passati, apakkhapatitā hutvā passatīti attho. Tāya visadāya vipulāya thāmagatāya samannāgatattā tatiyajjhānasamaṅgī upekkhakoti vuccati.

84. Dalam ungkapan 'ia berdiam dengan keseimbangan batin (upekkhako ca viharati)', disebut keseimbangan batin (upekkhā) karena ia melihat (ikkhati) secara tepat (upapattito). Artinya, ia melihat secara seimbang, melihat tanpa memihak. Karena ia memiliki keseimbangan batin yang murni, luas, dan mencapai kekuatan (karena lenyapnya kegembiraan/pīti), maka orang yang memiliki jhāna ketiga disebut sebagai 'orang yang memiliki keseimbangan batin'.

Upekkhā pana dasavidhā hoti chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, vīriyupekkhā, saṅkhārupekkhā, vedanupekkhā, vipassanupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, pārisuddhupekkhāti.

Keseimbangan batin (upekkhā) memiliki sepuluh macam: upekkhā terhadap enam indra (chaḷaṅgupekkhā), upekkhā kediaman luhur (brahmavihārupekkhā), upekkhā faktor pencerahan (bojjhaṅgupekkhā), upekkhā energi (vīriyupekkhā), upekkhā terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā), upekkhā perasaan (vedanupekkhā), upekkhā pandangan terang (vipassanupekkhā), upekkhā kenetralan (tatramajjhattupekkhā), upekkhā jhāna (jhānupekkhā), dan upekkhā pemurnian total (pārisuddhupekkhā).

Tattha yā ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti, na dummano, upekkhako ca viharati sato sampajāno’’ti (a. ni. 6.1) evamāgatā khīṇāsavassa chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtā upekkhā, ayaṃ chaḷaṅgupekkhā nāma.

Di antaranya, upekkhā yang muncul dalam kutipan: 'Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah melihat objek dengan mata, ia tidak merasa gembira dan tidak merasa sedih, ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan waspada' (A. Ni. 6.1). Ini adalah upekkhā dari seorang Arahat (khīṇāsava) ketika salah satu dari enam objek indra yang menyenangkan atau tidak menyenangkan muncul di enam pintu indra, yang merupakan keadaan yang tidak meninggalkan sifat kemurnian alaminya; ini disebut chaḷaṅgupekkhā.

Yā pana ‘‘upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (dī. ni. 1.556; ma. ni. 1.77) evamāgatā sattesu majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ brahmavihārupekkhā nāma.

Sedangkan upekkhā yang muncul dalam kutipan: 'Dengan pikiran yang disertai keseimbangan batin, ia berdiam dengan memancarkannya ke satu arah' (Dī. Ni. 1.556; Ma. Ni. 1.77). Ini adalah upekkhā yang merupakan sikap netral terhadap makhluk-makhluk; ini disebut brahmavihārupekkhā.

Yā ‘‘upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissita’’nti (ma. ni. 1.27) evamāgatā sahajātadhammānaṃ majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ bojjhaṅgupekkhā nāma.

Sedangkan upekkhā yang muncul dalam kutipan: 'Ia mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan batin yang berlandaskan pada keterasingan' (Ma. Ni. 1.27). Ini adalah upekkhā yang merupakan sikap netral di antara fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma); ini disebut bojjhaṅgupekkhā.

Yā [Pg.156] pana ‘‘kālenakālaṃ upekkhānimittaṃ manasikarotī’’ti (a. ni. 3.103) evamāgatā anaccāraddhanātisithilavīriyasaṅkhātā upekkhā, ayaṃ vīriyupekkhā nāma.

Sedangkan upekkhā yang muncul dalam kutipan: 'Dari waktu ke waktu ia memperhatikan tanda keseimbangan batin' (A. Ni. 3.103). Ini adalah upekkhā yang disebut sebagai energi yang tidak terlalu tegang dan tidak terlalu kendur; ini disebut vīriyupekkhā.

Yā ‘‘kati saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, kati saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti. Aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti. Dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjantī’’ti (paṭi. ma. 1.57) evamāgatā nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā gahaṇe majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ saṅkhārupekkhā nāma.

Sedangkan upekkhā yang muncul dalam kutipan: 'Berapa banyak saṅkhārupekkhā yang muncul melalui kekuatan ketenangan (samatha), berapa banyak saṅkhārupekkhā yang muncul melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā). Delapan saṅkhārupekkhā muncul melalui kekuatan ketenangan. Sepuluh saṅkhārupekkhā muncul melalui kekuatan pandangan terang' (Paṭi. Ma. 1.57). Ini adalah upekkhā (kebijaksanaan) yang berdiri teguh setelah mempertimbangkan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan bersifat netral dalam hal mengambil objek; ini disebut saṅkhārupekkhā.

Yā pana ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti upekkhāsahagata’’nti (dha. sa. 150) evamāgatā adukkhamasukhasaññitā upekkhā, ayaṃ vedanupekkhā nāma.

Sedangkan upekkhā yang muncul dalam kutipan: 'Pada saat ketika pikiran bajik alam indra muncul disertai dengan keseimbangan batin' (Dha. Sa. 150). Ini adalah upekkhā yang dikenal sebagai perasaan yang bukan menderita pun bukan bahagia (adukkhamasukha); ini disebut vedanupekkhā.

Yā ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati, upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (ma. ni. 3.71; a. ni. 7.55) evamāgatā vicinane majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ vipassanupekkhā nāma.

Sedangkan upekkhā yang muncul dalam kutipan: 'Apa pun yang ada, apa pun yang telah menjadi, ia meninggalkan hal itu, dan ia memperoleh keseimbangan batin' (Ma. Ni. 3.71; A. Ni. 7.55). Ini adalah upekkhā (kebijaksanaan vipassanā) yang bersifat netral dalam penyelidikan (vicinane); ini disebut vipassanupekkhā.

Yā pana chandādīsu yevāpanakesu āgatā sahajātānaṃ samavāhitabhūtā upekkhā, ayaṃ tatramajjhattupekkhā nāma.

Adapun equanimity (upekkhā) yang muncul di antara faktor-faktor seperti keinginan (chanda) dan sebagainya, yang dinyatakan melalui istilah 'ye-vā-pana', yang bertindak sebagai penyeimbang bagi keadaan-keadaan yang muncul bersama (sahajātānaṃ), ini disebut tatramajjhattupekkhā (equanimity di tengah-tengah keadaan tersebut).

Yā ‘‘upekkhako ca viharatī’’ti (dī. ni. 1.230; dha. sa. 163) evamāgatā aggasukhepi tasmiṃ apakkhapātajananī upekkhā, ayaṃ jhānupekkhā nāma.

Equanimity yang muncul dalam kutipan, 'ia berdiam dengan memiliki equanimity,' yang meskipun berada dalam kebahagiaan yang agung (aggasukhe), tidak menyebabkan condong ke satu sisi dalam kebahagiaan Jhana ketiga itu, ini disebut jhānupekkhā.

Yā pana ‘‘upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhāna’’nti (dī. ni. 1.232; dha. sa. 165) evamāgatā sabbapaccanīkaparisuddhā paccanīkavūpasamanepi abyāpārabhūtā upekkhā, ayaṃ pārisuddhupekkhā nāma.

Adapun equanimity yang muncul dalam kutipan, 'Jhana keempat yang memiliki pemurnian perhatian karena equanimity (upekkhāsatipārisuddhiṃ),' yang murni dari semua lawan (seperti rintangan, vitakka, dan vicāra) serta berada dalam kondisi tanpa kesibukan (abyāpārabhūtā) bahkan ketika lawan-lawan tersebut telah ditenangkan, ini disebut pārisuddhupekkhā.

Tatra chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā, tatramajjhattupekkhāva hoti. Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo. Ekassāpi sato sattassa kumārayuvatherasenāpatirājādivasena bhedo viya. Tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā, na tattha bojjhaṅgupekkhādayo. Yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā, na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā.

Di antara kesepuluh jenis equanimity tersebut, chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, dan pārisuddhupekkhā secara esensi (atthato) adalah satu, yakni tatramajjhattupekkhā saja. Namun, perbedaan di antaranya terjadi karena perbedaan kondisi (avatthābhedena) masing-masing, seperti halnya satu orang yang sama dibedakan berdasarkan statusnya sebagai anak-anak, pemuda, sesepuh, panglima perang, raja, dan sebagainya. Oleh karena itu, di mana terdapat chaḷaṅgupekkhā, di sana tidak terdapat bojjhaṅgupekkhā dan lainnya. Atau di mana terdapat bojjhaṅgupekkhā, harus dipahami bahwa di sana tidak terdapat chaḷaṅgupekkhā dan lainnya.

Yathā [Pg.157] cetāsamatthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhā vipassanupekkhānampi. Paññā eva hi sā kiccavasena dvidhā bhinnā. Yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘‘sappo nu kho, no’’ti avalokentassa sovattikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘‘sappo, na sappo’’ti vicinane majjhattatā hoti, evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ vipassanupekkhā nāma. Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘‘kiṃ tāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti. Evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ saṅkhārupekkhā nāma. Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti. Iminā panesā vicinanaggahaṇesu majjhattasaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti. Vīriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnā evāti.

Sebagaimana jenis-jenis equanimity tersebut adalah satu secara esensi, demikian pula halnya dengan saṅkhārupekkhā dan vipassanupekkhā. Keduanya sebenarnya adalah kebijaksanaan (paññā) yang dibedakan menjadi dua berdasarkan fungsinya. Seperti halnya seorang pria yang mencari ular yang masuk ke rumahnya pada sore hari dengan membawa tongkat kaki kambing (ajapadadaṇḍaṃ), setelah melihat ular itu berbaring di gudang sekam dan memperhatikannya untuk memastikan apakah itu ular atau bukan, ia melihat tiga tanda melingkar (pada leher ular tersebut) sehingga keraguannya hilang; sikap netral (majjhattatā) dalam memeriksa apakah itu ular atau bukan disebut sebagai vipassanupekkha. Demikian pula, sikap netral yang muncul bagi seorang praktisi pandangan terang saat memeriksa ketidakkekalan dan sifat-sifat lainnya dari bentukan (saṅkhāra) setelah melihat tiga karakteristik (lakkhaṇattaye) melalui pengetahuan pandangan terang, ini disebut vipassanupekkhā. Namun, sebagaimana pria itu setelah memegang ular dengan kuat menggunakan tongkat kaki kambing, mencari cara untuk melepaskannya dengan berpikir, 'Bagaimana aku bisa melepaskan ular ini tanpa menyakitinya dan tanpa membiarkan diriku digigit olehnya?'; sikap netralnya saat memegang ular tersebut adalah seperti saṅkhārupekkhā. Demikian pula, sikap netral dalam hal mencengkeram bentukan (saṅkhāraggahaṇe) bagi seorang yogi yang melihat tiga alam kehidupan bagaikan rumah yang terbakar karena telah melihat tiga karakteristik, ini disebut saṅkhārupekkhā. Dengan demikian, ketika vipassanupekkhā tercapai, saṅkhārupekkhā pun tercapai. Kebijaksanaan ini terbagi menjadi dua berdasarkan fungsinya dalam memeriksa dan mencengkeram, yang dikenal sebagai sikap netral. Adapun vīriyupekkhā (equanimity energi) dan vedanupekkhā (equanimity perasaan) berbeda secara esensi satu sama lain dan juga berbeda dari delapan jenis equanimity lainnya.

Iti imāsu upekkhāsu jhānupekkhā idhādhippetā. Sā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti. Etthāha, nanu cāyamatthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi. Tasmā tatrāpi upekkhako ca viharatīti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttāti. Aparibyattakiccato. Aparibyattañhi tassā tattha kiccaṃ vitakkādīhi abhibhūtattā. Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.

Demikianlah, di antara jenis-jenis equanimity ini, jhānupekkhā-lah yang dimaksudkan di sini. Ia memiliki karakteristik netral, fungsinya adalah tanpa keterikatan (pada kebahagiaan), manifestasinya adalah tanpa kesibukan, dan sebab terdekatnya adalah peluruhan kegembiraan (pīti). Di sini ada pertanyaan: Bukankah secara esensi ini adalah tatramajjhattupekkhā saja, dan itu juga ada pada Jhana pertama dan kedua? Jika demikian, seharusnya di sana juga dikatakan 'ia berdiam dengan memiliki equanimity'; mengapa hal itu tidak disebutkan? Jawabannya: Karena fungsinya tidak jelas. Di Jhana-jhana tersebut fungsinya tidak jelas karena kewalahan oleh vitakka dan faktor lainnya. Namun di sini (Jhana ketiga), karena tidak kewalahan oleh vitakka, vicāra, dan pīti, ia muncul dengan fungsi yang jelas bagaikan kepala yang tegak; itulah sebabnya hal itu disebutkan.

Niṭṭhitā upekkhako ca viharatīti etassa

Selesailah penjelasan mengenai makna dari kalimat 'ia berdiam dengan memiliki equanimity'

Sabbaso atthavaṇṇanā.

secara menyeluruh.

85. Idāni sato ca sampajānoti ettha saratīti sato. Sampajānātīti sampajāno. Puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ. Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā. Asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ.

85. Sekarang mengenai 'waspada dan memahami dengan jernih' (sato ca sampajāno): ia disebut 'sato' (waspada) karena ia mengingat (sarati). Ia disebut 'sampajāno' (memahami dengan jernih) karena ia memahami dengan benar dan dalam berbagai cara. Melalui istilah (sifat) orang tersebut, perhatian (sati) dan pemahaman jernih (sampajañña) telah dinyatakan. Di sana, sati memiliki karakteristik mengingat, fungsinya adalah tidak lupa, dan manifestasinya adalah menjaga. Sampajañña memiliki karakteristik tidak bingung, fungsinya adalah memeriksa (tīraṇa), dan manifestasinya adalah penyelidikan (pavicaya).

Tattha [Pg.158] kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi. Muṭṭhasatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā. Oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ. Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ. Kiñca bhiyyo, yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītaṃ, taṃ satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā. Sukhe vāpi sattā sārajjanti, idañca atimadhuraṃ sukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā. Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idamidheva vuttanti veditabbaṃ.

Dalam hal ini, meskipun perhatian dan pemahaman jernih ini juga ada pada Jhana-jhana sebelumnya—karena bagi seseorang yang kehilangan perhatian dan tidak memiliki pemahaman jernih, bahkan tahap akses (upacāra) pun tidak akan tercapai, apalagi penyerapan (appanā)—namun karena Jhana-jhana tersebut bersifat kasar, gerak pikiran bagaikan seseorang yang berjalan di atas tanah yang rata (mudah); sehingga fungsi perhatian dan pemahaman jernih di sana tidaklah jelas. Namun, karena Jhana ini halus karena ditinggalkannya faktor-faktor kasar, gerak pikiran harus dipahami seperti seseorang yang berjalan di atas mata pisau cukur, yang harus dikendalikan dengan fungsi perhatian dan pemahaman jernih; itulah sebabnya hal ini dinyatakan di sini. Terlebih lagi, sebagaimana anak sapi yang masih menyusu, jika dilepaskan dari induknya dan tidak dijaga, ia akan kembali lagi kepada induknya; demikian pula kebahagiaan Jhana ketiga ini yang telah dipisahkan dari kegembiraan (pīti), jika tidak dijaga dengan penjagaan perhatian dan pemahaman jernih, ia akan kembali lagi pada pīti, dan akan menjadi disertai dengan pīti saja. Lagipula, makhluk-makhluk cenderung terpikat pada kebahagiaan, dan kebahagiaan ini sangatlah manis karena tidak ada kebahagiaan yang lebih tinggi darinya. Maka, harus dipahami bahwa hal ini dinyatakan di sini untuk menunjukkan keistimewaan makna bahwa melalui kekuatan perhatian dan pemahaman jernih, tidak terjadi keterikatan pada kebahagiaan ini, dan tidak sebaliknya.

Idāni sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti ettha kiñcāpi tatiyajjhānasamaṅgino sukhapaṭisaṃvedanābhogo natthi. Evaṃ santepi yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ. Yaṃ vā taṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ, taṃsamuṭṭhānenassa yasmā atipaṇītena rūpena rūpakāyo phuṭo, yassa phuṭattā jhānā vuṭṭhitopi sukhaṃ paṭisaṃvedeyya. Tasmā etamatthaṃ dassento sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti āha.

Sekarang mengenai 'merasakan kebahagiaan dengan tubuh' (sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti): meskipun bagi seseorang yang mencapai Jhana ketiga tidak ada aktivitas (bhoga) untuk merasakan kebahagiaan secara sadar (saat dalam penyerapan), namun demikian, karena terdapat kebahagiaan yang berasosiasi dengan tubuh batinnya (nāmakāya), atau karena tubuh fisiknya (rūpakāya) diliputi oleh materi yang lahir dari pikiran (cittaja-rūpa) yang sangat halus yang bersumber dari kebahagiaan yang berasosiasi dengan tubuh batin tersebut, maka ia akan merasakan kebahagiaan (fisik) tersebut bahkan setelah keluar dari Jhana. Karena itu, untuk menunjukkan makna ini, dikatakan: 'merasakan kebahagiaan dengan tubuh'.

86. Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgipuggalaṃ buddhādayo ariyā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti, pasaṃsantīti adhippāyo. Kinti? Upekkhako satimā sukhavihārīti. Taṃ tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti evamettha yojanā veditabbā.

86. Sekarang mengenai 'yang dinyatakan oleh para Mulia: ia berdiam dalam kebahagiaan, memiliki perhatian dan equanimity': maksudnya adalah bahwa karena Jhana tersebut, para Mulia seperti Sang Buddha dan lainnya, menyatakan, mengajarkan, menetapkan, memaparkan, membuka, membagi, memperjelas, dan menunjukkan orang yang memiliki Jhana ketiga tersebut, yakni mereka memujinya. Bagaimana pujiannya? 'Sebagai orang yang memiliki equanimity, memiliki perhatian, dan berdiam dalam kebahagiaan.' Penafsiran (yojanā) di sini harus dipahami sebagai: 'ia berdiam setelah mencapai Jhana ketiga tersebut'.

Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti? Pasaṃsārahato. Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhiyati. Yathā ca pīti na uppajjati, evaṃ upaṭṭhitasatitāya satimā. Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho hoti[Pg.159]. Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsento ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ.

Mengapa para Arya (Buddha dan sebagainya) memuji orang yang memiliki jhana ketiga itu demikian (sebagai seorang yang memiliki keseimbangan batin, perhatian, dan berdiam dalam kebahagiaan)? Ini adalah pertanyaannya. Karena ia patut dipuji. Penjelasannya: Karena pada jhana ketiga, meskipun memiliki kebahagiaan yang sangat luhur dan mencapai puncak kebahagiaan, ia tetap memiliki keseimbangan batin (upekkhako), ia tidak ditarik oleh kemelekatan pada kebahagiaan di sana. Dan karena perhatian yang telah kokoh sehingga kegembiraan (pīti) tidak muncul, ia disebut memiliki perhatian (satimā). Dan karena ia merasakan dengan tubuh mental (nāmakāya) kebahagiaan yang tidak ternoda yang disukai oleh para Arya dan hanya dipraktikkan oleh para mulia, maka ia patut dipuji. Karena ia patut dipuji, maka harus dipahami bahwa para Arya memujinya demikian, menunjukkan kualitas-kualitas yang menjadi alasan pujian tersebut dengan mengatakan: 'memiliki keseimbangan batin, memiliki perhatian, dan berdiam dalam kebahagiaan.'

Tatiyanti gaṇanānupubbatā tatiyaṃ, idaṃ tatiyaṃ samāpajjatītipi tatiyaṃ. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘ekaṅgavippahīnaṃ duvaṅgasamannāgata’’nti, ettha pītiyā pahānavasena ekaṅgavippahīnatā veditabbā. Sā panesā dutiyajjhānassa vitakkavicārā viya appanākkhaṇeyeva pahīyati. Tena nassa sā pahānaṅganti vuccati. Sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pana dvinnaṃ uppattivasena duvaṅgasamannāgatatā veditabbā. Tasmā yaṃ vibhaṅge ‘‘jhānanti upekkhā sati sampajaññaṃ sukhaṃ cittassekaggatā’’ti (vibha. 591) vuttaṃ, taṃ saparikkhāraṃ jhānaṃ dassetuṃ pariyāyena vuttaṃ. Ṭhapetvā pana upekkhāsatisampajaññāni nippariyāyena upanijjhānalakkhaṇappattānaṃ aṅgānaṃ vasena duvaṅgikamevetaṃ hoti. Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti, sukhaṃ cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 163; vibha. 624). Sesaṃ paṭhamajjhāne vuttanayameva.

"Ketiga" berarti yang ketiga menurut urutan hitungan; juga disebut ketiga karena dicapai untuk yang ketiga kalinya. Mengenai pernyataan "satu faktor ditinggalkan, dua faktor dimiliki," di sini ditinggalkannya satu faktor harus dipahami melalui penyingkiran kegembiraan (pīti). Kegembiraan itu sendiri hanya lenyap pada saat pencapaian (appanā), sama seperti pemikiran awal dan pemikiran terarah (vitakka-vicāra) pada jhana kedua. Oleh karena itu, kegembiraan disebut sebagai faktor yang ditinggalkan bagi jhana tersebut. Kepemilikan dua faktor harus dipahami melalui munculnya kebahagiaan (sukha) dan pemusatan pikiran (cittekaggatā). Karena itu, apa yang dikatakan dalam Vibhaṅga bahwa "Jhana adalah keseimbangan batin, perhatian, pemahaman jernih, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran," hal itu dikatakan secara kiasan (pariyāyena) untuk menunjukkan jhana beserta pelengkapnya. Namun, secara harfiah (nippariyāyena), dengan mengesampingkan keseimbangan batin, perhatian, dan pemahaman jernih, jhana ini hanya memiliki dua faktor berdasarkan faktor-faktor yang mencapai karakteristik perenungan mendalam. Sebagaimana dikatakan: "Faktor jhana manakah yang ada pada saat itu? Dua faktor: kebahagiaan dan pemusatan pikiran." Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan pada jhana pertama.

Catutthajjhānakathā

Penjelasan Jhana Keempat

87. Evamadhigate pana tasmiṃpi vuttanayeneva pañcahākārehi ciṇṇavasinā hutvā paguṇatatiyajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ayaṃ samāpatti āsannapītipaccatthikā, ‘yadeva tattha sukhamiti cetaso ābhogo, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyatī’ti (dī. ni. 1.96) evaṃ vuttassa sukhassa oḷārikattā aṅgadubbalā’’ti ca tattha dosaṃ disvā catutthaṃ jhānaṃ santato manasikatvā tatiyajjhāne nikantiṃ pariyādāya catutthādhigamāya yogo kātabbo. Athassa yadā tatiyajjhānato vuṭṭhāya satassa sampajānassa jhānaṅgāni paccavekkhato cetasikasomanassasaṅkhātaṃ sukhaṃ oḷārikato upaṭṭhāti, upekkhāvedanā ceva cittekaggatā ca santato upaṭṭhāti, tadāssa oḷārikaṅgappahānāya santaaṅgapaṭilābhāya ca tadeva nimittaṃ ‘‘pathavī pathavī’’ti punappunaṃ manasikaroto ‘‘idāni catutthaṃ jhānaṃ uppajjissatī’’ti bhavaṅgaṃ upacchinditvā tadeva pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati. Tato tasmiṃyevārammaṇe cattāri pañca vā javanāni uppajjanti[Pg.160], yesaṃ avasāne ekaṃ rūpāvacaraṃ catutthajjhānikaṃ, sesāni vuttappakārāneva kāmāvacarāni. Ayaṃ pana viseso, yasmā sukhavedanā adukkhamasukhāya vedanāya āsevanapaccayena paccayo na hoti, catutthajjhāne ca adukkhamasukhāya vedanāya uppajjitabbaṃ, tasmā tāni upekkhāvedanāsampayuttāni honti. Upekkhāsampayuttattāyeva cettha pītipi parihāyatīti. Ettāvatā cesa sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati (dī. ni. 1.232; dha. sa. 165). Evamanena ekaṅgavippahīnaṃ duvaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ catutthaṃ jhānaṃ adhigataṃ hoti pathavīkasiṇaṃ.

87. Setelah mencapai hal tersebut, ia menguasai jhana ketiga melalui lima cara dengan metode yang telah disebutkan. Setelah keluar dari jhana ketiga yang telah mahir, ia melihat cacat di dalamnya: "Pencapaian ini memiliki musuh yang dekat yaitu kegembiraan (pīti)," dan "perhatian mental terhadap kebahagiaan (sukha) di sana bersifat kasar," dan karena kekasaran sukha itu, faktor-faktornya menjadi lemah. Dengan melihat cacat tersebut, ia merenungkan jhana keempat sebagai sesuatu yang damai, menghentikan kemelekatan pada jhana ketiga, dan berusaha untuk mencapai jhana keempat. Kemudian, saat ia keluar dari jhana ketiga, dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih, ia meninjau faktor-faktor jhana tersebut; kebahagiaan yang berupa kegembiraan mental muncul sebagai sesuatu yang kasar, sementara perasaan seimbang (upekkhā-vedanā) dan pemusatan pikiran muncul sebagai sesuatu yang damai. Saat itu, untuk meninggalkan faktor yang kasar dan memperoleh faktor yang damai, ia merenungkan objek yang sama yaitu "tanah, tanah" berulang kali. Dengan berpikir, "Sekarang jhana keempat akan muncul," ia memutus arus bhavaṅga, dan muncullah kesadaran gerbang pikiran (manodvārāvajjana) dengan mengambil objek kasina tanah tersebut. Setelah itu, pada objek yang sama, muncul empat atau lima javana, di mana pada akhirnya muncul satu javana rūpāvacara jhana keempat; sisanya adalah javana kāmāvacara seperti yang telah dijelaskan. Namun, inilah perbedaannya: karena perasaan bahagia (sukha-vedanā) tidak menjadi kondisi bagi perasaan tidak-sakit-pun-tidak-senang (adukkhamasukha-vedanā) melalui kondisi pengulangan (āsevana-paccaya), dan pada jhana keempat harus muncul perasaan tidak-sakit-pun-tidak-senang, maka javana-javana tersebut bersesuaian dengan perasaan seimbang (upekkhā-vedanā). Karena bersesuaian dengan keseimbangan itulah maka kegembiraan (pīti) pun hilang. Dengan demikian, dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, serta dengan lenyapnya kegembiraan (somanassa) dan kesedihan (domanassa) sebelumnya, ia masuk dan berdiam dalam jhana keempat yang memiliki kemurnian perhatian karena keseimbangan (upekkhā-satipārisuddhi). Dengan cara ini, ia telah mencapai jhana keempat pada kasina tanah, yang memiliki satu faktor yang ditinggalkan dan dua faktor yang dimiliki, dengan tiga jenis kebaikan dan sepuluh karakteristik.

88. Tattha sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā. Pubbevāti tañca kho pubbeva, na catutthajjhānakkhaṇe. Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā, pahānā icceva vuttaṃ hoti.

88. Di sana, "dengan meninggalkan kebahagiaan dan meninggalkan penderitaan" berarti meninggalkan kebahagiaan jasmani (kāyika-sukha) dan penderitaan jasmani (kāyika-dukkha). "Sebelumnya" (pubbeva) berarti hal itu telah terjadi sebelumnya, bukan pada saat momen jhana keempat. "Dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan" berarti dengan lenyapnya kebahagiaan mental (cetasika-sukha) dan penderitaan mental (cetasika-dukkha) sebelumnya; yang dimaksud adalah bahwa keduanya telah ditinggalkan.

Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hotīti. Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe. Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati. Dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyajjhānānaṃ upacārakkhaṇesu. Evametesaṃ pahānakkamena avuttānampi indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.

Bilamanakah pelenyapan faktor-faktor tersebut terjadi? Itu terjadi pada saat momen akses (upacāra) dari empat jhana. Kegembiraan mental (somanassa) ditinggalkan pada saat momen akses jhana keempat. Penderitaan jasmani, kesedihan mental, dan kebahagiaan jasmani ditinggalkan pada momen-momen akses jhana pertama, kedua, dan ketiga. Meskipun urutan pelenyapannya tidak disebutkan secara eksplisit demikian, pelenyapan kebahagiaan, penderitaan, kegembiraan mental, dan kesedihan mental dalam Indriya-Vibhaṅga harus dipahami sesuai dengan urutan penyebutan indriya-indriya tersebut.

Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati, idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehipi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati, idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti? Atisayanirodhattā. Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva. Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho.

Jika faktor-faktor tersebut ditinggalkan pada saat momen akses masing-masing jhana, lalu mengapa dikatakan dalam jhana-jhana itu sendiri terdapat penghentian (nirodho), seperti: "Di manakah indriya penderitaan (dukkhindriya) yang telah muncul berhenti tanpa sisa? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu dengan menjauh dari keinginan indrawi... masuk dan berdiam dalam jhana pertama. Di sanalah indriya penderitaan yang muncul berhenti tanpa sisa. Di manakah indriya kesedihan, indriya kebahagiaan, dan indriya kegembiraan mental berhenti tanpa sisa? Di sini, para bhikkhu, dengan meninggalkan kebahagiaan... masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Di sanalah indriya kegembiraan mental yang muncul berhenti tanpa sisa"? Hal ini dikatakan demikian karena adanya penghentian yang luar biasa (atisaya-nirodha). Sebab dalam jhana pertama dan seterusnya, terjadi penghentian yang luar biasa terhadap faktor-faktor tersebut, bukan sekadar penghentian biasa. Pada saat momen akses, yang terjadi hanyalah penghentian biasa, bukan penghentian yang luar biasa.

Tathā [Pg.161] hi nānāvajjane paṭhamajjhānupacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ. Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti, paṭipakkhena avihatattā. Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ, paṭipakkhena vihatattā. Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānupacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati. Vitakkavicārābhāve ca neva uppajjati. Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve, appahīnā eva ca dutiyajjhānupacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, na tveva dutiyajjhāne, pahīnapaccayattā. Tathā tatiyajjhānupacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne. Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti. Tathā catutthajjhānupacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne. Tasmā eva ca etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatīti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.

Karena demikianlah, dalam parikarma (upacāra) jhana pertama yang memiliki beragam perhatian (nānāvajjana), meskipun indriya penderitaan (dukkhindriya) telah terhenti, ia mungkin masih dapat muncul karena sentuhan nyamuk, lalat, dan sebagainya, atau karena panas akibat posisi duduk yang tidak rata, namun hal itu tidak terjadi di dalam penunggalan (appanā). Atau, apa yang terhenti di dalam parikarma itu belum terhenti sepenuhnya karena belum dihancurkan oleh faktor lawan (paṭipakkha). Namun, di dalam penunggalan, seluruh tubuh diliputi oleh kebahagiaan karena perembesan pīti, dan bagi ia yang tubuhnya diliputi kebahagiaan, indriya penderitaan benar-benar terhenti sepenuhnya karena telah dihancurkan oleh faktor lawan. Demikian pula dalam parikarma jhana kedua yang juga memiliki beragam perhatian, bagi indriya kemurungan (domanassindriyassa) yang telah ditinggalkan, karena hal itu muncul saat ada kelelahan tubuh dan gangguan pikiran yang berakar pada vitakka dan vicara. Namun, saat tidak ada vitakka dan vicara, ia tidak muncul sama sekali. Di mana ia muncul, di sanalah terdapat vitakka dan vicara; karena vitakka dan vicara belum ditinggalkan dalam parikarma jhana kedua, maka ia mungkin muncul di sana, namun tidak demikian di dalam jhana kedua itu sendiri karena faktor penyebabnya telah ditinggalkan. Demikian pula dalam parikarma jhana ketiga, meskipun indriya kebahagiaan (sukhindriya) telah ditinggalkan, ia mungkin muncul pada seseorang yang tubuhnya tersentuh oleh materi halus yang dihasilkan oleh pīti, namun tidak demikian di dalam jhana ketiga. Sebab, dalam jhana ketiga, pīti yang merupakan penyebab kebahagiaan (tubuh) telah terhenti sepenuhnya. Demikian pula dalam parikarma jhana keempat, meskipun indriya kegembiraan (somanassindriya) telah ditinggalkan, ia mungkin muncul karena kedekatannya (dengan jhana sebelumnya) dan karena belum adanya keseimbangan batin (upekkhā) yang mencapai penunggalan, sehingga belum terlampaui sepenuhnya; namun tidak demikian di dalam jhana keempat. Oleh karena itulah, dikatakan bahwa indriya penderitaan yang muncul di sini terhenti tanpa sisa; maka di berbagai tempat digunakan istilah "tanpa sisa" (aparisesa).

Etthāha ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassupacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāhaṭā’’ti? Sukhaggahaṇatthaṃ. Yā hi ayaṃ adukkhamasukhanti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā duviññeyyā na sakkā sukhena gahetuṃ, tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa sukhaggahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so gaṇhatha na’’nti tampi gāhayati, evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāhari. Evañhi samāhaṭā etā dassetvā yaṃ neva sukhaṃ na dukkhaṃ na somanassaṃ na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanāti sakkā hoti esā gāhayituṃ.

Di sini seseorang bertanya: "Jika demikian, mengapa perasaan-perasaan yang telah ditinggalkan dalam parikarma masing-masing jhana tersebut dikumpulkan di sini (dalam penjelasan jhana keempat)?" Jawabannya adalah: Untuk memudahkan pemahaman. Karena perasaan yang disebut sebagai "bukan-menderita-pun-bukan-bahagia" (adukkhamasukhā vedanā) ini sangat halus dan sulit dipahami, sehingga tidak mudah untuk dikenali. Oleh karena itu, ibarat seorang penggembala sapi yang, demi memudahkan penangkapan seekor sapi liar yang sulit didekati dan ditangkap dengan cara biasa, mengumpulkan semua sapi ke dalam satu kandang; kemudian saat mengeluarkan mereka satu per satu secara berurutan, ia berkata, "Inilah sapi itu, tangkaplah dia," dan dengan demikian ia berhasil menangkapnya. Demikian pula, Sang Bhagavā mengumpulkan semua perasaan itu demi memudahkan pemahaman. Sebab, dengan menunjukkan perasaan-perasaan yang telah dikumpulkan tersebut, seseorang dapat memahami bahwa: "Apa yang bukan bahagia, bukan menderita, bukan gembira, dan bukan murung, inilah perasaan bukan-menderita-pun-bukan-bahagia." Dengan demikian, perasaan ini menjadi mungkin untuk dipahami.

Apica adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā. Dukkhappahānādayo hi tassā paccayā. Yathāha – ‘‘cattāro [Pg.162] kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ime khvāvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458).

Selain itu, perlu dipahami bahwa hal-hal tersebut dinyatakan juga untuk menunjukkan prasyarat bagi pembebasan pikiran yang bukan-menderita-pun-bukan-bahagia (adukkhamasukhā cetovimutti). Sebab, peninggalan penderitaan dan sebagainya merupakan prasyarat baginya. Sebagaimana yang beliau sabdakan: "Ada empat prasyarat, Saudara, bagi pencapaian pembebasan pikiran yang bukan-menderita-pun-bukan-bahagia. Di sini, Saudara, seorang bhikkhu dengan meninggalkan kebahagiaan ... dan seterusnya ... masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Inilah, Saudara, empat prasyarat bagi pencapaian pembebasan pikiran yang bukan-menderita-pun-bukan-bahagia."

Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ tattha pahīnāti vuttā, evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā.

Atau, sebagaimana di tempat lain, meskipun pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dan sebagainya telah ditinggalkan (pada tahap sebelumnya), mereka tetap dinyatakan telah ditinggalkan pada Jalan Ketiga (anāgāmi-magga) demi memuji kemuliaan Jalan Ketiga tersebut; demikian pula perlu dipahami bahwa perasaan-perasaan ini dinyatakan di sini demi memuji kemuliaan jhana (keempat) ini.

Paccayaghātena vā ettha rāgadosānamatidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā. Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa. Dukkhaṃ domanassassa paccayo, domanassaṃ dosassa. Sukhādighātena cassa sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.

Atau, perlu dipahami bahwa hal-hal ini dinyatakan untuk menunjukkan betapa jauhnya keserakahan (rāga) dan kebencian (dosa) di sini melalui penghancuran prasyarat-prasyaratnya. Sebab, di antara perasaan-perasaan tersebut, kebahagiaan adalah prasyarat bagi kegembiraan, dan kegembiraan adalah prasyarat bagi keserakahan. Penderitaan adalah prasyarat bagi kemurungan, dan kemurungan adalah prasyarat bagi kebencian. Dengan hancurnya kebahagiaan dan perasaan lainnya, maka keserakahan dan kebencian beserta prasyarat-prasyaratnya pun ikut hancur, sehingga keduanya menjadi sangat jauh.

Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ. Sukhābhāvena asukhaṃ. Etenettha dukkhasukhapaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ. Tatiyavedanā nāma adukkhamasukhā, upekkhātipi vuccati. Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhadukkhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā.

Mengenai "bukan-menderita-pun-bukan-bahagia" (adukkhamasukhā): disebut "bukan-menderita" karena tidak adanya penderitaan, dan "bukan-bahagia" karena tidak adanya kebahagiaan. Dengan ungkapan ini, yang ditunjukkan adalah perasaan ketiga yang merupakan lawan dari penderitaan dan kebahagiaan, bukan sekadar ketiadaan penderitaan dan kebahagiaan semata. Perasaan ketiga ini disebut perasaan bukan-menderita-pun-bukan-bahagia, dan disebut juga sebagai keseimbangan batin (upekkhā). Perlu dipahami bahwa ia memiliki ciri mengalami objek yang netral (majjhatta) yang berlawanan dengan objek yang menyenangkan (iṭṭha) dan tidak menyenangkan (aniṭṭha), memiliki fungsi sebagai kenetralan (majjhatta), memiliki manifestasi sebagai kondisi yang tidak nyata (tidak mencolok), dan memiliki prasyarat berupa lenyapnya kebahagiaan dan penderitaan.

89. Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatiyā pārisuddhiṃ. Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati, yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā, na aññena. Tasmā etaṃ ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuccati. Vibhaṅgepi vuttaṃ ‘‘ayaṃ sati imāya upekkhāya visadā hoti parisuddhā pariyodātā. Tena vuccati upekkhāsatipārisuddhī’’ti (vibha. 597). Yāya ca upekkhāya ettha satiyā pārisuddhi hoti, sā atthato tatramajjhattatātiveditabbā. Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā, apica kho sabbepi sampayuttadhammā, satisīsena pana desanā vuttā.

89. Mengenai "kemurnian perhatian karena keseimbangan batin" (upekkhā-sati-pārisuddhi): ini berarti kemurnian perhatian (sati) yang dihasilkan oleh keseimbangan batin (upekkhā). Sebab, dalam jhana ini, perhatian menjadi sangat murni; dan kemurnian perhatian tersebut disebabkan oleh keseimbangan batin, bukan oleh hal lain. Itulah sebabnya jhana ini disebut memiliki "kemurnian perhatian karena keseimbangan batin". Dalam Vibhaṅga juga disebutkan: "Perhatian ini menjadi jernih, murni, dan bersih karena keseimbangan batin ini. Oleh karena itu disebut kemurnian perhatian karena keseimbangan batin." Dan keseimbangan batin yang menyebabkan kemurnian perhatian di sini, secara hakiki harus dipahami sebagai tatramajjhattatā (keseimbangan batin yang spesifik). Bukan hanya perhatian saja yang menjadi murni karena keseimbangan batin tersebut, melainkan semua faktor mental yang bersekutu (sampayutta-dhammā) juga menjadi murni; namun, khotbah ini disampaikan dengan menjadikan perhatian sebagai faktor utamanya.

Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati. Yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā [Pg.163] sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā, evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā appaṭilābhā vijjamānāpi paṭhamādijjhānabhedesu aparisuddhā hoti. Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti. Tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ. Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā. Tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā. Tasmā idameva ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuttanti veditabbaṃ.

Di sana, meskipun keseimbangan batin (upekkhā) ini juga terdapat dalam tiga jhana di bawahnya, namun ibarat bulan di siang hari yang meskipun ada, ia tidak murni dan tidak cemerlang karena dikalahkan oleh cahaya matahari dan karena tidak mendapatkan malam hari yang sepadan dengan sifatnya yang sejuk; demikian pula, bulan tatramajjhattatā-upekkhā ini, meskipun ada dalam jhana pertama dan seterusnya, ia tidak murni karena dikalahkan oleh kekuatan faktor-faktor lawan seperti vitakka dan sebagainya, serta karena tidak mendapatkan malam berupa perasaan netral (upekkhā-vedanā) yang sepadan. Dan karena upekkhā tersebut tidak murni, maka faktor-faktor yang muncul bersamaan seperti perhatian (sati) dan lainnya pun menjadi tidak murni, ibarat cahaya bulan yang tidak murni di siang hari. Itulah sebabnya tidak ada satu pun dari jhana-jhana tersebut yang disebut memiliki "kemurnian perhatian karena keseimbangan batin". Namun di sini (jhana keempat), karena tidak ada penindasan dari kekuatan faktor-faktor lawan seperti vitakka dan sebagainya, serta karena mendapatkan malam berupa perasaan netral yang sepadan, maka bulan tatramajjhattatā-upekkhā ini menjadi sangat murni. Karena kemurniannya, maka perhatian dan faktor lainnya yang muncul bersamaan juga menjadi murni dan cemerlang, ibarat cahaya bulan yang murni di malam hari. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hanya jhana inilah yang disebut memiliki "kemurnian perhatian karena keseimbangan batin".

Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ. Idaṃ catutthaṃ samāpajjatītipi catutthaṃ. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘ekaṅgavippahīnaṃ duvaṅgasamannāgata’’nti, tattha somanassassa pahānavasena ekaṅgavippahīnatā veditabbā. Tañca pana somanassaṃ ekavīthiyaṃ purimajavanesuyeva pahīyati. Tenassa taṃ pahānaṅganti vuccati. Upekkhāvedanā cittassekaggatāti imesaṃ pana dvinnaṃ uppattivasena duvaṅgasamannāgatatā veditabbā. Sesaṃ paṭhamajjhāne vuttanayameva. Esa tāva catukkajjhāne nayo.

Kata 'keempat' (catuttha) berarti keempat menurut urutan numerik. Disebut 'keempat' juga karena seseorang masuk ke dalam pencapaian jhana ini untuk keempat kalinya. Mengenai pernyataan bahwa jhana ini 'meninggalkan satu faktor dan memiliki dua faktor', maka dalam pernyataan itu, keadaan meninggalkan satu faktor harus dipahami melalui ditinggalkannya perasaan senang (somanassa). Selain itu, perasaan senang tersebut ditinggalkan tepat pada javana-javana sebelumnya dalam satu proses kognitif (vīthi) yang sama. Karena itu, bagi jhana ini, perasaan senang itu disebut sebagai faktor yang ditinggalkan. Namun, kepemilikan dua faktor harus dipahami melalui kemunculan dua faktor ini, yaitu perasaan seimbang (upekkhāvedanā) dan pemusatan pikiran (cittassekaggatā). Selebihnya sama seperti metode yang telah dijelaskan pada jhana pertama. Demikianlah metode dalam jhana skema empat serangkai (catukkajjhāna) terlebih dahulu.

Pañcakajjhānakathā

Penjelasan Jhana Skema Lima Serangkai (Pañcakajjhānakathā)

90. Pañcakajjhānaṃ pana nibbattentena paguṇapaṭhamajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ayaṃ samāpatti āsannanīvaraṇapaccatthikā, vitakkassa oḷārikattā aṅgadubbalā’’ti ca tattha dosaṃ disvā dutiyajjhānaṃ santato manasikaritvā paṭhamajjhāne nikantiṃ pariyādāya dutiyādhigamāya yogo kātabbo. Athassa yadā paṭhamajjhānā vuṭṭhāya satassa sampajānassa jhānaṅgāni paccavekkhato vitakkamattaṃ oḷārikato upaṭṭhāti, vicārādayo santato. Tadāssa oḷārikaṅgappahānāya santaṅgapaṭilābhāya ca tadeva nimittaṃ ‘‘pathavī pathavī’’ti punappunaṃ manasikaroto vuttanayeneva dutiyajjhānaṃ uppajjati. Tassa vitakkamattameva pahānaṅgaṃ. Vicārādīni cattāri samannāgataṅgāni. Sesaṃ vuttappakārameva.

90. 90. Namun, bagi seseorang yang hendak memunculkan jhana skema lima serangkai, setelah ia bangkit dari jhana pertama yang telah mahir, ia harus melihat cacat di sana dengan merenungkan: 'Pencapaian ini memiliki musuh yang dekat berupa rintangan (nīvaraṇa), dan faktor-faktornya lemah karena kasarnya vitakka (awal pikiran).' Setelah ia merenungkan jhana kedua sebagai yang lebih tenang, ia mengakhiri kemelekatan pada jhana pertama dan berusaha mencapai jhana kedua. Kemudian, ketika ia bangkit dari jhana pertama dan meninjau faktor-faktor jhana dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan, maka vitakka saja yang tampak kasar baginya, sedangkan vicāra (pikiran yang berkelanjutan) dan lainnya tampak tenang. Saat itu, untuk meninggalkan faktor yang kasar dan memperoleh faktor yang tenang, ia merenungkan objek yang sama berulang kali 'tanah, tanah', maka melalui metode yang telah dijelaskan sebelumnya, jhana kedua akan muncul baginya. Bagi jhana ini, vitakka saja yang merupakan faktor yang ditinggalkan. Empat faktor lainnya, yaitu vicāra dan seterusnya, adalah faktor-faktor yang dimiliki. Selebihnya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Evamadhigate [Pg.164] pana tasmimpi vuttanayeneva pañcahākārehi ciṇṇavasinā hutvā paguṇadutiyajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ayaṃ samāpatti āsannavitakkapaccatthikā, vicārassa oḷārikattā aṅgadubbalā’’ti ca tattha dosaṃ disvā tatiyaṃ jhānaṃ santato manasikaritvā dutiyajjhāne nikantiṃ pariyādāya tatiyādhigamāya yogo kātabbo. Athassa yadā dutiyajjhānato vuṭṭhāya satassa sampajānassa jhānaṅgāni paccavekkhato vicāramattaṃ oḷārikato upaṭṭhāti, pītiādīni santato. Tadāssa oḷārikaṅgappahānāya santaṅgapaṭilābhāya ca tadeva nimittaṃ ‘‘pathavī pathavī’’ti punappunaṃ manasikaroto vuttanayeneva tatiyaṃ jhānaṃ uppajjati. Tassa vicāramattameva pahānaṅgaṃ catukkanayassa dutiyajjhāne viya pītiādīni tīṇi samannāgataṅgāni. Sesaṃ vuttappakārameva.

Namun setelah jhana tersebut dicapai dengan cara demikian, dan setelah ia mahir dalam lima cara dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya, ia bangkit dari jhana kedua yang telah mahir itu, melihat cacat di sana dengan merenungkan: 'Pencapaian ini memiliki musuh yang dekat berupa vitakka, dan faktor-faktornya lemah karena kasarnya vicāra.' Setelah ia merenungkan jhana ketiga sebagai yang tenang, ia mengakhiri kemelekatan pada jhana kedua dan berusaha mencapai jhana ketiga. Kemudian, ketika ia bangkit dari jhana kedua dan meninjau faktor-faktor jhana dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan, maka vicāra saja yang tampak kasar baginya, sedangkan pīti (kegembiraan) dan lainnya tampak tenang. Saat itu, untuk meninggalkan faktor yang kasar dan memperoleh faktor yang tenang, ia merenungkan objek yang sama berulang kali 'tanah, tanah', maka melalui metode yang telah dijelaskan sebelumnya, jhana ketiga akan muncul baginya. Bagi jhana ini, vicāra saja yang merupakan faktor yang ditinggalkan. Seperti halnya pada jhana kedua dalam skema empat serangkai, tiga faktor yaitu pīti dan lainnya adalah faktor-faktor yang dimiliki. Selebihnya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Iti yaṃ catukkanaye dutiyaṃ, taṃ dvidhā bhinditvā pañcakanaye dutiyañceva tatiyañca hoti. Yāni ca tattha tatiyacatutthāni, tāni ca catutthapañcamāni honti. Paṭhamaṃ paṭhamamevāti.

Dengan demikian, apa yang merupakan jhana kedua dalam skema empat serangkai, setelah dibagi menjadi dua bagian, menjadi jhana kedua dan jhana ketiga dalam skema lima serangkai. Dan apa yang merupakan jhana ketiga dan keempat di sana, menjadi jhana keempat dan kelima di sini. Sedangkan jhana pertama tetaplah jhana pertama. Demikianlah penjelasan mengenai hal ini.

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

Demikianlah, dalam Visuddhimagga yang disusun untuk kegembiraan orang-orang bijak,

Samādhibhāvanādhikāre

Pada bagian pengembangan konsentrasi,

Pathavīkasiṇaniddeso nāma

Yang disebut Penjelasan Kasina Tanah (Pathavīkasiṇaniddesa),

Catuttho paricchedo.

Merupakan bab keempat.

5. Sesakasiṇaniddeso

5. 5. Penjelasan Kasina-Kasina Selebihnya

Āpokasiṇakathā

Penjelasan Kasina Air

91. Idāni [Pg.165] pathavīkasiṇānantare āpokasiṇe vitthārakathā hoti. Yatheva hi pathavīkasiṇaṃ, evaṃ āpokasiṇampi bhāvetukāmena sukhanisinnena āpasmiṃ nimittaṃ gaṇhitabbaṃ, kate vā akate vāti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Yathā ca idha, evaṃ sabbattha. Ito parañhi ettakampi avatvā visesamattameva vakkhāma.

91. 91. Sekarang, tepat setelah Kasina Tanah, terdapat penjelasan terperinci mengenai Kasina Air. Karena seperti halnya Kasina Tanah, demikian pula bagi orang yang ingin mengembangkan Kasina Air, ia harus duduk dengan nyaman dan mengambil objek (nimitta) pada air. Mengenai air yang dibuat atau air yang tidak dibuat, semuanya harus dijelaskan secara terperinci (sebagaimana pada kasina tanah). Dan sebagaimana di sini (dalam kasina air), demikian pula pada semua kasina lainnya (seperti kasina api, dan lain-lain). Mulai sekarang, tanpa menyatakan kembali sebanyak ini lagi, kami hanya akan menjelaskan hal-hal yang khusus saja.

Idhāpi pubbekatādhikārassa puññavato akate āpasmiṃ pokkharaṇiyā vā taḷāke vā loṇiyaṃ vā samudde vā nimittaṃ uppajjati cūḷasivattherassa viya. Tassa kirāyasmato lābhasakkāraṃ pahāya vivittavāsaṃ vasissāmīti mahātitthe nāvamārūhitvā jambudīpaṃ gacchato antarā mahāsamuddaṃ olokayato tappaṭibhāgaṃ kasiṇanimittaṃ udapādi.

Di sini juga, bagi seseorang yang memiliki kebajikan dan telah melakukan persiapan di masa lalu, objek (nimitta) muncul pada air yang tidak dibuat, baik di kolam teratai, danau, cekungan air garam, atau di laut, sebagaimana dalam kasus Thera Cūḷasiva. Dikisahkan bahwa Yang Mulia tersebut, setelah meninggalkan keuntungan dan kehormatan dengan niat 'aku akan hidup dalam kesendirian', naik kapal di Mahātittha dan menyeberang menuju Jambudīpa; di tengah perjalanan, saat ia sedang memandang samudra luas, muncullah objek kasina (kasiṇanimitta) tandingan yang serupa dengan itu baginya.

Akatādhikārena cattāro kasiṇadose pariharantena nīlapītalohitodātavaṇṇānamaññataravaṇṇaṃ āpaṃ agahetvā yaṃ pana bhūmiṃ asampattameva ākāse suddhavatthena gahitaṃ udakaṃ, aññaṃ vā tathārūpaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ, tena pattaṃ vā kuṇḍikaṃ vā samatittikaṃ pūretvā vihārapaccante vuttappakāre paṭicchanne okāse ṭhapetvā sukhanisinnena na vaṇṇo paccavekkhitabbo. Na lakkhaṇaṃ manasi kātabbaṃ. Nissayasavaṇṇameva katvā ussadavasena paṇṇattidhamme cittaṃ ṭhapetvā ambu, udakaṃ, vāri, salilantiādīsu āponāmesu pākaṭanāmavaseneva ‘‘āpo āpo’’ti bhāvetabbaṃ.

Bagi orang yang belum melakukan persiapan di masa lalu, ia harus menghindari empat cacat kasina, tidak mengambil air yang berwarna biru, kuning, merah, atau putih; sebaliknya, air yang belum mencapai tanah, yang ditampung di angkasa dengan kain bersih, atau air lainnya yang serupa yang sangat jernih dan tidak keruh. Dengan air semacam itu, ia mengisi mangkuk atau kendi hingga rata dengan tepinya, meletakkannya di tempat yang terlindung di pinggiran vihara dengan cara yang telah dijelaskan, lalu duduk dengan nyaman. Ia tidak boleh meninjau warnanya. Karakteristiknya (intrinsik air) tidak boleh diperhatikan. Dengan menjadikan warna sebagai dasar, ia menaruh pikirannya pada konsep (paṇṇatti) berdasarkan keunggulan sifat air, dan melalui nama-nama air yang umum seperti ambu, udaka, vāri, salila, ia harus mengembangkannya sebagai 'air, air' (āpo āpo).

Tassevaṃ bhāvayato anukkamena vuttanayeneva nimittadvayaṃ uppajjati. Idha pana uggahanimittaṃ calamānaṃ viya upaṭṭhāti, sace pheṇapupphuḷakamissaṃ udakaṃ hoti, tādisameva upaṭṭhāti, kasiṇadoso paññāyati. Paṭibhāganimittaṃ pana nipparipphandaṃ ākāse ṭhapitamaṇitālavaṇṭaṃ viya maṇimayādāsamaṇḍalamiva ca hutvā upaṭṭhāti. So tassa saha upaṭṭhāneneva [Pg.166] upacārajjhānaṃ, vuttanayeneva catukkapañcakajjhānāni ca pāpuṇātīti. Āpokasiṇaṃ.

Bagi orang yang sedang mengembangkan dengan cara demikian, secara bertahap dua jenis nimitta akan muncul dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Namun di sini, nimitta pembelajaran (uggahanimitta) tampak seolah-olah bergerak; jika airnya bercampur dengan busa dan gelembung, ia akan tampak seperti itu juga, dan cacat kasina akan terlihat. Namun, nimitta tandingan (paṭibhāganimitta) tampak tidak bergerak, bagaikan kipas permata yang diletakkan di angkasa atau bagaikan cermin permata yang bundar. Bersamaan dengan munculnya nimitta tandingan itu, ia mencapai konsentrasi akses (upacārajjhāna), dan dengan metode yang telah dijelaskan, ia mencapai jhana-jhana skema empat serangkai dan lima serangkai. Demikianlah penjelasan mengenai Kasina Air.

Tejokasiṇakathā

Penjelasan Kasina Api

92. Tejokasiṇaṃ bhāvetukāmenāpi tejasmiṃ nimittaṃ gaṇhitabbaṃ. Tattha katādhikārassa puññavato akate nimittaṃ gaṇhantassa dīpasikhāya vā uddhane vā pattapacanaṭṭhāne vā davadāhe vā yattha katthaci aggijālaṃ olokentassa nimittaṃ uppajjati cittaguttattherassa viya. Tassa hāyasmato dhammassavanadivase uposathāgāraṃ paviṭṭhassa dīpasikhaṃ olokentasseva nimittaṃ uppajji.

92. 92. Bagi orang yang ingin mengembangkan Kasina Api pun, ia harus mengambil objek (nimitta) pada api. Di sana, bagi orang yang memiliki kebajikan dan telah melakukan persiapan, yang mengambil nimitta pada api yang tidak dibuat, nimitta akan muncul saat ia sedang memandang nyala api di mana pun, baik pada nyala lampu, di tungku, di tempat pembakaran mangkuk, atau di kebakaran hutan, sebagaimana dalam kasus Thera Cittagutta. Bagi Yang Mulia itu, nimitta muncul tepat saat ia sedang memandang nyala lampu setelah memasuki gedung Uposatha pada hari pembabaran Dhamma.

Itarena pana kātabbaṃ. Tatridaṃ karaṇavidhānaṃ, siniddhāni sāradārūni phāletvā sukkhāpetvā ghaṭikaṃ ghaṭikaṃ katvā patirūpaṃ rukkhamūlaṃ vā maṇḍapaṃ vā gantvā pattapacanākārena rāsiṃ katvā ālimpetvā kaṭasārake vā camme vā paṭe vā vidatthicaturaṅgulappamāṇaṃ chiddaṃ kātabbaṃ. Taṃ purato ṭhapetvā vuttanayeneva nisīditvā heṭṭhā tiṇakaṭṭhaṃ vā upari dhūmasikhaṃ vā amanasikaritvā vemajjhe ghanajālāya nimittaṃ gaṇhitabbaṃ, nīlanti vā pītanti vātiādivasena vaṇṇo na paccavekkhitabbo, uṇhattavasena lakkhaṇaṃ na manasi kātabbaṃ. Nissayasavaṇṇameva katvā ussadavasena paṇṇattidhamme cittaṃ ṭhapetvā pāvako, kaṇhavattanī, jātavedo, hutāsanotiādīsu aggināmesu pākaṭanāmavaseneva ‘‘tejo tejo’’ti bhāvetabbaṃ.

Namun, oleh orang lain (yang belum pernah melakukan meditasi ini sebelumnya), kasina api harus dibuat. Di sini, berikut adalah prosedur pembuatannya: setelah membelah kayu-kayu yang mengandung getah dan keras, lalu mengeringkannya dan memotong-motongnya menjadi potongan kecil, pergilah ke tempat yang sesuai seperti di bawah pohon atau di dalam sebuah paviliun. Buatlah tumpukan kayu dengan cara seperti membakar mangkuk (pattapacanākārena), kemudian nyalakanlah api tersebut. Pada sebuah tirai bambu, kulit, atau kain, buatlah sebuah lubang dengan ukuran satu jengkal empat jari. Letakkanlah itu di depan, duduklah dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, jangan memperhatikan rumput atau kayu di bawahnya maupun puncak asap di atasnya, melainkan ambillah nimitta pada nyala api yang pekat di tengahnya. Warnanya tidak boleh direnungkan dengan cara seperti 'biru' atau 'kuning' dan sebagainya; karakteristiknya tidak boleh diperhatikan sebagai rasa panas. Dengan menjadikannya selaras dengan warna api yang menjadi sandarannya, pusatkanlah pikiran pada konsep penamaan (paṇṇattidhamma) berdasarkan keunggulannya; dan di antara nama-nama api seperti pāvaka, kaṇhavattanī, jātavedo, hutāsano, dan lain-lain, kembangkanlah meditasi dengan nama yang lazim saja yaitu: 'tejo, tejo' (api, api).

Tassevaṃ bhāvayato anukkamena vuttanayeneva nimittadvayaṃ uppajjati. Tattha uggahanimittaṃ jālaṃ chijjitvā chijjitvā patanasadisaṃ hutvā upaṭṭhāti. Akate gaṇhantassa pana kasiṇadoso paññāyati, alātakhaṇḍaṃ vā aṅgārapiṇḍo vā chārikā vā dhūmo vā upaṭṭhāti. Paṭibhāganimittaṃ niccalaṃ ākāse ṭhapitarattakambalakkhaṇḍaṃ viya suvaṇṇatālavaṇṭaṃ viya kañcanatthambho viya ca upaṭṭhāti. So tassa saha upaṭṭhāneneva upacārajjhānaṃ, vuttanayeneva catukkapañcakajjhānāni ca pāpuṇātīti. Tejokasiṇaṃ.

Bagi ia yang mengembangkan meditasi demikian, secara bertahap dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, dua jenis nimitta akan muncul. Di sana, uggahanimitta (nimitta pembelajaran) muncul seperti nyala api yang terputus-putus dan jatuh. Namun, bagi orang yang mengambil nimitta pada api alami yang tidak dipersiapkan, cacat kasina akan terlihat; baik potongan kayu yang membara, gumpalan bara api, abu, atau asap akan muncul. Paṭibhāganimitta (nimitta tandingan) muncul secara tidak bergerak, seperti sepotong selimut merah yang diletakkan di angkasa, seperti kipas emas, atau seperti pilar emas. Bersamaan dengan munculnya nimitta tersebut, ia mencapai upacārajjhāna (jhana akses), dan dengan cara yang telah disebutkan pula, ia mencapai jhana keempat dan kelima. Demikianlah penjelasan kasina api.

Vāyokasiṇakathā

Penjelasan Kasina Angin

93. Vāyokasiṇaṃ [Pg.167] bhāvetukāmenāpi vāyusmiṃ nimittaṃ gaṇhitabbaṃ. Tañca kho diṭṭhavasena vā phuṭṭhavasena vā. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāsu ‘‘vāyokasiṇaṃ uggaṇhanto vāyusmiṃ nimittaṃ gaṇhāti, ucchaggaṃ vā eritaṃ sameritaṃ upalakkheti, veḷaggaṃ vā…pe… rukkhaggaṃ vā kesaggaṃ vā eritaṃ sameritaṃ upalakkheti, kāyasmiṃ vā phuṭṭhaṃ upalakkhetī’’ti. Tasmā samasīsaṭṭhitaṃ ghanapattaṃ ucchuṃ vā veḷuṃ vā rukkhaṃ vā caturaṅgulappamāṇaṃ ghanakesassa purisassa sīsaṃ vā vātena pahariyamānaṃ disvā ‘‘ayaṃ vāto etasmiṃ ṭhāne paharatī’’ti satiṃ ṭhapetvā, yaṃ vā panassa vātapānantarikāya vā bhittichiddena vā pavisitvā vāto kāyappadesaṃ paharati, tattha satiṃ ṭhapetvā vātamālutaanilādīsu vāyunāmesu pākaṭanāmavaseneva ‘‘vāto vāto’’ti bhāvetabbaṃ. Idha uggahanimittavaḍḍhanato otāritamattassa pāyāsassa usumavaṭṭisadisaṃ calaṃ hutvā upaṭṭhāti. Paṭibhāganimittaṃ sannisinnaṃ hoti niccalaṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti. Vāyokasiṇaṃ.

93. Ia yang ingin mengembangkan kasina angin juga harus mengambil nimitta pada angin. Hal itu dapat dilakukan baik melalui penglihatan maupun melalui sentuhan. Sebagaimana dikatakan dalam Kitab Komentar: 'Seseorang yang mempelajari kasina angin mengambil nimitta pada angin; ia memperhatikan ujung tanaman tebu yang bergerak atau sangat bergoyang, atau memperhatikan ujung bambu... atau ujung pohon, atau ujung rambut yang bergerak atau sangat bergoyang; atau ia memperhatikan (angin) yang menyentuh tubuh.' Oleh karena itu, setelah melihat tanaman tebu, bambu, atau pohon yang rimbun daunnya dengan ketinggian setara kepala, atau rambut tebal seseorang sepanjang empat jari yang sedang ditiup angin, ia harus menetapkan perhatian dengan pikiran: 'Angin ini bertiup di tempat ini.' Atau, di bagian tubuh mana pun di mana angin masuk melalui celah jendela atau celah dinding dan menyentuh tubuh, ia harus menetapkan perhatian di sana. Di antara nama-nama angin seperti vāta, māluta, anila, dan lain-lain, ia harus mengembangkan meditasi dengan nama yang lazim saja yaitu: 'vāto, vāto' (angin, angin). Di sini, uggahanimitta muncul secara bergerak seperti gumpalan uap dari nasi susu yang baru saja diangkat dari tungku. Paṭibhāganimitta bersifat tenang dan tidak bergerak. Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Demikianlah penjelasan kasina angin.

Nīlakasiṇakathā

Penjelasan Kasina Biru

94. Tadanantaraṃ pana nīlakasiṇaṃ uggaṇhanto nīlakasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vāti vacanato katādhikārassa puññavato tāva tathārūpaṃ mālāgacchaṃ vā pūjāṭhānesu pupphasantharaṃ vā nīlavatthamaṇīnaṃ vā aññataraṃ disvāva nimittaṃ uppajjati. Itarena nīluppalagirikaṇṇikādīni pupphāni gahetvā yathā kesaraṃ vā vaṇṭaṃ vā na paññāyati, evaṃ caṅgoṭakaṃ vā karaṇḍapaṭalaṃ vā pattehiyeva samatittikaṃ pūretvā santharitabbaṃ. Nīlavaṇṇena vā vatthena bhaṇḍikaṃ bandhitvā pūretabbaṃ. Mukhavaṭṭiyaṃ vā assa bheritalamiva bandhitabbaṃ. Kaṃsanīlapalāsanīlaañjananīlānaṃ vā aññatarena dhātunā pathavīkasiṇe vuttanayena saṃhārimaṃ vā bhittiyaṃyeva vā kasiṇamaṇḍalaṃ katvā visabhāgavaṇṇena paricchinditabbaṃ. Tato pathavīkasiṇe vuttanayena ‘‘nīlaṃ nīla’’nti manasikāro pavattetabbo. Idhāpi uggahanimitte kasiṇadoso paññāyati, kesaradaṇḍakapattantarikādīni upaṭṭhahanti. Paṭibhāganimittaṃ kasiṇamaṇḍalato muñcitvā ākāse [Pg.168] maṇitālavaṇṭasadisaṃ upaṭṭhāti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti. Nīlakasiṇaṃ.

94. Setelah itu, bagi seseorang yang mempelajari kasina biru, ia mengambil nimitta pada objek yang berwarna biru, baik pada bunga, kain, atau unsur warna (mineral). Karena adanya pernyataan tersebut, bagi seseorang yang memiliki tumpukan kebajikan (pernah berlatih sebelumnya), nimitta akan muncul hanya dengan melihat semak bunga yang mekar seperti itu, atau hamparan bunga di tempat-tempat pemujaan, atau salah satu dari kain atau permata yang berwarna biru. Bagi orang lain (yang belum pernah berlatih), bunga-bunga seperti teratai biru (nīluppala), kembang telang (girikaṇṇika), dan sebagainya harus diambil dan disusun dalam sebuah bakul atau penutup kotak sedemikian rupa sehingga serbuk sari atau tangkainya tidak terlihat, melainkan hanya kelopak-kelopaknya yang memenuhi hingga rata dengan pinggirnya. Atau bisa juga diisi dengan kain berwarna biru yang dibundel menjadi bola. Atau pada pinggiran mulut wadah tersebut, harus diikat kencang seperti permukaan gendang. Atau dengan salah satu mineral seperti tembaga biru, daun biru, atau celak biru, buatlah sebuah lingkaran kasina baik yang dapat dipindahkan atau yang tetap pada dinding dengan cara yang disebutkan pada kasina tanah, lalu batasilah dengan warna yang berbeda. Setelah itu, perenungan harus dilakukan dengan cara yang disebutkan pada kasina tanah yaitu: 'nīlaṃ, nīlaṃ' (biru, biru). Di sini pun, cacat kasina akan tampak dalam uggahanimitta, seperti celah-celah di antara serbuk sari, tangkai, atau kelopak. Paṭibhāganimitta muncul dengan terlepas dari lingkaran kasina dan tampak di angkasa seperti kipas permata. Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Demikianlah penjelasan kasina biru.

Pītakasiṇakathā

Penjelasan Kasina Kuning

95. Pītakasiṇepi eseva nayo. Vuttañhetaṃ pītakasiṇaṃ uggaṇhanto pītakasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vāti. Tasmā idhāpi katādhikārassa puññavato tathārūpaṃ mālāgacchaṃ vā pupphasantharaṃ vā pītavatthadhātūnaṃ vā aññataraṃ disvāva nimittaṃ uppajjati cittaguttattherassa viya. Tassa kirāyasmato cittalapabbate pattaṅgapupphehi kataṃ āsanapūjaṃ passato saha dassaneneva āsanappamāṇaṃ nimittaṃ udapādi. Itarena kaṇikārapupphādinā vā pītavatthena vā dhātunā vā nīlakasiṇe vuttanayeneva kasiṇaṃ katvā ‘‘pītakaṃ pītaka’’nti manasikāro pavattetabbo. Sesaṃ tādisamevāti. Pītakasiṇaṃ.

95. Pada kasina kuning juga berlaku cara yang sama. Sebagaimana dikatakan: 'Seseorang yang mempelajari kasina kuning mengambil nimitta pada objek yang berwarna kuning, baik pada bunga, kain, atau unsur warna.' Karena itu, di sini pun bagi seseorang yang memiliki kebajikan dari masa lalu, nimitta akan muncul hanya dengan melihat semak bunga yang mekar seperti itu, hamparan bunga, atau salah satu dari kain atau mineral berwarna kuning, seperti yang terjadi pada Yang Mulia Cittagutta. Dikisahkan bahwa ketika Yang Mulia itu melihat persembahan kursi (āsanapūja) yang dibuat dari bunga-bunga pattaṅga di Gunung Cittalapabbata, bersamaan dengan melihatnya, muncul nimitta sebesar ukuran kursi tersebut. Bagi orang lain, kasina harus dibuat dari bunga-bunga seperti kaṇikāra dan sebagainya, atau dengan kain kuning, atau mineral, dengan cara yang telah disebutkan pada kasina biru, lalu perenungan harus dilakukan dengan pikiran: 'pītakaṃ, pītakaṃ' (kuning, kuning). Sisanya adalah sama seperti itu pula. Demikianlah penjelasan kasina kuning.

Lohitakasiṇakathā

Penjelasan Kasina Merah

96. Lohitakasiṇepi eseva nayo. Vuttañhetaṃ lohitakasiṇaṃ uggaṇhanto lohitakasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vāti. Tasmā idhāpi katādhikārassa puññavato tathārūpaṃ bandhujīvakādimālāgacchaṃ vā pupphasantharaṃ vā lohitakavatthamaṇidhātūnaṃ vā aññataraṃ disvāva nimittaṃ uppajjati. Itarena jayasumanabandhujīvakarattakoraṇḍakādipupphehi vā rattavatthena vā dhātunā vā nīlakasiṇe vuttanayeneva kasiṇaṃ katvā ‘‘lohitakaṃ lohitaka’’nti manasikāro pavattetabbo. Sesaṃ tādisamevāti. Lohitakasiṇaṃ.

96. Pada kasina merah juga berlaku cara yang sama. Sebagaimana dikatakan: 'Seseorang yang mempelajari kasina merah mengambil nimitta pada objek yang berwarna merah, baik pada bunga, kain, atau unsur warna.' Karena itu, di sini pun bagi seseorang yang memiliki kebajikan dari masa lalu, nimitta akan muncul hanya dengan melihat semak bunga yang mekar seperti semak bunga bandhujīvaka dan sebagainya, atau hamparan bunga, atau salah satu dari kain merah, permata, atau mineral. Bagi orang lain, dengan bunga-bunga seperti jayasumana, bandhujīvaka, rattakoraṇḍaka, dan sebagainya, atau dengan kain merah, atau mineral, buatlah kasina dengan cara yang telah disebutkan pada kasina biru, lalu perenungan harus dilakukan dengan pikiran: 'lohitakaṃ, lohitakaṃ' (merah, merah). Sisanya adalah sama seperti itu pula. Demikianlah penjelasan kasina merah.

Odātakasiṇakathā

Penjelasan Kasina Putih

97. Odātakasiṇepi odātakasiṇaṃ uggaṇhanto odātasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vāti vacanato katādhikārassa tāva puññavato tathārūpaṃ mālāgacchaṃ vā vassikasumanādipupphasantharaṃ vā kumudapadumarāsiṃ vā odātavatthadhātūnaṃ vā aññataraṃ disvāva nimittaṃ uppajjati, tipumaṇḍalarajatamaṇḍalacandamaṇḍalesupi uppajjatiyeva. Itarena [Pg.169] vuttappakārehi odātapupphehi vā odātavatthena vā dhātunā vā nīlakasiṇe vuttanayeneva kasiṇaṃ katvā ‘‘odātaṃ odāta’’nti manasikāro pavattetabbo. Sesaṃ tādisamevāti. Odātakasiṇaṃ.

97. Dalam kasina putih (odātakasiṇa) juga, ketika seseorang mempelajari kasina putih, ia mengambil tanda pada objek yang putih, baik pada bunga, kain, atau unsur warna (mineral), sesuai dengan pernyataan tersebut. Bagi seseorang yang memiliki timbunan kebajikan dan telah melakukan praktik sebelumnya, tanda akan muncul segera setelah ia melihat semak bunga yang serupa, atau hamparan bunga seperti melati, atau tumpukan bunga teratai kumuda dan paduma, atau salah satu dari kain atau mineral putih. Tanda tersebut bahkan bisa muncul pada piringan timah, piringan perak, atau piringan bulan. Bagi orang lain, ia harus membuat kasina dari bunga-bunga putih, kain putih, atau mineral dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam kasina biru, lalu memfokuskan pikiran dengan kata 'putih, putih'. Sisanya sama seperti sebelumnya. Demikianlah kasina putih.

Ālokakasiṇakathā

Pembahasan Kasina Cahaya

98. Ālokakasiṇe pana ālokakasiṇaṃ uggaṇhanto ālokasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti bhittichidde vā tāḷacchidde vā vātapānantarikāya vāti vacanato katādhikārassa tāva puññavato yaṃ bhittichiddādīnaṃ aññatarena sūriyāloko vā candāloko vā pavisitvā bhittiyaṃ vā bhūmiyaṃ vā maṇḍalaṃ samuṭṭhāpeti, ghanapaṇṇarukkhasākhantarena vā ghanasākhāmaṇḍapantarena vā nikkhamitvā bhūmiyameva maṇḍalaṃ samuṭṭhāpeti, taṃ disvāva nimittaṃ uppajjati. Itarenāpi tadeva vuttappakāramobhāsamaṇḍalaṃ ‘‘obhāso obhāso’’ti vā ‘‘āloko āloko’’ti vā bhāvetabbaṃ. Tathā asakkontena ghaṭe dīpaṃ jāletvā ghaṭamukhaṃ pidahitvā ghaṭe chiddaṃ katvā bhittimukhaṃ ṭhapetabbaṃ. Tena chiddena dīpāloko nikkhamitvā bhittiyaṃ maṇḍalaṃ karoti, taṃ āloko ālokoti bhāvetabbaṃ. Idamitarehi ciraṭṭhitikaṃ hoti. Idha uggahanimittaṃ bhittiyaṃ vā bhūmiyaṃ vā uṭṭhitamaṇḍalasadisameva hoti. Paṭibhāganimittaṃ ghanavippasannaālokapuñjasadisaṃ. Sesaṃ tādisamevāti. Ālokakasiṇaṃ.

98. Sedangkan dalam kasina cahaya (ālokakasiṇa), ketika seseorang mempelajari kasina cahaya, ia mengambil tanda pada cahaya, baik melalui lubang dinding, lubang kunci, atau celah jendela. Bagi orang yang memiliki timbunan kebajikan dari praktik sebelumnya, tanda akan muncul saat melihat lingkaran cahaya matahari atau cahaya bulan yang masuk melalui lubang dinding dan sebagainya, lalu jatuh di dinding atau di lantai; atau saat cahaya tersebut keluar melalui celah-celah dahan pohon yang berdaun lebat atau celah-celah paviliun beratap dahan lebat, lalu jatuh di lantai. Bagi orang lain, ia harus mengembangkan lingkaran cahaya yang sama sebagaimana yang telah dijelaskan dengan kata 'cahaya, cahaya' atau 'terang, terang'. Jika tidak mampu melakukannya dengan cara itu, ia harus menyalakan lampu di dalam guci, menutup mulut guci, membuat lubang pada guci tersebut, dan meletakkannya menghadap dinding. Cahaya lampu yang keluar melalui lubang itu akan membentuk lingkaran di dinding, dan ia harus mengembangkannya dengan kata 'cahaya, cahaya'. Objek ini lebih tahan lama dibandingkan cahaya matahari atau bulan. Dalam hal ini, tanda pembelajaran (uggahanimitta) di dinding atau lantai adalah serupa dengan lingkaran cahaya alami yang muncul. Tanda tandingan (paṭibhāganimitta) adalah serupa dengan tumpukan cahaya yang sangat jernih dan padat. Sisanya sama seperti sebelumnya. Demikianlah kasina cahaya.

Paricchinnākāsakasiṇakathā

Pembahasan Kasina Ruang Terbatas

99. Paricchinnākāsakasiṇepi ākāsakasiṇaṃ uggaṇhanto ākāsasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti bhittichidde vā tāḷacchidde vā vātapānantarikāya vāti vacanato katādhikārassa tāva puññavato bhittichiddādīsu aññataraṃ disvāva nimittaṃ uppajjati. Itarena succhannamaṇḍape vā cammakaṭasārakādīnaṃ vā aññatarasmiṃ vidatthicaturaṅgulappamāṇaṃ chiddaṃ katvā tadeva vā bhittichiddādibhedaṃ chiddaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti bhāvetabbaṃ. Idha uggahanimittaṃ saddhiṃ bhittipariyantādīhi chiddasadisameva hoti, vaḍḍhiyamānampi na vaḍḍhati. Paṭibhāganimittamākāsamaṇḍalameva hutvā upaṭṭhāti, vaḍḍhiyamānañca vaḍḍhati. Sesaṃ pathavīkasiṇe vuttanayeneva veditabbanti. Paricchinnākāsakasiṇaṃ.

99. Dalam kasina ruang terbatas (paricchinnākāsakasiṇa) juga, ketika seseorang mempelajari kasina ruang, ia mengambil tanda pada ruang, baik melalui lubang dinding, lubang kunci, atau celah jendela. Bagi orang yang memiliki kebajikan dari praktik sebelumnya, tanda akan muncul segera setelah ia melihat salah satu lubang di dinding dan sebagainya. Bagi orang lain, ia harus membuat lubang berukuran satu jengkal empat jari pada paviliun yang tertutup rapat, atau pada kulit, tikar, dan sebagainya, atau menggunakan lubang dinding dan sebagainya yang sudah ada, lalu mengembangkannya dengan kata 'ruang, ruang'. Di sini, tanda pembelajaran (uggahanimitta) adalah serupa dengan lubang tersebut beserta batas-batas dindingnya; meskipun diusahakan untuk diperluas, ia tidak akan meluas. Tanda tandingan (paṭibhāganimitta) muncul hanya sebagai lingkaran ruang (tanpa batas dinding), dan jika diperluas, ia akan meluas. Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam kasina tanah. Demikianlah kasina ruang terbatas.

Iti [Pg.170] kasiṇāni dasabalo,Dasa yāni avoca sabbadhammadaso;

Rūpāvacaramhi catukkapañcakajjhānahetūni.

Demikianlah sepuluh kasina yang telah dinyatakan oleh Beliau Yang Memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala), Yang Melihat Segala Fenomena; yang merupakan sebab bagi jhāna keempat dan kelima dalam alam materi (rūpāvacara).

Evaṃ tāni ca tesañca,Bhāvanānayamimaṃ viditvāna;

Tesveva ayaṃ bhiyyo,Pakiṇṇakakathāpi viññeyyā.

Setelah memahami sepuluh kasina tersebut dan metode pengembangannya sebagaimana yang telah dijelaskan; dalam kasina-kasina itu juga harus dipahami pembahasan aneka ragam (pakiṇṇakakathā) berikut ini.

Pakiṇṇakakathā

Pembahasan Aneka Ragam

100. Imesu hi pathavīkasiṇavasena ekopi hutvā bahudhā hotītiādibhāvo, ākāse vā udake vā pathaviṃ nimminitvā padasā gamanaṃ, ṭhānanisajjādikappanaṃ vā, parittaappamāṇanayena abhibhāyatanapaṭilābhoti evamādīni ijjhanti.

100. Sebab, melalui kekuatan kasina tanah di antara kasina-kasina ini, hal-hal seperti: menjadi banyak dari satu dan sejenisnya, berjalan dengan kaki setelah menciptakan tanah di angkasa atau di air, atau menciptakan posisi berdiri dan duduk di sana, serta pencapaian landasan penguasaan (abhibhāyatana) melalui metode terbatas atau tidak terbatas, dapat terwujud.

Āpokasiṇavasena pathaviyaṃ ummujjananimmujjanaṃ, udakavuṭṭhisamuppādanaṃ, nadīsamuddādinimmānaṃ, pathavīpabbatapāsādādīnaṃ kampananti evamādīni ijjhanti.

Melalui kekuatan kasina air, hal-hal seperti: menyelam dan muncul di tanah, menciptakan hujan air, menciptakan sungai dan samudra, serta menggetarkan tanah, gunung, dan istana, dapat terwujud.

Tejokasiṇavasena dhūmāyanā, pajjalanā, aṅgāravuṭṭhisamuppādanaṃ, tejasā tejopariyādānaṃ, yadeva so icchati tassa ḍahanasamatthatā, dibbena cakkhunā rūpadassanatthāya ālokakaraṇaṃ, parinibbānasamaye tejodhātuyā sarīrajjhāpananti evamādīni ijjhanti.

Dengan kekuatan kasiṇa api, hal-hal seperti mengeluarkan asap, memancarkan nyala api, mendatangkan hujan bara api, menaklukkan kekuatan (panas) pihak lain dengan kekuatannya sendiri, kemampuan untuk membakar hanya apa yang diinginkan oleh praktisi tersebut, menciptakan cahaya untuk melihat rupa dengan mata dewa, dan pembakaran tubuh dengan unsur api pada saat Parinibbāna, dapat terlaksana.

Vāyokasiṇavasena vāyugatigamanaṃ, vātavuṭṭhisamuppādananti evamādīni ijjhanti.

Dengan kekuatan kasiṇa angin, hal-hal seperti bergerak secepat gerakan angin, mendatangkan badai angin, dan sebagainya, dapat terlaksana.

Nīlakasiṇavasena nīlarūpanimmānaṃ, andhakārakaraṇaṃ, suvaṇṇadubbaṇṇanayena abhibhāyatanapaṭilābho, subhavimokkhādhigamoti evamādīni ijjhanti.

Dengan kekuatan kasiṇa biru, hal-hal seperti menciptakan rupa (warna) biru, menciptakan kegelapan, perolehan abhibhāyatana (tingkat penguasaan) melalui metode warna yang indah dan tidak indah, serta pencapaian subhavimokkha (pembebasan yang indah), dapat terlaksana.

Pītakasiṇavasena pītakarūpanimmānaṃ, suvaṇṇanti adhimuccanā, vuttanayeneva abhibhāyatanapaṭilābho, subhavimokkhādhigamo cāti evamādīni ijjhanti.

Dengan kekuatan kasiṇa kuning, hal-hal seperti menciptakan rupa (warna) kuning, bertekad agar sesuatu menjadi emas, perolehan abhibhāyatana dan subhavimokkha dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya, dapat terlaksana.

Lohitakasiṇavasena lohitakarūpanimmānaṃ, vuttanayeneva abhibhāyatanapaṭilābho, subhavimokkhādhigamoti evamādīni ijjhanti.

Dengan kekuatan kasiṇa merah, hal-hal seperti menciptakan rupa (warna) merah, perolehan abhibhāyatana dan subhavimokkha dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya, dapat terlaksana.

Odātakasiṇavasena [Pg.171] odātarūpanimmānaṃ, thinamiddhassa dūrabhāvakaraṇaṃ, andhakāravidhamanaṃ, dibbena cakkhunā rūpadassanatthāya ālokakaraṇanti evamādīni ijjhanti.

Dengan kekuatan kasiṇa putih, hal-hal seperti menciptakan rupa (warna) putih, melenyapkan kemalasan dan kantuk (thina-middha), menghalau kegelapan, dan menciptakan cahaya untuk melihat rupa dengan mata dewa, dapat terlaksana.

Ālokakasiṇavasena sappabhārūpanimmānaṃ, thinamiddhassa dūrabhāvakaraṇaṃ, andhakāravidhamanaṃ, dibbena cakkhunā rūpadassanatthaṃ ālokakaraṇanti evamādīni ijjhanti.

Dengan kekuatan kasiṇa cahaya, hal-hal seperti menciptakan rupa yang bersinar, melenyapkan kemalasan dan kantuk, menghalau kegelapan, dan menciptakan cahaya untuk melihat rupa dengan mata dewa, dapat terlaksana.

Ākāsakasiṇavasena paṭicchannānaṃ vivaṭakaraṇaṃ, antopathavīpabbatādīsupi ākāsaṃ nimminitvā iriyāpathakappanaṃ, tirokuḍḍādīsu asajjamānagamananti evamādīni ijjhanti.

Dengan kekuatan kasiṇa ruang, hal-hal seperti menyingkap apa yang tersembunyi, menciptakan ruang di dalam bumi, gunung, dan sebagainya untuk melakukan berbagai postur (gerakan), serta berjalan menembus dinding dan sebagainya tanpa hambatan, dapat terlaksana.

Sabbāneva uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇanti imaṃ pabhedaṃ labhanti. Vuttañhetaṃ ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānāti. Uddhamadhotiriyaṃ advayamappamāṇa’’ntiādi.

Kesepuluh kasiṇa tersebut semuanya memiliki pembagian ini: ke atas, ke bawah, ke samping (melintang), tidak mendua (advaya), dan tidak terbatas (appamāṇa). Karena itulah dikatakan: 'Seseorang mengenali kasiṇa tanah ke atas, ke bawah, ke samping, tidak mendua, dan tidak terbatas,' dan seterusnya.

Tattha uddhanti uparigaganatalābhimukhaṃ. Adhoti heṭṭhābhūmitalābhimukhaṃ. Tiriyanti khettamaṇḍalamiva samantā paricchinditaṃ. Ekacco hi uddhameva kasiṇaṃ vaḍḍheti, ekacco adho, ekacco samantato. Tena tena vā kāraṇena evaṃ pasāreti. Ālokamiva dibbacakkhunā rūpadassanakāmo. Tena vuttaṃ uddhamadhotiriyanti. Advayanti idaṃ pana ekassa aññabhāvānupagamanatthaṃ vuttaṃ. Yathā hi udakaṃ paviṭṭhassa sabbadisāsu udakameva hoti, na aññaṃ, evameva pathavīkasiṇaṃ pathavīkasiṇameva hoti, natthi tassa añño kasiṇasambhedoti. Eseva nayo sabbattha. Appamāṇanti idaṃ tassa pharaṇaappamāṇavasena vuttaṃ. Tañhi cetasā pharanto sakalameva pharati. Na ayamassa ādi idaṃ majjhanti pamāṇaṃ gaṇhātīti.

Di dalam (penjelasan) itu, yang dimaksud dengan 'ke atas' adalah menghadap ke arah langit di atas. 'Ke bawah' adalah menghadap ke arah permukaan bumi di bawah. 'Melintang' adalah terbatas di sekeliling seperti lingkaran petak sawah. Sebab, ada (seorang yogi) tertentu yang mengembangkan kasina hanya ke atas, ada yang mengembangkan ke bawah, dan ada yang mengembangkan ke sekelilingnya. Melalui berbagai cara itu, ia membentangkan (kasina) dengan cara demikian; sama seperti seorang yang memiliki kesaktian yang ingin melihat objek visual melalui mata dewa membentangkan cahaya. Oleh karena itu dikatakan: 'ke atas, ke bawah, dan melintang'. Adapun kata 'tanpa dualitas' (advayaṃ) ini dikatakan untuk menunjukkan bahwa satu (kasina) tidak beralih menjadi sifat kasina yang lain. Karena sebagaimana bagi seseorang yang telah masuk ke dalam air, di segala penjuru hanyalah terdapat air saja dan bukan yang lain, demikian pula kasina tanah hanyalah kasina tanah saja; tidak ada percampuran dengan kasina lainnya bagi yogi tersebut. Cara yang sama berlaku untuk semua (kasina lainnya). Kata 'tanpa batas' (appamāṇaṃ) ini dikatakan berdasarkan tidak adanya batas dalam penyebarannya. Sebab, ketika ia menyebarkannya dengan pikiran, ia menyebarkannya ke seluruh penjuru secara menyeluruh. Ia tidak mengambil batas seperti: 'Ini adalah awal dari kasina ini, ini adalah tengahnya'.

101. Ye ca te sattā kammāvaraṇena vā samannāgatā kilesāvaraṇena vā samannāgatā vipākāvaraṇena vā samannāgatā asaddhā acchandikā duppaññā abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti vuttā, tesamekassāpekakasiṇepi bhāvanā na ijjhati. Tattha kammāvaraṇena samannāgatāti ānantariyakammasamaṅgino. Kilesāvaraṇena samannāgatāti niyatamicchādiṭṭhikā ceva ubhatobyañjanakapaṇḍakā ca. Vipākāvaraṇena samannāgatāti ahetukadvihetukapaṭisandhikā. Asaddhāti buddhādīsu saddhāvirahitā. Acchandikāti apaccanīkapaṭipadāyaṃ chandavirahitā[Pg.172]. Duppaññāti lokiyalokuttarasammādiṭṭhiyā virahitā. Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu niyāmasaṅkhātaṃ sammattasaṅkhātañca ariyamaggaṃ okkamituṃ abhabbāti attho. Na kevalañca kasiṇeyeva, aññesupi kammaṭṭhānesu etesamekassapi bhāvanā na ijjhati. Tasmā vigatavipākāvaraṇenapi kulaputtena kammāvaraṇañca kilesāvaraṇañca ārakā parivajjetvā saddhammassavanasappurisūpanissayādīhi saddhañca chandañca paññañca vaḍḍhetvā kammaṭṭhānānuyoge yogo karaṇīyoti.

101. Dan makhluk-makhluk mana pun yang dikatakan memiliki rintangan perbuatan (kammāvaraṇa), atau rintangan kekotoran batin (kilesāvaraṇa), atau rintangan hasil perbuatan (vipākāvaraṇa), yang tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki keinginan (untuk mempraktikkan Dhamma), kurang kebijaksanaan, dan tidak mampu memasuki jalan kepastian (niyāma) yaitu kebenaran dalam hal-hal yang bermanfaat; bagi salah satu pun dari mereka, pengembangan meditasi bahkan pada satu kasina pun tidak akan berhasil. Di sana, yang dimaksud dengan 'memiliki rintangan perbuatan' adalah mereka yang melakukan perbuatan durhaka yang segera membuahkan hasil (ānantariya kamma). Yang dimaksud dengan 'memiliki rintangan kekotoran batin' adalah mereka yang memiliki pandangan salah yang tetap (niyata micchā-diṭṭhi) serta kaum hermafrodit dan kasim. Yang dimaksud dengan 'memiliki rintangan hasil perbuatan' adalah mereka yang memiliki kelahiran kembali tanpa akar (ahetuka) atau dengan dua akar (dvihetuka). 'Tanpa keyakinan' berarti mereka yang tidak memiliki keyakinan pada Buddha dan seterusnya. 'Tanpa keinginan' berarti mereka yang tidak memiliki keinginan dalam praktik yang selaras (dengan pencapaian Magga). 'Kurang kebijaksanaan' berarti mereka yang tidak memiliki pandangan terang benar yang bersifat duniawi maupun supraduniawi. 'Tidak mampu memasuki jalan kepastian, yaitu kebenaran dalam hal-hal yang bermanfaat' berarti tidak mampu mencapai Jalan Ariya yang disebut sebagai 'Kepastian' (niyāma) dan 'Kebenaran' (sammatta) dalam hal-hal yang bermanfaat. Dan bukan hanya pada kasina saja, melainkan pada objek meditasi (kammaṭṭhāna) lainnya pun, bagi salah satu dari orang-orang ini, pengembangan meditasi tidak akan berhasil. Oleh karena itu, seorang putra keluarga yang telah bebas dari rintangan hasil perbuatan, setelah menjauhkan diri sepenuhnya dari rintangan perbuatan dan rintangan kekotoran batin, serta setelah mengembangkan keyakinan, keinginan, dan kebijaksanaan melalui pendengaran akan Dhamma yang sejati, kedekatan dengan orang-orang bajik, dan sebagainya, haruslah berupaya sungguh-sungguh dalam penerapan objek meditasi.

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

Demikianlah, dalam Visuddhimagga yang disusun demi kegembiraan orang-orang bajik,

Samādhibhāvanādhikāre

pada bagian Pengembangan Konsentrasi,

Sesakasiṇaniddeso nāma

yang disebut sebagai Penjelasan Kasina-Kasina Lainnya,

Pañcamo paricchedo.

adalah Bab Kelima.

6. Asubhakammaṭṭhānaniddeso

6. Penjelasan Objek Meditasi Asubha

Uddhumātakādipadatthavaṇṇanā

Penjelasan Arti Kata Uddhumātaka dan seterusnya

102. Kasiṇānantaramuddiṭṭhesu [Pg.173] pana uddhumātakaṃ, vinīlakaṃ, vipubbakaṃ, vicchiddakaṃ, vikkhāyitakaṃ, vikkhittakaṃ, hatavikkhittakaṃ, lohitakaṃ, puḷavakaṃ, aṭṭhikanti dasasu aviññāṇakāsubhesu bhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena uddhumātattā uddhumātaṃ, uddhumātameva uddhumātakaṃ. Paṭikkūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ. Tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.

102. Adapun mengenai sepuluh jenis asubha (ketidakkekalan tubuh) tanpa kesadaran yang telah disebutkan segera setelah bagian kasina, yaitu: yang membengkak (uddhumātaka), yang membiru (vinīlaka), yang bernanah (vipubbaka), yang terputus (vicchiddaka), yang terkoyak (vikkhāyitaka), yang berserakan (vikkhittaka), yang terpotong dan berserakan (hatavikkhittaka), yang berdarah (lohitaka), yang berbelatung (puḷavaka), dan kerangka (aṭṭhika); (1) Mayat disebut 'yang membengkak' (uddhumātaka) karena keadaannya yang membengkak secara bertahap seperti kantong kulit yang ditiup angin, setelah berakhirnya kehidupan, akibat proses pembusukan yang meningkat. Kata 'uddhumātaka' memiliki arti yang sama dengan 'uddhumāta'. Atau disebut 'uddhumātaka' karena merupakan mayat yang membengkak (uddhumāta) yang menjijikkan (kucchita) karena sifatnya yang menjijikkan. Ini adalah sebutan bagi tubuh mayat yang memiliki kondisi seperti itu.

Vinīlaṃ vuccati viparibhinnanīlavaṇṇaṃ, vinīlameva vinīlakaṃ. Paṭikkūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ. Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nīlaṭṭhāne nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetamadhivacanaṃ.

(2) Mayat yang memiliki warna biru yang berubah-ubah disebut 'yang membiru' (vinīla). Kata 'vinīlaka' memiliki arti yang sama dengan 'vinīla'. Atau disebut 'vinīlaka' karena merupakan mayat yang membiru (vinīla) yang menjijikkan karena sifatnya yang menjijikkan. Ini adalah sebutan bagi tubuh mayat yang berwarna kemerahan di bagian-bagian yang berdaging menonjol, berwarna keputihan di bagian-bagian tempat terkumpulnya nanah, dan umumnya berwarna kebiruan di bagian-bagian yang membiru seolah-olah terbungkus oleh kain biru.

Paribhinnaṭṭhānesu vissandamānaṃ pubbaṃ vipubbaṃ, vipubbameva vipubbakaṃ. Paṭikkūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ. Tathārūpassa chavasarīrassetamadhivacanaṃ.

(3) Mayat yang mengeluarkan nanah di bagian-bagian yang pecah disebut 'yang bernanah' (vipubba). Kata 'vipubbaka' memiliki arti yang sama dengan 'vipubba'. Atau disebut 'vipubbaka' karena merupakan mayat bernanah (vipubba) yang menjijikkan karena sifatnya yang menjijikkan. Ini adalah sebutan bagi tubuh mayat yang memiliki kondisi seperti itu.

Vicchiddaṃ vuccati dvidhā chindanena apadhāritaṃ, vicchiddameva vicchiddakaṃ. Paṭikkūlattā vā kucchitaṃ vicchiddanti vicchiddakaṃ. Vemajjhe chinnassa chavasarīrassetamadhivacanaṃ.

(4) Mayat yang terbelah menjadi dua bagian karena pemotongan disebut 'yang terputus' (vicchidda). Kata 'vicchiddaka' memiliki arti yang sama dengan 'vicchidda'. Atau disebut 'vicchiddaka' karena merupakan mayat terputus (vicchidda) yang menjijikkan karena sifatnya yang menjijikkan. Ini adalah sebutan bagi tubuh mayat yang terpotong di bagian tengahnya.

Ito ca etto ca vividhākārena soṇasiṅgālādīhi khāditanti vikkhāyitaṃ, vikkhāyitameva vikkhāyitakaṃ. Paṭikkūlattā vā kucchitaṃ vikkhāyitanti vikkhāyitakaṃ. Tathārūpassa chavasarīrassetamadhivacanaṃ.

(5) Mayat yang telah dimakan di sana-sini dalam berbagai cara oleh anjing, serigala, dan sebagainya, disebut 'yang terkoyak' (vikkhāyita). Kata 'vikkhāyitaka' memiliki arti yang sama dengan 'vikkhāyita'. Atau disebut 'vikkhāyitaka' karena merupakan mayat yang terkoyak (vikkhāyita) yang menjijikkan karena sifatnya yang menjijikkan. Ini adalah sebutan bagi tubuh mayat yang memiliki kondisi seperti itu.

Vividhaṃ khittaṃ vikkhittaṃ, vikkhittameva vikkhittakaṃ. Paṭikkūlattā vā kucchitaṃ vikkhittanti vikkhittakaṃ. Aññena hatthaṃ aññena pādaṃ aññena sīsanti evaṃ tato tato khittassa chavasarīrassetamadhivacanaṃ.

(6) Mayat yang bagian-bagiannya terbuang secara terpencar-pencar disebut 'yang berserakan' (vikkhitta). Kata 'vikkhittaka' memiliki arti yang sama dengan 'vikkhitta'. Atau disebut 'vikkhittaka' karena merupakan mayat berserakan (vikkhitta) yang menjijikkan karena sifatnya yang menjijikkan. Ini adalah sebutan bagi tubuh mayat yang bagian-bagiannya terbuang di sana-sini, misalnya tangan di satu tempat, kaki di tempat lain, dan kepala di tempat lainnya lagi.

Hatañca taṃ purimanayeneva vikkhittakañcāti hatavikkhittakaṃ. Kākapadākārena aṅgapaccaṅgesu satthena hanitvā vuttanayena vikkhittassa chavasarīrassetamadhivacanaṃ.

(7) Mayat yang telah dilukai sekaligus dibuang secara terpencar-pencar menurut metode yang telah disebutkan sebelumnya disebut 'yang terpotong dan berserakan' (hatavikkhittaka). Ini adalah sebutan bagi tubuh mayat yang anggota-anggota tubuh besar maupun kecilnya telah ditebas dengan senjata dalam bentuk seperti jejak kaki gagak, lalu dibuang secara terpencar-pencar menurut metode yang telah dijelaskan.

Lohitaṃ [Pg.174] kirati vikkhipati ito cito ca paggharatīti lohitakaṃ. Paggharitalohitamakkhitassa chavasarīrassetamadhivacanaṃ.

(8) Mayat yang menyebarkan darah, memercikkan darah, atau mengalirkan darah dari sana-sini disebut 'yang berdarah' (lohitaka). Ini adalah sebutan bagi tubuh mayat yang berlumuran darah yang mengalir keluar.

Puḷavā vuccanti kimayo, puḷave kiratīti puḷavakaṃ. Kimiparipuṇṇassa chavasarīrassetamadhivacanaṃ.

(9) 'Puḷavā' berarti ulat atau belatung. Mayat yang menyebarkan atau penuh dengan belatung disebut 'yang berbelatung' (puḷavaka). Ini adalah sebutan bagi tubuh mayat yang dipenuhi oleh belatung.

Aṭṭhiyeva aṭṭhikaṃ. Paṭikkūlattā vā kucchitaṃ aṭṭhīti aṭṭhikaṃ. Aṭṭhisaṅkhalikāyapi ekaṭṭhikassapetamadhivacanaṃ. Imāni ca pana uddhumātakādīni nissāya uppannanimittānampi nimittesu paṭiladdhajjhānānampetāneva nāmāni.

(10) Tulang itu sendiri disebut 'kerangka' (aṭṭhika). Atau disebut 'aṭṭhika' karena merupakan tulang (aṭṭhi) yang menjijikkan karena sifatnya yang menjijikkan. Ini adalah sebutan bagi sekumpulan tulang (kerangka utuh) maupun satu buah tulang saja. Lebih lanjut, nama-nama 'uddhumātaka' dan sebagainya ini juga merupakan nama bagi tanda-tanda (nimitta) yang muncul berdasarkan mayat yang membengkak dan sebagainya tersebut, serta bagi jhana-jhana yang diperoleh dalam tanda-tanda tersebut.

Uddhumātakakammaṭṭhānaṃ

Objek Meditasi Mayat yang Membengkak (Uddhumātaka-kammaṭṭhāna)

103. Tattha uddhumātakasarīre uddhumātakanimittaṃ uppādetvā uddhumātakasaṅkhātaṃ jhānaṃ bhāvetukāmena yoginā pathavīkasiṇe vuttanayeneva vuttappakāraṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā kammaṭṭhānaṃ uggahetabbaṃ. Tenassa kammaṭṭhānaṃ kathentena asubhanimittatthāya gamanavidhānaṃ, samantā nimittupalakkhaṇaṃ, ekādasavidhena nimittaggāho, gatāgatamaggapaccavekkhaṇanti evaṃ appanāvidhānapariyosānaṃ sabbaṃ kathetabbaṃ. Tenāpi sabbaṃ sādhukaṃ uggahetvā pubbe vuttappakāraṃ senāsanaṃ upagantvā uddhumātakanimittaṃ pariyesantena vihātabbaṃ.

103. Dalam hal ini, seorang yogi yang ingin membangkitkan tanda mayat membengkak pada tubuh mayat yang membengkak dan mengembangkan jhana yang dikenal sebagai 'uddhumātaka', harus menghadap guru dengan kualifikasi seperti yang telah dijelaskan dalam metode kasina tanah dan mempelajari objek meditasi tersebut. Sang guru, ketika mengajarkan objek meditasi kepadanya, harus menjelaskan segalanya hingga tuntas pada prosedur pencapaian (appanā), yaitu: tata cara pergi demi mendapatkan tanda asubha, pengamatan tanda-tanda di sekeliling, pengambilan tanda melalui sebelas cara, serta peninjauan jalan pergi dan kembali. Yogi itu pun, setelah mempelajari semuanya dengan baik, harus pergi ke tempat pengasingan yang memiliki kualifikasi seperti yang telah dijelaskan sebelumnya dan menetap di sana sambil mencari tanda mayat yang membengkak tersebut.

104. Evaṃ viharantena ca asukasmiṃ nāma gāmadvāre vā aṭavimukhe vā panthe vā pabbatapāde vā rukkhamūle vā susāne vā uddhumātakasarīraṃ nikkhittanti kathentānaṃ vacanaṃ sutvāpi na tāvadeva atitthena pakkhandantena viya gantabbaṃ. Kasmā? Asubhaṃ hi nāmetaṃ vāḷamigādhiṭṭhitampi amanussādhiṭṭhitampi hoti. Tatrassa jīvitantarāyopi siyā. Gamanamaggo vā panettha gāmadvārena vā nahānatitthena vā kedārakoṭiyā vā hoti. Tattha visabhāgarūpaṃ āpāthamāgacchati, tadeva vā sarīraṃ visabhāgaṃ hoti. Purisassa hi itthisarīraṃ itthiyā ca purisasarīraṃ visabhāgaṃ, tadetaṃ adhunāmataṃ subhatopi upaṭṭhāti, tenassa brahmacariyantarāyopi siyā. Sace pana ‘‘nayidaṃ mādisassa bhāriya’’nti attānaṃ takkayati, evaṃ takkayamānena gantabbaṃ.

104. Dan bagi yogi yang berdiam demikian, meskipun mendengar ucapan orang-orang yang mengatakan, 'Di gerbang desa ini, atau di pintu hutan ini, atau di jalan ini, atau di kaki gunung ini, atau di bawah pohon ini, atau di pemakaman ini, sesosok mayat yang membengkak (uddhumātaka) telah diletakkan,' ia tidak boleh segera pergi ke sana seperti orang yang melompat ke sungai bukan di dermaga. Mengapa? Karena apa yang disebut asubha ini mungkin saja dikuasai oleh binatang buas atau dikuasai oleh makhluk halus (amanussa). Di sana, mungkin ada bahaya bagi nyawanya. Selain itu, jalan menuju ke sana mungkin melalui gerbang desa, atau tempat pemandian, atau pematang sawah. Di tempat-tempat itu, objek yang tidak sejenis (visabhāga - lawan jenis) dapat terlihat, atau mayat itu sendiri mungkin tidak sejenis (lawan jenis). Sebab bagi laki-laki, tubuh perempuan adalah tidak sejenis, dan bagi perempuan, tubuh laki-laki adalah tidak sejenis; dan tubuh yang tidak sejenis itu, jika baru saja meninggal, dapat tampak sebagai sesuatu yang indah (subha), sehingga dapat menimbulkan bahaya bagi kehidupan sucinya (brahmacariya). Namun, jika ia merenungkan dirinya sendiri, 'Hal ini bukanlah beban bagi orang sepertiku,' maka dengan perenungan demikian ia boleh pergi.

105. Gacchantena [Pg.175] ca saṅghattherassa vā aññatarassa vā abhiññātassa bhikkhuno kathetvā gantabbaṃ. Kasmā? Sace hissa susāne amanussasīhabyagghādīnaṃ rūpasaddādianiṭṭhārammaṇābhibhūtassa aṅgapaccaṅgāni vā pavedhenti, bhuttaṃ vā na parisaṇṭhāti, añño vā ābādho hoti. Athassa so vihāre pattacīvaraṃ surakkhitaṃ karissati. Dahare vā sāmaṇere vā pahiṇitvā taṃ bhikkhuṃ paṭijaggissati. Apica susānaṃ nāma nirāsaṅkaṭṭhānanti maññamānā katakammāpi akatakammāpi corā samosaranti. Te manussehi anubaddhā bhikkhussa samīpe bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvāpi palāyanti. Manussā ‘‘sahoḍḍhaṃ coraṃ addasāmā’’ti bhikkhuṃ gahetvā viheṭhenti. Athassa so ‘‘mā imaṃ viheṭhayittha, mamāyaṃ kathetvā iminā nāma kammena gato’’ti te manusse saññāpetvā sotthibhāvaṃ karissati. Ayaṃ ānisaṃso kathetvā gamane. Tasmā vuttappakārassa bhikkhuno kathetvā asubhanimittadassane sañjātābhilāsena yathānāma khattiyo abhisekaṭṭhānaṃ, yajamāno yaññasālaṃ, adhano vā pana nidhiṭṭhānaṃ pītisomanassajāto gacchati, evaṃ pītisomanassaṃ uppādetvā aṭṭhakathāsu vuttena vidhinā gantabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

105. Dan ketika pergi, ia harus pergi setelah memberitahu sesepuh Sangha (Saṅghatthera) atau bhikkhu lain yang dikenal luas. Mengapa? Karena jika ia di pemakaman dikuasai oleh objek yang tidak menyenangkan seperti rupa atau suara dari makhluk halus, singa, harimau, dan sebagainya, lalu anggota tubuhnya gemetar, atau makanan yang telah dimakan tidak dapat dicerna (muntah), atau terjadi penyakit lainnya, maka bhikkhu tersebut akan menjaga mangkuk dan jubahnya dengan baik di vihara. Ia juga dapat mengutus para bhikkhu muda atau sāmaṇera untuk merawat bhikkhu tersebut. Selain itu, tempat pemakaman sering dianggap sebagai tempat yang bebas dari kecurigaan, sehingga pencuri—baik yang telah melakukan kejahatan maupun yang berencana melakukannya—sering berkumpul di sana. Jika mereka dikejar oleh orang-orang, mereka mungkin membuang barang curian di dekat bhikkhu tersebut lalu melarikan diri. Orang-orang mungkin menangkap dan menyiksa bhikkhu tersebut dengan berpikir, 'Kami telah menemukan pencuri beserta barang buktinya.' Pada saat itu, sesepuh tersebut dapat menjelaskan kepada orang-orang itu, 'Jangan menyiksa bhikkhu ini; ia telah memberitahu saya dan pergi untuk tujuan meditasi ini,' sehingga ia dapat menjamin keselamatan bhikkhu tersebut. Inilah manfaat dari pergi setelah memberitahu. Oleh karena itu, setelah memberitahu bhikkhu yang telah disebutkan tadi, dengan keinginan yang kuat untuk melihat objek asubha, seperti seorang ksatria pergi ke tempat penobatan, atau seorang penyelenggara kurban ke aula pengurbanan, atau orang miskin ke tempat harta karun terpendam dengan rasa gembira dan sukacita; demikian pula ia harus membangkitkan rasa gembira dan sukacita, lalu pergi sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā). Sebab hal ini telah dikatakan—

‘‘Uddhumātakaṃ asubhanimittaṃ uggaṇhanto eko adutiyo gacchati upaṭṭhitāya satiyā asammuṭṭhāya antogatehi indriyehi abahigatena mānasena gatāgatamaggaṃ paccavekkhamāno. Yasmiṃ padese uddhumātakaṃ asubhanimittaṃ nikkhittaṃ hoti, tasmiṃ padese pāsāṇaṃ vā vammikaṃ vā rukkhaṃ vā gacchaṃ vā lataṃ vā sanimittaṃ karoti, sārammaṇaṃ karoti. Sanimittaṃ katvā sārammaṇaṃ katvā uddhumātakaṃ asubhanimittaṃ sabhāvabhāvato upalakkheti, vaṇṇatopi liṅgatopi saṇṭhānatopi disatopi okāsatopi paricchedatopi sandhito vivarato ninnato thalato samantato. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, suvavatthitaṃ vavatthapeti. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā suvavatthitaṃ vavatthapetvā eko adutiyo gacchati upaṭṭhitāya satiyā [Pg.176] asammuṭṭhāya antogatehi indriyehi abahigatena mānasena gatāgatamaggaṃ paccavekkhamāno. So caṅkamantopi tabbhāgiyaññeva caṅkamaṃ adhiṭṭhāti. Nisīdantopi tabbhāgiyaññeva āsanaṃ paññapeti.

'Seseorang yang mengambil tanda asubha berupa mayat yang membengkak (uddhumātaka) pergi sendirian tanpa teman, dengan kesadaran yang tegak, tidak lengah, dengan indra-indra yang terkendali ke dalam, dengan pikiran yang tidak mengembara ke luar, sambil memperhatikan jalan keberangkatan dan kepulangan. Di tempat di mana tanda asubha mayat yang membengkak itu berada, ia membuat tanda pada batu, atau sarang rayap, atau pohon, atau semak, atau tanaman merambat di tempat itu; ia menjadikannya sebagai objek pendukung. Setelah membuat tanda dan menjadikannya objek pendukung, ia memperhatikan tanda asubha mayat yang membengkak itu menurut sifat aslinya: berdasarkan warna, tanda (jenis kelamin), bentuk, arah, lokasi, batasan, persendian, lubang-lubang, bagian yang rendah, bagian yang tinggi, dan dari segala sisi. Ia mengambil tanda itu dengan baik, merenungkannya dengan baik, dan menetapkannya dengan baik. Setelah mengambil tanda itu dengan baik, merenungkannya dengan baik, dan menetapkannya dengan baik, ia pergi sendirian tanpa teman, dengan kesadaran yang tegak, tidak lengah, dengan indra-indra yang terkendali ke dalam, dengan pikiran yang tidak mengembara ke luar, sambil memperhatikan jalan keberangkatan dan kepulangan. Bahkan ketika ia berjalan mondar-mandir (caṅkama), ia melakukan caṅkama yang berkaitan dengan objek tersebut. Ketika ia duduk, ia juga menyiapkan tempat duduk yang berkaitan dengan objek tersebut.'

‘‘Samantā nimittupalakkhaṇā kimatthiyā kimānisaṃsāti? Samantā nimittupalakkhaṇā asammohatthā asammohānisaṃsā. Ekādasavidhena nimittaggāho kimatthiyo kimānisaṃsoti? Ekādasavidhena nimittaggāho upanibandhanattho upanibandhanānisaṃso. Gatāgatamaggapaccavekkhaṇā kimatthiyā kimānisaṃsāti? Gatāgatamaggapaccavekkhaṇā vīthisampaṭipādanatthā vīthisampaṭipādanānisaṃsā.

'Apa tujuan dan manfaat dari memperhatikan tanda-tanda di sekitarnya? Memperhatikan tanda-tanda di sekitarnya bertujuan untuk mencegah kebingungan (asammoha) dan bermanfaat untuk menghindari kekeliruan. Apa tujuan dan manfaat dari mengambil tanda melalui sebelas cara? Mengambil tanda melalui sebelas cara bertujuan untuk mengikat pikiran (pada objek) dan bermanfaat sebagai pengikat pikiran. Apa tujuan dan manfaat dari merenungkan jalan pergi dan pulang? Merenungkan jalan pergi dan pulang bertujuan untuk mengikuti jalur meditasi yang benar dan bermanfaat untuk memantapkan jalur meditasi.'

‘‘So ānisaṃsadassāvī ratanasaññī hutvā cittīkāraṃ upaṭṭhapetvā sampiyāyamāno tasmiṃ ārammaṇe cittaṃ upanibandhati ‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇamhā parimuccissāmī’ti. So vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassādhigataṃ hoti rūpāvacaraṃ paṭhamaṃ jhānaṃ dibbo ca vihāro bhāvanāmayañca puññakiriyavatthu’’nti.

'Ia, yang melihat manfaat ini, menganggapnya sebagai permata yang berharga, membangkitkan rasa hormat, dan dengan penuh kasih sayang mengikatkan pikirannya pada objek tersebut sambil berpikir, "Tentu saja, melalui praktik ini aku akan terbebas dari penuaan dan kematian." Ia, setelah menjauhkan diri dari kesenangan indrawi... dan seterusnya... mencapai dan berdiam dalam jhana pertama. Baginya, jhana pertama dari alam rupa telah dicapai, demikian pula kediaman surgawi (dibba vihāra) dan landasan kebajikan yang berasal dari pengembangan batin (bhāvanāmaya-puññakiriyavatthu).'

106. Tasmā yo cittasaññattatthāya sivathikadassanaṃ gacchati, so ghaṇḍiṃ paharitvā gaṇaṃ sannipātetvāpi gacchatu. Kammaṭṭhānasīsena pana gacchantena ekakena adutiyena mūlakammaṭṭhānaṃ avissajjetvā taṃ manasikaronteneva susāne soṇādiparissayavinodanatthaṃ kattaradaṇḍaṃ vā yaṭṭhiṃ vā gahetvā, sūpaṭṭhita bhāvasampādanena asammuṭṭhaṃ satiṃ katvā, manacchaṭṭhānañca indriyānaṃ antogatabhāvasampādanato abahigatamanena hutvā gantabbaṃ.

106. Oleh karena itu, barangsiapa yang pergi untuk melihat tanah pemakaman demi meyakinkan pikirannya (tentang sifat tubuh), ia boleh pergi bahkan dengan membunyikan genta dan mengumpulkan orang banyak. Namun, bagi yang pergi dengan menjadikan meditasi sebagai yang utama, ia harus pergi sendirian tanpa teman, tanpa melepaskan objek meditasi utamanya, sambil merenungkan objek tersebut, dengan membawa tongkat atau pemukul untuk menghalau bahaya seperti anjing hutan dan sebagainya, dengan memantapkan kesadaran agar tidak lengah, dan dengan pikiran yang tidak mengembara ke luar karena indra-indra, termasuk pikiran sebagai yang keenam, telah diarahkan ke dalam.

Vihārato nikkhamanteneva asukadisāya asukadvārena nikkhantomhīti dvāraṃ sallakkhetabbaṃ. Tato yena maggena gacchati, so maggo vavatthapetabbo, ayaṃ maggo pācinadisābhimukho vā gacchati, pacchimauttaradakkhiṇadisābhimukho vā vidisābhimukhovāti. Imasmiṃ pana ṭhāne vāmato gacchati, imasmiṃ ṭhāne dakkhiṇato, imasmiṃ cassa ṭhāne pāsāṇo[Pg.177], imasmiṃ vammiko, imasmiṃ rukkho, imasmiṃ gaccho, imasmiṃ latāti. Evaṃ gamanamaggaṃ vavatthapentena nimittaṭṭhānaṃ gantabbaṃ. No ca kho paṭivātaṃ. Paṭivātaṃ gacchantassa hi kuṇapagandho ghānaṃ paharitvā matthaluṅgaṃ vā saṅkhobheyya, āhāraṃ vā chaḍḍāpeyya, vippaṭisāraṃ vā janeyya ‘‘īdisaṃ nāma kuṇapaṭṭhānaṃ āgatomhī’’ti. Tasmā paṭivātaṃ vajjetvā anuvātaṃ gantabbaṃ. Sace anuvātamaggena na sakkā hoti gantuṃ, antarā pabbato vā papāto vā pāsāṇo vā vati vā kaṇṭakaṭṭhānaṃ vā udakaṃ vā cikkhallaṃ vā hoti, cīvarakaṇṇena nāsaṃ pidahitvā gantabbaṃ. Idamassa gamanavattaṃ.

Tepat saat meninggalkan vihara, seseorang harus mencatat pintu gerbang tersebut: 'Aku keluar melalui pintu ini di arah ini.' Kemudian jalan yang dilalui harus ditentukan: 'Jalan ini menuju ke arah timur,' atau 'barat, utara, selatan,' atau 'arah perantara.' Selanjutnya: 'Di tempat ini jalan berbelok ke arah kiri, di tempat ini ke arah kanan; di tempat ini pada jalan ini terdapat batu, di tempat ini terdapat gundukan rayap, di tempat ini terdapat pohon, di tempat ini terdapat semak, di tempat ini terdapat tanaman merambat.' Dengan cara menentukan jalan perjalanan demikian, seseorang harus pergi ke tempat tanda (objek asubha). Namun, janganlah pergi melawan arah angin. Sebab, bagi yang berjalan melawan arah angin, bau bangkai akan menusuk hidung dan dapat mengacaukan otak, atau menyebabkan muntah, atau menimbulkan penyesalan: 'Sungguh aku telah sampai ke tempat bangkai yang seperti ini.' Oleh karena itu, hindarilah arah melawan angin dan pergilah searah dengan angin. Jika tidak memungkinkan untuk pergi melalui jalan searah angin karena di tengah jalan terdapat gunung, jurang, batu besar, pagar, semak berduri, air, atau lumpur, maka seseorang harus pergi dengan menutup hidung menggunakan ujung jubah. Inilah kewajiban dalam perjalanan baginya.

107. Evaṃ gatena pana na tāva asubhanimittaṃ oloketabbaṃ. Disā vavatthapetabbā. Ekasmiṃ hi disābhāge ṭhitassa ārammaṇañca na vibhūtaṃ hutvā khāyati, cittañca na kammaniyaṃ hoti. Tasmā taṃ vajjetvā yattha ṭhitassa ārammaṇañca vibhūtaṃ hutvā khāyati, cittañca kammaniyaṃ hoti, tattha ṭhātabbaṃ. Paṭivātānuvātañca pahātabbaṃ. Paṭivāte ṭhitassa hi kuṇapagandhena ubbāḷhassa cittaṃ vidhāvati. Anuvāte ṭhitassa sace tattha adhivatthā amanussā honti, te kujjhitvā anatthaṃ karonti. Tasmā īsakaṃ ukkamma nātianuvāte ṭhātabbaṃ. Evaṃ tiṭṭhamānenāpi nātidūre nāccāsanne nānupādaṃ nānusīsaṃ ṭhātabbaṃ. Atidūre ṭhitassa hi ārammaṇaṃ avibhūtaṃ hoti. Accāsanne bhayamuppajjati. Anupādaṃ vā anusīsaṃ vā ṭhitassa sabbaṃ asubhaṃ samaṃ na paññāyati. Tasmā nātidūre nāccāsanne olokentassa phāsukaṭṭhāne sarīravemajjhabhāge ṭhātabbaṃ.

107. Setelah sampai dengan cara demikian, janganlah langsung mengamati tanda ketidakmurnian (asubhanimitta). Arah-arah harus ditentukan terlebih dahulu. Sebab, bagi seseorang yang berdiri di satu sisi arah tertentu, objek tidak akan tampak jelas dan pikiran tidak menjadi lentur (untuk meditasi). Oleh karena itu, setelah menghindari tempat tersebut, berdirilah di mana objek tampak jelas dan pikiran menjadi lentur. Arah melawan angin dan searah angin juga harus dihindari. Sebab, bagi yang berdiri melawan arah angin, pikirannya akan terganggu oleh bau bangkai. Bagi yang berdiri searah angin, jika di sana terdapat makhluk-makhluk halus (amanussa) yang menghuninya, mereka mungkin menjadi marah dan mencelakai (karena menganggap praktisi membawa bau manusia ke arah mereka). Oleh karena itu, bergeserlah sedikit dan berdirilah di tempat yang tidak tepat searah angin. Demikian pula saat berdiri, jangan terlalu jauh, jangan terlalu dekat, jangan tepat di arah kaki, dan jangan tepat di arah kepala. Bagi yang berdiri terlalu jauh, objek tidak tampak jelas. Bagi yang terlalu dekat, rasa takut akan muncul. Bagi yang berdiri di arah kaki atau di arah kepala, seluruh bagian asubha tidak tampak secara merata. Oleh karena itu, berdirilah di tempat yang nyaman bagi pengamat, tidak terlalu jauh maupun terlalu dekat, yaitu menghadap ke bagian tengah tubuh.

108. Evaṃ ṭhitena ‘‘tasmiṃ padese pāsāṇaṃ vā…pe… lataṃ vā sanimittaṃ karotī’’ti evaṃ vuttāni samantā nimittāni upalakkhetabbāni. Tatridaṃ upalakkhaṇavidhānaṃ, sace tassa nimittassa samantā cakkhupathe pāsāṇo hoti, so ‘‘ayaṃ pāsāṇo ucco vā nīco vā khuddako vā mahanto vā tambo vā kāḷo vā seto vā dīgho vā parimaṇḍalo vā’’ti vavatthapetabbo. Tato ‘‘imasmiṃ nāma okāse ayaṃ pāsāṇo idaṃ asubhanimittaṃ, idaṃ asubhanimittaṃ ayaṃ pāsāṇo’’ti sallakkhetabbaṃ. Sace vammiko hoti, sopi ‘‘ucco vā nīco vā khuddako [Pg.178] vā mahanto vā tambo vā kāḷo vā seto vā dīgho vā parimaṇḍalo vā’’ti vavatthapetabbo. Tato ‘‘imasmiṃ nāma okāse ayaṃ vammiko idaṃ asubhanimitta’’nti sallakkhetabbaṃ. Sace rukkho hoti, sopi ‘‘assattho vā nigrodho vā kacchako vā kapītano vā ucco vā nīco vā khuddako vā mahanto vā tambo vā kāḷo vā seto vā’’ti vavatthapetabbo. Tato ‘‘imasmiṃ nāma okāse ayaṃ rukkho idaṃ asubhanimitta’’nti sallakkhetabbaṃ. Sace gaccho hoti, sopi ‘‘sindivā karamando vā kaṇavīro vā kuraṇḍako vā ucco vā nīco vā khuddako vā mahanto vā’’ti vavatthapetabbo. Tato ‘‘imasmiṃ nāma okāse ayaṃ gaccho idaṃ asubhanimitta’’nti sallakkhetabbaṃ. Sace latā hoti, sāpi ‘‘lābu vā kumbhaṇḍī vā sāmā vā kāḷavalli vā pūtilatā vā’’ti vavatthapetabbā. Tato ‘‘imasmiṃ nāma okāse ayaṃ latā idaṃ asubhanimittaṃ, idaṃ asubhanimittaṃ ayaṃ latā’’ti sallakkhetabbaṃ.

108. Setelah berdiri demikian, tanda-tanda di sekeliling yang telah disebutkan seperti 'di tempat itu terdapat batu... dan seterusnya... tanaman merambat' harus dicatat bersama dengan tanda objek (sanimitta). Berikut ini adalah metode pencatatannya: jika di sekitar tanda objek tersebut terdapat batu dalam jangkauan pandangan, batu itu harus ditentukan sebagai: 'Batu ini tinggi atau rendah, kecil atau besar, kemerahan, hitam, atau putih, panjang atau bulat.' Kemudian harus dicatat: 'Di lokasi ini terdapat batu ini, dan ini adalah tanda asubha; ini adalah tanda asubha, dan ini adalah batu ini.' Jika terdapat gundukan rayap, itu pun harus ditentukan: 'Tinggi atau rendah, kecil atau besar, kemerahan, hitam, atau putih, panjang atau bulat.' Kemudian dicatat: 'Di lokasi ini terdapat gundukan rayap ini, dan ini adalah tanda asubha.' Jika terdapat pohon, ia pun harus ditentukan: 'Apakah pohon Assattha, Nigrodha, Kacchaka, atau Kapitana; tinggi atau rendah, kecil atau besar, kemerahan, hitam, atau putih.' Kemudian dicatat: 'Di lokasi ini terdapat pohon ini, dan ini adalah tanda asubha.' Jika terdapat semak, ia pun harus ditentukan: 'Apakah semak Sindi, Karamanda, Kaṇavīra, atau Kuraṇḍaka; tinggi atau rendah, kecil atau besar, kemerahan, atau hitam.' Kemudian dicatat: 'Di lokasi ini terdapat semak ini, dan ini adalah tanda asubha.' Jika terdapat tanaman merambat, ia pun harus ditentukan: 'Apakah labu, Kumbhaṇḍī, Sāmā, Kāḷavalli, atau Pūtilatā.' Kemudian dicatat: 'Di lokasi ini terdapat tanaman merambat ini, dan ini adalah tanda asubha; ini adalah tanda asubha, dan ini adalah tanaman merambat ini.'

109. Yaṃ pana vuttaṃ sanimittaṃ karoti sārammaṇaṃ karotīti, taṃ idheva antogadhaṃ. Punappunaṃ vavatthapento hi sanimittaṃ karoti nāma. Ayaṃ pāsāṇo idaṃ asubhanimittaṃ, idaṃ asubhanimittaṃ ayaṃ pāsāṇoti evaṃ dve dve samāsetvā samāsetvā vavatthapento sārammaṇaṃ karoti nāma.

109. Mengenai apa yang dikatakan tentang 'membuatnya bersama tanda' (sanimittaṃ karoti) dan 'membuatnya bersama objek' (sārammaṇaṃ karoti), hal itu sudah termasuk dalam penjelasan ini. Sebab, bagi seseorang yang berulang kali menentukan tanda-tanda tersebut, ia dikatakan sedang 'membuatnya bersama tanda'. Dengan menggabungkan dua per dua seperti 'Batu ini adalah tanda asubha ini, tanda asubha ini adalah batu ini', maka seseorang yang menentukan demikian dikatakan sedang 'membuatnya bersama objek'.

Evaṃ sanimittaṃ sārammaṇañca katvā pana sabhāvabhāvato vavatthapetīti vuttattā yvāssa sabhāvabhāvo anaññasādhāraṇo attaniyo uddhumātakabhāvo, tena manasikātabbaṃ. Vaṇitaṃ uddhumātakanti evaṃ sabhāvena sarasena vavatthapetabbanti attho.

Setelah membuatnya bersama tanda dan bersama objek, karena dikatakan bahwa seseorang menentukannya berdasarkan sifat aslinya (sabhāvabhāva), maka ia harus merenungkan sifat aslinya yang unik dan khusus bagi mayat itu sendiri, yaitu keadaan membengkak (uddhumātaka-bhāva). Maknanya adalah ia harus menentukannya berdasarkan esensi (sabhāva) dan karakteristiknya (rasa), sebagai 'mayat yang membengkak seperti bisul'.

110. Evaṃ vavatthapetvā vaṇṇatopi liṅgatopi saṇṭhānatopi disatopi okāsatopi paricchedatopīti chabbidhena nimittaṃ gahetabbaṃ. Kathaṃ? Tena hi yoginā idaṃ sarīraṃ kāḷassa vā odātassa vā maṅguracchavino vāti vaṇṇato vavatthapetabbaṃ. Liṅgato pana itthiliṅgaṃ vā purisaliṅgaṃ vāti avavatthapetvā paṭhamavaye vā majjhimavaye vā pacchimavaye vā ṭhitassa idaṃ sarīranti vavatthapetabbaṃ. Saṇṭhānato uddhumātakassa [Pg.179] saṇṭhānavaseneva idamassa sīsasaṇṭhānaṃ, idaṃ gīvāsaṇṭhānaṃ, idaṃ hatthasaṇṭhānaṃ, idaṃ udarasaṇṭhānaṃ, idaṃ nābhisaṇṭhānaṃ, idaṃ kaṭisaṇṭhānaṃ, idaṃ ūrusaṇṭhānaṃ, idaṃ jaṅghāsaṇṭhānaṃ, idaṃ pādasaṇṭhānanti vavatthapetabbaṃ. Disato pana imasmiṃ sarīre dve disā nābhiyā adho heṭṭhimadisā uddhaṃ uparimadisāti vavatthapetabbaṃ. Atha vā ahaṃ imissā disāya ṭhito asubhanimittaṃ imissāti vavatthapetabbaṃ. Okāsato pana imasmiṃ nāma okāse hatthā, imasmiṃ pādā, imasmiṃ sīsaṃ, imasmiṃ majjhimakāyo ṭhitoti vavatthapetabbaṃ. Atha vā ahaṃ imasmiṃ okāse ṭhito asubhanimittaṃ imasminti vavatthapetabbaṃ. Paricchedato idaṃ sarīraṃ adho pādatalena upari kesamatthakena tiriyaṃ tacena paricchinnaṃ, yathāparicchinne ca ṭhāne dvattiṃsakuṇapabharitamevāti vavatthapetabbaṃ. Atha vā ayamassa hatthaparicchedo, ayaṃ pādaparicchedo, ayaṃ sīsaparicchedo, ayaṃ majjhimakāyaparicchedoti vavatthapetabbaṃ. Yattakaṃ vā pana ṭhānaṃ gaṇhati, tattakameva idaṃ īdisaṃ uddhumātakanti paricchinditabbaṃ. Purisassa pana itthisarīraṃ itthiyā vā purisasarīraṃ na vaṭṭati. Visabhāge sarīre ārammaṇaṃ na upaṭṭhāti, vipphandanasseva paccayo hoti. ‘‘Ugghāṭitāpi hi itthī purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti (a. ni. 5.55) majjhimaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tasmā sabhāgasarīreyeva evaṃ chabbidhena nimittaṃ gaṇhitabbaṃ.

110. Setelah menentukannya demikian, tanda (nimitta) tersebut harus diambil melalui enam cara, yaitu: berdasarkan warna, berdasarkan tanda (jenis kelamin), berdasarkan bentuk, berdasarkan arah, berdasarkan lokasi, dan berdasarkan batas-batasnya. Bagaimana caranya? Yogi tersebut harus menentukan berdasarkan warnanya: 'Jenazah ini adalah milik orang yang berkulit hitam, atau berkulit putih, atau berkulit sawo matang'. Berdasarkan tandanya, ia tidak boleh menentukan sebagai 'jenazah wanita' atau 'jenazah pria', melainkan menentukan: 'Ini adalah jenazah dari makhluk yang berada pada usia awal, atau usia menengah, atau usia tua'. Berdasarkan bentuknya, ia harus menentukan melalui bentuk mayat yang membengkak saja: 'Ini adalah bentuk kepalanya, ini bentuk lehernya, ini bentuk tangannya, ini bentuk perutnya, ini bentuk pusarnya, ini bentuk pinggangnya, ini bentuk pahanya, ini bentuk betisnya, ini bentuk kakinya'. Berdasarkan arahnya, ia harus menentukan dua arah pada jenazah ini: 'Bagian di bawah pusar adalah arah bawah, dan bagian di atasnya adalah arah atas'. Atau ia harus menentukan: 'Saya berdiri di arah ini, dan tanda asubha berada di arah itu'. Berdasarkan lokasinya, ia harus menentukan: 'Tangan berada di lokasi ini, kaki di lokasi ini, kepala di lokasi ini, bagian tengah tubuh berada di lokasi ini'. Atau ia harus menentukan: 'Saya berdiri di lokasi ini, dan tanda asubha berada di lokasi itu'. Berdasarkan batas-batasnya, ia harus menentukan: 'Jenazah ini dibatasi di bawah oleh telapak kaki, di atas oleh ujung rambut, dan di sekelilingnya oleh kulit; dan di dalam tempat yang dibatasi tersebut, hanya dipenuhi oleh tiga puluh dua jenis kekotoran'. Atau ia harus menentukan: 'Ini adalah batas tangannya, ini batas kakinya, ini batas kepalanya, ini batas bagian tengah tubuhnya'. Atau ia harus menentukan batasnya sesuai dengan sejauh mana bagian tubuh tersebut membengkak: 'Sejauh bagian ini membengkak, maka bagian tersebut adalah demikian'. Namun, bagi seorang pria, jenazah wanita tidaklah sesuai, dan bagi seorang wanita, jenazah pria pun tidak sesuai. Pada jenazah yang berlainan jenis kelamin, objek meditasi tidak akan muncul dengan jelas, melainkan hanya menjadi penyebab bagi gejolak nafsu. Karena dalam Madhyama Atthakatha disebutkan: 'Sebab, meskipun jenazah wanita telah rusak bentuknya, ia tetap dapat memikat pikiran pria'. Oleh karena itu, tanda tersebut harus diambil melalui enam cara tersebut hanya pada jenazah yang sejenis kelaminnya sendiri.

111. Yo pana purimabuddhānaṃ santike āsevitakammaṭṭhāno parihatadhutaṅgo parimadditamahābhūto pariggahitasaṅkhāro vavatthāpitanāmarūpo ugghāṭitasattasañño katasamaṇadhammo vāsitavāsano bhāvitabhāvano sabījo ñāṇuttaro appakileso kulaputto, tassa olokitolokitaṭṭhāneyeva paṭibhāganimittaṃ upaṭṭhāti. No ce evaṃ upaṭṭhāti, athevaṃ chabbidhena nimittaṃ gaṇhato upaṭṭhāti. Yassa pana evampi na upaṭṭhāti, tena sandhito vivarato ninnato thalato samantatoti punapi pañcavidhena nimittaṃ gahetabbaṃ.

111. Namun, bagi seorang putra keluarga yang telah melatih kammaṭṭhāna di hadapan Buddha-Buddha terdahulu, yang telah mempraktikkan dhutaṅga, yang telah menganalisis unsur-unsur besar (mahābhūta), yang telah mencengkeram bentukan-bentukan (saṅkhāra), yang telah menentukan batin dan jasmani (nāmarūpa), yang telah menghapus persepsi tentang makhluk (sattasañña), yang telah melaksanakan tugas-tugas petapa (samaṇadhamma), yang telah meresapkan kecenderungan baik (vāsana), yang telah mengembangkan meditasi, yang memiliki benih kebajikan, yang memiliki kebijaksanaan tinggi, dan yang memiliki sedikit kekotoran batin; bagi putra keluarga tersebut, tanda tandingan (paṭibhāganimitta) akan muncul di tempat mana pun yang ia lihat. Jika tanda itu tidak muncul demikian, maka tanda itu akan muncul baginya saat ia mengambilnya melalui enam cara tersebut. Bagi orang yang tanda itu tetap tidak muncul meskipun telah melakukan cara tersebut, ia harus mengambil tanda itu lagi melalui lima cara, yaitu: berdasarkan persendian, berdasarkan celah, berdasarkan bagian yang rendah, berdasarkan bagian yang tinggi, dan di sekelilingnya.

112. Tattha sandhitoti asītisatasandhito. Uddhumātake pana kathaṃ asītisatasandhayo vavatthapessati. Tasmānena tayo dakkhiṇahatthasandhī, tayo vāmahatthasandhī, tayo dakkhiṇapādasandhī, tayo vāmapādasandhī[Pg.180], eko gīvasandhi, eko kaṭisandhīti evaṃ cuddasamahāsandhivasena sandhito vavatthapetabbaṃ. Vivaratoti vivaraṃ nāma hatthantaraṃ pādantaraṃ udarantaraṃ kaṇṇantaranti evaṃ vivarato vavatthapetabbaṃ. Akkhīnampi nimmīlitabhāvo vā ummīlitabhāvo vā mukhassa ca pihitabhāvo vā vivaṭabhāvo vā vavatthapetabbo. Ninnatoti yaṃ sarīre ninnaṭṭhānaṃ akkhikūpo vā antomukhaṃ vā galavāṭako vā, taṃ vavatthapetabbaṃ. Atha vā ahaṃ ninne ṭhito sarīraṃ unnateti vavatthapetabbaṃ. Thalatoti yaṃ sarīre unnataṭṭhānaṃ jaṇṇukaṃ vā uro vā nalāṭaṃ vā, taṃ vavatthapetabbaṃ. Atha vā ahaṃ thale ṭhito sarīraṃ ninneti vavatthapetabbaṃ. Samantatoti sabbaṃ sarīraṃ samantato vavatthapetabbaṃ. Sakalasarīre ñāṇaṃ cāretvā yaṃ ṭhānaṃ vibhūtaṃ hutvā upaṭṭhāti, tattha ‘‘uddhumātakaṃ uddhumātaka’’nti cittaṃ ṭhapetabbaṃ. Sace evampi na upaṭṭhāti, udarapariyosānaṃ atirekaṃ uddhumātakaṃ hoti, tattha ‘‘uddhumātakaṃ uddhumātaka’’nti cittaṃ ṭhapetabbaṃ.

112. Di sana, 'berdasarkan persendian' berarti berdasarkan seratus delapan puluh persendian. Namun, bagaimana seseorang dapat menentukan seratus delapan puluh persendian pada mayat yang membengkak? Oleh karena itu, ia harus menentukannya berdasarkan persendian melalui empat belas persendian besar, yaitu: tiga sendi tangan kanan, tiga sendi tangan kiri, tiga sendi kaki kanan, tiga sendi kaki kiri, satu sendi leher, dan satu sendi pinggang. 'Berdasarkan celah' berarti celah di antara kedua tangan, celah di antara kedua kaki, celah perut (pusar), dan celah lubang telinga; demikianlah ia harus menentukan berdasarkan celah. Ia juga harus menentukan apakah matanya tertutup atau terbuka, dan apakah mulutnya tertutup atau terbuka. 'Berdasarkan bagian yang rendah' berarti ia harus menentukan bagian yang rendah pada tubuh seperti rongga mata, bagian dalam mulut, atau pangkal tenggorokan. Atau ia harus menentukan: 'Saya berdiri di bagian yang rendah, dan jenazah berada di bagian yang tinggi'. 'Berdasarkan bagian yang tinggi' berarti ia harus menentukan bagian yang menonjol pada tubuh seperti lutut, dada, atau dahi. Atau ia harus menentukan: 'Saya berdiri di bagian yang tinggi, dan jenazah berada di bagian yang rendah'. 'Di sekelilingnya' berarti ia harus menentukan seluruh jenazah di sekelilingnya. Setelah mengarahkan pengetahuan ke seluruh tubuh, di bagian mana pun yang tampak jelas, ia harus menempatkan pikirannya di sana dengan berulang kali: 'Mayat membengkak, mayat membengkak'. Jika pun tidak muncul demikian, biasanya bagian tubuh dari perut ke atas akan membengkak secara berlebihan; di sana ia harus menempatkan pikirannya dengan berulang kali: 'Mayat membengkak, mayat membengkak'.

113. Idāni ‘‘so taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karotī’’tiādīsu ayaṃ vinicchayakathā –

113. Sekarang, mengenai kalimat 'Ia membuat tanda itu tergenggam dengan baik' dan seterusnya, inilah penjelasan keputusannya:

Tena yoginā tasmiṃ sarīre yathāvuttanimittaggāhavasena suṭṭhu nimittaṃ gaṇhitabbaṃ. Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā āvajjitabbaṃ. Evaṃ punappunaṃ karontena sādhukaṃ upadhāretabbañceva vavatthapetabbañca. Sarīrato nātidūre nāccāsanne padese ṭhitena vā nisinnena vā cakkhuṃ ummīletvā oloketvā nimittaṃ gaṇhitabbaṃ. ‘‘Uddhumātakapaṭikkūlaṃ uddhumātakapaṭikkūla’’nti satakkhattuṃ sahassakkhattuṃ ummīletvā oloketabbaṃ, nimmīletvā āvajjitabbaṃ. Evaṃ punappunaṃ karontassa uggahanimittaṃ suggahitaṃ hoti. Kadā suggahitaṃ hoti? Yadā ummīletvā olokentassa nimmīletvā āvajjentassa ca ekasadisaṃ hutvā āpāthamāgacchati, tadā suggahitaṃ nāma hoti.

Yogi tersebut harus mengambil tanda pada jenazah itu dengan baik melalui cara pengambilan tanda yang telah disebutkan. Ia harus merenungkannya dengan menegakkan kesadaran (sati) dengan baik. Dengan melakukan demikian berulang kali, ia harus mengingatnya dengan saksama dan menentukannya dengan pasti. Dengan berdiri atau duduk di tempat yang tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat dari jenazah, ia harus membuka mata, memandangnya, dan mengambil tandanya. Ia harus memandangnya dengan mata terbuka sambil merenungkan: 'Kekotoran mayat yang membengkak, kekotoran mayat yang membengkak', sebanyak seratus kali atau seribu kali, lalu memejamkan mata dan merenungkannya kembali. Bagi orang yang melakukan hal ini berulang-ulang, tanda pembelajaran (uggahanimitta) akan tergenggam dengan baik. Kapan tanda itu dikatakan telah tergenggam dengan baik? Ketika tanda tersebut muncul dalam jangkauan pikirannya dengan cara yang sama persis, baik saat ia memandangnya dengan mata terbuka maupun saat ia merenungkannya dengan mata terpejam; pada saat itulah tanda tersebut dikatakan telah tergenggam dengan baik.

So taṃ nimittaṃ evaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā suvavatthitaṃ vavatthapetvā sace tattheva bhāvanāpariyosānaṃ pattuṃ na sakkoti, athānena āgamanakāle vuttanayeneva ekakena adutiyena tadeva kammaṭṭhānaṃ manasikarontena sūpaṭṭhitaṃ satiṃ katvā antogatehi [Pg.181] indriyehi abahigatena mānasena attano senāsanameva gantabbaṃ.

Setelah ia menggenggam tanda tersebut dengan baik, mengingatnya dengan saksama, dan menentukannya dengan pasti, jika ia tidak mampu mencapai akhir pengembangan meditasi (jhāna) di tempat itu juga, maka ia harus kembali ke tempat kediamannya sendiri sebagaimana cara yang telah disebutkan saat ia datang, yaitu sendirian tanpa teman, dengan tetap merenungkan kammaṭṭhāna tersebut, dengan menegakkan kesadaran, dengan indra yang terkendali ke dalam, dan dengan pikiran yang tidak berkelana ke luar.

Susānā nikkhamanteneva ca āgamanamaggo vavatthapetabbo, yena maggena nikkhantosmi, ayaṃ maggo pācīnadisābhimukho vā gacchati, pacchimauttaradakkhiṇadisābhimukho vā gacchati, vidisābhimukho vā gacchati. Imasmiṃ pana ṭhāne vāmato gacchati, imasmiṃ dakkhiṇato, imasmiṃ cassa ṭhāne pāsāṇo, imasmiṃ vammiko, imasmiṃ rukkho, imasmiṃ gaccho, imasmiṃ latāti evaṃ āgamanamaggaṃ vavatthapetvā āgatena caṅkamantenāpi tabbhāgiyova caṅkamo adhiṭṭhātabbo, asubhanimittadisābhimukhe bhūmippadese caṅkamitabbanti attho. Nisīdantena āsanampi tabbhāgiyameva paññapetabbaṃ. Sace pana tassaṃ disāyaṃ sobbho vā papāto vā rukkho vā vati vā kalalaṃ vā hoti, na sakkā taṃdisābhimukhe bhūmippadese caṅkamituṃ, āsanampi anokāsattā na sakkā paññapetuṃ. Taṃ disaṃ anapalokentenāpi okāsānurūpe ṭhāne caṅkamitabbañceva nisīditabbañca. Cittaṃ pana taṃdisābhimukhaṃyeva kātabbaṃ.

Segera setelah keluar dari pemakaman, jalan kembali harus ditentukan (ditandai): "Melalui jalan inilah saya keluar; jalan ini menuju ke arah timur," atau "menuju ke arah barat, utara, atau selatan," atau "menuju ke arah antara (penjuru mata angin)." Selain itu, "Di tempat ini jalan berbelok ke kiri, di tempat ini ke kanan; dan di tempat ini terdapat batu, di tempat ini gundukan rayap, di tempat ini pohon, di tempat ini semak-semak, di tempat ini tanaman merambat." Setelah menentukan jalan kembali seperti itu, seorang yogi yang datang harus menetapkan tempat berjalan (caṅkama) yang bersesuaian dengan arah tersebut; artinya, ia harus melakukan meditasi berjalan di area tanah yang menghadap ke arah objek asuba (asubhanimitta). Saat duduk, tempat duduk (āsana) pun harus dipersiapkan dengan cara yang sama (menghadap ke arah objek tersebut). Namun, jika di arah tersebut terdapat lubang, jurang, pohon, pagar, atau lumpur, sehingga tidak memungkinkan untuk melakukan meditasi berjalan di area tanah yang menghadap ke arah itu, dan tempat duduk pun tidak dapat dipersiapkan karena kurangnya ruang, maka meskipun tidak memandang ke arah tersebut, ia harus tetap melakukan meditasi berjalan dan duduk di tempat yang memungkinkan. Akan tetapi, pikiran harus tetap diarahkan tepat ke arah objek asuba tersebut.

114. Idāni ‘‘samantā nimittupalakkhaṇā kimatthiyā’’tiādipañhānaṃ ‘‘asammohatthā’’tiādivissajjane ayaṃ adhippāyo. Yassa hi avelāyaṃ uddhumātakanimittaṭṭhānaṃ gantvā samantā nimittupalakkhaṇaṃ katvā nimittaggahaṇatthaṃ cakkhuṃ ummīletvā olokentasseva taṃ matasarīraṃ uṭṭhahitvā ṭhitaṃ viya ajjhottharamānaṃ viya anubandhamānaṃ viya ca hutvā upaṭṭhāti, so taṃ bībhacchaṃ bheravārammaṇaṃ disvā vikkhittacitto ummattako viya hoti, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ pāpuṇāti. Pāḷiyaṃ hi vibhattaaṭṭhatiṃsārammaṇesu aññaṃ evarūpaṃ bheravārammaṇaṃ nāma natthi. Imasmiṃ hi kammaṭṭhāne jhānavibbhantako nāma hoti. Kasmā? Atibheravattā kammaṭṭhānassa. Tasmā tena yoginā santhambhetvā satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā matasarīraṃ uṭṭhahitvā anubandhanakaṃ nāma natthi. Sace hi so ‘‘etassa samīpe ṭhito pāsāṇo vā latā vā āgaccheyya, sarīrampi āgaccheyya. Yathā pana so pāsāṇo vā latā vā nāgacchati, evaṃ sarīrampi nāgacchati. Ayaṃ pana tuyhaṃ upaṭṭhānākāro saññajo saññāsambhavo, kammaṭṭhānaṃ [Pg.182] te ajja upaṭṭhitaṃ, mā bhāyi bhikkhū’’ti tāsaṃ vinodetvā hāsaṃ uppādetvā tasmiṃ nimitte cittaṃ sañcarāpetabbaṃ. Evaṃ visesamadhigacchati. Idametaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘samantā nimittupalakkhaṇā asammohatthā’’ti.

114. Sekarang, mengenai jawaban "untuk tujuan tidak bingung (asammohatthā)" dan seterusnya atas pertanyaan-pertanyaan seperti "apa gunanya pengamatan tanda-tanda di sekeliling?", maksudnya adalah sebagai berikut: Bagi seorang yogi yang pergi ke tempat objek mayat yang membengkak (uddhumātaka) pada waktu yang tidak tepat, melakukan pengamatan tanda-tanda di sekeliling, dan ketika sedang membuka mata untuk melihat demi memperoleh tanda (nimitta), mayat itu tampak seolah-olah bangkit berdiri, seolah-olah datang menindih, dan seolah-olah mengejar; ia, setelah melihat objek yang mengerikan dan menjijikkan itu, menjadi kacau pikirannya dan menjadi seperti orang gila, ia mengalami ketakutan, kekakuan, dan bulu kuduk berdiri. Sungguh, di antara tiga puluh delapan objek meditasi yang dikelompokkan dalam Pāli, tidak ada objek lain yang begitu mengerikan seperti ini. Di dalam objek meditasi ini, ada orang yang disebut "jatuh dari jhāna" (atau kehilangan akal). Mengapa? Karena objek meditasi ini sangatlah mengerikan. Oleh karena itu, yogi tersebut harus menenangkan diri, meneguhkan perhatian (sati), dan merenung: "Tidak ada mayat yang benar-benar bangkit mengejar. Jika batu atau tanaman merambat yang berada di dekatnya bisa datang, maka mayat itu pun bisa datang. Namun, sebagaimana batu atau tanaman merambat itu tidak datang, demikian pula mayat itu tidak datang. Gambaran yang muncul padamu ini lahir dari persepsi (saññajo), berasal dari persepsi (saññāsambhavo); objek meditasi telah muncul bagimu hari ini, jangan takut, wahai Bhikkhu." Dengan menghalau ketakutan dan membangkitkan kegembiraan, ia harus mengarahkan pikiran pada tanda tersebut. Dengan demikian, ia mencapai pencapaian luar biasa (visesa). Merujuk pada manfaat inilah dikatakan: "Pengamatan tanda-tanda di sekeliling adalah untuk tujuan tidak bingung."

Ekādasavidhena pana nimittaggāhaṃ sampādento kammaṭṭhānaṃ upanibandhati. Tassa hi cakkhūni ummīletvā olokanapaccayā uggahanimittaṃ uppajjati. Tasmiṃ mānasaṃ cārentassa paṭibhāganimittaṃ uppajjati. Tattha mānasaṃ cārento appanaṃ pāpuṇāti. Appanāyaṃ ṭhatvā vipassanaṃ vaḍḍhento arahattaṃ sacchikaroti. Tena vuttaṃ ‘‘ekādasavidhena nimittaggāho upanibandhanattho’’ti.

Selanjutnya, dengan melakukan pengambilan tanda (nimitta) melalui sebelas cara, ia menambatkan objek meditasi tersebut. Karena dengan membuka mata dan melihat, tanda pembelajaran (uggahanimitta) muncul baginya. Bagi seseorang yang terus mengarahkan pikiran pada tanda pembelajaran tersebut, tanda gambaran-lawan (paṭibhāganimitta) akan muncul. Sambil mengarahkan pikiran pada tanda tersebut, ia mencapai penyerapan (appanā). Dengan menetap dalam penyerapan tersebut dan mengembangkan pandangan terang (vipassanā), ia merealisasi tingkat Arahat. Karena itulah dikatakan: "Pengambilan tanda melalui sebelas cara adalah untuk tujuan menambatkan (upanibandhanattho)."

115. Gatāgatamaggapaccavekkhaṇā vīthisampaṭipādanatthāti ettha pana yā gatamaggassa ca āgatamaggassa ca paccavekkhaṇā vuttā, sā kammaṭṭhānavīthiyā sampaṭipādanatthāti attho. Sace hi imaṃ bhikkhuṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā āgacchantaṃ antarāmagge keci ajja, bhante, katimīti divasaṃ vā pucchanti, pañhaṃ vā pucchanti, paṭisanthāraṃ vā karonti, ahaṃ kammaṭṭhānikoti tuṇhībhūtena gantuṃ na vaṭṭati. Divaso kathetabbo, pañho vissajjetabbo. Sace na jānāti, na jānāmīti vattabbaṃ. Dhammiko paṭisanthāro kātabbo. Tassevaṃ karontassa uggahitaṃ taruṇanimittaṃ nassati. Tasmiṃ nassantepi divasaṃ puṭṭhena kathetabbameva. Pañhaṃ ajānantena na jānāmīti vattabbaṃ. Jānantena ekadesena kathetumpi vaṭṭati, paṭisanthāropi kātabbo. Āgantukaṃ pana bhikkhuṃ disvā āgantukapaṭisanthāro kātabbova. Avasesānipi cetiyaṅgaṇavattabodhiyaṅgaṇavattauposathāgāravattabhojanasālājantāgharaācariyupajjhāyaāgantukagamikavattādīni sabbāni khandhakavattāni pūretabbāneva. Tassa tāni pūrentassāpi taṃ taruṇanimittaṃ nassati, puna gantvā nimittaṃ gaṇhissāmīti gantukāmassāpi amanussehi vā vāḷamigehi vā adhiṭṭhitattā susānampi gantuṃ na sakkā hoti, nimittaṃ vā antaradhāyati. Uddhumātakaṃ hi ekameva vā dve vā divase ṭhatvā vinīlakādibhāvaṃ gacchati. Sabbakammaṭṭhānesu etena samaṃ dullabhaṃ kammaṭṭhānaṃ nāma natthi. Tasmā evaṃ naṭṭhe nimitte tena bhikkhunā rattiṭṭhāne vā divāṭhāne vā nisīditvā ahaṃ iminā nāma dvārena vihārā nikkhamitvā asukadisābhimukhaṃ maggaṃ paṭipajjitvā asukasmiṃ [Pg.183] nāma ṭhāne vāmaṃ gaṇhi, asukasmiṃ dakkhiṇaṃ. Tassa asukasmiṃ ṭhāne pāsāṇo, asukasmiṃ vammikarukkhagacchalatānamaññataraṃ. Sohaṃ tena maggena gantvā asukasmiṃ nāma ṭhāne asubhaṃ addasaṃ. Tattha asukadisābhimukho ṭhatvā evañcevañca samantā nimittāni sallakkhetvā evaṃ asubhanimittaṃ uggahetvā asukadisāya susānato nikkhamitvā evarūpena nāma maggena idañcidañca karonto āgantvā idha nisinnoti evaṃ yāva pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnaṭṭhānaṃ, tāva gatāgatamaggo paccavekkhitabbo. Tassevaṃ paccavekkhato taṃ nimittaṃ pākaṭaṃ hoti, purato nikkhittaṃ viya upaṭṭhāti. Kammaṭṭhānaṃ purimākāreneva vīthiṃ paṭipajjati. Tena vuttaṃ ‘‘gatāgatamaggapaccavekkhaṇā vīthisampaṭipādanatthā’’ti.

115. Dalam bagian 'Perenungan jalan pergi dan pulang bertujuan untuk memantapkan jalan (kammaṭṭhāna)', maksudnya adalah perenungan terhadap jalan pergi (dari vihara ke tempat pemakaman) dan jalan pulang (dari tempat pemakaman kembali ke vihara) memiliki manfaat untuk menuntun kembali pikiran ke arah yang benar dalam rangkaian praktik kammaṭṭhāna. Penjelasannya adalah: jika ada orang yang bertanya kepada bhikkhu yang sedang berjalan kembali setelah mengambil objek kammaṭṭhāna ini di tengah jalan, 'Banthe, hari ini hari apa?', atau jika mereka mengajukan pertanyaan, atau menyapa (paṭisanthāra), bhikkhu tersebut tidak boleh terus berjalan dalam diam dengan berpikir 'Saya adalah praktisi kammaṭṭhāna'. Hari harus diberitahukan, pertanyaan harus dijawab. Jika ia tidak tahu, ia harus mengatakan 'saya tidak tahu'. Sapaan yang sesuai dengan Dhamma harus dilakukan. Saat ia melakukan hal-hal tersebut, ugga-nimitta yang masih baru diperolehnya mungkin akan hilang. Sekalipun nimitta itu hilang, hari harus tetap dijawab jika ditanya. Pertanyaan yang tidak diketahui harus dijawab dengan 'saya tidak tahu'. Jika ia tahu, ia boleh menjelaskannya sebagian, dan sapaan pun harus dilakukan. Jika ia melihat bhikkhu tamu, penyambutan bhikkhu tamu (āgantuka-paṭisanthāra) haruslah dilakukan. Kewajiban-kewajiban lainnya seperti kewajiban di pelataran cetiya, pelataran pohon bodhi, gedung uposatha, ruang makan, kamar mandi uap (jantāghara), kewajiban terhadap guru dan upajjhāya, serta kewajiban terhadap bhikkhu tamu dan bhikkhu yang akan bepergian (gamika), semua kewajiban dalam Khandhaka harus dipenuhi. Meskipun saat memenuhi kewajiban tersebut ugga-nimitta-nya hilang, dan ia berniat kembali untuk mengambil nimitta tersebut namun tidak dapat pergi ke pemakaman karena adanya makhluk halus (amanussa) atau binatang buas yang menjaganya, atau objek nimitta itu sendiri lenyap (berubah). Sebab, mayat yang membengkak (uddhumātaka) hanya bertahan selama satu atau dua hari saja sebelum berubah menjadi kebiru-biruan (vinīlaka) dan seterusnya. Di antara semua kammaṭṭhāna, tidak ada kammaṭṭhāna yang sesulit ini untuk diperoleh. Oleh karena itu, ketika nimitta itu hilang, bhikkhu tersebut harus duduk di tempat istirahat malamnya atau siang harinya dan merenungkan: 'Saya keluar dari vihara melalui gerbang ini, berjalan menghadap ke arah sana, di tempat ini saya mengambil jalan kiri, di tempat itu saya mengambil jalan kanan. Di jalan itu ada batu di tempat ini, dan di tempat itu ada salah satu dari gundukan tanah, pohon, semak, atau tanaman merambat.' 'Saya pergi melalui jalan itu dan melihat mayat di tempat tersebut. Di sana saya berdiri menghadap arah tertentu, mencatat tanda-tanda di sekelilingnya seperti ini dan itu, mengambil ugga-nimitta dari mayat tersebut dengan cara seperti ini, keluar dari pemakaman dari arah tertentu, melalui jalan semacam ini sambil melakukan ini dan itu, lalu datang dan duduk di sini.' Perenungan terhadap jalan pergi dan pulang ini harus dilakukan sampai pada posisi duduk bersila di tempat tersebut. Bagi ia yang merenung demikian, nimitta itu akan menjadi jelas kembali, muncul seolah-olah diletakkan di depannya. Kammaṭṭhāna tersebut akan kembali ke jalurnya seperti semula. Karena itulah dikatakan: 'Perenungan jalan pergi dan pulang bertujuan untuk memantapkan jalan'.

116. Idāni ānisaṃsadassāvī ratanasaññī hutvā cittīkāraṃ upaṭṭhapetvā sampiyāyamāno tasmiṃ ārammaṇe cittaṃ upanibandhatīti ettha uddhumātakapaṭikkūle mānasaṃ cāretvā jhānaṃ nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhento ‘‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇamhā parimuccissāmī’’ti evaṃ ānisaṃsadassāvinā bhavitabbaṃ.

116. Sekarang, dalam bagian 'Melihat manfaatnya, menganggapnya sebagai permata, membangkitkan rasa hormat, dan dengan penuh rasa sayang mengikat pikiran pada objek tersebut', maksudnya adalah seorang yogi yang mengarahkan batinnya pada objek menjijikkan dari mayat yang membengkak (uddhumātaka), memunculkan jhana, dan mengembangkan vipassana dengan jhana sebagai sebab terdekatnya, harus menjadi seorang 'pelihat manfaat' dengan berpikir: 'Tentu saja dengan praktik ini saya akan terbebas dari penuaan dan kematian'.

Yathā pana duggato puriso mahagghaṃ maṇiratanaṃ labhitvā dullabhaṃ vata me laddhanti tasmiṃ ratanasaññī hutvā gāravaṃ janetvā vipulena pemena sampiyāyamāno taṃ rakkheyya, evameva ‘‘dullabhaṃ me idaṃ kammaṭṭhānaṃ laddhaṃ duggatassa mahagghamaṇiratanasadisaṃ. Catudhātukammaṭṭhāniko hi attano cattāro mahābhūte pariggaṇhāti, ānāpānakammaṭṭhāniko attano nāsikavātaṃ pariggaṇhāti, kasiṇakammaṭṭhāniko kasiṇaṃ katvā yathāsukhaṃ bhāveti, evaṃ itarāni kammaṭṭhānāni sulabhāni. ‘Idaṃ pana ekameva vā dve vā divase tiṭṭhati, tato paraṃ vinīlakādibhāvaṃ pāpuṇātī’ti natthi ito dullabhatara’’nti tasmiṃ ratanasaññinā hutvā cittīkāraṃ upaṭṭhapetvā sampiyāyamānena taṃ nimittaṃ rakkhitabbaṃ. Rattiṭṭhāne ca divāṭhāne ca ‘‘uddhumātakapaṭikkūlaṃ uddhumātakapaṭikkūla’’nti tattha punappunaṃ cittaṃ upanibandhitabbaṃ. Punappunaṃ taṃ nimittaṃ āvajjitabbaṃ, manasikātabbaṃ. Takkāhataṃ vitakkāhataṃ kātabbaṃ.

Sebagaimana seorang miskin yang mendapatkan permata berharga dan berpikir 'sungguh sulit bagi saya mendapatkan ini', lalu ia menganggapnya sebagai permata, membangkitkan rasa hormat, dan menjaganya dengan rasa sayang yang besar; demikian pula ia harus berpikir: 'Kammaṭṭhāna yang sulit didapat ini telah saya peroleh, seperti orang miskin yang mendapatkan permata berharga.' Sebab, seorang praktisi kammaṭṭhāna empat unsur dapat mengamati empat unsur besar dalam dirinya sendiri; praktisi kammaṭṭhāna ānāpāna dapat mengamati napas hidungnya sendiri; praktisi kammaṭṭhāna kasiṇa dapat membuat kasiṇa dan bermeditasi sesuka hatinya; demikian pula kammaṭṭhāna lainnya mudah didapat. 'Namun objek ini hanya bertahan satu atau dua hari, setelah itu berubah menjadi kebiru-biruan dan seterusnya; tidak ada kammaṭṭhāna yang lebih sulit didapat daripada ini.' Dengan menganggapnya sebagai permata, membangkitkan rasa hormat, dan dengan penuh rasa sayang, ia harus menjaga nimitta tersebut. Baik di tempat istirahat malam maupun siang, ia harus berulang kali mengikat pikirannya pada objek tersebut dengan pikiran: 'Mayat membengkak yang menjijikkan, mayat membengkak yang menjijikkan'. Nimitta itu harus direnungkan dan diperhatikan berulang kali. Harus ditekankan dengan pikiran (vitakka), terus-menerus direnungkan dengan mendalam.

117. Tassevaṃ karoto paṭibhāganimittaṃ uppajjati. Tatridaṃ nimittadvayassa nānākaraṇaṃ, uggahanimittaṃ virūpaṃ bībhacchaṃ bheravadassanaṃ hutvā upaṭṭhāti[Pg.184]. Paṭibhāganimittaṃ pana yāvadatthaṃ bhuñjitvā nipanno thūlaṅgapaccaṅgapuriso viya. Tassa paṭibhāganimittapaṭilābhasamakālameva bahiddhā kāmānaṃ amanasikārā vikkhambhanavasena kāmacchando pahīyati. Anunayappahāneneva cassa lohitappahānena pubbo viya byāpādopi pahīyati. Tathā āraddhavīriyatāya thinamiddhaṃ, avippaṭisārakarasantadhammānuyogavasena uddhaccakukkuccaṃ, adhigatavisesassa paccakkhatāya paṭipattidesake satthari paṭipattiyaṃ paṭipattiphale ca vicikicchā pahīyatīti pañca nīvaraṇāni pahīyanti. Tasmiññeva ca nimitte cetaso abhiniropanalakkhaṇo vitakko, nimittānumajjanakiccaṃ sādhayamāno vicāro, paṭiladdhavisesādhigamapaccayā pīti, pītimanassa passaddhisambhavato passaddhi, tannimittaṃ sukhaṃ, sukhitassa cittasamādhisambhavato sukhanimittā ekaggatā cāti jhānaṅgāni pātubhavanti. Evamassa paṭhamajjhānapaṭibimbabhūtaṃ upacārajjhānampi taṅkhaṇaññeva nibbattati. Ito paraṃ yāva paṭhamajjhānassa appanā ceva vasippatti ca, tāva sabbaṃ pathavīkasiṇe vuttanayeneva veditabbaṃ.

117. Bagi ia yang melakukan demikian, paṭibhāga-nimitta akan muncul. Inilah perbedaan antara kedua nimitta tersebut: ugga-nimitta muncul dalam rupa yang buruk, menjijikkan, dan menakutkan. Sedangkan paṭibhāga-nimitta muncul seperti seorang pria dengan anggota tubuh yang montok yang sedang berbaring setelah makan sepuasnya. Bersamaan dengan diperolehnya paṭibhāga-nimitta tersebut, karena tidak lagi memperhatikan keinginan indrawi di luar, maka keinginan indrawi (kāmacchanda) akan lenyap melalui cara penekanan (vikkhambhana). Dan dengan lenyapnya ketertarikan (anunaya), kemarahan (byāpāda) pun lenyap, seperti nanah yang hilang seiring hilangnya darah. Demikian pula, karena semangat yang dikerahkan, maka kemalasan dan kantuk (thīnamiddha) lenyap; melalui penerapan ajaran yang damai yang tidak membawa penyesalan, maka kegelisahan dan kekhawatiran (uddhaccakukkucca) lenyap; dan karena realisasi nyata dari pencapaian istimewa yang diperoleh, maka keragu-raguan (vicikicchā) terhadap Guru yang mengajarkan praktik, terhadap praktik itu sendiri, dan terhadap hasil praktik pun lenyap. Dengan demikian, lima rintangan (nīvaraṇa) telah disingkirkan. Dan pada nimitta yang sama itu pula, faktor-faktor jhana muncul: vitakka yang memiliki karakteristik mengarahkan batin pada objek; vicāra yang menjalankan tugas memeriksa nimitta secara berulang-ulang; pīti yang muncul karena pencapaian istimewa yang diperoleh; passaddhi karena munculnya ketenangan pada batin yang dipenuhi pīti; sukha yang bersumber dari ketenangan tersebut; dan ekaggatā yang bersumber dari sukha karena munculnya konsentrasi batin pada orang yang bahagia. Demikianlah, upacāra-jhāna yang merupakan bayangan dari jhana pertama muncul seketika itu juga bagi yogi tersebut. Setelah ini, mulai dari penyerapan (appanā) jhana pertama hingga penguasaan (vasippatti), semuanya harus dipahami sebagaimana metode yang telah dijelaskan dalam kasiṇa tanah (pathavī-kasiṇa).

Vinīlakādikammaṭṭhānāni

Kammaṭṭhāna Mayat Kebiru-biruan dan Seterusnya

118. Ito paresu pana vinīlakādīsupi yaṃ taṃ ‘‘uddhumātakaṃ asubhanimittaṃ uggaṇhanto eko adutiyo gacchati upaṭṭhitāya satiyā’’tiādinā nayena gamanaṃ ādiṃ katvā lakkhaṇaṃ vuttaṃ, taṃ sabbaṃ ‘‘vinīlakaṃ asubhanimittaṃ uggaṇhanto, vipubbakaṃ asubhanimittaṃ uggaṇhanto’’ti evaṃ tassa tassa vasena tattha tattha uddhumātakapadamattaṃ parivattetvā vuttanayeneva savinicchayādhippāyaṃ veditabbaṃ.

118. Selanjutnya, dalam meditasi pada [mayat] yang membiru (vinīlaka) dan seterusnya setelah ini pun, segala karakteristik pengambilan nimitta yang telah disebutkan dengan cara seperti: 'Seorang yogi yang hendak mengambil nimitta asubha pada mayat yang membiru, pergi sendirian tanpa teman dengan perhatian yang tegak,' dan seterusnya, dimulai dari keberangkatan [ke pemakaman], harus dipahami beserta keputusan dan maksudnya dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan, hanya dengan mengubah kata 'uddhumātaka' sesuai dengan masing-masing jenis asubha di sana-sini.

Ayaṃ pana viseso – vinīlake ‘‘vinīlakapaṭikkūlaṃ vinīlakapaṭikkūla’’nti manasikāro pavattetabbo. Uggahanimittañcettha kabarakabaravaṇṇaṃ hutvā upaṭṭhāti. Paṭibhāganimittaṃ pana ussadavasena upaṭṭhāti.

Namun, inilah perbedaannya: dalam meditasi mayat yang membiru, perenungan harus dilakukan sebagai: 'Mayat yang membiru itu menjijikkan, mayat yang membiru itu menjijikkan.' Di sini, uggahanimitta muncul dengan warna yang bercak-bercak (belang-belang). Sedangkan paṭibhāganimitta muncul berdasarkan warna yang dominan [di antara warna merah, putih, atau biru].

Vipubbake ‘‘vipubbakapaṭikkūlaṃ vipubbakapaṭikkūla’’nti manasikāro pavattetabbo. Uggahanimittaṃ panettha paggharantamiva upaṭṭhāti. Paṭibhāganimittaṃ niccalaṃ sannisinnaṃ hutvā upaṭṭhāti.

Dalam meditasi mayat yang bernanah (vipubbaka), perenungan harus dilakukan sebagai: 'Mayat yang bernanah itu menjijikkan, mayat yang bernanah itu menjijikkan.' Di sini, uggahanimitta muncul seolah-olah nanahnya sedang mengalir. Sedangkan paṭibhāganimitta muncul dalam keadaan diam dan tenang.

Vicchiddakaṃ yuddhamaṇḍale vā corāṭaviyaṃ vā susāne vā yattha rājāno [Pg.185] core chindāpenti. Araññe vā pana sīhabyagghehi chinnapurisaṭṭhāne labbhati. Tasmā tathārūpaṃ ṭhānaṃ gantvā sace nānādisāyaṃ patitampi ekāvajjanena āpāthamāgacchati iccetaṃ kusalaṃ. No ce āgacchati, sayaṃ hatthena na parāmasitabbaṃ. Parāmasanto hi vissāsaṃ āpajjati. Tasmā ārāmikena vā samaṇuddesena vā aññena vā kenaci ekaṭṭhāne kāretabbaṃ. Alabhantena kattarayaṭṭhiyā vā daṇḍakena vā ekaṅgulantaraṃ katvā upanāmetabbaṃ. Evaṃ upanāmetvā ‘‘vicchiddakapaṭikkūlaṃ vicchiddakapaṭikkūla’’nti manasikāro pavattetabbo. Tattha uggahanimittaṃ majjhe chiddaṃ viya upaṭṭhāti. Paṭibhāganimittaṃ pana paripuṇṇaṃ hutvā upaṭṭhāti.

[Mayat] yang terbelah dua (vicchiddaka) dapat ditemukan di medan perang, di hutan yang dikuasai perampok, di tempat pemakaman di mana raja-raja memerintahkan eksekusi perampok, atau di hutan tempat singa dan harimau memangsa manusia. Oleh karena itu, setelah pergi ke tempat tersebut, jika bagian-bagian [tubuh] yang jatuh di berbagai arah itu muncul dalam satu perenungan (secara bersamaan), maka itu baik. Jika tidak muncul [secara bersamaan], jangan menyentuhnya dengan tangan sendiri karena penyentuhan dapat menimbulkan keakraban [sehingga rasa jijik hilang]. Karena itu, mintalah penjaga taman, samanera, atau orang lain untuk mengumpulkannya di satu tempat. Jika tidak mendapatkan orang lain, [yogi itu sendiri] harus mendekatkannya dengan tongkat atau kayu dengan menyisakan jarak satu jari. Setelah mendekatkannya demikian, perenungan harus dilakukan sebagai: 'Mayat yang terbelah itu menjijikkan, mayat yang terbelah itu menjijikkan.' Di sana, uggahanimitta muncul seperti mayat yang terputus di bagian tengah. Sedangkan paṭibhāganimitta muncul secara utuh [seolah-olah tersambung].

Vikkhāyitake vikkhāyitakapaṭikkūlaṃ vikkhāyitakapaṭikkūlanti manasikāro pavattetabbo. Uggahanimittaṃ panettha tahiṃ tahiṃ khāyitasadisameva upaṭṭhāti. Paṭibhāganimittaṃ paripuṇṇaṃva hutvā upaṭṭhāti.

Dalam meditasi mayat yang dikunyah (vikkhāyitaka), perenungan harus dilakukan sebagai: 'Mayat yang dikunyah itu menjijikkan, mayat yang dikunyah itu menjijikkan.' Di sini, uggahanimitta muncul persis seperti mayat yang dikunyah di sana-sini. Sedangkan paṭibhāganimitta muncul secara utuh [tanpa bekas kunyahan].

Vikkhittakampi vicchiddake vuttanayeneva aṅgulaṅgulantaraṃ kāretvā vā katvā vā ‘‘vikkhittakapaṭikkūlaṃ vikkhittakapaṭikkūla’’nti manasikāro pavattetabbo. Ettha uggahanimittaṃ pākaṭantaraṃ hutvā upaṭṭhāti. Paṭibhāganimittaṃ pana paripuṇṇaṃva hutvā upaṭṭhāti.

Terhadap mayat yang berserakan (vikkhittaka) pun, dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam [meditasi] mayat yang terbelah, setelah meminta orang lain atau melakukannya sendiri untuk menyusunnya dengan jarak satu jari, perenungan harus dilakukan sebagai: 'Mayat yang berserakan itu menjijikkan, mayat yang berserakan itu menjijikkan.' Di sini, uggahanimitta muncul dengan celah-celah yang jelas di antaranya. Sedangkan paṭibhāganimitta muncul secara utuh.

Hatavikkhittakampi vicchiddake vuttappakāresuyeva ṭhānesu labbhati. Tasmā tattha gantvā vuttanayeneva aṅgulaṅgulantaraṃ kāretvā vā katvā vā ‘‘hatavikkhittakapaṭikkūlaṃ hatavikkhittakapaṭikkūla’’nti manasikāro pavattetabbo. Uggahanimittaṃ panettha paññāyamānaṃ pahāramukhaṃ viya hoti. Paṭibhāganimittaṃ paripuṇṇameva hutvā upaṭṭhāti.

Mayat yang dicincang dan berserakan (hatavikkhittaka) pun dapat ditemukan di tempat-tempat yang sama seperti yang disebutkan dalam [meditasi] mayat yang terbelah. Oleh karena itu, setelah pergi ke sana dan menyusunnya dengan jarak satu jari baik melalui orang lain atau dilakukan sendiri, perenungan harus dilakukan sebagai: 'Mayat yang dicincang dan berserakan itu menjijikkan, mayat yang dicincang dan berserakan itu menjijikkan.' Di sini, uggahanimitta muncul seperti luka-luka bekas senjata yang terlihat jelas. Sedangkan paṭibhāganimitta muncul secara utuh.

Lohitakaṃ yuddhamaṇḍalādīsu laddhappahārānaṃ hatthapādādīsu vā chinnesu bhinnagaṇḍapīḷakādīnaṃ vā mukhato paggharamānakāle labbhati. Tasmā taṃ disvā ‘‘lohitakapaṭikkūlaṃ lohitakapaṭikkūla’’nti manasikāro pavattetabbo. Ettha uggahanimittaṃ vātappahatā viya rattapaṭākā calamānākāraṃ upaṭṭhāti. Paṭibhāganimittaṃ pana sannisinnaṃ hutvā upaṭṭhāti.

Mayat yang berdarah (lohitaka) dapat ditemukan di medan perang dan tempat lainnya pada tangan, kaki, atau bagian tubuh lainnya dari mereka yang terkena luka senjata, atau saat darah mengalir dari luka, bisul, dan jerawat yang pecah. Oleh karena itu, setelah melihatnya, perenungan harus dilakukan sebagai: 'Mayat yang berdarah itu menjijikkan, mayat yang berdarah itu menjijikkan.' Di sini, uggahanimitta muncul dengan penampakan yang bergerak seperti bendera merah yang tertiup angin. Sedangkan paṭibhāganimitta muncul dalam keadaan tenang.

Puḷavakaṃ dvīhatīhaccayena kuṇapassa navahi vaṇamukhehi kimirāsipaggharaṇakāle hoti. Apica taṃ soṇasiṅgālamanussagomahiṃsahatthiassaajagarādīnaṃ sarīrappamāṇameva hutvā sālibhattarāsi viya tiṭṭhati[Pg.186]. Tesu yattha katthaci ‘‘puḷavakapaṭikkūlaṃ puḷavakapaṭikkūla’’nti manasikāro pavattetabbo. Cūḷapiṇḍapātikatissattherassa hi kāḷadīghavāpiyā anto hatthikuṇape nimittaṃ upaṭṭhāsi. Uggahanimittaṃ panettha calamānaṃ viya upaṭṭhāti. Paṭibhāganimittaṃ sālibhattapiṇḍo viya sannisinnaṃ hutvā upaṭṭhāti.

[Mayat] yang berulat (puḷavaka) terjadi setelah lewat dua atau tiga hari, ketika kumpulan ulat keluar dari sembilan lubang luka pada mayat. Selain itu, [mayat yang berulat] itu, baik berupa bangkai anjing, serigala, manusia, sapi, kerbau, gajah, kuda, ular piton, dan sebagainya, muncul sesuai ukuran tubuhnya dan tampak seperti tumpukan nasi putih. Pada salah satu dari bangkai tersebut, perenungan harus dilakukan sebagai: 'Mayat yang berulat itu menjijikkan, mayat yang berulat itu menjijikkan.' Sebab, nimitta ini pernah muncul pada bangkai gajah di dalam Danau Kāḷadīgha bagi Thera Cūḷapiṇḍapātika Tissa. Di sini, uggahanimitta muncul seolah-olah sedang bergerak-gerak. Sedangkan paṭibhāganimitta muncul secara diam (tenang) seperti gumpalan nasi putih.

Aṭṭhikaṃ ‘‘seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhisaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nahārusambandha’’ntiādinā (ma. ni. 3.154) nayena nānappakārato vuttaṃ. Tattha yattha taṃ nikkhittaṃ hoti, tattha purimanayeneva gantvā samantā pāsāṇādīnaṃ vasena sanimittaṃ sārammaṇaṃ katvā idaṃ aṭṭhikanti sabhāvabhāvato upalakkhetvā vaṇṇādivasena ekādasahākārehi nimittaṃ uggahetabbaṃ.

[Meditasi] tulang-belulang (aṭṭhika) telah dijelaskan dalam berbagai cara melalui metode seperti: 'Seolah-olah ia melihat sesosok mayat yang dibuang di pemakaman, berupa kerangka tulang yang masih memiliki daging dan darah, serta masih terikat oleh urat-urat,' dan seterusnya. Di sana, di tempat tulang itu dibuang, setelah pergi ke sana dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, dengan membuat tanda di sekelilingnya melalui keberadaan batu dan sebagainya beserta objeknya, dan menandainya sebagai: 'Ini adalah kerangka tulang' menurut sifat aslinya yang menjijikkan, maka nimitta tersebut harus dipahami melalui sebelas cara berdasarkan warna dan sebagainya.

119. Taṃ pana vaṇṇato setanti olokentassa na upaṭṭhāti, odātakasiṇasambhedo hoti. Tasmā aṭṭhikanti paṭikkūlavaseneva oloketabbaṃ. Liṅganti idha hatthādīnaṃ nāmaṃ. Tasmā hatthapādasīsaurabāhukaṭiūrujaṅghānaṃ vasena liṅgato vavatthapetabbaṃ. Dīgharassavaṭṭacaturassakhuddakamahantavasena pana saṇṭhānato vavatthapetabbaṃ. Disokāsā vuttanayā eva. Tassa tassa aṭṭhino pariyantavasena paricchedato vavatthapetvā yadevettha pākaṭaṃ hutvā upaṭṭhāti, taṃ gahetvā appanā pāpuṇitabbā. Tassa tassa aṭṭhino ninnaṭṭhānathalaṭṭhānavasena pana ninnato ca thalato ca vavatthapetabbaṃ. Padesavasenāpi ahaṃ ninne ṭhito, aṭṭhi thale, ahaṃ thale, aṭṭhi ninnetipi vavatthapetabbaṃ. Dvinnaṃ pana aṭṭhikānaṃ ghaṭitaghaṭitaṭṭhānavasena sandhito vavatthapetabbaṃ. Aṭṭhikānaṃyeva antaravasena vivarato vavatthapetabbaṃ. Sabbattheva pana ñāṇaṃ cāretvā imasmiṃ ṭhāne idamaṭṭhīti samantato vavatthapetabbaṃ. Evampi nimitte anupaṭṭhahante nalāṭaṭṭhimhi cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ.

119. Namun, bagi yang melihatnya berdasarkan warna sebagai 'putih', maka [sifat asubha] tidak akan muncul, melainkan akan bercampur dengan odātakasiṇa (kasina warna putih). Oleh karena itu, ia harus dilihat hanya berdasarkan sifat menjijikkannya sebagai 'tulang'. Di sini, yang dimaksud dengan 'liṅga' adalah nama dari bagian-bagian seperti tangan dan sebagainya. Karena itu, kerangka tersebut harus ditentukan berdasarkan cirinya sebagai tangan, kaki, kepala, dada, lengan, pinggang, paha, dan tungkai bawah. Selain itu, harus ditentukan berdasarkan bentuknya sebagai panjang, pendek, bulat, persegi, kecil, atau besar. Arah dan lokasinya adalah sebagaimana cara yang telah disebutkan. Setelah menentukan setiap tulang tersebut berdasarkan batas-batasnya, tulang mana pun yang muncul secara jelas, tulang itulah yang harus diambil untuk mencapai appanā. Selain itu, setiap tulang tersebut harus ditentukan berdasarkan tempat yang rendah dan tempat yang tinggi, yakni melalui kerendahan dan ketinggiannya. Berdasarkan lokasinya pun harus ditentukan sebagai: 'Saya berdiri di tempat rendah, tulang berada di tempat tinggi,' atau 'Saya berdiri di tempat tinggi, tulang berada di tempat rendah.' Kemudian, kedua tulang tersebut harus ditentukan berdasarkan persendiannya menurut tempat di mana mereka saling bersambung. Harus ditentukan pula berdasarkan celahnya menurut ruang di antara tulang-tulang itu sendiri. Selanjutnya, setelah mengerahkan pengetahuan pada seluruh bagian tulang tersebut, ia harus ditentukan di sekelilingnya bahwa: 'Di tempat ini ada tulang ini.' Jika setelah melakukan hal demikian pun nimitta belum juga muncul, maka pikiran harus dipusatkan pada tulang dahi.

120. Yathā cettha, evaṃ idaṃ ekādasavidhena nimittaggahaṇaṃ ito purimesu puḷavakādīsupi yujjamānavasena sallakkhetabbaṃ. Idañca pana kammaṭṭhānaṃ sakalāyapi aṭṭhikasaṅkhalikāya ekasmimpi aṭṭhike sampajjati. Tasmā tesu yatthakatthaci ekādasavidhena nimittaṃ uggahetvā ‘‘aṭṭhikapaṭikkūlaṃ aṭṭhikapaṭikkūla’’nti [Pg.187] manasikāro pavattetabbo. Idha uggahanimittampi paṭibhāganimittampi ekasadisameva hotīti vuttaṃ, taṃ ekasmiṃ aṭṭhike yuttaṃ. Aṭṭhikasaṅkhalikāya pana uggahanimitte paññāyamāne vivaratā. Paṭibhāganimitte paripuṇṇabhāvo yujjati. Ekaṭṭhikepi ca uggahanimittena bībhacchena bhayānakena bhavitabbaṃ. Paṭibhāganimittena pītisomanassajanakena, upacārāvahattā.

120. Sebagaimana pada asubha tulang ini, demikian pula pengambilan nimitta (tanda) dalam sebelas cara ini harus diperhatikan sesuai dengan kelayakannya pada asubha-asubha sebelumnya seperti puḷavaka (mayat yang dipenuhi ulat) dan lainnya. Objek meditasi ini berhasil baik pada seluruh rangkaian tulang (kerangka) maupun pada satu tulang saja. Oleh karena itu, di antara keduanya, seseorang harus mengambil nimitta dalam sebelas cara pada bagian mana pun, lalu memunculkan perenungan: ‘tulang yang menjijikkan, tulang yang menjijikkan’. Dikatakan bahwa dalam meditasi tulang ini, baik uggahanimitta (tanda pembelajaran) maupun paṭibhāganimitta (tanda penyerupaan) adalah serupa; hal itu tepat untuk satu tulang saja. Namun, pada rangkaian tulang (kerangka), dalam uggahanimitta terlihat adanya celah-celah di antaranya, sedangkan dalam paṭibhāganimitta kelengkapan (tanpa celah) adalah yang sesuai. Bahkan pada satu tulang pun, uggahanimitta haruslah tampak buruk dan menakutkan, sedangkan paṭibhāganimitta haruslah membangkitkan pīti (kegembiraan) dan somanassa (kebahagiaan) karena ia membawa pada upacāra (konsentrasi akses).

Imasmiṃ hi okāse yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ dvāraṃ datvāva vuttaṃ. Tathā hi tattha ‘‘catūsu brahmavihāresu dasasu ca asubhesu paṭibhāganimittaṃ natthi. Brahmavihāresu hi sīmasambhedoyeva nimittaṃ. Dasasu ca asubhesu nibbikappaṃ katvā paṭikkūlabhāveyeva diṭṭhe nimittaṃ nāma hotī’’ti vatvāpi puna anantarameva ‘‘duvidhaṃ idha nimittaṃ uggahanimittaṃ paṭibhāganimittaṃ. Uggahanimittaṃ virūpaṃ bībhacchaṃ bhayānakaṃ hutvā upaṭṭhātī’’tiādi vuttaṃ. Tasmā yaṃ vicāretvā avocumha, idamevettha yuttaṃ.

Sebab dalam hal ini, apa yang dikatakan dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) dinyatakan dengan memberikan celah (penjelasan tambahan). Sebagaimana yang dikatakan di sana: ‘Dalam empat brahmavihāra dan sepuluh asubha tidak ada paṭibhāganimitta. Sebab dalam brahmavihāra, pematahan batas (sīmasambheda) itulah nimitta-nya. Dan dalam sepuluh asubha, setelah membuat tanpa diskriminasi (terhadap keindahan), hanya dengan melihat aspek menjijikkan saja maka itu disebut nimitta.’ Meskipun telah dikatakan demikian, segera setelah itu dikatakan lagi: ‘Ada dua jenis nimitta di sini: uggahanimitta dan paṭibhāganimitta. Uggahanimitta muncul sebagai sesuatu yang buruk, menjijikkan, dan menakutkan,’ dan seterusnya. Oleh karena itu, apa yang telah kami uraikan setelah mempertimbangkannya, itulah yang tepat dalam konteks ini.

Apica mahātissattherassa dantaṭṭhikamattāvalokanena sakalitthisarīrassa aṭṭhisaṅghātabhāvena upaṭṭhānādīni cettha nidassanānīti.

Selain itu, munculnya persepsi kerangka pada seluruh tubuh wanita hanya dengan melihat tulang gigi (dari wanita yang sedang tertawa) pada Mahātissa Thera adalah contoh nyata di sini yang menunjukkan perbedaan antara kedua jenis nimitta tersebut.

Iti asubhāni subhaguṇo, dasasatalocanena thutakitti;

Yāni avoca dasabalo, ekekajjhānahetunīti.

Demikianlah sepuluh asubha yang diajarkan oleh Beliau yang memiliki sepuluh kekuatan (Dasabalo), yang memiliki kualitas luhur, dan yang kemasyhurannya dipuji oleh Dewa Sakka (Dasasatalocana); sepuluh asubha tersebut masing-masing merupakan penyebab bagi pencapaian jhana (pertama).

Evaṃ tāni ca tesañca, bhāvanānayamimaṃ viditvāna;

Tesveva ayaṃ bhiyyo, pakiṇṇakakathāpi viññeyyā.

Setelah memahami sepuluh asubha tersebut beserta metode pengembangannya ini, penjelasan aneka ragam (pakiṇṇakakathā) tambahan mengenai hal-hal tersebut harus diketahui lebih lanjut.

Pakiṇṇakakathā

Penjelasan Aneka Ragam (Pakiṇṇakakathā)

121. Etesu hi yattha katthaci adhigatajjhāno suvikkhambhitarāgattā vītarāgo viya nilloluppacāro hoti. Evaṃ santepi yvāyaṃ asubhappabhedo vutto, so sarīrasabhāvappattivasena ca rāgacaritabhedavasena cāti veditabbo. Chavasarīraṃ hi paṭikkūlabhāvaṃ āpajjamānaṃ uddhumātakasabhāvappattaṃ vā siyā, vinīlakādīnaṃ vā aññatarasabhāvappattaṃ. Iti yādisaṃ yādisaṃ sakkā hoti laddhuṃ, tādise tādise uddhumātakapaṭikkūlaṃ vinīlakapaṭikkūlanti evaṃ nimittaṃ gaṇhitabbamevāti sarīrasabhāvappattivasena dasadhā asubhappabhedo vuttoti veditabbo.

121. Sebab di antara sepuluh asubha ini, pada bagian mana pun seorang yogi telah mencapai jhana, karena ia telah menyingkirkan nafsu (rāga) dengan baik, ia menjadi bebas dari perilaku gelisah seperti seorang Arahat yang telah bebas dari nafsu. Meskipun demikian, pembagian sepuluh asubha yang diajarkan ini harus dipahami berdasarkan kondisi alami tubuh dan berdasarkan perbedaan karakter nafsu (rāga-carita). Sebab tubuh mayat yang menjadi menjijikkan bisa mencapai kondisi membengkak (uddhumātaka) atau mencapai salah satu kondisi lain seperti kebiru-biruan (vinīlaka) dan sebagainya. Oleh karena itu, apa pun jenis kondisi tubuh mayat yang diperoleh, nimitta harus diambil dengan cara: ‘mayat membengkak yang menjijikkan’ atau ‘mayat kebiruan yang menjijikkan’. Demikianlah harus dipahami bahwa pembagian sepuluh asubha diajarkan berdasarkan kondisi alami tubuh.

Visesato [Pg.188] cettha uddhumātakaṃ sarīrasaṇṭhānavipattippakāsanato saṇṭhānarāgino sappāyaṃ. Vinīlakaṃ chavirāgavipattippakāsanato sarīravaṇṇarāgino sappāyaṃ. Vipubbakaṃ kāyavaṇapaṭibaddhassa duggandhabhāvassa pakāsanato mālāgandhādivasena samuṭṭhāpitasarīragandharāgino sappāyaṃ. Vicchiddakaṃ antosusirabhāvappakāsanato sarīre ghanabhāvarāgino sappāyaṃ. Vikkhāyitakaṃ maṃsupacayasampattivināsappakāsanato thanādīsu sarīrappadesesu maṃsupacayarāgino sappāyaṃ. Vikkhittakaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ vikkhepappakāsanato aṅgapaccaṅgalīlārāgino sappāyaṃ. Hatavikkhittakaṃ sarīrasaṅghātabhedavikārappakāsanato sarīrasaṅghātasampattirāgino sappāyaṃ. Lohitakaṃ lohitamakkhitapaṭikkūlabhāvappakāsanato alaṅkārajanitasobharāgino sappāyaṃ. Puḷavakaṃ kāyassa anekakimikulasādhāraṇabhāvappakāsanato kāye mamattarāgino sappāyaṃ. Aṭṭhikaṃ sarīraṭṭhīnaṃ paṭikkūlabhāvappakāsanato dantasampattirāgino sappāyanti evaṃ rāgacaritabhedavasenāpi dasadhā asubhappabhedo vuttoti veditabbo.

Secara khusus di sini, mayat yang membengkak (uddhumātaka) cocok bagi orang yang cenderung bernafsu pada bentuk tubuh (saṇṭhānarāgino), karena ia menunjukkan hancurnya keindahan bentuk tubuh. Mayat yang kebiruan (vinīlaka) cocok bagi orang yang bernafsu pada warna kulit (sarīravaṇṇarāgino), karena ia menunjukkan hancurnya keindahan warna kulit. Mayat yang bernanah (vipubbaka) cocok bagi orang yang bernafsu pada bau tubuh yang dihasilkan melalui bunga, wewangian, dan sebagainya, karena ia menunjukkan bau busuk yang berkaitan dengan luka tubuh. Mayat yang terpotong tengahnya (vicchiddaka) cocok bagi orang yang bernafsu pada kesolidan tubuh, karena ia menunjukkan adanya rongga di dalamnya. Mayat yang tercabik-cabik (vikkhāyitaka) cocok bagi orang yang bernafsu pada kepenuhan daging pada bagian tubuh seperti payudara dan sebagainya, karena ia menunjukkan hancurnya kesempurnaan tumpukan daging. Mayat yang terlempar berantakan (vikkhittaka) cocok bagi orang yang bernafsu pada keanggunan gerak anggota tubuh, karena ia menunjukkan terlemparnya anggota tubuh ke sana kemari. Mayat yang terpotong dan terlempar berantakan (hatavikkhittaka) cocok bagi orang yang bernafsu pada kesempurnaan rangkaian tubuh, karena ia menunjukkan hancurnya keutuhan rangkaian tubuh. Mayat yang berlumuran darah (lohitaka) cocok bagi orang yang bernafsu pada keindahan yang dihasilkan oleh perhiasan, karena ia menunjukkan aspek menjijikkan dari lumuran darah. Mayat yang dipenuhi ulat (puḷavaka) cocok bagi orang yang bernafsu pada rasa kepemilikan terhadap tubuh (mamattarāgino), karena ia menunjukkan bahwa tubuh adalah milik bersama bagi berbagai jenis ulat. Mayat yang berupa tulang (aṭṭhika) cocok bagi orang yang bernafsu pada kesempurnaan gigi, karena ia menunjukkan aspek menjijikkan dari tulang-tulang tubuh. Demikianlah harus dipahami bahwa pembagian sepuluh asubha diajarkan juga berdasarkan perbedaan karakter nafsu.

Yasmā pana dasavidhepi etasmiṃ asubhe seyyathāpi nāma aparisaṇṭhitajalāya sīghasotāya nadiyā arittabaleneva nāvā tiṭṭhati, vinā arittena na sakkā ṭhapetuṃ, evameva dubbalattā ārammaṇassa vitakkabaleneva cittaṃ ekaggaṃ hutvā tiṭṭhati, vinā vitakkena na sakkā ṭhapetuṃ, tasmā paṭhamajjhānamevettha hoti, na dutiyādīni.

Namun, karena dalam sepuluh jenis asubha ini, sebagaimana sebuah perahu di sungai dengan arus deras dan air yang bergejolak dapat bertahan hanya dengan kekuatan galah (dayung), dan tidak dapat dipertahankan tanpa galah tersebut; demikian pula, karena lemahnya objek (karena aspek menjijikkannya), pikiran tetap terpusat hanya dengan kekuatan vitakka (pikiran terarah), dan tidak dapat dipertahankan tanpa vitakka. Oleh karena itu, pada sepuluh asubha ini hanya terdapat jhana pertama, bukan jhana kedua dan seterusnya.

Paṭikkūlepi ca etasmiṃ ārammaṇe ‘‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇamhā parimuccissāmī’’ti evamānisaṃsadassāvitāya ceva nīvaraṇasantāpappahānena ca pītisomanassaṃ uppajjati, ‘‘bahuṃ dāni vetanaṃ labhissāmī’’ti ānisaṃsadassāvino pupphachaḍḍakassa gūtharāsimhi viya, ussannabyādhidukkhassa rogino vamanavirecanappavattiyaṃ viya ca.

Meskipun objek ini menjijikkan, kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa) tetap muncul karena melihat manfaatnya: ‘Pasti dengan praktik ini aku akan terbebas dari penuaan dan kematian,’ serta karena ditinggalkannya panasnya rintangan (nīvaraṇa). Hal ini seperti seorang pembuang sampah bunga (pembersih kotoran) yang melihat manfaat berupa: ‘Aku akan mendapatkan banyak upah sekarang,’ sehingga merasa senang di tumpukan kotoran; atau seperti orang sakit yang menderita penyakit parah yang merasa senang saat mengalami proses pemuntahan atau pencahar (untuk penyembuhan).

122. Dasavidhampi cetaṃ asubhaṃ lakkhaṇato ekameva hoti. Dasavidhassāpi hetassa asuciduggandhajegucchapaṭikkūlabhāvo eva lakkhaṇaṃ. Tadetaṃ iminā lakkhaṇena na kevalaṃ matasarīre, dantaṭṭhikadassāvino pana cetiyapabbatavāsino mahātissattherassa viya, hatthikkhandhagataṃ rājānaṃ olokentassa saṅgharakkhitattherūpaṭṭhākasāmaṇerassa viya ca jīvamānakasarīrepi [Pg.189] upaṭṭhāti. Yatheva hi matasarīraṃ, evaṃ jīvamānakampi asubhameva. Asubhalakkhaṇaṃ panettha āgantukena alaṅkārena paṭicchannattā na paññāyati. Pakatiyā pana idaṃ sarīraṃ nāma atirekatisataaṭṭhikasamussayaṃ asītisatasandhisaṅghaṭitaṃ navanhārusatanibandhanaṃ navamaṃsapesisatānulittaṃ allacammapariyonaddhaṃ chaviyā paṭicchannaṃ chiddāvachiddaṃ medakathālikā viya niccuggharitapaggharitaṃ kimisaṅghanisevitaṃ rogānaṃ āyatanaṃ dukkhadhammānaṃ vatthu paribhinnapurāṇagaṇḍo viya navahi vaṇamukhehi satatavissandanaṃ. Yassa ubhohi akkhīhi akkhigūthako paggharati, kaṇṇabilehi kaṇṇagūthako, nāsāpuṭehi siṅghāṇikā, mukhato āhārapittasemharudhirāni, adhodvārehi uccārapassāvā, navanavutiyā lomakūpasahassehi asucisedayūso paggharati. Nīlamakkhikādayo samparivārenti. Yaṃ dantakaṭṭhamukhadhovanasīsamakkhananahānanivāsanapārupanādīhi appaṭijaggitvā yathājātova pharusavippakiṇṇakeso hutvā gāmena gāmaṃ vicaranto rājāpi pupphachaḍḍakacaṇḍālādīsu aññataropi samasarīrapaṭikkūlatāya nibbiseso hoti, evaṃ asuciduggandhajegucchapaṭikkūlatāya rañño vā caṇḍālassa vā sarīre vemattaṃ nāma natthi. Dantakaṭṭhamukhadhovanādīhi panettha dantamalādīni pamajjitvā nānāvatthehi hirikopīnaṃ paṭicchādetvā nānāvaṇṇena surabhivilepanena vilimpitvā pupphābharaṇādīhi alaṅkaritvā ‘‘ahaṃ mama’’nti gahetabbākārappattaṃ karonti. Tato iminā āgantukena alaṅkārena paṭicchannattā tadassa yāthāvasarasaṃ asubhalakkhaṇaṃ asañjānantā purisā itthīsu, itthiyo ca purisesu ratiṃ karonti. Paramatthato panettha rajjitabbakayuttaṭṭhānaṃ nāma aṇumattampi natthi. Tathā hi kesalomanakhadantakheḷasiṅghāṇikauccārapassāvādīsu ekakoṭṭhāsampi sarīrato bahi patitaṃ sattā hatthena chupitumpi na icchanti, aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti. Yaṃ yaṃ panettha avasesaṃ hoti, taṃ taṃ evaṃ paṭikkūlampi samānaṃ avijjandhakārapariyonaddhā attasineharāgarattā ‘‘iṭṭhaṃ kantaṃ niccaṃ sukhaṃ attā’’ti gaṇhanti. Te evaṃ gaṇhantā aṭaviyaṃ kiṃsukarukkhaṃ disvā rukkhato apatitapupphaṃ ‘‘ayaṃ maṃsapesī’’ti vihaññamānena jarasiṅgālena samānataṃ āpajjanti. Tasmā –

122. Kesepuluh jenis asubha ini, berdasarkan karakteristiknya, sebenarnya adalah satu dan sama. Sebab, karakteristik dari kesepuluh jenis asubha ini hanyalah keadaan yang tidak bersih, berbau busuk, menjijikkan, dan memuakkan. Karakteristik asubha ini tidak hanya muncul pada tubuh yang telah mati, melainkan juga muncul pada tubuh yang masih hidup; sebagaimana yang tampak bagi Mahātissa Thera yang menetap di Gunung Cetiya saat melihat deretan gigi (seorang wanita yang sedang tertawa), dan sebagaimana yang tampak bagi samanera pelayan Saṅgharakkhita Thera saat melihat seorang raja yang sedang menunggang gajah. Karena sesungguhnya, sebagaimana tubuh yang telah mati adalah asubha, demikian pula tubuh yang masih hidup adalah asubha belaka. Namun, di sini karakteristik asubha tersebut tidak tampak karena tertutupi oleh hiasan-hiasan luar (yang bersifat sementara). Secara alami, tubuh ini sebenarnya merupakan tumpukan dari lebih dari tiga ratus ruas tulang, dihubungkan oleh seratus delapan puluh persendian, diikat oleh sembilan ratus urat saraf, dilumuri oleh sembilan ratus kepingan daging, dibungkus oleh kulit basah, diselubungi oleh kulit ari, penuh dengan lubang-lubang kecil, senantiasa merembes dan mengalir keluar bagaikan periuk berisi lemak, dihuni oleh sekumpulan cacing, menjadi tempat bersemayamnya berbagai penyakit, menjadi dasar bagi fenomena penderitaan, dan senantiasa mengalir keluar melalui sembilan lubang luka bagaikan luka lama yang pecah. Dari kedua matanya, kotoran mata mengalir keluar; dari lubang telinganya, kotoran telinga; dari lubang hidungnya, ingus; dari mulutnya, makanan, empedu, dahak, dan darah; dari saluran bawah, tinja dan air kencing; dan dari sembilan puluh sembilan ribu pori-pori rambut, keringat dan kotoran yang tidak bersih mengalir keluar. Lalat hijau dan serangga lainnya senantiasa mengerumuninya. Jika tubuh ini tidak dirawat dengan menggunakan pembersih gigi, mencuci muka, meminyaki rambut, mandi, mengenakan pakaian dan jubah, serta dibiarkan apa adanya dengan rambut yang kasar dan berantakan, maka ketika berjalan dari desa ke desa, seorang raja sekalipun tidak akan berbeda dengan seorang penyapu bunga atau seorang kasta rendah (caṇḍāla) karena kesamaan dalam hal ketidakteraturan tubuh yang menjijikkan. Demikianlah, dalam hal ketidakteraturan, bau busuk, kejijikan, dan sifat memuakkan, tidak ada perbedaan antara tubuh seorang raja dan tubuh seorang caṇḍāla. Namun, di sini, orang-orang membersihkan kotoran gigi dan sebagainya dengan pembersih gigi, mencuci muka, dan sebagainya; menutupi bagian tubuh yang memalukan dengan berbagai jenis pakaian; memolesnya dengan berbagai warna wewangian yang harum; menghiasinya dengan bunga, perhiasan, dan sebagainya, sehingga tubuh itu tampak sebagai sesuatu yang layak digenggam sebagai 'aku' dan 'milikku'. Karena tertutupi oleh hiasan luar ini, maka laki-laki tidak menyadari karakteristik asubha yang merupakan sifat asli tubuh tersebut, sehingga mereka menaruh nafsu pada perempuan, dan perempuan menaruh nafsu pada laki-laki. Namun, secara paramattha (hakiki), di sini tidak ada sedikit pun bagian yang layak untuk dilekati. Sebab, jika satu bagian saja dari rambut, bulu badan, kuku, gigi, air ludah, ingus, tinja, atau air kencing jatuh keluar dari tubuh, orang-orang bahkan tidak ingin menyentuhnya dengan tangan; mereka merasa muak, malu, dan jijik. Akan tetapi, terhadap bagian-bagian yang masih tersisa di dalam tubuh ini, meskipun sama-sama menjijikkan, makhluk-makhluk yang diselubungi oleh kegelapan ketidaktahuan (avijjā) dan terpikat oleh nafsu kasih sayang pada diri sendiri, menganggapnya sebagai 'menyenangkan, indah, kekal, bahagia, dan diri (attā)'. Mereka yang beranggapan demikian bagaikan seekor serigala tua yang menderita, yang saat melihat pohon kiṃsuka di hutan, menganggap bunga yang belum jatuh dari pohon itu sebagai 'gumpalan daging'. Oleh karena itu —

Yathāpi [Pg.190] pupphitaṃ disvā, siṅgālo kiṃsukaṃ vane;

Maṃsarukkho mayā laddho, iti gantvāna vegasā.

Bagaikan seekor serigala di hutan, saat melihat pohon kiṃsuka yang sedang berbunga, berpikir: 'Aku telah menemukan pohon daging,' lalu ia berlari dengan cepat ke sana.

Patitaṃ patitaṃ pupphaṃ, ḍaṃsitvā atilolupo;

Nayidaṃ maṃsaṃ aduṃ maṃsaṃ, yaṃ rukkhasminti gaṇhati.

Setiap kali ada bunga yang jatuh, ia menggigitnya dengan sangat rakus (namun kecewa), lalu ia berpikir: 'Ini bukan daging, daging yang sebenarnya ada di atas pohon itu.'

Koṭṭhāsaṃ patitaṃyeva, asubhanti tathā budho;

Aggahetvāna gaṇheyya, sarīraṭṭhampi naṃ tathā.

Demikian pula, seorang bijaksana harus memahami bagian tubuh yang sudah jatuh sebagai asubha; dan terhadap bagian yang masih berada di dalam tubuh pun, ia harus memandangnya dengan cara yang sama sebagai asubha.

Imañhi subhato kāyaṃ, gahetvā tattha mucchitā;

Bālā karontā pāpāni, dukkhā na parimuccare.

Sebab, orang-orang bodoh yang menggenggam tubuh ini sebagai sesuatu yang indah dan terobsesi padanya, mereka melakukan perbuatan buruk dan tidak akan terbebas dari penderitaan.

Tasmā passeyya medhāvī, jīvato vā matassa vā;

Sabhāvaṃ pūtikāyassa, subhabhāvena vajjitaṃ.

Oleh karena itu, orang yang bijaksana, baik terhadap tubuh yang hidup maupun yang mati, harus melihat sifat asli dari tubuh yang busuk ini sebagai sesuatu yang hampa dari keindahan.

Vuttañhetaṃ –

Sebab telah dikatakan —

Duggandho asuci kāyo, kuṇapo ukkarūpamo;

Nindito cakkhubhūtehi, kāyo bālābhinandito.

Tubuh ini berbau busuk, kotor, bagaikan bangkai, menyerupai tempat pembuangan kotoran; dicela oleh mereka yang memiliki mata kebijaksanaan, namun dipuja-puja oleh orang bodoh.

Allacammapaṭicchanno, navadvāro mahāvaṇo;

Samantato paggharati, asuci pūtigandhiyo.

Diselubungi oleh kulit basah, memiliki sembilan lubang, bagaikan luka besar; dari segala sisi mengalir keluar kotoran yang berbau busuk.

Sace imassa kāyassa, anto bāhirako siyā;

Daṇḍaṃ nūna gahetvāna, kāke soṇe nivārayeti.

Jika saja bagian dalam tubuh ini berada di luar, tentulah seseorang harus memegang tongkat untuk menghalau gagak dan anjing.

Tasmā dabbajātikena bhikkhunā jīvamānasarīraṃ vā hotu

Oleh karena itu, oleh seorang bhikkhu yang memiliki benih kebijaksanaan, baik terhadap tubuh yang hidup,

Matasarīraṃ vā yattha yattha asubhākāro paññāyati, tattha tattheva nimittaṃ gahetvā kammaṭṭhānaṃ appanaṃ pāpetabbanti.

maupun tubuh yang mati, di mana pun aspek asubha itu tampak, ia harus mengambil objek tersebut di sana dan membawa kammaṭṭhāna itu menuju pencapaian appanā.

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

Demikianlah, dalam Visuddhimagga yang disusun untuk kegembiraan orang-orang baik,

Samādhibhāvanādhikāre

dalam bagian mengenai pengembangan konsentrasi (samādhi-bhāvanā),

Asubhakammaṭṭhānaniddeso nāma

yang disebut Penjelasan Subjek Meditasi Asubha (Asubha-kammaṭṭhāna-niddesa),

Chaṭṭho paricchedo.

adalah bab keenam.

7. Chaanussatiniddeso

7. Penjelasan Enam Anussati

1. Buddhānussatikathā

1. Uraian tentang Buddhānussati

123. Asubhānantaraṃ [Pg.191] uddiṭṭhāsu pana dasasu anussatīsu punappunaṃ uppajjanato satiyeva anussati, pavattitabbaṭṭhānamhiyeva vā pavattattā saddhāpabbajitassa kulaputtassa anurūpā satītipi anussati, buddhaṃ ārabbha uppannā anussati buddhānussati, buddhaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. Dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati, svākkhātatādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati, suppaṭipannatādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati, akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati, muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati, devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. Maraṇaṃ ārabbha uppannā anussati maraṇānussati, jīvitindriyupacchedārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. Kesādibhedaṃ rūpakāyaṃ gatā, kāye vā gatāti kāyagatā, kāyagatā ca sā sati cāti kāyagatasatīti vattabbe rassaṃ akatvā kāyagatāsatīti vuttā, kesādikāyakoṭṭhāsanimittārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati, assāsapassāsanimittārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati upasamānussati, sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ.

123. Selanjutnya, di antara sepuluh perenungan (anussati) yang telah disebutkan secara ringkas setelah perenungan terhadap ketidakmenarikan (asubha), disebut perenungan (anussati) karena munculnya kesadaran (sati) secara berulang-ulang. Atau, disebut perenungan (anussati) karena perhatian (sati) yang muncul tersebut sesuai bagi seorang putra keluarga yang telah melepaskan keduniawian karena keyakinan (saddhāpabbajita) hanya pada objek-objek yang sepatutnya. Perenungan yang muncul dengan merenungkan Buddha disebut perenungan terhadap Buddha (buddhānussati); ini adalah sebutan untuk perhatian (sati) yang berobjekkan pada kualitas-kualitas Buddha. Perenungan yang muncul dengan merenungkan Dhamma disebut perenungan terhadap Dhamma (dhammānussati); ini adalah sebutan untuk perhatian yang berobjekkan pada kualitas-kualitas Dhamma seperti 'svākkhātatā' (keindahan khotbahnya) dan lainnya. Perenungan yang muncul dengan merenungkan Saṅgha disebut perenungan terhadap Saṅgha (saṅghānussati); ini adalah sebutan untuk perhatian yang berobjekkan pada kualitas-kualitas Saṅgha seperti 'suppaṭipannatā' (perilaku yang baik) dan lainnya. Perenungan yang muncul dengan merenungkan moralitas (sīla) disebut perenungan terhadap moralitas (sīlānussati); ini adalah sebutan untuk perhatian yang berobjekkan pada kualitas moralitas seseorang seperti 'akhaṇḍatā' (ketidakcacatan) dan lainnya. Perenungan yang muncul dengan merenungkan kedermawanan (cāga) disebut perenungan terhadap kedermawanan (cāgānussati); ini adalah sebutan untuk perhatian yang berobjekkan pada kualitas kedermawanan seseorang seperti 'muttacāgatā' (sikap lepas dalam memberi) dan lainnya. Perenungan yang muncul dengan merenungkan para dewa disebut perenungan terhadap dewa (devatānussati); ini adalah sebutan untuk perhatian yang berobjekkan pada kualitas diri sendiri seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya, dengan menempatkan para dewa sebagai saksi. Perenungan yang muncul dengan merenungkan kematian disebut perenungan terhadap kematian (maraṇānussati); ini adalah sebutan untuk perhatian yang berobjekkan pada terputusnya indra kehidupan (jīvitindriya). Kesadaran yang tertuju pada tubuh jasmani yang terbagi atas bagian-bagian seperti rambut dan sebagainya, atau kesadaran yang berlangsung di dalam tubuh, disebut perhatian pada tubuh (kāyagatā); meskipun seharusnya disebut 'kāyagatasatī', namun karena tidak diperpendek (vokal akhirnya), maka disebut 'kāyagatāsatī'; ini adalah sebutan untuk perhatian yang berobjekkan pada tanda-tanda menjijikkan dari bagian-bagian tubuh seperti rambut dan sebagainya. Perhatian yang muncul dengan merenungkan napas masuk dan napas keluar disebut perhatian pada pernapasan (ānāpānassati); ini adalah sebutan untuk perhatian yang berobjekkan pada tanda (nimitta) dari napas masuk dan napas keluar. Perenungan yang muncul dengan merenungkan ketenangan (Nibbāna) disebut perenungan terhadap ketenangan (upasamānussati); ini adalah sebutan untuk perhatian yang berobjekkan pada Nibbāna sebagai tempat tenangnya segala penderitaan.

124. Iti imāsu dasasu anussatīsu buddhānussatiṃ tāva bhāvetukāmena aveccappasādasamannāgatena yoginā patirūpasenāsane rahogatena paṭisallīnena ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi [Pg.192] satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’’ti (a. ni. 6.10) evaṃ buddhassa bhagavato guṇā anussaritabbā.

124. Demikianlah, di antara sepuluh perenungan ini, seorang yogi yang ingin mengembangkan perenungan terhadap Buddha terlebih dahulu, yang memiliki keyakinan kokoh (aveccappasāda), hendaknya berada di tempat kediaman yang sesuai, menyendiri di tempat yang sunyi, dan dengan pikiran yang terpusat merenungkan kualitas-kualitas Sang Buddha melalui teks Pali ini: 'Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā' (Demikianlah Sang Yang Terberkahi, Beliau adalah Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri, Yang Sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, Yang Beruntung, Pengenal seluruh alam, Pemimpin manusia yang tiada bandingnya, Guru para dewa dan manusia, Buddha, Yang Terberkahi).

Tatrāyaṃ anussaraṇanayo – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti anussarati. Iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti.

Di sini, inilah metode perenungannya: Ia merenung, 'Sang Yang Terberkahi tersebut, karena alasan ini adalah Yang Mahasuci, karena alasan ini adalah Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna... dan seterusnya... karena alasan ini adalah Yang Terberkahi.' Maksudnya adalah 'karena alasan ini dan karena alasan itu'.

125. Tattha ārakattā arīnaṃ arānañca hatattā paccayādīnaṃ arahattā pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti anussarati. Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ.

125. Di sana, Ia merenungkan Sang Yang Terberkahi sebagai 'Arahaṃ' setidaknya karena alasan-alasan berikut: karena kejauhan-Nya (dari kekotoran batin), karena penghancuran musuh-musuh (kekotoran batin), karena penghancuran jari-jari roda (samsara), karena kelayakan-Nya menerima prasarana dan lainnya, dan karena ketiadaan tempat tersembunyi dalam melakukan kejahatan. Karena Beliau jauh (ārakā) dari segala kekotoran batin, berada di tempat yang sangat jauh sekali, karena telah menghancurkan kekotoran batin beserta kecenderungannya (vāsanā) dengan Jalan (Magga), maka Beliau disebut 'Arahaṃ' karena kejauhan-Nya itu.

So tato ārakā nāma, yassa yenāsamaṅgitā;

Asamaṅgī ca dosehi, nātho tenārahaṃ matoti.

Beliau disebut jauh dari itu (kekotoran batin), karena Beliau tidak berserikat dengannya; Pelindung (Nātha) yang tidak berserikat dengan cacat cela (dosa) dianggap sebagai Arahaṃ karena alasan tersebut.

126. Te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ.

126. Dan musuh-musuh berupa kekotoran batin tersebut telah dihancurkan oleh Sang Yang Terberkahi ini dengan Jalan; maka Beliau juga disebut 'Arahaṃ' karena telah menghancurkan musuh-musuh (arīnaṃ hatattā).

Yasmā rāgādisaṅkhātā, sabbepi arayo hatā;

Paññāsatthena nāthena, tasmāpi arahaṃ matoti.

Karena semua musuh yang dikenal sebagai nafsu (rāga) dan sebagainya telah dihancurkan oleh Sang Pelindung dengan pedang kebijaksanaan, maka Beliau juga dianggap sebagai Arahaṃ.

127. Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhi puññādiabhisaṅkhārāraṃ jarāmaraṇanemi āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arānaṃ hatattāpi arahaṃ.

127. Roda samsara ini, yang memiliki kegelapan batin (avijjā) dan nafsu akan penjelmaan (bhavataṇhā) sebagai pusatnya (nābhi), memiliki formasi-formasi kehendak seperti jasa (puññābhi-saṅkhāra) dan sebagainya sebagai jari-jarinya (ara), memiliki penuaan dan kematian (jarāmaraṇa) sebagai tepiannya (nemi), yang ditembus oleh as (akkha) yang berupa munculnya arus noda (āsava), yang terpasang pada kereta tiga alam penjelmaan, dan telah berputar sejak waktu yang tak berawal; semua jari-jari dari roda samsara tersebut telah dihancurkan oleh Sang Yang Terberkahi ini di bawah pohon Bodhi, dengan berdiri kokoh di atas bumi moralitas (sīla) dengan kaki kegigihan (vīriya), dan dengan tangan keyakinan (saddhā) memegang kapak pengetahuan (ñāṇa) yang mengakhiri kamma. Karena penghancuran jari-jari roda (arānaṃ hatattā) tersebut, Beliau juga disebut 'Arahaṃ'.

128. Atha vā saṃsāracakkanti anamataggaṃ saṃsāravaṭṭaṃ vuccati. Tassa ca avijjā nābhi, mūlattā. Jarāmaraṇaṃ nemi, pariyosānattā. Sesā dasa dhammā arā, avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā ca, tattha dukkhādīsu aññāṇaṃ avijjā. Kāmabhave ca avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti, rūpabhave avijjā rūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti, arūpabhave avijjā [Pg.193] arūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Kāmabhave saṅkhārā kāmabhave paṭisandhiviññāṇassa paccayā honti, esa nayo itaresu. Kāmabhave paṭisandhiviññāṇaṃ kāmabhave nāmarūpassa paccayo hoti, tathā rūpabhave. Arūpabhave nāmasseva paccayo hoti. Kāmabhave nāmarūpaṃ kāmabhave saḷāyatanassa paccayo hoti, rūpabhave nāmarūpaṃ rūpabhave tiṇṇaṃ āyatanānaṃ paccayo hoti, arūpabhave nāmaṃ arūpabhave ekassa āyatanassa paccayo hoti. Kāmabhave saḷāyatanaṃ kāmabhave chabbidhassa phassassa paccayo hoti, rūpabhave tīṇi āyatanāni rūpabhave tiṇṇaṃ phassānaṃ paccayā honti, arūpabhave ekaṃ āyatanaṃ arūpabhave ekassa phassassa paccayo hoti. Kāmabhave cha phassā kāmabhave channaṃ vedanānaṃ paccayā honti, rūpabhave tayo phassā tattheva tissannaṃ, arūpabhave eko tattheva ekissā vedanāya paccayo hoti. Kāmabhave cha vedanā kāmabhave channaṃ taṇhākāyānaṃ paccayā honti, rūpabhave tisso tattheva tiṇṇaṃ, arūpabhave ekā vedanā arūpabhave ekassa taṇhākāyassa paccayo hoti. Tattha tattha sā sā taṇhā tassa tassa upādānassa, upādānādayo bhavādīnaṃ.

128. Atau, pusaran samsara yang tak berujung (anamatagga) disebut sebagai roda samsara. Di dalamnya, kegelapan batin (avijjā) adalah pusatnya (nābhi) karena merupakan akar asalnya. Penuaan dan kematian (jarāmaraṇa) adalah tepiannya (nemi) karena merupakan akhirnya. Sepuluh faktor sisanya adalah jari-jari (ara) karena berakar pada kegelapan batin dan berakhir pada penuaan serta kematian. Di sana, ketidaktahuan dalam hal penderitaan dan lainnya adalah kegelapan batin (avijjā). Dalam alam indra (kāmabhava), kegelapan batin menjadi kondisi bagi formasi-formasi (saṅkhāra); demikian pula dalam alam materi halus (rūpabhava) dan alam non-materi (arūpabhava). Dalam alam indra, formasi-formasi menjadi kondisi bagi kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa); metode ini sama untuk alam-alam lainnya. Dalam alam indra, kesadaran kelahiran kembali menjadi kondisi bagi batin-dan-jasmani (nāmarūpa); demikian pula dalam alam materi halus. Dalam alam non-materi, ia hanya menjadi kondisi bagi batin (nāma). Dalam alam indra, batin-dan-jasmani menjadi kondisi bagi enam landasan indra (saḷāyatana). Dalam alam materi halus, batin-dan-jasmani menjadi kondisi bagi tiga landasan indra. Dalam alam non-materi, batin menjadi kondisi bagi satu landasan indra. Dalam alam indra, enam landasan indra menjadi kondisi bagi enam jenis kontak (phassa). Dalam alam materi halus, tiga landasan indra menjadi kondisi bagi tiga jenis kontak. Dalam alam non-materi, satu landasan indra menjadi kondisi bagi satu jenis kontak. Dalam alam indra, enam jenis kontak menjadi kondisi bagi enam jenis perasaan (vedanā). Dalam alam materi halus, tiga jenis kontak menjadi kondisi bagi tiga perasaan di sana. Dalam alam non-materi, satu kontak menjadi kondisi bagi satu perasaan di sana. Dalam alam indra, enam jenis perasaan menjadi kondisi bagi enam kelompok nafsu keinginan (taṇhākāya). Dalam alam materi halus, tiga perasaan menjadi kondisi bagi tiga nafsu di sana. Dalam alam non-materi, satu perasaan menjadi kondisi bagi satu nafsu keinginan. Di masing-masing tempat itu, nafsu keinginan yang bersangkutan menjadi kondisi bagi kemelekatan (upādāna) yang bersangkutan; kemelekatan dan seterusnya menjadi kondisi bagi penjelmaan (bhava) dan seterusnya.

Kathaṃ? Idhekacco kāme paribhuñjissāmīti kāmupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, duccaritapāripūriyā apāye upapajjati. Tatthassa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammanibbattā khandhā upapattibhavo, khandhānaṃ nibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇaṃ.

Bagaimana? Di dunia ini, seseorang yang berpikir 'aku akan menikmati kesenangan indrawi' melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran dengan kondisi kemelekatan pada kesenangan indrawi (kāmupādāna). Dengan terpenuhinya perbuatan buruk tersebut, ia terlahir kembali di alam menderita (apāya). Kamma yang menjadi penyebab kelahirannya di sana adalah 'kammabhava'; kelompok unsur kehidupan (khandha) yang dihasilkan oleh kamma adalah 'upapattibhava'; kemunculan kelompok unsur tersebut adalah 'jāti'; kematangannya adalah 'jarā'; dan kehancurannya adalah 'maraṇa'.

Aparo saggasampattiṃ anubhavissāmīti tatheva sucaritaṃ carati, sucaritapāripūriyā sagge upapajjati. Tatthassa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavoti so eva nayo.

Seseorang lainnya yang berpikir 'aku akan menikmati kebahagiaan surga' melakukan perbuatan baik dengan cara yang sama. Dengan terpenuhinya perbuatan baik tersebut, ia terlahir kembali di surga (sagga). Kamma yang menjadi penyebab kelahirannya di sana disebut 'kammabhava'; demikian pula metode yang sama berlaku.

Aparo pana brahmalokasampattiṃ anubhavissāmīti kāmupādānapaccayāeva mettaṃ bhāveti, karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ bhāveti, bhāvanāpāripūriyā brahmaloke nibbattati. Tatthassa nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavoti so eva nayo.

Namun, orang lain lagi, [berpikir] 'Aku akan menikmati kemakmuran alam Brahma,' karena kemelekatan pada indra (kāmupādāna) jugalah ia mengembangkan cinta kasih (mettā), mengembangkan kasih sayang (karuṇā), kegembiraan simpatik (muditā), dan mengembangkan keseimbangan batin (upekkhā); melalui kesempurnaan pengembangan itu, ia terlahir di alam Brahma. Di sana, kamma yang menjadi sebab kelahirannya adalah kammabhava (proses-kamma); demikianlah metodenya.

Aparo [Pg.194] arūpabhave sampattiṃ anubhavissāmīti tatheva ākāsānañcāyatanādisamāpattiyo bhāveti, bhāvanāpāripūriyā tattha tattha nibbattati. Tatthassa nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammanibbattā khandhā upapattibhavo, khandhānaṃ nibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇanti. Esa nayo sesupādānamūlikāsupi yojanāsu.

Orang lain lagi, [berpikir] 'Aku akan menikmati kemakmuran di alam tanpa wujud,' dengan cara yang sama, karena kemelekatan pada indra jugalah ia mengembangkan pencapaian-pencapaian seperti alam ruang tanpa batas (ākāsānañjāyatana) dan sebagainya; melalui kesempurnaan pengembangan itu, ia terlahir di berbagai alam [tanpa wujud] tersebut. Di sana, kamma yang menjadi sebab kelahirannya adalah kammabhava; gugusan-gugusan (khandhā) yang dihasilkan oleh kamma adalah upapattibhava (proses-kelahiran); munculnya gugusan-gugusan adalah jāti (kelahiran); matangnya [gugusan] adalah jarā (penuaan); hancurnya [gugusan] adalah maraṇa (kematian). Metode ini juga berlaku pada penerapan-penerapan yang berakar pada kemelekatan lainnya.

Evaṃ ayaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ anāgatampi addhānaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇanti eteneva nayena sabbapadāni vitthāretabbāni.

Demikianlah, ketidaktahuan (avijjā) ini adalah sebab, formasi-formasi (saṅkhārā) muncul dari sebab; keduanya pun muncul dari sebab—kebijaksanaan dalam merangkum kondisi-kondisi ini disebut pengetahuan tentang kemapanan dhamma (dhammaṭṭhitiñāṇa). Baik pada masa lampau maupun masa depan, ketidaktahuan adalah sebab, formasi-formasi muncul dari sebab, keduanya pun muncul dari sebab—kebijaksanaan dalam merangkum kondisi-kondisi ini disebut pengetahuan tentang kemapanan dhamma. Dengan metode inilah semua istilah harus dijelaskan secara luas.

Tattha avijjāsaṅkhārā eko saṅkhepo, viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā eko, taṇhupādānabhavā eko, jātijarāmaraṇaṃ eko. Purimasaṅkhepo cettha atīto addhā, dve majjhimā paccuppanno, jātijarāmaraṇaṃ anāgato. Avijjāsaṅkhāraggahaṇena cettha taṇhupādānabhavā gahitāva hontīti ime pañca dhammā atīte kammavaṭṭaṃ, viññāṇādayo pañca etarahi vipākavaṭṭaṃ, taṇhupādānabhavaggahaṇena avijjāsaṅkhārā gahitāva hontīti ime pañca dhammā etarahi kammavaṭṭaṃ, jātijarāmaraṇāpadesena viññāṇādīnaṃ niddiṭṭhattā ime pañca dhammā āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ. Te ākārato vīsatividhā honti. Saṅkhāraviññāṇānañcettha antarā eko sandhi, vedanātaṇhānamantarā eko, bhavajātīnamantarā ekoti, iti bhagavā etaṃ catusaṅkhepaṃ tiyaddhaṃ vīsatākāraṃ tisandhiṃ paṭiccasamuppādaṃ sabbākārato jānāti passati aññāti paṭivijjhati. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā, tena vuccati paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇanti. Iminā dhammaṭṭhitiñāṇena bhagavā te dhamme yathābhūtaṃ ñatvā tesu nibbindanto virajjanto vimuccanto vuttappakārassa imassa saṃsāracakkassa are hani vihani viddhaṃsesi. Evampi arānaṃ hatattā arahaṃ.

Di sana, ketidaktahuan dan formasi adalah satu ringkasan; kesadaran, batin-dan-jasmani, enam indra, kontak, dan perasaan adalah satu ringkasan; keinginan, kemelekatan, dan proses-menjadi adalah satu ringkasan; kelahiran, penuaan, dan kematian adalah satu ringkasan. Di sini, ringkasan pertama adalah masa lampau; dua yang di tengah adalah masa sekarang; kelahiran, penuaan, dan kematian adalah masa depan. Melalui pengambilan ketidaktahuan dan formasi, keinginan, kemelekatan, dan proses-menjadi pun sebenarnya telah diambil; maka kelima fenomena ini adalah siklus kamma (kammavaṭṭa) di masa lampau. Kesadaran dan seterusnya yang berjumlah lima adalah siklus hasil (vipākavaṭṭa) pada saat ini. Melalui pengambilan keinginan, kemelekatan, dan proses-menjadi, ketidaktahuan dan formasi pun sebenarnya telah diambil; maka kelima fenomena ini adalah siklus kamma pada saat ini. Karena kesadaran dan lainnya ditunjukkan dengan penyebutan kelahiran, penuaan, dan kematian, maka kelima fenomena ini adalah siklus hasil di masa depan. Semuanya ada dua puluh mode berdasarkan aspeknya. Di sini, di antara formasi dan kesadaran terdapat satu sambungan; di antara perasaan dan keinginan terdapat satu sambungan; di antara proses-menjadi dan kelahiran terdapat satu sambungan. Demikianlah Sang Bhagavā mengetahui, melihat, memahami, dan menembus kemunculan yang bergantungan ini, yang memiliki empat ringkasan, tiga masa, dua puluh mode, dan tiga sambungan dalam segala aspeknya. Pengetahuan itu disebut ñāṇa karena arti 'mengetahui', disebut paññā karena arti 'memahami dengan jelas'; karena itu dikatakan: 'kebijaksanaan dalam merangkum kondisi-kondisi disebut pengetahuan tentang kemapanan dhamma.' Dengan pengetahuan tentang kemapanan dhamma ini, Sang Bhagavā mengetahui fenomena-fenomena tersebut sebagaimana adanya, menjadi jemu terhadapnya, menjadi bebas dari nafsu, dan terbebas, sehingga Beliau memukul, menghancurkan, dan memporak-porandakan jari-jari roda samsara yang telah dijelaskan tadi. Dengan demikian pula, karena jari-jari roda telah dihancurkan, Beliau disebut Arahaṃ.

Arā saṃsāracakkassa, hatā ñāṇāsinā yato;

Lokanāthena tenesa, arahanti pavuccati.

Jari-jari roda samsara telah dihancurkan dengan pedang pengetahuan; karena alasan itulah Beliau, Pelindung Dunia, disebut Arahaṃ.

129. Aggadakkhiṇeyyattā [Pg.195] ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca. Teneva ca uppanne tathāgate yekeci mahesakkhā devamanussā, na te aññattha pūjaṃ karonti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi. Yathābalañca aññe devā manussā ca bimbisārakosalarājādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpesi. Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ.

129. Juga karena merupakan penerima persembahan tertinggi, Beliau layak mendapatkan jubah dan kebutuhan lainnya serta pemujaan istimewa. Karena alasan itu jugalah, ketika Sang Tathāgata muncul, para dewa dan manusia yang agung tidak melakukan pemujaan di tempat lain. Demikianlah, Brahma Sahampati memuja Sang Tathāgata dengan untaian permata seukuran Gunung Sineru. Dan menurut kemampuan masing-masing, dewa dan manusia lainnya seperti Raja Bimbisāra, Raja Kosala, dan lainnya pun memuja. Bahkan setelah Beliau parinibbāna, dengan mengeluarkan kekayaan sebanyak sembilan puluh enam koti, Raja Agung Asoka mendirikan delapan puluh empat ribu vihara di seluruh Jambudīpa demi menghormati Sang Bhagavā. Apalagi terhadap pemujaan-pemujaan istimewa lainnya? Jadi, karena kelayakan menerima kebutuhan hidup dan lainnya, Beliau disebut Arahaṃ.

Pūjāvisesaṃ saha paccayehi,Yasmā ayaṃ arahati lokanātho;

Atthānurūpaṃ arahanti loke,Tasmā jino arahati nāmametaṃ.

Karena Pelindung Dunia ini layak menerima pemujaan istimewa bersama dengan kebutuhan-kebutuhan hidup; maka di dunia ini, Sang Penakluk layak menerima nama 'Arahaṃ' yang sesuai dengan maknanya.

130. Yathā ca loke yekeci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti, evamesa na kadāci karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ.

130. Dan sebagaimana di dunia ini para orang bodoh yang menganggap dirinya bijaksana melakukan kejahatan secara sembunyi-sembunyi karena takut akan nama buruk, Sang Bhagavā ini tidak pernah melakukannya; maka karena tidak adanya kerahasiaan dalam melakukan kejahatan pun, Beliau disebut Arahaṃ.

Yasmā natthi raho nāma, pāpakammesu tādino;

Rahābhāvena tenesa, arahaṃ iti vissuto.

Karena bagi Beliau yang memiliki sifat demikian, tidak ada yang namanya kerahasiaan dalam perbuatan-perbuatan buruk; karena tidak adanya kerahasiaan itu, Beliau termasyhur di dunia dengan sebutan Arahaṃ.

Evaṃ sabbathāpi –

Demikianlah, dalam segala cara juga—

Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni;

Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho;

Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena vuccatīti.

Karena kejauhan, karena telah menghancurkan musuh-musuh berupa kekotoran batin, Beliau, Sang Bijak itu; karena telah menghancurkan jari-jari roda samsara, dan karena kelayakan menerima kebutuhan hidup serta lainnya; karena tidak melakukan kejahatan secara sembunyi-sembunyi, maka Beliau disebut Arahaṃ.

131. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddho. Tathāhi esa sabbadhamme sammā sāmañca buddho, abhiññeyye dhamme abhiññeyyato buddho, pariññeyye dhamme pariññeyyato, pahātabbe dhamme pahātabbato, sacchikātabbe dhamme sacchikātabbato, bhāvetabbe dhamme bhāvetabbato. Teneva cāha –

131. Namun, karena memahami segala fenomena secara benar dan oleh diri sendiri, Beliau disebut Sammāsambuddho. Demikianlah, Beliau memahami segala fenomena secara benar dan oleh diri sendiri: memahami fenomena yang harus dipahami secara luar biasa dari aspek pemahaman luar biasa, memahami fenomena yang harus dipahami secara penuh dari aspek pemahaman penuh, memahami fenomena yang harus ditinggalkan dari aspek peninggalan, memahami fenomena yang harus direalisasi dari aspek realisasi, memahami fenomena yang harus dikembangkan dari aspek pengembangan. Karena itulah Beliau bersabda:

Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇāti. (ma. ni. 2.399;

su. ni. 563);

Apa yang harus dipahami secara luar biasa telah kupahami secara luar biasa, apa yang harus dikembangkan telah kukembangkan; apa yang harus ditinggalkan telah kutinggalkan, karena itulah, O Brahmana, Aku adalah Buddha.

132. Apica [Pg.196] cakkhuṃ dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho, esa nayo sotaghānajivhākāyamanesu. Eteneva nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo chaviññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajādayo cha vedanā, rūpasaññādayo cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññā, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.

132. Selain itu, mata adalah Kebenaran Penderitaan; keinginan terdahulu yang membangkitkannya sebagai penyebab dasar adalah Kebenaran Sebab; tidak berlanjutnya keduanya adalah Kebenaran Lenyapnya; praktik yang memahami lenyapnya itu adalah Kebenaran Jalan. Demikianlah, bahkan dengan mengangkat satu per satu istilah, Beliau memahami segala fenomena secara benar dan oleh diri sendiri; metode ini juga berlaku untuk telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran. Dengan metode yang sama pula, enam objek indra, enam kelompok kesadaran, enam kontak, enam perasaan, enam persepsi, enam kehendak, enam keinginan, enam pemikiran, enam pemeriksaan, lima gugusan, sepuluh kasiṇa, sepuluh perenungan, sepuluh persepsi (berdasarkan aspek seperti persepsi mayat yang membengkak, dsb.), tiga puluh dua bagian tubuh, dua belas indra-objek, delapan belas unsur, sembilan jenis alam keberadaan, empat jhāna, empat kediaman tanpa batas, empat pencapaian tanpa wujud, serta faktor-faktor kemunculan yang bergantungan secara terbalik mulai dari penuaan-dan-kematian dan secara berurutan mulai dari ketidaktahuan, harus diterapkan.

Tatrāyaṃ ekapadayojanā, jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evamekekapaduddhārena sabbadhamme sammā sāmañca buddho anubuddho paṭibuddho. Tena vuttaṃ – ‘‘sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddho’’ti.

Dalam hal ini, inilah penerapan per kata: penuaan dan kematian adalah kebenaran mulia tentang penderitaan; kelahiran adalah kebenaran mulia tentang asal-mula penderitaan; pelenyapan dari keduanya adalah kebenaran mulia tentang terhentinya penderitaan; praktik pengetahuan tentang terhentinya penderitaan adalah kebenaran mulia tentang jalan menuju terhentinya penderitaan. Demikianlah, dengan menguraikan setiap bagian satu per satu, Beliau telah memahami secara benar dan oleh diri-Nya sendiri segala fenomena (dhammā), telah mengerti, dan telah menembus-Nya. Karena itulah dikatakan—"Beliau disebut Sammāsambuddha karena telah memahami segala fenomena secara benar dan oleh diri-Nya sendiri."

133. Vijjāhi pana caraṇena ca sampannattā vijjācaraṇasampanno. Tattha vijjāti tissopi vijjā aṭṭhapi vijjā. Tisso vijjā bhayabheravasutte (ma. ni. 1.52 ādayo) vuttanayeneva veditabbā, aṭṭha ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278 ādayo). Tatra hi vipassanāñāṇena manomayiddhiyā ca saha cha abhiññā pariggahetvā aṭṭha vijjā vuttā. Caraṇanti sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri rūpāvacarajjhānānīti ime pannarasa dhammā veditabbā. Imeyeva hi pannarasa dhammā yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ, tasmā caraṇanti vuttā. Yathāha – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hotī’’ti (ma. ni. 2.24) sabbaṃ majjhimapaṇṇāsake vuttanayeneva veditabbaṃ. Bhagavā imāhi vijjāhi iminā ca caraṇena samannāgato. Tena vuccati vijjācaraṇasampannoti.

133. Beliau disebut Vijjācaraṇasampanno karena sempurna dalam pengetahuan (vijjā) dan perilaku (caraṇa). Dalam hal ini, "pengetahuan" merujuk pada tiga jenis pengetahuan maupun delapan jenis pengetahuan. Tiga jenis pengetahuan harus dipahami sebagaimana yang dijelaskan dalam Bhayabherava Sutta, sedangkan delapan jenis pengetahuan dijelaskan dalam Ambaṭṭha Sutta. Di dalam Ambaṭṭha Sutta tersebut, delapan pengetahuan disebutkan dengan mencakup pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), kekuatan yang diciptakan oleh batin (manomayiddhi), serta enam pengetahuan luhur (abhiññā). "Perilaku" (caraṇa) harus dipahami sebagai lima belas hal ini: pengendalian moral (sīlasaṃvaro), penjagaan pintu-pintu indra (indriyesu guttadvāratā), tahu batas dalam makan (bhojane mattaññutā), tekun dalam kewaspadaan (jāgariyānuyogo), tujuh kualitas orang baik (sadda-saddhamma), dan empat jhana rupa (cattāri rūpāvacarajjhānāni). Kelima belas hal ini disebut "perilaku" karena melaluinya siswa mulia melangkah menuju wilayah tanpa kematian (Nibbana). Sebagaimana dikatakan: "Di sini, Mahānāma, seorang siswa mulia memiliki moralitas," seluruhnya harus dipahami sesuai metode yang dijelaskan dalam Sekha Sutta di Majjhimapaṇṇāsa. Sang Bhagavā memiliki pengetahuan dan perilaku ini. Oleh karena itu, Beliau disebut Vijjācaraṇasampanno.

Tattha [Pg.197] vijjāsampadā bhagavato sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitā. Caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ. So sabbaññutāya sabbasattānaṃ atthānatthaṃ ñatvā mahākāruṇikatāya anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojeti. Yathā taṃ vijjācaraṇasampanno. Tenassa sāvakā suppaṭipannā honti, no duppaṭipannā vijjācaraṇavipannānaṃ sāvakā attantapādayo viya.

Di sana, kesempurnaan dalam pengetahuan (vijjāsampadā) melengkapi kemahatauan (sabbaññuta) Sang Bhagavā. Kesempurnaan dalam perilaku (caraṇasampadā) melengkapi kasih sayang-Nya yang besar (mahākāruṇikatā). Melalui kemahatauan-Nya, Beliau mengetahui apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi semua makhluk, dan melalui kasih sayang-Nya yang besar, Beliau menghindarkan mereka dari hal-hal yang tidak bermanfaat dan membimbing mereka pada hal-hal yang bermanfaat. Begitulah yang dilakukan oleh Beliau yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku. Melalui hal itu, para siswa-Nya menjadi mereka yang berpraktik dengan benar (suppaṭipanna), bukan berpraktik secara salah (duppaṭipanna) seperti para siswa dari mereka yang gagal dalam pengetahuan dan perilaku, contohnya para pelaku penyiksaan diri (attantapa) dan sejenisnya.

134. Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā ca gadattā sugato. Gamanampi hi gatanti vuccati. Tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhamanavajjaṃ. Kiṃ pana tanti? Ariyamaggo. Tena hesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti sobhanagamanattā sugato. Sundarañcesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbānanti sundaraṃ ṭhānaṃ gatattāpi sugato. Sammā ca gato tena tena maggena pahīne kilese puna apaccāgacchanto. Vuttañhetaṃ – ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato…pe… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato’’ti, sammā vā gato dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍā tāva samatiṃsapāramīpūrikāya sammāpaṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ, ucchedaṃ, kāmasukhaṃ, attakilamathanti ime ca ante anupagacchanto gatoti sammā gatattāpi sugato. Sammā cesa gadati yuttaṭṭhāne yuttameva vācaṃ bhāsatīti sammā gadattāpi sugato. Tatridaṃ sādhakasuttaṃ ‘‘yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, sā [Pg.198] ca paresaṃ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā’’ti (ma. ni. 2.86). Evaṃ sammā gadattāpi sugatoti veditabbo.

134. Beliau disebut Sugato karena memiliki perjalanan yang indah (sobhanagamana), karena telah pergi ke tempat yang mulia (sundaraṃ ṭhānaṃ), karena telah pergi dengan benar (sammā gata), dan karena telah berbicara dengan benar (sammā gada). Kata "gata" juga berarti perjalanan. Perjalanan Sang Bhagavā itu indah, murni, dan tanpa cela. Apakah perjalanan itu? Itu adalah Jalan Mulia (Ariyamagga). Karena melalui perjalanan itu Beliau pergi ke wilayah yang aman tanpa hambatan, maka Beliau disebut Sugato (Pergi dengan Indah). Karena Beliau telah pergi ke tempat yang mulia, yaitu Nibbana yang tanpa kematian, maka Beliau juga disebut Sugato (Pergi ke Tempat Mulia). Beliau juga telah "pergi dengan benar" karena melalui masing-masing jalan (magga), kekotoran batin yang telah ditinggalkan tidak muncul kembali. Sebagaimana dikatakan: "Kekotoran batin yang telah ditinggalkan oleh jalan masuk arus (sotāpattimagga) tidak kembali lagi, tidak berbalik lagi, tidak muncul lagi, maka Beliau disebut Sugato... dan seterusnya... kekotoran batin yang telah ditinggalkan oleh jalan kesucian (arahattamagga) tidak kembali lagi, tidak berbalik lagi, tidak muncul lagi, maka Beliau disebut Sugato." Atau, Beliau "pergi dengan benar" mulai dari kaki Buddha Dīpaṅkara hingga takhta pencerahan (bodhimaṇḍa), dengan praktik benar dalam memenuhi tiga puluh kesempurnaan (pāramī), hanya melakukan demi kesejahteraan dan kebahagiaan seluruh dunia, tanpa jatuh ke ekstrem kekekalan (sassata), kemusnahan (uccheda), pemuasan nafsu indra (kāmasukha), maupun penyiksaan diri (attakilamatha). Karena telah pergi dengan cara demikian, Beliau disebut Sugato. Sang Bhagavā juga disebut Sugato karena berbicara dengan benar, yakni mengucapkan kata-kata yang tepat pada situasi yang tepat. Mengenai hal ini, terdapat sutta pembuktian: "Kata-kata yang diketahui Tathāgata sebagai tidak nyata, tidak benar, tidak bermanfaat, dan tidak menyenangkan serta tidak disukai orang lain, kata-kata itu tidak diucapkan oleh Tathāgata. Kata-kata yang diketahui Tathāgata sebagai nyata dan benar tetapi tidak bermanfaat, serta tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain, kata-kata itu pun tidak diucapkan oleh Tathāgata. Namun, kata-kata yang diketahui Tathāgata sebagai nyata, benar, dan bermanfaat, meskipun tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain, dalam hal itu Tathāgata mengetahui waktu yang tepat untuk mengucapkannya. Kata-kata yang diketahui Tathāgata sebagai tidak nyata, tidak benar, dan tidak bermanfaat, meskipun menyenangkan dan disukai orang lain, kata-kata itu tidak diucapkan oleh Tathāgata. Kata-kata yang diketahui Tathāgata sebagai nyata dan benar tetapi tidak bermanfaat, meskipun menyenangkan dan disukai orang lain, kata-kata itu pun tidak diucapkan oleh Tathāgata. Namun, kata-kata yang diketahui Tathāgata sebagai nyata, benar, dan bermanfaat, serta menyenangkan dan disukai orang lain, dalam hal itu Tathāgata mengetahui waktu yang tepat untuk mengucapkannya." Demikianlah, Beliau harus dipahami sebagai Sugato karena berbicara dengan benar.

135. Sabbathāpi viditalokattā pana lokavidū. So hi bhagavā sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyatoti sabbathā lokaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi. Yathāha – ‘‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi, na cāhaṃ, āvuso, apatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Api cāhaṃ, āvuso, imasmiññeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.

135. Beliau disebut Lokavidū karena telah mengetahui dunia dalam segala aspeknya. Sebab, Sang Bhagavā telah mengetahui, mengerti, dan menembus dunia melalui hakikatnya, asal-mulanya, pelenyapannya, dan cara menuju pelenyapannya. Sebagaimana sabda-Nya: "Sahabat, di mana tidak ada kelahiran, penuaan, kematian, peralihan (cuti), maupun kemunculan kembali, Aku tidak mengatakan bahwa akhir dunia tersebut dapat diketahui, dilihat, atau dicapai dengan perjalanan fisik. Namun, Sahabat, Aku juga tidak mengatakan bahwa tanpa mencapai akhir dunia, seseorang dapat mengakhiri penderitaan. Melainkan, Sahabat, di dalam tubuh yang panjangnya satu depa ini, yang memiliki persepsi dan kesadaran, Aku menyatakan dunia, asal-mula dunia, pelenyapan dunia, dan jalan menuju pelenyapan dunia."

Gamanena na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ;

Na ca apatvā lokantaṃ, dukkhā atthi pamocanaṃ.

"Akhir dunia tidak akan pernah dapat dicapai dengan perjalanan (fisik); namun tanpa mencapai akhir dunia, tidak ada pembebasan dari penderitaan."

Tasmā have lokavidū sumedho,Lokantagū vūsitabrahmacariyo;

Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā,Nāsīsati lokamimaṃ parañcāti. (saṃ. ni. 1.107;

a. ni. 4.45);

"Karena itu, sungguh, Sang Pengenal Dunia yang bijaksana, yang telah mencapai akhir dunia dan telah menjalani kehidupan luhur, setelah mengetahui akhir dunia dengan batin yang tenang, Beliau tidak lagi mengharapkan dunia ini maupun dunia berikutnya."

136. Apica tayo lokā saṅkhāraloko sattaloko okāsalokoti. Tattha eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti (paṭi. ma. 1.112) āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo. Sassato lokoti vā asassato lokoti vāti (dī. ni. 1.421) āgataṭṭhāne sattaloko.

136. Selain itu, ada tiga jenis dunia: dunia bentukan (saṅkhāraloka), dunia makhluk (sattaloka), dan dunia ruang (okāsaloka). Di antaranya, dalam bagian yang menyatakan "Satu dunia adalah semua makhluk yang bertahan hidup dengan nutrisi," itu harus dipahami sebagai dunia bentukan. Dalam bagian yang menyatakan "Dunia ini kekal" atau "Dunia ini tidak kekal," itu merujuk pada dunia makhluk.

Yāvatā candimasūriyā pariharanti, disā bhanti virocamānā;

Tāva sahassadhā loko, ettha te vattatī vasoti. (ma. ni. 1.503) –

"Sejauh matahari dan bulan beredar, menyinari arah-arah dengan cahayanya; sejauh itulah seribu dunia membentang, di sanalah kekuasaan-Mu berlaku."

Āgataṭṭhāne okāsaloko. Tampi bhagavā sabbathā avedi. Tathā hissa ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā nāmañca rūpañca. Tayo lokā tisso vedanā. Cattāro lokā [Pg.199] cattāro āhārā. Pañca lokā pañcupādānakkhandhā. Cha lokā cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā aṭṭha lokadhammā. Nava lokā nava sattāvāsā. Dasa lokā dasāyatanāni. Dvādasa lokā dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā aṭṭhārasa dhātuyo’’ti (paṭi. ma. 1.112) ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito.

Dalam konteks ini, okāsaloka (dunia ruang) merujuk pada tempat kedatangan. Sang Bhagavā mengetahui loka tersebut dalam segala aspeknya. Oleh karena itu, dikatakan dalam teks: 'Satu loka adalah semua makhluk hidup yang ditopang oleh makanan (nutrisi). Dua loka adalah nama dan rupa. Tiga loka adalah tiga jenis perasaan. Empat loka adalah empat jenis makanan. Lima loka adalah lima kelompok kemelangkatan (pañcupādānakkhandhā). Enam loka adalah enam landasan indra internal. Tujuh loka adalah tujuh landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti). Delapan loka adalah delapan kondisi duniawi (lokadhamma). Sembilan loka adalah sembilan alam kediaman makhluk (sattāvāsā). Sepuluh loka adalah sepuluh landasan (āyatanāni). Dua belas loka adalah dua belas landasan. Delapan belas loka adalah delapan belas unsur (dhātu).' Demikianlah, saṅkhāraloka (dunia bentukan) ini juga telah diketahui oleh Sang Bhagavā dalam segala aspeknya.

Yasmā panesa sabbesampi sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe, tikkhindriye mudindriye, svākāre dvākāre, suviññāpaye duviññāpaye, bhabbe abhabbe satte jānāti. Tasmāssa sattalokopi sabbathā vidito.

Lebih lanjut, karena Sang Bhagavā mengetahui kecenderungan batin (āsaya) semua makhluk, mengetahui kecenderungan laten (anusaya), mengetahui watak (carita), mengetahui keyakinan atau kecondongan (adhimutti), mengetahui makhluk yang memiliki sedikit debu di mata batinnya (kekotoran) dan yang memiliki banyak debu, yang memiliki indra yang tajam dan yang memiliki indra yang lemah, yang memiliki sifat-sifat baik dan yang memiliki sifat-sifat buruk, yang mudah dibimbing dan yang sulit dibimbing, serta yang mampu (mencapai pembebasan) dan yang tidak mampu. Oleh karena itu, sattaloka (dunia makhluk) pun telah diketahui oleh-Nya dalam segala aspeknya.

137. Yathā ca sattaloko, evaṃ okāsalokopi. Tathā hesa ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato ca vitthārato ca yojanānaṃ dvādasasatasahassāni catutiṃsasatāni ca paññāsañca yojanāni. Parikkhepato pana –

137. Sebagaimana sattaloka telah diketahui, demikian pula dengan okāsaloka. Penjelasannya adalah sebagai berikut: satu sistem dunia (cakkavāḷa) ini memiliki panjang dan lebar satu juta dua ratus tiga ribu empat ratus lima puluh yojana. Sedangkan kelilingnya adalah—

Sabbaṃ satasahassāni, chattiṃsaparimaṇḍalaṃ;

Dasa ceva sahassāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni ca.

Seluruh kelilingnya berjumlah tiga juta enam ratus sepuluh ribu tiga ratus lima puluh yojana.

Tattha –

Di dalam sistem dunia tersebut—

Duve satasahassāni, cattāri nahutāni ca;

Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharā.

Bumi ini memiliki ketebalan dua ratus empat puluh ribu yojana.

Tassāyeva sandhārakaṃ –

Yang menopang bumi tersebut adalah—

Cattāri satasahassāni, aṭṭheva nahutāni ca;

Ettakaṃ bahalattena, jalaṃ vāte patiṭṭhitaṃ.

Air dengan ketebalan empat ratus delapan puluh ribu yojana, yang berdiri di atas udara (angin).

Tassāpi sandhārako –

Yang menopang air tersebut adalah—

Nava satasahassāni, māluto nabhamuggato;

Saṭṭhiñceva sahassāni, esā lokassa saṇṭhiti.

Udara (angin) yang menjulang setinggi sembilan ratus enam puluh ribu yojana ke angkasa; inilah struktur penopang dunia.

Evaṃ saṇṭhite cettha yojanānaṃ –

Dan pada dunia yang tertata demikian ini, di dalam sistem dunia ini—

Caturāsīti [Pg.200] sahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

Accuggato tāvadeva, sineru pabbatuttamo.

Gunung Sineru yang agung terbenam sedalam delapan puluh empat ribu yojana di dalam samudra luas, dan menjulang tinggi ke atas dengan ukuran yang sama (delapan puluh empat ribu yojana).

Tato upaḍḍhupaḍḍhena, pamāṇena yathākkamaṃ;

Ajjhogāḷhuggatā dibbā, nānāratanacittitā.

Setelah itu, dengan ukuran yang masing-masing berkurang setengah secara bertahap, terdapat gunung-gunung kediaman dewa yang terbenam dan menjulang tinggi, serta dihiasi dengan berbagai jenis permata.

Yugandharo īsadharo, karavīko sudassano;

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo giri brahā.

Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka, dan Assakaṇṇa; inilah gunung-gunung besar tersebut.

Ete satta mahāselā, sinerussa samantato;

Mahārājānamāvāsā, devayakkhanisevitā.

Ketujuh gunung batu besar ini berdiri mengelilingi Sineru, menjadi tempat kediaman bagi para Raja Dewa dan dihuni oleh para dewa serta yaksa.

Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbato;

Yojanānaṃ sahassāni, tīṇi āyatavitthato.

Gunung Himavā memiliki ketinggian lima ratus yojana, serta panjang dan lebar tiga ribu yojana.

Caturāsītisahassehi, kūṭehi paṭimaṇḍito;

Tipañcayojanakkhandha-parikkhepā nagavhayā.

Ia dihiasi dengan delapan puluh empat ribu puncak. Pohon Jambu (Jambū) yang karena kekuatannya maka disebut Pulau Jambu (Jambudīpa), memiliki batang dengan keliling lima belas yojana.

Paññāsayojanakkhandha-sākhāyāmā samantato;

Satayojanavitthiṇṇā, tāvadeva ca uggatā;

Jambū yassānubhāvena, jambudīpo pakāsito.

Batang dan dahan-dahannya memiliki panjang masing-masing lima puluh yojana, rimbun dahan-dahannya tersebar seluas seratus yojana, dan tingginya pun mencapai seratus yojana. Karena keagungan pohon Jambu inilah, Jambudīpa menjadi terkenal.

Yañcetaṃ jambuyā pamāṇaṃ, etadeva asurānaṃ citrapāṭaliyā, garuḷānaṃ simbalirukkhassa, aparagoyāne kadambassa, uttarakurūsu kapparukkhassa, pubbavidehe sirīsassa, tāvatiṃsesu pāricchattakassāti. Tenāhu porāṇā –

Ukuran pohon Jambu ini juga merupakan ukuran yang sama bagi pohon Citrapāṭalī milik para Asura, pohon Simbalī milik para Garuda, pohon Kadamba di Aparagoyāna, pohon Kapparukkha di Uttarakuru, pohon Sirīsa di Pubbavideha, dan pohon Pāricchattaka di alam Tāvatiṃsa. Karena itulah para sesepuh zaman dahulu berkata—

‘‘Pāṭalī simbalī jambū, devānaṃ pāricchattako;

Kadambo kapparukkho ca, sirīsena bhavati sattamanti.

'Pāṭalī, Simbalī, Jambū, Pāricchattaka milik para dewa, Kadamba, Kapparukkha, dan Sirīsa sebagai yang ketujuh.'

‘‘Dveasīti sahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

Accuggato tāvadeva, cakkavāḷasiluccayo;

Parikkhipitvā taṃ sabbaṃ, lokadhātumayaṃ ṭhito’’ti.

'Gunung batu Cakkavāḷa terbenam sedalam delapan puluh dua ribu yojana di dalam samudra luas, dan menjulang tinggi dengan ukuran yang sama. Ia berdiri mengelilingi seluruh sistem dunia ini.'

Tattha candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojanaṃ. Sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojanaṃ. Tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojanaṃ. Tathā asurabhavanaṃ avīcimahānirayo jambudīpo ca. Aparagoyānaṃ sattasahassayojanaṃ. Tathā [Pg.201] pubbavidehaṃ. Uttarakuru aṭṭhasahassayojanaṃ. Ekameko cettha mahādīpo pañcasatapañcasataparittadīpaparivāro. Taṃ sabbampi ekaṃ cakkavāḷaṃ ekā lokadhātu. Tadantaresu lokantarikanirayā.

Di sana, lingkaran bulan berukuran empat puluh sembilan yojana. Lingkaran matahari berukuran lima puluh yojana. Alam kediaman Tāvatiṃsa berukuran sepuluh ribu yojana. Demikian pula alam Asura, neraka besar Avīci, dan Jambudīpa. Aparagoyāna berukuran tujuh ribu yojana, begitu pula Pubbavideha. Uttarakuru berukuran delapan ribu yojana. Dan setiap benua besar tersebut masing-masing dikelilingi oleh lima ratus pulau kecil. Semua itu disebut sebagai satu cakkavāḷa atau satu sistem dunia. Di sela-sela (tiga sistem dunia) terdapat neraka Lokantarika.

Evaṃ anantāni cakkavāḷāni anantā lokadhātuyo bhagavā anantena buddhañāṇena avedi aññāsi paṭivijjhi. Evamassa okāsalokopi sabbathā vidito. Evampi sabbathā viditalokattā lokavidū.

Demikianlah, sistem-sistem dunia yang tak terhingga dan unsur-unsur dunia yang tak terhingga telah diketahui, dipahami, dan ditembus oleh Sang Bhagavā dengan pengetahuan Buddha-Nya yang tak terbatas. Dengan demikian, okāsaloka pun telah diketahui oleh-Nya dalam segala aspeknya. Karena Beliau telah mengetahui dunia dalam segala aspeknya, maka Beliau disebut Lokavidū.

138. Attanā pana guṇehi visiṭṭhatarassa kassaci abhāvato natthi etassa uttaroti anuttaro. Tathā hesa sīlaguṇenāpi sabbaṃ lokamabhibhavati, samādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanaguṇenāpi. Sīlaguṇenāpi asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggalo…pe… vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi. Yathāha – ‘‘na kho panāhaṃ samanupassāmi sadevake loke samārake…pe… sadevamanussāya pajāya attanā sīlasampannatara’’nti vitthāro. Evaṃ aggapasādasuttādīni (a. ni. 4.34; itivu. 90) ‘‘na me ācariyo atthī’’tiādikā (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) gāthāyo ca vitthāretabbā.

138. Lebih lanjut, karena tidak ada seorang pun yang lebih unggul daripada diri-Nya dalam hal kualitas-kualitas luhur, maka Beliau disebut Anuttaro (Yang Tiada Bandingnya). Sang Bhagavā melampaui seluruh dunia dalam kualitas moralitas (sīla), konsentrasi (samādhi), kebijaksanaan (paññā), pembebasan (vimutti), dan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan (vimutti-ñāṇadassana). Dalam kualitas moralitas, Beliau tidak tertandingi (asamo), hanya setara dengan mereka yang juga tidak tertandingi (asamasamo - para Buddha masa lalu), tanpa kemiripan (appaṭimo), tanpa tandingan (appaṭibhāgo), dan merupakan individu yang tiada duanya (appaṭipuggalo)... dan seterusnya hingga kualitas pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan. Sebagaimana yang Beliau sabdakan: 'O para bhikkhu, Aku tidak melihat siapa pun di dunia bersama para dewa, Māra... bersama para samana dan brahmana, para dewa dan manusia, yang lebih sempurna moralitasnya daripada diri-Ku sendiri.' Demikianlah penjelasan rincinya. Begitu juga Sutta Aggappasāda dan lainnya, serta bait-bait seperti 'Aku tidak memiliki guru' dan sebagainya, harus dijelaskan secara luas.

139. Purisadamme sāretīti purisadammasārathi. Dameti vinetīti vuttaṃ hoti. Tattha purisadammāti adantā dametuṃ yuttā tiracchānapurisāpi manussapurisāpi amanussapurisāpi. Tathā hi bhagavatā tiracchānapurisāpi apalālo nāgarājā, cūḷodaro, mahodaro, aggisikho, dhūmasikho, aravāḷo nāgarājā, dhanapālako hatthīti evamādayo damitā nibbisā katā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā, manussapurisāpi saccakanigaṇṭhaputtaambaṭṭhamāṇavapokkharasāti soṇadantakūṭadantādayo, amanussapurisāpi āḷavakasūcilomakharalomayakkhasakkadevarājādayo damitā vinītā vicitrehi vinayanūpāyehi. ‘‘Ahaṃ kho, kesi, purisadamme saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī’’ti (a. ni. 4.11) idañcettha suttaṃ vitthāretabbaṃ.

139. Beliau disebut Purisadammasārathi karena Beliau membimbing orang-orang yang layak dijinakkan. Artinya, Beliau melatih dan mendidik mereka. Di sana, yang disebut 'orang-orang yang layak dijinakkan' (purisadamma) adalah makhluk-makhluk yang belum jinak tetapi layak untuk dijinakkan, baik itu makhluk hewan jantan, manusia laki-laki, maupun makhluk bukan-manusia jantan. Sebab, oleh Sang Bhagavā, bahkan makhluk hewan seperti raja naga Apalāla, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha, raja naga Aravāḷa, gajah Dhanapālaka, dan sejenisnya telah dijinakkan, dihilangkan sifat berbahayanya, dan ditempatkan dalam perlindungan (tiga sarana) serta moralitas (sīla). Manusia laki-laki seperti Saccaka putra Nigaṇṭha, pemuda Ambaṭṭha, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, dan lainnya; serta makhluk bukan-manusia seperti Āḷavaka, Sūciloma, Kharaloma, Sakka Raja Para Dewa, dan lainnya, telah dijinakkan dan dididik dengan berbagai metode pelatihan yang menakjubkan. 'O Kesi, Aku mendidik orang yang layak dijinakkan dengan cara yang lembut, dengan cara yang keras, dan dengan cara yang lembut maupun keras.' Sutta Kesi ini harus dijelaskan secara luas di sini.

Apica bhagavā visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīni sotāpannādīnañca uttari maggapaṭipadaṃ ācikkhanto dantepi dametiyeva.

Selain itu, bagi mereka yang moralitasnya sudah murni dan sebagainya, Sang Bhagavā mengajarkan pencapaian jhana pertama dan lainnya; dan bagi mereka yang telah menjadi Sotāpanna dan sebagainya, Beliau menunjukkan praktik jalan menuju jalan (mangga) yang lebih tinggi. Dengan demikian, Beliau tetap mendidik bahkan mereka yang sudah jinak.

Atha [Pg.202] vā anuttaro purisadammasārathīti ekamevidaṃ atthapadaṃ. Bhagavā hi tathā purisadamme sāreti, yathā ekapallaṅkeneva nisinnā aṭṭha disā asajjamānā dhāvanti. Tasmā anuttaro purisadammasārathīti vuccati. ‘‘Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃyeva disaṃ dhāvatī’’ti idañcettha suttaṃ (ma. ni. 3.312) vitthāretabbaṃ.

Atau sebaliknya, 'anuttaro purisadammasārathī' adalah satu kesatuan kata makna (atthapada). Karena Sang Bhagavā membimbing orang-orang yang harus dijinakkan sedemikian rupa, sehingga mereka yang duduk dengan satu posisi meditasi dapat berlari menuju delapan penjuru (pencapaian meditasi) tanpa hambatan karena telah mencapai penguasaan. Oleh karena itu, Beliau disebut 'anuttaro purisadammasārathī'. Di sini, Sutta yang menyatakan, 'Para bhikkhu, seekor gajah yang dijinakkan oleh penjinak gajah hanya berlari ke satu arah saja' (Ma. Ni. 3.312) harus dijelaskan secara rinci.

140. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsatīti satthā. Apica satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho. Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti corakantāraṃ tāreti vāḷakantāraṃ tāreti dubbhikkhakantāraṃ tāreti nirudakakantāraṃ tāreti uttāreti nittāreti patāreti khemantabhūmiṃ sampāpeti, evameva bhagavā satthā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, jātikantāraṃ tāretītiādinā niddesanayenapettha attho veditabbo. Devamanussānanti devānañca manussānañca. Ukkaṭṭhaparicchedavasena, bhabbapuggalaparicchedavasena cetaṃ vuttaṃ. Bhagavā pana tiracchānagatānampi anusāsanippadānena satthāyeva. Tepi hi bhagavato dhammassavanena upanissayasampattiṃ patvā tāya eva upanissayasampattiyā dutiye vā tatiye vā attabhāve maggaphalabhāgino honti. Maṇḍūkadevaputtādayo cettha nidassanaṃ.

140. Beliau disebut Satthā (Guru) karena mengajar sesuai kelayakan demi manfaat saat ini, manfaat di masa depan, dan manfaat tertinggi (Nibbāna). Selain itu, Beliau disebut Satthā karena Beliau seperti seorang pemimpin kafilah; Sang Bhagavā adalah pemimpin kafilah (satthavāho). Sebagaimana seorang pemimpin kafilah menyeberangkan kafilah melalui gurun, gurun perampok, gurun binatang buas, gurun kelaparan, dan gurun tanpa air, serta membawa mereka keluar dan sampai ke tanah yang aman; demikian pula Sang Bhagavā sebagai Guru dan Pemimpin Kafilah menyeberangkan makhluk-makhluk melalui gurun samsara dan gurun kelahiran (jāti). Maknanya harus dipahami melalui metode penjelasan (niddesa) semacam itu. Kata 'devamanussānaṃ' berarti bagi para dewa dan manusia. Ini dikatakan berdasarkan pembatasan pada makhluk yang paling luhur dan pembatasan pada makhluk yang mampu (bhabbapuggala). Namun, Sang Bhagavā adalah Guru bahkan bagi hewan-hewan melalui pemberian instruksi. Sebab, hewan-hewan itu pun, setelah mencapai kesempurnaan pendukung (upanissayasampatti) dengan mendengarkan Dhamma dari Sang Bhagavā, menjadi pemilik bagian dari Jalan dan Buah pada keberadaan kedua atau ketiga karena kesempurnaan pendukung tersebut. Contohnya adalah Maṇḍūkadevaputta dan yang lainnya.

Bhagavati kira gaggarāya pokkharaṇiyā tīre campānagaravāsīnaṃ dhammaṃ desiyamāne eko maṇḍūko bhagavato sare nimittaṃ aggahesi, taṃ eko vacchapālako daṇḍaṃ olubbha tiṭṭhanto sīse sannirumbhitvā aṭṭhāsi. So tāvadeva kālaṅkatvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Suttappabuddho viya ca tattha accharāsaṅghaparivutaṃ attānaṃ disvā ‘‘are ahampi nāma idha nibbatto, kiṃ nu kho kammamakāsi’’nti āvajjento na aññaṃ kiñci addasa aññatra bhagavato sare nimittaggāhā. So tāvadeva saha vimānena āgantvā bhagavato pāde sirasā vandi. Bhagavā jānantova pucchi –

Konon, ketika Sang Bhagavā sedang membabarkan Dhamma kepada penduduk kota Campā di tepi kolam Gaggarā, seekor katak menangkap tanda (nimitta) pada suara Sang Bhagavā. Seorang gembala sapi yang sedang berdiri bersandar pada tongkatnya, menekan kepala katak tersebut dengan tongkatnya. Katak itu mati seketika dan terlahir kembali di istana emas sepanjang dua belas yojana di alam Tāvatiṃsa. Bagaikan orang yang terbangun dari tidur, ia melihat dirinya dikelilingi oleh sekumpulan bidadari di sana, dan merenung, 'Aduh, benarkah aku terlahir di sini? Perbuatan apa yang telah kulakukan?' Ia tidak melihat sebab lain kecuali penangkapan tanda pada suara Sang Bhagavā. Seketika itu juga, ia datang bersama istananya dan bersujud di kaki Sang Bhagavā dengan kepalanya. Sang Bhagavā, meskipun sudah mengetahui, bertanya—

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti.

'Siapakah yang bersujud di kaki-Ku, yang bersinar dengan kesaktian dan kemasyhuran surgawi; dengan warna kulit yang sangat indah, menerangi segala penjuru?'

Maṇḍūkohaṃ [Pg.203] pure āsiṃ, udake vārigocaro;

Tava dhammaṃ suṇantassa, avadhi vacchapālakoti.

'Sebelumnya aku adalah seekor katak, penghuni air yang mencari makan di air; ketika sedang mendengarkan Dhamma-Mu, seorang gembala sapi membunuhku.'

Bhagavā tassa dhammaṃ desesi. Caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Devaputtopi sotāpattiphale patiṭṭhāya sitaṃ katvā pakkamīti.

Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepadanya. Terjadi penembusan Dhamma bagi delapan puluh empat ribu makhluk hidup. Dewaputta itu pun, setelah berdiri dalam buah Sotāpatti, tersenyum dan pergi.

141. Yaṃ pana kiñci atthi ñeyyaṃ nāma, sabbasseva buddhattā vimokkhantikaññāṇavasena buddho. Yasmā vā cattāri saccāni attanāpi bujjhi, aññepi satte bodhesi, tasmā evamādīhipi kāraṇehi buddho. Imassa ca panatthassa viññāpanatthaṃ ‘‘bujjhitā saccānīti buddho. Bodhetā pajāyāti buddho’’ti evaṃ pavatto sabbopi niddesanayo (mahāni. 192) paṭisambhidānayo (paṭi. ma. 1.162) vā vitthāretabbo.

141. Adapun segala sesuatu yang disebut sebagai yang harus diketahui (ñeyya), karena Beliau telah mengetahuinya secara keseluruhan melalui pengetahuan di akhir pembebasan (vimokkhantikaññāṇa), maka Beliau disebut Buddha. Atau karena Beliau sendiri telah memahami Empat Kebenaran Mulia dan juga membimbing makhluk lain untuk memahaminya, maka Beliau disebut Buddha karena alasan-alasan tersebut. Untuk menjelaskan makna ini, seluruh metode penjelasan (niddesa) atau metode Paṭisambhidā yang berbunyi: 'Beliau disebut Buddha karena memahami kebenaran-kebenaran; Beliau disebut Buddha karena membimbing umat manusia untuk memahaminya,' harus dijelaskan secara rinci.

142. Bhagavāti idaṃ panassa guṇavisiṭṭhasabbasattuttamagarugāravādhivacanaṃ. Tenāhu porāṇā –

142. Kata 'Bhagavā' ini adalah sebutan penghormatan yang agung bagi Guru yang melampaui segala makhluk dengan keunggulan kualitas-Nya. Karena itu, para guru kuno berkata—

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garugāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

'Kata Bhagavā adalah yang terbaik, kata Bhagavā adalah yang tertinggi; Beliau memiliki kehormatan dan kemuliaan, karena itulah Beliau disebut Bhagavā.'

Catubbidhaṃ vā nāmaṃ āvatthikaṃ liṅgikaṃ nemittikaṃ adhiccasamuppannanti. Adhiccasamuppannaṃ nāma lokiyavohārena yadicchakanti vuttaṃ hoti. Tattha vaccho dammo balībaddoti evamādi āvatthikaṃ. Daṇḍī chattī sikhī karīti evamādi liṅgikaṃ. Tevijjo chaḷabhiññoti evamādi nemittikaṃ. Sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhakoti evamādi vacanatthaṃ anapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ. Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ nemittikaṃ, na mahāmāyāya, na suddhodanamahārājena, na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi. Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).

Nama itu ada empat macam: Āvatthika (berdasarkan tahap kehidupan), Liᅃgika (berdasarkan ciri), Nemittika (berdasarkan kualitas), dan Adhiccasamuppanna (arbitrer). Adhiccasamuppanna berarti nama yang diberikan sesuai keinginan menurut penggunaan duniawi. Di sana, nama seperti anak sapi (vaccho), sapi muda (dammo), lembu jantan (balĩbaddo) adalah Āvatthika. Nama seperti pemegang tongkat (daᅇᄃĩ), pemegang payung (chattĩ), yang memiliki kuncung (sikhĩ), yang memiliki belalai (karĩ) adalah Liᅃgika. Nama seperti yang memiliki tiga pengetahuan (tevijjo), yang memiliki enam abhi1ā (chaጷabhi1o) adalah Nemittika. Nama seperti Sirivaᄃᄃhako, Dhanavaᄃᄃhako yang muncul tanpa memperhatikan arti kata adalah Adhiccasamuppanna. Namun, nama 'Bhagavā' ini adalah Nemittika; nama ini bukan dibuat oleh Ibu Mahāmāyā, bukan oleh Raja Suddhodana, bukan oleh delapan puluh ribu kerabat, dan bukan oleh dewa-dewa khusus seperti Sakka, Santusita, dan lainnya. Hal ini juga telah dinyatakan oleh Panglima Dhamma: 'Nama Bhagavā ini bukan dibuat oleh Ibu... dan seterusnya... ini adalah sebutan yang disaksikan oleh para Buddha, Sang Bhagavā, pada saat pencapaian Pengetahuan Mahatahu di kaki pohon Bodhi di akhir pembebasan (vimokkhantika).'

143. Yaṃguṇanemittikañcetaṃ nāmaṃ, tesaṃ guṇānaṃ pakāsanatthaṃ imaṃ gāthaṃ vadanti –

143. Untuk menunjukkan kualitas-kualitas yang menjadi alasan nama ini disebut Nemittika, mereka mengucapkan bait ini—

‘‘Bhagī [Pg.204] bhajī bhāgi vibhattavā iti,Akāsi bhagganti garūti bhāgyavā;

Bahūhi ñāyehi subhāvitattano,Bhavantago so bhagavāti vuccatī’’ti. –

'Beliau memiliki kemasyhuran (bhagĩ), sering berdiam dalam kesunyian (bhajĩ), memiliki bagian dari kualitas luhur (bhāgĩ), pembagi Dhamma (vibhattavā); Beliau telah menghancurkan kotoran batin (akāsi bhaggaᅇ), Beliau adalah Guru yang dihormati (garũ), dan memiliki keberuntungan luar biasa (bhāgyavā); karena diri-Nya telah dikembangkan dengan baik melalui banyak cara, dan telah sampai pada akhir keberadaan (bhavantago), maka Beliau disebut Bhagavā.'

Niddese (mahāni. 84) vuttanayeneva cettha tesaṃ tesaṃ padānaṃ attho daṭṭhabbo.

Makna dari masing-masing kata tersebut harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam Niddesa.

144. Ayaṃ pana aparo nayo.

144. Ini adalah metode lainnya.

Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tatoti.

'Memiliki keberuntungan (bhāgyavā), penghancur kotoran batin (bhaggavā), memiliki kualitas-kualitas agung (bhagehi yutto), pembagi Dhamma (vibhattavā); pengabdi pada kedamaian (bhattavā), dan yang telah memuntahkan perjalanan dalam alam-alam kehidupan (vantagamano bhavesu), maka dari itu disebut Bhagavā.'

Tattha vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyayotiādikaṃ niruttilakkhaṇaṃ gahetvā saddanayena vā pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā yasmā lokiyalokuttarasukhābhinibbattakaṃ dānasīlādipārappattaṃ bhāgyamassa atthi, tasmā bhāgyavāti vattabbe bhagavāti vuccatīti ñātabbaṃ.

Di sana, dengan mengambil karakteristik linguistik (nirutti) seperti penambahan fonem (vaᅇᅇāgamo), pertukaran fonem (vaᅇᅇavipariyayo), dan sebagainya, atau dengan mengambil karakteristik penyisipan menurut metode tata bahasa seperti pisodarādi; karena Sang Pelindung ini memiliki keberuntungan (bhāgya) yang menghasilkan kebahagiaan duniawi dan transendental, yang telah mencapai kesempurnaan dalam kedermawanan, moralitas, dan sebagainya, maka ketika seharusnya disebut 'bhāgyavā', Beliau disebut 'Bhagavā'—demikianlah hal itu harus dipahami.

Yasmā pana ahirikānottappakodhūpanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādataṇhāavijjā- tividhākusalamūladuccaritasaṃkilesamalavisamasaññāvitakkapapañcacatubbidhavipariyesa- āsavaganthaoghayogaagatitaṇhuppādupādānapañcacetokhīlavinibandhanīvaraṇābhinandanā- chavivādamūlataṇhākāyasattānusayaaṭṭhamicchattanavataṇhāmūlakadasākusalakammapathadvāsaṭṭhidiṭṭhigata- aṭṭhasatataṇhāvicaritappabhedasabbadarathapariḷāhakilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesakhandhaabhisaṅkhāradevaputtamaccumāre abhañji. Tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ bhaggavāti vattabbe bhagavāti vuccati. Āha cettha –

Karena Beliau telah menghancurkan (abhañji) ratusan ribu kekotoran batin (kilesa) yang menyebabkan penderitaan dan kegelisahan, yang terdiri dari: ketidaktahu-maluan akan perbuatan salah (ahirika), ketidaktakutan akan akibat perbuatan salah (anottappa), kemarahan (kodha), dendam (upanāha), penghapusan jasa orang lain (makkha), persaingan (paḷāsa), iri hati (issā), kekikiran (macchariya), tipu muslihat (māyā), kemunafikan (sāṭheyya), ketegaran (thambha), keangkuhan (sārambha), kesombongan (māna), kesombongan yang berlebihan (atimāna), kemabukan (mada), kelalaian (pamāda), nafsu keinginan (taṇhā), dan ketidaktahuan (avijjā); tiga jenis akar perbuatan buruk (akusalamūla), tiga jenis perbuatan buruk (duccarita), tiga jenis kekotoran (saṃkilesa), tiga jenis noda (mala), tiga jenis ketidakharmonisan (visama), tiga jenis persepsi (saññā), tiga jenis pikiran (vitakka), tiga jenis kerumitan (papañca); empat jenis pembalikan pandangan (vipariyesa), empat jenis asava, empat jenis belenggu (gantha), empat jenis banjir (ogha), empat jenis ikatan (yoga), empat jenis prasangka (agati), empat jenis timbulnya nafsu (taṇhuppāda), empat jenis kemelekatan (upādāna); lima jenis kekerasan hati (cetokhila), lima jenis belenggu pikiran (vinibandha), lima jenis rintangan (nīvaraṇa), lima jenis kesenangan (abhinandana); enam jenis akar pertengkaran (vivādamūla), enam jenis kelompok nafsu (taṇhākāya); tujuh jenis kecenderungan tersembunyi (anusaya); delapan jenis kesalahan (micchatta); sembilan jenis akar nafsu (taṇhāmūlaka); sepuluh jenis jalan perbuatan buruk (akusalakammapatha); enam puluh dua jenis pandangan salah (diṭṭhigata); dan seratus delapan jenis pengembaraan nafsu (taṇhāvicarita). Secara ringkas, Beliau telah menghancurkan lima Māra: Kilesamāra, Khandhamāra, Abhisaṅkhāramāra, Devaputtamāra, dan Maccumāra. Karena Beliau telah menghancurkan (bhaggattā) bahaya-bahaya ini, maka Beliau seharusnya disebut 'Bhaggavā' (Sang Penghancur), namun disebut sebagai 'Bhagavā'. Demikian pula dikatakan dalam hal ini:

‘‘Bhaggarāgo bhaggadoso, bhaggamoho anāsavo;

Bhaggāssa pāpakā dhammā, bhagavā tena vuccatī’’ti.

"Telah dihancurkan nafsu raganya, telah dihancurkan kebenciannya, telah dihancurkan kegelapan batinnya, Beliau bebas dari noda (āsava); segala kondisi buruk telah dihancurkan oleh-Nya, oleh karena itu Beliau disebut sebagai 'Bhagavā'."

Bhāgyavatāya cassa satapuññalakkhaṇadharassa rūpakāyasampatti dīpitā hoti. Bhaggadosatāya dhammakāyasampatti. Tathā lokiyasarikkhakānaṃ bahumatabhāvo, gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā, abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane [Pg.205] paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā, lokiyalokuttarasukhehi ca saṃyojanasamatthatā dīpitā hoti.

Selain itu, dengan keberuntungan-Nya (bhāgyavatā), ditunjukkan kesempurnaan tubuh jasmani (rūpakāyasampatti) Sang Bhagavā yang memiliki ratusan tanda jasa kebajikan. Dengan hancurnya noda-noda (bhaggadosatā), ditunjukkan kesempurnaan tubuh Dhamma (dhammakāyasampatti). Demikian pula, ditunjukkan bahwa Beliau sangat dihormati oleh para cendekiawan dunia, layak dikunjungi oleh para perumah tangga dan petapa, memiliki kemampuan untuk melenyapkan penderitaan jasmani dan batin mereka yang datang kepada-Nya, senantiasa menolong melalui pemberian materi (āmisadāna) dan pemberian Dhamma (dhammadāna), serta mampu menghubungkan mereka dengan kebahagiaan duniawi dan lokuttara.

Yasmā ca loke issariyadhammayasasirikāmapayattesu chasu dhammesu bhagasaddo pavattati, paramañcassa sakacitte issariyaṃ, aṇimālaṅghimādikaṃ vā lokiyasammataṃ sabbākāraparipūraṃ atthi. Tathā lokuttaro dhammo. Lokattayabyāpako yathābhuccaguṇādhigato ativiya parisuddho yaso. Rūpakāyadassanabyāvaṭajananayanappasādajananasamatthā sabbākāraparipūrā sabbaṅgapaccaṅgasirī. Yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ attahitaṃ parahitaṃ vā, tassa tassa tatheva abhinipphannattā icchitatthanibbattisaññito kāmo. Sabbalokagarubhāvappattihetubhūto sammāvāyāmasaṅkhāto payatto ca atthi. Tasmā imehi bhagehi yuttattāpi bhagā assa santīti iminā atthena bhagavāti vuccati.

Dan karena di dunia ini kata 'bhaga' digunakan untuk enam hal, yaitu: kekuasaan (issariya), Dhamma, kemasyhuran (yasa), kemuliaan (siri), keberhasilan keinginan (kāma), dan upaya (payatta). Beliau memiliki kekuasaan tertinggi atas pikiran-Nya sendiri; atau Beliau memiliki delapan jenis kekuasaan (issariya) yang diakui dunia seperti anima, laghima, dan sebagainya, yang sempurna dalam segala aspek. Demikian pula, Beliau memiliki Dhamma lokuttara. Beliau memiliki kemasyhuran yang sangat murni, yang meliputi tiga alam dan diperoleh melalui kualitas-kualitas yang nyata. Beliau memiliki kemuliaan (siri) pada seluruh anggota tubuh besar dan kecil yang sempurna dalam segala aspek, yang mampu membahagiakan mata orang-orang yang melihat tubuh jasmani-Nya. Beliau memiliki keberhasilan (kāma) dalam mencapai manfaat bagi diri sendiri maupun orang lain, apa pun yang diinginkan dan dicita-citakan-Nya, karena hal itu terwujud sesuai dengan aspirasi-Nya. Beliau juga memiliki upaya (payatta), yang dikenal sebagai usaha benar (sammāvāyāma), yang menjadi sebab pencapaian status sebagai Guru bagi seluruh dunia. Karena Beliau memiliki kualitas-kualitas 'bhaga' ini, maka dengan pengertian ini Beliau disebut sebagai 'Bhagavā'.

Yasmā pana kusalādīhi bhedehi sabbadhamme, khandhāyatanadhātusaccaindriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhaṃ ariyasaccaṃ, āyūhananidānasaṃyogapalibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhataamataṭṭhena nirodhaṃ, niyyānikahetudassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti. Tasmā vibhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati.

Selanjutnya, karena Beliau telah memilah (vibhattavā) seluruh fenomena (dhamma) berdasarkan pembagian seperti kelompok kusala (baik) dan sebagainya; atau memilah fenomena seperti kusala dan sebagainya berdasarkan kategori kelompok (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), kebenaran (sacca), indra (indriya), paticcasamuppāda, dan sebagainya. Beliau telah menjelaskan Kebenaran Mulia tentang Penderitaan (dukkha ariyasacca) berdasarkan makna penindasan, bentukan, pembakaran, dan perubahan; Kebenaran Mulia tentang Asal-mula Penderitaan (samudaya) berdasarkan makna pengumpulan, penyebab, ikatan, dan penghalang; Kebenaran Mulia tentang Terhentinya Penderitaan (nirodha) berdasarkan makna pembebasan, kesunyian, tidak terkondisi, dan tanpa kematian; serta Kebenaran Mulia tentang Jalan (magga) berdasarkan makna pembebasan dari samsara, penyebab pencapaian, penglihatan, dan dominasi. Beliau telah memilah, merinci, dan membabarkannya. Oleh karena itu, Beliau seharusnya disebut 'Vibhattavā', tetapi disebut sebagai 'Bhagavā'.

Yasmā ca esa dibbabrahmaariyavihāre kāyacittaupadhiviveke suññatappaṇihitānimittavimokkhe aññe ca lokiyalokuttare uttarimanussadhamme bhaji sevi bahulaṃ akāsi, tasmā bhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati.

Dan karena Beliau telah mempraktikkan, sering berdiam dalam, dan mengembangkan kediaman surgawi (dibba-vihāra), kediaman Brahma (brahma-vihāra), dan kediaman mulia (ariya-vihāra); kesunyian jasmani, kesunyian pikiran, dan kesunyian dari landasan kemelekatan (viveka); pembebasan melalui kekosongan (suññata-vimokkha), tanpa keinginan (appaṇihita-vimokkha), dan tanpa tanda (animitta-vimokkha); serta kualitas-kualitas manusia unggul lainnya (uttarimanussadhamma) baik yang duniawi maupun lokuttara. Karena Beliau telah mempraktikkan (bhaji) semua itu dengan sering, maka Beliau seharusnya disebut 'Bhattavā', tetapi disebut sebagai 'Bhagavā'.

Yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanaṃ anena vantaṃ, tasmā bhavesu vantagamanoti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ gamanasaddato gakāraṃ vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya bhagavāti vuccati yathā loke mehanassa khassa mālāti vattabbe mekhalāti.

Selain itu, karena Beliau telah memuntahkan atau meninggalkan (vanta) 'perjalanan' (gamana) yang disebut sebagai nafsu keinginan (taṇhā) dalam tiga alam kehidupan (bhava). Oleh karena itu, Beliau seharusnya disebut 'Bhavesu-vantagamana'. Dengan mengambil huruf 'bha' dari kata 'bhava', huruf 'ga' dari kata 'gamana', dan huruf 'va' dari kata 'vanta' serta memperpanjang suaranya, maka disebut sebagai 'Bhagavā'. Hal ini serupa dengan sebutan 'mekhalā' (ikat pinggang) di dunia, yang sebenarnya berasal dari frasa 'mehanassa khassa mālā' (hiasan untuk area tersembunyi).

145. Tassevaṃ iminā ca iminā ca kāraṇena so bhagavā arahaṃ…pe… iminā ca iminā ca kāraṇena bhagavāti buddhaguṇe anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ, na mohapariyuṭṭhitaṃ [Pg.206] cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgatamārabbha (a. ni. 6.10). Iccassa evaṃ rāgādipariyuṭṭhānābhāvena vikkhambhitanīvaraṇassa kammaṭṭhānābhimukhatāya ujugatacittassa buddhaguṇapoṇā vitakkavicārā pavattanti. Buddhaguṇe anuvitakkayato anuvicārayato pīti uppajjati. Pītimanassa pītipadaṭṭhānāya passaddhiyā kāyacittadarathā paṭippassambhanti. Passaddhadarathassa kāyikampi cetasikampi sukhaṃ uppajjati. Sukhino buddhaguṇārammaṇaṃ hutvā cittaṃ samādhiyatīti anukkamena ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. Buddhaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. Tadetaṃ buddhaguṇānussaraṇavasena uppannattā buddhānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.

145. Bagi seorang yogi yang terus-menerus merenungkan kualitas-kualitas Buddha dengan cara demikian: "Karena alasan ini dan itu, Sang Bhagavā adalah Arahaṃ... (dan seterusnya)... Karena alasan ini dan itu, Beliau adalah Bhagavā," maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu ragawi (rāga), tidak dikuasai oleh kebencian (dosa), dan tidak dikuasai oleh kebingungan batin (moha). Pada saat itu, pikirannya tertuju lurus (ujugata) kepada Sang Tathāgata. Dengan cara ini, karena tidak adanya penguasaan oleh nafsu dan sebagainya, bagi ia yang rintangan batinnya (nīvaraṇa) telah ditekan dan pikirannya lurus menghadap objek meditasi, maka pikiran dan perenungan (vitakka-vicāra) yang condong pada kualitas Buddha akan muncul. Bagi ia yang terus memikirkan dan merenungkan kualitas Buddha, akan muncul kegiuran (pīti). Bagi ia yang memiliki pikiran dengan kegiuran, maka melalui ketenangan (passaddhi) yang memiliki kegiuran sebagai sebab terdekatnya, kegelisahan jasmani dan batin akan reda. Bagi ia yang kegelisahannya telah reda, akan muncul kebahagiaan (sukha) baik jasmani maupun batin. Bagi ia yang bahagia, pikirannya akan terkonsentrasi (samādhiyati) dengan menjadikan kualitas Buddha sebagai objeknya. Demikianlah secara bertahap, faktor-faktor jhana muncul dalam satu momen pikiran. Namun, karena kedalaman kualitas Buddha atau karena tekad yang kuat dalam merenungkan berbagai jenis kualitas tersebut, jhana yang dicapai hanyalah tingkat akses (upacāra-jhāna) tanpa mencapai penembusan (appanā). Jhana tersebut dikenal sebagai 'Buddhānussati' karena muncul melalui kekuatan perenungan terhadap kualitas Buddha.

Imañca pana buddhānussatiṃ anuyutto bhikkhu satthari sagāravo hoti sappatisso, saddhāvepullaṃ sativepullaṃ paññāvepullaṃ puññavepullañca adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti, bhayabheravasaho dukkhādhivāsanasamattho, satthārā saṃvāsasaññaṃ paṭilabhati. Buddhaguṇānussatiyā ajjhāvutthañcassa sarīrampi cetiyagharamiva pūjārahaṃ hoti. Buddhabhūmiyaṃ cittaṃ namati. Vītikkamitabbavatthusamāyoge cassa sammukhā satthāraṃ passato viya hirottappaṃ paccupaṭṭhāti. Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti.

Selain itu, bhante yang menekuni Buddhānussati ini akan memiliki rasa hormat dan bakti kepada Sang Guru (Buddha). Ia akan mencapai kelimpahan keyakinan (saddhā), kelimpahan perhatian (sati), kelimpahan kebijaksanaan (paññā), dan kelimpahan jasa kebajikan (puñña). Ia akan dipenuhi dengan kegiuran dan kegembiraan, mampu mengatasi rasa takut dan ngeri, serta mampu menanggung penderitaan. Ia memperoleh perasaan seolah-olah berdiam bersama Sang Guru. Tubuhnya pun, yang menjadi tempat berdiamnya perenungan terhadap kualitas Buddha, menjadi layak dihormati bagaikan sebuah rumah cetiya (tempat pemujaan). Pikirannya cenderung menuju kondisi Buddha. Ketika menghadapi situasi yang dapat menyebabkan pelanggaran, rasa malu (hiri) dan takut (ottappa) akan muncul dalam dirinya seolah-olah ia sedang melihat Sang Guru di hadapannya. Jika ia tidak menembus lebih tinggi lagi (mencapai Magga-Phala), ia setidaknya akan menuju ke alam bahagia (sugati).

Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso;

Evaṃ mahānubhāvāya, buddhānussatiyā sadāti.

Oleh karena itu, seorang bijak hendaknya senantiasa mempraktikkan kewaspadaan (appamāda) dalam Buddhānussati yang memiliki kekuatan besar ini.

Idaṃ tāva buddhānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

Demikianlah uraian terperinci mengenai Buddhānussati.

2. Dhammānussatikathā

2. Penjelasan mengenai Dhammānussati (Perenungan terhadap Dhamma)

146. Dhammānussatiṃ bhāvetukāmenāpi rahogatena paṭisallīnena ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti (a. ni. 6.10) evaṃ pariyattidhammassa ceva navavidhassa ca lokuttaradhammassa guṇā anussaritabbā.

146. Seseorang yang ingin mengembangkan Dhammānussati hendaknya pergi ke tempat yang sunyi dan menyendiri, lalu merenungkan kualitas-kualitas dari Dhamma ajaran teoretis (pariyatti) serta sembilan jenis Dhamma lokuttara dengan cara demikian: "Dhamma telah dibabarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā (svākkhāto), terlihat secara langsung (sandiṭṭhiko), tidak lekang oleh waktu (akāliko), mengundang untuk dibuktikan (ehipassiko), layak diarahkan ke dalam batin (opaneyyiko), dan dapat dipahami secara langsung oleh para bijaksana dalam batin masing-masing (paccattaṃ veditabbo viññūhīti)."

147. Svākkhātoti imasmiṃ hi pade pariyattidhammopi saṅgahaṃ gacchati, itaresu lokuttaradhammova. Tattha pariyattidhammo tāva svākkhāto ādimajjhapariyosānakalyāṇattā [Pg.207] sātthasabyañjanakevalaparipuṇṇaparisuddhabrahmacariyappakāsanattā ca. Yañhi bhagavā ekagāthampi deseti, sā samantabhaddakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyapādehi majjhekalyāṇā, pacchimapādena pariyosānakalyāṇā. Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ. Nānānusandhikaṃ suttaṃ paṭhamānusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ. Apica sanidānasauppattikattā ādikalyāṇaṃ, veneyyānaṃ anurūpato atthassa aviparītatāya ca hetudāharaṇayuttato ca majjhekalyāṇaṃ, sotūnaṃ saddhāpaṭilābhajananena nigamanena ca pariyosānakalyāṇaṃ.

147. Dalam kata 'Svākkhāto' (Dibabarkan dengan Baik) ini, ajaran tekstual (pariyattidhamma) juga tercakup, sedangkan dalam kata-kata lainnya (sandiṭṭhiko, dsb.), hanya ajaran supramundane (lokuttaradhamma) yang tercakup. Di antara keduanya, pariyattidhamma disebut 'dibabarkan dengan baik' karena memiliki kebaikan di awal, di tengah, dan di akhir, serta karena memproklamirkan kehidupan suci (brahmacariya) yang lengkap secara keseluruhan, murni, dengan makna (sāttha) dan kata-kata (sabyañjana) yang sempurna. Karena apa pun yang Sang Bhagawā babarkan, bahkan hanya satu bait (gāthā) sekalipun, karena kebaikan menyeluruh dari Dhamma tersebut, maka bait itu baik di awal melalui baris pertama, baik di tengah melalui baris kedua dan ketiga, dan baik di akhir melalui baris terakhir. Sebuah sutta dengan satu kaitan (anusandhi) adalah baik di awal melalui pendahuluan (nidāna), baik di akhir melalui penutup (nigamana), dan baik di tengah melalui bagian tengah sisanya. Sutta dengan banyak kaitan adalah baik di awal melalui kaitan pertama, baik di akhir melalui kaitan terakhir, dan baik di tengah melalui kaitan-kaitan sisanya. Selain itu, ia baik di awal karena disertai pendahuluan dan latar belakang kejadian (sauppattika), baik di tengah karena kesesuaian bagi mereka yang perlu dibimbing (veneyya), ketidak-keliruan maknanya, serta penggunaan alasan dan contoh (hetudāharaṇa), dan baik di akhir karena membangkitkan perolehan keyakinan (saddhā) bagi para pendengar serta melalui penutupnya.

Sakalopi sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo. Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo. Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭippattiyā pariyosānakalyāṇo. Taṃ sutvā tathatthāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo.

Seluruh ajaran (sāsanadhamma) juga baik di awal melalui moralitas (sīla) yang merupakan hakikat maknanya, baik di tengah melalui ketenangan (samatha), pandangan terang (vipassanā), jalan (magga), dan buah (phala), serta baik di akhir melalui Nibbāna. Atau, baik di awal melalui moralitas dan konsentrasi (sīla-samādhi), baik di tengah melalui pandangan terang dan jalan (vipassanā-magga), serta baik di akhir melalui buah dan Nibbāna. Atau, baik di awal karena pencerahan agung Buddha (buddhasubodhita), baik di tengah karena kebaikan Dhamma (dhammasudhammatā), dan baik di akhir karena praktik luhur Sangha (saṅghasuppaṭipatti). Atau, bagi seseorang yang setelah mendengar Dhamma tersebut mempraktikkannya demi tujuan tersebut, ia baik di awal melalui pencerahan agung (abhisambodhi) yang harus dicapai, baik di tengah melalui pencerahan Pacceka (paccekabodhi), dan baik di akhir melalui pencerahan siswa (sāvakabodhi).

Suyyamāno cesa nīvaraṇavikkhambhanato savanenapi kalyāṇameva āvahatīti ādikalyāṇo, paṭipajjiyamāno samathavipassanāsukhāvahanato paṭipattiyāpi kalyāṇaṃ āvahatīti majjhekalyāṇo, tathāpaṭipanno ca paṭipattiphale niṭṭhite tādibhāvāvahanato paṭipattiphalenapi kalyāṇaṃ āvahatīti pariyosānakalyāṇoti evaṃ ādimajjhapariyosānakalyāṇattā svākkhāto.

Dan Dhamma ini, saat didengarkan, membawa kebaikan hanya dengan mendengarkannya saja karena dapat menghalau rintangan batin (nīvaraṇa), oleh karena itu ia disebut baik di awal. Ketika dipraktikkan, ia membawa kebaikan melalui praktiknya karena membawa kebahagiaan ketenangan dan pandangan terang, oleh karena itu ia disebut baik di tengah. Dan ketika dipraktikkan secara demikian, setelah hasil praktik tercapai, ia membawa kebaikan melalui hasil praktik karena membawa kondisi keteguhan (tādibhāva), oleh karena itu ia disebut baik di akhir. Dengan demikian, ia disebut 'dibabarkan dengan baik' (svākkhāto) karena kebaikannya di awal, di tengah, dan di akhir.

Yaṃ panesa bhagavā dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti nānānayehi dīpeti, taṃ yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattiatthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ. Atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi [Pg.208] sabyañjanaṃ. Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ. Paṇḍitavedanīyato parikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ. Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ. Upanetabbassa abhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ. Apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ.

Selanjutnya, ketika Sang Bhagawā membabarkan Dhamma, Beliau menyatakan kehidupan suci ajaran (sāsanabrahmacariya) dan kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya) serta menjelaskannya melalui berbagai metode; kehidupan suci itu memiliki makna (sāttha) karena kesempurnaan maknanya, dan memiliki kata-kata (sabyañjana) karena kesempurnaan kata-katanya. Ia memiliki makna (sāttha) karena terkait dengan kategori makna seperti: penjelasan singkat (saṅkāsana), pemaparan (pakāsana), pembabaran (vivaraṇa), penguraian (vibhajana), penjelasan gamblang (uttānīkaraṇa), dan penetapan (paññatti). Ia memiliki kata-kata (sabyañjana) karena kesempurnaan kategori kata-kata seperti: aksara (huruf), pada (kata), suku kata (byañjana), cara penyampaian (ākāra), analisis linguistik (nirutti), dan deskripsi mendalam (niddesa). Ia memiliki makna (sāttha) karena kedalaman makna (atthagambhīratā) dan kedalaman realisasi (paṭivedhagambhīratā). Ia memiliki kata-kata (sabyañjana) karena kedalaman Dhamma (dhammagambhīratā) dan kedalaman pembabaran (desanāgambhīratā). Ia memiliki makna (sāttha) karena merupakan objek dari pengetahuan analisis makna (atthapaṭisambhidā) dan pengetahuan analisis kefasihan (paṭibhānapaṭisambhidā). Ia memiliki kata-kata (sabyañjana) karena merupakan objek dari pengetahuan analisis Dhamma (dhammapaṭisambhidā) dan pengetahuan analisis bahasa (niruttipaṭisambhidā). Disebut memiliki makna (sāttha) karena dapat dipahami oleh para bijak dan menyenangkan orang-orang yang menyelidik. Disebut memiliki kata-kata (sabyañjana) karena layak diyakini dan menyenangkan orang awam. Disebut memiliki makna (sāttha) karena maksudnya yang dalam. Disebut memiliki kata-kata (sabyañjana) karena kata-katanya yang jelas. Ia disebut lengkap secara keseluruhan (kevalaparipuṇṇa) karena tidak ada makna yang perlu ditambahkan. Ia disebut murni (parisuddha) karena tidak ada noda yang perlu dibuang sehingga bebas dari cacat.

Apica paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ, pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ, sīlādipañcadhammakkhandhayuttato kevalaparipuṇṇaṃ, nirupakkilesato nittaraṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca parisuddhanti evaṃ sātthasabyañjanakevalaparipuṇṇaparisuddhabrahmacariyappakāsanato svākkhāto.

Selain itu, ia memiliki makna (sāttha) karena kejelasan pencapaian (adhigama) melalui praktik, dan memiliki kata-kata (sabyañjana) karena kejelasan tradisi (āgama) melalui pembelajaran teks. Ia lengkap secara keseluruhan (kevalaparipuṇṇa) karena terkait dengan lima kelompok Dhamma seperti moralitas (sīla) dan sebagainya. Ia murni (parisuddha) karena bebas dari kekotoran batin (upakkilesa), berlangsung demi tujuan penyeberangan dari samsara, dan tanpa memedulikan keuntungan duniawi. Dengan demikian, ia disebut 'dibabarkan dengan baik' karena memproklamirkan kehidupan suci yang bermakna, memiliki kata-kata yang sempurna, lengkap secara keseluruhan, dan murni.

Atthavipallāsābhāvato vā suṭṭhu akkhātoti svākkhāto. Yathā hi aññatitthiyānaṃ dhammassa attho vipallāsamāpajjati, antarāyikāti vuttadhammānaṃ antarāyikattābhāvato, niyyānikāti vuttadhammānaṃ niyyānikattābhāvato. Tena te durakkhātadhammāyeva honti, na tathā bhagavato dhammassa attho vipallāsamāpajjati. Ime dhammā antarāyikā, ime dhammā niyyānikāti evaṃ vuttadhammānaṃ tathābhāvānatikkamanatoti. Evaṃ tāva pariyattidhammo svākkhāto.

Atau, disebut 'dibabarkan dengan baik' (svākkhāto) karena tidak adanya pemutarbalikan makna (atthavipallāsa). Sebagaimana makna ajaran para penganut ajaran lain (titthiya) mengalami pemutarbalikan, karena hal-hal yang mereka katakan sebagai 'rintangan' ternyata bukan rintangan, dan hal-hal yang mereka katakan sebagai 'pembebas' ternyata tidak membebaskan. Karena itulah, ajaran mereka adalah 'ajaran yang dibabarkan dengan buruk' (durakkhātadhamma). Tidaklah demikian halnya dengan makna Dhamma dari Sang Bhagawā yang tidak mengalami pemutarbalikan. Karena Dhamma yang dikatakan sebagai 'rintangan' memang benar-benar merupakan rintangan, dan Dhamma yang dikatakan sebagai 'pembebas' memang benar-benar membebaskan, karena hal-hal yang dibabarkan tersebut tidak menyimpang dari hakikatnya yang demikian. Begitulah pertama-tama mengenai ajaran tekstual (pariyattidhammo) yang disebut 'dibabarkan dengan baik'.

Lokuttaradhammo pana nibbānānurūpāya paṭipattiyā paṭipadānurūpassa ca nibbānassa akkhātattā svākkhāto. Yathāha – ‘‘supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā (dī. ni. 2.296) tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti. Ariyamaggo cettha antadvayaṃ anupagamma majjhimā paṭipadābhūtova ‘‘majjhimā paṭipadā’’ti akkhātattā svākkhāto. Sāmaññaphalāni paṭipassaddhakilesāneva ‘‘paṭipassaddhakilesānī’’ti akkhātattā svākkhātāni. Nibbānaṃ sassatāmatatāṇaleṇādisabhāvameva sassatādisabhāvavasena akkhātattā svākkhātanti evaṃ lokuttaradhammopi svākkhāto.

Adapun ajaran supramundane (lokuttaradhammo) disebut 'dibabarkan dengan baik' karena pembabaran tentang praktik yang sesuai untuk Nibbāna dan Nibbāna yang sesuai dengan praktik tersebut. Sebagaimana dikatakan: 'Praktik yang menuju Nibbāna telah dibabarkan dengan sangat jelas oleh Sang Bhagawā kepada para siswa, di mana Nibbāna dan praktik tersebut selaras. Bagaikan air sungai Gangga yang selaras dan bersatu dengan air sungai Yamuna, demikian pula praktik menuju Nibbāna telah dibabarkan dengan sangat jelas oleh Sang Bhagawā kepada para siswa, di mana Nibbāna dan praktik tersebut selaras.' Di sini, Jalan Mulia (ariyamaggo) disebut 'dibabarkan dengan baik' karena dibabarkan sebagai 'Jalan Tengah' (majjhimā paṭipadā), yang tidak condong ke dua ekstrem. Buah-buah pertapaan (sāmaññaphalāni) disebut 'dibabarkan dengan baik' karena dibabarkan sebagai 'kekotoran batin yang telah ditenangkan' (paṭipassaddhakilesa). Nibbāna disebut 'dibabarkan dengan baik' karena pembabaran melalui sifat-sifatnya seperti kekal (sassata), tanpa kematian (amata), perlindungan (tāṇa), dan tempat bernaung (leṇa). Demikianlah ajaran supramundane juga disebut 'dibabarkan dengan baik'.

148. Sandiṭṭhikoti [Pg.209] ettha pana ariyamaggo tāva attano santāne rāgādīnaṃ abhāvaṃ karontena ariyapuggalena sāmaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko. Yathāha –‘‘ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādiṇṇacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Rāge pahīne neva attabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hotī’’ti(a. ni. 3.54). Apica navavidhopi lokuttaradhammo yena yena adhigato hoti, tena tena parasaddhāya gantabbataṃ hitvā paccavekkhaṇañāṇena sayaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko. Atha vā pasatthā diṭṭhi sandiṭṭhi, sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko. Tathā hettha ariyamaggo sampayuttāya, ariyaphalaṃ kāraṇabhūtāya, nibbānaṃ visayibhūtāya sandiṭṭhiyā kilese jayati. Tasmā yathā rathena jayatīti rathiko, evaṃ navavidhopi lokuttaradhammo sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko.

148. Mengenai istilah 'Sandiṭṭhiko' di sini, pertama-tama, Jalan Mulia (ariyamaggo) disebut sandiṭṭhiko karena ia harus dilihat secara langsung (sāmaṃ daṭṭhabbo) oleh orang mulia (ariyapuggala) yang melenyapkan keserakahan dan sebagainya dalam batinnya sendiri. Sebagaimana dikatakan: 'Brahmana, seorang yang penuh nafsu, yang dikuasai oleh nafsu, yang pikirannya terobsesi, ia merencanakan celaka bagi dirinya sendiri, merencanakan celaka bagi orang lain, merencanakan celaka bagi keduanya. Ia merasakan penderitaan mental dan duka. Ketika nafsu telah ditinggalkan, ia tidak lagi merencanakan celaka bagi dirinya sendiri, tidak bagi orang lain, tidak bagi keduanya; ia tidak lagi merasakan penderitaan mental dan duka. Dengan cara inilah, Brahmana, Dhamma itu bersifat sandiṭṭhiko.' Selain itu, sembilan jenis Dhamma adiduniawi (navavidhopi lokuttaradhammo) disebut sandiṭṭhiko karena setiap orang mulia yang telah mencapainya harus melihatnya sendiri melalui pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇena), dengan meninggalkan ketergantungan pada keyakinan terhadap orang lain. Atau, pandangan yang terpuji disebut 'sandiṭṭhi'; Dhamma disebut 'sandiṭṭhiko' karena ia menang melalui sandiṭṭhi tersebut. Demikianlah di sini, Jalan Mulia menang atas kekotoran batin melalui sandiṭṭhi yang bersekutu dengannya; Buah Mulia melalui sandiṭṭhi sebagai penyebabnya; dan Nibbāna melalui sandiṭṭhi yang menjadikannya sebagai objek. Oleh karena itu, sebagaimana seseorang disebut rathiko (pengendara kereta) karena ia menang dengan kereta, demikian pula sembilan jenis Dhamma adiduniawi disebut sandiṭṭhiko karena ia menang melalui sandiṭṭhi.

Atha vā diṭṭhanti dassanaṃ vuccati. Diṭṭhameva sandiṭṭhaṃ, dassananti attho. Sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko. Lokuttaradhammo hi bhāvanābhisamayavasena sacchikiriyābhisamayavasena ca dissamānoyeva vaṭṭabhayaṃ nivatteti. Tasmā yathā vatthaṃ arahatīti vatthiko, evaṃ sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko.

Atau, penglihatan disebut dengan kata 'diṭṭha'. 'Diṭṭha' itu sendiri adalah 'sandiṭṭha', yang berarti penglihatan. Dhamma disebut sandiṭṭhiko karena ia layak untuk dilihat (sandiṭṭhaṃ arahati). Sebab, Dhamma adiduniawi menghentikan bahaya kelahiran (vaṭṭabhaya) hanya ketika ia sedang dilihat melalui realisasi pengembangan (bhāvanābhisamayavasena) dan realisasi penembusan (sacchikiriyābhisamayavasena). Oleh karena itu, sebagaimana seseorang disebut vatthiko karena ia layak mendapatkan pakaian, demikian pula Dhamma disebut sandiṭṭhiko karena ia layak untuk dilihat (direalisasikan).

149. Attano phaladānaṃ sandhāya nāssa kāloti akālo. Akāloyeva akāliko. Na pañcāhasattāhādibhedaṃ kālaṃ khepetvā phalaṃ deti, attano pana pavattisamanantarameva phaladoti vuttaṃ hoti. Atha vā attano phaladāne pakaṭṭho kālo patto assāti kāliko. Ko so? Lokiyo kusaladhammo. Ayaṃ pana samanantaraphalattā na kālikoti akāliko. Idaṃ maggameva sandhāya vuttaṃ.

149. Berkenaan dengan pemberian buahnya sendiri, ia disebut 'akālo' karena tidak ada waktu yang harus ditunggu; 'akālo' itu sendiri adalah 'akāliko'. Artinya, ia tidak memberikan buah setelah menghabiskan waktu tertentu seperti lima atau tujuh hari, melainkan ia memberikan buah segera setelah kemunculannya sendiri. Atau, 'kāliko' berarti memiliki waktu yang lama untuk pemberian buahnya; apakah itu? Yaitu kamma kusala duniawi (lokiyo kusaladhammo). Namun, Dhamma adiduniawi ini disebut 'akāliko' karena ia memiliki buah yang muncul seketika (samanantaraphalattā), sehingga tidak memiliki waktu tunggu yang lama. Istilah ini dikatakan merujuk pada Jalan Mulia (Magga) saja.

150. ‘‘Ehi passa imaṃ dhamma’’nti evaṃ pavattaṃ ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko. Kasmā panesa taṃ vidhiṃ arahatīti? Vijjamānattā parisuddhattā ca[Pg.210]. Rittamuṭṭhiyaṃ hi hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā atthīti vatvāpi ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ. Kasmā? Avijjamānattā. Vijjamānampi ca gūthaṃ vā muttaṃ vā manuññabhāvappakāsanena cittasampahaṃsanatthaṃ ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ. Apica kho pana tiṇehi vā paṇṇehi vā paṭicchādetabbameva hoti. Kasmā? Aparisuddhattā. Ayaṃ pana navavidhopi lokuttaradhammo sabhāvatova vijjamāno vigatavalāhake ākāse sampuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya ca parisuddho. Tasmā vijjamānattā parisuddhattā ca ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko.

150. 'Ehi passa imaṃ dhammaṃ' (Datang dan lihatlah Dhamma ini); Dhamma disebut 'ehipassiko' karena ia layak menerima prosedur 'datang dan lihatlah' tersebut. Namun, mengapa ia layak menerima prosedur itu? Karena ia benar-benar ada (vijjamānattā) dan sangat murni (parisuddhattā). Sebab, meskipun seseorang mengatakan ada perak atau emas dalam kepalan tangan yang kosong, ia tidak dapat berkata 'Datang dan lihatlah ini'. Mengapa? Karena itu tidak ada. Dan meskipun ada kotoran atau urin, ia tidak dapat berkata 'Datang dan lihatlah ini' dengan maksud untuk menggembirakan pikiran dengan menunjukkan keindahannya. Sebaliknya, hal itu justru harus ditutupi dengan rumput atau dedaunan. Mengapa? Karena ketidakmurniannya. Namun, sembilan jenis Dhamma adiduniawi ini benar-benar ada menurut sifat hakikinya dan murni seperti cakram bulan purnama di langit yang bersih dari awan, atau seperti permata murni yang diletakkan di atas kain wol merah. Oleh karena itu, karena keberadaan dan kemurniannya, ia layak menerima prosedur 'datang dan lihatlah'; maka disebut ehipassiko.

151. Upanetabboti opaneyyiko. Ayaṃ panettha vinicchayo, upanayanaṃ upanayo, ādittaṃ celaṃ vā sīsaṃ vā ajjhupekkhitvāpi bhāvanāvasena attano citte upanayanaṃ arahatīti opanayiko. Opanayikova opaneyyiko. Idaṃ saṅkhate lokuttaradhamme yujjati. Asaṅkhate pana attano cittena upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko. Sacchikiriyāvasena allīyanaṃ arahatīti attho.

151. Dhamma disebut 'opaneyyiko' karena ia layak untuk dibawa masuk. Penjelasannya di sini adalah: 'upanayana' berarti 'upanayo' (membawa masuk). Seseorang layak untuk membawa Dhamma ke dalam batinnya sendiri (attano citte upanayanaṃ arahati) melalui kekuatan pengembangan (bhāvanā), bahkan jika ia mengabaikan pakaian atau kepalanya yang sedang terbakar; itulah 'opanayiko'. 'Opanayiko' itu sendiri adalah 'opaneyyiko'. Hal ini sesuai untuk Dhamma adiduniawi yang terkondisi (saṅkhata). Sedangkan untuk Dhamma adiduniawi yang tidak terkondisi (asaṅkhata/Nibbāna), ia disebut 'opaneyyiko' karena layak untuk dijadikan objek batin sendiri. Artinya, ia layak untuk didekati atau disentuh melalui realisasi (sacchikiriyā).

Atha vā nibbānaṃ upanetīti ariyamaggo upaneyyo. Sacchikātabbataṃ upanetabboti phalanibbānadhammo upaneyyo. Upaneyyo eva opaneyyiko.

Atau, Jalan Mulia disebut 'upaneyyo' karena ia menuntun menuju Nibbāna. Dhamma Buah dan Nibbāna disebut 'upaneyyo' karena layak untuk dibawa menuju realisasi. Istilah 'upaneyyo' ini sama dengan 'opaneyyiko'.

152. Paccattaṃ veditabbo viññūhīti sabbehipi ugghaṭitaññūādīhi viññūhi attani attani veditabbo ‘‘bhāvito me maggo, adhigataṃ phalaṃ, sacchikato nirodho’’ti. Na hi upajjhāyena bhāvitena maggena saddhivihārikassa kilesā pahīyanti, na so tassa phalasamāpattiyā phāsuviharati, na tena sacchikataṃ nibbānaṃ sacchikaroti. Tasmā na esa parassa sīse ābharaṇaṃ viya daṭṭhabbo, attano pana citteyeva daṭṭhabbo, anubhavitabbo viññūhīti vuttaṃ hoti. Bālānaṃ pana avisayo cesa.

152. 'Paccattaṃ veditabbo viññūhī' berarti bahwa Dhamma ini harus disadari oleh setiap orang bijaksana (viññū) seperti kaum ugghaṭitaññū dan lainnya dalam diri mereka masing-masing, dengan pemikiran: 'Jalan telah kukembangkan, buah telah kucapai, penghentian telah kurealisasikan.' Sebab, kekotoran batin seorang murid tidak dapat dilenyapkan oleh Jalan yang dikembangkan oleh gurunya, murid tersebut tidak dapat hidup bahagia melalui pencapaian buah (phalasamāpatti) sang guru, dan ia tidak dapat merealisasikan Nibbāna melalui realisasi sang guru. Oleh karena itu, Dhamma ini tidak boleh dipandang seperti perhiasan di kepala orang lain, melainkan harus dilihat dan dialami di dalam batin sendiri oleh para bijaksana; demikianlah yang dimaksudkan. Bagi orang-orang dungu (bāla), Dhamma ini bukanlah wilayah (objek) mereka.

Apica [Pg.211] svākkhāto ayaṃ dhammo. Kasmā? Sandiṭṭhikattā. Sandiṭṭhiko, akālikattā. Akāliko, ehipassikattā. Yo ca ehipassiko, so nāma opaneyyiko hotīti.

Selain itu, Dhamma ini disebut Svākkhāto (Terpapar dengan Baik) karena ia bersifat Sandiṭṭhiko. Ia disebut Sandiṭṭhiko karena bersifat Akāliko. Ia disebut Akāliko karena bersifat Ehipassiko. Dan apa yang bersifat Ehipassiko, itulah yang disebut Opaneyyiko.

153. Tassevaṃ svākkhātatādibhede dhammaguṇe anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti dhammaṃ ārabbhāti (a. ni. 6.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. Dhammaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. Tadetaṃ dhammaguṇānussaraṇavasena uppannattā dhammānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.

153. Bagi yogi yang merenungkan kualitas Dhamma seperti Svākkhātatā dan lainnya, pada saat itu batinnya tidak dikuasai oleh nafsu, tidak dikuasai oleh kebencian... tidak dikuasai oleh kebodohan. Pada saat itu, batinnya menjadi lurus dengan merujuk pada Dhamma. Dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, bagi yogi yang rintangannya (nīvaraṇa) telah ditekan, faktor-faktor jhana muncul dalam satu momen pikiran. Namun, karena kedalaman kualitas Dhamma atau karena kecondongan batin pada perenungan berbagai macam kualitasnya, ia tidak mencapai absorpsi penuh (appanā), melainkan hanya mencapai jhana akses (upacāra). Jhana ini disebut 'Dhammānussati' karena muncul melalui kekuatan perenungan kualitas Dhamma.

Imañca pana dhammānussatiṃ anuyutto bhikkhu evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāmi, na panetarahi aññatra tena bhagavatāti evaṃ dhammaguṇadassaneneva satthari sagāravo hoti sappatisso. Dhamme garucittīkāro saddhādivepullaṃ adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti, bhayabheravasaho, dukkhādhivāsanasamattho, dhammena saṃvāsasaññaṃ paṭilabhati, dhammaguṇānussatiyā ajjhāvutthañcassa sarīrampi cetiyagharamiva pūjārahaṃ hoti, anuttaradhammādhigamāya cittaṃ namati, vītikkamitabbavatthusamāyoge cassa dhammasudhammataṃ samanussarato hirottappaṃ paccupaṭṭhāti. Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti.

Dan seorang bhikkhu yang tekun dalam perenungan terhadap Dhamma (dhammānussati) ini tidak melihat adanya guru lain di masa lampau, maupun di masa sekarang selain Sang Bhagava, yang mengajarkan Dhamma yang layak diarahkan ke dalam diri (opaneyyika) dan diberkati dengan kualitas demikian. Melalui pengamatan terhadap kualitas Dhamma inilah, ia menjadi penuh hormat dan takzim kepada Sang Guru. Ia menunjukkan rasa hormat kepada Dhamma, memperoleh kelimpahan keyakinan (saddhā) dan sejenisnya, menjadi penuh dengan kegembiraan dan kebahagiaan (pītipāmojja), mampu mengatasi ketakutan dan kengerian, sanggup menanggung penderitaan, memperoleh persepsi tentang hidup bersama Dhamma, dan melalui perenungan terhadap kualitas Dhamma ini, tubuhnya yang menjadi tempat bersemayamnya (Dhamma) tersebut menjadi layak dipuja seperti sebuah rumah relik (cetiyaghara). Pikirannya condong pada pencapaian Dhamma yang tiada tara, dan saat ia menghadapi situasi yang dapat menyebabkan pelanggaran, rasa malu (hiri) dan takut (ottappa) muncul dalam dirinya ketika ia merenungkan keagungan Dhamma tersebut. Meskipun ia belum menembus Dhamma yang lebih tinggi, ia akan menuju ke alam bahagia (sugati).

Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso;

Evaṃ mahānubhāvāya, dhammānussatiyā sadāti.

Oleh karena itu, sesungguhnya orang yang bijaksana hendaknya senantiasa melakukan kewaspadaan dalam perenungan terhadap Dhamma yang memiliki kekuatan besar ini.

Idaṃ dhammānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

Demikianlah penjelasan terperinci mengenai perenungan terhadap Dhamma (dhammānussati).

3. Saṅghānussatikathā

3. Penjelasan Perenungan terhadap Saṅgha (Saṅghānussati)

154. Saṅghānussatiṃ bhāvetukāmenāpi rahogatena paṭisallīnena ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā[Pg.212], esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjalikaraṇīyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti (a. ni. 6.10) evaṃ ariyasaṅghaguṇā anussaritabbā.

154. Seseorang yang ingin mengembangkan perenungan terhadap Saṅgha (saṅghānussati) hendaknya pergi ke tempat yang sunyi, menyendiri, dan merenungkan kualitas-kualitas Saṅgha para Ariya sebagai berikut: “Saṅgha siswa Bhagava telah bertindak dengan baik (suppaṭipanno), Saṅgha siswa Bhagava telah bertindak dengan lurus (ujuppaṭipanno), Saṅgha siswa Bhagava telah bertindak dengan benar (ñāyappaṭipanno), Saṅgha siswa Bhagava telah bertindak dengan patut (sāmīcippaṭipanno). Mereka adalah empat pasang manusia, delapan jenis individu. Itulah Saṅgha siswa Bhagava, layak menerima persembahan (āhuneyyo), layak menerima suguhan (pāhuneyyo), layak menerima dana (dakkhiṇeyyo), layak menerima penghormatan (añjalikaraṇīyo), ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia.”

155. Tattha suppaṭipannoti suṭṭhu paṭipanno, sammāpaṭipadaṃ anivattipaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipannoti vuttaṃ hoti. Bhagavato ovādānusāsaniṃ sakkaccaṃ suṇantīti sāvakā. Sāvakānaṃ saṅgho sāvakasaṅgho, sīladiṭṭhisāmaññatāya saṅghātabhāvamāpanno sāvakasamūhoti attho. Yasmā pana sā sammāpaṭipadā uju avaṅkā akuṭilā ajimhā, ariyo ca ñāyotipi vuccati, anucchavikattā ca sāmīcītipi saṅkhaṃ gatā. Tasmā tampaṭipanno ariyasaṅgho ujuppaṭipanno ñāyappaṭipanno sāmīcippaṭipannotipi vutto.

155. Dalam hal ini, “suppaṭipanno” berarti telah bertindak dengan sangat baik; maknanya adalah telah mempraktikkan jalan yang benar, jalan yang tidak akan mundur kembali, jalan yang selaras (anuloma), jalan yang tidak menentang, dan jalan yang sesuai dengan Dhamma (dhammānudhammapaṭipada). Disebut “sāvakā” (siswa) karena mereka mendengarkan instruksi dan nasihat Sang Bhagava dengan penuh rasa hormat. “Sāvakasaṅgho” adalah kumpulan para siswa; maknanya adalah kelompok siswa yang telah mencapai kesatuan melalui kesamaan sila (moralitas) dan diṭṭhi (pandangan). Karena praktik yang benar itu lurus, tidak bengkok, tidak melengkung, dan tidak miring, maka ia disebut “uju” (lurus). Ia juga disebut sebagai “ñāya” (jalan benar) karena ia adalah Ariya (mulia), dan disebut “sāmīcī” (patut) karena merupakan tindakan yang pantas. Oleh karena itu, Saṅgha para Ariya yang mempraktikkan hal tersebut disebut sebagai ujuppaṭipanno, ñāyappaṭipanno, dan sāmīcippaṭipanno.

Ettha ca ye maggaṭṭhā, te sammāpaṭipattisamaṅgitāya suppaṭipannā. Ye phalaṭṭhā, te sammāpaṭipadāya adhigantabbassa adhigatattā atītaṃ paṭipadaṃ sandhāya suppaṭipannāti veditabbā.

Dan di sini, mereka yang berada pada kondisi Jalan (maggaṭṭhā) adalah “suppaṭipannā” karena mereka sedang memiliki praktik yang benar. Mereka yang berada pada kondisi Buah (phalaṭṭhā) harus dipahami sebagai “suppaṭipannā” merujuk pada praktik di masa lalu, karena mereka telah mencapai apa yang harus dicapai melalui praktik yang benar tersebut.

Apica svākkhāte dhammavinaye yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattāpi apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipannattāpi suppaṭipanno.

Selain itu, mereka disebut “suppaṭipanno” karena telah berlatih sesuai dengan apa yang diinstruksikan dalam Dhamma-Vinaya yang telah dibabarkan dengan baik (svākkhāta), dan karena mereka mempraktikkan jalan yang tidak salah (apaṇṇakapaṭipada).

Majjhimāya paṭipadāya antadvayamanupagamma paṭipannattā kāyavacīmanovaṅkakuṭilajimhadosappahānāya paṭipannattā ca ujuppaṭipannattā ca ujuppaṭipanno.

Mereka disebut “ujuppaṭipanno” karena telah berlatih melalui jalan tengah tanpa jatuh ke dalam dua kutub ekstrem, dan karena mereka berlatih untuk melenyapkan kesalahan berupa kebengkokan, kelengkungan, dan kemiringan pada tubuh, ucapan, dan pikiran.

Ñāyo vuccati nibbānaṃ. Tadatthāya paṭipannattā ñāyappaṭipanno.

Nibbāna disebut sebagai “ñāya”. Karena mereka berlatih demi tujuan Nibbāna tersebut, mereka disebut “ñāyappaṭipanno”.

Yathā paṭipannā sāmīcippaṭipannārahā honti, tathā paṭipannattā sāmīcippaṭipanno.

Mereka disebut “sāmīcippaṭipanno” karena mereka berlatih sedemikian rupa sehingga mereka layak menerima penghormatan yang patut (sāmīci).

156. Yadidanti yāni imāni. Cattāri purisayugānīti yugaḷavasena paṭhamamaggaṭṭho phalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷanti evaṃ cattāri purisayugaḷāni honti. Aṭṭha purisapuggalāti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho eko phalaṭṭhoti iminā nayena aṭṭheva purisapuggalā honti. Ettha ca purisoti vā puggaloti vā ekatthāni etāni padāni. Veneyyavasena panetaṃ vuttaṃ. Esa bhagavato sāvakasaṅghoti yānimāni yugavasena [Pg.213] cattāri purisayugāni, pāṭiekkato aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyotiādīsu ānetvā hunitabbanti āhunaṃ, dūratopi ānetvā sīlavantesu dātabbanti attho. Catunnaṃ paccayānametamadhivacanaṃ. Taṃ āhunaṃ paṭiggahetuṃ yutto tassa mahapphalakaraṇatoti āhuneyyo. Atha vā dūratopi āgantvā sabbasāpateyyampi ettha hunitabbanti āhavanīyo. Sakkādīnampi vā āhavanaṃ arahatīti āhavanīyo. Yo cāyaṃ brāhmaṇānaṃ āhavanīyo nāma aggi, yattha hutaṃ mahapphalanti tesaṃ laddhi. Sace hutassa mahapphalatāya āhavanīyo, saṅghova āhavanīyo. Saṅghe hutañhi mahapphalaṃ hoti. Yathāha –

156. “Yadidaṃ” berarti “yakni ini”. “Cattāri purisayugānīti” berarti empat pasang manusia berdasarkan pasangan, yaitu: pasangan yang terdiri dari satu yang berada pada Jalan pertama dan satu yang berada pada Buah pertama; demikianlah terdapat empat pasang manusia. “Aṭṭha purisapuggalā” berarti delapan jenis individu manusia; menurut metode ini, ada tepat delapan individu manusia, yaitu satu pada Jalan pertama, satu pada Buah pertama, dan seterusnya. Di sini, kata “purisa” (manusia) atau “puggala” (individu) memiliki arti yang sama. Namun istilah ini digunakan sesuai dengan kecenderungan mereka yang akan dibimbing (veneyya). “Esa bhagavato sāvakasaṅgho” berarti Saṅgha siswa Sang Bhagava ini, yang terdiri dari empat pasang manusia berdasarkan pasangan, atau delapan jenis individu secara terpisah. Berkenaan dengan istilah “āhuneyyotiādīsu”, “āhuna” adalah sesuatu yang harus dibawa dan dipersembahkan; maknanya adalah sesuatu yang dibawa bahkan dari kejauhan untuk diberikan kepada mereka yang memiliki sila (moralitas). Ini adalah sebutan untuk empat kebutuhan pokok. Ia layak menerima persembahan tersebut karena ia membuatnya membuahkan hasil yang besar, maka ia disebut “āhuneyyo”. Atau, ia disebut “āhavanīyo” karena seseorang bahkan yang datang dari jauh hendaknya mempersembahkan seluruh harta bendanya di sini (pada Saṅgha). Atau, ia disebut “āhavanīyo” karena ia layak menerima persembahan dari Sakka dan para dewa lainnya. Dan apa yang disebut sebagai api “āhavanīyo” oleh para brahmana, di mana kurban di sana dianggap membuahkan hasil besar, itu hanyalah keyakinan mereka. Jika seseorang layak disebut “āhavanīyo” karena kurban padanya berbuah besar, maka hanya Saṅghalah yang benar-benar “āhavanīyo”. Sebab, persembahan kepada Saṅgha memang membuahkan hasil yang sangat besar. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ huta’’nti. (dha. pa. 107);

“Meskipun seseorang selama seratus tahun memuja api di dalam hutan, namun jika ia menghormat meskipun hanya sesaat kepada mereka yang telah mengembangkan diri (bhāvitattānaṃ), maka penghormatan itu jauh lebih baik daripada pemujaan kurban selama seratus tahun tersebut.” (Dhp. 107)

Tadetaṃ nikāyantare āhavanīyoti padaṃ idha āhuneyyoti iminā padena atthato ekaṃ. Byañjanato panettha kiñcimattameva nānaṃ. Iti āhuneyyo.

Istilah “āhavanīyo” dalam tradisi lain memiliki arti yang sama dengan kata “āhuneyyo” di sini. Secara harfiah, hanya ada sedikit perbedaan di antara keduanya. Jadi, ia disebut “āhuneyyo”.

Pāhuneyyoti ettha pana pāhunaṃ vuccati disāvidisato āgatānaṃ piyamanāpānaṃ ñātimittānamatthāya sakkārena paṭiyattaṃ āgantukadānaṃ. Tampi ṭhapetvā te tathārūpe pāhunake saṅghasseva dātuṃ yuttaṃ, saṅghova taṃ paṭiggahetuṃ yutto. Saṅghasadiso hi pāhunako natthi. Tathā hesa ekabuddhantare ca dissati, abbokiṇṇañca piyamanāpattakarehi dhammehi samannāgatoti. Evaṃ pāhunamassa dātuṃ yuttaṃ pāhunañca paṭiggahetuṃ yuttoti pāhuneyyo. Yesaṃ pana pāhavanīyoti pāḷi, tesaṃ yasmā saṅgho pubbakāramarahati, tasmā sabbapaṭhamaṃ ānetvā ettha hunitabbanti pāhavanīyo. Sabbappakārena vā āhavanamarahatīti pāhavanīyo. Svāyamidha teneva atthena pāhuneyyoti vuccati.

Berkenaan dengan “pāhuneyyo”, “pāhuna” merujuk pada pemberian untuk tamu (āgantukadāna) yang dipersiapkan dengan penuh hormat demi kerabat dan sahabat tercinta yang datang dari berbagai penjuru. Pemberian semacam itu pun lebih patut diberikan hanya kepada Saṅgha daripada kepada tamu-tamu (biasa) tersebut, dan Saṅghalah yang layak menerimanya. Sebab, tidak ada tamu yang setara dengan Saṅgha. Karena ia muncul setelah selang waktu antara dua Buddha dan diberkati dengan kualitas-kualitas seperti sila yang membuatnya menyenangkan dan dicintai tanpa tercemar. Demikianlah ia patut diberikan suguhan (pāhuna) dan layak menerimanya, maka ia disebut “pāhuneyyo”. Bagi mereka yang menggunakan teks “pāhavanīyo”, hal itu karena Saṅgha layak menerima penghormatan yang utama (pubbakāra), sehingga kurban harus dibawa dan diberikan pertama-tama di sini; maka ia disebut “pāhavanīyo”. Atau, ia disebut “pāhavanīyo” karena layak menerima persembahan dengan segala cara. Kata itu disebut “pāhuneyyo” di sini dengan arti yang sama.

Dakkhiṇāti pana paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ vuccati. Taṃ dakkhiṇaṃ arahati, dakkhiṇāya vā hito yasmā naṃ mahapphalakaraṇatāya visodhetīti dakkhiṇeyyo.

“Dakkhiṇā” merujuk pada dana yang diberikan dengan keyakinan akan dunia selanjutnya. Ia layak menerima pemberian tersebut, atau ia bermanfaat bagi pemberian tersebut karena ia menyucikannya dengan membuatnya membuahkan hasil yang besar, maka ia disebut “dakkhiṇeyyo”.

Ubho [Pg.214] hatthe sirasmiṃ patiṭṭhapetvā sabbalokena kayiramānaṃ añjalikammaṃ arahatīti añjalikaraṇīyo.

Ia disebut “añjalikaraṇīyo” karena ia layak menerima tindakan penghormatan (anjali) yang dilakukan oleh seluruh dunia dengan merangkapkan kedua tangan di atas kepala.

Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti sabbalokassa asadisaṃ puññavirūhanaṭṭhānaṃ. Yathā hi rañño vā amaccassa vā sālīnaṃ vā yavānaṃ vā virūhanaṭṭhānaṃ rañño sālikkhettaṃ rañño yavakkhettanti vuccati, evaṃ saṅgho sabbalokassa puññānaṃ virūhanaṭṭhānaṃ. Saṅghaṃ nissāya hi lokassa nānappakārahitasukhasaṃvattanikāni puññāni virūhanti. Tasmā saṅgho anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti.

"Ladang kebajikan yang tak tertandingi bagi dunia" berarti tempat tumbuhnya kebajikan yang tiada duanya bagi seluruh dunia. Sebagaimana tempat tumbuhnya padi atau jelai milik raja atau menteri disebut sebagai 'ladang padi raja' atau 'ladang jelai raja', demikian pula Sangha adalah tempat tumbuhnya kebajikan bagi seluruh dunia. Sebab, dengan bersandar pada Sangha, kebajikan-kebajikan yang membawa berbagai macam manfaat dan kebahagiaan bagi dunia dapat tumbuh berkembang. Oleh karena itu, Sangha adalah ladang kebajikan yang tak tertandingi bagi dunia.

157. Evaṃ suppaṭipannatādibhede saṅghaguṇe anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti saṅghaṃ ārabbhāti (a. ni. 6.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. Saṅghaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. Tadetaṃ saṅghaguṇānussaraṇavasena uppannattā saṅghānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.

157. Demikianlah, bagi seseorang yang merenungkan kualitas-kualitas Sangha dalam berbagai aspeknya seperti 'berlatih dengan baik' (suppaṭipannatā) dan sebagainya, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu keinginan (rāga); pikirannya tidak dikuasai oleh kebencian (dosa)... dan seterusnya... pikirannya tidak dikuasai oleh kebodohan batin (moha). Pada saat itu, pikirannya benar-benar lurus dengan menjadikan Sangha sebagai objek. Dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, bagi orang yang telah menyingkirkan rintangan batin (nīvaraṇa), faktor-faktor jhana muncul dalam satu momen pikiran. Namun, karena kedalaman kualitas Sangha atau karena pengabdian pada perenungan terhadap berbagai macam kualitas tersebut, jhana tersebut hanya mencapai tahap akses (upacāra) tanpa mencapai penyerapan penuh (appanā). Karena muncul melalui kekuatan perenungan terhadap kualitas Sangha, maka latihan ini disebut sebagai 'perenungan terhadap Sangha' (saṅghānussati).

Imañca pana saṅghānussatiṃ anuyutto bhikkhu saṅghe sagāravo hoti sappatisso. Saddhādivepullaṃ adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti, bhayabheravasaho, dukkhādhivāsanasamattho, saṅghena saṃvāsasaññaṃ paṭilabhati. Saṅghaguṇānussatiyā ajjhāvutthañcassa sarīraṃ sannipatitasaṅghamiva uposathāgāraṃ pūjārahaṃ hoti, saṅghaguṇādhigamāya cittaṃ namati, vītikkamitabbavatthusamāyoge cassa sammukhā saṅghaṃ passato viya hirottappaṃ paccupaṭṭhāti, uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti.

Selanjutnya, seorang bhikkhu yang tekun dalam perenungan terhadap Sangha ini menjadi penuh hormat dan takzim terhadap Sangha. Ia memperoleh kelimpahan keyakinan (saddhā) dan sebagainya, memiliki banyak kegembiraan dan sukacita, mampu mengatasi rasa takut dan ngeri, mampu menanggung penderitaan, dan memperoleh perasaan seolah-olah hidup bersama Sangha. Tubuhnya, yang menjadi tempat kediaman bagi perenungan terhadap kualitas Sangha, menjadi layak dihormati layaknya gedung Uposatha tempat berkumpulnya Sangha. Pikirannya condong pada pencapaian kualitas Sangha. Ketika dihadapkan pada situasi yang dapat memicu pelanggaran, rasa malu dan takut akan dosa (hirottappa) muncul padanya seolah-olah ia sedang berhadapan langsung dengan Sangha. Jika ia tidak menembus pencapaian yang lebih tinggi, ia setidaknya akan menuju ke alam bahagia.

Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso;

Evaṃ mahānubhāvāya, saṅghānussatiyā sadāti.

Oleh karena itu, seseorang yang bijaksana seharusnya senantiasa mempraktikkan kewaspadaan dalam perenungan terhadap Sangha yang memiliki kekuatan besar demikian.

Idaṃ saṅghānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

Inilah pengantar penjelasan rinci mengenai perenungan terhadap Sangha.

4. Sīlānussatikathā

4. Penjelasan Tentang Perenungan Terhadap Sila (Sīlānussati)

158. Sīlānussatiṃ [Pg.215] bhāvetukāmena pana rahogatena paṭisallīnena ‘‘aho vata me sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikānī’’ti (a. ni. 6.10) evaṃ akhaṇḍatādiguṇavasena attano sīlāni anussaritabbāni. Tāni ca gahaṭṭhena gahaṭṭhasīlāni, pabbajitena pabbajitasīlāni.

158. Selanjutnya, bagi orang yang ingin mengembangkan perenungan terhadap sila, ia harus pergi ke tempat yang sunyi dan menyendiri, lalu merenungkan sila-silanya sendiri melalui kekuatan kualitas seperti tidak terputus dan sebagainya, sebagai berikut: "Sungguh suatu berkah bagiku, sila-silaku tidak terputus (akhaṇḍāni), tidak berlubang (acchiddāni), tidak ternoda (asabalāni), tidak bercak (akammāsāni), membebaskan (bhujissāni), dipuji oleh para bijaksana (viññuppasatthāni), tidak tercemar oleh pandangan salah (aparāmaṭṭhāni), dan menunjang konsentrasi (samādhisaṃvattanikāni)." Bagi perumah tangga, yang direnungkan adalah sila perumah tangga, sedangkan bagi mereka yang telah meninggalkan keduniawian, yang direnungkan adalah sila monastik.

Gahaṭṭhasīlāni vā hontu pabbajitasīlāni vā, yesaṃ ādimhi vā ante vā ekampi na bhinnaṃ, tāni pariyante chinnasāṭako viya na khaṇḍānīti akhaṇḍāni. Yesaṃ vemajjhe ekampi na bhinnaṃ, tāni majjhe vinividdhasāṭako viya na chiddānīti acchiddāni. Yesaṃ paṭipāṭiyā dve vā tīṇi vā na bhinnāni, tāni piṭṭhiyā vā kucchiyā vā uṭṭhitena dīghavaṭṭādisaṇṭhānena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññatarasarīravaṇṇā gāvī viya na sabalānīti asabalāni. Yāni antarantarā na bhinnāni, tāni visabhāgabinduvicitrā gāvī viya na kammāsānīti akammāsāni. Avisesena vā sabbānipi sattavidhena methunasaṃyogena kodhupanāhādīhi ca pāpadhammehi anupahatattā akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni. Tāniyeva taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇena bhujissāni. Buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññuppasatthāni. Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhatāya kenaci vā ayaṃ te sīlesu dosoti evaṃ parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyatāya aparāmaṭṭhāni. Upacārasamādhiṃ appanāsamādhiṃ vā, atha vā pana maggasamādhiṃ phalasamādhiñcāpi saṃvattentīti samādhisaṃvattanikāni.

Baik itu sila perumah tangga maupun sila monastik, sila yang tidak rusak bahkan satu pun baik di awal maupun di akhir disebut 'tidak terputus' (akhaṇḍa), tidak seperti kain yang robek di pinggirannya. Sila yang tidak rusak bahkan satu pun di bagian tengahnya disebut 'tidak berlubang' (acchidda), tidak seperti kain yang berlubang di tengahnya. Sila yang tidak rusak dua atau tiga secara berurutan disebut 'tidak ternoda' (asabala), tidak seperti sapi yang memiliki warna kulit belang-belang panjang di punggung atau perutnya. Sila yang tidak rusak di sana-sini disebut 'tidak bercak' (akammāsa), tidak seperti sapi yang memiliki bintik-bintik warna yang berbeda. Atau secara umum, semua sila disebut tidak terputus, tidak berlubang, tidak ternoda, dan tidak bercak karena tidak dicemari oleh tujuh jenis hubungan seksual atau oleh kondisi-kondisi buruk seperti kemarahan dan dendam. Sila-sila tersebut disebut 'membebaskan' (bhujissa) karena melepaskan seseorang dari perbudakan nafsu keinginan. Disebut 'dipuji oleh para bijaksana' (viññuppasattha) karena dipuji oleh para bijaksana seperti para Buddha. Disebut 'tidak tercemar' (aparāmaṭṭha) karena tidak dapat dikotori oleh nafsu keinginan dan pandangan salah, atau karena tidak ada orang yang dapat mencelanya dengan berkata, 'Ini adalah noda dalam silamu.' Disebut 'menunjang konsentrasi' (samādhisaṃvattanika) karena membawa pada konsentrasi akses, konsentrasi penyerapan, atau bahkan konsentrasi jalan dan konsentrasi buah.

159. Evaṃ akhaṇḍatādiguṇavasena attano sīlāni anussarato nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, sīlaṃ ārabbhāti purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. Sīlaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. Tadetaṃ [Pg.216] sīlaguṇānussaraṇavasena uppannattā sīlānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.

159. Demikianlah, bagi seseorang yang merenungkan silanya sendiri melalui kekuatan kualitas seperti 'tidak terputus' dan sebagainya, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu keinginan; pikirannya tidak dikuasai oleh kebencian... dan seterusnya... pikirannya tidak dikuasai oleh kebodohan batin. Pada saat itu, pikirannya benar-benar lurus dengan menjadikan sila sebagai objek. Dengan cara yang sama seperti sebelumnya, bagi orang yang telah menyingkirkan rintangan batin, faktor-faktor jhana muncul dalam satu momen pikiran. Namun, karena kedalaman kualitas sila atau karena pengabdian pada perenungan terhadap berbagai macam kualitas tersebut, jhana tersebut hanya mencapai tahap akses tanpa mencapai penyerapan penuh. Latihan ini disebut sebagai 'perenungan terhadap sila' (sīlānussati) karena muncul melalui kekuatan perenungan terhadap kualitas sila.

Imañca pana sīlānussatiṃ anuyutto bhikkhu sikkhāya sagāravo hoti sabhāgavutti, paṭisanthāre appamatto, attānuvādādibhayavirahito, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, saddhādivepullaṃ adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti. Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti.

Selanjutnya, seorang bhikkhu yang tekun dalam perenungan terhadap sila ini menjadi penuh hormat terhadap pelatihan (sikkhā), hidup selaras dengan rekan-rekannya, waspada dalam keramah-tamahan, bebas dari ketakutan akan celaan diri sendiri dan sebagainya, serta melihat bahaya bahkan dalam kesalahan kecil sekalipun. Ia mencapai kelimpahan keyakinan dan sebagainya, serta memiliki banyak kegembiraan dan sukacita. Jika ia tidak menembus pencapaian yang lebih tinggi, ia setidaknya akan menuju ke alam bahagia.

Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso;

Evaṃ mahānubhāvāya, sīlānussatiyā sadāti.

Oleh karena itu, seseorang yang bijaksana seharusnya senantiasa mempraktikkan kewaspadaan dalam perenungan terhadap sila yang memiliki kekuatan besar demikian.

Idaṃ sīlānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

Inilah pengantar penjelasan rinci mengenai perenungan terhadap sila.

5. Cāgānussatikathā

5. Penjelasan Tentang Perenungan Terhadap Kedermawanan (Cāgānussati)

160. Cāgānussatiṃ bhāvetukāmena pana pakatiyā cāgādhimuttena niccappavattadānasaṃvibhāgena bhavitabbaṃ. Atha vā pana bhāvanaṃ ārabhantena ito dāni pabhuti sati paṭiggāhake antamaso ekālopamattampi dānaṃ adatvā na bhuñjissāmīti samādānaṃ katvā taṃdivasaṃ guṇavisiṭṭhesu paṭiggāhakesu yathāsatti yathābalaṃ dānaṃ datvā tattha nimittaṃ gaṇhitvā rahogatena paṭisallīnena ‘‘lābhā vata me suladdhaṃ vata me, yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā viharāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato’’ti evaṃ vigatamalamaccheratādiguṇavasena attano cāgo anussaritabbo.

160. Selanjutnya, bagi orang yang ingin mengembangkan perenungan terhadap kedermawanan, ia seharusnya secara alami memiliki kecenderungan untuk berderma dan senantiasa terbiasa memberi serta berbagi. Atau, bagi seseorang yang memulai pengembangan ini, ia harus membuat tekad: "Mulai sekarang, jika ada penerima derma, aku tidak akan makan tanpa memberikan derma terlebih dahulu, bahkan meskipun hanya sesuap nasi." Setelah membuat tekad tersebut, pada hari pengembangan mediasi itu, ia harus memberikan derma kepada para penerima yang memiliki kualitas unggul sesuai kemampuan dan kekuatannya. Setelah mengambil tanda (nimitta) dari kedermawanan tersebut, ia pergi ke tempat yang sunyi dan menyendiri, lalu merenungkan kedermawanannya sendiri melalui kekuatan kualitas seperti bebas dari noda kekikiran dan sebagainya, sebagai berikut: "Sungguh suatu keuntungan bagiku, sungguh suatu berkah bagiku, bahwa di antara makhluk-makhluk yang dikuasai oleh noda kekikiran, aku hidup dengan pikiran yang bebas dari noda kekikiran, murah hati, bertangan terbuka, senang melepaskan, siap sedia untuk diminta, dan gemar memberi serta berbagi."

Tattha lābhā vata meti mayhaṃ vata lābhā, ye ime ‘‘āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā’’ iti (a. ni. 5.37) ca, ‘‘dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū’’ iti (a. ni. 5.34) ca, ‘‘dadamāno piyo hoti, sataṃ dhammaṃ anukkamaṃ’’ iti (a. ni. 5.35) ca evamādīhi nayehi bhagavatā dāyakassa lābhā saṃvaṇṇitā, te mayhaṃ avassaṃ bhāginoti adhippāyo. Suladdhaṃ vata meti yaṃ mayā idaṃ sāsanaṃ manussattaṃ vā laddhaṃ, taṃ suladdhaṃ vata me. Kasmā[Pg.217]? Yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya…pe… dānasaṃvibhāgaratoti.

Dalam bagian itu, 'Lābhā vata me' berarti sungguh suatu keuntungan bagi saya. Maksudnya adalah keuntungan-keuntungan yang dipuji oleh Sang Baginda bagi si pemberi (dāyaka) melalui berbagai metode seperti, 'Dengan memberikan usia, ia menjadi bagian dari usia, baik surgawi maupun manusiawi' (A. Ni. 5.37), dan 'Seseorang yang memberi menjadi dicintai, banyak orang mendekatinya' (A. Ni. 5.34), dan 'Seseorang yang memberi menjadi dicintai, mengikuti Dhamma para bijak' (A. Ni. 5.35), keuntungan-keuntungan tersebut pasti menjadi bagian bagi saya. 'Suladdhaṃ vata me' berarti sungguh suatu perolehan yang baik bagi saya, bahwa Ajaran ini atau kelahiran sebagai manusia ini telah saya peroleh, perolehan itu sungguh baik bagi saya. Mengapa? Karena saya, di tengah-tengah makhluk yang dikuasai oleh noda kekikiran... dan seterusnya... merasa senang dalam memberi dan berbagi.

Tattha maccheramalapariyuṭṭhitāyāti maccheramalena abhibhūtāya. Pajāyāti pajāyanavasena sattā vuccanti. Tasmā attano sampattīnaṃ parasādhāraṇabhāvamasahanalakkhaṇena cittassa pabhassarabhāvadūsakānaṃ kaṇhadhammānaṃ aññatarena maccheramalena abhibhūtesu sattesūti ayamettha attho. Vigatamalamaccherenāti aññesampi rāgadosādimalānañceva maccherassa ca vigatattā vigatamalamaccherena. Cetasā viharāmīti yathāvuttappakāracitto hutvā vasāmīti attho. Suttesu pana mahānāmasakkassa sotāpannassa sato nissayavihāraṃ pucchato nissayavihāravasena desitattā agāraṃ ajjhāvasāmīti vuttaṃ. Tattha abhibhavitvā vasāmīti attho.

Dalam konteks itu, 'maccheramalapariyuṭṭhitāya' berarti yang dikuasai oleh noda kekikiran. 'Pajāya' berarti makhluk-makhluk yang disebut demikian karena cara kemunculannya. Oleh karena itu, maknanya di sini adalah: di antara makhluk-makhluk yang dikuasai oleh noda kekikiran, yaitu salah satu dari sifat-sifat buruk (kaṇhadhamma) yang merusak kecemerlangan pikiran dengan ciri khas ketidakmampuan untuk menanggung kepemilikan bersama orang lain atas kekayaan sendiri. 'Vigatamalamaccherena' berarti dengan (pikiran) yang noda kekikirannya telah lenyap, karena lenyapnya noda-noda seperti nafsu, kebencian, dan sebagainya, serta kekikiran itu sendiri. 'Cetasā viharāmi' berarti saya hidup dengan memiliki pikiran yang telah dijelaskan sebelumnya. Namun, dalam sutta-sutta, dikatakan 'agāraṃ ajjhāvasāmi' (saya mendiami rumah) bagi Mahānāma Sakka, seorang Sotāpanna, yang menanyakan tentang cara hidup sebagai sandaran; hal itu diajarkan sesuai dengan cara hidup sebagai umat awam. Maknanya di sana adalah: saya hidup dengan menguasai (urusan rumah tangga).

Muttacāgoti vissaṭṭhacāgo. Payatapāṇīti parisuddhahattho. Sakkaccaṃ sahatthā deyyadhammaṃ dātuṃ sadā dhotahatthoyevāti vuttaṃ hoti. Vossaggaratoti vossajjanaṃ vossaggo, pariccāgoti attho. Tasmiṃ vossagge satatābhiyogavasena ratoti vossaggarato. Yācayogoti yaṃ yaṃ pare yācanti, tassa tassa dānato yācanayogoti attho. Yājayogotipi pāṭho. Yajanasaṅkhātena yājena yuttoti attho. Dānasaṃvibhāgaratoti dāne ca saṃvibhāge ca rato. Ahañhi dānañca demi, attanā paribhuñjitabbatopi ca saṃvibhāgaṃ karomi, ettheva casmi ubhaye ratoti evaṃ anussaratīti attho.

'Muttacāgo' berarti pelepasan yang bebas. 'Payatapāṇi' berarti tangan yang bersih. Maksudnya adalah senantiasa memiliki tangan yang tercuci untuk memberikan pemberian (deyyadhamma) dengan hormat dengan tangannya sendiri. 'Vossaggarato': 'vossajjana' adalah pelepasan (vossagga), maknanya adalah pengorbanan (pariccāga). Seseorang yang bergembira dalam pelepasan tersebut melalui usaha yang terus-menerus disebut 'vossaggarato'. 'Yācayogo' berarti layak untuk dimintai permohonan, karena memberikan setiap pemberian yang diminta oleh orang lain. Ada juga naskah 'yājayogo'. Maknanya adalah terhubung dengan pengorbanan (yāja) yang disebut sebagai persembahan (yajana). 'Dānasaṃvibhāgarato' berarti senang dalam memberi dan dalam berbagi. Sebab, 'Saya memberikan pemberian, dan saya juga melakukan pembagian dari apa yang seharusnya saya nikmati sendiri; saya bergembira dalam kedua hal ini'. Demikianlah maknanya ia merenungkan secara berulang-ulang.

161. Tassevaṃ vigatamalamaccheratādiguṇavasena attano cāgaṃ anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti cāgaṃ ārabbhāti (a. ni. 5.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. Cāgaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāracāgaguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. Tadetaṃ cāgaguṇānussaraṇavasena uppannattā cāgānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.

161. Bagi ia yang merenungkan kedermawanannya sendiri melalui kualitas-kualitas seperti lenyapnya noda kekikiran dan sebagainya, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu. Pikirannya tidak dikuasai oleh kebencian... dan seterusnya... tidak dikuasai oleh delusi. Pada saat itu pikirannya lurus dengan merujuk pada kedermawanan (A. Ni. 5.10). Dengan cara yang sama seperti sebelumnya, faktor-faktor jhāna muncul pada satu saat bagi ia yang rintangannya telah ditekan. Namun, karena kedalaman kualitas kedermawanan atau karena tekad dalam merenungkan berbagai macam kualitas kedermawanan, jhāna tersebut hanya mencapai tingkat akses (upacāra) tanpa mencapai penyerapan (appanā). Hal ini disebut sebagai 'Cāgānussati' (Perenungan Kedermawanan) karena muncul melalui perenungan terhadap kualitas kedermawanan.

Imañca [Pg.218] pana cāgānussatiṃ anuyutto bhikkhu bhiyyoso mattāya cāgādhimutto hoti, alobhajjhāsayo, mettāya anulomakārī, visārado, pītipāmojjabahulo, uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti.

Dan selanjutnya, seorang bhikkhu yang menekuni perenungan kedermawanan ini akan cenderung pada kedermawanan secara berlebih, memiliki kecenderungan tanpa keserakahan, bertindak selaras dengan cinta kasih, percaya diri, memiliki banyak kegembiraan dan kebahagiaan, dan jika ia tidak menembus lebih tinggi, ia akan menuju ke alam bahagia.

Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso;

Evaṃ mahānubhāvāya, cāgānussatiyā sadāti.

Oleh karena itu, sungguh, orang yang bijaksana hendaknya senantiasa waspada dalam perenungan kedermawanan yang memiliki kekuatan besar seperti ini.

Idaṃ cāgānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

Inilah pengantar penjelasan terperinci mengenai perenungan kedermawanan.

6. Devatānussatikathā

6. Penjelasan tentang Perenungan terhadap Dewa (Devatānussati)

162. Devatānussatiṃ bhāvetukāmena pana ariyamaggavasena samudāgatehi saddhādīhi guṇehi samannāgatena bhavitabbaṃ. Tato rahogatena paṭisallīnena ‘‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, yāmā, tusitā, nimmānaratino, paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari, yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena. Yathārūpena sutena. Yathārūpena cāgena. Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’’ti (a. ni. 6.10) evaṃ devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇā anussaritabbā.

162. Selanjutnya, bagi ia yang ingin mengembangkan perenungan terhadap dewa, ia harus memiliki kualitas-kualitas seperti keyakinan dan sebagainya yang muncul melalui Jalan Mulia. Setelah itu, ia yang pergi ke tempat terpencil dan bermeditasi: 'Ada dewa-dewa di alam Empat Raja Dewa, ada dewa-dewa di alam Tāvatiṃsa, Yāma, Tusita, Nimmānaratī, Paranimmitavasavattī, ada dewa-dewa di alam Brahma, dan ada dewa-dewa yang lebih tinggi dari itu. Para dewa tersebut, yang memiliki keyakinan sedemikian rupa, setelah meninggal dari dunia ini terlahir kembali di sana. Keyakinan sedemikian rupa juga ada dalam diri saya. Dengan sila sedemikian rupa. Dengan pembelajaran sedemikian rupa. Dengan kedermawanan sedemikian rupa. Para dewa tersebut yang memiliki kebijaksanaan sedemikian rupa, setelah meninggal dari dunia ini terlahir di sana. Kebijaksanaan sedemikian rupa juga ada dalam diri saya' (A. Ni. 6.10). Dengan cara demikian, ia harus merenungkan kualitas-kualitas dirinya sendiri seperti keyakinan dan sebagainya dengan menempatkan para dewa sebagai saksi.

Sutte pana yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotīti vuttaṃ. Kiñcāpi vuttaṃ, atha kho taṃ sakkhiṭṭhāne ṭhapetabbadevatānaṃ attano saddhādīhi samānaguṇadīpanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ. Aṭṭhakathāyañhi devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano guṇe anussaratīti daḷhaṃ katvā vuttaṃ.

Namun dalam Sutta dikatakan: 'Mahānāma, pada saat seorang siswa mulia merenungkan keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan baik dari dirinya sendiri maupun dari para dewa tersebut, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu'. Meskipun dikatakan demikian, harus dipahami bahwa hal itu dikatakan untuk menunjukkan kualitas-kualitas yang sama antara diri sendiri dengan para dewa yang dijadikan sebagai saksi. Karena dalam kitab komentar ditegaskan bahwa ia merenungkan kualitas-kualitas dirinya sendiri dengan menempatkan para dewa sebagai saksi.

163. Tasmā pubbabhāge devatānaṃ guṇe anussaritvā aparabhāge attano saṃvijjamāne saddhādiguṇe anussarato cassa neva tasmiṃ samaye [Pg.219] rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti devatā ārabbhāti (a. ni. 6.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. Saddhādiguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. Tadetaṃ devatānaṃ guṇasadisasaddhādiguṇānussaraṇavasena devatānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.

163. Oleh karena itu, bagi ia yang merenungkan kualitas para dewa pada tahap awal dan kemudian merenungkan kualitas-kualitas seperti keyakinan dan sebagainya yang ada dalam dirinya sendiri, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu. Tidak oleh kebencian... dan seterusnya... tidak dikuasai oleh delusi; pada saat itu pikirannya lurus dengan merujuk pada para dewa (A. Ni. 6.10). Dengan cara yang sama seperti sebelumnya, faktor-faktor jhāna muncul pada satu saat bagi ia yang rintangannya telah ditekan. Namun, karena kedalaman kualitas-kualitas seperti keyakinan dan sebagainya atau karena tekad dalam merenungkan berbagai macam kualitas, jhāna tersebut hanya mencapai tingkat akses (upacāra) tanpa mencapai penyerapan (appanā). Hal ini disebut sebagai 'Devatānussati' (Perenungan terhadap Dewa) karena muncul melalui perenungan terhadap kualitas keyakinan dan sebagainya dalam dirinya yang serupa dengan kualitas para dewa.

Imañca pana devatānussatiṃ anuyutto bhikkhu devatānaṃ piyo hoti manāpo, bhiyyoso mattāya saddhādivepullaṃ adhigacchati, pītipāmojjabahulo viharati. Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti.

Dan selanjutnya, seorang bhikkhu yang menekuni perenungan terhadap dewa ini akan menjadi dicintai dan menyenangkan bagi para dewa, memperoleh kepenuhan dalam keyakinan dan sebagainya secara berlebih, serta hidup dengan banyak kegembiraan dan kebahagiaan. Jika ia tidak menembus lebih tinggi, ia akan menuju ke alam bahagia.

Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso;

Evaṃ mahānubhāvāya, devatānussatiyā sadāti.

Oleh karena itu, sungguh, orang yang bijaksana hendaknya senantiasa waspada dalam perenungan terhadap dewa yang memiliki kekuatan besar seperti ini.

Idaṃ devatānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

Inilah pengantar penjelasan terperinci mengenai perenungan terhadap dewa.

Pakiṇṇakakathā

Penjelasan Campuran

164. Yaṃ pana etāsaṃ vitthāradesanāyaṃ ‘‘ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbhā’’tiādīni vatvā ‘‘ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyatī’’ti (a. ni. 6.10) vuttaṃ, tattha itipi so bhagavātiādīnaṃ atthaṃ nissāya uppannaṃ tuṭṭhiṃ sandhāya labhati atthavedanti vuttaṃ. Pāḷiṃ nissāya uppannaṃ tuṭṭhiṃ sandhāya labhati dhammavedaṃ. Ubhayavasena labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjanti vuttanti veditabbaṃ.

164. Adapun dalam pembabaran luas mengenai (enam perenungan) ini, setelah menyatakan 'Pada saat itu, pikiran (praktisi) menjadi lurus dengan merenungkan Sang Tathāgata' dan seterusnya, (kemudian) dinyatakan: 'Wahai Mahānāma, siswa mulia yang berpikiran lurus memperoleh kegembiraan dalam makna (atthaveda), memperoleh kegembiraan dalam ajaran (dhammaveda), memperoleh kegirangan yang berkaitan dengan Dhamma (dhammūpasaṃhita pāmojja), dan dari kegirangan tersebut muncullah kegiuran (pīti).' Di sini, harus dipahami bahwa yang dimaksud dengan 'memperoleh atthaveda' adalah kegembiraan yang muncul berdasarkan makna dari kata-kata 'Itipi so bhagavā' dan seterusnya. 'Memperoleh dhammaveda' adalah kegembiraan yang muncul berdasarkan teks Pāli. 'Memperoleh kegirangan yang berkaitan dengan Dhamma' adalah (kegembiraan) berdasarkan keduanya (makna dan teks).

Yañca devatānussatiyaṃ devatā ārabbhāti vuttaṃ, taṃ pubbabhāge devatā ārabbha pavattacittavasena devatāguṇasadise vā devatābhāvanipphādake guṇe ārabbha pavattacittavasena vuttanti veditabbaṃ.

Dan apa yang dinyatakan dalam perenungan terhadap dewa (devatānussati) sebagai 'dengan merenungkan para dewa', harus dipahami bahwa itu dinyatakan berdasarkan pikiran yang muncul dengan merenungkan para dewa pada tahap awal, atau berdasarkan pikiran yang muncul dengan merenungkan kebajikan-kebajikan yang menyerupai kebajikan para dewa atau kebajikan-kebajikan yang menghasilkan keadaan sebagai dewa.

165. Imā [Pg.220] pana cha anussatiyo ariyasāvakānaññeva ijjhanti. Tesaṃ hi buddhadhammasaṅghaguṇā pākaṭā honti. Te ca akhaṇḍatādiguṇehi sīlehi, vigatamalamaccherena cāgena, mahānubhāvānaṃ devatānaṃ guṇasadisehi saddhādiguṇehi samannāgatā. Mahānāmasutte (a. ni. 6.10) ca sotāpannassa nissayavihāraṃ puṭṭhena bhagavatā sotāpannassa nissayavihāradassanatthameva etā vitthārato kathitā.

165. Namun, keenam perenungan ini hanya akan berhasil sepenuhnya bagi para siswa mulia (ariyasāvaka). Karena bagi mereka, kebajikan-kebajikan Buddha, Dhamma, dan Sangha telah menjadi nyata. Mereka juga memiliki sila yang dicirikan oleh sifat tidak terputus dan kebajikan lainnya, kedermawanan yang bebas dari noda kekikiran, serta memiliki keyakinan dan kebajikan lainnya yang menyerupai kebajikan para dewa yang memiliki kekuatan besar. Dan dalam Mahānāma Sutta, keenam perenungan ini dibabarkan secara luas oleh Yang Terpuji hanya untuk menunjukkan kediaman pendukung (nissayavihāra) bagi seorang Sotāpanna yang menanyakannya.

Gedhasuttepi ‘‘idha, bhikkhave, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, itipi so bhagavā…pe… ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. Gedhoti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānamadhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhantī’’ti (a. ni. 6.25) evaṃ ariyasāvakassa anussativasena cittaṃ visodhetvā uttari paramatthavisuddhiadhigamatthāya kathitā.

Juga dalam Gedha Sutta dinyatakan: 'Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia merenungkan Sang Tathāgata: Itipi so bhagavā... dan seterusnya... pada saat itu, pikirannya menjadi lurus, keluar, bebas, dan terlepas dari ketamakan (gedha). Ketamakan, para bhikkhu, adalah sebutan bagi lima utas kesenangan indrawi. Dengan menjadikan hal ini sebagai objek, wahai para bhikkhu, demikianlah beberapa makhluk di sini menjadi murni.' Demikianlah, ini dibabarkan untuk menyucikan pikiran melalui perenungan bagi siswa mulia demi pencapaian kesucian tertinggi (paramatthavisuddhi) lebih lanjut.

Āyasmatā mahākaccānena desite sambādhokāsasuttepi ‘‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā…pe… nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cha anussatiṭṭhānāni. Katamāni cha? Idhāvuso, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati…pe… evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavantī’’ti (a. ni. 6.26) evaṃ ariyasāvakasseva paramatthavisuddhidhammatāya okāsādhigamavasena kathitā.

Dalam Sambādhokāsa Sutta yang dibabarkan oleh Yang Terhormat Mahākaccāna pun dinyatakan: 'Sungguh menakjubkan, Rekan, sungguh luar biasa, Rekan, bagaimana pencapaian kesempatan dalam kesempitan telah dipahami oleh Yang Terpuji, Beliau Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Penuh, demi pemurnian makhluk-makhluk... dan seterusnya... demi realisasi Nibbāna, yaitu enam landasan perenungan ini. Apakah enam itu? Di sini, Rekan, seorang siswa mulia merenungkan Sang Tathāgata... dan seterusnya... demikianlah beberapa makhluk di sini menjadi memiliki sifat-sifat yang murni.' Demikianlah, ini dibabarkan berdasarkan pencapaian kesempatan bagi siswa mulia untuk mencapai keadaan kesucian tertinggi.

Uposathasuttepi ‘‘kathañca, visākhe, ariyūposatho hoti? Upakkiliṭṭhassa, visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? Idha, visākhe, ariyasāvako tathāgataṃ anussaratī’’ti (a. ni. 3.71) evaṃ ariyasāvakasseva uposathaṃ upavasato cittavisodhanakammaṭṭhānavasena uposathassa mahapphalabhāvadassanatthaṃ kathitā.

Juga dalam Uposatha Sutta dinyatakan: 'Dan bagaimanakah, Visākhā, Uposatha para mulia itu? Itu adalah pembersihan pikiran yang terkotori, Visākhā, melalui suatu usaha. Dan bagaimanakah pembersihan pikiran yang terkotori melalui suatu usaha? Di sini, Visākhā, seorang siswa mulia merenungkan Sang Tathāgata...' Demikianlah, ini dibabarkan bagi siswa mulia yang menjalankan uposatha sebagai subjek meditasi untuk pembersihan pikiran guna menunjukkan sifat berbuah besar dari uposatha tersebut.

Ekādasanipātepi ‘‘saddho kho, mahānāma, ārādhako hoti, no assaddho. Āraddhavīriyo, upaṭṭhitasati, samāhito, paññavā, mahānāma[Pg.221], ārādhako hoti, no duppañño. Imesu kho tvaṃ, mahānāma, pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cha dhamme uttari bhāveyyāsi. Idha tvaṃ, mahānāma, tathāgataṃ anussareyyāsi itipi so bhagavā’’ti (a. ni. 11.11) evaṃ ariyasāvakasseva ‘‘tesaṃ no, bhante, nānāvihārena viharataṃ kenassa vihārena viharitabba’’nti pucchato vihāradassanatthaṃ kathitā.

Dalam Ekādasa Nipāta pun dinyatakan: 'Seorang yang memiliki keyakinan, wahai Mahānāma, adalah seorang pemenang, bukan yang tidak memiliki keyakinan. Seseorang yang memiliki semangat yang gigih, perhatian yang teguh, konsentrasi yang baik, dan kebijaksanaan, wahai Mahānāma, adalah seorang pemenang, bukan yang bodoh. Berlandaskan pada lima kualitas ini, wahai Mahānāma, engkau harus mengembangkan enam kualitas lebih lanjut. Di sini, wahai Mahānāma, engkau harus merenungkan Sang Tathāgata: Itipi so bhagavā...' Demikianlah, ini dibabarkan untuk menunjukkan cara berdiam (vihāra) bagi siswa mulia yang bertanya, 'Bagi kami, Bhante, yang hidup dalam berbagai cara berdiam, dengan cara berdiam apakah kami seharusnya hidup?'

166. Evaṃ santepi parisuddhasīlādiguṇasamannāgatena puthujjanenāpi manasi kātabbā. Anussavavasenāpi hi buddhādīnaṃ guṇe anussarato cittaṃ pasīdatiyeva. Yassānubhāvena nīvaraṇāni vikkhambhetvā uḷārapāmojjo vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃyeva sacchikareyya kaṭaandhakāravāsī phussadevatthero viya.

166. Meskipun demikian, (perenungan ini) juga harus dilakukan oleh seorang puthujjana (orang awam) yang memiliki kualitas-kualitas seperti sila yang murni. Sebab, bagi seseorang yang merenungkan kebajikan-kebajikan Buddha dan lainnya bahkan melalui pendengaran (anussava), pikirannya pasti akan menjadi jernih. Melalui kekuatan (kejernihan) tersebut, setelah menekan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan memiliki kegirangan yang luhur serta memulai vipassana, ia dapat merealisasikan Arahatship, seperti yang dialami oleh Thera Phussadeva yang tinggal di Kaṭaandhakāra.

So kirāyasmā mārena nimmitaṃ buddharūpaṃ disvā ‘‘ayaṃ tāva sarāgadosamoho evaṃ sobhati, kathaṃ nu kho bhagavā na sobhati, so hi sabbaso vītarāgadosamoho’’ti buddhārammaṇaṃ pītiṃ paṭilabhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇīti.

Konon, Yang Terhormat (Phussadeva) itu melihat wujud Buddha yang diciptakan oleh Māra dan berpikir: 'Māra ini, yang masih memiliki nafsu, kebencian, dan kebingungan, saja nampak begitu indah; betapa tidak indahnya Sang Terpuji, sebab Beliau telah sepenuhnya bebas dari nafsu, kebencian, dan kebingungan.' Dengan memperoleh pīti yang bermuara pada Buddha, ia mengembangkan vipassana dan mencapai Arahatship.

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

Demikianlah, dalam Visuddhimagga yang disusun untuk kegembiraan orang-orang baik,

Samādhibhāvanādhikāre

dalam bagian pengembangan konsentrasi,

Chaanussatiniddeso nāma

yang disebut Penjelasan Mengenai Enam Perenungan (Chaanussatiniddesa),

Sattamo paricchedo.

adalah bab ketujuh.

8. Anussatikammaṭṭhānaniddeso

8. Penjelasan Subjek Meditasi Perenungan (Anussatikammaṭṭhānaniddesa)

Maraṇassatikathā

Pembahasan Mengenai Perenungan Terhadap Kematian (Maraṇassatikathā)

167. Idāni [Pg.222] ito anantarāya maraṇassatiyā bhāvanāniddeso anuppatto. Tattha maraṇanti ekabhavapariyāpannassa jīvitindriyassa upacchedo. Yaṃ panetaṃ arahantānaṃ vaṭṭadukkhasamucchedasaṅkhātaṃ samucchedamaraṇaṃ, saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgasaṅkhātaṃ khaṇikamaraṇaṃ, rukkho mato lohaṃ matantiādīsu sammutimaraṇañca, na taṃ idha adhippetaṃ.

167. Sekarang, segera setelah ini, tiba gilirannya penjelasan pengembangan perenungan terhadap kematian (maraṇassati). Di sana, yang disebut 'kematian' adalah terputusnya indra kehidupan (jīvitindriya) yang termasuk dalam satu kehidupan. Namun, yang disebut kematian sebagai pemutusan (samucchedamaraṇa) yang berupa terputusnya penderitaan lingkaran tumis lahir bagi para Arahat, kematian sesaat (khaṇikamaraṇa) yang berupa kehancuran sesaat dari bentukan-bentukan (saṅkhāra), dan kematian konvensional (sammutimaraṇa) seperti dalam ungkapan 'pohon itu mati', 'logam itu mati', dan sebagainya; semua itu bukanlah yang dimaksudkan di sini.

Yampi cetaṃ adhippetaṃ, taṃ kālamaraṇaṃ akālamaraṇanti duvidhaṃ hoti. Tattha kālamaraṇaṃ puññakkhayena vā āyukkhayena vā ubhayakkhayena vā hoti. Akālamaraṇaṃ kammupacchedakakammavasena.

Dan apa yang dimaksudkan di sini, kematian itu ada dua jenis: kematian tepat waktu (kālamaraṇa) dan kematian tidak tepat waktu (akālamaraṇa). Di antaranya, kematian tepat waktu terjadi karena habisnya jasa (pahala kamma), atau karena habisnya usia, atau karena habisnya keduanya. Kematian tidak tepat waktu terjadi melalui kekuatan kamma pemutus (kammupacchedaka-kamma).

Tattha yaṃ vijjamānāyapi āyusantānajanakapaccayasampattiyā kevalaṃ paṭisandhijanakassa kammassa vipakkavipākattā maraṇaṃ hoti, idaṃ puññakkhayena maraṇaṃ nāma. Yaṃ gatikālāhārādisampattiyā abhāvena ajjatanakālapurisānaṃ viya vassasatamattaparimāṇassa āyuno khayavasena maraṇaṃ hoti, idaṃ āyukkhayena maraṇaṃ nāma. Yaṃ pana dūsīmārakalāburājādīnaṃ viya taṅkhaṇaññeva ṭhānācāvanasamatthena kammunā upacchinnasantānānaṃ, purimakammavasena vā satthaharaṇādīhi upakkamehi upacchijjamānasantānānaṃ maraṇaṃ hoti, idaṃ akālamaraṇaṃ nāma. Taṃ sabbampi vuttappakārena jīvitindriyupacchedena saṅgahitaṃ. Iti jīvitindriyupacchedasaṅkhātassa maraṇassa saraṇaṃ maraṇassati.

Di sana, kematian yang terjadi semata-mata karena telah habisnya kematangan buah kamma yang menghasilkan kelahiran kembali, meskipun sarana pendukung (seperti makanan dan lain-lain) yang menghasilkan kelangsungan hidup masih tersedia, ini disebut kematian karena habisnya jasa kebajikan (puññakkhaya-maraṇa). Kematian yang terjadi karena habisnya masa hidup, seperti manusia di masa sekarang yang memiliki batas usia sekitar seratus tahun, dikarenakan tidak adanya kesempurnaan alam kelahiran, waktu, makanan, dan sebagainya, ini disebut kematian karena habisnya masa hidup (āyukkhaya-maraṇa). Sedangkan kematian yang terjadi karena kamma yang mampu memutus kelangsungan hidup seketika itu juga dari tempatnya, seperti yang dialami oleh Dūsī Māra, Raja Kalābu, dan lainnya; atau kematian bagi mereka yang kelangsungan hidupnya terputus melalui upaya-upaya (serangan) seperti penggunaan senjata dan sebagainya karena pengaruh kamma masa lalu, ini disebut kematian sebelum waktunya (akāla-maraṇa). Semua jenis kematian tersebut tercakup dalam pemutusan indra kehidupan sebagaimana yang telah dijelaskan. Jadi, perenungan terhadap kematian yang dikenal sebagai pemutusan indra kehidupan disebut perhatian penuh pada kematian (maraṇassati).

168. Taṃ bhāvetukāmena rahogatena paṭisallīnena ‘‘maraṇaṃ bhavissati, jīvitindriyaṃ upacchijjissatī’’ti vā, ‘‘maraṇaṃ maraṇa’’nti vā yoniso manasikāro pavattetabbo. Ayoniso pavattayato hi iṭṭhajanamaraṇānussaraṇe soko uppajjati vijātamātuyā piyaputtamaraṇānussaraṇe viya. Aniṭṭhajanamaraṇānussaraṇe pāmojjaṃ uppajjati verīnaṃ verimaraṇānussaraṇe viya. Majjhattajanamaraṇānussaraṇe saṃvego na uppajjati matakaḷevaradassane chavaḍāhakassa viya. Attano maraṇānussaraṇe santāso uppajjati ukkhittāsikaṃ vadhakaṃ disvā bhīrukajātikassa [Pg.223] viya. Tadetaṃ sabbampi satisaṃvegañāṇavirahato hoti. Tasmā tattha tattha hatamatasatte oloketvā diṭṭhapubbasampattīnaṃ sattānaṃ matānaṃ maraṇaṃ āvajjetvā satiñca saṃvegañca ñāṇañca yojetvā ‘‘maraṇaṃ bhavissatī’’tiādinā nayena manasikāro pavattetabbo. Evaṃ pavattento hi yoniso pavatteti, upāyena pavattetīti attho. Evaṃ pavattayatoyeva hi ekaccassa nīvaraṇāni vikkhambhanti, maraṇārammaṇā sati saṇṭhāti, upacārappattameva kammaṭṭhānaṃ hoti.

168. Oleh ia yang ingin mengembangkannya, setelah pergi ke tempat yang sunyi dan menyendiri, harus memunculkan perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra) dengan cara: 'Kematian akan terjadi, indra kehidupan akan terputus,' atau 'Kematian, kematian.' Sebab, bagi orang yang memunculkan perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra), ketika merenungkan kematian orang yang dicintai, kesedihan akan muncul, seperti seorang ibu yang baru melahirkan saat merenungkan kematian putra tercintanya. Saat merenungkan kematian orang yang tidak disukai, kegembiraan akan muncul, seperti musuh yang merenungkan kematian musuhnya. Saat merenungkan kematian orang yang netral, rasa gentar (saṃvega) tidak muncul, seperti petugas kremasi mayat yang melihat mayat. Saat merenungkan kematian diri sendiri, ketakutan akan muncul, seperti orang penakut yang melihat pembunuh mengacungkan pedang. Semua itu terjadi karena kurangnya perhatian penuh (sati), rasa gentar (saṃvega), dan pengetahuan (ñāṇa). Oleh karena itu, seseorang harus melihat makhluk-makhluk yang terbunuh atau mati di berbagai tempat, merenungkan kematian makhluk-makhluk yang sebelumnya terlihat memiliki kemakmuran, serta membangkitkan perhatian penuh, rasa gentar, dan pengetahuan, lalu memunculkan perhatian dengan cara: 'Kematian akan terjadi' dan sebagainya. Seseorang yang melakukannya dengan cara ini dikatakan memunculkan perhatian secara bijaksana, yaitu memunculkannya dengan metode yang benar. Memang, bagi seseorang yang memunculkannya dengan cara demikian, rintangan-rintangan (nīvaraṇa) akan sirna, perhatian penuh dengan kematian sebagai objek akan mantap, dan subjek meditasi (kammaṭṭhāna) akan mencapai tingkat akses (upacāra).

169. Yassa pana ettāvatā na hoti, tena vadhakapaccupaṭṭhānato, sampattivipattito, upasaṃharaṇato, kāyabahusādhāraṇato, āyudubbalato, animittato, addhānaparicchedato, khaṇaparittatoti imehi aṭṭhahākārehi maraṇaṃ anussaritabbaṃ.

169. Namun, bagi ia yang perhatiannya belum mantap dengan cara tersebut, kematian harus direnungkan melalui delapan cara ini: (1) dari sudut pandang pembunuh yang hadir di hadapan, (2) dari hancurnya kemakmuran, (3) dengan perbandingan, (4) dari tubuh yang menjadi sarana bagi banyak makhluk, (5) dari lemahnya kehidupan, (6) dari ketiadaan tanda, (7) dari batas durasi, dan (8) dari singkatnya momen kehidupan.

Tattha vadhakapaccupaṭṭhānatoti vadhakassa viya paccupaṭṭhānato. Yathā hi imassa sīsaṃ chindissāmīti asiṃ gahetvā gīvāya cārayamāno vadhako paccupaṭṭhitova hoti, evaṃ maraṇampi paccupaṭṭhitamevāti anussaritabbaṃ. Kasmā? Saha jātiyā āgatato, jīvitaharaṇato ca. Yathā hi ahicchattakamakuḷaṃ matthakena paṃsuṃ gahetvāva uggacchati, evaṃ sattā jarāmaraṇaṃ gahetvāva nibbattanti. Tathā hi nesaṃ paṭisandhicittaṃ uppādānantarameva jaraṃ patvā pabbatasikharato patitasilā viya bhijjati saddhiṃ sampayuttakhandhehi. Evaṃ khaṇikamaraṇaṃ tāva saha jātiyā āgataṃ. Jātassa pana avassaṃ maraṇato idhādhippetamaraṇampi saha jātiyā āgataṃ. Tasmā esa satto jātakālato paṭṭhāya yathā nāma uṭṭhito sūriyo atthābhimukho gacchateva, gatagataṭṭhānato īsakampi na nivattati. Yathā vā nadī pabbateyyā sīghasotā hārahārinī sandateva vattateva īsakampi na nivattati, evaṃ īsakampi anivattamāno maraṇābhimukhova yāti. Tena vuttaṃ –

Di sana, yang dimaksud dengan 'dari sudut pandang pembunuh yang hadir di hadapan' adalah hadirnya kematian seperti seorang pembunuh. Sebagaimana seorang pembunuh yang memegang pedang dan mengarahkannya ke leher sambil berpikir, 'Aku akan memenggal kepala orang ini,' senantiasa hadir di hadapan, demikian pulalah harus direnungkan bahwa kematian itu senantiasa hadir di hadapan. Mengapa? Karena ia datang bersamaan dengan kelahiran dan karena ia merampas kehidupan. Sebagaimana kuncup jamur tumbuh dengan membawa tanah di kepalanya, demikian pula makhluk-makhluk lahir dengan membawa penuaan dan kematian. Sebab, kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta) mereka, segera setelah muncul, langsung mengalami penuaan dan hancur bersama dengan kelompok-kelompok (khandha) yang terkait dengannya, seperti batu yang jatuh dari puncak gunung. Demikianlah kematian sesaat (khaṇika-maraṇa) telah datang bersamaan dengan kelahiran. Namun, karena bagi yang lahir kematian adalah pasti, maka kematian yang dimaksudkan di sini juga datang bersamaan dengan kelahiran. Oleh karena itu, makhluk ini sejak saat dilahirkan, ibarat matahari yang terbit pasti menuju tenggelam, dan tidak berbalik sedikit pun dari setiap tempat yang dilewatinya. Atau seperti sungai pegunungan yang arusnya deras dan menghanyutkan segalanya, terus mengalir dan meluncur tanpa pernah berbalik sedikit pun, demikian pula ia terus menuju kematian tanpa berbalik sedikit pun. Karena itulah dikatakan—

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363);

“Pada malam pertama seorang manusia berada di dalam rahim, ia sudah mulai berjalan menuju kematian, dan dalam perjalanannya itu ia tidak pernah berbalik kembali.”

Evaṃ gacchato cassa gimhābhitattānaṃ kunnadīnaṃ khayo viya, pāto āporasānugatabandhanānaṃ dumapphalānaṃ patanaṃ viya, muggarābhitāḷitānaṃ mattikabhājanānaṃ bhedo [Pg.224] viya, sūriyarasmisamphuṭṭhānaṃ ussāvabindūnaṃ viddhaṃsanaṃ viya ca maraṇameva āsannaṃ hoti. Tenāha –

Bagi makhluk yang berjalan demikian, kematian senantiasa mendekat bagaikan keringnya sungai-sungai kecil di musim panas, bagaikan jatuhnya buah-buahan di pagi hari yang tangkainya telah lapuk karena lembap, bagaikan pecahnya bejana-bejana tanah yang dipukul dengan palu, dan bagaikan sirnanya titik-titik embun yang tersentuh sinar matahari. Karena itu dikatakan—

‘‘Accayanti ahorattā, jīvitamuparujjhati;

Āyu khīyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odakaṃ. (saṃ. ni. 1.146);

“Siang dan malam berlalu, kehidupan pun terhenti; masa hidup makhluk-makhluk fana menyusut, bagaikan air di sungai-sungai kecil.”

‘‘Phalānamiva pakkānaṃ, pāto papatato bhayaṃ;

Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ.

“Bagaikan buah-buahan matang yang selalu terancam jatuh di pagi hari, demikian pula makhluk-makhluk fana yang telah lahir senantiasa terancam oleh kematian.”

‘‘Yathāpi kumbhakārassa, kataṃ mattikabhājanaṃ;

Khuddakañca mahantañca, yaṃ pakkaṃ yañca āmakaṃ;

Sabbaṃ bhedanapariyantaṃ, evaṃ maccāna jīvitaṃ’. (su. ni. 581-582);

“Sebagaimana bejana tanah yang dibuat oleh pengrajin periuk, entah yang kecil maupun besar, yang matang dibakar maupun yang mentah, semuanya berakhir dengan kehancuran; demikian pulalah kehidupan makhluk-makhluk fana.”

‘‘Ussāvova tiṇaggamhi, sūriyuggamanaṃ pati;

Evamāyu manussānaṃ, mā maṃ amma nivārayā’’ti. (jā. 1.11.79);

“Bagaikan embun di ujung rumput saat matahari terbit, demikianlah masa hidup manusia; wahai Ibu, janganlah menghalangiku (untuk menempuh kehidupan suci).”

Evaṃ ukkhittāsiko vadhako viya saha jātiyā āgataṃ panetaṃ maraṇaṃ gīvāya asiṃ cārayamāno so vadhako viya jīvitaṃ haratiyeva, na aharitvā nivattati. Tasmā saha jātiyā āgatato, jīvitaharaṇato ca ukkhittāsiko vadhako viya maraṇampi paccupaṭṭhitamevāti evaṃ vadhakapaccupaṭṭhānato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.

Demikianlah, bagaikan pembunuh yang mengacungkan pedang, kematian ini yang datang bersama kelahiran senantiasa merampas kehidupan seperti pembunuh yang mengayunkan pedang ke leher, dan ia tidak akan berhenti sebelum merampasnya. Oleh karena itu, karena datang bersama kelahiran dan karena merampas kehidupan, kematian harus direnungkan sebagai pembunuh dengan pedang terhunus yang senantiasa hadir di hadapan; inilah cara merenungkan kematian dari sudut pandang pembunuh yang hadir di hadapan.

170. Sampattivipattitoti idha sampatti nāma tāvadeva sobhati, yāva naṃ vipatti nābhibhavati, na ca sā sampatti nāma atthi, yā vipattiṃ atikkamma tiṭṭheyya. Tathā hi –

170. Mengenai 'dari hancurnya kemakmuran', penjelasannya adalah: di dunia ini, apa yang disebut kemakmuran hanya tampak indah selama ia belum ditaklukkan oleh kemalangan, dan tidak ada kemakmuran yang dapat bertahan melampaui kemalangan. Karena demikianlah—

‘‘Sakalaṃ mediniṃ bhutvā, datvā koṭisataṃ sukhī;

Aḍḍhāmalakamattassa, ante issarataṃ gato.

“Setelah memerintah seluruh bumi dan mendermakan seratus koti harta, sang raja yang berbahagia itu pada akhirnya hanya menguasai setengah buah amalaka.”

‘‘Teneva dehabandhena, puññamhi khayamāgate;

Maraṇābhimukho sopi, asoko sokamāgato’’ti.

“Bahkan ia, sang Raja Asoka, ketika jasa kebajikannya habis, dengan tubuh yang sama itu pula ia berhadapan dengan kematian dan diliputi oleh kesedihan.”

Apica [Pg.225] sabbaṃ ārogyaṃ byādhipariyosānaṃ, sabbaṃ yobbanaṃ jarāpariyosānaṃ, sabbaṃ jīvitaṃ maraṇapariyosānaṃ, sabboyeva lokasannivāso jātiyā anugato, jarāya anusaṭo, byādhinā abhibhūto, maraṇena abbhāhato. Tenāha –

Terlebih lagi, segala kesehatan berakhir pada penyakit, segala masa muda berakhir pada penuaan, segala kehidupan berakhir pada kematian; seluruh keberadaan dunia ini diikuti oleh kelahiran, disusupi oleh penuaan, ditaklukkan oleh penyakit, dan dihantam oleh kematian. Karena itu dikatakan—

‘‘Yathāpi selā vipulā, nabhaṃ āhacca pabbatā;

Samantā anupariyeyyuṃ, nippothentā catuddisā.

Bagaikan gunung-gunung batu yang besar, menjulang hingga ke langit; menggiling (segalanya) dari empat penjuru arah, mereka terus berguling.

‘‘Evaṃ jarā ca maccu ca, adhivattanti pāṇine;

Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse;

Na kiñci parivajjeti, sabbamevābhimaddati.

Demikian pula penuaan dan kematian menguasai makhluk-makhluk hidup; baik ksatria, brahmana, pedagang, pekerja, kaum candala maupun pengumpul sampah; tidak ada yang dihindarinya, ia melumatkan segalanya.

‘‘Na tattha hatthīnaṃ bhūmi, na rathānaṃ na pattiyā;

Na cāpi mantayuddhena, sakkā jetuṃ dhanena vā’’ti. (saṃ. ni. 1.136);

Di sana tidak ada tempat bagi pasukan gajah, tidak bagi pasukan kereta, maupun bagi infanteri; kemenangan pun tidak dapat dicapai melalui perang mantra ataupun melalui kekayaan.

Evaṃ jīvitasampattiyā maraṇavipattipariyosānataṃ vavatthapentena sampattivipattito maraṇaṃ anussaritabbaṃ.

Demikianlah, dengan menetapkan bahwa keberhasilan hidup berakhir pada malapetaka kematian, seseorang harus merenungkan kematian melalui (perbandingan antara) keberhasilan dan malapetaka.

171. Upasaṃharaṇatoti parehi saddhiṃ attano upasaṃharaṇato. Tattha sattahākārehi upasaṃharaṇato maraṇaṃ anussaritabbaṃ, yasamahattato, puññamahattato, thāmamahattato, iddhimahattato, paññāmahattato, paccekabuddhato, sammāsambuddhatoti. Kathaṃ? Idaṃ maraṇaṃ nāma mahāyasānaṃ mahāparivārānaṃ sampannadhanavāhanānaṃ mahāsammatamandhātumahāsudassana daḷhanemi nimippabhutīnampi upari nirāsaṅkameva patitaṃ, kimaṅgaṃ pana mayhaṃ upari na patissati?

171. Dengan membandingkan (upasaṃharaṇato) berarti dengan membandingkan diri sendiri dengan orang lain yang telah meninggal. Dalam hal itu, kematian harus direnungkan dengan membandingkan melalui tujuh cara: melalui besarnya kemasyhuran, besarnya jasa kebajikan, besarnya kekuatan, besarnya kekuatan gaib, besarnya kebijaksanaan, melalui Buddha Pacceka, dan melalui Buddha Sammāsambuddha. Bagaimana? Kematian ini telah menimpa bahkan mereka yang memiliki kemasyhuran besar, pengikut yang banyak, serta kekayaan dan kendaraan yang lengkap, seperti Raja Mahasammata, Mandhatu, Mahasudassana, Dalhanemi, Nimi, dan lain-lain, tanpa ragu sedikit pun; lantas mengapa ia tidak akan menimpa diriku?

Mahāyasā rājavarā, mahāsammataādayo;

Tepi maccuvasaṃ pattā, mādisesu kathāva kāti.

Raja-raja mulia yang sangat masyhur, seperti Mahasammata dan lainnya; bahkan mereka pun jatuh ke dalam kekuasaan kematian, apalagi bagi orang-orang seperti diriku?

Evaṃ tāva yasamahattato anussaritabbaṃ.

Demikianlah perenungan harus dilakukan melalui besarnya kemasyhuran.

Kathaṃ puññamahattato?

Bagaimana (merenungkan) melalui besarnya jasa kebajikan?

Jotiko jaṭilo uggo, meṇḍako atha puṇṇako;

Ete caññe ca ye loke, mahāpuññāti vissutā;

Sabbe maraṇamāpannā, mādisesu kathāva kāti.

Jotika, Jatila, Ugga, Mendaka, dan juga Punnaka; mereka ini dan orang-orang lain yang dikenal di dunia memiliki jasa kebajikan besar; semuanya telah menemui kematian, apalagi bagi orang-orang seperti diriku?

Evaṃ puññamahattato anussaritabbaṃ.

Demikianlah perenungan harus dilakukan melalui besarnya jasa kebajikan.

Kathaṃ [Pg.226] thāmamahattato?

Bagaimana (merenungkan) melalui besarnya kekuatan?

Vāsudevo baladevo, bhīmaseno yudhiṭṭhilo;

Cānuro yo mahāmallo, antakassa vasaṃ gatā.

Vasudeva, Baladeva, Bhimasena, Yudhitthila; dan Canura sang pegulat besar, mereka (semua) telah pergi ke dalam kekuasaan kematian.

Evaṃ thāmabalūpetā, iti lokamhi vissutā;

Etepi maraṇaṃ yātā, mādisesu kathāva kāti.

Mereka yang dikenal di dunia memiliki kekuatan dan keberanian seperti itu; mereka pun menemui kematian, apalagi bagi orang-orang seperti diriku?

Evaṃ thāmamahattato anussaritabbaṃ.

Demikianlah perenungan harus dilakukan melalui besarnya kekuatan.

Kathaṃ iddhimahattato?

Bagaimana (merenungkan) melalui besarnya kekuatan gaib?

Pādaṅguṭṭhakamattena, vejayantamakampayi;

Yo nāmiddhimataṃ seṭṭho, dutiyo aggasāvako.

Dia yang mengguncang istana Vejayanta hanya dengan jempol kakinya; yang merupakan yang tertinggi di antara mereka yang memiliki kekuatan gaib, siswa utama kedua.

Sopi maccumukhaṃ ghoraṃ, migo sīhamukhaṃ viya;

Paviṭṭho saha iddhīhi, mādisesu kathāva kāti.

Bahkan dia pun memasuki mulut kematian yang mengerikan, bagaikan seekor rusa yang masuk ke mulut singa; (dia masuk) bersama dengan kekuatan gaibnya, apalagi bagi orang-orang seperti diriku?

Evaṃ iddhimahattato anussaritabbaṃ.

Demikianlah perenungan harus dilakukan melalui besarnya kekuatan gaib.

Kathaṃ paññāmahattato?

Bagaimana (merenungkan) melalui besarnya kebijaksanaan?

Lokanāthaṃ ṭhapetvāna, ye caññe atthi pāṇino;

Paññāya sāriputtassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

Kecuali Sang Pelindung Dunia, makhluk-makhluk lain yang ada; kebijaksanaan mereka bahkan tidak sebanding dengan bagian seperenam belas dari kebijaksanaan Sariputta.

Evaṃ nāma mahāpañño, paṭhamo aggasāvako;

Maraṇassa vasaṃ patto, mādisesu kathāva kāti.

Bahkan dia yang memiliki kebijaksanaan besar seperti itu, sang siswa utama pertama; telah jatuh ke dalam kekuasaan kematian, apalagi bagi orang-orang seperti diriku?

Evaṃ paññāmahattato anussaritabbaṃ.

Demikianlah perenungan harus dilakukan melalui besarnya kebijaksanaan.

Kathaṃ paccekabuddhato? Yepi te attano ñāṇavīriyabalena sabbakilesasattunimmathanaṃ katvā paccekabodhiṃ pattā khaggavisāṇakappā sayambhuno, tepi maraṇato na muttā, kuto panāhaṃ muccissāmīti.

Bagaimana (merenungkan) melalui Buddha Pacceka? Bahkan para Buddha Pacceka tersebut, yang dengan kekuatan pengetahuan dan kegigihan mereka sendiri telah menghancurkan semua musuh kekotoran batin, mencapai pencerahan Pacceka, hidup menyendiri bagaikan cula badak, dan mencapai pencerahan mandiri; bahkan mereka pun tidak luput dari kematian, lantas bagaimana aku akan luput?

Taṃ taṃ nimittamāgamma, vīmaṃsantā mahesayo;

Sayambhuññāṇatejena, ye pattā āsavakkhayaṃ.

Dengan merujuk pada berbagai sebab (pertanda), para resi agung yang menyelidiki; yang melalui kekuatan pengetahuan mandiri telah mencapai akhir dari noda-noda (asava).

Ekacariyanivāsena, khaggasiṅgasamūpamā;

Tepi nātigatā maccuṃ, mādisesu kathāva kāti.

Karena hidup dan berlatih sendirian, mereka menyerupai cula badak; bahkan mereka pun tidak dapat melampaui kematian, apalagi bagi orang-orang seperti diriku?

Evaṃ [Pg.227] paccekabuddhato anussaritabbaṃ.

Demikianlah perenungan harus dilakukan melalui Buddha Pacceka.

Kathaṃ sammāsambuddhato? Yopi so bhagavā asītianubyañjanapaṭimaṇḍitadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicitrarūpakāyo sabbākāraparisuddhasīlakkhandhādiguṇaratanasamiddhadhammakāyo yasamahattapuññamahattathāmamahattaiddhimahattapaññāmahattānaṃ pāraṃ gato asamo asamasamo appaṭipuggalo arahaṃ sammāsambuddho, sopi salilavuṭṭhinipātena mahāaggikkhandho viya maraṇavuṭṭhinipātena ṭhānaso vūpasanto.

Bagaimana (merenungkan) melalui Buddha Sammāsambuddha? Bahkan Sang Bhagavā tersebut, yang tubuh jasmaninya (rupakaya) dihiasi dengan delapan puluh tanda sekunder dan tiga puluh dua tanda manusia agung yang luar biasa, yang tubuh dhammanya (dhammakaya) sempurna dengan permata kualitas seperti kumpulan sila yang murni dalam segala aspek, yang telah mencapai puncak dari besarnya kemasyhuran, jasa kebajikan, kekuatan, kesaktian, dan kebijaksanaan, yang tiada taranya, yang setara dengan para Buddha terdahulu, yang tiada bandingnya, Yang Maha Suci, Buddha yang Telah Sadar Sempurna; bahkan Beliau pun padam seketika karena jatuhnya hujan kematian, bagaikan tumpukan api besar yang padam karena jatuhnya hujan lebat.

Evaṃ mahānubhāvassa, yaṃ nāmetaṃ mahesino;

Na bhayena na lajjāya, maraṇaṃ vasamāgataṃ.

Terhadap Beliau yang memiliki kekuatan gaib yang besar, Sang Resi Agung itu; kematian tidak datang karena takut atau karena malu.

Nillajjaṃ vītasārajjaṃ, sabbasattābhimaddanaṃ;

Tayidaṃ mādisaṃ sattaṃ, kathaṃ nābhibhavissatīti.

Tanpa malu, tanpa rasa gentar, melumatkan semua makhluk hidup; kematian ini, mengapa ia tidak akan menaklukkan makhluk seperti diriku?

Evaṃ sammāsambuddhato anussaritabbaṃ.

Demikianlah perenungan harus dilakukan melalui Buddha Sammāsambuddha.

Tassevaṃ yasamahattatādisampannehi parehi saddhiṃ maraṇasāmaññatāya attānaṃ upasaṃharitvā tesaṃ viya sattavisesānaṃ mayhampi maraṇaṃ bhavissatīti anussarato upacārappattaṃ kammaṭṭhānaṃ hotīti. Evaṃ upasaṃharaṇato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.

Dengan demikian, bagi yogi yang merenungkan bahwa 'kematian akan terjadi padaku juga, seperti halnya kematian para makhluk istimewa itu,' dengan membandingkan dirinya melalui kesamaan dalam hal kematian dengan orang lain yang memiliki kemasyhuran besar, kekayaan, dan kualitas lainnya, maka objek meditasi (kammaṭṭhāna) mencapai konsentrasi akses (upacāra). Demikianlah kematian harus direnungkan dengan cara membandingkan diri.

172. Kāyabahusādhāraṇatoti ayaṃ kāyo bahusādhāraṇo. Asītiyā tāva kimikulānaṃ sādhāraṇo, tattha chavinissitā pāṇā chaviṃ khādanti, cammanissitā cammaṃ khādanti, maṃsanissitā maṃsaṃ khādanti, nhārunissitā nhāruṃ khādanti, aṭṭhinissitā aṭṭhiṃ khādanti, miñjanissitā miñjaṃ khādanti. Tattheva jāyanti jīyanti mīyanti, uccārapassāvaṃ karonti. Kāyova nesaṃ sūtigharañceva gilānasālā ca susānañca vaccakuṭi ca passāvadoṇikā ca. Svāyaṃ tesampi kimikulānaṃ pakopena maraṇaṃ nigacchatiyeva. Yathā ca asītiyā kimikulānaṃ, evaṃ ajjhattikānaṃyeva anekasatānaṃ rogānaṃ bāhirānañca ahivicchikādīnaṃ maraṇassa paccayānaṃ sādhāraṇo.

172. Dari segi tubuh yang dimiliki bersama oleh banyak makhluk: tubuh ini dimiliki bersama oleh banyak makhluk. Pertama-tama, ia dimiliki bersama oleh delapan puluh jenis keluarga cacing. Di sana, makhluk-makhluk (parasit) yang bergantung pada kulit ari memakan kulit ari; yang bergantung pada kulit jangat memakan kulit jangat; yang bergantung pada daging memakan daging; yang bergantung pada urat memakan urat; yang bergantung pada tulang memakan tulang; yang bergantung pada sumsum memakan sumsum. Di sana jugalah mereka lahir, menjadi tua, dan mati; mereka membuang kotoran dan air seni. Tubuh ini bagi mereka adalah rumah bersalin, bangsal orang sakit, pekuburan, jamban, dan tempat pembuangan air seni. Dan tubuh ini sendiri pasti menemui kematian karena gangguan dari keluarga cacing itu pula. Dan sebagaimana bagi delapan puluh jenis keluarga cacing, demikian pula tubuh ini dimiliki bersama oleh beratus-ratus penyakit internal serta sebab-sebab kematian eksternal seperti ular, kalajengking, dan sebagainya.

Yathā hi catumahāpathe ṭhapite lakkhamhi sabbadisāhi āgatā sarasattitomarapāsāṇādayo nipatanti, evaṃ kāyepi sabbupaddavā nipatanti[Pg.228]. Svāyaṃ tesampi upaddavānaṃ nipātena maraṇaṃ nigacchatiyeva. Tenāha bhagavā – ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā paṭihitāya iti paṭisañcikkhati, bahukā kho me paccayā maraṇassa, ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo, upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo’’ti. Evaṃ (a. ni. 6.20) kāyabahusādhāraṇato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.

Sebab, seperti halnya anak panah, tombak, lembing, batu, dan sebagainya yang datang dari segala penjuru jatuh mengenai sasaran yang ditempatkan di persimpangan empat jalan besar, demikian pula segala malapetaka jatuh menimpa tubuh. Dan tubuh ini sendiri pasti menemui kematian karena jatuhnya malapetaka tersebut. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: 'Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu ketika hari berakhir dan malam tiba, merenung demikian: Banyak sekali sebab kematian bagiku; ular mungkin menggigitku, kalajengking mungkin menyengatku, lipan mungkin menggigitku; karena itu aku bisa mati, dan itu akan menjadi rintangan bagiku. Atau aku mungkin terpeleset dan jatuh, atau makanan yang kumakan mungkin mendatangkan gangguan, atau empeduku mungkin terganggu, atau lendirku mungkin terganggu, atau angin yang tajam seperti pisau mungkin menggangguku; karena itu aku bisa mati, dan itu akan menjadi rintangan bagiku.' Demikianlah kematian harus direnungkan dari segi tubuh yang dimiliki bersama oleh banyak makhluk.

173. Āyudubbalatoti āyu nāmetaṃ abalaṃ dubbalaṃ. Tathā hi sattānaṃ jīvitaṃ assāsapassāsūpanibaddhañceva iriyāpathūpanibaddhañca sītuṇhūpanibaddhañca mahābhūtūpanibaddhañca āhārūpanibaddhañca. Tadetaṃ assāsapassāsānaṃ samavuttitaṃ labhamānameva pavattati. Bahi nikkhantanāsikavāte pana anto apavisante, paviṭṭhe vā anikkhamante mato nāma hoti. Catunnaṃ iriyāpathānampi samavuttitaṃ labhamānameva pavattati. Aññataraññatarassa pana adhimattatāya āyusaṅkhārā upacchijjanti. Sītuṇhānampi samavuttitaṃ labhamānameva pavattati. Atisītena pana atiuṇhena vā abhibhūtassa vipajjati. Mahābhūtānampi samavuttitaṃ labhamānameva pavattati. Pathavīdhātuyā pana āpodhātuādīnaṃ vā aññataraññatarassa pakopena balasampannopi puggalo patthaddhakāyo vā atisārādivasena kilinnapūtikāyo vā mahāḍāhapareto vā sambhijjamānasandhibandhano vā hutvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇāti. Kabaḷīkārāhārampi yuttakāle labhantasseva jīvitaṃ pavattati, āhāraṃ alabhamānassa pana parikkhayaṃ gacchatīti. Evaṃ āyudubbalato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.

173. Dari segi lemahnya umur: apa yang disebut umur ini tidak memiliki kekuatan dan sangat lemah. Sebab, kehidupan makhluk-makhluk terikat pada napas masuk dan keluar, terikat pada postur tubuh, terikat pada panas dan dingin, terikat pada unsur-unsur besar (mahābhūta), dan terikat pada makanan. Kehidupan itu berlangsung hanya selama mendapatkan keseimbangan napas masuk dan keluar. Namun, jika udara hidung yang keluar tidak masuk kembali, atau yang masuk tidak keluar lagi, maka seseorang dikatakan mati. Ia juga berlangsung hanya selama mendapatkan keseimbangan dari empat postur tubuh. Namun, karena kelebihan dari salah satu postur, formasi kehidupan terputus. Ia juga berlangsung hanya selama mendapatkan keseimbangan antara panas dan dingin. Namun, bagi yang dikuasai oleh rasa dingin yang berlebihan atau panas yang berlebihan, ia akan binasa. Ia juga berlangsung hanya selama mendapatkan keseimbangan unsur-unsur besar. Namun, karena gangguan pada unsur tanah atau salah satu dari unsur air dan sebagainya, meskipun seseorang memiliki kekuatan penuh, tubuhnya dapat menjadi kaku, atau karena diare dan sebagainya tubuhnya menjadi basah dan busuk, atau dikuasai oleh panas yang membakar, atau sendi-sendi dan ikatannya terputus, sehingga ia menemui akhir kehidupan. Bahkan makanan kabaliṅkāra pun, kehidupan berlangsung hanya bagi yang mendapatkannya pada waktu yang tepat; namun bagi yang tidak mendapatkan makanan, kehidupan akan berakhir. Demikianlah kematian harus direnungkan dari segi lemahnya umur.

174. Animittatoti avavatthānato, paricchedābhāvatoti attho. Sattānaṃ hi –

174. Dari segi tanpa tanda (animittato): artinya, karena tidak adanya kepastian, karena tidak adanya pembatasan. Sebab, bagi makhluk-makhluk—

Jīvitaṃ byādhi kālo ca, dehanikkhepanaṃ gati;

Pañcete jīvalokasmiṃ, animittā na nāyare.

Masa hidup, penyakit, waktu, tempat kematian, dan tujuan (setelah mati); kelima hal ini di dunia para makhluk tidak memiliki tanda, tidak dapat diketahui secara pasti.

Tattha [Pg.229] jīvitaṃ tāva ‘‘ettakameva jīvitabbaṃ, na ito para’’nti vavatthānābhāvato animittaṃ. Kalalakālepi hi sattā maranti, abbudapesighanamāsikadvemāsatemāsacatumāsapañcamāsadasamāsakālepi. Kucchito nikkhantasamayepi. Tato paraṃ vassasatassa antopi bahipi marantiyeva. Byādhipi ‘‘imināva byādhinā sattā maranti, nāññenā’’ti vavatthānābhāvato animitto. Cakkhurogenāpi hi sattā maranti, sotarogādīnaṃ aññatarenāpi. Kālopi ‘‘imasmiṃyeva kāle maritabbaṃ, nāññasmi’’nti evaṃ vavatthānābhāvato animitto. Pubbaṇhepi hi sattā maranti, majjhanhikādīnaṃ aññatarasmimpi. Dehanikkhepanampi ‘‘idheva mīyamānānaṃ dehena patitabbaṃ, nāññatrā’’ti evaṃ vavatthānābhāvato animittaṃ. Antogāme jātānaṃ hi bahigāmepi attabhāvo patati. Bahigāme jātānampi antogāme. Tathā thalajānaṃ vā jale, jalajānaṃ vā thaleti anekappakārato vitthāretabbaṃ. Gatipi ‘‘ito cutena idha nibbattitabba’’nti evaṃ vavatthānābhāvato animittā. Devalokato hi cutā manussesupi nibbattanti, manussalokato cutā devalokādīnampi yattha katthaci nibbattantīti evaṃ yantayuttagoṇo viya gatipañcake loko samparivattatīti evaṃ animittato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.

Di sana, mengenai masa hidup, ia tidak memiliki tanda karena tidak adanya kepastian bahwa 'hanya sekian lama harus hidup, tidak lebih dari ini.' Sebab, makhluk-makhluk mati bahkan pada tahap kalala, tahap abbuda, pesi, ghana, pada waktu satu bulan, dua bulan, tiga bulan, empat bulan, lima bulan, atau sepuluh bulan. Bahkan pada saat keluar dari rahim. Setelah itu, baik di dalam maupun di luar usia seratus tahun, mereka tetap mati. Mengenai penyakit pun, ia tidak memiliki tanda karena tidak adanya kepastian bahwa 'makhluk-makhluk mati hanya karena penyakit ini, bukan yang lain.' Sebab, makhluk-makhluk mati bahkan karena penyakit mata, atau salah satu dari penyakit telinga dan sebagainya. Mengenai waktu pun, ia tidak memiliki tanda karena tidak adanya kepastian bahwa 'kematian harus terjadi hanya pada waktu ini, bukan waktu lain.' Sebab, makhluk-makhluk mati bahkan pada pagi hari, atau pada salah satu waktu seperti tengah hari dan sebagainya. Mengenai tempat kematian pun, ia tidak memiliki tanda karena tidak adanya kepastian bahwa 'bagi yang sedang mati, tubuhnya harus jatuh di sini, tidak di tempat lain.' Sebab, bagi mereka yang lahir di dalam desa, tubuhnya dapat jatuh di luar desa juga. Bagi mereka yang lahir di luar desa pun, di dalam desa. Demikian juga bagi yang lahir di darat (jatuh) di air, bagi yang lahir di air (jatuh) di darat; hal ini harus diuraikan dengan berbagai cara. Mengenai tujuan pun, ia tidak memiliki tanda karena tidak adanya kepastian bahwa 'setelah meninggal dari sini, harus dilahirkan di sini.' Sebab, mereka yang meninggal dari alam dewa dapat dilahirkan di antara manusia juga; yang meninggal dari alam manusia dapat dilahirkan di mana pun di alam dewa dan sebagainya. Demikianlah dunia ini berputar di dalam lima tujuan (gati) seperti lembu yang diikat pada mesin penggilingan. Demikianlah kematian harus direnungkan dari segi tanpa tanda.

175. Addhānaparicchedatoti manussānaṃ jīvitassa nāma etarahi paritto addhā. Yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ, appaṃ vā bhiyyo. Tenāha bhagavā – ‘‘appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu, gamanīyo samparāyo, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ, appaṃ vā bhiyyoti.

175. Dari segi pembatasan masa: masa kehidupan manusia saat ini sangatlah singkat. Siapa yang hidup lama, ia hidup seratus tahun, atau sedikit lebih lama. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: 'Para bhikkhu, singkat sekali umur manusia ini; kehidupan mendatang harus dituju; kebajikan harus dilakukan; kehidupan suci harus dijalani; tidak ada makhluk yang lahir yang tidak mati. Para bhikkhu, siapa yang hidup lama, ia hidup seratus tahun, atau sedikit lebih lama.'

Appamāyumanussānaṃ, hīḷeyya naṃ suporiso;

Careyyādittasīsova, natthi maccussa nāgamoti. (saṃ. ni. 1.145);

'Singkat umur manusia; orang bijak hendaknya meremehkannya; hendaknya seseorang berbuat seperti orang yang kepalanya sedang terbakar; tidak ada kedatangan maut yang tidak terjadi.'

Aparampi āha – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, arako nāma satthā ahosī’’ti sabbampi sattahi upamāhi alaṅkataṃ suttaṃ vitthāretabbaṃ.

Beliau juga bersabda yang lain: 'Para bhikkhu, di masa lampau, hiduplah seorang guru bernama Araka'; seluruh sutta yang dihiasi dengan tujuh perumpamaan itu harus diuraikan secara lengkap.

Aparampi āha – ‘‘yocāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti, aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti. Yocāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti[Pg.230], aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti. Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti, aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ, yadantaraṃ ekaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti. Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti, aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ, yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū pamattā viharanti, dandhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya. Yo ca khvāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti, aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ, yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti. Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti, aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ, yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi, passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū appamattā viharanti, tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāyā’’ti (a. ni. 6.19). Evaṃ catupañcālopasaṅkhādanamattaṃ avissāsiyo paritto jīvitassa addhāti evaṃ addhānaparicchedato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.

Dikatakan juga—‘O, para bhikkhu, bhikkhu manapun yang mengembangkan perenungan terhadap kematian seperti ini: “Aduhai, andai saja aku dapat hidup selama satu malam dan satu siang, sehingga aku dapat merenungkan ajaran Sang Bhagavat, sungguh banyak yang telah aku lakukan.” O, para bhikkhu, bhikkhu manapun yang mengembangkan perenungan terhadap kematian seperti ini: “Aduhai, andai saja aku dapat hidup selama satu hari...” O, para bhikkhu, bhikkhu manapun yang mengembangkan perenungan terhadap kematian seperti ini: “Aduhai, andai saja aku dapat hidup selama waktu yang aku butuhkan untuk memakan satu porsi makanan...” O, para bhikkhu, bhikkhu manapun yang mengembangkan perenungan terhadap kematian seperti ini: “Aduhai, andai saja aku dapat hidup selama waktu yang aku butuhkan untuk mengunyah dan menelan empat atau lima suapan makanan...” Para bhikkhu ini, O para bhikkhu, dikatakan hidup lengah, mereka mengembangkan perenungan terhadap kematian secara lambat demi hancurnya noda-noda moral (āsava). Namun, O para bhikkhu, bhikkhu manapun yang mengembangkan perenungan terhadap kematian seperti ini: “Aduhai, andai saja aku dapat hidup selama waktu yang aku butuhkan untuk mengunyah dan menelan satu suapan makanan...” O, para bhikkhu, bhikkhu manapun yang mengembangkan perenungan terhadap kematian seperti ini: “Aduhai, andai saja aku dapat hidup selama waktu antara satu tarikan napas setelah embusan napas, atau satu embusan napas setelah tarikan napas...” Para bhikkhu ini, O para bhikkhu, dikatakan hidup waspada, mereka mengembangkan perenungan terhadap kematian secara tajam demi hancurnya noda-noda moral.’ (A. Ni. 6.19). Demikianlah, karena hidup itu tidak pasti bahkan selama waktu mengunyah empat atau lima suapan dan jangka waktu kehidupan itu sangat singkat, maka kematian harus direnungkan dengan membatasi jangka waktunya.

176. Khaṇaparittatoti paramatthato hi atiparitto sattānaṃ jīvitakkhaṇo ekacittappavattimattoyeva. Yathā nāma rathacakkaṃ pavattamānampi ekeneva nemippadesena pavattati, tiṭṭhamānampi ekeneva tiṭṭhati, evameva ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitaṃ. Tasmiṃ citte niruddhamatte satto niruddhoti vuccati. Yathāha – ‘‘atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati, na jīvissati. Anāgate cittakkhaṇe na jīvittha, na jīvati, jīvissati. Paccuppanne cittakkhaṇe na jīvittha, jīvati, na jīvissati.

176. Mengenai ‘berdasarkan singkatnya momen’ (khaṇaparittato): secara realitas mutlak (paramattha), momen kehidupan makhluk-makhluk sangatlah singkat, hanya sepanjang berlangsungnya satu momen pikiran saja. Sebagaimana roda kereta yang sedang berputar hanya berpijak pada satu titik di pinggiran roda, dan saat diam pun hanya bertumpu pada satu titik pinggiran roda; demikian pula kehidupan makhluk-makhluk hanya berlangsung selama satu momen pikiran. Begitu pikiran tersebut padam, makhluk itu dikatakan telah padam (mati). Sebagaimana dikatakan: ‘Pada momen pikiran yang lampau, ia telah hidup, ia tidak sedang hidup, ia tidak akan hidup. Pada momen pikiran yang akan datang, ia belum hidup, ia tidak sedang hidup, namun ia akan hidup. Pada momen pikiran sekarang, ia tidak pernah hidup (di masa lalu), ia sedang hidup, namun ia tidak akan hidup (di masa depan).’

‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;

Ekacittasamāyuttā, lahu so vattate khaṇo.

‘Kehidupan, jati diri, serta kebahagiaan dan penderitaan semata, semuanya terhubung dengan satu pikiran saja; momen itu berlangsung dengan sangat cepat.’

‘‘Ye niruddhā marantassa, tiṭṭhamānassa vā idha;

Sabbepi sadisā khandhā, gatā appaṭisandhikā.

‘Khandha-khandha yang telah padam bagi orang yang sedang meninggal ataupun bagi orang yang masih bertahan hidup di sini; semuanya adalah serupa, telah pergi tanpa adanya penyambungan kembali.’

‘‘Anibbattena [Pg.231] na jāto, paccuppannena jīvati;

Cittabhaṅgā mato loko, paññatti paramatthiyā’’ti. (mahāni. 39);

‘Oleh apa yang belum muncul, ia tidaklah lahir; ia hidup melalui (pikiran) saat ini; dengan hancurnya pikiran, dunia pun dianggap mati; ini adalah sebutan yang didasarkan pada realitas mutlak.’ (Mahāni. 39);

Evaṃ khaṇaparittato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.

Demikianlah, kematian harus direnungkan berdasarkan singkatnya momen.

177. Iti imesaṃ aṭṭhannaṃ ākārānaṃ aññataraññatarena anussaratopi punappunaṃ manasikāravasena cittaṃ āsevanaṃ labhati, maraṇārammaṇā sati santiṭṭhati, nīvaraṇāni vikkhambhanti, jhānaṅgāni pātubhavanti. Sabhāvadhammattā pana saṃvejanīyattā ca ārammaṇassa appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. Lokuttarajjhānaṃ pana dutiyacatutthāni ca āruppajjhānāni sabhāvadhammepi bhāvanāvisesena appanaṃ pāpuṇanti. Visuddhibhāvanānukkamavasena hi lokuttaraṃ appanaṃ pāpuṇāti. Ārammaṇātikkamabhāvanāvasena āruppaṃ. Appanāpattasseva hi jhānassa ārammaṇasamatikkamanamattaṃ tattha hoti. Idha pana tadubhayampi natthi. Tasmā upacārappattameva jhānaṃ hoti. Tadetaṃ maraṇassatibalena uppannattā maraṇassaticceva saṅkhaṃ gacchati.

177. Demikianlah, bagi seseorang yang merenungkan melalui salah satu dari delapan cara ini, melalui kekuatan perenungan yang berulang-ulang, pikiran memperoleh pembiasaan, perhatian dengan kematian sebagai objeknya menjadi kokoh, rintangan-rintangan batin ditekan, dan faktor-faktor jhana muncul. Namun, karena sifat objeknya yang merupakan keadaan alami (sabhāvadhammattā) dan karena sifatnya yang menimbulkan kegentaran (saṃvejanīyattā), jhana tersebut tidak mencapai penyerapan (appanā), melainkan hanya mencapai konsentrasi akses (upacāra). Akan tetapi, jhana lokuttara serta jhana aruppa kedua dan keempat, meskipun objeknya adalah keadaan alami, dapat mencapai penyerapan melalui kekhususan pengembangan batin (bhāvanāvisesena). Sebab, jhana lokuttara mencapai penyerapan melalui urutan pengembangan kemurnian (visuddhibhāvanā). Jhana aruppa mencapai penyerapan melalui pengembangan pelampauan objek. Karena pada jhana-jhana tersebut, bagi jhana yang telah mencapai penyerapan, yang diperlukan hanyalah sekadar pelampauan objek saja. Namun dalam perenungan kematian ini, kedua hal tersebut tidak ada. Oleh karena itu, jhana yang muncul hanyalah tingkat akses. Jhana tersebut dinamakan ‘perenungan terhadap kematian’ (maraṇassati) karena muncul melalui kekuatan perenungan kematian.

Imañca pana maraṇassatiṃ anuyutto bhikkhu satataṃ appamatto hoti, sabbabhavesu anabhiratisaññaṃ paṭilabhati, jīvitanikantiṃ jahāti, pāpagarahī hoti, asannidhibahulo parikkhāresu vigatamalamacchero, aniccasaññā cassa paricayaṃ gacchati, tadanusāreneva dukkhasaññā anattasaññā ca upaṭṭhāti. Yathā abhāvitamaraṇā sattā sahasā vāḷamigayakkhasappacoravadhakābhibhūtā viya maraṇasamaye bhayaṃ santāsaṃ sammohaṃ āpajjanti, evaṃ anāpajjitvā abhayo asammūḷho kālaṃ karoti. Sace diṭṭheva dhamme amataṃ nārādheti, kāyassa bhedā sugatiparāyano hoti.

Lebih lanjut, bhikkhu yang menekuni perenungan terhadap kematian ini akan senantiasa waspada, memperoleh persepsi ketidaksenangan di seluruh alam kehidupan, meninggalkan kemelekatan pada kehidupan, mencela perbuatan buruk, tidak menumpuk harta benda, dan bebas dari noda kekikiran terhadap kebutuhan hidup. Persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā) menjadi terbiasa baginya, dan mengikuti persepsi itu, persepsi penderitaan (dukkhasaññā) dan persepsi tanpa diri (anattasaññā) pun muncul. Sebagaimana makhluk-makhluk yang tidak mengembangkan perenungan kematian akan mengalami ketakutan, kegentaran, dan kebingungan di saat ajal tiba, seperti orang yang tiba-tiba diserang oleh binatang buas, raksasa, ular, pencuri, atau pembunuh; sebaliknya, ia akan meninggal tanpa rasa takut dan tanpa kebingungan. Jika ia tidak mencapai Keabadian (Nibbana) di kehidupan sekarang ini, maka setelah hancurnya tubuh, ia akan menuju alam bahagia (sugati).

Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso;

Evaṃ mahānubhāvāya, maraṇassatiyā sadāti.

Oleh karena itu, orang yang bijaksana hendaknya selalu melakukan kewaspadaan dalam perenungan terhadap kematian yang memiliki kekuatan besar demikian.

Idaṃ maraṇassatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

Demikianlah pengantar penjelasan rinci mengenai perenungan terhadap kematian.

Kāyagatāsatikathā

Pembahasan tentang Perhatian yang Diarahkan pada Tubuh (Kāyagatāsati).

178. Idāni [Pg.232] yaṃ taṃ aññatra buddhuppādā appavattapubbaṃ sabbatitthiyānaṃ avisayabhūtaṃ tesu tesu suttantesu ‘‘ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato mahato saṃvegāya saṃvattati. Mahato atthāya saṃvattati. Mahato yogakkhemāya saṃvattati. Mahato satisampajaññāya saṃvattati. Ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati. Diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati. Vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati… (a. ni. 1.563 ādayo). Amataṃ te, bhikkhave, paribhuñjanti, ye kāyagatāsatiṃ paribhuñjanti. Amataṃ te, bhikkhave, na paribhuñjanti, ye kāyagatāsatiṃ na paribhuñjanti. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, paribhuttaṃ… aparibhuttaṃ… parihīnaṃ… aparihīnaṃ… viraddhaṃ… aviraddhaṃ, yesaṃ kāyagatāsati āraddhāti (a. ni. 1.603) evaṃ bhagavatā anekehi ākārehi pasaṃsitvā ‘‘kathaṃ bhāvitā, bhikkhave, kāyagatāsati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā’’tiādinā (ma. ni. 3.154) nayena ānāpānapabbaṃ, iriyāpathapabbaṃ, catusampajaññapabbaṃ, paṭikkūlamanasikārapabbaṃ, dhātumanasikārapabbaṃ, navasivathikapabbānīti imesaṃ cuddasannaṃ pabbānaṃ vasena kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ niddiṭṭhaṃ, tassa bhāvanāniddeso anuppatto.

178. Sekarang, penjelasan mengenai pengembangan objek meditasi berupa kesadaran yang diarahkan pada tubuh (kāyagatāsati) telah tiba. Objek ini tidak pernah muncul di luar masa kemunculan Buddha, tidak terjangkau oleh semua penganut ajaran lain, dan dalam berbagai sutta Sang Bhagavā memujinya dengan banyak cara: "Para bhikkhu, satu hal yang jika dikembangkan dan dilatih terus-menerus, akan membawa pada kegentaran spiritual yang besar, memberikan manfaat yang besar, membawa pada keamanan besar dari belenggu, membawa pada kesadaran dan kewaspadaan yang besar, membawa pada pencapaian pengetahuan dan penglihatan, membawa pada kediaman yang bahagia di kehidupan ini, serta membawa pada realisasi buah pengetahuan dan pembebasan. Apakah satu hal itu? Yaitu kesadaran yang diarahkan pada tubuh... Para bhikkhu, mereka yang menikmati kesadaran yang diarahkan pada tubuh, berarti menikmati Nibbana (Amata). Mereka yang tidak menikmati kesadaran yang diarahkan pada tubuh, tidak menikmati Nibbana. Bagi mereka yang telah menjalankan kesadaran yang diarahkan pada tubuh, maka Nibbana telah dijalankan... bagi mereka yang telah menyempurnakan kesadaran yang diarahkan pada tubuh, maka Nibbana telah disempurnakan." Setelah memujinya demikian, Sang Bhagavā menunjukkan objek meditasi ini melalui empat belas bagian, yaitu: bagian pernapasan, bagian posisi tubuh, bagian kewaspadaan, bagian perenungan kejijikan, bagian perenungan unsur, dan sembilan bagian pemakaman, dengan metode seperti: "Para bhikkhu, bagaimanakah kesadaran yang diarahkan pada tubuh dikembangkan... sehingga memberikan hasil dan manfaat yang besar? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu pergi ke hutan...". Kini tibalah saatnya untuk penjelasan pengembangannya.

Tattha yasmā iriyāpathapabbaṃ catusampajaññapabbaṃ dhātumanasikārapabbanti imāni tīṇi vipassanāvasena vuttāni. Nava sivathikapabbāni vipassanāñāṇesuyeva ādīnavānupassanāvasena vuttāni. Yāpi cettha uddhumātakādīsu samādhibhāvanā ijjheyya, sā asubhaniddese pakāsitāyeva. Ānāpānapabbaṃ pana paṭikkūlamanasikārapabbañca imānevettha dve samādhivasena vuttāni. Tesu ānāpānapabbaṃ ānāpānassativasena visuṃ kammaṭṭhānaṃyeva. Yaṃ panetaṃ ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati. Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… mutta’’nti (ma. ni. 3.154) evaṃ matthaluṅgaṃ aṭṭhimiñjena saṅgahetvā paṭikkūlamanasikāravasena desitaṃ dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ, idamidha kāyagatāsatīti adhippetaṃ.

Di sana, tiga bagian yaitu bagian posisi tubuh, bagian kewaspadaan, dan bagian perenungan unsur diajarkan melalui jalur vipassanā. Sembilan bagian pemakaman diajarkan sebagai bagian dari pengetahuan vipassanā melalui perenungan terhadap bahaya (ādīnavānupassanā). Adapun pengembangan samādhi yang mungkin dicapai pada objek-objek seperti mayat yang membengkak dan sebagainya, hal itu telah dijelaskan dalam penjelasan tentang ketidakindahan (asubhaniddesa). Namun, bagian pernapasan dan bagian perenungan kejijikan, keduanya ini diajarkan melalui jalur samādhi. Di antara keduanya, bagian pernapasan merupakan objek meditasi tersendiri berdasarkan kesadaran pada napas. Sedangkan meditasi tiga puluh dua bagian tubuh yang diajarkan melalui perenungan kejijikan dengan cara menyertakan otak ke dalam bagian sumsum tulang, seperti dalam kutipan: "Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenungkan tubuh ini juga, dari telapak kaki ke atas, dari ujung rambut ke bawah, dibatasi oleh kulit, penuh dengan berbagai macam ketidaksucian: Di dalam tubuh ini terdapat rambut kepala, bulu badan... urin", inilah yang dimaksud di sini sebagai kesadaran yang diarahkan pada tubuh (kāyagatāsati).

179. Tatthāyaṃ [Pg.233] pāḷivaṇṇanāpubbaṅgamo bhāvanāniddeso. Imameva kāyanti imaṃ catumahābhūtikaṃ pūtikāyaṃ. Uddhaṃ pādatalāti pādatalato upari. Adho kesamatthakāti kesaggato heṭṭhā. Tacapariyantanti tiriyaṃ tacaparicchinnaṃ. Pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhatīti nānappakārakesādiasucibharito ayaṃ kāyoti passati. Kathaṃ? Atthi imasmiṃ kāye kesā…pe… muttanti.

179. Di sana, berikut adalah penjelasan pengembangannya yang diawali dengan penjelasan kata-kata dari teks Pāli. "Tubuh ini juga" (imameva kāyaṃ) berarti tubuh busuk yang terdiri dari empat unsur besar ini. "Dari telapak kaki ke atas" (uddhaṃ pādatalā) berarti di atas telapak kaki. "Dari ujung rambut ke bawah" (adho kesamatthakā) berarti di bawah ujung rambut. "Dibatasi oleh kulit" (tacapariyantaṃ) berarti dikelilingi atau dibatasi oleh kulit di segala sisi. "Merenungkan penuh dengan berbagai macam ketidaksucian" (pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati) berarti ia melihat bahwa tubuh ini penuh dengan berbagai ketidaksucian seperti rambut dan sebagainya. Bagaimana ia melihatnya? "Di dalam tubuh ini terdapat rambut kepala... urin".

Tattha atthīti saṃvijjanti. Imasminti yvāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyanto pūro nānappakārassa asucinoti vuccati, tasmiṃ. Kāyeti sarīre. Sarīraṃ hi asucisañcayato kucchitānaṃ kesādīnañceva cakkhurogādīnañca rogasatānaṃ āyabhūtato kāyoti vuccati. Kesā lomāti ete kesādayo dvattiṃsākārā. Tattha atthi imasmiṃ kāye kesā, atthi imasmiṃ kāye lomāti evaṃ sambandho veditabbo.

Di sana, "terdapat" (atthi) berarti ada atau tersedia. "Di dalam (tubuh) ini" (imasmiṃ) berarti di dalam tubuh yang dikatakan sebagai yang dari telapak kaki ke atas, dari ujung rambut ke bawah, dibatasi oleh kulit, dan penuh dengan berbagai ketidaksucian tersebut. "Dalam tubuh" (kāye) berarti di dalam jasmani (sarīre). Sebab, jasmani disebut sebagai "kāya" karena merupakan kumpulan dari ketidaksucian seperti rambut dan sebagainya, serta karena merupakan tempat asal dari ratusan penyakit seperti penyakit mata dan sebagainya. "Rambut kepala, bulu badan" mengacu pada tiga puluh dua bagian tubuh ini. Di sana, hubungan kalimatnya harus dipahami sebagai: "di dalam tubuh ini terdapat rambut kepala", "di dalam tubuh ini terdapat bulu badan", dan seterusnya.

Imasmiṃ hi pādatalā paṭṭhāya upari, kesamatthakā paṭṭhāya heṭṭhā, tacato paṭṭhāya paritoti ettake byāmamatte kaḷevare sabbākārenapi vicinanto na koci kiñci muttaṃ vā maṇiṃ vā veḷuriyaṃ vā agaruṃ vā kuṅkumaṃ vā kappūraṃ vā vāsacuṇṇādiṃ vā aṇumattampi sucibhāvaṃ passati, atha kho paramaduggandhajegucchaṃ asirikadassanaṃ nānappakāraṃ kesalomādibhedaṃ asuciṃyeva passati. Tena vuttaṃ ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… mutta’’nti. Ayamettha padasambandhato vaṇṇanā.

Sebab dalam kerangka tubuh setinggi satu depa ini, mulai dari telapak kaki ke atas, mulai dari ujung rambut ke bawah, dan mulai dari kulit ke seluruh sisi, seseorang yang menyelidiki dengan segala cara tidak akan melihat sedikit pun kesucian seperti mutiara, permata, batu manikam, kayu gaharu, kuma-kuma, kapur barus, atau bubuk wewangian lainnya. Sebaliknya, ia hanya melihat ketidaksucian belaka yang sangat berbau busuk, menjijikkan, tidak indah dipandang, dan terdiri dari berbagai macam bagian seperti rambut kepala, bulu badan, dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: "Di dalam tubuh ini terdapat rambut kepala, bulu badan... urin". Inilah penjelasan berdasarkan hubungan kata-kata di sini.

180. Imaṃ pana kammaṭṭhānaṃ bhāvetukāmena ādikammikena kulaputtena vuttappakāraṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā idaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetabbaṃ. Tenāpissa kammaṭṭhānaṃ kathentena sattadhā uggahakosallaṃ dasadhā ca manasikārakosallaṃ ācikkhitabbaṃ. Tattha vacasā manasā vaṇṇato saṇṭhānato disato okāsato paricchedatoti evaṃ sattadhā uggahakosallaṃ ācikkhitabbaṃ.

180. Bagi putra keluarga yang baru mulai berlatih (ādikammika) yang ingin mengembangkan objek meditasi ini, ia harus mendatangi sahabat spiritual (kalyāṇamitta) untuk menerima objek meditasi ini. Guru yang menjelaskan objek meditasi kepadanya harus mengajarkan tujuh jenis kemahiran dalam mempelajari (uggahakosalla) dan sepuluh jenis kemahiran dalam menaruh perhatian (manasikārakosalla). Di sana, tujuh jenis kemahiran dalam mempelajari harus diajarkan sebagai berikut: melalui ucapan (vacasā), melalui pikiran (manasā), berdasarkan warna (vaṇṇato), berdasarkan bentuk (saṇṭhānato), berdasarkan arah (disato), berdasarkan letak (okāsato), dan berdasarkan batasan (paricchedato).

Imasmiṃ hi paṭikkūlamanasikārakammaṭṭhāne yopi tipiṭako hoti, tenāpi manasikārakāle paṭhamaṃ vācāya sajjhāyo kātabbo. Ekaccassa hi sajjhāyaṃ karontasseva kammaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hoti malayavāsī mahādevattherassa santike uggahitakammaṭṭhānānaṃ dvinnaṃ therānaṃ viya. Thero [Pg.234] kira tehi kammaṭṭhānaṃ yācito cattāro māse imaṃyeva sajjhāyaṃ karothāti dvattiṃsākārapāḷiṃ adāsi. Te kiñcāpi nesaṃ dve tayo nikāyā paguṇā, padakkhiṇaggāhitāya pana cattāro māse dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantāva sotāpannā ahesuṃ. Tasmā kammaṭṭhānaṃ kathentena ācariyena antevāsiko vattabbo ‘‘paṭhamaṃ tāva vācāya sajjhāyaṃ karohī’’ti.

Sebab dalam objek meditasi perenungan kejijikan ini, meskipun seseorang adalah penguasa Tipiṭaka, ia harus melakukan pelafalan (sajjhāya) melalui ucapan terlebih dahulu pada saat melakukan perenungan. Bagi sebagian orang, objek meditasi menjadi jelas justru saat mereka sedang melakukan pelafalan, seperti halnya dua orang Thera yang menerima objek meditasi di hadapan Thera Mahādeva yang menetap di Malaya. Konon, Thera tersebut ketika diminta objek meditasi oleh mereka, memberikan teks Pāli tiga puluh dua bagian tubuh dan berkata: "Lakukanlah pelafalan ini saja selama empat bulan". Meskipun kedua Thera tersebut telah mahir dalam dua atau tiga Nikāya, karena mereka menerima instruksi dengan penuh hormat, mereka menjadi Sotāpanna justru saat sedang melafalkan tiga puluh dua bagian tubuh selama empat bulan tersebut. Oleh karena itu, seorang guru yang menjelaskan objek meditasi harus mengatakan kepada muridnya: "Lakukanlah pelafalan melalui ucapan terlebih dahulu".

Karontena ca tacapañcakādīni paricchinditvā anulomapaṭilomavasena sajjhāyo kātabbo. Kesā lomā nakhā dantā tacoti hi vatvā puna paṭilomato taco dantā nakhā lomā kesāti vattabbaṃ.

Dan saat melakukan pelafalan, ia harus melakukannya dengan membagi kelompok-kelompok seperti kelompok panca-kulit (tacapañcaka) dan sebagainya, melalui urutan maju (anuloma) dan urutan mundur (paṭiloma). Setelah mengucapkan secara berurutan: "rambut kepala, bulu badan, kuku, gigi, kulit", ia harus mengucapkannya kembali secara mundur: "kulit, gigi, kuku, bulu badan, rambut kepala".

Tadanantaraṃ vakkapañcake maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkanti vatvā puna paṭilomato vakkaṃ aṭṭhimiñjaṃ aṭṭhi nhāru maṃsaṃ, taco dantā nakhā lomā kesāti vattabbaṃ.

Setelah itu, pada kelompok panca-ginjal (vakkapañcaka), setelah mengucapkan: "daging, urat, tulang, sumsum tulang, ginjal", ia harus mengucapkannya kembali secara mundur: "ginjal, sumsum tulang, tulang, urat, daging", lalu lanjut mundur ke kelompok sebelumnya: "kulit, gigi, kuku, bulu badan, rambut kepala".

Tato papphāsapañcake hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsanti vatvā puna paṭilomato papphāsaṃ pihakaṃ kilomakaṃ yakanaṃ hadayaṃ, vakkaṃ aṭṭhimiñjaṃ aṭṭhi nhāru maṃsaṃ, taco dantā nakhā lomā kesāti vattabbaṃ.

Setelah itu, pada kelompok lima bagian paru-paru (papphāsapañcake), setelah mengucapkan 'jantung, hati, selaput perut, limpa, paru-paru', harus diucapkan lagi secara terbalik: paru-paru, limpa, selaput perut, hati, jantung, ginjal, sumsum tulang, tulang, urat, daging, kulit, gigi, kuku, bulu badan, rambut.

Tato matthaluṅgapañcake antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ matthaluṅganti vatvā puna paṭilomato matthaluṅgaṃ karīsaṃ udariyaṃ antaguṇaṃ antaṃ, papphāsaṃ pihakaṃ kilomakaṃ yakanaṃ hadayaṃ, vakkaṃ aṭṭhimiñjaṃ aṭṭhi nhāru maṃsaṃ, taco dantā nakhā lomā kesāti vattabbaṃ.

Setelah itu, pada kelompok lima bagian otak (matthaluṅgapañcake), setelah mengucapkan 'usus besar, usus kecil, makanan baru, makanan lama, otak', harus diucapkan lagi secara terbalik: otak, makanan lama, makanan baru, usus kecil, usus besar, paru-paru, limpa, selaput perut, hati, jantung, ginjal, sumsum tulang, tulang, urat, daging, kulit, gigi, kuku, bulu badan, rambut.

Tato medachakke pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medoti vatvā puna paṭilomato medo sedo lohitaṃ pubbo semhaṃ pittaṃ, matthaluṅgaṃ karīsaṃ udariyaṃ antaguṇaṃ antaṃ, papphāsaṃ pihakaṃ kilomakaṃ yakanaṃ hadayaṃ, vakkaṃ aṭṭhimiñjaṃ aṭṭhi nhāru maṃsaṃ, taco dantā nakhā lomā kesāti vattabbaṃ.

Setelah itu, pada kelompok enam bagian lemak padat (medachakke), setelah mengucapkan 'empedu, lendir, nanah, darah, keringat, lemak padat', harus diucapkan lagi secara terbalik: lemak padat, keringat, darah, nanah, lendir, empedu, otak, makanan lama, makanan baru, usus kecil, usus besar, paru-paru, limpa, selaput perut, hati, jantung, ginjal, sumsum tulang, tulang, urat, daging, kulit, gigi, kuku, bulu badan, rambut.

Tato muttachakke assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttanti vatvā puna paṭilomato muttaṃ lasikā siṅghāṇikā kheḷo vasā assu, medo sedo lohitaṃ pubbo semhaṃ pittaṃ, matthaluṅgaṃ karīsaṃ udariyaṃ antaguṇaṃ antaṃ, papphāsaṃ pihakaṃ kilomakaṃ yakanaṃ hadayaṃ, vakkaṃ aṭṭhimiñjaṃ aṭṭhi nhāru maṃsaṃ, taco dantā nakhā lomā kesāti vattabbaṃ.

Setelah itu, pada kelompok enam bagian urin (muttachakke), setelah mengucapkan 'air mata, lemak cair, ludah, ingus, cairan sendi, urin', harus diucapkan lagi secara terbalik: urin, cairan sendi, ingus, ludah, lemak cair, air mata, lemak padat, keringat, darah, nanah, lendir, empedu, otak, makanan lama, makanan baru, usus kecil, usus besar, paru-paru, limpa, selaput perut, hati, jantung, ginjal, sumsum tulang, tulang, urat, daging, kulit, gigi, kuku, bulu badan, rambut.

Evaṃ [Pg.235] kālasataṃ kālasahassaṃ kālasatasahassampi vācāya sajjhāyo kātabbo. Vacasā sajjhāyena hi kammaṭṭhānatanti paguṇā hoti, na ito cito ca cittaṃ vidhāvati. Koṭṭhāsā pākaṭā honti, hatthasaṅkhalikā viya vatipādapanti viya ca khāyanti.

Demikianlah, pelafalan (sajjhāya) secara lisan harus dilakukan selama seratus kali, seribu kali, atau bahkan seratus ribu kali. Sebab, dengan pelafalan secara lisan, rangkaian objek meditasi (kammaṭṭhāna) menjadi fasih, pikiran tidak berlarian ke sana kemari, bagian-bagian tubuh menjadi jelas, dan tampak seperti deretan jari tangan atau seperti deretan pagar tanaman.

Yathā pana vacasā, tatheva manasāpi sajjhāyo kātabbo. Vacasā sajjhāyo hi manasā sajjhāyassa paccayo hoti. Manasā sajjhāyo lakkhaṇapaṭivedhassa paccayo hoti.

Sebagaimana melalui lisan, demikian pula pelafalan harus dilakukan dengan pikiran. Sebab, pelafalan dengan lisan menjadi prasyarat bagi pelafalan dengan pikiran, dan pelafalan dengan pikiran menjadi prasyarat bagi penembusan terhadap karakteristik (ketidaksucian).

Vaṇṇatoti kesādīnaṃ vaṇṇo vavatthapetabbo.

Berdasarkan warna (vaṇṇato): warna dari rambut dan bagian-bagian lainnya harus ditentukan.

Saṇṭhānatoti tesaññeva saṇṭhānaṃ vavatthapetabbaṃ.

Berdasarkan bentuk (saṇṭhānatoti): bentuk dari bagian-bagian itu sendiri harus ditentukan.

Disatoti imasmiṃ hi sarīre nābhito uddhaṃ uparimadisā, adho heṭṭhimadisā, tasmā ayaṃ koṭṭhāso imissā nāma disāyāti disā vavatthapetabbā.

Berdasarkan arah (disatoti): sebab dalam tubuh ini, dari pusar ke atas adalah arah atas, dan ke bawah adalah arah bawah; oleh karena itu, arah harus ditentukan dengan cara, 'bagian ini berada di arah ini'.

Okāsatoti ayaṃ koṭṭhāso imasmiṃ nāma okāse patiṭṭhitoti evaṃ tassa tassa okāso vavatthapetabbo.

Berdasarkan lokasi (okāsatoti): lokasi dari masing-masing bagian tersebut harus ditentukan dengan cara, 'bagian ini terletak di lokasi ini'.

Paricchedatoti sabhāgaparicchedo visabhāgaparicchedoti dve paricchedā. Tattha ayaṃ koṭṭhāso heṭṭhā ca upari ca tiriyañca iminā nāma paricchinnoti evaṃ sabhāgaparicchedo veditabbo. Kesā na lomā, lomāpi na kesāti evaṃ amissakatāvasena visabhāgaparicchedo veditabbo.

Berdasarkan batasan (paricchedatoti): ada dua macam batasan, yaitu batasan bagian yang serupa (sabhāgaparicchedo) dan batasan bagian yang berbeda (visabhāgaparicchedo). Di antaranya, batasan bagian yang serupa harus dipahami dengan cara, 'bagian ini dibatasi di bawah, di atas, dan di sekelilingnya oleh bagian yang bernama ini'. Batasan bagian yang berbeda harus dipahami berdasarkan ketidaktercampurannya dengan bagian lain, seperti, 'rambut bukanlah bulu badan, bulu badan pun bukanlah rambut'.

Evaṃ sattadhā uggahakosallaṃ ācikkhantena pana idaṃ kammaṭṭhānaṃ asukasmiṃ sutte paṭikkūlavasena kathitaṃ, asukasmiṃ dhātuvasenāti ñatvā ācikkhitabbaṃ. Idañhi mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.377) paṭikkūlavaseneva kathitaṃ. Mahāhatthipadopama(ma. ni. 1.300 ādayo) mahārāhulovāda(ma. ni. 2.113 ādayo) dhātuvibhaṅgesu(ma. ni. 3.342 ādayo) dhātuvasena kathitaṃ. Kāyagatāsatisutte (ma. ni. 3.153) pana yassa vaṇṇato upaṭṭhāti, taṃ sandhāya cattāri jhānāni vibhattāni. Tattha dhātuvasena kathitaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ hoti. Paṭikkūlavasena kathitaṃ samathakammaṭṭhānaṃ. Tadetaṃ idha samathakammaṭṭhānamevāti.

Oleh guru yang menjelaskan kemahiran mempelajari melalui tujuh cara tersebut, meditasi ini harus diajarkan dengan mengetahui bahwa, 'dalam sutta anu, ini diajarkan melalui aspek ketidaksucian (paṭikkūlavasena); dalam sutta anu, melalui aspek unsur (dhātuvasena)'. Sebab, meditasi ini diajarkan melalui aspek ketidaksucian dalam Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Dalam Mahāhatthipadopama, Mahārāhulovāda, dan Dhātuvibhaṅga, diajarkan melalui aspek unsur. Sedangkan dalam Kāyagatāsati Sutta, bagi orang yang bagian tubuhnya tampak sebagai warna, empat jhana dibabarkan berkenaan dengan orang tersebut. Di antara keduanya, meditasi yang diajarkan melalui aspek unsur adalah meditasi vipassana, sedangkan yang diajarkan melalui aspek ketidaksucian adalah meditasi samatha. Dan meditasi ini, di sini (dalam bagian perenungan ketidaksucian ini), adalah meditasi samatha semata.

181. Evaṃ [Pg.236] sattadhā uggahakosallaṃ ācikkhitvā anupubbato, nātisīghato, nātisaṇikato, vikkhepapaṭibāhanato, paṇṇattisamatikkamanato, anupubbamuñcanato, appanāto, tayo ca suttantāti evaṃ dasadhā manasikārakosallaṃ ācikkhitabbaṃ. Tattha anupubbatoti idañhi sajjhāyakaraṇato paṭṭhāya anupaṭipāṭiyā manasikātabbaṃ, na ekantarikāya. Ekantarikāya hi manasikaronto yathā nāma akusalo puriso dvattiṃsapadaṃ nisseṇiṃ ekantarikāya ārohanto kilantakāyo patati, na ārohanaṃ sampādeti, evameva bhāvanāsampattivasena adhigantabbassa assādassa anadhigamā kilantacitto patati, na bhāvanaṃ sampādeti.

181. Setelah menjelaskan kemahiran mempelajari melalui tujuh cara tersebut, maka sepuluh kemahiran dalam perhatian (manasikārakosalla) harus dijelaskan, yaitu: menurut urutan, tidak terlalu cepat, tidak terlalu lambat, dengan menghalau gangguan pikiran, dengan melampaui konsep (paṇṇatti), dengan meninggalkan urutan secara bertahap, melalui pencapaian (appanā), dan melalui tiga sutta. Di antaranya, mengenai 'menurut urutan' (anupubbatoti): hal ini harus diperhatikan mulai dari melakukan pelafalan secara berurutan, tidak dengan melompati. Sebab, bagi orang yang memperhatikan dengan cara melompati, bagaikan seorang pria yang tidak terampil memanjat tangga tiga puluh dua anak tangga dengan melompati satu anak tangga; ia akan jatuh karena kelelahan tubuh dan tidak berhasil dalam urusan memanjat; demikian pula, karena tidak memperoleh kenikmatan yang seharusnya didapat melalui keberhasilan meditasi, ia akan jatuh karena kelelahan pikiran dan tidak berhasil menyelesaikan meditasi.

Anupubbato manasikarontenāpi ca nātisīghato manasikātabbaṃ. Atisīghato manasikaroto hi yathā nāma tiyojanamaggaṃ paṭipajjitvā okkamanavissajjanaṃ asallakkhetvā sīghena javena satakkhattumpi gamanāgamanaṃ karoto purisassa kiñcāpi addhānaṃ parikkhayaṃ gacchati, atha kho pucchitvāva gantabbaṃ hoti, evameva kevalaṃ kammaṭṭhānaṃ pariyosānaṃ pāpuṇāti, avibhūtaṃ pana hoti, na visesaṃ āvahati, tasmā nātisīghato manasikātabbaṃ.

Meskipun memperhatikan menurut urutan, perhatian tidak boleh dilakukan terlalu cepat. Sebab, bagi orang yang memperhatikan terlalu cepat, bagaikan seorang pria yang menempuh perjalanan tiga yojana tetapi tidak memperhatikan tempat persinggahan dan pelepasan, meski perjalanannya selesai karena ia berlari dengan cepat bahkan sampai seratus kali bolak-balik, ia tetap harus bertanya-tanya untuk bisa sampai; demikian pula, meditasi tersebut hanya akan mencapai akhir saja namun tidak menjadi jelas dan tidak membawa pada pencapaian khusus. Oleh karena itu, perhatian tidak boleh dilakukan terlalu cepat.

Yathā ca nātisīghato, evaṃ nātisaṇikatopi. Atisaṇikato manasikaroto hi yathā nāma tadaheva tiyojanamaggaṃ gantukāmassa purisassa antarāmagge rukkhapabbatataḷākādīsu vilambamānassa maggo parikkhayaṃ na gacchati, dvīhatīhena pariyosāpetabbo hoti, evameva kammaṭṭhānaṃ pariyosānaṃ na gacchati, visesādhigamassa paccayo na hoti.

Sebagaimana tidak terlalu cepat, demikian pula tidak boleh terlalu lambat. Sebab, bagi orang yang memperhatikan terlalu lambat, bagaikan seorang pria yang ingin menempuh perjalanan tiga yojana pada hari itu juga namun ia tertunda di jalan oleh pohon, gunung, kolam, dan sebagainya, sehingga perjalanannya tidak selesai dan baru bisa diselesaikan dalam dua atau tiga hari; demikian pula, meditasi tersebut tidak akan mencapai akhir dan tidak menjadi prasyarat bagi pencapaian khusus.

Vikkhepapaṭibāhanatoti kammaṭṭhānaṃ vissajjetvā bahiddhā puthuttārammaṇe cetaso vikkhepo paṭibāhitabbo. Appaṭibāhato hi yathā nāma ekapadikaṃ papātamaggaṃ paṭipannassa purisassa akkamanapadaṃ asallakkhetvā ito cito ca vilokayato padavāro virajjhati, tato sataporise papāte patitabbaṃ hoti, evameva bahiddhā vikkhepe sati kammaṭṭhānaṃ parihāyati paridhaṃsati. Tasmā vikkhepapaṭibāhanato manasikātabbaṃ.

Menghalau gangguan pikiran (vikkhepapaṭibāhanato) berarti setelah melepaskan objek meditasi, gangguan pikiran yang mengarah ke berbagai objek di luar harus dihalau. Sebab, bagi orang yang tidak menghalaunya, bagaikan seorang pria yang berjalan di jalan setapak di tepi jurang namun tidak memperhatikan tempat berpijak dan malah menoleh ke sana kemari sehingga langkahnya meleset, dan ia pun terjatuh ke dalam jurang sedalam seratus tinggi manusia; demikian pula, ketika terjadi gangguan pikiran ke arah luar, meditasi akan merosot dan hancur. Oleh karena itu, perhatian harus dilakukan dengan menghalau gangguan pikiran.

Paṇṇattisamatikkamanatoti [Pg.237] yāyaṃ kesā lomātiādikā paṇṇatti, taṃ atikkamitvā paṭikkūlanti cittaṃ ṭhapetabbaṃ. Yathā hi udakadullabhakāle manussā araññe udapānaṃ disvā tattha tālapaṇṇādikaṃ kiñcideva saññāṇaṃ bandhitvā tena saññāṇena āgantvā nhāyanti ceva pivanti ca. Yadā pana nesaṃ abhiṇhasañcārena āgatāgatapadaṃ pākaṭaṃ hoti, tadā saññāṇena kiccaṃ na hoti, icchiticchitakkhaṇe gantvā nhāyanti ceva pivanti ca, evameva pubbabhāge kesā lomātipaṇṇattivasena manasikaroto paṭikkūlabhāvo pākaṭo hoti. Atha kesā lomātipaṇṇattiṃ samatikkamitvā paṭikkūlabhāveyeva cittaṃ ṭhapetabbaṃ.

Mengenai 'dengan melampaui konsep' (paṇṇattisamatikkamanato): terhadap konsep yang berupa nama seperti rambut kepala, bulu badan, dan sebagainya, seseorang harus melampaui konsep tersebut dan memancangkan pikiran pada aspek menjijikkan (paṭikkūla). Sebagai ilustrasi, pada musim sulit air, orang-orang menemukan sebuah sumur di hutan dan mengikatkan suatu tanda seperti daun palem atau tanda lainnya di sana. Berdasarkan tanda tersebut, mereka datang untuk mandi dan juga minum. Namun, ketika jalan setapak tempat mereka bolak-balik telah menjadi jelas, maka tanda tersebut tidak lagi diperlukan; mereka pergi untuk mandi dan minum pada saat kapan pun mereka inginkan. Demikian pula, pada tahap awal, bagi praktisi yang merenungkan melalui kekuatan konsep 'rambut kepala', 'bulu badan', dan sebagainya, sifat menjijikkan tersebut akan menjadi jelas. Kemudian, setelah melampaui konsep rambut kepala, bulu badan, dan seterusnya, pikiran harus dipancangkan hanya pada aspek menjijikkannya saja.

Anupubbamuñcanatoti yo yo koṭṭhāso na upaṭṭhāti, taṃ taṃ muñcantena anupubbamuñcanato manasikātabbaṃ. Ādikammikassa hi kesāti manasikaroto manasikāro gantvā muttanti imaṃ pariyosānakoṭṭhāsameva āhacca tiṭṭhati. Muttanti ca manasikaroto manasikāro gantvā kesāti imaṃ ādikoṭṭhāsameva āhacca tiṭṭhati. Athassa manasikaroto manasikaroto keci koṭṭhāsā upaṭṭhahanti, keci na upaṭṭhahanti. Tena ye ye upaṭṭhahanti, tesu tesu tāva kammaṃ kātabbaṃ. Yāva dvīsu upaṭṭhitesu tesampi eko suṭṭhutaraṃ upaṭṭhahati, evaṃ upaṭṭhitaṃ pana tameva punappunaṃ manasikarontena appanā uppādetabbā.

Mengenai 'dengan melepaskan secara bertahap' (anupubbamuñcanato): bagian tubuh mana pun yang tidak muncul (dalam pikiran), praktisi harus melakukan perenungan dengan melepaskan bagian-bagian tersebut secara bertahap. Sebab, bagi seorang pemula yang merenungkan 'rambut kepala', perhatiannya akan mengalir hingga mencapai dan menetap pada bagian terakhir saja, yaitu 'urin'. Dan ketika ia merenungkan 'urin', perhatiannya akan mengalir hingga mencapai dan menetap pada bagian awal saja, yaitu 'rambut kepala'. Kemudian, sewaktu ia merenung terus-menerus, beberapa bagian tubuh akan muncul dengan jelas, sedangkan beberapa bagian lainnya tidak muncul. Maka, ia harus melakukan latihan (kamma/parikamma) pada bagian-bagian mana saja yang muncul dengan jelas. Sampai akhirnya ketika dua bagian telah muncul, dan dari keduanya pun terdapat satu bagian yang muncul paling jelas, maka praktisi yang merenungkan bagian yang muncul paling jelas itu secara berulang-ulang harus memunculkan penyerapan (appanā).

Tatrāyaṃ upamā – yathā hi dvattiṃsatālake tālavane vasantaṃ makkaṭaṃ gahetukāmo luddo ādimhi ṭhitatālassa paṇṇaṃ sarena vijjhitvā ukkuṭṭhiṃ kareyya, atha kho so makkaṭo paṭipāṭiyā tasmiṃ tasmiṃ tāle patitvā pariyantatālameva gaccheyya, tatthapi gantvā luddena tatheva kate puna teneva nayena āditālaṃ āgaccheyya, so evaṃ punappunaṃ paripātiyamāno ukkuṭṭhukkuṭṭhiṭṭhāneyeva uṭṭhahitvā anukkamena ekasmiṃ tāle nipatitvā tassa vemajjhe makuḷatālapaṇṇasūciṃ daḷhaṃ gahetvā vijjhiyamānopi na uṭṭhaheyya, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Dalam hal ini, terdapat perumpamaan berikut: Ibarat seorang pemburu yang ingin menangkap seekor monyet yang tinggal di hutan pohon palem yang terdiri dari tiga puluh dua pohon. Pada awalnya, ia memanah daun pohon palem yang pertama dan berteriak keras. Maka monyet itu pun akan melompat secara berurutan pada pohon-pohon palem tersebut hingga mencapai pohon palem yang paling ujung. Di sana pun, ketika pemburu melakukan hal yang sama, monyet itu akan kembali ke pohon palem yang pertama dengan cara yang sama pula. Setelah dikejar-kejar berulang kali dengan cara demikian, monyet itu akhirnya berhenti melompat dari tempat teriakan tersebut, jatuh pada satu pohon palem, mencengkeram erat pucuk daun palem di tengahnya, dan tidak akan beranjak meskipun dipanah. Demikianlah kesesuaian perumpamaan ini harus dipahami.

Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – yathā hi tālavane dvattiṃsatālā, evaṃ imasmiṃ kāye dvattiṃsakoṭṭhāsā. Makkaṭo viya cittaṃ. Luddo viya yogāvacaro. Makkaṭassa dvattiṃsatālake tālavane nivāso viya yogino [Pg.238] cittassa dvattiṃsakoṭṭhāsake kāye ārammaṇavasena anusañcaraṇaṃ. Luddena ādimhi ṭhitatālassa paṇṇaṃ sarena vijjhitvā ukkuṭṭhiyā katāya makkaṭassa tasmiṃ tasmiṃ tāle patitvā pariyantatālagamanaṃ viya yogino kesāti manasikāre āraddhe paṭipāṭiyā gantvā pariyosānakoṭṭhāseyeva cittassa saṇṭhānaṃ. Puna paccāgamanepi eseva nayo. Punappunaṃ paripātiyamānassa makkaṭassa ukkuṭṭhukkuṭṭhiṭṭhāne uṭṭhānaṃ viya punappunaṃ manasikaroto kesuci kesuci upaṭṭhitesu anupaṭṭhahante vissajjetvā upaṭṭhitesu parikammakaraṇaṃ. Anukkamena ekasmiṃ tāle nipatitvā tassa majjhe makuḷatālapaṇṇasūciṃ daḷhaṃ gahetvā vijjhiyamānassapi anuṭṭhānaṃ viya avasāne dvīsu upaṭṭhitesu yo suṭṭhutaraṃ upaṭṭhāti, tameva punappunaṃ manasikaritvā appanāya uppādanaṃ.

Berikut adalah penerapan perumpamaannya: Seperti tiga puluh dua pohon palem di hutan, demikian pula tiga puluh dua bagian tubuh dalam badan ini. Pikiran diibaratkan seperti monyet. Praktisi meditasi (yogāvacara) diibaratkan seperti pemburu. Aktivitas monyet yang tinggal di hutan dengan tiga puluh dua pohon palem diibaratkan seperti pikiran praktisi yang berkelana di antara tiga puluh dua bagian dalam tubuh ini melalui kekuatan objek meditasi. Seperti monyet yang melompat dari satu pohon ke pohon lainnya hingga mencapai pohon terakhir ketika pemburu memanah daun pohon pertama dan berteriak keras, demikian pula ketika praktisi mulai merenungkan 'rambut kepala', pikiran bergerak secara berurutan dan menetap di bagian tubuh yang paling akhir. Begitu pula saat kembali ke awal. Seperti monyet yang berhenti melompat dari tempat teriakan setelah dikejar berulang kali, demikian pula bagi praktisi yang merenung berulang kali, ketika beberapa bagian tertentu muncul dan bagian lainnya tidak muncul, ia mengabaikan yang tidak muncul dan melakukan latihan (parikamma) pada bagian-bagian yang muncul saja. Seperti monyet yang akhirnya hinggap di satu pohon, mencengkeram erat pucuk daun palem di tengahnya dan tidak beranjak meskipun dipanah; demikian pula pada akhirnya, ketika dua bagian muncul dan salah satunya muncul paling jelas, praktisi harus merenungkan bagian tersebut berulang kali untuk membangkitkan penyerapan (appanā).

Aparāpi upamā – yathā nāma piṇḍapātiko bhikkhu dvattiṃsakulaṃ gāmaṃ upanissāya vasanto paṭhamageheyeva dve bhikkhā labhitvā parato ekaṃ vissajjeyya. Punadivase tisso labhitvā parato dve vissajjeyya. Tatiyadivase ādimhiyeva pattapūraṃ labhitvā āsanasālaṃ gantvā paribhuñjeyya. Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Dvattiṃsakulagāmo viya hi dvattiṃsākāro. Piṇḍapātiko viya yogāvacaro. Tassa taṃ gāmaṃ upanissāya vāso viya yogino dvattiṃsākāre parikammakaraṇaṃ. Paṭhamagehe dve bhikkhā labhitvā parato ekissā vissajjanaṃ viya dutiyadivase tisso labhitvā parato dvinnaṃ vissajjanaṃ viya ca manasikaroto manasikaroto anupaṭṭhahante vissajjetvā upaṭṭhitesu yāva koṭṭhāsadvaye parikammakaraṇaṃ. Tatiyadivase ādimhiyeva pattapūraṃ labhitvā āsanasālāyaṃ nisīditvā paribhogo viya dvīsu yo suṭṭhutaraṃ upaṭṭhāti, tameva punappunaṃ manasikaritvā appanāya uppādanaṃ.

Ada perumpamaan lainnya: Ibarat seorang bhikkhu pengumpul derma makanan (piṇḍapātiko) yang tinggal di dekat desa dengan tiga puluh dua keluarga. Pada hari pertama, ia mendapatkan derma untuk dua porsi di rumah pertama, sehingga ia mengabaikan satu rumah berikutnya. Pada hari berikutnya, ia mendapatkan tiga porsi makanan, sehingga ia mengabaikan dua rumah berikutnya. Pada hari ketiga, ia mendapatkan makanan hingga memenuhi mangkuknya di rumah pertama saja, lalu ia pergi ke ruang makan dan menyantapnya. Demikianlah kesesuaian perumpamaan ini harus dipahami. Desa dengan tiga puluh dua keluarga ibarat tiga puluh dua bagian tubuh (dvattiṃsākāra). Bhikkhu pengumpul derma ibarat praktisi meditasi. Kehidupan bhikkhu yang bergantung pada desa tersebut ibarat latihan awal (parikamma) praktisi pada tiga puluh dua bagian tubuh. Seperti melepaskan satu rumah setelah mendapat dua porsi di rumah pertama, serta melepaskan dua rumah setelah mendapat tiga porsi di hari kedua; demikian pula saat praktisi merenung terus-menerus, ia mengabaikan bagian-bagian yang tidak muncul dan berlatih pada bagian-bagian yang muncul hingga tersisa dua bagian saja. Seperti bhikkhu yang mendapatkan makanan memenuhi mangkuknya di rumah pertama pada hari ketiga, lalu duduk di ruang makan dan menyantapnya; demikian pula di antara dua bagian tubuh, bagian mana yang muncul paling jelas, praktisi merenungkan bagian tersebut berulang kali untuk membangkitkan penyerapan (appanā).

Appanātoti appanākoṭṭhāsato kesādīsu ekekasmiṃ koṭṭhāse appanā hotīti veditabbāti ayamevettha adhippāyo.

Mengenai 'melalui penyerapan' (appanāto): harus dipahami bahwa penyerapan (appanā) terjadi pada salah satu bagian tubuh mulai dari rambut kepala dan seterusnya berdasarkan bagian tubuh yang menjadi objek penyerapan. Inilah maksud yang terkandung di sini.

Tayo ca suttantāti adhicittaṃ, sītibhāvo, bojjhaṅgakosallanti ime tayo suttantā vīriyasamādhiyojanatthaṃ veditabbāti ayamettha adhippāyo. Tattha –

Mengenai 'tiga suttanta': tiga suttanta ini, yaitu Adhicitta Sutta, Sītibhāva Sutta, dan Bojjhaṅgakosalla Sutta, harus dipahami sebagai cara untuk menyeimbangkan semangat (vīriya) dan konsentrasi (samādhi). Inilah maksud yang terkandung di sini. Di dalam ketiga suttanta tersebut—

‘‘Adhicittamanuyuttena[Pg.239], bhikkhave, bhikkhunā tīṇi nimittāni kālenakālaṃ manasikātabbāni. Kālenakālaṃ samādhinimittaṃ manasikātabbaṃ. Kālenakālaṃ paggahanimittaṃ manasikātabbaṃ. Kālenakālaṃ upekkhānimittaṃ manasikātabbaṃ. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ samādhinimittaññeva manasikareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyya. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ paggahanimittaññeva manasikareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ uddhaccāya saṃvatteyya. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ upekkhānimittaññeva manasikareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ na sammā samādhiyeyya āsavānaṃ khayāya. Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālenakālaṃ samādhinimittaṃ paggahanimittaṃ upekkhānimittaṃ manasikaroti, taṃ hoti cittaṃ muduñca kammaññañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya.

“Para bhikkhu, oleh seorang bhikkhu yang tekun melatih pikiran yang lebih tinggi (adhicitta - samatha dan vipassana), tiga tanda harus diperhatikan dari waktu ke waktu. Dari waktu ke waktu tanda konsentrasi (samādhinimitta) harus diperhatikan. Dari waktu ke waktu tanda pengerahan usaha (paggahanimitta) harus diperhatikan. Dari waktu ke waktu tanda keseimbangan batin (upekkhānimitta) harus diperhatikan. Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tekun melatih pikiran yang lebih tinggi hanya memperhatikan tanda konsentrasi saja secara terus-menerus, ada kemungkinan pikiran itu akan mengarah pada kemalasan. Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tekun melatih pikiran yang lebih tinggi hanya memperhatikan tanda pengerahan usaha saja secara terus-menerus, ada kemungkinan pikiran itu akan mengarah pada kegelisahan. Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tekun melatih pikiran yang lebih tinggi hanya memperhatikan tanda keseimbangan batin saja secara terus-menerus, ada kemungkinan pikiran itu tidak akan terkonsentrasi dengan benar demi hancurnya noda-noda batin (āsava). Namun, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu yang tekun melatih pikiran yang lebih tinggi memperhatikan tanda konsentrasi, tanda pengerahan usaha, dan tanda keseimbangan batin dari waktu ke waktu, maka pikiran itu menjadi lembut, lentur, bercahaya, tidak rapuh, dan terkonsentrasi dengan benar demi hancurnya noda-noda batin.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā ukkaṃ bandhati, ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeti, ukkāmukhaṃ ālimpetvā saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipitvā kālenakālaṃ abhidhamati, kālenakālaṃ udakena paripphoseti, kālenakālaṃ ajjhupekkhati. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ abhidhameyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ ḍaheyya. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ udakena paripphoseyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ nibbāyeyya. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ ajjhupekkheyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ na sammā paripākaṃ gaccheyya. Yato ca kho, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ kālenakālaṃ abhidhamati, kālenakālaṃ udakena paripphoseti, kālenakālaṃ ajjhupekkhati, taṃ hoti jātarūpaṃ muduñca kammaññañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā upeti kammāya. Yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati yadi paṭikāya yadi kuṇḍalāya yadi [Pg.240] gīveyyāya yadi suvaṇṇamālāya, tañcassa atthaṃ anubhoti.

“Ibarat, para bhikkhu, seorang pandai emas atau asisten pandai emas menyiapkan tungku, setelah menyiapkan tungku ia menyalakan mulut tungku, setelah menyalakan mulut tungku ia mengambil emas dengan penjepit dan memasukkannya ke dalam mulut tungku; dari waktu ke waktu ia meniupnya (dengan api), dari waktu ke waktu ia memercikkannya dengan air, dan dari waktu ke waktu ia mengamatinya saja. Para bhikkhu, jika pandai emas atau asisten pandai emas itu hanya meniup emas tersebut terus-menerus, ada kemungkinan emas itu akan terbakar (meleleh habis). Jika ia hanya memercikkan air terus-menerus, ada kemungkinan emas itu akan mendingin. Jika ia hanya mengamatinya saja terus-menerus, ada kemungkinan emas itu tidak akan mencapai kematangan yang sempurna. Namun, para bhikkhu, ketika pandai emas atau asisten pandai emas itu meniup emas tersebut dari waktu ke waktu, memercikkan air dari waktu ke waktu, dan mengamatinya dari waktu ke waktu, maka emas itu menjadi lembut, lentur, bercahaya, tidak rapuh, dan siap digunakan untuk pengerjaan. Apa pun jenis perhiasan yang ia inginkan, apakah itu ikat kepala, anting-anting, kalung, atau kalung bunga emas, ia dapat mencapai tujuan tersebut.”

‘‘Evameva kho, bhikkhave, adhicittamanuyuttena…pe… samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Yassa yassa ca abhiññā sacchi karaṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññā sacchi kiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane’’ti (a. ni. 3.103).

“Demikian pula, para bhikkhu, oleh seorang bhikkhu yang tekun melatih pikiran yang lebih tinggi... dan seterusnya... terkonsentrasi demi hancurnya noda-noda batin. Terhadap apa pun fenomena (dhamma) yang harus direalisasi dengan pengetahuan luhur (abhiññā), ia mengarahkan pikirannya untuk merealisasikannya dengan pengetahuan luhur; ia mencapai kemampuan untuk menyaksikannya (merealisasikannya) dalam setiap hal tersebut, selama sebab-sebab (seperti sebab dari kehidupan lampau) itu tersedia.”

Idaṃ suttaṃ adhicittanti veditabbaṃ.

Sutta ini harus diketahui sebagai Adhicitta Sutta.

‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti. Yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti. Yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti. Yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati. Paṇītādhimuttiko ca hoti nibbānābhirato. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātu’’nti (a. ni. 6.85).

“Para bhikkhu, memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu mampu merealisasikan ketenangan mutlak (sītibhāva - Nibbana) yang tiada taranya. Enam kualitas apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu pada saat pikiran harus dikekang, ia mengekangnya. Pada saat pikiran harus didorong (dikerahkan), ia mendorongnya. Pada saat pikiran harus digembirakan, ia menggembirakannya. Pada saat pikiran harus diamati dengan seimbang, ia mengamatinya dengan seimbang. Ia memiliki tekad pada yang luhur (Jalan dan Buah) dan gemar akan Nibbana. Memiliki enam kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mampu merealisasikan ketenangan mutlak yang tiada taranya.”

Idaṃ suttaṃ anuttaraṃ sītibhāvoti veditabbaṃ.

Sutta ini harus diketahui sebagai Anuttara Sītibhāva Sutta.

Bojjhaṅgakosallaṃ ‘‘pana evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye līnaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāyā’’ti (saṃ. ni. 5.234) appanākosallakathāyaṃ dassitameva.

Mengenai kecakapan dalam faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅgakosalla), hal itu telah ditunjukkan dalam penjelasan tentang kecakapan dalam penyerapan (appanā-kosalla) sebagai berikut: “Demikian pula, para bhikkhu, pada saat pikiran sedang lesu, itu bukan waktu yang tepat untuk mengembangkan faktor pencerahan ketenangan (passaddhi-sambojjhaṅga)... dan seterusnya.”

Iti idaṃ sattavidhaṃ uggahakosallaṃ suggahitaṃ katvā idañca dasavidhaṃ manasikārakosallaṃ suṭṭhu vavatthapetvā tena yoginā ubhayakosallavasena kammaṭṭhānaṃ sādhukaṃ uggahetabbaṃ. Sace panassa ācariyena saddhiṃ ekavihāreyeva phāsu hoti, evaṃ vitthārena akathāpetvā kammaṭṭhānaṃ suṭṭhu vavatthapetvā kammaṭṭhānaṃ anuyujjantena visesaṃ labhitvā uparūpari kathāpetabbaṃ. Aññattha vasitukāmena yathāvuttena vidhinā vitthārato kathāpetvā punappunaṃ parivattetvā sabbaṃ gaṇṭhiṭṭhānaṃ chinditvā pathavīkasiṇaniddese vuttanayeneva ananurūpaṃ senāsanaṃ pahāya anurūpe [Pg.241] vihāre vasantena khuddakapalibodhupacchedaṃ katvā paṭikkūlamanasikāre parikammaṃ kātabbaṃ.

Demikianlah, setelah menguasai tujuh jenis kecakapan dalam mempelajari (uggahakosalla) ini dan setelah menetapkan dengan baik sepuluh jenis kecakapan dalam merenungkan (manasikārakosalla) ini, yogi tersebut harus mempelajari objek meditasi (kammaṭṭhāna) dengan baik melalui kekuatan kedua jenis kecakapan tersebut. Namun, jika bagi yogi tersebut merasa nyaman untuk tinggal di vihara yang sama dengan gurunya, maka ia tidak perlu meminta penjelasan secara panjang lebar, melainkan setelah menetapkan kammaṭṭhāna dengan baik, ia harus terus melatih kammaṭṭhāna tersebut; dan setelah memperoleh kemajuan khusus, ia harus meminta instruksi lebih lanjut yang lebih tinggi. Bagi yang ingin tinggal di tempat lain, setelah meminta penjelasan secara rinci menurut metode yang telah disebutkan, ia harus mengulanginya berkali-kali (baik secara lisan maupun dalam pikiran), memecahkan semua bagian yang sulit, dan dengan mengikuti metode yang dijelaskan dalam penjelasan Kasina Tanah (Pathavīkasiṇaniddesa), ia harus meninggalkan tempat tinggal yang tidak sesuai dan menetap di vihara yang sesuai, memotong hambatan-hambatan kecil, lalu mulai melakukan latihan pendahuluan (parikamma) dalam perenungan terhadap bagian tubuh yang menjijikkan (paṭikkūlamanasikāra).

Karontena pana kesesu tāva nimittaṃ gahetabbaṃ. Kathaṃ? Ekaṃ vā dve vā kese luñcitvā hatthatale ṭhapetvā vaṇṇo tāva vavatthapetabbo. Chinnaṭṭhānepi kese oloketuṃ vaṭṭati. Udakapatte vā yāgupatte vā oloketumpi vaṭṭatiyeva. Kāḷakakāle disvā kāḷakāti manasikātabbā. Setakāle setāti. Missakakāle pana ussadavasena manasikātabbā honti. Yathā ca kesesu, evaṃ sakalepi tacapañcake disvāva nimittaṃ gahetabbaṃ.

Dalam melakukan latihan tersebut, pertama-tama tanda (nimitta) harus diambil dari rambut kepala. Bagaimana caranya? Setelah mencabut satu atau dua helai rambut dan meletakkannya di telapak tangan, pertama-tama warnanya harus ditetapkan. Seseorang juga diperbolehkan untuk melihat rambut di tempat pencukuran kepala. Diperbolehkan juga untuk melihatnya di dalam wadah air atau wadah bubur. Pada saat rambut itu hitam, seseorang harus merenungkannya sebagai 'hitam'. Pada saat rambut itu putih, merenungkannya sebagai 'putih'. Namun, pada saat bercampur, seseorang harus merenungkannya berdasarkan warna yang dominan. Sebagaimana pada rambut kepala, demikian pula pada seluruh lima bagian tubuh yang berakhir dengan kulit (tacapañcake), tanda itu harus diambil hanya setelah melihatnya secara langsung.

Koṭṭhāsavavatthāpanakathā

Penjelasan tentang Penetapan Bagian-Bagian Tubuh

182. Evaṃ nimittaṃ gahetvā sabbakoṭṭhāse vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedavasena vavatthapetvā vaṇṇasaṇṭhānagandhaāsayokāsavasena pañcadhā paṭikkūlato vavatthapetabbā.

182. 182. Setelah mengambil tanda dengan cara demikian, semua bagian tubuh harus ditetapkan berdasarkan warna, bentuk, arah, letak, dan batasnya; kemudian sifat menjijikkannya harus ditetapkan dalam lima cara berdasarkan warna, bentuk, bau, tempat asal, dan letaknya.

Tatrāyaṃ sabbakoṭṭhāsesu anupubbakathā. Kesā tāva pakativaṇṇena kāḷakā addāriṭṭhakavaṇṇā. Saṇṭhānato dīghavaṭṭalikā tulādaṇḍasaṇṭhānā. Disato uparimadisāya jātā. Okāsato ubhosu passesu kaṇṇacūḷikāhi, purato nalāṭantena, pacchato galavāṭakena paricchinnā. Sīsakaṭāhaveṭhanaṃ allacammaṃ kesānaṃ okāso. Paricchedato kesā sīsaveṭhanacamme vīhaggamattaṃ pavisitvā patiṭṭhitena heṭṭhā attano mūlatalena, upari ākāsena, tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā, dve kesā ekato natthīti ayaṃ sabhāgaparicchedo. Kesā na lomā, lomā na kesāti evaṃ avasesaekatiṃsakoṭṭhāsehi amissīkatā kesā nāma pāṭiyekko ekakoṭṭhāsoti ayaṃ visabhāgaparicchedo. Idaṃ kesānaṃ vaṇṇādito vavatthāpanaṃ.

Dalam hal ini, inilah penjelasan berurutan mengenai semua bagian tubuh. Pertama, rambut: menurut warna aslinya, ia berwarna hitam, menyerupai warna biji pohon aristhaka (pudina hitam) yang basah. Menurut bentuknya, ia panjang dan bulat, menyerupai bentuk batang timbangan. Menurut arahnya, ia tumbuh di bagian atas (kepala). Menurut tempatnya, ia dibatasi oleh pinggiran telinga di kedua sisi, oleh batas dahi di bagian depan, dan oleh tengkuk di bagian belakang. Kulit basah yang membungkus tempurung kepala adalah tempat rambut berada. Menurut batasannya, rambut tertanam sedalam ukuran ujung ekor padi pada kulit kepala; di bawah ia dibatasi oleh permukaan akarnya sendiri, di atas oleh ruang udara, dan di sekelilingnya oleh rambut-rambut lainnya. Tidak ada dua helai rambut yang tumbuh bersamaan; inilah yang disebut batasan bagian yang serupa (sabhāgaparicchedo). Rambut bukanlah bulu badan, dan bulu badan bukanlah rambut; demikianlah rambut tidak tercampur dengan tiga puluh satu bagian tubuh lainnya, melainkan merupakan bagian tubuh yang terpisah; inilah yang disebut batasan bagian yang tidak serupa (visabhāgaparicchedo). Ini adalah penetapan rambut menurut warna dan sebagainya.

183. Idaṃ pana nesaṃ vaṇṇādivasena pañcadhā paṭikkūlato vavatthāpanaṃ. Kesā nāmete vaṇṇatopi paṭikkūlā. Saṇṭhānatopi gandhatopi āsayatopi okāsatopi paṭikkūlā.

183. Adapun yang berikut ini adalah penetapan mengenai sifat menjijikkan rambut dalam lima cara melalui aspek warna dan sebagainya. Rambut-rambut ini bersifat menjijikkan menurut warnanya, bentuknya, baunya, sumbernya (asal-usulnya), maupun tempatnya.

Manuññepi [Pg.242] hi yāgupatte vā bhattapatte vā kesavaṇṇaṃ kiñci disvā kesamissakamidaṃ haratha nanti jigucchanti. Evaṃ kesā vaṇṇato paṭikkūlā. Rattiṃ bhuñjantāpi kesasaṇṭhānaṃ akkavākaṃ vā makacivākaṃ vā chupitvāpi tatheva jigucchanti. Evaṃ saṇṭhānato paṭikkūlā.

Sebab, sekalipun di dalam mangkuk bubur atau piring nasi yang menyenangkan, jika seseorang melihat sesuatu yang berwarna seperti rambut, mereka akan merasa jijik dan berkata, "Ini tercampur dengan rambut, bawalah pergi!" Demikianlah rambut menjijikkan menurut warnanya. Bahkan ketika sedang makan di malam hari, jika menyentuh serat tanaman akkavāka atau serat makacivāka yang memiliki bentuk menyerupai rambut, mereka pun merasa jijik dengan cara yang sama. Demikianlah rambut menjijikkan menurut bentuknya.

Telamakkhanapupphadhūpādi saṅkhāravirahitānañca kesānaṃ gandho paramajeguccho hoti. Tato jegucchataro aggimhi pakkhittānaṃ. Kesā hi vaṇṇasaṇṭhānato appaṭikkūlāpi siyuṃ, gandhena pana paṭikkūlāyeva. Yathā hi daharassa kumārassa vaccaṃ vaṇṇato haliddivaṇṇaṃ, saṇṭhānatopi haliddipiṇḍasaṇṭhānaṃ. Saṅkāraṭṭhāne chaḍḍitañca uddhumātakakāḷasunakhasarīraṃ vaṇṇato tālapakkavaṇṇaṃ. Saṇṭhānato vaṭṭetvā vissaṭṭhamudiṅgasaṇṭhānaṃ. Dāṭhāpissa sumanamakuḷasadisāti ubhayampi vaṇṇasaṇṭhānato siyā appaṭikkūlaṃ gandhena pana paṭikkūlameva. Evaṃ kesāpi siyuṃ vaṇṇasaṇṭhānato appaṭikkūlā gandhena pana paṭikkūlāyevāti.

Bau rambut yang tidak diolesi minyak, tidak diberi hiasan bunga, wewangian, dan sejenisnya, adalah sangat menjijikkan. Baunya akan jauh lebih menjijikkan lagi jika dilemparkan ke dalam api. Sebab, meskipun rambut mungkin tidak menjijikkan menurut warna dan bentuknya, namun menurut baunya ia tetaplah menjijikkan. Ibarat kotoran bayi yang masih kecil, menurut warnanya seperti warna kunyit, dan menurut bentuknya seperti bongkahan kunyit. Dan bangkai anjing hitam yang membengkak yang dibuang di tempat sampah, menurut warnanya seperti warna buah palem matang, menurut bentuknya bulat menyerupai kendang mudiṅga yang telah dibentuk, dan taringnya pun menyerupai kuncup bunga melati; meskipun keduanya mungkin tidak menjijikkan menurut warna dan bentuknya, namun menurut baunya tetaplah menjijikkan. Demikian pula rambut, meskipun mungkin tidak menjijikkan menurut warna dan bentuknya, namun menurut baunya tetaplah menjijikkan.

Yathā pana asuciṭṭhāne gāmanissandena jātāni sūpeyyapaṇṇāni nāgarikamanussānaṃ jegucchāni honti aparibhogāni, evaṃ kesāpi pubbalohitamuttakarīsapittasemhādinissandena jātattā jegucchāti idaṃ nesaṃ āsayato pāṭikkulyaṃ.

Sebagaimana sayur-sayuran yang tumbuh di tempat yang tidak bersih karena rembesan limbah desa menjadi menjijikkan bagi penduduk kota dan tidak layak dikonsumsi; demikian pula rambut, karena tumbuh dari rembesan nanah, darah, air seni, kotoran, empedu, lendir, dan sebagainya, maka ia menjadi menjijikkan. Inilah sifat menjijikkannya menurut sumbernya (asal-usulnya).

Ime ca kesā nāma gūtharāsimhi uṭṭhitakaṇṇikaṃ viya ekatiṃsakoṭṭhāsarāsimhi jātā. Te susānasaṅkāraṭṭhānādīsu jātasākaṃ viya parikkhādīsu jātakamalakuvalayādipupphaṃ viya ca asuciṭṭhāne jātattā paramajegucchāti idaṃ nesaṃ okāsato pāṭikkulyaṃ.

Dan rambut-rambut ini tumbuh di antara kumpulan tiga puluh satu bagian tubuh lainnya ibarat jamur yang tumbuh di tumpukan kotoran. Karena tumbuh di tempat yang tidak bersih, seperti sayuran yang tumbuh di pemakaman atau tempat sampah, atau seperti bunga teratai merah dan biru yang tumbuh di parit limbah dan sejenisnya, maka rambut itu sangat menjijikkan. Inilah sifat menjijikkannya menurut tempatnya.

Yathā ca kesānaṃ, evaṃ sabbakoṭṭhāsānaṃ vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena pañcadhā paṭikkūlatā veditabbā. Vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedavasena pana sabbepi visuṃ visuṃ vavatthapetabbā.

Dan sebagaimana pada rambut, demikian pula pada semua bagian tubuh lainnya, sifat menjijikkannya harus diketahui melalui lima cara: warna, bentuk, bau, sumber, dan tempat. Namun, semua bagian tubuh tersebut juga harus ditetapkan secara terpisah menurut warna, bentuk, arah, tempat, dan batasannya.

184. Tattha lomā tāva pakativaṇṇato na kesā viya asambhinnakāḷakā, kāḷapiṅgalā pana honti. Saṇṭhānato onataggā tālamūlasaṇṭhānā. Disato dvīsu disāsu jātā. Okāsato ṭhapetvā kesānaṃ patiṭṭhitokāsañca hatthapādatalāni ca yebhuyyena avasesasarīraveṭhanacamme jātā. Paricchedato sarīraveṭhanacamme likhāmattaṃ pavisitvā [Pg.243] patiṭṭhitena heṭṭhā attano mūlatalena, upari ākāsena, tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā, dve lomā ekato natthi, ayaṃ nesaṃ sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

184. Di antaranya, pertama-tama mengenai bulu badan (lomā): menurut warna aslinya, bulu badan tidaklah hitam pekat seperti rambut, melainkan berwarna hitam kemerahan (hitam kecokelatan). Menurut bentuknya, bulu badan melengkung di ujungnya dan berbentuk seperti akar pohon palem. Menurut arahnya, ia tumbuh di kedua arah (atas dan bawah). Menurut tempatnya, kecuali di tempat tumbuhnya rambut serta telapak tangan dan telapak kaki, ia tumbuh pada sebagian besar kulit yang membungkus sisa tubuh lainnya. Menurut batasannya, ia masuk sedalam ukuran likhā (partikel debu kecil) ke dalam kulit yang membungkus tubuh; di bawah ia dibatasi oleh permukaan akarnya sendiri, di atas oleh ruang udara, dan di sekelilingnya oleh bulu badan lainnya secara silang. Tidak ada dua helai bulu badan yang tumbuh bersamaan; inilah yang disebut batasan bagian yang serupa (sabhāgaparicchedo) bagi bulu badan. Sedangkan batasan bagian yang tidak serupa adalah sama seperti rambut.

185. Nakhāti vīsatiyā nakhapattānaṃ nāmaṃ. Te sabbepi vaṇṇato setā. Saṇṭhānato macchasakalikasaṇṭhānā. Disato pādanakhā heṭṭhimadisāya, hatthanakhā uparimadisāyāti dvīsu disāsu jātā. Okāsato aṅgulīnaṃ aggapiṭṭhesu patiṭṭhitā. Paricchedato dvīsu disāsu aṅgulikoṭimaṃsehi, anto aṅgulipiṭṭhimaṃsena, bahi ceva agge ca ākāsena, tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā, dve nakhā ekato natthi, ayaṃ nesaṃ sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

185. Kuku (nakhā) adalah nama bagi dua puluh keping kuku. Semuanya berwarna putih menurut warnanya. Menurut bentuknya, ia berbentuk seperti sisik ikan. Menurut arahnya, kuku kaki tumbuh di bagian bawah tubuh, dan kuku tangan tumbuh di bagian atas tubuh; demikianlah ia tumbuh di kedua arah. Menurut tempatnya, ia terletak pada ujung punggung jari-jari tangan dan kaki. Menurut batasannya, di kedua arah ia dibatasi oleh daging di ujung jari; di bagian dalam oleh daging punggung jari, di bagian luar dan di ujung oleh ruang udara, dan di sekelilingnya oleh kuku-kuku lainnya. Tidak ada dua kuku yang tumbuh bersamaan; inilah batasan bagian yang serupa bagi kuku. Sedangkan batasan bagian yang tidak serupa adalah sama seperti rambut.

186. Dantāti paripuṇṇadantassa dvattiṃsa dantaṭṭhikāni. Tepi vaṇṇato setā. Saṇṭhānato anekasaṇṭhānā. Tesaṃ hi heṭṭhimāya tāva dantapāḷiyā majjhe cattāro dantā mattikāpiṇḍe paṭipāṭiyā ṭhapitaalābubījasaṇṭhānā. Tesaṃ ubhosu passesu ekeko ekamūlako ekakoṭiko mallikamakuḷasaṇṭhāno. Tato ekeko dvimūlako dvikoṭiko yānakaupatthambhinisaṇṭhāno. Tato dve dve timūlā tikoṭikā. Tato dve dve catumūlā catukoṭikāti. Uparimapāḷiyāpi eseva nayo. Disato uparimadisāya jātā. Okāsato dvīsu hanukaṭṭhikesu patiṭṭhitā. Paricchedato heṭṭhā hanukaṭṭhike patiṭṭhitena attano mūlatalena, upari ākāsena, tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā, dve dantā ekato natthi, ayaṃ nesaṃ sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

186. Gigi (dantā) adalah tiga puluh dua tulang gigi bagi seseorang yang giginya tumbuh lengkap. Gigi juga berwarna putih menurut warnanya. Menurut bentuknya, ia memiliki beragam bentuk. Sebab, di antara gigi-gigi itu, empat gigi di tengah deretan bawah berbentuk seperti biji labu yang ditanam berurutan di dalam gumpalan tanah liat. Di kedua sisi gigi tersebut, masing-masing memiliki satu akar dan satu ujung, berbentuk seperti kuncup bunga melati. Setelah itu, masing-masing memiliki dua akar dan dua ujung, berbentuk seperti kayu penyangga kereta. Setelah itu, masing-masing pasangan memiliki tiga akar dan tiga ujung. Dan setelah itu, masing-masing pasangan memiliki empat akar dan empat ujung. Demikian pula halnya pada deretan gigi atas. Menurut arahnya, ia tumbuh di arah atas (kepala). Menurut tempatnya, ia tertanam pada dua tulang rahang. Menurut batasannya, di bawah ia dibatasi oleh permukaan akarnya yang tertanam di tulang rahang, di atas oleh ruang udara, dan di sekelilingnya oleh gigi-gigi lainnya. Tidak ada dua gigi yang tumbuh bersamaan; inilah batasan bagian yang serupa bagi gigi. Sedangkan batasan bagian yang tidak serupa adalah sama seperti rambut.

187. Tacoti sakalasarīraṃ veṭhetvā ṭhitacammaṃ. Tassa upari kāḷasāmapītādivaṇṇā chavi nāma yā sakalasarīratopi saṅkaḍḍhiyamānā badaraṭṭhimattā hoti. Taco pana vaṇṇato setoyeva. So cassa setabhāvo aggijālābhighātapaharaṇappahārādīhi viddhaṃsitāya chaviyā pākaṭo hoti. Saṇṭhānato sarīrasaṇṭhānova hoti. Ayamettha saṅkhepo.

187. Kulit (taco) adalah kulit tebal yang membungkus seluruh tubuh. Di atasnya terdapat kulit ari (chavi) yang memiliki warna seperti hitam, kecokelatan, kuning, dan sebagainya, yang jika dikuliti dari seluruh tubuh dan digulung, ukurannya hanya sebesar biji buah bidara. Namun, kulit tebal itu sendiri berwarna putih menurut warnanya. Dan warna putihnya itu akan tampak jelas ketika kulit ari rusak karena jilatan api, luka hantaman, pukulan, dan sebagainya. Menurut bentuknya, ia berbentuk seperti bentuk tubuh itu sendiri. Inilah ringkasannya dalam hal ini.

Vitthārato [Pg.244] pana pādaṅgulittaco kosakārakakosasaṇṭhāno. Piṭṭhipādattaco puṭabandhaupāhanasaṇṭhāno. Jaṅghattaco bhattapuṭakatālapaṇṇasaṇṭhāno. Ūruttaco taṇḍulabharitadīghatthavikasaṇṭhāno. Ānisadattaco udakapūritapaṭaparissāvanasaṇṭhāno. Piṭṭhittaco phalakonaddhacammasaṇṭhāno. Kucchittaco vīṇādoṇikonaddhacammasaṇṭhāno. Urattaco yebhuyyena caturassasaṇṭhāno. Ubhayabāhuttaco tūṇironaddhacammasaṇṭhāno. Piṭṭhihatthattaco khurakosasaṇṭhāno, phaṇakatthavikasaṇṭhāno vā. Hatthaṅgulittaco kuñcikākosakasaṇṭhāno. Gīvattaco galakañcukasaṇṭhāno. Mukhattaco chiddāvachiddo kīṭakulāvakasaṇṭhāno. Sīsattaco pattatthavikasaṇṭhānoti.

Secara terperinci, kulit jari kaki berbentuk seperti kepompong ulat sutra. Kulit punggung kaki berbentuk seperti penutup sepatu bot yang menutupi punggung kaki. Kulit tungkai bawah berbentuk seperti bungkusan nasi dalam daun lontar. Kulit paha berbentuk seperti karung beras panjang yang terisi penuh. Kulit bokong berbentuk seperti saringan air dari kain yang penuh dengan air. Kulit punggung berbentuk seperti kulit yang direntangkan pada papan kayu. Kulit perut berbentuk seperti kulit yang direntangkan pada kotak resonansi kecapi. Kulit dada umumnya berbentuk segi empat. Kulit kedua lengan atas berbentuk seperti kulit yang direntangkan pada tabung tempat anak panah. Kulit punggung tangan berbentuk seperti sarung pisau cukur atau seperti kantong sisir. Kulit jari tangan berbentuk seperti sarung anak kunci. Kulit leher berbentuk seperti penutup leher atau kerah baju. Kulit wajah, yang memiliki berbagai lubang (mulut, hidung, mata), berbentuk seperti sarang serangga atau sarang lebah. Kulit kepala berbentuk seperti tas pembungkus mangkuk.

Tacapariggaṇhakena ca yogāvacarena uttaroṭṭhato paṭṭhāya uparimukhaṃ ñāṇaṃ pesetvā paṭhamaṃ tāva mukhaṃ pariyonandhitvā ṭhitacammaṃ vavatthapetabbaṃ. Tato nalāṭaṭṭhicammaṃ. Tato thavikāya pakkhittapattassa ca thavikāya ca antarena hatthamiva sīsaṭṭhikassa ca sīsacammassa ca antarena ñāṇaṃ pesetvā aṭṭhikena saddhiṃ cammassa ekābaddhabhāvaṃ viyojentena sīsacammaṃ vavatthapetabbaṃ. Tato khandhacammaṃ. Tato anulomena paṭilomena ca dakkhiṇahatthacammaṃ. Atha teneva nayena vāmahatthacammaṃ. Tato piṭṭhicammaṃ taṃ vavatthapetvā anulomena paṭilomena ca dakkhiṇapādacammaṃ. Atha teneva nayena vāmapādacammaṃ. Tato anukkameneva vatthiudarahadayagīvacammāni vavatthapetabbāni. Atha gīvacammānantaraṃ heṭṭhimahanucammaṃ vavatthapetvā adharoṭṭhapariyosānaṃ pāpetvā niṭṭhapetabbaṃ. Evaṃ oḷārikoḷārikaṃ pariggaṇhantassa sukhumampi pākaṭaṃ hoti. Disato dvīsu disāsu jāto. Okāsato sakalasarīraṃ pariyonandhitvā ṭhito. Paricchedato heṭṭhā patiṭṭhitatalena, upari ākāsena paricchinno, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

Bagi praktisi meditasi yang memperhatikan kulit, ia harus mengarahkan pengetahuannya mulai dari bibir atas menuju bagian atas wajah, dan pertama-tama menentukan kulit yang menyelimuti wajah. Kemudian kulit tulang dahi. Setelah itu, dengan mengarahkan pengetahuan di antara tulang kepala dan kulit kepala—seperti seseorang yang memasukkan tangannya di antara mangkuk dan tas pembungkusnya—ia harus membedakan keterhubungan antara tulang dan kulit tersebut, lalu menentukan kulit kepala. Selanjutnya kulit bahu. Kemudian, secara urut maupun terbalik, kulit tangan kanan. Setelah itu, dengan cara yang sama, kulit tangan kiri. Lalu kulit punggung; setelah menentukannya, secara urut dan terbalik, kulit kaki kanan. Kemudian, dengan cara yang sama, kulit kaki kiri. Setelah itu, secara bertahap, kulit kandung kemih, kulit perut, kulit dada, dan kulit leher. Kemudian, setelah kulit leher, ia menentukan kulit rahang bawah dan mengakhirinya di bibir bawah. Dengan cara ini, bagi praktisi yang memperhatikan kulit yang kasar, bagian yang halus pun menjadi jelas baginya. Secara arah, kulit berada di dua arah (atas dan bawah). Secara lokasi, kulit menyelimuti seluruh tubuh. Secara batasan, di bagian bawah dibatasi oleh bagian dalam yang disentuhnya, dan di bagian atas dibatasi oleh ruang udara; ini adalah batas yang sejenis (sabhāgapariccheda). Adapun batas yang berbeda jenis (visabhāgapariccheda) adalah sama seperti pada rambut.

188. Maṃsanti nava maṃsapesisatāni. Taṃ sabbampi vaṇṇato rattaṃ kiṃsukapupphasadisaṃ. Saṇṭhānato jaṅghapiṇḍikamaṃsaṃ tālapaṇṇapuṭabhattasaṇṭhānaṃ. Ūrumaṃsaṃ nisadapotasaṇṭhānaṃ. Ānisadamaṃsaṃ uddhanakoṭisaṇṭhānaṃ. Piṭṭhimaṃsaṃ tālaguḷapaṭalasaṇṭhānaṃ. Phāsukadvayamaṃsaṃ koṭṭhalikāya kucchiyaṃ tanumattikālepasaṇṭhānaṃ. Thanamaṃsaṃ vaṭṭetvā avakkhittamattikāpiṇḍasaṇṭhānaṃ. Bāhudvayamaṃsaṃ [Pg.245] dviguṇaṃ katvā ṭhapitaniccammamahāmūsikasaṇṭhānaṃ. Evaṃ oḷārikoḷārikaṃ pariggaṇhantassa sukhumampi pākaṭaṃ hoti. Disato dvīsu disāsu jātaṃ. Okāsato vīsādhikāni tīṇi aṭṭhisatāni anulimpitvā ṭhitaṃ. Paricchedato heṭṭhā aṭṭhisaṅghāte patiṭṭhitatalena, upari tacena, tiriyaṃ aññamaññena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

188. Mengenai daging: terdapat sembilan ratus kepingan daging. Semuanya, berdasarkan warna, berwarna merah seperti bunga kiṃsuka. Berdasarkan bentuknya, daging betis berbentuk seperti bungkusan nasi dalam daun lontar. Daging paha berbentuk seperti anak batu gilingan. Daging bokong berbentuk seperti sudut tungku tanah liat. Daging punggung berbentuk seperti lapisan tebal sari buah lontar. Daging pada kedua sisi rusuk berbentuk seperti lapisan tipis lumpur yang dioleskan pada bagian dalam lumbung padi. Daging payudara berbentuk seperti gumpalan tanah liat bulat yang diletakkan terbalik. Daging kedua lengan atas berbentuk seperti dua ekor tikus besar yang dikuliti dan diletakkan bertumpuk. Demikianlah, bagi yang merenungkan daging yang kasar, daging yang halus pun menjadi jelas baginya. Secara arah, berada di dua arah. Secara lokasi, menempel dengan menyelimuti tiga ratus dua puluh tulang. Secara batasan, di bagian bawah dibatasi oleh permukaan tulang, di bagian atas oleh kulit, dan di sekelilingnya dibatasi oleh kepingan daging satu sama lain; ini adalah batas yang sejenis (sabhāgapariccheda). Adapun batas yang berbeda jenis adalah sama seperti pada rambut.

189. Nhārūti nava nhārusatāni. Vaṇṇato sabbepi nhārū setā. Saṇṭhānato nānāsaṇṭhānā. Etesu hi gīvāya uparimabhāgato paṭṭhāya pañca mahānhārū sarīraṃ vinandhamānā purimapassena otiṇṇā. Pañca pacchimapassena. Pañca dakkhiṇapassena. Pañca vāmapassena. Dakkhiṇahatthaṃ vinandhamānāpi hatthassa purimapassena pañca. Pacchimapassena pañca. Tathā vāmahatthaṃ vinandhamānā. Dakkhiṇapādaṃ vinandhamānāpi pādassa purimapassena pañca. Pacchimapassena pañca. Tathā vāmapādaṃ vinandhamānāpīti evaṃ sarīradhārakā nāma saṭṭhimahānhārū kāyaṃ vinandhamānā otiṇṇā. Ye kaṇḍarātipi vuccanti. Te sabbepi kandalamakuḷasaṇṭhānā. Aññe pana taṃ taṃ padesaṃ ajjhottharitvā ṭhitā. Tato sukhumatarā suttarajjukasaṇṭhānā. Aññe tato sukhumatarā pūtilatāsaṇṭhānā, aññe tato sukhumatarā mahāvīṇātantisaṇṭhānā. Aññe thūlasuttakasaṇṭhānā. Hatthapādapiṭṭhīsu nhārū sakuṇapādasaṇṭhānā. Sīse nhārū dārakānaṃ sīsajālakasaṇṭhānā. Piṭṭhiyaṃ nhārū ātape pasāritaallajālasaṇṭhānā. Avasesā taṃtaṃaṅgapaccaṅgānugatā nhārū sarīre paṭimukkajālakañcukasaṇṭhānā. Disato dvīsu disāsu jātā. Okāsato sakalasarīre aṭṭhīni ābandhitvā ṭhitā. Paricchedato heṭṭhā tiṇṇaṃ aṭṭhisatānaṃ upari patiṭṭhitatalehi, upari maṃsacammāni āhacca ṭhitappadesehi, tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā, ayaṃ nesaṃ sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

189. Mengenai urat: terdapat sembilan ratus urat. Berdasarkan warna, semua urat berwarna putih. Berdasarkan bentuk, mereka memiliki berbagai bentuk. Di antaranya, mulai dari bagian atas leher, terdapat lima urat besar yang mengikat tubuh dan turun melalui bagian depan. Lima melalui bagian belakang. Lima melalui bagian kanan. Lima melalui bagian kiri. Yang mengikat lengan kanan: lima di bagian depan lengan dan lima di bagian belakang. Demikian pula pada lengan kiri. Yang mengikat kaki kanan: lima di bagian depan kaki dan lima di bagian belakang. Demikian pula pada kaki kiri. Dengan demikian, terdapat enam puluh urat besar yang disebut penyangga tubuh yang mengikat dan turun melalui tubuh. Urat-urat ini disebut juga kaṇḍarā. Semuanya berbentuk seperti kuncup bunga bakung hutan. Urat-urat lain menyebar di berbagai bagian tubuh. Yang lebih halus dari itu berbentuk seperti tali benang. Yang lebih halus lagi berbentuk seperti sulur tanaman merambat. Yang lebih halus lagi berbentuk seperti dawai kecapi besar. Yang lain berbentuk seperti benang kasar. Urat-urat pada punggung tangan dan kaki berbentuk seperti kaki burung. Urat-urat pada kepala berbentuk seperti jaring penutup kepala anak-anak. Urat-urat pada punggung berbentuk seperti jaring nelayan basah yang direntangkan di bawah terik matahari. Urat-urat lainnya yang mengikuti bagian-bagian tubuh kecil dan besar berbentuk seperti baju jaring yang dikenakan pada tubuh. Secara arah, berada di dua arah. Secara lokasi, mengikat tulang-tulang di seluruh tubuh. Secara batasan, di bagian bawah dibatasi oleh permukaan tiga ratus tulang tempat mereka berada, di bagian atas oleh daging dan kulit yang mereka sentuh, dan di sekelilingnya dibatasi oleh satu sama lain; ini adalah batas yang sejenis (sabhāgapariccheda). Adapun batas yang berbeda jenis adalah sama seperti pada rambut.

190. Aṭṭhīti ṭhapetvā dvattiṃsa dantaṭṭhīni avasesāni catusaṭṭhi hatthaṭṭhīni, catusaṭṭhi pādaṭṭhīni, catusaṭṭhi maṃsanissitāni muduaṭṭhīni, dve paṇhikaṭṭhīni, ekekasmiṃ pāde dve dve gopphakaṭṭhīni, dve jaṅghaṭṭhīni, ekaṃ jaṇṇukaṭṭhi, ekaṃ ūruṭṭhi, dve kaṭiṭṭhīni, aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭakaṭṭhīni, catuvīsati phāsukaṭṭhīni, cuddasa uraṭṭhīni[Pg.246], ekaṃ hadayaṭṭhi, dve akkhakaṭṭhīni, dve koṭṭaṭṭhīni, dve bāhuṭṭhīni, dve dve aggabāhuṭṭhīni, satta gīvaṭṭhīni, dve hanukaṭṭhīni, ekaṃ nāsikaṭṭhi, dve akkhiṭṭhīni, dve kaṇṇaṭṭhīni, ekaṃ nalāṭaṭṭhi. Ekaṃ muddhaṭṭhi, nava sīsakapālaṭṭhīnīti evaṃ timattāni aṭṭhisatāni, tāni sabbānipi vaṇṇato setāni. Saṇṭhānato nānāsaṇṭhānāni.

190. Mengenai tulang: tidak termasuk tiga puluh dua tulang gigi, sisanya adalah enam puluh empat tulang tangan, enam puluh empat tulang kaki, enam puluh empat tulang lunak yang bersandar pada daging, dua tulang tumit, dua tulang mata kaki di setiap kaki, dua tulang tungkai bawah, satu tulang lutut, satu tulang paha, dua tulang pinggul, delapan belas tulang belakang, dua puluh empat tulang rusuk, empat belas tulang dada, satu tulang ulu hati, dua tulang selangka, dua tulang belikat, dua tulang lengan atas, dua tulang lengan bawah di setiap lengan, tujuh tulang leher, dua tulang rahang, satu tulang hidung, dua tulang rongga mata, dua tulang telinga, satu tulang dahi, satu tulang ubun-ubun, dan sembilan tulang tengkorak. Demikianlah, terdapat sekitar tiga ratus tulang; semuanya berwarna putih berdasarkan warnanya, dan berdasarkan bentuknya memiliki berbagai macam bentuk.

Tattha hi aggapādaṅguliaṭṭhīni katakabījasaṇṭhānāni. Tadanantarāni majjhapabbaṭṭhīni panasaṭṭhisaṇṭhānāni. Mūlapabbaṭṭhīni paṇavasaṇṭhānāni. Piṭṭhipādaṭṭhīni koṭṭitakandalakandarāsisaṇṭhānāni. Paṇhikaṭṭhi ekaṭṭhitālaphalabījasaṇṭhānaṃ. Gopphakaṭṭhīni baddhakīḷāgoḷakasaṇṭhānāni. Jaṅghaṭṭhīnaṃ gopphakaṭṭhīsu patiṭṭhitaṭṭhānaṃ apanītatacasindikaḷīrasaṇṭhānaṃ. Khuddakajaṅghaṭṭhikaṃ dhanukadaṇḍasaṇṭhānaṃ. Mahantaṃ milātasappapiṭṭhisaṇṭhānaṃ. Jaṇṇukaṭṭhi ekato parikkhīṇapheṇakasaṇṭhānaṃ. Tattha jaṅghaṭṭhikassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ atikhiṇaggagosiṅgasaṇṭhānaṃ. Ūruṭṭhi duttacchitavāsiparasudaṇḍasaṇṭhānaṃ. Tassa kaṭiṭṭhimhi patiṭṭhitaṭṭhānaṃ kīḷāgoḷakasaṇṭhānaṃ. Tena kaṭiṭṭhino patiṭṭhitaṭṭhānaṃ aggacchinnamahāpunnāgaphalasaṇṭhānaṃ.

Sebab di sana, tulang-tulang ujung jari kaki berbentuk seperti biji kataka. Tulang-tulang ruas tengah setelahnya berbentuk seperti biji nangka. Tulang-tulang ruas pangkal berbentuk seperti gendang kecil. Tulang-tulang punggung kaki berbentuk seperti kumpulan serat tanaman kandalaka yang telah ditumbuk lumat. Tulang tumit berbentuk seperti biji buah tal yang berbiji tunggal. Tulang-tulang pergelangan kaki berbentuk seperti bola mainan yang diikat bersama. Tempat bertumpunya tulang betis pada tulang pergelangan kaki berbentuk seperti rebung pohon palem yang kulitnya telah dikupas. Tulang betis yang kecil berbentuk seperti gagang busur mainan anak-anak. Tulang betis yang besar berbentuk seperti punggung ular yang layu. Tulang tempurung lutut berbentuk seperti busa laut yang terkikis di satu sisi. Di sana, tempat bertumpunya tulang betis berbentuk seperti tanduk sapi yang ujungnya tumpul. Tulang paha berbentuk seperti gagang kapak atau gagang rimbas yang dipahat dengan buruk. Tempat bertumpunya tulang paha pada tulang pinggul berbentuk seperti bola mainan. Tempat bertumpunya tulang paha pada tulang pinggul tersebut berbentuk seperti buah naga-sari besar yang ujungnya dipotong.

Kaṭiṭṭhīni dvepi ekābaddhāni hutvā kumbhakārikauddhanasaṇṭhānāni. Pāṭiyekkaṃ kammārakūṭayottakasaṇṭhānāni. Koṭiyaṃ ṭhitaṃ ānisadaṭṭhi adhomukhaṃ katvā gahitasappaphaṇasaṇṭhānaṃ, sattaṭṭhaṭṭhānesu chiddāvachiddaṃ. Piṭṭhikaṇṭakaṭṭhīni abbhantarato uparūpari ṭhapitasīsapaṭṭaveṭhakasaṇṭhānāni. Bāhirato vaṭṭanāvaḷisaṇṭhānāni. Tesaṃ antarantarā kakacadantasadisā dve tayo kaṇṭakā honti. Catuvīsatiyā phāsukaṭṭhīsu aparipuṇṇāni aparipuṇṇaasisaṇṭhānāni. Paripuṇṇāni paripuṇṇaasisaṇṭhānāni. Sabbānipi odātakukkuṭassa pasāritapakkhasaṇṭhānāni. Cuddasa uraṭṭhīni jiṇṇasandamānikapañjarasaṇṭhānāni. Hadayaṭṭhi dabbiphaṇasaṇṭhānaṃ.

Kedua tulang pinggul, jika menyatu, berbentuk seperti tungku perajin periuk. Jika terpisah, berbentuk seperti penjepit pandai besi. Tulang duduk yang berada di ujung berbentuk seperti kepala ular kobra yang menghadap ke bawah, dan berlubang-lubang di tujuh atau delapan tempat. Tulang-tulang belakang dari sisi dalam berbentuk seperti gulungan lembaran timah yang diletakkan bertumpuk-tumpuk; dari sisi luar berbentuk seperti rangkaian gulungan benang pada roda pintal. Di sela-sela tulang tersebut terdapat dua atau tiga tonjolan yang menyerupai gigi gergaji. Di antara dua puluh empat tulang rusuk, tulang rusuk yang tidak lengkap berbentuk seperti pedang yang belum jadi; sedangkan yang lengkap berbentuk seperti pedang yang sudah jadi. Semua tulang rusuk tersebut secara keseluruhan menyerupai sayap ayam putih yang direntangkan. Empat belas tulang dada berbentuk seperti kerangka tandu yang sudah tua dan lapuk. Tulang ulu hati berbentuk seperti daun sendok sayur.

Akkhakaṭṭhīni khuddakalohavāsidaṇḍasaṇṭhānāni. Koṭṭaṭṭhīni ekato parikkhīṇasīhaḷakuddālasaṇṭhānāni. Bāhuṭṭhīni ādāsadaṇḍakasaṇṭhānāni. Aggabāhuṭṭhīni yamakatālakandasaṇṭhānāni. Maṇibandhaṭṭhīni ekato alliyāpetvā ṭhapitasīsakapaṭṭaveṭhakasaṇṭhānāni. Piṭṭhihatthaṭṭhīni koṭṭitakandalakandarāsisaṇṭhānāni[Pg.247]. Hatthaṅgulīsu mūlapabbaṭṭhīni paṇavasaṇṭhānāni. Majjhapabbaṭṭhīni aparipuṇṇapanasaṭṭhisaṇṭhānāni. Aggapabbaṭṭhīni katakabījasaṇṭhānāni.

Tulang-tulang selangka berbentuk seperti gagang kapak besi kecil. Tulang-tulang belikat berbentuk seperti cangkul Sinhala yang terkikis di satu sisi. Tulang-tulang lengan atas berbentuk seperti gagang cermin. Tulang-tulang lengan bawah berbentuk seperti sepasang umbi pohon tal. Tulang-tulang pergelangan tangan berbentuk seperti gulungan lembaran timah yang diletakkan berdampingan secara merapat. Tulang-tulang punggung tangan berbentuk seperti kumpulan serat akar tanaman kandalaka yang telah ditumbuk lumat. Di antara jari-jari tangan, tulang ruas pangkal berbentuk seperti gendang kecil; tulang ruas tengah berbentuk seperti biji nangka yang tidak lengkap; dan tulang ruas ujung berbentuk seperti biji kataka.

Satta gīvaṭṭhīni daṇḍena vijjhitvā paṭipāṭiyā ṭhapitavaṃsakaḷīracakkalakasaṇṭhānāni. Heṭṭhimahanukaṭṭhi kammārānaṃ ayokūṭayottakasaṇṭhānaṃ. Uparimaṃ avalekhanasatthakasaṇṭhānaṃ. Akkhikūpanāsakūpaṭṭhīni apanītamiñjataruṇatālaṭṭhisaṇṭhānāni. Nalāṭaṭṭhi adhomukhaṭṭhapitasaṅkhathālakakapālasaṇṭhānaṃ. Kaṇṇacūḷikaṭṭhīni nhāpitakhurakosasaṇṭhānāni. Nalāṭakaṇṇacūḷikānaṃ upari paṭṭabandhanokāse aṭṭhisaṅkuṭitaghaṭapuṇṇapaṭalakhaṇḍasaṇṭhānaṃ. Muddhaṭṭhi mukhacchinnavaṅkanāḷikerasaṇṭhānaṃ. Sīsaṭṭhīni sibbetvā ṭhapitajajjaralābukaṭāhasaṇṭhānāni.

Tujuh tulang leher berbentuk seperti potongan-potongan rebung bambu yang ditusuk dengan tongkat dan disusun berurutan. Tulang rahang bawah berbentuk seperti penjepit besi pandai besi. Tulang rahang atas berbentuk seperti pisau kecil untuk mengupas kulit tebu. Tulang-tulang rongga mata dan rongga hidung berbentuk seperti biji buah tal muda yang isinya telah dikeluarkan. Tulang dahi berbentuk seperti pecahan cangkir kerang yang diletakkan terbalik. Tulang-tulang pelipis telinga berbentuk seperti wadah pisau cukur tukang cukur. Di atas tulang dahi dan pelipis, pada bagian pengikat kepala, tulang tersebut berbentuk seperti lapisan mentega yang mengerut dan meluap dari wadah yang penuh. Tulang ubun-ubun berbentuk seperti tempurung kelapa bengkok yang bagian atasnya telah dipotong. Tulang-tulang kepala (tengkorak) berbentuk seperti wadah labu air yang retak yang dijahit bersama.

Disato dvīsu disāsu jātāni. Okāsato avisesena sakalasarīre ṭhitāni. Visesena panettha sīsaṭṭhīni givaṭṭhīsu patiṭṭhitāni. Gīvaṭṭhīni piṭṭhikaṇṭakaṭṭhīsu. Piṭṭhikaṇṭakaṭṭhīni kaṭiṭṭhīsu. Kaṭiṭṭhīni ūruṭṭhīsu. Ūruṭṭhīni jaṇṇukaṭṭhīsu. Jaṇṇukaṭṭhīni jaṅghaṭṭhīsu. Jaṅghaṭṭhīni gopphakaṭṭhīsu. Gopphakaṭṭhīni piṭṭhipādaṭṭhīsu patiṭṭhitāni. Paricchedato anto aṭṭhimiñjena, uparito maṃsena, agge mūle ca aññamaññena paricchinnāni, ayaṃ nesaṃ sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

Berdasarkan arah, tulang-tulang terdapat di dua arah (atas dan bawah). Berdasarkan lokasi, secara umum tulang-tulang berada di seluruh tubuh. Namun secara khusus, di sini tulang-tulang kepala bertumpu pada tulang leher. Tulang leher bertumpu pada tulang belakang. Tulang belakang bertumpu pada tulang pinggul. Tulang pinggul bertumpu pada tulang paha. Tulang paha bertumpu pada tulang lutut. Tulang lutut bertumpu pada tulang betis. Tulang betis bertumpu pada tulang pergelangan kaki. Tulang pergelangan kaki bertumpu pada tulang punggung kaki. Berdasarkan batasan, di bagian dalam dibatasi oleh sumsum tulang, di bagian atas oleh daging, dan di bagian ujung serta pangkal dibatasi oleh satu sama lain; inilah yang disebut batasan serupa (sabhāga-pariccheda). Adapun batasan tidak serupa (visabhāga-pariccheda) adalah sama seperti pada rambut.

191. Aṭṭhimiñjanti tesaṃ tesaṃ aṭṭhīnaṃ abbhantaragataṃ miñjaṃ. Taṃ vaṇṇato setaṃ. Saṇṭhānato mahantamahantānaṃ aṭṭhīnaṃ abbhantaragataṃ veḷunāḷiyaṃ pakkhittaseditamahāvettaggasaṇṭhānaṃ. Khuddānukhuddakānaṃ abbhantaragataṃ veḷuyaṭṭhipabbesu pakkhittaseditatanuvettaggasaṇṭhānaṃ. Disato dvīsu disāsu jātaṃ. Okāsato aṭṭhīnaṃ abbhantare patiṭṭhitaṃ. Paricchedato aṭṭhīnaṃ abbhantaratalehi paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

191. Yang disebut sumsum tulang adalah inti yang berada di dalam tulang-tulang tersebut. Berdasarkan warna, ia berwarna putih. Berdasarkan bentuk, sumsum yang berada di dalam tulang-tulang yang sangat besar berbentuk seperti tunas rotan besar yang dikukus di dalam tabung bambu. Sumsum yang berada di dalam tulang-tulang yang kecil dan sangat kecil berbentuk seperti tunas rotan tipis yang dikukus di dalam ruas-ruas bambu. Berdasarkan arah, ia terdapat di dua arah. Berdasarkan lokasi, ia berada di dalam tulang-tulang. Berdasarkan batasan, ia dibatasi oleh permukaan bagian dalam tulang-tulang; inilah yang disebut batasan serupa (sabhāga-pariccheda). Adapun batasan tidak serupa (visabhāga-pariccheda) adalah sama seperti pada rambut.

192. Vakkanti ekabandhanā dve maṃsapiṇḍikā. Taṃ vaṇṇato mandarattaṃ pāḷibhaddakaṭṭhivaṇṇaṃ. Saṇṭhānato dārakānaṃ yamakakīḷāgoḷakasaṇṭhānaṃ, ekavaṇṭapaṭibaddhaambaphaladvayasaṇṭhānaṃ vā. Disato uparimāya disāya jātaṃ. Okāsato galavāṭakā nikkhantena ekamūlena thokaṃ gantvā dvidhā [Pg.248] bhinnena thūlanhārunā vinibaddhaṃ hutvā hadayamaṃsaṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ. Paricchedato vakkaṃ vakkabhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

192. Yang disebut organ vakka (ginjal) adalah dua gumpalan daging yang terikat dalam satu sambungan. Berdasarkan warna, ia berwarna merah kusam, seperti warna biji pohon kembang sungsang (pālibhaddaka). Berdasarkan bentuk, ia berbentuk seperti sepasang bola mainan anak-anak, atau seperti sepasang buah mangga yang terikat pada satu tangkai. Berdasarkan arah, ia berada di arah atas. Berdasarkan lokasi, ia keluar dari pangkal tenggorokan dengan satu pangkal, turun sedikit, lalu terbagi dua oleh urat besar yang mengikatnya dan berada membungkus daging jantung. Berdasarkan batasan, organ vakka dibatasi oleh bagian-bagian organ vakka itu sendiri; inilah yang disebut batasan serupa (sabhāga-pariccheda). Adapun batasan tidak serupa (visabhāga-pariccheda) adalah sama seperti pada rambut.

193. Hadayanti hadayamaṃsaṃ. Taṃ vaṇṇato rattapadumapattapiṭṭhivaṇṇaṃ. Saṇṭhānato bāhirapattāni apanetvā adhomukhaṃ ṭhapitapadumamakuḷasaṇṭhānaṃ. Bahi maṭṭhaṃ, anto kosātakīphalassa abbhantarasadisaṃ. Paññavantānaṃ thokaṃ vikasitaṃ, mandapaññānaṃ makuḷitameva. Anto cassa punnāgaṭṭhipatiṭṭhānamatto āvāṭako hoti, yattha addhapasatamattaṃ lohitaṃ saṇṭhāti, yaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti. Taṃ panetaṃ rāgacaritassa rattaṃ hoti, dosacaritassa kāḷakaṃ, mohacaritassa maṃsadhovanaudakasadisaṃ, vitakkacaritassa kulatthayūsavaṇṇaṃ, saddhācaritassa kaṇikārapupphavaṇṇaṃ, paññācaritassa acchaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ paṇḍaraṃ parisuddhaṃ niddhotajātimaṇi viya jutimantaṃ khāyati. Disato uparimāya disāya jātaṃ. Okāsato sarīrabbhantare dvinnaṃ thanānaṃ majjhe patiṭṭhitaṃ. Paricchedato hadayaṃ hadayabhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

193. Hadayanti adalah daging jantung. Secara warna, jantung berwarna merah seperti warna sisi belakang kelopak bunga teratai merah (paduma). Secara bentuk, ia berbentuk seperti kuncup bunga teratai yang diletakkan terbalik dengan kelopak luar yang telah dibuang. Bagian luarnya halus, sedangkan bagian dalamnya menyerupai bagian dalam buah kosātakī (gambas/oyong). Bagi mereka yang bijaksana, jantung itu sedikit mekar; bagi mereka yang kurang bijaksana, jantung itu tetap menguncup saja. Di dalam jantung tersebut terdapat lubang seukuran tempat biji punnāga (nyamplung), di mana di dalam lubang itu terdapat sekitar setengah genggam darah. Dengan bergantung pada darah itulah elemen pikiran (manodhātu) dan elemen kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu) berlangsung. Selanjutnya, darah tersebut berwarna merah bagi orang yang bertipe karakter nafsu (rāgacarita), berwarna hitam bagi yang bertipe karakter kebencian (dosacarita), menyerupai air cucian daging bagi yang bertipe karakter kebingungan (mohacarita), berwarna seperti kaldu kacang kulattha bagi yang bertipe karakter spekulatif (vitakkacarita), berwarna seperti bunga kaṇikāra bagi yang bertipe karakter keyakinan (saddhācarita), dan bagi yang bertipe karakter kebijaksanaan (paññācarita), darah itu tampak jernih, sangat bening, tidak keruh, putih bersih, murni, cemerlang bagaikan permata asli yang telah diasah dengan baik. Secara arah, ia berada di arah bagian atas. Secara lokasi, ia terletak di dalam tubuh, di antara dua payudara. Secara batas, jantung dibatasi oleh bagian jantung itu sendiri; ini adalah batas yang sejenis (sabhāgaparicchedo). Sedangkan batas yang tidak sejenis (visabhāgaparicchedo) adalah sama seperti pada rambut.

194. Yakananti yamakamaṃsapaṭalaṃ. Taṃ vaṇṇato rattaṃ paṇḍukadhātukaṃ nātirattakumudassa pattapiṭṭhivaṇṇaṃ. Saṇṭhānato mūle ekaṃ agge yamakaṃ koviḷārapattasaṇṭhānaṃ. Tañca dandhānaṃ ekameva hoti mahantaṃ, paññavantānaṃ dve vā tīṇi vā khuddakāni. Disato uparimāya disāya jātaṃ, okāsato dvinnaṃ thanānaṃ abbhantare dakkhiṇapassaṃ nissāya ṭhitaṃ. Paricchedato yakanaṃ yakanabhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

194. Yakananti adalah sepasang lapisan daging (hati). Secara warna, ia berwarna merah pucat, tidak terlalu merah, seperti warna sisi belakang kelopak bunga teratai kumuda. Secara bentuk, ia tunggal di bagian pangkal dan ganda di bagian ujung, menyerupai bentuk daun koviḷāra. Hati tersebut bagi mereka yang lamban (kurang bijaksana) hanya berupa satu bagian yang besar; sedangkan bagi mereka yang bijaksana, ia terdiri dari dua atau tiga bagian yang kecil. Secara arah, ia berada di arah bagian atas. Secara lokasi, ia terletak di dalam payudara, bersandar pada sisi kanan tubuh. Secara batas, hati dibatasi oleh bagian hati itu sendiri; ini adalah batas yang sejenis. Sedangkan batas yang tidak sejenis adalah sama seperti pada rambut.

195. Kilomakanti paṭicchannāpaṭicchannabhedato duvidhaṃ pariyonahanamaṃsaṃ. Taṃ duvidhampi vaṇṇato setaṃ dukūlapilotikavaṇṇaṃ. Saṇṭhānato attano okāsasaṇṭhānaṃ. Disato paṭicchannakilomakaṃ uparimāya disāya. Itaraṃ dvīsu disāsu jātaṃ. Okāsato paṭicchannakilomakaṃ [Pg.249] hadayañca vakkañca paṭicchādetvā, appaṭicchannakilomakaṃ sakalasarīre cammassa heṭṭhato maṃsaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ. Paricchedato heṭṭhā maṃsena, upari cammena, tiriyaṃ kilomakabhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

195. Kilomakanti adalah dua jenis selaput otot, yaitu selaput yang menutupi dan selaput yang tidak menutupi. Kedua jenis tersebut secara warna adalah putih, seperti warna kain dukūla yang usang. Secara bentuk, ia memiliki bentuk sesuai dengan tempat di mana ia berada. Secara arah, selaput yang menutupi berada di arah bagian atas, sedangkan yang lainnya (selaput yang tidak menutupi) berada di kedua arah (atas dan bawah). Secara lokasi, selaput yang menutupi berada menyelubungi jantung dan ginjal; sedangkan selaput yang tidak menutupi berada di seluruh tubuh, menyelubungi daging di bawah kulit. Secara batas, ia dibatasi di bagian bawah oleh daging, di bagian atas oleh kulit, dan di sekelilingnya oleh bagian selaput itu sendiri; ini adalah batas yang sejenis. Sedangkan batas yang tidak sejenis adalah sama seperti pada rambut.

196. Pihakanti udarajivhāmaṃsaṃ. Taṃ vaṇṇato nīlaṃ nigguṇḍipupphavaṇṇaṃ. Saṇṭhānato sattaṅgulappamāṇaṃ abandhanaṃ kāḷavacchakajivhāsaṇṭhānaṃ. Disato uparimāya disāya jātaṃ. Okāsato hadayassa vāmapasse udarapaṭalassa matthakapassaṃ nissāya ṭhitaṃ, yasmiṃ paharaṇappahārena bahinikkhante sattānaṃ jīvitakkhayo hoti. Paricchedato pihakabhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

196. Pihakanti adalah daging lidah perut (limpa). Secara warna, ia berwarna biru/gelap seperti bunga nigguṇḍi. Secara bentuk, ia memiliki ukuran sepanjang tujuh jari, tidak terikat, dan berbentuk seperti lidah anak sapi hitam. Secara arah, ia berada di arah bagian atas. Secara lokasi, ia terletak di sisi kiri jantung, bersandar pada bagian atas selaput perut. Apabila limpa tersebut keluar akibat terkena pukulan atau tikaman senjata, maka berakhirlah kehidupan makhluk tersebut. Secara batas, ia dibatasi oleh bagian limpa itu sendiri; ini adalah batas yang sejenis. Sedangkan batas yang tidak sejenis adalah sama seperti pada rambut.

197. Papphāsanti dvattiṃsamaṃsakhaṇḍappabhedaṃ papphāsamaṃsaṃ. Taṃ vaṇṇato rattaṃ nātipakkaudumbaraphalavaṇṇaṃ. Saṇṭhānato visamacchinnabahalapūvakhaṇḍasaṇṭhānaṃ. Abbhantare asitapītānaṃ abhāve uggatena kammajatejusmānā abbhāhatattā saṃkhāditapalālapiṇḍamiva nirasaṃ nirojaṃ. Disato uparimāya disāya jātaṃ. Okāsato sarīrabbhantare dvinnaṃ thanānaṃ antare hadayañca yakanañca upari chādetvā olambantaṃ ṭhitaṃ. Paricchedato papphāsabhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

197. Papphāsanti adalah daging paru-paru yang terbagi menjadi tiga puluh dua bagian daging. Secara warna, ia berwarna merah seperti warna buah ara (udumbara) yang belum terlalu matang. Secara bentuk, ia berbentuk seperti potongan kue tebal yang dipotong tidak rata. Di dalamnya, karena tidak adanya makanan yang dimakan atau diminum, ia menjadi tanpa rasa dan tanpa nutrisi, karena ditekan oleh uap panas yang dihasilkan dari karma (kammajatejo), bagaikan gumpalan jerami yang dikunyah dengan lembut. Secara arah, ia berada di arah bagian atas. Secara lokasi, ia terletak di dalam tubuh di antara dua payudara, menutupi jantung dan hati di bagian atas, serta tergantung di sana. Secara batas, ia dibatasi oleh bagian paru-paru itu sendiri; ini adalah batas yang sejenis. Sedangkan batas yang tidak sejenis adalah sama seperti pada rambut.

198. Antanti purisassa dvattiṃsahatthā itthiyā aṭṭhavīsatihatthā ekavīsatiyā ṭhānesu obhaggā antavaṭṭi. Tadetaṃ vaṇṇato setaṃ sakkharasudhāvaṇṇaṃ. Saṇṭhānato lohitadoṇiyaṃ ābhujitvā ṭhapitasīsacchinnasappasaṇṭhānaṃ. Disato dvīsu disāsu jātaṃ. Okāsato upari galavāṭake heṭṭhā ca karīsamagge vinibandhattā galavāṭakakarīsamaggapariyante sarīrabbhantare ṭhitaṃ. Paricchedato antabhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

198. Antanti adalah usus besar yang panjangnya tiga puluh dua hasta bagi pria dan dua puluh delapan hasta bagi wanita, yang melingkar di dua puluh satu tempat. Usus besar ini secara warna adalah putih, seperti warna plester kapur. Secara bentuk, ia berbentuk seperti ular tanpa kepala yang diletakkan melingkar di dalam bak berisi cairan merah. Secara arah, ia berada di kedua arah (atas dan bawah). Secara lokasi, karena ia terhubung di bagian atas dengan kerongkongan dan di bagian bawah dengan saluran tinja (dubur), ia terletak di dalam tubuh mulai dari ujung kerongkongan hingga ujung dubur. Secara batas, ia dibatasi oleh bagian usus itu sendiri; ini adalah batas yang sejenis. Sedangkan batas yang tidak sejenis adalah sama seperti pada rambut.

199. Antaguṇanti [Pg.250] antabhogaṭṭhānesu bandhanaṃ. Taṃ vaṇṇato setaṃ dakasītalikamūlavaṇṇaṃ. Saṇṭhānato dakasītalikamūlasaṇṭhānameva. Disato dvīsu disāsu jātaṃ. Okāsato kuddālapharasukammādīni karontānaṃ yantākaḍḍhanakāle yantasuttakamiva yantaphalakāni antabhoge ekato agaḷante ābandhitvā pādapuñchanarajjumaṇḍalakassa antarā saṃsibbitvā ṭhitarajjukā viya ekavīsatiyā antabhogānaṃ antarā ṭhitaṃ. Paricchedato antaguṇabhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

199. Antaguṇanti adalah pengikat yang berada di tempat-tempat lingkaran usus (usus halus/mesenterium). Secara warna, ia berwarna putih seperti warna akar teratai air (dakasītalika). Secara bentuk, ia berbentuk seperti akar teratai air itu sendiri. Secara arah, ia berada di kedua arah. Secara lokasi, bagi orang yang melakukan pekerjaan seperti mencangkul atau membelah dengan kapak, ia berfungsi mengikat lingkaran usus agar tidak merosot, bagaikan tali mesin yang mengikat papan-papan mesin saat ditarik; ia terletak di antara dua puluh satu lingkaran usus, menjahitnya seperti tali kecil yang menjahit lingkaran tali pembersih kaki. Secara batas, ia dibatasi oleh bagian usus halus itu sendiri; ini adalah batas yang sejenis. Sedangkan batas yang tidak sejenis adalah sama seperti pada rambut.

200. Udariyanti udare bhavaṃ asitapītakhāyitasāyitaṃ. Taṃ vaṇṇato ajjhohaṭāhāravaṇṇaṃ. Saṇṭhānato parissāvane sithilabaddhataṇḍulasaṇṭhānaṃ. Disato uparimāya disāya jātaṃ. Okāsato udare ṭhitaṃ.

200. Udariyanti adalah makanan baru yang berada di dalam perut, yang telah dimakan, diminum, dikunyah, dan dicicipi. Secara warna, ia memiliki warna seperti makanan yang telah ditelan. Secara bentuk, ia berbentuk seperti beras yang dibungkus longgar di dalam kain penyaring. Secara arah, ia berada di arah bagian atas. Secara lokasi, ia terletak di dalam perut.

Udaraṃ nāma ubhato nippīḷiyamānassa allasāṭakassa majjhe sañjātaphoṭakasadisaṃ antapaṭalaṃ, bahi maṭṭhaṃ, anto maṃsakasambupaliveṭhanakiliṭṭhapāvārakapupphakasadisaṃ, kuthitapanasatacassa abbhantarasadisantipi vattuṃ vaṭṭati, yattha takkoṭakā gaṇḍuppādakā tālahīrakā sūcimukhakā paṭatantasuttakā iccevamādidvattiṃsakulappabhedā kimayo ākulabyākulā saṇḍasaṇḍacārino hutvā nivasanti, ye pānabhojanādimhi avijjamāne ullaṅghitvā viravantā hadayamaṃsaṃ abhihananti, pānabhojanādiajjhoharaṇavelāyañca uddhaṃmukhā hutvā paṭhamajjhohaṭe dve tayo ālope turitaturitā viluppanti, yaṃ tesaṃ kimīnaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hoti. Yattha seyyathāpi nāma caṇḍālagāmadvāre candanikāya nidāghasamaye thūlaphusitake deve vassante udakena vuyhamānaṃ muttakarīsacammaaṭṭhinhārukhaṇḍakheḷasiṅghāṇikālohitappabhutinānākuṇapajātaṃ nipatitvā kaddamodakāluḷitaṃ dvīhatīhaccayena sañjātakimikulaṃ sūriyātapasantāpavegakuthitaṃ upari pheṇapupphuḷake muñcantaṃ abhinīlavaṇṇaṃ paramaduggandhajegucchaṃ neva upagantuṃ, na daṭṭhuṃ araharūpataṃ āpajjitvā tiṭṭhati, pageva [Pg.251] ghāyituṃ vā sāyituṃ vā, evameva nānappakāraṃ pānabhojanādidantamusalasañcuṇṇitaṃ jivhāhatthaparivattitakheḷalālāpalibuddhaṃ taṅkhaṇavigatavaṇṇagandharasādisampadaṃ tantavāyakhalisuvānavamathusadisaṃ nipatitvā pittasemhavātapaliveṭhitaṃ hutvā udaraggisantāpavegakuthitaṃ kimikulākulaṃ uparūpari pheṇapupphuḷakāni muñcantaṃ paramakasambuduggandhajegucchabhāvaṃ āpajjitvā tiṭṭhati. Yaṃ sutvāpi pānabhojanādīsu amanuññatā saṇṭhāti, pageva paññācakkhunā avaloketvā. Yattha ca patitaṃ pānabhojanādi pañcadhā vivekaṃ gacchati, ekaṃ bhāgaṃ pāṇakā khādanti, ekaṃ bhāgaṃ udaraggi jhāpeti, eko bhāgo muttaṃ hoti, eko bhāgo karīsaṃ, eko bhāgo rasabhāvaṃ āpajjitvā soṇitamaṃsādīni upabrūhayati.

Lambung adalah selaput bagian dalam yang menyerupai gelembung yang terbentuk di tengah kain basah saat diperas dari kedua ujungnya. Bagian luarnya halus, sedangkan bagian dalamnya menyerupai permukaan kain kotor yang membungkus sisa-sisa daging busuk; dapat juga dikatakan menyerupai bagian dalam kulit nangka yang membusuk. Di dalam lambung ini, terdapat tiga puluh dua jenis cacing, seperti takkoṭaka, gaṇḍuppādaka, tālahīrakā, sūcimukhakā, paṭatantasuttakā, dan sebagainya, yang hidup berkelompok dan saling berdesakan. Ketika tidak ada minuman atau makanan, cacing-cacing ini melompat-lompat dan berteriak-teriak sambil mematuk daging jantung; dan pada saat makanan atau minuman ditelan, mereka menghadap ke atas dan dengan cepat berebut menelan dua atau tiga suapan pertama. Lambung ini menjadi tempat persalinan, kakus, bangsal orang sakit, dan tempat pemakaman bagi cacing-cacing tersebut. Ibarat genangan air di gerbang desa Candala pada musim panas saat hujan lebat turun, di mana berbagai jenis bangkai seperti air seni, kotoran, kulit, tulang, urat, ludah, ingus, dan darah mengalir masuk, bercampur dengan air lumpur, dan setelah dua atau tiga hari berlalu, kumpulan cacing pun muncul, membusuk karena panas terik matahari, mengeluarkan busa dan gelembung di permukaannya, berwarna biru gelap, sangat berbau busuk dan menjijikkan sehingga tidak layak untuk didekati atau dipandang, apalagi untuk dicium atau dicicipi. Demikian pula, berbagai macam makanan dan minuman yang dikunyah oleh alu gigi, dibalik oleh tangan lidah, bercampur dengan air ludah dan lendir, yang seketika itu juga kehilangan kesempurnaan warna, bau, dan rasanya, menjadi seperti pasta pemintal benang atau muntahan anjing; setelah jatuh ke dalam, makanan itu terbungkus oleh empedu, dahak, dan angin, mendidih karena panas api lambung, dipenuhi oleh kumpulan cacing, mengeluarkan busa dan gelembung di atasnya, serta mencapai kondisi yang sangat berbau busuk dan menjijikkan. Bahkan hanya dengan mendengarnya saja, rasa tidak senang terhadap makanan dan minuman muncul, apalagi jika dilihat dengan mata kebijaksanaan. Di dalam lambung tersebut, makanan dan minuman yang jatuh terbagi menjadi lima bagian: satu bagian dimakan oleh cacing, satu bagian dibakar oleh api lambung, satu bagian menjadi air seni, satu bagian menjadi tinja, dan satu bagian menjadi sari makanan yang memperkuat darah, daging, dan sebagainya.

Paricchedato udarapaṭalena ceva udariyabhāgena ca paricchinnaṃ. Ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

Berdasarkan batasannya, ia dibatasi oleh selaput lambung dan oleh bagian makanan baru itu sendiri. Ini adalah batasan dari jenis yang sama. Adapun batasan dari jenis yang berbeda adalah seperti pada rambut.

201. Karīsanti vaccaṃ. Taṃ vaṇṇato yebhuyyena ajjhohaṭāhāravaṇṇameva hoti. Saṇṭhānato okāsasaṇṭhānaṃ. Disato heṭṭhimāya disāya jātaṃ. Okāsato pakkāsaye ṭhitaṃ. Pakkāsayo nāma heṭṭhānābhi-piṭṭhikaṇṭakamūlānaṃ antare antāvasāne ubbedhena aṭṭhaṅgulamatto veḷunāḷikasadiso, yattha seyyathāpi nāma upari bhūmibhāge patitaṃ vassodakaṃ ogaḷitvā heṭṭhā bhūmibhāgaṃ pūretvā tiṭṭhati, evameva yaṃkiñci āmāsaye patitaṃ pānabhojanādikaṃ udaragginā pheṇuddehakaṃ pakkaṃ pakkaṃ nisadāya pisitamiva saṇhabhāvaṃ āpajjitvā antabilena ogaḷitvā ogaḷitvā omadditvā veḷupabbe pakkhipamānapaṇḍumattikā viya sannicitaṃ hutvā tiṭṭhati. Paricchedato pakkāsayapaṭalena ceva karīsabhāgena ca paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

201. Tinja adalah kotoran. Berdasarkan warnanya, tinja umumnya memiliki warna yang sama dengan makanan yang ditelan. Berdasarkan bentuknya, ia memiliki bentuk sesuai dengan tempat penyimpanannya. Berdasarkan arahnya, ia berada di arah bagian bawah. Berdasarkan letaknya, ia berada di dalam usus besar (pakkāsaye). Yang disebut usus besar adalah bagian yang terletak di antara pusar dan pangkal tulang punggung, di ujung usus besar, dengan panjang sekitar delapan jari, menyerupai tabung bambu; di mana, ibarat air hujan yang jatuh di tempat yang tinggi kemudian mengalir ke bawah dan memenuhi tempat yang rendah, demikian pulalah setiap makanan dan minuman yang jatuh ke dalam lambung (āmāsaye), setelah dimasak oleh api lambung hingga berbuih, bagian demi bagian yang telah masak itu menjadi halus seperti digiling pada batu gilingan, lalu mengalir turun sedikit demi sedikit melalui lubang usus, dan terkumpul seperti tanah liat kekuningan yang dimasukkan ke dalam ruas bambu. Berdasarkan batasannya, ia dibatasi oleh selaput usus besar dan oleh bagian tinja itu sendiri; ini adalah batasan dari jenis yang sama. Adapun batasan dari jenis yang berbeda adalah seperti pada rambut.

202. Matthaluṅganti sīsakaṭāhabbhantare ṭhitamiñjarāsi. Taṃ vaṇṇato setaṃ ahicchattakapiṇḍavaṇṇaṃ. Dadhibhāvaṃ asampattaṃ duṭṭhakhīravaṇṇantipi vattuṃ vaṭṭati. Saṇṭhānato okāsasaṇṭhānaṃ. Disato uparimāya disāya jātaṃ. Okāsato sīsakaṭāhabbhantare cattāro sibbinimagge nissāya samodhānetvā ṭhapitā cattāro piṭṭhapiṇḍā viya samohitaṃ tiṭṭhati. Paricchedato sīsakaṭāhassa abbhantaratalehi ceva matthaluṅgabhāgena ca paricchinnaṃ[Pg.252], ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

202. Otak adalah kumpulan sumsum yang berada di dalam tempurung kepala. Berdasarkan warnanya, otak berwarna putih seperti warna gumpalan jamur. Dapat juga dikatakan berwarna seperti susu basi yang belum menjadi dadih. Berdasarkan bentuknya, ia memiliki bentuk sesuai dengan tempat penyimpanannya. Berdasarkan arahnya, ia berada di arah bagian atas. Berdasarkan letaknya, otak berada di dalam tempurung kepala, tersusun seperti empat gumpalan adonan tepung yang ditempatkan bersama mengikuti empat garis jahitan kepala. Berdasarkan batasannya, ia dibatasi oleh permukaan bagian dalam tempurung kepala dan oleh bagian otak itu sendiri; ini adalah batasan dari jenis yang sama. Adapun batasan dari jenis yang berbeda adalah seperti pada rambut.

203. Pittanti dve pittāni baddhapittañca abaddhapittañca. Tattha baddhapittaṃ vaṇṇato bahalamadhukatelavaṇṇaṃ. Abaddhapittaṃ milātaākulipupphavaṇṇaṃ. Saṇṭhānato ubhayampi okāsasaṇṭhānaṃ. Disato baddhapittaṃ uparimāya disāya jātaṃ, itaraṃ dvīsu disāsu jātaṃ. Okāsato abaddhapittaṃ ṭhapetvā kesalomadantanakhānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānañceva thaddhasukkhacammañca udakamiva telabindu avasesasarīraṃ byāpetvā ṭhitaṃ, yamhi kupite akkhīni pītakāni honti, bhamanti, gattaṃ kampati, kaṇḍūyati. Baddhapittaṃ hadayapapphāsānaṃ antare yakanamaṃsaṃ nissāya patiṭṭhite mahākosātakīkosakasadise pittakosake ṭhitaṃ, yamhi kupite sattā ummattakā honti, vipallatthacittā hirottappaṃ chaḍḍetvā akātabbaṃ karonti, abhāsitabbaṃ bhāsanti, acintitabbaṃ cintenti. Paricchedato pittabhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

203. Empedu terdiri dari dua jenis: empedu yang terikat (baddhapitta) dan empedu yang tidak terikat (abaddhapitta). Di antaranya, empedu yang terikat, berdasarkan warnanya, berwarna seperti minyak madu yang kental. Empedu yang tidak terikat, berwarna seperti bunga akuli yang layu. Berdasarkan bentuknya, keduanya memiliki bentuk sesuai dengan tempat penyimpanannya. Berdasarkan arahnya, empedu yang terikat berada di arah bagian atas, sedangkan yang lainnya berada di kedua arah. Berdasarkan letaknya, empedu yang tidak terikat—dengan mengecualikan tempat-tempat yang bebas dari daging seperti rambut, bulu roma, gigi, dan kuku, serta kulit yang keras dan kering—menyebar ke seluruh tubuh seperti tetesan minyak dalam air; ketika empedu ini terganggu, mata menjadi kuning, pusing, tubuh gemetar, dan terasa gatal. Empedu yang terikat terletak di dalam kantong empedu yang menyerupai buah gambas besar, yang bersandar pada daging hati di antara jantung dan paru-paru; ketika empedu ini terganggu, makhluk-makhluk menjadi gila, pikiran kacau, membuang rasa malu dan takut, melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan, mengucapkan apa yang tidak seharusnya diucapkan, dan memikirkan apa yang tidak seharusnya dipikirkan. Berdasarkan batasannya, ia dibatasi oleh bagian empedu itu sendiri; ini adalah batasan dari jenis yang sama. Adapun batasan dari jenis yang berbeda adalah seperti pada rambut.

204. Semhanti sarīrabbhantare ekapatthapūrappamāṇaṃ semhaṃ. Taṃ vaṇṇato setaṃ nāgabalāpaṇṇarasavaṇṇaṃ. Saṇṭhānato okāsasaṇṭhānaṃ. Disato uparimāya disāya jātaṃ. Okāsato udarapaṭale ṭhitaṃ. Yaṃ pānabhojanādiajjhoharaṇakāle seyyathāpi nāma udake sevālapaṇakaṃ kaṭṭhe vā kathale vā patante chijjitvā dvidhā hutvā puna ajjhottharitvā tiṭṭhati, evameva pānabhojanādimhi nipatante chijjitvā dvidhā hutvā puna ajjhottharitvā tiṭṭhati, yamhi ca mandībhūte pakkagaṇḍo viya pūtikukkuṭaṇḍamiva ca udaraṃ paramajegucchaṃ kuṇapagandhaṃ hoti, tato uggatena ca gandhena uddekopi mukhampi duggandhaṃ pūtikuṇapasadisaṃ hoti. So ca puriso apehi duggandhaṃ vāyasīti vattabbataṃ āpajjati, yañca vaḍḍhitvā bahalattamāpannaṃ pidhānaphalakamiva vaccakuṭiyaṃ udarapaṭalassa abbhantareyeva kuṇapagandhaṃ sannirumbhitvā tiṭṭhati. Paricchedato semhabhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

204. Lendir (semha) adalah lendir di dalam tubuh yang jumlahnya sekitar satu takaran pattha. Dari segi warna, ia berwarna putih seperti warna sari daun nāgabala (atau sari daun vakkachiyapanai). Dari segi bentuk, ia memiliki bentuk sesuai tempatnya berada. Dari segi arah, ia tumbuh di bagian atas tubuh. Dari segi letak, ia berada di dalam lapisan perut (di atas makanan baru). Saat menelan makanan dan minuman, lendir itu seperti lumut air yang terbelah dua ketika kayu atau pecahan tembikar jatuh ke air, lalu menutup kembali; demikian pula saat makanan atau minuman masuk, lendir itu terbelah dan menutup kembali untuk menyelimuti makanan tersebut. Jika lendir ini berkurang, perut menjadi sangat menjijikkan dan berbau bangkai, seperti bisul yang bernanah atau telur ayam busuk; napas dan mulut pun menjadi berbau busuk seperti mayat yang membusuk. Orang tersebut akan ditegur, 'Pergilah, kamu berbau busuk.' Namun jika lendir bertambah banyak dan menjadi kental, ia akan menyumbat bau busuk di dalam lapisan perut saja, seperti papan penutup di lubang kakus. Berdasarkan batasan, ia dibatasi oleh bagian lendir itu sendiri; ini adalah batasan yang sejenis (sabhāgaparicchedo). Sedangkan batasan yang tidak sejenis (visabhāgaparicchedo) adalah sama seperti rambut.

205. Pubboti [Pg.253] pūtilohitavasena pavattapubbaṃ. Taṃ vaṇṇato paṇḍupalāsavaṇṇo. Matasarīre pana pūtibahalācāmavaṇṇo hoti. Saṇṭhānato okāsasaṇṭhāno. Disato dvīsu disāsu hoti. Okāsato pana pubbassa okāso nāma nibaddho natthi, yattha so sannicito tiṭṭheyya, yatra yatra khāṇukaṇṭakapaharaṇaggijālādīhi abhihate sarīrappadese lohitaṃ saṇṭhahitvā paccati, gaṇḍapīḷakādayo vā uppajjanti, tatra tatra tiṭṭhati. Paricchedato pubbabhāgena paricchinno, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

205. Nanah (pubba) adalah nanah yang muncul karena pengaruh darah yang membusuk. Dari segi warna, ia berwarna seperti daun yang menguning pucat. Namun pada mayat, ia berwarna seperti air tajin yang kental dan busuk. Dari segi bentuk, ia memiliki bentuk sesuai tempatnya berada. Dari segi arah, ia berada di kedua bagian (atas dan bawah). Dari segi letak, tidak ada tempat tetap bagi nanah di mana ia selalu berada; di bagian tubuh mana pun di mana darah membeku dan matang akibat luka oleh tunggul kayu, duri, senjata, api, dan sebagainya, atau saat bisul dan bintil muncul, di sanalah nanah berada. Berdasarkan batasan, ia dibatasi oleh bagian nanah itu sendiri; ini adalah batasan yang sejenis. Sedangkan batasan yang tidak sejenis adalah sama seperti rambut.

206. Lohitanti dve lohitāni sannicitalohitañca saṃsaraṇalohitañca. Tattha sannicitalohitaṃ vaṇṇato nipakkabahalalākhārasavaṇṇaṃ. Saṃsaraṇalohitaṃ acchalākhārasavaṇṇaṃ. Saṇṭhānato ubhayampi okāsasaṇṭhānaṃ. Disato sannicitalohitaṃ uparimāya disāya jātaṃ. Itaraṃ dvisu disāsu jātaṃ. Okāsato saṃsaraṇalohitaṃ ṭhapetvā kesalomadantanakhānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānañceva thaddhasukkhacammañca dhamanijālānusārena sabbaṃ upādiṇṇasarīraṃ pharitvā ṭhitaṃ. Sannicitalohitaṃ yakanaṭṭhānassa heṭṭhābhāgaṃ pūretvā ekapatthapūramattaṃ hadayavakkapapphāsānaṃ upari thokaṃ thokaṃ paggharantaṃ vakkahadayayakanapapphāse temayamānaṃ ṭhitaṃ. Tasmiṃ hi vakkahadayādīni atemente sattā pipāsitā honti. Paricchedato lohitabhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

206. Darah (lohita) terdiri dari dua jenis darah: darah yang terkumpul (sannicitalohita) dan darah yang bersirkulasi (saṃsaraṇalohita). Di antaranya, darah yang terkumpul, dari segi warna, berwarna seperti sari lak yang kental dan matang. Darah yang bersirkulasi berwarna seperti sari lak yang jernih. Dari segi bentuk, keduanya memiliki bentuk sesuai tempatnya masing-masing. Dari segi arah, darah yang terkumpul muncul di bagian atas. Yang lainnya (darah yang bersirkulasi) muncul di kedua bagian. Dari segi letak, darah yang bersirkulasi menyebar ke seluruh tubuh yang digerakkan oleh kamma (upādiṇṇasarīra) dengan mengikuti jaringan pembuluh darah, kecuali di area yang bebas dari daging pada rambut kepala, bulu badan, gigi, dan kuku, serta kulit yang keras dan kering. Darah yang terkumpul mengisi bagian bawah tempat hati berada sebanyak kira-kira satu takaran pattha, menetes sedikit demi sedikit ke atas jantung, ginjal, dan paru-paru, serta menjaganya agar tetap basah. Sebab, jika darah tersebut tidak membasahi ginjal, jantung, dan sebagainya, makhluk hidup akan merasa haus. Berdasarkan batasan, ia dibatasi oleh bagian darah itu sendiri; ini adalah batasan yang sejenis. Sedangkan batasan yang tidak sejenis adalah sama seperti rambut.

207. Sedoti lomakūpādīhi paggharaṇakaāpodhātu. So vaṇṇato vippasannatilatelavaṇṇo. Saṇṭhānato okāsasaṇṭhāno. Disato dvīsu disāsu jāto. Okāsato sedassokāso nāma nibaddho natthi, yattha so lohitaṃ viya sadā tiṭṭheyya. Yadā pana aggisantāpasūriyasantāpautuvikārādīhi sarīraṃ santapati, tadā udakato abbūḷhamattavisamacchinnabhisamuḷālakumudanāḷakalāpo viya sabbakesalomakūpavivarehi paggharati, tasmā tassa saṇṭhānampi kesalomakūpavivarānaññeva vasena veditabbaṃ. Sedapariggaṇhakena ca yoginā kesalomakūpavivare pūretvā ṭhitavaseneva sedo manasi kātabbo. Paricchedato [Pg.254] sedabhāgena paricchinno, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

207. Keringat (sedo) adalah unsur cair yang merembes keluar dari pori-pori kulit dan sebagainya. Dari segi warna, ia berwarna seperti minyak wijen yang sangat jernih. Dari segi bentuk, ia memiliki bentuk sesuai tempatnya berada. Dari segi arah, ia muncul di kedua bagian. Dari segi letak, tidak ada tempat tetap bagi keringat di mana ia selalu berada seperti halnya darah. Namun, ketika tubuh menjadi panas karena panas api, panas matahari, perubahan cuaca, dan sebagainya, maka keringat akan mengalir dari semua lubang pori-pori rambut dan bulu badan, seperti air yang merembes dari seikat batang teratai yang baru saja dicabut dari air. Oleh karena itu, bentuknya harus dipahami menurut lubang pori-pori rambut dan bulu badan itu sendiri. Oleh yogi yang mengamati keringat, keringat harus direnungkan sebagaimana ia mengisi dan berada di dalam lubang pori-pori rambut dan bulu badan. Berdasarkan batasan, ia dibatasi oleh bagian keringat itu sendiri; ini adalah batasan yang sejenis. Sedangkan batasan yang tidak sejenis adalah sama seperti rambut.

Medoti thinasineho. So vaṇṇato phālitahaliddivaṇṇo. Saṇṭhānato thūlasarīrassa tāva cammamaṃsantare ṭhapitahaliddivaṇṇadukūlapilotikasaṇṭhāno hoti. Kisasarīrassa jaṅghamaṃsaṃ ūrumaṃsaṃ piṭṭhikaṇṭakanissitaṃ piṭṭhimaṃsaṃ udaravaṭṭimaṃsanti etāni nissāya diguṇatiguṇaṃ katvā ṭhapitahaliddivaṇṇadukūlapilotikasaṇṭhāno. Disato dvīsu disāsu jāto. Okāsato thūlassa sakalasarīraṃ pharitvā kisassa jaṅghamaṃsādīni nissāya ṭhito, yaṃ sinehasaṅkhaṃ gatampi paramajegucchattā neva muddhani telatthāya, na nāsatelādīnamatthāya gaṇhanti. Paricchedato heṭṭhā maṃsena, upari cammena, tiriyaṃ medabhāgena paricchinno, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

Lemak padat (medo) adalah minyak yang membeku. Dari segi warna, ia berwarna seperti irisan kunyit. Dari segi bentuk, pada orang yang bertubuh gemuk, ia terletak di antara kulit dan daging dengan bentuk seperti kain putih usang yang dicelup warna kunyit. Pada orang yang bertubuh kurus, ia bersandar pada daging betis, daging paha, daging punggung yang melekat pada tulang punggung, dan daging dinding perut, dengan bentuk seperti kain putih usang berwarna kunyit yang diletakkan berlapis dua atau tiga. Dari segi arah, ia muncul di kedua bagian. Dari segi letak, pada orang gemuk ia menyebar ke seluruh tubuh, sedangkan pada orang kurus ia berada dengan bersandar pada daging betis dan sebagainya. Meskipun disebut sebagai minyak, karena sifatnya yang sangat menjijikkan, orang tidak menggunakannya sebagai minyak rambut untuk kepala, juga tidak menggunakannya sebagai minyak hidung dan sebagainya. Berdasarkan batasan, ia dibatasi oleh daging di bagian bawah, oleh kulit di bagian atas, dan oleh bagian lemak itu sendiri di sekelilingnya; ini adalah batasan yang sejenis. Sedangkan batasan yang tidak sejenis adalah sama seperti rambut.

208. Assūti akkhīhi paggharaṇakaāpodhātu. Taṃ vaṇṇato vippasannatilatelavaṇṇaṃ. Saṇṭhānato okāsasaṇṭhānaṃ. Disato uparimāya disāya jātaṃ. Okāsato akkhikūpakesu ṭhitaṃ. Na cetaṃ pittakosake pittamiva akkhikūpakesu sadā sannicitaṃ tiṭṭhati. Yadā pana sattā somanassajātā mahāhasitaṃ hasanti, domanassajātā rodanti paridevanti, tathārūpaṃ vā visamāhāraṃ āhārenti, yadā ca nesaṃ akkhīni dhūmarajapaṃsukādīhi abhihaññanti. Tadā etehi somanassadomanassavisabhāgāhārautūhi samuṭṭhahitvā akkhikūpake pūretvā tiṭṭhati vā paggharati vā. Assupariggaṇhakena ca yoginā akkhikūpake pūretvā ṭhitavaseneva pariggaṇhitabbaṃ. Paricchedato assubhāgena paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

208. Air mata (assu) adalah unsur cair yang mengalir dari mata. Dari segi warna, ia berwarna seperti minyak wijen yang sangat jernih. Dari segi bentuk, ia memiliki bentuk sesuai tempatnya berada. Dari segi arah, ia muncul di bagian atas. Dari segi letak, ia berada di dalam rongga mata. Air mata ini tidak selalu terkumpul di dalam rongga mata seperti halnya empedu di dalam kantung empedu. Namun, ketika makhluk-makhluk merasa gembira dan tertawa terbahak-bahak, atau merasa sedih lalu menangis dan meratap, atau mengonsumsi makanan yang tidak cocok, atau ketika mata mereka terkena asap, debu, kotoran, dan sebagainya; maka pada saat itu, air mata muncul karena kegembiraan, kesedihan, makanan yang tidak cocok, atau cuaca tersebut, lalu memenuhi rongga mata atau mengalir keluar. Oleh yogi yang mengamati air mata, ia harus dipahami sebagaimana ia memenuhi dan berada di dalam rongga mata. Berdasarkan batasan, ia dibatasi oleh bagian air mata itu sendiri; ini adalah batasan yang sejenis. Sedangkan batasan yang tidak sejenis adalah sama seperti rambut.

209. Vasāti vilīnasineho. Sā vaṇṇato nāḷikeratelavaṇṇā. Ācāme āsittatelavaṇṇātipi vattuṃ vaṭṭati. Saṇṭhānato nhānakāle pasannaudakassa upari paribbhamantasinehabinduvisaṭasaṇṭhānā. Disato dvīsu disāsu jātā. Okāsato yebhuyyena hatthatalahatthapiṭṭhipādatalapādapiṭṭhināsapuṭanalāṭaaṃsakūṭesu ṭhitā. Na cesā etesu okāsesu sadā vilīnāva hutvā tiṭṭhati. Yadā pana aggisantāpasūriyasantāpautuvisabhāgadhātuvisabhāgehi te padesā usmājātā [Pg.255] honti, tadā tattha nhānakāle pasannaudakūpari sinehabinduvisaṭo viya ito cito ca sañcarati. Paricchedato vasābhāgena paricchinnā, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisoyeva.

209. Vasā adalah lemak yang mencair. Secara warna, ia berwarna seperti minyak kelapa. Dapat juga dikatakan bahwa ia memiliki warna seperti minyak yang dituangkan di atas air tajin. Secara bentuk, ia memiliki bentuk seperti tetesan minyak yang menyebar dan berputar di atas air jernih pada saat mandi. Secara arah, ia berada di kedua arah (atas dan bawah). Secara lokasi, ia umumnya berada di telapak tangan, punggung tangan, telapak kaki, punggung kaki, lubang hidung, dahi, dan pangkal bahu. Lemak cair ini tidak selalu menetap dalam keadaan mencair di tempat-tempat tersebut. Namun, ketika bagian-bagian tubuh tersebut menjadi panas karena panas api, panas matahari, ketidakteraturan musim, atau ketidakteraturan unsur tubuh, maka bagian-bagian tersebut akan mengeluarkan uap panas; pada saat itu, lemak tersebut akan bergerak ke sana kemari seperti tetesan minyak yang menyebar di atas air jernih pada waktu mandi. Secara batasan, ia dibatasi oleh bagian lemak cair itu sendiri; ini adalah batas serupanya (sabhāgapariccheda). Sedangkan batas tidak serupanya (visabhāgapariccheda) adalah sama seperti pada rambut.

210. Kheḷoti antomukhe pheṇamissā āpodhātu. So vaṇṇato seto pheṇavaṇṇo. Saṇṭhānato okāsasaṇṭhāno. Pheṇasaṇṭhānotipi vattuṃ vaṭṭati. Disato uparimāya disāya jāto. Okāsato ubhohi kapolapassehi oruyha jivhāya ṭhito. Na cesa ettha sadā sannicito hutvā tiṭṭhati. Yadā pana sattā tathārūpamāhāraṃ passanti vā saranti vā, uṇhatittakaṭukaloṇambilānaṃ vā kiñci mukhe ṭhapenti, yadā vā nesaṃ hadayaṃ āgilāyati, kismiñci deva vā jigucchā uppajjati, tadā kheḷo uppajjitvā ubhohi kapolapassehi oruyha jivhāya saṇṭhāti. Aggajivhāya cesa tanuko hoti, mūlajivhāya bahalo, mukhe pakkhittañca puthukaṃ vā taṇḍulaṃ vā aññaṃ vā kiñci khādanīyaṃ nadīpuline khatakūpakasalilaṃ viya parikkhayaṃ agacchantova temetuṃ samattho hoti. Paricchedato kheḷabhāgena paricchinno, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisova.

210. Kheḷo (air liur) adalah unsur cair yang bercampur dengan buih di dalam mulut. Secara warna, ia berwarna putih seperti warna buih. Secara bentuk, ia memiliki bentuk sesuai dengan tempatnya berada; dapat juga dikatakan ia memiliki bentuk seperti buih. Secara arah, ia berada di arah atas. Secara lokasi, ia turun dari kedua sisi pipi dan menetap di lidah. Ia tidak selalu terkumpul dan menetap di sana. Namun, ketika makhluk-makhluk melihat atau teringat pada makanan yang sedemikian rupa, atau ketika mereka memasukkan sesuatu yang panas, pahit, pedas, asin, atau asam ke dalam mulut, atau ketika jantung mereka merasa mual, atau ketika muncul kejijikan terhadap sesuatu, maka pada saat itulah air liur muncul, mengalir turun dari kedua sisi pipi dan menetap di lidah. Air liur ini encer di ujung lidah dan kental di pangkal lidah. Ia mampu membasahi emping, beras, atau makanan apa pun yang dimasukkan ke dalam mulut, seolah-olah tidak pernah habis, seperti air di dalam sumur yang digali di pasir sungai yang tidak pernah mengering. Secara batasan, ia dibatasi oleh bagian air liur itu sendiri; ini adalah batas serupanya. Batas tidak serupanya adalah sama seperti pada rambut.

211. Siṅghāṇikāti matthaluṅgato paggharaṇakaasuci. Sā vaṇṇato taruṇatālaṭṭhimiñjavaṇṇā. Saṇṭhānato okāsasaṇṭhānā. Disato uparimāya disāya jātā. Okāsato nāsāpuṭe pūretvā ṭhitā. Na cesā ettha sadā sannicitā hutvā tiṭṭhati, atha kho yathā nāma puriso paduminipatte dadhiṃ bandhitvā heṭṭhā kaṇṭakena vijjheyya, athānena chiddena dadhimuttaṃ gaḷitvā bahi pateyya, evameva yadā sattā rodanti, visabhāgāhārautuvasena vā sañjātadhātukhobhā honti, tadā anto sīsato pūtisemhabhāvamāpannaṃ matthaluṅgaṃ gaḷitvā tālumatthakavivarena otaritvā nāsāpuṭe pūretvā tiṭṭhati vā paggharati vā. Siṅghāṇikā pariggaṇhakena ca yoginā nāsāpuṭe pūretvā ṭhitavaseneva pariggaṇhitabbā. Paricchedato siṅghāṇikābhāgena paricchinnā, ayamassā sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisova.

211. Siṅghāṇikā (ingus) adalah kotoran yang mengalir keluar dari otak. Secara warna, ia berwarna seperti isi biji pohon palem yang masih muda. Secara bentuk, ia memiliki bentuk sesuai dengan tempatnya berada. Secara arah, ia berada di arah atas. Secara lokasi, ia menetap dengan memenuhi lubang hidung. Ia tidak selalu terkumpul dan menetap di sana. Namun, ibarat seorang pria yang membungkus dadih dalam daun teratai dan menusuk bagian bawahnya dengan duri, lalu cairan dadih itu akan merembes melalui lubang tersebut dan jatuh ke luar; demikian pula, ketika makhluk-makhluk menangis, atau ketika terjadi gangguan pada unsur-unsur tubuh yang disebabkan oleh makanan atau musim yang tidak sesuai, maka otak di dalam kepala akan berubah menjadi lendir busuk, mengalir turun melalui celah di atas langit-langit mulut, lalu memenuhi lubang hidung dan menetap di sana atau mengalir keluar. Bagi seorang yogi yang mengamati ingus, ia harus mengamatinya sebagaimana ingus itu memenuhi lubang hidung. Secara batasan, ia dibatasi oleh bagian ingus itu sendiri; ini adalah batas serupanya. Batas tidak serupanya adalah sama seperti pada rambut.

212. Lasikāti [Pg.256] sarīrasandhīnaṃ abbhantare picchilakuṇapaṃ. Sā vaṇṇato kaṇikāraniyyāsavaṇṇā. Saṇṭhānato okāsasaṇṭhānā. Disato dvīsu disāsu jātā. Okāsato aṭṭhisandhīnaṃ abbhañjanakiccaṃ sādhayamānā asītisatasandhīnaṃ abbhantare ṭhitā. Yassa cesā mandā hoti, tassa uṭṭhahantassa nisīdantassa abhikkamantassa paṭikkamantassa samiñjantassa pasārentassa aṭṭhikāni kaṭakaṭāyanti, accharāsaddaṃ karonto viya sañcarati. Ekayojanadviyojanamattaṃ addhānaṃ gatassa vāyodhātu kuppati, gattāni dukkhanti. Yassa pana bahukā honti, tassa uṭṭhānanisajjādīsu na aṭṭhīni kaṭakaṭāyanti, dīghampi addhānaṃ gatassa na vāyodhātu kuppati, na gattāni dukkhanti. Paricchedato lasikābhāgena paricchinnā, ayamassā sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisova.

212. Lasikā (cairan sendi) adalah lendir kotor yang berada di dalam sendi-sendi tubuh. Secara warna, ia berwarna seperti getah pohon Kaṇikāra. Secara bentuk, ia memiliki bentuk sesuai dengan tempatnya berada. Secara arah, ia berada di kedua arah. Secara lokasi, ia berada di dalam seratus delapan puluh sendi tubuh untuk melakukan tugas melumasi sendi-sendi tulang. Bagi orang yang memiliki sedikit cairan ini, maka ketika ia berdiri, duduk, maju, mundur, menekuk, atau merentangkan tubuh, tulang-tulangnya akan berbunyi "katakata", bergerak seolah-olah sedang menjentikkan jari. Bagi orang yang telah menempuh perjalanan sejauh satu atau dua yojana, unsur anginnya akan terganggu dan anggota tubuhnya akan terasa sakit. Namun, bagi orang yang memiliki banyak cairan ini, tulang-tulangnya tidak akan berbunyi "katakata" saat berdiri, duduk, dan sebagainya; bahkan setelah menempuh perjalanan jauh pun unsur anginnya tidak akan terganggu dan anggota tubuhnya tidak akan terasa sakit. Secara batasan, ia dibatasi oleh bagian cairan sendi itu sendiri; ini adalah batas serupanya. Batas tidak serupanya adalah sama seperti pada rambut.

213. Muttanti muttarasaṃ. Taṃ vaṇṇato māsakhārodakavaṇṇaṃ. Saṇṭhānato adhomukhaṭṭhapitaudakakumbhaabbhantaragataudakasaṇṭhānaṃ. Disato heṭṭhimāya disāya jātaṃ. Okāsato vatthissa abbhantare ṭhitaṃ. Vatthi nāma vatthi puṭo vuccati. Yattha seyyathāpi candanikāya pakkhitte amukhe ravaṇaghaṭe candanikāraso pavisati, na cassa pavisanamaggo paññāyati, evameva sarīrato muttaṃ pavisati, na cassa pavisanamaggo paññāyati, nikkhamanamaggo pana pākaṭo hoti. Yamhi ca muttassa bharite passāvaṃ karomāti sattānaṃ āyūhanaṃ hoti. Paricchedato vatthiabbhantarena ceva muttabhāgena ca paricchinnaṃ, ayamassa sabhāgaparicchedo. Visabhāgaparicchedo pana kesasadisova.

213. Mutta adalah air seni. Secara warna, ia berwarna seperti larutan abu kacang hijau. Secara bentuk, ia berbentuk seperti air yang berada di dalam tempayan air yang diletakkan terbalik. Secara arah, ia berada di arah bawah. Secara lokasi, ia berada di dalam kandung kemih. Yang disebut sebagai kandung kemih adalah kantung air seni. Ibarat air limbah yang masuk ke dalam tempayan berpori tanpa lubang masuk yang diletakkan di dalam parit limbah, di mana jalur masuk air limbah tersebut tidak terlihat; demikian pula, air seni masuk ke dalam kandung kemih dari tubuh tanpa terlihat jalur masuknya, namun jalur keluarnya terlihat jelas. Ketika kandung kemih penuh dengan air seni, muncullah dorongan bagi makhluk-makhluk untuk membuangnya. Secara batasan, ia dibatasi oleh bagian dalam kandung kemih dan oleh bagian air seni itu sendiri; ini adalah batas serupanya. Batas tidak serupanya adalah sama seperti pada rambut.

214. Evañhi kesādike koṭṭhāse vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedavasena vavatthapetvā anupubbato nātisīghatotiādinā nayena vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena pañcadhā paṭikkūlā paṭikkūlāti manasikaroto paṇṇattisamatikkamāvasāne seyyathāpi cakkhumato purisassa dvattiṃsavaṇṇānaṃ kusumānaṃ ekasuttakaganthitaṃ mālaṃ olokentassa sabbapupphāni apubbāpariyamiva pākaṭāni honti, evameva atthi imasmiṃ kāye kesāti imaṃ kāyaṃ olokentassa sabbe te dhammā [Pg.257] apubbāpariyāva pākaṭā honti. Tena vuttaṃ manasikārakosallakathāyaṃ ‘‘ādikammikassa hi kesāti manasikaroto manasikāro gantvā muttanti imaṃ pariyosānakoṭṭhāsameva āhacca tiṭṭhatī’’ti.

214. Dengan menetapkan bagian-bagian tubuh mulai dari rambut dan seterusnya berdasarkan warna, bentuk, arah, lokasi, dan batasan; serta merenungkannya sebagai hal yang menjijikkan dalam lima cara (warna, bentuk, bau, asal mula, dan lokasi) dengan metode yang berurutan, tidak terlalu cepat, dan seterusnya; maka pada akhir pelampauan terhadap konsep (paṇṇatti), ibarat seorang pria dengan mata normal yang melihat kalung bunga yang dirangkai dari tiga puluh dua jenis bunga berwarna dengan satu utas tali, di mana semua bunga tersebut tampak jelas baginya seolah-olah muncul secara bersamaan tanpa urutan; demikian pula, bagi orang yang melihat tubuh ini dengan berpikir "dalam tubuh ini ada rambut," maka semua bagian tubuh tersebut akan tampak jelas seolah-olah muncul secara bersamaan tanpa urutan. Oleh karena itu, telah dikatakan dalam penjelasan tentang kemahiran dalam perenungan: "Bagi seorang pemula yang merenungkan 'rambut', perenungannya akan berjalan dan berhenti tepat setelah mencapai bagian terakhir yaitu 'air seni'."

Sace pana bahiddhāpi manasikāraṃ upasaṃharati, athassa evaṃ sabbakoṭṭhāsesu pākaṭībhūtesu āhiṇḍantā manussatiracchānādayo sattākāraṃ vijahitvā koṭṭhāsarāsivaseneva upaṭṭhahanti, tehi ca ajjhohariyamānaṃ pānabhojanādi koṭṭhāsarāsimhi pakkhipamānamiva upaṭṭhāti.

Namun, jika ia juga menerapkan perenungan ini pada pihak luar (orang lain), maka ketika semua bagian tubuh telah menjadi jelas baginya, manusia, hewan, dan makhluk lainnya yang sedang berkeliaran akan kehilangan wujud sebagai "makhluk" dan akan tampak hanya sebagai tumpukan bagian-bagian tubuh saja. Bahkan minuman, makanan, dan hal-hal lain yang mereka telan akan tampak seolah-olah sedang dimasukkan ke dalam tumpukan bagian-bagian tubuh tersebut.

Athassa anupubbamuñcanādivasena paṭikkūlā paṭikkūlāti punappunaṃ manasikaroto anukkamena appanā uppajjati. Tattha kesādīnaṃ vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedavasena upaṭṭhānaṃ uggahanimittaṃ. Sabbākārato paṭikkūlavasena upaṭṭhānaṃ paṭibhāganimittaṃ. Taṃ āsevato bhāvayato vuttanayena asubhakammaṭṭhānesu viya paṭhamajjhānavaseneva appanā uppajjati.

Kemudian, bagi yogi yang merenungkan secara berulang-ulang 'menjijikkan, menjijikkan' melalui pelepasan secara bertahap dan sebagainya, penyerapan (appanā) muncul secara berurutan. Di sana, pemunculan berdasarkan warna, bentuk, arah, letak, dan batasan dari rambut dan sebagainya disebut uggahanimitta (gambaran perolehan). Pemunculan berdasarkan aspek menjijikkan dalam segala cara disebut paṭibhāganimitta (gambaran serupa). Bagi yogi yang mempraktikkan dan mengembangkan paṭibhāganimitta tersebut, appanā muncul hanya melalui jhana pertama saja dengan cara yang telah disebutkan, sebagaimana dalam objek-objek meditasi ketidakmurnian (asubhakammaṭṭhāna).

Sā yassa ekova koṭṭhāso pākaṭo hoti, ekasmiṃ vā koṭṭhāse appanaṃ patvā puna aññasmiṃ yogaṃ na karoti, tassa ekāva uppajjati. Yassa pana aneke koṭṭhāsā pākaṭā honti, ekasmiṃ vā jhānaṃ patvā puna aññasmiṃpi yogaṃ karoti, tassa mallakattherassa viya koṭṭhāsagaṇanāya paṭhamajjhānāni nibbattanti.

Bagi orang yang hanya satu bagian tubuh saja yang tampak jelas baginya, atau setelah mencapai appanā pada satu bagian ia tidak lagi melakukan upaya pada bagian yang lain, maka hanya satu (appanā) yang muncul baginya. Namun, bagi orang yang banyak bagian tubuh tampak jelas baginya, atau setelah mencapai jhana pada satu bagian ia melakukan upaya lagi pada bagian yang lain pula, maka jhana-jhana pertama muncul berdasarkan jumlah bagian tersebut, seperti halnya bagi Thera Mallaka.

So kirāyasmā dīghabhāṇakaabhayattheraṃ hatthe gahetvā ‘‘āvuso abhaya, imaṃ tāva pañhaṃ uggaṇhāhī’’ti vatvā āha – ‘‘mallakatthero dvattiṃsakoṭṭhāsesu dvattiṃsāya paṭhamajjhānānaṃ lābhī. Sace rattiṃ ekaṃ, divā ekaṃ samāpajjati, atirekaddhamāsena puna sampajjati, sace pana devasikaṃ ekaṃ samāpajjati, atirekamāsena puna sampajjatī’’ti.

Konon, Yang Mulia (Mallaka) tersebut memegang tangan Thera Abhaya, pelafal Dīgha Nikāya, dan berkata: 'Sahabat Abhaya, pelajarilah masalah ini terlebih dahulu,' lalu ia berkata: 'Thera Mallaka adalah peroleh tiga puluh dua jhana pertama dalam tiga puluh dua bagian tubuh. Jika ia memasuki satu jhana pada malam hari dan satu jhana pada siang hari, ia akan kembali ke jhana yang sama setelah lewat setengah bulan. Namun, jika ia memasuki satu jhana setiap hari, ia akan kembali ke jhana yang sama setelah lewat satu bulan.'

Evaṃ paṭhamajjhānavasena ijjhamānampi cetaṃ kammaṭṭhānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādīsu satibalena ijjhanato kāyagatāsatīti vuccati.

Meskipun objek meditasi ini berhasil melalui kekuatan jhana pertama dengan cara demikian, ia disebut sebagai 'kāyagatāsati' (perhatian yang diarahkan pada tubuh) karena keberhasilannya melalui kekuatan perhatian (sati) pada warna, bentuk, dan sebagainya.

Imañca kāyagatāsatimanuyutto bhikkhu aratiratisaho hoti, na ca naṃ arati sahati, uppannaṃ aratiṃ abhibhuyya abhibhuyya viharati. Bhayabheravasaho hoti, na ca naṃ bhayabheravaṃ sahati, uppannaṃ bhayabheravaṃ abhibhuyya abhibhuyya viharati. Khamo hoti sītassa uṇhassa [Pg.258] …pe… pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti (ma. ni. 3.159). Kesādīnaṃ vaṇṇabhedaṃ nissāya catunnaṃ jhānānaṃ lābhī hoti. Cha abhiññā paṭivijjhati (ma. ni. 3.159).

Dan bhikkhu yang menekuni perhatian yang diarahkan pada tubuh ini menjadi penakluk ketidaksenangan dan kesenangan; ketidaksenangan tidak menaklukkannya; ia berdiam dengan terus-menerus menaklukkan ketidaksenangan yang muncul. Ia menjadi penakluk ketakutan dan kengerian; ketakutan dan kengerian tidak menaklukkannya; ia berdiam dengan terus-menerus menaklukkan ketakutan dan kengerian yang muncul. Ia tahan terhadap dingin, panas, ...dan seterusnya... ia memiliki sifat sabar terhadap perasaan-perasaan yang mengancam nyawa. Dengan bersandar pada perbedaan warna dari rambut dan sebagainya, ia menjadi peroleh empat jhana. Ia menembus enam pengetahuan luar biasa (abhiññā).

Tasmā have appamatto, anuyuñjetha paṇḍito;

Evaṃ anekānisaṃsaṃ, imaṃ kāyagatāsatinti.

Oleh karena itu, sesungguhnya orang bijak yang waspada harus menekuni perhatian yang diarahkan pada tubuh ini, yang memiliki banyak manfaat demikian.

Idaṃ kāyagatāsatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

Inilah pengantar uraian terperinci mengenai perhatian yang diarahkan pada tubuh.

Ānāpānassatikathā

Penjelasan mengenai Perhatian pada Pernapasan (Ānāpānassatikathā)

215. Idāni yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro, uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti evaṃ pasaṃsitvā –

215. Sekarang, apa yang telah dipuji oleh Sang Yang Terpuji dengan cara demikian: 'Para bhikkhu, konsentrasi melalui perhatian pada pernapasan ini, jika dikembangkan dan sering dipraktikkan, adalah damai, mulia, murni (tanpa campuran), dan merupakan kediaman yang bahagia; hal ini melenyapkan dan menenangkan seketika keadaan-keadaan jahat yang tidak bermanfaat yang muncul terus-menerus.'

‘‘Kathaṃ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi kathaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro, uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so satova assasati sato passasati. Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti. Dīghaṃ vā passasanto…pe… rassaṃ vā assasanto…pe… rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti. Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Pītipaṭisaṃvedī… sukhapaṭisaṃvedī… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ… cittapaṭisaṃvedī… abhippamodayaṃ cittaṃ… samādahaṃ cittaṃ… vimocayaṃ cittaṃ [Pg.259] … aniccānupassī… virāgānupassī… nirodhānupassī. Paṭinissaggānupassī assasissāmīti sikkhati. Paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhatī’’ti –

'Bagaimanakah, para bhikkhu, konsentrasi melalui perhatian pada pernapasan dikembangkan, bagaimanakah sering dipraktikkan, sehingga damai, mulia, murni, dan merupakan kediaman yang bahagia, serta melenyapkan dan menenangkan seketika keadaan-keadaan jahat yang tidak bermanfaat yang muncul terus-menerus? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu pergi ke hutan, atau ke bawah pohon, atau ke tempat yang kosong, ia duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan perhatiannya di depannya. Dengan penuh perhatian ia menarik napas, dengan penuh perhatian ia mengeluarkan napas. Saat menarik napas panjang, ia tahu, "Aku menarik napas panjang." Saat mengeluarkan napas panjang... dan seterusnya... saat menarik napas pendek... dan seterusnya... saat mengeluarkan napas pendek, ia tahu, "Aku mengeluarkan napas pendek." Ia berlatih: "Merasakan seluruh tubuh (napas), aku akan menarik napas." Ia berlatih: "Merasakan seluruh tubuh (napas), aku akan mengeluarkan napas." Ia berlatih: "Menenangkan bentukan tubuh, aku akan menarik napas." Ia berlatih: "Menenangkan bentukan tubuh, aku akan mengeluarkan napas." Merasakan kegembiraan... merasakan kebahagiaan... merasakan bentukan mental... menenangkan bentukan mental... merasakan pikiran... menggembirakan pikiran... memusatkan pikiran... membebaskan pikiran... merenungkan ketidakkekalan... merenungkan peluluhan... merenungkan pelenyapan. Ia berlatih: "Merenungkan pelepasan, aku akan menarik napas." Ia berlatih: "Merenungkan pelepasan, aku akan mengeluarkan napas."'

Evaṃ soḷasavatthukaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ niddiṭṭhaṃ. Tassa bhāvanānayo anuppatto. So pana yasmā pāḷivaṇṇanānusāreneva vuccamāno sabbākāraparipūro hoti. Tasmā ayamettha pāḷivaṇṇanāpubbaṅgamo niddeso.

Demikianlah objek meditasi perhatian pada pernapasan yang memiliki enam belas dasar telah ditunjukkan. Metode pengembangannya telah tiba gilirannya. Namun, karena metode pengembangan tersebut menjadi lengkap dalam segala aspek hanya jika dijelaskan dengan mengikuti penjelasan teks Pali, maka inilah penjelasan yang didahului dengan penjelasan teks Pali dalam hal ini.

216. Kathaṃ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassati samādhīti ettha tāva kathanti ānāpānassatisamādhibhāvanaṃ nānappakārato vitthāretukamyatāpucchā. Bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhīti nānappakārato vitthāretukamyatāya puṭṭhadhammanidassanaṃ. Kathaṃ bahulīkato…pe… vūpasametīti etthāpi eseva nayo. Tattha bhāvitoti uppādito vaḍḍhito vā. Ānāpānassatisamādhīti ānāpānapariggāhikāya satiyā saddhiṃ sampayutto samādhi. Ānāpānassatiyaṃ vā samādhi ānāpānassatisamādhi. Bahulīkatoti punappunaṃ kato. Santoceva paṇīto cāti santo ceva paṇīto ceva. Ubhayattha eva saddena niyamo veditabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ayañhi yathā asubhakammaṭṭhānaṃ kevalaṃ paṭivedhavasena santañca paṇītañca, oḷārikārammaṇattā pana paṭikkūlārammaṇattā ca ārammaṇavasena neva santaṃ na paṇītaṃ, na evaṃ kenaci pariyāyena asanto vā apaṇīto vā, atha kho ārammaṇasantatāyapi santo vūpasanto nibbuto, paṭivedhasaṅkhātaaṅgasantatāyapi. Ārammaṇapaṇītatāyapi paṇīto atittikaro, aṅgapaṇītatāyapīti. Tena vuttaṃ ‘‘santo ceva paṇīto cā’’ti.

216. Di sini, dalam kalimat 'Bagaimanakah, para bhikkhu, konsentrasi melalui perhatian pada pernapasan dikembangkan,' kata 'bagaimanakah' (kathaṃ) adalah pertanyaan dengan keinginan untuk menguraikan secara terperinci pengembangan konsentrasi perhatian pada pernapasan dalam berbagai cara. Kalimat 'dikembangkan, para bhikkhu, konsentrasi melalui perhatian pada pernapasan' adalah penyajian dari dhamma yang ditanyakan dengan keinginan untuk menguraikan secara terperinci dalam berbagai cara. Dalam kalimat 'Bagaimanakah sering dipraktikkan... dan seterusnya... menenangkan,' metode yang sama juga harus dipahami. Di sana, 'dikembangkan' (bhāvito) berarti dimunculkan atau ditingkatkan. 'Konsentrasi melalui perhatian pada pernapasan' (ānāpānassatisamādhi) adalah konsentrasi yang disertai dengan perhatian yang mencakup napas masuk dan napas keluar. Atau, konsentrasi dalam perhatian pada pernapasan adalah konsentrasi perhatian pada pernapasan. 'Sering dipraktikkan' (bahulīkato) berarti dilakukan berulang-ulang. 'Damai dan mulia' (santo ceva paṇīto ca) berarti benar-benar damai dan benar-benar mulia. Di kedua tempat tersebut, pembatasan harus dipahami melalui kata 'eva' (saja/benar-benar). Apa yang dimaksud? Memang, sebagaimana objek meditasi ketidakmurnian (asubha) adalah damai dan mulia hanya melalui penembusan (jhana), tetapi berdasarkan objeknya, ia tidaklah damai dan tidak pula mulia karena memiliki objek yang kasar dan menjijikkan; tidaklah demikian halnya dengan konsentrasi perhatian pada pernapasan ini yang tidak damai atau tidak mulia karena alasan tertentu. Sebaliknya, ia damai, sangat damai, dan tenang juga karena kedamaian objeknya, serta karena kedamaian faktor-faktor (jhana) yang disebut sebagai penembusan. Ia mulia dan memuaskan karena kemuliaan objeknya, dan juga karena kemuliaan faktor-faktornya. Oleh karena itu dikatakan, 'damai dan mulia.'

Asecanako ca sukho ca vihāroti ettha pana nāssa secananti asecanako, anāsittako abbokiṇṇo pāṭiyekko āveṇiko. Natthi ettha parikammena vā upacārena vā santatā. Ādisamannāhārato pabhuti attano sabhāveneva santo ca paṇīto cāti attho. Keci pana asecanakoti anāsittako ojavanto sabhāveneva [Pg.260] madhuroti vadanti. Evaṃ ayaṃ asecanako ca, appitappitakkhaṇe kāyikacetasikasukhapaṭilābhāya saṃvattanato sukho ca vihāroti veditabbo. Uppannuppanneti avikkhambhite avikkhambhite. Pāpaketi lāmake. Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme. Ṭhānaso antaradhāpetīti khaṇeneva antaradhāpeti vikkhambheti. Vūpasametīti suṭṭhu upasameti. Nibbedhabhāgiyattā vā anupubbena ariyamaggavuddhippatto samucchindati, paṭippassambhetīti vuttaṃ hoti.

Dalam ungkapan 'asecanako ca sukho ca vihāro' (kediaman yang tanpa campuran dan bahagia) ini, ia disebut 'asecanako' karena tidak memiliki 'secana' (penaburan atau penambahan), yaitu tidak memerlukan penambahan faktor eksternal seperti parikamma (persiapan) untuk menghasilkan kedamaian dan kemuliaannya. Artinya, ia tidak tercampur, tidak terganggu, terpisah, dan memiliki keunikan tersendiri. Di sini tidak ada kedamaian yang dihasilkan melalui persiapan (parikamma) atau akses (upacāra); melainkan, sejak dari awal perenungan, ia menjadi damai dan mulia melalui hakikat alaminya sendiri. Namun, beberapa guru berpendapat bahwa 'asecanako' berarti tidak memerlukan bumbu tambahan, kaya akan esensi (ojā), dan manis secara alami. Demikianlah, meditasi konsentrasi melalui perhatian pada pernapasan ini harus dipahami sebagai 'asecanako' (murni/tanpa campuran) dan juga sebagai 'sukho ca vihāro' (kediaman yang bahagia) karena ia menuntun pada perolehan kebahagiaan jasmani dan rohani pada setiap saat pencapaian (appanā). Mengenai kata 'uppannuppanne', ini berarti pada kondisi-kondisi yang belum dilenyapkan (oleh jhana). 'Pāpaketi' berarti yang buruk. 'Akusale dhammeti' berarti fenomena-fenomena yang lahir dari ketidaktahuan (akosalla/avijjā). 'Ṭhānaso antaradhāpetīti' berarti melenyapkan atau menghalau seketika itu juga. 'Vūpasametīti' berarti menenangkan dengan sempurna; atau, karena merupakan bagian dari penembusan (nibbedhabhāgiya), ia secara bertahap mencapai pertumbuhan Jalan Mulia, memutus (kilesa) hingga ke akarnya, dan menenangkannya kembali, demikianlah yang dimaksudkan.

Ayaṃ panettha saṅkhepattho. Bhikkhave, kena pakārena kenākārena kena vidhinā bhāvito ānāpānassatisamādhi kena pakārena bahulīkato santo ceva…pe… vūpasametīti.

Berikut ini adalah ringkasan maknanya: 'Para bhikkhu, dengan cara apa, dengan metode apa, dan dengan aturan apa konsentrasi melalui perhatian pada pernapasan ini dikembangkan, dan dengan cara apa ia sering dipraktikkan sehingga menjadi damai... dan seterusnya... hingga menenangkan (kilesa)?'

217. Idāni tamatthaṃ vitthārento ‘‘idha, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha idha bhikkhave bhikkhūti bhikkhave, imasmiṃ sāsane bhikkhu. Ayañhi ettha idhasaddo sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca. Vuttañhetaṃ – idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139). Tena vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti.

217. Sekarang, untuk memperjelas makna tersebut, Sang Bagawan mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'idha, bhikkhave'. Dalam konteks tersebut, 'idha bhikkhave bhikkhū' berarti 'Para bhikkhu, seorang bhikkhu dalam ajaran (Sāsana) ini'. Kata 'idha' di sini berfungsi untuk menunjukkan Sāsana sebagai tumpuan bagi seseorang yang menghasilkan segala jenis konsentrasi perhatian pada pernapasan, dan sekaligus menolak kemungkinan hal tersebut dalam ajaran lain. Hal ini telah dinyatakan: 'Hanya di sinilah, para bhikkhu, terdapat petapa (samaṇa)... dan seterusnya... ajaran-ajaran lain kosong dari petapa yang mengetahui (empat kebenaran mulia)'. Oleh karena itu dikatakan: 'seorang bhikkhu dalam ajaran ini'.

Araññagato vā…pe… suññāgāragato vāti idamassa ānāpānassatisamādhibhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ. Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ ānāpānassatisamādhiārammaṇaṃ abhiruhituṃ na icchati, kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati. Tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya, athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā…pe… suññāgāraṃ vā pavesetvā tattha assāsapassāsathambhe satiyottena bandhitabbaṃ. Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ [Pg.261] asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca. Tenāhu porāṇā –

'Pergi ke hutan... dan seterusnya... atau pergi ke rumah kosong', ungkapan ini menunjukkan pemilihan tempat tinggal (senāsana) yang sesuai bagi pengembangan meditasi konsentrasi perhatian pada pernapasan bagi bhikkhu tersebut. Karena bagi bhikkhu ini, pikirannya yang telah lama berkelana di antara objek-objek indra seperti bentuk dan lainnya, tidak mau menetap pada objek meditasi perhatian pada pernapasan; ia berlari keluar jalur bagaikan kereta yang ditarik oleh lembu liar. Oleh karena itu, ibarat seorang penggembala yang ingin menjinakkan anak sapi liar yang telah tumbuh besar dengan meminum semua susu dari induk sapi liar, ia akan menjauhkan anak sapi itu dari induknya, menancapkan tonggak besar di tempat yang sunyi, dan mengikatnya di sana dengan seutas tali. Kemudian, anak sapi itu akan meronta ke sana kemari, namun karena tidak mampu melarikan diri, ia akhirnya akan duduk atau berbaring di samping tonggak itu juga. Demikian pula, oleh bhikkhu ini yang ingin menjinakkan pikirannya yang liar—yang telah tumbuh besar dengan meminum rasa manis dari objek-objek indra seperti bentuk dan lainnya selama waktu yang lama—ia harus menjauhkan pikirannya dari objek-objek indra tersebut, membawanya masuk ke hutan atau tempat kosong, dan mengikatnya di sana pada tonggak napas masuk dan napas keluar dengan tali perhatian (sati). Dengan demikian, pikirannya, meskipun meronta ke sana kemari, karena tidak mendapatkan objek yang biasa dinikmatinya di masa lalu dan tidak mampu memutuskan tali perhatian untuk melarikan diri, akhirnya akan duduk dan berbaring pada objek itu juga melalui kekuatan akses (upacāra) dan pencapaian (appanā). Itulah sebabnya para guru terdahulu berkata:

‘‘Yathā thambhe nibandheyya, vacchaṃ damaṃ naro idha;

Bandheyyevaṃ sakaṃ cittaṃ, satiyārammaṇe daḷha’’nti. (pārā. aṭṭha. 2.165;

dī. ni. aṭṭha. 3.374;

ma. ni. aṭṭha. 1.107);

'Bagaikan seseorang yang ingin menjinakkan anak sapi di sini akan mengikatnya pada sebuah tonggak; demikian pula seseorang harus mengikat pikirannya sendiri dengan kuat pada objek meditasi dengan menggunakan tali perhatian.'

Evamassetaṃ senāsanaṃ bhāvanānurūpaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘idamassa ānāpānassatisamādhibhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpana’’nti.

Demikianlah tempat tinggal ini menjadi sesuai bagi pengembangannya. Itulah sebabnya dikatakan: 'Ini menunjukkan pemilihan tempat tinggal yang sesuai bagi pengembangan meditasi konsentrasi perhatian pada pernapasan bagi bhikkhu tersebut.'

Atha vā yasmā idaṃ kammaṭṭhānappabhede muddhabhūtaṃ sabbaññubuddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ bhāvetuṃ, saddakaṇṭakattā jhānassa. Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ sampāpuṇituṃ. Tasmāssa anurūpasenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.

Atau karena objek meditasi perhatian pada pernapasan ini adalah yang utama (puncak) di antara berbagai jenis objek meditasi, dan merupakan landasan bagi pencapaian istimewa serta kediaman bahagia di kehidupan saat ini bagi semua Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa Buddha; maka tidaklah mudah untuk mengembangkannya tanpa meninggalkan lingkungan desa yang penuh dengan suara perempuan, laki-laki, gajah, kuda, dan sebagainya, karena suara adalah duri bagi jhana. Namun, di dalam hutan yang jauh dari pemukiman, bagi seorang praktisi yoga, mudah untuk mengambil objek meditasi ini, menghasilkan jhana keempat melalui pernapasan, menjadikannya sebagai landasan, merenungkan bentukan-bentukan (sankhara), dan mencapai buah tertinggi yaitu Arahat. Itulah sebabnya Sang Bagawan menunjukkan tempat tinggal yang sesuai dengan mengatakan 'pergi ke hutan', dan seterusnya.

Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā, so yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati, evameva yogāvacarassa anurūpasenāsanaṃ upaparikkhitvā ‘‘ettha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabba’’nti upadisati, tato tattha kammaṭṭhānaṃ anuyuttena yoginā kamena arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati.

Sebab, Sang Bagawan bagaikan seorang ahli tata kota (vatthuvijjācariyo). Sebagaimana seorang ahli tata kota setelah melihat lahan kota dan memeriksanya dengan saksama akan memberikan instruksi: 'Bangunlah kota di sini', dan setelah kota itu selesai dibangun dengan selamat, ia menerima penghormatan besar dari keluarga raja; demikian pula Sang Bagawan, setelah memeriksa tempat tinggal yang sesuai bagi praktisi yoga, memberikan instruksi: 'Objek meditasi ini harus dipraktikkan di sini (hutan)'. Kemudian, ketika praktisi yoga yang berlatih meditasi di sana secara bertahap mencapai tingkat Arahat, Sang Bagawan pun menerima penghormatan besar dengan pengakuan: 'Sungguh, Bagawan adalah Beliau yang telah tercerahkan secara sempurna'.

Ayaṃ pana bhikkhu dīpisadisoti vuccati. Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti, evameva ayaṃ araññādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto bhikkhu yathākkamena sotāpattisakadāgāmianāgāmiarahattamagge ceva ariyaphalañca gaṇhatīti veditabbo. Tenāhu porāṇā –

Lebih lanjut, bhikkhu ini dikatakan seperti macan tutul. Sebagaimana raja macan tutul yang besar bersembunyi di semak rumput, semak hutan, atau celah gunung di dalam hutan untuk menangkap hewan buruan seperti kerbau liar, rusa gokaṇṇa, babi hutan, dan lainnya; demikian pulalah harus dipahami bahwa bhikkhu yang menekuni objek meditasi di hutan dan tempat sunyi lainnya, secara bertahap menangkap (mencapai) Jalan Sotāpatti, Sakadāgāmī, Anāgāmī, dan Arahatta, serta Buah yang luhur. Itulah sebabnya para guru terdahulu berkata:

‘‘Yathāpi [Pg.262] dīpiko nāma, nilīyitvā gaṇhatī mige;

Tathevāyaṃ buddhaputto, yuttayogo vipassako;

Araññaṃ pavisitvāna, gaṇhāti phalamuttama’’nti. (pārā. aṭṭha. 2.165;

dī. ni. aṭṭha. 2.374;

ma. ni. aṭṭha. 1.107);

'Sebagaimana macan tutul bersembunyi untuk menangkap mangsanya; demikian pula putra Sang Buddha ini, yang tekun dalam yoga dan merupakan seorang praktisi vipassana, setelah memasuki hutan, ia menangkap buah yang tertinggi.'

Tenassa parakkamajavayoggabhūmiṃ araññasenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.

Oleh karena itu, untuk menunjukkan hutan sebagai tempat tinggal yang merupakan lahan yang sesuai bagi kekuatan usahanya, Sang Bagawan mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'pergi ke hutan', dan seterusnya.

218. Tattha araññagatoti ‘‘araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) ca, ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) ca evaṃ vuttalakkhaṇesu araññesu yaṃkiñci pavivekasukhaṃ araññaṃ gato. Rukkhamūlagatoti rukkhasamīpaṃ gato. Suññāgāragatoti suññaṃ vivittokāsaṃ gato. Ettha ca ṭhapetvā araññañca rukkhamūlañca avasesasattavidhasenāsanagatopi suññāgāragatoti vattuṃ vaṭṭati.

218. Dalam teks tersebut, yang dimaksud dengan 'pergi ke hutan' (araññagato) adalah pergi ke salah satu hutan yang memiliki karakteristik yang telah disebutkan, yang memberikan kebahagiaan dalam kesendirian, sebagaimana dinyatakan: 'Hutan adalah segala sesuatu di luar indakhīla (pintu gerbang desa atau kota)' (Vibha. 529) dan 'Tempat tinggal di hutan (āraññaka) adalah yang berjarak paling sedikit lima ratus busur (dhanu)' (Pārā. 654). 'Pergi ke bawah pohon' (rukkhamūlagato) berarti pergi ke dekat pohon. 'Pergi ke rumah yang kosong' (suññāgāragato) berarti pergi ke tempat yang sepi dan terpencil. Dan dalam hal ini, selain hutan dan bawah pohon, seseorang yang pergi ke salah satu dari tujuh jenis tempat tinggal lainnya juga dapat dikatakan 'pergi ke rumah yang kosong'.

Evamassa ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlañca ānāpānassatibhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ upadisitvā alīnānuddhaccapakkhikaṃ santaṃ iriyāpathaṃ upadisanto nisīdatīti āha. Athassa nisajjāya daḷhabhāvaṃ assāsapassāsānaṃ pavattanasukhataṃ ārammaṇapariggahūpāyañca dassento pallaṅkaṃ ābhujitvātiādimāha. Tattha pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimasarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā. Aṭṭhārasapiṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisīdantassa cammamaṃsanhārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanappaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti. Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuddhiṃ phātiṃ upagacchati. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā. Atha vā parīti pariggahaṭṭho. Mukhanti niyyānaṭṭho. Satīti upaṭṭhānaṭṭho. Tena vuccati ‘‘parimukhaṃ sati’’nti evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164) vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo, pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvāti.

Setelah menunjukkan tempat tinggal yang sesuai bagi praktisi tersebut berdasarkan tiga musim, kesesuaian dengan unsur-unsur (dhātu) serta watak (cariya), dan cocok untuk pengembangan meditasi perhatian pada pernapasan (ānāpānassati), Sang Buddha mengucapkan kata 'duduk' untuk menunjukkan postur tubuh yang tenang, yang tidak kaku dan tidak gelisah. Kemudian, untuk menunjukkan kekokohan posisi duduk tersebut, kemudahan dalam proses keluar-masuk napas, serta cara memusatkan perhatian pada objek, Beliau mengucapkan kata-kata seperti 'duduk bersila' (pallaṅkaṃ ābhujitvā). Di sana, 'bersila' berarti posisi duduk dengan menyilangkan kaki di kedua sisi. 'Melipat/menekuk' berarti mengunci kaki. 'Menegakkan tubuh' berarti menempatkan tubuh bagian atas dalam posisi tegak, dengan menyatukan delapan belas ruas tulang belakang ujung demi ujung. Dengan duduk seperti ini, kulit, daging, dan urat-urat tidak akan tertekuk. Maka, perasaan sakit yang mungkin muncul setiap saat akibat penekukan kulit, daging, dan urat-urat tersebut tidak akan terjadi. Ketika perasaan-perasaan sakit itu tidak muncul, pikiran menjadi terpusat (ekagga), objek meditasi tidak hilang, dan mencapai kemajuan serta perkembangan. 'Membangun perhatian di depan' (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) berarti menempatkan perhatian ke arah objek meditasi. Atau 'pari' berarti merangkum/menguasai, 'mukha' berarti jalan keluar (pembebasan dari halangan), 'sati' berarti penegakan. Oleh karena itu disebut 'parimukhaṃ satiṃ'. Maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang disebutkan dalam Paṭisambhidāmagga. Singkatnya: dengan menetapkan perhatian yang telah merangkum objek dan terbebas dari halangan.

219. So [Pg.263] satova assasati sato passasatīti so bhikkhu evaṃ nisīditvā evañca satiṃ upaṭṭhapetvā taṃ satiṃ avijahanto sato eva assasati sato passasati, satokārī hotīti vuttaṃ hoti. Idāni yehākārehi satokārī hoti, te dassetuṃ dīghaṃ vā assasantotiādimāha. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘so satova assasati sato passasatī’’ti etasseva vibhaṅge –

219. 'Ia bernapas masuk dengan penuh perhatian, ia bernapas keluar dengan penuh perhatian' (so satova assasati sato passasatīti) berarti bhikkhu tersebut, setelah duduk dan menegakkan perhatian seperti yang telah dijelaskan, tanpa melepaskan perhatian itu, bernapas masuk dengan penuh perhatian dan bernapas keluar dengan penuh perhatian; ia adalah seseorang yang berbuat dengan penuh perhatian. Sekarang, untuk menunjukkan cara-cara ia berbuat dengan penuh perhatian, Sang Buddha mengucapkan kata-kata seperti 'bernapas masuk panjang' (dīghaṃ vā assasanto) dan seterusnya. Hal ini juga disebutkan dalam Vibhaṅga dari Paṭisambhidāmagga untuk menjelaskan kalimat 'ia bernapas masuk dengan penuh perhatian, ia bernapas keluar dengan penuh perhatian' tersebut —

‘‘Bāttiṃsāya ākārehi sato kārī hoti. Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti. Dīghaṃ passāsavasena…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena. Paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hotī’’ti (paṭi. ma. 1.165).

'Seseorang berbuat dengan penuh perhatian dalam tiga puluh dua cara. Perhatian terbangun pada seseorang yang memahami keterpusatan pikiran dan kekukuhan melalui napas masuk yang panjang. Melalui perhatian itu dan pengetahuan itu, ia berbuat dengan penuh kesadaran. Melalui napas keluar yang panjang... (dan seterusnya hingga)... sebagai pengamat pelepasan (paṭinissaggānupassī) melalui napas masuk. Sebagai pengamat pelepasan melalui napas keluar, perhatian terbangun pada seseorang yang memahami keterpusatan pikiran dan kekukuhan. Melalui perhatian itu dan pengetahuan itu, ia berbuat dengan penuh kesadaran' (Paṭi. Ma. 1.165).

Tattha dīghaṃ vā assasantoti dīghaṃ vā assāsaṃ pavattayanto. Assāsoti bahi nikkhamanavāto. Passāsoti anto pavisanavātoti vinayaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Suttantaṭṭhakathāsu pana uppaṭipāṭiyā āgataṃ. Tattha sabbesampi gabbhaseyyakānaṃ mātukucchito nikkhamanakāle paṭhamaṃ abbhantaravāto bahi nikkhamati. Pacchā bāhiravāto sukhumarajaṃ gahetvā abbhantaraṃ pavisanto tāluṃ āhacca nibbāyati. Evaṃ tāva assāsapassāsā veditabbā.

Di sana, yang dimaksud dengan 'bernapas masuk panjang' (dīghaṃ vā assasanto) adalah melakukan pernapasan masuk yang panjang. Dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) Vinaya disebutkan bahwa 'assāsa' adalah udara yang keluar ke luar, dan 'passāsa' adalah udara yang masuk ke dalam. Namun, dalam Kitab-Kitab Komentar Suttanta, hal ini disebutkan secara terbalik. Mengenai hal tersebut, pada saat semua makhluk yang lahir dari rahim (gabbhaseyyaka) keluar dari rahim ibunya, pertama-tama udara dari dalam keluar ke luar. Setelah itu, udara luar yang membawa debu halus masuk ke dalam, menyentuh langit-langit mulut, dan kemudian berhenti. Demikianlah proses napas masuk dan napas keluar (assāsa-passāsa) itu harus dipahami terlebih dahulu.

Yā pana tesaṃ dīgharassatā, sā addhānavasena veditabbā. Yathā hi okāsaddhānaṃ pharitvā ṭhitaṃ udakaṃ vā vālikā vā ‘‘dīghamudakaṃ dīghā vālikā, rassamudakaṃ rassā vālikā’’ti vuccati, evaṃ cuṇṇavicuṇṇāpi assāsapassāsā hatthisarīre ca ahisarīre ca tesaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ dīghaṃ addhānaṃ saṇikaṃ pūretvā saṇikameva nikkhamanti. Tasmā dīghāti vuccanti. Sunakhasasādīnaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ rassaṃ addhānaṃ sīghaṃ pūretvā sīghameva nikkhamanti, tasmā rassāti vuccanti. Manussesu pana keci hatthiahiādayo viya kāladdhānavasena dīghaṃ assasanti ca passasanti ca. Keci sunakhasasādayo viya rassaṃ, tasmā tesaṃ kālavasena dīghamaddhānaṃ [Pg.264] nikkhamantā ca pavisantā ca te ‘‘dīghā’’ ittaramaddhānaṃ nikkhamantā ca pavisantā ca ‘‘rassā’’ti veditabbā.

Adapun panjang dan pendeknya (napas) itu, hal itu harus dipahami melalui kekuatan jangka waktu. Karena seperti halnya air atau pasir yang menempati suatu ruang disebut 'air yang panjang' atau 'pasir yang panjang', 'air yang pendek' atau 'pasir yang pendek', demikian pula napas masuk dan napas keluar, meskipun terdiri dari partikel-partikel yang sangat halus, pada tubuh gajah dan tubuh ular, mereka mengisi bagian tubuh yang disebut diri yang panjang secara perlahan dan keluar secara perlahan pula. Karena itu mereka disebut 'panjang'. Pada anjing, kelinci, dan sebagainya, mereka mengisi bagian tubuh yang disebut diri yang pendek secara cepat dan keluar secara cepat pula, karena itu mereka disebut 'pendek'. Namun di antara manusia, beberapa orang seperti gajah, ular, dan sebagainya, bernapas masuk dan keluar secara panjang melalui kekuatan jangka waktu. Beberapa orang lainnya seperti anjing, kelinci, dan sebagainya, bernapas pendek. Oleh karena itu, bagi mereka, napas yang keluar dan masuk dalam jangka waktu yang lama harus dipahami sebagai 'panjang', dan napas yang keluar dan masuk dalam jangka waktu yang singkat harus dipahami sebagai 'pendek'.

Tatrāyaṃ bhikkhu navahākārehi dīghaṃ assasanto passasanto ca ‘‘dīghaṃ assasāmi, passasāmī’’ti pajānāti. Evaṃ pajānato cassa ekenākārena kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā sampajjatīti veditabbā. Yathāha paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.166) –

Dalam hal ini, bhikkhu tersebut, melalui sembilan cara, saat bernapas masuk secara panjang dan bernapas keluar secara panjang, ia memahami: 'Aku bernapas masuk secara panjang, aku bernapas keluar secara panjang'. Harus dipahami bahwa bagi orang yang memahami demikian, pengembangan meditasi landasan perhatian melalui perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā satipaṭṭhāna) tercapai melalui salah satu cara tersebut. Sebagaimana dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga—

‘‘Kathaṃ dīghaṃ assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti. Dīghaṃ passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti. Dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati. Dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati. Dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi chando uppajjati. Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati. Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ…pe… dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi pāmojjaṃ uppajjati. Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati. Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ…pe… dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi dīghaṃ assāsapassāsā cittaṃ vivattati, upekkhā saṇṭhāti. Imehi navahi ākārehi dīghaṃ assāsapassāsā kāyo. Upaṭṭhānaṃ sati. Anupassanā ñāṇaṃ. Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati. Sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

“Bagaimana seseorang yang bernapas masuk panjang mengetahui: ‘Aku bernapas masuk panjang’? Seseorang yang mengeluarkan napas panjang mengetahui: ‘Aku mengeluarkan napas panjang’. Ia menghirup napas panjang dalam apa yang disebut sebagai durasi yang panjang. Ia mengeluarkan napas panjang dalam apa yang disebut sebagai durasi yang panjang. Ia menghirup maupun mengeluarkan napas panjang dalam apa yang disebut sebagai durasi yang panjang. Bagi yogī yang sedang menghirup maupun yang sedang mengeluarkan napas panjang dalam apa yang disebut sebagai durasi yang panjang, keinginan (chanda—yaitu keinginan yang bajik) muncul. Dengan kekuatan keinginan tersebut, ia menghirup napas panjang yang lebih halus daripada sebelumnya dalam durasi yang panjang tersebut. Dengan kekuatan keinginan tersebut, ia menghirup napas panjang yang lebih halus ... (dan seterusnya) ... ia menghirup maupun mengeluarkan napas panjang dalam apa yang disebut sebagai durasi yang panjang. Dengan kekuatan keinginan tersebut, kegembiraan (pāmojja—yaitu pīti yang halus) muncul bagi yogī yang sedang menghirup maupun mengeluarkan napas panjang yang lebih halus tersebut dalam durasi yang panjang tersebut. Dengan kekuatan kegembiraan tersebut, ia menghirup napas panjang yang lebih halus daripada sebelumnya dalam durasi yang panjang tersebut. Dengan kekuatan kegembiraan tersebut, ia menghirup napas panjang yang lebih halus ... (dan seterusnya) ... ia menghirup maupun mengeluarkan napas panjang dalam apa yang disebut sebagai durasi yang panjang tersebut. Dengan kekuatan kegembiraan tersebut, pikiran (bhāvanā) berpaling dari napas masuk dan keluar yang panjang (alami) yang lebih halus dari sebelumnya tersebut, dan keseimbangan batin (upekkhā) pun menetap. Melalui sembilan cara ini, napas masuk dan napas keluar yang panjang merupakan ‘tubuh’ (kāya). Perhatian yang menetap (pada objek tersebut) adalah ‘perhatian’ (sati). Kebijaksanaan yang merenungkan secara berulang-ulang adalah ‘pengetahuan’ (ñāṇa). Tubuh (kumpulan napas) adalah objek pemusatan perhatian (upaṭṭhāna), bukan perhatian itu sendiri. Perhatian adalah baik itu objek pemusatan maupun perhatian itu sendiri. Dengan perhatian itu dan dengan pengetahuan itu, ia merenungkan tubuh tersebut secara berulang-ulang. Oleh karena itu, hal ini disebut pengembangan perhatian penuh pada perenungan tubuh di dalam tubuh (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna-bhāvanā).”

Esa [Pg.265] nayo rassapadepi. Ayaṃ pana viseso, yathā ettha ‘‘dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte’’ti vuttaṃ, evamidha ‘‘rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatī’’ti āgataṃ. Tasmā rassavasena yāva ‘‘tena vuccati kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti, tāva yojetabbaṃ.

Metode yang sama juga berlaku untuk kata ‘pendek’. Namun inilah perbedaannya: sebagaimana dalam teks ini dikatakan ‘napas panjang dalam apa yang disebut sebagai durasi yang panjang’, demikian pula di sini dikatakan ‘ia menghirup napas pendek dalam apa yang disebut sebagai durasi yang singkat’. Oleh karena itu, melalui cara napas pendek, semuanya harus diterapkan hingga kalimat ‘karena itulah disebut pengembangan perhatian penuh pada perenungan tubuh di dalam tubuh’.

Evaṃ ayaṃ addhānavasena ittaravasena ca imehākārehi assāsapassāse pajānanto dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti…pe… rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānātīti veditabbo. Evaṃ pajānato cassa –

Demikianlah yogī ini, saat memahami napas masuk dan keluar melalui sembilan cara ini berdasarkan durasi yang panjang maupun durasi yang singkat, harus dipahami sebagai: ‘saat menghirup napas panjang, ia mengetahui bahwa ia menghirup napas panjang’ ... (dan seterusnya) ... ‘saat mengeluarkan napas pendek, ia mengetahui bahwa ia mengeluarkan napas pendek’. Dan bagi ia yang mengetahui demikian—

Dīgho rasso ca assāso,Passāsopi ca tādiso;

Cattāro vaṇṇā vattanti,Nāsikaggeva bhikkhunoti. (pārā. aṭṭha. 2.165);

“Napas masuk yang panjang dan yang pendek, demikian pula napas keluar; empat tanda ini berlangsung bagi bhikkhu tersebut di ujung hidung atau di bibir atas.”

220. Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhatīti sakalassa assāsakāyassa ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto assasissāmīti sikkhati. Sakalassa passāsakāyassa ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto passasissāmīti sikkhati. Evaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ñāṇasampayuttacittena assasati ceva passasati ca. Tasmā ‘‘assasissāmi passasissāmī’’ti sikkhatīti vuccati. Ekassa hi bhikkhuno cuṇṇavicuṇṇavisaṭe assāsakāye passāsakāye vā ādi pākaṭo hoti, na majjhapariyosānaṃ. So ādimeva pariggahetuṃ sakkoti, majjhapariyosāne kilamati. Ekassa majjhaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādipariyosānaṃ. Ekassa pariyosānaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādimajjhaṃ. So pariyosānaṃyeva pariggahetuṃ sakkoti, ādimajjhe kilamati. Ekassa sabbampi pākaṭaṃ hoti, so sabbampi pariggahetuṃ sakkoti, na katthaci kilamati, tādisena bhavitabbanti dassento āha – ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmīti…pe… passasissāmīti sikkhatī’’ti.

220. ‘Menyadari seluruh tubuh [napas], aku akan menghirup’ ... (dan seterusnya) ... ‘aku akan mengeluarkan napas, demikianlah ia berlatih’ berarti ia berlatih dengan menyadari dan memperjelas awal, tengah, dan akhir dari seluruh kumpulan napas masuk. Ia berlatih dengan menyadari dan memperjelas awal, tengah, dan akhir dari seluruh kumpulan napas keluar. Dengan memperjelas dan menyadarinya, ia menghirup maupun mengeluarkan napas dengan pikiran yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta-citta). Oleh karena itu, ia dikatakan ‘berlatih bahwa ia akan menghirup dan mengeluarkan napas’. Sebab, bagi seorang bhikkhu tertentu, pada kumpulan napas masuk atau napas keluar yang tersebar halus (karena terdiri dari banyak kalāpa), hanya bagian awalnya yang jelas, bukan bagian tengah dan akhirnya. Ia hanya mampu menangkap bagian awal saja, namun mengalami kesulitan pada bagian tengah dan akhir. Bagi bhikkhu yang lain, hanya bagian tengahnya yang jelas, bukan bagian awal dan akhirnya. Bagi bhikkhu yang lain lagi, hanya bagian akhirnya yang jelas, bukan bagian awal dan tengahnya. Ia hanya mampu menangkap bagian akhirnya saja, namun mengalami kesulitan pada bagian awal dan tengah. Bagi bhikkhu yang lain lagi, seluruh bagiannya menjadi jelas; ia mampu menangkap semuanya dan tidak mengalami kesulitan di bagian mana pun. Untuk menunjukkan bahwa seseorang harus menjadi seperti jenis bhikkhu yang keempat ini, Sang Buddha bersabda: ‘Menyadari seluruh tubuh, aku akan menghirup’ ... (dan seterusnya) ... ‘aku akan mengeluarkan napas, demikianlah ia berlatih’.

Tattha [Pg.266] sikkhatīti evaṃ ghaṭati vāyamati. Yo vā tathābhūtassa saṃvaro, ayamettha adhisīlasikkhā. Yo tathābhūtassa samādhi, ayaṃ adhicittasikkhā. Yā tathābhūtassa paññā, ayaṃ adhipaññāsikkhāti imā tisso sikkhāyo tasmiṃ ārammaṇe tāya satiyā tena manasikārena sikkhati āsevati bhāveti bahulīkarotīti evamettha attho daṭṭhabbo.

Dalam hal itu, ‘ia berlatih’ berarti ia berupaya dan berusaha dengan cara yang telah disebutkan (dengan menyadari seluruh tubuh napas). Atau, pengendalian diri (saṃvara) berupa perhatian dan usaha dari yogī yang demikian adalah pelatihan moralitas yang lebih tinggi (adhisīla-sikkhā). Konsentrasi (samādhi) dari yogī yang demikian adalah pelatihan pikiran yang lebih tinggi (adhicitta-sikkhā). Kebijaksanaan (paññā) dari yogī yang demikian adalah pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññā-sikkhā). Demikianlah ia berlatih, membiasakan, mengembangkan, dan memperbanyak ketiga pelatihan ini pada objek tersebut dengan perhatian itu dan dengan perenungan (manasikāra) itu; begitulah makna yang harus dipahami dalam kata ini.

Tattha yasmā purimanaye kevalaṃ assasitabbaṃ passasitabbameva, na ca aññaṃ kiñci kātabbaṃ. Ito paṭṭhāya pana ñāṇuppādanādīsu yogo karaṇīyo. Tasmā tattha assasāmīti pajānāti passasāmīti pajānāticceva vattamānakālavasena pāḷiṃ vatvā ito paṭṭhāya kattabbassa ñāṇuppādanādino ākārassa dassanatthaṃ sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmītiādinā nayena anāgatavacanavasena pāḷi āropitāti veditabbā.

Di antara metode-metode tersebut, dalam metode sebelumnya (pada dua langkah pertama), seseorang hanya perlu menghirup dan mengeluarkan napas saja tanpa melakukan hal lain. Namun mulai dari langkah ini (langkah ketiga), upaya untuk memunculkan pengetahuan dan sebagainya harus dilakukan. Oleh karena itu, pada metode awal tersebut, teks Pāli disampaikan dalam bentuk waktu sekarang (pajānāti), sedangkan untuk menunjukkan cara-cara seperti memunculkan pengetahuan yang harus dilakukan mulai saat ini, teks Pāli disusun dalam bentuk waktu yang akan datang (sikkhati/assasissāmi); demikianlah hal ini harus dipahami.

Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti…pe… passasissāmīti sikkhatīti oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento paṭippassambhento nirodhento vūpasamento assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Tatra evaṃ oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā. Imassa hi bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca cittañca sadarathā honti oḷārikā. Kāyacittānaṃ oḷārikatte avūpasante assāsapassāsāpi oḷārikā honti, balavatarā hutvā pavattanti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati. Yadā panassa kāyopi cittampi pariggahitā honti, tadā te santā honti vūpasantā. Tesu vūpasantesu assāsapassāsā sukhumā hutvā pavattanti, ‘‘atthi nu kho natthī’’ti vicetabbatākārappattā honti.

‘Menenangkan formasi tubuh, aku akan menghirup’ ... (dan seterusnya) ... ‘aku akan mengeluarkan napas, demikianlah ia berlatih’ berarti ia berlatih dengan menenangkan, terus-menerus menenangkan, menghentikan, dan meredakan formasi tubuh (napas masuk dan keluar) yang kasar. Dalam hal tersebut, kekasaran, kehalusan, dan ketenangan harus dipahami sebagai berikut: Sebelumnya, pada waktu tubuh dan pikiran bhikkhu ini belum terkendali, keduanya mengalami kelelahan dan kasar. Ketika kekasaran tubuh dan pikiran belum mereda, napas masuk dan keluar pun menjadi kasar dan berembus dengan kuat; lubang hidung tidak mencukupi, sehingga ia bahkan bernapas masuk dan keluar melalui mulut. Namun, ketika tubuh dan pikiran bhikkhu tersebut telah terkendali, maka keduanya menjadi tenang dan reda. Ketika keduanya telah reda, napas masuk dan keluar berlangsung dengan halus dan mencapai suatu kondisi di mana harus diperiksa: ‘Apakah napas itu ada atau tidak?’.

Seyyathāpi purisassa dhāvitvā, pabbatā vā orohitvā, mahābhāraṃ vā sīsato oropetvā ṭhitassa oḷārikā assāsapassāsā honti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati. Yadā panesa taṃ parissamaṃ vinodetvā nhatvā ca pivitvā ca allasāṭakaṃ hadaye katvā sītāya chāyāya nipanno hoti, athassa te assāsapassāsā [Pg.267] sukhumā honti ‘‘atthi nu kho natthī’’ti vicetabbatākārappattā, evameva imassa bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca…pe… vicetabbatākārappattā honti. Taṃ kissa hetu? Tathā hissa pubbe apariggahitakāle ‘‘oḷārikoḷārike kāyasaṅkhāre passambhemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahitakāle pana atthi. Tenassa apariggahitakālato pariggahitakāle kāyasaṅkhāro sukhumo hoti. Tenāhu porāṇā –

Bagaikan seorang laki-laki yang setelah berlari, atau turun dari gunung, atau menurunkan beban berat dari kepalanya, dan berdiri dengan napas masuk serta napas keluar yang kasar; lubang hidungnya tidak lagi mencukupi, sehingga ia berdiri dengan bernapas melalui mulut pula. Namun, saat ia telah menghilangkan kelelahan itu, setelah mandi dan minum, serta meletakkan kain basah di dadanya dan berbaring di tempat teduh yang sejuk, maka napas masuk dan napas keluarnya menjadi halus, sampai pada keadaan yang perlu diperiksa 'apakah ada atau tidak ada'. Demikian pula bagi bhikkhu ini, pada masa sebelum objek dipahami, tubuh dan ... (pe) ... sampai pada keadaan yang perlu diperiksa. Apa sebabnya? Karena pada masa sebelum objek dipahami, tidak ada pengarahan pikiran, perhatian, perenungan, atau peninjauan bahwa 'aku akan menenangkan formasi-formasi jasmani yang sangat kasar'; namun pada masa saat objek dipahami, hal itu ada. Karena itu, formasi jasmaninya lebih halus pada saat objek dipahami dibandingkan dengan masa sebelum objek dipahami. Oleh karena itu, para guru kuno berkata:

‘‘Sāraddhe kāye citte ca, adhimattaṃ pavattati;

Asāraddhamhi kāyamhi, sukhumaṃ sampavattatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.165);

“Ketika tubuh dan pikiran gelisah, napas berlangsung secara berlebihan; ketika tubuh tidak gelisah, napas berlangsung dengan halus.”

221. Pariggahepi oḷāriko, paṭhamajjhānupacāre sukhumo. Tasmimpi oḷāriko, paṭhamajjhāne sukhumo. Paṭhamajjhāne ca dutiyajjhānupacāre ca oḷāriko, dutiyajjhāne sukhumo. Dutiyajjhāne ca tatiyajjhānupacāre ca oḷāriko, tatiyajjhāne sukhumo. Tatiyajjhāne ca catutthajjhānupacāre ca oḷāriko, catutthajjhāne atisukhumo appavattimeva pāpuṇātīti. Idaṃ tāva dīghabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ mataṃ.

221. Bahkan pada saat pemahaman objek, napas adalah kasar, dan pada saat mendekati jhana pertama (upacāra) napas adalah halus. Bahkan pada saat mendekati jhana pertama itu pun napas adalah kasar, dan pada jhana pertama napas adalah halus. Pada jhana pertama dan pada saat mendekati jhana kedua napas adalah kasar, pada jhana kedua napas adalah halus. Pada jhana kedua dan pada saat mendekati jhana ketiga napas adalah kasar, pada jhana ketiga napas adalah halus. Pada jhana ketiga dan pada saat mendekati jhana keempat napas adalah kasar, pada jhana keempat napas adalah sangat halus, bahkan sampai pada tahap tidak berlangsung lagi. Ini adalah pandangan dari para pembaca Dīgha Nikāya dan Saṃyutta Nikāya.

Majjhimabhāṇakā pana paṭhamajjhāne oḷāriko, dutiyajjhānupacāre sukhumoti evaṃ heṭṭhimaheṭṭhimajjhānato uparūparijjhānupacārepi sukhumataramicchanti. Sabbesaññeva pana matena apariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro pariggahitakāle paṭippassambhati. Pariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro paṭhamajjhānupacāre…pe… catutthajjhānupacāre pavattakāyasaṅkhāro catutthajjhāne paṭippassambhati. Ayaṃ tāva samathe nayo.

Namun, para pembaca Majjhima Nikāya berpendapat bahwa pada jhana pertama napas adalah kasar, dan pada saat mendekati jhana kedua napas adalah halus; demikian seterusnya dari jhana yang lebih rendah ke tahap mendekati jhana yang lebih tinggi pun mereka menghendaki napas yang lebih halus lagi. Namun, menurut pandangan semuanya, formasi jasmani yang berlangsung pada masa sebelum objek dipahami akan tenang pada saat objek dipahami. Formasi jasmani yang berlangsung pada saat objek dipahami akan tenang pada saat mendekati jhana pertama ... (pe) ... formasi jasmani yang berlangsung pada saat mendekati jhana keempat akan tenang pada jhana keempat. Ini adalah metode dalam samatha.

Vipassanāyaṃ pana apariggahe pavatto kāyasaṅkhāro oḷāriko, mahābhūtapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, upādārūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, sakalarūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, arūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, rūpārūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, paccayapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, sappaccayanāmarūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, lakkhaṇārammaṇikavipassanāya sukhumo. Sopi dubbalavipassanāya oḷāriko, balavavipassanāya sukhumo. Tattha pubbe vuttanayeneva purimassa purimassa pacchimena [Pg.268] pacchimena paṭippassaddhi veditabbā. Evamettha oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā.

Sedangkan dalam vipassana, formasi jasmani yang berlangsung sebelum pemahaman objek adalah kasar, dan menjadi halus pada saat pemahaman unsur-unsur utama (mahābhūta). Itu pun masih dianggap kasar, dan menjadi halus pada saat pemahaman materi turunan (upādārūpa). Itu pun masih dianggap kasar, dan menjadi halus pada saat pemahaman seluruh materi (sakalarūpa). Itu pun masih dianggap kasar, dan menjadi halus pada saat pemahaman non-materi (arūpa). Itu pun masih dianggap kasar, dan menjadi halus pada saat pemahaman materi dan non-materi. Itu pun masih dianggap kasar, dan menjadi halus pada saat pemahaman sebab-sebab (paccaya). Itu pun masih dianggap kasar, dan menjadi halus pada saat pemahaman materi dan non-materi beserta sebab-sebabnya. Itu pun masih dianggap kasar, dan menjadi halus pada vipassana yang memiliki objek karakteristik (lakkhaṇa). Itu pun masih kasar pada vipassana yang lemah, dan menjadi halus pada vipassana yang kuat. Dalam hal ini, sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya, ketenangan dari formasi jasmani yang sebelumnya harus dipahami melalui formasi jasmani yang berikutnya. Demikianlah kekasaran, kehalusan, dan ketenangan harus dipahami di sini.

Paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.171) panassa saddhiṃ codanāsodhanāhi evamattho vutto –

Namun dalam Paṭisambhidāmagga, maknanya dinyatakan bersama dengan sanggahan (codanā) dan jawaban (sodhana) sebagai berikut –

‘‘Kathaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhati? Katame kāyasaṅkhārā? Dīghaṃ assāsapassāsā kāyikā ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā. Te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati…pe… yathārūpehi kāyasaṅkhārehi kāyassa ānamanā, vinamanā, sannamanā, paṇamanā, iñjanā, phandanā, calanā, kampanā passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi kāyassa na ānamanā, na vinamanā, na sannamanā, na paṇamanā, aniñjanā, aphandanā, acalanā, akampanā santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhati.

“Bagaimana ia berlatih dengan menenangkan formasi jasmani, ‘Aku akan menarik napas’ ... (pe) ... ‘Aku akan mengeluarkan napas’? Manakah formasi-formasi jasmani itu? Napas masuk dan napas keluar yang panjang adalah fenomena jasmani, hal-hal ini terikat pada tubuh, sehingga disebut formasi jasmani. Ia berlatih dengan menenangkan, menghentikan, dan mendamaikan formasi-formasi jasmani tersebut ... (pe) ... berlatih menarik napas dengan menenangkan formasi jasmani yang menyebabkan tubuh membungkuk ke depan, condong ke samping, membungkuk ke segala arah, membungkuk ke belakang, bergerak, gemetar, bergeser, atau bergoyang; ia berlatih mengeluarkan napas dengan menenangkan formasi jasmani tersebut. Ia berlatih menarik napas dan mengeluarkan napas dengan menenangkan formasi jasmani yang tenang dan halus, yang tidak menyebabkan tubuh membungkuk ke depan, condong ke samping, membungkuk ke segala arah, membungkuk ke belakang, dan tanpa gerakan, tanpa gemetar, tanpa bergeser, serta tanpa bergoyang.”

‘‘Iti kira passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hoti. Assāsapassāsānañca pabhāvanā na hoti. Ānāpānassatiyā ca pabhāvanā na hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā na hoti, na ca naṃ taṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.

“Demikianlah dikatakan bahwa ia berlatih menarik napas dengan menenangkan formasi jasmani, dan berlatih mengeluarkan napas dengan menenangkan formasi jasmani. Jika demikian, maka tidak akan ada pengembangan dalam perolehan napas, tidak akan ada pengembangan napas masuk dan napas keluar. Tidak akan ada pengembangan perhatian pada pernapasan (ānāpānassati), tidak akan ada pengembangan konsentrasi perhatian pada pernapasan (ānāpānassatisamādhi), dan para bijaksanawan tidak akan bisa masuk ke dalam atau keluar dari pencapaian tersebut.”

‘‘Iti kira passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti, tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi. Yathā kathaṃ viya?

“Demikianlah dikatakan bahwa ia berlatih menarik napas dan mengeluarkan napas dengan menenangkan formasi jasmani. Jika demikian, maka pengembangan dalam perolehan napas tetap ada, pengembangan napas masuk dan napas keluar tetap ada, pengembangan perhatian pada pernapasan tetap ada, pengembangan konsentrasi perhatian pada pernapasan tetap ada, dan para bijaksanawan pun masuk ke dalam serta keluar dari pencapaian tersebut. Bagaimana hal ini bisa terjadi?”

‘‘Seyyathāpi kaṃse ākoṭite paṭhamaṃ oḷārikā saddā pavattanti. Oḷārikānaṃ saddānaṃ nimittaṃ sugahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike sadde atha pacchā sukhumakā [Pg.269] saddā pavattanti. Sukhumakānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake sadde atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇatāpi cittaṃ pavattati, evameva paṭhamaṃ oḷārikā assāsapassāsā pavattanti. Oḷārikānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike assāsapassāse atha pacchā sukhumakā assāsapassāsā pavattanti. Sukhumakānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake assāsapassāse atha pacchā sukhumaassāsapassāsanimittārammaṇatāpi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.

“Bagaikan sebuah gong perunggu yang dipukul, awalnya muncul suara-suara yang kasar. Karena tanda (nimitta) dari suara-suara kasar itu telah ditangkap dengan baik, diperhatikan dengan baik, dan diingat dengan baik, maka meskipun suara-suara kasar itu telah berhenti, setelah itu suara-suara yang halus masih berlangsung. Karena tanda dari suara-suara halus itu telah ditangkap dengan baik, diperhatikan dengan baik, dan diingat dengan baik, maka meskipun suara-suara halus itu telah berhenti, setelah itu pikiran tetap berlangsung dengan memiliki tanda suara halus sebagai objeknya; demikian pula pada awalnya napas masuk dan napas keluar yang kasar berlangsung. Karena tanda dari napas masuk dan napas keluar yang kasar itu telah ditangkap dengan baik, diperhatikan dengan baik, dan diingat dengan baik, maka meskipun napas masuk dan napas keluar yang kasar telah berhenti, setelah itu napas masuk dan napas keluar yang halus masih berlangsung. Karena tanda dari napas masuk dan napas keluar yang halus itu telah ditangkap dengan baik, diperhatikan dengan baik, dan diingat dengan baik, maka meskipun napas masuk dan napas keluar yang halus telah berhenti, setelah itu pun pikiran tidak menjadi kacau karena memiliki tanda napas masuk dan napas keluar yang halus sebagai objeknya.”

‘‘Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti, tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsā kāyo, upaṭṭhānaṃ sati, anupassanā ñāṇaṃ, kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati, sati upaṭṭhānañceva sati ca, tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati kāye kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

Dengan demikian, pengembangan kesadaran akan angin terjadi, pengembangan napas masuk dan napas keluar terjadi, pengembangan perhatian pada napas (ānāpānassati) terjadi, dan pengembangan konsentrasi perhatian pada napas terjadi. Para bijak memasuki dan keluar dari pencapaian (samāpatti) tersebut. Napas masuk dan napas keluar yang menenangkan bentukan jasmani adalah 'jasmani' (kāya). Kehadiran [perhatian] adalah perhatian (sati). Perenungan adalah pengetahuan (ñāṇa). Jasmani adalah landasan (upaṭṭhāna), bukan perhatian. Perhatian adalah landasan sekaligus perhatian. Dengan perhatian itu dan dengan pengetahuan itu, ia merenungkan jasmani tersebut. Oleh karena itu, ini disebut pengembangan landasan perhatian perenungan jasmani (kāyānupassanā satipaṭṭhāna) dalam jasmani."

Ayaṃ tāvettha kāyānupassanāvasena vuttassa paṭhamacatukkassa anupubbapadavaṇṇanā.

Ini adalah penjelasan berturut-turut dari kata-kata pada kelompok empat pertama yang dinyatakan berdasarkan cara perenungan jasmani (kāyānupassanā) di sini.

222. Yasmā panettha idameva catukkaṃ ādikammikassa kammaṭṭhānavasena vuttaṃ. Itarāni pana tīṇi catukkāni ettha pattajjhānassa vedanācittadhammānupassanāvasena vuttāni. Tasmā idaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā ānāpānacatutthajjhānapadaṭṭhānāya vipassanāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitukāmena ādikammikena kulaputtena pubbe vuttanayeneva sīlaparisodhanādīni sabbakiccāni katvā vuttappakārassa ācariyassa santike pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetabbaṃ.

222. Karena di sini, kelompok empat ini saja yang diajarkan sebagai meditasi bagi pemula. Namun, tiga kelompok empat lainnya di sini diajarkan berdasarkan perenungan perasaan, pikiran, dan fenomena bagi seorang meditator yang telah mencapai jhāna. Oleh karena itu, bagi putra keluarga yang baru memulai (ādikammika) yang ingin mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā) melalui vipassanā yang berlandaskan pada jhāna keempat dari napas, setelah ia melakukan semua kewajiban seperti pembersihan sila dan lain-lain dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya, ia harus mempelajari subjek meditasi yang terdiri dari lima bagian (pañcasandhika) di hadapan seorang guru yang memiliki kualifikasi yang telah disebutkan.

Tatrime [Pg.270] pañca sandhayo uggaho, paripucchā, upaṭṭhānaṃ, appanā, lakkhaṇanti. Tattha uggaho nāma kammaṭṭhānassa uggaṇhanaṃ. Paripucchā nāma kammaṭṭhānassa paripucchanā. Upaṭṭhānaṃ nāma kammaṭṭhānassa upaṭṭhānaṃ. Appanā nāma kammaṭṭhānassa appanā. Lakkhaṇaṃ nāma kammaṭṭhānassa lakkhaṇaṃ. ‘‘Evaṃlakkhaṇamidaṃ kammaṭṭhāna’’nti kammaṭṭhānasabhāvūpadhāraṇanti vuttaṃ hoti.

Di sana, terdapat lima bagian (sandhi): belajar (uggaho), bertanya (paripucchā), kemunculan (upaṭṭhānaṃ), penempatan (appanā), dan karakteristik (lakkhaṇaṃ). Di sana, 'belajar' (uggaho) berarti mempelajari subjek meditasi. 'Bertanya' (paripucchā) berarti menanyakan tentang subjek meditasi. 'Kemunculan' (upaṭṭhānaṃ) berarti munculnya objek meditasi. 'Penempatan' (appanā) berarti pencapaian dalam meditasi. 'Karakteristik' (lakkhaṇaṃ) berarti karakteristik dari subjek meditasi. Yang dimaksud adalah memahami hakikat subjek meditasi dengan cara: 'Subjek meditasi ini memiliki karakteristik seperti ini'.

Evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhanto attanāpi na kilamati, ācariyampi na viheseti. Tasmā thokaṃ uddisāpetvā bahukālaṃ sajjhāyitvā evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetvā ācariyassa santike vā aññatra vā pubbe vuttappakāre senāsane vasantena upacchinnakhuddakapalibodhena katabhattakiccena bhattasammadaṃ paṭivinodetvā sukhanisinnena ratanattayaguṇānussaraṇena cittaṃ sampahaṃsetvā ācariyuggahato ekapadampi asammuyhantena idaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ manasi kātabbaṃ. Tatrāyaṃ manasikāravidhi –

Dengan mempelajari subjek meditasi yang terdiri dari lima bagian ini, ia tidak melelahkan dirinya sendiri dan tidak menyusahkan gurunya. Karena itu, setelah meminta bimbingan sedikit demi sedikit dan mengulanginya (sajjhāya) dalam waktu yang lama, setelah menguasai subjek meditasi lima bagian tersebut, ia yang tinggal di tempat kediaman (senāsane) yang telah disebutkan sebelumnya—baik di dekat guru atau di tempat lain—dengan rintangan-rintangan kecil yang telah diputus, setelah menyelesaikan tugas makannya, setelah menghilangkan kantuk sesudah makan, duduk dengan nyaman, menggembirakan pikiran dengan merenungkan kualitas Permata Tiratana, tanpa bingung bahkan satu kata pun dari instruksi yang dipelajari dari guru, ia harus memperhatikan subjek meditasi perhatian pada napas (ānāpānassati) ini. Dalam hal ini, inilah cara memperhatikannya (manasikāravidhi):

223.

223.

Gaṇanā anubandhanā, phusanā ṭhapanā sallakkhaṇā;

Vivaṭṭanā pārisuddhi, tesañca paṭipassanāti.

Penghitungan (gaṇanā), pengikutan (anubandhanā), penyentuhan (phusanā), penempatan (ṭhapanā), pencatatan (sallakkhaṇā); pembalikan (vivaṭṭanā), pemurnian (pārisuddhi), dan perenungan kembali atas hal-hal tersebut (paṭipassanā).

Tattha gaṇanāti gaṇanāyeva. Anubandhanāti anuvahanā. Phusanāti phuṭṭhaṭṭhānaṃ. Ṭhapanāti appanā. Sallakkhaṇāti vipassanā. Vivaṭṭanāti maggo. Pārisuddhīti phalaṃ. Tesañca paṭipassanāti paccavekkhaṇā.

Di sana, 'penghitungan' (gaṇanā) berarti menghitung itu sendiri. 'Pengikutan' (anubandhanā) berarti terus membawanya [perhatian]. 'Penyentuhan' (phusanā) berarti tempat yang disentuh [napas]. 'Penempatan' (ṭhapanā) berarti penempatan (appanā) [konsentrasi]. 'Pencatatan' (sallakkhaṇā) berarti wawasan (vipassanā). 'Pembalikan' (vivaṭṭanā) berarti jalan (maggo). 'Pemurnian' (pārisuddhi) berarti buah (phalaṃ). 'Perenungan kembali' (paṭipassanā) berarti peninjauan kembali (paccavekkhaṇā).

Tattha iminā ādikammikena kulaputtena paṭhamaṃ gaṇanāya idaṃ kammaṭṭhānaṃ manasi kātabbaṃ. Gaṇentena ca pañcannaṃ heṭṭhā na ṭhapetabbaṃ. Dasannaṃ upari na netabbaṃ. Antarā khaṇḍaṃ na dassetabbaṃ. Pañcannaṃ heṭṭhā ṭhapentassa hi sambādhe okāse cittuppādo vipphandati sambādhe vaje sanniruddhagogaṇo viya. Dasannampi upari nentassa gaṇananissitako cittuppādo hoti. Antarā khaṇḍaṃ dassentassa ‘‘sikhāppattaṃ nu kho me kammaṭṭhānaṃ, no’’ti cittaṃ vikampati. Tasmā ete dose vajjetvā gaṇetabbaṃ.

Di sana, putra keluarga yang baru memulai ini pertama-tama harus memperhatikan subjek meditasi ini dengan penghitungan (gaṇanā). Dan saat menghitung, ia tidak boleh berhenti di bawah lima, dan tidak boleh membawa hitungan melampaui sepuluh. Ia tidak boleh menunjukkan jeda (terputusnya urutan) di antaranya. Karena bagi orang yang berhenti di bawah lima, pikiran akan bergejolak di tempat yang sempit, seperti sekawanan sapi yang terkurung dalam kandang yang sempit. Bagi orang yang membawa hitungan melampaui sepuluh, pikirannya hanya bergantung pada penghitungan tersebut. Bagi orang yang menunjukkan jeda di antaranya, pikirannya bimbang: 'Apakah subjek meditasiku sudah mencapai puncaknya atau belum?'. Oleh karena itu, ia harus menghitung dengan menghindari cacat-cacat ini.

Gaṇentena ca paṭhamaṃ dandhagaṇanāya dhaññamāpakagaṇanāya gaṇetabbaṃ. Dhaññamāpako hi nāḷiṃ pūretvā ‘‘eka’’nti vatvā okirati. Puna pūrento kiñci kacavaraṃ disvā taṃ chaḍḍento ‘‘ekaṃ eka’’nti vadati. Esa nayo dve dvetiādīsu. Evameva imināpi assāsapassāsesu yo upaṭṭhāti, taṃ [Pg.271] gahetvā ‘‘ekaṃ eka’’nti ādiṃ katvā yāva ‘‘dasa dasā’’ti pavattamānaṃ pavattamānaṃ upalakkhetvāva gaṇetabbaṃ. Tassa evaṃ gaṇayato nikkhamantā ca pavisantā ca assāsapassāsā pākaṭā honti.

Dan saat menghitung, pertama-tama ia harus menghitung dengan penghitungan lambat (dandhagaṇanā), seperti cara menghitung seorang penakar biji-bijian (dhaññamāpaka). Karena seorang penakar biji-bijian, setelah mengisi takaran, ia berkata 'satu' dan menuangnya. Sambil mengisi kembali, jika ia melihat sampah, saat membuangnya, ia terus mengulang 'satu, satu'. Metode ini berlaku juga pada 'dua, dua' dan seterusnya. Demikian pula, meditator ini juga harus mengambil napas yang muncul di antara napas masuk dan napas keluar, menjadikannya 'satu, satu' dan seterusnya, hingga 'sepuluh, sepuluh', menghitung dengan menandai setiap napas yang sedang berlangsung. Bagi dia yang menghitung demikian, napas masuk dan napas keluar yang keluar dan masuk menjadi jelas.

Athānena taṃ dandhagaṇanaṃ dhaññamāpakagaṇanaṃ pahāya sīghagaṇanāya gopālakagaṇanāya gaṇetabbaṃ. Cheko hi gopālako sakkharādayo ucchaṅgena gahetvā rajjudaṇḍahattho pātova vajaṃ gantvā gāvo piṭṭhiyaṃ paharitvā palighatthambhamatthake nisinno dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva gāviṃ ekā dveti sakkharaṃ khipitvā gaṇeti. Tiyāmarattiṃ sambādhe okāse dukkhaṃ vutthagogaṇo nikkhamanto nikkhamanto aññamaññaṃ upanighaṃsanto vegena vegena puñjapuñjo hutvā nikkhamati. So vegena vegena ‘‘tīṇi cattāri pañca dasā’’ti gaṇetiyeva, evamimassāpi purimanayena gaṇayato assāsapassāsā pākaṭā hutvā sīghaṃ sīghaṃ punappunaṃ sañcaranti. Tatonena ‘‘punappunaṃ sañcarantī’’ti ñatvā anto ca bahi ca agahetvā dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva gahetvā ‘‘eko dve tīṇi cattāri pañca cha. Eko dve tīṇi cattāri pañca cha satta…pe… aṭṭha, nava, dasā’’ti sīghaṃ sīyaṃ gaṇetabbameva. Gaṇanapaṭibaddhe hi kammaṭṭhāne gaṇanabaleneva cittaṃ ekaggaṃ hoti, arittupatthambhanavasena caṇḍasote nāvāṭṭhapanamiva.

Kemudian, setelah meninggalkan penghitungan lambat seperti penakar biji-bijian itu, ia harus menghitung dengan penghitungan cepat (sīghagaṇanā) seperti cara menghitung seorang penggembala sapi (gopālaka). Karena seorang penggembala sapi yang ahli, setelah mengambil kerikil dan sebagainya di lipatan pakaiannya, dengan tongkat dan tali di tangan, pergi ke kandang sapi pagi-pagi sekali, memukul punggung sapi, dan duduk di atas balok pintu, ia menghitung setiap sapi yang tiba di pintu dengan berkata 'satu, dua' sambil melemparkan kerikil. Sekawanan sapi yang tinggal dengan tidak nyaman di tempat yang sempit sepanjang tiga jaga malam, saat keluar, mereka saling berdesakan dan keluar dengan cepat dalam kelompok-kelompok. Ia menghitung dengan cepat 'tiga, empat, lima, sepuluh'. Demikian pula bagi meditator ini, yang menghitung dengan metode sebelumnya, napas masuk dan napas keluar menjadi jelas dan bergerak masuk-keluar berulang kali dengan cepat. Kemudian, ia menyadari bahwa napas 'bergerak berulang kali', tanpa mengambilnya di dalam atau di luar, ia harus mengambil hanya yang tiba di pintu [lubang hidung] dan menghitung dengan cepat: 'satu, dua, tiga, empat, lima, enam; satu, dua, tiga, empat, lima, enam, tujuh... sampai... delapan, sembilan, sepuluh'. Sebab dalam subjek meditasi yang terikat pada penghitungan, hanya melalui kekuatan penghitungan itulah pikiran menjadi terpusat, seperti penempatan perahu di arus yang deras dengan bantuan galah penopang.

Tassevaṃ sīghaṃ sīghaṃ gaṇayato kammaṭṭhānaṃ nirantaraṃ pavattaṃ viya hutvā upaṭṭhāti. Atha nirantaraṃ pavattatīti ñatvā anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabbaṃ. Anto pavisanavātena hi saddhiṃ cittaṃ pavesayato abbhantaraṃ vātabbhāhataṃ medapūritaṃ viya hoti. Bahi nikkhamanavātena saddhiṃ cittaṃ nīharato bahiddhā puthuttārammaṇe cittaṃ vikkhipati. Phuṭṭhaphuṭṭhokāse pana satiṃ ṭhapetvā bhāventasseva bhāvanā sampajjati. Tena vuttaṃ ‘‘anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabba’’nti.

Bagi ia yang menghitung dengan sangat cepat demikian, objek meditasi (kammaṭṭhāna) akan tampak seolah-olah berlangsung terus-menerus tanpa jeda. Setelah menyadari bahwa objek itu berlangsung terus-menerus, maka tanpa memperhatikan napas yang di dalam maupun yang di luar, ia harus menghitung dengan cepat dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Karena bagi yogi yang memasukkan pikirannya bersama dengan napas yang masuk ke dalam, bagian dalam tubuhnya akan terasa seolah-olah terpukul oleh angin atau seolah-olah dipenuhi oleh lemak. Bagi yogi yang mengeluarkan pikirannya bersama dengan napas yang keluar, pikirannya akan menjadi kacau karena berbagai objek di luar. Namun, bagi ia yang memfokuskan kesadaran (sati) hanya pada tempat-tempat yang disentuh (napas) dan mengembangkannya, maka pengembangan batinnya (bhāvanā) akan berhasil. Oleh karena itu dikatakan: 'Tanpa memperhatikan napas yang di dalam maupun yang di luar, ia harus menghitung dengan cepat dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.'

Kīvaciraṃ panetaṃ gaṇetabbanti? Yāva vinā gaṇanāya assāsapassāsārammaṇe sati santiṭṭhati. Bahivisaṭavitakkavicchedaṃ katvā assāsapassāsārammaṇe satisaṇṭhāpanatthaṃyeva hi gaṇanāti.

Sampai kapankah penghitungan ini harus dilakukan? Sampai kesadaran (sati) dapat menetap pada objek napas masuk dan napas keluar tanpa perlu lagi menghitung. Sebab, penghitungan itu bertujuan hanya untuk memutus pikiran-pikiran yang menyimpang ke luar dan untuk memancangkan kesadaran pada objek napas masuk dan napas keluar.

224. Evaṃ [Pg.272] gaṇanāya manasi katvā anubandhanāya manasi kātabbaṃ. Anubandhanā nāma gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā satiyā nirantaraṃ assāsapassāsānaṃ anugamanaṃ. Tañca kho na ādimajjhapariyosānānugamanavasena. Bahinikkhamanavātassa hi nābhi ādi, hadayaṃ majjhaṃ, nāsikaggaṃ pariyosānaṃ. Abbhantaraṃ pavisanavātassa nāsikaggaṃ ādi, hadayaṃ majjhaṃ nābhi pariyosānaṃ. Tañcassa anugacchato vikkhepagataṃ cittaṃ sāraddhāya ceva hoti iñjanāya ca. Yathāha –

224. Setelah melakukan perenungan dengan cara menghitung demikian, selanjutnya harus dilakukan perenungan dengan cara mengikuti (anubandhanā). Yang dimaksud dengan mengikuti adalah menghentikan penghitungan dan mengikuti napas masuk dan napas keluar terus-menerus dengan kesadaran (sati). Dan pengikutan itu bukan dilakukan dengan mengikuti bagian awal, tengah, dan akhir. Sebab, bagi napas yang keluar, pusar adalah awalnya, jantung adalah tengahnya, dan ujung hidung adalah akhirnya. Bagi napas yang masuk, ujung hidung adalah awalnya, jantung adalah tengahnya, dan pusar adalah akhirnya. Dan bagi ia yang mengikuti bagian-bagian tersebut, pikirannya akan menjadi kacau, yang mengakibatkan kegelisahan dan kegoncangan (dalam meditasi). Sebagaimana yang dikatakan:

‘‘Assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti (paṭi. ma. 1.157).

'Bagi ia yang mengikuti bagian awal, tengah, dan akhir dari napas masuk dengan kesadaran, baik tubuh maupun pikiran akan menjadi gelisah, goyah, dan bergetar karena pikiran yang kacau di dalam. Bagi ia yang mengikuti bagian awal, tengah, dan akhir dari napas keluar dengan kesadaran, baik tubuh maupun pikiran akan menjadi gelisah, goyah, dan bergetar karena pikiran yang kacau di luar.' (Paṭisambhidāmagga 1.157)

Tasmā anubandhanāya manasikarontena ādimajjhapariyosānavasena na manasi kātabbaṃ. Apica kho phusanāvasena ca ṭhapanāvasena ca manasi kātabbaṃ. Gaṇanānubandhanāvasena viya hi phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthi. Phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva pana gaṇento gaṇanāya ca phusanāya ca manasi karoti. Tattheva gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhanto, appanāvasena ca cittaṃ ṭhapento anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasi karotīti vuccati. Svāyamattho aṭṭhakathāsu vuttapaṅguḷadovārikūpamāhi paṭisambhidāyaṃ vuttakakacūpamāya ca veditabbo.

Oleh karena itu, bagi ia yang merenungkan dengan cara mengikuti, janganlah merenungkan berdasarkan awal, tengah, dan akhir. Melainkan, harus merenungkan berdasarkan sentuhan (phusanā) dan penempatan (ṭhapanā). Sebab, tidak ada perenungan yang terpisah antara sentuhan dan penempatan seperti halnya pada penghitungan dan pengikutan. Namun, saat menghitung tepat pada tempat-tempat yang disentuh, ia merenungkan dengan cara menghitung dan menyentuh. Setelah menghentikan penghitungan di tempat itu juga, saat ia mengikuti napas tersebut dengan kesadaran dan menempatkan pikiran melalui konsentrasi (appanā), ia dikatakan merenungkan dengan cara mengikuti, menyentuh, dan menempatkan. Makna ini harus dipahami melalui perumpamaan orang lumpuh dan perumpamaan penjaga pintu yang disebutkan dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā), serta perumpamaan gergaji yang disebutkan dalam Paṭisambhidāmagga.

225. Tatrāyaṃ paṅguḷopamā – seyyathāpi paṅguḷo dolāya kīḷataṃ mātāputtānaṃ dolaṃ khipitvā tattheva dolāthambhamūle nisinno kamena āgacchantassa ca gacchantassa ca dolāphalakassa ubho koṭiyo majjhañca passati, na ca ubhokoṭimajjhānaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti, evamevāyaṃ bhikkhu sativasena upanibandhanathambhamūle ṭhatvā assāsapassāsadolaṃ khipitvā tattheva nimitte satiyā nisīdanto kamena āgacchantānañca gacchantānañca phuṭṭhaṭṭhāne assāsapassāsānaṃ ādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchanto tattha ca cittaṃ ṭhapento passati, na ca tesaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti, ayaṃ paṅguḷopamā.

225. Di antaranya, inilah perumpamaan orang lumpuh: Ibarat seorang lumpuh yang mengayunkan ayunan untuk ibu dan anak yang sedang bermain ayunan, ia duduk di kaki tiang ayunan itu dan melihat kedua ujung serta bagian tengah papan ayunan yang datang dan pergi secara bergantian, namun ia tidak perlu bersusah payah untuk melihat kedua ujung dan bagian tengah tersebut. Demikian pula, bhikkhu ini berdiri di kaki 'tiang pengikat' melalui kekuatan kesadaran (sati), mengayunkan 'ayunan' napas masuk dan napas keluar, dan duduk dengan kesadaran tepat pada tanda (nimitta) tersebut; ia melihat bagian awal, tengah, dan akhir dari napas masuk dan napas keluar yang datang dan pergi secara bergantian di titik sentuhan sambil mengikuti dengan kesadaran dan menempatkan pikirannya di sana, namun ia tidak perlu bersusah payah untuk melihat semua itu. Inilah perumpamaan orang lumpuh.

226. Ayaṃ [Pg.273] pana dovārikūpamā – seyyathāpi dovāriko nagarassa anto ca bahi ca purise ‘‘ko tvaṃ, kuto vā āgato, kuhiṃ vā gacchasi, kiṃ vā te hatthe’’ti na vīmaṃsati. Na hi tassa te bhārā, dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva pana vīmaṃsati, evameva imassa bhikkhuno antopaviṭṭhavātā ca bahinikkhantavātā ca na bhārā honti, dvārappattā dvārappattāyeva bhārāti ayaṃ dovārikūpamā.

226. Sedangkan ini adalah perumpamaan penjaga pintu: Ibarat seorang penjaga pintu yang tidak menyelidiki orang-orang di dalam maupun di luar kota dengan bertanya, 'Siapa kamu, dari mana kamu datang, ke mana kamu pergi, atau apa yang ada di tanganmu?' Karena orang-orang itu bukanlah tanggung jawabnya. Ia hanya menyelidiki setiap orang yang tiba di pintu gerbang saja. Demikian pula, bagi bhikkhu ini, napas yang telah masuk ke dalam maupun napas yang telah keluar bukanlah tanggung jawabnya; yang menjadi tanggung jawabnya hanyalah napas yang tiba di pintu (lubang hidung). Inilah perumpamaan penjaga pintu.

227. Kakacūpamā pana ādito paṭṭhāya evaṃ veditabbā. Vuttañhetaṃ –

227. Perumpamaan gergaji harus dipahami mulai dari awal dengan cara sebagai berikut. Sebab, hal ini telah dikatakan:

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

Ajānato ca tayo dhamme, bhāvanā nupalabbhati.

'Tanda (nimitta) dan napas masuk-napas keluar bukanlah objek dari satu pikiran yang sama; bagi ia yang tidak memahami tiga hal ini, pengembangan batin (bhāvanā) tidak akan tercapai.'

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

Jānato ca tayo dhamme, bhāvanā upalabbhatī’’ti. (paṭi. ma. 1.159);

'Tanda (nimitta) dan napas masuk-napas keluar bukanlah objek dari satu pikiran yang sama; namun bagi ia yang memahami tiga hal ini, pengembangan batin (bhāvanā) akan tercapai.' (Paṭisambhidāmagga 1.159);

‘‘Kathaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhi gacchati? Seyyathāpi rukkho same bhūmibhāge nikkhitto, tamenaṃ puriso kakacena chindeyya. Rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati.

'Bagaimana ketiga hal ini bukan merupakan objek dari satu pikiran yang sama, namun ketiga hal ini tidak tidak diketahui, pikiran tidak menjadi kacau, usaha (padhāna) menjadi jelas, penerapan (payoga) terlaksana, dan pencapaian khusus (visesa) diraih? Ibarat sebatang pohon yang diletakkan di atas permukaan tanah yang rata, lalu seseorang memotong pohon tersebut dengan gergaji. Melalui gigi gergaji yang menyentuh batang pohon, kesadaran orang tersebut tetap tegak; ia tidak merenungkan gigi gergaji yang datang atau yang pergi, namun gigi gergaji yang datang atau yang pergi itu bukannya tidak diketahui olehnya; usaha (untuk memotong) menjadi jelas, penerapan terlaksana, dan pencapaian khusus (terpotongnya kayu) diraih.'

‘‘Yathā rukkho same bhūmibhāge nikkhitto, evaṃ upanibandhanānimittaṃ. Yathā kakacadantā, evaṃ assāsapassāsā. Yathā rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati, evameva bhikkhu nāsikagge vā mukhanimitte vā satiṃ upaṭṭhapetvā nisinno hoti, na āgate vā gate vā assāsapassāse manasi karoti, na ca āgatā vā gatā vā assāsapassāsā aviditā [Pg.274] honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati.

'Sebagaimana pohon yang diletakkan di permukaan tanah yang rata, demikianlah tanda pengikat (upanibandhanā-nimitta). Sebagaimana gigi gergaji, demikianlah napas masuk dan napas keluar. Sebagaimana melalui gigi gergaji yang menyentuh pohon, kesadaran orang itu tetap tegak, ia tidak merenungkan gigi gergaji yang datang atau pergi, namun gigi gergaji yang datang atau pergi bukannya tidak diketahui, usaha menjadi jelas, penerapan terlaksana, dan pencapaian khusus diraih; demikian pula bhikkhu duduk dengan menegakkan kesadaran pada ujung hidung atau pada tanda di mulut (bibir atas). Ia tidak merenungkan napas masuk atau napas keluar yang datang atau pergi, namun napas masuk atau napas keluar yang datang atau pergi itu bukannya tidak diketahui olehnya; usahanya menjadi jelas, penerapannya terlaksana, dan ia meraih pencapaian khusus (dalam meditasi).'

‘‘Padhānanti katamaṃ padhānaṃ? Āraddhavīriyassa kāyopi cittampi kammaniyaṃ hoti, idaṃ padhānaṃ. Katamo payogo? Āraddhavīriyassa upakkilesā pahīyanti, vitakkā vūpasamanti, ayaṃ payogo. Katamo viseso? Āraddhavīriyassa saṃyojanā pahīyanti, anusayā byantī honti, ayaṃ viseso. Evaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati (paṭi. ma. 1.159).

Apakah yang dimaksud dengan usaha (padhāna)? Bagi seseorang dengan semangat yang telah dikobarkan, baik tubuh maupun batin menjadi lentur (kammaniya); inilah padhāna. Apakah yang dimaksud dengan penerapan (payoga)? Bagi seseorang dengan semangat yang telah dikobarkan, kekotoran batin (upakkilesa) ditinggalkan dan pikiran-pikiran (vitakka) mereda; inilah payoga. Apakah yang dimaksud dengan pencapaian khusus (visesa)? Bagi seseorang dengan semangat yang telah dikobarkan, belenggu-belenggu (saṃyojana) ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan terpendam (anusaya) berakhir; inilah visesa. Demikianlah, ketiga fenomena ini bukanlah objek dari satu batin yang sama, namun ketiga hal ini bukannya tidak diketahui; batin pun tidak menjadi kacau, padhāna menjadi jelas, payoga terlaksana, dan visesa tercapai.

‘‘Ānāpānassati yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā;

So imaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. (paṭi. ma. 1.160);

Barangsiapa yang perhatian pada pernapasannya (ānāpānassati) telah sempurna, dikembangkan dengan baik, dan dilatih secara bertahap sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha; ia menerangi dunia ini bagaikan bulan yang terbebas dari awan.

Ayaṃ kakacūpamā. Idha panassa āgatāgatavasena amanasikāramattameva payojananti veditabbaṃ.

Inilah perumpamaan gergaji. Namun dalam hal ini, harus dipahami bahwa tujuannya hanyalah semata-mata tidak memperhatikan napas berdasarkan keluar-masuknya [melainkan pada titik sentuhnya].

228. Idaṃ kammaṭṭhānaṃ manasikaroto kassaci na cireneva nimittañca uppajjati, avasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjati. Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālato pabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ viya hoti. Yathā sāraddhakāyassa mañce vā pīṭhe vā nisīdato mañcapīṭhaṃ onamati, vikūjati, paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti. Asāraddhakāyassa pana nisīdato neva mañcapīṭhaṃ onamati, na vikūjati, na paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti, tūlapicupūritaṃ viya mañcapīṭhaṃ hoti. Kasmā? Yasmā asāraddho kāyo lahuko hoti. Evameva gaṇanāvasena manasikārakālato pabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ viya hoti.

228. Bagi seseorang yang merenungkan objek meditasi ini, tidak lama kemudian nimitta pun muncul, dan kemantapan (ṭhapanā) yang disebut sebagai penyerapan (appanā), yang dihiasi dengan faktor-faktor jhana lainnya, pun tercapai. Namun bagi sebagian orang, sejak saat perenungan melalui metode penghitungan (gaṇanā), secara bertahap dengan terhentinya napas masuk dan napas keluar yang kasar, ketika kegelisahan tubuh mereda, baik tubuh maupun batin menjadi ringan; jasmani menjadi seolah-olah dalam kondisi akan melompat ke angkasa. Ibarat seseorang dengan tubuh yang lelah duduk di atas dipan atau kursi, dipan atau kursi itu melengkung, berderit, dan alas tidurnya berkerut. Namun bagi seseorang dengan tubuh yang tidak lelah, ketika ia duduk, dipan atau kursi itu tidak melengkung, tidak berderit, dan alas tidurnya tidak berkerut; dipan atau kursi itu seolah-olah dipenuhi dengan kapas atau sutra pohon. Mengapa? Karena tubuh yang tidak lelah itu ringan. Demikian pula, sejak saat perenungan melalui penghitungan, secara bertahap dengan terhentinya napas masuk dan napas keluar yang kasar, ketika kegelisahan tubuh mereda, baik tubuh maupun batin menjadi ringan; jasmani menjadi seolah-olah dalam kondisi akan melompat ke angkasa.

Tassa [Pg.275] oḷārike assāsapassāse niruddhe sukhumassāsapassāsanimittārammaṇaṃ cittaṃ pavattati. Tasmimpi niruddhe aparāparaṃ tato sukhumataraṃ sukhumataraṃ nimittārammaṇaṃ pavattatiyeva. Kathaṃ? Yathā puriso mahatiyā lohasalākāya kaṃsathālaṃ ākoṭeyya, ekappahārena mahāsaddo uppajjeyya, tassa oḷārikasaddārammaṇaṃ cittaṃ pavatteyya. Niruddhe oḷārike sadde atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇaṃ, tasmimpi niruddhe aparāparaṃ tato sukhumataraṃ sukhumataraṃ saddanimittārammaṇaṃ pavattateva, evanti veditabbaṃ. Vuttampicetaṃ – ‘‘seyyathāpi kaṃse ākoṭite’’ti (paṭi. ma. 1.171) vitthāro.

Bagi orang itu, ketika napas masuk dan napas keluar yang kasar terhenti, maka batin yang memiliki objek nimitta napas masuk dan napas keluar yang halus akan berlangsung. Ketika hal itu juga terhenti, maka secara berurutan, batin yang memiliki objek nimitta yang semakin halus dan semakin halus akan terus berlangsung. Bagaimana caranya? Ibarat seseorang memukul gong perunggu dengan batang besi yang besar; dengan satu pukulan, suara besar muncul, dan batin orang itu memiliki suara kasar sebagai objeknya. Ketika suara kasar itu terhenti, barulah kemudian muncul batin yang memiliki objek nimitta suara halus. Ketika itu pun terhenti, secara berurutan batin yang memiliki objek nimitta suara yang lebih halus dan lebih halus pun terus berlangsung; demikianlah hal ini harus dipahami. Sebagaimana yang dikatakan: 'Bagaikan ketika gong perunggu dipukul...' dan seterusnya secara terperinci.

229. Yathā hi aññāni kammaṭṭhānāni uparūpari vibhūtāni honti, na tathā idaṃ. Idaṃ pana uparūpari bhāventassa sukhumattaṃ gacchati, upaṭṭhānampi na upagacchati, evaṃ anupaṭṭhahante pana tasmiṃ tena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā cammakhaṇḍaṃ papphoṭetvā na gantabbaṃ. Kiṃ kātabbaṃ? ‘‘Ācariyaṃ pucchissāmī’’ti vā, ‘‘naṭṭhaṃ dāni me kammaṭṭhāna’’nti vā na vuṭṭhātabbaṃ. Iriyāpathaṃ vikopetvā gacchato hi kammaṭṭhānaṃ navanavameva hoti. Tasmā yathānisinneneva desato āharitabbaṃ.

229. Sebab tidak seperti objek-objek meditasi lainnya yang menjadi semakin jelas secara bertahap, objek ini (ānāpānassati) tidaklah demikian. Namun, bagi seseorang yang mengembangkannya secara bertahap, objek ini menjadi sangat halus dan bahkan tidak tampak jelas. Ketika objek itu tidak tampak jelas, bhikkhu tersebut tidak boleh bangkit dari tempat duduknya, mengibaskan kain alas duduknya, lalu pergi. Apa yang harus dilakukan? Ia tidak boleh bangkit dengan berpikir, 'Aku akan bertanya kepada guru,' atau 'Kini objek meditasiku telah hilang.' Sebab bagi seseorang yang pergi dengan mengganggu postur tubuhnya (iriyāpatha), objek meditasinya akan selalu menjadi hal yang baru [mengulang dari awal]. Karena itu, ia harus membawa kembali objek itu dari tempat sentuhan semula sambil tetap duduk sebagaimana adanya.

Tatrāyaṃ āharaṇūpāyo, tena hi bhikkhunā kammaṭṭhānassa anupaṭṭhānabhāvaṃ ñatvā iti paṭisañcikkhitabbaṃ, ime assāsapassāsā nāma kattha atthi, kattha natthi. Kassa vā atthi, kassa vā natthīti. Athevaṃ paṭisañcikkhatā ime antomātukucchiyaṃ natthi, udake nimuggānaṃ natthi, tathā asaññībhūtānaṃ, matānaṃ, catutthajjhānasamāpannānaṃ, rūpārūpabhavasamaṅgīnaṃ, nirodhasamāpannānanti ñatvā evaṃ attanāva attā paṭicodetabbo ‘‘nanu tvaṃ, paṇḍita, neva mātukucchigato, na udake nimuggo, na asaññībhūto, na mato, na catutthajjhānasamāpanno, na rūpārūpabhavasamaṅgī, na nirodhasamāpanno. Atthiyeva te assāsapassāsā, mandapaññatāya pana pariggahetuṃ na sakkosī’’ti. Athānena pakatiphuṭṭhavasena cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo. Ime hi dīghanāsikassa nāsāpuṭaṃ ghaṭṭentā pavattanti. Rassanāsikassa uttaroṭṭhaṃ. Tasmānena imaṃ nāma ṭhānaṃ ghaṭṭentīti nimittaṃ ṭhapetabbaṃ. Imameva hi atthavasaṃ paṭicca vuttaṃ bhagavatā – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhasatissa asampajānassa ānāpānassatibhāvanaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.149; saṃ. ni. 5.992).

Dalam hal itu, inilah cara membawanya kembali: Bhikkhu tersebut, setelah menyadari ketidakjelasan objek meditasi, harus merenungkan demikian: 'Napas masuk dan napas keluar ini, di manakah adanya, di manakah tidak adanya? Pada siapakah ia ada, pada siapakah ia tidak ada?' Saat ia merenungkan demikian, ia menyadari: 'Napas masuk dan napas keluar ini tidak ada di dalam rahim ibu, tidak ada pada mereka yang tenggelam di air, juga tidak ada pada makhluk-makhluk yang tidak memiliki persepsi (asaññī), pada mereka yang telah mati, pada mereka yang telah masuk ke dalam jhana keempat, pada mereka yang berada dalam alam rupa dan arupa, serta pada mereka yang telah masuk ke dalam pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti).' Setelah mengetahui hal ini, ia harus menegur dirinya sendiri demikian: 'Wahai orang bijak, bukankah engkau tidak berada di dalam rahim ibu, tidak tenggelam di air, bukan makhluk tanpa persepsi, tidak mati, tidak sedang dalam jhana keempat, tidak sedang berada dalam alam rupa atau arupa, dan tidak sedang dalam pencapaian penghentian? Napas masuk dan napas keluar itu sebenarnya ada padamu, tetapi karena lemahnya kebijaksanaan, engkau tidak mampu merasakannya.' Kemudian, ia harus mengarahkan perhatian dan menjalankan perenungan dengan menetapkan batin pada tempat sentuhan yang biasanya. Sebab napas masuk dan napas keluar ini bagi orang yang berhidung panjang akan berlangsung dengan menyentuh lubang hidung; bagi orang yang berhidung pendek akan menyentuh bibir atas. Karena itu, ia harus menetapkan nimitta dengan berpikir, 'Udara menyentuh tempat ini.' Sebab berkaitan dengan alasan inilah Sang Bhagavā bersabda: 'Para bhikkhu, Aku tidak menganjurkan pengembangan ānāpānassati bagi seseorang yang pelupa dan tidak waspada (asampajāna).'

230. Kiñcāpi [Pg.276] hi yaṃkiñci kammaṭṭhānaṃ satassa sampajānasseva sampajjati. Ito aññaṃ pana manasikarontassa pākaṭaṃ hoti. Idaṃ pana ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ garukaṃ garukabhāvanaṃ buddhapaccekabuddhabuddhaputtānaṃ mahāpurisānaṃyeva manasikārabhūmibhūtaṃ, na ceva ittaraṃ, na ca ittarasattasamāsevitaṃ. Yathā yathā manasi karīyati, tathā tathā santañceva hoti sukhumañca. Tasmā ettha balavatī sati ca paññā ca icchitabbā.

230. Sebab meskipun objek meditasi apa pun akan berhasil hanya bagi mereka yang penuh perhatian dan waspada, namun objek meditasi lainnya menjadi jelas bagi orang yang merenungkannya. Tetapi objek meditasi ānāpānassati ini sulit, pengembangannya berat, dan merupakan landasan perenungan bagi para Manusia Agung (Mahāpurisa) seperti para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha; ia bukanlah hal yang remeh, juga tidak bisa dipraktikkan oleh makhluk-makhluk yang rendah. Semakin sering ia direnungkan, ia akan menjadi semakin tenang dan semakin halus. Karena itu, dalam hal ini diperlukan perhatian (sati) dan kebijaksanaan (paññā) yang kuat.

Yathā hi maṭṭhasāṭakassa tunnakaraṇakāle sūcipi sukhumā icchitabbā. Sūcipāsavedhanampi tato sukhumataraṃ, evameva maṭṭhasāṭakasadisassa imassa kammaṭṭhānassa bhāvanākāle sūcipaṭibhāgā satipi, sūcipāsavedhanapaṭibhāgā taṃsampayuttā paññāpi balavatī icchitabbā. Tāhi ca pana satipaññāhi samannāgatena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā.

Bagaikan saat menjahit kain yang halus dan lembut, diperlukan jarum yang halus, dan penusuk lubang jarum pun harus lebih halus lagi; demikian pula dalam saat pengembangan objek meditasi yang serupa dengan kain halus ini, diperlukan perhatian (sati) yang kuat yang serupa dengan jarum, dan juga kebijaksanaan (paññā) kuat yang terkait dengannya yang serupa dengan penusuk lubang jarum. Dan oleh bhikkhu yang memiliki perhatian dan kebijaksanaan tersebut, napas masuk dan napas keluar itu tidak boleh dicari di tempat lain selain di tempat sentuhan yang biasanya.

Yathā pana kassako kasiṃ kasitvā balībadde muñcitvā gocaramukhe katvā chāyāya nisinno vissameyya, athassa te balībaddā vegena aṭaviṃ paviseyyuṃ. Yo hoti cheko kassako, so puna te gahetvā yojetukāmo na tesaṃ anupadaṃ gantvā aṭaviṃ āhiṇḍahi, atha kho rasmiñca patodañca gahetvā ujukameva tesaṃ nipātanatitthaṃ gantvā nisīdati vā nipajjati vā, atha te goṇe divasabhāgaṃ caritvā nipātanatitthaṃ otaritvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā ṭhite disvā rasmiyā bandhitvā patodena vijjhanto ānetvā yojetvā puna kammaṃ karoti, evameva tena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā. Satirasmiṃ pana paññāpatodañca gahetvā pakatiphuṭṭhokāse cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo. Evañhissa manasikaroto na cirasseva te upaṭṭhahanti nipātanatitthe viya goṇā. Tatonena satirasmiyā bandhitvā tasmiṃyeva ṭhāne yojetvā paññāpatodena vijjhantena punappunaṃ kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabbaṃ.

Ibarat seorang petani yang setelah membajak tanah, melepaskan lembu-lembunya, membiarkan mereka menuju ke padang rumput, lalu ia sendiri duduk beristirahat di bawah bayangan pohon. Lembu-lembu itu kemudian mungkin masuk ke dalam hutan dengan cepat. Jika petani itu terampil, saat ia ingin menangkap dan memasangkan mereka kembali pada bajak, ia tidak akan menelusuri jejak kaki mereka ke dalam hutan, melainkan mengambil tali dan tongkat pemacu, langsung menuju ke tempat minum yang biasa mereka datangi, lalu duduk atau berbaring di sana. Setelah melihat lembu-lembu itu merumput sepanjang hari, turun ke tempat minum, mandi, minum, dan keluar dari air lalu berdiri di sana, ia mengikat mereka dengan tali, memacu mereka dengan tongkat, membawa mereka kembali, memasangkan mereka, dan mulai bekerja lagi. Demikian pula, seorang bhikkhu tidak boleh mencari napas masuk dan napas keluar itu di tempat lain selain tempat sentuhan yang biasanya (lubang hidung atau bibir). Sebaliknya, dengan mengambil tali kesadaran dan tongkat pemacu kebijaksanaan, ia harus menetapkan pikiran pada tempat sentuhan yang biasanya dan mengarahkan perhatian secara terus-menerus. Karena bagi ia yang mengarahkan perhatian dengan cara demikian, tidak lama kemudian napas-napas itu akan muncul baginya seperti lembu-lembu di tempat minum. Kemudian, setelah mengikatnya dengan tali kesadaran dan memasangkannya di tempat itu juga, ia harus berulang kali mempraktikkan objek meditasi tersebut sambil memacunya dengan tongkat pemacu kebijaksanaan.

231. Tassevamanuyuñjato na cirasseva nimittaṃ upaṭṭhāti. Taṃ panetaṃ na sabbesaṃ ekasadisaṃ hoti. Apica kho kassaci sukhasamphassaṃ uppādayamāno tūlapicu viya kappāsapicu viya vātadhārā viya ca upaṭṭhātīti ekacce āhu.

231. Bagi ia yang terus berlatih dengan cara demikian, tidak lama kemudian nimitta (tanda) akan muncul. Namun, nimitta itu tidaklah sama bagi setiap orang. Sebaliknya, menurut beberapa guru, bagi seseorang, nimitta itu muncul dengan menghasilkan sentuhan yang menyenangkan, seperti gumpalan wol halus, seperti gumpalan kapas, atau seperti aliran udara.

Ayaṃ [Pg.277] pana aṭṭhakathāsu vinicchayo, idañhi kassaci tārakarūpaṃ viya maṇiguḷikā viya muttāguḷikā viya ca, kassaci kharasamphassaṃ hutvā kappāsaṭṭhi viya dārusārasūci viya ca, kassaci dīghapāmaṅgasuttaṃ viya kusumadāmaṃ viya dhūmasikhā viya ca, kassaci vitthataṃ makkaṭakasuttaṃ viya valāhakapaṭalaṃ viya padumapupphaṃ viya rathacakkaṃ viya candamaṇḍalaṃ viya sūriyamaṇḍalaṃ viya ca upaṭṭhāti. Tañca panetaṃ yathā sambahulesu bhikkhūsu suttantaṃ sajjhāyitvā nisinnesu ekena bhikkhunā ‘‘tumhākaṃ kīdisaṃ hutvā idaṃ suttaṃ upaṭṭhātī’’ti vutte eko ‘‘mayhaṃ mahatī pabbateyyā nadī viya hutvā upaṭṭhātī’’ti āha. Aparo ‘‘mayhaṃ ekā vanarāji viya’’. Añño ‘‘mayhaṃ eko sītacchāyo sākhāsampanno phalabhārabharitarukkho viyā’’ti. Tesaṃ hi taṃ ekameva suttaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti. Evaṃ ekameva kammaṭṭhānaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti. Saññajañhi etaṃ saññānidānaṃ saññāpabhavaṃ. Tasmā saññānānatāya nānato upaṭṭhātīti veditabbaṃ.

Inilah keputusan dalam kitab-kitab ulasan (Atthakatha): bagi seseorang, nimitta ini muncul seperti rupa bintang, seperti bulatan permata, atau seperti bulatan mutiara; bagi yang lain, ia terasa kasar dan muncul seperti biji kapas atau seperti jarum dari kayu teras; bagi yang lain lagi, seperti seutas tali panjang, seperti karangan bunga, atau seperti kepulan asap; bagi yang lain, seperti sarang laba-laba yang membentang, seperti lapisan awan, seperti bunga teratai, seperti roda kereta, seperti cakram bulan, atau seperti cakram matahari. Hal ini sama seperti ketika banyak bhikkhu duduk bersama melafalkan suatu khotbah (Sutta), lalu salah satu bhikkhu bertanya, "Seperti apakah khotbah ini muncul bagi Anda sekalian?" Seseorang menjawab, "Bagi saya, ia muncul seperti sungai besar yang mengalir dari gunung." Yang lain berkata, "Bagi saya, seperti deretan pepohonan di hutan." Yang lain lagi berkata, "Bagi saya, seperti pohon yang rindang dan sejuk, penuh dengan dahan dan berat dengan beban buah-buahan." Meskipun khotbahnya satu dan sama, bagi mereka ia muncul secara berbeda-beda karena perbedaan persepsi (saññā). Demikian pula, objek meditasi yang satu dan sama ini muncul secara berbeda-beda karena perbedaan persepsi. Sebab, nimitta ini lahir dari persepsi, bersumber dari persepsi, dan berasal dari persepsi. Karena itu, harus dipahami bahwa nimitta muncul secara berbeda-beda karena perbedaan persepsi.

Ettha ca aññameva assāsārammaṇaṃ cittaṃ, aññaṃ passāsārammaṇaṃ, aññaṃ nimittārammaṇaṃ. Yassa hi ime tayo dhammā natthi, tassa kammaṭṭhānaṃ neva appanaṃ, na upacāraṃ pāpuṇāti. Yassa pana ime tayo dhammā atthi, tasseva kammaṭṭhānaṃ upacārañca appanañca pāpuṇāti. Vuttañhetaṃ –

Dalam hal ini, pikiran yang berobjekkan napas masuk adalah satu hal, yang berobjekkan napas keluar adalah hal lain, dan yang berobjekkan nimitta adalah hal lainnya lagi. Karena bagi siapa yang ketiga hal ini tidak ada, maka objek meditasinya tidak akan mencapai ketetapan (appanā) maupun akses (upacāra). Namun, bagi siapa yang ketiga hal ini ada, maka objek meditasinya akan mencapai akses dan ketetapan. Mengenai hal ini telah dikatakan:

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

Ajānato tayo dhamme, bhāvanā nupalabbhati.

"Nimitta, napas masuk, dan napas keluar bukanlah objek dari satu kesadaran tunggal; bagi orang yang tidak mengetahui ketiga hal ini, pengembangan meditasi (bhāvanā) tidak akan diperoleh."

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

Jānatova tayo dhamme, bhāvanā upalabbhatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.165);

"Nimitta, napas masuk, dan napas keluar bukanlah objek dari satu kesadaran tunggal; hanya bagi orang yang mengetahui ketiga hal inilah, pengembangan meditasi akan diperoleh."

232. Evaṃ upaṭṭhite pana nimitte tena bhikkhunā ācariyassa santikaṃ gantvā ārocetabbaṃ ‘‘mayhaṃ, bhante, evarūpaṃ nāma upaṭṭhātī’’ti. Ācariyena pana etaṃ nimittanti vā na vā nimittanti na vattabbaṃ. ‘‘Evaṃ hoti, āvuso’’ti vatvā punappunaṃ manasi karohīti vattabbo. Nimittanti hi vutte vosānaṃ āpajjeyya. Na nimittanti vutte nirāso visīdeyya. Tasmā tadubhayampi avatvā manasikāreyeva niyojetabboti. Evaṃ tāva dīghabhāṇakā.

232. Apabila nimitta telah muncul demikian, bhikkhu tersebut harus menemui gurunya dan melapor, "Bhante, hal yang seperti ini muncul bagi saya." Namun, sang guru tidak boleh mengatakan "ini adalah nimitta" atau "ini bukan nimitta". Ia harus berkata, "Memang demikian adanya, Sahabat," lalu berkata, "Arahkanlah perhatianmu berulang kali." Sebab jika dikatakan "ini adalah nimitta", ia mungkin akan merasa sudah selesai (berhenti berusaha). Jika dikatakan "ini bukan nimitta", ia mungkin akan putus asa dan semangatnya memudar. Karena itu, tanpa mengatakan keduanya, ia harus didorong untuk terus mengarahkan perhatiannya. Demikianlah pendapat para pelafal Digha Nikaya (Dīghabhāṇaka).

Majjhimabhāṇakā panāhu ‘‘nimittamidaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ punappunaṃ manasi karohi sappurisāti vattabbo’’ti. Athānena nimitteyeva cittaṃ ṭhapetabbaṃ[Pg.278]. Evamassāyaṃ ito pabhuti ṭhapanāvasena bhāvanā hoti. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

Namun, para pelafal Majjhima Nikaya (Majjhimabhāṇaka) berkata: Harus dikatakan, "Sahabat, ini adalah nimitta; arahkanlah perhatianmu pada objek meditasi ini berulang kali, wahai orang bajik." Kemudian, ia harus menetapkan pikirannya pada nimitta itu sendiri. Sejak saat itu, pengembangan meditasinya berlangsung melalui cara penetapan (ṭhapanā). Mengenai hal ini, para guru terdahulu berkata:

‘‘Nimitte ṭhapayaṃ cittaṃ, nānākāraṃ vibhāvayaṃ;

Dhīro assāsapassāse, sakaṃ cittaṃ nibandhatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.165);

"Sambil menetapkan pikiran pada nimitta, dan melenyapkan berbagai macam corak pada napas masuk dan napas keluar, orang yang bijaksana mengikat pikirannya sendiri."

Tassevaṃ nimittupaṭṭhānato pabhuti nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnāva. Sati upaṭṭhitāyeva. Cittaṃ upacārasamādhinā samāhitameva. Athānena taṃ nimittaṃ neva vaṇṇato manasi kātabbaṃ, na lakkhaṇato paccavekkhitabbaṃ. Apica kho khattiyamahesiyā cakkavattigabbho viya kassakena sāliyavagabbho viya ca āvāsādīni satta asappāyāni vajjetvā tāneva satta sappāyāni sevantena sādhukaṃ rakkhitabbaṃ. Atha naṃ evaṃ rakkhitvā punappunaṃ manasikāravasena vuddhiṃ virūḷhiṃ gamayitvā dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādetabbaṃ, vīriyasamatā yojetabbā. Tassevaṃ ghaṭentassa pathavīkasiṇe vuttānukkameneva tasmiṃ nimitte catukkapañcakajjhānāni nibbattanti.

Baginya, sejak munculnya nimitta itu, rintangan-rintangan (nīvaraṇa) benar-benar telah tersingkirkan, kekotoran batin (kilesā) telah mereda. Kesadaran telah tegak. Pikiran benar-benar telah terpusat dengan konsentrasi akses (upacāra-samādhi). Kemudian, ia tidak boleh memperhatikan nimitta itu berdasarkan warnanya, juga tidak boleh merenungkannya berdasarkan karakteristiknya. Sebaliknya, seperti seorang permaisuri yang melindungi janin seorang raja pemutar roda, atau seperti seorang petani yang melindungi bulir padi sawah, ia harus menjauhi tujuh hal yang tidak mendukung dan mengandalkan tujuh hal yang mendukung, serta menjaga nimitta itu dengan saksama. Kemudian, setelah menjaganya demikian, ia harus membawanya pada pertumbuhan dan perkembangan melalui pengarahan perhatian yang berulang-ulang, menyempurnakan sepuluh jenis kemahiran dalam konsentrasi ketetapan (appanā-kosalla), dan menyeimbangkan energi (vīriya). Bagi ia yang berusaha demikian, melalui tahapan yang telah disebutkan dalam pembahasan kasina tanah, maka jhana keempat dan kelima akan muncul dalam nimitta tersebut."

233. Evaṃ nibbattacatukkapañcakajjhāno panettha bhikkhu sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā pārisuddhiṃ pattukāmo tadeva jhānaṃ pañcahākārehi vasippattaṃ paguṇaṃ katvā nāmarūpaṃ vavatthapetvā vipassanaṃ paṭṭhapeti. Kathaṃ? So hi samāpattito vuṭṭhāya assāsapassāsānaṃ samudayo karajakāyo ca cittañcāti passati. Yathā hi kammāragaggariyā dhamamānāya bhastañca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca vāto sañcarati, evameva kāyañca cittañca paṭicca assāsapassāsāti. Tato assāsapassāse ca kāyañca rūpanti cittañca taṃsampayuttadhamme ca arūpanti vavatthapeti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana nāmarūpavavatthānaṃ parato āvibhavissati.

233. Demikianlah, di sini, seorang bhikkhu yang telah mencapai jhana keempat dan kelima, setelah mengembangkan objek meditasi melalui kekuatan pembedaan (sallakkhaṇā) dan pembalikan (vivaṭṭanā) serta berkeinginan mencapai kesucian (pārisuddhi), setelah menguasai jhana yang sama itu melalui lima cara penguasaan (vasippattaṃ) dan kemahiran (paguṇaṃ), serta menentukan nama dan rupa, ia memulai vipassana. Bagaimana? Ia, setelah bangkit dari pencapaian meditatif (samāpatti), melihat bahwa tubuh kasar (karajakāya) dan batin adalah asal mula napas masuk dan napas keluar. Sebagaimana hembusan udara terjadi dengan bergantung pada kantong kulit (hembusan pandai besi) dan upaya manusia, demikian pula napas masuk dan napas keluar terjadi dengan bergantung pada tubuh dan batin. Kemudian, ia menentukan napas masuk-keluar dan tubuh sebagai rupa, serta batin dan faktor-faktor mental yang berhubungan dengannya sebagai nama. Ini adalah ringkasannya di sini. Penentuan nama-rupa secara terperinci akan muncul kemudian.

Evaṃ nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesati. Pariyesanto ca naṃ disvā tīsupi addhāsu nāmarūpassa pavattiṃ ārabbha kaṅkhaṃ vitarati. Vitiṇṇakaṅkho kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā udayabbayānupassanāya pubbabhāge uppanne obhāsādayo dasa vipassanupakkilese pahāya [Pg.279] upakkilesavimuttaṃ paṭipadāñāṇaṃ maggoti vavatthapetvā udayaṃ pahāya bhaṅgānupassanaṃ patvā nirantaraṃ bhaṅgānupassanena vayato upaṭṭhitesu sabbasaṅkhāresu nibbindanto virajjanto vimuccanto yathākkamena cattāro ariyamagge pāpuṇitvā arahattaphale patiṭṭhāya ekūnavīsatibhedassa paccavekkhaṇāñāṇassa pariyantaṃ patto sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo hoti.

Setelah menentukan nama dan rupa demikian, ia mencari penyebabnya. Sambil mencari, ia melihatnya dan mengatasi keragu-raguan mengenai keberlangsungan nama dan rupa di ketiga masa. Setelah mengatasi keragu-raguan, dengan kekuatan perenungan kelompok (kalāpasammasana), ia menerapkan Tiga Corak Umum (tilakkhaṇa), dan pada tahap awal pengetahuan tentang muncul dan lenyap (udayabbayānupassanā), ia melepaskan sepuluh kekotoran vipassana (vipassanupakkilesa) seperti cahaya (obhāsa) dan sebagainya, lalu menentukan bahwa pengetahuan praktik yang bebas dari kekotoran adalah jalan (maggo). Setelah melepaskan pengamatan terhadap munculnya dan mencapai pengetahuan tentang perenungan kehancuran (bhaṅgānupassanā), melalui perenungan kehancuran yang terus-menerus terhadap semua bentukan (saṅkhāra) yang tampak sebagai kelenyapan, ia menjadi jemu, lepas dari kemelekatan, dan terbebaskan. Secara bertahap ia mencapai empat jalan mulia, menetap dalam buah Arahat, dan mencapai akhir dari pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇāñāṇa) yang terdiri dari sembilan belas jenis, menjadi seorang yang patut menerima persembahan tertinggi di dunia beserta para dewa.

Ettāvatā cassa gaṇanaṃ ādiṃ katvā vipassanāpariyosānā ānāpānassatisamādhibhāvanā samattā hotīti ayaṃ sabbākārato paṭhamacatukkavaṇṇanā.

Demikianlah, dengan ini, pengembangan konsentrasi kesadaran napas (ānāpānassatisamādhibhāvanā) yang dimulai dari penghitungan (gaṇanaṃ) dan berakhir pada vipassana telah selesai. Ini adalah penjelasan tentang tetrad pertama dalam segala aspeknya.

234. Itaresu pana tīsu catukkesu yasmā visuṃ kammaṭṭhānabhāvanānayo nāma natthi. Tasmā anupadavaṇṇanānayeneva tesaṃ evaṃ attho veditabbo.

234. Adapun mengenai tiga tetrad lainnya, karena tidak ada metode pengembangan objek meditasi yang terpisah, maka maknanya harus dipahami melalui metode penjelasan kata demi kata saja.

Pītipaṭisaṃvedīti pītiṃ paṭisaṃviditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Tattha dvīhākārehi pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇato ca asammohato ca.

Mengenai "mengalami kegiuran" (pītipaṭisaṃvedī), ia berlatih dengan membuat kegiuran (pīti) diketahui dan menjadi jelas, sambil berpikir: "Aku akan menarik napas, aku akan mengeluarkan napas." Dalam hal itu, kegiuran dialami melalui dua cara: melalui objek dan melalui ketidaktidaktahuan (tanpa kebingungan).

Kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti? Sappītike dve jhāne samāpajjati. Tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhena ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti, ārammaṇassa paṭisaṃviditattā. Kathaṃ asammohato? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ pītiṃ khayato vayato sammasati. Tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.172) –

Bagaimana kegiuran dialami melalui objek? Ia memasuki dua jhana yang disertai kegiuran. Pada saat pencapaian tersebut, melalui pencapaian jhana, kegiuran dialami melalui objeknya, karena objeknya telah dialami. Bagaimana melalui ketidaktidaktahuan (tanpa kebingungan)? Setelah memasuki dan bangkit dari dua jhana yang disertai kegiuran, ia merenungkan kegiuran yang berhubungan dengan jhana itu sebagai sesuatu yang berakhir dan lenyap. Pada saat vipassana, melalui penembusan karakteristik (lakkhaṇa), kegiuran dialami melalui ketidaktidaktahuan. Hal ini telah dinyatakan dalam Paṭisambhidāmagga:

‘‘Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Dīghaṃ passāsavasena… rassaṃ assāsavasena… rassaṃ passāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati [Pg.280] upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Āvajjato sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Jānato passato paccavekkhato cittaṃ adhiṭṭhahato saddhāya adhimuccato vīriyaṃ paggaṇhato satiṃ upaṭṭhāpayato cittaṃ samādahato paññāya pajānato abhiññeyyaṃ pariññeyyaṃ pahātabbaṃ bhāvetabbaṃ sacchikātabbaṃ sacchikaroto sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Evaṃ sā pīti paṭisaṃviditā hotī’’ti.

"Bagi ia yang memahami pemusatan pikiran dan ketiadaan gangguan melalui napas masuk yang panjang, perhatian (sati) ditegakkan. Melalui perhatian itu dan melalui pengetahuan itu, kegiuran tersebut dialami. Melalui napas keluar yang panjang... melalui napas masuk yang pendek... melalui napas keluar yang pendek... bagi ia yang memahami pemusatan pikiran dan ketiadaan gangguan melalui cara mengalami seluruh tubuh napas, melalui cara menenangkan bentukan jasmani, perhatian ditegakkan. Melalui perhatian itu dan melalui pengetahuan itu, kegiuran tersebut dialami. Bagi ia yang merenungkan, kegiuran tersebut dialami. Bagi ia yang mengetahui, melihat, meninjau kembali, memusatkan pikiran, berketetapan dengan keyakinan, mengerahkan kegigihan, menegakkan perhatian, memusatkan pikiran, memahami dengan kebijaksanaan, bagi ia yang mengetahui apa yang harus diketahui secara khusus (abhiññeyya), memahami apa yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya), meninggalkan apa yang harus ditinggalkan (pahātabba), mengembangkan apa yang harus dikembangkan (bhāvetabba), dan merealisasi apa yang harus direalisasi (sacchikātabba), kegiuran tersebut dialami. Demikianlah kegiuran itu dialami."

Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbāni. Idampanettha visesamattaṃ, tiṇṇaṃ jhānānaṃ vasena sukhapaṭisaṃveditā, catunnampi vasena cittasaṅkhārapaṭisaṃveditā veditabbā. Cittasaṅkhāroti vedanādayo dve khandhā. Sukhapaṭisaṃvedīpade cettha vipassanābhūmidassanatthaṃ ‘‘sukhanti dve sukhāni kāyikañca sukhaṃ cetasikañcā’’ti paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.173) vuttaṃ. Passambhayaṃ cittasaṅkhāranti oḷārikaṃ oḷārikaṃ cittasaṅkhāraṃ passambhento, nirodhentoti attho. So vitthārato kāyasaṅkhāre vuttanayeneva veditabbo.

Melalui metode yang sama ini pula, makna dari kata-kata yang tersisa harus dipahami. Namun, berikut adalah poin-poin perbedaannya: pengalaman akan kebahagiaan (sukhapaṭisaṃveditā) harus dipahami melalui tiga jhana, dan pengalaman akan bentukan batin (cittasaṅkhārapaṭisaṃveditā) melalui keempat jhana. Bentukan batin (cittasaṅkhāra) merujuk pada dua kelompok (khandha), yaitu perasaan (vedanā) dan sebagainya. Dan dalam bagian "mengalami kebahagiaan", untuk menunjukkan landasan vipassana, dinyatakan dalam Paṭisambhidāmagga: "Mengenai kebahagiaan, ada dua jenis kebahagiaan, yaitu kebahagiaan jasmani dan kebahagiaan mental." Mengenai "menenangkan bentukan batin" (passambhayaṃ cittasaṅkhāranti), artinya adalah menenangkan atau melenyapkan bentukan batin yang kasar. Hal ini harus dipahami secara terperinci dengan metode yang sama seperti yang telah dijelaskan pada bagian bentukan jasmani (kāyasaṅkhāra).

Apicettha pītipade pītisīsena vedanā vuttā. Sukhapade sarūpeneva vedanā. Dvīsu cittasaṅkhārapadesu ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174; ma. ni. 1.463) vacanato saññāsampayuttā vedanāti evaṃ vedanānupassanānayena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.

Selain itu, dalam bagian 'kegiuran', perasaan (vedanā) dinyatakan dengan menjadikan kegiuran sebagai faktor utamanya. Dalam bagian 'kebahagiaan', perasaan dinyatakan dalam bentuk aslinya sendiri. Dalam dua bagian 'bentukan batin', karena adanya pernyataan: 'Persepsi dan perasaan, fenomena mental ini terikat pada pikiran, merupakan bentukan batin,' maka yang dimaksud adalah perasaan yang berhubungan dengan persepsi. Demikianlah, harus dipahami bahwa tetrad ini dibabarkan melalui metode perenungan perasaan (vedanānupassanā).

235. Tatiyacatukkepi catunnaṃ jhānānaṃ vasena cittapaṭisaṃveditā veditabbā. Abhippamodayaṃ cittanti cittaṃ modento pamodento hāsento pahāsento assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Tattha dvīhākārehi abhippamodo hoti samādhivasena ca vipassanāvasena ca.

235. Dalam tetrad ketiga juga, pengalaman akan pikiran (cittapaṭisaṃveditā) harus dipahami melalui kekuatan empat jhana. Mengenai "menggembirakan pikiran" (abhippamodayaṃ cittanti), ia berlatih dengan membuat pikiran gembira, sangat gembira, riang, dan sangat riang, sambil berpikir: "Aku akan menarik napas, aku akan mengeluarkan napas." Dalam hal itu, kegembiraan yang luar biasa terjadi melalui dua cara: melalui kekuatan konsentrasi dan melalui kekuatan vipassana.

Kathaṃ samādhivasena? Sappītike dve jhāne samāpajjati. So samāpattikkhaṇe sampayuttapītiyā cittaṃ āmodeti pamodeti. Kathaṃ vipassanāvasena? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttapītiṃ khayato vayato sammasati. Evaṃ vipassanākkhaṇe jhānasampayuttaṃ pītiṃ ārammaṇaṃ katvā cittaṃ āmodeti pamodeti. Evaṃ [Pg.281] paṭipanno ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.

Bagaimana melalui kekuatan konsentrasi? Ia memasuki dua jhana yang disertai kegiuran. Pada saat pencapaian tersebut, ia membuat pikiran bergembira dan sangat bergembira melalui kegiuran yang berhubungan dengannya. Bagaimana melalui kekuatan vipassana? Setelah memasuki dan bangkit dari dua jhana yang disertai kegiuran, ia merenungkan kegiuran yang berhubungan dengan jhana itu sebagai sesuatu yang berakhir dan lenyap. Demikianlah, pada saat vipassana, dengan menjadikan kegiuran yang berhubungan dengan jhana sebagai objek, ia membuat pikiran bergembira dan sangat bergembira. Seseorang yang mempraktikkan hal ini dikatakan: "Ia berlatih dengan menggembirakan pikiran, aku akan menarik napas, aku akan mengeluarkan napas."

Samādahaṃ cittanti paṭhamajjhānādivasena ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento. Tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ cittaṃ khayato vayato sampassato vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena uppajjati khaṇikacittekaggatā. Evaṃ uppannāya khaṇikacittekaggatāya vasenapi ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento ‘‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.

'Memantapkan pikiran' (samādahaṃ cittaṃ) berarti menempatkan pikiran secara seimbang pada objek, memantapkannya secara seimbang melalui kekuatan jhana pertama dan seterusnya. Atau pun, setelah memasuki jhana-jhana tersebut dan keluar darinya, bagi orang yang melihat pikiran yang terkait dengan jhana itu sebagai sesuatu yang hancur dan lenyap, pada saat pandangan terang (vipassanākkhaṇe), melalui penembusan karakteristik, muncullah konsentrasi sesaat (khaṇikacittekaggatā). Melalui kekuatan konsentrasi sesaat yang muncul demikian pula, seseorang menempatkan pikiran secara seimbang pada objek, memantapkannya secara seimbang; maka dikatakan 'ia melatih diri dengan berpikir: Aku akan bernapas masuk... bernapas keluar dengan memantapkan pikiran'.

Vimocayaṃ cittanti paṭhamajjhānena nīvaraṇehi cittaṃ mocento vimocento, dutiyena vitakkavicārehi, tatiyena pītiyā, catutthena sukhadukkhehi cittaṃ mocento vimocento. Tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ cittaṃ khayato vayato sammasati. So vipassanākkhaṇe aniccānupassanāya niccasaññāto cittaṃ mocento, dukkhānupassanāya sukhasaññāto, anattānupassanāya attasaññāto, nibbidānupassanāya nandito, virāgānupassanāya rāgato, nirodhānupassanāya samudayato, paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento assasati ceva passasati ca. Tena vuccati ‘‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti. Evaṃ cittānupassanāvasena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.

'Membebaskan pikiran' (vimocayaṃ cittaṃ) berarti membebaskan dan melepaskan pikiran dari rintangan-rintangan melalui jhana pertama; dari vitakka dan vicara melalui jhana kedua; dari kegembiraan melalui jhana ketiga; dari kebahagiaan dan penderitaan melalui jhana keempat. Atau pun, setelah memasuki jhana-jhana tersebut dan keluar darinya, ia merenungkan pikiran yang terkait dengan jhana itu sebagai sesuatu yang hancur dan lenyap. Ia, pada saat pandangan terang, membebaskan pikiran dari persepsi kekekalan melalui perenungan terhadap ketidakkekalan, dari persepsi kebahagiaan melalui perenungan terhadap penderitaan, dari persepsi diri melalui perenungan terhadap tanpa-diri, dari kesenangan melalui perenungan terhadap kejijikan, dari nafsu melalui perenungan terhadap peluruhan nafsu (virāga), dari kemunculan melalui perenungan terhadap penghentian (nirodha), dan membebaskan pikiran dari kemelekatan melalui perenungan terhadap pelepasan (paṭinissagga), ia bernapas masuk dan bernapas keluar. Oleh karena itu dikatakan: 'ia melatih diri dengan berpikir: Aku akan bernapas masuk... bernapas keluar dengan membebaskan pikiran'. Harus dipahami bahwa tetrad ini dibabarkan melalui kekuatan perenungan terhadap pikiran (cittānupassanā).

236. Catutthacatukke pana aniccānupassīti ettha tāva aniccaṃ veditabbaṃ. Aniccatā veditabbā. Aniccānupassanā veditabbā. Aniccānupassī veditabbo.

236. Adapun dalam tetrad keempat, mengenai istilah 'perenung ketidakkekalan' (aniccānupassī), pertama-tama harus dipahami apa itu 'yang tidak kekal' (anicca). Harus dipahami 'sifat tidak kekal' (aniccatā). Harus dipahami 'perenungan terhadap ketidakkekalan' (aniccānupassanā). Dan harus dipahami 'perenung ketidakkekalan' (aniccānupassī).

Tattha aniccanti pañcakkhandhā. Kasmā? Uppādavayaññathattabhāvā. Aniccatāti tesaṃyeva uppādavayaññathattaṃ, hutvā abhāvo vā, nibbattānaṃ tenevākārena aṭṭhatvā khaṇabhaṅgena bhedoti attho. Aniccānupassanāti tassā aniccatāya vasena rūpādīsu aniccanti anupassanā. Aniccānupassīti tāya anupassanāya samannāgato. Tasmā evaṃbhūto assasanto [Pg.282] passasanto ca idha ‘‘aniccānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.

Di sana, 'yang tidak kekal' adalah lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā). Mengapa? Karena adanya kemunculan, kelenyapan, dan perubahan keadaan. 'Sifat tidak kekal' adalah kemunculan, kelenyapan, dan perubahan dari kelompok-kelompok unsur itu sendiri; atau berarti tidak adanya lagi setelah sebelumnya ada, atau hancurnya apa yang telah muncul melalui kelenyapan sesaat tanpa bertahan dalam keadaan yang sama. 'Perenungan terhadap ketidakkekalan' adalah perenungan berulang-ulang terhadap bentuk jasmani dan sebagainya sebagai 'tidak kekal' melalui kekuatan sifat tidak kekal tersebut. 'Perenung ketidakkekalan' adalah seseorang yang memiliki perenungan tersebut. Oleh karena itu, ia yang menjadi demikian, saat bernapas masuk dan bernapas keluar, harus dipahami di sini sebagai 'ia melatih diri dengan berpikir: Aku akan bernapas masuk... bernapas keluar sebagai perenung ketidakkekalan'.

Virāgānupassīti ettha pana dve virāgā khayavirāgo ca accantavirāgo ca. Tattha khayavirāgoti saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo. Accantavirāgoti nibbānaṃ. Virāgānupassanāti tadubhayadassanavasena pavattā vipassanā ca maggo ca. Tāya duvidhāyapi anupassanāya samannāgato hutvā assasanto passasanto ca ‘‘virāgānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo. Nirodhānupassīpadepi eseva nayo.

Mengenai 'perenung peluruhan nafsu' (virāgānupassī), di sini ada dua jenis peluruhan nafsu: peluruhan melalui kehancuran (khayavirāga) dan peluruhan mutlak (accantavirāga). Di sana, 'peluruhan melalui kehancuran' adalah kelenyapan sesaat dari bentukan-bentukan. 'Peluruhan mutlak' adalah Nibbana. 'Perenungan terhadap peluruhan nafsu' adalah pandangan terang dan jalan yang berlangsung melalui kekuatan melihat kedua jenis peluruhan tersebut. Seseorang yang memiliki kedua jenis perenungan tersebut, saat bernapas masuk dan bernapas keluar, harus dipahami sebagai 'ia melatih diri dengan berpikir: Aku akan bernapas masuk... bernapas keluar sebagai perenung peluruhan nafsu'. Dalam istilah 'perenung penghentian' (nirodhānupassī) pun, metodenya sama.

Paṭinissaggānupassīti etthāpi dve paṭinissaggā pariccāgapaṭinissaggo ca pakkhandanapaṭinissaggo ca. Paṭinissaggoyeva anupassanā paṭinissaggānupassanā. Vipassanāmaggānaṃ etamadhivacanaṃ.

Mengenai 'perenung pelepasan' (paṭinissaggānupassī), di sini juga ada dua jenis pelepasan: pelepasan melalui pengabaian (pariccāgapaṭinissagga) dan pelepasan melalui penyongsongan (pakkhandanapaṭinissagga). Pelepasan itu sendiri adalah perenungan, maka disebut perenungan pelepasan. Ini adalah sebutan bagi pandangan terang dan jalan.

Vipassanā hi tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggoti ca vuccati. Maggo samucchedavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, ārammaṇakaraṇena ca nibbāne pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggoti ca vuccati. Ubhayampi pana purimapurimaññāṇānaṃ anuanupassanato anupassanāti vuccati. Tāya duvidhāyapi paṭinissaggānupassanāya samannāgato hutvā assasanto passasanto ca ‘‘paṭinissaggānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.

Sebab pandangan terang, melalui kekuatan pelepasan parsial (tadaṅga), mengabaikan kotoran batin bersama dengan bentukan-bentukan kelompok unsur kehidupan, dan karena melihat cela dalam hal yang terkondisi, ia menyongsong Nibbana yang berlawanan dengannya karena kecondongannya ke sana; maka ia disebut pelepasan melalui pengabaian dan pelepasan melalui penyongsongan. Jalan, melalui kekuatan pemusnahan (samuccheda), mengabaikan kotoran batin bersama dengan bentukan-bentukan kelompok unsur kehidupan, dan dengan menjadikan Nibbana sebagai objek, ia menyongsong ke dalamnya; maka ia disebut pelepasan melalui pengabaian dan pelepasan melalui penyongsongan. Keduanya disebut perenungan karena merenungkan secara terus-menerus mengikuti pengetahuan-pengetahuan sebelumnya. Seseorang yang memiliki kedua jenis perenungan pelepasan tersebut, saat bernapas masuk dan bernapas keluar, harus dipahami sebagai 'ia melatih diri dengan berpikir: Aku akan bernapas masuk... bernapas keluar sebagai perenung pelepasan'.

Idaṃ catutthacatukkaṃ suddhavipassanāvaseneva vuttaṃ. Purimāni pana tīṇi samathavipassanāvasena. Evaṃ catunnaṃ catukkānaṃ vasena soḷasavatthukāya ānāpānassatiyā bhāvanā veditabbā. Evaṃ soḷasavatthuvasena ca pana ayaṃ ānāpānassati mahapphalā hoti mahānisaṃsā.

Tetrad keempat ini dibabarkan hanya melalui kekuatan pandangan terang murni (suddhavipassanā). Sedangkan tiga tetrad sebelumnya dibabarkan melalui kekuatan samatha dan vipassanā. Demikianlah harus dipahami pengembangan perhatian pada pernapasan (ānāpānassati) dengan enam belas landasan melalui kekuatan empat tetrad. Dan melalui kekuatan enam belas landasan tersebut, perhatian pada pernapasan ini menjadi berbuah besar dan bermanfaat besar.

237. Tatrassa ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto cā’’tiādivacanato santabhāvādivasenāpi mahānisaṃsatā veditabbā, vitakkupacchedasamatthatāyapi. Ayañhi santapaṇītaasecanakasukhavihārattā samādhiantarāyakarānaṃ vitakkānaṃ vasena ito cito ca cittassa vidhāvanaṃ vicchinditvā ānāpānārammaṇābhimukhameva [Pg.283] cittaṃ karoti. Teneva vuttaṃ ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.1).

237. Dalam hal ini (perihal manfaat yang besar itu), manfaat besar dari mindfulness pernapasan ini harus dipahami melalui aspek kedamaian dan aspek lainnya, sebagaimana yang dinyatakan oleh Sang Bhagava: 'Para bhikkhu, samadhi mindfulness pernapasan ini, jika dikembangkan dan dipraktikkan secara terus-menerus, adalah damai, luhur, murni, dan merupakan kediaman yang bahagia', serta melalui kemampuannya untuk memutus pikiran-pikiran yang mengembara (vitakka). Sebab, samadhi ini, dikarenakan merupakan kediaman yang damai, luhur, murni, dan bahagia, memutus pengembaraan pikiran ke sana kemari karena pengaruh dari pikiran-pikiran (vitakka) yang menjadi penghalang bagi samadhi, dan membuat pikiran tertuju hanya pada objek napas masuk dan napas keluar saja. Oleh karena itulah dinyatakan: 'Mindfulness pernapasan harus dikembangkan untuk memutus pikiran-pikiran yang mengembara' (A. Ni. 9.1).

Vijjāvimuttipāripūriyā mūlabhāvenāpi cassā mahānisaṃsatā veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti, cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti (ma. ni. 3.147).

Dalam Kitab Komentar Anguttara, disebutkan urutan bahwa pertama-tama belas kasih harus dipancarkan kepada musuh, setelah melembutkan pikiran terhadapnya baru kemudian kepada orang yang menderita, kemudian kepada orang yang dicintai, dan kemudian kepada diri sendiri. Urutan ini tidak sesuai dengan teks Pali Vibhanga yang menyatakan 'melihat orang yang menderita dan malang'. Oleh karena itu, meditasi ini harus dimulai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya, melakukan penghancuran batas-batas, dan meningkatkan penyerapan (appana). Setelah itu, variasi pemancaran (vikubbana) seperti 'pemancaran tanpa batas dengan lima cara, pemancaran dengan batas dengan tujuh cara, dan pemancaran ke sepuluh penjuru dengan sepuluh cara', serta manfaat-manfaat seperti 'tidur dengan nyenyak' dan lain-lain, harus dipahami dengan metode yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam bagian cinta kasih (metta).

Apica carimakānaṃ assāsapassāsānaṃ viditabhāvakaraṇatopissā mahānisaṃsatā veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evaṃ bhāvitāya kho, rāhula, ānāpānassatiyā evaṃ bahulīkatāya yepi te carimakā assāsapassāsā, tepi viditāva nirujjhanti, no aviditā’’ti (ma. ni. 2.121).

Selain itu, manfaat besarnya juga harus dipahami melalui kemampuannya untuk membuat napas masuk dan napas keluar yang terakhir menjadi diketahui secara jelas. Sebab hal ini telah dinyatakan oleh Sang Bhagava: 'Rahula, ketika mindfulness pernapasan dikembangkan dan dipraktikkan secara terus-menerus dengan cara demikian, maka napas masuk dan napas keluar terakhir yang muncul pun akan terhenti dengan diketahui secara jelas, bukan tanpa diketahui' (M. Ni. 2.121).

238. Tattha nirodhavasena tayo carimakā bhavacarimakā, jhānacarimakā, cuticarimakāti. Bhavesu hi kāmabhave assāsapassāsā pavattanti, rūpārūpabhavesu nappavattanti, tasmā te bhavacarimakā. Jhānesu purime jhānattaye pavattanti, catutthe nappavattanti, tasmā te jhānacarimakā. Ye pana cuticittassa purato soḷasamena cittena saddhiṃ uppajjitvā cuticittena saha nirujjhanti, ime cuticarimakā nāma. Ime idha ‘‘carimakā’’ti adhippetā.

238. Di sana, berkaitan dengan pelenyapan, terdapat tiga jenis napas terakhir (carimakā): napas terakhir berdasarkan keberadaan (bhavacarimakā), napas terakhir berdasarkan jhana (jhānacarimakā), dan napas terakhir berdasarkan kematian (cuticarimakā). Sebab, di antara berbagai alam keberadaan, napas masuk dan napas keluar terjadi di alam indrawi (kāmabhave), namun tidak terjadi di alam materi (rūpabhave) dan alam non-materi (arūpabhave); oleh karena itu, napas tersebut disebut 'terakhir berdasarkan keberadaan'. Dalam hal jhana, napas tersebut terjadi pada tiga jhana pertama, namun tidak terjadi pada jhana keempat; oleh karena itu, napas tersebut disebut 'terakhir berdasarkan jhana'. Akan tetapi, napas yang muncul bersama dengan kesadaran ke-enam belas sebelum kesadaran ajal (cuticitta) dan lenyap bersamaan dengan kesadaran ajal, itulah yang disebut 'napas terakhir berdasarkan kematian'. Dalam konteks ini, yang dimaksud dengan 'carimakā' (napas terakhir) adalah jenis yang terakhir ini (cuticarimakā).

Imaṃ kira kammaṭṭhānaṃ anuyuttassa bhikkhuno ānāpānārammaṇassa suṭṭhu pariggahitattā cuticittassa purato soḷasamassa cittassa uppādakkhaṇe uppādaṃ āvajjayato uppādopi nesaṃ pākaṭo hoti. Ṭhitiṃ āvajjayato ṭhitipi nesaṃ pākaṭā hoti. Bhaṅgaṃ āvajjayato ca bhaṅgo nesaṃ pākaṭo hoti.

Dikatakan bahwa bagi seorang bhikkhu yang menekuni objek meditasi ini, karena objek perhatian pada napas telah dipahami dengan baik, maka saat ia merenungkan momen kemunculan (uppādakkhaṇe) dari kesadaran ke-enam belas sebelum kesadaran ajal, kemunculan (uppāda) dari napas tersebut pun menjadi jelas baginya. Saat ia merenungkan keberadaan (ṭhiti), keberadaan (ṭhiti) napas itu pun menjadi jelas baginya. Dan saat ia merenungkan kelenyapan (bhaṅga), kelenyapan (bhaṅga) napas itu pun menjadi jelas baginya.

Ito aññaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā arahattaṃ pattassa bhikkhuno hi āyuantaraṃ paricchinnaṃ vā hoti aparicchinnaṃ vā. Idaṃ pana soḷasavatthukaṃ ānāpānassatiṃ bhāvetvā arahattaṃ pattassa āyuantaraṃ paricchinnameva hoti. So ‘‘ettakaṃ dāni me āyusaṅkhārā pavattissanti, na ito [Pg.284] para’’nti ñatvā attano dhammatāya eva sarīrapaṭijaggananivāsanapārupanādīni sabbakiccāni katvā akkhīni nimīleti koṭapabbatavihāravāsītissatthero viya mahākarañjiyavihāravāsīmahātissatthero viya devaputtamahāraṭṭhe piṇḍapātikatissatthero viya cittalapabbatavihāravāsino dve bhātiyattherā viya ca.

Sebab, bagi seorang bhikkhu yang telah mencapai tingkat Arahat setelah mengembangkan objek meditasi lain selain ini, batas usianya mungkin sudah dapat ditentukan atau mungkin belum dapat ditentukan. Namun, bagi yang telah mencapai tingkat Arahat setelah mengembangkan perhatian pada napas dengan enam belas aspek ini, batas usianya pasti sudah dapat ditentukan. Ia mengetahui, 'Sekarang, formasi usiaku (āyusaṅkhārā) akan berlangsung selama ini, dan tidak akan berlanjut setelah ini.' Setelah mengetahui hal itu, dengan kecenderungan alaminya sendiri, ia melakukan semua kewajibannya seperti membersihkan tubuh, mengenakan jubah bawah dan jubah atas, lalu memejamkan matanya; seperti Tissa Thera yang menetap di Koṭapabbata Vihāra, seperti Mahātissa Thera yang menetap di Mahākarañjiya Vihāra, seperti Tissa Thera sang pengumpul dana makanan (piṇḍapātika) di negara besar Devaputta, dan seperti dua bersaudara Thera yang menetap di Cittalapabbata Vihāra.

Tatridaṃ ekavatthuparidīpanaṃ. Dvebhātiyattherānaṃ kireko puṇṇamuposathadivase pātimokkhaṃ osāretvā bhikkhusaṅghaparivuto attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā caṅkame ṭhito candālokaṃ oloketvā attano āyusaṅkhāre upadhāretvā bhikkhusaṅghamāha – ‘‘tumhehi kathaṃ parinibbāyantā bhikkhū diṭṭhapubbā’’ti. Tatra keci āhaṃsu ‘‘amhehi āsane nisinnakāva parinibbāyantā diṭṭhapubbā’’ti. Keci ‘‘amhehi ākāse pallaṅkamābhujitvā nisinnakā’’ti. Thero āha – ‘‘ahaṃ dāni vo caṅkamantameva parinibbāyamānaṃ dassessāmī’’ti tato caṅkame lekhaṃ katvā ‘‘ahaṃ ito caṅkamakoṭito parakoṭiṃ gantvā nivattamāno imaṃ lekhaṃ patvāva parinibbāyissāmī’’ti vatvā caṅkamaṃ oruyha parabhāgaṃ gantvā nivattamāno ekena pādena lekhaṃ akkantakkhaṇeyeva parinibbāyi.

Berikut ini adalah penjelasan mengenai salah satu kisah tersebut. Dikatakan bahwa salah satu dari dua bersaudara Thera tersebut, pada hari Uposatha bulan purnama, setelah menyelesaikan pembacaan Pātimokkha dan dikelilingi oleh perkumpulan para bhikkhu, pergi ke tempat tinggalnya sendiri. Sambil berdiri di jalur jalan berulang-alik (caṅkama), ia memandang cahaya bulan, merenungkan formasi usianya sendiri, lalu bertanya kepada perkumpulan para bhikkhu: 'Bagaimanakah para bhikkhu yang mencapai Parinibbana yang pernah kalian lihat sebelumnya?' Beberapa di sana menjawab: 'Kami pernah melihat para bhikkhu mencapai Parinibbana saat sedang duduk di tempat duduknya.' Yang lain menjawab: 'Kami melihat mereka mencapai Parinibbana sambil duduk bersila di udara.' Thera itu berkata: 'Sekarang, aku akan menunjukkan kepada kalian pencapaian Parinibbana tepat saat sedang berjalan berulang-alik.' Kemudian ia membuat sebuah garis pada jalur jalan berulang-alik itu dan berkata: 'Aku akan berjalan dari ujung jalur ini ke ujung yang lain, dan saat kembali lagi, tepat saat mencapai garis ini, aku akan mencapai Parinibbana.' Setelah berkata demikian, ia turun ke jalur tersebut, berjalan ke ujung yang lain, dan saat kembali, tepat pada saat kakinya menginjak garis tersebut, ia pun mencapai Parinibbana.

Tasmā have appamatto, anuyuñjetha paṇḍito;

Evaṃ anekānisaṃsaṃ, ānāpānassatiṃ sadāti.

Oleh karena itu, hendaknya orang bijak, dengan tidak lengah, selalu tekun melatih perhatian pada napas yang memiliki banyak manfaat seperti ini.

Idaṃ ānāpānassatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

Inilah akhir dari pendahuluan penjelasan rinci mengenai perhatian pada napas (ānāpānassati).

Upasamānussatikathā

Penjelasan Mengenai Perenungan terhadap Kedamaian (Upasamānussati)

239. Ānāpānassatiyā anantaraṃ uddiṭṭhaṃ pana upasamānussatiṃ bhāvetukāmena rahogatena paṭisallīnena – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti (a. ni. 4.34; itivu. 90) evaṃ sabbadukkhūpasamasaṅkhātassa nibbānassa guṇā anussaritabbā.

239. Selanjutnya, setelah perhatian pada napas, bagi seseorang yang ingin mengembangkan perenungan terhadap kedamaian yang telah disebutkan, hendaknya ia pergi ke tempat yang sunyi dan menyendiri, lalu merenungkan kualitas-kualitas Nibbana yang disebut sebagai pelenyapan segala penderitaan, sebagai berikut: 'Para bhikkhu, sejauh ada fenomena (dhammā) yang terkondisi (saṅkhatā) maupun yang tidak terkondisi (asaṅkhatā), pelepasan nafsu (virāgo) adalah yang tertinggi di antara fenomena-fenomena tersebut, yaitu: penghancur kemabukan (madanimmadano), penghilang dahaga (pipāsavinayo), pencabutan kemelekatan (ālayasamugghāto), pemutus siklus kelahiran (vaṭṭupacchedo), habisnya keinginan (taṇhakkhayo), pelepasan nafsu (virāgo), penghentian (nirodho), dan Nibbana.'

Tattha yāvatāti yattakā. Dhammāti sabhāvā. Saṅkhatā vā asaṅkhatā vāti saṅgamma samāgamma paccayehi katā vā akatā vā. Virāgo tesaṃ dhammānaṃ [Pg.285] aggamakkhāyatīti tesaṃ saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ virāgo aggamakkhāyati seṭṭho uttamoti vuccati. Tattha virāgoti na rāgābhāvamattameva, atha kho yadidaṃ madanimmadano…pe… nibbānanti yo so madanimmadanotiādīni nāmāni asaṅkhatadhammo labhati, so virāgoti paccetabbo. So hi yasmā tamāgamma sabbepi mānamadapurisamadādayo madā nimmadā amadā honti vinassanti, tasmā madanimmadanoti vuccati. Yasmā ca tamāgamma sabbāpi kāmapipāsā vinayaṃ abbhatthaṃ yāti, tasmā pipāsavinayoti vuccati. Yasmā pana tamāgamma pañcakāmaguṇālayā samugghātaṃ gacchanti, tasmā ālayasamugghātoti vuccati. Yasmā ca tamāgamma tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ upacchijjati, tasmā vaṭṭupacchedoti vuccati. Yasmā pana tamāgamma sabbaso taṇhā khayaṃ gacchati virajjati nirujjhati ca, tasmā taṇhakkhayo virāgo nirodhoti vuccati. Yasmā panesa catasso yoniyo pañca gatiyo satta viññāṇaṭṭhitiyo nava ca sattāvāse aparāparabhāvāya vinanato ābandhanato saṃsibbanato vānanti laddhavohārāya taṇhāya nikkhanto nissaṭo visaṃyutto, tasmā nibbānanti vuccatīti.

Dalam teks tersebut, 'yāvatā' berarti 'sejauh apa pun'. 'Dhammā' berarti 'fenomena alami' (sabhāvā). 'Saṅkhatā vā asaṅkhatā vā' berarti 'baik yang dibuat maupun yang tidak dibuat oleh perpaduan berbagai kondisi'. 'Virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati' berarti 'di antara fenomena yang terkondisi dan tidak terkondisi tersebut, pelepasan nafsu dinyatakan sebagai yang tertinggi, yang terbaik, dan yang paling utama'. Di sana, 'virāga' bukan sekadar ketiadaan nafsu saja, melainkan fenomena tak terkondisi (asaṅkhatadhammo) yang memperoleh nama-nama seperti 'madanimmadano' dan seterusnya; itulah yang harus dipahami sebagai 'virāga'. Sebab, karena bersandar padanya, segala kemabukan seperti kemabukan akan kesombongan, kemabukan akan kejantanan, dan sebagainya menjadi sirna kemabukannya, menjadi tidak mabuk lagi, dan lenyap; karena itu disebut 'madanimmadano'. Karena bersandar padanya, segala dahaga akan kesenangan indrawi menjadi sirna dan tenang; karena itu disebut 'pipāsavinayo'. Karena bersandar padanya, segala kemelekatan pada lima tali kesenangan indrawi (ālayā) dicabut habis; karena itu disebut 'ālayasamugghāto'. Karena bersandar padanya, siklus kelahiran di tiga alam (tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ) terputus; karena itu disebut 'vaṭṭupacchedo'. Karena bersandar padanya, keinginan (taṇhā) benar-benar habis, memudar, dan berhenti; karena itu disebut 'taṇhakkhayo', 'virāgo', dan 'nirodho'. Dan karena fenomena ini telah keluar, terlepas, dan bebas dari keinginan (taṇhā) yang disebut 'vāna' karena sifatnya yang menjalin, mengikat, dan menjahit kelahiran berulang-ulang dalam empat jenis kelahiran, lima alam kehidupan, tujuh landasan kesadaran, dan sembilan kediaman makhluk; karena itulah disebut 'Nibbāna'.

Evametesaṃ madanimmadanatādīnaṃ guṇānaṃ vasena nibbānasaṅkhāto upasamo anussaritabbo. Ye vā panaññepi bhagavatā – ‘‘asaṅkhatañca vo, bhikkhave, desessāmi… saccañca… pārañca… sududdasañca… ajarañca… dhuvañca… nippapañcañca… amatañca… sivañca… khemañca… abbhutañca… anītikañca… abyābajjhañca… visuddhiñca… dīpañca… tāṇañca … leṇañca vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.366) suttesu upasamaguṇā vuttā, tesampi vasena anussaritabboyeva.

Demikianlah, melalui kualitas-kualitas seperti penghancur kemabukan dan sebagainya, kedamaian yang disebut Nibbana ini harus direnungkan. Atau, melalui kualitas-kualitas kedamaian lainnya yang telah disampaikan oleh Yang Maha Kuasa dalam sutta-sutta seperti: 'Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang Yang Tak Terkondisi (asaṅkhata)... Kebenaran (sacca)... Seberang (pāra)... Yang Sangat Sulit Dilihat (sududdasa)... Yang Tidak Menjadi Tua (ajara)... Yang Kekal (dhuva)... Yang Tanpa Kerumitan (nippapañca)... Yang Tanpa Kematian (amata)... Yang Damai (siva)... Yang Aman (khema)... Yang Menakjubkan (abbhuta)... Yang Bebas dari Bencana (anītika)... Yang Tanpa Penderitaan (abyābajjha)... Yang Suci (visuddhi)... Pulau (dīpa)... Pelindung (tāṇa)... dan Tempat Berlindung (leṇa), Aku akan mengajarkan kepada kalian, para bhikkhu' dan seterusnya; melalui kualitas-kualitas tersebut pun ia harus senantiasa direnungkan.

Tassevaṃ madanimmadanatādiguṇavasena upasamaṃ anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti upasamaṃ ārabbhāti buddhānussatiādīsu vuttanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. Upasamaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti[Pg.286]. Tadetamupasamaguṇānussaraṇavasena upasamānussaticceva saṅkhyaṃ gacchati.

Bagi yogi yang merenungkan kedamaian (Nibbana) melalui atribut-atribut seperti penghancuran kemabukan dan sebagainya dengan cara yang telah disebutkan, pada saat itu tidak muncul pikiran yang dikuasai oleh nafsu (rāga), tidak muncul pikiran yang dikuasai oleh kebencian (dosa), dan tidak muncul pikiran yang dikuasai oleh kebingungan (moha). Pada saat itu, pikirannya menjadi lurus karena objek kedamaian tersebut. Dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan dalam perenungan terhadap Buddha dan lainnya, bagi yogi yang rintangannya telah ditekan (vikkhambhitanīvaraṇa), faktor-faktor jhana muncul dalam satu momen. Namun, karena kedalaman sifat-sifat kedamaian (Nibbana) atau karena tekadnya untuk merenungkan berbagai jenis sifat tersebut, jhana tersebut tidak mencapai tingkat absorpsi (appanā), melainkan hanya mencapai tingkat akses (upacāra). Jhana yang demikian, karena didasarkan pada perenungan terhadap sifat-sifat kedamaian, disebut sebagai perenungan terhadap kedamaian (upasamānussati).

Cha anussatiyo viya ca ayampi ariyasāvakasseva ijjhati, evaṃ santepi upasamagarukena puthujjanenāpi manasi kātabbā. Sutavasenāpi hi upasame cittaṃ pasīdati. Imañca pana upasamānussatiṃ anuyutto bhikkhu sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, santindriyo hoti santamānaso hirottappasamannāgato pāsādiko paṇītādhimuttiko sabrahmacārīnaṃ garu ca bhāvanīyo ca. Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti.

Dan seperti halnya enam perenungan lainnya, praktik ini pun berhasil bagi seorang siswa mulia (ariyasāvaka). Meskipun demikian, perenungan ini juga harus dipraktikkan oleh seorang puthujjana (orang biasa) yang menghargai kedamaian. Sebab, bahkan melalui pendengaran (sutavasena), pikiran dapat menjadi jernih dalam kedamaian. Lebih lanjut, seorang bhikkhu yang menekuni perenungan kedamaian ini akan tidur dengan nyenyak, bangun dengan bahagia, memiliki indra yang tenang, pikiran yang damai, memiliki rasa malu dan takut akan dosa (hiri-ottappa), terlihat anggun, memiliki aspirasi yang luhur, serta dihormati dan dikagumi oleh rekan-rekan sesama praktisi suci. Bahkan jika ia tidak menembus pencapaian yang lebih tinggi (jalan dan buah), ia akan memiliki alam bahagia sebagai tujuannya.

Tasmā have appamatto, bhāvayetha vicakkhaṇo;

Evaṃ anekānisaṃsaṃ, ariye upasame satinti.

Oleh karena itu, orang yang bijaksana dan waspada hendaknya senantiasa mengembangkan perhatian (sati) pada kedamaian yang mulia ini, yang memiliki banyak manfaat seperti yang telah dijelaskan.

Idaṃ upasamānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

Demikianlah pengantar penjelasan rinci tentang perenungan terhadap kedamaian (upasamānussati).

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

Demikianlah, dalam Visuddhimagga yang disusun untuk membangkitkan kegembiraan bagi orang-orang bajik,

Samādhibhāvanādhikāre

dalam bagian mengenai pengembangan konsentrasi (samādhibhāvanā),

Anussatikammaṭṭhānaniddeso nāma

penjelasan mengenai objek meditasi perenungan (anussatikammaṭṭhānaniddesa),

Aṭṭhamo paricchedo.

adalah bab kedelapan.

9. Brahmavihāraniddeso

9. Penjelasan Mengenai Kediaman Luhur (Brahmavihāraniddesa)

Mettābhāvanākathā

Penjelasan Mengenai Pengembangan Cinta Kasih (Mettābhāvanākathā)

240. Anussatikammaṭṭhānānantaraṃ [Pg.287] uddiṭṭhesu pana mettā, karuṇā, muditā, upekkhāti imesu catūsu brahmavihāresu mettaṃ bhāvetukāmena tāva ādikammikena yogāvacarena upacchinnapalibodhena gahitakammaṭṭhānena bhattakiccaṃ katvā bhattasammadaṃ paṭivinodetvā vivitte padese supaññatte āsane sukhanisinnena ādito tāva dose ādīnavo, khantiyañca ānisaṃso paccavekkhitabbo.

240. Setelah penjelasan mengenai objek meditasi perenungan, di antara empat kediaman luhur yang disebutkan yaitu cinta kasih (mettā), kasih sayang (karuṇā), simpati (muditā), dan keseimbangan batin (upekkhā), seorang yogi pemula (ādikammika) yang ingin mengembangkan cinta kasih terlebih dahulu harus memutus rintangan-rintangan (palibodha), menerima objek meditasi dari guru, menyelesaikan makan siang, menghilangkan kantuk setelah makan, pergi ke tempat yang sunyi, duduk dengan nyaman di kursi yang telah disiapkan dengan baik, dan pertama-tama merenungkan bahaya dari kebencian serta manfaat dari kesabaran.

Kasmā? Imāya hi bhāvanāya doso pahātabbo, khanti adhigantabbā. Na ca sakkā kiñci adiṭṭhādīnavaṃ pahātuṃ, aviditānisaṃsaṃ vā adhigantuṃ. Tasmā ‘‘duṭṭho kho, āvuso, dosena abhibhūto pariyādiṇṇacitto pāṇampi hanatī’’tiādīnaṃ (a. ni. 3.72) vasena dose ādīnavo daṭṭhabbo.

Mengapa demikian? Karena melalui pengembangan ini, kebencian harus ditinggalkan dan kesabaran harus dicapai. Tidaklah mungkin untuk meninggalkan sesuatu tanpa melihat bahayanya, atau mencapai sesuatu tanpa mengetahui manfaatnya. Oleh karena itu, bahaya kebencian harus dilihat melalui kutipan sutta seperti: 'Duhai kawan, orang yang jahat, yang dikuasai oleh kebencian, yang pikirannya terobsesi, bahkan dapat membunuh makhluk hidup.'

‘‘Khantī paramaṃ tapo titikkhā, nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā’’;

(Dī. ni. 2.90;

dha. pa. 184);

‘‘Khantibalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ’’. (dha. pa. 399;

su. ni. 628);

'Kesabaran adalah pertapaan yang tertinggi, Nibbana adalah yang tertinggi, demikianlah sabda para Buddha'; 'Dia yang memiliki kekuatan kesabaran sebagai bala tentaranya, dialah yang Aku sebut sebagai seorang Brahmana.'

‘‘Khantā bhiyyo na vijjatī’’tiādīnaṃ (saṃ. ni. 1.250) vasena khantiyaṃ ānisaṃso veditabbo.

Manfaat dari kesabaran harus diketahui melalui kutipan sutta seperti: 'Tidak ada yang lebih tinggi daripada kesabaran.'

Athevaṃ diṭṭhādīnavato dosato cittaṃ vivecanatthāya, viditānisaṃsāya ca khantiyā saṃyojanatthāya mettābhāvanā ārabhitabbā. Ārabhantena ca āditova puggalabhedo jānitabbo ‘‘imesu puggalesu mettā paṭhamaṃ na bhāvetabbā, imesu neva bhāvetabbā’’ti.

Setelah itu, untuk memisahkan pikiran dari kebencian yang bahayanya telah dilihat, dan untuk menghubungkannya dengan kesabaran yang manfaatnya telah diketahui, pengembangan cinta kasih harus dimulai. Saat memulainya, sejak awal harus diketahui klasifikasi orang-orangnya: 'Pada orang-orang ini, cinta kasih tidak boleh dikembangkan pertama kali; pada orang-orang ini, cinta kasih sama sekali tidak boleh dikembangkan.'

Ayañhi mettā appiyapuggale, atippiyasahāyake, majjhatte, verīpuggaleti imesu catūsu paṭhamaṃ na bhāvetabbā. Liṅgavisabhāge odhiso na bhāvetabbā. Kālakate na bhāvetabbāva. Kiṃkāraṇā appiyādīsu paṭhamaṃ na bhāvetabbā? Appiyaṃ hi piyaṭṭhāne ṭhapento kilamati. Atippiyasahāyakaṃ majjhattaṭṭhāne ṭhapento kilamati, appamattakepi cassa dukkhe uppanne ārodanākārappatto viya hoti. Majjhattaṃ [Pg.288] garuṭṭhāne ca piyaṭṭhāne ca ṭhapento kilamati. Verimanussarato kodho uppajjati, tasmā appiyādīsu paṭhamaṃ na bhāvetabbā.

Sebab, cinta kasih ini jangan dikembangkan pertama kali terhadap empat jenis orang ini: orang yang tidak dicintai (appiya), sahabat yang sangat dicintai (atippiyasahāyaka), orang yang netral (majjhatta), dan orang yang memusuhi (verī). Terhadap lawan jenis (liṅgavisabhāga), cinta kasih tidak boleh dikembangkan secara khusus. Terhadap orang yang sudah meninggal (kālakata), cinta kasih sama sekali tidak boleh dikembangkan. Mengapa tidak boleh dikembangkan pertama kali terhadap orang yang tidak dicintai dan yang lainnya? Karena jika seseorang menempatkan orang yang tidak dicintai di posisi orang yang dicintai, ia akan merasa lelah. Jika menempatkan sahabat yang sangat dicintai di posisi orang yang netral, ia akan merasa lelah; dan jika terjadi penderitaan sekecil apa pun pada sahabat itu, ia akan menjadi seperti orang yang ingin menangis. Jika menempatkan orang yang netral di posisi orang yang dihormati atau orang yang dicintai, ia akan merasa lelah. Jika mengingat musuh, kemarahan akan muncul. Karena itu, cinta kasih tidak boleh dikembangkan pertama kali terhadap orang yang tidak dicintai dan yang lainnya.

Liṅgavisabhāge pana tameva ārabbha odhiso bhāventassa rāgo uppajjati. Aññataro kira amaccaputto kulūpakattheraṃ pucchi ‘‘bhante, kassa mettā bhāvetabbā’’ti? Thero ‘‘piyapuggale’’ti āha. Tassa attano bhariyā piyā hoti. So tassā mettaṃ bhāvento sabbarattiṃ bhittiyuddhamakāsi. Tasmā liṅgavisabhāge odhiso na bhāvetabbā.

Namun, terhadap lawan jenis, jika seseorang mengembangkan cinta kasih secara khusus kepada orang tersebut, maka nafsu keinginan (rāga) akan muncul. Dikisahkan bahwa seorang putra menteri bertanya kepada seorang sesepuh (thera) yang sering berkunjung ke keluarganya, 'Bhante, kepada siapakah cinta kasih harus dikembangkan?' Thera itu menjawab, 'Kepada orang yang dicintai.' Putra menteri itu mencintai istrinya sendiri. Saat ia mengembangkan cinta kasih kepada istrinya, sepanjang malam ia terus menerus membenturkan diri ke dinding (karena dorongan nafsu). Oleh karena itu, cinta kasih tidak boleh dikembangkan secara khusus terhadap lawan jenis.

Kālakate pana bhāvento neva appanaṃ, na upacāraṃ pāpuṇāti. Aññataro kira daharabhikkhu ācariyaṃ ārabbha mettaṃ ārabhi. Tassa mettā nappavattati. So mahātherassa santikaṃ gantvā ‘‘bhante, paguṇāva me mettājhānasamāpatti, na ca naṃ samāpajjituṃ sakkomi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āha. Thero ‘‘nimittaṃ, āvuso, gavesāhī’’ti āha. So gavesanto ācariyassa matabhāvaṃ ñatvā aññaṃ ārabbha mettāyanto samāpattiṃ appesi. Tasmā kālakate na bhāvetabbāva.

Adapun terhadap orang yang telah meninggal, jika seseorang mengembangkan cinta kasih, ia tidak akan mencapai tingkat absorpsi maupun tingkat akses. Dikisahkan bahwa seorang bhikkhu muda memulai pengembangan cinta kasih dengan mengambil gurunya sebagai objek. Namun, cinta kasihnya tidak muncul. Ia pergi menemui seorang mahathera dan berkata, 'Bhante, saya telah mahir dalam pencapaian jhana cinta kasih, tetapi sekarang saya tidak bisa mencapainya, apa gerangan penyebabnya?' Thera itu berkata, 'Carilah objeknya (nimitta), kawan.' Saat ia mencari tahu, ia menyadari bahwa gurunya telah meninggal. Setelah ia mengambil orang lain sebagai objek, ia mengembangkan cinta kasih dan mencapai penyerapan (samāpatti). Oleh karena itu, cinta kasih sama sekali tidak boleh dikembangkan terhadap orang yang telah meninggal.

241. Sabbapaṭhamaṃ pana ‘‘ahaṃ sukhito homi niddukkho’’ti vā, ‘‘avero abyāpajjo anīgho sukhī attānaṃ pariharāmī’’ti vā evaṃ punappunaṃ attaniyeva bhāvetabbā.

241. Namun, pertama-tama, cinta kasih harus dikembangkan terhadap diri sendiri berulang kali dengan cara: 'Semoga aku bahagia dan bebas dari penderitaan,' atau 'Semoga aku bebas dari permusuhan, bebas dari niat jahat, bebas dari kesusahan, dan semoga aku dapat mempertahankan kebahagiaan diriku sendiri.'

Evaṃ sante yaṃ vibhaṅge (vibha. 643) vuttaṃ –

Mengenai hal ini, sebagaimana dinyatakan dalam Vibhaṅga:

‘‘Kathañca bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati? Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ piyaṃ manāpaṃ disvā mettāyeyya, evameva sabbe satte mettāya pharatī’’ti.

'Dan bagaimanakah seorang bhikkhu berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai cinta kasih ke satu arah? Sama seperti seseorang yang melihat orang yang dicintai dan menyenangkan, lalu ia mengembangkan cinta kasih, demikian pulalah ia memancarkan cinta kasih ke semua makhluk.'

‘‘Yañca paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 2.22) –

Dan sebagaimana dalam Paṭisambhidāmagga:

‘‘Katamehi pañcahākārehi anodhisopharaṇā mettā cetovimutti bhāvetabbā, sabbe sattā averā hontu’’ abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu. Sabbe pāṇā… sabbe bhūtā… sabbe puggalā… sabbe attabhāvapariyāpannā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantū’’tiādi –

'Dengan lima cara bagaimanakah pemancaran cinta kasih yang tidak terbatas (anodhiso) melalui pembebasan pikiran dikembangkan? Semoga semua makhluk (sabbe sattā) bebas dari permusuhan, bebas dari niat jahat, bebas dari kesusahan, dan semoga mereka dapat mempertahankan kebahagiaan diri mereka sendiri. Semoga semua yang bernapas (sabbe pāṇā)... semua makhluk yang mewujud (sabbe bhūtā)... semua orang (sabbe puggalā)... semua yang tergolong dalam kepribadian (sabbe attabhāvapariyāpannā) bebas dari permusuhan, bebas dari niat jahat, bebas dari kesusahan, dan semoga mereka dapat mempertahankan kebahagiaan diri mereka sendiri.'

Vuttaṃ. Yañca mettasutte (khu. pā. 9.3; su. ni. 145) –

Dan juga sebagaimana dalam Metta Sutta:

‘‘Sukhinova [Pg.289] khemino hontu,Sabbasattā bhavantu sukhitattā’’tiādi. –

'Semoga mereka bahagia dan aman, semoga semua makhluk berbahagia dalam dirinya sendiri.'

Vuttaṃ, taṃ virujjhati. Na hi tattha attani bhāvanā vuttāti ce. Tañca na virujjhati. Kasmā? Tañhi appanāvasena vuttaṃ. Idaṃ sakkhibhāvavasena.

Hal itu telah dinyatakan, dan itu bertentangan [dengan ajaran lain]. Karena di sana (dalam Vibhaṅga, dll.) pengembangan [metta] terhadap diri sendiri tidak dinyatakan. Jika demikian halnya, maka itu tidaklah bertentangan. Mengapa? Karena hal tersebut (metta terhadap orang lain) dinyatakan berdasarkan appanā (penyerapan jhana). Sedangkan ini (metta terhadap diri sendiri) dinyatakan berdasarkan untuk menjadikannya sebagai saksi (sakkhibhāva).

Sacepi hi vassasataṃ vassasahassaṃ vā ‘‘ahaṃ sukhito homī’’tiādinā nayena attani mettaṃ bhāveti, nevassa appanā uppajjati. ‘‘Ahaṃ sukhito homī’’ti bhāvayato pana yathā ahaṃ sukhakāmo dukkhapaṭikkūlo jīvitukāmo amaritukāmo ca, evaṃ aññepi sattāti attānaṃ sakkhiṃ katvā aññasattesu hitasukhakāmatā uppajjati. Bhagavatāpi –

Karena meskipun seseorang mengembangkan metta terhadap dirinya sendiri dengan cara, 'Semoga aku bahagia,' dan seterusnya, selama seratus tahun atau seribu tahun sekalipun, appanā tidak akan muncul baginya. Namun, bagi ia yang mengembangkan, 'Semoga aku bahagia,' muncullah keinginan bagi kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk lain dengan menjadikan dirinya sendiri sebagai saksi: 'Sebagaimana aku menginginkan kebahagiaan, membenci penderitaan, ingin hidup, dan tidak ingin mati, demikian pulalah makhluk-makhluk lain.' Oleh Sang Baginda juga—

‘‘Sabbā disā anuparigamma cetasā,Nevajjhagā piyataramattanā kvaci;

Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ,Tasmā na hiṃse paramattakāmo’’ti. (saṃ. ni. 1.119;

udā. 41);

–

'Setelah menjelajahi segala penjuru dengan pikiran, seseorang tidak menemukan siapa pun di mana pun yang lebih dicintai daripada dirinya sendiri; demikianlah bagi yang lain pun, diri sendiri itu dicintai secara masing-masing. Karena itu, ia yang mencintai dirinya sendiri hendaknya tidak menyakiti orang lain.'

Vadatā ayaṃ nayo dassito.

Dengan menyatakan hal ini, metode ini telah ditunjukkan.

242. Tasmā sakkhibhāvatthaṃ paṭhamaṃ attānaṃ mettāya pharitvā tadanantaraṃ sukhappavattanatthaṃ yvāyaṃ piyo manāpo garu bhāvanīyo ācariyo vā ācariyamatto vā upajjhāyo vā upajjhāyamatto vā tassa dānapiyavacanādīni piyamanāpattakāraṇāni sīlasutādīni garubhāvanīyattakāraṇāni ca anussaritvā ‘‘esa sappuriso sukhī hotu niddukkho’’tiādinā nayena mettā bhāvetabbā.

242. Oleh karena itu, demi menjadikannya sebagai saksi, pertama-tama seseorang hendaknya memancarkan metta kepada dirinya sendiri, dan segera setelah itu, agar [metta] berlangsung dengan mudah, hendaknya mengembangkan metta terhadap seseorang yang dicintai, disukai, dihormati, dan patut dikembangkan—apakah itu seorang guru atau yang setara dengan guru, seorang pembimbing (upajjhāya) atau yang setara dengan pembimbing—dengan merenungkan alasan-alasan mengapa ia dicintai dan disukai seperti pemberian (dāna), kata-kata manis (piyavacana), dan sebagainya, serta alasan-alasan mengapa ia dihormati dan patut dikembangkan seperti sila (moralitas), pengetahuan (suta), dan sebagainya, [dengan cara]: 'Semoga orang baik ini bahagia, bebas dari penderitaan.'

Evarūpe ca puggale kāmaṃ appanā sampajjati, iminā pana bhikkhunā tāvatakeneva tuṭṭhiṃ anāpajjitvā sīmāsambhedaṃ kattukāmena tadanantaraṃ atippiyasahāyake, atippiyasahāyakato majjhatte, majjhattato verīpuggale mettā bhāvetabbā. Bhāventena ca ekekasmiṃ koṭṭhāse muduṃ kammaniyaṃ cittaṃ katvā tadanantare tadanantare upasaṃharitabbaṃ.

Dan pada orang yang demikian, appanā tentu saja tercapai. Namun, oleh bhikkhu ini, dengan tidak merasa puas hanya dengan itu saja, dan karena ingin melakukan pematahan batasan (sīmāsambheda), ia hendaknya mengembangkan metta segera setelah itu terhadap sahabat yang sangat dicintai, setelah sahabat yang sangat dicintai kepada orang yang netral, dan setelah orang yang netral kepada orang yang memusuhi. Sambil mengembangkannya, ia hendaknya membuat pikiran menjadi lembut dan siap kerja pada setiap kelompok [orang], lalu menerapkannya secara berurutan satu demi satu.

Yassa [Pg.290] pana verīpuggalo vā natthi, mahāpurisajātikattā vā anatthaṃ karontepi pare verīsaññāva nuppajjati, tena ‘‘majjhatte me mettacittaṃ kammaniyaṃ jātaṃ, idāni naṃ verimhi upasaṃharāmī’’ti byāpārova na kātabbo. Yassa pana atthi, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘majjhattato verīpuggale mettā bhāvetabbā’’ti.

Akan tetapi, bagi orang yang tidak memiliki musuh, atau karena sifatnya sebagai orang agung sehingga persepsi tentang musuh tidak muncul bahkan terhadap orang yang merugikannya sekalipun, ia tidak perlu berupaya keras dengan berpikir: 'Pikiran mettaku terhadap orang yang netral telah menjadi siap kerja, sekarang aku akan menerapkannya pada musuh.' Namun, bagi orang yang memiliki [musuh], untuk dialah dikatakan: 'Setelah orang yang netral, hendaknya mengembangkan metta kepada musuh.'

243. Sace panassa verimhi cittamupasaṃharato tena katāparādhānussaraṇena paṭighamuppajjati, athānena purimapuggalesu yattha katthaci punappunaṃ mettaṃ samāpajjitvā vuṭṭhahitvā punappunaṃ taṃ puggalaṃ mettāyantena paṭighaṃ vinodetabbaṃ. Sace evampi vāyamato na nibbāti, atha –

243. Namun, jika saat ia mengarahkan pikirannya kepada musuh, kebencian muncul karena teringat akan kesalahan yang dilakukan oleh orang itu, maka ia hendaknya memadamkan kebencian tersebut dengan berulang kali masuk ke dalam jhana metta terhadap salah satu dari orang-orang sebelumnya, lalu setelah keluar [dari jhana], berulang kali memancarkan metta kepada orang [musuh] tersebut. Jika meskipun telah berupaya demikian namun [kebencian] belum padam, maka—

Kakacūpamaovāda-ādīnaṃ anusārato;

Paṭighassa pahānāya, ghaṭitabbaṃ punappunaṃ.

Sesuai dengan nasihat 'Perumpamaan Gergaji' dan sebagainya, seseorang hendaknya berupaya berulang kali untuk meninggalkan kebencian.

Tañca kho iminā ākārena attānaṃ ovadanteneva ‘‘are kujjhanapurisa, nanu vuttaṃ bhagavatā –

Dan upaya itu hendaknya dilakukan dengan menasihati diri sendiri dengan cara ini: 'Wahai orang yang sedang marah, bukankah telah disabdakan oleh Sang Baginda—

‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padoseyya. Na me so tena sāsanakaro’ti (ma. ni. 1.232) ca,

'Para bhikkhu, bahkan jika para perampok atau penyamun memotong-motong anggota tubuhmu satu demi satu dengan gergaji bergagang dua, barang siapa yang membiarkan pikirannya ternoda oleh kebencian, ia bukanlah pelaksana ajaran-Ku.' dan,

‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhamappaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

'Ia yang membalas kemarahan orang yang marah adalah lebih buruk daripada orang tersebut; ia yang tidak membalas kemarahan orang yang marah memenangkan peperangan yang sulit dimenangkan.'

‘‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī’ti ca. (saṃ. ni. 1.188);

–

'Ia bertindak demi kesejahteraan keduanya, dirinya sendiri dan orang lain; ia yang tetap sadar dan tenang setelah mengetahui kemarahan orang lain.'

‘‘‘Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā. Katame satta? Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati aho vatāyaṃ dubbaṇṇo assāti. Taṃ kissahetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati. Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano, atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, [Pg.291] paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā. Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati ahovatāyaṃ dukkhaṃ sayeyyāti…pe… na pacurattho assāti…pe… na bhogavā assāti…pe… na yasavā assāti…pe… na mittavā assāti…pe… na kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāti. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamanena nandati. Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya manasā duccaritaṃ carati. So kāyena vācāya manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati kodhābhibhūto’ti (a. ni. 7.64) ca,

'Para bhikkhu, ada tujuh hal yang diinginkan oleh musuh, yang mendatangkan kesenangan bagi musuh, yang menimpa seorang laki-laki atau perempuan yang pemarah. Apakah yang tujuh itu? Di sini, para bhikkhu, seorang musuh menginginkan hal ini bagi musuhnya: 'O, semoga orang ini menjadi buruk rupa!' Mengapa demikian? Karena seorang musuh tidak senang dengan ketampanan musuhnya. Para bhikkhu, orang yang pemarah ini, yang dikuasai oleh amarah, meskipun ia telah mandi bersih, memakai wewangian, rambut dan janggutnya telah dicukur rapi, dan mengenakan pakaian putih bersih, ia tetap terlihat buruk rupa karena dikuasai oleh amarah... (dst.)... semoga ia tidak mendapatkan manfaat yang besar... semoga ia tidak memiliki kekayaan... semoga ia tidak memiliki kemasyhuran... semoga ia tidak memiliki teman... semoga setelah hancurnya tubuh, sesudah mati, ia tidak terlahir di alam bahagia, alam surga.' Mengapa demikian? Karena seorang musuh tidak senang jika musuhnya pergi ke alam bahagia. Para bhikkhu, orang yang pemarah ini melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Karena melakukan perbuatan buruk itu, setelah hancurnya tubuh, sesudah mati, ia terlahir di alam menderita, alam yang menyedihkan, alam kehancuran, neraka, karena dikuasai oleh amarah.' dan,

‘‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati, na araññe kaṭṭhatthaṃ pharati. Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmī’ti ca,

'Para bhikkhu, ibarat sepotong kayu pemakaman yang terbakar di kedua ujungnya dan di tengahnya berlumuran kotoran, ia tidak berguna sebagai kayu bakar di desa maupun di hutan. Dengan perumpamaan itulah Aku menyebut orang ini.' dan,

‘‘So dāni tvaṃ evaṃ kujjhanto na ceva bhagavato sāsanakaro bhavissasi, paṭikujjhanto ca kuddhapurisatopi pāpiyo hutvā na dujjayaṃ saṅgāmaṃ jessasi, sapattakaraṇe ca dhamme attāva attano karissasi, chavālātūpamo ca bhavissasī’’ti.

'Sekarang engkau, dengan marah seperti itu, tidak akan menjadi pelaksana ajaran Sang Baginda, dan dengan membalas kemarahan engkau menjadi lebih buruk daripada orang yang marah itu, engkau tidak akan memenangkan peperangan yang sulit dimenangkan, dan engkau sendiri yang akan mendatangkan hal-hal yang diinginkan musuh bagi dirimu sendiri, serta engkau akan menjadi seperti sepotong kayu pemakaman itu.'

244. Tassevaṃ ghaṭayato vāyamato sace taṃ paṭighaṃ vūpasammati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce vūpasammati, atha yo yo dhammo tassa puggalassa vūpasanto hoti parisuddho, anussariyamāno pasādaṃ āvahati, taṃ taṃ anussaritvā āghāto paṭivinetabbo.

244. Bagi ia yang berupaya dan berusaha demikian, jika kebencian itu padam, itu bagus. Jika tidak padam, maka perilaku apa pun dari orang itu yang tenang dan murni, yang jika direnungkan akan membawa kejernihan [pikiran], maka dengan merenungkan hal-hal tersebut, dendam hendaknya dihilangkan.

Ekaccassa hi kāyasamācārova upasanto hoti. Upasantabhāvo cassa bahuṃ vattapaṭipattiṃ karontassa sabbajanena ñāyati. Vacīsamācāramanosamācārā pana avūpasantā honti. Tassa te acintetvā kāyasamācāravūpasamoyeva anussaritabbo.

Sebab, pada sebagian orang, hanya perilaku jasmaninya saja yang tenang. Ketenangan perilakunya itu diketahui oleh semua orang karena ia banyak menjalankan kewajiban dan praktik. Namun, perilaku ucapan dan pikirannya tidak tenang. Tanpa memikirkan kedua hal itu (ucapan dan pikiran), seseorang hendaknya merenungkan ketenangan perilaku jasmaninya saja.

Ekaccassa [Pg.292] vacīsamācārova upasanto hoti. Upasantabhāvo cassa sabbajanena ñāyati. So hi pakatiyā ca paṭisanthārakusalo hoti sakhilo sukhasambhāso sammodako uttānamukho pubbabhāsī madhurena sarena dhammaṃ osāreti, parimaṇḍalehi padabyañjanehi dhammakathaṃ katheti. Kāyasamācāramanosamācārā pana avūpasantā honti, tassa te acintetvā vacīsamācāravūpasamoyeva anussaritabbo.

Bagi sebagian orang, hanya perilaku ucapan (vacīsamācāra) yang tenang. Keadaan tenang tersebut diketahui oleh semua orang. Sebab ia secara alami terampil dalam ramah tamah, sopan, menyenangkan untuk diajak bicara, ramah, berwajah cerah, dan selalu menyapa lebih dulu; ia melantunkan Dhamma dengan suara yang merdu, serta menyampaikan khotbah Dhamma dengan kata dan suku kata yang sempurna. Akan tetapi, perilaku jasmani dan perilaku pikirannya tidak tenang. Tanpa memikirkan perilaku jasmani dan pikiran tersebut, seseorang hendaknya hanya merenungkan ketenangan perilaku ucapannya.

Ekaccassa manosamācārova upasanto hoti, upasantabhāvo cassa cetiyavandanādīsu sabbajanassa pākaṭo hoti. Yo hi avūpasantacitto hoti, so cetiyaṃ vā bodhiṃ vā there vā vandamāno na sakkaccaṃ vandati, dhammassavanamaṇḍape vikkhittacitto vā pacalāyanto vā nisīdati. Upasantacitto pana okappetvā vandati, ohitasoto aṭṭhiṃkatvā kāyena vā vācāya vā cittappasādaṃ karonto dhammaṃ suṇāti. Iti ekaccassa manosamācārova upasanto hoti, kāyavacīsamācārā avūpasantā honti, tassa te acintetvā manosamācāravūpasamoyeva anussaritabbo.

Bagi sebagian orang, hanya perilaku pikiran (manosamācāra) yang tenang, dan ketenangan tersebut tampak jelas bagi semua orang dalam kegiatan seperti penghormatan pada cetiya dan sebagainya. Sebab, ia yang pikirannya tidak tenang, ketika memberikan penghormatan pada cetiya, pohon Bodhi, atau para sesepuh (thera), ia tidak melakukannya dengan sungguh-sungguh; di aula pendengaran Dhamma, ia duduk dengan pikiran yang kacau atau mengantuk. Namun, ia yang pikirannya tenang akan memberikan penghormatan dengan penuh keyakinan, mendengarkan Dhamma dengan saksama dan menjadikannya sebagai hal yang utama, sambil membangkitkan kejernihan pikiran melalui jasmani atau ucapan. Demikianlah bagi sebagian orang, hanya perilaku pikiran yang tenang, sedangkan perilaku jasmani dan ucapannya tidak tenang. Tanpa memikirkan perilaku jasmani dan ucapannya itu, seseorang hendaknya hanya merenungkan ketenangan perilaku pikirannya.

Ekaccassa pana imesu tīsu dhammesu ekopi avūpasanto hoti, tasmiṃ puggale ‘‘kiñcāpi esa idāni manussaloke carati, atha kho katipāhassa accayena aṭṭhamahānirayasoḷasaussadanirayaparipūrako bhavissatī’’ti kāruññaṃ upaṭṭhapetabbaṃ. Kāruññampi hi paṭicca āghāto vūpasammati.

Namun bagi sebagian orang, di antara ketiga perilaku ini, satu pun tidak ada yang tenang. Terhadap orang seperti itu, belas kasihan (kāruñña) hendaknya dimunculkan dengan merenung: "Meskipun orang ini sekarang hidup di alam manusia, namun setelah beberapa hari berlalu, ia akan memenuhi delapan neraka besar dan enam belas neraka Ussada." Sebab dengan berdasarkan pada belas kasihan, dendam (āghāta) akan reda.

Ekaccassa tayopime dhammā vūpasantā honti, tassa yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ anussaritabbaṃ. Tādise hi puggale na dukkarā hoti mettābhāvanāti.

Bagi sebagian orang, ketiga hal ini semuanya tenang. Terhadap orang seperti itu, apa pun yang diinginkan (di antara ketiga hal tersebut) hendaknya direnungkan. Sebab, pengembangan cinta kasih (mettābhāvanā) tidaklah sulit dilakukan terhadap orang yang demikian.

Imassa ca atthassa āvibhāvatthaṃ – ‘‘pañcime, āvuso, āghātapaṭivinayā. Yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinodetabbo’’ti (a. ni. 5.162) idaṃ pañcakanipāte āghātapaṭivinayasuttaṃ vitthāretabbaṃ.

Dan untuk memperjelas makna ini, Sutta tentang Penghapusan Dendam (Āghātapaṭivinayasutta) dalam Pañcakanipāta hendaknya dipaparkan: "Para bhikkhu, ada lima cara penghapusan dendam ini, di mana dendam yang muncul pada seorang bhikkhu harus dihapuskan sepenuhnya."

245. Sace panassa evampi vāyamato āghāto uppajjatiyeva, athānena evaṃ attā ovaditabbo –

245. Namun, jika dendam tetap saja muncul pada orang ini meskipun ia telah berusaha sedemikian rupa, maka ia hendaknya menasihati dirinya sendiri sebagai berikut:

‘‘Attano [Pg.293] visaye dukkhaṃ, kataṃ te yadi verinā;

Kiṃ tassāvisaye dukkhaṃ, sacitte kattumicchasi.

"Jika musuhmu telah menimbulkan penderitaan pada jasmanimu yang merupakan bidangnya; mengapa engkau ingin menimbulkan penderitaan pada pikiranmu sendiri, yang bukan merupakan bidangnya?"

‘‘Bahūpakāraṃ hitvāna, ñātivaggaṃ rudammukhaṃ;

Mahānatthakaraṃ kodhaṃ, sapattaṃ na jahāsi kiṃ.

"Setelah mampu meninggalkan sanak saudara yang telah banyak membantu dengan wajah yang menangis; mengapa engkau tidak meninggalkan amarah yang mendatangkan kerugian besar dan merupakan musuhmu itu?"

‘‘Yāni rakkhasi sīlāni, tesaṃ mūlanikantanaṃ;

Kodhaṃ nāmupaḷālesi, ko tayā sadiso jaḷo.

"Engkau menjaga sila-sila yang engkau miliki, namun engkau justru memanjakan amarah yang memotong akar dari sila-sila itu. Siapakah yang lebih bodoh daripada dirimu?"

‘‘Kataṃ anariyaṃ kammaṃ, parena iti kujjhasi;

Kiṃ nu tvaṃ tādisaṃyeva, yo sayaṃ kattumicchasi.

"Engkau marah karena orang lain melakukan perbuatan yang tidak terpuji; mengapa engkau sendiri ingin melakukan perbuatan yang serupa dengan itu?"

‘‘Dosetukāmo yadi taṃ, amanāpaṃ paro kari;

Dosuppādena tasseva, kiṃ pūresi manorathaṃ.

"Jika orang lain melakukan hal yang tidak menyenangkan karena ingin membuatmu marah; mengapa engkau memenuhi keinginannya dengan memunculkan amarah?"

‘‘Dukkhaṃ tassa ca nāma tvaṃ, kuddho kāhasi vā navā;

Attānaṃ panidāneva, kodhadukkhena bādhasi.

"Entah engkau akan dapat menimbulkan penderitaan pada orang yang bersalah itu atau tidak saat engkau marah; namun saat ini juga engkau telah menyiksa dirimu sendiri dengan penderitaan akibat amarah itu."

‘‘Kodhaṃ vā ahitaṃ maggaṃ, ārūḷhā yadi verino;

Kasmā tuvampi kujjhanto, tesaṃyevānusikkhasi.

"Jika musuh-musuhmu telah menempuh jalan amarah yang tidak bermanfaat; mengapa engkau pun meniru mereka dengan ikut menjadi marah?"

‘‘Yaṃ dosaṃ tava nissāya, sattunā appiyaṃ kataṃ;

Tameva dosaṃ chindassu, kimaṭṭhāne vihaññasi.

"Putuskanlah amarah itu sendiri yang mendasari musuhmu melakukan hal yang tidak menyenangkan bagimu; mengapa engkau menyiksa diri pada hal yang tidak pada tempatnya?"

‘‘Khaṇikattā ca dhammānaṃ, yehi khandhehi te kataṃ;

Amanāpaṃ niruddhā te, kassa dānīdha kujjhasi.

"Karena sifat fenomena (dhamma) yang sementara, gugusan (khandha) yang melakukan hal tidak menyenangkan bagimu itu telah lenyap; kepada siapa engkau marah sekarang di sini?"

‘‘Dukkhaṃ karoti yo yassa, taṃ vinā kassa so kare;

Sayampi dukkhahetutta, miti kiṃ tassa kujjhasī’’ti.

"Siapa yang menimbulkan penderitaan kepada siapa, tanpa orang itu (yang menderita), kepada siapa ia dapat melakukannya? Karena engkau sendiri juga merupakan penyebab penderitaan (bagi dirimu), mengapa engkau marah padanya?"

246. Sace panassa evaṃ attānaṃ ovadatopi paṭighaṃ neva vūpasammati, athānena attano ca parassa ca kammassakatā paccavekkhitabbā. Tattha attano tāva evaṃ paccavekkhitabbā ‘‘ambho tvaṃ tassa kuddho kiṃ karissasi? Nanu taveva cetaṃ dosanidānaṃ kammaṃ anatthāya saṃvattissati? Kammassako hi tvaṃ kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissasi, tassa dāyādo bhavissasi, idañca te kammaṃ neva sammāsambodhiṃ[Pg.294], na paccekabodhiṃ, na sāvakabhūmiṃ, na brahmattasakkattacakkavattipadesarājādisampattīnaṃ aññataraṃ sampattiṃ sādhetuṃ samatthaṃ, atha kho sāsanato cāvetvā vighāsādādibhāvassa ceva nerayikādidukkhavisesānañca te saṃvattanikamidaṃ kammaṃ. So tvaṃ idaṃ karonto ubhohi hatthehi vītaccite vā aṅgāre, gūthaṃ vā gahetvā paraṃ paharitukāmo puriso viya attānameva paṭhamaṃ dahasi ceva duggandhañca karosī’’ti.

246. Namun, jika dendam tetap tidak reda meskipun ia telah menasihati dirinya sendiri demikian, maka ia hendaknya merenungkan kepemilikan kamma (kammassakatā) bagi dirinya sendiri dan orang lain. Di antaranya, kepemilikan kamma diri sendiri hendaknya direnungkan demikian: "Wahai kawan, apa yang akan engkau lakukan dengan marah kepadanya? Bukankah perbuatanmu yang bersumber dari kebencian ini akan membawa kerugian bagi dirimu sendiri? Engkau adalah pemilik kammamu sendiri, ahli waris kammamu, lahir dari kammamu, berkerabat dengan kammamu, terlindung oleh kammamu. Apa pun kamma yang engkau lakukan, engkau akan menjadi ahli warisnya. Perbuatanmu ini tidak akan bisa membuahkan pencapaian pencerahan agung, pencerahan Paccekabuddha, tingkat siswa, ataupun pencapaian sebagai Brahma, Sakka, Raja Cakrawarti, raja daerah, dan sebagainya. Sebaliknya, perbuatan ini justru akan membuatmu jatuh dari ajaran, dan membawamu menjadi pemakan sisa makanan serta mendapatkan berbagai penderitaan neraka. Engkau yang melakukan hal ini seperti orang yang ingin memukul orang lain dengan memegang bara api yang tak berasap atau kotoran dengan kedua tangan; engkau sendiri yang pertama-tama terbakar atau menjadi berbau busuk."

Evaṃ attano kammassakataṃ paccavekkhitvā parassapi evaṃ paccavekkhitabbā ‘‘esopi tava kujjhitvā kiṃ karissati? Nanu etassevetaṃ anatthāya saṃvattissati? Kammassako hi ayamāyasmā kammadāyādo…pe… yaṃ kammaṃ karissati, tassa dāyādo bhavissati. Idañcassa kammaṃ neva sammāsambodhiṃ, na paccekabodhiṃ, na sāvakabhūmiṃ, na brahmattasakkattacakkavattipadesarājādisampattīnaṃ aññataraṃ sampattiṃ sādhetuṃ samatthaṃ, atha kho sāsanato cāvetvā vighāsādādibhāvassa ceva nerayikādidukkhavisesānañcassa saṃvattanikamidaṃ kammaṃ. Svāyaṃ idaṃ karonto paṭivāte ṭhatvā paraṃ rajena okiritukāmo puriso viya attānaṃyeva okirati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Setelah merenungkan kepemilikan kamma diri sendiri demikian, kepemilikan kamma orang lain pun hendaknya direnungkan demikian: "Apa yang akan ia lakukan dengan marah kepadamu? Bukankah perbuatannya itu akan membawa kerugian bagi dirinya sendiri? Orang yang mulia ini adalah pemilik kammanya sendiri, ahli waris kammanya... (dan seterusnya)... apa pun kamma yang ia lakukan, ia akan menjadi ahli warisnya. Perbuatannya ini tidak akan bisa membuahkan pencapaian pencerahan agung, pencerahan Paccekabuddha, tingkat siswa, ataupun pencapaian sebagai Brahma, Sakka, Raja Cakrawarti, raja daerah, dan sebagainya. Sebaliknya, perbuatan ini justru akan membuatnya jatuh dari ajaran, dan membawanya menjadi pemakan sisa makanan serta mendapatkan berbagai penderitaan neraka. Ia yang melakukan hal ini seperti orang yang berdiri melawan arah angin dan ingin menaburkan debu kepada orang lain; ia justru menaburi dirinya sendiri dengan debu itu." Sebab hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan:

‘‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati,Suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ,Sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’’ti. (dha. pa. 125;

su. ni. 667);

"Barang siapa yang berbuat jahat kepada orang yang tidak bersalah, yang murni, dan tanpa noda; maka kejahatan itu akan kembali kepada si bodoh itu sendiri, bagaikan debu halus yang dilemparkan melawan arah angin."

247. Sace panassa evaṃ kammassakatampi paccavekkhato neva vūpasammati, athānena satthu pubbacariyaguṇā anussaritabbā.

247. Namun, jika dendam tetap tidak reda meskipun ia telah merenungkan kepemilikan kamma demikian, maka ia hendaknya merenungkan kualitas-kualitas kebajikan dari perilaku Guru (Buddha) di masa lampau.

Tatrāyaṃ paccavekkhaṇānayo – ambho pabbajita, nanu te satthā pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattopi samāno cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūrayamāno tattha tattha vadhakesupi paccatthikesu cittaṃ nappadūsesi. Seyyathidaṃ, sīlavajātake tāva attano deviyā paduṭṭhena pāpaamaccena ānītassa paṭirañño tiyojanasataṃ [Pg.295] rajjaṃ gaṇhantassa nisedhanatthāya uṭṭhitānaṃ amaccānaṃ āvudhampi chupituṃ na adāsi. Puna saddhiṃ amaccasahassena āmakasusāne galappamāṇaṃ bhūmiṃ khaṇitvā nikhaññamāno cittappadosamattampi akatvā kuṇapakhādanatthaṃ āgatānaṃ siṅgālānaṃ paṃsuviyūhanaṃ nissāya purisakāraṃ katvā paṭiladdhajīvito yakkhānubhāvena attano sirigabbhaṃ oruyha sirisayane sayitaṃ paccatthikaṃ disvā kopaṃ akatvāva aññamaññaṃ sapathaṃ katvā taṃ mittaṭṭhāne ṭhapayitvā āha –

Dalam perenungan ini, inilah caranya: Wahai rahib, bukankah gurumu, Sang Buddha, bahkan sebelum Pencerahan Sempurna ketika masih menjadi Bodhisatta, selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa, saat menyempurnakan parami, di berbagai kelahiran tidak pernah membiarkan pikiran-Nya ternoda bahkan terhadap para pembunuh dan musuh? Sebagai contoh, dalam Sīlavajātaka, ketika seorang menteri jahat yang telah berbuat salah terhadap permaisurinya membawa raja musuh untuk merebut kerajaan yang luasnya tiga ratus yojana, Beliau tidak mengizinkan para menterinya yang telah bersiap untuk menghalangi musuh tersebut bahkan untuk menyentuh senjata sekalipun. Kemudian, bersama dengan seribu menterinya, ketika dikubur di tanah hingga setinggi leher di pekuburan mayat, Beliau tidak melakukan sedikit pun pencemaran pikiran, dan dengan mengandalkan galian tanah dari anjing-anjing hutan yang datang untuk memakan mayat, Beliau melakukan upaya manusiawi (untuk membebaskan diri), memperoleh kembali hidup-Nya, dan dengan kekuatan Yakkha, Beliau masuk ke dalam kamar pribadinya. Melihat raja musuh yang sedang berbaring di tempat tidur megahnya, Beliau tidak marah, melainkan saling bersumpah satu sama lain, menempatkan raja tersebut dalam posisi kawan, dan berkata:

‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohamattānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahū’’ti. (jā. 1.1.51);

"Seorang manusia hendaknya terus berharap, seorang bijaksana tidak boleh berputus asa; Aku melihat diriku sendiri, sebagaimana yang aku inginkan, begitulah yang terjadi."

Khantivādījātake dummedhena kāsiraññā ‘‘kiṃvādī tvaṃ samaṇā’’ti puṭṭho ‘‘khantivādī nāmāha’’nti vutte sakaṇṭakāhi kasāhi tāḷetvā hatthapādesu chijjamānesu kopamattampi nākāsi.

Dalam Khantivādījātaka, ketika ditanya oleh Raja Kāsi yang bodoh (Kalabu), 'Apa ajaranmu, wahai Petapa?', dan Beliau menjawab, 'Aku adalah pengajar kesabaran (Khantivādī)', Beliau tidak menunjukkan kemarahan sedikit pun meskipun dipukuli dengan cambuk berduri dan tangan serta kaki Beliau dipotong.

Anacchariyañcetaṃ, yaṃ mahallako pabbajjūpagato evaṃ kareyya. Cūḷadhammapālajātake pana uttānaseyyakopi samāno –

Bukanlah hal yang mengherankan jika seseorang yang telah lanjut usia dan telah menjadi rahib melakukan hal demikian. Namun, dalam Cūḷadhammapālajātaka, bahkan saat masih bayi yang hanya bisa berbaring telentang—

‘‘Candanarasānulittā, bāhā chijjanti dhammapālassa;

Dāyādassa pathabyā, pāṇā me deva rujjhantī’’ti. (jā. 1.5.49);

"Lengan Dhammapala yang diolesi dengan sari cendana kini dipotong; pewaris bumi ini, napas hidupku, wahai Baginda, kini tercekik."

Evaṃ vippalapamānāya mātuyā pitarā mahāpatāpena nāma raññā vaṃsakaḷīresu viya catūsu hatthapādesu chedāpitesu tāvatāpi santuṭṭhiṃ anāpajjitvā sīsamassa chindathāti āṇatte ‘‘ayaṃ dāni te cittapariggaṇhanakālo, idāni ambho dhammapāla, sīsacchedāṇāpake pitari, sīsacchedake purise, paridevamānāya mātari, attani cāti imesu catūsu samacitto hohī’’ti daḷhaṃ samādānamadhiṭṭhāya paduṭṭhākāramattampi nākāsi.

Ketika sang ibu meratap demikian, oleh ayahnya yang bernama Raja Mahāpatāpa, keempat tangan dan kaki sang anak diperintahkan untuk dipotong seperti rebung bambu. Tidak puas dengan itu, raja memerintahkan, 'Potonglah kepalanya.' Saat itu, Beliau bertekad dengan teguh, 'Wahai Dhammapala, sekarang adalah waktunya bagimu untuk mengendalikan pikiran. Sekarang, dalam menghadapi ayah yang memerintahkan pemotongan kepala, orang yang memotong kepala, ibu yang meratap, dan dirimu sendiri—bersikaplah seimbang terhadap keempatnya.' Beliau tidak menunjukkan tanda-tanda pencemaran pikiran sedikit pun.

Idañcāpi anacchariyameva, yaṃ manussabhūto evamakāsi. Tiracchānabhūtopi pana chaddanto nāma vāraṇo hutvā visappitena sallena nābhiyaṃ viddhopi tāva anatthakārimhi luddake cittaṃ nappadūsesi. Yathāha –

Ini pun belum terlalu mengherankan bahwa seorang manusia bertindak demikian. Namun, bahkan sebagai seekor binatang, saat menjadi gajah perkasa bernama Chaddanta, meskipun dipanah di pusarnya dengan anak panah beracun, Beliau tidak membiarkan pikiran-Nya ternoda terhadap pemburu yang mencelakai-Nya. Sebagaimana dikatakan—

‘‘Samappito [Pg.296] puthusallena nāgo,Aduṭṭhacitto luddakaṃ ajjhabhāsi;

Kimatthayaṃ kissa vā samma hetu,Mamaṃ vadhī kassa vāyaṃ payogo’’ti. (jā. 1.16.124);

"Gajah yang tertembus oleh anak panah besar, dengan pikiran yang tidak tercemar, berkata kepada si pemburu: 'Untuk tujuan apa, atau karena alasan apa, wahai kawan, engkau membunuhku? Atas perintah siapa upaya ini dilakukan?'"

Evaṃ vatvā ca kāsirañño mahesiyā tava dantānamatthāya pesitomhi bhadanteti vutte tassā manorathaṃ pūrento chabbaṇṇarasminiccharaṇasamujjalitacārusobhe attano dante chetvā adāsi.

Setelah berkata demikian, si pemburu menjawab, 'Wahai Yang Mulia, aku diutus demi gadingmu oleh permaisuri Raja Kāsi.' Untuk memenuhi keinginan permaisuri tersebut, Beliau memotong gading-Nya sendiri yang bersinar indah dengan pancaran enam warna dan memberikannya.

Mahākapi hutvā attanāyeva pabbatapapātato uddharitena purisena –

Ketika menjadi seekor kera besar (Mahākapi), oleh orang yang telah Beliau selamatkan sendiri dari jurang gunung—

‘‘Bhakkho ayaṃ manussānaṃ, yathevaññe vane migā;

Yaṃnūnimaṃ vadhitvāna, chāto khādeyya vānaraṃ.

"Kera ini adalah makanan bagi manusia, sama seperti binatang lain di hutan; alangkah baiknya jika aku membunuh kera ini dan memakannya karena aku lapar.

‘‘Āhitova gamissāmi, maṃsamādāya sambalaṃ;

Kantāraṃ nittharissāmi, pātheyyaṃ me bhavissatī’’ti. (jā. 1.16.205-206);

–

"Setelah kenyang, aku akan pergi dengan membawa dagingnya sebagai bekal; aku akan menyeberangi padang gurun, ini akan menjadi perbekalanku."

Evaṃ cintetvā silaṃ ukkhipitvā matthake sampadālite assupuṇṇehi nettehi taṃ purisaṃ udikkhamāno –

Setelah berpikir demikian, ia mengangkat batu dan menghantam kepala kera tersebut hingga retak. Sambil memandang orang itu dengan mata yang penuh air mata—

‘‘Mā ayyosi me bhadante, tvaṃ nāmetādisaṃ kari;

Tvaṃ khosi nāma dīghāvu, aññaṃ vāretumarahasī’’ti. (jā. 1.16.209);

–

"Janganlah berbuat demikian, Yang Mulia, Engkau adalah tuanku; Engkau benar-benar melakukan hal seperti itu kepadaku. Engkau adalah orang yang sudah berumur, Engkau seharusnya mencegah orang lain (berbuat jahat)."

Vatvā tasmiṃ purise cittaṃ appadūsetvā attano ca dukkhaṃ acintetvā tameva purisaṃ khemantabhūmiṃ sampāpesi.

Setelah berkata demikian, tanpa mencemari pikiran terhadap orang itu dan tanpa mempedulikan penderitaan-Nya sendiri, meskipun hanya seekor kera besar, Beliau mengantarkan orang tersebut sampai ke tempat yang aman.

Bhūridatto nāma nāgarājā hutvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya vammikamuddhani sayamāno kappuṭṭhānaggisadisena osadhena sakalasarīre siñciyamānopi peḷāya pakkhipitvā sakalajambudīpe kīḷāpiyamānopi tasmiṃ brāhmaṇe manopadosamattampi na akāsi. Yathāha –

Saat menjadi raja naga bernama Bhūridatta, setelah bertekad menjalankan unsur-unsur uposatha dan berbaring di atas sarang semut, meskipun seluruh tubuh-Nya disirami dengan ramuan obat yang (panasnya) seperti api kiamat, atau dimasukkan ke dalam keranjang dan dipaksa menari di seluruh Jambudīpa, Beliau tidak melakukan sedikit pun pencemaran pikiran terhadap brahmana tersebut. Sebagaimana dikatakan—

‘‘Peḷāya pakkhipantepi, maddantepi ca pāṇinā;

Alampāne na kuppāmi, sīlakhaṇḍabhayā mamā’’ti. (cariyā. 2.16);

"Meskipun ia memasukkanku ke dalam keranjang dan meremukkanku dengan tangannya; aku tidak marah kepada si penjinak ular itu, karena aku takut melanggar silaku."

Campeyyopi [Pg.297] nāgarājā hutvā ahituṇḍikena viheṭhiyamāno manopadosamattampi nuppādesi. Yathāha –

Saat menjadi raja naga Campeyya, meskipun disiksa oleh si penjinak ular, Beliau tidak membangkitkan sedikit pun pencemaran pikiran. Sebagaimana dikatakan—

‘‘Tadāpi maṃ dhammacāriṃ, upavutthauposathaṃ;

Ahituṇḍiko gahetvāna, rājadvāramhi kīḷati.

"Bahkan saat itu, kepadaku yang mempraktikkan Dhamma dan menjalankan uposatha; si penjinak ular menangkapku dan bermain (memamerkanku) di gerbang istana.

‘‘Yaṃ so vaṇṇaṃ cintayati, nīlaṃ pītaṃ va lohitaṃ;

Tassa cittānuvattanto, homi cintitasannibho.

"Warna apa pun yang ia pikirkan, biru, kuning, atau merah; aku mengikuti pikirannya, menjadi serupa dengan warna yang ia bayangkan.

‘‘Thalaṃ kareyyaṃ udakaṃ, udakampi thalaṃ kare;

Yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ, khaṇena chārikaṃ kare.

"Aku bisa membuat daratan menjadi air, dan air menjadi daratan; jika aku marah kepadanya, dalam sekejap aku bisa membuatnya menjadi abu.

‘‘Yadi cittavasī hessaṃ, parihāyissāmi sīlato;

Sīlena parihīnassa, uttamattho na sijjhatī’’ti. (cariyā. 2.21-24);

"Jika aku mengikuti kehendak pikiranku, aku akan jatuh dari sila; bagi orang yang jatuh dari sila, tujuan tertinggi tidak akan tercapai."

Saṅkhapālanāgarājā hutvā tikhiṇāhi sattīhi aṭṭhasu ṭhānesu ovijjhitvā pahāramukhehi sakaṇṭakā latāyo pavesetvā nāsāya daḷhaṃ rajjuṃ pakkhipitvā soḷasahi bhojaputtehi kājenādāya vayhamāno dharaṇītale ghaṃsiyamānasarīro mahantaṃ dukkhaṃ paccanubhonto kujjhitvā olokitamatteneva sabbe bhojaputte bhasmaṃ kātuṃ samatthopi samāno cakkhuṃ ummīletvā paduṭṭhākāramattampi na akāsi.

Saat menjadi raja naga Saṅkhapāla, setelah ditusuk dengan tombak tajam di delapan tempat, dimasukkan tanaman berduri melalui luka-luka tersebut, dan hidung-Nya ditusuk dengan tali yang kuat, Beliau dipikul dengan gandar oleh enam belas putra pemburu. Meskipun tubuh-Nya terseret di atas tanah dan merasakan penderitaan yang luar biasa, dan meskipun Beliau mampu mengubah semua putra pemburu menjadi abu hanya dengan sekali pandang jika Beliau marah, namun saat membuka mata-Nya, Beliau tidak menunjukkan tanda-tanda pencemaran pikiran sedikit pun.

Yathāha –

Sebagaimana dikatakan—

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiñcaḷāra,Uposathaṃ niccamupāvasāmi;

Athāgamuṃ soḷasa bhojaputtā,Rajjuṃ gahetvāna daḷhañca pāsaṃ.

"Pada hari ke-14 dan ke-15 (penanggalan bulan), wahai Aḷāra; aku selalu menjalankan uposatha. Kemudian datanglah enam belas putra pemburu, dengan membawa tali dan jerat yang kuat.

‘‘Bhetvāna nāsaṃ atikassa rajjuṃ,Nayiṃsu maṃ samparigayha luddā;

Etādisaṃ dukkhamahaṃ titikkhaṃ,Uposathaṃ appaṭikopayanto’’ti. (jā. 2.17.180-181);

"Setelah melubangi hidungku dan menarik talinya dengan kencang, para pemburu itu membawaku pergi sambil memegangiku; aku bersabar menanggung penderitaan demikian, agar tidak merusak uposathaku."

Na [Pg.298] kevalañca etāneva, aññānipi mātuposakajātakādīsu anekāni acchariyāni akāsi. Tassa te idāni sabbaññutaṃ pattaṃ sadevaloke kenaci appaṭisamakhantiguṇaṃ taṃ bhagavantaṃ satthāraṃ apadisato paṭighacittaṃ nāma uppādetuṃ ativiya ayuttaṃ appatirūpanti.

Tidak hanya keajaiban-keajaiban ini saja yang telah dilakukan-Nya, tetapi banyak keajaiban lainnya juga telah dilakukan-Nya dalam kisah-kisah seperti Matuposaka Jataka dan lainnya (dengan cara bersabar terhadap hal-hal yang sulit disabari). Bagi Anda yang sekarang menunjuk kepada Sang Bhagava—yang telah mencapai kemahatahuandant memiliki kebajikan kesabaran yang tidak tertandingi oleh siapa pun di dunia bersama para dewa ini—sebagai Guru, adalah sangat tidak pantas dan tidak patut untuk membangkitkan kemarahan (pikiran yang mendendam).

248. Sace panassa evaṃ satthu pubbacaritaguṇaṃ paccavekkhatopi dīgharattaṃ kilesānaṃ dāsabyaṃ upagatassa neva taṃ paṭighaṃ vūpasammati, athānena anamataggiyāni paccavekkhitabbāni. Tatra hi vuttaṃ –

248. Namun, jika bagi orang yang telah lama menjadi budak kekotoran batin ini, kemarahannya tetap tidak mereda meskipun telah merenungkan kebajikan-kebajikan masa lalu dari Sang Guru dengan cara demikian, maka ia harus merenungkan Anamataggiya Sutta. Karena di dalam sutta tersebut dikatakan—

‘‘Na so, bhikkhave, satto sulabharūpo, yo na mātābhūtapubbo, yo na pitābhūtapubbo, yo na bhātā, yo na bhaginī, yo na putto, yo na dhītābhūtapubbā’’ti (saṃ. ni. 2.137-142).

"Para bhikkhu, tidaklah mudah menemukan makhluk yang di masa lampau belum pernah menjadi ibu, yang belum pernah menjadi ayah, yang belum pernah menjadi saudara laki-laki, yang belum pernah menjadi saudara perempuan, yang belum pernah menjadi putra, yang belum pernah menjadi putri."

Tasmā tasmiṃ puggale evaṃ cittaṃ uppādetabbaṃ, ‘‘ayaṃ kira me atīte mātā hutvā dasamāse kucchiyā pariharitvā muttakarīsakheḷasiṅghāṇikādīni haricandanaṃ viya ajigucchamānā apanetvā ure naccāpentī aṅgena pariharamānā posesi, pitā hutvā ajapathasaṅkupathādīni gantvā vāṇijjaṃ payojayamāno mayhamatthāya jīvitampi pariccajitvā ubhatobyūḷhe saṅgāme pavisitvā nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhanditvā aññāni ca dukkarāni karitvā ‘puttake posessāmī’ti tehi tehi upāyehi dhanaṃ saṃharitvā maṃ posesi. Bhātā, bhaginī, putto, dhītā ca hutvāpi idañcidañcupakāraṃ akāsīti tatra me nappatirūpaṃ manaṃ padūsetu’’nti.

Karena itu, terhadap orang tersebut hendaknya dibangkitkan pikiran demikian: "Di masa lampau, orang ini kabarnya pernah menjadi ibuku, mengandungku selama sepuluh bulan di dalam rahimnya, membersihkan kotoran, air seni, ludah, ingus, dan sebagainya tanpa rasa jijik seolah-olah itu adalah cendana merah, menggendongku di dadanya, dan merawatku dengan tubuhnya. Ia pernah menjadi ayahku, menempuh jalan yang sulit dilalui kambing (ajapatha) atau jalan setapak yang sempit (sankupatha) untuk berdagang, mempertaruhkan nyawanya demi kepentinganku, memasuki peperangan dengan barisan tentara di kedua sisi, menyeberangi samudra luas dengan kapal, dan melakukan tugas-tugas sulit lainnya dengan pikiran 'aku akan menghidupi anak-anakku', mengumpulkan kekayaan dengan berbagai cara untuk merawatku. Ia juga pernah menjadi saudara laki-laki, saudara perempuan, putra, dan putri yang telah memberikan berbagai bantuan ini dan itu kepadaku. Oleh karena itu, tidaklah patut bagiku untuk merusak pikiran (menyimpan dendam) terhadapnya."

249. Sace pana evampi cittaṃ nibbāpetuṃ na sakkotiyeva, athānena evaṃ mettānisaṃsā paccavekkhitabbā – ‘‘ambho pabbajita, nanu vuttaṃ bhagavatā –

249. Namun, jika meskipun telah melakukan hal demikian ia tetap tidak mampu memadamkan kemarahan dalam pikirannya, maka ia harus merenungkan manfaat-manfaat cinta kasih (mettanisamsa) sebagai berikut: "Wahai bhikkhu, bukankah telah disabdakan oleh Sang Bhagava—

‘Mettāya kho, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā[Pg.299]. Katame ekādasa? Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati, mukhavaṇṇo pasīdati, asammūḷho kālaṅkaroti, uttarimappaṭivijjhanto brahmalokūpago hotī’ti (a. ni. 11.15).

"Para bhikkhu, apabila kebebasan pikiran melalui cinta kasih (metta-cetovimutti) dipraktikkan, dikembangkan, dibiasakan, dijadikan sebagai kendaraan, dijadikan sebagai landasan, dijalankan dengan teguh, dipupuk, dan dilaksanakan dengan baik, maka sebelas manfaat dapat diharapkan. Apakah yang sebelas itu? Ia tidur dengan nyenyak, bangun dengan nyenyak, tidak bermimpi buruk, dicintai oleh manusia, dicintai oleh makhluk bukan manusia, para dewa melindunginya, api, racun, ataupun senjata tidak dapat melukainya, pikirannya cepat terkonsentrasi, rona wajahnya cerah, ia meninggal dunia tanpa kebingungan, dan jika ia tidak menembus lebih tinggi lagi (mencapai Arahat), ia akan terlahir di alam Brahma."

‘‘Sace tvaṃ idaṃ cittaṃ na nibbāpessasi, imehi ānisaṃsehi paribāhiro bhavissasī’’ti.

"Jika engkau tidak memadamkan kemarahan dalam pikiran ini, engkau akan terasing dari manfaat-manfaat ini (tidak akan merasakannya)." Demikianlah ia harus merenungkan.

250. Evampi nibbāpetuṃ asakkontena pana dhātuvinibbhogo kātabbo. Kathaṃ? ‘‘Ambho pabbajita, tvaṃ etassa kujjhamāno kassa kujjhasi? Kiṃ kesānaṃ kujjhasi, udāhu lomānaṃ, nakhānaṃ…pe… muttassa kujjhasi? Atha vā pana kesādīsu pathavīdhātuyā kujjhasi, āpodhātuyā, tejodhātuyā, vāyodhātuyā kujjhasi? Ye vā pañcakkhandhe dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo upādāya ayamāyasmā itthannāmoti vuccati, tesu kiṃ rūpakkhandhassa kujjhasi, udāhu vedanā saññā saṅkhāraviññāṇakkhandhassa kujjhasi? Kiṃ vā cakkhāyatanassa kujjhasi, kiṃ rūpāyatanassa kujjhasi…pe… kiṃ manāyatanassa kujjhasi, kiṃ dhammāyatanassa kujjhasi? Kiṃ vā cakkhudhātuyā kujjhasi, kiṃ rūpadhātuyā, kiṃ cakkhuviññāṇadhātuyā…pe… kiṃ manodhātuyā, kiṃ dhammadhātuyā, kiṃ manoviññāṇadhātuyā’’ti? Evañhi dhātuvinibbhogaṃ karoto āragge sāsapassa viya ākāse cittakammassa viya ca kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hoti.

250. Namun, bagi yogi yang tetap tidak mampu memadamkan kemarahan meskipun telah merenungkan hal tersebut, ia harus melakukan pemilahan unsur-unsur (dhatuvinibbhogo). Bagaimana caranya? "Wahai bhikkhu, saat engkau marah kepada orang itu, kepada siapakah engkau marah? Apakah engkau marah pada rambut kepalanya, ataukah pada bulu badannya, kuku... (dan seterusnya hingga) air seni? Ataukah di dalam rambut dan sebagainya itu engkau marah pada unsur tanah, unsur air, unsur api, atau unsur udara? Ataukah di antara lima kelompok unsur kehidupan (khandha), dua belas landasan indra (ayatana), dan delapan belas unsur (dhatu) yang menjadi dasar sehingga Yang Mulia ini disebut dengan nama anu, di antara hal-hal tersebut apakah engkau marah pada kelompok bentuk jasmani (rupakkhandha), ataukah engkau marah pada kelompok perasaan, persepsi, formasi mental, atau kesadaran? Apakah engkau marah pada landasan indra mata, landasan objek bentuk... (dan seterusnya hingga) landasan indra pikiran, landasan objek pikiran? Ataukah engkau marah pada unsur mata, unsur objek bentuk, unsur kesadaran mata... (dan seterusnya hingga) unsur pikiran, unsur objek pikiran, atau unsur kesadaran pikiran?" Karena bagi orang yang melakukan pemilahan unsur-unsur dengan cara demikian, tempat berpijak bagi kemarahan tidak akan ada, seperti halnya biji sawi tidak memiliki tempat berpijak di ujung jarum, atau seperti lukisan yang tidak memiliki tempat berpijak di angkasa.

251. Dhātuvinibbhogaṃ pana kātuṃ asakkontena dānasaṃvibhāgo kātabbo. Attano santakaṃ parassa dātabbaṃ, parassa santakaṃ attanā gahetabbaṃ. Sace pana paro bhinnājīvo hoti aparibhogārahaparikkhāro, attano santakameva dātabbaṃ. Tassevaṃ karoto ekanteneva tasmiṃ puggale āghāto vūpasammati. Itarassa ca atītajātito paṭṭhāya anubandhopi kodho taṅkhaṇaññeva vūpasammati, cittalapabbatavihāre tikkhattuṃ vuṭṭhāpitasenāsanena piṇḍapātikattherena ‘‘ayaṃ[Pg.300], bhante, aṭṭhakahāpaṇagghanako patto mama mātarā upāsikāya dinno dhammiyalābho, mahāupāsikāya puññalābhaṃ karothā’’ti vatvā dinnaṃ pattaṃ laddhamahātherassa viya. Evaṃ mahānubhāvametaṃ dānaṃ nāma. Vuttampi cetaṃ –

251. Bagi yang tidak mampu melakukan pemilahan unsur-unsur, ia harus melakukan pembagian dana (danasamvibhago). Milik sendiri hendaknya diberikan kepada lawan, dan milik lawan hendaknya diterima oleh diri sendiri. Namun, jika lawan tersebut memiliki mata pencaharian yang salah dan memiliki perlengkapan yang tidak layak digunakan, maka hanya barang milik sendiri saja yang harus diberikan. Bagi orang yang melakukan hal ini, dendam terhadap orang tersebut pasti akan mereda. Dan bagi pihak lainnya, kemarahan yang telah mengikuti sejak kehidupan lampau pun akan mereda pada saat itu juga; seperti halnya dendam yang mereda pada diri Mahathera (yang mengganggu) setelah menerima mangkuk yang diberikan oleh Pindapatika Thera—seorang thera yang dipaksa pindah tempat duduk sebanyak tiga kali di Vihara Cittalapabbata—sambil berkata, "Bantē, mangkuk ini seharga delapan kahapana, merupakan pemberian ibuku, seorang upasika, dan merupakan perolehan yang sah menurut Dhamma; kiranya Yang Mulia memberikan perolehan jasa kepada mahaupasika tersebut." Demikianlah, pemberian (dana) ini sungguh memiliki kekuatan yang besar. Dan mengenai hal ini telah dikatakan—

‘‘Adantadamanaṃ dānaṃ, dānaṃ sabbatthasādhakaṃ;

Dānena piyavācāya, unnamanti namanti cā’’ti.

"Dana (pemberian) menjinakkan mereka yang belum jinak, dana mendatangkan segala manfaat; melalui dana dan kata-kata yang menyenangkan, orang-orang menjadi terhormat dan bersikap hormat."

252. Tassevaṃ verīpuggale vūpasantapaṭighassa yathā piyātippiyasahāyakamajjhattesu, evaṃ tasmimpi mettāvasena cittaṃ pavattati. Athānena punappunaṃ mettāyantena attani piyapuggale majjhatte verīpuggaleti catūsu janesu samacittataṃ sampādentena sīmāsambhedo kātabbo. Tassidaṃ lakkhaṇaṃ, sace imasmiṃ puggale piyamajjhattaverīhi saddhiṃ attacatutthe ekasmiṃ padese nisinne corā āgantvā ‘‘bhante, ekaṃ bhikkhuṃ amhākaṃ dethā’’ti vatvā ‘‘kiṃ kāraṇā’’ti vutte ‘‘taṃ māretvā galalohitaṃ gahetvā balikaraṇatthāyā’’ti vadeyyuṃ, tatra ceso bhikkhu ‘‘asukaṃ vā asukaṃ vā gaṇhantū’’ti cinteyya, akatova hoti sīmāsambhedo. Sacepi ‘‘maṃ gaṇhantu, mā ime tayo’’tipi cinteyya, akatova hoti sīmāsambhedo. Kasmā? Yassa yassa hi gahaṇamicchati, tassa tassa ahitesī hoti, itaresaṃyeva hitesī hoti.

252. Bagi yogi yang telah meredakan kemarahannya terhadap musuh dengan cara-cara yang disebutkan di atas, pikirannya akan berlangsung dengan kekuatan cinta kasih terhadap musuh tersebut, sebagaimana pikirannya berlangsung terhadap orang yang dicintai, sahabat yang sangat dicintai, dan orang yang netral. Kemudian, ia harus melakukan penghancuran batas-batas (simasambhedo) dengan cara menyempurnakan kesamaan pikiran terhadap empat jenis orang, yaitu: diri sendiri, orang yang dicintai, orang yang netral, dan musuh, dengan berulang kali memancarkan cinta kasih. Inilah cirinya: Seandainya orang ini sedang duduk di suatu tempat bersama dengan tiga orang lainnya, yaitu orang yang dicintai, orang yang netral, dan musuh (ia sendiri menjadi orang keempat), lalu datanglah para perampok dan berkata, "Bantē, berikanlah seorang bhikkhu kepada kami!" Ketika ditanya, "Untuk tujuan apa?", mereka menjawab, "Untuk dibunuh dan diambil darah dari lehernya guna persembahan kurban." Dalam situasi itu, jika bhikkhu tersebut berpikir, "Biarlah mereka mengambil si anu atau si anu," maka penghancuran batas-batas belum tercapai. Bahkan jika ia berpikir, "Biarlah mereka mengambilku, jangan ambil ketiga orang ini," penghancuran batas-batas pun belum tercapai. Mengapa? Karena kepada siapa pun yang ia inginkan untuk ditangkap, ia berarti menginginkan kemalangan bagi orang tersebut, dan hanya menginginkan kesejahteraan bagi yang lainnya.

Yadā pana catunnaṃ janānamantare ekampi corānaṃ dātabbaṃ na passati, attani ca tesu ca tīsu janesu samameva cittaṃ pavatteti, kato hoti sīmāsambhedo. Tenāhu porāṇā –

Namun, ketika di antara keempat orang tersebut ia tidak melihat satu pun yang layak diberikan kepada para perampok, dan ia membangkitkan pikiran yang sama rata terhadap dirinya sendiri dan terhadap ketiga orang lainnya, maka penghancuran batas-batas telah dilakukan. Oleh karena itu, para guru kuno berkata—

‘‘Attani hitamajjhatte, ahite ca catubbidhe;

Yadā passati nānattaṃ, hitacittova pāṇinaṃ.

"Ketika seseorang masih melihat perbedaan dalam empat jenis orang ini: dirinya sendiri, orang yang dicintai, orang yang netral, dan musuh, maka ia hanya disebut sebagai orang yang memiliki pikiran demi kesejahteraan makhluk-makhluk."

‘‘Na nikāmalābhī mettāya, kusalīti pavuccati;

Yadā catasso sīmāyo, sambhinnā honti bhikkhuno.

"Ia belum disebut sebagai orang yang mahir atau orang yang memperoleh hasil cinta kasih sesuka hati. Sebaliknya, ketika empat batas telah lebur bagi seorang bhikkhu,"

‘‘Samaṃ pharati mettāya, sabbalokaṃ sadevakaṃ;

Mahāviseso purimena, yassa sīmā na ñāyatī’’ti.

"ia memancarkan cinta kasih secara merata ke seluruh dunia termasuk para dewa; bagi bhikkhu yang batas-batasnya tidak lagi diketahui itu, terdapat keunggulan besar dibandingkan dengan orang yang sebelumnya."

253. Evaṃ [Pg.301] sīmāsambhedasamakālameva ca iminā bhikkhunā nimittañca upacārañca laddhaṃ hoti. Sīmāsambhede pana kate tameva nimittaṃ āsevanto bhāvento bahulīkaronto appakasireneva pathavīkasiṇe vuttanayeneva appanaṃ pāpuṇāti.

253. Demikianlah, tepat pada saat leburnya batas-batas tersebut, bhikkhu ini telah memperoleh nimitta dan upacāra (konsentrasi akses). Namun, setelah leburnya batas-batas itu dilakukan, dengan mengulangi, mengembangkan, dan mempraktikkan berulang kali nimitta yang sama itu, ia mencapai appanā (konsentrasi penyerapan) tanpa kesulitan, tepat dengan cara yang telah disebutkan dalam kasiṇa tanah.

Ettāvatānena adhigataṃ hoti pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ paṭhamajjhānaṃ mettāsahagataṃ. Adhigate ca tasmiṃ tadeva nimittaṃ āsevanto bhāvento bahulīkaronto anupubbena catukkanaye dutiyatatiyajjhānāni, pañcakanaye dutiyatatiyacatutthajjhānāni ca pāpuṇāti.

Dengan demikian, ia telah mencapai jhāna pertama yang disertai cinta kasih, yang meninggalkan lima faktor, memiliki lima faktor, memiliki tiga kebaikan, dan dilengkapi dengan sepuluh karakteristik. Setelah jhāna itu dicapai, dengan mengulangi, mengembangkan, dan mempraktikkan berulang kali nimitta yang sama itu, ia secara bertahap mencapai jhāna kedua dan ketiga dalam metode empat bagian (catukkanaya), serta jhāna kedua, ketiga, dan keempat dalam metode lima bagian (pañcakanaya).

So hi paṭhamajjhānādīnaṃ aññataravasena mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati (vibha. 642; dī. ni. 1.556). Paṭhamajjhānādivasena appanāppattacittasseva hi ayaṃ vikubbanā sampajjati.

Sebab, melalui salah satu jhāna mulai dari yang pertama, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai cinta kasih ke satu arah. Demikian pula ke arah kedua, ketiga, dan keempat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, dan bagi semua makhluk sebagaimana dirinya sendiri; ia berdiam dengan memancarkan cinta kasih ke seluruh dunia dengan pikiran yang disertai cinta kasih, yang luas, luhur, tak terbatas, bebas dari permusuhan, dan bebas dari penderitaan batin. Sebab, keberagaman (vikubbanā) jhāna ini hanya terjadi bagi seseorang yang pikirannya telah mencapai appanā melalui jhāna pertama dan seterusnya.

254. Ettha ca mettāsahagatenāti mettāya samannāgatena. Cetasāti cittena. Ekaṃ disanti ekamekissā disāya paṭhamapariggahitaṃ sattaṃ upādāya ekadisāpariyāpannasattapharaṇavasena vuttaṃ. Pharitvāti phusitvā ārammaṇaṃ katvā. Viharatīti brahmavihārādhiṭṭhitaṃ iriyāpathavihāraṃ pavatteti. Tathā dutiyanti yathā puratthimādīsu disāsu yaṃkiñci ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tatheva tadanantaraṃ dutiyaṃ tatiyaṃ catutthañcāti attho. Iti uddhanti eteneva nayena uparimaṃ disanti vuttaṃ hoti. Adho tiriyanti adhodisampi tiriyaṃdisampi evameva. Tattha ca adhoti heṭṭhā. Tiriyanti anudisāsu. Evaṃ sabbadisāsu assamaṇḍale assamiva mettāsahagataṃ cittaṃ sāretipi paccāsāretipīti. Ettāvatā ekaṃ disaṃ pariggahetvā odhiso mettāpharaṇaṃ dassitaṃ.

254. Di sini, 'disertai cinta kasih' (mettāsahagatena) berarti dilengkapi dengan cinta kasih. 'Dengan pikiran' (cetasā) berarti dengan kesadaran. 'Ke satu arah' (ekaṃ disaṃ) dikatakan berkaitan dengan pemancaran kepada makhluk-makhluk yang termasuk dalam satu arah, yang dimulai dengan makhluk yang pertama kali diambil sebagai objek di satu arah tersebut. 'Memancarkan' (pharitvā) berarti menyentuh atau menjadikannya sebagai objek. 'Berdiam' (viharati) berarti menjalankan cara berdiam dalam postur tubuh yang berlandaskan pada kediaman luhur (brahmavihāra). 'Demikian pula ke arah kedua' (tathā dutiyaṃ) berarti maknanya adalah sebagaimana ia berdiam dengan memancarkan ke salah satu arah seperti arah timur dan sebagainya, demikian pulalah ia berdiam dengan memancarkan ke arah kedua, ketiga, dan keempat tepat setelah itu. 'Demikian pula ke atas' (iti uddhaṃ) berarti dengan cara yang sama ia memancarkan ke arah atas. 'Ke bawah dan ke sekeliling' (adho tiriyaṃ) berarti ke arah bawah dan arah-arah di antaranya dengan cara yang sama pula. Di sana, 'ke bawah' (adho) berarti di bawah. 'Ke sekeliling' (tiriyaṃ) berarti di arah-arah antara. Demikianlah ke segala arah, seperti seorang kusir yang menjalankan kudanya di arena pacuan, ia menjalankan dan menarik kembali pikiran yang disertai cinta kasih itu. Dengan demikian, pemancaran cinta kasih secara terbatas (odhiso) telah ditunjukkan dengan mengambil satu arah.

Sabbadhītiādi pana anodhiso dassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha sabbadhīti sabbattha. Sabbattatāyāti sabbesu hīnamajjhimukkaṭṭhamittasapattamajjhattādippabhedesu attatāya[Pg.302]. ‘‘Ayaṃ parasatto’’ti vibhāgaṃ akatvā attasamatāyāti vuttaṃ hoti. Atha vā sabbattatāyāti sabbena cittabhāgena īsakampi bahi avikkhipamānoti vuttaṃ hoti. Sabbāvantanti sabbasattavantaṃ, sabbasattayuttanti attho. Lokanti sattalokaṃ. Vipulenātievamādipariyāyadassanato panettha puna mettāsahagatenāti vuttaṃ. Yasmā vā ettha odhiso pharaṇe viya puna tathāsaddo itisaddo vā na vutto, tasmā puna mettāsahagatena cetasāti vuttaṃ. Nigamavasena vā etaṃ vuttaṃ. Vipulenāti ettha ca pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā. Bhūmivasena pana etaṃ mahaggataṃ paguṇavasena ca appamāṇasattārammaṇavasena ca appamāṇaṃ, byāpādapaccatthikappahānena averaṃ, domanassappahānato abyāpajjaṃ, niddukkhanti vuttaṃ hoti. Ayaṃ mettāsahagatena cetasātiādinā nayena vuttāya vikubbanāya attho.

Sedangkan kata-kata mulai dari 'ke mana-mana' (sabbadhi) dikatakan untuk menunjukkan pemancaran tanpa batas (anodhiso). Di sana, 'ke mana-mana' (sabbadhi) berarti di segala tempat. 'Bagi semua makhluk sebagaimana dirinya sendiri' (sabbattatāya) berarti memperlakukan semua makhluk—baik yang rendah, menengah, unggul, sahabat, musuh, maupun yang netral—seperti dirinya sendiri. Maknanya adalah dengan tidak membuat perbedaan seperti 'orang ini adalah makhluk lain', melainkan melalui kesamaan dengan diri sendiri. Atau, 'sabbattatāya' berarti dengan seluruh bagian pikiran, tanpa membiarkan pikiran itu terbiar ke luar objek sedikit pun. 'Seluruhnya' (sabbāvantaṃ) berarti yang mencakup semua makhluk, atau yang terhubung dengan semua makhluk. 'Dunia' (lokaṃ) berarti dunia makhluk (sattaloka). Kata 'yang disertai cinta kasih' (mettāsahagatena) disebutkan kembali di sini karena adanya penjelasan melalui sinonim-sinonim seperti 'luas' (vipulena) dan sebagainya. Atau, karena dalam pemancaran tanpa batas ini tidak digunakan kata 'demikian pula' (tathā) atau 'demikian' (iti) sebagaimana dalam pemancaran secara terbatas, maka kata 'dengan pikiran yang disertai cinta kasih' (mettāsahagatena cetasā) diulang kembali. Atau, hal itu disebutkan sebagai kesimpulan. Dalam kata 'luas' (vipulena), keluasan itu harus dilihat melalui kekuatan pemancaran. Melalui tingkatannya (bhūmi), pikiran itu disebut 'luhur' (mahaggata). Karena kemahirannya dan karena memiliki makhluk-makhluk yang tak terbatas sebagai objek, ia disebut 'tak terbatas' (appamāṇa). Karena meninggalkan permusuhan (kebencian), ia disebut 'bebas dari permusuhan' (avera). Karena meninggalkan penderitaan batin (domanassa), ia disebut 'bebas dari penderitaan batin' (abyāpajja), yang berarti bebas dari penderitaan. Inilah makna dari keberagaman (vikubbanā) yang dinyatakan melalui metode 'dengan pikiran yang disertai cinta kasih' dan seterusnya.

255. Yathā cāyaṃ appanāppattacittasseva vikubbanā sampajjati, tathā yampi paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 2.22) ‘‘pañcahākārehi anodhisopharaṇā mettācetovimutti, sattahākārehi odhisopharaṇā mettā cetovimutti, dasahākārehi disāpharaṇā mettā cetovimuttī’’ti vuttaṃ, tampi appanāppattacittasseva sampajjatīti veditabbaṃ.

255. Sama seperti keberagaman (vikubbanā) ini hanya berhasil bagi seseorang yang pikirannya telah mencapai appanā, demikian pula apa yang dinyatakan dalam Paṭisambhidāmagga: 'Kebebasan pikiran melalui cinta kasih dengan pemancaran tanpa batas dalam lima cara, kebebasan pikiran melalui cinta kasih dengan pemancaran terbatas dalam tujuh cara, kebebasan pikiran melalui cinta kasih dengan pemancaran ke berbagai arah dalam sepuluh cara,' harus dipahami bahwa hal itu juga hanya berhasil bagi seseorang yang pikirannya telah mencapai appanā.

Tattha ca sabbe sattā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā, sabbe puggalā, sabbe attabhāvapariyāpannā averā…pe… pariharantūti imehi pañcahākārehi anodhisopharaṇā mettā cetovimutti veditabbā.

Dan di sana, kebebasan pikiran melalui cinta kasih dengan pemancaran tanpa batas dalam lima cara harus dipahami sebagai: 'Semoga semua makhluk bebas dari permusuhan, bebas dari penderitaan batin, bebas dari penderitaan fisik, dan semoga mereka menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia'; 'Semoga semua yang bernapas...'; 'Semoga semua makhluk yang telah lahir...'; 'Semoga semua individu...'; 'Semoga semua yang tergolong dalam keberadaan individu (attabhāva) bebas dari permusuhan... dan seterusnya... semoga mereka menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia.'

Sabbā itthiyo averā…pe… attānaṃ pariharantu, sabbe purisā, sabbe ariyā, sabbe anariyā, sabbe devā, sabbe manussā, sabbe vinipātikā averā…pe… pariharantūti imehi sattahākārehi odhisopharaṇā mettā cetovimutti veditabbā.

'Semoga semua wanita bebas dari permusuhan... dan seterusnya... semoga mereka menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia'; 'Semoga semua pria...'; 'Semoga semua yang mulia (ariya)...'; 'Semoga semua yang belum mulia (anariya)...'; 'Semoga semua dewa...'; 'Semoga semua manusia...'; 'Semoga semua yang berada dalam alam menderita (vinipātika) bebas dari permusuhan... dan seterusnya... semoga mereka menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia.' Demikianlah kebebasan pikiran melalui cinta kasih dengan pemancaran terbatas dalam tujuh cara harus dipahami.

Sabbe puratthimāya disāya sattā averā…pe… attānaṃ pariharantu. Sabbe pacchimāya disāya, sabbe uttarāya disāya, sabbe dakkhiṇāya disāya, sabbe puratthimāya anudisāya, sabbe pacchimāya anudisāya, sabbe [Pg.303] uttarāya anudisāya, sabbe dakkhiṇāya anudisāya, sabbe heṭṭhimāya disāya, sabbe uparimāya disāya sattā averā…pe… pariharantu. Sabbe puratthimāya disāya pāṇā, bhūtā, puggalā, attabhāvapariyāpannā, averā…pe… pariharantu. Sabbā puratthimāya disāya itthiyo, sabbe purisā, ariyā, anariyā, devā, manussā, vinipātikā averā…pe… pariharantu. Sabbā pacchimāya disāya, uttarāya, dakkhiṇāya, puratthimāya anudisāya, pacchimāya, uttarāya, dakkhiṇāya anudisāya, heṭṭhimāya disāya, uparimāya disāya itthiyo…pe… vinipātikā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantūti imehi dasahākārehi disāpharaṇā mettā cetovimutti veditabbā.

'Semoga semua makhluk di arah timur bebas dari permusuhan... dan seterusnya... semoga mereka menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia.' Demikian pula di arah barat, utara, selatan, tenggara, barat laut, timur laut, barat daya, arah bawah, dan arah atas; 'Semoga semua makhluk bebas dari permusuhan... dan seterusnya... semoga mereka menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia.' 'Semoga semua yang bernapas, semua makhluk yang telah lahir, semua individu, semua yang tergolong dalam keberadaan individu di arah timur bebas dari permusuhan... dan seterusnya... semoga mereka menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia.' 'Semoga semua wanita, pria, yang mulia, yang belum mulia, dewa, manusia, dan mereka yang berada dalam alam menderita di arah timur bebas dari permusuhan... dan seterusnya... semoga mereka menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia.' Demikian pula di arah barat, utara, selatan, tenggara, barat laut, timur laut, barat daya, arah bawah, dan arah atas bagi para wanita... dan seterusnya... bagi mereka yang berada dalam alam menderita, semoga mereka bebas dari permusuhan, bebas dari penderitaan batin, bebas dari penderitaan fisik, dan semoga mereka menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia. Demikianlah kebebasan pikiran melalui cinta kasih dengan pemancaran ke berbagai arah dalam sepuluh cara harus dipahami.

256. Tattha sabbeti anavasesapariyādānametaṃ. Sattāti rūpādīsu khandhesu chandarāgena sattā visattāti sattā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

256. Di sana, dalam kalimat 'sabbe sattā' dan seterusnya, kata 'sabbe' menunjukkan pengambilan secara menyeluruh tanpa pengecualian. Disebut 'sattā' karena mereka melekat (sattā) dan sangat terpaku (visattā) pada kelompok unsur kehidupan (khandha) seperti rupa dan lainnya melalui keinginan dan nafsu (chandarāga). Hal ini telah dinyatakan oleh Sang Bhagavā:

‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.161).

‘Wahai Rādha, apa pun keinginan (chando), apa pun nafsu (rāgo), apa pun kegembiraan (nandī), apa pun dambaan (taṇhā) yang ada pada rupa; di sanalah seseorang itu melekat, di sanalah seseorang itu terpaku, karena itu ia disebut makhluk (satta)... pada perasaan (vedanā)... pada persepsi (saññā)... pada formasi mental (saṅkhāresu)... apa pun keinginan, nafsu, kegembiraan, dan dambaan yang ada pada kesadaran (viññāṇe); di sanalah seseorang itu melekat, di sanalah seseorang itu terpaku, karena itu ia disebut makhluk (satta).’ (Saṃ. Ni. 3.161).

Ruḷhīsaddena pana vītarāgesupi ayaṃ vohāro vattatiyeva, vilīvamayepi bījanivisese tālavaṇṭavohāro viya. Akkharacintakā pana atthaṃ avicāretvā nāmamattametanti icchanti. Yepi atthaṃ vicārenti, te satvayogena sattāti icchanti.

Namun, berdasarkan penggunaan konvensional (ruḷhīsadda), istilah ini tetap berlaku bahkan bagi mereka yang telah bebas dari nafsu (vītarāga), seperti halnya sebutan ‘kipas daun palem’ (tālavaṇṭa) yang tetap digunakan untuk jenis kipas tertentu yang terbuat dari bilah bambu. Para ahli tata bahasa (akkharacintakā), tanpa menyelidiki maknanya, menganggap ini hanyalah sekadar nama. Bagi mereka yang menyelidiki maknanya, mereka menganggap disebut ‘satta’ karena hubungannya dengan kekuatan atau usaha (satva).

Pāṇanatāya pāṇā, assāsapassāsāyattavuttitāyāti attho. Bhūtattā bhūtā, saṃbhūtattā abhinibbattattāti attho. Punti vuccati nirayo. Tasmiṃ galantīti puggalā, gacchantīti attho. Attabhāvo vuccati sarīraṃ. Khandhapañcakameva vā, tamupādāya paññattimattasambhavato. Tasmiṃ attabhāve pariyāpannāti attabhāvapariyāpannā. Pariyāpannāti paricchinnā, antogadhāti attho.

Disebut ‘pāṇā’ karena adanya pernapasan; maknanya adalah hidupnya bergantung pada napas keluar dan napas masuk. Disebut ‘bhūtā’ karena telah menjadi; maknanya adalah telah muncul sepenuhnya atau terlahir karena kamma dan kilesa. Neraka disebut ‘punti’. Mereka yang jatuh (galanti) ke dalamnya disebut ‘puggalā’; maknanya adalah mereka pergi ke sana. Tubuh disebut ‘attabhāvo’. Atau, hanya lima kelompok unsur kehidupan saja yang disebut demikian, karena adanya anggapan konsep diri yang muncul dengan bergantung pada hal itu. Karena termasuk dalam keberadaan diri tersebut, mereka disebut ‘attabhāvapariyāpannā’. ‘Pariyāpannā’ berarti dibatasi atau tercakup di dalamnya.

Yathā [Pg.304] ca sattāti vacanaṃ, evaṃ sesānipi ruḷhīvasena āropetvā sabbānetāni sabbasattavevacanānīti veditabbāni. Kāmañca aññānipi sabbe jantū sabbe jīvātiādīni sabbasattavevacanāni atthi, pākaṭavasena pana imāneva pañca gahetvā ‘‘pañcahākārehi anodhisopharaṇā mettā cetovimuttī’’ti vuttaṃ.

Sebagaimana kata ‘sattā’, demikian pula istilah-istilah lainnya harus dipahami sebagai sinonim untuk semua makhluk yang ditetapkan berdasarkan konvensional (ruḷhī). Memang ada sinonim lain untuk semua makhluk seperti ‘sabbe jantū’, ‘sabbe jīvā’, dan sebagainya, namun berdasarkan kepopulerannya, hanya lima istilah ini yang diambil dan dinyatakan sebagai: ‘Penyebaran metta cetovimutti secara umum (anodhisopharaṇā) melalui lima cara.’

Ye pana sattā pāṇātiādīnaṃ na kevalaṃ vacanamattatova, atha kho atthatopi nānattameva iccheyyuṃ, tesaṃ anodhisopharaṇā virujjhati, tasmā tathā atthaṃ agahetvā imesu pañcasu ākāresu aññataravasena anodhiso mettā pharitabbā.

Namun bagi para guru yang menghendaki perbedaan antara kata ‘sattā’, ‘pāṇā’, dan sebagainya bukan hanya dari segi kata saja, melainkan juga dari segi makna, maka penyebaran metta secara umum bagi mereka akan menjadi kontradiktif. Oleh karena itu, tanpa mengambil perbedaan makna yang demikian, metta harus disebarkan secara umum melalui salah satu dari lima cara ini.

257. Ettha ca sabbe sattā averā hontūti ayamekā appanā. Abyāpajjā hontūti ayamekā appanā. Abyāpajjāti byāpādarahitā. Anīghā hontūti ayamekā appanā. Anīghāti niddukkhā. Sukhī attānaṃ pariharantūti ayamekā appanā. Tasmā imesupi padesu yaṃ yaṃ pākaṭaṃ hoti, tassa tassa vasena mettā pharitabbā. Iti pañcasu ākāresu catunnaṃ appanānaṃ vasena anodhisopharaṇe vīsati appanā honti.

257. Dalam hal ini, ‘Semoga semua makhluk bebas dari permusuhan’ (sabbe sattā averā hontu) adalah satu appanā. ‘Semoga mereka bebas dari penderitaan batin’ (abyāpajjā hontu) adalah satu appanā; ‘abyāpajjā’ berarti bebas dari niat jahat (byāpāda). ‘Semoga mereka bebas dari kesukaran fisik’ (anīghā hontu) adalah satu appanā; ‘anīghā’ berarti bebas dari penderitaan fisik (niddukkhā). ‘Semoga mereka menjaga diri dengan bahagia’ (sukhī attānaṃ pariharantu) adalah satu appanā. Oleh karena itu, pada setiap kata ini, mana pun yang menjadi jelas, metta harus disebarkan melalui kata tersebut. Jadi, melalui empat appanā dalam lima cara, terdapat dua puluh appanā dalam penyebaran secara umum (anodhisopharaṇā).

Odhisopharaṇe pana sattasu ākāresu catunnaṃ vasena aṭṭhavīsati. Ettha ca itthiyo purisāti liṅgavasena vuttaṃ. Ariyā anariyāti ariyaputhujjanavasena. Devā manussā vinipātikāti upapattivasena.

Sedangkan dalam penyebaran secara khusus (odhisopharaṇā), terdapat dua puluh delapan appanā melalui empat cara dalam tujuh cara. Dalam hal ini, ‘wanita’ dan ‘pria’ dinyatakan berdasarkan jenis kelamin (liṅga). ‘Para mulia’ (ariyā) dan ‘orang biasa’ (anariyā) berdasarkan perbedaan antara Arya dan Puthujjana. ‘Dewa’, ‘manusia’, dan ‘mereka yang berada di alam rendah’ (vinipātikā) dinyatakan berdasarkan cara kelahiran atau alam kelahiran (upapatti).

Disāpharaṇe pana sabbe puratthimāya disāya sattātiādinā nayena ekamekissā disāya vīsati vīsati katvā dvesatāni, sabbā puratthimāya disāya itthiyotiādinā nayena ekamekissā disāya aṭṭhavīsati aṭṭhavīsati katvā asīti dvesatānīti cattāri satāni asīti ca appanā. Iti sabbānipi paṭisambhidāyaṃ vuttāni aṭṭhavīsādhikāni pañca appanāsatānīti.

Dalam penyebaran berdasarkan arah (disāpharaṇā), dengan cara ‘semua makhluk di arah timur’ dan seterusnya, terdapat dua ratus appanā dengan menghitung dua puluh untuk setiap arah. Dengan cara ‘semua wanita di arah timur’ dan seterusnya, terdapat dua ratus delapan puluh appanā dengan menghitung dua puluh delapan untuk setiap arah. Jadi, totalnya ada empat ratus delapan puluh appanā. Demikianlah semuanya ada lima ratus dua puluh delapan appanā sebagaimana yang disebutkan dalam Paṭisambhidāmagga.

Iti etāsu appanāsu yassa kassaci vasena mettaṃ cetovimuttiṃ bhāvetvā ayaṃ yogāvacaro ‘‘sukhaṃ supatī’’tiādinā nayena vutte ekādasānisaṃse paṭilabhati.

Demikianlah, dengan mengembangkan metta cetovimutti melalui salah satu dari appanā-appanā ini, praktisi meditasi (yogāvacaro) akan memperoleh sebelas manfaat yang disebutkan mulai dari ‘tidur dengan bahagia’ dan seterusnya.

258. Tattha [Pg.305] sukhaṃ supatīti yathā sesā janā samparivattamānā kākacchamānā dukkhaṃ supanti, evaṃ asupitvā sukhaṃ supati. Niddaṃ okkantopi samāpattiṃ samāpanno viya hoti.

258. Di sana, ‘tidur dengan bahagia’ berarti ia tidur dengan bahagia, tidak seperti orang lain yang tidur dengan menderita, berbolak-balik, dan mendengkur. Bahkan ketika tertidur, ia seolah-olah seperti orang yang masuk ke dalam pencapaian meditatif (samāpatti).

Sukhaṃ paṭibujjhatīti yathā aññe nitthunantā vijambhantā samparivattantā dukkhaṃ paṭibujjhanti, evaṃ appaṭibujjhitvā vikasamānamiva padumaṃ sukhaṃ nibbikāraṃ paṭibujjhati.

‘Bangun dengan bahagia’ berarti ia bangun dengan bahagia, tanpa perubahan pada tubuh, seperti bunga teratai yang sedang mekar; tidak seperti orang lain yang bangun dengan menderita, mengerang, menggeliat, dan berbolak-balik.

Na pāpakaṃ supinaṃ passatīti supinaṃ passantopi bhaddakameva supinaṃ passati, cetiyaṃ vandanto viya pūjaṃ karonto viya dhammaṃ suṇanto viya ca hoti. Yathā pana aññe attānaṃ corehi samparivāritaṃ viya vāḷehi upaddutaṃ viya papāte patantaṃ viya ca passanti, evaṃ pāpakaṃ supinaṃ na passati.

‘Tidak melihat mimpi buruk’ berarti meskipun ia bermimpi, ia hanya melihat mimpi yang baik, seperti sedang bersujud di depan stupa, melakukan pemujaan, atau mendengarkan Dhamma. Ia tidak melihat mimpi buruk seperti orang lain yang melihat dirinya dikelilingi oleh pencuri, diserang oleh binatang buas, atau jatuh ke dalam jurang.

Manussānaṃ piyo hotīti ure āmuttamuttāhāro viya sīse piḷandhamālā viya ca manussānaṃ piyo hoti manāpo.

‘Dicintai oleh manusia’ berarti ia dicintai dan menyenangkan bagi manusia, seperti kalung mutiara yang dikenakan di dada atau rangkaian bunga yang dipakai di kepala.

Amanussānaṃ piyo hotīti yatheva manussānaṃ, evaṃ amanussānampi piyo hoti visākhatthero viya.

‘Dicintai oleh non-manusia’ berarti sebagaimana ia dicintai oleh manusia, demikian pula ia dicintai oleh non-manusia, seperti yang terjadi pada Thera Visākha.

So kira pāṭaliputte kuṭumbiyo ahosi. So tattheva vasamāno assosi ‘‘tambapaṇṇidīpo kira cetiyamālālaṅkato kāsāvapajjoto icchiticchitaṭṭhāneyeva ettha sakkā nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā utusappāyaṃ senāsanasappāyaṃ puggalasappāyaṃ dhammassavanasappāyanti sabbamettha sulabha’’nti.

Konon, beliau dahulunya adalah seorang hartawan di Pāṭaliputra. Saat tinggal di sana, beliau mendengar kabar bahwa: ‘Pulau Tambapaṇṇi (Sri Lanka) katanya dihiasi dengan deretan stupa dan bercahaya dengan jubah kuning. Di sana, di tempat mana pun yang diinginkan, seseorang dapat duduk atau berbaring. Segala sesuatu mudah didapat di sana: iklim yang sesuai, tempat tinggal yang sesuai, orang-orang yang sesuai, dan pendengaran Dhamma yang sesuai.’

So attano bhogakkhandhaṃ puttadārassa niyyādetvā dussante baddhena ekakahāpaṇeneva gharā nikkhamitvā samuddatīre nāvaṃ udikkhamāno ekamāsaṃ vasi. So vohārakusalatāya imasmiṃ ṭhāne bhaṇḍaṃ kiṇitvā asukasmiṃ vikkiṇanto dhammikāya vaṇijjāya tenevantaramāsena sahassaṃ abhisaṃhari. Anupubbena mahāvihāraṃ āgantvā pabbajjaṃ yāci.

Beliau menyerahkan seluruh kekayaannya kepada istri dan anak-anaknya, lalu meninggalkan rumah hanya dengan satu koin kahāpaṇa yang diikat di ujung pakaiannya. Beliau tinggal di tepi laut selama satu bulan sambil menunggu kapal. Karena kemahirannya dalam urusan dagang, beliau membeli barang di satu tempat dan menjualnya di tempat lain melalui perdagangan yang jujur, sehingga dalam satu bulan itu beliau berhasil mengumpulkan seribu koin. Setelah tiba di Mahāvihāra, beliau memohon untuk ditahbiskan.

So [Pg.306] pabbājanatthāya sīmaṃ nīto taṃ sahassatthavikaṃ ovaṭṭikantarena bhūmiyaṃ pātesi. ‘‘Kimeta’’nti ca vutte ‘‘kahāpaṇasahassaṃ, bhante’’ti vatvā ‘‘upāsaka, pabbajitakālato paṭṭhāya na sakkā vicāretuṃ, idānevetaṃ vicārehī’’ti vutte ‘‘visākhassa pabbajjaṭṭhānamāgatā mā rittahatthā gamiṃsū’’ti muñcitvā sīmāmāḷake vippakiritvā pabbajitvā upasampanno.

Ketika beliau dibawa ke batas wilayah (sīma) untuk penahbisan, beliau menjatuhkan kantong berisi seribu koin itu ke tanah dari balik lipatan pinggangnya. Ketika ditanya, ‘Apa ini?’, beliau menjawab, ‘Seribu kahāpaṇa, Bhante.’ Ketika diberitahu, ‘Upāsaka, setelah menjadi bhikkhu tidak mungkin untuk mengurusnya, uruslah itu sekarang juga,’ beliau berkata, ‘Semoga mereka yang datang ke tempat penahbisan Visākha tidak pulang dengan tangan hampa.’ Lalu beliau membuka kantong itu, menebarkannya di halaman sīma, kemudian ditahbiskan dan menerima penahbisan penuh (upasampadā).

So pañcavasso hutvā dvemātikā paguṇā katvā pavāretvā attano sappāyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā ekekasmiṃ vihāre cattāro māse katvā samappavattavāsaṃ vasamāno cari. Evaṃ caramāno –

Setelah melewati lima masa vassa dan menguasai dua Mātikā (Pātimokkha), beliau melakukan pavāraṇā, mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang sesuai bagi dirinya, dan berkelana dengan menetap selama empat bulan di setiap vihara secara bergantian. Saat sedang berkelana demikian –

Vanantare ṭhito thero, visākho gajjamānako;

Attano guṇamesanto, imamatthaṃ abhāsatha.

Thera Visākha, berdiri di tengah hutan, mengaum layaknya singa; merenungkan kebajikannya sendiri, mengucapkan hal ini.

‘‘Yāvatā upasampanno, yāvatā idha āgato;

Etthantare khalitaṃ natthi, aho lābhā te mārisā’’ti.

“Sejak saat penahbisan, sejak saat datang ke sini; dalam kurun waktu ini tidak ada pelanggaran, sungguh keuntungan besar bagimu, wahai sahabat.”

So cittalapabbatavihāraṃ gacchanto dvedhā pathaṃ patvā ‘‘ayaṃ nu kho maggo udāhu aya’’nti cintayanto aṭṭhāsi. Athassa pabbate adhivatthā devatā hatthaṃ pasāretvā ‘‘esa maggo’’ti vatvā dasseti. So cittalapabbatavihāraṃ gantvā tattha cattāro māse vasitvā paccūse gamissāmīti cintetvā nipajji. Caṅkamasīse maṇilarukkhe adhivatthā devatā sopānaphalake nisīditvā parodi.

Saat dia sedang menuju Vihara Cittalapabbata dan tiba di persimpangan jalan, dia berdiri sambil berpikir, “Apakah ini jalannya ataukah itu?” Kemudian, dewa yang tinggal di gunung tersebut menjulurkan tangannya dan menunjukkan kepadanya sambil berkata, “Inilah jalannya.” Setelah tiba di Vihara Cittalapabbata dan tinggal di sana selama empat bulan, dia berbaring dengan pikiran, “Aku akan pergi pada waktu fajar.” Seorang dewa yang tinggal di pohon Maṇila di ujung tempat jalan mondar-mandir duduk di papan tangga dan menangis.

Thero ‘‘ko eso’’ti āha. Ahaṃ, bhante, maṇiliyāti. Kissa rodasīti? Tumhākaṃ gamanaṃ paṭiccāti. Mayi idha vasante tumhākaṃ ko guṇoti? Tumhesu, bhante, idha vasantesu amanussā aññamaññaṃ mettaṃ paṭilabhanti, te dāni tumhesu gatesu kalahaṃ karissanti, duṭṭhullampi kathayissantīti. Thero ‘‘sace mayi idha vasante tumhākaṃ phāsuvihāro hoti, sundara’’nti vatvā aññepi cattāro māse tattheva vasitvā puna tatheva gamanacittaṃ uppādesi. Devatāpi puna tatheva parodi. Etenevupāyena thero tattheva vasitvā tattheva parinibbāyīti evaṃ mettāvihārī bhikkhu amanussānaṃ piyo hoti.

Thera bertanya, “Siapakah itu?” “Saya, Bhante, dewa pohon Maṇila.” “Mengapa engkau menangis?” “Karena keberangkatan Anda.” “Apa manfaatnya bagi kalian jika aku tinggal di sini?” “Bhante, saat Anda tinggal di sini, makhluk-makhluk non-manusia saling memiliki cinta kasih satu sama lain. Sekarang, jika Anda pergi, mereka akan bertengkar dan mengucapkan kata-kata kasar.” Thera berkata, “Jika menetapnya aku di sini membawa kesejahteraan bagi kalian, itu bagus,” dan setelah tinggal di sana selama empat bulan lagi, dia kembali memunculkan pikiran untuk pergi. Dewa itu pun menangis lagi seperti sebelumnya. Dengan cara ini, Thera terus tinggal di sana dan akhirnya mencapai parinibbana di tempat itu juga. Demikianlah, seorang biksu yang berdiam dalam cinta kasih dicintai oleh makhluk-makhluk non-manusia.

Devatā rakkhantīti puttamiva mātāpitaro devatā rakkhanti.

“Para dewa melindunginya,” berarti para dewa melindunginya bagaikan orang tua melindungi anaknya.

Nāssa [Pg.307] aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamatīti mettāvihārissa kāye uttarāya upāsikāya viya aggi vā, saṃyuttabhāṇakacūḷasivattherasseva visaṃ vā, saṃkiccasāmaṇerasseva satthaṃ vā na kamati, na pavisati. Nāssa kāyaṃ vikopetīti vuttaṃ hoti. Dhenuvatthumpi cettha kathayanti. Ekā kira dhenu vacchakassa khīradhāraṃ muñcamānā aṭṭhāsi. Eko luddako taṃ vijjhissāmīti hatthena samparivattetvā dīghadaṇḍasattiṃ muñci. Sā tassā sarīraṃ āhacca tālapaṇṇaṃ viya pavaṭṭamānā gatā, neva upacārabalena, na appanābalena, kevalaṃ vacchake balavapiyacittatāya. Evaṃ mahānubhāvā mettāti.

“Api, racun, ataupun senjata tidak dapat melukainya,” berarti pada tubuh seseorang yang berdiam dalam cinta kasih, api tidak dapat membakar seperti halnya pada Upasika Uttara, racun tidak dapat mencelakai seperti halnya pada Thera Cūḷasiva penghafal Saṃyutta, dan senjata tidak dapat menembus seperti halnya pada Sāmaṇera Saṅkicca. Dikatakan bahwa hal-hal tersebut tidak dapat merusak tubuhnya. Dalam hal ini, para guru juga menceritakan kisah seekor induk sapi. Konon, seekor induk sapi sedang berdiri memberikan air susu kepada anaknya. Seorang pemburu bermaksud menusuknya, dia mengayunkan tangan dan melepaskan tombak berganggang panjang. Tombak itu mengenai tubuh si induk sapi tetapi malah tergulung seperti daun palem, bukan karena kekuatan upacāra-samādhi maupun appanā-samādhi, melainkan semata-mata karena kuatnya pikiran cinta kasih terhadap anaknya. Demikianlah besarnya kekuatan cinta kasih.

Tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyatīti mettāvihārino khippameva cittaṃ samādhiyati, natthi tassa dandhāyitattaṃ.

“Pikiran segera terkonsentrasi,” berarti bagi orang yang berdiam dalam cinta kasih, pikirannya menjadi terkonsentrasi dengan sangat cepat; tidak ada kelambanan baginya.

Mukhavaṇṇo vippasīdatīti bandhanā pavuttaṃ tālapakkaṃ viya cassa vippasannavaṇṇaṃ mukhaṃ hoti.

“Warna wajahnya menjadi cerah,” berarti wajahnya memiliki warna yang sangat jernih bagaikan buah palem matang yang terlepas dari tangkainya.

Asammūḷho kālaṅkarotīti mettāvihārino sammohamaraṇaṃ nāma natthi, asammūḷhova niddaṃ okkamanto viya kālaṃ karoti.

“Meninggal dunia tanpa kebingungan,” berarti bagi orang yang berdiam dalam cinta kasih, tidak ada yang namanya kematian dalam keadaan bingung; dia meninggal tanpa kebingungan, bagaikan seseorang yang jatuh tertidur.

Uttarimappaṭivijjhantoti mettāsamāpattito uttariṃ arahattaṃ adhigantuṃ asakkonto ito cavitvā suttappabuddho viya brahmalokamupapajjatīti.

“Jika tidak menembus lebih tinggi lagi,” berarti jika dia tidak mampu mencapai tingkat Arahat yang lebih tinggi dari pencapaian cinta kasih tersebut, setelah meninggal dari alam ini, dia akan terlahir di alam Brahma, bagaikan seseorang yang terbangun dari tidurnya.

Ayaṃ mettābhāvanāyaṃ vitthārakathā.

Inilah penjelasan rinci mengenai pengembangan cinta kasih (mettā-bhāvanā).

Karuṇābhāvanākathā

Penjelasan Mengenai Pengembangan Welas Asih (Karuṇā-bhāvanā)

259. Karuṇaṃ bhāvetukāmena pana nikkaruṇatāya ādīnavaṃ karuṇāya ca ānisaṃsaṃ paccavekkhitvā karuṇābhāvanā ārabhitabbā. Tañca pana ārabhantena paṭhamaṃ piyapuggalādīsu na ārabhitabbā. Piyo hi piyaṭṭhāneyeva tiṭṭhati. Atippiyasahāyako atippiyasahāyakaṭṭhāneyeva. Majjhatto majjhattaṭṭhāneyeva. Appiyo appiyaṭṭhāneyeva. Verī veriṭṭhāneyeva tiṭṭhati. Liṅgavisabhāgakālakatā akhettameva.

259. Selanjutnya, bagi ia yang ingin mengembangkan welas asih (karuṇā), setelah merenungkan bahaya dari ketiadaan welas asih dan manfaat dari welas asih, pengembangan welas asih harus dimulai. Namun, saat memulainya, hal itu tidak boleh dilakukan pertama kali terhadap orang yang dicintai dan sebagainya. Sebab, orang yang dicintai tetap berada dalam posisi sebagai orang yang dicintai. Sahabat karib tetap pada posisi sebagai sahabat karib. Orang yang netral tetap pada posisi sebagai orang yang netral. Orang yang tidak disukai tetap pada posisi sebagai orang yang tidak disukai. Musuh tetap pada posisi sebagai musuh. Orang yang berbeda jenis kelamin dan orang yang telah meninggal bukanlah objek yang tepat.

‘‘Kathañca bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati? Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ duggataṃ durūpetaṃ disvā karuṇāyeyya, evameva [Pg.308] sabbasatte karuṇāya pharatī’’ti vibhaṅge (vibha. 653) pana vuttattā sabbapaṭhamaṃ tāva kiñcideva karuṇāyitabbarūpaṃ paramakicchappattaṃ duggataṃ durūpetaṃ kapaṇapurisaṃ chinnāhāraṃ kapālaṃ purato ṭhapetvā anāthasālāya nisinnaṃ hatthapādehi paggharantakimigaṇaṃ aṭṭassaraṃ karontaṃ disvā ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ satto āpanno, appeva nāma imamhā dukkhā mucceyyā’’ti karuṇā pavattetabbā. Taṃ alabhantena sukhitopi pāpakārī puggalo vajjhena upametvā karuṇāyitabbo.

“Dan bagaimanakah seorang biksu berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai welas asih ke satu arah? Bagaikan seseorang yang melihat orang lain yang malang dan berada dalam kondisi buruk lalu merasa iba, demikian pula ia memancarkan welas asih ke semua makhluk.” Karena hal ini telah dinyatakan dalam Vibhaṅga, maka pertama-tama, seseorang harus membangkitkan welas asih saat melihat orang yang patut dikasihani, yang berada dalam kesengsaraan luar biasa, malang, dan dalam kondisi buruk; seorang pria malang yang kehabisan makanan, duduk di sebuah balai bagi orang yang tak berdaya dengan tempurung sedekah di depannya, dengan ulat-ulat yang mengalir keluar dari tangan dan kakinya, dan sedang merintih kesakitan, dengan berpikir: “Sungguh malang makhluk ini telah jatuh ke dalam kesengsaraan, semoga ia bebas dari penderitaan ini.” Jika ia tidak menemukan orang seperti itu, maka bahkan terhadap orang yang bahagia namun merupakan pelaku kejahatan, ia harus membangkitkan welas asih dengan membandingkannya dengan seseorang yang akan dihukum mati.

Kathaṃ? Seyyathāpi saha bhaṇḍena gahitacoraṃ ‘‘vadhetha na’’nti rañño āṇāya rājapurisā bandhitvā catukke catukke pahārasatāni dentā āghātanaṃ nenti. Tassa manussā khādanīyampi bhojanīyampi mālāgandhavilepanatambulānipi denti. Kiñcāpi so tāni khādanto ceva paribhuñjanto ca sukhito bhogasamappito viya gacchati, atha kho taṃ neva koci ‘‘sukhito ayaṃ mahābhogo’’ti maññati, aññadatthu ‘‘ayaṃ varāko idāni marissati, yaṃ yadeva hi ayaṃ padaṃ nikkhipati, tena tena santike maraṇassa hotī’’ti taṃ jano karuṇāyati. Evameva karuṇākammaṭṭhānikena bhikkhunā sukhitopi puggalo evaṃ karuṇāyitabbo ‘‘ayaṃ varāko kiñcāpi idāni sukhito susajjito bhoge paribhuñjati, atha kho tīsu dvāresu ekenāpi katassa kalyāṇakammassa abhāvā idāni apāyesu anappakaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedissatī’’ti.

Bagaimanakah caranya? Bagaikan seorang pencuri yang tertangkap bersama barang curiannya, atas perintah raja: “Eksekusilah dia,” para petugas kerajaan mengikatnya dan membawanya ke tempat eksekusi sambil memukulinya ratusan kali di setiap persimpangan jalan. Orang-orang memberinya makanan, minuman, bunga, wewangian, dan sirih. Meskipun ia berjalan sambil memakan dan menikmati semua itu seolah-olah bahagia dan berlimpah harta, namun tidak ada seorang pun yang menganggapnya “orang ini bahagia, berlimpah harta.” Sebaliknya, orang-orang merasa iba kepadanya dengan berpikir: “Orang malang ini akan segera mati; setiap langkah yang ia ambil membawanya semakin dekat dengan kematian.” Demikian pula, seorang biksu yang berlatih meditasi welas asih harus membangkitkan welas asih terhadap orang yang tampak bahagia dengan merenungkan: “Makhluk malang ini, meskipun sekarang ia bahagia, berpakaian bagus, dan menikmati kekayaan, namun karena tidak adanya kamma baik yang dilakukan melalui salah satu dari tiga pintu (pikiran, ucapan, jasmani), maka tak lama lagi ia akan mengalami penderitaan dan kesedihan yang besar di alam-alam rendah.”

Evaṃ taṃ puggalaṃ karuṇāyitvā tato paraṃ eteneva upāyena piyapuggale, tato majjhatte, tato verimhīti anukkamena karuṇā pavattetabbā. Sace panassa pubbe vuttanayeneva verimhi paṭighaṃ uppajjati, taṃ mettāya vuttanayeneva vūpasametabbaṃ. Yopi cettha katakusalo hoti, tampi ñātirogabhogabyasanādīnaṃ aññatarena byasanena samannāgataṃ disvā vā sutvā vā tesaṃ abhāvepi vaṭṭadukkhaṃ anatikkantattā ‘‘dukkhitova aya’’nti evaṃ sabbathāpi karuṇāyitvā vuttanayeneva attani piyapuggale majjhatte verimhīti catūsu janesu sīmāsambhedaṃ katvā [Pg.309] taṃ nimittaṃ āsevantena bhāventena bahulīkarontena mettāya vuttanayeneva tikacatukkajjhānavasena appanā vaḍḍhetabbā.

Setelah mengembangkan belas kasih (karuna) kepada orang tersebut (yang menderita), selanjutnya belas kasih harus dipancarkan secara berurutan dengan metode yang sama kepada orang yang dicintai, kemudian kepada orang yang netral, dan kemudian kepada musuh. Namun, jika kebencian (patigha) muncul terhadap musuh tersebut dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, maka kebencian itu harus diredakan dengan metode yang sama seperti yang dijelaskan dalam bagian cinta kasih (metta). Jika ada seseorang yang telah melakukan kebajikan, namun terlihat atau terdengar sedang mengalami salah satu dari kemalangan (byasana) seperti kemalangan sanak saudara, penyakit, atau harta benda; atau pun jika kemalangan tersebut tidak ada, belas kasih harus tetap dipancarkan dengan pemikiran bahwa 'ia tetap menderita karena belum melampaui penderitaan samsara (vattadukkha)'. Setelah mengembangkan belas kasih dengan segala cara, ia harus melakukan penghancuran batas-batas (simasambheda) terhadap empat jenis orang yaitu dirinya sendiri, orang yang dicintai, orang yang netral, dan musuh dengan metode yang telah dijelaskan. Kemudian, dengan membiasakan, mengembangkan, dan mempraktikkan nimitta itu secara berulang-ulang, ia harus meningkatkan penyerapan (appana) melalui jhana ketiga dan keempat (atau jhana keempat dan kelima) dengan metode yang sama seperti dalam bagian cinta kasih.

Aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ pana paṭhamaṃ veripuggalo karuṇāyitabbo, tasmiṃ cittaṃ muduṃ katvā duggato, tato piyapuggalo, tato attāti ayaṃ kamo vutto, so ‘‘duggataṃ durūpeta’’nti pāḷiyā na sameti, tasmā vuttanayenevettha bhāvanamārabhitvā sīmāsambhedaṃ katvā appanā vaḍḍhetabbā. Tato paraṃ ‘‘pañcahākārehi anodhisopharaṇā sattahākārehi odhisopharaṇā dasahākārehi disāpharaṇā’’ti ayaṃ vikubbanā, ‘‘sukhaṃ supatī’’tiādayo ānisaṃsā ca mettāyaṃ vuttanayeneva veditabbāti.

Namun, dalam Komentar Aṅguttara (Aṅguttaraṭṭhakathā), disebutkan urutan bahwa pertama-tama belas kasih (karuṇā) harus dikembangkan kepada musuh; setelah melembutkan pikiran terhadapnya, baru kepada orang yang menderita, kemudian kepada orang yang dicintai, dan kemudian kepada diri sendiri. Urutan tersebut tidak sesuai dengan teks Pāli [Vibhaṅga] 'duggataṃ durūpetaṃ' (seseorang yang menderita dan malang). Oleh karena itu, dalam hal ini, meditasi harus dimulai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, melakukan penghancuran batasan (sīmāsambheda), dan mengembangkan penyerapan (appanā). Setelah itu, variasi (vikubbanā) ini, yaitu: 'perluasan tanpa batasan dengan lima cara, perluasan dengan batasan dengan tujuh cara, dan perluasan ke arah-arah dengan sepuluh cara,' serta manfaat-manfaat seperti 'tidur dengan nyenyak' dan sebagainya, harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam penjelasan tentang cinta kasih (mettā).

Ayaṃ karuṇābhāvanāya vitthārakathā.

Demikianlah penjelasan rinci mengenai pengembangan belas kasih (karunabhavana).

Muditābhāvanākathā

Penjelasan Pengembangan Kegembiraan Simpatik (Muditabhavana)

260. Muditābhāvanaṃ ārabhantenāpi na paṭhamaṃ piyapuggalādīsu ārabhitabbā. Na hi piyo piyabhāvamatteneva muditāya padaṭṭhānaṃ hoti, pageva majjhattaverino. Liṅgavisabhāgakālakatā akhettameva.

260. Seseorang yang mulai mengembangkan kegembiraan simpatik (mudita) juga tidak boleh memulainya pada orang yang dicintai dan sebagainya. Sebab, orang yang dicintai tidak menjadi sebab terdekat (padatthana) bagi kegembiraan simpatik hanya karena statusnya sebagai orang yang dicintai saja, apalagi terhadap orang yang netral atau musuh. Orang yang berbeda jenis kelamin dan orang yang telah meninggal bukanlah objek (bukan ladang) bagi meditasi ini.

Atippiyasahāyako pana siyā padaṭṭhānaṃ, yo aṭṭhakathāyaṃ soṇḍasahāyoti vutto. So hi muditamuditova hoti, paṭhamaṃ hasitvā pacchā katheti, tasmā so vā paṭhamaṃ muditāya pharitabbo. Piyapuggalaṃ vā sukhitaṃ sajjitaṃ modamānaṃ disvā vā sutvā vā ‘‘modati vatāyaṃ satto, aho sādhu aho suṭṭhū’’ti muditā uppādetabbā. Imameva hi atthavasaṃ paṭicca vibhaṅge (vibha. 663) vuttaṃ ‘‘kathañca bhikkhu muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati? Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ piyaṃ manāpaṃ disvā mudito assa, evameva sabbasatte muditāya pharatī’’ti.

Namun, seorang sahabat karib bisa menjadi sebab terdekat (padatthana), yang di dalam Kitab Komentar disebut sebagai 'sahabat akrab' (sondasahaya). Sebab ia selalu tampak sangat gembira, ia tersenyum terlebih dahulu baru kemudian berbicara. Oleh karena itu, kegembiraan simpatik harus dipancarkan kepadanya terlebih dahulu. Atau, ketika melihat atau mendengar tentang orang yang dicintai yang sedang berbahagia, makmur, dan gembira, maka kegembiraan simpatik harus dimunculkan dengan pemikiran: 'Sungguh gembira makhluk ini, oh sungguh baik, oh sungguh luar biasa'. Berdasarkan alasan inilah dinyatakan dalam Vibhanga (Vibha. 663): 'Bagaimana seorang bhikkhu berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai kegembiraan simpatik ke satu arah? Ibarat melihat seseorang yang dicintai dan menyenangkan, ia akan merasa gembira, demikian pulalah ia memancarkan kegembiraan simpatik kepada semua makhluk'.

Sacepissa so soṇḍasahāyo vā piyapuggalo vā atīte sukhito ahosi, sampati pana duggato durūpeto, atītameva cassa sukhitabhāvaṃ anussaritvā ‘‘esa atīte evaṃ mahābhogo mahāparivāro niccappamudito ahosī’’ti tamevassa muditākāraṃ gahetvā muditā uppādetabbā ‘‘anāgate vā pana puna taṃ sampattiṃ labhitvā [Pg.310] hatthikkhandhaassapiṭṭhisuvaṇṇasivikādīhi vicarissatī’’ti anāgatampissa muditākāraṃ gahetvā muditā uppādetabbā.

Jika sahabat karib atau orang yang dicintai tersebut pernah berbahagia di masa lalu, namun sekarang sedang menderita dan malang, maka ia harus membangkitkan kegembiraan simpatik dengan mengingat kembali kebahagiaannya di masa lalu: 'Di masa lalu orang ini memiliki kekayaan besar, pengikut yang banyak, dan selalu gembira', dengan mengambil aspek kegembiraan itu sebagai objek. Atau, ia juga dapat membangkitkan kegembiraan simpatik dengan mengambil aspek kegembiraan di masa depan: 'Di masa depan ia akan memperoleh kembali keberuntungan itu dan akan berkeliling dengan menunggangi gajah, kuda, atau usungan emas'.

Evaṃ piyapuggale muditaṃ uppādetvā atha majjhatte tato verimhīti anukkamena muditā pavattetabbā. Appanā vaḍḍhetabbā. Sace panassa pubbe vuttanayeneva verimhi paṭighaṃ uppajjati, taṃ mettāyaṃ vuttanayeneva vūpasametvā ‘‘imesu ca tīsu attani cā’’ti catūsu janesu samacittatāya sīmāsambhedaṃ katvā taṃ nimittaṃ āsevantena bhāventena bahulīkarontena mettāyaṃ vuttanayeneva tikacatukkajjhānavaseneva appanā vaḍḍhetabbā. Tato paraṃ ‘‘pañcahākārehi anodhisopharaṇā sattahākārehi odhisopharaṇā dasahākārehi disāpharaṇā’’ti ayaṃ vikubbanā, ‘‘sukhaṃ supatī’’tiādayo ānisaṃsā ca mettāyaṃ vuttanayeneva veditabbāti.

Setelah membangkitkan kegembiraan simpatik pada orang yang dicintai dengan cara demikian, selanjutnya kegembiraan simpatik harus dipancarkan secara berurutan kepada orang yang netral dan kemudian kepada musuh. Jika kebencian muncul terhadap musuh dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, maka itu harus diredakan dengan metode yang dijelaskan dalam bagian cinta kasih. Setelah melakukan penghancuran batas-batas (simasambheda) dengan kesamaan pikiran terhadap empat jenis orang tersebut (tiga orang tersebut ditambah diri sendiri), ia harus meningkatkan penyerapan (appana) melalui jhana ketiga dan keempat (atau jhana keempat dan kelima) dengan cara membiasakan, mengembangkan, dan mempraktikkan nimitta itu secara berulang-ulang dengan metode yang sama seperti dalam bagian cinta kasih. Setelah itu, variasi pemancaran (vikubbana) seperti pemancaran tanpa batas dengan lima cara dan seterusnya, serta manfaat-manfaat seperti tidur dengan nyenyak dan lain-lain, harus dipahami dengan metode yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam bagian cinta kasih.

Ayaṃ muditābhāvanāya vitthārakathā.

Demikianlah penjelasan rinci mengenai pengembangan kegembiraan simpatik (muditabhavana).

Upekkhābhāvanākathā

Penjelasan Pengembangan Keseimbangan Batin (Upekkhabhavana)

261. Upekkhābhāvanaṃ bhāvetukāmena pana mettādīsu paṭiladdhatikacatukkajjhānena paguṇatatiyajjhānā vuṭṭhāya ‘‘sukhitā hontū’’tiādivasena sattakelāyanamanasikārayuttattā, paṭighānunayasamīpacārittā, somanassayogena oḷārikattā ca purimāsu ādīnavaṃ, santasabhāvattā upekkhāya ānisaṃsañca disvā yvāssa pakatimajjhatto puggalo, taṃ ajjhupekkhitvā upekkhā uppādetabbā. Tato piyapuggalādīsu. Vuttañhetaṃ ‘‘kathañca bhikkhu upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati? Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ neva manāpaṃ na amanāpaṃ disvā upekkhako assa, evameva sabbe satte upekkhāya pharatī’’ti (vibha. 673).

261. Namun, bagi ia yang ingin mengembangkan pengembangan keseimbangan batin (upekkhābhāvana), setelah memperoleh jhana ketiga dan keempat dalam cinta kasih dan sebagainya, ia hendaknya keluar dari jhana ketiga yang telah dikuasai dengan baik, kemudian melihat cela pada (tiga pengembangan) sebelumnya karena sifatnya yang masih melibatkan perhatian pada pemeliharaan makhluk-makhluk dengan cara seperti ‘semoga mereka bahagia’ dan sebagainya, karena kedekatannya dengan kebencian dan kemelekatan, dan karena kekasarannya akibat hubungan dengan kegembiraan (somanassa); dan melihat manfaat dalam keseimbangan batin karena sifatnya yang damai, ia hendaknya membangkitkan keseimbangan batin (upekkhā) setelah bersikap netral terhadap orang yang biasanya netral bagi dirinya. Setelah itu terhadap orang yang dicintai dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: ‘Dan bagaimanakah seorang bhikkhu berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai dengan keseimbangan batin ke satu arah? Bagaikan melihat seseorang yang tidak disukai pun tidak dibenci, ia bersikap netral, demikian jugalah ia memancarkan keseimbangan batin ke semua makhluk’ (Vibha. 673).

Tasmā vuttanayena majjhattapuggale upekkhaṃ uppādetvā atha piyapuggale, tato soṇḍasahāyake, tato verimhīti evaṃ ‘‘imesu ca tīsu attani cā’’ti sabbattha majjhattavasena sīmāsambhedaṃ katvā taṃ nimittaṃ āsevitabbaṃ bhāvetabbaṃ bahulīkātabbaṃ. Tassevaṃ karoto pathavīkasiṇe vuttanayeneva catutthajjhānaṃ uppajjati.

Oleh karena itu, setelah membangkitkan keseimbangan batin pada orang yang netral dengan cara yang telah disebutkan, barulah kemudian pada orang yang dicintai, lalu pada teman akrab, lalu pada musuh; demikianlah dengan melakukan penembusan batas (sīmāsambheda) melalui cara kenetralan di segala tempat, baik pada ketiga jenis orang tersebut maupun pada diri sendiri, nimitta itu harus dijalani, dikembangkan, dan dipraktikkan berulang-ulang. Bagi ia yang melakukan demikian, jhana keempat akan muncul dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam kasina tanah.

Kiṃ [Pg.311] panetaṃ pathavīkasiṇādīsu uppannatatiyajjhānassāpi uppajjatīti? Nuppajjati. Kasmā? Ārammaṇavisabhāgatāya. Mettādīsu uppannatatiyajjhānasseva pana uppajjati, ārammaṇasabhāgatāyāti. Tato paraṃ pana vikubbanā ca ānisaṃsapaṭilābho ca mettāyaṃ vuttanayeneva veditabboti.

Namun, apakah (jhana keempat) ini muncul juga bagi orang yang telah mencapai jhana ketiga dalam kasina tanah dan sebagainya? Tidak muncul. Mengapa? Karena ketidaksesuaian objek (ārammaṇavisabhāgatāya). Namun, itu muncul hanya bagi orang yang telah mencapai jhana ketiga dalam cinta kasih dan sebagainya, karena kesesuaian objek (ārammaṇasabhāgatāya). Selanjutnya, mengenai transformasi (vikubbanā) dan perolehan manfaat harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam cinta kasih.

Ayaṃ upekkhābhāvanāya vitthārakathā.

Demikianlah penjelasan terperinci mengenai pengembangan keseimbangan batin (upekkhābhāvana).

Pakiṇṇakakathā

Penjelasan Aneka Ragam (Pakiṇṇakakathā)

262.

262.

Brahmuttamena kathite, brahmavihāre ime iti viditvā;

Bhiyyo etesu ayaṃ, pakiṇṇakakathāpi viññeyyā.

Setelah memahami kediaman luhur (brahmavihāra) ini sebagaimana yang telah diajarkan oleh Sang Buddha (Brahma Yang Agung), maka penjelasan aneka ragam lainnya mengenai hal ini pun harus dipahami.

Etāsu hi mettākaruṇāmuditāupekkhāsu atthato tāva mejjatīti mettā, siniyhatīti attho. Mitte vā bhavā, mittassa vā esā pavattītipi mettā. Paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti karuṇā. Kiṇāti vā paradukkhaṃ hiṃsati vināsetīti karuṇā. Kiriyati vā dukkhitesu pharaṇavasena pasāriyatīti karuṇā. Modanti tāya taṃsamaṅgino, sayaṃ vā modati, modanamattameva vā tanti muditā. ‘‘Averā hontū’’tiādibyāpārappahānena majjhattabhāvūpagamanena ca upekkhatīti upekkhā.

Di antara cinta kasih, kasih sayang, simpati, dan keseimbangan batin ini; pertama-tama dari segi makna kata, disebut ‘mettā’ karena ia mencintai (mejjati), artinya ia menyayangi. Atau, disebut ‘mettā’ karena muncul pada sahabat (mitta), atau merupakan kecenderungan terhadap sahabat. Disebut ‘karuṇā’ karena ia membuat hati orang-orang baik bergetar (hadayakampana) saat ada penderitaan orang lain. Atau disebut ‘karuṇā’ karena ia mengikis (kiṇāti), yakni menyiksa atau menghancurkan penderitaan orang lain. Atau disebut ‘karuṇā’ karena ia dipancarkan (kiriyati) atau disebarkan dengan cara meliputi mereka yang sedang menderita. Orang-orang yang memilikinya akan bergembira (modanti) karenanya, atau ia sendiri bergembira, atau ia hanyalah sekadar kegembiraan, maka disebut ‘muditā’. Disebut ‘upekkhā’ karena ia melihat dengan benar (upekkhati) melalui pengabaian kesibukan seperti ‘semoga mereka bebas dari permusuhan’ dan sebagainya, serta melalui pencapaian kondisi netral.

263. Lakkhaṇādito panettha hitākārappavattilakkhaṇā mettā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Byāpādūpasamo etissā sampatti, sinehasambhavo vipatti. Dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā karuṇā, paradukkhāsahanarasā, avihiṃsāpaccupaṭṭhānā, dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā. Vihiṃsūpasamo tassā sampatti, sokasambhavo vipatti. Pamodanalakkhaṇā muditā, anissāyanarasā, arativighātapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ sampattidassanapadaṭṭhānā. Arativūpasamo tassā sampatti, pahāsasambhavo vipatti. Sattesu majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhā, sattesu samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, ‘‘kammassakā sattā, te kassa [Pg.312] ruciyā sukhitā vā bhavissanti, dukkhato vā muccissanti, pattasampattito vā na parihāyissantī’’ti evaṃ pavattakammassakatādassanapadaṭṭhānā. Paṭighānunayavūpasamo tassā sampatti, gehasitāya aññāṇupekkhāya sambhavo vipatti.

263. Lebih lanjut, mengenai karakteristik dan sebagainya: mettā memiliki karakteristik sebagai kecenderungan untuk membawa kesejahteraan, fungsinya adalah memberikan kesejahteraan, manifestasinya adalah melenyapkan kebencian, sebab terdekatnya adalah melihat sisi yang menyenangkan dari makhluk-makhluk. Redanya niat jahat (byāpāda) adalah keberhasilannya, sedangkan munculnya kasih sayang yang penuh kemelekatan adalah kegagalannya. Karuṇā memiliki karakteristik sebagai kecenderungan untuk melenyapkan penderitaan, fungsinya adalah tidak tahan melihat penderitaan orang lain, manifestasinya adalah tanpa kekerasan, sebab terdekatnya adalah melihat ketidakberdayaan pada mereka yang tertimpa penderitaan. Redanya kekerasan (vihiṃsā) adalah keberhasilannya, sedangkan munculnya kesedihan (soka) adalah kegagalannya. Muditā memiliki karakteristik sebagai kegembiraan, fungsinya adalah tanpa rasa iri hati, manifestasinya adalah melenyapkan ketidaksenangan (arati), sebab terdekatnya adalah melihat keberhasilan makhluk-makhluk. Redanya ketidaksenangan adalah keberhasilannya, sedangkan munculnya keriangan yang bersifat duniawi (pahāsa) adalah kegagalannya. Upekkhā memiliki karakteristik sebagai kecenderungan bersikap netral terhadap makhluk-makhluk, fungsinya adalah melihat kesamaan pada makhluk-makhluk, manifestasinya adalah meredakan kejengkelan dan kemelekatan, sebab terdekatnya adalah melihat bahwa makhluk-makhluk adalah pemilik kamma mereka sendiri dengan cara: ‘Makhluk-makhluk adalah pemilik kamma mereka sendiri, sesuai keinginan siapa mereka akan menjadi bahagia, atau akan bebas dari penderitaan, atau tidak akan kehilangan kekayaan yang telah diperoleh?’ Rapi atau redanya kejengkelan dan kemelekatan adalah keberhasilannya, sedangkan munculnya keseimbangan batin yang bodoh (aññāṇupekkhā) yang bersifat duniawi adalah kegagalannya.

264. Catunnampi panetesaṃ brahmavihārānaṃ vipassanāsukhañceva bhavasampatti ca sādhāraṇappayojanaṃ. Byāpādādipaṭighāto āveṇikaṃ. Byāpādapaṭighātappayojanā hettha mettā. Vihiṃsāaratirāgapaṭighātappayojanā itarā. Vuttampi cetaṃ –

264. Bagi keempat brahmavihāra ini, kebahagiaan pandangan terang (vipassanāsukha) dan kesempurnaan alam tumimbal lahir (bhavasampatti) adalah manfaat umum. Sedangkan lenyapnya niat jahat dan sebagainya adalah manfaat khusus. Di sini, mettā memiliki manfaat untuk melenyapkan niat jahat. Yang lainnya memiliki manfaat untuk melenyapkan kekerasan, ketidaksenangan, dan nafsu keinginan secara berurutan. Hal ini pun telah dikatakan:

‘‘Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, byāpādassa yadidaṃ mettā cetovimutti. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vihesāya yadidaṃ karuṇā cetovimutti. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, aratiyā yadidaṃ muditā cetovimutti. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhā cetovimuttī’’ti (dī. ni. 3.326; a. ni. 6.13).

‘O para sahabat, pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettā cetovimutti) ini adalah jalan keluar dari niat jahat. O para sahabat, pembebasan pikiran melalui kasih sayang (karuṇā cetovimutti) adalah jalan keluar dari kekejaman. O para sahabat, pembebasan pikiran melalui simpati (muditā cetovimutti) adalah jalan keluar dari ketidaksenangan. O para sahabat, pembebasan pikiran melalui keseimbangan batin (upekkhā cetovimutti) adalah jalan keluar dari nafsu keinginan’ (Dī. Ni. 3.326; A. Ni. 6.13).

265. Ekekassa cettha āsannadūravasena dve dve paccatthikā. Mettābrahmavihārassa hi samīpacāro viya purisassa sapatto guṇadassanasabhāgatāya rāgo āsannapaccatthiko, so lahuṃ otāraṃ labhati, tasmā tato suṭṭhu mettā rakkhitabbā. Pabbatādigahananissito viya purisassa sapatto sabhāgavisabhāgatāya byāpādo dūrapaccatthiko, tasmā tato nibbhayena mettāyitabbaṃ. Mettāyissati ca nāma, kopañca karissatīti aṭṭhānametaṃ.

265. Masing-masing dari brahmavihāra ini memiliki dua musuh, yakni musuh dekat dan musuh jauh. Bagi brahmavihāra mettā, nafsu keinginan (rāga) adalah musuh dekat karena kemiripannya dalam melihat sisi-sisi baik, seperti halnya musuh seseorang yang berpura-pura menjadi kawan akrab; ia mudah mendapatkan kesempatan untuk menyusup, oleh karena itu mettā harus dilindungi dengan baik darinya. Sedangkan niat jahat (byāpāda) adalah musuh jauh karena ketidakmiripan sifatnya, seperti halnya musuh seseorang yang bersembunyi di gunung atau tempat terpencil lainnya; oleh karena itu seseorang hendaknya mengembangkan mettā tanpa rasa takut darinya. Adalah tidak mungkin seseorang mengembangkan mettā dan pada saat yang sama menyimpan kemarahan.

Karuṇābrahmavihārassa ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ domanassa’’ntiādinā (ma. ni. 3.307) nayena āgataṃ gehasitaṃ domanassaṃ vipattidassanasabhāgatāya āsannapaccatthikaṃ. Sabhāgavisabhāgatāya vihiṃsā dūrapaccatthikā[Pg.313]. Tasmā tato nibbhayena karuṇāyitabbaṃ. Karuṇañca nāma karissati, pāṇiādīhi ca viheṭhissatīti aṭṭhānametaṃ.

Bagi brahmavihāra karuṇā, kesedihan duniawi (gehasita domanassa) yang muncul dengan cara seperti: ‘ketika seseorang yang merenungkan tidak diperolehnya bentuk-bentuk yang dapat diketahui oleh indra penglihatan, yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan menawan yang terkait dengan umpan duniawi; atau ketika merenungkan kembali apa yang pernah diperoleh sebelumnya di masa lalu yang kini telah lenyap, berhenti, dan berubah, maka muncul kesedihan’ (Ma. Ni. 3.307), kesedihan duniawi semacam ini adalah musuh dekat karena kemiripannya dalam melihat kegagalan. Sedangkan kekerasan (vihiṃsā) adalah musuh jauh karena ketidakmiripan sifatnya. Oleh karena itu seseorang hendaknya mengembangkan karuṇā tanpa rasa takut darinya. Adalah tidak mungkin seseorang membangkitkan karuṇā dan pada saat yang sama menyakiti dengan tangan dan sebagainya.’

Muditābrahmavihārassa ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ…pe… lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassa’’ntiādinā (ma. ni. 3.306) nayena āgataṃ gehasitaṃ somanassaṃ sampattidassanasabhāgatāya āsannapaccatthikaṃ, sabhāgavisabhāgatāya arati dūrapaccatthikā. Tasmā tato nibbhayena muditā bhāvetabbā. Mudito ca nāma bhavissati, pantasenāsanesu ca adhikusalesu dhammesu vā ukkaṇṭhissatīti aṭṭhānametaṃ.

Mengenai Brahmavihāra Muditā, kegembiraan (somanassa) yang muncul bagi seseorang yang berulang kali melihat melalui perolehan rupa-rupa yang dapat dikenali oleh mata yang diinginkan... dan seterusnya... yang terkait dengan umpan duniawi, atau bagi seseorang yang berulang kali merenungkan rupa-rupa yang telah diperoleh di masa lalu yang telah berlalu, berhenti, dan berubah; kegembiraan yang bersifat demikian ini disebut 'kegembiraan yang didasarkan pada kehidupan rumah tangga' (gehasita somanassa). Kegembiraan duniawi ini adalah musuh dekat karena memiliki kesamaan dalam hal melihat keberhasilan (sampatti). Ketidaksenangan (arati) adalah musuh jauh karena memiliki sifat yang berbeda. Oleh karena itu, muditā harus dikembangkan tanpa rasa takut terhadap arati tersebut. Seseorang yang memiliki muditā (kegembiraan) tentu akan menjadi gembira, dan adalah mustahil bahwa ia akan merasa tidak puas (ukkaṇṭhissati) terhadap tempat tinggal yang sunyi atau terhadap dhamma-dhamma luhur (samatha-vipassanā).

Upekkhābrahmavihārassa pana ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā nātivattati. Tasmā sā upekkhā gehasitāti vuccatī’’tiādinā (ma. ni. 3.308) nayena āgatā gehasitā aññāṇupekkhā dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgattā āsannapaccatthikā. Sabhāgavisabhāgatāya rāgapaṭighā dūrapaccatthikā. Tasmā tato nibbhayena upekkhitabbaṃ. Upekkhissati ca nāma, rajjissati ca paṭihaññissati cāti aṭṭhānametaṃ.

Sedangkan bagi Brahmavihāra Upekkhā, equanimitas (upekkhā) yang muncul bagi orang awam yang bodoh, bingung, yang belum menaklukkan kekotoran batin, belum menaklukkan hasil perbuatan (vipāka), tidak melihat bahaya, dan kurang dalam pengetahuan suci, ketika melihat rupa dengan mata; equanimitas yang bersifat demikian ini tidak melampaui rupa tersebut. Oleh karena itu, upekkhā itu disebut 'upekkhā yang didasarkan pada kehidupan rumah tangga' (gehasita upekkhā). Upekkhā yang tidak disertai pengetahuan (aññāṇupekkhā) ini adalah musuh dekat karena kesamaan sifat dalam hal tidak memeriksa cacat maupun kualitas. Nafsu (rāga) dan kemarahan (paṭigha) adalah musuh jauh karena perbedaan sifatnya. Oleh karena itu, upekkhā harus dikembangkan tanpa rasa takut terhadap rāga dan paṭigha tersebut. Adalah mustahil bahwa seseorang yang berdiam dalam upekkhā akan terikat (rajjissati) oleh nafsu atau akan merasa terpukul (paṭihaññissati) oleh kemarahan.

266. Sabbesampi ca etesaṃ kattukāmatā chando ādi, nīvaraṇādivikkhambhanaṃ majjhaṃ, appanā pariyosānaṃ. Paññattidhammavasena eko vā satto aneke vā sattā ārammaṇaṃ. Upacāre vā appanāya vā pattāya ārammaṇavaḍḍhanaṃ.

266. Dan bagi semua Brahmavihāra ini, keinginan untuk bertindak (kattukāmatā chanda) adalah awalnya, penyingkiran rintangan batin (nīvaraṇa) dan sebagainya adalah tengahnya, dan pencapaian (appanā) adalah akhirnya. Satu makhluk atau banyak makhluk, melalui kekuatan konsep (paññatti), adalah objeknya. Perluasan objek terjadi baik ketika mencapai tahap akses (upacāra) maupun tahap pencapaian (appanā).

Tatrāyaṃ vaḍḍhanakkamo, yathā hi kusalo kassako kasitabbaṭṭhānaṃ paricchinditvā kasati, evaṃ paṭhamameva ekamāvāsaṃ paricchinditvā tattha sattesu imasmiṃ āvāse sattā averā hontūtiādinā nayena mettā bhāvetabbā. Tattha cittaṃ muduṃ kammaniyaṃ katvā dve āvāsā paricchinditabbā. Tato anukkamena tayo, cattāro, pañca, cha, satta, aṭṭha, nava, dasa, ekā racchā, upaḍḍhagāmo, gāmo, janapado, rajjaṃ, ekā disāti evaṃ yāva ekaṃ cakkavāḷaṃ, tato vā pana bhiyyo tattha tattha sattesu mettā [Pg.314] bhāvetabbā. Tathā karuṇādayoti ayamettha ārammaṇavaḍḍhanakkamo.

Dalam hal ini, inilah urutan perluasannya: seperti halnya seorang petani yang terampil membajak setelah membatasi area yang akan dibajak, demikian pula pada awalnya seseorang harus membatasi satu tempat tinggal dan mengembangkan cinta kasih (mettā) terhadap makhluk-makhluk di sana dengan cara: 'Semoga makhluk-makhluk di tempat tinggal ini bebas dari permusuhan'. Setelah membuat pikiran menjadi lembut dan lentur di sana, dua tempat tinggal harus dibatasi. Kemudian secara bertahap tiga, empat, lima, enam, tujuh, delapan, sembilan, sepuluh tempat tinggal, satu jalan, setengah desa, satu desa, satu distrik, satu kerajaan, satu arah, demikianlah hingga satu sistem dunia (cakkavāḷa), atau bahkan lebih dari itu, cinta kasih harus dikembangkan terhadap makhluk-makhluk di berbagai tempat tersebut. Demikian pula untuk karunā dan yang lainnya; inilah urutan perluasan objek dalam Brahmavihara ini.

267. Yathā pana kasiṇānaṃ nissando āruppā, samādhinissando nevasaññānāsaññāyatanaṃ, vipassanānissando phalasamāpatti, samathavipassanānissando nirodhasamāpatti, evaṃ purimabrahmavihārattayanissando ettha upekkhābrahmavihāro. Yathā hi thambhe anussāpetvā tulāsaṅghāṭaṃ anāropetvā na sakkā ākāse kūṭagopānasiyo ṭhapetuṃ, evaṃ purimesu tatiyajjhānaṃ vinā na sakkā catutthaṃ bhāvetunti.

267. Sebagaimana pencapaian tanpa bentuk (āruppa) adalah hasil (nissanda) dari kasiṇa, alam persepsi bukan persepsi pun bukan bukan persepsi adalah hasil dari samādhi, pencapaian buah (phalasamāpatti) adalah hasil dari vipassanā, dan pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) adalah hasil dari samatha dan vipassanā; demikian pula di sini Brahmavihāra Upekkhā adalah hasil dari tiga Brahmavihāra sebelumnya. Karena sebagaimana tidak mungkin menempatkan puncak bangunan dan usuk-usuk di udara tanpa menegakkan pilar-pilar dan memasang balok-balok melintang, demikian pula tidak mungkin mengembangkan Brahmavihāra keempat tanpa mencapai jhana ketiga pada Brahmavihāra sebelumnya.

268. Ettha siyā, kasmā panetā mettākaruṇāmuditāupekkhā brahmavihārāti vuccanti? Kasmā ca catassova? Ko ca etāsaṃ kamo, abhidhamme ca kasmā appamaññāti vuttāti? Vuccate, seṭṭhaṭṭhena tāva niddosabhāvena cettha brahmavihāratā veditabbā. Sattesu sammāpaṭipattibhāvena hi seṭṭhā ete vihārā. Yathā ca brahmāno niddosacittā viharanti, evaṃ etehi sampayuttā yogino brahmasamā hutvā viharantīti seṭṭhaṭṭhena niddosabhāvena ca brahmavihārāti vuccanti.

268. Di sini mungkin muncul pertanyaan: Mengapa mettā, karuṇā, muditā, dan upekkhā ini disebut Brahmavihāra? Dan mengapa hanya empat? Bagaimana urutannya, dan mengapa di dalam Abhidhamma disebut 'appamaññā' (keadaan tanpa batas)? Dijawab: Pertama-tama, mereka dikenal sebagai Brahmavihāra karena arti keluhuran (seṭṭha) dan keadaan tanpa cacat (niddosa). Karena kediaman ini luhur sebagai bentuk praktik yang benar terhadap makhluk-makhluk. Dan sebagaimana para Brahma berdiam dengan pikiran tanpa cacat, demikian pula para yogi yang terhubung dengan kediaman ini hidup setara dengan Brahma; maka mereka disebut Brahmavihāra karena arti keluhuran dan tanpa cacat.

269. Kasmā ca catassovātiādi pañhassa pana idaṃ vissajjanaṃ.

269. Dan mengenai pertanyaan mengapa hanya empat dan seterusnya, inilah penjelasannya:

Visuddhimaggādivasā catasso,Hitādiākāravasā panāsaṃ;

Kamo pavattanti ca appamāṇe,Tā gocare yena tadappamaññā.

Ada empat berdasarkan jalan pemurnian dan sebagainya; urutannya didasarkan pada cara memberikan manfaat dan sebagainya; dan karena mereka berlangsung dalam objek yang tanpa batas, maka mereka disebut 'appamaññā' (tanpa batas).

Etāsu hi yasmā mettā byāpādabahulassa, karuṇā vihesābahulassa, muditā aratibahulassa, upekkhā rāgabahulassa visuddhimaggo. Yasmā ca hitūpasaṃhāraahitāpanayanasampattimodanaanābhogavasena catubbidhoyeva sattesu manasikāro. Yasmā ca yathā mātā daharagilānayobbanappattasakiccapasutesu catūsu puttesu daharassa abhivuḍḍhikāmā hoti, gilānassa gelaññāpanayanakāmā, yobbanappattassa yobbanasampattiyā ciraṭṭhitikāmā, sakakiccapasutassa kismiñci pariyāye abyāvaṭā hoti, tathā appamaññāvihārikenāpi sabbasattesu mettādivasena bhavitabbaṃ. Tasmā ito visuddhimaggādivasā catassova appamaññā.

Sebab di antara keempat ini, mettā adalah jalan pemurnian bagi orang yang banyak kebencian (byāpāda), karuṇā bagi yang banyak kekejaman (vihesā), muditā bagi yang banyak ketidakpuasan (arati), dan upekkhā bagi yang banyak nafsu (rāga). Dan karena perenungan terhadap makhluk-makhluk hanya ada empat jenis, yaitu: membawa manfaat (hitūpasaṃhāra), menghilangkan kemalangan (ahitāpanayana), bersukacita atas keberhasilan (sampattimodana), dan tidak memihak (anābhoga). Dan sebagaimana seorang ibu terhadap empat anaknya—yang masih kecil, yang sakit, yang mencapai usia muda, dan yang sibuk dengan urusannya sendiri—ia menginginkan kemajuan bagi anak yang kecil, ingin melenyapkan penyakit bagi anak yang sakit, ingin kemakmuran tetap bertahan lama bagi anak yang mencapai usia muda, dan tidak merasa perlu mencampuri urusan anak yang sibuk dengan pekerjaannya sendiri; demikian pulalah seorang yang berdiam dalam appamaññā harus bersikap terhadap semua makhluk melalui cinta kasih dan sebagainya. Oleh karena itu, berdasarkan jalan pemurnian dan sebagainya, appamaññā itu hanya ada empat.

Yasmā [Pg.315] catassopetā bhāvetukāmena paṭhamaṃ hitākārappavattivasena sattesu paṭipajjitabbaṃ, hitākārappavattilakkhaṇā ca mettā. Tato evaṃ patthitahitānaṃ sattānaṃ dukkhābhibhavaṃ disvā vā sutvā vā sambhāvetvā vā dukkhāpanayanākārappavattivasena, dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā ca karuṇā. Athevaṃ patthitahitānaṃ patthitadukkhāpagamānañca nesaṃ sampattiṃ disvā sampattipamodanavasena, pamodanalakkhaṇā ca muditā. Tato paraṃ pana kattabbābhāvato ajjhupekkhakattasaṅkhātena majjhattākārena paṭipajjitabbaṃ, majjhattākārappavattilakkhaṇā ca upekkhā. Tasmā ito hitādiākāravasā panāsaṃ paṭhamaṃ mettā vuttā, atha karuṇā muditā upekkhāti ayaṃ kamo veditabbo.

Karena bagi seseorang yang ingin mengembangkan keempatnya, pertama-tama ia harus bersikap terhadap makhluk-makhluk melalui cara memberikan manfaat, dan mettā memiliki karakteristik memberikan manfaat. Setelah itu, setelah melihat, mendengar, atau memperkirakan penderitaan makhluk-makhluk yang telah diharapkan manfaatnya tersebut, ia harus bersikap melalui cara melenyapkan penderitaan, dan karuṇā memiliki karakteristik melenyapkan penderitaan. Kemudian, setelah melihat keberhasilan makhluk-makhluk yang telah diharapkan manfaatnya dan telah diharapkan lenyap penderitaannya tersebut, ia bersikap melalui cara bersukacita atas keberhasilan mereka, dan muditā memiliki karakteristik sukacita (pamoda). Setelah itu, karena tidak ada lagi yang perlu dilakukan, ia harus bersikap melalui cara yang netral, yang dikenal sebagai keadaan mengamati secara objektif, dan upekkhā memiliki karakteristik bersikap netral (majjhattākāra). Oleh karena itu, berdasarkan cara memberikan manfaat dan sebagainya, mettā disebutkan pertama, kemudian karuṇā, muditā, dan upekkhā; demikianlah urutan ini harus dipahami.

Yasmā pana sabbāpetā appamāṇe gocare pavattanti. Appamāṇā hi sattā etāsaṃ gocarabhūtā. Ekasattassāpi ca ettake padese mettādayo bhāvetabbāti evaṃ pamāṇaṃ agahetvā sakalapharaṇavaseneva pavattāti. Tena vuttaṃ –

Karena semua kediaman ini berlangsung pada objek yang tanpa batas. Sebab makhluk-makhluk yang menjadi objek mereka tidaklah terbatas. Dan bahkan terhadap satu makhluk pun, tanpa membatasi bahwa cinta kasih dan sebagainya harus dikembangkan hanya pada area sekian saja, kediaman ini berlangsung dengan cara penyebaran secara menyeluruh. Karena itulah dikatakan:

Visuddhimaggādivasā catasso,Hitādiākāravasā panāsaṃ;

Kamo pavattanti ca appamāṇe,Tā gocare yena tadappamaññāti.

Ada empat berdasarkan jalan pemurnian dan sebagainya; urutannya didasarkan pada cara memberikan manfaat dan sebagainya; dan karena mereka berlangsung dalam objek yang tanpa batas, maka mereka disebut 'appamaññā'.

270. Evaṃ appamāṇagocaratāya ekalakkhaṇāsu cāpi etāsu purimā tisso tikacatukkajjhānikāva honti. Kasmā? Somanassāvippayogato. Kasmā panāyaṃ somanassena avippayogoti? Domanassasamuṭṭhitānaṃ byāpādādīnaṃ nissaraṇattā. Pacchimā pana avasesaekajjhānikāva. Kasmā? Upekkhāvedanāsampayogato. Na hi sattesu majjhattākārappavattā brahmavihārupekkhā upekkhāvedanaṃ vinā vattatīti.

270. Demikian pula, meskipun keempat hal ini memiliki ciri yang sama karena objeknya yang tak terbatas, tiga yang pertama hanya termasuk dalam kategori tiga atau empat jhana saja. Mengapa? Karena ketiganya tidak terpisahkan dari somanassa (kegembiraan). Namun, mengapa ketiganya tidak terpisahkan dari somanassa? Karena ketiganya merupakan pembebasan dari kemauan jahat (byāpāda) dan sebagainya yang muncul dari domanassa (kesedihan). Namun, yang terakhir hanya termasuk dalam satu jhana yang tersisa. Mengapa? Karena berasosiasi dengan upekkhāvedanā (perasaan netral). Sebab, brahmavihārupekkhā yang berlangsung dengan sikap tengah-tengah terhadap makhluk-makhluk tidak dapat terjadi tanpa adanya upekkhāvedanā.

271. Yo panevaṃ vadeyya ‘‘yasmā bhagavatā aṭṭhakanipāte catūsupi appamaññāsu avisesena vuttaṃ ‘tato tvaṃ bhikkhu imaṃ samādhiṃ savitakkampi savicāraṃ bhāveyyāsi, avitakkampi vicāramattaṃ bhāveyyāsi, avitakkampi avicāraṃ bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsī’ti (a. ni. 8.63), tasmā [Pg.316] catasso appamaññā catukkapañcakajjhānikā’’ti. So māhevantissa vacanīyo. Evañhi sati kāyānupassanādayopi catukkapañcakajjhānikā siyuṃ, vedanādīsu ca paṭhamajjhānampi natthi, pageva dutiyādīni. Tasmā byañjanacchāyāmattaṃ gahetvā mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, gambhīraṃ hi buddhavacanaṃ, taṃ ācariye payirupāsitvā adhippāyato gahetabbaṃ.

271. Jika seseorang berkata demikian: “Karena Sang Bagawan telah bersabda dalam Aṭṭhakanipāta secara umum mengenai keempat appamaññā: ‘Oleh karena itu, wahai Bhikkhu, engkau harus mengembangkan konsentrasi ini baik dengan vitakka maupun vicāra, baik tanpa vitakka hanya dengan vicāra, baik tanpa vitakka maupun tanpa vicāra, baik disertai pīti maupun tanpa pīti, baik disertai kebahagiaan (sāta) maupun disertai upekkhā’, maka keempat appamaññā tersebut termasuk dalam empat atau lima jhana.” Terhadap orang tersebut, harus dikatakan: “Janganlah berkata demikian.” Karena jika demikian, maka kāyānupassanā dan lainnya pun akan termasuk dalam empat atau lima jhana; namun dalam vedanānupassanā dan lainnya, jhana pertama pun tidak ada, apalagi jhana kedua dan seterusnya. Oleh karena itu, janganlah menyalahpahami Sang Bagawan hanya dengan berpegang pada bayangan kata-kata saja; sebab sabda Buddha itu mendalam, dan hal itu harus dipahami sesuai dengan maksudnya setelah mendekati para guru.

272. Ayañhi tatrādhippāyo – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti evaṃ āyācitadhammadesanaṃ kira taṃ bhikkhuṃ yasmā so pubbepi dhammaṃ sutvā tattheva vasati, na samaṇadhammaṃ kātuṃ gacchati, tasmā naṃ bhagavā ‘‘evameva panidhekacce moghapurisā mamaññeva ajjhesanti, dhamme ca bhāsite mamaññeva anubandhitabbaṃ maññantī’’ti apasādetvā puna yasmā so arahattassa upanissayasampanno, tasmā naṃ ovadanto āha – ‘‘tasmātiha te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ, ajjhattaṃ me cittaṃ ṭhitaṃ bhavissati susaṇṭhitaṃ, na cuppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya ṭhassantīti. Evañhi te bhikkhu sikkhitabba’’nti.

272. Sebab inilah maksud di sana: “O Bhante, kiranya Sang Bagawan membabarkan Dhamma kepadaku secara ringkas, sehingga setelah mendengar Dhamma dari Sang Bagawan, aku dapat berdiam sendirian, menyepi, waspada, bersungguh-sungguh, dan teguh dalam upaya.” Demikianlah permohonan khotbah Dhamma tersebut. Konon, karena bhikkhu tersebut sebelumnya telah mendengar Dhamma namun tetap tinggal di tempat yang sama dan tidak pergi melaksanakan praktik pertapa (samaṇadhamma), maka Sang Bagawan menegurnya: “Demikianlah di sini, beberapa orang tidak berguna (moghapurisa) hanya memohon kepada-Ku saja, dan setelah Dhamma dibabarkan, mereka mengira bahwa mereka hanya perlu terus mengikuti-Ku saja.” Namun kemudian, karena ia memiliki potensi (upanissaya) untuk mencapai tingkat Arahat, maka Sang Bagawan menasihatinya dengan bersabda: “Oleh karena itu, wahai Bhikkhu, engkau harus melatih diri demikian: ‘Pikiranku akan menetap secara internal, terkonsentrasi dengan baik, dan kondisi-kondisi buruk tak bermanfaat yang muncul tidak akan menguasai pikiranku.’ Demikianlah, wahai Bhikkhu, engkau harus melatih diri.”

Iminā panassa ovādena niyakajjhattavasena cittekaggatāmatto mūlasamādhi vutto. Tato ‘‘ettakeneva santuṭṭhiṃ anāpajjitvā evaṃ so eva samādhi vaḍḍhetabbo’’ti dassetuṃ ‘‘yato kho te bhikkhu ajjhattaṃ cittaṃ ṭhitaṃ hoti susaṇṭhitaṃ, na cuppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ mettā me cetovimutti bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānikatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhāti. Evañhi te bhikkhu sikkhitabba’’nti evamassa mettāvasena bhāvanaṃ vatvā puna ‘‘yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti bahulīkato, tato tvaṃ bhikkhu imaṃ mūlasamādhiṃ savitakkampi savicāraṃ bhāveyyāsi…pe… upekkhāsahagatampi bhāveyyāsī’’ti vuttaṃ.

Melalui nasihat ini, konsentrasi dasar (mūlasamādhi) yang hanyalah satu titik pemusatan pikiran (cittekaggatā) dijelaskan berdasarkan sifat internal diri sendiri (niyakajjhatta). Kemudian, untuk menunjukkan bahwa “tanpa merasa puas hanya dengan itu saja, konsentrasi yang sama itu harus dikembangkan lebih lanjut,” Beliau bersabda: “Wahai Bhikkhu, ketika pikiranmu telah menetap secara internal dan terkonsentrasi dengan baik, serta kondisi-kondisi buruk tak bermanfaat tidak menguasai pikiranmu, maka engkau harus melatih diri demikian: ‘Pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettā cetovimutti) akan kukembangkan, kuperbanyak, kujadikan kendaraan, kujadikan landasan, kuterapkan, kuperkuat, dan kuusahakan dengan baik.’ Demikianlah, wahai Bhikkhu, engkau harus melatih diri.” Setelah menjelaskan pengembangan melalui cinta kasih tersebut kepada bhikkhu itu, Beliau bersabda lagi: “Wahai Bhikkhu, ketika konsentrasi ini telah dikembangkan dan diperbanyak demikian, maka engkau harus mengembangkan konsentrasi dasar ini baik dengan vitakka maupun vicāra... dan seterusnya... sampai dengan disertai upekkhā.”

Tassattho – yadā te bhikkhu ayaṃ mūlasamādhi evaṃ mettāvasena bhāvito hoti, tadā tvaṃ tāvatakenāpi tuṭṭhiṃ anāpajjitvāva imaṃ mūlasamādhiṃ [Pg.317] aññesupi ārammaṇesu catukkapañcakajjhānāni pāpayamāno savitakkampi savicārantiādinā nayena bhāveyyāsīti.

Maknanya adalah: Wahai Bhikkhu, ketika konsentrasi dasar ini telah dikembangkan melalui cinta kasih, maka tanpa merasa puas hanya dengan itu saja, engkau harus mengembangkan konsentrasi dasar ini pada objek-objek lain juga dengan mencapai empat atau lima jhana melalui metode yang dimulai dengan “baik dengan vitakka maupun vicāra” dan seterusnya.

Evaṃ vatvā ca puna karuṇādiavasesabrahmavihārapubbaṅgamampissa aññesu ārammaṇesu catukkapañcakajjhānavasena bhāvanaṃ kareyyāsīti dassento ‘‘yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti bahulīkato. Tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ karuṇā me cetovimuttī’’tiādimāha.

Setelah bersabda demikian, untuk menunjukkan bahwa ia juga harus melakukan pengembangan dengan mendahulukan karuṇā dan brahmavihāra lainnya yang tersisa pada objek-objek lain melalui kekuatan empat atau lima jhana, Beliau bersabda: “Wahai Bhikkhu, ketika konsentrasi ini telah dikembangkan dan diperbanyak demikian, maka engkau harus melatih diri demikian: ‘Pembebasan pikiran melalui kasih sayang (karuṇā cetovimutti)...’” dan seterusnya.

Evaṃ mettādipubbaṅgamaṃ catukkapañcakajjhānavasena bhāvanaṃ dassetvā puna kāyānupassanādipubbaṅgamaṃ dassetuṃ ‘‘yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti bahulīkato, tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ kāye kāyānupassī viharissāmī’’ti ādiṃ vatvā ‘‘yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito bhavissati subhāvito, tato tvaṃ bhikkhu yena yeneva gagghasi, phāsuññeva gagghasi, yattha yattheva ṭhassasi, phāsuññeva ṭhassasi, yattha yattheva nisīdissasi, phāsuññeva nisīdissasi, yattha yattheva seyyaṃ kappessasi, phāsuññeva seyyaṃ kappessasī’’ti arahattanikūṭena desanaṃ samāpesi. Tasmā tikacatukkajjhānikāva mettādayo, upekkhā pana avasesaekajjhānikāvāti veditabbā. Tatheva ca abhidhamme (dha. sa. 251 ādayo; vibha. 673 ādayo) vibhattāti.

Setelah menunjukkan pengembangan yang didahului oleh cinta kasih dan lainnya melalui kekuatan empat atau lima jhana, untuk menunjukkan pengembangan yang didahului oleh perenungan tubuh (kāyānupassanā) dan lainnya, Beliau membabarkan: “Wahai Bhikkhu, ketika konsentrasi ini telah dikembangkan dan diperbanyak demikian, maka engkau harus melatih diri demikian: ‘Aku akan berdiam dengan merenungkan tubuh dalam tubuh...’” dan seterusnya, lalu Beliau mengakhiri khotbah tersebut dengan puncaknya yaitu tingkat Arahat (arahattanikūṭa): “Wahai Bhikkhu, ketika konsentrasi ini telah dikembangkan dan dikembangkan dengan baik, maka ke mana pun engkau pergi, engkau akan pergi dengan sejahtera; di mana pun engkau berdiri, engkau akan berdiri dengan sejahtera; di mana pun engkau duduk, engkau akan duduk dengan sejahtera; di mana pun engkau berbaring, engkau akan berbaring dengan sejahtera.” Oleh karena itu, harus dipahami bahwa mettā dan lainnya hanya termasuk dalam tiga atau empat jhana, sedangkan upekkhā hanya termasuk dalam satu jhana yang tersisa. Hal itu juga telah diklasifikasikan demikian dalam Abhidhamma.

273. Evaṃ tikacatukkajjhānavasena ceva avasesaekajjhānavasena ca dvidhā ṭhitānampi etāsaṃ subhaparamādivasena aññamaññaṃ asadiso ānubhāvaviseso veditabbo. Haliddavasanasuttasmiṃ hi etā subhaparamādibhāvena visesetvā vuttā. Yathāha – ‘‘subhaparamāhaṃ, bhikkhave, mettaṃ cetovimuttiṃ vadāmi. Ākāsānañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, karuṇaṃ cetovimuttiṃ vadāmi. Viññāṇañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, muditaṃ cetovimuttiṃ vadāmi. Ākiñcaññāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, upekkhaṃ cetovimuttiṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.235).

273. Meskipun keempat brahmavihāra ini terbagi menjadi dua kelompok berdasarkan kelompok tiga atau empat jhana serta satu jhana yang tersisa, perbedaan keunggulan kekuatan (ānubhāvavisesa) di antara mereka harus dipahami berdasarkan pencapaian tertingginya seperti subhaparamā dan lainnya. Karena dalam Haliddavasana Sutta, hal-hal ini dijelaskan secara khusus berdasarkan statusnya sebagai subhaparamā dan seterusnya. Sebagaimana disabdakan: “Para Bhikkhu, Aku menyatakan bahwa pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettā cetovimutti) memiliki keindahan (subha) sebagai pencapaian tertingginya. Para Bhikkhu, Aku menyatakan bahwa pembebasan pikiran melalui kasih sayang (karuṇā cetovimutti) memiliki landasan ruang yang tak terbatas (ākāsānañcāyatana) sebagai pencapaian tertingginya. Para Bhikkhu, Aku menyatakan bahwa pembebasan pikiran melalui simpati (muditā cetovimutti) memiliki landasan kesadaran yang tak terbatas (viññāṇañcāyatana) sebagai pencapaian tertingginya. Para Bhikkhu, Aku menyatakan bahwa pembebasan pikiran melalui keseimbangan batin (upekkhā cetovimutti) memiliki landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana) sebagai pencapaian tertingginya.”

Kasmā [Pg.318] panetā evaṃ vuttāti? Tassa tassa upanissayattā. Mettāvihārissa hi sattā appaṭikkūlā honti. Athassa appaṭikkūlaparicayā appaṭikkūlesu parisuddhavaṇṇesu nīlādīsu cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati. Iti mettā subhavimokkhassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā subhaparamāti vuttā.

Mengapa hal ini dikatakan demikian? Karena masing-masing merupakan pendukung (upanissaya) bagi pembebasan tersebut. Bagi ia yang berdiam dalam cinta kasih (mettā), makhluk-makhluk tidaklah menjijikkan. Melalui pembiasaan terhadap sifat tidak menjijikkan tersebut, ketika mengarahkan pikiran pada warna-warna murni yang tidak menjijikkan seperti kasina biru dan sebagainya, pikiran akan masuk ke sana tanpa kesulitan. Demikianlah, mettā menjadi pendukung bagi pembebasan yang indah (subhavimokkha), tidak lebih dari itu; oleh karena itu dikatakan bahwa mettā berujung pada keindahan (subhaparamā).

Karuṇāvihārissa pana daṇḍābhighātādirūpanimittaṃ pattadukkhaṃ samanupassantassa karuṇāya pavattisambhavato rūpe ādīnavo parividito hoti. Athassa parividitarūpādīnavattā pathavīkasiṇādīsu aññataraṃ ugghāṭetvā rūpanissaraṇe ākāse cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati. Iti karuṇā ākāsānañcāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā ākāsānañcāyatanaparamāti vuttā.

Bagi ia yang berdiam dalam kasih sayang (karuṇā), saat merenungkan penderitaan makhluk yang disebabkan oleh materi seperti pukulan tongkat dan sebagainya, bahaya dalam materi (rūpa) menjadi sangat jelas baginya. Karena telah memahami bahaya dalam materi tersebut, ketika ia menyingkirkan salah satu kasina seperti kasina tanah dan mengarahkan pikiran pada angkasa yang merupakan pembebasan dari materi, pikiran akan masuk ke sana tanpa kesulitan. Demikianlah, karuṇā menjadi pendukung bagi landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana), tidak lebih dari itu; oleh karena itu dikatakan bahwa karuṇā berujung pada landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatanaparamā).

Muditāvihārissa pana tena tena pāmojjakāraṇena uppannapāmojjasattānaṃ viññāṇaṃ samanupassantassa muditāya pavattisambhavato viññāṇaggahaṇaparicitaṃ cittaṃ hoti. Athassa anukkamādhigataṃ ākāsānañcāyatanaṃ atikkamma ākāsanimittagocare viññāṇe cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandatīti muditā viññāṇañcāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā viññāṇañcāyatanaparamāti vuttā.

Bagi ia yang berdiam dalam simpati (muditā), saat merenungkan kesadaran makhluk-makhluk yang diliputi kegembiraan karena berbagai alasan kebahagiaan, pikirannya menjadi terbiasa dalam mencerap kesadaran. Kemudian, setelah melampaui landasan ruang tanpa batas yang telah dicapai secara bertahap, ketika ia mengarahkan pikiran pada kesadaran yang memiliki objek tanda angkasa, pikiran akan masuk ke sana tanpa kesulitan. Demikianlah, muditā menjadi pendukung bagi landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana), tidak lebih dari itu; oleh karena itu dikatakan bahwa muditā berujung pada landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatanaparamā).

Upekkhāvihārissa pana ‘‘sattā sukhitā vā hontu dukkhato vā vimuccantu, sampattasukhato vā mā vimuccantū’’ti ābhogābhāvato sukhadukkhādiparamatthagāhavimukhabhāvato avijjamānaggahaṇadukkhaṃ cittaṃ hoti. Athassa paramatthagāhato vimukhabhāvaparicitacittassa paramatthato avijjamānaggahaṇadukkhacittassa ca anukkamādhigataṃ viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma sabhāvato avijjamāne paramatthabhūtassa viññāṇassa abhāve cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati. Iti upekkhā ākiñcaññāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā ākiñcaññāyatanaparamāti vuttāti.

Bagi ia yang berdiam dalam keseimbangan batin (upekkhā), karena tidak adanya perhatian seperti “semoga makhluk-makhluk berbahagia”, atau “semoga bebas dari penderitaan”, atau “semoga tidak terpisah dari kebahagiaan yang telah diperoleh”, dan karena berpaling dari pencerapan realitas mutlak (paramattha) seperti kebahagiaan dan penderitaan, pikirannya menjadi terampil dalam mencerap apa yang secara mutlak tidak ada (panyatti). Kemudian, bagi ia yang pikirannya telah terbiasa berpaling dari pencerapan realitas mutlak dan terampil dalam mencerap apa yang tidak ada, setelah melampaui landasan kesadaran tanpa batas yang dicapai secara bertahap, ketika ia mengarahkan pikiran pada ketiadaan kesadaran yang merupakan realitas mutlak (kesadaran pertama), pikiran akan masuk ke sana tanpa kesulitan. Demikianlah, upekkhā menjadi pendukung bagi landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana), tidak lebih dari itu; oleh karena itu dikatakan bahwa upekkhā berujung pada landasan kekosongan (ākiñcaññāyatanaparamā).

274. Evaṃ subhaparamādivasena etāsaṃ ānubhāvaṃ viditvā puna sabbāpetā dānādīnaṃ sabbakalyāṇadhammānaṃ paripūrikāti veditabbā. Sattesu [Pg.319] hi hitajjhāsayatāya sattānaṃ dukkhāsahanatāya, pattasampattivisesānaṃ ciraṭṭhitikāmatāya, sabbasattesu ca pakkhapātābhāvena samappavattacittā mahāsattā ‘‘imassa dātabbaṃ, imassa na dātabba’’nti vibhāgaṃ akatvā sabbasattānaṃ sukhanidānaṃ dānaṃ denti. Tesaṃ upaghātaṃ parivajjayantā sīlaṃ samādiyanti. Sīlaparipūraṇatthaṃ nekkhammaṃ bhajanti. Sattānaṃ hitāhitesu asammohatthāya paññaṃ pariyodapenti. Sattānaṃ hitasukhatthāya niccaṃ vīriyamārabhanti. Uttamavīriyavasena vīrabhāvaṃ pattāpi ca sattānaṃ nānappakārakaṃ aparādhaṃ khamanti. ‘‘Idaṃ vo dassāma karissāmā’’ti kataṃ paṭiññaṃ na visaṃvādenti. Tesaṃ hitasukhāya avicalādhiṭṭhānā honti. Tesu avicalāya mettāya pubbakārino honti. Upekkhāya paccupakāraṃ nāsīsantīti evaṃ pāramiyo pūretvā yāva dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasabuddhadhammappabhede sabbepi kalyāṇadhamme paripūrentīti evaṃ dānādisabbakalyāṇadhammaparipūrikā etāva hontīti.

274. Setelah memahami kekuatan dari kediaman luhur ini melalui cara seperti berujung pada keindahan dan sebagainya, harus dipahami pula bahwa semuanya merupakan penyempurna bagi seluruh dharma yang bajik seperti dana dan lainnya. Karena keinginan akan kesejahteraan makhluk-makhluk, ketidaktahanan terhadap penderitaan makhluk-makhluk, keinginan agar pencapaian kemakmuran mereka bertahan lama, dan karena pikiran yang tenang tanpa memihak pada semua makhluk, para Mahasattva (calon Buddha) memberikan dana sebagai sumber kebahagiaan kepada semua makhluk tanpa membeda-bedakan "ini layak diberi, ini tidak layak diberi". Mereka menjalankan sila dengan menghindari penganiayaan terhadap mereka. Mereka melakukan pelepasan keduniawian (nekkhamma) demi menyempurnakan sila. Mereka memurnikan kebijaksanaan (paññā) agar tidak bingung mengenai apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi makhluk-makhluk. Mereka senantiasa mengerahkan semangat (vīriya) demi kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk-makhluk. Meskipun telah mencapai keberanian melalui semangat yang luhur, mereka tetap memaafkan berbagai kesalahan makhluk-makhluk. Mereka tidak mengingkari janji yang telah dibuat dengan mengatakan "kami akan memberikan ini padamu, kami akan melakukan ini". Mereka memiliki tekad (adhiṭṭhāna) yang tak tergoyahkan demi kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk-makhluk. Mereka senantiasa memberikan bantuan terlebih dahulu dengan cinta kasih (mettā) yang tak tergoyahkan. Dengan keseimbangan batin (upekkhā), mereka tidak mengharapkan imbalan. Demikianlah, setelah menyempurnakan paramita dengan cara ini, mereka memenuhi seluruh dharma yang bajik, mulai dari sepuluh kekuatan (dasabala), empat keberanian (catuvesārajja), enam pengetahuan luar biasa (cha-asādhāraṇañāṇa), hingga delapan belas sifat Buddha (aṭṭhārasabuddhadhamma). Dengan demikian, kediaman luhur ini benar-benar merupakan penyempurna bagi seluruh dharma yang bajik seperti dana dan lainnya.

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

Demikianlah, dalam Visuddhimagga yang disusun untuk kegembiraan orang-orang bajik,

Samādhibhāvanādhikāre

dalam bagian pengembangan konsentrasi (samādhibhāvanā),

Brahmavihāraniddeso nāma

ini adalah Penjelasan tentang Kediaman Luhur (Brahmavihāraniddesa),

Navamo paricchedo.

bab kesembilan.

10. Āruppaniddeso

10. Penjelasan tentang Pencapaian Tanpa Materi (Āruppaniddesa)

Paṭhamāruppavaṇṇanā

Penjelasan tentang Pencapaian Tanpa Materi yang Pertama

275. Brahmavihārānantaraṃ [Pg.320] uddiṭṭhesu pana catūsu āruppesu ākāsānañcāyatanaṃ tāva bhāvetukāmo ‘‘dissante kho pana rūpādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādā, natthi kho panetaṃ sabbaso āruppeti. So iti paṭisaṅkhāya rūpānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti (ma. ni. 2.103) vacanato etesaṃ daṇḍādānādīnañceva cakkhusotarogādīnañca ābādhasahassānaṃ vasena karajarūpe ādīnavaṃ disvā tassa samatikkamāya ṭhapetvā paricchinnākāsakasiṇaṃ navasu pathavīkasiṇādīsu aññatarasmiṃ catutthajjhānaṃ uppādeti.

275. Di antara empat pencapaian tanpa materi (āruppa) yang disebutkan setelah kediaman luhur, seseorang yang ingin mengembangkan landasan ruang tanpa batas pertama-tama merenungkan: “Sesungguhnya, karena alasan materi (rūpa), terlihat adanya penggunaan tongkat, penggunaan senjata, pertengkaran, perselisihan, dan perdebatan; namun hal ini sama sekali tidak ada dalam pencapaian tanpa materi.” Setelah ia merenung demikian, ia mempraktikkan jalan demi kejenuhan, peluruhan, dan penghentian terhadap materi saja. Sesuai dengan sabda tersebut, dengan melihat bahaya pada tubuh jasmani (karajarūpa) melalui penggunaan tongkat dan sebagainya, serta melalui ribuan penyakit seperti penyakit mata, penyakit telinga, dan lainnya, ia memunculkan jhana keempat pada salah satu dari sembilan kasina seperti kasina tanah dan sebagainya (selain kasina ruang yang terbatas) untuk melampaui materi tersebut.

Tassa kiñcāpi rūpāvacaracatutthajjhānavasena karajarūpaṃ atikkantaṃ hoti, atha kho kasiṇarūpampi yasmā tappaṭibhāgameva, tasmā tampi samatikkamitukāmo hoti. Kathaṃ? Yathā ahibhīruko puriso araññe sappena anubaddho vegena palāyitvā palātaṭṭhāne lekhācittaṃ tālapaṇṇaṃ vā valliṃ vā rajjuṃ vā phalitāya vā pana pathaviyā phalitantaraṃ disvā bhāyateva uttasateva, neva naṃ dakkhitukāmo hoti. Yathā ca anatthakārinā veripurisena saddhiṃ ekagāme vasamāno puriso tena vadhabandhagehajhāpanādīhi upadduto aññaṃ gāmaṃ vasanatthāya gantvā tatrāpi verinā samānarūpasaddasamudācāraṃ purisaṃ disvā bhāyateva uttasateva, neva naṃ dakkhitukāmo hoti.

Meskipun bagi orang tersebut tubuh jasmani telah dilampaui melalui kekuatan jhana keempat alam materi, namun karena materi kasina juga serupa dengan tubuh jasmani itu, maka ia ingin melampaui materi kasina itu juga. Bagaimana caranya? Seperti seseorang yang takut pada ular, ketika dikejar oleh ular di hutan, ia melarikan diri dengan cepat; namun di tempat ia melarikan diri, saat melihat lukisan daun palem, atau sulur tanaman, atau tali, atau rekahan di tanah yang retak, ia tetap merasa takut dan gemetar, serta tidak ingin melihatnya sama sekali. Dan seperti seseorang yang tinggal di desa yang sama dengan musuh yang mencelakakan, ketika ia tertindas oleh musuh tersebut melalui pemukulan, pengikatan, pembakaran rumah, dan sebagainya, ia pergi ke desa lain untuk tinggal; namun di sana pun, saat melihat seseorang yang memiliki rupa, suara, dan perilaku yang serupa dengan musuhnya, ia tetap merasa takut dan gemetar, serta tidak ingin melihatnya sama sekali.

Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – tesaṃ hi purisānaṃ ahinā verinā vā upaddutakālo viya bhikkhuno ārammaṇavasena karajarūpasamaṅgikālo. Tesaṃ vegena palāyanaaññagāmagamanāni viya bhikkhuno rūpāvacaracatutthajjhānavasena karajarūpasamatikkamanakālo. Tesaṃ palātaṭṭhāne ca aññagāme ca lekhācittatālapaṇṇādīni ceva verisadisaṃ purisañca disvā bhayasantāsaadassanakāmatā viya bhikkhuno kasiṇarūpampi tappaṭibhāgameva idanti sallakkhetvā tampi samatikkamitukāmatā. Sūkarābhihatasunakhapisācabhīrukādikāpi cettha upamā veditabbā.

Dalam perumpamaan tersebut, inilah persesuaian antara perumpamaan dan yang diumpamakan. Sebagaimana waktu ketika orang-orang itu diganggu oleh ular atau musuh, demikian pula waktu bagi bhikkhu saat ia memiliki tubuh jasmani (karajarūpa) melalui kekuatan objek. Sebagaimana waktu ketika mereka lari dengan cepat atau pergi ke desa lain, demikian pula waktu bagi bhikkhu melampaui tubuh jasmani melalui kekuatan jhana keempat alam materi. Sebagaimana ketika mereka berada di tempat pelarian atau di desa lain, melihat daun tal yang dilukis indah atau orang yang menyerupai musuh, muncul rasa takut, ngeri, dan keinginan untuk tidak melihatnya, demikian pula bagi bhikkhu yang mencatat bahwa "objek kasiṇa ini pun serupa dengan tubuh jasmani tersebut," lalu muncul keinginan untuk melampauinya juga. Perumpamaan tentang anjing yang diserang babi, orang yang takut setan, dan lain-lain juga harus dipahami dalam konteks ini.

276. Evaṃ [Pg.321] so tasmā catutthajjhānassa ārammaṇabhūtā kasiṇarūpā nibbijja pakkamitukāmo pañcahākārehi ciṇṇavasī hutvā paguṇarūpāvacaracatutthajjhānato vuṭṭhāya tasmiṃ jhāne ‘‘imaṃ mayā nibbiṇṇaṃ rūpaṃ ārammaṇaṃ karotī’’ti ca, ‘‘āsannasomanassapaccatthika’’nti ca, ‘‘santavimokkhato oḷārika’’nti ca ādīnavaṃ passati. Aṅgoḷārikatā panettha natthi. Yatheva hetaṃ rūpaṃ duvaṅgikaṃ, evaṃ āruppānipīti.

276. Demikianlah, yogi tersebut, merasa jemu terhadap objek rupa kasiṇa yang menjadi landasan jhana keempat dan berkeinginan untuk meninggalkannya, setelah mencapai penguasaan (vasī) melalui lima cara, bangkit dari jhana keempat alam materi yang telah mahir dikuasai, ia melihat bahaya dalam jhana tersebut: "Jhana ini menjadikan rupa yang telah aku cemaskan sebagai objek," dan "Ia dekat dengan musuh perasaan senang (somanassa)," serta "Ia kasar dibandingkan dengan pembebasan yang tenang (arupa jhana)." Namun, dalam jhana keempat alam materi ini, tidak ada kekasaran dalam hal faktor jhana. Sebab, sebagaimana jhana ini memiliki dua faktor (upekkhā dan ekaggatā), demikian pula jhana-jhana alam tanpa materi (āruppa) memiliki dua faktor.

So tattha evaṃ ādīnavaṃ disvā nikantiṃ pariyādāya ākāsānañcāyatanaṃ santato anantato manasikaritvā cakkavāḷapariyantaṃ vā yattakaṃ icchati tattakaṃ vā kasiṇaṃ pattharitvā tena phuṭṭhokāsaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti vā, ‘‘ananto ākāso’’ti vā manasikaronto ugghāṭeti kasiṇaṃ. Ugghāṭento hi neva kilañjaṃ viya saṃvelleti, na kapālato pūvaṃ viya uddharati, kevalaṃ pana taṃ neva āvajjeti, na manasi karoti, na paccavekkhati, anāvajjento amanasikaronto apaccavekkhanto ca aññadatthu tena phuṭṭhokāsaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti manasikaronto kasiṇaṃ ugghāṭeti nāma. Kasiṇampi ugghāṭiyamānaṃ neva ubbaṭṭati na vivaṭṭati, kevalaṃ imassa amanasikārañca ‘‘ākāso ākāso’’ti manasikārañca paṭicca ugghāṭitaṃ nāma hoti, kasiṇugghāṭimākāsamattaṃ paññāyati. Kasiṇugghāṭimākāsanti vā kasiṇaphuṭṭhokāsoti vā kasiṇavivittākāsanti vā sabbametaṃ ekameva.

Yogi tersebut, setelah melihat bahaya di sana dengan cara demikian dan mengakhiri kemelekatan, merenungkan alam ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana) sebagai yang tenang dan tidak terbatas; setelah membentangkan kasiṇa sejauh cakrawala atau sejauh yang ia inginkan, ia merenungkan ruang kosong yang tersentuh oleh kasiṇa itu sebagai "ruang, ruang" atau "ruang tanpa batas," dan ia menyingkirkan kasiṇa tersebut. Saat menyingkirkannya, ia tidak menggulungnya seperti tikar, juga tidak mengangkatnya seperti kue dari wajan; melainkan, ia sekadar tidak lagi memperhatikan, tidak merenungkan, dan tidak meninjaunya. Dengan tidak memperhatikan, tidak merenungkan, dan tidak meninjau, melainkan hanya merenungkan ruang yang tersentuh oleh kasiṇa tersebut sebagai "ruang, ruang," ia dikatakan menyingkirkan kasiṇa. Kasiṇa yang sedang disingkirkan itu pun tidak terangkat ke atas ataupun menyusut; melainkan, hanya karena tidak adanya perhatian terhadapnya dan adanya perhatian terhadap "ruang, ruang," maka ia disebut telah disingkirkan, dan yang tampak hanyalah ruang yang berasal dari penyingkiran kasiṇa tersebut. Istilah "ruang hasil penyingkiran kasiṇa," "ruang yang tersentuh kasiṇa," atau "ruang yang terpisah dari kasiṇa," semuanya memiliki arti yang sama.

So taṃ kasiṇugghāṭimākāsanimittaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti punappunaṃ āvajjeti, takkāhataṃ vitakkāhataṃ karoti. Tassevaṃ punappunaṃ āvajjayato takkāhataṃ vitakkāhataṃ karoto nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati. So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti. Tassevaṃ punappunaṃ āvajjayato manasikaroto pathavīkasiṇādīsu rūpāvacaracittaṃ viya ākāse ākāsānañcāyatanacittaṃ appeti. Idhāpi hi purimabhāge tīṇi cattāri vā javanāni kāmāvacarāni upekkhāvedanāsampayuttāneva honti. Catutthaṃ pañcamaṃ vā arūpāvacaraṃ. Sesaṃ pathavīkasiṇe vuttanayameva.

Yogi tersebut berulang-ulang memperhatikan nimitta ruang hasil penyingkiran kasiṇa itu sebagai "ruang, ruang," melakukan pemikiran (vitakka) yang diarahkan dan berulang-ulang terhadapnya. Bagi ia yang berulang-ulang memperhatikan dan mengarahkan pemikiran demikian, rintangan-rintangan (nīvaraṇa) pun tersingkirkan, perhatian (sati) terbentuk dengan kokoh, dan batin terkonsentrasi melalui samadhi akses (upacāra). Ia berulang-ulang melatih, mengembangkan, dan membiasakan nimitta tersebut. Bagi ia yang berulang-ulang merenungkan dan memperhatikannya, sebagaimana kesadaran alam materi (rūpāvacaracitta) muncul pada kasiṇa tanah dan lainnya, demikian pula kesadaran alam ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatanacitta) mencapai penyerapan (appeti) pada ruang tersebut. Di sini juga, pada tahap awal, terdapat tiga atau empat javana alam indra (kāmāvacara) yang disertai dengan perasaan netral (upekkhā). Javana keempat atau kelima adalah alam tanpa materi (arūpāvacara). Sisanya adalah sesuai dengan metode yang telah dijelaskan pada kasiṇa tanah.

Ayaṃ [Pg.322] pana viseso, evaṃ uppanne arūpāvacaracitte so bhikkhu yathā nāma yānapputoḷi kumbhimukhādīnaṃ aññataraṃ nīlapilotikāya vā pītalohitodātādīnaṃ vā aññatarāya pilotikāya bandhitvā pekkhamāno puriso vātavegena vā aññena vā kenaci apanītāya pilotikāya ākāsaṃyeva pekkhamāno tiṭṭheyya, evameva pubbe kasiṇamaṇḍalaṃ jhānacakkhunā pekkhamāno viharitvā ‘‘ākāso ākāso’’ti iminā parikammamanasikārena sahasā apanīte tasmiṃ nimitte ākāsaññeva pekkhamāno viharati. Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti vuccati (vibha. 508; dī. ni. 2.129).

Adapun perbedaan khususnya adalah: ketika kesadaran alam tanpa materi telah muncul demikian, bhikkhu tersebut bagaikan seseorang yang melihat lubang tandu yang tertutup, lubang pintu kecil, atau mulut periuk yang telah diikat dan ditutup dengan kain biru, kuning, merah, atau putih; ketika kain tersebut disingkirkan oleh kekuatan angin atau oleh orang lain, ia tetap berdiri sambil melihat ruang kosong saja. Demikian pula, setelah sebelumnya menetap dengan melihat lingkaran kasiṇa melalui mata jhana, saat nimitta itu tiba-tiba disingkirkan melalui perhatian pendahuluan (parikamma) berupa "ruang, ruang," ia tetap menetap dengan hanya melihat nimitta ruang tersebut. Sejauh ini, yogi ini dikatakan: "Dengan melampaui persepsi rupa secara keseluruhan, dengan lenyapnya persepsi resistensi (paṭighasaññā), dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman (nānattasaññā), sambil merenungkan 'ruang tanpa batas', ia mencapai dan berdiam dalam alam ruang tanpa batas."

277. Tattha sabbasoti sabbākārena, sabbāsaṃ vā anavasesānanti attho. Rūpasaññānanti saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānānañceva tadārammaṇānañca. Rūpāvacarajjhānampi hi rūpanti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.129), tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dī. ni. 2.173), tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ. Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ. Rūpaṃ assa nāmanti vuttaṃ hoti. Pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ. Samatikkamāti virāgā nirodhā ca. Kiṃ vuttaṃ hoti? Etāsaṃ kusalavipākakiriyavasena pañcadasannaṃ jhānasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ, etesañca pathavīkasiṇādivasena navannaṃ ārammaṇasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ sabbākārena anavasesānaṃ vā virāgā ca nirodhā ca virāgahetuñceva nirodhahetuñca ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Na hi sakkā sabbaso anatikkantarūpasaññena etaṃ upasampajja viharitunti.

277. Di sana, kata "sabbaso" berarti dalam segala aspek, atau terhadap semua tanpa sisa. Kata "rūpasaññānanti" merujuk pada jhana-jhana alam materi dan objek-objeknya yang dinyatakan dengan menggunakan istilah "persepsi" (saññā) sebagai yang utama. Sebab, jhana alam materi pun disebut "rūpa" dalam kutipan seperti "ia yang memiliki rupa melihat rupa-rupa" dan sebagainya. Objeknya pun disebut "rūpa" dalam kutipan seperti "ia melihat rupa-rupa di luar, yang indah dan yang buruk" dan sebagainya. Oleh karena itu, di sini, persepsi dalam jhana materi disebut "rūpasaññā"; demikianlah ini adalah sebutan bagi jhana alam materi yang dinyatakan dengan istilah persepsi sebagai yang utama. Objek yang memiliki persepsi rupa disebut "rūpasañña". Maksudnya adalah ia yang memiliki nama rupa. Harus dipahami bahwa ini juga merupakan sebutan bagi objek-objek tersebut, seperti kasiṇa tanah dan lainnya. Kata "samatikkamā" berarti melalui pudarnya nafsu (virāga) dan penghentian (nirodha). Apa maksudnya? Maksudnya adalah: melalui pudarnya nafsu dan penghentian, baik secara keseluruhan atau tanpa sisa, terhadap lima belas persepsi rupa yang berupa jhana-jhana (kusalā, vipāka, kiriyā) tersebut, dan terhadap sembilan persepsi rupa yang berupa objek-objek kasiṇa tanah dan lainnya tersebut, ia mencapai dan berdiam dalam alam ruang tanpa batas. Sebab, seseorang yang belum sepenuhnya melampaui persepsi rupa tidak mungkin dapat mencapai dan berdiam dalam jhana ini.

Tattha yasmā ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hoti, samatikkantāsu ca saññāsu ārammaṇaṃ samatikkantameva hoti. Tasmā ārammaṇasamatikkamaṃ avatvā ‘‘tattha katamā rūpasaññā? Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ[Pg.323], imā vuccanti rūpasaññāyo. Imā rūpasaññāyo atikkanto hoti vītikkanto samatikkanto. Tena vuccati sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā’’ti (vibha. 602) evaṃ vibhaṅge saññānaṃyeva samatikkamo vutto. Yasmā pana ārammaṇasamatikkamena pattabbā etā samāpattiyo, na ekasmiññeva ārammaṇe paṭhamajjhānādīni viya. Tasmā ayaṃ ārammaṇasamatikkamavasenāpi atthavaṇṇanā katāti veditabbā.

Di sana, karena bagi orang yang belum lepas dari kemelekatan pada objek, pelampauan terhadap persepsi (saññā) tidak mungkin terjadi; dan ketika persepsi-persepsi tersebut telah dilampaui, maka objeknya pun dengan sendirinya telah dilampaui. Oleh karena itu, tanpa menyatakan pelampauan terhadap objek, (Kitab Vibhaṅga menyatakan): ‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan persepsi bentuk (rūpasaññā)? Yaitu persepsi, proses mengenali, keadaan mengenali dari seseorang yang telah mencapai pencapaian rūpāvacara, atau yang terlahir (di alam rūpāvacara), atau seorang Arahat yang berdiam dalam kebahagiaan pada saat ini; inilah yang disebut persepsi-persepsi bentuk.’ Ia melampaui, melewati, benar-benar melampaui persepsi-persepsi bentuk ini. Oleh sebab itu dikatakan, ‘dengan melampaui persepsi bentuk dalam segala cara’. Demikianlah dalam Vibhaṅga, pelampauan terhadap persepsi-persepsi itu sendiri yang dinyatakan. Namun, karena pencapaian-pencapaian (arūpa) ini harus dicapai dengan melampaui objek, tidak seperti jhāna pertama dan seterusnya yang dicapai hanya pada satu objek yang sama, maka harus dipahami bahwa penjelasan makna ini juga dibuat berdasarkan pelampauan terhadap objek.

278. Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena samuppannā saññā paṭighasaññā. Rūpasaññādīnaṃ etamadhivacanaṃ. Yathāha – ‘‘tattha katamā paṭighasaññā? Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā, imā vuccanti paṭighasaññāyo’’ti (vibha. 603). Tāsaṃ kusalavipākānaṃ pañcannaṃ, akusalavipākānaṃ pañcannanti sabbaso dasannampi paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā pahānā asamuppādā appavattiṃ katvāti vuttaṃ hoti.

278. ‘Dengan lenyapnya persepsi-persepsi yang timbul dari benturan (paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā)’: persepsi yang timbul karena benturan antara landasan-landasan seperti mata dan sebagainya dengan objek-objek seperti bentuk dan sebagainya disebut persepsi benturan (paṭighasaññā). Ini adalah sebutan lain untuk persepsi bentuk dan sebagainya. Sebagaimana dikatakan: ‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan persepsi benturan? Persepsi bentuk, persepsi suara, persepsi bau, persepsi rasa, persepsi sentuhan; inilah yang disebut persepsi-persepsi benturan.’ Yang dimaksud dengan ‘lenyapnya’ sepuluh macam persepsi benturan tersebut—yaitu lima hasil dari perbuatan baik (kusalavipāka) dan lima hasil dari perbuatan buruk (akusalavipāka)—adalah dengan meninggalkannya, tidak membangkitkannya kembali, menjadikannya tidak muncul lagi.

Kāmañcetā paṭhamajjhānādīni samāpannassāpi na santi. Na hi tasmiṃ samaye pañcadvāravasena cittaṃ pavattati. Evaṃ santepi aññattha pahīnānaṃ sukhadukkhānaṃ catutthajjhāne viya, sakkāyadiṭṭhādīnaṃ tatiyamagge viya ca imasmiṃ jhāne ussāhajananatthaṃ imassa jhānassa pasaṃsāvasena etāsamettha vacanaṃ veditabbaṃ.

Memang benar bahwa persepsi-persepsi ini tidak ada bagi seseorang yang telah mencapai jhāna pertama dan seterusnya, karena pada saat itu pikiran tidak bekerja melalui lima pintu indra. Meskipun demikian, sebagaimana lenyapnya kebahagiaan dan penderitaan (yang telah ditinggalkan sebelumnya) dinyatakan dalam jhāna keempat, dan sebagaimana pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dan sebagainya dinyatakan dalam jalan ketiga, maka penyebutan lenyapnya persepsi-persepsi ini dalam jhāna (arūpa) ini harus dipahami sebagai pujian terhadap jhāna ini demi membangkitkan semangat.

Atha vā kiñcāpi tā rūpāvacaraṃ samāpannassāpi na santi, atha kho na pahīnattā na santi. Na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattati, rūpāyattā ca etāsaṃ pavatti. Ayaṃ pana bhāvanā rūpavirāgāya saṃvattati. Tasmā tā ettha pahīnāti vattuṃ vaṭṭati. Na kevalañca vattuṃ, ekaṃseneva evaṃ dhāretumpi vaṭṭati. Tāsañhi ito pubbe appahīnattāyeva paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa saddo ‘‘kaṇṭako’’ti (a. ni. 10.72) vutto bhagavatā. Idha ca pahīnattāyeva arūpasamāpattīnaṃ āneñjatā (vibha. 226) santavimokkhatā (ma. ni. 1.66) ca vuttā. Āḷāro ca kālāmo arūpasamāpanno pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkamantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosīti (dī. ni. 2.192).

Atau juga, meskipun persepsi-persepsi itu tidak ada bagi orang yang telah mencapai rūpāvacara, ketiadaannya itu bukan karena telah ditinggalkan (pahīna). Sebab, pengembangan rūpāvacara tidak bertujuan untuk kejenuhan (virāga) terhadap bentuk, dan munculnya jhāna-jhāna tersebut masih bergantung pada bentuk. Namun, pengembangan (arūpa) ini bertujuan untuk kejenuhan terhadap bentuk. Oleh karena itu, adalah tepat untuk mengatakan bahwa persepsi-persepsi itu ditinggalkan di sini. Tidak hanya tepat untuk mengatakannya, tetapi juga tepat untuk memastikannya demikian. Karena sebelumnya persepsi-persepsi itu belum ditinggalkan, maka suara dinyatakan oleh Sang Baginda sebagai ‘duri’ bagi orang yang mencapai jhāna pertama. Dan karena di sini (dalam arūpa) persepsi-persepsi itu telah ditinggalkan, maka pencapaian arūpa dinyatakan sebagai tak tergoncangkan (āneñja) dan merupakan pembebasan yang damai (santavimokkha). Dan Āḷāra Kālāma, saat berada dalam pencapaian arūpa, tidak melihat dan bahkan tidak mendengar suara dari lima ratus kereta yang lewat sangat dekat dengannya.

279. Nānattasaññānaṃ [Pg.324] amanasikārāti nānatte vā gocare pavattānaṃ saññānaṃ, nānattānaṃ vā saññānaṃ. Yasmā hi etā ‘‘tattha katamā nānattasaññā? Asamāpannassa manodhātusamaṅgissa vā manoviññāṇadhātusamaṅgissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti nānattasaññāyo’’ti evaṃ vibhaṅge (vibha. 604) vibhajitvā vuttā idha adhippetā asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti, yasmā cetā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasākusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā nānattasaññāti vuttā. Tāsaṃ sabbaso nānattasaññānaṃ amanasikārā anāvajjanā asamannāhārā apaccavekkhaṇā. Yasmā tā nāvajjeti, na manasi karoti, na paccavekkhati, tasmāti vuttaṃ hoti.

279. ‘Karena tidak memperhatikan persepsi-persepsi tentang keberagaman (nānattasaññānaṃ amanasikārā)’: yaitu persepsi-persepsi yang berlangsung pada objek-objek yang beragam, atau persepsi-persepsi yang sifatnya beragam. Karena sebagaimana yang diperinci dalam Vibhaṅga: ‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan persepsi-persepsi tentang keberagaman? Persepsi, proses mengenali, keadaan mengenali dari seseorang yang tidak sedang dalam pencapaian (asamāpanna), yang disertai dengan unsur pikiran (manodhātu) atau unsur kesadaran-pikiran (manoviññāṇadhātu); inilah yang disebut persepsi-persepsi tentang keberagaman.’ Di sini yang dimaksud adalah persepsi-persepsi dari orang yang tidak sedang dalam pencapaian, yang tercakup dalam unsur pikiran dan unsur kesadaran-pikiran, yang berlangsung pada objek-objek yang beragam dan memiliki sifat berbeda-beda seperti bentuk, suara, dan sebagainya. Karena ke-44 macam persepsi ini—yaitu 8 persepsi kebajikan ranah indra (kāmāvacarakusala), 12 persepsi tidak bajik (akusala), 11 persepsi hasil kebajikan ranah indra, 2 persepsi hasil tidak bajik, dan 11 persepsi fungsional (kiriya)—memiliki sifat yang beragam dan tidak sama satu sama lain, maka mereka disebut sebagai persepsi-persepsi tentang keberagaman. ‘Karena tidak memperhatikan’ berarti dengan tidak merenungkan, tidak memusatkan pikiran, tidak menyertakan dalam pikiran, dan tidak meninjau kembali persepsi-persepsi tersebut secara menyeluruh. Hal ini berarti ia tidak memikirkan, tidak memperhatikan dalam hati, dan tidak meninjau persepsi-persepsi tersebut.

Yasmā cettha purimā rūpasaññā paṭighasaññā ca iminā jhānena nibbatte bhavepi na vijjanti. Pageva tasmiṃ bhave imaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇakāle, tasmā tāsaṃ samatikkamā atthaṅgamāti dvedhāpi abhāvoyeva vutto. Nānattasaññāsu pana yasmā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, nava kiriyasaññā, dasākusalasaññāti imā sattavīsatisaññā iminā jhānena nibbatte bhave vijjanti, tasmā tāsaṃ amanasikārāti vuttanti veditabbaṃ. Tatrāpi hi imaṃ jhānaṃ upasampajja viharanto tāsaṃ amanasikārāyeva upasampajja viharati, tā pana manasikaronto asamāpanno hotīti.

Karena di sini persepsi bentuk dan persepsi benturan yang disebutkan sebelumnya tidak ada bahkan dalam alam kehidupan yang dihasilkan oleh jhāna ini, apalagi pada saat berdiam dalam pencapaian jhāna ini di alam tersebut; oleh karena itu, ketiadaannya dinyatakan dengan dua cara: ‘melampaui’ dan ‘lenyapnya’. Namun, di antara persepsi-persepsi tentang keberagaman, 27 macam persepsi—yaitu 8 persepsi kebajikan ranah indra, 9 persepsi fungsional, dan 10 persepsi tidak bajik—masih ada dalam alam kehidupan yang dihasilkan oleh jhāna ini. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa (bagi mereka) dikatakan ‘karena tidak memperhatikan’ persepsi-persepsi tersebut. Sebab di sana pun, seseorang yang berdiam dalam pencapaian jhāna ini, ia melakukannya justru karena tidak memperhatikan 27 macam persepsi tentang keberagaman tersebut; jika ia memperhatikannya, maka ia sedang tidak berada dalam pencapaian.

Saṅkhepato cettha rūpasaññānaṃ samatikkamāti iminā sabbarūpāvacaradhammānaṃ pahānaṃ vuttaṃ. Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārāti iminā sabbesaṃ kāmāvacaracittacetasikānaṃ pahānañca amanasikāro ca vuttoti veditabbo.

Singkatnya, di sini dengan ungkapan ‘melampaui persepsi bentuk’ yang dimaksud adalah meninggalkan seluruh dharma ranah bentuk (rūpāvacaradhamma). Dengan ungkapan ‘lenyapnya persepsi benturan’ dan ‘tidak memperhatikan persepsi tentang keberagaman’ yang dimaksud adalah meninggalkan dan tidak memperhatikan seluruh pikiran dan faktor mental ranah indra (kāmāvacara), demikianlah harus dipahami.

280. Ananto ākāsoti ettha nāssa uppādanto vā vayanto vā paññāyatīti ananto. Ākāsoti kasiṇugghāṭimākāso vuccati. Manasikāravasenāpi cettha anantatā veditabbā. Teneva [Pg.325] vibhaṅge vuttaṃ ‘‘tasmiṃ ākāse cittaṃ ṭhapeti, saṇṭhapeti, anantaṃ pharati, tena vuccati ananto ākāso’’ti (vibha. 605).

280. ‘Ruang tanpa batas (ananto ākāso)’: di sini disebut tanpa batas karena titik awal kemunculannya maupun titik akhir pelenyapannya tidak tampak. Yang dimaksud dengan ‘ruang’ (ākāsa) adalah ruang yang diperoleh dari melepaskan objek kasiṇa (kasiṇugghāṭima). Sifat tanpa batas di sini juga harus dipahami melalui kekuatan perhatian (manasikāra). Oleh karena itu, dalam Vibhaṅga dikatakan: ‘Ia menempatkan, memantapkan pikiran pada ruang tersebut, menyebarkannya tanpa batas; oleh karena itu disebut ruang tanpa batas.’

Ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharatīti ettha pana nāssa antoti anantaṃ, ākāsaṃ anantaṃ ākāsānantaṃ, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākāsānañcāyatanaṃ.

‘Mencapai dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati)’: di sini, yang tidak memiliki akhir (anta) adalah ‘tanpa batas’ (ananta); ruang yang tanpa batas adalah ‘ākāsānanta’; ‘ākāsānanta’ itu sendiri adalah ‘ākāsānañca’. ‘Ākāsānañca’ tersebut adalah landasan (āyatana) dalam arti sebagai tempat tumpuan bagi jhāna ini beserta dharma-dharma yang menyertainya, seperti halnya alam para dewa (devāyatana) bagi para dewa; karena itu disebut ākāsānañcāyatana.

Upasampajja viharatīti tamākāsānañcāyatanaṃ patvā nipphādetvā tadanurūpena iriyāpathavihārena viharatīti.

‘Mencapai dan berdiam’ berarti setelah mencapai dan menyempurnakan jhāna landasan ruang tanpa batas tersebut, ia berdiam dengan cara postur tubuh (iriyāpatha) yang sesuai dengan jhāna itu.

Ayaṃ ākāsānañcāyatanakammaṭṭhāne vitthārakathā.

Inilah uraian penjelasan rinci mengenai subjek meditasi landasan ruang tanpa batas.

Viññāṇañcāyatanakathā

Penjelasan mengenai Landasan Kesadaran Tanpa Batas (Viññāṇañcāyatana)

281. Viññāṇañcāyatanaṃ bhāvetukāmena pana pañcahākārehi ākāsānañcāyatanasamāpattiyaṃ ciṇṇavasībhāvena ‘‘āsannarūpāvacarajjhānapaccatthikā ayaṃ samāpatti, no ca viññāṇañcāyatanamiva santā’’ti ākāsānañcāyatane ādīnavaṃ disvā tattha nikantiṃ pariyādāya viññāṇañcāyatanaṃ santato manasikaritvā taṃ ākāsaṃ pharitvā pavattaviññāṇaṃ ‘‘viññāṇaṃ viññāṇa’’nti punappunaṃ āvajjitabbaṃ, manasikātabbaṃ, paccavekkhitabbaṃ, takkāhataṃ vitakkāhataṃ kātabbaṃ. ‘‘Anantaṃ ananta’’nti pana na manasikātabbaṃ.

281. Namun, bagi seseorang yang ingin mengembangkan landasan kesadaran tanpa batas, setelah memiliki penguasaan (vasī) dalam lima cara pada pencapaian landasan ruang tanpa batas, ia harus melihat cela pada landasan ruang tanpa batas tersebut dengan berpikir, 'Pencapaian ini memiliki musuh yang dekat yaitu jhana-jhana rūpāvacara, dan tidak setenang landasan kesadaran tanpa batas.' Setelah mengakhiri kemelekatan pada pencapaian tersebut, ia harus mencamkan landasan kesadaran tanpa batas sebagai kondisi yang tenang, dan terhadap kesadaran yang telah meluas memenuhi ruang tersebut, ia harus berulang kali memperhatikan, mencamkan, dan merenungkannya sebagai 'kesadaran, kesadaran' (viññāṇaṃ viññāṇaṃ), serta menjadikannya sebagai objek yang terus-menerus diselidiki dan dipertimbangkan. Namun, ia tidak boleh mencamkannya sebagai 'tanpa batas, tanpa batas' (anantaṃ anantaṃ).

Tassevaṃ tasmiṃ nimitte punappunaṃ cittaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati. So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti. Tassevaṃ karoto ākāse ākāsānañcāyatanaṃ viya ākāsaphuṭe viññāṇe viññāṇañcāyatanacittaṃ appeti. Appanānayo panettha vuttanayeneva veditabbo. Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti (vibha. 508; dī. ni. 2.129) vuccati.

Bagi ia yang berulang kali mengarahkan pikiran pada objek tersebut dengan cara demikian, rintangan-rintangan (nīvaraṇa) pun terhalau, perhatian (sati) menjadi kokoh, dan pikiran terkonsentrasi melalui konsentrasi akses (upacāra). Ia berulang kali melatih, mengembangkan, dan memperbanyak objek tersebut. Bagi ia yang melakukan hal itu, sebagaimana landasan ruang tanpa batas terjadi di dalam ruang, maka di dalam kesadaran yang meliputi ruang tersebut, muncullah pikiran landasan kesadaran tanpa batas dalam tingkat penyerapan (appanā). Cara penyerapan di sini harus dipahami sebagaimana cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Atas dasar inilah dikatakan: 'Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, ia mencapai dan menetap di landasan kesadaran tanpa batas sambil mencamkan, 'Kesadaran adalah tanpa batas'.

282. Tattha sabbasoti idaṃ vuttanayameva. Ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammāti ettha pana pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatanaṃ, ārammaṇampi[Pg.326]. Ārammaṇampi hi purimanayeneva ākāsānañcañca taṃ paṭhamassa āruppajjhānassa ārammaṇattā devānaṃ devāyatanaṃ viya adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti ākāsānañcāyatanaṃ. Tathā ākāsānañcañca taṃ tassa jhānassa sañjātihetuttā ‘‘kambojā assānaṃ āyatana’’ntiādīni viya sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi ākāsānañcāyatanaṃ. Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.

282. Dalam teks tersebut, kata 'sabbaso' (sepenuhnya) telah dijelaskan sebelumnya. Mengenai 'samatikkamma' (melampaui landasan ruang tanpa batas), menurut cara yang telah dijelaskan sebelumnya, baik jhana maupun objeknya disebut sebagai landasan ruang tanpa batas. Sebab, objeknya pun disebut sebagai landasan ruang tanpa batas dalam arti sebagai 'ruang tanpa batas' dan sekaligus sebagai 'landasan' (āyatana) karena menjadi tempat kedudukan bagi jhana arupa pertama, seperti halnya tempat kediaman para dewa (devāyatana). Demikian pula, ia disebut landasan ruang tanpa batas karena merupakan ruang tanpa batas dan sekaligus merupakan landasan dalam arti sebagai tempat kelahiran/asal, karena menjadi sebab munculnya jhana tersebut, seperti dalam ungkapan 'Kamboja adalah landasan (asal) bagi kuda'. Karena landasan kesadaran tanpa batas ini harus dicapai dan ditinggali dengan cara melampaui kedua hal tersebut—yaitu jhana dan objeknya—baik melalui penghentian kemunculannya maupun melalui penghentian pencamannya, maka harus dipahami bahwa keduanya digabungkan dalam ungkapan 'melampaui landasan ruang tanpa batas'.

Anantaṃ viññāṇanti taṃyeva ananto ākāsoti evaṃ pharitvā pavattaviññāṇaṃ ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti evaṃ manasikarontoti vuttaṃ hoti. Manasikāravasena vā anantaṃ. So hi tamākāsārammaṇaṃ viññāṇaṃ anavasesato manasikaronto ‘‘ananta’’nti manasi karoti. Yaṃ pana vibhaṅge vuttaṃ ‘‘anantaṃ viññāṇanti, taṃyeva ākāsaṃ viññāṇena phuṭaṃ manasi karoti, anantaṃ pharati, tena vuccati anantaṃ viññāṇa’’nti (vibha. 610).

Mengenai 'kesadaran tanpa batas' (anantaṃ viññāṇaṃ), maksudnya adalah mencamkan 'kesadaran tanpa batas' terhadap kesadaran yang terjadi dengan meluas (memenuhi) ruang yang tanpa batas tersebut. Atau disebut 'tanpa batas' karena pengaruh dari cara mencamkannya (manasikāra). Sebab, praktisi tersebut mencamkan kesadaran yang berobjekkan ruang itu tanpa sisa sebagai 'tanpa batas'. Adapun apa yang dikatakan dalam Vibhaṅga: 'Kesadaran tanpa batas, berarti ia mencamkan kesadaran yang memenuhi ruang itu sendiri; ia meluaskannya tanpa batas, karena itulah disebut kesadaran tanpa batas'.

Tattha viññāṇenāti upayogatthe karaṇavacanaṃ veditabbaṃ. Evañhi aṭṭhakathācariyā tassa atthaṃ vaṇṇayanti, anantaṃ pharati taññeva ākāsaṃ phuṭaṃ viññāṇaṃ manasi karotīti vuttaṃ hoti.

Dalam teks tersebut, kata 'viññāṇena' (dengan kesadaran) harus dipahami sebagai kata instrumental (karaṇavacana) yang bermakna akusatif (upayogattha). Demikianlah para guru tafsir menjelaskan maknanya: maksudnya adalah ia meluaskan (objek) tanpa batas dan mencamkan kesadaran yang meliputi ruang itu sendiri.

Viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharatīti ettha pana nāssa antoti anantaṃ. Anantameva ānañcaṃ. Viññāṇaṃ ānañcaṃ viññāṇānañcanti avatvā viññāṇañcanti vuttaṃ. Ayañhettha rūḷhīsaddo. Taṃ viññāṇañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti viññāṇañcāyatanaṃ. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Mengenai ungkapan 'mencapai dan menetap di landasan kesadaran tanpa batas', kata 'ananta' berarti tidak memiliki akhir (anta). 'Ananta' itu sendiri disebut 'ānañca'. Tanpa menyebutkan 'viññāṇa-ānañca' atau 'viññāṇānañca', maka disebut sebagai 'viññāṇañca'. Ini adalah istilah konvensional (rūḷhīsaddo) dalam konteks ini. Viññāṇañca itu merupakan landasan (āyatana) bagi jhana tersebut beserta faktor-faktor mental yang menyertainya, dalam arti sebagai tempat kedudukan, seperti halnya kediaman para dewa adalah landasan bagi para dewa; karena itulah disebut 'viññāṇañcāyatana'. Sisanya serupa dengan penjelasan sebelumnya.

Ayaṃ viññāṇañcāyatanakammaṭṭhāne vitthārakathā.

Inilah penjelasan terperinci mengenai subjek meditasi (kammaṭṭhāna) landasan kesadaran tanpa batas.

Ākiñcaññāyatanakathā

Penjelasan Landasan Kekosongan (Ākiñcaññāyatanakathā)

283. Ākiñcaññāyatanaṃ bhāvetukāmena pana pañcahākārehi viññāṇañcāyatanasamāpattiyaṃ ciṇṇavasībhāvena ‘‘āsannaākāsānañcāyatanapaccatthikā ayaṃ samāpatti, no ca ākiñcaññāyatanamiva santā’’ti viññāṇañcāyatane [Pg.327] ādīnavaṃ disvā tattha nikantiṃ pariyādāya ākiñcaññāyatanaṃ santato manasikaritvā tasseva viññāṇañcāyatanārammaṇabhūtassa ākāsānañcāyatanaviññāṇassa abhāvo suññatā vivittākāro manasikātabbo. Kathaṃ? Taṃ viññāṇaṃ amanasikaritvā ‘‘natthi natthī’’ti vā, ‘‘suññaṃ suñña’’nti vā, ‘‘vivittaṃ vivitta’’nti vā punappunaṃ āvajjitabbaṃ, manasikātabbaṃ, paccavekkhitabbaṃ, takkāhataṃ vitakkāhataṃ kātabbaṃ.

283. Namun, bagi seseorang yang ingin mengembangkan landasan kekosongan, setelah memiliki penguasaan dalam lima cara pada pencapaian landasan kesadaran tanpa batas, ia harus melihat cela pada landasan kesadaran tanpa batas tersebut dengan berpikir, 'Pencapaian ini memiliki musuh yang dekat yaitu landasan ruang tanpa batas, dan tidak setenang landasan kekosongan.' Setelah mengakhiri kemelekatan pada pencapaian tersebut, ia harus mencamkan landasan kekosongan sebagai kondisi yang tenang, dan ia harus mencamkan ketidakadaan (abhāva), kekosongan (suññatā), atau aspek keterpisahan (vivittākāra) dari kesadaran ruang tanpa batas yang tadinya menjadi objek dari landasan kesadaran tanpa batas. Bagaimana caranya? Tanpa mencamkan kesadaran (ruang tanpa batas) tersebut, ia harus berulang kali memperhatikan, mencamkan, dan merenungkannya sebagai 'tidak ada, tidak ada' (natthi natthi), atau 'kosong, kosong' (suññaṃ suññaṃ), atau 'terpisah, terpisah' (vivittaṃ vivittaṃ), serta menjadikannya sebagai objek yang terus-menerus diselidiki dan dipertimbangkan.

Tassevaṃ tasmiṃ nimitte cittaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati. So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti. Tassevaṃ karoto ākāse phuṭe mahaggataviññāṇe viññāṇañcāyatanaṃ viya tasseva ākāsaṃ pharitvā pavattassa mahaggataviññāṇassa suññavivittanatthibhāve ākiñcaññāyatanacittaṃ appeti. Etthāpi ca appanānayo vuttanayeneva veditabbo.

Bagi ia yang mengarahkan pikiran pada objek tersebut dengan cara demikian, rintangan-rintangan pun terhalau, perhatian menjadi kokoh, dan pikiran terkonsentrasi melalui konsentrasi akses. Ia berulang kali melatih, mengembangkan, dan memperbanyak objek tersebut. Bagi ia yang melakukan hal itu, sebagaimana pikiran landasan kesadaran tanpa batas terjadi pada kesadaran agung yang meliputi ruang, maka pikiran landasan kekosongan terjadi dalam penyerapan pada kondisi kosong, terpisah, dan tidak adanya kesadaran agung yang tadinya meluas memenuhi ruang tersebut. Dalam hal ini pula, cara penyerapan harus dipahami sebagaimana cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

Ayaṃ pana viseso, tasmiṃ hi appanācitte uppanne so bhikkhu yathā nāma puriso maṇḍalamāḷādīsu kenacideva karaṇīyena sannipatitaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā katthaci gantvā sannipātakiccāvasāneva uṭṭhāya pakkantesu bhikkhūsu āgantvā dvāre ṭhatvā puna taṃ ṭhānaṃ olokento suññameva passati, vivittameva passati. Nāssa evaṃ hoti ‘‘ettakā nāma bhikkhū kālaṅkatā vā disāpakkantā vā’’ti, atha kho suññamidaṃ vivittanti natthibhāvameva passati, evameva pubbe ākāse pavattitaviññāṇaṃ viññāṇañcāyatanajjhānacakkhunā passanto viharitvā ‘‘natthi natthī’’tiādinā parikammamanasikārena antarahite tasmiṃ viññāṇe tassa apagamasaṅkhātaṃ abhāvameva passanto viharati. Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti (vibha. 508; dī. ni. 2.129) vuccati.

Namun, inilah perbedaannya: ketika pikiran penyerapan itu muncul, bhikkhu tersebut berdiam dengan hanya melihat ketidakadaan, sebagaimana seseorang yang melihat sekumpulan bhikkhu berkumpul di aula pertemuan (maṇḍalamāḷā) untuk suatu urusan, lalu ia pergi ke tempat lain, dan setelah urusan pertemuan selesai serta para bhikkhu telah bubar, ia kembali dan berdiri di pintu; saat ia melihat kembali tempat itu, ia hanya melihat tempat itu kosong dan sunyi. Ia tidak berpikir, 'Sekian banyak bhikkhu ini telah meninggal atau pergi ke berbagai arah,' melainkan ia benar-benar melihat ketidakadaan bahwa tempat ini kosong dan sunyi. Demikian pula, setelah sebelumnya ia berdiam dengan melihat kesadaran yang terjadi di ruang melalui mata jhana landasan kesadaran tanpa batas, kemudian ketika kesadaran itu lenyap melalui perhatian pendahuluan (parikamma-manasikāra) seperti 'tidak ada, tidak ada', ia berdiam dengan hanya melihat ketidakadaannya yang disebut sebagai kelenyapannya. Atas dasar inilah dikatakan: 'Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, ia mencapai dan menetap di landasan kekosongan sambil mencamkan, 'Tidak ada apa pun' (natthi kiñci)'.

284. Idhāpi sabbasoti idaṃ vuttanayameva. Viññāṇañcāyatananti etthāpi ca pubbe vuttanayeneva jhānampi viññāṇañcāyatanaṃ ārammaṇampi. Ārammaṇampi hi purimanayeneva viññāṇañcañca taṃ dutiyassa āruppajjhānassa ārammaṇattā devānaṃ devāyatanaṃ viya adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti viññāṇañcāyatanaṃ[Pg.328]. Tathā viññāṇañcañca taṃ tasseva jhānassa sañjātihetuttā ‘‘kambojā assānaṃ āyatana’’ntiādīni viya sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi viññāṇañcāyatanaṃ. Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammāti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.

284. Di sini pun, kata 'sabbaso' (secara menyeluruh) memiliki pengertian yang sama dengan yang telah dijelaskan sebelumnya. Dan pada kata 'viññāṇañcāyatananti' ini juga, berdasarkan metode yang telah dijelaskan sebelumnya, jhana itu disebut viññāṇañcāyatana dan objeknya pun disebut viññāṇañcāyatana. Sebab objek itu sendiri, menurut metode yang terdahulu, adalah viññāṇañca (kesadaran tanpa batas), dan karena ia merupakan objek bagi jhana arupa kedua, maka ia disebut āyatana dalam arti sebagai tempat kediaman, seperti devāyatana bagi para dewa; oleh karena itu disebut viññāṇañcāyatana. Demikian pula, ia disebut viññāṇañca, dan karena ia merupakan penyebab timbulnya jhana itu sendiri, maka ia disebut āyatana dalam arti sebagai tempat asal-usul, seperti dalam ungkapan 'Kamboja adalah āyatana (tempat asal) bagi kuda-kuda'; karena alasan ini juga disebut viññāṇañcāyatana. Dengan demikian, karena seseorang harus mencapai dan berdiam dalam ākiñcaññāyatana ini setelah melampaui keduanya, baik jhana maupun objeknya, dengan cara tidak memunculkannya dan tidak memperhatikannya, maka harus dipahami bahwa ungkapan 'setelah melampaui viññāṇañcāyatana' dikatakan dengan menyatukan keduanya secara bersama-sama.

Natthi kiñcīti natthi natthi, suññaṃ suññaṃ, vivittaṃ vivittanti evaṃ manasikarontoti vuttaṃ hoti. Yampi vibhaṅge vuttaṃ ‘‘natthi kiñcīti taññeva viññāṇaṃ abhāveti vibhāveti antaradhāpeti natthi kiñcīti passati, tena vuccati natthi kiñcī’’ti, taṃ kiñcāpi khayato sammasanaṃ viya vuttaṃ, atha khvassa evameva attho daṭṭhabbo. Tañhi viññāṇaṃ anāvajjento amanasikaronto apaccavekkhanto kevalamassa natthibhāvaṃ suññabhāvaṃ vivittabhāvameva manasikaronto abhāveti vibhāveti antaradhāpetīti vuccati, na aññathāti.

Mengenai 'natthi kiñcīti' (tidak ada sesuatu pun), hal ini berarti merenungkan sebagai 'tidak ada, tidak ada; kosong, kosong; sunyi, sunyi'. Dalam Vibhaṅga dikatakan: 'natthi kiñci: ia melenyapkan, menghapuskan, dan menghilangkan kesadaran (arupa pertama) itu sendiri, ia melihat bahwa tidak ada sesuatu pun; oleh karena itu dikatakan natthi kiñci'. Meskipun hal ini dikatakan seperti perenungan melalui pengetahuan tentang lenyapnya (khaya-sammasana), namun maknanya harus dipahami begini saja: dengan tidak memikirkan, tidak memperhatikan, dan tidak meninjau kesadaran itu, ia melenyapkan, menghapuskan, dan menghilangkan kesadaran tersebut semata-mata dengan merenungkan ketiadaannya, kekosongannya, dan kesunyiannya saja; bukan dengan cara yang lain.

Ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharatīti ettha pana nāssa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti. Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ, ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākiñcaññāyatanaṃ. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Mengenai 'mencapai dan berdiam dalam ākiñcaññāyatana', di sini 'akiñcana' berarti tidak ada sesuatu pun (kiñcana) padanya; dikatakan bahwa tidak ada yang tersisa darinya, bahkan seukuran momen lenyapnya (bhaṅga) sekalipun. Keadaan dari akiñcana adalah ākiñcañña; ini adalah sebutan bagi hilangnya kesadaran ākāsānañcāyatana. Ākiñcañña tersebut adalah āyatana (tempat berlandas) bagi jhana ini dalam arti sebagai landasannya, seperti devāyatana bagi para dewa; karena itu disebut ākiñcaññāyatana. Selebihnya sama dengan yang telah dijelaskan sebelumnya.

Ayaṃ ākiñcaññāyatanakammaṭṭhāne vitthārakathā.

Inilah penjelasan terperinci mengenai subjek meditasi (kammaṭṭhāna) ākiñcaññāyatana.

Nevasaññānāsaññāyatanakathā

Penjelasan mengenai Nevasaññānāsaññāyatana

285. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ bhāvetukāmena pana pañcahākārehi ākiñcaññāyatanasamāpattiyaṃ ciṇṇavasībhāvena ‘‘āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikā ayaṃ samāpatti, no ca nevasaññānāsaññāyatanaṃ viya santā’’ti vā ‘‘saññā rogo, saññā gaṇḍo, saññā sallaṃ, etaṃ santaṃ, etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ nevasaññānāsaññā’’ti vā evaṃ ākiñcaññāyatane ādīnavaṃ, upari ānisaṃsañca disvā ākiñcaññāyatane nikantiṃ pariyādāya nevasaññānāsaññāyatanaṃ santato manasikaritvā ‘‘sāva abhāvaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattitā ākiñcaññāyatanasamāpatti santā santā’’ti [Pg.329] punappunaṃ āvajjitabbā, manasikātabbā, paccavekkhitabbā, takkāhatā vitakkāhatā kātabbā.

285. Bagi ia yang ingin mengembangkan nevasaññānāsaññāyatana, setelah ia melatih penguasaan (vasībhāva) dalam lima cara pada pencapaian ākiñcaññāyatana, ia melihat bahaya dalam ākiñcaññāyatana dan manfaat dalam pencapaian yang lebih tinggi dengan merenungkan: 'Pencapaian ini memiliki musuh dekat yaitu viññāṇañcāyatana, dan ia tidak setenang nevasaññānāsaññāyatana,' atau merenungkan: 'Persepsi (saññā) adalah penyakit, persepsi adalah bisul, persepsi adalah anak panah; inilah yang tenang, inilah yang luhur, yaitu nevasaññānāsaññāyatana.' Setelah menghilangkan kemelekatan pada ākiñcaññāyatana, ia harus merenungkan nevasaññānāsaññāyatana sebagai sesuatu yang tenang. Ia harus berulang-ulang memperhatikan, memikirkan, meninjau, dan melatih dengan pikiran yang terarah dan terus-menerus pada pencapaian ākiñcaññāyatana itu sendiri, yang telah berlangsung dengan menjadikan ketiadaan sebagai objek, sebagai 'tenang, tenang'.

Tassevaṃ tasmiṃ nimitte punappunaṃ mānasaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati. So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti. Tassevaṃ karoto viññāṇāpagame ākiñcaññāyatanaṃ viya ākiñcaññāyatanasamāpattisaṅkhātesu catūsu khandhesu nevasaññānāsaññāyatanacittaṃ appeti. Appanānayo panettha vuttanayeneva veditabbo. Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti (vibha. 508; dī. ni. 2.129) vuccati.

Bagi ia yang terus-menerus mengarahkan pikirannya pada objek tersebut, rintangan-rintangan (nīvaraṇa) akan tertekan, perhatian (sati) akan kokoh, dan pikiran akan terkonsentrasi melalui samadhi akses (upacāra). Ia berulang-ulang melatih, mengembangkan, dan memperbanyak objek tersebut. Baginya yang melakukan demikian, sebagaimana ākiñcaññāyatana muncul pada saat hilangnya kesadaran (arupa pertama), maka kesadaran nevasaññānāsaññāyatana akan mencapai penyerapan (appeti) pada empat kelompok (khandha) yang disebut sebagai pencapaian ākiñcaññāyatana. Cara pencapaian (appanānaya) di sini harus dipahami dengan metode yang telah dijelaskan. Dengan cara ini, ia dikatakan 'setelah melampaui ākiñcaññāyatana secara menyeluruh, ia mencapai dan berdiam dalam nevasaññānāsaññāyatana'.

286. Idhāpi sabbasoti idaṃ vuttanayameva. Ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammāti etthāpi pubbe vuttanayeneva jhānampi ākiñcaññāyatanaṃ ārammaṇampi. Ārammaṇampi hi purimanayeneva ākiñcaññañca taṃ tatiyassa āruppajjhānassa ārammaṇattā devānaṃ devāyatanaṃ viya adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti ākiñcaññāyatanaṃ. Tathā ākiñcaññañca taṃ tasseva jhānassa sañjātihetuttā kambojā assānaṃ āyatanantiādīni viya sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi ākiñcaññāyatanaṃ. Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammāti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.

286. Di sini pun, kata 'sabbaso' memiliki pengertian yang sama dengan yang telah dijelaskan sebelumnya. Pada ungkapan 'setelah melampaui ākiñcaññāyatana' ini juga, berdasarkan metode yang telah dijelaskan sebelumnya, jhana itu disebut ākiñcaññāyatana dan objeknya pun disebut ākiñcaññāyatana. Sebab objek itu sendiri, menurut metode yang terdahulu, adalah ākiñcañña, dan karena ia merupakan objek bagi jhana arupa ketiga, maka ia disebut āyatana dalam arti sebagai tempat berlandas, seperti devāyatana bagi para dewa; oleh karena itu disebut ākiñcaññāyatana. Demikian pula, ia disebut ākiñcañña, dan karena ia merupakan penyebab timbulnya jhana itu sendiri, maka ia disebut āyatana dalam arti sebagai tempat asal-usul, seperti dalam ungkapan 'Kamboja adalah āyatana bagi kuda-kuda'; karena alasan ini juga disebut ākiñcaññāyatana. Dengan demikian, karena seseorang harus mencapai dan berdiam dalam nevasaññānāsaññāyatana ini setelah melampaui keduanya, baik jhana maupun objeknya, dengan cara tidak memunculkannya dan tidak memperhatikannya, maka harus dipahami bahwa ungkapan 'setelah melampaui ākiñcaññāyatana' dikatakan dengan menyatukan keduanya secara bersama-sama.

Nevasaññānāsaññāyatananti ettha pana yāya saññāya bhāvato taṃ nevasaññānāsaññāyatananti vuccati. Yathā paṭipannassa sā saññā hoti, taṃ tāva dassetuṃ vibhaṅge ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti uddharitvā ‘‘taññeva ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāveti, tena vuccati nevasaññīnāsaññī’’ti (vibha. 619) vuttaṃ. Tattha santato manasi karotīti ‘‘santā vatāyaṃ samāpatti, yatra hi nāma natthibhāvampi ārammaṇaṃ karitvā ṭhassatī’’ti evaṃ santārammaṇatāya taṃ santāti manasi karoti.

Mengenai 'nevasaññānāsaññāyatananti', jhana itu disebut demikian karena keberadaan persepsi yang sedemikian rupa (sangat halus). Untuk menunjukkan bagaimana persepsi itu bagi seseorang yang sedang berlatih, Vibhaṅga mengutip istilah 'nevasaññīnāsaññī' dan menyatakan: 'ia memperhatikan ākiñcaññāyatana itu sendiri sebagai sesuatu yang tenang, ia mengembangkan pencapaian yang memiliki sisa bentukan (saṅkhārāvasesa), oleh karena itu ia disebut bukan memiliki persepsi juga bukan tidak memiliki persepsi'. Di sana, arti 'memperhatikan sebagai sesuatu yang tenang' adalah: 'Sungguh tenang pencapaian ini, yang dapat bertahan bahkan dengan menjadikan ketiadaan (natthibhāva) sebagai objeknya'; demikianlah ia memperhatikannya sebagai tenang karena objeknya yang tenang.

Santato [Pg.330] ce manasi karoti, kathaṃ samatikkamo hotīti? Asamāpajjitukāmatāya. So hi kiñcāpi taṃ santato manasi karoti, atha khvassa ‘‘ahametaṃ āvajjissāmi, samāpajjissāmi, adhiṭṭhahissāmi, vuṭṭhahissāmi, paccavekkhissāmī’’ti esa ābhogo samannāhāro manasikāro na hoti. Kasmā? Ākiñcaññāyatanato nevasaññānāsaññāyatanassa santatarapaṇītataratāya.

Jika ia memperhatikannya sebagai sesuatu yang tenang, bagaimana mungkin terjadi pelampauan (samatikkama)? Hal itu terjadi karena ia tidak ingin mencapainya lagi (asamāpajjitukāmatāya). Sebab, meskipun ia memperhatikannya sebagai sesuatu yang tenang, namun ia tidak memiliki keinginan, perhatian, atau pertimbangan seperti: 'Aku akan merenungkan ini, mencapainya, menetapkannya, keluar darinya, atau meninjaunya.' Mengapa demikian? Karena nevasaññānāsaññāyatana jauh lebih tenang dan lebih luhur daripada ākiñcaññāyatana.

Yathā hi rājā mahacca rājānubhāvena hatthikkhandhavaragato nagaravīthiyaṃ vicaranto dantakārādayo sippike ekaṃ vatthaṃ daḷhaṃ nivāsetvā ekena sīsaṃ veṭhetvā dantacuṇṇādīhi samokiṇṇagatte anekāni dantavikatiādīni sippāni karonte disvā ‘‘aho vata re chekā ācariyā īdisānipi nāma sippāni karissantī’’ti evaṃ tesaṃ chekatāya tussati, na cassa evaṃ hoti ‘‘aho vatāhaṃ rajjaṃ pahāya evarūpo sippiko bhaveyya’’nti. Taṃ kissa hetu? Rajjasiriyā mahānisaṃsatāya. So sippino samatikkamitvāva gacchati. Evameva esa kiñcāpi taṃ samāpattiṃ santato manasi karoti, atha khvassa ‘‘ahametaṃ samāpattiṃ āvajjissāmi, samāpajjissāmi, adhiṭṭhahissāmi, vuṭṭhahissāmi, paccavekkhissāmī’’ti neva esa ābhogo samannāhāro manasikāro hoti.

Ibarat seorang raja yang dengan keagungan kekuasaan raja yang besar, mengendarai gajah yang mulia, sedang berkeliling di jalanan kota, dan melihat para pengrajin seperti pengrajin gading yang mengenakan sehelai pakaian dengan erat, melilitkan sehelai kain di kepala mereka, dengan tubuh yang dipenuhi oleh serbuk gading dan sejenisnya, sedang mengerjakan berbagai macam barang kerajinan gading yang indah; setelah melihat itu, sang raja memuji kemahiran mereka dengan berpikir: 'O, sungguh mahir para guru ini, mereka benar-benar dapat melakukan pekerjaan seni yang sedemikian rupa.' Ia merasa senang atas kemahiran mereka, namun ia tidak memiliki pikiran seperti ini: 'O, alangkah baiknya jika aku meninggalkan kerajaan ini dan menjadi pengrajin yang seperti itu.' Mengapa demikian? Karena kemuliaan kekuasaan raja memiliki manfaat yang sangat besar. Sang raja itu hanya melewati para pengrajin tersebut. Demikian pula, meskipun yogi ini merenungkan pencapaian (Akiñcaññāyatana) tersebut sebagai sesuatu yang damai, namun tidak ada perhatian, penerapan pikiran, maupun perenungan pada dirinya untuk: 'Aku akan memperhatikan pencapaian ini, akan mencapainya, akan menetapkannya, akan keluar darinya, atau akan meninjaunya kembali.'

So taṃ santato manasikaronto pubbe vuttanayena taṃ paramasukhumaṃ appanāppattaṃ saññaṃ pāpuṇāti, yāya nevasaññīnāsaññī nāma hoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetīti vuccati. Saṅkhārāvasesasamāpattinti accantasukhumabhāvappattasaṅkhāraṃ catutthāruppasamāpattiṃ.

Dengan merenungkan pencapaian itu sebagai sesuatu yang damai, melalui cara yang telah disebutkan sebelumnya, ia mencapai persepsi yang telah mencapai tingkat penyerapan (appanā) yang sangat halus, yang karenanya ia disebut 'Bukan-Berpersepsi-Pun-Bukan-Bukan-Berpersepsi' (nevasaññīnāsaññī), dan dikatakan bahwa ia mengembangkan 'pencapaian dengan sisa-sisa formasi' (saṅkhārāvasesasamāpatti). Yang dimaksud dengan pencapaian dengan sisa-sisa formasi adalah pencapaian arupa keempat yang formasinya telah mencapai kondisi yang sangat halus.

287. Idāni yaṃ taṃ evamadhigatāya saññāya vasena nevasaññānāsaññāyatananti vuccati, taṃ atthato dassetuṃ ‘‘nevasaññānāsaññāyatananti nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā’’ti (vibha. 620) vuttaṃ. Tesu idha samāpannassa cittacetasikā dhammā adhippetā. Vacanattho panettha oḷārikāya saññāya abhāvato sukhumāya ca bhāvato nevassa sasampayuttadhammassa jhānassa saññā nāsaññanti nevasaññānāsaññaṃ. Nevasaññānāsaññañca taṃ [Pg.331] manāyatanadhammāyatanapariyāpannattā āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Atha vā yāyamettha saññā, sā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññāti nevasaññānāsaññā. Nevasaññānāsaññā ca sā sesadhammānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.

287. Sekarang, untuk menunjukkan secara makna (attha) apa yang disebut 'Landasan Bukan-Berpersepsi-Pun-Bukan-Bukan-Berpersepsi' (nevasaññānāsaññāyatana) berdasarkan persepsi yang telah diperoleh dengan cara demikian, maka dikatakan: 'Landasan Bukan-Berpersepsi-Pun-Bukan-Bukan-Berpersepsi adalah fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental dari seseorang yang sedang dalam pencapaian tersebut, atau yang telah terlahir di sana, atau yang sedang berdiam dalam kebahagiaan di kehidupan saat ini' (Vibha. 620). Di antara ketiganya, yang dimaksudkan di sini adalah fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental dari orang yang sedang dalam pencapaian tersebut. Adapun arti katanya, karena tidak adanya persepsi yang kasar dan karena adanya persepsi yang halus, maka jhana beserta faktor-faktor mental yang menyertainya ini bukanlah persepsi (nevasaññā) dan juga bukan tanpa persepsi (nāsaññā), sehingga disebut 'Bukan-Berpersepsi-Pun-Bukan-Bukan-Berpersepsi'. Dan karena kondisi 'Bukan-Berpersepsi-Pun-Bukan-Bukan-Berpersepsi' itu termasuk dalam landasan pikiran (manāyatana) dan landasan fenomena (dhammāyatana), maka ia disebut 'Landasan' (āyatana); karena itulah disebut 'Nevasaññānāsaññāyatana'. Atau, persepsi yang ada di sini bukan disebut persepsi karena ketidakmampuannya melakukan fungsi persepsi yang tajam (nevasaññā), dan ia bukan tanpa persepsi karena keberadaannya sebagai kondisi formasi halus yang tersisa (nāsaññā); itulah 'Bukan-Berpersepsi-Pun-Bukan-Bukan-Berpersepsi'. Dan kondisi itu juga disebut 'Landasan' karena fungsinya sebagai dasar bagi faktor-faktor mental lainnya; itulah 'Nevasaññānāsaññāyatana'.

Na kevalañcettha saññāva edisī, atha kho vedanāpi nevavedanānāvedanā, cittampi nevacittaṃnācittaṃ, phassopi nevaphassonāphasso. Esa nayo sesasampayuttadhammesu. Saññāsīsena panāyaṃ desanā katāti veditabbā. Pattamakkhanatelappabhutīhi ca upamāhi esa attho vibhāvetabbo.

Dan tidak hanya persepsi di sini yang memiliki sifat seperti itu, tetapi perasaan (vedanā) juga merupakan bukan-perasaan-pun-bukan-bukan-perasaan, kesadaran (citta) juga merupakan bukan-kesadaran-pun-bukan-bukan-kesadaran, dan kontak (phassa) juga merupakan bukan-kontak-pun-bukan-bukan-kontak. Metode ini juga berlaku untuk faktor-faktor mental penyerta lainnya. Namun, harus dipahami bahwa pengajaran ini disampaikan dengan menjadikan persepsi sebagai poin utamanya. Makna ini harus diperjelas dengan perumpamaan seperti minyak yang dioleskan pada mangkuk dan sejenisnya.

Sāmaṇero kira telena pattaṃ makkhetvā ṭhapesi, taṃ yāgupānakāle thero pattamāharāti āha. So ‘‘patte telamatthi, bhante’’ti āha. Tato ‘‘āhara, sāmaṇera, telaṃ, nāḷiṃ pūressāmī’’ti vutte ‘‘natthi, bhante, tela’’nti āha. Tattha yathā antovutthattā yāguyā saddhiṃ akappiyaṭṭhena ‘‘telamatthī’’ti hoti. Nāḷipūraṇādīnaṃ vasena ‘‘natthī’’ti hoti. Evaṃ sāpi saññā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññā hoti.

Alkisah, seorang sāmaṇera mengolesi mangkuk dengan minyak lalu menyimpannya. Pada saat hendak meminum bubur (yāgu), sang sesepuh (thera) berkata, 'Bawalah mangkuk itu.' Sāmaṇera itu berkata, 'Bhante, di mangkuk ada minyak.' Kemudian ketika dikatakan, 'Kemarikan mangkuknya, Sāmaṇera, aku akan mengisi tabung minyak (dari sisa minyak itu),' ia berkata, 'Bhante, tidak ada minyak.' Dalam perumpamaan tersebut, dikatakan 'ada minyak' karena alasan mangkuk itu berminyak sehingga tidak layak (akappiya) untuk dicampur dengan bubur; namun dikatakan 'tidak ada minyak' dalam hubungannya dengan mengisi tabung minyak dan sejenisnya. Demikian pula, persepsi itu disebut bukan-persepsi (nevasaññā) karena ketidakmampuannya untuk melakukan fungsi persepsi yang tajam, namun ia disebut bukan-bukan-persepsi (nāsaññā) karena keberadaannya sebagai kondisi formasi halus yang tersisa.

Kiṃ panettha saññākiccanti? Ārammaṇasañjānanañceva vipassanāya ca visayabhāvaṃ upagantvā nibbidājananaṃ. Dahanakiccamiva hi sukhodake tejodhātu sañjānanakiccaṃ pesā paṭuṃ kātuṃ na sakkoti. Sesasamāpattīsu saññā viya vipassanāya visayabhāvaṃ upagantvā nibbidājananampi kātuṃ na sakkoti. Aññesu hi khandhesu akatābhiniveso bhikkhu nevasaññānāsaññāyatanakkhandhe sammasitvā nibbidaṃ pattuṃ samattho nāma natthi apica āyasmā sāriputto. Pakativipassako pana mahāpañño sāriputtasadisova sakkuṇeyya. Sopi ‘‘evaṃ kirime dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti (ma. ni. 3.95) evaṃ kalāpasammasanavaseneva, no anupadadhammavipassanāvasena. Evaṃ sukhumattaṃ gatā esā samāpatti.

Lalu, apa yang dimaksud dengan fungsi persepsi di sini? Fungsinya adalah mengenali objek serta menjadi objek bagi pandangan terang (vipassanā) untuk membangkitkan kejijikan (nibbidā). Sebab, seperti halnya unsur api dalam air dingin yang tidak mampu melakukan fungsi membakar, persepsi ini juga tidak mampu melakukan fungsi pengenalan objek secara tajam. Ia juga tidak mampu membangkitkan kejijikan dengan menjadi objek bagi pandangan terang sebagaimana persepsi dalam pencapaian lainnya. Memang benar, tidak ada bhikkhu yang belum pernah mempraktikkan perenungan mendalam pada agregat-agregat lain yang mampu mencapai kejijikan dengan merenungkan agregat nevasaññānāsaññāyatana, kecuali Yang Ariya Sāriputta. Namun, seorang praktisi pandangan terang alami yang memiliki kebijaksanaan besar dan setara dengan Sāriputta mungkin dapat melakukannya. Beliau pun dapat melakukannya hanya melalui cara perenungan kelompok (kalāpasammasana), yaitu: 'Demikianlah fenomena-fenomena ini, yang sebelumnya tidak ada, sekarang menjadi ada; setelah ada, mereka lenyap kembali'; namun beliau tidak dapat melakukannya melalui cara pandangan terang faktor-demi-faktor (anupadadhammavipassanā). Sedemikian halusnya pencapaian ini.

Yathā [Pg.332] ca pattamakkhanatelūpamāya, evaṃ maggudakūpamāyapi ayamattho vibhāvetabbo. Maggappaṭipannassa kira therassa purato gacchanto sāmaṇero thokaṃ udakaṃ disvā ‘‘udakaṃ, bhante, upāhanā omuñcathā’’ti āha. Tato therena ‘‘sace udakamatthi, āhara nhānasāṭikaṃ, nhāyissāmā’’ti vutte ‘‘natthi, bhante’’ti āha. Tattha yathā upāhanatemanamattaṭṭhena ‘‘udakamatthī’’ti hoti, nhāyanaṭṭhena ‘‘natthī’’ti hoti. Evampi sā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññā hoti.

Dan sebagaimana melalui perumpamaan minyak yang dioleskan pada mangkuk, makna ini juga harus diperjelas dengan perumpamaan air di jalan. Dikisahkan, ada seorang sāmaṇera yang berjalan di depan seorang sesepuh (thera) dalam sebuah perjalanan, ia melihat sedikit air lalu berkata, 'Ada air, Bhante, lepaskanlah alas kaki Anda.' Kemudian ketika sang thera berkata, 'Jika ada air, bawalah kain mandi, kita akan mandi,' sāmaṇera itu menjawab, 'Tidak ada air, Bhante.' Dalam perumpamaan tersebut, dikatakan 'ada air' karena air itu cukup untuk membasahi alas kaki, namun dikatakan 'tidak ada air' dalam hubungannya dengan keperluan mandi. Demikian pula, persepsi itu disebut bukan-persepsi (nevasaññā) karena ketidakmampuannya untuk melakukan fungsi persepsi yang tajam, namun ia bukan tanpa persepsi (nāsaññā) karena keberadaannya sebagai kondisi formasi halus yang tersisa.

Na kevalañca etāheva, aññāhipi anurūpāhi upamāhi esa attho vibhāvetabbo. Upasampajja viharatīti idaṃ vuttanayamevāti.

Makna ini harus diperjelas tidak hanya dengan perumpamaan-perumpamaan ini, tetapi juga dengan perumpamaan lain yang sesuai. Mengenai kalimat 'setelah mencapainya, ia berdiam' (upasampajja viharati), penjelasannya adalah seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Ayaṃ nevasaññānāsaññāyatanakammaṭṭhāne vitthārakathā.

Demikianlah penjelasan terperinci mengenai subjek meditasi (kammaṭṭhāna) Landasan Bukan-Berpersepsi-Pun-Bukan-Bukan-Berpersepsi.

Pakiṇṇakakathā

Penjelasan Campuran

288. Asadisarūpo nātho, āruppaṃ yaṃ catubbidhaṃ āha.

288. Sang Pelindung yang memiliki wujud yang tiada bandingnya, telah membabarkan empat jenis pencapaian tanpa bentuk (āruppa).

Taṃ iti ñatvā tasmiṃ, pakiṇṇakakathāpi viññeyyā.

Setelah mengetahui hal tersebut, penjelasan campuran mengenai pencapaian-pencapaian itu juga harus dipahami.

289. Āruppasamāpattiyo hi –

289. Sebab pencapaian-pencapaian tanpa bentuk—

Ārammaṇātikkamato, catassopi bhavantimā;

Aṅgātikkamametāsaṃ, na icchanti vibhāvino.

Keempat pencapaian ini terjadi karena melampaui objek; namun para bijak yang menjelaskan hal ini tidak menghendaki adanya pelampauan terhadap faktor-faktor (jhānaṅga) pada pencapaian-pencapaian tersebut.

Etāsu hi rūpanimittātikkamato paṭhamā, ākāsātikkamato dutiyā, ākāse pavattitaviññāṇātikkamato tatiyā. Ākāse pavattitaviññāṇassa apagamātikkamato catutthīti sabbathā ārammaṇātikkamato catassopi bhavantimā āruppasamāpattiyoti veditabbā. Aṅgātikkamaṃ pana etāsaṃ na icchanti paṇḍitā. Na hi rūpāvacarasamāpattīsu viya etāsu aṅgātikkamo atthi. Sabbāsupi hi etāsu upekkhā, cittekaggatāti dve eva jhānaṅgāni honti.

Penjelasannya: di antara pencapaian-pencapaian ini, yang pertama terjadi karena melampaui tanda materi (rūpanimitta); yang kedua karena melampaui ruang (ākāsa); yang ketiga karena melampaui kesadaran yang berlangsung di ruang tersebut. Dan yang keempat terjadi karena melampaui ketiadaan dari kesadaran yang berlangsung di ruang tersebut. Dengan demikian, harus dipahami bahwa keempat pencapaian tanpa bentuk ini terjadi sepenuhnya karena melampaui objek. Namun, para bijak tidak menghendaki adanya pelampauan faktor jhana pada pencapaian-pencapaian ini. Sebab, di dalam pencapaian-pencapaian ini tidak terdapat pelampauan faktor jhana sebagaimana yang ada pada pencapaian-pencapaian alam materi (rūpāvacara). Karena dalam semua pencapaian ini, hanya ada dua faktor jhana, yaitu: keseimbangan batin (upekkhā) dan pemusatan pikiran (cittekaggatā).

290. Evaṃ santepi –

290. Meskipun demikian—

Suppaṇītatarā honti, pacchimā pacchimā idha;

Upamā tattha viññeyyā, pāsādatalasāṭikā.

Di dalam [pencapaian] arupa ini, pencapaian-pencapaian yang berikutnya adalah jauh lebih luhur; mengenai hal itu, perumpamaan tentang lantai-lantai istana dan kain-kain harus dipahami.

Yathā [Pg.333] hi catubhūmikassa pāsādassa heṭṭhimatale dibbanaccagītavāditasurabhigandhamālābhojanasayanacchādanādivasena paṇītā pañcakāmaguṇā paccupaṭṭhitā assu. Dutiye tato paṇītatarā. Tatiye tato paṇītatarā. Catutthe sabbapaṇītatarā. Tattha kiñcāpi tāni cattāripi pāsādatalāneva, natthi nesaṃ pāsādatalabhāvena viseso. Pañcakāmaguṇasamiddhavisesena pana heṭṭhimato heṭṭhimato uparimaṃ uparimaṃ paṇītataraṃ hoti.

Sebab, sebagaimana pada lantai dasar sebuah istana berlantai empat, tersedia lima kenikmatan indrawi yang luhur berupa tarian surgawi, nyanyian, musik, bunga-bunga harum, makanan, tempat tidur, pakaian, dan sebagainya. Di lantai kedua, [kenikmatan itu] lebih luhur daripada itu. Di lantai ketiga, lebih luhur daripada itu. Di lantai keempat, yang paling luhur dari semuanya. Dalam hal itu, meskipun keempatnya adalah sama-sama lantai istana, tidak ada perbedaan di antara mereka dalam hal hakikatnya sebagai lantai istana; namun, karena perbedaan dalam kelimpahan lima kenikmatan indrawinya, lantai-lantai yang semakin tinggi menjadi semakin luhur daripada lantai-lantai di bawahnya.

Yathā ca ekāya itthiyā kantitathūlasaṇhasaṇhatarasaṇhatamasuttānaṃ catupalatipaladvipalaekapalasāṭikā assu āyāmena ca vitthārena ca samappamāṇā. Tattha kiñcāpi tā sāṭikā catassopi āyāmato ca vitthārato ca samappamāṇā, natthi tāsaṃ pamāṇato viseso. Sukhasamphassasukhumabhāvamahagghabhāvehi pana purimāya purimāya pacchimā pacchimā paṇītatarā honti, evameva kiñcāpi catūsu etāsu upekkhā, cittekaggatāti etāni dveyeva aṅgāni honti, atha kho bhāvanāvisesena tesaṃ aṅgāni paṇītapaṇītatarabhāvena suppaṇītatarā honti pacchimā pacchimā idhāti veditabbā.

Dan sebagaimana empat lembar kain yang ditenun oleh seorang wanita dari benang yang dipintal secara kasar, halus, lebih halus, dan paling halus, yang beratnya masing-masing empat pala, tiga pala, dua pala, dan satu pala, mungkin memiliki ukuran panjang dan lebar yang sama. Dalam hal itu, meskipun keempat kain tersebut sama dalam ukuran panjang dan lebarnya, dan tidak ada perbedaan di antara mereka dalam hal ukurannya; namun, karena kelembutan sentuhan, kehalusan, dan nilainya yang tinggi, kain-kain yang berikutnya jauh lebih luhur daripada kain-kain sebelumnya. Demikian pula halnya, meskipun dalam keempat [pencapaian arupa] ini hanya terdapat dua faktor yaitu keseimbangan batin (upekkha) dan pemusatan pikiran (cittekaggata); namun, melalui kekhususan pengembangan (bhavana), faktor-faktor tersebut menjadi semakin luhur dan lebih luhur lagi, sehingga harus dipahami bahwa dalam hal ini pencapaian-pencapaian yang berikutnya adalah jauh lebih luhur.

291. Evaṃ anupubbena paṇītapaṇītā cetā –

291. Demikianlah, pencapaian-pencapaian ini semakin luhur secara bertahap —

Asucimhi maṇḍape laggo, eko tannissito paro;

Añño bahi anissāya, taṃ taṃ nissāya cāparo.

Seseorang bergantungan pada sebuah paviliun di atas tempat yang kotor, yang lain bersandar padanya; yang lain lagi [berdiri] di luar tanpa bersandar [pada paviliun], dan yang lainnya lagi bersandar padanya (orang yang di luar itu).

Ṭhito catūhi etehi, purisehi yathākkamaṃ;

Samānatāya ñātabbā, catassopi vibhāvinā.

Keempat pencapaian tersebut harus dipahami oleh orang yang bijaksana melalui keserupaannya dengan keempat orang ini secara berurutan.

Tatrāyamatthayojanā – asucimhi kira dese eko maṇḍapo, atheko puriso āgantvā taṃ asuciṃ jigucchamāno taṃ maṇḍapaṃ hatthehi ālambitvā tattha laggo laggito viya aṭṭhāsi. Athāparo āgantvā taṃ maṇḍape laggaṃ purisaṃ nissito. Athañño āgantvā cintesi ‘‘yo esa maṇḍapalaggo, yo ca tannissito, ubhopete duṭṭhitā. Dhuvo [Pg.334] ca nesaṃ maṇḍapapapāte pāto, handāhaṃ bahiyeva tiṭṭhāmī’’ti. So tannissitaṃ anissāya bahiyeva aṭṭhāsi. Athāparo āgantvā maṇḍapalaggassa ca tannissitassa ca akhemabhāvaṃ cintetvā bahiṭṭhitañca suṭṭhitoti mantvā taṃ nissāya aṭṭhāsi. Tattha asucimhi dese maṇḍapo viya kasiṇugghāṭimākāsaṃ daṭṭhabbaṃ, asucijigucchāya maṇḍapalaggo puriso viya rūpanimittajigucchāya ākāsārammaṇaṃ ākāsānañcāyatanaṃ, maṇḍapalaggaṃ purisaṃ nissito viya ākāsārammaṇaṃ ākāsānañcāyatanaṃ ārabbha pavattaṃ viññāṇañcāyatanaṃ, tesaṃ dvinnampi akhemabhāvaṃ cintetvā anissāya taṃ maṇḍapalaggaṃ bahiṭṭhito viya ākāsānañcāyatanaṃ ārammaṇaṃ akatvā tadabhāvārammaṇaṃ ākiñcaññāyatanaṃ, maṇḍapalaggassa tannissitassa ca akhemataṃ cintetvā bahiṭṭhitañca suṭṭhitoti mantvā taṃ nissāya ṭhito viya viññāṇābhāvasaṅkhāte bahipadese ṭhitaṃ ākiñcaññāyatanaṃ ārabbha pavattaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Mengenai hal itu, inilah penjelasan maknanya: Konon, ada sebuah paviliun di tempat yang kotor. Kemudian seseorang datang, dan karena merasa jijik dengan kotoran itu, ia memegang paviliun itu dengan tangannya dan berdiri di sana seolah-olah ia bergantungan padanya. Kemudian orang lain datang dan bersandar pada orang yang bergantungan pada paviliun itu. Kemudian orang lain lagi datang dan berpikir, \"Orang yang bergantungan pada paviliun ini, dan orang yang bersandar padanya, keduanya berada dalam posisi yang buruk. Jatuhnya mereka adalah pasti jika paviliun itu roboh. Mari, aku akan berdiri di luar saja.\" Ia pun berdiri di luar tanpa bersandar pada orang [kedua] itu. Kemudian orang lainnya lagi datang, dan setelah mempertimbangkan ketidakamanan orang yang bergantungan pada paviliun serta orang yang bersandar padanya, dan menganggap orang yang berdiri di luar itu berada dalam posisi yang baik, ia pun bersandar padanya. Dalam perumpamaan tersebut, paviliun di tempat yang kotor itu harus dipandang seperti ruang yang dihasilkan dari disingkirkannya kasina (kasinugghatimakasa). Orang yang bergantungan pada paviliun karena kejijikan terhadap kotoran harus dipandang seperti Akasanancayatana yang memiliki objek ruang karena kejijikan terhadap rupa-nimitta. Orang yang bersandar pada orang yang bergantungan pada paviliun harus dipandang seperti Vinnanancayatana yang muncul dengan merujuk pada Akasanancayatana yang memiliki objek ruang. Orang yang berdiri di luar tanpa bersandar pada orang yang bergantungan pada paviliun itu, setelah mempertimbangkan ketidakamanan mereka berdua, harus dipandang seperti Akincannayatana yang tidak menjadikan Akasanancayatana sebagai objek melainkan menjadikan ketiadaannya sebagai objek. Orang yang bersandar pada orang yang berdiri di luar, setelah mempertimbangkan ketidakamanan orang yang bergantungan pada paviliun dan orang yang bersandar padanya, serta menganggap orang yang berdiri di luar itu berada dalam posisi yang baik, harus dipandang seperti Nevasannananasannayatana yang muncul dengan merujuk pada Akincannayatana yang berada di \"wilayah luar\" yang dikenal sebagai ketiadaan kesadaran [arupa] pertama.

292. Evaṃ pavattamānañca –

292. Dan meskipun ia berlangsung demikian —

Ārammaṇaṃ karoteva, aññābhāvena taṃ idaṃ;

Diṭṭhadosampi rājānaṃ, vuttihetu jano yathā.

[Pencapaian] ini tetap menjadikannya sebagai objek karena ketiadaan objek lain; seperti halnya rakyat yang demi mata pencaharian [tetap mengabdi] pada seorang raja meskipun kesalahannya telah terlihat.

Idañhi nevasaññānāsaññāyatanaṃ ‘‘āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikā ayaṃ samāpattī’’ti evaṃ diṭṭhadosampi taṃ ākiñcaññāyatanaṃ aññassa ārammaṇassa abhāvā ārammaṇaṃ karoteva. Yathā kiṃ? Diṭṭhadosampi rājānaṃ vuttihetu yathā jano. Yathā hi asaṃyataṃ pharusakāyavacīmanosamācāraṃ kañci sabbadisampatiṃ rājānaṃ ‘‘pharusasamācāro aya’’nti evaṃ diṭṭhadosampi aññattha vuttiṃ alabhamāno jano vuttihetu nissāya vattati, evaṃ diṭṭhadosampi taṃ ākiñcaññāyatanaṃ aññaṃ ārammaṇaṃ alabhamānamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ ārammaṇaṃ karoteva.

Sebab, Nevasannananasannayatana ini, meskipun melihat cacat/bahaya bahwa \"pencapaian ini memiliki musuh dekat yaitu Vinnanancayatana\", ia tetap menjadikan Akincannayatana itu sebagai objek karena ketiadaan objek lainnya. Seperti apa itu? Seperti rakyat yang demi mata pencaharian [tetap mengabdi] pada raja meskipun kesalahannya telah terlihat. Sebab, sebagaimana rakyat yang tidak mendapatkan mata pencaharian di tempat lain, demi mata pencahariannya mereka akan tetap bersandar dan hidup melayani seorang raja yang menguasai segala penjuru arah namun tidak terkendali serta memiliki perilaku tubuh, ucapan, dan pikiran yang kasar, meskipun kesalahannya terlihat dengan berpikir, \"Raja ini memiliki perilaku yang kasar\"; demikian pula, Nevasannananasannayatana ini tetap menjadikan Akincannayatana sebagai objek meskipun cacatnya telah terlihat, karena ia tidak mendapatkan objek lain yang sesuai.

293. Evaṃ kurumānañca –

293. Dan meskipun ia melakukannya demikian —

Āruḷho dīghanisseṇiṃ, yathā nisseṇibāhukaṃ;

Pabbataggañca āruḷho, yathā pabbatamatthakaṃ.

Sebagaimana seseorang yang menaiki tangga yang panjang akan bertumpu pada pegangan tangga [ketika tidak ada pegangan lain]; dan sebagaimana seseorang yang mendaki puncak gunung akan bertumpu pada permukaan puncak gunung itu;

Yathā [Pg.335] vā girimārūḷho, attanoyeva jaṇṇukaṃ;

Olubbhati tathevetaṃ, jhānamolubbha vattatīti.

Atau sebagaimana seseorang yang mendaki gunung akan bertumpu pada lututnya sendiri [saat bergoyang/gemetar karena ketiadaan pegangan lain]; demikian pulalah jhana ini berlangsung dengan bertumpu pada [objek Akincannayatana] itu.

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

Demikianlah, dalam Visuddhimagga yang disusun untuk kegembiraan orang-orang bajik,

Samādhibhāvanādhikāre

dalam bagian Pengembangan Konsentrasi (Samadhi-bhavana),

Āruppaniddeso nāma

yang berjudul Penjelasan tentang Pencapaian Tanpa Bentuk (Aruppa-niddesa),

Dasamo paricchedo.

ini adalah bab kesepuluh.

11. Samādhiniddeso

11. Penjelasan tentang Konsentrasi

Āhārepaṭikkūlabhāvanā

Pengembangan Perenungan Menjijikkan pada Makanan

294. Idāni [Pg.336] āruppānantaraṃ ekā saññāti evaṃ uddiṭṭhāya āhāre paṭikkūlasaññāya bhāvanāniddeso anuppatto. Tattha āharatīti āhāro. So catubbidho kabaḷīkārāhāro, phassāhāro, manosañcetanāhāro, viññāṇāhāroti.

294. Sekarang, segera setelah penjelasan tentang arupa, tibalah saatnya untuk penjelasan pengembangan tentang persepsi menjijikkan pada makanan, yang telah ditunjukkan secara ringkas sebagai \"satu persepsi\". Dalam hal itu, disebut \"makanan\" (ahara) karena ia membawa [hasilnya]. Makanan itu ada empat jenis: makanan berupa suapan (kabalikarahara), makanan berupa kontak (phassahara), makanan berupa kehendak pikiran (manosancetanahara), dan makanan berupa kesadaran (vinnanahara).

Ko panettha kimāharatīti? Kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakaṃ rūpaṃ āharati. Phassāhāro tisso vedanā āharati. Manosañcetanāhāro tīsu bhavesu paṭisandhiṃ āharati. Viññāṇāhāro paṭisandhikkhaṇe nāmarūpaṃ āharati.

Dalam hal ini, mana yang membawa apa? Makanan berupa suapan membawa materi yang berunsur delapan dengan nutrisi sebagai kedelapan (ojatthamaka-rupa). Makanan berupa kontak membawa tiga jenis perasaan. Makanan berupa kehendak pikiran membawa kelahiran kembali dalam tiga alam keberadaan. Makanan berupa kesadaran membawa batin-dan-jasmani (nama-rupa) pada saat kelahiran kembali.

Tesu kabaḷīkārāhāre nikantibhayaṃ. Phassāhāre upagamanabhayaṃ. Manosañcetanāhāre upapattibhayaṃ. Viññāṇāhāre paṭisandhibhayaṃ. Evaṃ sappaṭibhayesu ca tesu kabaḷīkārāhāro puttamaṃsūpamena (saṃ. ni. 2.63) dīpetabbo. Phassāhāro niccammagāvūpamena (saṃ. ni. 2.63). Manosañcetanāhāro aṅgārakāsūpamena (saṃ. ni. 2.63). Viññāṇāhāro sattisatūpamenāti (saṃ. ni. 2.63). Imesu pana catūsu āhāresu asitapītakhāyitasāyitappabhedo kabaḷīkāro āhārova imasmiṃ atthe āhāroti adhippeto. Tasmiṃ āhāre paṭikkūlākāraggahaṇavasena uppannā saññā āhāre paṭikkūlasaññā.

Di antara makanan-makanan itu, dalam makanan berupa suapan terdapat bahaya kemelekatan (nikantibhaya). Dalam makanan berupa kontak terdapat bahaya penghampiran [objek]. Dalam makanan berupa kehendak pikiran terdapat bahaya kemunculan [di alam-alam baru]. Dalam makanan berupa kesadaran terdapat bahaya kelahiran kembali. Di antara keempat makanan yang disertai bahaya tersebut, makanan berupa suapan harus diterangkan melalui nasihat dengan perumpamaan memakan daging anak; makanan berupa kontak dengan perumpamaan seekor sapi yang dikuliti; makanan berupa kehendak pikiran dengan perumpamaan lubang berisi bara api; dan makanan berupa kesadaran dengan perumpamaan seratus tombak. Namun, di antara keempat jenis makanan ini, hanya makanan berupa suapan — yang dibedakan menjadi apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dicicipi — yang dimaksudkan sebagai \"makanan\" dalam konteks ini. Persepsi yang muncul dengan cara mengambil aspek menjijikkan dalam makanan tersebut disebut sebagai \"persepsi menjijikkan pada makanan\" (ahare patikkulasanna).

Taṃ āhāre paṭikkūlasaññaṃ bhāvetukāmena kammaṭṭhānaṃ uggahetvā uggahato ekapadampi avirajjhantena rahogatena paṭisallīnena asitapītakhāyitasāyitappabhede kabaḷīkārāhāre dasahākārehi paṭikkūlatā paccavekkhitabbā. Seyyathidaṃ, gamanato, pariyesanato, paribhogato, āsayato, nidhānato, aparipakkato, paripakkato, phalato, nissandato, sammakkhanatoti.

Seorang yogāvacara yang ingin mengembangkan persepsi tentang kejijikan pada makanan (āhāre paṭikkūlasaññā) harus mempelajari objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari aspek teks (Pali) maupun maknanya. Tanpa melalaikan satu kata pun dari apa yang telah dipelajari dari guru, ia harus pergi ke tempat yang tenang dan menyendiri, lalu merenungkan kejijikan dalam makanan padat (kabaḷīkārāhāra) yang terdiri dari berbagai jenis seperti yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dijilat melalui sepuluh aspek. Sepuluh aspek tersebut adalah: (1) dari segi pergi (gamanato), (2) dari segi mencari (pariyesanato), (3) dari segi mengonsumsi (paribhogato), (4) dari segi tempat bernaung/sekresi (āsayato), (5) dari segi penyimpanan (nidhānato), (6) dari segi yang belum tercerna (aparipakkato), (7) dari segi yang sudah tercerna (paripakkato), (8) dari segi buahnya (phalato), (9) dari segi pembuangan (nissandato), dan (10) dari segi pelumuran (sammakkhanato).

295. Tattha gamanatoti evaṃ mahānubhāve nāma sāsane pabbajitena sakalarattiṃ buddhavacanasajjhāyaṃ vā samaṇadhammaṃ vā katvā kālasseva vuṭṭhāya cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapetvā pariveṇaṃ [Pg.337] sammajjitvā sarīraṃ paṭijaggitvā āsanamārūyha vīsatiṃsa vāre kammaṭṭhānaṃ manasikaritvā uṭṭhāya pattacīvaraṃ gahetvā nijanasambādhāni pavivekasukhāni chāyūdakasampannāni sucīni sītalāni ramaṇīyabhūmibhāgāni tapovanāni pahāya ariyaṃ vivekaratiṃ anapekkhitvā susānābhimukhena siṅgālena viya āhāratthāya gāmābhimukhena gantabbaṃ.

295. Di dalamnya, mengenai aspek 'dari segi pergi' (gamanato): dalam Sāsana (ajaran Buddha) yang sangat mulia ini, seorang yang telah melarikan diri (menjadi bhikkhu) setelah menghabiskan sepanjang malam dengan membaca ayat-ayat Buddha atau melakukan praktik samana (samaṇadhamma), ia harus bangun pagi-pagi sekali, melaksanakan kewajiban di pelataran stupa (cetiyaṅgaṇa) dan pelataran pohon Bodhi (bodhiyaṅgaṇa), menyiapkan air minum dan air cuci, menyapu kompleks vihara, merawat tubuh, lalu duduk di tempat duduknya dan merenungkan objek meditasi sebanyak dua puluh atau tiga puluh kali. Setelah itu, ia bangkit, mengambil mangkuk dan jubahnya, lalu meninggalkan hutan tempat praktik (tapovana) yang bebas dari gangguan orang ramai, penuh dengan kebahagiaan penyendirian, lengkap dengan naungan dan air, bersih, sejuk, dan memiliki bagian tanah yang menyenangkan. Tanpa mempedulikan kesenangan dalam penyendirian yang mulia (vivekarati), ia harus pergi menuju desa demi makanan, bagaikan seekor serigala yang pergi menuju tanah pemakaman.

Evaṃ gacchatā ca mañcamhā vā pīṭhamhā vā otaraṇato paṭṭhāya pādarajagharagolikavaccādisamparikiṇṇaṃ paccattharaṇaṃ akkamitabbaṃ hoti. Tato appekadā mūsikajatukavaccādīhi upahatattā antogabbhato paṭikkūlataraṃ pamukhaṃ daṭṭhabbaṃ hoti. Tato ulūkapārāvatādivaccasammakkhitattā uparimatalato paṭikkūlataraṃ heṭṭhimatalaṃ. Tato kadāci kadāci vāteritehi purāṇatiṇapaṇṇehi gilānasāmaṇerānaṃ muttakarīsakheḷasiṅghāṇikāhi vassakāle udakacikkhallādīhi ca saṃkiliṭṭhattā heṭṭhimatalato paṭikkūlataraṃ pariveṇaṃ. Pariveṇato paṭikkūlatarā vihāraracchā daṭṭhabbā hoti.

Dan bagi ia yang pergi dengan cara demikian, mulai dari saat turun dari tempat tidur atau kursi, ia harus menginjak kain alas lantai yang dipenuhi oleh debu kaki, kotoran cicak rumah, dan sebagainya. Setelah itu, terkadang ia harus melihat lantai serambi depan yang lebih menjijikkan daripada bagian dalam kamar karena dirusak oleh kotoran tikus, kotoran kelelawar, dan sebagainya. Setelah itu, ia harus melihat lantai bawah yang lebih menjijikkan daripada lantai atas karena dilumuri kotoran burung hantu, kotoran merpati, dan sebagainya. Setelah itu, dari waktu ke waktu, ia melihat pelataran vihara yang lebih menjijikkan daripada lantai bawah karena dikotori oleh rumput dan daun-daun kering yang tertiup angin, serta oleh air kencing, kotoran, ludah, dan ingus dari para sāmaṇera yang sakit, serta lumpur air di musim hujan. Jalan keluar dari vihara pun harus dilihat sebagai sesuatu yang lebih menjijikkan daripada pelataran vihara.

Anupubbena pana bodhiñca cetiyañca vanditvā vitakkamāḷake ṭhitena muttarāsisadisaṃ cetiyaṃ morapiñchakalāpamanoharaṃ bodhiṃ devavimānasampattisassirīkaṃ senāsanañca anapaloketvā evarūpaṃ nāma ramaṇīyaṃ padesaṃ piṭṭhito katvā āhārahetu gantabbaṃ bhavissatīti pakkamitvā gāmamaggaṃ paṭipannena khāṇukaṇṭakamaggopi udakavegabhinnavisamamaggopi daṭṭhabbo hoti.

Kemudian, setelah memberikan penghormatan secara berurutan kepada pohon Bodhi dan stupa, ia berdiri di balai perenungan (tempat memikirkan ke mana akan pergi). Tanpa menoleh kembali ke tempat yang begitu menyenangkan seperti stupa yang tampak bagaikan tumpukan mutiara, pohon Bodhi yang memikat hati bagaikan kumpulan bulu ekor merak, dan tempat kediaman yang megah seperti istana dewa, ia harus memunggungi tempat yang indah itu dan pergi demi alasan makanan. Saat menempuh jalan menuju desa, ia harus melihat jalan yang penuh dengan tunggak dan duri, serta jalan yang tidak rata dan rusak karena terjangan aliran air.

Tato gaṇḍaṃ paṭicchādentena viya nivāsanaṃ nivāsetvā vaṇacoḷakaṃ bandhantena viya kāyabandhanaṃ bandhitvā aṭṭhisaṅghātaṃ paṭicchādentena viya cīvaraṃ pārupitvā bhesajjakapālaṃ nīharantena viya pattaṃ nīharitvā gāmadvārasamīpaṃ pāpuṇantena hatthikuṇapaassakuṇapagokuṇapamahiṃsakuṇapamanussakuṇapaahikuṇapakukkurakuṇapānipi daṭṭhabbāni bhavanti. Na kevalañca daṭṭhabbāni, gandhopi nesaṃ ghānaṃ paṭihanamāno adhivāsetabbo hoti. Tato gāmadvāre ṭhatvā caṇḍahatthiassādiparissayaparivajjanatthaṃ gāmaracchā oloketabbā honti.

Setelah itu, bagaikan seseorang yang menutupi bisul, ia mengenakan jubah bawah (nivāsana); bagaikan seseorang yang mengikat kain pembalut luka, ia mengikat ikat pinggang (kāyabandhana); bagaikan seseorang yang menutupi tumpukan tulang, ia mengenakan jubah luar (cīvara); dan bagaikan seseorang yang mengeluarkan wadah obat, ia mengeluarkan mangkuk (patta) dari tasnya. Saat mendekati gerbang desa, ia mungkin melihat bangkai gajah, bangkai kuda, bangkai sapi, bangkai kerbau, bangkai manusia, bangkai ular, dan bangkai anjing. Tidak hanya sekadar melihatnya, ia pun harus menahan bau busuk dari bangkai-bangkai tersebut yang menusuk hidung. Kemudian, ia harus berdiri di gerbang desa dan memperhatikan jalan-jalan di dalam desa untuk menghindari bahaya dari gajah liar, kuda liar, dan sebagainya.

Iccetaṃ [Pg.338] paccattharaṇādianekakuṇapapariyosānaṃ paṭikkūlaṃ āhārahetu akkamitabbañca daṭṭhabbañca ghāyitabbañca hoti. Aho vata bho paṭikkūlo āhāroti evaṃ gamanato paṭikkūlatā paccavekkhitabbā.

Demikianlah, demi alasan makanan, segala sesuatu mulai dari alas lantai hingga berbagai jenis bangkai tersebut, yang merupakan kejijikan, harus diinjak, dilihat, dan dibaui. 'Aduhai, sungguh menjijikkan makanan ini!' Demikianlah kejijikan harus direnungkan dari segi pergi (gamanato).

296. Kathaṃ pariyesanato? Evaṃ gamanapaṭikkūlaṃ adhivāsetvāpi gāmaṃ paviṭṭhena saṅghāṭipārutena kapaṇamanussena viya kapālahatthena gharapaṭipāṭiyā gāmavīthīsu caritabbaṃ hoti. Yattha vassakāle akkantaakkantaṭṭhāne yāva piṇḍikamaṃsāpi udakacikkhalle pādā pavisanti, ekena hatthena pattaṃ gahetabbaṃ hoti, ekena cīvaraṃ ukkhipitabbaṃ. Gimhakāle vātavegena samuṭṭhitehi paṃsutiṇarajehi okiṇṇasarīrena caritabbaṃ. Taṃ taṃ gehadvāraṃ patvā macchadhovanamaṃsadhovanataṇḍuladhovanakheḷasiṅghāṇikasunakhasūkaravaccādīhi sammissāni kimikulākulāni nīlamakkhikaparikiṇṇāni oḷigallāni ceva candanikaṭṭhānāni ca daṭṭhabbāni honti akkamitabbānipi. Yato tā makkhikā uṭṭhahitvā saṅghāṭiyampi pattepi sīsepi nilīyanti.

296. Bagaimana merenungkan dari segi mencari (pariyesanato)? Demikianlah, setelah menahan kejijikan dalam perjalanan, ia yang telah memasuki desa dengan mengenakan jubah saṅghāṭi, harus berjalan dari rumah ke rumah di jalan-jalan desa bagaikan seorang pengemis yang malang dengan mangkuk di tangan. Di sana, pada musim hujan, di setiap tempat yang dipijak, kaki akan tenggelam ke dalam lumpur cair hingga setinggi betis; satu tangan harus memegang mangkuk, sementara tangan yang lain harus mengangkat jubah. Di musim panas, ia harus berjalan dengan tubuh yang dilumuri oleh debu, potongan rumput, dan kotoran yang beterbangan tertiup angin. Sesampainya di depan pintu setiap rumah, ia akan melihat selokan pembuangan (oḷigalla) dan tempat genangan kotoran (candanika) yang bercampur dengan air cucian ikan, air cucian daging, air cucian beras, ludah, ingus, kotoran anjing, kotoran babi, dan sebagainya, yang penuh dengan berbagai jenis ulat dan dikerubungi oleh lalat-lalat hijau, serta terkadang ia harus menginjaknya. Dari sana, lalat-lalat itu terbang dan hinggap pada jubah saṅghāṭi, pada mangkuk, dan bahkan pada kepalanya.

Gharaṃ paviṭṭhassāpi keci denti, keci na denti. Dadamānāpi ekacce hiyyo pakkabhattampi purāṇakhajjakampi pūtikummāsapūpādīnipi dadanti. Adadamānāpi kecideva ‘‘aticchatha, bhante’’ti vadanti, keci pana apassamānā viya tuṇhī honti, keci aññena mukhaṃ karonti, keci ‘‘gaccha, re muṇḍakā’’tiādīhi pharusavācāhi samudācaranti. Evaṃ kapaṇamanussena viya gāme piṇḍāya caritvā nikkhamitabbanti.

Bagi ia yang telah memasuki rumah, ada yang memberi (makanan) dan ada yang tidak memberi. Meskipun mereka memberi, beberapa orang memberikan nasi yang sudah dimasak kemarin, camilan lama, atau roti gandum yang sudah basi dan busuk. Bagi yang tidak memberi, beberapa orang hanya berkata, 'Silakan lewat, Bhante,' namun beberapa orang lainnya bersikap seolah-olah tidak melihat dan tetap diam, beberapa memalingkan muka, dan beberapa orang lainnya mencaci dengan kata-kata kasar seperti, 'Pergi sana, hai orang gundul!' Demikianlah, bagaikan seorang pengemis yang malang, ia harus berkeliling mencari dana makanan di desa lalu pergi keluar.

Iccetaṃ gāmappavesanato paṭṭhāya yāva nikkhamanā udakacikkhallādipaṭikkūlaṃ āhārahetu akkamitabbañceva daṭṭhabbañca adhivāsetabbañca hoti. Aho vata bho paṭikkūlo āhāroti evaṃ pariyesanato paṭikkūlatā paccavekkhitabbā.

Demikianlah, mulai dari saat memasuki desa hingga saat keluar, segala kejijikan seperti lumpur air dan sebagainya harus diinjak, dilihat, dan ditahan demi alasan makanan. 'Aduhai, sungguh menjijikkan makanan ini!' Demikianlah kejijikan harus direnungkan dari segi mencari (pariyesanato).

297. Kathaṃ paribhogato? Evaṃ pariyiṭṭhāhārena pana bahigāme phāsukaṭṭhāne sukhanisinnena yāva tattha hatthaṃ na otāreti, tāva tathārūpaṃ garuṭṭhāniyaṃ bhikkhuṃ vā lajjimanussaṃ vā disvā nimantetumpi sakkā hoti. Bhuñjitukāmatāya panettha hatthe otāritamatte ‘‘gaṇhathā’’ti vadantena [Pg.339] lajjitabbaṃ hoti. Hatthaṃ pana otāretvā maddantassa pañcaṅgulianusārena sedo paggharamāno sukkhathaddhabhattampi temento muduṃ karoti.

297. Bagaimana merenungkan dari segi mengonsumsi (paribhogato)? Bagi ia yang telah memperoleh makanan dengan cara demikian, saat duduk dengan nyaman di tempat yang sesuai di luar desa, selama ia belum memasukkan tangannya ke dalam mangkuk itu, jika ia melihat bhikkhu yang patut dihormati atau orang yang memiliki rasa malu (lajji), ia masih bisa mengundangnya (untuk berbagi makanan). Namun, karena keinginan untuk makan, begitu tangannya dimasukkan ke dalam makanan itu, ia akan merasa malu untuk berkata 'silakan ambil'. Dan bagi ia yang telah memasukkan tangan dan mengaduknya, keringat yang mengalir dari sela-sela kelima jarinya akan membasahi dan melunakkan bahkan nasi yang kering dan keras sekalipun.

Atha tasmiṃ parimaddanamattenāpi sambhinnasobhe ālopaṃ katvā mukhe ṭhapite heṭṭhimadantā udukkhalakiccaṃ sādhenti, uparimā musalakiccaṃ, jivhā hatthakiccaṃ. Taṃ tattha suvānadoṇiyaṃ suvānapiṇḍamiva dantamusalehi koṭṭetvā jivhāya samparivattiyamānaṃ jivhāgge tanupasannakheḷo makkheti, vemajjhato paṭṭhāya bahalakheḷo makkheti, dantakaṭṭhena asampattaṭṭhāne dantagūthako makkheti. So evaṃ vicuṇṇitamakkhito taṅkhaṇaññeva antarahitavaṇṇagandhasaṅkhāraviseso suvānadoṇiyaṃ ṭhitasuvānavamathu viya paramajegucchabhāvaṃ upagacchati. Evarūpopi samāno cakkhussa āpāthaṃ atītattā ajjhoharitabbo hotīti evaṃ paribhogato paṭikkūlatā paccavekkhitabbā.

Kemudian, setelah makanan itu dijadikan suapan dan dimasukkan ke dalam mulut—yang mana keelokannya telah hancur bahkan hanya karena proses pengunyahan—gigi bawah melakukan fungsi lesung, gigi atas melakukan fungsi alu, dan lidah melakukan fungsi tangan. Di dalam mulut itu, layaknya makanan anjing di dalam wadah makanan anjing, makanan tersebut ditumbuk dengan gigi-gigi yang berfungsi sebagai alu, dibolak-balik oleh tangan yang berupa lidah; air liur yang encer dan bening membalurinya dari ujung lidah, air liur yang kental membalurinya dari bagian tengah lidah, dan kotoran gigi membalurinya di tempat-tempat yang tidak terjangkau oleh pembersih gigi. Setelah dilumatkan dan dibaluri sedemikian rupa, seketika itu juga makanan tersebut kehilangan keistimewaan warna, bau, dan bentuknya, lalu menjadi sangat menjijikkan seperti muntahan anjing yang ada di wadah makanan anjing. Meskipun keadaannya demikian menjijikkan, ia tetap harus ditelan karena tidak lagi terlihat oleh mata. Demikianlah aspek menjijikkan dari segi penggunaan (konsumsi) harus direnungkan.

298. Kathaṃ āsayato? Evaṃ paribhogaṃ upagato ca panesa anto pavisamāno yasmā buddhapaccekabuddhānampi raññopi cakkavattissa pittasemhapubbalohitāsayesu catūsu aññataro āsayo hotiyeva. Mandapuññānaṃ pana cattāro āsayā honti. Tasmā yassa pittāsayo adhiko hoti, tassa bahalamadhukatelamakkhito viya paramajeguccho hoti. Yassa semhāsayo adhiko hoti, tassa nāgabalapaṇṇarasamakkhito viya. Yassa pubbāsayo adhiko hoti, tassa pūtitakkamakkhito viya. Yassa lohitāsayo adhiko hoti, tassa rajanamakkhito viya paramajeguccho hotīti evaṃ āsayato paṭikkūlatā paccavekkhitabbā.

298. Bagaimana (merenungkan) dari segi tempat penyimpanan (āsaya)? Meskipun telah dikonsumsi dengan cara demikian, saat makanan ini masuk ke dalam tubuh, bagi para Buddha, Paccekabuddha, maupun Raja Cakkavatti sekalipun, pasti terdapat salah satu dari empat tempat penyimpanan yaitu: empedu, lendir, nanah, atau darah. Namun bagi mereka yang kurang kebajikannya, keempat tempat penyimpanan tersebut ada semuanya. Oleh karena itu, bagi orang yang empedunya dominan, makanan itu menjadi sangat menjijikkan seolah-olah berlumuran minyak Madhuka yang kental. Bagi yang lendirnya dominan, seolah-olah berlumuran sari daun Nāgabala. Bagi yang nanahnya dominan, seolah-olah berlumuran susu asam yang busuk. Bagi yang darahnya dominan, makanan itu menjadi sangat menjijikkan seolah-olah berlumuran cairan pewarna merah. Demikianlah aspek menjijikkan dari segi tempat penyimpanan harus direnungkan.

299. Kathaṃ nidhānato? So imesu catūsu āsayesu aññatarena āsayena makkhito antoudaraṃ pavisitvā neva suvaṇṇabhājane na maṇirajatādibhājanesu nidhānaṃ gacchati. Sace pana dasavassikena ajjhohariyati dasa vassāni adhotavaccakūpasadise okāse patiṭṭhahati. Sace vīsa, tiṃsa, cattālīsa, paññāsa, saṭṭhi, sattati, asīti, navutivassikena, sace vassasatikena ajjhohariyati. Vassasataṃ adhotavaccakūpasadise [Pg.340] okāse patiṭṭhahatīti evaṃ nidhānato paṭikkūlatā paccavekkhitabbā.

299. Bagaimana (merenungkan) dari segi tempat penampungan (nidhānato)? Makanan yang telah terbaluri oleh salah satu dari empat tempat penyimpanan tadi, setelah masuk ke dalam perut, ia tidaklah ditempatkan dalam wadah emas, ataupun wadah permata, perak, dan sejenisnya. Namun, jika ia ditelan oleh anak berusia sepuluh tahun, maka selama sepuluh tahun makanan itu menetap di tempat yang menyerupai lubang kotoran yang tidak pernah dicuci. Jika ditelan oleh orang berusia dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, enam puluh, tujuh puluh, delapan puluh, sembilan puluh tahun, atau bahkan jika ditelan oleh orang berusia seratus tahun, maka selama seratus tahun makanan itu menetap di tempat yang menyerupai lubang kotoran yang tidak pernah dicuci. Demikianlah aspek menjijikkan dari segi tempat penampungan harus direnungkan.

300. Kathaṃ aparipakkato? So panāyamāhāro evarūpe okāse nidhānamupagato yāva aparipakko hoti, tāva tasmiññeva yathāvuttappakāre paramandhakāratimise nānākuṇapagandhavāsitapavanavicarite atiduggandhajegucche padese yathā nāma nidāghe akālameghena abhivuṭṭhamhi caṇḍālagāmadvāraāvāṭe patitāni tiṇapaṇṇakilañjakhaṇḍaahikukkuramanussakuṇapādīni sūriyātapena santattāni pheṇapupphuḷakācitāni tiṭṭhanti, evameva taṃdivasampi hiyyopi tato purime divasepi ajjhohato sabbo ekato hutvā semhapaṭalapariyonaddho kāyaggisantāpakuthitakuthanasañjātapheṇapupphuḷakācito paramajegucchabhāvaṃ upagantvā tiṭṭhatīti evaṃ aparipakkato paṭikkūlatā paccavekkhitabbā.

300. Bagaimana (merenungkan) dari segi keadaan yang belum dicerna (aparipakkato)? Makanan ini, ketika telah sampai di tempat penyimpanan tersebut, selama ia belum dicerna, ia berada di tempat yang sangat gelap gulita sebagaimana yang telah dijelaskan, yang dipenuhi oleh berbagai macam bau busuk mayat dan dilalui oleh udara yang berbau busuk. Bagaikan di musim panas, ketika hujan turun di luar musimnya, sampah-sampah seperti rumput, dedaunan, potongan tikar, serta bangkai ular, anjing, dan manusia yang terjatuh ke dalam lubang di pintu masuk desa Candala, dipanaskan oleh terik matahari sehingga mengeluarkan busa dan gelembung-gelembung; demikian pula makanan yang ditelan baik pada hari itu, hari kemarin, maupun hari-hari sebelumnya, semuanya berkumpul menjadi satu, terbungkus oleh selaput lendir, dan berbuih serta bergelembung karena proses pembusukan oleh panas api dalam tubuh (gahaᅇĩ). Ia menetap dalam keadaan yang sangat menjijikkan. Demikianlah aspek menjijikkan dari segi keadaan yang belum dicerna harus direnungkan.

301. Kathaṃ paripakkato? So tattakāyagginā paripakko samāno na suvaṇṇarajatādidhātuyo viya suvaṇṇarajatādibhāvaṃ upagacchati. Pheṇapupphuḷake pana muñcanto saṇhakaraṇiyaṃ pisitvā nāḷike pakkhittapaṇḍumattikā viya karīsabhāvaṃ upagantvā pakkāsayaṃ, muttabhāvaṃ upagantvā muttavatthiñca pūretīti evaṃ paripakkato paṭikkūlatā paccavekkhitabbā.

301. Bagaimana (merenungkan) dari segi keadaan yang telah dicerna (paripakkato)? Setelah makanan itu dicerna oleh api dalam tubuh, ia tidaklah menjadi unsur seperti emas atau perak. Sebaliknya, sambil mengeluarkan buih dan gelembung, ia menjadi seperti tanah liat kuning pucat yang telah digiling halus di atas batu penggilingan lalu dimasukkan ke dalam bumbung bambu; ia berubah menjadi kotoran yang memenuhi usus besar, serta berubah menjadi air seni yang memenuhi kandung kemih. Demikianlah aspek menjijikkan dari segi keadaan yang telah dicerna harus direnungkan.

302. Kathaṃ phalato? Sammā paripaccamāno ca panāyaṃ kesalomanakhadantādīni nānākuṇapāni nipphādeti asammāparipaccamāno daddukaṇḍukacchukuṭṭhakilāsasosakāsātisārappabhutīni rogasatāni, idamassa phalanti evaṃ phalato paṭikkūlatā paccavekkhitabbā.

302. Bagaimana (merenungkan) dari segi hasilnya (phalato)? Jika dicerna dengan baik, makanan ini menghasilkan berbagai bagian tubuh yang menjijikkan seperti rambut kepala, bulu badan, kuku, gigi, dan sebagainya. Namun jika tidak dicerna dengan baik, ia menghasilkan ratusan penyakit seperti kudis, gatal-gatal, eksim, kusta, bercak kulit (vitiligo), penyakit paru-paru (phthisis), batuk, diare, dan lain sebagainya. Inilah hasilnya. Demikianlah aspek menjijikkan dari segi hasil harus direnungkan.

303. Kathaṃ nissandato? Ajjhohariyamāno cesa ekena dvārena pavisitvā nissandamāno akkhimhā akkhigūthako kaṇṇamhā kaṇṇagūthakotiādinā pakārena anekehi dvārehi nissandati. Ajjhoharaṇasamaye cesa mahāparivārenāpi ajjhohariyati. Nissandanasamaye pana uccārapassāvādibhāvaṃ upagato ekakeneva nīhariyati. Paṭhamadivase ca [Pg.341] naṃ paribhuñjanto haṭṭhapahaṭṭhopi hoti udaggudaggo pītisomanassajāto. Dutiyadivase nissandento pihitanāsiko hoti vikuṇitamukho jegucchī maṅkubhūto. Paṭhamadivase ca naṃ ratto giddho gadhito mucchitopi ajjhoharitvā dutiyadivase ekarattivāsena viratto aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno nīharati. Tenāhu porāṇā –

303. Bagaimana (merenungkan) dari segi sekresinya (nissandato)? Makanan ini ketika ditelan masuk melalui satu lubang, namun ketika keluar sebagai sekresi, ia keluar melalui berbagai lubang dalam bentuk kotoran mata dari mata, kotoran telinga dari telinga, dan seterusnya. Pada saat ditelan, ia dikonsumsi bahkan dengan banyak pengiring. Namun pada saat dikeluarkan, setelah berubah menjadi kotoran dan air seni, ia dikeluarkan sendirian saja. Pada hari pertama saat memakannya, seseorang merasa sangat gembira, diliputi oleh kegiuran dan kebahagiaan. Namun pada hari kedua saat mengeluarkannya, ia menutup hidungnya, wajahnya mengernyit, merasa jijik dan terhina. Dan pada hari pertama, meskipun ia menelannya dengan perasaan penuh nafsu, keinginan, kemelekatan, dan kegilaan, pada hari kedua, setelah makanan itu menginap satu malam saja, ia mengeluarkannya dengan perasaan bebas dari nafsu, merasa tertekan, malu, dan jijik. Oleh karena itu, para guru terdahulu berkata:

‘‘Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, bhojanañca mahārahaṃ;

Ekadvārena pavisitvā, navadvārehi sandati.

‘Nasi, minuman, makanan keras, dan makanan lunak yang sangat berharga; masuk melalui satu pintu, mengalir keluar melalui sembilan pintu.’

‘‘Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, bhojanañca mahārahaṃ;

Bhuñjati saparivāro, nikkhāmento nilīyati.

‘Nasi, minuman, makanan keras, dan makanan lunak yang sangat berharga; dimakan bersama dengan para pengiring, namun ketika mengeluarkannya, seseorang bersembunyi.’

‘‘Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, bhojanañca mahārahaṃ;

Bhuñjati abhinandanto, nikkhāmento jigucchati.

‘Nasi, minuman, makanan keras, dan makanan lunak yang sangat berharga; dimakan dengan penuh kegembiraan, namun ketika mengeluarkannya, seseorang merasa jijik.’

‘‘Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, bhojanañca mahārahaṃ;

Ekarattiparivāsā, sabbaṃ bhavati pūtika’’nti.

‘Nasi, minuman, makanan keras, dan makanan lunak yang sangat berharga; hanya dengan menginap satu malam saja, semuanya menjadi busuk.’

Evaṃ nissandato paṭikkūlatā paccavekkhitabbā.

Demikianlah aspek menjijikkan dari segi sekresi harus direnungkan.

304. Kathaṃ sammakkhanato? Paribhogakālepi cesa hatthaoṭṭhajivhātālūni sammakkheti. Tāni tena sammakkhitattā paṭikkūlāni honti, yāni dhotānipi gandhaharaṇatthaṃ punappunaṃ dhovitabbāni honti. Paribhutto samāno yathā nāma odane paccamāne thusakaṇakuṇḍakādīni uttaritvā ukkhalimukhavaṭṭipidhāniyo makkhanti, evameva sakalasarīrānugatena kāyagginā pheṇuddehakaṃ paccitvā uttaramāno dante dantamalabhāvena sammakkheti. Jivhātāluppabhutīni kheḷasemhādibhāvena, akkhikaṇṇanāsaadhomaggādike akkhigūthakakaṇṇagūthakasiṅghāṇikāmuttakarīsādibhāvena sammakkheti. Yena sammakkhitāni imāni dvārāni divase divase dhoviyamānānipi neva sucīni, na manoramāni honti. Yesu ekaccaṃ dhovitvā hattho puna udakena dhovitabbo hoti. Ekaccaṃ dhovitvā dvattikkhattuṃ gomayenapi mattikāyapi gandhacuṇṇenapi dhovato pāṭikulyatā vigacchatīti evaṃ sammakkhanato paṭikkūlatā paccavekkhitabbā.

304. Bagaimana melalui aspek kekotoran (pelumuran)? Bahkan pada saat mengonsumsi, makanan melumuri tangan, bibir, lidah, dan langit-langit mulut. Bagian-bagian itu menjadi menjijikkan karena dilumuri makanan tersebut, yang meskipun sudah dicuci, harus dicuci berulang kali untuk menghilangkan baunya. Saat dimakan, seperti halnya saat menanak nasi, sekam dan dedak meluap dan melumuri pinggiran periuk serta tutupnya; demikian pula, oleh api tubuh yang menyebar ke seluruh tubuh, makanan yang mendidih dan berbuih melumuri gigi dalam bentuk kotoran gigi. Lidah, langit-langit mulut, dan sebagainya dilumuri dengan air liur, lendir, dan sebagainya; mata, telinga, hidung, saluran bawah, dan sebagainya dilumuri dengan kotoran mata, kotoran telinga, ingus, air seni, dan tinja. Karena dilumuri oleh hal-hal tersebut, pintu-pintu (indra) ini, meskipun dicuci setiap hari, tidak pernah menjadi benar-benar bersih atau menyenangkan. Di antara pintu-pintu itu, setelah mencuci salah satunya, tangan harus dicuci lagi dengan air. Setelah mencuci yang lainnya, meskipun dicuci dua atau tiga kali dengan abu kotoran sapi, tanah liat, atau bubuk wewangian, sifat menjijikkannya tidak hilang. Demikianlah sifat menjijikkan harus direnungkan melalui aspek kekotoran (pelumuran).

305. Tassevaṃ [Pg.342] dasahākārehi paṭikkūlataṃ paccavekkhato takkāhataṃ vitakkāhataṃ karontassa paṭikkūlākāravasena kabaḷīkārāhāro pākaṭo hoti. So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassevaṃ karoto nīvaraṇāni vikkhambhanti. Kabaḷīkārāhārassa sabhāvadhammatāya gambhīrattā appanaṃ appattena upacārasamādhinā cittaṃ samādhiyati. Paṭikkūlākāraggahaṇavasena panettha saññā pākaṭā hoti. Tasmā imaṃ kammaṭṭhānaṃ āhāre paṭikkūlasaññā icceva saṅkhaṃ gacchati.

305. Bagi orang yang merenungkan sifat menjijikkan melalui sepuluh cara tersebut, yang terus menerus memikirkannya dengan pemikiran yang terfokus, makanan yang dimakan dalam bentuk gumpalan (kabaḷīkārāhāra) akan tampak jelas dalam aspek menjijikkannya. Ia berulang kali melakukan, mengembangkan, dan membiasakan objek tersebut. Bagi orang yang melakukannya, rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa) akan mereda. Karena sifat alami kabaḷīkārāhāra yang mendalam sebagai fenomena dasar (sabhāvadhamma), pikiran terkonsentrasi dengan konsentrasi akses (upacārasamādhi) tanpa mencapai penyerapan (appanā). Namun, dalam meditasi ini, persepsi (saññā) menjadi jelas melalui pengambilan aspek menjijikkan tersebut. Oleh karena itu, meditasi ini dikenal sebagai 'persepsi tentang kemuakan terhadap makanan' (āhāre paṭikkūlasaññā).

Imañca pana āhāre paṭikkūlasaññaṃ anuyuttassa bhikkhuno rasataṇhāya cittaṃ patilīyati patikuṭati pativaṭṭati. So kantāranittharaṇatthiko viya puttamaṃsaṃ vigatamado āhāraṃ āhāreti yāvadeva dukkhassa nittharaṇatthāya. Athassa appakasireneva kabaḷīkārāhārapariññāmukhena pañcakāmaguṇiko rāgo pariññaṃ gacchati. So pañcakāmaguṇapariññāmukhena rūpakkhandhaṃ parijānāti. Aparipakkādipaṭikkūlabhāvavasena cassa kāyagatāsatibhāvanāpi pāripūriṃ gacchati, asubhasaññāya anulomapaṭipadaṃ paṭipanno hoti. Imaṃ pana paṭipattiṃ nissāya diṭṭheva dhamme amatapariyosānataṃ anabhisambhuṇanto sugatiparāyano hotīti.

Bagi bhikkhu yang menekuni persepsi tentang kemuakan terhadap makanan ini, pikirannya menyusut, menjauh, dan berpaling dari keserakahan akan rasa. Ia memakan makanan tanpa kesombongan, hanya untuk tujuan menyeberangi penderitaan, seperti orang yang ingin menyeberangi gurun (yang terpaksa memakan) daging anaknya. Dengan demikian, tanpa kesulitan, nafsu terhadap lima objek indra akan ditinggalkan melalui pengetahuan penuh akan kabaḷīkārāhāra. Melalui pengetahuan penuh akan lima objek indra itu, ia sepenuhnya memahami kelompok unsur materi (rūpakkhandha). Melalui aspek menjijikkannya makanan yang belum dicerna dan sebagainya, pengembangan perhatian penuh pada tubuh (kāyagatāsati) juga mencapai kesempurnaan, dan ia dikatakan telah mempraktikkan cara yang selaras dengan persepsi ketidakindahan (asubhasaññā). Dengan bersandar pada praktik ini, meskipun ia tidak mencapai tujuan akhir berupa Nibbana yang abadi dalam kehidupan sekarang ini, ia akan menuju ke alam bahagia (sugati).

Ayaṃ āhāre paṭikkūlasaññābhāvanāya vitthārakathā.

Inilah penjelasan terperinci mengenai pengembangan persepsi tentang kemuakan terhadap makanan.

Catudhātuvavatthānabhāvanā

Pengembangan Analisis Terhadap Empat Unsur (Catudhātuvavatthāna)

306. Idāni āhāre paṭikkūlasaññānantaraṃ ekaṃ vavatthānanti evaṃ uddiṭṭhassa catudhātuvavatthānassa bhāvanāniddeso anuppatto. Tattha vavatthānanti sabhāvūpalakkhaṇavasena sanniṭṭhānaṃ, catunnaṃ dhātūnaṃ vavatthānaṃ catudhātuvavatthānaṃ. Dhātumanasikāro, dhātukammaṭṭhānaṃ, catudhātuvavatthānanti atthato ekaṃ. Tayidaṃ dvidhā āgataṃ saṅkhepato ca vitthārato ca. Saṅkhepato mahāsatipaṭṭhāne āgataṃ. Vitthārato mahāhatthipadūpame rāhulovāde dhātuvibhaṅge ca. Tañhi –

306. Sekarang, setelah persepsi tentang kemuakan terhadap makanan, tiba gilirannya untuk penjelasan pengembangan analisis terhadap empat unsur, yang telah ditunjukkan secara ringkas sebagai 'satu analisis'. Dalam hal ini, 'analisis' (vavatthāna) berarti penetapan melalui pengenalan karakteristik alaminya. Analisis terhadap empat unsur disebut catudhātuvavatthāna. Perhatian terhadap unsur (dhātumanasikāro), objek meditasi unsur (dhātukammaṭṭhānaṃ), dan analisis terhadap empat unsur (catudhātuvavatthānaṃ) adalah sama secara makna. Hal ini muncul dalam dua cara: secara ringkas dan secara terperinci. Secara ringkas, hal ini muncul dalam Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Secara terperinci, hal ini muncul dalam Mahāhatthipadopama Sutta, Rāhulovāda Sutta, dan Dhātuvibhaṅga Sutta. Yaitu—

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso [Pg.343] vibhajitvā nisinno assa, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati, atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’ti –

“Bagaikan, para bhikkhu, seorang jagal sapi yang terampil atau muridnya, setelah menyembelih seekor sapi, duduk di persimpangan empat jalan besar setelah membagi-bagi (sapi itu) menjadi bagian-bagian; demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu merenungkan tubuh ini juga sebagaimana adanya, sebagaimana ditempatkan, berdasarkan unsur-unsurnya: 'Dalam tubuh ini terdapat unsur tanah, unsur air, unsur api, dan unsur udara.'”

Evaṃ tikkhapaññassa dhātukammaṭṭhānikassa vasena mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.378) saṅkhepato āgataṃ.

Demikianlah, bagi mereka yang bermeditasi pada unsur yang memiliki kebijaksanaan tajam, hal ini muncul secara ringkas dalam Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.

Tassattho – yathā cheko goghātako vā tasseva vā bhattavetanabhato antevāsiko gāviṃ vadhitvā vinivijjhitvā catasso disā gatānaṃ mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāte catumahāpathe koṭṭhāsaṃ katvā nisinno assa, evameva bhikkhu catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathāṭhitaṃ. Yathāṭhitattāva yathāpaṇihitaṃ kāyaṃ atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu…pe… vāyodhātūti evaṃ dhātuso paccavekkhati.

Maknanya adalah: Seperti halnya seorang jagal sapi yang ahli, atau muridnya yang dibayar dengan makanan dan upah oleh jagal tersebut, setelah menyembelih sapi dan mengulitinya, duduk di persimpangan empat jalan besar yang merupakan titik tengah dari jalan-jalan besar yang menuju ke empat penjuru, setelah membagi-bagi menjadi beberapa tumpukan. Demikian pula, seorang bhikkhu merenungkan tubuh ini, yang berada dalam salah satu dari empat posisi tubuh (iriyāpatha), sebagaimana adanya dan sebagaimana ditempatkan: 'Dalam tubuh ini terdapat unsur tanah (pathavīdhātu), unsur air (āpodhātu), unsur api (tejodhātu), dan unsur udara (vāyodhātu).' Demikianlah ia merenungkan berdasarkan unsur-unsurnya.

Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā goghātakassa gāviṃ posentassapi āghātanaṃ āharantassapi āharitvā tattha bandhitvā ṭhapentassapi vadhantassapi vadhitaṃ mataṃ passantassapi tāvadeva gāvītisaññā na antaradhāyati, yāva naṃ padāletvā bilaso na vibhajati. Vibhajitvā nisinnassa pana gāvīsaññā antaradhāyati, maṃsasaññā pavattati. Nāssa evaṃ hoti ‘‘ahaṃ gāviṃ vikkiṇāmi, ime gāviṃ harantī’’ti. Atha khvassa ‘‘ahaṃ maṃsaṃ vikkiṇāmi, imepi maṃsaṃ haranti’’cceva hoti, evameva imassāpi bhikkhuno pubbe bālaputhujjanakāle gihibhūtassapi pabbajitassapi tāvadeva sattoti vā posoti vā puggaloti vā saññā na antaradhāyati, yāva imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā dhātuso na paccavekkhati. Dhātuso paccavekkhato pana sattasaññā antaradhāyati, dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhati. Tenāha bhagavā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā…pe… nisinno assa, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu…pe… vāyodhātū’’ti.

Apa yang dimaksudkan? Seperti halnya bagi si jagal, saat ia memelihara sapi, saat membawanya ke tempat penyembelihan, saat mengikatnya di sana, saat menyembelihnya, dan saat melihat sapi yang telah mati disembelih, selama itu persepsi 'sapi' belum lenyap, sampai ia membelahnya dan membagi-baginya menjadi bagian-bagian. Namun, bagi yang duduk setelah membagi-baginya, persepsi 'sapi' lenyap dan persepsi 'daging' muncul. Baginya tidak terlintas pikiran, 'Aku menjual sapi, orang-orang ini membawa pergi sapi.' Sebaliknya, ia berpikir, 'Aku menjual daging, orang-orang ini juga membawa pergi daging.' Demikian pula bagi bhikkhu ini, sebelumnya pada saat masih menjadi puthujjana yang dungu, baik saat menjadi perumah tangga maupun saat telah menjadi bhikkhu, selama itu persepsi tentang 'makhluk', 'manusia', atau 'orang' belum lenyap, sampai ia merenungkan tubuh ini sebagaimana adanya, sebagaimana ditempatkan, setelah menguraikan gumpalan persepsi kepaduan (ghanavinibbhoga) menjadi unsur-unsurnya. Namun, bagi yang merenungkan berdasarkan unsur-unsur, persepsi tentang makhluk akan lenyap, dan pikiran akan menetap hanya pada unsur-unsur saja. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda, 'Bagaikan, para bhikkhu, seorang jagal sapi yang terampil... dan seterusnya... duduk; demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu... dan seterusnya... unsur udara.'

307. Mahāhatthipadūpame (ma. ni. 1.300 ādayo) pana – ‘‘katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ. Seyyathidaṃ[Pg.344], kesā lomā…pe… udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, ayaṃ vuccati, āvuso, ajjhattikā pathavīdhātū’’ti ca,

307. Sedangkan dalam Mahāhatthipadopama Sutta: 'Dan apakah, Saudara, unsur tanah internal itu? Apa pun yang ada di dalam diri, secara individual, yang bersifat padat, kasar, dan yang dicengkeram (sebagai milik). Yaitu: rambut kepala, bulu badan, kuku, gigi, kulit, daging, urat, tulang, sumsum tulang, ginjal, jantung, hati, selaput dada, limpa, paru-paru, usus besar, usus kecil, makanan baru, tinja; atau apa pun juga lainnya yang ada di dalam diri, secara individual, yang bersifat padat, kasar, dan yang dicengkeram, inilah yang disebut, Saudara, unsur tanah internal.'”}]```source

‘‘Katamā cāvuso, ajjhattikā āpodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ. Seyyathidaṃ, pittaṃ…pe… muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ, ayaṃ vuccatāvuso, ajjhattikā āpodhātū’’ti ca,

“Dan apakah, Saudara-saudara, unsur air internal itu? Segala sesuatu yang ada di dalam diri sendiri, milik pribadi, berupa cairan, bersifat cair, yang melekat karena adanya kemelekatan (upādinna). Yaitu: empedu, dahak, nanah, darah, keringat, lemak, air mata, minyak kulit, ludah, ingus, cairan sendi, air kencing, atau apa pun cairan lainnya yang ada di dalam diri sendiri, milik pribadi, bersifat cair, yang melekat karena adanya kemelekatan; ini, Saudara-saudara, disebut sebagai unsur air internal.”

‘‘Katamā cāvuso, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ. Seyyathidaṃ, yena ca santappati, yena ca jīrīyati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, ayaṃ vuccatāvuso, ajjhattikā tejodhātū’’ti ca,

“Dan apakah, Saudara-saudara, unsur api internal itu? Segala sesuatu yang ada di dalam diri sendiri, milik pribadi, berupa api, bersifat panas, yang melekat karena adanya kemelekatan. Yaitu: yang dengannya tubuh menjadi hangat, yang dengannya tubuh menjadi tua (lapuk), yang dengannya tubuh menjadi panas terbakar (demam), dan yang dengannya apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dicicipi dicerna dengan baik, atau apa pun panas lainnya yang ada di dalam diri sendiri, milik pribadi, bersifat panas, yang melekat karena adanya kemelekatan; ini, Saudara-saudara, disebut sebagai unsur api internal.”

‘‘Katamā cāvuso, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ. Seyyathidaṃ, uddhaṅgamā vātā, adhogamā vātā, kucchisayā vātā, koṭṭhāsayā vātā, aṅgamaṅgānusārino vātā, assāso passāso iti vā, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, ayaṃ vuccatāvuso, ajjhattikā vāyodhātū’’ti ca –

“Dan apakah, Saudara-saudara, unsur udara internal itu? Segala sesuatu yang ada di dalam diri sendiri, milik pribadi, berupa udara, bersifat gerak, yang melekat karena adanya kemelekatan. Yaitu: angin yang naik ke atas, angin yang turun ke bawah, angin di dalam rongga perut, angin di dalam usus, angin yang mengalir ke seluruh anggota tubuh, napas masuk dan napas keluar, atau apa pun udara lainnya yang ada di dalam diri sendiri, milik pribadi, bersifat gerak, yang melekat karena adanya kemelekatan; ini, Saudara-saudara, disebut sebagai unsur udara internal.”

Evaṃ nātitikkhapaññassa dhātukammaṭṭhānikassa vasena vitthārato āgataṃ. Yathā cettha, evaṃ rāhulovādadhātuvibhaṅgesupi.

Demikianlah penjelasan ini disampaikan secara terperinci bagi seorang yogi yang melatih meditasi unsur (dhātukammaṭṭhāna) yang kebijaksanaannya tidak terlalu tajam. Sebagaimana yang terdapat di sini, demikian pula penjelasan yang terdapat dalam Rāhulovāda Sutta dan Dhātuvibhaṅga Sutta.

Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā, ajjhattaṃ paccattanti idaṃ tāva ubhayampi niyakassa adhivacanaṃ. Niyakaṃ nāma attani jātaṃ sasantānapariyāpannanti attho. Tayidaṃ yathā loke itthīsu kathā adhitthīti vuccati, evaṃ attani pavattattā ajjhattaṃ, attānaṃ paṭicca paṭicca pavattattā paccattantipi vuccati. Kakkhaḷanti thaddhaṃ. Kharigatanti pharusaṃ. Tattha paṭhamaṃ lakkhaṇavacanaṃ, dutiyaṃ ākāravacanaṃ, kakkhaḷalakkhaṇā hi pathavīdhātu, sā pharusākārā hoti, tasmā kharigatanti [Pg.345] vuttā. Upādinnanti daḷhaṃ ādinnaṃ, ahaṃ mamanti evaṃ daḷhaṃ ādinnaṃ, gahitaṃ parāmaṭṭhanti attho. Seyyathidanti nipāto. Tassa taṃ katamanti ceti attho. Tato taṃ dassento ‘‘kesā lomā’’tiādimāha. Ettha ca matthaluṅgaṃ pakkhipitvā vīsatiyā ākārehi pathavīdhātu niddiṭṭhāti veditabbā. Yaṃ vā panaññampi kiñcīti avasesesu tīsu koṭṭhāsesu pathavīdhātu saṅgahitā.

Di sini terdapat penjelasan untuk istilah-istilah yang belum jelas: baik 'ajjhatta' maupun 'paccatta', keduanya merupakan sinonim untuk apa yang menjadi milik sendiri (niyaka). 'Niyaka' berarti apa yang muncul di dalam diri sendiri atau yang termasuk dalam kesinambungan (santāna) diri sendiri. Hal ini disebut 'ajjhatta' karena berlangsung di dalam diri, mirip dengan bagaimana pembicaraan mengenai wanita disebut 'adhitthī' di dunia. Disebut pula 'paccatta' karena berlangsung dengan bergantung pada diri sendiri berulang-ulang. 'Kakkhaḷa' berarti keras atau kaku. 'Kharigata' berarti kasar. Di antara keduanya, kata pertama (kakkhaḷa) menyatakan karakteristiknya (lakkhaṇa), sedangkan kata kedua (kharigata) menyatakan aspek atau penampakannya (ākāra); karena unsur tanah memiliki karakteristik keras, dan ia memiliki penampakan yang kasar, itulah sebabnya disebut 'kharigata'. 'Upādinna' berarti diambil atau digenggam dengan kuat, maksudnya digenggam sebagai 'aku' dan 'milikku', atau dipahami secara salah dengan kuat. 'Seyyathidaṃ' adalah kata keterangan (nipāta), yang artinya 'apakah itu?' atau 'seperti apakah itu?'. Setelah itu, untuk menunjukkan unsur tanah tersebut, Beliau mengucapkan 'kesā lomā' (rambut kepala, bulu roma) dan seterusnya. Di sini harus dipahami bahwa dengan memasukkan otak (matthaluṅga), unsur tanah ditunjukkan melalui dua puluh aspek. Melalui frasa 'atau apa pun lainnya', unsur tanah yang ada pada tiga bagian (koṭṭhāsa) lainnya juga tercakup.

Vissandanabhāvena taṃ taṃ ṭhānaṃ appotīti āpo. Kammasamuṭṭhānādivasena nānāvidhesu āpesu gatanti āpogataṃ. Kiṃ taṃ? Āpodhātuyā ābandhanalakkhaṇaṃ.

Disebut 'āpo' (air) karena mencapai atau mengalir ke berbagai tempat dengan sifat mengalir (vissanda). Disebut 'āpogata' karena berada di dalam berbagai jenis air melalui kekuatan kamma dan sebab-sebab lainnya. Apakah itu? Itu adalah unsur air yang memiliki karakteristik pengikatan (ābandhanalakkhaṇa) di dalam kumpulan unsur air.

Tejanavasena tejo, vuttanayeneva tejesu gatanti tejogataṃ. Kiṃ taṃ? Uṇhattalakkhaṇaṃ. Yena cāti yena tejodhātugatena kupitena ayaṃ kāyo santappati, ekāhikajarādibhāvena usumajāto hoti. Yena ca jīrīyatīti yena ayaṃ kāyo jīrati, indriyavekallataṃ balaparikkhayaṃ valipalitādibhāvañca pāpuṇāti. Yena ca pariḍayhatīti yena kupitena ayaṃ kāyo ḍayhati. So ca puggalo ‘‘ḍayhāmi ḍayhāmī’’ti kandanto satadhotasappigosīsacandanādilepañceva tālavaṇṭavātañca paccāsīsati. Yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchatīti yenetaṃ asitaṃ vā odanādi pītaṃ vā pānakādi khāyitaṃ vā piṭṭhakhajjakādi sāyitaṃ vā ambapakkamadhuphāṇitādi sammā paripākaṃ gacchati, rasādibhāvena vivekaṃ gacchatīti attho. Ettha ca purimā tayo tejodhātusamuṭṭhānā. Pacchimo kammasamuṭṭhānova.

Disebut 'tejo' (api) karena kemampuannya memanaskan, dan disebut 'tejogata' karena berada di dalam api dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan. Apakah itu? Itu adalah unsur yang memiliki karakteristik panas (uṇhattalakkhaṇa). Melalui 'yena ca', dimaksudkan adalah panas yang termasuk dalam unsur api yang jika bergejolak akan membuat tubuh ini memanas (santappati), menjadi hangat karena proses penuaan harian dan sebagainya. Melalui 'yena ca jīrīyati' dimaksudkan adalah api yang menyebabkan tubuh ini menjadi tua, sehingga organ-organ indra melemah, kekuatan berkurang, dan muncul keriput serta uban. Melalui 'yena ca pariḍayhati' dimaksudkan adalah api yang bergejolak yang membakar tubuh ini, di mana orang tersebut mengerang 'aku terbakar, aku terbakar' dan mendambakan olesan mentega yang telah dicuci seratus kali, kayu cendana Gosisa, dan embusan kipas daun palem. Melalui 'yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati' dimaksudkan adalah api pencerna (pācaka) yang membuat makanan seperti nasi, minuman, penganan, atau buah mangga matang, madu, dan sirup yang dikonsumsi menjadi tercerna sepenuhnya, yakni berubah menjadi sari makanan dan sebagainya. Di sini, tiga jenis api yang pertama dapat muncul dari empat penyebab (kamma, citta, utu, āhāra), sedangkan yang terakhir (api pencerna) hanya muncul dari kamma (kammasamuṭṭhāna).

Vāyanavasena vāyo, vuttanayeneva vāyesu gatanti vāyogataṃ. Kiṃ taṃ? Vitthambhanalakkhaṇaṃ. Uddhaṅgamā vātāti uggārahikkādipavattakā uddhaṃ ārohaṇavātā. Adhogamā vātāti uccārapassāvādinīharaṇakā adho orohaṇavātā. Kucchisayā vātāti antānaṃ bahivātā. Koṭṭhāsayā vātāti antānaṃ antovātā. Aṅgamaṅgānusārino vātāti dhamanijālānusārena sakalasarīre aṅgamaṅgāni anusaṭā samiñjanapasāraṇādinibbattakā vātā. Assāsoti antopavisananāsikavāto. Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto. Ettha ca purimā pañca catusamuṭṭhānā. Assāsapassāsā [Pg.346] cittasamuṭṭhānāva. Sabbattha yaṃ vā panaññampi kiñcīti iminā padena avasesakoṭṭhāsesu āpodhātuādayo saṅgahitā.

Disebut 'vāyo' (udara) karena kemampuannya bertiup atau menggerakkan, dan disebut 'vāyogata' karena berada di dalam berbagai udara dengan cara yang telah dijelaskan. Apakah itu? Itu adalah unsur yang memiliki karakteristik menyokong atau menegangkan (vitthambhanalakkhaṇa). Angin yang naik ke atas adalah angin yang menyebabkan sendawa, cegukan, dan sebagainya. Angin yang turun ke bawah adalah angin yang mengeluarkan kotoran, air seni, dan sebagainya. Angin di dalam perut adalah angin yang berada di luar usus. Angin di dalam usus adalah angin yang berada di dalam usus. Angin yang mengalir ke seluruh anggota tubuh adalah angin yang mengikuti jaringan saraf dan menyebar ke seluruh tubuh, yang menyebabkan gerakan menekuk, merentangkan, dan gerakan tubuh lainnya. 'Assāsa' adalah napas yang masuk ke dalam hidung, 'passāsa' adalah napas yang keluar dari hidung. Di sini, lima jenis angin pertama muncul dari empat penyebab, sedangkan napas masuk dan keluar hanya muncul dari pikiran (cittasamuṭṭhāna). Di setiap bagian, melalui frasa 'atau apa pun lainnya', unsur air dan lainnya yang terdapat dalam bagian-bagian yang tersisa juga tercakup.

Iti vīsatiyā ākārehi pathavīdhātu, dvādasahi āpodhātu, catūhi tejodhātu, chahi vāyodhātūti dvācattālīsāya ākārehi catasso dhātuyo vitthāritā hontīti ayaṃ tāvettha pāḷivaṇṇanā.

Demikianlah empat unsur dijelaskan melalui empat puluh dua aspek: dua puluh aspek untuk unsur tanah, dua belas untuk unsur air, empat untuk unsur api, dan enam untuk unsur udara. Ini adalah penjelasan mengenai teks Pāli (pāḷivaṇṇanā) dalam konteks ini.

308. Bhāvanānaye panettha tikkhapaññassa bhikkhuno kesā pathavīdhātu, lomā pathavīdhātūti evaṃ vitthārato dhātupariggaho papañcato upaṭṭhāti. Yaṃ thaddhalakkhaṇaṃ, ayaṃ pathavīdhātu. Yaṃ ābandhanalakkhaṇaṃ, ayaṃ āpodhātu. Yaṃ paripācanalakkhaṇaṃ, ayaṃ tejodhātu. Yaṃ vitthambhanalakkhaṇaṃ, ayaṃ vāyodhātūti evaṃ manasikaroto panassa kammaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hoti. Nātitikkhapaññassa pana evaṃ manasikaroto andhakāraṃ avibhūtaṃ hoti. Purimanayena vitthārato manasikarontassa pākaṭaṃ hoti.

308. Dalam metode pengembangan meditasi (bhāvanānaya), bagi seorang bhikkhu yang memiliki kebijaksanaan tajam, perenungan unsur secara terperinci seperti 'rambut adalah unsur tanah, bulu roma adalah unsur tanah' tampak terlalu lambat atau bertele-tele. Namun, baginya yang merenungkan dengan cara 'apa pun yang memiliki karakteristik keras, ini adalah unsur tanah; apa pun yang memiliki karakteristik mengikat, ini adalah unsur air; apa pun yang memiliki karakteristik mematangkan, ini adalah unsur api; apa pun yang memiliki karakteristik menyokong, ini adalah unsur udara', maka objek meditasinya akan menjadi jelas. Sebaliknya, bagi orang yang kebijaksanaannya tidak terlalu tajam, merenungkan dengan cara seperti itu (berdasarkan karakteristik saja) akan terasa gelap dan tidak jelas. Baginya, objek meditasi akan menjadi jelas jika ia merenungkannya secara terperinci sesuai dengan metode pertama (berdasarkan bagian-bagian tubuh).

Kathaṃ? Yathā dvīsu bhikkhūsu bahupeyyālaṃ tantiṃ sajjhāyantesu tikkhapañño bhikkhu sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā peyyālamukhaṃ vitthāretvā tato paraṃ ubhatokoṭivaseneva sajjhāyaṃ karonto gacchati. Tatra nātitikkhapañño evaṃ vattā hoti ‘‘kiṃ sajjhāyo nāmesa oṭṭhapariyāhatamattaṃ kātuṃ na deti, evaṃ sajjhāye kariyamāne kadā tanti paguṇā bhavissatī’’ti. So āgatāgataṃ peyyālamukhaṃ vitthāretvāva sajjhāyaṃ karoti. Tamenaṃ itaro evamāha – ‘‘kiṃ sajjhāyo nāmesa pariyosānaṃ gantuṃ na deti, evaṃ sajjhāye kariyamāne kadā tanti pariyosānaṃ gamissatī’’ti. Evameva tikkhapaññassa kesādivasena vitthārato dhātupariggaho papañcato upaṭṭhāti. Yaṃ thaddhalakkhaṇaṃ, ayaṃ pathavīdhātūtiādinā nayena saṅkhepato manasikaroto kammaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hoti. Itarassa tathā manasikaroto andhakāraṃ avibhūtaṃ hoti. Kesādivasena vitthārato manasikarontassa pākaṭaṃ hoti.

Bagaimana? Sebagaimana di antara dua bhikkhu yang sedang menghafalkan teks (pāli) yang memiliki banyak pengulangan (peyyāla), bhikkhu yang berakal tajam, setelah menguraikan bagian awal pengulangan satu atau dua kali, setelah itu dia melanjutkan penghafalan hanya dengan mengambil kedua bagian ujungnya (awal dan akhir) saja. Di sana, bhikkhu yang tidak terlalu tajam akalnya akan berkata demikian, 'Penghafalan macam apa ini? Dia bahkan tidak membiarkan terjadinya persentuhan bibir (mengucapkan dengan lengkap). Jika penghafalan dilakukan seperti ini, kapan teks tersebut akan dikuasai?' Bhikkhu tersebut kemudian menghafalkan setiap bagian pengulangan yang muncul hanya dengan menguraikannya secara lengkap. Bhikkhu yang satunya (yang tajam) berkata kepadanya, 'Penghafalan macam apa ini? Dia tidak membiarkan sampai pada akhir. Jika penghafalan dilakukan seperti ini, kapan teks tersebut akan mencapai akhirnya?' Demikian pula, bagi orang yang berakal tajam, penentuan unsur-unsur secara terperinci melalui bagian-bagian seperti rambut dan sebagainya tampak sebagai hal yang memperlambat (papañca). Ketika dia merenungkan secara ringkas dengan cara: 'Apa yang memiliki karakteristik keras ini adalah unsur tanah (pathavīdhātu),' dan seterusnya, maka objek meditasi (kammaṭṭhāna) menjadi jelas baginya. Bagi yang lain (yang kurang tajam), ketika merenungkan secara ringkas seperti itu, objeknya menjadi kabur seolah-olah dalam kegelapan. Baginya, objek itu menjadi jelas jika dia merenungkan secara terperinci melalui rambut dan sebagainya.

Tasmā imaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetukāmena tikkhapaññena tāva rahogatena paṭisallīnena sakalampi attano rūpakāyaṃ āvajjetvā yo imasmiṃ kāye thaddhabhāvo vā kharabhāvo vā, ayaṃ pathavīdhātu. Yo ābandhanabhāvo [Pg.347] vā dravabhāvo vā, ayaṃ āpodhātu. Yo paripācanabhāvo vā uṇhabhāvo vā, ayaṃ tejodhātu. Yo vitthambhanabhāvo vā samudīraṇabhāvo vā, ayaṃ vāyodhātūti evaṃ saṃkhittena dhātuyo pariggahetvā punappunaṃ pathavīdhātu āpodhātūti dhātumattato nissattato nijjīvato āvajjitabbaṃ manasikātabbaṃ paccavekkhitabbaṃ. Tassevaṃ vāyamamānassa nacireneva dhātuppabhedāvabhāsanapaññāpariggahito sabhāvadhammārammaṇattā appanaṃ appatto upacāramatto samādhi uppajjati.

Oleh karena itu, bagi orang yang berakal tajam yang ingin mengembangkan objek meditasi ini, pertama-tama dia harus pergi ke tempat yang sunyi, menyepi, dan merenungkan seluruh tubuh jasmaninya sendiri sebagai berikut: 'Apa pun yang merupakan sifat keras atau sifat kasar dalam tubuh ini, inilah unsur tanah (pathavīdhātu). Apa pun yang merupakan sifat kohesi (mengikat) atau sifat cair, inilah unsur air (āpodhātu). Apa pun yang merupakan sifat mematangkan (mencerna) atau sifat panas, inilah unsur api (tejodhātu). Apa pun yang merupakan sifat menunjang atau sifat gerak, inilah unsur udara (vāyodhātu).' Setelah menentukan unsur-unsur secara ringkas dengan cara demikian, ia harus merenungkan, memikirkan, dan meninjau berulang-ulang sebagai 'unsur tanah, unsur air,' dan seterusnya, hanya sebagai unsur, bukan sebagai makhluk, dan tanpa jiwa. Bagi dia yang berusaha demikian, tidak lama kemudian akan muncul konsentrasi yang hanya mencapai tingkat akses (upacārasamādhi), yang tidak mencapai tingkat penyerapan (appanā) karena memiliki fenomena alam (sabhāvadhammā) sebagai objeknya, yang dipahami oleh kebijaksanaan yang menerangi pembagian unsur-unsur.

Atha vā pana ye ime catunnaṃ mahābhūtānaṃ nissattabhāvadassanatthaṃ dhammasenāpatinā ‘‘aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca maṃsañca paṭicca cammañca paṭicca ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306) cattāro koṭṭhāsā vuttā. Tesu taṃ taṃ antarānusārinā ñāṇahatthena vinibbhujitvā vinibbhujitvā yo etesu thaddhabhāvo vā kharabhāvo vā, ayaṃ pathavīdhātūti purimanayeneva dhātuyo pariggahetvā punappunaṃ pathavīdhātu āpodhātūti dhātumattato nissattato nijjīvato āvajjitabbaṃ manasikātabbaṃ paccavekkhitabbaṃ. Tassevaṃ vāyamamānassa nacireneva dhātuppabhedāvabhāsanapaññāpariggahito sabhāvadhammārammaṇattā appanaṃ appatto upacāramatto samādhi uppajjati. Ayaṃ saṅkhepato āgate catudhātuvavatthāne bhāvanānayo.

Atau cara lainnya, untuk menunjukkan sifat bukan-makhluk dari empat unsur besar, Sang Panglima Dharma (Sariputta) telah menyebutkan empat bagian: 'Bergantung pada tulang, bergantung pada urat, bergantung pada daging, dan bergantung pada kulit, ruang yang dilingkupi (oleh mereka) disebut sebagai bentuk jasmani.' Di antara keempat bagian tersebut, setelah memisah-misahkannya satu per satu dengan tangan kebijaksanaan yang menelusuri celah di antara masing-masing bagian, ia harus menentukan unsur-unsurnya dengan metode sebelumnya: 'Apa pun yang merupakan sifat keras atau sifat kasar di sini, inilah unsur tanah,' dan merenungkan, memikirkan, serta meninjau berulang-ulang sebagai 'unsur tanah, unsur air,' dan seterusnya, hanya sebagai unsur, bukan sebagai makhluk, dan tanpa jiwa. Bagi dia yang berusaha demikian, tidak lama kemudian akan muncul konsentrasi tingkat akses (upacārasamādhi) yang didukung oleh kebijaksanaan yang menerangi pembagian unsur-unsur, karena objeknya adalah fenomena alam dan tidak mencapai tingkat penyerapan. Inilah metode pengembangan dalam penentuan empat unsur yang muncul secara ringkas.

309. Vitthārato āgate pana evaṃ veditabbo. Idaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetukāmena hi nātitikkhapaññena yoginā ācariyasantike dvācattālīsāya ākārehi vitthārato dhātuyo uggaṇhitvā vuttappakāre senāsane viharantena katasabbakiccena rahogatena paṭisallīnena sasambhārasaṅkhepato, sasambhāravibhattito, salakkhaṇasaṅkhepato, salakkhaṇavibhattitoti evaṃ catūhākārehi kammaṭṭhānaṃ bhāvetabbaṃ.

309. Namun, dalam hal penentuan yang muncul secara terperinci, harus dipahami sebagai berikut: Seorang yogi yang tidak terlalu tajam akalnya yang ingin mengembangkan objek meditasi ini, harus mempelajari unsur-unsur secara terperinci dalam empat puluh dua cara di hadapan seorang guru. Dengan berdiam di tempat tinggal (vihara) yang telah dijelaskan, setelah menyelesaikan semua tugas, pergi ke tempat sunyi, dan menyepi, ia harus mengembangkan objek meditasi ini melalui empat cara: secara ringkas berdasarkan konstituennya (sasambhārasaṅkhepato), secara terperinci berdasarkan konstituennya (sasambhāravibhattito), secara ringkas berdasarkan karakteristiknya (salakkhaṇasaṅkhepato), dan secara terperinci berdasarkan karakteristiknya (salakkhaṇavibhattitoti).

Tattha kathaṃ sasambhārasaṅkhepato bhāveti? Idha bhikkhu vīsatiyā koṭṭhāsesu thaddhākāraṃ pathavīdhātūti vavatthapeti. Dvādasasu koṭṭhāsesu yūsagataṃ udakasaṅkhātaṃ ābandhanākāraṃ āpodhātūti vavatthapeti. Catūsu koṭṭhāsesu paripācanakaṃ tejaṃ tejodhātūti vavatthapeti[Pg.348]. Chasu koṭṭhāsesu vitthambhanākāraṃ vāyodhātūti vavatthapeti. Tassevaṃ vavatthāpayatoyeva dhātuyo pākaṭā honti. Tā punappunaṃ āvajjato manasikaroto vuttanayeneva upacārasamādhi uppajjati.

Di sana, bagaimanakah ia mengembangkan secara ringkas berdasarkan konstituennya? Di sini, seorang bhikkhu menentukan sifat keras dalam dua puluh bagian tubuh sebagai unsur tanah. Dalam dua belas bagian tubuh, ia menentukan sifat mengikat yang berupa cairan yang disebut air sebagai unsur air. Dalam empat bagian tubuh, ia menentukan panas yang mematangkan (mencerna) sebagai unsur api. Dalam enam bagian tubuh, ia menentukan sifat menunjang sebagai unsur udara. Saat ia sedang melakukan penentuan dengan cara demikian, unsur-unsur tersebut menjadi jelas baginya. Bagi dia yang merenungkan dan memikirkannya berulang-ulang, konsentrasi akses (upacārasamādhi) muncul dengan metode yang telah disebutkan.

310. Yassa pana evaṃ bhāvayato kammaṭṭhānaṃ na ijjhati, tena sasambhāravibhattito bhāvetabbaṃ. Kathaṃ? Tena hi bhikkhunā yaṃ taṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaniddese sattadhā uggahakosallaṃ dasadhā manasikārakosallañca vuttaṃ. Dvattiṃsākāre tāva taṃ sabbaṃ aparihāpetvā tacapañcakādīnaṃ anulomapaṭilomato vacasā sajjhāyaṃ ādiṃkatvā sabbaṃ tattha vuttavidhānaṃ kātabbaṃ. Ayameva hi viseso, tattha vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedavasena kesādayo manasikaritvāpi paṭikkūlavasena cittaṃ ṭhapetabbaṃ, idha dhātuvasena. Tasmā vaṇṇādivasena pañcadhā pañcadhā kesādayo manasikaritvā avasāne evaṃ manasikāro pavattetabbo.

310. Namun, bagi orang yang objek meditasinya tidak berhasil meskipun telah dikembangkan dengan cara demikian, ia harus mengembangkannya secara terperinci berdasarkan konstituennya. Bagaimana caranya? Oleh bhikkhu tersebut, tujuh kemahiran dalam mempelajari (uggahakosalla) dan sepuluh kemahiran dalam memikirkan (manasikārakosalla) yang telah disebutkan dalam penjelasan objek meditasi kesadaran pada tubuh (kāyagatāsati) harus dilakukan. Pertama-tama, tanpa mengabaikan semua itu dalam tiga puluh dua bagian tubuh, ia harus melakukan semua prosedur yang disebutkan di sana, dimulai dengan pelafalan secara lisan bagian-bagian yang dimulai dengan kelompok lima kulit (tacapañcaka) dan seterusnya, baik secara urut (anuloma) maupun terbalik (paṭiloma). Inilah perbedaannya: di sana (dalam kāyagatāsati), meskipun telah memikirkan rambut dan sebagainya melalui warna, bentuk, arah, letak, dan batasan, pikiran harus ditetapkan pada aspek menjijikkan (paṭikkūla), sedangkan di sini (dalam penentuan unsur), pikiran harus ditetapkan melalui aspek unsur. Karena itu, setelah memikirkan rambut dan sebagainya dalam lima cara melalui warna dan seterusnya, pada akhirnya perenungan harus dilakukan sebagai berikut.

311. Ime kesā nāma sīsakaṭāhapaliveṭhanacamme jātā. Tattha yathāvammikamatthake jātesu kuṇṭhatiṇesu na vammikamatthako jānāti mayi kuṇṭhatiṇāni jātānīti, napi kuṇṭhatiṇāni jānanti mayaṃ vammikamatthake jātānīti, evameva na sīsakaṭāhapaliveṭhanacammaṃ jānāti mayi kesā jātāti, napi kesā jānanti mayaṃ sīsakaṭāhaveṭhanacamme jātāti, aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti kesā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

311. Rambut-rambut ini tumbuh pada kulit yang membungkus tempurung kepala. Di sana, sebagaimana rumput kuṇṭha yang tumbuh di atas puncak gundukan tanah (sarang rayap), gundukan tanah tidak tahu bahwa 'rumput kuṇṭha tumbuh pada diriku,' dan rumput kuṇṭha juga tidak tahu bahwa 'kami tumbuh di atas gundukan tanah'; demikian pula, kulit yang membungkus tempurung kepala tidak tahu bahwa 'rambut tumbuh pada diriku,' dan rambut juga tidak tahu bahwa 'kami tumbuh pada kulit yang membungkus tempurung kepala.' Fenomena-fenomena ini satu sama lain bebas dari keinginan dan peninjauan. Jadi, rambut adalah bagian terpisah dalam tubuh ini, tidak memiliki kesadaran, bersifat netral (abyākato), kosong, bukan makhluk, keras, dan merupakan unsur tanah (pathavīdhātu).

312. Lomā sarīraveṭhanacamme jātā. Tattha yathā suññagāmaṭṭhāne jātesu dabbatiṇakesu na suññagāmaṭṭhānaṃ jānāti mayi dabbatiṇakāni jātānīti, napi dabbatiṇakāni jānanti mayaṃ suññagāmaṭṭhāne jātānīti, evameva na sarīraveṭhanacammaṃ jānāti mayi lomā jātāti. Napi lomā jānanti mayaṃ sarīraveṭhanacamme jātāti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā [Pg.349] ete dhammā. Iti lomā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

312. Bulu badan tumbuh di kulit yang membungkus tubuh. Di sana, sebagaimana di tempat desa yang terbengkalai di mana rumput liar tumbuh, tempat desa itu tidak tahu, "Rumput liar tumbuh pada diriku," dan rumput liar itu pun tidak tahu, "Kami tumbuh di tempat desa yang terbengkalai"; demikian pula kulit yang membungkus tubuh tidak tahu, "Bulu badan tumbuh pada diriku." Bulu badan pun tidak tahu, "Kami tumbuh di kulit yang membungkus tubuh." Hal-hal ini tidak memiliki perhatian dan perenungan satu sama lain. Jadi, yang disebut bulu badan dalam tubuh ini adalah bagian tersendiri, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

313. Nakhā aṅgulīnaṃ aggesu jātā. Tattha yathā kumārakesu daṇḍakehi madhukaṭṭhike vijjhitvā kīḷantesu na daṇḍakā jānanti amhesu madhukaṭṭhikā ṭhapitāti, napi madhukaṭṭhikā jānanti mayaṃ daṇḍakesu ṭhapitāti, evameva na aṅguliyo jānanti amhākaṃ aggesu nakhā jātāti. Napi nakhā jānanti mayaṃ aṅgulīnaṃ aggesu jātāti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti nakhā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

313. Kuku tumbuh di ujung jari-jari. Di sana, sebagaimana ketika anak-anak bermain dengan menusuk biji-biji Madhuka dengan ranting-ranting kayu, ranting-ranting itu tidak tahu, "Biji-biji Madhuka diletakkan pada kami," dan biji-biji Madhuka pun tidak tahu, "Kami diletakkan pada ranting-ranting kayu"; demikian pula jari-jari tidak tahu, "Kuku tumbuh di ujung-ujung kami." Kuku pun tidak tahu, "Kami tumbuh di ujung jari-jari." Hal-hal ini tidak memiliki perhatian dan perenungan satu sama lain. Jadi, yang disebut kuku dalam tubuh ini adalah bagian tersendiri, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

314. Dantā hanukaṭṭhikesu jātā. Tattha yathā vaḍḍhakīhi pāsāṇaudukkhalakesu kenacideva silesajātena bandhitvā ṭhapitathambhesu na udukkhalā jānanti amhesu thambhā ṭhitāti. Napi thambhā jānanti mayaṃ udukkhalesu ṭhitāti, evameva na hanukaṭṭhīni jānanti amhesu dantā jātāti. Napi dantā jānanti mayaṃ hanukaṭṭhīsu jātāti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti dantā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

314. Gigi tumbuh di tulang rahang. Di sana, sebagaimana ketika tukang kayu memasang tiang-tiang di lesung batu dengan mengikatnya menggunakan sejenis perekat, lesung batu itu tidak tahu, "Tiang-tiang berdiri pada kami," dan tiang-tiang itu pun tidak tahu, "Kami berdiri di lesung batu"; demikian pula tulang rahang tidak tahu, "Gigi tumbuh pada kami." Gigi pun tidak tahu, "Kami tumbuh di tulang rahang." Hal-hal ini tidak memiliki perhatian dan perenungan satu sama lain. Jadi, yang disebut gigi dalam tubuh ini adalah bagian tersendiri, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

315. Taco sakalasarīraṃ pariyonandhitvā ṭhito. Tattha yathā allagocammapariyonaddhāya mahāvīṇāya na mahāvīṇā jānāti ahaṃ allagocammena pariyonaddhāti. Napi allagocammaṃ jānāti mayā mahāvīṇā pariyonaddhāti, evameva na sarīraṃ jānāti ahaṃ tacena pariyonaddhanti. Napi taco jānāti mayā sarīraṃ pariyonaddhanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti taco nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

315. Kulit berada menutupi seluruh tubuh. Di sana, sebagaimana pada harpa besar yang ditutupi dengan kulit sapi basah, harpa besar itu tidak tahu, "Aku ditutupi dengan kulit sapi basah," dan kulit sapi basah itu pun tidak tahu, "Harpa besar ditutupi olehku"; demikian pula tubuh tidak tahu, "Aku ditutupi oleh kulit." Kulit pun tidak tahu, "Tubuh ditutupi olehku." Hal-hal ini tidak memiliki perhatian dan perenungan satu sama lain. Jadi, yang disebut kulit dalam tubuh ini adalah bagian tersendiri, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

316. Maṃsaṃ aṭṭhisaṅghāṭaṃ anulimpitvā ṭhitaṃ. Tattha yathā mahāmattikalittāya bhittiyā na bhitti jānāti ahaṃ mahāmattikāya littāti. Napi [Pg.350] mahāmattikā jānāti mayā bhitti littāti, evameva na aṭṭhisaṅghāṭo jānāti ahaṃ navapesisatappabhedena maṃsena littoti. Napi maṃsaṃ jānāti mayā aṭṭhisaṅghāṭo littoti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti maṃsaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

316. Daging berada melapisi kumpulan tulang-belulang. Di sana, sebagaimana pada dinding yang dilapisi tebal dengan tanah liat, dinding itu tidak tahu, "Aku dilapisi dengan tanah liat," dan tanah liat itu pun tidak tahu, "Dinding dilapisi olehku"; demikian pula kumpulan tulang-belulang tidak tahu, "Aku dilapisi oleh daging yang terdiri dari sembilan ratus gumpalan." Daging pun tidak tahu, "Kumpulan tulang-belulang dilapisi olehku." Hal-hal ini tidak memiliki perhatian dan perenungan satu sama lain. Jadi, yang disebut daging dalam tubuh ini adalah bagian tersendiri, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

317. Nhāru sarīrabbhantare aṭṭhīni ābandhamānā ṭhitā. Tattha yathā vallīhi vinaddhesu kuṭṭadārūsu na kuṭṭadārūni jānanti mayaṃ vallīhi vinaddhānīti. Napi valliyo jānanti amhehi kuṭṭadārūni vinaddhānīti, evameva na aṭṭhīni jānanti mayaṃ nhārūhi ābaddhānīti. Napi nhārū jānanti amhehi aṭṭhīni ābaddhānīti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti nhāru nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

317. Otot-otot berada di dalam tubuh mengikat tulang-belulang. Di sana, sebagaimana ketika kayu-kayu dinding diikat dengan tanaman merambat, kayu-kayu dinding itu tidak tahu, "Kami diikat dengan tanaman merambat," dan tanaman merambat itu pun tidak tahu, "Kayu-kayu dinding diikat oleh kami"; demikian pula tulang-belulang tidak tahu, "Kami diikat oleh otot-otot." Otot-otot pun tidak tahu, "Tulang-belulang diikat oleh kami." Hal-hal ini tidak memiliki perhatian dan perenungan satu sama lain. Jadi, yang disebut otot dalam tubuh ini adalah bagian tersendiri, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

318. Aṭṭhīsu paṇhikaṭṭhi gopphakaṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhitaṃ. Gopphakaṭṭhi jaṅghaṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhitaṃ. Jaṅghaṭṭhi ūruṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhitaṃ. Ūruṭṭhi kaṭiṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhitaṃ. Kaṭiṭṭhi piṭṭhikaṇṭakaṃ ukkhipitvā ṭhitaṃ, piṭṭhikaṇṭako gīvaṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhito. Gīvaṭṭhi sīsaṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhitaṃ. Sīsaṭṭhi gīvaṭṭhike patiṭṭhitaṃ. Gīvaṭṭhi piṭṭhikaṇṭake patiṭṭhitaṃ. Piṭṭhikaṇṭako kaṭiṭṭhimhi patiṭṭhito. Kaṭiṭṭhi ūruṭṭhike patiṭṭhitaṃ. Ūruṭṭhi jaṅghaṭṭhike patiṭṭhitaṃ. Jaṅghaṭṭhi gopphakaṭṭhike patiṭṭhitaṃ. Gopphakaṭṭhi paṇhikaṭṭhike patiṭṭhitaṃ.

318. Di antara tulang-belulang, tulang tumit berada menopang tulang pergelangan kaki. Tulang pergelangan kaki berada menopang tulang kering. Tulang kering berada menopang tulang paha. Tulang paha berada menopang tulang panggul. Tulang panggul berada menopang tulang belakang. Tulang belakang berada menopang tulang leher. Tulang leher berada menopang tulang kepala. Tulang kepala berlandaskan pada tulang leher. Tulang leher berlandaskan pada tulang belakang. Tulang belakang berlandaskan pada tulang panggul. Tulang panggul berlandaskan pada tulang paha. Tulang paha berlandaskan pada tulang kering. Tulang kering berlandaskan pada tulang pergelangan kaki. Tulang pergelangan kaki berlandaskan pada tulang tumit.

Tattha yathā iṭṭhakadārugomayādisañcayesu na heṭṭhimā heṭṭhimā jānanti mayaṃ uparime uparime ukkhipitvā ṭhitāti. Napi uparimā uparimā jānanti mayaṃ heṭṭhimesu heṭṭhimesu patiṭṭhitāti, evameva na paṇhikaṭṭhi jānāti ahaṃ gopphakaṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhitanti. Na gopphakaṭṭhi jānāti ahaṃ jaṅghaṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhitanti. Na jaṅghaṭṭhi jānāti ahaṃ ūruṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhitanti. Na ūruṭṭhi jānāti ahaṃ kaṭiṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhitanti. Na kaṭiṭṭhi jānāti ahaṃ piṭṭhikaṇṭakaṃ ukkhipitvā ṭhitanti. Na piṭṭhikaṇṭako jānāti ahaṃ gīvaṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhitanti. Na gīvaṭṭhi jānāti ahaṃ sīsaṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhitanti. Na sīsaṭṭhi jānāti ahaṃ gīvaṭṭhimhi patiṭṭhitanti. Na gīvaṭṭhi jānāti ahaṃ piṭṭhikaṇṭake [Pg.351] patiṭṭhitanti. Na piṭṭhikaṇṭako jānāti ahaṃ kaṭiṭṭhimhi patiṭṭhitoti. Na kaṭiṭṭhi jānāti ahaṃ ūruṭṭhimhi patiṭṭhitanti. Na ūruṭṭhi jānāti ahaṃ jaṅghaṭṭhimhi patiṭṭhitanti. Na jaṅghaṭṭhi jānāti ahaṃ gopphakaṭṭhimhi patiṭṭhitanti. Na gopphakaṭṭhi jānāti ahaṃ paṇhikaṭṭhimhi patiṭṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti aṭṭhi nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

Di sana, sebagaimana dalam tumpukan batu bata, kayu, kotoran sapi, dan sebagainya, yang di bawah tidak tahu, "Kami berada menopang yang di atas," dan yang di atas pun tidak tahu, "Kami berlandaskan pada yang di bawah"; demikian pula tulang tumit tidak tahu, "Aku berada menopang tulang pergelangan kaki." Tulang pergelangan kaki tidak tahu, "Aku berada menopang tulang kering." Tulang kering tidak tahu, "Aku berada menopang tulang paha." Tulang paha tidak tahu, "Aku berada menopang tulang panggul." Tulang panggul tidak tahu, "Aku berada menopang tulang belakang." Tulang belakang tidak tahu, "Aku berada menopang tulang leher." Tulang leher tidak tahu, "Aku berada menopang tulang kepala." Tulang kepala tidak tahu, "Aku berlandaskan pada tulang leher." Tulang leher tidak tahu, "Aku berlandaskan pada tulang belakang." Tulang belakang tidak tahu, "Aku berlandaskan pada tulang panggul." Tulang panggul tidak tahu, "Aku berlandaskan pada tulang paha." Tulang paha tidak tahu, "Aku berlandaskan pada tulang kering." Tulang kering tidak tahu, "Aku berlandaskan pada tulang pergelangan kaki." Tulang pergelangan kaki tidak tahu, "Aku berlandaskan pada tulang tumit." Hal-hal ini tidak memiliki perhatian dan perenungan satu sama lain. Jadi, yang disebut tulang dalam tubuh ini adalah bagian tersendiri, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

319. Aṭṭhimiñjaṃ tesaṃ tesaṃ aṭṭhīnaṃ abbhantare ṭhitaṃ. Tattha yathā veḷupabbādīnaṃ anto pakkhittachinnavettaggādīsu na veḷupabbādīni jānanti amhesu vettaggādīni pakkhittānīti. Napi vettaggādīni jānanti mayaṃ veḷupabbādīsu ṭhitānīti, evameva na aṭṭhīni jānanti amhākaṃ anto miñjaṃ ṭhitanti. Nāpi miñjaṃ jānāti ahaṃ aṭṭhīnaṃ anto ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti aṭṭhimiñjaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

319. Sumsum tulang terletak di dalam tulang-tulang tersebut. Dalam hal ini, seperti di dalam ruas bambu dan sejenisnya yang dimasukkan pucuk rotan yang telah direbus dan sejenisnya, ruas bambu dan sejenisnya tidak mengetahui, 'Pucuk rotan dan sejenisnya telah dimasukkan ke dalam kami.' Pucuk rotan dan sejenisnya pun tidak mengetahui, 'Kami berada di dalam ruas bambu dan sejenisnya.' Demikian pula, tulang-tulang tidak mengetahui, 'Sumsum terletak di dalam kami.' Sumsum pun tidak mengetahui, 'Aku terletak di dalam tulang-tulang.' Fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan perenungan. Jadi, yang disebut sumsum tulang adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak berkesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

320. Vakkaṃ galavāṭakato nikkhantena ekamūlena thokaṃ gantvā dvidhā bhinnena thūlanhārunā vinibaddhaṃ hutvā hadayamaṃsaṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ. Tattha yathā vaṇṭupanibaddhe ambaphaladvaye na vaṇṭaṃ jānāti mayā ambaphaladvayaṃ upanibaddhanti. Napi ambaphaladvayaṃ jānāti ahaṃ vaṇṭena upanibaddhanti, evameva na thūlanhāru jānāti mayā vakkaṃ upanibaddhanti. Napi vakkaṃ jānāti ahaṃ thūlanhārunā upanibaddhanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti vakkaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

320. Ginjal terikat oleh urat besar yang keluar dari kerongkongan, berjalan sedikit sebagai satu akar lalu bercabang dua, dan terletak menyelimuti daging jantung. Dalam hal ini, seperti dua buah mangga yang terikat pada satu tangkai, tangkai tidak mengetahui, 'Dua buah mangga telah aku ikat.' Dua buah mangga pun tidak mengetahui, 'Aku diikat oleh tangkai.' Demikian pula, urat besar tidak mengetahui, 'Ginjal telah aku ikat.' Ginjal pun tidak mengetahui, 'Aku diikat oleh urat besar.' Fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan perenungan. Jadi, yang disebut ginjal adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak berkesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

321. Hadayaṃ sarīrabbhantare uraṭṭhipañjaramajjhaṃ nissāya ṭhitaṃ. Tattha yathā jiṇṇasandamānikapañjaraṃ nissāya ṭhapitāya maṃsapesiyā na sandamānikapañjarabbhantaraṃ jānāti maṃ nissāya maṃsapesi ṭhitāti. Napi maṃsapesi jānāti ahaṃ jiṇṇasandamānikapañjaraṃ nissāya ṭhitāti, evameva na uraṭṭhipañjarabbhantaraṃ jānāti maṃ nissāya hadayaṃ ṭhitanti. Napi hadayaṃ jānāti ahaṃ uraṭṭhipañjaraṃ nissāya ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete [Pg.352] dhammā. Iti hadayaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

321. Jantung terletak di dalam tubuh dengan bersandar pada bagian tengah rongga tulang dada. Dalam hal ini, seperti sepotong daging yang diletakkan bersandar pada bagian dalam kerangka tandu yang usang, bagian dalam kerangka tandu tidak mengetahui, 'Sepotong daging terletak dengan bersandar padaku.' Sepotong daging pun tidak mengetahui, 'Aku terletak dengan bersandar pada kerangka tandu yang usang.' Demikian pula, bagian dalam rongga tulang dada tidak mengetahui, 'Jantung terletak dengan bersandar padaku.' Jantung pun tidak mengetahui, 'Aku terletak dengan bersandar pada rongga tulang dada.' Fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan perenungan. Jadi, yang disebut jantung adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak berkesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

322. Yakanaṃ antosarīre dvinnaṃ thanānamabbhantare dakkhiṇapassaṃ nissāya ṭhitaṃ. Tattha yathā ukkhalikapālapassamhi lagge yamakamaṃsapiṇḍe na ukkhalikapālapassaṃ jānāti mayi yamakamaṃsapiṇḍo laggoti. Napi yamakamaṃsapiṇḍo jānāti ahaṃ ukkhalikapālapasse laggoti, evameva na thanānamabbhantare dakkhiṇapassaṃ jānāti maṃ nissāya yakanaṃ ṭhitanti. Napi yakanaṃ jānāti ahaṃ thanānamabbhantare dakkhiṇapassaṃ nissāya ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti yakanaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

322. Hati terletak di dalam tubuh, di antara kedua buah dada, dengan bersandar pada sisi kanan. Dalam hal ini, seperti gumpalan daging kembar yang menempel pada sisi kuali, sisi kuali tidak mengetahui, 'Gumpalan daging kembar menempel padaku.' Gumpalan daging kembar pun tidak mengetahui, 'Aku menempel pada sisi kuali.' Demikian pula, sisi kanan di antara kedua buah dada tidak mengetahui, 'Hati terletak dengan bersandar padaku.' Hati pun tidak mengetahui, 'Aku terletak dengan bersandar pada sisi kanan di antara kedua buah dada.' Fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan perenungan. Jadi, yang disebut hati adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak berkesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

323. Kilomakesu paṭicchannakilomakaṃ hadayañca vakkañca parivāretvā ṭhitaṃ. Appaṭicchannakilomakaṃ sakalasarīre cammassa heṭṭhato maṃsaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ. Tattha yathā pilotikapaliveṭhite maṃse na maṃsaṃ jānāti ahaṃ pilotikāya paliveṭhitanti. Napi pilotikā jānāti mayā maṃsaṃ paliveṭhitanti, evameva na vakkahadayāni sakalasarīre ca maṃsaṃ jānāti ahaṃ kilomakena paṭicchannanti. Napi kilomakaṃ jānāti mayā vakkahadayāni sakalasarīre ca maṃsaṃ paṭicchannanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti kilomakaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

323. Di antara selaput-selaput, selaput yang menutupi terletak membungkus jantung dan ginjal. Selaput yang tidak menutupi terletak menyelimuti daging di bawah kulit di seluruh tubuh. Dalam hal ini, seperti daging yang dibungkus dengan kain perca, daging tidak mengetahui, 'Aku dibungkus dengan kain perca.' Kain perca pun tidak mengetahui, 'Daging telah aku bungkus.' Demikian pula, ginjal, jantung, dan daging di seluruh tubuh tidak mengetahui, 'Aku tertutup oleh selaput.' Selaput pun tidak mengetahui, 'Ginjal, jantung, dan daging di seluruh tubuh telah aku tutupi.' Fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan perenungan. Jadi, yang disebut selaput adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak berkesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

324. Pihakaṃ hadayassa vāmapasse udarapaṭalassa matthakapassaṃ nissāya ṭhitaṃ. Tattha yathā koṭṭhamatthakapassaṃ nissāya ṭhitāya gomayapiṇḍiyā na koṭṭhamatthakapassaṃ jānāti gomayapiṇḍi maṃ nissāya ṭhitāti. Napi gomayapiṇḍi jānāti ahaṃ koṭṭhamatthakapassaṃ nissāya ṭhitāti, evameva na udarapaṭalassa matthakapassaṃ jānāti pihakaṃ maṃ nissāya ṭhitanti. Napi pihakaṃ jānāti ahaṃ udarapaṭalassa matthakapassaṃ nissāya ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti pihakaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

324. Limpa terletak di sisi kiri jantung dengan bersandar pada bagian atas selaput perut. Dalam hal ini, seperti gumpalan kotoran sapi yang terletak bersandar pada satu sisi bagian atas lumbung, bagian atas lumbung tidak mengetahui, 'Gumpalan kotoran sapi terletak dengan bersandar padaku.' Gumpalan kotoran sapi pun tidak mengetahui, 'Aku terletak dengan bersandar pada bagian atas lumbung.' Demikian pula, bagian atas selaput perut tidak mengetahui, 'Limpa terletak dengan bersandar padaku.' Limpa pun tidak mengetahui, 'Aku terletak dengan bersandar pada bagian atas selaput perut.' Fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan perenungan. Jadi, yang disebut limpa adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak berkesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

325. Papphāsaṃ [Pg.353] sarīrabbhantare dvinnaṃ thanānamantare hadayañca yakanañca upari chādetvā olambantaṃ ṭhitaṃ. Tattha yathā jiṇṇakoṭṭhabbhantare lambamāne sakuṇakulāvake na jiṇṇakoṭṭhabbhantaraṃ jānāti mayi sakuṇakulāvako lambamāno ṭhitoti. Napi sakuṇakulāvako jānāti ahaṃ jiṇṇakoṭṭhabbhantare lambamāno ṭhitoti, evameva na taṃ sarīrabbhantaraṃ jānāti mayi papphāsaṃ lambamānaṃ ṭhitanti. Napi papphāsaṃ jānāti ahaṃ evarūpe sarīrabbhantare lambamānaṃ ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti papphāsaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

325. Paru-paru terletak di dalam tubuh, di antara kedua buah dada, menutupi jantung dan hati dari atas dan dalam posisi tergantung. Dalam hal ini, seperti sarang burung yang tergantung di dalam lumbung yang usang, bagian dalam lumbung yang usang tidak mengetahui, 'Sarang burung terletak tergantung padaku.' Sarang burung pun tidak mengetahui, 'Aku terletak tergantung di dalam lumbung yang usang.' Demikian pula, bagian dalam tubuh itu tidak mengetahui, 'Paru-paru terletak tergantung padaku.' Paru-paru pun tidak mengetahui, 'Aku terletak tergantung di dalam bagian dalam tubuh yang seperti ini.' Fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan perenungan. Jadi, yang disebut paru-paru adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak berkesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

326. Antaṃ galavāṭakakarīsamaggapariyante sarīrabbhantare ṭhitaṃ. Tattha yathā lohitadoṇikāya obhujitvā ṭhapite chinnasīsadhammanikaḷevare na lohitadoṇi jānāti mayi dhammanikaḷevaraṃ ṭhitanti. Napi dhammanikaḷevaraṃ jānāti ahaṃ lohitadoṇiyā ṭhitanti, evameva na sarīrabbhantaraṃ jānāti mayi antaṃ ṭhitanti. Napi antaṃ jānāti ahaṃ sarīrabbhantare ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti antaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

326. Usus besar terletak di dalam tubuh, bermula dari kerongkongan dan berakhir pada dubur. Dalam hal ini, seperti bangkai ular yang kepalanya telah dipotong diletakkan melingkar di dalam bak berisi darah, bak berisi darah tidak mengetahui, 'Bangkai ular terletak padaku.' Bangkai ular pun tidak mengetahui, 'Aku terletak di dalam bak berisi darah.' Demikian pula, bagian dalam tubuh tidak mengetahui, 'Usus besar terletak padaku.' Usus besar pun tidak mengetahui, 'Aku terletak di dalam tubuh.' Fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan perenungan. Jadi, yang disebut usus besar adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak berkesadaran, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, kaku, dan merupakan unsur tanah.

327. Antaguṇaṃ antantare ekavīsatiantabhoge bandhitvā ṭhitaṃ. Tattha yathā pādapuñchanarajjumaṇḍalakaṃ sibbetvā ṭhitesu rajjukesu na pādapuñchanarajjumaṇḍalakaṃ jānāti rajjukā maṃ sibbitvā ṭhitāti. Napi rajjukā jānanti mayaṃ pādapuñchanarajjumaṇḍalakaṃ sibbitvā ṭhitāti, evameva na antaṃ jānāti antaguṇaṃ maṃ ābandhitvā ṭhitanti. Napi antaguṇaṃ jānāti ahaṃ antaṃ ābandhitvā ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti antaguṇaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

327. Mesenterium (penggantung usus) terletak di antara usus, terikat dalam dua puluh satu lipatan usus. Di sana, sebagaimana ketika sebuah lingkaran tali pembersih kaki dijahit dengan tali-tali kecil, lingkaran tali pembersih kaki tersebut tidak tahu bahwa, 'Tali-tali kecil menjahit dan menahan saya,' dan tali-tali kecil pun tidak tahu bahwa, 'Kami menjahit dan menahan lingkaran tali pembersih kaki,' demikian pula usus tidak tahu bahwa, 'Mesenterium melilit dan menahan saya,' dan mesenterium pun tidak tahu bahwa, 'Saya melilit dan menahan usus.' Fenomena ini satu sama lain tidak memiliki kesadaran dan perenungan. Jadi, yang disebut mesenterium adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk, padat, dan merupakan unsur tanah.

328. Udariyaṃ udare ṭhitaṃ asitapītakhāyitasāyitaṃ. Tattha yathā suvānadoṇiyaṃ ṭhite suvānavamathumhi na suvānadoṇi jānāti mayi suvānavamathu ṭhitoti. Napi suvānavamathu jānāti ahaṃ suvānadoṇiyaṃ ṭhitoti, evameva na udaraṃ jānāti mayi udariyaṃ ṭhitanti[Pg.354]. Napi udariyaṃ jānāti ahaṃ udare ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti udariyaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

328. Makanan baru terletak di dalam lambung, yaitu apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dicicipi. Di sana, sebagaimana ketika muntahan anjing berada di dalam wadah makanan anjing, wadah makanan anjing tersebut tidak tahu bahwa, 'Muntahan anjing berada di dalam saya,' dan muntahan anjing pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada di dalam wadah makanan anjing,' demikian pula lambung tidak tahu bahwa, 'Makanan baru berada di dalam saya,' dan makanan baru pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada di dalam lambung.' Fenomena ini satu sama lain tidak memiliki kesadaran dan perenungan. Jadi, yang disebut makanan baru adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk, padat, dan merupakan unsur tanah.

329. Karīsaṃ pakkāsayasaṅkhāte aṭṭhaṅgulaveḷupabbasadise antapariyosāne ṭhitaṃ. Tattha yathā veḷupabbe omadditvā pakkhittāya saṇhapaṇḍumattikāya na veḷupabbaṃ jānāti mayi paṇḍumattikā ṭhitāti. Napi paṇḍumattikā jānāti ahaṃ veḷupabbe ṭhitāti, evameva na pakkāsayo jānāti mayi karīsaṃ ṭhitanti. Napi karīsaṃ jānāti ahaṃ pakkāsaye ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti karīsaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

329. Tinja terletak di ujung usus besar, di tempat yang disebut sebagai wadah kotoran lama yang menyerupai ruas bambu sepanjang delapan jari. Di sana, sebagaimana ketika tanah liat kuning yang halus dimasukkan dan ditekan ke dalam ruas bambu, ruas bambu tersebut tidak tahu bahwa, 'Tanah liat kuning berada di dalam saya,' dan tanah liat kuning pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada di dalam ruas bambu,' demikian pula wadah kotoran lama tidak tahu bahwa, 'Tinja berada di dalam saya,' dan tinja pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada di dalam wadah kotoran lama.' Fenomena ini satu sama lain tidak memiliki kesadaran dan perenungan. Jadi, yang disebut tinja adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk, padat, dan merupakan unsur tanah.

330. Matthaluṅgaṃ sīsakaṭāhabbhantare ṭhitaṃ. Tattha yathā purāṇalābukaṭāhe pakkhittāya piṭṭhapiṇḍiyā na lābukaṭāhaṃ jānāti mayi piṭṭhapiṇḍi ṭhitāti. Napi piṭṭhapiṇḍi jānāti ahaṃ lābukaṭāhe ṭhitāti, evameva na sīsakaṭāhabbhantaraṃ jānāti mayi matthaluṅgaṃ ṭhitanti. Napi matthaluṅgaṃ jānāti ahaṃ sīsakaṭāhabbhantare ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti matthaluṅgaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūti.

330. Otak terletak di dalam tempurung kepala. Di sana, sebagaimana ketika adonan tepung dimasukkan ke dalam wadah labu tua, wadah labu tersebut tidak tahu bahwa, 'Adonan tepung berada di dalam saya,' dan adonan tepung pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada di dalam wadah labu,' demikian pula bagian dalam tempurung kepala tidak tahu bahwa, 'Otak berada di dalam saya,' dan otak pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada di dalam tempurung kepala.' Fenomena ini satu sama lain tidak memiliki kesadaran dan perenungan. Jadi, yang disebut otak adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk, padat, dan merupakan unsur tanah.

331. Pittesu abaddhapittaṃ jīvitindriyapaṭibaddhaṃ sakalasarīraṃ byāpetvā ṭhitaṃ. Baddhapittaṃ pittakosake ṭhitaṃ. Tattha yathā pūvaṃ byāpetvā ṭhite tele na pūvaṃ jānāti telaṃ maṃ byāpetvā ṭhitanti. Napi telaṃ jānāti ahaṃ pūvaṃ byāpetvā ṭhitanti, evameva na sarīraṃ jānāti abaddhapittaṃ maṃ byāpetvā ṭhitanti. Napi abaddhapittaṃ jānāti ahaṃ sarīraṃ byāpetvā ṭhitanti. Yathā vassodakena puṇṇe kosātakikosake na kosātakikosako jānāti mayi vassodakaṃ ṭhitanti. Napi vassodakaṃ jānāti ahaṃ kosātakikosake ṭhitanti, evameva na pittakosako jānāti mayi baddhapittaṃ ṭhitanti. Napi baddhapittaṃ jānāti ahaṃ pittakosake ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā[Pg.355]. Iti pittaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto yūsabhūto ābandhanākāro āpodhātūti.

331. Di antara jenis-jenis empedu, empedu yang tidak terikat terhubung dengan indra kehidupan dan menetap dengan menyebar ke seluruh tubuh. Empedu yang terikat terletak di dalam kantong empedu. Di sana, sebagaimana ketika minyak meresap dan berada pada kue, kue tersebut tidak tahu bahwa, 'Minyak meresap dan berada pada saya,' dan minyak pun tidak tahu bahwa, 'Saya meresap dan berada pada kue,' demikian pula tubuh tidak tahu bahwa, 'Empedu yang tidak terikat menyebar dan berada pada saya,' dan empedu yang tidak terikat pun tidak tahu bahwa, 'Saya menyebar dan berada pada tubuh.' Sebagaimana pada kulit buah labu pahit yang penuh dengan air hujan, kulit buah labu pahit tersebut tidak tahu bahwa, 'Air hujan berada di dalam saya,' dan air hujan pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada di dalam kulit buah labu pahit,' demikian pula kantong empedu tidak tahu bahwa, 'Empedu yang terikat berada di dalam saya,' dan empedu yang terikat pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada di dalam kantong empedu.' Fenomena ini satu sama lain tidak memiliki kesadaran dan perenungan. Jadi, yang disebut empedu adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk, berupa cairan, memiliki sifat mengikat, dan merupakan unsur air.

332. Semhaṃ ekapatthapūrappamāṇaṃ udarapaṭale ṭhitaṃ. Tattha yathā upari sañjātapheṇapaṭalāya candanikāya na candanikā jānāti mayi pheṇapaṭalaṃ ṭhitanti. Napi pheṇapaṭalaṃ jānāti ahaṃ candanikāya ṭhitanti, evameva na udarapaṭalaṃ jānāti mayi semhaṃ ṭhitanti. Napi semhaṃ jānāti ahaṃ udarapaṭale ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti semhaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto yūsabhūto ābandhanākāro āpodhātūti.

332. Dahak yang jumlahnya sekitar satu takaran pattha terletak pada lapisan perut. Di sana, sebagaimana pada genangan air pembuangan yang di atasnya terbentuk lapisan buih, genangan air pembuangan tersebut tidak tahu bahwa, 'Lapisan buih berada di atas saya,' dan lapisan buih pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada pada genangan air pembuangan,' demikian pula lapisan perut tidak tahu bahwa, 'Dahak berada pada saya,' dan dahak pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada pada lapisan perut.' Fenomena ini satu sama lain tidak memiliki kesadaran dan perenungan. Jadi, yang disebut dahak adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk, berupa cairan, memiliki sifat mengikat, dan merupakan unsur air.

333. Pubbo anibaddhokāso yattha yattheva khāṇukaṇṭakappaharaṇaaggijālādīhi abhihate sarīrappadese lohitaṃ saṇṭhahitvā paccati, gaṇḍapīḷakādayo vā uppajjanti, tattha tattha tiṭṭhati. Tattha yathā pharasuppahārādivasena paggharitaniyyāse rukkhe na rukkhassa pahārādippadesā jānanti amhesu niyyāso ṭhitoti, napi niyyāso jānāti ahaṃ rukkhassa pahārādippadesesu ṭhitoti, evameva na sarīrassa khāṇukaṇṭakādīhi abhihatappadesā jānanti amhesu pubbo ṭhitoti. Napi pubbo jānāti ahaṃ tesu padesesu ṭhitoti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti pubbo nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto yūsabhūto ābandhanākāro āpodhātūti.

333. Nanah tidak memiliki tempat yang tetap; di mana pun bagian tubuh terkena tunggul pohon, duri, senjata, api, dan sebagainya, lalu darah berkumpul dan membusuk, atau muncul bisul, jerawat, dan sebagainya, di sanalah nanah berada. Di sana, sebagaimana ketika getah mengalir dari pohon akibat pukulan kapak dan sebagainya, bagian pohon yang terkena pukulan tidak tahu bahwa, 'Getah berada pada kami,' dan getah pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada pada bagian pohon yang terkena pukulan,' demikian pula bagian tubuh yang terkena tunggul, duri, dan sebagainya tidak tahu bahwa, 'Nanah berada pada kami,' dan nanah pun tidak tahu bahwa, 'Saya berada pada bagian-bagian tersebut.' Fenomena ini satu sama lain tidak memiliki kesadaran dan perenungan. Jadi, yang disebut nanah adalah bagian yang terpisah dalam tubuh ini, tidak memiliki kesadaran, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk, berupa cairan, memiliki sifat mengikat, dan merupakan unsur air.

334. Lohitesu saṃsaraṇalohitaṃ pittaṃ viya sakalasarīraṃ byāpetvā ṭhitaṃ. Sannicitalohitaṃ yakanaṭṭhānassa heṭṭhābhāgaṃ pūretvā ekapatthapūramattaṃ vakkahadayayakanapapphāsāni tementaṃ ṭhitaṃ. Tattha saṃsaraṇalohite abaddhapittasadisova vinicchayo. Itaraṃ pana yathā jajjarakapāle ovaṭṭhe udake heṭṭhā leḍḍukhaṇḍādīni temayamāne na leḍḍukhaṇḍādīni jānanti mayaṃ udakena temiyamānāti. Napi udakaṃ jānāti ahaṃ [Pg.356] leḍḍukhaṇḍādīni tememīti, evameva na yakanassa heṭṭhābhāgaṭṭhānaṃ vakkādīni vā jānanti mayi lohitaṃ ṭhitaṃ amhe vā temayamānaṃ ṭhitanti. Napi lohitaṃ jānāti ahaṃ yakanassa heṭṭhābhāgaṃ pūretvā vakkādīni temayamānaṃ ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti lohitaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto yūsabhūto ābandhanākāro āpodhātūti.

334. Di antara darah, darah yang bersirkulasi (saṃsaraṇalohita) menetap dengan meliputi seluruh tubuh seperti empedu. Darah yang terkumpul (sannicitalohita) menetap dengan mengisi bagian bawah tempat hati, sebanyak kira-kira satu takaran pattha, membasahi ginjal, jantung, hati, dan paru-paru. Dalam hal itu, mengenai darah yang bersirkulasi, keputusannya sama seperti empedu yang tidak terikat (abaddhapitta). Mengenai yang lainnya, sebagaimana ketika hujan jatuh pada pecahan periuk yang usang, air yang berada di bawah membasahi bongkahan tanah dan sebagainya, namun bongkahan tanah tersebut tidak tahu, 'Kami dibasahi oleh air.' Air pun tidak tahu, 'Aku membasahi bongkahan tanah dan sebagainya,' demikian pula bagian bawah hati atau ginjal dan sebagainya tidak tahu, 'Darah menetap di dalamku' atau 'Darah menetap dengan membasahi kami.' Darah pun tidak tahu, 'Aku menetap dengan mengisi bagian bawah hati dan membasahi ginjal dan sebagainya.' Fenomena-fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan peninjauan. Jadi, yang disebut darah adalah satu bagian terpisah di dalam tubuh ini, tidak bernyawa, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, berupa cairan, memiliki karakteristik pengikat, dan merupakan unsur air (āpodhātu).

335. Sedo aggisantāpādikālesu kesalomakūpavivarāni pūretvā tiṭṭhati ceva paggharati ca. Tattha yathā udakā abbūḷhamattesu bhisamuḷālakumudanāḷakalāpesu na bhisādikalāpavivarāni jānanti amhehi udakaṃ paggharatīti. Napi bhisādikalāpavivarehi paggharantaṃ udakaṃ jānāti ahaṃ bhisādikalāpavivarehi paggharāmīti, evameva na kesalomakūpavivarāni jānanti amhehi sedo paggharatīti. Napi sedo jānāti ahaṃ kesalomakūpavivarehi paggharāmīti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti sedo nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto yūsabhūto ābandhanākāro āpodhātūti.

335. Keringat menetap dengan mengisi pori-pori rambut dan bulu roma serta mengalir keluar pada saat panas api dan sebagainya. Dalam hal itu, sebagaimana ketika kumpulan batang teratai, akar teratai, dan tangkai bunga kumuda baru saja ditarik keluar dari air, lubang-lubang pada kumpulan batang teratai dan sebagainya tidak tahu, 'Air mengalir keluar dari kami.' Air yang mengalir keluar dari lubang-lubang kumpulan batang teratai dan sebagainya pun tidak tahu, 'Aku mengalir keluar dari lubang-lubang kumpulan batang teratai dan sebagainya,' demikian pula pori-pori rambut dan bulu roma tidak tahu, 'Keringat mengalir keluar dari kami.' Keringat pun tidak tahu, 'Aku mengalir keluar dari pori-pori rambut dan bulu roma.' Fenomena-fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan peninjauan. Jadi, yang disebut keringat adalah satu bagian terpisah di dalam tubuh ini, tidak bernyawa, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, berupa cairan, memiliki karakteristik pengikat, dan merupakan unsur air (āpodhātu).

336. Medo thūlassa sakalasarīraṃ pharitvā kisassa jaṅghamaṃsādīni nissāya ṭhito patthinnasineho. Tattha yathā haliddipilotikapaṭicchanne maṃsapuñje na maṃsapuñjo jānāti maṃ nissāya haliddipilotikā ṭhitāti. Napi haliddipilotikā jānāti ahaṃ maṃsapuñjaṃ nissāya ṭhitāti, evameva na sakalasarīre jaṅghādīsu vā maṃsaṃ jānāti maṃ nissāya medo ṭhitoti. Napi medo jānāti ahaṃ sakalasarīre jaṅghādīsu vā maṃsaṃ nissāya ṭhitoti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti medo nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto patthinnayūso ābandhanākāro āpodhātūti.

336. Lemak padat adalah minyak yang mengental yang menetap dengan meliputi seluruh tubuh bagi orang yang gemuk, dan bersandar pada otot betis dan sebagainya bagi orang yang kurus. Dalam hal itu, sebagaimana ketika tumpukan daging ditutupi dengan kain usang yang diwarnai kunyit, tumpukan daging tidak tahu, 'Kain yang diwarnai kunyit menetap dengan bersandar padaku.' Kain yang diwarnai kunyit pun tidak tahu, 'Aku menetap dengan bersandar pada tumpukan daging,' demikian pula daging di seluruh tubuh atau di betis dan sebagainya tidak tahu, 'Lemak padat menetap dengan bersandar padaku.' Lemak padat pun tidak tahu, 'Aku menetap dengan bersandar pada daging di seluruh tubuh atau di betis dan sebagainya.' Fenomena-fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan peninjauan. Jadi, yang disebut lemak padat adalah satu bagian terpisah di dalam tubuh ini, tidak bernyawa, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, cairan yang mengental, memiliki karakteristik pengikat, dan merupakan unsur air (āpodhātu).

337. Assu [Pg.357] yadā sañjāyati tadā akkhikūpake pūretvā tiṭṭhati vā paggharati vā. Tattha yathā udakapuṇṇesu taruṇatālaṭṭhikūpakesu na taruṇatālaṭṭhikūpakā jānanti amhesu udakaṃ ṭhitanti. Napi taruṇatālaṭṭhikūpakesu udakaṃ jānāti ahaṃ taruṇatālaṭṭhikūpakesu ṭhitanti, evameva na akkhikūpakā jānanti amhesu assu ṭhitanti. Napi assu jānāti ahaṃ akkhikūpakesu ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti assu nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto yūsabhūto ābandhanākāro āpodhātūti.

337. Air mata, ketika muncul, menetap dengan mengisi rongga mata atau mengalir keluar. Dalam hal itu, sebagaimana ketika lubang biji pohon tal yang muda terisi penuh dengan air, lubang biji pohon tal yang muda tidak tahu, 'Air menetap di dalam kami.' Air di dalam lubang biji pohon tal yang muda pun tidak tahu, 'Aku menetap di dalam lubang biji pohon tal yang muda,' demikian pula rongga mata tidak tahu, 'Air mata menetap di dalam kami.' Air mata pun tidak tahu, 'Aku menetap di dalam rongga mata.' Fenomena-fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan peninjauan. Jadi, yang disebut air mata adalah satu bagian terpisah di dalam tubuh ini, tidak bernyawa, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, berupa cairan, memiliki karakteristik pengikat, dan merupakan unsur air (āpodhātu).

338. Vasā aggisantāpādikāle hatthatalahatthapiṭṭhipādatalapādapiṭṭhi nāsāpuṭanalāṭaaṃsakūṭesu ṭhitavilīnasneho. Tattha yathā pakkhittatele ācāme na ācāmo jānāti maṃ telaṃ ajjhottharitvā ṭhitanti. Napi telaṃ jānāti ahaṃ ācāmaṃ ajjhottharitvā ṭhitanti, evameva na hatthatalādippadeso jānāti maṃ vasā ajjhottharitvā ṭhitāti. Napi vasā jānāti ahaṃ hatthatalādippadesaṃ ajjhottharitvā ṭhitāti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti vasā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto yūsabhūto ābandhanākāro āpodhātūti.

338. Lemak cair adalah minyak encer yang menetap pada telapak tangan, punggung tangan, telapak kaki, punggung kaki, cuping hidung, dahi, dan pangkal bahu pada saat panas api dan sebagainya. Dalam hal itu, sebagaimana ketika minyak dituangkan ke atas kerak nasi, kerak nasi tidak tahu, 'Minyak menetap dengan meliputiku.' Minyak pun tidak tahu, 'Aku menetap dengan meliputi kerak nasi,' demikian pula area telapak tangan dan sebagainya tidak tahu, 'Lemak cair menetap dengan meliputiku.' Lemak cair pun tidak tahu, 'Aku menetap dengan meliputi area telapak tangan dan sebagainya.' Fenomena-fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan peninjauan. Jadi, yang disebut lemak cair adalah satu bagian terpisah di dalam tubuh ini, tidak bernyawa, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, berupa cairan, memiliki karakteristik pengikat, dan merupakan unsur air (āpodhātu).

339. Kheḷo tathārūpe kheḷuppattipaccaye sati ubhohi kapolapassehi orohitvā jivhātale tiṭṭhati. Tattha yathā abbocchinnaudakanissande nadītīrakūpake na kūpatalaṃ jānāti mayi udakaṃ santiṭṭhatīti. Napi udakaṃ jānāti ahaṃ kūpatale santiṭṭhāmīti, evameva na jivhātalaṃ jānāti mayi ubhohi kapolapassehi orohitvā kheḷo ṭhitoti. Napi kheḷo jānāti ahaṃ ubhohi kapolapassehi orohitvā jivhātale ṭhitoti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti kheḷo nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto yūsabhūto ābandhanākāro āpodhātūti.

339. Air liur, ketika terdapat kondisi yang sesuai untuk munculnya air liur, mengalir turun dari kedua sisi pipi dan menetap di permukaan lidah. Dalam hal itu, sebagaimana dalam sebuah lubang kecil di tepi sungai di mana air merembes terus-menerus, dasar lubang tidak tahu, 'Air menetap di dalamku.' Air pun tidak tahu, 'Aku menetap di dasar lubang,' demikian pula permukaan lidah tidak tahu, 'Air liur yang mengalir turun dari kedua sisi pipi menetap di dalamku.' Air liur pun tidak tahu, 'Aku menetap di permukaan lidah setelah mengalir turun dari kedua sisi pipi.' Fenomena-fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan peninjauan. Jadi, yang disebut air liur adalah satu bagian terpisah di dalam tubuh ini, tidak bernyawa, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, berupa cairan, memiliki karakteristik pengikat, dan merupakan unsur air (āpodhātu).

340. Siṅghāṇikā [Pg.358] yadā sañjāyati, tadā nāsāpuṭe pūretvā tiṭṭhati vā paggharati vā. Tattha yathā pūtidadhibharitāya sippikāya na sippikā jānāti mayi pūtidadhi ṭhitanti. Napi pūtidadhi jānāti ahaṃ sippikāya ṭhitanti, evameva na nāsāpuṭā jānanti amhesu siṅghāṇikā ṭhitāti. Napi siṅghāṇikā jānāti ahaṃ nāsāpuṭesu ṭhitāti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti siṅghāṇikā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto yūsabhūto ābandhanākāro āpodhātūti.

340. Ingus, ketika muncul, menetap dengan mengisi cuping hidung atau mengalir keluar. Dalam hal itu, sebagaimana dalam cangkang kerang yang terisi dadih busuk, cangkang kerang tidak tahu, 'Dadih busuk menetap di dalamku.' Dadih busuk pun tidak tahu, 'Aku menetap di dalam cangkang kerang,' demikian pula cuping hidung tidak tahu, 'Ingus menetap di dalam kami.' Ingus pun tidak tahu, 'Aku menetap di dalam cuping hidung.' Fenomena-fenomena ini satu sama lain bebas dari perhatian dan peninjauan. Jadi, yang disebut ingus adalah satu bagian terpisah di dalam tubuh ini, tidak bernyawa, tidak ditentukan, kosong, bukan makhluk, berupa cairan, memiliki karakteristik pengikat, dan merupakan unsur air (āpodhātu).

341. Lasikā aṭṭhikasandhīnaṃ abbhañjanakiccaṃ sādhayamānā asītisatasandhīsu ṭhitā. Tattha yathā telabbhañjite akkhe na akkho jānāti maṃ telaṃ abbhañjitvā ṭhitanti. Napi telaṃ jānāti ahaṃ akkhaṃ abbhañjitvā ṭhitanti, evameva na asītisatasandhayo jānanti lasikā amhe abbhañjitvā ṭhitāti. Napi lasikā jānāti ahaṃ asītisatasandhayo abbhañjitvā ṭhitāti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti lasikā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto yūsabhūto ābandhanākāro āpodhātūti.

341. Cairan sendi (lasikā) menetap di dalam seratus delapan puluh persendian, melakukan tugas melumasi persendian tulang. Di sana, seperti halnya sebuah poros yang dilumasi dengan minyak, poros itu tidak mengetahui, 'Minyak melumasi saya dan saya menetap di sini.' Begitu pula minyak tidak mengetahui, 'Saya melumasi poros dan menetap di sini.' Demikian pula, seratus delapan puluh persendian tidak mengetahui, 'Cairan sendi melumasi kami dan menetap di sini.' Begitu pula cairan sendi tidak mengetahui, 'Saya melumasi seratus delapan puluh persendian dan menetap di sini.' Fenomena-fenomena ini bebas dari perhatian dan perenungan timbal balik. Dengan demikian, yang disebut cairan sendi adalah bagian terpisah dalam tubuh ini, tidak sadar, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk hidup, bersifat cairan, dan merupakan unsur air (āpodhātu) dengan ciri pengikatan.

342. Muttaṃ vatthissa abbhantare ṭhitaṃ. Tattha yathā candanikāya pakkhitte amukhe ravaṇaghaṭe na ravaṇaghaṭo jānāti mayi candanikāraso ṭhitoti. Napi candanikāraso jānāti ahaṃ ravaṇaghaṭe ṭhitoti, evameva na vatthi jānāti mayi muttaṃ ṭhitanti. Napi muttaṃ jānāti ahaṃ vatthimhi ṭhitanti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti muttaṃ nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto yūsabhūto ābandhanākāro āpodhātūti.

342. Urin berada di dalam kandung kemih. Di sana, seperti halnya sebuah periuk tanpa lubang yang dimasukkan ke dalam kolam limbah, periuk itu tidak mengetahui, 'Cairan limbah berada di dalam saya.' Begitu pula cairan limbah tidak mengetahui, 'Saya berada di dalam periuk.' Demikian pula, kandung kemih tidak mengetahui, 'Urin berada di dalam saya.' Begitu pula urin tidak mengetahui, 'Saya berada di dalam kandung kemih.' Fenomena-fenomena ini bebas dari perhatian dan perenungan timbal balik. Dengan demikian, yang disebut urin adalah bagian terpisah dalam tubuh ini, tidak sadar, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk hidup, bersifat cairan, dan merupakan unsur air (āpodhātu) dengan ciri pengikatan.

343. Evaṃ kesādīsu manasikāraṃ pavattetvā yena santappati, ayaṃ imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto paripācanākāro tejodhātūti, yena jīrīyati, yena [Pg.359] pariḍayhati, yena asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, ayaṃ imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto paripācanākāro tejodhātūti evaṃ tejokoṭṭhāsesu manasikāro pavattetabbo.

343. Demikian pula, setelah mengarahkan perhatian pada rambut dan sebagainya, (yogī merenung) bahwa apa yang memanaskan tubuh adalah bagian terpisah dalam tubuh ini, tidak sadar, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk hidup, merupakan unsur api (tejodhātu) dengan ciri pematangan. Bahwa apa yang menyebabkan penuaan, apa yang membakar tubuh, apa yang mencerna dengan baik apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasakan; ini adalah bagian terpisah dalam tubuh ini, tidak sadar, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk hidup, merupakan unsur api (tejodhātu) dengan ciri pematangan. Demikianlah perhatian harus diarahkan pada bagian-bagian unsur api.

344. Tato uddhaṅgame vāte uddhaṅgamavasena pariggahetvā adhogame adhogamavasena, kucchisaye kucchisayavasena, koṭṭhāsaye koṭṭhāsayavasena, aṅgamaṅgānusārimhi aṅgamaṅgānusārivasena, assāsapassāse assāsapassāsavasena pariggahetvā uddhaṅgamā vātā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto vitthambhanākāro vāyodhātūti, adhogamā vātā nāma, kucchisayā vātā nāma, koṭṭhāsayā vātā nāma, aṅgamaṅgānusārino vātā nāma, assāsapassāsā vātā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto vitthambhanākāro vāyodhātūti evaṃ vāyokoṭṭhāsesu manasikāro pavattetabbo. Tassevaṃ pavattamanasikārassa dhātuyo pākaṭā honti. Tā punappunaṃ āvajjato manasikaroto vuttanayeneva upacārasamādhi uppajjati.

344. Setelah itu, yogī merenung tentang angin yang naik ke atas sebagai angin yang naik, angin yang turun ke bawah sebagai angin yang turun, angin di dalam rongga perut sebagai angin rongga perut, angin di dalam usus sebagai angin usus, angin yang beredar di seluruh anggota tubuh sebagai angin yang beredar, dan nafas masuk serta nafas keluar sebagai nafas masuk dan nafas keluar. Angin yang naik ke atas adalah bagian terpisah dalam tubuh ini, tidak sadar, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk hidup, merupakan unsur angin (vāyodhātu) dengan ciri penunjangan. Begitu pula angin yang turun, angin rongga perut, angin usus, angin yang beredar, serta nafas masuk dan keluar, adalah bagian terpisah dalam tubuh ini, tidak sadar, tidak ditentukan secara moral, kosong, bukan makhluk hidup, merupakan unsur angin (vāyodhātu) dengan ciri penunjangan. Demikianlah perhatian harus diarahkan pada bagian-bagian unsur angin. Bagi yogī yang mengarahkan perhatian demikian, unsur-unsur tersebut menjadi jelas. Bagi ia yang merenungkan dan memperhatikan unsur-unsur tersebut berulang kali, dengan cara yang telah disebutkan, konsentrasi akses (upacārasamādhi) akan muncul.

345. Yassa pana evaṃ bhāvayato kammaṭṭhānaṃ na ijjhati, tena salakkhaṇasaṅkhepato bhāvetabbaṃ. Kathaṃ? Vīsatiyā koṭṭhāsesu thaddhalakkhaṇaṃ pathavīdhātūti vavatthapetabbaṃ. Tattheva ābandhanalakkhaṇaṃ āpodhātūti. Paripācanalakkhaṇaṃ tejodhātūti. Vitthambhanalakkhaṇaṃ vāyodhātūti.

345. Namun, bagi yogī yang meskipun telah berlatih demikian tetapi objek meditasinya tidak berhasil, ia harus berlatih dengan cara ringkasan karakteristik (salakkhaṇasaṅkhepato). Bagaimana? Dalam dua puluh bagian (tubuh yang bersifat tanah), karakteristik kekakuan harus ditetapkan sebagai unsur tanah (pathavīdhātu). Di bagian yang sama pula, karakteristik pengikatan sebagai unsur air (āpodhātu), karakteristik pematangan sebagai unsur api (tejodhātu), dan karakteristik penunjangan sebagai unsur angin (vāyodhātu).

Dvādasasu koṭṭhāsesu ābandhanalakkhaṇaṃ āpodhātūti vavatthapetabbaṃ. Tattheva paripācanalakkhaṇaṃ tejodhātūti. Vitthambhanalakkhaṇaṃ vāyodhātūti. Thaddhalakkhaṇaṃ pathavīdhātūti.

Dalam dua belas bagian (tubuh yang bersifat air), karakteristik pengikatan harus ditetapkan sebagai unsur air (āpodhātu). Di bagian yang sama pula, karakteristik pematangan sebagai unsur api (tejodhātu), karakteristik penunjangan sebagai unsur angin (vāyodhātu), dan karakteristik kekakuan sebagai unsur tanah (pathavīdhātu).

Catūsu koṭṭhāsesu paripācanalakkhaṇaṃ tejodhātūti vavatthapetabbaṃ. Tena avinibhuttaṃ vitthambhanalakkhaṇaṃ vāyodhātūti. Thaddhalakkhaṇaṃ pathavīdhātūti. Ābandhanalakkhaṇaṃ āpodhātūti.

Dalam empat bagian (tubuh yang bersifat api), karakteristik pematangan harus ditetapkan sebagai unsur api (tejodhātu). Karakteristik penunjangan yang tidak terpisahkan darinya ditetapkan sebagai unsur angin (vāyodhātu), karakteristik kekakuan sebagai unsur tanah (pathavīdhātu), dan karakteristik pengikatan sebagai unsur air (āpodhātu).

Chasu [Pg.360] koṭṭhāsesu vitthambhanalakkhaṇaṃ vāyodhātūti vavatthapetabbaṃ. Tattheva thaddhalakkhaṇaṃ pathavīdhātūti. Ābandhanalakkhaṇaṃ āpodhātūti. Paripācanalakkhaṇaṃ tejodhātūti. Tassevaṃ vavatthāpayato dhātuyo pākaṭā honti. Tā punappunaṃ āvajjato manasikaroto vuttanayeneva upacārasamādhi uppajjati.

Dalam enam bagian (tubuh yang bersifat angin), karakteristik penunjangan harus ditetapkan sebagai unsur angin (vāyodhātu). Di bagian yang sama pula, karakteristik kekakuan sebagai unsur tanah (pathavīdhātu), karakteristik pengikatan sebagai unsur air (āpodhātu), dan karakteristik pematangan sebagai unsur api (tejodhātu). Bagi yogī yang menetapkan demikian, unsur-unsur tersebut menjadi jelas. Bagi ia yang merenungkan dan memperhatikan unsur-unsur tersebut berulang kali, dengan cara yang telah disebutkan, konsentrasi akses (upacārasamādhi) akan muncul.

346. Yassa pana evampi bhāvayato kammaṭṭhānaṃ na ijjhati, tena salakkhaṇavibhattito bhāvetabbaṃ. Kathaṃ? Pubbe vuttanayeneva kesādayo pariggahetvā kesamhi thaddhalakkhaṇaṃ pathavīdhātūti vavatthapetabbaṃ. Tattheva ābandhanalakkhaṇaṃ āpodhātūti. Paripācanalakkhaṇaṃ tejodhātūti. Vitthambhanalakkhaṇaṃ vāyodhātūti. Evaṃ sabbakoṭṭhāsesu ekekasmiṃ koṭṭhāse catasso catasso dhātuyo vavatthapetabbā. Tassevaṃ vavatthāpayato dhātuyo pākaṭā honti. Tā punappunaṃ āvajjato manasikaroto vuttanayeneva upacārasamādhi uppajjati.

346. Namun, bagi yogī yang meskipun telah berlatih demikian tetapi objek meditasinya tidak berhasil, ia harus berlatih dengan pembagian karakteristik (salakkhaṇavibhattito). Bagaimana? Seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya, setelah merenungkan rambut dan sebagainya, yogī harus menetapkan di dalam rambut bahwa karakteristik kekakuan adalah unsur tanah (pathavīdhātu). Di bagian rambut yang sama pula, karakteristik pengikatan sebagai unsur air (āpodhātu), karakteristik pematangan sebagai unsur api (tejodhātu), dan karakteristik penunjangan sebagai unsur angin (vāyodhātu). Demikian pula, dalam setiap satu bagian dari seluruh bagian tubuh, keempat unsur harus ditetapkan satu per satu. Bagi yogī yang menetapkan demikian, unsur-unsur tersebut menjadi jelas. Bagi ia yang merenungkan dan memperhatikan unsur-unsur tersebut berulang kali, dengan cara yang telah disebutkan, konsentrasi akses (upacārasamādhi) akan muncul.

Apica kho pana vacanatthato, kalāpato, cuṇṇato, lakkhaṇādito, samuṭṭhānato, nānattekattato, vinibbhogāvinibbhogato, sabhāgavisabhāgato, ajjhattikabāhiravisesato, saṅgahato, paccayato, asamannāhārato, paccayavibhāgatoti imehipi ākārehi dhātuyo manasikātabbā.

Terlebih lagi, unsur-unsur tersebut harus diperhatikan melalui tiga belas cara ini: melalui makna kata (vacanatthato), melalui kelompok (kalāpato), melalui butiran halus (cuṇṇato), melalui karakteristik dan sebagainya (lakkhaṇādito), melalui asal mula (samuṭṭhānato), melalui keragaman dan kesatuan (nānattekattato), melalui keterpisahan dan ketidakterpisahan (vinibbhogāvinibbhogato), melalui kesamaan dan ketidaksamaan (sabhāgavisabhāgato), melalui perbedaan internal dan eksternal (ajjhattikabāhiravisesato), melalui penggabungan (saṅgahato), melalui kondisi (paccayato), melalui tanpa niat (asamannāhārato), dan melalui pembagian kondisi (paccayavibhāgatoti).

347. Tattha vacanatthato manasikarontena patthaṭattā pathavī. Appoti āpiyati appāyatīti vā āpo. Tejatīti tejo. Vāyatīti vāyo. Avisesena pana salakkhaṇadhāraṇato dukkhādānato dukkhādhānato ca dhātūti. Evaṃ visesasāmaññavasena vacanatthato manasikātabbā.

347. Di sana, bagi yang memperhatikan melalui makna kata: disebut 'pathavī' karena sifatnya yang menyebar luas. Disebut 'āpo' karena ia mengalir, atau dibasahi, atau dikembangkan. Disebut 'tejo' karena ia memanaskan. Disebut 'vāyo' karena ia bergerak. Namun secara umum, disebut unsur (dhātu) karena mempertahankan karakteristiknya sendiri, dan karena ia menyusun atau menempatkan penderitaan. Demikianlah unsur-unsur harus diperhatikan melalui makna kata secara khusus dan umum.

348. Kalāpatoti yā ayaṃ kesā lomātiādinā nayena vīsatiyā ākārehi pathavīdhātu, pittaṃ semhanti ca ādinā nayena dvādasahākārehi āpodhātu niddiṭṭhā, tattha yasmā –

348. Melalui cara kelompok (kalāpato): unsur tanah telah dijelaskan secara luas melalui dua puluh cara seperti rambut, bulu roma, dan sebagainya; unsur air telah dijelaskan secara luas melalui dua belas cara seperti empedu, lendir, dan sebagainya. Di sana, karena—

Vaṇṇo [Pg.361] gandho raso ojā, catasso cāpi dhātuyo;

Aṭṭhadhammasamodhānā, hoti kesāti sammuti;

Tesaṃyeva vinibbhogā, natthi kesāti sammuti.

Warna, bau, rasa, dan nutrisi, serta keempat unsur; melalui perpaduan delapan fenomena ini, muncul konsep konvensional yang disebut 'rambut'. Melalui pemisahan fenomena-fenomena tersebut, konsep konvensional 'rambut' itu tidak ada lagi.

Tasmā kesāpi aṭṭhadhammakalāpamattameva. Tathā lomādayoti. Yo panettha kammasamuṭṭhāno koṭṭhāso, so jīvitindriyena ca bhāvena ca saddhiṃ dasadhammakalāpopi hoti. Ussadavasena pana pathavīdhātu āpodhātūti saṅkhaṃ gato. Evaṃ kalāpato manasikātabbā.

Oleh karena itu, rambut hanyalah sekumpulan delapan fenomena (aṭṭhadhammakalāpa). Demikian pula dengan bulu badan dan sebagainya. Bagian yang berasal dari kamma (kammasamuṭṭhāno) dalam kelompok ini juga merupakan sekumpulan sepuluh fenomena (dasadhammakalāpa) bersama dengan indra kehidupan (jīvitindriya) dan keadaan (bhāva). Namun, karena dominansinya, ia disebut sebagai unsur tanah dan unsur air. Demikianlah perenungan harus dilakukan berdasarkan kelompok (kalāpato).

349. Cuṇṇatoti imasmiṃ hi sarīre majjhimena pamāṇena pariggayhamānā paramāṇubhedasañcuṇṇā sukhumarajabhūtā pathavīdhātu doṇamattā siyā. Sā tato upaḍḍhappamāṇāya āpodhātuyā saṅgahitā, tejodhātuyā anupālitā vāyodhātuyā vitthambhitā na vikiriyati na viddhaṃsiyati, avikiriyamānā aviddhaṃsiyamānā anekavidhaṃ itthipurisaliṅgādibhāvavikappaṃ upagacchati, aṇuthūladīgharassathirakathinādibhāvañca pakāseti.

349. Melalui perenungan sebagai serbuk (cuṇṇato): dalam tubuh ini, jika diukur secara rata-rata, unsur tanah yang hancur menjadi atom-atom (paramāṇu) dan menjadi debu halus akan berjumlah sebanyak satu doṇa. Unsur tanah itu diikat oleh unsur air yang berukuran setengah darinya, dilindungi oleh unsur api, dan disangga oleh unsur angin, sehingga tidak tercerai-berai atau hancur. Karena tidak tercerai-berai dan tidak hancur, ia memunculkan berbagai variasi seperti tanda wanita, pria, dan sebagainya, serta menampakkan sifat kecil, besar, panjang, pendek, kokoh, keras, dan sebagainya.

Yūsagatā ābandhanākārabhūtā panettha āpodhātu pathavīpatiṭṭhitā tejānupālitā vāyovitthambhitā na paggharati na parissavati, apaggharamānā aparissavamānā pīṇitapīṇitabhāvaṃ dasseti.

Di sini, unsur air yang bersifat cair dan memiliki wujud pengikat, yang bertumpu pada unsur tanah, dilindungi oleh unsur api, dan disangga oleh unsur angin, tidak menetes atau mengalir keluar. Karena tidak menetes dan tidak mengalir keluar, ia menampakkan kondisi yang menyegarkan dan penuh.

Asitapītādipācakā cettha usumākārabhūtā uṇhattalakkhaṇā tejodhātu pathavīpatiṭṭhitā āposaṅgahitā vāyovitthambhitā imaṃ kāyaṃ paripāceti, vaṇṇasampattiñcassa āvahati. Tāya ca pana paripācito ayaṃ kāyo na pūtibhāvaṃ dasseti.

Di sini, unsur api yang mencerna apa yang dimakan, diminum, dan sebagainya, yang berwujud panas dan memiliki karakteristik panas, bertumpu pada unsur tanah, diikat oleh unsur air, dan disangga oleh unsur angin, mematangkan tubuh ini dan memberikan keindahan warna kulit padanya. Karena dimatangkan oleh unsur api tersebut, tubuh ini tidak menampakkan pembusukan.

Aṅgamaṅgānusaṭā cettha samudīraṇavitthambhanalakkhaṇā vāyodhātu pathavīpatiṭṭhitā āposaṅgahitā tejānupālitā imaṃ kāyaṃ vitthambheti. Tāya ca pana vitthambhito ayaṃ kāyo na paripatati, ujukaṃ saṇṭhāti. Aparāya vāyodhātuyā samabbhāhato gamanaṭṭhānanisajjāsayanairiyāpathesu viññattiṃ dasseti, samiñjeti, sampasāreti, hatthapādaṃ lāḷeti. Evametaṃ itthipurisādibhāvena bālajanavañcanaṃ māyārūpasadisaṃ dhātuyantaṃ pavattatīti evaṃ cuṇṇato manasikātabbā.

Di sini, unsur angin yang tersebar di seluruh anggota tubuh, yang memiliki karakteristik menggerakkan dan menyangga, bertumpu pada unsur tanah, diikat oleh unsur air, dan dilindungi oleh unsur api, menyangga tubuh ini. Karena disangga oleh unsur angin tersebut, tubuh ini tidak jatuh dan dapat berdiri tegak. Dengan unsur angin lainnya yang mendorong, ia menampakkan isyarat (viññatti) dalam postur berjalan, berdiri, duduk, dan berbaring; ia menekuk, merentangkan, serta menggerakkan tangan dan kaki. Demikianlah mesin unsur (dhātuyanta) ini, yang menyerupai ilusi sihir dan menipu orang-orang bodoh dengan wujud wanita, pria, dan sebagainya, terus berlangsung. Demikianlah perenungan harus dilakukan sebagai serbuk.

350. Lakkhaṇāditoti [Pg.362] pathavīdhātu kiṃ lakkhaṇā, kiṃ rasā, kiṃ paccupaṭṭhānāti evaṃ catassopi dhātuyo āvajjetvā pathavīdhātu kakkhaḷattalakkhaṇā, patiṭṭhānarasā, sampaṭicchanapaccupaṭṭhānā. Āpodhātu paggharaṇalakkhaṇā, brūhanarasā, saṅgahapaccupaṭṭhānā. Tejodhātu uṇhattalakkhaṇā, paripācanarasā, maddavānuppadānapaccupaṭṭhānā. Vāyodhātu vitthambhanalakkhaṇā, samudīraṇarasā. Abhinīhārapaccupaṭṭhānāti evaṃ lakkhaṇādito manasikātabbā.

350. Melalui karakteristik dan sebagainya: Setelah memperhatikan keempat unsur dengan cara: "Unsur tanah memiliki karakteristik apa, fungsi apa, manifestasi apa?" (diketahui bahwa) unsur tanah memiliki karakteristik kekerasan (kakkhaḷattalakkhaṇā), fungsi sebagai tumpuan (patiṭṭhānarasā), dan manifestasi sebagai penerima (sampaṭicchanapaccupaṭṭhānā). Unsur air memiliki karakteristik mengalir (paggharaṇalakkhaṇā), fungsi mengembangkan (brūhanarasā), dan manifestasi sebagai pengikat (saṅgahapaccupaṭṭhānā). Unsur api memiliki karakteristik panas (uṇhattalakkhaṇā), fungsi mematangkan (paripācanarasā), dan manifestasi sebagai pemberi kelunakan (maddavānuppadānapaccupaṭṭhānā). Unsur angin memiliki karakteristik menyangga (vitthambhanalakkhaṇā), fungsi menggerakkan (samudīraṇarasā), dan manifestasi sebagai penggerak maju (abhinīhārapaccupaṭṭhānā). Demikianlah perenungan harus dilakukan berdasarkan karakteristik dan sebagainya.

351. Samuṭṭhānatoti ye ime pathavīdhātuādīnaṃ vitthārato dassanavasena kesādayo dvācattālīsa koṭṭhāsā dassitā. Tesu udariyaṃ karīsaṃ pubbo muttanti ime cattāro koṭṭhāsā utusamuṭṭhānāva. Assu sedo kheḷo siṅghāṇikāti ime cattāro utucittasamuṭṭhānā. Asitādiparipācako tejo kammasamuṭṭhānova. Assāsapassāsā cittasamuṭṭhānāva. Avasesā sabbepi catusamuṭṭhānāti evaṃ samuṭṭhānato manasikātabbā.

351. Melalui asal mula (samuṭṭhāna): Empat puluh dua bagian tubuh seperti rambut dan sebagainya telah ditunjukkan melalui penjelasan rinci mengenai unsur tanah dan sebagainya. Di antaranya, empat bagian ini: isi perut, kotoran, nanah, dan urin, hanya berasal dari suhu (utusamuṭṭhāna). Empat bagian ini: air mata, keringat, ludah, dan ingus, berasal dari suhu dan pikiran (utucittasamuṭṭhāna). Api yang mencerna makanan dan sebagainya hanya berasal dari kamma (kammasamuṭṭhāna). Napas masuk dan keluar hanya berasal dari pikiran (cittasamuṭṭhāna). Seluruh bagian yang tersisa berasal dari empat penyebab (catusamuṭṭhāna). Demikianlah perenungan harus dilakukan berdasarkan asal mula.

352. Nānattekattatoti sabbāsampi dhātūnaṃ salakkhaṇādito nānattaṃ. Aññāneva hi pathavīdhātuyā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānāni. Aññāni āpodhātuādīnaṃ. Evaṃ lakkhaṇādivasena pana kammasamuṭṭhānādivasena ca nānattabhūtānampi etāsaṃ rūpamahābhūtadhātudhammaaniccādivasena ekattaṃ hoti. Sabbāpi hi dhātuyo ruppanalakkhaṇaṃ anatītattā rūpāni. Mahantapātubhāvādīhi kāraṇehi mahābhūtāni.

352. Melalui perbedaan dan kesatuan: Terdapat perbedaan (nānatta) bagi seluruh unsur berdasarkan karakteristik masing-masing. Karakteristik, fungsi, dan manifestasi unsur tanah berbeda satu sama lain; berbeda pula dengan unsur air dan sebagainya. Namun, meskipun berbeda berdasarkan karakteristik dan sebagainya, serta berdasarkan asal mula kamma dan sebagainya, unsur-unsur tersebut memiliki kesatuan (ekatta) berdasarkan sifat sebagai materi (rūpa), unsur besar (mahābhūta), unsur (dhātu), fenomena (dhamma), ketidakkekalan (anicca), dan sebagainya. Sebab, semua unsur disebut materi (rūpa) karena tidak meninggalkan karakteristik perubahan (ruppana). Disebut unsur besar (mahābhūta) karena alasan-alasan seperti penampakan yang besar dan sebagainya.

Mahantapātubhāvādīhīti etā hi dhātuyo mahantapātubhāvato, mahābhūtasāmaññato, mahāparihārato, mahāvikārato, mahattā bhūtattā cāti imehi kāraṇehi mahābhūtānīti vuccanti.

Mengenai "alasan-alasan seperti penampakan yang besar dan sebagainya": Unsur-unsur ini disebut unsur besar (mahābhūta) karena alasan-alasan: penampakan yang besar (mahantapātubhāva), kemiripan dengan makhluk besar atau sihir (mahābhūtasāmañña), pemeliharaan yang besar (mahāparihāra), perubahan yang besar (mahāvikāra), serta karena ukurannya yang besar (mahatta) dan keberadaannya yang nyata (bhūtatta).

Tattha mahantapātubhāvatoti etāni hi anupādinnasantānepi upādinnasantānepi mahantāni pātubhūtāni. Tesaṃ anupādinnasantāne –

Di sana, mengenai "penampakan yang besar": Unsur-unsur ini tampak besar baik dalam kelangsungan yang tidak digenggam (anupādinnasantāna) maupun dalam kelangsungan yang digenggam (upādinnasantāna). Dalam kelangsungan yang tidak digenggam:

Duve satasahassāni, cattāri nahutāni ca;

Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharāti. –

"Dua ratus ribu dan empat puluh ribu (yojana); demikianlah ketebalan bumi ini disebut."

Ādinā nayena mahantapātubhāvatā buddhānussatiniddese vuttāva.

Melalui cara ini dan sebagainya, penampakan yang besar telah dijelaskan dalam penjelasan perenungan terhadap Buddha (Buddhānussatiniddesa).

Upādinnasantānepi [Pg.363] macchakacchapadevadānavādisarīravasena mahantāneva pātubhūtāni. Vuttañhetaṃ ‘‘santi, bhikkhave, mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā’’tiādi.

Dalam kelangsungan yang digenggam pun, unsur-unsur tampak besar melalui wujud tubuh ikan, kura-kura, dewa, dānava (asura), dan sebagainya. Sebagaimana telah dikatakan: "Para bhikkhu, ada makhluk-makhluk di samudra besar yang memiliki tubuh sepanjang seratus yojana," dan sebagainya.

Mahābhūtasāmaññatoti etāni hi yathā māyākāro amaṇiṃyeva udakaṃ maṇiṃ katvā dasseti, asuvaṇṇaṃyeva leḍḍuṃ suvaṇṇaṃ katvā dasseti.

Mengenai kemiripan dengan makhluk besar (mahābhūtasāmañña): Sebagaimana seorang pesulap menampakkan air yang bukan permata sebagai permata, atau menampakkan bongkahan tanah yang bukan emas sebagai emas.

Yathā ca sayaṃ neva yakkho na yakkhī samāno yakkhabhāvampi yakkhibhāvampi dasseti, evameva sayaṃ anīlāneva hutvā nīlaṃ upādārūpaṃ dassenti, apītāni alohitāni anodātāneva hutvā odātaṃ upādārūpaṃ dassentīti māyākāramahābhūtasāmaññato mahābhūtāni.

Dan sebagaimana ia sendiri, yang bukan yakkha maupun yakkhī, menampakkan wujud yakkha atau yakkhī; demikian pula unsur-unsur ini, meskipun mereka sendiri tidak biru, menampakkan materi turunan (upādārūpa) yang biru; meskipun tidak kuning, tidak merah, dan tidak putih, mereka menampakkan materi turunan yang putih. Karena kemiripan dengan pesulap (mahābhūta) inilah mereka disebut unsur besar (mahābhūta).

Yathā ca yakkhādīni mahābhūtāni yaṃ gaṇhanti, neva nesaṃ tassa anto na bahi ṭhānaṃ upalabbhati, na ca taṃ nissāya na tiṭṭhanti, evameva tānipi neva aññamaññassa anto na bahi ṭhitāni hutvā upalabbhanti, na ca aññamaññaṃ nissāya na tiṭṭhantīti acinteyyaṭṭhānatāya yakkhādimahābhūtasāmaññatopi mahābhūtāni. Yathā ca yakkhinīsaṅkhātāni mahābhūtāni manāpehi vaṇṇasaṇṭhānavikkhepehi attano bhayānakabhāvaṃ paṭicchādetvā satte vañcenti, evameva etānipi itthipurisasarīrādīsu manāpena chavivaṇṇena manāpena attano aṅgapaccaṅgasaṇṭhānena manāpena ca hatthapādaṅgulibhamukavikkhepena attano kakkhaḷattādibhedaṃ sarasalakkhaṇaṃ paṭicchādetvā bālajanaṃ vañcenti, attano sabhāvaṃ daṭṭhuṃ na dentīti vañcakattena yakkhinīmahābhūtasāmaññatopi mahābhūtāni.

Dan sebagaimana makhluk besar seperti yakkha yang merasuki seseorang, keberadaannya tidak ditemukan di dalam maupun di luar orang itu, namun ia tidak ada tanpa bergantung padanya; demikian pula unsur-unsur itu tidak ditemukan berada di dalam atau di luar satu sama lain, namun mereka tidak ada tanpa saling bergantung satu sama lain. Karena memiliki landasan yang tak terpikirkan inilah mereka disebut unsur besar karena kemiripannya dengan yakkha dan sebagainya. Dan sebagaimana makhluk besar yang disebut yakkhinī menipu makhluk-makhluk dengan menyembunyikan sifat menakutkan mereka melalui warna, bentuk, dan gerakan yang menyenangkan; demikian pula unsur-unsur ini dalam tubuh wanita, pria, dan sebagainya, menyembunyikan karakteristik alaminya sendiri seperti kekerasan dan variasi lainnya melalui warna kulit yang menyenangkan, melalui bentuk anggota tubuh yang menyenangkan, dan melalui gerakan tangan, kaki, jari, serta alis yang menyenangkan, sehingga menipu orang-orang bodoh dan tidak membiarkan mereka melihat sifat aslinya. Karena sifat menipu inilah mereka disebut unsur besar karena kemiripannya dengan yakkhinī.

Mahāparihāratoti mahantehi paccayehi pariharitabbato. Etāni hi divase divase upanetabbattā mahantehi ghāsacchādanādīhi bhūtāni pavattānīti mahābhūtāni. Mahāparihārāni vā bhūtānītipi mahābhūtāni.

(Disebut Mahābhūta) karena pemeliharaan yang besar (mahāparihāratoti); karena mereka harus dipelihara dengan banyak sarana pendukung (paccaya). Sesungguhnya, karena unsur-unsur ini harus dipasok setiap hari, maka mereka ada dan berlangsung melalui sarana pendukung yang besar seperti makanan, pakaian, dan sebagainya; karena itulah mereka disebut mahābhūta (unsur-unsur besar). Atau disebut mahābhūta karena mereka adalah unsur-unsur yang memiliki pemeliharaan yang besar.

Mahāvikāratoti etāni hi anupādinnānipi upādinnānipi mahāvikārāni honti. Tattha anupādinnānaṃ kappavuṭṭhāne vikāramahattaṃ pākaṭaṃ hoti. Upādinnānaṃ dhātukkhobhakāle. Tathā hi –

Berdasarkan perubahan yang besar (mahāvikāratoti): unsur-unsur ini, baik yang tidak dimiliki oleh kesadaran (anupādinna/benda mati) maupun yang dimiliki oleh kesadaran (upādinna/makhluk hidup), memiliki perubahan yang besar. Di antaranya, besarnya perubahan pada unsur-unsur yang tidak dimiliki oleh kesadaran menjadi nyata pada saat kehancuran dunia (kappavuṭṭhāne). Sedangkan pada unsur-unsur yang dimiliki oleh kesadaran, perubahan itu menjadi nyata pada saat gejolak unsur-unsur (dhātukkhobhakāle). Sebagaimana dinyatakan—

Bhūmito [Pg.364] vuṭṭhitā yāva, brahmalokā vidhāvati;

Acci accimato loke, ḍayhamānamhi tejasā.

Lidah-lidah api yang muncul dari bumi melonjak hingga ke alam Brahma; ketika dunia terbakar oleh unsur panas (tejasā), ia menjadi bola api yang menyala-nyala.

Koṭisatasahassekaṃ, cakkavāḷaṃ vilīyati;

Kupitena yadā loko, salilena vinassati.

Satu miliar sistem dunia (seratus ribu koti cakkavāḷa) hancur luluh; ketika dunia binasa oleh unsur air (salilena) yang bergejolak.

Koṭisatasahassekaṃ, cakkavāḷaṃ vikīrati;

Vāyodhātuppakopena, yadā loko vinassati.

Satu miliar sistem dunia tercerai-berai; ketika dunia binasa karena gejolak unsur angin (vāyodhātuppakopena).

Patthaddho bhavati kāyo, daṭṭho kaṭṭhamukhena vā;

Pathavīdhātuppakopena, hoti kaṭṭhamukheva so.

Tubuh menjadi kaku ketika digigit oleh ular bermulut kayu (kaṭṭhamukha); demikian pula karena gejolak unsur tanah, tubuh itu menjadi kaku seperti korban ular kaṭṭhamukha tersebut.

Pūtiyo bhavati kāyo, daṭṭho pūtimukhena vā;

Āpodhātuppakopena, hoti pūtimukheva so.

Tubuh menjadi busuk ketika digigit oleh ular bermulut busuk (pūtimukha); demikian pula karena gejolak unsur air, tubuh itu menjadi busuk seperti korban ular pūtimukha tersebut.

Santatto bhavati kāyo, daṭṭho aggimukhena vā;

Tejodhātuppakopena, hoti aggimukheva so.

Tubuh menjadi sangat panas ketika digigit oleh ular bermulut api (aggimukha); demikian pula karena gejolak unsur panas, tubuh itu menjadi sangat panas seperti korban ular aggimukha tersebut.

Sañchinno bhavati kāyo, daṭṭho satthamukhena vā;

Vāyodhātuppakopena, hoti satthamukheva so.

Tubuh menjadi terpotong-potong ketika digigit oleh ular bermulut senjata (satthamukha); demikian pula karena gejolak unsur angin, tubuh itu menjadi terpotong-potong seperti korban ular satthamukha tersebut.

Iti mahāvikārāni bhūtānīti mahābhūtāni.

Demikianlah, karena merupakan unsur-unsur yang memiliki perubahan besar, maka mereka disebut mahābhūta (unsur-unsur besar).

Mahattā bhūtattā cāti etāni hi mahantāni mahatā vāyāmena pariggahetabbattā bhūtāni vijjamānattāti mahattā bhūtattā ca mahābhūtāni.

Karena besar (mahattā) dan karena merupakan unsur (bhūtattā): unsur-unsur ini besar karena harus dipahami (dipertahankan) dengan upaya yang besar, dan disebut unsur karena mereka benar-benar ada (eksis); karena itulah mereka disebut mahābhūta.

Evaṃ sabbāpetā dhātuyo mahantapātubhāvādīhi kāraṇehi mahābhūtāni.

Demikianlah, semua unsur ini disebut mahābhūta (unsur-unsur besar) karena alasan kemunculan yang besar dan alasan-alasan lainnya.

Salakkhaṇadhāraṇato pana dukkhādānato ca dukkhādhānato ca sabbāpi dhātulakkhaṇaṃ anatītattā dhātuyo. Salakkhaṇadhāraṇena ca attano khaṇānurūpadhāraṇena ca dhammā. Khayaṭṭhena aniccā. Bhayaṭṭhena dukkhā. Asārakaṭṭhena anattā.

Disebut 'unsur' (dhātu) karena mempertahankan karakteristik masing-masing, serta karena membawa dan menghasilkan penderitaan, dan karena tidak ada satu pun dari mereka yang melampaui karakteristik unsur. Disebut 'fenomena' (dhamma) karena mempertahankan karakteristik masing-masing dan karena bertahan sesuai dengan momennya sendiri. Disebut tidak kekal (anicca) dalam arti kehancuran. Disebut derita (dukkha) dalam arti menakutkan. Disebut tanpa diri (anatta) dalam arti tidak memiliki inti yang kekal.

Iti sabbāsampi rūpamahābhūtadhātudhammaaniccādivasena ekattanti evaṃ nānattekattato manasikātabbā.

Jadi, semua unsur ini harus direnungkan berdasarkan keberagaman dan kesatuan, melalui aspek materi, unsur besar, unsur, fenomena, ketidakkekalan, dan sebagainya.

353. Vinibbhogāvinibbhogatoti [Pg.365] sahuppannāva etā ekekasmiṃ sabbapariyantime suddhaṭṭhakādikalāpepi padesena avinibbhuttā. Lakkhaṇena pana vinibbhuttāti evaṃ vinibbhogāvinibbhogato manasikātabbā.

353. Berdasarkan keterpisahan dan ketidakterpisahan (vinibbhogāvinibbhogato): unsur-unsur ini muncul bersama-sama, tidak dapat dipisahkan secara spasial bahkan dalam kelompok terkecil (suddhaṭṭhaka-kalāpa), namun dapat dipisahkan berdasarkan karakteristiknya masing-masing; demikianlah mereka harus direnungkan.

354. Sabhāgavisabhāgatoti evaṃ avinibbhuttāsu cāpi etāsu purimā dve garukattā sabhāgā. Tathā pacchimā lahukattā. Purimā pana pacchimāhi pacchimā ca purimāhi visabhāgāti evaṃ sabhāgavisabhāgato manasikātabbā.

354. Berdasarkan kesamaan dan ketidaksamaan (sabhāgavisabhāgatoto): di antara unsur-unsur yang tidak terpisahkan ini, dua yang pertama (tanah dan air) adalah serupa karena sifatnya yang berat. Demikian pula dua yang terakhir (api dan angin) adalah serupa karena sifatnya yang ringan. Namun, dua yang pertama berbeda dengan dua yang terakhir, dan dua yang terakhir berbeda dengan dua yang pertama; demikianlah mereka harus direnungkan.

355. Ajjhattikabāhiravisesatoti ajjhattikā dhātuyo viññāṇavatthuviññattiindriyānaṃ nissayā honti, sairiyāpathā, catusamuṭṭhānā. Bāhirā vuttaviparītappakārāti evaṃ ajjhattikabāhiravisesato manasikātabbā.

355. Berdasarkan perbedaan internal dan eksternal (ajjhattikabāhiravisesato): unsur-unsur internal menjadi landasan bagi kesadaran, organ indra, isyarat, dan fakultas indra; mereka berlangsung bersama postur tubuh dan dihasilkan oleh empat penyebab (kamma, citta, utu, āhāra). Unsur-unsur eksternal memiliki sifat yang berlawanan dengan yang telah disebutkan; demikianlah mereka harus direnungkan.

356. Saṅgahatoti kammasamuṭṭhānā pathavīdhātu kammasamuṭṭhānāhi itarāhi ekasaṅgahā hoti samuṭṭhānanānattābhāvato. Tathā cittādisamuṭṭhānā cittādisamuṭṭhānāhīti evaṃ saṅgahato manasikātabbā.

356. Berdasarkan pengelompokan (saṅgahato): unsur tanah yang dihasilkan oleh kamma dikelompokkan dalam satu kelompok dengan unsur-unsur lain yang dihasilkan oleh kamma karena ketiadaan perbedaan asalnya. Demikian pula untuk yang dihasilkan oleh kesadaran (citta) dan sebagainya; demikianlah mereka harus direnungkan.

357. Paccayatoti pathavīdhātu āposaṅgahitā tejoanupālitā vāyovitthambhitā tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ patiṭṭhā hutvā paccayo hoti. Āpodhātu pathavīpatiṭṭhitā tejoanupālitā vāyovitthambhitā tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ ābandhanaṃ hutvā paccayo hoti. Tejodhātu pathavīpatiṭṭhitā āposaṅgahitā vāyovitthambhitā tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ paripācanaṃ hutvā paccayo hoti. Vāyodhātu pathavīpatiṭṭhitā āposaṅgahitā tejoparipācitā tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ vitthambhanaṃ hutvā paccayo hotīti evaṃ paccayato manasikātabbā.

357. Berdasarkan kondisi (paccayatoto): unsur tanah, dengan dikumpulkan oleh air, dipelihara oleh api, dan ditunjang oleh angin, menjadi kondisi sebagai landasan bagi tiga unsur besar lainnya. Unsur air, dengan bersandar pada tanah, dipelihara oleh api, dan ditunjang oleh angin, menjadi kondisi sebagai pengikat bagi tiga unsur besar lainnya. Unsur api, dengan bersandar pada tanah, dikumpulkan oleh air, dan ditunjang oleh angin, menjadi kondisi sebagai pematang bagi tiga unsur besar lainnya. Unsur angin, dengan bersandar pada tanah, dikumpulkan oleh air, dan dimatangkan oleh api, menjadi kondisi sebagai penunjang bagi tiga unsur besar lainnya; demikianlah mereka harus direnungkan berdasarkan kondisinya.

358. Asamannāhāratoti pathavīdhātu cettha ‘‘ahaṃ pathavīdhātū’’ti vā, ‘‘tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ patiṭṭhā hutvā paccayo homī’’ti vā na jānāti. Itarānipi tīṇi ‘‘amhākaṃ pathavīdhātu patiṭṭhā hutvā paccayo hotī’’ti na jānanti. Esa nayo sabbatthāti evaṃ asamannāhārato manasikātabbā.

358. Berdasarkan ketiadaan pertimbangan (asamannāhāratoto): unsur tanah di sini tidak mengetahui, 'Aku adalah unsur tanah,' atau 'Aku menjadi landasan bagi tiga unsur besar lainnya.' Tiga unsur lainnya pun tidak mengetahui, 'Unsur tanah menjadi landasan bagi kami.' Metode ini berlaku untuk semua unsur lainnya; demikianlah mereka harus direnungkan berdasarkan ketiadaan pertimbangan.

359. Paccayavibhāgatoti [Pg.366] dhātūnaṃ hi kammaṃ, cittaṃ, āhāro, utūti cattāro paccayā. Tattha kammasamuṭṭhānānaṃ kammameva paccayo hoti, na cittādayo. Cittādisamuṭṭhānānampi cittādayova paccayā honti, na itare. Kammasamuṭṭhānānañca kammaṃ janakapaccayo hoti, sesānaṃ pariyāyato upanissayapaccayo hoti. Cittasamuṭṭhānānaṃ cittaṃ janakapaccayo hoti, sesānaṃ pacchājātapaccayo atthipaccayo avigatapaccayo ca. Āhārasamuṭṭhānānaṃ āhāro janakapaccayo hoti, sesānaṃ āhārapaccayo atthipaccayo avigatapaccayo ca. Utusamuṭṭhānānaṃ utu janakapaccayo hoti, sesānaṃ atthipaccayo avigatapaccayo ca. Kammasamuṭṭhānaṃ mahābhūtaṃ kammasamuṭṭhānānampi mahābhūtānaṃ paccayo hoti cittādisamuṭṭhānānampi. Tathā cittasamuṭṭhānaṃ, āhārasamuṭṭhānaṃ. Utusamuṭṭhānaṃ mahābhūtaṃ utusamuṭṭhānānampi mahābhūtānaṃ paccayo hoti kammādisamuṭṭhānānampi.

359. Berdasarkan rincian kondisi (paccayavibhāgatoto): sesungguhnya bagi unsur-unsur terdapat empat kondisi, yaitu kamma, kesadaran (citta), nutrisi (āhāra), dan suhu (utu). Di antaranya, bagi unsur yang dihasilkan oleh kamma, hanya kamma yang menjadi kondisinya, bukan kesadaran dan lainnya. Bagi unsur yang dihasilkan oleh kesadaran dan lainnya, hanya kesadaran dan lainnya yang menjadi kondisinya, bukan yang lain. Selanjutnya, kamma menjadi kondisi penghasil (janaka-paccaya) bagi unsur yang dihasilkan kamma, dan menjadi kondisi pendukung kuat (upanissaya-paccaya) secara tidak langsung bagi sisanya. Kesadaran menjadi kondisi penghasil bagi unsur yang dihasilkan kesadaran, serta menjadi kondisi yang lahir kemudian (pacchājāta), kondisi keberadaan (atthi), dan kondisi ketiadaan-pergi (avigata) bagi sisanya. Nutrisi menjadi kondisi penghasil bagi unsur yang dihasilkan nutrisi, serta menjadi kondisi nutrisi (āhāra), kondisi keberadaan, dan kondisi ketiadaan-pergi bagi sisanya. Suhu menjadi kondisi penghasil bagi unsur yang dihasilkan suhu, serta menjadi kondisi keberadaan dan kondisi ketiadaan-pergi bagi sisanya. Unsur besar yang dihasilkan kamma menjadi kondisi bagi unsur besar lainnya yang dihasilkan kamma maupun yang dihasilkan oleh kesadaran dan lainnya. Demikian pula untuk yang dihasilkan oleh kesadaran, nutrisi, dan suhu.

Tattha kammasamuṭṭhānā pathavīdhātu kammasamuṭṭhānānaṃ itarāsaṃ sahajātaaññamaññanissayaatthiavigatavasena ceva patiṭṭhāvasena ca paccayo hoti, na janakavasena. Itaresaṃ tisantatimahābhūtānaṃ nissayaatthiavigatavasena paccayo hoti, na patiṭṭhāvasena na janakavasena. Āpodhātu cettha itarāsaṃ tiṇṇaṃ sahajātādivasena ceva ābandhanavasena ca paccayo hoti, na janakavasena. Itaresaṃ tisantatikānaṃ nissayaatthiavigatapaccayavaseneva, na ābandhanavasena na janakavasena. Tejodhātupettha itarāsaṃ tiṇṇaṃ sahajātādivasena ceva paripācanavasena ca paccayo hoti, na janakavasena. Itaresaṃ tisantatikānaṃ nissayaatthiavigatapaccayavaseneva, na paripācanavasena, na janakavasena. Vāyodhātupettha itarāsaṃ tiṇṇaṃ sahajātādivasena ceva vitthambhanavasena ca paccayo hoti, na janakavasena. Itaresaṃ tisantatikānaṃ nissayaatthiavigatapaccayavaseneva, na vitthambhanavasena, na janakavasena. Cittaāhārautusamuṭṭhānapathavīdhātuādīsupi eseva nayo.

Dalam hal itu, unsur tanah yang dihasilkan oleh kamma (kammasamuṭṭhānā pathavīdhātu) menjadi kondisi bagi unsur-unsur lainnya yang dihasilkan oleh kamma melalui kekuatan kemunculan bersama (sahajāta), timbal balik (aññamañña), landasan (nissaya), keberadaan (atthi), dan ketidakhilangan (avigata), serta melalui kekuatan sebagai penyangga (patiṭṭhāvasena), namun bukan melalui kekuatan sebagai penghasil (janakavasena). Bagi tiga rangkaian (tisantati) unsur-unsur besar lainnya (yang dihasilkan oleh pikiran, suhu, dan nutrisi), ia menjadi kondisi melalui kekuatan landasan, keberadaan, dan ketidakhilangan, namun bukan melalui kekuatan sebagai penyangga dan bukan melalui kekuatan sebagai penghasil. Demikian pula, unsur air di sini menjadi kondisi bagi tiga unsur lainnya (yang dihasilkan oleh kamma) melalui kekuatan kemunculan bersama dan sebagainya, serta melalui kekuatan pengikat (ābandhanavasena), namun bukan melalui kekuatan sebagai penghasil. Bagi tiga rangkaian unsur besar lainnya, ia hanya melalui kekuatan landasan, keberadaan, dan ketidakhilangan, bukan melalui kekuatan pengikat dan bukan melalui kekuatan sebagai penghasil. Unsur api di sini pun menjadi kondisi bagi tiga unsur lainnya melalui kekuatan kemunculan bersama dan sebagainya, serta melalui kekuatan pematangan (paripācanavasena), namun bukan melalui kekuatan sebagai penghasil. Bagi tiga rangkaian unsur besar lainnya, ia hanya melalui kekuatan kondisi landasan, keberadaan, dan ketidakhilangan, bukan melalui kekuatan pematangan dan bukan melalui kekuatan sebagai penghasil. Unsur udara di sini pun menjadi kondisi bagi tiga unsur lainnya melalui kekuatan kemunculan bersama dan sebagainya, serta melalui kekuatan penyokong (vitthambhanavasena), namun bukan melalui kekuatan sebagai penghasil. Bagi tiga rangkaian unsur besar lainnya, ia hanya melalui kekuatan kondisi landasan, keberadaan, dan ketidakhilangan, bukan melalui kekuatan penyokong dan bukan melalui kekuatan sebagai penghasil. Metode yang sama juga berlaku bagi unsur tanah dan sebagainya yang dihasilkan oleh pikiran, nutrisi, dan suhu.

Evaṃ sahajātādipaccayavasappavattāsu ca panetāsu dhātūsu –

Demikianlah, berkenaan dengan unsur-unsur ini yang berlangsung melalui kekuatan kondisi kemunculan bersama dan sebagainya, terdapat kekhususan ini yang harus diketahui —

Ekaṃ paṭicca tisso, catudhā tisso paṭicca eko ca;

Dve dhātuyo paṭicca, dve chaddhā sampavattanti.

Bergantung pada satu, tiga muncul dalam empat cara; bergantung pada tiga, satu muncul dalam empat cara; bergantung pada dua unsur, dua unsur lainnya muncul dalam enam cara.

Pathavīādīsu [Pg.367] hi ekekaṃ paṭicca itarā tisso tissoti evaṃ ekaṃ paṭicca tisso catudhā sampavattanti. Tathā pathavīdhātuādīsu ekekā itarā tisso tisso paṭiccāti evaṃ tisso paṭicca ekā catudhā sampavattati. Purimā pana dve paṭicca pacchimā, pacchimā ca dve paṭicca purimā, paṭhamatatiyā paṭicca dutiyacatutthā, dutiyacatutthā paṭicca paṭhamatatiyā, paṭhamacatutthā paṭicca dutiyatatiyā, dutiyatatiyā paṭicca paṭhamacatutthāti evaṃ dve dhātuyo paṭicca dve chadhā sampavattanti.

Sebab, di antara unsur tanah dan sebagainya, dengan bergantung pada masing-masing unsur, tiga unsur lainnya muncul; demikianlah dengan bergantung pada satu, tiga muncul dalam empat cara. Begitu pula, di antara unsur tanah dan sebagainya, masing-masing muncul dengan bergantung pada tiga unsur lainnya; demikianlah dengan bergantung pada tiga, satu muncul dalam empat cara. Selanjutnya, dengan bergantung pada dua unsur yang pertama, muncul dua unsur yang terakhir; dengan bergantung pada dua unsur yang terakhir, muncul dua unsur yang pertama; bergantung pada unsur pertama dan ketiga, muncul unsur kedua dan keempat; bergantung pada unsur kedua dan keempat, muncul unsur pertama dan ketiga; bergantung pada unsur pertama dan keempat, muncul unsur kedua dan ketiga; bergantung pada unsur kedua dan ketiga, muncul unsur pertama dan keempat; demikianlah dengan bergantung pada dua unsur, dua unsur muncul dalam enam cara.

Tāsu pathavīdhātu abhikkamapaṭikkamādikāle uppīḷanassa paccayo hoti. Sāva āpodhātuyā anugatā patiṭṭhāpanassa. Pathavīdhātuyā pana anugatā āpodhātu avakkhepanassa. Vāyodhātuyā anugatā tejodhātu uddharaṇassa. Tejodhātuyā anugatā vāyodhātu atiharaṇavītiharaṇānaṃ paccayo hotīti evaṃ paccayavibhāgato manasikātabbā.

Di antara unsur-unsur tersebut, unsur tanah menjadi kondisi bagi tindakan menekan (uppīḷanassa) pada saat melangkah maju, mundur, dan sebagainya. Unsur tanah itu sendiri, dengan diikuti oleh unsur air, menjadi kondisi bagi tindakan menapakkan kaki (patiṭṭhāpanassa). Namun, unsur air yang diikuti oleh unsur tanah menjadi kondisi bagi tindakan menurunkan kaki (avakkhepanassa). Unsur api yang diikuti oleh unsur udara menjadi kondisi bagi tindakan mengangkat kaki (uddharaṇassa). Unsur udara yang diikuti oleh unsur api menjadi kondisi bagi tindakan membawa kaki ke depan (atiharaṇa) dan membawa kaki ke samping (vītiharaṇa). Demikianlah unsur-unsur tersebut harus diperhatikan melalui pembedaan kondisinya.

Evaṃ vacanatthādivasena manasi karontassāpi hi ekekena mukhena dhātuyo pākaṭā honti. Tā punappunaṃ āvajjato manasikaroto vuttanayeneva upacārasamādhi uppajjati. Svāyaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ vavatthāpakassa ñāṇassānubhāvena uppajjanato catudhātuvavatthānantveva saṅkhaṃ gacchati.

Sebab, bagi seorang yogi yang merenungkan melalui cara makna kata dan sebagainya seperti ini, unsur-unsur tersebut menjadi jelas melalui salah satu gerbang (aspek). Bagi yogi yang memperhatikan dan merenungkannya berulang kali, konsentrasi akses (upacārasamādhi) akan muncul dengan cara yang telah disebutkan. Konsentrasi tersebut, karena muncul melalui kekuatan pengetahuan yang menentukan empat unsur, maka disebut sebagai 'penentuan empat unsur' (catudhātuvavatthāna).

360. Idañca pana catudhātuvavatthānaṃ anuyutto bhikkhu suññataṃ avagāhati, sattasaññaṃ samugghāteti. So sattasaññāya samūhatattā vāḷamigayakkharakkhasādivikappaṃ anāvajjamāno bhayabheravasaho hoti, aratiratisaho, na iṭṭhāniṭṭhesu ugghātanigghātaṃ pāpuṇāti. Mahāpañño ca pana hoti amatapariyosāno vā sugatiparāyano vāti.

360. Dan bhikkhu yang tekun dalam penentuan empat unsur ini akan menyelami kekosongan (suññataṃ) dan mencabut persepsi akan makhluk (sattasaññaṃ). Karena persepsi akan makhluk telah dicabut, ia tidak lagi jatuh ke dalam khayalan tentang binatang buas, monster, yakkha, raksasa, dan sebagainya, serta mampu mengatasi ketakutan dan kengerian, mengatasi ketidaksenangan (dalam meditasi) dan kesenangan (dalam indra), serta tidak terpengaruh oleh kegembiraan atau kepedihan terhadap objek yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan. Ia juga menjadi orang yang memiliki kebijaksanaan besar, dan pada akhirnya mencapai Nibbāna (amata) atau setidaknya menuju alam bahagia (sugati).

Evaṃ mahānubhāvaṃ, yogivarasahassa kīḷitaṃ etaṃ;

Catudhātuvavatthānaṃ, niccaṃ sevetha medhāvīti.

Demikianlah penentuan empat unsur ini memiliki kekuatan yang besar, yang merupakan tempat bermain bagi ribuan yogi yang mulia; hendaklah orang bijak senantiasa mempraktikkannya.

Ayaṃ catudhātuvavatthānassa bhāvanāniddeso.

Inilah penjelasan mengenai pengembangan penentuan empat unsur.

361. Ettāvatā ca yaṃ samādhissa vitthāraṃ bhāvanānayañca dassetuṃ ‘‘ko samādhi, kenaṭṭhena samādhī’’tiādinā nayena pañhākammaṃ kataṃ, tattha ‘‘kathaṃ [Pg.368] bhāvetabbo’’ti imassa padassa sabbappakārato atthavaṇṇanā samattā hoti.

361. Sejauh ini, untuk menunjukkan rincian dan metode pengembangan konsentrasi, tugas menjawab pertanyaan yang dimulai dengan 'Apakah konsentrasi itu? Dalam arti apakah disebut konsentrasi?' telah dilakukan, dan di sana penjelasan makna untuk kata 'Bagaimana konsentrasi itu harus dikembangkan?' telah selesai secara menyeluruh dalam segala aspeknya.

Duvidhoyeva hayaṃ idha adhippeto upacārasamādhi ceva appanāsamādhi ca. Tattha dasasu kammaṭṭhānesu, appanāpubbabhāgacittesu ca ekaggatā upacārasamādhi. Avasesakammaṭṭhānesu cittekaggatā appanāsamādhi. So duvidhopi tesaṃ kammaṭṭhānānaṃ bhāvitattā bhāvito hoti. Tena vuttaṃ ‘‘kathaṃ bhāvetabboti imassa padassa sabbappakārato atthavaṇṇanā samattā’’ti.

Sebab konsentrasi yang dimaksudkan di sini hanya ada dua jenis, yaitu konsentrasi akses (upacārasamādhi) dan konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi). Di antara keduanya, dalam sepuluh objek meditasi dan dalam pikiran-pikiran tahap awal sebelum penyerapan (appanāpubbabhāga), pemusatan pikiran disebut konsentrasi akses. Dalam objek-objek meditasi lainnya, pemusatan pikiran disebut konsentrasi penyerapan. Kedua jenis konsentrasi tersebut dianggap telah dikembangkan karena objek-objek meditasi tersebut telah dikembangkan. Oleh karena itu dikatakan: 'Penjelasan makna untuk kata "Bagaimana konsentrasi itu harus dikembangkan?" telah selesai secara menyeluruh dalam segala aspeknya.'

Samādhiānisaṃsakathā

Penjelasan Mengenai Manfaat Konsentrasi

362. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘samādhibhāvanāya ko ānisaṃso’’ti, tattha diṭṭhadhammasukhavihārādipañcavidho samādhibhāvanāya ānisaṃso. Tathā hi ye arahanto khīṇāsavā samāpajjitvā ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmāti samādhiṃ bhāventi, tesaṃ appanāsamādhibhāvanā diṭṭhadhammasukhavihārānisaṃsā hoti. Tenāha bhagavā ‘‘na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccantī’’ti (ma. ni. 1.82).

362. Mengenai pertanyaan 'Apakah manfaat dari pengembangan konsentrasi?', terdapat lima jenis manfaat pengembangan konsentrasi, yang dimulai dengan kediaman bahagia di kehidupan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāra). Sebagaimana para Arahat yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsavā), yang setelah memasuki pencapaian (samāpatti) dan dengan pikiran yang terpusat, mengembangkan konsentrasi dengan tujuan 'kami akan berdiam dengan bahagia sepanjang hari'; bagi para Arahat tersebut, pengembangan konsentrasi penyerapan memiliki manfaat kediaman bahagia di kehidupan saat ini. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: 'Namun ini, Cunda, dalam disiplin Ariya tidak disebut sebagai pengikisan (sallekhā). Dalam disiplin Ariya, ini disebut sebagai kediaman bahagia di kehidupan saat ini.'

Sekkhaputhujjanānaṃ samāpattito vuṭṭhāya samāhitena cittena vipassissāmāti bhāvayataṃ vipassanāya padaṭṭhānattā appanāsamādhibhāvanāpi sambādhe okāsādhigamanayena upacārasamādhibhāvanāpi vipassanānisaṃsā hoti. Tenāha bhagavā ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 3.5).

Bagi para sekkha (pelajar) dan puthujjana (orang awam) yang setelah keluar dari pencapaian meditasi, mengembangkan konsentrasi dengan tujuan 'kami akan bermeditasi pandangan terang (vipassanā) dengan pikiran yang terkonsentrasi', maka pengembangan konsentrasi penyerapan pun memiliki manfaat pandangan terang karena ia merupakan sebab terdekat (padaṭṭhānattā) bagi pandangan terang. Demikian pula, pengembangan konsentrasi akses melalui cara memperoleh kesempatan di tengah kesempitan (duniawi) juga memiliki manfaat pandangan terang. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: 'Para bhikkhu, kembangkanlah konsentrasi. Bhikkhu yang terkonsentrasi, para bhikkhu, akan memahami segala sesuatu sebagaimana adanya.'

Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya ekopi hutvā bahudhā hotīti vuttanayā abhiññāyo patthento nibbattenti, tesaṃ sati sati āyatane abhiññāpadaṭṭhānattā appanāsamādhibhāvanā abhiññānisaṃsā hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa [Pg.369] cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane’’ti (ma. ni. 3.158; a. ni. 3.102).

Sedangkan bagi mereka yang setelah menghasilkan delapan pencapaian meditasi, memasuki jhana yang menjadi dasar bagi kemampuan gaib (abhiññāpādakaṃ jhāna), dan setelah keluar dari pencapaian tersebut, mereka mewujudkan berbagai kemampuan gaib seperti 'dari satu menjadi banyak', dan sebagainya; bagi mereka, jika terdapat landasan (kemampuan dari masa lalu), pengembangan konsentrasi penyerapan memiliki manfaat kemampuan gaib (abhiññā) karena ia merupakan sebab terdekat bagi kemampuan gaib tersebut. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: 'Ia mengarahkan pikirannya pada fenomena apa pun yang dapat diwujudkan dengan pengetahuan langsung (abhiññā), ia akan mencapai kemampuan untuk menyaksikannya secara langsung dalam setiap fenomena tersebut, selama landasannya tersedia.'

Ye aparihīnajjhānā brahmaloke nibbattissāmāti brahmalokūpapattiṃ patthentā apatthayamānā vāpi puthujjanā samādhito na parihāyanti, tesaṃ bhavavisesāvahattā appanāsamādhibhāvanā bhavavisesānisaṃsā hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ parittaṃ bhāvetvā kattha upapajjanti. Brahmapārisajjānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjantī’’tiādi (vibha. 1024).

Bagi para puthujjana (orang biasa) yang jhana-nya tidak merosot, baik mereka mendambakan kelahiran di alam Brahma dengan berpikir 'Kita akan terlahir di alam Brahma' atau tidak mendambakannya, pengembangan konsentrasi absorpsi (appanāsamādhi) mereka memiliki manfaat berupa kelahiran di alam yang istimewa karena hal itu menghantarkan pada keadaan eksistensi (bhava) yang khusus. Mengenai hal itu, Sang Hyang Buddha bersabda: 'Setelah mengembangkan jhana pertama dalam tingkat terbatas (paritta), di manakah mereka dilahirkan? Mereka dilahirkan di alam para dewa pengikut Brahma (Brahmapārisajja),' dan seterusnya.

Upacārasamādhibhāvanāpi pana kāmāvacarasugatibhavavisesaṃ āvahatiyeva.

Namun, pengembangan konsentrasi akses (upacārasamādhi) pun sesungguhnya membawa pada keadaan eksistensi yang istimewa di alam bahagia indrawi (kāmāvacarasugati).

Ye pana ariyā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā satta divasāni acittā hutvā diṭṭheva dhamme nirodhaṃ nibbānaṃ patvā sukhaṃ viharissāmāti samādhiṃ bhāventi, tesaṃ appanāsamādhibhāvanā nirodhānisaṃsā hoti. Tenāha – ‘‘soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatā paññā nirodhasamāpattiyā ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.34).

Adapun para Ariya yang telah menghasilkan delapan pencapaian (samāpatti) dan memasuki pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), dengan menjadi tanpa pikiran selama tujuh hari, mereka mengembangkan konsentrasi dengan berpikir, 'Kita akan berdiam dengan bahagia setelah mencapai penghentian, yaitu Nibbāna, dalam kehidupan saat ini juga'. Bagi para Ariya tersebut, pengembangan konsentrasi absorpsi memiliki manfaat berupa pencapaian penghentian (nirodha). Oleh karena itu dikatakan: 'Kebijaksanaan berupa penguasaan melalui enam belas perilaku pengetahuan (ñāṇacariya) dan sembilan perilaku konsentrasi (samādhicariya) adalah pengetahuan tentang pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti).'

Evamayaṃ diṭṭhadhammasukhavihārādi pañcavidho samādhibhāvanāya ānisaṃso –

Demikianlah lima jenis manfaat dari pengembangan konsentrasi ini, yang dimulai dengan berdiam dengan bahagia di kehidupan saat ini dan sebagainya:

‘‘Tasmā nekānisaṃsamhi, kilesamalasodhane;

Samādhibhāvanāyoge, nappamajjeyya paṇḍito’’ti.

'Oleh karena itu, pada usaha pengembangan konsentrasi yang memiliki banyak manfaat dan yang membersihkan noda kekotoran batin, orang bijaksana hendaknya tidak lengah.'

363. Ettāvatā ca ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti imissā gāthāya sīlasamādhipaññāmukhena desite visuddhimagge samādhipi paridīpito hoti.

363. Dan dengan sejauh ini, dalam Visuddhimagga yang dibabarkan melalui pintu sila, konsentrasi (samādhi), dan kebijaksanaan (paññā) berdasarkan bait 'Seorang manusia yang bijaksana, setelah teguh dalam sila,' bagian mengenai konsentrasi pun telah dijelaskan sepenuhnya.

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

Demikianlah, dalam Visuddhimagga yang disusun demi kegembiraan orang-orang berbudi luhur,

Samādhiniddeso nāma

yang dinamakan sebagai Penjelasan tentang Konsentrasi (Samādhiniddesa),

Ekādasamo paricchedo.

merupakan bab kesebelas.

364. Paṭhamo [Pg.370] sīlaniddeso. Dutiyo dhutaṅganiddeso;. Tatiyo kammaṭṭhānaggahaṇaniddeso. Catuttho pathavīkasiṇaniddeso. Pañcamo sesakasiṇaniddeso. Chaṭṭho asubhaniddeso. Sattamo chaanussatiniddeso. Aṭṭhamo sesānussatiniddeso. Navamo brahmavihāraniddeso. Dasamo āruppaniddeso. Paṭikkūlasaññādhātuvavatthānadvayaniddeso ekādasamoti.

364. Pertama, Penjelasan tentang Sila. Kedua, Penjelasan tentang Dhutanga. Ketiga, Penjelasan tentang Pengambilan Objek Meditasi. Keempat, Penjelasan tentang Kasina Tanah. Kelima, Penjelasan tentang Kasina Selebihnya. Keenam, Penjelasan tentang Asubha. Ketujuh, Penjelasan tentang Enam Perenungan. Kedelapan, Penjelasan tentang Perenungan Selebihnya. Kesembilan, Penjelasan tentang Kediaman Luhur. Kesepuluh, Penjelasan tentang Tanpa Bentuk. Penjelasan tentang dua hal yakni Persepsi Kekotoran dan Analisis Unsur adalah yang kesebelas.

Visuddhimaggassa paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

Bagian pertama dari Visuddhimagga telah selesai.