နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado por si mesmo.

ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ

O Caminho da Purificação

(ပဌမော ဘာဂေါ)

(Primeira Parte)

နိဒါနာဒိကထာ

Exposição sobre a Introdução e Outros Assuntos

၁.

1.

သီလေ [Pg.1] ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋန္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၃);

“Estabelecendo-se na virtude, o homem sábio, desenvolvendo a mente e a sabedoria, sendo ardente e prudente, esse bhikkhu desembaraça este emaranhado.”

ဣတိ ဟိဒံ ဝုတ္တံ, ကသ္မာ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ဘဂဝန္တံ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တံ ရတ္တိဘာဂေ အညတရော ဒေဝပုတ္တော ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော သံသယသမုဂ္ဃာဋတ္ထံ –

Assim isto foi dito. Mas por que isso foi dito? Diz-se que, enquanto o Abençoado residia em Sāvatthī, durante a noite, um certo jovem deva aproximou-se dele para erradicar suas próprias dúvidas:

အန္တောဇဋာ ဗဟိဇဋာ, ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ;

တံ တံ ဂေါတမ ပုစ္ဆာမိ, ကော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋန္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၃) –

“Um emaranhado por dentro, um emaranhado por fora; a humanidade está emaranhada por este emaranhado. Pergunto-te isso, ó Gotama: quem pode desembaraçar este emaranhado?”

ဣမံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. တဿာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဇဋာတိ တဏှာယ ဇာလိနိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. သာ ဟိ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော သံသိဗ္ဗနဋ္ဌေန ဝေဠုဂုမ္ဗာဒီနံ သာခါဇာလသင်္ခါတာ ဇဋာ ဝိယာတိ ဇဋာ, သာ ပနေသာ သကပရိက္ခာရပရပရိက္ခာရေသု သကအတ္တဘာဝပရအတ္တဘာဝေသု အဇ္ဈတ္တိကာယတနဗာဟိရာယတနေသု စ ဥပ္ပဇ္ဇနတော အန္တောဇဋာ ဗဟိဇဋာတိ ဝုစ္စတိ. တာယ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ. ယထာ နာမ ဝေဠုဂုမ္ဗဇဋာဒီဟိ ဝေဠုအာဒယော, ဧဝံ တာယ တဏှာဇဋာယ သဗ္ဗာပိ အယံ သတ္တနိကာယသင်္ခါတာ ပဇာ ဇဋိတာ ဝိနဒ္ဓါ, သံသိဗ္ဗိတာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ စ ဧဝံ ဇဋိတာ. တံ တံ ဂေါတမ ပုစ္ဆာမီတိ တသ္မာ တံ ပုစ္ဆာမိ. ဂေါတမာတိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ. ကော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋန္တိ ဣမံ ဧဝံ တေဓာတုကံ ဇဋေတွာ ဌိတံ ဇဋံ ကော ဝိဇဋေယျ, ဝိဇဋေတုံ ကော သမတ္ထောတိ ပုစ္ဆတိ.

Ele fez esta pergunta. Este é o seu significado resumido: 'emaranhado' (jaṭā) é um termo para o desejo (taṇhā), que é como uma rede. Pois ele surge repetidamente nos objetos, como formas visuais e outros, movendo-se para cima e para baixo, e por causa de sua natureza de entrelaçar, é como o emaranhado de ramos e folhagens de um bambual; por isso é chamado de emaranhado. Além disso, por surgir em relação aos próprios pertences e aos pertences alheios, à própria existência e à existência alheia, e às bases internas e externas, é chamado de 'emaranhado interno' e 'emaranhado externo'. Por este emaranhado que assim surge, a humanidade está emaranhada. Assim como os bambus e outros são emaranhados pelo emaranhado de um bambual, da mesma forma, por este emaranhado do desejo, toda esta humanidade, que consiste na multidão de seres vivos, está emaranhada, amarrada e entrelaçada — este é o significado. E porque está assim emaranhada, 'pergunto-te isso, ó Gotama', por isso eu te pergunto. Com a palavra 'Gotama', ele se dirige ao Abençoado pelo seu nome de clã. 'Quem pode desembaraçar este emaranhado?' significa: quem poderia desembaraçar este emaranhado que permanece enredando os três reinos da existência? Ele pergunta: quem é capaz de desembaraçá-lo?

ဧဝံ [Pg.2] ပုဋ္ဌော ပနဿ သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရော ဒေဝဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒေါ ဒသဗလဓရော အနာဝရဏဉာဏော သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော –

Assim questionado, o Abençoado — cujo conhecimento se move sem obstrução em relação a todas as coisas, o Deus dos deuses, que supera os Sakkas, que supera os Brahmās, dotado de destemor através das quatro formas de intrepidez, possuidor das dez forças, dotado de conhecimento desobstruído e do olho universal — respondendo a essa questão, disse:

သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋန္တိ. –

“Estabelecendo-se na virtude, o homem sábio, desenvolvendo a mente e a sabedoria, sendo ardente e prudente, esse bhikkhu desembaraça este emaranhado.”

ဣမံ ဂါထမာဟ.

Proferiu este verso.

၂.

2.

ဣမိဿာ ဒါနိ ဂါထာယ, ကထိတာယ မဟေသိနာ;

ဝဏ္ဏယန္တော ယထာဘူတံ, အတ္ထံ သီလာဒိဘေဒနံ.

Agora, explicando de acordo com a realidade o significado deste verso proferido pelo Grande Sábio, com suas divisões de virtude e outras qualidades,

သုဒုလ္လဘံ လဘိတွာန, ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဇိနသာသနေ;

သီလာဒိသင်္ဂဟံ ခေမံ, ဥဇုံ မဂ္ဂံ ဝိသုဒ္ဓိယာ.

Tendo obtido a ordenação, tão difícil de alcançar, na dispensação do Vitorioso, e desejando o caminho reto e seguro para a purificação, que compreende a virtude e outras qualidades,

ယထာဘူတံ အဇာနန္တာ, သုဒ္ဓိကာမာပိ ယေ ဣဓ;

ဝိသုဒ္ဓိံ နာဓိဂစ္ဆန္တိ, ဝါယမန္တာပိ ယောဂိနော.

Aqueles iogues que, não o conhecendo como ele realmente é, embora desejem a pureza e se esforcem aqui, não alcançam a purificação.

တေသံ ပါမောဇ္ဇကရဏံ, သုဝိသုဒ္ဓဝိနိစ္ဆယံ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, ဒေသနာနယနိဿိတံ.

Para trazer alegria a esses iogues, com decisões perfeitamente puras, baseando-se no método de ensino dos residentes do Mahāvihāra,

ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ ဘာသိဿံ, တံ မေ သက္ကစ္စ ဘာသတော;

ဝိသုဒ္ဓိကာမာ သဗ္ဗေပိ, နိသာမယထ သာဓဝေါတိ.

Eu exporei o Caminho da Purificação. Que todos os homens de bem que desejam a purificação ouçam-me atentamente enquanto o exponho.

၃. တတ္ထ ဝိသုဒ္ဓီတိ သဗ္ဗမလဝိရဟိတံ အစ္စန္တပရိသုဒ္ဓံ နိဗ္ဗာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဿာ ဝိသုဒ္ဓိယာ မဂ္ဂေါတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ. မဂ္ဂေါတိ အဓိဂမူပါယော ဝုစ္စတိ. တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ ဘာသိဿာမီတိ အတ္ထော.

3. Aqui, por 'purificação' (visuddhi) deve-se entender o Nibbāna, que é livre de todas as impurezas e absolutamente puro. O caminho para essa purificação é o 'Caminho da Purificação' (visuddhimagga). Por 'caminho' (magga) entende-se o meio de realização. 'Eu exporei esse Caminho da Purificação' — este é o significado.

သော ပနာယံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ ကတ္ထစိ ဝိပဿနာမတ္တဝသေနေဝ ဒေသိတော. ယထာဟ –

Ora, este Caminho da Purificação é ensinado em alguns discursos apenas por meio da própria introspecção (vipassanā). Como foi dito:

‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၇၇);

“Quando alguém vê com sabedoria que todas as coisas condicionadas são impermanentes, então se cansa do sofrimento; este é o caminho para a purificação.”

ကတ္ထစိ ဈာနပညာဝသေန. ယထာဟ –

Em alguns discursos, é ensinado por meio da absorção meditativa (jhāna) e da sabedoria. Como foi dito:

‘‘ယမှိ ဈာနဉ္စ ပညာ စ, သ ဝေ နိဗ္ဗာနသန္တိကေ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၂);

“Aquele em quem há tanto a absorção meditativa quanto a sabedoria está, de fato, próximo do Nibbāna.”

ကတ္ထစိ ကမ္မာဒိဝသေန. ယထာဟ –

Em alguns discursos, é ensinado por meio da ação (kamma) e de outros fatores. Como foi dito:

‘‘ကမ္မံ [Pg.3] ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ;

ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၃၈၇;

သံ. နိ. ၁.၄၈);

“Pela ação, pelo conhecimento claro, pelo Dhamma, pela virtude e por uma vida excelente; por estes os mortais são purificados, não pelo clã ou pela riqueza.”

ကတ္ထစိ သီလာဒိဝသေန. ယထာဟ –

Em alguns discursos, é ensinado por meio da virtude e de outros fatores. Como foi dito:

‘‘သဗ္ဗဒါ သီလသမ္ပန္နော, ပညဝါ သုသမာဟိတော;

အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တော, ဩဃံ တရတိ ဒုတ္တရ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၉၆);

“Aquele que é sempre perfeito na virtude, sábio, bem concentrado, com energia resoluta e mente direcionada ao Nibbāna, cruza a torrente difícil de cruzar.”

ကတ္ထစိ သတိပဋ္ဌာနာဒိဝသေန. ယထာဟ –

Em alguns discursos, é ensinado por meio dos fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) e de outros fatores. Como foi dito:

‘‘ဧကာယနော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ…ပေ… နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၃).

“Este é o único caminho, ó bhikkhus, para a purificação dos seres... para a realização do Nibbāna, a saber, os quatro fundamentos da atenção plena.”

သမ္မပ္ပဓာနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမသ္မိံ ပန ပဉှာဗျာကရဏေ သီလာဒိဝသေန ဒေသိတော.

O mesmo método aplica-se aos esforços corretos (sammappadhāna) e outros fatores. No entanto, nesta resposta à pergunta, o caminho é ensinado por meio da virtude e de outras qualidades.

၄. တတြာယံ သင်္ခေပဝဏ္ဏနာ – သီလေ ပတိဋ္ဌာယာတိ သီလေ ဌတွာ, သီလံ ပရိပူရယမာနောယေဝ စေတ္ထ သီလေ ဌိတောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ သီလပရိပူရဏေန သီလေ ပတိဋ္ဌဟိတွာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. နရောတိ သတ္တော. သပညောတိ ကမ္မဇတိဟေတုကပဋိသန္ဓိပညာယ ပညဝါ. စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယန္တိ သမာဓိဉ္စေဝ ဝိပဿနဉ္စ ဘာဝယမာနော, စိတ္တသီသေန ဟေတ္ထ သမာဓိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ပညာနာမေန စ ဝိပဿနာတိ. အာတာပီတိ ဝီရိယဝါ. ဝီရိယဉှိ ကိလေသာနံ အာတာပနပရိတာပနဋ္ဌေန အာတာပေါတိ ဝုစ္စတိ. တဒဿ အတ္ထီတိ အာတာပီ. နိပကောတိ နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဣမိနာ ပဒေန ပါရိဟာရိကပညံ ဒဿေတိ. ဣမသ္မိဉှိ ပဉှာဗျာကရဏေ တိက္ခတ္တုံ ပညာ အာဂတာ. တတ္ထ ပဌမာ ဇာတိပညာ, ဒုတိယာ ဝိပဿနာပညာ, တတိယာ သဗ္ဗကိစ္စပရိဏာယိကာ ပါရိဟာရိကပညာ. သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတီတိ ဘိက္ခု. သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋန္တိ သော ဣမိနာ စ သီလေန ဣမိနာ စ စိတ္တသီသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌသမာဓိနာ ဣမာယ စ တိဝိဓာယ ပညာယ ဣမိနာ စ အာတာပေနာတိ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု. သေယျထာပိ နာမ ပုရိသော ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ [Pg.4] သုနိသိတံ သတ္ထံ ဥက္ခိပိတွာ မဟန္တံ ဝေဠုဂုမ္ဗံ ဝိဇဋေယျ, ဧဝမေဝ သီလပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ သမာဓိသိလာယံ သုနိသိတံ ဝိပဿနာပညာသတ္ထံ ဝီရိယဗလပဂ္ဂဟိတေန ပါရိဟာရိကပညာဟတ္ထေန ဥက္ခိပိတွာ သဗ္ဗမ္ပိ တံ အတ္တနော သန္တာနေ ပတိတံ တဏှာဇဋံ ဝိဇဋေယျ သဉ္ဆိန္ဒေယျ သမ္ပဒါလေယျ. မဂ္ဂက္ခဏေ ပနေသ တံ ဇဋံ ဝိဇဋေတိ နာမ. ဖလက္ခဏေ ဝိဇဋိတဇဋော သဒေဝကဿ လောကဿ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

4. Aqui está a explicação resumida: 'estabelecendo-se na virtude' significa permanecendo na virtude; pois somente aquele que cumpre a virtude é chamado aqui de 'estabelecido na virtude'. Portanto, o significado aqui é: tendo-se estabelecido na virtude por meio do seu cumprimento. 'Homem' (naro) significa um ser vivo. 'Sábio' (sapañño) significa dotado de sabedoria por meio da sabedoria de renascimento associada a três causas benéficas, que é nascida do kamma. 'Desenvolvendo a mente e a sabedoria' significa desenvolvendo a concentração e a introspecção; pois aqui a concentração é indicada sob o termo 'mente', e a introspecção sob o nome de 'sabedoria'. 'Ardente' (ātāpī) significa energético; pois a energia é chamada de 'ardor' (ātāpa) no sentido de que queima e consome as impurezas mentais. Aquele que possui isso é ardente. 'Prudente' (nipako) refere-se à sabedoria que é chamada de prudência; o significado é: dotado de tal sabedoria. Com esta palavra, indica-se a sabedoria de salvaguarda (pārihārikapaññā). De fato, nesta resposta à pergunta, a sabedoria aparece três vezes. Dessas, a primeira é a sabedoria inata (jātipaññā), a segunda é a sabedoria de introspecção (vipassanāpaññā) e a terceira é a sabedoria de salvaguarda (pārihārikapaññā), que conduz todos os assuntos. Aquele que vê o perigo no ciclo de renascimentos (saṃsāra) é um 'bhikkhu'. 'Esse bhikkhu desembaraça este emaranhado' significa: o bhikkhu dotado destas seis qualidades — a saber, esta virtude, esta concentração indicada sob o termo 'mente', esta sabedoria tríplice e este ardor. Assim como um homem, estabelecendo-se firmemente no solo e erguendo uma ferramenta bem afiada, desembaraçaria um grande bambual, da mesma forma, estabelecendo-se no solo da virtude e erguendo a ferramenta bem afiada da sabedoria de introspecção na pedra de amolar da concentração, com a mão da sabedoria de salvaguarda sustentada pela força da energia, ele desembaraçaria, cortaria e destruiria todo esse emaranhado do desejo que caiu em seu próprio fluxo de existência. No momento do caminho (maggakkhaṇa), ele está de fato desembaraçando esse emaranhado. No momento do fruto (phalakkhaṇa), tendo desembaraçado o emaranhado, ele se torna o supremo merecedor de oferendas no mundo com seus devas. Por isso o Abençoado disse:

‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၃);

“Estabelecendo-se na virtude, o homem sábio, desenvolvendo a mente e a sabedoria, sendo ardente e prudente, esse bhikkhu desembaraça este emaranhado.”

၅. တတြာယံ ယာယ ပညာယ သပညောတိ ဝုတ္တော, တတြာဿ ကရဏီယံ နတ္ထိ. ပုရိမကမ္မာနုဘာဝေနေဝ ဟိဿ သာ သိဒ္ဓါ. အာတာပီ နိပကောတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဝီရိယဝသေန ပန တေန သာတစ္စကာရိနာ ပညာဝသေန စ သမ္ပဇာနကာရိနာ ဟုတွာ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ စိတ္တပညာဝသေန ဝုတ္တာ သမထဝိပဿနာ ဘာဝေတဗ္ဗာတိ ဣမမတြ ဘဂဝါ သီလသမာဓိပညာမုခေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ ဒဿေတိ.

5. A respeito disso, quanto à sabedoria pela qual ele é chamado de 'sábio', não há nada a ser feito por ele em relação a ela. Pois ela já lhe foi assegurada unicamente pelo poder de suas ações passadas. No entanto, por meio da energia mencionada nas palavras 'ardente e prudente', agindo com perseverança, e por meio da sabedoria, agindo com clara compreensão, estabelecendo-se na virtude, ele deve desenvolver a tranquilidade (samatha) e a introspecção (vipassanā), que são descritas sob os termos 'mente' e 'sabedoria'. Assim, por meio da virtude, da concentração e da sabedoria, o Abençoado mostra neste verso o Caminho da Purificação.

ဧတ္တာဝတာ ဟိ တိဿော သိက္ခာ, တိဝိဓကလျာဏံ သာသနံ, တေဝိဇ္ဇတာဒီနံ ဥပနိဿယော, အန္တဒွယဝဇ္ဇနမဇ္ဈိမပဋိပတ္တိသေဝနာနိ, အပါယာဒိသမတိက္ကမနုပါယော, တီဟာကာရေဟိ ကိလေသပ္ပဟာနံ, ဝီတိက္ကမာဒီနံ ပဋိပက္ခော, သံကိလေသတ္တယဝိသောဓနံ, သောတာပန္နာဒိဘာဝဿ စ ကာရဏံ ပကာသိတံ ဟောတိ.

Pois, com isso, tornam-se manifestos os três treinamentos, a dispensação que é boa em três aspectos, o suporte para aqueles dotados do tríplice conhecimento e outras realizações, a rejeição dos dois extremos e a prática do caminho do meio, o meio para superar os estados de infortúnio e outros reinos, o abandono das impurezas mentais de três maneiras, o antídoto contra as transgressões e outras falhas, a purificação dos três tipos de corrupção e a causa para alcançar os estados de entrada na correnteza e outros.

ကထံ? ဧတ္ထ ဟိ သီလေန အဓိသီလသိက္ခာ ပကာသိတာ ဟောတိ, သမာဓိနာ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, ပညာယ အဓိပညာသိက္ခာ.

Como? Pois aqui, por meio da virtude, revela-se o treinamento na virtude superior (adhisīlasikkhā); por meio da concentração, o treinamento na mente superior (adhicittasikkhā); e por meio da sabedoria, o treinamento na sabedoria superior (adhipaññāsikkhā).

သီလေန စ သာသနဿ အာဒိကလျာဏတာ ပကာသိတာ ဟောတိ. ‘‘ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆၉) ဟိ ဝစနတော, ‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၀) အာဒိဝစနတော စ သီလံ သာသနဿ အာဒိ, တဉ္စ ကလျာဏံ, အဝိပ္ပဋိသာရာဒိဂုဏာဝဟတ္တာ. သမာဓိနာ မဇ္ဈေကလျာဏတာ ပကာသိတာ ဟောတိ. ‘‘ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၀) အာဒိဝစနတော ဟိ သမာဓိ သာသနဿ မဇ္ဈေ, သော စ ကလျာဏော, ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိဂုဏာဝဟတ္တာ. ပညာယ သာသနဿ ပရိယောသာနကလျာဏတာ ပကာသိတာ ဟောတိ. ‘‘သစိတ္တပရိယောဒါပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၀) ဟိ ဝစနတော, ပညုတ္တရတော [Pg.5] စ ပညာ သာသနဿ ပရိယောသာနံ, သာ စ ကလျာဏံ, ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု တာဒိဘာဝါဝဟနတော.

E por meio da virtude, revela-se a bondade inicial da dispensação. Pois, de acordo com as palavras: 'E qual é o início dos estados benéficos? A virtude que é perfeitamente pura' e 'O não cometimento de todo o mal', a virtude é o início da dispensação; e ela é boa porque traz qualidades como a ausência de remorso e outras. Por meio da concentração, revela-se a bondade intermediária da dispensação. Pois, de acordo com as palavras: 'A aquisição do que é benéfico', a concentração está no meio da dispensação; e ela é boa porque traz qualidades como os poderes psíquicos e outras. Por meio da sabedoria, revela-se a bondade final da dispensação. Pois, de acordo com as palavras: 'A purificação da própria mente; este é o ensinamento dos Budas', e porque a sabedoria é o ápice, a sabedoria é o fim da dispensação; e ela é boa porque traz a qualidade de imperturbabilidade (tādibhāva) diante do que é desejável e indesejável.

‘‘သေလော ယထာ ဧကဃနော, ဝါတေန န သမီရတိ;

ဧဝံ နိန္ဒာပသံသာသု, န သမိဉ္ဇန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၈၁);

–

“Assim como uma rocha sólida não é abalada pelo vento, da mesma forma os sábios não são abalados pela censura ou pelo elogio.”

ဟိ ဝုတ္တံ.

De fato, foi dito.

တထာ သီလေန တေဝိဇ္ဇတာယ ဥပနိဿယော ပကာသိတော ဟောတိ. သီလသမ္ပတ္တိဉှိ နိဿာယ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏာတိ, န တတော ပရံ. သမာဓိနာ ဆဠဘိညတာယ ဥပနိဿယော ပကာသိတော ဟောတိ. သမာဓိသမ္ပဒဉှိ နိဿာယ ဆ အဘိညာ ပါပုဏာတိ, န တတော ပရံ. ပညာယ ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒဿ ဥပနိဿယော ပကာသိတော ဟောတိ. ပညာသမ္ပတ္တိဉှိ နိဿာယ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏာတိ, န အညေန ကာရဏေန.

Da mesma forma, por meio da virtude, revela-se o suporte para o tríplice conhecimento. Pois, apoiando-se na perfeição da virtude, alcança-se o tríplice conhecimento, e não de outra forma. Por meio da concentração, revela-se o suporte para os seis conhecimentos diretos (chaḷabhiññā). Pois, apoiando-se na perfeição da concentração, alcançam-se os seis conhecimentos diretos, e não de outra forma. Por meio da sabedoria, revela-se o suporte para as distinções das quatro análises discriminativas (paṭisambhidā). Pois, apoiando-se na perfeição da sabedoria, alcançam-se as quatro análises discriminativas, e por nenhuma outra causa.

သီလေန စ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂသင်္ခါတဿ အန္တဿ ဝဇ္ဇနံ ပကာသိတံ ဟောတိ, သမာဓိနာ အတ္တကိလမထာနုယောဂသင်္ခါတဿ. ပညာယ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပတ္တိယာ သေဝနံ ပကာသိတံ ဟောတိ.

E por meio da virtude, revela-se a rejeição do extremo conhecido como a busca de prazeres sensuais; por meio da concentração, a rejeição do extremo conhecido como a busca de auto-mortificação. Por meio da sabedoria, revela-se a prática do caminho do meio.

တထာ သီလေန အပါယသမတိက္ကမနုပါယော ပကာသိတော ဟောတိ, သမာဓိနာ ကာမဓာတုသမတိက္ကမနုပါယော, ပညာယ သဗ္ဗဘဝသမတိက္ကမနုပါယော.

Da mesma forma, por meio da virtude, revela-se o meio para superar os estados de infortúnio; por meio da concentração, o meio para superar o reino sensorial (kāmadhātu); e por meio da sabedoria, o meio para superar todos os reinos da existência.

သီလေန စ တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန ကိလေသပ္ပဟာနံ ပကာသိတံ ဟောတိ, သမာဓိနာ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနဝသေန, ပညာယ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန.

E por meio da virtude, revela-se o abandono das impurezas mentais por meio do abandono de fatores individuais (tadaṅgappahāna); por meio da concentração, por meio do abandono por supressão (vikkhambhanappahāna); e por meio da sabedoria, por meio do abandono por erradicação (samucchedappahāna).

တထာ သီလေန ကိလေသာနံ ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခော ပကာသိတော ဟောတိ, သမာဓိနာ ပရိယုဋ္ဌာနပဋိပက္ခော, ပညာယ အနုသယပဋိပက္ခော.

Da mesma forma, por meio da virtude, revela-se o antídoto contra as impurezas mentais em sua fase de transgressão (vītikkama); por meio da concentração, o antídoto contra a fase de manifestação (pariyuṭṭhāna); e por meio da sabedoria, o antídoto contra a fase de latência (anusaya).

သီလေန စ ဒုစ္စရိတသံကိလေသဝိသောဓနံ ပကာသိတံ ဟောတိ, သမာဓိနာ တဏှာသံကိလေသဝိသောဓနံ, ပညာယ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဝိသောဓနံ.

E por meio da virtude, revela-se a purificação da corrupção da má conduta; por meio da concentração, a purificação da corrupção do desejo; e por meio da sabedoria, a purificação da corrupção das visões incorretas.

တထာ သီလေန သောတာပန္နသကဒါဂါမိဘာဝဿ ကာရဏံ ပကာသိတံ ဟောတိ, သမာဓိနာ အနာဂါမိဘာဝဿ, ပညာယ အရဟတ္တဿ. သောတာပန္နော ဟိ ‘‘သီလေသု ပရိပူရကာရီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၇) ဝုတ္တော, တထာ သကဒါဂါမီ. အနာဂါမီ [Pg.6] ပန ‘‘သမာဓိသ္မိံ ပရိပူရကာရီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၇). အရဟာ ပန ‘‘ပညာယ ပရိပူရကာရီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၇).

Da mesma forma, por meio da virtude, revela-se a causa para alcançar os estados de entrada na correnteza (sotāpanna) e de retorno único (sakadāgāmī); por meio da concentração, para o estado de não retorno (anāgāmī); e por meio da sabedoria, para o estado de arahant. Pois diz-se do que entra na correnteza que ele é 'aquele que cumpre plenamente as virtudes', e o mesmo se diz do que retorna uma única vez. Mas diz-se do que não retorna que ele é 'aquele que cumpre plenamente a concentração'. E diz-se do arahant que ele é 'aquele que cumpre plenamente a sabedoria'.

ဧဝံ ဧတ္တာဝတာ တိဿော သိက္ခာ, တိဝိဓကလျာဏံ သာသနံ, တေဝိဇ္ဇတာဒီနံ ဥပနိဿယော, အန္တဒွယဝဇ္ဇနမဇ္ဈိမပဋိပတ္တိသေဝနာနိ, အပါယာဒိသမတိက္ကမနုပါယော, တီဟာကာရေဟိ ကိလေသပ္ပဟာနံ, ဝီတိက္ကမာဒီနံ ပဋိပက္ခော, သံကိလေသတ္တယဝိသောဓနံ, သောတာပန္နာဒိဘာဝဿ စ ကာရဏန္တိ ဣမေ နဝ, အညေ စ ဧဝရူပါ ဂုဏတ္တိကာ ပကာသိတာ ဟောန္တီတိ.

Assim, com isso, tornam-se manifestos estes nove grupos de três — a saber: os três treinamentos, a dispensação boa em três aspectos, o suporte para o tríplice conhecimento e outras realizações, a rejeição dos dois extremos e a prática do caminho do meio, o meio para superar os estados de infortúnio e outros reinos, o abandono das impurezas mentais de três maneiras, o antídoto contra as transgressões e outras falhas, a purificação dos três tipos de corrupção e a causa para alcançar os estados de entrada na correnteza e outros — bem como outras tríades de qualidades semelhantes.

၁. သီလနိဒ္ဒေသော

1. Exposição sobre a Virtude

သီလသရူပါဒိကထာ

Explicação sobre a Natureza da Virtude e Outros Assuntos

၆. ဧဝံ [Pg.7] အနေကဂုဏသင်္ဂါဟကေန သီလသမာဓိပညာမုခေန ဒေသိတောပိ ပနေသ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ အတိသင်္ခေပဒေသိတောယေဝ ဟောတိ. တသ္မာ နာလံ သဗ္ဗေသံ ဥပကာရာယာတိ ဝိတ္ထာရမဿ ဒဿေတုံ သီလံ တာဝ အာရဗ္ဘ ဣဒံ ပဉှာကမ္မံ ဟောတိ.

6. No entanto, embora este Caminho da Purificação tenha sido ensinado por meio da virtude, da concentração e da sabedoria, que abrangem inúmeras qualidades, ele foi ensinado de forma extremamente resumida. Portanto, como não é suficiente para beneficiar a todos, apresenta-se a seguinte série de perguntas, começando primeiramente com a virtude, a fim de mostrar sua explicação detalhada:

ကိံ သီလံ, ကေနဋ္ဌေန သီလံ, ကာနဿ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနိ, ကိမာနိသံသံ သီလံ, ကတိဝိဓံ စေတံ သီလံ, ကော စဿ သံကိလေသော, ကိံ ဝေါဒါနန္တိ.

O que é a virtude? Em que sentido é virtude? Quais são as suas características, função, manifestação e causa próxima? Quais são os seus benefícios? Quantos tipos de virtude existem? O que é a sua corrupção? O que é a sua purificação?

တတြိဒံ ဝိဿဇ္ဇနံ. ကိံ သီလန္တိ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝါ ဝိရမန္တဿ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ဝါ ပူရေန္တဿ စေတနာဒယော ဓမ္မာ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ‘‘ကိံ သီလန္တိ စေတနာ သီလံ, စေတသိကံ သီလံ, သံဝရော သီလံ, အဝီတိက္ကမော သီလ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၃၉). တတ္ထ စေတနာ သီလံ နာမ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝါ ဝိရမန္တဿ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ဝါ ပူရေန္တဿ စေတနာ. စေတသိကံ သီလံ နာမ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမန္တဿ ဝိရတိ. အပိစ စေတနာ သီလံ နာမ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ပဇဟန္တဿ သတ္တ ကမ္မပထစေတနာ. စေတသိကံ သီလံ နာမ ‘‘အဘိဇ္ဈံ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၇) အာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ အနဘိဇ္ဈာဗျာပါဒသမ္မာဒိဋ္ဌိဓမ္မာ. သံဝရော သီလန္တိ ဧတ္ထ ပဉ္စဝိဓေန သံဝရော ဝေဒိတဗ္ဗော ပါတိမောက္ခသံဝရော, သတိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ. တတ္ထ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတောတိ (ဝိဘ. ၅၁၁) အယံ ပါတိမောက္ခသံဝရော. ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီတိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃) အယံ သတိသံဝရော.

Aqui está a resposta. 'O que é a virtude (sīla)?': Para quem se abstém de matar seres vivos, etc., ou para quem cumpre os deveres e práticas (como os deveres para com o preceptor), os estados mentais como a volição (cetanā), etc., são a virtude. Pois foi dito no Paṭisambhidāmagga: 'O que é a virtude? A volição é virtude, o fator mental (cetasika) é virtude, o refreamento (saṃvara) é virtude, a não transgressão (avītikkamo) é virtude'. Aqui, a 'virtude como volição' (cetanāsīla) é a volição de quem se abstém de matar, etc., ou de quem cumpre os deveres. A 'virtude como fator mental' (cetasikasīla) é a abstinência (virati) de quem se abstém de matar, etc. Além disso, a 'virtude como volição' refere-se às sete volições dos caminhos de ação (kammapatha) de quem abandona o matar, etc. A 'virtude como fator mental' refere-se aos estados de não cobiça, não malevolência e visão correta, descritos na passagem: 'Abandonando a cobiça, ele habita com a mente livre de cobiça', e assim por diante. Na frase 'o refreamento é virtude' (saṃvaro sīlaṃ), o refreamento deve ser compreendido em cinco aspectos: refreamento pelo Pātimokkha, refreamento pela atenção plena (sati), refreamento pelo conhecimento (ñāṇa), refreamento pela paciência (khanti) e refreamento pela energia (vīriya). Aqui, 'ele é dotado, plenamente dotado deste refreamento do Pātimokkha' é o refreamento pelo Pātimokkha. 'Ele protege a faculdade do olho, ele realiza o refreamento da faculdade do olho' é o refreamento pela atenção plena.

ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, (အဇိတာတိ ဘဂဝါ;

)သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ, ပညာယေတေ ပိဓိယျရေတိ. (သု. နိ. ၁၀၄၁);

“Quaisquer correntes que fluam no mundo, ó Ajita”, disse o Abençoado, “a atenção plena é o que as detém. Eu declaro que a atenção plena é o refreamento das correntes; pela sabedoria elas são bloqueadas.”

အယံ [Pg.8] ဉာဏသံဝရော. ပစ္စယပဋိသေဝနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတိ. ယော ပနာယံ ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿာတိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၄; အ. နိ. ၆.၅၈) နယေန အာဂတော, အယံ ခန္တိသံဝရော နာမ. ယော စာယံ ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီတိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၆; အ. နိ. ၆.၅၈) နယေန အာဂတော, အယံ ဝီရိယသံဝရော နာမ. အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိပိ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတိ. ဣတိ အယံ ပဉ္စဝိဓောပိ သံဝရော, ယာ စ ပါပဘီရုကာနံ ကုလပုတ္တာနံ သမ္ပတ္တဝတ္ထုတော ဝိရတိ, သဗ္ဗမ္ပေတံ သံဝရသီလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝီတိက္ကမော သီလန္တိ သမာဒိန္နသီလဿ ကာယိကဝါစသိကော အနတိက္ကမော. ဣဒံ တာဝ ကိံ သီလန္တိ ပဉှဿ ဝိဿဇ္ဇနံ.

Este é o refreamento pelo conhecimento (ñāṇasaṃvara). O uso reflexivo dos requisitos também está incluído neste refreamento pelo conhecimento. Aquele que é descrito na passagem: 'Ele é tolerante ao frio e ao calor', etc., é chamado de refreamento pela paciência (khantisaṃvara). Aquele que é descrito na passagem: 'Ele não tolera pensamentos sensuais que surgiram', etc., é chamado de refreamento pela energia (vīriyasaṃvara). A purificação dos meios de subsistência (ājīvapārisuddhi) também está incluída neste refreamento pela energia. Assim, este refreamento de cinco tipos, juntamente com a abstinência (virati) dos filhos de boa família que temem o mal diante de objetos encontrados, tudo isso deve ser compreendido como 'virtude como refreamento' (saṃvarasīla). 'A não transgressão é virtude' (avītikkamo sīlaṃ) refere-se à não transgressão física e verbal de quem assumiu os preceitos. Esta é, primeiramente, a resposta à pergunta 'O que é a virtude?'.

၇. အဝသေသေသု ကေနဋ္ဌေန သီလန္တိ သီလနဋ္ဌေန သီလံ. ကိမိဒံ သီလနံ နာမ. သမာဓာနံ ဝါ, ကာယကမ္မာဒီနံ သုသီလျဝသေန အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. ဥပဓာရဏံ ဝါ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဝသေန အာဓာရဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဧတဒေဝ ဟေတ္ထ အတ္ထဒွယံ သဒ္ဒလက္ခဏဝိဒူ အနုဇာနန္တိ. အညေ ပန သိရဋ္ဌော သီလတ္ထော, သီတလဋ္ဌော သီလတ္ထောတိ ဧဝမာဒိနာပိ နယေနေတ္ထ အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ.

7. Dentre as perguntas restantes, 'Em que sentido é virtude (kenaṭṭhena sīla)?': É virtude no sentido de harmonizar (sīlana). O que é este harmonizar? É a coordenação (samādhāna), que significa a não dispersão das ações corporais, etc., em razão de uma boa conduta; ou é a sustentação (upadhāraṇa), que significa o estado de ser um fundamento para os estados benéficos (kusala), servindo como suporte para eles. Apenas estes dois significados são aceitos aqui pelos conhecedores da gramática. Outros, porém, explicam o significado neste contexto de maneiras como: 'o sentido de cabeça (siras) é o significado de virtude', ou 'o sentido de frescor (sītala) é o significado de virtude'.

၈. ဣဒါနိ ကာနဿ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနီတိ ဧတ္ထ –

8. Agora, quanto à pergunta: 'Quais são a sua característica, função, manifestação e causa próxima (kānassa lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni)?' —

သီလနံ လက္ခဏံ တဿ, ဘိန္နဿာပိ အနေကဓာ;

သနိဒဿနတ္တံ ရူပဿ, ယထာ ဘိန္နဿနေကဓာ.

O harmonizar é a sua característica, embora ela seja de muitos tipos, assim como a visibilidade é a característica da forma (rūpa), embora esta seja de muitos tipos.

ယထာ ဟိ နီလပီတာဒိဘေဒေန အနေကဓာ ဘိန္နဿာပိ ရူပါယတနဿ သနိဒဿနတ္တံ လက္ခဏံ, နီလာဒိဘေဒေန ဘိန္နဿာပိ သနိဒဿန ဘာဝါနတိက္ကမနတော. တထာ သီလဿ စေတနာဒိဘေဒေန အနေကဓာ ဘိန္နဿာပိ ယဒေတံ ကာယကမ္မာဒီနံ သမာဓာနဝသေန ကုသလာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တံ သီလနံ, တဒေဝ လက္ခဏံ, စေတနာဒိဘေဒေန ဘိန္နဿာပိ သမာဓာနပတိဋ္ဌာနဘာဝါနတိက္ကမနတော. ဧဝံ လက္ခဏဿ ပနဿ –

Pois, assim como a característica do objeto visível (rūpāyatana), embora dividido em muitos tipos como azul, amarelo, etc., é a visibilidade, porque mesmo dividido em azul, etc., ele não transcende o estado de ser visível; da mesma forma, para a virtude, embora dividida em muitos tipos como volição, etc., a sua característica é aquele harmonizar (sīlana) que foi descrito como a coordenação das ações corporais, etc., e como o fundamento para os estados benéficos, porque mesmo dividida em volição, etc., ela não transcende o estado de coordenação e de ser um fundamento. Para a virtude com tal característica —

ဒုဿီလျဝိဒ္ဓံသနတာ, အနဝဇ္ဇဂုဏော တထာ;

ကိစ္စသမ္ပတ္တိအတ္ထေန, ရသော နာမ ပဝုစ္စတိ.

A destruição da imoralidade e a qualidade de ser irrepreensível são chamadas de sua função (rasa), no sentido de tarefa e realização, respectivamente.

တသ္မာ [Pg.9] ဣဒံ သီလံ နာမ ကိစ္စဋ္ဌေန ရသေန ဒုဿီလျဝိဒ္ဓံသနရသံ, သမ္ပတ္တိအတ္ထေန ရသေန အနဝဇ္ဇရသန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. လက္ခဏာဒီသု ဟိ ကိစ္စမေဝ သမ္ပတ္တိ ဝါ ရသောတိ ဝုစ္စတိ.

Portanto, esta virtude deve ser compreendida como tendo a destruição da imoralidade como sua função no sentido de tarefa, e o ser irrepreensível como sua função no sentido de realização. Pois, nas explicações de características, etc., ou uma tarefa ou uma realização é chamada de 'função' (rasa).

သောစေယျပစ္စုပဋ္ဌာနံ, တယိဒံ တဿ ဝိညုဟိ;

ဩတ္တပ္ပဉ္စ ဟိရီ စေဝ, ပဒဋ္ဌာနန္တိ ဝဏ္ဏိတံ.

Esta virtude tem a pureza como sua manifestação, e o temor moral (ottappa) e a vergonha moral (hirī) foram descritos pelos sábios como sua causa próxima.

တယိဒံ သီလံ ကာယသောစေယျံ ဝစီသောစေယျံ မနောသောစေယျန္တိ (အ. နိ. ၃.၁၂၁) ဧဝံ ဝုတ္တသောစေယျပစ္စုပဋ္ဌာနံ, သောစေယျဘာဝေန ပစ္စုပဋ္ဌာတိ ဂဟဏဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. ဟိရောတ္တပ္ပဉ္စ ပနဿ ဝိညူဟိ ပဒဋ္ဌာနန္တိ ဝဏ္ဏိတံ, အာသန္နကာရဏန္တိ အတ္ထော. ဟိရောတ္တပ္ပေ ဟိ သတိ သီလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ တိဋ္ဌတိ စ. အသတိ နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န တိဋ္ဌတီတိ. ဧဝံ သီလဿ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Esta virtude tem a pureza como sua manifestação, descrita como pureza do corpo, pureza da fala e pureza da mente; ela se manifesta como pureza e é percebida como tal. Além disso, a vergonha moral e o temor moral (hirī-ottappa) foram descritos pelos sábios como sua causa próxima (padaṭṭhāna), o que significa a causa imediata. Pois, quando a vergonha moral e o temor moral estão presentes, a virtude surge e persiste; quando estão ausentes, ela não surge nem persiste. Assim devem ser compreendidos a característica, a função, a manifestação e a causa próxima da virtude.

သီလာနိသံသကထာ

Exposição sobre os Benefícios da Virtude

၉. ကိမာနိသံသံ သီလန္တိ အဝိပ္ပဋိသာရာဒိအနေကဂုဏပဋိလာဘာနိသံသံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကုသလာနိ သီလာနိ အဝိပ္ပဋိသာရာနိသံသာနီ’’တိ (အ. နိ. ၁၁.၁).

9. Quanto à pergunta 'Quais são os benefícios da virtude (kimānisaṃsaṃ sīla)?': Seu benefício é a aquisição de muitas qualidades, tais como a ausência de remorso (avippaṭisāra), etc. Pois foi dito: 'Ananda, as virtudes benéficas têm a ausência de remorso como seu propósito, a ausência de remorso como seu benefício'.

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဂဟပတယော အာနိသံသာ သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ ဂဟပတယော သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အပ္ပမာဒါဓိကရဏံ မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆတိ, အယံ ပဌမော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ပုန စပရံ ဂဟပတယော သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, အယံ ဒုတိယော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ပုန စပရံ ဂဟပတယော သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော ယညဒေဝ ပရိသံ ဥပသင်္ကမတိ ယဒိ ခတ္တိယပရိသံ ယဒိ ဗြာဟ္မဏပရိသံ ယဒိ ဂဟပတိပရိသံ ယဒိ သမဏပရိသံ, ဝိသာရဒေါ ဥပသင်္ကမတိ အမင်္ကုဘူတော, အယံ တတိယော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ပုန စပရံ ဂဟပတယော သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, အယံ စတုတ္ထော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ပုန စပရံ ဂဟပတယော သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ [Pg.10] သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, အယံ ပဉ္စမော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၀; အ. နိ. ၅.၂၁၃; မဟာဝ. ၂၈၅).

Também foi dito em outra passagem: 'Chefes de família, há estes cinco benefícios para uma pessoa virtuosa na perfeição da virtude. Quais são os cinco? Aqui, chefes de família, uma pessoa virtuosa, consumada na virtude, adquire uma grande quantidade de riquezas devido à sua diligência; este é o primeiro benefício para uma pessoa virtuosa na perfeição da virtude. Além disso, chefes de família, uma excelente reputação se espalha sobre a pessoa virtuosa, consumada na virtude; este é o segundo benefício... Além disso, chefes de família, a pessoa virtuosa, consumada na virtude, a qualquer assembleia que se aproxime, seja de nobres, de brâmanes, de chefes de família ou de ascetas, aproxima-se confiante e sem hesitação; este é o terceiro benefício... Além disso, chefes de família, a pessoa virtuosa, consumada na virtude, morre sem confusão mental; este é o quarto benefício... Além disso, chefes de família, a pessoa virtuosa, consumada na virtude, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial; este é o quinto benefício para uma pessoa virtuosa na perfeição da virtude'.

အပရေပိ ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စ အဿံ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စာတိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၆၅) နယေန ပိယမနာပတာဒယော အာသဝက္ခယပရိယောသာနာ အနေကာ သီလာနိသံသာ ဝုတ္တာ. ဧဝံ အဝိပ္ပဋိသာရာဒိအနေကဂုဏာနိသံသံ သီလံ. အပိစ –

E outros benefícios são declarados em passagens como: 'Se um monge, ó monges, desejar: "Que eu seja querido e agradável aos meus companheiros na vida santa, respeitado e reverenciado", que ele seja perfeito no cumprimento das virtudes', e assim por diante. Dessa forma, muitos benefícios da virtude, começando pelo fato de ser querido e agradável e terminando com a destruição das impurezas mentais (āsavakkhaya), foram declarados pelo Abençoado. Desse modo, a virtude traz inúmeros benefícios, como a ausência de remorso, etc. Além disso —

သာသနေ ကုလပုတ္တာနံ, ပတိဋ္ဌာ နတ္ထိ ယံ ဝိနာ;

အာနိသံသပရိစ္ဆေဒံ, တဿ သီလဿ ကော ဝဒေ.

Na Dispensação, para os filhos de boa família, não há outro fundamento senão a virtude. Quem poderia declarar o limite dos benefícios dessa virtude?

န ဂင်္ဂါ ယမုနာ စာပိ, သရဘူ ဝါ သရသွတီ;

နိန္နဂါ ဝါစိရဝတီ, မဟီ ဝါပိ မဟာနဒီ.

Nem o Ganges, nem o Yamuna, nem o Sarabhu, nem o Sarasvati, nem o rio Aciravati, nem o Mahi, o grande rio,

သက္ကုဏန္တိ ဝိသောဓေတုံ, တံ မလံ ဣဓ ပါဏိနံ;

ဝိသောဓယတိ သတ္တာနံ, ယံ ဝေ သီလဇလံ မလံ.

São capazes de lavar aquela impureza dos seres vivos aqui, a qual a água da virtude verdadeiramente purifica nos seres.

န တံ သဇလဒါ ဝါတာ, န စာပိ ဟရိစန္ဒနံ;

နေဝ ဟာရာ န မဏယော, န စန္ဒကိရဏင်္ကုရာ.

Nem os ventos carregados de chuva, nem o sândalo amarelo, nem os colares de pérolas, nem as gemas preciosas, nem os raios da lua,

သမယန္တီဓ သတ္တာနံ, ပရိဠာဟံ သုရက္ခိတံ;

ယံ သမေတိ ဣဒံ အရိယံ, သီလံ အစ္စန္တသီတလံ.

Podem aplacar a febre dos seres vivos aqui, a qual esta nobre, bem guardada e extremamente fresca virtude acalma.

သီလဂန္ဓသမော ဂန္ဓော, ကုတော နာမ ဘဝိဿတိ;

ယော သမံ အနုဝါတေ စ, ပဋိဝါတေ စ ဝါယတိ.

Onde, de fato, poderia haver uma fragrância igual ao perfume da virtude, que sopra igualmente a favor do vento e contra o vento?

သဂ္ဂါရောဟဏသောပါနံ, အညံ သီလသမံ ကုတော;

ဒွါရံ ဝါ ပန နိဗ္ဗာန, နဂရဿ ပဝေသနေ.

Onde haveria outra escadaria para o céu igual à virtude, ou outro portal para entrar na cidade do Nibbāna?

သောဘန္တေဝံ န ရာဇာနော, မုတ္တာမဏိဝိဘူသိတာ;

ယထာ သောဘန္တိ ယတိနော, သီလဘူသနဘူသိတာ.

Os reis adornados com pérolas e gemas não brilham da maneira como brilham os ascetas adornados com o ornamento da virtude.

အတ္တာနုဝါဒါဒိဘယံ, ဝိဒ္ဓံသယတိ သဗ္ဗသော;

ဇနေတိ ကိတ္တိဟာသဉ္စ, သီလံ သီလဝတံ သဒါ.

A virtude destrói completamente o medo da autocensura, etc., e sempre gera boa reputação e alegria para os virtuosos.

ဂုဏာနံ [Pg.11] မူလဘူတဿ, ဒေါသာနံ ဗလဃာတိနော;

ဣတိ သီလဿ ဝိညေယျံ, အာနိသံသကထာမုခန္တိ.

Assim deve ser compreendida a introdução aos benefícios da virtude, que é a raiz de todas as boas qualidades e a destruidora da força das imperfeições.

သီလပ္ပဘေဒကထာ

Exposição sobre as Classificações da Virtude

၁၀. ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ကတိဝိဓံ စေတံ သီလန္တိ, တတြိဒံ ဝိဿဇ္ဇနံ. သဗ္ဗမေဝ တာဝ ဣဒံ သီလံ အတ္တနော သီလနလက္ခဏေန ဧကဝိဓံ.

10. Agora, quanto à pergunta 'De quantos tipos é esta virtude (katividhaṃ cetaṃ sīla)?': Aqui está a resposta. Primeiramente, toda virtude é de um único tipo em razão de sua característica de harmonizar (sīlana).

စာရိတ္တဝါရိတ္တဝသေန ဒုဝိဓံ. တထာ အာဘိသမာစာရိကအာဒိဗြဟ္မစရိယကဝသေန, ဝိရတိအဝိရတိဝသေန, နိဿိတာနိဿိတဝသေန, ကာလပရိယန္တအာပါဏကောဋိကဝသေန, သပရိယန္တာပရိယန္တဝသေန, လောကိယလောကုတ္တရဝသေန စ.

Ela é de dois tipos como: conduta de ação (cāritta) e conduta de abstenção (vāritta). Da mesma forma, como: de bom comportamento (ābhisamācārika) e do início da vida santa (ādibrahmacariyaka); como abstinência (virati) e não abstinência (avirati); como dependente (nissita) e independente (anissita); como temporária (kālapariyanta) e vitalícia (āpāṇakoṭika); como limitada (sapariyanta) e ilimitada (apariyanta); e como mundana (lokiya) e supramundana (lokuttara).

တိဝိဓံ ဟီနမဇ္ဈိမပဏီတဝသေန. တထာ အတ္တာဓိပတေယျလောကာဓိပတေယျဓမ္မာဓိပတေယျဝသေန, ပရာမဋ္ဌာပရာမဋ္ဌပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန, ဝိသုဒ္ဓါဝိသုဒ္ဓဝေမတိကဝသေန, သေက္ခာသေက္ခနေဝသေက္ခနာသေက္ခဝသေန စ.

Ela é de três tipos como: inferior, média e superior. Da mesma forma, como: governada por si mesmo (attādhipateyya), governada pelo mundo (lokādhipateyya) e governada pelo Dhamma (dhammādhipateyya); como apegada (parāmaṭṭha), não apegada (aparāmaṭṭha) e pacificada (paṭippassaddhi); como pura, impura e duvidosa; e como do aprendiz (sekkha), do mestre (asekha) e de quem não é aprendiz nem mestre.

စတုဗ္ဗိဓံ ဟာနဘာဂိယဌိတိဘာဂိယဝိသေသဘာဂိယနိဗ္ဗေဓဘာဂိယဝသေန. တထာ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီအနုပသမ္ပန္နဂဟဋ္ဌသီလဝသေန, ပကတိအာစာရဓမ္မတာပုဗ္ဗဟေတုကသီလဝသေန, ပါတိမောက္ခသံဝရဣန္ဒြိယသံဝရအာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိပစ္စယသန္နိဿိတသီလဝသေန စ.

Ela é de quatro tipos como: aquela que leva ao declínio, aquela que leva à estagnação, aquela que leva à distinção e aquela que leva à penetração. Da mesma forma, como: virtude de um monge, de uma monja, de um não ordenado e de um chefe de família; como virtude natural, virtude costumeira, virtude necessária e virtude decorrente de causas passadas; e como refreamento do Pātimokkha, refreamento das faculdades sensoriais, purificação dos meios de subsistência e virtude relativa aos requisitos.

ပဉ္စဝိဓံ ပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒိဝသေန. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ‘‘ပဉ္စ သီလာနိ – ပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလံ, အပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလံ, ပရိပုဏ္ဏပါရိသုဒ္ဓိသီလံ, အပရာမဋ္ဌပါရိသုဒ္ဓိသီလံ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပါရိသုဒ္ဓိသီလ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၃၇). တထာ ပဟာနဝေရမဏီစေတနာသံဝရာဝီတိက္ကမဝသေန.

Ela é de cinco tipos como: virtude de purificação limitada, etc. Pois foi dito no Paṭisambhidāmagga: 'Há cinco virtudes: virtude de purificação limitada, virtude de purificação ilimitada, virtude de purificação completa, virtude não apegada e virtude pacificada'. Da mesma forma, como: abandono, abstinência, volição, refreamento e não transgressão.

၁၁. တတ္ထ ဧကဝိဓကောဋ္ဌာသေ အတ္ထော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုဝိဓကောဋ္ဌာသေ ယံ ဘဂဝတာ ‘‘ဣဒံ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ပညတ္တသိက္ခာပဒပူရဏံ, တံ စာရိတ္တံ. ယံ ‘‘ဣဒံ န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ပဋိက္ခိတ္တဿ အကရဏံ, တံ ဝါရိတ္တံ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော. စရန္တိ တသ္မိံ သီလေသု ပရိပူရကာရိတာယ ပဝတ္တန္တီတိ စာရိတ္တံ. ဝါရိတံ တာယန္တိ ရက္ခန္တိ တေနာတိ ဝါရိတ္တံ. တတ္ထ သဒ္ဓါဝီရိယသာဓနံ စာရိတ္တံ, သဒ္ဓါသာဓနံ ဝါရိတ္တံ. ဧဝံ စာရိတ္တဝါရိတ္တဝသေန ဒုဝိဓံ.

11. Aqui, na classificação de um único tipo, o significado deve ser compreendido da maneira já descrita. Na classificação de dois tipos: o cumprimento das regras de treinamento prescritas pelo Abençoado como 'isto deve ser feito' é a conduta de ação (cāritta). O não fazer daquilo que é rejeitado por Ele como 'isto não deve ser feito' é a conduta de abstenção (vāritta). Aqui está o significado etimológico: eles praticam (caranti) nela, procedem nela cumprindo as virtudes, por isso é chamada de conduta de ação (cāritta). Eles se protegem (tāyanti) daquilo que é proibido (vārita) por meio dela, por isso é chamada de conduta de abstenção (vāritta). Aqui, a conduta de ação é realizada por meio da fé e da energia; a conduta de abstenção é realizada por meio da fé. Assim, ela é de dois tipos como conduta de ação e conduta de abstenção.

ဒုတိယဒုကေ [Pg.12] အဘိသမာစာရောတိ ဥတ္တမသမာစာရော. အဘိသမာစာရော ဧဝ အာဘိသမာစာရိကံ. အဘိသမာစာရံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပညတ္တံ အာဘိသမာစာရိကံ, အာဇီဝဋ္ဌမကတော အဝသေသသီလဿေတံ အဓိဝစနံ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘာဝဘူတန္တိ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ, အာဇီဝဋ္ဌမကသီလဿေတံ အဓိဝစနံ. တဉှိ မဂ္ဂဿ အာဒိဘာဝဘူတံ, ပုဗ္ဗဘာဂေယေဝ ပရိသောဓေတဗ္ဗတော. တေနာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ သုပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၄၃၁). ယာနိ ဝါ သိက္ခာပဒါနိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနီတိ ဝုတ္တာနိ, ဣဒံ အာဘိသမာစာရိကသီလံ. သေသံ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နံ ဝါ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ. ခန္ဓကဝတ္တပရိယာပန္နံ အာဘိသမာစာရိကံ. တဿ သမ္ပတ္တိယာ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ သမ္ပဇ္ဇတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ အပရိပူရေတွာ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၁). ဧဝံ အာဘိသမာစာရိကအာဒိဗြဟ္မစရိယကဝသေန ဒုဝိဓံ.

No segundo par, 'bom comportamento' (abhisamācāro) significa conduta excelente. O bom comportamento em si é 'de bom comportamento' (ābhisamācārika). Ou, aquilo que é prescrito em relação ao bom comportamento é 'de bom comportamento'; este é um termo para a virtude restante além da virtude que tem o meio de vida como o oitavo elemento (ājīvaṭṭhamaka). Aquilo que constitui o início da vida santa do Caminho é 'do início da vida santa' (ādibrahmacariyaka); este é um termo para a virtude que tem o meio de vida como o oitavo elemento. Pois isso é o início do Caminho, visto que deve ser purificado na própria etapa preliminar. Por isso Ele disse: 'De fato, previamente, sua ação corporal, sua ação verbal e seu meio de vida estão bem purificados'. Ou, aquelas regras de treinamento que são chamadas de menores e secundárias constituem a 'virtude de bom comportamento' (ābhisamācārikasīla). O restante é a 'virtude do início da vida santa' (ādibrahmacariyaka). Ou, o que está incluído nos dois Vibhaṅgas é 'do início da vida santa'. O que está incluído nos deveres dos Khandhakas é 'de bom comportamento'. Por meio da perfeição da virtude de bom comportamento, a virtude do início da vida santa é aperfeiçoada. Por isso Ele disse: 'Monges, que um monge, sem cumprir o treinamento de bom comportamento, venha a cumprir o treinamento do início da vida santa — isso é impossível'. Assim, ela é de dois tipos como de bom comportamento e do início da vida santa.

တတိယဒုကေ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝေရမဏိမတ္တံ ဝိရတိသီလံ. သေသံ စေတနာဒိ အဝိရတိသီလန္တိ ဧဝံ ဝိရတိအဝိရတိဝသေန ဒုဝိဓံ.

No terceiro par, a mera abstenção de tirar a vida e de outras ações prejudiciais é chamada de moralidade de abstenção (virati-sīla). O restante, que consiste na volição e outros fatores, é chamado de moralidade de não abstenção (avirati-sīla). Assim, a moralidade é de dois tipos, de acordo com a abstenção e a não abstenção.

စတုတ္ထဒုကေ နိဿယောတိ ဒွေ နိဿယာ တဏှာနိဿယော စ ဒိဋ္ဌိနိဿယော စ. တတ္ထ ယံ ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၀; မ. နိ. ၁.၁၈၆; အ. နိ. ၅.၂၀၆; ၇.၅၀) ဧဝံ ဘဝသမ္ပတ္တိံ အာကင်္ခမာနေန ပဝတ္တိတံ, ဣဒံ တဏှာနိဿိတံ. ယံ ‘‘သီလေန သုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝံ သုဒ္ဓိဒိဋ္ဌိယာ ပဝတ္တိတံ, ဣဒံ ဒိဋ္ဌိနိဿိတံ. ယံ ပန လောကုတ္တရံ လောကိယဉ္စ တဿေဝ သမ္ဘာရဘူတံ, ဣဒံ အနိဿိတန္တိ ဧဝံ နိဿိတာနိဿိတဝသေန ဒုဝိဓံ.

No quarto par, quanto ao termo 'apoio' (nissaya), existem dois tipos de apoio: o apoio do desejo (taṇhā) e o apoio das visões (diṭṭhi). Entre estes, a moralidade praticada por aquele que deseja a prosperidade da existência, pensando: 'Por meio desta moralidade, tornar-me-ei um deus ou algum ser divino', é a moralidade apoiada no desejo (taṇhā-nissita). Aquela praticada com a visão errônea de purificação, pensando: 'A purificação ocorre por meio da moralidade', é a moralidade apoiada em visões (diṭṭhi-nissita). Por outro lado, a moralidade que é supramundana, bem como a moralidade mundana que serve como sua preparação, é chamada de não apoiada (anissita). Assim, a moralidade é de dois tipos, de acordo com o que é apoiado e o que não é apoiado.

ပဉ္စမဒုကေ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ သမာဒိန္နံ သီလံ ကာလပရိယန္တံ. ယာဝဇီဝံ သမာဒိယိတွာ တထေဝ ပဝတ္တိတံ အာပါဏကောဋိကန္တိ ဧဝံ ကာလပရိယန္တအာပါဏကောဋိကဝသေန ဒုဝိဓံ.

No quinto par, a moralidade assumida estabelecendo um limite de tempo é chamada de moralidade limitada pelo tempo (kālapariyanta). Aquela assumida para toda a vida e praticada exatamente dessa maneira é chamada de moralidade que tem o fim da vida como limite (āpāṇakoṭika). Assim, a moralidade é de dois tipos, de acordo com o limite de tempo e o limite da vida.

ဆဋ္ဌဒုကေ လာဘယသဉာတိအင်္ဂဇီဝိတဝသေန ဒိဋ္ဌပရိယန္တံ သပရိယန္တံ နာမ. ဝိပရီတံ အပရိယန္တံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ‘‘ကတမံ တံ သီလံ သပရိယန္တံ? အတ္ထိ သီလံ လာဘပရိယန္တံ, အတ္ထိ သီလံ ယသပရိယန္တံ, အတ္ထိ [Pg.13] သီလံ ဉာတိပရိယန္တံ, အတ္ထိ သီလံ အင်္ဂပရိယန္တံ, အတ္ထိ သီလံ ဇီဝိတပရိယန္တံ. ကတမံ တံ သီလံ လာဘပရိယန္တံ? ဣဓေကစ္စော လာဘဟေတု လာဘပစ္စယာ လာဘကာရဏာ ယထာသမာဒိန္နံ သိက္ခာပဒံ ဝီတိက္ကမတိ, ဣဒံ တံ သီလံ လာဘပရိယန္တ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၃၈). ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဣတရာနိပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ. အပရိယန္တဝိဿဇ္ဇနေပိ ဝုတ္တံ ‘‘ကတမံ တံ သီလံ န လာဘပရိယန္တံ? ဣဓေကစ္စော လာဘဟေတု လာဘပစ္စယာ လာဘကာရဏာ ယထာသမာဒိန္နံ သိက္ခာပဒံ ဝီတိက္ကမာယ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေတိ, ကိံ သော ဝီတိက္ကမိဿတိ, ဣဒံ တံ သီလံ န လာဘပရိယန္တ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၃၈). ဧတေနေဝုပါယေန ဣတရာနိပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ သပရိယန္တာပရိယန္တဝသေန ဒုဝိဓံ.

No sexto par, a moralidade que tem um fim visível devido a ganho, fama, parentes, membros do corpo ou vida é chamada de limitada (sapariyanta). O oposto é a ilimitada (apariyanta). E isso também foi dito no Paṭisambhidāmagga: 'Qual é a moralidade limitada? Existe a moralidade limitada por ganho, existe a moralidade limitada por fama, existe a moralidade limitada por parentes, existe a moralidade limitada por membros do corpo, existe a moralidade limitada pela vida. Qual é a moralidade limitada por ganho? Aqui, uma certa pessoa, por causa de ganho, devido a ganho, por motivo de ganho, viola uma regra de treinamento que assumiu; esta é a moralidade limitada por ganho.' Por este mesmo método, as outras também devem ser detalhadas. Na resposta sobre a moralidade ilimitada, também foi dito: 'Qual é a moralidade não limitada por ganho? Aqui, uma certa pessoa, por causa de ganho, devido a ganho, por motivo de ganho, não gera sequer o pensamento de violar uma regra de treinamento que assumiu; como, então, ela a violaria? Esta é a moralidade não limitada por ganho.' Por este mesmo método, as outras também devem ser detalhadas. Assim, a moralidade é de dois tipos, de acordo com o que é limitado e o que é ilimitado.

သတ္တမဒုကေ သဗ္ဗမ္ပိ သာသဝံ သီလံ လောကိယံ. အနာသဝံ လောကုတ္တရံ. တတ္ထ လောကိယံ ဘဝဝိသေသာဝဟံ ဟောတိ ဘဝနိဿရဏဿ စ သမ္ဘာရော. ယထာဟ – ‘‘ဝိနယော သံဝရတ္ထာယ, သံဝရော အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာယ, အဝိပ္ပဋိသာရော ပါမောဇ္ဇတ္ထာယ, ပါမောဇ္ဇံ ပီတတ္ထာယ, ပီတိ ပဿဒ္ဓတ္ထာယ, ပဿဒ္ဓိ သုခတ္ထာယ, သုခံ သမာဓတ္ထာယ, သမာဓိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနတ္ထာယ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ နိဗ္ဗိဒတ္ထာယ, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂတ္ထာယ, ဝိရာဂေါ ဝိမုတ္တတ္ထာယ, ဝိမုတ္တိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနတ္ထာယ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ, ဧတဒတ္ထာ ကထာ, ဧတဒတ္ထာ မန္တနာ, ဧတဒတ္ထာ ဥပနိသာ, ဧတဒတ္ထံ သောတာဝဓာနံ, ယဒိဒံ အနုပါဒါစိတ္တဿ ဝိမောက္ခော’’တိ (ပရိ. ၃၆၆). လောကုတ္တရံ ဘဝနိဿရဏာဝဟံ ဟောတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ စ ဘူမီတိ ဧဝံ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန ဒုဝိဓံ.

No sétimo par, toda moralidade associada às máculas (sāsava) é mundana (lokiya). Aquela livre de máculas (anāsava) é supramundana (lokuttara). Entre estas, a mundana traz uma existência excelente e serve como provisão para a libertação da existência. Como foi dito: 'A disciplina serve para a contenção, a contenção para a ausência de remorso, a ausência de remorso para a alegria, a alegria para o êxtase, o êxtase para a tranquilidade, a tranquilidade para a felicidade, a felicidade para a concentração, a concentração para o conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, o conhecimento e visão das coisas como elas realmente são para o desencanto, o desencanto para o desapego, o desapego para a libertação, a libertação para o conhecimento e visão da libertação, o conhecimento e visão da libertação para o parinibbāna sem apego. Para este propósito serve a conversa, para este propósito a discussão, para este propósito o apoio, para este propósito a escuta atenta, a saber, a libertação da mente sem apego.' A supramundana traz a libertação da existência e é o fundamento para o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa). Assim, a moralidade é de dois tipos, de acordo com o mundano e o supramundano.

၁၂. တိကေသု ပဌမတ္တိကေ ဟီနေန ဆန္ဒေန စိတ္တေန ဝီရိယေန ဝီမံသာယ ဝါ ပဝတ္တိတံ ဟီနံ. မဇ္ဈိမေဟိ ဆန္ဒာဒီဟိ ပဝတ္တိတံ မဇ္ဈိမံ. ပဏီတေဟိ ပဏီတံ. ယသကာမတာယ ဝါ သမာဒိန္နံ ဟီနံ. ပုညဖလကာမတာယ မဇ္ဈိမံ. ကတ္တဗ္ဗမေဝိဒန္တိ အရိယဘာဝံ နိဿာယ သမာဒိန္နံ ပဏီတံ. ‘‘အဟမသ္မိ သီလသမ္ပန္နော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ’’တိ ဧဝံ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနာဒီဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဟီနံ. အနုပက္ကိလိဋ္ဌံ လောကိယံ သီလံ မဇ္ဈိမံ. လောကုတ္တရံ ပဏီတံ. တဏှာဝသေန ဝါ ဘဝဘောဂတ္ထာယ ပဝတ္တိတံ ဟီနံ. အတ္တနော ဝိမောက္ခတ္ထာယ ပဝတ္တိတံ မဇ္ဈိမံ. သဗ္ဗသတ္တာနံ ဝိမောက္ခတ္ထာယ ပဝတ္တိတံ ပါရမိတာသီလံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ဟီနမဇ္ဈိမပဏီတဝသေန တိဝိဓံ.

12. Entre as tríades, na primeira tríade, a moralidade praticada com desejo, mente, energia ou investigação inferiores é inferior (hīna). Aquela praticada com desejo, etc., médios é média (majjhima). Aquela praticada com os superiores é superior (paṇīta). Ou, aquela assumida pelo desejo de fama é inferior. Aquela assumida pelo desejo dos frutos do mérito é média. Aquela assumida apoiando-se no estado nobre, pensando: 'Isto deve ser feito', é superior. Ou, aquela que é corrompida pela autoexaltação e depreciação dos outros, etc., pensando: 'Eu sou dotado de moralidade, mas estes outros monges são imorais, de mau caráter', é inferior. A moralidade mundana não corrompida é média. A supramundana é superior. Ou, aquela praticada sob a influência do desejo para obter prazeres e desfrutes da existência é inferior. Aquela praticada para a própria libertação é média. A moralidade de perfeição (pāramitā-sīla) praticada para a libertação de todos os seres é superior. Assim, a moralidade é de três tipos, de acordo com o inferior, o médio e o superior.

ဒုတိယတ္တိကေ [Pg.14] အတ္တနော အနနုရူပံ ပဇဟိတုကာမေန အတ္တဂရုနာ အတ္တနိဂါရဝေန ပဝတ္တိတံ အတ္တာဓိပတေယျံ. လောကာပဝါဒံ ပရိဟရိတုကာမေန လောကဂရုနာ လောကေ ဂါရဝေန ပဝတ္တိတံ လောကာဓိပတေယျံ. ဓမ္မမဟတ္တံ ပူဇေတုကာမေန ဓမ္မဂရုနာ ဓမ္မဂါရဝေန ပဝတ္တိတံ ဓမ္မာဓိပတေယျန္တိ ဧဝံ အတ္တာဓိပတေယျာဒိဝသေန တိဝိဓံ.

Na segunda tríade, a moralidade praticada por aquele que tem a si mesmo como principal, desejando abandonar o que é inadequado para si, por respeito a si mesmo, é chamada de governada por si mesmo (attādhipateyya). Aquela praticada por aquele que tem o mundo como principal, desejando evitar a censura do mundo, por respeito ao mundo, é chamada de governada pelo mundo (lokādhipateyya). Aquela praticada por aquele que tem o Dhamma como principal, desejando honrar a grandeza do Dhamma, por respeito ao Dhamma, é chamada de governada pelo Dhamma (dhammādhipateyya). Assim, a moralidade é de três tipos, de acordo com o que é governada por si mesmo, etc.

တတိယတ္တိကေ ယံ ဒုကေသု နိဿိတန္တိ ဝုတ္တံ, တံ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ပရာမဋ္ဌတ္တာ ပရာမဋ္ဌံ. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကဿ မဂ္ဂသမ္ဘာရဘူတံ သေက္ခာနဉ္စ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တံ အပရာမဋ္ဌံ. သေက္ခာသေက္ခာနံ ဖလသမ္ပယုတ္တံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓန္တိ ဧဝံ ပရာမဋ္ဌာဒိဝသေန တိဝိဓံ.

Na terceira tríade, aquela que nos pares foi chamada de 'apoiada' (nissita) é chamada de apegada (parāmaṭṭha), por ser tocada erroneamente pelo desejo e pelas visões. Aquela que serve como provisão para o caminho de um homem comum virtuoso (puthujjanakalyāṇaka) e aquela associada ao caminho dos que estão em treinamento (sekha) é chamada de não apegada (aparāmaṭṭha). Aquela associada ao fruto dos que estão em treinamento e dos que já não necessitam de treinamento (asekha) é chamada de tranquilizada (paṭippassaddha). Assim, a moralidade é de três tipos, de acordo com o apegado, etc.

စတုတ္ထတ္တိကေ ယံ အာပတ္တိံ အနာပဇ္ဇန္တေန ပူရိတံ, အာပဇ္ဇိတွာ ဝါ ပုန ကတပဋိကမ္မံ, တံ ဝိသုဒ္ဓံ. အာပတ္တိံ အာပန္နဿ အကတပဋိကမ္မံ အဝိသုဒ္ဓံ. ဝတ္ထုမှိ ဝါ အာပတ္တိယာ ဝါ အဇ္ဈာစာရေ ဝါ ဝေမတိကဿ သီလံ ဝေမတိကသီလံ နာမ. တတ္ထ ယောဂိနာ အဝိသုဒ္ဓသီလံ ဝိသောဓေတဗ္ဗံ, ဝေမတိကေ ဝတ္ထုဇ္ဈာစာရံ အကတွာ ဝိမတိ ပဋိဝိနေတဗ္ဗာ ‘‘ဣစ္စဿ ဖာသု ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓါဒိဝသေန တိဝိဓံ.

Na quarta tríade, aquela que foi cumprida sem incorrer em ofensa, ou que, tendo incorrido em ofensa, foi remediada, é chamada de pura (visuddha). Aquela de quem incorreu em ofensa e não a remediou é chamada de impura (avisuddha). A moralidade de quem tem dúvidas sobre a base, a ofensa ou a transgressão é chamada de moralidade com dúvida (vematika-sīla). Entre estas, o praticante (yogī) deve purificar a moralidade impura; quando houver dúvida, ele deve dissipar a dúvida sem cometer a transgressão da base. Pensando: 'Assim ele terá bem-estar', a moralidade é de três tipos, de acordo com o puro, etc.

ပဉ္စမတ္တိကေ စတူဟိ အရိယမဂ္ဂေဟိ တီဟိ စ သာမညဖလေဟိ သမ္ပယုတ္တံ သီလံ သေက္ခံ. အရဟတ္တဖလသမ္ပယုတ္တံ အသေက္ခံ. သေသံ နေဝသေက္ခနာသေက္ခန္တိ ဧဝံ သေက္ခာဒိဝသေန တိဝိဓံ.

Na quinta tríade, a moralidade associada aos quatro caminhos nobres e aos três frutos inferiores da vida ascética é chamada de moralidade de quem está em treinamento (sekha). Aquela associada ao fruto do estado de Arahat é chamada de moralidade de quem já não necessita de treinamento (asekha). O restante é chamado de moralidade de quem não está em treinamento nem deixou de necessitar de treinamento (nevasekkhanāsekha). Assim, a moralidade é de três tipos, de acordo com o que é de quem está em treinamento, etc.

ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ပန ယသ္မာ လောကေ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ပကတိပိ သီလန္တိ ဝုစ္စတိ, ယံ သန္ဓာယ ‘‘အယံ သုခသီလော, အယံ ဒုက္ခသီလော, အယံ ကလဟသီလော, အယံ မဏ္ဍနသီလော’’တိ ဘဏန္တိ, တသ္မာ တေန ပရိယာယေန ‘‘တီဏိ သီလာနိ, ကုသလသီလံ အကုသလသီလံ အဗျာကတသီလန္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၃၉). ဧဝံ ကုသလာဒိဝသေနပိ တိဝိဓန္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အကုသလံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အဓိပ္ပေတဿ သီလဿ လက္ခဏာဒီသု ဧကေနပိ န သမေတီတိ ဣဓ န ဥပနီတံ, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝဿ တိဝိဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

No Paṭisambhidāmagga, porém, visto que no mundo a própria natureza habitual de vários seres também é chamada de 'sīla' (caráter/hábito) — referindo-se à qual as pessoas dizem: 'Este tem um caráter agradável, este tem um caráter desagradável, este tem um caráter briguento, este tem um caráter vaidoso' —, por essa razão, por essa metáfora, foi dito: 'Existem três moralidades: moralidade benéfica (kusalasīla), moralidade prejudicial (akusalasīla) e moralidade indeterminada (abyākatasīla)'. Assim, diz-se que é de três tipos também de acordo com o benéfico, etc. Entre estas, a moralidade prejudicial não se harmoniza com nenhuma das características, etc., da moralidade pretendida neste contexto; por isso, ela não foi trazida aqui. Portanto, sua natureza tríplice deve ser compreendida apenas pelo método já mencionado.

၁၃. စတုက္ကေသု ပဌမစတုက္ကေ –

13. Entre as tétrades, na primeira tétrade:

ယောဓ သေဝတိ ဒုဿီလေ, သီလဝန္တေ န သေဝတိ;

ဝတ္ထုဝီတိက္ကမေ ဒေါသံ, န ပဿတိ အဝိဒ္ဒသု.

Aquele que aqui se associa com os imorais, E não se associa com os virtuosos; Não vê o perigo na transgressão das bases, Sendo ignorante.

မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဗဟုလော[Pg.15], ဣန္ဒြိယာနိ န ရက္ခတိ;

ဧဝရူပဿ ဝေ သီလံ, ဇာယတေ ဟာနဘာဂိယံ.

Cheio de pensamentos incorretos, Não protege as faculdades sensoriais; A moralidade de tal pessoa, certamente, Torna-se conducente ao declínio.

ယော ပနတ္တမနော ဟောတိ, သီလသမ္ပတ္တိယာ ဣဓ;

ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂမှိ, န ဥပ္ပာဒေတိ မာနသံ.

Mas aquele que aqui se contenta Apenas com a realização da moralidade, E não gera o desejo de se aplicar À prática do tema de meditação,

တုဋ္ဌဿ သီလမတ္တေန, အဃဋန္တဿ ဥတ္တရိ;

တဿ တံ ဌိတိဘာဂိယံ, သီလံ ဘဝတိ ဘိက္ခုနော.

Satisfeito com a mera moralidade, Sem se esforçar por algo superior; Para esse monge, sua moralidade Torna-se conducente à estagnação.

သမ္ပန္နသီလော ဃဋတိ, သမာဓတ္ထာယ ယော ပန;

ဝိသေသဘာဂိယံ သီလံ, ဟောတိ ဧတဿ ဘိက္ခုနော.

Mas aquele que, dotado de moralidade perfeita, Esforça-se para alcançar a concentração; Para esse monge, a moralidade Torna-se conducente à distinção.

အတုဋ္ဌော သီလမတ္တေန, နိဗ္ဗိဒံ ယောနုယုဉ္ဇတိ;

ဟောတိ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ, သီလမေတဿ ဘိက္ခုနောတိ.

Insatisfeito com a mera moralidade, Aquele que se aplica ao desencanto; Para esse monge, a moralidade Torna-se conducente à penetração.

ဧဝံ ဟာနဘာဂိယာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ.

Assim, a moralidade é de quatro tipos, de acordo com o que é conducente ao declínio, etc.

ဒုတိယစတုက္ကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနိ, ယာနိ စ နေသံ ဘိက္ခုနီနံ ပညတ္တိတော ရက္ခိတဗ္ဗာနိ, ဣဒံ ဘိက္ခုသီလံ. ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနိ, ယာနိ စ တာသံ ဘိက္ခူနံ ပညတ္တိတော ရက္ခိတဗ္ဗာနိ, ဣဒံ ဘိက္ခုနိသီလံ. သာမဏေရသာမဏေရီနံ ဒသသီလာနိ အနုပသမ္ပန္နသီလံ. ဥပါသကဥပါသိကာနံ နိစ္စသီလဝသေန ပဉ္စသိက္ခာပဒါနိ, သတိ ဝါ ဥဿာဟေ ဒသ, ဥပေါသထင်္ဂဝသေန အဋ္ဌာတိ ဣဒံ ဂဟဋ္ဌသီလန္တိ ဧဝံ ဘိက္ခုသီလာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ.

Na segunda tétrade, as regras de treinamento promulgadas em relação aos monges, e aquelas que devem ser guardadas por eles a partir das regras promulgadas para as monjas, constituem a moralidade dos monges (bhikkhu-sīla). As regras de treinamento promulgadas em relação às monjas, e aquelas que devem ser guardadas por elas a partir das regras promulgadas para os monges, constituem a moralidade das monjas (bhikkhunī-sīla). Os dez preceitos dos noviços e noviças constituem a moralidade dos não ordenados (anupasampanna-sīla). Os cinco preceitos para os leigos e leigas como moralidade constante (nicca-sīla), ou dez se houver esforço, e oito de acordo com os fatores do uposatha, constituem a moralidade dos leigos (gahaṭṭha-sīla). Assim, a moralidade é de quatro tipos, de acordo com a moralidade dos monges, etc.

တတိယစတုက္ကေ ဥတ္တရကုရုကာနံ မနုဿာနံ အဝီတိက္ကမော ပကတိသီလံ. ကုလဒေသပါသဏ္ဍာနံ အတ္တနော အတ္တနော မရိယာဒါစာရိတ္တံ အာစာရသီလံ. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ န ဗောဓိသတ္တမာတု ပုရိသေသု မာနသံ ဥပ္ပဇ္ဇိ ကာမဂုဏူပသံဟိတ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတုသီလံ ဓမ္မတာသီလံ. မဟာကဿပါဒီနံ ပန သုဒ္ဓသတ္တာနံ, ဗောဓိသတ္တဿ စ တာသု တာသု ဇာတီသု သီလံ ပုဗ္ဗဟေတုကသီလန္တိ ဧဝံ ပကတိသီလာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ.

Na terceira tétrade, a não transgressão dos seres humanos de Uttarakuru é a moralidade natural (pakati-sīla). O comportamento habitual e os limites de clãs, regiões e seitas são a moralidade de conduta (ācāra-sīla). A moralidade da mãe do Bodhisatta, descrita como: 'É uma lei natural, Ānanda, que quando o Bodhisatta desce ao ventre de sua mãe, nenhum pensamento associado aos prazeres sensuais em relação a homens surge na mãe do Bodhisatta', é a moralidade de lei natural (dhammatā-sīla). A moralidade de seres puros como o Venerável Mahākassapa, etc., e a moralidade do Bodhisatta em suas várias existências, é a moralidade de causas passadas (pubbahetuka-sīla). Assim, a moralidade é de quatro tipos, de acordo com a moralidade natural, etc.

စတုတ္ထစတုက္ကေ ယံ ဘဂဝတာ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ [Pg.16] သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈; ဒီ. နိ. ၁.၁၉၃) ဝံ ဝုတ္တံ သီလံ, ဣဒံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ နာမ. ယံ ပန ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ, ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ…ပေ… မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၂, ၄၁၁; ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; အ. နိ. ၄.၁၉၈) ဝုတ္တံ, ဣဒံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ. ယာ ပန အာဇီဝဟေတုပညတ္တာနံ ဆန္နံ သိက္ခာပဒါနံ ဝီတိက္ကမဿ, ‘‘ကုဟနာ လပနာ နေမိတ္တိကတာ နိပ္ပေသိကတာ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာ’’တိ ဧဝမာဒီနဉ္စ ပါပဓမ္မာနံ ဝသေန ပဝတ္တာ မိစ္ဆာဇီဝါ ဝိရတိ, ဣဒံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတိ, ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈) အာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော ပဋိသင်္ခါနပရိသုဒ္ဓေါ စတုပစ္စယပရိဘောဂေါ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ နာမ.

Na quarta tétrade, a moralidade descrita pelo Abençoado como: 'Aqui, um monge vive contido pela contenção do Pātimokkha, dotado de conduta e local de busca adequados, vendo perigo mesmo nas menores falhas, assumindo e treinando-se nas regras de treinamento', é chamada de moralidade de contenção do Pātimokkha (pātimokkhasaṃvara-sīla). Aquela descrita como: 'Tendo visto uma forma com os olhos, ele não se apega aos seus sinais gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele vivesse deixando a faculdade do olho desprotegida, estados prejudiciais e ruins de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele se aplica à sua contenção, protege a faculdade do olho e alcança a contenção na faculdade do olho. Tendo ouvido um som com o ouvido... tendo cheirado um odor com o nariz... tendo provado um sabor com a língua... tendo tocado um objeto tangível com o corpo... tendo conhecido um fenômeno mental com a mente, ele não se apega aos seus sinais gerais... ele alcança a contenção na faculdade da mente', é chamada de moralidade de contenção das faculdades sensoriais (indriyasaṃvara-sīla). A abstenção do meio de vida incorreto que ocorre através da transgressão das seis regras de treinamento promulgadas por causa do meio de vida, e através de estados prejudiciais como 'hipocrisia, bajulação, insinuação, depreciação e busca de ganho com ganho', é chamada de moralidade de pureza do meio de vida (ājīvapārisuddhi-sīla). O uso dos quatro requisitos purificado pela reflexão sábia, descrito pelo método que começa com: 'Refletindo sabiamente, ele usa o manto apenas para se proteger do frio...', é chamado de moralidade baseada nos requisitos (paccayasannissita-sīla).

ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ

A Moralidade de Contenção do Pātimokkha

၁၄. တတြာယံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာယ သဒ္ဓိံ ဝိနိစ္ဆယကထာ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. ဘိက္ခူတိ သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခဏတာယ ဝါ ဘိန္နပဋဓရာဒိတာယ ဝါ ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရော သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတော ကုလပုတ္တော. ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ဧတ္ထ ပါတိမောက္ခန္တိ သိက္ခာပဒသီလံ. တဉှိ ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစယတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟိ, တသ္မာ ပါတိမောက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ. သံဝရဏံ သံဝရော, ကာယိကဝါစသိကဿ အဝီတိက္ကမဿေတံ နာမံ. ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရော ပါတိမောက္ခသံဝရော. တေန ပါတိမောက္ခသံဝရေန သံဝုတော ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော, ဥပဂတော သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဝိဟရတီတိ ဣရိယတိ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိအာဒီနမတ္ထော ပါဠိယံ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ –

14. Aqui, a partir do início, segue-se a discussão analítica junto com a explicação sucessiva das palavras. 'Aqui' (idha) significa nesta Dispensação. 'Monge' (bhikkhu) é o filho de boa família que se ordenou por fé, que obteve essa designação por ver o perigo no ciclo de existências (saṃsāre bhayaṃ ikkhaṇatāya) ou por usar mantos remendados, etc. Na expressão 'contido pela contenção do Pātimokkha' (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto), 'Pātimokkha' refere-se à moralidade das regras de treinamento. Pois ela liberta (mokkheti) aquele que a protege (pāti) dos sofrimentos dos estados de privação, etc.; por isso, é chamada de Pātimokkha. 'Contenção' (saṃvara) significa o ato de conter; este é o nome para a não transgressão corporal e verbal. O próprio Pātimokkha é a contenção; daí 'contenção do Pātimokkha'. 'Contido pela contenção do Pātimokkha' significa aquele que alcançou ou está dotado de tal contenção do Pātimokkha. 'Vive' (viharati) significa que ele conduz sua existência. O significado de 'dotado de conduta e local de busca adequados' (ācāragocarasampanno), etc., deve ser compreendido exatamente pelo método que consta no texto canônico. Pois foi dito:

‘‘အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော’’တိ အတ္ထိ အာစာရော, အတ္ထိ အနာစာရော;

'Dotado de conduta e local de busca adequados': existe a conduta adequada e existe a conduta inadequada;

တတ္ထ [Pg.17] ကတမော အနာစာရော? ကာယိကော ဝီတိက္ကမော ဝါစသိကော ဝီတိက္ကမော ကာယိကဝါစသိကော ဝီတိက္ကမော, အယံ ဝုစ္စတိ အနာစာရော. သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဿီလျံ အနာစာရော. ဣဓေကစ္စော ဝေဠုဒါနေန ဝါ ပတ္တဒါနေန ဝါ ပုပ္ဖဖလသိနာနဒန္တကဋ္ဌဒါနေန ဝါ စာဋုကမျတာယ ဝါ မုဂ္ဂသူပျတာယ ဝါ ပါရိဘဋျတာယ ဝါ ဇင်္ဃပေသနိကေန ဝါ အညတရညတရေန ဝါ ဗုဒ္ဓပဋိကုဋ္ဌေန မိစ္ဆာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အနာစာရော.

Nesse contexto, o que é a conduta inadequada (anācāro)? A transgressão corporal, a transgressão verbal, a transgressão corporal e verbal; isso é chamado de conduta inadequada. Toda imoralidade (dussīlya) também é chamada de conduta inadequada. Aqui, um certo monge ganha a vida por meio de um meio de vida incorreto censurado pelo Buda, tal como dar bambu, dar folhas, dar flores, frutos, sabão de banho ou palitos de dente, ou por meio de bajulação, ou por meio de falsidade (como uma sopa de feijão-da-índia, com pouca verdade), ou por cuidar de crianças alheias, ou por agir como mensageiro correndo de um lado para o outro, ou por qualquer outro meio de vida incorreto censurado pelo Buda; isso é chamado de conduta inadequada.

တတ္ထ ကတမော အာစာရော? ကာယိကော အဝီတိက္ကမော ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရော. သဗ္ဗောပိ သီလသံဝရော အာစာရော. ဣဓေကစ္စော န ဝေဠုဒါနေန ဝါ န ပတ္တန ပုပ္ဖန ဖလန သိနာနန ဒန္တကဋ္ဌဒါနေန ဝါ န စာဋုကမျတာယ ဝါ န မုဂ္ဂသူပျတာယ ဝါ န ပါရိဘဋျတာယ ဝါ န ဇင်္ဃပေသနိကေန ဝါ န အညတရညတရေန ဝါ ဗုဒ္ဓပဋိကုဋ္ဌေန မိစ္ဆာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရော.

Nesse contexto, o que é a conduta adequada (ācāro)? A não transgressão corporal, a não transgressão verbal, a não transgressão corporal e verbal; isso é chamado de conduta adequada. Toda restrição moral (sīlasaṃvaro) também é chamada de conduta adequada. Aqui, um certo monge não ganha a vida dando bambu, nem dando folhas, flores, frutos, sabão de banho ou palitos de dente, nem por bajulação, nem por falsidade (como sopa de feijão-da-índia), nem por cuidar de crianças alheias, nem por agir como mensageiro, nem por qualquer outro meio de vida incorreto censurado pelo Buda; isso é chamado de conduta adequada.

ဂေါစရောတိ အတ္ထိ ဂေါစရော အတ္ထိ အဂေါစရော.

Quanto ao termo 'campo de atuação' (gocaro), existe o campo de atuação adequado (gocaro) e o campo de atuação inadequado (agocaro).

တတ္ထ ကတမော အဂေါစရော? ဣဓေကစ္စော ဝေသိယာဂေါစရော ဝါ ဟောတိ ဝိဓဝါ, ထုလ္လကုမာရိကာ, ပဏ္ဍက, ဘိက္ခုနီ, ပါနာဂါရဂေါစရော ဝါ ဟောတိ, သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ရာဇူဟိ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ အနနုလောမိကေန သံသဂ္ဂေန, ယာနိ ဝါ ပန တာနိ ကုလာနိ အဿဒ္ဓါနိ အပ္ပသန္နာနိ အနောပါနဘူတာနိ အက္ကောသကပရိဘာသကာနိ အနတ္ထကာမာနိ အဟိတကာမာနိ အဖာသုကကာမာနိ အယောဂက္ခေမကာမာနိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ, တထာရူပါနိ ကုလာနိ သေဝတိ ဘဇတိ ပယိရုပါသတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အဂေါစရော.

Nesse contexto, o que é o campo de atuação inadequado (agocaro)? Aqui, um certo monge tem como campo de atuação prostitutas, ou viúvas, ou solteironas, ou hermafroditas (paṇḍaka), ou monjas (bhikkhunī), ou tabernas; ou vive em associação inadequada com reis, ministros reais, heréticos (titthiya) e seus discípulos; ou ainda, frequenta, associa-se e visita famílias que não têm fé, que não são devotas, que não são como poços públicos de água, que insultam e abusam de monges, monjas, leigos e leigas, que desejam o seu infortúnio, o seu dano, o seu desconforto e a falta de segurança contra os grilhões; frequentar tais famílias é chamado de campo de atuação inadequado.

တတ္ထ ကတမော ဂေါစရော? ဣဓေကစ္စော န ဝေသိယာဂေါစရော ဝါ ဟောတိ…ပေ… န ပါနာဂါရဂေါစရော ဝါ ဟောတိ, အသံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ရာဇူဟိ…ပေ… တိတ္ထိယသာဝကေဟိ အနနုလောမိကေန သံသဂ္ဂေန, ယာနိ ဝါ ပန တာနိ ကုလာနိ သဒ္ဓါနိ ပသန္နာနိ ဩပါနဘူတာနိ ကာသာဝပဇ္ဇောတာနိ ဣသိဝါတပဋိဝါတာနိ အတ္ထကာမာနိ…ပေ… ယောဂက္ခေမကာမာနိ ဘိက္ခူနံ…ပေ… ဥပါသိကာနံ, တထာရူပါနိ ကုလာနိ သေဝတိ ဘဇတိ ပယိရုပါသတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဂေါစရော. ဣတိ ဣမိနာ စ အာစာရေန ဣမိနာ စ ဂေါစရေန ဥပေတော [Pg.18] ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော ဥပပန္နော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော, တေန ဝုစ္စတိ ‘‘အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁).

Nesse contexto, o que é o campo de atuação adequado (gocaro)? Aqui, um certo monge não tem como campo de atuação prostitutas... [e assim por diante]... nem tabernas; não vive em associação inadequada com reis... [e assim por diante]... e discípulos de heréticos; ou ainda, frequenta, associa-se e visita famílias que têm fé, que são devotas, que são como poços públicos de água, que brilham com a cor dos mantos açafrão, que são refrescadas pela brisa dos sábios, que desejam o bem... [e assim por diante]... e a segurança contra os grilhões para os monges... [e assim por diante]... e leigas; frequentar tais famílias é chamado de campo de atuação adequado. Assim, aquele que é dotado, plenamente dotado, que alcançou, que plenamente alcançou, que possui, que é perfeito e acompanhado por esta conduta adequada e por este campo de atuação adequado, por isso é chamado de 'dotado de conduta e campo de atuação adequados' (ācāragocarasampanno).

အပိ စေတ္ထ ဣမိနာပိ နယေန အာစာရဂေါစရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒုဝိဓော ဟိ အနာစာရော ကာယိကော ဝါစသိကော စ. တတ္ထ ကတမော ကာယိကော အနာစာရော? ဣဓေကစ္စော သံဃဂတောပိ အစိတ္တီကာရကတော ထေရေ ဘိက္ခူ ဃဋ္ဋယန္တောပိ တိဋ္ဌတိ, ဃဋ္ဋယန္တောပိ နိသီဒတိ, ပုရတောပိ တိဋ္ဌတိ, ပုရတောပိ နိသီဒတိ, ဥစ္စေပိ အာသနေ နိသီဒတိ, သသီသမ္ပိ ပါရုပိတွာ နိသီဒတိ, ဌိတကောပိ ဘဏတိ, ဗာဟာဝိက္ခေပကောပိ ဘဏတိ, ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဟနာနံ စင်္ကမန္တာနံ သဥပါဟနော စင်္ကမတိ, နီစေ စင်္ကမေ စင်္ကမန္တာနံ ဥစ္စေ စင်္ကမေ စင်္ကမတိ, ဆမာယ စင်္ကမန္တာနံ စင်္ကမေ စင်္ကမတိ, ထေရေ ဘိက္ခူ အနုပခဇ္ဇာပိ တိဋ္ဌတိ, အနုပခဇ္ဇာပိ နိသီဒတိ, နဝေပိ ဘိက္ခူ အာသနေန ပဋိဗာဟတိ, ဇန္တာဃရေပိ ထေရေ ဘိက္ခူ အနာပုစ္ဆာ ကဋ္ဌံ ပက္ခိပတိ, ဒွါရံ ပိဒဟတိ, ဥဒကတိတ္ထေပိ ထေရေ ဘိက္ခူ ဃဋ္ဋယန္တောပိ ဩတရတိ, ပုရတောပိ ဩတရတိ, ဃဋ္ဋယန္တောပိ နှာယတိ, ပုရတောပိ နှာယတိ, ဃဋ္ဋယန္တောပိ ဥတ္တရတိ, ပုရတောပိ ဥတ္တရတိ, အန္တရဃရံ ပဝိသန္တောပိ ထေရေ ဘိက္ခူ ဃဋ္ဋယန္တောပိ ဂစ္ဆတိ, ပုရတောပိ ဂစ္ဆတိ, ဝေါက္ကမ္မ စ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပုရတော ပုရတော ဂစ္ဆတိ, ယာနိပိ တာနိ ဟောန္တိ ကုလာနံ ဩဝရကာနိ ဂူဠှာနိ စ ပဋိစ္ဆန္နာနိ စ ယတ္ထ ကုလိတ္ထိယော ကုလကုမာရိယော နိသီဒန္တိ, တတ္ထပိ သဟသာ ပဝိသတိ, ကုမာရကဿပိ သီသံ ပရာမသတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာယိကော အနာစာရော.

Além disso, neste contexto, a conduta e o campo de atuação também devem ser compreendidos por este método. Pois a conduta inadequada é de dois tipos: corporal e verbal. Nesse contexto, o que é a conduta inadequada corporal? Aqui, um certo monge, mesmo quando está no meio da Sangha, sem demonstrar respeito, fica de pé esbarrando nos monges anciãos, senta-se esbarrando neles, fica de pé bem na frente deles, senta-se bem na frente deles, senta-se em um assento alto, senta-se com a cabeça coberta, fala de pé, fala gesticulando os braços; enquanto os monges anciãos caminham descalços na área de meditação caminhando (caṅkama), ele caminha calçado; enquanto eles caminham em uma área de caminhada baixa, ele caminha em uma alta; enquanto eles caminham no chão bruto, ele caminha na área de caminhada elevada; ele fica de pé ou senta-se espremendo-se perto dos monges anciãos; ele impede os monges mais novos de se sentarem, privando-os de assentos; na casa de banho de vapor (jantāghare), sem pedir permissão aos monges anciãos, ele joga lenha no fogo e fecha a porta; no local de banho de água, ele desce esbarrando nos monges anciãos ou desce na frente deles, toma banho esbarrando neles ou toma banho na frente deles, sai da água esbarrando neles ou sai na frente deles; ao entrar em um vilarejo, ele caminha esbarrando nos monges anciãos ou caminha na frente deles, ou desvia-se para ultrapassá-los e caminha bem à frente dos monges anciãos; e naqueles aposentos privados das famílias que são ocultos e cobertos, onde as mulheres e as jovens da família se sentam, ele entra ali precipitadamente; ele até toca na cabeça de um menino jovem; isso é chamado de conduta inadequada corporal.

တတ္ထ ကတမော ဝါစသိကော အနာစာရော? ဣဓေကစ္စော သံဃဂတောပိ အစိတ္တီကာရကတော ထေရေ ဘိက္ခူ အနာပုစ္ဆာ ဓမ္မံ ဘဏတိ. ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသတိ, ဌိတကောပိ ဘဏတိ, ဗာဟာဝိက္ခေပကောပိ ဘဏတိ, အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌောပိ ဣတ္ထိံ ဝါ ကုမာရိံ ဝါ ဧဝမာဟ – ‘‘ဣတ္ထန္နာမေ ဣတ္ထံဂေါတ္တေ ကိံ အတ္ထိ, ယာဂု အတ္ထိ, ဘတ္တံ အတ္ထိ, ခါဒနီယံ အတ္ထိ, ကိံ ပိဝိဿာမ, ကိံ ခါဒိဿာမ, ကိံ ဘုဉ္ဇိဿာမ. ကိံ ဝါ မေ ဒဿထာ’’တိ ဝိပ္ပလပတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝါစသိကော အနာစာရော (မဟာနိ. ၈၇). ပဋိပက္ခဝသေန ပနဿ အာစာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Nesse contexto, o que é a conduta inadequada verbal? Aqui, um certo monge, mesmo quando está no meio da Sangha, sem demonstrar respeito e sem pedir permissão aos monges anciãos, prega o Dhamma, responde a perguntas, recita o Pātimokkha, fala de pé, fala gesticulando os braços; e ao entrar em um vilarejo, diz a uma mulher ou a uma jovem: 'Ó fulana de tal nome, fulana de tal clã, o que há para comer? Há mingau? Há arroz? Há alimentos mastigáveis? O que beberemos? O que mastigaremos? O que comeremos? Ou o que você nos dará?', tagarelando dessa maneira; isso é chamado de conduta inadequada verbal. Por outro lado, a conduta adequada deve ser compreendida por meio do seu oposto.

အပိစ [Pg.19] ဘိက္ခု သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ပါသာဒိကေန အဘိက္ကန္တေန ပဋိက္ကန္တေန အာလောကိတေန ဝိလောကိတေန သမိဉ္ဇိတေန ပသာရိတေန ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယမနုယုတ္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော အာရဒ္ဓဝီရိယော အာဘိသမာစာရိကေသု သက္ကစ္စကာရီ ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရော. ဧဝံ တာဝ အာစာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Além disso, o monge vive com reverência, com deferência, dotado de vergonha e temor moral (hiri-ottappa), bem vestido, bem coberto, agindo de forma inspiradora ao avançar, ao recuar, ao olhar para frente, ao olhar para os lados, ao dobrar e ao estender os membros, com os olhos baixos, dotado de uma postura digna, com as portas dos sentidos guardadas, moderado na alimentação, dedicado à vigilância, dotado de atenção plena e clara compreensão (sati-sampajañña), com poucos desejos, contente, com esforço energético aplicado, agindo com respeito em relação às regras de conduta menor (ābhisamācārika) e demonstrando grande consideração e reverência; isso é chamado de conduta adequada. Assim, primeiramente, deve-se compreender a conduta adequada.

ဂေါစရော ပန တိဝိဓော ဥပနိဿယဂေါစရော အာရက္ခဂေါစရော ဥပနိဗန္ဓဂေါစရောတိ. တတ္ထ ကတမော ဥပနိဿယဂေါစရော? ဒသကထာဝတ္ထုဂုဏသမန္နာဂတော ကလျာဏမိတ္တော, ယံ နိဿာယ အဿုတံ သုဏာတိ, သုတံ ပရိယောဒပေတိ, ကင်္ခံ ဝိတရတိ, ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုံ ကရောတိ, စိတ္တံ ပသာဒေတိ. ယဿ ဝါ ပန အနုသိက္ခမာနော သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎတိ, သီလေန, သုတေန, စာဂေန, ပညာယ ဝဍ္ဎတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဥပနိဿယဂေါစရော.

O campo de atuação (gocaro), por sua vez, é de três tipos: o campo de atuação de forte apoio (upanissayagocaro), o campo de atuação de proteção (ārakkhagocaro) e o campo de atuação de ancoragem (upanibandhagocaro). Nesse contexto, o que é o campo de atuação de forte apoio? É o amigo admirável (kalyāṇamitta) dotado das qualidades dos dez temas de conversa (dasakathāvatthu), apoiando-se em quem se ouve o que não foi ouvido antes, purifica-se o que já foi ouvido, supera-se a dúvida, retifica-se a visão e acalma-se a mente; ou ainda, aquele imitando quem se cresce em fé, em virtude moral, em aprendizado, em generosidade e em sabedoria; isso é chamado de campo de atuação de forte apoio.

ကတမော အာရက္ခဂေါစရော? ဣဓ ဘိက္ခု အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော ဝီထိံ ပဋိပန္နော ဩက္ခိတ္တစက္ခု ယုဂမတ္တဒဿာဝီ သုသံဝုတော ဂစ္ဆတိ, န ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော, န အဿံ, န ရထံ, န ပတ္တိံ, န ဣတ္ထိံ, န ပုရိသံ ဩလောကေန္တော, န ဥဒ္ဓံ ဥလ္လောကေန္တော, န အဓော ဩလောကေန္တော, န ဒိသာဝိဒိသံ ပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာရက္ခဂေါစရော.

O que é o campo de atuação de proteção? Aqui, o monge, tendo entrado em um vilarejo e caminhando pela rua, caminha com os olhos baixos, olhando apenas à distância de um jugo (cerca de dois metros), bem controlado, sem olhar para elefantes, sem olhar para cavalos, carruagens, soldados de infantaria, mulheres ou homens, sem olhar para cima, sem olhar para baixo, sem olhar para todas as direções e direções intermediárias; isso é chamado de campo de atuação de proteção.

ကတမော ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော? စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ယတ္ထ စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော? ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၂), အယံ ဝုစ္စတိ ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော. ဣတိ ဣမိနာ စ အာစာရေန ဣမိနာ စ ဂေါစရေန ဥပေတော…ပေ… သမန္နာဂတော. တေနပိ ဝုစ္စတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ.

O que é o campo de atuação de ancoragem? São os quatro estabelecimentos da atenção plena (satipaṭhāna) nos quais se ancora a mente. Pois isso foi dito pelo Abençoado: 'E qual, monges, é o campo de atuação do monge, o seu próprio domínio ancestral? Refere-se aos quatro estabelecimentos da atenção plena.' Isso é chamado de campo de atuação de ancoragem. Assim, aquele que é dotado... [e assim por diante]... acompanhado por esta conduta adequada e por este campo de atuação adequado, por isso também é chamado de 'dotado de conduta e campo de atuação adequados'.

အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ အဏုပ္ပမာဏေသု အသဉ္စိစ္စ အာပန္နသေခိယအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဘေဒေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿနသီလော. သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ ယံကိဉ္စိ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခိတဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ သမ္မာ အာဒါယ သိက္ခတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိ ဧတ္တာဝတာ [Pg.20] စ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဒဿိတံ. ‘‘အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော’’တိအာဒိ ပန သဗ္ဗံ ယထာပဋိပန္နဿ တံ သီလံ သမ္ပဇ္ဇတိ, တံ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Vendo perigo mesmo nas menores falhas' significa ter o hábito de ver um grande perigo mesmo em falhas de tamanho atômico, tais como as regras de treinamento (sekhiya) cometidas sem intenção, o surgimento de estados mentais prejudiciais, etc. 'Ele assume e treina nas regras de treinamento' significa que ele assume e treina corretamente em tudo o que deve ser treinado nas regras de treinamento. E aqui, com a expressão 'restringido pela restrição do Pātimokkha', a virtude da restrição do Pātimokkha é mostrada por meio de um ensinamento focado na pessoa (puggalādhiṭṭhāna). No entanto, tudo o que começa com 'dotado de conduta e campo de atuação adequados' deve ser entendido como dito para mostrar a prática pela qual essa virtude da restrição do Pātimokkha é realizada para aquele que pratica de acordo.

ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ

A virtude da restrição das faculdades dos sentidos (indriyasaṃvarasīlaṃ)

၁၅. ယံ ပနေတံ တဒနန္တရံ ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဒဿိတံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ, တတ္ထ သောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလေ ဌိတော ဘိက္ခု. စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ ကာရဏဝသေန စက္ခူတိ လဒ္ဓဝေါဟာရေန ရူပဒဿနသမတ္ထေန စက္ခုဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာ. ပေါရာဏာ ပနာဟု ‘‘စက္ခု ရူပံ န ပဿတိ, အစိတ္တကတ္တာ, စိတ္တံ န ပဿတိ, အစက္ခုကတ္တာ, ဒွါရာရမ္မဏသံဃဋ္ဋေ ပန စက္ခုပသာဒဝတ္ထုကေန စိတ္တေန ပဿတိ. ဤဒိသီ ပနေသာ ‘ဓနုနာ ဝိဇ္ဈတီ’တိအာဒီသု ဝိယ သသမ္ဘာရကထာ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ စက္ခုဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော’’တိ. န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီတိ ဣတ္ထိပုရိသနိမိတ္တံ ဝါ သုဘနိမိတ္တာဒိကံ ဝါ ကိလေသဝတ္ထုဘူတံ နိမိတ္တံ န ဂဏှာတိ, ဒိဋ္ဌမတ္တေယေဝ သဏ္ဌာတိ. နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီတိ ကိလေသာနံ အနုအနုဗျဉ္ဇနတော ပါကဋဘာဝကရဏတော အနုဗျဉ္ဇနန္တိ လဒ္ဓဝေါဟာရံ ဟတ္ထပါဒသိတဟသိတကထိတဝိလောကိတာဒိဘေဒံ အာကာရံ န ဂဏှာတိ, ယံ တတ္ထ ဘူတံ, တဒေဝ ဂဏှာတိ, စေတိယပဗ္ဗတဝါသီ မဟာတိဿတ္ထေရော ဝိယ.

15. Quanto à virtude da restrição das faculdades dos sentidos, que é mostrada imediatamente a seguir pelo método que começa com 'ele, tendo visto uma forma com o olho', ali, 'ele' (so) refere-se ao monge estabelecido na virtude da restrição do Pātimokkha. 'Tendo visto uma forma com o olho' significa ter visto uma forma com a consciência visual (cakkhuviññāṇa), que é capaz de ver formas e recebe o nome de 'olho' (cakkhu) em virtude de ser a causa instrumental. Os antigos, porém, disseram: 'O olho não vê a forma, por ser desprovido de mente; a mente não vê, por ser desprovida de olho; mas quando há o impacto entre a porta e o objeto, vê-se com a mente que tem a sensibilidade ocular (cakkhupasāda) como base física. Tal expressão é uma figura de linguagem que inclui os fatores instrumentais (sasambhārakathā), como na frase 'ele atira com o arco'; portanto, o significado aqui é simplesmente 'tendo visto uma forma com a consciência visual'. 'Ele não se apega aos sinais gerais' (na nimittaggāhī) significa que ele não apreende o sinal de mulher ou de homem, ou o sinal de beleza (subhanimitta), etc., que servem de base para as defilezas (kilesa), mas permanece apenas no que é visto. 'Ele não se apega aos detalhes secundários' (nānubyañjanaggāhī) significa que ele não apreende os detalhes que recebem o nome de 'detalhes secundários' (anubyañjana) por fazerem com que as defilezas se manifestem repetidamente, tais como as mãos, os pés, o sorriso, o riso, a fala, o olhar para frente, o olhar para os lados, etc.; ele apreende apenas o que realmente está ali, assim como o Ancião Mahātissa, que vivia na Montanha do Santuário (Cetiyapabbata).

ထေရံ ကိရ စေတိယပဗ္ဗတာ အနုရာဓပုရံ ပိဏ္ဍစာရတ္ထာယ အာဂစ္ဆန္တံ အညတရာ ကုလသုဏှာ သာမိကေန သဒ္ဓိံ ဘဏ္ဍိတွာ သုမဏ္ဍိတပသာဓိတာ ဒေဝကညာ ဝိယ ကာလဿေဝ အနုရာဓပုရတော နိက္ခမိတွာ ဉာတိဃရံ ဂစ္ဆန္တီ အန္တရာမဂ္ဂေ ဒိသွာ ဝိပလ္လတ္ထစိတ္တာ မဟာဟသိတံ ဟသိ. ထေရော ကိမေတန္တိ ဩလောကေန္တော တဿာ ဒန္တဋ္ဌိကေ အသုဘသညံ ပဋိလဘိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တေန ဝုတ္တံ –

Diz-se que uma certa nora de uma família, tendo brigado com o marido, vestiu-se e adornou-se magnificamente como uma donzela celestial (devakaññā) e, saindo bem cedo de Anurādhapura, ia para a casa de seus parentes. No caminho, ao ver o Ancião que vinha de Cetiyapabbata a Anurādhapura para esmolar comida, com a mente perturbada pela paixão, ela deu uma grande gargalhada. O Ancião, olhando para ver o que era aquilo, ao ver os dentes dela, obteve a percepção da impureza do corpo (asubhasañña) na fileira de dentes e alcançou o estado de Arahant. Por isso foi dito:

‘‘တဿာ ဒန္တဋ္ဌိကံ ဒိသွာ, ပုဗ္ဗသညံ အနုဿရိ;

တတ္ထေဝ သော ဌိတော ထေရော, အရဟတ္တံ အပါပုဏီ’’တိ.

'Tendo visto a fileira de dentes dela, ele se lembrou da percepção anteriormente obtida; ali mesmo, permanecendo de pé, o Ancião alcançou o estado de Arahant.'

သာမိကောပိ [Pg.21] ခေါ ပနဿာ အနုမဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တော ထေရံ ဒိသွာ ‘‘ကိဉ္စိ, ဘန္တေ, ဣတ္ထိံ ပဿထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. တံ ထေရော အာဟ –

O marido dela, que vinha seguindo pelo mesmo caminho, ao ver o Ancião, perguntou: 'O senhor viu alguma mulher, venerável senhor?' O Ancião disse a ele:

‘‘နာဘိဇာနာမိ ဣတ္ထီ ဝါ, ပုရိသော ဝါ ဣတော ဂတော;

အပိစ အဋ္ဌိသံဃာဋော, ဂစ္ဆတေသ မဟာပထေ’’တိ.

'Não sei se quem passou por aqui era mulher ou homem; no entanto, um conjunto de ossos está caminhando pela estrada principal.'

ယတွာဓိကရဏမေနန္တိအာဒိမှိ ယံကာရဏာ ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာသံဝရဿ ဟေတု ဧတံ ပုဂ္ဂလံ သတိကဝါဋေန စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ အပိဟိတစက္ခုဒွါရံ ဟုတွာ ဝိဟရန္တံ ဧတေ အဘိဇ္ဈာဒယော ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ အနုဗန္ဓေယျုံ. တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတီတိ တဿ စက္ခုန္ဒြိယဿ သတိကဝါဋေန ပိဒဟနတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တောယေဝ စ ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီတိပိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ နတ္ထိ. န ဟိ စက္ခုပသာဒံ နိဿာယ သတိ ဝါ မုဋ္ဌသစ္စံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အပိစ ယဒါ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တဒါ ဘဝင်္ဂေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ကိရိယမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ. တတော ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ. တတော ဝိပါကာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ. တတော ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တဒနန္တရံ ဇဝနံ ဇဝတိ.

Na frase que começa com 'por causa do qual' (yatvādhikaraṇamenaṃ), 'por qual causa' significa 'pela razão de não restringir a faculdade do olho'. Se essa pessoa vive com a faculdade do olho sem restrição, com a porta do olho destrancada pela folha da porta da atenção plena, esses estados prejudiciais, como a cobiça (abhijjhā), etc., a seguiriam e a perseguiriam. 'Ele pratica para a sua restrição' significa que ele pratica para fechar a faculdade do olho com a folha da porta da atenção plena. E somente aquele que pratica dessa maneira é dito que protege a faculdade do olho e que alcança a restrição na faculdade do olho. Nesse contexto, embora na verdade não exista restrição ou não restrição na própria faculdade do olho (pois a atenção plena ou a falta de atenção plena não surgem tendo a sensibilidade ocular como base física), no entanto, quando um objeto visual entra no campo de visão do olho, o fluxo do subconsciente (bhavaṅga) surge duas vezes e cessa; então, o elemento mental funcional (kiriyamanodhātu), realizando a função de advertência (āvajjanakicca), surge e cessa. Depois disso, surge a consciência visual realizando a função de ver (dassanakicca). Depois disso, o elemento mental resultante (vipākamanodhātu) realiza a função de recepção (sampaṭicchanakicca). Depois disso, o elemento de consciência mental resultante sem causa (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) realiza a função de investigação (santīraṇakicca). Depois disso, o elemento de consciência mental funcional sem causa (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) realiza a função de determinação (voṭṭhabbanakicca), surgindo e cessando. Imediatamente após isso, o processo de impulsão ativa (javana) ocorre.

တတြာပိ နေဝ ဘဝင်္ဂသမယေ, န အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အညတရသမယေ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ အတ္ထိ. ဇဝနက္ခဏေ ပန သစေ ဒုဿီလျံ ဝါ မုဋ္ဌသစ္စံ ဝါ အညာဏံ ဝါ အက္ခန္တိ ဝါ ကောသဇ္ဇံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသံဝရော ဟောတိ. ဧဝံ ဟောန္တော ပန သော စက္ခုန္ဒြိယေ အသံဝရောတိ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တသ္မိံ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရေ စတူသု ဒွါရေသု အသံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရကောဋ္ဌကဂဗ္ဘာဒယော သုသံဝုတာ ဟောန္တိ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ အရက္ခိတံ အဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေန ဟိ ပဝိသိတွာ စောရာ ယဒိစ္ဆန္တိ, တံ ကရေယျုံ, ဧဝမေဝ ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ.

Mesmo nesse processo, nem no momento do bhavaṅga nem no momento de qualquer um dos estados mentais que começam com a advertência (āvajjanā) existe contenção (saṃvara) ou não contenção (asaṃvara). No entanto, no momento da impulsão (javana), se surgir a imoralidade (dussīlya), a falta de atenção plena (muṭṭhasacca), a ignorância (aññāṇa), a impaciência (akkhanti) ou a preguiça (kosajja), ocorre a não contenção. Embora ocorra no momento da impulsão, isso é chamado de 'não contenção na faculdade do olho' (cakkhundriye asaṃvaro). Por quê? Porque, quando essa não contenção existe, a porta fica desprotegida, o bhavaṅga fica desprotegido e os processos cognitivos (vīthicittā) que começam com a advertência também ficam desprotegidos. Como o quê? Assim como quando os quatro portões de uma cidade são deixados abertos, embora as portas internas, portarias e aposentos estejam bem fechados, todos os bens dentro da cidade permanecem desprotegidos e sem salvaguarda. Pois os ladrões, entrando pelos portões da cidade, podem fazer o que quiserem. Da mesma forma, quando a imoralidade e outros estados surgem durante a impulsão, havendo essa não contenção, a porta fica desprotegida, o bhavaṅga fica desprotegido e os processos cognitivos que começam com a advertência também ficam desprotegidos.

တသ္မိံ [Pg.22] ပန သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရဒွါရေသု သံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရာဒယော အသံဝုတာ ဟောန္တိ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ သုရက္ခိတံ သုဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေသု ဟိ ပိဟိတေသု စောရာနံ ပဝေသော နတ္ထိ, ဧဝမေဝ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ. တသ္မာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရောတိ ဝုတ္တော.

Por outro lado, quando a virtude (sīla) e outros estados surgem durante essa impulsão, a porta fica protegida, o bhavaṅga fica protegido e os processos cognitivos que começam com a advertência também ficam protegidos. Como o quê? Assim como quando os portões da cidade estão fechados, embora as casas internas e outros locais estejam abertos, todos os bens dentro da cidade permanecem bem protegidos e bem guardados. Pois, quando os portões da cidade estão fechados, não há entrada para ladrões. Da mesma forma, quando a virtude e outros estados surgem durante a impulsão, a porta fica protegida, o bhavaṅga fica protegido e os processos cognitivos que começam com a advertência também ficam protegidos. Portanto, embora surja no momento da impulsão, isso é chamado de 'contenção na faculdade do olho' (cakkhundriye saṃvaro).

သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝမိဒံ သင်္ခေပတော ရူပါဒီသု ကိလေသာနုဗန္ဓနိမိတ္တာဒိဂ္ဂါဟပရိဝဇ္ဇနလက္ခဏံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

O mesmo método se aplica a 'tendo ouvido um som com o ouvido' e assim por diante. Assim, em resumo, esta virtude, que tem como característica evitar o apego a sinais e detalhes que levam à perseguição das impurezas mentais (kilesa) em relação às formas e demais objetos sensoriais, deve ser compreendida como 'virtude da contenção das faculdades' (indriyasaṃvarasīla).

အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ

A Virtude da Purificação dos Meios de Vida (ājīvapārisuddhisīla)

၁၆. ဣဒါနိ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလာနန္တရံ ဝုတ္တေ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလေ အာဇီဝဟေတု ပညတ္တာနံ ဆန္နံ သိက္ခာပဒါနန္တိ ယာနိ တာနိ ‘‘အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော အသန္တံ အဘူတံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ ဥလ္လပတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ. အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿ. အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ ‘ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသတိ သော ဘိက္ခု အရဟာ’တိ ဘဏတိ, ပဋိဝိဇာနန္တဿ အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ ဘိက္ခု ပဏီတဘောဇနာနိ အဂိလာနော အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿ. အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ ဘိက္ခုနီ ပဏီတဘောဇနာနိ အဂိလာနာ အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ပါဋိဒေသနီယဿ. အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ သူပံ ဝါ ဩဒနံ ဝါ အဂိလာနော အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (ပရိ. ၂၈၇) ဧဝံ ပညတ္တာနိ ဆ သိက္ခာပဒါနိ, ဣမေသံ ဆန္နံ သိက္ခာပဒါနံ.

16. Agora, em relação à virtude da purificação dos meios de vida, mencionada imediatamente após a virtude da contenção das faculdades, a expressão 'seis regras de treinamento estabelecidas por causa dos meios de vida' refere-se àquelas seis regras de treinamento estabelecidas da seguinte forma: 'Por causa dos meios de vida, por motivo de subsistência, alguém de maus desejos, dominado pela cobiça, alega falsamente um estado sobre-humano (uttarimanussadhamma) inexistente e falso — há uma ofensa de derrota (pārājika). Por causa dos meios de vida, por motivo de subsistência, alguém atua como intermediário (sañcaritta) — há uma ofensa que requer uma assembleia da Comunidade (saṅghādisesa). Por causa dos meios de vida, por motivo de subsistência, alguém diz: "O bhikkhu que vive em seu mosteiro é um arahant" — se o ouvinte compreender, há uma ofensa grave (thullaccaya). Por causa dos meios de vida, por motivo de subsistência, um bhikkhu que não está doente solicita alimentos finos para seu próprio benefício e os consome — há uma ofensa de expiação (pācittiya). Por causa dos meios de vida, por motivo de subsistência, uma bhikkhunī que não está doente solicita alimentos finos para seu próprio benefício e os consome — há uma ofensa que requer confissão (pāṭidesanīya). Por causa dos meios de vida, por motivo de subsistência, um bhikkhu que não está doente solicita sopa ou arroz para seu próprio benefício e os consome — há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa)'. Essas são as seis regras de treinamento estabelecidas.

ကုဟနာတိအာဒီသု အယံ ပါဠိ, ‘‘တတ္ထ ကတမာ ကုဟနာ? လာဘသက္ကာရသိလောကသန္နိဿိတဿ ပါပိစ္ဆဿ ဣစ္ဆာပကတဿ ယာ ပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတေန ဝါ သာမန္တဇပ္ပိတေန ဝါ ဣရိယာပထဿ ဝါ အဋ္ဌပနာ ဌပနာ သဏ္ဌပနာ ဘာကုဋိကာ ဘာကုဋိယံ ကုဟနာ ကုဟာယနာ ကုဟိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကုဟနာ.

Nas passagens que começam com 'artimanha' (kuhanā), este é o texto canônico (Pāli): 'Nisso, o que é artimanha? Para alguém de maus desejos, dominado pela cobiça, que depende de ganhos, honras e fama, há o arranjo, o estabelecimento e o firme estabelecimento das posturas corporais, ou o franzir de testa, o fazer caretas, a artimanha, o ato de simular artimanhas e o estado de ser um trapaceiro, seja por meio do uso de requisitos (paccaya) ou por conversas indiretas sobre estados sobre-humanos. Isso é chamado de artimanha.'

‘‘တတ္ထ [Pg.23] ကတမာ လပနာ? လာဘသက္ကာရသိလောကသန္နိဿိတဿ ပါပိစ္ဆဿ ဣစ္ဆာပကတဿ ယာ ပရေသံ အာလပနာ လပနာ သလ္လပနာ ဥလ္လပနာ သမုလ္လပနာ ဥန္နဟနာ သမုန္နဟနာ ဥက္ကာစနာ သမုက္ကာစနာ အနုပ္ပိယဘာဏိတာ စာဋုကမျတာ မုဂ္ဂသူပျတာ ပါရိဘဋျတာ, အယံ ဝုစ္စတိ လပနာ.

'Nisso, o que é conversa fiada (lapanā)? Para alguém de maus desejos, dominado pela cobiça, que depende de ganhos, honras e fama, há o dirigir-se aos outros, o falar, o tagarelar, o vangloriar-se, o vangloriar-se excessivamente, o enredar, o enredar firmemente, o exaltar, o exaltar excessivamente, a fala bajuladora, a adulação, a conversa semelhante a uma sopa de feijão (falar meias-verdades) e o agir como babá de crianças. Isso é chamado de conversa fiada.'

‘‘တတ္ထ ကတမာ နေမိတ္တိကတာ? လာဘသက္ကာရသိလောကသန္နိဿိတဿ ပါပိစ္ဆဿ ဣစ္ဆာပကတဿ ယံ ပရေသံ နိမိတ္တံ နိမိတ္တကမ္မံ ဩဘာသော ဩဘာသကမ္မံ သာမန္တဇပ္ပာ ပရိကထာ, အယံ ဝုစ္စတိ နေမိတ္တိကတာ.

'Nisso, o que é dar indiretas (nemittikatā)? Para alguém de maus desejos, dominado pela cobiça, que depende de ganhos, honras e fama, há o dar um sinal aos outros, o fazer um sinal, o sugerir, o fazer uma sugestão, a conversa que beira o objeto desejado e a conversa indireta. Isso é chamado de dar indiretas.'

‘‘တတ္ထ ကတမာ နိပ္ပေသိကတာ? လာဘသက္ကာရသိလောကသန္နိဿိတဿ ပါပိစ္ဆဿ ဣစ္ဆာပကတဿ ယာ ပရေသံ အက္ကောသနာ ဝမ္ဘနာ ဂရဟနာ ဥက္ခေပနာ သမုက္ခေပနာ ခိပနာ သံခိပနာ ပါပနာ သမ္ပာပနာ အဝဏ္ဏဟာရိကာ ပရပိဋ္ဌိမံသိကတာ, အယံ ဝုစ္စတိ နိပ္ပေသိကတာ.

'Nisso, o que é depreciação (nippesikatā)? Para alguém de maus desejos, dominado pela cobiça, que depende de ganhos, honras e fama, há o insultar, o depreciar, o censurar, o rejeitar, o rejeitar completamente, o zombar, o zombar completamente, o difamar, o difamar completamente, o espalhar calúnias e o falar mal pelas costas (comer a carne das costas alheias). Isso é chamado de depreciação.'

‘‘တတ္ထ ကတမာ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာ? လာဘသက္ကာရသိလောကသန္နိဿိတော ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော ဣတော လဒ္ဓံ အာမိသံ အမုတြ ဟရတိ, အမုတြ ဝါ လဒ္ဓံ အာမိသံ ဣဓ အာဟရတိ. ယာ ဧဝရူပါ အာမိသေန အာမိသဿ ဧဋ္ဌိ ဂဝေဋ္ဌိ ပရိယေဋ္ဌိ ဧသနာ ဂဝေသနာ ပရိယေသနာ, အယံ ဝုစ္စတိ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၆၂-၈၆၅).

'Nisso, o que é buscar ganho com ganho (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā)? Alguém de maus desejos, dominado pela cobiça, que depende de ganhos, honras e fama, leva presentes materiais obtidos desta casa para aquela casa, ou traz presentes materiais obtidos daquela casa para esta casa. Qualquer busca, procura, investigação minuciosa, anseio, anseio com busca e anseio com investigação minuciosa de presentes materiais por meio de presentes materiais, isso é chamado de buscar ganho com ganho.'

၁၇. ဣမိဿာ ပန ပါဠိယာ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကုဟနနိဒ္ဒေသေ တာဝ လာဘသက္ကာရသိလောကသန္နိဿိတဿာတိ လာဘဉ္စ သက္ကာရဉ္စ ကိတ္တိသဒ္ဒဉ္စ သန္နိဿိတဿ, ပတ္ထယန္တဿာတိ အတ္ထော. ပါပိစ္ဆဿာတိ အသန္တဂုဏဒီပနကာမဿ. ဣစ္ဆာပကတဿာတိ ဣစ္ဆာယ အပကတဿ, ဥပဒ္ဒုတဿာတိ အတ္ထော.

17. O significado deste texto canônico deve ser compreendido da seguinte forma. Primeiramente, na explicação sobre a artimanha (kuhananiddese), 'dependente de ganhos, honras e fama' significa dependente de, ou que deseja, ganhos (requisitos comuns como mantos), honras (requisitos especiais oferecidos com respeito) e fama (reputação). 'De maus desejos' significa aquele que deseja exibir qualidades inexistentes, como fé, virtude, etc., que na verdade não possui. 'Dominado pela cobiça' significa arruinado ou afligido pelo mau desejo, desviado do meio de vida correto.

ဣတော ပရံ ယသ္မာ ပစ္စယပဋိသေဝနသာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထသန္နိဿိတဝသေန မဟာနိဒ္ဒေသေ တိဝိဓံ ကုဟနဝတ္ထု အာဂတံ. တသ္မာ တိဝိဓမ္ပေတံ ဒဿေတုံ ပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတေန ဝါတိ ဧဝမာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ စီဝရာဒီဟိ နိမန္တိတဿ တဒတ္ထိကဿေဝ သတော ပါပိစ္ဆတံ နိဿာယ ပဋိက္ခိပနေန, တေ စ ဂဟပတိကေ အတ္တနိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတသဒ္ဓေ ဉတွာ ပုန တေသံ ‘‘အဟော အယျော အပ္ပိစ္ဆော န ကိဉ္စိ ပဋိဂ္ဂဏှိတုံ ဣစ္ဆတိ, သုလဒ္ဓံ ဝတ နော အဿ သစေ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ကိဉ္စိ ပဋိဂ္ဂဏှေယျာ’’တိ နာနာဝိဓေဟိ ဥပါယေဟိ ပဏီတာနိ စီဝရာဒီနိ [Pg.24] ဥပနေန္တာနံ တဒနုဂ္ဂဟကာမတံယေဝ အာဝိကတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏေန စ တတော ပဘုတိ အပိ သကဋဘာရေဟိ ဥပနာမနဟေတုဘူတံ ဝိမှာပနံ ပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ မဟာနိဒ္ဒေသေ –

Depois disso, visto que três tipos de bases para a artimanha (kuhanavatthu) são mencionados no Mahāniddesa — a saber, aqueles baseados no uso de requisitos, em conversas indiretas sobre estados sobre-humanos e nas posturas corporais —, para demonstrar esses três, inicia-se a passagem que começa com 'seja por meio do uso de requisitos'. Nisso, quando convidado a receber mantos e outros itens, embora ele realmente os deseje, por causa de seus maus desejos ele os recusa. Então, sabendo que os chefes de família têm fé firme nele, e quando eles, pensando: 'Oh, quão poucos são os desejos do nobre senhor! Ele não deseja aceitar nada. Seria de fato um grande benefício para nós se ele aceitasse mesmo uma pequena coisa', trazem mantos excelentes e outros itens por vários meios, ele os aceita, demonstrando fazer isso apenas por compaixão para com eles. A partir daquele dia, fazendo com que tragam oferendas até mesmo em carroças, esse ato de causar admiração deve ser compreendido como a base para a artimanha que consiste no uso de requisitos. Pois isso é dito no Mahāniddesa:

‘‘ကတမံ ပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု? ဣဓ ဂဟပတိကာ ဘိက္ခုံ နိမန္တေန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ. သော ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော အတ္ထိကော စီဝရ…ပေ… ပရိက္ခာရာနံ ဘိယျောကမျတံ ဥပါဒါယ စီဝရံ ပစ္စက္ခာတိ. ပိဏ္ဍပါတံ…ပေ… သေနာသနံ. ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပစ္စက္ခာတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ကိံ သမဏဿ မဟဂ္ဃေန စီဝရေန, ဧတံ သာရုပ္ပံ ယံ သမဏော သုသာနာ ဝါ သင်္ကာရကူဋာ ဝါ ပါပဏိကာ ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရေယျ. ကိံ သမဏဿ မဟဂ္ဃေန ပိဏ္ဍပါတေန ဧတံ သာရုပ္ပံ ယံ သမဏော ဥဉ္ဆာစရိယာယ ပိဏ္ဍိယာလောပေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေယျ. ကိံ သမဏဿ မဟဂ္ဃေန သေနာသနေန, ဧတံ သာရုပ္ပံ ယံ သမဏော ရုက္ခမူလိကော ဝါ အဿ အဗ္ဘောကာသိကော ဝါ. ကိံ သမဏဿ မဟဂ္ဃေန ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန, ဧတံ သာရုပ္ပံ ယံ သမဏော ပူတိမုတ္တေန ဝါ ဟရိဋကီခဏ္ဍေန ဝါ ဩသဓံ ကရေယျာ’တိ. တဒုပါဒါယ လူခံ စီဝရံ ဓာရေတိ, လူခံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, လူခံ သေနာသနံ ပဋိသေဝတိ, လူခံ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပဋိသေဝတိ, တမေနံ ဂဟပတိကာ ဧဝံ ဇာနန္တိ ‘အယံ သမဏော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော အာရဒ္ဓဝီရိယော ဓုတဝါဒေါ’တိ. ဘိယျော ဘိယျော နိမန္တေန္တိ စီဝရ…ပေ… ပရိက္ခာရေဟိ. သော ဧဝမာဟ – ‘တိဏ္ဏံ သမ္မုခီဘာဝါ သဒ္ဓေါ ကုလပုတ္တော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ. သဒ္ဓါယ သမ္မုခီဘာဝါ သဒ္ဓေါ ကုလပုတ္တော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ. ဒေယျဓမ္မဿ…ပေ… ဒက္ခိဏေယျာနံ သမ္မုခီဘာဝါသဒ္ဓေါကုလပုတ္တော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ. တုမှာကဉ္စေဝါယံ သဒ္ဓါ အတ္ထိ, ဒေယျဓမ္မော စ သံဝိဇ္ဇတိ, အဟဉ္စ ပဋိဂ္ဂါဟကော, သစေဟံ န ပဋိဂ္ဂဟေဿာမိ, ဧဝံ တုမှေ ပုညေန ပရိဗာဟိရာ ဘဝိဿန္တိ, န မယှံ ဣမိနာ အတ္ထော. အပိစ တုမှာကံယေဝ အနုကမ္ပာယ ပဋိဂ္ဂဏှာမီ’တိ. တဒုပါဒါယ ဗဟုမ္ပိ စီဝရံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ဗဟုမ္ပိ ပိဏ္ဍပါတံ…ပေ… ဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ[Pg.25]. ယာ ဧဝရူပါ ဘာကုဋိကာ ဘာကုဋိယံ ကုဟနာ ကုဟာယနာ ကုဟိတတ္တံ, ဣဒံ ပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထူ’’တိ (မဟာနိ. ၈၇).

'Qual é a base para a artimanha que consiste no uso de requisitos? Aqui, os chefes de família convidam um bhikkhu oferecendo-lhe mantos, esmolas de comida, alojamento e requisitos medicinais para os doentes. Sendo de maus desejos, dominado pela cobiça, embora os queira, desejando obter ainda mais mantos... [e outros] requisitos, ele recusa os mantos, recusa as esmolas de comida... o alojamento e os requisitos medicinais. Ele diz: "De que servem mantos caros para um asceta? É apropriado para um asceta recolher trapos de um cemitério, de um monte de lixo ou de uma loja, fazer um manto de camada dupla (saṅghāṭi) e usá-lo. De que servem esmolas de comida caras para um asceta? É apropriado para um asceta sustentar sua vida recolhendo pedaços de comida por meio da ronda de esmolas. De que serve um alojamento caro para um asceta? É apropriado para um asceta viver ao pé de uma árvore ou ao ar livre. De que servem requisitos medicinais caros para um asceta? É apropriado para um asceta fazer remédios com urina fermentada ou pedaços de mirabolano amarelo". Com base nisso, ele usa mantos grosseiros, consome esmolas de comida grosseiras, utiliza alojamentos grosseiros e utiliza requisitos medicinais grosseiros. Os chefes de família o percebem assim: "Este asceta tem poucos desejos, é contente, recluso, desapegado, energético e defensor das práticas ascéticas". Eles o convidam cada vez mais com mantos... e demais requisitos. Ele então diz: "Devido à presença de três fatores, um filho de boa família que tem fé gera muito mérito: devido à presença da fé... devido à presença de uma oferenda... e devido à presença daqueles que são dignos de oferendas. Vocês têm essa fé, a oferenda está disponível e eu sou o receptor. Se eu não aceitar, vocês serão privados do mérito. Eu não tenho necessidade disso, mas aceito apenas por compaixão por vocês". Com base nisso, ele aceita muitos mantos, muitas esmolas de comida... e requisitos medicinais. Qualquer franzir de testa, fazer caretas, artimanha, ato de simular artimanhas e o estado de ser um trapaceiro, isso é chamado de base para a artimanha que consiste no uso de requisitos.'

ပါပိစ္ဆဿေဝ ပန သတော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာဓိဂမပရိဒီပနဝါစာယ တထာ တထာ ဝိမှာပနံ သာမန္တဇပ္ပနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ –

Por outro lado, para quem tem maus desejos, causar admiração de várias maneiras por meio de conversas que sugerem a obtenção de estados sobre-humanos deve ser compreendido como a base para a artimanha que consiste em conversas indiretas sobre estados sobre-humanos. Como foi dito:

‘‘ကတမံ သာမန္တဇပ္ပနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု? ဣဓေကစ္စော ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော သမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယော ‘ဧဝံ မံ ဇနော သမ္ဘာဝေဿတီ’တိ အရိယဓမ္မသန္နိဿိတံ ဝါစံ ဘာသတိ ‘ယော ဧဝရူပံ စီဝရံ ဓာရေတိ, သော သမဏော မဟေသက္ခော’တိ ဘဏတိ. ‘ယော ဧဝရူပံ ပတ္တံ လောဟထာလကံ. ဓမ္မကရဏံ ပရိဿာဝနံ ကုဉ္စိကံ, ကာယဗန္ဓနံ ဥပါဟနံ ဓာရေတိ, သော သမဏော မဟေသက္ခော’တိ ဘဏတိ. ယဿ ဧဝရူပေါ ဥပဇ္ဈာယော အာစရိယော သမာနုပဇ္ဈာယကော, သမာနာစရိယကော မိတ္တော သန္ဒိဋ္ဌော သမ္ဘတ္တော သဟာယော. ယော ဧဝရူပေ ဝိဟာရေ ဝသတိ အဍ္ဎယောဂေ ပါသာဒေ ဟမ္မိယေ ဂုဟာယံ လေဏေ ကုဋိယာ ကူဋာဂါရေ အဋ္ဋေ မာဠေ ဥဒ္ဒဏ္ဍေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ မဏ္ဍပေ ရုက္ခမူလေ ဝသတိ, သော သမဏော မဟေသက္ခော’တိ ဘဏတိ. အထ ဝါ ‘ကောရဇိကကောရဇိကော ဘာကုဋိကဘာကုဋိကော ကုဟကကုဟကော လပကလပကော မုခသမ္ဘာဝိကော, အယံ သမဏော ဣမာသံ ဧဝရူပါနံ သန္တာနံ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ’တိ တာဒိသံ ဂမ္ဘီရံ ဂူဠှံ နိပုဏံ ပဋိစ္ဆန္နံ လောကုတ္တရံ သုညတာပဋိသံယုတ္တံ ကထံ ကထေသိ. ယာ ဧဝရူပါ ဘာကုဋိကာ ဘာကုဋိယံ ကုဟနာ ကုဟာယနာ ကုဟိတတ္တံ, ဣဒံ သာမန္တဇပ္ပနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထူ’’တိ (မဟာနိ. ၈၇).

'Qual é a base para a artimanha que consiste em conversas indiretas sobre estados sobre-humanos? Aqui, certa pessoa de maus desejos, dominada pela cobiça, desejando ser estimada, pensando: "Assim as pessoas me estimarão", profere palavras relacionadas ao estado dos nobres (ariyadhamma). Ele diz: "O asceta que usa tal manto é de grande poder". Ele diz: "O asceta que usa tal tigela, copo de bronze, filtro de água, filtro de pano, chave, cinto ou sandálias é de grande poder". Ele diz: "Aquele cujo preceptor, instrutor, coparticipante, colega de estudos, amigo, conhecido, íntimo ou companheiro é de tal tipo, esse asceta é de grande poder". Ele diz: "Aquele que vive em tal mosteiro, em um abrigo de uma só água, em uma mansão, em uma casa com pináculo, em uma caverna, em uma gruta, em uma cabana, em uma casa com telhado de duas águas, em uma torre de vigia, em um pavilhão, em um tesouro, em um salão de assembleias, em um galpão ou ao pé de tal árvore, esse asceta é de grande poder". Ou então, sendo extremamente meticuloso, extremamente carrancudo, extremamente ardiloso, extremamente falador e estimado por suas próprias palavras, ele profere discursos profundos, ocultos, sutis, velados, supramundanos e relacionados ao vazio, sugerindo: "Este asceta obteve tais realizações pacíficas de morada". Qualquer franzir de testa, fazer caretas, artimanha, ato de simular artimanhas e o estado de ser um trapaceiro, isso é chamado de base para a artimanha que consiste em conversas indiretas sobre estados sobre-humanos.'

ပါပိစ္ဆဿေဝ ပန သတော သမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယကတေန ဣရိယာပထေန ဝိမှာပနံ ဣရိယာပထသန္နိဿိတံ ကုဟနဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ – ‘‘ကတမံ ဣရိယာပထသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု. ဣဓေကစ္စော ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော သမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယော ‘ဧဝံ မံ ဇနော သမ္ဘာဝေဿတီ’တိ ဂမနံ သဏ္ဌပေတိ, ဌာနံ [Pg.26] သဏ္ဌပေတိ, နိသဇ္ဇံ သဏ္ဌပေတိ, သယနံ သဏ္ဌပေတိ, ပဏိဓာယ ဂစ္ဆတိ, ပဏိဓာယ တိဋ္ဌတိ, ပဏိဓာယ နိသီဒတိ, ပဏိဓာယ သေယျံ ကပ္ပေတိ, သမာဟိတော ဝိယ ဂစ္ဆတိ, သမာဟိတော ဝိယ တိဋ္ဌတိ, နိသီဒတိ, သေယျံ ကပ္ပေတိ, အာပါထကဇ္ဈာယီ စ ဟောတိ, ယာ ဧဝရူပါ ဣရိယာပထဿ အဋ္ဌပနာ ဌပနာ သဏ္ဌပနာ ဘာကုဋိကာ ဘာကုဋိယံ ကုဟနာ ကုဟာယနာ ကုဟိတတ္တံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဣရိယာပထသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထူ’’တိ (မဟာနိ. ၈၇).

Além disso, deve-se entender que a tentativa de impressionar os outros por meio de posturas corporais, realizada por um monge de maus desejos com a intenção de ser elogiado, é o 'esquema baseado nas posturas corporais' (kuhanavatthu dependente das posturas). Como foi dito: 'Qual é o esquema baseado nas posturas corporais? Aqui, um certo monge de maus desejos, dominado pela cobiça, desejando ser elogiado, pensando: "Assim as pessoas me elogiarão", controla seu andar, controla seu ficar de pé, controla seu sentar-se, controla seu deitar-se; ele caminha com determinação, fica de pé com determinação, senta-se com determinação, deita-se com determinação; ele caminha como se estivesse concentrado, fica de pé, senta-se e deita-se como se estivesse concentrado, e aparenta estar em meditação profunda onde as pessoas possam vê-lo. Qualquer que seja essa exibição, postura, controle artificial das posturas, franzir de testa, estado de franzir de testa, simulação, ato de simular, estado de simulação das posturas corporais — isso é chamado de esquema baseado nas posturas corporais'.

တတ္ထ ပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတေနာတိ ပစ္စယပဋိသေဝနန္တိ ဧဝံ သင်္ခါတေန ပစ္စယပဋိသေဝနေန ဝါ သင်္ခါတေန. သာမန္တဇပ္ပိတေနာတိ သမီပဘဏိတေန. ဣရိယာပထဿ ဝါတိ စတုဣရိယာပထဿ. အဋ္ဌပနာတိအာဒိ ဌပနာ, အာဒရေန ဝါ ဌပနာ. ဌပနာတိ ဌပနာကာရော. သဏ္ဌပနာတိ အဘိသင်္ခရဏာ, ပါသာဒိကဘာဝကရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘာကုဋိကာတိ ပဓာနပုရိမဋ္ဌိတဘာဝဒဿနေန ဘာကုဋိကရဏံ, မုခသင်္ကောစောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘာကုဋိကရဏံ သီလမဿာတိ ဘာကုဋိကော. ဘာကုဋိကဿ ဘာဝေါ ဘာကုဋိယံ. ကုဟနာတိ ဝိမှာပနာ. ကုဟဿ အာယနာ ကုဟာယနာ. ကုဟိတဿ ဘာဝေါ ကုဟိတတ္တန္တိ.

Nesse texto, 'pelo que é chamado de uso de requisitos' (paccayapaṭisevanasaṅkhātena) significa pelo que é assim designado como o uso de requisitos, ou pelo uso de requisitos. 'Por conversa indireta' (sāmantajappitena) significa por falar na proximidade do objeto desejado. 'Das posturas' (iriyāpathassa vā) significa das quatro posturas corporais. 'Exibição' (aṭṭhapanā) significa a postura inicial ou a postura mantida com respeito. 'Postura' (ṭhapanā) é o modo de se posicionar. 'Controle artificial' (saṇṭhapanā) significa a fabricação, isto é, fazer-se parecer inspirador de fé. 'Franzir de testa' (bhākuṭikā) significa o ato de franzir a testa para mostrar uma atitude de extrema seriedade ou superioridade, ou seja, a contração do rosto. Aquele cujo hábito é franzir a testa é chamado de 'franzidor de testa' (bhākuṭiko). O estado de franzir a testa é 'franzimento' (bhākuṭiyaṃ). 'Simulação' (kuhanā) significa causar admiração. O ato de causar admiração por parte de um simulador é 'ato de simular' (kuhāyanā). O estado de ser um simulador é 'estado de simulação' (kuhitattaṃ).

လပနာနိဒ္ဒေသေ အာလပနာတိ ဝိဟာရံ အာဂတေ မနုဿေ ဒိသွာ ‘‘ကိမတ္ထာယ ဘောန္တော အာဂတာ, ကိံ ဘိက္ခူ နိမန္တိတုံ, ယဒိ ဧဝံ ဂစ္ဆထ ရေ, အဟံ ပစ္ဆတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝံ အာဒိတောဝ လပနာ. အထ ဝါ အတ္တာနံ ဥပနေတွာ ‘‘အဟံ တိဿော, မယိ ရာဇာ ပသန္နော, မယိ အသုကော စ အသုကော စ ရာဇမဟာမတ္တော ပသန္နော’’တိ ဧဝံ အတ္တုပနာယိကာ လပနာ အာလပနာ. လပနာတိ ပုဋ္ဌဿ သတော ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ လပနံ. သလ္လပနာတိ ဂဟပတိကာနံ ဥက္ကဏ္ဌနေ ဘီတဿ ဩကာသံ ဒတွာ ဒတွာ သုဋ္ဌု လပနာ. ဥလ္လပနာတိ မဟာကုဋုမ္ဗိကော မဟာနာဝိကော မဟာဒါနပတီတိ ဧဝံ ဥဒ္ဓံ ကတွာ လပနာ. သမုလ္လပနာတိ သဗ္ဗတောဘာဂေန ဥဒ္ဓံ ကတွာ လပနာ.

Na exposição sobre a conversa bajuladora (lapanā), 'abordagem' (ālapanā) significa que, ao ver pessoas que chegaram ao mosteiro, ele fala logo de início, sem ser questionado: 'Para que vieram, senhores? Vieram convidar os monges? Se for assim, vão indo; eu irei logo atrás levando a tigela'. Ou então, referindo-se a si mesmo, diz: 'Eu sou Tissa; o rei tem grande devoção por mim, e tal e tal grande ministro do rei também tem devoção por mim' — essa conversa auto-referencial é chamada de abordagem (ālapanā). 'Conversa bajuladora' (lapanā) é falar exatamente da maneira mencionada quando se é questionado. 'Conversa contínua' (sallapanā) é falar repetidamente e de forma excessiva, dando oportunidades de fala por medo de que os leigos fiquem entediados. 'Conversa lisonjeira' (ullapanā) é falar elevando os outros, dizendo: 'Ó grande proprietário, ó grande capitão de navio, ó grande doador!'. 'Conversa muito lisonjeira' (samullapanā) é falar elevando os outros de todas as maneiras possíveis.

ဥန္နဟနာတိ ‘‘ဥပါသကာ ပုဗ္ဗေ ဤဒိသေ ကာလေ နဝဒါနံ ဒေထ, ဣဒါနိ ကိံ န ဒေထာ’’တိ ဧဝံ ယာဝ ‘‘ဒဿာမ, ဘန္တေ, ဩကာသံ န လဘာမာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တိ, တာဝ ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ နဟနာ, ဝေဌနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ဥစ္ဆုဟတ္ထံ [Pg.27] ဒိသွာ ‘‘ကုတော အာဘတံ ဥပါသကာ’’တိ ပုစ္ဆတိ. ဥစ္ဆုခေတ္တတော, ဘန္တေတိ. ကိံ တတ္ထ ဥစ္ဆု မဓုရန္တိ. ခါဒိတွာ, ဘန္တေ, ဇာနိတဗ္ဗန္တိ. ‘‘န, ဥပါသက, ဘိက္ခုဿ ဥစ္ဆုံ ဒေထာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ. ယာ ဧဝရူပါ နိဗ္ဗေဌေန္တဿာပိ ဝေဌနကထာ, သာ ဥန္နဟနာ. သဗ္ဗတောဘာဂေန ပုနပ္ပုနံ ဥန္နဟနာ သမုန္နဟနာ.

‘Persuasão insistente’ (unnahanā) significa falar de modo a enredar ou amarrar a pessoa repetidamente, como ao dizer: ‘Devotos, no passado, em uma época como esta, vocês davam a oferta dos primeiros frutos; por que não dão agora?’, continuando até que eles digam: ‘Nós daremos, venerável senhor, mas ainda não tivemos oportunidade’. Ou então, ao ver alguém com cana-de-açúcar na mão, ele pergunta: ‘De onde foi trazida, devoto?’. ‘Do campo de cana-de-açúcar, venerável senhor.’ ‘A cana-de-açúcar de lá é doce?’. ‘Deve-se provar para saber, venerável senhor.’ ‘Não é apropriado dizer: "Devoto, dê cana-de-açúcar ao monge"’. Esse tipo de conversa que enreda a pessoa, mesmo quando ela tenta se esquivar, é chamada de persuasão insistente (unnahanā). A persuasão insistente repetida de todas as maneiras é chamada de ‘persuasão muito insistente’ (samunnahanā).

ဥက္ကာစနာတိ ‘‘ဧတံ ကုလံ မံယေဝ ဇာနာတိ. သစေ ဧတ္ထ ဒေယျဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မယှမေဝ ဒေတီ’’တိ ဧဝံ ဥက္ခိပိတွာ ကာစနာ ဥက္ကာစနာ, ဥဒ္ဒီပနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေလကန္ဒရိကဝတ္ထု စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ. သဗ္ဗတောဘာဂေန ပန ပုနပ္ပုနံ ဥက္ကာစနာ သမုက္ကာစနာ.

‘Exaltação’ (ukkācanā) significa vangloriar-se ou sugerir a própria importância, dizendo: ‘Esta família só conhece a mim. Se algum objeto a ser doado surgir aqui, eles dão somente a mim’ — isso é chamado de exaltação (ukkācanā), ou seja, destacar a si mesmo. A história de Telakandarika deve ser contada aqui. A exaltação repetida de todas as maneiras é chamada de ‘exaltação completa’ (samukkācanā).

အနုပ္ပိယဘာဏိတာတိ သစ္စာနုရူပံ ဓမ္မာနုရူပံ ဝါ အနပလောကေတွာ ပုနပ္ပုနံ ပိယဘဏနမေဝ. စာဋုကမျတာတိ နီစဝုတ္တိတာ အတ္တာနံ ဟေဋ္ဌတော ဟေဋ္ဌတော ဌပေတွာ ဝတ္တနံ. မုဂ္ဂသူပျတာတိ မုဂ္ဂသူပသဒိသတာ. ယထာ ဟိ မုဂ္ဂေသု ပစ္စမာနေသု ကောစိဒေဝ န ပစ္စတိ, အဝသေသာ ပစ္စန္တိ, ဧဝံ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝစနေ ကိဉ္စိဒေဝ သစ္စံ ဟောတိ, သေသံ အလီကံ, အယံ ပုဂ္ဂလော မုဂ္ဂသူပျောတိ ဝုစ္စတိ. တဿ ဘာဝေါ မုဂ္ဂသူပျတာ. ပါရိဘဋျတာတိ ပါရိဘဋျဘာဝေါ. ယော ဟိ ကုလဒါရကေ ဓာတိ ဝိယ အင်္ကေန ဝါ ခန္ဓေန ဝါ ပရိဘဋတိ, ဓာရေတီတိ အတ္ထော. တဿ ပရိဘဋဿ ကမ္မံ ပါရိဘဋျုံ. ပါရိဘဋျဿ ဘာဝေါ ပါရိဘဋျတာတိ.

‘Falar com bajulação’ (anuppiyabhāṇitā) significa falar repetidamente apenas o que é agradável, sem considerar se é condizente com a verdade ou com o Dhamma. ‘Servilismo’ (cāṭukamyatā) é a conduta humilhante de se colocar sempre em uma posição inferior ao falar e agir. ‘Falar como sopa de feijão-mungo’ (muggasūpyatā) significa ter uma fala semelhante à sopa de feijão-mungo. Pois, assim como quando se cozinha feijão-mungo, apenas alguns grãos não cozinham enquanto o restante cozinha e amolece, da mesma forma, na fala de uma pessoa, apenas uma pequena parte é verdadeira e o restante é falso; tal pessoa é chamada de ‘sopa de feijão-mungo’. O estado de ser assim é a ‘fala tipo sopa de feijão-mungo’ (muggasūpyatā). ‘Agir como babá’ (pāribhaṭyatā) é o estado de agir como um cuidador de crianças. Pois aquele que cuida dos filhos das famílias leigas como uma babá, carregando-os no quadril ou nos ombros, realiza essa ação. O trabalho de quem cuida de crianças é chamado de ‘serviço de babá’ (pāribhaṭyaṃ). O estado de realizar esse serviço é ‘atuação como babá’ (pāribhaṭyatā).

နေမိတ္တိကတာနိဒ္ဒေသေ နိမိတ္တန္တိ ယံကိဉ္စိ ပရေသံ ပစ္စယဒါနသညာဇနကံ ကာယဝစီကမ္မံ. နိမိတ္တကမ္မန္တိ ခါဒနီယံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တေ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ခါဒနီယံ လဘိတ္ထာ’’တိအာဒိနာ နယေန နိမိတ္တကရဏံ. ဩဘာသောတိ ပစ္စယပဋိသံယုတ္တကထာ. ဩဘာသကမ္မန္တိ ဝစ္ဆပါလကေ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ဣမေ ဝစ္ဆာ ခီရဂေါဝစ္ဆာ ဥဒါဟု တက္ကဂေါဝစ္ဆာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ခီရဂေါဝစ္ဆာ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န ခီရဂေါဝစ္ဆာ, ယဒိ ခီရဂေါဝစ္ဆာ သိယုံ, ဘိက္ခူပိ ခီရံ လဘေယျု’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန တေသံ ဒါရကာနံ မာတာပိတူနံ နိဝေဒေတွာ ခီရဒါပနာဒိကံ ဩဘာသကရဏံ. သာမန္တဇပ္ပာတိ သမီပံ ကတွာ ဇပ္ပနံ. ကုလူပကဘိက္ခု ဝတ္ထု စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Na exposição sobre a sinalização (nemittikatā), ‘sinal’ (nimitta) significa qualquer ação corporal ou verbal que gere nos outros a ideia de doar requisitos. ‘Ato de sinalizar’ (nimittakamma) significa criar um sinal para doação, por exemplo, ao ver pessoas passando com comida e perguntar: ‘O que vocês conseguiram de comida?’. ‘Insinuação’ (obhāsa) é a conversa relacionada aos requisitos que revela o próprio desejo. ‘Ato de insinuar’ (obhāsakamma) significa dar uma pista sobre o próprio desejo, por exemplo, ao ver pastores de bezerros e perguntar: ‘Estes bezerros são bezerros de leite ou bezerros de soro de leite?’, e quando eles respondem: ‘São bezerros de leite, venerável senhor’, ele diz: ‘Não são bezerros de leite; se fossem bezerros de leite, os monges também receberiam leite’ — fazendo assim com que as crianças relatem isso aos pais para que estes doem leite. ‘Conversa indireta’ (sāmantajappā) é falar aproximando-se do objeto desejado. A história do monge que frequentava uma família deve ser contada aqui.

ကုလူပကော [Pg.28] ကိရ ဘိက္ခု ဘုဉ္ဇိတုကာမော ဂေဟံ ပဝိသိတွာ နိသီဒိ. တံ ဒိသွာ အဒါတုကာမာ ဃရဏီ ‘‘တဏ္ဍုလာ နတ္ထီ’’တိ ဘဏန္တီ တဏ္ဍုလေ အာဟရိတုကာမာ ဝိယ ပဋိဝိဿကဃရံ ဂတာ. ဘိက္ခုပိ အန္တောဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ ဩလောကေန္တော ကဝါဋကောဏေ ဥစ္ဆုံ, ဘာဇနေ ဂုဠံ, ပိဋကေ လောဏမစ္ဆဖာလေ, ကုမ္ဘိယံ တဏ္ဍုလေ, ဃဋေ ဃတံ ဒိသွာ နိက္ခမိတွာ နိသီဒိ. ဃရဏီ ‘‘တဏ္ဍုလေ နာလတ္ထ’’န္တိ အာဂတာ. ဘိက္ခု ‘‘ဥပါသိကေ ‘အဇ္ဇ ဘိက္ခာ န သမ္ပဇ္ဇိဿတီ’တိ ပဋိကစ္စေဝ နိမိတ္တံ အဒ္ဒသ’’န္တိ အာဟ. ကိံ, ဘန္တေတိ. ကဝါဋကောဏေ နိက္ခိတ္တံ ဥစ္ဆုံ ဝိယ သပ္ပံ အဒ္ဒသံ, ‘တံ ပဟရိဿာမီ’တိ ဩလောကေန္တော ဘာဇနေ ဌပိတံ ဂုဠပိဏ္ဍံ ဝိယ ပါသာဏံ, လေဍ္ဍုကေန ပဟဋေန သပ္ပေန ကတံ ပိဋကေ နိက္ခိတ္တလောဏမစ္ဆဖာလသဒိသံ ဖဏံ, တဿ တံ လေဍ္ဍုံ ဍံသိတုကာမဿ ကုမ္ဘိယာ တဏ္ဍုလသဒိသေ ဒန္တေ, အထဿ ကုပိတဿ ဃဋေ ပက္ခိတ္တဃတသဒိသံ မုခတော နိက္ခမန္တံ ဝိသမိဿကံ ခေဠန္တိ. သာ ‘‘န သက္ကာ မုဏ္ဍကံ ဝဉ္စေတု’’န္တိ ဥစ္ဆုံ ဒတွာ ဩဒနံ ပစိတွာ ဃတဂုဠမစ္ဆေဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗံ အဒါသီတိ. ဧဝံ သမီပံ ကတွာ ဇပ္ပနံ သာမန္တဇပ္ပာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိကထာတိ ယထာ တံ လဘတိ တဿ ပရိဝတ္တေတွာ ကထနန္တိ.

Diz-se que um monge que frequentava uma família, querendo comer, entrou em uma casa e sentou-se. Ao vê-lo, a dona da casa, não querendo doar nada, disse: ‘Não há arroz’, e fingindo que ia buscar arroz, foi à casa de um vizinho. O monge também entrou no quarto interno e, olhando ao redor, viu cana-de-açúcar no canto da porta, melaço em um recipiente, pedaços de peixe seco salgado em um cesto, arroz em um pote grande e manteiga clarificada (ghee) em um pote pequeno; então ele saiu e sentou-se. A dona da casa voltou dizendo: ‘Não consegui arroz’. O monge disse: ‘Devota, eu vi um sinal logo cedo de que hoje a esmola não seria farta’. ‘O que foi, venerável senhor?’, ela perguntou. ‘Vi uma cobra parecida com a cana-de-açúcar encostada no canto da porta. Ao olhar para ver se a golpeava, vi uma pedra parecida com o bloco de melaço guardado no recipiente. A cobra, ao ser atingida pela pedra, abriu o capelo parecido com os pedaços de peixe seco salgado guardados no cesto. Quando ela quis morder a pedra, vi seus dentes parecidos com o arroz no pote grande. E então, com raiva, a saliva misturada com veneno que saía de sua boca parecia com a manteiga clarificada guardada no pote pequeno.’ Ela pensou: ‘Não é possível enganar este careca’, e deu-lhe a cana-de-açúcar, cozinhou o arroz e ofereceu tudo junto com a manteiga clarificada, o melaço e o peixe seco. Deve-se entender que falar aproximando-se do objeto desejado dessa maneira é ‘conversa indireta’ (sāmantajappā). ‘Conversa indireta de contorno’ (parikathā) é falar contornando o assunto repetidamente para obter o que se deseja.

နိပ္ပေသိကတာနိဒ္ဒေသေ အက္ကောသနာတိ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသနံ. ဝမ္ဘနာတိ ပရိဘဝိတွာ ကထနံ. ဂရဟဏာတိ အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နောတိအာဒိနာ နယေန ဒေါသာရောပနာ. ဥက္ခေပနာတိ မာ ဧတံ ဧတ္ထ ကထေထာတိ ဝါစာယ ဥက္ခိပနံ. သဗ္ဗတောဘာဂေန သဝတ္ထုကံ သဟေတုကံ ကတွာ ဥက္ခေပနာ သမုက္ခေပနာ. အထ ဝါ အဒေန္တံ ဒိသွာ ‘‘အဟော ဒါနပတီ’’တိ ဧဝံ ဥက္ခိပနံ ဥက္ခေပနာ. မဟာဒါနပတီတိ ဧဝံ သုဋ္ဌု ဥက္ခေပနာ သမုက္ခေပနာ. ခိပနာတိ ကိံ ဣမဿ ဇီဝိတံ ဗီဇဘောဇိနောတိ ဧဝံ ဥပ္ပဏ္ဍနာ. သံခိပနာတိ ကိံ ဣမံ အဒါယကောတိ ဘဏထ, ယော နိစ္စကာလံ သဗ္ဗေသမ္ပိ နတ္ထီတိ ဝစနံ ဒေတီတိ သုဋ္ဌုတရံ ဥပ္ပဏ္ဍနာ. ပါပနာတိ အဒါယကတ္တဿ အဝဏ္ဏဿ ဝါ ပါပနံ. သဗ္ဗတောဘာဂေန ပါပနာ သမ္ပာပနာ. အဝဏ္ဏဟာရိကာတိ ဧဝံ မေ အဝဏ္ဏဘယာပိ ဒဿတီတိ ဂေဟတော ဂေဟံ ဂါမတော ဂါမံ ဇနပဒတော ဇနပဒံ အဝဏ္ဏဟရဏံ. ပရပိဋ္ဌိမံသိကတာတိ ပုရတော မဓုရံ ဘဏိတွာ ပရမ္မုခေ အဝဏ္ဏဘာသိတာ. ဧသာ ဟိ အဘိမုခံ ဩလောကေတုံ [Pg.29] အသက္ကောန္တဿ ပရမ္မုခါနံ ပိဋ္ဌိမံသံ ခါဒနမိဝ ဟောတိ, တသ္မာ ပရပိဋ္ဌိမံသိကတာတိ ဝုတ္တာ. အယံ ဝုစ္စတိ နိပ္ပေသိကတာတိ အယံ ယသ္မာ ဝေဠုပေသိကာယ ဝိယ အဗ္ဘင်္ဂံ ပရဿ ဂုဏံ နိပ္ပေသေတိ နိပုဉ္ဆတိ, ယသ္မာ ဝါ ဂန္ဓဇာတံ နိပိသိတွာ ဂန္ဓမဂ္ဂနာ ဝိယ ပရဂုဏေ နိပိသိတွာ ဝိစုဏ္ဏေတွာ ဧသာ လာဘမဂ္ဂနာ ဟောတိ, တသ္မာ နိပ္ပေသိကတာတိ ဝုစ္စတီတိ.

Na exposição sobre a difamação/humilhação (nippesikatā), ‘insultar’ (akkosanā) significa insultar por meio dos dez motivos de insulto. ‘Desprezar’ (vambhanā) significa falar com desdém. ‘Censurar’ (garahaṇā) significa atribuir falhas, dizendo que a pessoa não tem fé, não é devota, etc. ‘Excluir’ (ukkhepanā) significa rejeitar verbalmente, dizendo: ‘Não falem dele nesta doação’. A exclusão feita de todas as maneiras, com base em fatos e motivos, é chamada de ‘exclusão completa’ (samukkhepanā). Ou então, ao ver alguém que não doa, falar de forma irônica para elevá-lo: ‘Oh, que grande doador!’ é exclusão (ukkhepanā). Falar de forma extremamente irônica: ‘Que imenso doador!’ é exclusão completa (samukkhepanā). ‘Zombar’ (khipanā) significa ridicularizar, dizendo: ‘De que serve a vida deste que apenas consome suas sementes [ações passadas]?’. ‘Zombar severamente’ (saṃkhipanā) significa ridicularizar ainda mais, dizendo: ‘Por que dizem que ele não doa? Ele sempre doa a todos os receptores a palavra "não há"!’. ‘Rebaixar’ (pāpanā) significa fazer alguém parecer um não-doador ou sem virtudes. O rebaixamento feito de todas as maneiras é ‘rebaixamento completo’ (sampāpanā). ‘Espalhar má fama’ (avaṇṇahārikā) significa levar a má fama de casa em casa, de aldeia em aldeia, de distrito em distrito, pensando: ‘Assim, por medo da má fama, ele me dará algo’. ‘Falar pelas costas’ (parapiṭṭhimaṃsikatā) significa falar docemente na presença e difamar na ausência. Pois isso é como comer a carne das costas daqueles que estão de costas, por não ousar olhar em seus rostos; por isso é chamado de falar pelas costas. Tudo isso é chamado de ‘difamação/humilhação’ (nippesikatā). É chamada assim porque, assim como se raspa e limpa o óleo do corpo com uma lasca de bambu, ela raspa e destrói as virtudes alheias; ou porque, assim como se mói substâncias aromáticas para extrair o perfume, ela mói e tritura as virtudes alheias para buscar ganhos; por isso é chamada de difamação/humilhação (nippesikatā).

လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာနိဒ္ဒေသေ နိဇိဂီသနတာတိ မဂ္ဂနာ. ဣတော လဒ္ဓန္တိ ဣမမှာ ဂေဟာ လဒ္ဓံ. အမုတြာတိ အမုကမှိ ဂေဟေ. ဧဋ္ဌီတိ ဣစ္ဆနာ. ဂဝေဋ္ဌီတိ မဂ္ဂနာ. ပရိယေဋ္ဌီတိ ပုနပ္ပုနံ မဂ္ဂနာ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဘိက္ခံ တတြ တတြ ကုလဒါရကာနံ ဒတွာ အန္တေ ခီရယာဂုံ လဘိတွာ ဂတဘိက္ခုဝတ္ထု စေတ္ထ ကထေတဗ္ဗံ. ဧသနာတိအာဒီနိ ဧဋ္ဌိအာဒီနမေဝ ဝေဝစနာနိ, တသ္မာ ဧဋ္ဌီတိ ဧသနာ. ဂဝေဋ္ဌီတိ ဂဝေသနာ, ပရိယေဋ္ဌီတိ ပရိယေသနာ. ဣစ္စေဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယံ ကုဟနာဒီနံ အတ္ထော.

Na exposição sobre a busca de ganho com ganho (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā), ‘busca gananciosa’ (nijigīsanatā) significa procurar. ‘Obtido daqui’ (ito laddhaṃ) significa obtido desta casa. ‘Ali’ (amutra) significa naquela casa. ‘Desejo’ (eṭṭhī) significa querer. ‘Busca’ (gaveṭṭhī) significa procurar. ‘Busca contínua’ (pariyeṭṭhī) significa procurar repetidamente. A história do monge que, a partir da primeira casa, dava a esmola que recebia às crianças das famílias em várias casas e, no final, obtinha e partia com mingau de leite deve ser contada aqui. Os termos ‘procura’ (esanā), etc., são sinônimos de ‘desejo’ (eṭṭhī), etc.; portanto, ‘desejo’ (eṭṭhī) é procura (esanā), ‘busca’ (gaveṭṭhī) é procurar (gavesanā), e ‘busca contínua’ (pariyeṭṭhī) é procurar repetidamente (pariyesanā). Assim deve ser entendida a conexão dos termos aqui. Este é o significado de simulação (kuhanā), etc.

ဣဒါနိ ဧဝမာဒီနဉ္စ ပါပဓမ္မာနန္တိ ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန ‘‘ယထာ ဝါ ပနေကေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သဒ္ဓါဒေယျာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ တေ ဧဝရူပါယ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ. သေယျထိဒံ, အင်္ဂံ, နိမိတ္တံ, ဥပ္ပာတံ, သုပိနံ, လက္ခဏံ, မူသိကစ္ဆိန္နံ, အဂ္ဂိဟောမံ, ဒဗ္ဗိဟောမ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁) အာဒိနာ နယေန ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တာနံ အနေကေသံ ပါပဓမ္မာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ ယွာယံ ဣမေသံ အာဇီဝဟေတု ပညတ္တာနံ ဆန္နံ သိက္ခာပဒါနံ ဝီတိက္ကမဝသေန, ဣမေသဉ္စ ‘‘ကုဟနာ လပနာ နေမိတ္တိကတာ နိပ္ပေသိကတာ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာ’’တိ ဧဝမာဒီနံ ပါပဓမ္မာနံ ဝသေန ပဝတ္တော မိစ္ဆာဇီဝေါ, ယာ တသ္မာ သဗ္ဗပ္ပကာရာပိ မိစ္ဆာဇီဝါ ဝိရတိ, ဣဒံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော. ဧတံ အာဂမ္မ ဇီဝန္တီတိ အာဇီဝေါ. ကော သော, ပစ္စယပရိယေသနဝါယာမော. ပါရိသုဒ္ဓီတိ ပရိသုဒ္ဓတာ. အာဇီဝဿ ပါရိသုဒ္ဓိ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ.

Agora, na expressão ‘e de outros estados prejudiciais semelhantes’, a palavra ‘semelhantes’ (ādi) deve ser entendida como incluindo os diversos estados prejudiciais mencionados no Brahmajāla Sutta, tais como: ‘Ou como alguns veneráveis ascetas e brâmanes, tendo consumido alimentos oferecidos pela fé, ganham a vida por meio de meios de vida incorretos, através de artes baixas como a leitura de membros, sinais, presságios, sonhos, marcas corporais, tecidos roídos por ratos, oferendas de fogo, oferendas com concha’, etc. Assim, esse meio de vida incorreto que ocorre através da transgressão das seis regras de treinamento estabelecidas por causa do meio de vida, e através desses estados prejudiciais como ‘simulação, conversa bajuladora, sinalização, difamação/humilhação e busca de ganho com ganho’ — a abstenção de todas as formas desse meio de vida incorreto é a moralidade da purificação do meio de vida (ājīvapārisuddhisīla). Aqui está a definição dos termos: aquilo com base no qual eles vivem é o ‘meio de vida’ (ājīvo). O que é isso? É o esforço para buscar os requisitos. ‘Purificação’ (pārisuddhi) significa o estado de ser puro. A purificação do meio de vida é a ‘purificação do meio de vida’ (ājīvapārisuddhi).

ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ

A Moralidade Dependente dos Requisitos (Paccayasannissitasīla)

၁၈. ယံ ပနေတံ တဒနန္တရံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ပဋိသင်္ခါ ယောနိသောတိ ဥပါယေန ပထေန ပဋိသင်္ခါယ ဉတွာ, ပစ္စဝေက္ခိတွာတိ အတ္ထော[Pg.30]. ဧတ္ထ စ သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တပစ္စဝေက္ခဏမေဝ ‘‘ယောနိသော ပဋိသင်္ခါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ စီဝရန္တိ အန္တရဝါသကာဒီသု ယံကိဉ္စိ. ပဋိသေဝတီတိ ပရိဘုဉ္ဇတိ, နိဝါသေတိ ဝါ ပါရုပတိ ဝါ. ယာဝဒေဝါတိ ပယောဇနာဝဓိပရိစ္ဆေဒနိယမဝစနံ, ဧတ္တကမေဝ ဟိ ယောဂိနော စီဝရပဋိသေဝနေ ပယောဇနံ ယဒိဒံ သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိအာဒိ, န ဣတော ဘိယျော. သီတဿာတိ အဇ္ဈတ္တဓာတုက္ခောဘဝသေန ဝါ ဗဟိဒ္ဓါဥတုပရိဏာမနဝသေန ဝါ ဥပ္ပန္နဿ ယဿ ကဿစိ သီတဿ. ပဋိဃာတာယာတိ ပဋိဟနနတ္ထံ. ယထာ သရီရေ အာဗာဓံ န ဥပ္ပာဒေတိ, ဧဝံ တဿ ဝိနောဒနတ္ထံ. သီတဗ္ဘာဟတေ ဟိ သရီရေ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ယောနိသော ပဒဟိတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ သီတဿ ပဋိဃာတာယ စီဝရံ ပဋိသေဝိတဗ္ဗန္တိ ဘဂဝါ အနုညာသိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကေဝလဉှေတ္ထ ဥဏှဿာတိ အဂ္ဂိသန္တာပဿ. တဿ ဝနဒါဟာဒီသု သမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနန္တိ ဧတ္ထ ပန ဍံသာတိ ဍံသနမက္ခိကာ, အန္ဓမက္ခိကာတိပိ ဝုစ္စန္တိ. မကသာ မကသာ ဧဝ. ဝါတာတိ သရဇအရဇာဒိဘေဒါ. အာတပေါတိ သူရိယာတပေါ. သရီသပါတိ ယေ ကေစိ သရန္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒီဃဇာတိကာ သပ္ပာဒယော, တေသံ ဒဋ္ဌသမ္ဖဿော စ ဖုဋ္ဌသမ္ဖဿော စာတိ ဒုဝိဓော သမ္ဖဿော, သောပိ စီဝရံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နံ န ဗာဓတိ, တသ္မာ တာဒိသေသု ဌာနေသု တေသံ ပဋိဃာတတ္ထာယ ပဋိသေဝတိ. ယာဝဒေဝါတိ ပုန ဧတဿ ဝစနံ နိယတပယောဇနာဝဓိပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ, ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနဉှိ နိယတပယောဇနံ, ဣတရာနိ ကဒါစိ ကဒါစိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဟိရိကောပီနန္တိ တံ တံ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနံ. ယသ္မိံ ယသ္မိဉှိ အင်္ဂေ ဝိဝရိယမာနေ ဟိရီ ကုပ္ပတိ ဝိနဿတိ, တံ တံ ဟိရိံ ကောပနတော ဟိရိကောပီနန္တိ ဝုစ္စတိ. တဿ စ ဟိရိကောပီနဿ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထန္တိ ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ. ဟိရိကောပီနံ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထန္တိပိ ပါဌော.

18. Quanto à moralidade baseada no uso dos requisitos (paccayasannissitasīla) mencionada logo após aquela [a moralidade da purificação dos meios de vida], nela, "refletindo sabiamente" (paṭisaṅkhā yoniso) significa tendo conhecido por meio de métodos adequados e caminhos corretos, tendo refletido. E aqui, deve-se entender que apenas a reflexão expressa na forma "para afastar o frio", etc., é "refletindo sabiamente". Ali, "manto" (cīvara) refere-se a qualquer um entre o manto interno, etc. "Usa" (paṭisevati) significa desfruta, veste ou cobre-se. "Apenas para" (yāvadeva) é uma expressão que define e limita o propósito; pois este é o único propósito para o praticante (yogī) ao usar o manto, a saber, "para afastar o frio", etc., e nada além disso. "Do frio" (sītassa) refere-se a qualquer tipo de frio que surja, seja devido à perturbação dos elementos internos ou devido à mudança climática externa. "Para afastar" (paṭighātāya) significa com o propósito de eliminar. De modo que não cause aflição ao corpo, assim é para a sua remoção. Pois quando o corpo é afligido pelo frio, a mente se dispersa e não se é capaz de se esforçar sabiamente; por isso, o Abençoado permitiu o uso do manto para afastar o frio. Este método se aplica a todos os casos. No entanto, a única diferença aqui é que "do calor" (uṇhassa) refere-se ao calor do fogo. Sua ocorrência deve ser entendida em casos como incêndios florestais, etc. Na expressão "do contato com mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis", "mutucas" (ḍaṃsa) são moscas picadoras, também chamadas de moscas-cegas. "Mosquitos" (makasā) são os próprios mosquitos. "Vento" (vātā) refere-se aos ventos com poeira, sem poeira, etc. "Sol" (ātapo) é o calor do sol. "Répteis" (sarīsapa) são quaisquer criaturas de corpo longo que se movem rastejando, como cobras, etc. O contato com eles é de dois tipos: o contato por picada e o contato por toque físico. Mesmo esse duplo contato não aflige o monge que está sentado coberto com o manto; portanto, em tais lugares, ele usa o manto para afastar o contato deles. A repetição da palavra "apenas para" (yāvadeva) serve para mostrar o limite do propósito constante; pois a cobertura das partes pudendas (hirikopīna) é um propósito constante, enquanto os outros ocorrem apenas de tempos em tempos. Ali, "partes pudendas" (hirikopīna) refere-se àquelas respectivas partes íntimas. Pois qualquer membro que, se exposto, cause a perturbação ou destruição da vergonha (hirī), é chamado de "hirikopīna" porque arruína a vergonha. E "para cobrir essas partes pudendas" é o significado de "hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ". Há também a leitura "hirikopīnaṃ paṭicchādanatthaṃ".

ပိဏ္ဍပါတန္တိ ယံကိဉ္စိ အာဟာရံ. ယော ဟိ ကောစိ အာဟာရော ဘိက္ခုနော ပိဏ္ဍောလျေန ပတ္တေ ပတိတတ္တာ ပိဏ္ဍပါတောတိ ဝုစ္စတိ. ပိဏ္ဍာနံ ဝါ ပါတော ပိဏ္ဍပါတော, တတ္ထ တတ္ထ လဒ္ဓါနံ ဘိက္ခာနံ သန္နိပါတော သမူဟောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နေဝ ဒဝါယာတိ န ဂါမဒါရကာဒယော ဝိယ ဒဝတ္ထံ, ကီဠာနိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န မဒါယာတိ န မုဋ္ဌိကမလ္လာဒယော ဝိယ မဒတ္ထံ, ဗလမဒနိမိတ္တံ ပေါရိသမဒနိမိတ္တဉ္စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န မဏ္ဍနာယာတိ န အန္တေပုရိကဝေသိယာဒယော [Pg.31] ဝိယ မဏ္ဍနတ္ထံ, အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ပီဏဘာဝနိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဝိဘူသနာယာတိ န နဋနစ္စကာဒယော ဝိယ ဝိဘူသနတ္ထံ, ပသန္နစ္ဆဝိဝဏ္ဏတာနိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ နေဝ ဒဝါယာတိ ဧတံ မောဟူပနိဿယပ္ပဟာနတ္ထံ ဝုတ္တံ. န မဒါယာတိ ဧတံ ဒေါသူပနိဿယပ္ပဟာနတ္ထံ. န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယာတိ ဧတံ ရာဂူပနိဿယပ္ပဟာနတ္ထံ. နေဝ ဒဝါယ န မဒါယာတိ စေတံ အတ္တနော သံယောဇနုပ္ပတ္တိပဋိသေဓနတ္ထံ. န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယာတိ ဧတံ ပရဿပိ သံယောဇနုပ္ပတ္တိပဋိသေဓနတ္ထံ. စတူဟိပိ စေတေဟိ အယောနိသော ပဋိပတ္တိယာ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂဿ စ ပဟာနံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Esmola de alimento" (piṇḍapāta) refere-se a qualquer tipo de alimento. Pois qualquer alimento que caia na tigela do monge por meio de sua busca de esmolas (piṇḍolya) é chamado de piṇḍapāta. Ou "piṇḍapāta" é a queda de porções de comida (piṇḍa), o que significa a coleção ou o conjunto de esmolas obtidas aqui e ali. "Não para diversão" (neva davāya) significa não para o propósito de brincar, como fazem os meninos da aldeia, etc.; ou seja, não por causa de jogos. "Não para embriaguez" (na madāya) significa não para o orgulho ou vaidade, como fazem os boxeadores, lutadores, etc.; ou seja, não por causa da embriaguez com a força física ou com a virilidade. "Não para embelezamento" (na maṇḍanāya) significa não para adornar-se, como fazem as mulheres do harém real, as cortesãs, etc.; ou seja, não para tornar os membros e partes do corpo rechonchudos. "Não para ornamentação" (na vibhūsanāya) significa não para o propósito de ornamentação, como fazem os atores, dançarinos, etc.; ou seja, não para obter uma pele brilhante e uma tez radiante. E aqui, a expressão "não para diversão" é dita para abandonar o suporte decisivo da ilusão (moha). "Não para embriaguez" é dita para abandonar o suporte decisivo da aversão (dosa). "Não para embelezamento, não para ornamentação" é dita para abandonar o suporte decisivo da cobiça (rāga). E "não para diversão, não para embriaguez" é dita para evitar o surgimento de grilhões (saṃyojana) em si mesmo. "Não para embelezamento, não para ornamentação" é dita para evitar o surgimento de grilhões também nos outros. Deve-se entender que, por meio destas quatro expressões, declara-se o abandono da prática inadequada e da busca de prazeres sensuais (kāmasukhallikānuyoga).

ယာဝဒေဝါတိ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဣမဿ ကာယဿာတိ ဧတဿ စတုမဟာဘူတိကဿ ရူပကာယဿ. ဌိတိယာတိ ပဗန္ဓဋ္ဌိတတ္ထံ. ယာပနာယာတိ ပဝတ္တိယာ အဝိစ္ဆေဒတ္ထံ, စိရကာလဋ္ဌိတတ္ထံ ဝါ. ဃရူပတ္ထမ္ဘမိဝ ဟိ ဇိဏ္ဏဃရသာမိကော, အက္ခဗ္ဘဉ္ဇနမိဝ စ သာကဋိကော ကာယဿ ဌိတတ္ထံ ယာပနတ္ထဉ္စေသ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိသေဝတိ, န ဒဝမဒမဏ္ဍနဝိဘူသနတ္ထံ. အပိစ ဌိတီတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿေတံ အဓိဝစနံ, တသ္မာ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယာတိ ဧတ္တာဝတာ ဧတဿ ကာယဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယပဝတ္တာပနတ္ထန္တိပိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိဟိံသူပရတိယာတိ ဝိဟိံသာ နာမ ဇိဃစ္ဆာ အာဗာဓဋ္ဌေန. တဿာ ဥပရမတ္ထမ္ပေသ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိသေဝတိ, ဝဏာလေပနမိဝ ဥဏှသီတာဒီသု တပ္ပဋိကာရံ ဝိယ စ. ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယာတိ သကလသာသနဗြဟ္မစရိယဿ စ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ စ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ. အယဉှိ ပိဏ္ဍပါတပဋိသေဝနပစ္စယာ ကာယဗလံ နိဿာယ သိက္ခတ္တယာနုယောဂဝသေန ဘဝကန္တာရနိတ္ထရဏတ္ထံ ပဋိပဇ္ဇန္တော ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ ပဋိသေဝတိ, ကန္တာရနိတ္ထရဏတ္ထိကာ ပုတ္တမံသံ (သံ. နိ. ၂.၆၃) ဝိယ, နဒီနိတ္ထရဏတ္ထိကာ ကုလ္လံ (မ. နိ. ၁.၂၄၀) ဝိယ, သမုဒ္ဒနိတ္ထရဏတ္ထိကာ နာဝမိဝ စ.

"Apenas para" (yāvadeva) tem o mesmo significado já explicado. "Deste corpo" (imassa kāyassa) refere-se a este corpo físico composto pelos quatro grandes elementos. "Para a sustentação" (ṭhitiyā) significa para a continuidade de sua existência. "Para a manutenção" (yāpanāya) significa para a não interrupção da vida, ou para a sua sobrevivência por um longo tempo. Pois assim como o proprietário de uma casa velha a escora para que não desabe, ou como um carroceiro lubrifica o eixo da roda para que ela gire suavemente, este praticante usa o alimento esmolado para a sustentação e manutenção do corpo, e não para diversão, embriaguez, embelezamento ou ornamentação. Além disso, "sustentação" (ṭhiti) é um sinônimo para a faculdade da vida (jīvitindriya); portanto, deve-se entender que, com as palavras "para a sustentação e manutenção deste corpo", quer-se dizer também "para manter em funcionamento a faculdade da vida deste corpo". "Para cessar o desconforto" (vihiṃsūparatiyā): a fome é chamada de "desconforto" (vihiṃsā) devido à sua natureza aflitiva. Ele usa o alimento esmolado para a cessação dessa fome, assim como alguém aplica pomada em uma ferida, ou como se usa um remédio contra o calor ou o frio. "Para apoiar a vida santa" (brahmacariyānuggahāya) significa para apoiar tanto a vida santa de todo o ensinamento (sāsanabrahmacariya) quanto a vida santa do Nobre Caminho (maggabrahmacariya). Pois este praticante, dependendo da força física obtida através do uso do alimento esmolado, pratica com dedicação os três treinamentos (sikkhattaya) para cruzar o deserto da existência (bhava), usando o alimento para apoiar a vida santa; assim como aqueles que desejam cruzar um deserto consomem a carne do próprio filho [sem apego], ou como aqueles que desejam cruzar um rio usam uma balsa, ou como aqueles que desejam cruzar o oceano usam um navio.

ဣတိပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမီတိ ဧတံ ဣမိနာ ပိဏ္ဍပါတပဋိသေဝနေန ပုရာဏဉ္စ ဇိဃစ္ဆာဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ အပရိမိတဘောဇနပစ္စယံ အာဟရဟတ္ထကအလံသာဋကတတြဝဋ္ဋကကာကမာသကဘုတ္တဝမိတကဗြာဟ္မဏာနံ အညတရော ဝိယ န ဥပ္ပာဒေဿာမီတိပိ ပဋိသေဝတိ, ဘေသဇ္ဇမိဝ ဂိလာနော. အထ ဝါ ယာ အဓုနာ အသပ္ပာယာပရိမိတဘောဇနံ နိဿာယ ပုရာဏကမ္မပစ္စယဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပုရာဏဝေဒနာတိ [Pg.32] ဝုစ္စတိ. သပ္ပာယပရိမိတဘောဇနေန တဿာ ပစ္စယံ ဝိနာသေန္တော တံ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ. ယာ စာယံ အဓုနာ ကတံ အယုတ္တပရိဘောဂကမ္မူပစယံ နိဿာယ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော နဝဝေဒနာတိ ဝုစ္စတိ. ယုတ္တပရိဘောဂဝသေန တဿာ မူလံ အနိဗ္ဗတ္တေန္တော တံ နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္တာဝတာ ယုတ္တပရိဘောဂသင်္ဂဟော အတ္တကိလမထာနုယောဂပ္ပဟာနံ ဓမ္မိကသုခါပရိစ္စာဂေါ စ ဒီပိတော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Assim, eliminarei a sensação antiga e não darei origem a uma nova sensação": com isso, ele usa o alimento pensando: "Por meio deste uso do alimento esmolado, eliminarei a antiga sensação de fome, e não darei origem a uma nova sensação decorrente de comer imoderadamente, como qualquer um dos brâmanes conhecidos como 'aquele que precisa ser puxado pela mão' (āharahatthaka), 'aquele que não consegue ajustar suas vestes' (alaṃsāṭaka), 'aquele que rola no chão' (tatravaṭṭaka), 'aquele que come até os corvos poderem bicar de sua boca' (kākamāsaka), ou 'aquele que come até vomitar' (bhuttavamitaka)"; ele o usa assim como um doente toma seu remédio. Ou então, a sensação que surge no presente devido ao consumo de alimentos inadequados e imoderados, mas que tem como condição o karma passado, é chamada de "sensação antiga" (purāṇavedanā) por meio de uma metáfora causal. "Ao consumir alimentos adequados e moderados, destruindo a condição para aquela sensação antiga, eu a eliminarei." E aquela sensação que surgirá no futuro devido ao acúmulo de karma decorrente do uso inadequado de recursos no presente é chamada de "nova sensação" (navavedanā). "Por meio do uso adequado, não gerando a raiz dessa nova sensação, eu não a farei surgir." Assim deve ser entendido o significado aqui. Com isso, deve-se entender que se demonstra a inclusão do uso adequado, o abandono da auto-mortificação (attakilamathānuyoga) e a não renúncia à felicidade legítima (dhammikasukha).

ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတီတိ ပရိမိတပရိဘောဂေန ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဿ ဣရိယာပထဘဉ္ဇကဿ ဝါ ပရိဿယဿ အဘာဝတော စိရကာလဂမနသင်္ခါတာ ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ ဣမဿ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိနော ကာယဿာတိပိ ပဋိသေဝတိ, ယာပျရောဂီ ဝိယ တပ္ပစ္စယံ. အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာတိ အယုတ္တပရိယေသနပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂပရိဝဇ္ဇနေန အနဝဇ္ဇတာ, ပရိမိတပရိဘောဂေန ဖာသုဝိဟာရော. အသပ္ပာယာပရိမိတပရိဘောဂပစ္စယာ အရတိတန္ဒီဝိဇမ္ဘိတာ. ဝိညူဂရဟာဒိဒေါသာဘာဝေန ဝါ အနဝဇ္ဇတာ, သပ္ပာယပရိမိတဘောဇနပစ္စယာ ကာယဗလသမ္ဘဝေန ဖာသုဝိဟာရော. ယာဝဒတ္ထဥဒရာဝဒေဟကဘောဇနပရိဝဇ္ဇနေန ဝါ သေယျသုခပဿသုခမိဒ္ဓသုခါနံ ပဟာနတော အနဝဇ္ဇတာ, စတုပဉ္စာလောပမတ္တဦနဘောဇနေန စတုဣရိယာပထယောဂျဘာဝပဋိပါဒနတော ဖာသုဝိဟာရော စ မေ ဘဝိဿတီတိပိ ပဋိသေဝတိ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

"E eu manterei a minha jornada": ele também usa o alimento pensando: "Pelo consumo moderado, devido à ausência de perigos que cortem a faculdade da vida ou que perturbem as posturas corporais (iriyāpatha), haverá para mim a manutenção da jornada — que significa a capacidade de prosseguir por um longo tempo — deste corpo que depende de condições para sua existência"; assim como um doente crônico usa o remédio apropriado para sua condição. "E a ausência de culpa e o viver confortavelmente": a "ausência de culpa" (anavajjatā) provém de evitar a busca, a aceitação e o consumo inadequados; o "viver confortavelmente" (phāsuvihāro) provém do consumo moderado. O descontentamento (arati), a preguiça (tandī) e o espreguiçar-se (vijambhitā) surgem devido ao consumo inadequado e imoderado. Ou então, a "ausência de culpa" deve-se à ausência de falhas como a censura dos sábios, etc., e o "viver confortavelmente" deve-se ao surgimento da força física decorrente do consumo de alimentos adequados e moderados. Ou ainda, a "ausência de culpa" provém de abandonar o prazer de deitar-se, o prazer de reclinar-se e o prazer de dormir, ao evitar comer até encher completamente o estômago; e o "viver confortavelmente" provém de comer quatro ou cinco bocados a menos do que o limite de saciedade, tornando o corpo apto para as quatro posturas. Ele usa o alimento pensando: "Isso será para mim". Pois isto foi dito:

‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃);

"Deixando de comer quatro ou cinco bocados, deve-se beber água; isso é suficiente para o viver confortável de um monge resoluto."

ဧတ္တာဝတာ စ ပယောဇနပရိဂ္ဂဟော မဇ္ဈိမာ စ ပဋိပဒါ ဒီပိတာ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

E com isso, deve-se entender que se demonstra a compreensão do propósito e o caminho do meio (majjhimā paṭipadā).

သေနာသနန္တိ သေနဉ္စ အာသနဉ္စ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဟိ သေတိ ဝိဟာရေ ဝါ အဍ္ဎယောဂါဒိမှိ ဝါ, တံ သေနံ. ယတ္ထ ယတ္ထ အာသတိ နိသီဒတိ, တံ အာသနံ. တံ ဧကတော ကတွာ သေနာသနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဥတုပရိဿယဝိနောဒနပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထန္တိ ပရိသဟနဋ္ဌေန ဥတုယေဝ ဥတုပရိဿယော. ဥတုပရိဿယဿ [Pg.33] ဝိနောဒနတ္ထဉ္စ ပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထဉ္စ. ယော သရီရာဗာဓစိတ္တဝိက္ခေပကရော အသပ္ပာယော ဥတု သေနာသနပဋိသေဝနေန ဝိနောဒေတဗ္ဗော ဟောတိ, တဿ ဝိနောဒနတ္ထံ ဧကီဘာဝသုခတ္ထဉ္စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကာမဉ္စ သီတပဋိဃာတာဒိနာဝ ဥတုပရိဿယဝိနောဒနံ ဝုတ္တမေဝ. ယထာ ပန စီဝရပဋိသေဝနေ ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနံ နိယတပယောဇနံ, ဣတရာနိ ကဒါစိ ကဒါစိ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပိ နိယတံ ဥတုပရိဿယဝိနောဒနံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ အယံ ဝုတ္တပ္ပကာရော ဥတု ဥတုယေဝ. ပရိဿယော ပန ဒုဝိဓော ပါကဋပရိဿယော စ, ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယော စ (မဟာနိ. ၅). တတ္ထ ပါကဋပရိဿယော သီဟဗျဂ္ဃာဒယော. ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယော ရာဂဒေါသာဒယော. ယေ ယတ္ထ အပရိဂုတ္တိယာ စ အသပ္ပာယရူပဒဿနာဒိနာ စ အာဗာဓံ န ကရောန္တိ, တံ သေနာသနံ ဧဝံ ဇာနိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပဋိသေဝန္တော ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သေနာသနံ ဥတုပရိဿယဝိနောဒနတ္ထံ ပဋိသေဝတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Alojamento" (senāsana) refere-se ao leito (sena) e ao assento (āsana). Pois onde quer que se deite, seja em um mosteiro (vihāra) ou em um edifício de teto inclinado (aḍḍhayoga), etc., isso é o leito (sena). Onde quer que se sente ou permaneça, isso é o assento (āsana). Unindo ambos, chama-se "alojamento" (senāsana). "Para afastar o perigo do clima e para deleitar-se na reclusão": o próprio clima, devido à sua natureza aflitiva, é chamado de "perigo do clima" (utuparissaya). "Para afastar o perigo do clima e para deleitar-se na reclusão." Significa: para afastar aquele clima inadequado que causa aflição ao corpo e dispersão à mente, o qual deve ser afastado pelo uso do alojamento, e para obter a felicidade da solidão (ekībhāvasukha). Embora o afastamento do perigo do clima já tenha sido mencionado por meio de expressões como "para afastar o frio", etc. No entanto, assim como se disse que, no uso do manto, cobrir as partes pudendas é o propósito constante, enquanto os outros ocorrem apenas de tempos em tempos, da mesma forma aqui, deve-se entender que isto foi dito tendo em vista o afastamento constante do perigo do clima. Ou então, o clima mencionado é apenas o clima. Mas o "perigo" (parissaya) é de dois tipos: o perigo manifesto (pākaṭaparissaya) e o perigo oculto (paṭicchannaparissaya). Ali, os perigos manifestos são leões, tigres, etc. Os perigos ocultos são a cobiça, a aversão, etc. Deve-se entender que o monge que usa o alojamento sabendo e refletindo: "Estes perigos não me afligirão aqui devido à falta de proteção ou pela visão de formas inadequadas, etc.", está "refletindo sabiamente, usando o alojamento para afastar o perigo do clima".

ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရန္တိ ဧတ္ထ ရောဂဿ ပဋိအယနဋ္ဌေန ပစ္စယော, ပစ္စနီကဂမနဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. ယဿ ကဿစိ သပ္ပာယဿေတံ အဓိဝစနံ. ဘိသက္ကဿ ကမ္မံ တေန အနုညာတတ္တာတိ ဘေသဇ္ဇံ. ဂိလာနပစ္စယောဝ ဘေသဇ္ဇံ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇံ, ယံကိဉ္စိ ဂိလာနဿ သပ္ပာယံ ဘိသက္ကကမ္မံ တေလမဓုဖာဏိတာဒီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရိက္ခာရောတိ ပန ‘‘သတ္တဟိ နဂရပရိက္ခာရေဟိ သုပရိက္ခတံ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇) အာဒီသု ပရိဝါရော ဝုစ္စတိ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၄) အာဒီသု အလင်္ကာရော. ‘‘ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၉၁-၁၉၂) အာဒီသု သမ္ဘာရော. ဣဓ ပန သမ္ဘာရောပိ ပရိဝါရောပိ ဝဋ္ဋတိ. တဉှိ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇံ ဇီဝိတဿ ပရိဝါရောပိ ဟောတိ, ဇီဝိတနာသကာဗာဓုပ္ပတ္တိယာ အန္တရံ အဒတွာ ရက္ခဏတော သမ္ဘာရောပိ. ယထာ စိရံ ပဝတ္တတိ, ဧဝမဿ ကာရဏဘာဝတော, တသ္မာ ပရိက္ခာရောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇဉ္စ တံ ပရိက္ခာရော စာတိ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော. တံ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ. ဂိလာနဿ ယံကိဉ္စိ သပ္ပာယံ ဘိသက္ကာနုညာတံ တေလမဓုဖာဏိတာဒိ ဇီဝိတပရိက္ခာရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပ္ပန္နာနန္တိ [Pg.34] ဇာတာနံ ဘူတာနံ နိဗ္ဗတ္တာနံ. ဝေယျာဗာဓိကာနန္တိ ဧတ္ထ ဗျာဗာဓောတိ ဓာတုက္ခောဘော, တံသမုဋ္ဌာနာ စ ကုဋ္ဌဂဏ္ဍပီဠကာဒယော. ဗျာဗာဓတော ဥပ္ပန္နတ္တာ ဝေယျာဗာဓိကာ. ဝေဒနာနန္တိ ဒုက္ခဝေဒနာ အကုသလဝိပါကဝေဒနာ. တာသံ ဝေယျာဗာဓိကာနံ ဝေဒနာနံ. အဗျာဗဇ္ဈပရမတာယာတိ နိဒ္ဒုက္ခပရမတာယ. ယာဝ တံ ဒုက္ခံ သဗ္ဗံ ပဟီနံ ဟောတိ တာဝါတိ အတ္ထော.

Nesta expressão, 'requisito de medicamento para os enfermos' (gilānapaccayabhesajjaparikkhāra), a palavra 'apoio' (paccaya) é usada no sentido de opor-se à doença, isto é, de agir como um antídoto contra ela. Este é um termo designativo para qualquer remédio adequado. É chamado de 'medicamento' (bhesajja) porque é o trabalho de um médico ou porque foi por ele autorizado. O próprio apoio para os enfermos que é um medicamento é chamado de 'medicamento como apoio para os enfermos' (gilānapaccayabhesajja); com isso, refere-se a qualquer trabalho médico adequado para um enfermo, como óleo, mel, melaço, etc. Por outro lado, a palavra 'requisito' (parikkhāra) significa 'proteção' ou 'defesa' em passagens como: 'está bem protegido por sete fortificações da cidade' (A. N. 7.67). Significa 'adorno' em passagens como: 'A carruagem adornada com a virtude, tendo o jhana como eixo e a energia como rodas' (S. N. 5.4). Significa 'provisão' ou 'constituinte' em passagens como: 'Estas provisões de vida que devem ser reunidas por um renunciante' (M. N. 1.191-192). Aqui, no entanto, tanto o sentido de 'provisão' quanto o de 'proteção' são apropriados. Pois esse medicamento como apoio para os enfermos serve como uma proteção para a vida, ao defendê-la sem dar oportunidade ao surgimento de doenças destruidoras da vida; e serve também como uma provisão. Como ele é a causa para que a vida continue por muito tempo, por isso é chamado de 'requisito' (parikkhāra). Assim, por ser tanto um medicamento como apoio para os enfermos quanto um requisito, é chamado de 'requisito de medicamento para os enfermos' (gilānapaccayabhesajjaparikkhāra). Refere-se a esse requisito de medicamento para os enfermos. O que se quer dizer é: qualquer provisão de vida adequada para o enfermo, autorizada pelo médico, como óleo, mel, melaço, etc. 'Surgidas' (uppannānaṃ) significa nascidas, manifestadas, produzidas. Quanto a 'dolorosas' (veyyābādhikānaṃ): aqui, 'aflição' (byābādha) refere-se ao desequilíbrio dos elementos físicos e às doenças que dele surgem, como lepra, furúnculos, pústulas, etc. São chamadas de 'veyyābādhikā' por terem surgido de tais aflições. 'Sensações' (vedanānaṃ) refere-se a sensações dolorosas que são a maturação de ações prejudiciais (akusalavipāka). Dessas sensações dolorosas surgidas de aflições. 'Para o benefício supremo da ausência de aflição' (abyābajjhaparamatāyāya) significa para o propósito supremo de estar livre do sofrimento. O significado é: até que todo esse sofrimento causado pela doença seja completamente abandonado.

ဧဝမိဒံ သင်္ခေပတော ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ပစ္စယပရိဘောဂလက္ခဏံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ – စီဝရာဒယော ဟိ ယသ္မာ တေ ပဋိစ္စ နိဿာယ ပရိဘုဉ္ဇမာနာ ပါဏိနော အယန္တိ ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ပစ္စယာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ပစ္စယေ သန္နိဿိတန္တိ ပစ္စယသန္နိဿိတံ.

Assim, em suma, deve-se compreender esta moralidade baseada nos requisitos (paccayasannissitasīla), que se caracteriza pelo uso sábio e reflexivo dos requisitos. Quanto ao significado das palavras: porque os seres vivos continuam a viver e a manter-se (ayanti, pavattanti) dependendo e apoiando-se em mantos e outros itens, estes são chamados de 'requisitos' (paccaya). Aquilo que se apoia bem nesses requisitos é chamado de 'dependente de requisitos' (paccayasannissita).

စတုပါရိသုဒ္ဓိသမ္ပာဒနဝိဓိ

O Método para Cumprir a Quádrupla Purificação da Moralidade

၁၉. ဧဝမေတသ္မိံ စတုဗ္ဗိဓေ သီလေ သဒ္ဓါယ ပါတိမောက္ခသံဝရော သမ္ပာဒေတဗ္ဗော. သဒ္ဓါသာဓနော ဟိ သော, သာဝကဝိသယာတီတတ္တာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ. သိက္ခာပဒပညတ္တိယာစနပဋိက္ခေပေါ စေတ္ထ နိဒဿနံ. တသ္မာ ယထာ ပညတ္တံ သိက္ခာပဒံ အနဝသေသံ သဒ္ဓါယ သမာဒိယိတွာ ဇီဝိတေပိ အပေက္ခံ အကရောန္တေန သာဓုကံ သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

19. Assim, dentre estes quatro tipos de moralidade, a contenção do Pātimokkha deve ser realizada por meio da fé. Pois ela é realizada pela fé, visto que a promulgação das regras de treinamento (sikkhāpada) transcende o domínio dos discípulos. A rejeição ao pedido para promulgar as regras de treinamento é uma ilustração disso aqui. Portanto, tendo assumido plenamente com fé as regras de treinamento exatamente como foram prescritas, deve-se cumpri-las perfeitamente, sem demonstrar qualquer apego sequer à própria vida. Pois isto também foi dito:

‘‘ကိကီဝ အဏ္ဍံ စမရီဝ ဝါလဓိံ,ပိယံဝ ပုတ္တံ နယနံဝ ဧကကံ;

တထေဝ သီလံ အနုရက္ခမာနကာ,သုပေသလာ ဟောထ သဒါ သဂါရဝါ’’တိ.

“Como a ave kikī protege seu ovo, como o iaque protege sua cauda, como uma mãe protege seu único e querido filho, ou como quem tem um só olho o protege; assim também, protegendo sempre a vossa moralidade, sede extremamente zelosos e sempre respeitosos.”

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ ပဟာရာဒ ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၁၉). ဣမသ္မိံ စ ပနတ္ထေ အဋဝိယံ စောရေဟိ ဗဒ္ဓထေရာနံ ဝတ္ထူနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Também foi dito: 'Da mesma forma, Pahārāda, a regra de treinamento que prescrevi para os meus discípulos, meus discípulos não a violam nem mesmo para salvar suas vidas' (A. N. 8.19). E, a este respeito, deve-se conhecer as histórias dos anciãos que foram amarrados por bandidos na floresta.

မဟာဝတ္တနိအဋဝိယံ ကိရ ထေရံ စောရာ ကာဠဝလ္လီဟိ ဗန္ဓိတွာ နိပဇ္ဇာပေသုံ. ထေရော ယထာနိပန္နောဝ သတ္တဒိဝသာနိ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အနာဂါမိဖလံ ပါပုဏိတွာ တတ္ထေဝ ကာလံ ကတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ.

Diz-se que, na grande floresta de Mahāvattanī, bandidos amarraram um ancião com cipós pretos e o deixaram deitado. O ancião, permanecendo exatamente como fora deitado, desenvolveu a visão profunda (vipassanā) por sete dias, alcançou o fruto do não-retorno (anāgāmiphala) e, falecendo ali mesmo, renasceu no mundo de Brahma.

အပရမ္ပိ [Pg.35] ထေရံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ပူတိလတာယ ဗန္ဓိတွာ နိပဇ္ဇာပေသုံ. သော ဝနဒါဟေ အာဂစ္ဆန္တေ ဝလ္လိံ အစ္ဆိန္ဒိတွာဝ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ သမသီသီ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ဒီဃဘာဏကအဘယတ္ထေရော ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆန္တော ဒိသွာ ထေရဿ သရီရံ ဈာပေတွာ စေတိယံ ကာရာပေသိ. တသ္မာ အညောပိ သဒ္ဓေါ ကုလပုတ္တော –

Outro ancião, na ilha de Tambapaṇṇi, foi amarrado por bandidos com um cipó pūtilatā e deixado deitado. Mesmo quando um incêndio florestal se aproximava, ele não cortou o cipó; em vez disso, estabeleceu a visão profunda e, tornando-se um samasīsī, alcançou o parinibbāna. O ancião Abhaya, recitador do Dīgha Nikāya, vindo com quinhentos monges, viu o corpo do ancião, realizou a cremação e mandou construir uma estupa (cetiya). Portanto, qualquer outro filho de boa família que tenha fé...

ပါတိမောက္ခံ ဝိသောဓေန္တော, အပ္ပေဝ ဇီဝိတံ ဇဟေ;

ပညတ္တံ လောကနာထေန, န ဘိန္ဒေ သီလသံဝရံ.

“Ao purificar o Pātimokkha, que se abandone até mesmo a própria vida; mas nunca se deve quebrar a contenção moral prescrita pelo Protetor do Mundo.”

ယထာ စ ပါတိမောက္ခသံဝရော သဒ္ဓါယ, ဧဝံ သတိယာ ဣန္ဒြိယသံဝရော သမ္ပာဒေတဗ္ဗော. သတိသာဓနော ဟိ သော, သတိယာ အဓိဋ္ဌိတာနံ ဣန္ဒြိယာနံ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ အနနွာဿဝနီယတော. တသ္မာ ‘‘ဝရံ, ဘိက္ခဝေ, တတ္တာယ အယောသလာကာယ အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ စက္ခုန္ဒြိယံ သမ္ပလိမဋ္ဌံ, န တွေဝ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု အနုဗျဉ္ဇနသော နိမိတ္တဂ္ဂါဟော’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၅) အာဒိနာ နယေန အာဒိတ္တပရိယာယံ သမနုဿရိတွာ ရူပါဒီသု ဝိသယေသု စက္ခုဒွါရာဒိပဝတ္တဿ ဝိညာဏဿ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ အနွာဿဝနီယံ နိမိတ္တာဒိဂ္ဂါဟံ အသမ္မုဋ္ဌာယ သတိယာ နိသေဓေန္တေန ဧသ သာဓုကံ သမ္ပာဒေတဗ္ဗော. ဧဝံ အသမ္ပာဒိတေ ဟိ ဧတသ္မိံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလမ္ပိ အနဒ္ဓနိယံ ဟောတိ အစိရဋ္ဌိတိကံ, အသံဝိဟိတသာခါပရိဝါရမိဝ သဿံ. ဟညတေ စာယံ ကိလေသစောရေဟိ, ဝိဝဋဒွါရော ဝိယ ဂါမော ပရဿ ဟာရီဟိ. စိတ္တဉ္စဿ ရာဂေါ သမတိဝိဇ္ဈတိ, ဒုစ္ဆန္နမဂါရံ ဝုဋ္ဌိ ဝိယ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

E assim como a contenção do Pātimokkha é realizada pela fé, a contenção das faculdades sensoriais (indriyasaṃvara) deve ser realizada pela atenção plena (sati). Pois ela é realizada pela atenção plena, visto que as faculdades sensoriais governadas pela atenção plena não são invadidas pela cobiça e outros estados nocivos. Portanto, recordando o Discurso sobre o Fogo (Ādittapariyāya) segundo o método: 'É melhor, monges, que a faculdade do olho seja perfurada e queimada por uma barra de ferro em brasa, ardente e flamejante, do que apreender as características gerais ou os detalhes secundários das formas visíveis pelo olho...' (S. N. 4.235), aquele que impede, com atenção plena inabalável, a apreensão de sinais e detalhes que permitiriam que a cobiça e outros estados nocivos invadissem a consciência que surge nas portas dos sentidos, como o olho, em relação às formas e outros objetos, deve realizar perfeitamente essa contenção. Pois, se esta não for realizada, a própria moralidade da contenção do Pātimokkha não durará muito, como uma plantação sem uma cerca de galhos bem disposta. E tal pessoa é atacada pelos ladrões das defilezas (kilesa), como uma aldeia com as portas abertas é atacada por saqueadores. E a cobiça penetra em sua mente, como a chuva em uma casa mal coberta. Pois isto também foi dito:

‘‘ရူပေသု သဒ္ဒေသု အထော ရသေသု,ဂန္ဓေသု ဖဿေသု စ ရက္ခ ဣန္ဒြိယံ;

ဧတေ ဟိ ဒွါရာ ဝိဝဋာ အရက္ခိတာ,ဟနန္တိ ဂါမံဝ ပရဿ ဟာရိနော’’.

“Nas formas, nos sons, e também nos sabores, nos odores e nos contatos táteis, guarda as tuas faculdades sensoriais; pois estas portas, quando abertas e desprotegidas, destroem a pessoa, assim como saqueadores destroem uma aldeia.”

‘‘ယထာ အဂါရံ ဒုစ္ဆန္နံ, ဝုဋ္ဌီ သမတိဝိဇ္ဈတိ;

ဧဝံ အဘာဝိတံ စိတ္တံ, ရာဂေါ သမတိဝိဇ္ဈတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၃);

“Assim como a chuva penetra em uma casa mal coberta, a cobiça penetra em uma mente não cultivada.” (Dhp. 13)

သမ္ပာဒိတေ ပန တသ္မိံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလမ္ပိ အဒ္ဓနိယံ ဟောတိ စိရဋ္ဌိတိကံ, သုသံဝိဟိတသာခါပရိဝါရမိဝ သဿံ. န ဟညတေ စာယံ ကိလေသစောရေဟိ[Pg.36], သုသံဝုတဒွါရော ဝိယ ဂါမော ပရဿ ဟာရီဟိ. န စဿ စိတ္တံ ရာဂေါ သမတိဝိဇ္ဈတိ, သုစ္ဆန္နမဂါရံ ဝုဋ္ဌိ ဝိယ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Mas, quando essa contenção é realizada, a própria moralidade da contenção do Pātimokkha torna-se duradoura e de longa permanência, como uma plantação com uma cerca de galhos bem disposta. E tal pessoa não é atacada pelos ladrões das defilezas, como uma aldeia com as portas bem fechadas não é atacada por saqueadores. E a cobiça não penetra em sua mente, como a chuva não penetra em uma casa bem coberta. E isso também foi dito:

‘‘ရူပေသု သဒ္ဒေသု အထော ရသေသု,ဂန္ဓေသု ဖဿေသု စ ရက္ခ ဣန္ဒြိယံ;

ဧတေ ဟိ ဒွါရာ ပိဟိတာ သုသံဝုတာ,န ဟန္တိ ဂါမံဝ ပရဿ ဟာရိနော’’.

“Nas formas, nos sons, e também nos sabores, nos odores e nos contatos táteis, guarda as tuas faculdades sensoriais; pois estas portas, quando fechadas e bem contidas, não a destroem, assim como saqueadores não destroem uma aldeia.”

‘‘ယထာ အဂါရံ သုစ္ဆန္နံ, ဝုဋ္ဌီ န သမတိဝိဇ္ဈတိ;

ဧဝံ သုဘာဝိတံ စိတ္တံ, ရာဂေါ န သမတိဝိဇ္ဈတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၄);

“Assim como a chuva não penetra em uma casa bem coberta, a cobiça não penetra em uma mente bem cultivada.” (Dhp. 14)

အယံ ပန အတိဥက္ကဋ္ဌဒေသနာ.

Esta, porém, é uma instrução extremamente elevada.

စိတ္တံ နာမေတံ လဟုပရိဝတ္တံ, တသ္မာ ဥပ္ပန္နံ ရာဂံ အသုဘမနသိကာရေန ဝိနောဒေတွာ ဣန္ဒြိယသံဝရော သမ္ပာဒေတဗ္ဗော, အဓုနာပဗ္ဗဇိတေန ဝင်္ဂီသတ္ထေရေန ဝိယ.

Esta mente é, por natureza, de rápida mudança; portanto, dissipando a cobiça surgida por meio da atenção à natureza impura (asubhamanasikāra), a contenção das faculdades sensoriais deve ser realizada, assim como foi feito pelo ancião Vaṅgīsa quando recém-ordenado.

ထေရဿ ကိရ အဓုနာပဗ္ဗဇိတဿ ပိဏ္ဍာယ စရတော ဧကံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော အာနန္ဒတ္ထေရံ အာဟ –

Diz-se que, enquanto o ancião, recém-ordenado, caminhava em busca de esmolas, ao ver uma mulher, surgiu nele a cobiça. Então, ele disse ao ancião Ānanda:

‘‘ကာမရာဂေန ဍယှာမိ, စိတ္တံ မေ ပရိဍယှတိ;

သာဓု နိဗ္ဗာပနံ ဗြူဟိ, အနုကမ္ပာယ ဂေါတမာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၂;

ထေရဂါ. ၁၂၃၂);

“Estou ardendo em desejo sensual, minha mente está em chamas; por favor, Gotama, por compaixão, dize-me como extinguir este fogo.” (S. N. 1.212; Thag. 1232)

ထေရော အာဟ –

O ancião disse:

‘‘သညာယ ဝိပရိယေသာ, စိတ္တံ တေ ပရိဍယှတိ;

နိမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေဟိ, သုဘံ ရာဂူပသဉှိတံ;

အသုဘာယ စိတ္တံ ဘာဝေဟိ, ဧကဂ္ဂံ သုသမာဟိတံ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၂;

ထေရဂါ. ၁၂၃၃-၁၂၃၄);

“Devido à distorção da percepção, tua mente está em chamas; afasta-te do sinal atraente que está associado à cobiça. Cultiva a mente na contemplação da impureza (asubha), tornando-a unificada e bem concentrada.” (S. N. 1.212; Thag. 1233-1234)

‘‘သင်္ခါရေ ပရတော ပဿ, ဒုက္ခတော နော စ အတ္တတော;

နိဗ္ဗာပေဟိ မဟာရာဂံ, မာ ဍယှိတ္ထော ပုနပ္ပုန’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၂);

“Vê as formações condicionadas como alheias, como sofrimento, e não como um eu; extingue a grande cobiça, não te queimes repetidamente.” (S. N. 1.212)

ထေရော ရာဂံ ဝိနောဒေတွာ ပိဏ္ဍာယ စရိ. အပိစ ဣန္ဒြိယသံဝရပူရကေန ဘိက္ခုနာ ကုရဏ္ဍကမဟာလေဏဝါသိနာ စိတ္တဂုတ္တတ္ထေရေန ဝိယ စောရကမဟာဝိဟာရဝါသိနာ မဟာမိတ္တတ္ထေရေန ဝိယ စ ဘဝိတဗ္ဗံ. ကုရဏ္ဍကမဟာလေဏေ ကိရ သတ္တန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ အဘိနိက္ခမနစိတ္တကမ္မံ မနောရမံ အဟောသိ, သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ သေနာသနစာရိကံ အာဟိဏ္ဍန္တာ စိတ္တကမ္မံ ဒိသွာ ‘‘မနောရမံ, ဘန္တေ[Pg.37], စိတ္တကမ္မ’’န္တိ အာဟံသု. ထေရော အာဟ ‘‘အတိရေကသဋ္ဌိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ လေဏေ ဝသန္တဿ စိတ္တကမ္မံ အတ္ထီတိပိ န ဇာနာမိ, အဇ္ဇ ဒါနိ စက္ခုမန္တေ နိဿာယ ဉာတ’’န္တိ. ထေရေန ကိရ ဧတ္တကံ အဒ္ဓါနံ ဝသန္တေန စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ လေဏံ န ဥလ္လောကိတပုဗ္ဗံ. လေဏဒွါရေ စဿ မဟာနာဂရုက္ခောပိ အဟောသိ. သောပိ ထေရေန ဥဒ္ဓံ န ဥလ္လောကိတပုဗ္ဗော. အနုသံဝစ္ဆရံ ဘူမိယံ ကေသရနိပါတံ ဒိသွာဝဿ ပုပ္ဖိတဘာဝံ ဇာနာတိ.

O ancião, tendo dissipado a cobiça, continuou sua busca de esmolas. Além disso, o monge que deseja aperfeiçoar a contenção das faculdades sensoriais deve ser como o ancião Cittagutta, que vivia na grande caverna de Kuraṇḍaka, ou como o ancião Mahāmitta, que vivia no grande mosteiro de Coraka. Diz-se que na grande caverna de Kuraṇḍaka havia uma bela pintura que retratava a grande renúncia dos sete Budas. Muitos monges, ao andarem inspecionando as acomodações, viram a pintura e disseram: 'Venerável senhor, esta pintura é encantadora!' O ancião Cittagutta disse: 'Amigos, embora eu viva nesta caverna há mais de sessenta anos, eu sequer sabia se havia ou não uma pintura aqui; só hoje soube disso, graças a vocês que têm boa visão.' Diz-se que o ancião, durante todo o tempo em que ali viveu, nunca abriu os olhos para olhar para cima, para a caverna. E na entrada da caverna havia uma grande árvore de caneleira (nāgarukkha). O ancião também nunca olhou para cima para vê-la. Ele só sabia que a árvore havia florescido quando via, ano após ano, o pólen caído no chão.

ရာဇာ ထေရဿ ဂုဏသမ္ပတ္တိံ သုတွာ ဝန္ဒိတုကာမော တိက္ခတ္တုံ ပေသေတွာ အနာဂစ္ဆန္တေ ထေရေ တသ္မိံ ဂါမေ တရုဏပုတ္တာနံ ဣတ္ထီနံ ထနေ ဗန္ဓာပေတွာ လဉ္ဇာပေသိ ‘‘တာဝ ဒါရကာ ထညံ မာ လဘိံသု, ယာဝ ထေရော န အာဂစ္ဆတီ’’တိ. ထေရော ဒါရကာနံ အနုကမ္ပာယ မဟာဂါမံ အဂမာသိ. ရာဇာ သုတွာ ‘‘ဂစ္ဆထ ဘဏေ, ထေရံ ပဝေသေထ သီလာနိ ဂဏှိဿာမီ’’တိ အန္တေပုရံ အဘိဟရာပေတွာ ဝန္ဒိတွာ ဘောဇေတွာ ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ဩကာသော နတ္ထိ, သွေ သီလာနိ ဂဏှိဿာမီတိ ထေရဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ထောကံ အနုဂန္တွာ ဒေဝိယာ သဒ္ဓိံ ဝန္ဒိတွာ နိဝတ္တိ. ထေရော ရာဇာ ဝါ ဝန္ဒတု ဒေဝီ ဝါ, ‘‘သုခီ ဟောတု, မဟာရာဇာ’’တိ ဝဒတိ. ဧဝံ သတ္တဒိဝသာ ဂတာ. ဘိက္ခူ အာဟံသု ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, တုမှေ ရညေပိ ဝန္ဒမာနေ ဒေဝိယာပိ ဝန္ဒမာနာယ ‘‘သုခီ ဟောတု, မဟာရာဇ’’ဣစ္စေဝ ဝဒထာတိ. ထေရော ‘‘နာဟံ, အာဝုသော, ရာဇာတိ ဝါ ဒေဝီတိ ဝါ ဝဝတ္ထာနံ ကရောမီ’’တိ ဝတွာ သတ္တာဟာတိက္ကမေန ‘‘ထေရဿ ဣဓ ဝါသော ဒုက္ခော’’တိ ရညာ ဝိဿဇ္ဇိတော ကုရဏ္ဍကမဟာလေဏံ ဂန္တွာ ရတ္တိဘာဂေ စင်္ကမံ အာရူဟိ. နာဂရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဒဏ္ဍဒီပိကံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. အထဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ အတိပရိသုဒ္ဓံ ပါကဋံ အဟောသိ. ထေရော ‘‘ကိံ နု မေ အဇ္ဇ ကမ္မဋ္ဌာနံ အတိဝိယ ပကာသတီ’’တိ အတ္တမနော မဇ္ဈိမယာမသမနန္တရံ သကလံ ပဗ္ဗတံ ဥန္နာဒယန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တသ္မာ အညောပိ အတ္တတ္ထကာမော ကုလပုတ္တော –

O rei, tendo ouvido falar da perfeição das virtudes do ancião e desejando prestar-lhe homenagens, enviou mensageiros por três vezes. Como o ancião não vinha, o rei mandou selar com o selo real os seios das mães com bebês de colo naquela aldeia, ordenando: 'Que as crianças não recebam leite materno até que o ancião venha.' O ancião, por compaixão pelas crianças, foi a Mahāgāma. O rei, ao saber disso, disse: 'Ide, meus homens, trazei o ancião para dentro; tomarei os preceitos.' Ele o fez entrar no palácio interno, prestou-lhe homenagens, ofereceu-lhe comida e disse: 'Venerável senhor, hoje não há oportunidade; amanhã tomarei os preceitos.' Ele pegou a tigela do ancião, acompanhou-o por um curto caminho, prestou-lhe homenagens junto com a rainha e retornou. O ancião, quer o rei ou a rainha lhe prestassem homenagens, dizia apenas: 'Que o grande rei seja feliz.' Assim se passaram sete dias. Os monges perguntaram: 'Venerável senhor, por que o senhor diz apenas 'Que o grande rei seja feliz', mesmo quando a rainha também lhe presta homenagens?' O ancião respondeu: 'Amigos, eu não faço distinção entre rei e rainha.' Tendo dito isso, após o término dos sete dias, o rei o liberou, pois a permanência do ancião ali era penosa. O ancião retornou à grande caverna de Kuraṇḍaka e, durante a noite, subiu na plataforma de caminhada meditativa (caṅkama). A divindade que habitava a árvore de caneleira permaneceu ali segurando uma tocha. Então, o tema de meditação (kammaṭṭhāna) do ancião tornou-se extremamente puro e claro. O ancião, alegre, pensando: 'Será que hoje meu tema de meditação está brilhando extraordinariamente?', logo após a vigília média da noite, alcançou o estado de arahant, fazendo com que toda a montanha ressoasse. Portanto, qualquer outro filho de boa família que busque o seu próprio bem...

မက္ကဋောဝ အရညမှိ, ဝနေ ဘန္တမိဂေါ ဝိယ;

ဗာလော ဝိယ စ ဥတြသ္တော, န ဘဝေ လောလလောစနော.

“Não se deve ter olhos inquietos, como um macaco na floresta, como um cervo assustado na mata, ou como uma criança aterrorizada.”

အဓော ခိပေယျ စက္ခူနိ, ယုဂမတ္တဒသော သိယာ;

ဝနမက္ကဋလောလဿ, န စိတ္တဿ ဝသံ ဝဇေ.

“Deve-se manter os olhos baixos, olhando apenas à distância de um jugo; não se deve cair sob o controle da mente, que é inquieta como um macaco da floresta.”

မဟာမိတ္တတ္ထေရဿာပိ [Pg.38] မာတု ဝိသဂဏ္ဍကရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ, ဓီတာပိဿာ ဘိက္ခုနီသု ပဗ္ဗဇိတာ ဟောတိ. သာ တံ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆ အယျေ, ဘာတု သန္တိကံ ဂန္တွာ မမ အဖာသုကဘာဝံ အာရောစေတွာ ဘေသဇ္ဇမာဟရာ’’တိ. သာ ဂန္တွာ အာရောစေသိ. ထေရော အာဟ – ‘‘နာဟံ မူလဘေသဇ္ဇာဒီနိ သံဟရိတွာ ဘေသဇ္ဇံ ပစိတုံ ဇာနာမိ, အပိစ တေ ဘေသဇ္ဇံ အာစိက္ခိဿံ – ‘‘အဟံ ယတော ပဗ္ဗဇိတော, တတော ပဋ္ဌာယ န မယာ လောဘသဟဂတေန စိတ္တေန ဣန္ဒြိယာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဝိသဘာဂရူပံ ဩလောကိတပုဗ္ဗံ, ဣမိနာ သစ္စဝစနေန မာတုယာ မေ ဖာသု ဟောတု, ဂစ္ဆ ဣဒံ ဝတွာ ဥပါသိကာယ သရီရံ ပရိမဇ္ဇာ’’တိ. သာ ဂန္တွာ ဣမမတ္ထံ အာရောစေတွာ တထာ အကာသိ. ဥပါသိကာယ တံခဏံယေဝ ဂဏ္ဍော ဖေဏပိဏ္ဍော ဝိယ ဝိလီယိတွာ အန္တရဓာယိ, သာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ‘‘သစေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓရေယျ, ကသ္မာ မမ ပုတ္တသဒိသဿ ဘိက္ခုနော ဇာလဝိစိတြေန ဟတ္ထေန သီသံ န ပရာမသေယျာ’’တိ အတ္တမနဝါစံ နိစ္ဆာရေသိ. တသ္မာ –

A mãe do Venerável Mahāmitta também contraiu uma infecção venenosa (um abscesso mamário). A filha dela havia se ordenado entre as bhikkhunīs. A mãe disse a ela: “Vá, senhora, vá até o seu irmão, informe-o sobre a minha enfermidade e traga um remédio”. Ela foi e o informou. O Ancião disse: “Eu não sei colher raízes medicinais e preparar remédios. No entanto, eu lhe indicarei um remédio: ‘Desde o dia em que me ordenei, nunca rompi meus sentidos olhando para uma forma do sexo oposto com uma mente associada à cobiça. Por esta declaração de verdade, que minha mãe se recupere!’ Vá, diga isso e massageie o corpo da devota”. Ela foi, relatou o ocorrido e agiu de acordo. Naquele mesmo instante, o abscesso da devota dissolveu-se e desapareceu como uma bola de espuma. Ela se levantou e exclamou com alegria: “Se o Buda perfeitamente iluminado estivesse vivo, por que Ele não acariciaria com Sua mão dourada, adornada com uma rede de linhas, a cabeça de um monge como meu filho?”. Portanto:

ကုလပုတ္တမာနိ အညောပိ, ပဗ္ဗဇိတွာန သာသနေ;

မိတ္တတ္ထေရောဝ တိဋ္ဌေယျ, ဝရေ ဣန္ဒြိယသံဝရေ.

Qualquer outro filho de boa família que tenha se ordenado na Dispensação deve, assim como o Ancião Mitta, estabelecer-se na excelente contenção das faculdades sensoriais.

ယထာ ပန ဣန္ဒြိယသံဝရော သတိယာ, တထာ ဝီရိယေန အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ သမ္ပာဒေတဗ္ဗာ. ဝီရိယသာဓနာ ဟိ သာ, သမ္မာရဒ္ဓဝီရိယဿ မိစ္ဆာဇီဝပ္ပဟာနသမ္ဘဝတော. တသ္မာ အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ ပဟာယ ဝီရိယေန ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ သမ္မာ ဧသနာဟိ ဧသာ သမ္ပာဒေတဗ္ဗာ ပရိသုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ ပစ္စယေ ပဋိသေဝမာနေန အပရိသုဒ္ဓုပ္ပာဒေ အာသီဝိသေ ဝိယ ပရိဝဇ္ဇယတာ. တတ္ထ အပရိဂ္ဂဟိတဓုတင်္ဂဿ သံဃတော, ဂဏတော, ဓမ္မဒေသနာဒီဟိ စဿ ဂုဏေဟိ ပသန္နာနံ ဂိဟီနံ သန္တိကာ ဥပ္ပန္နာ ပစ္စယာ ပရိသုဒ္ဓုပ္ပာဒါ နာမ. ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ ပန အတိပရိသုဒ္ဓုပ္ပာဒါယေဝ. ပရိဂ္ဂဟိတဓုတင်္ဂဿ ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ ဓုတဂုဏေ စဿ ပသန္နာနံ သန္တိကာ ဓုတင်္ဂနိယမာနုလောမေန ဥပ္ပန္နာ ပရိသုဒ္ဓုပ္ပာဒါ နာမ. ဧကဗျာဓိဝူပသမတ္ထဉ္စဿ ပူတိဟရိဋကီစတုမဓုရေသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘စတုမဓုရံ အညေပိ သဗြဟ္မစာရိနော ပရိဘုဉ္ဇိဿန္တီ’’တိ စိန္တေတွာ ဟရိဋကီခဏ္ဍမေဝ ပရိဘုဉ္ဇမာနဿ ဓုတင်္ဂသမာဒါနံ ပတိရူပံ ဟောတိ. ဧသ ဟိ ‘‘ဥတ္တမအရိယဝံသိကော ဘိက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယေ ပနေတေ စီဝရာဒယော ပစ္စယာ, တေသု ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုနော အာဇီဝံ ပရိသောဓေန္တဿ [Pg.39] စီဝရေ စ ပိဏ္ဍပါတေ စ နိမိတ္တောဘာသပရိကထာဝိညတ္တိယော န ဝဋ္ဋန္တိ. သေနာသနေ ပန အပရိဂ္ဂဟိတဓုတင်္ဂဿ နိမိတ္တောဘာသပရိကထာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတ္ထ နိမိတ္တံ နာမ သေနာသနတ္ထံ ဘူမိပရိကမ္မာဒီနိ ကရောန္တဿ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကရိယတိ, ကော ကာရာပေတီ’’တိ ဂိဟီဟိ ဝုတ္တေ ‘‘န ကောစိ’’တိ ပဋိဝစနံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ နိမိတ္တကမ္မံ. ဩဘာသော နာမ ‘‘ဥပါသကာ တုမှေ ကုဟိံ ဝသထာ’’တိ. ပါသာဒေ, ဘန္တေတိ. ‘‘ဘိက္ခူနံ ပန ဥပါသကာ ပါသာဒေါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝစနံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဩဘာသကမ္မံ. ပရိကထာ နာမ ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ သေနာသနံ သမ္ဗာဓ’’န္တိ ဝစနံ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ဧဝရူပါ ပရိယာယကထာ. ဘေသဇ္ဇေ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တထာ ဥပ္ပန္နံ ပန ဘေသဇ္ဇံ ရောဂေ ဝူပသန္တေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ.

Assim como a contenção dos sentidos é realizada pela atenção plena, a purificação dos meios de vida deve ser realizada pelo esforço energético. Pois ela é alcançada pelo esforço, visto que aquele que possui esforço bem aplicado é capaz de abandonar os meios de vida incorretos. Portanto, abandonando a busca inadequada e imprópria, esta purificação deve ser realizada por meio do esforço, através de buscas corretas como a ronda de esmolas, consumindo apenas requisitos obtidos de forma pura e evitando os obtidos de forma impura como se fossem serpentes venenosas. Entre estes, para um monge que não adotou as práticas ascéticas, os requisitos obtidos da comunidade (Sangha), de um grupo, ou de leigos inspirados por suas qualidades, como a pregação do Dhamma, são chamados de “obtidos de forma pura”. Aqueles obtidos através da ronda de esmolas, etc., são “obtidos de forma extremamente pura”. Para quem adotou as práticas ascéticas, os requisitos obtidos através da ronda de esmolas, etc., ou de leigos inspirados por suas virtudes ascéticas, de acordo com as regras das práticas ascéticas, são chamados de “obtidos de forma pura”. E se, para curar uma única doença, surgirem mirobólanos curados em urina de vaca e os quatro doces, e ele, pensando “outros companheiros de vida santa comerão os quatro doces”, consumir apenas o pedaço de mirobólano, sua observância da prática ascética é apropriada. Tal monge é chamado de “um monge da linhagem nobre suprema”. Quanto aos requisitos como mantos, etc., para qualquer monge que purifica seus meios de vida, a indicação, a alusão, a conversa indireta e a solicitação direta não são permitidas em relação a mantos e esmolas de alimentos. No entanto, em relação à habitação, para quem não adotou as práticas ascéticas, la indicação, a alusão e a conversa indireta são permitidas. Ali, “indicação” significa que, quando alguém está preparando o terreno para uma habitação e os leigos perguntam: “Venerável, o que está sendo feito? Quem está mandando fazer?”, a resposta “Ninguém” ou qualquer outra ação indicativa semelhante é chamada de indicação. “Alusão” significa perguntar: “Devotos, onde vocês moram?” “Em uma mansão, Venerável.” E dizer: “Mas, devotos, uma mansão não é permitida para os monges?” ou qualquer outra alusão semelhante. “Conversa indireta” significa dizer: “A habitação para a comunidade de monges é apertada”, ou qualquer outra conversa indireta semelhante. Em relação a medicamentos, tudo isso é permitido. Mas se o medicamento obtido dessa forma pode ser consumido após a cura da doença, é a questão: é permitido ou não?

တတ္ထ ဝိနယဓရာ ‘‘ဘဂဝတာ ဒွါရံ ဒိန္နံ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. သုတ္တန္တိကာ ပန ‘‘ကိဉ္စာပိ အာပတ္တိ န ဟောတိ, အာဇီဝံ ပန ကောပေတိ, တသ္မာ န ဝဋ္ဋတိ’’စ္စေဝ ဝဒန္တိ.

A respeito disso, os conhecedores do Vinaya dizem: “O Abençoado deu permissão, portanto é permitido”. Mas os conhecedores dos Suttas dizem: “Embora não haja ofensa, isso corrompe os meios de vida; portanto, certamente não é permitido”.

ယော ပန ဘဂဝတာ အနုညာတာပိ နိမိတ္တောဘာသပရိကထာဝိညတ္တိယော အကရောန္တော အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏေယေဝ နိဿာယ ဇီဝိတက္ခယေပိ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ အညတြေဝ ဩဘာသာဒီဟိ ဥပ္ပန္နပစ္စယေ ပဋိသေဝတိ, ဧသ ‘‘ပရမသလ္လေခဝုတ္တီ’’တိ ဝုစ္စတိ, သေယျထာပိ ထေရော သာရိပုတ္တော.

Mas aquele monge que, mesmo que tenham sido permitidas pelo Abençoado, não faz uso de indicação, alusão, conversa indireta ou solicitação direta, e, apoiando-se apenas em qualidades como o contentamento com pouco, mesmo diante do fim da vida, consome apenas requisitos obtidos sem alusões, etc., este é chamado de “um de conduta extremamente austera”, assim como o Ancião Sāriputta.

သော ကိရာယသ္မာ ဧကသ္မိံ သမယေ ပဝိဝေကံ ဗြူဟယမာနော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ အညတရသ္မိံ အရညေ ဝိဟရတိ, အထဿ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ဥဒရဝါတာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အတိဒုက္ခံ ဇနေသိ. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော သာယနှသမယေ တဿာယသ္မတော ဥပဋ္ဌာနံ ဂတော ထေရံ နိပန္နံ ဒိသွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ပုဗ္ဗေ တေ, အာဝုသော, ကေန ဖာသု ဟောတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ထေရော အာဟ, ‘‘ဂိဟိကာလေ မေ, အာဝုသော, မာတာ သပ္ပိမဓုသက္ကရာဒီဟိ ယောဇေတွာ အသမ္ဘိန္နခီရပါယာသံ အဒါသိ, တေန မေ ဖာသု အဟောသီ’’တိ. သောပိ အာယသ္မာ ‘‘ဟောတု, အာဝုသော, သစေ မယှံ ဝါ တုယှံ ဝါ ပုညံ အတ္ထိ, အပ္ပေဝ နာမ သွေ လဘိဿာမာ’’တိ အာဟ.

Diz-se que aquele venerável, em certa ocasião, cultivando a reclusão, residia com o Ancião Mahāmoggallāna em uma floresta. Então, um dia, ele teve uma cólica de vento no estômago que lhe causou extrema dor. O Ancião Mahāmoggallāna, indo visitá-lo à tarde, viu o Ancião deitado, perguntou sobre o ocorrido e indagou: “No passado, amigo, com o que você se curava?”. O Ancião disse: “Quando eu era leigo, amigo, minha mãe preparava arroz doce com leite puro, misturado com ghee, mel, açúcar, etc., e me dava; com isso eu me curava”. Aquele venerável disse: “Que assim seja, amigo. Se você ou eu tivermos mérito, talvez consigamos isso amanhã”.

ဣမံ ပန နေသံ ကထာသလ္လာပံ စင်္ကမနကောဋိယံ ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ သုတွာ ‘‘သွေ အယျဿ ပါယာသံ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ တာဝဒေဝ ထေရဿ ဥပဋ္ဌာကကုလံ [Pg.40] ဂန္တွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ သရီရံ အာဝိသိတွာ ပီဠံ ဇနေသိ. အထဿ တိကိစ္ဆာနိမိတ္တံ သန္နိပတိတေ ဉာတကေ အာဟ – ‘‘သစေ သွေ ထေရဿ ဧဝရူပံ နာမ ပါယာသံ ပဋိယာဒေထ, တံ မုဉ္စိဿာမီ’’တိ. တေ ‘‘တယာ အဝုတ္တေပိ မယံ ထေရာနံ နိဗဒ္ဓံ ဘိက္ခံ ဒေမာ’’တိ ဝတွာ ဒုတိယဒိဝသေ တထာရူပံ ပါယာသံ ပဋိယာဒိယိံသု.

Uma divindade que habitava em uma árvore na extremidade do caminho de caminhada ouviu essa conversa deles e pensou: “Amanhã providenciarei o arroz doce com leite para o venerável”. Imediatamente, ela foi à casa da família que apoiava o Ancião, possuiu o corpo do filho mais velho e causou-lhe sofrimento. Então, ela disse aos parentes que se reuniram para curá-lo: “Se amanhã vocês prepararem tal arroz doce com leite para o Ancião, eu o libertarei”. Eles disseram: “Mesmo que você não diga, nós oferecemos esmolas regularmente aos Anciãos”. E, no dia seguinte, prepararam tal arroz doce com leite.

မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ပါတောဝ အာဂန္တွာ ‘‘အာဝုသော, ယာဝ အဟံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ အာဂစ္ဆာမိ, တာဝ ဣဓေဝ ဟောဟီ’’တိ ဝတွာ ဂါမံ ပါဝိသိ. တေ မနုဿာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ထေရဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ပါယာသဿ ပူရေတွာ အဒံသု. ထေရော ဂမနာကာရံ ဒဿေသိ. တေ ‘‘ဘုဉ္ဇထ – ဘန္တေ, တုမှေ, အပရမ္ပိ ဒဿာမာ’’တိ ထေရံ ဘောဇေတွာ ပုန ပတ္တပူရံ အဒံသု. ထေရော ဂန္တွာ ‘‘ဟန္ဒာဝုသော သာရိပုတ္တ, ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ ဥပနာမေသိ. ထေရောပိ တံ ဒိသွာ ‘‘အတိမနာပေါ ပါယာသော, ကထံ နု ခေါ ဥပ္ပန္နော’’တိ စိန္တေန္တော တဿ ဥပ္ပတ္တိမူလံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, အပရိဘောဂါရဟော ပိဏ္ဍပါတော’’တိ. သောပါယသ္မာ ‘‘မာဒိသေန နာမ အာဘတံ ပိဏ္ဍပါတံ န ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ စိတ္တမ္ပိ အနုပ္ပာဒေတွာ ဧကဝစနေနေဝ ပတ္တံ မုခဝဋ္ဋိယံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တေ နိကုဇ္ဇေသိ. ပါယာသဿ သဟ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာနာ ထေရဿ အာဗာဓော အန္တရဓာယိ, တတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စစတ္တာလီသ ဝဿာနိ န ပုန ဥပ္ပဇ္ဇိ. တတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အာဟ – ‘‘အာဝုသော, ဝစီဝိညတ္တိံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နော ပါယာသော အန္တေသု နိက္ခမိတွာ ဘူမိယံ စရန္တေသုပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အယုတ္တရူပေါ’’တိ. ဣမဉ္စ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

O Ancião Mahāmoggallāna veio de manhã cedo e disse: “Amigo, espere aqui até que eu volte da ronda de esmolas”, e entrou na aldeia. Aquelas pessoas foram ao seu encontro, pegaram a tigela do Ancião, encheram-na com o arroz doce com leite mencionado e a ofereceram. O Ancião fez menção de partir. Eles disseram: “Coma, Venerável, nós lhe daremos mais”, e depois de fazê-lo comer, encheram novamente a tigela. O Ancião voltou, apresentou-a e disse: “Aqui, amigo Sāriputta, coma”. O Ancião Sāriputta, ao ver aquilo, pensou: “Este arroz doce com leite é extremamente apetitoso. Como será que foi obtido?”. Investigando a origem de sua obtenção, ele viu a causa e disse: “Amigo Moggallāna, esta esmola de alimento não é apropriada para consumo”. Aquele venerável, sem sequer gerar o pensamento “ele não consome a esmola trazida por alguém como eu”, com apenas uma palavra, segurou a tigela pela borda e a virou de cabeça para baixo em um canto. Assim que o arroz doce com leite tocou o chão, a doença do Ancião desapareceu e, a partir de então, por quarenta e cinco anos, nunca mais voltou. Depois disso, ele disse a Mahāmoggallāna: “Amigo, o arroz doce com leite obtido por meio de indicação verbal não é apropriado para consumo, mesmo que as próprias entranhas saíssem e rastejassem pelo chão”. E ele proferiu esta exclamação solene:

‘‘ဝစီဝိညတ္တိဝိပ္ဖာရာ, ဥပ္ပန္နံ မဓုပါယသံ;

သစေ ဘုတ္တော ဘဝေယျာဟံ, သာဇီဝေါ ဂရဟိတော မမ.

“Se eu comesse o arroz doce com leite com mel obtido através da difusão de indicação verbal, meus meios de vida seriam censurados.

‘‘ယဒိပိ မေ အန္တဂုဏံ, နိက္ခမိတွာ ဗဟိ စရေ;

နေဝ ဘိန္ဒေယျံ အာဇီဝံ, စဇမာနောပိ ဇီဝိတံ.

“Mesmo que minhas entranhas saíssem e rastejassem para fora, eu nunca quebraria meus meios de vida, mesmo que tivesse de abandonar a própria vida.

‘‘အာရာဓေမိ သကံ စိတ္တံ, ဝိဝဇ္ဇေမိ အနေသနံ;

နာဟံ ဗုဒ္ဓပ္ပဋိကုဋ္ဌံ, ကာဟာမိ စ အနေသန’’န္တိ.

“Agradarei minha própria mente, evitarei a busca inadequada; eu nunca realizarei uma busca inadequada que seja detestada pelos Budas.”

စိရဂုမ္ဗဝါသိကအမ္ဗခါဒကမဟာတိဿတ္ထေရဝတ္ထုပိ စေတ္ထ ကထေတဗ္ဗံ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ.

A história do Ancião Mahātissa, residente de Ciragumba, que comia mangas [apenas de forma apropriada], também deve ser contada aqui. Assim, de todas as maneiras:

‘‘အနေသနာယ [Pg.41] စိတ္တမ္ပိ, အဇနေတွာ ဝိစက္ခဏော;

အာဇီဝံ ပရိသောဓေယျ, သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတော ယတီ’’တိ.

“Sem sequer gerar o pensamento de busca inadequada, o sábio monge que se ordenou por fé deve purificar completamente seus meios de vida.”

ယထာ စ ဝီရိယေန အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ, တထာ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ပညာယ သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ. ပညာသာဓနံ ဟိ တံ, ပညဝတော ပစ္စယေသု အာဒီနဝါနိသံသဒဿနသမတ္ထဘာဝတော. တသ္မာ ပဟာယ ပစ္စယဂေဓံ ဓမ္မေန သမေန ဥပ္ပန္နေ ပစ္စယေ ယထာဝုတ္တေန ဝိဓိနာ ပညာယ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

E assim como a purificação dos meios de vida é realizada pelo esforço, a moralidade baseada no uso dos requisitos deve ser realizada pela sabedoria. Pois ela é alcançada pela sabedoria, visto que aquele que possui sabedoria é capaz de ver os perigos e os benefícios nos requisitos. Portanto, abandonando o apego aos requisitos, consumindo os requisitos obtidos de forma justa e equitativa, refletindo com sabedoria de acordo com o método mencionado, ela deve ser realizada.

တတ္ထ ဒုဝိဓံ ပစ္စဝေက္ခဏံ ပစ္စယာနံ ပဋိလာဘကာလေ, ပရိဘောဂကာလေ စ. ပဋိလာဘကာလေပိ ဟိ ဓာတုဝသေန ဝါ ပဋိကူလဝသေန ဝါ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဌပိတာနိ စီဝရာဒီနိ တတော ဥတ္တရိ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနဝဇ္ဇောဝ ပရိဘောဂေါ, ပရိဘောဂကာလေပိ. တတြာယံ သန္နိဋ္ဌာနကရော ဝိနိစ္ဆယော –

Ali, a reflexão é de dois tipos: no momento de receber os requisitos e no momento de consumi-los. Pois, mesmo no momento de receber, se alguém refletir sobre os mantos, etc., sob o aspecto dos elementos ou da repulsividade e os guardar, o consumo posterior por parte de quem os utiliza é isento de culpa; o mesmo ocorre no momento do consumo. A este respeito, eis a decisão conclusiva:

စတ္တာရော ဟိ ပရိဘောဂါ ထေယျပရိဘောဂေါ, ဣဏပရိဘောဂေါ, ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေါ, သာမိပရိဘောဂေါတိ. တတြ သံဃမဇ္ဈေပိ နိသီဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဒုဿီလဿ ပရိဘောဂေါ ထေယျပရိဘောဂေါ နာမ. သီလဝတော အပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘောဂေါ ဣဏပရိဘောဂေါ နာမ. တသ္မာ စီဝရံ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ, ပိဏ္ဍပါတော အာလောပေ အာလောပေ, တထာ အသက္ကောန္တေန ပုရေဘတ္တပစ္ဆာဘတ္တပုရိမယာမမဇ္ဈိမယာမပစ္ဆိမယာမေသု. သစဿ အပစ္စဝေက္ခတောဝ အရုဏံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ. သေနာသနမ္ပိ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ. ဘေသဇ္ဇဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ သတိပစ္စယတာဝ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ သတိံ ကတွာ ပရိဘောဂေ အကရောန္တဿေဝ အာပတ္တိ, ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပန သတိံ အကတွာ ပရိဘောဂေ ကရောန္တဿ အနာပတ္တိ.

Pois existem quatro tipos de consumo: consumo por roubo, consumo por dívida, consumo por herança e consumo como proprietário. Entre estes, o consumo por parte de um monge imoral que se senta no meio do Sangha e consome os requisitos é chamado de “consumo por roubo”. O consumo por parte de um monge virtuoso sem refletir é chamado de “consumo por dívida”. Portanto, o manto deve ser refletido a cada uso; a esmola de alimento, a cada bocado; se ele for incapaz de fazer isso, deve refletir antes da refeição, depois da refeição, na primeira vigília, na vigília do meio e na última vigília da noite. Se o amanhecer surgir para ele sem ter refletido, ele se estabelece no estado de consumo por dívida. A habitação também deve ser refletida a cada uso. Em relação ao medicamento, a atenção plena tanto no momento de receber quanto no de consumir é apropriada. No entanto, se ele tiver atenção plena ao receber, mas não ao consumir, há ofensa; mas se ele não tiver atenção plena ao receber, mas tiver ao consumir, não há ofensa.

စတုဗ္ဗိဓာ ဟိ သုဒ္ဓိ ဒေသနာသုဒ္ဓိ, သံဝရသုဒ္ဓိ, ပရိယေဋ္ဌိသုဒ္ဓိ, ပစ္စဝေက္ခဏသုဒ္ဓီတိ. တတ္ထ ဒေသနာသုဒ္ဓိ နာမ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ. တဉှိ ဒေသနာယ သုဇ္ဈနတော ဒေသနာသုဒ္ဓီတိ ဝုစ္စတိ. သံဝရသုဒ္ဓိ နာမ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ. တဉှိ ‘‘န ပုန ဧဝံ ကရိဿာမီ’’တိ စိတ္တာဓိဋ္ဌာနသံဝရေနေဝ သုဇ္ဈနတော သံဝရသုဒ္ဓီတိ ဝုစ္စတိ. ပရိယေဋ္ဌိသုဒ္ဓိ နာမ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. တဉှိ အနေသနံ ပဟာယ ဓမ္မေန သမေန ပစ္စယေ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ပရိယေသနာယ သုဒ္ဓတ္တာ ပရိယေဋ္ဌိသုဒ္ဓီတိ [Pg.42] ဝုစ္စတိ. ပစ္စဝေက္ခဏသုဒ္ဓိ နာမ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ. တဉှိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ပစ္စဝေက္ခဏေန သုဇ္ဈနတော ပစ္စဝေက္ခဏသုဒ္ဓီတိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပန သတိံ အကတွာ ပရိဘောဂေ ကရောန္တဿ အနာပတ္တီ’’တိ.

Pois a purificação é de quatro tipos: purificação por confissão, purificação por contenção, purificação por busca correta e purificação por reflexão. Entre estas, a purificação por confissão refere-se à moralidade da contenção do Pātimokkha. Pois ela é chamada de purificação por confissão porque é purificada através da confissão. A purificação por contenção refere-se à moralidade da contenção das faculdades sensoriais. Pois ela é chamada de purificação por contenção porque é purificada através da contenção por determinação mental: ‘Não farei isso novamente’. A purificação por busca correta refere-se à moralidade da purificação dos meios de vida. Pois ela é chamada de purificação por busca correta porque é purificada através da busca correta por parte de quem abandona a busca inadequada e obtém os requisitos de forma justa e equitativa. A purificação por reflexão refere-se à moralidade baseada no uso dos requisitos. Pois ela é chamada de purificação por reflexão porque é purificada através da reflexão da maneira mencionada. Por isso foi dito: ‘mas se ele não tiver atenção plena ao receber, mas tiver ao consumir, não há ofensa’.

သတ္တန္နံ သေက္ခာနံ ပစ္စယပရိဘောဂေါ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေါ နာမ. တေ ဟိ ဘဂဝတော ပုတ္တာ, တသ္မာ ပိတုသန္တကာနံ ပစ္စယာနံ ဒါယာဒါ ဟုတွာ တေ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ကိံပနေတေ ဘဂဝတော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဥဒါဟု ဂိဟီနံ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ. ဂိဟီဟိ ဒိန္နာပိ ဘဂဝတာ အနုညာတတ္တာ ဘဂဝတော သန္တကာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဘဂဝတော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တဉ္စေတ္ထ သာဓကံ.

O consumo de requisitos por parte dos sete tipos de nobres aprendizes é chamado de ‘consumo por herança’. Pois eles são filhos do Abençoado; portanto, sendo herdeiros dos requisitos que pertencem ao Pai, eles consomem esses requisitos. Mas será que eles consomem os requisitos do Abençoado ou os requisitos dos leigos? Embora oferecidos por leigos, por terem sido permitidos pelo Abençoado, eles pertencem ao Abençoado; portanto, deve-se entender que eles consomem os requisitos do Abençoado. O Dhammadāyāda Sutta é a prova disso aqui.

ခီဏာသဝါနံ ပရိဘောဂေါ သာမိပရိဘောဂေါ နာမ. တေ ဟိ တဏှာယ ဒါသဗျံ အတီတတ္တာ သာမိနော ဟုတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ.

O consumo por parte dos libertos de influxos mentais é chamado de ‘consumo como proprietário’. Pois eles, tendo transcendido a escravidão do desejo, consomem os requisitos como proprietários.

ဣမေသု ပရိဘောဂေသု သာမိပရိဘောဂေါ စ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေါ စ သဗ္ဗေသံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဏပရိဘောဂေါ န ဝဋ္ဋတိ. ထေယျပရိဘောဂေ ကထာယေဝ နတ္ထိ. ယော ပနာယံ သီလဝတော ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ, သော ဣဏပရိဘောဂဿ ပစ္စနီကတ္တာ အာဏဏျပရိဘောဂေါ ဝါ ဟောတိ, ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေယေဝ ဝါ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. သီလဝါပိ ဟိ ဣမာယ သိက္ခာယ သမန္နာဂတတ္တာ သေက္ခောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ဣမေသု ပန ပရိဘောဂေသု ယသ္မာ သာမိပရိဘောဂေါ အဂ္ဂေါ, တသ္မာ တံ ပတ္ထယမာနေန ဘိက္ခုနာ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ကရောန္တော ဟိ ကိစ္စကာရီ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Entre estes quatro tipos de uso, o uso como proprietário (sāmiparibhogo) e o uso como herdeiro (dāyajjaparibhogo) são apropriados para todos (nobres e pessoas comuns). O uso como devedor (iṇaparibhogo) não é apropriado. Quanto ao uso como ladrão (theyyaparibhoge), não há sequer o que dizer. No entanto, este uso reflexivo por parte de alguém virtuoso, por ser o oposto do uso como devedor, é um uso livre de dívidas (āṇaṇyaparibhogo) ou é incluído apenas no uso como herdeiro. Pois o virtuoso, por estar dotado desta instrução (da moralidade superior), é contado apenas como um aprendiz (sekha). Portanto, o uso reflexivo de um virtuoso é incluído apenas no uso como herdeiro. Mas, entre estes tipos de uso, visto que o uso como proprietário é o supremo, o bhikkhu que o deseja deve realizar a moralidade dependente de requisitos (paccayasannissitasīla), usando-os após refletir com a reflexão do modo mencionado. Agindo assim, ele cumpre o seu dever. E isto também foi dito:

‘‘ပိဏ္ဍံ ဝိဟာရံ သယနာသနဉ္စ,အာပဉ္စ သံဃာဋိရဇူပဝါဟနံ;

သုတွာန ဓမ္မံ သုဂတေန ဒေသိတံ,သင်္ခါယ သေဝေ ဝရပညသာဝကော.

“Tendo ouvido o Dhamma ensinado pelo Sugata, o discípulo de nobre sabedoria deve usufruir da esmola de alimento, da habitação, do leito e assento, e da água que remove a poeira e a sujeira do manto duplo, apenas após refletir.

‘‘တသ္မာ [Pg.43] ဟိ ပိဏ္ဍေ သယနာသနေ စ,အာပေ စ သံဃာဋိရဇူပဝါဟနေ;

ဧတေသု ဓမ္မေသု အနူပလိတ္တော,ဘိက္ခု ယထာ ပေါက္ခရေ ဝါရိဗိန္ဒု. (သု. နိ. ၃၉၃-၃၉၄);

“Por isso, na esmola de alimento, no leito e assento, na água e no manto duplo que afasta a poeira; o bhikkhu permanece desapegado dessas coisas, assim como uma gota de água em uma folha de lótus.

‘‘ကာလေန လဒ္ဓါ ပရတော အနုဂ္ဂဟာ,ခဇ္ဇေသု ဘောဇ္ဇေသု စ သာယနေသု စ;

မတ္တံ သ ဇညာ သတတံ ဥပဋ္ဌိတော,ဝဏဿ အာလေပနရူဟနေ ယထာ.

“Tendo recebido a tempo, por compaixão de outrem, alimentos mastigáveis, consumíveis e lambíveis; ele deve sempre manter a atenção plena e conhecer a justa medida, assim como ao aplicar unguento para curar uma ferida.

‘‘ကန္တာရေ ပုတ္တမံသံဝ, အက္ခဿဗ္ဘဉ္ဇနံ ယထာ;

ဧဝံ အာဟာရေ အာဟာရံ, ယာပနတ္ထမမုစ္ဆိတော’’တိ.

“Como quem come a carne do próprio filho no deserto, ou como quem lubrifica o eixo de uma carruagem; assim ele deve consumir o alimento sem apego, apenas para a sustentação do corpo.”

ဣမဿ စ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ ပရိပူရကာရိတာယ ဘာဂိနေယျသံဃရက္ခိတသာမဏေရဿ ဝတ္ထု ကထေတဗ္ဗံ. သော ဟိ သမ္မာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိ. ယထာဟ –

E para ilustrar o cumprimento perfeito desta moralidade dependente de requisitos, deve-se narrar a história do noviço Saṅgharakkhita, sobrinho do Elder Mahāsaṅgharakkhita. Pois ele usufruía dos requisitos refletindo corretamente. Como ele disse:

‘‘ဥပဇ္ဈာယော မံ ဘုဉ္ဇမာနံ, သာလိကူရံ သုနိဗ္ဗုတံ;

မာ ဟေဝ တွံ သာမဏေရ, ဇိဝှံ ဈာပေသိ အသညတော.

“Enquanto eu comia o arroz de excelente qualidade, já resfriado, meu preceptor me disse: ‘Noviço, não queime a sua língua por falta de autocontrole (sem refletir).’

‘‘ဥပဇ္ဈာယဿ ဝစော သုတွာ, သံဝေဂမလဘိံ တဒါ;

ဧကာသနေ နိသီဒိတွာ, အရဟတ္တံ အပါပုဏိံ.

“Ao ouvir as palavras do meu preceptor, senti então uma profunda urgência espiritual (saṃvega); e, sentado naquele mesmo assento, alcancei o estado de Arahant.

‘‘သောဟံ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, စန္ဒော ပန္နရသော ယထာ;

သဗ္ဗာသဝပရိက္ခီဏော, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ.

“Com as minhas aspirações plenamente realizadas, como a lua cheia no décimo quinto dia, e com todas as impurezas mentais destruídas, não há agora mais renascimento.”

‘‘တသ္မာ အညောပိ ဒုက္ခဿ, ပတ္ထယန္တော ပရိက္ခယံ;

ယောနိသော ပစ္စဝေက္ခိတွာ, ပဋိသေဝေထ ပစ္စယေ’’တိ.

“Portanto, qualquer outro que deseje o fim do sofrimento deve usufruir dos requisitos refletindo com sabedoria.”

ဧဝံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ.

Assim, a moralidade é de quatro tipos, dividida em moralidade de restrição do Pātimokkha, etc.

ပဌမသီလပဉ္စကံ

O Primeiro Grupo Quíntuplo de Moralidade

၂၀. ပဉ္စဝိဓကောဋ္ဌာသဿ ပဌမပဉ္စကေ အနုပသမ္ပန္နသီလာဒိဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ –

20. No primeiro grupo quíntuplo da divisão de cinco tipos, o significado deve ser compreendido por meio da moralidade dos não ordenados, etc. Pois isto foi dito no Paṭisambhidāmagga:

‘‘ကတမံ [Pg.44] ပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလံ? အနုပသမ္ပန္နာနံ ပရိယန္တသိက္ခာပဒါနံ, ဣဒံ ပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ကတမံ အပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလံ? ဥပသမ္ပန္နာနံ အပရိယန္တသိက္ခာပဒါနံ, ဣဒံ အပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ကတမံ ပရိပုဏ္ဏပါရိသုဒ္ဓိသီလံ? ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာနံ ကုသလဓမ္မေ ယုတ္တာနံ သေက္ခပရိယန္တေ ပရိပူရကာရီနံ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခာနံ ပရိစ္စတ္တဇီဝိတာနံ, ဣဒံ ပရိပုဏ္ဏပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ကတမံ အပရာမဋ္ဌပါရိသုဒ္ဓိသီလံ? သတ္တန္နံ သေက္ခာနံ, ဣဒံ အပရာမဋ္ဌပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ကတမံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပါရိသုဒ္ဓိသီလံ? တထာဂတသာဝကာနံ ခီဏာသဝါနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ တထာဂတာနံ အရဟန္တာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ, ဣဒံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပါရိသုဒ္ဓိသီလ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၃၇).

“Qual é a moralidade de purificação limitada (pariyantapārisuddhisīla)? É a moralidade dos não ordenados, cujas regras de treinamento são limitadas em número; esta é a moralidade de purificação limitada. Qual é a moralidade de purificação ilimitada (apariyantapārisuddhisīla)? É a moralidade dos ordenados, cujas regras de treinamento são ilimitadas; esta é a moralidade de purificação ilimitada. Qual é a moralidade de purificação realizada (paripuṇṇapārisuddhisīla)? É a moralidade das pessoas comuns de caráter nobre (puthujjanakalyāṇaka) que se dedicam às qualidades benéficas, que cumprem perfeitamente os preceitos até o nível de aprendiz (sekha), que não têm apego ao corpo nem à vida e que renunciaram à própria vida; esta é a moralidade de purificação realizada. Qual é a moralidade de purificação intocada (aparāmaṭṭhapārisuddhisīla)? É a moralidade dos sete tipos de aprendizes (sekha); esta é a moralidade de purificação intocada. Qual é a moralidade de purificação tranquilizada (paṭippassaddhipārisuddhisīla)? É a moralidade dos discípulos do Tathāgata que destruíram as impurezas mentais, dos Paccekabuddhas, dos Tathāgatas, dos Arahants e dos Sammāsambuddhas; esta é a moralidade de purificação tranquilizada.”

တတ္ထ အနုပသမ္ပန္နာနံ သီလံ ဂဏနဝသေန သပရိယန္တတ္တာ ပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥပသမ္ပန္နာနံ –

Dentre estas, a moralidade dos não ordenados deve ser compreendida como moralidade de purificação limitada, por ser limitada em termos numéricos. Quanto à dos ordenados:

‘‘နဝ ကောဋိသဟဿာနိ, အသီတိသတကောဋိယော;

ပညာသသတသဟဿာနိ, ဆတ္တိံသာ စ ပုနာပရေ.

“Nove mil koṭis, cento e oitenta koṭis, cinco milhões e mais trinta e seis mil.

‘‘ဧတေ သံဝရဝိနယာ, သမ္ဗုဒ္ဓေန ပကာသိတာ;

ပေယျာလမုခေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, သိက္ခာ ဝိနယသံဝရေ’’တိ. –

“Estas regras de restrição e disciplina foram declaradas pelo Buda perfeitamente desperto; indicadas de forma abreviada como o treinamento na restrição do Vinaya.”

ဧဝံ ဂဏနဝသေန သပရိယန္တမ္ပိ အနဝသေသဝသေန သမာဒါနဘာဝဉ္စ လာဘယသဉာတိအင်္ဂဇီဝိတဝသေန အဒိဋ္ဌပရိယန္တဘာဝဉ္စ သန္ဓာယ အပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလန္တိ ဝုတ္တံ, စိရဂုမ္ဗဝါသိကအမ္ဗခါဒကမဟာတိဿတ္ထေရဿ သီလမိဝ. တထာ ဟိ သော အာယသ္မာ –

Assim, embora seja limitada em termos numéricos, ela é chamada de moralidade de purificação ilimitada em referência ao seu compromisso absoluto sem exceções, e ao fato de não se ver limites para ela mesmo diante de ganhos, fama, parentes, membros do corpo ou da própria vida; como a moralidade do Elder Mahātissa, residente de Ciragumba, que comia apenas mangas caídas. Pois aquele venerável:

‘‘ဓနံ စဇေ အင်္ဂဝရဿ ဟေတု, အင်္ဂံ စဇေ ဇီဝိတံ ရက္ခမာနော;

အင်္ဂံ ဓနံ ဇီဝိတဉ္စာပိ သဗ္ဗံ, စဇေ နရော ဓမ္မမနုဿရန္တော’’တိ. –

“Deve-se sacrificar a riqueza por um membro do corpo; deve-se sacrificar um membro para proteger a vida; mas deve-se sacrificar membros, riqueza e até a própria vida, tudo, quando se recorda do Dhamma.”

ဣမံ သပ္ပုရိသာနုဿတိံ အဝိဇဟန္တော ဇီဝိတသံသယေပိ သိက္ခာပဒံ အဝီတိက္ကမ္မ တဒေဝ အပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နိဿာယ ဥပါသကဿ ပိဋ္ဌိဂတောဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ယထာဟ –

Sem abandonar esta lembrança dos homens de bem, mesmo correndo risco de vida, ele não violou a regra de treinamento e, apoiando-se nessa mesma moralidade de purificação ilimitada, alcançou o estado de Arahant enquanto ainda estava montado nas costas de um devoto (upāsaka). Como foi dito:

‘‘န ပိတာ နပိ တေ မာတာ, န ဉာတိ နပိ ဗန္ဓဝေါ;

ကရောတေတာဒိသံ ကိစ္စံ, သီလဝန္တဿ ကာရဏာ.

“Nem seu pai, nem sua mãe, nem parente, nem amigo faz tal serviço por você; ele o faz unicamente por causa de sua virtude.

သံဝေဂံ [Pg.45] ဇနယိတွာန, သမ္မသိတွာန ယောနိသော;

တဿ ပိဋ္ဌိဂတော သန္တော, အရဟတ္တံ အပါပုဏီ’’တိ.

“Tendo gerado uma profunda urgência espiritual (saṃvega) e investigado com sabedoria; enquanto ainda estava nas costas daquele homem, ele alcançou o estado de Arahant.”

ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာနံ သီလံ ဥပသမ္ပဒတော ပဋ္ဌာယ သုဓောတဇာတိမဏိ ဝိယ သုပရိကမ္မကတသုဝဏ္ဏံ ဝိယ စ အတိပရိသုဒ္ဓတ္တာ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တကေနပိ မလေန ဝိရဟိတံ အရဟတ္တဿေဝ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တသ္မာ ပရိပုဏ္ဏပါရိသုဒ္ဓီတိ ဝုစ္စတိ, မဟာသံဃရက္ခိတဘာဂိနေယျသံဃရက္ခိတတ္ထေရာနံ ဝိယ.

A moralidade das pessoas comuns de caráter nobre (puthujjanakalyāṇaka), desde a sua ordenação completa, por ser extremamente pura como uma gema preciosa bem polida ou como ouro refinado, livre de qualquer mancha mesmo por um mero surgimento de pensamento impuro, torna-se a causa próxima para o próprio estado de Arahant; por isso, é chamada de purificação realizada (paripuṇṇapārisuddhi), como a moralidade dos Elders Mahāsaṅgharakkhita e seu sobrinho Saṅgharakkhita.

မဟာသံဃရက္ခိတတ္ထေရံ ကိရ အတိက္ကန္တသဋ္ဌိဝဿံ မရဏမဉ္စေ နိပန္နံ ဘိက္ခုသံဃော လောကုတ္တရာဓိဂမံ ပုစ္ဆိ. ထေရော ‘‘နတ္ထိ မေ လောကုတ္တရဓမ္မော’’တိ အာဟ. အထဿ ဥပဋ္ဌာကော ဒဟရဘိက္ခု အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, တုမှေ ပရိနိဗ္ဗုတာတိ သမန္တာ ဒွါဒသယောဇနာ မနုဿာ သန္နိပတိတာ, တုမှာကံ ပုထုဇ္ဇနကာလကိရိယာယ မဟာဇနဿ ဝိပ္ပဋိသာရော ဘဝိဿတီ’’တိ. အာဝုသော, အဟံ ‘‘မေတ္တေယျံ ဘဂဝန္တံ ပဿိဿာမီ’’တိ န ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေသိံ. တေန ဟိ မံ နိသီဒါပေတွာ ဩကာသံ ကရောဟီတိ. သော ထေရံ နိသီဒါပေတွာ ဗဟိ နိက္ခန္တော. ထေရော တဿ သဟ နိက္ခမနာဝ အရဟတ္တံ ပတွာ အစ္ဆရိကာယ သညံ အဒါသိ. သံဃော သန္နိပတိတွာ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, ဧဝရူပေ မရဏကာလေ လောကုတ္တရဓမ္မံ နိဗ္ဗတ္တေန္တာ ဒုက္ကရံ ကရိတ္ထာ’’တိ. နာဝုသော ဧတံ ဒုက္ကရံ, အပိစ ဝေါ ဒုက္ကရံ အာစိက္ခိဿာမိ – ‘‘အဟံ, အာဝုသော, ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ အသတိယာ အညာဏပကတံ ကမ္မံ နာမ န ပဿာမီ’’တိ. ဘာဂိနေယျောပိဿ ပညာသဝဿကာလေ ဧဝမေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ.

Diz-se que quando o Elder Mahāsaṅgharakkhita, que tinha mais de sessenta anos de ordenação (vassa), estava deitado em seu leito de morte, a comunidade de bhikkhus perguntou-lhe sobre suas realizações supramundanas. O Elder disse: ‘Não tenho nenhuma realização supramundana.’ Então, seu atendente, um jovem bhikkhu, disse: ‘Venerável Senhor, pessoas de até doze yojanas de distância se reuniram pensando que o senhor alcançará o parinibbāna. Se o senhor falecer como uma pessoa comum (puthujjana), haverá grande decepção para a multidão.’ O Elder respondeu: ‘Amigo, eu não havia iniciado a prática de vipassanā porque pensava: “Verei o Abençoado Metteyya”. Sendo assim, ajude-me a sentar e dê-me espaço.’ O jovem bhikkhu ajudou o Elder a sentar-se e retirou-se. Assim que ele saiu, o Elder alcançou o estado de Arahant e deu um sinal estalando os dedos. A comunidade reuniu-se e disse: ‘Venerável Senhor, ao realizar o Dhamma supramundano em tal momento de morte, o senhor realizou algo difícil.’ O Elder disse: ‘Amigos, realizar o Dhamma supramundano rapidamente no momento da morte não é o mais difícil. Em vez disso, eu lhes direi o que é difícil: amigos, desde o momento da minha ordenação, não me lembro de ter realizado nenhuma ação de forma negligente ou por ignorância.’ Seu sobrinho também alcançou o estado de Arahant exatamente da mesma maneira quando completou cinquenta anos de ordenação.

‘‘အပ္ပဿုတောပိ စေ ဟောတိ, သီလေသု အသမာဟိတော;

ဥဘယေန နံ ဂရဟန္တိ, သီလတော စ သုတေန စ.

“Se alguém tem pouco conhecimento e não é estabelecido na virtude, os sábios o censuram por ambos: pela falta de virtude e pela falta de conhecimento.

‘‘အပ္ပဿုတောပိ စေ ဟောတိ, သီလေသု သုသမာဟိတော;

သီလတော နံ ပသံသန္တိ, တဿ သမ္ပဇ္ဇတေ သုတံ.

“Se alguém tem pouco conhecimento, mas é bem estabelecido na virtude, eles o elogiam por sua virtude; seu conhecimento é considerado realizado.

‘‘ဗဟုဿုတောပိ စေ ဟောတိ, သီလေသု အသမာဟိတော;

သီလတော နံ ဂရဟန္တိ, နာဿ သမ္ပဇ္ဇတေ သုတံ.

“Se alguém tem muito conhecimento, mas não é estabelecido na virtude, eles o censuram por sua falta de virtude; seu conhecimento não é considerado realizado.

‘‘ဗဟုဿုတောပိ စေ ဟောတိ, သီလေသု သုသမာဟိတော;

ဥဘယေန နံ ပသံသန္တိ, သီလတော စ သုတေန စ.

“Se alguém tem muito conhecimento e é bem estabelecido na virtude, eles o elogiam por ambos: por sua virtude e por seu conhecimento.

‘‘ဗဟုဿုတံ [Pg.46] ဓမ္မဓရံ, သပ္ပညံ ဗုဒ္ဓသာဝကံ;

နေက္ခံ ဇမ္ဗောနဒဿေဝ, ကော တံ နိန္ဒိတုမရဟတိ;

ဒေဝါပိ နံ ပသံသန္တိ, ဗြဟ္မုနာပိ ပသံသိတော’’တိ. (အ. နိ. ၄.၆);

“Quem ousaria censurar tal discípulo do Buda, que possui muito conhecimento, é portador do Dhamma e dotado de sabedoria, semelhante a uma moeda de ouro puro? Até os deuses o elogiam, e ele é louvado até mesmo por Brahma.”

သေက္ခာနံ ပန သီလံ ဒိဋ္ဌိဝသေန အပရာမဋ္ဌတ္တာ, ပုထုဇ္ဇနာနံ ဝါ ပန ရာဂဝသေန အပရာမဋ္ဌသီလံ အပရာမဋ္ဌပါရိသုဒ္ဓီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ကုဋုမ္ဗိယပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ သီလံ ဝိယ. သော ဟိ အာယသ္မာ တထာရူပံ သီလံ နိဿာယ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတုကာမော ဝေရိကေ အာဟ –

Por outro lado, a moralidade dos aprendizes (sekha) deve ser compreendida como moralidade de purificação intocada (aparāmaṭṭhapārisuddhi) por não ser maculada por visões incorretas; ou, no caso de pessoas comuns, a moralidade que não é maculada pelo apego à existência (rāga). É como a moralidade do Elder Tissa, filho de um proprietário de terras. Pois aquele venerável, apoiando-se em tal moralidade e desejando estabelecer-se no estado de Arahant, disse aos seus inimigos:

‘‘ဥဘော ပါဒါနိ ဘိန္ဒိတွာ, သညပေဿာမိ ဝေါ အဟံ;

အဋ္ဋိယာမိ ဟရာယာမိ, သရာဂမရဏံ အဟ’’န္တိ.

“Eu mesmo quebrarei as minhas duas pernas para lhes dar essa garantia; sinto aversão e vergonha de morrer com apego (paixão).”

‘‘ဧဝါဟံ စိန္တယိတွာန, သမ္မသိတွာန ယောနိသော;

သမ္ပတ္တေ အရုဏုဂ္ဂမှိ, အရဟတ္တံ အပါပုဏိ’’န္တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၃);

“Tendo pensado assim e investigado com sabedoria, ao surgir da aurora, alcancei o estado de Arahant.”

အညတရောပိ မဟာထေရော ဗာဠှဂိလာနော သဟတ္ထာ အာဟာရမ္ပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အသက္ကောန္တော သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နော သမ္ပရိဝတ္တတိ, တံ ဒိသွာ အညတရော ဒဟရော ‘‘အဟော ဒုက္ခာ ဇီဝိတသင်္ခါရာ’’တိ အာဟ. တမေနံ မဟာထေရော အာဟ – ‘‘အဟံ, အာဝုသော, ဣဒါနိ မိယျမာနော သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ လဘိဿာမိ, နတ္ထိ မေ ဧတ္ထ သံသယော, ဣမံ ပန သီလံ ဘိန္ဒိတွာ လဒ္ဓသမ္ပတ္တိ နာမ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ပဋိလဒ္ဓဂိဟိဘာဝသဒိသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘သီလေနေဝ သဒ္ဓိံ မရိဿာမီ’’တိ တတ္ထေဝ နိပန္နော တမေဝ ရောဂံ သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ ဗျာကာသိ –

Outro grande Elder, gravemente enfermo e incapaz de levar o alimento à boca com as próprias mãos, jazia rolando em sua própria urina e fezes. Ao vê-lo, um jovem bhikkhu exclamou: ‘Oh, quão dolorosas são as formações da vida!’ O grande Elder disse-lhe: ‘Amigo, se eu morrer agora, alcançarei a felicidade celestial, não tenho dúvidas sobre isso. No entanto, obter felicidade quebrando esta moralidade seria como abandonar o treinamento e retornar à vida de um leigo.’ Tendo dito isso, ele acrescentou: ‘Morrerei junto com a minha virtude.’ Deitado ali mesmo, contemplando aquela mesma dor da doença, ele alcançou o estado de Arahant e declarou isso à comunidade de bhikkhus com estes versos:

‘‘ဖုဋ္ဌဿ မေ အညတရေန ဗျာဓိနာ,ရောဂေန ဗာဠှံ ဒုခိတဿ ရုပ္ပတော;

ပရိသုဿတိ ခိပ္ပမိဒံ ကဠေဝရံ,ပုပ္ဖံ ယထာ ပံသုနိ အာတပေ ကတံ.

“Acometido por uma terrível enfermidade, sofrendo intensamente com este corpo debilitado, este cadáver rapidamente secará, como uma flor jogada na poeira sob o sol escaldante.

‘‘အဇညံ ဇညသင်္ခါတံ, အသုစိံ သုစိသမ္မတံ;

နာနာကုဏပပရိပူရံ, ဇညရူပံ အပဿတော.

“O que é repulsivo é considerado atraente, o que é impuro é tido como puro; cheio de vários tipos de podridão, para quem não vê a verdadeira natureza do corpo que aparenta ser belo.

‘‘ဓိရတ္ထု [Pg.47] မံ အာတုရံ ပူတိကာယံ, ဒုဂ္ဂန္ဓိယံ အသုစိ ဗျာဓိဓမ္မံ;

ယတ္ထပ္ပမတ္တာ အဓိမုစ္ဆိတာ ပဇာ, ဟာပေန္တိ မဂ္ဂံ သုဂတူပပတ္တိယာ’’တိ.

“Maldito seja este corpo doente e putrefato, malcheiroso, impuro e sujeito a enfermidades, no qual os seres negligentes e fascinados perdem o caminho para um renascimento feliz.”

အရဟန္တာဒီနံ ပန သီလံ သဗ္ဗဒရထပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ပရိသုဒ္ဓတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပါရိသုဒ္ဓီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိအာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓံ.

Por fim, a moralidade dos Arahants e de outros nobres deve ser compreendida como moralidade de purificação tranquilizada (paṭippassaddhipārisuddhi), devido à pacificação de todas as aflições e à sua pureza absoluta. Assim, a moralidade é de cinco tipos, dividida em purificação limitada, etc.

ဒုတိယသီလပဉ္စကံ

O Segundo Grupo Quíntuplo de Moralidade

ဒုတိယပဉ္စကေ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပဟာနာဒိဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ –

No segundo grupo quíntuplo, o significado deve ser compreendido por meio do abandono do ato de tirar a vida, etc. Pois isto foi dito no Paṭisambhidāmagga:

‘‘ပဉ္စ သီလာနိ ပါဏာတိပါတဿ ပဟာနံ သီလံ, ဝေရမဏီ သီလံ, စေတနာ သီလံ, သံဝရော သီလံ, အဝီတိက္ကမော သီလံ. အဒိန္နာဒါနဿ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရဿ, မုသာဝါဒဿ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ, ဖရုသာယ ဝါစာယ, သမ္ဖပ္ပလာပဿ, အဘိဇ္ဈာယ, ဗျာပါဒဿ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ, နေက္ခမ္မေန ကာမစ္ဆန္ဒဿ, အဗျာပါဒေန ဗျာပါဒဿ, အာလောကသညာယ ထိနမိဒ္ဓဿ, အဝိက္ခေပေန ဥဒ္ဓစ္စဿ, ဓမ္မဝဝတ္ထာနေန ဝိစိကိစ္ဆာယ, ဉာဏေန အဝိဇ္ဇာယ, ပါမောဇ္ဇေန အရတိယာ, ပဌမေန ဈာနေန နီဝရဏာနံ, ဒုတိယေန ဈာနေန ဝိတက္ကဝိစာရာနံ, တတိယေန ဈာနေန ပီတိယာ, စတုတ္ထေန ဈာနေန သုခဒုက္ခာနံ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ရူပသညာယ ပဋိဃသညာယ နာနတ္တသညာယ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာယ, အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာယ, နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ အာကိဉ္စညာယတနသညာယ, အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညာယ, ဒုက္ခာနုပဿနာယ သုခသညာယ, အနတ္တာနုပဿနာယ အတ္တသညာယ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နန္ဒိယာ, ဝိရာဂါနုပဿနာယ ရာဂဿ, နိရောဓာနုပဿနာယ သမုဒယဿ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာယ အာဒါနဿ, ခယာနုပဿနာယ ဃနသညာယ, ဝယာနုပဿနာယ အာယူဟနဿ, ဝိပရိဏာမာနုပဿနာယ ဓုဝသညာယ, အနိမိတ္တာနုပဿနာယ နိမိတ္တဿ, အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာယ ပဏိဓိယာ, သုညတာနုပဿနာယ အဘိနိဝေသဿ, အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ သာရာဒါနာဘိနိဝေသဿ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနေန သမ္မောဟာဘိနိဝေသဿ, အာဒီနဝါနုပဿနာယ အာလယာဘိနိဝေသဿ, ပဋိသင်္ခါနုပဿနာယ အပ္ပဋိသင်္ခါယ, ဝိဝဋ္ဋနာနုပဿနာယ သညောဂါဘိနိဝေသဿ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာနံ [Pg.48] ကိလေသာနံ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန ဩဠာရိကာနံ ကိလေသာနံ, အနာဂါမိမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတာနံ ကိလေသာနံ, အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသာနံ ပဟာနံ သီလံ, ဝေရမဏီ, စေတနာ, သံဝရော, အဝီတိက္ကမော သီလံ. ဧဝရူပါနိ သီလာနိ စိတ္တဿ အဝိပ္ပဋိသာရာယ သံဝတ္တန္တိ, ပါမောဇ္ဇာယ သံဝတ္တန္တိ, ပီတိယာ သံဝတ္တန္တိ, ပဿဒ္ဓိယာ သံဝတ္တန္တိ, သောမနဿာယ သံဝတ္တန္တိ, အာသေဝနာယ သံဝတ္တန္တိ, ဘာဝနာယ သံဝတ္တန္တိ, ဗဟုလီကမ္မာယ သံဝတ္တန္တိ, အလင်္ကာရာယ သံဝတ္တန္တိ, ပရိက္ခာရာယ သံဝတ္တန္တိ, ပရိဝါရာယ သံဝတ္တန္တိ, ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တန္တိ, ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၄၁).

As cinco virtudes são: o abandono (pahāna) da destruição da vida é virtude, a abstenção (veramaṇī) é virtude, a volição (cetanā) é virtude, o refreamento (saṃvara) é virtude, a não transgressão (avītikkama) é virtude. [O mesmo se aplica ao abandono] do roubo, da má conduta sexual, da mentira, da linguagem maliciosa, da linguagem áspera, da conversa fútil, da cobiça, da má vontade, da visão incorreta; ao abandono do desejo sensual por meio da renúncia, da má vontade por meio da não má vontade, da preguiça e torpor por meio da percepção da luz, da agitação por meio da não distração, da dúvida por meio da definição dos fenômenos, da ignorância por meio do conhecimento, do descontentamento por meio do contentamento, dos obstáculos por meio do primeiro jhana, do pensamento aplicado e sustentado por meio do segundo jhana, do êxtase por meio do terceiro jhana, do prazer e do sofrimento por meio do quarto jhana, da percepção da forma, da percepção da aversão e da percepção da diversidade por meio da realização da esfera do espaço infinito, da percepção da esfera do espaço infinito por meio da realização da esfera da consciência infinita, da percepção da esfera da consciência infinita por meio da realização da esfera do nada, da percepção da esfera do nada por meio da realização da esfera da nem percepção, nem não percepção, da percepção da permanência por meio da contemplação da impermanência, da percepção do prazer por meio da contemplação do sofrimento, da percepção do eu por meio da contemplação do não-eu, do deleite por meio da contemplação do desencanto, da cobiça por meio da contemplação do desapego, do surgimento por meio da contemplação da cessação, do apego por meio da contemplação da renúncia, da percepção de solidez por meio da contemplação do declínio, do acúmulo por meio da contemplação do desvanecimento, da percepção de estabilidade por meio da contemplação da mudança, do sinal por meio da contemplação do sem sinal, do anseio por meio da contemplação do sem anseio, do apego dogmático por meio da contemplação do vazio, do apego dogmático a uma essência por meio da contemplação dos fenômenos com sabedoria superior, do apego dogmático à ilusão por meio do conhecimento e visão de acordo com a realidade, do apego dogmático ao abrigo por meio da contemplação do perigo, da falta de reflexão por meio da contemplação reflexiva, do apego dogmático ao cativeiro por meio da contemplação do desprendimento; ao abandono das impurezas mentais que residem junto com a visão incorreta por meio do caminho da entrada na corrente, das impurezas mentais grosseiras por meio do caminho do retorno único, das impurezas mentais sutis por meio do caminho do não retorno, e de todas as impurezas mentais por meio do caminho do arahant — [tudo isso] é virtude; a abstenção é virtude, a volição é virtude, o refreamento é virtude, a não transgressão é virtude. Tais virtudes conduzem à ausência de remorso da mente, conduzem ao contentamento, conduzem ao êxtase, conduzem à tranquilidade, conduzem à felicidade, conduzem à prática repetida, conduzem ao desenvolvimento, conduzem à multiplicação, conduzem ao adorno, conduzem aos requisitos, conduzem ao séquito, conduzem à perfeição, conduzem ao desencanto absoluto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação e ao Nibbāna.

ဧတ္ထ စ ပဟာနန္တိ ကောစိ ဓမ္မော နာမ နတ္ထိ အညတြ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ ပါဏာတိပါတာဒီနံ အနုပ္ပာဒမတ္တတော. ယသ္မာ ပန တံ တံ ပဟာနံ တဿ တဿ ကုသလဓမ္မဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဥပဓာရဏံ ဟောတိ, ဝိကမ္ပာဘာဝကရဏေန စ သမာဒါနံ. တသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေနေဝ ဥပဓာရဏသမာဓာနသင်္ခါတေန သီလနဋ္ဌေန သီလန္တိ ဝုတ္တံ. ဣတရေ စတ္တာရော ဓမ္မာ တတော တတော ဝေရမဏိဝသေန, တဿ တဿ သံဝရဝသေန, တဒုဘယသမ္ပယုတ္တစေတနာဝသေန, တံ တံ အဝီတိက္ကမန္တဿ အဝီတိက္ကမနဝသေန စ စေတသော ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. သီလဋ္ဌော ပန တေသံ ပုဗ္ဗေ ပကာသိတောယေဝါတိ. ဧဝံ ပဟာနသီလာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓံ.

E aqui, no que diz respeito ao 'abandono' (pahāna), não existe nenhum fenômeno em si além do mero não surgimento da destruição da vida e demais ações da maneira mencionada. No entanto, visto que esse respectivo abandono serve como suporte (upadhāraṇa) no sentido de ser a base para cada respectivo estado benéfico (kusaladhamma), e como estabelecimento (samādhāna) por evitar a vacilação, ele é chamado de 'virtude' (sīla) no sentido de virtude (sīlana), que foi anteriormente definido como suporte e estabelecimento. Os outros quatro estados [abstenção, volição, refreamento e não transgressão] são mencionados em referência à presença da ocorrência mental por meio da abstenção de cada respectiva ação, por meio do refreamento de cada uma delas, por meio da volição associada a ambos, e por meio da não transgressão por parte daquele que não transgride cada uma delas. O significado de virtude para estes últimos quatro, contudo, já foi explicado anteriormente. Assim, a virtude é de cinco tipos, de acordo com o abandono e assim por diante.

ဧတ္တာဝတာ စ ကိံ သီလံ? ကေနဋ္ဌေန သီလံ? ကာနဿ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနိ? ကိမာနိသံသံ သီလံ? ကတိဝိဓံ စေတံ သီလန္တိ? ဣမေသံ ပဉှာနံ ဝိဿဇ္ဇနံ နိဋ္ဌိတံ.

Com isso, conclui-se a resposta a estas perguntas: O que é a virtude? Em que sentido é virtude? Quais são as suas características, funções, manifestações e causas próximas? Quais são os seus benefícios? E de quantos tipos é essa virtude?

သီလသံကိလေသဝေါဒါနံ

A impureza e a purificação da virtude

၂၁. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ကော စဿ သံကိလေသော, ကိံ ဝေါဒါန’’န္တိ. တတြ ဝဒါမ – ခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ သီလဿ သံကိလေသော, အခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ ဝေါဒါနံ. သော ပန ခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ လာဘယသာဒိဟေတုကေန ဘေဒေန စ သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂေန စ သင်္ဂဟိတော.

21. Quanto ao que foi dito: 'Qual é a sua impureza e o que é a sua purificação?', a isso respondemos: o estado de ser rompida e assim por diante é a impureza da virtude, e o estado de ser não rompida e assim por diante é a sua purificação. Esse estado de ser rompida e assim por diante é compreendido pela quebra motivada por ganho, fama, etc., e pela associação com os sete tipos de união sexual menor.

တထာ ဟိ ယဿ သတ္တသု အာပတ္တိက္ခန္ဓေသု အာဒိမှိ ဝါ အန္တေ ဝါ သိက္ခာပဒံ ဘိန္နံ ဟောတိ, တဿ သီလံ ပရိယန္တေ ဆိန္နသာဋကော ဝိယ ခဏ္ဍံ နာမ [Pg.49] ဟောတိ. ယဿ ပန ဝေမဇ္ဈေ ဘိန္နံ, တဿ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒသာဋကော ဝိယ ဆိဒ္ဒံ နာမ ဟောတိ. ယဿ ပဋိပါဋိယာ ဒွေ တီဏိ ဘိန္နာနိ, တဿ ပိဋ္ဌိယာ ဝါ ကုစ္ဆိယာ ဝါ ဥဋ္ဌိတေန ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ကာဠရတ္တာဒီနံ အညတရသရီရဝဏ္ဏာ ဂါဝီ ဝိယ သဗလံ နာမ ဟောတိ. ယဿ အန္တရန္တရာ ဘိန္နာနိ, တဿ အန္တရန္တရာ ဝိသဘာဂဝဏ္ဏဗိန္ဒုဝိစိတြာ ဂါဝီ ဝိယ ကမ္မာသံ နာမ ဟောတိ. ဧဝံ တာဝ လာဘာဒိဟေတုကေန ဘေဒေန ခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ ဟောတိ.

Pois, se um preceito de alguém é quebrado no início ou no fim das sete categorias de ofensas (āpattikkhandha), sua virtude é chamada de 'rompida' (khaṇḍa), como uma veste rasgada na borda. Se for quebrado no meio, é chamada de 'perfurada' (chidda), como uma veste furada no meio. Se dois ou três preceitos forem quebrados em sucessão, ela é chamada de 'manchada' (sabala), como uma vaca que tem uma cor diferente surgindo em suas costas ou barriga, como preta ou vermelha sobre outra cor corporal. Se os preceitos forem quebrados aqui e ali, ela é chamada de 'salpicada' (kammāsa), como uma vaca salpicada com manchas de cores diferentes aqui e ali. Assim ocorre o estado de ser rompida e assim por diante devido à quebra motivada por ganho, etc.

ဧဝံ သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂဝသေန. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ –

Da mesma forma, ocorre por meio da associação com os sete tipos de união sexual menor. Pois assim foi dito pelo Abençoado:

‘‘ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ သမ္မာ ဗြဟ္မစာရီ ပဋိဇာနမာနော န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, အပိစ ခေါ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနံ ပရိမဒ္ဒနံ နှာပနံ သမ္ဗာဟနံ သာဒိယတိ, သော တဒဿာဒေတိ, တံ နိကာမေတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မစရိယဿ ခဏ္ဍမ္ပိ ဆိဒ္ဒမ္ပိ သဗလမ္ပိ ကမ္မာသမ္ပိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, အပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ သံယုတ္တော မေထုနေန သံယောဂေန, န ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ. ဇရာယ မရဏေန…ပေ… န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

‘Aqui, brâmane, algum asceta ou brâmane que afirma viver a vida santa perfeita não chega a se engajar no ato sexual propriamente dito com uma mulher, mas consente em ser ungido, massageado, banhado e friccionado por uma mulher. Ele desfruta disso, deseja isso e encontra satisfação nisso. Isso também, brâmane, é uma ruptura, um furo, uma mancha e um salpico na vida santa. Esse homem, brâmane, é considerado alguém que vive uma vida santa impura, associado à união sexual menor. Eu digo que ele não está livre do nascimento, da velhice, da morte... não está livre do sofrimento.’

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ…ပေ… ပဋိဇာနမာနော န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဒွယံ ဒွယသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ. နပိ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနံ…ပေ… သာဒိယတိ. အပိစ ခေါ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သဉ္ဇဂ္ဃတိ သံကီဠတိ သံကေလာယတိ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

‘Além disso, brâmane, aqui algum asceta ou brâmane... que afirma viver a vida santa perfeita não chega a se engajar no ato sexual propriamente dito com uma mulher, nem consente em ser ungido... por uma mulher, mas ri, brinca e se diverte com uma mulher. Ele desfruta disso... eu digo que ele não está livre do sofrimento.’

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဒွယံ ဒွယသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ. နပိ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနံ…ပေ… သာဒိယတိ. နပိ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သဉ္ဇဂ္ဃတိ သံကီဠတိ သံကေလာယတိ. အပိစ ခေါ မာတုဂါမဿ စက္ခုနာ စက္ခုံ ဥပနိဇ္ဈာယတိ ပေက္ခတိ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

‘Além disso, brâmane, aqui algum asceta ou brâmane... não chega a se engajar no ato sexual propriamente dito com uma mulher, nem consente em ser ungido... por uma mulher, nem ri, brinca e se diverte com uma mulher, mas olha fixamente nos olhos de uma mulher, contemplando-a. Ele desfruta disso... eu digo que ele não está livre do sofrimento.’

‘‘ပုန [Pg.50] စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန… နပိ မာတုဂါမဿ… နပိ မာတုဂါမေန… နပိ မာတုဂါမဿ…ပေ… ပေက္ခတိ. အပိစ ခေါ မာတုဂါမဿ သဒ္ဒံ သုဏာတိ တိရောကုဋ္ဋာ ဝါ တိရောပါကာရာ ဝါ ဟသန္တိယာ ဝါ ဘဏန္တိယာ ဝါ ဂါယန္တိယာ ဝါ ရောဒန္တိယာ ဝါ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

‘Além disso, brâmane, aqui algum asceta ou brâmane... não chega a se engajar no ato sexual... nem consente... nem ri... nem olha fixamente... mas escuta o som de uma mulher através de uma parede ou de um muro, enquanto ela ri, fala, canta ou chora. Ele desfruta disso... eu digo que ele não está livre do sofrimento.’

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန… နပိ မာတုဂါမဿ… နပိ မာတုဂါမေန… နပိ မာတုဂါမဿ…ပေ… ရောဒန္တိယာ ဝါ. အပိစ ခေါ ယာနိဿ တာနိ ပုဗ္ဗေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဟသိတလပိတကီဠိတာနိ, တာနိ အနုဿရတိ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

‘Além disso, brâmane, aqui algum asceta ou brâmane... não chega a se engajar no ato sexual... nem consente... nem ri... nem olha fixamente... nem escuta o som... mas recorda as risadas, conversas e brincadeiras que teve com uma mulher no passado. Ele desfruta disso... eu digo que ele não está livre do sofrimento.’

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန…ပေ… နပိ မာတုဂါမဿ…ပေ… နပိ ယာနိဿ တာနိ ပုဗ္ဗေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဟသိတလပိတကီဠိတာနိ, တာနိ အနုဿရတိ. အပိစ ခေါ ပဿတိ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတံ သမင်္ဂီဘူတံ ပရိစာရယမာနံ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

‘Além disso, brâmane, aqui algum asceta ou brâmane... não chega a se engajar no ato sexual... nem consente... nem recorda as risadas... mas vê um chefe de família ou o filho de um chefe de família provido, dotado e desfrutando dos cinco prazeres sensoriais. Ele desfruta disso... eu digo que ele não está livre do sofrimento.’

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန…ပေ… နပိ ပဿတိ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ…ပေ… ပရိစာရယမာနံ. အပိစ ခေါ အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ ‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’တိ. သော တဒဿာဒေတိ, တံ နိကာမေတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မစရိယဿ ခဏ္ဍမ္ပိ ဆိဒ္ဒမ္ပိ သဗလမ္ပိ ကမ္မာသမ္ပီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၅၀).

‘Além disso, brâmane, aqui algum asceta ou brâmane... não chega a se engajar no ato sexual... nem vê um chefe de família... mas vive a vida santa aspirando a renascer em uma determinada ordem de divindades, pensando: "Por meio desta virtude, prática, ascese ou vida santa, eu me tornarei um deus ou uma divindade menor". Ele desfruta disso, deseja isso e encontra satisfação nisso. Isso também, brâmane, é uma ruptura, um furo, uma mancha e um salpico na vida santa.’

ဧဝံ လာဘာဒိဟေတုကေန ဘေဒေန စ သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂေန စ ခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Assim, deve-se compreender que o estado de ser rompida e assim por diante é compreendido pela quebra motivada por ganho, etc., e pela associação com os sete tipos de união sexual menor.

အခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ ပန သဗ္ဗသော သိက္ခာပဒါနံ အဘေဒေန, ဘိန္နာနဉ္စ သပ္ပဋိကမ္မာနံ ပဋိကမ္မကရဏေန, သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂါဘာဝေန စ, အပရာယ [Pg.51] စ ‘‘ကောဓော ဥပနာဟော မက္ခော ပဠာသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ မာယာ သာထေယျံ ထမ္ဘော သာရမ္ဘော မာနော အတိမာနော မဒေါ ပမာဒေါ’’တိအာဒီနံ ပါပဓမ္မာနံ အနုပ္ပတ္တိယာ, အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌိတာသလ္လေခတာဒီနဉ္စ ဂုဏာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ သင်္ဂဟိတော.

Por outro lado, o estado de ser não rompida e assim por diante é compreendido pela total integridade dos preceitos, pela reabilitação daqueles que foram quebrados mas são passíveis de correção, pela ausência de associação com os sete tipos de união sexual menor, e também pelo não surgimento de estados prejudiciais como a raiva (kodho), a hostilidade (upanāho), a depreciação (makkho), a insolência (paḷāso), a inveja (issā), a avareza (macchariya), a hipocrisia (māyā), a fraude (sātheyya), a obstinação (thambho), a rivalidade (sārambho), o orgulho (māno), a arrogância (atimāno), a vaidade (mado) e a negligência (pamādo), bem como pelo surgimento de qualidades como o desejo de poucas coisas (appicchatā), o contentamento (santuṭṭhitā) e a austeridade (sallekhatā).

ယာနိ ဟိ သီလာနိ လာဘာဒီနမ္ပိ အတ္ထာယ အဘိန္နာနိ, ပမာဒဒေါသေန ဝါ ဘိန္နာနိပိ ပဋိကမ္မကတာနိ, မေထုနသံယောဂေဟိ ဝါ ကောဓုပနာဟာဒီဟိ ဝါ ပါပဓမ္မေဟိ အနုပဟတာနိ, တာနိ သဗ္ဗသော အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တာနိယေဝ ဘုဇိဿဘာဝကရဏတော စ ဘုဇိဿာနိ, ဝိညူဟိ ပသတ္ထတ္တာ ဝိညုပသတ္ထာနိ, တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အပရာမဋ္ဌတ္တာ အပရာမဋ္ဌာနိ, ဥပစာရသမာဓိံ ဝါ အပ္ပနာသမာဓိံ ဝါ သံဝတ္တယန္တီတိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ စ ဟောန္တိ. တသ္မာ နေသံ ဧသ ‘အခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ ဝေါဒါန’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Pois as virtudes que não são quebradas nem mesmo por causa de ganho, etc., ou que, se quebradas por negligência, são reabilitadas, e que não são afetadas pelas uniões sexuais menores ou por estados prejudiciais como a raiva e a hostilidade, são chamadas de totalmente não rompidas (akhaṇḍa), não perfuradas (acchidda), não manchadas (asabala) e não salpicadas (akammāsa). Essas mesmas virtudes, por libertarem a pessoa da escravidão do desejo (bhujissabhāvakaraṇato), são chamadas de libertadoras (bhujissa); por serem elogiadas pelos sábios, são chamadas de elogiadas pelos sábios (viññūpasattha); por não serem maculadas pelo desejo e pelas visões incorretas, são chamadas de não maculadas (aparāmaṭṭha); e por conduzirem à concentração de acesso ou à concentração de absorção, são chamadas de condutoras à concentração (samādhisaṃvattanika). Portanto, deve-se compreender que esse 'estado de ser não rompida e assim por diante' é a sua purificação.

တံ ပနေတံ ဝေါဒါနံ ဒွီဟာကာရေဟိ သမ္ပဇ္ဇတိ သီလဝိပတ္တိယာ စ အာဒီနဝဒဿနေန, သီလသမ္ပတ္တိယာ စ အာနိသံသဒဿနေန. တတ္ထ ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဒီနဝါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၉; အ. နိ. ၅.၂၁၃) ဧဝမာဒိသုတ္တနယေန သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Essa purificação é alcançada de duas maneiras: pela visão do perigo no fracasso da virtude (sīlavipatti) e pela visão dos benefícios no sucesso da virtude (sīlasampatti). A esse respeito, o perigo no fracasso da virtude deve ser visto de acordo com o método dos suttas, como em: 'Monges, estes cinco são os perigos para uma pessoa imoral devido ao fracasso de sua virtude'.

အပိစ ဒုဿီလော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလျဟေတု အမနာပေါ ဟောတိ ဒေဝမနုဿာနံ, အနနုသာသနီယော သဗြဟ္မစာရီနံ, ဒုက္ခိတော ဒုဿီလျဂရဟာသု, ဝိပ္ပဋိသာရီ သီလဝတံ ပသံသာသု, တာယ စ ပန ဒုဿီလျတာယ သာဏသာဋကော ဝိယ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဟောတိ. ယေ ခေါ ပနဿ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တိ, တေသံ ဒီဃရတ္တံ အပါယဒုက္ခာဝဟနတော ဒုက္ခသမ္ဖဿော. ယေသံ ဒေယျဓမ္မံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တေသံ နမဟပ္ဖလကရဏတော အပ္ပဂ္ဃော. အနေကဝဿဂဏိကဂူထကူပေါ ဝိယ ဒုဗ္ဗိသောဓနော. ဆဝါလာတမိဝ ဥဘတော ပရိဗာဟိရော. ဘိက္ခုဘာဝံ ပဋိဇာနန္တောပိ အဘိက္ခုယေဝ ဂေါဂဏံ အနုဗန္ဓဂဒြဘော ဝိယ. သတတုဗ္ဗိဂ္ဂေါ သဗ္ဗဝေရိကပုရိသော ဝိယ. အသံဝါသာရဟော မတကဠေဝရံ ဝိယ. သုတာဒိဂုဏယုတ္တောပိ သဗြဟ္မစာရီနံ အပူဇာရဟော သုသာနဂ္ဂိ ဝိယ ဗြာဟ္မဏာနံ. အဘဗ္ဗော ဝိသေသာဓိဂမေ အန္ဓော ဝိယ ရူပဒဿနေ. နိရာသော သဒ္ဓမ္မေ စဏ္ဍာလကုမာရကော ဝိယ ရဇ္ဇေ. သုခိတောသ္မီတိ မညမာနောပိ ဒုက္ခိတောဝ အဂ္ဂိက္ခန္ဓပရိယာယေ ဝုတ္တဒုက္ခဘာဂိတာယ.

Além disso, o indivíduo imoral, devido à sua imoralidade, torna-se desagradável para deuses e humanos, indócil para os seus companheiros de vida santa, aflito diante das censuras à imoralidade e cheio de remorso diante dos elogios aos virtuosos; e, por causa dessa imoralidade, ele se torna feio como um pano de cânhamo grosseiro. Quanto àqueles que seguem o seu exemplo, para eles isso resulta em um contato doloroso, pois conduz ao sofrimento nos estados de infortúnio por um longo tempo. De quem ele aceita as oferendas, para esses doadores a oferenda torna-se de pouco valor, por não produzir grande fruto. Como um poço de excrementos acumulados por muitos anos, ele é difícil de purificar. Como um tição de cemitério, ele é excluído de ambos os lados. Embora declare ser um bhikkhu, ele não é de fato um bhikkhu, tal como um jumento que segue um rebanho de vacas. Ele vive constantemente aterrorizado, como um homem que é inimigo de todos. É inadequado para a comunhão, como um cadáver. Mesmo que possua qualidades como o aprendizado, ele é indigno de veneração pelos seus companheiros de vida santa, assim como o fogo de um cemitério é indigno de adoração para os brâmanes. É incapaz de alcançar distinções espirituais, como um cego é incapaz de ver formas. Não tem esperança no verdadeiro Dhamma, como um jovem pária em relação ao reino. Embora pense 'sou feliz', ele é de fato infeliz, por compartilhar do sofrimento descrito no Discurso sobre a Massa de Fogo.

ဒုဿီလာနဉှိ [Pg.52] ပဉ္စကာမဂုဏပရိဘောဂဝန္ဒနမာနနာဒိသုခဿာဒဂဓိတစိတ္တာနံ တပ္ပစ္စယံ အနုဿရဏမတ္တေနာပိ ဟဒယသန္တာပံ ဇနယိတွာ ဥဏှလောဟိတုဂ္ဂါရပ္ပဝတ္တနသမတ္ထံ အတိကဋုကံ ဒုက္ခံ ဒဿေန္တော သဗ္ဗာကာရေန ပစ္စက္ခကမ္မဝိပါကော ဘဂဝါ အာဟ –

Pois, para mostrar o sofrimento extremamente amargo — capaz de provocar o vômito de sangue quente ao gerar um tormento no coração pelo mero ato de lembrar daquilo que foi a causa do prazer — daqueles que são imorais e cujas mentes estão apegadas ao prazer de desfrutar dos cinco tipos de prazeres sensoriais, da veneração, da honra e de outras coisas semelhantes, o Abençoado, que vê diretamente o amadurecimento do karma em todos os seus aspectos, disse:

‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အမုံ မဟန္တံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတ’န္တိ? ဧဝံ, ဘန္တေတိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဝရံ ယံ အမုံ မဟန္တံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ အာလိင်္ဂေတွာ ဥပနိသီဒေယျ ဝါ ဥပနိပဇ္ဇေယျ ဝါ, ယံ ခတ္တိယကညံ ဝါ ဗြာဟ္မဏကညံ ဝါ ဂဟပတိကညံ ဝါ မုဒုတလုနဟတ္ထပါဒံ အာလိင်္ဂေတွာ ဥပနိသီဒေယျ ဝါ ဥပနိပဇ္ဇေယျ ဝါတိ. ဧတဒေဝ, ဘန္တေ, ဝရံ ယံ ခတ္တိယကညံ ဝါ…ပေ… ဥပနိပဇ္ဇေယျ ဝါ. ဒုက္ခံ ဟေတံ, ဘန္တေ, ယံ အမုံ မဟန္တံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ…ပေ… ဥပနိပဇ္ဇေယျ ဝါတိ. အာရောစယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ယထာ ဧတဒေဝ တဿ ဝရံ ဒုဿီလဿ ပါပဓမ္မဿ အသုစိသင်္ကဿရသမာစာရဿ ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တဿ အဿမဏဿ သမဏပဋိညဿ အဗြဟ္မစာရိဿ ဗြဟ္မစာရိပဋိညဿ အန္တောပူတိကဿ အဝဿုတဿ ကသမ္ဗုဇာတဿ ယံ အမုံ မဟန္တံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ…ပေ… ဥပနိပဇ္ဇေယျ ဝါ. တံ ကိဿ ဟေတု? တတောနိဒါနံ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ, န တွေဝ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျာ’’တိ (အ. နိ. ၇.၇၂).

“Vós vedes, ó bhikkhus, aquela grande massa de fogo, ardente, flamejante e resplandecente?” — “Sim, venerável senhor.” — “O que pensais, ó bhikkhus? O que seria melhor: abraçar aquela grande massa de fogo, ardente, flamejante e resplandecente, e sentar-se ou deitar-se junto a ela, ou abraçar uma jovem nobre, uma jovem brâmane ou uma jovem de família de proprietários de terras, com mãos e pés macios e delicados, e sentar-se ou deitar-se junto a ela?” — “Certamente seria melhor, venerável senhor, abraçar uma jovem nobre... e deitar-se junto a ela. Pois seria doloroso, venerável senhor, abraçar aquela grande massa de fogo... e deitar-se junto a ela.” — “Eu vos declaro, ó bhikkhus, eu vos anuncio, ó bhikkhus, que seria melhor para aquele que é imoral, de natureza má, de conduta impura e suspeita, de ações ocultas, que não é um asceta mas afirma ser um asceta, que não vive a vida santa mas afirma viver a vida santa, podre por dentro, cheio de desejos impuros e semelhante a um monte de lixo, abraçar aquela grande massa de fogo... e deitar-se junto a ela. E por qual razão? Pois, devido a isso, ó bhikkhus, ele poderia sofrer a morte ou uma dor mortal, mas, por essa causa, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renasceria em um estado de privação, em um destino infeliz, em um plano de ruína, no inferno.”

ဧဝံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓုပမာယ ဣတ္ထိပဋိဗဒ္ဓပဉ္စကာမဂုဏပရိဘောဂပစ္စယံ ဒုက္ခံ ဒဿေတွာ ဧတေနေဝ ဥပါယေန –

Assim, tendo mostrado, por meio da metáfora da massa de fogo, o sofrimento que tem como causa o desfrute dos cinco tipos de prazeres sensoriais associados a mulheres, por este mesmo método [disse]:

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဝရံ ယံ ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှာယ ဝါဠရဇ္ဇုယာ ဥဘော ဇင်္ဃာ ဝေဌေတွာ ဃံသေယျ, သာ ဆဝိံ ဆိန္ဒေယျ, ဆဝိံ ဆေတွာ စမ္မံ ဆိန္ဒေယျ, စမ္မံ ဆေတွာ မံသံ ဆိန္ဒေယျ, မံသံ ဆေတွာ နှာရုံ ဆိန္ဒေယျ, နှာရုံ ဆေတွာ အဋ္ဌိံ ဆိန္ဒေယျ, အဋ္ဌိံ ဆေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌေယျ, ယံ ဝါ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ [Pg.53] ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ ဝါ အဘိဝါဒနံ သာဒိယေယျာ’’တိ စ.

“O que pensais, ó bhikkhus? O que seria melhor: que um homem forte, tendo amarrado ambas as pernas com uma corda firme de crina de cavalo, as friccionasse de modo que ela cortasse a epiderme, e tendo cortado a epiderme, cortasse a derme, e tendo cortado a derme, cortasse a carne, e tendo cortado a carne, cortasse os tendões, e tendo cortado os tendões, cortasse o osso, e tendo cortado o osso, penetrasse até a medula óssea e ali permanecesse; ou que ele aceitasse a reverência de nobres ricos, de brâmanes ricos ou de proprietários de terras ricos?”

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဝရံ ယံ ဗလဝါ ပုရိသော တိဏှာယ သတ္တိယာ တေလဓောတာယ ပစ္စောရသ္မိံ ပဟရေယျ, ယံ ဝါ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ ဝါ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာဒိယေယျာ’’တိ စ.

“O que pensais, ó bhikkhus? O que seria melhor: que um homem forte o golpeasse bem no peito com uma lança afiada, polida com óleo; ou que ele aceitasse a saudação respeitosa com as mãos unidas de nobres ricos, de brâmanes ricos ou de proprietários de terras ricos?”

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဝရံ ယံ ဗလဝါ ပုရိသော တတ္တေန အယောပဋ္ဋေန အာဒိတ္တေန သမ္ပဇ္ဇလိတေန သဇောတိဘူတေန ကာယံ သမ္ပလိဝေဌေယျ, ယံ ဝါ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ ဝါ သဒ္ဓါဒေယျံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ စ.

“O que pensais, ó bhikkhus? O que seria melhor: que um homem forte envolvesse o seu corpo com uma chapa de ferro incandescente, ardente, flamejante e resplandecente; ou que ele usasse um manto oferecido com fé por nobres ricos, por brâmanes ricos ou por proprietários de terras ricos?”

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဝရံ ယံ ဗလဝါ ပုရိသော တတ္တေန အယောသင်္ကုနာ အာဒိတ္တေန သမ္ပဇ္ဇလိတေန သဇောတိဘူတေန မုခံ ဝိဝရိတွာ တတ္တံ လောဟဂုဠံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ မုခေ ပက္ခိပေယျ, တံ တဿ ဩဋ္ဌမ္ပိ ဍဟေယျ, မုခမ္ပိ, ဇိဝှမ္ပိ, ကဏ္ဌမ္ပိ, ဥဒရမ္ပိ ဍဟေယျ, အန္တမ္ပိ အန္တဂုဏမ္ပိ အာဒါယ အဓောဘာဂံ နိက္ခမေယျ, ယံ ဝါ ခတ္တိယ… ဗြာဟ္မဏ… ဂဟပတိမဟာသာလာနံ ဝါ သဒ္ဓါဒေယျံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ စ.

“O que pensais, ó bhikkhus? O que seria melhor: que um homem forte, tendo aberto a sua boca com uma pinça de ferro incandescente, ardente, flamejante e resplandecente, introduzisse em sua boca uma bola de ferro incandescente, ardente, flamejante e resplandecente, de modo que ela queimasse os seus lábios, a sua boca, a sua língua, a sua garganta e o seu estômago, e saísse pela parte inferior levando consigo o intestino grosso e o intestino delgado; ou que ele consumisse esmolas de comida oferecidas com fé por nobres ricos, por brâmanes ricos ou por proprietários de terras ricos?”

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဝရံ ယံ ဗလဝါ ပုရိသော သီသေ ဝါ ဂဟေတွာ ခန္ဓေ ဝါ ဂဟေတွာ တတ္တံ အယောမဉ္စံ ဝါ အယောပီဌံ ဝါ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ အဘိနိသီဒါပေယျ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇာပေယျ ဝါ, ယံ ဝါ ခတ္တိယ… ဗြာဟ္မဏ… ဂဟပတိမဟာသာလာနံ ဝါ သဒ္ဓါဒေယျံ မဉ္စပီဌံ ပရိဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ စ.

“O que pensais, ó bhikkhus? O que seria melhor: que um homem forte, segurando-o pela cabeça ou pelos ombros, o fizesse sentar-se ou deitar-se em um leito ou assento de ferro incandescente, ardente, flamejante e resplandecente; ou que ele usasse um leito ou assento oferecido com fé por nobres ricos, por brâmanes ricos ou por proprietários de terras ricos?”

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဝရံ ယံ ဗလဝါ ပုရိသော ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ တတ္တာယ အယောကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပေယျ အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ[Pg.54], သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စမာနော သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆေယျ, သကိမ္ပိ အဓော ဂစ္ဆေယျ, သကိမ္ပိ တိရိယံ ဂစ္ဆေယျ, ယံ ဝါ ခတ္တိယ… ဗြာဟ္မဏ… ဂဟပတိမဟာသာလာနံ ဝါ သဒ္ဓါဒေယျံ ဝိဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ စာတိ (အ. နိ. ၇.၇၂).

“O que pensais, ó bhikkhus? O que seria melhor: que um homem forte, segurando-o com os pés para cima e a cabeça para baixo, o lançasse em um grande caldeirão de ferro incandescente, ardente, flamejante e resplandecente, onde ele, cozinhando em meio a bolhas de espuma, ora subisse, ora descesse, ora fosse de um lado para o outro; ou que ele usasse um mosteiro oferecido com fé por nobres ricos, por brâmanes ricos ou por proprietários de terras ricos?”

ဣမာဟိ ဝါဠရဇ္ဇုတိဏှသတ္တိအယောပဋ္ဋအယောဂုဠအယောမဉ္စအယောပီဌအယောကုမ္ဘီဥပမာဟိ အဘိဝါဒနအဉ္ဇလိကမ္မစီဝရပိဏ္ဍပါတမဉ္စပီဌဝိဟာရပရိဘောဂပစ္စယံ ဒုက္ခံ ဒဿေသိ. တသ္မာ –

Por meio destas metáforas — da corda de crina de cavalo, da lança afiada, da chapa de ferro, da bola de ferro, do leito de ferro, do assento de ferro e do caldeirão de ferro —, o Abençoado mostrou o sofrimento que tem como causa a aceitação de reverência, de saudações respeitosas com as mãos unidas, e o uso de mantos, esmolas de comida, leitos, assentos e mosteiros. Portanto:

အဂ္ဂိက္ခန္ဓာလိင်္ဂနဒုက္ခာဓိကဒုက္ခကဋုကဖလံ;

အဝိဇဟတော ကာမသုခံ, သုခံ ကုတော ဘိန္နသီလဿ.

Para aquele que não renuncia ao prazer sensorial e cuja virtude está corrompida, colhendo o fruto amargo de um sofrimento ainda maior do que a dor de abraçar uma massa de fogo, de onde virá a felicidade?

အဘိဝါဒနသာဒိယနေ, ကိံ နာမ သုခံ ဝိပန္နသီလဿ;

ဒဠှဝါဠရဇ္ဇုဃံသနဒုက္ခာဓိကဒုက္ခဘာဂိဿ.

Ao aceitar reverência, que felicidade pode haver para aquele que falhou na virtude, o qual compartilha de um sofrimento ainda maior do que a dor de ser friccionado por uma corda firme de crina de cavalo?

သဒ္ဓါနမဉ္ဇလိကမ္မသာဒိယနေ ကိံ သုခံ အသီလဿ;

သတ္တိပ္ပဟာရဒုက္ခာဓိမတ္တဒုက္ခဿ ယံဟေတု.

Ao aceitar a saudação respeitosa com as mãos unidas dos fiéis, que felicidade há para quem não tem virtude, visto que isso é a causa de um sofrimento que excede a dor de ser golpeado por uma lança?

စီဝရပရိဘောဂသုခံ, ကိံ နာမ အသံယတဿ;

ယေန စိရံ အနုဘဝိတဗ္ဗော, နိရယေ ဇလိတအယောပဋ္ဋသမ္ဖဿော.

Que felicidade pode haver no uso de mantos para quem não tem autocontrole, por meio do qual ele terá de experimentar, por muito tempo no inferno, o contato com uma chapa de ferro incandescente?

မဓုရောပိ ပိဏ္ဍပါတော, ဟလာဟလဝိသူပမော အသီလဿ;

အာဒိတ္တာ ဂိလိတဗ္ဗာ, အယောဂုဠာ ယေန စိရရတ္တံ.

Mesmo que as esmolas de comida sejam saborosas, elas são como o veneno halāhala para quem não tem virtude, por meio das quais ele terá de engolir, por longas noites, bolas de ferro incandescentes.

သုခသမ္မတောပိ ဒုက္ခော, အသီလိနော မဉ္စပီဌပရိဘောဂေါ;

ယံ ဗာဓိဿန္တိ စိရံ, ဇလိတအယောမဉ္စပီဌာနိ.

Embora considerado prazeroso, o uso de leitos e assentos é doloroso para quem não tem virtude, pois leitos e assentos de ferro incandescentes o oprimirão por muito tempo.

ဒုဿီလဿ ဝိဟာရေ, သဒ္ဓါဒေယျမှိ ကာ နိဝါသ ရတိ;

ဇလိတေသု နိဝသိတဗ္ဗံ, ယေန အယောကုမ္ဘိမဇ္ဈေသု.

Para o imoral, que prazer pode haver em residir em um mosteiro oferecido com fé, por meio do qual ele terá de habitar no interior de caldeirões de ferro incandescentes?

သင်္ကသရသမာစာရော, ကသမ္ဗုဇာတော အဝဿုတော ပါပေါ;

အန္တောပူတီတိ စ ယံ, နိန္ဒန္တော အာဟ လောကဂရု.

“De conduta suspeita, semelhante a um monte de lixo, cheio de desejos impuros, mau e podre por dentro” — assim o Mestre do Mundo o descreveu ao censurá-lo.

ဓီ ဇီဝိတံ အသညတဿ, တဿ သမဏဇနဝေသဓာရိဿ;

အဿမဏဿ ဥပဟတံ, ခတမတ္တာနံ ဝဟန္တဿ.

Desprezível é a vida daquele que não tem autocontrole, que veste o traje de um asceta sem ser um asceta, carregando a si mesmo arruinado e destruído.

ဂူထံ [Pg.55] ဝိယ ကုဏပံ ဝိယ, မဏ္ဍနကာမာ ဝိဝဇ္ဇယန္တီဓ;

ယံ နာမ သီလဝန္တော, သန္တော ကိံ ဇီဝိတံ တဿ.

Como excremento ou como um cadáver, que os jovens que gostam de se adornar evitam neste mundo, assim os virtuosos e pacíficos o evitam; que valor tem a vida de tal homem?

သဗ္ဗဘယေဟိ အမုတ္တော, မုတ္တော သဗ္ဗေဟိ အဓိဂမသုခေဟိ;

သုပိဟိတသဂ္ဂဒွါရော, အပါယမဂ္ဂံ သမာရူဠှော.

Não liberto de nenhum dos temores, mas privado de todas as felicidades das realizações espirituais, com as portas do céu firmemente fechadas para ele, ele trilha o caminho que conduz aos estados de infortúnio.

ကရုဏာယ ဝတ္ထုဘူတော, ကာရုဏိကဇနဿ နာမ ကော အညော;

ဒုဿီလသမော ဒုဿီ, လတာယ ဣတိ ဗဟုဝိဓာ ဒေါသာတိ.

Quem mais se tornou um objeto de compaixão para as pessoas compassivas senão aquele que é imoral? Tais são os muitos perigos da imoralidade.

ဧဝမာဒိနာ ပစ္စဝေက္ခဏေန သီလဝိပတ္တိယံ အာဒီနဝဒဿနံ ဝုတ္တပ္ပကာရဝိပရီတတော သီလသမ္ပတ္တိယာ အာနိသံသဒဿနဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပိစ –

Por meio de tal reflexão, deve-se compreender a visão dos perigos na falha da virtude e, pelo oposto do que foi descrito, a visão dos benefícios na perfeição da virtude. Além disso:

တဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ, ပတ္တစီဝရဓာရဏံ;

ပဗ္ဗဇ္ဇာ သဖလာ တဿ, ယဿ သီလံ သုနိမ္မလံ.

Inspirador de fé é o seu portar da tigela e dos mantos, e frutífera é a sua ordenação, para aquele cuja virtude é perfeitamente pura.

အတ္တာနုဝါဒါဒိဘယံ, သုဒ္ဓသီလဿ ဘိက္ခုနော;

အန္ဓကာရံ ဝိယ ရဝိံ, ဟဒယံ နာဝဂါဟတိ.

O temor da autocensura e outros medos semelhantes não penetram no coração do bhikkhu de virtude pura, assim como a escuridão não penetra no sol.

သီလသမ္ပတ္တိယာ ဘိက္ခု, သောဘမာနော တပေါဝနေ;

ပဘာသမ္ပတ္တိယာ စန္ဒော, ဂဂနေ ဝိယ သောဘတိ.

Resplandecendo com a perfeição da virtude na floresta de práticas ascéticas, o bhikkhu brilha como a lua no céu com a plenitude de seu brilho.

ကာယဂန္ဓောပိ ပါမောဇ္ဇံ, သီလဝန္တဿ ဘိက္ခုနော;

ကရောတိ အပိ ဒေဝါနံ, သီလဂန္ဓေ ကထာဝ ကာ.

Até mesmo o odor corporal do bhikkhu virtuoso gera alegria até nos deuses; o que dizer, então, do perfume de sua virtude?

သဗ္ဗေသံ ဂန္ဓဇာတာနံ, သမ္ပတ္တိံ အဘိဘုယျတိ;

အဝိဃာတီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, သီလဂန္ဓော ပဝါယတိ.

Superando a excelência de todos os tipos de fragrâncias, o perfume da virtude se espalha sem obstrução por todas as direções.

အပ္ပကာပိ ကတာ ကာရာ, သီလဝန္တေ မဟပ္ဖလာ;

ဟောန္တီတိ သီလဝါ ဟောတိ, ပူဇာသက္ကာရဘာဇနံ.

Visto que até mesmo pequenos atos de serviço prestados ao virtuoso produzem grandes frutos, o virtuoso torna-se um receptáculo digno de adoração e honra.

သီလဝန္တံ န ဗာဓန္တိ, အာသဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ;

သမ္ပရာယိကဒုက္ခာနံ, မူလံ ခနတိ သီလဝါ.

As aflições e perigos desta vida presente não oprimem o virtuoso; o virtuoso arranca pela raiz a causa dos sofrimentos das vidas futuras.

ယာ မနုဿေသု သမ္ပတ္တိ, ယာ စ ဒေဝေသု သမ္ပဒါ;

န သာ သမ္ပန္နသီလဿ, ဣစ္ဆတော ဟောတိ ဒုလ္လဘာ.

Qualquer prosperidade que exista entre os humanos e qualquer fortuna que exista entre os deuses, não são difíceis de obter para quem possui a virtude perfeita, caso ele assim o deseje.

အစ္စန္တသန္တာ ပန ယာ, အယံ နိဗ္ဗာနသမ္ပဒါ;

မနော သမ္ပန္နသီလဿ, တမေဝ အနုဓာဝတိ.

E quanto à fortuna do Nibbāna, que é supremamente pacífica, a mente daquele que possui a virtude perfeita corre diretamente em sua direção.

သဗ္ဗသမ္ပတ္တိမူလမှိ[Pg.56], သီလမှိ ဣတိ ပဏ္ဍိတော;

အနေကာကာရဝေါကာရံ, အာနိသံသံ ဝိဘာဝယေတိ.

Assim, na virtude, que é a raiz de toda a prosperidade, o sábio deve discernir claramente os benefícios repletos de múltiplos aspectos.

ဧဝဉှိ ဝိဘာဝယတော သီလဝိပတ္တိတော ဥဗ္ဗိဇ္ဇိတွာ သီလသမ္ပတ္တိနိန္နံ မာနသံ ဟောတိ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တံ ဣမံ သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝံ ဣမဉ္စ သီလသမ္ပတ္တိယာ အာနိသံသံ ဒိသွာ သဗ္ဗာဒရေန သီလံ ဝေါဒါပေတဗ္ဗန္တိ.

Pois, para quem discerne dessa maneira, a mente, horrorizada com a falha da virtude, inclina-se em direção à perfeição da virtude. Portanto, tendo visto este perigo na falha da virtude e este benefício na perfeição da virtude, conforme descritos, deve-se purificar a virtude com o máximo de respeito e cuidado.

ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော’’တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ သီလသမာဓိပညာမုခေန ဒေသိတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သီလံ တာဝ ပရိဒီပိတံ ဟောတိ.

E, até este ponto, no Caminho da Purificação (Visuddhimagga), ensinado sob os aspectos da virtude, concentração e sabedoria a partir deste verso: 'O homem sábio, estabelecendo-se na virtude...', a virtude foi primeiramente explicada em detalhes.

ဣတိ သာဓုဇနပါမောဇ္ဇတ္ထာယ ကတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ

Assim, no Caminho da Purificação, composto para a alegria das pessoas de bem,

သီလနိဒ္ဒေသော နာမ ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

o primeiro capítulo, intitulado 'Exposição sobre a Virtude' (Sīlaniddesa), está concluído.

၂. ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသော

2. Exposição sobre os Fatores de Purificação (Dhutaṅganiddesa)

၂၂. ဣဒါနိ [Pg.57] ယေဟိ အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌိတာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ သီလဿ ဝေါဒါနံ ဟောတိ, တေ ဂုဏေ သမ္ပာဒေတုံ ယသ္မာ သမာဒိန္နသီလေန ယောဂိနာ ဓုတင်္ဂသမာဒါနံ ကာတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိဿ အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌိတာသလ္လေခပဝိဝေကာပစယဝီရိယာရမ္ဘသုဘရတာဒိဂုဏသလိလဝိက္ခာလိတမလံ သီလဉ္စေဝ သုပရိသုဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ, ဝတာနိ စ သမ္ပဇ္ဇိဿန္တိ. ဣတိ အနဝဇ္ဇသီလဗ္ဗတဂုဏပရိသုဒ္ဓသဗ္ဗသမာစာရော ပေါရာဏေ အရိယဝံသတ္တယေ ပတိဋ္ဌာယ စတုတ္ထဿ ဘာဝနာရာမတာသင်္ခါတဿ အရိယဝံသဿ အဓိဂမာရဟော ဘဝိဿတိ. တသ္မာ ဓုတင်္ဂကထံ အာရဘိဿာမ.

22. Agora, visto que a purificação da virtude do tipo descrito ocorre por meio de qualidades como o desejo limitado, o contentamento e outras semelhantes, para realizar essas qualidades, o praticante que estabeleceu a sua virtude deve assumir os fatores de purificação. Pois, agindo assim, a sua virtude — com as suas impurezas lavadas pela água de qualidades como o desejo limitado, o contentamento, a austeridade, o isolamento, a diminuição dos laços, o início do esforço vigoroso e a facilidade de manutenção — tornar-seá extremamente pura, e os seus votos serão cumpridos. Assim, com toda a sua conduta purificada pelas qualidades da virtude irrepreensível e dos votos ascéticos, estabelecendo-se na antiga e tríplice linhagem dos nobres, ele se tornará digno de alcançar a quarta linhagem dos nobres, que consiste no deleite na meditação. Portanto, iniciaremos a explicação sobre os fatores de purificação.

ဘဂဝတာ ဟိ ပရိစ္စတ္တလောကာမိသာနံ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခာနံ အနုလောမပဋိပဒံယေဝ အာရာဓေတုကာမာနံ ကုလပုတ္တာနံ တေရသဓုတင်္ဂါနိ အနုညာတာနိ. သေယျထိဒံ – ပံသုကူလိကင်္ဂံ, တေစီဝရိကင်္ဂံ, ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ, သပဒါနစာရိကင်္ဂံ, ဧကာသနိကင်္ဂံ, ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂံ, ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂံ, အာရညိကင်္ဂံ, ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ, အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂံ, သောသာနိကင်္ဂံ, ယထာသန္ထတိကင်္ဂံ, နေသဇ္ဇိကင်္ဂန္တိ. တတ္ထ –

Pois o Abençoado permitiu treze fatores de purificação para os filhos de boa família que renunciaram aos ganhos mundanos, que não têm apego ao corpo nem à vida, e que desejam realizar a prática que está em conformidade com o Nibbāna. A saber: o fator de usar mantos feitos de trapos descartados, o fator de usar apenas os três mantos, o fator de viver apenas de esmolas de comida, o fator de esmolar de casa em casa sem interrupção, o fator de comer em uma única sessão, o fator de comer apenas da tigela de esmolas, o fator de recusar comida adicional após ter terminado de comer, o fator de viver na floresta, o fator de viver ao pé de uma árvore, o fator de viver ao ar livre, o fator de viver em um cemitério, o fator de aceitar qualquer assento que lhe for designado e o fator de permanecer na postura sentada sem nunca se deitar. Entre estes:

အတ္ထတော လက္ခဏာဒီဟိ, သမာဒါနဝိဓာနတော;

ပဘေဒတော ဘေဒတော စ, တဿ တဿာနိသံသတော.

Pelo significado literal, pelas características e outros aspectos, pelo procedimento de adoção, pela classificação, pela ruptura e pelos respectivos benefícios de cada uma delas.

ကုသလတ္တိကတော စေဝ, ဓုတာဒီနံ ဝိဘာဂတော;

သမာသဗျာသတော စာပိ, ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

A decisão deve ser compreendida por meio da tríade do que é salutar, da análise das práticas ascéticas e afins, e também de forma resumida e detalhada.

၂၃. တတ္ထ အတ္ထတောတိ တာဝ ရထိကသုသာနသင်္ကာရကူဋာဒီနံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပံသူနံ ဥပရိ ဌိတတ္တာ အဗ္ဘုဂ္ဂတဋ္ဌေန တေသု တေသု ပံသုကူလမိဝါတိ ပံသုကူလံ, အထ ဝါ ပံသု ဝိယ ကုစ္ဆိတဘာဝံ ဥလတီတိ ပံသုကူလံ, ကုစ္ဆိတဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ လဒ္ဓနိဗ္ဗစနဿ ပံသုကူလဿ ဓာရဏံ ပံသုကူလံ, တံ သီလမဿာတိ ပံသုကူလိကော. ပံသုကူလိကဿ အင်္ဂံ ပံသုကူလိကင်္ဂံ. အင်္ဂန္တိ ကာရဏံ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ယေန သမာဒါနေန သော ပံသုကူလိကော ဟောတိ, တဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

23. A respeito disso, primeiramente quanto ao significado literal: por estar jogado sobre a poeira em qualquer lugar, como em ruas, cemitérios, montes de lixo e afins, elevando-se sobre a poeira nesses diversos locais, é chamado de 'paṃsukūla' (manto de trapos). Ou então, é chamado de 'paṃsukūla' porque chega a um estado desprezível como a poeira; o que se quer dizer é que 'chega a um estado desprezível'. O uso de tal manto de trapos, que obteve essa definição, é a prática do manto de trapos; aquele que tem isso como hábito é um 'paṃsukūliko' (usuário de manto de trapos). O fator do usuário de manto de trapos é o 'paṃsukūlikaṅga'. Diz-se que 'fator' (aṅga) significa causa. Portanto, deve-se entender que este termo é a designação para a determinação pela qual ele se torna um usuário de manto de trapos.

ဧတေနေဝ နယေန သံဃာဋိဥတ္တရာသင်္ဂအန္တရဝါသကသင်္ခါတံ တိစီဝရံ သီလမဿာတိ တေစီဝရိကော. တေစီဝရိကဿ အင်္ဂံ တေစီဝရိကင်္ဂံ.

Por este mesmo método, aquele que tem como hábito o uso de apenas três mantos — conhecidos como o manto duplo (saṅghāṭi), o manto superior (uttarāsaṅga) e o manto inferior (antaravāsaka) — é um 'tecīvariko' (usuário de três mantos). O fator do usuário de três mantos é o 'tecīvarikaṅga'.

ဘိက္ခာသင်္ခါတာနံ [Pg.58] ပန အာမိသပိဏ္ဍာနံ ပါတောတိ ပိဏ္ဍပါတော, ပရေဟိ ဒိန္နာနံ ပိဏ္ဍာနံ ပတ္တေ နိပတနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ပိဏ္ဍပါတံ ဥဉ္ဆတိ တံ တံ ကုလံ ဥပသင်္ကမန္တော ဂဝေသတီတိ ပိဏ္ဍပါတိကော. ပိဏ္ဍာယ ဝါ ပတိတုံ ဝတမေတဿာတိ ပိဏ္ဍပါတီ, ပတိတုန္တိ စရိတုံ, ပိဏ္ဍပါတီ ဧဝ ပိဏ္ဍပါတိကော. ပိဏ္ဍပါတိကဿ အင်္ဂံ ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ.

A queda de porções de alimento material conhecidas como esmolas é o 'piṇḍapāto'; o que se quer dizer é a queda na tigela de porções de alimento oferecidas por outros. Aquele que busca esse alimento aproximando-se de várias famílias é um 'piṇḍapātiko' (coletor de esmolas). Ou aquele que tem o voto de caminhar para obter esmolas é um 'piṇḍapātī' — onde 'caminhar' (patituṃ) significa vagar; o 'piṇḍapātī' é o mesmo que 'piṇḍapātiko'. O fator do coletor de esmolas é o 'piṇḍapātikaṅga'.

ဒါနံ ဝုစ္စတိ အဝခဏ္ဍနံ, အပေတံ ဒါနတောတိ အပဒါနံ, အနဝခဏ္ဍနန္တိ အတ္ထော. သဟ အပဒါနေန သပဒါနံ, အဝခဏ္ဍနရဟိတံ အနုဃရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သပဒါနံ စရိတုံ ဣဒမဿ သီလန္တိ သပဒါနစာရီ, သပဒါနစာရီ ဧဝ သပဒါနစာရိကော. တဿ အင်္ဂံ သပဒါနစာရိကင်္ဂံ.

Chama-se 'dāna' a omissão ou interrupção. O que é livre de omissão é 'apadāna', cujo significado é sem interrupção. Junto com a não-omissão é 'sapadāna', o que significa ir de casa em casa sem pular nenhuma. Aquele que tem como hábito caminhar sem pular nenhuma casa é um 'sapadānacārī'; o 'sapadānacārī' é o mesmo que 'sapadānacāriko'. O fator dele é o 'sapadānacārikaṅga'.

ဧကာသနေ ဘောဇနံ ဧကာသနံ, တံ သီလမဿာတိ ဧကာသနိကော. တဿ အင်္ဂံ ဧကာသနိကင်္ဂံ.

Comer em um único assento é 'ekāsana'; aquele que tem isso como hábito é um 'ekāsaniko' (aquele que come em uma única sessão). O fator dele é o 'ekāsanikaṅga'.

ဒုတိယဘာဇနဿ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ကေဝလံ ဧကသ္မိံယေဝ ပတ္တေ ပိဏ္ဍော ပတ္တပိဏ္ဍော. ဣဒါနိ ပတ္တပိဏ္ဍဂဟဏေ ပတ္တပိဏ္ဍသညံ ကတွာ ပတ္တပိဏ္ဍော သီလမဿာတိ ပတ္တပိဏ္ဍိကော. တဿ အင်္ဂံ ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂံ.

Devido à rejeição de um segundo recipiente, o alimento colocado apenas em uma única tigela é o 'pattapiṇḍo'. Agora, aplicando o nome 'pattapiṇḍa' ao ato de receber o alimento na tigela, aquele que tem como hábito comer apenas o que está na tigela é um 'pattapiṇḍiko'. O fator dele é o 'pattapiṇḍikaṅga'.

ခလူတိ ပဋိသေဓနတ္ထေ နိပါတော. ပဝါရိတေန သတာ ပစ္ဆာ လဒ္ဓံ ဘတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ နာမ, တဿ ပစ္ဆာဘတ္တဿ ဘောဇနံ ပစ္ဆာဘတ္တဘောဇနံ, တသ္မိံ ပစ္ဆာဘတ္တဘောဇနေ ပစ္ဆာဘတ္တသညံ ကတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ သီလမဿာတိ ပစ္ဆာဘတ္တိကော. န ပစ္ဆာဘတ္တိကော ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကော. သမာဒါနဝသေန ပဋိက္ခိတ္တာတိရိတ္တဘောဇနဿေတံ နာမံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဝုတ္တံ ခလူတိ ဧကော သကုဏော. သော မုခေန ဖလံ ဂဟေတွာ တသ္မိံ ပတိတေ ပုန အညံ န ခါဒတိ. တာဒိသော အယန္တိ ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကော. တဿ အင်္ဂံ ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂံ.

A palavra 'khalu' é uma partícula com sentido de negação. O alimento obtido depois por quem já recusou mais comida (estando satisfeito) é chamado de 'pacchābhatta' (alimento posterior); comer esse alimento posterior é o 'pacchābhattabhojana'. Aplicando o nome 'pacchābhatta' a esse ato de comer o alimento posterior, aquele que tem isso como hábito é um 'pacchābhattiko'. Aquele que não é um 'pacchābhattiko' é um 'khalupacchābhattiko'. Este é o nome daquele que, por força de sua determinação, rejeita o alimento extra. No Comentário, porém, diz-se que 'khalu' é um certo pássaro. Ele pega uma fruta com o bico e, se ela cair, não come outra. Este monge é semelhante a ele, por isso é chamado de 'khalupacchābhattiko'. O fator dele é o 'khalupacchābhattikaṅga'.

အရညေ နိဝါသော သီလမဿာတိ အာရညိကော. တဿ အင်္ဂံ အာရညိကင်္ဂံ.

Aquele que tem como hábito residir na floresta é um 'āraññiko' (habitante da floresta). O fator dele é o 'āraññikaṅga'.

ရုက္ခမူလေ နိဝါသော ရုက္ခမူလံ, တံ သီလမဿာတိ ရုက္ခမူလိကော. ရုက္ခမူလိကဿ အင်္ဂံ ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ. အဗ္ဘောကာသိကသောသာနိကင်္ဂေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Residir ao pé de uma árvore é 'rukkhamūla'; aquele que tem isso como hábito é um 'rukkhamūliko' (habitante ao pé de árvore). O fator do habitante ao pé de árvore é o 'rukkhamūlikaṅga'. O mesmo método se aplica também aos fatores de habitante ao ar livre (abbhokāsika) e habitante de cemitério (sosānika).

ယဒေဝ [Pg.59] သန္ထတံ ယထာသန္ထတံ, ဣဒံ တုယှံ ပါပုဏာတီတိ ဧဝံ ပဌမံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသေနာသနဿေတံ အဓိဝစနံ. တသ္မိံ ယထာသန္ထတေ ဝိဟရိတုံ သီလမဿာတိ ယထာသန္ထတိကော. တဿ အင်္ဂံ ယထာသန္ထတိကင်္ဂံ.

Qualquer que seja o leito preparado, isso é 'yathāsanthata' (conforme o designado); esta é a designação para o alojamento que lhe é inicialmente designado com as palavras: 'Este lhe cabe'. Aquele que tem como hábito residir em tal alojamento conforme lhe foi designado é um 'yathāsanthatiko'. O fator dele é o 'yathāsanthatikaṅga'.

သယနံ ပဋိက္ခိပိတွာ နိသဇ္ဇာယ ဝိဟရိတုံ သီလမဿာတိ နေသဇ္ဇိကော. တဿ အင်္ဂံ နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ.

Aquele que tem como hábito residir na postura sentada, rejeitando deitar-se, é um 'nesajjiko' (aquele que permanece sentado). O fator dele é o 'nesajjikaṅga'.

သဗ္ဗာနေဝ ပနေတာနိ တေန တေန သမာဒါနေန ဓုတကိလေသတ္တာ ဓုတဿ ဘိက္ခုနော အင်္ဂါနိ, ကိလေသဓုနနတော ဝါ ဓုတန္တိ လဒ္ဓဝေါဟာရံ ဉာဏံ အင်္ဂံ ဧတေသန္တိ ဓုတင်္ဂါနိ. အထ ဝါ ဓုတာနိ စ တာနိ ပဋိပက္ခနိဒ္ဓုနနတော အင်္ဂါနိ စ ပဋိပတ္တိယာတိပိ ဓုတင်္ဂါနိ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ အတ္ထတော ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Todos estes, por terem as impurezas eliminadas por meio de suas respectivas determinações, são fatores do monge que eliminou as impurezas (dhuta). Ou, porque elimina as impurezas, o conhecimento que obteve a designação de 'dhuta' é o fator dessas práticas, daí 'dhutaṅgāni' (fatores de purificação). Ou ainda, elas são 'dhuta' porque eliminam os estados opostos e são 'aṅga' (fatores) da prática espiritual; por isso também são chamadas de 'dhutaṅgāni'. Assim, primeiramente, deve-se compreender a decisão a respeito disso quanto ao significado literal.

သဗ္ဗာနေဝ ပနေတာနိ သမာဒါနစေတနာလက္ခဏာနိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ယော သမာဒိယတိ, သော ပုဂ္ဂလော. ယေန သမာဒိယတိ, စိတ္တစေတသိကာ ဧတေ ဓမ္မာ. ယာ သမာဒါနစေတနာ, တံ ဓုတင်္ဂံ. ယံ ပဋိက္ခိပတိ, တံ ဝတ္ထူ’’တိ. သဗ္ဗာနေဝ စ လောလုပ္ပဝိဒ္ဓံသနရသာနိ, နိလ္လောလုပ္ပဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနာနိ အပ္ပိစ္ဆတာဒိအရိယဓမ္မပဒဋ္ဌာနာနိ. ဧဝမေတ္ထ လက္ခဏာဒီဟိ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Todos estes têm como característica a volição de determinação. Pois também foi dito: 'Aquele que determina é a pessoa. Aquilo com que se determina são os estados mentais de mente e fatores mentais. A volição de determinação é o fator ascético (dhutaṅga). O que se rejeita é o objeto'. E todos eles têm como função a destruição da ganância, manifestam-se como a ausência de ganância, e têm como causa próxima os nobres estados como a pouca cobiça e afins. Assim, deve-se compreender a decisão a respeito disso por meio das características e outros aspectos.

သမာဒါနဝိဓာနတောတိအာဒီသု ပန ပဉ္စသု သဗ္ဗာနေဝ ဓုတင်္ဂါနိ ဓရမာနေ ဘဂဝတိ ဘဂဝတောဝ သန္တိကေ သမာဒါတဗ္ဗာနိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ မဟာသာဝကဿ သန္တိကေ. တသ္မိံ အသတိ ခီဏာသဝဿ, အနာဂါမိဿ, သကဒါဂါမိဿ, သောတာပန္နဿ, တိပိဋကဿ, ဒွိပိဋကဿ, ဧကပိဋကဿ, ဧကသင်္ဂီတိကဿ, အဋ္ဌကထာစရိယဿ. တသ္မိံ အသတိ ဓုတင်္ဂဓရဿ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ဝဒန္တေန ဝိယ သမာဒါတဗ္ဗာနိ, အပိစ သယမ္ပိ သမာဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ဧတ္ထ စ စေတိယပဗ္ဗတေ ဒွေ ဘာတိကတ္ထေရာနံ ဇေဋ္ဌကဘာတု ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆတာယ ဝတ္ထု ကထေတဗ္ဗံ. အယံ တာဝ သာဓာရဏကထာ.

Quanto aos cinco tópicos, começando com o procedimento de adoção: enquanto o Abençoado estava vivo, todos os fatores ascéticos deviam ser adotados na presença do próprio Abençoado. Após o seu parinibbana, na presença de um grande discípulo. Na ausência deste, na presença de um arahant, de um não-retornante, de um que retorna uma vez, de um que entrou na corrente, de um conhecedor do Tipitaka, de um conhecedor de dois Pitakas, de um conhecedor de um Pitaka, de um conhecedor de uma única coleção (Nikaya), ou de um mestre dos Comentários. Na ausência deste, na presença de um portador dos fatores ascéticos. Na ausência deste também, após varrer o pátio de uma estupa e sentar-se de cócoras, deve-se adotá-los como se estivesse falando na presença do Buda perfeitamente iluminado. Além disso, é perfeitamente adequado adotá-los por si mesmo. E aqui deve-se contar a história da pouca cobiça em relação aos fatores ascéticos do irmão mais velho entre os dois irmãos anciãos na montanha Cetiyapabbata. Esta é, primeiramente, a explicação geral.

၁. ပံသုကူလိကင်္ဂကထာ

1. Explicação sobre o Fator do Usuário de Manto de Trapos

၂၄. ဣဒါနိ ဧကေကဿ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသေ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ပံသုကူလိကင်္ဂံ တာဝ ‘‘ဂဟပတိဒါနစီဝရံ ပဋိက္ခိပါမိ, ပံသုကူလိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ [Pg.60] ဣမေသု ဒွီသု ဝစနေသု အညတရေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ. ဣဒံ တာဝေတ္ထ သမာဒါနံ.

24. Agora descreveremos o procedimento de adoção, a classificação, a ruptura e os benefícios de cada um deles. O fator do usuário de manto de trapos, primeiramente, é adotado por meio de uma destas duas fórmulas: 'Rejeito o manto oferecido por um chefe de família; adoto o fator do usuário de manto de trapos'. Este é, primeiramente, o procedimento de adoção a esse respeito.

ဧဝံ သမာဒိန္နဓုတင်္ဂေန ပန တေန သောသာနိကံ, ပါပဏိကံ, ရထိယစောဠံ, သင်္ကာရစောဠံ, သောတ္ထိယံ, နှာနစောဠံ, တိတ္ထစောဠံ, ဂတပစ္စာဂတံ, အဂ္ဂိဍဍ္ဎံ, ဂေါခါယိတံ, ဥပစိကာခါယိတံ, ဥန္ဒူရခါယိတံ, အန္တစ္ဆိန္နံ, ဒသာစ္ဆိန္နံ, ဓဇာဟဋံ, ထူပစီဝရံ, သမဏစီဝရံ, အာဘိသေကိကံ, ဣဒ္ဓိမယံ, ပန္ထိကံ, ဝါတာဟဋံ, ဒေဝဒတ္တိယံ, သာမုဒ္ဒိယန္တိဧတေသု အညတရံ စီဝရံ ဂဟေတွာ ဖာလေတွာ ဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနံ ပဟာယ ထိရဋ္ဌာနာနိ ဓောဝိတွာ စီဝရံ ကတွာ ပေါရာဏံ ဂဟပတိစီဝရံ အပနေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

Por aquele que assim adotou este fator ascético, deve-se recolher qualquer um destes vinte e três tipos de mantos: de um cemitério, de uma loja, um trapo de rua, um trapo de monte de lixo, um pano de parto, um pano de banho, um pano de porto de banho, um pano usado para ir e voltar do cemitério, um pano queimado pelo fogo, um pano mastigado por vacas, um pano roído por cupins, um pano roído por ratos, um pano com as bordas cortadas, um pano com as franjas cortadas, um pano usado como bandeira, um manto de estupa, um manto de asceta, um manto de consagração real, um manto feito por poder psíquico, um pano de estrada, um pano trazido pelo vento, um pano oferecido por divindades, ou um pano trazido pelas ondas do mar. Tendo recolhido qualquer um deles, rasgando-o, descartando as partes gastas, lavando as partes firmes e confeccionando um manto, ele deve usá-lo após remover o antigo manto oferecido por chefe de família.

တတ္ထ သောသာနိကန္တိ သုသာနေ ပတိတကံ. ပါပဏိကန္တိ အာပဏဒွါရေ ပတိတကံ. ရထိယစောဠန္တိ ပုညတ္ထိကေဟိ ဝါတပါနန္တရေန ရထိကာယ ဆဍ္ဍိတစောဠကံ. သင်္ကာရစောဠန္တိ သင်္ကာရဋ္ဌာနေ ဆဍ္ဍိတစောဠကံ. သောတ္ထိယန္တိ ဂဗ္ဘမလံ ပုဉ္ဆိတွာ ဆဍ္ဍိတဝတ္ထံ. တိဿာမစ္စမာတာ ကိရ သတဂ္ဃနကေန ဝတ္ထေန ဂဗ္ဘမလံ ပုဉ္ဆာပေတွာ ပံသုကူလိကာ ဂဏှိဿန္တီတိ တာလဝေဠိမဂ္ဂေ ဆဍ္ဍာပေသိ. ဘိက္ခူ ဇိဏ္ဏကဋ္ဌာနတ္ထမေဝ ဂဏှန္တိ. နှာနစောဠန္တိ ယံ ဘူတဝေဇ္ဇေဟိ သသီသံ နှာပိတာ ကာဠကဏ္ဏိစောဠန္တိ ဆဍ္ဍေတွာ ဂစ္ဆန္တိ.

Dentre eles, 'de cemitério' significa o que foi deixado no cemitério. 'De loja' significa o que foi deixado na porta de uma loja. 'Trapo de rua' significa o trapo jogado na rua através de uma janela por pessoas que buscam mérito. 'Trapo de monte de lixo' significa o trapo descartado em um monte de lixo. 'Pano de parto' significa o pano descartado após limpar as impurezas do parto. Diz-se que 'a mãe do ministro Tissa mandou limpar as impurezas do parto com um pano que valia cem moedas e o fez descartar na estrada de Tālaveḷi, pensando: 'Os usuários de manto de trapos o recolherão'. Os monges o recolhem apenas para remendar as partes gastas de seus mantos. 'Pano de banho' significa aquele que as pessoas, após tomarem um banho de cabeça inteira prescrito por exorcistas, descartam como um pano de azar antes de irem embora.

တိတ္ထစောဠန္တိ နှာနတိတ္ထေ ဆဍ္ဍိတပိလောတိကာ. ဂတပစ္စာဂတန္တိ ယံ မနုဿာ သုသာနံ ဂန္တွာ ပစ္စာဂတာ နှတွာ ဆဍ္ဍေန္တိ. အဂ္ဂိဍဍ္ဎန္တိ အဂ္ဂိနာ ဍဍ္ဎပ္ပဒေသံ. တဉှိ မနုဿာ ဆဍ္ဍေန္တိ. ဂေါခါယိတာဒီနိ ပါကဋာနေဝ. တာဒိသာနိပိ ဟိ မနုဿာ ဆဍ္ဍေန္တိ. ဓဇာဟဋန္တိ နာဝံ အာရောဟန္တာ ဓဇံ ဗန္ဓိတွာ အာရူဟန္တိ. တံ တေသံ ဒဿနာတိက္ကမေ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယမ္ပိ ယုဒ္ဓဘူမိယံ ဓဇံ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတံ, တံ ဒွိန္နမ္ပိ သေနာနံ ဂတကာလေ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

'Pano de porto de banho' significa o trapo descartado em um porto de banho. 'Pano usado para ir e voltar' significa aquele que as pessoas, tendo ido ao cemitério e retornado, descartam após tomarem banho. 'Pano queimado pelo fogo' significa aquele que tem uma parte queimada pelo fogo; pois as pessoas o descartam. Os panos mastigados por vacas e afins são autoexplicativos; pois as pessoas também descartam tais panos. 'Pano usado como bandeira' significa aquele que os mercadores, ao embarcarem em um navio, amarram como bandeira e partem; é adequado recolhê-lo quando o navio sai do campo de visão deles. E também a bandeira que foi amarrada e colocada em um campo de batalha; é adequado recolhê-la quando ambos os exércitos já se retiraram.

ထူပစီဝရန္တိ ဝမ္မိကံ ပရိက္ခိပိတွာ ဗလိကမ္မံ ကတံ. သမဏစီဝရန္တိ ဘိက္ခုသန္တကံ. အာဘိသေကိကန္တိ ရညော အဘိသေကဋ္ဌာနေ ဆဍ္ဍိတစီဝရံ. ဣဒ္ဓိမယန္တိ ဧဟိဘိက္ခုစီဝရံ. ပန္ထိကန္တိ အန္တရာမဂ္ဂေ ပတိတကံ. ယံ ပန သာမိကာနံ သတိသမ္မောသေန ပတိတံ, တံ ထောကံ ရက္ခိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝါတာဟဋန္တိ ဝါတေန ပဟရိတွာ ဒူရေ ပါတိတံ, တံ ပန သာမိကေ အပဿန္တေန [Pg.61] ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒေဝဒတ္တိယန္တိ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဝိယ ဒေဝတာဟိ ဒိန္နကံ. သာမုဒ္ဒိယန္တိ သမုဒ္ဒဝီစီဟိ ထလေ ဥဿာရိတံ.

'Manto de estupa' significa o pano com o qual se envolveu um formigueiro para realizar uma oferenda a divindades. 'Manto de asceta' significa o que pertence a um monge e foi descartado. 'Manto de consagração' significa o manto descartado no local de consagração de um rei. 'Manto feito por poder psíquico' significa o manto dos monges 'Ehi-bhikkhu'. 'Pano de estrada' significa o que caiu no meio do caminho. No entanto, se caiu devido ao esquecimento dos donos, deve-se esperar um pouco antes de recolhê-lo. 'Pano trazido pelo vento' significa o que foi soprado pelo vento e caiu longe; é adequado recolhê-lo se o monge não vir os donos. 'Oferecido por divindades' significa o que foi dado por divindades, como o que foi dado ao venerável Anuruddha. 'Trazido pelas ondas do mar' significa o que foi lançado à terra pelas ondas do mar.

ယံ ပန သံဃဿ ဒေမာတိ ဒိန္နံ, စောဠကဘိက္ခာယ ဝါ စရမာနေဟိ လဒ္ဓံ, န တံ ပံသုကူလံ. ဘိက္ခုဒတ္တိယေပိ ယံ ဝဿဂ္ဂေန ဂါဟေတွာ ဝါ ဒီယတိ, သေနာသနစီဝရံ ဝါ ဟောတိ, န တံ ပံသုကူလံ. နော ဂါဟာပေတွာ ဒိန္နမေဝ ပံသုကူလံ. တတြပိ ယံ ဒါယကေဟိ ဘိက္ခုဿ ပါဒမူလေ နိက္ခိတ္တံ, တေန ပန ဘိက္ခုနာ ပံသုကူလိကဿ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ ဒိန္နံ, တံ ဧကတောသုဒ္ဓိကံ နာမ. ယံ ဘိက္ခုနော ဟတ္ထေ ဌပေတွာ ဒိန္နံ, တေန ပန ပါဒမူလေ ဌပိတံ, တမ္ပိ ဧကတောသုဒ္ဓိကံ. ယံ ဘိက္ခုနောပိ ပါဒမူလေ ဌပိတံ, တေနာပိ တထေဝ ဒိန္နံ, တံ ဥဘတောသုဒ္ဓိကံ. ယံ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ လဒ္ဓံ, ဟတ္ထေယေဝ ဌပိတံ, တံ အနုက္ကဋ္ဌစီဝရံ နာမ. ဣတိ ဣမံ ပံသုကူလဘေဒံ ဉတွာ ပံသုကူလိကေန စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဣဒမေတ္ထ ဝိဓာနံ.

No entanto, o que é oferecido com as palavras 'Oferecemos à Sangha', ou o que é obtido por monges que andam em busca de trapos, não é um manto de trapos (paṃsukūla). Mesmo no caso de um manto dado por um monge, se for dado fazendo-o receber de acordo com a antiguidade, ou se for um manto destinado ao alojamento, não é um manto de trapos. Apenas o que é dado sem fazê-lo receber por antiguidade é um manto de trapos. Mesmo nisso, o que foi colocado pelos doadores aos pés de um monge, e por esse monge foi dado colocando-o nas mãos do usuário de manto de trapos, é chamado de 'puro de um lado' (ekatosuddhika). O que foi dado colocando-o nas mãos de um monge, e por este foi colocado aos pés do usuário de manto de trapos, também é 'puro de um lado'. O que foi colocado aos pés de um monge, e por este foi dado da mesma forma, é 'puro de ambos os lados' (ubhatosuddhika). O que foi recebido sendo colocado nas mãos, e foi dado colocando-o nas próprias mãos, é chamado de 'manto não excelente' (anukkaṭṭhacīvara). Assim, tendo conhecido esta classificação de mantos de trapos, o usuário de manto de trapos deve usar o manto; este é o procedimento a esse respeito.

အယံ ပန ပဘေဒေါ, တယော ပံသုကူလိကာ ဥက္ကဋ္ဌော မဇ္ဈိမော မုဒူတိ. တတ္ထ သောသာနိကံယေဝ ဂဏှန္တော ဥက္ကဋ္ဌော ဟောတိ. ပဗ္ဗဇိတာ ဂဏှိဿန္တီတိ ဌပိတကံ ဂဏှန္တော မဇ္ဈိမော. ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ဒိန္နကံ ဂဏှန္တော မုဒူတိ.

Esta, porém, é a classificação: há três tipos de usuários de manto de trapos: o estrito (ukkaṭṭha), o moderado (majjhima) e o brando (mudu). Dentre eles, aquele que recolhe apenas o que é de cemitério é o estrito. Aquele que recolhe o que foi deixado com o pensamento 'Os monges o recolherão' é o moderado. Aquele que recolhe o que foi dado sendo colocado aos seus pés é o brando.

တေသု ယဿ ကဿစိ အတ္တနော ရုစိယာ ဂိဟိဒိန္နကံ သာဒိတက္ခဏေ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ. အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Dentre eles, para qualquer um deles, no momento em que aceita, por desejo próprio, um manto oferecido por um leigo, o fator ascético se rompe. Esta é a ruptura a esse respeito.

အယံ ပနာနိသံသော, ‘‘ပံသုကူလစီဝရံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၈) ဝစနတော နိဿယာနုရူပပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝေါ, ပဌမေ အရိယဝံသေ ပတိဋ္ဌာနံ, အာရက္ခဒုက္ခာဘာဝေါ, အပရာယတ္တဝုတ္တိတာ, စောရဘယေန အဘယတာ, ပရိဘောဂတဏှာယ အဘာဝေါ, သမဏသာရုပ္ပပရိက္ခာရတာ, ‘‘အပ္ပာနိ စေဝ သုလဘာနိ စ တာနိ စ အနဝဇ္ဇာနီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၇; ဣတိဝု. ၁၀၁) ဘဂဝတာ သံဝဏ္ဏိတပစ္စယတာ, ပါသာဒိကတာ, အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ ဖလနိပ္ဖတ္တိ, သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အနုဗြူဟနံ, ပစ္ဆိမာယ ဇနတာယ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပါဒနန္တိ.

Estes, porém, são os benefícios: a existência de uma prática condizente com o recurso de dependência, de acordo com a declaração 'A ordenação é dependente do manto de trapos'; o estabelecimento na primeira das linhagens nobres; a ausência do sofrimento de ter que proteger o manto; uma subsistência que não depende de outros; a ausência de medo em relação ao perigo de ladrões; a ausência de desejo em relação ao uso; o fato de ter requisitos adequados para um asceta; o fato de possuir um requisito elogiado pelo Abençoado com as palavras: 'Eles são de pouco valor, fáceis de obter e irrepreensíveis'; o fato de inspirar confiança; a realização dos frutos da pouca cobiça e afins; o fomento da prática correta; e o ato de fornecer um exemplo a ser seguido pelas gerações futuras.

မာရသေနဝိဃာတာယ, ပံသုကူလဓရော ယတိ;

သန္နဒ္ဓကဝစော ယုဒ္ဓေ, ခတ္တိယော ဝိယ သောဘတိ.

Para a destruição do exército de Mara, o asceta que veste o manto de trapos brilha como um guerreiro nobre com sua armadura vestida em batalha.

ပဟာယ [Pg.62] ကာသိကာဒီနိ, ဝရဝတ္ထာနိ ဓာရိတံ;

ယံ လောကဂရုနာ ကော တံ, ပံသုကူလံ န ဓာရယေ.

Tendo abandonado os tecidos excelentes, como os de Kasi e afins, o Mestre do Mundo usou este manto de trapos; quem não usaria tal manto de trapos?

တသ္မာ ဟိ အတ္တနော ဘိက္ခု, ပဋိညံ သမနုဿရံ;

ယောဂါစာရာနုကူလမှိ, ပံသုကူလေ ရတော သိယာတိ.

Portanto, o monge, lembrando-se bem de sua própria promessa, deve deleitar-se no manto de trapos, que é adequado para quem pratica a meditação.

အယံ တာဝ ပံသုကူလိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é, primeiramente, a descrição do procedimento de adoção, da classificação, da ruptura e dos benefícios em relação ao fator do usuário de manto de trapos.

၂. တေစီဝရိကင်္ဂကထာ

2. Explicação sobre o Fator do Usuário de Três Mantos

၂၅. တဒနန္တရံ ပန တေစီဝရိကင်္ဂံ ‘‘စတုတ္ထကစီဝရံ ပဋိက္ခိပါမိ, တေစီဝရိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

25. Imediatamente depois disso, o fator do usuário de três mantos é adotado por meio de uma destas fórmulas: 'Rejeito um quarto manto; adoto o fator do usuário de três mantos'.

တေန ပန တေစီဝရိကေန စီဝရဒုဿံ လဘိတွာ ယာဝ အဖာသုကဘာဝေန ကာတုံ ဝါ န သက္ကောတိ, ဝိစာရကံ ဝါ န လဘတိ, သူစိအာဒီသု ဝါဿ ကိဉ္စိ န သမ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. နိက္ခိတ္တပစ္စယာ ဒေါသော နတ္ထိ. ရဇိတကာလတော ပန ပဋ္ဌာယ နိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဓုတင်္ဂစောရော နာမ ဟောတိ. ဣဒမဿ ဝိဓာနံ.

No entanto, se aquele monge que pratica a observância dos três mantos (tecīvarika) obtiver tecido para mantos, ele poderá guardá-lo enquanto não puder confeccioná-lo devido a enfermidade, ou enquanto não encontrar alguém para costurá-lo, ou enquanto lhe faltar algum utensílio necessário, como uma agulha. Não há falta (doso) devido a esse armazenamento temporário. Contudo, a partir do momento em que o manto for tingido, não é permitido guardá-lo; se o fizer, ele se torna um 'ladrão da prática ascética' (dhutaṅgacoro). Este é o seu procedimento.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌေန ရဇနကာလေ ပဌမံ အန္တရဝါသကံ ဝါ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဝါ ရဇိတွာ တံ နိဝါသေတွာ ဣတရံ ရဇိတဗ္ဗံ. တံ ပါရုပိတွာ သံဃာဋိ ရဇိတဗ္ဗာ. သံဃာဋိံ ပန နိဝါသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဣဒမဿ ဂါမန္တသေနာသနေ ဝတ္တံ. အာရညကေ ပန ဒွေ ဧကတော ဓောဝိတွာ ရဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယထာ ပန ကဉ္စိ ဒိသွာ သက္ကောတိ ကာသာဝံ အာကဍ္ဎိတွာ ဥပရိကာတုံ, ဧဝံ အာသန္နေ ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ. မဇ္ဈိမဿ ရဇနသာလာယံ ရဇနကာသာဝံ နာမ ဟောတိ, တံ နိဝါသေတွာ ဝါ ပါရုပိတွာ ဝါ ရဇနကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. မုဒုကဿ သဘာဂဘိက္ခူနံ စီဝရာနိ နိဝါသေတွာ ဝါ ပါရုပိတွာ ဝါ ရဇနကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတြဋ္ဌကပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ တဿ ဝဋ္ဋတိ. ပရိဟရိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတိ. သဘာဂဘိက္ခူနံ စီဝရမ္ပိ အန္တရန္တရာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဓုတင်္ဂတေစီဝရိကဿ ပန စတုတ္ထံ ဝတ္တမာနံ အံသကာသာဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. တဉ္စ ခေါ ဝိတ္ထာရတော ဝိဒတ္ထိ, ဒီဃတော တိဟတ္ထမေဝ ဝဋ္ဋတိ.

Quanto à classificação, esta prática também é de três tipos. Entre eles, o praticante estrito (ukkaṭṭha), ao tingir os mantos, deve primeiro tingir o manto inferior (antaravāsaka) ou o manto superior (uttarāsaṅga), vestir aquele que foi tingido e então tingir o outro. Tendo colocado este último, o manto externo duplo (saṅghāṭi) deve ser tingido. No entanto, não é apropriado vestir o manto externo duplo como manto inferior. Este é o seu dever em um mosteiro próximo a um vilarejo. Mas para quem vive na floresta (āraññake), é permitido lavar e tingir dois mantos juntos. Contudo, ele deve sentar-se em um local próximo aos mantos, de modo que, se avistar alguém, possa puxar o manto cor de açafrão e cobrir-se com ele. Para o praticante moderado (majjhima), há um manto de tingimento na sala de tingimento; ele pode vestir ou cobrir-se com esse manto enquanto realiza o trabalho de tingimento. Para o praticante brando (mudu), é permitido vestir ou cobrir-se com os mantos de monges companheiros de prática enquanto realiza o tingimento. Até mesmo um lençol de cama pertencente a si mesmo ou a outrem que esteja estabelecido naquele mosteiro é permitido para ele; contudo, não é permitido levá-lo consigo para onde quer que vá. Também lhe é permitido usar temporariamente os mantos de monges companheiros de prática de tempos em tempos. Para o monge que observa a prática dos três mantos, se houver um quarto manto em uso, apenas o colete de ombro (aṃsakāsāva) é permitido. E este, de fato, deve ter no máximo um palmo de largura e três côvados de comprimento.

ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ စတုတ္ထကစီဝရံ သာဒိတက္ခဏေယေဝ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ. အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos esses três tipos de praticantes, no exato momento em que consentirem em usar um quarto manto (além do colete de ombro permitido), a observância ascética é rompida. Esta é a ruptura nesta prática.

အယံ [Pg.63] ပနာနိသံသော, တေစီဝရိကော ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန. တေနဿ ပက္ခိနော ဝိယ သမာဒါယေဝ ဂမနံ, အပ္ပသမာရမ္ဘတာ, ဝတ္ထသန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနံ, သလ္လဟုကဝုတ္တိတာ, အတိရေကစီဝရလောလုပ္ပပ္ပဟာနံ, ကပ္ပိယေ မတ္တကာရိတာယ သလ္လေခဝုတ္တိတာ, အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ ဖလနိပ္ဖတ္တီတိ ဧဝမာဒယော ဂုဏာ သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ.

Estes são os benefícios: o monge que usa apenas três mantos contenta-se com mantos que servem apenas para proteger e cobrir o corpo. Por isso, ele pode ir a qualquer lugar levando apenas seus pertences, assim como um pássaro que voa apenas com suas asas; ele tem poucas preocupações, evita o acúmulo de roupas, leva uma vida leve, abandona a cobiça por mantos extras, vive de forma austera limitando-se ao que é permitido (apenas três mantos) e alcança os frutos de ter poucos desejos e outras virtudes semelhantes.

အတိရေကဝတ္ထတဏှံ, ပဟာယ သန္နိဓိဝိဝဇ္ဇိတော ဓီရော;

သန္တောသသုခရသညူ, တိစီဝရဓရော ဘဝတိ ယောဂီ.

Abandonando o desejo por vestes extras e evitando o acúmulo, o sábio, conhecedor do sabor da felicidade do contentamento, torna-se um praticante que veste apenas três mantos.

တသ္မာ သပတ္တစရဏော, ပက္ခီဝ သစီဝရောဝ ယောဂိဝရော;

သုခမနုဝိစရိတုကာမော, စီဝရနိယမေ ရတိံ ကယိရာတိ.

Portanto, assim como um pássaro que voa para onde quer levando apenas suas asas, o excelente praticante, movendo-se apenas com seus mantos no corpo, desejando viajar felizmente, deve deleitar-se na restrição de usar apenas três mantos.

အယံ တေစီဝရိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a determinação, o procedimento, a classificação, a ruptura e os benefícios da prática dos três mantos.

၃. ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂကထာ

3. Explicação sobre a Prática de Comer Apenas Alimentos de Esmola (Piṇḍapātikaṅga)

၂၆. ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂမ္ပိ ‘‘အတိရေကလာဘံ ပဋိက္ခိပါမိ, ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

26. A prática de comer apenas alimentos de esmola também é assumida por meio de uma destas declarações: 'Rejeito ganhos extras (como refeições oferecidas ao Sangha)' ou 'Assumo a prática de comer apenas alimentos de esmola'.

တေန ပန ပိဏ္ဍပါတိကေန ‘‘သံဃဘတ္တံ, ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ, နိမန္တနဘတ္တံ, သလာကဘတ္တံ, ပက္ခိကံ, ဥပေါသထိကံ, ပါဋိပဒိကံ, အာဂန္တုကဘတ္တံ, ဂမိကဘတ္တံ, ဂိလာနဘတ္တံ, ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘတ္တံ, ဝိဟာရဘတ္တံ, ဓုရဘတ္တံ, ဝါရကဘတ္တ’’န္တိ ဧတာနိ စုဒ္ဒသ ဘတ္တာနိ န သာဒိတဗ္ဗာနိ. သစေ ပန ‘‘သံဃဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိအာဒိနာ နယေန အဝတွာ ‘‘အမှာကံ ဂေဟေ သံဃော ဘိက္ခံ ဂဏှာတု, တုမှေပိ ဘိက္ခံ ဂဏှထာ’’တိ ဝတွာ ဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, တာနိ သာဒိတုံ ဝဋ္ဋန္တိ. သံဃတော နိရာမိသသလာကာပိ ဝိဟာရေ ပက္ကဘတ္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဣဒမဿ ဝိဓာနံ.

Por aquele que pratica a esmola, estas quatorze refeições não devem ser aceitas: refeição oferecida ao Sangha (saṅghabhatta), refeição para monges designados (uddesabhatta), refeição por convite (nimantanabhatta), refeição por sorteio (salākabhatta), refeição quinzenal (pakkhika), refeição do dia de Uposatha (uposathika), refeição do primeiro dia da quinzena (pāṭipadika), refeição para monges visitantes (āgantukabhatta), refeição para monges em viagem (gamikabhatta), refeição para monges enfermos (gilānabhatta), refeição para cuidadores de enfermos (gilānupaṭṭhākabhatta), refeição dedicada ao mosteiro (vihārabhatta), refeição prioritária servida na primeira casa (dhurabhatta) e refeição servida em sistema de rodízio (vārakabhatta). No entanto, se, em vez de dizerem 'Aceitem a refeição do Sangha', eles disserem 'Que o Sangha receba esmolas em nossa casa; por favor, aceitem esmolas também', e as oferecerem dessa forma, é permitido aceitá-las. Também é permitido aceitar fichas de sorteio não alimentares (nirāmisasalākā) distribuídas pelo Sangha (para remédios, etc.) e comida cozida oferecida no próprio mosteiro. Este é o seu procedimento.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌော ပုရတောပိ ပစ္ဆတောပိ အာဟဋဘိက္ခံ ဂဏှတိ, ပတ္တဒွါရေ ဌတွာ ပတ္တံ ဂဏှန္တာနမ္ပိ ဒေတိ, ပဋိက္ကမနံ အာဟရိတွာ ဒိန္နဘိက္ခမ္ပိ ဂဏှတိ, တံ ဒိဝသံ ပန နိသီဒိတွာ ဘိက္ခံ န ဂဏှတိ. မဇ္ဈိမော တံ ဒိဝသံ နိသီဒိတွာပိ ဂဏှတိ, သွာတနာယ ပန နာဓိဝါသေတိ. မုဒုကောသွာတနာယပိ ပုနဒိဝသာယပိ ဘိက္ခံ အဓိဝါသေတိ. တေ ဥဘောပိ သေရိဝိဟာရသုခံ န လဘန္တိ, ဥက္ကဋ္ဌောဝ လဘတိ. ဧကသ္မိံ ကိရ [Pg.64] ဂါမေ အရိယဝံသော ဟောတိ, ဥက္ကဋ္ဌော ဣတရေ အာဟ – ‘‘အာယာမာဝုသော, ဓမ္မသဝနာယာ’’တိ. တေသု ဧကော ဧကေနမှိ, ဘန္တေ, မနုဿေန နိသီဒါပိတောတိ အာဟ. အပရော မယာ, ဘန္တေ, သွာတနာယ ဧကဿ ဘိက္ခာ အဓိဝါသိတာတိ. ဧဝံ တေ ဥဘော ပရိဟီနာ. ဣတရော ပါတောဝ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဂန္တွာ ဓမ္မရသံ ပဋိသံဝေဒေသိ.

Quanto à classificação, esta prática também é de três tipos. Entre eles, o praticante estrito (ukkaṭṭho) aceita esmolas trazidas de casas à frente ou de casas atrás; ele também entrega sua tigela àqueles que a pegam para enchê-la enquanto ele espera à porta da casa, e aceita esmolas trazidas de volta ao refeitório. No entanto, se sentar esperando para receber esmolas naquele dia não é algo que ele faça. O praticante moderado (majjhimo) aceita esmolas mesmo sentando-se e esperando naquele dia, mas não aceita convites para o dia seguinte. O praticante brando (muduko) aceita convites de esmolas tanto para o dia seguinte quanto para o dia depois deste. Ambos os últimos não obtêm a felicidade de viver de forma totalmente independente (serivihārasukha); apenas o praticante estrito a obtém. Conta-se que, em certo vilarejo, havia uma pregação do Ariyavaṃsa Sutta. O praticante estrito disse aos outros: 'Vamos, amigos, ouvir o Dhamma!'. Um deles (o moderado) disse: 'Venerável Senhor, fui convidado por um homem para sentar-me e receber uma refeição'. O outro (o brando) disse: 'Venerável Senhor, eu já aceitei o convite de esmolas de um doador para amanhã'. Assim, ambos perderam a oportunidade. O outro (o estrito), tendo saído cedo para coletar esmolas, foi à pregação e experimentou o sabor do Dhamma.

ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ သံဃဘတ္တာဒိအတိရေကလာဘံ သာဒိတက္ခဏေဝ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ. အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos esses três tipos de praticantes, no exato momento em que consentirem em aceitar ganhos extras, como refeições oferecidas ao Sangha, a observância ascética é rompida. Esta é a ruptura nesta prática.

အယံ ပနာနိသံသော, ‘‘ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၇; ဣတိဝု. ၁၀၁) ဝစနတော နိဿယာနုရူပပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝေါ, ဒုတိယေ အရိယဝံသေ ပတိဋ္ဌာနံ, အပရာယတ္တဝုတ္တိတာ, ‘‘အပ္ပာနိ စေဝ သုလဘာနိ စ တာနိ စ အနဝဇ္ဇာနီ’’တိ ဘဂဝတာ သံဝဏ္ဏိတပစ္စယတာ, ကောသဇ္ဇနိမ္မဒ္ဒနတာ, ပရိသုဒ္ဓါဇီဝတာ, သေခိယပဋိပတ္တိပူရဏံ, အပရပေါသိတာ, ပရာနုဂ္ဂဟကိရိယာ, မာနပ္ပဟာနံ, ရသတဏှာနိဝါရဏံ, ဂဏဘောဇနပရမ္ပရဘောဇနစာရိတ္တသိက္ခာပဒေဟိ အနာပတ္တိတာ, အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ အနုလောမဝုတ္တိတာ, သမ္မာပဋိပတ္တိဗြူဟနံ, ပစ္ဆိမဇနတာနုကမ္ပနန္တိ.

Estes são os benefícios: a existência de uma prática condizente com o primeiro recurso (nissaya) aceito na ordenação, conforme a declaração do Abençoado: 'A vida monástica depende de alimentos recebidos como esmola'; o estabelecimento na segunda linhagem dos nobres (ariyavaṃsa); um meio de vida independente de outros; a posse de requisitos que o Abençoado elogiou como 'de pouco valor, fáceis de obter e irrepreensíveis'; a superação da preguiça; um meio de vida purificado; o cumprimento das regras de conduta (sekhiya); o fato de não ter que sustentar outros; o ato de beneficiar os outros (permitindo-lhes gerar méritos); o abandono do orgulho; a contenção do desejo por sabores; a isenção de ofensas relacionadas às regras de comer em grupo (gaṇabhojanaparamparabhojana) e regras de conduta social (cārittasikkhāpada); uma vida em harmonia com o contentamento e pouca cobiça; o fortalecimento da prática correta; e a compaixão pelas gerações futuras (servindo de exemplo).

ပိဏ္ဍိယာလောပသန္တုဋ္ဌော, အပရာယတ္တဇီဝိကော;

ပဟီနာဟာရလောလုပ္ပော, ဟောတိ စာတုဒ္ဒိသော ယတိ.

Contente com os pedaços de comida recebidos como esmola, com um meio de vida independente de outros e livre da cobiça por comida, o monge pode ir livremente a qualquer uma das quatro direções.

ဝိနောဒယတိ ကောသဇ္ဇံ, အာဇီဝဿ ဝိသုဇ္ဈတိ;

တသ္မာ ဟိ နာတိမညေယျ, ဘိက္ခာစရိယာယ သုမေဓသော.

Ele dissipa a preguiça e seu meio de vida é purificado; por isso, o monge de grande sabedoria jamais deve desprezar a prática de coletar esmolas.

ဧဝရူပဿ ဟိ –

Pois, para um monge com tais qualidades:

‘‘ပိဏ္ဍပါတိကဿ ဘိက္ခုနော,အတ္တဘရဿ အနညပေါသိနော;

ဒေဝါပိ ပိဟယန္တိ တာဒိနော,နော စေ လာဘသိလောကနိဿိတော’’တိ.

“Do monge que vive de esmolas, que sustenta apenas a si mesmo e não a outros, que é firme e equânime, até mesmo os deuses têm afeição, desde que ele não dependa de ganhos e fama.”

အယံ ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a determinação, o procedimento, a classificação, a ruptura e os benefícios da prática de comer apenas alimentos de esmola.

၄. သပဒါနစာရိကင်္ဂကထာ

4. Explicação sobre a Prática de Ir de Casa em Casa sem Interrupção (Sapadānacārikaṅga)

၂၇. သပဒါနစာရိကင်္ဂမ္ပိ [Pg.65] ‘‘လောလုပ္ပစာရံ ပဋိက္ခိပါမိ, သပဒါနစာရိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

27. A prática de ir de casa em casa sem interrupção também é assumida por meio de uma destas declarações: 'Rejeito a conduta gananciosa (de pular casas)' ou 'Assumo a prática de ir de casa em casa sem interrupção'.

တေန ပန သပဒါနစာရိကေန ဂါမဒွါရေ ဌတွာ ပရိဿယာဘာဝေါ သလ္လက္ခေတဗ္ဗော. ယဿာ ရစ္ဆာယ ဝါ ဂါမေ ဝါ ပရိဿယော ဟောတိ, တံ ပဟာယ အညတ္ထ စရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယသ္မိံ ဃရဒွါရေ ဝါ ရစ္ဆာယ ဝါ ဂါမေ ဝါ ကိဉ္စိ န လဘတိ, အဂါမသညံ ကတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. ယတ္ထ ကိဉ္စိ လဘတိ, တံ ပဟာယ ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဣမိနာ စ ဘိက္ခုနာ ကာလတရံ ပဝိသိတဗ္ဗံ, ဧဝဉှိ အဖာသုကဋ္ဌာနံ ပဟာယ အညတ္ထ ဂန္တုံ သက္ခိဿတိ. သစေ ပနဿ ဝိဟာရေ ဒါနံ ဒေန္တာ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝါ အာဂစ္ဆန္တာ မနုဿာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တိ ဝဋ္ဋတိ. ဣမိနာ စ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေနာပိ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ သမ္ပတ္တဂါမံ အနတိက္ကမိတွာ စရိတဗ္ဗမေဝ. တတ္ထ အလဘိတွာ ဝါ ထောကံ လဘိတွာ ဝါ ဂါမပဋိပါဋိယာ စရိတဗ္ဗန္တိ ဣဒမဿ ဝိဓာနံ.

Por aquele que pratica a ronda ininterrupta, ao parar na entrada do vilarejo, ele deve observar se há algum perigo. Se houver perigo em uma determinada rua ou vilarejo, é permitido evitar esse local e ir para outro. Se ele não receber nada em uma determinada porta, rua ou vilarejo, deve considerar aquele local como 'não vilarejo' e seguir adiante. Mas onde quer que ele receba algo, não é permitido pular esse local e ir para outro. Este monge deve entrar no vilarejo bem cedo; assim, se houver um local inadequado ou perigoso, ele poderá evitá-lo e ir para outro lugar facilmente. Se as pessoas lhe oferecerem esmolas no mosteiro ou no caminho, pegando sua tigela para enchê-la, é permitido aceitar. E mesmo quando estiver viajando por uma estrada, na hora da coleta de esmolas, ele deve coletar no vilarejo em que chegar, sem passar direto por ele. Quer ele não receba nada ou receba apenas um pouco ali, deve seguir a ordem consecutiva das casas. Este é o seu procedimento.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌော ပုရတော အာဟဋဘိက္ခမ္ပိ ပစ္ဆတော အာဟဋဘိက္ခမ္ပိ ပဋိက္ကမနံ အာဟရိတွာ ဒိယျမာနမ္ပိ န ဂဏှတိ, ပတ္တဒွါရေ ပန ပတ္တံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣမသ္မိဉှိ ဓုတင်္ဂေ မဟာကဿပတ္ထေရေန သဒိသော နာမ နတ္ထိ. တဿပိ ပတ္တဝိဿဋ္ဌဋ္ဌာနမေဝ ပညာယတိ. မဇ္ဈိမော ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ အာဟဋမ္ပိ ပဋိက္ကမနံ အာဟဋမ္ပိ ဂဏှတိ, ပတ္တဒွါရေပိ ပတ္တံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, န ပန ဘိက္ခံ အာဂမယမာနော နိသီဒတိ. ဧဝံ သော ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကဿ အနုလောမေတိ. မုဒုကော တံ ဒိဝသံ နိသီဒိတွာ အာဂမေတိ.

Quanto à classificação, esta prática também é de três tipos. Entre eles, o praticante estrito (ukkaṭṭho) não aceita esmolas trazidas de casas à frente ou de casas atrás, nem aceita comida trazida de volta ao refeitório; em vez disso, ele apenas entrega sua tigela na porta da casa onde está no momento. De fato, nesta prática ascética, não há ninguém comparável ao Venerável Mahākassapa. Até mesmo para ele, é conhecida a ocasião em que entregou sua tigela (a Sakka disfarçado de tecelão). O praticante moderado (majjhimo) aceita esmolas trazidas de casas à frente ou de trás, bem como comida trazida ao refeitório, e também entrega sua tigela na porta da casa; contudo, ele não se senta esperando por uma refeição prometida para aquele dia. Assim, ele se harmoniza com o praticante estrito de esmolas. O praticante brando (muduko) senta-se e espera pela refeição prometida para aquele dia.

ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ လောလုပ္ပစာရေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ. အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos esses três tipos de praticantes, no exato momento em que surgir o desejo ganancioso de pular a ordem das casas (para obter comida melhor), a observância ascética é rompida. Esta é a ruptura nesta prática.

အယံ ပနာနိသံသော, ကုလေသု နိစ္စနဝကတာ, စန္ဒူပမတာ, ကုလမစ္ဆေရပ္ပဟာနံ, သမာနုကမ္ပိတာ, ကုလူပကာဒီနဝါဘာဝေါ, အဝှာနာနဘိနန္ဒနာ, အဘိဟာရေန အနတ္ထိကတာ, အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ အနုလောမဝုတ္တိတာတိ.

Estes são os benefícios: ser sempre como um recém-chegado (um estranho) entre as famílias de doadores, ser comparável à lua (não apegado e puro), o abandono do egoísmo em relação às famílias (kulamaccherappahānaṃ), ter compaixão igual por todos, a ausência de perigos associados à intimidade com as famílias, não se deleitar com convites formais, não desejar refeições enviadas especialmente a ele e viver em harmonia com o contentamento e poucos desejos.

စန္ဒူပမော [Pg.66] နိစ္စနဝေါ ကုလေသု,အမစ္ဆရီ သဗ္ဗသမာနုကမ္ပော;

ကုလူပကာဒီနဝဝိပ္ပမုတ္တော,ဟောတီဓ ဘိက္ခု သပဒါနစာရီ.

Comparável à lua, sempre como um recém-chegado entre as famílias, livre de egoísmo, com igual compaixão por todos e liberto dos perigos da intimidade com os leigos, assim é o monge que pratica a ronda ininterrupta nesta Dispensação.

လောလုပ္ပစာရဉ္စ ပဟာယ တသ္မာ,ဩက္ခိတ္တစက္ခု ယုဂမတ္တဒဿီ;

အာကင်္ခမာနော ဘုဝိ သေရိစာရံ,စရေယျ ဓီရော သပဒါနစာရန္တိ.

Portanto, tendo abandonado a conduta gananciosa, com os olhos baixos, olhando apenas à distância de um jugo de arado, o sábio que deseja mover-se livremente pela terra deve praticar a ronda ininterrupta de esmolas.

အယံ သပဒါနစာရိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a determinação, o procedimento, a classificação, a ruptura e os benefícios da prática de ir de casa em casa sem interrupção.

၅. ဧကာသနိကင်္ဂကထာ

5. Explicação sobre a Prática de Comer em uma Única Sessão (Ekāsanikaṅga)

၂၈. ဧကာသနိကင်္ဂမ္ပိ ‘‘နာနာသနဘောဇနံ ပဋိက္ခိပါမိ, ဧကာသနိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

28. A prática de comer em uma única sessão também é assumida por meio de uma destas declarações: 'Rejeito comer em múltiplos assentos' ou 'Assumo a prática de comer em uma única sessão'.

တေန ပန ဧကာသနိကေန အာသနသာလာယံ နိသီဒန္တေန ထေရာသနေ အနိသီဒိတွာ ‘‘ဣဒံ မယှံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ ပတိရူပံ အာသနံ သလ္လက္ခေတွာ နိသီဒိတဗ္ဗံ. သစဿ ဝိပ္ပကတေ ဘောဇနေ အာစရိယော ဝါ ဥပဇ္ဈာယော ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဥဋ္ဌာယ ဝတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရော ပနာဟ ‘‘အာသနံ ဝါ ရက္ခေယျ ဘောဇနံ ဝါ, အယဉ္စ ဝိပ္ပကတဘောဇနော, တသ္မာ ဝတ္တံ ကရောတု, ဘောဇနံ ပန မာ ဘုဉ္ဇတူ’’တိ. ဣဒမဿ ဝိဓာနံ.

Por aquele que come em uma única sessão, ao sentar-se no refeitório, ele não deve sentar-se no assento reservado aos monges seniores (therāsane), mas sim estimar e escolher um assento apropriado, pensando: 'Este assento me corresponderá'. Se, enquanto sua refeição estiver inacabada, seu professor (ācariya) ou preceptor (upajjhāya) chegar, ele deve levantar-se e cumprir seus deveres de respeito. No entanto, o Venerável Tipiṭaka Cūḷābhaya disse: 'Ele deve proteger ou o assento ou a refeição (para não quebrar a observância). Como sua refeição está inacabada, que ele cumpra o dever de respeito, mas não coma novamente'. Este é o seu procedimento.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌော အပ္ပံ ဝါ ဟောတု ဗဟု ဝါ, ယမှိ ဘောဇနေ ဟတ္ထံ ဩတာရေတိ, တတော အညံ ဂဏှိတုံ န လဘတိ. သစေပိ မနုဿာ ‘‘ထေရေန န ကိဉ္စိ ဘုတ္တ’’န္တိ သပ္ပိအာဒီနိ အာဟရန္တိ, ဘေသဇ္ဇတ္ထမေဝ ဝဋ္ဋန္တိ, န အာဟာရတ္ထံ. မဇ္ဈိမော ယာဝ ပတ္တေ ဘတ္တံ န ခီယတိ, တာဝ အညံ ဂဏှိတုံ လဘတိ. အယဉှိ ဘောဇနပရိယန္တိကော နာမ ဟောတိ. မုဒုကော ယာဝ အာသနာ န ဝုဋ္ဌာတိ တာဝ ဘုဉ္ဇိတုံ လဘတိ. သော ဟိ ဥဒကပရိယန္တိကော ဝါ ဟောတိ ယာဝ ပတ္တဓောဝနံ န ဂဏှာတိ တာဝ ဘုဉ္ဇနတော, အာသနပရိယန္တိကော ဝါ ယာဝ န ဝုဋ္ဌာတိ တာဝ ဘုဉ္ဇနတော.

Quanto à classificação, esta prática também é de três tipos. Entre eles, o praticante estrito (ukkaṭṭho), seja a comida pouca ou muita, uma vez que estende a mão para comer de uma porção, não lhe é permitido pegar mais nada além daquilo. Mesmo que as pessoas tragam manteiga clarificada (ghee) ou outros alimentos semelhantes dizendo: 'O Venerável quase não comeu nada', estes são permitidos apenas como remédio, não como alimento. O praticante moderado (majjhimo) pode continuar pegando outros alimentos enquanto a comida em sua tigela não se esgotar. Ele é chamado de 'aquele cujo limite é o fim da comida' (bhojanapariyantiko). O praticante brando (muduko) pode continuar comendo enquanto não se levantar de seu assento. Ele é chamado de 'aquele cujo limite é a água' (udakapariyantiko), pois pode comer até receber a água para lavar a tigela, ou 'aquele cujo limite é o assento' (āsanapariyantiko), pois pode comer enquanto não se levantar.

ဣမေသံ [Pg.67] ပန တိဏ္ဏမ္ပိ နာနာသနဘောဇနံ ဘုတ္တက္ခဏေ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ. အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos esses três tipos de praticantes, no exato momento em que comerem em outro assento (ou seja, mudarem de lugar durante a refeição), a observância ascética é rompida. Esta é a ruptura nesta prática.

အယံ ပနာနိသံသော, အပ္ပာဗာဓတာ, အပ္ပာတင်္ကတာ, လဟုဋ္ဌာနံ, ဗလံ, ဖာသုဝိဟာရော, အနတိရိတ္တပစ္စယာ အနာပတ္တိ, ရသတဏှာဝိနောဒနံ အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ အနုလောမဝုတ္တိတာတိ.

Estes são os benefícios: boa saúde (pouca doença), bem-estar físico (pouco desconforto), agilidade para levantar-se rapidamente, força física, viver confortavelmente, a isenção de ofensas por comer alimentos que não foram deixados de lado (anatiritta), a eliminação do desejo por sabores e uma vida em harmonia com o contentamento e poucos desejos.

ဧကာသနဘောဇနေ ရတံ,န ယတိံ ဘောဇနပစ္စယာ ရုဇာ;

ဝိသဟန္တိ ရသေ အလောလုပေါ,ပရိဟာပေတိ န ကမ္မမတ္တနော.

O monge que se deleita em comer em uma única sessão não é afligido por doenças causadas pelo excesso de comida. Livre da cobiça por sabores, ele não negligencia seus deveres espirituais.

ဣတိ ဖာသုဝိဟာရကာရဏေ,သုစိသလ္လေခရတူပသေဝိတေ;

ဇနယေထ ဝိသုဒ္ဓမာနသော,ရတိမေကာသနဘောဇနေ ယတီတိ.

Portanto, nesta prática de comer em uma única sessão, que é a causa de uma vida confortável e é cultivada por aqueles que amam a pura austeridade, o monge de mente purificada deve cultivar o seu deleite.

အယံ ဧကာသနိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a determinação, o procedimento, a classificação, a ruptura e os benefícios da prática de comer em uma única sessão.

၆. ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂကထာ

6. Explicação sobre a Prática de Comer Apenas de uma Única Tigela (Pattapiṇḍikaṅga)

၂၉. ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂမ္ပိ ‘‘ဒုတိယကဘာဇနံ ပဋိက္ခိပါမိ, ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

29. A prática de comer apenas de uma única tigela também é assumida por meio de uma destas declarações: 'Rejeito um segundo recipiente' ou 'Assumo a prática de comer apenas de uma única tigela'.

တေန ပန ပတ္တပိဏ္ဍိကေန ယာဂုပါနကာလေ ဘာဇနေ ဌပေတွာ ဗျဉ္ဇနေ လဒ္ဓေ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ ပဌမံ ခါဒိတဗ္ဗံ, ယာဂု ဝါ ပါတဗ္ဗာ. သစေ ပန ယာဂုယံ ပက္ခိပတိ, ပူတိမစ္ဆကာဒိမှိ ဗျဉ္ဇနေ ပက္ခိတ္တေ ယာဂု ပဋိကူလာ ဟောတိ, အပ္ပဋိကူလမေဝ စ ကတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ တထာရူပံ ဗျဉ္ဇနံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ယံ ပန မဓုသက္ကရာဒိကံ အပ္ပဋိကူလံ ဟောတိ, တံ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ. ဂဏှန္တေန စ ပမာဏယုတ္တမေဝ ဂဏှိတဗ္ဗံ. အာမကသာကံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ခါဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တထာ ပန အကတွာ ပတ္တေယေဝ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ. ဒုတိယကဘာဇနဿ ပန ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ အညံ ရုက္ခပဏ္ဏမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒမဿ ဝိဓာနံ.

Por aquele que pratica o voto do comedor em uma única tigela (pattapiṇḍika), no momento de beber o mingau (yāgu), se ele receber acompanhamentos colocados em um recipiente, ou o acompanhamento deve ser comido primeiro, ou o mingau deve ser bebido primeiro. Se, no entanto, ele os colocar no mingau, e se um acompanhamento como peixe estragado for misturado, o mingau se tornará repugnante; e é apropriado comer apenas tornando-o não repugnante. Portanto, referindo-se a tal tipo de acompanhamento, isto foi dito. Mas aquilo que não é repugnante, como mel, açúcar e afins, pode ser colocado nele. E, ao receber a comida, deve-se aceitar apenas uma quantidade moderada. É permitido comer vegetais crus segurando-os com a mão. No entanto, em vez de fazer isso (sem o devido decoro), deve-se colocá-los diretamente na tigela. E como um segundo recipiente é rejeitado, mesmo uma folha de árvore para colocar comida não é permitida. Esta é a sua diretriz.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌဿ အညတြ ဥစ္ဆုခါဒနကာလာ ကစဝရမ္ပိ ဆဍ္ဍေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဩဒနပိဏ္ဍမစ္ဆမံသပူဝေပိ ဘိန္ဒိတွာ [Pg.68] ခါဒိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. မဇ္ဈိမဿ ဧကေန ဟတ္ထေန ဘိန္ဒိတွာ ခါဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဟတ္ထယောဂီ နာမေသ. မုဒုကော ပန ပတ္တယောဂီ နာမ ဟောတိ, တဿ ယံ သက္ကာ ဟောတိ ပတ္တေ ပက္ခိပိတုံ, တံ သဗ္ဗံ ဟတ္ထေန ဝါ ဒန္တေဟိ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ ခါဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Quanto à classificação, este também é de três tipos. Entre eles, para o praticante estrito, exceto no momento de mastigar cana-de-açúcar, não é permitido descartar nem mesmo resíduos (como espinhas de peixe ou cascas) em um segundo recipiente. Também não lhe é permitido partir e comer bolos de arroz, peixe, carne ou doces. Para o praticante moderado, é permitido partir a comida com uma só mão para comer; este é chamado de 'hatthayogī'. O praticante brando, por sua vez, é chamado de 'pattayogī'; para ele, qualquer alimento que possa ser colocado na tigela, é permitido partir com a mão ou com os dentes para comer.

ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ ဒုတိယကဘာဇနံ သာဒိတက္ခဏေ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ. အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos esses três tipos de praticantes, no momento em que aceitam ou consentem com um segundo recipiente, a prática ascética é rompida. Esta é a ruptura neste caso.

အယံ ပနာနိသံသော, နာနာရသတဏှာဝိနောဒနံ. အတြိစ္ဆတာယ ပဟာနံ, အာဟာရေ ပယောဇနမတ္တဒဿိတာ, ထာလကာဒိပရိဟရဏခေဒါဘာဝေါ, အဝိက္ခိတ္တဘောဇိတာ, အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ အနုလောမဝုတ္တိတာတိ.

E estes são os benefícios: a eliminação do desejo por diversos sabores; o abandono da cobiça por diferentes pratos colocados em recipientes distintos; ver apenas o propósito necessário no alimento; a ausência do cansaço de carregar utensílios extras como pratos e tigelas; comer sem distração; e a conduta em conformidade com a pouca cobiça e outras virtudes.

နာနာဘာဇနဝိက္ခေပံ, ဟိတွာ ဩက္ခိတ္တလောစနော;

ခဏန္တော ဝိယ မူလာနိ, ရသတဏှာယ သုဗ္ဗတော.

Abandonando a distração de múltiplos recipientes, com os olhos baixos, o praticante de bons votos, como se estivesse cavando as raízes do desejo pelo sabor,

သရူပံ ဝိယ သန္တုဋ္ဌိံ, ဓာရယန္တော သုမာနသော;

ပရိဘုဉ္ဇေယျ အာဟာရံ, ကော အညော ပတ္တပိဏ္ဍိကောတိ.

mantendo o contentamento assim como carrega seu próprio corpo físico, com a mente serena, deve consumir seu alimento. Quem mais, senão o comedor em uma única tigela, poderia comer assim?

အယံ ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a tomada, diretriz, classificação, ruptura e benefícios do fator do comedor em uma única tigela.

၇. ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂကထာ

7. Explicação sobre o fator do não-comedor de comida posterior

၃၀. ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂမ္ပိ ‘‘အတိရိတ္တဘောဇနံ ပဋိက္ခိပါမိ, ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

30. O fator do não-comedor de comida posterior também é assumido por meio de uma destas declarações: 'Rejeito o alimento excedente' ou 'Assumo o fator do não-comedor de comida posterior'.

တေန ပန ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကေန ပဝါရေတွာ ပုန ဘောဇနံ ကပ္ပိယံ ကာရေတွာ န ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဣဒမဿ ဝိဓာနံ.

Por aquele que pratica o voto do não-comedor de comida posterior, tendo recusado mais comida, ele não deve comer novamente, mesmo que torne o alimento permitido por meio de procedimentos disciplinares. Esta é a sua diretriz.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌော ယသ္မာ ပဌမပိဏ္ဍေ ပဝါရဏာ နာမ နတ္ထိ, တသ္မိံ ပန အဇ္ဈောဟရိယမာနေ အညံ ပဋိက္ခိပတော ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝံ ပဝါရိတော ပဌမပိဏ္ဍံ အဇ္ဈောဟရိတွာ ဒုတိယပိဏ္ဍံ န ဘုဉ္ဇတိ. မဇ္ဈိမော ယသ္မိံ ဘောဇနေ ပဝါရိတော, တဒေဝ ဘုဉ္ဇတိ. မုဒုကော ပန ယာဝ အာသနာ န ဝုဋ္ဌာတိ တာဝ ဘုဉ္ဇတိ.

Quanto à classificação, este também é de três tipos. Entre eles, para o praticante estrito, visto que não há recusa formal na primeira porção de alimento, mas sim quando, ao engoli-la, ele recusa outra oferta; portanto, tendo recusado dessa forma, após engolir a primeira porção, ele não come uma segunda porção. O praticante moderado come apenas a refeição durante a qual ele fez a recusa. O praticante brando, por sua vez, come enquanto não se levantar de seu assento.

ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ ပဝါရိတာနံ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ဘုတ္တက္ခဏေ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ. အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos esses três tipos de praticantes, tendo recusado a comida, no momento em que comem novamente após tornar o alimento permitido, a prática ascética é rompida. Esta é a ruptura neste caso.

အယံ [Pg.69] ပနာနိသံသော, အနတိရိတ္တဘောဇနာပတ္တိယာ ဒူရဘာဝေါ, ဩဒရိကတ္တာဘာဝေါ, နိရာမိသသန္နိဓိတာ, ပုန ပရိယေသနာယ အဘာဝေါ, အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ အနုလောမဝုတ္တိတာတိ.

E estes são os benefícios: estar longe da ofensa de comer alimento não excedente; a ausência de gula; a ausência de armazenamento de coisas materiais; a inexistência de ter que buscar comida novamente; e a conduta em conformidade com a pouca cobiça e outras virtudes.

ပရိယေသနာယ ခေဒံ, န ယာတိ န ကရောတိ သန္နိဓိံ ဓီရော;

ဩဒရိကတ္တံ ပဇဟတိ, ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကော ယောဂီ.

O sábio praticante do voto de não comer comida posterior não sofre o cansaço de buscar comida novamente, não faz armazenamento de provisões e abandona a gula.

တသ္မာ သုဂတပသတ္ထံ, သန္တောသဂုဏာဒိဝုဍ္ဎိသဉ္ဇနနံ;

ဒေါသေ ဝိဓုနိတုကာမော, ဘဇေယျ ယောဂီ ဓုတင်္ဂမိဒန္တိ.

Portanto, o praticante que deseja sacudir as impurezas deve cultivar esta prática ascética, que é elogiada pelo Bem-Ir e que gera o crescimento do contentamento e de outras virtudes.

အယံ ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a tomada, diretriz, classificação, ruptura e benefícios do fator do não-comedor de comida posterior.

၈. အာရညိကင်္ဂကထာ

8. Explicação sobre o fator do habitante da floresta

၃၁. အာရညိကင်္ဂမ္ပိ ‘‘ဂါမန္တသေနာသနံ ပဋိက္ခိပါမိ, အာရညိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

31. O fator do habitante da floresta também é assumido por meio de uma destas declarações: 'Rejeito uma morada nos limites da aldeia' ou 'Assumo o fator do habitante da floresta'.

တေန ပန အာရညိကေန ဂါမန္တသေနာသနံ ပဟာယ အရညေ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ. တတ္ထ သဒ္ဓိံ ဥပစာရေန ဂါမောယေဝ ဂါမန္တသေနာသနံ.

Por aquele que habita na floresta, abandonando a morada nos limites da aldeia, ele deve fazer o amanhecer surgir na floresta. Nesse contexto, a própria aldeia junto com seus arredores é chamada de 'morada nos limites da aldeia'.

ဂါမော နာမ ယော ကောစိ ဧကကုဋိကော ဝါ အနေကကုဋိကော ဝါ ပရိက္ခိတ္တော ဝါ အပရိက္ခိတ္တော ဝါ သမနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ အန္တမသော အတိရေကစာတုမာသနိဝိဋ္ဌော ယော ကောစိ သတ္ထောပိ.

Uma 'aldeia' é qualquer lugar que tenha uma única cabana ou muitas cabanas, seja cercada ou não cercada, habitada por humanos ou temporariamente desabitada, ou mesmo qualquer caravana de mercadores que tenha se estabelecido por mais de quatro meses.

ဂါမူပစာရော နာမ ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ သစေ အနုရာဓပုရဿေဝ ဒွေ ဣန္ဒခီလာ ဟောန္တိ, အဗ္ဘန္တရိမေ ဣန္ဒခီလေ ဌိတဿ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတော. တဿ လက္ခဏံ ယထာ တရုဏမနုဿာ အတ္တနော ဗလံ ဒဿေန္တာ ဗာဟံ ပသာရေတွာ လေဍ္ဍုံ ခိပန္တိ, ဧဝံ ခိတ္တဿ လေဍ္ဍုဿ ပတနဋ္ဌာနဗ္ဘန္တရန္တိ ဝိနယဓရာ. သုတ္တန္တိကာ ပန ကာကနိဝါရဏနိယမေန ခိတ္တဿာတိ ဝဒန္တိ. အပရိက္ခိတ္တဂါမေ ယံ သဗ္ဗပစ္စန္တိမဿ ဃရဿ ဒွါရေ ဌိတော မာတုဂါမော ဘာဇနေန ဥဒကံ ဆဍ္ဍေတိ, တဿ ပတနဋ္ဌာနံ ဃရူပစာရော. တတော ဝုတ္တနယေန ဧကော လေဍ္ဍုပါတော ဂါမော, ဒုတိယော ဂါမူပစာရော.

Os 'arredores da aldeia', no caso de uma aldeia cercada, se houver dois umbrais de porta como em Anurādhapura, é a distância do arremesso de um torrão de terra por um homem de força média posicionado no umbral interno. A definição desse arremesso de torrão, segundo os conhecedores do Vinaya, é o espaço dentro do ponto de queda de um torrão arremessado por jovens que, para mostrar sua força, esticam o braço e o lançam. Os conhecedores dos Suttas, porém, dizem que é o torrão lançado como no método de espantar corvos. Em uma aldeia não cercada, o ponto onde a água jogada de um recipiente por uma mulher de pé na porta da casa mais periférica cai é o 'arredor da casa'. A partir daí, pelo método mencionado, a distância de um arremesso de torrão é a 'aldeia', e a distância de um segundo arremesso de torrão é o 'arredor da aldeia'.

အရညံ ပန ဝိနယပရိယာယေ တာဝ ‘‘ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ သဗ္ဗမေတံ အရည’’န္တိ (ပါရာ. ၉၂) ဝုတ္တံ. အဘိဓမ္မပရိယာယေ ‘‘နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ, သဗ္ဗမေတံ [Pg.70] အရည’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၉) ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တန္တိကပရိယာယေ ‘‘အာရညကံ နာမ သေနာသနံ ပဉ္စဓနုသတိကံ ပစ္ဆိမ’’န္တိ ဣဒံ လက္ခဏံ. တံ အာရောပိတေန အာစရိယဓနုနာ ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဣန္ဒခီလတော အပရိက္ခိတ္တဿ ပဌမလေဍ္ဍုပါတတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဝိဟာရပရိက္ခေပါ မိနိတွာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ.

Quanto à 'floresta', no método do Vinaya é dito: 'Exceto a aldeia e seus arredores, todo o resto é floresta'. No método do Abhidhamma é dito: 'Saindo para fora do umbral da porta, todo o resto é floresta'. Mas neste contexto, de acordo com o método dos Suttas, a definição é: 'Uma morada na floresta é aquela que fica a pelo menos quinhentos arcos de distância'. Essa distância de quinhentos arcos deve ser medida e determinada usando um arco de professor com a corda armada, começando do umbral da porta no caso de uma aldeia cercada, ou do primeiro ponto de queda do torrão no caso de uma aldeia não cercada, até o limite do mosteiro.

သစေ ပန ဝိဟာရော အပရိက္ခိတ္တော ဟောတိ, ယံ သဗ္ဗပဌမံ သေနာသနံ ဝါ ဘတ္တသာလာ ဝါ ဓုဝသန္နိပါတဋ္ဌာနံ ဝါ ဗောဓိ ဝါ စေတိယံ ဝါ ဒူရေ စေပိ သေနာသနတော ဟောတိ, တံ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ မိနိတဗ္ဗန္တိ ဝိနယဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ ပန ဝိဟာရဿပိ ဂါမဿေဝ ဥပစာရံ နီဟရိတွာ ဥဘိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တရာ မိနိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒမေတ္ထ ပမာဏံ.

Se o mosteiro não for cercado, é dito nos comentários do Vinaya que a medição deve ser feita estabelecendo o limite a partir da primeira estrutura encontrada, seja um alojamento, um refeitório, um local de reunião regular, a árvore Bodhi ou uma estupa, mesmo que esteja longe do alojamento principal. No entanto, no comentário do Majjhima Nikāya é dito que, assim como se faz com os arredores da aldeia, deve-se excluir os arredores do mosteiro e medir o espaço entre os dois pontos de queda de torrão de terra. Esta última opinião é a autoridade neste caso.

သစေပိ အာသန္နေ ဂါမော ဟောတိ, ဝိဟာရေ ဌိတေဟိ မာနုသကာနံ သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ပဗ္ဗတနဒီအာဒီဟိ ပန အန္တရိတတ္တာ န သက္ကာ ဥဇုံ ဂန္တုံ. ယော တဿ ပကတိမဂ္ဂေါ ဟောတိ, သစေပိ နာဝါယ သဉ္စရိတဗ္ဗော, တေန မဂ္ဂေန ပဉ္စဓနုသတိကံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယော ပန အာသန္နဂါမဿ အင်္ဂသမ္ပာဒနတ္ထံ တတော တတော မဂ္ဂံ ပိဒဟတိ, အယံ ဓုတင်္ဂစောရော ဟောတိ.

Mesmo que a aldeia esteja próxima e as vozes das pessoas possam ser ouvidas por aqueles que estão no mosteiro, se não for possível ir diretamente em linha reta por estar separado por montanhas, rios e afins, a distância de quinhentos arcos deve ser medida ao longo do caminho comum que existe, mesmo que este tenha de ser percorrido de barco. Mas o monge que, para simular o cumprimento do requisito de quinhentos arcos de distância de uma aldeia próxima, bloqueia o caminho direto aqui e ali, este é um ladrão da prática ascética.

သစေ ပန အာရညိကဿ ဘိက္ခုနော ဥပဇ္ဈာယော ဝါ အာစရိယော ဝါ ဂိလာနော ဟောတိ, တေန အရညေ သပ္ပာယံ အလဘန္တေန ဂါမန္တသေနာသနံ နေတွာ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော. ကာလဿေဝ ပန နိက္ခမိတွာ အင်္ဂယုတ္တဋ္ဌာနေ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ. သစေ အရုဏုဋ္ဌာနဝေလာယံ တေသံ အာဗာဓော ဝဍ္ဎတိ, တေသံယေဝ ကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ. န ဓုတင်္ဂသုဒ္ဓိကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဣဒမဿ ဝိဓာနံ.

Se o preceptor ou o instrutor de um monge habitante da floresta estiver doente, e se ele não conseguir obter remédios adequados na floresta, ele deve levá-lo a uma morada nos limites da aldeia e cuidar dele. No entanto, he deve sair bem cedo pela manhã para fazer o amanhecer surgir em um local que cumpra os requisitos da floresta. Se, no momento do amanhecer, a doença deles piorar, ele deve realizar apenas os deveres de cuidar deles. Ele não deve se preocupar em manter a pureza da prática ascética. Esta é a sua diretriz.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌေန သဗ္ဗကာလံ အရညေ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ. မဇ္ဈိမော စတ္တာရော ဝဿိကေ မာသေ ဂါမန္တေ ဝသိတုံ လဘတိ. မုဒုကော ဟေမန္တိကေပိ.

Quanto à classificação, este também é de três tipos. Entre eles, o praticante estrito deve fazer o amanhecer surgir na floresta em todas as estações. O praticante moderado tem permissão para residir nos limites da aldeia durante os quatro meses da estação chuvosa. O praticante brando tem permissão para residir lá também durante os quatro meses da estação fria.

ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ ယထာ ပရိစ္ဆိန္နေ ကာလေ အရညတော အာဂန္တွာ ဂါမန္တသေနာသနေ ဓမ္မဿဝနံ သုဏန္တာနံ အရုဏေ ဥဋ္ဌိတေပိ ဓုတင်္ဂံ န ဘိဇ္ဇတိ. သုတွာ ဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဥဋ္ဌိတေပိ န ဘိဇ္ဇတိ. သစေ ပန ဥဋ္ဌိတေပိ ဓမ္မကထိကေ မုဟုတ္တံ နိပဇ္ဇိတွာ ဂမိဿာမာတိ နိဒ္ဒါယန္တာနံ အရုဏံ ဥဋ္ဌဟတိ, အတ္တနော ဝါ ရုစိယာ ဂါမန္တသေနာသနေ အရုဏံ ဥဋ္ဌပေန္တိ, ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတီတိ အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos esses três tipos de praticantes, se eles vierem da floresta no período determinado e o amanhecer surgir enquanto ouvem um sermão de Dhamma em uma morada nos limites da aldeia, a prática ascética não é rompida. Mesmo que o amanhecer surja no caminho de volta após ouvir o sermão, ela não é rompida. Mas se, após o pregador do Dhamma ter se retirado, eles dormirem pensando 'vamos deitar um pouco antes de ir' e o amanhecer surgir enquanto dormem, ou se, por desejo próprio, fizerem o amanhecer surgir em uma morada nos limites da aldeia, a prática ascética é rompida. Esta é a ruptura neste caso.

အယံ [Pg.71] ပနာနိသံသော, အာရညိကော ဘိက္ခု အရညသညံ မနသိကရောန္တော ဘဗ္ဗော အလဒ္ဓံ ဝါ သမာဓိံ ပဋိလဒ္ဓုံ လဒ္ဓံ ဝါ ရက္ခိတုံ, သတ္ထာပိဿ အတ္တမနော ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေနာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၄၂; ၈.၈၆). ပန္တသေနာသနဝါသိနော စဿ အသပ္ပာယရူပါဒယော စိတ္တံ န ဝိက္ခိပန္တိ, ဝိဂတသန္တာသော ဟောတိ, ဇီဝိတနိကန္တိံ ဇဟတိ, ပဝိဝေကသုခရသံ အဿာဒေတိ, ပံသုကူလိကာဒိဘာဝေါပိ စဿ ပတိရူပေါ ဟောတီတိ.

E estes são os benefícios: o monge habitante da floresta, ao manter em mente a percepção da floresta, é capaz de alcançar a concentração ainda não alcançada ou de proteger a concentração já alcançada; e o Mestre também fica satisfeito com ele. Como Ele disse: 'Por isso, Nāgita, fico satisfeito com aquele monge por sua morada na floresta'. Além disso, para aquele que reside em uma morada distante, formas inadequadas e outros objetos sensoriais não perturbam sua mente; ele fica livre do medo; abandona o apego à vida; desfruta do sabor da felicidade da reclusão; e a prática de usar mantos de trapos e outras práticas ascéticas tornam-se adequadas para ele.

ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော, ပန္တသေနာသနေ ရတော;

အာရာဓယန္တော နာထဿ, ဝနဝါသေန မာနသံ.

Recluso, não misturado com os outros, deleitando-se em uma morada distante, agradando a mente do Protetor por meio de sua vida na floresta,

ဧကော အရညေ နိဝသံ, ယံ သုခံ လဘတေ ယတိ;

ရသံ တဿ န ဝိန္ဒန္တိ, အပိ ဒေဝါ သဣန္ဒကာ.

o monge que vive sozinho na floresta obtém uma felicidade cujo sabor nem mesmo os deuses, junto com Sakka, conseguem experimentar.

ပံသုကူလဉ္စ ဧသောဝ, ကဝစံ ဝိယ ဓာရယံ;

အရညသင်္ဂါမဂတော, အဝသေသဓုတာယုဓော.

Vestindo o manto de trapos como uma armadura, tendo entrado no campo de batalha da floresta, armado com as demais práticas ascéticas como armas, apenas este monge

သမတ္ထော နစိရဿေဝ, ဇေတုံ မာရံ သဝါဟိနိံ;

တသ္မာ အရညဝါသမှိ, ရတိံ ကယိရာထ ပဏ္ဍိတောတိ.

é capaz de, em pouco tempo, derrotar Mara junto com seu exército. Portanto, o sábio deve deleitar-se em habitar na floresta.

အယံ အာရညိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a tomada, diretriz, classificação, ruptura e benefícios do fator do habitante da floresta.

၉. ရုက္ခမူလိကင်္ဂကထာ

9. Explicação sobre o fator do habitante ao pé de uma árvore

၃၂. ရုက္ခမူလိကင်္ဂမ္ပိ ‘‘ဆန္နံ ပဋိက္ခိပါမိ, ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

32. O fator do habitante ao pé de uma árvore também é assumido por meio de uma destas declarações: 'Rejeito um teto' ou 'Assumo o fator do habitante ao pé de uma árvore'.

တေန ပန ရုက္ခမူလိကေန သီမန္တရိကရုက္ခံ, စေတိယရုက္ခံ, နိယျာသရုက္ခံ, ဖလရုက္ခံ, ဝဂ္ဂုလိရုက္ခံ, သုသိရရုက္ခံ, ဝိဟာရမဇ္ဈေ ဌိတရုက္ခန္တိ ဣမေ ရုက္ခေ ဝိဝဇ္ဇေတွာ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ဌိတရုက္ခော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဣဒမဿ ဝိဓာနံ.

Por aquele que habita ao pé de uma árvore, ele deve evitar as seguintes árvores: uma árvore na fronteira entre dois reinos, uma árvore sagrada ou de santuário, uma árvore que produz resina, uma árvore frutífera, uma árvore habitada por morcegos, uma árvore oca e uma árvore situada no meio do mosteiro. Tendo evitado estas, ele deve escolher uma árvore situada na periferia do mosteiro. Esta é a sua diretriz.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌော ယထာရုစိတံ ရုက္ခံ ဂဟေတွာ ပဋိဇဂ္ဂါပေတုံ န လဘတိ. ပါဒေန ပဏ္ဏသဋံ အပနေတွာ ဝသိတဗ္ဗံ. မဇ္ဈိမော တံ ဌာနံ သမ္ပတ္တေဟိယေဝ ပဋိဇဂ္ဂါပေတုံ လဘတိ. မုဒုကေန အာရာမိကသမဏုဒ္ဒေသေ ပက္ကောသိတွာ သောဓာပေတွာ သမံ ကာရာပေတွာ ဝါလုကံ ဩကိရာပေတွာ ပါကာရပရိက္ခေပံ ကာရာပေတွာ ဒွါရံ [Pg.72] ယောဇာပေတွာ ဝသိတဗ္ဗံ. မဟဒိဝသေ ပန ရုက္ခမူလိကေန တတ္ထ အနိသီဒိတွာ အညတ္ထ ပဋိစ္ဆန္နေ ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ.

Quanto à classificação, este também é de três tipos. Entre eles, o praticante estrito, tendo escolhido uma árvore de sua preferência, não tem permissão para mandar limpá-la ou prepará-la; ele deve residir ali apenas afastando as folhas caídas com o pé. O praticante moderado tem permissão para mandar limpar o local apenas por aqueles que por acaso chegarem ali. O praticante brando tem permissão para chamar os guardas do mosteiro ou noviços para limpar o local, nivelá-lo, espalhar areia, construir uma cerca ao redor, instalar uma porta e então residir ali. No entanto, em dias de grande festividade, o habitante ao pé de uma árvore não deve sentar-se ali, mas sim em outro local oculto.

ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ ဆန္နေ ဝါသံ ကပ္ပိတက္ခဏေ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ. ဇာနိတွာ ဆန္နေ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပိတမတ္တေတိ အင်္ဂုတ္တရဘာဏကာ. အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos esses três tipos de praticantes, no momento em que decidem residir sob um teto, a prática ascética é rompida. Os recitadores do Anguttara Nikāya dizem que ela é rompida no mero momento em que, sabendo disso, fazem o amanhecer surgir sob um teto. Esta é a ruptura neste caso.

အယံ ပနာနိသံသော, ရုက္ခမူလသေနာသနံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ (မဟာဝ. ၁၂၈) ဝစနတော နိဿယာနုရူပပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝေါ, အပ္ပာနိ စေဝ သုလဘာနိ စ တာနိ စ အနဝဇ္ဇာနီတိ (အ. နိ. ၄.၂၇; ဣတိဝု. ၁၀၁) ဘဂဝတာ သံဝဏ္ဏိတပစ္စယတာ, အဘိဏှံ တရုပဏ္ဏဝိကာရဒဿနေန အနိစ္စသညာသမုဋ္ဌာပနတာ, သေနာသနမစ္ဆေရကမ္မာရာမတာနံ အဘာဝေါ, ဒေဝတာဟိ သဟဝါသိတာ, အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ အနုလောမဝုတ္တိတာတိ.

E estes são os benefícios: a existência de uma conduta em conformidade com o recurso, de acordo com a declaração 'a ordenação depende de uma morada ao pé de uma árvore'; o fato de possuir requisitos elogiados pelo Abençoado como 'de pouco valor, fáceis de obter e livres de culpa'; a capacidade de gerar constantemente a percepção da impermanência ao observar a mudança e a queda das folhas das árvores; a ausência de egoísmo em relação à morada e de apego a novas construções; viver em companhia das divindades das árvores; e a conduta em conformidade com a pouca cobiça e outras virtudes.

ဝဏ္ဏိတော ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌေန, နိဿယောတိ စ ဘာသိတော;

နိဝါသော ပဝိဝိတ္တဿ, ရုက္ခမူလသမော ကုတော.

Elogiada pelo Buda Supremo, declarada como um recurso para a vida monástica, onde haveria uma morada para o recluso que se compare ao pé de uma árvore?

အာဝါသမစ္ဆေရဟရေ, ဒေဝတာ ပရိပါလိတေ;

ပဝိဝိတ္တေ ဝသန္တော ဟိ, ရုက္ခမူလမှိ သုဗ္ဗတော.

Pois residindo ao pé de uma árvore solitária, que elimina o egoísmo em relação à morada e é protegida pelas divindades, o praticante de bons votos,

အဘိရတ္တာနိ နီလာနိ, ပဏ္ဍူနိ ပတိတာနိ စ;

ပဿန္တော တရုပဏ္ဏာနိ, နိစ္စသညံ ပနူဒတိ.

ao observar as folhas das árvores que são vermelhas brilhantes, verdes, amarelas e depois caem, ele afasta a percepção de permanência.

တသ္မာ ဟိ ဗုဒ္ဓဒါယဇ္ဇံ, ဘာဝနာဘိရတာလယံ;

ဝိဝိတ္တံ နာတိမညေယျ, ရုက္ခမူလံ ဝိစက္ခဏောတိ.

Portanto, o sábio não deve desprezar a base de uma árvore, que é solitária, uma herança do Buda e a morada daqueles que se deleitam na meditação.

အယံ ရုက္ခမူလိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a tomada, a prática, as classificações, a ruptura e os benefícios do fator do morador à base de uma árvore (rukkhamūlikaṅga).

၁၀. အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂကထာ

10. Explicação sobre o Fator do Morador ao Ar Livre (abbhokāsikaṅga)

၃၃. အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂမ္ပိ ‘‘ဆန္နဉ္စ ရုက္ခမူလဉ္စ ပဋိက္ခိပါမိ, အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

33. O fator do morador ao ar livre também é assumido por meio de uma destas declarações: 'Rejeito um lugar coberto e a base de uma árvore; assumo o fator do morador ao ar livre'.

တဿ ပန အဗ္ဘောကာသိကဿ ဓမ္မဿဝနာယ ဝါ ဥပေါသထတ္ထာယ ဝါ ဥပေါသထာဂါရံ ပဝိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပဝိဋ္ဌဿ ဒေဝေါ ဝဿတိ, ဒေဝေ ဝဿမာနေ အနိက္ခမိတွာ ဝဿူပရမေ နိက္ခမိတဗ္ဗံ. ဘောဇနသာလံ ဝါ အဂ္ဂိသာလံ ဝါ ပဝိသိတွာ ဝတ္တံ ကာတုံ, ဘောဇနသာလာယ ထေရေ ဘိက္ခူ ဘတ္တေန အာပုစ္ဆိတုံ, ဥဒ္ဒိသန္တေန ဝါ ဥဒ္ဒိသာပေန္တေန ဝါ ဆန္နံ ပဝိသိတုံ, ဗဟိ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနိ မဉ္စပီဌာဒီနိ အန္တော ပဝေသေတုဉ္စ ဝဋ္ဋတိ. သစေ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေန ဝုဍ္ဎတရာနံ [Pg.73] ပရိက္ခာရော ဂဟိတော ဟောတိ, ဒေဝေ ဝဿန္တေ မဂ္ဂမဇ္ဈေ ဌိတံ သာလံ ပဝိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ န ကိဉ္စိ ဂဟိတံ ဟောတိ, သာလာယ ဌဿာမီတိ ဝေဂေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပကတိဂတိယာ ဂန္တွာ ပဝိဋ္ဌေန ပန ယာဝ ဝဿူပရမာ ဌတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဣဒမဿ ဝိဓာနံ. ရုက္ခမူလိကဿာပိ ဧသေဝ နယော.

Para aquele que pratica o morar ao ar livre, é permitido entrar no salão do Uposatha para ouvir o Dhamma ou para o Uposatha. Se chover enquanto ele estiver lá dentro, ele não deve sair enquanto estiver chovendo, mas deve sair quando a chuva parar. É permitido entrar no refeitório ou na casa do fogo para cumprir os deveres, pedir permissão aos monges seniores no refeitório com relação à refeição, entrar sob uma cobertura para ensinar ou aprender, e trazer para dentro camas, bancos e outros objetos que tenham sido deixados do lado de fora de forma inadequada. Se, ao viajar, ele estiver carregando os utensílios de monges mais velhos e começar a chover, é permitido entrar em um abrigo situado no meio do caminho. Se ele não estiver carregando nada, não é permitido correr apressadamente pensando: 'Vou me abrigar no salão'. No entanto, se ele entrar caminhando em seu ritmo normal, deve esperar até que a chuva pare antes de prosseguir. Este é o seu procedimento. O mesmo método se aplica também ao morador à base de uma árvore.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌဿ ရုက္ခံ ဝါ ပဗ္ဗတံ ဝါ ဂေဟံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝသိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အဗ္ဘောကာသေယေဝ စီဝရကုဋိံ ကတွာ ဝသိတဗ္ဗံ. မဇ္ဈိမဿ ရုက္ခပဗ္ဗတဂေဟာနိ ဥပနိဿာယ အန္တော အပ္ပဝိသိတွာ ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. မုဒုကဿ အစ္ဆန္နမရိယာဒံ ပဗ္ဘာရမ္ပိ သာခါမဏ္ဍပေါပိ ပီဌပဋောပိ ခေတ္တရက္ခကာဒီဟိ ဆဍ္ဍိတာ တတြဋ္ဌကကုဋိကာပိ ဝဋ္ဋတီတိ.

Quanto às classificações, este também é de três tipos. Entre eles, para o praticante estrito (ukkaṭṭha), não é permitido viver abrigando-se sob uma árvore, uma montanha ou uma casa; ele deve viver apenas ao ar livre, fazendo uma cabana com seus mantos. Para o praticante moderado (majjhima), é permitido viver abrigando-se perto de árvores, montanhas ou casas, sem entrar nelas. Para o praticante brando (muduka), é permitido abrigar-se em uma saliência rochosa que não tenha limites definidos de cobertura, em um pavilhão de galhos, sob uma lona de cera, ou em uma cabana temporária abandonada por guardas de campos e afins.

ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ ဝါသတ္ထာယ ဆန္နံ ဝါ ရုက္ခမူလံ ဝါ ပဝိဋ္ဌက္ခဏေ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ. ဇာနိတွာ တတ္ထ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပိတမတ္တေတိ အင်္ဂုတ္တရဘာဏကာ. အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos os três tipos, no entanto, o preceito ascético se rompe no momento em que entram sob uma cobertura ou sob a base de uma árvore para habitar. Os recitadores do Anguttara dizem que ele se rompe no momento em que, sabendo disso, deixam o amanhecer surgir enquanto estão sob tal cobertura ou base de árvore. Esta é a ruptura neste caso.

အယံ ပနာနိသံသော, အာဝါသပလိဗောဓုပစ္ဆေဒေါ, ထိနမိဒ္ဓပနူဒနံ, ‘‘မိဂါ ဝိယ အသင်္ဂစာရိနော, အနိကေတာ ဝိဟရန္တိ ဘိက္ခဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၂၄) ပသံသာယ အနုရူပတာ, နိဿင်္ဂတာ, စာတုဒ္ဒိသတာ, အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ အနုလောမဝုတ္တိတာတိ.

Estes são os benefícios: o corte do obstáculo de uma moradia fixa, a eliminação da preguiça e do torpor, a conformidade com o elogio: 'Como cervos que vagam desapegados, os monges vivem sem morada fixa', a ausência de apego, a liberdade para ir em todas as quatro direções e a conduta em harmonia com a pouca ambição e outras virtudes.

အနဂါရိယဘာဝဿ, အနုရူပေ အဒုလ္လဘေ;

တာရာမဏိဝိတာနမှိ, စန္ဒဒီပပ္ပဘာသိတေ.

Sob o dossel de joias das estrelas, iluminado pela grande lâmpada da lua, em um lugar fácil de obter e adequado para a vida sem lar,

အဗ္ဘောကာသေ ဝသံ ဘိက္ခု, မိဂဘူတေန စေတသာ;

ထိနမိဒ္ဓံ ဝိနောဒေတွာ, ဘာဝနာရာမတံ သိတော.

o monge que vive ao ar livre com a mente livre como a de um cervo, tendo dissipado a preguiça e o torpor, dedica-se ao deleite da meditação.

ပဝိဝေကရသဿာဒံ, နစိရဿေဝ ဝိန္ဒတိ;

ယသ္မာ တသ္မာ ဟိ သပ္ပညော, အဗ္ဘောကာသရတော သိယာတိ.

Como ele logo experimenta o sabor do deleite do isolamento, o homem sábio deve deleitar-se em viver ao ar livre.

အယံ အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a tomada, a prática, as classificações, a ruptura e os benefícios do fator do morador ao ar livre (abbhokāsikaṅga).

၁၁. သောသာနိကင်္ဂကထာ

11. Explicação sobre o Fator do Morador em um Cemitério (sosānikaṅga)

၃၄. သောသာနိကင်္ဂမ္ပိ [Pg.74] ‘‘န သုသာနံ ပဋိက္ခိပါမိ, သောသာနိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

34. O fator do morador em um cemitério também é assumido por meio de uma destas declarações: 'Rejeito um lugar que não seja um cemitério; assumo o fator do morador em um cemitério'.

တေန ပန သောသာနိကေန ယံ မနုဿာ ဂါမံ နိဝေသန္တာ ‘‘ဣဒံ သုသာန’’န္တိ ဝဝတ္ထပေန္တိ, န တတ္ထ ဝသိတဗ္ဗံ. န ဟိ မတသရီရေ အဇ္ဈာပိတေ တံ သုသာနံ နာမ ဟောတိ, ဈာပိတကာလတော ပန ပဋ္ဌာယ သစေပိ ဒွါဒသဝဿာနိ ဆဍ္ဍိတံ, တံ သုသာနမေဝ.

Por aquele que pratica o morar em um cemitério, no entanto, não se deve habitar em um local que as pessoas, ao fundarem uma nova aldeia, apenas designem dizendo: 'Este é o cemitério'. Pois, enquanto nenhum cadáver tiver sido queimado ali, esse lugar não é propriamente um cemitério. Contudo, a partir do momento em que um corpo foi queimado, mesmo que tenha sido abandonado por doze anos, ele é de fato um cemitério.

တသ္မိံ ပန ဝသန္တေန စင်္ကမမဏ္ဍပါဒီနိ ကာရေတွာ မဉ္စပီဌံ ပညပေတွာ ပါနီယပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ဓမ္မံ ဝါစေန္တေန န ဝသိတဗ္ဗံ. ဂရုကံ ဟိ ဣဒံ ဓုတင်္ဂံ, တသ္မာ ဥပ္ပန္နပရိဿယဝိဃာတတ္ထာယ သံဃတ္ထေရံ ဝါ ရာဇယုတ္တကံ ဝါ ဇာနာပေတွာ အပ္ပမတ္တေန ဝသိတဗ္ဗံ. စင်္ကမန္တေန အဒ္ဓက္ခိကေန အာဠာဟနံ ဩလောကေန္တေန စင်္ကမိတဗ္ဗံ.

Aquele que vive ali, no entanto, não deve habitar mandando construir pavilhões de caminhada e afins, arrumando camas e bancos, disponibilizando água para beber e usar, ou ensinando o Dhamma. Pois esta prática ascética é pesada e difícil de manter; portanto, para evitar perigos que possam surgir, ele deve informar o ancião da Sangha ou as autoridades locais e viver com diligência. Ao caminhar na área de meditação, ele deve fazê-lo olhando para o local de cremação com os olhos semicerrados.

သုသာနံ ဂစ္ဆန္တေနာပိ မဟာပထာ ဥက္ကမ္မ ဥပ္ပထမဂ္ဂေန ဂန္တဗ္ဗံ. ဒိဝါယေဝ အာရမ္မဏံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိဿ တံ ရတ္တိံ ဘယာနကံ န ဘဝိဿတိ, အမနုဿာ ရတ္တိံ ဝိရဝိတွာ ဝိရဝိတွာ အာဟိဏ္ဍန္တာပိ န ကေနစိ ပဟရိတဗ္ဗာ. ဧကဒိဝသမ္ပိ သုသာနံ အဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. မဇ္ဈိမယာမံ သုသာနေ ခေပေတွာ ပစ္ဆိမယာမေ ပဋိက္ကမိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အင်္ဂုတ္တရဘာဏကာ. အမနုဿာနံ ပိယံ တိလပိဋ္ဌမာသဘတ္တမစ္ဆမံသခီရတေလဂုဠာဒိခဇ္ဇဘောဇ္ဇံ န သေဝိတဗ္ဗံ. ကုလဂေဟံ န ပဝိသိတဗ္ဗန္တိ ဣဒမဿ ဝိဓာနံ.

Mesmo ao ir para o cemitério, ele deve desviar-se do caminho principal e seguir por um atalho secundário. Ele deve demarcar os objetos visuais ainda durante o dia; assim, à noite, esses objetos não lhe parecerão assustadores. Mesmo que seres não humanos andem por lá gritando repetidamente à noite, ele não deve atirar nada contra eles. Não é adequado deixar de ir ao cemitério mesmo por um único dia. Os recitadores do Anguttara dizem que é permitido passar a vigília média no cemitério e retirar-se na vigília final. Alimentos apreciados por seres não humanos, tais como farinha de gergelim, arroz com feijão, peixe, carne, leite, óleo, melaço e outras iguarias, não devem ser consumidos, e ele não deve entrar na casa de famílias leigas. Este é o seu procedimento.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌေန ယတ္ထ ဓုဝဍာဟဓုဝကုဏပဓုဝရောဒနာနိ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ ဝသိတဗ္ဗံ. မဇ္ဈိမဿ တီသု ဧကသ္မိမ္ပိ သတိ ဝဋ္ဋတိ. မုဒုကဿ ဝုတ္တနယေန သုသာနလက္ခဏံ ပတ္တမတ္တေ ဝဋ္ဋတိ.

Quanto às classificações, este também é de três tipos. Entre eles, o praticante estrito deve viver apenas em um cemitério onde ocorram cremações constantes, haja cheiro constante de cadáveres em decomposição e choro constante. Para o praticante moderado, é permitido viver ali se pelo menos uma dessas três condições estiver presente. Para o praticante brando, é permitido viver em um local que apenas atenda às características mínimas de um cemitério, conforme o método mencionado.

ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ န သုသာနမှိ ဝါသံ ကပ္ပနေန ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ. သုသာနံ အဂတဒိဝသေတိ အင်္ဂုတ္တရဘာဏကာ. အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos os três tipos, no entanto, o preceito ascético se rompe ao estabelecer morada em um local que não seja um cemitério. Os recitadores do Anguttara dizem que ele se rompe no dia em que o praticante deixa de ir ao cemitério. Esta é a ruptura neste caso.

အယံ ပနာနိသံသော မရဏဿတိပဋိလာဘော, အပ္ပမာဒဝိဟာရိတာ, အသုဘနိမိတ္တာဓိဂမော, ကာမရာဂဝိနောဒနံ, အဘိဏှံ ကာယသဘာဝဒဿနံ, သံဝေဂဗဟုလတာ [Pg.75] အာရောဂျမဒါဒိပ္ပဟာနံ, ဘယဘေရဝသဟနတာ, အမနုဿာနံ ဂရုဘာဝနီယတာ, အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ အနုလောမဝုတ္တိတာတိ.

Estes são os benefícios: a obtenção da atenção plena à morte, a vida com diligência, a aquisição do sinal da impureza (asubha), a eliminação do desejo sensual, a visão constante da verdadeira natureza do corpo, a abundância de urgência espiritual (saṃvega), o abandono do orgulho pela saúde, juventude e vida, a capacidade de suportar o medo e o pavor, o fato de ser respeitado por seres não humanos e a conduta em harmonia com a pouca ambição e outras virtudes.

သောသာနိကဉှိ မရဏာနုသတိပ္ပဘာဝါ,နိဒ္ဒါဂတမ္ပိ န ဖုသန္တိ ပမာဒဒေါသာ;

သမ္ပဿတော စ ကုဏပါနိ ဗဟူနိ တဿ,ကာမာနုဘာဝဝသဂမ္ပိ န ဟောတိ စိတ္တံ.

Pelo poder da atenção plena à morte, as falhas da negligência não afetam o morador do cemitério, mesmo quando ele está dormindo. E como ele contempla muitos cadáveres, sua mente não cai sob o domínio do poder dos desejos sensuais.

သံဝေဂမေတိ ဝိပုလံ န မဒံ ဥပေတိ,သမ္မာ အထော ဃဋတိ နိဗ္ဗုတိမေသမာနော;

သောသာနိကင်္ဂမိတိနေကဂုဏာဝဟတ္တာ,နိဗ္ဗာနနိန္နဟဒယေန နိသေဝိတဗ္ဗန္တိ.

Ele alcança uma imensa urgência espiritual e não se deixa levar pela vaidade; ademais, ele se esforça corretamente em busca da paz final (Nirvana). Como o fator do morador em um cemitério traz tantos benefícios, ele deve ser praticado pelo iogue cujo coração está inclinado ao Nirvana.

အယံ သောသာနိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a tomada, a prática, as classificações, a ruptura e os benefícios do fator do morador em um cemitério (sosānikaṅga).

၁၂. ယထာသန္ထတိကင်္ဂကထာ

12. Explicação sobre o Fator do Morador em Qualquer Assento que lhe for Designado (yathāsanthatikaṅga)

၃၅. ယထာသန္ထတိကင်္ဂမ္ပိ ‘‘သေနာသနလောလုပ္ပံ ပဋိက္ခိပါမိ, ယထာသန္ထတိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

35. O fator do morador em qualquer assento que lhe for designado também é assumido por meio de uma destas declarações: 'Rejeito a ganância por moradias; assumo o fator do morador em qualquer assento que lhe for designado'.

တေန ပန ယထာသန္ထတိကေန ယဒဿ သေနာသနံ ‘‘ဣဒံ တုယှံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဂါဟိတံ ဟောတိ, တေနေဝ တုဋ္ဌဗ္ဗံ, န အညော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. ဣဒမဿ ဝိဓာနံ.

Por aquele que pratica o morar em qualquer assento designado, no entanto, ele deve contentar-se apenas com a moradia que lhe for atribuída, dizendo-se: 'Esta lhe cabe'. Ele não deve desalojar outro monge. Este é o seu procedimento.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌော အတ္တနော ပတ္တသေနာသနံ ဒူရေတိ ဝါ အစ္စာသန္နေတိ ဝါ အမနုဿဒီဃဇာတိကာဒီဟိ ဥပဒ္ဒုတန္တိ ဝါ ဥဏှန္တိ ဝါ သီတလန္တိ ဝါ ပုစ္ဆိတုံ န လဘတိ. မဇ္ဈိမော ပုစ္ဆိတုံ လဘတိ. ဂန္တွာ ပန ဩလောကေတုံ န လဘတိ. မုဒုကော ဂန္တွာ ဩလောကေတွာ သစဿ တံ န ရုစ္စတိ, အညံ ဂဟေတုံ လဘတိ.

Quanto às classificações, este também é de três tipos. Entre eles, o praticante estrito não tem permissão para perguntar sobre a moradia que lhe foi atribuída se ela é longe ou muito perto, se é infestada por seres não humanos, cobras e afins, ou se é quente ou fria. O praticante moderado tem permissão para perguntar, mas não tem permissão para ir inspecioná-la antes. O praticante brando tem permissão para ir inspecioná-la e, se ela não lhe agradar, tem permissão para obter outra.

ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ သေနာသနလောလုပ္ပေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတီတိ အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos os três tipos, no entanto, o preceito ascético se rompe no exato momento em que surge a ganância por moradias. Esta é a ruptura neste caso.

အယံ ပနာနိသံသော, ‘‘ယံ လဒ္ဓံ တေန တုဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ (ဇာ. ၁.၁.၁၃၆; ပါစိ. ၇၉၃) ဝုတ္တောဝါဒကရဏံ, သဗြဟ္မစာရီနံ ဟိတေသိတာ, ဟီနပဏီတဝိကပ္ပပရိစ္စာဂေါ, အနုရောဓဝိရောဓပ္ပဟာနံ, အတြိစ္ဆတာယ ဒွါရပိဒဟနံ, အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ အနုလောမဝုတ္တိတာတိ.

Estes são os benefícios: o cumprimento do conselho que diz: 'Deve-se contentar com o que se obtém', a consideração pelo bem-estar dos companheiros de vida santa, o abandono de discriminações entre o que é inferior ou excelente, a eliminação da preferência e da aversão, o fechamento da porta para a cobiça por outras moradias e a conduta em harmonia com a pouca ambição e outras virtudes.

ယံ [Pg.76] လဒ္ဓံ တေန သန္တုဋ္ဌော, ယထာသန္ထတိကော ယတိ;

နိဗ္ဗိကပ္ပော သုခံ သေတိ, တိဏသန္ထရကေသုပိ.

Contente com o que quer que obtenha, o iogue que aceita qualquer assento designado dorme pacificamente, livre de hesitações, mesmo sobre um leito de grama.

န သော ရဇ္ဇတိ သေဋ္ဌမှိ, ဟီနံ လဒ္ဓါ န ကုပ္ပတိ;

သဗြဟ္မစာရိနဝကေ, ဟိတေန အနုကမ္ပတိ.

Ele não se apega ao que é excelente, nem se irrita ao receber o que é inferior; ele ajuda com compaixão e bondade os novos companheiros de vida santa.

တသ္မာ အရိယသတာစိဏ္ဏံ, မုနိပုင်္ဂဝဝဏ္ဏိတံ;

အနုယုဉ္ဇေထ မေဓာဝီ, ယထာသန္ထတရာမတန္တိ.

Portanto, o homem sábio deve praticar o deleite em qualquer assento designado, uma prática cultivada pelos nobres e elogiada pelo mais excelente dos sábios.

အယံ ယထာသန္ထတိကင်္ဂေ သမာဒါနဝိဓာနပ္ပဘေဒဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a tomada, a prática, as classificações, a ruptura e os benefícios do fator do morador em qualquer assento designado (yathāsanthatikaṅga).

၁၃. နေသဇ္ဇိကင်္ဂကထာ

13. Explicação sobre o Fator do Praticante que Permanece Sentado (nesajjikaṅga)

၃၆. နေသဇ္ဇိကင်္ဂမ္ပိ ‘‘သေယျံ ပဋိက္ခိပါမိ, နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဣမေသံ အညတရဝစနေန သမာဒိန္နံ ဟောတိ.

36. O fator do praticante que permanece sentado também é assumido por meio de uma destas declarações: 'Rejeito a posição deitada; assumo o fator do praticante que permanece sentado'.

တေန ပန နေသဇ္ဇိကေန ရတ္တိယာ တီသု ယာမေသု ဧကံ ယာမံ ဥဋ္ဌာယ စင်္ကမိတဗ္ဗံ. ဣရိယာပထေသု ဟိ နိပဇ္ဇိတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ. ဣဒမဿ ဝိဓာနံ.

Por aquele que pratica o permanecer sentado, no entanto, ele deve levantar-se e caminhar na área de meditação durante uma das três vigílias da noite. Pois, entre as posturas corporais, apenas a de deitar-se não lhe é permitida. Este é o seu procedimento.

ပဘေဒတော ပန အယမ္ပိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌဿ နေဝ အပဿေနံ, န ဒုဿပလ္လတ္ထိကာ, န အာယောဂပဋ္ဋော ဝဋ္ဋတိ. မဇ္ဈိမဿ ဣမေသု တီသု ယံကိဉ္စိ ဝဋ္ဋတိ. မုဒုကဿ အပဿေနမ္ပိ ဒုဿပလ္လတ္ထိကာပိ အာယောဂပဋ္ဋောပိ ဗိဗ္ဗောဟနမ္ပိ ပဉ္စင်္ဂေါပိ သတ္တင်္ဂေါပိ ဝဋ္ဋတိ. ပဉ္စင်္ဂေါ ပန ပိဋ္ဌိအပဿယေန သဒ္ဓိံ ကတော. သတ္တင်္ဂေါ နာမ ပိဋ္ဌိအပဿယေန စ ဥဘတောပဿေသု အပဿယေဟိ စ သဒ္ဓိံ ကတော. တံ ကိရ မိဠာဘယတ္ထေရဿ အကံသု. ထေရော အနာဂါမီ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိ.

Quanto às classificações, este também é de três tipos. Entre eles, para o praticante estrito, não é permitido o uso de encosto, nem de faixa de pano para apoiar os joelhos, nem de cinta de meditação. Para o praticante moderado, qualquer um desses três é permitido. Para o praticante brando, são permitidos o encosto, a faixa de pano, a cinta de meditação, uma almofada, um assento de cinco apoios (pañcaṅga) e um assento de sete apoios (sattaṅga). O assento de cinco apoios é feito com um encosto traseiro. O de sete apoios é feito com um encosto traseiro e apoios em ambos os lados. Diz-se que fizeram tal assento de sete apoios para o ancião Milābhaya. O ancião, tendo se tornado um não-retornante (anāgāmī), alcançou o Parinirvana.

ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ သေယျံ ကပ္ပိတမတ္တေ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ. အယမေတ္ထ ဘေဒေါ.

Para todos os três tipos, no entanto, o preceito ascético se rompe no exato momento em que se deitam. Esta é a ruptura neste caso.

အယံ ပနာနိသံသော, ‘‘သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၀; မ. နိ. ၁.၁၈၆) ဝုတ္တဿ စေတသော ဝိနိဗန္ဓဿ ဥပစ္ဆေဒနံ, သဗ္ဗကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂသပ္ပာယတာ, ပါသာဒိကဣရိယာပထတာ, ဝီရိယာရမ္ဘာနုကူလတာ, သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အနုဗြူဟနန္တိ.

Estes são os benefícios: o corte do grilhão mental descrito como 'viver entregue ao prazer de deitar-se, ao prazer de reclinar-se e ao prazer do sono', a adequação para a prática de todos os temas de meditação, uma postura corporal inspiradora, a facilitação do esforço energético e o fortalecimento da prática correta.

အာဘုဇိတွာန ပလ္လင်္ကံ, ပဏိဓာယ ဥဇုံ တနုံ;

နိသီဒန္တော ဝိကမ္ပေတိ, မာရဿ ဟဒယံ ယတိ.

Sentando-se de pernas cruzadas e mantendo o corpo ereto, o iogue faz tremer o coração de Mara.

သေယျသုခံ [Pg.77] မိဒ္ဓသုခံ, ဟိတွာ အာရဒ္ဓဝီရိယော;

နိသဇ္ဇာဘိရတော ဘိက္ခု, သောဘယန္တော တပေါဝနံ.

Abandonando o prazer de deitar-se e o prazer do sono, o monge de energia desperta, que se deleita em permanecer sentado, embeleza a floresta da ascese.

နိရာမိသံ ပီတိသုခံ, ယသ္မာ သမဓိဂစ္ဆတိ;

တသ္မာ သမနုယုဉ္ဇေယျ, ဓီရော နေသဇ္ဇိကံ ဝတန္တိ.

Como ele alcança a alegria e a felicidade livres de apego material, o homem sábio deve empenhar-se diligentemente no voto de permanecer sentado.

အယံ နေသဇ္ဇိကင်္ဂေ သမာဒါန ဝိဓာနပ္ပဘေဒ ဘေဒါနိသံသဝဏ္ဏနာ.

Esta é a explicação sobre a tomada, a prática, as classificações, a ruptura e os benefícios do fator do praticante que permanece sentado (nesajjikaṅga).

ဓုတင်္ဂပကိဏ္ဏကကထာ

Explicações Diversas sobre as Práticas Ascéticas (dhutaṅga)

၃၇. ဣဒါနိ –

37. Agora –

ကုသလတ္တိကတော စေဝ, ဓုတာဒီနံ ဝိဘာဂတော;

သမာသဗျာသတော စာပိ, ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယောတိ. –

A decisão deve ser compreendida por meio da tríade de estados benéficos (kusalattika), da classificação das práticas ascéticas e afins, e também de forma resumida e detalhada.

ဣမိဿာ ဂါထာယ ဝသေန ဝဏ္ဏနာ ဟောတိ.

A explicação prossegue de acordo com este verso.

တတ္ထ ကုသလတ္တိကတောတိ သဗ္ဗာနေဝ ဟိ ဓုတင်္ဂါနိ သေက္ခပုထုဇ္ဇနခီဏာသဝါနံ ဝသေန သိယာ ကုသလာနိ, သိယာ အဗျာကတာနိ, နတ္ထိ ဓုတင်္ဂံ အကုသလန္တိ.

A respeito disso, 'pela tríade de estados benéficos' significa: todas as práticas ascéticas, dependendo de serem praticadas por aprendizes (sekha), pessoas comuns (puthujjana) ou aqueles cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava), podem ser benéficas (kusala) ou indeterminadas (abyākata); não existe prática ascética que seja prejudicial (akusala).

ယော ပန ဝဒေယျ ‘‘ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော အာရညိကော ဟောတီတိ အာဒိဝစနတော (အ. နိ. ၅.၁၈၁; ပရိ. ၃၂၅) အကုသလမ္ပိ ဓုတင်္ဂ’’န္တိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော – န မယံ ‘‘အကုသလစိတ္တေန အရညေ န ဝသတီ’’တိ ဝဒါမ. ယဿ ဟိ အရညေ နိဝါသော, သော အာရညိကော. သော စ ပါပိစ္ဆော ဝါ ဘဝေယျ အပ္ပိစ္ဆော ဝါ. ဣမာနိ ပန တေန တေန သမာဒါနေန ဓုတကိလေသတ္တာ ဓုတဿ ဘိက္ခုနော အင်္ဂါနိ, ကိလေသဓုနနတော ဝါ ဓုတန္တိ လဒ္ဓဝေါဟာရံ ဉာဏံ အင်္ဂမေတေသန္တိ ဓုတင်္ဂါနိ. အထ ဝါ ဓုတာနိ စ တာနိ ပဋိပက္ခနိဒ္ဓုနနတော အင်္ဂါနိ စ ပဋိပတ္တိယာတိပိ ဓုတင်္ဂါနီတိ ဝုတ္တံ. န စ အကုသလေန ကောစိ ဓုတော နာမ ဟောတိ, ယဿေတာနိ အင်္ဂါနိ ဘဝေယျုံ, န စ အကုသလံ ကိဉ္စိ ဓုနာတိ, ယေသံ တံ အင်္ဂန္တိကတွာ ဓုတင်္ဂါနီတိ ဝုစ္စေယျုံ. နာပိ အကုသလံ စီဝရလောလုပ္ပာဒီနိ စေဝ နိဒ္ဓုနာတိ ပဋိပတ္တိယာ စ အင်္ဂံ ဟောတိ. တသ္မာ သုဝုတ္တမိဒံ ‘‘နတ္ထိ အကုသလံ ဓုတင်္ဂ’’န္တိ.

Se alguém disser: 'Devido a passagens como: "Aquele que tem maus desejos, dominado por maus desejos, torna-se um morador da floresta", existe também uma prática ascética prejudicial (akusala)', deve-se responder a ele: Nós não dizemos que alguém não possa viver na floresta com uma mente prejudicial. Pois aquele que habita na floresta é um morador da floresta (āraññika). E ele pode ter maus desejos ou poucos desejos. No entanto, estas práticas são chamadas de 'fatores ascéticos' (dhutaṅga) porque são os fatores de um monge que sacudiu (dhuta) as impurezas por meio de suas respectivas tomadas de votos; ou porque o conhecimento, que recebe o nome de 'sacudidor' (dhuta) por sacudir as impurezas, é o fator (aṅga) dessas práticas. Ou ainda, diz-se que são 'fatores ascéticos' porque sacodem (dhuta) as impurezas opostas e são fatores (aṅga) da prática espiritual. E ninguém é chamado de 'sacudido' (dhuta) por meio de estados prejudiciais, de modo que estas práticas pudessem ser seus fatores; nem o prejudicial sacode coisa alguma, de modo que, tendo-o como fator, estas práticas pudessem ser chamadas de 'fatores ascéticos'. Tampouco o prejudicial elimina a ganância por mantos e afins, nem serve como fator para a prática espiritual. Portanto, foi muito bem dito: 'Não existe prática ascética que seja prejudicial'.

‘‘ယေသမ္ပိ [Pg.78] ကုသလတ္တိကဝိနိမုတ္တံ ဓုတင်္ဂံ, တေသံ အတ္ထတော ဓုတင်္ဂမေဝ နတ္ထိ. အသန္တံ ကဿ ဓုနနတော ဓုတင်္ဂံ နာမ ဘဝိဿတိ. ဓုတဂုဏေ သမာဒါယ ဝတ္တတီတိ ဝစနဝိရောဓောပိ စ နေသံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ တံ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ အယံ တာဝ ကုသလတ္တိကတော ဝဏ္ဏနာ.

Para aqueles [os professores de Abhayagiri] em cuja doutrina a prática ascética (dhutaṅga) está isenta da tríade do benéfico (kusalattika), em sentido último (atthato) a própria prática ascética não existe. Como poderia aquilo que não existe em sentido último ser chamado de 'prática ascética' por sacudir as impurezas? Além disso, incorre-se na contradição com a declaração das escrituras: 'Ele vive empreendendo as qualidades de sacudir as impurezas'. Portanto, essa afirmação deles não deve ser aceita. Esta é, primeiramente, a explicação a partir da tríade do benéfico.

ဓုတာဒီနံ ဝိဘာဂတောတိ ဓုတော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓုတဝါဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓုတဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓုတင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ကဿ ဓုတင်္ဂသေဝနာ သပ္ပာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Na seção 'pela classificação de dhuta e assim por diante', deve-se compreender: o que é 'dhuta' (aquele que sacudiu as impurezas); o que é 'dhutavāda' (aquele que ensina a sacudir as impurezas); quais são os 'dhutadhammā' (as qualidades de sacudir as impurezas); quais são os 'dhutaṅgāni' (os fatores da prática ascética); e para quem a prática dos fatores ascéticos é apropriada.

တတ္ထ ဓုတောတိ ဓုတကိလေသော ဝါ ပုဂ္ဂလော ကိလေသဓုနနော ဝါ ဓမ္မော.

Entre estes, 'dhuta' refere-se ou a um indivíduo que sacudiu as suas impurezas (dhutakileso) ou a um estado mental (dhamma) que sacode as impurezas.

ဓုတဝါဒေါတိ ဧတ္ထ ပန အတ္ထိ ဓုတော န ဓုတဝါဒေါ, အတ္ထိ န ဓုတော ဓုတဝါဒေါ, အတ္ထိ နေဝ ဓုတော န ဓုတဝါဒေါ, အတ္ထိ ဓုတော စေဝ ဓုတဝါဒေါ စ.

Quanto ao termo 'dhutavāda', no entanto, existe aquele que é 'dhuta' mas não 'dhutavāda'; existe aquele que não é 'dhuta' mas é 'dhutavāda'; existe aquele que não é nem 'dhuta' nem 'dhutavāda'; e existe aquele que é tanto 'dhuta' quanto 'dhutavāda'.

တတ္ထ ယော ဓုတင်္ဂေန အတ္တနော ကိလေသေ ဓုနိ, ပရံ ပန ဓုတင်္ဂေန န ဩဝဒတိ, နာနုသာသတိ ဗာကုလတ္ထေရော ဝိယ, အယံ ဓုတော န ဓုတဝါဒေါ. ယထာဟ, ‘‘တယိဒံ အာယသ္မာ ဗာကုလော ဓုတော န ဓုတဝါဒေါ’’တိ. ယော ပန န ဓုတင်္ဂေန အတ္တနော ကိလေသေ ဓုနိ, ကေဝလံ အညေ ဓုတင်္ဂေန ဩဝဒတိ အနုသာသတိ ဥပနန္ဒတ္ထေရော ဝိယ, အယံ န ဓုတော ဓုတဝါဒေါ. ယထာဟ, ‘‘တယိဒံ အာယသ္မာ ဥပနန္ဒော သကျပုတ္တော န ဓုတော ဓုတဝါဒေါ’’တိ. ယော ဥဘယဝိပန္နော လာဠုဒါယီ ဝိယ, အယံ နေဝ ဓုတော န ဓုတဝါဒေါ. ယထာဟ, ‘‘တယိဒံ အာယသ္မာ လာဠုဒါယီ နေဝ ဓုတော န ဓုတဝါဒေါ’’တိ. ယော ပန ဥဘယသမ္ပန္နော ဓမ္မသေနာပတိ ဝိယ, အယံ ဓုတော စေဝ ဓုတဝါဒေါ စ. ယထာဟ, ‘‘တယိဒံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဓုတော စေဝ ဓုတဝါဒေါ စာတိ.

Entre estes, aquele que, por meio dos fatores ascéticos, sacudiu as suas próprias impurezas, mas não admoesta nem instrui os outros sobre os fatores ascéticos, como o Venerável Ancião Bākula, é 'dhuta, mas não dhutavāda'. Como foi dito: 'O Venerável Bākula era dhuta, mas não dhutavāda'. Aquele que, por outro lado, não sacudiu as suas próprias impurezas por meio dos fatores ascéticos, mas apenas admoesta e instrui os outros sobre eles, como o Venerável Ancião Upananda, é 'não dhuta, mas dhutavāda'. Como foi dito: 'O Venerável Upananda, filho dos Sakyas, era não dhuta, mas dhutavāda'. Aquele que falha em ambos, como Lāḷudāyī, é 'nem dhuta nem dhutavāda'. Como foi dito: 'O Venerável Lāḷudāyī era nem dhuta nem dhutavāda'. Mas aquele que é dotado de ambos, como o General do Dhamma [Sāriputta], é 'tanto dhuta quanto dhutavāda'. Como foi dito: 'O Venerável Sāriputta era tanto dhuta quanto dhutavāda'.

ဓုတဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အပ္ပိစ္ဆတာ, သန္တုဋ္ဌိတာ, သလ္လေခတာ, ပဝိဝေကတာ, ဣဒမတ္ထိတာတိ ဣမေ ဓုတင်္ဂစေတနာယ ပရိဝါရကာ ပဉ္စ ဓမ္မာ ‘‘အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယာ’’တိအာဒိဝစနတော (အ. နိ. ၅.၁၈၁; ပရိ. ၃၂၅) ဓုတဓမ္မာ နာမ, တတ္ထ အပ္ပိစ္ဆတာ စ သန္တုဋ္ဌိတာ စ အလောဘော. သလ္လေခတာ စ ပဝိဝေကတာ စ ဒွီသု ဓမ္မေသု အနုပတန္တိ အလောဘေ စ အမောဟေ စ. ဣဒမတ္ထိတာ ဉာဏမေဝ. တတ္ထ [Pg.79] စ အလောဘေန ပဋိက္ခေပဝတ္ထူသု လောဘံ, အမောဟေန တေသွေဝ အာဒီနဝပဋိစ္ဆာဒကံ မောဟံ ဓုနာတိ. အလောဘေန စ အနုညာတာနံ ပဋိသေဝနမုခေန ပဝတ္တံ ကာမသုခါနုယောဂံ, အမောဟေန ဓုတင်္ဂေသု အတိသလ္လေခမုခေန ပဝတ္တံ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ ဓုနာတိ. တသ္မာ ဣမေ ဓမ္မာ ဓုတဓမ္မာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

As 'qualidades de sacudir as impurezas' (dhutadhammā) devem ser compreendidas como: o desejo de ter pouco (appicchatā), o contentamento (santuṭṭhitā), a austeridade (sallekhatā), o isolamento (pavivekatā) e a determinação pelo que é necessário (idamatthitā). Estes cinco estados, que acompanham a volição dos fatores ascéticos, são chamados de 'dhutadhammā' devido a passagens como 'apoiando-se apenas no desejo de ter pouco'. Dentre estes, o desejo de ter pouco e o contentamento são, em essência, a não cobiça (alobho). A austeridade e o isolamento enquadram-se em dois estados: a não cobiça (alobha) e a não ilusão (amoha). A determinação pelo que é necessário é o próprio conhecimento (ñāṇa). E ali, por meio da não cobiça, sacode-se a cobiça em relação às coisas rejeitadas pelas práticas; por meio da não ilusão, sacode-se a ilusão que oculta o perigo nessas mesmas coisas rejeitadas. Além disso, por meio da não cobiça, sacode-se a busca pelos prazeres sensuais que surge através do desfrute de coisas permitidas; por meio da não ilusão, sacode-se a busca pela automutilação que surge através da austeridade excessiva nas práticas ascéticas. Portanto, esses estados devem ser compreendidos como 'dhutadhammā'.

ဓုတင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ တေရသ ဓုတင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ ပံသုကူလိကင်္ဂံ…ပေ… နေသဇ္ဇိကင်္ဂန္တိ. တာနိ အတ္ထတော လက္ခဏာဒီဟိ စ ဝုတ္တာနေဝ.

Os 'fatores ascéticos' (dhutaṅgāni) devem ser compreendidos como os treze fatores ascéticos, a saber: o fator de usar mantos de trapo (paṃsukūlikaṅga)... até... o fator de permanecer sentado (nesajjikaṅga). Estes já foram explicados em termos de significado, características e assim por diante.

ကဿ ဓုတင်္ဂသေဝနာ သပ္ပာယာတိ ရာဂစရိတဿ စေဝ မောဟစရိတဿ စ. ကသ္မာ? ဓုတင်္ဂသေဝနာ ဟိ ဒုက္ခာပဋိပဒါ စေဝ သလ္လေခဝိဟာရော စ. ဒုက္ခာပဋိပဒဉ္စ နိဿာယ ရာဂေါ ဝူပသမ္မတိ. သလ္လေခံ နိဿာယ အပ္ပမတ္တဿ မောဟော ပဟီယတိ. အာရညိကင်္ဂရုက္ခမူလိကင်္ဂပဋိသေဝနာ ဝါ ဧတ္ထ ဒေါသစရိတဿာပိ သပ္ပာယာ. တတ္ထ ဟိဿ အသံဃဋ္ဋိယမာနဿ ဝိဟရတော ဒေါသောပိ ဝူပသမ္မတီတိ အယံ ဓုတာဒီနံ ဝိဘာဂတော ဝဏ္ဏနာ.

Para quem a prática dos fatores ascéticos é apropriada? Para aquele de temperamento apegado (rāgacarita) e para aquele de temperamento iludido (mohacarita). Por quê? Pois a prática dos fatores ascéticos é tanto uma prática dolorosa (dukkhāpaṭipadā) quanto um modo de vida austero (sallekhavihāro). Apoiando-se na prática dolorosa, o apego se acalma. Apoiando-se na austeridade, a ilusão é abandonada naquele que é diligente. Alternativamente, a prática do fator de morador da floresta (āraññikaṅga) e do fator de morador ao pé de uma árvore (rukkhamūlikaṅga) também é apropriada aqui para quem tem temperamento colérico (dosacarita). Pois, vivendo ali sem entrar em atrito com ninguém, a sua raiva também se acalma. Esta é a explicação pela classificação de dhuta e assim por diante.

သမာသဗျာသတောတိ ဣမာနိ ပန ဓုတင်္ဂါနိ သမာသတော တီဏိ သီသင်္ဂါနိ, ပဉ္စ အသမ္ဘိန္နင်္ဂါနီတိ အဋ္ဌေဝ ဟောန္တိ. တတ္ထ သပဒါနစာရိကင်္ဂံ, ဧကာသနိကင်္ဂံ, အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂန္တိ ဣမာနိ တီဏိ သီသင်္ဂါနိ. သပဒါနစာရိကင်္ဂဉှိ ရက္ခန္တော ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂမ္ပိ ရက္ခိဿတိ. ဧကာသနိကင်္ဂဉ္စ ရက္ခတော ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂါနိပိ သုရက္ခနီယာနိ ဘဝိဿန္တိ. အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂံ ရက္ခန္တဿ ကိံ အတ္ထိ ရုက္ခမူလိကင်္ဂယထာသန္ထတိကင်္ဂေသု ရက္ခိတဗ္ဗံ နာမ. ဣတိ ဣမာနိ တီဏိ သီသင်္ဂါနိ, အာရညိကင်္ဂံ, ပံသုကူလိကင်္ဂံ, တေစီဝရိကင်္ဂံ, နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ, သောသာနိကင်္ဂန္တိ ဣမာနိ ပဉ္စ အသမ္ဘိန္နင်္ဂါနိ စာတိ အဋ္ဌေဝ ဟောန္တိ.

Quanto ao aspecto 'breve e detalhado': de forma breve, estes fatores ascéticos são apenas oito, a saber: três fatores principais (sīsaṅgāni) e cinco fatores distintos (asambhinnaṅgāni). Dentre estes, o fator da esmola sistemática (sapadānacārikaṅga), o fator de comer em uma única sessão (ekāsanikaṅga) e o fator de viver ao ar livre (abbhokāsikaṅga) são os três fatores principais. Pois aquele que protege o fator da esmola sistemática também protegerá o fator de comer apenas comida de esmola (piṇḍapātikaṅga). E para quem protege o fator de comer em uma única sessão, o fator de comer apenas na tigela (pattapiṇḍikaṅga) e o fator de recusar comida posterior (khalupacchābhattikaṅga) também serão facilmente protegidos. Para quem protege o fator de viver ao ar livre, o que restaria para ser protegido no fator de morador ao pé de uma árvore (rukkhamūlikaṅga) e no fator de usar qualquer assento que lhe for oferecido (yathāsanthatikaṅga)? Assim, estes três são os fatores principais, e o fator de morador da floresta (āraññikaṅga), o fator de usar mantos de trapo (paṃsukūlikaṅga), o fator de usar o manto tríplice (tecīvarikaṅga), o fator de permanecer sentado (nesajjikaṅga) e o fator de morador de cemitério (sosānikaṅga) são os cinco fatores distintos; totalizando assim apenas oito.

ပုန ဒွေ စီဝရပဋိသံယုတ္တာနိ, ပဉ္စ ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တာနိ, ပဉ္စ သေနာသနပဋိသံယုတ္တာနိ, ဧကံ ဝီရိယပဋိသံယုတ္တန္တိ ဧဝံ စတ္တာရောဝ ဟောန္တိ. တတ္ထ နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ ဝီရိယပဋိသံယုတ္တံ. ဣတရာနိ ပါကဋာနေဝ.

De outra forma, eles são apenas quatro: dois relacionados aos mantos, cinco relacionados à comida de esmola, cinco relacionados ao alojamento e um relacionado à energia. Dentre estes, o fator de permanecer sentado (nesajjikaṅga) é o relacionado à energia. Os outros são evidentes.

ပုန သဗ္ဗာနေဝ နိဿယဝသေန ဒွေ ဟောန္တိ ပစ္စယနိဿိတာနိ ဒွါဒသ, ဝီရိယနိဿိတံ ဧကန္တိ. သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗဝသေနပိ ဒွေယေဝ ဟောန္တိ. ယဿ ဟိ ဓုတင်္ဂံ သေဝန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎတိ, တေန သေဝိတဗ္ဗာနိ. ယဿ သေဝတော ဟာယတိ, တေန န သေဝိတဗ္ဗာနိ. ယဿ ပန သေဝတောပိ အသေဝတောပိ ဝဍ္ဎတေဝ, န ဟာယတိ, တေနာပိ ပစ္ဆိမံ ဇနတံ အနုကမ္ပန္တေန သေဝိတဗ္ဗာနိ. ယဿာပိ [Pg.80] သေဝတောပိ အသေဝတောပိ န ဝဍ္ဎတိ, တေနာပိ သေဝိတဗ္ဗာနိယေဝ အာယတိံ ဝါသနတ္ထာယာတိ.

Novamente, sob o aspecto do apoio (nissaya), todos eles são de dois tipos: doze dependentes de requisitos (paccayanissitāni) e um dependente de energia (vīriyanissitaṃ). Também sob o aspecto de 'deve ser praticado e não deve ser praticado', eles são de dois tipos. Pois, se o tema de meditação (kammaṭṭhāna) de alguém se desenvolve ao praticar um fator ascético, este deve ser praticado por ele. Se diminui ao praticar, não deve ser praticado por ele. Mas se o tema de meditação se desenvolve e não diminui, quer ele oifique ou não, ele também deve praticá-lo por compaixão pelas gerações futuras. E mesmo se não se desenvolver, quer ele o pratique ou não, ele também deve praticá-lo para estabelecer um bom hábito (vāsana) para o futuro.

ဧဝံ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗဝသေန ဒုဝိဓာနိပိ သဗ္ဗာနေဝ စေတနာဝသေန ဧကဝိဓာနိ ဟောန္တိ. ဧကမေဝ ဟိ ဓုတင်္ဂံ သမာဒါနစေတနာတိ. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ယာ စေတနာ, တံ ဓုတင်္ဂန္တိ ဝဒန္တီ’’တိ.

Assim, embora sejam de dois tipos sob o aspecto de 'deve ser praticado e não deve ser praticado', todos eles são de um único tipo sob o aspecto da volição (cetanā). Pois o fator ascético é apenas um, a saber, a volição de empreender a prática (samādānacetanā). Na própria Atthakathā foi dito: 'Diz-se que a volição é o fator ascético'.

ဗျာသတော ပန ဘိက္ခူနံ တေရသ, ဘိက္ခုနီနံ အဋ္ဌ, သာမဏေရာနံ ဒွါဒသ, သိက္ခမာနသာမဏေရီနံ သတ္တ, ဥပါသကဥပါသိကာနံ ဒွေတိ ဒွါစတ္တာလီသ ဟောန္တိ. သစေ ပန အဗ္ဘောကာသေ အာရညိကင်္ဂသမ္ပန္နံ သုသာနံ ဟောတိ, ဧကောပိ ဘိက္ခု ဧကပ္ပဟာရေန သဗ္ဗဓုတင်္ဂါနိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကောတိ. ဘိက္ခုနီနံ ပန အာရညိကင်္ဂံ ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂဉ္စ ဒွေပိ သိက္ခာပဒေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တာနိ, အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂံ, ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ, သောသာနိကင်္ဂန္တိ ဣမာနိ တီဏိ ဒုပ္ပရိဟာရာနိ. ဘိက္ခုနိယာ ဟိ ဒုတိယိကံ ဝိနာ ဝသိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧဝရူပေ စ ဌာနေ သမာနစ္ဆန္ဒာ ဒုတိယိကာ ဒုလ္လဘာ. သစေပိ လဘေယျ သံသဋ္ဌဝိဟာရတော န မုစ္စေယျ. ဧဝံ သတိ ယဿတ္ထာယ ဓုတင်္ဂံ သေဝေယျ, သွေဝဿာ အတ္ထော န သမ္ပဇ္ဇေယျ. ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ပဉ္စ ဟာပေတွာ ဘိက္ခုနီနံ အဋ္ဌေဝ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ယထာဝုတ္တေသု ပန ဌပေတွာ တေစီဝရိကင်္ဂံ သေသာနိ ဒွါဒသ သာမဏေရာနံ, သတ္တ သိက္ခမာနသာမဏေရီနံ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဥပါသကဥပါသိကာနံ ပန ဧကာသနိကင်္ဂံ, ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂန္တိ ဣမာနိ ဒွေ ပတိရူပါနိ စေဝ သက္ကာ စ ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ ဒွေ ဓုတင်္ဂါနီတိ ဧဝံ ဗျာသတော ဒွေစတ္တာလီသ ဟောန္တီတိ အယံ သမာသဗျာသတော ဝဏ္ဏနာ.

Em detalhes, no entanto, são quarenta e dois: treze para os bhikkhus, oito para as bhikkhunis, doze para os samaneras, sete para as sikkhamanas e samaneris, e dois para os upasakas e upasikas. Se houver um cemitério ao ar livre dotado do fator de morador da floresta, até mesmo um único bhikkhu pode praticar todos os fatores ascéticos de uma só vez. Para as bhikkhunis, contudo, o fator de morador da floresta e o fator de recusar comida posterior são ambos proibidos pelas regras de treinamento; e o fator de viver ao ar livre, o fator de morador ao pé de uma árvore e o fator de morador de cemitério — estes três são difíceis de manter. Pois não é apropriado para uma bhikkhuni viver sem uma companheira. E em tal lugar, uma companheira com a mesma inclinação é difícil de encontrar. Mesmo se encontrasse, ela não estaria livre de viver em associação. Sendo assim, o próprio propósito de isolamento pelo qual ela praticaria o fator ascético não seria alcançado. Assim, devido à impossibilidade de praticá-los, omitindo estes cinco, restam apenas oito para as bhikkhunis, conforme deve ser compreendido. Dentre os mencionados, excluindo o fator de usar o manto tríplice, os doze restantes devem ser compreendidos como aplicáveis aos samaneras, e sete às sikkhamanas e samaneris. Para os upasakas e upasikas, o fator de comer em uma única sessão e o fator de comer apenas na tigela — estes dois são apropriados e possíveis de praticar; portanto, há dois fatores ascéticos. Dessa forma, em detalhes, são quarenta e dois. Esta é a explicação sob o aspecto breve e detalhado.

ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော’’တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ သီလသမာဓိပညာမုခေန ဒေသိတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ယေဟိ အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌိတာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ သီလဿ ဝေါဒါနံ ဟောတိ, တေသံ သမ္ပာဒနတ္ထံ သမာဒါတဗ္ဗဓုတင်္ဂကထာ ဘာသိတာ ဟောတိ.

E com isso, neste Visuddhimagga ensinado por meio da virtude, da concentração e da sabedoria no verso 'O homem sábio, estabelecido na virtude...', o discurso sobre os fatores ascéticos a serem empreendidos foi proferido com o propósito de realizar aquelas qualidades, tais como o desejo de ter pouco e o contentamento, pelas quais se realiza a purificação da virtude do tipo descrito.

ဣတိ သာဓုဇနပါမောဇ္ဇတ္ထာယ ကတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ

Assim, no Visuddhimagga composto para o contentamento das pessoas de bem,

ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသော နာမ ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

o segundo capítulo, intitulado 'Exposição dos Fatores Ascéticos' (Dhutaṅganiddesa), está concluído.

၃. ကမ္မဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏနိဒ္ဒေသော

3. Exposição sobre a Obtenção do Tema de Meditação (Kammaṭṭhānaggahaṇaniddesa)

၃၈. ဣဒါနိ [Pg.81] ယသ္မာ ဧဝံ ဓုတင်္ဂပရိဟရဏသမ္ပာဒိတေဟိ အပ္ပိစ္ဆတာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ပရိယောဒါတေ ဣမသ္မိံ သီလေ ပတိဋ္ဌိတေန ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယ’’န္တိ ဝစနတော စိတ္တသီသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော သမာဓိ ဘာဝေတဗ္ဗော. သော စ အတိသင်္ခေပဒေသိတတ္တာ ဝိညာတုမ္ပိ တာဝ န သုကရော, ပဂေဝ ဘာဝေတုံ, တသ္မာ တဿ ဝိတ္ထာရဉ္စ ဘာဝနာနယဉ္စ ဒဿေတုံ ဣဒံ ပဉှာကမ္မံ ဟောတိ.

38. Agora, visto que a concentração, indicada sob o título de 'mente' (citta) na passagem 'O homem sábio, estabelecido na virtude, deve desenvolver a mente e a sabedoria', deve ser desenvolvida por aquele que está estabelecido nesta virtude purificada pelas qualidades de desejo de ter pouco e outras, alcançadas pela prática dos fatores ascéticos; e visto que essa concentração, tendo sido ensinada de forma extremamente breve, não é fácil sequer de compreender, quanto mais de desenvolver; portanto, a fim de mostrar os seus detalhes e o método de seu desenvolvimento, apresenta-se este conjunto de perguntas.

ကော သမာဓိ? ကေနဋ္ဌေန သမာဓိ? ကာနဿ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနိ? ကတိဝိဓော သမာဓိ? ကော စဿ သံကိလေသော? ကိံ ဝေါဒါနံ? ကထံ ဘာဝေတဗ္ဗော? သမာဓိဘာဝနာယ ကော အာနိသံသောတိ?

O que é a concentração? Em que sentido é concentração? Quais são as suas características, função, manifestação e causa próxima? Quantos tipos de concentração existem? O que é a sua impureza? O que é a sua purificação? Como deve ser desenvolvida? Quais são os benefícios do desenvolvimento da concentração?

တတြိဒံ ဝိဿဇ္ဇနံ. ကော သမာဓီတိ သမာဓိ ဗဟုဝိဓော နာနပ္ပကာရကော. တံ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယိတုံ အာရဗ္ဘမာနံ ဝိဿဇ္ဇနံ အဓိပ္ပေတဉ္စေဝ အတ္ထံ န သာဓေယျ, ဥတ္တရိ စ ဝိက္ခေပါယ သံဝတ္တေယျ, တသ္မာ ဣဓာဓိပ္ပေတမေဝ သန္ဓာယ ဝဒါမ, ကုသလစိတ္တေကဂ္ဂတာ သမာဓိ.

Aqui está a resposta. Quanto a 'O que é a concentração?': a concentração é de muitos tipos e possui vários aspectos. Se tentássemos explicar tudo isso, a resposta não alcançaria o propósito pretendido e, além disso, levaria à distração. Portanto, falaremos aqui referindo-nos apenas ao que é pretendido: a unifocalidade saudável da mente (kusalacittekaggatā) é a concentração.

ကေနဋ္ဌေန သမာဓီတိ သမာဓာနဋ္ဌေန သမာဓိ. ကိမိဒံ သမာဓာနံ နာမ? ဧကာရမ္မဏေ စိတ္တစေတသိကာနံ သမံ သမ္မာ စ အာဓာနံ, ဌပနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ယဿ ဓမ္မဿာနုဘာဝေန ဧကာရမ္မဏေ စိတ္တစေတသိကာ သမံ သမ္မာ စ အဝိက္ခိပမာနာ အဝိပ္ပကိဏ္ဏာ စ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, ဣဒံ သမာဓာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Em que sentido é concentração? É concentração no sentido de colocar de forma equilibrada e correta (samādhāna). O que é este colocar (samādhāna)? É o colocar (ādhāna), o estabelecer (ṭhapana), da mente e dos fatores mentais de forma equilibrada (samaṃ) e correta (sammā) em um único objeto. Portanto, aquele estado por cujo poder a mente e os fatores mentais permanecem em um único objeto de forma equilibrada e correta, sem se distraírem nem se dispersarem, deve ser compreendido como 'colocar' (samādhāna).

ကာနဿ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနီတိ ဧတ္ထ ပန အဝိက္ခေပလက္ခဏော သမာဓိ, ဝိက္ခေပဝိဒ္ဓံသနရသော, အဝိကမ္ပနပစ္စုပဋ္ဌာနော. ‘‘သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတီ’’တိ ဝစနတော ပန သုခမဿ ပဒဋ္ဌာနံ.

Quais são as suas características, função, manifestação e causa próxima? Aqui, a concentração tem a não distração como característica (avikkhepalakkhaṇo), a destruição da distração como função (vikkhepaviddhaṃsanaraso) e a não oscilação como manifestação (avikampanapaccupaṭṭhāno). E devido à declaração 'A mente daquele que está feliz torna-se concentrada', a felicidade (sukha) é a sua causa próxima (padaṭṭhāna).

၃၉. ကတိဝိဓော သမာဓီတိ အဝိက္ခေပလက္ခဏေန တာဝ ဧကဝိဓော. ဥပစာရအပ္ပနာဝသေန ဒုဝိဓော, တထာ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန သပ္ပီတိကနိပ္ပီတိကဝသေန သုခသဟဂတဥပေက္ခာသဟဂတဝသေန စ. တိဝိဓော ဟီနမဇ္ဈိမပဏီတဝသေန[Pg.82], တထာ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒိဝသေန ပီတိသဟဂတာဒိဝသေန ပရိတ္တမဟဂ္ဂတပ္ပမာဏဝသေန စ. စတုဗ္ဗိဓော ဒုက္ခာပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာဒိဝသေန, တထာ ပရိတ္တပရိတ္တာရမ္မဏာဒိဝသေန စတုဈာနင်္ဂဝသေန ဟာနဘာဂိယာဒိဝသေန ကာမာဝစရာဒိဝသေန အဓိပတိဝသေန စ. ပဉ္စဝိဓော ပဉ္စကနယေ ပဉ္စဈာနင်္ဂဝသေနာတိ.

39. Quantos tipos de concentração existem? Primeiramente, é de um único tipo sob o aspecto de sua característica de não distração. É de dois tipos sob o aspecto de acesso (upacāra) e absorção (appanā); da mesma forma sob o aspecto de mundana (lokiya) e supramundana (lokuttara), com alegria (sappītika) e sem alegria (nippītika), e associada à felicidade (sukhasahagata) e associada à equanimidade (upekkhāsahagata). É de três tipos sob o aspecto de inferior (hīna), média (majjhima) e superior (paṇīta); da mesma forma sob o aspecto de com pensamento aplicado e sustentado (savitakkasavicāra) e assim por diante, associada à alegria (pītisahagata) e assim por diante, e limitada (paritta), sublime (mahaggata) e imensurável (appamāṇa). É de quatro tipos sob o aspecto de prática dolorosa com conhecimento direto lento (dukkhāpaṭipadādandhābhiññā) e assim por diante; da mesma forma sob o aspecto de limitada com objeto limitado (parittaparittārammaṇa) e assim por diante, sob o aspecto dos quatro fatores de jhana, sob o aspecto de que leva ao declínio (hānabhāgiya) e assim por diante, sob o aspecto da esfera dos sentidos (kāmāvacara) e assim por diante, e sob o aspecto de predominância (adhipati). É de cinco tipos no método quíntuplo sob o aspecto dos cinco fatores de jhana.

သမာဓိဧကကဒုကဝဏ္ဏနာ

Explicação da Concentração como Unifatorial e Bifatorial

တတ္ထ ဧကဝိဓကောဋ္ဌာသော ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ. ဒုဝိဓကောဋ္ဌာသေ ဆန္နံ အနုဿတိဋ္ဌာနာနံ မရဏဿတိယာ ဥပသမာနုဿတိယာ အာဟာရေ ပဋိကူလသညာယ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဿာတိ ဣမေသံ ဝသေန လဒ္ဓစိတ္တေကဂ္ဂတာ, ယာ စ အပ္ပနာသမာဓီနံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဧကဂ္ဂတာ, အယံ ဥပစာရသမာဓိ. ‘‘ပဌမဿ ဈာနဿ ပရိကမ္မံ ပဌမဿ ဈာနဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ အာဒိဝစနတော ပန ယာ ပရိကမ္မာနန္တရာ ဧကဂ္ဂတာ, အယံ အပ္ပနာသမာဓီတိ ဧဝံ ဥပစာရပ္ပနာဝသေန ဒုဝိဓော.

Dentre estes, a seção unifatorial tem um significado evidente. Na seção bifatorial, a unifocalidade da mente obtida por meio destes dez: as seis recordações, a recordação da morte, a recordação da paz, a percepção da repulsividade do alimento e a análise dos quatro elementos; e também a unifocalidade da mente no estágio preliminar das concentrações de absorção — esta é a concentração de acesso (upacārasamādhi). Mas devido à declaração 'O trabalho preliminar do primeiro jhana é uma condição por proximidade imediata para o primeiro jhana', a unifocalidade da mente imediatamente posterior ao trabalho preliminar é a concentração de absorção (appanāsamādhi). Assim, ela é de dois tipos sob o aspecto de acesso e absorção.

ဒုတိယဒုကေ တီသု ဘူမီသု ကုသလစိတ္တေကဂ္ဂတာ လောကိယော သမာဓိ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဧကဂ္ဂတာ လောကုတ္တရော သမာဓီတိ ဧဝံ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန ဒုဝိဓော.

No segundo par, a unifocalidade saudável da mente nos três planos de existência é a concentração mundana (lokiya samādhi). A unifocalidade da mente associada ao nobre caminho é a concentração supramundana (lokuttaro samādhi). Assim, ela é de dois tipos sob o aspecto de mundana e supramundana.

တတိယဒုကေ စတုက္ကနယေ ဒွီသု ပဉ္စကနယေ တီသု ဈာနေသု ဧကဂ္ဂတာ သပ္ပီတိကော သမာဓိ. အဝသေသေသု ဒွီသု ဈာနေသု ဧကဂ္ဂတာ နိပ္ပီတိကော သမာဓိ. ဥပစာရသမာဓိ ပန သိယာ သပ္ပီတိကော, သိယာ နိပ္ပီတိကောတိ ဧဝံ သပ္ပီတိကနိပ္ပီတိကဝသေန ဒုဝိဓော.

No terceiro par, no método quádruplo, a unifocalidade da mente nos dois primeiros jhanas, e no método quíntuplo, nos três primeiros jhanas, é a concentração com alegria (sappītiko samādhi). A unifocalidade da mente nos dois jhanas restantes é a concentração sem alegria (nippītiko samādhi). A concentração de acesso, contudo, pode ser com alegria ou sem alegria. Assim, ela é de dois tipos sob o aspecto de com alegria e sem alegria.

စတုတ္ထဒုကေ စတုက္ကနယေ တီသု ပဉ္စကနယေ စတူသု ဈာနေသု ဧကဂ္ဂတာ သုခသဟဂတော သမာဓိ. အဝသေသသ္မိံ ဥပေက္ခာသဟဂတော သမာဓိ. ဥပစာရသမာဓိ ပန သိယာ သုခသဟဂတော, သိယာ ဥပေက္ခာသဟဂတောတိ ဧဝံ သုခသဟဂတဥပေက္ခာသဟဂတဝသေန ဒုဝိဓော.

No quarto par, de acordo com o método de quatro fatores, nos três primeiros jhanas, e de acordo com o método de cinco fatores, nos quatro primeiros jhanas, a unifocalidade é a concentração associada à felicidade. No jhana restante, a unifocalidade é a concentração associada à equanimidade. A concentração de acesso, por sua vez, pode ser associada à felicidade ou associada à equanimidade; assim, ela é de dois tipos, conforme seja associada à felicidade ou à equanimidade.

သမာဓိတိကဝဏ္ဏနာ

Explanação das Tríades de Concentração

တိကေသု ပဌမတ္တိကေ ပဋိလဒ္ဓမတ္တော ဟီနော, နာတိသုဘာဝိတော မဇ္ဈိမော, သုဘာဝိတော ဝသိပ္ပတ္တော ပဏီတောတိ ဧဝံ ဟီနမဇ္ဈိမပဏီတဝသေန တိဝိဓော.

Entre as tríades, na primeira tríade, a concentração que é meramente obtida é inferior; aquela que não é muito bem desenvolvida é média; e aquela que é bem desenvolvida e alcançou o domínio é superior. Assim, ela é de três tipos: inferior, média e superior.

ဒုတိယတ္တိကေ [Pg.83] ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ သဒ္ဓိံ ဥပစာရသမာဓိနာ သဝိတက္ကသဝိစာရော. ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာဓိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော. ယော ဟိ ဝိတက္ကမတ္တေယေဝ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဝိစာရေ အဒိသွာ ကေဝလံ ဝိတက္ကပ္ပဟာနမတ္တံ အာကင်္ခမာနော ပဌမဇ္ဈာနံ အတိက္ကမတိ, သော အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ သမာဓိံ ပဋိလဘတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. စတုက္ကနယေ ပန ဒုတိယာဒီသု ပဉ္စကနယေ တတိယာဒီသု တီသု ဈာနေသု ဧကဂ္ဂတာ အဝိတက္ကာဝိစာရော သမာဓီတိ ဧဝံ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒိဝသေန တိဝိဓော.

Na segunda tríade, a concentração do primeiro jhana, juntamente com a concentração de acesso, é com pensamento aplicado e sustentado. No método de cinco fatores, a concentração do segundo jhana é sem pensamento aplicado e apenas com pensamento sustentado. Pois aquele que, vendo o perigo apenas no pensamento aplicado e não o vendo no pensamento sustentado, desejando meramente abandonar o pensamento aplicado, transcende o primeiro jhana, obtém a concentração que é sem pensamento aplicado e apenas com pensamento sustentado. Referindo-se a isso, foi dito isto. No método de quatro fatores, nos três jhanas a partir do segundo, e no método de cinco fatores, nos três jhanas a partir do terceiro, a unifocalidade é a concentração sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado. Assim, ela é de três tipos: com pensamento aplicado e sustentado, e assim por diante.

တတိယတ္တိကေ စတုက္ကနယေ အာဒိတော ဒွီသု ပဉ္စကနယေ စ တီသု ဈာနေသု ဧကဂ္ဂတာ ပီတိသဟဂတော သမာဓိ. တေသွေဝ တတိယေ စ စတုတ္ထေ စ ဈာနေ ဧကဂ္ဂတာ သုခသဟဂတော သမာဓိ. အဝသာနေ ဥပေက္ခာသဟဂတော. ဥပစာရသမာဓိ ပန ပီတိသုခသဟဂတော ဝါ ဟောတိ ဥပေက္ခာသဟဂတော ဝါတိ ဧဝံ ပီတိသဟဂတာဒိဝသေန တိဝိဓော.

Na terceira tríade, no método de quatro fatores, nos dois primeiros jhanas, e no método de cinco fatores, nos três primeiros jhanas, a unifocalidade é a concentração associada ao arrebatamento. Nesses mesmos métodos, no terceiro jhana (do método de quatro) e no quarto jhana (do método de cinco), a unifocalidade é a concentração associada à felicidade. No jhana final, ela é associada à equanimidade. A concentração de acesso, por sua vez, é associada ao arrebatamento e à felicidade, ou associada à equanimidade. Assim, ela é de três tipos: associada ao arrebatamento, e assim por diante.

စတုတ္ထတ္တိကေ ဥပစာရဘူမိယံ ဧကဂ္ဂတာ ပရိတ္တော သမာဓိ. ရူပါဝစရာရူပါဝစရကုသလေ ဧကဂ္ဂတာ မဟဂ္ဂတော သမာဓိ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဧကဂ္ဂတာ အပ္ပမာဏော သမာဓီတိ ဧဝံ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတပ္ပမာဏဝသေန တိဝိဓော.

Na quarta tríade, no nível de acesso, a unifocalidade é a concentração limitada. No estado benéfico da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial, a unifocalidade é a concentração sublime. A unifocalidade associada ao Nobre Caminho é a concentração imensurável. Assim, ela é de três tipos: limitada, sublime e imensurável.

သမာဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Explanação das Tétrades de Concentração

စတုက္ကေသု ပဌမစတုက္ကေ အတ္ထိ သမာဓိ ဒုက္ခာပဋိပဒေါ ဒန္ဓာဘိညော, အတ္ထိ ဒုက္ခာပဋိပဒေါ ခိပ္ပာဘိညော, အတ္ထိ သုခါပဋိပဒေါ ဒန္ဓာဘိညော, အတ္ထိ သုခါပဋိပဒေါ ခိပ္ပာဘိညောတိ.

Entre as tétrades, na primeira tétrade, há a concentração de prática dolorosa com conhecimento direto lento, há a concentração de prática dolorosa com conhecimento direto rápido, há a concentração de prática agradável com conhecimento direto lento e há a concentração de prática agradável com conhecimento direto rápido.

တတ္ထ ပဌမသမန္နာဟာရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ တဿ တဿ ဈာနဿ ဥပစာရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ ပဝတ္တာ သမာဓိဘာဝနာ ပဋိပဒါတိ ဝုစ္စတိ. ဥပစာရတော ပန ပဋ္ဌာယ ယာဝ အပ္ပနာ, တာဝ ပဝတ္တာ ပညာ အဘိညာတိ ဝုစ္စတိ. သာ ပနေသာ ပဋိပဒါ ဧကစ္စဿ ဒုက္ခာ ဟောတိ, နီဝရဏာဒိပစ္စနီကဓမ္မသမုဒါစာရဂဟဏတာယ ကိစ္ဆာ အသုခါသေဝနာတိ အတ္ထော. ဧကစ္စဿ တဒဘာဝေန သုခါ. အဘိညာပိ ဧကစ္စဿ ဒန္ဓာ ဟောတိ မန္ဒာ အသီဃပ္ပဝတ္တိ. ဧကစ္စဿ ခိပ္ပာ အမန္ဒာ သီဃပ္ပဝတ္တိ.

Nesse contexto, a partir da atenção inicial até que surja o acesso a este ou àquele jhana, o desenvolvimento da concentração que ocorre nesse intervalo é chamado de 'prática'. Mas, a partir do acesso até a absorção, a sabedoria que ocorre nesse intervalo é chamada de 'conhecimento direto'. Essa mesma prática é dolorosa para alguns; o significado é que ela é difícil e desagradável de cultivar devido à ocorrência frequente de estados opositores, como os obstáculos, etc. Para outros, devido à ausência disso, ela é agradável. O conhecimento direto também é lento para alguns, sendo fraco e de ocorrência não rápida. Para outros, é rápido, não sendo fraco e ocorrendo rapidamente.

တတ္ထ ယာနိ ပရတော သပ္ပာယာသပ္ပာယာနိ စ ပလိဗောဓုပစ္ဆေဒါဒီနိ ပုဗ္ဗကိစ္စာနိ စ အပ္ပနာကောသလ္လာနိ စ ဝဏ္ဏယိဿာမ, တေသု ယော အသပ္ပာယသေဝီ [Pg.84] ဟောတိ, တဿ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာ စ အဘိညာ ဟောတိ. သပ္ပာယသေဝိနော သုခါ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာ စ အဘိညာ. ယော ပန ပုဗ္ဗဘာဂေ အသပ္ပာယံ သေဝိတွာ အပရဘာဂေ သပ္ပာယသေဝီ ဟောတိ, ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ သပ္ပာယံ သေဝိတွာ အပရဘာဂေ အသပ္ပာယသေဝီ, တဿ ဝေါမိဿကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ပလိဗောဓုပစ္ဆေဒါဒိကံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ အသမ္ပာဒေတွာ ဘာဝနမနုယုတ္တဿ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဟောတိ. ဝိပရိယာယေန သုခါ. အပ္ပနာကောသလ္လာနိ ပန အသမ္ပာဒေန္တဿ ဒန္ဓာ အဘိညာ ဟောတိ. သမ္ပာဒေန္တဿ ခိပ္ပာ.

Nesse contexto, entre as coisas adequadas e inadequadas, os deveres preliminares como o corte dos impedimentos, etc., e a habilidade na absorção, que explicaremos mais adiante, para aquele que recorre ao que é inadequado, a prática é dolorosa e o conhecimento direto é lento. Para aquele que recorre ao que é adequado, a prática é agradável e o conhecimento direto é rápido. Mas para aquele que, na fase inicial, recorre ao inadequado e, na fase posterior, recorre ao adequado, ou na fase inicial recorre ao adequado e na fase posterior recorre ao inadequado, deve-se entender que há uma mistura. Da mesma forma, para quem se dedica à meditação sem ter realizado os deveres preliminares, como o corte dos impedimentos, etc., a prática é dolorosa. No caso inverso, ela é agradável. Para quem não desenvolve as habilidades na absorção, o conhecimento direto é lento. Para quem as desenvolve, é rápido.

အပိစ တဏှာအဝိဇ္ဇာဝသေန သမထဝိပဿနာဓိကာရဝသေန စာပိ ဧတာသံ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တဏှာဘိဘူတဿ ဟိ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဟောတိ. အနဘိဘူတဿ သုခါ. အဝိဇ္ဇာဘိဘူတဿ စ ဒန္ဓာ အဘိညာ ဟောတိ. အနဘိဘူတဿ ခိပ္ပာ. ယော စ သမထေ အကတာဓိကာရော, တဿ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဟောတိ. ကတာဓိကာရဿ သုခါ. ယော ပန ဝိပဿနာယ အကတာဓိကာရော ဟောတိ, တဿ ဒန္ဓာ အဘိညာ ဟောတိ, ကတာဓိကာရဿ ခိပ္ပာ. ကိလေသိန္ဒြိယဝသေန စာပိ ဧတာသံ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တိဗ္ဗကိလေသဿ ဟိ မုဒိန္ဒြိယဿ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဟောတိ ဒန္ဓာ စ အဘိညာ, တိက္ခိန္ဒြိယဿ ပန ခိပ္ပာ အဘိညာ. မန္ဒကိလေသဿ စ မုဒိန္ဒြိယဿ သုခါ ပဋိပဒါ ဟောတိ ဒန္ဓာ စ အဘိညာ. တိက္ခိန္ဒြိယဿ ပန ခိပ္ပာ အဘိညာတိ.

Além disso, a distinção entre essas práticas e conhecimentos diretos também deve ser entendida por meio do desejo e da ignorância, e também por meio do esforço prévio em tranquilidade e insight. Pois, para quem é dominado pelo desejo, a prática é dolorosa; para quem não é dominado, é agradável. Para quem é dominado pela ignorância, o conhecimento direto é lento; para quem não é dominado, é rápido. E para quem não fez esforço prévio em tranquilidade, a prática é dolorosa; para quem fez esforço prévio, é agradável. Mas para quem não fez esforço prévio em insight, o conhecimento direto é lento; para quem fez esforço prévio, é rápido. Essa distinção também deve ser entendida por meio das deficiências e das faculdades espirituais. Pois, para quem tem deficiências intensas e faculdades fracas, a prática é dolorosa e o conhecimento direto é lento; mas para quem tem faculdades aguçadas, o conhecimento direto é rápido. E para quem tem deficiências fracas e faculdades fracas, a prática é agradável e o conhecimento direto é lento; mas para quem tem faculdades aguçadas, o conhecimento direto é rápido.

ဣတိ ဣမာသု ပဋိပဒါအဘိညာသု ယော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာယ စ အဘိညာယ သမာဓိံ ပါပုဏာတိ, တဿ သော သမာဓိ ဒုက္ခာပဋိပဒေါ ဒန္ဓာဘိညောတိ ဝုစ္စတိ. ဧသ နယော သေသတ္တယေပီတိ ဧဝံ ဒုက္ခာပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓော.

Assim, entre essas práticas e conhecimentos diretos, a pessoa que alcança a concentração por meio de uma prática dolorosa e de um conhecimento direto lento, sua concentração é chamada de 'prática dolorosa com conhecimento direto lento'. Este mesmo método se aplica às três restantes. Assim, ela é de quatro tipos: prática dolorosa com conhecimento direto lento, e assim por diante.

ဒုတိယစတုက္ကေ အတ္ထိ သမာဓိ ပရိတ္တော ပရိတ္တာရမ္မဏော, အတ္ထိ ပရိတ္တော အပ္ပမာဏာရမ္မဏော, အတ္ထိ အပ္ပမာဏော ပရိတ္တာရမ္မဏော, အတ္ထိ အပ္ပမာဏော အပ္ပမာဏာရမ္မဏောတိ. တတ္ထ ယော သမာဓိ အပ္ပဂုဏော ဥပရိဈာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတိ, အယံ ပရိတ္တော. ယော ပန အဝဍ္ဎိတေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တော, အယံ ပရိတ္တာရမ္မဏော. ယော ပဂုဏော သုဘာဝိတော, ဥပရိဈာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ကောတိ, အယံ အပ္ပမာဏော. ယော စ ဝဍ္ဎိတေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တော, အယံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏော. ဝုတ္တလက္ခဏဝေါမိဿတာယ ပန ဝေါမိဿကနယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပရိတ္တပရိတ္တာရမ္မဏာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓော.

Na segunda tétrade, há a concentração limitada com objeto limitado, há a concentração limitada com objeto imensurável, há a concentração imensurável com objeto limitado e há a concentração imensurável com objeto imensurável. Nesse contexto, a concentração que não é bem dominada e não pode servir de condição para um jhana superior é 'limitada'. Aquela que ocorre em um objeto não expandido é 'com objeto limitado'. Aquela que é bem dominada e bem desenvolvida, podendo servir de condição para um jhana superior, é 'imensurável'. E aquela que ocorre em um objeto expandido é 'com objeto imensurável'. Mas o método misto deve ser entendido pela combinação das características mencionadas. Assim, ela é de quatro tipos: limitada com objeto limitado, e assim por diante.

တတိယစတုက္ကေ [Pg.85] ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏာနံ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခသမာဓီနံ ဝသေန ပဉ္စင်္ဂိကံ ပဌမံ ဈာနံ, တတော ဝူပသန္တဝိတက္ကဝိစာရံ တိဝင်္ဂိကံ ဒုတိယံ, တတော ဝိရတ္တပီတိကံ ဒုဝင်္ဂိကံ တတိယံ, တတော ပဟီနသုခံ ဥပေက္ခာဝေဒနာသဟိတဿ သမာဓိနော ဝသေန ဒုဝင်္ဂိကံ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဣမေသံ စတုန္နံ ဈာနာနံ အင်္ဂဘူတာ စတ္တာရော သမာဓီ ဟောန္တိ. ဧဝံ စတုဈာနင်္ဂဝသေန စတုဗ္ဗိဓော.

Na terceira tétrade, por meio do pensamento aplicado, do pensamento sustentado, do arrebatamento, da felicidade e da concentração, com os obstáculos suprimidos, há o primeiro jhana de cinco fatores; a partir daí, com o pensamento aplicado e o pensamento sustentado pacificados, há o segundo jhana de três fatores; a partir daí, com o desapego do arrebatamento, há o terceiro jhana de dois fatores; a partir daí, com a felicidade abandonada, há o quarto jhana de dois fatores, por meio da concentração acompanhada de sensação neutra. Assim, há quatro concentrações que constituem os fatores desses quatro jhanas. Assim, ela é de quatro tipos, de acordo com os fatores dos quatro jhanas.

စတုတ္ထစတုက္ကေ အတ္ထိ သမာဓိ ဟာနဘာဂိယော, အတ္ထိ ဌိတိဘာဂိယော, အတ္ထိ ဝိသေသဘာဂိယော, အတ္ထိ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော. တတ္ထ ပစ္စနီကသမုဒါစာရဝသေန ဟာနဘာဂိယတာ, တဒနုဓမ္မတာယ သတိယာ သဏ္ဌာနဝသေန ဌိတိဘာဂိယတာ, ဥပရိဝိသေသာဓိဂမဝသေန ဝိသေသဘာဂိယတာ, နိဗ္ဗိဒါသဟဂတသညာမနသိကာရသမုဒါစာရဝသေန နိဗ္ဗေဓဘာဂိယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာဟ, ‘‘ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘိံ ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဟာနဘာဂိနီ ပညာ. တဒနုဓမ္မတာ သတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဌိတိဘာဂိနီ ပညာ. အဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဝိသေသဘာဂိနီ ပညာ. နိဗ္ဗိဒါသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဝိရာဂူပသဉှိတာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိနီ ပညာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၉၉). တာယ ပန ပညာယ သမ္ပယုတ္တာ သမာဓီပိ စတ္တာရော ဟောန္တီတိ. ဧဝံ ဟာနဘာဂိယာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓော.

Na quarta tétrade, há a concentração que conduz ao declínio, há a concentração que conduz à estabilidade, há a concentração que conduz à distinção e há a concentração que conduz à penetração. Nesse contexto, deve-se entender que: a condição de declínio ocorre devido à manifestação de estados opositores; a condição de estabilidade ocorre devido à permanência da atenção que lhe é apropriada; a condição de distinção ocorre devido à obtenção de uma distinção superior; e a condição de penetração ocorre devido à manifestação de percepções e atenção mental associadas ao desencanto. Como foi dito: 'Para quem obteve o primeiro jhana, se percepções e atenção mental associadas ao desejo sensual se manifestam, a sabedoria conduz ao declínio. Se a atenção apropriada a esse jhana permanece firme, a sabedoria conduz à estabilidade. Se percepções e atenção mental associadas ao estado sem pensamento aplicado se manifestam, a sabedoria conduz à distinção. Se percepções e atenção mental associadas ao desencanto e conectadas ao desapego se manifestam, a sabedoria conduz à penetração' (Vibh. 799). E as concentrações associadas a essas quatro sabedorias também são quatro. Assim, ela é de quatro tipos: que conduz ao declínio, e assim por diante.

ပဉ္စမစတုက္ကေ ကာမာဝစရော သမာဓိ, ရူပါဝစရော သမာဓိ, အရူပါဝစရော သမာဓိ, အပရိယာပန္နော သမာဓီတိ ဧဝံ စတ္တာရော သမာဓီ. တတ္ထ သဗ္ဗာပိ ဥပစာရေကဂ္ဂတာ ကာမာဝစရော သမာဓိ. တထာ ရူပါဝစရာဒိကုသလစိတ္တေကဂ္ဂတာ ဣတရေ တယောတိ ဧဝံ ကာမာဝစရာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓော.

Na quinta tétrade, há a concentração da esfera dos sentidos, a concentração da esfera da matéria sutil, a concentração da esfera imaterial e a concentração não incluída; assim, há quatro concentrações. Nesse contexto, toda unifocalidade de acesso é a concentração da esfera dos sentidos. Da mesma forma, a unifocalidade nos estados mentais benéficos da esfera da matéria sutil, etc., constitui as outras três. Assim, ela é de quatro tipos: da esfera dos sentidos, e assim por diante.

ဆဋ္ဌစတုက္ကေ ‘‘ဆန္ဒံ စေ ဘိက္ခု အဓိပတိံ ကရိတွာ လဘတိ သမာဓိံ, လဘတိ စိတ္တဿေကဂ္ဂတံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဆန္ဒသမာဓိ…ပေ… ဝီရိယံ စေ ဘိက္ခု…ပေ… စိတ္တံ စေ ဘိက္ခု…ပေ… ဝီမံသံ စေ ဘိက္ခု အဓိပတိံ ကရိတွာ လဘတိ သမာဓိံ, လဘတိ စိတ္တဿေကဂ္ဂတံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝီမံသာသမာဓီ’’တိ (ဝိဘ. ၄၃၂; သံ. နိ. ၃.၈၂၅) ဧဝံ အဓိပတိဝသေန စတုဗ္ဗိဓော.

Na sexta tétrade: 'Se um bhikkhu, tendo feito do desejo o fator predominante, obtém a concentração, obtém a unifocalidade da mente, isso é chamado de concentração por desejo... pe... se um bhikkhu, tendo feito da energia... pe... se um bhikkhu, tendo feito da mente... pe... se um bhikkhu, tendo feito da investigação o fator predominante, obtém a concentração, obtém a unifocalidade da mente, isso é chamado de concentração por investigação' (Vibh. 432; Saṃ. Ni. 3.825). Assim, ela é de quatro tipos, de acordo com o fator predominante.

ပဉ္စကေ [Pg.86] ယံ စတုက္ကဘေဒေ ဝုတ္တံ ဒုတိယံ ဈာနံ, တံ ဝိတက္ကမတ္တာတိက္ကမေန ဒုတိယံ, ဝိတက္ကဝိစာရာတိက္ကမေန တတိယန္တိ ဧဝံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စ ဈာနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တေသံ အင်္ဂဘူတာ စ ပဉ္စ သမာဓီတိ ဧဝံ ပဉ္စဈာနင်္ဂဝသေန ပဉ္စဝိဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

No grupo de cinco, o segundo jhana mencionado na divisão de quatro fatores deve ser dividido em dois: o segundo jhana obtido pela superação apenas do pensamento aplicado, e o terceiro jhana obtido pela superação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado; assim, devem-se entender os cinco jhanas. E as concentrações que constituem os fatores desses jhanas também são cinco. Assim, deve-se entender que a concentração é de cinco tipos, de acordo com os fatores dos cinco jhanas.

၄၀. ကော စဿ သံကိလေသော ကိံ ဝေါဒါနန္တိ ဧတ္ထ ပန ဝိဿဇ္ဇနံ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တမေဝ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘သံကိလေသန္တိ ဟာနဘာဂိယော ဓမ္မော. ဝေါဒါနန္တိ ဝိသေသဘာဂိယော ဓမ္မော’’တိ (ဝိဘ. ၈၂၈). တတ္ထ ‘‘ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘိံ ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဟာနဘာဂိနီ ပညာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၉၉) ဣမိနာ နယေန ဟာနဘာဂိယဓမ္မော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘အဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဝိသေသဘာဂိနီ ပညာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၉၉) ဣမိနာ နယေန ဝိသေသဘာဂိယဓမ္မော ဝေဒိတဗ္ဗော.

40. Quanto às perguntas 'Qual é a sua corrupção? O que é a sua purificação?', a resposta já foi dada no Vibhanga. Pois lá foi dito: 'A corrupção é o estado que conduz ao declínio. A purificação é o estado que conduz à distinção' (Vibh. 828). Nesse contexto, the estado que conduz ao declínio deve ser entendido por meio deste método: 'Para quem obteve o primeiro jhana, se percepções e atenção mental associadas ao desejo sensual se manifestam, a sabedoria conduz ao declínio' (Vibh. 799). O estado que conduz à distinção deve ser entendido por meio deste método: 'Se percepções e atenção mental associadas ao estado sem pensamento aplicado se manifestam, a sabedoria conduz à distinção' (Vibh. 799).

ဒသပလိဗောဓဝဏ္ဏနာ

Explanação dos Dez Impedimentos

၄၁. ကထံ ဘာဝေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ပန ယော တာဝ အယံ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန ဒုဝိဓောတိအာဒီသု အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တော သမာဓိ ဝုတ္တော, တဿ ဘာဝနာနယော ပညာဘာဝနာနယေနေဝ သင်္ဂဟိတော. ပညာယ ဟိ ဘာဝိတာယ သော ဘာဝိတော ဟောတိ. တသ္မာ တံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဘာဝေတဗ္ဗောတိ န ကိဉ္စိ ဝိသုံ ဝဒါမ.

41. Quanto à pergunta 'Como deve ser desenvolvida?', a concentração associada ao Nobre Caminho que foi mencionada anteriormente nas divisões como 'ela é de dois tipos: mundana e supramundana', seu método de desenvolvimento já está incluído no próprio método de desenvolvimento da sabedoria. Pois, quando a sabedoria é desenvolvida, essa concentração também é desenvolvida. Portanto, referindo-se a ela, não diremos nada separadamente sobre 'como deve ser desenvolvida'.

ယော ပနာယံ လောကိယော, သော ဝုတ္တနယေန သီလာနိ ဝိသောဓေတွာ သုပရိသုဒ္ဓေ သီလေ ပတိဋ္ဌိတေန ယွာဿ ဒသသု ပလိဗောဓေသု ပလိဗောဓော အတ္ထိ, တံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကံ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော စရိယာနုကူလံ စတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု အညတရံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သမာဓိဘာဝနာယ အနနုရူပံ ဝိဟာရံ ပဟာယ အနုရူပေ ဝိဟာရေ ဝိဟရန္တေန ခုဒ္ဒကပလိဗောဓုပစ္ဆေဒံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဘာဝနာဝိဓာနံ အပရိဟာပေန္တေန ဘာဝေတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ.

Mas quanto à concentração mundana, ela deve ser desenvolvida por aquele que, tendo purificado suas virtudes pelo método mencionado e estando estabelecido em uma virtude perfeitamente pura, corta qualquer impedimento que tenha entre os dez impedimentos, aproxima-se de um bom amigo que dá um objeto de meditação, aprende um dos quarenta objetos de meditação que seja adequado ao seu próprio temperamento, abandona uma morada inadequada para o desenvolvimento da concentração, reside em uma morada adequada, corta os pequenos impedimentos e realiza todo o procedimento de meditação sem negligenciar nada. Este é o resumo sobre este assunto.

အယံ ပန ဝိတ္ထာရော, ယံ တာဝ ဝုတ္တံ ‘‘ယွာဿ ဒသသု ပလိဗောဓေသု ပလိဗောဓော အတ္ထိ, တံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ’’တိ, ဧတ္ထ –

Esta, porém, é a explicação detalhada. Quanto ao que foi dito primeiro: 'corta qualquer impedimento que tenha entre os dez impedimentos', aqui:

အာဝါသော စ ကုလံ လာဘော, ဂဏော ကမ္မဉ္စ ပဉ္စမံ;

အဒ္ဓါနံ ဉာတိ အာဗာဓော, ဂန္ထော ဣဒ္ဓီတိ တေ ဒသာတိ. –

Morada, família, ganho, grupo e, em quinto lugar, o trabalho; viagem, parentes, doença, estudo dos textos e poderes psíquicos — estes são os dez.

ဣမေ [Pg.87] ဒသ ပလိဗောဓာ နာမ. တတ္ထ အာဝါသောယေဝ အာဝါသပလိဗောဓော. ဧသ နယော ကုလာဒီသု.

Estes dez são chamados de impedimentos. Entre eles, a própria morada é o impedimento da morada. Este mesmo método se aplica à família, e assim por diante.

တတ္ထ အာဝါသောတိ ဧကောပိ ဩဝရကော ဝုစ္စတိ ဧကမ္ပိ ပရိဝေဏံ သကလောပိ သံဃာရာမော. သွာယံ န သဗ္ဗဿေဝ ပလိဗောဓော ဟောတိ. ယော ပနေတ္ထ နဝကမ္မာဒီသု ဥဿုက္ကံ ဝါ အာပဇ္ဇတိ, ဗဟုဘဏ္ဍသန္နိစယော ဝါ ဟောတိ, ယေန ကေနစိ ဝါ ကာရဏေန အပေက္ခဝါ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော, တဿေဝ ပလိဗောဓော ဟောတိ, န ဣတရဿ.

Nesse contexto, 'morada' refere-se a um único quarto, a um único pátio ou a todo o mosteiro. Mas ela não é um impedimento para todos os meditadores. Ela é um impedimento apenas para aquele que se envolve ativamente em novas construções, e assim por diante, ou que acumula muitos bens, ou que, por qualquer motivo, tem apego e uma mente apegada a ela; não para os outros.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဒွေ ကိရ ကုလပုတ္တာ အနုရာဓပုရာ နိက္ခမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ထူပါရာမေ ပဗ္ဗဇိံသု. တေသု ဧကော ဒွေ မာတိကာ ပဂုဏာ ကတွာ ပဉ္စဝဿိကော ဟုတွာ ပဝါရေတွာ ပါစိနခဏ္ဍရာဇိံ နာမ ဂတော. ဧကော တတ္ထေဝ ဝသတိ. ပါစိနခဏ္ဍရာဇိဂတော တတ္ထ စိရံ ဝသိတွာ ထေရော ဟုတွာ စိန္တေသိ ‘‘ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပမိဒံ ဌာနံ, ဟန္ဒ နံ သဟာယကဿာပိ အာရောစေမီ’’တိ. တတော နိက္ခမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ထူပါရာမံ ပါဝိသိ. ပဝိသန္တံယေဝ စ နံ ဒိသွာ သမာနဝဿိကတ္ထေရော ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဝတ္တံ အကာသိ. အာဂန္တုကတ္ထေရော သေနာသနံ ပဝိသိတွာ စိန္တေသိ ‘‘ဣဒါနိ မေ သဟာယော သပ္ပိံ ဝါ ဖာဏိတံ ဝါ ပါနကံ ဝါ ပေသေဿတိ. အယဉှိ ဣမသ္မိံ နဂရေ စိရနိဝါသီ’’တိ. သော ရတ္တိံ အလဒ္ဓါ ပါတော စိန္တေသိ ‘‘ဣဒါနိ ဥပဋ္ဌာကေဟိ ဂဟိတံ ယာဂုခဇ္ဇကံ ပေသေဿတီ’’တိ. တမ္ပိ အဒိသွာ ‘‘ပဟိဏန္တာ နတ္ထိ, ပဝိဋ္ဌဿ မညေ ဒဿတီ’’တိ ပါတောဝ တေန သဒ္ဓိံ ဂါမံ ပါဝိသိ. တေ ဒွေ ဧကံ ဝီထိံ စရိတွာ ဥဠုင်္ကမတ္တံ ယာဂုံ လဘိတွာ အာသနသာလာယံ နိသီဒိတွာ ပိဝိံသု. တတော အာဂန္တုကော စိန္တေသိ ‘‘နိဗဒ္ဓယာဂု မညေ နတ္ထိ, ဘတ္တကာလေ ဣဒါနိ မနုဿာ ပဏီတံ ဘတ္တံ ဒဿန္တီ’’တိ, တတော ဘတ္တကာလေပိ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ လဒ္ဓမေဝ ဘုဉ္ဇိတွာ ဣတရော အာဟ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သဗ္ဗကာလံ ဧဝံ ယာပေထာ’’တိ? အာမာဝုသောတိ. ဘန္တေ, ပါစိနခဏ္ဍရာဇိ ဖာသုကာ, တတ္ထ ဂစ္ဆာမာတိ. ထေရော နဂရတော ဒက္ခိဏဒွါရေန နိက္ခမန္တော ကုမ္ဘကာရဂါမမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. ဣတရော အာဟ – ‘‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, ဣမံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နတ္ထာ’’တိ? နနု တွမာဝုသော, ပါစိနခဏ္ဍရာဇိယာ ဝဏ္ဏံ အဘာသီတိ? ကိံ ပန, ဘန္တေ, တုမှာကံ ဧတ္တကံ ကာလံ ဝသိတဋ္ဌာနေ န ကောစိ အတိရေကပရိက္ခာရော အတ္ထီတိ? အာမာဝုသော မဉ္စပီဌံ သံဃိကံ, တံ ပဋိသာမိတမေဝ, အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ. မယှံ ပန, ဘန္တေ[Pg.88], ကတ္တရဒဏ္ဍော တေလနာဠိ ဥပါဟနတ္ထဝိကာ စ တတ္ထေဝါတိ. တယာဝုသော, ဧကဒိဝသံ ဝသိတွာ ဧတ္တကံ ဌပိတန္တိ? အာမ, ဘန္တေ. သော ပသန္နစိတ္တော ထေရံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘တုမှာဒိသာနံ, ဘန္တေ, သဗ္ဗတ္ထ အရညဝါသောယေဝ. ထူပါရာမော စတုန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ ဓာတုနိဓာနဋ္ဌာနံ, လောဟပါသာဒေ သပ္ပာယံ ဓမ္မဿဝနံ မဟာစေတိယဒဿနံ ထေရဒဿနဉ္စ လဗ္ဘတိ, ဗုဒ္ဓကာလော ဝိယ ပဝတ္တတိ. ဣဓေဝ တုမှေ ဝသထာ’’တိ ဒုတိယဒိဝသေ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ သယမေဝ အဂမာသီတိ. ဤဒိသဿ အာဝါသော န ပလိဗောဓော ဟောတိ.

Sobre isso, eis a seguinte história: diz-se que dois jovens de boa família, tendo partido de Anurādhapura, ordenaram-se sucessivamente no Thūpārāma. Entre eles, um dominou as duas Matikas (códigos monásticos) e, ao completar cinco anos de ordenação (vassa), após realizar a cerimônia de Pavāraṇā, partiu para um lugar chamado Pācinakhaṇḍarāji. O outro permaneceu morando ali mesmo (no Thūpārāma). Aquele que fora para Pācinakhaṇḍarāji, tendo residido lá por muito tempo e se tornado um ancião (thera), pensou: "Este lugar é propício para a reclusão. Ora, irei informar isso também ao meu companheiro." Partindo dali, chegou sucessivamente ao Thūpārāma. Ao vê-lo entrar, o ancião de mesma antiguidade (vassa) foi ao seu encontro, recebeu sua tigela e mantos, e prestou-lhe os devidos deveres. O ancião visitante, tendo entrado no aposento, pensou: "Agora meu companheiro me enviará manteiga clarificada, melaço ou alguma bebida refrescante. Pois ele reside nesta cidade há muito tempo." Não tendo recebido nada durante a noite, pensou pela manhã: "Agora ele me enviará a sopa de arroz e os alimentos sólidos trazidos pelos seus devotos." Não vendo isso também, pensou: "Não há ninguém para enviar; creio que ele me dará quando entrarmos (na aldeia)." Assim, logo cedo, entrou na aldeia junto com ele. Tendo percorrido uma única rua e obtido apenas uma concha de sopa de arroz, sentaram-se no refeitório e a beberam. Depois disso, o visitante pensou: "Creio que não há uma distribuição regular de sopa de arroz; agora, na hora da refeição principal, as pessoas darão comida excelente." Então, mesmo na hora da refeição, tendo esmolado e comido apenas o que obteve, o outro perguntou: "Senhor, vós viveis assim o tempo todo?" "Sim, amigo", respondeu. "Senhor, Pācinakhaṇḍarāji é um lugar muito agradável; vamos para lá." O ancião residente, saindo da cidade pelo portão sul, tomou o caminho da aldeia dos oleiros. O outro perguntou: "Mas por que, senhor, tomastes este caminho?" "Amigo, não foste tu quem elogiou Pācinakhaṇḍarāji?" "Mas, senhor, no lugar onde residistes por tanto tempo, não tendes nenhum pertence extra?" "Amigo, a cama e o estrado pertencem à comunidade (Sangha), e já foram guardados; não há mais nada." "Mas eu, senhor, deixei lá mesmo (no Thūpārāma) o meu cajado, o meu frasco de óleo e a minha bolsa de sandálias." "Amigo, tendo residido por apenas um dia, deixaste tantos pertences?" "Sim, senhor." Com o coração cheio de fé, ele reverenciou o ancião e disse: "Senhor, para pessoas como vós, qualquer lugar é como viver na floresta. O Thūpārāma é o local onde estão depositadas as relíquias de quatro Budas; no Lohapāsāda obtém-se a oportunidade propícia para ouvir o Dhamma, ver o Grande Cetiya e ver os anciãos; é como se fosse o tempo do próprio Buda. Residi aqui mesmo." No segundo dia, tomando sua tigela e mantos, partiu sozinho. Esta é a história. Para um monge assim, a residência não é um obstáculo.

ကုလန္တိ ဉာတိကုလံ ဝါ ဥပဋ္ဌာကကုလံ ဝါ. ဧကစ္စဿ ဟိ ဥပဋ္ဌာကကုလမ္ပိ ‘‘သုခိတေသု သုခိတော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၈၈၈; သံ. နိ. ၄.၂၄၁) နယေန သံသဋ္ဌဿ ဝိဟရတော ပလိဗောဓော ဟောတိ, သော ကုလမာနုသကေဟိ ဝိနာ ဓမ္မဿဝနာယ သာမန္တဝိဟာရမ္ပိ န ဂစ္ဆတိ. ဧကစ္စဿ မာတာပိတရောပိ ပလိဗောဓာ န ဟောန္တိ, ကောရဏ္ဍကဝိဟာရဝါသိတ္ထေရဿ ဘာဂိနေယျဒဟရဘိက္ခုနော ဝိယ.

"Família" (kula) significa a família de parentes ou a família de apoiadores (devotos). Pois, para certo monge que vive em estreita associação com eles, segundo o princípio de "quando eles estão felizes, ele está feliz", até mesmo a família de apoiadores torna-se um obstáculo; sem as pessoas daquela família, ele não vai sequer a um mosteiro próximo para ouvir o Dhamma. Para outro, contudo, mesmo os seus pais não são obstáculos, como no caso do jovem monge, sobrinho do ancião que residia no mosteiro de Koraṇḍaka.

သော ကိရ ဥဒ္ဒေသတ္ထံ ရောဟဏံ အဂမာသိ. ထေရဘဂိနီပိ ဥပါသိကာ သဒါ ထေရံ တဿ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆတိ. ထေရော ဧကဒိဝသံ ဒဟရံ အာနေဿာမီတိ ရောဟဏာဘိမုခေါ ပါယာသိ. ဒဟရောပိ ‘‘စိရံ မေ ဣဓ ဝုတ္ထံ, ဥပဇ္ဈာယံ ဒါနိ ပဿိတွာ ဥပါသိကာယ စ ပဝတ္တိံ ဉတွာ အာဂမိဿာမီ’’တိ ရောဟဏတော နိက္ခမိ. တေ ဥဘောပိ ဂင်္ဂါတီရေ သမာဂစ္ဆိံသု. သော အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ထေရဿ ဝတ္တံ ကတွာ ‘‘ကုဟိံ ယာသီ’’တိ ပုစ္ဆိတော တမတ္ထံ အာရောစေသိ. ထေရော သုဋ္ဌု တေ ကတံ, ဥပါသိကာပိ သဒါ ပုစ္ဆတိ, အဟမ္ပိ ဧတဒတ္ထမေဝ အာဂတော, ဂစ္ဆ တွံ, အဟံ ပန ဣဓေဝ ဣမံ ဝဿံ ဝသိဿာမီတိ တံ ဥယျောဇေသိ. သော ဝဿူပနာယိကဒိဝသေယေဝ တံ ဝိဟာရံ ပတ္တော. သေနာသနမ္ပိဿ ပိတရာ ကာရိတမေဝ ပတ္တံ.

Diz-se que ele fora para Rohaṇa com o propósito de estudar as escrituras. A devota (upāsikā), irmã do ancião, sempre perguntava ao ancião sobre o paradeiro do filho. Um dia, o ancião partiu em direção a Rohaṇa com a intenção de trazer o jovem monge de volta. O jovem monge também pensou: "Já resido aqui há muito tempo; agora, após ver meu preceptor e saber notícias da devota (minha mãe), retornarei", e partiu de Rohaṇa. Ambos se encontraram às margens do rio Ganges. Sob uma determinada árvore, o jovem monge prestou os devidos deveres ao ancião e, ao ser perguntado: "Para onde vais?", explicou-lhe o motivo. O ancião disse: "Fizeste muito bem; a devota sempre pergunta por ti. Eu também vinha justamente com esse propósito. Vai tu; quanto a mim, passarei o período de chuvas (vassa) aqui mesmo." E assim o despediu. O jovem monge chegou àquele mosteiro (Koraṇḍaka) exatamente no dia de início do vassa. O aposento que lhe coube foi justamente aquele que fora construído por seu próprio pai.

အထဿ ပိတာ ဒုတိယဒိဝသေ အာဂန္တွာ ‘‘ကဿ, ဘန္တေ, အမှာကံ သေနာသနံ ပတ္တ’’န္တိ ပုစ္ဆန္တော ‘‘အာဂန္တုကဿ ဒဟရဿာ’’တိ သုတွာ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံ သေနာသနေ ဝဿံ ဥပဂတဿ ဝတ္တံ အတ္ထီ’’တိ. ကိံ ဥပါသကာတိ? တေမာသံ အမှာကံယေဝ ဃရေ ဘိက္ခံ ဂဟေတွာ ပဝါရေတွာ ဂမနကာလေ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ. သော တုဏှိဘာဝေန အဓိဝါသေသိ. ဥပါသကောပိ ဃရံ ဂန္တွာ ‘‘အမှာကံ အာဝါသေ ဧကော [Pg.89] အာဂန္တုကော အယျော ဥပဂတော သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော’’တိ အာဟ. ဥပါသိကာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒေသိ. ဒဟရောပိ ဘတ္တကာလေ ဉာတိဃရံ အဂမာသိ. န နံ ကောစိ သဉ္ဇာနိ.

No segundo dia, seu pai veio ao mosteiro e perguntou: "Senhor, a quem coube o nosso aposento?" Ao ouvir que coubera a um jovem monge visitante, aproximou-se dele, reverenciou-o e disse: "Senhor, há um compromisso para quem passa o vassa em nosso aposento." "Qual compromisso, devoto?", perguntou. "Durante os três meses, deve receber esmolas de comida somente em nossa casa e, após a cerimônia de Pavāraṇā, avisar-nos no momento de partir." Ele aceitou em silêncio. O devoto voltou para casa e disse: "Um venerável monge visitante instalou-se em nossa residência; devemos servi-lo com devoção." A devota concordou, dizendo: "Muito bem", e preparou excelentes alimentos sólidos e macios. O jovem monge também foi à casa de seus parentes na hora da refeição. Ninguém o reconheceu.

သော တေမာသမ္ပိ တတ္ထ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဝဿံဝုတ္ထော ‘‘အဟံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ အာပုစ္ဆိ. အထဿ ဉာတကာ ‘‘သွေ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆထာ’’တိ ဒုတိယဒိဝသေ ဃရေယေဝ ဘောဇေတွာ တေလနာဠိံ ပူရေတွာ ဧကံ ဂုဠပိဏ္ဍံ နဝဟတ္ထဉ္စ သာဋကံ ဒတွာ ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘန္တေ’’တိ အာဟံသု. သော အနုမောဒနံ ကတွာ ရောဟဏာဘိမုခေါ ပါယာသိ.

Tendo consumido ali as esmolas de comida durante todos os três meses e concluído o vassa, ele anunciou: "Eu vou partir." Então seus parentes disseram: "Senhor, parti amanhã." No segundo dia, tendo-o alimentado na própria casa, encheram um frasco com óleo, deram-lhe um pedaço de melaço e uma peça de pano de nove côvados, e disseram: "Podeis ir, senhor." Ele proferiu as palavras de bênção (anumodana) e partiu em direção a Rohaṇa.

ဥပဇ္ဈာယောပိဿ ပဝါရေတွာ ပဋိပထံ အာဂစ္ဆန္တော ပုဗ္ဗေ ဒိဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ တံ အဒ္ဒသ. သော အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ထေရဿ ဝတ္တံ အကာသိ. အထ နံ ထေရော ပုစ္ဆိ ‘‘ကိံ, ဘဒ္ဒမုခ, ဒိဋ္ဌာ တေ ဥပါသိကာ’’တိ? သော ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ တေန တေလေန ထေရဿ ပါဒေ မက္ခေတွာ ဂုဠေန ပါနကံ ကတွာ တမ္ပိ သာဋကံ ထေရဿေဝ ဒတွာ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘မယှံ, ဘန္တေ, ရောဟဏံယေဝ သပ္ပာယ’’န္တိ အဂမာသိ. ထေရောပိ ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ ဒုတိယဒိဝသေ ကောရဏ္ဍကဂါမံ ပါဝိသိ.

Seu preceptor, tendo também realizado a Pavāraṇā, vinha pelo caminho oposto e encontrou-o exatamente no mesmo lugar onde haviam se visto antes. Sob uma determinada árvore, o jovem monge prestou os devidos deveres ao ancião. Então o ancião perguntou-lhe: "Como estás, jovem de semblante auspicioso? Viste a devota?" Ele respondeu: "Sim, senhor", e relatou tudo o que acontecera. Com aquele óleo, massageou os pés do ancião; com o melaço, preparou uma bebida refrescante; e deu aquela mesma peça de pano ao próprio ancião. Depois, reverenciando o ancião, disse: "Senhor, para mim, somente Rohaṇa é propício", e partiu. O ancião, por sua vez, retornou ao mosteiro e, no segundo dia, entrou na aldeia de Koraṇḍaka.

ဥပါသိကာပိ ‘‘မယှံ ဘာတာ မမ ပုတ္တံ ဂဟေတွာ ဣဒါနိ အာဂစ္ဆတီ’’တိ သဒါ မဂ္ဂံ ဩလောကယမာနာဝ တိဋ္ဌတိ. သာ တံ ဧကကမေဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘မတော မေ မညေ ပုတ္တော, အယံ ထေရော ဧကကောဝ အာဂစ္ဆတီ’’တိ ထေရဿ ပါဒမူလေ နိပတိတွာ ပရိဒေဝမာနာ ရောဒိ. ထေရော ‘‘နူန ဒဟရော အပ္ပိစ္ဆတာယ အတ္တာနံ အဇာနာပေတွာဝ ဂတော’’တိ တံ သမဿာသေတွာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ ပတ္တတ္ထဝိကတော တံ သာဋကံ နီဟရိတွာ ဒဿေတိ.

A devota também ficava constantemente olhando para o caminho, pensando: "Meu irmão está trazendo meu filho e logo chegará." Ao ver o ancião vindo completamente sozinho, pensou: "Creio que meu filho morreu, pois este ancião vem sozinho", e, caindo aos pés do ancião, chorou lamentando-se profundamente. O ancião, pensando: "Certamente o jovem monge, devido ao seu desejo de poucas coisas (appicchatā), partiu sem se dar a conhecer", consolou-a, relatou-lhe todo o ocorrido e, retirando aquela peça de pano da bolsa da tigela, mostrou-a a ela.

ဥပါသိကာ ပသီဒိတွာ ပုတ္တေန ဂတဒိသာဘိမုခါ ဥရေန နိပဇ္ဇိတွာ နမဿမာနာ အာဟ – ‘‘မယှံ ပုတ္တသဒိသံ ဝတ မညေ ဘိက္ခုံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ဘဂဝါ ရထဝိနီတပဋိပဒံ (မ. နိ. ၁.၂၅၂ အာဒယော), နာလကပဋိပဒံ (သု. နိ. ၆၈၄ အာဒယော), တုဝဋ္ဋကပဋိပဒံ (သု. နိ. ၉၂၁ အာဒယော), စတုပစ္စယသန္တောသဘာဝနာရာမတာဒီပကံ မဟာအရိယဝံသပဋိပဒဉ္စ (အ. နိ. ၄.၂၈; ဒီ. နိ. ၃.၃၀၉) ဒေသေသိ. ဝိဇာတမာတုယာ နာမ ဂေဟေ တေမာသံ ဘုဉ္ဇမာနောပိ ‘အဟံ [Pg.90] ပုတ္တော တွံ မာတာ’တိ န ဝက္ခတိ, အဟော အစ္ဆရိယမနုဿော’’တိ. ဧဝရူပဿ မာတာပိတရောပိ ပလိဗောဓာ န ဟောန္တိ, ပဂေဝ အညံ ဥပဋ္ဌာကကုလ’’န္တိ.

A devota, cheia de fé e devoção, prostrou-se com o peito no chão voltada para a direção em que seu filho partira e, prestando homenagem, disse: "Certamente, creio que o Abençoado ensinou a prática do Rathavinīta Sutta, a prática de Nālaka, a prática de Tuvaṭṭaka e a prática do Mahāariyavaṃsa — que ilustra o contentamento com os quatro requisitos e o deleite na meditação — tendo como testemunha viva (kāyasakkhi) um monge como o meu filho! Mesmo comendo por três meses na casa da própria mãe que o deu à luz, ele nunca disse: 'Eu sou o filho, tu és a mãe'. Oh, que homem extraordinário!" Para um monge com tal disposição, mesmo os pais não são obstáculos, quanto menos qualquer outra família de apoiadores.

လာဘောတိ စတ္တာရော ပစ္စယာ. တေ ကထံ ပလိဗောဓာ ဟောန္တိ? ပုညဝန္တဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ဂတဂတဋ္ဌာနေ မနုဿာ မဟာပရိဝါရေ ပစ္စယေ ဒေန္တိ. သော တေသံ အနုမောဒေန္တော ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သမဏဓမ္မံ ကာတုံ န ဩကာသံ လဘတိ. အရုဏုဂ္ဂမနတော ယာဝ ပဌမယာမော, တာဝ မနုဿသံသဂ္ဂေါ န ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ပုန ဗလဝပစ္စူသေယေဝ ဗာဟုလ္လိကပိဏ္ဍပါတိကာ အာဂန္တွာ ‘‘ဘန္တေ, အသုကော ဥပါသကော ဥပါသိကာ အမစ္စော အမစ္စဓီတာ တုမှာကံ ဒဿနကာမာ’’တိ ဝဒန္တိ, သော ဂဏှာဝုသော, ပတ္တစီဝရန္တိ ဂမနသဇ္ဇောဝ ဟောတီတိ နိစ္စဗျာဝဋော, တဿေဝ တေ ပစ္စယာ ပလိဗောဓာ ဟောန္တိ. တေန ဂဏံ ပဟာယ ယတ္ထ နံ န ဇာနန္တိ, တတ္ထ ဧကကေန စရိတဗ္ဗံ. ဧဝံ သော ပလိဗောဓော ဥပစ္ဆိဇ္ဇတီတိ.

'Ganho' (lābha) refere-se aos quatro requisitos. Como eles se tornam obstáculos? Pois, para um monge de grandes méritos, onde quer que ele vá, as pessoas lhe oferecem abundantes requisitos com grande comitiva. Ele, tendo de proferir palavras de bênção e pregar o Dhamma a essas pessoas, não encontra oportunidade para praticar os deveres de um asceta (samaṇadhamma). Desde o amanhecer até a primeira vigília da noite, o contato com as pessoas nunca cessa. Novamente, bem de madrugada, monges que buscam obter muitos mantos e esmolas vêm e dizem: "Senhor, tal devoto, tal devota, o ministro ou a filha do ministro desejam ver-vos." Ele diz: "Amigo, pega a tigela e os mantos", e fica sempre pronto para partir, constantemente ocupado em atender os devotos. Para tal monge, esses requisitos tornam-se obstáculos. Por isso, abandonando o grupo, ele deve caminhar sozinho por onde não o conheçam. Assim, esse obstáculo é cortado.

ဂဏောတိ သုတ္တန္တိကဂဏော ဝါ အာဘိဓမ္မိကဂဏော ဝါ, ယော တဿ ဥဒ္ဒေသံ ဝါ ပရိပုစ္ဆံ ဝါ ဒေန္တော သမဏဓမ္မဿ ဩကာသံ န လဘတိ, တဿေဝ ဂဏော ပလိဗောဓော ဟောတိ, တေန သော ဧဝံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော. သစေ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟု ဂဟိတံ ဟောတိ, အပ္ပံ အဝသိဋ္ဌံ, တံ နိဋ္ဌပေတွာ အရညံ ပဝိသိတဗ္ဗံ. သစေ အပ္ပံ ဂဟိတံ, ဗဟု အဝသိဋ္ဌံ, ယောဇနတော ပရံ အဂန္တွာ အန္တောယောဇနပရိစ္ဆေဒေ အညံ ဂဏဝါစကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဣမေ အာယသ္မာ ဥဒ္ဒေသာဒီဟိ သင်္ဂဏှတူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ အလဘမာနေန ‘‘မယှမာဝုသော, ဧကံ ကိစ္စံ အတ္ထိ, တုမှေ ယထာဖာသုကဋ္ဌာနာနိ ဂစ္ဆထာ’’တိ ဂဏံ ပဟာယ အတ္တနော ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ.

'Grupo' (gaṇa) refere-se a um grupo de estudos dos Suttas ou do Abhidhamma. Aquele que, ensinando a recitação ou explicando os comentários a esse grupo, não encontra oportunidade para os deveres de um asceta, para ele o grupo torna-se um obstáculo. Por ele, esse obstáculo deve ser cortado da seguinte maneira: se os monges estudantes já aprenderam a maior parte e resta pouco, ele deve concluir o restante e entrar na floresta. Se aprenderam pouco e resta muito, ele deve, sem ir além de uma légua (yojana), aproximar-se de outro instrutor de grupo dentro desse limite de uma légua e dizer: "Que o venerável ampare estes monges com o ensino e a instrução." Se não encontrar tal pessoa, deve dizer: "Amigos, tenho um dever a cumprir; ide para onde vos for mais conveniente", e, abandonando o grupo, deve realizar o seu próprio trabalho espiritual.

ကမ္မန္တိ နဝကမ္မံ. တံ ကရောန္တေန ဝဍ္ဎကီအာဒီဟိ လဒ္ဓါလဒ္ဓံ ဇာနိတဗ္ဗံ, ကတာကတေ ဥဿုက္ကံ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗဒါ ပလိဗောဓော ဟောတိ. သောပိ ဧဝံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော, သစေ အပ္ပံ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ နိဋ္ဌပေတဗ္ဗံ. သစေ ဗဟု, သံဃိကဉ္စေ နဝကမ္မံ, သံဃဿ ဝါ သံဃဘာရဟာရကဘိက္ခူနံ ဝါ နိယျာဒေတဗ္ဗံ. အတ္တနော သန္တကဉ္စေ, အတ္တနော ဘာရဟာရကာနံ နိယျာဒေတဗ္ဗံ. တာဒိသေ အလဘန္တေန သံဃဿ ပရိစ္စဇိတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ.

'Trabalho' (kamma) refere-se a novas construções (navakamma). Aquele que realiza tal trabalho deve verificar o que foi ou não obtido pelos carpinteiros e demais operários, e preocupar-se com o que foi feito ou deixado de fazer; por isso, é sempre um obstáculo. Esse obstáculo também deve ser cortado da seguinte maneira: se resta pouco por fazer, deve ser concluído. Se resta muito, e se a nova construção for de propriedade da comunidade (Sangha), deve ser entregue à comunidade ou aos monges encarregados dos assuntos da comunidade. Se for de propriedade pessoal, deve ser entregue aos seus próprios encarregados. Se não encontrar tais pessoas, deve abandoná-la para a comunidade e partir.

အဒ္ဓါနန္တိ [Pg.91] မဂ္ဂဂမနံ. ယဿ ဟိ ကတ္ထစိ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခော ဝါ ဟောတိ, ပစ္စယဇာတံ ဝါ ကိဉ္စိ လဒ္ဓဗ္ဗံ ဟောတိ. သစေ တံ အလဘန္တော န သက္ကောတိ အဓိဝါသေတုံ, အရညံ ပဝိသိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တဿပိ ဂမိကစိတ္တံ နာမ ဒုပ္ပဋိဝိနောဒနီယံ ဟောတိ, တသ္မာ ဂန္တွာ တံ ကိစ္စံ တီရေတွာဝ သမဏဓမ္မေ ဥဿုက္ကံ ကာတဗ္ဗန္တိ.

'Viagem' (addhāna) refere-se a caminhar por uma estrada. Pois, se um monge tem em algum lugar alguém que deseja se ordenar sob sua tutela, ou tem algum requisito a receber, e, não obtendo isso, não consegue suportar a espera, mesmo que entre na floresta para praticar os deveres de um asceta, a mente que deseja viajar será difícil de dissipar. Portanto, ele deve ir, concluir esse assunto e, somente então, empenhar-se nos deveres de um asceta.

ဉာတီတိ ဝိဟာရေ အာစရိယုပဇ္ဈာယသဒ္ဓိဝိဟာရိကအန္တေဝါသိကသမာနုပဇ္ဈာယကသမာနာစရိယကာ, ဃရေ မာတာ ပိတာ ဘာတာတိ ဧဝမာဒိကာ. တေ ဂိလာနာ ဣမဿ ပလိဗောဓာ ဟောန္တိ, တသ္မာ သော ပလိဗောဓော ဥပဋ္ဌဟိတွာ တေသံ ပါကတိကကရဏေန ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော.

'Parentes e companheiros' (ñāti) refere-se, no mosteiro, ao mestre, ao preceptor, aos co-residentes, aos discípulos, aos que compartilham o mesmo preceptor e aos que compartilham o mesmo mestre; e, em casa, à mãe, ao pai, ao irmão e outros semelhantes. Se eles adoecerem, tornam-se obstáculos para este praticante. Portanto, esse obstáculo deve ser cortado cuidando-se deles e restabelecendo-lhes a saúde.

တတ္ထ ဥပဇ္ဈာယော တာဝ ဂိလာနော သစေ လဟုံ န ဝုဋ္ဌာတိ, ယာဝဇီဝမ္ပိ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗော. တထာ ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယော ဥပသမ္ပဒါစရိယော သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ဥပသမ္ပာဒိတပဗ္ဗာဇိတအန္တေဝါသိကသမာနုပဇ္ဈာယကာ စ. နိဿယာစရိယဥဒ္ဒေသာစရိယနိဿယန္တေဝါသိကဥဒ္ဒေသန္တေဝါသိကသမာနာစရိယကာ ပန ယာဝ နိဿယဥဒ္ဒေသာ အနုပစ္ဆိန္နာ, တာဝ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗာ. ပဟောန္တေန တတော ဥဒ္ဓမ္ပိ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗာ ဧဝ. မာတာပိတူသု ဥပဇ္ဈာယေ ဝိယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေပိ ဟိ တေ ရဇ္ဇေ ဌိတာ ဟောန္တိ, ပုတ္တတော စ ဥပဋ္ဌာနံ ပစ္စာသီသန္တိ, ကာတဗ္ဗမေဝ. အထ တေသံ ဘေသဇ္ဇံ နတ္ထိ, အတ္တနော သန္တကံ ဒါတဗ္ဗံ. အသတိ ဘိက္ခာစရိယာယ ပရိယေသိတွာပိ ဒါတဗ္ဗမေဝ. ဘာတုဘဂိနီနံ ပန တေသံ သန္တကမေဝ ယောဇေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ နတ္ထိ အတ္တနော သန္တကံ တာဝကာလိကံ ဒတွာ ပစ္ဆာ လဘန္တေန ဂဏှိတဗ္ဗံ. အလဘန္တေန န စောဒေတဗ္ဗာ. အညာတကဿ ဘဂိနိသာမိကဿ ဘေသဇ္ဇံ နေဝ ကာတုံ န ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘တုယှံ သာမိကဿ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ပန ဘဂိနိယာ ဒါတဗ္ဗံ. ဘာတုဇာယာယပိ ဧသေဝ နယော. တေသံ ပန ပုတ္တာ ဣမဿ ဉာတကာ ဧဝါတိ တေသံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ.

Entre esses, primeiramente, se o preceptor (upajjhāya) estiver doente e não se recuperar rapidamente, ele deve ser cuidado por toda a vida. Da mesma forma, o mestre de ordenação noviça (pabbajjācariya), o mestre de ordenação plena (upasampadācariya), o co-residente (saddhivihārika), o discípulo que recebeu a ordenação plena de si mesmo, o discípulo que recebeu a ordenação noviça de si mesmo e aqueles que compartilham o mesmo preceptor. No entanto, o mestre de dependência (nissayācariya), o mestre de instrução (uddesācariya), o discípulo sob dependência, o discípulo sob instrução e aqueles que compartilham o mesmo mestre devem ser cuidados enquanto a dependência ou a instrução não forem interrompidas. Por quem for capaz, eles devem ser cuidados mesmo além desse período. Em relação aos pais, deve-se agir como em relação ao preceptor. Mesmo que eles estejam estabelecidos na realeza e esperem serviço de seu filho, isso deve ser feito. Se eles não tiverem remédio, deve-se dar o que é de si mesmo. Se não houver, deve-se buscar por meio de esmolas e dar-lhes. Para irmãos e irmãs, no entanto, deve-se preparar e dar apenas o que pertence a eles. Se eles não tiverem nada, pode-se dar o que é de si mesmo temporariamente e, depois, se receber de volta, deve-se aceitar. Se não receber, não se deve exigir. Para um cunhado não aparentado (marido da irmã), não é apropriado preparar nem dar remédio. Mas pode-se dar à irmã, dizendo: 'Dê isto ao seu marido'. O mesmo método se aplica à esposa do irmão (cunhada). Mas, como os filhos deles são parentes de si mesmo, é apropriado preparar remédio para eles.

အာဗာဓောတိ ယောကောစိ ရောဂေါ. သော ဗာဓယမာနော ပလိဗောဓော ဟောတိ, တသ္မာ ဘေသဇ္ဇကရဏေန ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော. သစေ ပန ကတိပါဟံ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တဿပိ န ဝူပသမ္မတိ, နာဟံ တုယှံ ဒါသော, န ဘဋကော, တံယေဝ [Pg.92] ဟိ ပေါသေန္တော အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ ဒုက္ခံ ပတ္တောတိ အတ္တဘာဝံ ဂရဟိတွာ သမဏဓမ္မော ကာတဗ္ဗောတိ.

A 'doença' (ābādha) é qualquer tipo de enfermidade. Quando ela oprime, torna-se um obstáculo (palibodha); portanto, deve ser eliminada por meio de tratamento médico. Se, no entanto, mesmo tratando-se por alguns dias, ela não diminuir, deve-se censurar o próprio corpo, pensando: 'Não sou seu escravo, nem seu trabalhador assalariado; de fato, apenas sustentando a você, experimentei o sofrimento no ciclo sem fim do saṃsāra', e assim praticar o dever ascético (samaṇadhamma).

ဂန္ထောတိ ပရိယတ္တိဟရဏံ. တံ သဇ္ဈာယာဒီဟိ နိစ္စဗျာဝဋဿ ပလိဗောဓော ဟောတိ, န ဣတရဿ. တတြိမာနိ ဝတ္ထူနိ –

'Estudo das escrituras' (gantha) significa a preservação dos textos sagrados (pariyatti). Isso constitui um obstáculo para quem está constantemente ocupado com a recitação e outras atividades semelhantes, mas não para os outros. A esse respeito, existem estas histórias:

မဇ္ဈိမဘာဏကဒေဝတ္ထေရော ကိရ မလယဝါသိဒေဝတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ယာစိ. ထေရော ကီဒိသောသိ, အာဝုသော, ပရိယတ္တိယန္တိ ပုစ္ဆိ. မဇ္ဈိမော မေ, ဘန္တေ, ပဂုဏောတိ. အာဝုသော, မဇ္ဈိမော နာမေသော ဒုပ္ပရိဟာရော, မူလပဏ္ဏာသံ သဇ္ဈာယန္တဿ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကော အာဂစ္ဆတိ, တံ သဇ္ဈာယန္တဿ ဥပရိပဏ္ဏာသကော. ကုတော တုယှံ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ? ဘန္တေ, တုမှာကံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ လဘိတွာ ပုန န ဩလောကေဿာမီတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဧကူနဝီသတိဝဿာနိ သဇ္ဈာယံ အကတွာ ဝီသတိမေ ဝဿေ အရဟတ္တံ ပတွာ သဇ္ဈာယတ္ထာယ အာဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ‘‘ဝီသတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပရိယတ္တိံ အနောလောကေန္တဿ, အပိစ ခေါ ကတပရိစယော အဟမေတ္ထ အာရဘထာ’’တိ ဝတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ ဧကဗျဉ္ဇနေပိဿ ကင်္ခါ နာဟောသိ.

Diz-se que o Venerável Deva, um recitador do Majjhima Nikāya, foi até o Venerável Deva que vivia em Malaya e lhe pediu um tema de meditação (kammaṭṭhāna). O ancião perguntou: 'Amigo, como você está no estudo das escrituras (pariyatti)?' 'Venerável senhor, o Majjhima Nikāya me é familiar.' 'Amigo, esse Majjhima Nikāya é difícil de manter. Para quem recita o Mūlapaṇṇāsa, o Majjhimapaṇṇāsa vem à mente; para quem recita este, o Uparipaṇṇāsa se apresenta. Como você terá tempo para o tema de meditação?' 'Venerável senhor, tendo obtido o tema de meditação em sua presença, não olharei novamente para as escrituras.' Tendo recebido o tema de meditação, ele não fez recitações por dezenove anos. No vigésimo ano, tendo alcançado o estado de Arahant, ele disse aos monges que vieram para a recitação: 'Amigos, faz vinte anos que não olho para as escrituras. No entanto, tenho familiaridade com esta obra; comecem o estudo.' Tendo dito isso, do início ao fim, ele não teve dúvida sequer sobre uma única sílaba.

ကရုဠိယဂိရိဝါသီနာဂတ္ထေရောပိ အဋ္ဌာရသဝဿာနိ ပရိယတ္တိံ ဆဍ္ဍေတွာ ဘိက္ခူနံ ဓာတုကထံ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ ဂါမဝါသိကတ္ထေရေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒေန္တာနံ ဧကပဉှောပိ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အာဂတော နာဟောသိ.

O Venerável Nāga, que vivia na montanha Karuḷiya, também abandonou o estudo das escrituras por dezoito anos e depois ensinou o Dhātukathā aos monges. Quando eles compararam o ensinamento com os anciãos que viviam na aldeia, nem sequer uma única questão surgiu fora de ordem.

မဟာဝိဟာရေပိ တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရော နာမ အဋ္ဌကထံ အနုဂ္ဂဟေတွာဝ ပဉ္စနိကာယမဏ္ဍလေ တီဏိ ပိဋကာနိ ပရိဝတ္တေဿာမီတိ သုဝဏ္ဏဘေရိံ ပဟရာပေသိ. ဘိက္ခုသံဃော ကတမာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟော, အတ္တနော အာစရိယုဂ္ဂဟညေဝ ဝဒတု, ဣတရထာ ဝတ္တုံ န ဒေမာတိ အာဟ. ဥပဇ္ဈာယောပိ နံ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာနမာဂတံ ပုစ္ဆိ ‘‘တွမာဝုသော, ဘေရိံ ပဟရာပေသီ’’တိ? အာမ, ဘန္တေ. ကိံ ကာရဏာတိ? ပရိယတ္တိံ, ဘန္တေ, ပရိဝတ္တေဿာမီတိ. အာဝုသော အဘယ, အာစရိယာ ဣဒံ ပဒံ ကထံ ဝဒန္တီတိ? ဧဝံ ဝဒန္တိ, ဘန္တေတိ. ထေရော ဟုန္တိ ပဋိဗာဟိ. ပုန သော အညေန အညေန ပရိယာယေန ဧဝံ ဝဒန္တိ ဘန္တေတိ တိက္ခတ္တုံ အာဟ. ထေရော သဗ္ဗံ ဟုန္တိ ပဋိဗာဟိတွာ ‘‘အာဝုသော, တယာ [Pg.93] ပဌမံ ကထိတော ဧဝ အာစရိယမဂ္ဂေါ, အာစရိယမုခတော ပန အနုဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘ဧဝံ အာစရိယာ ဝဒန္တီ’တိ သဏ္ဌာတုံ နာသက္ခိ. ဂစ္ဆ အတ္တနော အာစရိယာနံ သန္တိကေ သုဏာဟီ’’တိ. ကုဟိံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမီတိ? ဂင်္ဂါယ ပရတော ရောဟဏဇနပဒေ တုလာဓာရပဗ္ဗတဝိဟာရေ သဗ္ဗပရိယတ္တိကော မဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရော နာမ ဝသတိ, တဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆာတိ. သာဓု, ဘန္တေတိ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ နိသီဒိ. ထေရော ကသ္မာ အာဂတောသီတိ ပုစ္ဆိ. ဓမ္မံ သောတုံ, ဘန္တေတိ. အာဝုသော အဘယ, ဒီဃမဇ္ဈိမေသု မံ ကာလေန ကာလံ ပုစ္ဆန္တိ. အဝသေသံ ပန မေ တိံသမတ္တာနိ ဝဿာနိ န ဩလောကိတပုဗ္ဗံ. အပိစ တွံ ရတ္တိံ မမ သန္တိကေ ပရိဝတ္တေဟိ. အဟံ တေ ဒိဝါ ကထယိဿာမီတိ. သော သာဓု, ဘန္တေတိ တထာ အကာသိ. ပရိဝေဏဒွါရေ မဟာမဏ္ဍပံ ကာရေတွာ ဂါမဝါသိနော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ အာဂစ္ဆန္တိ. ထေရော ရတ္တိံ ပရိဝတ္တိ. တံ ဒိဝါ ကထယန္တော အနုပုဗ္ဗေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေတွာ အဘယတ္ထေရဿ သန္တိကေ တဋ္ဋိကာယ နိသီဒိတွာ ‘‘အာဝုသော, မယှံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေဟီ’’တိ အာဟ. ဘန္တေ, ကိံ ဘဏထ, နနု မယာ တုမှာကမေဝ သန္တိကေ သုတံ? ကိမဟံ တုမှေဟိ အညာတံ ကထေဿာမီတိ? တတော နံ ထေရော အညော ဧသ, အာဝုသော, ဂတကဿ မဂ္ဂေါ နာမာတိ အာဟ. အဘယထေရော ကိရ တဒါ သောတာပန္နော ဟောတိ. အထဿ သော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒတွာ အာဂန္တွာ လောဟပါသာဒေ ဓမ္မံ ပရိဝတ္တေန္တော ထေရော ပရိနိဗ္ဗုတောတိ အဿောသိ. သုတွာ ‘‘အာဟရထာဝုသော, စီဝရ’’န္တိ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ‘‘အနုစ္ဆဝိကော, အာဝုသော, အမှာကံ အာစရိယဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. အာစရိယော နော, အာဝုသော, ဥဇု အာဇာနီယော. သော အတ္တနော ဓမ္မန္တေဝါသိကဿ သန္တိကေ တဋ္ဋိကာယ နိသီဒိတွာ ‘မယှံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေဟီ’တိ အာဟ. အနုစ္ဆဝိကော, အာဝုသော, ထေရဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ’’တိ. ဧဝရူပါနံ ဂန္ထော ပလိဗောဓော န ဟောတီတိ.

Também no Mahāvihāra, um ancião chamado Tipiṭaka-Cūḷābhaya, sem ter aprendido os comentários (aṭṭhakathā), mandou tocar o tambor de ouro, anunciando: 'Explicarei os Três Piṭakas na assembleia dos cinco Nikāyas'. A comunidade de monges (bhikkhusaṅgha) disse: 'De qual mestre é essa tradição de aprendizado? Que ele fale apenas de acordo com a tradição de seu próprio mestre; de outra forma, não permitiremos que fale'. Seu preceptor também lhe perguntou quando ele veio para lhe prestar serviços: 'Amigo, você mandou tocar o tambor?' 'Sim, venerável senhor.' 'Por qual razão?' 'Venerável senhor, para expor as escrituras.' 'Amigo Abhaya, como os mestres explicam esta passagem?' 'Eles a explicam assim, venerável senhor.' O ancião rejeitou, dizendo: 'Humph!'. Novamente, ele a explicou de outra maneira, e de outra ainda, dizendo: 'Eles a explicam assim, venerável senhor', por três vezes. O ancião rejeitou tudo, dizendo: 'Humph!', e disse: 'Amigo, a explicação que você deu primeiro é, de fato, o caminho dos mestres. Mas, por não tê-la aprendido diretamente da boca de um mestre, você não foi capaz de se manter firme, dizendo: "Assim os mestres explicam". Vá e ouça na presença de seus próprios mestres.' 'Para onde devo ir, venerável senhor?' 'Além do rio Gange, na região de Rohaṇa, no mosteiro de Tulādhārapabbata, vive um ancião chamado Mahādhammarakkhita, que domina todas as escrituras. Vá à presença dele.' 'Muito bem, venerável senhor.' Tendo prestado homenagens ao seu preceptor, ele foi com quinhentos monges à presença daquele ancião, prestou-lhe homenagens e sentou-se. O ancião perguntou: 'Por que você veio?' 'Para ouvir o Dhamma, venerável senhor.' 'Amigo Abhaya, de tempos em tempos me perguntam sobre o Dīgha e o Majjhima Nikāya. Mas, quanto ao restante, não os examino há cerca de trinta anos. No entanto, recite os textos em minha presença à noite, e eu os explicarei para você durante o dia.' Ele concordou, dizendo: 'Muito bem, venerável senhor', e assim fez. Tendo construído um grande pavilhão no portão do mosteiro, os moradores da aldeia vinham dia após dia para ouvir o Dhamma. O ancião recitava à noite. Explicando o texto durante o dia, ele gradualmente concluiu o ensinamento. Então, sentando-se sobre uma esteira perto do Venerável Abhaya, disse: 'Amigo, ensine-me um tema de meditação.' 'Venerável senhor, o que está dizendo? Não aprendi eu mesmo em sua presença? O que posso lhe ensinar que lhe seja desconhecido?' Então o ancião lhe disse: 'Amigo Abhaya, este caminho de quem já trilhou a prática é, de fato, diferente.' O Venerável Abhaya, diz-se, era um Sotāpanna (aquele que entrou na corrente) naquela época. Então, tendo lhe dado o tema de meditação, ele retornou e estava expondo o Dhamma no Lohapāsāda quando ouviu que o ancião havia falecido (alcançado o parinibbāna). Ao ouvir isso, disse: 'Amigos, tragam meu manto', e, vestindo o manto, disse: 'Amigos, o caminho do estado de Arahant era realmente adequado para o nosso mestre. Nosso mestre, amigos, era reto e nobre. Sentando-se sobre uma esteira na presença de seu próprio discípulo no Dhamma, ele disse: "Ensine-me um tema de meditação". Amigos, o caminho do estado de Arahant era realmente adequado para o ancião.' Para tais pessoas, o estudo das escrituras não é um obstáculo.

ဣဒ္ဓီတိ ပေါထုဇ္ဇနိကာ ဣဒ္ဓိ. သာ ဟိ ဥတ္တာနသေယျကဒါရကော ဝိယ တရုဏသဿံ ဝိယ စ ဒုပ္ပရိဟာရာ ဟောတိ. အပ္ပမတ္တကေနေဝ ဘိဇ္ဇတိ. သာ ပန ဝိပဿနာယ ပလိဗောဓော ဟောတိ, န သမာဓိဿ, သမာဓိံ ပတွာ ပတ္တဗ္ဗတော. တသ္မာ ဝိပဿနတ္ထိကေန ဣဒ္ဓိပလိဗောဓော ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော, ဣတရေန အဝသေသာတိ အယံ တာဝ ပလိဗောဓကထာယ ဝိတ္ထာရော.

'Poderes psíquicos' (iddhi) refere-se aos poderes psíquicos de uma pessoa comum (pothujjanikā iddhi). Pois estes são difíceis de manter, como um bebê deitado de costas ou como plantações jovens. Eles se perdem com a menor perturbação. No entanto, isso é um obstáculo para a visão libertadora (vipassanā), não para a concentração (samādhi), pois é alcançado após se obter a concentração. Portanto, por quem deseja a visão libertadora, o obstáculo dos poderes psíquicos deve ser eliminado; por outros, os obstáculos restantes. Esta é a explicação detalhada sobre a discussão dos obstáculos.

ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre o Doador do Tema de Meditação

၄၂. ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကံ [Pg.94] ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာတိ ဧတ္ထ ပန ဒုဝိဓံ ကမ္မဋ္ဌာနံ သဗ္ဗတ္ထကကမ္မဋ္ဌာနံ ပါရိဟာရိယကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ. တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထကကမ္မဋ္ဌာနံ နာမ ဘိက္ခုသံဃာဒီသု မေတ္တာ မရဏဿတိ စ. အသုဘသညာတိပိ ဧကေ.

42. Na frase 'tendo se aproximado de um belo amigo que dá um tema de meditação', existem dois tipos de temas de meditação: o tema de meditação universalmente útil (sabbatthakakammaṭṭhāna) e o tema de meditação a ser constantemente mantido (pārihāriyakammaṭṭhāna). Entre eles, o tema de meditação universalmente útil refere-se à amor-bondade (mettā) em relação à comunidade de monges e outros, e à meditação sobre a morte (maraṇassati). Alguns dizem que a percepção da impureza do corpo (asubhasaññā) também é um deles.

ကမ္မဋ္ဌာနိကေန ဟိ ဘိက္ခုနာ ပဌမံ တာဝ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ သီမဋ္ဌကဘိက္ခုသံဃေ သုခိတာ ဟောန္တု အဗျာပဇ္ဇာတိ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. တတော သီမဋ္ဌကဒေဝတာသု. တတော ဂေါစရဂါမမှိ ဣဿရဇနေ. တတော တတ္ထ မနုဿေ ဥပါဒါယ သဗ္ဗသတ္တေသု. သော ဟိ ဘိက္ခုသံဃေ မေတ္တာယ သဟဝါသီနံ မုဒုစိတ္တတံ ဇနေတိ. အထဿ တေ သုခသံဝါသာ ဟောန္တိ. သီမဋ္ဌကဒေဝတာသု မေတ္တာယ မုဒုကတစိတ္တာဟိ ဒေဝတာဟိ ဓမ္မိကာယ ရက္ခာယ သုသံဝိဟိတရက္ခော ဟောတိ. ဂေါစရဂါမမှိ ဣဿရဇနေ မေတ္တာယ မုဒုကတစိတ္တသန္တာနေဟိ ဣဿရေဟိ ဓမ္မိကာယ ရက္ခာယ သုရက္ခိတပရိက္ခာရော ဟောတိ. တတ္ထ မနုဿေသု မေတ္တာယ ပသာဒိတစိတ္တေဟိ တေဟိ အပရိဘူတော ဟုတွာ ဝိစရတိ. သဗ္ဗသတ္တေသု မေတ္တာယ သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတစာရော ဟောတိ. မရဏဿတိယာ ပန အဝဿံ မယာ မရိတဗ္ဗန္တိ စိန္တေန္တော အနေသနံ ပဟာယ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎမာနသံဝေဂေါ အနောလီနဝုတ္တိကော ဟောတိ. အသုဘသညာပရိစိတစိတ္တဿ ပနဿ ဒိဗ္ဗာနိပိ အာရမ္မဏာနိ လောဘဝသေန စိတ္တံ န ပရိယာဒိယန္တိ.

Pois, pelo monge que pratica a meditação, primeiramente, tendo delimitado o espaço, deve-se desenvolver a amor-bondade em relação à comunidade de monges dentro desse limite, pensando: 'Que eles sejam felizes, livres de má vontade'. Depois, em relação às divindades dentro desse limite. Em seguida, em relação às pessoas influentes na aldeia onde esmola comida. Depois, começando pelas pessoas dali, em relação a todos os seres sencientes. Pois, através da amor-bondade em relação à comunidade de monges, ele gera suavidade mental em seus co-residentes. Assim, torna-se agradável viver com eles. Através da amor-bondade em relação às divindades dentro do limite, ele é bem protegido pelas divindades cujas mentes se tornaram suaves, com uma proteção justa. Através da amor-bondade em relação às pessoas influentes na aldeia onde esmola comida, seus utensílios são bem guardados pelos governantes cujas mentes se tornaram suaves, com uma proteção justa. Através da amor-bondade em relação às pessoas dali, ele caminha sem ser molestado por aqueles cujas mentes se tornaram confiantes. Através da amor-bondade em relação a todos os seres sencientes, ele viaja por toda parte sem obstruções. Pela meditação sobre a morte, pensando 'certamente devo morrer', ele abandona os meios de vida incorretos e, com um senso de urgência cada vez maior, torna-se diligente em sua conduta. Para aquele cuja mente está familiarizada com a percepção da impureza do corpo, mesmo os objetos celestiais não dominam sua mente com cobiça.

ဧဝံ ဗဟူပကာရတ္တာ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထယိတဗ္ဗံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ စ အဓိပ္ပေတဿ ယောဂါနုယောဂကမ္မဿ ဌာနဉ္စာတိ သဗ္ဗတ္ထကကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ.

Por ser de tão grande benefício, é desejado e necessário em todos os aspectos, e por ser a base para a prática pretendida da meditação, é chamado de 'tema de meditação universalmente útil'.

စတ္တာလီသာယ ပန ကမ္မဋ္ဌာနေသု ယံ ယဿ စရိယာနုကူလံ, တံ တဿ နိစ္စံ ပရိဟရိတဗ္ဗတ္တာ ဥပရိမဿ စ ဥပရိမဿ ဘာဝနာကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနတ္တာ ပါရိဟာရိယကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဣမံ ဒုဝိဓမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ယော ဒေတိ, အယံ ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကော နာမ. တံ ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကံ.

Mas, entre os quarenta temas de meditação, aquele que for adequado ao temperamento de cada um, por ter de ser constantemente mantido por ele e por ser a causa próxima para práticas de meditação cada vez mais elevadas, é chamado de 'tema de meditação a ser constantemente mantido'. Assim, quem quer que dê esse duplo tema de meditação é chamado de 'o doador do tema de meditação'. A esse doador do tema de meditação...

ကလျာဏမိတ္တန္တိ –

'Um belo amigo' (kalyāṇamitta) significa:

ပိယော ဂရု ဘာဝနီယော, ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော;

ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ, နော စဋ္ဌာနေ နိယောဇကောတိ. (အ. နိ. ၇.၃၇);

"Ele é amável, respeitável e venerável; um conselheiro que aceita conselhos; capaz de proferir discursos profundos e que nunca induz ao que é inadequado."

ဧဝမာဒိဂုဏသမန္နာဂတံ ဧကန္တေန ဟိတေသိံ ဝုဒ္ဓိပက္ခေ ဌိတံ ကလျာဏမိတ္တံ.

Um belo amigo é aquele dotado de qualidades como estas, que deseja absolutamente o bem-estar alheio e se posiciona do lado do crescimento espiritual.

‘‘မမံ [Pg.95] ဟိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၉; ၅.၂) အာဒိဝစနတော ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါယေဝ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နော ကလျာဏမိတ္တော. တသ္မာ တသ္မိံ သတိ တဿေဝ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဂဟိတကမ္မဋ္ဌာနံ သုဂဟိတံ ဟောတိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန တသ္မိံ အသီတိယာ မဟာသာဝကေသု ယော ဓရတိ, တဿ သန္တိကေ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မိံ အသတိ ယံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတုကာမော ဟောတိ, တဿေဝ ဝသေန စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနပဒဋ္ဌာနံ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အာသဝက္ခယပ္ပတ္တဿ ခီဏာသဝဿ သန္တိကေ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Mas, devido a ensinamentos como: 'De fato, Ānanda, ao se apoiarem em mim como um belo amigo, os seres sujeitos ao nascimento libertam-se do nascimento', somente o Buda Perfeitamente Desperto é o belo amigo dotado de todas as qualidades. Portanto, enquanto ele estiver vivo, um tema de meditação recebido na presença do próprio Abençoado é perfeitamente recebido. Mas, após o seu parinibbāna, é apropriado recebê-lo na presença de qualquer um dos oitenta grandes discípulos que ainda esteja vivo. Quando nenhum deles estiver vivo, deve-se recebê-lo na presença de um Arahant (khīṇāsava) que destruiu as impurezas mentais, o qual, por meio daquele mesmo tema de meditação que se deseja praticar, tenha produzido os quatro ou cinco jhānas e, tendo feito do jhāna a causa próxima, tenha desenvolvido a visão libertadora e alcançado a destruição das impurezas.

ကိံ ပန ခီဏာသဝေါ အဟံ ခီဏာသဝေါတိ အတ္တာနံ ပကာသေတီတိ? ကိံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ကာရကဘာဝံ ဟိ ဇာနိတွာ ပကာသေတိ. နနု အဿဂုတ္တတ္ထေရော အာရဒ္ဓကမ္မဋ္ဌာနဿ ဘိက္ခုနော ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနကာရကော အယ’’န္တိ ဇာနိတွာ အာကာသေ စမ္မခဏ္ဍံ ပညာပေတွာ တတ္ထ ပလ္လင်္ကေန နိသိန္နော ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေသီတိ.

Mas será que um Arahant declara a si mesmo, dizendo: 'Eu sou um Arahant'? O que há para dizer sobre isso? De fato, sabendo que o outro é um praticante, ele o revela. Não é verdade que o Venerável Assagutta, sabendo que um monge havia iniciado um tema de meditação, pensando 'este é um praticante de meditação', estendeu um pedaço de couro no ar e, sentando-se ali de pernas cruzadas, ensinou-lhe o tema de meditação?

တသ္မာ သစေ ခီဏာသဝံ လဘတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ လဘတိ, အနာဂါမိသကဒါဂါမိသောတာပန္နဈာနလာဘီပုထုဇ္ဇနတိပိဋကဓရဒွိပိဋကဓရဧကပိဋကဓရေသု ပုရိမဿ ပုရိမဿ သန္တိကေ. ဧကပိဋကဓရေပိ အသတိ ယဿ ဧကသင်္ဂီတိပိ အဋ္ဌကထာယ သဒ္ဓိံ ပဂုဏာ, အယဉ္စ လဇ္ဇီ ဟောတိ, တဿ သန္တိကေ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝရူပေါ ဟိ တန္တိဓရော ဝံသာနုရက္ခကော ပဝေဏီပါလကော အာစရိယော အာစရိယမတိကောဝ ဟောတိ, န အတ္တနောမတိကော ဟောတိ. တေနေဝ ပေါရာဏကတ္ထေရာ ‘‘လဇ္ဇီ ရက္ခိဿတိ လဇ္ဇီ ရက္ခိဿတီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ အာဟံသု.

Portanto, se se encontrar um Arahant, isso é excelente. Se não, deve-se buscar na presença do anterior na ordem de precedência entre: o Não-retornante (Anāgāmi), o que Retorna uma vez (Sakadāgāmi), o que Entrou na corrente (Sotāpanna), o cidadão comum que obteve os jhānas, o mestre dos Três Piṭakas, o mestre de Dois Piṭakas e o mestre de Um Piṭaka. Se nem mesmo um mestre de Um Piṭaka estiver disponível, deve-se recebê-lo na presença de alguém para quem ao menos uma única coleção (Nikāya), junto com seu comentário, seja familiar, e que seja consciencioso (lajjī). Pois um mestre desse tipo, que preserva os textos sagrados, protege a linhagem e guarda a tradição, fala apenas de acordo com o entendimento dos mestres, e não segundo sua própria opinião. Por essa razão, os antigos anciãos disseram três vezes: 'O consciencioso protegerá a Dispensação, o consciencioso a protegerá'.

ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တခီဏာသဝါဒယော စေတ္ထ အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂမေဝ အာစိက္ခန္တိ. ဗဟုဿုတော ပန တံ တံ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာနံ ဝိသောဓိတတ္တာ ဣတော စိတော စ သုတ္တဉ္စ ကာရဏဉ္စ သလ္လက္ခေတွာ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ယောဇေတွာ ဂဟနဋ္ဌာနေ ဂစ္ဆန္တော မဟာဟတ္ထီ ဝိယ မဟာမဂ္ဂံ ဒဿေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေဿတိ. တသ္မာ ဧဝရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကံ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ တဿ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Dentre estes, os já mencionados que destruíram as máculas (khīṇāsavas) e outros ensinam apenas o caminho que eles próprios alcançaram. No entanto, um mestre de grande conhecimento (bahussuta), por ter se aproximado de vários professores e esclarecido as lições e perguntas, e por ter examinado os discursos (suttas) e as razões de uma parte e de outra, discernindo o que é adequado e inadequado, ensinará o tema de meditação (kammaṭṭhāna) mostrando o caminho como um grande elefante que avança por uma floresta densa. Portanto, deve-se aproximar de um amigo admirável (kalyāṇamitta) que conceda o tema de meditação, cumprir os deveres para com ele e receber o tema de meditação.

သစေ [Pg.96] ပနေတံ ဧကဝိဟာရေယေဝ လဘတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ လဘတိ, ယတ္ထ သော ဝသတိ, တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. ဂစ္ဆန္တေန စ န ဓောတမက္ခိတေဟိ ပါဒေဟိ ဥပါဟနာ အာရူဟိတွာ ဆတ္တံ ဂဟေတွာ တေလနာဠိမဓုဖာဏိတာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ အန္တေဝါသိကပရိဝုတေန ဂန္တဗ္ဗံ. ဂမိကဝတ္တံ ပန ပူရေတွာ အတ္တနော ပတ္တစီဝရံ သယမေဝ ဂဟေတွာ အန္တရာမဂ္ဂေ ယံ ယံ ဝိဟာရံ ပဝိသတိ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကုရုမာနေန သလ္လဟုကပရိက္ခာရေန ပရမသလ္လေခဝုတ္တိနာ ဟုတွာ ဂန္တဗ္ဗံ.

Se se puder encontrar esse amigo admirável no mesmo mosteiro, isso é excelente. Se não for possível encontrá-lo, deve-se ir para onde ele reside. E, ao ir, não se deve caminhar com os pés lavados e ungidos com óleo, calçando sandálias, segurando um guarda-sol, fazendo com que outros carreguem recipientes de óleo, mel, melaço e afins, e cercado por discípulos. Em vez disso, cumprindo os deveres de um viajante, carregando a própria tigela e mantos por si mesmo, realizando os devidos deveres em cada mosteiro em que entrar ao longo do caminho, deve-se seguir viagem com poucos requisitos e vivendo com extrema austeridade.

တံ ဝိဟာရံ ပဝိသန္တေန အန္တရာမဂ္ဂေယေဝ ဒန္တကဋ္ဌံ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ဂဟေတွာ ပဝိသိတဗ္ဗံ, န စ ‘‘မုဟုတ္တံ ဝိဿမေတွာ ပါဒဓောဝနမက္ခနာဒီနိ ကတွာ အာစရိယဿ သန္တိကံ ဂမိဿာမီ’’တိ အညံ ပရိဝေဏံ ပဝိသိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? သစေ ဟိဿ တတြ အာစရိယဿ ဝိသဘာဂါ ဘိက္ခူ ဘဝေယျုံ, တေ အာဂမနကာရဏံ ပုစ္ဆိတွာ အာစရိယဿ အဝဏ္ဏံ ပကာသေတွာ ‘‘နဋ္ဌောသိ, သစေ တဿ သန္တိကံ အာဂတော’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေယျုံ, ယေန တတောဝ ပဋိနိဝတ္တေယျ, တသ္မာ အာစရိယဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိတွာ ဥဇုကံ တတ္ထေဝ ဂန္တဗ္ဗံ.

Ao entrar naquele mosteiro, deve-se preparar e levar um palito de dentes adequado ainda no caminho e então entrar; não se deve entrar em outra área residencial (pariveṇa) pensando: 'Vou descansar um momento, lavar e ungir meus pés, e depois irei à presença do mestre'. Por quê? Pois, se houver ali monges hostis ou incompatíveis com o mestre, eles poderiam perguntar o motivo da vinda, falar mal do mestre e causar arrependimento ou dúvida, dizendo: 'Você está arruinado se foi à presença dele', fazendo com que o monge retorne dali mesmo. Portanto, deve-se perguntar pelo local de residência do mestre e ir diretamente para lá.

သစေ အာစရိယော ဒဟရတရော ဟောတိ, ပတ္တစီဝရပဋိဂ္ဂဟဏာဒီနိ န သာဒိတဗ္ဗာနိ. သစေ ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ, ဂန္တွာ အာစရိယံ ဝန္ဒိတွာ ဌာတဗ္ဗံ. ‘‘နိက္ခိပါဝုသော, ပတ္တစီဝရ’’န္တိ ဝုတ္တေန နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ‘‘ပါနီယံ ပိဝါ’’တိ ဝုတ္တေန သစေ ဣစ္ဆတိ ပါတဗ္ဗံ. ‘‘ပါဒေ ဓောဝါဟီ’’တိ ဝုတ္တေန န တာဝ ပါဒါ ဓောဝိတဗ္ဗာ. သစေ ဟိ အာစရိယေန အာဘတံ ဥဒကံ ဘဝေယျ, န သာရုပ္ပံ သိယာ. ‘‘ဓောဝါဟာဝုသော, န မယာ အာဘတံ, အညေဟိ အာဘတ’’န္တိ ဝုတ္တေန ပန ယတ္ထ အာစရိယော န ပဿတိ, ဧဝရူပေ ပဋိစ္ဆန္နေ ဝါ ဩကာသေ, အဗ္ဘောကာသေ ဝိဟာရဿာပိ ဝါ ဧကမန္တေ နိသီဒိတွာ ပါဒါ ဓောဝိတဗ္ဗာ.

Se o mestre for mais jovem (em anos de ordenação), o discípulo não deve permitir que ele receba sua tigela e mantos. Se for mais velho, deve ir, prestar homenagens ao mestre e permanecer de pé. Quando lhe for dito: 'Amigo, coloque de lado a tigela e os mantos', ele deve colocá-los de lado. Quando lhe for dito: 'Beba água', ele deve beber se desejar. Quando lhe for dito: 'Lave os pés', ele não deve lavá-los imediatamente. Pois, se a água tiver sido trazida pelo próprio mestre, não seria apropriado (que o discípulo a usasse para lavar os pés). No entanto, se o mestre disser: 'Lave-os, amigo, a água não foi trazida por mim, mas por outros', então o discípulo deve sentar-se e lavar os pés em um local reservado onde o mestre não o veja, ou ao ar livre, ou em um canto do mosteiro.

သစေ အာစရိယော တေလနာဠိံ အာဟရတိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ သက္ကစ္စံ ဂဟေတဗ္ဗာ. သစေ ဟိ န ဂဏှေယျ, ‘‘အယံ ဘိက္ခု ဣတော ဧဝ ပဋ္ဌာယ သမ္ဘောဂံ ကောပေတီ’’တိ အာစရိယဿ အညထတ္တံ ဘဝေယျ. ဂဟေတွာ ပန န အာဒိတောဝ ပါဒါ မက္ခေတဗ္ဗာ. သစေ ဟိ တံ အာစရိယဿ ဂတ္တဗ္ဘဉ္ဇနတေလံ ဘဝေယျ, န သာရုပ္ပံ သိယာ. တသ္မာ သီသံ မက္ခေတွာ [Pg.97] ခန္ဓာဒီနိ မက္ခေတဗ္ဗာနိ. ‘‘သဗ္ဗပါရိဟာရိယတေလမိဒံ, အာဝုသော, ပါဒေပိ မက္ခေဟီ’’တိ ဝုတ္တေန ပန ထောကံ သီသေ ကတွာ ပါဒေ မက္ခေတွာ ‘‘ဣမံ တေလနာဠိံ ဌပေမိ, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ အာစရိယေ ဂဏှန္တေ ဒါတဗ္ဗာ.

Se o mestre trouxer um tubo de óleo, o discípulo deve levantar-se e recebê-lo respeitosamente com as duas mãos. Pois, se ele não o aceitar, o mestre poderá mudar de atitude, pensando: 'Este monge, a partir de agora, está quebrando a comunhão'. Tendo-o recebido, porém, ele não deve ungir os pés logo de início. Pois, se aquele for o óleo de massagem corporal do próprio mestre, não seria apropriado. Portanto, ele deve ungir primeiro a cabeça (a linha do cabelo) e depois os ombros e outras partes. Mas se o mestre disser: 'Este é um óleo para uso geral, amigo, unja também os pés', então, tendo colocado um pouco na cabeça, ele deve ungir os pés e dizer: 'Vou guardar este tubo de óleo, venerável senhor', e devolvê-lo quando o mestre o aceitar.

အာဂတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ မေ, ဘန္တေ, ကထေထ ဣစ္စေဝံ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဒုတိယဒိဝသတော ပန ပဋ္ဌာယ သစေ အာစရိယဿ ပကတိဥပဋ္ဌာကော အတ္ထိ, တံ ယာစိတွာ ဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. သစေ ယာစိတောပိ န ဒေတိ, ဩကာသေ လဒ္ဓေယေဝ ကာတဗ္ဗံ. ကရောန္တေန ခုဒ္ဒကမဇ္ဈိမမဟန္တာနိ တီဏိ ဒန္တကဋ္ဌာနိ ဥပနာမေတဗ္ဗာနိ. သီတံ ဥဏှန္တိ ဒုဝိဓံ မုခဓောဝနဥဒကဉ္စ နှာနောဒကဉ္စ ပဋိယာဒေတဗ္ဗံ. တတော ယံ အာစရိယော တီဏိ ဒိဝသာနိ ပရိဘုဉ္ဇတိ, တာဒိသမေဝ နိစ္စံ ဥပနာမေတဗ္ဗံ. နိယမံ အကတွာ ယံ ဝါ တံ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ယထာလဒ္ဓံ ဥပနာမေတဗ္ဗံ. ကိံ ဗဟုနာ ဝုတ္တေန? ယံ တံ ဘဂဝတာ ‘‘အန္တေဝါသိကေန, ဘိက္ခဝေ, အာစရိယမှိ သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗံ. တတြာယံ သမ္မာ ဝတ္တနာ, ကာလဿေဝ ဥဋ္ဌာယ ဥပါဟနာ ဩမုဉ္စိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒန္တကဋ္ဌံ ဒါတဗ္ဗံ, မုခေါဒကံ ဒါတဗ္ဗံ, အာသနံ ပညပေတဗ္ဗံ. သစေ ယာဂု ဟောတိ, ဘာဇနံ ဓောဝိတွာ ယာဂု ဥပနာမေတဗ္ဗာ’’တိ (မဟာဝ. ၇၈) အာဒိကံ ခန္ဓကေ သမ္မာဝတ္တံ ပညတ္တံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ကာတဗ္ဗံ.

A partir do dia da chegada, não se deve pedir imediatamente: 'Venerável senhor, ensine-me o tema de meditação'. Mas, a partir do segundo dia, se o mestre tiver um atendente regular, o discípulo deve pedir permissão a ele e realizar os deveres para com o mestre. Se, mesmo após o pedido, o atendente não permitir, os deveres devem ser realizados sempre que surgir uma oportunidade. Ao realizá-los, devem ser oferecidos três palitos de dentes de tamanhos pequeno, médio e grande. Deve-se preparar dois tipos de água para lavar o rosto, fria e morna, bem como água para o banho. Depois, deve-se oferecer constantemente o tipo de água que o mestre costuma usar por três dias seguidos. Se o mestre usar qualquer água sem preferência, deve-se oferecer o que estiver disponível. Para que falar muito? Tudo o que foi prescrito pelo Abençoado no Khandhaka como o dever correto, começando com: 'Monges, o discípulo residente deve comportar-se corretamente em relação ao mestre. Nisto consiste o comportamento correto: levantando-se cedo, retirando as sandálias, colocando o manto sobre um ombro, deve-se oferecer o palito de dentes, oferecer a água para lavar o rosto e preparar o assento. Se houver mingau, deve-se lavar a tigela e oferecer o mingau', tudo isso deve ser cumprido.

ဧဝံ ဝတ္တသမ္ပတ္တိယာ ဂရုံ အာရာဓယမာနေန သာယံ ဝန္ဒိတွာ ယာဟီတိ ဝိဿဇ္ဇိတေန ဂန္တဗ္ဗံ, ယဒါ သော ကိဿာဂတောသီတိ ပုစ္ဆတိ, တဒါ အာဂမနကာရဏံ ကထေတဗ္ဗံ. သစေ သော နေဝ ပုစ္ဆတိ, ဝတ္တံ ပန သာဒိယတိ, ဒသာဟေ ဝါ ပက္ခေ ဝါ ဝီတိဝတ္တေ ဧကဒိဝသံ ဝိဿဇ္ဇိတေနာပိ အဂန္တွာ ဩကာသံ ကာရေတွာ အာဂမနကာရဏံ အာရောစေတဗ္ဗံ. အကာလေ ဝါ ဂန္တွာ ကိမတ္ထမာဂတောသီတိ ပုဋ္ဌေန အာရောစေတဗ္ဗံ. သစေ သော ပါတောဝ အာဂစ္ဆာတိ ဝဒတိ, ပါတောဝ ဂန္တဗ္ဗံ.

Agradando assim o mestre através do cumprimento perfeito dos deveres, o discípulo, após prestar homenagens à noite, deve retirar-se somente quando o mestre o dispensar dizendo: 'Pode ir'. Quando o mestre perguntar: 'Por que você veio?', então o motivo da vinda deve ser exposto. Se o mestre não perguntar nada, mas aceitar de bom grado os serviços prestados, após decorridos dez dias ou uma quinzena, o discípulo, mesmo sendo dispensado em um determinado dia, não deve ir embora, mas sim pedir uma oportunidade e expor o motivo de sua vinda. Ou, se for em um momento inadequado e lhe for perguntado: 'Com que propósito você veio?', ele deve expor o motivo. Se o mestre disser: 'Venha logo pela manhã', ele deve ir logo pela manhã.

သစေ ပနဿ တာယ ဝေလာယ ပိတ္တာဗာဓေန ဝါ ကုစ္ဆိ ပရိဍယှတိ, အဂ္ဂိမန္ဒတာယ ဝါ ဘတ္တံ န ဇီရတိ, အညော ဝါ ကောစိ ရောဂေါ ဗာဓတိ, တံ ယထာဘူတံ အာဝိကတွာ အတ္တနော သပ္ပာယဝေလံ အာရောစေတွာ တာယ ဝေလာယ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ. အသပ္ပာယဝေလာယ ဟိ ဝုစ္စမာနမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ န သက္ကာ ဟောတိ မနသိကာတုန္တိ. အယံ ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကံ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာတိ ဧတ္ထ ဝိတ္ထာရော.

Se, no entanto, naquele momento o discípulo sofrer de um distúrbio biliar que queime seu estômago, ou se seu alimento não for digerido devido à fraqueza do fogo digestivo, ou se for afligido por qualquer outra doença, ele deve revelar isso exatamente como é, informar o momento que lhe é adequado e aproximar-se do mestre nesse momento. Pois, se o tema de meditação for ensinado em um momento inadequado, não será possível focar a mente nele de forma apropriada. Esta é a explicação detalhada sobre 'aproximar-se de um amigo admirável que conceda o tema de meditação'.

စရိယာဝဏ္ဏနာ

Descrição dos Temperamentos (Cariyā)

၄၃. ဣဒါနိ [Pg.98] အတ္တနော စရိယာနုကူလန္တိ ဧတ္ထ စရိယာတိ ဆ စရိယာ ရာဂစရိယာ, ဒေါသစရိယာ, မောဟစရိယာ, သဒ္ဓါစရိယာ, ဗုဒ္ဓိစရိယာ, ဝိတက္ကစရိယာတိ. ကေစိ ပန ရာဂါဒီနံ သံသဂ္ဂသန္နိပါတဝသေန အပရာပိ စတဿော, တထာ သဒ္ဓါဒီနန္တိ ဣမာဟိ အဋ္ဌဟိ သဒ္ဓိံ စုဒ္ဒသ ဣစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပန ဘေဒေ ဝုစ္စမာနေ ရာဂါဒီနံ သဒ္ဓါဒီဟိပိ သံသဂ္ဂံ ကတွာ အနေကာ စရိယာ ဟောန္တိ, တသ္မာ သင်္ခေပေန ဆဠေဝ စရိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စရိယာ, ပကတိ, ဥဿန္နတာတိ အတ္ထတော ဧကံ. တာသံ ဝသေန ဆဠေဝ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ ရာဂစရိတော, ဒေါသစရိတော, မောဟစရိတော, သဒ္ဓါစရိတော, ဗုဒ္ဓိစရိတော, ဝိတက္ကစရိတောတိ.

43. Agora, quanto à expressão 'adequado ao seu próprio temperamento' (cariyānukūla), existem seis tipos de temperamento (cariyā): o temperamento ganancioso (rāgacariyā), o temperamento colérico (dosacariyā), o temperamento iludido (mohacariyā), o temperamento fiel (saddhācariyā), o temperamento intelectual (buddhicariyā) e o temperamento especulativo (vitakkacariyā). Alguns mestres, no entanto, admitem quatorze tipos, combinando estes com mais quatro temperamentos decorrentes da mistura e associação da ganância e outros, e da mesma forma quatro temperamentos para a fé e outros. Mas se tal divisão for feita, ao misturar a ganância e outros com a fé e outros, haverá inúmeros temperamentos; portanto, em resumo, deve-se conhecer apenas seis temperamentos. Temperamento (cariyā), natureza intrínseca (pakati) e predominância (ussannatā) têm o mesmo significado. De acordo com eles, existem apenas seis tipos de pessoas: a pessoa de temperamento ganancioso, de temperamento colérico, de temperamento iludido, de temperamento fiel, de temperamento intelectual e de temperamento especulativo.

တတ္ထ ယသ္မာ ရာဂစရိတဿ ကုသလပ္ပဝတ္တိသမယေ သဒ္ဓါ ဗလဝတီ ဟောတိ, ရာဂဿ အာသန္နဂုဏတ္တာ. ယထာ ဟိ အကုသလပက္ခေ ရာဂေါ သိနိဒ္ဓေါ နာတိလူခေါ, ဧဝံ ကုသလပက္ခေ သဒ္ဓါ. ယထာ ရာဂေါ ဝတ္ထုကာမေ ပရိယေသတိ, ဧဝံ သဒ္ဓါ သီလာဒိဂုဏေ. ယထာ ရာဂေါ အဟိတံ န ပရိစ္စဇတိ, ဧဝံ သဒ္ဓါ ဟိတံ န ပရိစ္စဇတိ, တသ္မာ ရာဂစရိတဿ သဒ္ဓါစရိတော သဘာဂေါ.

Dentre estes, na pessoa de temperamento ganancioso, a fé é forte no momento em que surge o estado mental benéfico, devido à proximidade de suas qualidades com as da ganância. Pois, assim como no lado prejudicial a ganância é suave e não excessivamente áspera ou seca, da mesma forma é a fé no lado benéfico. Assim como a ganância busca os prazeres sensoriais, a fé busca as qualidades da virtude (sīla) e outras. Assim como a ganância não abandona o que é prejudicial, a fé não abandona o que é benéfico. Portanto, a pessoa de temperamento fiel é semelhante à de temperamento ganancioso.

ယသ္မာ ပန ဒေါသစရိတဿ ကုသလပ္ပဝတ္တိသမယေ ပညာ ဗလဝတီ ဟောတိ, ဒေါသဿ အာသန္နဂုဏတ္တာ. ယထာ ဟိ အကုသလပက္ခေ ဒေါသော နိဿိနေဟော န အာရမ္မဏံ အလ္လီယတိ, ဧဝံ ကုသလပက္ခေ ပညာ. ယထာ စ ဒေါသော အဘူတမ္ပိ ဒေါသမေဝ ပရိယေသတိ, ဧဝံ ပညာ ဘူတံ ဒေါသမေဝ. ယထာ ဒေါသော သတ္တပရိဝဇ္ဇနာကာရေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ပညာ သင်္ခါရပရိဝဇ္ဇနာကာရေန, တသ္မာ ဒေါသစရိတဿ ဗုဒ္ဓိစရိတော သဘာဂေါ.

Por outro lado, na pessoa de temperamento colérico, a sabedoria (paññā) é forte no momento em que surge o estado mental benéfico, devido à proximidade de suas qualidades com as da raiva. Pois, assim como no lado prejudicial a raiva é desprovida de afeto e não se apega ao objeto, da mesma forma é a sabedoria no lado benéfico. E assim como a raiva busca apenas falhas, mesmo que inexistentes, a sabedoria busca apenas as falhas reais (das formações). Assim como a raiva se manifesta de modo a evitar os seres, a sabedoria se manifesta de modo a evitar as formações (saṅkhāras). Portanto, a pessoa de temperamento intelectual é semelhante à de temperamento colérico.

ယသ္မာ ပန မောဟစရိတဿ အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဝါယမမာနဿ ယေဘုယျေန အန္တရာယကရာ ဝိတက္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, မောဟဿ အာသန္နလက္ခဏတ္တာ. ယထာ ဟိ မောဟော ပရိဗျာကုလတာယ အနဝဋ္ဌိတော, ဧဝံ ဝိတက္ကော နာနပ္ပကာရဝိတက္ကနတာယ. ယထာ စ မောဟော အပရိယောဂါဟဏတာယ စဉ္စလော. တထာ ဝိတက္ကော လဟုပရိကပ္ပနတာယ, တသ္မာ မောဟစရိတဿ ဝိတက္ကစရိတော သဘာဂေါတိ.

Por outro lado, na pessoa de temperamento iludido, quando ela se esforça para fazer surgir estados benéficos ainda não surgidos, geralmente surgem pensamentos obstrutivos (vitakkas), devido à proximidade de suas características com as da ilusão. Pois, assim como a ilusão é instável devido à sua confusão generalizada, da mesma forma é o pensamento devido à sua atividade de conceber de diversas maneiras. E assim como a ilusão é vacilante por não conseguir penetrar no objeto, da mesma forma é o pensamento devido à sua rápida imaginação. Portanto, a pessoa de temperamento especulativo é semelhante à de temperamento iludido.

အပရေ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန အပရာပိ တိဿော စရိယာ ဝဒန္တိ. တတ္ထ တဏှာ ရာဂေါယေဝ, မာနော စ တံသမ္ပယုတ္တောတိ တဒုဘယံ ရာဂစရိယံ နာတိဝတ္တတိ[Pg.99]. မောဟနိဒါနတ္တာ စ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိစရိယာ မောဟစရိယမေဝ အနုပတတိ.

Outros mestres mencionam mais três temperamentos baseados no desejo (taṇhā), no orgulho (māna) e nas visões (diṭṭhi). Dentre estes, o desejo é a própria ganância, e o orgulho está associado a ela; portanto, ambos não ultrapassam o temperamento ganancioso. E como a visão tem a ilusão como causa raiz, o temperamento de visões segue o temperamento iludido.

၄၄. တာ ပနေတာ စရိယာ ကိန္နိဒါနာ? ကထဉ္စ ဇာနိတဗ္ဗံ ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ရာဂစရိတော, အယံ ပုဂ္ဂလော ဒေါသာဒီသု အညတရစရိတော’’တိ? ကိံ စရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ကိံ သပ္ပာယန္တိ?

44. Mas quais são as causas desses temperamentos? E como se pode saber: 'Esta pessoa é de temperamento ganancioso, esta pessoa é de temperamento colérico ou de algum outro'? E o que é adequado para cada tipo de temperamento?

တတြ ပုရိမာ တာဝ တိဿော စရိယာ ပုဗ္ဗာစိဏ္ဏနိဒါနာ, ဓာတုဒေါသနိဒါနာ စာတိ ဧကစ္စေ ဝဒန္တိ. ပုဗ္ဗေ ကိရ ဣဋ္ဌပ္ပယောဂသုဘကမ္မဗဟုလော ရာဂစရိတော ဟောတိ, သဂ္ဂါ ဝါ စဝိတွာ ဣဓူပပန္နော. ပုဗ္ဗေ ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝေရကမ္မဗဟုလော ဒေါသစရိတော ဟောတိ, နိရယနာဂယောနီဟိ ဝါ စဝိတွာ ဣဓူပပန္နော. ပုဗ္ဗေ မဇ္ဇပါနဗဟုလော သုတပရိပုစ္ဆာဝိဟီနော စ မောဟစရိတော ဟောတိ, တိရစ္ဆာနယောနိယာ ဝါ စဝိတွာ ဣဓူပပန္နောတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗာစိဏ္ဏနိဒါနာတိ ဝဒန္တိ. ဒွိန္နံ ပန ဓာတူနံ ဥဿန္နတ္တာ ပုဂ္ဂလော မောဟစရိတော ဟောတိ ပထဝီဓာတုယာ စ အာပေါဓာတုယာ စ. ဣတရာသံ ဒွိန္နံ ဥဿန္နတ္တာ ဒေါသစရိတော. သဗ္ဗာသံ သမတ္တာ ပန ရာဂစရိတောတိ. ဒေါသေသု စ သေမှာဓိကော ရာဂစရိတော ဟောတိ. ဝါတာဓိကော မောဟစရိတော. သေမှာဓိကော ဝါ မောဟစရိတော. ဝါတာဓိကော ရာဂစရိတောတိ ဧဝံ ဓာတုဒေါသနိဒါနာတိ ဝဒန္တိ.

Dentre estas, alguns mestres afirmam que os três primeiros temperamentos têm como causa os hábitos cultivados em vidas passadas, bem como a predominância dos elementos (dhātu) e dos humores corporais (dosa). Diz-se que quem no passado realizou muitas ações agradáveis e belas torna-se alguém de temperamento ganancioso, ou quem renasceu aqui após falecer no mundo celestial. Quem no passado realizou muitas ações de cortar, matar, aprisionar e hostilizar torna-se alguém de temperamento colérico, ou quem renasceu aqui após falecer nos infernos ou no reino dos nagas. Quem no passado bebeu muito álcool e foi desprovido de ouvir e questionar os ensinamentos torna-se alguém de temperamento iludido, ou quem renasceu aqui após falecer no reino animal; assim eles explicam a causa nos hábitos passados. Quanto aos elementos e humores: devido à predominância de dois elementos, o elemento terra e o elemento água, a pessoa torna-se de temperamento iludido. Devido à predominância dos outros dois (fogo e ar), torna-se de temperamento colérico. E devido ao equilíbrio de todos os quatro, torna-se de temperamento ganancioso. Entre os humores, aquele com excesso de fleuma (semha) é de temperamento ganancioso; com excesso de vento (vāta), é de temperamento iludido. Ou, alternativamente, com excesso de fleuma é de temperamento iludido, e com excesso de vento é de temperamento ganancioso. Assim eles explicam a causa nos elementos e humores corporais.

တတ္ထ ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဣဋ္ဌပ္ပယောဂသုဘကမ္မဗဟုလာပိ သဂ္ဂါ စဝိတွာ ဣဓူပပန္နာပိ စ န သဗ္ဗေ ရာဂစရိတာယေဝ ဟောန္တိ, န ဣတရေ ဝါ ဒေါသမောဟစရိတာ. ဧဝံ ဓာတူနဉ္စ ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန ဥဿဒနိယမော နာမ နတ္ထိ. ဒေါသနိယမေ စ ရာဂမောဟဒွယမေဝ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ စ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓမေဝ. သဒ္ဓါစရိယာဒီသု စ ဧကိဿာပိ နိဒါနံ န ဝုတ္တမေဝ. တသ္မာ သဗ္ဗမေတံ အပရိစ္ဆိန္နဝစနံ.

Nessa afirmação (daqueles mestres), visto que nem todos os que no passado realizaram muitas ações agradáveis e belas, ou que renasceram aqui após falecer no mundo celestial, são exclusivamente de temperamento ganancioso, nem os outros são exclusivamente de temperamento colérico ou iludido. Da mesma forma, não existe uma regra fixa de predominância dos elementos da maneira como foi descrita. E na classificação dos humores corporais, apenas a dupla ganância e ilusão foi mencionada, o que também é contraditório entre o início e o fim. Além disso, não foi mencionada a causa de sequer um dos temperamentos, como o de temperamento fiel e outros. Portanto, toda essa afirmação carece de precisão.

အယံ ပနေတ္ထ အဋ္ဌကထာစရိယာနံ မတာနုသာရေန ဝိနိစ္ဆယော, ဝုတ္တဉှေတံ ဥဿဒကိတ္တနေ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈) ‘‘ဣမေ သတ္တာ ပုဗ္ဗဟေတုနိယာမေန လောဘုဿဒါ ဒေါသုဿဒါ မောဟုဿဒါ အလောဘုဿဒါ အဒေါသုဿဒါ အမောဟုဿဒါ စ ဟောန္တိ.

Aqui, no entanto, está a decisão de acordo com a opinião dos mestres dos Comentários (Aṭṭhakathā). Pois foi dito na seção sobre a predominância (ussada): 'Estes seres, pela lei das causas passadas, apresentam predominância de ganância (lobha), predominância de raiva (dosa), predominância de ilusão (moha), predominância de não ganância (alobha), predominância de não raiva (adosa) e predominância de não ilusão (amoha).'

ယဿ [Pg.100] ဟိ ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ လောဘော ဗလဝါ ဟောတိ အလောဘော မန္ဒော, အဒေါသာမောဟာ ဗလဝန္တော ဒေါသမောဟာ မန္ဒာ, တဿ မန္ဒော အလောဘော လောဘံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ. အဒေါသာမောဟာ ပန ဗလဝန္တော ဒေါသမောဟေ ပရိယာဒါတုံ သက္ကောတိ. တသ္မာ သော တေန ကမ္မေန ဒိန္နပဋိသန္ဓိဝသေန နိဗ္ဗတ္တော လုဒ္ဓေါ ဟောတိ သုခသီလော အက္ကောဓနော ပညဝါ ဝဇိရူပမဉာဏော.

Pois, para quem no momento de acumular o kamma a ganância é forte e a não ganância é fraca, enquanto a não raiva e a não ilusão são fortes e a raiva e a ilusão são fracas, a sua fraca não ganância não é capaz de subjugar a ganância. No entanto, a não raiva e a não ilusão, sendo fortes, são capazes de subjugar a raiva e a ilusão. Portanto, ao renascer por meio do renascimento (paṭisandhi) concedido por aquele kamma, essa pessoa é gananciosa, mas de caráter amável, livre de raiva, sábia e dotada de um conhecimento afiado como o diamante.

ယဿ ပန ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ လောဘဒေါသာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ အလောဘာဒေါသာ မန္ဒာ, အမောဟော ဗလဝါ မောဟော မန္ဒော, သော ပုရိမနယေနေဝ လုဒ္ဓေါ စေဝ ဟောတိ ဒုဋ္ဌော စ. ပညဝါ ပန ဟောတိ ဝဇိရူပမဉာဏော ဒတ္တာဘယတ္ထေရော ဝိယ.

Por outro lado, para quem no momento de acumular o kamma a ganância e a raiva são fortes e a não ganância e a não raiva são fracas, enquanto a não ilusão é forte e a ilusão é fraca, essa pessoa, pelo mesmo método anterior, é tanto gananciosa quanto colérica. No entanto, ela é sábia, dotada de um conhecimento afiado como o diamante, como o Venerável Élder Dattābhaya.

ယဿ ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ လောဘာဒေါသမောဟာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ ဣတရေ မန္ဒာ, သော ပုရိမနယေနေဝ လုဒ္ဓေါ စေဝ ဟောတိ ဒန္ဓော စ, သီလကော ပန ဟောတိ အက္ကောဓနော (ဗာကုလတ္ထေရော ဝိယ).

Para quem no momento de acumular o kamma a ganância, a não raiva e a ilusão são fortes e os outros fatores são fracos, essa pessoa, pelo mesmo método anterior, é tanto gananciosa quanto lenta de intelecto, mas é virtuosa e livre de raiva, como o Venerável Élder Bākula.

တထာ ယဿ ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ တယောပိ လောဘဒေါသမောဟာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ အလောဘာဒယော မန္ဒာ, သော ပုရိမနယေနေဝ လုဒ္ဓေါ စေဝ ဟောတိ ဒုဋ္ဌော စ မူဠှော စ.

Da mesma forma, para aquele em quem, no momento da acumulação do kamma, todos os três — ganância, aversão e ilusão — são fortes, e a não-ganância, a não-aversão e a não-ilusão são fracas, ele, da mesma maneira anterior, torna-se ganancioso, cheio de aversão e iludido.

ယဿ ပန ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ အလောဘဒေါသမောဟာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ ဣတရေ မန္ဒာ, သော ပုရိမနယေနေဝ အလုဒ္ဓေါ အပ္ပကိလေသော ဟောတိ ဒိဗ္ဗာရမ္မဏမ္ပိ ဒိသွာ နိစ္စလော, ဒုဋ္ဌော ပန ဟောတိ ဒန္ဓပညော စ.

Por outro lado, para aquele em quem, no momento da acumulação do kamma, a não-ganância, a aversão e a ilusão são fortes, e os outros são fracos, ele, da mesma maneira anterior, torna-se livre de ganância e com poucas impurezas mentais, permanecendo inabalável mesmo ao ver um objeto celestial; no entanto, ele é cheio de aversão e de inteligência lenta.

ယဿ ပန ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ အလောဘာဒေါသမောဟာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ ဣတရေ မန္ဒာ, သော ပုရိမနယေနေဝ အလုဒ္ဓေါ စေဝ ဟောတိ အဒုဋ္ဌော သီလကော စ, ဒန္ဓော ပန ဟောတိ.

Por outro lado, para aquele em quem, no momento da acumulação do kamma, a não-ganância, a não-aversão e a ilusão são fortes, e os outros são fracos, ele, da mesma maneira anterior, torna-se livre de ganância, livre de aversão e virtuoso em sua conduta; no entanto, ele é lento de inteligência.

တထာ ယဿ ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ အလောဘဒေါသာမောဟာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ ဣတရေ မန္ဒာ, သော ပုရိမနယေနေဝ အလုဒ္ဓေါ စေဝ ဟောတိ ပညဝါ စ, ဒုဋ္ဌော စ ပန ဟောတိ ကောဓနော.

Da mesma forma, para aquele em quem, no momento da acumulação do kamma, a não-ganância, a aversão e a não-ilusão são fortes, e os outros são fracos, ele, da mesma maneira anterior, torna-se livre de ganância e sábio; no entanto, ele é cheio de aversão e propenso à raiva.

ယဿ [Pg.101] ပန ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ တယောပိ အလောဘာဒေါသာမောဟာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ လောဘာဒယော မန္ဒာ, သော ပုရိမနယေနေဝ မဟာသံဃရက္ခိတတ္ထေရော ဝိယ အလုဒ္ဓေါ အဒုဋ္ဌော ပညဝါ စ ဟောတီ’’တိ.

Por outro lado, para aquele em quem, no momento da acumulação do kamma, todos os três — não-ganância, não-aversão e não-ilusão — são fortes, e a ganância e os outros são fracos, ele, da mesma maneira anterior, torna-se livre de ganância, livre de aversão e sábio, semelhante ao Élder Mahāsaṅgharakkhita.

ဧတ္ထ စ ယော လုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တော, အယံ ရာဂစရိတော. ဒုဋ္ဌဒန္ဓာ ဒေါသမောဟစရိတာ. ပညဝါ ဗုဒ္ဓိစရိတော. အလုဒ္ဓအဒုဋ္ဌာ ပသန္နပကတိတာယ သဒ္ဓါစရိတာ. ယထာ ဝါ အမောဟပရိဝါရေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တော ဗုဒ္ဓိစရိတော, ဧဝံ ဗလဝသဒ္ဓါပရိဝါရေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တော သဒ္ဓါစရိတော. ကာမဝိတက္ကာဒိပရိဝါရေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တော ဝိတက္ကစရိတော. လောဘာဒိနာ ဝေါမိဿပရိဝါရေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တော ဝေါမိဿစရိတောတိ. ဧဝံ လောဘာဒီသု အညတရညတရပရိဝါရံ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ကမ္မံ စရိယာနံ နိဒါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

E aqui, aquele que é chamado de 'ganancioso' é de temperamento apegado. Aqueles descritos como 'cheios de aversão' e 'lentos' são, respectivamente, de temperamento de aversão e de temperamento de ilusão. O 'sábio' é de temperamento intelectual. Aqueles que são 'livres de ganância' e 'livres de aversão', devido à sua natureza pura e serena, são de temperamento de foi. Ou, assim como aquele que nasce de um kamma acompanhado de não-ilusão é de temperamento intelectual, da mesma forma, aquele que nasce de um kamma acompanhado de uma fé forte é de temperamento de fé. Aquele que nasce de um kamma acompanhado de pensamentos sensuais e afins é de temperamento especulativo. Aquele que nasce de um kamma acompanhado de uma mistura de ganância e outros fatores é de temperamento misto. Assim, deve-se entender que o kamma gerador do renascimento, acompanhado por um ou outro desses fatores como a ganância, é a causa dos temperamentos.

၄၅. ယံ ပန ဝုတ္တံ ကထဉ္စ ဇာနိတဗ္ဗံ အယံ ပုဂ္ဂလော ရာဂစရိတောတိအာဒိ. တတြာယံ နယော.

45. Quanto ao que foi dito: 'E como se deve saber que esta pessoa é de temperamento apegado, etc.?', aqui está o método:

ဣရိယာပထတော ကိစ္စာ, ဘောဇနာ ဒဿနာဒိတော;

ဓမ္မပ္ပဝတ္တိတော စေဝ, စရိယာယော ဝိဘာဝယေတိ.

Pela postura, pelas tarefas, pela alimentação, pela maneira de olhar e afins, e também pela ocorrência de estados mentais, deve-se discernir os temperamentos.

တတ္ထ ဣရိယာပထတောတိ ရာဂစရိတော ဟိ ပကတိဂမနေန ဂစ္ဆန္တော စာတုရိယေန ဂစ္ဆတိ, သဏိကံ ပါဒံ နိက္ခိပတိ, သမံ နိက္ခိပတိ, သမံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥက္ကုဋိကဉ္စဿ ပဒံ ဟောတိ. ဒေါသစရိတော ပါဒဂ္ဂေဟိ ခဏန္တော ဝိယ ဂစ္ဆတိ, သဟသာ ပါဒံ နိက္ခိပတိ, သဟသာ ဥဒ္ဓရတိ, အနုကဍ္ဎိတဉ္စဿ ပဒံ ဟောတိ. မောဟစရိတော ပရိဗျာကုလာယ ဂတိယာ ဂစ္ဆတိ, ဆမ္ဘိတော ဝိယ ပဒံ နိက္ခိပတိ, ဆမ္ဘိတော ဝိယ ဥဒ္ဓရတိ, သဟသာနုပီဠိတဉ္စဿ ပဒံ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ မာဂဏ္ဍိယသုတ္တုပ္ပတ္တိယံ –

Entre esses, quanto à postura: a pessoa de temperamento apegado, ao caminhar em seu passo natural, caminha com elegância; ela coloca o pé devagar, pousa-o de forma uniforme, levanta-o de forma uniforme, e sua pegada é arqueada no meio. A pessoa de temperamento de aversão caminha como se estivesse cavando o chão com as pontas dos pés; ela pousa o pé apressadamente, levanta-o apressadamente, e sua pegada é arrastada. A pessoa de temperamento de ilusão caminha com um andar confuso; ela pousa o pé como se estivesse hesitante, levanta-o como se estivesse hesitante, e sua pegada é de quem pisa de forma desordenada e abrupta. E isso também foi dito na história de origem do Māgaṇḍiya Sutta:

‘‘ရတ္တဿ ဟိ ဥက္ကုဋိကံ ပဒံ ဘဝေ,ဒုဋ္ဌဿ ဟောတိ အနုကဍ္ဎိတံ ပဒံ;

မူဠှဿ ဟောတိ သဟသာနုပီဠိတံ,ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒဿ ဣဒမီဒိသံ ပဒ’’န္တိ.

“Pois a pegada de quem tem apego é arqueada no meio, a de quem tem aversão é arrastada, a de quem é iludido é pisada abruptamente; mas a pegada daquele que removeu o véu das impurezas é perfeitamente uniforme como esta.”

ဌာနမ္ပိ [Pg.102] ရာဂစရိတဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ မဓုရာကာရံ, ဒေါသစရိတဿ ထဒ္ဓါကာရံ, မောဟစရိတဿ အာကုလာကာရံ. နိသဇ္ဇာယပိ ဧသေဝ နယော. ရာဂစရိတော စ အတရမာနော သမံ သေယျံ ပညပေတွာ သဏိကံ နိပဇ္ဇိတွာ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ သမောဓာယ ပါသာဒိကေန အာကာရေန သယတိ, ဝုဋ္ဌာပိယမာနော စ သီဃံ အဝုဋ္ဌာယ သင်္ကိတော ဝိယ သဏိကံ ပဋိဝစနံ ဒေတိ. ဒေါသစရိတော တရမာနော ယထာ ဝါ တထာ ဝါ သေယျံ ပညပေတွာ ပက္ခိတ္တကာယော ဘာကုဋိံ ကတွာ သယတိ, ဝုဋ္ဌာပိယမာနော စ သီဃံ ဝုဋ္ဌာယ ကုပိတော ဝိယ ပဋိဝစနံ ဒေတိ. မောဟစရိတော ဒုဿဏ္ဌာနံ သေယျံ ပညပေတွာ ဝိက္ခိတ္တကာယော ဗဟုလံ အဓောမုခေါ သယတိ, ဝုဋ္ဌာပိယမာနော စ ဟုင်္ကာရံ ကရောန္တော ဒန္ဓံ ဝုဋ္ဌာတိ. သဒ္ဓါစရိတာဒယော ပန ယသ္မာ ရာဂစရိတာဒီနံ သဘာဂါ, တသ္မာ တေသမ္ပိ တာဒိသောဝ ဣရိယာပထော ဟောတီတိ. ဧဝံ တာဝ ဣရိယာပထတော စရိယာယော ဝိဘာဝယေ.

A postura de pé da pessoa de temperamento apegado também é agradável e graciosa; a da de temperamento de aversão é rígida; e a da de temperamento de ilusão é desordenada. O mesmo se aplica à postura sentada. Além disso, a pessoa de temperamento apegado, sem pressa, arruma sua cama de forma organizada, deita-se devagar, acomoda bem os seus membros e dorme de maneira serena; e, ao ser acordada, não se levanta rapidamente, mas responde suavemente, como se estivesse tímida. A pessoa de temperamento de aversão, com pressa, arruma a cama de qualquer jeito, joga o corpo nela e dorme franzindo a testa; e, ao ser acordada, levanta-se rapidamente e responde de forma ríspida, como se estivesse zangada. A pessoa de temperamento de ilusão arruma a cama de forma desajeitada, deita-se com os membros espalhados desordenadamente, dormindo principalmente de bruços; e, ao ser acordada, levanta-se pesadamente, resmungando. Por outro lado, como as pessoas de temperamento de fé e afins são semelhantes às de temperamento apegado, a postura delas também é parecida. Assim, primeiramente, deve-se discernir os temperamentos pela postura.

ကိစ္စာတိ သမ္မဇ္ဇနာဒီသု စ ကိစ္စေသု ရာဂစရိတော သာဓုကံ သမ္မဇ္ဇနိံ ဂဟေတွာ အတရမာနော ဝါလိကံ အဝိပ္ပကိရန္တော သိန္ဒုဝါရကုသုမသန္ထရမိဝ သန္ထရန္တော သုဒ္ဓံ သမံ သမ္မဇ္ဇတိ. ဒေါသစရိတော ဂါဠှံ သမ္မဇ္ဇနိံ ဂဟေတွာ တရမာနရူပေါ ဥဘတော ဝါလိကံ ဥဿာရေန္တော ခရေန သဒ္ဒေန အသုဒ္ဓံ ဝိသမံ သမ္မဇ္ဇတိ. မောဟစရိတော သိထိလံ သမ္မဇ္ဇနိံ ဂဟေတွာ သမ္ပရိဝတ္တကံ အာဠောလယမာနော အသုဒ္ဓံ ဝိသမံ သမ္မဇ္ဇတိ.

Quanto às tarefas: em atividades como varrer, a pessoa de temperamento apegado segura bem a vassoura e, sem pressa, sem espalhar a poeira, varre de forma limpa e uniforme, como se estivesse estendendo um tapete de flores de sinduvāra. A pessoa de temperamento de aversão segura a vassoura com força e, com pressa, jogando a poeira para ambos os lados com um som áspero, varre de forma irregular e malfeita. A pessoa de temperamento de ilusão segura a vassoura de forma frouxa e, movendo-a de um lado para o outro de maneira confusa, varre de forma irregular e malfeita.

ယထာ သမ္မဇ္ဇနေ, ဧဝံ စီဝရဓောဝနရဇနာဒီသုပိ သဗ္ဗကိစ္စေသု နိပုဏမဓုရသမသက္ကစ္စကာရီ ရာဂစရိတော. ဂါဠှထဒ္ဓဝိသမကာရီ ဒေါသစရိတော. အနိပုဏဗျာကုလဝိသမာပရိစ္ဆိန္နကာရီ မောဟစရိတော. စီဝရဓာရဏမ္ပိ စ ရာဂစရိတဿ နာတိဂါဠှံ နာတိသိထိလံ ဟောတိ ပါသာဒိကံ ပရိမဏ္ဍလံ. ဒေါသစရိတဿ အတိဂါဠှံ အပရိမဏ္ဍလံ. မောဟစရိတဿ သိထိလံ ပရိဗျာကုလံ. သဒ္ဓါစရိတာဒယော တေသံယေဝါနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, တံ သဘာဂတ္တာတိ. ဧဝံ ကိစ္စတော စရိယာယော ဝိဘာဝယေ.

Assim como no varrer, em todas as tarefas, como lavar e tingir os mantos, a pessoa de temperamento apegado age com habilidade, delicadeza, uniformidade e extremo cuidado. A pessoa de temperamento de aversão age com rigidez, aspereza e de forma irregular. A pessoa de temperamento de ilusão age com inabilidade, confusão, irregularidade e de forma inacabada. Quanto ao modo de vestir o manto, o da pessoa de temperamento apegado não é nem muito apertado nem muito frouxo, sendo agradável e bem alinhado ao redor. O da de temperamento de aversão é muito apertado e desalinhado. O da de temperamento de ilusão é frouxo e desordenado. As pessoas de temperamento de fé e afins devem ser compreendidas seguindo o mesmo padrão destas, por compartilharem de uma natureza semelhante. Assim, deve-se discernir os temperamentos pelas tarefas.

ဘောဇနာတိ ရာဂစရိတော သိနိဒ္ဓမဓုရဘောဇနပ္ပိယော ဟောတိ, ဘုဉ္ဇမာနော စ နာတိမဟန္တံ ပရိမဏ္ဍလံ အာလောပံ ကတွာ ရသပဋိသံဝေဒီ အတရမာနော ဘုဉ္ဇတိ, ကိဉ္စိဒေဝ စ သာဒုံ လဘိတွာ သောမနဿံ အာပဇ္ဇတိ[Pg.103]. ဒေါသစရိတော လူခအမ္ဗိလဘောဇနပ္ပိယော ဟောတိ, ဘုဉ္ဇမာနော စ မုခပူရကံ အာလောပံ ကတွာ အရသပဋိသံဝေဒီ တရမာနော ဘုဉ္ဇတိ, ကိဉ္စိဒေဝ စ အသာဒုံ လဘိတွာ ဒေါမနဿံ အာပဇ္ဇတိ. မောဟစရိတော အနိယတရုစိကော ဟောတိ, ဘုဉ္ဇမာနော စ အပရိမဏ္ဍလံ ပရိတ္တံ အာလောပံ ကတွာ ဘာဇနေ ဆဍ္ဍေန္တော မုခံ မက္ခေန္တော ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော တံ တံ ဝိတက္ကေန္တော ဘုဉ္ဇတိ. သဒ္ဓါစရိတာဒယောပိ တေသံယေဝါနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, တံသဘာဂတ္တာတိ. ဧဝံ ဘောဇနတော စရိယာယော ဝိဘာဝယေ.

Quanto à alimentação: a pessoa de temperamento apegado gosta de comida macia e doce; ao comer, faz bocados de tamanho moderado e bem arredondados, saboreando os alimentos sem pressa, e sente grande alegria ao receber qualquer comida saborosa. A pessoa de temperamento de aversão gosta de comida seca e azeda; ao comer, faz bocados que enchem a boca, engolindo com pressa sem saborear, e sente desagrado ao receber qualquer comida desagradável. A pessoa de temperamento de ilusão tem gostos indefinidos; ao comer, faz bocados pequenos e disformes, deixando cair grãos de comida no prato, sujando a boca e comendo com a mente dispersa, pensando em várias coisas. As pessoas de temperamento de fé e afins também devem ser compreendidas seguindo o mesmo padrão destas, por compartilharem de uma natureza semelhante. Assim, deve-se discernir os temperamentos pela alimentação.

ဒဿနာဒိတောတိ ရာဂစရိတော ဤသကမ္ပိ မနောရမံ ရူပံ ဒိသွာ ဝိမှယဇာတော ဝိယ စိရံ ဩလောကေတိ, ပရိတ္တေပိ ဂုဏေ သဇ္ဇတိ, ဘူတမ္ပိ ဒေါသံ န ဂဏှာတိ, ပက္ကမန္တောပိ အမုဉ္စိတုကာမောဝ ဟုတွာ သာပေက္ခော ပက္ကမတိ. ဒေါသစရိတော ဤသကမ္ပိ အမနောရမံ ရူပံ ဒိသွာ ကိလန္တရူပေါ ဝိယ န စိရံ ဩလောကေတိ, ပရိတ္တေပိ ဒေါသေ ပဋိဟညတိ, ဘူတမ္ပိ ဂုဏံ န ဂဏှာတိ, ပက္ကမန္တောပိ မုဉ္စိတုကာမောဝ ဟုတွာ အနပေက္ခော ပက္ကမတိ. မောဟစရိတော ယံကိဉ္စိ ရူပံ ဒိသွာ ပရပစ္စယိကော ဟောတိ, ပရံ နိန္ဒန္တံ သုတွာ နိန္ဒတိ, ပသံသန္တံ သုတွာ ပသံသတိ, သယံ ပန အညာဏုပေက္ခာယ ဥပေက္ခကောဝ ဟောတိ. ဧသ နယော သဒ္ဒသဝနာဒီသုပိ. သဒ္ဓါစရိတာဒယော ပန တေသံယေဝါနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, တံသဘာဂတ္တာတိ. ဧဝံ ဒဿနာဒိတော စရိယာယော ဝိဘာဝယေ.

Quanto à visão e afins: a pessoa de temperamento apegado, ao ver uma forma mesmo que ligeiramente agradável, olha por muito tempo como se estivesse maravilhada; ela se apega mesmo a uma pequena qualidade, ignora as falhas reais e, ao partir, afasta-se olhando para trás com apego, como se não quisesse se distanciar. A pessoa de temperamento de aversão, ao ver uma forma mesmo que ligeiramente desagradável, não olha por muito tempo, agindo como se estivesse cansada; ela se irrita mesmo com uma pequena falha, ignora as qualidades reais e, ao partir, afasta-se sem olhar para trás, como se quisesse apenas se livrar daquilo. A pessoa de temperamento de ilusão, ao ver qualquer forma, confia cegamente na opinião alheia: se ouve alguém criticar, ela critica; se ouve elogiar, ela elogia; mas, por si mesma, permanece apenas indiferente devido à ignorância. Esse mesmo método se aplica ao ouvir sons e afins. As pessoas de temperamento de fé e afins devem ser compreendidas seguindo o mesmo padrão destas, por compartilharem de uma natureza semelhante. Assim, deve-se discernir os temperamentos pela visão e afins.

ဓမ္မပ္ပဝတ္တိတော စေဝါတိ ရာဂစရိတဿ စ မာယာ, သာဌေယျံ, မာနော, ပါပိစ္ဆတာ, မဟိစ္ဆတာ, အသန္တုဋ္ဌိတာ, သိင်္ဂံ, စာပလျန္တိ ဧဝမာဒယော ဓမ္မာ ဗဟုလံ ပဝတ္တန္တိ. ဒေါသစရိတဿ ကောဓော, ဥပနာဟော, မက္ခော, ပဠာသော, ဣဿာ, မစ္ဆရိယန္တိ ဧဝမာဒယော. မောဟစရိတဿ ထိနံ, မိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စံ, ကုက္ကုစ္စံ, ဝိစိကိစ္ဆာ, အာဓာနဂ္ဂါဟိတာ, ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂိတာတိ ဧဝမာဒယော. သဒ္ဓါစရိတဿ မုတ္တစာဂတာ, အရိယာနံ ဒဿနကာမတာ, သဒ္ဓမ္မံ သောတုကာမတာ, ပါမောဇ္ဇဗဟုလတာ, အသဌတာ, အမာယာဝိတာ, ပသာဒနီယေသု ဌာနေသု ပသာဒေါတိ ဧဝမာဒယော. ဗုဒ္ဓိစရိတဿ သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, ဘောဇနေမတ္တညုတာ, သတိသမ္ပဇညံ, ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သံဝေဇနီယေသု ဌာနေသု သံဝေဂေါ, သံဝိဂ္ဂဿ စ ယောနိသော ပဓာနန္တိ ဧဝမာဒယော. ဝိတက္ကစရိတဿ ဘဿဗဟုလတာ, ဂဏာရာမတာ, ကုသလာနုယောဂေ အရတိ, အနဝဋ္ဌိတကိစ္စတာ, ရတ္တိံ ဓူမာယနာ[Pg.104], ဒိဝါ ပဇ္ဇလနာ, ဟုရာဟုရံ ဓာဝနာတိ ဧဝမာဒယော ဓမ္မာ ဗဟုလံ ပဝတ္တန္တီတိ. ဧဝံ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိတော စရိယာယော ဝိဘာဝယေ.

E quanto à ocorrência de estados mentais: na pessoa de temperamento apegado, estados como dissimulação, hipocrisia, orgulho, maus desejos, grande ambição, descontentamento, afetação e frivolidade ocorrem frequentemente. Na de temperamento de aversão, ocorrem raiva, hostilidade, depreciação das qualidades alheias, rivalidade, inveja e avareza. Na de temperamento de ilusão, ocorrem preguiça, torpor, inquietação, remorso, dúvida cética, apego obstinado a visões errôneas e dificuldade em abandonar opiniões. Na de temperamento de fé, ocorrem generosidade, desejo de ver os nobres, desejo de ouvir o verdadeiro Dhamma, abundância de alegria, honestidade, ausência de engano e devoção em relação a objetos inspiradores de fé. Na de temperamento intelectual, ocorrem docilidade, boa amizade, moderação na alimentação, atenção plena e clara compreensão, dedicação à vigilância, urgência espiritual diante de temas profundos e o esforço sábio decorrente dessa urgência. Na de temperamento especulativo, ocorrem loquacidade, gosto por companhia, falta de prazer na prática espiritual, instabilidade nas atividades, planejar à noite (fumaça noturna), executar de dia (fogo diurno) e a mente saltando de um objeto a outro. Assim, deve-se discernir os temperamentos pela ocorrência de estados mentais.

ယသ္မာ ပန ဣဒံ စရိယာဝိဘာဝနဝိဓာနံ သဗ္ဗာကာရေန နေဝ ပါဠိယံ န အဋ္ဌကထာယံ အာဂတံ, ကေဝလံ အာစရိယမတာနုသာရေန ဝုတ္တံ, တသ္မာ န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ရာဂစရိတဿ ဟိ ဝုတ္တာနိ ဣရိယာပထာဒီနိ ဒေါသစရိတာဒယောပိ အပ္ပမာဒဝိဟာရိနော ကာတုံ သက္ကောန္တိ. သံသဋ္ဌစရိတဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဧကဿေဝ ဘိန္နလက္ခဏာ ဣရိယာပထာဒယော န ဥပပဇ္ဇန္တိ. ယံ ပနေတံ အဋ္ဌကထာသု စရိယာဝိဘာဝနဝိဓာနံ ဝုတ္တံ, တဒေဝ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘စေတောပရိယဉာဏဿ လာဘီ အာစရိယော စရိယံ ဉတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေဿတိ, ဣတရေန အန္တေဝါသိကော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ. တသ္မာ စေတောပရိယဉာဏေန ဝါ တံ ဝါ ပုဂ္ဂလံ ပုစ္ဆိတွာ ဇာနိတဗ္ဗံ. အယံ ပုဂ္ဂလော ရာဂစရိတော, အယံ ဒေါသာဒီသု အညတရစရိတောတိ.

No entanto, como este método de discernir os temperamentos não aparece, em todos os seus detalhes, nem nos Textos Canônicos nem nos Comentários, tendo sido exposto apenas de acordo com a tradição dos professores, ele não deve ser aceito como uma verdade absoluta. Pois as posturas e afins descritas para a pessoa de temperamento apegado também podem ser adotadas por pessoas de temperamento de aversão e outros, caso pratiquem com diligência. Além disso, para um único indivíduo de temperamento misto, não seria coerente manifestar posturas com características contraditórias. Contudo, o método de discernir os temperamentos que é de fato exposto nos Comentários deve ser aceito como essencial. Pois foi dito: 'O professor que possui o conhecimento de ler a mente alheia, tendo conhecido o temperamento do discípulo, ensinará o tema de meditação adequado; o outro professor deve questionar o discípulo'. Portanto, seja através do conhecimento de ler a mente alheia, seja questionando a própria pessoa, deve-se discernir: 'Esta pessoa é de temperamento apegado, esta outra é de temperamento de aversão ou de algum outro'.

၄၆. ကိံ စရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ကိံ သပ္ပာယန္တိ ဧတ္ထ ပန သေနာသနံ တာဝ ရာဂစရိတဿ အဓောတဝေဒိကံ ဘူမဋ္ဌကံ အကတပဗ္ဘာရကံ တိဏကုဋိကံ ပဏ္ဏသာလာဒီနံ အညတရံ ရဇောကိဏ္ဏံ ဇတုကာဘရိတံ ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂံ အတိဥစ္စံ ဝါ အတိနီစံ ဝါ ဥဇ္ဇင်္ဂလံ သာသင်္ကံ အသုစိဝိသမမဂ္ဂံ, ယတ္ထ မဉ္စပီဌမ္ပိ မင်္ကုဏဘရိတံ ဒုရူပံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ, ယံ ဩလောကေန္တဿေဝ ဇိဂုစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဒိသံ သပ္ပာယံ. နိဝါသနပါရုပနံ အန္တစ္ဆိန္နံ ဩလမ္ဗဝိလမ္ဗသုတ္တကာကိဏ္ဏံ ဇာလပူဝသဒိသံ သာဏိ ဝိယ ခရသမ္ဖဿံ ကိလိဋ္ဌံ ဘာရိကံ ကိစ္ဆပရိဟရဏံ သပ္ပာယံ. ပတ္တောပိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော မတ္တိကာပတ္တော ဝါ အာဏိဂဏ္ဌိကာဟတော အယောပတ္တော ဝါ ဂရုကော ဒုဿဏ္ဌာနော သီသကပါလမိဝ ဇေဂုစ္ဆော ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂေါပိ အမနာပေါ အနာသန္နဂါမော ဝိသမော ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခာစာရဂါမောပိ ယတ္ထ မနုဿာ အပဿန္တာ ဝိယ စရန္တိ, ယတ္ထ ဧကကုလေပိ ဘိက္ခံ အလဘိတွာ နိက္ခမန္တံ ‘‘ဧဟိ, ဘန္တေ’’တိ အာသနသာလံ ပဝေသေတွာ ယာဂုဘတ္တံ ဒတွာ ဂစ္ဆန္တာ ဂါဝီ ဝိယ ဝဇေ ပဝေသေတွာ အနပလောကေန္တာ ဂစ္ဆန္တိ, တာဒိသော ဝဋ္ဋတိ. ပရိဝိသကမနုဿာပိ ဒါသာ ဝါ ကမ္မကရာ ဝါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဒုဒ္ဒသိကာ ကိလိဋ္ဌဝသနာ ဒုဂ္ဂန္ဓာ ဇေဂုစ္ဆာ, ယေ အစိတ္တီကာရေန ယာဂုဘတ္တံ ဆဍ္ဍေန္တာ ဝိယ ပရိဝိသန္တိ, တာဒိသာ သပ္ပာယာ. ယာဂုဘတ္တခဇ္ဇကမ္ပိ လူခံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ သာမာကကုဒြူသကကဏာဇကာဒိမယံ [Pg.105] ပူတိတက္ကံ ဗိလင်္ဂံ ဇိဏ္ဏသာကသူပေယျံ ယံကိဉ္စိဒေဝ ကေဝလံ ဥဒရပူရမတ္တံ ဝဋ္ဋတိ. ဣရိယာပထောပိဿ ဌာနံ ဝါ စင်္ကမော ဝါ ဝဋ္ဋတိ. အာရမ္မဏံ နီလာဒီသု ဝဏ္ဏကသိဏေသု ယံကိဉ္စိ အပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏန္တိ ဣဒံ ရာဂစရိတဿ သပ္ပာယံ.

46. Quanto a qual habitação e afins são adequadas para qual temperamento: primeiramente, para a pessoa de temperamento apegado, uma habitação com terraço sujo, construída diretamente no chão, uma caverna rústica, uma cabana de palha ou de folhas, coberta de poeira, cheia de morcegos, em ruínas, muito alta ou muito baixa, em terreno árido, perigosa, com um caminho sujo e irregular, onde até a cama e o estrado estejam cheios de percevejos, feios e descoloridos, cuja simples visão gere repulsa — tal habitação é adequada. Suas vestes devem ser rasgadas nas bordas, cheias de fios soltos e pendentes, semelhantes a uma rede, ásperas ao toque como cânhamo, sujas, pesadas e difíceis de manter; tais vestes são adequadas. A tigela de esmolas também deve ser uma tigela de argila descolorida, ou uma tigela de ferro pesada, disforme, remendada com rebites e soldas, repulsiva como um crânio humano; tal tigela é apropriada. O caminho para a esmola também deve ser desagradável, longe da aldeia e irregular; tal caminho é apropriado. A aldeia de esmolas também deve ser aquela onde as pessoas andam como se não vissem o monge; onde, se ele sai sem receber esmola de nenhuma casa, alguém diz: 'Venha, venerável', faz com que ele entre no refeitório, serve-lhe mingau e arroz e, ao partir, vai embora sem sequer olhar para trás, como quem tranca vacas no curral e se retira; tal aldeia é apropriada. As pessoas que servem a comida também devem ser servos ou trabalhadores feios, de aparência desagradável, com roupas sujas, malcheirosos e repulsivos, que servem a comida sem respeito, como se estivessem descartando lixo; tais pessoas são adequadas. O mingau, o arroz e os alimentos sólidos também devem ser ásperos, de aparência ruim, feitos de milhete, grãos inferiores ou farelo de arroz, acompanhados de soro de leite azedo, vinagre de arroz estragado ou sopa de folhas velhas — qualquer coisa que sirva apenas para encher o estômago é apropriada. Quanto à postura, ficar de pé ou caminhar em meditação é o mais adequado para ela. E o objeto de meditação deve ser, entre os kasinas de cores como o azul e outros, qualquer um de cor impura. Tudo isso é adequado para a pessoa de temperamento apegado.

ဒေါသစရိတဿ သေနာသနံ နာတိဥစ္စံ နာတိနီစံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနံ သုပရိနိဋ္ဌိတမာလာကမ္မလတာကမ္မနာနာဝိဓစိတ္တကမ္မသမုဇ္ဇလသမသိနိဒ္ဓမုဒုဘူမိတလံ ဗြဟ္မဝိမာနမိဝ ကုသုမဒါမဝိစိတြဝဏ္ဏစေလဝိတာနသမလင်္ကတံ သုပညတ္တသုစိမနောရမတ္ထရဏမဉ္စပီဌံ တတ္ထ တတ္ထ ဝါသတ္ထာယ နိက္ခိတ္တကုသုမဝါသဂန္ဓသုဂန္ဓံ ယံ ဒဿနမတ္တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဇနယတိ, ဧဝရူပံ သပ္ပာယံ. တဿ ပန သေနာသနဿ မဂ္ဂေါပိ သဗ္ဗပရိဿယဝိမုတ္တော သုစိသမတလော အလင်္ကတပဋိယတ္တောဝ ဝဋ္ဋတိ. သေနာသနပရိက္ခာရောပေတ္ထ ကီဋမင်္ကုဏဒီဃဇာတိမူသိကာနံ နိဿယပရိစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ နာတိဗဟုကော, ဧကမဉ္စပီဌမတ္တမေဝ ဝဋ္ဋတိ. နိဝါသနပါရုပနမ္ပိဿ စီနပဋ္ဋသောမာရပဋ္ဋကောသေယျကပ္ပာသိကသုခုမခေါမာဒီနံ ယံ ယံ ပဏီတံ, တေန တေန ဧကပဋ္ဋံ ဝါ ဒုပဋ္ဋံ ဝါ သလ္လဟုကံ သမဏသာရုပ္ပေန သုရတ္တံ သုဒ္ဓဝဏ္ဏံ ဝဋ္ဋတိ. ပတ္တော ဥဒကပုပ္ဖုဠမိဝ သုသဏ္ဌာနော မဏိ ဝိယ သုမဋ္ဌော နိမ္မလော သမဏသာရုပ္ပေန သုပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏော အယောမယော ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂေါ ပရိဿယဝိမုတ္တော သမော မနာပေါ နာတိဒူရနာစ္စာသန္နဂါမော ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခာစာရဂါမောပိ ယတ္ထ မနုဿာ ‘‘ဣဒါနိ အယျော အာဂမိဿတီ’’တိ သိတ္တသမ္မဋ္ဌေ ပဒေသေ အာသနံ ပညာပေတွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တံ အာဒါယ ဃရံ ပဝေသေတွာ ပညတ္တာသနေ နိသီဒါပေတွာ သက္ကစ္စံ သဟတ္ထာ ပရိဝိသန္တိ, တာဒိသော ဝဋ္ဋတိ. ပရိဝေသကာ ပနဿ ယေ ဟောန္တိ အဘိရူပါ ပါသာဒိကာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ဓူပဝါသကုသုမဂန္ဓသုရဘိနော နာနာဝိရာဂသုစိမနုညဝတ္ထာဘရဏပဋိမဏ္ဍိတာ သက္ကစ္စကာရိနော, တာဒိသာ သပ္ပာယာ. ယာဂုဘတ္တခဇ္ဇကမ္ပိ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နံ ဩဇဝန္တံ မနောရမံ သဗ္ဗာကာရပဏီတံ ယာဝဒတ္ထံ ဝဋ္ဋတိ. ဣရိယာပထောပိဿ သေယျာ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ, အာရမ္မဏံ နီလာဒီသု ဝဏ္ဏကသိဏေသု ယံကိဉ္စိ သုပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏန္တိ ဣဒံ ဒေါသစရိတဿ သပ္ပာယံ.

Para alguém de temperamento colérico (dosacarita), uma habitação que não seja nem muito alta nem muito baixa, dotada de sombra e água, com paredes, pilares e escadas bem proporcionados, com o chão plano, liso, macio e resplandecente com pinturas artísticas diversas de flores e trepadeiras muito bem acabadas, semelhante a uma morada celestial de Brahma, decorada com dosséis de tecidos coloridos e guirlandas de flores, com camas e assentos bem arrumados, limpos e agradáveis, perfumada com o aroma de flores dispostas aqui e ali para perfumar o ambiente, a qual gera alegria e contentamento (pītipāmojja) pelo simples olhar — tal tipo de habitação é adequado (sappāya). Além disso, o caminho para essa habitação deve ser livre de todos os perigos, limpo, plano e bem cuidado. Os utensílios na habitação, para evitar o abrigo de insetos, percevejos, cobras e ratos, não devem ser excessivos; apenas uma cama e um assento são adequados. Suas vestes, feitas de seda chinesa, seda de Somara, seda comum, algodão fino ou linho fino, etc., qualquer que seja de qualidade excelente, leve, bem tingida em uma cor apropriada para um monge e limpa, seja de uma só camada ou de duas camadas, são adequadas. A tigela de esmola, bem moldada como uma bolha de água, lisa como uma gema, sem manchas, de uma cor muito pura e apropriada para um monge, feita de ferro, é adequada. O caminho para a coleta de esmolas, livre de perigos, plano, agradável, com uma aldeia nem muito distante nem muito próxima, é adequado. A aldeia de coleta de esmolas também é adequada se nela as pessoas, pensando 'agora o venerável virá', preparam um assento em um local varrido e borrifado com água, vão ao seu encontro, recebem sua tigela, fazem-no entrar em casa, sentar-se no assento preparado e o servem respeitosamente com as próprias mãos. Os atendentes, se forem de boa aparência, agradáveis, bem banhados, bem ungidos, perfumados com incenso e flores, adornados com roupas e ornamentos limpos e belos de várias cores, e agirem com respeito, são adequados. O mingau, o arroz e os alimentos sólidos, dotados de boa cor, aroma e sabor, nutritivos, agradáveis, excelentes em todos os aspectos e na quantidade desejada, são adequados. A postura corporal adequada para ele é deitar-se ou sentar-se. O objeto de meditação, qualquer um dos kasiṇas de cores como o azul, etc., que seja de uma cor extremamente pura, é adequado. Tudo isso é o que é adequado para alguém de temperamento colérico.

မောဟစရိတဿ [Pg.106] သေနာသနံ ဒိသာမုခံ အသမ္ဗာဓံ ဝဋ္ဋတိ, ယတ္ထ နိသိန္နဿ ဝိဝဋာ ဒိသာ ခါယန္တိ, ဣရိယာပထေသု စင်္ကမော ဝဋ္ဋတိ. အာရမ္မဏံ ပနဿ ပရိတ္တံ သုပ္ပမတ္တံ သရာဝမတ္တံ ဝါ (ခုဒ္ဒကံ) န ဝဋ္ဋတိ. သမ္ဗာဓသ္မိဉှိ ဩကာသေ စိတ္တံ ဘိယျော သမ္မောဟမာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဝိပုလံ မဟာကသိဏံ ဝဋ္ဋတိ. သေသံ ဒေါသစရိတဿ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ ဣဒံ မောဟစရိတဿ သပ္ပာယံ.

Para alguém de temperamento iludido (mohacarita), uma habitação voltada para o espaço aberto, não apertada, onde as direções pareçam abertas para quem está ali sentado, é adequada. Entre as posturas, a meditação caminhando (caṅkama) é adequada. No entanto, um objeto de meditação pequeno, do tamanho de uma pequena peneira ou de uma tampa de pote, não é adequado. Pois, em um espaço apertado, a mente torna-se ainda mais confusa; portanto, um kasiṇa grande e amplo é adequado. O restante é semelhante ao que foi dito para o temperamento colérico. Isso é o que é adequado para alguém de temperamento iludido.

သဒ္ဓါစရိတဿ သဗ္ဗမ္ပိ ဒေါသစရိတမှိ ဝုတ္တဝိဓာနံ သပ္ပာယံ. အာရမ္မဏေသု စဿ အနုဿတိဋ္ဌာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

Para alguém de temperamento devoto (saddhācarita), todas as disposições mencionadas para o temperamento colérico são adequadas. E, entre os objetos de meditação, as bases de recordação (anussatiṭṭhāna) também são adequadas.

ဗုဒ္ဓိစရိတဿ သေနာသနာဒီသု ဣဒံ နာမ အသပ္ပာယန္တိ နတ္ထိ.

Para alguém de temperamento intelectual (buddhicarita), não há nada entre as habitações, etc., que possa ser chamado de inadequado.

ဝိတက္ကစရိတဿ သေနာသနံ ဝိဝဋံ ဒိသာမုခံ ယတ္ထ နိသိန္နဿ အာရာမဝနပေါက္ခရဏီရာမဏေယျကာနိ ဂါမနိဂမဇနပဒပဋိပါဋိယော နီလောဘာသာ စ ပဗ္ဗတာ ပညာယန္တိ, တံ န ဝဋ္ဋတိ, တဉှိ ဝိတက္ကဝိဓာဝနဿေဝ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရေ ဒရီမုခေ ဝနပ္ပဋိစ္ဆန္နေ ဟတ္ထိကုစ္ဆိပဗ္ဘာရမဟိန္ဒဂုဟာသဒိသေ သေနာသနေ ဝသိတဗ္ဗံ. အာရမ္မဏမ္ပိဿ ဝိပုလံ န ဝဋ္ဋတိ. တာဒိသဉှိ ဝိတက္ကဝသေန သန္ဓာဝနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ပရိတ္တံ ပန ဝဋ္ဋတိ.

Para alguém de temperamento discursivo (vitakkacarita), uma habitação aberta, voltada para o espaço aberto, onde, para quem está ali sentado, sejam visíveis parques, florestas, lagoas agradáveis, sequências de aldeias, vilas e províncias, bem como montanhas de brilho azulado — tal habitação não é adequada. Pois isso serve de condição para a dispersão dos pensamentos (vitakka). Portanto, deve-se habitar em uma habitação como uma fenda profunda na montanha, coberta pela floresta, semelhante à encosta de Hatthikucchi ou à caverna do Venerável Mahinda. Um objeto de meditação amplo também não é adequado para ele. Pois tal objeto torna-se condição para a dispersão da mente por meio de pensamentos discursivos. Um objeto pequeno, contudo, é adequado.

သေသံ ရာဂစရိတဿ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ ဣဒံ ဝိတက္ကစရိတဿ သပ္ပာယံ. အယံ အတ္တနော စရိယာနုကူလန္တိ ဧတ္ထ အာဂတစရိယာနံ ပဘေဒနိဒါနဝိဘာဝနသပ္ပာယပရိစ္ဆေဒတော ဝိတ္ထာရော. န စ တာဝ စရိယာနုကူလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ သဗ္ဗာကာရေန အာဝိကတံ. တဉှိ အနန္တရဿ မာတိကာပဒဿ ဝိတ္ထာရေ သယမေဝ အာဝိဘဝိဿတိ.

O restante é semelhante ao que foi dito para o temperamento cobiçoso (rāgacarita). Isso é o que é adequado para alguém de temperamento discursivo. Esta é a explicação detalhada sobre os temperamentos mencionados na frase 'adequado ao próprio temperamento' (attano cariyānukūlaṃ), por meio da definição de suas divisões, origens, manifestações e adequações. Contudo, o tema de meditação adequado ao temperamento ainda não foi revelado em todos os seus aspectos. Pois ele se manifestará por si mesmo na explicação detalhada do termo seguinte da matriz (mātikāpada).

စတ္တာလီသကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Quarenta Temas de Meditação

၄၇. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ စတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု အညတရံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ သင်္ခါတနိဒ္ဒေသတော, ဥပစာရပ္ပနာဝဟတော, ဈာနပ္ပဘေဒတော, သမတိက္ကမတော, ဝဍ္ဎနာဝဍ္ဎနတော, အာရမ္မဏတော, ဘူမိတော, ဂဟဏတော, ပစ္စယတော, စရိယာနုကူလတောတိ ဣမေဟိ တာဝ ဒသဟာကာရေဟိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

47. Portanto, quanto ao que foi dito: 'tendo tomado um dos quarenta temas de meditação', aqui, a determinação dos temas de meditação deve ser compreendida por meio destes dez aspectos: (1) pela enumeração numérica, (2) por conduzir ao acesso ou à absorção, (3) pela classificação dos jhanas, (4) pela transcendência, (5) pela expansão ou não expansão, (6) pelo objeto, (7) pelo plano de existência, (8) pela apreensão, (9) pela condição, e (10) pela adequação ao temperamento.

တတ္ထ [Pg.107] သင်္ခါတနိဒ္ဒေသတောတိ စတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသူတိ ဟိ ဝုတ္တံ, တတြိမာနိ စတ္တာလီသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဒသ ကသိဏာ, ဒသ အသုဘာ, ဒသ အနုဿတိယော, စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရာ, စတ္တာရော အာရုပ္ပာ, ဧကာ သညာ, ဧကံ ဝဝတ္ထာနန္တိ.

Entre estes, quanto à 'enumeração numérica': foi dito 'entre os quarenta temas de meditação'. Neles, estes são os quarenta temas de meditação: dez kasiṇas, dez impurezas (asubha), dez recordações (anussati), quatro moradas divinas (brahmavihāra), quatro estados imateriais (āruppa), uma percepção (saññā) e uma definição (vavatthāna).

တတ္ထ ပထဝီကသိဏံ, အာပေါကသိဏံ, တေဇောကသိဏံ, ဝါယောကသိဏံ, နီလကသိဏံ, ပီတကသိဏံ, လောဟိတကသိဏံ, ဩဒါတကသိဏံ, အာလောကကသိဏံ, ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏန္တိ ဣမေ ဒသ ကသိဏာ.

Entre estes, o kasiṇa da terra, o kasiṇa da água, o kasiṇa do fogo, o kasiṇa do ar, o kasiṇa do azul, o kasiṇa do amarelo, o kasiṇa do vermelho, o kasiṇa do branco, o kasiṇa da luz e o kasiṇa do espaço limitado — estes são os dez kasiṇas.

ဥဒ္ဓုမာတကံ, ဝိနီလကံ, ဝိပုဗ္ဗကံ, ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ, ဝိက္ခာယိတကံ, ဝိက္ခိတ္တကံ, ဟတဝိက္ခိတ္တကံ, လောဟိတကံ, ပုဠုဝကံ, အဋ္ဌိကန္တိ ဣမေ ဒသ အသုဘာ.

O cadáver inchado, o cadáver lívido, o cadáver purulento, o cadáver cortado ao meio, o cadáver dilacerado, o cadáver disperso, o cadáver retalhado e disperso, o cadáver sangrento, o cadáver infestado de vermes e o esqueleto — estas são as dez impurezas (asubha).

ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, ဓမ္မာနုဿတိ, သံဃာနုဿတိ, သီလာနုဿတိ, စာဂါနုဿတိ, ဒေဝတာနုဿတိ, မရဏာနုဿတိ, ကာယဂတာသတိ, အာနာပါနဿတိ, ဥပသမာနုဿတီတိ ဣမာ ဒသ အနုဿတိယော.

A recordação do Buda, a recordação do Dhamma, a recordação do Sangha, a recordação da virtude, a recordação da generosidade, a recordação dos devas, a recordação da morte, a atenção plena voltada ao corpo, a atenção plena na respiração e a recordação da paz — estas são as dez recordações (anussati).

မေတ္တာ, ကရုဏာ, မုဒိတာ, ဥပေက္ခာတိ ဣမေ စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရာ.

O amor-bondade (mettā), a compaixão (karuṇā), a alegria altruísta (muditā) e a equanimidade (upekkhā) — estas são as quatro moradas divinas (brahmavihāra).

အာကာသာနဉ္စာယတနံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနံ, အာကိဉ္စညာယတနံ, နေဝသညာနာသညာယတနန္တိ ဣမေ စတ္တာရော အာရုပ္ပာ. အာဟာရေ ပဋိကူလသညာ ဧကာ သညာ. စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ ဧကံ ဝဝတ္ထာနန္တိ ဧဝံ သင်္ခါတနိဒ္ဒေသတော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

A esfera do espaço infinito, a esfera da consciência infinita, a esfera do nada e a esfera da nem percepção, nem não percepção — estes são os quatro estados imateriais (āruppa). A percepção da repulsividade do alimento é a única percepção (saññā). A definição dos quatro elementos é a única definição (vavatthāna). Assim deve ser compreendida a determinação por meio da enumeração numérica.

ဥပစာရပ္ပနာဝဟတောတိ ဌပေတွာ ကာယဂတာသတိဉ္စ အာနာပါနဿတိဉ္စ အဝသေသာ အဋ္ဌ အနုဿတိယော, အာဟာရေ ပဋိကူလသညာ, စတုဓာတုဝဝတ္ထာနန္တိ ဣမာနေဝ ဟေတ္ထ ဒသကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဥပစာရဝဟာနိ. သေသာနိ အပ္ပနာဝဟာနိ. ဧဝံ ဥပစာရပ္ပနာဝဟတော.

Quanto a 'conduzir ao acesso ou à absorção': excluindo a atenção plena voltada ao corpo e a atenção plena na respiração, as oito recordações restantes, a percepção da repulsividade do alimento e a definição dos quatro elementos — apenas estes dez temas de meditação aqui conduzem somente ao acesso (upacāra). Os restantes conduzem à absorção (appanā). Assim é a determinação por meio de conduzir ao acesso ou à absorção.

ဈာနပ္ပဘေဒတောတိ အပ္ပနာဝဟေသု စေတ္ထ အာနာပါနဿတိယာ သဒ္ဓိံ ဒသ ကသိဏာ စတုက္ကဇ္ဈာနိကာ ဟောန္တိ. ကာယဂတာသတိယာ သဒ္ဓိံ ဒသ အသုဘာ ပဌမဇ္ဈာနိကာ. ပုရိမာ တယော ဗြဟ္မဝိဟာရာ တိကဇ္ဈာနိကာ. စတုတ္ထဗြဟ္မဝိဟာရော စတ္တာရော စ အာရုပ္ပာ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကာတိ ဧဝံ ဈာနပ္ပဘေဒတော.

Quanto à 'classificação dos jhanas': entre os que conduzem à absorção, os dez kasiṇas junto com a atenção plena na respiração possuem os quatro jhanas. As dez impurezas junto com a atenção plena voltada ao corpo possuem apenas o primeiro jhana. As três primeiras moradas divinas possuem os três primeiros jhanas. A quarta morada divina e os quatro estados imateriais possuem o quarto jhana. Assim é a determinação por meio da classificação dos jhanas.

သမတိက္ကမတောတိ ဒွေ သမတိက္ကမာ အင်္ဂသမတိက္ကမော စ အာရမ္မဏသမတိက္ကမော စ. တတ္ထ သဗ္ဗေသုပိ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနိကေသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု အင်္ဂသမတိက္ကမော [Pg.108] ဟောတိ ဝိတက္ကဝိစာရာဒီနိ ဈာနင်္ဂါနိ သမတိက္ကမိတွာ တေသွေဝါရမ္မဏေသု ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနံ ပတ္တဗ္ဗတော. တထာ စတုတ္ထဗြဟ္မဝိဟာရေ. သောပိ ဟိ မေတ္တာဒီနံယေဝ အာရမ္မဏေ သောမနဿံ သမတိက္ကမိတွာ ပတ္တဗ္ဗောတိ. စတူသု ပန အာရုပ္ပေသု အာရမ္မဏသမတိက္ကမော ဟောတိ. ပုရိမေသု ဟိ နဝသု ကသိဏေသု အညတရံ သမတိက္ကမိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ပတ္တဗ္ဗံ. အာကာသာဒီနိ စ သမတိက္ကမိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနာဒီနိ. သေသေသု သမတိက္ကမော နတ္ထီတိ ဧဝံ သမတိက္ကမတော.

Quanto à 'transcendência': existem dois tipos de transcendência: a transcendência dos fatores (aṅgasamatikkama) e a transcendência do objeto (ārammaṇasamatikkama). Entre eles, em todos os temas de meditação que possuem três ou quatro jhanas, ocorre a transcendência dos fatores, pois o segundo jhana, etc., são alcançados sobre esses mesmos objetos originais ao se transcender os fatores do jhana, tais como o pensamento aplicado (vitakka) e o pensamento sustentado (vicāra), etc. O mesmo ocorre na quarta morada divina. Pois esta também deve ser alcançada ao se transcender a alegria mental (somanassa) sobre o mesmo objeto do amor-bondade, etc. Contudo, nos quatro estados imateriais, ocorre a transcendência do objeto. Pois, para alcançar a esfera do espaço infinito, deve-se transcencer um dos nove primeiros kasiṇas. E, para alcançar a esfera da consciência infinita, etc., deve-se transcender o espaço, etc. Nos temas restantes, não há transcendência. Assim é a determinação por meio da transcendência.

ဝဍ္ဎနာဝဍ္ဎနတောတိ ဣမေသု စတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဒသ ကသိဏာနေဝ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာနိ. ယတ္တကဉှိ ဩကာသံ ကသိဏေန ဖရတိ, တဒဗ္ဘန္တရေ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ သဒ္ဒံ သောတုံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ရူပါနိ ပဿိတုံ ပရသတ္တာနဉ္စ စေတသာ စိတ္တမညာတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. ကာယဂတာသတိ ပန အသုဘာနိ စ န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာနိ. ကသ္မာ? ဩကာသေန ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ အာနိသံသာဘာဝါ စ. သာ စ နေသံ ဩကာသေန ပရိစ္ဆိန္နတာ ဘာဝနာနယေ အာဝိဘဝိဿတိ. တေသု ပန ဝဍ္ဎိတေသု ကုဏပရာသိယေဝ ဝဍ္ဎတိ, န ကောစိ အာနိသံသော အတ္ထိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ သောပါကပဉှာဗျာကရဏေ, ‘‘ဝိဘူတာ ဘဂဝါ ရူပသညာ အဝိဘူတာ အဋ္ဌိကသညာ’’တိ. တတြ ဟိ နိမိတ္တဝဍ္ဎနဝသေန ရူပသညာ ဝိဘူတာတိ ဝုတ္တာ. အဋ္ဌိကသညာ အဝဍ္ဎနဝသေန အဝိဘူတာတိ ဝုတ္တာ.

Quanto à 'expansão ou não expansão': entre estes quarenta temas de meditação, apenas os dez kasiṇas devem ser expandidos. Pois, conforme a extensão do espaço que se preenche com o kasiṇa, dentro desse limite torna-se possível ouvir sons com o elemento do ouvido divino, ver formas com o olho divino e conhecer a mente de outros seres com a própria mente. Por outro lado, a atenção plena voltada ao corpo e as impurezas não devem ser expandidas. Por quê? Porque são limitadas por sua própria localização e porque não há benefício nisso. Essa limitação por localização ficará clara no método de desenvolvimento. Se forem expandidas, apenas uma pilha de cadáveres se expandirá, e não haverá benefício algum. Isso também foi dito na resposta à pergunta de Sopāka: 'Venerável Senhor, a percepção da forma (kasiṇa) é plenamente manifesta (vibhūtā), mas a percepção do esqueleto não é plenamente manifesta (avibhūtā)'. Pois ali, a percepção da forma é dita plenamente manifesta devido à expansão do sinal (nimitta). A percepção do esqueleto é dita não plenamente manifesta devido à não expansão.

ယံ ပနေတံ ‘‘ကေဝလံ အဋ္ဌိသညာယ, အဖရီ ပထဝိံ ဣမ’’န္တိ (ထေရဂါ. ၁၈) ဝုတ္တံ, တံ လာဘိဿ သတော ဥပဋ္ဌာနာကာရဝသေန ဝုတ္တံ. ယထေဝ ဟိ ဓမ္မာသောကကာလေ ကရဝီကသကုဏော သမန္တာ အာဒါသဘိတ္တီသု အတ္တနော ဆာယံ ဒိသွာ သဗ္ဗဒိသာသု ကရဝီကသညီ ဟုတွာ မဓုရံ ဂိရံ နိစ္ဆာရေသိ, ဧဝံ ထေရောပိ အဋ္ဌိကသညာယ လာဘိတ္တာ သဗ္ဗဒိသာသု ဥပဋ္ဌိတံ နိမိတ္တံ ပဿန္တော ကေဝလာပိ ပထဝီ အဋ္ဌိကဘရိတာတိ စိန္တေသီတိ.

Quanto ao que foi dito: 'Ele preencheu toda esta terra com a percepção do esqueleto' (Theragāthā 18), isso foi dito em relação ao modo como o sinal aparecia para um mestre atento que havia alcançado essa percepção. Assim como, na época do Rei Dhammāsoka, um pássaro karavīka, ao ver seu próprio reflexo nas paredes espelhadas ao redor, pensou que havia um companheiro pássaro karavīka em todas as direções e emitiu seu canto doce, da mesma forma o Venerável, por ter alcançado a percepção do esqueleto, ao ver o sinal manifestar-se em todas as direções, pensou: 'Toda a terra está cheia de esqueletos'.

ယဒိ ဧဝံ ယာ အသုဘဇ္ဈာနာနံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏတာ ဝုတ္တာ, သာ ဝိရုဇ္ဈတီတိ. သာ စ န ဝိရုဇ္ဈတိ. ဧကစ္စော ဟိ ဥဒ္ဓုမာတကေ ဝါ အဋ္ဌိကေ ဝါ မဟန္တေ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ. ဧကစ္စော အပ္ပကေ. ဣမိနာ ပရိယာယေန ဧကစ္စဿ ပရိတ္တာရမ္မဏံ ဈာနံ ဟောတိ. ဧကစ္စဿ အပ္ပမာဏာရမ္မဏန္တိ. ယော ဝါ ဧတံ ဝဍ္ဎနေ အာဒီနဝံ အပဿန္တော ဝဍ္ဎေတိ. တံ သန္ဓာယ ‘‘အပ္ပမာဏာရမ္မဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာနိသံသာဘာဝါ ပန န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာနီတိ.

Se for assim, isso não contradiz o que foi dito sobre o 'objeto imensurável' (appamāṇārammaṇatā) dos jhanas das impurezas? Não, não contradiz. Pois uma pessoa toma o sinal em um cadáver inchado ou esqueleto grande, enquanto outra o toma em um pequeno. Por esse método, para uma pessoa há um jhana com um objeto limitado, e para outra, um jhana com um objeto imensurável. Ou ainda, a expressão 'objeto imensurável' foi dita referindo-se àquele que o expande sem ver o perigo em fazê-lo. Contudo, por não haver benefício real, eles não devem ser expandidos.

ယထာ [Pg.109] စ ဧတာနိ, ဧဝံ သေသာနိပိ န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာနိ. ကသ္မာ? တေသု ဟိ အာနာပါနနိမိတ္တံ တာဝ ဝဍ္ဎယတော ဝါတရာသိယေဝ ဝဍ္ဎတိ, ဩကာသေန စ ပရိစ္ဆိန္နံ. ဣတိ သာဒီနဝတ္တာ ဩကာသေန စ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. ဗြဟ္မဝိဟာရာ သတ္တာရမ္မဏာ, တေသံ နိမိတ္တံ ဝဍ္ဎယတော သတ္တရာသိယေဝ ဝဍ္ဎေယျ, န စ တေန အတ္ထော အတ္ထိ, တသ္မာ တမ္ပိ န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၅၅၆) အာဒိ, တံ ပရိဂ္ဂဟဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. ဧကာဝါသဒွိအာဝါသာဒိနာ ဟိ အနုက္ကမေန ဧကိဿာ ဒိသာယ သတ္တေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဘာဝေန္တော ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာတိ ဝုတ္တော. န နိမိတ္တံ ဝဍ္ဎေန္တော. ပဋိဘာဂနိမိတ္တမေဝ စေတ္ထ နတ္ထိ. ယဒယံ ဝဍ္ဎေယျ, ပရိတ္တအပ္ပမာဏာရမ္မဏတာပေတ္ထ ပရိဂ္ဂဟဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာရုပ္ပာရမ္မဏေသုပိ အာကာသံ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမတ္တာ. တဉှိ ကသိဏာပဂမဝသေနေဝ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. တတော ပရံ ဝဍ္ဎယတောပိ န ကိဉ္စိ ဟောတိ. ဝိညာဏံ သဘာဝဓမ္မတ္တာ. န ဟိ သက္ကာ သဘာဝဓမ္မံ ဝဍ္ဎေတုံ. ဝိညာဏာပဂမော ဝိညာဏဿ အဘာဝမတ္တတ္တာ. နေဝသညာနာသညာယတနာရမ္မဏံ သဘာဝဓမ္မတ္တာယေဝ န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. သေသာနိ အနိမိတ္တတ္တာ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တဉှိ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ နာမ ဘဝေယျ. ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီနဉ္စ နေဝ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, တသ္မာ တံ န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ဝဍ္ဎနာဝဍ္ဎနတော.

E assim como estes, os demais temas também não devem ser expandidos. Por quê? Pois, entre eles, primeiramente, para quem expande o sinal da atenção plena na respiração, apenas uma massa de ar se expande, e ela é limitada por sua localização. Assim, por apresentar perigo e por ser limitada por sua localização, não deve ser expandida. As moradas divinas têm os seres como objeto; para quem expande o seu sinal, apenas uma massa de seres se expandiria, e não há benefício nisso; portanto, isso também não deve ser expandido. Quanto ao que foi dito: 'preenchendo uma direção com a mente imbuída de amor-bondade', etc., isso foi dito apenas em termos de delimitação (pariggaha). Pois aquele que a desenvolve delimitando gradualmente os seres em uma direção, como em um mosteiro, dois mosteiros, etc., é dito 'preencher uma direção'. Isso não significa expandir o sinal. De fato, não existe aqui um sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) que se possa expandir. A limitação ou a imensurabilidade do objeto aqui também deve ser compreendida apenas em termos de delimitação (do número de seres). Entre os objetos imateriais, o espaço é apenas a remoção do kasiṇa. Ele deve ser considerado apenas por meio do afastamento do kasiṇa. Além disso, mesmo que se tente expandi-lo, nada acontece. A consciência é um fenômeno com essência própria (sabhāvadhamma). Pois não é possível expandir um fenômeno com essência própria. O afastamento da consciência é apenas a não existência da consciência. O objeto da esfera da nem percepção, nem não percepção, sendo ele próprio um fenômeno com essência própria, não deve ser expandido. Os temas restantes, por não possuírem sinal (animittattā), não devem ser expandidos. Pois apenas um sinal de contraparte é o que deve ser expandido. E o objeto da recordação do Buda, etc., não é um sinal de contraparte; portanto, não deve ser expandido. Assim é a determinação por meio da expansão ou não expansão.

အာရမ္မဏတောတိ ဣမေသု စ စတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဒသကသိဏာ, ဒသအသုဘာ, အာနာပါနဿတိ, ကာယဂတာသတီတိ ဣမာနိ ဒွါဝီသတိပဋိဘာဂနိမိတ္တာရမ္မဏာနိ. သေသာနိ န ပဋိဘာဂနိမိတ္တာရမ္မဏာနိ. တထာ ဒသသု အနုဿတီသု ဌပေတွာ အာနာပါနဿတိဉ္စ ကာယဂတာသတိဉ္စ အဝသေသာ အဋ္ဌ အနုဿတိယော, အာဟာရေ ပဋိကူလသညာ, စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနံ, နေဝသညာနာသညာယတနန္တိ ဣမာနိ ဒွါဒသ သဘာဝဓမ္မာရမ္မဏာနိ. ဒသ ကသိဏာ, ဒသ အသုဘာ, အာနာပါနဿတိ, ကာယဂတာသတီတိ ဣမာနိ ဒွါဝီသတိ နိမိတ္တာရမ္မဏာနိ. သေသာနိ ဆ န ဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာနိ. တထာ ဝိပုဗ္ဗကံ, လောဟိတကံ, ပုဠုဝကံ, အာနာပါနဿတိ, အာပေါကသိဏံ, တေဇောကသိဏံ, ဝါယောကသိဏံ, ယဉ္စ အာလောကကသိဏေ သူရိယာဒီနံ ဩဘာသမဏ္ဍလာရမ္မဏန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌ စလိတာရမ္မဏာနိ, တာနိ စ ခေါ ပုဗ္ဗဘာဂေ, ပဋိဘာဂံ ပန သန္နိသိန္နမေဝ ဟောတိ. သေသာနိ န စလိတာရမ္မဏာနီတိ ဧဝံ အာရမ္မဏတော.

Quanto ao objeto (ārammaṇato): entre estes quarenta temas de meditação (kammaṭṭhāna), os dez kasiṇas, as dez impurezas (asubha), a atenção plena na respiração (ānāpānassati) e a atenção plena no corpo (kāyagatāsati) — estes vinte e dois têm o sinal contraparte (paṭibhāganimitta) como objeto. Os restantes não têm o sinal contraparte como objeto. Da mesma forma, entre as dez recordações (anussati), excluindo a atenção plena na respiração e a atenção plena no corpo, as oito recordações restantes, a percepção da repulsividade do alimento (āhāre paṭikūlasaññā), a definição dos quatro elementos (catudhātuvavatthāna), a esfera da infinitude da consciência (viññāṇañcāyatana) e a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção (nevasaññānāsaññāyatana) — estes doze têm fenômenos de natureza intrínseca (sabhāvadhammā) como objeto. Os dez kasiṇas, as dez impurezas, a atenção plena na respiração e a atenção plena no corpo — estes vinte e dois têm um sinal (nimitta) como objeto. Os seis restantes têm objetos indescritíveis (na vattabbārammaṇa). Da mesma forma, a impureza lívida (vipubbaka), a impureza sangrenta (lohitaka), a impureza infestada de vermes (puḷuvaka), a atenção plena na respiração, o kasiṇa da água (āpokasiṇa), o kasiṇa do fogo (tejokasiṇa), o kasiṇa do ar (vāyokasiṇa) e, no kasiṇa da luz (ālokakasiṇa), o objeto que é o círculo de luz do sol, etc. — estes oito têm objetos móveis (calitārammaṇa); e estes, de fato, movem-se apenas na fase inicial (pubbabhāge), mas o sinal contraparte (paṭibhāga) é inteiramente imóvel. Os restantes não têm objetos móveis. Assim é 'quanto ao objeto'.

ဘူမိတောတိ [Pg.110] ဧတ္ထ စ ဒသ အသုဘာ, ကာယဂတာသတိ, အာဟာရေ ပဋိကူလသညာတိ ဣမာနိ ဒွါဒသ ဒေဝေသု နပ္ပဝတ္တန္တိ. တာနိ ဒွါဒသ, အာနာပါနဿတိ စာတိ ဣမာနိ တေရသ ဗြဟ္မလောကေ နပ္ပဝတ္တန္တိ. အရူပဘဝေ ပန ဌပေတွာ စတ္တာရော အာရုပ္ပေ အညံ နပ္ပဝတ္တတိ. မနုဿေသု သဗ္ဗာနိပိ ပဝတ္တန္တီတိ ဧဝံ ဘူမိတော.

Quanto ao plano de existência (bhūmito): aqui, as dez impurezas, a atenção plena no corpo e a percepção da repulsividade do alimento — estes doze não ocorrem entre os deuses (devas). Estes doze e a atenção plena na respiração — estes treze não ocorrem no mundo de Brahma (brahmaloka). No plano imaterial (arūpabhava), no entanto, excluindo as quatro realizações imateriais (āruppa), nenhum outro ocorre. Entre os seres humanos, todos eles ocorrem. Assim é 'quanto ao plano de existência'.

ဂဟဏတောတိ ဒိဋ္ဌဖုဋ္ဌသုတဂ္ဂဟဏတောပေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတြ ဌပေတွာ ဝါယောကသိဏံ သေသာ နဝ ကသိဏာ, ဒသ အသုဘာတိ ဣမာနိ ဧကူနဝီသတိ ဒိဋ္ဌေန ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ပုဗ္ဗဘာဂေ စက္ခုနာ ဩလောကေတွာ နိမိတ္တံ နေသံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ကာယဂတာသတိယံ တစပဉ္စကံ ဒိဋ္ဌေန, သေသံ သုတေနာတိ ဧဝံ တဿာ အာရမ္မဏံ ဒိဋ္ဌသုတေန ဂဟေတဗ္ဗံ. အာနာပါနဿတိ ဖုဋ္ဌေန, ဝါယောကသိဏံ ဒိဋ္ဌဖုဋ္ဌေန, သေသာနိ အဋ္ဌာရသ သုတေန ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရော, စတ္တာရော အာရုပ္ပာတိ ဣမာနိ စေတ္ထ န အာဒိကမ္မိကေန ဂဟေတဗ္ဗာနိ. သေသာနိ ပဉ္စတိံသ ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ ဧဝံ ဂဟဏတော.

Quanto à apreensão (gahaṇato): a decisão aqui deve ser entendida em termos de apreensão por meio do que é visto, tocado ou ouvido. Entre eles, excluindo o kasiṇa do ar, os nove kasiṇas restantes e as dez impurezas — estes dezenove devem ser apreendidos pelo que é visto (diṭṭhena). O significado é que, na fase inicial, deve-se olhar com o olho físico para apreender o sinal deles. Na atenção plena no corpo, o grupo de cinco partes que terminam na pele (tacapañcaka) deve ser apreendido pelo que é visto, e o restante pelo que é ouvido; assim, o objeto desta deve ser apreendido pelo que é visto e ouvido. A atenção plena na respiração deve ser apreendida pelo que é tocado (phuṭṭhena); o kasiṇa do ar, pelo que é visto e tocado; e os dezoito restantes devem ser apreendidos pelo que é ouvido (sutena). Além disso, a morada divina da equanimidade (upekkhābrahmavihāra) e as quatro realizações imateriais — estes cinco não devem ser apreendidos por um iniciante (ādikammika). Os trinta e cinco restantes devem ser apreendidos. Assim é 'quanto à apreensão'.

ပစ္စယတောတိ ဣမေသု ပန ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဌပေတွာ အာကာသကသိဏံ သေသာ နဝ ကသိဏာ အာရုပ္ပာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဒသ ကသိဏာ အဘိညာနံ, တယော ဗြဟ္မဝိဟာရာ စတုတ္ထဗြဟ္မဝိဟာရဿ, ဟေဋ္ဌိမံ ဟေဋ္ဌိမံ အာရုပ္ပံ ဥပရိမဿ ဥပရိမဿ, နေဝသညာနာသညာယတနံ နိရောဓသမာပတ္တိယာ, သဗ္ဗာနိပိ သုခဝိဟာရဝိပဿနာဘဝသမ္ပတ္တီနန္တိ ဧဝံ ပစ္စယတော.

Quanto à condição (paccayato): entre estes temas de meditação, excluindo o kasiṇa do espaço, os nove kasiṇas restantes são condições para as realizações imateriais; os dez kasiṇas são condições para os conhecimentos diretos (abhiññā); as três primeiras moradas divinas são condições para a quarta morada divina; cada realização imaterial inferior é condição para a imediatamente superior; a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção é condição para a realização da cessação (nirodhasamāpatti); e todos eles são condições para uma morada feliz nesta vida, para a visão libertadora (vipassanā) e para um renascimento favorável (bhavasampatti). Assim é 'quanto à condição'.

စရိယာနုကူလတောတိ စရိယာနံ အနုကူလတောပေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ – ရာဂစရိတဿ တာဝ ဧတ္ထ ဒသ အသုဘာ, ကာယဂတာသတီတိ ဧကာဒသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ အနုကူလာနိ. ဒေါသစရိတဿ စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရာ, စတ္တာရိ ဝဏ္ဏကသိဏာနီတိ အဋ္ဌ. မောဟစရိတဿ, ဝိတက္ကစရိတဿ စ ဧကံ အာနာပါနဿတိ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ. သဒ္ဓါစရိတဿ ပုရိမာ ဆ အနုဿတိယော. ဗုဒ္ဓိစရိတဿ မရဏဿတိ, ဥပသမာနုဿတိ, စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ, အာဟာရေ ပဋိကူလသညာတိ စတ္တာရိ. သေသကသိဏာနိ, စတ္တာရော စ အာရုပ္ပာ သဗ္ဗစရိတာနံ အနုကူလာနိ. ကသိဏေသု စ ယံကိဉ္စိ ပရိတ္တံ ဝိတက္ကစရိတဿ, အပ္ပမာဏံ မောဟစရိတဿာတိ.

Quanto à adequação ao temperamento (cariyānukūlato): a decisão aqui deve ser entendida em termos de adequação aos temperamentos (cariyā). A saber: para o temperamento ganancioso (rāgacarita), primeiramente, onze temas de meditação são adequados: as dez impurezas e a atenção plena no corpo. Para o temperamento colérico (dosacarita), dezoito são adequados: as quatro moradas divinas e os quatro kasiṇas de cores. Para o temperamento iludido (mohacarita) e para o temperamento especulativo (vitakkacarita), apenas um tema de meditação é adequado: a atenção plena na respiração. Para o temperamento devoto (saddhācarita), as seis primeiras recordações são adequadas. Para o temperamento intelectual (buddhicarita), quatro são adequados: a recordação da morte (maraṇassati), a recordação da paz (upasamānussati), a definição dos quatro elementos e a percepção da repulsividade do alimento. Os kasiṇas restantes e as quatro realizações imateriais são adequados para todos os temperamentos. E, entre os kasiṇas, qualquer um que seja limitado (paritta) é adequado para o temperamento especulativo, e o imensurável (appamāṇa) é adequado para o temperamento iludido.

ဧဝမေတ္ထ [Pg.111] စရိယာနုကူလတော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ သဗ္ဗဉ္စေတံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝသေန စ အတိသပ္ပာယဝသေန စ ဝုတ္တံ. ရာဂါဒီနံ ပန အဝိက္ခမ္ဘိကာ သဒ္ဓါဒီနံ ဝါ အနုပကာရာ ကုသလဘာဝနာ နာမ နတ္ထိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ မေဃိယသုတ္တေ –

Assim deve ser entendida a decisão aqui quanto à adequação ao temperamento. Tudo isso foi dito tanto em termos de oposição direta quanto em termos de extrema adequação. No entanto, não existe meditação benéfica (kusalabhāvanā) que não remova a ganância, etc., ou que não auxilie a fé, etc. Isso também foi dito no Meghiya Sutta:

‘‘စတ္တာရော ဓမ္မာ ဥတ္တရိ ဘာဝေတဗ္ဗာ. အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ရာဂဿ ပဟာနာယ. မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ. အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယ. အနိစ္စသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယာ’’တိ.

“Quatro qualidades devem ser desenvolvidas adicionalmente: a meditação sobre as impurezas (asubha) deve ser desenvolvida para o abandono da ganância (rāga); o amor-bondade (mettā) deve ser desenvolvido para o abandono da má vontade (byāpāda); a atenção plena na respiração (ānāpānassati) deve ser desenvolvida para cortar os pensamentos dispersos (vitakka); a percepção da impermanência (aniccasaññā) deve ser desenvolvida para a erradicação do orgulho do 'eu sou' (asmimāna).”

ရာဟုလသုတ္တေပိ ‘‘မေတ္တံ, ရာဟုလ, ဘာဝနံ ဘာဝေဟီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၂.၁၂၀) နယေန ဧကဿေဝ သတ္တ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဝုတ္တာနိ. တသ္မာ ဝစနမတ္တေ အဘိနိဝေသံ အကတွာ သဗ္ဗတ္ထ အဓိပ္ပာယော ပရိယေသိတဗ္ဗောတိ အယံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနကထာ ဝိနိစ္ဆယော.

Também no Rāhula Sutta, através do método que começa com 'Desenvolve a meditação do amor-bondade, Rāhula', sete temas de meditação foram ensinados a uma única pessoa. Portanto, sem se apegar rigidamente apenas às palavras literais, deve-se buscar a intenção em todos os casos. Esta é a decisão na discussão sobre o tema de meditação na frase 'tendo tomado um tema de meditação'.

၄၈. ဂဟေတွာတိ ဣမဿ ပန ပဒဿ အယမတ္ထဒီပနာ. ‘‘တေန ယောဂိနာ ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကံ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဗုဒ္ဓဿ ဝါ ဘဂဝတော အာစရိယဿ ဝါ အတ္တာနံ နိယျာတေတွာ သမ္ပန္နဇ္ဈာသယေန သမ္ပန္နာဓိမုတ္တိနာ စ ဟုတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ယာစိတဗ္ဗံ.

48. Esta é a elucidação do significado da palavra 'tendo tomado' (gahetvā). Pelo mesmo método descrito na frase 'tendo aquele iogue se aproximado de um amigo admirável (kalyāṇamitta) que dá o tema de meditação', ele deve se aproximar de um amigo admirável do tipo descrito e, tendo entregado a si mesmo ao Buda, o Abençoado, ou ao professor, possuindo uma inclinação excelente e uma resolução excelente, deve solicitar o tema de meditação.

တတြ ‘‘ဣမာဟံ ဘဂဝါ အတ္တဘာဝံ တုမှာကံ ပရိစ္စဇာမီ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အတ္တာ နိယျာတေတဗ္ဗော. ဧဝဉှိ အနိယျာတေတွာ ပန္တေသု သေနာသနေသု ဝိဟရန္တော ဘေရဝါရမ္မဏေ အာပါထမာဂတေ သန္ထမ္ဘိတုံ အသက္ကောန္တော ဂါမန္တံ ဩသရိတွာ ဂိဟီဟိ သံသဋ္ဌော ဟုတွာ အနေသနံ အာပဇ္ဇိတွာ အနယဗျသနံ ပါပုဏေယျ. နိယျာတိတတ္တဘာဝဿ ပနဿ ဘေရဝါရမ္မဏေ အာပါထမာဂတေပိ ဘယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘‘နနု တယာ, ပဏ္ဍိတ, ပုရိမမေဝ အတ္တာ ဗုဒ္ဓါနံ နိယျာတိတော’’တိ ပစ္စဝေက္ခတော ပနဿ သောမနဿမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယထာ ဟိ ပုရိသဿ ဥတ္တမံ ကာသိကဝတ္ထံ ဘဝေယျ, တဿ တသ္မိံ မူသိကာယ ဝါ ကီဋေဟိ ဝါ ခါဒိတေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဒေါမနဿံ[Pg.112]. သစေ ပန တံ အစီဝရကဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျ, အထဿ တံ တေန ဘိက္ခုနာ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ကရိယမာနံ ဒိသွာပိ သောမနဿမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Nessa entrega, a si mesmo deve ser entregue ao Buda, o Abençoado, desta forma: 'Senhor, eu ofereço este meu corpo e mente a Vós'. Pois, se ele não se entregar assim e viver em habitações isoladas, quando um objeto aterrorizante surgir diante dele, sendo incapaz de manter a firmeza, ele poderá retornar à vizinhança de uma aldeia, associar-se com leigos, recorrer a meios de subsistência inadequados e sofrer ruína e declínio. No entanto, para aquele que entregou a si mesmo, mesmo quando um objeto aterrorizante surge diante dele, o medo não surge. Ao refletir: 'Ó sábio, não entregou você anteriormente a si mesmo aos Budas?', surge nele apenas alegria. Assim como um homem que possui uma veste excelente de Kasi sentiria tristeza se ela fosse roída por ratos ou insetos; mas se ele a desse a um monge que não tem mantos, mesmo vendo-a ser cortada em pedaços por aquele monge, surgiria nele apenas alegria. Assim deve ser entendida esta analogia.

အာစရိယဿ နိယျာတေန္တေနာပိ ‘‘ဣမာဟံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝံ တုမှာကံ ပရိစ္စဇာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ အနိယျာတိတတ္တဘာဝေါ ဟိ အတဇ္ဇနီယော ဝါ ဟောတိ, ဒုဗ္ဗစော ဝါ အနောဝါဒကရော, ယေနကာမံဂမော ဝါ အာစရိယံ အနာပုစ္ဆာဝ ယတ္ထိစ္ဆတိ, တတ္ထ ဂန္တာ, တမေနံ အာစရိယော အာမိသေန ဝါ ဓမ္မေန ဝါ န သင်္ဂဏှာတိ, ဂူဠှံ ဂန္ထံ န သိက္ခာပေတိ. သော ဣမံ ဒုဝိဓံ သင်္ဂဟံ အလဘန္တော သာသနေ ပတိဋ္ဌံ န လဘတိ, နစိရဿေဝ ဒုဿီလျံ ဝါ ဂိဟိဘာဝံ ဝါ ပါပုဏာတိ. နိယျာတိတတ္တဘာဝေါ ပန နေဝ အတဇ္ဇနီယော ဟောတိ, န ယေနကာမံဂမော, သုဝစော အာစရိယာယတ္တဝုတ္တိယေဝ ဟောတိ. သော အာစရိယတော ဒုဝိဓံ သင်္ဂဟံ လဘန္တော သာသနေ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏာတိ စူဠပိဏ္ဍပါတိကတိဿတ္ထေရဿ အန္တေဝါသိကာ ဝိယ.

Ao entregar-se ao professor, ele também deve dizer: 'Venerável Senhor, eu ofereço este meu corpo e mente a vós'. Pois aquele que não entregou a si mesmo torna-se incapaz de ser repreendido, ou é rebelde, desobediente aos conselhos, ou vai para onde quer sem pedir permissão ao professor; e o professor não o apoia com ajuda material ou espiritual, nem lhe ensina os textos profundos. Não recebendo este duplo apoio, ele não encontra firmeza na Dispensação e, em pouco tempo, cai na má conduta moral ou retorna à vida leiga. Mas aquele que entregou a si mesmo não é incapaz de ser repreendido, não vai para onde quer, é dócil e sua conduta depende inteiramente do professor. Recebendo o duplo apoio do professor, ele alcança o crescimento, o amadurecimento e a plenitude na Dispensação, assim como os discípulos do Venerável Cūḷapiṇḍapātika Tissa.

ထေရဿ ကိရ သန္တိကံ တယော ဘိက္ခူ အာဂမံသု. တေသု ဧကော ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, တုမှာကမတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တေ သတပေါရိသေ ပပါတေ ပတိတုံ ဥဿဟေယျန္တိ အာဟ. ဒုတိယော ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, တုမှာကမတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တေ ဣမံ အတ္တဘာဝံ ပဏှိတော ပဋ္ဌာယ ပါသာဏပိဋ္ဌေ ဃံသေန္တော နိရဝသေသံ ခေပေတုံ ဥဿဟေယျန္တိ အာဟ. တတိယော ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, တုမှာကမတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တေ အဿာသပဿာသေ ဥပရုန္ဓိတွာ ကာလကိရိယံ ကာတုံ ဥဿဟေယျန္တိ အာဟ. ထေရော ဘဗ္ဗာဝတိမေ ဘိက္ခူတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေသိ. တေ တဿ ဩဝါဒေ ဌတွာ တယောပိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသူတိ အယမာနိသံသော အတ္တနိယျာတနေ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဝါ ဘဂဝတော အာစရိယဿ ဝါ အတ္တာနံ နိယျာတေတွာ’’တိ.

Diz-se que três monges foram até o Venerável. Entre eles, o primeiro disse: 'Venerável Senhor, se for dito que é para o vosso benefício, eu ousaria me atirar em um abismo da altura de cem homens'. O segundo disse: 'Venerável Senhor, se for dito que é para o vosso benefício, eu ousaria esfregar este meu corpo contra uma superfície de pedra, a começar pelos calcanhares, até consumi-lo completamente sem deixar vestígios'. O terceiro disse: 'Venerável Senhor, se for dito que é para o vosso benefício, eu ousaria prender a respiração até morrer'. O Venerável, pensando: 'Estes monges são de fato capazes', ensinou-lhes o tema de meditação. Permanecendo sob as suas instruções, todos os três alcançaram o estado de arahant. Este é o benefício de entregar a si mesmo. Por isso foi dito: 'tendo entregado a si mesmo ao Buda, o Abençoado, ou ao professor'.

၄၉. သမ္ပန္နဇ္ဈာသယေန သမ္ပန္နာဓိမုတ္တိနာ စ ဟုတွာတိ ဧတ္ထ ပန တေန ယောဂိနာ အလောဘာဒီနံ ဝသေန ဆဟာကာရေဟိ သမ္ပန္နဇ္ဈာသယေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ သမ္ပန္နဇ္ဈာသယော ဟိ တိဿန္နံ ဗောဓီနံ အညတရံ ပါပုဏာတိ. ယထာဟ, ‘‘ဆ အဇ္ဈာသယာ ဗောဓိသတ္တာနံ ဗောဓိပရိပါကာယ သံဝတ္တန္တိ, အလောဘဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ လောဘေ ဒေါသဒဿာဝိနော, အဒေါသဇ္ဈာသယာ [Pg.113] စ ဗောဓိသတ္တာ ဒေါသေ ဒေါသဒဿာဝိနော, အမောဟဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ မောဟေ ဒေါသဒဿာဝိနော, နေက္ခမ္မဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ ဃရာဝါသေ ဒေါသဒဿာဝိနော, ပဝိဝေကဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ သင်္ဂဏိကာယ ဒေါသဒဿာဝိနော, နိဿရဏဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ သဗ္ဗဘဝဂတီသု ဒေါသဒဿာဝိနော’’တိ. ယေ ဟိ ကေစိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိခီဏာသဝပစ္စေကဗုဒ္ဓသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, သဗ္ဗေ တေ ဣမေဟေဝ ဆဟာကာရေဟိ အတ္တနာ အတ္တနာ ပတ္တဗ္ဗံ ဝိသေသံ ပတ္တာ. တသ္မာ ဣမေဟိ ဆဟာကာရေဟိ သမ္ပန္နဇ္ဈာသယေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တဒဓိမုတ္တတာယ ပန အဓိမုတ္တိသမ္ပန္နေန ဘဝိတဗ္ဗံ. သမာဓာဓိမုတ္တေန သမာဓိဂရုကေန သမာဓိပဗ္ဘာရေန, နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တေန နိဗ္ဗာနဂရုကေန နိဗ္ဗာနပဗ္ဘာရေန စ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

49. Na frase 'possuindo uma inclinação excelente e uma resolução excelente', aquele iogue deve possuir uma inclinação excelente de seis maneiras por meio da não ganância, etc. Pois aquele que possui tal inclinação excelente alcança uma das três formas de iluminação (bodhi). Como foi dito: 'Seis inclinações dos Bodhisattvas conduzem ao amadurecimento da iluminação: os Bodhisattvas têm inclinação para a não ganância e veem o perigo na ganância; os Bodhisattvas têm inclinação para a não aversão e veem o perigo na aversão; os Bodhisattvas têm inclinação para a não ilusão e veem o perigo na ilusão; os Bodhisattvas têm inclinação para a renúncia e veem o perigo na vida doméstica; os Bodhisattvas têm inclinação para o isolamento e veem o perigo na associação social; os Bodhisattvas têm inclinação para a libertação e veem o perigo em todos os planos de existência'. Quaisquer que sejam os que entraram na correnteza, os que retornam uma vez, os que não retornam, os destruidores das máculas, os Budas Pacceka e os Budas Perfeitamente Iluminados do passado, futuro e presente, todos eles alcançaram a sua respectiva distinção especial por meio destas mesmas seis maneiras. Portanto, deve-se possuir uma inclinação excelente por meio destas seis maneiras. E, por estar resolvido a isso, deve-se possuir uma resolução excelente. O significado é que se deve estar resolvido à concentração, valorizar a concentração, inclinar-se à concentração; e estar resolvido ao Nibbana, valorizar o Nibbana, inclinar-se ao Nibbana.

၅၀. ဧဝံ သမ္ပန္နဇ္ဈာသယာဓိမုတ္တိနော ပနဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ယာစတော စေတောပရိယဉာဏလာဘိနာ အာစရိယေန စိတ္တာစာရံ ဩလောကေတွာ စရိယာ ဇာနိတဗ္ဗာ. ဣတရေန ကိံ စရိတောသိ? ကေ ဝါ တေ ဓမ္မာ ဗဟုလံ သမုဒါစရန္တိ? ကိံ ဝါ တေ မနသိကရောတော ဖာသု ဟောတိ? ကတရသ္မိံ ဝါ တေ ကမ္မဋ္ဌာနေ စိတ္တံ နမတီတိ ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ပုစ္ဆိတွာ ဇာနိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဉတွာ စရိယာနုကူလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတဗ္ဗံ.

50. Quando aquele que possui tal inclinação e resolução excelentes solicita o tema de meditação, o professor que possui o conhecimento da penetração nas mentes alheias (cetopariyañāṇa) deve conhecer o seu temperamento observando o comportamento de sua mente. O outro professor (que não possui tal conhecimento) deve conhecê-lo perguntando por meio de métodos como: 'Qual é o seu temperamento? Quais qualidades mentais ocorrem frequentemente em você? Ao refletir sobre o que você se sente confortável? Para qual tema de meditação a sua mente se inclina?'. Tendo conhecido isso dessa forma, ele deve ensinar o tema de meditação adequado ao temperamento.

ကထေန္တေန စ တိဝိဓေန ကထေတဗ္ဗံ. ပကတိယာ ဥဂ္ဂဟိတကမ္မဋ္ဌာနဿ ဧကံ ဒွေ နိသဇ္ဇာနိ သဇ္ဈာယံ ကာရေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. သန္တိကေ ဝသန္တဿ အာဂတာဂတက္ခဏေ ကထေတဗ္ဗံ. ဥဂ္ဂဟေတွာ အညတြ ဂန္တုကာမဿ နာတိသံခိတ္တံ နာတိဝိတ္ထာရိကံ ကတွာ ကထေတဗ္ဗံ.

E, ao ensinar, ele deve fazê-lo de três maneiras. Para quem já aprendeu o tema de meditação anteriormente por natureza, deve ser dado após fazê-lo recitar durante uma ou duas sessões de meditação sentada. Para quem reside em sua presença, deve ser ensinado a cada momento em que ele se aproxima. Para quem deseja partir para outro lugar após aprendê-lo, deve ser ensinado de forma nem muito resumida, nem muito detalhada.

တတ္ထ ပထဝီကသိဏံ တာဝ ကထေန္တေန စတ္တာရော ကသိဏဒေါသာ, ကသိဏကရဏံ, ကတဿ ဘာဝနာနယော, ဒုဝိဓံ နိမိတ္တံ, ဒုဝိဓော သမာဓိ, သတ္တဝိဓံ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ, ဒသဝိဓံ အပ္ပနာကောသလ္လံ, ဝီရိယသမတာ, အပ္ပနာဝိဓာနန္တိ ဣမေ နဝ အာကာရာ ကထေတဗ္ဗာ. သေသကမ္မဋ္ဌာနေသုပိ တဿ တဿ အနုရူပံ ကထေတဗ္ဗံ. တံ သဗ္ဗံ တေသံ ဘာဝနာဝိဓာနေ အာဝိဘဝိဿတိ.

Entre eles, ao ensinar primeiramente o kasiṇa da terra, estes nove aspectos devem ser explicados: os quatro defeitos do kasiṇa, a confecção do kasiṇa, o método de desenvolvimento daquele que foi feito, os dois tipos de sinais, os dois tipos de concentração, os sete tipos de coisas adequadas e inadequadas, as dez habilidades na absorção (appanākosalla), o equilíbrio da energia e o procedimento da absorção. Nos temas de meditação restantes, deve-se ensinar o que for apropriado para cada um deles. Tudo isso se tornará claro na explicação do método de desenvolvimento de cada um.

ဧဝံ ကထိယမာနေ ပန ကမ္မဋ္ဌာနေ တေန ယောဂိနာ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ သောတဗ္ဗံ. နိမိတ္တံ ဂဟေတွာတိ ဣဒံ ဟေဋ္ဌိမပဒံ, ဣဒံ ဥပရိမပဒံ, အယမဿ အတ္ထော[Pg.114], အယမဓိပ္ပာယော, ဣဒမောပမ္မန္တိ ဧဝံ တံ တံ အာကာရံ ဥပနိဗန္ဓိတွာတိ အတ္ထော. ဧဝံ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ သက္ကစ္စံ သုဏန္တေန ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနံ သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. အထဿ တံ နိဿာယ ဝိသေသာဓိဂမော သမ္ပဇ္ဇတိ, န ဣတရဿာတိ အယံ ဂဟေတွာတိ ဣမဿ ပဒဿ အတ္ထပရိဒီပနာ.

No entanto, quando o tema de meditação está sendo ensinado dessa forma, aquele iogue deve ouvir apreendendo o sinal (nimitta). 'Apreendendo o sinal' significa fixar na mente cada aspecto desta forma: 'esta é a palavra anterior, esta é a palavra posterior, este é o seu significado, esta é a sua intenção, esta é a analogia'. Pois, para quem ouve atentamente apreendendo o sinal dessa forma, o tema de meditação é bem aprendido. Então, com base nisso, ele alcança a distinção especial, o que não ocorre com o outro. Esta é a elucidação do significado da palavra 'tendo tomado' (gahetvā).

ဧတ္တာဝတာ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော စရိယာနုကူလံ စတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု အညတရံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာတိ ဣမာနိ ပဒါနိ သဗ္ဗာကာရေန ဝိတ္ထာရိတာနိ ဟောန္တီတိ.

Com isso, as palavras 'tendo se aproximado de um amigo admirável e tendo tomado, entre os quarenta temas de meditação, um tema de meditação adequado ao seu próprio temperamento' foram detalhadas em todos os seus aspectos.

ဣတိ သာဓုဇနပါမောဇ္ဇတ္ထာယ ကတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ

Assim, no Visuddhimagga, composto para o deleite das pessoas de bem,

သမာဓိဘာဝနာဓိကာရေ

na seção sobre o desenvolvimento da concentração,

ကမ္မဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏနိဒ္ဒေသော နာမ

chamada 'Exposição sobre a Aquisição do Tema de Meditação',

တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

este é o terceiro capítulo.

၄. ပထဝီကသိဏနိဒ္ဒေသော

4. Exposição sobre o Kasina de Terra

၅၁. ဣဒါနိ [Pg.115] ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သမာဓိဘာဝနာယ အနနုရူပံ ဝိဟာရံ ပဟာယ အနုရူပေ ဝိဟာရေ ဝိဟရန္တေနာ’’တိ ဧတ္ထ ယဿ တာဝါစရိယေန သဒ္ဓိံ ဧကဝိဟာရေ ဝသတော ဖာသု ဟောတိ, တေန တတ္ထေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိသောဓေန္တေန ဝသိတဗ္ဗံ. သစေ တတ္ထ ဖာသု န ဟောတိ, ယော အညော ဂါဝုတေ ဝါ အဍ္ဎယောဇနေ ဝါ ယောဇနမတ္တေပိ ဝါ သပ္ပာယော ဝိဟာရော ဟောတိ, တတ္ထ ဝသိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဌာနေ သန္ဒေဟေ ဝါ သတိသမ္မောသေ ဝါ ဇာတေ ကာလဿေဝ ဝိဟာရေ ဝတ္တံ ကတွာ အန္တရာမဂ္ဂေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေယေဝ အာစရိယဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တံဒိဝသမာစရိယဿ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ သောဓေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ အာစရိယံ ဝန္ဒိတွာ နိက္ခမိတွာ အန္တရာမဂ္ဂေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ အကိလမန္တောယေဝ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ အာဂန္တုံ သက္ခိဿတိ. ယော ပန ယောဇနပ္ပမာဏေပိ ဖာသုကဋ္ဌာနံ န လဘတိ, တေန ကမ္မဋ္ဌာနေ သဗ္ဗံ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနံ ဆိန္ဒိတွာ သုဝိသုဒ္ဓံ အာဝဇ္ဇနပဋိဗဒ္ဓံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကတွာ ဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ သမာဓိဘာဝနာယ အနနုရူပံ ဝိဟာရံ ပဟာယ အနုရူပေ ဝိဟာရေ ဝိဟာတဗ္ဗံ.

51. Agora, quanto ao que foi dito: 'abandonando um mosteiro inadequado para o desenvolvimento da concentração e habitando em um mosteiro adequado' — primeiramente, se for confortável para quem vive no mesmo mosteiro com o seu professor, ele deve habitar ali mesmo, purificando o seu tema de meditação. Se não for confortável ali, ele deve habitar em outro mosteiro adequado que fique a uma distância de um gāvuta, de meia yojana ou de até uma yojana. Pois, sendo assim, se surgir alguma dúvida ou esquecimento em relação a qualquer ponto do tema de meditação, ele poderá, logo cedo, cumprir os seus deveres no mosteiro, sair para esmolar comida no caminho e, logo após terminar a refeição, ir à residência do professor. Tendo purificado o tema de meditação junto ao professor durante todo aquele dia, no segundo dia ele poderá saudar o professor, partir, esmolar comida no caminho e retornar ao seu próprio local de residência sem se cansar. Mas se ele não encontrar um local confortável mesmo a uma distância de uma yojana, ele deve cortar todos os pontos difíceis no tema de meditação, tornando-o extremamente claro e dependente da atenção reflexiva, e então ir mesmo para longe, abandonando o mosteiro inadequado para o desenvolvimento da concentração e habitando em um mosteiro adequado.

အနနုရူပဝိဟာရော

O Mosteiro Inadequado

၅၂. တတ္ထ အနနုရူပေါ နာမ အဋ္ဌာရသန္နံ ဒေါသာနံ အညတရေန သမန္နာဂတော. တတြိမေ အဋ္ဌာရသ ဒေါသာ – မဟတ္တံ, နဝတ္တံ, ဇိဏ္ဏတ္တံ, ပန္ထနိဿိတတ္တံ, သောဏ္ဍီ, ပဏ္ဏံ, ပုပ္ဖံ, ဖလံ, ပတ္ထနီယတာ, နဂရသန္နိဿိတတာ, ဒါရုသန္နိဿိတတာ, ခေတ္တသန္နိဿိတတာ, ဝိသဘာဂါနံ ပုဂ္ဂလာနံ အတ္ထိတာ, ပဋ္ဋနသန္နိဿိတတာ, ပစ္စန္တသန္နိဿိတတာ, ရဇ္ဇသီမသန္နိဿိတတာ, အသပ္ပာယတာ, ကလျာဏမိတ္တာနံ အလာဘောတိ ဣမေသံ အဋ္ဌာရသန္နံ ဒေါသာနံ အညတရေန ဒေါသေန သမန္နာဂတော အနနုရူပေါ နာမ. န တတ္ထ ဝိဟာတဗ္ဗံ.

52. Dentre estes, um mosteiro inadequado é aquele que possui qualquer uma de dezoito falhas. Estas são as dezoito falhas: grande tamanho, novidade, velhice, proximidade de uma estrada principal, presença de um poço de rocha, proximidade de hortas de folhas, proximidade de jardins de flores, proximidade de pomares de frutas, ser muito desejado, proximidade de uma cidade, proximidade de florestas de madeira, proximidade de campos cultivados, presença de pessoas incompatíveis, proximidade de um porto, proximidade de regiões fronteiriças, proximidade de fronteiras estatais, inadequação geral e falta de bons amigos. Um mosteiro que possui qualquer uma dessas dezoito falhas é chamado de inadequado. Não se deve habitar ali.

ကသ္မာ? မဟာဝိဟာရေ တာဝ ဗဟူ နာနာဆန္ဒာ သန္နိပတန္တိ, တေ အညမညံ ပဋိဝိရုဒ္ဓတာယ ဝတ္တံ န ကရောန္တိ. ဗောဓိယင်္ဂဏာဒီနိ အသမ္မဋ္ဌာနေဝ ဟောန္တိ. အနုပဋ္ဌာပိတံ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ. တတြာယံ ဂေါစရဂါမေ ပိဏ္ဍာယ [Pg.116] စရိဿာမီတိ ပတ္တစီဝရမာဒါယ နိက္ခန္တော သစေ ပဿတိ ဝတ္တံ ဝါ အကတံ ပါနီယဃဋံ ဝါ ရိတ္တံ, အထာနေန ဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ, ပါနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ. အကရောန္တော ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. ကရောန္တဿ ကာလော အတိက္ကမတိ, အတိဒိဝါ ပဝိဋ္ဌော နိဋ္ဌိတာယ ဘိက္ခာယ ကိဉ္စိ န လဘတိ. ပဋိသလ္လာနဂတောပိ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခူနံ ဥစ္စာသဒ္ဒေန သံဃကမ္မေဟိ စ ဝိက္ခိပတိ. ယတ္ထ ပန သဗ္ဗံ ဝတ္တံ ကတမေဝ ဟောတိ, အဝသေသာပိ စ သံဃဋ္ဋနာ နတ္ထိ. ဧဝရူပေ မဟာဝိဟာရေပိ ဝိဟာတဗ္ဗံ.

Por quê? Primeiramente, em um grande mosteiro, reúnem-se muitos monges com desejos diversos; devido às suas discórdias mútuas, eles não cumprem os seus deveres. O pátio da árvore Bodhi e outros locais ficam sem varrer. A água para beber e a água para uso doméstico não são preparadas. Se este meditador, ao sair com a sua tigela e mantos pensando 'vou esmolar comida na aldeia de esmolas', vê que os deveres não foram cumpridos ou que o pote de água está vazio, ele deve cumprir os deveres e preparar a água. Se não o fizer, incorre em uma ofensa de má conduta por quebra de dever. Se o fizer, o tempo passa; entrando na aldeia muito tarde, quando a distribuição de esmolas já terminou, ele não consegue nada. Mesmo quando se retira para a solidão, ele se distrai com o barulho alto dos noviços e monges jovens, e com as atividades formais da Sangha. No entanto, onde todos os deveres são devidamente cumpridos e não há outras perturbações, pode-se habitar mesmo em um grande mosteiro.

နဝဝိဟာရေ ဗဟု နဝကမ္မံ ဟောတိ, အကရောန္တံ ဥဇ္ဈာယန္တိ. ယတ္ထ ပန ဘိက္ခူ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘အာယသ္မာ ယထာသုခံ သမဏဓမ္မံ ကရောတု, မယံ နဝကမ္မံ ကရိဿာမာ’’တိ ဧဝရူပေ ဝိဟာတဗ္ဗံ.

Em um mosteiro novo, há muito trabalho de construção; se alguém não o faz, os outros o criticam. Mas onde os monges dizem: 'Que o venerável pratique os deveres de asceta conforme desejar, nós faremos o trabalho de construção', em tal lugar pode-se habitar.

ဇိဏ္ဏဝိဟာရေ ပန ဗဟု ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗံ ဟောတိ, အန္တမသော အတ္တနော သေနာသနမတ္တမ္ပိ အပ္ပဋိဇဂ္ဂန္တံ ဥဇ္ဈာယန္တိ, ပဋိဇဂ္ဂန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိဟာယတိ.

Em um mosteiro velho, há muito o que reparar; se alguém não repara sequer o seu próprio alojamento, os outros o criticam; e se ele o repara, o seu tema de meditação declina.

ပန္ထနိဿိတေ မဟာပထဝိဟာရေ ရတ္တိန္ဒိဝံ အာဂန္တုကာ သန္နိပတန္တိ. ဝိကာလေ အာဂတာနံ အတ္တနော သေနာသနံ ဒတွာ ရုက္ခမူလေ ဝါ ပါသာဏပိဋ္ဌေ ဝါ ဝသိတဗ္ဗံ ဟောတိ. ပုနဒိဝသေပိ ဧဝမေဝါတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဩကာသော န ဟောတိ. ယတ္ထ ပန ဧဝရူပေါ အာဂန္တုကသမ္ဗာဓော န ဟောတိ, တတ္ထ ဝိဟာတဗ္ဗံ.

Em um mosteiro próximo a uma estrada principal, visitantes chegam dia e noite. Quando eles chegam em horários impróprios, o monge tem que lhes ceder o seu próprio alojamento e passar a noite sob uma árvore ou sobre uma laje de pedra. No dia seguinte acontece o mesmo, de modo que não há oportunidade para o tema de meditação. Mas onde não há tal congestionamento de visitantes, pode-se habitar ali.

သောဏ္ဍီ နာမ ပါသာဏပေါက္ခရဏီ ဟောတိ, တတ္ထ ပါနီယတ္ထံ မဟာဇနော သမောသရတိ, နဂရဝါသီနံ ရာဇကုလူပကတ္ထေရာနံ အန္တေဝါသိကာ ရဇနကမ္မတ္ထာယ အာဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ဘာဇနဒါရုဒေါဏိကာဒီနိ ပုစ္ဆန္တာနံ အသုကေ စ အသုကေ စ ဌာနေတိ ဒဿေတဗ္ဗာနိ ဟောန္တိ, ဧဝံ သဗ္ဗကာလမ္ပိ နိစ္စဗျာဝဋော ဟောတိ.

O que se chama de 'soṇḍī' é um poço de rocha natural. Ali, uma grande multidão se reúne para obter água. Os discípulos dos anciãos que frequentam a corte real e vivem na cidade vêm para tingir os seus mantos. Quando eles perguntam por recipientes, lenha, tanques de tingimento, etc., o monge tem que lhes mostrar dizendo: 'Está em tal e tal lugar'. Assim, ele fica constantemente ocupado o tempo todo.

ယတ္ထ နာနာဝိဓံ သာကပဏ္ဏံ ဟောတိ, တတ္ထဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နဿာပိ သန္တိကေ သာကဟာရိကာ ဂါယမာနာ ပဏ္ဏံ ဥစ္စိနန္တိယော ဝိသဘာဂသဒ္ဒသံဃဋ္ဋနေန ကမ္မဋ္ဌာနန္တရာယံ ကရောန္တိ.

Onde há vários tipos de hortas de folhas, mesmo quando o monge está sentado para o seu descanso diurno focado no seu tema de meditação, mulheres que colhem folhas vêm por perto cantando enquanto colhem as folhas, e o impacto desse som incompatível causa um obstáculo ao tema de meditação.

ယတ္ထ ပန နာနာဝိဓာ မာလာဂစ္ဆာ သုပုပ္ဖိတာ ဟောန္တိ, တတြာပိ တာဒိသောယေဝ ဥပဒ္ဒဝေါ.

E onde há vários tipos de arbustos de flores em plena floração, ocorre ali também o mesmo tipo de perturbação.

ယတ္ထ [Pg.117] နာနာဝိဓံ အမ္ဗဇမ္ဗုပနသာဒိဖလံ ဟောတိ, တတ္ထ ဖလတ္ထိကာ အာဂန္တွာ ယာစန္တိ, အဒေန္တဿ ကုဇ္ဈန္တိ, ဗလက္ကာရေန ဝါ ဂဏှန္တိ, သာယနှသမယေ ဝိဟာရမဇ္ဈေ စင်္ကမန္တေန တေ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ဥပါသကာ ဧဝံ ကရောထာ’’တိ ဝုတ္တာ ယထာရုစိ အက္ကောသန္တိ. အဝါသာယပိဿ ပရက္ကမန္တိ.

Onde há vários tipos de frutas, como mangas, jambos, jacas, etc., pessoas que desejam frutas vêm e as pedem. Se o monge não as dá, elas ficam com raiva, ou as pegam à força. Se o monge, ao caminhar na área de caminhada meditativa no meio do mosteiro ao entardecer, as vê e diz: 'Por que vocês estão fazendo isso, devotos?', elas o insultam como bem entendem e até se esforçam para expulsá-lo do mosteiro.

ပတ္ထနီယေ ပန လေဏသမ္မတေ ဒက္ခိဏဂိရိဟတ္ထိကုစ္ဆိစေတိယဂိရိစိတ္တလပဗ္ဗတသဒိသေ ဝိဟာရေ ဝိဟရန္တံ အယမရဟာတိ သမ္ဘာဝေတွာ ဝန္ဒိတုကာမာ မနုဿာ သမန္တာ ဩသရန္တိ, တေနဿ န ဖာသု ဟောတိ, ယဿ ပန တံ သပ္ပာယံ ဟောတိ, တေန ဒိဝါ အညတြ ဂန္တွာ ရတ္တိံ ဝသိတဗ္ဗံ.

Em um mosteiro muito desejado, considerado como um local de cavernas sagradas, semelhante a Dakkhiṇagiri, Hatthikucchi, Cetiyagiri ou Cittalapabbata, as pessoas se reúnem de todos os lados querendo prestar homenagens ao monge que ali habita, pensando: 'Este é um Arahant'. Por causa disso, não é confortável para ele. No entanto, se esse lugar for adequado para ele, ele deve ir para outro lugar durante o dia e habitar ali apenas à noite.

နဂရသန္နိဿိတေ ဝိသဘာဂါရမ္မဏာနိ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ, ကုမ္ဘဒါသိယောပိ ဃဋေဟိ နိဃံသန္တိယော ဂစ္ဆန္တိ, ဩက္ကမိတွာ မဂ္ဂံ န ဒေန္တိ, ဣဿရမနုဿာပိ ဝိဟာရမဇ္ဈေ သာဏိံ ပရိက္ခိပိတွာ နိသီဒန္တိ.

Em um mosteiro próximo a uma cidade, objetos visuais e mentais incompatíveis entram no campo de visão. Até mesmo criadas carregando potes de água passam esbarrando no monge e não saem do caminho para lhe dar passagem. Pessoas influentes também se sentam no meio do mosteiro, montando cortinas ao redor de si.

ဒါရုသန္နိဿယေ ပန ယတ္ထ ကဋ္ဌာနိ စ ဒဗ္ဗုပကရဏရုက္ခာ စ သန္တိ, တတ္ထ ကဋ္ဌဟာရိကာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသာကပုပ္ဖဟာရိကာ ဝိယ အဖာသုံ ကရောန္တိ, ဝိဟာရေ ရုက္ခာ သန္တိ, တေ ဆိန္ဒိတွာ ဃရာနိ ကရိဿာမာတိ မနုဿာ အာဂန္တွာ ဆိန္ဒန္တိ. သစေ သာယနှသမယံ ပဓာနဃရာ နိက္ခမိတွာ ဝိဟာရမဇ္ဈေ စင်္ကမန္တော တေ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ဥပါသကာ ဧဝံ ကရောထာ’’တိ ဝဒတိ, ယထာရုစိ အက္ကောသန္တိ, အဝါသာယပိဿ ပရက္ကမန္တိ.

Em um mosteiro próximo a florestas de madeira, onde há lenha e árvores adequadas para materiais de construção, as mulheres que coletam lenha causam desconforto, assim como as colhedoras de folhas e flores mencionadas anteriormente. Além disso, se houver árvores no próprio mosteiro, as pessoas vêm e as cortam dizendo: 'Vamos cortar estas árvores para construir casas'. Se o monge, ao sair do seu alojamento de meditação ao entardecer para caminhar no meio do mosteiro, as vê e diz: 'Por que vocês estão fazendo isso, devotos?', elas o insultam como bem entendem e até se esforçam para expulsá-lo do mosteiro.

ယော ပန ခေတ္တသန္နိဿိတော ဟောတိ သမန္တာ ခေတ္တေဟိ ပရိဝါရိတော, တတ္ထ မနုဿာ ဝိဟာရမဇ္ဈေယေဝ ခလံ ကတွာ ဓညံ မဒ္ဒန္တိ, ပမုခေသု သယန္တိ, အညမ္ပိ ဗဟုံ အဖာသုံ ကရောန္တိ. ယတြာပိ မဟာသံဃဘောဂေါ ဟောတိ, အာရာမိကာ ကုလာနံ ဂါဝေါ ရုန္ဓန္တိ, ဥဒကဝါရံ ပဋိသေဓေန္တိ, မနုဿာ ဝီဟိသီသံ ဂဟေတွာ ‘‘ပဿထ တုမှာကံ အာရာမိကာနံ ကမ္မ’’န္တိ သံဃဿ ဒဿေန္တိ. တေန တေန ကာရဏေန ရာဇရာဇမဟာမတ္တာနံ ဃရဒွါရံ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ, အယမ္ပိ ခေတ္တသန္နိဿိတေနေဝ သင်္ဂဟိတော.

Quanto ao mosteiro próximo a campos cultivados, cercado de todos os lados por plantações, ali as pessoas montam eiras de debulhar bem no meio do mosteiro para debulhar os grãos, dormem nos pórticos e causam muitos outros desconfortos. E onde há uma grande propriedade de terras pertencente à Sangha, os guardas do mosteiro prendem o gado das famílias e bloqueiam a sua vez de usar a água. As pessoas trazem espigas de arroz e as mostram à Sangha dizendo: 'Vejam o que os guardas do seu mosteiro estão fazendo!'. Por tais motivos, torna-se necessário ir às portas das casas do rei e dos seus grandes ministros. Este tipo de mosteiro também está incluído na categoria de mosteiro próximo a campos cultivados.

ဝိသဘာဂါနံ ပုဂ္ဂလာနံ အတ္ထိတာတိ ယတ္ထ အညမညံ ဝိသဘာဂဝေရီ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ, ယေ ကလဟံ ကရောန္တာ မာ, ဘန္တေ, ဧဝံ ကရောထာတိ ဝါရိယမာနာ ဧတဿ ပံသုကူလိကဿ အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ နဋ္ဌာမှာတိ ဝတ္တာရော ဘဝန္တိ.

'Presença de pessoas incompatíveis' significa onde habitam monges que são hostis e incompatíveis entre si. Quando eles estão brigando e são advertidos pelo monge meditador: 'Não façam isso, veneráveis', eles dizem: 'Desde que este monge usuário de mantos de trapos chegou, nós fomos arruinados'.

ယောပိ [Pg.118] ဥဒကပဋ္ဋနံ ဝါ ထလပဋ္ဋနံ ဝါ နိဿိတော ဟောတိ, တတ္ထ အဘိဏှံ နာဝါဟိ စ သတ္ထေဟိ စ အာဂတမနုဿာ ဩကာသံ ဒေထ, ပါနီယံ ဒေထ, လောဏံ ဒေထာတိ ဃဋ္ဋယန္တာ အဖာသုံ ကရောန္တိ.

Também no mosteiro próximo a um porto de água ou a um porto terrestre, as pessoas que chegam constantemente em barcos ou caravanas causam desconforto, importunando o monge com pedidos como: 'Deem-nos abrigo, deem-nos água, deem-nos sal'.

ပစ္စန္တသန္နိဿိတေ ပန မနုဿာ ဗုဒ္ဓါဒီသု အပ္ပသန္နာ ဟောန္တိ.

Em um mosteiro em regiões fronteiriças, as pessoas não têm fé no Buda e nos demais.

ရဇ္ဇသီမသန္နိဿိတေ ရာဇဘယံ ဟောတိ. တဉှိ ပဒေသံ ဧကော ရာဇာ န မယှံ ဝသေ ဝတ္တတီတိ ပဟရတိ, ဣတရောပိ န မယှံ ဝသေ ဝတ္တတီတိ. တတြာယံ ဘိက္ခု ကဒါစိ ဣမဿ ရညော ဝိဇိတေ ဝိစရတိ, ကဒါစိ ဧတဿ. အထ နံ ‘‘စရပုရိသော အယ’’န္တိ မညမာနာ အနယဗျသနံ ပါပေန္တိ.

Em um mosteiro próximo a fronteiras estatais, há perigo por parte dos reis. Pois um rei ataca aquela região dizendo: 'Ela não está sob o meu controle', e o outro rei faz o mesmo. Ali, este monge às vezes viaja pelo território deste rei, e às vezes pelo do outro. Então, suspeitando que ele seja um espião, eles o levam à ruína e à destruição.

အသပ္ပာယတာတိ ဝိသဘာဂရူပါဒိအာရမ္မဏသမောသရဏေန ဝါ အမနုဿပရိဂ္ဂဟိတတာယ ဝါ အသပ္ပာယတာ. တတြိဒံ ဝတ္ထု. ဧကော ကိရ ထေရော အရညေ ဝသတိ. အထဿ ဧကာ ယက္ခိနီ ပဏ္ဏသာလဒွါရေ ဌတွာ ဂါယိ. သော နိက္ခမိတွာ ဒွါရေ အဋ္ဌာသိ, သာ ဂန္တွာ စင်္ကမနသီသေ ဂါယိ. ထေရော စင်္ကမနသီသံ အဂမာသိ. သာ သတပေါရိသေ ပပါတေ ဌတွာ ဂါယိ. ထေရော ပဋိနိဝတ္တိ. အထ နံ သာ ဝေဂေနာဂန္တွာ ဂဟေတွာ ‘‘မယာ, ဘန္တေ, န ဧကော န ဒွေ တုမှာဒိသာ ခါဒိတာ’’တိ အာဟ.

'Inadequação' significa inadequação devido à aglomeração de formas e outros objetos incompatíveis, ou por ser assombrado por seres não humanos. Sobre isso, há esta história: Diz-se que um ancião vivia na floresta. Então, uma yakkhinī parou na porta da sua cabana de folhas e cantou. Ele saiu e parou na porta; ela foi para o início da área de caminhada meditativa e cantou. O ancião foi para o início da área de caminhada. Ela parou na beira de um precipício com a profundidade de cem homens e cantou. O ancião deu meia-volta. Então ela veio rapidamente, agarrou-o e disse: 'Venerável, não foi apenas um ou dois monges como você que eu devorei'.

ကလျာဏမိတ္တာနံ အလာဘောတိ ယတ္ထ န သက္ကာ ဟောတိ အာစရိယံ ဝါ အာစရိယသမံ ဝါ ဥပဇ္ဈာယံ ဝါ ဥပဇ္ဈာယသမံ ဝါ ကလျာဏမိတ္တံ လဒ္ဓုံ. တတ္ထ သော ကလျာဏမိတ္တာနံ အလာဘော မဟာဒေါသောယေဝါတိ ဣမေသံ အဋ္ဌာရသန္နံ ဒေါသာနံ အညတရေန သမန္နာဂတော အနနုရူပေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ အဋ္ဌကထာသု –

'Falta de bons amigos' significa onde não é possível encontrar um professor, ou alguém semelhante a um professor, ou um preceptor, ou alguém semelhante a um preceptor, que seja um bom amigo. Ali, essa falta de bons amigos é de fato uma grande falha. Assim, deve-se entender que um mosteiro que possui qualquer uma dessas dezoito falhas é inadequado. E isso também foi dito nos Comentários:

မဟာဝါသံ နဝါဝါသံ, ဇရာဝါသဉ္စ ပန္ထနိံ;

သောဏ္ဍိံ ပဏ္ဏဉ္စ ပုပ္ဖဉ္စ, ဖလံ ပတ္ထိတမေဝ စ.

Um mosteiro grande, um mosteiro novo, um mosteiro velho, um próximo a uma estrada, um com poço de rocha, um com hortas de folhas, um com flores, um com frutas e um que é muito desejado;

နဂရံ ဒါရုနာ ခေတ္တံ, ဝိသဘာဂေန ပဋ္ဋနံ;

ပစ္စန္တသီမာသပ္ပာယံ, ယတ္ထ မိတ္တော န လဗ္ဘတိ.

um próximo a uma cidade, um com madeira, um com campos cultivados, um com pessoas incompatíveis, um próximo a um porto, um em regiões fronteiriças, um em fronteiras estatais, um inadequado e aquele onde não se encontra um amigo;

အဋ္ဌာရသေတာနိ ဌာနာနိ, ဣတိ ဝိညာယ ပဏ္ဍိတော;

အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေယျ, မဂ္ဂံ သပ္ပဋိဘယံ ယထာတိ.

tendo compreendido que estes são os dezoito locais, o sábio deve evitá-los de longe, assim como se evita um caminho perigoso.

အနုရူပဝိဟာရော

O Mosteiro Adequado

၅၃. ယော [Pg.119] ပန ဂေါစရဂါမတော နာတိဒူရနာစ္စာသန္နတာဒီဟိ ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော, အယံ အနုရူပေါ နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ နာတိဒူရံ ဟောတိ နာစ္စာသန္နံ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ, ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ အပ္ပနိဂ္ဃောသံ, အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿံ, တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ဝိဟရန္တဿ အပ္ပကသိရေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ. တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ, တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ, တဿ တေ အာယသ္မန္တော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၁).

53. Mas aquele que possui os cinco fatores, tais como não ser nem muito longe nem muito perto da aldeia de esmolas, é chamado de adequado. Pois isso foi dito pelo Abençoado: 'E como, monges, um alojamento possui os cinco fatores? Aqui, monges, o alojamento não é muito longe nem muito perto, e possui uma rota de ida e volta adequada; de dia não é lotado, e à noite é silencioso e livre de ruídos; é pouco exposto ao toque de mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis; além disso, para quem habita em tal alojamento, os requisitos de mantos, esmolas de comida, alojamento e medicamentos para os enfermos surgem facilmente e sem dificuldade; e em tal alojamento habitam monges anciãos que são muito instruídos, herdeiros da tradição, conhecedores do Dhamma, conhecedores do Vinaya, conhecedores dos resumos, aos quais o monge se aproxima de tempos em tempos para perguntar e indagar: "Como é isso, venerável? Qual é o significado disso?"; e esses veneráveis lhe revelam o que não estava revelado, tornam claro o que não estava claro e removem as suas dúvidas sobre vários pontos que geram hesitação. Assim, monges, um alojamento possui os cinco fatores.' (AN 10.11)

အယံ ‘‘သမာဓိဘာဝနာယ အနနုရူပံ ဝိဟာရံ ပဟာယ အနုရူပေ ဝိဟာရေ ဝိဟရန္တေနာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိတ္ထာရော.

Esta é a explicação detalhada sobre: 'abandonando um mosteiro inadequado para o desenvolvimento da concentração e habitando em um mosteiro adequado'.

ခုဒ္ဒကပလိဗောဓာ

Pequenos Impedimentos

၅၄. ခုဒ္ဒကပလိဗောဓုပစ္ဆေဒံ ကတွာတိ ဧဝံ ပတိရူပေ ဝိဟာရေ ဝိဟရန္တေန ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ခုဒ္ဒကပလိဗောဓာ, တေပိ ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. သေယျထိဒံ, ဒီဃာနိ ကေသနခလောမာနိ ဆိန္ဒိတဗ္ဗာနိ. ဇိဏ္ဏစီဝရေသု ဒဠှီကမ္မံ ဝါ တုန္နကမ္မံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ. ကိလိဋ္ဌာနိ ဝါ ရဇိတဗ္ဗာနိ. သစေ ပတ္တေ မလံ ဟောတိ, ပတ္တော ပစိတဗ္ဗော. မဉ္စပီဌာဒီနိ သောဓေတဗ္ဗာနီတိ. ‘‘အယံ ခုဒ္ဒကပလိဗောဓုပစ္ဆေဒံ ကတွာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိတ္ထာရော.

54. Quanto a 'tendo cortado os pequenos impedimentos' — quem habita em um mosteiro adequado dessa maneira deve cortar também os pequenos impedimentos que porventura tenha. A saber: cabelos, unhas e pelos longos devem ser cortados. Nos mantos velhos, deve-se fazer remendos ou costuras. Mantos sujos devem ser tingidos. Se houver manchas na tigela, ela deve ser cozida no fogo. Camas, cadeiras, etc., devem ser limpas. Esta é a explicação detalhada sobre 'tendo cortado os pequenos impedimentos'.

ဘာဝနာဝိဓာနံ

O Método de Desenvolvimento Mental

၅၅. ဣဒါနိ သဗ္ဗံ ဘာဝနာဝိဓာနံ အပရိဟာပေန္တေန ဘာဝေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ အယံ ပထဝီကသိဏံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗကမ္မဋ္ဌာနဝသေန ဝိတ္ထာရကထာ ဟောတိ.

55. Agora, com relação à afirmação: 'Todo o método de desenvolvimento mental deve ser cultivado sem negligência', segue-se a explicação detalhada, começando com o kasiṇa de terra e abrangendo todos os objetos de meditação.

ဧဝံ [Pg.120] ဥပစ္ဆိန္နခုဒ္ဒကပလိဗောဓေန ဟိ ဘိက္ခုနာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တေန ဘတ္တသမ္မဒံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ပဝိဝိတ္တေ ဩကာသေ သုခနိသိန္နေန ကတာယ ဝါ အကတာယ ဝါ ပထဝိယာ နိမိတ္တံ ဂဏှိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Assim, o bhikkhu que cortou os pequenos impedimentos, tendo retornado de sua ronda de esmolas após a refeição, tendo dissipado a sonolência causada pela comida e sentando-se confortavelmente em um local isolado, deve apreender o sinal (nimitta) na terra, seja ela preparada ou não preparada. Pois isto foi dito:

‘‘ပထဝီကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တော ပထဝိယံ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ ကတေ ဝါ အကတေ ဝါ သာန္တကေ, နော အနန္တကေ, သကောဋိယေ, နော အကောဋိယေ, သဝဋ္ဋုမေ, နော အဝဋ္ဋုမေ, သပရိယန္တေ, နော အပရိယန္တေ, သုပ္ပမတ္တေ ဝါ သရာဝမတ္တေ ဝါ. သော တံ နိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ ကရောတိ, သူပဓာရိတံ ဥပဓာရေတိ, သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတိ. သော တံ နိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ ကတွာ သူပဓာရိတံ ဥပဓာရေတွာ သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတွာ အာနိသံသဒဿာဝီ ရတနသညီ ဟုတွာ စိတ္တီကာရံ ဥပဋ္ဌပေတွာ သမ္ပိယာယမာနော တသ္မိံ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ ‘အဒ္ဓါ ဣမာယ ပဋိပဒါယ ဇရာမရဏမှာ မုစ္စိဿာမီ’တိ. သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ.

“Aquele que aprende o kasiṇa de terra apreende o sinal na terra, seja ela preparada ou não preparada, limitada e não ilimitada, com bordas e não sem bordas, com circunferência e não sem circunferência, com limites e não sem limites, do tamanho de uma peneira ou de uma tampa de pote de argila. Ele torna esse sinal bem apreendido, fixa-o firmemente na memória e o define claramente. Tendo tornado esse sinal bem apreendido, fixado firmemente na memória e definido claramente, vendo os seus benefícios, considerando-o como uma joia preciosa, gerando profundo respeito e estimando-o, ele vincula a sua mente a esse objeto, pensando: ‘Certamente, por meio desta prática, me libertarei do envelhecimento e da morte’. Afastado dos prazeres sensoriais... ele alcança e permanece no primeiro jhana.”

တတ္ထ ယေန အတီတဘဝေပိ သာသနေ ဝါ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါ ပဗ္ဗဇိတွာ ပထဝီကသိဏေ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တိတပုဗ္ဗာနိ, ဧဝရူပဿ ပုညဝတော ဥပနိဿယသမ္ပန္နဿ အကတာယ ပထဝိယာ ကသိတဋ္ဌာနေ ဝါ ခလမဏ္ဍလေ ဝါ နိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မလ္လကတ္ထေရဿ ဝိယ. တဿ ကိရာယသ္မတော ကသိတဋ္ဌာနံ ဩလောကေန္တဿ တံဌာနပ္ပမာဏမေဝ နိမိတ္တံ ဥဒပါဒိ. သော တံ ဝဍ္ဎေတွာ ပဉ္စကဇ္ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနပဒဋ္ဌာနံ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

A esse respeito, para aquele que, mesmo em uma vida passada, tendo se ordenado na Dispensação ou como um sábio asceta, já tenha anteriormente produzido os quatro ou cinco jhanas no kasiṇa de terra — para uma pessoa tão meritória e dotada de condições de apoio (upanissaya), o sinal surge na terra não preparada, como em um campo arado ou em uma eira de debulha, assim como ocorreu com o Venerável Ancião Mallaka. Diz-se que, enquanto esse venerável olhava para um campo arado, o sinal surgiu exatamente com a dimensão daquele local. Ele expandiu esse sinal, produziu os cinco jhanas e, estabelecendo a meditação vipassana tendo o jhana como base, alcançou o estado de Arahant.

ယော ပနေဝံ အကတာဓိကာရော ဟောတိ, တေန အာစရိယသန္တိကေ ဥဂ္ဂဟိတကမ္မဋ္ဌာနဝိဓာနံ အဝိရာဓေတွာ စတ္တာရော ကသိဏဒေါသေ ပရိဟရန္တေန ကသိဏံ ကာတဗ္ဗံ. နီလပီတလောဟိတဩဒါတသမ္ဘေဒဝသေန ဟိ စတ္တာရော ပထဝီကသိဏဒေါသာ. တသ္မာ နီလာဒိဝဏ္ဏံ မတ္တိကံ အဂ္ဂဟေတွာ ဂင်္ဂါဝဟေ မတ္တိကာသဒိသာယ အရုဏဝဏ္ဏာယ မတ္တိကာယ ကသိဏံ ကာတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဝိဟာရမဇ္ဈေ သာမဏေရာဒီနံ သဉ္စရဏဋ္ဌာနေ န ကာတဗ္ဗံ. ဝိဟာရပစ္စန္တေ ပန ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ ပဗ္ဘာရေ ဝါ ပဏ္ဏသာလာယ ဝါ သံဟာရိမံ ဝါ တတြဋ္ဌကံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ. တတြ သံဟာရိမံ စတူသု ဒဏ္ဍကေသု ပိလောတိကံ [Pg.121] ဝါ စမ္မံ ဝါ ကဋသာရကံ ဝါ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ အပနီတတိဏမူလသက္ခရကထလိကာယ သုမဒ္ဒိတာယ မတ္တိကာယ ဝုတ္တပ္ပမာဏံ ဝဋ္ဋံ လိမ္ပေတွာ ကာတဗ္ဗံ. တံ ပရိကမ္မကာလေ ဘူမိယံ အတ္ထရိတွာ ဩလောကေတဗ္ဗံ. တတြဋ္ဌကံ ဘူမိယံ ပဒုမကဏ္ဏိကာကာရေန ခါဏုကေ အာကောဋေတွာ ဝလ္လီဟိ ဝိနန္ဓိတွာ ကာတဗ္ဗံ. ယဒိ သာ မတ္တိကာ နပ္ပဟောတိ, အဓော အညံ ပက္ခိပိတွာ ဥပရိဘာဂေ သုပရိသောဓိတာယ အရုဏဝဏ္ဏာယ မတ္တိကာယ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလဝိတ္ထာရံ ဝဋ္ဋံ ကာတဗ္ဗံ. ဧတဒေဝ ဟိ ပမာဏံ သန္ဓာယ ‘‘သုပ္ပမတ္တံ ဝါ သရာဝမတ္တံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘သာန္တကေ နော အနန္တကေ’’တိအာဒိ ပနဿ ပရိစ္ဆေဒတ္ထာယ ဝုတ္တံ.

Por outro lado, aquele que não realizou tal preparação anterior deve confeccionar o kasiṇa sem se desviar do método do objeto de meditação aprendido com seu professor, evitando os quatro defeitos do kasiṇa. Pois os quatro defeitos do kasiṇa de terra ocorrem devido à mistura de azul, amarelo, vermelho ou branco. Portanto, sem pegar argila de cor azul, etc., o kasiṇa deve ser feito com argila de cor de aurora, como a encontrada em um leito de rio lavado pelo Ganges. E ele não deve ser feito no centro do monastério, onde noviços e outros transitam. Mas sim em um local isolado nos arredores do monastério, em uma caverna ou cabana de folhas, devendo ser feito de forma portátil ou fixa. O portátil deve ser feito amarrando-se um pano velho, couro ou uma esteira a quatro estacas, aplicando-se ali argila bem amassada, da qual foram removidos capim, raízes, cascalho e cacos de cerâmica, moldando um círculo com a dimensão mencionada. Durante o trabalho preliminar, ele deve ser estendido no chão para ser observado. O fixo deve ser feito no chão, cravando-se estacas no formato de um cálice de lótus e amarrando-as com trepadeiras. Se essa argila não for suficiente, deve-se colocar outra argila por baixo e, na parte superior, fazer um círculo com a largura de um palmo e quatro dedos usando argila de cor de aurora bem purificada. É tendo em vista essa dimensão que se disse 'do tamanho de uma peneira ou de uma tampa de pote'. E expressões como 'limitada, não ilimitada' foram ditas com o propósito de definir os seus limites.

၅၆. တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပမာဏပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ရုက္ခပါဏိကာ ဝိသဘာဂဝဏ္ဏံ သမုဋ္ဌပေတိ. တသ္မာ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ပါသာဏပါဏိကာယ ဃံသေတွာ သမံ ဘေရီတလသဒိသံ ကတွာ တံ ဌာနံ သမ္မဇ္ဇိတွာ နှတွာ အာဂန္တွာ ကသိဏမဏ္ဍလတော အဍ္ဎတေယျဟတ္ထန္တရေ ပဒေသေ ပညတ္တေ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလပါဒကေ သုအတ္ထတေ ပီဌေ နိသီဒိတဗ္ဗံ. တတော ဒူရတရေ နိသိန္နဿ ဟိ ကသိဏံ န ဥပဋ္ဌာတိ, အာသန္နတရေ ကသိဏဒေါသာ ပညာယန္တိ. ဥစ္စတရေ နိသိန္နေန ဂီဝံ ဩနမိတွာ ဩလောကေတဗ္ဗံ ဟောတိ, နီစတရေ ဇဏ္ဏုကာနိ ရုဇန္တိ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ နိသီဒိတွာ ‘‘အပ္ပဿာဒါ ကာမာ’’တိအာဒိနာ နယေန ကာမေသု အာဒီနဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကာမနိဿရဏေ သဗ္ဗဒုက္ခသမတိက္ကမုပါယဘူတေ နေက္ခမ္မေ ဇာတာဘိလာသေန ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဂုဏာနုဿရဏေန ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဇနယိတွာ ‘‘အယံ ဒါနိ သာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓ ပစ္စေကဗုဒ္ဓ အရိယသာဝကေဟိ ပဋိပန္နာ နေက္ခမ္မပဋိပဒါ’’တိ ပဋိပတ္တိယာ သဉ္ဇာတဂါရဝေန ‘‘အဒ္ဓါ ဣမာယ ပဋိပဒါယ ပဝိဝေကသုခရသဿ ဘာဂီ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဥဿာဟံ ဇနယိတွာ သမေန အာကာရေန စက္ခူနိ ဥမ္မီလေတွာ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တေန ဘာဝေတဗ္ဗံ.

56. Portanto, tendo estabelecido a delimitação do tamanho conforme mencionado, uma espátula de madeira produz uma cor discordante. Por isso, sem utilizá-la, deve-se polir a superfície com uma espátula de pedra, tornando-a plana como a pele de um tambor. Em seguida, deve-se varrer o local, tomar um banho, retornar e sentar-se em um banco bem nivelado, com pernas de um palmo e quatro dedos de altura, posicionado a uma distância de dois côvados e meio do círculo do kasiṇa. Pois, para quem se senta mais longe do que isso, o kasiṇa não aparece claramente; para quem se senta mais perto, os defeitos do kasiṇa tornam-se visíveis. Se sentar em um banco muito alto, terá de olhar curvando o pescoço; se for muito baixo, os joelhos doerão. Portanto, tendo se sentado exatamente da maneira descrita, contemplando o perigo nos prazeres sensoriais através do método que começa com 'os prazeres sensoriais oferecem pouca satisfação', gerando o desejo pela renúncia (nekkhamma) — que é a saída dos prazeres sensoriais e o meio para superar todo o sofrimento —, despertando a alegria e o contentamento pela recordação das qualidades do Buda, do Dhamma e do Sangha, gerando respeito pela prática ao pensar: 'Esta é a senda da renúncia trilhada por todos os Budas, Paccekabuddhas e nobres discípulos', e despertando o entusiasmo ao pensar: 'Certamente, por esta prática, serei um participante do sabor da felicidade do isolamento', ele deve abrir os olhos de maneira equilibrada, apreender o sinal e cultivá-lo.

အတိဥမ္မီလယတော ဟိ စက္ခု ကိလမတိ, မဏ္ဍလဉ္စ အတိဝိဘူတံ ဟောတိ, တေနဿ နိမိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတိ. အတိမန္ဒံ ဥမ္မီလယတော မဏ္ဍလမဝိဘူတံ ဟောတိ, စိတ္တဉ္စ လီနံ ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ နိမိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ အာဒါသတလေ မုခနိမိတ္တဒဿိနာ ဝိယ သမေနာကာရေန စက္ခူနိ ဥမ္မီလေတွာ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တေန ဘာဝေတဗ္ဗံ, န ဝဏ္ဏော ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗော, န လက္ခဏံ မနသိကာတဗ္ဗံ. အပိစ ဝဏ္ဏံ [Pg.122] အမုဉ္စိတွာ နိဿယသဝဏ္ဏံ ကတွာ ဥဿဒဝသေန ပဏ္ဏတ္တိဓမ္မေ စိတ္တံ ပဋ္ဌပေတွာ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. ပထဝီ မဟီ, မေဒိနီ, ဘူမိ, ဝသုဓာ, ဝသုန္ဓရာတိအာဒီသု ပထဝီနာမေသု ယမိစ္ဆတိ, ယဒဿ သညာနုကူလံ ဟောတိ, တံ ဝတ္တဗ္ဗံ. အပိစ ပထဝီတိ ဧတဒေဝ နာမံ ပါကဋံ, တသ္မာ ပါကဋဝသေနေဝ ပထဝီ ပထဝီတိ ဘာဝေတဗ္ဗံ. ကာလေန ဥမ္မီလေတွာ ကာလေန နိမီလေတွာ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ယာဝ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ ကာလသတမ္ပိ ကာလသဟဿမ္ပိ တတော ဘိယျောပိ ဧတေနေဝ နယေန ဘာဝေတဗ္ဗံ.

Pois, se ele abrir demais os olhos, estes se cansarão e o círculo se tornará excessivamente nítido, de modo que o sinal não surgirá nele. Se os abrir muito pouco, o círculo não ficará claro e a mente se tornará preguiçosa; dessa forma também o sinal não surgirá. Portanto, como alguém que observa o reflexo do próprio rosto na superfície de um espelho, ele deve abrir os olhos de maneira equilibrada, apreender o sinal e cultivá-lo. A cor não deve ser analisada, nem a característica (dureza) deve ser trazida à mente. Em vez disso, sem abandonar a cor, tomando-a junto com o seu suporte físico e fixando a mente no conceito (paṇṇatti) por meio da predominância do elemento terra, ele deve mentalizá-lo. Entre os nomes da terra, tais como pathavī, mahī, medinī, bhūmi, vasudhā, vasundharā, ele deve pronunciar aquele que desejar, o que for mais compatível com a sua percepção. Contudo, o nome 'pathavī' (terra) é o mais conhecido; portanto, ele deve cultivá-lo por meio desse nome popular, repetindo mentalmente: 'pathavī, pathavī' (terra, terra). Ele deve contemplá-lo, ora abrindo os olhos, ora fechando-os. Enquanto o sinal de aprendizagem (uggahanimitta) não surgir, ele deve cultivá-lo exatamente dessa maneira por cem vezes, mil vezes ou até mais.

၅၇. တဿေဝံ ဘာဝယတော ယဒါ နိမီလေတွာ အာဝဇ္ဇန္တဿ ဥမ္မီလိတကာလေ ဝိယ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တဒါ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဇာတံ နာမ ဟောတိ. တဿ ဇာတကာလတော ပဋ္ဌာယ န တသ္မိံ ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ. အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ နိသိန္နေန ဘာဝေတဗ္ဗံ. ပါဒဓောဝနပပဉ္စပရိဟာရတ္ထံ ပနဿ ဧကပဋလိကုပါဟနာ စ ကတ္တရဒဏ္ဍော စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. အထာနေန သစေ တရုဏော သမာဓိ ကေနစိဒေဝ အသပ္ပာယကာရဏေန နဿတိ, ဥပါဟနာ အာရုယှ ကတ္တရဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ တံ ဌာနံ ဂန္တွာ နိမိတ္တံ အာဒါယ အာဂန္တွာ သုခနိသိန္နေန ဘာဝေတဗ္ဗံ, ပုနပ္ပုနံ သမန္နာဟရိတဗ္ဗံ, တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကာတဗ္ဗံ. တဿေဝံ ကရောန္တဿ အနုက္ကမေန နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘန္တိ, ကိလေသာ သန္နိသီဒန္တိ, ဥပစာရသမာဓိနာ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

57. Quando ele o cultiva dessa maneira, e quando, ao fechar os olhos e refletir sobre ele, o sinal entra em seu campo de foco exatamente como quando seus olhos estavam abertos, então se diz que o sinal de aprendizagem (uggahanimitta) surgiu. A partir do momento de seu surgimento, ele não deve mais permanecer sentado naquele local. Deve entrar em seus próprios aposentos e cultivá-lo ali sentado. Para evitar a perda de tempo com a lavagem dos pés, ele deve dispor de sandálias de sola única e de um cajado. Então, se a sua frágil concentração se perder devido a alguma causa inadequada, ele deve calçar as sandálias, pegar o cajado, ir até aquele local, apreender o sinal, retornar e cultivá-lo sentando-se confortavelmente. Ele deve direcionar a mente a ele repetidas vezes, aplicando o pensamento inicial (takka) e o pensamento sustentado (vitakka). Enquanto ele age assim, gradualmente os obstáculos (nīvaraṇā) são suprimidos, as impurezas mentais (kilesā) se acalmam, a mente se concentra com a concentração de acesso (upacārasamādhi) e o sinal de contrapartida (paṭibhāganimitta) surge.

တတြာယံ ပုရိမဿ စ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဿ ဣမဿ စ ဝိသေသော, ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေ ကသိဏဒေါသော ပညာယတိ, ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ထဝိကတော နိဟတာဒါသမဏ္ဍလံ ဝိယ သုဓောတသင်္ခထာလံ ဝိယ ဝလာဟကန္တရာ နိက္ခန္တစန္ဒမဏ္ဍလံ ဝိယ မေဃမုခေ ဗလာကာ ဝိယ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပဒါလေတွာ နိက္ခန္တမိဝ တတော သတဂုဏံ သဟဿဂုဏံ သုပရိသုဒ္ဓံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. တဉ္စ ခေါ နေဝ ဝဏ္ဏဝန္တံ, န သဏ္ဌာနဝန္တံ. ယဒိ ဟိ တံ ဤဒိသံ ဘဝေယျ, စက္ခုဝိညေယျံ သိယာ ဩဠာရိကံ သမ္မသနုပဂံ တိလက္ခဏဗ္ဘာဟတံ, န ပနေတံ တာဒိသံ. ကေဝလဉှိ သမာဓိလာဘိနော ဥပဋ္ဌာနာကာရမတ္တံ သညဇမေတန္တိ.

Aqui reside a diferença entre o sinal de aprendizagem anterior e este sinal de contrapartida: no sinal de aprendizagem, os defeitos do kasiṇa são visíveis. O sinal de contrapartida, porém, aparece como um disco de espelho retirado de uma bolsa, como um vaso de concha bem lavado, como o disco da lua surgindo de trás de uma nuvem ou como uma garça contra uma nuvem escura. Ele surge como se estivesse rompendo o sinal de aprendizagem e saindo dele, cem ou mil vezes mais purificado do que este. No entanto, ele não possui cor nem forma. Pois, se as tivesse, seria cognoscível pela consciência visual, grosseiro, sujeito à investigação (por vipassana) e marcado pelas três características da existência. Mas ele não é assim. Trata-se apenas de um modo de manifestação para quem obteve a concentração, nascido puramente da percepção meditativa (saññā-ja).

၅၈. ဥပ္ပန္နကာလတော စ ပနဿ ပဋ္ဌာယ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနေဝ ဟောန္တိ, ကိလေသာ သန္နိသိန္နာဝ, ဥပစာရသမာဓိနာ စိတ္တံ သမာဟိတမေဝါတိ.

58. E a partir do momento do seu surgimento, os obstáculos mentais (nīvaraṇā) são suprimidos, as impurezas (kilesā) se acalmam e a mente se estabelece firmemente na concentração de acesso (upacārasamādhi).

ဒုဝိဓော [Pg.123] ဟိ သမာဓိ ဥပစာရသမာဓိ စ အပ္ပနာသမာဓိ စ. ဒွီဟာကာရေဟိ စိတ္တံ သမာဓိယတိ ဥပစာရဘူမိယံ ဝါ ပဋိလာဘဘူမိယံ ဝါ. တတ္ထ ဥပစာရဘူမိယံ နီဝရဏပ္ပဟာနေန စိတ္တံ သမာဟိတံ ဟောတိ. ပဋိလာဘဘူမိယံ အင်္ဂပါတုဘာဝေန.

Pois a concentração é de dois tipos: a concentração de acesso (upacārasamādhi) e a concentração de absorção (appanāsamādhi). A mente se concentra de duas maneiras: no nível de acesso ou no nível de obtenção. No nível de acesso, a mente se concentra por meio do abandono dos obstáculos. No nível de obtenção, ela se concentra por meio do manifesto surgimento dos fatores do jhana.

ဒွိန္နံ ပန သမာဓီနံ ဣဒံ နာနာကာရဏံ, ဥပစာရေ အင်္ဂါနိ န ထာမဇာတာနိ ဟောန္တိ, အင်္ဂါနံ အထာမဇာတတ္တာ, ယထာ နာမ ဒဟရော ကုမာရကော ဥက္ခိပိတွာ ဌပိယမာနော ပုနပ္ပုနံ ဘူမိယံ ပတတိ, ဧဝမေဝ ဥပစာရေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တံ ကာလေန နိမိတ္တမာရမ္မဏံ ကရောတိ, ကာလေန ဘဝင်္ဂမောတရတိ. အပ္ပနာယံ ပန အင်္ဂါနိ ထာမဇာတာနိ ဟောန္တိ, တေသံ ထာမဇာတတ္တာ, ယထာ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော အာသနာ ဝုဋ္ဌာယ ဒိဝသမ္ပိ တိဋ္ဌေယျ, ဧဝမေဝ အပ္ပနာသမာဓိမှိ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တံ သကိံ ဘဝင်္ဂဝါရံ ဆိန္ဒိတွာ ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ ကေဝလမ္ပိ ဒိဝသံ တိဋ္ဌတိ, ကုသလဇဝနပဋိပါဋိဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ.

Esta é a diferença entre os dois tipos de concentração: na concentração de acesso, os fatores do jhana não são fortes e, devido à fraqueza deles, assim como uma criança pequena que, ao ser levantada e colocada de pé, cai no chão repetidas vezes, quando a concentração de acesso surge, a mente ora toma o sinal como objeto, ora submerge no fluxo do contínuo vital (bhavaṅga). Na absorção, porém, os fatores são fortes e, devido à força deles, assim como um homem vigoroso, ao se levantar de seu assento, consegue permanecer de pé o dia inteiro, quando a concentração de absorção surge, a mente, tendo cortado uma vez o fluxo do contínuo vital, permanece concentrada por uma noite inteira ou por um dia inteiro, fluindo exclusivamente por meio da sucessão de impulsões mentais benéficas (kusala-javana). Esta é a diferença.

တတြ ယဒေတံ ဥပစာရသမာဓိနာ သဒ္ဓိံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ, တဿ ဥပ္ပာဒနံ နာမ အတိဒုက္ကရံ. တသ္မာ သစေ တေနေဝ ပလ္လင်္ကေန တံ နိမိတ္တံ ဝဍ္ဎေတွာ အပ္ပနံ အဓိဂန္တုံ သက္ကောတိ, သုန္ဒရံ. နော စေ သက္ကောတိ, အထာနေန တံ နိမိတ္တံ အပ္ပမတ္တေန စက္ကဝတ္တိဂဗ္ဘော ဝိယ ရက္ခိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ –

Dentre esses sinais, o surgimento do sinal de contrapartida junto com a concentração de acesso é extremamente difícil. Portanto, se ele puder, naquela mesma sessão de meditação, expandir esse sinal e alcançar a absorção, isso será excelente. Se não puder, ele deve proteger esse sinal com diligência, assim como se protegeria a gestação de um monarca universal (cakkavatti). Pois:

နိမိတ္တံ ရက္ခတော လဒ္ဓ-ပရိဟာနိ န ဝိဇ္ဇတိ;

အာရက္ခမှိ အသန္တမှိ, လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဝိနဿတိ.

Para quem protege o sinal, não há perda do que foi obtido; mas, quando a proteção está ausente, tudo o que foi obtido se perde.

သတ္တသပ္ပာယာ

As Sete Condições Adequadas (Sattasappāyā)

၅၉. တတြာယံ ရက္ခဏဝိဓိ –

59. Aqui está o método de proteção:

အာဝါသော ဂေါစရော ဘဿံ, ပုဂ္ဂလော ဘောဇနံ ဥတု;

ဣရိယာပထောတိ သတ္တေတေ, အသပ္ပာယေ ဝိဝဇ္ဇယေ.

A moradia, o local de esmolas, a conversa, a pessoa, o alimento, o clima e a postura — deve-se evitar estas sete coisas inadequadas.

သပ္ပာယေ သတ္တ သေဝေထ, ဧဝဉှိ ပဋိပဇ္ဇတော;

နစိရေနေဝ ကာလေန, ဟောတိ ကဿစိ အပ္ပနာ.

Deve-se cultivar as sete coisas adequadas; pois, para quem pratica assim, em pouco tempo a absorção surge.

တတြဿ ယသ္မိံ အာဝါသေ ဝသန္တဿ အနုပ္ပန္နံ ဝါ နိမိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နံ ဝါ ဝိနဿတိ, အနုပဋ္ဌိတာ စ သတိ န ဥပဋ္ဌာတိ, အသမာဟိတဉ္စ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, အယံ အသပ္ပာယော. ယတ္ထ နိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ထာဝရဉ္စ ဟောတိ[Pg.124], သတိ ဥပဋ္ဌာတိ, စိတ္တံ သမာဓိယတိ နာဂပဗ္ဗတဝါသီပဓာနိယတိဿတ္ထေရဿ ဝိယ, အယံ သပ္ပာယော. တသ္မာ ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ဗဟူ အာဝါသာ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဧကမေကသ္မိံ တီဏိ တီဏိ ဒိဝသာနိ ဝသိတွာ ယတ္ထဿ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, တတ္ထ ဝသိတဗ္ဗံ. အာဝါသသပ္ပာယတာယ ဟိ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပမှိ စူဠနာဂလေဏေ ဝသန္တာ တတ္ထေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. သောတာပန္နာဒီနံ ပန အညတ္ထ အရိယဘူမိံ ပတွာ တတ္ထ အရဟတ္တပ္ပတ္တာနဉ္စ ဂဏနာ နတ္ထိ. ဧဝမညေသုပိ စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရာဒီသု.

Dentre essas condições, a moradia na qual, enquanto ele nela reside, o sinal ainda não surgido não surge, ou o sinal já surgido se perde, a atenção plena não estabelecida não se estabelece e a mente dispersa não se concentra, é inadequada. Mas aquela na qual o sinal surge e se estabiliza, a atenção plena se estabelece e a mente se concentra — como no caso do Ancião Padhāniyatissa, que residia no Nāgapabbata —, é adequada. Portanto, em um monastério onde existam muitas moradias, ele deve residir em cada uma delas por três dias e permanecer naquela onde sua mente se tornar unificada. Pois, devido à adequação da moradia, quinhentos bhikkhus que residiam na caverna Cūḷanāga, na ilha de Tambapaṇṇi, assumiram ali o seu objeto de meditação e alcançaram o estado de Arahant. E não há como contar o número de sotāpannas (aqueles que entraram na corrente) e outros que, tendo alcançado o nível nobre em outro lugar, atingiram o estado de Arahant ali. O mesmo se aplica a outros locais, como o monastério de Cittalapabbata.

ဂေါစရဂါမော ပန ယော သေနာသနတော ဥတ္တရေန ဝါ ဒက္ခိဏေန ဝါ နာတိဒူရေ ဒိယဍ္ဎကောသဗ္ဘန္တရေ ဟောတိ သုလဘသမ္ပန္နဘိက္ခော, သော သပ္ပာယော. ဝိပရီတော အသပ္ပာယော.

Por sua vez, a aldeia para a ronda de esmolas que fica ao norte ou ao sul do alojamento, não muito distante, dentro do limite de um kosa e meio, e onde a comida de esmolas é abundante e fácil de obter, é adequada. O oposto é inadequado.

ဘဿန္တိ ဒွတ္တိံသတိရစ္ဆာနကထာပရိယာပန္နံ အသပ္ပာယံ, တဉှိဿ နိမိတ္တန္တရဓာနာယ သံဝတ္တတိ. ဒသကထာဝတ္ထုနိဿိတံ သပ္ပာယံ, တမ္ပိ မတ္တာယ ဘာသိတဗ္ဗံ.

Quanto à conversa, aquela que se enquadra nas trinta e duas conversas inúteis é inadequada, pois conduz ao desaparecimento do sinal obtido pelo iogue. Aquela baseada nos dez temas de conversa é adequada, mas mesmo esta deve ser proferida com moderação.

ပုဂ္ဂလောပိ အတိရစ္ဆာနကထိကော သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော, ယံ နိဿာယ အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ထိရတရံ ဟောတိ, ဧဝရူပေါ သပ္ပာယော. ကာယဒဠှီဗဟုလော ပန တိရစ္ဆာနကထိကော အသပ္ပာယော. သော ဟိ တံ ကဒ္ဒမောဒကမိဝ အစ္ဆံ ဥဒကံ မလီနမေဝ ကရောတိ, တာဒိသဉ္စ အာဂမ္မ ကောဋပဗ္ဗတဝါသီဒဟရဿေဝ သမာပတ္တိပိ နဿတိ, ပဂေဝ နိမိတ္တံ.

Quanto à pessoa, aquela que não se envolve em conversas inúteis e é dotada de virtudes como a moralidade, e dependendo de quem a mente não concentrada se concentra, ou a mente já concentrada torna-se ainda mais firme, tal pessoa é adequada. Por outro lado, quem é excessivamente dedicado ao fortalecimento do corpo e dado a conversas inúteis é inadequado. Pois, assim como a água lamacenta turva a água limpa, essa pessoa corrompe o iogue; e, devido a tal pessoa, até mesmo a realização meditativa se perde, como aconteceu com o jovem monge que residia em Koṭapabbata, quanto mais o sinal.

ဘောဇနံ ပန ကဿစိ မဓုရံ, ကဿစိ အမ္ဗိလံ သပ္ပာယံ ဟောတိ. ဥတုပိ ကဿစိ သီတော, ကဿစိ ဥဏှော သပ္ပာယော ဟောတိ. တသ္မာ ယံ ဘောဇနံ ဝါ ဥတုံ ဝါ သေဝန္တဿ ဖာသု ဟောတိ, အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, သမာဟိတံ ဝါ ထိရတရံ ဟောတိ, တံ ဘောဇနံ သော စ ဥတု သပ္ပာယော. ဣတရံ ဘောဇနံ ဣတရော စ ဥတု အသပ္ပာယော.

Quanto ao alimento, para alguns o doce é adequado, para outros, o azedo. Quanto ao clima, para alguns o frio é adequado, para outros, o calor. Portanto, o alimento ou o clima que, ao ser utilizado, traz bem-estar ao iogue, fazendo com que a mente não concentrada se concentre, ou a mente já concentrada se torne ainda mais firme, esse alimento e esse clima são adequados. Qualquer outro alimento ou clima é inadequado.

ဣရိယာပထေသုပိ ကဿစိ စင်္ကမော သပ္ပာယော ဟောတိ, ကဿစိ သယနဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာနံ အညတရော. တသ္မာ တံ အာဝါသံ ဝိယ တီဏိ ဒိဝသာနိ ဥပပရိက္ခိတွာ ယသ္မိံ ဣရိယာပထေ အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, သမာဟိတံ ဝါ ထိရတရံ ဟောတိ, သော သပ္ပာယော. ဣတရော အသပ္ပာယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Entre as posturas corporais, para alguns a meditação caminhando é adequada; para outros, uma das outras posturas: deitar, de pé ou sentar. Portanto, assim como se faz com o mosteiro, deve-se testar cada postura por três dias; aquela postura na qual a mente não concentrada se concentra, ou a mente já concentrada torna-se ainda mais firme, é a adequada. Qualquer outra deve ser conhecida como inadequada.

ဣတိ [Pg.125] ဣမံ သတ္တဝိဓံ အသပ္ပာယံ ဝဇ္ဇေတွာ သပ္ပာယံ သေဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဋိပန္နဿ ဟိ နိမိတ္တာသေဝနဗဟုလဿ နစိရေနေဝ ကာလေန ဟောတိ ကဿစိ အပ္ပနာ.

Assim, evitando estas sete coisas inadequadas, deve-se cultivar o que é adequado. Pois, para quem pratica dessa maneira e se dedica intensamente ao cultivo do sinal, em pouco tempo ocorre a absorção mental para alguns.

ဒသဝိဓအပ္ပနာကောသလ္လံ

As dez formas de habilidade na absorção

၆၀. ယဿ ပန ဧဝမ္ပိ ပဋိပဇ္ဇတော န ဟောတိ, တေန ဒသဝိဓံ အပ္ပနာကောသလ္လံ သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ. တတြာယံ နယော, ဒသာဟာကာရေဟိ အပ္ပနာကောသလ္လံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယတော, ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနတော, နိမိတ္တကုသလတော, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသေတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, အသမာဟိတပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတော, သမာဟိတပုဂ္ဂလသေဝနတော, တဒဓိမုတ္တတောတိ.

60. Mas para aquele iogue para quem, mesmo praticando dessa maneira, a absorção não ocorre, as dez formas de habilidade na absorção devem ser aperfeiçoadas. Aqui está o método: a habilidade na absorção deve ser buscada de dez maneiras: purificando as bases físicas e materiais; equilibrando as faculdades espirituais; sendo habilidoso em relação ao sinal; estimulando a mente no momento em que ela deve ser estimulada; refreando a mente no momento em que ela deve ser refreada; alegrando a mente no momento em que ela deve ser alegrada; observando a mente com equanimidade no momento em que ela deve ser observada com equanimidade; evitando pessoas não concentradas; associando-se a pessoas concentradas; e sendo inclinado a essa mesma absorção.

၆၁. တတ္ထ ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာ နာမ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနံ ဝတ္ထူနံ ဝိသဒဘာဝကရဏံ. ယဒါ ဟိဿ ကေသနခလောမာနိ ဒီဃာနိ ဟောန္တိ, သရီရံ ဝါ သေဒမလဂ္ဂဟိတံ, တဒါ အဇ္ဈတ္တိကဝတ္ထု အဝိသဒံ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓံ. ယဒါ ပနဿ စီဝရံ ဇိဏ္ဏံ ကိလိဋ္ဌံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဟောတိ, သေနာသနံ ဝါ ဥက္လာပံ ဟောတိ, တဒါ ဗာဟိရဝတ္ထု အဝိသဒံ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓံ. အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေ စ ဝတ္ထုမှိ အဝိသဒေ ဥပ္ပန္နေသု စိတ္တစေတသိကေသု ဉာဏမ္ပိ အပရိသုဒ္ဓံ ဟောတိ, အပရိသုဒ္ဓါနိ ဒီပကပလ္လိကဝဋ္ဋိတေလာနိ နိဿာယ ဥပ္ပန္နဒီပသိခါယ ဩဘာသော ဝိယ. အပရိသုဒ္ဓေန ဉာဏေန သင်္ခါရေ သမ္မသတော သင်္ခါရာပိ အဝိဘူတာ ဟောန္တိ, ကမ္မဋ္ဌာနမနုယုဉ္ဇတော ကမ္မဋ္ဌာနမ္ပိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရုဠှိံ ဝေပုလ္လံ န ဂစ္ဆတိ. ဝိသဒေ ပန အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေ ဝတ္ထုမှိ ဥပ္ပန္နေသု စိတ္တစေတသိကေသု ဉာဏမ္ပိ ဝိသဒံ ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓံ, ပရိသုဒ္ဓါနိ ဒီပကပလ္လိကဝဋ္ဋိတေလာနိ နိဿာယ ဥပ္ပန္နဒီပသိခါယ ဩဘာသော ဝိယ. ပရိသုဒ္ဓေန စ ဉာဏေန သင်္ခါရေ သမ္မသတော သင်္ခါရာပိ ဝိဘူတာ ဟောန္တိ, ကမ္မဋ္ဌာနမနုယုဉ္ဇတော ကမ္မဋ္ဌာနမ္ပိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ဂစ္ဆတိ.

61. Entre estas, a chamada 'purificação das bases' consiste em tornar limpas as bases internas e externas. Pois, quando os cabelos, unhas e pelos do corpo de alguém estão longos, ou o corpo está coberto de suor e sujeira, a base interna é impura e não limpa. Mas quando o seu manto está velho, sujo e malcheiroso, ou a sua residência está imunda, a base externa é impura e não limpa. E quando as bases interna e externa são impuras, o próprio conhecimento que surge nos estados mentais associados é impuro, assim como a luz de uma chama de lâmpada que surge a partir de uma tigela, pavio e óleo impuros. Para quem investiga as formações com um conhecimento impuro, as próprias formações não se tornam claras; e para quem se dedica ao tema de meditação, o próprio tema de meditação não alcança crescimento, desenvolvimento e plenitude. No entanto, quando as bases interna e externa são limpas, o próprio conhecimento que surge nos estados mentais associados é claro e puro, assim como a luz de uma chama de lâmpada que surge a partir de uma tigela, pavio e óleo limpos. E para quem investiga as formações com um conhecimento puro, as próprias formações tornam-se claras; e para quem se dedica ao tema de meditação, o próprio tema de meditação alcança crescimento, desenvolvimento e plenitude.

၆၂. ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနံ နာမ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ သမဘာဝကရဏံ. သစေ ဟိဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဗလဝံ ဟောတိ ဣတရာနိ မန္ဒာနိ, တတော ဝီရိယိန္ဒြိယံ ပဂ္ဂဟကိစ္စံ[Pg.126], သတိန္ဒြိယံ ဥပဋ္ဌာနကိစ္စံ, သမာဓိန္ဒြိယံ အဝိက္ခေပကိစ္စံ, ပညိန္ဒြိယံ ဒဿနကိစ္စံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ တံ ဓမ္မသဘာဝပစ္စဝေက္ခဏေန ဝါ ယထာ ဝါ မနသိကရောတော ဗလဝံ ဇာတံ, တထာ အမနသိကာရေန ဟာပေတဗ္ဗံ. ဝက္ကလိတ္ထေရဝတ္ထု စေတ္ထ နိဒဿနံ. သစေ ပန ဝီရိယိန္ဒြိယံ ဗလဝံ ဟောတိ, အထ နေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမောက္ခကိစ္စံ ကာတုံ သက္ကောတိ, န ဣတရာနိ ဣတရကိစ္စဘေဒံ, တသ္မာ တံ ပဿဒ္ဓါဒိဘာဝနာယ ဟာပေတဗ္ဗံ. တတြာပိ သောဏတ္ထေရဝတ္ထု ဒဿေတဗ္ဗံ. ဧဝံ သေသေသုပိ ဧကဿ ဗလဝဘာဝေ သတိ ဣတရေသံ အတ္တနော ကိစ္စေသု အသမတ္ထတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိသေသတော ပနေတ္ထ သဒ္ဓါပညာနံ သမာဓိဝီရိယာနဉ္စ သမတံ ပသံသန္တိ. ဗလဝသဒ္ဓေါ ဟိ မန္ဒပညော မုဒ္ဓပ္ပသန္နော ဟောတိ, အဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒတိ. ဗလဝပညော မန္ဒသဒ္ဓေါ ကေရာဋိကပက္ခံ ဘဇတိ, ဘေသဇ္ဇသမုဋ္ဌိတော ဝိယ ရောဂေါ အတေကိစ္ဆော ဟောတိ. ဥဘိန္နံ သမတာယ ဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ပသီဒတိ. ဗလဝသမာဓိံ ပန မန္ဒဝီရိယံ သမာဓိဿ ကောသဇ္ဇပက္ခတ္တာ ကောသဇ္ဇံ အဘိဘဝတိ. ဗလဝဝီရိယံ မန္ဒသမာဓိံ ဝီရိယဿ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စံ အဘိဘဝတိ. သမာဓိ ပန ဝီရိယေန သံယောဇိတော ကောသဇ္ဇေ ပတိတုံ န လဘတိ. ဝီရိယံ သမာဓိနာ သံယောဇိတံ ဥဒ္ဓစ္စေ ပတိတုံ န လဘတိ, တသ္မာ တဒုဘယံ သမံ ကာတဗ္ဗံ. ဥဘယသမတာယ ဟိ အပ္ပနာ ဟောတိ. အပိစ သမာဓိကမ္မိကဿ ဗလဝတီပိ သဒ္ဓါ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ သဒ္ဒဟန္တော ဩကပ္ပေန္တော အပ္ပနံ ပါပုဏိဿတိ. သမာဓိပညာသု ပန သမာဓိကမ္မိကဿ ဧကဂ္ဂတာ ဗလဝတီ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝဉှိ သော အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. ဝိပဿနာကမ္မိကဿ ပညာ ဗလဝတီ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝဉှိ သော လက္ခဏပဋိဝေဓံ ပါပုဏာတိ. ဥဘိန္နံ ပန သမတာယပိ အပ္ပနာ ဟောတိယေဝ. သတိ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဗလဝတီ ဝဋ္ဋတိ. သတိ ဟိ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိကာနံ သဒ္ဓါဝီရိယပညာနံ ဝသေန ဥဒ္ဓစ္စပါတတော ကောသဇ္ဇပက္ခေန စ သမာဓိနာ ကောသဇ္ဇပါတတော ရက္ခတိ, တသ္မာ သာ လောဏဓူပနံ ဝိယ သဗ္ဗဗျဉ္ဇနေသု, သဗ္ဗကမ္မိကအမစ္စော ဝိယ စ သဗ္ဗရာဇကိစ္စေသု သဗ္ဗတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. တေနာဟ – ‘‘သတိ စ ပန သဗ္ဗတ္ထိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ကိံ ကာရဏာ? စိတ္တဉှိ သတိပဋိသရဏံ, အာရက္ခပစ္စုပဋ္ဌာနာ စ သတိ, န ဝိနာ သတိယာ စိတ္တဿ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟော ဟောတီ’’တိ.

62. O chamado 'equilíbrio das faculdades' é a harmonização das faculdades espirituais, como a fé, etc. Pois, se a faculdade da fé for excessivamente forte e as outras fracas, a faculdade da energia não poderá realizar a sua função de estimulação, a faculdade da atenção plena a sua função de estabelecimento, a faculdade da concentração a sua função de não distração, e a faculdade da sabedoria a sua função de visão. Portanto, a fé deve ser enfraquecida, seja pela contemplação da natureza dos fenômenos, seja pela falta de atenção ao que a tornou forte. A história do Venerável Vakkali é o exemplo aqui. Mas se a faculdade da energia for excessivamente forte, nem a faculdade da fé poderá realizar a sua função de convicção, nem as outras faculdades as suas respectivas funções. Portanto, a energia deve ser enfraquecida pelo cultivo da tranquilidade, etc. Também aqui, a história do Venerável Soṇa deve ser apresentada como exemplo. Da mesma forma, entre as faculdades restantes, quando uma é excessivamente forte, deve-se compreender a incapacidade das outras em realizar as suas respectivas funções. Particularmente aqui, os mestres elogiam o equilíbrio entre a fé e a sabedoria, e entre a concentração e a energia. Pois quem tem fé forte e sabedoria fraca é ingenuamente devoto e deposita fé em coisas indignas. Quem tem sabedoria forte e fé fraca inclina-se para a astúcia e a hipocrisia, tornando-se incurável como uma doença causada por remédios inadequados. Pelo equilíbrio de ambas, a pessoa deposita fé apenas no que é digno. Por outro lado, quem tem concentração forte e energia fraca é dominado pela preguiça, pois a concentração tende à indolência. Quem tem energia forte e concentração fraca é dominado pela agitação, pois a energia tende à agitação. No entanto, a concentração unida à energia não cai na preguiça, e a energia unida à concentração não cai na agitação. Portanto, ambas devem ser equilibradas, pois a absorção ocorre através do equilíbrio de ambas. Além disso, para quem pratica a meditação de concentração, mesmo uma fé forte é apropriada; pois, acreditando e confiando dessa maneira, alcançará a absorção. Entre a concentração e a sabedoria, para quem pratica a meditação de concentração, uma forte unifocalidade é apropriada, pois assim ele alcança a absorção. Para quem pratica a meditação de introspecção, uma forte sabedoria é apropriada, pois assim ele alcança a penetração das características. Mas, pelo equilíbrio de ambas, a absorção também ocorre. A atenção plena, contudo, deve ser forte em todas as circunstâncias. Pois a atenção plena protege a mente de cair na agitação sob a influência da fé, energia e sabedoria (que tendem à agitação), e de cair na preguiça sob a influência da concentração (que tende à indolência). Portanto, ela deve ser desejada em todos os lugares, assim como o sal em todos os pratos, ou como um ministro encarregado de todos os assuntos em todos os negócios do rei. Por isso foi dito: 'A atenção plena, contudo, foi declarada pelo Abençoado como útil em todas as circunstâncias. Por qual razão? Pois a mente tem a atenção plena como refúgio, e a atenção plena manifesta-se como proteção; sem a atenção plena, não há estímulo ou refreamento da mente'.

၆၃. နိမိတ္တကောသလ္လံ နာမ ပထဝီကသိဏာဒိကဿ စိတ္တေကဂ္ဂတာနိမိတ္တဿ အကတဿ ကရဏကောသလ္လံ, ကတဿ စ ဘာဝနာကောသလ္လံ, ဘာဝနာယ လဒ္ဓဿ ရက္ခဏကောသလ္လဉ္စ, တံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ.

63. A chamada 'habilidade em relação ao sinal' é a habilidade em produzir o sinal de unifocalidade mental (como o kasina de terra, etc.) quando ele ainda não foi produzido, a habilidade em desenvolvê-lo quando já foi produzido, e a habilidade em proteger o sinal obtido através do desenvolvimento. É esta última que se pretende aqui.

၆၄. ကထဉ္စ [Pg.127] ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ? ယဒါဿ အတိသိထိလဝီရိယတာဒီဟိ လီနံ စိတ္တံ ဟောတိ, တဒါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော တယော အဘာဝေတွာ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော ဘာဝေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

64. E como, no momento em que a mente deve ser estimulada, ele estimula a mente nesse momento? Quando a sua mente está desanimada devido à energia excessivamente frouxa, etc., ele não cultiva os três fatores da iluminação que começam com a tranquilidade, mas cultiva os três fatores da iluminação que começam com a investigação dos fenômenos. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ပရိတ္တံ အဂ္ဂိံ ဥဇ္ဇာလေတုကာမော အဿ, သော တတ္ထ အလ္လာနိ စေဝ တိဏာနိ ပက္ခိပေယျ, အလ္လာနိ စ ဂေါမယာနိ ပက္ခိပေယျ, အလ္လာနိ စ ကဋ္ဌာနိ ပက္ခိပေယျ, ဥဒကဝါတဉ္စ ဒဒေယျ, ပံသုကေန စ ဩကိရေယျ, ဘဗ္ဗော နု ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ပရိတ္တံ အဂ္ဂိံ ဥဇ္ဇာလေတုန္တိ? နော ဟေတံ, ဘန္တေ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ လီနံ စိတ္တံ ဟောတိ, အကာလော တသ္မိံ သမယေ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ, အကာလော သမာဓိ…ပေ… အကာလော ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? လီနံ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တံ, တံ ဧတေဟိ ဓမ္မေဟိ ဒုသမုဋ္ဌာပယံ ဟောတိ. ယသ္မိံ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လီနံ စိတ္တံ ဟောတိ, ကာလော တသ္မိံ သမယေ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ, ကာလော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ, ကာလော ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? လီနံ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တံ, တံ ဧတေဟိ ဓမ္မေဟိ သုသမုဋ္ဌာပယံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ပရိတ္တံ အဂ္ဂိံ ဥဇ္ဇာလေတုကာမော အဿ, သော တတ္ထ သုက္ခာနိ စေဝ တိဏာနိ ပက္ခိပေယျ, သုက္ခာနိ စ ဂေါမယာနိ ပက္ခိပေယျ, သုက္ခာနိ စ ကဋ္ဌာနိ ပက္ခိပေယျ, မုခဝါတဉ္စ ဒဒေယျ, န စ ပံသုကေန ဩကိရေယျ, ဘဗ္ဗော နု ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ပရိတ္တံ အဂ္ဂိံ ဥဇ္ဇာလေတုန္တိ? ဧဝံ ဘန္တေ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၄).

“Monges, assim como se um homem desejasse acender um pequeno fogo e nele jogasse grama úmida, esterco úmido e lenha úmida, soprasse vento úmido e o cobrisse com poeira; seria esse homem capaz, monges, de acender aquele pequeno fogo?” — “Não, senhor.” — “Da mesma forma, monges, no momento em que a mente está desanimada, não é o momento apropriado para o cultivo do fator da iluminação da tranquilidade, nem para o cultivo do fator da iluminação da concentração... nem para o cultivo do fator da iluminação da equanimidade. Por qual razão? A mente, monges, está desanimada, e é difícil estimulá-la com esses fatores. Mas, monges, no momento em que a mente está desanimada, é o momento apropriado para o cultivo do fator da iluminação da investigação dos fenômenos, para o cultivo do fator da iluminação da energia e para o cultivo do fator da iluminação da alegria. Por qual razão? A mente, monges, está desanimada, e é fácil estimulá-la com esses fatores. Assim como se um homem desejasse acender um pequeno fogo e nele jogasse grama seca, esterco seco e lenha seca, soprasse com o vento da boca e não o cobrisse com poeira; seria esse homem capaz, monges, de acender aquele pequeno fogo?” — “Sim, senhor.”

ဧတ္ထ စ ယထာသကမာဟာရဝသေန ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒီနံ ဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

E aqui, deve-se compreender o cultivo do fator da iluminação da investigação dos fenômenos, etc., por meio de seus respectivos nutrientes. Pois isto foi dito:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဓမ္မာ ဟီနပ္ပဏီတာ ဓမ္မာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ. တတ္ထ ယောနိသော မနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ [Pg.128] ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Existem, monges, fenômenos benéficos e prejudiciais, fenômenos censuráveis e irrepreensíveis, fenômenos inferiores e superiores, fenômenos escuros e brilhantes com suas respectivas contrapartes. A atenção sábia e frequente em relação a eles é o nutriente que conduz ao surgimento do fator da iluminação da investigação dos fenômenos ainda não surgido, ou ao aumento, expansão, cultivo e realização plena do fator da iluminação da investigação dos fenômenos já surgido.”

တထာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္ဘဓာတု နိက္ကမဓာတု ပရက္ကမဓာတု. တတ္ထ ယောနိသော မနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

Da mesma forma: “Existem, monges, o elemento de iniciativa, o elemento de esforço para superar a preguiça e o elemento de progresso contínuo. A atenção sábia e frequente em relação a eles é o nutriente que conduz ao surgimento do fator da iluminação da energia ainda não surgido, ou ao aumento, expansão, cultivo e realização plena do fator da iluminação da energia já surgido.”

တထာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထ ယောနိသော မနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

Da mesma forma: “Existem, monges, fenômenos que servem de base para o fator da iluminação da alegria. A atenção sábia e frequente em relação a eles é o nutriente que conduz ao surgimento do fator da iluminação da alegria ainda não surgido, ou ao aumento, expansão, cultivo e realização plena do fator da iluminação da alegria já surgido.”

တတ္ထ သဘာဝသာမညလက္ခဏပဋိဝေဓဝသေန ပဝတ္တမနသိကာရော ကုသလာဒီသု ယောနိသော မနသိကာရော နာမ. အာရမ္ဘဓာတုအာဒီနံ ဥပ္ပာဒနဝသေန ပဝတ္တမနသိကာရော အာရမ္ဘဓာတုအာဒီသု ယောနိသော မနသိကာရော နာမ. တတ္ထ အာရမ္ဘဓာတူတိ ပဌမဝီရိယံ ဝုစ္စတိ. နိက္ကမဓာတူတိ ကောသဇ္ဇတော နိက္ခန္တတ္တာ တတော ဗလဝတရံ. ပရက္ကမဓာတူတိ ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနတော တတောပိ ဗလဝတရံ. ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာတိ ပန ပီတိယာ ဧဝ ဧတံ နာမံ. တဿာပိ ဥပ္ပာဒကမနသိကာရောဝ ယောနိသော မနသိကာရော နာမ.

Entre estes, a atenção que ocorre por meio da penetração das características individuais e gerais é chamada de 'atenção sábia' em relação aos fenômenos benéficos, etc. A atenção que ocorre por meio da produção dos elementos de iniciativa, etc., é chamada de 'atenção sábia' em relação aos elementos de iniciativa, etc. Entre estes, o esforço inicial é chamado de 'elemento de iniciativa'. O 'elemento de esforço para superar a preguiça' é mais forte do que o anterior, por ter superado a indolência. O 'elemento de progresso contínuo' é ainda mais forte do que este último, por avançar de estágio em estágio. O termo 'fenômenos que servem de base para o fator da iluminação da alegria', contudo, é apenas um nome para a própria alegria. E, para esta também, a atenção que a produz é chamada de 'atenção sábia'.

အပိစ သတ္တ ဓမ္မာ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာ, ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနာ, ဒုပ္ပညပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနာ, ပညဝန္တပုဂ္ဂလသေဝနာ, ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယပစ္စဝေက္ခဏာ, တဒဓိမုတ္တတာတိ.

Além disso, sete fatores conduzem ao surgimento do fator de iluminação da investigação dos fenômenos (dhammavicaya-sambojjhaṅga): fazer perguntas, purificar as coisas [internas e externas], harmonizar as faculdades espirituais, evitar pessoas sem sabedoria, associar-se com pessoas sábias, refletir sobre o domínio do conhecimento profundo e ter inclinação mental em direção a isso.

ဧကာဒသဓမ္မာ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ အပါယာဒိဘယပစ္စဝေက္ခဏတာ, ဝီရိယာယတ္တလောကိယလောကုတ္တရဝိသေသာဓိဂမာနိသံသဒဿိတာ, ‘‘ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓမဟာသာဝကေဟိ ဂတမဂ္ဂေါ မယာ ဂန္တဗ္ဗော, သော စ န သက္ကာ ကုသီတေန ဂန္တု’’န္တိ ဧဝံ ဂမနဝီထိပစ္စဝေက္ခဏတာ, ဒါယကာနံ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ပိဏ္ဍာပစာယနတာ, ‘‘ဝီရိယာရမ္ဘဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ မေ သတ္ထာ, သော စ အနတိက္ကမနီယသာသနော အမှာကဉ္စ ဗဟူပကာရော ပဋိပတ္တိယာ စ ပူဇိယမာနော ပူဇိတော ဟောတိ န ဣတရထာ’’တိ ဧဝံ သတ္ထု [Pg.129] မဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏတာ, ‘‘သဒ္ဓမ္မသင်္ခါတံ မေ မဟာဒါယဇ္ဇံ ဂဟေတဗ္ဗံ, တဉ္စ န သက္ကာ ကုသီတေန ဂဟေတု’’န္တိ ဧဝံ ဒါယဇ္ဇမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏတာ, အာလောကသညာမနသိကာရဣရိယာပထပရိဝတ္တနအဗ္ဘောကာသသေဝနာဒီဟိ ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနတာ, ကုသီတပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ, အာရဒ္ဓဝီရိယပုဂ္ဂလသေဝနတာ, သမ္မပ္ပဓာနပစ္စဝေက္ခဏတာ, တဒဓိမုတ္တတာတိ.

Onze fatores conduzem ao surgimento do fator de iluminação da energia (vīriya-sambojjhaṅga): refletir sobre os perigos dos estados de sofrimento e outros males; ver os benefícios de alcançar as realizações mundanas e supramundanas que dependem da energia; refletir sobre o caminho a ser percorrido, pensando: "O caminho percorrido pelos Budas, Budas Pacceka e grandes discípulos deve ser percorrido por mim, e esse caminho não pode ser percorrido por alguém preguiçoso"; honrar a esmola recebida, tornando as doações dos doadores de grandes frutos; refletir sobre la grandeza do Mestre, pensando: "Meu Mestre louva a aplicação da energia, Seus ensinamentos são invioláveis, Ele é de grande ajuda para nós, e Ele é verdadeiramente homenageado através da prática, não de outra forma"; refletir sobre a grandeza da herança, pensando: "A grande herança conhecida como o Nobre Dhamma deve ser recebida por mim, e ela não pode ser recebida por alguém preguiçoso"; dissipar a preguiça e a torpeza através da atenção à percepção da luz, da mudança de postura, da permanência ao ar livre, etc.; evitar pessoas preguiçosas; associar-se com pessoas de energia aplicada; refletir sobre os esforços corretos; e ter inclinação mental em direção a isso.

ဧကာဒသဓမ္မာ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, ဓမ္မ… သံဃ… သီလ… စာဂ… ဒေဝတာနုဿတိ, ဥပသမာနုဿတိ, လူခပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ, သိနိဒ္ဓပုဂ္ဂလသေဝနတာ, ပသာဒနိယသုတ္တန္တပစ္စဝေက္ခဏတာ, တဒဓိမုတ္တတာတိ. ဣတိ ဣမေဟိ အာကာရေဟိ ဧတေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေန္တော ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော ဘာဝေတိ နာမ. ဧဝံ ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ.

Onze fatores conduzem ao surgimento do fator de iluminação do êxtase (pīti-sambojjhaṅga): a recordação do Buda, do Dhamma, do Sangha, da virtude, da generosidade, dos devas e da paz; evitar pessoas rudes [sem devoção]; associar-se com pessoas afáveis [com devoção]; refletir sobre discursos inspiradores; e ter inclinação mental em direção a isso. Assim, gerando esses fatores por meio desses métodos, diz-se que se desenvolvem os fatores de iluminação, como a investigação dos fenômenos, etc. Da mesma forma, no momento em que a mente deve ser elevada, ele a eleva.

၆၅. ကထံ ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတိ? ယဒါဿ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာဒီဟိ ဥဒ္ဓတံ စိတ္တံ ဟောတိ, တဒါ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော တယော အဘာဝေတွာ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော ဘာဝေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

65. Como, no momento em que a mente deve ser contida, ele a contém? Quando sua mente está agitada devido à energia excessivamente aplicada, etc., então, sem desenvolver os três fatores de iluminação, como a investigação dos fenômenos, etc., ele desenvolve os três fatores de iluminação, como a tranquilidade, etc. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော မဟန္တံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ နိဗ္ဗာပေတုကာမော အဿ, သော တတ္ထ သုက္ခာနိ စေဝ တိဏာနိ ပက္ခိပေယျ…ပေ… န စ ပံသုကေန ဩကိရေယျ, ဘဗ္ဗော နု ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော မဟန္တံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ နိဗ္ဗာပေတုန္တိ? နော ဟေတံ, ဘန္တေ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ ဥဒ္ဓတံ စိတ္တံ ဟောတိ, အကာလော တသ္မိံ သမယေ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ, အကာလော ဝီရိယ…ပေ… အကာလော ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဥဒ္ဓတံ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တံ, တံ ဧတေဟိ ဓမ္မေဟိ ဒုဝူပသမယံ ဟောတိ. ယသ္မိံ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ဥဒ္ဓတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ကာလော တသ္မိံ သမယေ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ, ကာလော သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ, ကာလော ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဥဒ္ဓတံ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တံ, တံ ဧတေဟိ ဓမ္မေဟိ သုဝူပသမယံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော မဟန္တံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ နိဗ္ဗာပေတုကာမော အဿ, သော တတ္ထ အလ္လာနိ စေဝ တိဏာနိ ပက္ခိပေယျ…ပေ… ပံသုကေန [Pg.130] စ ဩကိရေယျ, ဘဗ္ဗော နု ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော မဟန္တံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ နိဗ္ဗာပေတုန္တိ? ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၄).

“Monges, suponham que um homem queira apagar uma grande fogueira. Se ele jogasse nela grama seca... [pe]... e não jogasse terra sobre ela, seria esse homem capaz de apagar a grande fogueira? — Não, Senhor. — Da mesma forma, monges, no momento em que a mente está agitada, não é o momento apropriado para desenvolver o fator de iluminação da investigação dos fenômenos, não é o momento para a energia... [pe]... não é o momento para desenvolver o fator de iluminação do êxtase. Por que razão? Monges, a mente está agitada, e é difícil acalmá-la com esses fatores. Mas, monges, no momento em que a mente está agitada, é o momento apropriado para desenvolver o fator de iluminação da tranquilidade, o momento para desenvolver o fator de iluminação da concentração, o momento para desenvolver o fator de iluminação da equanimidade. Por que razão? Monges, a mente está agitada, e é fácil acalmá-la com esses fatores. Suponham, monges, que um homem queira apagar uma grande fogueira. Se ele jogasse nela grama úmida... [pe]... e jogasse terra sobre ela, seria esse homem capaz de apagar a grande fogueira? — Sim, Senhor.”

ဧတ္ထာပိ ယထာသကံ အာဟာရဝသေန ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒီနံ ဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Aqui também, o desenvolvimento do fator de iluminação da tranquilidade e dos outros deve ser compreendido de acordo com seus respectivos alimentos [causas]. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယပဿဒ္ဓိ စိတ္တပဿဒ္ဓိ. တတ္ထ ယောနိသော မနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Monges, existe a tranquilidade do corpo e a tranquilidade da mente. Nelas, a atenção sábia e frequente é o alimento para o surgimento do fator de iluminação da tranquilidade ainda não surgido, ou para o crescimento, abundância, desenvolvimento e realização do fator de iluminação da tranquilidade já surgido.”

တထာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမထနိမိတ္တံ အဗျဂ္ဂနိမိတ္တံ. တတ္ထ ယောနိသော မနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

Da mesma forma: “Monges, existe o sinal da tranquilidade e o sinal da não-distração. Neles, a atenção sábia e frequente é o alimento para o surgimento do fator de iluminação da concentração ainda não surgido, ou para o crescimento, abundância, desenvolvimento e realização do fator de iluminação da concentração já surgido.”

တထာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထ ယောနိသော မနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

Da mesma forma: “Monges, existem coisas que servem de base para o fator de iluminação da equanimidade. Nelas, a atenção sábia e frequente é o alimento para o surgimento do fator de iluminação da equanimidade ainda não surgido, ou para o crescimento, abundância, desenvolvimento e realização do fator de iluminação da equanimidade já surgido.”

တတ္ထ ယထာဿ ပဿဒ္ဓိအာဒယော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာ, တံ အာကာရံ သလ္လက္ခေတွာ တေသံ ဥပ္ပာဒနဝသေန ပဝတ္တမနသိကာရောဝ တီသုပိ ပဒေသု ယောနိသော မနသိကာရော နာမ. သမထနိမိတ္တန္တိ စ သမထဿေဝေတမဓိဝစနံ. အဝိက္ခေပဋ္ဌေန စ တဿေဝ အဗျဂ္ဂနိမိတ္တန္တိ.

Nessas passagens, a atenção que ocorre ao notar a maneira como a tranquilidade e os outros fatores surgiram anteriormente, com o propósito de produzi-los, é chamada de 'atenção sábia' em todas as três seções. 'Sinal da tranquilidade' é apenas um sinônimo para a própria tranquilidade. E 'sinal da não-distração' é também um sinônimo para ela, devido ao sentido de não-distração.

အပိစ သတ္တ ဓမ္မာ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ ပဏီတဘောဇနသေဝနတာ, ဥတုသုခသေဝနတာ, ဣရိယာပထသုခသေဝနတာ, မဇ္ဈတ္တပယောဂတာ, သာရဒ္ဓကာယပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ, ပဿဒ္ဓကာယပုဂ္ဂလသေဝနတာ, တဒဓိမုတ္တတာတိ.

Além disso, sete fatores conduzem ao surgimento do fator de iluminação da tranquilidade (passaddhi-sambojjhaṅga): consumir alimentos finos e adequados; desfrutar de um clima confortável; adotar uma postura confortável; aplicar um esforço equilibrado; evitar pessoas com corpo e mente agitados; associar-se com pessoas de corpo e mente tranquilos; e ter inclinação mental em direção a isso.

ဧကာဒသ [Pg.131] ဓမ္မာ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ ဝတ္ထုဝိသဒတာ, နိမိတ္တကုသလတာ, ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနတာ, သမယေ စိတ္တဿ နိဂ္ဂဟဏတာ, သမယေ စိတ္တဿ ပဂ္ဂဟဏတာ, နိရဿာဒဿ စိတ္တဿ သဒ္ဓါသံဝေဂဝသေန သမ္ပဟံသနတာ, သမ္မာပဝတ္တဿ အဇ္ဈုပေက္ခနတာ, အသမာဟိတပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ, သမာဟိတပုဂ္ဂလသေဝနတာ, ဈာနဝိမောက္ခပစ္စဝေက္ခဏတာ, တဒဓိမုတ္တတာတိ.

Onze fatores conduzem ao surgimento do fator de iluminação da concentração (samādhi-sambojjhaṅga): purificar as coisas [internas e externas]; habilidade no sinal; harmonizar as faculdades espirituais; conter a mente no momento apropriado; elevar a mente no momento apropriado; alegrar a mente insatisfeita por meio da fé e do senso de urgência; olhar com equanimidade para a mente que está progredindo bem; evitar pessoas não concentradas; associar-se com pessoas concentradas; refletir sobre as absorções e libertações; e ter inclinação mental em direção a isso.

ပဉ္စ ဓမ္မာ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ သတ္တမဇ္ဈတ္တတာ, သင်္ခါရမဇ္ဈတ္တတာ, သတ္တသင်္ခါရကေလာယနပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ, သတ္တသင်္ခါရမဇ္ဈတ္တပုဂ္ဂလသေဝနတာ, တဒဓိမုတ္တတာတိ. ဣတိ ဣမေဟာကာရေဟိ ဧတေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေန္တော ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော ဘာဝေတိ နာမ. ဧဝံ ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတိ.

Cinco fatores conduzem ao surgimento do fator de iluminação da equanimidade (upekkha-sambojjhaṅga): equanimidade em relação aos seres vivos; equanimidade em relação às formações; evitar pessoas que são excessivamente apegadas a seres e formações; associar-se com pessoas que são equânimes em relação a seres e formações; e ter inclinação mental em direção a isso. Assim, gerando esses fatores por meio desses métodos, diz-se que se desenvolvem os fatores de iluminação, como a tranquilidade, etc. Da mesma forma, no momento em que a mente deve ser contida, ele a contém.

၆၆. ကထံ ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသိတဗ္ဗံ, တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသေတိ? ယဒါဿ ပညာပယောဂမန္ဒတာယ ဝါ ဥပသမသုခါနဓိဂမေန ဝါ နိရဿာဒံ စိတ္တံ ဟောတိ, တဒါ နံ အဋ္ဌသံဝေဂဝတ္ထုပစ္စဝေက္ခဏေန သံဝေဇေတိ. အဋ္ဌ သံဝေဂဝတ္ထူနိ နာမ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏာနိ စတ္တာရိ, အပါယဒုက္ခံ ပဉ္စမံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကံ ဒုက္ခန္တိ. ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဂုဏာနုဿရဏေန စဿ ပသာဒံ ဇနေတိ. ဧဝံ ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသိတဗ္ဗံ, တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသေတိ.

66. Como, no momento em que a mente deve ser alegrada, ele a alegra? Quando sua mente está insatisfeita devido à lentidão na aplicação da sabedoria ou por não alcançar a felicidade da paz, então ele a estimula refletindo sobre os oito objetos que geram o senso de urgência (saṃvegavatthu). Os oito objetos de urgência são: os quatro que consistem em nascimento, velhice, doença e morte; o sofrimento nos estados de perdição como o quinto; o sofrimento enraizado no ciclo de existências no passado; o sofrimento enraizado no ciclo de existências no futuro; e o sofrimento enraizado na busca por alimento no presente. E ele gera clareza e confiança na mente através da recordação das qualidades do Buda, do Dhamma e do Sangha. Assim, no momento em que a mente deve ser alegrada, ele a alegra.

ကထံ ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗံ, တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ? ယဒါဿ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတော အလီနံ အနုဒ္ဓတံ အနိရဿာဒံ အာရမ္မဏေ သမပ္ပဝတ္တံ သမထဝီထိပဋိပန္နံ စိတ္တံ ဟောတိ, တဒါဿ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု န ဗျာပါရံ အာပဇ္ဇတိ, သာရထိ ဝိယ သမပ္ပဝတ္တေသု အဿေသု. ဧဝံ ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗံ, တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ.

Como, no momento em que a mente deve ser olhada com equanimidade, ele a olha com equanimidade? Quando, praticando dessa maneira, sua mente não está preguiçosa, nem agitada, nem insatisfeita, mas progride de forma equilibrada no objeto de meditação, tendo entrado no caminho correto da tranquilidade, então ele não se envolve em esforço para elevá-la, contê-la ou alegrá-la, assim como um cocheiro não se esforça quando os cavalos correm de forma equilibrada. Assim, no momento em que a mente deve ser olhada com equanimidade, ele a olha com equanimidade.

အသမာဟိတပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ နာမ နေက္ခမ္မပဋိပဒံ အနာရုဠှပုဗ္ဗာနံ အနေကကိစ္စပသုတာနံ ဝိက္ခိတ္တဟဒယာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အာရကာ ပရိစ္စာဂေါ.

Evitar pessoas não concentradas significa afastar-se e abandonar de longe aquelas pessoas que nunca trilharam o caminho da renúncia, que estão ocupadas com muitas tarefas e cujas mentes estão dispersas.

သမာဟိတပုဂ္ဂလသေဝနတာ နာမ နေက္ခမ္မပဋိပဒံ ပဋိပန္နာနံ သမာဓိလာဘီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမနံ.

Associar-se com pessoas concentradas significa aproximar-se de tempos em tempos daquelas pessoas que trilham o caminho da renúncia e que alcançaram a concentração.

တဒဓိမုတ္တတာ [Pg.132] နာမ သမာဓိအဓိမုတ္တတာ သမာဓိဂရုသမာဓိနိန္နသမာဓိပေါဏသမာဓိပဗ္ဘာရတာတိ အတ္ထော.

Ter inclinação mental em direção a isso significa estar inclinado à concentração; o significado é valorizar a concentração, tender à concentração, inclinar-se à concentração e direcionar-se à concentração.

ဧဝမေတံ ဒသဝိဓံ အပ္ပနာကောသလ္လံ သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ.

Dessa forma, deve-se aperfeiçoar esta habilidade de dez aspectos na absorção (appanā-kosalla).

၆၇.

67.

ဧဝဉှိ သမ္ပာဒယတော, အပ္ပနာကောသလ္လံ ဣမံ;

ပဋိလဒ္ဓေ နိမိတ္တသ္မိံ, အပ္ပနာ သမ္ပဝတ္တတိ.

Pois, para quem aperfeiçoa esta habilidade na absorção dessa maneira, uma vez obtido o sinal, a absorção ocorre.

ဧဝဉှိ ပဋိပန္နဿ, သစေ သာ နပ္ပဝတ္တတိ;

တထာပိ န ဇဟေ ယောဂံ, ဝါယမေထေဝ ပဏ္ဍိတော.

Se, para quem pratica dessa maneira, a absorção ainda não ocorrer, mesmo assim o sábio não deve abandonar o esforço, mas deve continuar se esforçando.

ဟိတွာ ဟိ သမ္မာဝါယာမံ, ဝိသေသံ နာမ မာဏဝေါ;

အဓိဂစ္ဆေ ပရိတ္တမ္ပိ, ဌာနမေတံ န ဝိဇ္ဇတိ.

Pois, abandonando o esforço correto, que o homem alcance mesmo uma pequena distinção espiritual — tal possibilidade não existe.

စိတ္တပ္ပဝတ္တိအာကာရံ, တသ္မာ သလ္လက္ခယံ ဗုဓော;

သမတံ ဝီရိယဿေဝ, ယောဇယေထ ပုနပ္ပုနံ.

Portanto, observando o modo como a mente funciona, o sábio deve repetidamente aplicar o equilíbrio da própria energia.

ဤသကမ္ပိ လယံ ယန္တံ, ပဂ္ဂဏှေထေဝ မာနသံ;

အစ္စာရဒ္ဓံ နိသေဓေတွာ, သမမေဝ ပဝတ္တယေ.

Se a mente tender minimamente à preguiça, ele deve elevá-la; contendo a energia excessivamente aplicada, ele deve fazê-la progredir de forma equilibrada.

ရေဏုမှိ ဥပ္ပလဒလေ, သုတ္တေ နာဝါယ နာဠိယာ;

ယထာ မဓုကရာဒီနံ, ပဝတ္တိ သမ္မဝဏ္ဏိတာ.

Assim como o comportamento das abelhas e de outros seres em relação ao pólen, à pétala de lótus, ao fio de teia de aranha, ao barco e ao tubo de óleo foi bem descrito [no Comentário].

လီနဥဒ္ဓတဘာဝေဟိ, မောစယိတွာန သဗ္ဗသော;

ဧဝံ နိမိတ္တာဘိမုခံ, မာနသံ ပဋိပါဒယေတိ.

Libertando a mente completamente dos estados de preguiça e agitação, deve-se direcionar a mente meditativa diretamente para o sinal.

နိမိတ္တာဘိမုခပဋိပါဒနံ

Direcionar a mente para o sinal

၆၈. တတြာယမတ္ထဒီပနာ – ယထာ ဟိ အဆေကော မဓုကရော အသုကသ္မိံ ရုက္ခေ ပုပ္ဖံ ပုပ္ဖိတန္တိ ဉတွာ တိက္ခေန ဝေဂေန ပက္ခန္ဒော တံ အတိက္ကမိတွာ ပဋိနိဝတ္တေန္တော ခီဏေ ရေဏုမှိ သမ္ပာပုဏာတိ. အပရော အဆေကော မန္ဒေန ဇဝေန ပက္ခန္ဒော ခီဏေယေဝ သမ္ပာပုဏာတိ. ဆေကော ပန သမေန ဇဝေန ပက္ခန္ဒော သုခေန ပုပ္ဖရာသိံ သမ္ပတွာ ယာဝဒိစ္ဆကံ ရေဏုံ အာဒါယ မဓုံ သမ္ပာဒေတွာ မဓုရသမနုဘဝတိ.

68. Aqui está a explicação do significado: assim como uma abelha inexperiente, sabendo que uma flor desabrochou em determinada árvore, voa com velocidade excessiva, passa além dela e, ao retornar, chega quando o pólen já acabou. Outra abelha inexperiente, voando com velocidade muito lenta, chega somente quando o pólen já acabou. Mas a abelha experiente, voando com velocidade equilibrada, chega facilmente ao monte de flores, recolhe o pólen conforme deseja, produz o mel e desfruta do sabor doce.

ယထာ [Pg.133] စ သလ္လကတ္တအန္တေဝါသိကေသု ဥဒကထာလဂတေ ဥပ္ပလပတ္တေ သတ္ထကမ္မံ သိက္ခန္တေသု ဧကော အဆေကော ဝေဂေန သတ္ထံ ပါတေန္တော ဥပ္ပလပတ္တံ ဒွိဓာ ဝါ ဆိန္ဒတိ, ဥဒကေ ဝါ ပဝေသေတိ. အပရော အဆေကော ဆိဇ္ဇနပဝေသနဘယာ သတ္ထကေန ဖုသိတုမ္ပိ န ဝိသဟတိ. ဆေကော ပန သမေန ပယောဂေန တတ္ထ သတ္ထပဟာရံ ဒဿေတွာ ပရိယောဒါတသိပ္ပော ဟုတွာ တထာရူပေသု ဌာနေသု ကမ္မံ ကတွာ လာဘံ လဘတိ.

E assim como entre os aprendizes de cirurgião que treinam a incisão cirúrgica em uma folha de lótus colocada em uma bacia de água: um aprendiz inexperiente, aplicando o bisturi com força excessiva, corta a folha de lótus em duas ou a afunda na água. Outro aprendiz inexperiente, por medo de cortá-la ou afundá-la, não ousa sequer tocá-la com o bisturi. Mas o aprendiz experiente, com um esforço equilibrado, faz a incisão na folha de lótus e, tornando-se mestre na arte, realiza cirurgias em casos semelhantes e obtém seus ganhos.

ယထာ စ ယော စတုဗျာမပ္ပမာဏံ မက္ကဋသုတ္တမာဟရတိ, သော စတ္တာရိ သဟဿာနိ လဘတီတိ ရညာ ဝုတ္တေ ဧကော အဆေကပုရိသော ဝေဂေန မက္ကဋသုတ္တမာကဍ္ဎန္တော တဟိံ တဟိံ ဆိန္ဒတိယေဝ. အပရော အဆေကော ဆေဒနဘယာ ဟတ္ထေန ဖုသိတုမ္ပိ န ဝိသဟတိ. ဆေကော ပန ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ သမေန ပယောဂေန ဒဏ္ဍကေ ဝေဓေတွာ အာဟရိတွာ လာဘံ လဘတိ.

E assim como quando o rei declara: 'Aquele que trouxer um fio de teia de aranha com o comprimento de quatro braças receberá quatro mil moedas', um homem inexperiente, puxando o fio de teia de aranha com pressa, o rompe aqui e ali. Outro homem inexperiente, por medo de rompê-lo, não ousa sequer tocá-lo com a mão. Mas o homem experiente, começando pela ponta, com um esforço equilibrado, enrola-o em um pequeno bastão, traz o fio e obtém a recompensa.

ယထာ စ အဆေကော နိယာမကော ဗလဝဝါတေ လင်္ကာရံ ပူရေန္တော နာဝံ ဝိဒေသံ ပက္ခန္ဒာပေတိ. အပရော အဆေကော မန္ဒဝါတေ လင်္ကာရံ ဩရောပေန္တော နာဝံ တတ္ထေဝ ဌပေတိ. ဆေကော ပန မန္ဒဝါတေ လင်္ကာရံ ပူရေတွာ ဗလဝဝါတေ အဍ္ဎလင်္ကာရံ ကတွာ သောတ္ထိနာ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ပါပုဏာတိ.

E assim como um timoneiro inexperiente, ao encher a vela sob vento forte, faz o barco desviar-se para outro lugar. Outro timoneiro inexperiente, ao baixar a vela sob vento fraco, mantém o barco parado no mesmo lugar. Mas o timoneiro experiente, enchendo a vela sob vento fraco e deixando a vela pela metade sob vento forte, chega em segurança ao destino desejado.

ယထာ စ ယော တေလေန အဆဍ္ဍေန္တော နာဠိံ ပူရေတိ, သော လာဘံ လဘတီတိ အာစရိယေန အန္တေဝါသိကာနံ ဝုတ္တေ ဧကော အဆေကော လာဘလုဒ္ဓေါ ဝေဂေန ပူရေန္တော တေလံ ဆဍ္ဍေတိ. အပရော အဆေကော တေလဆဍ္ဍနဘယာ အာသိဉ္စိတုမ္ပိ န ဝိသဟတိ. ဆေကော ပန သမေန ပယောဂေန ပူရေတွာ လာဘံ လဘတိ.

Assim como quando o mestre diz aos discípulos: 'Aquele que encher o tubo de óleo sem derramar receberá uma recompensa', um discípulo inábil e ganancioso por ganho, enchendo-o com pressa, derrama o óleo. Outro discípulo inábil, por medo de derramar o óleo, não ousa sequer despejá-lo. Mas o discípulo habilidoso, enchendo-o com um esforço equilibrado, obtém a recompensa.

ဧဝမေဝ ဧကော ဘိက္ခု ဥပ္ပန္နေ နိမိတ္တေ သီဃမေဝ အပ္ပနံ ပါပုဏိဿာမီတိ ဂါဠှံ ဝီရိယံ ကရောတိ, တဿ စိတ္တံ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စေ ပတတိ, သော န သက္ကောတိ အပ္ပနံ ပါပုဏိတုံ. ဧကော အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာယ ဒေါသံ ဒိသွာ ကိံ ဒါနိမေ အပ္ပနာယာတိ ဝီရိယံ ဟာပေတိ, တဿ စိတ္တံ အတိလီနဝီရိယတ္တာ ကောသဇ္ဇေ ပတတိ, သောပိ န သက္ကောတိ အပ္ပနံ ပါပုဏိတုံ. ယော ပန ဤသကမ္ပိ လီနံ လီနဘာဝတော ဥဒ္ဓတံ ဥဒ္ဓစ္စတော မောစေတွာ သမေန ပယောဂေန [Pg.134] နိမိတ္တာဘိမုခံ ပဝတ္တေတိ, သော အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ, တာဒိသေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဧတံ ဝုတ္တံ –

Da mesma forma, quando o sinal surge, um monge, pensando 'alcançarei a absorção muito rapidamente', faz um esforço excessivo; sua mente, devido ao esforço excessivo, cai na agitação, e ele não consegue alcançar a absorção. Outro monge, vendo o perigo no esforço excessivo, relaxa o esforço pensando: 'De que me serve a absorção agora?'; sua mente, devido ao esforço excessivamente frouxo, cai na preguiça, e ele também não consegue alcançar a absorção. Mas aquele que liberta a mente mesmo de uma leve lentidão e de uma leve agitação, e a direciona para o sinal com um esforço equilibrado, alcança a absorção. Deve-se ser como este último. Visando este significado, foi dito o seguinte:

ရေဏုမှိ ဥပ္ပလဒလေ, သုတ္တေ နာဝါယ နာဠိယာ;

ယထာ မဓုကရာဒီနံ, ပဝတ္တိ သမ္မဝဏ္ဏိတာ.

Como o comportamento das abelhas e outros em relação ao pólen, à pétala de lótus, ao fio, ao barco e ao tubo de óleo foi bem descrito,

လီနဥဒ္ဓတဘာဝေဟိ, မောစယိတွာန သဗ္ဗသော;

ဧဝံ နိမိတ္တာဘိမုခံ, မာနသံ ပဋိပါဒယေတိ.

Assim, libertando completamente a mente dos estados de lentidão e agitação, deve-se direcioná-la firmemente para o sinal.

ပဌမဇ္ဈာနကထာ

Explanação sobre o Primeiro Jhana

၆၉. ဣတိ ဧဝံ နိမိတ္တာဘိမုခံ မာနသံ ပဋိပါဒယတော ပနဿ ဣဒါနိ အပ္ပနာ ဣဇ္ဈိဿတီတိ ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပထဝီ ပထဝီတိ အနုယောဂဝသေန ဥပဋ္ဌိတံ တဒေဝ ပထဝီကသိဏံ အာရမ္မဏံ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနမုပ္ပဇ္ဇတိ. တတော တသ္မိံယေဝါရမ္မဏေ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ. တေသု အဝသာနေ ဧကံ ရူပါဝစရံ, သေသာနိ ကာမာဝစရာနိ. ပကတိစိတ္တေဟိ ဗလဝတရဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခစိတ္တေကဂ္ဂတာနိ ယာနိ အပ္ပနာယ ပရိကမ္မတ္တာ ပရိကမ္မာနီတိပိ, ယထာ ဂါမာဒီနံ အာသန္နပဒေသော ဂါမူပစာရော နဂရူပစာရောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ အပ္ပနာယ အာသန္နတ္တာ သမီပစာရတ္တာ ဝါ ဥပစာရာနီတိပိ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ပရိကမ္မာနံ, ဥပရိ အပ္ပနာယ စ အနုလောမတော အနုလောမာနီတိပိ ဝုစ္စန္တိ. ယဉ္စေတ္ထ သဗ္ဗန္တိမံ, တံ ပရိတ္တဂေါတ္တာဘိဘဝနတော, မဟဂ္ဂတဂေါတ္တဘာဝနတော စ ဂေါတြဘူတိပိ ဝုစ္စတိ. အဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ပနေတ္ထ ပဌမံ ပရိကမ္မံ, ဒုတိယံ ဥပစာရံ, တတိယံ အနုလောမံ, စတုတ္ထံ ဂေါတြဘု. ပဌမံ ဝါ ဥပစာရံ, ဒုတိယံ အနုလောမံ, တတိယံ ဂေါတြဘု, စတုတ္ထံ ပဉ္စမံ ဝါ အပ္ပနာစိတ္တံ. စတုတ္ထမေဝ ဟိ ပဉ္စမံ ဝါ အပ္ပေတိ, တဉ္စ ခေါ ခိပ္ပာဘိညဒန္ဓာဘိညဝသေန. တတော ပရံ ဇဝနံ ပတတိ. ဘဝင်္ဂဿ ဝါရော ဟောတိ.

69. Assim, para aquele que direciona a mente para o sinal, pensando 'agora a absorção se realizará', o fluxo do subconsciente (bhavaṅga) é interrompido, e surge a advertência pelo portal da mente (manodvārāvajjana), tomando como objeto aquele mesmo kasina de terra que apareceu por meio da prática repetida de 'terra, terra'. Depois disso, naquele mesmo objeto, ocorrem quatro ou cinco momentos de impulsão (javana). Entre estes, o último é de esfera sutil (rūpāvacara), e os anteriores são de esfera sensorial (kāmāvacarāni). Estes últimos, que possuem aplicação inicial, aplicação sustentada, êxtase, felicidade e unifocalização mental mais fortes do que as mentes comuns, são chamados de 'preparatórios' (parikamma) por prepararem para a absorção; e assim como a área próxima a uma aldeia ou cidade é chamada de 'arredores da aldeia' (gāmūpacāra) ou 'arredores da cidade' (nagarūpacāra), eles também são chamados de 'acesso' (upacāra) por estarem próximos ou vizinhos à absorção; e também são chamados de 'conformidade' (anuloma) por estarem em conformidade com os momentos preparatórios anteriores e com a absorção subsequente. E aquele que é o último de todos entre estes é também chamado de 'mudança de linhagem' (gotrabhu), por superar a linhagem limitada e desenvolver a linhagem grandiosa. De acordo com o método de contagem que inclui o preparatório, o primeiro é o preparatório (parikamma), o segundo é o acesso (upacāra), o terceiro é a conformidade (anuloma) e o quarto é a mudança de linhagem (gotrabhu). Ou, de outra forma, o primeiro é o acesso, o segundo é a conformidade, o terceiro é a mudança de linhagem, e o quarto ou quinto é a mente de absorção (appanācitta). Pois a absorção ocorre de fato no quarto ou no quinto momento, e isso deve ser compreendido de acordo com a cognição rápida ou lenta. Depois disso, a impulsão cessa e ocorre o momento do subconsciente (bhavaṅga).

အာဘိဓမ္မိကဂေါဒတ္တတ္ထေရော ပန ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ ဓမ္မာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၂) ဣမံ သုတ္တံ ဝတွာ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္ဆိမော ပစ္ဆိမော ဓမ္မော ဗလဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ဆဋ္ဌေပိ သတ္တမေပိ အပ္ပနာ ဟောတီတိ အာဟ, တံ အဋ္ဌကထာသု ‘‘အတ္တနော မတိမတ္တံ ထေရဿေတ’’န္တိ ဝတွာ ပဋိက္ခိတ္တံ. စတုတ္ထပဉ္စမေသုယေဝ ပန အပ္ပနာ ဟောတိ. ပရတော ဇဝနံ ပတိတံ နာမ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂဿ အာသန္နတ္တာတိ ဝုတ္တံ[Pg.135]. တမေဝ ဝိစာရေတွာ ဝုတ္တတ္တာ န သက္ကာ ပဋိက္ခိပိတုံ. ယထာ ဟိ ပုရိသော ဆိန္နပပါတာဘိမုခေါ ဓာဝန္တော ဌာတုကာမောပိ ပရိယန္တေ ပါဒံ ကတွာ ဌာတုံ န သက္ကောတိ ပပါတေ ဧဝ ပတတိ, ဧဝံ ဆဋ္ဌေ ဝါ သတ္တမေ ဝါ အပ္ပေတုံ န သက္ကောတိ, ဘဝင်္ဂဿ အာသန္နတ္တာ. တသ္မာ စတုတ္ထပဉ္စမေသုယေဝ အပ္ပနာ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

No entanto, o Élder Godatta, o Abhidhammika, citando esta passagem do Paṭṭhāna: 'Os estados benéficos anteriores são condições para os estados benéficos posteriores por meio da condição de repetição (āsevanapaccaya)', disse que, devido à condição de repetição, cada estado posterior torna-se mais forte, e por isso a absorção também ocorre no sexto ou sétimo javana. Essa afirmação foi rejeitada nos comentários com as palavras: 'Esta é apenas a opinião pessoal do Élder'. Pois a absorção ocorre apenas no quarto ou quinto momento. Além disso, diz-se que a impulsão cessa devido à proximidade com o subconsciente (bhavaṅga). Sendo esta afirmação feita após cuidadosa investigação, não pode ser rejeitada. Pois assim como um homem que corre em direção a um penhasco íngreme, mesmo querendo parar, não consegue fazê-lo colocando o pé na borda extrema e cai inevitavelmente no abismo, da mesma forma não é possível alcançar a absorção no sexto ou sétimo momento devido à proximidade com o subconsciente. Portanto, deve-se entender que a absorção ocorre apenas no quarto ou quinto momento.

သာ စ ပန ဧကစိတ္တက္ခဏိကာယေဝ. သတ္တသု ဟိ ဌာနေသု အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒေါ နာမ နတ္ထိ ပဌမပ္ပနာယံ, လောကိယာဘိညာသု, စတူသု မဂ္ဂေသု, မဂ္ဂါနန္တရဖလေ, ရူပါရူပဘဝေသု ဘဝင်္ဂဇ္ဈာနေ, နိရောဓဿ ပစ္စယေ နေဝသညာနာသညာယတနေ, နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ဖလသမာပတ္တိယန္တိ. ဧတ္ထ မဂ္ဂါနန္တရဖလံ တိဏ္ဏံ ဥပရိ န ဟောတိ. နိရောဓဿ ပစ္စယော နေဝသညာနာသညာယတနံ ဒွိန္နမုပရိ န ဟောတိ. ရူပါရူပေသု ဘဝင်္ဂဿ ပရိမာဏံ နတ္ထိ, သေသဋ္ဌာနေသု ဧကမေဝ စိတ္တန္တိ. ဣတိ ဧကစိတ္တက္ခဏိကာယေဝ အပ္ပနာ. တတော ဘဝင်္ဂပါတော. အထ ဘဝင်္ဂံ ဝေါစ္ဆိန္ဒိတွာ ဈာနပစ္စဝေက္ခဏတ္ထာယ အာဝဇ္ဇနံ, တတော ဈာနပစ္စဝေက္ခဏန္တိ.

E essa absorção dura apenas um único momento mental. Pois não há limite de duração em sete casos: na primeira absorção, nos conhecimentos diretos mundanos, nos quatro caminhos, no fruto imediatamente seguinte ao caminho, no jhana do subconsciente nos reinos da matéria sutil e imateriais, na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção que serve de condição para a cessação, e na realização do fruto para aquele que emerge da cessação. Destes, o fruto imediatamente seguinte ao caminho não ocorre além de três momentos. A esfera da nem-percepção-nem-não-percepção que serve de condição para a cessação não ocorre além de dois momentos. Nos reinos da matéria sutil e imateriais, não há limite para a quantidade de momentos do subconsciente. Nos demais casos, ocorre apenas um único momento mental. Portanto, a primeira absorção dura apenas um único momento mental. Depois disso, ocorre a queda no subconsciente. Em seguida, interrompendo o subconsciente, surge o anúncio para revisar o jhana, e depois ocorre a revisão do jhana.

ဧတ္တာဝတာ စ ပနေသ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ (ဓ. သ. ၁၆၀; ဒီ. နိ. ၁.၂၂၆). ဧဝမနေန ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ တိဝိဓကလျာဏံ ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နံ ပဌမံ ဈာနံ အဓိဂတံ ဟောတိ ပထဝီကသိဏံ.

E, com este procedimento de meditação, o meditador, afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado de aplicação inicial e aplicação sustentada, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Assim, ele alcança o primeiro jhana baseado no kasina de terra, que é livre de os cinco fatores, dotado de cinco fatores, possuidor de uma tríplice bondade e de dez características.

၇၀. တတ္ထ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စိတွာ ဝိနာ ဟုတွာ အပက္ကမိတွာ. ယော ပနာယမေတ္ထ ဧဝကာရော, သော နိယမတ္ထောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသ္မာ စ နိယမတ္ထော, တသ္မာ တသ္မိံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရဏသမယေ အဝိဇ္ဇမာနာနမ္ပိ ကာမာနံ တဿ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပဋိပက္ခဘာဝံ ကာမပရိစ္စာဂေနေဝ စဿ အဓိဂမံ ဒီပေတိ.

70. Aqui, 'afastado dos prazeres sensoriais' (vivicceva kāmehi) significa estar separado dos prazeres sensoriais, estar sem eles, tendo-se retirado deles. A palavra 'eva' usada aqui deve ser entendida como tendo o sentido de restrição. E por ter o sentido de restrição, ela demonstra que, embora os prazeres sensoriais não estejam presentes no momento em que se entra e permanece no primeiro jhana, eles são opostos a esse primeiro jhana, e que a sua obtenção ocorre unicamente através do abandono dos prazeres sensoriais.

ကထံ? ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ ဧဝဉှိ နိယမေ ကရိယမာနေ ဣဒံ ပညာယတိ, နူန ဈာနဿ ကာမာ ပဋိပက္ခဘူတာ ယေသု သတိ ဣဒံ နပ္ပဝတ္တတိ, အန္ဓကာရေ သတိ ပဒီပေါဘာသော ဝိယ. တေသံ ပရိစ္စာဂေနေဝ စဿ [Pg.136] အဓိဂမော ဟောတိ, ဩရိမတီရပရိစ္စာဂေန ပါရိမတီရဿေဝ. တသ္မာ နိယမံ ကရောတီတိ.

Como assim? Quando se faz tal restrição com 'afastado dos prazeres sensoriais', isto fica evidente: certamente os prazeres sensoriais são opostos ao jhana, pois quando eles estão presentes, o jhana não ocorre, assim como a luz de uma lâmpada não brilha quando há escuridão. E a sua obtenção ocorre unicamente através do abandono deles, assim como a chegada à outra margem ocorre apenas pelo abandono desta margem. É por isso que se faz a restrição.

တတ္ထ သိယာ, ကသ္မာ ပနေသ ပုဗ္ဗပဒေယေဝ ဝုတ္တော, န ဥတ္တရပဒေ, ကိံ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ အဝိဝိစ္စာပိ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာတိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံနိဿရဏတော ဟိ ပုဗ္ဗပဒေ ဧသ ဝုတ္တော. ကာမဓာတုသမတိက္ကမနတော ဟိ ကာမရာဂပဋိပက္ခတော စ ဣဒံ ဈာနံ ကာမာနမေဝ နိဿရဏံ. ယထာဟ, ‘‘ကာမာနမေတံ နိဿရဏံ ယဒိဒံ နေက္ခမ္မ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၃). ဥတ္တရပဒေပိ ပန ယထာ ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၃၉; အ. နိ. ၄.၂၄၁) ဧတ္ထ ဧဝကာရော အာနေတွာ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော. န ဟိ သက္ကာ ဣတော အညေဟိပိ နီဝရဏသင်္ခါတေဟိ အကုသလဓမ္မေဟိ အဝိဝိစ္စ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. တသ္မာ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စေဝ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ ဧဝံ ပဒဒွယေပိ ဧသ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဒဒွယေပိ စ ကိဉ္စာပိ ဝိဝိစ္စာတိ ဣမိနာ သာဓာရဏဝစနေန တဒင်္ဂဝိဝေကာဒယော, ကာယဝိဝေကာဒယော စ သဗ္ဗေပိ ဝိဝေကာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, တထာပိ ကာယဝိဝေကော စိတ္တဝိဝေကော ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကောတိ တယော ဧဝ ဣဓ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

A este respeito, alguém poderia questionar: 'Por que essa restrição é expressa apenas no primeiro termo e não no segundo? Será que se poderia entrar e permanecer no jhana sem estar afastado dos estados prejudiciais?' Mas isso não deve ser visto dessa maneira. Pois ela é expressa no primeiro termo porque o jhana é a saída deles. De fato, por superar o reino sensorial e por ser o oposto do desejo sensorial, este jhana é a própria saída dos prazeres sensoriais. Como foi dito: 'Esta renúncia (nekkhamma) é a saída dos prazeres sensoriais'. No entanto, no segundo termo, assim como na passagem 'Somente aqui, monges, hay um asceta; aqui há um segundo asceta', onde a palavra 'eva' é trazida e aplicada, o mesmo deve ser dito aqui. Pois não é possível entrar e permanecer no jhana sem estar afastado também de outros estados prejudiciais conhecidos como obstáculos (nīvaraṇa). Portanto, essa restrição deve ser vista em ambos os termos, como 'afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais'. E embora em ambos os termos, através do termo geral 'afastado' (vivicca), todos os tipos de afastamento (como o afastamento por substituição de fatores, etc., e o afastamento físico, etc.) sejam incluídos, ainda assim apenas três devem ser considerados aqui: o afastamento físico (kāyaviveka), o afastamento mental (cittaviveka) e o afastamento por supressão (vikkhambhanaviveka).

ကာမေဟီတိ ဣမိနာ ပန ပဒေန ယေ စ နိဒ္ဒေသေ ‘‘ကတမေ ဝတ္ထုကာမာ, မနာပိယာ ရူပါ’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁) နယေန ဝတ္ထုကာမာ ဝုတ္တာ, ယေ စ တတ္ထေဝ ဝိဘင်္ဂေ စ ‘‘ဆန္ဒော ကာမော, ရာဂေါ ကာမော, ဆန္ဒရာဂေါ ကာမော, သင်္ကပ္ပော ကာမော, ရာဂေါ ကာမော, သင်္ကပ္ပရာဂေါ ကာမော, ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကာမာ’’တိ (မဟာနိ. ၁; ဝိဘ. ၅၆၄) ဧဝံ ကိလေသကာမာ ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေပိ သင်္ဂဟိတာဣစ္စေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ သတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိ ဝတ္ထုကာမေဟိပိ ဝိဝိစ္စေဝါတိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ, တေန ကာယဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတိ. ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီတိ ကိလေသကာမေဟိ သဗ္ဗာကုသလေဟိ ဝါ ဝိဝိစ္စာတိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ, တေန စိတ္တဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတိ. ပုရိမေန စေတ္ထ ဝတ္ထုကာမေဟိ ဝိဝေကဝစနတော ဧဝ ကာမသုခပရိစ္စာဂေါ, ဒုတိယေန ကိလေသကာမေဟိ ဝိဝေကဝစနတော နေက္ခမ္မသုခပရိဂ္ဂဟော ဝိဘာဝိတော ဟောတိ. ဧဝံ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမဝိဝေကဝစနတောယေဝ စ ဧတေသံ ပဌမေန သံကိလေသဝတ္ထုပ္ပဟာနံ, ဒုတိယေန သံကိလေသပ္ပဟာနံ. ပဌမေန လောလဘာဝဿ ဟေတုပရိစ္စာဂေါ, ဒုတိယေန ဗာလဘာဝဿ. ပဌမေန စ ပယောဂသုဒ္ဓိ[Pg.137], ဒုတိယေန အာသယပေါသနံ ဝိဘာဝိတံ ဟောတီတိ ဝိညာတဗ္ဗံ. ဧသ တာဝ နယော ကာမေဟီတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တကာမေသု ဝတ္ထုကာမပက္ခေ.

Por meio do termo 'prazeres sensoriais' (kāmehi), devem ser considerados incluídos tanto os prazeres sensoriais objetivos (vatthukāma) descritos no Niddesa com as palavras 'Quais são os prazeres sensoriais objetivos? Formas agradáveis...', quanto os prazeres sensoriais subjetivos (kilesakāma) descritos no mesmo Niddesa e no Vibhaṅga com as palavras 'O desejo é prazer sensorial, a cobiça é prazer sensorial, o desejo-cobiça é prazer sensorial, a intenção é prazer sensorial, a cobiça é prazer sensorial, a intenção-cobiça é prazer sensorial; estes são chamados de prazeres sensoriais'. Sendo assim, na frase 'afastado dos prazeres sensoriais', o significado de 'afastado dos prazeres sensoriais objetivos' é apropriado, e com isso o afastamento físico (kāyaviveka) é expresso. Na frase 'afastado dos estados prejudiciais', o significado de 'afastado dos prazeres sensoriais subjetivos ou de todos os estados prejudiciais' é apropriado, e com isso o afastamento mental (cittaviveka) é expresso. E aqui, pelo primeiro termo, que fala do afastamento dos prazeres sensoriais objetivos, revela-se o abandono da felicidade sensorial; pelo segundo termo, que fala do afastamento dos prazeres sensoriais subjetivos, revela-se a aceitação da felicidade da renúncia. E assim, precisamente por falar do afastamento dos prazeres sensoriais objetivos e subjetivos, pelo primeiro termo revela-se o abandono das bases da impureza, e pelo segundo, o abandono da própria impureza. Pelo primeiro, revela-se o abandono da causa da leviandade, e pelo segundo, o abandono da tolice. E pelo primeiro, revela-se a pureza do esforço prático, e pelo segundo, o cultivo da intenção pura. Assim deve ser compreendido. Este é o método no que diz respeito ao aspecto dos prazeres sensoriais objetivos entre os prazeres sensoriais mencionados aqui.

ကိလေသကာမပက္ခေ ပန ဆန္ဒောတိ စ ရာဂေါတိ စ ဧဝမာဒီဟိ အနေကဘေဒေါ ကာမစ္ဆန္ဒောယေဝ ကာမောတိ အဓိပ္ပေတော. သော စ အကုသလပရိယာပန္နောပိ သမာနော ‘‘တတ္ထ ကတမော ကာမော ဆန္ဒော ကာမော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၆၄) နယေန ဝိဘင်္ဂေ ဈာနပဋိပက္ခတော ဝိသုံ ဝုတ္တော. ကိလေသကာမတ္တာ ဝါ ပုရိမပဒေ ဝုတ္တော, အကုသလပရိယာပန္နတ္တာ ဒုတိယပဒေ. အနေကဘေဒတော စဿ ကာမတောတိ အဝတွာ ကာမေဟီတိ ဝုတ္တံ.

No que diz respeito ao aspecto dos prazeres sensoriais subjetivos (kilesakāma), o próprio desejo sensorial (kāmacchanda), que possui muitas variedades descritas como 'desejo', 'cobiça', etc., é o que se entende por 'prazer sensorial' (kāma). E embora ele esteja incluído entre os estados prejudiciais, ele é mencionado separadamente no Vibhaṅga como o oposto do jhana, com as palavras: 'Ali, qual é o prazer sensorial? O desejo é prazer sensorial...'. Ou, por ser um prazer sensorial subjetivo, é mencionado no primeiro termo; e por estar incluído entre os estados prejudiciais, é mencionado no segundo termo. E devido às suas muitas variedades, é expresso no plural como 'dos prazeres sensoriais' (kāmehi), em vez do singular 'do prazer sensorial' (kāmato).

အညေသမ္ပိ စ ဓမ္မာနံ အကုသလဘာဝေ ဝိဇ္ဇမာနေ ‘‘တတ္ထ ကတမေ အကုသလာ ဓမ္မာ, ကာမစ္ဆန္ဒော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဘင်္ဂေ ဥပရိ ဈာနင်္ဂါနံ ပစ္စနီကပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတော နီဝရဏာနေဝ ဝုတ္တာနိ. နီဝရဏာနိ ဟိ ဈာနင်္ဂပစ္စနီကာနိ, တေသံ ဈာနင်္ဂါနေဝ ပဋိပက္ခာနိ ဝိဒ္ဓံသကာနိ ဝိဃာတကာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဋိပက္ခော, ပီတိ ဗျာပါဒဿ, ဝိတက္ကော ထိနမိဒ္ဓဿ, သုခံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ, ဝိစာရော ဝိစိကိစ္ဆာယာတိ ပေဋကေ ဝုတ္တံ.

E embora existam outros estados que são prejudiciais, apenas os obstáculos (nīvaraṇa) são mencionados no Vibhaṅga com as palavras 'Ali, quais são os estados prejudiciais? O desejo sensorial...', para mostrar que eles são os opostos diretos dos fatores do jhana que serão mencionados adiante. Pois os obstáculos são os opostos dos fatores do jhana, e diz-se que os próprios fatores do jhana são os seus opostos, destruidores e eliminadores. De fato, foi dito no Peṭaka: 'A concentração é o oposto do desejo sensorial, o êxtase é o da má vontade, a aplicação inicial é o da preguiça e torpor, a felicidade é o da agitação e remorso, e a aplicação sustentada é o da dúvida'.

ဧဝမေတ္ထ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိ ဣမိနာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတိ. ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီတိ ဣမိနာ ပဉ္စန္နမ္ပိ နီဝရဏာနံ, အဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ပန ပဌမေန ကာမစ္ဆန္ဒဿ, ဒုတိယေန သေသနီဝရဏာနံ. တထာ ပဌမေန တီသု အကုသလမူလေသု ပဉ္စကာမဂုဏဘေဒဝိသယဿ လောဘဿ, ဒုတိယေန အာဃာတဝတ္ထုဘေဒါဒိဝိသယာနံ ဒေါသမောဟာနံ. ဩဃာဒီသု ဝါ ဓမ္မေသု ပဌမေန ကာမောဃကာမယောဂကာမာသဝကာမုပါဒါနအဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထကာမရာဂသံယောဇနာနံ, ဒုတိယေန အဝသေသဩဃယောဂါသဝဥပါဒါနဂန္ထသံယောဇနာနံ. ပဌမေန စ တဏှာယ တံသမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ, ဒုတိယေန အဝိဇ္ဇာယ တံသမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ. အပိစ ပဌမေန လောဘသမ္ပယုတ္တာနံ အဋ္ဌန္နံ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ, ဒုတိယေန သေသာနံ စတုန္နံ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ တာဝ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီတိ ဧတ္ထ အတ္ထပ္ပကာသနာ.

Assim, aqui, por meio de 'afastado dos prazeres sensoriais', expressa-se o afastamento por supressão (vikkhambhanaviveka) do desejo sensorial. Por meio de 'afastado dos estados prejudiciais', expressa-se o afastamento por supressão de todos os cinco obstáculos; mas, de acordo com o método de não repetir o que já foi incluído, o primeiro termo refere-se ao desejo sensorial, e o segundo aos obstáculos restantes. Da mesma forma, pelo primeiro termo, expressa-se a supressão da ganância (lobha) que tem como objeto as cinco variedades de prazeres sensoriais entre as três raízes prejudiciais; e pelo segundo, a supressão da aversão (dosa) e da ilusão (moha) que têm como objeto as bases da hostilidade, etc. Ou, entre os estados como as correntes (ogha), etc., pelo primeiro termo expressa-se a supressão da corrente do desejo sensorial, do vínculo do desejo sensorial, do influxo do desejo sensorial, do apego ao desejo sensorial, do nó corporal da cobiça e do grilhão do desejo sensorial; e pelo segundo, a supressão das correntes, vínculos, influxos, apegos, nós e grilhões restantes. E pelo primeiro termo, expressa-se a supressão do desejo (taṇhā) e de seus estados associados; e pelo segundo, a supressão da ignorância (avijjā) e de seus estados associados. Além disso, pelo primeiro termo, expressa-se o afastamento por supressão dos oito estados mentais associados à ganância; e pelo segundo, o dos quatro estados mentais prejudiciais restantes. Assim deve ser compreendido. Esta é, primeiramente, a elucidação do significado de 'afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais'.

၇၁. ဧတ္တာဝတာ [Pg.138] စ ပဌမဿ ဈာနဿ ပဟာနင်္ဂံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သမ္ပယောဂင်္ဂံ ဒဿေတုံ သဝိတက္ကံ သဝိစာရန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝိတက္ကနံ ဝိတက္ကော, ဦဟနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သွာယံ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အဘိနိရောပနလက္ခဏော, အာဟနနပရိယာဟနနရသော. တထာ ဟိ တေန ယောဂါဝစရော အာရမ္မဏံ ဝိတက္ကာဟတံ ဝိတက္ကပရိယာဟတံ ကရောတီတိ ဝုစ္စတိ. အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အာနယနပစ္စုပဋ္ဌာနော.

71. Tendo assim mostrado o fator de abandono do primeiro jhana, agora, para mostrar o fator de associação, diz-se "com aplicação inicial (vitakka) e aplicação sustentada (vicāra)", etc. Ali, o ato de aplicar a mente é a aplicação inicial (vitakka); "ponderar" é o que se quer dizer. Esta [aplicação inicial] tem a característica de direcionar a mente ao objeto, e a função de tocar e retocar [o objeto]. Pois, de fato, por meio dela, diz-se que o praticante (yogāvacaro) faz com que o objeto seja tocado e retocado pela aplicação inicial. Manifesta-se como o ato de conduzir a mente ao objeto.

ဝိစရဏံ ဝိစာရော, အနုသဉ္စရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သွာယံ အာရမ္မဏာနုမဇ္ဇနလက္ခဏော, တတ္ထ သဟဇာတာနုယောဇနရသော, စိတ္တဿ အနုပ္ပဗန္ဓနပစ္စုပဋ္ဌာနော.

O ato de examinar é a aplicação sustentada (vicāra); "percorrer continuamente" é o que se quer dizer. Esta [aplicação sustentada] tem a característica de examinar continuamente o objeto, a função de associar os estados conascentes ali presentes, e manifesta-se como a contínua vinculação da mente [ao objeto].

သန္တေပိ စ နေသံ ကတ္ထစိ အဝိပ္ပယောဂေ ဩဠာရိကဋ္ဌေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန စ ဃဏ္ဍာဘိဃာတော ဝိယ စေတသော ပဌမာဘိနိပါတော ဝိတက္ကော. သုခုမဋ္ဌေန အနုမဇ္ဇနသဘာဝေန စ ဃဏ္ဍာနုရဝေါ ဝိယ အနုပ္ပဗန္ဓော ဝိစာရော. ဝိပ္ဖာရဝါ စေတ္ထ ဝိတက္ကော ပဌမုပ္ပတ္တိကာလေ ပရိပ္ဖန္ဒနဘူတော စိတ္တဿ အာကာသေ ဥပ္ပတိတုကာမဿ ပက္ခိနော ပက္ခဝိက္ခေပေါ ဝိယ ပဒုမာဘိမုခပါတော ဝိယ စ ဂန္ဓာနုဗန္ဓစေတသော ဘမရဿ. သန္တဝုတ္တိ ဝိစာရော နာတိပရိပ္ဖန္ဒနဘာဝေါ စိတ္တဿ အာကာသေ ဥပ္ပတိတဿ ပက္ခိနော ပက္ခပ္ပသာရဏံ ဝိယ, ပရိဗ္ဘမနံ ဝိယ စ ပဒုမာဘိမုခပတိတဿ ဘမရဿ ပဒုမဿ ဥပရိဘာဂေ. ဒုကနိပါတဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အာကာသေ ဂစ္ဆတော မဟာသကုဏဿ ဥဘောဟိ ပက္ခေဟိ ဝါတံ ဂဟေတွာ ပက္ခေ သန္နိသီဒါပေတွာ ဂမနံ ဝိယ အာရမ္မဏေ စေတသော အဘိနိရောပနဘာဝေန ပဝတ္တော ဝိတက္ကော. ဝါတဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပက္ခေ ဖန္ဒာပယမာနဿ ဂမနံ ဝိယ အနုမဇ္ဇနဘာဝေန ပဝတ္တော ဝိစာရော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တိယံ ယုဇ္ဇတိ. သော ပန နေသံ ဝိသေသော ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနေသု ပါကဋော ဟောတိ.

Embora não haja dissociação entre eles em certos estados mentais, a aplicação inicial (vitakka) é o primeiro impacto da mente [no objeto], como o golpe em um sino, devido à sua natureza grosseira e por ser precursora. A aplicação sustentada (vicāra) é a vinculação contínua, como a reverberação do sino, devido à sua sutileza e à sua natureza de examinar. Além disso, a aplicação inicial é vibrante, constituindo a agitação da mente no momento de seu primeiro surgimento, como o bater de asas de um grande pássaro que deseja alçar voo no céu, ou como o mergulho de uma abelha em direção a um lótus, atraída pelo aroma. A aplicação sustentada tem uma atividade pacífica, sendo o estado em que a mente não vibra excessivamente, como o planar de um pássaro que já alçou voo no céu, ou como o pairar de uma abelha acima do lótus após ter mergulhado em sua direção. No entanto, no Comentário do Dukanipāta diz-se: "A aplicação inicial é como o voo de um grande pássaro no céu que, tendo capturado o vento com ambas as asas, voa mantendo-as imóveis, ocorrendo como o direcionamento da mente ao objeto. A aplicação sustentada é como o voo daquele que bate as asas para capturar o vento, ocorrendo como o ato de examinar." Essa afirmação é apropriada para a ocorrência contínua [no acesso ou na absorção]. E essa distinção entre eles torna-se clara no primeiro e no segundo jhanas.

အပိစ မလဂ္ဂဟိတံ ကံသဘာဇနံ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒဠှံ ဂဟေတွာ ဣတရေန ဟတ္ထေန စုဏ္ဏတေလဝါလဏ္ဍုပကေန ပရိမဇ္ဇန္တဿ ဒဠှဂဟဏဟတ္ထော ဝိယ ဝိတက္ကော, ပရိမဇ္ဇနဟတ္ထော ဝိယ ဝိစာရော. တထာ ကုမ္ဘကာရဿ ဒဏ္ဍပ္ပဟာရေန စက္ကံ ဘမယိတွာ ဘာဇနံ ကရောန္တဿ ဥပ္ပီဠနဟတ္ထော ဝိယ ဝိတက္ကော, ဣတော စိတော စ သဉ္စရဏဟတ္ထော ဝိယ ဝိစာရော. တထာ မဏ္ဍလံ ကရောန္တဿ မဇ္ဈေ [Pg.139] သန္နိရုမ္ဘိတွာ ဌိတကဏ္ဋကော ဝိယ အဘိနိရောပနော ဝိတက္ကော, ဗဟိ ပရိဗ္ဘမနကဏ္ဋကော ဝိယ အနုမဇ္ဇနော ဝိစာရော. ဣတိ ဣမိနာ စ ဝိတက္ကေန ဣမိနာ စ ဝိစာရေန သဟ ဝတ္တတိ ရုက္ခော ဝိယ ပုပ္ဖေန ဖလေန စာတိ ဣဒံ ဈာနံ ‘‘သဝိတက္ကံ သဝိစာရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘ဣမိနာ စ ဝိတက္ကေန ဣမိနာ စ ဝိစာရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၆၅) နယေန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာ ကတာ. အတ္ထော ပန တတြာပိ ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Além disso, a aplicação inicial (vitakka) é como a mão que segura firmemente um vaso de bronze sujo, enquanto a aplicação sustentada (vicāra) é como a outra mão que o esfrega com pó, óleo e um pano de lã. Da mesma forma, a aplicação inicial é como a mão do oleiro que pressiona a argila para fazer um vaso após girar a roda com um bastão, e a aplicação sustentada é como a mão que se move para cá e para lá para moldá-la. Da mesma forma, a aplicação inicial, que direciona a mente, é como a ponta central de um compasso que permanece fixa no centro ao desenhar um círculo, e a aplicação sustentada, que examina, é como a ponta externa que gira ao redor. Assim, porque ocorre junto com esta aplicação inicial e esta aplicação sustentada, como uma árvore com suas flores e frutos, este jhana é chamado "com aplicação inicial e aplicação sustentada". No Vibhaṅga, porém, o ensinamento é apresentado em termos de pessoa (puggalādhiṭṭhānā), da seguinte maneira: "Ele está dotado, plenamente dotado desta aplicação inicial e desta aplicação sustentada", etc. No entanto, o significado ali também deve ser compreendido exatamente desta mesma forma.

ဝိဝေကဇန္တိ ဧတ္ထ ဝိဝိတ္တိ ဝိဝေကော, နီဝရဏဝိဂမောတိ အတ္ထော. ဝိဝိတ္တောတိ ဝါ ဝိဝေကော, နီဝရဏဝိဝိတ္တော ဈာနသမ္ပယုတ္တဓမ္မရာသီတိ အတ္ထော. တသ္မာ ဝိဝေကာ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဝေကေ ဇာတန္တိ ဝိဝေကဇံ.

Em "nascido do isolamento" (vivekaja), "isolamento" (viveka) significa afastamento, isto é, a remoção dos obstáculos (nīvaraṇas). Ou "isolamento" significa o que é isolado, referindo-se ao grupo de estados mentais associados ao jhana que está isolado dos obstáculos. Nascido daquele isolamento, ou nascido naquele isolamento, é "nascido do isolamento" (vivekaja).

၇၂. ပီတိသုခန္တိ ဧတ္ထ ပီဏယတီတိ ပီတိ. သာ သမ္ပိယာယနလက္ခဏာ, ကာယစိတ္တပီနနရသာ, ဖရဏရသာ ဝါ, ဩဒဂျပစ္စုပဋ္ဌာနာ. သာ ပနေသာ ခုဒ္ဒိကာ ပီတိ, ခဏိကာပီတိ, ဩက္ကန္တိကာပီတိ, ဥဗ္ဗေဂါပီတိ, ဖရဏာပီတီတိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ခုဒ္ဒိကာပီတိ သရီရေ လောမဟံသမတ္တမေဝ ကာတုံ သက္ကောတိ. ခဏိကာပီတိ ခဏေ ခဏေ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒသဒိသာ ဟောတိ. ဩက္ကန္တိကာပီတိ သမုဒ္ဒတီရံ ဝီစိ ဝိယ ကာယံ ဩက္ကမိတွာ ဩက္ကမိတွာ ဘိဇ္ဇတိ. ဥဗ္ဗေဂါပီတိ ဗလဝတီ ဟောတိ ကာယံ ဥဒ္ဓဂ္ဂံ ကတွာ အာကာသေ လင်္ဃာပနပ္ပမာဏပ္ပတ္တာ. တထာ ဟိ ပုဏ္ဏဝလ္လိကဝါသီ မဟာတိဿတ္ထေရော ပုဏ္ဏမဒိဝသေ သာယံ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ စန္ဒာလောကံ ဒိသွာ မဟာစေတိယာဘိမုခေါ ဟုတွာ ‘‘ဣမာယ ဝတ ဝေလာယ စတဿော ပရိသာ မဟာစေတိယံ ဝန္ဒန္တီ’’တိ ပကတိယာ ဒိဋ္ဌာရမ္မဏဝသေန ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ဥဗ္ဗေဂါပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ သုဓာတလေ ပဟဋစိတြဂေဏ္ဍုကော ဝိယ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ မဟာစေတိယင်္ဂဏေယေဝ ပတိဋ္ဌာသိ. တထာ ဂိရိကဏ္ဍကဝိဟာရဿ ဥပနိဿယေ ဝတ္တကာလကဂါမေ ဧကာ ကုလဓီတာပိ ဗလဝဗုဒ္ဓါရမ္မဏာယ ဥဗ္ဗေဂါပီတိယာ အာကာသေ လင်္ဃေသိ.

72. Em "êxtase e felicidade" (pītisukha), o êxtase (pīti) é aquilo que alegra (pīṇayati). Tem a característica de contentamento, a função de refrescar o corpo e a mente, ou a função de perpassar [o corpo com matéria sutil nascida da mente], e manifesta-se como elação. Ele é de cinco tipos: êxtase menor (khuddikā pīti), êxtase momentâneo (khaṇikā pīti), êxtase ondulante (okkantikā pīti), êxtase arrebatador (ubbegā pīti) e êxtase pervasivo (pharaṇā pīti). Entre estes, o êxtase menor é capaz apenas de arrepiar os pelos do corpo. O êxtase momentâneo é como relâmpagos a cada instante. O êxtase ondulante invade o corpo repetidas vezes, como ondas na praia. O êxtase arrebatador é poderoso, capaz de elevar o corpo e fazê-lo flutuar no ar. De fato, o Venerável Mahātissa, que residia em Puṇṇavallika, em uma noite de lua cheia, ao ir ao pátio do santuário e ver o luar, voltou-se em direção ao Grande Santuário e pensou: "Nesta mesma hora, as quatro assembleias estão adorando o Grande Santuário!" Tomando como base o objeto visto anteriormente, ele gerou um êxtase arrebatador tendo o Buda como objeto e, como uma bola colorida que quica em um piso de gesso, elevou-se no ar e pousou diretamente no pátio do Grande Santuário. Da mesma forma, no vilarejo de Vattakālaka, próximo ao Mosteiro de Girikaṇḍaka, uma jovem de boa família também flutuou no ar devido a um poderoso êxtase arrebatador que tinha o Buda como objeto.

တဿာ ကိရ မာတာပိတရော သာယံ ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တာ ‘‘အမ္မ တွံ ဂရုဘာရာ အကာလေ ဝိစရိတုံ န သက္ကောသိ, မယံ တုယှံ ပတ္တိံ ကတွာ ဓမ္မံ သောဿာမာ’’တိ အဂမံသု. သာ ဂန္တုကာမာပိ တေသံ ဝစနံ ပဋိဗာဟိတုံ [Pg.140] အသက္ကောန္တီ ဃရေ ဩဟီယိတွာ ဃရာဇိရေ ဌတွာ စန္ဒာလောကေန ဂိရိကဏ္ဍကေ အာကာသစေတိယင်္ဂဏံ ဩလောကေန္တီ စေတိယဿ ဒီပပူဇံ အဒ္ဒသ, စတဿော စ ပရိသာ မာလာဂန္ဓာဒီဟိ စေတိယပူဇံ ကတွာ ပဒက္ခိဏံ ကရောန္တိယော ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဂဏသဇ္ဈာယသဒ္ဒံ အဿောသိ. အထဿာ ‘‘ဓညာဝတိမေ, ယေ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဧဝရူပေ စေတိယင်္ဂဏေ အနုသဉ္စရိတုံ, ဧဝရူပဉ္စ မဓုရဓမ္မကထံ သောတုံ လဘန္တီ’’တိ မုတ္တရာသိသဒိသံ စေတိယံ ပဿန္တိယာ ဧဝ ဥဗ္ဗေဂါပီတိ ဥဒပါဒိ. သာ အာကာသေ လင်္ဃိတွာ မာတာပိတူနံ ပုရိမတရံယေဝ အာကာသတော စေတိယင်္ဂဏေ ဩရုယှ စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မံ သုဏမာနာ အဋ္ဌာသိ. အထ နံ မာတာပိတရော အာဂန္တွာ ‘‘အမ္မ တွံ ကတရေန မဂ္ဂေန အာဂတာသီ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. သာ ‘‘အာကာသေန အာဂတာမှိ, န မဂ္ဂေနာ’’တိ ဝတွာ ‘‘အမ္မ အာကာသေန နာမ ခီဏာသဝါ သဉ္စရန္တိ, တွံ ကထံ အာဂတာ’’တိ ဝုတ္တာ အာဟ – ‘‘မယှံ စန္ဒာလောကေန စေတိယံ အာလောကေန္တိယာ ဌိတာယ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏာ ဗလဝပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. အထာဟံ နေဝ အတ္တနော ဌိတဘာဝံ, န နိသိန္နဘာဝံ အညာသိံ, ဂဟိတနိမိတ္တေနေဝ ပန အာကာသေ လင်္ဃိတွာ စေတိယင်္ဂဏေ ပတိဋ္ဌိတာမှီ’’တိ.

Diz-se que seus pais, ao irem ao mosteiro à noite para ouvir o Dhamma, disseram-lhe: "Querida filha, você está com o corpo pesado (grávida) e não pode caminhar a uma hora imprópria. Nós compartilharemos os méritos com você e ouviremos o Dhamma." E partiram. Embora ela quisesse ir, sendo incapaz de desobedecer às palavras deles, permaneceu em casa. De pé no terraço da casa, observando o pátio do Santuário de Girikaṇḍaka sob o luar, ela viu a oferenda de lâmpadas ao santuário, e viu as quatro assembleias prestando homenagens com guirlandas, perfumes, etc., e circundando-o, e ouviu o som do canto em uníssono da comunidade de monges. Então, enquanto contemplava o santuário, que parecia um monte de pérolas, pensando: "Quão afortunados são aqueles que, tendo ido ao mosteiro, podem caminhar em tal pátio de santuário e ouvir tão doce ensinamento do Dhamma!", um êxtase arrebatador surgiu nela. Saltando no ar, ela desceu do céu no pátio do santuário antes mesmo de seus pais, prestou homenagem ao santuário e permaneceu ali ouvindo o Dhamma. Quando seus pais chegaram, perguntaram-lhe: "Querida filha, por qual caminho você veio?" Ela respondeu: "Vim pelo céu, não pela estrada." Quando eles disseram: "Querida filha, apenas os libertos das impurezas (arahants) viajam pelo céu. Como você pôde vir?", ela disse: "Enquanto eu estava de pé contemplando o santuário sob o luar, um poderoso êxtase tendo o Buda como objeto surgiu em mim. Então, eu não sabia se estava de pé ou sentada, mas, pelo sinal que havia apreendido, saltei no ar e pousei no pátio do santuário."

ဧဝံ ဥဗ္ဗေဂါပီတိ အာကာသေ လင်္ဃာပနပ္ပမာဏာ ဟောတိ. ဖရဏာပီတိယာ ပန ဥပ္ပန္နာယ သကလသရီရံ ဓမိတွာ ပူရိတဝတ္ထိ ဝိယ မဟတာ ဥဒကောဃေန ပက္ခန္ဒပဗ္ဗတကုစ္ဆိ ဝိယ စ အနုပရိပ္ဖုဋံ ဟောတိ.

Assim, o êxtase arrebatador tem a capacidade de fazer alguém saltar no ar. Mas, quando surge o êxtase pervasivo, todo o corpo é completamente preenchido, como uma bexiga inflada com ar, ou como uma caverna montanhosa na qual adentrou uma grande torrente de água.

သာ ပနေသာ ပဉ္စဝိဓာ ပီတိ ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တီ ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တီ ဒုဝိဓံ ပဿဒ္ဓိံ ပရိပူရေတိ ကာယပဿဒ္ဓိဉ္စ စိတ္တပဿဒ္ဓိဉ္စ. ပဿဒ္ဓိ ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တီ ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တီ ဒုဝိဓမ္ပိ သုခံ ပရိပူရေတိ ကာယိကဉ္စ စေတသိကဉ္စ. သုခံ ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တံ ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တံ တိဝိဓံ သမာဓိံ ပရိပူရေတိ ခဏိကသမာဓိံ ဥပစာရသမာဓိံ အပ္ပနာ သမာဓိန္တိ. တာသု ယာ အပ္ပနာသမာဓိဿ မူလံ ဟုတွာ ဝဍ္ဎမာနာ သမာဓိသမ္ပယောဂံ ဂတာ ဖရဏာပီတိ, အယံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အဓိပ္ပေတာ ပီတီတိ.

Este êxtase de cinco tipos, ao conceber [a tranquilidade] e atingir a maturidade, preenche a dupla tranquilidade: a tranquilidade do corpo (kāyapassaddhi) e a tranquilidade do mente (cittapassaddhi). A tranquilidade, ao conceber [a felicidade] e atingir a maturidade, preenche a dupla felicidade: a felicidade física (kāyika) e a felicidade mental (cetasika). A felicidade, ao conceber [a concentração] e atingir a maturidade, preenche a tríplice concentração: a concentração momentânea (khaṇikasamādhi), a concentração de acesso (upacārasamādhi) e a concentração de absorção (appanāsamādhi). Entre estes, o êxtase pervasivo que, tendo se tornado a raiz da concentração de absorção, cresce e alcança a associação com a concentração, é o que se entende aqui por 'êxtase' (pīti).

၇၃. ဣတရံ ပန သုခနံ သုခံ, သုဋ္ဌု ဝါ ခါဒတိ, ခနတိ စ ကာယစိတ္တာဗာဓန္တိ သုခံ, တံ သာတလက္ခဏံ, သမ္ပယုတ္တာနံ ဥပဗြူဟနရသံ, အနုဂ္ဂဟပစ္စုပဋ္ဌာနံ. သတိပိ စ နေသံ ကတ္ထစိ အဝိပ္ပယောဂေ ဣဋ္ဌာရမ္မဏပဋိလာဘတုဋ္ဌိ ပီတိ. ပဋိလဒ္ဓရသာနုဘဝနံ သုခံ. ယတ္ထ ပီတိ, တတ္ထ သုခံ. ယတ္ထ သုခံ, တတ္ထ န နိယမတော ပီတိ. သင်္ခါရက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတာ ပီတိ. ဝေဒနာက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတံ သုခံ. ကန္တာရခိန္နဿ [Pg.141] ဝနန္တုဒကဒဿနသဝနေသု ဝိယ ပီတိ. ဝနစ္ဆာယာပဝေသနဥဒကပရိဘောဂေသု ဝိယ သုခံ. တသ္မိံ တသ္မိံ သမယေ ပါကဋဘာဝတော စေတံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ အယဉ္စ ပီတိ ဣဒဉ္စ သုခံ အဿ ဈာနဿ, အသ္မိံ ဝါ ဈာနေ အတ္ထီတိ ဣဒံ ဈာနံ ပီတိသုခန္တိ ဝုစ္စတိ.

73. Por outro lado, o termo 'felicidade' (sukha) é aquilo que agrada (sukhana). Ou é 'felicidade' porque consome completamente (khādati) ou escava (khanati) a aflição física e mental. Tem a característica de ser agradável, a função de intensificar os estados associados e manifesta-se como auxílio. E embora não haja dissociação entre eles em certos estados, o êxtase (pīti) é o contentamento ao obter um objeto desejado. A felicidade (sukha) é a experiência do sabor daquilo que foi obtido. Onde há êxtase, há felicidade. Onde há felicidade, não há necessariamente êxtase. O êxtase está incluído no agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha). A felicidade está incluída no agregado da sensação (vedanākkhandha). O êxtase é como o estado de uma pessoa exausta no deserto ao ver ou ouvir falar de uma floresta e de água. A felicidade é como o estado de entrar na sombra da floresta e usufruir da água. Deve-se entender que isso foi dito devido à clareza de ambos em seus respectivos momentos. Assim, este êxtase e esta felicidade pertencem a este jhana, ou existem neste jhana; por isso, este jhana é chamado 'com êxtase e felicidade' (pītisukha).

အထ ဝါ ပီတိ စ သုခဉ္စ ပီတိသုခံ, ဓမ္မဝိနယာဒယော ဝိယ. ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခမဿ ဈာနဿ, အသ္မိံ ဝါ ဈာနေ အတ္ထီတိ ဧဝမ္ပိ ဝိဝေကဇံပီတိသုခံ. ယထေဝ ဟိ ဈာနံ, ဧဝံ ပီတိသုခမ္ပေတ္ထ ဝိဝေကဇမေဝ ဟောတိ, တဉ္စဿ အတ္ထိ, တသ္မာ ဧကပဒေနေဝ ‘‘ဝိဝေကဇံပီတိသုခ’’န္တိပိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ. ဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘ဣဒံ သုခံ ဣမာယ ပီတိယာ သဟဂတ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၆၇) နယေန ဝုတ္တံ. အတ္ထော ပန တတ္ထာပိ ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Alternativamente, o êxtase e a felicidade formam o composto 'êxtase e felicidade' (pītisukha), como 'Dhamma-Vinaya', etc. O êxtase e a felicidade nascidos do isolamento pertencem a este jhana, ou existem neste jhana; assim também é 'com êxtase e felicidade nascidos do isolamento' (vivekajapītisukha). Pois, assim como o jhana é nascido do isolamento, o êxtase e a felicidade aqui também são nascidos unicamente do isolamento, e isso pertence a ele; portanto, é apropriado expressar 'vivekajapītisukha' como uma única palavra composta. No Vibhaṅga, porém, diz-se da seguinte maneira: 'Esta felicidade é acompanhada por este êxtase', etc. No entanto, o significado ali também deve ser compreendido exatamente desta mesma forma.

ပဌမံ ဈာနန္တိ ဣဒံ ပရတော အာဝိဘဝိဿတိ. ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ဥပဂန္တွာ, ပါပုဏိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပသမ္ပာဒယိတွာ ဝါ, နိပ္ဖာဒေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘော ပဋိလာဘော ပတ္တိ သမ္ပတ္တိ ဖုသနာ သစ္ဆိကိရိယာ ဥပသမ္ပဒါ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿာပိ ဧဝမေဝတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝိဟရတီတိ တဒနုရူပေန ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဣတိဝုတ္တပ္ပကာရဈာနသမင်္ဂီ ဟုတွာ အတ္တဘာဝဿ ဣရိယံ ဝုတ္တိံ ပါလနံ ယပနံ ယာပနံ စာရံ ဝိဟာရံ အဘိနိပ္ဖာဒေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဝိဟရတီတိ ဣရိယတိ ဝတ္တတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတိ စရတိ ဝိဟရတိ, တေန ဝုစ္စတိ ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၄၀).

'Primeiro jhana' será explicado mais adiante. 'Tendo alcançado' (upasampajja) significa tendo se aproximado, tendo atingido. Ou, tendo produzido, tendo realizado. No Vibhaṅga, porém, diz-se: 'Tendo alcançado significa a aquisição, a reaquiçâo, o alcance, a plena obtenção, o toque, a realização, o alcance do primeiro jhana.' O significado disso também deve ser compreendido exatamente desta mesma forma. 'Habita' (viharati) significa que, estando dotado do jhana do tipo descrito acima, por meio de uma postura de habitação adequada a ele, ele realiza o movimento, a ocorrência, a proteção, a sustentação, a manutenção, o curso e a habitação da própria existência. Pois isto é dito no Vibhaṅga: 'Habita significa que ele se move, ocorre, protege, sustenta, mantém, transita, habita; por isso se diz habita.'

ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနာဒိ

Os cinco fatores abandonados, etc.

၇၄. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတ’’န္တိ, တတ္ထ ကာမစ္ဆန္ဒော, ဗျာပါဒေါ, ထိနမိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ နီဝရဏာနံ ပဟာနဝသေန ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ဟိ ဧတေသု အပ္ပဟီနေသု ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနဿေတာနိ ပဟာနင်္ဂါနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဈာနက္ခဏေ အညေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီယန္တိ, တထာပိ ဧတာနေဝ ဝိသေသေန ဈာနန္တရာယကရာနိ. ကာမစ္ဆန္ဒေန ဟိ နာနာဝိသယပ္ပလောဘိတံ စိတ္တံ န ဧကတ္တာရမ္မဏေ သမာဓိယတိ. ကာမစ္ဆန္ဒာဘိဘူတံ ဝါ တံ န ကာမဓာတုပ္ပဟာနာယ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇတိ. ဗျာပါဒေန စာရမ္မဏေ ပဋိဟညမာနံ န နိရန္တရံ ပဝတ္တတိ[Pg.142]. ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတံ အကမ္မညံ ဟောတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရေတံ အဝူပသန္တမေဝ ဟုတွာ ပရိဗ္ဘမတိ. ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပဟတံ ဈာနာဓိဂမသာဓိကံ ပဋိပဒံ နာရောဟတိ. ဣတိ ဝိသေသေန ဈာနန္တရာယကရတ္တာ ဧတာနေဝ ပဟာနင်္ဂါနီတိ ဝုတ္တာနီတိ.

74. Quanto ao que foi dito: 'com cinco fatores abandonados, dotado de cinco fatores', ali, o estado de ter cinco fatores abandonados deve ser compreendido por meio do abandono destes cinco obstáculos: o desejo sensorial (kāmacchanda), a má vontade (byāpāda), a preguiça e o torpor (thina-middha), a inquietação e o arrependimento (uddhacca-kukkucca) e a dúvida (vicikicchā). Pois, de fato, enquanto estes não forem abandonados, o jhana não surge. Por isso, estes são chamados de seus fatores de abandono. Pois, embora outros estados prejudiciais também sejam abandonados no momento do jhana, no entanto, estes são especialmente os que criam obstáculos ao jhana. Pois, seduzida por diversos objetos através do desejo sensorial, a mente não se concentra em um único objeto. Ou, dominada pelo desejo sensorial, ela não trilha a prática para o abandono do reino sensorial. E sendo repelida pelo objeto através da má vontade, ela não ocorre de forma contínua. Dominada pela preguiça e pelo torpor, ela se torna inapta para o trabalho. Dominada pela inquietação e pelo arrependimento, ela divaga, permanecendo inquieta. Obstruída pela dúvida, ela não ascende ao caminho que conduz à obtenção do jhana. Assim, por serem especialmente obstáculos ao jhana, somente estes são chamados de fatores de abandono.

ယသ္မာ ပန ဝိတက္ကော အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေတိ, ဝိစာရော အနုပ္ပဗန္ဓတိ, တေဟိ အဝိက္ခေပါယ သမ္ပာဒိတပ္ပယောဂဿ စေတသော ပယောဂသမ္ပတ္တိသမ္ဘဝါ ပီတိ ပီဏနံ, သုခဉ္စ ဥပဗြူဟနံ ကရောတိ. အထ နံ သသေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မံ ဧတေဟိ အဘိနိရောပနာနုပ္ပဗန္ဓနပီဏနဥပဗြူဟနေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာ ဧကဂ္ဂတာ ဧကတ္တာရမ္မဏေ သမံ သမ္မာ စ အာဓိယတိ, တသ္မာ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ သုခံ စိတ္တေကဂ္ဂတာတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပ္ပန္နေသု ဟိ ဧတေသု ပဉ္စသု ဈာနံ ဥပ္ပန္နံ နာမ ဟောတိ. တေနဿ ဧတာနိ ပဉ္စ သမန္နာဂတင်္ဂါနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တသ္မာ န ဧတေဟိ သမန္နာဂတံ အညဒေဝ ဈာနံ နာမ အတ္ထီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယထာ ပန အင်္ဂမတ္တဝသေနေဝ စတုရင်္ဂိနီ သေနာ, ပဉ္စင်္ဂိကံ တူရိယံ, အဋ္ဌင်္ဂိကော စ မဂ္ဂေါတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ အင်္ဂမတ္တဝသေနေဝ ပဉ္စင်္ဂိကန္တိ ဝါ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတန္တိ ဝါ ဝုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Pois, como o pensamento aplicado (vitakka) direciona a mente ao objeto e o pensamento sustentado (vicāra) a mantém continuamente conectada a ele, através deles, para evitar a distração, a mente que completou o esforço da meditação, devido ao sucesso desse esforço, gera o êxtase (pīti) que satisfaz e a felicidade (sukha) que a nutre. Então, a unificação mental (ekaggatā), sustentada por esses fatores de direcionamento, conexão contínua, satisfação e nutrição, estabelece essa mente, junto com os demais estados mentais associados, de forma equilibrada e correta em um único objeto. Portanto, deve-se entender que a posse de cinco fatores se dá pela ocorrência destes cinco: pensamento aplicado, pensamento sustentado, êxtase, felicidade e unificação mental. Pois, quando estes cinco surgem, diz-se que o jhana surgiu. Por isso, estes cinco são chamados de seus fatores constituintes. Portanto, não se deve considerar que exista algum jhana separado que seja diferente desses fatores. Assim como um exército de quatro divisões, uma orquestra de cinco tipos de instrumentos ou o caminho óctuplo são chamados assim meramente em virtude de seus componentes, da mesma forma deve-se entender que este jhana é chamado de 'quíntuplo' ou 'dotado de cinco fatores' meramente em virtude de seus fatores.

ဧတာနိ စ ပဉ္စင်္ဂါနိ ကိဉ္စာပိ ဥပစာရက္ခဏေပိ အတ္ထိ, အထ ခေါ ဥပစာရေ ပကတိစိတ္တတော ဗလဝတရာနိ. ဣဓ ပန ဥပစာရတောပိ ဗလဝတရာနိ ရူပါဝစရလက္ခဏပ္ပတ္တာနိ. ဧတ္ထ ဟိ ဝိတက္ကော သုဝိသဒေန အာကာရေန အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပယမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝိစာရော အတိဝိယ အာရမ္မဏံ အနုမဇ္ဇမာနော. ပီတိသုခံ သဗ္ဗာဝန္တမ္ပိ ကာယံ ဖရမာနံ. တေနေဝါဟ – ‘‘နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၈). စိတ္တေကဂ္ဂတာပိ ဟေဋ္ဌိမမှိ သမုဂ္ဂပဋလေ ဥပရိမံ သမုဂ္ဂပဋလံ ဝိယ အာရမ္မဏေသု ဖုသိတာ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အယမေတေသံ ဣတရေဟိ ဝိသေသော. တတ္ထ စိတ္တေကဂ္ဂတာ ကိဉ္စာပိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရန္တိ ဣမသ္မိံ ပါဌေ န နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တထာပိ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဈာနန္တိ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ သုခံ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၆၉) ဧဝံ ဝုတ္တတ္တာ အင်္ဂမေဝ. ယေန ဟိ အဓိပ္ပာယေန ဘဂဝတာ ဥဒ္ဒေသော ကတော, သောယေဝ တေန ဝိဘင်္ဂေ ပကာသိတောတိ.

E embora estes cinco fatores também existam no momento do acesso (upacāra), no acesso eles são mais fortes do que na mente comum. Aqui (no jhana), porém, eles são ainda mais fortes do que no acesso, tendo alcançado as características da esfera da matéria sutil (rūpāvacara). Pois aqui o pensamento aplicado surge direcionando a mente ao objeto de uma maneira extremamente clara. O pensamento sustentado surge examinando o objeto intensamente. O êxtase e a felicidade surgem permeando todo o corpo. Por isso foi dito: 'Não há nenhuma parte de todo o seu corpo que não esteja permeada pelo êxtase e pela felicidade nascidos do isolamento' (DN 1.228). A unificação mental também surge tocando firmemente o objeto, assim como a tampa superior de uma caixa se encaixa perfeitamente na sua base inferior; esta é a diferença deles em relação aos outros (no momento do acesso). Embora a unificação mental não seja explicitamente mencionada nesta passagem 'com pensamento aplicado e pensamento sustentado', ainda assim, no Vibhaṅga, por ter sido dito: 'Jhana é o pensamento aplicado, o pensamento sustentado, o êxtase, a felicidade e a unificação da mente' (Vibh. 569), ela é de fato um fator. Pois a mesma intenção com a qual o Abençoado fez a exposição resumida foi por Ele esclarecida no Vibhaṅga.

တိဝိဓကလျာဏံ

A tríplice bondade

၇၅. တိဝိဓကလျာဏံ [Pg.143] ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နန္တိ ဧတ္ထ ပန အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဝသေန တိဝိဓကလျာဏတာ. တေသံယေဝ စ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနာနံ လက္ခဏဝသေန ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

75. Na frase 'dotado de tríplice bondade e dez características', deve-se entender a tríplice bondade por meio do início, do meio e do fim do jhana. E a posse de dez características deve ser entendida por meio das características desse mesmo início, meio e fim.

တတြာယံ ပါဠိ –

Aqui está o texto canônico (Pali):

‘‘ပဌမဿ ဈာနဿ ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိ အာဒိ, ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာ မဇ္ဈေ, သမ္ပဟံသနာ ပရိယောသာနံ, ပဌမဿ ဈာနဿ ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိ အာဒိ, အာဒိဿ ကတိ လက္ခဏာနိ? အာဒိဿ တီဏိ လက္ခဏာနိ, ယော တဿ ပရိဗန္ဓော, တတော စိတ္တံ ဝိသုဇ္ဈတိ, ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စိတ္တံ မဇ္ဈိမံ သမထနိမိတ္တံ ပဋိပဇ္ဇတိ, ပဋိပန္နတ္တာ တတ္ထ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ. ယဉ္စ ပရိဗန္ဓတော စိတ္တံ ဝိသုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စိတ္တံ မဇ္ဈိမံ သမထနိမိတ္တံ ပဋိပဇ္ဇတိ, ယဉ္စ ပဋိပန္နတ္တာ တတ္ထ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ. ပဌမဿ ဈာနဿ ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိ အာဒိ, အာဒိဿ ဣမာနိ တီဏိ လက္ခဏာနိ. တေန ဝုစ္စတိ ပဌမံ ဈာနံ အာဒိကလျာဏဉ္စေဝ ဟောတိ တိလက္ခဏသမ္ပန္နဉ္စ.

“A purificação do caminho é o início do primeiro jhana, o desenvolvimento da equanimidade é o meio, e a exultação é o fim. A purificação do caminho é o início do primeiro jhana. Quantas são as características do início? As características do início são três: a mente se purifica daquilo que é o seu obstáculo; por estar purificada, a mente entra no sinal intermediário da tranquilidade; por ter entrado nele, a mente se lança nele. O fato de a mente se purificar do obstáculo, o fato de, por estar purificada, entrar no sinal intermediário da tranquilidade, e o fato de, por ter entrado nele, lançar-se nele — estas três são as características do início do primeiro jhana. Por isso se diz que o primeiro jhana é bom no início e dotado de três características.

‘‘ပဌမဿ ဈာနဿ ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာ မဇ္ဈေ, မဇ္ဈဿ ကတိ လက္ခဏာနိ? မဇ္ဈဿ တီဏိ လက္ခဏာနိ, ဝိသုဒ္ဓံ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, သမထပဋိပန္နံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ဧကတ္တုပဋ္ဌာနံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ. ယဉ္စ ဝိသုဒ္ဓံ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ယဉ္စ သမထပဋိပန္နံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ယဉ္စ ဧကတ္တုပဋ္ဌာနံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ. ပဌမဿ ဈာနဿ ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာ မဇ္ဈေ, မဇ္ဈဿ ဣမာနိ တီဏိ လက္ခဏာနိ. တေန ဝုစ္စတိ ပဌမံ ဈာနံ မဇ္ဈေကလျာဏဉ္စေဝ ဟောတိ တိလက္ခဏသမ္ပန္နဉ္စ.

“O desenvolvimento da equanimidade é o meio do primeiro jhana. Quantas são as características do meio? As características do meio são três: ela observa com equanimidade a mente purificada, observa com equanimidade a mente que entrou na tranquilidade, e observa com equanimidade o estabelecimento da unificação. O fato de observar com equanimidade a mente purificada, o fato de observar com equanimidade a mente que entrou na tranquilidade, e o fato de observar com equanimidade o estabelecimento da unificação — estas três são as características do meio do primeiro jhana. Por isso se diz que o primeiro jhana é bom no meio e dotado de três características.

‘‘ပဌမဿ ဈာနဿ သမ္ပဟံသနာ ပရိယောသာနံ, ပရိယောသာနဿ ကတိ လက္ခဏာနိ? ပရိယောသာနဿ စတ္တာရိ လက္ခဏာနိ, တတ္ထ ဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အနတိဝတ္တနဋ္ဌေန သမ္ပဟံသနာ, ဣန္ဒြိယာနံ ဧကရသဋ္ဌေန သမ္ပဟံသနာ, တဒုပဂဝီရိယဝါဟနဋ္ဌေန သမ္ပဟံသနာ, အာသေဝနဋ္ဌေန သမ္ပဟံသနာ. ပဌမဿ ဈာနဿ သမ္ပဟံသနာ ပရိယောသာနံ, ပရိယောသာနဿ ဣမာနိ စတ္တာရိ လက္ခဏာနိ. တေန ဝုစ္စတိ ပဌမံ ဈာနံ ပရိယောသာနကလျာဏဉ္စေဝ ဟောတိ စတုလက္ခဏသမ္ပန္နဉ္စာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၅၈).

“A exultação é o fim do primeiro jhana. Quantas são as características do fim? As características do fim são quatro: a exultação no sentido de não superação mútua dos estados ali surgidos, a exultação no sentido de função única das faculdades, a exultação no sentido de conduzir a energia correspondente a elas, e a exultação no sentido de cultivo repetido. A exultação é o fim do primeiro jhana; estas quatro são as características do fim. Por isso se diz que o primeiro jhana é bom no fim e dotado de quatro características” (Patis. I 158).

တတြ [Pg.144] ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိ နာမ သသမ္ဘာရိကော ဥပစာရော. ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာ နာမ အပ္ပနာ. သမ္ပဟံသနာ နာမ ပစ္စဝေက္ခဏာတိ ဧဝမေကေ ဝဏ္ဏယန္တိ. ယသ္မာ ပန ‘‘ဧကတ္တဂတံ စိတ္တံ ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိပက္ခန္ဒဉ္စေဝ ဟောတိ ဥပေက္ခာနုဗြူဟိတဉ္စ ဉာဏေန စ သမ္ပဟံသိတ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၅၈) ပါဠိယံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အန္တောအပ္ပနာယမေဝ အာဂမနဝသေန ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိ, တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ကိစ္စဝသေန ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာ, ဓမ္မာနံ အနတိဝတ္တနာဒိဘာဝသာဓနေန ပရိယောဒါပကဿ ဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိဝသေန သမ္ပဟံသနာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Nesse contexto, alguns explicam que a 'purificação do caminho' é o acesso (upacāra) junto com seus preparativos; o 'desenvolvimento da equanimidade' é a absorção (appanā); e a 'exultação' é a revisão (paccavekkhaṇā). No entanto, como está dito no texto canônico: 'A mente unificada se lança na purificação do caminho, é desenvolvida pela equanimidade e exultada pelo conhecimento' (Patis. I 158), deve-se entender que, dentro da própria absorção, a 'purificação do caminho' se dá em virtude de sua chegada (preparação); o 'desenvolvimento da equanimidade' se dá em virtude da função da equanimidade específica (tatramajjhattupekkhāya); e a 'exultação' deve ser entendida em virtude da realização da função do conhecimento purificador, que realiza a não superação mútua dos estados mentais.

ကထံ? ယသ္မိဉှိ ဝါရေ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မိံ ယော နီဝရဏသင်္ခါတော ကိလေသဂဏော တဿ ဈာနဿ ပရိဗန္ဓော, တတော စိတ္တံ ဝိသုဇ္ဈတိ. ဝိသုဒ္ဓတ္တာ အာဝရဏဝိရဟိတံ ဟုတွာ မဇ္ဈိမံ သမထနိမိတ္တံ ပဋိပဇ္ဇတိ. မဇ္ဈိမံ သမထနိမိတ္တံ နာမ သမပ္ပဝတ္တော အပ္ပနာသမာဓိယေဝ. တဒနန္တရံ ပန ပုရိမစိတ္တံ ဧကသန္တတိပရိဏာမနယေန တထတ္တမုပဂစ္ဆမာနံ မဇ္ဈိမံ သမထနိမိတ္တံ ပဋိပဇ္ဇတိ နာမ, ဧဝံ ပဋိပန္နတ္တာ တထတ္တုပဂမနေန တတ္ထ ပက္ခန္ဒတိ နာမ. ဧဝံ တာဝ ပုရိမစိတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနာကာရနိပ္ဖာဒိကာ ပဌမဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေယေဝ အာဂမနဝသေန ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Como? No momento em que a absorção surge, a mente se purifica do grupo de impurezas conhecidas como os impedimentos (nīvaraṇa), que são o obstáculo para esse jhana. Por estar purificada e livre de obstruções, ela entra no sinal intermediário da tranquilidade. O 'sinal intermediário da tranquilidade' é a própria concentração de absorção que ocorre de forma equilibrada. Mas a mente anterior, que precede imediatamente a absorção, ao alcançar esse estado por meio da evolução em um único fluxo contínuo, diz-se que 'entra no sinal intermediário da tranquilidade'; e por ter entrado nele dessa forma, ao alcançar esse estado, diz-se que ela 'se lança nele'. Assim, deve-se entender que a 'purificação do caminho' ocorre em virtude de sua chegada no próprio momento de surgimento do primeiro jhana, realizando as qualidades presentes na mente anterior.

ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓဿ ပန တဿ ပုန ဝိသောဓေတဗ္ဗာဘာဝတော ဝိသောဓနေ ဗျာပါရံ အကရောန္တော ဝိသုဒ္ဓံ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ နာမ. သမထဘာဝုပဂမနေန သမထပဋိပန္နဿ ပုန သမာဓာနေ ဗျာပါရံ အကရောန္တော သမထပဋိပန္နံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ နာမ. သမထပဋိပန္နဘာဝတော ဧဝ စဿ ကိလေသသံသဂ္ဂံ ပဟာယ ဧကတ္တေန ဥပဋ္ဌိတဿ ပုန ဧကတ္တုပဋ္ဌာနေ ဗျာပါရံ အကရောန္တော ဧကတ္တုပဋ္ဌာနံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ နာမ. ဧဝံ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ကိစ္စဝသေန ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

E para a mente que já foi purificada dessa forma, como não há necessidade de purificá-la novamente, o meditador que não faz esforço para purificar diz-se que 'observa com equanimidade a mente purificada'. Por ter alcançado o estado de tranquilidade, para a mente que entrou na tranquilidade, aquele que não faz esforço para concentrá-la novamente diz-se que 'observa com equanimidade a mente que entrou na tranquilidade'. E por ter entrou na tranquilidade, tendo abandonado a associação com as impurezas e estando estabelecida na unificação, aquele que não faz esforço para estabelecê-la novamente na unificação diz-se que 'observa com equanimidade o estabelecimento da unificação'. Assim deve ser entendido o 'desenvolvimento da equanimidade' em virtude da função da equanimidade específica.

ယေ ပနေတေ ဧဝံ ဥပေက္ခာနုဗြူဟိတေ တတ္ထ ဇာတာ သမာဓိပညာသင်္ခါတာ ယုဂနဒ္ဓဓမ္မာ အညမညံ အနတိဝတ္တမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တာ, ယာနိ စ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ နာနာကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိမုတ္တိရသေန ဧကရသာနိ ဟုတွာ ပဝတ္တာနိ, ယဉ္စေသ တဒုပဂံ တေသံ အနတိဝတ္တနဧကရသဘာဝါနံ အနုစ္ဆဝိကံ ဝီရိယံ ဝါဟယတိ, ယာ စဿ တသ္မိံ ခဏေ ပဝတ္တာ အာသေဝနာ, သဗ္ဗေပိ တေ အာကာရာ ယသ္မာ ဉာဏေန သံကိလေသဝေါဒါနေသု တံ တံ အာဒီနဝဉ္စ အာနိသံသဉ္စ [Pg.145] ဒိသွာ တထာ တထာ သမ္ပဟံသိတတ္တာ ဝိသောဓိတတ္တာ ပရိယောဒါပိတတ္တာ နိပ္ဖန္နာဝ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မာနံ အနတိဝတ္တနာဒိဘာဝသာဓနေန ပရိယောဒါပကဿ ဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိဝသေန သမ္ပဟံသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Quanto àqueles estados que surgem ali na mente assim desenvolvida pela equanimidade, conhecidos como concentração e sabedoria, que funcionam acoplados sem superar um ao outro; e as faculdades, como a fé e outras, que funcionam com um sabor único devido à libertação de várias impurezas; e a energia adequada que o meditador aplica para apoiar essa não superação e sabor único; e o cultivo repetido que ocorre naquele momento — todos esses aspectos já foram realizados porque o conhecimento, tendo visto os respectivos perigos e benefícios nos estados impuros e puros, os exultou, purificou e limpou de acordo. Por isso foi dito: 'A exultação deve ser entendida em virtude da realização da função do conhecimento purificador, que realiza a não superação mútua dos estados mentais'.

တတ္ထ ယသ္မာ ဥပေက္ခာဝသေန ဉာဏံ ပါကဋံ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘တထာပဂ္ဂဟိတံ စိတ္တံ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ဥပေက္ခာဝသေန ပညာဝသေန ပညိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, ဥပေက္ခာဝသေန နာနတ္တကိလေသေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဝိမောက္ခဝသေန ပညာဝသေန ပညိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ. ဝိမုတ္တတ္တာ တေ ဓမ္မာ ဧကရသာ ဟောန္တိ. ဧကရသဋ္ဌေန ဘာဝနာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၀၁). တသ္မာ ဉာဏကိစ္စဘူတာ သမ္ပဟံသနာ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တာ.

Nesse estado, o conhecimento torna-se evidente por meio da equanimidade. Como foi dito: 'Ele observa bem com equanimidade a mente que foi assim estimulada; por meio da equanimidade e da sabedoria, a faculdade da sabedoria torna-se proeminente; por meio da equanimidade, a mente é libertada de várias impurezas; por meio da libertação e da sabedoria, a faculdade da sabedoria torna-se proeminente. Por estarem libertados, esses estados têm um sabor único. O cultivo se dá no sentido de um sabor único' (Patis. I 201). Portanto, a exultação, que é a função do conhecimento, é chamada de fim.

ဣဒါနိ ပဌမံ ဈာနံ အဓိဂတံ ဟောတိ ပထဝီကသိဏန္တိ ဧတ္ထ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာ ပဌမံ, ပဌမံ ဥပ္ပန္နန္တိပိ ပဌမံ. အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနတော ပစ္စနီကဈာပနတော ဝါ ဈာနံ. ပထဝီမဏ္ဍလံ ပန သကလဋ္ဌေန ပထဝီကသိဏန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ နိဿာယ ပဋိလဒ္ဓနိမိတ္တမ္ပိ, ပထဝီကသိဏနိမိတ္တေ ပဋိလဒ္ဓဈာနမ္ပိ. တတြ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဈာနံ ပထဝီကသိဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပဌမံ ဈာနံ အဓိဂတံ ဟောတိ ပထဝီကသိဏ’’န္တိ.

Agora, na frase 'o primeiro jhana é alcançado através do kasina de terra': é chamado de 'primeiro' por ordem numérica, e também por ter surgido primeiro. É chamado de 'jhana' por contemplar de perto o objeto ou por queimar os estados opostos (os impedimentos). O disco de terra é chamado de 'kasina de terra' no sentido de totalidade; o sinal obtido com base nele também é chamado assim, bem como o jhana obtido no sinal do kasina de terra. Neste contexto, deve-se entender que o jhana é chamado de 'kasina de terra'. Referindo-se a isso, foi dito: 'o primeiro jhana é alcançado através do kasina de terra'.

စိရဋ္ဌိတိသမ္ပာဒနံ

Assegurando a longa duração

၇၆. ဧဝမဓိဂတေ ပန ဧတသ္မိံ တေန ယောဂိနာ ဝါလဝေဓိနာ ဝိယ, သူဒေန ဝိယ စ အာကာရာ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ သုကုသလော ဓနုဂ္ဂဟော ဝါလဝေဓာယ ကမ္မံ ကုရုမာနော ယသ္မိံ ဝါရေ ဝါလံ ဝိဇ္ဈတိ, တသ္မိံ ဝါရေ အက္ကန္တပဒါနဉ္စ ဓနုဒဏ္ဍဿ စ ဇိယာယ စ သရဿ စ အာကာရံ ပရိဂ္ဂဏှေယျ. ‘‘ဧဝံ မေ ဌိတေန ဧဝံ ဓနုဒဏ္ဍံ ဧဝံ ဇိယံ ဧဝံ သရံ ဂဟေတွာ ဝါလော ဝိဒ္ဓေါ’’တိ. သော တတော ပဋ္ဌာယ တထေဝ တေ အာကာရေ သမ္ပာဒေန္တော အဝိရာဓေတွာ ဝါလံ ဝိဇ္ဈေယျ. ဧဝမေဝ ယောဂိနာပိ ‘‘ဣမံ နာမ မေ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဧဝရူပံ ပုဂ္ဂလံ သေဝမာနေန ဧဝရူပေ သေနာသနေ ဣမိနာ နာမ ဣရိယာပထေန ဣမသ္မိံ ကာလေ ဣဒံ အဓိဂတ’’န္တိ ဧတေ ဘောဇနသပ္ပာယာဒယော အာကာရာ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ သော နဋ္ဌေ [Pg.146] ဝါ တသ္မိံ တေ အာကာရေ သမ္ပာဒေတွာ ပုန ဥပ္ပာဒေတုံ, အပ္ပဂုဏံ ဝါ ပဂုဏံ ကရောန္တော ပုနပ္ပုနံ အပ္ပေတုံ သက္ခိဿတိ.

76. Uma vez alcançado esse jhana, o meditador deve observar os aspectos (detalhes) assim como um arqueiro que atinge um fio de cabelo ou como um cozinheiro habilidoso. Pois, assim como um arqueiro muito habilidoso, ao treinar para atingir um fio de cabelo, no momento em que o atinge, observa a posição de seus pés, do arco, da corda e da flecha, pensando: 'Estando eu nesta posição, segurando o arco desta forma, a corda desta forma e a flecha desta forma, o fio de cabelo foi atingido'. A partir de então, reproduzindo exatamente esses mesmos aspectos, ele atinge o fio de cabelo sem errar. Da mesma forma, o meditador deve observar os aspectos adequados de alimentação e outros, pensando: 'Tendo comido tal alimento, associando-me com tal pessoa, em tal alojamento, com tal postura e em tal momento, alcancei este jhana'. Pois, se o jhana for perdido, ele será capaz de reproduzir esses aspectos e gerá-lo novamente, ou, tornando familiar o que ainda não é familiar, será capaz de entrar nele repetidamente.

ယထာ စ ကုသလော သူဒေါ ဘတ္တာရံ ပရိဝိသန္တော တဿ ယံ ယံ ရုစိယာ ဘုဉ္ဇတိ, တံ တံ သလ္လက္ခေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ တာဒိသမေဝ ဥပနာမေန္တော လာဘဿ ဘာဂီ ဟောတိ, ဧဝမယမ္ပိ အဓိဂတက္ခဏေ ဘောဇနာဒယော အာကာရေ ဂဟေတွာ တေ သမ္ပာဒေန္တော နဋ္ဌေ နဋ္ဌေ ပုနပ္ပုနံ အပ္ပနာယ လာဘီ ဟောတိ. တသ္မာ တေန ဝါလဝေဓိနာ ဝိယ သူဒေန ဝိယ စ အာကာရာ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ –

E assim como um cozinheiro habilidoso, ao servir seu mestre, observa o que ele come com prazer e, a partir de então, servindo-lhe pratos semelhantes, recebe recompensas; da mesma forma, este meditador, tendo observado os aspectos de alimentação e outros no momento em que alcançou o jhana, e reproduzindo-os, torna-se capaz de obter a absorção repetidamente sempre que ela for perdida. Portanto, ele deve observar os aspectos assim como o arqueiro que atinge o fio de cabelo ou como o cozinheiro. E isso também foi dito pelo Abençoado:

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ကုသလော သူဒေါ ရာဇာနံ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တံ ဝါ နာနစ္စယေဟိ သူပေဟိ ပစ္စုပဋ္ဌိတော အဿ အမ္ဗိလဂ္ဂေဟိပိ တိတ္တကဂ္ဂေဟိပိ ကဋုကဂ္ဂေဟိပိ မဓုရဂ္ဂေဟိပိ ခါရိကေဟိပိ အခါရိကေဟိပိ လောဏိကေဟိပိ အလောဏိကေဟိပိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ကုသလော သူဒေါ သကဿ ဘတ္တု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှာတိ ‘ဣဒံ ဝါ မေ အဇ္ဇ ဘတ္တု သူပေယျံ ရုစ္စတိ, ဣမဿ ဝါ အဘိဟရတိ, ဣမဿ ဝါ ဗဟုံ ဂဏှာတိ, ဣမဿ ဝါ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, အမ္ဗိလဂ္ဂံ ဝါ မေ အဇ္ဇ ဘတ္တု သူပေယျံ ရုစ္စတိ, အမ္ဗိလဂ္ဂဿ ဝါ အဘိဟရတိ, အမ္ဗိလဂ္ဂဿ ဝါ ဗဟုံ ဂဏှာတိ, အမ္ဗိလဂ္ဂဿ ဝါ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ…ပေ… အလောဏိကဿ ဝါ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ကုသလော သူဒေါ လာဘီ စေဝ ဟောတိ အစ္ဆာဒနဿ, လာဘီ ဝေတနဿ, လာဘီ အဘိဟာရာနံ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ကုသလော သူဒေါ သကဿ ဘတ္တု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှာတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ကုသလော ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဝေဒနာသု ဝေဒနာ… စိတ္တေ စိတ္တာ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. တဿ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿိနော ဝိဟရတော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, ဥပက္ကိလေသာ ပဟီယန္တိ, သော တံ နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှာတိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ကုသလော ဘိက္ခု လာဘီ စေဝ ဟောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ, လာဘီ သတိသမ္ပဇညဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ [Pg.147] ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ကုသလော ဘိက္ခု သကဿ စိတ္တဿ နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှာတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၄).

“Monges, é como um cozinheiro sábio, hábil e inteligente que serve a um rei ou a um grande ministro real com vários tipos de molhos e caldos: azedos, amargos, picantes, doces, salgados, insossos, com sal ou sem sal. Esse cozinheiro sábio, hábil e inteligente, monges, capta os sinais de seu próprio mestre: ‘Hoje meu mestre prefere este caldo, ou ele se serve deste, ou pega bastante deste, ou elogia este; hoje meu mestre prefere este caldo azedo, ou ele se serve deste azedo, ou pega bastante deste azedo, ou elogia este azedo... [e assim por diante]... ou ele elogia o caldo sem sal’. Esse cozinheiro sábio, hábil e inteligente, monges, obtém roupas, obtém salários e obtém presentes extras. Por que razão? Porque esse cozinheiro sábio, hábil e inteligente, monges, capta os sinais de seu próprio mestre. Da mesma forma, monges, aqui um monge sábio, hábil e inteligente habita contemplando o corpo no corpo... [e assim por diante]... as sensações nas sensações... a mente na mente... os fenômenos nos fenômenos, ardente, plenamente consciente e atento, removendo a cobiça e a tristeza em relação ao mundo. Enquanto ele habita contemplando os fenômenos nos fenômenos, sua mente se concentra, as impurezas mentais são abandonadas, e ele capta esse sinal. Esse monge sábio, hábil e inteligente, monges, obtém as moradas felizes nesta mesma vida e obtém a atenção plena e a plena consciência. Por que razão? Porque esse monge sábio, hábil e inteligente, monges, capta os sinais de sua própria mente”.

နိမိတ္တဂ္ဂဟဏေန စဿ ပုန တေ အာကာရေ သမ္ပာဒယတော အပ္ပနာမတ္တမေဝ ဣဇ္ဈတိ, န စိရဋ္ဌာနံ. စိရဋ္ဌာနံ ပန သမာဓိပရိဗန္ဓာနံ ဓမ္မာနံ သုဝိသောဓိတတ္တာ ဟောတိ. ယော ဟိ ဘိက္ခု ကာမာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏာဒီဟိ ကာမစ္ဆန္ဒံ န သုဋ္ဌု ဝိက္ခမ္ဘေတွာ, ကာယပဿဒ္ဓိဝသေန ကာယဒုဋ္ဌုလ္လံ န သုပ္ပဋိပဿဒ္ဓံ ကတွာ, အာရမ္ဘဓာတုမနသိကာရာဒိဝသေန ထိနမိဒ္ဓံ န သုဋ္ဌု ပဋိဝိနောဒေတွာ, သမထနိမိတ္တမနသိကာရာဒိဝသေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ န သုသမူဟတံ ကတွာ, အညေပိ သမာဓိပရိဗန္ဓေ ဓမ္မေ န သုဋ္ဌု ဝိသောဓေတွာ ဈာနံ သမာပဇ္ဇတိ, သော အဝိသောဓိတံ အာသယံ ပဝိဋ္ဌဘမရော ဝိယ အဝိသုဒ္ဓံ ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌရာဇာ ဝိယ စ ခိပ္ပမေဝ နိက္ခမတိ. ယော ပန သမာဓိပရိဗန္ဓေ ဓမ္မေ သုဋ္ဌု ဝိသောဓေတွာ ဈာနံ သမာပဇ္ဇတိ, သော သုဝိသောဓိတံ အာသယံ ပဝိဋ္ဌဘမရော ဝိယ သုပရိသုဒ္ဓံ ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌရာဇာ ဝိယ စ သကလမ္ပိ ဒိဝသဘာဂံ အန္တောသမာပတ္တိယံယေဝ ဟောတိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

E para aquele que, ao captar o sinal, reproduz esses aspectos novamente, apenas a absorção em si é alcançada, mas não a sua permanência duradoura. A permanência duradoura, no entanto, ocorre devido à purificação completa dos estados que são obstáculos à concentração. Pois o monge que entra em jhana sem ter suspendido adequadamente o desejo sensual por meio da contemplação dos perigos dos prazeres sensuais e afins, sem ter acalmado adequadamente o desconforto corporal por meio da tranquilidade física, sem ter dissipado adequadamente a preguiça e o torpor por meio da atenção ao elemento de iniciativa e afins, sem ter erradicado adequadamente a agitação e o remorso por meio da atenção ao sinal da tranquilidade e afins, e sem ter purificado adequadamente outros estados que são obstáculos à concentração, sai do jhana muito rapidamente, como uma abelha que entra em uma colmeia não limpa ou como um rei que entra em um parque que não foi inspecionado contra perigos. Mas aquele que entra em jhana após purificar adequadamente os estados que são obstáculos à concentração permanece dentro da própria realização meditativa durante todo o dia, como uma abelha que entra em uma colmeia bem limpa ou como um rei que entra em um parque perfeitamente seguro. Por isso, os antigos disseram:

‘‘ကာမေသု ဆန္ဒံ ပဋိဃံ ဝိနောဒယေ,ဥဒ္ဓစ္စမိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆပဉ္စမံ;

ဝိဝေကပါမောဇ္ဇကရေန စေတသာ,ရာဇာဝ သုဒ္ဓန္တဂတော တဟိံ ရမေ’’တိ.

“Deve-se afastar o desejo pelos prazeres sensuais e a aversão, a agitação, a preguiça e o torpor, com a dúvida como o quinto; com uma mente que gera o contentamento e o isolamento dos obstáculos, deve-se deleitar-se naquele jhana, como um rei que entrou em seu palácio interno perfeitamente limpo”.

တသ္မာ စိရဋ္ဌိတိကာမေန ပရိဗန္ဓကဓမ္မေ ဝိသောဓေတွာ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. စိတ္တဘာဝနာဝေပုလ္လတ္ထဉ္စ ယထာလဒ္ဓံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. တဿ ဒွေ ဝဍ္ဎနာဘူမိယော ဥပစာရံ ဝါ အပ္ပနံ ဝါ. ဥပစာရံ ပတွာပိ ဟိ တံ ဝဍ္ဎေတုံ ဝဋ္ဋတိ အပ္ပနံ ပတွာပိ. ဧကသ္မိံ ပန ဌာနေ အဝဿံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယထာလဒ္ဓံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗ’’န္တိ.

Portanto, aquele que deseja uma permanência duradoura deve purificar os estados que são obstáculos e então entrar em jhana. E para a abundância do desenvolvimento da mente, deve-se expandir o sinal de contraparte conforme obtido. Há dois estágios para a sua expansão: o acesso ou a absorção. Pois é apropriado expandi-lo tanto ao alcançar o acesso quanto ao alcançar a absorção. No entanto, ele deve ser expandido obrigatoriamente em um desses estágios. Por isso foi dito: ‘deve-se expandir o sinal de contraparte conforme obtido’.

နိမိတ္တဝဍ္ဎနနယော

O Método de Expansão do Sinal

၇၇. တတြာယံ ဝဍ္ဎနနယော, တေန ယောဂိနာ တံ နိမိတ္တံ ပတ္တဝဍ္ဎနပူဝဝဍ္ဎနဘတ္တဝဍ္ဎနလတာဝဍ္ဎနဒုဿဝဍ္ဎနယောဂေန အဝဍ္ဎေတွာ ယထာ နာမ ကဿကော ကသိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ [Pg.148] နင်္ဂလေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ကသတိ, ယထာ ဝါ ပန ဘိက္ခူ သီမံ ဗန္ဓန္တာ ပဌမံ နိမိတ္တာနိ သလ္လက္ခေတွာ ပစ္ဆာ ဗန္ဓန္တိ, ဧဝမေဝ တဿ ယထာလဒ္ဓဿ နိမိတ္တဿ အနုက္ကမေန ဧကင်္ဂုလဒွင်္ဂုလတိဝင်္ဂုလစတုရင်္ဂုလမတ္တံ မနသာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ယထာပရိစ္ဆေဒံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. အပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပန န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. တတော ဝိဒတ္ထိရတနပမုခပရိဝေဏဝိဟာရသီမာနံ ဂါမနိဂမဇနပဒရဇ္ဇသမုဒ္ဒသီမာနဉ္စ ပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝဍ္ဎယန္တေန စက္ကဝါဠပရိစ္ဆေဒေန ဝါ တတော ဝါပိ ဥတ္တရိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ.

77. Aqui está o método de expansão: aquele praticante não deve expandir o sinal pelo método de expandir uma tigela, um bolo, o arroz, uma trepadeira ou uma vestimenta; mas sim, assim como um agricultor delimita a área a ser arada com o arado e depois ara dentro desse limite, ou como os monges, ao estabelecerem um limite de consagração, primeiro marcam os sinais e depois o estabelecem, da mesma forma ele deve delimitar mentalmente a extensão do sinal obtido, gradualmente, na medida de um dedo, dois dedos, três dedos ou quatro dedos, e expandi-lo de acordo com essa delimitação. Não se deve expandi-lo sem delimitação. Depois disso, expandindo-o por meio da delimitação de um palmo, um côvado, o pátio do mosteiro, o próprio mosteiro, a aldeia, a cidade, o distrito, o reino, o oceano, ou até o limite do sistema mundial, ou mesmo além disso, deve-se expandi-lo delimitando-o.

ယထာ ဟိ ဟံသပေါတကာ ပက္ခာနံ ဥဋ္ဌိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရိတ္တံ ပရိတ္တံ ပဒေသံ ဥပ္ပတန္တာ ပရိစယံ ကတွာ အနုက္ကမေန စန္ဒိမသူရိယသန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ဝုတ္တနယေန နိမိတ္တံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝဍ္ဎေန္တော ယာဝ စက္ကဝါဠပရိစ္ဆေဒါ တတော ဝါ ဥတ္တရိ ဝဍ္ဎေတိ. အထဿ တံ နိမိတ္တံ ဝဍ္ဎိတဝဍ္ဎိတဋ္ဌာနေ ပထဝိယာ ဥက္ကူလဝိကူလနဒီဝိဒုဂ္ဂပဗ္ဗတဝိသမေသု သင်္ကုသတသမဗ္ဘာဟတံ ဥသဘစမ္မံ ဝိယ ဟောတိ.

Pois assim como os filhotes de ganso, a partir do momento em que suas asas crescem, voam para áreas bem pequenas e, ganhando prática, gradualmente alcançam a proximidade da lua e do sol; da mesma forma, o monge, delimitando e expandindo o sinal pelo método mencionado, expande-o até o limite do sistema mundial ou mesmo além disso. Então, para ele, nos locais onde o sinal foi expandido, este se estende uniformemente sobre as elevações e depressões da terra, rios, desfiladeiros intransitáveis e montanhas irregulares, como uma pele de touro esticada e fixada por cem estacas.

တသ္မိံ ပန နိမိတ္တေ ပတ္တပဌမဇ္ဈာနေန အာဒိကမ္မိကေန သမာပဇ္ဇနဗဟုလေန ဘဝိတဗ္ဗံ, န ပစ္စဝေက္ခဏဗဟုလေန. ပစ္စဝေက္ခဏဗဟုလဿ ဟိ ဈာနင်္ဂါနိ ထူလာနိ ဒုဗ္ဗလာနိ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. အထဿ တာနိ ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတတ္တာ ဥပရိ ဥဿုက္ကနာယ ပစ္စယတံ အာပဇ္ဇန္တိ. သော အပ္ပဂုဏေ ဈာနေ ဥဿုက္ကမာနော ပတ္တပဌမဇ္ဈာနာ စ ပရိဟာယတိ, န စ သက္ကောတိ ဒုတိယံ ပါပုဏိတုံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Nesse sinal, o iniciante que alcançou o primeiro jhana deve focar-se em entrar nele frequentemente, e não em revisá-lo frequentemente. Pois, para aquele que revisa excessivamente, os fatores do jhana aparecem de forma grosseira e fraca. E, por aparecerem dessa maneira, eles não servem como condição para o progresso em direção aos jhanas superiores. Esforçando-se por um jhana superior sem ter pleno domínio do anterior, ele decai do primeiro jhana já alcançado e não consegue atingir o segundo. Por isso o Abençoado disse:

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝီ ပဗ္ဗတေယျာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အခေတ္တညူ အကုသလာ ဝိသမေ ပဗ္ဗတေ စရိတုံ. တဿာ ဧဝမဿ ‘ယံနူနာဟံ အဂတပုဗ္ဗဉ္စေဝ ဒိသံ ဂစ္ဆေယျံ, အခါဒိတပုဗ္ဗာနိ စ တိဏာနိ ခါဒေယျံ, အပီတပုဗ္ဗာနိ စ ပါနီယာနိ ပိဝေယျ’န္တိ. သာ ပုရိမံ ပါဒံ န သုပတိဋ္ဌိတံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပစ္ဆိမံ ပါဒံ ဥဒ္ဓရေယျ, သာ န စေဝ အဂတပုဗ္ဗံ ဒိသံ ဂစ္ဆေယျ, န စ အခါဒိတပုဗ္ဗာနိ တိဏာနိ ခါဒေယျ, န စ အပီတပုဗ္ဗာနိ ပါနီယာနိ ပိဝေယျ. ယသ္မိဉ္စဿာ ပဒေသေ ဌိတာယ ဧဝမဿ ‘ယံနူနာဟံ အဂတပုဗ္ဗဉ္စေဝ…ပေ… ပိဝေယျ’န္တိ. တဉ္စ ပဒေသံ န သောတ္ထိနာ ပစ္စာဂစ္ဆေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု[Pg.149]? တထာ ဟိ သာ, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝီ ပဗ္ဗတေယျာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အခေတ္တညူ အကုသလာ ဝိသမေ ပဗ္ဗတေ စရိတုံ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဗာလော အဗျတ္တော အခေတ္တညူ အကုသလော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. သော တံ နိမိတ္တံ နာသေဝတိ, န ဘာဝေတိ, န ဗဟုလီကရောတိ, န သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတိ, တဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘ယံနူနာဟံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော န သက္ကောတိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. တဿေဝံ ဟောတိ ‘ယံနူနာဟံ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော န သက္ကောတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥဘတော ဘဋ္ဌော ဥဘတော ပရိဟီနော, သေယျထာပိ သာ ဂါဝီ ပဗ္ဗတေယျာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အခေတ္တညူ အကုသလာ ဝိသမေ ပဗ္ဗတေ စရိတု’’န္တိ (အ. နိ. ၉.၃၅).

“Monges, é como uma vaca montanhesa, tola, inexperiente, que não conhece seu pasto e é inábil em caminhar em uma montanha irregular. Ocorrer-lhe-ia o seguinte pensamento: ‘E se eu fosse a uma região onde nunca estive antes, comesse capim que nunca comi antes e bebesse água que nunca bebi antes?’. Ela levantaria a pata traseira sem antes ter firmado bem a pata dianteira. Ela não iria à região onde nunca esteve antes, não comeria o capim que nunca comeu antes, não beberia a água que nunca bebeu antes, e nem sequer retornaria em segurança ao local onde estava quando teve aquele pensamento. Por que razão? Porque essa vaca montanhesa, monges, é tola, inexperiente, não conhece seu pasto e é inábil em caminhar em uma montanha irregular. Da mesma forma, monges, aqui um monge tolo, inexperiente, que não conhece seu campo de prática e é inábil em afastar-se dos prazeres sensuais... [e assim por diante]... para alcançar e habitar no primeiro jhana. Ele não cultiva esse sinal, não o desenvolve, não o pratica repetidamente, não o estabelece firmemente. Ocorre-lhe o seguinte pensamento: ‘E se eu, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado... [e assim por diante]... alcançasse e habitasse no segundo jhana?’. Ele não consegue, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado... [e assim por diante]... alcançar e habitar no segundo jhana. Ocorre-lhe então o seguinte pensamento: ‘E se eu, afastado dos prazeres sensuais... [e assim por diante]... alcançasse e habitasse no primeiro jhana?’. Ele não consegue, afastado dos prazeres sensuais... [e assim por diante]... alcançar e habitar no primeiro jhana. Esse monge, monges, é chamado de decaído de ambos, arruinado em ambos, assim como aquela vaca montanhesa, tola, inexperiente, que não conhece seu pasto e é inábil em caminhar em uma montanha irregular”.

တသ္မာနေန တသ္မိံယေဝ တာဝ ပဌမဇ္ဈာနေ ပဉ္စဟာကာရေဟိ စိဏ္ဏဝသိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ.

Portanto, este praticante deve primeiro dominar esse mesmo primeiro jhana de cinco maneiras, tornando-se plenamente treinado nele.

ပဉ္စဝသီကထာ

Discussão sobre as Cinco Maestrias

၇၈. တတြိမာ ပဉ္စ ဝသိယော အာဝဇ္ဇနဝသီ, သမာပဇ္ဇနဝသီ, အဓိဋ္ဌာနဝသီ, ဝုဋ္ဌာနဝသီ, ပစ္စဝေက္ခဏဝသီတိ. ပဌမံ ဈာနံ ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝဒိစ္ဆကံ အာဝဇ္ဇေတိ, အာဝဇ္ဇနာယ ဒန္ဓာယိတတ္တံ နတ္ထီတိ အာဝဇ္ဇနဝသီ. ပဌမံ ဈာနံ ယတ္ထိစ္ဆကံ…ပေ… သမာပဇ္ဇတိ, သမာပဇ္ဇနာယ ဒန္ဓာယိတတ္တံ နတ္ထီတိ သမာပဇ္ဇနဝသီ. ဧဝံ သေသာပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ.

78. Nesse contexto, estas são as cinco maestrias: a maestria em advertir, a maestria em entrar, a maestria em determinar, a maestria em emergir e a maestria em revisar. Quando se adverte ao primeiro jhana onde se deseja, ao fator que se deseja, pelo tempo que se deseja, sem que haja lentidão no advertir, isso é chamado de maestria em advertir. Quando se entra no primeiro jhana onde se deseja... [e assim por diante]... sem que haja lentidão no entrar, isso é chamado de maestria em entrar. Da mesma forma, as demais maestrias devem ser detalhadas.

အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထပ္ပကာသနာ, ပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပဌမံ ဝိတက္ကံ အာဝဇ္ဇယတော ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဝိတက္ကာရမ္မဏာနေဝ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ. တတော ဒွေ ဘဝင်္ဂါနိ, တတော ပုန ဝိစာရာရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇနံ, ဝုတ္တနယာနေဝ ဇဝနာနီတိ ဧဝံ ပဉ္စသု ဈာနင်္ဂေသု ယဒါ နိရန္တရံ စိတ္တံ ပေသေတုံ သက္ကောတိ, အထဿ အာဝဇ္ဇနဝသီ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. အယံ ပန မတ္ထကပ္ပတ္တာ ဝသီ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယေ လဗ္ဘတိ[Pg.150], အညေသံ ဝါ ဧဝရူပေ ကာလေ. ဣတော ပရံ သီဃတရာ အာဝဇ္ဇနဝသီ နာမ နတ္ထိ.

Aqui está a explicação do significado: para aquele que, ao emergir do primeiro jhana, adverte primeiro ao pensamento aplicado (vitakka), interrompendo o fluxo do contínuo mental (bhavaṅga), imediatamente após o surgimento do processo de advertência, ocorrem quatro ou cinco momentos de impulsão (javana) que têm o pensamento aplicado como objeto. Depois disso, ocorrem dois momentos de contínuo mental (bhavaṅga). Em seguida, ocorre novamente o adverting que tem o pensamento sustentado (vicāra) como objeto, seguido de momentos de impulsão da mesma maneira mencionada. Quando se é capaz de direcionar a mente continuamente aos cinco fatores do jhana sem interrupção dessa forma, então a maestria em advertir está realizada. Esta maestria levada ao ápice é alcançada pelo Abençoado na exibição do Milagre Gêmeo, ou por outros como o Venerável Sāriputta em ocasiões semelhantes. Além disso, não existe maestria em advertir que seja mais rápida do que esta.

အာယသ္မတော ပန မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ နန္ဒောပနန္ဒနာဂရာဇဒမနေ ဝိယ သီဃံ သမာပဇ္ဇနသမတ္ထတာ သမာပဇ္ဇနဝသီ နာမ.

Por outro lado, a capacidade de entrar rapidamente no jhana, como no caso do Venerável Mahāmoggallāna ao domar o rei naga Nandopananda, é chamada de maestria em entrar.

အစ္ဆရာမတ္တံ ဝါ ဒသစ္ဆရာမတ္တံ ဝါ ခဏံ ဌပေတုံ သမတ္ထတာ အဓိဋ္ဌာနဝသီ နာမ. တထေဝ လဟုံ ဝုဋ္ဌာတုံ သမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသီ နာမ. တဒုဘယဒဿနတ္ထံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတတ္ထေရဿ ဝတ္ထုံ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

A capacidade de manter o jhana por um momento equivalente a um estalar de dedos ou a dez estalares de dedos é chamada de maestria em determinar. Da mesma forma, a capacidade de emergir rapidamente dele é chamada de maestria em emergir. Para ilustrar ambas, deve-se contar a história do Élder Buddharakkhita.

သော ဟာယသ္မာ ဥပသမ္ပဒါယ အဋ္ဌဝဿိကော ဟုတွာ ထေရမ္ဗတ္ထလေ မဟာရောဟဏဂုတ္တတ္ထေရဿ ဂိလာနုပဋ္ဌာနံ အာဂတာနံ တိံသမတ္တာနံ ဣဒ္ဓိမန္တသဟဿာနံ မဇ္ဈေ နိသိန္နော ထေရဿ ယာဂုံ ပဋိဂ္ဂါဟယမာနံ ဥပဋ္ဌာကနာဂရာဇာနံ ဂဟေဿာမီတိ အာကာသတော ပက္ခန္ဒန္တံ သုပဏ္ဏရာဇာနံ ဒိသွာ တာဝဒေဝ ပဗ္ဗတံ နိမ္မိနိတွာ နာဂရာဇာနံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ တတ္ထ ပါဝိသိ. သုပဏ္ဏရာဇာ ပဗ္ဗတေ ပဟာရံ ဒတွာ ပလာယိ. မဟာထေရော အာဟ – ‘‘သစေ, အာဝုသော, ဗုဒ္ဓရက္ခိတော နာဘဝိဿ, သဗ္ဗေဝ ဂါရယှာ အဿာမာ’’တိ.

Esse venerável, tendo completado oito anos de ordenação plena, estava sentado no meio de cerca de trinta mil monges dotados de poderes psíquicos que haviam vindo para cuidar do enfermo Élder Mahārohaṇagutta em Therambatthala. Ao ver o rei dos garudas (supaṇṇarājā) descendo do céu com a intenção de capturar o rei naga que servia o mingau ao Élder, ele instantaneamente criou uma montanha, segurou o rei naga pelo braço e entrou na caverna da montanha criada. O rei dos garudas chocou-se contra a montanha e fugiu. O Grande Élder disse: ‘Amigos, se Buddharakkhita não estivesse aqui, todos nós teríamos sido censurados’.

ပစ္စဝေက္ခဏဝသီ ပန အာဝဇ္ဇနဝသိယာ ဧဝ ဝုတ္တာ. ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနာနေဝ ဟိ တတ္ထ အာဝဇ္ဇနာနန္တရာနီတိ.

A maestria em revisar, por sua vez, já foi explicada juntamente com a maestria em advertir. Pois os momentos de impulsão de revisão são os mesmos que ocorrem imediatamente após o adverting.

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာ

Discussão sobre o Segundo Jhana

၇၉. ဣမာသု ပန ပဉ္စသု ဝသီသု စိဏ္ဏဝသိနာ ပဂုဏပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘အယံ သမာပတ္တိ အာသန္နနီဝရဏပစ္စတ္ထိကာ, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဩဠာရိကတ္တာ အင်္ဂဒုဗ္ဗလာ’’တိ စ တတ္ထ ဒေါသံ ဒိသွာ ဒုတိယဇ္ဈာနံ သန္တတော မနသိကတွာ ပဌမဇ္ဈာနေ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ ဒုတိယာဓိဂမာယ ယောဂေါ ကာတဗ္ဗော. အထဿ ယဒါ ပဌမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ သတဿ သမ္ပဇာနဿ ဈာနင်္ဂါနိ ပစ္စဝေက္ခတော ဝိတက္ကဝိစာရာ ဩဠာရိကတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပီတိသုခဉ္စေဝ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ သန္တတော ဥပဋ္ဌာတိ, တဒါဿ ဩဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယ သန္တအင်္ဂပဋိလာဘာယ စ တဒေဝ နိမိတ္တံ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ မနသိကရောတော ‘‘ဣဒါနိ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ တဒေဝ ပထဝီကသိဏံ အာရမ္မဏံ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.151]. တတော တသ္မိံယေဝါရမ္မဏေ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ, ယေသမဝသာနေ ဧကံ ရူပါဝစရံ ဒုတိယဇ္ဈာနိကံ. သေသာနိ ဝုတ္တပ္ပကာရာနေဝ ကာမာဝစရာနီတိ.

79. O iogue que dominou e praticou estas cinco maestrias (vasī), tendo emergido do primeiro jhana bem dominado, reflete: "Esta realização está próxima do inimigo dos obstáculos (nīvaraṇa), e é fraca em seus fatores devido à natureza grosseira do pensamento aplicado (vitakka) e do pensamento sustentado (vicāra)". Vendo esse defeito ali, e trazendo à mente o segundo jhana como pacífico, eliminando o apego ao primeiro jhana, ele deve se empenhar no esforço para alcançar o segundo jhana. Então, quando ele emerge do primeiro jhana, estando atento e plenamente consciente, ao revisar os fatores do jhana, o pensamento aplicado e o pensamento sustentado aparecem como grosseiros, enquanto a alegria (pīti), a felicidade (sukha) e a unificação da mente (cittekaggatā) aparecem como pacíficas. Nesse momento, para abandonar o fator grosseiro e obter os fatores pacíficos, enquanto ele traz à mente repetidamente aquele mesmo sinal como "terra, terra", com o pensamento "agora o segundo jhana surgirá", interrompendo o fluxo do subconsciente (bhavaṅga), surge o anúncio pelo portal da mente (manodvārāvajjana) tomando como objeto aquele mesmo kasina de terra. Depois disso, naquele mesmo objeto, surgem quatro ou cinco momentos de impulsão (javana), ao final dos quais um é o javana do segundo jhana do reino da matéria sutil (rūpāvacara). Os restantes são da esfera dos sentidos (kāmāvacara), conforme descrito anteriormente.

ဧတ္တာဝတာ စေသ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမနေန ဒွင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ တိဝင်္ဂသမန္နာဂတံ တိဝိဓကလျာဏံ ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နံ ဒုတိယံ ဈာနံ အဓိဂတံ ဟောတိ ပထဝီကသိဏံ.

Com este procedimento de desenvolvimento mental, com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana, que possui tranquilidade interna, unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, nascido da concentração, acompanhado de alegria e felicidade. Assim, por ele, o segundo jhana, que é desprovido de dois fatores, dotado de três fatores, bom em três aspectos, possuidor de dez características, tendo o kasina de terra como objeto, é alcançado.

၈၀. တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာတိ ဝိတက္ကဿ စ ဝိစာရဿ စာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဝူပသမာ သမတိက္ကမာ, ဒုတိယဇ္ဈာနက္ခဏေ အပါတုဘာဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဒုတိယဇ္ဈာနေ သဗ္ဗေပိ ပဌမဇ္ဈာနဓမ္မာ န သန္တိ. အညေယေဝ ဟိ ပဌမဇ္ဈာနေ ဖဿာဒယော, အညေ ဣဓ. ဩဠာရိကဿ ပန ဩဠာရိကဿ အင်္ဂဿ သမတိက္ကမာ ပဌမဇ္ဈာနတော ပရေသံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမော ဟောတီတိ ဒီပနတ္ထံ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

80. Ali, "com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado" significa com a pacificação, a superação e a não manifestação desses dois no momento do segundo jhana. Embora no segundo jhana nenhum dos estados do primeiro jhana esteja presente (pois o contato, etc., no primeiro jhana são diferentes daqueles aqui no segundo jhana), no entanto, deve-se entender que foi dito "com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado" para ilustrar que a obtenção dos estados subsequentes, como o segundo jhana, a partir do primeiro jhana, ocorre através da superação de cada fator grosseiro.

အဇ္ဈတ္တန္တိ ဣဓ နိယကဇ္ဈတ္တမဓိပ္ပေတံ. ဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စ နိယကဇ္ဈတ္တမဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ အတ္တနိ ဇာတံ အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. သမ္ပသာဒနန္တိ သမ္ပသာဒနံ ဝုစ္စတိ သဒ္ဓါ. သမ္ပသာဒနယောဂတော ဈာနမ္ပိ သမ္ပသာဒနံ. နီလဝဏ္ဏယောဂတော နီလဝတ္ထံ ဝိယ. ယသ္မာ ဝါ တံ ဈာနံ သမ္ပသာဒနသမန္နာဂတတ္တာ ဝိတက္ကဝိစာရက္ခောဘဝူပသမနေန စ စေတသော သမ္ပသာဒယတိ, တသ္မာပိ သမ္ပသာဒနန္တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထဝိကပ္ပေ သမ္ပသာဒနံ စေတသောတိ ဧဝံ ပဒသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုရိမသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ စေတသောတိ ဧတံ ဧကောဒိဘာဝေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Aqui, "internamente" (ajjhatta) refere-se ao que é próprio de si mesmo (niyakajjhatta). No Vibhanga, apenas "internamente, individualmente" (ajjhattaṃ paccattaṃ) é dito. Como se refere ao que é próprio de si mesmo, o significado aqui é "nascido em si mesmo, surgido em sua própria continuidade mental". "Tranquilidade" (sampasādana) refere-se à fé (saddhā). Devido à sua associação com a tranquilidade (fé), o jhana também é chamado de "tranquilidade", assim como uma roupa azul é chamada de "azul" devido à sua associação com a cor azul. Ou porque esse jhana, por ser dotado de tranquilidade e por pacificar a agitação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, purifica a mente, por isso também é chamado de "tranquilidade". E nesta segunda interpretação alternativa, a conexão das palavras deve ser entendida como "tranquilidade da mente" (sampasādanaṃ cetaso). Na interpretação anterior, no entanto, a palavra "da mente" (cetaso) deve ser conectada com "unificação" (ekodibhāva).

တတြာယမတ္ထယောဇနာ, ဧကော ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ အနဇ္ဈာရူဠှတ္တာ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဟုတွာ ဥဒေတီတိ အတ္ထော. သေဋ္ဌောပိ ဟိ လောကေ ဧကောတိ ဝုစ္စတိ. ဝိတက္ကဝိစာရဝိရဟတော ဝါ ဧကော အသဟာယော ဟုတွာ ဣတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အထ ဝါ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဥဒါယတီတိ ဥဒိ, ဥဋ္ဌာပေတီတိ အတ္ထော. သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဧကော စ သော ဥဒိ စာတိ ဧကောဒိ, သမာဓိဿေတံ [Pg.152] အဓိဝစနံ. ဣတိ ဣမံ ဧကောဒိံ ဘာဝေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ဣဒံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဧကောဒိဘာဝံ. သော ပနာယံ ဧကောဒိ ယသ္မာ စေတသော, န သတ္တဿ, န ဇီဝဿ, တသ္မာ ဧတံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝန္တိ ဝုတ္တံ.

Ali, esta é a explicação do significado: "eko udeti" (surge como único ou supremo), daí "ekodi". O significado é que ele surge como supremo e excelente por não ser dominado pelo pensamento aplicado e pelo pensamento sustentado. Pois, no mundo, o que é excelente também é chamado de "único" (eko). Ou, por ser livre de pensamento aplicado e sustentado, ele surge sozinho, sem companheiro; também é apropriado dizer isso. Ou então, "udi" significa aquilo que eleva ou faz surgir os estados associados. Sendo "único" (eko) no sentido de excelente, e "udi" (o que eleva), é "ekodi". Este é um sinônimo para a concentração (samādhi). Assim, porque desenvolve e aumenta esta unificação (ekodi), este segundo jhana é chamado de "unificação" (ekodibhāva). E visto que esta unificação pertence à mente (cetaso), e não a um ser (satta) ou a uma alma (jīva), por isso é chamada de "unificação da mente" (cetaso ekodibhāvaṃ).

နနု စာယံ သဒ္ဓါ ပဌမဇ္ဈာနေပိ အတ္ထိ, အယဉ္စ ဧကောဒိနာမကော သမာဓိ, အထ ကသ္မာ ဣဒမေဝ ‘‘သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဝုစ္စတေ, အဒုဉှိ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိတက္ကဝိစာရက္ခောဘေန ဝီစိတရင်္ဂသမာကုလမိဝ ဇလံ န သုပ္ပသန္နံ ဟောတိ, တသ္မာ သတိယာပိ သဒ္ဓါယ ‘‘သမ္ပသာဒန’’န္တိ န ဝုတ္တံ. န သုပ္ပသန္နတ္တာယေဝ စေတ္ထ သမာဓိပိ န သုဋ္ဌု ပါကဋော, တသ္မာ ‘‘ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိပိ န ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ ပန ဈာနေ ဝိတက္ကဝိစာရပလိဗောဓာဘာဝေန လဒ္ဓေါကာသာ ဗလဝတီ သဒ္ဓါ, ဗလဝသဒ္ဓါသဟာယပဋိလာဘေနေဝ စ သမာဓိပိ ပါကဋော, တသ္မာ ဣဒမေဝ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘သမ္ပသာဒနန္တိ ယာ သဒ္ဓါ သဒ္ဒဟနာ ဩကပ္ပနာ အဘိပ္ပသာဒေါ. စေတသော ဧကောဒိဘာဝန္တိ ယာ စိတ္တဿ ဌိတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဝုတ္တေန ပန တေန သဒ္ဓိံ အယမတ္ထဝဏ္ဏနာ ယထာ န ဝိရုဇ္ဈတိ, အညဒတ္ထု သံသန္ဒတိ စေဝ သမေတိ စ, ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Mas não é verdade que esta fé também existe no primeiro jhana, assim como esta concentração chamada unificação? Então por que apenas este (segundo jhana) é chamado de "tranquilidade e unificação da mente"? Responde-se: Aquele primeiro jhana, devido à agitação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, é como a água agitada por ondas e correntes, não sendo perfeitamente límpida; por isso, embora a fé esteja presente, não é chamado de "tranquilidade". E precisamente por não ser perfeitamente límpido, a concentração ali também não é claramente manifesta; por isso, também não é chamado de "unificação". Mas neste jhana (o segundo), devido à ausência do obstáculo do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, a fé encontra oportunidade e torna-se forte. E precisamente por obter a companhia de uma fé forte, a concentração também se torna claramente manifesta; por isso, deve-se entender que apenas este jhana é assim descrito. No Vibhanga, no entanto, é dito apenas: "Tranquilidade é a fé, o ato de crer, a confiança, a plena clareza. Unificação da mente é a estabilidade da mente... [omissão]... a concentração correta." No entanto, deve-se entender que esta explicação do significado não contradiz o que foi dito no Vibhanga, mas, pelo contrário, concorda e harmoniza-se perfeitamente com ele.

၈၁. အဝိတက္ကံ အဝိစာရန္တိ ဘာဝနာယ ပဟီနတ္တာ ဧတသ္မိံ, ဧတဿ ဝါ ဝိတက္ကော နတ္ထီတိ အဝိတက္ကံ. ဣမိနာဝ နယေန အဝိစာရံ. ဝိဘင်္ဂေပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣတိ အယဉ္စ ဝိတက္ကော အယဉ္စ ဝိစာရော သန္တာ ဟောန္တိ သမိတာ ဝူပသန္တာ အတ္ထင်္ဂတာ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတာ အပ္ပိတာ ဗျပ္ပိတာ သောသိတာ ဝိသောသိတာ ဗျန္တိကတာ, တေန ဝုစ္စတိ အဝိတက္ကံ အဝိစာရ’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၇၆).

81. "Sem pensamento aplicado, sem pensamento sustentado" (avitakkaṃ avicāraṃ): por terem sido abandonados através do desenvolvimento mental, não há pensamento aplicado neste jhana, ou para este jhana; por isso é "sem pensamento aplicado". Pelo mesmo método, é "sem pensamento sustentado". No Vibhanga também é dito: "Assim, este pensamento aplicado e este pensamento sustentado estão pacificados, acalmados, completamente aquietados, extintos, totalmente extintos, destruídos, completamente destruídos, secados, totalmente secados, eliminados sem deixar vestígios; por isso é chamado de sem pensamento aplicado, sem pensamento sustentado".

ဧတ္ထာဟ ‘‘နနု စ ‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ’တိ ဣမိနာပိ အယမတ္ထော သိဒ္ဓေါ, အထ ကသ္မာ ပုန ဝုတ္တံ ‘အဝိတက္ကံ အဝိစာရ’န္တိ’’. ဝုစ္စတေ, ဧဝမေတံ သိဒ္ဓေါဝါယမတ္ထော, န ပနေတံ တဒတ္ထဒီပကံ. နနု အဝေါစုမှ ‘‘ဩဠာရိကဿ ပန ဩဠာရိကဿ အင်္ဂဿ သမတိက္ကမာ ပဌမဇ္ဈာနတော ပရေသံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနံ သမဓိဂမော ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာတိ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ.

Aqui, o objetor diz: "Mas não é verdade que este significado já está estabelecido pela expressão 'com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado'? Então por que é dito novamente 'sem pensamento aplicado, sem pensamento sustentado'?" Responde-se: É verdade que este significado está estabelecido, mas aquela primeira expressão não serve apenas para indicar esse significado. Não dissemos anteriormente: "Foi dito com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado para mostrar que a obtenção dos estados subsequentes, como o segundo jhana, a partir do primeiro jhana, ocorre através da superação de cada fator grosseiro"?

အပိစ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ ဣဒံ သမ္ပသာဒနံ, န ကိလေသကာလုဿိယဿ. ဝိတက္ကဝိစာရာနဉ္စ ဝူပသမာ ဧကောဒိဘာဝံ, န ဥပစာရဇ္ဈာနမိဝ နီဝရဏပ္ပဟာနာ[Pg.153], ပဌမဇ္ဈာနမိဝ စ န အင်္ဂပါတုဘာဝါတိ ဧဝံ သမ္ပသာဒနဧကောဒိဘာဝါနံ ဟေတုပရိဒီပကမိဒံ ဝစနံ. တထာ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ ဣဒံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ, န တတိယစတုတ္ထဇ္ဈာနာနိ ဝိယ စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဝိယ စ အဘာဝါတိ ဧဝံ အဝိတက္ကအဝိစာရဘာဝဿ ဟေတုပရိဒီပကဉ္စ, န ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝမတ္တပရိဒီပကံ. ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝမတ္တပရိဒီပကမေဝ ပန ‘‘အဝိတက္ကံ အဝိစာရ’’န္တိ ဣဒံ ဝစနံ. တသ္မာ ပုရိမံ ဝတွာပိ ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ.

Além disso, esta expressão "com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado" serve para mostrar a causa da tranquilidade e da unificação: esta tranquilidade ocorre devido à pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, e não devido à pacificação da impureza das defilezas; e esta unificação ocorre devido à pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, e não devido ao abandono dos obstáculos (como no jhana de acesso) nem devido à manifestação dos fatores (como no primeiro jhana). Da mesma forma, esta expressão mostra a causa do estado sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado: este jhana é sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado devido à pacificação deles, e não por uma ausência natural (como no terceiro e quarto jhanas, ou como na consciência visual, etc.). Assim, ela mostra a causa do estado sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado, e não apenas a mera ausência deles. Por outro lado, a expressão "sem pensamento aplicado, sem pensamento sustentado" serve apenas para indicar a mera ausência de pensamento aplicado e de pensamento sustentado. Portanto, mesmo tendo dito a primeira expressão, a segunda também deve ser dita.

သမာဓိဇန္တိ ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိတော သမ္ပယုတ္တသမာဓိတော ဝါ ဇာတန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပဌမမ္ပိ သမ္ပယုတ္တသမာဓိတော ဇာတံ, အထ ခေါ အယမေဝ သမာဓိ ‘‘သမာဓီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ ဝိတက္ကဝိစာရက္ခောဘဝိရဟေန အတိဝိယ အစလတ္တာ, သုပ္ပသန္နတ္တာ စ, တသ္မာ ဣမဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ဣဒမေဝ ‘‘သမာဓိဇ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပီတိသုခန္တိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ.

"Nascido da concentração" (samādhija) significa nascido da concentração do primeiro jhana ou nascido da concentração associada. Embora o primeiro jhana também nasça da concentração associada, no entanto, apenas esta concentração (do segundo jhana) merece ser chamada de "concentração" por ser extremamente imóvel devido à ausência da agitação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, e por ser perfeitamente límpida. Portanto, para elogiar este jhana, apenas ele é chamado de "nascido da concentração". "Alegria e felicidade" (pītisukha) deve ser entendido conforme o método já explicado.

ဒုတိယန္တိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာ ဒုတိယံ. ဣဒံ ဒုတိယံ သမာပဇ္ဇတီတိပိ ဒုတိယံ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ဒွင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ တိဝင်္ဂသမန္နာဂတ’’န္တိ, တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ပဟာနဝသေန ဒွင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ စ ပဌမဇ္ဈာနဿ ဥပစာရက္ခဏေ နီဝရဏာနိ ပဟီယန္တိ, န တထာ ဣမဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ. အပ္ပနာက္ခဏေယေဝ စ ပနေတံ ဝိနာ တေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနဿ တေ ‘‘ပဟာနင်္ဂ’’န္တိ ဝုစ္စန္တိ. ပီတိ သုခံ စိတ္တေကဂ္ဂတာတိ ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန တိဝင်္ဂသမန္နာဂတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တသ္မာ ယံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဈာနန္တိ သမ္ပသာဒေါ ပီတိ သုခံ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၈၀) ဝုတ္တံ, တံ သပရိက္ခာရံ ဈာနံ ဒဿေတုံ ပရိယာယေန ဝုတ္တံ. ဌပေတွာ ပန သမ္ပသာဒနံ နိပ္ပရိယာယေန ဥပနိဇ္ဈာနလက္ခဏပ္ပတ္တာနံ အင်္ဂါနံ ဝသေန တိဝင်္ဂိကမေဝ ဧတံ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘ကတမံ တသ္မိံ သမယေ တိဝင်္ဂိကံ ဈာနံ ဟောတိ, ပီတိ သုခံ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၆၁; ဝိဘ. ၆၂၈). သေသံ ပဌမဇ္ဈာနေ ဝုတ္တနယမေဝ.

"Segundo" (dutiya) significa o segundo na ordem numérica. Ou porque é alcançado pela segunda vez, é chamado de "segundo". Quanto ao que foi dito: "desprovido de dois fatores, dotado de três fatores", a ausência de dois fatores deve ser entendida pelo abandono do pensamento aplicado e do pensamento sustentado. E assim como no momento de acesso do primeiro jhana os obstáculos são abandonados, não é assim que o pensamento aplicado e o pensamento sustentado são abandonados para este jhana. Pelo contrário, este jhana surge sem eles apenas no momento de absorção (appanā). Por isso, eles são chamados de seus "fatores de abandono". A posse de três fatores deve ser entendida pelo surgimento destes três: alegria, felicidade e unificação da mente. Portanto, o que é dito no Vibhanga: "O jhana é a tranquilidade, a alegria, a felicidade e a unificação da mente", foi dito de forma figurada (pariyāyena) para mostrar o jhana junto com seus requisitos. No entanto, excluindo a tranquilidade, no sentido literal (nippariyāyena), de acordo com os fatores que alcançaram a característica de contemplação estreita (upanijjhāna), este jhana possui apenas três fatores. Como foi dito: "Qual é o jhana de três fatores naquele momento? É a alegria, a felicidade e a unificação da mente." O restante é conforme o método já explicado para o primeiro jhana.

တတိယဇ္ဈာနကထာ

A Explicação do Terceiro Jhana

၈၂. ဧဝမဓိဂတေ ပန တသ္မိမ္ပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဉ္စဟာကာရေဟိ စိဏ္ဏဝသိနာ ဟုတွာ ပဂုဏဒုတိယဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘အယံ သမာပတ္တိ အာသန္နဝိတက္ကဝိစာရပစ္စတ္ထိကာ, ‘ယဒေဝ တတ္ထ ပီတိဂတံ စေတသော ဥပ္ပိလာဝိတံ, ဧတေနေတံ [Pg.154] ဩဠာရိကံ အက္ခာယတီ’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၉၆) ဝုတ္တာယ ပီတိယာ ဩဠာရိကတ္တာ အင်္ဂဒုဗ္ဗလာ’’တိ စ တတ္ထ ဒေါသံ ဒိသွာ တတိယဇ္ဈာနံ သန္တတော မနသိကရိတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနေ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ တတိယာဓိဂမာယ ယောဂေါ ကာတဗ္ဗော. အထဿ ယဒါ ဒုတိယဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ သတဿ သမ္ပဇာနဿ ဈာနင်္ဂါနိ ပစ္စဝေက္ခတော ပီတိ ဩဠာရိကတော ဥပဋ္ဌာတိ, သုခဉ္စေဝ ဧကဂ္ဂတာ စ သန္တတော ဥပဋ္ဌာတိ. တဒါဿ ဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနာယ သန္တအင်္ဂပဋိလာဘာယ စ တဒေဝ နိမိတ္တံ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ မနသိကရောတော ‘‘ဣဒါနိ တတိယဇ္ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ တဒေဝ ပထဝီကသိဏံ အာရမ္မဏံ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော တသ္မိံယေဝါရမ္မဏေ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ, ယေသံ အဝသာနေ ဧကံ ရူပါဝစရံ တတိယဇ္ဈာနိကံ, သေသာနိ ဝုတ္တနယေနေဝ ကာမာဝစရာနီတိ. ဧတ္တာဝတာ စ ပနေသ ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီတိ, တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၀; ဓ. သ. ၁၆၃). ဧဝမနေန ဧကင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ဒုဝင်္ဂသမန္နာဂတံ တိဝိဓကလျာဏံ ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နံ တတိယံ ဈာနံ အဓိဂတံ ဟောတိ ပထဝီကသိဏံ.

82. Tendo assim alcançado também aquele (segundo jhana), o iogue que dominou as cinco maestrias pelo mesmo método explicado, tendo emergido do segundo jhana bem dominado, reflete: "Esta realização está próxima do inimigo do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, e é fraca em seus fatores devido à natureza grosseira da alegria, conforme foi dito: 'Qualquer excitação mental associada à alegria que exista ali, por isso ela é declarada grosseira'". Vendo esse defeito ali, e trazendo à mente o terceiro jhana como pacífico, eliminando o apego ao segundo jhana, ele deve se empenhar no esforço para alcançar o terceiro jhana. Então, quando ele emerge do segundo jhana, estando atento e plenamente consciente, ao revisar os fatores do jhana, a alegria aparece como grosseira, enquanto a felicidade e a unificação da mente aparecem como pacíficas. Nesse momento, para abandonar o fator grosseiro e obter os fatores pacíficos, enquanto ele traz à mente repetidamente aquele mesmo sinal como "terra, terra", com o pensamento "agora o terceiro jhana surgirá", interrompendo o fluxo do subconsciente, surge o anúncio pelo portal da mente tomando como objeto aquele mesmo kasina de terra. Depois disso, naquele mesmo objeto, surgem quatro ou cinco momentos de impulsão (javana), ao final dos quais um é o javana do terceiro jhana do reino da matéria sutil. Os restantes são da esfera dos sentidos, conforme o método já explicado. Com este procedimento, com o desapego e a pacificação da alegria, ele permanece equânime, atento e plenamente consciente, e experimenta a felicidade com o corpo mental e físico, sobre o qual os Nobres declaram: "Ele é equânime, atento e vive feliz"; assim, ele entra e permanece no terceiro jhana. Assim, por ele, o terceiro jhana, que é desprovido de um fator, dotado de dois fatores, bom em três aspectos, possuidor de dez características, tendo o kasina de terra como objeto, é alcançado.

၈၃. တတ္ထ ပီတိယာ စ ဝိရာဂါတိ ဝိရာဂေါ နာမ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ပီတိယာ ဇိဂုစ္ဆနံ ဝါ သမတိက္ကမော ဝါ. ဥဘိန္နံ ပန အန္တရာ စသဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, သော ဝူပသမံ ဝါ သမ္ပိဏ္ဍေတိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမံ ဝါ. တတ္ထ ယဒါ ဝူပသမမေဝ သမ္ပိဏ္ဍေတိ, တဒါ ‘‘ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ကိဉ္စ ဘိယျော ဝူပသမာ စာ’’တိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမိဿာ စ ယောဇနာယ ဝိရာဂေါ ဇိဂုစ္ဆနတ္ထော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ပီတိယာ ဇိဂုစ္ဆနာ စ ဝူပသမာ စာ’’တိ အယမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဒါ ပန ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ, တဒါ ‘‘ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ, ကိဉ္စ ဘိယျော ဝိတက္ကဝိစာရာနဉ္စ ဝူပသမာ’’တိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမိဿာ စ ယောဇနာယ ဝိရာဂေါ သမတိက္ကမနတ္ထော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ပီတိယာ စ သမတိက္ကမာ ဝိတက္ကဝိစာရာနဉ္စ ဝူပသမာ’’တိ အယမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

83. Ali, "com o desapego da alegria" (pītiyā ca virāgā): "desapego" (virāga) significa a aversão ou a superação da alegria do tipo já descrito. A palavra "ca" (e) entre os dois termos tem o sentido de conjunção; ela conecta ou a pacificação (da alegria) ou a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado. Ali, quando ela conecta apenas a pacificação, então a construção deve ser entendida como: "com o desapego da alegria e, além disso, com a sua pacificação". E nesta construção, "desapego" (virāga) tem o sentido de aversão; portanto, deve-se ver o significado como "com a aversão à alegria e com a sua pacificação". Mas quando ela conecta a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, então a construção deve ser entendida como: "com o desapego da alegria e, além disso, com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado". E nesta construção, "desapego" (virāga) tem o sentido de superação; portanto, deve-se ver o significado como "com a superação da alegria e com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado".

ကာမဉ္စေတေ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဒုတိယဇ္ဈာနေယေဝ ဝူပသန္တာ, ဣမဿ ပန ဈာနဿ မဂ္ဂပရိဒီပနတ္ထံ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထဉ္စေတံ ဝုတ္တံ. ဝိတက္ကဝိစာရာနဉ္စ ဝူပသမာတိ ဟိ ဝုတ္တေ ဣဒံ ပညာယတိ, နူန ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမော မဂ္ဂေါ ဣမဿ [Pg.155] ဈာနဿာတိ. ယထာ စ တတိယေ အရိယမဂ္ဂေ အပ္ပဟီနာနမ္ပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌာဒီနံ ‘‘ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၇၃; မ. နိ. ၂.၁၃၃; သံ. နိ. ၅.၁၈၄; အ. နိ. ၃.၈၈) ဧဝံ ပဟာနံ ဝုစ္စမာနံ ဝဏ္ဏဘဏနံ ဟောတိ, တဒဓိဂမာယ ဥဿုက္ကာနံ ဥဿာဟဇနကံ, ဧဝမေဝ ဣဓ အဝူပသန္တာနမ္ပိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမော ဝုစ္စမာနော ဝဏ္ဏဘဏနံ ဟောတိ. တေနာယမတ္ထော ဝုတ္တော ‘‘ပီတိယာ စ သမတိက္ကမာ ဝိတက္ကဝိစာရာနဉ္စ ဝူပသမာ’’တိ.

Embora esses pensamentos aplicados e sustentados (vitakka-vicāra) já tenham sido acalmados no segundo jhana, isso é dito aqui para mostrar o caminho para este jhana e para louvar as suas qualidades. Pois, quando se diz 'com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado', torna-se evidente que a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado é de fato o caminho para este jhana. Assim como no terceiro caminho nobre, embora a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) e outros grilhões não sejam abandonados ali, quando se diz 'pelo abandono dos cinco grilhões inferiores', tal afirmação serve como um elogio e gera entusiasmo naqueles que se esforçam para alcançá-lo; da mesma forma, embora não tenham sido acalmados [apenas] aqui, falar da pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado serve como um elogio [a este terceiro jhana]. Por isso, este significado foi dito: 'com o desvanecimento da alegria e com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado'.

၈၄. ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ ဥပပတ္တိတော ဣက္ခတီတိ ဥပေက္ခာ. သမံ ပဿတိ, အပက္ခပတိတာ ဟုတွာ ပဿတီတိ အတ္ထော. တာယ ဝိသဒါယ ဝိပုလာယ ထာမဂတာယ သမန္နာဂတတ္တာ တတိယဇ္ဈာနသမင်္ဂီ ဥပေက္ခကောတိ ဝုစ္စတိ.

84. No trecho 'ele habita equânime' (upekkhako ca viharati), a equanimidade (upekkhā) é assim chamada porque observa (ikkhati) de forma adequada (upapattito). O significado é que ela vê de maneira uniforme (samaṃ passati), vendo sem parcialidade (apakkhapatitā hutvā). Por estar dotado dessa equanimidade, que é pura, ampla e firme, aquele que possui o terceiro jhana é chamado de 'equânime' (upekkhako).

ဥပေက္ခာ ပန ဒသဝိဓာ ဟောတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ, ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ, ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ, ဝီရိယုပေက္ခာ, သင်္ခါရုပေက္ခာ, ဝေဒနုပေက္ခာ, ဝိပဿနုပေက္ခာ, တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ, ဈာနုပေက္ခာ, ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာတိ.

A equanimidade, contudo, é de dez tipos: equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā), equanimidade da morada divina (brahmavihārupekkhā), equanimidade como fator de iluminação (bojjhaṅgupekkhā), equanimidade da energia (vīriyupekkhā), equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā), equanimidade da sensação (vedanupekkhā), equanimidade do insight (vipassanupekkhā), equanimidade de neutralidade específica (tatramajjhattupekkhā), equanimidade do jhana (jhānupekkhā) e equanimidade de purificação (pārisuddhupekkhā).

တတ္ထ ယာ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ, န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော’’တိ (အ. နိ. ၆.၁) ဧဝမာဂတာ ခီဏာသဝဿ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဆဠာရမ္မဏာပါထေ ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနာကာရဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ နာမ.

Entre estas, aquela que é descrita na passagem: 'Aqui, monges, um monge, ao ver uma forma com o olho, não fica alegre nem triste, mas habita equânime, atento e plenamente consciente' — que é a equanimidade daquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava), a qual se manifesta quando os seis objetos desejáveis ou indesejáveis entram em contato com as seis portas dos sentidos, caracterizando-se pelo modo de não abandonar o seu estado natural de pureza total —, esta se chama 'equanimidade de seis fatores' (chaḷaṅgupekkhā).

ယာ ပန ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၅၅၆; မ. နိ. ၁.၇၇) ဧဝမာဂတာ သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ နာမ.

Aquela, porém, descrita na passagem: 'Ele habita permeando uma direção com a mente acompanhada de equanimidade', que se manifesta como uma atitude de neutralidade em relação aos seres sencientes, esta se chama 'equanimidade da morada divina' (brahmavihārupekkhā).

ယာ ‘‘ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၇) ဧဝမာဂတာ သဟဇာတဓမ္မာနံ မဇ္ဈတ္တာကာရဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ နာမ.

Aquela descrita na passagem: 'Ele desenvolve o fator de iluminação da equanimidade baseado no isolamento', que se manifesta como uma atitude de neutralidade em relação aos estados mentais associados, esta se chama 'equanimidade como fator de iluminação' (bojjhaṅgupekkhā).

ယာ [Pg.156] ပန ‘‘ကာလေနကာလံ ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ မနသိကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၃) ဧဝမာဂတာ အနစ္စာရဒ္ဓနာတိသိထိလဝီရိယသင်္ခါတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ဝီရိယုပေက္ခာ နာမ.

Aquela, porém, descrita na passagem: 'De tempos em tempos, ele traz à mente o sinal da equanimidade', que consiste no esforço que não é excessivamente tenso nem excessivamente frouxo, esta se chama 'equanimidade da energia' (vīriyupekkhā).

ယာ ‘‘ကတိ သင်္ခါရုပေက္ခာ သမထဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ကတိ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝိပဿနာဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အဋ္ဌ သင်္ခါရုပေက္ခာ သမထဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဒသ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝိပဿနာဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၇) ဧဝမာဂတာ နီဝရဏာဒိပဋိသင်္ခါသန္တိဋ္ဌနာ ဂဟဏေ မဇ္ဈတ္တဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ သင်္ခါရုပေက္ခာ နာမ.

Aquela descrita na passagem: 'Quantas equanimidades em relação às formações surgem pelo poder da tranquilidade (samatha), e quantas surgem pelo poder do insight (vipassanā)? Oito equanimidades em relação às formações surgem pelo poder da tranquilidade; dez equanimidades em relação às formações surgem pelo poder do insight' — que se estabelece após a reflexão e o discernimento sobre os obstáculos (nīvaraṇa) e outros estados, permanecendo neutra em relação à sua apreensão —, esta se chama 'equanimidade em relação às formações' (saṅkhārupekkhā).

ယာ ပန ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ ဥပေက္ခာသဟဂတ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၅၀) ဧဝမာဂတာ အဒုက္ခမသုခသညိတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ဝေဒနုပေက္ခာ နာမ.

Aquela, porém, descrita na passagem: 'Em qualquer momento em que surge uma mente benéfica da esfera dos sentidos acompanhada de equanimidade', que é designada como a sensação que não é dolorosa nem prazerosa, esta se chama 'equanimidade da sensação' (vedanupekkhā).

ယာ ‘‘ယဒတ္ထိ ယံ ဘူတံ, တံ ပဇဟတိ, ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၇၁; အ. နိ. ၇.၅၅) ဧဝမာဂတာ ဝိစိနနေ မဇ္ဈတ္တဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ဝိပဿနုပေက္ခာ နာမ.

Aquela descrita na passagem: 'O que quer que exista, o que quer que tenha vindo a ser, ele o abandona e obtém equanimidade', que se manifesta como neutralidade na investigação, esta se chama 'equanimidade do insight' (vipassanupekkhā).

ယာ ပန ဆန္ဒာဒီသု ယေဝါပနကေသု အာဂတာ သဟဇာတာနံ သမဝါဟိတဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ နာမ.

Aquela, porém, que se refere ao desejo (chanda) e outros estados mentais opcionais, e que conduz de forma equilibrada os estados mentais coexistentes, esta se chama 'equanimidade de neutralidade específica' (tatramajjhattupekkhā).

ယာ ‘‘ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၀; ဓ. သ. ၁၆၃) ဧဝမာဂတာ အဂ္ဂသုခေပိ တသ္မိံ အပက္ခပါတဇနနီ ဥပေက္ခာ, အယံ ဈာနုပေက္ခာ နာမ.

Aquela descrita na passagem: 'E ele habita equânime', que não gera parcialidade ou apego mesmo em relação àquela felicidade suprema do terceiro jhana, esta se chama 'equanimidade do jhana' (jhānupekkhā).

ယာ ပန ‘‘ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၂; ဓ. သ. ၁၆၅) ဧဝမာဂတာ သဗ္ဗပစ္စနီကပရိသုဒ္ဓါ ပစ္စနီကဝူပသမနေပိ အဗျာပါရဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာ နာမ.

Aquela, porém, descrita na passagem: 'O quarto jhana, que possui a pureza da atenção devido à equanimidade', que é completamente pura de todos os estados adversários e que permanece sem esforço ou atividade mesmo na pacificação desses adversários, esta se chama 'equanimidade de purificação' (pārisuddhupekkhā).

တတြ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ စ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ စ ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ စ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ စ ဈာနုပေက္ခာ စ ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာ စ အတ္ထတော ဧကာ, တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာဝ ဟောတိ. တေန တေန အဝတ္ထာဘေဒေန ပနဿာ အယံ ဘေဒေါ. ဧကဿာပိ သတော သတ္တဿ ကုမာရယုဝထေရသေနာပတိရာဇာဒိဝသေန ဘေဒေါ ဝိယ. တသ္မာ တာသု ယတ္ထ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ, န တတ္ထ ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာဒယော. ယတ္ထ ဝါ ပန ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ, န တတ္ထ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဒယော ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dessas dez, a equanimidade de seis fatores, a equanimidade da morada divina, a equanimidade como fator de iluminação, a equanimidade de neutralidade específica, a equanimidade do jhana e a equanimidade de purificação são idênticas em essência (atthato ekā); elas são, na verdade, apenas a equanimidade de neutralidade específica (tatramajjhattupekkhā). No entanto, essa distinção ocorre de acordo com as diferentes ocasiões ou estados (avatthābhedena). É como a distinção de uma única pessoa que é chamada de menino, jovem, ancião, general, rei, etc. Portanto, deve-se entender que, entre elas, onde há a equanimidade de seis fatores, não há a equanimidade como fator de iluminação e as outras; ou onde há a equanimidade como fator de iluminação, não há a equanimidade de seis fatores e as outras.

ယထာ [Pg.157] စေတာသမတ္ထတော ဧကီဘာဝေါ, ဧဝံ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝိပဿနုပေက္ခာနမ္ပိ. ပညာ ဧဝ ဟိ သာ ကိစ္စဝသေန ဒွိဓာ ဘိန္နာ. ယထာ ဟိ ပုရိသဿ သာယံ ဂေဟံ ပဝိဋ္ဌံ သပ္ပံ အဇပဒဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ပရိယေသမာနဿ တံ ထုသကောဋ္ဌကေ နိပန္နံ ဒိသွာ ‘‘သပ္ပော နု ခေါ, နော’’တိ အဝလောကေန္တဿ သောဝတ္တိကတ္တယံ ဒိသွာ နိဗ္ဗေမတိကဿ ‘‘သပ္ပော, န သပ္ပော’’တိ ဝိစိနနေ မဇ္ဈတ္တတာ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ယာ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဝိပဿနာဉာဏေန လက္ခဏတ္တယေ ဒိဋ္ဌေ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စဘာဝါဒိဝိစိနနေ မဇ္ဈတ္တတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အယံ ဝိပဿနုပေက္ခာ နာမ. ယထာ ပန တဿ ပုရိသဿ အဇပဒဒဏ္ဍေန ဂါဠှံ သပ္ပံ ဂဟေတွာ ‘‘ကိံ တာဟံ ဣမံ သပ္ပံ အဝိဟေဌေန္တော အတ္တာနဉ္စ ဣမိနာ အဍံသာပေန္တော မုဉ္စေယျ’’န္တိ မုဉ္စနာကာရမေဝ ပရိယေသတော ဂဟဏေ မဇ္ဈတ္တတာ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ယာ လက္ခဏတ္တယဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ အာဒိတ္တေ ဝိယ တယော ဘဝေ ပဿတော သင်္ခါရဂ္ဂဟဏေ မဇ္ဈတ္တတာ, အယံ သင်္ခါရုပေက္ခာ နာမ. ဣတိ ဝိပဿနုပေက္ခာယ သိဒ္ဓါယ သင်္ခါရုပေက္ခာပိ သိဒ္ဓါဝ ဟောတိ. ဣမိနာ ပနေသာ ဝိစိနနဂ္ဂဟဏေသု မဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေန ကိစ္စေန ဒွိဓာ ဘိန္နာတိ. ဝီရိယုပေက္ခာ ပန ဝေဒနုပေက္ခာ စ အညမညဉ္စ အဝသေသာဟိ စ အတ္ထတော ဘိန္နာ ဧဝါတိ.

Assim como estas são idênticas em essência, o mesmo ocorre com a equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā) e a equanimidade do insight (vipassanupekkhā). Pois ambas são, na verdade, sabedoria (paññā), dividida em duas de acordo com a sua função. Por exemplo, quando um homem procura uma cobra que entrou em sua casa à noite, segurando um bastão com ponta bifurcada, e a vê deitada no celeiro de palha, ele a observa pensando: 'Será uma cobra ou não?'. Ao ver as três marcas em seu pescoço, ele perde a dúvida e, ao investigar se é ou não uma cobra, ele adota uma atitude de neutralidade. Da mesma forma, quando o praticante que iniciou o insight vê as três características com o conhecimento de insight, surge uma neutralidade na investigação da impermanência e de outros aspectos das formações; esta se chama 'equanimidade do insight' (vipassanupekkhā). Por outro lado, quando aquele homem segura firmemente a cobra com o bastão bifurcado e procura apenas uma maneira de soltá-la, pensando: 'Como posso soltar esta cobra sem machucá-la e sem deixar que ela me morda?', ele adota uma atitude de neutralidade em relação ao ato de segurá-la. Da mesma forma, quando o praticante, por ter visto as três características, vê os três mundos da existência como se estivessem em chamas e adota uma atitude de neutralidade em relação ao apego às formações, esta se chama 'equanimidade em relação às formações' (saṅkhārupekkhā). Assim, quando a equanimidade do insight é realizada, a equanimidade em relação às formações também é realizada. Desse modo, essa sabedoria é dividida em duas de acordo com as funções de investigar e de apegar-se, ambas caracterizadas pela neutralidade. A equanimidade da energia (vīriyupekkhā) e a equanimidade da sensação (vedanupekkhā), contudo, são distintas em essência tanto entre si quanto em relação às outras oito.

ဣတိ ဣမာသု ဥပေက္ခာသု ဈာနုပေက္ခာ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. သာ မဇ္ဈတ္တလက္ခဏာ, အနာဘောဂရသာ, အဗျာပါရပစ္စုပဋ္ဌာနာ, ပီတိဝိရာဂပဒဋ္ဌာနာတိ. ဧတ္ထာဟ, နနု စာယမတ္ထတော တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာဝ ဟောတိ, သာ စ ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနေသုပိ အတ္ထိ. တသ္မာ တတြာပိ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတီတိ ဧဝမယံ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ, သာ ကသ္မာ န ဝုတ္တာတိ. အပရိဗျတ္တကိစ္စတော. အပရိဗျတ္တဉှိ တဿာ တတ္ထ ကိစ္စံ ဝိတက္ကာဒီဟိ အဘိဘူတတ္တာ. ဣဓ ပနာယံ ဝိတက္ကဝိစာရပီတီဟိ အနဘိဘူတတ္တာ ဥက္ခိတ္တသိရာ ဝိယ ဟုတွာ ပရိဗျတ္တကိစ္စာ ဇာတာ, တသ္မာ ဝုတ္တာတိ.

Assim, dentre essas equanimidades, a equanimidade do jhana (jhānupekkhā) é a pretendida aqui. Ela tem a característica de neutralidade (majjhattalakkhaṇā), a função de não-engajamento ou desinteresse (anābhogarasā), a manifestação de ausência de esforço ou atividade (abyāpārapaccupaṭṭhānā) e o desvanecimento da alegria como causa próxima (pītivirāgapadaṭṭhānā). Aqui se pergunta: 'Mas esta equanimidade não é, em essência, a própria equanimidade de neutralidade específica (tatramajjhattupekkhā)? E esta não existe também no primeiro e no segundo jhanas? Portanto, nesses jhanas também se deveria dizer 'ele habita equânime'. Por que ela não foi mencionada lá?'. A resposta é: devido à sua função não ser evidente (aparibyattakiccato). Pois a sua função naqueles jhanas não é evidente por estar obscurecida pelo pensamento aplicado, pelo pensamento sustentado e pela alegria (vitakka, vicāra, pīti). Aqui, porém, por não estar obscurecida pelo pensamento aplicado, pelo pensamento sustentado e pela alegria, ela se torna evidente em sua função, como se estivesse de cabeça erguida. Por isso, ela foi mencionada aqui.

နိဋ္ဌိတာ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတီတိ ဧတဿ

Está concluída, para a frase 'ele habita equânime',

သဗ္ဗသော အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

a explicação detalhada do significado em todos os seus aspectos.

၈၅. ဣဒါနိ သတော စ သမ္ပဇာနောတိ ဧတ္ထ သရတီတိ သတော. သမ္ပဇာနာတီတိ သမ္ပဇာနော. ပုဂ္ဂလေန သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သရဏလက္ခဏာ သတိ, အသမ္မုဿနရသာ, အာရက္ခပစ္စုပဋ္ဌာနာ. အသမ္မောဟလက္ခဏံ သမ္ပဇညံ, တီရဏရသံ, ပဝိစယပစ္စုပဋ္ဌာနံ.

85. Agora, no trecho 'atento e plenamente consciente' (sato ca sampajāno): aquele que se lembra é 'atento' (sato). Aquele que compreende claramente é 'plenamente consciente' (sampajāno). Por meio da referência à pessoa, a atenção (sati) e a plena consciência (sampajañña) são expressas. Entre elas, a atenção tem a característica de lembrar (saraṇalakkhaṇā), a função de não esquecer (asammussanarasā) e a manifestação de proteção (ārakkhapaccupaṭṭhānā). A plena consciência tem a característica de não-ilusão (asammohalakkhaṇaṃ), a função de investigar ou decidir (tīraṇarasaṃ) e a manifestação de exame minucioso (pavicayapaccupaṭṭhānaṃ).

တတ္ထ [Pg.158] ကိဉ္စာပိ ဣဒံ သတိသမ္ပဇညံ ပုရိမဇ္ဈာနေသုပိ အတ္ထိ. မုဋ္ဌသတိဿ ဟိ အသမ္ပဇာနဿ ဥပစာရမတ္တမ္ပိ န သမ္ပဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပ္ပနာ. ဩဠာရိကတ္တာ ပန တေသံ ဈာနာနံ ဘူမိယံ ဝိယ ပုရိသဿ စိတ္တဿ ဂတိ သုခါ ဟောတိ, အဗျတ္တံ တတ္ထ သတိသမ္ပဇညကိစ္စံ. ဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနေန ပန သုခုမတ္တာ ဣမဿ ဈာနဿ ပုရိသဿ ခုရဓာရာယံ ဝိယ သတိသမ္ပဇညကိစ္စပရိဂ္ဂဟိတာ ဧဝ စိတ္တဿ ဂတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဣဓေဝ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စ ဘိယျော, ယထာ ဓေနုပဂေါ ဝစ္ဆော ဓေနုတော အပနီတော အရက္ခိယမာနော ပုနဒေဝ ဓေနုံ ဥပဂစ္ဆတိ, ဧဝမိဒံ တတိယဇ္ဈာနသုခံ ပီတိတော အပနီတံ, တံ သတိသမ္ပဇညာရက္ခေန အရက္ခိယမာနံ ပုနဒေဝ ပီတိံ ဥပဂစ္ဆေယျ, ပီတိသမ္ပယုတ္တမေဝ သိယာ. သုခေ ဝါပိ သတ္တာ သာရဇ္ဇန္တိ, ဣဒဉ္စ အတိမဓုရံ သုခံ, တတော ပရံ သုခါဘာဝါ. သတိသမ္ပဇညာနုဘာဝေန ပနေတ္ထ သုခေ အသာရဇ္ဇနာ ဟောတိ, နော အညထာတိ ဣမမ္ပိ အတ္ထဝိသေသံ ဒဿေတုံ ဣဒမိဓေဝ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Embora essa atenção e plena consciência também existam nos jhanas anteriores, pois para quem tem a atenção esquecida e carece de plena consciência nem mesmo o jhana de acesso (upacāra) é alcançado, quanto menos a absorção (appanā); contudo, devido à natureza grosseira daqueles jhanas, o movimento da mente é fácil, assim como o caminhar de um homem no solo firme, e por isso a função da atenção e da plena consciência não é evidente ali. Mas, devido ao abandono dos fatores grosseiros, este jhana é sutil, e o movimento da mente deve ser controlado pela função da atenção e da plena consciência, assim como o caminhar de um homem sobre o fio de uma navalha; por isso, essa expressão foi dita especificamente aqui. Além disso, assim como um bezerro que ainda mama, quando afastado de sua mãe, se não for vigiado, volta imediatamente para ela; da mesma forma, esta felicidade do terceiro jhana foi afastada da alegria (pīti). Se ela não for protegida pela guarda da atenção e da plena consciência, voltará imediatamente para a alegria, tornando-se associada a ela. Ademais, os seres apegam-se facilmente à felicidade, e esta felicidade do terceiro jhana é extremamente doce, pois não há felicidade superior a ela. É pelo poder da atenção e da plena consciência que não ocorre apego a esta felicidade, e não de outra forma. Deve-se entender que, para mostrar esse significado especial, essa expressão foi dita especificamente neste terceiro jhana.

ဣဒါနိ သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတီတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ တတိယဇ္ဈာနသမင်္ဂိနော သုခပဋိသံဝေဒနာဘောဂေါ နတ္ထိ. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ တဿ နာမကာယေန သမ္ပယုတ္တံ သုခံ. ယံ ဝါ တံ နာမကာယသမ္ပယုတ္တံ သုခံ, တံသမုဋ္ဌာနေနဿ ယသ္မာ အတိပဏီတေန ရူပေန ရူပကာယော ဖုဋော, ယဿ ဖုဋတ္တာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတောပိ သုခံ ပဋိသံဝေဒေယျ. တသ္မာ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတီတိ အာဟ.

Agora, no trecho 'e ele experiencia a felicidade com o corpo' (sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti): embora aquele que possui o terceiro jhana não tenha a intenção ativa de experienciar a felicidade, ainda assim, como há a felicidade associada ao seu corpo mental (nāmakāya), ele a experiencia. Ou ainda, porque o seu corpo físico (rūpakāya) é permeado por uma matéria extremamente sutil gerada por aquela felicidade associada ao corpo mental, e por estar assim permeado, mesmo após emergir do jhana, ele experiencia a felicidade física. Portanto, para mostrar esse significado, foi dito: 'e ele experiencia a felicidade com o corpo'.

၈၆. ဣဒါနိ ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီတိ ဧတ္ထ ယံဈာနဟေတု ယံဈာနကာရဏာ တံ တတိယဇ္ဈာနသမင်္ဂိပုဂ္ဂလံ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ ပကာသေန္တိ, ပသံသန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ကိန္တိ? ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီတိ. တံ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

86. Agora, no trecho 'que os Nobres declaram: 'Ele habita equânime, atento e feliz'' (yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti): o significado é que, por causa e em razão desse terceiro jhana, os Nobres, como o Buda e outros, declaram, ensinam, estabelecem, revelam, analisam, esclarecem, manifestam e louvam aquela pessoa que possui o terceiro jhana. Como eles a louvam? Como 'equânime, atento e habitando feliz'. Deve-se entender que a conexão dos termos aqui é: 'tendo alcançado e habitando naquele terceiro jhana [que os Nobres declaram...]'.

ကသ္မာ ပန တံ တေ ဧဝံ ပသံသန္တီတိ? ပသံသာရဟတော. အယဉှိ ယသ္မာ အတိမဓုရသုခေ သုခပါရမိပ္ပတ္တေပိ တတိယဇ္ဈာနေ ဥပေက္ခကော, န တတ္ထ သုခါဘိသင်္ဂေန အာကဍ္ဎိယတိ. ယထာ စ ပီတိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတသတိတာယ သတိမာ. ယသ္မာ စ အရိယကန္တံ အရိယဇနသေဝိတမေဝ စ အသံကိလိဋ္ဌံ သုခံ နာမကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, တသ္မာ ပသံသာရဟော ဟောတိ[Pg.159]. ဣတိ ပသံသာရဟတော နံ အရိယာ တေ ဧဝံ ပသံသာဟေတုဘူတေ ဂုဏေ ပကာသေန္တော ‘‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’’တိ ဧဝံ ပသံသန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Mas por que eles o louvam dessa maneira? Porque ele é digno de louvor. Pois, como ele permanece equânime mesmo neste terceiro jhana, que possui uma felicidade extremamente doce e alcançou o ápice da felicidade, ele não é arrastado pelo apego a essa felicidade. E, para que a alegria (pīti) não surja, ele é atento devido à sua atenção bem estabelecida. E, como ele experiencia com o corpo mental uma felicidade pura, que é querida pelos Nobres e cultivada apenas por eles, ele é digno de louvor. Deve-se entender que, por ser ele digno de louvor, os Nobres o louvam assim, manifestando essas qualidades que são a causa do louvor: 'Ele habita equânime, atento e feliz'.

တတိယန္တိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာ တတိယံ, ဣဒံ တတိယံ သမာပဇ္ဇတီတိပိ တတိယံ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ဒုဝင်္ဂသမန္နာဂတ’’န္တိ, ဧတ္ထ ပီတိယာ ပဟာနဝသေန ဧကင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ ပနေသာ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဝိယ အပ္ပနာက္ခဏေယေဝ ပဟီယတိ. တေန နဿ သာ ပဟာနင်္ဂန္တိ ဝုစ္စတိ. သုခံ စိတ္တေကဂ္ဂတာတိ ဣမေသံ ပန ဒွိန္နံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဒုဝင်္ဂသမန္နာဂတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တသ္မာ ယံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဈာနန္တိ ဥပေက္ခာ သတိ သမ္ပဇညံ သုခံ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၉၁) ဝုတ္တံ, တံ သပရိက္ခာရံ ဈာနံ ဒဿေတုံ ပရိယာယေန ဝုတ္တံ. ဌပေတွာ ပန ဥပေက္ခာသတိသမ္ပဇညာနိ နိပ္ပရိယာယေန ဥပနိဇ္ဈာနလက္ခဏပ္ပတ္တာနံ အင်္ဂါနံ ဝသေန ဒုဝင်္ဂိကမေဝေတံ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘ကတမံ တသ္မိံ သမယေ ဒုဝင်္ဂိကံ ဈာနံ ဟောတိ, သုခံ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၆၃; ဝိဘ. ၆၂၄). သေသံ ပဌမဇ္ဈာနေ ဝုတ္တနယမေဝ.

'Terceiro' (tatiyaṃ) significa o terceiro na ordem numérica; ou é assim chamado porque se entra nele pela terceira vez. Quanto ao que foi dito: 'com um fator abandonado e dotado de dois fatores', deve-se entender que o abandono de um fator refere-se ao abandono da alegria (pīti). Esta alegria é abandonada precisamente no momento da absorção (appanā), assim como o pensamento aplicado e o sustentado no segundo jhana. Por isso, ela é chamada de seu fator de abandono. E a posse de dois fatores deve-se entender pelo surgimento destes dois: a felicidade (sukha) e a unificação da mente (cittekaggatā). Portanto, o que foi dito no Vibhanga: 'O jhana consiste em equanimidade, atenção, plena consciência, felicidade e unificação da mente' foi dito de forma figurada (pariyāyena) para mostrar o jhana junto com os seus acessórios ou adornos. Excluindo, porém, a equanimidade, a atenção e a plena consciência, em sentido tempo literal (nippariyāyena), de acordo com os fatores que alcançaram a característica de contemplação íntima (upanijjhāna), este jhana possui apenas dois fatores. Conforme foi dito: 'Qual é o jhana de dois fatores naquele momento? Felicidade e unificação da mente'. O restante é exatamente como o método já explicado no primeiro jhana.

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာ

Explicação do Quarto Jhana

၈၇. ဧဝမဓိဂတေ ပန တသ္မိံပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဉ္စဟာကာရေဟိ စိဏ္ဏဝသိနာ ဟုတွာ ပဂုဏတတိယဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘အယံ သမာပတ္တိ အာသန္နပီတိပစ္စတ္ထိကာ, ‘ယဒေဝ တတ္ထ သုခမိတိ စေတသော အာဘောဂေါ, ဧတေနေတံ ဩဠာရိကံ အက္ခာယတီ’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၉၆) ဧဝံ ဝုတ္တဿ သုခဿ ဩဠာရိကတ္တာ အင်္ဂဒုဗ္ဗလာ’’တိ စ တတ္ထ ဒေါသံ ဒိသွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သန္တတော မနသိကတွာ တတိယဇ္ဈာနေ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ စတုတ္ထာဓိဂမာယ ယောဂေါ ကာတဗ္ဗော. အထဿ ယဒါ တတိယဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ သတဿ သမ္ပဇာနဿ ဈာနင်္ဂါနိ ပစ္စဝေက္ခတော စေတသိကသောမနဿသင်္ခါတံ သုခံ ဩဠာရိကတော ဥပဋ္ဌာတိ, ဥပေက္ခာဝေဒနာ စေဝ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ သန္တတော ဥပဋ္ဌာတိ, တဒါဿ ဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနာယ သန္တအင်္ဂပဋိလာဘာယ စ တဒေဝ နိမိတ္တံ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ မနသိကရောတော ‘‘ဣဒါနိ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ တဒေဝ ပထဝီကသိဏံ အာရမ္မဏံ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော တသ္မိံယေဝါရမ္မဏေ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ ဇဝနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ[Pg.160], ယေသံ အဝသာနေ ဧကံ ရူပါဝစရံ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကံ, သေသာနိ ဝုတ္တပ္ပကာရာနေဝ ကာမာဝစရာနိ. အယံ ပန ဝိသေသော, ယသ္မာ သုခဝေဒနာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော န ဟောတိ, စတုတ္ထဇ္ဈာနေ စ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တသ္မာ တာနိ ဥပေက္ခာဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနိ ဟောန္တိ. ဥပေက္ခာသမ္ပယုတ္တတ္တာယေဝ စေတ္ထ ပီတိပိ ပရိဟာယတီတိ. ဧတ္တာဝတာ စေသ သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၂; ဓ. သ. ၁၆၅). ဧဝမနေန ဧကင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ဒုဝင်္ဂသမန္နာဂတံ တိဝိဓကလျာဏံ ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နံ စတုတ္ထံ ဈာနံ အဓိဂတံ ဟောတိ ပထဝီကသိဏံ.

87. Tendo, ademais, alcançado também aquele [terceiro jhana] dessa maneira, e tendo-se tornado mestre nele através das cinco formas [de maestria] da mesma maneira já descrita, ao emergir do proficiente terceiro jhana, vendo nele a imperfeição: 'Esta realização tem a alegria (pīti) como um inimigo próximo' e 'Qualquer que seja a inclinação mental ali em relação ao prazer (sukha), por isso ela é declarada grosseira', e 'Devido à grosseria do prazer assim descrito, seus fatores são fracos', e considerando o quarto jhana como pacífico, deve-se pôr fim ao apego ao terceiro jhana e empenhar-se para alcançar o quarto jhana. Então, quando ele, tendo emergido do terceiro jhana, atento e plenamente consciente, revisa os fatores do jhana, o prazer conhecido como felicidade mental (somanassa) lhe parece grosseiro, enquanto a sensação de equanimidade (upekkhāvedanā) e a unifocalidade mental (cittekaggatā) lhe parecem pacíficas. Naquele momento, para abandonar o fator grosseiro e obter os fatores pacíficos, enquanto ele mentaliza repetidamente aquele mesmo sinal como 'terra, terra', o fluxo do subconsciente (bhavaṅga) é interrompido com o pensamento 'agora o quarto jhana surgirá', e surge o anúncio pela porta da mente (manodvārāvajjana), tomando como objeto aquele mesmo kasina de terra. Depois disso, surgem quatro ou cinco momentos de impulsão (javana) sobre esse mesmo objeto, ao final dos quais um é o jhana da esfera da matéria sutil (rūpāvacara) pertencente ao quarto jhana, e os restantes são da esfera dos sentidos (kāmāvacara), da maneira já descrita. Esta, porém, é a diferença: como a sensação agradável (sukhavedanā) não serve de condição por repetição (āsevanapaccaya) para a sensação nem dolorosa nem agradável (adukkhamasukhā vedanā), e no quarto jhana deve surgir a sensação nem dolorosa nem agradável, portanto, aqueles [momentos de javana anteriores] são associados à sensação de equanimidade. E por serem associados à equanimidade, aqui também a alegria (pīti) diminui. Com isso, 'com o abandono do prazer e o abandono da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, ele entra e permanece no quarto jhana, que é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção gerada pela equanimidade'. Assim, por meio disso, ele alcança o quarto jhana baseado no kasina de terra, o qual possui um fator abandonado, é dotado de dois fatores, é bom de três maneiras e possui as dez características.

၈၈. တတ္ထ သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာတိ ကာယိကသုခဿ စ ကာယိကဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ. ပုဗ္ဗေဝါတိ တဉ္စ ခေါ ပုဗ္ဗေဝ, န စတုတ္ထဇ္ဈာနက္ခဏေ. သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာတိ စေတသိကသုခဿ စ စေတသိကဒုက္ခဿ စာတိ ဣမေသမ္ပိ ဒွိန္နံ ပုဗ္ဗေဝ အတ္ထင်္ဂမာ, ပဟာနာ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

88. Ali, 'com o abandono do prazer e o abandono da dor' significa o abandono do prazer físico e da dor física. 'Anteriormente' significa que esse abandono ocorre de fato anteriormente, e não no momento do quarto jhana. 'Com o desaparecimento da alegria e da tristeza' significa o desaparecimento anterior também destas duas, a saber, o prazer mental e a dor mental; o que se quer dizer é 'com o abandono delas'.

ကဒါ ပန နေသံ ပဟာနံ ဟောတီတိ. စတုန္နံ ဈာနာနံ ဥပစာရက္ခဏေ. သောမနဿဉှိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဥပစာရက္ခဏေယေဝ ပဟီယတိ. ဒုက္ခဒေါမနဿသုခါနိ ပဌမဒုတိယတတိယဇ္ဈာနာနံ ဥပစာရက္ခဏေသု. ဧဝမေတေသံ ပဟာနက္ကမေန အဝုတ္တာနမ္ပိ ဣန္ဒြိယဝိဘင်္ဂေ ပန ဣန္ဒြိယာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေနေဝ ဣဓာပိ ဝုတ္တာနံ သုခဒုက္ခသောမနဿဒေါမနဿာနံ ပဟာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Mas quando ocorre o abandono delas? No momento de acesso (upacāra) dos quatro jhanas. Pois a alegria (somanassa) é abandonada precisamente no momento de acesso do quarto jhana. A dor, a tristeza e o prazer (dukkha, domanassa, sukha) são abandonados nos momentos de acesso do primeiro, segundo e terceiro jhanas, respectivamente. Assim, embora não sejam mencionados aqui de acordo com a ordem de seu abandono, o abandono destas sensações — prazer, dor, alegria e tristeza —, que são mencionadas aqui de acordo com a ordem de enumeração das faculdades (indriya) no Indriyavibhaṅga, deve ser compreendido.

ယဒိ ပနေတာနိ တဿ တဿ ဈာနဿ ဥပစာရက္ခဏေယေဝ ပဟီယန္တိ, အထ ကသ္မာ ‘‘ကတ္ထ စုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတိ, ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိပိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္ထ စုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတိ. ကတ္ထ စုပ္ပန္နံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတိ, ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဧတ္ထ စုပ္ပန္နံ သောမနဿိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၁၀) ဧဝံ ဈာနေသွေဝ နိရောဓော ဝုတ္တောတိ? အတိသယနိရောဓတ္တာ. အတိသယနိရောဓော ဟိ နေသံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု, န နိရောဓောယေဝ. နိရောဓောယေဝ ပန ဥပစာရက္ခဏေ, နာတိသယနိရောဓော.

Se, contudo, estas sensações são abandonadas precisamente no momento de acesso de cada jhana respectivo, por que então se diz que a cessação ocorre nos próprios jhanas, como em: 'Onde, monges, a faculdade da dor (dukkhindriya) que surgiu cessa sem deixar vestígios? Aqui, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais... entra e permanece no primeiro jhana. Aqui a faculdade da dor que surgiu cessa sem deixar vestígios. Onde a faculdade da tristeza, a faculdade do prazer e a faculdade da alegria que surgiram cessam sem deixar vestígios? Aqui, monges, um monge, com o abandono do prazer... entra e permanece no quarto jhana. Aqui a faculdade da alegria que surgiu cessa sem deixar vestígios'? Devido à cessação total (atisayanirodha). Pois nos estados como o primeiro jhana ocorre a cessação total dessas sensações, e não apenas a mera cessação. No momento de acesso, porém, ocorre apenas a mera cessação, e não a cessação total.

တထာ [Pg.161] ဟိ နာနာဝဇ္ဇနေ ပဌမဇ္ဈာနုပစာရေ နိရုဒ္ဓဿာပိ ဒုက္ခိန္ဒြိယဿ ဍံသမကသာဒိသမ္ဖဿေန ဝါ ဝိသမာသနုပတာပေန ဝါ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ အန္တောအပ္ပနာယံ. ဥပစာရေ ဝါ နိရုဒ္ဓမ္ပေတံ န သုဋ္ဌု နိရုဒ္ဓံ ဟောတိ, ပဋိပက္ခေန အဝိဟတတ္တာ. အန္တောအပ္ပနာယံ ပန ပီတိဖရဏေန သဗ္ဗော ကာယော သုခေါက္ကန္တော ဟောတိ, သုခေါက္ကန္တကာယဿ စ သုဋ္ဌု နိရုဒ္ဓံ ဟောတိ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ, ပဋိပက္ခေန ဝိဟတတ္တာ. နာနာဝဇ္ဇနေယေဝ စ ဒုတိယဇ္ဈာနုပစာရေ ပဟီနဿ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ ယသ္မာ ဧတံ ဝိတက္ကဝိစာရပစ္စယေပိ ကာယကိလမထေ စိတ္တုပဃာတေ စ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝေ စ နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယတ္ထ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရဘာဝေ, အပ္ပဟီနာ ဧဝ စ ဒုတိယဇ္ဈာနုပစာရေ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ ဒုတိယဇ္ဈာနေ, ပဟီနပစ္စယတ္တာ. တထာ တတိယဇ္ဈာနုပစာရေ ပဟီနဿာပိ သုခိန္ဒြိယဿ ပီတိသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖုဋကာယဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ တတိယဇ္ဈာနေ. တတိယဇ္ဈာနေ ဟိ သုခဿ ပစ္စယဘူတာ ပီတိ သဗ္ဗသော နိရုဒ္ဓါတိ. တထာ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပစာရေ ပဟီနဿာပိ သောမနဿိန္ဒြိယဿ အာသန္နတ္တာ အပ္ပနာပ္ပတ္တာယ ဥပေက္ခာယ အဘာဝေန သမ္မာ အနတိက္ကန္တတ္တာ စ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ. တသ္မာ ဧဝ စ ဧတ္ထုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီတိ တတ္ထ တတ္ထ အပရိသေသဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ.

Pois, no acesso ao primeiro jhana, que possui múltiplos anúncios mentais (nānāvajjana), embora a faculdade da dor tenha cessado, ela ainda poderia surgir devido ao toque de mutucas, mosquitos, etc., ou devido ao desconforto de um assento inadequado; mas isso jamais ocorreria dentro da absorção (appanā). Ou ainda, embora cessada no acesso, ela não está completamente cessada, pois não foi destruída pelo seu oposto. Dentro da absorção, porém, todo o corpo é permeado pelo prazer através da difusão da alegria (pīti), e para aquele cujo corpo está permeado pelo prazer, a faculdade da dor está completamente cessada, por ter sido destruída pelo seu oposto. Da mesma forma, no acesso ao segundo jhana, que também possui múltiplos anúncios mentais, embora a faculdade da tristeza (domanassindriya) tenha sido abandonada, ela ainda surge quando há fadiga física e aflição mental condicionadas pelo pensamento aplicado e sustentado (vitakka-vicāra). E na ausência de pensamento aplicado e sustentado, ela de modo algum surge. Onde quer que ela surja, surge devido à presença de pensamento aplicado e sustentado; e como no acesso ao segundo jhana o pensamento aplicado e sustentado ainda não foram abandonados, ela poderia surgir ali, mas jamais no próprio segundo jhana, pois sua condição foi abandonada. Da mesma forma, no acesso ao terceiro jhana, embora a faculdade do prazer (sukhindriya) tenha sido abandonada, ela ainda poderia surgir naquele cujo corpo é tocado pela matéria sutil originada da alegria; mas jamais no próprio terceiro jhana. Pois no terceiro jhana, a alegria, que é a condição para o prazer físico, cessou completamente. Da mesma forma, no acesso ao quarto jhana, embora a faculdade da alegria (somanassindriya) tenha sido abandonada, ela ainda poderia surgir devido à sua proximidade, pela ausência de equanimidade que alcançou a absorção e por não ter sido plenamente transcendida; mas jamais no próprio quarto jhana. É por essa razão que se usa o termo 'sem deixar vestígios' (aparisesa) nesses diversos contextos, indicando que a faculdade da dor, etc., que ali surgiram, cessam completamente.

ဧတ္ထာဟ ‘‘အထေဝံ တဿ တဿ ဈာနဿုပစာရေ ပဟီနာပိ ဧတာ ဝေဒနာ ဣဓ ကသ္မာ သမာဟဋာ’’တိ? သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ. ယာ ဟိ အယံ အဒုက္ခမသုခန္တိ ဧတ္ထ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, သာ သုခုမာ ဒုဝိညေယျာ န သက္ကာ သုခေန ဂဟေတုံ, တသ္မာ ယထာ နာမ ဒုဋ္ဌဿ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျဿ ဂေါဏဿ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဂေါပေါ ဧကသ္မိံ ဝဇေ သဗ္ဗာ ဂါဝေါ သမာဟရတိ, အထေကေကံ နီဟရန္တော ပဋိပါဋိယာ အာဂတံ ‘‘အယံ သော ဂဏှထ န’’န္တိ တမ္ပိ ဂါဟယတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ သဗ္ဗာ ဧတာ သမာဟရိ. ဧဝဉှိ သမာဟဋာ ဧတာ ဒဿေတွာ ယံ နေဝ သုခံ န ဒုက္ခံ န သောမနဿံ န ဒေါမနဿံ, အယံ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာတိ သက္ကာ ဟောတိ ဧသာ ဂါဟယိတုံ.

Aqui se pergunta: 'Se essas sensações já foram abandonadas no acesso de cada jhana respectivo, por que são todas reunidas aqui [na descrição do quarto jhana]?' Responde-se: Para facilitar a sua compreensão. Pois esta sensação nem dolorosa nem agradável (adukkhamasukhā vedanā) mencionada na expressão 'nem dolorosa nem agradável' é sutil, difícil de discernir e impossível de ser apreendida facilmente. Portanto, assim como um pastor de vacas, para capturar facilmente um boi arisco que não pode ser pego aproximando-se dele de qualquer maneira, reúne todas as vacas em um único curral e, ao retirá-las uma a uma, quando o boi arisco sai na sua vez, ele diz: 'Este é ele, peguem-no!', fazendo com que ele seja capturado; da mesma forma, o Abençoado reuniu todas essas sensações para facilitar a compreensão. Pois, tendo mostrado essas sensações assim reunidas, torna-se possível fazer compreender esta sensação nem dolorosa nem agradável, dizendo: 'Aquilo que não é prazer, nem dor, nem alegria, nem tristeza, esta é a sensação nem dolorosa nem agradável'.

အပိစ အဒုက္ခမသုခါယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပစ္စယဒဿနတ္ထဉ္စာပိ ဧတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒုက္ခပ္ပဟာနာဒယော ဟိ တဿာ ပစ္စယာ. ယထာဟ – ‘‘စတ္တာရော [Pg.162] ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စယာ အဒုက္ခမသုခါယ စေတောဝိမုတ္တိယာ သမာပတ္တိယာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေ ခွာဝုသော, စတ္တာရော ပစ္စယာ အဒုက္ခမသုခါယ စေတောဝိမုတ္တိယာ သမာပတ္တိယာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၅၈).

Além disso, deve-se compreender que elas foram mencionadas também para mostrar as condições para a libertação mental nem dolorosa nem agradável (adukkhamasukhā cetovimutti). Pois o abandono da dor, etc., são as condições para ela. Conforme foi dito: 'Existem, amigo, quatro condições para a realização da libertação mental nem dolorosa nem agradável. Aqui, amigo, um monge, com o abandono do prazer... entra e permanece no quarto jhana. Estas, amigo, são as quatro condições para a realização da libertação mental nem dolorosa nem agradável'.

ယထာ ဝါ အညတ္ထ ပဟီနာပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒယော တတိယမဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ တတ္ထ ပဟီနာတိ ဝုတ္တာ, ဧဝံ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထမ္ပေတဿ ဈာနဿေတာ ဣဓ ဝုတ္တာတိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ou ainda, assim como em outros contextos a visão de identidade pessoal (sakkāyadiṭṭhi) e outros grilhões, embora já abandonados anteriormente, são ditos como abandonados no terceiro caminho para elogiar as qualidades deste caminho; da mesma forma, deve-se compreender que estas sensações foram mencionadas aqui para elogiar as qualidades deste quarto jhana.

ပစ္စယဃာတေန ဝါ ဧတ္ထ ရာဂဒေါသာနမတိဒူရဘာဝံ ဒဿေတုမ္ပေတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတာသု ဟိ သုခံ သောမနဿဿ ပစ္စယော, သောမနဿံ ရာဂဿ. ဒုက္ခံ ဒေါမနဿဿ ပစ္စယော, ဒေါမနဿံ ဒေါသဿ. သုခါဒိဃာတေန စဿ သပ္ပစ္စယာ ရာဂဒေါသာ ဟတာတိ အတိဒူရေ ဟောန္တီတိ.

Ou também, deve-se compreender que elas foram mencionadas para mostrar o extremo distanciamento da cobiça e da aversão (rāga-dosa) neste jhana através da destruição de suas condições. Pois, entre estas sensações, o prazer é a condição para a alegria, e a alegria é a condição para a cobiça. A dor é a condição para a tristeza, e a tristeza é a condição para a aversão. Com a destruição do prazer, etc., a cobiça e a aversão, juntamente com suas condições, são eliminadas, tornando-se extremamente distantes.

အဒုက္ခမသုခန္တိ ဒုက္ခာဘာဝေန အဒုက္ခံ. သုခါဘာဝေန အသုခံ. ဧတေနေတ္ထ ဒုက္ခသုခပဋိပက္ခဘူတံ တတိယဝေဒနံ ဒီပေတိ, န ဒုက္ခသုခါဘာဝမတ္တံ. တတိယဝေဒနာ နာမ အဒုက္ခမသုခါ, ဥပေက္ခာတိပိ ဝုစ္စတိ. သာ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပရီတာနုဘဝနလက္ခဏာ, မဇ္ဈတ္တရသာ, အဝိဘူတပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သုခဒုက္ခနိရောဓပဒဋ္ဌာနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Nem doloroso nem agradável' (adukkhamasukha) significa 'não doloroso' devido à ausência de dor, e 'não agradável' devido à ausência de prazer. Com essa negação da dor e do prazer, indica-se aqui a terceira sensação, que é o oposto da dor e do prazer, e não a mera ausência de dor e prazer. Essa terceira sensação chama-se 'nem dolorosa nem agradável', e também é denominada 'equanimidade' (upekkhā). Deve-se compreender que ela tem como característica a experiência do objeto neutro, que é o oposto do desejável e do indesejável; sua função é a neutralidade; sua manifestação é não evidente [em comparação com o prazer e a dor]; e sua causa próxima é a cessação do prazer e da dor.

၈၉. ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိန္တိ ဥပေက္ခာယ ဇနိတသတိယာ ပါရိသုဒ္ဓိံ. ဣမသ္မိဉှိ ဈာနေ သုပရိသုဒ္ဓါ သတိ, ယာ စ တဿာ သတိယာ ပါရိသုဒ္ဓိ, သာ ဥပေက္ခာယ ကတာ, န အညေန. တသ္မာ ဧတံ ‘‘ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိဘင်္ဂေပိ ဝုတ္တံ ‘‘အယံ သတိ ဣမာယ ဥပေက္ခာယ ဝိသဒါ ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ. တေန ဝုစ္စတိ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၉၇). ယာယ စ ဥပေက္ခာယ ဧတ္ထ သတိယာ ပါရိသုဒ္ဓိ ဟောတိ, သာ အတ္ထတော တတြမဇ္ဈတ္တတာတိဝေဒိတဗ္ဗာ. န ကေဝလဉ္စေတ္ထ တာယ သတိယေဝ ပရိသုဒ္ဓါ, အပိစ ခေါ သဗ္ဗေပိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ, သတိသီသေန ပန ဒေသနာ ဝုတ္တာ.

89. 'A pureza da atenção gerada pela equanimidade' (upekkhāsatipārisuddhi) significa a pureza da atenção produzida pela equanimidade. Pois neste jhana a atenção é extremamente pura, e essa pureza da atenção é realizada pela equanimidade, e não por outro fator. Por isso, este jhana é chamado de 'pureza da atenção gerada pela equanimidade'. No Vibhaṅga também é dito: 'Esta atenção, por meio desta equanimidade, torna-se límpida, pura e brilhante. Por isso é chamada de pureza da atenção gerada pela equanimidade'. E aquela equanimidade pela qual ocorre aqui a pureza da atenção deve ser compreendida, em termos de realidade última (atthato), como a neutralidade mental (tatramajjhattatā). E não apenas a atenção é pura aqui por meio dessa equanimidade, mas também todos os estados mentais associados; contudo, o ensinamento é exposto tendo a atenção como principal.

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ အယံ ဥပေက္ခာ ဟေဋ္ဌာပိ တီသု ဈာနေသု ဝိဇ္ဇတိ. ယထာ ပန ဒိဝါ သူရိယပ္ပဘာဘိဘဝါ သောမ္မဘာဝေန စ အတ္တနော ဥပကာရကတ္တေန ဝါ [Pg.163] သဘာဂါယ ရတ္တိယာ အလာဘာ ဒိဝါ ဝိဇ္ဇမာနာပိ စန္ဒလေခါ အပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ အပရိယောဒါတာ, ဧဝမယမ္ပိ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာစန္ဒလေခါ ဝိတက္ကာဒိပစ္စနီကဓမ္မတေဇာဘိဘဝါ သဘာဂါယ စ ဥပေက္ခာဝေဒနာရတ္တိယာ အပ္ပဋိလာဘာ ဝိဇ္ဇမာနာပိ ပဌမာဒိဇ္ဈာနဘေဒေသု အပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ. တဿာ စ အပရိသုဒ္ဓါယ ဒိဝါ အပရိသုဒ္ဓစန္ဒလေခါယ ပဘာ ဝိယ သဟဇာတာပိ သတိအာဒယော အပရိသုဒ္ဓါဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ တေသု ဧကမ္ပိ ‘‘ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိ’’န္တိ န ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ဝိတက္ကာဒိပစ္စနီကဓမ္မတေဇာဘိဘဝါဘာဝါ သဘာဂါယ စ ဥပေက္ခာဝေဒနာရတ္တိယာ ပဋိလာဘာ အယံ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာစန္ဒလေခါ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓါ. တဿာ ပရိသုဒ္ဓတ္တာ ပရိသုဒ္ဓစန္ဒလေခါယ ပဘာ ဝိယ သဟဇာတာပိ သတိအာဒယော ပရိသုဒ္ဓါ ဟောန္တိ ပရိယောဒါတာ. တသ္မာ ဣဒမေဝ ‘‘ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Embora essa equanimidade também exista nos três jhanas inferiores, assim como a lua crescent, embora presente durante o dia, não é pura nem brilhante devido ao ofuscamento pela luz do sol e por não obter a noite — que lhe é compatível por sua natureza suave e benéfica —, da mesma forma, este crescente lunar da equanimidade de neutralidade mental (tatramajjhattupekkhā), embora presente nos três jhanas inferiores (primeiro, etc.), não é puro por ser ofuscado pelo brilho dos estados opostos, como o pensamento aplicado (vitakka), etc., e por não obter a noite compatível da sensação de equanimidade (upekkhāvedanā). E sendo ela impura, os estados que surgem junto com ela, como a atenção (sati), etc., também permanecem impuros, assim como a luz da lua crescente impura durante o dia. Portanto, nenhum daqueles jhanas é chamado de 'pureza da atenção gerada pela equanimidade'. Aqui, porém, devido à ausência de ofuscamento pelo brilho dos estados opostos, como o pensamento aplicado, etc., e por obter a noite compatível da sensação de equanimidade, este crescente lunar da equanimidade de neutralidade mental é extremamente puro. Devido à sua pureza, os estados que surgem junto com ela, como a atenção, etc., também se tornam puros e brilhantes, assim como a luz de uma lua crescente pura. Portanto, deve-se compreender que apenas este quarto jhana é chamado de 'pureza da atenção gerada pela equanimidade'.

စတုတ္ထန္တိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာ စတုတ္ထံ. ဣဒံ စတုတ္ထံ သမာပဇ္ဇတီတိပိ စတုတ္ထံ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ဒုဝင်္ဂသမန္နာဂတ’’န္တိ, တတ္ထ သောမနဿဿ ပဟာနဝသေန ဧကင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဉ္စ ပန သောမနဿံ ဧကဝီထိယံ ပုရိမဇဝနေသုယေဝ ပဟီယတိ. တေနဿ တံ ပဟာနင်္ဂန္တိ ဝုစ္စတိ. ဥပေက္ခာဝေဒနာ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာတိ ဣမေသံ ပန ဒွိန္နံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဒုဝင်္ဂသမန္နာဂတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ပဌမဇ္ဈာနေ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧသ တာဝ စတုက္ကဇ္ဈာနေ နယော.

'Quarto' (catuttha) significa o quarto na ordem numérica. É chamado de quarto também porque é realizado pela quarta vez. Quanto ao que foi dito: 'com um fator abandonado e dotado de dois fatores', deve-se compreender que o estado de ter um fator abandonado se deve ao abandono da alegria (somanassa). E essa alegria é abandonada precisamente nos momentos de impulsão (javana) anteriores dentro do mesmo processo cognitivo. Por isso, ela é chamada de seu fator de abandono. Deve-se compreender que o estado de ser dotado de dois fatores se deve ao surgimento destes dois: a sensação de equanimidade e a unifocalidade mental. O restante é exatamente como o método já descrito para o primeiro jhana. Este é o método no que diz respeito ao sistema de quatro jhanas.

ပဉ္စကဇ္ဈာနကထာ

Explicação do Quinto Jhana

၉၀. ပဉ္စကဇ္ဈာနံ ပန နိဗ္ဗတ္တေန္တေန ပဂုဏပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘အယံ သမာပတ္တိ အာသန္နနီဝရဏပစ္စတ္ထိကာ, ဝိတက္ကဿ ဩဠာရိကတ္တာ အင်္ဂဒုဗ္ဗလာ’’တိ စ တတ္ထ ဒေါသံ ဒိသွာ ဒုတိယဇ္ဈာနံ သန္တတော မနသိကရိတွာ ပဌမဇ္ဈာနေ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ ဒုတိယာဓိဂမာယ ယောဂေါ ကာတဗ္ဗော. အထဿ ယဒါ ပဌမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ သတဿ သမ္ပဇာနဿ ဈာနင်္ဂါနိ ပစ္စဝေက္ခတော ဝိတက္ကမတ္တံ ဩဠာရိကတော ဥပဋ္ဌာတိ, ဝိစာရာဒယော သန္တတော. တဒါဿ ဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနာယ သန္တင်္ဂပဋိလာဘာယ စ တဒေဝ နိမိတ္တံ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ မနသိကရောတော ဝုတ္တနယေနေဝ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ ဝိတက္ကမတ္တမေဝ ပဟာနင်္ဂံ. ဝိစာရာဒီနိ စတ္တာရိ သမန္နာဂတင်္ဂါနိ. သေသံ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ.

90. Aquele que deseja produzir o jhana de cinco fatores (pañcaka-jhana), tendo emergido do primeiro jhana bem praticado, deve ver a imperfeição nele: 'Esta realização está próxima do inimigo dos obstáculos (nīvaraṇa), e seus fatores são fracos devido à natureza grosseira do pensamento aplicado (vitakka)'. Tendo assim visto a imperfeição ali, deve trazer à mente o segundo jhana como pacífico, extinguir o apego ao primeiro jhana e empenhar-se para alcançar o segundo. Então, quando ele emerge do primeiro jhana, estando atento e plenamente consciente, ao revisar os fatores do jhana, apenas o pensamento aplicado (vitakka) lhe aparece como grosseiro, enquanto o pensamento sustentado (vicāra) e os demais aparecem como pacíficos. Então, para abandonar o fator grosseiro e obter os fatores pacíficos, ao trazer à mente repetidamente aquele mesmo sinal como 'terra, terra', o segundo jhana surge para ele da mesma maneira descrita. Para este jhana, apenas o pensamento aplicado é o fator abandonado. Os quatro fatores, começando com o pensamento sustentado, são os fatores constituintes. O restante é exatamente como descrito anteriormente.

ဧဝမဓိဂတေ [Pg.164] ပန တသ္မိမ္ပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဉ္စဟာကာရေဟိ စိဏ္ဏဝသိနာ ဟုတွာ ပဂုဏဒုတိယဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘အယံ သမာပတ္တိ အာသန္နဝိတက္ကပစ္စတ္ထိကာ, ဝိစာရဿ ဩဠာရိကတ္တာ အင်္ဂဒုဗ္ဗလာ’’တိ စ တတ္ထ ဒေါသံ ဒိသွာ တတိယံ ဈာနံ သန္တတော မနသိကရိတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနေ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ တတိယာဓိဂမာယ ယောဂေါ ကာတဗ္ဗော. အထဿ ယဒါ ဒုတိယဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ သတဿ သမ္ပဇာနဿ ဈာနင်္ဂါနိ ပစ္စဝေက္ခတော ဝိစာရမတ္တံ ဩဠာရိကတော ဥပဋ္ဌာတိ, ပီတိအာဒီနိ သန္တတော. တဒါဿ ဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနာယ သန္တင်္ဂပဋိလာဘာယ စ တဒေဝ နိမိတ္တံ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ မနသိကရောတော ဝုတ္တနယေနေဝ တတိယံ ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ ဝိစာရမတ္တမေဝ ပဟာနင်္ဂံ စတုက္ကနယဿ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဝိယ ပီတိအာဒီနိ တီဏိ သမန္နာဂတင်္ဂါနိ. သေသံ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ.

Tendo alcançado esse segundo jhana, e tendo se tornado mestre nele de cinco maneiras conforme o método descrito, ao emergir do segundo jhana bem praticado, deve ver a imperfeição nele: 'Esta realização está próxima do inimigo do pensamento aplicado (vitakka), e seus fatores são fracos devido à natureza grosseira do pensamento sustentado (vicāra)'. Tendo assim visto a imperfeição ali, deve trazer à mente o terceiro jhana como pacífico, extinguir o apego ao segundo jhana e empenhar-se para alcançar o terceiro. Então, quando ele emerge do segundo jhana, estando atento e plenamente consciente, ao revisar os fatores do jhana, apenas o pensamento sustentado (vicāra) lhe aparece como grosseiro, enquanto o êxtase (pīti) e os demais aparecem como pacíficos. Então, para abandonar o fator grosseiro e obter os fatores pacíficos, ao trazer à mente repetidamente aquele mesmo sinal como 'terra, terra', o terceiro jhana surge para ele da mesma maneira descrita. Para este jhana, apenas o pensamento sustentado é o fator abandonado. Como no segundo jhana do método de quatro fatores, os três fatores, começando com o êxtase, são os fatores constituintes. O restante é exatamente como descrito anteriormente.

ဣတိ ယံ စတုက္ကနယေ ဒုတိယံ, တံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဉ္စေဝ တတိယဉ္စ ဟောတိ. ယာနိ စ တတ္ထ တတိယစတုတ္ထာနိ, တာနိ စ စတုတ္ထပဉ္စမာနိ ဟောန္တိ. ပဌမံ ပဌမမေဝါတိ.

Assim, o que é o segundo jhana no método de quatro fatores, ao ser dividido em dois, torna-se o segundo e o terceiro jhanas no método de cinco fatores. E o que ali são o terceiro e o quarto jhanas, tornam-se o quarto e o quinto jhanas. O primeiro jhana permanece apenas como o primeiro.

ဣတိ သာဓုဇနပါမောဇ္ဇတ္ထာယ ကတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ

Assim, no Visuddhimagga, composto para o deleite das pessoas de bem,

သမာဓိဘာဝနာဓိကာရေ

na seção sobre o desenvolvimento da concentração,

ပထဝီကသိဏနိဒ္ဒေသော နာမ

a exposição intitulada 'Exposição sobre o Kasina de Terra',

စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ.

é o quarto capítulo.

၅. သေသကသိဏနိဒ္ဒေသော

5. Exposição sobre os Kasinas Restantes

အာပေါကသိဏကထာ

Explicação sobre o Kasina de Água

၉၁. ဣဒါနိ [Pg.165] ပထဝီကသိဏာနန္တရေ အာပေါကသိဏေ ဝိတ္ထာရကထာ ဟောတိ. ယထေဝ ဟိ ပထဝီကသိဏံ, ဧဝံ အာပေါကသိဏမ္ပိ ဘာဝေတုကာမေန သုခနိသိန္နေန အာပသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှိတဗ္ဗံ, ကတေ ဝါ အကတေ ဝါတိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. ဣတော ပရဉှိ ဧတ္တကမ္ပိ အဝတွာ ဝိသေသမတ္တမေဝ ဝက္ခာမ.

91. Agora segue-se a explicação detalhada sobre o kasina de água, logo após o kasina de terra. Pois, assim como no kasina de terra, aquele que deseja desenvolver o kasina de água deve, sentado confortavelmente, tomar o sinal na água; seja ela preparada ou não preparada, tudo deve ser detalhado da mesma maneira. E como é aqui, assim é em todos os outros. Doravante, sem repetir tudo isso, explicaremos apenas as particularidades.

ဣဓာပိ ပုဗ္ဗေကတာဓိကာရဿ ပုညဝတော အကတေ အာပသ္မိံ ပေါက္ခရဏိယာ ဝါ တဠာကေ ဝါ လောဏိယံ ဝါ သမုဒ္ဒေ ဝါ နိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စူဠသိဝတ္ထေရဿ ဝိယ. တဿ ကိရာယသ္မတော လာဘသက္ကာရံ ပဟာယ ဝိဝိတ္တဝါသံ ဝသိဿာမီတိ မဟာတိတ္ထေ နာဝမာရူဟိတွာ ဇမ္ဗုဒီပံ ဂစ္ဆတော အန္တရာ မဟာသမုဒ္ဒံ ဩလောကယတော တပ္ပဋိဘာဂံ ကသိဏနိမိတ္တံ ဥဒပါဒိ.

Também aqui, para aquele que possui mérito e realizou prática prévia no passado, o sinal surge na água não preparada, seja em um lago de lótus, em um tanque, em uma salina ou no oceano, como no caso do Venerável Cūḷasiva. Diz-se que para aquele venerável, que havia abandonado os ganhos e as honras para viver em reclusão, ao embarcar em um navio em Mahātittha para ir à Terra de Jambu (Jambudīpa), ao olhar para o grande oceano no caminho, surgiu o sinal correspondente do kasina.

အကတာဓိကာရေန စတ္တာရော ကသိဏဒေါသေ ပရိဟရန္တေန နီလပီတလောဟိတောဒါတဝဏ္ဏာနမညတရဝဏ္ဏံ အာပံ အဂဟေတွာ ယံ ပန ဘူမိံ အသမ္ပတ္တမေဝ အာကာသေ သုဒ္ဓဝတ္ထေန ဂဟိတံ ဥဒကံ, အညံ ဝါ တထာရူပံ ဝိပ္ပသန္နံ အနာဝိလံ, တေန ပတ္တံ ဝါ ကုဏ္ဍိကံ ဝါ သမတိတ္တိကံ ပူရေတွာ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ ဌပေတွာ သုခနိသိန္နေန န ဝဏ္ဏော ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗော. န လက္ခဏံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. နိဿယသဝဏ္ဏမေဝ ကတွာ ဥဿဒဝသေန ပဏ္ဏတ္တိဓမ္မေ စိတ္တံ ဌပေတွာ အမ္ဗု, ဥဒကံ, ဝါရိ, သလိလန္တိအာဒီသု အာပေါနာမေသု ပါကဋနာမဝသေနေဝ ‘‘အာပေါ အာပေါ’’တိ ဘာဝေတဗ္ဗံ.

Aquele que não tem prática prévia deve evitar os quatro defeitos do kasina e não deve pegar água que tenha uma das cores azul, amarelo, vermelho ou branco. Em vez disso, deve usar água que tenha sido recolhida no ar com um pano limpo antes de tocar o solo, ou outra água semelhante que seja extremamente límpida e não turva. Com essa água, ele deve encher uma tigela ou um jarro até a borda e colocá-lo em um local coberto na periferia do mosteiro, conforme descrito anteriormente. Sentado confortavelmente, ele não deve examinar a cor, nem deve trazer à mente a característica da água, como a fluidez. Mantendo o foco no suporte físico junto com a sua cor, e fixando a mente no conceito de designação (paṇṇatti) por meio do elemento predominante, ele deve meditar usando o nome mais familiar entre os nomes da água, tais como 'ambu', 'udaka', 'vāri', 'salila', repetindo: 'água, água'.

တဿေဝံ ဘာဝယတော အနုက္ကမေန ဝုတ္တနယေနေဝ နိမိတ္တဒွယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣဓ ပန ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ စလမာနံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, သစေ ဖေဏပုပ္ဖုဠကမိဿံ ဥဒကံ ဟောတိ, တာဒိသမေဝ ဥပဋ္ဌာတိ, ကသိဏဒေါသော ပညာယတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန နိပ္ပရိပ္ဖန္ဒံ အာကာသေ ဌပိတမဏိတာလဝဏ္ဋံ ဝိယ မဏိမယာဒါသမဏ္ဍလမိဝ စ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. သော တဿ သဟ ဥပဋ္ဌာနေနေဝ [Pg.166] ဥပစာရဇ္ဈာနံ, ဝုတ္တနယေနေဝ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနာနိ စ ပါပုဏာတီတိ. အာပေါကသိဏံ.

Para quem medita dessa forma, os dois sinais surgem gradualmente, conforme o método descrito. Aqui, no entanto, o sinal aprendido (uggaha-nimitta) aparece como se estivesse em movimento; se a água estiver misturada com espuma e bolhas, ela aparece exatamente assim, e o defeito do kasina torna-se visível. O sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta), contudo, aparece completamente imóvel, como um leque de joias suspenso no ar ou como o disco de um espelho feito de pedras preciosas. Com o surgimento desse sinal, ele alcança simultaneamente a concentração de acesso (upacāra-jhāna) e, pelo método já descrito, os jhanas de quatro e de cinco fatores. Assim termina o kasina de água.

တေဇောကသိဏကထာ

Explicação sobre o Kasina de Fogo

၉၂. တေဇောကသိဏံ ဘာဝေတုကာမေနာပိ တေဇသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ကတာဓိကာရဿ ပုညဝတော အကတေ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တဿ ဒီပသိခါယ ဝါ ဥဒ္ဓနေ ဝါ ပတ္တပစနဋ္ဌာနေ ဝါ ဒဝဒါဟေ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အဂ္ဂိဇာလံ ဩလောကေန္တဿ နိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တဂုတ္တတ္ထေရဿ ဝိယ. တဿ ဟာယသ္မတော ဓမ္မဿဝနဒိဝသေ ဥပေါသထာဂါရံ ပဝိဋ္ဌဿ ဒီပသိခံ ဩလောကေန္တဿေဝ နိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

92. Aquele que deseja desenvolver o kasina de fogo também deve tomar o sinal no fogo. Para quem possui mérito e realizou prática prévia no passado, ao tomar o sinal no fogo não preparado, o sinal surge ao olhar para a chama de uma lâmpada, em um forno, no local onde se cozinham tigelas, em um incêndio florestal ou em qualquer chama de fogo, como no caso do Venerável Cittagutta. Diz-se que para esse venerável, ao entrar na casa de Uposatha no dia de ouvir o Dhamma, o sinal surgiu enquanto ele apenas olhava para a chama de uma lâmpada.

ဣတရေန ပန ကာတဗ္ဗံ. တတြိဒံ ကရဏဝိဓာနံ, သိနိဒ္ဓါနိ သာရဒါရူနိ ဖာလေတွာ သုက္ခာပေတွာ ဃဋိကံ ဃဋိကံ ကတွာ ပတိရူပံ ရုက္ခမူလံ ဝါ မဏ္ဍပံ ဝါ ဂန္တွာ ပတ္တပစနာကာရေန ရာသိံ ကတွာ အာလိမ္ပေတွာ ကဋသာရကေ ဝါ စမ္မေ ဝါ ပဋေ ဝါ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏံ ဆိဒ္ဒံ ကာတဗ္ဗံ. တံ ပုရတော ဌပေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ နိသီဒိတွာ ဟေဋ္ဌာ တိဏကဋ္ဌံ ဝါ ဥပရိ ဓူမသိခံ ဝါ အမနသိကရိတွာ ဝေမဇ္ဈေ ဃနဇာလာယ နိမိတ္တံ ဂဏှိတဗ္ဗံ, နီလန္တိ ဝါ ပီတန္တိ ဝါတိအာဒိဝသေန ဝဏ္ဏော န ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗော, ဥဏှတ္တဝသေန လက္ခဏံ န မနသိ ကာတဗ္ဗံ. နိဿယသဝဏ္ဏမေဝ ကတွာ ဥဿဒဝသေန ပဏ္ဏတ္တိဓမ္မေ စိတ္တံ ဌပေတွာ ပါဝကော, ကဏှဝတ္တနီ, ဇာတဝေဒေါ, ဟုတာသနောတိအာဒီသု အဂ္ဂိနာမေသု ပါကဋနာမဝသေနေဝ ‘‘တေဇော တေဇော’’တိ ဘာဝေတဗ္ဗံ.

Por outro lado, aquele que não tem prática prévia deve preparar o kasina. Eis o procedimento para isso: deve-se rachar lenha resinosa e de cerne, secá-la, cortá-la em pedaços pequenos e, indo para um local apropriado, como o pé de uma árvore ou um pavilhão, fazer uma pilha semelhante à usada para queimar tigelas e acendê-la. Em seguida, deve-se fazer uma abertura de um palmo e quatro dedos de largura em uma esteira de palha, em um pedaço de couro ou em um pano. Colocando isso à sua frente e sentando-se conforme o método descrito, sem prestar atenção à grama ou à lenha abaixo, nem à coluna de fumaça acima, deve-se tomar o sinal no meio da chama densa. Não se deve examinar a cor como 'azul' ou 'amarelo', etc., nem se deve trazer à mente a característica do calor. Mantendo o foco no suporte físico junto com a sua cor, e fixando a mente no conceito de designação (paṇṇatti) por meio do elemento predominante, deve-se meditar usando o nome mais familiar entre os nomes do fogo, tais como 'pāvaka', 'kaṇhavattanī', 'jātavedo', 'hutāsana', repetindo: 'fogo, fogo'.

တဿေဝံ ဘာဝယတော အနုက္ကမေန ဝုတ္တနယေနေဝ နိမိတ္တဒွယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဇာလံ ဆိဇ္ဇိတွာ ဆိဇ္ဇိတွာ ပတနသဒိသံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. အကတေ ဂဏှန္တဿ ပန ကသိဏဒေါသော ပညာယတိ, အလာတခဏ္ဍံ ဝါ အင်္ဂါရပိဏ္ဍော ဝါ ဆာရိကာ ဝါ ဓူမော ဝါ ဥပဋ္ဌာတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ နိစ္စလံ အာကာသေ ဌပိတရတ္တကမ္ဗလက္ခဏ္ဍံ ဝိယ သုဝဏ္ဏတာလဝဏ္ဋံ ဝိယ ကဉ္စနတ္ထမ္ဘော ဝိယ စ ဥပဋ္ဌာတိ. သော တဿ သဟ ဥပဋ္ဌာနေနေဝ ဥပစာရဇ္ဈာနံ, ဝုတ္တနယေနေဝ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနာနိ စ ပါပုဏာတီတိ. တေဇောကသိဏံ.

Para quem medita dessa forma, os dois sinais surgem gradualmente, conforme o método descrito. Entre eles, o sinal aprendido (uggaha-nimitta) aparece como uma chama que se fragmenta e parece cair. No entanto, para quem toma o sinal no fogo não preparado, o defeito do kasina torna-se visível: aparece um pedaço de tição, uma brasa, cinzas ou fumaça. O sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta) aparece imóvel, como um pedaço de manta vermelha suspenso no ar, como um leque de ouro ou como uma coluna de ouro. Com o surgimento desse sinal, ele alcança simultaneamente a concentração de acesso (upacāra-jhāna) e, pelo método já descrito, os jhanas de quatro e de cinco fatores. Assim termina o kasina de fogo.

ဝါယောကသိဏကထာ

Explicação sobre o Kasina de Ar

၉၃. ဝါယောကသိဏံ [Pg.167] ဘာဝေတုကာမေနာပိ ဝါယုသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒိဋ္ဌဝသေန ဝါ ဖုဋ္ဌဝသေန ဝါ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာသု ‘‘ဝါယောကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တော ဝါယုသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ, ဥစ္ဆဂ္ဂံ ဝါ ဧရိတံ သမေရိတံ ဥပလက္ခေတိ, ဝေဠဂ္ဂံ ဝါ…ပေ… ရုက္ခဂ္ဂံ ဝါ ကေသဂ္ဂံ ဝါ ဧရိတံ သမေရိတံ ဥပလက္ခေတိ, ကာယသ္မိံ ဝါ ဖုဋ္ဌံ ဥပလက္ခေတီ’’တိ. တသ္မာ သမသီသဋ္ဌိတံ ဃနပတ္တံ ဥစ္ဆုံ ဝါ ဝေဠုံ ဝါ ရုက္ခံ ဝါ စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏံ ဃနကေသဿ ပုရိသဿ သီသံ ဝါ ဝါတေန ပဟရိယမာနံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဝါတော ဧတသ္မိံ ဌာနေ ပဟရတီ’’တိ သတိံ ဌပေတွာ, ယံ ဝါ ပနဿ ဝါတပါနန္တရိကာယ ဝါ ဘိတ္တိဆိဒ္ဒေန ဝါ ပဝိသိတွာ ဝါတော ကာယပ္ပဒေသံ ပဟရတိ, တတ္ထ သတိံ ဌပေတွာ ဝါတမာလုတအနိလာဒီသု ဝါယုနာမေသု ပါကဋနာမဝသေနေဝ ‘‘ဝါတော ဝါတော’’တိ ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဣဓ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဝဍ္ဎနတော ဩတာရိတမတ္တဿ ပါယာသဿ ဥသုမဝဋ္ဋိသဒိသံ စလံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ သန္နိသိန္နံ ဟောတိ နိစ္စလံ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. ဝါယောကသိဏံ.

93. Aquele que deseja desenvolver o kasina de ar também deve tomar o sinal no ar. E isso pode ser feito por meio da visão ou do tato. Pois foi dito nos Comentários: 'Aquele que aprende o kasina de ar toma o sinal no ar; ele observa a ponta de uma cana-de-açúcar que é movida ou agitada pelo vento, ou a ponta de um bambu... pe... ou a copa de uma árvore, ou a ponta dos cabelos sendo movidos ou agitados pelo vento, ou observa o vento que toca o seu corpo'. Portanto, ao ver a copa de uma cana-de-açúcar, de um bambu ou de uma árvore com folhagem densa e de altura uniforme, ou a cabeça de um homem com cabelos densos de quatro dedos de comprimento sendo açoitados pelo vento, ele deve estabelecer a atenção pensando: 'Este vento sopra neste lugar'. Ou então, quando o vento entra por uma fresta de janela ou por uma abertura na parede e toca uma parte do seu corpo, ele deve estabelecer a atenção ali e, usando o nome mais familiar entre os nomes do ar, tais como 'vāta', 'māluta', 'anila', meditar repetindo: 'ar, ar'. Aqui, o sinal aprendido (uggaha-nimitta) aparece em movimento, como a coluna de vapor que sobe do arroz doce com leite recém-retirado do fogão. O sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta) é calmo e imóvel. O restante deve ser compreendido da mesma maneira descrita anteriormente. Assim termina o kasina de ar.

နီလကသိဏကထာ

Explicação sobre o Kasina Azul

၉၄. တဒနန္တရံ ပန နီလကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တော နီလကသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ ပုပ္ဖသ္မိံ ဝါ ဝတ္ထသ္မိံ ဝါ ဝဏ္ဏဓာတုယာ ဝါတိ ဝစနတော ကတာဓိကာရဿ ပုညဝတော တာဝ တထာရူပံ မာလာဂစ္ဆံ ဝါ ပူဇာဌာနေသု ပုပ္ဖသန္ထရံ ဝါ နီလဝတ္ထမဏီနံ ဝါ အညတရံ ဒိသွာဝ နိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတရေန နီလုပ္ပလဂိရိကဏ္ဏိကာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ယထာ ကေသရံ ဝါ ဝဏ္ဋံ ဝါ န ပညာယတိ, ဧဝံ စင်္ဂေါဋကံ ဝါ ကရဏ္ဍပဋလံ ဝါ ပတ္တေဟိယေဝ သမတိတ္တိကံ ပူရေတွာ သန္ထရိတဗ္ဗံ. နီလဝဏ္ဏေန ဝါ ဝတ္ထေန ဘဏ္ဍိကံ ဗန္ဓိတွာ ပူရေတဗ္ဗံ. မုခဝဋ္ဋိယံ ဝါ အဿ ဘေရိတလမိဝ ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ကံသနီလပလာသနီလအဉ္ဇနနီလာနံ ဝါ အညတရေန ဓာတုနာ ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တနယေန သံဟာရိမံ ဝါ ဘိတ္တိယံယေဝ ဝါ ကသိဏမဏ္ဍလံ ကတွာ ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. တတော ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တနယေန ‘‘နီလံ နီလ’’န္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဣဓာပိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေ ကသိဏဒေါသော ပညာယတိ, ကေသရဒဏ္ဍကပတ္တန္တရိကာဒီနိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ကသိဏမဏ္ဍလတော မုဉ္စိတွာ အာကာသေ [Pg.168] မဏိတာလဝဏ္ဋသဒိသံ ဥပဋ္ဌာတိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. နီလကသိဏံ.

94. Logo em seguida, de acordo com a instrução: 'Aquele que aprende o kasina azul toma o sinal em algo azul, seja em uma flor, em um pano ou em um pigmento colorido', para quem possui mérito e realizou prática prévia no passado, o sinal surge ao apenas ver um arbusto de flores azuis, uma oferenda de flores azuis em locais de adoração, ou um pano azul ou uma gema azul. Por outro lado, aquele que não tem prática prévia deve colher flores como lótus azuis ou flores de feijão-borboleta azul (girikaṇṇikā) e, de modo que o pólen ou o talo não fiquem visíveis, deve encher uma cesta de flores ou a tampa de um estojo até a borda apenas com as pétalas, organizando-as bem. Ou então, deve-se encher um pacote feito com um pano azul. Ou a borda desse recipiente deve ser amarrada como a pele de um tambor. Ou, usando um dos pigmentos como o azul de bronze, o azul de folha ou o azul de colírio, deve-se fazer um disco de kasina portátil ou pintado diretamente na parede, conforme o método descrito no kasina de terra, e delimitá-lo com uma cor contrastante. Depois disso, deve-se direcionar a atenção repetindo 'azul, azul', conforme o método descrito no kasina de terra. Também aqui, no sinal aprendido, o defeito do kasina torna-se visível: aparecem o pólen, os talos e os espaços entre as pétalas. O sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta) aparece desprendido do disco do kasina, como um leque de safira suspenso no ar. O restante deve ser compreendido da mesma maneira descrita anteriormente. Assim termina o kasina azul.

ပီတကသိဏကထာ

Explicação sobre o Kasina Amarelo

၉၅. ပီတကသိဏေပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တဉှေတံ ပီတကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တော ပီတကသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ ပုပ္ဖသ္မိံ ဝါ ဝတ္ထသ္မိံ ဝါ ဝဏ္ဏဓာတုယာ ဝါတိ. တသ္မာ ဣဓာပိ ကတာဓိကာရဿ ပုညဝတော တထာရူပံ မာလာဂစ္ဆံ ဝါ ပုပ္ဖသန္ထရံ ဝါ ပီတဝတ္ထဓာတူနံ ဝါ အညတရံ ဒိသွာဝ နိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တဂုတ္တတ္ထေရဿ ဝိယ. တဿ ကိရာယသ္မတော စိတ္တလပဗ္ဗတေ ပတ္တင်္ဂပုပ္ဖေဟိ ကတံ အာသနပူဇံ ပဿတော သဟ ဒဿနေနေဝ အာသနပ္ပမာဏံ နိမိတ္တံ ဥဒပါဒိ. ဣတရေန ကဏိကာရပုပ္ဖာဒိနာ ဝါ ပီတဝတ္ထေန ဝါ ဓာတုနာ ဝါ နီလကသိဏေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကသိဏံ ကတွာ ‘‘ပီတကံ ပီတက’’န္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. သေသံ တာဒိသမေဝါတိ. ပီတကသိဏံ.

95. No kasina amarelo, o método é exatamente o mesmo. Pois foi dito: 'Aquele que aprende o kasina amarelo toma o sinal em algo amarelo, seja em uma flor, em um pano ou em um pigmento colorido'. Portanto, também aqui, para quem possui mérito e realizou prática prévia no passado, o sinal surge ao apenas ver um arbusto de flores amarelas, uma oferenda de flores amarelas, ou um pano amarelo ou um pigmento amarelo, como no caso do Venerável Cittagutta. Diz-se que para esse venerável, ao olhar para uma oferenda de flores amarelas de pattaṅga feita no altar do mosteiro de Cittalapabbata, o sinal do tamanho da oferenda surgiu imediatamente ao vê-la. Por outro lado, aquele que não tem prática prévia deve fazer um kasina com flores de kaṇikāra, etc., ou com um pano amarelo ou com um pigmento amarelo, conforme o método descrito no kasina azul, e direcionar a atenção repetindo 'amarelo, amarelo'. O restante é exatamente igual. Assim termina o kasina amarelo.

လောဟိတကသိဏကထာ

Explicação sobre o Kasina Vermelho

၉၆. လောဟိတကသိဏေပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တဉှေတံ လောဟိတကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တော လောဟိတကသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ ပုပ္ဖသ္မိံ ဝါ ဝတ္ထသ္မိံ ဝါ ဝဏ္ဏဓာတုယာ ဝါတိ. တသ္မာ ဣဓာပိ ကတာဓိကာရဿ ပုညဝတော တထာရူပံ ဗန္ဓုဇီဝကာဒိမာလာဂစ္ဆံ ဝါ ပုပ္ဖသန္ထရံ ဝါ လောဟိတကဝတ္ထမဏိဓာတူနံ ဝါ အညတရံ ဒိသွာဝ နိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတရေန ဇယသုမနဗန္ဓုဇီဝကရတ္တကောရဏ္ဍကာဒိပုပ္ဖေဟိ ဝါ ရတ္တဝတ္ထေန ဝါ ဓာတုနာ ဝါ နီလကသိဏေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကသိဏံ ကတွာ ‘‘လောဟိတကံ လောဟိတက’’န္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. သေသံ တာဒိသမေဝါတိ. လောဟိတကသိဏံ.

96. No kasina vermelho, o método é exatamente o mesmo. Pois foi dito: 'Aquele que aprende o kasina vermelho toma o sinal em algo vermelho, seja em uma flor, em um pano ou em um pigmento colorido'. Portanto, também aqui, para quem possui mérito e realizou prática prévia no passado, o sinal surge ao apenas ver um arbusto de flores vermelhas como bandhujīvaka, uma oferenda de flores vermelhas, ou um pano vermelho, uma gema vermelha ou um pigmento vermelho. Por outro lado, aquele que não tem prática prévia deve fazer um kasina com flores de jayasumana, bandhujīvaka, koraṇḍaka vermelho, etc., ou com um pano vermelho ou com um pigmento vermelho, conforme o método descrito no kasina azul, e direcionar a atenção repetindo 'vermelho, vermelho'. O restante é exatamente igual. Assim termina o kasina vermelho.

ဩဒါတကသိဏကထာ

Explicação sobre o Kasina Branco

၉၇. ဩဒါတကသိဏေပိ ဩဒါတကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တော ဩဒါတသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ ပုပ္ဖသ္မိံ ဝါ ဝတ္ထသ္မိံ ဝါ ဝဏ္ဏဓာတုယာ ဝါတိ ဝစနတော ကတာဓိကာရဿ တာဝ ပုညဝတော တထာရူပံ မာလာဂစ္ဆံ ဝါ ဝဿိကသုမနာဒိပုပ္ဖသန္ထရံ ဝါ ကုမုဒပဒုမရာသိံ ဝါ ဩဒါတဝတ္ထဓာတူနံ ဝါ အညတရံ ဒိသွာဝ နိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တိပုမဏ္ဍလရဇတမဏ္ဍလစန္ဒမဏ္ဍလေသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝ. ဣတရေန [Pg.169] ဝုတ္တပ္ပကာရေဟိ ဩဒါတပုပ္ဖေဟိ ဝါ ဩဒါတဝတ္ထေန ဝါ ဓာတုနာ ဝါ နီလကသိဏေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကသိဏံ ကတွာ ‘‘ဩဒါတံ ဩဒါတ’’န္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. သေသံ တာဒိသမေဝါတိ. ဩဒါတကသိဏံ.

97. No kasina branco (odātakasiṇa), conforme a passagem: 'Aquele que aprende o kasina branco capta o sinal no branco, seja em uma flor, em um tecido ou em um elemento de cor', para quem possui mérito acumulado e realizou a preparação necessária no passado, o sinal surge assim que vê um arbusto de flores brancas, ou um leito de flores como jasmim-árabe ou jasmim-da-espanha, ou um monte de lótus brancos ou lótus vermelhos, ou qualquer tecido branco ou elemento mineral branco. O sinal também surge em um disco de estanho, em um disco de prata ou no disco da lua. Para outra pessoa (sem mérito acumulado), ela deve preparar o kasina usando flores brancas, tecido branco ou elemento mineral branco, conforme o método descrito para o kasina azul, e aplicar a atenção mental dizendo: 'Branco, branco'. O restante é exatamente igual. Assim termina o kasina branco.

အာလောကကသိဏကထာ

Exposição sobre o Kasina da Luz

၉၈. အာလောကကသိဏေ ပန အာလောကကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တော အာလောကသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ ဘိတ္တိဆိဒ္ဒေ ဝါ တာဠစ္ဆိဒ္ဒေ ဝါ ဝါတပါနန္တရိကာယ ဝါတိ ဝစနတော ကတာဓိကာရဿ တာဝ ပုညဝတော ယံ ဘိတ္တိဆိဒ္ဒါဒီနံ အညတရေန သူရိယာလောကော ဝါ စန္ဒာလောကော ဝါ ပဝိသိတွာ ဘိတ္တိယံ ဝါ ဘူမိယံ ဝါ မဏ္ဍလံ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဃနပဏ္ဏရုက္ခသာခန္တရေန ဝါ ဃနသာခါမဏ္ဍပန္တရေန ဝါ နိက္ခမိတွာ ဘူမိယမေဝ မဏ္ဍလံ သမုဋ္ဌာပေတိ, တံ ဒိသွာဝ နိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတရေနာပိ တဒေဝ ဝုတ္တပ္ပကာရမောဘာသမဏ္ဍလံ ‘‘ဩဘာသော ဩဘာသော’’တိ ဝါ ‘‘အာလောကော အာလောကော’’တိ ဝါ ဘာဝေတဗ္ဗံ. တထာ အသက္ကောန္တေန ဃဋေ ဒီပံ ဇာလေတွာ ဃဋမုခံ ပိဒဟိတွာ ဃဋေ ဆိဒ္ဒံ ကတွာ ဘိတ္တိမုခံ ဌပေတဗ္ဗံ. တေန ဆိဒ္ဒေန ဒီပါလောကော နိက္ခမိတွာ ဘိတ္တိယံ မဏ္ဍလံ ကရောတိ, တံ အာလောကော အာလောကောတိ ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဣဒမိတရေဟိ စိရဋ္ဌိတိကံ ဟောတိ. ဣဓ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဘိတ္တိယံ ဝါ ဘူမိယံ ဝါ ဥဋ္ဌိတမဏ္ဍလသဒိသမေဝ ဟောတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဃနဝိပ္ပသန္နအာလောကပုဉ္ဇသဒိသံ. သေသံ တာဒိသမေဝါတိ. အာလောကကသိဏံ.

98. No kasina da luz (ālokakasiṇa), conforme a passagem: 'Aquele que aprende o kasina da luz capta o sinal na luz, seja através de uma fresta na parede, de um buraco de fechadura ou de uma abertura na janela', para quem possui mérito acumulado e realizou a preparação necessária no passado, o sinal surge assim que vê o círculo de luz que se projeta na parede ou no chão quando a luz do sol ou da lua entra por uma fresta na parede ou similar, ou o círculo de luz que se projeta no chão ao passar por entre os galhos de uma árvore de folhagem densa ou por entre a ramagem de um pavilhão de folhagem espessa. Para outra pessoa (sem mérito acumulado), esse mesmo círculo de luz descrito deve ser desenvolvido mentalmente como 'brilho, brilho' ou 'luz, luz'. Se ela não for capaz de fazer isso, deve acender uma lâmpada dentro de um pote de barro, cobrir a boca do pote, fazer um furo no pote e colocá-lo de frente para a parede. A luz da lâmpada que sai por esse furo formará um círculo na parede, e ela deve desenvolvê-lo mentalmente como 'luz, luz'. Este círculo de luz é mais duradouro do que os outros (do sol ou da lua). Aqui, o sinal de apreensão (uggahanimitta) é exatamente igual ao círculo de luz projetado na parede ou no chão. O sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) é semelhante a um feixe de luz denso e extremamente límpido. O restante é exatamente igual. Assim termina o kasina da luz.

ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏကထာ

Exposição sobre o Kasina do Espaço Limitado

၉၉. ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏေပိ အာကာသကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တော အာကာသသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ ဘိတ္တိဆိဒ္ဒေ ဝါ တာဠစ္ဆိဒ္ဒေ ဝါ ဝါတပါနန္တရိကာယ ဝါတိ ဝစနတော ကတာဓိကာရဿ တာဝ ပုညဝတော ဘိတ္တိဆိဒ္ဒါဒီသု အညတရံ ဒိသွာဝ နိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတရေန သုစ္ဆန္နမဏ္ဍပေ ဝါ စမ္မကဋသာရကာဒီနံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏံ ဆိဒ္ဒံ ကတွာ တဒေဝ ဝါ ဘိတ္တိဆိဒ္ဒါဒိဘေဒံ ဆိဒ္ဒံ ‘‘အာကာသော အာကာသော’’တိ ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဣဓ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိတ္တိပရိယန္တာဒီဟိ ဆိဒ္ဒသဒိသမေဝ ဟောတိ, ဝဍ္ဎိယမာနမ္ပိ န ဝဍ္ဎတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တမာကာသမဏ္ဍလမေဝ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, ဝဍ္ဎိယမာနဉ္စ ဝဍ္ဎတိ. သေသံ ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏံ.

99. No kasina do espaço limitado (paricchinnākāsakasiṇa), conforme a passagem: 'Aquele que aprende o kasina do espaço capta o sinal no espaço, seja através de uma fresta na parede, de um buraco de fechadura ou de uma abertura na janela', para quem possui mérito acumulado e realizou a preparação necessária no passado, o sinal surge assim que vê qualquer uma dessas aberturas, como uma fresta na parede. Para outra pessoa (sem mérito acumulado), ela deve fazer um furo com a medida de um palmo e quatro dedos em um pavilhão bem coberto, ou em uma esteira de couro ou similar, e desenvolver mentalmente esse mesmo furo, ou uma fresta na parede ou similar, como 'espaço, espaço'. Aqui, o sinal de apreensão (uggahanimitta) é exatamente igual ao furo, juntamente com as bordas da parede ou do material, e mesmo quando se tenta expandi-lo, ele não se expande. O sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) aparece apenas como um círculo de espaço e, quando expandido, ele se expande. O restante deve ser compreendido conforme o método descrito para o kasina da terra. Assim termina o kasina do espaço limitado.

ဣတိ [Pg.170] ကသိဏာနိ ဒသဗလော,ဒသ ယာနိ အဝေါစ သဗ္ဗဓမ္မဒသော;

ရူပါဝစရမှိ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနဟေတူနိ.

Assim, o Possuidor das Dez Forças (Dasabalo), Aquele que vê todas as coisas, ensinou estes dez kasinas, que são as causas para os quatro e cinco jhanas na esfera da matéria sutil (rūpāvacara).

ဧဝံ တာနိ စ တေသဉ္စ,ဘာဝနာနယမိမံ ဝိဒိတွာန;

တေသွေဝ အယံ ဘိယျော,ပကိဏ္ဏကကထာပိ ဝိညေယျာ.

Tendo compreendido esses kasinas e este método de seu desenvolvimento dessa maneira, deve-se compreender também esta discussão complementar (pakiṇṇakakathā) sobre eles.

ပကိဏ္ဏကကထာ

Discussão Complementar

၁၀၀. ဣမေသု ဟိ ပထဝီကသိဏဝသေန ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတီတိအာဒိဘာဝေါ, အာကာသေ ဝါ ဥဒကေ ဝါ ပထဝိံ နိမ္မိနိတွာ ပဒသာ ဂမနံ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒိကပ္ပနံ ဝါ, ပရိတ္တအပ္ပမာဏနယေန အဘိဘာယတနပဋိလာဘောတိ ဧဝမာဒီနိ ဣဇ္ဈန္တိ.

100. Pois, por meio do kasina da terra, realizam-se poderes como: tornar-se muitos sendo um só, caminhar a pé no ar ou na água após criar terra firme, permanecer de pé ou sentar-se neles, e a obtenção das bases de transcendência (abhibhāyatana) por meio do método limitado ou imensurável.

အာပေါကသိဏဝသေန ပထဝိယံ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမ္မုဇ္ဇနံ, ဥဒကဝုဋ္ဌိသမုပ္ပာဒနံ, နဒီသမုဒ္ဒါဒိနိမ္မာနံ, ပထဝီပဗ္ဗတပါသာဒါဒီနံ ကမ္ပနန္တိ ဧဝမာဒီနိ ဣဇ္ဈန္တိ.

Por meio do kasina da água, realizam-se poderes como: mergulhar e emergir na terra, fazer chover, criar rios e oceanos, e fazer tremer a terra, montanhas e palácios.

တေဇောကသိဏဝသေန ဓူမာယနာ, ပဇ္ဇလနာ, အင်္ဂါရဝုဋ္ဌိသမုပ္ပာဒနံ, တေဇသာ တေဇောပရိယာဒါနံ, ယဒေဝ သော ဣစ္ဆတိ တဿ ဍဟနသမတ္ထတာ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ရူပဒဿနတ္ထာယ အာလောကကရဏံ, ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ တေဇောဓာတုယာ သရီရဇ္ဈာပနန္တိ ဧဝမာဒီနိ ဣဇ္ဈန္တိ.

Por meio do kasina do fogo, realizam-se poderes como: produzir fumaça, chamas e chuva de brasas, subjugar o poder alheio com o próprio poder, queimar apenas o que se deseja queimar, criar luz para ver formas com o olho divino (dibbacakkhu) e queimar o próprio corpo com o elemento fogo no momento do parinibbana.

ဝါယောကသိဏဝသေန ဝါယုဂတိဂမနံ, ဝါတဝုဋ္ဌိသမုပ္ပာဒနန္တိ ဧဝမာဒီနိ ဣဇ္ဈန္တိ.

Por meio do kasina do ar, realizam-se poderes como: mover-se com a velocidade do vento e provocar vendavais e tempestades.

နီလကသိဏဝသေန နီလရူပနိမ္မာနံ, အန္ဓကာရကရဏံ, သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏနယေန အဘိဘာယတနပဋိလာဘော, သုဘဝိမောက္ခာဓိဂမောတိ ဧဝမာဒီနိ ဣဇ္ဈန္တိ.

Por meio do kasina azul, realizam-se poderes como: criar formas azuis, produzir escuridão, obter as bases de transcendência (abhibhāyatana) pelo método da beleza e da feiura, e alcançar a libertação bela (subhavimokkha).

ပီတကသိဏဝသေန ပီတကရူပနိမ္မာနံ, သုဝဏ္ဏန္တိ အဓိမုစ္စနာ, ဝုတ္တနယေနေဝ အဘိဘာယတနပဋိလာဘော, သုဘဝိမောက္ခာဓိဂမော စာတိ ဧဝမာဒီနိ ဣဇ္ဈန္တိ.

Por meio do kasina amarelo, realizam-se poderes como: criar formas amarelas, transmutar coisas em ouro por determinação mental, obter as bases de transcendência e alcançar a libertação bela conforme o método já descrito.

လောဟိတကသိဏဝသေန လောဟိတကရူပနိမ္မာနံ, ဝုတ္တနယေနေဝ အဘိဘာယတနပဋိလာဘော, သုဘဝိမောက္ခာဓိဂမောတိ ဧဝမာဒီနိ ဣဇ္ဈန္တိ.

Por meio do kasina vermelho, realizam-se poderes como: criar formas vermelhas, obter as bases de transcendência e alcançar a libertação bela conforme o método já descrito.

ဩဒါတကသိဏဝသေန [Pg.171] ဩဒါတရူပနိမ္မာနံ, ထိနမိဒ္ဓဿ ဒူရဘာဝကရဏံ, အန္ဓကာရဝိဓမနံ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ရူပဒဿနတ္ထာယ အာလောကကရဏန္တိ ဧဝမာဒီနိ ဣဇ္ဈန္တိ.

Por meio do kasina branco, realizam-se poderes como: criar formas brancas, afastar a preguiça e o torpor (thina-middha), dissipar a escuridão e criar luz para ver formas com o olho divino.

အာလောကကသိဏဝသေန သပ္ပဘာရူပနိမ္မာနံ, ထိနမိဒ္ဓဿ ဒူရဘာဝကရဏံ, အန္ဓကာရဝိဓမနံ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ရူပဒဿနတ္ထံ အာလောကကရဏန္တိ ဧဝမာဒီနိ ဣဇ္ဈန္တိ.

Por meio do kasina da luz, realizam-se poderes como: criar formas luminosas, afastar a preguiça e o torpor, dissipar a escuridão e criar luz para ver formas com o olho divino.

အာကာသကသိဏဝသေန ပဋိစ္ဆန္နာနံ ဝိဝဋကရဏံ, အန္တောပထဝီပဗ္ဗတာဒီသုပိ အာကာသံ နိမ္မိနိတွာ ဣရိယာပထကပ္ပနံ, တိရောကုဍ္ဍာဒီသု အသဇ္ဇမာနဂမနန္တိ ဧဝမာဒီနိ ဣဇ္ဈန္တိ.

Por meio do kasina do espaço, realizam-se poderes como: revelar o que está oculto, criar espaço dentro da terra ou de montanhas para adotar posturas corporais, e passar através de paredes e obstáculos sem ficar retido.

သဗ္ဗာနေဝ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယံ အဒွယံ အပ္ပမာဏန္တိ ဣမံ ပဘေဒံ လဘန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ပထဝီကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ. ဥဒ္ဓမဓောတိရိယံ အဒွယမပ္ပမာဏ’’န္တိအာဒိ.

Todos os dez kasinas admitem esta classificação: para cima, para baixo, horizontalmente, sem dualidade (indivisível) e imensurável. Pois foi dito: 'Alguém percebe o kasina da terra para cima, para baixo, horizontalmente, sem dualidade, imensurável', e assim por diante.

တတ္ထ ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိဂဂနတလာဘိမုခံ. အဓောတိ ဟေဋ္ဌာဘူမိတလာဘိမုခံ. တိရိယန္တိ ခေတ္တမဏ္ဍလမိဝ သမန္တာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတံ. ဧကစ္စော ဟိ ဥဒ္ဓမေဝ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေတိ, ဧကစ္စော အဓော, ဧကစ္စော သမန္တတော. တေန တေန ဝါ ကာရဏေန ဧဝံ ပသာရေတိ. အာလောကမိဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပဒဿနကာမော. တေန ဝုတ္တံ ဥဒ္ဓမဓောတိရိယန္တိ. အဒွယန္တိ ဣဒံ ပန ဧကဿ အညဘာဝါနုပဂမနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဥဒကံ ပဝိဋ္ဌဿ သဗ္ဗဒိသာသု ဥဒကမေဝ ဟောတိ, န အညံ, ဧဝမေဝ ပထဝီကသိဏံ ပထဝီကသိဏမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဿ အညော ကသိဏသမ္ဘေဒေါတိ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အပ္ပမာဏန္တိ ဣဒံ တဿ ဖရဏအပ္ပမာဏဝသေန ဝုတ္တံ. တဉှိ စေတသာ ဖရန္တော သကလမေဝ ဖရတိ. န အယမဿ အာဒိ ဣဒံ မဇ္ဈန္တိ ပမာဏံ ဂဏှာတီတိ.

Aqui, 'para cima' significa em direção ao céu acima. 'Para baixo' significa em direção ao solo abaixo. 'Horizontalmente' significa delimitado ao redor como a circunferência de um campo. Pois um praticante expande o kasina apenas para cima, outro apenas para baixo, e outro em todas as direções ao redor. Por esta ou aquela razão, ele o estende dessa maneira, assim como aquele que deseja ver formas com o olho divino projeta a luz. Por isso foi dito: 'para cima, para baixo, horizontalmente'. Quanto a 'sem dualidade' (advaya), isso é dito para mostrar que um kasina não se mistura com outro. Assim como para quem mergulha na água há apenas água em todas as direções e nada mais, da mesma forma o kasina da terra é apenas o kasina da terra, não havendo mistura com outro kasina. Este mesmo método se aplica a todos os outros. Quanto a 'imensurável' (appamāṇa), isso é dito em relação à imensidão de sua expansão. Pois, ao expandi-lo com a mente, o praticante o expande por completo, sem estabelecer limites como 'este é o seu início' ou 'este é o seu meio'.

၁၀၁. ယေ စ တေ သတ္တာ ကမ္မာဝရဏေန ဝါ သမန္နာဂတာ ကိလေသာဝရဏေန ဝါ သမန္နာဂတာ ဝိပါကာဝရဏေန ဝါ သမန္နာဂတာ အသဒ္ဓါ အစ္ဆန္ဒိကာ ဒုပ္ပညာ အဘဗ္ဗာ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တန္တိ ဝုတ္တာ, တေသမေကဿာပေကကသိဏေပိ ဘာဝနာ န ဣဇ္ဈတိ. တတ္ထ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာတိ အာနန္တရိယကမ္မသမင်္ဂိနော. ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတာတိ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ စေဝ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကပဏ္ဍကာ စ. ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာတိ အဟေတုကဒွိဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ. အသဒ္ဓါတိ ဗုဒ္ဓါဒီသု သဒ္ဓါဝိရဟိတာ. အစ္ဆန္ဒိကာတိ အပစ္စနီကပဋိပဒါယံ ဆန္ဒဝိရဟိတာ[Pg.172]. ဒုပ္ပညာတိ လောကိယလောကုတ္တရသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိရဟိတာ. အဘဗ္ဗာ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တန္တိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု နိယာမသင်္ခါတံ သမ္မတ္တသင်္ခါတဉ္စ အရိယမဂ္ဂံ ဩက္ကမိတုံ အဘဗ္ဗာတိ အတ္ထော. န ကေဝလဉ္စ ကသိဏေယေဝ, အညေသုပိ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဧတေသမေကဿပိ ဘာဝနာ န ဣဇ္ဈတိ. တသ္မာ ဝိဂတဝိပါကာဝရဏေနပိ ကုလပုတ္တေန ကမ္မာဝရဏဉ္စ ကိလေသာဝရဏဉ္စ အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေတွာ သဒ္ဓမ္မဿဝနသပ္ပုရိသူပနိဿယာဒီဟိ သဒ္ဓဉ္စ ဆန္ဒဉ္စ ပညဉ္စ ဝဍ္ဎေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေ ယောဂေါ ကရဏီယောတိ.

101. E quanto àqueles seres que são descritos como obstruídos por obstáculos de ações (kammāvaraṇa), por obstáculos de defasagens mentais (kilesāvaraṇa) ou por obstáculos de maturação de kamma (vipākāvaraṇa), desprovidos de fé (asaddhā), sem desejo de praticar (acchandikā) e sem sabedoria (duppaññā), sendo incapazes de entrar no caminho correto e definitivo (niyāma) dos estados benéficos (sammattanti), para nenhum deles o desenvolvimento de sequer um único kasina é bem-sucedido. Aqui, 'obstruídos por obstáculos de ações' refere-se àqueles que cometeram as ações de retribuição imediata (ānantariyakamma). 'Obstruídos por obstáculos de defasagens mentais' refere-se àqueles com visões incorretas fixas (niyatamicchādiṭṭhi) e aos hermafroditas e eunucos (ubhatobyañjanakapaṇḍaka). 'Obstruídos por obstáculos de maturação de kamma' refere-se àqueles que renasceram com consciência de renascimento sem causas (ahetuka) ou com apenas duas causas (dvihetuka). 'Desprovidos de fé' significa sem fé no Buda e nos demais. 'Sem desejo de praticar' significa sem o desejo de praticar o caminho que conduz à verdade (vipassana). 'Sem sabedoria' significa desprovidos de visão correta mundana e supramundana. 'Incapazes de entrar no caminho correto e definitivo dos estados benéficos' significa que são incapazes de alcançar o Nobre Caminho (ariyamagga), que é chamado de definitivo e correto entre os estados benéficos. E não apenas no kasina, mas em nenhum outro tema de meditação o desenvolvimento mental é bem-sucedido para qualquer uma dessas pessoas. Portanto, o nobre filho que está livre do obstáculo de maturação de kamma deve evitar de longe os obstáculos de ações e de defasagens mentais, e, por meio da audição do verdadeiro Dhamma e da associação com pessoas íntegras, deve cultivar a fé, o desejo de praticar e a sabedoria, aplicando um esforço diligente na prática da meditação.

ဣတိ သာဓုဇနပါမောဇ္ဇတ္ထာယ ကတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ

Assim, no Visuddhimagga, composto para o deleite das pessoas íntegras,

သမာဓိဘာဝနာဓိကာရေ

na seção sobre o desenvolvimento da concentração,

သေသကသိဏနိဒ္ဒေသော နာမ

o capítulo intitulado 'Exposição dos Kasinas Restantes'

ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

é o quinto capítulo.

၆. အသုဘကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသော

6. Exposição do Tema de Meditação sobre a Impureza (Asubha)

ဥဒ္ဓုမာတကာဒိပဒတ္ထဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Termos 'Bloado' e Outros

၁၀၂. ကသိဏာနန္တရမုဒ္ဒိဋ္ဌေသု [Pg.173] ပန ဥဒ္ဓုမာတကံ, ဝိနီလကံ, ဝိပုဗ္ဗကံ, ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ, ဝိက္ခာယိတကံ, ဝိက္ခိတ္တကံ, ဟတဝိက္ခိတ္တကံ, လောဟိတကံ, ပုဠဝကံ, အဋ္ဌိကန္တိ ဒသသု အဝိညာဏကာသုဘေသု ဘသ္တာ ဝိယ ဝါယုနာ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ယထာနုက္ကမံ သမုဂ္ဂတေန သူနဘာဝေန ဥဒ္ဓုမာတတ္တာ ဥဒ္ဓုမာတံ, ဥဒ္ဓုမာတမေဝ ဥဒ္ဓုမာတကံ. ပဋိက္ကူလတ္တာ ဝါ ကုစ္ဆိတံ ဥဒ္ဓုမာတန္တိ ဥဒ္ဓုမာတကံ. တထာရူပဿ ဆဝသရီရဿေတံ အဓိဝစနံ.

102. Imediatamente após os kasinas, entre as dez impurezas sem consciência (aviññāṇakāsubha) que foram enumeradas, a saber: o inchado (uddhumātaka), o lívido (vinīlaka), o purulento (vipubbaka), o cortado ao meio (vicchiddaka), o roído (vikkhāyitaka), o disperso (vikkhittaka), o retalhado e disperso (hatavikkhittaka), o sangrento (lohitaka), o infestado de vermes (puḷavaka) e o esqueleto (aṭṭhika); o cadáver que, após o fim da vida, gradualmente se infla e incha devido ao acúmulo de gases, como um fole de couro cheio de ar, é chamado de 'inchado' (uddhumāta), e o próprio inchado é chamado de 'uddhumātaka'. Ou, por ser repulsivo, é um 'inchado desprezível', daí 'uddhumātaka'. Este é o termo para um cadáver com tal aparência.

ဝိနီလံ ဝုစ္စတိ ဝိပရိဘိန္နနီလဝဏ္ဏံ, ဝိနီလမေဝ ဝိနီလကံ. ပဋိက္ကူလတ္တာ ဝါ ကုစ္ဆိတံ ဝိနီလန္တိ ဝိနီလကံ. မံသုဿဒဋ္ဌာနေသု ရတ္တဝဏ္ဏဿ ပုဗ္ဗသန္နိစယဋ္ဌာနေသု သေတဝဏ္ဏဿ ယေဘုယျေန စ နီလဝဏ္ဏဿ နီလဋ္ဌာနေ နီလသာဋကပါရုတဿေဝ ဆဝသရီရဿေတမဓိဝစနံ.

O cadáver que apresenta uma coloração azulada ou escura devido à alteração de sua cor natural é chamado de 'lívido' (vinīla), e o próprio lívido é chamado de 'vinīlaka'. Ou, por ser repulsivo, é um 'lívido desprezível', daí 'vinīlaka'. Este é o termo para um cadáver que apresenta uma cor avermelhada nas partes com mais carne, esbranquiçada onde o pus se acumula e, em sua maior parte, uma coloração azul-escura, como se estivesse envolto em um manto azul-escuro.

ပရိဘိန္နဋ္ဌာနေသု ဝိဿန္ဒမာနံ ပုဗ္ဗံ ဝိပုဗ္ဗံ, ဝိပုဗ္ဗမေဝ ဝိပုဗ္ဗကံ. ပဋိက္ကူလတ္တာ ဝါ ကုစ္ဆိတံ ဝိပုဗ္ဗန္တိ ဝိပုဗ္ဗကံ. တထာရူပဿ ဆဝသရီရဿေတမဓိဝစနံ.

O cadáver que verte pus pelas partes rompidas é chamado de 'purulento' (vipubba), e o próprio purulento é chamado de 'vipubbaka'. Ou, por ser repulsivo, é um 'purulento desprezível', daí 'vipubbaka'. Este é o termo para um cadáver com tal aparência.

ဝိစ္ဆိဒ္ဒံ ဝုစ္စတိ ဒွိဓာ ဆိန္ဒနေန အပဓာရိတံ, ဝိစ္ဆိဒ္ဒမေဝ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ. ပဋိက္ကူလတ္တာ ဝါ ကုစ္ဆိတံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒန္တိ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ. ဝေမဇ္ဈေ ဆိန္နဿ ဆဝသရီရဿေတမဓိဝစနံ.

O cadáver que foi cortado em dois pedaços e aberto é chamado de 'cortado ao meio' (vicchidda), e o próprio cortado ao meio é chamado de 'vicchiddaka'. Ou, por ser repulsivo, é um 'cortado ao meio desprezível', daí 'vicchiddaka'. Este é o termo para um cadáver cortado ao meio.

ဣတော စ ဧတ္တော စ ဝိဝိဓာကာရေန သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ခါဒိတန္တိ ဝိက္ခာယိတံ, ဝိက္ခာယိတမေဝ ဝိက္ခာယိတကံ. ပဋိက္ကူလတ္တာ ဝါ ကုစ္ဆိတံ ဝိက္ခာယိတန္တိ ဝိက္ခာယိတကံ. တထာရူပဿ ဆဝသရီရဿေတမဓိဝစနံ.

O cadáver que foi mordido e comido aqui e ali, de várias maneiras, por cães, chacais e outros animais, é chamado de 'roído' (vikkhāyita), e o próprio roído é chamado de 'vikkhāyitaka'. Ou, por ser repulsivo, é um 'roído desprezível', daí 'vikkhāyitaka'. Este é o termo para um cadáver com tal aparência.

ဝိဝိဓံ ခိတ္တံ ဝိက္ခိတ္တံ, ဝိက္ခိတ္တမေဝ ဝိက္ခိတ္တကံ. ပဋိက္ကူလတ္တာ ဝါ ကုစ္ဆိတံ ဝိက္ခိတ္တန္တိ ဝိက္ခိတ္တကံ. အညေန ဟတ္ထံ အညေန ပါဒံ အညေန သီသန္တိ ဧဝံ တတော တတော ခိတ္တဿ ဆဝသရီရဿေတမဓိဝစနံ.

O cadáver cujas partes foram jogadas em direções diversas é chamado de 'disperso' (vikkhitta), e o próprio disperso é chamado de 'vikkhittaka'. Ou, por ser repulsivo, é um 'disperso desprezível', daí 'vikkhittaka'. Este é o termo para um cadáver cujas partes foram desmembradas e jogadas aqui e ali, como a mão em um lugar, o pé em outro e a cabeça em outro.

ဟတဉ္စ တံ ပုရိမနယေနေဝ ဝိက္ခိတ္တကဉ္စာတိ ဟတဝိက္ခိတ္တကံ. ကာကပဒါကာရေန အင်္ဂပစ္စင်္ဂေသု သတ္ထေန ဟနိတွာ ဝုတ္တနယေန ဝိက္ခိတ္တဿ ဆဝသရီရဿေတမဓိဝစနံ.

O cadáver que foi golpeado e cujas partes foram dispersas conforme o método anterior é chamado de 'retalhado e disperso' (hatavikkhittaka). Este é o termo para um cadáver que foi golpeado nos membros com uma arma, deixando marcas em forma de pé de corvo, e depois disperso da maneira já descrita.

လောဟိတံ [Pg.174] ကိရတိ ဝိက္ခိပတိ ဣတော စိတော စ ပဂ္ဃရတီတိ လောဟိတကံ. ပဂ္ဃရိတလောဟိတမက္ခိတဿ ဆဝသရီရဿေတမဓိဝစနံ.

O cadáver que espalha, jorra e verte sangue aqui e ali é chamado de 'sangrento' (lohitaka). Este é o termo para um cadáver coberto pelo sangue que dele escorre.

ပုဠဝါ ဝုစ္စန္တိ ကိမယော, ပုဠဝေ ကိရတီတိ ပုဠဝကံ. ကိမိပရိပုဏ္ဏဿ ဆဝသရီရဿေတမဓိဝစနံ.

Os vermes são chamados de 'puḷavā'; o cadáver que espalha vermes é chamado de 'puḷavaka'. Este é o termo para um cadáver repleto de vermes.

အဋ္ဌိယေဝ အဋ္ဌိကံ. ပဋိက္ကူလတ္တာ ဝါ ကုစ္ဆိတံ အဋ္ဌီတိ အဋ္ဌိကံ. အဋ္ဌိသင်္ခလိကာယပိ ဧကဋ္ဌိကဿပေတမဓိဝစနံ. ဣမာနိ စ ပန ဥဒ္ဓုမာတကာဒီနိ နိဿာယ ဥပ္ပန္နနိမိတ္တာနမ္ပိ နိမိတ္တေသု ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနာနမ္ပေတာနေဝ နာမာနိ.

O próprio osso é chamado de 'aṭṭhika'. Ou, por ser repulsivo, é um 'osso desprezível', daí 'aṭṭhika'. Este é o termo tanto para um esqueleto completo quanto para um único osso. Além disso, estes mesmos nomes, como 'inchado' e outros, aplicam-se também aos sinais (uggaha e paṭibhāga) que surgem com base nessas impurezas, bem como aos jhanas obtidos através desses sinais.

ဥဒ္ဓုမာတကကမ္မဋ္ဌာနံ

O Tema de Meditação sobre o Inchado (Uddhumātaka)

၁၀၃. တတ္ထ ဥဒ္ဓုမာတကသရီရေ ဥဒ္ဓုမာတကနိမိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဥဒ္ဓုမာတကသင်္ခါတံ ဈာနံ ဘာဝေတုကာမေန ယောဂိနာ ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တေန အသုဘနိမိတ္တတ္ထာယ ဂမနဝိဓာနံ, သမန္တာ နိမိတ္တုပလက္ခဏံ, ဧကာဒသဝိဓေန နိမိတ္တဂ္ဂါဟော, ဂတာဂတမဂ္ဂပစ္စဝေက္ခဏန္တိ ဧဝံ အပ္ပနာဝိဓာနပရိယောသာနံ သဗ္ဗံ ကထေတဗ္ဗံ. တေနာပိ သဗ္ဗံ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သေနာသနံ ဥပဂန္တွာ ဥဒ္ဓုမာတကနိမိတ္တံ ပရိယေသန္တေန ဝိဟာတဗ္ဗံ.

103. Dentre estes, o iogue que deseja desenvolver o jhana chamado de 'o inchado', gerando o sinal do cadáver inchado no corpo inchado, deve se aproximar de um mestre com as qualidades descritas anteriormente e aprender o tema de meditação exatamente de acordo com o método explicado no kasina de terra. Ao explicar o tema de meditação a esse iogue, o mestre deve expor todo o procedimento que culmina na absorção (appanā), a saber: o método de ir para obter o sinal de impureza, a marcação dos sinais ao redor, a apreensão do sinal de onze maneiras e a revisão do caminho de ida e volta. O iogue, por sua vez, tendo aprendido tudo perfeitamente, deve se dirigir a uma habitação do tipo descrito anteriormente e viver buscando o sinal do cadáver inchado.

၁၀၄. ဧဝံ ဝိဟရန္တေန စ အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမဒွါရေ ဝါ အဋဝိမုခေ ဝါ ပန္ထေ ဝါ ပဗ္ဗတပါဒေ ဝါ ရုက္ခမူလေ ဝါ သုသာနေ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကသရီရံ နိက္ခိတ္တန္တိ ကထေန္တာနံ ဝစနံ သုတွာပိ န တာဝဒေဝ အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒန္တေန ဝိယ ဂန္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? အသုဘံ ဟိ နာမေတံ ဝါဠမိဂါဓိဋ္ဌိတမ္ပိ အမနုဿာဓိဋ္ဌိတမ္ပိ ဟောတိ. တတြဿ ဇီဝိတန္တရာယောပိ သိယာ. ဂမနမဂ္ဂေါ ဝါ ပနေတ္ထ ဂါမဒွါရေန ဝါ နဟာနတိတ္ထေန ဝါ ကေဒါရကောဋိယာ ဝါ ဟောတိ. တတ္ထ ဝိသဘာဂရူပံ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တဒေဝ ဝါ သရီရံ ဝိသဘာဂံ ဟောတိ. ပုရိသဿ ဟိ ဣတ္ထိသရီရံ ဣတ္ထိယာ စ ပုရိသသရီရံ ဝိသဘာဂံ, တဒေတံ အဓုနာမတံ သုဘတောပိ ဥပဋ္ဌာတိ, တေနဿ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယောပိ သိယာ. သစေ ပန ‘‘နယိဒံ မာဒိသဿ ဘာရိယ’’န္တိ အတ္တာနံ တက္ကယတိ, ဧဝံ တက္ကယမာနေန ဂန္တဗ္ဗံ.

104. E enquanto vive assim, mesmo ouvindo as palavras de pessoas que dizem: 'Um corpo inchado foi deixado em tal entrada de vila, ou na entrada da floresta, ou no caminho, ou no sopé da montanha, ou na base de uma árvore, ou no cemitério', ele não deve ir imediatamente de forma precipitada, como quem se lança em águas profundas onde não há porto. Por quê? Pois esse cadáver impuro pode estar sob a guarda de feras ou de seres não humanos. Lá, poderia haver perigo para a sua vida. Além disso, o caminho para chegar lá pode passar pela entrada de uma vila, por um local de banho ou pela borda de campos de cultivo. Nesses locais, uma forma do sexo oposto pode entrar no seu campo de visão, ou o próprio cadáver pode ser do sexo oposto. Pois, para um homem, o corpo de uma mulher é do sexo oposto, e para uma mulher, o corpo de um homem; se o cadáver for de alguém recém-falecido, pode até parecer atraente, e com isso haveria perigo para a sua vida santa. Se, contudo, ele refletir sobre si mesmo: 'Isso não é um fardo pesado para alguém como eu', pensando dessa forma, ele pode ir.

၁၀၅. ဂစ္ဆန္တေန [Pg.175] စ သံဃတ္ထေရဿ ဝါ အညတရဿ ဝါ အဘိညာတဿ ဘိက္ခုနော ကထေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? သစေ ဟိဿ သုသာနေ အမနုဿသီဟဗျဂ္ဃာဒီနံ ရူပသဒ္ဒါဒိအနိဋ္ဌာရမ္မဏာဘိဘူတဿ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဝါ ပဝေဓေန္တိ, ဘုတ္တံ ဝါ န ပရိသဏ္ဌာတိ, အညော ဝါ အာဗာဓော ဟောတိ. အထဿ သော ဝိဟာရေ ပတ္တစီဝရံ သုရက္ခိတံ ကရိဿတိ. ဒဟရေ ဝါ သာမဏေရေ ဝါ ပဟိဏိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ပဋိဇဂ္ဂိဿတိ. အပိစ သုသာနံ နာမ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနန္တိ မညမာနာ ကတကမ္မာပိ အကတကမ္မာပိ စောရာ သမောသရန္တိ. တေ မနုဿေဟိ အနုဗဒ္ဓါ ဘိက္ခုဿ သမီပေ ဘဏ္ဍကံ ဆဍ္ဍေတွာပိ ပလာယန္တိ. မနုဿာ ‘‘သဟောဍ္ဎံ စောရံ အဒ္ဒသာမာ’’တိ ဘိက္ခုံ ဂဟေတွာ ဝိဟေဌေန္တိ. အထဿ သော ‘‘မာ ဣမံ ဝိဟေဌယိတ္ထ, မမာယံ ကထေတွာ ဣမိနာ နာမ ကမ္မေန ဂတော’’တိ တေ မနုဿေ သညာပေတွာ သောတ္ထိဘာဝံ ကရိဿတိ. အယံ အာနိသံသော ကထေတွာ ဂမနေ. တသ္မာ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ဘိက္ခုနော ကထေတွာ အသုဘနိမိတ္တဒဿနေ သဉ္ဇာတာဘိလာသေန ယထာနာမ ခတ္တိယော အဘိသေကဋ္ဌာနံ, ယဇမာနော ယညသာလံ, အဓနော ဝါ ပန နိဓိဋ္ဌာနံ ပီတိသောမနဿဇာတော ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တေန ဝိဓိနာ ဂန္တဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

105. Ao ir, ele deve partir após informar o ancião da comunidade ou outro monge conhecido. Por quê? Pois se, no cemitério, ele for dominado por visões e sons desagradáveis de seres não humanos, leões, tigres, etc., e seus membros tremerem, ou a comida ingerida não parar no estômago, ou se surgir alguma outra enfermidade, aquele monge no mosteiro protegerá bem a sua tigela e os seus mantos. Ou enviará monges jovens ou noviços para cuidar dele. Além disso, ladrões que já cometeram crimes ou que planejam cometê-los costumam se reunir no cemitério, considerando-o um local livre de suspeitas. Se forem perseguidos pelas pessoas, eles podem fugir após lançar os bens roubados perto do monge. As pessoas, pensando: 'Encontramos o ladrão com o produto do roubo', podem capturar e agredir o monge. Nesse momento, aquele monge informado esclarecerá as pessoas, dizendo: 'Não agridam este monge; ele me informou e foi para lá com tal propósito', garantindo assim a sua segurança. Esse é o benefício de ir após informar. Portanto, tendo informado um monge do tipo descrito, e com um forte desejo de ver o sinal do cadáver impuro — assim como um nobre se dirige ao local de sua consagração, ou um sacrificador ao pavilhão de sacrifícios, ou um homem pobre ao local de um tesouro escondido, cheios de alegria e contentamento —, ele deve ir gerando alegria e contentamento, seguindo o método descrito nos Comentários. Pois foi dito o seguinte:

‘‘ဥဒ္ဓုမာတကံ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တော ဧကော အဒုတိယော ဂစ္ဆတိ ဥပဋ္ဌိတာယ သတိယာ အသမ္မုဋ္ဌာယ အန္တောဂတေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ အဗဟိဂတေန မာနသေန ဂတာဂတမဂ္ဂံ ပစ္စဝေက္ခမာနော. ယသ္မိံ ပဒေသေ ဥဒ္ဓုမာတကံ အသုဘနိမိတ္တံ နိက္ခိတ္တံ ဟောတိ, တသ္မိံ ပဒေသေ ပါသာဏံ ဝါ ဝမ္မိကံ ဝါ ရုက္ခံ ဝါ ဂစ္ဆံ ဝါ လတံ ဝါ သနိမိတ္တံ ကရောတိ, သာရမ္မဏံ ကရောတိ. သနိမိတ္တံ ကတွာ သာရမ္မဏံ ကတွာ ဥဒ္ဓုမာတကံ အသုဘနိမိတ္တံ သဘာဝဘာဝတော ဥပလက္ခေတိ, ဝဏ္ဏတောပိ လိင်္ဂတောပိ သဏ္ဌာနတောပိ ဒိသတောပိ ဩကာသတောပိ ပရိစ္ဆေဒတောပိ သန္ဓိတော ဝိဝရတော နိန္နတော ထလတော သမန္တတော. သော တံ နိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ ကရောတိ, သူပဓာရိတံ ဥပဓာရေတိ, သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတိ. သော တံ နိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ ကတွာ သူပဓာရိတံ ဥပဓာရေတွာ သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဧကော အဒုတိယော ဂစ္ဆတိ ဥပဋ္ဌိတာယ သတိယာ [Pg.176] အသမ္မုဋ္ဌာယ အန္တောဂတေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ အဗဟိဂတေန မာနသေန ဂတာဂတမဂ္ဂံ ပစ္စဝေက္ခမာနော. သော စင်္ကမန္တောပိ တဗ္ဘာဂိယညေဝ စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ. နိသီဒန္တောပိ တဗ္ဘာဂိယညေဝ အာသနံ ပညပေတိ.

‘Aquele que aprende o sinal do cadáver inchado vai sozinho, sem companheiro, com a atenção plena estabelecida e sem esquecimento, com as faculdades voltadas para dentro e a mente não dispersa para o exterior, revisando o caminho de ida e volta. No local onde o sinal do cadáver inchado foi deixado, ele associa o sinal e o objeto a uma rocha, a um formigueiro, a uma árvore, a um arbusto ou a uma trepadeira que esteja naquele local. Tendo associado o sinal e o objeto, ele marca o sinal do cadáver inchado de acordo com a sua natureza intrínseca: pela cor, pelas características distintivas, pela configuração, pela direção, pela localização, pela delimitação, pelas articulações, pelas aberturas, pelas depressões, pelas elevações e por todo o seu redor. Ele apreende bem esse sinal, grava-o bem na mente e define-o bem. Tendo apreendido bem esse sinal, gravado-o bem na mente e definido-o bem, ele retorna sozinho, sem companheiro, com a atenção plena estabelecida e sem esquecimento, com as faculdades voltadas para dentro e a mente não dispersa para o exterior, revisando o caminho de ida e volta. Ao caminhar em meditação, ele determina apenas uma caminhada que seja favorável a isso. Ao sentar-se, ele prepara apenas um assento que seja favorável a isso.’

‘‘သမန္တာ နိမိတ္တုပလက္ခဏာ ကိမတ္ထိယာ ကိမာနိသံသာတိ? သမန္တာ နိမိတ္တုပလက္ခဏာ အသမ္မောဟတ္ထာ အသမ္မောဟာနိသံသာ. ဧကာဒသဝိဓေန နိမိတ္တဂ္ဂါဟော ကိမတ္ထိယော ကိမာနိသံသောတိ? ဧကာဒသဝိဓေန နိမိတ္တဂ္ဂါဟော ဥပနိဗန္ဓနတ္ထော ဥပနိဗန္ဓနာနိသံသော. ဂတာဂတမဂ္ဂပစ္စဝေက္ခဏာ ကိမတ္ထိယာ ကိမာနိသံသာတိ? ဂတာဂတမဂ္ဂပစ္စဝေက္ခဏာ ဝီထိသမ္ပဋိပါဒနတ္ထာ ဝီထိသမ္ပဋိပါဒနာနိသံသာ.

‘Qual é o propósito e o benefício de marcar os sinais ao redor? A marcação dos sinais ao redor tem como propósito a ausência de confusão e tem a ausência de confusão como benefício. Qual é o propósito e o benefício de apreender o sinal de onze maneiras? A apreensão do sinal de onze maneiras tem como propósito a fixação da mente e tem a fixação da mente como benefício. Qual é o propósito e o benefício de revisar o caminho de ida e volta? A revisão do caminho de ida e volta tem como propósito o correto direcionamento ao caminho da meditação e tem o correto direcionamento ao caminho como benefício.’

‘‘သော အာနိသံသဒဿာဝီ ရတနသညီ ဟုတွာ စိတ္တီကာရံ ဥပဋ္ဌပေတွာ သမ္ပိယာယမာနော တသ္မိံ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ ‘အဒ္ဓါ ဣမာယ ပဋိပဒါယ ဇရာမရဏမှာ ပရိမုစ္စိဿာမီ’တိ. သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿာဓိဂတံ ဟောတိ ရူပါဝစရံ ပဌမံ ဈာနံ ဒိဗ္ဗော စ ဝိဟာရော ဘာဝနာမယဉ္စ ပုညကိရိယဝတ္ထု’’န္တိ.

‘Aquele iogue, vendo os benefícios, percebendo o objeto como uma joia preciosa, gerando respeito e estimando-o, fixa a mente naquele objeto, pensando: “Certamente, por meio desta prática, me libertarei da velhice e da morte”. Afastado dos prazeres sensoriais... ele entra e permanece no primeiro jhana. Por ele é alcançado o primeiro jhana da esfera da matéria sutil, a morada divina e a base de ação meritória que consiste no desenvolvimento mental.’

၁၀၆. တသ္မာ ယော စိတ္တသညတ္တတ္ထာယ သိဝထိကဒဿနံ ဂစ္ဆတိ, သော ဃဏ္ဍိံ ပဟရိတွာ ဂဏံ သန္နိပါတေတွာပိ ဂစ္ဆတု. ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ပန ဂစ္ဆန္တေန ဧကကေန အဒုတိယေန မူလကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ တံ မနသိကရောန္တေနေဝ သုသာနေ သောဏာဒိပရိဿယဝိနောဒနတ္ထံ ကတ္တရဒဏ္ဍံ ဝါ ယဋ္ဌိံ ဝါ ဂဟေတွာ, သူပဋ္ဌိတ ဘာဝသမ္ပာဒနေန အသမ္မုဋ္ဌံ သတိံ ကတွာ, မနစ္ဆဋ္ဌာနဉ္စ ဣန္ဒြိယာနံ အန္တောဂတဘာဝသမ္ပာဒနတော အဗဟိဂတမနေန ဟုတွာ ဂန္တဗ္ဗံ.

106. Portanto, quem vai ver o cemitério apenas para convencer a sua mente (sobre a natureza do corpo), que vá mesmo tocando um gongo e reunindo um grupo de pessoas. No entanto, aquele que vai tendo o tema de meditação como prioridade deve ir sozinho, sem companheiro, sem abandonar o seu tema de meditação original e mantendo-o em mente; para afastar perigos como chacais e outros animais no cemitério, ele deve levar um cajado ou uma vara, mantendo a atenção plena bem estabelecida e sem esquecimento, assegurando que as suas faculdades sensoriais, tendo a mente como a sexta, estejam voltadas para dentro, com a mente não dispersa para o exterior.

ဝိဟာရတော နိက္ခမန္တေနေဝ အသုကဒိသာယ အသုကဒွါရေန နိက္ခန္တောမှီတိ ဒွါရံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. တတော ယေန မဂ္ဂေန ဂစ္ဆတိ, သော မဂ္ဂေါ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော, အယံ မဂ္ဂေါ ပါစိနဒိသာဘိမုခေါ ဝါ ဂစ္ဆတိ, ပစ္ဆိမဥတ္တရဒက္ခိဏဒိသာဘိမုခေါ ဝါ ဝိဒိသာဘိမုခေါဝါတိ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဝါမတော ဂစ္ဆတိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဒက္ခိဏတော, ဣမသ္မိံ စဿ ဌာနေ ပါသာဏော[Pg.177], ဣမသ္မိံ ဝမ္မိကော, ဣမသ္မိံ ရုက္ခော, ဣမသ္မိံ ဂစ္ဆော, ဣမသ္မိံ လတာတိ. ဧဝံ ဂမနမဂ္ဂံ ဝဝတ္ထပေန္တေန နိမိတ္တဋ္ဌာနံ ဂန္တဗ္ဗံ. နော စ ခေါ ပဋိဝါတံ. ပဋိဝါတံ ဂစ္ဆန္တဿ ဟိ ကုဏပဂန္ဓော ဃာနံ ပဟရိတွာ မတ္ထလုင်္ဂံ ဝါ သင်္ခေါဘေယျ, အာဟာရံ ဝါ ဆဍ္ဍာပေယျ, ဝိပ္ပဋိသာရံ ဝါ ဇနေယျ ‘‘ဤဒိသံ နာမ ကုဏပဋ္ဌာနံ အာဂတောမှီ’’တိ. တသ္မာ ပဋိဝါတံ ဝဇ္ဇေတွာ အနုဝါတံ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ အနုဝါတမဂ္ဂေန န သက္ကာ ဟောတိ ဂန္တုံ, အန္တရာ ပဗ္ဗတော ဝါ ပပါတော ဝါ ပါသာဏော ဝါ ဝတိ ဝါ ကဏ္ဋကဋ္ဌာနံ ဝါ ဥဒကံ ဝါ စိက္ခလ္လံ ဝါ ဟောတိ, စီဝရကဏ္ဏေန နာသံ ပိဒဟိတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. ဣဒမဿ ဂမနဝတ္တံ.

Ao sair do mosteiro, ele deve notar a porta, pensando: 'Saí por tal porta, em tal direção'. Depois, ele deve definir o caminho pelo qual vai: 'Este caminho vai em direção ao leste, ou em direção ao oeste, norte, sul, ou em direção a uma direção intermediária'. E também: 'Neste ponto o caminho vai para a esquerda, neste ponto vai para a direita; e neste ponto há uma rocha, neste um formigueiro, neste uma árvore, neste um arbusto, neste uma trepadeira'. Assim, definindo o caminho de ida, ele deve ir ao local do sinal. Mas ele não deve ir contra o vento. Pois, para quem vai contra o vento, o cheiro de cadáver, atingindo o nariz, pode perturbar o cérebro, ou fazê-lo vomitar a comida, ou gerar arrependimento, pensando: 'Por que vim a um lugar com tal cheiro de cadáver?'. Portanto, evitando ir contra o vento, ele deve ir a favor do vento. Se não for possível ir pelo caminho a favor do vento, por haver no meio uma montanha, um penhasco, uma rocha, uma cerca, um local espinhoso, água ou lama, ele deve ir cobrindo o nariz com a ponta do seu manto. Este é o seu dever ao caminhar.

၁၀၇. ဧဝံ ဂတေန ပန န တာဝ အသုဘနိမိတ္တံ ဩလောကေတဗ္ဗံ. ဒိသာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. ဧကသ္မိံ ဟိ ဒိသာဘာဂေ ဌိတဿ အာရမ္မဏဉ္စ န ဝိဘူတံ ဟုတွာ ခါယတိ, စိတ္တဉ္စ န ကမ္မနိယံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ ဝဇ္ဇေတွာ ယတ္ထ ဌိတဿ အာရမ္မဏဉ္စ ဝိဘူတံ ဟုတွာ ခါယတိ, စိတ္တဉ္စ ကမ္မနိယံ ဟောတိ, တတ္ထ ဌာတဗ္ဗံ. ပဋိဝါတာနုဝါတဉ္စ ပဟာတဗ္ဗံ. ပဋိဝါတေ ဌိတဿ ဟိ ကုဏပဂန္ဓေန ဥဗ္ဗာဠှဿ စိတ္တံ ဝိဓာဝတိ. အနုဝါတေ ဌိတဿ သစေ တတ္ထ အဓိဝတ္ထာ အမနုဿာ ဟောန္တိ, တေ ကုဇ္ဈိတွာ အနတ္ထံ ကရောန္တိ. တသ္မာ ဤသကံ ဥက္ကမ္မ နာတိအနုဝါတေ ဌာတဗ္ဗံ. ဧဝံ တိဋ္ဌမာနေနာပိ နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ နာနုပါဒံ နာနုသီသံ ဌာတဗ္ဗံ. အတိဒူရေ ဌိတဿ ဟိ အာရမ္မဏံ အဝိဘူတံ ဟောတိ. အစ္စာသန္နေ ဘယမုပ္ပဇ္ဇတိ. အနုပါဒံ ဝါ အနုသီသံ ဝါ ဌိတဿ သဗ္ဗံ အသုဘံ သမံ န ပညာယတိ. တသ္မာ နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ ဩလောကေန္တဿ ဖာသုကဋ္ဌာနေ သရီရဝေမဇ္ဈဘာဂေ ဌာတဗ္ဗံ.

107. Tendo chegado lá, ele não deve olhar imediatamente para o sinal do cadáver impuro. As direções devem ser definidas. Pois, para quem está posicionado em uma determinada direção, o objeto não aparece claramente e a mente não se torna maleável para a meditação. Portanto, evitando essa direção, ele deve se posicionar onde o objeto apareça claramente e a mente se torne maleável. E as posições diretamente contra o vento ou diretamente a favor do vento devem ser evitadas. Pois, para quem está diretamente contra o vento, a mente se dispersa por ser perturbada pelo cheiro de cadáver. Para quem está diretamente a favor do vento, se houver seres não humanos habitando ali, eles podem se irar e causar danos. Portanto, afastando-se um pouco, ele deve se posicionar em um local que não seja diretamente a favor do vento. Mesmo ao se posicionar assim, ele não deve ficar nem muito longe, nem muito perto, nem alinhado diretamente com os pés, nem com a cabeça. Pois, para quem está muito longe, o objeto não fica claro. Para quem está muito perto, surge o medo. Para quem está alinhado diretamente com os pés ou com a cabeça, o cadáver impuro não aparece de forma uniforme em sua totalidade. Portanto, ele deve se posicionar nem muito longe, nem muito perto, em um local confortável para observar, alinhado com a parte central do corpo.

၁၀၈. ဧဝံ ဌိတေန ‘‘တသ္မိံ ပဒေသေ ပါသာဏံ ဝါ…ပေ… လတံ ဝါ သနိမိတ္တံ ကရောတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနိ သမန္တာ နိမိတ္တာနိ ဥပလက္ခေတဗ္ဗာနိ. တတြိဒံ ဥပလက္ခဏဝိဓာနံ, သစေ တဿ နိမိတ္တဿ သမန္တာ စက္ခုပထေ ပါသာဏော ဟောတိ, သော ‘‘အယံ ပါသာဏော ဥစ္စော ဝါ နီစော ဝါ ခုဒ္ဒကော ဝါ မဟန္တော ဝါ တမ္ဗော ဝါ ကာဠော ဝါ သေတော ဝါ ဒီဃော ဝါ ပရိမဏ္ဍလော ဝါ’’တိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော. တတော ‘‘ဣမသ္မိံ နာမ ဩကာသေ အယံ ပါသာဏော ဣဒံ အသုဘနိမိတ္တံ, ဣဒံ အသုဘနိမိတ္တံ အယံ ပါသာဏော’’တိ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. သစေ ဝမ္မိကော ဟောတိ, သောပိ ‘‘ဥစ္စော ဝါ နီစော ဝါ ခုဒ္ဒကော [Pg.178] ဝါ မဟန္တော ဝါ တမ္ဗော ဝါ ကာဠော ဝါ သေတော ဝါ ဒီဃော ဝါ ပရိမဏ္ဍလော ဝါ’’တိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော. တတော ‘‘ဣမသ္မိံ နာမ ဩကာသေ အယံ ဝမ္မိကော ဣဒံ အသုဘနိမိတ္တ’’န္တိ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. သစေ ရုက္ခော ဟောတိ, သောပိ ‘‘အဿတ္ထော ဝါ နိဂြောဓော ဝါ ကစ္ဆကော ဝါ ကပီတနော ဝါ ဥစ္စော ဝါ နီစော ဝါ ခုဒ္ဒကော ဝါ မဟန္တော ဝါ တမ္ဗော ဝါ ကာဠော ဝါ သေတော ဝါ’’တိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော. တတော ‘‘ဣမသ္မိံ နာမ ဩကာသေ အယံ ရုက္ခော ဣဒံ အသုဘနိမိတ္တ’’န္တိ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. သစေ ဂစ္ဆော ဟောတိ, သောပိ ‘‘သိန္ဒိဝါ ကရမန္ဒော ဝါ ကဏဝီရော ဝါ ကုရဏ္ဍကော ဝါ ဥစ္စော ဝါ နီစော ဝါ ခုဒ္ဒကော ဝါ မဟန္တော ဝါ’’တိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော. တတော ‘‘ဣမသ္မိံ နာမ ဩကာသေ အယံ ဂစ္ဆော ဣဒံ အသုဘနိမိတ္တ’’န္တိ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. သစေ လတာ ဟောတိ, သာပိ ‘‘လာဗု ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍီ ဝါ သာမာ ဝါ ကာဠဝလ္လိ ဝါ ပူတိလတာ ဝါ’’တိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. တတော ‘‘ဣမသ္မိံ နာမ ဩကာသေ အယံ လတာ ဣဒံ အသုဘနိမိတ္တံ, ဣဒံ အသုဘနိမိတ္တံ အယံ လတာ’’တိ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ.

108. Estando posicionado assim, ele deve marcar os sinais ao redor, conforme foi dito: 'Naquele local, ele associa uma rocha... ou uma trepadeira ao sinal'. Aqui está o procedimento para a marcação: se houver uma rocha ao redor do sinal, dentro do seu campo de visão, ela deve ser definida como: 'Esta rocha é alta ou baixa, pequena ou grande, avermelhada, preta, branca, longa ou redonda'. Depois, deve ser notado: 'Neste local está esta rocha, este é o sinal do cadáver impuro; este é o sinal do cadáver impuro, esta é a rocha'. Se houver um formigueiro, ele também deve ser definido como: 'alto ou baixo, pequeno ou grande, avermelhado, preto, branco, longo ou redondo'. Depois, deve ser notado: 'Neste local está este formigueiro, este é o sinal do cadáver impuro'. Se houver uma árvore, ela também deve ser definida como: 'uma figueira-dos-pagodes, uma figueira-banyan, uma árvore kacchaka, uma árvore kapītana, alta ou baixa, pequena ou grande, avermelhada, preta ou branca'. Depois, deve ser notado: 'Neste local está esta árvore, este é o sinal do cadáver impuro'. Se houver um arbusto, ele também deve ser definido como: 'um arbusto sindi, karamanda, kaṇavīra ou kuraṇḍako, alto ou baixo, pequeno ou grande'. Depois, deve ser notado: 'Neste local está este arbusto, este é o sinal do cadáver impuro'. Se houver uma trepadeira, ela também deve ser definida como: 'uma trepadeira de abóbora-garrafa, de abóbora, sāmā, kāḷavalli ou pūtilatā'. Depois, deve ser notado: 'Neste local está esta trepadeira, este é o sinal do cadáver impuro; este é o sinal do cadáver impuro, esta é la trepadeira'.

၁၀၉. ယံ ပန ဝုတ္တံ သနိမိတ္တံ ကရောတိ သာရမ္မဏံ ကရောတီတိ, တံ ဣဓေဝ အန္တောဂဓံ. ပုနပ္ပုနံ ဝဝတ္ထပေန္တော ဟိ သနိမိတ္တံ ကရောတိ နာမ. အယံ ပါသာဏော ဣဒံ အသုဘနိမိတ္တံ, ဣဒံ အသုဘနိမိတ္တံ အယံ ပါသာဏောတိ ဧဝံ ဒွေ ဒွေ သမာသေတွာ သမာသေတွာ ဝဝတ္ထပေန္တော သာရမ္မဏံ ကရောတိ နာမ.

109. O que foi dito sobre 'associar ao sinal, associar ao objeto' está incluído exatamente aqui. Pois, ao definir repetidamente, diz-se que ele 'associa ao sinal'. Ao definir combinando os dois de par em par, como: 'Esta rocha é este sinal do cadáver impuro; este sinal do cadáver impuro é esta rocha', diz-se que ele 'associa ao objeto'.

ဧဝံ သနိမိတ္တံ သာရမ္မဏဉ္စ ကတွာ ပန သဘာဝဘာဝတော ဝဝတ္ထပေတီတိ ဝုတ္တတ္တာ ယွာဿ သဘာဝဘာဝေါ အနညသာဓာရဏော အတ္တနိယော ဥဒ္ဓုမာတကဘာဝေါ, တေန မနသိကာတဗ္ဗံ. ဝဏိတံ ဥဒ္ဓုမာတကန္တိ ဧဝံ သဘာဝေန သရသေန ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

Tendo assim associado ao sinal e ao objeto, visto que foi dito 'ele define de acordo com a sua natureza intrínseca', ele deve trazer à mente o estado de estar inchado, que é a sua natureza intrínseca, peculiar a ele e não compartilhada com outros. O significado é que ele deve definir como: 'Este cadáver inchado é como uma ferida intumescida', de acordo com a sua própria natureza e característica real.

၁၁၀. ဧဝံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဝဏ္ဏတောပိ လိင်္ဂတောပိ သဏ္ဌာနတောပိ ဒိသတောပိ ဩကာသတောပိ ပရိစ္ဆေဒတောပီတိ ဆဗ္ဗိဓေန နိမိတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ကထံ? တေန ဟိ ယောဂိနာ ဣဒံ သရီရံ ကာဠဿ ဝါ ဩဒါတဿ ဝါ မင်္ဂုရစ္ဆဝိနော ဝါတိ ဝဏ္ဏတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. လိင်္ဂတော ပန ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဝါ ပုရိသလိင်္ဂံ ဝါတိ အဝဝတ္ထပေတွာ ပဌမဝယေ ဝါ မဇ္ဈိမဝယေ ဝါ ပစ္ဆိမဝယေ ဝါ ဌိတဿ ဣဒံ သရီရန္တိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. သဏ္ဌာနတော ဥဒ္ဓုမာတကဿ [Pg.179] သဏ္ဌာနဝသေနေဝ ဣဒမဿ သီသသဏ္ဌာနံ, ဣဒံ ဂီဝါသဏ္ဌာနံ, ဣဒံ ဟတ္ထသဏ္ဌာနံ, ဣဒံ ဥဒရသဏ္ဌာနံ, ဣဒံ နာဘိသဏ္ဌာနံ, ဣဒံ ကဋိသဏ္ဌာနံ, ဣဒံ ဦရုသဏ္ဌာနံ, ဣဒံ ဇင်္ဃာသဏ္ဌာနံ, ဣဒံ ပါဒသဏ္ဌာနန္တိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ဒိသတော ပန ဣမသ္မိံ သရီရေ ဒွေ ဒိသာ နာဘိယာ အဓော ဟေဋ္ဌိမဒိသာ ဥဒ္ဓံ ဥပရိမဒိသာတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. အထ ဝါ အဟံ ဣမိဿာ ဒိသာယ ဌိတော အသုဘနိမိတ္တံ ဣမိဿာတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ဩကာသတော ပန ဣမသ္မိံ နာမ ဩကာသေ ဟတ္ထာ, ဣမသ္မိံ ပါဒါ, ဣမသ္မိံ သီသံ, ဣမသ္မိံ မဇ္ဈိမကာယော ဌိတောတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. အထ ဝါ အဟံ ဣမသ္မိံ ဩကာသေ ဌိတော အသုဘနိမိတ္တံ ဣမသ္မိန္တိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ပရိစ္ဆေဒတော ဣဒံ သရီရံ အဓော ပါဒတလေန ဥပရိ ကေသမတ္ထကေန တိရိယံ တစေန ပရိစ္ဆိန္နံ, ယထာပရိစ္ဆိန္နေ စ ဌာနေ ဒွတ္တိံသကုဏပဘရိတမေဝါတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. အထ ဝါ အယမဿ ဟတ္ထပရိစ္ဆေဒေါ, အယံ ပါဒပရိစ္ဆေဒေါ, အယံ သီသပရိစ္ဆေဒေါ, အယံ မဇ္ဈိမကာယပရိစ္ဆေဒေါတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ယတ္တကံ ဝါ ပန ဌာနံ ဂဏှတိ, တတ္တကမေဝ ဣဒံ ဤဒိသံ ဥဒ္ဓုမာတကန္တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. ပုရိသဿ ပန ဣတ္ထိသရီရံ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသသရီရံ န ဝဋ္ဋတိ. ဝိသဘာဂေ သရီရေ အာရမ္မဏံ န ဥပဋ္ဌာတိ, ဝိပ္ဖန္ဒနဿေဝ ပစ္စယော ဟောတိ. ‘‘ဥဂ္ဃာဋိတာပိ ဟိ ဣတ္ထီ ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၅၅) မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ သဘာဂသရီရေယေဝ ဧဝံ ဆဗ္ဗိဓေန နိမိတ္တံ ဂဏှိတဗ္ဗံ.

110. Tendo assim determinado, o sinal deve ser apreendido de seis maneiras: pela cor, pela característica, pela forma, pela direção, pela localização e pela delimitação. Como? Por aquele iogue, este corpo deve ser determinado pela cor: 'Este é o corpo de alguém de pele escura', ou 'de pele clara', ou 'de pele bronzeada'. Pela característica, no entanto, sem determinar como 'característica feminina' ou 'característica masculina', deve-se determinar: 'Este é o corpo de alguém que estava na primeira fase da vida', ou 'na meia-idade', ou 'na última fase da vida'. Pela forma, apenas por meio da forma do corpo inchado, deve-se determinar: 'Esta é a forma da sua cabeça, esta é a forma do pescoço, esta é a forma das mãos, esta é a forma do abdômen, esta é a forma do umbigo, esta é a forma dos quadris, esta é a forma das coxas, esta é a forma das panturrilhas, esta é a forma dos pés'. Pela direção, no entanto, neste corpo há duas direções: abaixo do umbigo é a direção inferior, acima é a direção superior; assim deve ser determinado. Ou então: 'Eu estou situado nesta direção, e o sinal de impureza está naquela direção'; assim deve ser determinado. Pela localização, no entanto, deve-se determinar: 'Neste local estão as mãos, neste os pés, neste a cabeça, neste a parte central do corpo'. Ou então: 'Eu estou situado neste local, e o sinal de impureza está naquele local'; assim deve ser determinado. Pela delimitação, deve-se determinar: 'Este corpo é delimitado abaixo pelas solas dos pés, acima pelo topo do cabelo e ao redor pela pele; e neste espaço assim delimitado, ele está repleto apenas de trinta e duas partes impuras'. Ou então: 'Esta é a delimitação das suas mãos, esta é a delimitação dos pés, esta é a delimitação da cabeça, esta é a delimitação da parte central do corpo'; assim deve ser determinado. Ou ainda, qualquer que seja a extensão da área que se apreenda, apenas essa extensão deve ser delimitada: 'Esta parte é assim, um corpo inchado'. Para um homem, no entanto, o corpo de uma mulher não é adequado; e para uma mulher, o corpo de um homem não é adequado. Num corpo de gênero oposto, o objeto não se manifesta claramente; em vez disso, torna-se apenas uma causa para a agitação das impurezas. Pois foi dito no Comentário Médio: 'Mesmo que esteja desfigurada, a mulher permanece cativando completamente a mente do homem'. Portanto, o sinal deve ser apreendido apenas em um corpo do mesmo gênero, destas seis maneiras mencionadas.

၁၁၁. ယော ပန ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ အာသေဝိတကမ္မဋ္ဌာနော ပရိဟတဓုတင်္ဂေါ ပရိမဒ္ဒိတမဟာဘူတော ပရိဂ္ဂဟိတသင်္ခါရော ဝဝတ္ထာပိတနာမရူပေါ ဥဂ္ဃာဋိတသတ္တသညော ကတသမဏဓမ္မော ဝါသိတဝါသနော ဘာဝိတဘာဝနော သဗီဇော ဉာဏုတ္တရော အပ္ပကိလေသော ကုလပုတ္တော, တဿ ဩလောကိတောလောကိတဋ္ဌာနေယေဝ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာတိ. နော စေ ဧဝံ ဥပဋ္ဌာတိ, အထေဝံ ဆဗ္ဗိဓေန နိမိတ္တံ ဂဏှတော ဥပဋ္ဌာတိ. ယဿ ပန ဧဝမ္ပိ န ဥပဋ္ဌာတိ, တေန သန္ဓိတော ဝိဝရတော နိန္နတော ထလတော သမန္တတောတိ ပုနပိ ပဉ္စဝိဓေန နိမိတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

111. No entanto, para aquele filho de boa família que, na presença de Budas anteriores, praticou este tema de meditação, observou as práticas ascéticas, analisou os grandes elementos, compreendeu as formações, determinou a mente e a matéria, removeu a percepção de um ser, praticou os deveres de um asceta, cultivou as inclinações salutares, desenvolveu o desenvolvimento mental, possui as sementes das qualidades espirituais, possui sabedoria superior e poucas impurezas — para esse filho de boa família, o sinal de contrapartida manifesta-se exatamente no próprio local que ele olha. Se não se manifestar dessa forma, então se manifestará para aquele que apreende o sinal pelas seis maneiras mencionadas. Mas para aquele a quem o sinal ainda não se manifestar mesmo assim, ele deve apreender o sinal novamente de cinco maneiras: pelas articulações, pelas aberturas, pelas depressões, pelas elevações e por toda a volta.

၁၁၂. တတ္ထ သန္ဓိတောတိ အသီတိသတသန္ဓိတော. ဥဒ္ဓုမာတကေ ပန ကထံ အသီတိသတသန္ဓယော ဝဝတ္ထပေဿတိ. တသ္မာနေန တယော ဒက္ခိဏဟတ္ထသန္ဓီ, တယော ဝါမဟတ္ထသန္ဓီ, တယော ဒက္ခိဏပါဒသန္ဓီ, တယော ဝါမပါဒသန္ဓီ[Pg.180], ဧကော ဂီဝသန္ဓိ, ဧကော ကဋိသန္ဓီတိ ဧဝံ စုဒ္ဒသမဟာသန္ဓိဝသေန သန္ဓိတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ဝိဝရတောတိ ဝိဝရံ နာမ ဟတ္ထန္တရံ ပါဒန္တရံ ဥဒရန္တရံ ကဏ္ဏန္တရန္တိ ဧဝံ ဝိဝရတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. အက္ခီနမ္ပိ နိမ္မီလိတဘာဝေါ ဝါ ဥမ္မီလိတဘာဝေါ ဝါ မုခဿ စ ပိဟိတဘာဝေါ ဝါ ဝိဝဋဘာဝေါ ဝါ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော. နိန္နတောတိ ယံ သရီရေ နိန္နဋ္ဌာနံ အက္ခိကူပေါ ဝါ အန္တောမုခံ ဝါ ဂလဝါဋကော ဝါ, တံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. အထ ဝါ အဟံ နိန္နေ ဌိတော သရီရံ ဥန္နတေတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ထလတောတိ ယံ သရီရေ ဥန္နတဋ္ဌာနံ ဇဏ္ဏုကံ ဝါ ဥရော ဝါ နလာဋံ ဝါ, တံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. အထ ဝါ အဟံ ထလေ ဌိတော သရီရံ နိန္နေတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. သမန္တတောတိ သဗ္ဗံ သရီရံ သမန္တတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. သကလသရီရေ ဉာဏံ စာရေတွာ ယံ ဌာနံ ဝိဘူတံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, တတ္ထ ‘‘ဥဒ္ဓုမာတကံ ဥဒ္ဓုမာတက’’န္တိ စိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗံ. သစေ ဧဝမ္ပိ န ဥပဋ္ဌာတိ, ဥဒရပရိယောသာနံ အတိရေကံ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဟောတိ, တတ္ထ ‘‘ဥဒ္ဓုမာတကံ ဥဒ္ဓုမာတက’’န္တိ စိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗံ.

112. Entre estas, 'pelas articulações' refere-se às cento e oitenta articulações. Mas num corpo inchado, como se poderia determinar as cento e oitenta articulações? Portanto, por ele, deve-se determinar pelas articulações por meio das quatorze grandes articulações, a saber: as três articulações do braço direito, as três do braço esquerdo, as três da perna direita, as três da perna esquerda, a articulação do pescoço e a articulação do quadril. 'Pelas aberturas': uma abertura refere-se ao espaço entre os braços e os flancos, o espaço entre as duas pernas, o espaço do abdômen, o canal auditivo, etc. Assim deve ser determinado pelas aberturas. Também o estado fechado ou aberto dos olhos, e o estado fechado ou aberto da boca devem ser determinados. 'Pelas depressões': qualquer parte côncava no corpo, como as órbitas oculares, o interior da boca ou a cavidade da garganta, deve ser determinada. Ou então: 'Eu estou situado num lugar baixo, e o corpo está num lugar elevado'; assim deve ser determinado. 'Pelas elevações': qualquer parte proeminente no corpo, como os joelhos, o peito ou a testa, deve ser determinada. Ou então: 'Eu estou situado num lugar elevado, e o corpo está num lugar baixo'; assim deve ser determinado. 'Por toda a volta': todo o corpo deve ser determinado por toda a volta. Tendo direcionado o conhecimento por todo o corpo, onde quer que uma parte se manifeste de forma clara e evidente, ali a mente deve ser fixada: 'inchado, inchado'. Se mesmo assim não se manifestar, a região superior que termina no abdômen costuma estar excessivamente inchada; ali a mente deve ser fixada: 'inchado, inchado'.

၁၁၃. ဣဒါနိ ‘‘သော တံ နိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ ကရောတီ’’တိအာဒီသု အယံ ဝိနိစ္ဆယကထာ –

113. Agora, a respeito de passagens como 'ele faz com que esse sinal seja bem apreendido', segue-se esta discussão analítica:

တေန ယောဂိနာ တသ္မိံ သရီရေ ယထာဝုတ္တနိမိတ္တဂ္ဂါဟဝသေန သုဋ္ဌု နိမိတ္တံ ဂဏှိတဗ္ဗံ. သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တေန သာဓုကံ ဥပဓာရေတဗ္ဗဉ္စေဝ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗဉ္စ. သရီရတော နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ ပဒေသေ ဌိတေန ဝါ နိသိန္နေန ဝါ စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေတွာ နိမိတ္တံ ဂဏှိတဗ္ဗံ. ‘‘ဥဒ္ဓုမာတကပဋိက္ကူလံ ဥဒ္ဓုမာတကပဋိက္ကူလ’’န္တိ သတက္ခတ္တုံ သဟဿက္ခတ္တုံ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေတဗ္ဗံ, နိမ္မီလေတွာ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တဿ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. ကဒါ သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ? ယဒါ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေန္တဿ နိမ္မီလေတွာ အာဝဇ္ဇေန္တဿ စ ဧကသဒိသံ ဟုတွာ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တဒါ သုဂ္ဂဟိတံ နာမ ဟောတိ.

Por aquele iogue, o sinal naquele corpo deve ser muito bem apreendido por meio do método de apreensão do sinal conforme descrito. Tendo estabelecido firmemente a atenção, ele deve refletir sobre ele. Fazendo isso repetidamente, ele deve memorizá-lo bem com atenção e determiná-lo com sabedoria. Estando de pé ou sentado em um local nem muito longe nem muito perto do corpo, ele deve abrir os olhos, olhar e apreender o sinal. Pensando 'corpo inchado e repulsivo, corpo inchado e repulsivo', ele deve olhar com os olhos abertos cem vezes, mil vezes, e depois fechar os olhos e refletir sobre ele. Para quem faz isso repetidamente, o sinal de apreensão torna-se bem apreendido. Quando ele se torna bem apreendido? Quando ele aparece no campo mental exatamente da mesma forma, tanto para quem olha com os olhos abertos quanto para quem reflete com os olhos fechados; então ele é chamado de 'bem apreendido'.

သော တံ နိမိတ္တံ ဧဝံ သုဂ္ဂဟိတံ ကတွာ သူပဓာရိတံ ဥပဓာရေတွာ သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတွာ သစေ တတ္ထေဝ ဘာဝနာပရိယောသာနံ ပတ္တုံ န သက္ကောတိ, အထာနေန အာဂမနကာလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဧကကေန အဒုတိယေန တဒေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တေန သူပဋ္ဌိတံ သတိံ ကတွာ အန္တောဂတေဟိ [Pg.181] ဣန္ဒြိယေဟိ အဗဟိဂတေန မာနသေန အတ္တနော သေနာသနမေဝ ဂန္တဗ္ဗံ.

Tendo feito com que esse sinal seja bem apreendido, bem memorizado e bem determinado, se ele não for capaz de alcançar a conclusão da meditação ali mesmo, então, pelo mesmo método descrito para quando ele veio, sozinho e sem companheiro, mantendo em mente esse mesmo tema de meditação, estabelecendo firmemente a atenção, com as faculdades voltadas para dentro e a mente não dispersa para o exterior, ele deve retornar à sua própria morada.

သုသာနာ နိက္ခမန္တေနေဝ စ အာဂမနမဂ္ဂေါ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော, ယေန မဂ္ဂေန နိက္ခန္တောသ္မိ, အယံ မဂ္ဂေါ ပါစီနဒိသာဘိမုခေါ ဝါ ဂစ္ဆတိ, ပစ္ဆိမဥတ္တရဒက္ခိဏဒိသာဘိမုခေါ ဝါ ဂစ္ဆတိ, ဝိဒိသာဘိမုခေါ ဝါ ဂစ္ဆတိ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဝါမတော ဂစ္ဆတိ, ဣမသ္မိံ ဒက္ခိဏတော, ဣမသ္မိံ စဿ ဌာနေ ပါသာဏော, ဣမသ္မိံ ဝမ္မိကော, ဣမသ္မိံ ရုက္ခော, ဣမသ္မိံ ဂစ္ဆော, ဣမသ္မိံ လတာတိ ဧဝံ အာဂမနမဂ္ဂံ ဝဝတ္ထပေတွာ အာဂတေန စင်္ကမန္တေနာပိ တဗ္ဘာဂိယောဝ စင်္ကမော အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော, အသုဘနိမိတ္တဒိသာဘိမုခေ ဘူမိပ္ပဒေသေ စင်္ကမိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. နိသီဒန္တေန အာသနမ္ပိ တဗ္ဘာဂိယမေဝ ပညပေတဗ္ဗံ. သစေ ပန တဿံ ဒိသာယံ သောဗ္ဘော ဝါ ပပါတော ဝါ ရုက္ခော ဝါ ဝတိ ဝါ ကလလံ ဝါ ဟောတိ, န သက္ကာ တံဒိသာဘိမုခေ ဘူမိပ္ပဒေသေ စင်္ကမိတုံ, အာသနမ္ပိ အနောကာသတ္တာ န သက္ကာ ပညပေတုံ. တံ ဒိသံ အနပလောကေန္တေနာပိ ဩကာသာနုရူပေ ဌာနေ စင်္ကမိတဗ္ဗဉ္စေဝ နိသီဒိတဗ္ဗဉ္စ. စိတ္တံ ပန တံဒိသာဘိမုခံယေဝ ကာတဗ္ဗံ.

Logo ao sair do cemitério, o caminho de volta deve ser determinado: 'O caminho pelo qual saí, este caminho vai em direção ao leste', ou 'vai em direção ao oeste, norte ou sul', ou 'vai em direção a um ponto intermediário'. 'Neste lugar o caminho vai para a esquerda, neste para a direita; e neste lugar há uma rocha, neste um formigueiro, neste uma árvore, neste um arbusto, neste uma trepadeira'. Tendo assim determinado o caminho de volta, o iogue que retornou, mesmo ao praticar a meditação caminhando, deve estabelecer um caminho de caminhada que seja compatível com o sinal; o significado é que ele deve caminhar em uma área de terreno voltada para a direção do sinal de impureza. Ao sentar-se, o assento também deve ser preparado de forma compatível com o sinal. Se, no entanto, naquela direção houver um poço, um precipício, uma árvore, uma cerca ou lama, de modo que não seja possível caminhar em um terreno voltado para aquela direção, e o assento também não possa ser preparado devido à falta de espaço adequado, mesmo sem olhar para aquela direção, ele deve caminhar e sentar-se em um local adequado conforme a oportunidade. A mente, contudo, deve ser direcionada exatamente para a direção daquele sinal.

၁၁၄. ဣဒါနိ ‘‘သမန္တာ နိမိတ္တုပလက္ခဏာ ကိမတ္ထိယာ’’တိအာဒိပဉှာနံ ‘‘အသမ္မောဟတ္ထာ’’တိအာဒိဝိဿဇ္ဇနေ အယံ အဓိပ္ပာယော. ယဿ ဟိ အဝေလာယံ ဥဒ္ဓုမာတကနိမိတ္တဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ သမန္တာ နိမိတ္တုပလက္ခဏံ ကတွာ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထံ စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေန္တဿေဝ တံ မတသရီရံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဌိတံ ဝိယ အဇ္ဈောတ္ထရမာနံ ဝိယ အနုဗန္ဓမာနံ ဝိယ စ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, သော တံ ဗီဘစ္ဆံ ဘေရဝါရမ္မဏံ ဒိသွာ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဥမ္မတ္တကော ဝိယ ဟောတိ, ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ပါပုဏာတိ. ပါဠိယံ ဟိ ဝိဘတ္တအဋ္ဌတိံသာရမ္မဏေသု အညံ ဧဝရူပံ ဘေရဝါရမ္မဏံ နာမ နတ္ထိ. ဣမသ္မိံ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနေ ဈာနဝိဗ္ဘန္တကော နာမ ဟောတိ. ကသ္မာ? အတိဘေရဝတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနဿ. တသ္မာ တေန ယောဂိနာ သန္ထမ္ဘေတွာ သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ မတသရီရံ ဥဋ္ဌဟိတွာ အနုဗန္ဓနကံ နာမ နတ္ထိ. သစေ ဟိ သော ‘‘ဧတဿ သမီပေ ဌိတော ပါသာဏော ဝါ လတာ ဝါ အာဂစ္ဆေယျ, သရီရမ္ပိ အာဂစ္ဆေယျ. ယထာ ပန သော ပါသာဏော ဝါ လတာ ဝါ နာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ သရီရမ္ပိ နာဂစ္ဆတိ. အယံ ပန တုယှံ ဥပဋ္ဌာနာကာရော သညဇော သညာသမ္ဘဝေါ, ကမ္မဋ္ဌာနံ [Pg.182] တေ အဇ္ဇ ဥပဋ္ဌိတံ, မာ ဘာယိ ဘိက္ခူ’’တိ တာသံ ဝိနောဒေတွာ ဟာသံ ဥပ္ပာဒေတွာ တသ္မိံ နိမိတ္တေ စိတ္တံ သဉ္စရာပေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတိ. ဣဒမေတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သမန္တာ နိမိတ္တုပလက္ခဏာ အသမ္မောဟတ္ထာ’’တိ.

114. Agora, a respeito de perguntas como 'Qual é o propósito de notar os sinais ao redor?', na resposta 'Tem o propósito de evitar a ilusão', este é o significado: Pois se alguém vai a um local com um sinal de corpo inchado em uma hora imprópria, e tendo notado os sinais ao redor, enquanto abre os olhos para olhar a fim de apreender o sinal, aquele cadáver lhe parece como se estivesse se levantando e ficando de pé, ou como se estivesse vindo sobre ele, ou como se o estivesse perseguindo; ao ver esse objeto horrível e aterrorizante, ele, com a mente perturbada, torna-se como um louco, e experimenta o medo, a rigidez e o arrepiamento dos cabelos. Pois entre os trinta e oito objetos de meditação detalhados nos textos canônicos, não existe outro objeto tão aterrorizante quanto este. De fato, neste tema de meditação, pode ocorrer o desvio mental devido à meditação. Por quê? Devido à natureza extremamente aterrorizante do objeto de meditação. Portanto, por aquele iogue, acalmando-se e estabelecendo firmemente a atenção, ele deve refletir: 'Não existe tal coisa como um cadáver se levantando e perseguindo alguém. Se a rocha ou a trepadeira que está perto dele viesse, então o corpo também viria. Mas assim como aquela rocha ou trepadeira não vem, da mesma forma o corpo também não vem. Esta forma de manifestação para ti é nascida da percepção, originada da percepção da meditação. Hoje o teu tema de meditação se manifestou claramente para ti; não temas, ó monge!' Assim, dissipando o pavor, gerando alegria e fazendo com que a mente se mova continuamente naquele sinal. Assim, ele alcança a distinção espiritual. Foi em referência a isso que se disse: 'Notar os sinais ao redor tem o propósito de evitar a ilusão'.

ဧကာဒသဝိဓေန ပန နိမိတ္တဂ္ဂါဟံ သမ္ပာဒေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥပနိဗန္ဓတိ. တဿ ဟိ စက္ခူနိ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကနပစ္စယာ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မိံ မာနသံ စာရေန္တဿ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ မာနသံ စာရေန္တော အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. အပ္ပနာယံ ဌတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကာဒသဝိဓေန နိမိတ္တဂ္ဂါဟော ဥပနိဗန္ဓနတ္ထော’’တိ.

No entanto, ao realizar a apreensão do sinal de onze maneiras, ele vincula o tema de meditação à mente. Pois, devido ao fato de ele abrir os olhos e olhar, o sinal de apreensão surge para ele. Para quem direciona a mente repetidamente sobre esse sinal de apreensão, surge o sinal de contrapartida. Direcionando a mente sobre esse sinal de contrapartida, ele alcança a absorção. Estabelecendo-se na absorção e desenvolvendo a visão libertadora, ele realiza o estado de Arahat. Por isso foi dito: 'A apreensão do sinal de onze maneiras tem o propósito de vinculação'.

၁၁၅. ဂတာဂတမဂ္ဂပစ္စဝေက္ခဏာ ဝီထိသမ္ပဋိပါဒနတ္ထာတိ ဧတ္ထ ပန ယာ ဂတမဂ္ဂဿ စ အာဂတမဂ္ဂဿ စ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဝုတ္တာ, သာ ကမ္မဋ္ဌာနဝီထိယာ သမ္ပဋိပါဒနတ္ထာတိ အတ္ထော. သစေ ဟိ ဣမံ ဘိက္ခုံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တံ အန္တရာမဂ္ဂေ ကေစိ အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ကတိမီတိ ဒိဝသံ ဝါ ပုစ္ဆန္တိ, ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆန္တိ, ပဋိသန္ထာရံ ဝါ ကရောန္တိ, အဟံ ကမ္မဋ္ဌာနိကောတိ တုဏှီဘူတေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဒိဝသော ကထေတဗ္ဗော, ပဉှော ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗော. သစေ န ဇာနာတိ, န ဇာနာမီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဓမ္မိကော ပဋိသန္ထာရော ကာတဗ္ဗော. တဿေဝံ ကရောန္တဿ ဥဂ္ဂဟိတံ တရုဏနိမိတ္တံ နဿတိ. တသ္မိံ နဿန္တေပိ ဒိဝသံ ပုဋ္ဌေန ကထေတဗ္ဗမေဝ. ပဉှံ အဇာနန္တေန န ဇာနာမီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဇာနန္တေန ဧကဒေသေန ကထေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ပဋိသန္ထာရောပိ ကာတဗ္ဗော. အာဂန္တုကံ ပန ဘိက္ခုံ ဒိသွာ အာဂန္တုကပဋိသန္ထာရော ကာတဗ္ဗောဝ. အဝသေသာနိပိ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တဗောဓိယင်္ဂဏဝတ္တဥပေါသထာဂါရဝတ္တဘောဇနသာလာဇန္တာဃရအာစရိယုပဇ္ဈာယအာဂန္တုကဂမိကဝတ္တာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ခန္ဓကဝတ္တာနိ ပူရေတဗ္ဗာနေဝ. တဿ တာနိ ပူရေန္တဿာပိ တံ တရုဏနိမိတ္တံ နဿတိ, ပုန ဂန္တွာ နိမိတ္တံ ဂဏှိဿာမီတိ ဂန္တုကာမဿာပိ အမနုဿေဟိ ဝါ ဝါဠမိဂေဟိ ဝါ အဓိဋ္ဌိတတ္တာ သုသာနမ္ပိ ဂန္တုံ န သက္ကာ ဟောတိ, နိမိတ္တံ ဝါ အန္တရဓာယတိ. ဥဒ္ဓုမာတကံ ဟိ ဧကမေဝ ဝါ ဒွေ ဝါ ဒိဝသေ ဌတွာ ဝိနီလကာဒိဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. သဗ္ဗကမ္မဋ္ဌာနေသု ဧတေန သမံ ဒုလ္လဘံ ကမ္မဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ ဧဝံ နဋ္ဌေ နိမိတ္တေ တေန ဘိက္ခုနာ ရတ္တိဋ္ဌာနေ ဝါ ဒိဝါဌာနေ ဝါ နိသီဒိတွာ အဟံ ဣမိနာ နာမ ဒွါရေန ဝိဟာရာ နိက္ခမိတွာ အသုကဒိသာဘိမုခံ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ အသုကသ္မိံ [Pg.183] နာမ ဌာနေ ဝါမံ ဂဏှိ, အသုကသ္မိံ ဒက္ခိဏံ. တဿ အသုကသ္မိံ ဌာနေ ပါသာဏော, အသုကသ္မိံ ဝမ္မိကရုက္ခဂစ္ဆလတာနမညတရံ. သောဟံ တေန မဂ္ဂေန ဂန္တွာ အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ အသုဘံ အဒ္ဒသံ. တတ္ထ အသုကဒိသာဘိမုခေါ ဌတွာ ဧဝဉ္စေဝဉ္စ သမန္တာ နိမိတ္တာနိ သလ္လက္ခေတွာ ဧဝံ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အသုကဒိသာယ သုသာနတော နိက္ခမိတွာ ဧဝရူပေန နာမ မဂ္ဂေန ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရောန္တော အာဂန္တွာ ဣဓ နိသိန္နောတိ ဧဝံ ယာဝ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသိန္နဋ္ဌာနံ, တာဝ ဂတာဂတမဂ္ဂေါ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗော. တဿေဝံ ပစ္စဝေက္ခတော တံ နိမိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတိ, ပုရတော နိက္ခိတ္တံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ. ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုရိမာကာရေနေဝ ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဂတာဂတမဂ္ဂပစ္စဝေက္ခဏာ ဝီထိသမ္ပဋိပါဒနတ္ထာ’’တိ.

115. Quanto à frase 'A reflexão sobre o caminho de ida e volta tem o propósito de guiar de volta ao caminho', o significado é que a reflexão mencionada sobre o caminho percorrido para ir e o caminho percorrido para voltar tem o propósito de guiar corretamente a mente de volta ao caminho do objeto de meditação (kammaṭṭhāna). Pois, se enquanto este bhikkhu estiver retornando após ter tomado o objeto de meditação, alguém no meio do caminho lhe perguntar: 'Venerável, que dia é hoje?', ou lhe fizer uma pergunta, ou lhe dirigir uma saudação cortês, ele não deve continuar seu caminho em silêncio pensando 'sou um meditador'. O dia deve ser dito, a pergunta deve ser respondida. Se ele não souber, deve dizer 'não sei'. Uma saudação cortês e de acordo com o Dhamma deve ser feita. Enquanto ele faz isso, o sinal recém-adquirido (taruṇanimitta) que ele havia apreendido desaparece. Mesmo que este desapareça, ele deve responder se lhe perguntarem o dia. Se não souber a resposta para a pergunta, deve dizer 'não sei'. Se souber, é apropriado responder mesmo que em parte, e a saudação cortês também deve ser feita. Ao ver um bhikkhu visitante, a saudação ao visitante deve ser feita sem falta. Todos os deveres restantes descritos nos Khandhakas — como os deveres do pátio da estupa, do pátio da árvore Bodhi, do salão do Uposatha, do refeitório, da casa de banho de vapor, os deveres para com o professor e o preceptor, e os deveres para com os visitantes e os viajantes — devem ser plenamente cumpridos. Mesmo enquanto ele cumpre esses deveres, se aquele sinal recém-adquirido desaparecer e ele desejar ir novamente para apreender o sinal, ele pode não ser capaz de ir ao cemitério por este estar ocupado por seres não humanos ou animais selvagens, ou o próprio sinal pode ter desaparecido. Pois um cadáver inchado permanece por apenas um ou dois dias e depois passa ao estado de descolorido, etc. Entre todos os objetos de meditação, não há kammaṭṭhāna tão difícil de obter quanto este. Portanto, se o sinal desaparecer dessa forma, aquele bhikkhu, sentando-se em seu aposento noturno ou diurno, deve refletir sobre o caminho de ida e volta até o local onde se senta de pernas cruzadas, da seguinte forma: 'Eu saí do mosteiro por tal porta, segui pelo caminho em direção a tal direção, em tal lugar virei à esquerda, em tal lugar à direita. Naquele caminho, em tal lugar há uma rocha, em tal lugar há um cupinzeiro, uma árvore, um arbusto ou uma trepadeira. Eu, indo por aquele caminho, vi o asubha em tal lugar. Ali, de pé, voltado para tal direção, observei os sinais ao redor desta e daquela maneira, e assim apreendi o sinal do asubha. Saí do cemitério naquela direção, e vindo por tal caminho, realizando esta e aquela tarefa, cheguei e sentei-me aqui.' Ele deve refletir sobre o caminho de ida e volta até o local onde está sentado de pernas cruzadas. Para ele que reflete dessa maneira, aquele sinal torna-se claro, aparecendo como se estivesse colocado bem diante dele. O objeto de meditação retorna ao seu curso exatamente como antes. Por isso foi dito: 'A reflexão sobre o caminho de ida e volta tem o propósito de guiar de volta ao caminho'.

၁၁၆. ဣဒါနိ အာနိသံသဒဿာဝီ ရတနသညီ ဟုတွာ စိတ္တီကာရံ ဥပဋ္ဌပေတွာ သမ္ပိယာယမာနော တသ္မိံ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတီတိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဓုမာတကပဋိက္ကူလေ မာနသံ စာရေတွာ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနပဒဋ္ဌာနံ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တော ‘‘အဒ္ဓါ ဣမာယ ပဋိပဒါယ ဇရာမရဏမှာ ပရိမုစ္စိဿာမီ’’တိ ဧဝံ အာနိသံသဒဿာဝိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ.

116. Agora, quanto à frase 'vendo os benefícios, percebendo-o como uma joia preciosa, gerando respeito e estimando-o grandemente, ele fixa a mente naquele objeto': o meditador que direciona a mente para o repulsivo cadáver inchado, produz o jhana e, usando o jhana como causa próxima, desenvolve a visão libertadora (vipassana), deve ver os benefícios pensando: 'Certamente, por meio desta prática, estarei livre da velhice e da morte'.

ယထာ ပန ဒုဂ္ဂတော ပုရိသော မဟဂ္ဃံ မဏိရတနံ လဘိတွာ ဒုလ္လဘံ ဝတ မေ လဒ္ဓန္တိ တသ္မိံ ရတနသညီ ဟုတွာ ဂါရဝံ ဇနေတွာ ဝိပုလေန ပေမေန သမ္ပိယာယမာနော တံ ရက္ခေယျ, ဧဝမေဝ ‘‘ဒုလ္လဘံ မေ ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ လဒ္ဓံ ဒုဂ္ဂတဿ မဟဂ္ဃမဏိရတနသဒိသံ. စတုဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကော ဟိ အတ္တနော စတ္တာရော မဟာဘူတေ ပရိဂ္ဂဏှာတိ, အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာနိကော အတ္တနော နာသိကဝါတံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ, ကသိဏကမ္မဋ္ဌာနိကော ကသိဏံ ကတွာ ယထာသုခံ ဘာဝေတိ, ဧဝံ ဣတရာနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ သုလဘာနိ. ‘ဣဒံ ပန ဧကမေဝ ဝါ ဒွေ ဝါ ဒိဝသေ တိဋ္ဌတိ, တတော ပရံ ဝိနီလကာဒိဘာဝံ ပါပုဏာတီ’တိ နတ္ထိ ဣတော ဒုလ္လဘတရ’’န္တိ တသ္မိံ ရတနသညိနာ ဟုတွာ စိတ္တီကာရံ ဥပဋ္ဌပေတွာ သမ္ပိယာယမာနေန တံ နိမိတ္တံ ရက္ခိတဗ္ဗံ. ရတ္တိဋ္ဌာနေ စ ဒိဝါဌာနေ စ ‘‘ဥဒ္ဓုမာတကပဋိက္ကူလံ ဥဒ္ဓုမာတကပဋိက္ကူလ’’န္တိ တတ္ထ ပုနပ္ပုနံ စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ပုနပ္ပုနံ တံ နိမိတ္တံ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ, မနသိကာတဗ္ဗံ. တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကာတဗ္ဗံ.

Assim como um homem pobre, ao obter uma joia preciosa de grande valor, pensa: 'Certamente obtive algo difícil de conseguir', e percebendo-a como uma joia preciosa, gera respeito por ela e a protege estimando-a com imenso afeto; da mesma forma, o meditador deve pensar: 'Obtive este objeto de meditação difícil de conseguir, que é como uma joia preciosa de grande valor para um homem pobre. Pois aquele que pratica o kammaṭṭhāna dos quatro elementos pode discernir seus próprios quatro grandes elementos a qualquer momento; aquele que pratica o kammaṭṭhāna da respiração (ānāpāna) pode discernir o ar em suas próprias narinas; aquele que pratica o kammaṭṭhāna do kasiṇa pode fazer um disco de kasiṇa e desenvolvê-lo conforme desejar; assim, os outros objetos de meditação são fáceis de obter. Mas este cadáver inchado permanece por apenas um ou dois dias, e depois disso chega ao estado de descolorido, etc. Não há objeto de meditação mais difícil de obter do que este.' Percebendo-o como uma joia preciosa, gerando respeito e estimando-o grandemente, ele deve proteger aquele sinal. Tanto em seu aposento noturno quanto diurno, ele deve fixar repetidamente a mente ali, pensando: 'repulsivo cadáver inchado, repulsivo cadáver inchado'. Ele deve repetidamente refletir sobre aquele sinal, trazê-lo à mente, e mantê-lo bem focado e examinado pelo pensamento aplicado (vitakka).

၁၁၇. တဿေဝံ ကရောတော ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတြိဒံ နိမိတ္တဒွယဿ နာနာကရဏံ, ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဝိရူပံ ဗီဘစ္ဆံ ဘေရဝဒဿနံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ[Pg.184]. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိတွာ နိပန္နော ထူလင်္ဂပစ္စင်္ဂပုရိသော ဝိယ. တဿ ပဋိဘာဂနိမိတ္တပဋိလာဘသမကာလမေဝ ဗဟိဒ္ဓါ ကာမာနံ အမနသိကာရာ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ. အနုနယပ္ပဟာနေနေဝ စဿ လောဟိတပ္ပဟာနေန ပုဗ္ဗော ဝိယ ဗျာပါဒေါပိ ပဟီယတိ. တထာ အာရဒ္ဓဝီရိယတာယ ထိနမိဒ္ဓံ, အဝိပ္ပဋိသာရကရသန္တဓမ္မာနုယောဂဝသေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, အဓိဂတဝိသေသဿ ပစ္စက္ခတာယ ပဋိပတ္တိဒေသကေ သတ္ထရိ ပဋိပတ္တိယံ ပဋိပတ္တိဖလေ စ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတီတိ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ ပဟီယန္တိ. တသ္မိညေဝ စ နိမိတ္တေ စေတသော အဘိနိရောပနလက္ခဏော ဝိတက္ကော, နိမိတ္တာနုမဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနော ဝိစာရော, ပဋိလဒ္ဓဝိသေသာဓိဂမပစ္စယာ ပီတိ, ပီတိမနဿ ပဿဒ္ဓိသမ္ဘဝတော ပဿဒ္ဓိ, တန္နိမိတ္တံ သုခံ, သုခိတဿ စိတ္တသမာဓိသမ္ဘဝတော သုခနိမိတ္တာ ဧကဂ္ဂတာ စာတိ ဈာနင်္ဂါနိ ပါတုဘဝန္တိ. ဧဝမဿ ပဌမဇ္ဈာနပဋိဗိမ္ဗဘူတံ ဥပစာရဇ္ဈာနမ္ပိ တင်္ခဏညေဝ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣတော ပရံ ယာဝ ပဌမဇ္ဈာနဿ အပ္ပနာ စေဝ ဝသိပ္ပတ္တိ စ, တာဝ သဗ္ဗံ ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

117. Para ele que age assim, surge o sinal de contraparte (paṭibhāganimitta). Aqui reside a diferença entre os dois sinais: o sinal de apreensão (uggahanimitta) aparece com uma aparência deformada, horrível e assustadora. O sinal de contraparte, no entanto, aparece como um homem de membros robustos que se deitou para dormir após comer o quanto queria. No mesmo momento em que ele obtém o sinal de contraparte, devido à não atenção aos prazeres sensoriais externos, o desejo sensorial (kāmacchanda) é abandonado por meio da supressão (vikkhambhana). E pelo próprio abandono do apego (anunaya), a malevolência (byāpāda) também é abandonada, assim como o pus é eliminado com a eliminação do sangue. Da mesma forma, devido à energia aplicada (āraddhavīriya), a preguiça e o torpor (thinamiddha) são abandonados; devido à prática de estados pacíficos que evitam o remorso, a agitação e a preocupação (uddhaccakukkucca) são abandonadas; e devido à realização direta do estado especial alcançado, a dúvida (vicikicchā) em relação ao Mestre que ensina a prática, em relação à própria prática e em relação ao fruto da prática é abandonada. Assim, os cinco obstáculos (nīvaraṇa) são abandonados. E naquele mesmo sinal, surgem os fatores do jhana: o pensamento aplicado (vitakka), caracterizado por direcionar a mente ao objeto; o pensamento sustentado (vicāra), que realiza a função de examinar repetidamente o sinal; o entusiasmo (pīti), condicionado pela obtenção do estado especial alcançado; a tranquilidade (passaddhi), que surge para aquele que tem a mente entusiasmada; a felicidade (sukha), que tem essa tranquilidade como causa; e a unificação da mente (ekaggatā), que tem a felicidade como causa, pois a concentração mental surge para quem está feliz. Assim, o jhana de acesso (upacārajjhāna), que é como um reflexo do primeiro jhana, também surge naquele mesmo momento. A partir daqui, até a absorção (appanā) do primeiro jhana e a maestria (vasippatti), tudo deve ser compreendido exatamente da mesma maneira descrita no kasiṇa de terra.

ဝိနီလကာဒိကမ္မဋ္ဌာနာနိ

Os Objetos de Meditação que Começam com o Descolorido, etc.

၁၁၈. ဣတော ပရေသု ပန ဝိနီလကာဒီသုပိ ယံ တံ ‘‘ဥဒ္ဓုမာတကံ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တော ဧကော အဒုတိယော ဂစ္ဆတိ ဥပဋ္ဌိတာယ သတိယာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဂမနံ အာဒိံ ကတွာ လက္ခဏံ ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘ဝိနီလကံ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တော, ဝိပုဗ္ဗကံ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တော’’တိ ဧဝံ တဿ တဿ ဝသေန တတ္ထ တတ္ထ ဥဒ္ဓုမာတကပဒမတ္တံ ပရိဝတ္တေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ သဝိနိစ္ဆယာဓိပ္ပာယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

118. Nos objetos de meditação subsequentes a este, como o descolorido (vinīlaka), etc., tudo o que foi dito sobre as características da apreensão do sinal, começando com a ida ao cemitério, da seguinte forma: 'Aquele que apreende o sinal repulsivo do cadáver inchado vai sozinho, sem companheiro, com a atenção bem estabelecida', deve ser compreendido com suas decisões e significados exatamente da mesma maneira descrita para o cadáver inchado, apenas substituindo a palavra 'inchado' (uddhumātaka) pelo termo correspondente a cada asubha, como 'aquele que apreende o sinal repulsivo do cadáver descolorido', 'aquele que apreende o sinal repulsivo do cadáver purulento', e assim por diante.

အယံ ပန ဝိသေသော – ဝိနီလကေ ‘‘ဝိနီလကပဋိက္ကူလံ ဝိနီလကပဋိက္ကူလ’’န္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဉ္စေတ္ထ ကဗရကဗရဝဏ္ဏံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန ဥဿဒဝသေန ဥပဋ္ဌာတိ.

Esta, porém, é a distinção: no caso do cadáver descolorido (vinīlaka), a atenção deve ser dirigida pensando: 'repulsivo cadáver descolorido, repulsivo cadáver descolorido'. E aqui, o sinal de apreensão (uggahanimitta) aparece com uma cor manchada e multicolorida. O sinal de contraparte (paṭibhāganimitta), no entanto, aparece de acordo com a cor predominante.

ဝိပုဗ္ဗကေ ‘‘ဝိပုဗ္ဗကပဋိက္ကူလံ ဝိပုဗ္ဗကပဋိက္ကူလ’’န္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပနေတ္ထ ပဂ္ဃရန္တမိဝ ဥပဋ္ဌာတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ နိစ္စလံ သန္နိသိန္နံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ.

No caso do cadáver purulento (vipubbaka), a atenção deve ser dirigida pensando: 'repulsivo cadáver purulento, repulsivo cadáver purulento'. E aqui, o sinal de apreensão aparece como se estivesse escorrendo pus. O sinal de contraparte aparece imóvel e pacificado.

ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ ယုဒ္ဓမဏ္ဍလေ ဝါ စောရာဋဝိယံ ဝါ သုသာနေ ဝါ ယတ္ထ ရာဇာနော [Pg.185] စောရေ ဆိန္ဒာပေန္တိ. အရညေ ဝါ ပန သီဟဗျဂ္ဃေဟိ ဆိန္နပုရိသဋ္ဌာနေ လဗ္ဘတိ. တသ္မာ တထာရူပံ ဌာနံ ဂန္တွာ သစေ နာနာဒိသာယံ ပတိတမ္ပိ ဧကာဝဇ္ဇနေန အာပါထမာဂစ္ဆတိ ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ အာဂစ္ဆတိ, သယံ ဟတ္ထေန န ပရာမသိတဗ္ဗံ. ပရာမသန္တော ဟိ ဝိဿာသံ အာပဇ္ဇတိ. တသ္မာ အာရာမိကေန ဝါ သမဏုဒ္ဒေသေန ဝါ အညေန ဝါ ကေနစိ ဧကဋ္ဌာနေ ကာရေတဗ္ဗံ. အလဘန္တေန ကတ္တရယဋ္ဌိယာ ဝါ ဒဏ္ဍကေန ဝါ ဧကင်္ဂုလန္တရံ ကတွာ ဥပနာမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဥပနာမေတွာ ‘‘ဝိစ္ဆိဒ္ဒကပဋိက္ကူလံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကပဋိက္ကူလ’’န္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. တတ္ထ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန ပရိပုဏ္ဏံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ.

O cadáver cortado em dois (vicchiddaka) é obtido em um campo de batalha, em uma floresta infestada de ladrões, ou em um cemitério onde os reis mandam cortar os ladrões. Ou ainda, na floresta, em um local onde um homem foi despedaçado por leões ou tigres. Portanto, indo a tal lugar, se as partes caídas em diferentes direções aparecerem juntas em uma única atenção, isso é excelente. Se não aparecerem juntas, o meditador não deve tocá-las com as próprias mãos. Pois, ao tocá-las, ele pode se tornar excessivamente familiarizado com o cadáver. Portanto, he deve fazer com que um guardião do mosteiro (ārāmika), um novício (samaṇuddesa) ou qualquer outra pessoa as junte em um só lugar. Se não conseguir ninguém para fazer isso, ele mesmo deve aproximá-las usando um cajado ou um pedaço de madeira, deixando a distância de um dedo entre elas. Tendo-as aproximado dessa forma, a atenção deve ser dirigida pensando: 'repulsivo cadáver cortado em dois, repulsivo cadáver cortado em dois'. Ali, o sinal de apreensão aparece como se estivesse cortado ao meio. O sinal de contraparte, no entanto, aparece completo.

ဝိက္ခာယိတကေ ဝိက္ခာယိတကပဋိက္ကူလံ ဝိက္ခာယိတကပဋိက္ကူလန္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပနေတ္ထ တဟိံ တဟိံ ခါယိတသဒိသမေဝ ဥပဋ္ဌာတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပရိပုဏ္ဏံဝ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ.

No caso do cadáver dilacerado por animais (vikkhāyitaka), a atenção deve ser dirigida pensando: 'repulsivo cadáver dilacerado, repulsivo cadáver dilacerado'. E aqui, o sinal de apreensão aparece exatamente como se estivesse mordido e dilacerado aqui e ali. O sinal de contraparte, no entanto, aparece inteiramente completo.

ဝိက္ခိတ္တကမ္ပိ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကေ ဝုတ္တနယေနေဝ အင်္ဂုလင်္ဂုလန္တရံ ကာရေတွာ ဝါ ကတွာ ဝါ ‘‘ဝိက္ခိတ္တကပဋိက္ကူလံ ဝိက္ခိတ္တကပဋိက္ကူလ’’န္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပါကဋန္တရံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန ပရိပုဏ္ဏံဝ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ.

No caso do cadáver desmembrado (vikkhittaka), exatamente da mesma maneira descrita para o cadáver cortado em dois, fazendo com que as partes sejam colocadas ou colocando-as ele mesmo com a distância de um dedo entre elas, a atenção deve ser dirigida pensando: 'repulsivo cadáver desmembrado, repulsivo cadáver desmembrado'. Aqui, o sinal de apreensão aparece com os espaços vazios entre os membros claramente visíveis. O sinal de contraparte, no entanto, aparece inteiramente completo.

ဟတဝိက္ခိတ္တကမ္ပိ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကေ ဝုတ္တပ္ပကာရေသုယေဝ ဌာနေသု လဗ္ဘတိ. တသ္မာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝုတ္တနယေနေဝ အင်္ဂုလင်္ဂုလန္တရံ ကာရေတွာ ဝါ ကတွာ ဝါ ‘‘ဟတဝိက္ခိတ္တကပဋိက္ကူလံ ဟတဝိက္ခိတ္တကပဋိက္ကူလ’’န္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပနေတ္ထ ပညာယမာနံ ပဟာရမုခံ ဝိယ ဟောတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပရိပုဏ္ဏမေဝ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ.

O cadáver mutilado e desmembrado (hatavikkhittaka) também é obtido nos mesmos tipos de lugares descritos para o cadáver cortado em dois. Portanto, indo a tal lugar, exatamente da mesma maneira descrita, fazendo com que as partes sejam colocadas ou colocando-as ele mesmo com a distância de um dedo entre elas, a atenção deve ser dirigida pensando: 'repulsivo cadáver mutilado e desmembrado, repulsivo cadáver mutilado e desmembrado'. E aqui, o sinal de apreensão aparece com as marcas de golpes e cortes claramente visíveis. O sinal de contraparte, no entanto, aparece inteiramente completo.

လောဟိတကံ ယုဒ္ဓမဏ္ဍလာဒီသု လဒ္ဓပ္ပဟာရာနံ ဟတ္ထပါဒါဒီသု ဝါ ဆိန္နေသု ဘိန္နဂဏ္ဍပီဠကာဒီနံ ဝါ မုခတော ပဂ္ဃရမာနကာလေ လဗ္ဘတိ. တသ္မာ တံ ဒိသွာ ‘‘လောဟိတကပဋိက္ကူလံ လောဟိတကပဋိက္ကူလ’’န္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဝါတပ္ပဟတာ ဝိယ ရတ္တပဋာကာ စလမာနာကာရံ ဥပဋ္ဌာတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန သန္နိသိန္နံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ.

O cadáver ensanguentado (lohitaka) é obtido em campos de batalha, etc., quando as mãos, pés, etc., daqueles que receberam ferimentos são cortados, ou quando o sangue escorre das aberturas de abscessos, pústulas rompidas, etc. Portanto, ao ver tal cadáver, a atenção deve ser dirigida pensando: 'repulsivo cadáver ensanguentado, repulsivo cadáver ensanguentado'. Aqui, o sinal de apreensão aparece com um aspect em movimento, como uma bandeira vermelha agitada pelo vento. O sinal de contraparte, no entanto, aparece imóvel e pacificado.

ပုဠဝကံ ဒွီဟတီဟစ္စယေန ကုဏပဿ နဝဟိ ဝဏမုခေဟိ ကိမိရာသိပဂ္ဃရဏကာလေ ဟောတိ. အပိစ တံ သောဏသိင်္ဂါလမနုဿဂေါမဟိံသဟတ္ထိအဿအဇဂရာဒီနံ သရီရပ္ပမာဏမေဝ ဟုတွာ သာလိဘတ္တရာသိ ဝိယ တိဋ္ဌတိ[Pg.186]. တေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ‘‘ပုဠဝကပဋိက္ကူလံ ပုဠဝကပဋိက္ကူလ’’န္တိ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. စူဠပိဏ္ဍပါတိကတိဿတ္ထေရဿ ဟိ ကာဠဒီဃဝါပိယာ အန္တော ဟတ္ထိကုဏပေ နိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာသိ. ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပနေတ္ထ စလမာနံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ သာလိဘတ္တပိဏ္ဍော ဝိယ သန္နိသိန္နံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ.

O cadáver infestado de vermes (puḷavaka) ocorre após dois ou três dias, quando uma massa de vermes escorre das nove aberturas do cadáver. Além disso, ele mantém o tamanho do corpo de um cão, de um chacal, de um ser humano, de um boi, de um búfalo, de um elefante, de um cavalo, de uma píton, etc., assemelhando-se a um monte de arroz cozido. Em qualquer um desses corpos, a atenção deve ser dirigida pensando: 'repulsivo cadáver infestado de vermes, repulsivo cadáver infestado de vermes'. De fato, para o Élder Cūḷapiṇḍapātika Tissa, o sinal surgiu em um cadáver de elefante dentro do reservatório Kāḷadīghavāpī. Aqui, o sinal de apreensão aparece como se estivesse em movimento. O sinal de contraparte aparece imóvel e pacificado, como um bolo de arroz cozido.

အဋ္ဌိကံ ‘‘သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိသင်္ခလိကံ သမံသလောဟိတံ နဟာရုသမ္ဗန္ဓ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၁၅၄) နယေန နာနပ္ပကာရတော ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယတ္ထ တံ နိက္ခိတ္တံ ဟောတိ, တတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ ဂန္တွာ သမန္တာ ပါသာဏာဒီနံ ဝသေန သနိမိတ္တံ သာရမ္မဏံ ကတွာ ဣဒံ အဋ္ဌိကန္တိ သဘာဝဘာဝတော ဥပလက္ခေတွာ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ဧကာဒသဟာကာရေဟိ နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ.

O esqueleto (aṭṭhika) foi descrito de várias maneiras, como na passagem: 'Como se ele visse um corpo jogado em um cemitério, um esqueleto com carne e sangue, mantido unido por tendões', etc. (MN 3.154). Ali, onde quer que ele esteja depositado, o meditador deve ir exatamente da mesma maneira descrita anteriormente, estabelecer o sinal e o objeto por meio das rochas ao redor, etc., e discernir de acordo com sua natureza intrínseca pensando: 'este é um esqueleto repulsivo'. Ele deve apreender o sinal por meio de onze aspectos, como a cor, etc.

၁၁၉. တံ ပန ဝဏ္ဏတော သေတန္တိ ဩလောကေန္တဿ န ဥပဋ္ဌာတိ, ဩဒါတကသိဏသမ္ဘေဒေါ ဟောတိ. တသ္မာ အဋ္ဌိကန္တိ ပဋိက္ကူလဝသေနေဝ ဩလောကေတဗ္ဗံ. လိင်္ဂန္တိ ဣဓ ဟတ္ထာဒီနံ နာမံ. တသ္မာ ဟတ္ထပါဒသီသဥရဗာဟုကဋိဦရုဇင်္ဃာနံ ဝသေန လိင်္ဂတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ဒီဃရဿဝဋ္ဋစတုရဿခုဒ္ဒကမဟန္တဝသေန ပန သဏ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ဒိသောကာသာ ဝုတ္တနယာ ဧဝ. တဿ တဿ အဋ္ဌိနော ပရိယန္တဝသေန ပရိစ္ဆေဒတော ဝဝတ္ထပေတွာ ယဒေဝေတ္ထ ပါကဋံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, တံ ဂဟေတွာ အပ္ပနာ ပါပုဏိတဗ္ဗာ. တဿ တဿ အဋ္ဌိနော နိန္နဋ္ဌာနထလဋ္ဌာနဝသေန ပန နိန္နတော စ ထလတော စ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ပဒေသဝသေနာပိ အဟံ နိန္နေ ဌိတော, အဋ္ဌိ ထလေ, အဟံ ထလေ, အဋ္ဌိ နိန္နေတိပိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ဒွိန္နံ ပန အဋ္ဌိကာနံ ဃဋိတဃဋိတဋ္ဌာနဝသေန သန္ဓိတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌိကာနံယေဝ အန္တရဝသေန ဝိဝရတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထေဝ ပန ဉာဏံ စာရေတွာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣဒမဋ္ဌီတိ သမန္တတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ဧဝမ္ပိ နိမိတ္တေ အနုပဋ္ဌဟန္တေ နလာဋဋ္ဌိမှိ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတဗ္ဗံ.

119. No entanto, para quem olha para aquele osso sob o aspecto da cor, pensando 'é branco', a natureza repulsiva não se manifesta; em vez disso, mistura-se com o kasina branco. Portanto, deve-se olhar para ele apenas sob o aspecto da repulsividade, pensando 'é um osso'. Aqui, 'gênero' (ou característica) refere-se aos nomes das partes como mãos, etc. Portanto, deve-se defini-lo por meio da característica das mãos, pés, cabeça, peito, braços, quadris, coxas e panturrilhas. Além disso, deve-se defini-lo por meio da forma, ou seja, se é longo, curto, redondo, quadrado, pequeno ou grande. A direção e a localização são como já descritas. Tendo definido cada osso por seus limites ou delimitação, deve-se tomar aquele osso que se manifesta de forma mais clara entre eles e, por meio dele, alcançar a absorção. Além disso, deve-se definir cada osso por meio de suas partes côncavas e convexas. Também se deve definir pela localização, pensando: 'Eu estou no plano baixo, o osso está no plano alto; eu estou no plano alto, o osso está no plano baixo'. Além disso, deve-se definir pelas articulações, isto é, pelos pontos de junção de dois ossos. Deve-se definir pelas aberturas, ou seja, pelos espaços intermediários entre os próprios ossos. Além disso, deve-se aplicar o conhecimento a todo o esqueleto, definindo-o por completo, pensando: 'Neste lugar está este osso'. Se, mesmo assim, o sinal não se manifestar, deve-se fixar a mente no osso da testa.

၁၂၀. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဣဒံ ဧကာဒသဝိဓေန နိမိတ္တဂ္ဂဟဏံ ဣတော ပုရိမေသု ပုဠဝကာဒီသုပိ ယုဇ္ဇမာနဝသေန သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ ပန ကမ္မဋ္ဌာနံ သကလာယပိ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကာယ ဧကသ္မိမ္ပိ အဋ္ဌိကေ သမ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ တေသု ယတ္ထကတ္ထစိ ဧကာဒသဝိဓေန နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အဋ္ဌိကပဋိက္ကူလံ အဋ္ဌိကပဋိက္ကူလ’’န္တိ [Pg.187] မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဣဓ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တမ္ပိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တမ္ပိ ဧကသဒိသမေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ, တံ ဧကသ္မိံ အဋ္ဌိကေ ယုတ္တံ. အဋ္ဌိကသင်္ခလိကာယ ပန ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေ ပညာယမာနေ ဝိဝရတာ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ ပရိပုဏ္ဏဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ. ဧကဋ္ဌိကေပိ စ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေန ဗီဘစ္ဆေန ဘယာနကေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တေန ပီတိသောမနဿဇနကေန, ဥပစာရာဝဟတ္တာ.

120. Assim como neste caso, esta apreensão do sinal de onze maneiras também deve ser observada, conforme apropriado, nos temas anteriores, como o cadáver infestado de vermes, etc. Além disso, este tema de meditação é bem-sucedido tanto com um esqueleto completo quanto com um único osso. Portanto, tendo apreendido o sinal de onze maneiras em qualquer um deles, deve-se aplicar a atenção plena pensando: 'repulsivo osso, repulsivo osso'. Aqui, diz-se que o sinal adquirido e o sinal de contraparte são idênticos; isso é apropriado no caso de um único osso. No entanto, no caso de um esqueleto completo, no sinal adquirido, as aberturas são visíveis, enquanto no sinal de contraparte, a completude é apropriada. E mesmo em um único osso, o sinal adquirido deve ser horrível e assustador, enquanto o sinal de contraparte deve gerar alegria e felicidade, por trazer a concentração de acesso.

ဣမသ္မိံ ဟိ ဩကာသေ ယံ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ, တံ ဒွါရံ ဒတွာဝ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တတ္ထ ‘‘စတူသု ဗြဟ္မဝိဟာရေသု ဒသသု စ အသုဘေသု ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ နတ္ထိ. ဗြဟ္မဝိဟာရေသု ဟိ သီမသမ္ဘေဒေါယေဝ နိမိတ္တံ. ဒသသု စ အသုဘေသု နိဗ္ဗိကပ္ပံ ကတွာ ပဋိက္ကူလဘာဝေယေဝ ဒိဋ္ဌေ နိမိတ္တံ နာမ ဟောတီ’’တိ ဝတွာပိ ပုန အနန္တရမေဝ ‘‘ဒုဝိဓံ ဣဓ နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဝိရူပံ ဗီဘစ္ဆံ ဘယာနကံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယံ ဝိစာရေတွာ အဝေါစုမှ, ဣဒမေဝေတ္ထ ယုတ္တံ.

Pois o que foi dito nos Comentários sobre este ponto foi dito abrindo uma porta para distinção. Pois ali, embora se diga: 'Nos quatro estados sublimes e nas dez repulsividades não há sinal de contraparte. Pois nos estados sublimes, a própria quebra de barreiras é o sinal; e nas dez repulsividades, quando se vê apenas a natureza repulsiva sem hesitação, isso é chamado de sinal', logo em seguida diz-se novamente: 'O sinal aqui é de dois tipos: o sinal adquirido e o sinal de contraparte. O sinal adquirido se manifesta como disforme, horrível e assustador', e assim por diante. Portanto, o que dissemos após cuidadosa consideração é o que é apropriado neste caso.

အပိစ မဟာတိဿတ္ထေရဿ ဒန္တဋ္ဌိကမတ္တာဝလောကနေန သကလိတ္ထိသရီရဿ အဋ္ဌိသံဃာတဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနာဒီနိ စေတ္ထ နိဒဿနာနီတိ.

Além disso, a manifestação de todo o corpo de uma mulher como um conjunto de ossos para o Ancião Mahātissa, apenas por olhar para o osso de seus dentes, serve aqui como ilustração.

ဣတိ အသုဘာနိ သုဘဂုဏော, ဒသသတလောစနေန ထုတကိတ္တိ;

ယာနိ အဝေါစ ဒသဗလော, ဧကေကဇ္ဈာနဟေတုနီတိ.

Assim, o Abençoado de belas qualidades, cuja fama é celebrada por aquele de mil olhos, Aquele das Dez Forças, proclamou estas repulsividades, cada uma sendo a causa para o primeiro jhana.

ဧဝံ တာနိ စ တေသဉ္စ, ဘာဝနာနယမိမံ ဝိဒိတွာန;

တေသွေဝ အယံ ဘိယျော, ပကိဏ္ဏကကထာပိ ဝိညေယျာ.

Tendo assim compreendido essas repulsividades e este método de seu desenvolvimento, deve-se compreender também esta discussão complementar sobre elas.

ပကိဏ္ဏကကထာ

Discussão complementar

၁၂၁. ဧတေသု ဟိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အဓိဂတဇ္ဈာနော သုဝိက္ခမ္ဘိတရာဂတ္တာ ဝီတရာဂေါ ဝိယ နိလ္လောလုပ္ပစာရော ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ယွာယံ အသုဘပ္ပဘေဒေါ ဝုတ္တော, သော သရီရသဘာဝပ္ပတ္တိဝသေန စ ရာဂစရိတဘေဒဝသေန စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဆဝသရီရံ ဟိ ပဋိက္ကူလဘာဝံ အာပဇ္ဇမာနံ ဥဒ္ဓုမာတကသဘာဝပ္ပတ္တံ ဝါ သိယာ, ဝိနီလကာဒီနံ ဝါ အညတရသဘာဝပ္ပတ္တံ. ဣတိ ယာဒိသံ ယာဒိသံ သက္ကာ ဟောတိ လဒ္ဓုံ, တာဒိသေ တာဒိသေ ဥဒ္ဓုမာတကပဋိက္ကူလံ ဝိနီလကပဋိက္ကူလန္တိ ဧဝံ နိမိတ္တံ ဂဏှိတဗ္ဗမေဝါတိ သရီရသဘာဝပ္ပတ္တိဝသေန ဒသဓာ အသုဘပ္ပဘေဒေါ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

121. Pois o iogue que alcançou o jhana em qualquer uma dessas repulsividades, por ter suprimido bem a cobiça, torna-se livre de agitação, como alguém livre de paixões. Mesmo assim, deve-se entender que esta classificação da repulsividade foi ensinada tanto de acordo com o estado natural alcançado pelo cadáver quanto de acordo com os diferentes tipos de temperamento cobiçoso. Pois o corpo de um cadáver, ao atingir o estado repulsivo, pode alcançar o estado de um cadáver inchado ou qualquer outro estado como o de um cadáver lívido, etc. Assim, qualquer que seja o tipo de cadáver que se possa obter, deve-se apreender o sinal em tal cadáver, pensando: 'repulsivo cadáver inchado, repulsivo cadáver lívido', e assim por diante. Portanto, deve-se entender que a classificação da repulsividade em dez tipos foi ensinada de acordo com o estado de decomposição alcançado pelo corpo.

ဝိသေသတော [Pg.188] စေတ္ထ ဥဒ္ဓုမာတကံ သရီရသဏ္ဌာနဝိပတ္တိပ္ပကာသနတော သဏ္ဌာနရာဂိနော သပ္ပာယံ. ဝိနီလကံ ဆဝိရာဂဝိပတ္တိပ္ပကာသနတော သရီရဝဏ္ဏရာဂိနော သပ္ပာယံ. ဝိပုဗ္ဗကံ ကာယဝဏပဋိဗဒ္ဓဿ ဒုဂ္ဂန္ဓဘာဝဿ ပကာသနတော မာလာဂန္ဓာဒိဝသေန သမုဋ္ဌာပိတသရီရဂန္ဓရာဂိနော သပ္ပာယံ. ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ အန္တောသုသိရဘာဝပ္ပကာသနတော သရီရေ ဃနဘာဝရာဂိနော သပ္ပာယံ. ဝိက္ခာယိတကံ မံသုပစယသမ္ပတ္တိဝိနာသပ္ပကာသနတော ထနာဒီသု သရီရပ္ပဒေသေသု မံသုပစယရာဂိနော သပ္ပာယံ. ဝိက္ခိတ္တကံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ဝိက္ခေပပ္ပကာသနတော အင်္ဂပစ္စင်္ဂလီလာရာဂိနော သပ္ပာယံ. ဟတဝိက္ခိတ္တကံ သရီရသံဃာတဘေဒဝိကာရပ္ပကာသနတော သရီရသံဃာတသမ္ပတ္တိရာဂိနော သပ္ပာယံ. လောဟိတကံ လောဟိတမက္ခိတပဋိက္ကူလဘာဝပ္ပကာသနတော အလင်္ကာရဇနိတသောဘရာဂိနော သပ္ပာယံ. ပုဠဝကံ ကာယဿ အနေကကိမိကုလသာဓာရဏဘာဝပ္ပကာသနတော ကာယေ မမတ္တရာဂိနော သပ္ပာယံ. အဋ္ဌိကံ သရီရဋ္ဌီနံ ပဋိက္ကူလဘာဝပ္ပကာသနတော ဒန္တသမ္ပတ္တိရာဂိနော သပ္ပာယန္တိ ဧဝံ ရာဂစရိတဘေဒဝသေနာပိ ဒသဓာ အသုဘပ္ပဘေဒေါ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Especificamente aqui, o cadáver inchado é adequado para quem tem cobiça pela forma do corpo, pois revela a ruína da forma corporal. O cadáver lívido é adequado para quem tem cobiça pela cor da pele, pois revela a ruína da beleza da pele. O cadáver purulento é adequado para quem tem cobiça pelo odor corporal estimulado por flores, perfumes, etc., pois revela o mau cheiro associado às feridas do corpo. O cadáver cortado ao meio é adequado para quem tem cobiça pela solidez do corpo, pois revela a natureza oca de seu interior. O cadáver dilacerado é adequado para quem tem cobiça pelo acúmulo de carne em partes do corpo como os seios, etc., pois revela a destruição da plenitude da carne. O cadáver desmembrado é adequado para quem tem cobiça pela graça dos membros, pois revela a dispersão dos membros e partes do corpo. O cadáver mutilado e desmembrado é adequado para quem tem cobiça pela perfeição da integridade física, pois revela a alteração e a quebra da coesão do corpo. O cadáver sangrento é adequado para quem tem cobiça pela beleza produzida por ornamentos, pois revela a repulsividade de estar coberto de sangue. O cadáver infestado de vermes é adequado para quem tem cobiça de apego ao corpo como 'meu', pois revela que o corpo é compartilhado com muitas famílias de vermes. O esqueleto é adequado para quem tem cobiça pela perfeição dos dentes, pois revela a repulsividade dos ossos do corpo. Assim, deve-se entender que a classificação da repulsividade em dez tipos também foi ensinada de acordo com os diferentes tipos de temperamento cobiçoso.

ယသ္မာ ပန ဒသဝိဓေပိ ဧတသ္မိံ အသုဘေ သေယျထာပိ နာမ အပရိသဏ္ဌိတဇလာယ သီဃသောတာယ နဒိယာ အရိတ္တဗလေနေဝ နာဝါ တိဋ္ဌတိ, ဝိနာ အရိတ္တေန န သက္ကာ ဌပေတုံ, ဧဝမေဝ ဒုဗ္ဗလတ္တာ အာရမ္မဏဿ ဝိတက္ကဗလေနေဝ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ဝိနာ ဝိတက္ကေန န သက္ကာ ဌပေတုံ, တသ္မာ ပဌမဇ္ဈာနမေဝေတ္ထ ဟောတိ, န ဒုတိယာဒီနိ.

No entanto, visto que nestes dez tipos de repulsividade, assim como em um rio de águas turbulentas e correnteza rápida um barco se mantém firme apenas pela força do remo, e sem o remo não é possível mantê-lo parado, da mesma forma, devido à fraqueza do objeto de meditação, a mente se mantém unificada apenas pela força do pensamento aplicado (vitakka), e sem o pensamento aplicado não é possível mantê-la firme; por isso, apenas o primeiro jhana ocorre aqui, e não o segundo ou os demais.

ပဋိက္ကူလေပိ စ ဧတသ္မိံ အာရမ္မဏေ ‘‘အဒ္ဓါ ဣမာယ ပဋိပဒါယ ဇရာမရဏမှာ ပရိမုစ္စိဿာမီ’’တိ ဧဝမာနိသံသဒဿာဝိတာယ စေဝ နီဝရဏသန္တာပပ္ပဟာနေန စ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ‘‘ဗဟုံ ဒါနိ ဝေတနံ လဘိဿာမီ’’တိ အာနိသံသဒဿာဝိနော ပုပ္ဖဆဍ္ဍကဿ ဂူထရာသိမှိ ဝိယ, ဥဿန္နဗျာဓိဒုက္ခဿ ရောဂိနော ဝမနဝိရေစနပ္ပဝတ္တိယံ ဝိယ စ.

E embora este objeto seja repulsivo, a alegria e a felicidade surgem tanto pela visão dos benefícios, pensando: 'Certamente, por meio desta prática, me libertarei da velhice e da morte', quanto pelo abandono do tormento dos obstáculos mentais. Isso é como a alegria e a felicidade que surgem para um varredor de lixo diante de uma pilha de fezes ao ver o benefício, pensando: 'Agora receberei um grande salário', ou como para um paciente gravemente enfermo diante da ação de vomitar ou purgar.

၁၂၂. ဒသဝိဓမ္ပိ စေတံ အသုဘံ လက္ခဏတော ဧကမေဝ ဟောတိ. ဒသဝိဓဿာပိ ဟေတဿ အသုစိဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆပဋိက္ကူလဘာဝေါ ဧဝ လက္ခဏံ. တဒေတံ ဣမိနာ လက္ခဏေန န ကေဝလံ မတသရီရေ, ဒန္တဋ္ဌိကဒဿာဝိနော ပန စေတိယပဗ္ဗတဝါသိနော မဟာတိဿတ္ထေရဿ ဝိယ, ဟတ္ထိက္ခန္ဓဂတံ ရာဇာနံ ဩလောကေန္တဿ သံဃရက္ခိတတ္ထေရူပဋ္ဌာကသာမဏေရဿ ဝိယ စ ဇီဝမာနကသရီရေပိ [Pg.189] ဥပဋ္ဌာတိ. ယထေဝ ဟိ မတသရီရံ, ဧဝံ ဇီဝမာနကမ္ပိ အသုဘမေဝ. အသုဘလက္ခဏံ ပနေတ္ထ အာဂန္တုကေန အလင်္ကာရေန ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ န ပညာယတိ. ပကတိယာ ပန ဣဒံ သရီရံ နာမ အတိရေကတိသတအဋ္ဌိကသမုဿယံ အသီတိသတသန္ဓိသံဃဋိတံ နဝနှာရုသတနိဗန္ဓနံ နဝမံသပေသိသတာနုလိတ္တံ အလ္လစမ္မပရိယောနဒ္ဓံ ဆဝိယာ ပဋိစ္ဆန္နံ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ မေဒကထာလိကာ ဝိယ နိစ္စုဂ္ဃရိတပဂ္ဃရိတံ ကိမိသံဃနိသေဝိတံ ရောဂါနံ အာယတနံ ဒုက္ခဓမ္မာနံ ဝတ္ထု ပရိဘိန္နပုရာဏဂဏ္ဍော ဝိယ နဝဟိ ဝဏမုခေဟိ သတတဝိဿန္ဒနံ. ယဿ ဥဘောဟိ အက္ခီဟိ အက္ခိဂူထကော ပဂ္ဃရတိ, ကဏ္ဏဗိလေဟိ ကဏ္ဏဂူထကော, နာသာပုဋေဟိ သိင်္ဃာဏိကာ, မုခတော အာဟာရပိတ္တသေမှရုဓိရာနိ, အဓောဒွါရေဟိ ဥစ္စာရပဿာဝါ, နဝနဝုတိယာ လောမကူပသဟဿေဟိ အသုစိသေဒယူသော ပဂ္ဃရတိ. နီလမက္ခိကာဒယော သမ္ပရိဝါရေန္တိ. ယံ ဒန္တကဋ္ဌမုခဓောဝနသီသမက္ခနနဟာနနိဝါသနပါရုပနာဒီဟိ အပ္ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ယထာဇာတောဝ ဖရုသဝိပ္ပကိဏ္ဏကေသော ဟုတွာ ဂါမေန ဂါမံ ဝိစရန္တော ရာဇာပိ ပုပ္ဖဆဍ္ဍကစဏ္ဍာလာဒီသု အညတရောပိ သမသရီရပဋိက္ကူလတာယ နိဗ္ဗိသေသော ဟောတိ, ဧဝံ အသုစိဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆပဋိက္ကူလတာယ ရညော ဝါ စဏ္ဍာလဿ ဝါ သရီရေ ဝေမတ္တံ နာမ နတ္ထိ. ဒန္တကဋ္ဌမုခဓောဝနာဒီဟိ ပနေတ္ထ ဒန္တမလာဒီနိ ပမဇ္ဇိတွာ နာနာဝတ္ထေဟိ ဟိရိကောပီနံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ နာနာဝဏ္ဏေန သုရဘိဝိလေပနေန ဝိလိမ္ပိတွာ ပုပ္ဖာဘရဏာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ ‘‘အဟံ မမ’’န္တိ ဂဟေတဗ္ဗာကာရပ္ပတ္တံ ကရောန္တိ. တတော ဣမိနာ အာဂန္တုကေန အလင်္ကာရေန ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ တဒဿ ယာထာဝသရသံ အသုဘလက္ခဏံ အသဉ္ဇာနန္တာ ပုရိသာ ဣတ္ထီသု, ဣတ္ထိယော စ ပုရိသေသု ရတိံ ကရောန္တိ. ပရမတ္ထတော ပနေတ္ထ ရဇ္ဇိတဗ္ဗကယုတ္တဋ္ဌာနံ နာမ အဏုမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ. တထာ ဟိ ကေသလောမနခဒန္တခေဠသိင်္ဃာဏိကဥစ္စာရပဿာဝါဒီသု ဧကကောဋ္ဌာသမ္ပိ သရီရတော ဗဟိ ပတိတံ သတ္တာ ဟတ္ထေန ဆုပိတုမ္ပိ န ဣစ္ဆန္တိ, အဋ္ဋီယန္တိ ဟရာယန္တိ ဇိဂုစ္ဆန္တိ. ယံ ယံ ပနေတ္ထ အဝသေသံ ဟောတိ, တံ တံ ဧဝံ ပဋိက္ကူလမ္ပိ သမာနံ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရပရိယောနဒ္ဓါ အတ္တသိနေဟရာဂရတ္တာ ‘‘ဣဋ္ဌံ ကန္တံ နိစ္စံ သုခံ အတ္တာ’’တိ ဂဏှန္တိ. တေ ဧဝံ ဂဏှန္တာ အဋဝိယံ ကိံသုကရုက္ခံ ဒိသွာ ရုက္ခတော အပတိတပုပ္ဖံ ‘‘အယံ မံသပေသီ’’တိ ဝိဟညမာနေန ဇရသိင်္ဂါလေန သမာနတံ အာပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ –

122. E esta repulsividade, embora seja de dez tipos, é apenas uma em termos de sua característica. Pois a característica de todos os dez tipos é o estado de ser impuro, fétido, abominável e repulsivo. E esta repulsividade, com esta característica, manifesta-se não apenas em um cadáver, mas também em um corpo vivo, como ocorreu com o Ancião Mahātissa, residente de Cetiyapabbata, ao ver o osso dos dentes de uma mulher, ou com o noviço que servia o Ancião Saṅgharakkhita ao olhar para o rei montado em um elefante. Pois assim como um cadáver é repulsivo, o corpo vivo também é repulsivo. No entanto, a característica da repulsividade no corpo vivo não é percebida porque está oculta por ornamentos externos. Mas, por natureza, este corpo é um monte de mais de trezentos ossos, mantido unido por cento e oitenta articulações, amarrado por novecentos tendões, revestido por novecentas porções de carne, envolto por uma pele úmida, coberto pela epiderme, cheio de poros e aberturas, sempre vazando e escorrendo como uma panela de gordura, habitado por colônias de vermes, morada de doenças, base para fenômenos dolorosos, e como uma velha ferida aberta, escorre constantemente por suas nove aberturas. De seus dois olhos escorre remela; de seus ouvidos, cera; de suas narinas, muco; de sua boca, comida digerida, bile, fleuma e sangue; de suas aberturas inferiores, fezes e urina; e de seus noventa e nove mil poros escorre o suor impuro. Moscas varejeiras e outros insetos o cercam. Se alguém não cuidasse dele escovando os dentes, lavando o rosto, ungindo a cabeça, banhando-se, vestindo-se e cobrindo-se, e andasse de vila em vila em seu estado natural, com os cabelos desgrenhados e ásperos, até mesmo um rei seria indistinguível de um varredor de lixo ou de um pária, devido à igual repulsividade de seus corpos. Assim, em termos de impureza, mau cheiro, abominação e repulsividade, não há diferença alguma entre o corpo de um rei e o de um pária. No entanto, limpando a sujeira dos dentes com escovação e lavagem do rosto, cobrindo as partes íntimas com várias roupas, ungindo o corpo com perfumes perfumados de várias cores e adornando-o com flores e ornamentos, eles o tornam atraente, de modo que possa ser tomado como 'eu' e 'meu'. Então, por estar oculto por esses ornamentos externos, os homens, não reconhecendo a verdadeira natureza repulsiva daquele corpo, apegam-se às mulheres, e as mulheres aos homens. Mas, em termos de realidade última, não há sequer um átomo de lugar neste corpo que seja digno de apego. Pois se apenas uma parte, como cabelos, pelos, unhas, dentes, saliva, muco, fezes ou urina, caísse para fora do corpo, as pessoas não gostariam sequer de tocá-la com a mão; elas se sentiriam incomodadas, envergonhadas e enojadas. No entanto, qualquer parte que permaneça no corpo, embora seja igualmente repulsiva, as pessoas, envoltas pela escuridão da ignorância e apegadas pelo desejo e amor-próprio, a tomam como 'desejável, agradável, permanente, feliz e o eu'. Tomando-o assim, elas se assemelham a um velho chacal na floresta que, ao ver uma árvore kiṃsuka florida, corre apressadamente em direção a ela, tomando as flores que ainda não caíram da árvore como pedaços de carne. Portanto:

ယထာပိ [Pg.190] ပုပ္ဖိတံ ဒိသွာ, သိင်္ဂါလော ကိံသုကံ ဝနေ;

မံသရုက္ခော မယာ လဒ္ဓေါ, ဣတိ ဂန္တွာန ဝေဂသာ.

Assim como um chacal na floresta, ao ver uma árvore kiṃsuka florida, pensa: 'Encontrei uma árvore de carne', e corre apressadamente em direção a ela;

ပတိတံ ပတိတံ ပုပ္ဖံ, ဍံသိတွာ အတိလောလုပေါ;

နယိဒံ မံသံ အဒုံ မံသံ, ယံ ရုက္ခသ္မိန္တိ ဂဏှတိ.

E, extremamente ávido, morde cada flor que cai, pensando: 'Isto não é carne; a carne é aquilo que está na árvore';

ကောဋ္ဌာသံ ပတိတံယေဝ, အသုဘန္တိ တထာ ဗုဓော;

အဂ္ဂဟေတွာန ဂဏှေယျ, သရီရဋ္ဌမ္ပိ နံ တထာ.

Da mesma forma, o sábio não deve considerar repulsiva apenas a parte que caiu do corpo, mas deve considerar igualmente repulsiva aquela que ainda permanece no corpo.

ဣမဉှိ သုဘတော ကာယံ, ဂဟေတွာ တတ္ထ မုစ္ဆိတာ;

ဗာလာ ကရောန္တာ ပါပါနိ, ဒုက္ခာ န ပရိမုစ္စရေ.

Pois os tolos, tomando este corpo como belo e ficando fascinados por ele, cometem ações prejudiciais e não se libertam do sofrimento.

တသ္မာ ပဿေယျ မေဓာဝီ, ဇီဝတော ဝါ မတဿ ဝါ;

သဘာဝံ ပူတိကာယဿ, သုဘဘာဝေန ဝဇ္ဇိတံ.

Portanto, o homem sábio deve ver a verdadeira natureza deste corpo impuro, seja vivo ou morto, desprovido de qualquer beleza.

ဝုတ္တဉှေတံ –

Pois isto foi dito:

ဒုဂ္ဂန္ဓော အသုစိ ကာယော, ကုဏပေါ ဥက္ကရူပမော;

နိန္ဒိတော စက္ခုဘူတေဟိ, ကာယော ဗာလာဘိနန္ဒိတော.

O corpo é fétido, impuro, como um cadáver, semelhante a uma fossa; é censurado por aqueles que possuem olhos de sabedoria, mas é apreciado pelos tolos.

အလ္လစမ္မပဋိစ္ဆန္နော, နဝဒွါရော မဟာဝဏော;

သမန္တတော ပဂ္ဃရတိ, အသုစိ ပူတိဂန္ဓိယော.

Coberto por pele úmida, com nove aberturas, como uma grande ferida; escorre por todos os lados impurezas fétidas e malcheirosas.

သစေ ဣမဿ ကာယဿ, အန္တော ဗာဟိရကော သိယာ;

ဒဏ္ဍံ နူန ဂဟေတွာန, ကာကေ သောဏေ နိဝါရယေတိ.

Se o interior deste corpo estivesse do lado de fora, certamente seria necessário pegar um pedaço de pau para afastar os corvos e os cães.

တသ္မာ ဒဗ္ဗဇာတိကေန ဘိက္ခုနာ ဇီဝမာနသရီရံ ဝါ ဟောတု

Portanto, por um monge inteligente, seja em um corpo vivo...

မတသရီရံ ဝါ ယတ္ထ ယတ္ထ အသုဘာကာရော ပညာယတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပနံ ပါပေတဗ္ဗန္တိ.

...ou em um corpo morto, onde quer que o aspecto repulsivo se manifeste, ali mesmo ele deve apreender o sinal e conduzir o tema de meditação até a absorção.

ဣတိ သာဓုဇနပါမောဇ္ဇတ္ထာယ ကတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ

Assim, no Caminho da Purificação (Visuddhimagga), composto para o deleite das pessoas de bem,

သမာဓိဘာဝနာဓိကာရေ

na seção sobre o desenvolvimento da concentração,

အသုဘကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသော နာမ

esta é a exposição do tema de meditação sobre a repulsividade (Asubhakammaṭṭhānaniddesa).

ဆဋ္ဌော ပရိစ္ဆေဒေါ.

O sexto capítulo.

၇. ဆအနုဿတိနိဒ္ဒေသော

7. Exposição das seis recordações (Chaanussatiniddesa)

၁. ဗုဒ္ဓါနုဿတိကထာ

1. Explicação sobre a recordação do Buda (Buddhānussatikathā)

၁၂၃. အသုဘာနန္တရံ [Pg.191] ဥဒ္ဒိဋ္ဌာသု ပန ဒသသု အနုဿတီသု ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော သတိယေဝ အနုဿတိ, ပဝတ္တိတဗ္ဗဋ္ဌာနမှိယေဝ ဝါ ပဝတ္တတ္တာ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ ကုလပုတ္တဿ အနုရူပါ သတီတိပိ အနုဿတိ, ဗုဒ္ဓံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာ အနုဿတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, ဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာယ သတိယာ ဧတမဓိဝစနံ. ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာ အနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ, သွာက္ခာတတာဒိဓမ္မဂုဏာရမ္မဏာယ သတိယာ ဧတမဓိဝစနံ. သံဃံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာ အနုဿတိ သံဃာနုဿတိ, သုပ္ပဋိပန္နတာဒိသံဃဂုဏာရမ္မဏာယ သတိယာ ဧတမဓိဝစနံ. သီလံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာ အနုဿတိ သီလာနုဿတိ, အခဏ္ဍတာဒိသီလဂုဏာရမ္မဏာယ သတိယာ ဧတမဓိဝစနံ. စာဂံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာ အနုဿတိ စာဂါနုဿတိ, မုတ္တစာဂတာဒိစာဂဂုဏာရမ္မဏာယ သတိယာ ဧတမဓိဝစနံ. ဒေဝတာ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာ အနုဿတိ ဒေဝတာနုဿတိ, ဒေဝတာ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အတ္တနော သဒ္ဓါဒိဂုဏာရမ္မဏာယ သတိယာ ဧတမဓိဝစနံ. မရဏံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာ အနုဿတိ မရဏာနုဿတိ, ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒါရမ္မဏာယ သတိယာ ဧတမဓိဝစနံ. ကေသာဒိဘေဒံ ရူပကာယံ ဂတာ, ကာယေ ဝါ ဂတာတိ ကာယဂတာ, ကာယဂတာ စ သာ သတိ စာတိ ကာယဂတသတီတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ရဿံ အကတွာ ကာယဂတာသတီတိ ဝုတ္တာ, ကေသာဒိကာယကောဋ္ဌာသနိမိတ္တာရမ္မဏာယ သတိယာ ဧတမဓိဝစနံ. အာနာပါနေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာ သတိ အာနာပါနဿတိ, အဿာသပဿာသနိမိတ္တာရမ္မဏာယ သတိယာ ဧတမဓိဝစနံ. ဥပသမံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာ အနုဿတိ ဥပသမာနုဿတိ, သဗ္ဗဒုက္ခူပသမာရမ္မဏာယ သတိယာ ဧတမဓိဝစနံ.

123. Após as impurezas (asubha), entre as dez recordações (anussati) indicadas, a própria atenção (sati) é chamada de 'recordação' (anussati) por surgir repetidamente; ou também é chamada de 'recordação' por ser a atenção adequada para um filho de boa família que se ordenou por fé, ocorrendo precisamente naquilo que é apropriado. A recordação que surge tendo como objeto o Buddha é a recordação do Buddha (buddhānussati); este é o nome para a atenção que tem as qualidades do Buddha como objeto. A recordação que surge tendo como objeto o Dhamma é a recordação do Dhamma (dhammānussati); este é o nome para a atenção que tem como objeto as qualidades do Dhamma, como o fato de ser bem proclamado (svākkhātatā). A recordação que surge tendo como objeto o Saṅgha é a recordação do Saṅgha (saṅghānussati); este é o nome para a atenção que tem como objeto as qualidades do Saṅgha, como o fato de praticar bem (suppaṭipannatā). A recordação que surge tendo como objeto a virtude é a recordação da virtude (sīlānussati); este é o nome para a atenção que tem como objeto as qualidades da própria virtude, como o fato de ser ininterrupta (akhaṇḍatā). A recordação que surge tendo como objeto a generosidade é a recordação da generosidade (cāgānussati); este é o nome para a atenção que tem como objeto as qualidades da própria generosidade, como o desapego na doação (muttacāgatā). A recordação que surge tendo como objeto as divindades é a recordação das divindades (devatānussati); este é o nome para a atenção que tem como objeto as próprias qualidades de fé e outras, tomando as divindades como testemunhas. A recordação que surge tendo como objeto a morte é a recordação da morte (maraṇānussati); este é o nome para a atenção que tem como objeto a interrupção da faculdade da vida (jīvitindriya). A atenção direcionada ao corpo físico, dividido em partes como cabelos e outras, ou que ocorre no corpo, é chamada de 'atenção direcionada ao corpo' (kāyagatā); sendo ela tanto direcionada ao corpo quanto atenção, deveria ser chamada de 'kāyagatasati', mas, sem encurtar a vogal, é chamada de 'kāyagatāsati'; este é o nome para a atenção que tem como objeto o sinal de repulsa das partes do corpo, como cabelos e outras. A atenção que surge tendo como objeto a respiração é a atenção na respiração (ānāpānassati); este é o nome para a atenção que tem como objeto o sinal da inspiração e da expiração. A recordação que surge tendo como objeto a paz é a recordação da paz (upasamānussati); este é o nome para a atenção que tem como objeto o Nibbāna, a pacificação de todo o sofrimento.

၁၂၄. ဣတိ ဣမာသု ဒသသု အနုဿတီသု ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ တာဝ ဘာဝေတုကာမေန အဝေစ္စပ္ပသာဒသမန္နာဂတေန ယောဂိနာ ပတိရူပသေနာသနေ ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ [Pg.192] သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀) ဧဝံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဂုဏာ အနုဿရိတဗ္ဗာ.

124. Assim, entre estas dez recordações, o iogue que deseja primeiramente desenvolver a recordação do Buddha, dotado de fé inabalável, tendo se retirado para uma habitação adequada e em recolhimento, deve recordar repetidamente as qualidades do Abençoado Buddha de acordo com esta passagem: 'Assim é o Abençoado: Ele é um Arahat, perfeitamente desperto, dotado de conhecimento claro e conduta virtuosa, sublime, conhecedor do mundo, o insuperável guia para as pessoas que podem ser domadas, mestre de divindades e seres humanos, desperto, abençoado'.

တတြာယံ အနုဿရဏနယော – သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါတိ အနုဿရတိ. ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Nisso, este é o método de recordação: ele recorda repetidamente: 'Aquele Abençoado, por esta razão, é um Arahat; por esta razão, é perfeitamente desperto... por esta razão, é o Abençoado'. O que se quer dizer é: 'por esta e por aquela razão'.

၁၂၅. တတ္ထ အာရကတ္တာ အရီနံ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ တာဝ ကာရဏေဟိ သော ဘဂဝါ အရဟန္တိ အနုဿရတိ. အာရကာ ဟိ သော သဗ္ဗကိလေသေဟိ သုဝိဒူရဝိဒူရေ ဌိတော မဂ္ဂေန သဝါသနာနံ ကိလေသာနံ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာတိ အာရကတ္တာ အရဟံ.

125. Nisso, primeiramente, por estar distante (ārakattā), por ter destruído os inimigos (arīnaṃ hatattā), por ter destruído os raios da roda (arānaṃ hatattā), por ser digno de receber os requisitos e outras oferendas (paccayādīnaṃ arahattā) e por não haver segredo na prática do mal (pāpakaraṇe rahābhāvā) — por estas razões ele recorda: 'Aquele Abençoado é um Arahat'. Pois ele está distante de todas as impurezas mentais, estabelecido em extrema distância, devido à destruição das impurezas mentais junto com suas tendências latentes por meio do Caminho; assim, por estar distante, ele é um Arahat.

သော တတော အာရကာ နာမ, ယဿ ယေနာသမင်္ဂိတာ;

အသမင်္ဂီ စ ဒေါသေဟိ, နာထော တေနာရဟံ မတောတိ.

Aquele que não está associado com algo é dito estar distante daquilo; e o Protetor, não estando associado com as imperfeições, é por isso considerado um Arahat.

၁၂၆. တေ စာနေန ကိလေသာရယော မဂ္ဂေန ဟတာတိ အရီနံ ဟတတ္တာပိ အရဟံ.

126. E esses inimigos que são as impurezas mentais foram destruídos por ele através do Caminho; assim, por ter destruído os inimigos, ele também é um Arahat.

ယသ္မာ ရာဂါဒိသင်္ခါတာ, သဗ္ဗေပိ အရယော ဟတာ;

ပညာသတ္ထေန နာထေန, တသ္မာပိ အရဟံ မတောတိ.

Como todos os inimigos conhecidos como cobiça e outros foram destruídos pelo Protetor com a espada da sabedoria, por isso também ele é considerado um Arahat.

၁၂၇. ယဉ္စေတံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာမယနာဘိ ပုညာဒိအဘိသင်္ခါရာရံ ဇရာမရဏနေမိ အာသဝသမုဒယမယေန အက္ခေန ဝိဇ္ဈိတွာ တိဘဝရထေ သမာယောဇိတံ အနာဒိကာလပ္ပဝတ္တံ သံသာရစက္ကံ, တဿာနေန ဗောဓိမဏ္ဍေ ဝီရိယပါဒေဟိ သီလပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ သဒ္ဓါဟတ္ထေန ကမ္မက္ခယကရံ ဉာဏဖရသုံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗေ အရာ ဟတာတိ အရာနံ ဟတတ္တာပိ အရဟံ.

127. E quanto a esta roda do saṃsāra, que tem a ignorância e o desejo de vir-a-ser como cubo, as formações volitivas como mérito e outras como raios, a velhice e a morte como aro, que é atravessada pelo eixo que consiste na origem das máculas, acoplada à carruagem dos três mundos da existência, e que gira desde tempos sem início — todos os seus raios foram destruídos por ele no assento da iluminação, firmando-se firmemente na terra da virtude com os pés da energia, segurando com a mão da fé o machado do conhecimento que destrói o kamma. Assim, por ter destruído os raios, ele também é um Arahat.

၁၂၈. အထ ဝါ သံသာရစက္ကန္တိ အနမတဂ္ဂံ သံသာရဝဋ္ဋံ ဝုစ္စတိ. တဿ စ အဝိဇ္ဇာ နာဘိ, မူလတ္တာ. ဇရာမရဏံ နေမိ, ပရိယောသာနတ္တာ. သေသာ ဒသ ဓမ္မာ အရာ, အဝိဇ္ဇာမူလကတ္တာ ဇရာမရဏပရိယန္တတ္တာ စ, တတ္ထ ဒုက္ခာဒီသု အညာဏံ အဝိဇ္ဇာ. ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာ ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဘဝေ အဝိဇ္ဇာ ရူပဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတိ, အရူပဘဝေ အဝိဇ္ဇာ [Pg.193] အရူပဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတိ. ကာမဘဝေ သင်္ခါရာ ကာမဘဝေ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဧသ နယော ဣတရေသု. ကာမဘဝေ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ကာမဘဝေ နာမရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ ရူပဘဝေ. အရူပဘဝေ နာမဿေဝ ပစ္စယော ဟောတိ. ကာမဘဝေ နာမရူပံ ကာမဘဝေ သဠာယတနဿ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဘဝေ နာမရူပံ ရူပဘဝေ တိဏ္ဏံ အာယတနာနံ ပစ္စယော ဟောတိ, အရူပဘဝေ နာမံ အရူပဘဝေ ဧကဿ အာယတနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ကာမဘဝေ သဠာယတနံ ကာမဘဝေ ဆဗ္ဗိဓဿ ဖဿဿ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဘဝေ တီဏိ အာယတနာနိ ရူပဘဝေ တိဏ္ဏံ ဖဿာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, အရူပဘဝေ ဧကံ အာယတနံ အရူပဘဝေ ဧကဿ ဖဿဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ကာမဘဝေ ဆ ဖဿာ ကာမဘဝေ ဆန္နံ ဝေဒနာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ရူပဘဝေ တယော ဖဿာ တတ္ထေဝ တိဿန္နံ, အရူပဘဝေ ဧကော တတ္ထေဝ ဧကိဿာ ဝေဒနာယ ပစ္စယော ဟောတိ. ကာမဘဝေ ဆ ဝေဒနာ ကာမဘဝေ ဆန္နံ တဏှာကာယာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ရူပဘဝေ တိဿော တတ္ထေဝ တိဏ္ဏံ, အရူပဘဝေ ဧကာ ဝေဒနာ အရူပဘဝေ ဧကဿ တဏှာကာယဿ ပစ္စယော ဟောတိ. တတ္ထ တတ္ထ သာ သာ တဏှာ တဿ တဿ ဥပါဒါနဿ, ဥပါဒါနာဒယော ဘဝါဒီနံ.

128. Alternativamente, a 'roda do saṃsāra' refere-se ao ciclo de existências sem início discernível (anamatagga). E dessa roda, a ignorância (avijjā) é o cubo, por ser a raiz. A velhice e a morte (jarāmaraṇa) são o aro, por serem o fim. Os dez fatores restantes são os raios, por terem a ignorância como raiz e a velhice e a morte como fim. Ali, a ignorância é a falta de conhecimento a respeito do sofrimento e demais verdades. E na existência do reino dos desejos (kāmabhava), a ignorância é condição para as formações (saṅkhāra); na existência do reino da matéria sutil (rūpabhava), a ignorância é condição para as formações; na existência do reino imaterial (arūpabhava), a ignorância é condição para as formações. Na existência do reino dos desejos, as formações são condições para a consciência de renascimento (paṭisandhiviññāṇa); este mesmo método se aplica aos demais reinos. Na existência do reino dos desejos, a consciência de renascimento é condição para a mente-e-matéria (nāmarūpa); o mesmo ocorre na existência do reino da matéria sutil. Na existência do reino imaterial, ela é condição apenas para a mente (nāma). Na existência do reino dos desejos, a mente-e-matéria é condição para as seis bases dos sentidos (saḷāyatana); na existência do reino da matéria sutil, a mente-e-matéria é condição para três bases dos sentidos; na existência do reino imaterial, a mente é condição para uma única base dos sentidos. Na existência do reino dos desejos, as seis bases dos sentidos são condições para o contato sêxtuplo (phassa); na existência do reino da matéria sutil, três bases dos sentidos são condições para três tipos de contato; na existência do reino imaterial, uma única base dos sentidos é condição para um único contato. Na existência do reino dos desejos, os seis tipos de contato são condições para seis tipos de sensação (vedanā); na existência do reino da matéria sutil, três tipos de contato são condições para três tipos de sensação naquele mesmo reino; na existência do reino imaterial, um único contato é condição para uma única sensação naquele mesmo reino. Na existência do reino dos desejos, as seis sensações são condições para seis classes de desejo (taṇhā); na existência do reino da matéria sutil, três sensações são condições para três classes de desejo naquele mesmo reino; na existência do reino imaterial, uma única sensação é condição para uma única classe de desejo naquele mesmo reino. Em cada caso, aquele respectivo desejo é condição para aquele respectivo apego (upādāna), e o apego e os demais fatores são condições para a existência (bhava) e os seguintes.

ကထံ? ဣဓေကစ္စော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီတိ ကာမုပါဒါနပစ္စယာ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဒုစ္စရိတပါရိပူရိယာ အပါယေ ဥပပဇ္ဇတိ. တတ္ထဿ ဥပပတ္တိဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ကမ္မဘဝေါ, ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ခန္ဓာ ဥပပတ္တိဘဝေါ, ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗတ္တိ ဇာတိ, ပရိပါကော ဇရာ, ဘေဒေါ မရဏံ.

Como? Aqui, alguém pensando 'vou desfrutar dos prazeres sensoriais', devido ao apego aos prazeres sensoriais, pratica má conduta com o corpo, com a fala e com a mente. Devido à plenitude da má conduta, ele renasce nos estados de privação. Ali, o kamma que é a causa de seu renascimento é o processo de kamma (kammabhava); os agregados personalizados produzidos pelo kamma são o processo de renascimento (upapattibhava); o surgimento dos agregados é o nascimento (jāti); o amadurecimento deles é a velhice (jarā); a dissolução deles é a morte (maraṇa).

အပရော သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမီတိ တထေဝ သုစရိတံ စရတိ, သုစရိတပါရိပူရိယာ သဂ္ဂေ ဥပပဇ္ဇတိ. တတ္ထဿ ဥပပတ္တိဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ကမ္မဘဝေါတိ သော ဧဝ နယော.

Outro, pensando 'vou desfrutar da felicidade celestial', da mesma forma pratica boa conduta. Devido à plenitude da boa conduta, ele renasce no céu. Ali, o kamma que é a causa de seu renascimento é o processo de kamma; este é o mesmo método.

အပရော ပန ဗြဟ္မလောကသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမီတိ ကာမုပါဒါနပစ္စယာဧဝ မေတ္တံ ဘာဝေတိ, ကရုဏံ, မုဒိတံ, ဥပေက္ခံ ဘာဝေတိ, ဘာဝနာပါရိပူရိယာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တတိ. တတ္ထဿ နိဗ္ဗတ္တိဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ကမ္မဘဝေါတိ သော ဧဝ နယော.

Outro, porém, pensando 'vou desfrutar da felicidade do mundo de Brahmā', devido ao próprio apego aos prazeres sensoriais, desenvolve a bondade amorosa, a compaixão, a alegria altruísta ou a equanimidade. Devido à plenitude do desenvolvimento mental, ele renasce no mundo de Brahmā. Ali, o kamma que é a causa de seu renascimento é o processo de kamma; este é o mesmo método.

အပရော [Pg.194] အရူပဘဝေ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမီတိ တထေဝ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒိသမာပတ္တိယော ဘာဝေတိ, ဘာဝနာပါရိပူရိယာ တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တတိ. တတ္ထဿ နိဗ္ဗတ္တိဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ကမ္မဘဝေါ, ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ခန္ဓာ ဥပပတ္တိဘဝေါ, ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗတ္တိ ဇာတိ, ပရိပါကော ဇရာ, ဘေဒေါ မရဏန္တိ. ဧသ နယော သေသုပါဒါနမူလိကာသုပိ ယောဇနာသု.

Outro, pensando 'vou desfrutar da felicidade na existência imaterial', da mesma forma desenvolve as realizações meditativas como a esfera do espaço infinito e outras. Devido à plenitude do desenvolvimento mental, ele renasce naqueles respectivos reinos. Ali, o kamma que é a causa de seu renascimento é o processo de kamma; os agregados produzidos pelo kamma são o processo de renascimento; o surgimento dos agregados é o nascimento; o amadurecimento deles é a velhice; a dissolução deles é a morte. Este mesmo método deve ser aplicado também nas conexões que têm como raiz os demais tipos de apego.

ဧဝံ အယံ အဝိဇ္ဇာ ဟေတု, သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ, ဥဘောပေတေ ဟေတုသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ. အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာ ဟေတု, သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ, ဥဘောပေတေ ဟေတုသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ ဧတေနေဝ နယေန သဗ္ဗပဒါနိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ.

Assim, a sabedoria na apreensão das condições, sabendo: 'esta ignorância é a causa, as formações são originadas por causa, e ambas são originadas por causa', é o conhecimento da estabilidade do Dhamma (dhammaṭṭhitiñāṇa). E também em relação ao tempo passado e ao tempo futuro: 'a ignorância é a causa, as formações são originadas por causa, e ambas são originadas por causa' — a sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade do Dhamma. Por este mesmo método, todos os termos devem ser detalhados.

တတ္ထ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဧကော သင်္ခေပေါ, ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာ ဧကော, တဏှုပါဒါနဘဝါ ဧကော, ဇာတိဇရာမရဏံ ဧကော. ပုရိမသင်္ခေပေါ စေတ္ထ အတီတော အဒ္ဓါ, ဒွေ မဇ္ဈိမာ ပစ္စုပ္ပန္နော, ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ တဏှုပါဒါနဘဝါ ဂဟိတာဝ ဟောန္တီတိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အတီတေ ကမ္မဝဋ္ဋံ, ဝိညာဏာဒယော ပဉ္စ ဧတရဟိ ဝိပါကဝဋ္ဋံ, တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဂဟိတာဝ ဟောန္တီတိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဧတရဟိ ကမ္မဝဋ္ဋံ, ဇာတိဇရာမရဏာပဒေသေန ဝိညာဏာဒီနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အာယတိံ ဝိပါကဝဋ္ဋံ. တေ အာကာရတော ဝီသတိဝိဓာ ဟောန္တိ. သင်္ခါရဝိညာဏာနဉ္စေတ္ထ အန္တရာ ဧကော သန္ဓိ, ဝေဒနာတဏှာနမန္တရာ ဧကော, ဘဝဇာတီနမန္တရာ ဧကောတိ, ဣတိ ဘဂဝါ ဧတံ စတုသင်္ခေပံ တိယဒ္ဓံ ဝီသတာကာရံ တိသန္ဓိံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ အညာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. တံ ဉာတဋ္ဌေန ဉာဏံ, ပဇာနနဋ္ဌေန ပညာ, တေန ဝုစ္စတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ. ဣမိနာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေန ဘဂဝါ တေ ဓမ္မေ ယထာဘူတံ ဉတွာ တေသု နိဗ္ဗိန္ဒန္တော ဝိရဇ္ဇန္တော ဝိမုစ္စန္တော ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ဣမဿ သံသာရစက္ကဿ အရေ ဟနိ ဝိဟနိ ဝိဒ္ဓံသေသိ. ဧဝမ္ပိ အရာနံ ဟတတ္တာ အရဟံ.

Nisso, a ignorância e as formações constituem um grupo; a consciência, a mente-e-matéria, as seis bases dos sentidos, o contato e a sensação constituem outro; o desejo, o apego e a existência constituem outro; o nascimento, a velhice e a morte constituem outro. O primeiro grupo aqui representa o período passado; os dois grupos do meio representam o período presente; o nascimento, a velhice e a morte representam o período futuro. Pela inclusão da ignorância e das formações, o desejo, o apego e a existência também são incluídos; assim, estes cinco fatores constituem o ciclo do kamma (kammavaṭṭa) no passado. A consciência e os outros quatro fatores constituem o ciclo do resultado (vipākavaṭṭa) no presente. Pela inclusão do desejo, do apego e da existência, a ignorância e as formações também são incluídas; assim, estes cinco fatores constituem o ciclo do kamma no presente. Pela designação de nascimento, velhice e morte, a consciência e os demais fatores são indicados; assim, estes cinco fatores constituem o ciclo do resultado no futuro. Eles são de vinte modos de acordo com seus aspectos. E há uma conexão (sandhi) entre as formações e a consciência, uma conexão entre a sensação e o desejo, e uma conexão entre a existência e o nascimento. Assim, o Abençoado conhece, vê, compreende e penetra em todos os aspectos esta originação dependente com seus quatro grupos, três períodos, vinte modos e três conexões. Isso é conhecimento (ñāṇa) no sentido de saber, e sabedoria (paññā) no sentido de compreender plenamente; por isso se diz: 'a sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade do Dhamma'. Com este conhecimento da estabilidade do Dhamma, o Abençoado, tendo conhecido esses fatores como eles realmente são, tornando-se desapegado deles, desapaixonado e libertado, golpeou, destruiu e despedaçou os raios desta roda do saṃsāra do tipo descrito. Assim, por ter destruído os raios, ele é um Arahat.

အရာ သံသာရစက္ကဿ, ဟတာ ဉာဏာသိနာ ယတော;

လောကနာထေန တေနေသ, အရဟန္တိ ပဝုစ္စတိ.

Como os raios da roda do saṃsāra foram destruídos com a espada do conhecimento pelo Protetor do Mundo, por isso ele é chamado de Arahat.

၁၂၉. အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျတ္တာ [Pg.195] စ စီဝရာဒိပစ္စယေ အရဟတိ ပူဇာဝိသေသဉ္စ. တေနေဝ စ ဥပ္ပန္နေ တထာဂတေ ယေကေစိ မဟေသက္ခာ ဒေဝမနုဿာ, န တေ အညတ္ထ ပူဇံ ကရောန္တိ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ သိနေရုမတ္တေန ရတနဒါမေန တထာဂတံ ပူဇေသိ. ယထာဗလဉ္စ အညေ ဒေဝါ မနုဿာ စ ဗိမ္ဗိသာရကောသလရာဇာဒယော. ပရိနိဗ္ဗုတမ္ပိ စ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဆန္နဝုတိကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အသောကမဟာရာဇာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိ ပတိဋ္ဌာပေသိ. ကော ပန ဝါဒေါ အညေသံ ပူဇာဝိသေသာနန္တိ ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာပိ အရဟံ.

129. E por ser o supremo campo de mérito, ele é digno de receber os requisitos como mantos e outros, bem como oferendas especiais. E por essa mesma razão, quando o Tathāgata surge no mundo, quaisquer divindades e seres humanos de grande poder não prestam homenagem a mais ninguém. Pois o Brahmā Sahampati homenageou o Tathāgata com uma guirlanda de joias do tamanho do Monte Sineru. E outras divindades e seres humanos, como os reis Bimbisāra e Kosala, prestaram homenagem de acordo com suas capacidades. E mesmo após o Abençoado ter entrado no Parinibbāna, o grande rei Asoka, dedicando-se a ele, gastou noventa e seis dezenas de milhões de moedas e estabeleceu oitenta e quatro mil mosteiros em toda a Jambudīpa. O que dizer, então, de outras oferendas menores? Assim, por ser digno de receber os requisitos e outras oferendas, ele também é um Arahat.

ပူဇာဝိသေသံ သဟ ပစ္စယေဟိ,ယသ္မာ အယံ အရဟတိ လောကနာထော;

အတ္ထာနုရူပံ အရဟန္တိ လောကေ,တသ္မာ ဇိနော အရဟတိ နာမမေတံ.

Como este Protetor do Mundo é digno de oferendas especiais junto com os requisitos, por isso o Vitorioso é digno deste nome 'Arahat' no mundo, o qual é adequado ao seu significado.

၁၃၀. ယထာ စ လောကေ ယေကေစိ ပဏ္ဍိတမာနိနော ဗာလာ အသိလောကဘယေန ရဟော ပါပံ ကရောန္တိ, ဧဝမေသ န ကဒါစိ ကရောတီတိ ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝတောပိ အရဟံ.

130. E assim como no mundo alguns tolos que se consideram sábios praticam o mal em segredo por medo da má reputação, ele nunca faz isso; assim, por não haver segredo na prática do mal, ele também é um Arahat.

ယသ္မာ နတ္ထိ ရဟော နာမ, ပါပကမ္မေသု တာဒိနော;

ရဟာဘာဝေန တေနေသ, အရဟံ ဣတိ ဝိဿုတော.

Como não existe segredo nas ações más para aquele que é imutável, por essa ausência de segredo ele é conhecido no mundo como Arahat.

ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ –

Assim, sob todos os aspectos —

အာရကတ္တာ ဟတတ္တာ စ, ကိလေသာရီန သော မုနိ;

ဟတသံသာရစက္ကာရော, ပစ္စယာဒီန စာရဟော;

န ရဟော ကရောတိ ပါပါနိ, အရဟံ တေန ဝုစ္စတီတိ.

Por estar distante e por ter destruído os inimigos que são as impurezas mentais, por ter destruído os raios da roda do saṃsāra, por ser digno de receber os requisitos e outras oferendas, e por não praticar o mal em segredo, aquele Sábio é chamado de Arahat.

၁၃၁. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တထာဟိ ဧသ သဗ္ဗဓမ္မေ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗုဒ္ဓေါ, အဘိညေယျေ ဓမ္မေ အဘိညေယျတော ဗုဒ္ဓေါ, ပရိညေယျေ ဓမ္မေ ပရိညေယျတော, ပဟာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ပဟာတဗ္ဗတော, သစ္ဆိကာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ သစ္ဆိကာတဗ္ဗတော, ဘာဝေတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ဘာဝေတဗ္ဗတော. တေနေဝ စာဟ –

131. E por ter compreendido todos os fenômenos corretamente (sammā) e por si mesmo (sāmaṃ), ele é o Perfeitamente Desperto (Sammāsambuddho). Pois ele compreendeu todos os fenômenos corretamente e por si mesmo: ele compreendeu as coisas que devem ser conhecidas por meio do conhecimento direto como devendo ser conhecidas por meio do conhecimento direto; compreendeu as coisas que devem ser plenamente compreendidas como devendo ser plenamente compreendidas; compreendeu as coisas que devem ser abandonadas como devendo ser abandonadas; compreendeu as coisas que devem ser realizadas como devendo ser realizadas; compreendeu as coisas que devem ser desenvolvidas como devendo ser desenvolvidas. Por isso mesmo ele disse:

အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ဘာဝေတဗ္ဗဉ္စ ဘာဝိတံ;

ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ မေ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ ဗြာဟ္မဏာတိ. (မ. နိ. ၂.၃၉၉;

သု. နိ. ၅၆၃);

O que deve ser conhecido por meio do conhecimento direto foi por mim conhecido; o que deve ser desenvolvido foi desenvolvido; o que deve ser abandonado foi por mim abandonado; por isso, ó brâmane, eu sou o Desperto.

၁၃၂. အပိစ [Pg.196] စက္ခုံ ဒုက္ခသစ္စံ, တဿ မူလကာရဏဘာဝေန သမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမတဏှာ သမုဒယသစ္စံ, ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓသစ္စံ, နိရောဓပဇာနနာ ပဋိပဒါ မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဧဝံ ဧကေကပဒုဒ္ဓါရေနာပိ သဗ္ဗဓမ္မေ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗုဒ္ဓေါ, ဧသ နယော သောတဃာနဇိဝှာကာယမနေသု. ဧတေနေဝ နယေန ရူပါဒီနိ ဆ အာယတနာနိ, စက္ခုဝိညာဏာဒယော ဆဝိညာဏကာယာ, စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော ဆ ဖဿာ, စက္ခုသမ္ဖဿဇာဒယော ဆ ဝေဒနာ, ရူပသညာဒယော ဆ သညာ, ရူပသဉ္စေတနာဒယော ဆ စေတနာ, ရူပတဏှာဒယော ဆ တဏှာကာယာ, ရူပဝိတက္ကာဒယော ဆ ဝိတက္ကာ, ရူပဝိစာရာဒယော ဆ ဝိစာရာ, ရူပက္ခန္ဓာဒယော ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဒသ ကသိဏာနိ, ဒသ အနုဿတိယော, ဥဒ္ဓုမာတကသညာဒိဝသေန ဒသ သညာ, ကေသာဒယော ဒွတ္တိံသာကာရာ, ဒွါဒသာယတနာနိ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော, ကာမဘဝါဒယော နဝ ဘဝါ, ပဌမာဒီနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ, မေတ္တာဘာဝနာဒယော စတဿော အပ္ပမညာ, စတဿော အရူပသမာပတ္တိယော, ပဋိလောမတော ဇရာမရဏာဒီနိ, အနုလောမတော အဝိဇ္ဇာဒီနိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂါနိ စ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

132. Além disso, o olho é a verdade do sofrimento (dukkhasacca); o desejo anterior na existência passada, que o gera como sua causa raiz, é a verdade da origem (samudayasacca); a não ocorrência de ambos é a verdade da cessação (nirodhasacca); o caminho que compreende a cessação é a verdade do caminho (maggasacca). Assim, mesmo através da extração de cada termo individualmente, Ele compreendeu todos os fenômenos de forma correta e por Si mesmo. Este mesmo método deve ser aplicado ao ouvido, nariz, língua, corpo e mente. Por este mesmo método, devem ser aplicados: as seis bases como as formas, etc.; os seis grupos de consciência como a consciência visual, etc.; os seis contatos como o contato visual, etc.; as seis sensações nascidas do contato visual, etc.; as seis percepções como a percepção de formas, etc.; as seis volições como a volição pelas formas, etc.; os seis grupos de desejo como o desejo por formas, etc.; os seis pensamentos aplicados como o pensamento aplicado sobre formas, etc.; os seis pensamentos sustentados como o pensamento sustentado sobre formas, etc.; os cinco agregados como o agregado da forma, etc.; os dez kasiṇas; as dez recordações; as dez percepções por meio da percepção de um cadáver inchado, etc.; as trinta e duas partes do corpo como os cabelos, etc.; as doze bases; os dezoito elementos; as nove existências como a existência sensorial, etc.; os quatro jhanas começando pelo primeiro; as quatro incomensuráveis como o desenvolvimento de metta, etc.; as quatro realizações imateriais; e, em ordem inversa, os fatores do surgimento dependente começando com o envelhecimento e morte, e em ordem direta, começando com a ignorância.

တတြာယံ ဧကပဒယောဇနာ, ဇရာမရဏံ ဒုက္ခသစ္စံ, ဇာတိ သမုဒယသစ္စံ, ဥဘိန္နမ္ပိ နိဿရဏံ နိရောဓသစ္စံ, နိရောဓပဇာနနာ ပဋိပဒါ မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဧဝမေကေကပဒုဒ္ဓါရေန သဗ္ဗဓမ္မေ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗုဒ္ဓေါ အနုဗုဒ္ဓေါ ပဋိဗုဒ္ဓေါ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ.

Nisso, esta é a aplicação de um único termo: o envelhecimento e morte é a verdade do sofrimento; o nascimento é a verdade da origem; a libertação de ambos é a verdade da cessação; o caminho que compreende a cessação é a verdade do caminho. Assim, extraindo cada termo individualmente, Ele compreendeu todos os fenômenos de forma correta e por Si mesmo, compreendeu de acordo com a verdade (anubuddho) e realizou plenamente (paṭibuddho). Por isso foi dito: 'Por ter compreendido todos os fenômenos de forma correta e por Si mesmo, Ele é chamado de Sammāsambuddho (o Plenamente Desperto por Si Mesmo)'.

၁၃၃. ဝိဇ္ဇာဟိ ပန စရဏေန စ သမ္ပန္နတ္တာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ တိဿောပိ ဝိဇ္ဇာ အဋ္ဌပိ ဝိဇ္ဇာ. တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဘယဘေရဝသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၅၂ အာဒယော) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အဋ္ဌ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၈ အာဒယော). တတြ ဟိ ဝိပဿနာဉာဏေန မနောမယိဒ္ဓိယာ စ သဟ ဆ အဘိညာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ ဝုတ္တာ. စရဏန္တိ သီလသံဝရော, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ, စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနီတိ ဣမေ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမေယေဝ ဟိ ပန္နရသ ဓမ္မာ ယသ္မာ ဧတေဟိ စရတိ အရိယသာဝကော ဂစ္ဆတိ အမတံ ဒိသံ, တသ္မာ စရဏန္တိ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၄) သဗ္ဗံ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ဣမာဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ ဣမိနာ စ စရဏေန သမန္နာဂတော. တေန ဝုစ္စတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ.

133. Por ser dotado de conhecimentos claros (vijjā) e de conduta (caraṇa), Ele é chamado de 'Vijjācaraṇasampanno'. Ali, quanto a 'vijjā', refere-se tanto aos três conhecimentos quanto aos oito conhecimentos. Os três conhecimentos devem ser compreendidos conforme o método exposto no Bhayabherava Sutta, e os oito, no Ambaṭṭha Sutta. Pois ali, incluindo o conhecimento da visão profunda (vipassanāñāṇa) e o poder mental (manomayiddhi), juntamente com os seis conhecimentos diretos (abhiññā), são descritos os oito conhecimentos. Quanto a 'caraṇa' (conduta), deve-se compreender estes quinze fatores: a contenção moral (sīlasaṃvaro), a guarda das portas dos sentidos (indriyesu guttadvāratā), a moderação no comer (bhojane mattaññutā), a dedicação à vigília (jāgariyānuyogo), as sete qualidades sublimes (satta saddhammā) e os quatro jhanas da esfera da forma (rūpāvacarajjhāna). Pois é por meio destes quinze fatores que o nobre discípulo caminha e vai em direção à região imortal (amataṃ disaṃ); por isso, são chamados de 'caraṇa'. Como foi dito: 'Aqui, Mahānāma, o nobre discípulo é virtuoso...', tudo deve ser compreendido conforme o método exposto no Majjhimapaṇṇāsaka. O Abençoado é dotado destes conhecimentos e desta conduta. Por isso, Ele é chamado de 'Vijjācaraṇasampanno'.

တတ္ထ [Pg.197] ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတံ ပူရေတွာ ဌိတာ. စရဏသမ္ပဒါ မဟာကာရုဏိကတံ. သော သဗ္ဗညုတာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ အတ္ထာနတ္ထံ ဉတွာ မဟာကာရုဏိကတာယ အနတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇေတွာ အတ္ထေ နိယောဇေတိ. ယထာ တံ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော. တေနဿ သာဝကာ သုပ္ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ, နော ဒုပ္ပဋိပန္နာ ဝိဇ္ဇာစရဏဝိပန္နာနံ သာဝကာ အတ္တန္တပါဒယော ဝိယ.

Ali, a perfeição do conhecimento (vijjāsampadā) do Abençoado estabelece-se preenchendo a Sua omnisciência (sabbaññutā). A perfeição da conduta (caraṇasampadā) estabelece-se preenchendo a Sua grande compaixão (mahākāruṇikatā). Através da Sua omnisciência, conhecendo o que é benéfico e o que é prejudicial para todos os seres, e através da Sua grande compaixão, Ele os faz evitar o que é prejudicial e os estabelece no que é benéfico. Assim age aquele que é dotado de conhecimento e conduta. Por essa razão, os Seus discípulos praticam retamente (suppaṭipannā), e não de forma incorreta como os discípulos daqueles que carecem de conhecimento e conduta, tais como os ascetas que se autofustigam (attantapa) e outros.

၁၃၄. သောဘနဂမနတ္တာ, သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သမ္မာ ဂတတ္တာ, သမ္မာ စ ဂဒတ္တာ သုဂတော. ဂမနမ္ပိ ဟိ ဂတန္တိ ဝုစ္စတိ. တဉ္စ ဘဂဝတော သောဘနံ ပရိသုဒ္ဓမနဝဇ္ဇံ. ကိံ ပန တန္တိ? အရိယမဂ္ဂေါ. တေန ဟေသ ဂမနေန ခေမံ ဒိသံ အသဇ္ဇမာနော ဂတောတိ သောဘနဂမနတ္တာ သုဂတော. သုန္ဒရဉ္စေသ ဌာနံ ဂတော အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာပိ သုဂတော. သမ္မာ စ ဂတော တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟီနေ ကိလေသေ ပုန အပစ္စာဂစ္ဆန္တော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ သုဂတော…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ သုဂတော’’တိ, သမ္မာ ဝါ ဂတော ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ပဘုတိ ယာဝ ဗောဓိမဏ္ဍာ တာဝ သမတိံသပါရမီပူရိကာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ သဗ္ဗလောကဿ ဟိတသုခမေဝ ကရောန္တော သဿတံ, ဥစ္ဆေဒံ, ကာမသုခံ, အတ္တကိလမထန္တိ ဣမေ စ အန္တေ အနုပဂစ္ဆန္တော ဂတောတိ သမ္မာ ဂတတ္တာပိ သုဂတော. သမ္မာ စေသ ဂဒတိ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ယုတ္တမေဝ ဝါစံ ဘာသတီတိ သမ္မာ ဂဒတ္တာပိ သုဂတော. တတြိဒံ သာဓကသုတ္တံ ‘‘ယံ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသဉှိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, န တံ တထာဂတော ဝါစံ ဘာသတိ. ယမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသဉှိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, တမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ န ဘာသတိ. ယဉ္စ ခေါ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသဉှိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿာ ဝါစာယ ဝေယျာကရဏာယ. ယံ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသဉှိတံ, သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, န တံ တထာဂတော ဝါစံ ဘာသတိ. ယမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသဉှိတံ, သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, တမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ န ဘာသတိ. ယဉ္စ ခေါ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသဉှိတံ, သာ [Pg.198] စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿာ ဝါစာယ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၈၆). ဧဝံ သမ္မာ ဂဒတ္တာပိ သုဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

134. Ele é chamado de 'Sugato' por ter um caminhar belo (sobhanagamanattā), por ter ido a um lugar excelente (sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā), por ter ido de forma correta (sammā gatattā) e por falar de forma correta (sammā gadattā). Pois o próprio ato de ir (gamana) também é chamado de 'gata'. E esse caminhar do Abençoado é belo, puríssimo e irrepreensível. E o que é esse caminhar? É o Nobre Caminho. Por ter ido, através desse caminhar, em direção à região segura sem se apegar, Ele é 'Sugato' por ter um caminhar belo. E por ter ido a um lugar excelente, que é o imortal Nibbāna, Ele também é 'Sugato' por ter ido a um lugar excelente. E Ele foi de forma correta porque não retorna novamente às impurezas (kilesa) que foram abandonadas por este ou aquele caminho. Pois foi dito: 'As impurezas que foram abandonadas pelo caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga), Ele não as gera novamente, não retorna a elas, não volta a elas; por isso é Sugato... [e assim por diante]... as impurezas que foram abandonadas pelo caminho do estado de arahant (arahattamagga), Ele não as gera novamente, não retorna a elas, não volta a elas; por isso é Sugato'. Ou ainda, Ele foi de forma correta porque, desde os pés do Buda Dīpaṅkara até o assento da iluminação (bodhimaṇḍa), através da prática correta de preencher as trinta perfeições (pāramī), Ele agiu apenas para o benefício e felicidade de todo o mundo, sem se aproximar dos extremos do eternalismo (sassata), do aniquilacionismo (uccheda), da indulgência sensorial (kāmasukha) e da automutilação (attakilamatha); por ter ido assim, Ele também é 'Sugato' por ter ido de forma correta. E Ele fala de forma correta porque profere apenas palavras apropriadas no momento apropriado; por isso também é 'Sugato' por falar de forma correta. Sobre isso, há este sutta comprobatório: 'A palavra que o Tathāgata sabe ser falsa, incorreta e prejudicial, e que é desagradável e indesejável para os outros, o Tathāgata não a profere. A palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, correta, mas prejudicial, e que é desagradável e indesejável para os outros, o Tathāgata também não a profere. Mas a palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, correta e benéfica, embora seja desagradável e indesejável para os outros, o Tathāgata conhece o momento apropriado para proferi-la. A palavra que o Tathāgata sabe ser falsa, incorreta e prejudicial, embora seja agradável e desejável para os outros, o Tathāgata não a profere. A palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, correta, mas prejudicial, embora seja agradável e desejável para os outros, o Tathāgata também não a profere. Mas a palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, correta e benéfica, e que é agradável e desejável para os outros, o Tathāgata conhece o momento apropriado para proferi-la.' Assim, Ele deve ser conhecido como 'Sugato' também por falar de forma correta.

၁၃၅. သဗ္ဗထာပိ ဝိဒိတလောကတ္တာ ပန လောကဝိဒူ. သော ဟိ ဘဂဝါ သဘာဝတော သမုဒယတော နိရောဓတော နိရောဓူပါယတောတိ သဗ္ဗထာ လောကံ အဝေဒိ အညာသိ ပဋိဝိဇ္ဈိ. ယထာဟ – ‘‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမိ, န စာဟံ, အာဝုသော, အပတွာဝ လောကဿ အန္တံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ. အပိ စာဟံ, အာဝုသော, ဣမသ္မိညေဝ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သသညိမှိ သမနကေ လောကဉ္စ ပညပေမိ လောကသမုဒယဉ္စ လောကနိရောဓဉ္စ လောကနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ.

135. Por ter conhecido o mundo sob todos os aspectos, Ele é chamado de 'Lokavidū'. Pois o Abençoado conheceu, compreendeu e penetrou o mundo sob todos os aspectos: por sua natureza intrínseca (sabhāvato), por sua origem (samudayato), por sua cessação (nirodhato) e pelo meio para a sua cessação (nirodhūpāyato). Como Ele disse: 'Amigo, naquele lugar onde não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se falece e não se renasce, eu não digo que o fim do mundo possa ser conhecido, visto ou alcançado por meio de viagens físicas. Mas, amigo, sem alcançar o fim do mundo, eu também não digo que se possa pôr fim ao sofrimento. No entanto, amigo, é neste mesmo corpo de uma braça de comprimento, dotado de percepção e mente, que eu proclamo o mundo, a origem do mundo, a cessação do mundo e o caminho que conduz à cessação do mundo.'

ဂမနေန န ပတ္တဗ္ဗော, လောကဿန္တော ကုဒါစနံ;

န စ အပတွာ လောကန္တံ, ဒုက္ခာ အတ္ထိ ပမောစနံ.

O fim do mundo jamais pode ser alcançado por meio de viagens físicas; e sem alcançar o fim do mundo, não há libertação do sofrimento.

တသ္မာ ဟဝေ လောကဝိဒူ သုမေဓော,လောကန္တဂူ ဝူသိတဗြဟ္မစရိယော;

လောကဿ အန္တံ သမိတာဝိ ဉတွာ,နာသီသတိ လောကမိမံ ပရဉ္စာတိ. (သံ. နိ. ၁.၁၀၇;

အ. နိ. ၄.၄၅);

Portanto, o sábio conhecedor do mundo, que alcançou o fim do mundo e viveu a vida santa, tendo conhecido o fim do mundo e pacificado as impurezas, não anseia por este mundo nem pelo outro.

၁၃၆. အပိစ တယော လောကာ သင်္ခါရလောကော သတ္တလောကော ဩကာသလောကောတိ. တတ္ထ ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၂) အာဂတဋ္ဌာနေ သင်္ခါရလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဿတော လောကောတိ ဝါ အသဿတော လောကောတိ ဝါတိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၂၁) အာဂတဋ္ဌာနေ သတ္တလောကော.

136. Além disso, existem três mundos: o mundo das formações (saṅkhāraloko), o mundo dos seres (sattaloko) e o mundo do espaço (okāsaloko). Ali, onde se lê 'Um mundo: todos os seres subsistem por meio de alimentos', deve-se compreender o mundo das formações. Onde se lê 'O mundo é eterno' ou 'O mundo não é eterno', deve-se compreender o mundo dos seres.

ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တိ, ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစမာနာ;

တာဝ သဟဿဓာ လောကော, ဧတ္ထ တေ ဝတ္တတီ ဝသောတိ. (မ. နိ. ၁.၅၀၃) –

Até onde o sol e a lua giram, iluminando as direções com seu brilho, estende-se o mundo de mil dobras; ali o seu poder se exerce.

အာဂတဋ္ဌာနေ ဩကာသလောကော. တမ္ပိ ဘဂဝါ သဗ္ဗထာ အဝေဒိ. တထာ ဟိဿ ‘‘ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဒွေ လောကာ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ. တယော လောကာ တိဿော ဝေဒနာ. စတ္တာရော လောကာ [Pg.199] စတ္တာရော အာဟာရာ. ပဉ္စ လောကာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ဆ လောကာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ. သတ္တ လောကာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. အဋ္ဌ လောကာ အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ. နဝ လောကာ နဝ သတ္တာဝါသာ. ဒသ လောကာ ဒသာယတနာနိ. ဒွါဒသ လောကာ ဒွါဒသာယတနာနိ. အဋ္ဌာရသ လောကာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၂) အယံ သင်္ခါရလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော.

Onde essa passagem ocorre, deve-se compreender o mundo do espaço (okāsaloko). O Abençoado conheceu também esse mundo sob todos os aspectos. Pois, para Ele, este mundo das formações também foi conhecido sob todos os aspectos através de: 'Um mundo: todos os seres subsistem por meio de alimentos. Dois mundos: mente e matéria. Três mundos: as três sensações. Quatro mundos: os quatro alimentos. Cinco mundos: os cinco agregados do apego. Seis mundos: as seis bases internas dos sentidos. Sete mundos: as sete estações da consciência. Oito mundos: as oito condições mundanas. Nove mundos: as nove moradas dos seres. Dez mundos: as dez bases dos sentidos. Doze mundos: as doze bases dos sentidos. Dezoito mundos: os dezoito elementos'.

ယသ္မာ ပနေသ သဗ္ဗေသမ္ပိ သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတိ, စရိတံ ဇာနာတိ, အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ, အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ, တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ, သွာကာရေ ဒွါကာရေ, သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ, ဘဗ္ဗေ အဘဗ္ဗေ သတ္တေ ဇာနာတိ. တသ္မာဿ သတ္တလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော.

E porque Ele conhece as inclinações (āsaya) de todos os seres, conhece as suas tendências latentes (anusaya), conhece o seu temperamento (carita), conhece as suas resoluções (adhimutti); conhece os seres com pouca poeira nos olhos e com muita poeira nos olhos, com faculdades afiadas e com faculdades fracas, com boas qualidades e com más qualidades, fáceis de ensinar e difíceis de ensinar, capazes e incapazes de alcançar a libertação. Por essa razão, o mundo dos seres (sattaloko) também foi conhecido por Ele sob todos os aspectos.

၁၃၇. ယထာ စ သတ္တလောကော, ဧဝံ ဩကာသလောကောပိ. တထာ ဟေသ ဧကံ စက္ကဝါဠံ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ယောဇနာနံ ဒွါဒသသတသဟဿာနိ စတုတိံသသတာနိ စ ပညာသဉ္စ ယောဇနာနိ. ပရိက္ခေပတော ပန –

137. E assim como o mundo dos seres, o mesmo se aplica ao mundo do espaço (okāsaloko). Pois um único sistema de mundos (cakkavāḷa) mede, em comprimento e largura, um milhão duzentas e três mil quatrocentas e cinquenta yojanas. E em circunferência:

သဗ္ဗံ သတသဟဿာနိ, ဆတ္တိံသပရိမဏ္ဍလံ;

ဒသ စေဝ သဟဿာနိ, အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ သတာနိ စ.

Toda a sua circunferência mede três milhões seiscentas e dez mil trezentas e cinquenta yojanas.

တတ္ထ –

Ali —

ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, စတ္တာရိ နဟုတာနိ စ;

ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, သင်္ခါတာယံ ဝသုန္ဓရာ.

Esta terra é calculada como tendo uma espessura de duzentas e quarenta mil yojanas.

တဿာယေဝ သန္ဓာရကံ –

E o que a sustenta é —

စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, အဋ္ဌေဝ နဟုတာနိ စ;

ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, ဇလံ ဝါတေ ပတိဋ္ဌိတံ.

A água, com uma espessura de quatrocentas e oitenta mil yojanas, estabelecida sobre o ar.

တဿာပိ သန္ဓာရကော –

E o que sustenta a água é —

နဝ သတသဟဿာနိ, မာလုတော နဘမုဂ္ဂတော;

သဋ္ဌိဉ္စေဝ သဟဿာနိ, ဧသာ လောကဿ သဏ္ဌိတိ.

O vento, que se estende pelo espaço por novecentas e sessenta mil yojanas. Esta é a estrutura do mundo.

ဧဝံ သဏ္ဌိတေ စေတ္ထ ယောဇနာနံ –

E nesta estrutura, medindo em yojanas —

စတုရာသီတိ [Pg.200] သဟဿာနိ, အဇ္ဈောဂါဠှော မဟဏ္ဏဝေ;

အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝ, သိနေရု ပဗ္ဗတုတ္တမော.

O monte Sineru, o mais excelente dos montes, está submerso no grande oceano por oitenta e quatro mil yojanas, e eleva-se acima dele pela mesma medida.

တတော ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎေန, ပမာဏေန ယထာက္ကမံ;

အဇ္ဈောဂါဠှုဂ္ဂတာ ဒိဗ္ဗာ, နာနာရတနစိတ္တိတာ.

A partir dele, com metade da medida sucessivamente, submersas e elevadas, encontram-se as montanhas celestiais, adornadas com várias joias:

ယုဂန္ဓရော ဤသဓရော, ကရဝီကော သုဒဿနော;

နေမိန္ဓရော ဝိနတကော, အဿကဏ္ဏော ဂိရိ ဗြဟာ.

As grandes montanhas Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka e Assakaṇṇa.

ဧတေ သတ္တ မဟာသေလာ, သိနေရုဿ သမန္တတော;

မဟာရာဇာနမာဝါသာ, ဒေဝယက္ခနိသေဝိတာ.

Estas sete grandes montanhas rochosas situam-se ao redor do monte Sineru; elas são as moradas dos Quatro Grandes Reis e são habitadas por deuses e yakshas.

ယောဇနာနံ သတာနုစ္စော, ဟိမဝါ ပဉ္စ ပဗ္ဗတော;

ယောဇနာနံ သဟဿာနိ, တီဏိ အာယတဝိတ္ထတော.

A montanha Himavā tem quinhentas yojanas de altura, e três mil yojanas de comprimento e largura.

စတုရာသီတိသဟဿေဟိ, ကူဋေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော;

တိပဉ္စယောဇနက္ခန္ဓ-ပရိက္ခေပါ နဂဝှယာ.

Ela é adornada com oitenta e quatro mil picos. A árvore chamada Jambū, cujo tronco tem uma circunferência de quinze yojanas,

ပညာသယောဇနက္ခန္ဓ-သာခါယာမာ သမန္တတော;

သတယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏာ, တာဝဒေဝ စ ဥဂ္ဂတာ;

ဇမ္ဗူ ယဿာနုဘာဝေန, ဇမ္ဗုဒီပေါ ပကာသိတော.

tem um tronco e galhos que se estendem por cinquenta yojanas em todas as direções, espalhando-se por cem yojanas de largura e elevando-se à mesma altura. É devido ao poder desta árvore Jambū que este continente é conhecido como Jambudīpa.

ယဉ္စေတံ ဇမ္ဗုယာ ပမာဏံ, ဧတဒေဝ အသုရာနံ စိတြပါဋလိယာ, ဂရုဠာနံ သိမ္ဗလိရုက္ခဿ, အပရဂေါယာနေ ကဒမ္ဗဿ, ဥတ္တရကုရူသု ကပ္ပရုက္ခဿ, ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ သိရီသဿ, တာဝတိံသေသု ပါရိစ္ဆတ္တကဿာတိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

Esta mesma medida da árvore Jambū aplica-se também à árvore Citrapāṭalī dos Asuras, à árvore Simbalī dos Garuḍas, à árvore Kadamba no continente Aparagoyāna, à árvore Kapparukkha em Uttarakuru, à árvore Sirīsa em Pubbavideha e à árvore Pāricchattaka no reino dos trinta e três deuses. Por isso disseram os antigos:

‘‘ပါဋလီ သိမ္ဗလီ ဇမ္ဗူ, ဒေဝါနံ ပါရိစ္ဆတ္တကော;

ကဒမ္ဗော ကပ္ပရုက္ခော စ, သိရီသေန ဘဝတိ သတ္တမန္တိ.

'A Pāṭalī, a Simbalī, a Jambū, a Pāricchattaka dos deuses, a Kadamba, a Kapparukkha e, com a Sirīsa, perfazem-se sete.'

‘‘ဒွေအသီတိ သဟဿာနိ, အဇ္ဈောဂါဠှော မဟဏ္ဏဝေ;

အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝ, စက္ကဝါဠသိလုစ္စယော;

ပရိက္ခိပိတွာ တံ သဗ္ဗံ, လောကဓာတုမယံ ဌိတော’’တိ.

'A montanha que circunda o mundo está submersa no grande oceano por oitenta e duas mil yojanas, e eleva-se acima dele pela mesma medida, permanecendo ali para cercar toda esta esfera do mundo.'

တတ္ထ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဧကူနပညာသယောဇနံ. သူရိယမဏ္ဍလံ ပညာသယောဇနံ. တာဝတိံသဘဝနံ ဒသသဟဿယောဇနံ. တထာ အသုရဘဝနံ အဝီစိမဟာနိရယော ဇမ္ဗုဒီပေါ စ. အပရဂေါယာနံ သတ္တသဟဿယောဇနံ. တထာ [Pg.201] ပုဗ္ဗဝိဒေဟံ. ဥတ္တရကုရု အဋ္ဌသဟဿယောဇနံ. ဧကမေကော စေတ္ထ မဟာဒီပေါ ပဉ္စသတပဉ္စသတပရိတ္တဒီပပရိဝါရော. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဧကံ စက္ကဝါဠံ ဧကာ လောကဓာတု. တဒန္တရေသု လောကန္တရိကနိရယာ.

Ali, o disco da lua tem quarenta e nove yojanas. O disco do sol tem cinquenta yojanas. O reino de Tāvatiṃsa tem dez mil yojanas. Da mesma forma, o reino dos Asuras, o grande inferno Avīci e Jambudīpa. Aparagoyāna tem sete mil yojanas. Da mesma forma, Pubbavideha. Uttarakuru tem oito mil yojanas. E aqui, cada um desses grandes continentes é cercado por quinhentas pequenas ilhas. Tudo isso junto constitui um único sistema de mundos (cakkavāḷa), uma única esfera de mundos (lokadhātu). Nos intervalos entre eles, encontram-se os infernos Lokantarika.

ဧဝံ အနန္တာနိ စက္ကဝါဠာနိ အနန္တာ လောကဓာတုယော ဘဂဝါ အနန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏေန အဝေဒိ အညာသိ ပဋိဝိဇ္ဈိ. ဧဝမဿ ဩကာသလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော. ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူ.

Assim, o Abençoado, com seu infinito conhecimento búdico, conheceu, compreendeu e penetrou os infinitos sistemas de mundos, as infinitas esferas de mundos. Desse modo, o mundo do espaço (okāsaloka) também foi inteiramente conhecido por ele. Assim, por ter conhecido o mundo sob todos os aspectos, ele é chamado de Lokavidū (Conhecedor do Mundo).

၁၃၈. အတ္တနာ ပန ဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌတရဿ ကဿစိ အဘာဝတော နတ္ထိ ဧတဿ ဥတ္တရောတိ အနုတ္တရော. တထာ ဟေသ သီလဂုဏေနာပိ သဗ္ဗံ လောကမဘိဘဝတိ, သမာဓိပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနဂုဏေနာပိ. သီလဂုဏေနာပိ အသမော အသမသမော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနဂုဏေနာပိ. ယထာဟ – ‘‘န ခေါ ပနာဟံ သမနုပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အတ္တနာ သီလသမ္ပန္နတရ’’န္တိ ဝိတ္ထာရော. ဧဝံ အဂ္ဂပသာဒသုတ္တာဒီနိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀) ‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထီ’’တိအာဒိကာ (မ. နိ. ၁.၂၈၅; မဟာဝ. ၁၁) ဂါထာယော စ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ.

138. Além disso, por não haver ninguém superior a ele em virtudes, não há ninguém acima dele; por isso, ele é Anuttaro (Incomparável). De fato, ele supera o mundo inteiro por sua virtude de moralidade (sīla), e também por suas virtudes de concentração (samādhi), sabedoria (paññā), libertação (vimutti) e conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana). Mesmo na virtude da moralidade, ele é inigualável (asamo), igual apenas aos inigualáveis (asamasamo), sem paralelo (appaṭimo), incomparável (appaṭibhāgo), sem rival (appaṭipuggalo)... e assim por diante até a virtude do conhecimento e visão da libertação. Conforme foi dito: 'Não vejo, no mundo com seus devas, Māras... e na população com seus devas e humanos, ninguém mais perfeito em moralidade do que eu mesmo', e assim por diante em detalhes. Desse modo, o Aggapasāda Sutta e outros, bem como os versos que começam com 'Não tenho mestre', devem ser explicados detalhadamente.

၁၃၉. ပုရိသဒမ္မေ သာရေတီတိ ပုရိသဒမ္မသာရထိ. ဒမေတိ ဝိနေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ပုရိသဒမ္မာတိ အဒန္တာ ဒမေတုံ ယုတ္တာ တိရစ္ဆာနပုရိသာပိ မနုဿပုရိသာပိ အမနုဿပုရိသာပိ. တထာ ဟိ ဘဂဝတာ တိရစ္ဆာနပုရိသာပိ အပလာလော နာဂရာဇာ, စူဠောဒရော, မဟောဒရော, အဂ္ဂိသိခေါ, ဓူမသိခေါ, အရဝါဠော နာဂရာဇာ, ဓနပါလကော ဟတ္ထီတိ ဧဝမာဒယော ဒမိတာ နိဗ္ဗိသာ ကတာ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပိတာ, မနုဿပုရိသာပိ သစ္စကနိဂဏ္ဌပုတ္တအမ္ဗဋ္ဌမာဏဝပေါက္ခရသာတိ သောဏဒန္တကူဋဒန္တာဒယော, အမနုဿပုရိသာပိ အာဠဝကသူစိလောမခရလောမယက္ခသက္ကဒေဝရာဇာဒယော ဒမိတာ ဝိနီတာ ဝိစိတြေဟိ ဝိနယနူပါယေဟိ. ‘‘အဟံ ခေါ, ကေသိ, ပုရိသဒမ္မေ သဏှေနပိ ဝိနေမိ, ဖရုသေနပိ ဝိနေမိ, သဏှဖရုသေနပိ ဝိနေမီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၁) ဣဒဉ္စေတ္ထ သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

139. Ele guia (sāreti) aqueles que são adequados para serem domados (purisadamme), por isso é chamado de Purisadammasārathi (Guia dos homens a serem domados). Isso significa que ele doma (dameti) e disciplina (vineti). Aqui, 'purisadamma' refere-se àqueles que não estão domados, mas são aptos para serem domados, sejam seres animais, seres humanos ou seres não humanos. Pois, de fato, o Abençoado domou seres animais como o rei naga Apalāla, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha, o rei naga Aravāḷa, o elefante Dhanapālaka, entre outros, tornando-os inofensivos e estabelecendo-os nos refúgios e nos preceitos; seres humanos como Saccaka Nigaṇṭhaputta, Ambaṭṭha Māṇava, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, etc.; e seres não humanos como os yakshas Āḷavaka, Sūciloma, Kharaloma, Sakka, o rei dos devas, etc., disciplinando-os por meio de diversos métodos hábeis de disciplina. Aqui, o Kesi Sutta deve ser detalhado: 'Eu, Kesi, disciplino os homens a serem domados tanto com suavidade, quanto com severidade, quanto com suavidade e severidade juntas'.

အပိစ ဘဂဝါ ဝိသုဒ္ဓသီလာဒီနံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ သောတာပန္နာဒီနဉ္စ ဥတ္တရိ မဂ္ဂပဋိပဒံ အာစိက္ခန္တော ဒန္တေပိ ဒမေတိယေဝ.

Além disso, o Abençoado, ao ensinar o primeiro jhana e os demais àqueles de virtude pura, e a prática do caminho superior aos que entraram na corrente (sotāpanna) e outros, doma até mesmo aqueles que já estão domados.

အထ [Pg.202] ဝါ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီတိ ဧကမေဝိဒံ အတ္ထပဒံ. ဘဂဝါ ဟိ တထာ ပုရိသဒမ္မေ သာရေတိ, ယထာ ဧကပလ္လင်္ကေနေဝ နိသိန္နာ အဋ္ဌ ဒိသာ အသဇ္ဇမာနာ ဓာဝန္တိ. တသ္မာ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဟတ္ထိဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထိဒမ္မော သာရိတော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတီ’’တိ ဣဒဉ္စေတ္ထ သုတ္တံ (မ. နိ. ၃.၃၁၂) ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Alternativamente, 'Anuttaro purisadammasārathī' é um único termo composto. Pois o Abençoado guia aqueles a serem domados de tal modo que, sentados em uma única postura de pernas cruzadas, eles correm para as oito direções (as realizações meditativas) sem qualquer apego. Por isso, ele é chamado de Anuttaro purisadammasārathi. Aqui, este Sutta deve ser detalhado: 'Monges, um elefante a ser domado, guiado por um domador de elefantes, corre em apenas uma direção...'

၁၄၀. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ အနုသာသတီတိ သတ္ထာ. အပိစ သတ္ထာ ဝိယာတိ သတ္ထာ, ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော. ယထာ သတ္ထဝါဟော သတ္ထေ ကန္တာရံ တာရေတိ စောရကန္တာရံ တာရေတိ ဝါဠကန္တာရံ တာရေတိ ဒုဗ္ဘိက္ခကန္တာရံ တာရေတိ နိရုဒကကန္တာရံ တာရေတိ ဥတ္တာရေတိ နိတ္တာရေတိ ပတာရေတိ ခေမန္တဘူမိံ သမ္ပာပေတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ သတ္ထာ သတ္ထဝါဟော သတ္တေ ကန္တာရံ တာရေတိ, ဇာတိကန္တာရံ တာရေတီတိအာဒိနာ နိဒ္ဒေသနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဒေဝါနဉ္စ မနုဿာနဉ္စ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန, ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလပရိစ္ဆေဒဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. ဘဂဝါ ပန တိရစ္ဆာနဂတာနမ္ပိ အနုသာသနိပ္ပဒါနေန သတ္ထာယေဝ. တေပိ ဟိ ဘဂဝတော ဓမ္မဿဝနေန ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ ပတွာ တာယ ဧဝ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ ဒုတိယေ ဝါ တတိယေ ဝါ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂဖလဘာဂိနော ဟောန္တိ. မဏ္ဍူကဒေဝပုတ္တာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ.

140. Ele é Satthā (Mestre) porque instrui, conforme apropriado, sobre os benefícios nesta vida, os benefícios em vidas futuras e o benefício supremo (o Nirvana). Além disso, ele é Satthā por ser como um líder de caravana (satthavāho). Assim como um líder de caravana guia a caravana através de um deserto, um deserto de ladrões, um deserto de feras, um deserto de fome, um deserto sem água, fazendo-os atravessar, salvando-os e conduzindo-os a uma terra segura; da mesma forma, o Abençoado, como mestre e líder de caravana, faz os seres atravessarem o deserto do saṃsāra, o deserto do nascimento (jāti), etc. Assim deve ser compreendido o significado por meio deste método de exposição. 'Devamanussānaṃ' significa de devas e de humanos. Isso é dito para definir os seres mais elevados e aqueles capazes de libertação (bhabba-puggala). No entanto, o Abençoado é mestre até mesmo dos animais ao lhes dar instrução. Pois eles também, ao ouvirem o Dhamma do Abençoado, adquirem a condição de suporte (upanissaya) e, por meio dessa condição, tornam-se herdeiros do caminho e do fruto em sua segunda ou terceira existência. O jovem deva-rã (Maṇḍūka devaputta) e outros são exemplos disso.

ဘဂဝတိ ကိရ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ စမ္ပာနဂရဝါသီနံ ဓမ္မံ ဒေသိယမာနေ ဧကော မဏ္ဍူကော ဘဂဝတော သရေ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသိ, တံ ဧကော ဝစ္ဆပါလကော ဒဏ္ဍံ ဩလုဗ္ဘ တိဋ္ဌန္တော သီသေ သန္နိရုမ္ဘိတွာ အဋ္ဌာသိ. သော တာဝဒေဝ ကာလင်္ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ ဒွါဒသယောဇနိကေ ကနကဝိမာနေ နိဗ္ဗတ္တိ. သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါ ဝိယ စ တတ္ထ အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတံ အတ္တာနံ ဒိသွာ ‘‘အရေ အဟမ္ပိ နာမ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တော, ကိံ နု ခေါ ကမ္မမကာသိ’’န္တိ အာဝဇ္ဇေန္တော န အညံ ကိဉ္စိ အဒ္ဒသ အညတြ ဘဂဝတော သရေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟာ. သော တာဝဒေဝ သဟ ဝိမာနေန အာဂန္တွာ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒိ. ဘဂဝါ ဇာနန္တောဝ ပုစ္ဆိ –

Diz-se que, enquanto o Abençoado ensinava o Dhamma aos habitantes de Campā às margens do lago Gaggarā, uma rã captou o sinal da voz do Abençoado. Um pastor de vacas, de pé e apoiado em seu cajado, pressionou-o sobre a cabeça da rã. Ela morreu naquele mesmo instante e renasceu em uma mansão dourada de doze yojanas no céu de Tāvatiṃsã. Despertando como se fosse de um sono, ao ver-se cercado por um grupo de ninfas celestiais, pensou: 'Ora, até mesmo eu renasci aqui! Que boa ação realizei?'. Ao refletir, não viu nenhuma outra causa senão o ter captado o sinal da voz do Abençoado. Ele veio imediatamente com sua mansão e curvou a cabeça aos pés do Abençoado. O Abençoado, embora soubesse, perguntou:

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ.

'Quem é que curva-se aos meus pés, brilhando com poder psíquico e glória, iluminando todas as direções com uma aparência extremamente bela?'

မဏ္ဍူကောဟံ [Pg.203] ပုရေ အာသိံ, ဥဒကေ ဝါရိဂေါစရော;

တဝ ဓမ္မံ သုဏန္တဿ, အဝဓိ ဝစ္ဆပါလကောတိ.

'Em minha vida anterior eu era uma rã, vivendo na água. Enquanto eu ouvia o seu Dhamma, um pastor de vacas me matou.'

ဘဂဝါ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဒေဝပုတ္တောပိ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ သိတံ ကတွာ ပက္ကမီတိ.

O Abençoado ensinou-lhe o Dhamma. Houve a penetração do Dhamma (realização espiritual) para oitenta e quatro mil seres vivos. O jovem deva, estabelecido no fruto da entrada na corrente (sotāpatti), sorriu e partiu.

၁၄၁. ယံ ပန ကိဉ္စိ အတ္ထိ ဉေယျံ နာမ, သဗ္ဗဿေဝ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဝိမောက္ခန္တိကညာဏဝသေန ဗုဒ္ဓေါ. ယသ္မာ ဝါ စတ္တာရိ သစ္စာနိ အတ္တနာပိ ဗုဇ္ဈိ, အညေပိ သတ္တေ ဗောဓေသိ, တသ္မာ ဧဝမာဒီဟိပိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓေါ. ဣမဿ စ ပနတ္ထဿ ဝိညာပနတ္ထံ ‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ. ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော သဗ္ဗောပိ နိဒ္ဒေသနယော (မဟာနိ. ၁၉၂) ပဋိသမ္ဘိဒါနယော (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂) ဝါ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော.

141. Além disso, tudo o que é cognoscível (ñeyya), por ele ter conhecido tudo isso por meio do conhecimento da libertação final (vimokkhantikañāṇa), ele é Buddho (o Desperto). Ou, porque ele mesmo compreendeu as Quatro Verdades e fez com que outros seres as compreendessem, por essas razões também ele é Buddho. Para esclarecer este significado, todo o método de exposição do Niddesa ou do Paṭisambhidāmagga deve ser detalhado: 'Ele é Buddho porque é o conhecedor das Verdades. Ele é Buddho porque faz a geração de seres compreendê-las'.

၁၄၂. ဘဂဝါတိ ဣဒံ ပနဿ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသဗ္ဗသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

142. 'Bhagavā' é um termo de respeito e reverência para com ele, que se distingue por suas virtudes e é o mais elevado de todos os seres. Por isso, os antigos disseram:

‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ;

ဂရုဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

'A palavra Bhagavā é excelente; a palavra Bhagavā é suprema. Ele é dotado de dignidade e respeito, por isso é chamado de Bhagavā.'

စတုဗ္ဗိဓံ ဝါ နာမံ အာဝတ္ထိကံ လိင်္ဂိကံ နေမိတ္တိကံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ နာမ လောကိယဝေါဟာရေန ယဒိစ္ဆကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဝစ္ဆော ဒမ္မော ဗလီဗဒ္ဒေါတိ ဧဝမာဒိ အာဝတ္ထိကံ. ဒဏ္ဍီ ဆတ္တီ သိခီ ကရီတိ ဧဝမာဒိ လိင်္ဂိကံ. တေဝိဇ္ဇော ဆဠဘိညောတိ ဧဝမာဒိ နေမိတ္တိကံ. သိရိဝဍ္ဎကော ဓနဝဍ္ဎကောတိ ဧဝမာဒိ ဝစနတ္ထံ အနပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဣဒံ ပန ဘဂဝါတိ နာမံ နေမိတ္တိကံ, န မဟာမာယာယ, န သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇေန, န အသီတိယာ ဉာတိသဟဿေဟိ ကတံ, န သက္ကသန္တုသိတာဒီဟိ ဒေဝတာဝိသေသေဟိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဓမ္မသေနာပတိနာ ‘‘ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ…ပေ… ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဘဂဝါ’’တိ (မဟာနိ. ၈၄).

Um nome é de quatro tipos: situacional (āvatthika), característico (liṅgika), qualitativo ou causal (nemittika) e fortuito ou arbitrário (adhiccasamuppanna). O nome fortuito é chamado de 'yadicchaka' (conforme a vontade) no uso mundano. Entre eles, nomes como 'bezerro' (vaccho), 'novilho a ser domado' (dammo), 'boi' (balībaddo) são situacionais. Nomes como 'portador de cajado' (daṇḍi), 'portador de guarda-sol' (chattī), 'aquele que tem crista' (sikhī), 'elefante' (karī) são característicos. Nomes como 'possuidor do tríplice conhecimento' (tevijjo), 'possuidor das seis sabedorias diretas' (chaḷabhiñño) são qualitativos. Nomes como 'Sirivaḍ|dhako' (aquele que aumenta a glória), 'Dhanavaḍ|dhako' (aquele que aumenta a riqueza), atribuídos sem considerar o significado literal das palavras, são fortuitos. Mas este nome 'Bhagavā' é qualitativo (nemittika). Não foi dado pela rainha Mahāmāyā, nem pelo rei Suddhodana, nem pelos oitenta mil parentes, nem por devas especiais como Sakka e Santusita. Isso também foi dito pelo General do Dhamma (Sāriputta): 'Este nome Bhagavā não foi dado por sua mãe... Esta é uma designação realizada pelos Abençoados Budas ao pé da árvore Bodhi, juntamente com a obtenção do conhecimento onisciente, a saber, Bhagavā'.

၁၄၃. ယံဂုဏနေမိတ္တိကဉ္စေတံ နာမံ, တေသံ ဂုဏာနံ ပကာသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထံ ဝဒန္တိ –

143. Para explicar as qualidades devido às quais este nome é qualitativo, eles recitam este verso:

‘‘ဘဂီ [Pg.204] ဘဇီ ဘာဂိ ဝိဘတ္တဝါ ဣတိ,အကာသိ ဘဂ္ဂန္တိ ဂရူတိ ဘာဂျဝါ;

ဗဟူဟိ ဉာယေဟိ သုဘာဝိတတ္တနော,ဘဝန္တဂေါ သော ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. –

'Ele possui fortuna (bhagī), ele associou-se (bhajī), ele tem partes (bhāgī), ele dividiu (vibhattavā), ele destruiu o mal (akāsi bhaggaṃ), ele é respeitado (garu), ele é afortunado (bhāgyavā); por ter o seu ser bem desenvolvido de muitas maneiras e por ter chegado ao fim da existência (bhavantago), ele é chamado de Bhagavā.'

နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၈၄) ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထ တေသံ တေသံ ပဒါနံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Aqui, o significado de cada uma dessas palavras deve ser compreendido exatamente da maneira explicada no Niddesa.

၁၄၄. အယံ ပန အပရော နယော.

144. Este é outro método.

ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတောတိ.

'Ele é afortunado (bhāgyavā), ele destruiu as impurezas (bhaggavā), ele é dotado de bênçãos (bhagehi yutto), ele é um divisor (vibhattavā), ele é um frequentador (bhattavā) e ele vomitou o ir [o desejo] nas existências (vantagamano bhavesu); por isso ele é Bhagavā.'

တတ္ထ ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယယောတိအာဒိကံ နိရုတ္တိလက္ခဏံ ဂဟေတွာ သဒ္ဒနယေန ဝါ ပိသောဒရာဒိပက္ခေပလက္ခဏံ ဂဟေတွာ ယသ္မာ လောကိယလောကုတ္တရသုခါဘိနိဗ္ဗတ္တကံ ဒါနသီလာဒိပါရပ္ပတ္တံ ဘာဂျမဿ အတ္ထိ, တသ္မာ ဘာဂျဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီတိ ဉာတဗ္ဗံ.

Nisso, aplicando as regras gramaticais do Nirutti, tais como a adição de letras (vaṇṇāgama), a transposição de letras (vaṇṇavipariyaya), etc., ou aplicando a inclusão no grupo Pisodara de acordo com a gramática; porque ele possui fortuna (bhāgya) que consiste em generosidade, virtude, etc., levadas ao ponto mais alto, a qual produz felicidade mundana e supramundana, portanto, onde se deveria dizer 'Bhāgyavā', diz-se 'Bhagavā'. Assim deve ser conhecido.

ယသ္မာ ပန အဟိရိကာနောတ္တပ္ပကောဓူပနာဟမက္ခပဠာသဣဿာမစ္ဆရိယမာယာသာဌေယျထမ္ဘသာရမ္ဘမာနာတိမာနမဒပမာဒတဏှာအဝိဇ္ဇာ- တိဝိဓာကုသလမူလဒုစ္စရိတသံကိလေသမလဝိသမသညာဝိတက္ကပပဉ္စစတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသ- အာသဝဂန္ထဩဃယောဂအဂတိတဏှုပ္ပာဒုပါဒါနပဉ္စစေတောခီလဝိနိဗန္ဓနီဝရဏာဘိနန္ဒနာ- ဆဝိဝါဒမူလတဏှာကာယသတ္တာနုသယအဋ္ဌမိစ္ဆတ္တနဝတဏှာမူလကဒသာကုသလကမ္မပထဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတ- အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတပ္ပဘေဒသဗ္ဗဒရထပရိဠာဟကိလေသသတသဟဿာနိ, သင်္ခေပတော ဝါ ပဉ္စ ကိလေသခန္ဓအဘိသင်္ခါရဒေဝပုတ္တမစ္စုမာရေ အဘဉ္ဇိ. တသ္မာ ဘဂ္ဂတ္တာ ဧတေသံ ပရိဿယာနံ ဘဂ္ဂဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စေတ္ထ –

Mas porque ele destruiu (abhañji) as centenas de milhares de impurezas, aflições e febres, que consistem em: falta de vergonha moral, falta de temor moral, raiva, hostilidade, depreciação, rivalidade, inveja, avareza, engano, hipocrisia, obstinação, arrogância, orgulho, soberba, intoxicação, negligência, desejo, ignorância; as três raízes prejudiciais, más condutas, corrupções, máculas, desarmonias, percepções, pensamentos, proliferações conceituais (papañca); as quatro perversões, influxos (āsava), nós (gantha), torrentes (ogha), jugos (yoga), caminhos errados, surgimentos do desejo, apegos (upādāna); as cinco esterilidades mentais, grilhões, obstáculos (nīvaraṇa), deleites; as seis raízes de disputa, corpos de desejo; as sete tendências latentes (anusaya); as oito práticas incorretas; as nove raízes do desejo; os dez caminhos de ação prejudicial; as sessenta e duas visões errôneas; as cento e oito formas de desejo; ou, em resumo, porque ele destruiu os cinco Māras (as impurezas, os agregados, as formações volitivas, o deva-putta e a morte). Portanto, por ter destruído (bhaggattā) esses perigos, onde se deveria dizer 'Bhaggavā', diz-se 'Bhagavā'. E aqui é dito:

‘‘ဘဂ္ဂရာဂေါ ဘဂ္ဂဒေါသော, ဘဂ္ဂမောဟော အနာသဝေါ;

ဘဂ္ဂါဿ ပါပကာ ဓမ္မာ, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

'Ele destruiu a cobiça, destruiu o ódio, destruiu a ilusão, ele é livre de influxos. Seus estados prejudiciais foram destruídos, por isso ele é chamado de Bhagavā.'

ဘာဂျဝတာယ စဿ သတပုညလက္ခဏဓရဿ ရူပကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ. ဘဂ္ဂဒေါသတာယ ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိ. တထာ လောကိယသရိက္ခကာနံ ဗဟုမတဘာဝေါ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အဘိဂမနီယတာ, အဘိဂတာနဉ္စ နေသံ ကာယစိတ္တဒုက္ခာပနယနေ [Pg.205] ပဋိဗလဘာဝေါ, အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရိတာ, လောကိယလောကုတ္တရသုခေဟိ စ သံယောဇနသမတ္ထတာ ဒီပိတာ ဟောတိ.

Por ser afortunado (bhāgyavatā), ilustra-se a perfeição de seu corpo físico (rūpakāya), que ostenta as marcas de cem méritos. Por ter destruído as falhas (bhaggadosatā), ilustra-se a perfeição de seu corpo do Dhamma (dhammakāya). Da mesma forma, ilustram-se o fato de ele ser altamente estimado pelas pessoas do mundo, sua acessibilidade para leigos e monges, sua capacidade de remover o sofrimento físico e mental daqueles que se aproximam dele, sua ajuda por meio de dádivas materiais e dádivas do Dhamma, e sua capacidade de conectá-los à felicidade mundana e supramundana.

ယသ္မာ စ လောကေ ဣဿရိယဓမ္မယသသိရိကာမပယတ္တေသု ဆသု ဓမ္မေသု ဘဂသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ, ပရမဉ္စဿ သကစိတ္တေ ဣဿရိယံ, အဏိမာလင်္ဃိမာဒိကံ ဝါ လောကိယသမ္မတံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ အတ္ထိ. တထာ လောကုတ္တရော ဓမ္မော. လောကတ္တယဗျာပကော ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတော အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ ယသော. ရူပကာယဒဿနဗျာဝဋဇနနယနပ္ပသာဒဇနနသမတ္ထာ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂသိရီ. ယံ ယံ ဧတေန ဣစ္ဆိတံ ပတ္ထိတံ အတ္တဟိတံ ပရဟိတံ ဝါ, တဿ တဿ တထေဝ အဘိနိပ္ဖန္နတ္တာ ဣစ္ဆိတတ္ထနိဗ္ဗတ္တိသညိတော ကာမော. သဗ္ဗလောကဂရုဘာဝပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော သမ္မာဝါယာမသင်္ခါတော ပယတ္တော စ အတ္ထိ. တသ္မာ ဣမေဟိ ဘဂေဟိ ယုတ္တတ္တာပိ ဘဂါ အဿ သန္တီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ.

E porque no mundo a palavra 'bhaga' é aplicada a seis coisas: soberania (issariya), Dhamma, fama (yasa), glória (sirī), desejo (kāma) e esforço (payatta). E ele possui soberania suprema sobre sua própria mente, ou a soberania que consiste nos poderes de pequenez (aṇimā), leveza (laghimā), etc., que são estimados no mundo e completos em todos os aspectos. Da mesma forma, ele possui o Dhamma supramundano. Ele tem uma fama extremamente pura, que permeia os três mundos e foi adquirida por meio de qualidades reais. Ele tem a glória de todos os seus membros e partes, completa em todos os aspectos, capaz de produzir clareza e alegria nos olhos das pessoas que contemplam seu corpo físico. Ele tem o desejo (kāma), entendido como a realização daquilo que é desejado, porque todo bem-estar para si mesmo ou bem-estar para os outros que foi desejado e aspirado por ele realizou-se exatamente dessa maneira. Ele tem o esforço (payatta), conhecido como o esforço correto, que é a causa de ele ter alcançado a condição de mestre de todo o mundo. Portanto, por ser dotado dessas bênçãos (bhaga), ele possui bênçãos; também neste sentido ele é chamado de Bhagavā.

ယသ္မာ ပန ကုသလာဒီဟိ ဘေဒေဟိ သဗ္ဗဓမ္မေ, ခန္ဓာယတနဓာတုသစ္စဣန္ဒြိယပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါ ကုသလာဒိဓမ္မေ, ပီဠနသင်္ခတသန္တာပဝိပရိဏာမဋ္ဌေန ဝါ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, အာယူဟနနိဒါနသံယောဂပလိဗောဓဋ္ဌေန သမုဒယံ, နိဿရဏဝိဝေကာသင်္ခတအမတဋ္ဌေန နိရောဓံ, နိယျာနိကဟေတုဒဿနာဓိပတေယျဋ္ဌေန မဂ္ဂံ ဝိဘတ္တဝါ, ဝိဘဇိတွာ ဝိဝရိတွာ ဒေသိတဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ဝိဘတ္တဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ.

Além disso, porque ele dividiu (vibhattavā) todos os fenômenos por meio das distinções de benéficos, etc., ou os fenômenos benéficos, etc., por meio dos agregados, bases, elementos, verdades, faculdades, originação dependente, etc.; e dividiu a nobre verdade do sofrimento por meio dos significados de opressão, de ser condicionado, de queima e de mudança; a nobre verdade da origem por meio dos significados de acumulação, de causa, de conexão e de impedimento; a nobre verdade da cessação por meio dos significados de escape, de reclusão, de ser incondicionado e de imortalidade; a nobre verdade do caminho por meio dos significados de conduzir para fora, de causa, de visão e de dominância; significando que ele os analisou, abriu e ensinou. Portanto, onde se deveria dizer 'Vibhattavā' (o Divisor), ele é chamado de Bhagavā.

ယသ္မာ စ ဧသ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေ သုညတပ္ပဏိဟိတာနိမိတ္တဝိမောက္ခေ အညေ စ လောကိယလောကုတ္တရေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ ဘဇိ သေဝိ ဗဟုလံ အကာသိ, တသ္မာ ဘတ္တဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ.

E porque Ele cultivou, associou-se e praticou abundantemente as moradas divinas, sublimes e nobres (dibba-brahma-ariya-vihāra), os distanciamentos do corpo, da mente e das aquisições (kāya-citta-upadhi-viveka), as libertações do vazio, do não-aspirado e do sem-sinal (suññata-appaṇihita-animitta-vimokkha), e outros estados sobre-humanos (uttarimanussadhamma) mundanos e supramundanos, Ele é chamado de 'Bhagavā' (Abençoado), quando se deveria dizer 'Bhattavā' (Aquele que possui associações).

ယသ္မာ ပန တီသု ဘဝေသု တဏှာသင်္ခါတံ ဂမနံ အနေန ဝန္တံ, တသ္မာ ဘဝေသု ဝန္တဂမနောတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဝသဒ္ဒတော ဘကာရံ ဂမနသဒ္ဒတော ဂကာရံ ဝန္တသဒ္ဒတော ဝကာရဉ္စ ဒီဃံ ကတွာ အာဒါယ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ ယထာ လောကေ မေဟနဿ ခဿ မာလာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ မေခလာတိ.

Além disso, visto que por Ele foi vomitada (rejeitada) a jornada caracterizada pelo desejo nos três planos de existência, Ele é chamado de 'Bhagavā' quando se deveria dizer 'bhavesu vantagamano' (aquele que vomitou a jornada nas existências), tomando a letra 'bha' da palavra 'bhava', a letra 'ga' da palavra 'gamana', e a letra 'va' da palavra 'vanta', tornando-a longa e unindo-as como 'Bhagavā', assim como no mundo se diz 'mekhalā' (cinto) quando se deveria dizer 'mehanassa khassa mālā' (adorno para a região oculta).

၁၄၅. တဿေဝံ ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေန သော ဘဂဝါ အရဟံ…ပေ… ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေန ဘဂဝါတိ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အနုဿရတော နေဝ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ [Pg.206] စိတ္တံ ဟောတိ. ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ တထာဂတမာရဗ္ဘ (အ. နိ. ၆.၁၀). ဣစ္စဿ ဧဝံ ရာဂါဒိပရိယုဋ္ဌာနာဘာဝေန ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏဿ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခတာယ ဥဇုဂတစိတ္တဿ ဗုဒ္ဓဂုဏပေါဏာ ဝိတက္ကဝိစာရာ ပဝတ္တန္တိ. ဗုဒ္ဓဂုဏေ အနုဝိတက္ကယတော အနုဝိစာရယတော ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပီတိမနဿ ပီတိပဒဋ္ဌာနာယ ပဿဒ္ဓိယာ ကာယစိတ္တဒရထာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ. ပဿဒ္ဓဒရထဿ ကာယိကမ္ပိ စေတသိကမ္ပိ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သုခိနော ဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏံ ဟုတွာ စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ အနုက္ကမေန ဧကက္ခဏေ ဈာနင်္ဂါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ပန ဂမ္ဘီရတာယ နာနပ္ပကာရဂုဏာနုဿရဏာဓိမုတ္တတာယ ဝါ အပ္ပနံ အပ္ပတွာ ဥပစာရပ္ပတ္တမေဝ ဈာနံ ဟောတိ. တဒေတံ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဿရဏဝသေန ဥပ္ပန္နတ္တာ ဗုဒ္ဓါနုဿတိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

145. Para aquele que assim recorda as qualidades do Buda, pensando: 'Por esta e por aquela razão, o Abençoado é um Arahat... pe... por esta e por aquela razão, Ele é o Abençoado', naquele momento sua mente não é dominada pela cobiça, nem pelo ódio, nem pela ilusão. Naquele momento, sua mente está direcionada retamente para o Tathāgata. Assim, para aquele cuja mente está reta, livre da obsessão da cobiça e de outros impedimentos, e voltada para o tema de meditação, surgem o pensamento aplicado e o pensamento sustentado (vitakka e vicāra) inclinados para as qualidades do Buda. À medida que ele reflete e examina continuamente as qualidades do Buda, surge o êxtase (pīti). Para aquele que tem a mente extasiada, a tranquilidade (passaddhi), que tem o êxtase como causa próxima, acalma a aflição do corpo e da mente. Com a aflição acalmada, surge a felicidade (sukha) tanto física quanto mental. Para aquele que é feliz, tendo as qualidades do Buda como objeto, a mente se concentra (samādhiyati); assim, gradualmente, em um único momento, os fatores do jhāna surgem. No entanto, devido à profundidade das qualidades do Buda ou devido à dedicação em recordar qualidades de diversos tipos, sem alcançar a absorção total (appanā), ocorre apenas o jhāna de acesso (upacāra). Este jhāna, por ter surgido por meio da recordação das qualidades do Buda, é conhecido simplesmente como 'Buddhānussati' (Recordação do Buda).

ဣမဉ္စ ပန ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ အနုယုတ္တော ဘိက္ခု သတ္ထရိ သဂါရဝေါ ဟောတိ သပ္ပတိဿော, သဒ္ဓါဝေပုလ္လံ သတိဝေပုလ္လံ ပညာဝေပုလ္လံ ပုညဝေပုလ္လဉ္စ အဓိဂစ္ဆတိ, ပီတိပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဟောတိ, ဘယဘေရဝသဟော ဒုက္ခာဓိဝါသနသမတ္ထော, သတ္ထာရာ သံဝါသသညံ ပဋိလဘတိ. ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဿတိယာ အဇ္ဈာဝုတ္ထဉ္စဿ သရီရမ္ပိ စေတိယဃရမိဝ ပူဇာရဟံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓဘူမိယံ စိတ္တံ နမတိ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုသမာယောဂေ စဿ သမ္မုခါ သတ္ထာရံ ပဿတော ဝိယ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ. ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ပန သုဂတိပရာယနော ဟောတိ.

Além disso, o bhikkhu dedicado a esta recordação do Buda torna-se respeitoso e reverente para com o Mestre; ele alcança a plenitude da fé, a plenitude da atenção plena, a plenitude da sabedoria e a plenitude do mérito; ele é abundante em êxtase e alegria, capaz de superar o medo e o pavor, capaz de suportar a dor física, e obtém a percepção de estar vivendo na presença do Mestre. O próprio corpo daquele que é habitado pela recordação das qualidades do Buda torna-se digno de adoração como um santuário (cetiya). Sua mente inclina-se para o estado búdico. Diante de uma situação propícia à transgressão, a vergonha e o temor moral (hiri e ottappa) se manifestam nele como se estivesse vendo o Mestre face a face. E mesmo que não alcance uma realização superior nesta vida, ele tem um destino feliz (sugati) garantido.

တသ္မာ ဟဝေ အပ္ပမာဒံ, ကယိရာထ သုမေဓသော;

ဧဝံ မဟာနုဘာဝါယ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိယာ သဒါတိ.

Portanto, o homem sábio deve sempre cultivar a diligência nesta recordação do Buda, que possui tão grande poder.

ဣဒံ တာဝ ဗုဒ္ဓါနုဿတိယံ ဝိတ္ထာရကထာမုခံ.

Esta é, primeiramente, a introdução detalhada à recordação do Buda (Buddhānussati).

၂. ဓမ္မာနုဿတိကထာ

2. Explicação sobre a Recordação do Dhamma (Dhammānussati)

၁၄၆. ဓမ္မာနုဿတိံ ဘာဝေတုကာမေနာပိ ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀) ဧဝံ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ စေဝ နဝဝိဓဿ စ လောကုတ္တရဓမ္မဿ ဂုဏာ အနုဿရိတဗ္ဗာ.

146. Aquele que deseja desenvolver a recordação do Dhamma deve, tendo ido para um lugar solitário e estando em retiro, recordar as qualidades tanto do Dhamma das escrituras (pariyatti) quanto do Dhamma supramundano de nove tipos (lokuttara), da seguinte maneira: 'O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado (svākkhāto bhagavatā dhammo), visível aqui e agora (sandiṭṭhiko), imediato em seus resultados (akāliko), que convida a vir e ver (ehipassiko), digno de ser aplicado (opaneyyiko), para ser experimentado pessoalmente pelos sábios (paccattaṃ veditabbo viññūhi)'.

၁၄၇. သွာက္ခာတောတိ ဣမသ္မိံ ဟိ ပဒေ ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ဣတရေသု လောကုတ္တရဓမ္မောဝ. တတ္ထ ပရိယတ္တိဓမ္မော တာဝ သွာက္ခာတော အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏတ္တာ [Pg.207] သာတ္ထသဗျဉ္ဇနကေဝလပရိပုဏ္ဏပရိသုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယပ္ပကာသနတ္တာ စ. ယဉှိ ဘဂဝါ ဧကဂါထမ္ပိ ဒေသေတိ, သာ သမန္တဘဒ္ဒကတ္တာ ဓမ္မဿ ပဌမပါဒေန အာဒိကလျာဏာ, ဒုတိယတတိယပါဒေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပစ္ဆိမပါဒေန ပရိယောသာနကလျာဏာ. ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေန မဇ္ဈေကလျာဏံ. နာနာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ပဌမာနုသန္ဓိနာ အာဒိကလျာဏံ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏံ. အပိစ သနိဒါနသဥပ္ပတ္တိကတ္တာ အာဒိကလျာဏံ, ဝေနေယျာနံ အနုရူပတော အတ္ထဿ အဝိပရီတတာယ စ ဟေတုဒါဟရဏယုတ္တတော စ မဇ္ဈေကလျာဏံ, သောတူနံ သဒ္ဓါပဋိလာဘဇနနေန နိဂမနေန စ ပရိယောသာနကလျာဏံ.

147. Pois, no termo 'bem proclamado' (svākkhāto), o Dhamma das escrituras (pariyatti) também está incluído; nos outros termos, apenas o Dhamma supramundano (lokuttara) está incluído. Entre eles, o Dhamma das escrituras é 'bem proclamado' por ser excelente no início, excelente no meio e excelente no fim, e por revelar a vida santa (brahmacariya) que é inteiramente completa, pura, com significado correto e formulação correta. De fato, mesmo que o Abençoado ensine apenas uma única estrofe, ela é excelente no início com o primeiro verso, excelente no meio com o segundo e o terceiro versos, e excelente no fim com o último verso, devido à bondade geral do Dhamma. Um discurso com uma única conexão (ekānusandhika) é excelente no início por sua introdução (nidāna), excelente no fim por sua conclusão (nigamana) e excelente no meio pelo restante. Um discurso com múltiplas conexões (nānānusandhika) é excelente no início por sua primeira conexão, excelente no fim por sua última conexão e excelente no meio pelas demais conexões. Além disso, é excelente no início por ser apresentado com sua origem e circunstâncias históricas; excelente no meio por ser adequado aos que devem ser guiados, pela infalibilidade de seu significado e por ser dotado de causas e ilustrações; e excelente no fim por gerar fé nos ouvintes e por sua conclusão.

သကလောပိ သာသနဓမ္မော အတ္တနော အတ္ထဘူတေန သီလေန အာဒိကလျာဏော, သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, နိဗ္ဗာနေန ပရိယောသာနကလျာဏော. သီလသမာဓီဟိ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော. ဗုဒ္ဓသုဗောဓိတာယ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဓမ္မသုဓမ္မတာယ မဇ္ဈေကလျာဏော, သံဃသုပ္ပဋိပ္ပတ္တိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တံ သုတွာ တထတ္ထာယ ပဋိပန္နေန အဓိဂန္တဗ္ဗာယ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ပစ္စေကဗောဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, သာဝကဗောဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော.

Toda a doutrina da Dispensação (sāsanadhamma) é excelente no início por meio da moralidade (sīla), que constitui sua própria essência; excelente no meio por meio da tranquilidade, da iluminação, do caminho e dos frutos (samatha-vipassanā-magga-phala); e excelente no fim por meio do Nibbāna. Ou, é excelente no início por meio da moralidade e da concentração (sīla-samādhi); excelente no meio por meio da iluminação e dos caminhos (vipassanā-magga); e excelente no fim por meio dos frutos e do Nibbāna. Ou ainda, é excelente no início devido à perfeita iluminação do Buda (buddhasubodhitā); excelente no meio devido à excelência do Dhamma (dhammasudhammatā); e excelente no fim devido à prática correta do Saṅgha (saṅghasuppaṭipatti). Ou também, é excelente no início por meio da iluminação suprema (abhisambodhi) a ser alcançada por quem pratica de acordo com o que ouviu; excelente no meio por meio da iluminação individual (paccekabodhi); e excelente no fim por meio da iluminação dos discípulos (sāvakabodhi).

သုယျမာနော စေသ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော သဝနေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ အာဒိကလျာဏော, ပဋိပဇ္ဇိယမာနော သမထဝိပဿနာသုခါဝဟနတော ပဋိပတ္တိယာပိ ကလျာဏံ အာဝဟတီတိ မဇ္ဈေကလျာဏော, တထာပဋိပန္နော စ ပဋိပတ္တိဖလေ နိဋ္ဌိတေ တာဒိဘာဝါဝဟနတော ပဋိပတ္တိဖလေနပိ ကလျာဏံ အာဝဟတီတိ ပရိယောသာနကလျာဏောတိ ဧဝံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏတ္တာ သွာက္ခာတော.

E este Dhamma, quando ouvido, traz apenas o bem pelo simples ato de ouvir, devido ao afastamento dos impedimentos mentais (nīvaraṇa); por isso, é excelente no início. Quando praticado, traz o bem também através da prática, por conduzir à felicidade da tranquilidade e da iluminação (samatha-vipassanā); por isso, é excelente no meio. E para quem assim pratica, quando o fruto da prática é consumado, traz o bem também através do fruto da prática, por conduzir ao estado de equanimidade inabalável (tādibhāva); por isso, é excelente no fim. Assim, é 'bem proclamado' por ser excelente no início, excelente no meio e excelente no fim.

ယံ ပနေသ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ နာနာနယေဟိ ဒီပေတိ, တံ ယထာနုရူပံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. သင်္ကာသနပကာသနဝိဝရဏဝိဘဇနဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိအတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထံ, အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ သာတ္ထံ, ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ [Pg.208] သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သာတ္ထံ, ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သဗျဉ္ဇနံ. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတော ပရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကန္တိ သာတ္ထံ, သဒ္ဓေယျတော လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ သဗျဉ္ဇနံ. ဂမ္ဘီရာဓိပ္ပာယတော သာတ္ထံ, ဥတ္တာနပဒတော သဗျဉ္ဇနံ. ဥပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ. အပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော နိဒ္ဒေါသဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ.

Além disso, ao expor o Dhamma, o Abençoado revela a vida santa da Dispensação (sāsanabrahmacariya) e a vida santa do Caminho (maggabrahmacariya), iluminando-as através de diversos métodos; estas, conforme o caso, são dotadas de significado (sāttha) devido à perfeição do sentido, e dotadas de formulação correta (sabyañjana) devido à perfeição das palavras. São dotadas de significado por estarem associadas aos termos de sentido: explicação resumida (saṅkāsana), manifestação (pakāsana), exposição detalhada (vivaraṇa), análise (vibhajana), esclarecimento (uttānīkaraṇa) e designação (paññatti); e são dotadas de formulação correta devido à perfeição das letras, palavras, frases, aspectos, linguagem e descrição detalhada. São dotadas de significado devido à profundidade do sentido e da penetração; e dotadas de formulação correta devido à profundidade do Dhamma e da instrução. São dotadas de significado por serem o domínio das análises discriminativas do sentido e da inteligência (attha-paṭibhāna-paṭisambhidā); e dotadas de formulação correta por serem o domínio das análises discriminativas da doutrina e da linguagem (dhamma-nirutti-paṭisambhidā). São dotadas de significado por serem compreensíveis pelos sábios, agradando aos investigadores perspicazes; e dotadas de formulação correta por serem dignas de fé, agradando às pessoas comuns do mundo. São dotadas de significado por possuírem intenção profunda; e dotadas de formulação correta por possuírem termos claros. São inteiramente completas (kevalaparipuṇṇa) em sua totalidade por não haver nada a ser acrescentado; e são puras (parisuddha) por estarem livres de falhas, não havendo nada a ser removido.

အပိစ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂမဗျတ္တိတော သာတ္ထံ, ပရိယတ္တိယာ အာဂမဗျတ္တိတော သဗျဉ္ဇနံ, သီလာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓယုတ္တတော ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ, နိရုပက္ကိလေသတော နိတ္တရဏတ္ထာယ ပဝတ္တိတော လောကာမိသနိရပေက္ခတော စ ပရိသုဒ္ဓန္တိ ဧဝံ သာတ္ထသဗျဉ္ဇနကေဝလပရိပုဏ္ဏပရိသုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယပ္ပကာသနတော သွာက္ခာတော.

Além disso, é dotado de significado devido à clareza da realização por meio da prática; dotado de formulação correta devido à clareza da transmissão por meio do estudo das escrituras; inteiramente completo por ser dotado dos cinco agregados do Dhamma, como a moralidade e outros; e puro por estar livre de impurezas, por conduzir à libertação do ciclo de existências e por ser desinteressado em relação aos ganhos mundanos. Assim, é 'bem proclamado' por revelar a vida santa que é dotada de significado e formulação correta, inteiramente completa e pura.

အတ္ထဝိပလ္လာသာဘာဝတော ဝါ သုဋ္ဌု အက္ခာတောတိ သွာက္ခာတော. ယထာ ဟိ အညတိတ္ထိယာနံ ဓမ္မဿ အတ္ထော ဝိပလ္လာသမာပဇ္ဇတိ, အန္တရာယိကာတိ ဝုတ္တဓမ္မာနံ အန္တရာယိကတ္တာဘာဝတော, နိယျာနိကာတိ ဝုတ္တဓမ္မာနံ နိယျာနိကတ္တာဘာဝတော. တေန တေ ဒုရက္ခာတဓမ္မာယေဝ ဟောန္တိ, န တထာ ဘဂဝတော ဓမ္မဿ အတ္ထော ဝိပလ္လာသမာပဇ္ဇတိ. ဣမေ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ, ဣမေ ဓမ္မာ နိယျာနိကာတိ ဧဝံ ဝုတ္တဓမ္မာနံ တထာဘာဝါနတိက္ကမနတောတိ. ဧဝံ တာဝ ပရိယတ္တိဓမ္မော သွာက္ခာတော.

Ou, é 'bem proclamado' (svākkhāto) por ser perfeitamente exposto (su-akkhāto) sem qualquer distorção de significado. De fato, o significado da doutrina dos adeptos de outras seitas cai em distorção, pois as coisas que eles declaram como 'obstáculos' não atuam como obstáculos reais, e as coisas que eles declaram como 'conducentes à libertação' não conduzem à libertação. Por essa razão, a doutrina deles é mal proclamada (durakkhāta). O significado do Dhamma do Abençoado, contudo, não sofre tal distorção, pois as coisas declaradas por Ele como 'estas coisas são obstáculos' e 'estas coisas conduzem à libertação' não deixam de ser exatamente assim. Desse modo, primeiramente, o Dhamma das escrituras é bem proclamado.

လောကုတ္တရဓမ္မော ပန နိဗ္ဗာနာနုရူပါယ ပဋိပတ္တိယာ ပဋိပဒါနုရူပဿ စ နိဗ္ဗာနဿ အက္ခာတတ္တာ သွာက္ခာတော. ယထာဟ – ‘‘သုပညတ္တာ ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ သာဝကာနံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ သံသန္ဒတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိပဒါ စ. သေယျထာပိ နာမ ဂင်္ဂေါဒကံ ယမုနောဒကေန သံသန္ဒတိ သမေတိ, ဧဝမေဝ သုပညတ္တာ (ဒီ. နိ. ၂.၂၉၆) တေန ဘဂဝတာ သာဝကာနံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ သံသန္ဒတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိပဒါ စာ’’တိ. အရိယမဂ္ဂေါ စေတ္ထ အန္တဒွယံ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါဘူတောဝ ‘‘မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ’’တိ အက္ခာတတ္တာ သွာက္ခာတော. သာမညဖလာနိ ပဋိပဿဒ္ဓကိလေသာနေဝ ‘‘ပဋိပဿဒ္ဓကိလေသာနီ’’တိ အက္ခာတတ္တာ သွာက္ခာတာနိ. နိဗ္ဗာနံ သဿတာမတတာဏလေဏာဒိသဘာဝမေဝ သဿတာဒိသဘာဝဝသေန အက္ခာတတ္တာ သွာက္ခာတန္တိ ဧဝံ လောကုတ္တရဓမ္မောပိ သွာက္ခာတော.

O Dhamma supramundano, por sua vez, é 'bem proclamado' por expor a prática que é adequada ao Nibbāna e o Nibbāna que é adequado à prática. Conforme foi dito: 'A prática que conduz ao Nibbāna foi bem prescrita pelo Abençoado para os seus discípulos; o Nibbāna e a prática se harmonizam. Assim como a água do rio Ganges se harmoniza e se une com a água do rio Yamuna, da mesma forma a prática que conduz ao Nibbāna foi bem prescrita pelo Abençoado para os seus discípulos; o Nibbāna e a prática se harmonizam'. E aqui, o Nobre Caminho, por não se aproximar de nenhum dos dois extremos e ser o próprio Caminho do Meio, é bem proclamado por ser exposto como o 'Caminho do Meio'. Os frutos da vida ascética (sāmaññaphala), por acalmarem completamente as impurezas mentais, são bem proclamados por serem expostos como 'aqueles que acalmam as impurezas'. O Nibbāna, por possuir a própria natureza de ser eterno, imortal, protetor, refúgio e assim por diante, é bem proclamado por ser exposto de acordo com sua natureza eterna e protetora. Assim, o Dhamma supramundano também é bem proclamado.

၁၄၈. သန္ဒိဋ္ဌိကောတိ [Pg.209] ဧတ္ထ ပန အရိယမဂ္ဂေါ တာဝ အတ္တနော သန္တာနေ ရာဂါဒီနံ အဘာဝံ ကရောန္တေန အရိယပုဂ္ဂလေန သာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ သန္ဒိဋ္ဌိကော. ယထာဟ –‘‘ရတ္တော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ. စေတသိကံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ရာဂေ ပဟီနေ နေဝ အတ္တဗျာဗာဓာယ စေတေတိ, န ပရဗျာဗာဓာယ စေတေတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယ စေတေတိ, န စေတသိကံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတီ’’တိ(အ. နိ. ၃.၅၄). အပိစ နဝဝိဓောပိ လောကုတ္တရဓမ္မော ယေန ယေန အဓိဂတော ဟောတိ, တေန တေန ပရသဒ္ဓါယ ဂန္တဗ္ဗတံ ဟိတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန သယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ သန္ဒိဋ္ဌိကော. အထ ဝါ ပသတ္ထာ ဒိဋ္ဌိ သန္ဒိဋ္ဌိ, သန္ဒိဋ္ဌိယာ ဇယတီတိ သန္ဒိဋ္ဌိကော. တထာ ဟေတ္ထ အရိယမဂ္ဂေါ သမ္ပယုတ္တာယ, အရိယဖလံ ကာရဏဘူတာယ, နိဗ္ဗာနံ ဝိသယိဘူတာယ သန္ဒိဋ္ဌိယာ ကိလေသေ ဇယတိ. တသ္မာ ယထာ ရထေန ဇယတီတိ ရထိကော, ဧဝံ နဝဝိဓောပိ လောကုတ္တရဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိယာ ဇယတီတိ သန္ဒိဋ္ဌိကော.

148. No termo 'visível aqui e agora' (sandiṭṭhiko), primeiramente, o Nobre Caminho deve ser visto pessoalmente pelo nobre indivíduo que elimina a cobiça e outras impurezas em seu próprio fluxo mental; por isso, é 'sandiṭṭhiko'. Conforme foi dito: 'Ó brâmane, aquele que está sob a influência da cobiça, dominado e com a mente tomada por ela, planeja a própria ruína, planeja a ruína dos outros e planeja a ruína de ambos, experimentando sofrimento mental e infelicidade. Mas quando a cobiça é abandonada, ele não planeja a própria ruína, nem a ruína dos outros, nem a ruína de ambos, e não experimenta sofrimento mental e infelicidade. É assim, ó brâmane, que o Dhamma é visível aqui e agora'. Além disso, o Dhamma supramundano de nove tipos, por quem quer que seja alcançado, deve ser visto por si mesmo através do conhecimento reflexivo (paccavekkhaṇañāṇa), deixando de lado a necessidade de ir pela fé em outros; por isso, é 'sandiṭṭhiko'. Ou ainda, a visão louvável é chamada de 'sandiṭṭhi' (visão correta); e porque vence por meio dessa visão correta, é chamado de 'sandiṭṭhiko'. De fato, aqui, o Nobre Caminho vence as impurezas por meio da visão correta associada a ele; o fruto nobre vence por meio da visão correta que é sua causa; e o Nibbāna vence por meio da visão correta que o tem como objeto. Portanto, assim como aquele que vence por meio de uma carruagem é chamado de 'rathiko' (auriga), o Dhamma supramundano de nove tipos, por vencer por meio da visão correta (sandiṭṭhi), é chamado de 'sandiṭṭhiko'.

အထ ဝါ ဒိဋ္ဌန္တိ ဒဿနံ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌမေဝ သန္ဒိဋ္ဌံ, ဒဿနန္တိ အတ္ထော. သန္ဒိဋ္ဌံ အရဟတီတိ သန္ဒိဋ္ဌိကော. လောကုတ္တရဓမ္မော ဟိ ဘာဝနာဘိသမယဝသေန သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန စ ဒိဿမာနောယေဝ ဝဋ္ဋဘယံ နိဝတ္တေတိ. တသ္မာ ယထာ ဝတ္ထံ အရဟတီတိ ဝတ္ထိကော, ဧဝံ သန္ဒိဋ္ဌံ အရဟတီတိ သန္ဒိဋ္ဌိကော.

Ou ainda, a visão é chamada de 'diṭṭha'. O que é visto é 'sandiṭṭha', significando 'visão'. Aquele que é digno de ser visto é 'sandiṭṭhiko'. De fato, o Dhamma supramundano, somente quando é visto por meio da realização do desenvolvimento (bhāvanābhisamayavene) e da realização da vivência direta (sacchikiriyābhisamayavene), afasta o perigo do ciclo de existências (vaṭṭabhaya). Portanto, assim como aquele que é digno de vestes é chamado de 'vatthiko', aquele que é digno de ser visto (sandiṭṭha) é chamado de 'sandiṭṭhiko'.

၁၄၉. အတ္တနော ဖလဒါနံ သန္ဓာယ နာဿ ကာလောတိ အကာလော. အကာလောယေဝ အကာလိကော. န ပဉ္စာဟသတ္တာဟာဒိဘေဒံ ကာလံ ခေပေတွာ ဖလံ ဒေတိ, အတ္တနော ပန ပဝတ္တိသမနန္တရမေဝ ဖလဒေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ အတ္တနော ဖလဒါနေ ပကဋ္ဌော ကာလော ပတ္တော အဿာတိ ကာလိကော. ကော သော? လောကိယော ကုသလဓမ္မော. အယံ ပန သမနန္တရဖလတ္တာ န ကာလိကောတိ အကာလိကော. ဣဒံ မဂ္ဂမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

149. Em relação à concessão de seu próprio fruto, não há tempo de espera para este Caminho; por isso, é 'akāla' (sem tempo). O que é 'akāla' é chamado de 'akāliko' (imediato). Isso significa que ele não concede seu fruto após o transcurso de um período de tempo, como os cinco ou sete dias, mas sim imediatamente após a sua própria ocorrência. Ou ainda, aquilo para o qual um longo período de tempo deve transcorrer antes de conceder seu fruto é chamado de 'kālika' (temporal). O que é isso? É o estado mental saudável mundano (lokiya kusala). Este Caminho supramundano, contudo, por ter um fruto imediato, não é temporal; por isso, é 'akāliko'. Isto é dito referindo-se especificamente ao Caminho (magga).

၁၅၀. ‘‘ဧဟိ ပဿ ဣမံ ဓမ္မ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ ဧဟိပဿဝိဓိံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော. ကသ္မာ ပနေသ တံ ဝိဓိံ အရဟတီတိ? ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပရိသုဒ္ဓတ္တာ စ[Pg.210]. ရိတ္တမုဋ္ဌိယံ ဟိ ဟိရညံ ဝါ သုဝဏ္ဏံ ဝါ အတ္ထီတိ ဝတွာပိ ‘‘ဧဟိ ပဿ ဣမ’’န္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ကသ္မာ? အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ စ ဂူထံ ဝါ မုတ္တံ ဝါ မနုညဘာဝပ္ပကာသနေန စိတ္တသမ္ပဟံသနတ္ထံ ‘‘ဧဟိ ပဿ ဣမ’’န္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. အပိစ ခေါ ပန တိဏေဟိ ဝါ ပဏ္ဏေဟိ ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗမေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? အပရိသုဒ္ဓတ္တာ. အယံ ပန နဝဝိဓောပိ လောကုတ္တရဓမ္မော သဘာဝတောဝ ဝိဇ္ဇမာနော ဝိဂတဝလာဟကေ အာကာသေ သမ္ပုဏ္ဏစန္ဒမဏ္ဍလံ ဝိယ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တဇာတိမဏိ ဝိယ စ ပရိသုဒ္ဓေါ. တသ္မာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပရိသုဒ္ဓတ္တာ စ ဧဟိပဿဝိဓိံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော.

150. É chamado de ehipassiko porque é digno do convite formulado como 'Vem e vê este Dhamma' (ehipassavidhi). Mas por que ele é digno desse convite? Por ser real e por ser puríssimo. De fato, mesmo que se diga que há ouro ou prata em uma mão fechada e vazia, não se pode dizer 'Vem e vê isto'. Por quê? Porque não existe. E mesmo que algo exista, como fezes ou urina, não se pode dizer 'Vem e vê isto' com o propósito de alegrar a mente, apresentando-o como algo agradável. Pelo contrário, deve ser coberto com grama ou folhas. Por quê? Por ser impuro. Mas este Dhamma supramundano de nove tipos, existindo por sua própria natureza, é puríssimo como o disco da lua cheia em um céu sem nuvens, ou como uma joia genuína colocada sobre um manto de lã vermelha. Portanto, por ser real e puríssimo, é digno do convite 'Vem e vê'; por isso é chamado de ehipassiko.

၁၅၁. ဥပနေတဗ္ဗောတိ ဩပနေယျိကော. အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော, ဥပနယနံ ဥပနယော, အာဒိတ္တံ စေလံ ဝါ သီသံ ဝါ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာပိ ဘာဝနာဝသေန အတ္တနော စိတ္တေ ဥပနယနံ အရဟတီတိ ဩပနယိကော. ဩပနယိကောဝ ဩပနေယျိကော. ဣဒံ သင်္ခတေ လောကုတ္တရဓမ္မေ ယုဇ္ဇတိ. အသင်္ခတေ ပန အတ္တနော စိတ္တေန ဥပနယနံ အရဟတီတိ ဩပနေယျိကော. သစ္ဆိကိရိယာဝသေန အလ္လီယနံ အရဟတီတိ အတ္ထော.

151. É chamado de opaneyyiko porque deve ser trazido para dentro. Aqui está a análise: trazer para dentro (upanayana) é a introdução (upanayo). Mesmo negligenciando as roupas ou a cabeça em chamas, ele é digno de ser trazido para dentro da própria mente por meio do desenvolvimento mental (bhāvanā); por isso é chamado de opanayiko. Opanayiko é o mesmo que opaneyyiko. Isso se aplica ao Dhamma supramundano condicionado. Mas em relação ao incondicionado, é chamado de opaneyyiko porque é digno de ser trazido para dentro pela própria mente. O significado é que ele é digno de aproximação por meio da realização pessoal.

အထ ဝါ နိဗ္ဗာနံ ဥပနေတီတိ အရိယမဂ္ဂေါ ဥပနေယျော. သစ္ဆိကာတဗ္ဗတံ ဥပနေတဗ္ဗောတိ ဖလနိဗ္ဗာနဓမ္မော ဥပနေယျော. ဥပနေယျော ဧဝ ဩပနေယျိကော.

Alternativamente, o Nobre Caminho é chamado de upaneyyo porque conduz ao Nirvana. O Dhamma dos Frutos e do Nirvana é chamado de upaneyyo porque deve ser trazido ao estado de realização direta. O próprio upaneyyo é chamado de opaneyyiko.

၁၅၂. ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီတိ သဗ္ဗေဟိပိ ဥဂ္ဃဋိတညူအာဒီဟိ ဝိညူဟိ အတ္တနိ အတ္တနိ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘ဘာဝိတော မေ မဂ္ဂေါ, အဓိဂတံ ဖလံ, သစ္ဆိကတော နိရောဓော’’တိ. န ဟိ ဥပဇ္ဈာယေန ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ကိလေသာ ပဟီယန္တိ, န သော တဿ ဖလသမာပတ္တိယာ ဖာသုဝိဟရတိ, န တေန သစ္ဆိကတံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတိ. တသ္မာ န ဧသ ပရဿ သီသေ အာဘရဏံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အတ္တနော ပန စိတ္တေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အနုဘဝိတဗ္ဗော ဝိညူဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗာလာနံ ပန အဝိသယော စေသ.

152. A expressão 'para ser conhecido individualmente pelos sábios' (paccattaṃ veditabbo viññūhi) significa que todos os sábios, incluindo aqueles de compreensão rápida (ugghaṭitaññū) e outros, devem conhecer cada um em si mesmos: 'O Caminho foi desenvolvido por mim, o Fruto foi alcançado, a Cessação foi realizada'. Pois as impurezas de um discípulo residente (saddhivihārika) não são eliminadas pelo Caminho desenvolvido por seu preceptor (upajjhāya), nem o discípulo vive confortavelmente por meio da realização do Fruto de seu preceptor, nem ele realiza o Nirvana que foi realizado por seu preceptor. Portanto, este Dhamma supramundano não deve ser visto como um adorno na cabeça de outra pessoa; em vez disso, deve ser visto e vivenciado pelos sábios apenas em suas próprias mentes. Para os tolos, no entanto, este Dhamma está além de seu alcance.

အပိစ [Pg.211] သွာက္ခာတော အယံ ဓမ္မော. ကသ္မာ? သန္ဒိဋ္ဌိကတ္တာ. သန္ဒိဋ္ဌိကော, အကာလိကတ္တာ. အကာလိကော, ဧဟိပဿိကတ္တာ. ယော စ ဧဟိပဿိကော, သော နာမ ဩပနေယျိကော ဟောတီတိ.

Além disso, este Dhamma é bem proclamado. Por quê? Por ser visível aqui e agora (sandiṭṭhikattā). É visível aqui e agora porque é imediato (akālikattā). É imediato porque convida ao teste (ehipassikattā). E aquilo que convida ao teste é digno de ser aplicado a si mesmo (opaneyyiko).

၁၅၃. တဿေဝံ သွာက္ခာတတာဒိဘေဒေ ဓမ္မဂုဏေ အနုဿရတော နေဝ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ. န ဒေါသ…ပေ… န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ. ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘာတိ (အ. နိ. ၆.၁၀) ပုရိမနယေနေဝ ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏဿ ဧကက္ခဏေ ဈာနင်္ဂါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဓမ္မဂုဏာနံ ပန ဂမ္ဘီရတာယ နာနပ္ပကာရဂုဏာနုဿရဏာဓိမုတ္တတာယ ဝါ အပ္ပနံ အပ္ပတွာ ဥပစာရပ္ပတ္တမေဝ ဈာနံ ဟောတိ. တဒေတံ ဓမ္မဂုဏာနုဿရဏဝသေန ဥပ္ပန္နတ္တာ ဓမ္မာနုဿတိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

153. Quando ele recorda assim as qualidades do Dhamma, tais como ser bem proclamado e outras, sua mente naquele momento não é dominada pela cobiça (rāga), nem pelo ódio (dosa)... e assim por diante... nem pela ilusão (moha). Sua mente naquele momento é puramente reta, tendo o Dhamma como objeto. Da mesma forma descrita anteriormente, para aquele cujos obstáculos (nīvaraṇa) foram suprimidos, os fatores do jhana surgem em um único momento. No entanto, devido à profundidade das qualidades do Dhamma, ou devido à sua dedicação em recordar as qualidades de vários tipos, ele não alcança a absorção (appanā), mas obtém apenas o jhana de acesso (upacāra). Este jhana, por ter surgido por meio da recordação das qualidades do Dhamma, é classificado simplesmente como a recordação do Dhamma (dhammānussati).

ဣမဉ္စ ပန ဓမ္မာနုဿတိံ အနုယုတ္တော ဘိက္ခု ဧဝံ ဩပနေယျိကဿ ဓမ္မဿ ဒေသေတာရံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမိ, န ပနေတရဟိ အညတြ တေန ဘဂဝတာတိ ဧဝံ ဓမ္မဂုဏဒဿနေနေဝ သတ္ထရိ သဂါရဝေါ ဟောတိ သပ္ပတိဿော. ဓမ္မေ ဂရုစိတ္တီကာရော သဒ္ဓါဒိဝေပုလ္လံ အဓိဂစ္ဆတိ, ပီတိပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဟောတိ, ဘယဘေရဝသဟော, ဒုက္ခာဓိဝါသနသမတ္ထော, ဓမ္မေန သံဝါသသညံ ပဋိလဘတိ, ဓမ္မဂုဏာနုဿတိယာ အဇ္ဈာဝုတ္ထဉ္စဿ သရီရမ္ပိ စေတိယဃရမိဝ ပူဇာရဟံ ဟောတိ, အနုတ္တရဓမ္မာဓိဂမာယ စိတ္တံ နမတိ, ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုသမာယောဂေ စဿ ဓမ္မသုဓမ္မတံ သမနုဿရတော ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ. ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ပန သုဂတိပရာယနော ဟောတိ.

O bhikkhu dedicado a esta recordação do Dhamma reflete: 'Não vejo no passado, nem vejo no presente, nenhum outro Mestre além daquele Abençoado que ensinou um Dhamma tão digno de ser aplicado a si mesmo e que possui tal qualidade'. Assim, apenas ao contemplar as qualidades do Dhamma, ele desenvolve respeito e reverência pelo Mestre. Ele adquire profunda estima pelo Dhamma, alcança a plenitude da fé e de outras faculdades, torna-se cheio de alegria e felicidade, torna-se capaz de superar o medo e o pavor, torna-se capaz de suportar a dor física, e obtém a percepção de viver em companhia do Dhamma. O próprio corpo desse bhikkhu, habitado pela recordação das qualidades do Dhamma, torna-se digno de adoração como um santuário (cetiyaghara). Sua mente se inclina para a realização do Dhamma supremo. Quando ele se depara com uma situação propícia à transgressão, a vergonha e o temor moral (hiri-ottappa) surgem nele ao recordar a excelência do Dhamma. E mesmo que não penetre nos estados superiores, ele tem um destino feliz (sugati) garantido.

တသ္မာ ဟဝေ အပ္ပမာဒံ, ကယိရာထ သုမေဓသော;

ဧဝံ မဟာနုဘာဝါယ, ဓမ္မာနုဿတိယာ သဒါတိ.

Portanto, o homem sábio deve sempre praticar com diligência esta recordação do Dhamma, que possui tão grande poder.

ဣဒံ ဓမ္မာနုဿတိယံ ဝိတ္ထာရကထာမုခံ.

Esta é a introdução detalhada à recordação do Dhamma.

၃. သံဃာနုဿတိကထာ

3. Explicação sobre a Recordação da Sangha (Saṅghānussati)

၁၅၄. သံဃာနုဿတိံ ဘာဝေတုကာမေနာပိ ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ[Pg.212], ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော, ပါဟုနေယျော, ဒက္ခိဏေယျော, အဉ္ဇလိကရဏီယော, အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀) ဧဝံ အရိယသံဃဂုဏာ အနုဿရိတဗ္ဗာ.

154. Aquele que deseja desenvolver a recordação da Sangha deve ir para um lugar solitário, retirar-se em reclusão e recordar as qualidades da Nobre Sangha da seguinte maneira: 'A Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho (suppaṭipanno); a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o caminho reto (ujuppaṭipanno); a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o caminho verdadeiro (ñāyappaṭipanno); a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o caminho adequado (sāmīcippaṭipanno). Isto é, os quatro pares de homens, as oito pessoas individuais. Esta Sangha dos discípulos do Abençoado é digna de oferendas trazidas de longe (āhuneyyo), digna de hospitalidade (pāhuneyyo), digna de dádivas (dakkhiṇeyyo), digna de saudação reverente com as mãos unidas (añjalikaraṇīyo), o supremo campo de mérito para o mundo (anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa)'.

၁၅၅. တတ္ထ သုပ္ပဋိပန္နောတိ သုဋ္ဌု ပဋိပန္နော, သမ္မာပဋိပဒံ အနိဝတ္တိပဋိပဒံ အနုလောမပဋိပဒံ အပစ္စနီကပဋိပဒံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပဒံ ပဋိပန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝတော ဩဝါဒါနုသာသနိံ သက္ကစ္စံ သုဏန္တီတိ သာဝကာ. သာဝကာနံ သံဃော သာဝကသံဃော, သီလဒိဋ္ဌိသာမညတာယ သံဃာတဘာဝမာပန္နော သာဝကသမူဟောတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန သာ သမ္မာပဋိပဒါ ဥဇု အဝင်္ကာ အကုဋိလာ အဇိမှာ, အရိယော စ ဉာယောတိပိ ဝုစ္စတိ, အနုစ္ဆဝိကတ္တာ စ သာမီစီတိပိ သင်္ခံ ဂတာ. တသ္မာ တမ္ပဋိပန္နော အရိယသံဃော ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဉာယပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နောတိပိ ဝုတ္တော.

155. Nessa passagem, 'pratica o bom caminho' (suppaṭipanno) significa que eles praticam bem; ou seja, eles praticam o caminho correto, o caminho irreversível, o caminho conforme, o caminho não hostil, o caminho de acordo com o Dhamma. Aqueles que ouvem com respeito os conselhos e instruções do Abençoado são chamados de discípulos (sāvakā). A comunidade de discípulos é a Sangha dos discípulos (sāvakasaṅgho), o que significa o grupo de discípulos que alcançou a união devido à igualdade em virtude (sīla) e visão (diṭṭhi). E como essa prática correta é reta (uju), não tortuosa, não curva, não distorcida; e como é nobre, é também chamada de 'verdadeira' (ñāyo); e por ser apropriada, é também conhecida como 'adequada' (sāmīcī). Portanto, a Nobre Sangha que pratica esse caminho é descrita como aquela que pratica o caminho reto (ujuppaṭipanno), que pratica o caminho verdadeiro (ñāyappaṭipanno) e que pratica o caminho adequado (sāmīcippaṭipanno).

ဧတ္ထ စ ယေ မဂ္ဂဋ္ဌာ, တေ သမ္မာပဋိပတ္တိသမင်္ဂိတာယ သုပ္ပဋိပန္နာ. ယေ ဖလဋ္ဌာ, တေ သမ္မာပဋိပဒါယ အဓိဂန္တဗ္ဗဿ အဓိဂတတ္တာ အတီတံ ပဋိပဒံ သန္ဓာယ သုပ္ပဋိပန္နာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Aqui, deve-se entender que aqueles que estão no Caminho (maggaṭṭhā) praticam o bom caminho por estarem dotados da prática correta. Aqueles que estão no Fruto (phalaṭṭhā) praticam o bom caminho em referência à sua prática passada, pois já alcançaram o que deveria ser alcançado por meio da prática correta.

အပိစ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပန္နတ္တာပိ အပဏ္ဏကပဋိပဒံ ပဋိပန္နတ္တာပိ သုပ္ပဋိပန္နော.

Além disso, eles praticam o bom caminho (suppaṭipanno) porque praticam de acordo com as instruções dadas no Dhamma-Vinaya bem proclamado, e também porque praticam o caminho infalível (apaṇṇakapaṭipada).

မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ အန္တဒွယမနုပဂမ္မ ပဋိပန္နတ္တာ ကာယဝစီမနောဝင်္ကကုဋိလဇိမှဒေါသပ္ပဟာနာယ ပဋိပန္နတ္တာ စ ဥဇုပ္ပဋိပန္နတ္တာ စ ဥဇုပ္ပဋိပန္နော.

Eles praticam o caminho reto (ujuppaṭipanno) because praticam o Caminho do Meio sem se aproximarem dos dois extremos, e porque praticam para abandonar as falhas de tortuosidade, curvatura e distorção do corpo, da fala e da mente.

ဉာယော ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ. တဒတ္ထာယ ပဋိပန္နတ္တာ ဉာယပ္ပဋိပန္နော.

O Nirvana é chamado de 'verdadeiro' (ñāyo). Eles praticam o caminho verdadeiro (ñāyappaṭipanno) porque praticam com esse Nirvana como objetivo.

ယထာ ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာရဟာ ဟောန္တိ, တထာ ပဋိပန္နတ္တာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော.

Eles praticam o caminho adequado (sāmīcippaṭipanno) porque praticam de tal maneira que se tornam dignos do respeito e das honras devidas.

၁၅၆. ယဒိဒန္တိ ယာနိ ဣမာနိ. စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနီတိ ယုဂဠဝသေန ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဣဒမေကံ ယုဂဠန္တိ ဧဝံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂဠာနိ ဟောန္တိ. အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာတိ ပုရိသပုဂ္ဂလဝသေန ဧကော ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော ဧကော ဖလဋ္ဌောတိ ဣမိနာ နယေန အဋ္ဌေဝ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ. ဧတ္ထ စ ပုရိသောတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဧကတ္ထာနိ ဧတာနိ ပဒါနိ. ဝေနေယျဝသေန ပနေတံ ဝုတ္တံ. ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃောတိ ယာနိမာနိ ယုဂဝသေန [Pg.213] စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ, ပါဋိဧက္ကတော အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, အာဟုနေယျောတိအာဒီသု အာနေတွာ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ အာဟုနံ, ဒူရတောပိ အာနေတွာ သီလဝန္တေသု ဒါတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. စတုန္နံ ပစ္စယာနမေတမဓိဝစနံ. တံ အာဟုနံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တော တဿ မဟပ္ဖလကရဏတောတိ အာဟုနေယျော. အထ ဝါ ဒူရတောပိ အာဂန္တွာ သဗ္ဗသာပတေယျမ္ပိ ဧတ္ထ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ အာဟဝနီယော. သက္ကာဒီနမ္ပိ ဝါ အာဟဝနံ အရဟတီတိ အာဟဝနီယော. ယော စာယံ ဗြာဟ္မဏာနံ အာဟဝနီယော နာမ အဂ္ဂိ, ယတ္ထ ဟုတံ မဟပ္ဖလန္တိ တေသံ လဒ္ဓိ. သစေ ဟုတဿ မဟပ္ဖလတာယ အာဟဝနီယော, သံဃောဝ အာဟဝနီယော. သံဃေ ဟုတဉှိ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ယထာဟ –

156. A expressão 'isto é' (yadidaṃ) significa 'quaisquer que sejam estes'. 'Os quatro pares de homens' (cattāri purisayugāni) refere-se aos pares: aquele que está no primeiro Caminho e aquele que está no primeiro Fruto formam um par; dessa maneira, existem quatro pares de homens. 'As oito pessoas individuais' (aṭṭha purisapuggalā) refere-se a cada indivíduo: um que está no primeiro Caminho, um que está no primeiro Fruto, e assim por diante, totalizando oito pessoas individuais. Aqui, os termos 'homem' (puriso) e 'pessoa' (puggalo) têm o mesmo significado, mas foram usados juntos de acordo com a disposição daqueles a serem ensinados (veneyya). 'Esta Sangha dos discípulos do Abençoado' refere-se a estes quatro pares de homens, ou oito pessoas individuais. Quanto aos termos 'digna de oferendas' (āhuneyyo) e outros: 'oferenda' (āhunaṃ) é aquilo que é trazido de longe para ser oferecido aos virtuosos. Este é um sinônimo para os quatro requisitos. A Sangha é digna de receber essa oferenda (āhuneyyo) porque torna essa oferenda de grande fruto. Alternativamente, é chamada de āhavanīyo porque as pessoas vêm de longe para oferecer até mesmo todas as suas riquezas a esta Sangha. Ou é chamada de āhavanīyo porque é digna de receber oferendas até mesmo de Sakka e de outros deuses. Além disso, os brâmanes têm um fogo sagrado chamado āhavanīya, no qual as oferendas feitas são consideradas de grande fruto de acordo com a crença deles. Se algo é chamado de āhavanīyo por tornar as oferendas de grande fruto, então somente a Sangha é verdadeiramente āhavanīyo, pois as oferendas feitas à Sangha são de fato de grande fruto. Como foi dito:

‘‘ယော စ ဝဿသတံ ဇန္တု, အဂ္ဂိံ ပရိစရေ ဝနေ;

ဧကဉ္စ ဘာဝိတတ္တာနံ, မုဟုတ္တမပိ ပူဇယေ;

သာယေဝ ပူဇနာ သေယျော, ယဉ္စေ ဝဿသတံ ဟုတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၁၀၇);

'Ainda que alguém por cem anos preste culto ao fogo na floresta, se por um único momento prestar homenagem a quem desenvolveu a si mesmo, essa homenagem é superior a cem anos de sacrifícios.' (Dhp. 107)

တဒေတံ နိကာယန္တရေ အာဟဝနီယောတိ ပဒံ ဣဓ အာဟုနေယျောတိ ဣမိနာ ပဒေန အတ္ထတော ဧကံ. ဗျဉ္ဇနတော ပနေတ္ထ ကိဉ္စိမတ္တမေဝ နာနံ. ဣတိ အာဟုနေယျော.

O termo āhavanīyo usado em outra escola (nikāyantara) tem o mesmo significado que o termo āhuneyyo usado aqui. Há apenas uma pequena diferença na grafia das palavras. Portanto, ela é āhuneyyo.

ပါဟုနေယျောတိ ဧတ္ထ ပန ပါဟုနံ ဝုစ္စတိ ဒိသာဝိဒိသတော အာဂတာနံ ပိယမနာပါနံ ဉာတိမိတ္တာနမတ္ထာယ သက္ကာရေန ပဋိယတ္တံ အာဂန္တုကဒါနံ. တမ္ပိ ဌပေတွာ တေ တထာရူပေ ပါဟုနကေ သံဃဿေဝ ဒါတုံ ယုတ္တံ, သံဃောဝ တံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တော. သံဃသဒိသော ဟိ ပါဟုနကော နတ္ထိ. တထာ ဟေသ ဧကဗုဒ္ဓန္တရေ စ ဒိဿတိ, အဗ္ဗောကိဏ္ဏဉ္စ ပိယမနာပတ္တကရေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတောတိ. ဧဝံ ပါဟုနမဿ ဒါတုံ ယုတ္တံ ပါဟုနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တောတိ ပါဟုနေယျော. ယေသံ ပန ပါဟဝနီယောတိ ပါဠိ, တေသံ ယသ္မာ သံဃော ပုဗ္ဗကာရမရဟတိ, တသ္မာ သဗ္ဗပဌမံ အာနေတွာ ဧတ္ထ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ ပါဟဝနီယော. သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဝါ အာဟဝနမရဟတီတိ ပါဟဝနီယော. သွာယမိဓ တေနေဝ အတ္ထေန ပါဟုနေယျောတိ ဝုစ္စတိ.

Quanto ao termo 'digna de hospitalidade' (pāhuneyyo): 'hospitalidade' (pāhunaṃ) refere-se a uma dádiva preparada com respeito para convidados, como parentes e amigos queridos que vêm de várias direções. É apropriado oferecer essa dádiva à Sangha em vez de a esses convidados, e a Sangha é digna de recebê-la, pois não há convidado comparável à Sangha. De fato, a Sangha só é vista após o intervalo entre dois Budas, e ela é dotada de qualidades puras e admiráveis, como a virtude (sīla). Assim, por ser apropriado oferecer-lhe hospitalidade e por ela ser digna de recebê-la, ela é chamada de pāhuneyyo. Para aqueles que usam a leitura pāhavanīyo, a Sangha é digna de receber a primeira homenagem (pubbakāra); portanto, as oferendas devem ser trazidas e oferecidas primeiramente a ela. Ou ela é chamada de pāhavanīyo porque é digna de receber homenagens de todas as formas possíveis. Esse mesmo termo é expresso aqui como pāhuneyyo com o mesmo significado.

ဒက္ခိဏာတိ ပန ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗဒါနံ ဝုစ္စတိ. တံ ဒက္ခိဏံ အရဟတိ, ဒက္ခိဏာယ ဝါ ဟိတော ယသ္မာ နံ မဟပ္ဖလကရဏတာယ ဝိသောဓေတီတိ ဒက္ခိဏေယျော.

Uma dádiva oferecida com fé no outro mundo é chamada de dakkhiṇā. A Sangha é digna de receber essa dádiva (dakkhiṇeyyo), ou é benéfica para a dádiva (dakkhiṇāya hito), porque a purifica ao torná-la de grande fruto; por isso é chamada de dakkhiṇeyyo.

ဥဘော [Pg.214] ဟတ္ထေ သိရသ္မိံ ပတိဋ္ဌပေတွာ သဗ္ဗလောကေန ကယိရမာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ အရဟတီတိ အဉ္ဇလိကရဏီယော.

É chamada de añjalikaraṇīyo porque é digna de receber a saudação reverente com as mãos unidas (añjalikamma) feita por todo o mundo, colocando as duas mãos sobre a cabeça.

အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ သဗ္ဗလောကဿ အသဒိသံ ပုညဝိရူဟနဋ္ဌာနံ. ယထာ ဟိ ရညော ဝါ အမစ္စဿ ဝါ သာလီနံ ဝါ ယဝါနံ ဝါ ဝိရူဟနဋ္ဌာနံ ရညော သာလိက္ခေတ္တံ ရညော ယဝက္ခေတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သံဃော သဗ္ဗလောကဿ ပုညာနံ ဝိရူဟနဋ္ဌာနံ. သံဃံ နိဿာယ ဟိ လောကဿ နာနပ္ပကာရဟိတသုခသံဝတ္တနိကာနိ ပုညာနိ ဝိရူဟန္တိ. တသ္မာ သံဃော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ.

A expressão 'o supremo campo de mérito para o mundo' (anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa) significa o lugar incomparável para o crescimento dos méritos de todo o mundo. Assim como o local onde cresce o arroz ou a cevada do rei ou de um ministro é chamado de 'campo de arroz do rei' ou 'campo de cevada do rei', da mesma forma a Sangha é o local de crescimento dos méritos de todo o mundo. De fato, ao apoiar-se na Sangha, os méritos do mundo que conduzem a vários tipos de bem-estar e felicidade crescem e prosperam. Portanto, a Sangha é o supremo campo de mérito para o mundo.

၁၅၇. ဧဝံ သုပ္ပဋိပန္နတာဒိဘေဒေ သံဃဂုဏေ အနုဿရတော နေဝ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ. န ဒေါသ…ပေ… န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ. ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ သံဃံ အာရဗ္ဘာတိ (အ. နိ. ၆.၁၀) ပုရိမနယေနေဝ ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏဿ ဧကက္ခဏေ ဈာနင်္ဂါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သံဃဂုဏာနံ ပန ဂမ္ဘီရတာယ နာနပ္ပကာရဂုဏာနုဿရဏာဓိမုတ္တတာယ ဝါ အပ္ပနံ အပ္ပတွာ ဥပစာရပ္ပတ္တမေဝ ဈာနံ ဟောတိ. တဒေတံ သံဃဂုဏာနုဿရဏဝသေန ဥပ္ပန္နတ္တာ သံဃာနုဿတိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

157. Quando ele recorda assim as qualidades da Sangha, tais como praticar o bom caminho e outras, sua mente naquele momento não é dominada pela cobiça (rāga), nem pelo ódio (dosa)... e assim por diante... nem pela ilusão (moha). Sua mente naquele momento é puramente reta, tendo a Sangha como objeto. Da mesma forma descrita anteriormente, para aquele cujos obstáculos (nīvaraṇa) foram suprimidos, os fatores do jhana surgem em um único momento. No entanto, devido à profundidade das qualidades da Sangha, ou devido à sua dedicação em recordar as qualidades de vários tipos, ele não alcança a absorção (appanā), mas obtém apenas o jhana de acesso (upacāra). Este jhana, por ter surgido por meio da recordação das qualidades da Sangha, é classificado simplesmente como a recordação da Sangha (saṅghānussati).

ဣမဉ္စ ပန သံဃာနုဿတိံ အနုယုတ္တော ဘိက္ခု သံဃေ သဂါရဝေါ ဟောတိ သပ္ပတိဿော. သဒ္ဓါဒိဝေပုလ္လံ အဓိဂစ္ဆတိ, ပီတိပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဟောတိ, ဘယဘေရဝသဟော, ဒုက္ခာဓိဝါသနသမတ္ထော, သံဃေန သံဝါသသညံ ပဋိလဘတိ. သံဃဂုဏာနုဿတိယာ အဇ္ဈာဝုတ္ထဉ္စဿ သရီရံ သန္နိပတိတသံဃမိဝ ဥပေါသထာဂါရံ ပူဇာရဟံ ဟောတိ, သံဃဂုဏာဓိဂမာယ စိတ္တံ နမတိ, ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုသမာယောဂေ စဿ သမ္မုခါ သံဃံ ပဿတော ဝိယ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ပန သုဂတိပရာယနော ဟောတိ.

Além disso, o bhikkhu que se dedica a esta recordação do Sangha torna-se respeitoso e reverente em relação ao Sangha. Ele alcança a plenitude da fé e de outras qualidades, torna-se abundante em alegria e contentamento, supera o medo e o pavor, é capaz de suportar o sofrimento físico e adquire a percepção de viver em comunhão com o Sangha. O seu corpo, habitado pela recordação das virtudes do Sangha, torna-se digno de adoração como um templo de Uposatha onde o Sangha se reuniu. Sua mente se inclina para a realização das virtudes do Sangha e, diante de uma situação propícia à transgressão, o senso de vergonha e temor moral (hiri-ottappa) se estabelece nele como se estivesse vendo o Sangha diante de si. Se ele não penetrar mais além nos caminhos e frutos, terá um destino feliz como seu rumo.

တသ္မာ ဟဝေ အပ္ပမာဒံ, ကယိရာထ သုမေဓသော;

ဧဝံ မဟာနုဘာဝါယ, သံဃာနုဿတိယာ သဒါတိ.

Portanto, com diligência, o homem sábio deve sempre praticar a recordação do Sangha, que possui tão grande poder.

ဣဒံ သံဃာနုဿတိယံ ဝိတ္ထာရကထာမုခံ.

Esta é a introdução detalhada à recordação do Sangha.

၄. သီလာနုဿတိကထာ

4. Explicação sobre a Recordação da Virtude (Sīlānussati)

၁၅၈. သီလာနုဿတိံ [Pg.215] ဘာဝေတုကာမေန ပန ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန ‘‘အဟော ဝတ မေ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀) ဧဝံ အခဏ္ဍတာဒိဂုဏဝသေန အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရိတဗ္ဗာနိ. တာနိ စ ဂဟဋ္ဌေန ဂဟဋ္ဌသီလာနိ, ပဗ္ဗဇိတေန ပဗ္ဗဇိတသီလာနိ.

158. Aquele que deseja desenvolver a recordação da virtude, tendo ido para um lugar isolado e retirado, deve recordar suas próprias virtudes por meio de suas qualidades, como a de ser inquebrável, etc., da seguinte forma: 'Ah, que minhas virtudes sejam de fato inquebráveis, sem fendas, sem manchas, sem máculas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, não apegadas por desejo ou visões e conducentes à concentração'. E estas são as virtudes de um leigo para um leigo, e as virtudes de um monástico para um monástico.

ဂဟဋ္ဌသီလာနိ ဝါ ဟောန္တု ပဗ္ဗဇိတသီလာနိ ဝါ, ယေသံ အာဒိမှိ ဝါ အန္တေ ဝါ ဧကမ္ပိ န ဘိန္နံ, တာနိ ပရိယန္တေ ဆိန္နသာဋကော ဝိယ န ခဏ္ဍာနီတိ အခဏ္ဍာနိ. ယေသံ ဝေမဇ္ဈေ ဧကမ္ပိ န ဘိန္နံ, တာနိ မဇ္ဈေ ဝိနိဝိဒ္ဓသာဋကော ဝိယ န ဆိဒ္ဒါနီတိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ. ယေသံ ပဋိပါဋိယာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ န ဘိန္နာနိ, တာနိ ပိဋ္ဌိယာ ဝါ ကုစ္ဆိယာ ဝါ ဥဋ္ဌိတေန ဒီဃဝဋ္ဋာဒိသဏ္ဌာနေန ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ကာဠရတ္တာဒီနံ အညတရသရီရဝဏ္ဏာ ဂါဝီ ဝိယ န သဗလာနီတိ အသဗလာနိ. ယာနိ အန္တရန္တရာ န ဘိန္နာနိ, တာနိ ဝိသဘာဂဗိန္ဒုဝိစိတြာ ဂါဝီ ဝိယ န ကမ္မာသာနီတိ အကမ္မာသာနိ. အဝိသေသေန ဝါ သဗ္ဗာနိပိ သတ္တဝိဓေန မေထုနသံယောဂေန ကောဓုပနာဟာဒီဟိ စ ပါပဓမ္မေဟိ အနုပဟတတ္တာ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ. တာနိယေဝ တဏှာဒါသဗျတော မောစေတွာ ဘုဇိဿဘာဝကရဏေန ဘုဇိဿာနိ. ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝိညူဟိ ပသတ္ထတ္တာ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ. တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အပရာမဋ္ဌတာယ ကေနစိ ဝါ အယံ တေ သီလေသု ဒေါသောတိ ဧဝံ ပရာမဋ္ဌုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အပရာမဋ္ဌာနိ. ဥပစာရသမာဓိံ အပ္ပနာသမာဓိံ ဝါ, အထ ဝါ ပန မဂ္ဂသမာဓိံ ဖလသမာဓိဉ္စာပိ သံဝတ္တေန္တီတိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ.

Sejam as virtudes de um leigo ou de um monástico, aquelas das quais nenhuma regra é quebrada no início ou no fim não são fragmentadas como uma veste rasgada nas bordas, sendo, portanto, chamadas de 'inquebráveis' (akhaṇḍāni). Aquelas das quais nenhuma regra é quebrada no meio não têm furos como uma veste perfurada no centro, sendo chamadas de 'sem fendas' (acchiddāni). Aquelas das quais duas ou três regras consecutivas não são quebradas não são malhadas como uma vaca que possui manchas de cores contrastantes, pretas ou vermelhas, de formato longo ou redondo no lombo ou no ventre, sendo chamadas de 'sem manchas' (asabalāni). Aquelas que não são quebradas aqui e ali não são salpicadas como uma vaca variegada com pontos de cores diferentes, sendo chamadas de 'sem máculas' (akammāsāni). Ou, de modo geral, todas elas são inquebráveis, sem fendas, sem manchas e sem máculas por não serem danificadas pelos sete tipos de união sexual e por estados mentais prejudiciais como a raiva e a malevolência. Essas mesmas virtudes são 'libertadoras' (bhujissāni) porque libertam a pessoa da escravidão do desejo, tornando-a livre. São 'elogiadas pelos sábios' (viññuppasatthāni) por serem louvadas pelo Buda e por outros sábios. São 'não apegadas' (aparāmaṭṭhāni) por não serem contaminadas pelo desejo e por visões incorretas, ou porque ninguém pode criticá-las dizendo: 'este é um defeito em sua virtude'. São 'conducentes à concentração' (samādhisaṃvattanikāni) porque geram a concentração de acesso ou a concentração de absorção, ou ainda a concentração do caminho e do fruto.

၁၅၉. ဧဝံ အခဏ္ဍတာဒိဂုဏဝသေန အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရတော နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ. န ဒေါသ…ပေ… န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ. ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, သီလံ အာရဗ္ဘာတိ ပုရိမနယေနေဝ ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏဿ ဧကက္ခဏေ ဈာနင်္ဂါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သီလဂုဏာနံ ပန ဂမ္ဘီရတာယ နာနပ္ပကာရဂုဏာနုဿရဏာဓိမုတ္တတာယ ဝါ အပ္ပနံ အပ္ပတွာ ဥပစာရပ္ပတ္တမေဝ ဈာနံ ဟောတိ. တဒေတံ [Pg.216] သီလဂုဏာနုဿရဏဝသေန ဥပ္ပန္နတ္တာ သီလာနုဿတိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

159. Quando o praticante recorda suas próprias virtudes dessa maneira, por meio de suas qualidades de serem inquebráveis, etc., naquele momento sua mente não é dominada pela cobiça, nem pela aversão... [pe]... nem pela ilusão. Naquele momento, sua mente está direcionada de forma reta, tendo a virtude como objeto. Assim, conforme o método anterior, para aquele que suprimiu os obstáculos, os fatores do jhana surgem em um único instante. No entanto, devido à profundidade das qualidades da virtude, ou por estar inclinado a recordar qualidades de diversos tipos, o jhana não atinge a absorção total (appanā), mas alcança apenas o nível de acesso (upacāra). Esse estado, por ter surgido em virtude da recordação das qualidades da virtude, é designado simplesmente como 'recordação da virtude' (sīlānussati).

ဣမဉ္စ ပန သီလာနုဿတိံ အနုယုတ္တော ဘိက္ခု သိက္ခာယ သဂါရဝေါ ဟောတိ သဘာဂဝုတ္တိ, ပဋိသန္ထာရေ အပ္ပမတ္တော, အတ္တာနုဝါဒါဒိဘယဝိရဟိတော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သဒ္ဓါဒိဝေပုလ္လံ အဓိဂစ္ဆတိ, ပီတိပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဟောတိ. ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ပန သုဂတိပရာယနော ဟောတိ.

Além disso, o bhikkhu que se dedica a esta recordação da virtude torna-se respeitoso em relação ao treinamento, vive em harmonia com seus companheiros de conduta, é diligente na hospitalidade, é livre do medo da autocondenação e de outros temores, vê perigo mesmo nas menores faltas, alcança a plenitude da fé e de outras qualidades, e torna-se abundante em alegria e contentamento. Se ele não penetrar mais além, terá um destino feliz como seu rumo.

တသ္မာ ဟဝေ အပ္ပမာဒံ, ကယိရာထ သုမေဓသော;

ဧဝံ မဟာနုဘာဝါယ, သီလာနုဿတိယာ သဒါတိ.

Portanto, com diligência, o homem sábio deve sempre praticar a recordação da virtude, que possui tão grande poder.

ဣဒံ သီလာနုဿတိယံ ဝိတ္ထာရကထာမုခံ.

Esta é a introdução detalhada à recordação da virtude.

၅. စာဂါနုဿတိကထာ

5. Explicação sobre a Recordação da Generosidade (Cāgānussati)

၁၆၀. စာဂါနုဿတိံ ဘာဝေတုကာမေန ပန ပကတိယာ စာဂါဓိမုတ္တေန နိစ္စပ္ပဝတ္တဒါနသံဝိဘာဂေန ဘဝိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပန ဘာဝနံ အာရဘန္တေန ဣတော ဒါနိ ပဘုတိ သတိ ပဋိဂ္ဂါဟကေ အန္တမသော ဧကာလောပမတ္တမ္ပိ ဒါနံ အဒတွာ န ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သမာဒါနံ ကတွာ တံဒိဝသံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌေသု ပဋိဂ္ဂါဟကေသု ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ဒါနံ ဒတွာ တတ္ထ နိမိတ္တံ ဂဏှိတွာ ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန ‘‘လာဘာ ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယောဟံ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတာယ ပဇာယ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ ဝိဟရာမိ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’’တိ ဧဝံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာဒိဂုဏဝသေန အတ္တနော စာဂေါ အနုဿရိတဗ္ဗော.

160. Aquele que deseja desenvolver a recordação da generosidade deve, por natureza, ser inclinado à doação e à partilha, mantendo uma prática constante de dar e distribuir. Ou então, ao iniciar o desenvolvimento, deve fazer a seguinte resolução: 'A partir de hoje, se houver um receptor presente, não comerei sem antes ter feito uma doação, mesmo que seja de apenas um bocado de comida'. Tendo feito essa resolução, naquele dia, deve dar uma doação de acordo com sua capacidade e força a receptores que se destacam por suas virtudes e, tendo fixado a marca dessa doação, em um lugar isolado e retirado, deve recordar: 'É um ganho para mim, é uma grande bênção para mim, que em meio a seres dominados pela mácula da avareza, eu viva com a mente livre da mácula da avareza, generoso, de mãos abertas, deleitando-me em renunciar, acessível aos pedidos, comprazendo-me em dar e compartilhar'. Assim, deve-se recordar a própria generosidade por meio de suas qualidades, como a de ser livre da mácula da avareza.

တတ္ထ လာဘာ ဝတ မေတိ မယှံ ဝတ လာဘာ, ယေ ဣမေ ‘‘အာယုံ ခေါ ပန ဒတွာ အာယုဿ ဘာဂီ ဟောတိ ဒိဗ္ဗဿ ဝါ မာနုသဿ ဝါ’’ ဣတိ (အ. နိ. ၅.၃၇) စ, ‘‘ဒဒံ ပိယော ဟောတိ ဘဇန္တိ နံ ဗဟူ’’ ဣတိ (အ. နိ. ၅.၃၄) စ, ‘‘ဒဒမာနော ပိယော ဟောတိ, သတံ ဓမ္မံ အနုက္ကမံ’’ ဣတိ (အ. နိ. ၅.၃၅) စ ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ဘဂဝတာ ဒါယကဿ လာဘာ သံဝဏ္ဏိတာ, တေ မယှံ အဝဿံ ဘာဂိနောတိ အဓိပ္ပာယော. သုလဒ္ဓံ ဝတ မေတိ ယံ မယာ ဣဒံ သာသနံ မနုဿတ္တံ ဝါ လဒ္ဓံ, တံ သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ. ကသ္မာ[Pg.217]? ယောဟံ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတာယ ပဇာယ…ပေ… ဒါနသံဝိဘာဂရတောတိ.

Nesse contexto, 'lābhā vata me' significa 'é de fato um ganho para mim'. O sentido é: os benefícios do doador elogiados pelo Abençoado de várias maneiras, tais como: 'Ao dar a vida longa, torna-se participante da vida longa, seja divina ou humana', 'Aquele que dá é amado, muitos se associam a ele' e 'Dando, ele é amado, seguindo o Dhamma dos bons' — esses benefícios certamente serão meus. 'Suladdhaṃ vata me' significa 'é uma grande bênção para mim ter obtido este Ensinamento (Sāsana) ou esta existência humana'. Por quê? 'Porque eu, em meio a seres dominados pela mácula da avareza... [pe]... deleito-me em dar e compartilhar'.

တတ္ထ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတာယာတိ မစ္ဆေရမလေန အဘိဘူတာယ. ပဇာယာတိ ပဇာယနဝသေန သတ္တာ ဝုစ္စန္တိ. တသ္မာ အတ္တနော သမ္ပတ္တီနံ ပရသာဓာရဏဘာဝမသဟနလက္ခဏေန စိတ္တဿ ပဘဿရဘာဝဒူသကာနံ ကဏှဓမ္မာနံ အညတရေန မစ္ဆေရမလေန အဘိဘူတေသု သတ္တေသူတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဝိဂတမလမစ္ဆေရေနာတိ အညေသမ္ပိ ရာဂဒေါသာဒိမလာနဉ္စေဝ မစ္ဆေရဿ စ ဝိဂတတ္တာ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန. စေတသာ ဝိဟရာမီတိ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တော ဟုတွာ ဝသာမီတိ အတ္ထော. သုတ္တေသု ပန မဟာနာမသက္ကဿ သောတာပန္နဿ သတော နိဿယဝိဟာရံ ပုစ္ဆတော နိဿယဝိဟာရဝသေန ဒေသိတတ္တာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသာမီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဘိဘဝိတွာ ဝသာမီတိ အတ္ထော.

Nesse trecho, 'maccheramalapariyuṭṭhitāya' significa 'dominada pela mácula da avareza'. 'Pajāya' refere-se aos seres (sattā) devido ao fato de nascerem (pajāyana). Portanto, o significado aqui é: 'entre seres dominados pela mácula da avareza, que é um dos estados sombrios que corrompem o brilho da mente, caracterizado pela incapacidade de tolerar o compartilhamento de sua própria prosperidade com os outros'. 'Vigatamalamaccherenã' significa 'com a mente livre da mácula da avareza', devido à ausência de outras máculas como a cobiça, a aversão, etc., bem como da avareza. 'Cetasā viharāmi' significa 'vivo com a mente do tipo descrito acima'. Nos suttas, contudo, visto que foi ensinado a Mahānāma, o Sakya, que era um sotāpanna (aquele que entrou na corrente), quando ele perguntou sobre sua morada de apoio, foi dito: 'habito em uma casa' (agāraṃ ajjhāvasāmi). Ali, o significado é 'vivo tendo superado os apegos da vida doméstica'.

မုတ္တစာဂေါတိ ဝိဿဋ္ဌစာဂေါ. ပယတပါဏီတိ ပရိသုဒ္ဓဟတ္ထော. သက္ကစ္စံ သဟတ္ထာ ဒေယျဓမ္မံ ဒါတုံ သဒါ ဓောတဟတ္ထောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝေါဿဂ္ဂရတောတိ ဝေါဿဇ္ဇနံ ဝေါဿဂ္ဂေါ, ပရိစ္စာဂေါတိ အတ္ထော. တသ္မိံ ဝေါဿဂ္ဂေ သတတာဘိယောဂဝသေန ရတောတိ ဝေါဿဂ္ဂရတော. ယာစယောဂေါတိ ယံ ယံ ပရေ ယာစန္တိ, တဿ တဿ ဒါနတော ယာစနယောဂေါတိ အတ္ထော. ယာဇယောဂေါတိပိ ပါဌော. ယဇနသင်္ခါတေန ယာဇေန ယုတ္တောတိ အတ္ထော. ဒါနသံဝိဘာဂရတောတိ ဒါနေ စ သံဝိဘာဂေ စ ရတော. အဟဉှိ ဒါနဉ္စ ဒေမိ, အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတောပိ စ သံဝိဘာဂံ ကရောမိ, ဧတ္ထေဝ စသ္မိ ဥဘယေ ရတောတိ ဧဝံ အနုဿရတီတိ အတ္ထော.

'Muttacāgo' significa aquele que doa sem apego. 'Payatapāṇi' significa de mãos limpas; o que quer que dizer que suas mãos estão sempre lavadas para dar respeitosamente as dádivas com as próprias mãos. 'Vossaggarato': 'vossajjana' ou 'vossagga' significa renúncia, desapego; aquele que se deleita nessa renúncia por meio de uma dedicação constante a ela é 'vossaggarato'. 'Yācayogo' significa acessível aos pedidos; ou seja, adequado para ser solicitado devido ao ato de dar o que quer que os outros peçam. Há também a leitura 'yājayogo', que significa associado ao sacrifício, que é sinônimo de doação. 'Dānasaṃvibhāgarato' significa aquele que se compraz em dar e compartilhar; comprazendo-se tanto no ato de dar quanto no de compartilhar. O sentido é: 'Eu de fato dou presentes, e também compartilho daquilo que seria para meu próprio usufruto, deleitando-me em ambas as ações'.

၁၆၁. တဿေဝံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာဒိဂုဏဝသေန အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတော နေဝ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ. န ဒေါသ…ပေ… န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ. ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ စာဂံ အာရဗ္ဘာတိ (အ. နိ. ၅.၁၀) ပုရိမနယေနေဝ ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏဿ ဧကက္ခဏေ ဈာနင်္ဂါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. စာဂဂုဏာနံ ပန ဂမ္ဘီရတာယ နာနပ္ပကာရစာဂဂုဏာနုဿရဏာဓိမုတ္တတာယ ဝါ အပ္ပနံ အပ္ပတွာ ဥပစာရပ္ပတ္တမေဝ ဈာနံ ဟောတိ. တဒေတံ စာဂဂုဏာနုဿရဏဝသေန ဥပ္ပန္နတ္တာ စာဂါနုဿတိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

161. Quando o praticante recorda sua própria generosidade dessa maneira, por meio de suas qualidades de ser livre da mácula da avareza, etc., naquele momento sua mente não é dominada pela cobiça, nem pela aversão... [pe]... nem pela ilusão. Naquele momento, sua mente está direcionada de forma reta, tendo a generosidade como objeto. Assim, conforme o método anterior, para aquele que suprimiu os obstáculos, os fatores do jhana surgem em um único instante. No entanto, devido à profundidade das qualidades da generosidade, ou por estar inclinado a recordar qualidades de diversos tipos de generosidade, o jhana não atinge a absorção total (appanā), mas alcança apenas o nível de acesso (upacāra). Esse estado, por ter surgido em virtude da recordação das qualidades da generosidade, é designado simplesmente como 'recordação da generosidade' (cāgānussati).

ဣမဉ္စ [Pg.218] ပန စာဂါနုဿတိံ အနုယုတ္တော ဘိက္ခု ဘိယျောသော မတ္တာယ စာဂါဓိမုတ္တော ဟောတိ, အလောဘဇ္ဈာသယော, မေတ္တာယ အနုလောမကာရီ, ဝိသာရဒေါ, ပီတိပါမောဇ္ဇဗဟုလော, ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ပန သုဂတိပရာယနော ဟောတိ.

Além disso, o bhikkhu que se dedica a esta recordação da generosidade torna-se extremamente inclinado à doação, estabelece-se no desapego (alobha), age em harmonia com a meditação sobre o amor-bondoso (mettā), torna-se confiante, abundante em alegria e contentamento. Se ele não penetrar mais além, terá um destino feliz como seu rumo.

တသ္မာ ဟဝေ အပ္ပမာဒံ, ကယိရာထ သုမေဓသော;

ဧဝံ မဟာနုဘာဝါယ, စာဂါနုဿတိယာ သဒါတိ.

Portanto, com diligência, o homem sábio deve sempre praticar a recordação da generosidade, que possui tão grande poder.

ဣဒံ စာဂါနုဿတိယံ ဝိတ္ထာရကထာမုခံ.

Esta é a introdução detalhada à recordação da generosidade.

၆. ဒေဝတာနုဿတိကထာ

6. Explicação sobre a Recordação dos Devas (Devatānussati)

၁၆၂. ဒေဝတာနုဿတိံ ဘာဝေတုကာမေန ပန အရိယမဂ္ဂဝသေန သမုဒါဂတေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တတော ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန ‘‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာမာ, တုသိတာ, နိမ္မာနရတိနော, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော, သန္တိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တတုတ္တရိ, ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန. ယထာရူပေန သုတေန. ယထာရူပေန စာဂေန. ယထာရူပါယ ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀) ဧဝံ ဒေဝတာ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အတ္တနော သဒ္ဓါဒိဂုဏာ အနုဿရိတဗ္ဗာ.

162. Aquele que deseja desenvolver a recordação dos devas deve possuir as qualidades de fé, etc., que surgiram por meio do nobre caminho. Então, tendo ido para um lugar isolado e retirado, deve recordar: 'Existem os devas do Reino dos Quatro Reis Grandes, existem os devas do Reino dos Trinta e Três, os devas Yāma, os devas Tusita, os devas que se deleitam na criação, os devas que controlam as criações alheias, existem os devas do reino de Brahma, existem devas além desses. Dotados de tal fé, esses devas faleceram daqui e renasceram lá; tal fé também se encontra em mim. Dotados de tal virtude... de tal aprendizado... de tal generosidade... de tal sabedoria, esses devas faleceram daqui e renasceram lá; tal sabedoria também se encontra em mim'. Assim, colocando os devas na posição de testemunhas, o praticante deve recordar suas próprias qualidades de fé, etc.

သုတ္တေ ပန ယသ္မိံ မဟာနာမ သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ တံ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတဗ္ဗဒေဝတာနံ အတ္တနော သဒ္ဓါဒီဟိ သမာနဂုဏဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယဉှိ ဒေဝတာ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အတ္တနော ဂုဏေ အနုဿရတီတိ ဒဠှံ ကတွာ ဝုတ္တံ.

No sutta, contudo, é dito: 'Mahānāma, em qualquer ocasião em que o nobre discípulo recorda a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria tanto de si mesmo quanto daqueles devas, naquele momento sua mente não é dominada pela cobiça'. Embora isso seja dito, deve-se compreender que foi dito para demonstrar que os devas, que devem ser colocados na posição de testemunhas, possuem qualidades semelhantes à própria fé, etc., do praticante. Pois no Comentário afirma-se firmemente: 'Tendo colocado os devas na posição de testemunhas, ele recorda suas próprias qualidades'.

၁၆၃. တသ္မာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဒေဝတာနံ ဂုဏေ အနုဿရိတွာ အပရဘာဂေ အတ္တနော သံဝိဇ္ဇမာနေ သဒ္ဓါဒိဂုဏေ အနုဿရတော စဿ နေဝ တသ္မိံ သမယေ [Pg.219] ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ. န ဒေါသ…ပေ… န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘာတိ (အ. နိ. ၆.၁၀) ပုရိမနယေနေဝ ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏဿ ဧကက္ခဏေ ဈာနင်္ဂါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သဒ္ဓါဒိဂုဏာနံ ပန ဂမ္ဘီရတာယ နာနပ္ပကာရဂုဏာနုဿရဏာဓိမုတ္တတာယ ဝါ အပ္ပနံ အပ္ပတွာ ဥပစာရပ္ပတ္တမေဝ ဈာနံ ဟောတိ. တဒေတံ ဒေဝတာနံ ဂုဏသဒိသသဒ္ဓါဒိဂုဏာနုဿရဏဝသေန ဒေဝတာနုဿတိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

163. Portanto, para aquele que, na fase inicial, recorda as qualidades dos devas e, na fase posterior, recorda as qualidades de fé, etc., existentes em si mesmo, naquele momento sua mente não é dominada pela cobiça, nem pela aversão... [pe]... nem pela ilusão. Naquele momento, sua mente está direcionada de forma reta, tendo os devas como objeto. Assim, conforme o método anterior, para aquele que suprimiu os obstáculos, os fatores do jhana surgem em um único instante. No entanto, devido à profundidade das qualidades de fé, etc., ou por estar inclinado a recordar qualidades de diversos tipos, o jhana não atinge a absorção total (appanā), mas alcança apenas o nível de acesso (upacāra). Esse estado, por ter surgido em virtude da recordação de suas próprias qualidades de fé, etc., que são semelhantes às qualidades dos devas, é designado simplesmente como 'recordação dos devas' (devatānussati).

ဣမဉ္စ ပန ဒေဝတာနုဿတိံ အနုယုတ္တော ဘိက္ခု ဒေဝတာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ, ဘိယျောသော မတ္တာယ သဒ္ဓါဒိဝေပုလ္လံ အဓိဂစ္ဆတိ, ပီတိပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဝိဟရတိ. ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ပန သုဂတိပရာယနော ဟောတိ.

Além disso, o bhikkhu que se dedica a esta recordação dos devas torna-se querido e agradável aos devas, alcança em grande medida a plenitude da fé e de outras qualidades, e vive com abundante alegria e contentamento. Se ele não penetrar mais além, terá um destino feliz como seu rumo.

တသ္မာ ဟဝေ အပ္ပမာဒံ, ကယိရာထ သုမေဓသော;

ဧဝံ မဟာနုဘာဝါယ, ဒေဝတာနုဿတိယာ သဒါတိ.

Portanto, com diligência, o homem sábio deve sempre praticar a recordação dos devas, que possui tão grande poder.

ဣဒံ ဒေဝတာနုဿတိယံ ဝိတ္ထာရကထာမုခံ.

Esta é a introdução detalhada à recordação dos devas.

ပကိဏ္ဏကကထာ

Discussão Diversa (Pakiṇṇakakathā)

၁၆၄. ယံ ပန ဧတာသံ ဝိတ္ထာရဒေသနာယံ ‘‘ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ တထာဂတံ အာရဗ္ဘာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ‘‘ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀) ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဣတိပိ သော ဘဂဝါတိအာဒီနံ အတ္ထံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နံ တုဋ္ဌိံ သန္ဓာယ လဘတိ အတ္ထဝေဒန္တိ ဝုတ္တံ. ပါဠိံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နံ တုဋ္ဌိံ သန္ဓာယ လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ. ဥဘယဝသေန လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

164. Além disso, no que diz respeito à exposição detalhada destas [seis recordações], onde foi dito: 'Naquele momento, a mente daquele [nobre discípulo] torna-se reta, tendo o Tathāgata como objeto...' e assim por diante, e depois: 'O nobre discípulo de mente reta, Mahānāma, obtém a compreensão do significado (atthaveda), obtém a compreensão do Dhamma (dhammaveda), obtém o contentamento associado ao Dhamma; naquele que está contente, nasce o êxtase' (AN 6.10); deve-se entender que, nessa passagem, a expressão 'obtém a compreensão do significado' (labhati atthavedaṃ) foi dita em referência ao contentamento que surge baseado no significado de termos como 'Itipi so bhagavā' (Assim é o Abençoado...). 'Obtém a compreensão do Dhamma' (labhati dhammavedaṃ) foi dito em referência ao contentamento que surge baseado no texto em si (Pali). E 'obtém o contentamento associado ao Dhamma' foi dito em virtude de ambos.

ယဉ္စ ဒေဝတာနုဿတိယံ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘာတိ ဝုတ္တံ, တံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တစိတ္တဝသေန ဒေဝတာဂုဏသဒိသေ ဝါ ဒေဝတာဘာဝနိပ္ဖာဒကေ ဂုဏေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တစိတ္တဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

E o que foi dito na recordação das divindades (devatānussati) como 'tendo as divindades como objeto', deve-se entender que foi dito em relação à mente que surge tendo as divindades como objeto no estágio inicial, ou em relação à mente que surge tendo como objeto as qualidades em si mesmas (como a fé, etc.) que se assemelham às qualidades das divindades e que produzem o estado de divindade.

၁၆၅. ဣမာ [Pg.220] ပန ဆ အနုဿတိယော အရိယသာဝကာနညေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. တေသံ ဟိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဂုဏာ ပါကဋာ ဟောန္တိ. တေ စ အခဏ္ဍတာဒိဂုဏေဟိ သီလေဟိ, ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စာဂေန, မဟာနုဘာဝါနံ ဒေဝတာနံ ဂုဏသဒိသေဟိ သဒ္ဓါဒိဂုဏေဟိ သမန္နာဂတာ. မဟာနာမသုတ္တေ (အ. နိ. ၆.၁၀) စ သောတာပန္နဿ နိဿယဝိဟာရံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ သောတာပန္နဿ နိဿယဝိဟာရဒဿနတ္ထမေဝ ဧတာ ဝိတ္ထာရတော ကထိတာ.

165. Estas seis recordações, contudo, realizam-se plenamente apenas para os nobres discípulos. Pois para eles as qualidades do Buda, do Dhamma e do Sangha são evidentes. Além disso, eles são dotados de virtudes (sīla) caracterizadas por qualidades como a integridade (não fragmentadas, etc.), de generosidade (cāga) livre da mácula da avareza, e de qualidades como a fé (saddhā), etc., que se assemelham às qualidades das divindades de grande poder. E no Mahānāma Sutta (AN 6.10), tendo o Abençoado sido questionado sobre a morada de apoio (nissayavihāra) de um sotāpanna, estas seis recordações foram expostas detalhadamente por Ele com o único propósito de mostrar a morada de apoio de um sotāpanna.

ဂေဓသုတ္တေပိ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, ဣတိပိ သော ဘဂဝါ…ပေ… ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ဂေဓောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနမဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၂၅) ဧဝံ အရိယသာဝကဿ အနုဿတိဝသေန စိတ္တံ ဝိသောဓေတွာ ဥတ္တရိ ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိအဓိဂမတ္ထာယ ကထိတာ.

Também no Gedha Sutta (AN 6.25): 'Aqui, monges, o nobre discípulo recorda o Tathāgata: "Assim é o Abençoado..." [etc.] Naquele momento, sua mente está reta, saída, liberta e emergida da cobiça (gedha). "Cobiça", monges, é uma designação para os cinco fios dos prazeres sensoriais. Tomando isso também como objeto, monges, alguns seres aqui se purificam dessa maneira.' Assim, foi exposto para purificar a mente do nobre discípulo por meio da recordação, visando ao alcance posterior da purificação última (paramatthavisuddhi).

အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန ဒေသိတေ သမ္ဗာဓောကာသသုတ္တေပိ ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ…ပေ… နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ယဒိဒံ ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓာဝုသော, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ…ပေ… ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၂၆) ဧဝံ အရိယသာဝကဿေဝ ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိဓမ္မတာယ ဩကာသာဓိဂမဝသေန ကထိတာ.

Também no Sambādhokāsa Sutta (AN 6.26), ensinado pelo venerável Mahākaccāna: 'Maravilhoso, amigos! Extraordinário, amigos! Como o Abençoado, que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Desperto por si mesmo, descobriu a obtenção de espaço em meio ao confinamento para a purificação dos seres... [etc.] para a realização do Nibbāna, a saber, estas seis bases de recordação. Quais são as seis? Aqui, amigos, o nobre discípulo recorda o Tathāgata... [etc.] assim, alguns seres aqui se tornam de natureza pura.' Assim, foi exposto em termos de obtenção de espaço para o próprio nobre discípulo, devido à sua aptidão para a purificação última.

ဥပေါသထသုတ္တေပိ ‘‘ကထဉ္စ, ဝိသာခေ, အရိယူပေါသထော ဟောတိ? ဥပက္ကိလိဋ္ဌဿ, ဝိသာခေ, စိတ္တဿ ဥပက္ကမေန ပရိယောဒပနာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဝိသာခေ, ဥပက္ကိလိဋ္ဌဿ စိတ္တဿ ဥပက္ကမေန ပရိယောဒပနာ ဟောတိ? ဣဓ, ဝိသာခေ, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၁) ဧဝံ အရိယသာဝကဿေဝ ဥပေါသထံ ဥပဝသတော စိတ္တဝိသောဓနကမ္မဋ္ဌာနဝသေန ဥပေါသထဿ မဟပ္ဖလဘာဝဒဿနတ္ထံ ကထိတာ.

Também no Uposatha Sutta (AN 3.71): 'E como, Visākhā, é o Uposatha dos nobres? É a purificação da mente maculada, Visākhā, por meio de um esforço adequado. E como, Visākhā, é a purificação da mente maculada por meio de um esforço adequado? Aqui, Visākhā, o nobre discípulo recorda o Tathāgata...' Assim, foi exposto em termos do tema de meditação (kammaṭṭhāna) para purificar a mente do próprio nobre discípulo que observa o Uposatha, a fim de mostrar os grandes frutos do Uposatha.

ဧကာဒသနိပါတေပိ ‘‘သဒ္ဓေါ ခေါ, မဟာနာမ, အာရာဓကော ဟောတိ, နော အဿဒ္ဓေါ. အာရဒ္ဓဝီရိယော, ဥပဋ္ဌိတသတိ, သမာဟိတော, ပညဝါ, မဟာနာမ[Pg.221], အာရာဓကော ဟောတိ, နော ဒုပ္ပညော. ဣမေသု ခေါ တွံ, မဟာနာမ, ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယ ဆ ဓမ္မေ ဥတ္တရိ ဘာဝေယျာသိ. ဣဓ တွံ, မဟာနာမ, တထာဂတံ အနုဿရေယျာသိ ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိ (အ. နိ. ၁၁.၁၁) ဧဝံ အရိယသာဝကဿေဝ ‘‘တေသံ နော, ဘန္တေ, နာနာဝိဟာရေန ဝိဟရတံ ကေနဿ ဝိဟာရေန ဝိဟရိတဗ္ဗ’’န္တိ ပုစ္ဆတော ဝိဟာရဒဿနတ္ထံ ကထိတာ.

Também no Livro dos Onze (AN 11.11): 'Aquele que tem fé, Mahānāma, é bem-sucedido, não aquele sem fé. Aquele que é enérgico, estabelecido na atenção plena, concentrado e sábio, Mahānāma, é bem-sucedido, não aquele tolo. Tendo se estabelecido nestas cinco qualidades, Mahānāma, você deve cultivar mais seis qualidades. Aqui, Mahānāma, você deve recordar o Tathāgata: "Assim é o Abençoado..."' Assim, foi exposto para mostrar a morada do próprio nobre discípulo, respondendo a Mahānāma que perguntou: 'Senhor, para nós que vivemos em várias moradas, em qual morada devemos viver?'

၁၆၆. ဧဝံ သန္တေပိ ပရိသုဒ္ဓသီလာဒိဂုဏသမန္နာဂတေန ပုထုဇ္ဇနေနာပိ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. အနုဿဝဝသေနာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဂုဏေ အနုဿရတော စိတ္တံ ပသီဒတိယေဝ. ယဿာနုဘာဝေန နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဥဠာရပါမောဇ္ဇော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အရဟတ္တံယေဝ သစ္ဆိကရေယျ ကဋအန္ဓကာရဝါသီ ဖုဿဒေဝတ္ထေရော ဝိယ.

166. Embora seja assim, [estas recordações] devem ser praticadas na mente também por um homem comum (puthujjana) dotado de virtude pura e outras qualidades. Pois, mesmo por meio do ouvir dizer (anussava), a mente daquele que recorda as qualidades do Buda e dos demais certamente se purifica e se acalma. Pelo poder dessa serenidade mental, tendo suprimido os obstáculos (nīvaraṇa) e com abundante alegria, iniciando a meditação de visão clara (vipassanā), ele pode realizar o próprio estado de arahant, assim como o Venerável Phussadeva que vivia em Kaṭaandhakāra.

သော ကိရာယသ္မာ မာရေန နိမ္မိတံ ဗုဒ္ဓရူပံ ဒိသွာ ‘‘အယံ တာဝ သရာဂဒေါသမောဟော ဧဝံ သောဘတိ, ကထံ နု ခေါ ဘဂဝါ န သောဘတိ, သော ဟိ သဗ္ဗသော ဝီတရာဂဒေါသမောဟော’’တိ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ပဋိလဘိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ.

Diz-se que aquele venerável ancião, ao ver a forma do Buda criada por Māra, pensou: 'Se este Māra, que ainda possui cobiça, aversão e ilusão, é tão belo assim, quão belo não deve ser o Abençoado, que é inteiramente livre de cobiça, aversão e ilusão!' Obtendo assim o êxtase tendo o Buda como objeto, ele desenvolveu a visão clara e alcançou o estado de arahant.

ဣတိ သာဓုဇနပါမောဇ္ဇတ္ထာယ ကတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ

Assim, no Caminho da Purificação (Visuddhimagga), composto para o contentamento das pessoas de bem,

သမာဓိဘာဝနာဓိကာရေ

na seção sobre o desenvolvimento da concentração,

ဆအနုဿတိနိဒ္ဒေသော နာမ

a exposição das seis recordações,

သတ္တမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

é o sétimo capítulo.

၈. အနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသော

8. Exposição dos temas de meditação das recordações

မရဏဿတိကထာ

Explicação sobre a recordação da morte

၁၆၇. ဣဒါနိ [Pg.222] ဣတော အနန္တရာယ မရဏဿတိယာ ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော အနုပ္ပတ္တော. တတ္ထ မရဏန္တိ ဧကဘဝပရိယာပန္နဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒေါ. ယံ ပနေတံ အရဟန္တာနံ ဝဋ္ဋဒုက္ခသမုစ္ဆေဒသင်္ခါတံ သမုစ္ဆေဒမရဏံ, သင်္ခါရာနံ ခဏဘင်္ဂသင်္ခါတံ ခဏိကမရဏံ, ရုက္ခော မတော လောဟံ မတန္တိအာဒီသု သမ္မုတိမရဏဉ္စ, န တံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ.

167. Idāni, logo após esta [recordação das divindades], chegou a vez da exposição do desenvolvimento da recordação da morte. Ali, 'morte' significa a interrupção da faculdade da vida (jīvitindriya) contida em uma única existência. No entanto, o que é chamado de 'morte por corte total' (samucchedamaraṇa), que consiste no corte total do sofrimento do ciclo de renascimentos para os arahants; a 'morte momentânea' (khaṇikamaraṇa), que consiste na dissolução momento a momento das formações (saṅkhāra); e a 'morte convencional' (sammutimaraṇa), como nas expressões 'a árvore morreu', 'o metal morreu', etc. — nenhuma dessas é o que se pretende aqui.

ယမ္ပိ စေတံ အဓိပ္ပေတံ, တံ ကာလမရဏံ အကာလမရဏန္တိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ကာလမရဏံ ပုညက္ခယေန ဝါ အာယုက္ခယေန ဝါ ဥဘယက္ခယေန ဝါ ဟောတိ. အကာလမရဏံ ကမ္မုပစ္ဆေဒကကမ္မဝသေန.

E esta morte que se pretende aqui é de dois tipos: morte no tempo devido (kālamaraṇa) e morte fora do tempo devido (akālamaraṇa). Entre elas, a morte no tempo devido ocorre pela exaustão do mérito (puññakkhaya), pela exaustão do tempo de vida (āyukkhaya) ou pela exaustão de ambos. A morte fora do tempo devido ocorre por meio de um karma interruptor (upacchedakakamma).

တတ္ထ ယံ ဝိဇ္ဇမာနာယပိ အာယုသန္တာနဇနကပစ္စယသမ္ပတ္တိယာ ကေဝလံ ပဋိသန္ဓိဇနကဿ ကမ္မဿ ဝိပက္ကဝိပါကတ္တာ မရဏံ ဟောတိ, ဣဒံ ပုညက္ခယေန မရဏံ နာမ. ယံ ဂတိကာလာဟာရာဒိသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝေန အဇ္ဇတနကာလပုရိသာနံ ဝိယ ဝဿသတမတ္တပရိမာဏဿ အာယုနော ခယဝသေန မရဏံ ဟောတိ, ဣဒံ အာယုက္ခယေန မရဏံ နာမ. ယံ ပန ဒူသီမာရကလာဗုရာဇာဒီနံ ဝိယ တင်္ခဏညေဝ ဌာနာစာဝနသမတ္ထေန ကမ္မုနာ ဥပစ္ဆိန္နသန္တာနာနံ, ပုရိမကမ္မဝသေန ဝါ သတ္ထဟရဏာဒီဟိ ဥပက္ကမေဟိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇမာနသန္တာနာနံ မရဏံ ဟောတိ, ဣဒံ အကာလမရဏံ နာမ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒေန သင်္ဂဟိတံ. ဣတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒသင်္ခါတဿ မရဏဿ သရဏံ မရဏဿတိ.

Entre elas, a morte que ocorre unicamente porque o karma que produziu o renascimento amadureceu completamente e deu seus frutos, mesmo quando as condições de suporte que produzem a continuidade da vida (como alimento, etc.) ainda estão presentes, é chamada de 'morte pela exaustão do mérito'. A morte que ocorre pela exaustão do tempo de vida, devido à ausência de condições favoráveis de destino, tempo, alimento, etc., como no caso dos seres humanos de hoje, cujo tempo de vida é limitado a cerca de cem anos, é chamada de 'morte pela exaustão do tempo de vida'. Por outro lado, a morte daqueles cuja continuidade de vida é interrompida instantaneamente por um karma capaz de desalojá-los de sua posição, como no caso de Dūsī Māra, do rei Kalābu, etc., ou a morte daqueles cuja continuidade é interrompida por esforços violentos, como o uso de armas, etc., devido a karmas passados — esta é chamada de 'morte fora do tempo devido'. Todas elas estão incluídas na interrupção da faculdade da vida da maneira descrita. Assim, a recordação da morte, que consiste na interrupção da faculdade da vida, é chamada de 'recordação da morte' (maraṇassati).

၁၆၈. တံ ဘာဝေတုကာမေန ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန ‘‘မရဏံ ဘဝိဿတိ, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပစ္ဆိဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝါ, ‘‘မရဏံ မရဏ’’န္တိ ဝါ ယောနိသော မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. အယောနိသော ပဝတ္တယတော ဟိ ဣဋ္ဌဇနမရဏာနုဿရဏေ သောကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိဇာတမာတုယာ ပိယပုတ္တမရဏာနုဿရဏေ ဝိယ. အနိဋ္ဌဇနမရဏာနုဿရဏေ ပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေရီနံ ဝေရိမရဏာနုဿရဏေ ဝိယ. မဇ္ဈတ္တဇနမရဏာနုဿရဏေ သံဝေဂေါ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ မတကဠေဝရဒဿနေ ဆဝဍာဟကဿ ဝိယ. အတ္တနော မရဏာနုဿရဏေ သန္တာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥက္ခိတ္တာသိကံ ဝဓကံ ဒိသွာ ဘီရုကဇာတိကဿ [Pg.223] ဝိယ. တဒေတံ သဗ္ဗမ္ပိ သတိသံဝေဂဉာဏဝိရဟတော ဟောတိ. တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထ ဟတမတသတ္တေ ဩလောကေတွာ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ သတ္တာနံ မတာနံ မရဏံ အာဝဇ္ဇေတွာ သတိဉ္စ သံဝေဂဉ္စ ဉာဏဉ္စ ယောဇေတွာ ‘‘မရဏံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ နယေန မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဧဝံ ပဝတ္တေန္တော ဟိ ယောနိသော ပဝတ္တေတိ, ဥပါယေန ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပဝတ္တယတောယေဝ ဟိ ဧကစ္စဿ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘန္တိ, မရဏာရမ္မဏာ သတိ သဏ္ဌာတိ, ဥပစာရပ္ပတ္တမေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ.

168. Aquele que deseja desenvolvê-la deve ir para um lugar solitário e, em retiro, aplicar a atenção sábia (yoniso manasikāra) da seguinte forma: 'A morte ocorrerá, a faculdade da vida será interrompida', ou 'Morte, morte'. Pois, para quem aplica a atenção de forma inadequada (ayoniso), surge o pesar ao recordar a morte de uma pessoa querida, como no caso de uma mãe que recorda a morte de seu filho amado. Ao recordar a morte de uma pessoa indesejada, surge a alegria, como no caso de inimigos que recordam a morte de seu inimigo. Ao recordar a morte de uma pessoa neutra, não surge o senso de urgência (saṃvega), como no caso de um coveiro que vê um cadáver. Ao recordar a própria morte, surge o pavor, como no caso de uma pessoa covarde que vê um carrasco com a espada erguida. Tudo isso ocorre devido à ausência de atenção plena, senso de urgência e conhecimento. Portanto, deve-se observar pessoas mortas ou assassinadas aqui e ali, refletir sobre a morte de seres que outrora possuíam prosperidade visível, e aplicando a atenção plena, o senso de urgência e o conhecimento, deve-se direcionar a mente da seguinte maneira: 'A morte ocorrerá', e assim por diante. Aquele que direciona a mente dessa forma, direciona-a com atenção sábia, ou seja, de maneira adequada. E para quem direciona a mente dessa forma, os obstáculos (nīvaraṇa) são suprimidos, a atenção plena tendo a morte como objeto se estabelece firmemente, e o tema de meditação alcança o nível de acesso (upacāra).

၁၆၉. ယဿ ပန ဧတ္တာဝတာ န ဟောတိ, တေန ဝဓကပစ္စုပဋ္ဌာနတော, သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိတော, ဥပသံဟရဏတော, ကာယဗဟုသာဓာရဏတော, အာယုဒုဗ္ဗလတော, အနိမိတ္တတော, အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒတော, ခဏပရိတ္တတောတိ ဣမေဟိ အဋ္ဌဟာကာရေဟိ မရဏံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

169. Mas para quem isso não ocorre por esse meio, a morte deve ser recordada por meio destes oito modos: (1) como um carrasco que se apresenta diante de si, (2) pela ruína da prosperidade, (3) por comparação, (4) por compartilhar o corpo com muitos seres, (5) pela fragilidade da vida, (6) por ser sem sinais, (7) pela limitação do tempo de vida, e (8) pela brevidade do momento presente.

တတ္ထ ဝဓကပစ္စုပဋ္ဌာနတောတိ ဝဓကဿ ဝိယ ပစ္စုပဋ္ဌာနတော. ယထာ ဟိ ဣမဿ သီသံ ဆိန္ဒိဿာမီတိ အသိံ ဂဟေတွာ ဂီဝါယ စာရယမာနော ဝဓကော ပစ္စုပဋ္ဌိတောဝ ဟောတိ, ဧဝံ မရဏမ္ပိ ပစ္စုပဋ္ဌိတမေဝါတိ အနုဿရိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? သဟ ဇာတိယာ အာဂတတော, ဇီဝိတဟရဏတော စ. ယထာ ဟိ အဟိစ္ဆတ္တကမကုဠံ မတ္ထကေန ပံသုံ ဂဟေတွာဝ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ သတ္တာ ဇရာမရဏံ ဂဟေတွာဝ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တထာ ဟိ နေသံ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ဥပ္ပာဒါနန္တရမေဝ ဇရံ ပတွာ ပဗ္ဗတသိခရတော ပတိတသိလာ ဝိယ ဘိဇ္ဇတိ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တခန္ဓေဟိ. ဧဝံ ခဏိကမရဏံ တာဝ သဟ ဇာတိယာ အာဂတံ. ဇာတဿ ပန အဝဿံ မရဏတော ဣဓာဓိပ္ပေတမရဏမ္ပိ သဟ ဇာတိယာ အာဂတံ. တသ္မာ ဧသ သတ္တော ဇာတကာလတော ပဋ္ဌာယ ယထာ နာမ ဥဋ္ဌိတော သူရိယော အတ္ထာဘိမုခေါ ဂစ္ဆတေဝ, ဂတဂတဋ္ဌာနတော ဤသကမ္ပိ န နိဝတ္တတိ. ယထာ ဝါ နဒီ ပဗ္ဗတေယျာ သီဃသောတာ ဟာရဟာရိနီ သန္ဒတေဝ ဝတ္တတေဝ ဤသကမ္ပိ န နိဝတ္တတိ, ဧဝံ ဤသကမ္ပိ အနိဝတ္တမာနော မရဏာဘိမုခေါဝ ယာတိ. တေန ဝုတ္တံ –

Ali, 'como um carrasco que se apresenta diante de si' significa que a morte se apresenta como um carrasco. Assim como um carrasco que segura uma espada e a move ao redor do pescoço de alguém pensando 'vou cortar a cabeça deste homem' está de fato presente diante dele, da mesma forma deve-se recordar que a morte está sempre presente diante de si. Por quê? Porque ela vem junto com o nascimento e porque ela rouba a vida. Assim como o broto de um cogumelo surge carregando terra em sua cabeça, da mesma forma os seres nascem carregando a velhice e a morte. Pois a mente de renascimento (paṭisandhicitta) deles, imediatamente após o seu surgimento, atinge a velhice e se dissolve junto com os agregados associados, como uma pedra que cai do topo de uma montanha. Assim, a morte momentânea (khaṇikamaraṇa) vem junto com o nascimento. E como aquele que nasceu inevitavelmente morrerá, a morte pretendida aqui também vem junto com o nascimento. Portanto, a partir do momento do nascimento, este ser caminha continuamente em direção ao seu fim, assim como o sol nascente se move inevitavelmente em direção ao poente, sem retroceder nem um pouco de onde quer que passe. Ou como um rio que desce da montanha, com correnteza rápida e que arrasta tudo, flui e rola continuamente sem retroceder nem um pouco, da mesma forma o ser caminha em direção à morte sem retroceder nem um pouco. Por isso foi dito:

‘‘ယမေကရတ္တိံ ပဌမံ, ဂဗ္ဘေ ဝသတိ မာဏဝေါ;

အဗ္ဘုဋ္ဌိတောဝ သော ယာတိ, သ ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၅.၃၆၃);

“Desde a primeira noite em que o ser humano habita no útero materno, ele caminha continuamente [em direção à morte]; e, caminhando, ele nunca retrocede.” (Jā. I.15.363);

ဧဝံ ဂစ္ဆတော စဿ ဂိမှာဘိတတ္တာနံ ကုန္နဒီနံ ခယော ဝိယ, ပါတော အာပေါရသာနုဂတဗန္ဓနာနံ ဒုမပ္ဖလာနံ ပတနံ ဝိယ, မုဂ္ဂရာဘိတာဠိတာနံ မတ္တိကဘာဇနာနံ ဘေဒေါ [Pg.224] ဝိယ, သူရိယရသ္မိသမ္ဖုဋ္ဌာနံ ဥဿာဝဗိန္ဒူနံ ဝိဒ္ဓံသနံ ဝိယ စ မရဏမေဝ အာသန္နံ ဟောတိ. တေနာဟ –

E para quem caminha dessa forma, a morte está sempre próxima, assim como a secagem de pequenos rios castigados pelo calor do verão, como a queda pela manhã de frutos maduros cujos caules estão úmidos de seiva, como a quebra de vasos de argila golpeados por um martelo, e como a evaporação de gotas de orvalho tocadas pelos raios do sol. Por isso foi dito:

‘‘အစ္စယန္တိ အဟောရတ္တာ, ဇီဝိတမုပရုဇ္ဈတိ;

အာယု ခီယတိ မစ္စာနံ, ကုန္နဒီနံဝ ဩဒကံ. (သံ. နိ. ၁.၁၄၆);

“Os dias e as noites passam, a vida é interrompida; o tempo de vida dos mortais se esgota, como a água de pequenos rios.” (SN 1.146);

‘‘ဖလာနမိဝ ပက္ကာနံ, ပါတော ပပတတော ဘယံ;

ဧဝံ ဇာတာန မစ္စာနံ, နိစ္စံ မရဏတော ဘယံ.

“Assim como para os frutos maduros há sempre o perigo de cair pela manhã, da mesma forma para os mortais que nasceram há sempre o perigo da morte.

‘‘ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ, ကတံ မတ္တိကဘာဇနံ;

ခုဒ္ဒကဉ္စ မဟန္တဉ္စ, ယံ ပက္ကံ ယဉ္စ အာမကံ;

သဗ္ဗံ ဘေဒနပရိယန္တံ, ဧဝံ မစ္စာန ဇီဝိတံ’. (သု. နိ. ၅၈၁-၅၈၂);

Assim como os vasos de argila feitos pelo oleiro, sejam pequenos ou grandes, cozidos ou crus, todos terminam em quebra, da mesma forma é a vida dos mortais.” (Sn 581-582);

‘‘ဥဿာဝေါဝ တိဏဂ္ဂမှိ, သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတိ;

ဧဝမာယု မနုဿာနံ, မာ မံ အမ္မ နိဝါရယာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၁.၇၉);

“Como a gota de orvalho na ponta da grama quando o sol nasce, assim é a vida dos seres humanos; não me impeça, minha mãe [de me ordenar].” (Jā. I.11.79);

ဧဝံ ဥက္ခိတ္တာသိကော ဝဓကော ဝိယ သဟ ဇာတိယာ အာဂတံ ပနေတံ မရဏံ ဂီဝါယ အသိံ စာရယမာနော သော ဝဓကော ဝိယ ဇီဝိတံ ဟရတိယေဝ, န အဟရိတွာ နိဝတ္တတိ. တသ္မာ သဟ ဇာတိယာ အာဂတတော, ဇီဝိတဟရဏတော စ ဥက္ခိတ္တာသိကော ဝဓကော ဝိယ မရဏမ္ပိ ပစ္စုပဋ္ဌိတမေဝါတိ ဧဝံ ဝဓကပစ္စုပဋ္ဌာနတော မရဏံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Assim, esta morte que vem junto com o nascimento, como um carrasco com a espada erguida, de fato rouba a vida como aquele carrasco que move a espada ao redor do pescoço, e nunca retrocede sem roubá-la. Portanto, porque vem junto com o nascimento e porque rouba a vida, a morte está sempre presente como um carrasco com a espada erguida. Assim, a morte deve ser recordada por meio do modo de um carrasco que se apresenta diante de si.

၁၇၀. သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိတောတိ ဣဓ သမ္ပတ္တိ နာမ တာဝဒေဝ သောဘတိ, ယာဝ နံ ဝိပတ္တိ နာဘိဘဝတိ, န စ သာ သမ္ပတ္တိ နာမ အတ္ထိ, ယာ ဝိပတ္တိံ အတိက္ကမ္မ တိဋ္ဌေယျ. တထာ ဟိ –

170. Quanto a 'pela ruína da prosperidade': neste mundo, a prosperidade (sampatti) brilha apenas enquanto a ruína (vipatti) não a domina; e não existe prosperidade que possa permanecer superando a ruína. Pois de fato:

‘‘သကလံ မေဒိနိံ ဘုတွာ, ဒတွာ ကောဋိသတံ သုခီ;

အဍ္ဎာမလကမတ္တဿ, အန္တေ ဣဿရတံ ဂတော.

Tendo desfrutado de toda a terra e doado cem bilhões [de moedas], o outrora feliz rei Asoka, no final de sua vida, viu-se soberano de apenas metade de uma fruta mirobálano.

‘‘တေနေဝ ဒေဟဗန္ဓေန, ပုညမှိ ခယမာဂတေ;

မရဏာဘိမုခေါ သောပိ, အသောကော သောကမာဂတော’’တိ.

Com aquele mesmo corpo físico, quando seus méritos se esgotaram, até mesmo ele, Asoka — cujo nome significa 'sem tristeza' —, deparando-se com a morte, caiu em profunda tristeza.

အပိစ [Pg.225] သဗ္ဗံ အာရောဂျံ ဗျာဓိပရိယောသာနံ, သဗ္ဗံ ယောဗ္ဗနံ ဇရာပရိယောသာနံ, သဗ္ဗံ ဇီဝိတံ မရဏပရိယောသာနံ, သဗ္ဗောယေဝ လောကသန္နိဝါသော ဇာတိယာ အနုဂတော, ဇရာယ အနုသဋော, ဗျာဓိနာ အဘိဘူတော, မရဏေန အဗ္ဘာဟတော. တေနာဟ –

Além disso, toda saúde termina em doença, toda juventude termina em velhice, toda vida termina em morte; toda a existência no mundo é perseguida pelo nascimento, invadida pela velhice, oprimida pela doença e golpeada pela morte. Por isso, foi dito:

‘‘ယထာပိ သေလာ ဝိပုလာ, နဘံ အာဟစ္စ ပဗ္ဗတာ;

သမန္တာ အနုပရိယေယျုံ, နိပ္ပောထေန္တာ စတုဒ္ဒိသာ.

Assim como imensas montanhas rochosas, erguendo-se até o céu, avançassem de todos os lados, esmagando tudo nas quatro direções,

‘‘ဧဝံ ဇရာ စ မစ္စု စ, အဓိဝတ္တန္တိ ပါဏိနေ;

ခတ္တိယေ ဗြာဟ္မဏေ ဝေဿေ, သုဒ္ဒေ စဏ္ဍာလပုက္ကုသေ;

န ကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သဗ္ဗမေဝါဘိမဒ္ဒတိ.

Da mesma forma, a velhice e a morte avassalam os seres vivos: nobres, brâmanes, comerciantes, servos, párias e varredores; nada poupam, tudo esmagando sob seu peso.

‘‘န တတ္ထ ဟတ္ထီနံ ဘူမိ, န ရထာနံ န ပတ္တိယာ;

န စာပိ မန္တယုဒ္ဓေန, သက္ကာ ဇေတုံ ဓနေန ဝါ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၃၆);

Ali não há campo de batalha para elefantes, nem para carruagens, nem para a infantaria; tampouco é possível vencê-las por meio de feitiços ou de riquezas.

ဧဝံ ဇီဝိတသမ္ပတ္တိယာ မရဏဝိပတ္တိပရိယောသာနတံ ဝဝတ္ထပေန္တေန သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိတော မရဏံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Assim, ao discernir que a plenitude da vida culmina na ruína da morte, deve-se meditar sobre a morte sob o aspecto do sucesso e do fracasso.

၁၇၁. ဥပသံဟရဏတောတိ ပရေဟိ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ဥပသံဟရဏတော. တတ္ထ သတ္တဟာကာရေဟိ ဥပသံဟရဏတော မရဏံ အနုဿရိတဗ္ဗံ, ယသမဟတ္တတော, ပုညမဟတ္တတော, ထာမမဟတ္တတော, ဣဒ္ဓိမဟတ္တတော, ပညာမဟတ္တတော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓတော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတောတိ. ကထံ? ဣဒံ မရဏံ နာမ မဟာယသာနံ မဟာပရိဝါရာနံ သမ္ပန္နဓနဝါဟနာနံ မဟာသမ္မတမန္ဓာတုမဟာသုဒဿန ဒဠှနေမိ နိမိပ္ပဘုတီနမ္ပိ ဥပရိ နိရာသင်္ကမေဝ ပတိတံ, ကိမင်္ဂံ ပန မယှံ ဥပရိ န ပတိဿတိ?

171. 'Por comparação' significa comparar a própria morte com a de outros que já faleceram. Nesse sentido, deve-se meditar sobre a morte por meio de sete aspectos comparativos: pela grandeza da fama, pela grandeza do mérito, pela grandeza da força, pela grandeza do poder psíquico, pela grandeza da sabedoria, como um Paccekabuddha e como um Sammāsambuddha. Como? Esta morte abateu-se, sem qualquer hesitação, até mesmo sobre aqueles de imensa fama, com grandes comitivas e abundantes riquezas e montarias, como os reis Mahāsammata, Mandhātu, Mahāsudassana, Daḷhanemi, Nimi e outros. Por que, então, ela não haveria de se abater sobre mim?

မဟာယသာ ရာဇဝရာ, မဟာသမ္မတအာဒယော;

တေပိ မစ္စုဝသံ ပတ္တာ, မာဒိသေသု ကထာဝ ကာတိ.

Aqueles nobres reis de imensa fama, como Mahāsammata e outros, também caíram sob o domínio da morte. O que dizer, então, de alguém como eu?

ဧဝံ တာဝ ယသမဟတ္တတော အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Assim, primeiramente, deve-se meditar sobre a morte pela grandeza da fama.

ကထံ ပုညမဟတ္တတော?

Como meditar pela grandeza do mérito?

ဇောတိကော ဇဋိလော ဥဂ္ဂေါ, မေဏ္ဍကော အထ ပုဏ္ဏကော;

ဧတေ စညေ စ ယေ လောကေ, မဟာပုညာတိ ဝိဿုတာ;

သဗ္ဗေ မရဏမာပန္နာ, မာဒိသေသု ကထာဝ ကာတိ.

Jotika, Jaṭila, Ugga, Meṇḍaka e Puṇṇaka — estes e outros no mundo, célebres por seus imensos méritos, todos encontraram a morte. O que dizer, então, de alguém como eu?

ဧဝံ ပုညမဟတ္တတော အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Assim, deve-se meditar sobre a morte pela grandeza do mérito.

ကထံ [Pg.226] ထာမမဟတ္တတော?

Como meditar pela grandeza da força?

ဝါသုဒေဝေါ ဗလဒေဝေါ, ဘီမသေနော ယုဓိဋ္ဌိလော;

စာနုရော ယော မဟာမလ္လော, အန္တကဿ ဝသံ ဂတာ.

Vāsudeva, Baladeva, Bhīmasena, Yudhiṭṭhila e o grande lutador Cānura — todos caíram sob o domínio do Exterminador (a Morte).

ဧဝံ ထာမဗလူပေတာ, ဣတိ လောကမှိ ဝိဿုတာ;

ဧတေပိ မရဏံ ယာတာ, မာဒိသေသု ကထာဝ ကာတိ.

Assim, aqueles célebres no mundo por serem dotados de imensa força física, até mesmo eles partiram rumo à morte. O que dizer, então, de alguém como eu?

ဧဝံ ထာမမဟတ္တတော အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Assim, deve-se meditar sobre a morte pela grandeza da força.

ကထံ ဣဒ္ဓိမဟတ္တတော?

Como meditar pela grandeza do poder psíquico?

ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကမတ္တေန, ဝေဇယန္တမကမ္ပယိ;

ယော နာမိဒ္ဓိမတံ သေဋ္ဌော, ဒုတိယော အဂ္ဂသာဝကော.

Aquele que, com apenas o toque do seu dedão do pé, fez tremer o palácio Vejayanta, o mais proeminente entre os detentores de poderes psíquicos, o segundo discípulo principal.

သောပိ မစ္စုမုခံ ဃောရံ, မိဂေါ သီဟမုခံ ဝိယ;

ပဝိဋ္ဌော သဟ ဣဒ္ဓီဟိ, မာဒိသေသု ကထာဝ ကာတိ.

Até mesmo ele, com todos os seus poderes psíquicos, adentrou a terrível boca da morte, como um cervo que entra na boca de um leão. O que dizer, então, de alguém como eu?

ဧဝံ ဣဒ္ဓိမဟတ္တတော အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Assim, deve-se meditar sobre a morte pela grandeza do poder psíquico.

ကထံ ပညာမဟတ္တတော?

Como meditar pela grandeza da sabedoria?

လောကနာထံ ဌပေတွာန, ယေ စညေ အတ္ထိ ပါဏိနော;

ပညာယ သာရိပုတ္တဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ.

Excetuando-se o Protetor do Mundo (o Buda), todos os outros seres vivos que existem não equivalem sequer a uma décima sexta parte da sabedoria de Sāriputta.

ဧဝံ နာမ မဟာပညော, ပဌမော အဂ္ဂသာဝကော;

မရဏဿ ဝသံ ပတ္တော, မာဒိသေသု ကထာဝ ကာတိ.

Até mesmo o primeiro discípulo principal, dotado de tão vasta sabedoria, caiu sob o domínio da morte. O que dizer, então, de alguém como eu?

ဧဝံ ပညာမဟတ္တတော အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Assim, deve-se meditar sobre a morte pela grandeza da sabedoria.

ကထံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓတော? ယေပိ တေ အတ္တနော ဉာဏဝီရိယဗလေန သဗ္ဗကိလေသသတ္တုနိမ္မထနံ ကတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ ပတ္တာ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပာ သယမ္ဘုနော, တေပိ မရဏတော န မုတ္တာ, ကုတော ပနာဟံ မုစ္စိဿာမီတိ.

Como meditar sob o aspecto de um Paccekabuddha? Mesmo aqueles Paccekabuddhas que, pela força de sua própria sabedoria e esforço, esmagaram todos os inimigos das impurezas mentais, alcançaram a iluminação solitária, viveram sós como o chifre de um rinoceronte e foram autoiluminados — mesmo eles não escaparam da morte. Como, então, eu escaparia?

တံ တံ နိမိတ္တမာဂမ္မ, ဝီမံသန္တာ မဟေသယော;

သယမ္ဘုညာဏတေဇေန, ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယံ.

Aqueles grandes sábios que, com base em diversos sinais, investigaram a realidade e, pelo poder de seu conhecimento autoiluminado, alcançaram a destruição das impurezas mentais (āsavakkhaya).

ဧကစရိယနိဝါသေန, ခဂ္ဂသိင်္ဂသမူပမာ;

တေပိ နာတိဂတာ မစ္စုံ, မာဒိသေသု ကထာဝ ကာတိ.

Vivendo em completa solidão, comparáveis ao chifre único de um rinoceronte, até mesmo eles não transcenderam a morte. O que dizer, então, de alguém como eu?

ဧဝံ [Pg.227] ပစ္စေကဗုဒ္ဓတော အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Assim, deve-se meditar sobre a morte sob o aspecto de um Paccekabuddha.

ကထံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတော? ယောပိ သော ဘဂဝါ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏဝိစိတြရူပကာယော သဗ္ဗာကာရပရိသုဒ္ဓသီလက္ခန္ဓာဒိဂုဏရတနသမိဒ္ဓဓမ္မကာယော ယသမဟတ္တပုညမဟတ္တထာမမဟတ္တဣဒ္ဓိမဟတ္တပညာမဟတ္တာနံ ပါရံ ဂတော အသမော အသမသမော အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သောပိ သလိလဝုဋ္ဌိနိပါတေန မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ မရဏဝုဋ္ဌိနိပါတေန ဌာနသော ဝူပသန္တော.

Como meditar sob o aspecto de um Fully Enlightened Buda (Sammāsambuddha)? Mesmo aquele Abençoado, cujo corpo físico era adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem e as oitenta características secundárias, cujo corpo do Dhamma (Dhammakāya) era pleno de joias de virtudes como a moralidade purificada em todos os aspectos, que alcançou o ápice da grandeza da fama, do mérito, da força, do poder psíquico e da sabedoria, que era inigualável, comparável apenas aos incomparáveis budas do passado, sem rival, o Nobre, o Fully Enlightened Buda — até mesmo Ele foi instantaneamente extinto pela tempestade da morte, como uma imensa fogueira apagada por um forte aguaceiro.

ဧဝံ မဟာနုဘာဝဿ, ယံ နာမေတံ မဟေသိနော;

န ဘယေန န လဇ္ဇာယ, မရဏံ ဝသမာဂတံ.

Assim, mesmo diante de um grande sábio de tão imenso poder, a morte não se deteve por medo ou vergonha.

နိလ္လဇ္ဇံ ဝီတသာရဇ္ဇံ, သဗ္ဗသတ္တာဘိမဒ္ဒနံ;

တယိဒံ မာဒိသံ သတ္တံ, ကထံ နာဘိဘဝိဿတီတိ.

Sem vergonha, destituída de hesitação, esmagadora de todos os seres vivos — como poderia esta morte deixar de subjugar um ser como eu?

ဧဝံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတော အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Assim, deve-se meditar sobre a morte sob o aspecto de um Fully Enlightened Buda.

တဿေဝံ ယသမဟတ္တတာဒိသမ္ပန္နေဟိ ပရေဟိ သဒ္ဓိံ မရဏသာမညတာယ အတ္တာနံ ဥပသံဟရိတွာ တေသံ ဝိယ သတ္တဝိသေသာနံ မယှမ္ပိ မရဏံ ဘဝိဿတီတိ အနုဿရတော ဥပစာရပ္ပတ္တံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ. ဧဝံ ဥပသံဟရဏတော မရဏံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Para aquele que medita dessa forma, comparando-se com outros que possuíam grandeza de fama e outras qualidades, reconhecendo a natureza comum da morte e pensando: 'Assim como ocorreu com esses seres excepcionais, a minha morte também virá', o tema de meditação alcança a concentração de acesso (upacāra). Assim, deve-se meditar sobre a morte por comparação.

၁၇၂. ကာယဗဟုသာဓာရဏတောတိ အယံ ကာယော ဗဟုသာဓာရဏော. အသီတိယာ တာဝ ကိမိကုလာနံ သာဓာရဏော, တတ္ထ ဆဝိနိဿိတာ ပါဏာ ဆဝိံ ခါဒန္တိ, စမ္မနိဿိတာ စမ္မံ ခါဒန္တိ, မံသနိဿိတာ မံသံ ခါဒန္တိ, နှာရုနိဿိတာ နှာရုံ ခါဒန္တိ, အဋ္ဌိနိဿိတာ အဋ္ဌိံ ခါဒန္တိ, မိဉ္ဇနိဿိတာ မိဉ္ဇံ ခါဒန္တိ. တတ္ထေဝ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ, ဥစ္စာရပဿာဝံ ကရောန္တိ. ကာယောဝ နေသံ သူတိဃရဉ္စေဝ ဂိလာနသာလာ စ သုသာနဉ္စ ဝစ္စကုဋိ စ ပဿာဝဒေါဏိကာ စ. သွာယံ တေသမ္ပိ ကိမိကုလာနံ ပကောပေန မရဏံ နိဂစ္ဆတိယေဝ. ယထာ စ အသီတိယာ ကိမိကုလာနံ, ဧဝံ အဇ္ဈတ္တိကာနံယေဝ အနေကသတာနံ ရောဂါနံ ဗာဟိရာနဉ္စ အဟိဝိစ္ဆိကာဒီနံ မရဏဿ ပစ္စယာနံ သာဓာရဏော.

172. 'Por ser compartilhado com muitos' significa que este corpo é compartilhado com muitos seres. Primeiramente, é compartilhado com oitenta famílias de vermes. Nelas, as criaturas que habitam a epiderme comem a epiderme; as que habitam a derme comem a derme; as que habitam a carne comem a carne; as que habitam os tendões comem os tendões; as que habitam os ossos comem os ossos; as que habitam a medula comem a medula. Ali mesmo eles nascem, envelhecem, morrem e evacuam fezes e urina. O corpo é a sua maternidade, o seu hospital, o seu cemitério, a sua latrina e o seu mictório. Este corpo, devido à proliferação desses vermes, inevitavelmente caminha para a morte. E assim como é compartilhado com oitenta famílias de vermes, também é compartilhado com centenas de doenças internas e perigos externos, como cobras, escorpiões e outras causas de morte.

ယထာ ဟိ စတုမဟာပထေ ဌပိတေ လက္ခမှိ သဗ္ဗဒိသာဟိ အာဂတာ သရသတ္တိတောမရပါသာဏာဒယော နိပတန္တိ, ဧဝံ ကာယေပိ သဗ္ဗုပဒ္ဒဝါ နိပတန္တိ[Pg.228]. သွာယံ တေသမ္ပိ ဥပဒ္ဒဝါနံ နိပါတေန မရဏံ နိဂစ္ဆတိယေဝ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒိဝသေ နိက္ခန္တေ ရတ္တိယာ ပဋိဟိတာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ, ဗဟုကာ ခေါ မေ ပစ္စယာ မရဏဿ, အဟိ ဝါ မံ ဍံသေယျ, ဝိစ္ဆိကော ဝါ မံ ဍံသေယျ, သတပဒီ ဝါ မံ ဍံသေယျ, တေန မေ အဿ ကာလင်္ကိရိယာ, သော မမဿ အန္တရာယော, ဥပက္ခလိတွာ ဝါ ပပတေယျံ, ဘတ္တံ ဝါ မေ ဘုတ္တံ ဗျာပဇ္ဇေယျ, ပိတ္တံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သေမှံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သတ္ထကာ ဝါ မေ ဝါတာ ကုပ္ပေယျုံ, တေန မေ အဿ ကာလင်္ကိရိယာ, သော မမဿ အန္တရာယော’’တိ. ဧဝံ (အ. နိ. ၆.၂၀) ကာယဗဟုသာဓာရဏတော မရဏံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Pois, assim como flechas, lanças, dardos, pedras e outros projéteis vindos de todas as direções atingem um alvo colocado em um cruzamento de caminhos, da mesma forma todos os tipos de perigos atingem o corpo. Este corpo, pelo impacto desses perigos, inevitavelmente caminha para a morte. Por isso, o Abençoado disse: 'Aqui, monges, quando o dia se passa e a noite chega, o monge reflete assim: "Muitas são as causas para a minha morte. Uma cobra poderia me picar, um escorpião poderia me ferroar, ou uma lacraia poderia me morder; por causa disso eu morreria, e isso seria um obstáculo para mim. Ou eu poderia tropeçar e cair, ou a comida que ingeri poderia me fazer mal, ou a minha bile poderia se desequilibrar, ou o meu fleuma poderia se desequilibrar, ou ventos cortantes como facas poderiam me afligir; por causa disso eu morreria, e isso seria um obstáculo para mim".' Assim, deve-se meditar sobre a morte por ser o corpo compartilhado com muitos perigos.

၁၇၃. အာယုဒုဗ္ဗလတောတိ အာယု နာမေတံ အဗလံ ဒုဗ္ဗလံ. တထာ ဟိ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ အဿာသပဿာသူပနိဗဒ္ဓဉ္စေဝ ဣရိယာပထူပနိဗဒ္ဓဉ္စ သီတုဏှူပနိဗဒ္ဓဉ္စ မဟာဘူတူပနိဗဒ္ဓဉ္စ အာဟာရူပနိဗဒ္ဓဉ္စ. တဒေတံ အဿာသပဿာသာနံ သမဝုတ္တိတံ လဘမာနမေဝ ပဝတ္တတိ. ဗဟိ နိက္ခန္တနာသိကဝါတေ ပန အန္တော အပဝိသန္တေ, ပဝိဋ္ဌေ ဝါ အနိက္ခမန္တေ မတော နာမ ဟောတိ. စတုန္နံ ဣရိယာပထာနမ္ပိ သမဝုတ္တိတံ လဘမာနမေဝ ပဝတ္တတိ. အညတရညတရဿ ပန အဓိမတ္တတာယ အာယုသင်္ခါရာ ဥပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ. သီတုဏှာနမ္ပိ သမဝုတ္တိတံ လဘမာနမေဝ ပဝတ္တတိ. အတိသီတေန ပန အတိဥဏှေန ဝါ အဘိဘူတဿ ဝိပဇ္ဇတိ. မဟာဘူတာနမ္ပိ သမဝုတ္တိတံ လဘမာနမေဝ ပဝတ္တတိ. ပထဝီဓာတုယာ ပန အာပေါဓာတုအာဒီနံ ဝါ အညတရညတရဿ ပကောပေန ဗလသမ္ပန္နောပိ ပုဂ္ဂလော ပတ္ထဒ္ဓကာယော ဝါ အတိသာရာဒိဝသေန ကိလိန္နပူတိကာယော ဝါ မဟာဍာဟပရေတော ဝါ သမ္ဘိဇ္ဇမာနသန္ဓိဗန္ဓနော ဝါ ဟုတွာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပုဏာတိ. ကဗဠီကာရာဟာရမ္ပိ ယုတ္တကာလေ လဘန္တဿေဝ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ, အာဟာရံ အလဘမာနဿ ပန ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတီတိ. ဧဝံ အာယုဒုဗ္ဗလတော မရဏံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

173. 'Pela fragilidade da vida' significa que esta vida é sem força, frágil. Pois a vida dos seres está vinculada à inspiração e à expiração, vinculada às posturas corporais, vinculada ao frio e ao calor, vinculada aos grandes elementos e vinculada ao alimento. Esta vida prossegue apenas quando obtém o funcionamento equilibrado da inspiração e da expiração. Se o ar que sai pelas narinas não retornar para dentro, ou se o ar que entrou não sair, a pessoa é considerada morta. Ela prossegue apenas quando obtém o funcionamento equilibrado das quatro posturas corporais. Pelo excesso de qualquer uma das posturas, as formações vitais são interrompidas. Ela prossegue apenas quando obtém o funcionamento equilibrado do frio e do calor. Se for subjugada pelo frio extremo ou pelo calor extremo, ela falha. Ela prossegue apenas quando obtém o funcionamento equilibrado dos grandes elementos. Pela perturbação do elemento terra, ou do elemento água, etc., mesmo uma pessoa forte, ficando com o corpo rígido, ou com o corpo úmido e putrefato devido à diarreia, etc., ou atormentada por um calor intenso, ou com as articulações e ligamentos rompidos, chega ao fim da vida. Até mesmo o alimento físico sustenta a vida apenas quando obtido no momento adequado; para quem não obtém alimento, a vida chega ao fim. Assim, deve-se meditar sobre a morte pela fragilidade da vida.

၁၇၄. အနိမိတ္တတောတိ အဝဝတ္ထာနတော, ပရိစ္ဆေဒါဘာဝတောတိ အတ္ထော. သတ္တာနံ ဟိ –

174. 'Por ser imprevisível' significa sem definição, sem limite estabelecido. Pois, para os seres vivos:

ဇီဝိတံ ဗျာဓိ ကာလော စ, ဒေဟနိက္ခေပနံ ဂတိ;

ပဉ္စေတေ ဇီဝလောကသ္မိံ, အနိမိတ္တာ န နာယရေ.

A vida, a doença, o momento, o local onde o corpo é deixado e o destino pós-morte — estes cinco, no mundo dos seres vivos, são imprevisíveis e não podem ser conhecidos.

တတ္ထ [Pg.229] ဇီဝိတံ တာဝ ‘‘ဧတ္တကမေဝ ဇီဝိတဗ္ဗံ, န ဣတော ပရ’’န္တိ ဝဝတ္ထာနာဘာဝတော အနိမိတ္တံ. ကလလကာလေပိ ဟိ သတ္တာ မရန္တိ, အဗ္ဗုဒပေသိဃနမာသိကဒွေမာသတေမာသစတုမာသပဉ္စမာသဒသမာသကာလေပိ. ကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တသမယေပိ. တတော ပရံ ဝဿသတဿ အန္တောပိ ဗဟိပိ မရန္တိယေဝ. ဗျာဓိပိ ‘‘ဣမိနာဝ ဗျာဓိနာ သတ္တာ မရန္တိ, နာညေနာ’’တိ ဝဝတ္ထာနာဘာဝတော အနိမိတ္တော. စက္ခုရောဂေနာပိ ဟိ သတ္တာ မရန္တိ, သောတရောဂါဒီနံ အညတရေနာပိ. ကာလောပိ ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ ကာလေ မရိတဗ္ဗံ, နာညသ္မိ’’န္တိ ဧဝံ ဝဝတ္ထာနာဘာဝတော အနိမိတ္တော. ပုဗ္ဗဏှေပိ ဟိ သတ္တာ မရန္တိ, မဇ္ဈနှိကာဒီနံ အညတရသ္မိမ္ပိ. ဒေဟနိက္ခေပနမ္ပိ ‘‘ဣဓေဝ မီယမာနာနံ ဒေဟေန ပတိတဗ္ဗံ, နာညတြာ’’တိ ဧဝံ ဝဝတ္ထာနာဘာဝတော အနိမိတ္တံ. အန္တောဂါမေ ဇာတာနံ ဟိ ဗဟိဂါမေပိ အတ္တဘာဝေါ ပတတိ. ဗဟိဂါမေ ဇာတာနမ္ပိ အန္တောဂါမေ. တထာ ထလဇာနံ ဝါ ဇလေ, ဇလဇာနံ ဝါ ထလေတိ အနေကပ္ပကာရတော ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဂတိပိ ‘‘ဣတော စုတေန ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ ဝဝတ္ထာနာဘာဝတော အနိမိတ္တာ. ဒေဝလောကတော ဟိ စုတာ မနုဿေသုပိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, မနုဿလောကတော စုတာ ဒေဝလောကာဒီနမ္ပိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဧဝံ ယန္တယုတ္တဂေါဏော ဝိယ ဂတိပဉ္စကေ လောကော သမ္ပရိဝတ္တတီတိ ဧဝံ အနိမိတ္တတော မရဏံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Desses cinco, a vida é imprevisível porque não há uma definição como: 'Deve-se viver apenas este tanto, e não além disso'. Pois os seres morrem mesmo no estágio embrionário inicial (kalala), ou nos estágios de abbuda, pesi, ghana, ou com um mês, dois meses, três meses, quatro meses, cinco meses, dez meses. Morrem também no momento de sair do útero. Depois disso, morrem dentro de cem anos ou além disso. A doença também é imprevisível porque não há uma definição como: 'Os seres morrem apenas desta doença, e não de outra'. Pois os seres morrem até mesmo de uma doença nos olhos, ou de uma doença nos ouvidos, etc. O momento também é imprevisível porque não há uma definição como: 'Deve-se morrer apenas neste momento, e não em outro'. Pois os seres morrem pela manhã, ou ao meio-dia, etc. O local onde o corpo é deixado também é imprevisível porque não há uma definição como: 'O corpo daqueles que morrem deve cair apenas aqui, e não em outro lugar'. Pois o corpo daqueles que nasceram dentro de uma aldeia cai fora da aldeia, e o daqueles que nasceram fora cai dentro dela. Da mesma forma, o daqueles que nasceram na terra cai na água, e o daqueles que nasceram na água cai na terra; isso deve ser detalhado de várias maneiras. O destino pós-morte (gati) também é imprevisível porque não há uma definição como: 'Aquele que falece daqui deve renascer ali'. Pois os que falecem do mundo celestial renascem entre os humanos, e os que falecem do mundo humano renascem no mundo celestial ou em qualquer outro lugar. Assim, como um boi atado a uma moenda, o mundo dos seres gira nos cinco destinos de existência. Assim, deve-se meditar sobre a morte por ser ela imprevisível.

၁၇၅. အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒတောတိ မနုဿာနံ ဇီဝိတဿ နာမ ဧတရဟိ ပရိတ္တော အဒ္ဓါ. ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ, အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘အပ္ပမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာနံ အာယု, ဂမနီယော သမ္ပရာယော, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယော, ဘိက္ခဝေ, စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ, အပ္ပံ ဝါ ဘိယျောတိ.

175. 'Pela limitação do tempo de vida' significa que, atualmente, o tempo de vida dos seres humanos é muito curto. Aquele que vive muito vive cem anos, ou um pouco mais ou menos. Por isso, o Abençoado disse: 'Monges, este tempo de vida dos seres humanos é curto; deve-se partir para o próximo mundo; o que é benéfico deve ser praticado; a vida santa deve ser vivida; não existe o não-morrer para quem nasceu. Monges, aquele que vive muito vive cem anos, ou um pouco mais ou menos'.

အပ္ပမာယုမနုဿာနံ, ဟီဠေယျ နံ သုပေါရိသော;

စရေယျာဒိတ္တသီသောဝ, နတ္ထိ မစ္စုဿ နာဂမောတိ. (သံ. နိ. ၁.၁၄၅);

Curto é o tempo de vida dos seres humanos; o homem sábio deve desdenhá-lo. Deve-se agir com a urgência de quem tem a cabeça em chamas; não há como evitar a chegada da morte.

အပရမ္ပိ အာဟ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အရကော နာမ သတ္ထာ အဟောသီ’’တိ သဗ္ဗမ္ပိ သတ္တဟိ ဥပမာဟိ အလင်္ကတံ သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Ele disse ainda outra coisa: 'No passado, monges, houve um mestre chamado Araka...' Todo o discurso, adornado com sete símiles, deve ser detalhado.

အပရမ္ပိ အာဟ – ‘‘ယောစာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ, အဟော ဝတာဟံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိကရေယျံ, ဗဟုံ ဝတ မေ ကတံ အဿာတိ. ယောစာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ[Pg.230], အဟော ဝတာဟံ ဒိဝသံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိကရေယျံ, ဗဟုံ ဝတ မေ ကတံ အဿာတိ. ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ, အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ, ယဒန္တရံ ဧကံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိကရေယျံ, ဗဟုံ ဝတ မေ ကတံ အဿာတိ. ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ, အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ, ယဒန္တရံ စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိကရေယျံ, ဗဟုံ ဝတ မေ ကတံ အဿာတိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, ဒန္ဓံ မရဏဿတိံ ဘာဝေန္တိ အာသဝါနံ ခယာယ. ယော စ ခွာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ, အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ, ယဒန္တရံ ဧကံ အာလောပံ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိကရေယျံ, ဗဟုံ ဝတ မေ ကတံ အဿာတိ. ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ, အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ, ယဒန္တရံ အဿသိတွာ ဝါ ပဿသာမိ, ပဿသိတွာ ဝါ အဿသာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိကရေယျံ, ဗဟုံ ဝတ မေ ကတံ အဿာတိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, တိက္ခံ မရဏဿတိံ ဘာဝေန္တိ အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၉). ဧဝံ စတုပဉ္စာလောပသင်္ခါဒနမတ္တံ အဝိဿာသိယော ပရိတ္တော ဇီဝိတဿ အဒ္ဓါတိ ဧဝံ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒတော မရဏံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Também foi dito: "Aqui, monges, um monge desenvolve a meditação sobre a morte desta forma: 'Ah, se eu pudesse viver apenas por um dia e uma noite, para que pudesse aplicar a mente aos ensinamentos do Abençoado! Muito, de fato, teria sido feito por mim.' E outro monge desenvolve a meditação sobre a morte desta forma: 'Ah, se eu pudesse viver apenas por um dia...'. E outro monge desenvolve a meditação sobre a morte desta forma: 'Ah, se eu pudesse viver apenas pelo tempo que levo para comer uma única refeição de esmolas...'. E outro monge desenvolve a meditação sobre a morte desta forma: 'Ah, se eu pudesse viver apenas pelo tempo que levo para mastigar e engolir quatro ou cinco bocados de comida...'. Destes se diz, monges: 'Eles vivem de forma negligente; eles desenvolvem a meditação sobre a morte de maneira lenta para a destruição das impurezas mentais (asavas)'. Mas, monges, o monge que desenvolve a meditação sobre a morte desta forma: 'Ah, se eu pudesse viver apenas pelo tempo que levo para mastigar e engolir um único bocado de comida...'. E outro monge que desenvolve a meditação sobre a morte desta forma: 'Ah, se eu pudesse viver apenas pelo tempo de uma inspiração e expiração, ou de uma expiração e inspiração...'. Destes se diz, monges: 'Eles vivem de forma diligente; eles desenvolvem a meditação sobre a morte de maneira afiada para a destruição das impurezas mentais'." Assim, visto que a duração da vida é tão curta e incerta, durando apenas o tempo de mastigar quatro ou cinco bocados de comida, a morte deve ser relembrada por meio da limitação da duração da vida.

၁၇၆. ခဏပရိတ္တတောတိ ပရမတ္ထတော ဟိ အတိပရိတ္တော သတ္တာနံ ဇီဝိတက္ခဏော ဧကစိတ္တပ္ပဝတ္တိမတ္တောယေဝ. ယထာ နာမ ရထစက္ကံ ပဝတ္တမာနမ္ပိ ဧကေနေဝ နေမိပ္ပဒေသေန ပဝတ္တတိ, တိဋ္ဌမာနမ္ပိ ဧကေနေဝ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ ဧကစိတ္တက္ခဏိကံ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ. တသ္မိံ စိတ္တေ နိရုဒ္ဓမတ္တေ သတ္တော နိရုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘အတီတေ စိတ္တက္ခဏေ ဇီဝိတ္ထ, န ဇီဝတိ, န ဇီဝိဿတိ. အနာဂတေ စိတ္တက္ခဏေ န ဇီဝိတ္ထ, န ဇီဝတိ, ဇီဝိဿတိ. ပစ္စုပ္ပန္နေ စိတ္တက္ခဏေ န ဇီဝိတ္ထ, ဇီဝတိ, န ဇီဝိဿတိ.

176. "Pela brevidade do momento" significa que, no sentido último, a duração da vida dos seres é extremamente curta, durando apenas a ocorrência de um único momento mental. Assim como a roda de uma carruagem, ao girar, gira apenas sobre um único ponto do aro e, ao parar, para apenas sobre um único ponto; da mesma forma, a vida dos seres dura apenas um único momento mental. Assim que esse momento mental cessa, diz-se que o ser cessou (morreu). Como foi dito: "No momento mental passado, o ser viveu, não vive agora, nem viverá no futuro. No momento mental futuro, o ser não viveu no passado, não vive agora, mas viverá no futuro. No momento mental presente, o ser não viveu no passado, vive agora, mas não viverá no futuro."

‘‘ဇီဝိတံ အတ္တဘာဝေါ စ, သုခဒုက္ခာ စ ကေဝလာ;

ဧကစိတ္တသမာယုတ္တာ, လဟု သော ဝတ္တတေ ခဏော.

"A vida, a individualidade física e mental, e todos os prazeres e dores estão associados a um único momento mental; esse momento passa com extrema rapidez."

‘‘ယေ နိရုဒ္ဓါ မရန္တဿ, တိဋ္ဌမာနဿ ဝါ ဣဓ;

သဗ္ဗေပိ သဒိသာ ခန္ဓာ, ဂတာ အပ္ပဋိသန္ဓိကာ.

"Os agregados que cessaram para aquele que está morrendo, ou para aquele que ainda permanece aqui, são todos semelhantes: desapareceram sem se reconectar."

‘‘အနိဗ္ဗတ္တေန [Pg.231] န ဇာတော, ပစ္စုပ္ပန္နေန ဇီဝတိ;

စိတ္တဘင်္ဂါ မတော လောကော, ပညတ္တိ ပရမတ္ထိယာ’’တိ. (မဟာနိ. ၃၉);

"O ser não nasce por meio de um estado mental ainda não surgido; ele vive apenas pelo momento presente. Com a dissolução da mente, o mundo está morto; esta é uma designação baseada na realidade última."

ဧဝံ ခဏပရိတ္တတော မရဏံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Assim, a morte deve ser relembrada a partir da brevidade do momento.

၁၇၇. ဣတိ ဣမေသံ အဋ္ဌန္နံ အာကာရာနံ အညတရညတရေန အနုဿရတောပိ ပုနပ္ပုနံ မနသိကာရဝသေန စိတ္တံ အာသေဝနံ လဘတိ, မရဏာရမ္မဏာ သတိ သန္တိဋ္ဌတိ, နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘန္တိ, ဈာနင်္ဂါနိ ပါတုဘဝန္တိ. သဘာဝဓမ္မတ္တာ ပန သံဝေဇနီယတ္တာ စ အာရမ္မဏဿ အပ္ပနံ အပ္ပတွာ ဥပစာရပ္ပတ္တမေဝ ဈာနံ ဟောတိ. လောကုတ္တရဇ္ဈာနံ ပန ဒုတိယစတုတ္ထာနိ စ အာရုပ္ပဇ္ဈာနာနိ သဘာဝဓမ္မေပိ ဘာဝနာဝိသေသေန အပ္ပနံ ပါပုဏန္တိ. ဝိသုဒ္ဓိဘာဝနာနုက္ကမဝသေန ဟိ လောကုတ္တရံ အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. အာရမ္မဏာတိက္ကမဘာဝနာဝသေန အာရုပ္ပံ. အပ္ပနာပတ္တဿေဝ ဟိ ဈာနဿ အာရမ္မဏသမတိက္ကမနမတ္တံ တတ္ထ ဟောတိ. ဣဓ ပန တဒုဘယမ္ပိ နတ္ထိ. တသ္မာ ဥပစာရပ္ပတ္တမေဝ ဈာနံ ဟောတိ. တဒေတံ မရဏဿတိဗလေန ဥပ္ပန္နတ္တာ မရဏဿတိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

177. Assim, para aquele que relembra a morte por meio de qualquer um desses oito modos, através da atenção repetida, a mente obtém familiaridade, a atenção plena que tem a morte como objeto estabelece-se firmemente, os obstáculos (nivarana) são suprimidos e os fatores de absorção (jhanangas) manifestam-se. No entanto, devido à natureza intrínseca do objeto e ao seu caráter gerador de urgência espiritual (samvega), a mente não alcança a absorção total (appanā), mas sim o jhana de acesso (upacāra). Por outro lado, o jhana supramundano (lokuttara) e as absorções imateriais (arūpajjhana) do segundo ao quarto nível alcançam a absorção total mesmo em relação a fenômenos naturais, devido à distinção de seu desenvolvimento meditativo. Pois o jhana supramundano alcança a absorção total através do progresso gradual do desenvolvimento da purificação (visuddhi), enquanto o jhana imaterial a alcança através do desenvolvimento que transcende o objeto. De fato, para um jhana que já alcançou a absorção total, o que resta a fazer ali é apenas transcender o objeto. Mas aqui, nesta meditação sobre a morte, nenhum desses dois processos está presente. Portanto, o jhana obtido é apenas de acesso. E este jhana, por ter surgido pelo poder da meditação sobre a morte, é designado simplesmente como "meditação sobre a morte" (maraṇassati).

ဣမဉ္စ ပန မရဏဿတိံ အနုယုတ္တော ဘိက္ခု သတတံ အပ္ပမတ္တော ဟောတိ, သဗ္ဗဘဝေသု အနဘိရတိသညံ ပဋိလဘတိ, ဇီဝိတနိကန္တိံ ဇဟာတိ, ပါပဂရဟီ ဟောတိ, အသန္နိဓိဗဟုလော ပရိက္ခာရေသု ဝိဂတမလမစ္ဆေရော, အနိစ္စသညာ စဿ ပရိစယံ ဂစ္ဆတိ, တဒနုသာရေနေဝ ဒုက္ခသညာ အနတ္တသညာ စ ဥပဋ္ဌာတိ. ယထာ အဘာဝိတမရဏာ သတ္တာ သဟသာ ဝါဠမိဂယက္ခသပ္ပစောရဝဓကာဘိဘူတာ ဝိယ မရဏသမယေ ဘယံ သန္တာသံ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ အနာပဇ္ဇိတွာ အဘယော အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ. သစေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အမတံ နာရာဓေတိ, ကာယဿ ဘေဒါ သုဂတိပရာယနော ဟောတိ.

O monge dedicado a esta meditação sobre a morte permanece constantemente diligente, adquire a percepção de descontentamento em relação a todas as existências, abandona o apego à vida, censura o mal, evita acumular posses e torna-se livre da mancha da avareza em relação aos seus requisitos. A percepção da impermanência torna-se familiar para ele e, consequentemente, as percepções de sofrimento e de não-self também se estabelecem. Diferente dos seres que não desenvolveram a meditação sobre a morte, os quais, no momento da morte, caem no medo, no pânico e na confusão — como se fossem subitamente atacados por feras, demônios, serpentes, ladrões ou assassinos —, este monge morre sem medo e sem confusão. Se ele não alcançar o Imortal (Nirvana) nesta mesma vida, com a dissolução do corpo ele terá um destino feliz como seu destino futuro.

တသ္မာ ဟဝေ အပ္ပမာဒံ, ကယိရာထ သုမေဓသော;

ဧဝံ မဟာနုဘာဝါယ, မရဏဿတိယာ သဒါတိ.

"Portanto, de fato, uma pessoa sábia deve sempre praticar a diligência na meditação sobre a morte, que possui tão grande poder."

ဣဒံ မရဏဿတိယံ ဝိတ္ထာရကထာမုခံ.

Aqui termina a introdução à explicação detalhada sobre a meditação sobre a morte.

ကာယဂတာသတိကထာ

Discussão sobre a Atenção Plena Voltada ao Corpo (Kāyagatāsati)

၁၇၈. ဣဒါနိ [Pg.232] ယံ တံ အညတြ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါ အပ္ပဝတ္တပုဗ္ဗံ သဗ္ဗတိတ္ထိယာနံ အဝိသယဘူတံ တေသု တေသု သုတ္တန္တေသု ‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော မဟတော သံဝေဂါယ သံဝတ္တတိ. မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. မဟတော ယောဂက္ခေမာယ သံဝတ္တတိ. မဟတော သတိသမ္ပဇညာယ သံဝတ္တတိ. ဉာဏဒဿနပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ သံဝတ္တတိ. ကတမော ဧကဓမ္မော? ကာယဂတာ သတိ… (အ. နိ. ၁.၅၆၃ အာဒယော). အမတံ တေ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အမတံ တေ, ဘိက္ခဝေ, န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အမတံ တေသံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဘုတ္တံ… အပရိဘုတ္တံ… ပရိဟီနံ… အပရိဟီနံ… ဝိရဒ္ဓံ… အဝိရဒ္ဓံ, ယေသံ ကာယဂတာသတိ အာရဒ္ဓါတိ (အ. နိ. ၁.၆၀၃) ဧဝံ ဘဂဝတာ အနေကေဟိ အာကာရေဟိ ပသံသိတွာ ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၁၅၄) နယေန အာနာပါနပဗ္ဗံ, ဣရိယာပထပဗ္ဗံ, စတုသမ္ပဇညပဗ္ဗံ, ပဋိက္ကူလမနသိကာရပဗ္ဗံ, ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗံ, နဝသိဝထိကပဗ္ဗာနီတိ ဣမေသံ စုဒ္ဒသန္နံ ပဗ္ဗာနံ ဝသေန ကာယဂတာသတိကမ္မဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, တဿ ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော အနုပ္ပတ္တော.

178. Agora, a respeito da meditação sobre a atenção plena voltada ao corpo, que nunca surge fora do período de aparecimento de um Buda e está além do alcance de todos os sectários, o Abençoado a elogiou de várias maneiras em diversos discursos, dizendo: "Monges, quando uma coisa é desenvolvida e cultivada, ela conduz a uma grande urgência espiritual. Conduz a um grande benefício. Conduz a uma grande segurança contra o cativeiro (yoga). Conduz a uma grande atenção plena e clara compreensão. Conduz à obtenção do conhecimento e visão. Conduz a uma morada feliz nesta mesma vida. Conduz à realização do fruto do conhecimento claro e da libertação. Qual é essa única coisa? A atenção plena voltada ao corpo... Monges, aqueles que desfrutam da atenção plena voltada ao corpo desfrutam do Imortal. Aqueles que não desfrutam da atenção plena voltada ao corpo não desfrutam do Imortal. Aqueles para quem a atenção plena voltada ao corpo foi desfrutada, o Imortal foi desfrutado... não foi desfrutado... foi perdido... não foi perdido... foi falho... não foi falho... para aqueles que iniciaram a atenção plena voltada ao corpo, o Imortal foi iniciado." Tendo o Abençoado a elogiado de tantas maneiras, Ele a definiu assim: "E como, monges, a atenção plena voltada ao corpo é desenvolvida e cultivada de modo a trazer grande fruto e grande benefício? Aqui, monges, um monge que foi para a floresta..." Por meio deste método, o tema de meditação da atenção plena voltada ao corpo foi ensinado através de quatorze seções: a seção da respiração (ānāpāna), a seção das posturas (iriyāpatha), a seção da clara compreensão (sampajañña), a seção da atenção aos aspectos repulsivos (paṭikkūlamanasikāra), a seção da atenção aos elementos (dhātumanasikāra) e as nove seções dos cemitérios (sivathika). Chegou agora o momento para a explicação detalhada do desenvolvimento desse tema de meditação.

တတ္ထ ယသ္မာ ဣရိယာပထပဗ္ဗံ စတုသမ္ပဇညပဗ္ဗံ ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗန္တိ ဣမာနိ တီဏိ ဝိပဿနာဝသေန ဝုတ္တာနိ. နဝ သိဝထိကပဗ္ဗာနိ ဝိပဿနာဉာဏေသုယေဝ အာဒီနဝါနုပဿနာဝသေန ဝုတ္တာနိ. ယာပိ စေတ္ထ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု သမာဓိဘာဝနာ ဣဇ္ဈေယျ, သာ အသုဘနိဒ္ဒေသေ ပကာသိတာယေဝ. အာနာပါနပဗ္ဗံ ပန ပဋိက္ကူလမနသိကာရပဗ္ဗဉ္စ ဣမာနေဝေတ္ထ ဒွေ သမာဓိဝသေန ဝုတ္တာနိ. တေသု အာနာပါနပဗ္ဗံ အာနာပါနဿတိဝသေန ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနံယေဝ. ယံ ပနေတံ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ. အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ…ပေ… မုတ္တ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၅၄) ဧဝံ မတ္ထလုင်္ဂံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇေန သင်္ဂဟေတွာ ပဋိက္ကူလမနသိကာရဝသေန ဒေသိတံ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနံ, ဣဒမိဓ ကာယဂတာသတီတိ အဓိပ္ပေတံ.

Dessas quatorze seções, as três seções das posturas, da clara compreensão e da atenção aos elementos foram ensinadas sob a perspectiva da visão penetrante (vipassanā). As nove seções dos cemitérios foram ensinadas sob a perspectiva da contemplação do perigo (ādīnavānupassanā) dentro dos próprios conhecimentos de visão penetrante. Qualquer desenvolvimento de concentração (samādhi) que possa ser realizado nos cemitérios, como em relação a um cadáver inchado, já foi explicado na seção sobre a impureza (asubha). No entanto, apenas duas seções aqui foram ensinadas sob a perspectiva da concentração: a seção da respiração e a seção da atenção aos aspectos repulsivos. Dessas duas, a seção da respiração é um tema de meditação separado por si só, sob o aspecto da atenção plena na respiração (ānāpānassati). Mas o tema de meditação das trinta e duas partes do corpo, ensinado sob o aspecto da atenção aos aspectos repulsivos — incluindo o cérebro junto com a medula óssea —, que foi descrito assim: "Além disso, monges, um monge examina este mesmo corpo, para cima a partir das solas dos pés, para baixo a partir do topo da cabeça, limitado pela pele, cheio de diversos tipos de impurezas: 'Existem neste corpo cabelos da cabeça, pelos do corpo... e urina'", é o que se entende aqui por "atenção plena voltada ao corpo" (kāyagatāsati).

၁၇၉. တတ္ထာယံ [Pg.233] ပါဠိဝဏ္ဏနာပုဗ္ဗင်္ဂမော ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော. ဣမမေဝ ကာယန္တိ ဣမံ စတုမဟာဘူတိကံ ပူတိကာယံ. ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာတိ ပါဒတလတော ဥပရိ. အဓော ကေသမတ္ထကာတိ ကေသဂ္ဂတော ဟေဋ္ဌာ. တစပရိယန္တန္တိ တိရိယံ တစပရိစ္ဆိန္နံ. ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတီတိ နာနပ္ပကာရကေသာဒိအသုစိဘရိတော အယံ ကာယောတိ ပဿတိ. ကထံ? အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ…ပေ… မုတ္တန္တိ.

179. A seguir, apresenta-se a explicação detalhada do desenvolvimento da meditação, precedida pelo comentário sobre o texto em Pali. "Este mesmo corpo" refere-se a este corpo impuro composto pelos quatro grandes elementos. "Para cima a partir das solas dos pés" significa acima das solas dos pés. "Para baixo a partir do topo da cabeça" significa abaixo da ponta dos cabelos da cabeça. "Limitado pela pele" significa delimitado pela pele em toda a sua extensão periférica. "Examina-o como cheio de diversos tipos de impurezas" significa que ele vê este corpo como preenchido por várias impurezas, como cabelos e assim por diante. Como ele o vê? "Existem neste corpo cabelos da cabeça... e urina".

တတ္ထ အတ္ထီတိ သံဝိဇ္ဇန္တိ. ဣမသ္မိန္တိ ယွာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တော ပူရော နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနောတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ. ကာယေတိ သရီရေ. သရီရံ ဟိ အသုစိသဉ္စယတော ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနဉ္စေဝ စက္ခုရောဂါဒီနဉ္စ ရောဂသတာနံ အာယဘူတတော ကာယောတိ ဝုစ္စတိ. ကေသာ လောမာတိ ဧတေ ကေသာဒယော ဒွတ္တိံသာကာရာ. တတ္ထ အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ, အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ လောမာတိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Nesse contexto, "existem" significa que estão presentes. "Neste" refere-se àquele corpo que foi descrito como estando para cima a partir das solas dos pés, para baixo a partir do topo da cabeça, limitado pela pele e cheio de diversos tipos de impurezas. "No corpo" significa no organismo físico. Pois o organismo físico é chamado de "corpo" (kāya) porque é um acúmulo de impurezas e a fonte de origem de coisas desprezíveis como cabelos, bem como de centenas de doenças, como as enfermidades oculares. "Cabelos da cabeça, pelos do corpo" refere-se a estas trinta e duas partes, começando pelos cabelos. A conexão das palavras deve ser entendida da seguinte forma: "Existem neste corpo cabelos da cabeça, existem neste corpo pelos do corpo", e assim por diante.

ဣမသ္မိံ ဟိ ပါဒတလာ ပဋ္ဌာယ ဥပရိ, ကေသမတ္ထကာ ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ, တစတော ပဋ္ဌာယ ပရိတောတိ ဧတ္တကေ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သဗ္ဗာကာရေနပိ ဝိစိနန္တော န ကောစိ ကိဉ္စိ မုတ္တံ ဝါ မဏိံ ဝါ ဝေဠုရိယံ ဝါ အဂရုံ ဝါ ကုင်္ကုမံ ဝါ ကပ္ပူရံ ဝါ ဝါသစုဏ္ဏာဒိံ ဝါ အဏုမတ္တမ္ပိ သုစိဘာဝံ ပဿတိ, အထ ခေါ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ အသိရိကဒဿနံ နာနပ္ပကာရံ ကေသလောမာဒိဘေဒံ အသုစိံယေဝ ပဿတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ…ပေ… မုတ္တ’’န္တိ. အယမေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓတော ဝဏ္ဏနာ.

Pois, ao examinar minuciosamente de todas as maneiras este cadáver de cerca de uma braça de extensão — para cima a partir das solas dos pés, para baixo a partir do topo da cabeça e limitado pela pele em toda a sua volta —, ninguém encontra sequer uma partícula infinitesimal de pureza, como uma pérola, uma gema, um olho-de-gato, madeira de ágar, açafrão, cânfora ou pó perfumado. Pelo contrário, vê-se apenas o que é extremamente malcheiroso, repulsivo, desprovido de beleza e composto por diversas impurezas, tais como cabelos, pelos e outras partes. Por isso foi dito: "Existem neste corpo cabelos da cabeça, pelos do corpo... e urina". Esta é a explicação baseada na conexão das palavras neste contexto.

၁၈၀. ဣမံ ပန ကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတုကာမေန အာဒိကမ္မိကေန ကုလပုတ္တေန ဝုတ္တပ္ပကာရံ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနာပိဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တေန သတ္တဓာ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လံ ဒသဓာ စ မနသိကာရကောသလ္လံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဝစသာ မနသာ ဝဏ္ဏတော သဏ္ဌာနတော ဒိသတော ဩကာသတော ပရိစ္ဆေဒတောတိ ဧဝံ သတ္တဓာ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ.

180. Aquele filho de boa família que é um iniciante e deseja desenvolver este tema de meditação deve se aproximar de um amigo admirável (kalyāṇamitta) do tipo já descrito e receber dele este tema de meditação. O instrutor, ao explicar-lhe o tema de meditação, deve ensinar-lhe a habilidade no aprendizado (uggahakosalla) de sete maneiras e a habilidade na atenção (manasikārakosalla) de dez maneiras. Entre estas, a habilidade no aprendizado de sete maneiras deve ser ensinada da seguinte forma: verbalmente, mentalmente, pela cor, pela forma, pela direção, pela localização e pela delimitação.

ဣမသ္မိံ ဟိ ပဋိက္ကူလမနသိကာရကမ္မဋ္ဌာနေ ယောပိ တိပိဋကော ဟောတိ, တေနာပိ မနသိကာရကာလေ ပဌမံ ဝါစာယ သဇ္ဈာယော ကာတဗ္ဗော. ဧကစ္စဿ ဟိ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တဿေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပါကဋံ ဟောတိ မလယဝါသီ မဟာဒေဝတ္ထေရဿ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟိတကမ္မဋ္ဌာနာနံ ဒွိန္နံ ထေရာနံ ဝိယ. ထေရော [Pg.234] ကိရ တေဟိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ယာစိတော စတ္တာရော မာသေ ဣမံယေဝ သဇ္ဈာယံ ကရောထာတိ ဒွတ္တိံသာကာရပါဠိံ အဒါသိ. တေ ကိဉ္စာပိ နေသံ ဒွေ တယော နိကာယာ ပဂုဏာ, ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိတာယ ပန စတ္တာရော မာသေ ဒွတ္တိံသာကာရံ သဇ္ဈာယန္တာဝ သောတာပန္နာ အဟေသုံ. တသ္မာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တေန အာစရိယေန အန္တေဝါသိကော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ပဌမံ တာဝ ဝါစာယ သဇ္ဈာယံ ကရောဟီ’’တိ.

Pois, neste tema de meditação sobre a atenção aos aspectos repulsivos, mesmo que o meditador seja um conhecedor do Tipitaka, ele deve primeiro realizar a recitação verbal no momento de aplicar a atenção. De fato, para algumas pessoas, o tema de meditação torna-se claro precisamente enquanto realizam a recitação, como aconteceu com os dois anciãos que aprenderam o tema de meditação sob a orientação do Ancião Mahadeva, que residia em Malaya. Conta-se que o Ancião, ao ser solicitado por eles a ensinar o tema de meditação, entregou-lhes o texto em Pali das trinta e duas partes do corpo, dizendo: "Recitem apenas isto durante quatro meses". Embora eles dominassem dois ou três Nikayas, devido à sua atitude de aceitar respeitosamente as instruções do mestre, eles se tornaram sotapannas (aqueles que entraram na correnteza) enquanto recitavam as trinta e duas partes do corpo ao longo desses quatro meses. Portanto, o mestre que ensina o tema de meditação deve dizer ao discípulo: "Primeiramente, realiza a recitação verbal".

ကရောန္တေန စ တစပဉ္စကာဒီနိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အနုလောမပဋိလောမဝသေန သဇ္ဈာယော ကာတဗ္ဗော. ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစောတိ ဟိ ဝတွာ ပုန ပဋိလောမတော တစော ဒန္တာ နခါ လောမာ ကေသာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

E, ao realizar a recitação, o meditador deve fazê-la dividindo as partes em grupos, como o grupo de cinco que termina na pele (tacapañcaka), em ordem direta e inversa. Tendo recitado em ordem direta: "cabelos da cabeça, pelos do corpo, unhas, dentes, pele", ele deve recitar novamente em ordem inversa: "pele, dentes, unhas, pelos do corpo, cabelos da cabeça".

တဒနန္တရံ ဝက္ကပဉ္စကေ မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကန္တိ ဝတွာ ပုန ပဋိလောမတော ဝက္ကံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အဋ္ဌိ နှာရု မံသံ, တစော ဒန္တာ နခါ လောမာ ကေသာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Imediatamente depois disso, no grupo de cinco que termina com os rins (vakkapañcake), tendo recitado 'carne, tendões, ossos, medula óssea, rins', deve-se recitar novamente em ordem inversa: 'rins, medula óssea, ossos, tendões, carne, pele, dentes, unhas, pelos, cabelos'.

တတော ပပ္ဖာသပဉ္စကေ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသန္တိ ဝတွာ ပုန ပဋိလောမတော ပပ္ဖာသံ ပိဟကံ ကိလောမကံ ယကနံ ဟဒယံ, ဝက္ကံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အဋ္ဌိ နှာရု မံသံ, တစော ဒန္တာ နခါ လောမာ ကေသာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Depois disso, no grupo de cinco que termina com os pulmões (papphāsapañcake), tendo recitado 'coração, fígado, membranas, baço, pulmões', deve-se recitar novamente em ordem inversa: 'pulmões, baço, membranas, fígado, coração, rins, medula óssea, ossos, tendões, carne, pele, dentes, unhas, pelos, cabelos'.

တတော မတ္ထလုင်္ဂပဉ္စကေ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ မတ္ထလုင်္ဂန္တိ ဝတွာ ပုန ပဋိလောမတော မတ္ထလုင်္ဂံ ကရီသံ ဥဒရိယံ အန္တဂုဏံ အန္တံ, ပပ္ဖာသံ ပိဟကံ ကိလောမကံ ယကနံ ဟဒယံ, ဝက္ကံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အဋ္ဌိ နှာရု မံသံ, တစော ဒန္တာ နခါ လောမာ ကေသာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Depois disso, no grupo de cinco que termina com o cérebro (matthaluṅgapañcake), tendo recitado 'intestinos, mesentério, comida não digerida, fezes, cérebro', deve-se recitar novamente em ordem inversa: 'cérebro, fezes, comida não digerida, mesentério, intestinos, pulmões, baço, membranas, fígado, coração, rins, medula óssea, ossos, tendões, carne, pele, dentes, unhas, pelos, cabelos'.

တတော မေဒဆက္ကေ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါတိ ဝတွာ ပုန ပဋိလောမတော မေဒေါ သေဒေါ လောဟိတံ ပုဗ္ဗော သေမှံ ပိတ္တံ, မတ္ထလုင်္ဂံ ကရီသံ ဥဒရိယံ အန္တဂုဏံ အန္တံ, ပပ္ဖာသံ ပိဟကံ ကိလောမကံ ယကနံ ဟဒယံ, ဝက္ကံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အဋ္ဌိ နှာရု မံသံ, တစော ဒန္တာ နခါ လောမာ ကေသာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Depois disso, no grupo de seis que termina com a gordura (medachakke), tendo recitado 'bile, fleuma, pus, sangue, suor, gordura', deve-se recitar novamente em ordem inversa: 'gordura, suor, sangue, pus, fleuma, bile, cérebro, fezes, comida não digerida, mesentério, intestinos, pulmões, baço, membranas, fígado, coração, rins, medula óssea, ossos, tendões, carne, pele, dentes, unhas, pelos, cabelos'.

တတော မုတ္တဆက္ကေ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တန္တိ ဝတွာ ပုန ပဋိလောမတော မုတ္တံ လသိကာ သိင်္ဃာဏိကာ ခေဠော ဝသာ အဿု, မေဒေါ သေဒေါ လောဟိတံ ပုဗ္ဗော သေမှံ ပိတ္တံ, မတ္ထလုင်္ဂံ ကရီသံ ဥဒရိယံ အန္တဂုဏံ အန္တံ, ပပ္ဖာသံ ပိဟကံ ကိလောမကံ ယကနံ ဟဒယံ, ဝက္ကံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အဋ္ဌိ နှာရု မံသံ, တစော ဒန္တာ နခါ လောမာ ကေသာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Depois disso, no grupo de seis que termina com a urina (muttachakke), tendo recitado 'lágrimas, gordura cutânea, saliva, muco, líquido sinovial, urina', deve-se recitar novamente em ordem inversa: 'urina, líquido sinovial, muco, saliva, gordura cutânea, lágrimas, gordura, suor, sangue, pus, fleuma, bile, cérebro, fezes, comida não digerida, mesentério, intestinos, pulmões, baço, membranas, fígado, coração, rins, medula óssea, ossos, tendões, carne, pele, dentes, unhas, pelos, cabelos'.

ဧဝံ [Pg.235] ကာလသတံ ကာလသဟဿံ ကာလသတသဟဿမ္ပိ ဝါစာယ သဇ္ဈာယော ကာတဗ္ဗော. ဝစသာ သဇ္ဈာယေန ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနတန္တိ ပဂုဏာ ဟောတိ, န ဣတော စိတော စ စိတ္တံ ဝိဓာဝတိ. ကောဋ္ဌာသာ ပါကဋာ ဟောန္တိ, ဟတ္ထသင်္ခလိကာ ဝိယ ဝတိပါဒပန္တိ ဝိယ စ ခါယန္တိ.

Assim, a recitação verbal deve ser feita por cem vezes, mil vezes ou mesmo cem mil vezes. Pois, por meio da recitação verbal, o texto do tema de meditação torna-se familiar, e a mente não divaga de um lado para o outro. As partes tornam-se claras, aparecendo como uma cadeia de mãos ou como uma fileira de estacas de uma cerca.

ယထာ ပန ဝစသာ, တထေဝ မနသာပိ သဇ္ဈာယော ကာတဗ္ဗော. ဝစသာ သဇ္ဈာယော ဟိ မနသာ သဇ္ဈာယဿ ပစ္စယော ဟောတိ. မနသာ သဇ္ဈာယော လက္ခဏပဋိဝေဓဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

Assim como se faz verbalmente, da mesma forma deve-se fazer a recitação mentalmente. Pois a recitação verbal é uma condição para a recitação mental. A recitação mental é uma condição para a penetração das características.

ဝဏ္ဏတောတိ ကေသာဒီနံ ဝဏ္ဏော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော.

'Pela cor' significa que a cor dos cabelos, etc., deve ser definida.

သဏ္ဌာနတောတိ တေသညေဝ သဏ္ဌာနံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ.

'Pela forma' significa que a forma dessas mesmas partes deve ser definida.

ဒိသတောတိ ဣမသ္မိံ ဟိ သရီရေ နာဘိတော ဥဒ္ဓံ ဥပရိမဒိသာ, အဓော ဟေဋ္ဌိမဒိသာ, တသ္မာ အယံ ကောဋ္ဌာသော ဣမိဿာ နာမ ဒိသာယာတိ ဒိသာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ.

'Pela direção': neste corpo, acima do umbigo é a direção superior, abaixo é a direção inferior; portanto, a direção deve ser definida assim: 'esta parte está nesta determinada direção'.

ဩကာသတောတိ အယံ ကောဋ္ဌာသော ဣမသ္မိံ နာမ ဩကာသေ ပတိဋ္ဌိတောတိ ဧဝံ တဿ တဿ ဩကာသော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော.

'Pela localização': a localização de cada parte deve ser definida assim: 'esta parte está estabelecida nesta determinada localização'.

ပရိစ္ဆေဒတောတိ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါတိ ဒွေ ပရိစ္ဆေဒါ. တတ္ထ အယံ ကောဋ္ဌာသော ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ တိရိယဉ္စ ဣမိနာ နာမ ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဧဝံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေသာ န လောမာ, လောမာပိ န ကေသာတိ ဧဝံ အမိဿကတာဝသေန ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Pela delimitação': existem duas delimitações: a delimitação de partes semelhantes (sabhāgapariccheda) e a delimitação de partes dessemelhantes (visabhāgapariccheda). Entre elas, a delimitação de partes semelhantes deve ser compreendida assim: 'esta parte é delimitada abaixo, acima e ao redor por tal e tal coisa'. A delimitação de partes dessemelhantes deve ser compreendida por meio da não mistura, assim: 'os cabelos não são pelos, os pelos também não são cabelos'.

ဧဝံ သတ္တဓာ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လံ အာစိက္ခန္တေန ပန ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အသုကသ္မိံ သုတ္တေ ပဋိက္ကူလဝသေန ကထိတံ, အသုကသ္မိံ ဓာတုဝသေနာတိ ဉတွာ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ဣဒဉှိ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇) ပဋိက္ကူလဝသေနေဝ ကထိတံ. မဟာဟတ္ထိပဒေါပမ(မ. နိ. ၁.၃၀၀ အာဒယော) မဟာရာဟုလောဝါဒ(မ. နိ. ၂.၁၁၃ အာဒယော) ဓာတုဝိဘင်္ဂေသု(မ. နိ. ၃.၃၄၂ အာဒယော) ဓာတုဝသေန ကထိတံ. ကာယဂတာသတိသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၁၅၃) ပန ယဿ ဝဏ္ဏတော ဥပဋ္ဌာတိ, တံ သန္ဓာယ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဝိဘတ္တာနိ. တတ္ထ ဓာတုဝသေန ကထိတံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ပဋိက္ကူလဝသေန ကထိတံ သမထကမ္မဋ္ဌာနံ. တဒေတံ ဣဓ သမထကမ္မဋ္ဌာနမေဝါတိ.

Assim, ao explicar a habilidade no aprendizado (uggahakosalla) de sete maneiras, o professor deve ensiná-la sabendo: 'este tema de meditação é ensinado por meio da repulsa (paṭikkūlavasena) em tal sutta, e por meio dos elementos (dhātuvasena) em tal sutta'. Pois este tema é ensinado no Mahāsatipaṭṭhāna Sutta unicamente por meio da repulsa. No Mahāhatthipadopama, no Mahārāhulovāda e no Dhātuvibhaṅga, ele é ensinado por meio dos elementos. No entanto, no Kāyagatāsati Sutta, para aquele a quem o tema aparece por meio da cor, os quatro jhanas são analisados com referência a essa pessoa. Entre eles, o que é ensinado por meio dos elementos é um tema de meditação de insight (vipassanākammaṭṭhāna). O que é ensinado por meio da repulsa é um tema de meditação de serenidade (samathakammaṭṭhāna). Este mesmo tema aqui é unicamente um tema de meditação de serenidade.

၁၈၁. ဧဝံ [Pg.236] သတ္တဓာ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လံ အာစိက္ခိတွာ အနုပုဗ္ဗတော, နာတိသီဃတော, နာတိသဏိကတော, ဝိက္ခေပပဋိဗာဟနတော, ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတော, အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော, အပ္ပနာတော, တယော စ သုတ္တန္တာတိ ဧဝံ ဒသဓာ မနသိကာရကောသလ္လံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. တတ္ထ အနုပုဗ္ဗတောတိ ဣဒဉှိ သဇ္ဈာယကရဏတော ပဋ္ဌာယ အနုပဋိပါဋိယာ မနသိကာတဗ္ဗံ, န ဧကန္တရိကာယ. ဧကန္တရိကာယ ဟိ မနသိကရောန္တော ယထာ နာမ အကုသလော ပုရိသော ဒွတ္တိံသပဒံ နိဿေဏိံ ဧကန္တရိကာယ အာရောဟန္တော ကိလန္တကာယော ပတတိ, န အာရောဟနံ သမ္ပာဒေတိ, ဧဝမေဝ ဘာဝနာသမ္ပတ္တိဝသေန အဓိဂန္တဗ္ဗဿ အဿာဒဿ အနဓိဂမာ ကိလန္တစိတ္တော ပတတိ, န ဘာဝနံ သမ္ပာဒေတိ.

181. Tendo assim explicado a habilidade no aprendizado de sete maneiras, a habilidade na atenção (manasikārakosalla) deve ser explicada de dez maneiras: (1) em ordem sequencial (anupubbato), (2) não muito rápido (nātisīghato), (3) não muito lento (nātisaṇikato), (4) evitando a distração (vikkhepapaṭibāhanato), (5) transcendendo os conceitos (paṇṇattisamatikkamanato), (6) deixando de lado o que não está claro em ordem (anupubbamuñcanato), (7) por meio da absorção (appanāto), e os três suttas. Entre essas maneiras, 'em ordem sequencial' significa: isso deve ser considerado em sequência regular a partir da recitação, e não pulando uma parte sim e outra não. Pois quem considera pulando uma parte sim e outra não é como um homem inábil que, ao subir uma escada de trinta e dois degraus pulando um degrau sim e outro não, fica com o corpo exausto e cai, sem conseguir completar a subida. Da mesma forma, por não obter a satisfação que deveria ser alcançada por meio do pleno desenvolvimento da meditação (bhāvanā), ele fica com a mente exausta e cai, sem conseguir completar o desenvolvimento.

အနုပုဗ္ဗတော မနသိကရောန္တေနာပိ စ နာတိသီဃတော မနသိကာတဗ္ဗံ. အတိသီဃတော မနသိကရောတော ဟိ ယထာ နာမ တိယောဇနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဩက္ကမနဝိဿဇ္ဇနံ အသလ္လက္ခေတွာ သီဃေန ဇဝေန သတက္ခတ္တုမ္ပိ ဂမနာဂမနံ ကရောတော ပုရိသဿ ကိဉ္စာပိ အဒ္ဓါနံ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတိ, အထ ခေါ ပုစ္ဆိတွာဝ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ကေဝလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိယောသာနံ ပါပုဏာတိ, အဝိဘူတံ ပန ဟောတိ, န ဝိသေသံ အာဝဟတိ, တသ္မာ နာတိသီဃတော မနသိကာတဗ္ဗံ.

E mesmo ao considerar em ordem sequencial, não se deve fazê-lo muito rápido. Pois, para quem considera muito rápido, é como um homem que, ao percorrer um caminho de três iójanas, sem notar onde entrar ou onde sair, corre de um lado para o outro em alta velocidade mesmo por cem vezes; embora a distância seja de fato percorrida, ele ainda assim precisa perguntar o caminho enquanto avança. Da mesma forma, o tema de meditação apenas chega ao fim, mas permanece obscuro e não traz nenhuma distinção espiritual. Portanto, não se deve considerar muito rápido.

ယထာ စ နာတိသီဃတော, ဧဝံ နာတိသဏိကတောပိ. အတိသဏိကတော မနသိကရောတော ဟိ ယထာ နာမ တဒဟေဝ တိယောဇနမဂ္ဂံ ဂန္တုကာမဿ ပုရိသဿ အန္တရာမဂ္ဂေ ရုက္ခပဗ္ဗတတဠာကာဒီသု ဝိလမ္ဗမာနဿ မဂ္ဂေါ ပရိက္ခယံ န ဂစ္ဆတိ, ဒွီဟတီဟေန ပရိယောသာပေတဗ္ဗော ဟောတိ, ဧဝမေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိယောသာနံ န ဂစ္ဆတိ, ဝိသေသာဓိဂမဿ ပစ္စယော န ဟောတိ.

E assim como não se deve fazer muito rápido, da mesma forma não se deve fazer muito lento. Pois, para quem considera muito lento, é como um homem que, desejando percorrer um caminho de três iójanas naquele mesmo dia, demora-se ao longo do caminho entre árvores, montanhas, lagos, etc.; a jornada não chega ao fim e precisa ser concluída em dois ou três dias. Da mesma forma, o tema de meditação não chega à sua conclusão e não se torna uma condição para a obtenção de distinção espiritual.

ဝိက္ခေပပဋိဗာဟနတောတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ စေတသော ဝိက္ခေပေါ ပဋိဗာဟိတဗ္ဗော. အပ္ပဋိဗာဟတော ဟိ ယထာ နာမ ဧကပဒိကံ ပပါတမဂ္ဂံ ပဋိပန္နဿ ပုရိသဿ အက္ကမနပဒံ အသလ္လက္ခေတွာ ဣတော စိတော စ ဝိလောကယတော ပဒဝါရော ဝိရဇ္ဈတိ, တတော သတပေါရိသေ ပပါတေ ပတိတဗ္ဗံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပေ သတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိဟာယတိ ပရိဓံသတိ. တသ္မာ ဝိက္ခေပပဋိဗာဟနတော မနသိကာတဗ္ဗံ.

'Evitando a distração' (vikkhepapaṭibāhanato): tendo deixado de lado o tema de meditação, a distração da mente em direção a vários objetos externos deve ser evitada. Pois, para quem não a evita, é como um homem que, tendo entrado em um caminho estreito à beira de um abismo, olha de um lado para o outro sem notar onde pisa; seu passo falha e ele cai em um abismo de cem braças de profundidade. Da mesma forma, quando há distração externa, o tema de meditação deteriora-se e se perde. Portanto, deve-se considerar evitando a distração.

ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတောတိ [Pg.237] ယာယံ ကေသာ လောမာတိအာဒိကာ ပဏ္ဏတ္တိ, တံ အတိက္ကမိတွာ ပဋိက္ကူလန္တိ စိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ဥဒကဒုလ္လဘကာလေ မနုဿာ အရညေ ဥဒပါနံ ဒိသွာ တတ္ထ တာလပဏ္ဏာဒိကံ ကိဉ္စိဒေဝ သညာဏံ ဗန္ဓိတွာ တေန သညာဏေန အာဂန္တွာ နှာယန္တိ စေဝ ပိဝန္တိ စ. ယဒါ ပန နေသံ အဘိဏှသဉ္စာရေန အာဂတာဂတပဒံ ပါကဋံ ဟောတိ, တဒါ သညာဏေန ကိစ္စံ န ဟောတိ, ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ ဂန္တွာ နှာယန္တိ စေဝ ပိဝန္တိ စ, ဧဝမေဝ ပုဗ္ဗဘာဂေ ကေသာ လောမာတိပဏ္ဏတ္တိဝသေန မနသိကရောတော ပဋိက္ကူလဘာဝေါ ပါကဋော ဟောတိ. အထ ကေသာ လောမာတိပဏ္ဏတ္တိံ သမတိက္ကမိတွာ ပဋိက္ကူလဘာဝေယေဝ စိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗံ.

'Transcendendo os conceitos' (paṇṇattisamatikkamanato): transcendendo este conceito de 'cabelos, pelos', etc., a mente deve ser estabelecida na ideia de 'repulsivo'. Pois, assim como em uma época em que a água é escassa, as pessoas, tendo encontrado um poço na floresta, amarram ali algum sinal, como uma folha de palmeira, e, vindo por meio desse sinal, elas tomam banho e bebem. Mas quando, devido ao seu constante ir e vir, o caminho de suas pegadas torna-se claro, então não há mais necessidade do sinal; no momento em que desejam, elas vão, tomam banho e bebem. Da mesma forma, na etapa preliminar, para quem considera por meio do conceito de 'cabelos, pelos', o aspecto repulsivo torna-se claro. Então, transcendendo o conceito de 'cabelos, pelos', a mente deve ser estabelecida unicamente no aspecto repulsivo.

အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတောတိ ယော ယော ကောဋ္ဌာသော န ဥပဋ္ဌာတိ, တံ တံ မုဉ္စန္တေန အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော မနသိကာတဗ္ဗံ. အာဒိကမ္မိကဿ ဟိ ကေသာတိ မနသိကရောတော မနသိကာရော ဂန္တွာ မုတ္တန္တိ ဣမံ ပရိယောသာနကောဋ္ဌာသမေဝ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ. မုတ္တန္တိ စ မနသိကရောတော မနသိကာရော ဂန္တွာ ကေသာတိ ဣမံ အာဒိကောဋ္ဌာသမေဝ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ. အထဿ မနသိကရောတော မနသိကရောတော ကေစိ ကောဋ္ဌာသာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ကေစိ န ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေန ယေ ယေ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေသု တေသု တာဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ယာဝ ဒွီသု ဥပဋ္ဌိတေသု တေသမ္ပိ ဧကော သုဋ္ဌုတရံ ဥပဋ္ဌဟတိ, ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတံ ပန တမေဝ ပုနပ္ပုနံ မနသိကရောန္တေန အပ္ပနာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

'Deixando de lado o que não está claro em ordem' (anupubbamuñcanato): deve-se considerar deixando de lado qualquer parte que não apareça. Pois, para um iniciante que considera 'cabelos', sua atenção vai e para diretamente em 'urina', que é a parte final. E quando ele considera 'urina', sua atenção vai e para diretamente em 'cabelos', que é a parte inicial. Mas, à medida que ele considera isso repetidamente, algumas partes aparecem e outras não. Portanto, ele deve realizar o trabalho naquelas partes que aparecem. Até que, quando duas partes aparecem, uma delas se manifesta de forma ainda mais clara; então, considerando repetidamente essa mesma parte que apareceu tão claramente, a absorção (appanā) deve ser produzida.

တတြာယံ ဥပမာ – ယထာ ဟိ ဒွတ္တိံသတာလကေ တာလဝနေ ဝသန္တံ မက္ကဋံ ဂဟေတုကာမော လုဒ္ဒေါ အာဒိမှိ ဌိတတာလဿ ပဏ္ဏံ သရေန ဝိဇ္ဈိတွာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရေယျ, အထ ခေါ သော မက္ကဋော ပဋိပါဋိယာ တသ္မိံ တသ္မိံ တာလေ ပတိတွာ ပရိယန္တတာလမေဝ ဂစ္ဆေယျ, တတ္ထပိ ဂန္တွာ လုဒ္ဒေန တထေဝ ကတေ ပုန တေနေဝ နယေန အာဒိတာလံ အာဂစ္ဆေယျ, သော ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ ပရိပါတိယမာနော ဥက္ကုဋ္ဌုက္ကုဋ္ဌိဋ္ဌာနေယေဝ ဥဋ္ဌဟိတွာ အနုက္ကမေန ဧကသ္မိံ တာလေ နိပတိတွာ တဿ ဝေမဇ္ဈေ မကုဠတာလပဏ္ဏသူစိံ ဒဠှံ ဂဟေတွာ ဝိဇ္ဈိယမာနောပိ န ဥဋ္ဌဟေယျ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Aqui está o símile: assim como um caçador que deseja capturar um macaco que vive em um palmeiral de trinta e duas palmeiras, no início, atira uma flecha na folha da palmeira onde o macaco está e dá um forte grito. Então, aquele macaco, saltando em sequência de palmeira em palmeira, vai até a última palmeira. Quando ele chega lá e o caçador faz o mesmo, ele retorna à primeira palmeira da mesma maneira. Sendo perseguido de um lado para o outro dessa forma, ele salta de cada lugar onde o grito é dado e, gradualmente, pula em uma única palmeira e, no meio dela, segura firmemente o broto central da folha de palmeira, e mesmo quando flechado, ele não se move. É assim que esta ilustração deve ser compreendida.

တတြိဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ယထာ ဟိ တာလဝနေ ဒွတ္တိံသတာလာ, ဧဝံ ဣမသ္မိံ ကာယေ ဒွတ္တိံသကောဋ္ဌာသာ. မက္ကဋော ဝိယ စိတ္တံ. လုဒ္ဒေါ ဝိယ ယောဂါဝစရော. မက္ကဋဿ ဒွတ္တိံသတာလကေ တာလဝနေ နိဝါသော ဝိယ ယောဂိနော [Pg.238] စိတ္တဿ ဒွတ္တိံသကောဋ္ဌာသကေ ကာယေ အာရမ္မဏဝသေန အနုသဉ္စရဏံ. လုဒ္ဒေန အာဒိမှိ ဌိတတာလဿ ပဏ္ဏံ သရေန ဝိဇ္ဈိတွာ ဥက္ကုဋ္ဌိယာ ကတာယ မက္ကဋဿ တသ္မိံ တသ္မိံ တာလေ ပတိတွာ ပရိယန္တတာလဂမနံ ဝိယ ယောဂိနော ကေသာတိ မနသိကာရေ အာရဒ္ဓေ ပဋိပါဋိယာ ဂန္တွာ ပရိယောသာနကောဋ္ဌာသေယေဝ စိတ္တဿ သဏ္ဌာနံ. ပုန ပစ္စာဂမနေပိ ဧသေဝ နယော. ပုနပ္ပုနံ ပရိပါတိယမာနဿ မက္ကဋဿ ဥက္ကုဋ္ဌုက္ကုဋ္ဌိဋ္ဌာနေ ဥဋ္ဌာနံ ဝိယ ပုနပ္ပုနံ မနသိကရောတော ကေသုစိ ကေသုစိ ဥပဋ္ဌိတေသု အနုပဋ္ဌဟန္တေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဥပဋ္ဌိတေသု ပရိကမ္မကရဏံ. အနုက္ကမေန ဧကသ္မိံ တာလေ နိပတိတွာ တဿ မဇ္ဈေ မကုဠတာလပဏ္ဏသူစိံ ဒဠှံ ဂဟေတွာ ဝိဇ္ဈိယမာနဿပိ အနုဋ္ဌာနံ ဝိယ အဝသာနေ ဒွီသု ဥပဋ္ဌိတေသု ယော သုဋ္ဌုတရံ ဥပဋ္ဌာတိ, တမေဝ ပုနပ္ပုနံ မနသိကရိတွာ အပ္ပနာယ ဥပ္ပာဒနံ.

Aqui está a aplicação do símile: assim como há trinta e duas palmeiras no palmeiral, da mesma forma há trinta e duas partes neste corpo. A mente é como o macaco. O meditador (yogāvacaro) é como o caçador. A morada do macaco no palmeiral de trinta e duas palmeiras é como o movimento da mente do meditador no corpo de trinta e duas partes por meio de tomá-las como objeto. Quando o caçador atira uma flecha na folha da primeira palmeira e dá um grito, o salto do macaco de palmeira em palmeira até chegar à última palmeira é como a fixação da mente na última parte quando o meditador inicia a atenção com 'cabelos' e avança em sequência. No retorno, o método é o mesmo. O salto do macaco de cada lugar onde o grito é dado quando perseguido de um lado para o outro é como a realização do trabalho preliminar nas partes que aparecem, descartando as que não aparecem, quando algumas partes se manifestam para quem considera repetidamente. O salto do macaco em uma única palmeira em sequência, segurando firmemente o broto central da folha de palmeira no meio dela e não se movendo mesmo quando flechado, é como a produção da absorção ao considerar repetidamente aquela mesma parte que aparece de forma mais clara quando, no final, duas partes se manifestam.

အပရာပိ ဥပမာ – ယထာ နာမ ပိဏ္ဍပါတိကော ဘိက္ခု ဒွတ္တိံသကုလံ ဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝသန္တော ပဌမဂေဟေယေဝ ဒွေ ဘိက္ခာ လဘိတွာ ပရတော ဧကံ ဝိဿဇ္ဇေယျ. ပုနဒိဝသေ တိဿော လဘိတွာ ပရတော ဒွေ ဝိဿဇ္ဇေယျ. တတိယဒိဝသေ အာဒိမှိယေဝ ပတ္တပူရံ လဘိတွာ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ပရိဘုဉ္ဇေယျ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွတ္တိံသကုလဂါမော ဝိယ ဟိ ဒွတ္တိံသာကာရော. ပိဏ္ဍပါတိကော ဝိယ ယောဂါဝစရော. တဿ တံ ဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝါသော ဝိယ ယောဂိနော ဒွတ္တိံသာကာရေ ပရိကမ္မကရဏံ. ပဌမဂေဟေ ဒွေ ဘိက္ခာ လဘိတွာ ပရတော ဧကိဿာ ဝိဿဇ္ဇနံ ဝိယ ဒုတိယဒိဝသေ တိဿော လဘိတွာ ပရတော ဒွိန္နံ ဝိဿဇ္ဇနံ ဝိယ စ မနသိကရောတော မနသိကရောတော အနုပဋ္ဌဟန္တေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဥပဋ္ဌိတေသု ယာဝ ကောဋ္ဌာသဒွယေ ပရိကမ္မကရဏံ. တတိယဒိဝသေ အာဒိမှိယေဝ ပတ္တပူရံ လဘိတွာ အာသနသာလာယံ နိသီဒိတွာ ပရိဘောဂေါ ဝိယ ဒွီသု ယော သုဋ္ဌုတရံ ဥပဋ္ဌာတိ, တမေဝ ပုနပ္ပုနံ မနသိကရိတွာ အပ္ပနာယ ဥပ္ပာဒနံ.

Outra analogia é esta: assim como um monge que vive de esmolas, residindo na dependência de uma aldeia de trinta e duas famílias, ao obter duas porções de esmolas logo na primeira casa, descarta uma porção em relação às casas seguintes. No dia seguinte, obtendo três porções, descarta duas em relação às seguintes. No terceiro dia, obtendo a tigela cheia logo na primeira casa, vai ao refeitório e consome a refeição. Assim deve ser vista esta aplicação. Pois a aldeia de trinta e duas famílias é como as trinta e duas partes do corpo. O monge que vive de esmolas é como o praticante (yogāvacaro). A residência do monge na dependência daquela aldeia é como a prática preliminar do iogue nas trinta e duas partes do corpo. Assim como obter duas porções de esmolas na primeira casa e descartar uma em relação às seguintes, e no segundo dia obter três porções e descartar duas em relação às seguintes, assim também, enquanto o iogue foca repetidamente, ele descarta as partes que não se tornam claras e realiza a prática preliminar apenas nas partes que se tornam claras, até restarem duas partes. E assim como no terceiro dia, ao obter a tigela cheia logo na primeira casa, ele se senta no refeitório e consome a refeição, da mesma forma, entre as duas partes, aquela que se torna mais claramente manifesta deve ser repetidamente focalizada para produzir a absorção (appanā).

အပ္ပနာတောတိ အပ္ပနာကောဋ္ဌာသတော ကေသာဒီသု ဧကေကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ အပ္ပနာ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အယမေဝေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

"Por absorção" (appanāto) significa: a partir da parte que produz a absorção, deve-se entender que a absorção ocorre em cada uma das partes individuais, como os cabelos da cabeça, etc. Este é o significado aqui.

တယော စ သုတ္တန္တာတိ အဓိစိတ္တံ, သီတိဘာဝေါ, ဗောဇ္ဈင်္ဂကောသလ္လန္တိ ဣမေ တယော သုတ္တန္တာ ဝီရိယသမာဓိယောဇနတ္ထံ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ –

"E os três discursos" (tayo ca suttantā) refere-se ao Adhicitta Sutta, ao Sītibhāva Sutta e ao Bojjhaṅgakosalla Sutta; deve-se entender que esses três discursos são apresentados com o propósito de harmonizar a energia (vīriya) e a concentração (samādhi). Este é o significado aqui. Entre eles:

‘‘အဓိစိတ္တမနုယုတ္တေန[Pg.239], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တီဏိ နိမိတ္တာနိ ကာလေနကာလံ မနသိကာတဗ္ဗာနိ. ကာလေနကာလံ သမာဓိနိမိတ္တံ မနသိကာတဗ္ဗံ. ကာလေနကာလံ ပဂ္ဂဟနိမိတ္တံ မနသိကာတဗ္ဗံ. ကာလေနကာလံ ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ မနသိကာတဗ္ဗံ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, အဓိစိတ္တမနုယုတ္တော ဘိက္ခု ဧကန္တံ သမာဓိနိမိတ္တညေဝ မနသိကရေယျ, ဌာနံ တံ စိတ္တံ ကောသဇ္ဇာယ သံဝတ္တေယျ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, အဓိစိတ္တမနုယုတ္တော ဘိက္ခု ဧကန္တံ ပဂ္ဂဟနိမိတ္တညေဝ မနသိကရေယျ, ဌာနံ တံ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တေယျ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, အဓိစိတ္တမနုယုတ္တော ဘိက္ခု ဧကန္တံ ဥပေက္ခာနိမိတ္တညေဝ မနသိကရေယျ, ဌာနံ တံ စိတ္တံ န သမ္မာ သမာဓိယေယျ အာသဝါနံ ခယာယ. ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓိစိတ္တမနုယုတ္တော ဘိက္ခု ကာလေနကာလံ သမာဓိနိမိတ္တံ ပဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ မနသိကရောတိ, တံ ဟောတိ စိတ္တံ မုဒုဉ္စ ကမ္မညဉ္စ ပဘဿရဉ္စ, န စ ပဘင်္ဂု, သမ္မာ သမာဓိယတိ အာသဝါနံ ခယာယ.

"Monjes, por um monge dedicado à mente superior (adhicitta), três sinais devem ser considerados de tempos em tempos. De tempos em tempos, o sinal da concentração (samādhinimitta) deve ser considerado. De tempos em tempos, o sinal do esforço (paggahanimitta) deve ser considerado. De tempos em tempos, o sinal da equanimidade (upekkhānimitta) deve ser considerado. Se, monjes, um monge dedicado à mente superior considerasse exclusivamente o sinal da concentração, é possível que sua mente tendesse à preguiça. Se, monjes, um monge dedicado à mente superior considerasse exclusivamente o sinal do esforço, é possível que sua mente tendesse à agitação. Se, monjes, um monge dedicado à mente superior considerasse exclusivamente o sinal da equanimidade, é possível que sua mente não se concentrasse devidamente para a destruição dos influxos mentais (āsavas). Mas quando, monjes, um monge dedicado à mente superior considera, de tempos em tempos, o sinal da concentração, o sinal do esforço e o sinal da equanimidade, essa mente torna-se maleável, adaptável e brilhante, não sendo frágil, e concentra-se devidamente para a destruição dos influxos mentais."

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သုဝဏ္ဏကာရော ဝါ သုဝဏ္ဏကာရန္တေဝါသီ ဝါ ဥက္ကံ ဗန္ဓတိ, ဥက္ကံ ဗန္ဓိတွာ ဥက္ကာမုခံ အာလိမ္ပေတိ, ဥက္ကာမုခံ အာလိမ္ပေတွာ သဏ္ဍာသေန ဇာတရူပံ ဂဟေတွာ ဥက္ကာမုခေ ပက္ခိပိတွာ ကာလေနကာလံ အဘိဓမတိ, ကာလေနကာလံ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသေတိ, ကာလေနကာလံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သုဝဏ္ဏကာရော ဝါ သုဝဏ္ဏကာရန္တေဝါသီ ဝါ တံ ဇာတရူပံ ဧကန္တံ အဘိဓမေယျ, ဌာနံ တံ ဇာတရူပံ ဍဟေယျ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သုဝဏ္ဏကာရော ဝါ သုဝဏ္ဏကာရန္တေဝါသီ ဝါ တံ ဇာတရူပံ ဧကန္တံ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသေယျ, ဌာနံ တံ ဇာတရူပံ နိဗ္ဗာယေယျ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သုဝဏ္ဏကာရော ဝါ သုဝဏ္ဏကာရန္တေဝါသီ ဝါ တံ ဇာတရူပံ ဧကန္တံ အဇ္ဈုပေက္ခေယျ, ဌာနံ တံ ဇာတရူပံ န သမ္မာ ပရိပါကံ ဂစ္ဆေယျ. ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဝဏ္ဏကာရော ဝါ သုဝဏ္ဏကာရန္တေဝါသီ ဝါ တံ ဇာတရူပံ ကာလေနကာလံ အဘိဓမတိ, ကာလေနကာလံ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသေတိ, ကာလေနကာလံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, တံ ဟောတိ ဇာတရူပံ မုဒုဉ္စ ကမ္မညဉ္စ ပဘဿရဉ္စ, န စ ပဘင်္ဂု, သမ္မာ ဥပေတိ ကမ္မာယ. ယဿာ ယဿာ စ ပိဠန္ဓနဝိကတိယာ အာကင်္ခတိ ယဒိ ပဋိကာယ ယဒိ ကုဏ္ဍလာယ ယဒိ [Pg.240] ဂီဝေယျာယ ယဒိ သုဝဏ္ဏမာလာယ, တဉ္စဿ အတ္ထံ အနုဘောတိ.

"Assim como, monjes, um ourives ou o seu aprendiz prepara o cadinho, e tendo preparado o cadinho, acende a sua abertura; tendo acendido a abertura do cadinho, pega o ouro com uma pinça, coloca-o na abertura do cadinho e, de tempos em tempos, sopra sobre ele, de tempos em tempos, borrifa-o com água, e de tempos em tempos, apenas o observa. Se, monjes, o ourives ou o seu aprendiz apenas soprasse continuamente sobre aquele ouro, é possível que o queimasse. Se o ourives ou o seu aprendiz apenas borrifasse continuamente aquele ouro com água, é possível que o resfriasse completamente. Se o ourives ou o seu aprendiz apenas observasse continuamente aquele ouro, é possível que ele não alcançasse a purificação adequada. Mas quando, monjes, o ourives ou o seu aprendiz, de tempos em tempos, sopra sobre o ouro, de tempos em tempos, borrifa-o com água, e de tempos em tempos, apenas o observa, esse ouro torna-se maleável, adaptável e brilhante, não sendo frágil, e presta-se perfeitamente ao trabalho. Qualquer que seja o tipo de ornamento que ele deseje criar — seja uma tiara, brincos, um colar ou uma guirlanda de ouro —, ele consegue realizar esse propósito."

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓိစိတ္တမနုယုတ္တေန…ပေ… သမာဓိယတိ အာသဝါနံ ခယာယ. ယဿ ယဿ စ အဘိညာ သစ္ဆိ ကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာ သစ္ဆိ ကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိ အာယတနေ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၃).

"Da mesma forma, monjes, por aquele que é dedicado à mente superior... [como acima] ... a mente se concentra devidamente para a destruição dos influxos mentais. E para qualquer estado realizável por meio do conhecimento direto (abhiññā) para o qual ele direcione a sua mente para a realização por conhecimento direto, ele alcança a capacidade de testemunhá-lo pessoalmente ali mesmo, desde que as condições necessárias estejam presentes."

ဣဒံ သုတ္တံ အဓိစိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Este discurso deve ser conhecido como o Adhicitta Sutta.

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတိ. ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ. ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသိတဗ္ဗံ, တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသေတိ. ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗံ, တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ. ပဏီတာဓိမုတ္တိကော စ ဟောတိ နိဗ္ဗာနာဘိရတော. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ (အ. နိ. ၆.၈၅).

"Monjes, dotado de seis qualidades, um monge é capaz de realizar o supremo resfriamento (sītibhāva). Quais são as seis? Aqui, monjes, no momento em que a mente deve ser contida, o monge a contém. No momento em que a mente deve ser estimulada, ele a estimula. No momento em que a mente deve ser encorajada, ele a encoraja. No momento em que a mente deve ser observada com equanimidade, ele a observa com equanimidade. Ele é inclinado ao sublime e deleita-se no Nibbāna. Dotado dessas seis qualidades, monjes, um monge é capaz de realizar o supremo resfriamento."

ဣဒံ သုတ္တံ အနုတ္တရံ သီတိဘာဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Este discurso deve ser conhecido como o Anuttara Sītibhāva Sutta.

ဗောဇ္ဈင်္ဂကောသလ္လံ ‘‘ပန ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ လီနံ စိတ္တံ ဟောတိ, အကာလော တသ္မိံ သမယေ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၄) အပ္ပနာကောသလ္လကထာယံ ဒဿိတမေဝ.

Quanto à habilidade nos fatores do despertar (bojjhaṅgakosallaṃ), ela já foi demonstrada na Explicação sobre a Habilidade na Absorção (appanākosallakathā) através da passagem: "Da mesma forma, monjes, no momento em que a mente está apática, não é o momento adequado para desenvolver o fator do despertar da tranquilidade (passaddhisambojjhaṅga)..."

ဣတိ ဣဒံ သတ္တဝိဓံ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လံ သုဂ္ဂဟိတံ ကတွာ ဣဒဉ္စ ဒသဝိဓံ မနသိကာရကောသလ္လံ သုဋ္ဌု ဝဝတ္ထပေတွာ တေန ယောဂိနာ ဥဘယကောသလ္လဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. သစေ ပနဿ အာစရိယေန သဒ္ဓိံ ဧကဝိဟာရေယေဝ ဖာသု ဟောတိ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အကထာပေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ သုဋ္ဌု ဝဝတ္ထပေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဇ္ဇန္တေန ဝိသေသံ လဘိတွာ ဥပရူပရိ ကထာပေတဗ္ဗံ. အညတ္ထ ဝသိတုကာမေန ယထာဝုတ္တေန ဝိဓိနာ ဝိတ္ထာရတော ကထာပေတွာ ပုနပ္ပုနံ ပရိဝတ္တေတွာ သဗ္ဗံ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနံ ဆိန္ဒိတွာ ပထဝီကသိဏနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေနေဝ အနနုရူပံ သေနာသနံ ပဟာယ အနုရူပေ [Pg.241] ဝိဟာရေ ဝသန္တေန ခုဒ္ဒကပလိဗောဓုပစ္ဆေဒံ ကတွာ ပဋိက္ကူလမနသိကာရေ ပရိကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ.

Assim, tendo assimilado bem esta habilidade de sete aspectos no aprendizado (uggahakosalla) e tendo definido claramente esta habilidade de dez aspectos na atenção (manasikārakosalla), o iogue deve aprender adequadamente o tema de meditação (kammaṭṭhāna) por meio de ambos os tipos de habilidade. Se for conveniente para ele residir no mesmo mosteiro com o seu mestre, ele não precisa pedir uma explicação detalhada, mas deve definir bem o tema de meditação e, ao praticá-lo diligentemente e obter progresso na meditação, deve solicitar instruções adicionais passo a passo. Aquele que deseja residir em outro lugar deve solicitar a explicação detalhada de acordo com o método mencionado, revisar o tema repetidamente, resolver todas as dificuldades e pontos obscuros, e então, seguindo o mesmo método descrito na Explicação do Kasina de Terra (pathavīkasiṇaniddese), abandonar uma morada inadequada, residir em um mosteiro adequado, cortar os pequenos obstáculos e realizar a prática preliminar na atenção voltada para a repulsividade (paṭikkūlamanasikāra).

ကရောန္တေန ပန ကေသေသု တာဝ နိမိတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ကထံ? ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ကေသေ လုဉ္စိတွာ ဟတ္ထတလေ ဌပေတွာ ဝဏ္ဏော တာဝ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော. ဆိန္နဋ္ဌာနေပိ ကေသေ ဩလောကေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဥဒကပတ္တေ ဝါ ယာဂုပတ္တေ ဝါ ဩလောကေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ကာဠကကာလေ ဒိသွာ ကာဠကာတိ မနသိကာတဗ္ဗာ. သေတကာလေ သေတာတိ. မိဿကကာလေ ပန ဥဿဒဝသေန မနသိကာတဗ္ဗာ ဟောန္တိ. ယထာ စ ကေသေသု, ဧဝံ သကလေပိ တစပဉ္စကေ ဒိသွာဝ နိမိတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Ao realizar a prática preliminar, deve-se primeiro captar o sinal nos cabelos da cabeça. Como se capta? Arrancando um ou dois cabelos, colocando-os na palma da mão, deve-se primeiro definir a cor. Também é apropriado observar os cabelos no local onde foram cortados ou raspados. Também é perfeitamente adequado observá-los em uma tigela de água ou em uma tigela de sopa de arroz. Quando forem pretos, deve-se observá-los pensando: "são pretos". Quando forem brancos, pensando: "são brancos". No caso de cabelos mistos, deve-se considerá-los de acordo com a cor predominante. E assim como se faz com os cabelos da cabeça, deve-se captar o sinal em todo o grupo de cinco partes que terminam na pele (tacapañcake) apenas após observá-los.

ကောဋ္ဌာသဝဝတ္ထာပနကထာ

Explicação sobre a Definição das Partes do Corpo

၁၈၂. ဧဝံ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝဝတ္ထပေတွာ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓအာသယောကာသဝသေန ပဉ္စဓာ ပဋိက္ကူလတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ.

182. Tendo captado o sinal dessa maneira, deve-se definir todas as partes do corpo por meio da cor, formato, direção, localização e delimitação, e então definir a sua repulsividade de cinco maneiras: por meio da cor, formato, odor, fonte e localização.

တတြာယံ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေသု အနုပုဗ္ဗကထာ. ကေသာ တာဝ ပကတိဝဏ္ဏေန ကာဠကာ အဒ္ဒါရိဋ္ဌကဝဏ္ဏာ. သဏ္ဌာနတော ဒီဃဝဋ္ဋလိကာ တုလာဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဥပရိမဒိသာယ ဇာတာ. ဩကာသတော ဥဘောသု ပဿေသု ကဏ္ဏစူဠိကာဟိ, ပုရတော နလာဋန္တေန, ပစ္ဆတော ဂလဝါဋကေန ပရိစ္ဆိန္နာ. သီသကဋာဟဝေဌနံ အလ္လစမ္မံ ကေသာနံ ဩကာသော. ပရိစ္ဆေဒတော ကေသာ သီသဝေဌနစမ္မေ ဝီဟဂ္ဂမတ္တံ ပဝိသိတွာ ပတိဋ္ဌိတေန ဟေဋ္ဌာ အတ္တနော မူလတလေန, ဥပရိ အာကာသေန, တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာ, ဒွေ ကေသာ ဧကတော နတ္ထီတိ အယံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ကေသာ န လောမာ, လောမာ န ကေသာတိ ဧဝံ အဝသေသဧကတိံသကောဋ္ဌာသေဟိ အမိဿီကတာ ကေသာ နာမ ပါဋိယေက္ကော ဧကကောဋ္ဌာသောတိ အယံ ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဣဒံ ကေသာနံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထာပနံ.

Aqui está a explicação sequencial para todas as partes do corpo. Primeiramente, os cabelos da cabeça, em sua cor natural, são pretos, tendo a cor de sementes pretas de saboeiro úmidas. Em termos de formato, são longos e cilíndricos, com o formato de uma haste de balança. Em termos de direção, crescem na direção superior (na cabeça). Em termos de localização, são delimitados em ambos os lados pelas pontas das orelhas, na frente pelo limite da testa e atrás pela nuca. A pele úmida que envolve o crânio é o local onde os cabelos se assentam. Em termos de delimitação, os cabelos penetram na pele que envolve a cabeça até a profundidade de uma ponta de grão de arroz; abaixo, são delimitados pela superfície de suas próprias raízes; acima, pelo espaço aberto; e lateralmente, uns pelos outros. Não existem dois cabelos que cresçam juntos no mesmo ponto exato; esta é a delimitação por partes semelhantes (sabhāgaparicchedo). Os cabelos da cabeça não são os pelos do corpo, e os pelos do corpo não são os cabelos da cabeça; assim, não se misturando com as trinta e uma partes restantes, os cabelos constituem uma parte distinta e separada; esta é a delimitação por partes diferentes (visabhāgaparicchedo). Esta é a definição dos cabelos por meio da cor, etc.

၁၈၃. ဣဒံ ပန နေသံ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ပဉ္စဓာ ပဋိက္ကူလတော ဝဝတ္ထာပနံ. ကေသာ နာမေတေ ဝဏ္ဏတောပိ ပဋိက္ကူလာ. သဏ္ဌာနတောပိ ဂန္ဓတောပိ အာသယတောပိ ဩကာသတောပိ ပဋိက္ကူလာ.

183. Esta, por sua vez, é a definição de sua repulsividade de cinco maneiras, por meio da cor, etc. Os cabelos da cabeça são repulsivos por sua cor, por seu formato, por seu odor, por sua fonte e por sua localização.

မနုညေပိ [Pg.242] ဟိ ယာဂုပတ္တေ ဝါ ဘတ္တပတ္တေ ဝါ ကေသဝဏ္ဏံ ကိဉ္စိ ဒိသွာ ကေသမိဿကမိဒံ ဟရထ နန္တိ ဇိဂုစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ကေသာ ဝဏ္ဏတော ပဋိက္ကူလာ. ရတ္တိံ ဘုဉ္ဇန္တာပိ ကေသသဏ္ဌာနံ အက္ကဝါကံ ဝါ မကစိဝါကံ ဝါ ဆုပိတွာပိ တထေဝ ဇိဂုစ္ဆန္တိ. ဧဝံ သဏ္ဌာနတော ပဋိက္ကူလာ.

Pois mesmo em uma tigela de sopa de arroz ou em um prato de comida agradável, se alguém vê algo com a cor de um cabelo, sente repulsa e diz: "Isto está misturado com cabelo, levem-no embora!". Assim, os cabelos são repulsivos por sua cor. Mesmo ao comer à noite, se as pessoas tocam em uma fibra de planta calotrópica ou de cânhamo que tenha o formato de um cabelo, sentem a mesma repulsa. Assim, são repulsivos por seu formato.

တေလမက္ခနပုပ္ဖဓူပါဒိ သင်္ခါရဝိရဟိတာနဉ္စ ကေသာနံ ဂန္ဓော ပရမဇေဂုစ္ဆော ဟောတိ. တတော ဇေဂုစ္ဆတရော အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိတ္တာနံ. ကေသာ ဟိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော အပ္ပဋိက္ကူလာပိ သိယုံ, ဂန္ဓေန ပန ပဋိက္ကူလာယေဝ. ယထာ ဟိ ဒဟရဿ ကုမာရဿ ဝစ္စံ ဝဏ္ဏတော ဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏံ, သဏ္ဌာနတောပိ ဟလိဒ္ဒိပိဏ္ဍသဏ္ဌာနံ. သင်္ကာရဋ္ဌာနေ ဆဍ္ဍိတဉ္စ ဥဒ္ဓုမာတကကာဠသုနခသရီရံ ဝဏ္ဏတော တာလပက္ကဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော ဝဋ္ဋေတွာ ဝိဿဋ္ဌမုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနံ. ဒါဌာပိဿ သုမနမကုဠသဒိသာတိ ဥဘယမ္ပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော သိယာ အပ္ပဋိက္ကူလံ ဂန္ဓေန ပန ပဋိက္ကူလမေဝ. ဧဝံ ကေသာပိ သိယုံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော အပ္ပဋိက္ကူလာ ဂန္ဓေန ပန ပဋိက္ကူလာယေဝါတိ.

E o odor dos cabelos desprovidos de preparação com óleo, flores, perfumes, etc., é extremamente repugnante. É ainda mais repugnante quando eles são jogados ao fogo. Pois, embora os cabelos possam não ser repulsivos em termos de cor e formato, eles são certamente repulsivos pelo odor. Assim como as fezes de uma criança de peito têm a cor de cúrcuma e o formato de um pedaço de cúrcuma; e o cadáver inchado de um cão preto descartado em um lixão tem a cor de um fruto maduro de palmeira, o formato de um tambor arredondado e liso, e as suas presas assemelham-se a botões de jasmim — embora ambos possam não parecer repulsivos em termos de cor e formato, eles são certamente repulsivos pelo odor. Da mesma forma, os cabelos podem não ser repulsivos em termos de cor e formato, mas são certamente repulsivos pelo odor.

ယထာ ပန အသုစိဋ္ဌာနေ ဂါမနိဿန္ဒေန ဇာတာနိ သူပေယျပဏ္ဏာနိ နာဂရိကမနုဿာနံ ဇေဂုစ္ဆာနိ ဟောန္တိ အပရိဘောဂါနိ, ဧဝံ ကေသာပိ ပုဗ္ဗလောဟိတမုတ္တကရီသပိတ္တသေမှာဒိနိဿန္ဒေန ဇာတတ္တာ ဇေဂုစ္ဆာတိ ဣဒံ နေသံ အာသယတော ပါဋိက္ကုလျံ.

Assim como as folhas comestíveis que crescem em um local impuro devido ao escoamento de detritos de uma aldeia são repugnantes para os habitantes da cidade e impróprias para o consumo, da mesma forma, os cabelos, por crescerem a partir do escoamento de pus, sangue, urina, fezes, bile, fleuma, etc., são repugnantes. Esta é a sua repulsividade em termos de fonte (āsayato).

ဣမေ စ ကေသာ နာမ ဂူထရာသိမှိ ဥဋ္ဌိတကဏ္ဏိကံ ဝိယ ဧကတိံသကောဋ္ဌာသရာသိမှိ ဇာတာ. တေ သုသာနသင်္ကာရဋ္ဌာနာဒီသု ဇာတသာကံ ဝိယ ပရိက္ခာဒီသု ဇာတကမလကုဝလယာဒိပုပ္ဖံ ဝိယ စ အသုစိဋ္ဌာနေ ဇာတတ္တာ ပရမဇေဂုစ္ဆာတိ ဣဒံ နေသံ ဩကာသတော ပါဋိက္ကုလျံ.

E estes cabelos crescem no topo do conjunto das trinta e uma partes do corpo, assim como um cogumelo que brota em uma pilha de esterco. Por crescerem em um local impuro do corpo, assim como hortaliças que crescem em cemitérios ou lixões, ou como flores de lótus vermelhas ou azuis que crescem em fossas e canais de esgoto, eles são extremamente repugnantes. Esta é a sua repulsividade em termos de localização (okāsato).

ယထာ စ ကေသာနံ, ဧဝံ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသာနံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓာသယောကာသဝသေန ပဉ္စဓာ ပဋိက္ကူလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒဝသေန ပန သဗ္ဗေပိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ.

E assim como se faz com os cabelos da cabeça, deve-se compreender a repulsividade de todas as outras partes do corpo de cinco maneiras: por meio da cor, formato, odor, fonte e localização. Além disso, todas as partes do corpo devem ser definidas individualmente por meio da cor, formato, direção, localização e delimitação.

၁၈၄. တတ္ထ လောမာ တာဝ ပကတိဝဏ္ဏတော န ကေသာ ဝိယ အသမ္ဘိန္နကာဠကာ, ကာဠပိင်္ဂလာ ပန ဟောန္တိ. သဏ္ဌာနတော ဩနတဂ္ဂါ တာလမူလသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. ဩကာသတော ဌပေတွာ ကေသာနံ ပတိဋ္ဌိတောကာသဉ္စ ဟတ္ထပါဒတလာနိ စ ယေဘုယျေန အဝသေသသရီရဝေဌနစမ္မေ ဇာတာ. ပရိစ္ဆေဒတော သရီရဝေဌနစမ္မေ လိခါမတ္တံ ပဝိသိတွာ [Pg.243] ပတိဋ္ဌိတေန ဟေဋ္ဌာ အတ္တနော မူလတလေန, ဥပရိ အာကာသေန, တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာ, ဒွေ လောမာ ဧကတော နတ္ထိ, အယံ နေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

184. Entre estes, primeiramente, os pelos do corpo, por sua cor natural, não são puramente pretos como os cabelos da cabeça, mas são pretos-mesclados. Quanto à forma, têm as pontas curvadas para baixo e a forma de raízes de palmeira. Quanto à direção, nascem em ambas as direções. Quanto à localização, excetuando o local onde os cabelos da cabeça crescem e as palmas das mãos e solas dos pés, nascem, na sua maioria, na pele restante que envolve o corpo. Quanto à delimitação, penetrando na pele que envolve o corpo na medida de uma lêndea onde se fixam, são delimitados abaixo pela superfície de suas próprias raízes, acima pelo espaço aberto e transversalmente uns pelos outros; não há dois pelos que cresçam juntos. Esta é a sua delimitação por elementos semelhantes. A delimitação por elementos dissemelhantes, contudo, é exatamente igual à dos cabelos da cabeça.

၁၈၅. နခါတိ ဝီသတိယာ နခပတ္တာနံ နာမံ. တေ သဗ္ဗေပိ ဝဏ္ဏတော သေတာ. သဏ္ဌာနတော မစ္ဆသကလိကသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ပါဒနခါ ဟေဋ္ဌိမဒိသာယ, ဟတ္ထနခါ ဥပရိမဒိသာယာတိ ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. ဩကာသတော အင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂပိဋ္ဌေသု ပတိဋ္ဌိတာ. ပရိစ္ဆေဒတော ဒွီသု ဒိသာသု အင်္ဂုလိကောဋိမံသေဟိ, အန္တော အင်္ဂုလိပိဋ္ဌိမံသေန, ဗဟိ စေဝ အဂ္ဂေ စ အာကာသေန, တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာ, ဒွေ နခါ ဧကတော နတ္ထိ, အယံ နေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

185. 'Unhas' é o nome das vinte placas de unhas. Todas elas, quanto à cor, são brancas. Quanto à forma, têm a forma de escamas de peixe. Quanto à direção, as unhas dos pés nascem na direção inferior, e as unhas das mãos na direção superior; assim, nascem em ambas as direções. Quanto à localização, estão fixadas nas costas das pontas dos dedos. Quanto à delimitação, em ambas as direções, são delimitadas pela carne das pontas dos dedos, internamente pela carne das costas dos dedos, externamente e na ponta pelo espaço aberto, e transversalmente umas pelas outras; não há duas unhas juntas. Esta é a sua delimitação por elementos semelhantes. A delimitação por elementos dissemelhantes, contudo, é exatamente igual à dos cabelos da cabeça.

၁၈၆. ဒန္တာတိ ပရိပုဏ္ဏဒန္တဿ ဒွတ္တိံသ ဒန္တဋ္ဌိကာနိ. တေပိ ဝဏ္ဏတော သေတာ. သဏ္ဌာနတော အနေကသဏ္ဌာနာ. တေသံ ဟိ ဟေဋ္ဌိမာယ တာဝ ဒန္တပါဠိယာ မဇ္ဈေ စတ္တာရော ဒန္တာ မတ္တိကာပိဏ္ဍေ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတအလာဗုဗီဇသဏ္ဌာနာ. တေသံ ဥဘောသု ပဿေသု ဧကေကော ဧကမူလကော ဧကကောဋိကော မလ္လိကမကုဠသဏ္ဌာနော. တတော ဧကေကော ဒွိမူလကော ဒွိကောဋိကော ယာနကဥပတ္ထမ္ဘိနိသဏ္ဌာနော. တတော ဒွေ ဒွေ တိမူလာ တိကောဋိကာ. တတော ဒွေ ဒွေ စတုမူလာ စတုကောဋိကာတိ. ဥပရိမပါဠိယာပိ ဧသေဝ နယော. ဒိသတော ဥပရိမဒိသာယ ဇာတာ. ဩကာသတော ဒွီသု ဟနုကဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ ဟနုကဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတေန အတ္တနော မူလတလေန, ဥပရိ အာကာသေန, တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာ, ဒွေ ဒန္တာ ဧကတော နတ္ထိ, အယံ နေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

186. 'Dentes' refere-se aos trinta e dois ossos dentários de uma pessoa com dentição completa. Eles também, quanto à cor, são brancos. Quanto à forma, têm várias formas. Pois, entre eles, primeiramente, no meio da fileira inferior de dentes, quatro dentes têm a forma de sementes de abóbora colocadas em fileira em um bloco de argila. Em ambos os lados destes, há um dente de cada lado, com uma única raiz e uma única ponta, com a forma de um botão de jasmim. Depois destes, há um dente de cada lado, com duas raízes e duas pontas, com a forma de um suporte de carruagem. Depois destes, há dois dentes de cada lado, com três raízes e três pontas. Depois destes, há dois dentes de cada lado, com quatro raízes e quatro pontas. O mesmo método se aplica à fileira superior de dentes. Quanto à direção, nascem na direção superior. Quanto à localização, estão fixados nos dois ossos da mandíbula. Quanto à delimitação, abaixo, pela superfície de suas próprias raízes fixadas no osso da mandíbula; acima, pelo espaço aberto; transversalmente, uns pelos outros; não há dois dentes juntos. Esta é a sua delimitação por elementos semelhantes. A delimitação por elementos dissemelhantes, contudo, é exatamente igual à dos cabelos da cabeça.

၁၈၇. တစောတိ သကလသရီရံ ဝေဌေတွာ ဌိတစမ္မံ. တဿ ဥပရိ ကာဠသာမပီတာဒိဝဏ္ဏာ ဆဝိ နာမ ယာ သကလသရီရတောပိ သင်္ကဍ္ဎိယမာနာ ဗဒရဋ္ဌိမတ္တာ ဟောတိ. တစော ပန ဝဏ္ဏတော သေတောယေဝ. သော စဿ သေတဘာဝေါ အဂ္ဂိဇာလာဘိဃာတပဟရဏပ္ပဟာရာဒီဟိ ဝိဒ္ဓံသိတာယ ဆဝိယာ ပါကဋော ဟောတိ. သဏ္ဌာနတော သရီရသဏ္ဌာနောဝ ဟောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ.

187. 'Pele' é a pele espessa que envolve todo o corpo. Sobre ela, há a epiderme, de cor preta, morena, amarela, etc., a qual, se for raspada e reunida de todo o corpo, tem o tamanho de um caroço de jujuba. A pele espessa, contudo, quanto à cor, é puramente branca. E essa sua brancura torna-se evidente quando a epiderme é destruída por queimaduras de fogo, golpes de armas, etc. Quanto à forma, tem a própria forma do corpo. Este é o resumo sobre este assunto.

ဝိတ္ထာရတော [Pg.244] ပန ပါဒင်္ဂုလိတ္တစော ကောသကာရကကောသသဏ္ဌာနော. ပိဋ္ဌိပါဒတ္တစော ပုဋဗန္ဓဥပါဟနသဏ္ဌာနော. ဇင်္ဃတ္တစော ဘတ္တပုဋကတာလပဏ္ဏသဏ္ဌာနော. ဦရုတ္တစော တဏ္ဍုလဘရိတဒီဃတ္ထဝိကသဏ္ဌာနော. အာနိသဒတ္တစော ဥဒကပူရိတပဋပရိဿာဝနသဏ္ဌာနော. ပိဋ္ဌိတ္တစော ဖလကောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော. ကုစ္ဆိတ္တစော ဝီဏာဒေါဏိကောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော. ဥရတ္တစော ယေဘုယျေန စတုရဿသဏ္ဌာနော. ဥဘယဗာဟုတ္တစော တူဏိရောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော. ပိဋ္ဌိဟတ္ထတ္တစော ခုရကောသသဏ္ဌာနော, ဖဏကတ္ထဝိကသဏ္ဌာနော ဝါ. ဟတ္ထင်္ဂုလိတ္တစော ကုဉ္စိကာကောသကသဏ္ဌာနော. ဂီဝတ္တစော ဂလကဉ္စုကသဏ္ဌာနော. မုခတ္တစော ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒေါ ကီဋကုလာဝကသဏ္ဌာနော. သီသတ္တစော ပတ္တတ္ထဝိကသဏ္ဌာနောတိ.

Mas, detalhadamente: a pele dos dedos dos pés tem a forma de um casulo de bicho-da-seda. A pele do dorso do pé tem a forma de um sapato fechado. A pele da panturrilha tem a forma de uma folha de palmeira usada para embrulhar arroz. A pele da coxa tem a forma de um saco longo cheio de arroz. A pele das nádegas tem a forma de um filtro de pano cheio de água. A pele das costas tem a forma de couro esticado sobre uma prancha de madeira. A pele do abdômen tem a forma de couro esticado sobre o corpo de uma harpa. A pele do peito é, na sua maioria, de forma quadrangular. A pele de ambos os braços tem a forma de couro esticado sobre uma aljava. A pele do dorso da mão tem a forma de uma bainha de navalha ou de um estojo de pente. A pele dos dedos das mãos tem a forma de um estojo de chave. A pele do pescoço tem a forma de uma gola. A pele do rosto, cheia de orifícios, tem a forma de um ninho de insetos. A pele da cabeça tem a forma de uma bolsa de tigela de esmolas.

တစပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန ဥတ္တရောဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ ဥပရိမုခံ ဉာဏံ ပေသေတွာ ပဌမံ တာဝ မုခံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတစမ္မံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. တတော နလာဋဋ္ဌိစမ္မံ. တတော ထဝိကာယ ပက္ခိတ္တပတ္တဿ စ ထဝိကာယ စ အန္တရေန ဟတ္ထမိဝ သီသဋ္ဌိကဿ စ သီသစမ္မဿ စ အန္တရေန ဉာဏံ ပေသေတွာ အဋ္ဌိကေန သဒ္ဓိံ စမ္မဿ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝံ ဝိယောဇေန္တေန သီသစမ္မံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. တတော ခန္ဓစမ္မံ. တတော အနုလောမေန ပဋိလောမေန စ ဒက္ခိဏဟတ္ထစမ္မံ. အထ တေနေဝ နယေန ဝါမဟတ္ထစမ္မံ. တတော ပိဋ္ဌိစမ္မံ တံ ဝဝတ္ထပေတွာ အနုလောမေန ပဋိလောမေန စ ဒက္ခိဏပါဒစမ္မံ. အထ တေနေဝ နယေန ဝါမပါဒစမ္မံ. တတော အနုက္ကမေနေဝ ဝတ္ထိဥဒရဟဒယဂီဝစမ္မာနိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာနိ. အထ ဂီဝစမ္မာနန္တရံ ဟေဋ္ဌိမဟနုစမ္မံ ဝဝတ္ထပေတွာ အဓရောဋ္ဌပရိယောသာနံ ပါပေတွာ နိဋ္ဌပေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဩဠာရိကောဠာရိကံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ သုခုမမ္ပိ ပါကဋံ ဟောတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော သကလသရီရံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတော. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌိတတလေန, ဥပရိ အာကာသေန ပရိစ္ဆိန္နော, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

E pelo praticante de meditação que discerne a pele, direcionando o conhecimento a partir do lábio superior em direção à parte superior do rosto, primeiramente deve-se definir a pele que cobre o rosto. Depois, a pele do osso da testa. Depois, assim como se insere a mão entre uma tigela colocada em uma bolsa e a própria bolsa, direcionando o conhecimento entre o osso da cabeça e a pele da cabeça, separando a conexão da pele com o osso, deve-se definir a pele da cabeça. Depois, a pele dos ombros. Depois, na ordem direta e inversa, a pele da mão direita. Em seguida, pelo mesmo método, a pele da mão esquerda. Depois, a pele das costas; tendo-a definido, na ordem direta e inversa, a pele do pé direito. Em seguida, pelo mesmo método, a pele do pé esquerdo. Depois, sucessivamente, as peles da bexiga, do abdômen, do peito e do pescoço devem ser definidas. Em seguida, logo após a pele do pescoço, tendo definido a pele da mandíbula inferior, deve-se concluir levando-a até o limite do lábio inferior. Assim, para quem discerne a pele em suas partes mais grosseiras, mesmo a pele sutil torna-se evidente. Quanto à direção, nasce em ambas as direções. Quanto à localização, situa-se cobrindo todo o corpo. Quanto à delimitação, abaixo, é delimitada pela superfície onde se apoia; acima, pelo espaço aberto. Esta é a sua delimitação por elementos semelhantes. A delimitação por elementos dissemelhantes, contudo, é exatamente igual à dos cabelos da cabeça.

၁၈၈. မံသန္တိ နဝ မံသပေသိသတာနိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ ကိံသုကပုပ္ဖသဒိသံ. သဏ္ဌာနတော ဇင်္ဃပိဏ္ဍိကမံသံ တာလပဏ္ဏပုဋဘတ္တသဏ္ဌာနံ. ဦရုမံသံ နိသဒပေါတသဏ္ဌာနံ. အာနိသဒမံသံ ဥဒ္ဓနကောဋိသဏ္ဌာနံ. ပိဋ္ဌိမံသံ တာလဂုဠပဋလသဏ္ဌာနံ. ဖာသုကဒွယမံသံ ကောဋ္ဌလိကာယ ကုစ္ဆိယံ တနုမတ္တိကာလေပသဏ္ဌာနံ. ထနမံသံ ဝဋ္ဋေတွာ အဝက္ခိတ္တမတ္တိကာပိဏ္ဍသဏ္ဌာနံ. ဗာဟုဒွယမံသံ [Pg.245] ဒွိဂုဏံ ကတွာ ဌပိတနိစ္စမ္မမဟာမူသိကသဏ္ဌာနံ. ဧဝံ ဩဠာရိကောဠာရိကံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ သုခုမမ္ပိ ပါကဋံ ဟောတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ဝီသာဓိကာနိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ အနုလိမ္ပိတွာ ဌိတံ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌိသံဃာတေ ပတိဋ္ဌိတတလေန, ဥပရိ တစေန, တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

188. 'Carne' refere-se às novecentas porções de carne. Toda ela, quanto à cor, é vermelha, semelhante à flor de kimsuka. Quanto à forma, a carne da panturrilha tem a forma de um embrulho de arroz em folha de palmeira. A carne da coxa tem a forma de uma pedra de moer. A carne das nádegas tem a forma de cantos de um fogão de argila. A carne das costas tem a forma de uma placa de açúcar de palmeira. A carne de ambos os lados das costelas tem a forma de uma fina camada de argila aplicada no interior de um celeiro. A carne dos seios tem a forma de um bolo de argila arredondado e arremessado para baixo. A carne de ambos os braços tem a forma de um grande rato esfolado colocado em dobro. Assim, para quem discerne a carne em suas partes mais grosseiras, mesmo a carne sutil torna-se evidente. Quanto à direção, nasce em ambas as direções. Quanto à localização, situa-se revestindo os trezentos e vinte ossos. Quanto à delimitação, abaixo, pela superfície apoiada na estrutura óssea; acima, pela pele; transversalmente, umas pelas outras. Esta é a sua delimitação por elementos semelhantes. A delimitação por elementos dissemelhantes, contudo, é exatamente igual à dos cabelos da cabeça.

၁၈၉. နှာရူတိ နဝ နှာရုသတာနိ. ဝဏ္ဏတော သဗ္ဗေပိ နှာရူ သေတာ. သဏ္ဌာနတော နာနာသဏ္ဌာနာ. ဧတေသု ဟိ ဂီဝါယ ဥပရိမဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ မဟာနှာရူ သရီရံ ဝိနန္ဓမာနာ ပုရိမပဿေန ဩတိဏ္ဏာ. ပဉ္စ ပစ္ဆိမပဿေန. ပဉ္စ ဒက္ခိဏပဿေန. ပဉ္စ ဝါမပဿေန. ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ဝိနန္ဓမာနာပိ ဟတ္ထဿ ပုရိမပဿေန ပဉ္စ. ပစ္ဆိမပဿေန ပဉ္စ. တထာ ဝါမဟတ္ထံ ဝိနန္ဓမာနာ. ဒက္ခိဏပါဒံ ဝိနန္ဓမာနာပိ ပါဒဿ ပုရိမပဿေန ပဉ္စ. ပစ္ဆိမပဿေန ပဉ္စ. တထာ ဝါမပါဒံ ဝိနန္ဓမာနာပီတိ ဧဝံ သရီရဓာရကာ နာမ သဋ္ဌိမဟာနှာရူ ကာယံ ဝိနန္ဓမာနာ ဩတိဏ္ဏာ. ယေ ကဏ္ဍရာတိပိ ဝုစ္စန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ ကန္ဒလမကုဠသဏ္ဌာနာ. အညေ ပန တံ တံ ပဒေသံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတာ. တတော သုခုမတရာ သုတ္တရဇ္ဇုကသဏ္ဌာနာ. အညေ တတော သုခုမတရာ ပူတိလတာသဏ္ဌာနာ, အညေ တတော သုခုမတရာ မဟာဝီဏာတန္တိသဏ္ဌာနာ. အညေ ထူလသုတ္တကသဏ္ဌာနာ. ဟတ္ထပါဒပိဋ္ဌီသု နှာရူ သကုဏပါဒသဏ္ဌာနာ. သီသေ နှာရူ ဒါရကာနံ သီသဇာလကသဏ္ဌာနာ. ပိဋ္ဌိယံ နှာရူ အာတပေ ပသာရိတအလ္လဇာလသဏ္ဌာနာ. အဝသေသာ တံတံအင်္ဂပစ္စင်္ဂါနုဂတာ နှာရူ သရီရေ ပဋိမုက္ကဇာလကဉ္စုကသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. ဩကာသတော သကလသရီရေ အဋ္ဌီနိ အာဗန္ဓိတွာ ဌိတာ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ တိဏ္ဏံ အဋ္ဌိသတာနံ ဥပရိ ပတိဋ္ဌိတတလေဟိ, ဥပရိ မံသစမ္မာနိ အာဟစ္စ ဌိတပ္ပဒေသေဟိ, တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာ, အယံ နေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

189. 'Tendões' refere-se aos novecentos tendões. Quanto à cor, todos os tendões são brancos. Quanto à forma, têm várias formas. Pois, entre eles, partindo da parte superior do pescoço, cinco grandes tendões descem pela parte frontal, envolvendo o corpo. Cinco pela parte traseira. Cinco pelo lado direito. Cinco pelo lado esquerdo. Envolvendo o braço direito, cinco descem pela parte frontal do braço, e cinco pela parte traseira. Da mesma forma, envolvendo o braço esquerdo. Envolvendo a perna direita, cinco descem pela parte frontal da perna, e cinco pela parte traseira. Da mesma forma, envolvendo la perna esquerda. Assim, os sessenta grandes tendões chamados 'sustentadores do corpo' descem envolvendo o corpo. Os quais também são chamados de 'grandes tendões'. Todos eles têm a forma de um botão de flor de kandala. Mas os outros tendões situam-se cobrindo as respectivas regiões. Os mais finos que estes têm a forma de fios de linha. Outros, ainda mais finos, têm a forma de trepadeiras podres; outros, ainda mais finos, têm a forma de cordas de uma grande harpa. Outros têm a forma de fios grossos de algodão. Os tendões no dorso das mãos e dos pés têm a forma de patas de pássaros. Os tendões na cabeça têm a forma de uma rede de cabelo para crianças. Os tendões nas costas têm a forma de uma rede de pesca molhada estendida ao sol. Os tendões restantes que acompanham os diversos membros grandes e pequenos têm a forma de uma túnica de rede vestida no corpo. Quanto à direção, nascem em ambas as direções. Quanto à localização, situam-se ligando os ossos em todo o corpo. Quanto à delimitação, abaixo, pelas superfícies apoiadas sobre os trezentos ossos; acima, pelas áreas que tocam a carne e a pele; transversalmente, uns pelos outros. Esta é a sua delimitação por elementos semelhantes. A delimitação por elementos dissemelhantes, contudo, é exatamente igual à dos cabelos da cabeça.

၁၉၀. အဋ္ဌီတိ ဌပေတွာ ဒွတ္တိံသ ဒန္တဋ္ဌီနိ အဝသေသာနိ စတုသဋ္ဌိ ဟတ္ထဋ္ဌီနိ, စတုသဋ္ဌိ ပါဒဋ္ဌီနိ, စတုသဋ္ဌိ မံသနိဿိတာနိ မုဒုအဋ္ဌီနိ, ဒွေ ပဏှိကဋ္ဌီနိ, ဧကေကသ္မိံ ပါဒေ ဒွေ ဒွေ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ, ဒွေ ဇင်္ဃဋ္ဌီနိ, ဧကံ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိ, ဧကံ ဦရုဋ္ဌိ, ဒွေ ကဋိဋ္ဌီနိ, အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ, စတုဝီသတိ ဖာသုကဋ္ဌီနိ, စုဒ္ဒသ ဥရဋ္ဌီနိ[Pg.246], ဧကံ ဟဒယဋ္ဌိ, ဒွေ အက္ခကဋ္ဌီနိ, ဒွေ ကောဋ္ဋဋ္ဌီနိ, ဒွေ ဗာဟုဋ္ဌီနိ, ဒွေ ဒွေ အဂ္ဂဗာဟုဋ္ဌီနိ, သတ္တ ဂီဝဋ္ဌီနိ, ဒွေ ဟနုကဋ္ဌီနိ, ဧကံ နာသိကဋ္ဌိ, ဒွေ အက္ခိဋ္ဌီနိ, ဒွေ ကဏ္ဏဋ္ဌီနိ, ဧကံ နလာဋဋ္ဌိ. ဧကံ မုဒ္ဓဋ္ဌိ, နဝ သီသကပါလဋ္ဌီနီတိ ဧဝံ တိမတ္တာနိ အဋ္ဌိသတာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဝဏ္ဏတော သေတာနိ. သဏ္ဌာနတော နာနာသဏ္ဌာနာနိ.

190. 'Ossos' refere-se a cerca de trezentos ossos, a saber: excetuando os trinta e dois ossos dos dentes, os restantes sessenta e quatro ossos das mãos, sessenta e quatro ossos dos pés, sessenta e quatro ossos moles dependentes da carne, dois ossos dos calcanhares, em cada pé dois ossos dos tornozelos, dois ossos das canelas, um osso do joelho, um osso da coxa, dois ossos do quadril, dezoito ossos da coluna vertebral, vinte e quatro ossos das costelas, quatorze ossos do peito, um osso do coração, dois ossos das clavículas, duas omoplatas, dois ossos dos braços, dois ossos de cada antebraço, sete ossos do pescoço, dois ossos da mandíbula, um osso do nariz, dois ossos das órbitas oculares, dois ossos dos ouvidos, um osso da testa, um osso do topo da cabeça e nove ossos do crânio. Todos eles, quanto à cor, são brancos. Quanto à forma, têm várias formas.

တတ္ထ ဟိ အဂ္ဂပါဒင်္ဂုလိအဋ္ဌီနိ ကတကဗီဇသဏ္ဌာနာနိ. တဒနန္တရာနိ မဇ္ဈပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ပနသဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ. မူလပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ပဏဝသဏ္ဌာနာနိ. ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌီနိ ကောဋ္ဋိတကန္ဒလကန္ဒရာသိသဏ္ဌာနာနိ. ပဏှိကဋ္ဌိ ဧကဋ္ဌိတာလဖလဗီဇသဏ္ဌာနံ. ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဗဒ္ဓကီဠာဂေါဠကသဏ္ဌာနာနိ. ဇင်္ဃဋ္ဌီနံ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီသု ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အပနီတတစသိန္ဒိကဠီရသဏ္ဌာနံ. ခုဒ္ဒကဇင်္ဃဋ္ဌိကံ ဓနုကဒဏ္ဍသဏ္ဌာနံ. မဟန္တံ မိလာတသပ္ပပိဋ္ဌိသဏ္ဌာနံ. ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိ ဧကတော ပရိက္ခီဏဖေဏကသဏ္ဌာနံ. တတ္ထ ဇင်္ဃဋ္ဌိကဿ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အတိခိဏဂ္ဂဂေါသိင်္ဂသဏ္ဌာနံ. ဦရုဋ္ဌိ ဒုတ္တစ္ဆိတဝါသိပရသုဒဏ္ဍသဏ္ဌာနံ. တဿ ကဋိဋ္ဌိမှိ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ ကီဠာဂေါဠကသဏ္ဌာနံ. တေန ကဋိဋ္ဌိနော ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အဂ္ဂစ္ဆိန္နမဟာပုန္နာဂဖလသဏ္ဌာနံ.

Pois, entre eles, os ossos das pontas dos dedos dos pés têm a forma de sementes de kataka. Os ossos das falanges médias, adjacentes a estes, têm a forma de sementes de jaca. Os ossos das falanges proximais têm a forma de pequenos tambores. Os ossos do metatarso têm a forma de um feixe de raízes esmagadas de kandala. O osso do calcanhar tem a forma de uma semente de palmeira de caroço único. Os ossos dos tornozelos têm a forma de bolinhas de gude amarradas juntas para brincar. O local onde os ossos da canela se apoiam nos tornozelos tem a forma de um broto de palmeira-de-açúcar descascado. O osso menor da canela tem a forma de um arco de brinquedo. O osso maior tem a forma de dorso de uma cobra enrugada e magra. O osso do joelho tem a forma de um pedaço de espuma desgastado de um lado. O local onde o osso da canela se articula ali tem a forma de um chifre de boi com a ponta romba. O osso da coxa tem a forma de um cabo de machado mal aplainado. O local onde ele se articula no osso do quadril tem a forma de uma bola de gude de brinquedo. O local de articulação do osso do quadril que o recebe tem a forma de um grande fruto de punnāga cortado na ponta.

ကဋိဋ္ဌီနိ ဒွေပိ ဧကာဗဒ္ဓါနိ ဟုတွာ ကုမ္ဘကာရိကဥဒ္ဓနသဏ္ဌာနာနိ. ပါဋိယေက္ကံ ကမ္မာရကူဋယောတ္တကသဏ္ဌာနာနိ. ကောဋိယံ ဌိတံ အာနိသဒဋ္ဌိ အဓောမုခံ ကတွာ ဂဟိတသပ္ပဖဏသဏ္ဌာနံ, သတ္တဋ္ဌဋ္ဌာနေသု ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ. ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ အဗ္ဘန္တရတော ဥပရူပရိ ဌပိတသီသပဋ္ဋဝေဌကသဏ္ဌာနာနိ. ဗာဟိရတော ဝဋ္ဋနာဝဠိသဏ္ဌာနာနိ. တေသံ အန္တရန္တရာ ကကစဒန္တသဒိသာ ဒွေ တယော ကဏ္ဋကာ ဟောန္တိ. စတုဝီသတိယာ ဖာသုကဋ္ဌီသု အပရိပုဏ္ဏာနိ အပရိပုဏ္ဏအသိသဏ္ဌာနာနိ. ပရိပုဏ္ဏာနိ ပရိပုဏ္ဏအသိသဏ္ဌာနာနိ. သဗ္ဗာနိပိ ဩဒါတကုက္ကုဋဿ ပသာရိတပက္ခသဏ္ဌာနာနိ. စုဒ္ဒသ ဥရဋ္ဌီနိ ဇိဏ္ဏသန္ဒမာနိကပဉ္ဇရသဏ္ဌာနာနိ. ဟဒယဋ္ဌိ ဒဗ္ဗိဖဏသဏ္ဌာနံ.

Os dois ossos do quadril, quando unidos, têm a forma de um fogão de argila feito por oleiro. Quando separados, têm a forma de um cabo de martelo de ferreiro. O osso do cóccix situado na extremidade tem a forma de um capuz de cobra voltado para baixo, cheio de orifícios em sete ou oito lugares. Os ossos da coluna vertebral, por dentro, têm a forma de discos de chumbo empilhados uns sobre os outros. Por fora, têm a forma de uma fileira de anéis de fuso. Entre os intervalos destes, há dois ou três processos espinhosos semelhantes a dentes de serra. Entre as vinte e quatro costelas, as costelas incompletas têm a forma de espadas curtas incompletas. As costelas completas têm a forma de espadas completas. Todas elas juntas têm a forma das asas estendidas de um galo branco. Os quatorze ossos do peito têm a forma de uma velha liteira de palanquim deteriorada. O osso do coração tem a forma de uma colher de pau.

အက္ခကဋ္ဌီနိ ခုဒ္ဒကလောဟဝါသိဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ. ကောဋ္ဋဋ္ဌီနိ ဧကတော ပရိက္ခီဏသီဟဠကုဒ္ဒါလသဏ္ဌာနာနိ. ဗာဟုဋ္ဌီနိ အာဒါသဒဏ္ဍကသဏ္ဌာနာနိ. အဂ္ဂဗာဟုဋ္ဌီနိ ယမကတာလကန္ဒသဏ္ဌာနာနိ. မဏိဗန္ဓဋ္ဌီနိ ဧကတော အလ္လိယာပေတွာ ဌပိတသီသကပဋ္ဋဝေဌကသဏ္ဌာနာနိ. ပိဋ္ဌိဟတ္ထဋ္ဌီနိ ကောဋ္ဋိတကန္ဒလကန္ဒရာသိသဏ္ဌာနာနိ[Pg.247]. ဟတ္ထင်္ဂုလီသု မူလပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ပဏဝသဏ္ဌာနာနိ. မဇ္ဈပဗ္ဗဋ္ဌီနိ အပရိပုဏ္ဏပနသဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ. အဂ္ဂပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ကတကဗီဇသဏ္ဌာနာနိ.

As clavículas têm a forma de cabos de pequenas machadinhas de ferro. As omoplatas têm a forma de enxadas cingalesas gastas de um lado. Os ossos do braço têm a forma de cabos de espelho. Os ossos do antebraço têm a forma de brotos gêmeos de palmeira. Os ossos do pulso têm a forma de anéis de chumbo unidos entre si. Os ossos do dorso da mão têm a forma de um feixe de bulbos de lótus esmagados. Entre os ossos dos dedos das mãos, as falanges proximais têm a forma de pequenos tambores; as falanges médias têm a forma de sementes imaturas de jaca; as falanges distais têm a forma de sementes de kataka.

သတ္တ ဂီဝဋ္ဌီနိ ဒဏ္ဍေန ဝိဇ္ဈိတွာ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဝံသကဠီရစက္ကလကသဏ္ဌာနာနိ. ဟေဋ္ဌိမဟနုကဋ္ဌိ ကမ္မာရာနံ အယောကူဋယောတ္တကသဏ္ဌာနံ. ဥပရိမံ အဝလေခနသတ္ထကသဏ္ဌာနံ. အက္ခိကူပနာသကူပဋ္ဌီနိ အပနီတမိဉ္ဇတရုဏတာလဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ. နလာဋဋ္ဌိ အဓောမုခဋ္ဌပိတသင်္ခထာလကကပါလသဏ္ဌာနံ. ကဏ္ဏစူဠိကဋ္ဌီနိ နှာပိတခုရကောသသဏ္ဌာနာနိ. နလာဋကဏ္ဏစူဠိကာနံ ဥပရိ ပဋ္ဋဗန္ဓနောကာသေ အဋ္ဌိသင်္ကုဋိတဃဋပုဏ္ဏပဋလခဏ္ဍသဏ္ဌာနံ. မုဒ္ဓဋ္ဌိ မုခစ္ဆိန္နဝင်္ကနာဠိကေရသဏ္ဌာနံ. သီသဋ္ဌီနိ သိဗ္ဗေတွာ ဌပိတဇဇ္ဇရလာဗုကဋာဟသဏ္ဌာနာနိ.

Os sete ossos do pescoço têm a forma de anéis de broto de bambu enfiados em um bastão e dispostos em ordem. O maxilar inferior tem a forma de um laço de ferro de ferreiro. O maxilar superior tem a forma de uma faca de descascar cana-de-açúcar. Os ossos das órbitas oculares e da cavidade nasal têm a forma de sementes jovens de palmeira das quais a polpa foi removida. O osso da testa tem a forma de uma tigela de concha virada de cabeça para baixo. Os ossos das têmporas têm a forma de estojos de navalha de barbeiro. O osso acima da testa e das têmporas, no lugar onde se amarra a faixa, tem a forma de um pedaço de nata enrugada que transborda de um pote cheio de manteiga clarificada. O osso do topo da cabeça tem a forma de um coco torto cortado na abertura. Os ossos do crânio têm a forma de uma cabaça velha e rachada costurada.

ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာနိ. ဩကာသတော အဝိသေသေန သကလသရီရေ ဌိတာနိ. ဝိသေသေန ပနေတ္ထ သီသဋ္ဌီနိ ဂိဝဋ္ဌီသု ပတိဋ္ဌိတာနိ. ဂီဝဋ္ဌီနိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီသု. ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ ကဋိဋ္ဌီသု. ကဋိဋ္ဌီနိ ဦရုဋ္ဌီသု. ဦရုဋ္ဌီနိ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌီသု. ဇဏ္ဏုကဋ္ဌီနိ ဇင်္ဃဋ္ဌီသု. ဇင်္ဃဋ္ဌီနိ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီသု. ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌီသု ပတိဋ္ဌိတာနိ. ပရိစ္ဆေဒတော အန္တော အဋ္ဌိမိဉ္ဇေန, ဥပရိတော မံသေန, အဂ္ဂေ မူလေ စ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာနိ, အယံ နေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

Em termos de direção, originam-se em ambas as direções. Em termos de localização, sem distinção, estão situados em todo o corpo. Especificamente, porém, os ossos da cabeça apoiam-se nos ossos do pescoço; os ossos do pescoço, nos ossos da coluna vertebral; os ossos da coluna vertebral, nos ossos do quadril; os ossos do quadril, nos ossos da coxa; os ossos da coxa, nos ossos do joelho; os ossos do joelho, nos ossos da canela; os ossos da canela, nos ossos do tornozelo; os ossos do tornozelo apoiam-se nos ossos do dorso do pé. Em termos de delimitação, são delimitados internamente pela medula óssea, por cima pela carne, e nas extremidades e na base uns pelos outros; esta é a sua delimitação por características semelhantes. A delimitação por características diferentes, porém, é exatamente como a dos cabelos da cabeça.

၁၉၁. အဋ္ဌိမိဉ္ဇန္တိ တေသံ တေသံ အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရဂတံ မိဉ္ဇံ. တံ ဝဏ္ဏတော သေတံ. သဏ္ဌာနတော မဟန္တမဟန္တာနံ အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရဂတံ ဝေဠုနာဠိယံ ပက္ခိတ္တသေဒိတမဟာဝေတ္တဂ္ဂသဏ္ဌာနံ. ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနံ အဗ္ဘန္တရဂတံ ဝေဠုယဋ္ဌိပဗ္ဗေသု ပက္ခိတ္တသေဒိတတနုဝေတ္တဂ္ဂသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရေ ပတိဋ္ဌိတံ. ပရိစ္ဆေဒတော အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရတလေဟိ ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

191. A medula óssea é a medula que se encontra no interior dos respectivos ossos. Em termos de cor, é branca. Em termos de forma, a medula que se encontra no interior dos ossos maiores tem a forma de um grande broto de junco cozido no vapor e colocado dentro de um gomo de bambu; a medula que se encontra no interior dos ossos menores e muito pequenos tem a forma de um broto fino de junco cozido no vapor e colocado dentro de pequenos nós de bambu. Em termos de direção, origina-se em ambas as direções. Em termos de localização, está situada no interior dos ossos. Em termos de delimitação, é delimitada pelas superfícies internas dos ossos; esta é a sua delimitação por características semelhantes. A delimitação por características diferentes, porém, é exatamente como a dos cabelos da cabeça.

၁၉၂. ဝက္ကန္တိ ဧကဗန္ဓနာ ဒွေ မံသပိဏ္ဍိကာ. တံ ဝဏ္ဏတော မန္ဒရတ္တံ ပါဠိဘဒ္ဒကဋ္ဌိဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော ဒါရကာနံ ယမကကီဠာဂေါဠကသဏ္ဌာနံ, ဧကဝဏ္ဋပဋိဗဒ္ဓအမ္ဗဖလဒွယသဏ္ဌာနံ ဝါ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဂလဝါဋကာ နိက္ခန္တေန ဧကမူလေန ထောကံ ဂန္တွာ ဒွိဓာ [Pg.248] ဘိန္နေန ထူလနှာရုနာ ဝိနိဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဟဒယမံသံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတံ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝက္ကံ ဝက္ကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

192. Os rins são duas massas de carne unidas por uma única ligação. Em termos de cor, são levemente avermelhados, com a cor de sementes de eritrina. Em termos de forma, têm a forma de um par de bolas de brinquedo de crianças, ou a forma de um par de mangas unidas por um único pedúnculo. Em termos de direção, originam-se na direção superior. Em termos de localização, estão situados envolvendo a carne do coração, conectados por um tendão espesso que, partindo da garganta com uma única raiz, desce um pouco e se divide em dois. Em termos de delimitação, os rins são delimitados por sua própria porção; esta é a sua delimitação por características semelhantes. A delimitação por características diferentes, porém, é exatamente como a dos cabelos da cabeça.

၁၉၃. ဟဒယန္တိ ဟဒယမံသံ. တံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တပဒုမပတ္တပိဋ္ဌိဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော ဗာဟိရပတ္တာနိ အပနေတွာ အဓောမုခံ ဌပိတပဒုမမကုဠသဏ္ဌာနံ. ဗဟိ မဋ္ဌံ, အန္တော ကောသာတကီဖလဿ အဗ္ဘန္တရသဒိသံ. ပညဝန္တာနံ ထောကံ ဝိကသိတံ, မန္ဒပညာနံ မကုဠိတမေဝ. အန္တော စဿ ပုန္နာဂဋ္ဌိပတိဋ္ဌာနမတ္တော အာဝါဋကော ဟောတိ, ယတ္ထ အဒ္ဓပသတမတ္တံ လောဟိတံ သဏ္ဌာတိ, ယံ နိဿာယ မနောဓာတု စ မနောဝိညာဏဓာတု စ ဝတ္တန္တိ. တံ ပနေတံ ရာဂစရိတဿ ရတ္တံ ဟောတိ, ဒေါသစရိတဿ ကာဠကံ, မောဟစရိတဿ မံသဓောဝနဥဒကသဒိသံ, ဝိတက္ကစရိတဿ ကုလတ္ထယူသဝဏ္ဏံ, သဒ္ဓါစရိတဿ ကဏိကာရပုပ္ဖဝဏ္ဏံ, ပညာစရိတဿ အစ္ဆံ ဝိပ္ပသန္နံ အနာဝိလံ ပဏ္ဍရံ ပရိသုဒ္ဓံ နိဒ္ဓေါတဇာတိမဏိ ဝိယ ဇုတိမန္တံ ခါယတိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ မဇ္ဈေ ပတိဋ္ဌိတံ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟဒယံ ဟဒယဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

193. O coração é a carne do coração. Em termos de cor, tem a cor do dorso de uma pétala de lótus vermelho. Em termos de forma, tem a forma de um botão de lótus virado de cabeça para baixo, do qual as pétalas externas foram removidas. Por fora é liso, por dentro assemelha-se ao interior de uma bucha-de-purga. Naqueles que possuem sabedoria, está ligeiramente aberto; naqueles de sabedoria fraca, permanece apenas como um botão. Em seu interior há uma pequena cavidade do tamanho de uma semente de punnāga, onde se acumula cerca de meio punhado de sangue, com base no qual o elemento mente e o elemento consciência da mente funcionam. Esse mesmo sangue, em quem tem temperamento cobiçoso, é vermelho; em quem tem temperamento colérico, é enegrecido; em quem tem temperamento iludido, assemelha-se à água de lavagem de carne; em quem tem temperamento especulativo, tem a cor de sopa de feijão-guandu; em quem tem temperamento devoto, tem a cor da flor de kaṇikāra; em quem tem temperamento sábio, brilha claro, límpido, imaculado, brilhante, puro, como um rubi genuíno lapidado. Em termos de direção, origina-se na direção superior. Em termos de localização, está situado no interior do corpo, entre os dois seios. Em termos de delimitação, o coração é delimitado por sua própria porção; esta é a sua delimitação por características semelhantes. A delimitação por características diferentes, porém, é exatamente como a dos cabelos da cabeça.

၁၉၄. ယကနန္တိ ယမကမံသပဋလံ. တံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ ပဏ္ဍုကဓာတုကံ နာတိရတ္တကုမုဒဿ ပတ္တပိဋ္ဌိဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော မူလေ ဧကံ အဂ္ဂေ ယမကံ ကောဝိဠာရပတ္တသဏ္ဌာနံ. တဉ္စ ဒန္ဓာနံ ဧကမေဝ ဟောတိ မဟန္တံ, ပညဝန္တာနံ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ခုဒ္ဒကာနိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ, ဩကာသတော ဒွိန္နံ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ နိဿာယ ဌိတံ. ပရိစ္ဆေဒတော ယကနံ ယကနဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

194. O fígado é uma camada dupla de carne. Em termos de cor, é vermelho com um tom pálido, não muito vermelho, tendo a cor do dorso de uma pétala de lótus branco. Em termos de forma, tem a forma de uma folha de koviḷāra, sendo único na base e duplo na ponta. Naqueles que são lentos de inteligência, é único e grande; naqueles que possuem sabedoria, é duplo ou triplo e pequeno. Em termos de direção, origina-se na direção superior. Em termos de localização, está situado no interior do corpo, entre os dois seios, apoiando-se no lado direito. Em termos de delimitação, o fígado é delimitado por sua própria porção; esta é a sua delimitação por características semelhantes. A delimitação por características diferentes, porém, é exatamente como a dos cabelos da cabeça.

၁၉၅. ကိလောမကန္တိ ပဋိစ္ဆန္နာပဋိစ္ဆန္နဘေဒတော ဒုဝိဓံ ပရိယောနဟနမံသံ. တံ ဒုဝိဓမ္ပိ ဝဏ္ဏတော သေတံ ဒုကူလပိလောတိကဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော အတ္တနော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကံ ဥပရိမာယ ဒိသာယ. ဣတရံ ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကံ [Pg.249] ဟဒယဉ္စ ဝက္ကဉ္စ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ, အပ္ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကံ သကလသရီရေ စမ္မဿ ဟေဋ္ဌတော မံသံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတံ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ မံသေန, ဥပရိ စမ္မေန, တိရိယံ ကိလောမကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

195. A membrana (pleura) é um tecido membranoso de dois tipos, dividido em oculto e não oculto. Ambos os tipos, em termos de cor, são brancos, com a cor de um pano de linho fino desgastado. Em termos de forma, têm a forma do seu próprio espaço. Em termos de direção, a membrana oculta origina-se na direção superior; a outra origina-se em ambas as direções. Em termos de localização, a membrana oculta está situada cobrindo o coração e os rins; a membrana não oculta está situada envolvendo a carne por baixo da pele em todo o corpo. Em termos de delimitação, é delimitada por baixo pela carne, por cima pela pele e transversalmente por sua própria porção de membrana; esta é a sua delimitação por características semelhantes. A delimitação por características diferentes, porém, é exatamente como a dos cabelos da cabeça.

၁၉၆. ပိဟကန္တိ ဥဒရဇိဝှာမံသံ. တံ ဝဏ္ဏတော နီလံ နိဂ္ဂုဏ္ဍိပုပ္ဖဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော သတ္တင်္ဂုလပ္ပမာဏံ အဗန္ဓနံ ကာဠဝစ္ဆကဇိဝှာသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဟဒယဿ ဝါမပဿေ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတံ, ယသ္မိံ ပဟရဏပ္ပဟာရေန ဗဟိနိက္ခန္တေ သတ္တာနံ ဇီဝိတက္ခယော ဟောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပိဟကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

196. O baço é a carne conhecida como a língua do estômago. Em termos de cor, é azulado, com a cor da flor de nigguṇḍī. Em termos de forma, mede sete dedos de comprimento, não possui ligações e tem a forma da língua de um bezerro preto. Em termos de direção, origina-se na direção superior. Em termos de localização, está situado no lado esquerdo do coração, apoiando-se na parte superior da membrana estomacal; quando este é deslocado para fora devido ao impacto de um golpe, ocorre o fim da vida dos seres. Em termos de delimitação, o baço é delimitado por sua própria porção; esta é a sua delimitação por características semelhantes. A delimitação por características diferentes, porém, é exatamente como a dos cabelos da cabeça.

၁၉၇. ပပ္ဖာသန္တိ ဒွတ္တိံသမံသခဏ္ဍပ္ပဘေဒံ ပပ္ဖာသမံသံ. တံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ နာတိပက္ကဥဒုမ္ဗရဖလဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော ဝိသမစ္ဆိန္နဗဟလပူဝခဏ္ဍသဏ္ဌာနံ. အဗ္ဘန္တရေ အသိတပီတာနံ အဘာဝေ ဥဂ္ဂတေန ကမ္မဇတေဇုသ္မာနာ အဗ္ဘာဟတတ္တာ သံခါဒိတပလာလပိဏ္ဍမိဝ နိရသံ နိရောဇံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ အန္တရေ ဟဒယဉ္စ ယကနဉ္စ ဥပရိ ဆာဒေတွာ ဩလမ္ဗန္တံ ဌိတံ. ပရိစ္ဆေဒတော ပပ္ဖာသဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

197. Os pulmões são a carne pulmonar dividida em trinta e duas partes de carne. Em termos de cor, são vermelhos, com a cor de um fruto de figueira-silvestre não muito maduro. Em termos de forma, têm a forma de um pedaço espesso de bolo cortado de maneira irregular. Por dentro, devido à ausência de alimentos comidos ou bebidos, e por serem afetados pelo calor gerado pelo karma que sobe, são sem sabor e sem nutrientes, como um bolo de palha mastigado. Em termos de direção, originam-se na direção superior. Em termos de localização, estão situados no interior do corpo, entre os dois seios, pendendo e cobrindo o coração e o fígado por cima. Em termos de delimitação, os pulmões são delimitados por sua própria porção; esta é a sua delimitação por características semelhantes. A delimitação por características diferentes, porém, é exatamente como a dos cabelos da cabeça.

၁၉၈. အန္တန္တိ ပုရိသဿ ဒွတ္တိံသဟတ္ထာ ဣတ္ထိယာ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထာ ဧကဝီသတိယာ ဌာနေသု ဩဘဂ္ဂါ အန္တဝဋ္ဋိ. တဒေတံ ဝဏ္ဏတော သေတံ သက္ခရသုဓာဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော လောဟိတဒေါဏိယံ အာဘုဇိတွာ ဌပိတသီသစ္ဆိန္နသပ္ပသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ဥပရိ ဂလဝါဋကေ ဟေဋ္ဌာ စ ကရီသမဂ္ဂေ ဝိနိဗန္ဓတ္တာ ဂလဝါဋကကရီသမဂ္ဂပရိယန္တေ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဌိတံ. ပရိစ္ဆေဒတော အန္တဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

198. O intestino grosso é uma alça intestinal que mede trinta e duas côvadas no homem e vinte e oito côvadas na mulher, dobrada em vinte e um lugares. Em termos de cor, é branco, com a cor de argamassa de cal. Em termos de forma, tem a forma de uma serpente sem cabeça colocada enrolada em um recipiente de tinta vermelha. Em termos de direção, origina-se em ambas as direções. Em termos de localização, por estar conectado por cima à garganta e por baixo ao canal de excreção, está situado no interior do corpo, estendendo-se desde a garganta até o canal de excreção. Em termos de delimitação, o intestino é delimitado por sua própria porção; esta é a sua delimitação por características semelhantes. A delimitação por características diferentes, porém, é exatamente como a dos cabelos da cabeça.

၁၉၉. အန္တဂုဏန္တိ [Pg.250] အန္တဘောဂဋ္ဌာနေသု ဗန္ဓနံ. တံ ဝဏ္ဏတော သေတံ ဒကသီတလိကမူလဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော ဒကသီတလိကမူလသဏ္ဌာနမေဝ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ကုဒ္ဒါလဖရသုကမ္မာဒီနိ ကရောန္တာနံ ယန္တာကဍ္ဎနကာလေ ယန္တသုတ္တကမိဝ ယန္တဖလကာနိ အန္တဘောဂေ ဧကတော အဂဠန္တေ အာဗန္ဓိတွာ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကဿ အန္တရာ သံသိဗ္ဗိတွာ ဌိတရဇ္ဇုကာ ဝိယ ဧကဝီသတိယာ အန္တဘောဂါနံ အန္တရာ ဌိတံ. ပရိစ္ဆေဒတော အန္တဂုဏဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

199. O mesentério é a ligação nos locais das dobras intestinais. Em termos de cor, é branco, com a cor de raízes de lótus branco. Em termos de forma, tem a forma de raízes de lótus branco. Em termos de direção, origina-se em ambas as direções. Em termos de localização, para aqueles que realizam trabalhos como cavar com enxada ou cortar com machado, ele mantém as alças intestinais unidas sem que escorreguem, assim como a corda de uma máquina une as placas da máquina quando esta é puxada; ele está situado entre as vinte e uma alças intestinais, costurando-as, como a corda fina que costura o interior de um tapete de corda circular para limpar os pés. Em termos de delimitação, o mesentério é delimitado por sua própria porção; esta é a sua delimitação por características semelhantes. A delimitação por características diferentes, porém, é exatamente como a dos cabelos da cabeça.

၂၀၀. ဥဒရိယန္တိ ဥဒရေ ဘဝံ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ. တံ ဝဏ္ဏတော အဇ္ဈောဟဋာဟာရဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော ပရိဿာဝနေ သိထိလဗဒ္ဓတဏ္ဍုလသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဥဒရေ ဌိတံ.

200. O alimento não digerido é o que foi comido, bebido, mastigado e lambido, que se encontra no estômago. Em termos de cor, tem a cor do alimento engolido. Em termos de forma, tem a forma de arroz frouxamente ensacado em um pano de filtro. Em termos de direção, origina-se na direção superior. Em termos de localização, está situado no estômago.

ဥဒရံ နာမ ဥဘတော နိပ္ပီဠိယမာနဿ အလ္လသာဋကဿ မဇ္ဈေ သဉ္ဇာတဖောဋကသဒိသံ အန္တပဋလံ, ဗဟိ မဋ္ဌံ, အန္တော မံသကသမ္ဗုပလိဝေဌနကိလိဋ္ဌပါဝါရကပုပ္ဖကသဒိသံ, ကုထိတပနသတစဿ အဗ္ဘန္တရသဒိသန္တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ယတ္ထ တက္ကောဋကာ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကာ တာလဟီရကာ သူစိမုခကာ ပဋတန္တသုတ္တကာ ဣစ္စေဝမာဒိဒွတ္တိံသကုလပ္ပဘေဒါ ကိမယော အာကုလဗျာကုလာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနော ဟုတွာ နိဝသန္တိ, ယေ ပါနဘောဇနာဒိမှိ အဝိဇ္ဇမာနေ ဥလ္လင်္ဃိတွာ ဝိရဝန္တာ ဟဒယမံသံ အဘိဟနန္တိ, ပါနဘောဇနာဒိအဇ္ဈောဟရဏဝေလာယဉ္စ ဥဒ္ဓံမုခါ ဟုတွာ ပဌမဇ္ဈောဟဋေ ဒွေ တယော အာလောပေ တုရိတတုရိတာ ဝိလုပ္ပန္တိ, ယံ တေသံ ကိမီနံ သူတိဃရံ ဝစ္စကုဋိ ဂိလာနသာလာ သုသာနဉ္စ ဟောတိ. ယတ္ထ သေယျထာပိ နာမ စဏ္ဍာလဂါမဒွါရေ စန္ဒနိကာယ နိဒါဃသမယေ ထူလဖုသိတကေ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဥဒကေန ဝုယှမာနံ မုတ္တကရီသစမ္မအဋ္ဌိနှာရုခဏ္ဍခေဠသိင်္ဃာဏိကာလောဟိတပ္ပဘုတိနာနာကုဏပဇာတံ နိပတိတွာ ကဒ္ဒမောဒကာလုဠိတံ ဒွီဟတီဟစ္စယေန သဉ္ဇာတကိမိကုလံ သူရိယာတပသန္တာပဝေဂကုထိတံ ဥပရိ ဖေဏပုပ္ဖုဠကေ မုဉ္စန္တံ အဘိနီလဝဏ္ဏံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ နေဝ ဥပဂန္တုံ, န ဒဋ္ဌုံ အရဟရူပတံ အာပဇ္ဇိတွာ တိဋ္ဌတိ, ပဂေဝ [Pg.251] ဃာယိတုံ ဝါ သာယိတုံ ဝါ, ဧဝမေဝ နာနပ္ပကာရံ ပါနဘောဇနာဒိဒန္တမုသလသဉ္စုဏ္ဏိတံ ဇိဝှာဟတ္ထပရိဝတ္တိတခေဠလာလာပလိဗုဒ္ဓံ တင်္ခဏဝိဂတဝဏ္ဏဂန္ဓရသာဒိသမ္ပဒံ တန္တဝါယခလိသုဝါနဝမထုသဒိသံ နိပတိတွာ ပိတ္တသေမှဝါတပလိဝေဌိတံ ဟုတွာ ဥဒရဂ္ဂိသန္တာပဝေဂကုထိတံ ကိမိကုလာကုလံ ဥပရူပရိ ဖေဏပုပ္ဖုဠကာနိ မုဉ္စန္တံ ပရမကသမ္ဗုဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ တိဋ္ဌတိ. ယံ သုတွာပိ ပါနဘောဇနာဒီသု အမနုညတာ သဏ္ဌာတိ, ပဂေဝ ပညာစက္ခုနာ အဝလောကေတွာ. ယတ္ထ စ ပတိတံ ပါနဘောဇနာဒိ ပဉ္စဓာ ဝိဝေကံ ဂစ္ဆတိ, ဧကံ ဘာဂံ ပါဏကာ ခါဒန္တိ, ဧကံ ဘာဂံ ဥဒရဂ္ဂိ ဈာပေတိ, ဧကော ဘာဂေါ မုတ္တံ ဟောတိ, ဧကော ဘာဂေါ ကရီသံ, ဧကော ဘာဂေါ ရသဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ သောဏိတမံသာဒီနိ ဥပဗြူဟယတိ.

O chamado estômago é a membrana intestinal que se assemelha a uma bolha de ar que se forma no meio de um pano molhado quando este é torcido e espremido por ambas as extremidades. Por fora é liso, mas por dentro assemelha-se à franja de um manto sujo que envolve carne podre e moluscos em decomposição; pode-se também dizer que se assemelha ao interior de uma casca de jaca podre. Nele vivem trinta e duas espécies de vermes, tais como os vermes takkoṭaka, lombrigas (gaṇḍuppādaka), vermes tālahīraka, vermes de boca de agulha (sūcimukhaka), vermes semelhantes a fios de tecido (paṭatantasuttaka), e assim por diante, movendo-se em bandos e em grande confusão; os quais, quando não há bebida ou comida, saltam e gritam, atacando a carne do coração; e no momento em que bebidas e comidas são engolidas, eles, com as bocas voltadas para cima, arrebatam apressadamente as primeiras duas ou três porções engolidas. Esse estômago serve para esses vermes como maternidade, latrina, hospital e cemitério. Onde, para dar um exemplo, assim como na entrada de uma aldeia de párias (caṇḍāla), em uma poça de esgoto, quando chove torrencialmente com grandes gotas no verão, vários tipos de detritos em decomposição — tais como urina, fezes, pedaços de pele, ossos, tendões, saliva, catarro e sangue — são arrastados pela água e ali caem, misturando-se com a lama e a água turva; e após dois ou três dias, uma multidão de vermes ali nasce, e a poça ferve sob o calor ardente do sol, liberando bolhas e espuma na superfície, tornando-se de cor azul-escura, extremamente fétida e repugnante, de modo que não é apropriado nem mesmo aproximar-se ou olhar para ela, quanto mais cheirá-la ou prová-la; da mesma forma, os diversos tipos de comidas e bebidas, triturados pelo pilão dos dentes, revolvidos pela mão da língua, embebidos e misturados com a saliva e a baba, perdendo instantaneamente a sua excelência de cor, cheiro e sabor, assemelhando-se à goma de tecelão ou ao vômito de um cão, caem no estômago e, sendo envolvidos por bile, fleuma e vento, fervem sob o calor ardente do fogo digestivo (udaraggi), infestados por colônias de vermes, liberando bolhas e espuma na superfície, atingindo um estado extremamente fétido e repugnante, como lixo orgânico em decomposição. Ouvir falar sobre esse estômago já é suficiente para gerar aversão e falta de apetite por comidas e bebidas, quanto mais contemplá-lo com o olho da sabedoria. E ali, a comida e a bebida que caem dividem-se em cinco partes: uma parte os vermes comem, uma parte o fogo digestivo consome, uma parte torna-se urina, uma parte torna-se fezes, e uma parte transforma-se em quilo, nutrindo o sangue, a carne e os demais tecidos.

ပရိစ္ဆေဒတော ဥဒရပဋလေန စေဝ ဥဒရိယဘာဂေန စ ပရိစ္ဆိန္နံ. အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

Quanto à delimitação: é delimitado pela membrana do estômago e pela porção da comida recém-ingerida. Esta é a sua delimitação por constituintes semelhantes (sabhāgapariccheda). Mas a sua delimitação por constituintes dissemelhantes (visabhāgapariccheda) é semelhante à dos cabelos da cabeça.

၂၀၁. ကရီသန္တိ ဝစ္စံ. တံ ဝဏ္ဏတော ယေဘုယျေန အဇ္ဈောဟဋာဟာရဝဏ္ဏမေဝ ဟောတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ပက္ကာသယေ ဌိတံ. ပက္ကာသယော နာမ ဟေဋ္ဌာနာဘိ-ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကမူလာနံ အန္တရေ အန္တာဝသာနေ ဥဗ္ဗေဓေန အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တော ဝေဠုနာဠိကသဒိသော, ယတ္ထ သေယျထာပိ နာမ ဥပရိ ဘူမိဘာဂေ ပတိတံ ဝဿောဒကံ ဩဂဠိတွာ ဟေဋ္ဌာ ဘူမိဘာဂံ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ ယံကိဉ္စိ အာမာသယေ ပတိတံ ပါနဘောဇနာဒိကံ ဥဒရဂ္ဂိနာ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပက္ကံ ပက္ကံ နိသဒါယ ပိသိတမိဝ သဏှဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ အန္တဗိလေန ဩဂဠိတွာ ဩဂဠိတွာ ဩမဒ္ဒိတွာ ဝေဠုပဗ္ဗေ ပက္ခိပမာနပဏ္ဍုမတ္တိကာ ဝိယ သန္နိစိတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပက္ကာသယပဋလေန စေဝ ကရီသဘာဂေန စ ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

201. As fezes (karīsa) referem-se aos excrementos. Quanto à cor: na sua maioria, têm a cor do alimento que foi ingerido. Quanto à forma: têm a forma do local onde se encontram. Quanto à direção: originam-se na direção inferior. Quanto à localização: situam-se no intestino grosso (pakkāsaya). O chamado intestino grosso é o local situado entre a parte inferior do umbigo e a base da espinha dorsal, na extremidade do intestino, medindo cerca de oito dedos de altura, assemelhando-se ao interior de um gomo de bambu; onde, assim como a água da chuva que cai em um terreno elevado escorre e se acumula preenchendo a parte mais baixa, da mesma forma, qualquer comida ou bebida que caia no estômago (āmāsaya), fervendo com espuma sob a ação do fogo digestivo, à medida que vai sendo digerida, torna-se macia e triturada como se tivesse sido moída em uma pedra de moer, escorrendo pelo canal intestinal e acumulando-se comprimida, assemelhando-se a uma argila amarelada e macia introduzida em um gomo de bambu. Quanto à delimitação: é delimitado pela membrana do intestino grosso e pela porção das fezes. Esta é a sua delimitação por constituintes semelhantes. Mas a sua delimitação por constituintes dissemelhantes é semelhante à dos cabelos da cabeça.

၂၀၂. မတ္ထလုင်္ဂန္တိ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရေ ဌိတမိဉ္ဇရာသိ. တံ ဝဏ္ဏတော သေတံ အဟိစ္ဆတ္တကပိဏ္ဍဝဏ္ဏံ. ဒဓိဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ ဒုဋ္ဌခီရဝဏ္ဏန္တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရေ စတ္တာရော သိဗ္ဗိနိမဂ္ဂေ နိဿာယ သမောဓာနေတွာ ဌပိတာ စတ္တာရော ပိဋ္ဌပိဏ္ဍာ ဝိယ သမောဟိတံ တိဋ္ဌတိ. ပရိစ္ဆေဒတော သီသကဋာဟဿ အဗ္ဘန္တရတလေဟိ စေဝ မတ္ထလုင်္ဂဘာဂေန စ ပရိစ္ဆိန္နံ[Pg.252], အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

202. O cérebro (matthaluṅga) é a massa de medula situada dentro da cavidade craniana. Quanto à cor: é branco, com a cor de um aglomerado de cogumelos silvestres; pode-se também dizer que tem a cor de leite coalhado estragado antes de se transformar completamente em coalhada. Quanto à forma: tem a forma do local onde se encontra. Quanto à direção: origina-se na direção superior. Quanto à localização: situa-se dentro da cavidade craniana, reunido e assentado ao longo das quatro suturas cranianas, assemelhando-se a quatro bolas de massa de farinha colocadas juntas. Quanto à delimitação: é delimitado pela superfície interna da cavidade craniana e pela porção do próprio cérebro. Esta é a sua delimitação por constituintes semelhantes. Mas a sua delimitação por constituintes dissemelhantes é semelhante à dos cabelos da cabeça.

၂၀၃. ပိတ္တန္တိ ဒွေ ပိတ္တာနိ ဗဒ္ဓပိတ္တဉ္စ အဗဒ္ဓပိတ္တဉ္စ. တတ္ထ ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဝဏ္ဏတော ဗဟလမဓုကတေလဝဏ္ဏံ. အဗဒ္ဓပိတ္တံ မိလာတအာကုလိပုပ္ဖဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော ဥဘယမ္ပိ ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ, ဣတရံ ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော အဗဒ္ဓပိတ္တံ ဌပေတွာ ကေသလောမဒန္တနခါနံ မံသဝိနိမုတ္တဋ္ဌာနဉ္စေဝ ထဒ္ဓသုက္ခစမ္မဉ္စ ဥဒကမိဝ တေလဗိန္ဒု အဝသေသသရီရံ ဗျာပေတွာ ဌိတံ, ယမှိ ကုပိတေ အက္ခီနိ ပီတကာနိ ဟောန္တိ, ဘမန္တိ, ဂတ္တံ ကမ္ပတိ, ကဏ္ဍူယတိ. ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဟဒယပပ္ဖာသာနံ အန္တရေ ယကနမံသံ နိဿာယ ပတိဋ္ဌိတေ မဟာကောသာတကီကောသကသဒိသေ ပိတ္တကောသကေ ဌိတံ, ယမှိ ကုပိတေ သတ္တာ ဥမ္မတ္တကာ ဟောန္တိ, ဝိပလ္လတ္ထစိတ္တာ ဟိရောတ္တပ္ပံ ဆဍ္ဍေတွာ အကာတဗ္ဗံ ကရောန္တိ, အဘာသိတဗ္ဗံ ဘာသန္တိ, အစိန္တိတဗ္ဗံ စိန္တေန္တိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပိတ္တဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

203. A bile (pitta) divide-se em duas: a bile localizada (baddhapitta) e a bile não localizada (abaddhapitta). Entre as duas, a bile localizada, quanto à cor, tem a cor de óleo de maduca espesso. A bile não localizada tem a cor de uma flor murcha de ākuli. Quanto à forma: ambas têm a forma do local onde se encontram. Quanto à direção: a bile localizada origina-se na direção superior; a outra origina-se em ambas as direções. Quanto à localização: a bile não localizada, excetuando-se as partes livres de carne dos cabelos, pelos, dentes e unhas, bem como a pele dura e seca, espalha-se por todo o restante do corpo como uma gota de óleo na água; quando ela se desequilibra, os olhos ficam amarelados e giram, o corpo treme e coça. A bile localizada situa-se na vesícula biliar, que se assemelha a uma vagem de bucha madura, apoiada no fígado entre o coração e os pulmões; quando ela se desequilibra, os seres enlouquem, ficam com a mente transtornada, abandonam a vergonha e o temor moral, fazem o que não deve ser feito, dizem o que não deve ser dito e pensam o que não deve ser pensado. Quanto à delimitação: é delimitada pela porção da própria bile. Esta é a sua delimitação por constituintes semelhantes. Mas a sua delimitação por constituintes dissemelhantes é semelhante à dos cabelos da cabeça.

၂၀၄. သေမှန္တိ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဧကပတ္ထပူရပ္ပမာဏံ သေမှံ. တံ ဝဏ္ဏတော သေတံ နာဂဗလာပဏ္ဏရသဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဥဒရပဋလေ ဌိတံ. ယံ ပါနဘောဇနာဒိအဇ္ဈောဟရဏကာလေ သေယျထာပိ နာမ ဥဒကေ သေဝါလပဏကံ ကဋ္ဌေ ဝါ ကထလေ ဝါ ပတန္တေ ဆိဇ္ဇိတွာ ဒွိဓာ ဟုတွာ ပုန အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ ပါနဘောဇနာဒိမှိ နိပတန္တေ ဆိဇ္ဇိတွာ ဒွိဓာ ဟုတွာ ပုန အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ယမှိ စ မန္ဒီဘူတေ ပက္ကဂဏ္ဍော ဝိယ ပူတိကုက္ကုဋဏ္ဍမိဝ စ ဥဒရံ ပရမဇေဂုစ္ဆံ ကုဏပဂန္ဓံ ဟောတိ, တတော ဥဂ္ဂတေန စ ဂန္ဓေန ဥဒ္ဒေကောပိ မုခမ္ပိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ပူတိကုဏပသဒိသံ ဟောတိ. သော စ ပုရိသော အပေဟိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဝါယသီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, ယဉ္စ ဝဍ္ဎိတွာ ဗဟလတ္တမာပန္နံ ပိဓာနဖလကမိဝ ဝစ္စကုဋိယံ ဥဒရပဋလဿ အဗ္ဘန္တရေယေဝ ကုဏပဂန္ဓံ သန္နိရုမ္ဘိတွာ တိဋ္ဌတိ. ပရိစ္ဆေဒတော သေမှဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

204. A fleuma (semha) é a secreção mucosa dentro do corpo na quantidade de cerca de um pattha. Quanto à cor: é branca, com a cor do suco das folhas de nāgabalā. Quanto à forma: tem a forma do local onde se encontra. Quanto à direção: origina-se na direção superior. Quanto à localização: situa-se na membrana do estômago. A qual, no momento em que comidas e bebidas são engolidas, comporta-se assim: tal como quando um pedaço de madeira ou um caco de cerâmica cai na água, o lodo e as algas se dividem em dois e depois voltam a se fechar e cobrir a água, da mesma forma, quando comidas e bebidas caem no estômago, ela se divide em duas e depois volta a se fechar e cobrir a comida; e quando essa fleuma escasseia, o estômago torna-se extremamente repugnante e com cheiro de cadáver, como um abscesso maduro ou um ovo de galinha podre, e devido ao odor que dali emana, tanto o arroto quanto a boca tornam-se fétidos, assemelhando-se a um cadáver em decomposição. E essa pessoa acaba ouvindo dos outros: 'Afaste-se, você cheira mal!'. Mas quando essa fleuma aumenta e se torna espessa, ela atua como uma tampa de madeira sobre uma latrina, retendo o cheiro de podridão dentro da própria membrana do estômago. Quanto à delimitação: é delimitada pela porção da própria fleuma. Esta é a sua delimitação por constituintes semelhantes. Mas a sua delimitação por constituintes dissemelhantes é semelhante à dos cabelos da cabeça.

၂၀၅. ပုဗ္ဗောတိ [Pg.253] ပူတိလောဟိတဝသေန ပဝတ္တပုဗ္ဗံ. တံ ဝဏ္ဏတော ပဏ္ဍုပလာသဝဏ္ဏော. မတသရီရေ ပန ပူတိဗဟလာစာမဝဏ္ဏော ဟောတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဟောတိ. ဩကာသတော ပန ပုဗ္ဗဿ ဩကာသော နာမ နိဗဒ္ဓေါ နတ္ထိ, ယတ္ထ သော သန္နိစိတော တိဋ္ဌေယျ, ယတြ ယတြ ခါဏုကဏ္ဋကပဟရဏဂ္ဂိဇာလာဒီဟိ အဘိဟတေ သရီရပ္ပဒေသေ လောဟိတံ သဏ္ဌဟိတွာ ပစ္စတိ, ဂဏ္ဍပီဠကာဒယော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတြ တတြ တိဋ္ဌတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပုဗ္ဗဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နော, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

205. O pus (pubbo) é a matéria produzida a partir do sangue decomposto. Quanto à cor: tem a cor de uma folha amarelada e pálida. No entanto, em um cadáver, tem a cor de água de arroz espessa e podre. Quanto à forma: tem a forma do local onde se encontra. Quanto à direção: origina-se em ambas as direções. Quanto à localização: não existe um local fixo para o pus onde ele permaneça acumulado; em qualquer parte do corpo que seja ferida por tocos de madeira, espinhos, golpes de armas, chamas de fogo, etc., onde o sangue se acumula e inflama, ou onde surgem abscessos, furúnculos e feridas, é ali que ele se localiza. Quanto à delimitação: é delimitado pela porção do próprio pus. Esta é a sua delimitação por constituintes semelhantes. Mas a sua delimitação por constituintes dissemelhantes é semelhante à dos cabelos da cabeça.

၂၀၆. လောဟိတန္တိ ဒွေ လောဟိတာနိ သန္နိစိတလောဟိတဉ္စ သံသရဏလောဟိတဉ္စ. တတ္ထ သန္နိစိတလောဟိတံ ဝဏ္ဏတော နိပက္ကဗဟလလာခါရသဝဏ္ဏံ. သံသရဏလောဟိတံ အစ္ဆလာခါရသဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော ဥဘယမ္ပိ ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော သန္နိစိတလောဟိတံ ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဣတရံ ဒွိသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော သံသရဏလောဟိတံ ဌပေတွာ ကေသလောမဒန္တနခါနံ မံသဝိနိမုတ္တဋ္ဌာနဉ္စေဝ ထဒ္ဓသုက္ခစမ္မဉ္စ ဓမနိဇာလာနုသာရေန သဗ္ဗံ ဥပါဒိဏ္ဏသရီရံ ဖရိတွာ ဌိတံ. သန္နိစိတလောဟိတံ ယကနဋ္ဌာနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂံ ပူရေတွာ ဧကပတ္ထပူရမတ္တံ ဟဒယဝက္ကပပ္ဖာသာနံ ဥပရိ ထောကံ ထောကံ ပဂ္ဃရန္တံ ဝက္ကဟဒယယကနပပ္ဖာသေ တေမယမာနံ ဌိတံ. တသ္မိံ ဟိ ဝက္ကဟဒယာဒီနိ အတေမေန္တေ သတ္တာ ပိပါသိတာ ဟောန္တိ. ပရိစ္ဆေဒတော လောဟိတဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

206. O sangue (lohita) divide-se em dois: o sangue acumulado (sannicitalohita) e o sangue circulante (saṃsaraṇalohita). Entre os dois, o sangue acumulado, quanto à cor, tem a cor de laca líquida espessa e cozida. O sangue circulante tem a cor de laca líquida límpida. Quanto à forma: ambos têm a forma do local onde se encontram. Quanto à direção: o sangue acumulado origina-se na direção superior; o outro origina-se em ambas as direções. Quanto à localização: o sangue circulante, excetuando-se as partes livres de carne dos cabelos, pelos, dentes e unhas, bem como a pele dura e seca, espalha-se por todo o corpo físico (upādiṇṇasarīra) através da rede de vasos sanguíneos (dhamanijāla). O sangue acumulado preenche a parte inferior do fígado na quantidade de cerca de um pattha, gotejando aos poucos sobre o coração, os rins e os pulmões, mantendo os rins, o coração, o fígado e os pulmões úmidos. Pois, se ele não umedecer os rins, o coração e os demais órgãos, os seres sentem uma sede intensa. Quanto à delimitação: é delimitado pela porção do próprio sangue. Esta é a sua delimitação por constituintes semelhantes. Mas a sua delimitação por constituintes dissemelhantes é semelhante à dos cabelos da cabeça.

၂၀၇. သေဒေါတိ လောမကူပါဒီဟိ ပဂ္ဃရဏကအာပေါဓာတု. သော ဝဏ္ဏတော ဝိပ္ပသန္နတိလတေလဝဏ္ဏော. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော သေဒဿောကာသော နာမ နိဗဒ္ဓေါ နတ္ထိ, ယတ္ထ သော လောဟိတံ ဝိယ သဒါ တိဋ္ဌေယျ. ယဒါ ပန အဂ္ဂိသန္တာပသူရိယသန္တာပဥတုဝိကာရာဒီဟိ သရီရံ သန္တပတိ, တဒါ ဥဒကတော အဗ္ဗူဠှမတ္တဝိသမစ္ဆိန္နဘိသမုဠာလကုမုဒနာဠကလာပေါ ဝိယ သဗ္ဗကေသလောမကူပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရတိ, တသ္မာ တဿ သဏ္ဌာနမ္ပိ ကေသလောမကူပဝိဝရာနညေဝ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေဒပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂိနာ ကေသလောမကူပဝိဝရေ ပူရေတွာ ဌိတဝသေနေဝ သေဒေါ မနသိ ကာတဗ္ဗော. ပရိစ္ဆေဒတော [Pg.254] သေဒဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နော, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

207. O suor (sedo) é o elemento água que escorre pelos poros da pele e outros canais. Quanto à cor: tem a cor de óleo de gergelim bem límpido. Quanto à forma: tem a forma do local onde se encontra. Quanto à direção: origina-se em ambas as direções. Quanto à localização: não existe um local fixo para o suor onde ele permaneça constantemente como o sangue. No entanto, quando o corpo se aquece devido ao calor do fogo, ao calor do sol, a alterações climáticas, etc., ele escorre por todos os poros dos cabelos e pelos, assemelhando-se a um feixe de hastes de lótus e lírios d'água recém-retirados da água e cortados de forma irregular; por isso, a sua forma também deve ser compreendida de acordo com a forma dos próprios poros dos cabelos e pelos. E o iogue que medita sobre o suor deve mentalizá-lo como algo que preenche os poros dos cabelos e pelos. Quanto à delimitação: é delimitado pela porção do próprio suor. Esta é a sua delimitação por constituintes semelhantes. Mas a sua delimitação por constituintes dissemelhantes é semelhante à dos cabelos da cabeça.

မေဒေါတိ ထိနသိနေဟော. သော ဝဏ္ဏတော ဖာလိတဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏော. သဏ္ဌာနတော ထူလသရီရဿ တာဝ စမ္မမံသန္တရေ ဌပိတဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏဒုကူလပိလောတိကသဏ္ဌာနော ဟောတိ. ကိသသရီရဿ ဇင်္ဃမံသံ ဦရုမံသံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကနိဿိတံ ပိဋ္ဌိမံသံ ဥဒရဝဋ္ဋိမံသန္တိ ဧတာနိ နိဿာယ ဒိဂုဏတိဂုဏံ ကတွာ ဌပိတဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏဒုကူလပိလောတိကသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော ထူလဿ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ကိသဿ ဇင်္ဃမံသာဒီနိ နိဿာယ ဌိတော, ယံ သိနေဟသင်္ခံ ဂတမ္ပိ ပရမဇေဂုစ္ဆတ္တာ နေဝ မုဒ္ဓနိ တေလတ္ထာယ, န နာသတေလာဒီနမတ္ထာယ ဂဏှန္တိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ မံသေန, ဥပရိ စမ္မေန, တိရိယံ မေဒဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နော, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

A gordura (medo) é o óleo coagulado. Quanto à cor: tem a cor de um pedaço de cúrcuma cortado. Quanto à forma: em uma pessoa obesa, assemelha-se a um pedaço de pano fino e desgastado de cor amarela colocado entre a pele e a carne. Em uma pessoa magra, assemelha-se a esse mesmo pano fino e desgastado de cor amarela colocado em duas ou três camadas sobre a carne da panturrilha, a carne da coxa, a carne das costas ao longo da espinha dorsal e a carne da parede abdominal. Quanto à direção: origina-se em ambas as direções. Quanto à localização: na pessoa obesa, espalha-se por todo o corpo; na pessoa magra, situa-se apoiada na carne da panturrilha e demais partes mencionadas. Embora seja classificada como um óleo, devido à sua extrema repugnância, as pessoas não a utilizam como óleo para a cabeça, nem como óleo para o nariz ou outros fins. Quanto à delimitação: é delimitada abaixo pela carne, acima pela pele, e transversalmente pela porção da própria gordura. Esta é a sua delimitação por constituintes semelhantes. Mas a sua delimitação por constituintes dissemelhantes é semelhante à dos cabelos da cabeça.

၂၀၈. အဿူတိ အက္ခီဟိ ပဂ္ဃရဏကအာပေါဓာတု. တံ ဝဏ္ဏတော ဝိပ္ပသန္နတိလတေလဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော အက္ခိကူပကေသု ဌိတံ. န စေတံ ပိတ္တကောသကေ ပိတ္တမိဝ အက္ခိကူပကေသု သဒါ သန္နိစိတံ တိဋ္ဌတိ. ယဒါ ပန သတ္တာ သောမနဿဇာတာ မဟာဟသိတံ ဟသန္တိ, ဒေါမနဿဇာတာ ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ, တထာရူပံ ဝါ ဝိသမာဟာရံ အာဟာရေန္တိ, ယဒါ စ နေသံ အက္ခီနိ ဓူမရဇပံသုကာဒီဟိ အဘိဟညန္တိ. တဒါ ဧတေဟိ သောမနဿဒေါမနဿဝိသဘာဂါဟာရဥတူဟိ သမုဋ္ဌဟိတွာ အက္ခိကူပကေ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ ဝါ ပဂ္ဃရတိ ဝါ. အဿုပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂိနာ အက္ခိကူပကေ ပူရေတွာ ဌိတဝသေနေဝ ပရိဂ္ဂဏှိတဗ္ဗံ. ပရိစ္ဆေဒတော အဿုဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

208. Lágrima (assu) é o elemento coesão ou água (āpodhātu) que escorre dos olhos. Quanto à cor, tem a cor do óleo de gergelim límpido. Quanto à forma, tem a forma do seu local de permanência. Quanto à direção, origina-se na direção superior. Quanto à localização, situa-se nas cavidades oculares. E esta lágrima não permanece constantemente acumulada nas cavidades oculares como a bile na vesícula biliar. No entanto, quando os seres, cheios de alegria, riem ruidosamente, ou cheios de tristeza, choram e lamentam, ou consomem alimentos inadequados daquele tipo, ou quando seus olhos são afetados por fumaça, poeira, terra e afins; então, devido a essas causas — alegria, tristeza, alimentos inadequados e condições climáticas —, ela surge, preenchendo as cavidades oculares, e ali permanece ou escorre. E pelo iogue que apreende a lágrima, ela deve ser apreendida apenas no estado em que preenche as cavidades oculares. Quanto à delimitação, é delimitada por sua própria porção de lágrima; esta é a sua delimitação por elementos semelhantes (sabhāgaparicchedo). A delimitação por elementos diferentes (visabhāgaparicchedo), porém, é igual à do cabelo.

၂၀၉. ဝသာတိ ဝိလီနသိနေဟော. သာ ဝဏ္ဏတော နာဠိကေရတေလဝဏ္ဏာ. အာစာမေ အာသိတ္တတေလဝဏ္ဏာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. သဏ္ဌာနတော နှာနကာလေ ပသန္နဥဒကဿ ဥပရိ ပရိဗ္ဘမန္တသိနေဟဗိန္ဒုဝိသဋသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. ဩကာသတော ယေဘုယျေန ဟတ္ထတလဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒတလပါဒပိဋ္ဌိနာသပုဋနလာဋအံသကူဋေသု ဌိတာ. န စေသာ ဧတေသု ဩကာသေသု သဒါ ဝိလီနာဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ယဒါ ပန အဂ္ဂိသန္တာပသူရိယသန္တာပဥတုဝိသဘာဂဓာတုဝိသဘာဂေဟိ တေ ပဒေသာ ဥသ္မာဇာတာ [Pg.255] ဟောန္တိ, တဒါ တတ္ထ နှာနကာလေ ပသန္နဥဒကူပရိ သိနေဟဗိန္ဒုဝိသဋော ဝိယ ဣတော စိတော စ သဉ္စရတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝသာဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောယေဝ.

209. Gordura derretida (vasā) é o óleo liquefeito. Quanto à cor, tem a cor do óleo de coco. Pode-se também dizer que tem a cor do óleo derramado sobre a água de arroz. Quanto à forma, tem a forma de uma gota de óleo que se espalha e flutua sobre a água límpida no momento do banho. Quanto à direção, origina-se em ambas as direções. Quanto à localização, situa-se principalmente nas palmas das mãos, nas costas das mãos, nas solas dos pés, nas costas dos pés, nas narinas, na testa e no topo dos ombros. E esta gordura derretida não permanece constantemente liquefeita nesses locais. No entanto, quando essas partes do corpo se aquecem devido ao calor do fogo, ao calor do sol, a desequilíbrios climáticos ou a desequilíbrios dos elementos corporais, então, tal como uma gota de óleo que se espalha sobre a água límpida no momento do banho, ela se move de um lado para o outro. Quanto à delimitação, é delimitada por sua própria porção de gordura derretida; esta é a sua delimitação por elementos semelhantes. A delimitação por elementos diferentes, porém, é igual à do cabelo.

၂၁၀. ခေဠောတိ အန္တောမုခေ ဖေဏမိဿာ အာပေါဓာတု. သော ဝဏ္ဏတော သေတော ဖေဏဝဏ္ဏော. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. ဖေဏသဏ္ဌာနောတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတော. ဩကာသတော ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရုယှ ဇိဝှာယ ဌိတော. န စေသ ဧတ္ထ သဒါ သန္နိစိတော ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ယဒါ ပန သတ္တာ တထာရူပမာဟာရံ ပဿန္တိ ဝါ သရန္တိ ဝါ, ဥဏှတိတ္တကဋုကလောဏမ္ဗိလာနံ ဝါ ကိဉ္စိ မုခေ ဌပေန္တိ, ယဒါ ဝါ နေသံ ဟဒယံ အာဂိလာယတိ, ကိသ္မိဉ္စိ ဒေဝ ဝါ ဇိဂုစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ခေဠော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရုယှ ဇိဝှာယ သဏ္ဌာတိ. အဂ္ဂဇိဝှာယ စေသ တနုကော ဟောတိ, မူလဇိဝှာယ ဗဟလော, မုခေ ပက္ခိတ္တဉ္စ ပုထုကံ ဝါ တဏ္ဍုလံ ဝါ အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ခါဒနီယံ နဒီပုလိနေ ခတကူပကသလိလံ ဝိယ ပရိက္ခယံ အဂစ္ဆန္တောဝ တေမေတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ခေဠဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နော, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောဝ.

210. Saliva (kheḷo) é o elemento coesão ou água misturado com espuma dentro da boca. Quanto à cor, é branca, com a cor da espuma. Quanto à forma, tem a forma do seu local de permanência. Pode-se também dizer que tem a forma de espuma. Quanto à direção, origina-se na direção superior. Quanto à localização, desce de ambos os lados das bochechas e situa-se na língua. E esta saliva não permanece constantemente acumulada ali. No entanto, quando os seres veem ou se lembram de alimentos daquele tipo, ou colocam na boca algo quente, amargo, picante, salgado ou azedo, ou quando seu coração se sente nauseado, ou quando surge aversão por alguma coisa, então a saliva surge, descendo de ambos os lados das bochechas, e se estabelece na língua. Na ponta da língua ela é fina, e na base da língua é espessa. Ela é capaz de umedecer grãos de arroz tostados, grãos de arroz cru ou qualquer outro alimento mastigável colocado na boca, sem nunca se esgotar, tal como a água em um poço cavado na areia de uma praia de rio. Quanto à delimitação, é delimitada por sua própria porção de saliva; esta é a sua delimitação por elementos semelhantes. A delimitação por elementos diferentes, porém, é igual à do cabelo.

၂၁၁. သိင်္ဃာဏိကာတိ မတ္ထလုင်္ဂတော ပဂ္ဃရဏကအသုစိ. သာ ဝဏ္ဏတော တရုဏတာလဋ္ဌိမိဉ္ဇဝဏ္ဏာ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတာ. ဩကာသတော နာသာပုဋေ ပူရေတွာ ဌိတာ. န စေသာ ဧတ္ထ သဒါ သန္နိစိတာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, အထ ခေါ ယထာ နာမ ပုရိသော ပဒုမိနိပတ္တေ ဒဓိံ ဗန္ဓိတွာ ဟေဋ္ဌာ ကဏ္ဋကေန ဝိဇ္ဈေယျ, အထာနေန ဆိဒ္ဒေန ဒဓိမုတ္တံ ဂဠိတွာ ဗဟိ ပတေယျ, ဧဝမေဝ ယဒါ သတ္တာ ရောဒန္တိ, ဝိသဘာဂါဟာရဥတုဝသေန ဝါ သဉ္ဇာတဓာတုခေါဘာ ဟောန္တိ, တဒါ အန္တော သီသတော ပူတိသေမှဘာဝမာပန္နံ မတ္ထလုင်္ဂံ ဂဠိတွာ တာလုမတ္ထကဝိဝရေန ဩတရိတွာ နာသာပုဋေ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ ဝါ ပဂ္ဃရတိ ဝါ. သိင်္ဃာဏိကာ ပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂိနာ နာသာပုဋေ ပူရေတွာ ဌိတဝသေနေဝ ပရိဂ္ဂဏှိတဗ္ဗာ. ပရိစ္ဆေဒတော သိင်္ဃာဏိကာဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာ, အယမဿာ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောဝ.

211. Muco nasal (siṅghāṇikā) é a impureza que escorre do cérebro. Quanto à cor, tem a cor da polpa de uma semente de palmeira jovem. Quanto à forma, tem a forma do seu local de permanência. Quanto à direção, origina-se na direção superior. Quanto à localização, situa-se preenchendo as cavidades nasais. E este muco não permanece constantemente acumulado ali. Pelo contrário, assim como se um homem embrulhasse coalhada em uma folha de lótus e a perfurasse por baixo com um espinho, e então o soro da coalhada escorresse por aquele furo e caísse para fora; da mesma forma, quando os seres choram, ou quando há uma perturbação dos elementos corporais devido a alimentos ou clima inadequados, então o cérebro dentro da cabeça, tendo se transformado em catarro putrefato, escorre e, descendo pela abertura no topo do palato, preenche as cavidades nasais e ali permanece ou escorre. E pelo iogue que apreende o muco nasal, ele deve ser apreendido apenas no estado em que preenche as cavidades nasais. Quanto à delimitação, é delimitado por sua própria porção de muco nasal; esta é a sua delimitação por elementos semelhantes. A delimitação por elementos diferentes, porém, é igual à do cabelo.

၂၁၂. လသိကာတိ [Pg.256] သရီရသန္ဓီနံ အဗ္ဘန္တရေ ပိစ္ဆိလကုဏပံ. သာ ဝဏ္ဏတော ကဏိကာရနိယျာသဝဏ္ဏာ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. ဩကာသတော အဋ္ဌိသန္ဓီနံ အဗ္ဘဉ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ အသီတိသတသန္ဓီနံ အဗ္ဘန္တရေ ဌိတာ. ယဿ စေသာ မန္ဒာ ဟောတိ, တဿ ဥဋ္ဌဟန္တဿ နိသီဒန္တဿ အဘိက္ကမန္တဿ ပဋိက္ကမန္တဿ သမိဉ္ဇန္တဿ ပသာရေန္တဿ အဋ္ဌိကာနိ ကဋကဋာယန္တိ, အစ္ဆရာသဒ္ဒံ ကရောန္တော ဝိယ သဉ္စရတိ. ဧကယောဇနဒွိယောဇနမတ္တံ အဒ္ဓါနံ ဂတဿ ဝါယောဓာတု ကုပ္ပတိ, ဂတ္တာနိ ဒုက္ခန္တိ. ယဿ ပန ဗဟုကာ ဟောန္တိ, တဿ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု န အဋ္ဌီနိ ကဋကဋာယန္တိ, ဒီဃမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂတဿ န ဝါယောဓာတု ကုပ္ပတိ, န ဂတ္တာနိ ဒုက္ခန္တိ. ပရိစ္ဆေဒတော လသိကာဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာ, အယမဿာ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောဝ.

212. Fluido sinovial (lasikā) é o fluido viscoso e impuro dentro das articulações do corpo. Quanto à cor, tem a cor da resina da árvore kaṇikāra. Quanto à forma, tem a forma do seu local de permanência. Quanto à direção, origina-se em ambas as direções. Quanto à localização, situa-se dentro das cento e oitenta articulações ósseas, desempenhando a função de lubrificá-las. Naquele em quem este fluido é escasso, quando ele se levanta, senta, avança, recua, dobra ou estende os membros, seus ossos estalam, fazendo um som como o estalar de dedos ao se mover. E se ele caminha uma distância de uma ou duas léguas (yojana), o elemento ar (vāyodhātu) se perturba e seus membros doem. Naquele em quem, porém, ele é abundante, ao se levantar, sentar e realizar outros movimentos, seus ossos não estalam; mesmo caminhando uma longa distância, o elemento ar não se perturba e seus membros não doem. Quanto à delimitação, é delimitada por sua própria porção de fluido sinovial; esta é a sua delimitação por elementos semelhantes. A delimitação por elementos diferentes, porém, é igual à do cabelo.

၂၁၃. မုတ္တန္တိ မုတ္တရသံ. တံ ဝဏ္ဏတော မာသခါရောဒကဝဏ္ဏံ. သဏ္ဌာနတော အဓောမုခဋ္ဌပိတဥဒကကုမ္ဘအဗ္ဘန္တရဂတဥဒကသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဝတ္ထိဿ အဗ္ဘန္တရေ ဌိတံ. ဝတ္ထိ နာမ ဝတ္ထိ ပုဋော ဝုစ္စတိ. ယတ္ထ သေယျထာပိ စန္ဒနိကာယ ပက္ခိတ္တေ အမုခေ ရဝဏဃဋေ စန္ဒနိကာရသော ပဝိသတိ, န စဿ ပဝိသနမဂ္ဂေါ ပညာယတိ, ဧဝမေဝ သရီရတော မုတ္တံ ပဝိသတိ, န စဿ ပဝိသနမဂ္ဂေါ ပညာယတိ, နိက္ခမနမဂ္ဂေါ ပန ပါကဋော ဟောတိ. ယမှိ စ မုတ္တဿ ဘရိတေ ပဿာဝံ ကရောမာတိ သတ္တာနံ အာယူဟနံ ဟောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝတ္ထိအဗ္ဘန္တရေန စေဝ မုတ္တဘာဂေန စ ပရိစ္ဆိန္နံ, အယမဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသောဝ.

213. Urina (mutta) é o líquido urinário. Quanto à cor, tem a cor da lixívia de cinzas de feijão-preto. Quanto à forma, tem a forma da água dentro de um pote de água colocado de cabeça para baixo. Quanto à direção, origina-se na direção inferior. Quanto à localização, situa-se dentro da bexiga (vatthi), que é chamada de bolsa urinária. Assim como quando um pote poroso sem gargalo é colocado em uma fossa de esgoto, o líquido do esgoto nele penetra sem que o seu caminho de entrada seja visível; da mesma forma, a urina penetra na bexiga a partir do corpo sem que o seu caminho de entrada seja visível, mas o seu caminho de saída é evidente. E quando a bexiga está cheia de urina, surge nos seres o esforço de urinar: 'vamos urinar'. Quanto à delimitação, é delimitada pelo interior da bexiga e por sua própria porção de urina; esta é a sua delimitação por elementos semelhantes. A delimitação por elementos diferentes, porém, é igual à do cabelo.

၂၁၄. ဧဝဉှိ ကေသာဒိကေ ကောဋ္ဌာသေ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝဝတ္ထပေတွာ အနုပုဗ္ဗတော နာတိသီဃတောတိအာဒိနာ နယေန ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓာသယောကာသဝသေန ပဉ္စဓာ ပဋိက္ကူလာ ပဋိက္ကူလာတိ မနသိကရောတော ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမာဝသာနေ သေယျထာပိ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ဒွတ္တိံသဝဏ္ဏာနံ ကုသုမာနံ ဧကသုတ္တကဂန္ထိတံ မာလံ ဩလောကေန္တဿ သဗ္ဗပုပ္ဖာနိ အပုဗ္ဗာပရိယမိဝ ပါကဋာနိ ဟောန္တိ, ဧဝမေဝ အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာတိ ဣမံ ကာယံ ဩလောကေန္တဿ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ [Pg.257] အပုဗ္ဗာပရိယာဝ ပါကဋာ ဟောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ မနသိကာရကောသလ္လကထာယံ ‘‘အာဒိကမ္မိကဿ ဟိ ကေသာတိ မနသိကရောတော မနသိကာရော ဂန္တွာ မုတ္တန္တိ ဣမံ ပရိယောသာနကောဋ္ဌာသမေဝ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ.

214. Tendo assim definido as partes do corpo, começando pelo cabelo, por meio da cor, forma, direção, localização e delimitação, e aplicando a atenção mental de cinco maneiras — por meio da cor, forma, odor, base e localização —, de acordo com o método que prescreve a ordem sucessiva, não muito rápido, etc., como 'repulsivo, repulsivo'; ao final da transcendência do conceito (paṇṇattisamatikkamāvasāne), assim como para um homem de boa visão que observa uma guirlanda de flores de trinta e duas cores enfiadas em um único fio, todas as flores aparecem de forma clara e simultânea, sem antes nem depois; da mesma forma, para quem observa este corpo pensando 'neste corpo há cabelos, etc.', todas essas partes aparecem de forma clara e simultânea, sem antes nem depois. Por isso foi dito na explicação sobre a habilidade na atenção mental: 'Pois, para o iniciante que foca a atenção mental em "cabelos", a sua atenção mental avança e se estabelece atingindo diretamente a última parte, que é "urina".'

သစေ ပန ဗဟိဒ္ဓါပိ မနသိကာရံ ဥပသံဟရတိ, အထဿ ဧဝံ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေသု ပါကဋီဘူတေသု အာဟိဏ္ဍန္တာ မနုဿတိရစ္ဆာနာဒယော သတ္တာကာရံ ဝိဇဟိတွာ ကောဋ္ဌာသရာသိဝသေနေဝ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေဟိ စ အဇ္ဈောဟရိယမာနံ ပါနဘောဇနာဒိ ကောဋ္ဌာသရာသိမှိ ပက္ခိပမာနမိဝ ဥပဋ္ဌာတိ.

Se, além disso, ele direcionar a atenção mental também externamente, então, quando todas as partes do corpo se tornarem evidentes dessa maneira, os seres humanos, animais e outros que andam ao redor perderão a aparência de seres e se apresentarão apenas como um amontoado de partes corporais. E a comida, bebida e afins que são consumidos por eles se apresentarão como se estivessem sendo lançados dentro de um amontoado de partes corporais.

အထဿ အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနာဒိဝသေန ပဋိက္ကူလာ ပဋိက္ကူလာတိ ပုနပ္ပုနံ မနသိကရောတော အနုက္ကမေန အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ကေသာဒီနံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒဝသေန ဥပဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ. သဗ္ဗာကာရတော ပဋိက္ကူလဝသေန ဥပဋ္ဌာနံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. တံ အာသေဝတော ဘာဝယတော ဝုတ္တနယေန အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေသု ဝိယ ပဌမဇ္ဈာနဝသေနေဝ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Então, para aquele que foca a atenção mental repetidamente como 'repulsivo, repulsivo', por meio do abandono gradual da ordem sucessiva e outros métodos, a absorção (appanā) surge gradualmente. Nisso, o surgimento das partes, como o cabelo, etc., por meio da cor, forma, direção, localização e delimitação, é o sinal de aprendizado (uggahanimitta). O surgimento sob o aspecto de repulsividade em todos os sentidos é o sinal contraparte (paṭibhāganimitta). Para quem cultiva e desenvolve esse sinal contraparte, a absorção surge por meio do primeiro jhana, tal como nos objetos de meditação sobre a impureza (asubhakammaṭṭhāna), de acordo com o método já explicado.

သာ ယဿ ဧကောဝ ကောဋ္ဌာသော ပါကဋော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ဝါ ကောဋ္ဌာသေ အပ္ပနံ ပတွာ ပုန အညသ္မိံ ယောဂံ န ကရောတိ, တဿ ဧကာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဿ ပန အနေကေ ကောဋ္ဌာသာ ပါကဋာ ဟောန္တိ, ဧကသ္မိံ ဝါ ဈာနံ ပတွာ ပုန အညသ္မိံပိ ယောဂံ ကရောတိ, တဿ မလ္လကတ္ထေရဿ ဝိယ ကောဋ္ဌာသဂဏနာယ ပဌမဇ္ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ.

Para aquele em quem apenas uma parte do corpo se torna evidente, ou que, tendo alcançado a absorção em uma parte, não se esforça novamente em outra, surge apenas uma única absorção. Mas para aquele em quem muitas partes se tornam evidentes, ou que, tendo alcançado o jhana em uma parte, se esforça novamente também em outra, surgem os primeiros jhanas de acordo com o número de partes, assim como ocorreu com o Ancião Mallaka.

သော ကိရာယသ္မာ ဒီဃဘာဏကအဘယတ္ထေရံ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ‘‘အာဝုသော အဘယ, ဣမံ တာဝ ပဉှံ ဥဂ္ဂဏှာဟီ’’တိ ဝတွာ အာဟ – ‘‘မလ္လကတ္ထေရော ဒွတ္တိံသကောဋ္ဌာသေသု ဒွတ္တိံသာယ ပဌမဇ္ဈာနာနံ လာဘီ. သစေ ရတ္တိံ ဧကံ, ဒိဝါ ဧကံ သမာပဇ္ဇတိ, အတိရေကဒ္ဓမာသေန ပုန သမ္ပဇ္ဇတိ, သစေ ပန ဒေဝသိကံ ဧကံ သမာပဇ္ဇတိ, အတိရေကမာသေန ပုန သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ.

Diz-se que aquele venerável, segurando a mão do Ancião Abhaya, o recitador do Digha Nikaya, disse: 'Amigo Abhaya, aprenda primeiro esta questão'. E acrescentou: 'O Ancião Mallaka obteve trinta e dois primeiros jhanas nas trinta e duas partes do corpo. Se ele entrar em absorção em um jhana à noite e em outro durante o dia, ele completará o ciclo em pouco mais de meio mês. Mas se ele entrar em absorção em apenas um jhana por dia, ele completará o ciclo em pouco mais de um mês'.

ဧဝံ ပဌမဇ္ဈာနဝသေန ဣဇ္ဈမာနမ္ပိ စေတံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီသု သတိဗလေန ဣဇ္ဈနတော ကာယဂတာသတီတိ ဝုစ္စတိ.

Embora este objeto de meditação seja realizado por meio do primeiro jhana, ele é chamado de 'atenção plena direcionada ao corpo' (kāyagatāsati) porque é realizado por meio da força da atenção plena focada na cor, forma e demais aspectos.

ဣမဉ္စ ကာယဂတာသတိမနုယုတ္တော ဘိက္ခု အရတိရတိသဟော ဟောတိ, န စ နံ အရတိ သဟတိ, ဥပ္ပန္နံ အရတိံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ. ဘယဘေရဝသဟော ဟောတိ, န စ နံ ဘယဘေရဝံ သဟတိ, ဥပ္ပန္နံ ဘယဘေရဝံ အဘိဘုယျ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ. ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿ [Pg.258] …ပေ… ပါဏဟရာနံ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ (မ. နိ. ၃.၁၅၉). ကေသာဒီနံ ဝဏ္ဏဘေဒံ နိဿာယ စတုန္နံ ဈာနာနံ လာဘီ ဟောတိ. ဆ အဘိညာ ပဋိဝိဇ္ဈတိ (မ. နိ. ၃.၁၅၉).

E o monge dedicado a esta atenção plena direcionada ao corpo torna-se capaz de superar o descontentamento e o contentamento sensual, e o descontentamento não o supera; ele vive superando repetidamente o descontentamento que surge. Ele se torna capaz de superar o medo e o pavor, e o medo e o pavor não o superam; ele vive superando repetidamente o medo e o pavor que surgem. Ele se torna tolerante ao frio, ao calor... [e assim por diante]... e desenvolve a natureza de suportar sensações físicas que ameaçam a vida. Baseando-se na distinção de cores das partes do corpo, como o cabelo e as demais, ele se torna capaz de obter os quatro jhanas. Ele penetra e realiza os seis conhecimentos diretos.

တသ္မာ ဟဝေ အပ္ပမတ္တော, အနုယုဉ္ဇေထ ပဏ္ဍိတော;

ဧဝံ အနေကာနိသံသံ, ဣမံ ကာယဂတာသတိန္တိ.

Portanto, o sábio, verdadeiramente diligente, deve praticar esta atenção plena direcionada ao corpo, que possui tão numerosos benefícios.

ဣဒံ ကာယဂတာသတိယံ ဝိတ္ထာရကထာမုခံ.

Aqui se encerra a explicação detalhada sobre a atenção plena direcionada ao corpo.

အာနာပါနဿတိကထာ

Explicação sobre a Atenção Plena na Respiração (Ānāpānassati)

၂၁၅. ဣဒါနိ ယံ တံ ဘဂဝတာ ‘‘အယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိသမာဓိ ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော သန္တော စေဝ ပဏီတော စ အသေစနကော စ သုခေါ စ ဝိဟာရော, ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ စ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဌာနသော အန္တရဓာပေတိ ဝူပသမေတီ’’တိ ဧဝံ ပသံသိတွာ –

215. Agora, quanto àquilo que foi elogiado pelo Abençoado da seguinte maneira: 'Monjes, esta concentração através da atenção plena na respiração, quando cultivada e desenvolvida, é pacífica e sublime, uma morada pura e prazerosa, e faz desaparecer e acalma imediatamente os estados prejudiciais e insalubres que surgem' —

‘‘ကထံ ဘာဝိတော စ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိသမာဓိ ကထံ ဗဟုလီကတော သန္တော စေဝ ပဏီတော စ အသေစနကော စ သုခေါ စ ဝိဟာရော, ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ စ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဌာနသော အန္တရဓာပေတိ ဝူပသမေတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, သော သတောဝ အဿသတိ သတော ပဿသတိ. ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ဒီဃံ အဿသာမီတိ ပဇာနာတိ. ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော…ပေ… ရဿံ ဝါ အဿသန္တော…ပေ… ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ရဿံ ပဿသာမီတိ ပဇာနာတိ. သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. ပီတိပဋိသံဝေဒီ… သုခပဋိသံဝေဒီ… စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ… ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ… စိတ္တပဋိသံဝေဒီ… အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ… သမာဒဟံ စိတ္တံ… ဝိမောစယံ စိတ္တံ [Pg.259] … အနိစ္စာနုပဿီ… ဝိရာဂါနုပဿီ… နိရောဓာနုပဿီ. ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတီ’’တိ –

“E como, monges, a concentração da atenção plena na respiração (ānāpānassatisamādhi), quando desenvolvida e cultivada, é pacífica e sublime, uma morada pura e feliz, e faz desaparecer e pacificar imediatamente os estados prejudiciais e insalubres que surgem? Aqui, monges, um monge que foi para a floresta, para o pé de uma árvore ou para uma cabana vazia, senta-se, cruzando as pernas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente. Atento ele inspira, atento ele expira. Inspirando longamente, ele compreende: ‘Inspiro longamente’; ou expirando longamente... [pe]... inspirando curto... [pe]... ou expirando curto, ele compreende: ‘Expiro curto’. Ele treina: ‘Inspirarei experienciando todo o corpo’; ele treina: ‘Expirarei experienciando todo o corpo’. Ele treina: ‘Inspirarei tranquilizando a formação corporal’; ele treina: ‘Expirarei tranquilizando a formação corporal’. Ele treina: ‘Inspirarei experienciando o êxtase’... ‘experienciando a felicidade’... ‘experienciando a formação mental’... ‘tranquilizando a formação mental’... ‘experienciando a mente’... ‘alegrando a mente’... ‘concentrando a mente’... ‘libertando a mente’... ‘observando a impermanência’... ‘observando o desapego’... ‘observando a cessação’. Ele treina: ‘Inspirarei observando o abandono’; ele treina: ‘Expirarei observando o abandono’.”

ဧဝံ သောဠသဝတ္ထုကံ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. တဿ ဘာဝနာနယော အနုပ္ပတ္တော. သော ပန ယသ္မာ ပါဠိဝဏ္ဏနာနုသာရေနေဝ ဝုစ္စမာနော သဗ္ဗာကာရပရိပူရော ဟောတိ. တသ္မာ အယမေတ္ထ ပါဠိဝဏ္ဏနာပုဗ္ဗင်္ဂမော နိဒ္ဒေသော.

Assim foi indicado o tema de meditação da atenção plena na respiração com suas dezesseis bases. O método para o seu desenvolvimento chegou à sua vez. No entanto, visto que esse método de desenvolvimento, quando explicado seguindo estritamente o comentário do texto em Pāli, torna-se completo em todos os aspectos, esta é, portanto, a exposição detalhada que tem como guia a explicação do texto em Pāli neste tema de meditação da atenção plena na respiração.

၂၁၆. ကထံ ဘာဝိတော စ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ သမာဓီတိ ဧတ္ထ တာဝ ကထန္တိ အာနာပါနဿတိသမာဓိဘာဝနံ နာနပ္ပကာရတော ဝိတ္ထာရေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ဘာဝိတော စ ဘိက္ခဝေ အာနာပါနဿတိသမာဓီတိ နာနပ္ပကာရတော ဝိတ္ထာရေတုကမျတာယ ပုဋ္ဌဓမ္မနိဒဿနံ. ကထံ ဗဟုလီကတော…ပေ… ဝူပသမေတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ဘာဝိတောတိ ဥပ္ပာဒိတော ဝဍ္ဎိတော ဝါ. အာနာပါနဿတိသမာဓီတိ အာနာပါနပရိဂ္ဂါဟိကာယ သတိယာ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တော သမာဓိ. အာနာပါနဿတိယံ ဝါ သမာဓိ အာနာပါနဿတိသမာဓိ. ဗဟုလီကတောတိ ပုနပ္ပုနံ ကတော. သန္တောစေဝ ပဏီတော စာတိ သန္တော စေဝ ပဏီတော စေဝ. ဥဘယတ္ထ ဧဝ သဒ္ဒေန နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? အယဉှိ ယထာ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ ကေဝလံ ပဋိဝေဓဝသေန သန္တဉ္စ ပဏီတဉ္စ, ဩဠာရိကာရမ္မဏတ္တာ ပန ပဋိက္ကူလာရမ္မဏတ္တာ စ အာရမ္မဏဝသေန နေဝ သန္တံ န ပဏီတံ, န ဧဝံ ကေနစိ ပရိယာယေန အသန္တော ဝါ အပဏီတော ဝါ, အထ ခေါ အာရမ္မဏသန္တတာယပိ သန္တော ဝူပသန္တော နိဗ္ဗုတော, ပဋိဝေဓသင်္ခါတအင်္ဂသန္တတာယပိ. အာရမ္မဏပဏီတတာယပိ ပဏီတော အတိတ္တိကရော, အင်္ဂပဏီတတာယပီတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သန္တော စေဝ ပဏီတော စာ’’တိ.

216. Nisso, primeiramente, na frase ‘E como desenvolvido, monges, é a concentração da atenção plena na respiração’, a palavra ‘como’ (kathaṃ) é uma pergunta feita com o desejo de detalhar o desenvolvimento da concentração da atenção plena na respiração sob vários aspectos. A frase ‘desenvolvida, monges, é a concentração da atenção plena na respiração’ é a indicação do ensinamento questionado com o desejo de detalhá-lo sob vários aspectos. Na frase ‘como cultivada... [pe]... pacifica’, o método é o mesmo. Ali, ‘desenvolvido’ (bhāvito) significa produzido ou aumentado. ‘Concentração da atenção plena na respiração’ (ānāpānassatisamādhi) é a concentração associada à atenção plena que apreende as inspirações e expirações. Ou a concentração que ocorre na atenção plena na respiração é a concentração da atenção plena na respiração. ‘Cultivado’ (bahulīkato) significa feito repetidamente. ‘Pacífico e sublime’ (santo ceva paṇīto ca) significa tanto pacífico quanto sublime. Em ambos os termos, a restrição deve ser entendida pela palavra ‘apenas’ (eva). O que se quer dizer com isso? Pois, assim como o tema de meditação sobre a impureza do corpo (asubha) é pacífico e sublime apenas por força da penetração (paṭivedha), mas, devido ao seu objeto grosseiro e repulsivo, não é pacífico nem sublime por força do objeto; esta concentração da atenção plena na respiração não é, de modo algum, não pacífica ou não sublime. Pelo contrário, ela é pacífica, totalmente pacificada e extinta tanto pela pacificação do objeto quanto pela pacificação dos fatores do jhana que constituem a penetração. Ela é sublime e insaciável tanto pela sublimidade do objeto quanto pela sublimidade dos fatores do jhana. Por isso foi dito: ‘pacífico e sublime’.

အသေစနကော စ သုခေါ စ ဝိဟာရောတိ ဧတ္ထ ပန နာဿ သေစနန္တိ အသေစနကော, အနာသိတ္တကော အဗ္ဗောကိဏ္ဏော ပါဋိယေက္ကော အာဝေဏိကော. နတ္ထိ ဧတ္ထ ပရိကမ္မေန ဝါ ဥပစာရေန ဝါ သန္တတာ. အာဒိသမန္နာဟာရတော ပဘုတိ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ သန္တော စ ပဏီတော စာတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန အသေစနကောတိ အနာသိတ္တကော ဩဇဝန္တော သဘာဝေနေဝ [Pg.260] မဓုရောတိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ အယံ အသေစနကော စ, အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ ကာယိကစေတသိကသုခပဋိလာဘာယ သံဝတ္တနတော သုခေါ စ ဝိဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေတိ အဝိက္ခမ္ဘိတေ အဝိက္ခမ္ဘိတေ. ပါပကေတိ လာမကေ. အကုသလေ ဓမ္မေတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတေ ဓမ္မေ. ဌာနသော အန္တရဓာပေတီတိ ခဏေနေဝ အန္တရဓာပေတိ ဝိက္ခမ္ဘေတိ. ဝူပသမေတီတိ သုဋ္ဌု ဥပသမေတိ. နိဗ္ဗေဓဘာဂိယတ္တာ ဝါ အနုပုဗ္ဗေန အရိယမဂ္ဂဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သမုစ္ဆိန္ဒတိ, ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Na frase ‘uma morada pura (asecanako) e feliz’, ‘pura’ significa que não há necessidade de lhe verter ou adicionar algo (secana); é não-adicionado, não-misturado, distinto e exclusivo. Não há aqui pacificação por meio de preparação preliminar (parikamma) ou de acesso (upacāra). O significado é que, desde a atenção inicial, ela é pacífica e sublime por sua própria natureza. Alguns, no entanto, dizem que ‘asecanako’ significa não-adicionado, nutritivo e naturalmente doce. Assim, deve-se entender que esta concentração da atenção plena na respiração é pura e, por conduzir à obtenção da felicidade física e mental em cada momento de absorção em que se entra, é uma morada feliz. Na frase ‘que surgem’ (uppannuppanne), significa aqueles que ainda não foram suprimidos. ‘Prejudiciais’ (pāpake) significa vis. ‘Estados insalubres’ (akusale dhamme) significa estados nascidos da ignorância (akosalla). ‘Faz desaparecer imediatamente’ (ṭhānaso antaradhāpeti) significa que faz desaparecer e suprime no mesmo instante. ‘Pacifica’ (vūpasameti) significa que pacifica completamente. Ou, por ser parte da penetração, ao alcançar gradualmente o desenvolvimento do caminho nobre, ela os corta completamente e os tranquiliza; este é o significado.

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. ဘိက္ခဝေ, ကေန ပကာရေန ကေနာကာရေန ကေန ဝိဓိနာ ဘာဝိတော အာနာပါနဿတိသမာဓိ ကေန ပကာရေန ဗဟုလီကတော သန္တော စေဝ…ပေ… ဝူပသမေတီတိ.

Este é o significado resumido aqui: ‘Monges, de que maneira, de que forma, por qual método a concentração da atenção plena na respiração, quando desenvolvida, e de que maneira, quando cultivada, é pacífica... [pe]... e pacifica?’

၂၁၇. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူတိ ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ သာသနေ ဘိက္ခု. အယဉှိ ဧတ္ထ ဣဓသဒ္ဒေါ သဗ္ဗပ္ပကာရအာနာပါနဿတိသမာဓိနိဗ္ဗတ္တကဿ ပုဂ္ဂလဿ သန္နိဿယဘူတသာသနပရိဒီပနော အညသာသနဿ တထာဘာဝပဋိသေဓနော စ. ဝုတ္တဉှေတံ – ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော…ပေ… သုညာ ပရပ္ပဝါဒါ သမဏေဘိ အညေဟီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၃၉). တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣမသ္မိံ သာသနေ ဘိက္ခူ’’တိ.

217. Agora, detalhando esse significado, o Abençoado disse: ‘Aqui, monges...’ e assim por diante. Ali, na frase ‘Aqui, monges, um monge’, significa: ‘monges, nesta Dispensação (sāsana), um monge’. Pois a palavra ‘aqui’ (idha) neste contexto indica a Dispensação que serve de suporte para a pessoa que produz a concentração da atenção plena na respiração em todos os seus aspectos, e exclui tal possibilidade em outras dispensações. Pois foi dito: ‘Somente aqui, monges, há um asceta... [pe]... as doutrinas alheias são vazias de outros ascetas’. Por isso foi dito: ‘nesta Dispensação, um monge’.

အရညဂတော ဝါ…ပေ… သုညာဂါရဂတော ဝါတိ ဣဒမဿ အာနာပါနဿတိသမာဓိဘာဝနာနုရူပသေနာသနပရိဂ္ဂဟပရိဒီပနံ. ဣမဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ဒီဃရတ္တံ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု အနုဝိသဋံ စိတ္တံ အာနာပါနဿတိသမာဓိအာရမ္မဏံ အဘိရုဟိတုံ န ဣစ္ဆတိ, ကူဋဂေါဏယုတ္တရထော ဝိယ ဥပ္ပထမေဝ ဓာဝတိ. တသ္မာ သေယျထာပိ နာမ ဂေါပေါ ကူဋဓေနုယာ သဗ္ဗံ ခီရံ ပိဝိတွာ ဝဍ္ဎိတံ ကူဋဝစ္ဆံ ဒမေတုကာမော ဓေနုတော အပနေတွာ ဧကမန္တေ မဟန္တံ ထမ္ဘံ နိခဏိတွာ တတ္ထ ယောတ္တေန ဗန္ဓေယျ, အထဿ သော ဝစ္ဆော ဣတော စိတော စ ဝိပ္ဖန္ဒိတွာ ပလာယိတုံ အသက္ကောန္တော တမေဝ ထမ္ဘံ ဥပနိသီဒေယျ ဝါ ဥပနိပဇ္ဇေယျ ဝါ, ဧဝမေဝ ဣမိနာပိ ဘိက္ခုနာ ဒီဃရတ္တံ ရူပါရမ္မဏာဒိရသပါနဝဍ္ဎိတံ ဒုဋ္ဌစိတ္တံ ဒမေတုကာမေန ရူပါဒိအာရမ္မဏတော အပနေတွာ အရညံ ဝါ…ပေ… သုညာဂါရံ ဝါ ပဝေသေတွာ တတ္ထ အဿာသပဿာသထမ္ဘေ သတိယောတ္တေန ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဧဝမဿ တံ စိတ္တံ ဣတော စိတော စ ဝိပ္ဖန္ဒိတွာပိ ပုဗ္ဗေ အာစိဏ္ဏာရမ္မဏံ အလဘမာနံ သတိယောတ္တံ ဆိန္ဒိတွာ ပလာယိတုံ [Pg.261] အသက္ကောန္တံ တမေဝါရမ္မဏံ ဥပစာရပ္ပနာဝသေန ဥပနိသီဒတိ စေဝ ဥပနိပဇ္ဇတိ စ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

A frase ‘foi para a floresta... [pe]... ou para uma cabana vazia’ indica a escolha de uma habitação adequada para o desenvolvimento da concentração da atenção plena na respiração por parte desse monge. Pois a mente deste monge, que por muito tempo correu atrás de objetos como formas visíveis e outros, não deseja focar no objeto da concentração da atenção plena na respiração, correndo fora do caminho como uma carruagem puxada por um boi indomável. Portanto, assim como um pastor de vacas que deseja domar um bezerro selvagem, que cresceu bebendo todo o leite de uma vaca selvagem, o afasta da mãe, finca um grande poste em um local isolado e o amarra ali com uma corda; e então aquele bezerro, debatendo-se para lá e para cá, incapaz de fugir, acaba por se sentar ou deitar junto àquele mesmo poste; da mesma forma, este monge, desejando domar sua mente rebelde que cresceu por muito tempo bebendo o sabor dos prazeres dos objetos como formas visíveis e outros, deve afastá-la de tais objetos, levá-la para a floresta... [pe]... ou para uma cabana vazia, e amarrá-la ali ao poste das inspirações e expirações com a corda da atenção plena. Assim, mesmo que sua mente se debate para lá e para cá, não encontrando o objeto ao qual estava habituada anteriormente e sendo incapaz de quebrar a corda da atenção plena para fugir, ela se estabelece e repousa apenas naquele mesmo objeto por meio do acesso e da absorção. Por isso disseram os antigos:

‘‘ယထာ ထမ္ဘေ နိဗန္ဓေယျ, ဝစ္ဆံ ဒမံ နရော ဣဓ;

ဗန္ဓေယျေဝံ သကံ စိတ္တံ, သတိယာရမ္မဏေ ဒဠှ’’န္တိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၆၅;

ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၇၄;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၇);

“‘Assim como um homem amarra um bezerro a um poste para domá-lo aqui; assim o monge deve amarrar firmemente sua própria mente ao objeto de meditação com a atenção plena’.”

ဧဝမဿေတံ သေနာသနံ ဘာဝနာနုရူပံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒမဿ အာနာပါနဿတိသမာဓိဘာဝနာနုရူပသေနာသနပရိဂ္ဂဟပရိဒီပန’’န္တိ.

Assim, esta habitação torna-se adequada para o seu desenvolvimento. Por isso foi dito: ‘Esta é a indicação da escolha de uma habitação adequada para o desenvolvimento da concentração da atenção plena na respiração por parte desse monge’.

အထ ဝါ ယသ္မာ ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနပ္ပဘေဒေ မုဒ္ဓဘူတံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝိသေသာဓိဂမဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရပဒဋ္ဌာနံ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဣတ္ထိပုရိသဟတ္ထိအဿာဒိသဒ္ဒသမာကုလံ ဂါမန္တံ အပရိစ္စဇိတွာ န သုကရံ ဘာဝေတုံ, သဒ္ဒကဏ္ဋကတ္တာ ဈာနဿ. အဂါမကေ ပန အရညေ သုကရံ ယောဂါဝစရေန ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တံ သမ္ပာပုဏိတုံ. တသ္မာဿ အနုရူပသေနာသနံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘အရညဂတော ဝါ’’တိအာဒိမာဟ.

Ou ainda, visto que este tema de meditação da atenção plena na respiração é o ápice entre as variedades de temas de meditação, sendo a causa próxima para a obtenção de distinções espirituais e para a morada feliz na vida presente de todos os Budas Omniscientes, Budas Pacceka e discípulos dos Budas, não é fácil desenvolvê-lo sem abandonar as proximidades de uma aldeia cheia de ruídos de mulheres, homens, elefantes, cavalos, etc., pois o som é um espinho para o jhana. No entanto, em uma floresta sem aldeias, é fácil para o praticante (yogāvacara) apreender este tema de meditação, produzir o quarto jhana da atenção plena na respiração e, usando esse mesmo jhana como base, investigar as formações condicionadas para alcançar o fruto supremo do estado de Arahat. Por isso, mostrando-lhe uma habitação adequada, o Abençoado disse: ‘foi para a floresta...’ e assim por diante.

ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာစရိယော ဝိယ ဟိ ဘဂဝါ, သော ယထာ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာစရိယော နဂရဘူမိံ ပဿိတွာ သုဋ္ဌု ဥပပရိက္ခိတွာ ‘‘ဧတ္ထ နဂရံ မာပေထာ’’တိ ဥပဒိသတိ, သောတ္ထိနာ စ နဂရေ နိဋ္ဌိတေ ရာဇကုလတော မဟာသက္ကာရံ လဘတိ, ဧဝမေဝ ယောဂါဝစရဿ အနုရူပသေနာသနံ ဥပပရိက္ခိတွာ ‘‘ဧတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဥပဒိသတိ, တတော တတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုတ္တေန ယောဂိနာ ကမေန အရဟတ္တေ ပတ္တေ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ’’တိ မဟန္တံ သက္ကာရံ လဘတိ.

Pois o Abençoado é como um mestre na ciência de seleção de locais (vatthuvijjācariyo). Assim como um mestre em selecionar locais, ao ver um terreno para uma cidade e examiná-lo bem, instrui: ‘Construam a cidade aqui’, e quando a cidade é concluída com segurança, ele recebe grande honra da família real; da mesma forma, o Abençoado, tendo examinado a habitação adequada para o praticante, instrui: ‘Aqui o tema de meditação deve ser praticado’. Depois disso, quando o iogue dedicado ao tema de meditação naquele local alcança gradualmente o estado de Arahat, o Abençoado recebe grande veneração: ‘O Abençoado é verdadeiramente o Buda perfeitamente iluminado’.

အယံ ပန ဘိက္ခု ဒီပိသဒိသောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ဟိ မဟာဒီပိရာဇာ အရညေ တိဏဂဟနံ ဝါ ဝနဂဟနံ ဝါ ပဗ္ဗတဂဟနံ ဝါ နိဿာယ နိလီယိတွာ ဝနမဟိံသဂေါကဏ္ဏသူကရာဒယော မိဂေ ဂဏှာတိ, ဧဝမေဝ အယံ အရညာဒီသု ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇန္တော ဘိက္ခု ယထာက္ကမေန သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟတ္တမဂ္ဂေ စေဝ အရိယဖလဉ္စ ဂဏှတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

E este monge é considerado semelhante a um leopardo. Pois, assim como o grande rei leopardo na floresta, apoiando-se e escondendo-se em um matagal de capim, em uma floresta densa ou em uma fenda na montanha, captura animais como búfalos selvagens, cervos e javalis; da mesma forma, deve-se entender que este monge, praticando o tema de meditação em florestas e locais semelhantes, captura gradualmente os caminhos de entrada na corrente, do retorno único, do não-retorno e do estado de Arahat, bem como os frutos nobres. Por isso disseram os antigos:

‘‘ယထာပိ [Pg.262] ဒီပိကော နာမ, နိလီယိတွာ ဂဏှတီ မိဂေ;

တထေဝါယံ ဗုဒ္ဓပုတ္တော, ယုတ္တယောဂေါ ဝိပဿကော;

အရညံ ပဝိသိတွာန, ဂဏှာတိ ဖလမုတ္တမ’’န္တိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၆၅;

ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၄;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၇);

“‘Assim como o leopardo, ocultando-se, captura os animais; da mesma forma, este filho do Buda, dedicado ao esforço e dotado de visão profunda, tendo entrado na floresta, alcança o fruto supremo’.”

တေနဿ ပရက္ကမဇဝယောဂ္ဂဘူမိံ အရညသေနာသနံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘အရညဂတော ဝါ’’တိအာဒိမာဟ.

Por isso, mostrando-lhe a habitação na floresta como o terreno adequado para a velocidade de seu esforço, o Abençoado disse: ‘foi para a floresta...’ e assim por diante.

၂၁၈. တတ္ထ အရညဂတောတိ ‘‘အရညန္တိ နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ သဗ္ဗမေတံ အရည’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၉) စ, ‘‘အာရညကံ နာမ သေနာသနံ ပဉ္စဓနုသတိကံ ပစ္ဆိမ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၅၄) စ ဧဝံ ဝုတ္တလက္ခဏေသု အရညေသု ယံကိဉ္စိ ပဝိဝေကသုခံ အရညံ ဂတော. ရုက္ခမူလဂတောတိ ရုက္ခသမီပံ ဂတော. သုညာဂါရဂတောတိ သုညံ ဝိဝိတ္တောကာသံ ဂတော. ဧတ္ထ စ ဌပေတွာ အရညဉ္စ ရုက္ခမူလဉ္စ အဝသေသသတ္တဝိဓသေနာသနဂတောပိ သုညာဂါရဂတောတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

218. Ali, ‘foi para a floresta’ (araññagato) significa que ele foi para qualquer floresta que proporcione a felicidade do isolamento, entre as florestas com as características descritas como: ‘tendo saído para fora do pilar da cidade (indakhīla), tudo isso é floresta’, e ‘uma habitação na floresta fica a pelo menos quinhentos arcos de distância’. ‘Foi para o pé de uma árvore’ (rukkhamūlagato) significa que foi para perto de uma árvore. ‘Foi para uma cabana vazia’ (suññāgāragato) significa que foi para um local vazio e isolado. E aqui, excetuando-se a floresta e o pé de uma árvore, mesmo aquele que foi para qualquer uma das sete habitações restantes pode ser chamado de ‘alguém que foi para uma cabana vazia’.

ဧဝမဿ ဥတုတ္တယာနုကူလံ ဓာတုစရိယာနုကူလဉ္စ အာနာပါနဿတိဘာဝနာနုရူပံ သေနာသနံ ဥပဒိသိတွာ အလီနာနုဒ္ဓစ္စပက္ခိကံ သန္တံ ဣရိယာပထံ ဥပဒိသန္တော နိသီဒတီတိ အာဟ. အထဿ နိသဇ္ဇာယ ဒဠှဘာဝံ အဿာသပဿာသာနံ ပဝတ္တနသုခတံ အာရမ္မဏပရိဂ္ဂဟူပါယဉ္စ ဒဿေန္တော ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပလ္လင်္ကန္တိ သမန္တတော ဦရုဗဒ္ဓါသနံ. အာဘုဇိတွာတိ ဗန္ဓိတွာ. ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာတိ ဥပရိမသရီရံ ဥဇုကံ ဌပေတွာ. အဋ္ဌာရသပိဋ္ဌိကဏ္ဋကေ ကောဋိယာ ကောဋိံ ပဋိပါဒေတွာ. ဧဝဉှိ နိသီဒန္တဿ စမ္မမံသနှာရူနိ န ပဏမန္တိ. အထဿ ယာ တေသံ ပဏမနပ္ပစ္စယာ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တာသု အနုပ္ပဇ္ဇမာနာသု စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ န ပရိပတတိ, ဝုဒ္ဓိံ ဖာတိံ ဥပဂစ္ဆတိ. ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံ သတိံ ဌပယိတွာ. အထ ဝါ ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော. မုခန္တိ နိယျာနဋ္ဌော. သတီတိ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌော. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ပရိမုခံ သတိ’’န္တိ ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၄) ဝုတ္တနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြာယံ သင်္ခေပေါ, ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနံ သတိံ ကတွာတိ.

Tendo assim lhe indicado uma habitação adequada para as três estações e para o seu temperamento físico e mental, e que é apropriada para o desenvolvimento da atenção plena na respiração, o Abençoado, indicando uma postura pacífica que evita tanto a preguiça quanto a agitação, disse: ‘senta-se’. Em seguida, mostrando a firmeza de sua postura sentada, a facilidade para a ocorrência das inspirações e expirações, e o método para apreender o objeto, Ele disse: ‘cruzando as pernas...’ e assim por diante. Ali, ‘pernas cruzadas’ (pallaṅka) significa a postura de sentar-se com as coxas travadas ao redor. ‘Cruzando’ (ābhujitvā) significa dobrando. ‘Mantendo o corpo ereto’ (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) significa posicionando a parte superior do corpo de forma reta, fazendo com que as dezoito vértebras da coluna se alinhem ponta com ponta. Pois, para quem se senta assim, a pele, a carne e os tendões não se dobram. Consequentemente, as dores que poderiam surgir a cada momento devido à flexão desses tecidos não surgem. Quando essas dores não surgem, a mente torna-se concentrada e unificada, o tema de meditação não se perde, mas alcança crescimento e expansão. ‘Estabelecendo a atenção plena à sua frente’ (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) significa estabelecendo a atenção plena direcionada ao tema de meditação. Ou ainda, a sílaba ‘pari’ tem o sentido de apreensão (pariggaha); ‘mukha’ tem o sentido de saída/libertação (niyyāna); ‘sati’ tem o sentido de estabelecimento (upaṭṭhāna). Por isso é chamada de ‘atenção plena à sua frente’ (parimukhaṃ sati). Assim também o significado deve ser visto conforme o método exposto no Paṭisambhidāmagga. Ali, este é o resumo: tendo estabelecido a atenção plena que apreende a libertação.

၂၁၉. သော [Pg.263] သတောဝ အဿသတိ သတော ပဿသတီတိ သော ဘိက္ခု ဧဝံ နိသီဒိတွာ ဧဝဉ္စ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ တံ သတိံ အဝိဇဟန္တော သတော ဧဝ အဿသတိ သတော ပဿသတိ, သတောကာရီ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒါနိ ယေဟာကာရေဟိ သတောကာရီ ဟောတိ, တေ ဒဿေတုံ ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တောတိအာဒိမာဟ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ‘‘သော သတောဝ အဿသတိ သတော ပဿသတီ’’တိ ဧတဿေဝ ဝိဘင်္ဂေ –

219. A frase 'Ele, plenamente atento, inspira; atento, expira' significa que aquele monge, tendo se sentado dessa maneira e estabelecido a atenção dessa maneira, sem abandonar essa atenção, inspira plenamente atento e expira plenamente atento; ou seja, ele age com atenção plena (satokārī). Agora, para mostrar os modos pelos quais ele age com atenção plena, [o Buda] disse 'inspirando longamente', etc. Pois isso foi dito no Paṭisambhidāmagga, na análise (Vibhaṅga) desta mesma frase:

‘‘ဗာတ္တိံသာယ အာကာရေဟိ သတော ကာရီ ဟောတိ. ဒီဃံ အဿာသဝသေန စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပံ ပဇာနတော သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. တာယ သတိယာ တေန ဉာဏေန သတော ကာရီ ဟောတိ. ဒီဃံ ပဿာသဝသေန…ပေ… ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿာသဝသေန. ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ပဿာသဝသေန စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပံ ပဇာနတော သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. တာယ သတိယာ တေန ဉာဏေန သတော ကာရီ ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၅).

“Por trinta e dois modos ele age com atenção plena. Por meio de uma inspiração longa, para quem compreende a unificação e a não distração da mente, a atenção plena se estabelece. Através dessa atenção plena e desse conhecimento, ele age com atenção plena. Por meio de uma expiração longa... [pe]... contemplando o desapego por meio da inspiração. Contemplando o desapego por meio da expiração, para quem compreende a unificação e a não distração da mente, a atenção plena se estabelece. Através dessa atenção plena e desse conhecimento, ele age com atenção plena”.

တတ္ထ ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တောတိ ဒီဃံ ဝါ အဿာသံ ပဝတ္တယန္တော. အဿာသောတိ ဗဟိ နိက္ခမနဝါတော. ပဿာသောတိ အန္တော ပဝိသနဝါတောတိ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. သုတ္တန္တဋ္ဌကထာသု ပန ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အာဂတံ. တတ္ထ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနကာလေ ပဌမံ အဗ္ဘန္တရဝါတော ဗဟိ နိက္ခမတိ. ပစ္ဆာ ဗာဟိရဝါတော သုခုမရဇံ ဂဟေတွာ အဗ္ဘန္တရံ ပဝိသန္တော တာလုံ အာဟစ္စ နိဗ္ဗာယတိ. ဧဝံ တာဝ အဿာသပဿာသာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ali, 'ou inspirando longamente' (dīghaṃ vā assasanto) significa produzindo uma inspiração longa. No Comentário do Vinaya (Vinaya-aṭṭhakathā), diz-se: 'Assāsa é o ar que sai para fora; passāsa é o ar que entra para dentro'. Nos Comentários dos Suttas (Suttanta-aṭṭhakathā), porém, isso vem na ordem inversa. A esse respeito, para todos os seres nascidos de útero, no momento de sair do útero materno, primeiro o ar interno sai para fora. Depois, o ar externo, carregando poeira fina, entra no interior, toca o palato e cessa. Assim, primeiramente, devem ser compreendidas a inspiração e a expiração.

ယာ ပန တေသံ ဒီဃရဿတာ, သာ အဒ္ဓါနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ဩကာသဒ္ဓါနံ ဖရိတွာ ဌိတံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကာ ဝါ ‘‘ဒီဃမုဒကံ ဒီဃာ ဝါလိကာ, ရဿမုဒကံ ရဿာ ဝါလိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာပိ အဿာသပဿာသာ ဟတ္ထိသရီရေ စ အဟိသရီရေ စ တေသံ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ ဒီဃံ အဒ္ဓါနံ သဏိကံ ပူရေတွာ သဏိကမေဝ နိက္ခမန္တိ. တသ္မာ ဒီဃာတိ ဝုစ္စန္တိ. သုနခသသာဒီနံ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ ရဿံ အဒ္ဓါနံ သီဃံ ပူရေတွာ သီဃမေဝ နိက္ခမန္တိ, တသ္မာ ရဿာတိ ဝုစ္စန္တိ. မနုဿေသု ပန ကေစိ ဟတ္ထိအဟိအာဒယော ဝိယ ကာလဒ္ဓါနဝသေန ဒီဃံ အဿသန္တိ စ ပဿသန္တိ စ. ကေစိ သုနခသသာဒယော ဝိယ ရဿံ, တသ္မာ တေသံ ကာလဝသေန ဒီဃမဒ္ဓါနံ [Pg.264] နိက္ခမန္တာ စ ပဝိသန္တာ စ တေ ‘‘ဒီဃာ’’ ဣတ္တရမဒ္ဓါနံ နိက္ခမန္တာ စ ပဝိသန္တာ စ ‘‘ရဿာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Quanto à sua extensão longa ou curta, ela deve ser compreendida por meio da duração do tempo. Assim como a água ou a areia que se estendem preenchendo um espaço físico são chamadas de 'água longa, areia longa, água curta, areia curta', da mesma forma, embora a inspiração e a expiração sejam compostas de partículas extremamente sutis, no corpo de um elefante ou de uma cobra, elas preenchem lentamente a longa extensão do que é chamado de seu corpo físico (attabhāva) e saem lentamente. Por isso, são chamadas de 'longas'. No caso de cães, lebres, etc., elas preenchem rapidamente a curta extensão do seu corpo físico e saem rapidamente; por isso, são chamadas de 'curtas'. Entre os seres humanos, porém, alguns, como os elefantes e as cobras, inspiram e expiram longamente devido à duração do tempo. Outros, como os cães e as lebres, inspiram e expiram de forma curta. Portanto, aqueles fluxos de respiração que saem e entram por um longo período de tempo devem ser compreendidos como 'longos', e aqueles que saem e entram por um curto período de tempo devem ser compreendidos como 'curtos'.

တတြာယံ ဘိက္ခု နဝဟာကာရေဟိ ဒီဃံ အဿသန္တော ပဿသန္တော စ ‘‘ဒီဃံ အဿသာမိ, ပဿသာမီ’’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပဇာနတော စဿ ဧကေနာကာရေန ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာဟ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၆) –

Nesse caso, este monge, inspirando e expirando longamente de nove modos, compreende: 'Inspiro longamente, expiro longamente'. Deve-se compreender que, para aquele que assim compreende, o desenvolvimento do estabelecimento da atenção na contemplação do corpo (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna-bhāvanā) se realiza por meio de um desses modos. Conforme dito no Paṭisambhidāmagga:

‘‘ကထံ ဒီဃံ အဿသန္တော ဒီဃံ အဿသာမီတိ ပဇာနာတိ. ဒီဃံ ပဿသန္တော ဒီဃံ ပဿသာမီတိ ပဇာနာတိ. ဒီဃံ အဿာသံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေ အဿသတိ. ဒီဃံ ပဿာသံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေ ပဿသတိ. ဒီဃံ အဿာသပဿာသံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေ အဿသတိပိ ပဿသတိပိ. ဒီဃံ အဿာသပဿာသံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေ အဿသတောပိ ပဿသတောပိ ဆန္ဒော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဆန္ဒဝသေန တတော သုခုမတရံ ဒီဃံ အဿာသံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေ အဿသတိ. ဆန္ဒဝသေန တတော သုခုမတရံ ဒီဃံ ပဿာသံ…ပေ… ဒီဃံ အဿာသပဿာသံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေ အဿသတိပိ ပဿသတိပိ. ဆန္ဒဝသေန တတော သုခုမတရံ ဒီဃံ အဿာသပဿာသံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေ အဿသတောပိ ပဿသတောပိ ပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပါမောဇ္ဇဝသေန တတော သုခုမတရံ ဒီဃံ အဿာသံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေ အဿသတိ. ပါမောဇ္ဇဝသေန တတော သုခုမတရံ ဒီဃံ ပဿာသံ…ပေ… ဒီဃံ အဿာသပဿာသံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေ အဿသတိပိ ပဿသတိပိ. ပါမောဇ္ဇဝသေန တတော သုခုမတရံ ဒီဃံ အဿာသပဿာသံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေ အဿသတောပိ ပဿသတောပိ ဒီဃံ အဿာသပဿာသာ စိတ္တံ ဝိဝတ္တတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. ဣမေဟိ နဝဟိ အာကာရေဟိ ဒီဃံ အဿာသပဿာသာ ကာယော. ဥပဋ္ဌာနံ သတိ. အနုပဿနာ ဉာဏံ. ကာယော ဥပဋ္ဌာနံ, နော သတိ. သတိ ဥပဋ္ဌာနဉ္စေဝ သတိ စ. တာယ သတိယာ တေန ဉာဏေန တံ ကာယံ အနုပဿတိ. တေန ဝုစ္စတိ ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနဘာဝနာ’’တိ.

“Como o que inspira longamente compreende 'inspiro longamente'? Como o que expira longamente compreende 'expiro longamente'? Ele inspira uma inspiração longa no que é designado como uma longa duração (addhānasaṅkhāte). Ele expira uma expiração longa no que é designado como uma longa duração. Ele inspira e expira uma inspiração e expiração longas no que é designado como uma longa duração. Para aquele que inspira e expira uma inspiração e expiração longas no que é designado como uma longa duração, surge o desejo (chando). Pela força do desejo, ele inspira uma inspiração longa ainda mais sutil do que a anterior no que é designado como uma longa duração. Pela força do desejo, ele expira uma expiração longa ainda mais sutil... [pe]... ele inspira e expira uma inspiração e expiração longas no que é designado como uma longa duração. Pela força do desejo, para aquele que inspira e expira uma inspiração e expiração longas ainda mais sutis no que é designado como uma longa duração, surge o contentamento (pāmojja). Pela força do contentamento, ele inspira uma inspiração longa ainda mais sutil do que a anterior no que é designado como uma longa duração. Pela força do contentamento, ele expira uma expiração longa ainda mais sutil... [pe]... ele inspira e expira uma inspiração e expiração longas no que é designado como uma longa duração. Pela força do contentamento, para aquele que inspira e expira uma inspiração e expiração longas ainda mais sutis no que é designado como uma longa duração, a mente se afasta da inspiração e expiração longas comuns, e a equanimidade (upekkhā) se estabelece firmemente. Por esses nove modos, a inspiração e a expiração longas constituem o 'corpo' (kāya). O estabelecimento (upaṭṭhāna) é a 'atenção' (sati). A contemplação (anupassanā) é o 'conhecimento' (ñāṇa). O corpo é o estabelecimento, não a atenção. A atenção é tanto o estabelecimento quanto a atenção. Com essa atenção e com esse conhecimento, ele contempla aquele corpo. Por isso se diz: 'o desenvolvimento do estabelecimento da atenção na contemplação do corpo no corpo'”.

ဧသ [Pg.265] နယော ရဿပဒေပိ. အယံ ပန ဝိသေသော, ယထာ ဧတ္ထ ‘‘ဒီဃံ အဿာသံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ ‘‘ရဿံ အဿာသံ ဣတ္တရသင်္ခါတေ အဿသတီ’’တိ အာဂတံ. တသ္မာ ရဿဝသေန ယာဝ ‘‘တေန ဝုစ္စတိ ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနဘာဝနာ’’တိ, တာဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Este mesmo método se aplica também ao termo 'curto' (rassa). No entanto, há esta diferença: assim como aqui se diz 'uma inspiração longa no que é designado como uma longa duração', ali se diz 'ele inspira uma inspiração curta no que é designado como uma curta duração (ittarasaṅkhāte)'. Portanto, deve-se aplicar o método em termos de 'curto' até a frase 'Por isso se diz: o desenvolvimento do estabelecimento da atenção na contemplação do corpo no corpo'.

ဧဝံ အယံ အဒ္ဓါနဝသေန ဣတ္တရဝသေန စ ဣမေဟာကာရေဟိ အဿာသပဿာသေ ပဇာနန္တော ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ဒီဃံ အဿသာမီတိ ပဇာနာတိ…ပေ… ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ရဿံ ပဿသာမီတိ ပဇာနာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပဇာနတော စဿ –

Assim, deve-se compreender que este praticante, compreendendo a inspiração e a expiração por meio desses modos, tanto pela duração longa quanto pela duração curta, compreende 'inspiro longamente' ao inspirar longamente... [pe]... e compreende 'expiro curtamente' ao expirar curtamente. E para aquele que assim compreende:

ဒီဃော ရဿော စ အဿာသော,ပဿာသောပိ စ တာဒိသော;

စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ ဝတ္တန္တိ,နာသိကဂ္ဂေဝ ဘိက္ခုနောတိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၆၅);

“A inspiração longa e a curta, e a expiração que é da mesma forma; estes quatro aspectos ocorrem para o monge na ponta do nariz (ou no lábio superior).”

၂၂၀. သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမိ…ပေ… ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတီတိ သကလဿ အဿာသကာယဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ဝိဒိတံ ကရောန္တော ပါကဋံ ကရောန္တော အဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. သကလဿ ပဿာသကာယဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ဝိဒိတံ ကရောန္တော ပါကဋံ ကရောန္တော ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. ဧဝံ ဝိဒိတံ ကရောန္တော ပါကဋံ ကရောန္တော ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန အဿသတိ စေဝ ပဿသတိ စ. တသ္မာ ‘‘အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီ’’တိ သိက္ခတီတိ ဝုစ္စတိ. ဧကဿ ဟိ ဘိက္ခုနော စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဝိသဋေ အဿာသကာယေ ပဿာသကာယေ ဝါ အာဒိ ပါကဋော ဟောတိ, န မဇ္ဈပရိယောသာနံ. သော အာဒိမေဝ ပရိဂ္ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, မဇ္ဈပရိယောသာနေ ကိလမတိ. ဧကဿ မဇ္ဈံ ပါကဋံ ဟောတိ, န အာဒိပရိယောသာနံ. ဧကဿ ပရိယောသာနံ ပါကဋံ ဟောတိ, န အာဒိမဇ္ဈံ. သော ပရိယောသာနံယေဝ ပရိဂ္ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, အာဒိမဇ္ဈေ ကိလမတိ. ဧကဿ သဗ္ဗမ္ပိ ပါကဋံ ဟောတိ, သော သဗ္ဗမ္ပိ ပရိဂ္ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, န ကတ္ထစိ ကိလမတိ, တာဒိသေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီတိ…ပေ… ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတီ’’တိ.

220. A frase 'Treinando-se assim: Experienciando todo o corpo, inspirarei... [pe]... expirarei' significa que ele treina para inspirar tornando conhecido e claro o início, o meio e o fim de todo o corpo da inspiração. Ele treina para expirar tornando conhecido e claro o início, o meio e o fim de todo o corpo da expiração. Tornando-os assim conhecidos e claros, ele inspira e expira com uma mente associada ao conhecimento (ñāṇasampayuttacitta). Por isso se diz: 'ele treina: inspirarei, expirarei'. Pois, para um certo monge, no corpo da inspiração ou no corpo da expiração que se dispersa em partículas extremamente sutis, apenas o início é claro, mas não o meio e o fim. Ele é capaz de apreender apenas o início, e se cansa no meio e no fim. Para outro, apenas o meio é claro, mas não o início e o fim. Para outro, apenas o fim é claro, mas não o início e o meio; ele é capaz de apreender apenas o fim, e se cansa no início e no meio. Para outro, tudo é claro; ele é capaz de apreender tudo e não se cansa em parte alguma. Para mostrar que se deve ser como este último tipo de pessoa, [o Buda] disse: 'Treinando-se assim: Experienciando todo o corpo, inspirarei... [pe]... expirarei'.

တတ္ထ [Pg.266] သိက္ခတီတိ ဧဝံ ဃဋတိ ဝါယမတိ. ယော ဝါ တထာဘူတဿ သံဝရော, အယမေတ္ထ အဓိသီလသိက္ခာ. ယော တထာဘူတဿ သမာဓိ, အယံ အဓိစိတ္တသိက္ခာ. ယာ တထာဘူတဿ ပညာ, အယံ အဓိပညာသိက္ခာတိ ဣမာ တိဿော သိက္ခာယော တသ္မိံ အာရမ္မဏေ တာယ သတိယာ တေန မနသိကာရေန သိက္ခတိ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Ali, 'treina' (sikkhati) significa que ele se esforça e se empenha dessa maneira. Ou ainda, a contenção (saṃvara) de quem está nesse estado é, neste contexto, o treinamento na moralidade superior (adhisīlasikkhā). A concentração (samādhi) de quem está nesse estado é o treinamento na mente superior (adhicittasikkhā). A sabedoria (paññā) de quem está nesse estado é o treinamento na sabedoria superior (adhipaññāsikkhā). Assim, ele treina, cultiva, desenvolve e pratica repetidamente estes três treinamentos (tisso sikkhāyo) naquele objeto, junto com aquela atenção e com aquela atenção plena (manasikāra). É assim que o significado deve ser visto aqui.

တတ္ထ ယသ္မာ ပုရိမနယေ ကေဝလံ အဿသိတဗ္ဗံ ပဿသိတဗ္ဗမေဝ, န စ အညံ ကိဉ္စိ ကာတဗ္ဗံ. ဣတော ပဋ္ဌာယ ပန ဉာဏုပ္ပာဒနာဒီသု ယောဂေါ ကရဏီယော. တသ္မာ တတ္ထ အဿသာမီတိ ပဇာနာတိ ပဿသာမီတိ ပဇာနာတိစ္စေဝ ဝတ္တမာနကာလဝသေန ပါဠိံ ဝတွာ ဣတော ပဋ္ဌာယ ကတ္တဗ္ဗဿ ဉာဏုပ္ပာဒနာဒိနော အာကာရဿ ဒဿနတ္ထံ သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီတိအာဒိနာ နယေန အနာဂတဝစနဝသေန ပါဠိ အာရောပိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

A esse respeito, visto que no método anterior deve-se apenas inspirar e expirar, e nada mais precisa ser feito, a partir deste ponto, porém, deve-se aplicar o esforço na geração do conhecimento, etc. Por essa razão, ali, tendo enunciado o texto em Pali por meio do tempo presente, como 'compreende: inspiro; compreende: expiro', a partir deste ponto, para mostrar o modo de gerar o conhecimento, etc., que deve ser realizado, o texto em Pali foi estabelecido por meio do tempo futuro, no modo 'Experienciando todo o corpo, inspirarei', etc. Assim deve ser compreendido.

ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီတိ…ပေ… ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတီတိ ဩဠာရိကံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿမ္ဘေန္တော ပဋိပ္ပဿမ္ဘေန္တော နိရောဓေန္တော ဝူပသမေန္တော အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. တတြ ဧဝံ ဩဠာရိကသုခုမတာ စ ပဿဒ္ဓိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ပုဗ္ဗေ အပရိဂ္ဂဟိတကာလေ ကာယော စ စိတ္တဉ္စ သဒရထာ ဟောန္တိ ဩဠာရိကာ. ကာယစိတ္တာနံ ဩဠာရိကတ္တေ အဝူပသန္တေ အဿာသပဿာသာပိ ဩဠာရိကာ ဟောန္တိ, ဗလဝတရာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, နာသိကာ နပ္ပဟောတိ, မုခေန အဿသန္တောပိ ပဿသန္တောပိ တိဋ္ဌတိ. ယဒါ ပနဿ ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ ပရိဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ, တဒါ တေ သန္တာ ဟောန္တိ ဝူပသန္တာ. တေသု ဝူပသန္တေသု အဿာသပဿာသာ သုခုမာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ဝိစေတဗ္ဗတာကာရပ္ပတ္တာ ဟောန္တိ.

A frase 'Tranquilizando a formação do corpo (kāyasaṅkhāra), inspirarei... [pe]... expirarei' significa que ele treina para inspirar e expirar acalmando, tranquilizando ainda mais, cessando e apaziguando a formação grosseira do corpo. A esse respeito, a natureza grosseira e sutil, bem como a tranquilização, devem ser compreendidas da seguinte forma: anteriormente, no momento em que este monge ainda não havia apreendido [o objeto de meditação], seu corpo e sua mente estavam cansados e eram grosseiros. Quando a natureza grosseira do corpo e da mente não está apaziguada, a inspiração e a expiração também são grosseiras, ocorrendo com mais força; as narinas não são suficientes, e ele permanece inspirando e expirando pela boca. No entanto, quando seu corpo e sua mente são apreendidos, eles se tornam calmos e apaziguados. Com o apaziguamento deles, a inspiração e a expiração ocorrem de forma sutil, chegando a um estado em que se deve investigar: 'Será que existem ou não?'.

သေယျထာပိ ပုရိသဿ ဓာဝိတွာ, ပဗ္ဗတာ ဝါ ဩရောဟိတွာ, မဟာဘာရံ ဝါ သီသတော ဩရောပေတွာ ဌိတဿ ဩဠာရိကာ အဿာသပဿာသာ ဟောန္တိ, နာသိကာ နပ္ပဟောတိ, မုခေန အဿသန္တောပိ ပဿသန္တောပိ တိဋ္ဌတိ. ယဒါ ပနေသ တံ ပရိဿမံ ဝိနောဒေတွာ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ အလ္လသာဋကံ ဟဒယေ ကတွာ သီတာယ ဆာယာယ နိပန္နော ဟောတိ, အထဿ တေ အဿာသပဿာသာ [Pg.267] သုခုမာ ဟောန္တိ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ဝိစေတဗ္ဗတာကာရပ္ပတ္တာ, ဧဝမေဝ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ပုဗ္ဗေ အပရိဂ္ဂဟိတကာလေ ကာယော စ…ပေ… ဝိစေတဗ္ဗတာကာရပ္ပတ္တာ ဟောန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိဿ ပုဗ္ဗေ အပရိဂ္ဂဟိတကာလေ ‘‘ဩဠာရိကောဠာရိကေ ကာယသင်္ခါရေ ပဿမ္ဘေမီ’’တိ အာဘောဂသမန္နာဟာရမနသိကာရပစ္စဝေက္ခဏာ နတ္ထိ, ပရိဂ္ဂဟိတကာလေ ပန အတ္ထိ. တေနဿ အပရိဂ္ဂဟိတကာလတော ပရိဂ္ဂဟိတကာလေ ကာယသင်္ခါရော သုခုမော ဟောတိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

Assim como para um homem que, após correr, ou descer de uma montanha, ou descarregar um grande fardo da cabeça, fica de pé com a inspiração e a expiração grosseiras, as narinas não sendo suficientes, e permanece inspirando e expirando pela boca; mas quando ele dissipa esse cansaço, toma banho, bebe água, coloca um pano molhado sobre o peito e se deita sob uma sombra fresca, então sua inspiração e expiração tornam-se sutis, chegando a um estado em que se deve investigar: 'Será que existem ou não?'; da mesma forma, para este monge, anteriormente, no momento em que ainda não havia apreendido [o objeto], o corpo... [pe]... chegam a um estado em que se deve investigar se existem ou não. Por qual razão? Pois, anteriormente, no momento em que ainda não havia apreendido [o objeto], he não tinha a intenção, a atenção direcionada, a reflexão e a contemplação de 'tranquilizarei as formações grosseiras do corpo'; no momento em que apreende, porém, ele as tem. Por isso, a formação do corpo é mais sutil no momento em que ele apreende do que no momento em que ainda não havia apreendido. Por isso disseram os antigos:

‘‘သာရဒ္ဓေ ကာယေ စိတ္တေ စ, အဓိမတ္တံ ပဝတ္တတိ;

အသာရဒ္ဓမှိ ကာယမှိ, သုခုမံ သမ္ပဝတ္တတီ’’တိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၆၅);

“Quando o corpo e a mente estão agitados, a respiração ocorre de forma excessivamente grosseira; quando o corpo não está agitado, ela ocorre de forma sutil.”

၂၂၁. ပရိဂ္ဂဟေပိ ဩဠာရိကော, ပဌမဇ္ဈာနုပစာရေ သုခုမော. တသ္မိမ္ပိ ဩဠာရိကော, ပဌမဇ္ဈာနေ သုခုမော. ပဌမဇ္ဈာနေ စ ဒုတိယဇ္ဈာနုပစာရေ စ ဩဠာရိကော, ဒုတိယဇ္ဈာနေ သုခုမော. ဒုတိယဇ္ဈာနေ စ တတိယဇ္ဈာနုပစာရေ စ ဩဠာရိကော, တတိယဇ္ဈာနေ သုခုမော. တတိယဇ္ဈာနေ စ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပစာရေ စ ဩဠာရိကော, စတုတ္ထဇ္ဈာနေ အတိသုခုမော အပ္ပဝတ္တိမေဝ ပါပုဏာတီတိ. ဣဒံ တာဝ ဒီဃဘာဏကသံယုတ္တဘာဏကာနံ မတံ.

221. Mesmo no momento da apreensão, ela é grosseira, mas no acesso ao primeiro jhana (paṭhamajjhānupacāra) ela é sutil. Mesmo neste acesso, ela é grosseira, mas no primeiro jhana ela é sutil. No primeiro jhana e no acesso ao segundo jhana ela é grosseira, mas no segundo jhana ela é sutil. No segundo jhana e no acesso ao terceiro jhana ela é grosseira, mas no terceiro jhana ela é sutil. No terceiro jhana e no acesso ao quarto jhana ela é grosseira, mas no quarto jhana ela é extremamente sutil, chegando mesmo a não ocorrer. Esta é, primeiramente, a opinião dos recitadores do Dīgha Nikāya (Dīghabhāṇaka) e dos recitadores do Saṃyutta Nikāya (Saṃyuttabhāṇaka).

မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ပဌမဇ္ဈာနေ ဩဠာရိကော, ဒုတိယဇ္ဈာနုပစာရေ သုခုမောတိ ဧဝံ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဥပရူပရိဇ္ဈာနုပစာရေပိ သုခုမတရမိစ္ဆန္တိ. သဗ္ဗေသညေဝ ပန မတေန အပရိဂ္ဂဟိတကာလေ ပဝတ္တကာယသင်္ခါရော ပရိဂ္ဂဟိတကာလေ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. ပရိဂ္ဂဟိတကာလေ ပဝတ္တကာယသင်္ခါရော ပဌမဇ္ဈာနုပစာရေ…ပေ… စတုတ္ထဇ္ဈာနုပစာရေ ပဝတ္တကာယသင်္ခါရော စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အယံ တာဝ သမထေ နယော.

Os recitadores do Majjhima Nikāya (Majjhimabhāṇaka), porém, sustentam que ela é grosseira no primeiro jhana e sutil no acesso ao segundo jhana; assim, eles consideram que ela seja ainda mais sutil no acesso a cada jhana superior em comparação com o jhana imediatamente inferior. No entanto, segundo a opinião de todos, a formação do corpo que ocorre no momento em que ainda não se apreendeu [o objeto] se tranquiliza no momento em que se apreende. A formação do corpo que ocorre no momento em que se apreende se tranquiliza no acesso ao primeiro jhana... [pe]... a formação do corpo que ocorre no acesso ao quarto jhana se tranquiliza no quarto jhana. Este é, primeiramente, o método no que diz respeito à tranquilidade (samatha).

ဝိပဿနာယံ ပန အပရိဂ္ဂဟေ ပဝတ္တော ကာယသင်္ခါရော ဩဠာရိကော, မဟာဘူတပရိဂ္ဂဟေ သုခုမော. သောပိ ဩဠာရိကော, ဥပါဒါရူပပရိဂ္ဂဟေ သုခုမော. သောပိ ဩဠာရိကော, သကလရူပပရိဂ္ဂဟေ သုခုမော. သောပိ ဩဠာရိကော, အရူပပရိဂ္ဂဟေ သုခုမော. သောပိ ဩဠာရိကော, ရူပါရူပပရိဂ္ဂဟေ သုခုမော. သောပိ ဩဠာရိကော, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ သုခုမော. သောပိ ဩဠာရိကော, သပ္ပစ္စယနာမရူပပရိဂ္ဂဟေ သုခုမော. သောပိ ဩဠာရိကော, လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာယ သုခုမော. သောပိ ဒုဗ္ဗလဝိပဿနာယ ဩဠာရိကော, ဗလဝဝိပဿနာယ သုခုမော. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပုရိမဿ ပုရိမဿ ပစ္ဆိမေန [Pg.268] ပစ္ဆိမေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝမေတ္ထ ဩဠာရိကသုခုမတာ စ ပဿဒ္ဓိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

No âmbito da vipassana, contudo, a formação corporal que ocorre antes da apreensão é grosseira, mas torna-se sutil na apreensão dos grandes elementos. Esta última, por sua vez, ainda é grosseira, tornando-se sutil na apreensão da matéria derivada. Esta também é grosseira, tornando-se sutil na apreensão de toda a matéria. Esta também é grosseira, tornando-se sutil na apreensão do imaterial. Esta também é grosseira, tornando-se sutil na apreensão da matéria e do imaterial. Esta também é grosseira, tornando-se sutil na apreensão das condições. Esta também é grosseira, tornando-se sutil na apreensão da mente e da matéria junto com suas condições. Esta também é grosseira, tornando-se sutil na vipassana que tem as características como objeto. Esta também é grosseira na vipassana fraca, tornando-se sutil na vipassana forte. Nesse contexto, assim como no método mencionado anteriormente para o samatha, deve-se compreender a tranquilização de cada formação corporal anterior por meio de cada formação corporal posterior. Assim, deve-se compreender aqui a distinção entre o grosseiro e o sutil, bem como a tranquilização.

ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၇၁) ပနဿ သဒ္ဓိံ စောဒနာသောဓနာဟိ ဧဝမတ္ထော ဝုတ္တော –

No Paṭisambhidāmagga, contudo, o significado deste termo é exposto juntamente com objeções e esclarecimentos da seguinte maneira:

‘‘ကထံ ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမိ…ပေ… ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ? ကတမေ ကာယသင်္ခါရာ? ဒီဃံ အဿာသပဿာသာ ကာယိကာ ဧတေ ဓမ္မာ ကာယပဋိဗဒ္ဓါ ကာယသင်္ခါရာ. တေ ကာယသင်္ခါရေ ပဿမ္ဘေန္တော နိရောဓေန္တော ဝူပသမေန္တော သိက္ခတိ…ပေ… ယထာရူပေဟိ ကာယသင်္ခါရေဟိ ကာယဿ အာနမနာ, ဝိနမနာ, သန္နမနာ, ပဏမနာ, ဣဉ္ဇနာ, ဖန္ဒနာ, စလနာ, ကမ္ပနာ ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ, ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. ယထာရူပေဟိ ကာယသင်္ခါရေဟိ ကာယဿ န အာနမနာ, န ဝိနမနာ, န သန္နမနာ, န ပဏမနာ, အနိဉ္ဇနာ, အဖန္ဒနာ, အစလနာ, အကမ္ပနာ သန္တံ သုခုမံ ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ.

“Como ele treina pensando: ‘Tranquilizando a formação corporal, eu inspirarei’... [pe]... ‘Tranquilizando a formação corporal, eu expirarei’? O que são as formações corporais? As inspirações e expirações longas são corporais; estes fenômenos, por estarem vinculados ao corpo, são formações corporais. Ele treina acalmando, cessando e tranquilizando essas formações corporais... [pe]... Ele treina pensando: ‘Tranquilizando a formação corporal, eu inspirarei’, ‘Tranquilizando a formação corporal, eu expirarei’, quando há formações corporais de tal tipo que causam a inclinação para a frente, inclinação para o lado, inclinação para todos os lados, inclinação para trás, agitação, tremor, movimento e oscilação do corpo. E ele treina pensando: ‘Tranquilizando a formação corporal, eu inspirarei’, ‘... expirarei’, quando há formações corporais de tal tipo que não causam inclinação para a frente, nem para o lado, nem para todos os lados, nem para trás, mas sim a ausência de agitação, de tremor, de movimento e de oscilação do corpo, sendo pacíficas e sutis.”

‘‘ဣတိ ကိရ ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. ဧဝံ သန္တေ ဝါတူပလဒ္ဓိယာ စ ပဘာဝနာ န ဟောတိ. အဿာသပဿာသာနဉ္စ ပဘာဝနာ န ဟောတိ. အာနာပါနဿတိယာ စ ပဘာဝနာ န ဟောတိ, အာနာပါနဿတိသမာဓိဿ စ ပဘာဝနာ န ဟောတိ, န စ နံ တံ သမာပတ္တိံ ပဏ္ဍိတာ သမာပဇ္ဇန္တိပိ ဝုဋ္ဌဟန္တိပိ.

“‘Assim, de fato, ele treina pensando: “Tranquilizando a formação corporal, eu inspirarei”; treina pensando: “Tranquilizando a formação corporal, eu expirarei”. Sendo assim, não haverá o desenvolvimento da percepção do ar, nem o desenvolvimento das inspirações e expirações, nem o desenvolvimento da atenção plena na respiração, nem o desenvolvimento da concentração da atenção plena na respiração; e os sábios não entrariam nem sairiam dessa realização.’ [Esta é a objeção].

‘‘ဣတိ ကိရ ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. ဧဝံ သန္တေ ဝါတူပလဒ္ဓိယာ စ ပဘာဝနာ ဟောတိ, အဿာသပဿာသာနဉ္စ ပဘာဝနာ ဟောတိ, အာနာပါနဿတိယာ စ ပဘာဝနာ ဟောတိ, အာနာပါနဿတိသမာဓိဿ စ ပဘာဝနာ ဟောတိ, တဉ္စ နံ သမာပတ္တိံ ပဏ္ဍိတာ သမာပဇ္ဇန္တိပိ ဝုဋ္ဌဟန္တိပိ. ယထာ ကထံ ဝိယ?

“‘Assim, de fato, ele treina pensando: “Tranquilizando a formação corporal, eu inspirarei, eu expirarei”. Sendo assim, há sim o desenvolvimento da percepção do ar, há o desenvolvimento das inspirações e expirações, há o desenvolvimento da atenção plena na respiração, há o desenvolvimento da concentração da atenção plena na respiração; e os sábios entram e saem dessa realização.’ Como isso se dá? Como se pode ilustrar?”

‘‘သေယျထာပိ ကံသေ အာကောဋိတေ ပဌမံ ဩဠာရိကာ သဒ္ဒါ ပဝတ္တန္တိ. ဩဠာရိကာနံ သဒ္ဒါနံ နိမိတ္တံ သုဂဟိတတ္တာ သုမနသိကတတ္တာ သူပဓာရိတတ္တာ နိရုဒ္ဓေပိ ဩဠာရိကေ သဒ္ဒေ အထ ပစ္ဆာ သုခုမကာ [Pg.269] သဒ္ဒါ ပဝတ္တန္တိ. သုခုမကာနံ သဒ္ဒါနံ နိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတတ္တာ သုမနသိကတတ္တာ သူပဓာရိတတ္တာ နိရုဒ္ဓေပိ သုခုမကေ သဒ္ဒေ အထ ပစ္ဆာ သုခုမသဒ္ဒနိမိတ္တာရမ္မဏတာပိ စိတ္တံ ပဝတ္တတိ, ဧဝမေဝ ပဌမံ ဩဠာရိကာ အဿာသပဿာသာ ပဝတ္တန္တိ. ဩဠာရိကာနံ အဿာသပဿာသာနံ နိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတတ္တာ သုမနသိကတတ္တာ သူပဓာရိတတ္တာ နိရုဒ္ဓေပိ ဩဠာရိကေ အဿာသပဿာသေ အထ ပစ္ဆာ သုခုမကာ အဿာသပဿာသာ ပဝတ္တန္တိ. သုခုမကာနံ အဿာသပဿာသာနံ နိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတတ္တာ သုမနသိကတတ္တာ သူပဓာရိတတ္တာ နိရုဒ္ဓေပိ သုခုမကေ အဿာသပဿာသေ အထ ပစ္ဆာ သုခုမအဿာသပဿာသနိမိတ္တာရမ္မဏတာပိ စိတ္တံ န ဝိက္ခေပံ ဂစ္ဆတိ.

“Assim como quando um gongo de bronze é golpeado, a princípio surgem sons grosseiros. Devido ao fato de o sinal dos sons grosseiros ter sido bem apreendido, bem considerado e bem retido na mente, mesmo quando os sons grosseiros cessam, subsequentemente ocorrem sons sutis. E porque o sinal dos sons sutis foi bem apreendido, bem considerado e bem retido na mente, mesmo quando os sons sutis cessam, a mente continua a funcionar tendo como objeto o sinal do som sutil. Da mesma forma, a princípio ocorrem inspirações e expirações grosseiras. Devido ao fato de o sinal das inspirações e expirações grosseiras ter sido bem apreendido, bem considerado e bem retido na mente, mesmo quando as inspirações e expirações grosseiras cessam, subsequentemente ocorrem inspirações e expirações sutis. E porque o sinal das inspirações e expirações sutis foi bem apreendido, bem considerado e bem retido na mente, mesmo quando as inspirações e expirações sutis cessam, a mente, tendo como objeto o sinal das inspirações e expirações sutis, não cai em distração.”

‘‘ဧဝံ သန္တေ ဝါတူပလဒ္ဓိယာ စ ပဘာဝနာ ဟောတိ, အဿာသပဿာသာနဉ္စ ပဘာဝနာ ဟောတိ, အာနာပါနဿတိယာ စ ပဘာဝနာ ဟောတိ, အာနာပါနဿတိသမာဓိဿ စ ပဘာဝနာ ဟောတိ, တဉ္စ နံ သမာပတ္တိံ ပဏ္ဍိတာ သမာပဇ္ဇန္တိပိ ဝုဋ္ဌဟန္တိပိ. ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿာသပဿာသာ ကာယော, ဥပဋ္ဌာနံ သတိ, အနုပဿနာ ဉာဏံ, ကာယော ဥပဋ္ဌာနံ, နော သတိ, သတိ ဥပဋ္ဌာနဉ္စေဝ သတိ စ, တာယ သတိယာ တေန ဉာဏေန တံ ကာယံ အနုပဿတိ. တေန ဝုစ္စတိ ကာယေ ကာယာနုပဿနာ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာ’’တိ.

“Sendo assim, há o desenvolvimento da percepção do ar, há o desenvolvimento das inspirações e expirações, há o desenvolvimento da atenção plena na respiração, há o desenvolvimento da concentração da atenção plena na respiração; e os sábios entram e saem dessa realização. No trecho ‘tranquilizando a formação corporal’, as inspirações e expirações constituem o ‘corpo’, o estabelecimento é a ‘atenção plena’, e a contemplação é o ‘conhecimento’. O corpo é o estabelecimento, mas não é a atenção plena. A atenção plena é tanto o estabelecimento quanto a própria atenção plena. Com essa atenção plena e com esse conhecimento, ele contempla aquele corpo. Por isso se diz: ‘o desenvolvimento do estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo’.”

အယံ တာဝေတ္ထ ကာယာနုပဿနာဝသေန ဝုတ္တဿ ပဌမစတုက္ကဿ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ.

Esta é, primeiramente, a explicação sucessiva dos termos do primeiro grupo de quatro exposto sob a perspectiva da contemplação do corpo.

၂၂၂. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဣဒမေဝ စတုက္ကံ အာဒိကမ္မိကဿ ကမ္မဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တံ. ဣတရာနိ ပန တီဏိ စတုက္ကာနိ ဧတ္ထ ပတ္တဇ္ဈာနဿ ဝေဒနာစိတ္တဓမ္မာနုပဿနာဝသေန ဝုတ္တာနိ. တသ္မာ ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတွာ အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနပဒဋ္ဌာနာယ ဝိပဿနာယ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုကာမေန အာဒိကမ္မိကေန ကုလပုတ္တေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ သီလပရိသောဓနာဒီနိ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ အာစရိယဿ သန္တိကေ ပဉ္စသန္ဓိကံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ.

222. Visto que, neste ensinamento, apenas esta primeira tétrade é exposta como o tema de meditação para o iniciante, enquanto as outras três tétrades são expostas sob a perspectiva da contemplação das sensações, da mente e dos fenômenos mentais para aquele que já alcançou o jhana, o jovem de boa família que é iniciante e deseja alcançar o estado de arahant junto com as discriminações analíticas por meio da vipassana baseada no quarto jhana da respiração, deve primeiro realizar todos os deveres preliminares, como a purificação da moralidade, conforme o método descrito anteriormente, e então aprender o tema de meditação em cinco etapas com um mestre das qualidades descritas.

တတြိမေ [Pg.270] ပဉ္စ သန္ဓယော ဥဂ္ဂဟော, ပရိပုစ္ဆာ, ဥပဋ္ဌာနံ, အပ္ပနာ, လက္ခဏန္တိ. တတ္ထ ဥဂ္ဂဟော နာမ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥဂ္ဂဏှနံ. ပရိပုစ္ဆာ နာမ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ပရိပုစ္ဆနာ. ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥပဋ္ဌာနံ. အပ္ပနာ နာမ ကမ္မဋ္ဌာနဿ အပ္ပနာ. လက္ခဏံ နာမ ကမ္မဋ္ဌာနဿ လက္ခဏံ. ‘‘ဧဝံလက္ခဏမိဒံ ကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ ကမ္မဋ္ဌာနသဘာဝူပဓာရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Nisso, estas são as cinco etapas: o aprendizado, a indagação, o estabelecimento, a absorção e a definição das características. Dessas, o ‘aprendizado’ consiste em aprender o texto do tema de meditação. A ‘indagação’ consiste em questionar sobre o significado do tema de meditação. O ‘estabelecimento’ consiste no surgimento do sinal do tema de meditação. A ‘absorção’ consiste em alcançar a absorção no tema de meditação. A ‘definição das características’ consiste em discernir as características do tema de meditação; isto significa compreender a natureza intrínseca do tema de meditação, pensando: ‘Este tema de meditação possui tal característica’.

ဧဝံ ပဉ္စသန္ဓိကံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဏှန္တော အတ္တနာပိ န ကိလမတိ, အာစရိယမ္ပိ န ဝိဟေသေတိ. တသ္မာ ထောကံ ဥဒ္ဒိသာပေတွာ ဗဟုကာလံ သဇ္ဈာယိတွာ ဧဝံ ပဉ္စသန္ဓိကံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစရိယဿ သန္တိကေ ဝါ အညတြ ဝါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရေ သေနာသနေ ဝသန္တေန ဥပစ္ဆိန္နခုဒ္ဒကပလိဗောဓေန ကတဘတ္တကိစ္စေန ဘတ္တသမ္မဒံ ပဋိဝိနောဒေတွာ သုခနိသိန္နေန ရတနတ္တယဂုဏာနုဿရဏေန စိတ္တံ သမ္ပဟံသေတွာ အာစရိယုဂ္ဂဟတော ဧကပဒမ္ပိ အသမ္မုယှန္တေန ဣဒံ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. တတြာယံ မနသိကာရဝိဓိ –

Aquele que aprende o tema de meditação em cinco etapas dessa maneira não se cansa e não incomoda o mestre. Portanto, tendo solicitado uma breve instrução e recitado por muito tempo, e tendo assim aprendido o tema de meditação em cinco etapas, ele deve residir na presença do mestre ou em outro lugar, em uma habitação com as qualidades descritas anteriormente. Tendo cortado os pequenos impedimentos, terminado a refeição e dissipado a sonolência pós-prandial, ele deve sentar-se confortavelmente, alegrar a mente por meio da recordação das qualidades das Três Joias e, sem se confundir sobre nenhuma palavra sequer do que aprendeu com o mestre, aplicar a atenção a este tema de meditação da atenção plena na respiração. E este é o método de aplicação da atenção:

၂၂၃.

223.

ဂဏနာ အနုဗန္ဓနာ, ဖုသနာ ဌပနာ သလ္လက္ခဏာ;

ဝိဝဋ္ဋနာ ပါရိသုဒ္ဓိ, တေသဉ္စ ပဋိပဿနာတိ.

Contagem, acompanhamento, toque, fixação, observação; desapego, purificação e a revisão de cada um deles.

တတ္ထ ဂဏနာတိ ဂဏနာယေဝ. အနုဗန္ဓနာတိ အနုဝဟနာ. ဖုသနာတိ ဖုဋ္ဌဋ္ဌာနံ. ဌပနာတိ အပ္ပနာ. သလ္လက္ခဏာတိ ဝိပဿနာ. ဝိဝဋ္ဋနာတိ မဂ္ဂေါ. ပါရိသုဒ္ဓီတိ ဖလံ. တေသဉ္စ ပဋိပဿနာတိ ပစ္စဝေက္ခဏာ.

Nisso, ‘contagem’ é a própria contagem. ‘Acompanhamento’ é o ato de seguir continuamente com atenção plena. ‘Toque’ é o ponto de contato. ‘Fixação’ é a absorção. ‘Observação’ é a vipassana. ‘Desapego’ é o caminho. ‘Purificação’ é o fruto. E ‘a revisão de cada um deles’ é a contemplação retrospectiva.

တတ္ထ ဣမိနာ အာဒိကမ္မိကေန ကုလပုတ္တေန ပဌမံ ဂဏနာယ ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. ဂဏေန္တေန စ ပဉ္စန္နံ ဟေဋ္ဌာ န ဌပေတဗ္ဗံ. ဒသန္နံ ဥပရိ န နေတဗ္ဗံ. အန္တရာ ခဏ္ဍံ န ဒဿေတဗ္ဗံ. ပဉ္စန္နံ ဟေဋ္ဌာ ဌပေန္တဿ ဟိ သမ္ဗာဓေ ဩကာသေ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဝိပ္ဖန္ဒတိ သမ္ဗာဓေ ဝဇေ သန္နိရုဒ္ဓဂေါဂဏော ဝိယ. ဒသန္နမ္ပိ ဥပရိ နေန္တဿ ဂဏနနိဿိတကော စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဟောတိ. အန္တရာ ခဏ္ဍံ ဒဿေန္တဿ ‘‘သိခါပ္ပတ္တံ နု ခေါ မေ ကမ္မဋ္ဌာနံ, နော’’တိ စိတ္တံ ဝိကမ္ပတိ. တသ္မာ ဧတေ ဒေါသေ ဝဇ္ဇေတွာ ဂဏေတဗ္ဗံ.

Nisso, o jovem de boa família que é iniciante deve primeiro aplicar a atenção a este tema de meditação por meio da contagem. E, ao contar, ele não deve parar abaixo de cinco, não deve ir além de dez, e não deve permitir nenhuma interrupção no intervalo. Pois, para quem para abaixo de cinco, o surgimento da mente agita-se em um espaço estreito, como um rebanho de vacas trancado em um curral apertado. Para quem vai além de dez, o surgimento da mente torna-se dependente apenas da contagem. E para quem permite uma interrupção no intervalo, a mente vacila pensando: ‘Será que meu tema de meditação atingiu o ápice ou não?’. Portanto, deve-se contar evitando esses defeitos.

ဂဏေန္တေန စ ပဌမံ ဒန္ဓဂဏနာယ ဓညမာပကဂဏနာယ ဂဏေတဗ္ဗံ. ဓညမာပကော ဟိ နာဠိံ ပူရေတွာ ‘‘ဧက’’န္တိ ဝတွာ ဩကိရတိ. ပုန ပူရေန္တော ကိဉ္စိ ကစဝရံ ဒိသွာ တံ ဆဍ္ဍေန္တော ‘‘ဧကံ ဧက’’န္တိ ဝဒတိ. ဧသ နယော ဒွေ ဒွေတိအာဒီသု. ဧဝမေဝ ဣမိနာပိ အဿာသပဿာသေသု ယော ဥပဋ္ဌာတိ, တံ [Pg.271] ဂဟေတွာ ‘‘ဧကံ ဧက’’န္တိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ‘‘ဒသ ဒသာ’’တိ ပဝတ္တမာနံ ပဝတ္တမာနံ ဥပလက္ခေတွာဝ ဂဏေတဗ္ဗံ. တဿ ဧဝံ ဂဏယတော နိက္ခမန္တာ စ ပဝိသန္တာ စ အဿာသပဿာသာ ပါကဋာ ဟောန္တိ.

Ao contar, deve-se primeiro contar de forma lenta, como o método de contagem de um medidor de grãos. Pois o medidor de grãos, ao encher a medida, diz ‘um’ e a despeja. Ao enchê-la novamente, se ele vê alguma sujeira e a joga fora, ele continua dizendo ‘um, um’. O mesmo método se aplica para ‘dois, dois’, e assim por diante. Da mesma forma, este meditador deve tomar qualquer inspiração ou expiração que se torne evidente e contar começando com ‘um, um’ até ‘dez, dez’, observando cada uma à medida que ocorre. Para quem conta dessa maneira, as inspirações e expirações que saem e entram tornam-se evidentes.

အထာနေန တံ ဒန္ဓဂဏနံ ဓညမာပကဂဏနံ ပဟာယ သီဃဂဏနာယ ဂေါပါလကဂဏနာယ ဂဏေတဗ္ဗံ. ဆေကော ဟိ ဂေါပါလကော သက္ခရာဒယော ဥစ္ဆင်္ဂေန ဂဟေတွာ ရဇ္ဇုဒဏ္ဍဟတ္ထော ပါတောဝ ဝဇံ ဂန္တွာ ဂါဝေါ ပိဋ္ဌိယံ ပဟရိတွာ ပလိဃတ္ထမ္ဘမတ္ထကေ နိသိန္နော ဒွါရပ္ပတ္တံ ဒွါရပ္ပတ္တံယေဝ ဂါဝိံ ဧကာ ဒွေတိ သက္ခရံ ခိပိတွာ ဂဏေတိ. တိယာမရတ္တိံ သမ္ဗာဓေ ဩကာသေ ဒုက္ခံ ဝုတ္ထဂေါဂဏော နိက္ခမန္တော နိက္ခမန္တော အညမညံ ဥပနိဃံသန္တော ဝေဂေန ဝေဂေန ပုဉ္ဇပုဉ္ဇော ဟုတွာ နိက္ခမတိ. သော ဝေဂေန ဝေဂေန ‘‘တီဏိ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဒသာ’’တိ ဂဏေတိယေဝ, ဧဝမိမဿာပိ ပုရိမနယေန ဂဏယတော အဿာသပဿာသာ ပါကဋာ ဟုတွာ သီဃံ သီဃံ ပုနပ္ပုနံ သဉ္စရန္တိ. တတောနေန ‘‘ပုနပ္ပုနံ သဉ္စရန္တီ’’တိ ဉတွာ အန္တော စ ဗဟိ စ အဂဟေတွာ ဒွါရပ္ပတ္တံ ဒွါရပ္ပတ္တံယေဝ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကော ဒွေ တီဏိ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဆ. ဧကော ဒွေ တီဏိ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဆ သတ္တ…ပေ… အဋ္ဌ, နဝ, ဒသာ’’တိ သီဃံ သီယံ ဂဏေတဗ္ဗမေဝ. ဂဏနပဋိဗဒ္ဓေ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနေ ဂဏနဗလေနေဝ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, အရိတ္တုပတ္ထမ္ဘနဝသေန စဏ္ဍသောတေ နာဝါဋ္ဌပနမိဝ.

Depois disso, ele deve abandonar essa contagem lenta do medidor de grãos e contar de forma rápida, como o método de contagem de um pastor de vacas. Pois um pastor habilidoso, levando pedrinhas em sua dobra da veste, com uma corda e um bastão na mão, vai ao curral bem cedo pela manhã, bate nas vacas em suas costas e, sentado no topo do poste do portão, conta cada vaca à medida que ela chega ao portão, jogando uma pedrinha e dizendo ‘uma, duas’. O rebanho de vacas, que passou a noite desconfortavelmente em um espaço apertado, ao sair, esbarra umas nas outras e sai rapidamente em grupos. Ele as conta rapidamente como ‘três, quatro, cinco, dez’. Da mesma forma, para este meditador que conta pelo método anterior, as inspirações e expirações tornam-se evidentes e movem-se rapidamente de forma repetida. Então, percebendo que elas ‘se movem repetidamente’, sem focar no interior ou no exterior, mas focando apenas naquelas que chegam à entrada das narinas, ele deve contar rapidamente: ‘um, dois, três, quatro, cinco, seis; um, dois, três, quatro, cinco, seis, sete... [pe]... oito, nove, dez’. Pois, no tema de meditação associado à contagem, a mente torna-se unifocada unicamente pela força da contagem, assim como a ancoragem de um barco em uma correnteza forte por meio do apoio de um remo.

တဿေဝံ သီဃံ သီဃံ ဂဏယတော ကမ္မဋ္ဌာနံ နိရန္တရံ ပဝတ္တံ ဝိယ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. အထ နိရန္တရံ ပဝတ္တတီတိ ဉတွာ အန္တော စ ဗဟိ စ ဝါတံ အပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဂေန ဝေဂေန ဂဏေတဗ္ဗံ. အန္တော ပဝိသနဝါတေန ဟိ သဒ္ဓိံ စိတ္တံ ပဝေသယတော အဗ္ဘန္တရံ ဝါတဗ္ဘာဟတံ မေဒပူရိတံ ဝိယ ဟောတိ. ဗဟိ နိက္ခမနဝါတေန သဒ္ဓိံ စိတ္တံ နီဟရတော ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဝိက္ခိပတိ. ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌောကာသေ ပန သတိံ ဌပေတွာ ဘာဝေန္တဿေဝ ဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အန္တော စ ဗဟိ စ ဝါတံ အပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဂေန ဝေဂေန ဂဏေတဗ္ဗ’’န္တိ.

Para quem conta rapidamente dessa maneira, o tema de meditação aparece como se estivesse ocorrendo de forma contínua. Então, sabendo que ele ‘ocorre continuamente’, sem apreender o ar no interior ou no exterior, deve-se contar rapidamente pelo mesmo método anterior. Pois, para quem introduz a mente junto com o ar que entra, o interior parece como se estivesse inflado pelo vento ou cheio de gordura. E para quem projeta a mente para fora junto com o ar que sai, a mente se dispersa em diversos objetos externos. No entanto, o desenvolvimento da meditação se realiza apenas para quem estabelece a atenção plena no ponto exato de contato. Por isso foi dito: ‘sem apreender o ar no interior ou no exterior, deve-se contar rapidamente pelo mesmo método anterior’.

ကီဝစိရံ ပနေတံ ဂဏေတဗ္ဗန္တိ? ယာဝ ဝိနာ ဂဏနာယ အဿာသပဿာသာရမ္မဏေ သတိ သန္တိဋ္ဌတိ. ဗဟိဝိသဋဝိတက္ကဝိစ္ဆေဒံ ကတွာ အဿာသပဿာသာရမ္မဏေ သတိသဏ္ဌာပနတ္ထံယေဝ ဟိ ဂဏနာတိ.

Por quanto tempo se deve contar? Até que a atenção plena se estabeleça firmemente no objeto das inspirações e expirações sem a necessidade de contagem. Pois a contagem serve unicamente para cortar os pensamentos dispersos externamente e estabelecer a atenção plena no objeto das inspirações e expirações.

၂၂၄. ဧဝံ [Pg.272] ဂဏနာယ မနသိ ကတွာ အနုဗန္ဓနာယ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. အနုဗန္ဓနာ နာမ ဂဏနံ ပဋိသံဟရိတွာ သတိယာ နိရန္တရံ အဿာသပဿာသာနံ အနုဂမနံ. တဉ္စ ခေါ န အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနာနုဂမနဝသေန. ဗဟိနိက္ခမနဝါတဿ ဟိ နာဘိ အာဒိ, ဟဒယံ မဇ္ဈံ, နာသိကဂ္ဂံ ပရိယောသာနံ. အဗ္ဘန္တရံ ပဝိသနဝါတဿ နာသိကဂ္ဂံ အာဒိ, ဟဒယံ မဇ္ဈံ နာဘိ ပရိယောသာနံ. တဉ္စဿ အနုဂစ္ဆတော ဝိက္ခေပဂတံ စိတ္တံ သာရဒ္ဓါယ စေဝ ဟောတိ ဣဉ္ဇနာယ စ. ယထာဟ –

224. Tendo aplicado a atenção por meio da contagem dessa maneira, deve-se então aplicar a atenção por meio do acompanhamento. O ‘acompanhamento’ consiste em deixar de lado a contagem e seguir continuamente as inspirações e expirações com atenção plena. No entanto, isso não deve ser feito seguindo-as através do início, do meio e do fim. Pois, para o ar que sai, o umbigo é o início, o coração é o meio e a ponta do nariz é o fim. Para o ar que entra, a ponta do nariz é o início, o coração é o meio e o umbigo é o fim. E para quem as segue através dessas etapas, a mente se dispersa, levando à agitação e à instabilidade da meditação. Conforme foi dito:

‘‘အဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော အဇ္ဈတ္တံ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စ. ပဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၅၇).

“Para quem acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim da inspiração, com a mente dispersa internamente, tanto o corpo quanto a mente tornam-se agitados, trêmulos e instáveis. Para quem acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim da expiração, com a mente dispersa externamente, tanto o corpo quanto a mente tornam-se agitados, trêmulos e instáveis.”

တသ္မာ အနုဗန္ဓနာယ မနသိကရောန္တေန အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဝသေန န မနသိ ကာတဗ္ဗံ. အပိစ ခေါ ဖုသနာဝသေန စ ဌပနာဝသေန စ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. ဂဏနာနုဗန္ဓနာဝသေန ဝိယ ဟိ ဖုသနာဌပနာဝသေန ဝိသုံ မနသိကာရော နတ္ထိ. ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ ပန ဂဏေန္တော ဂဏနာယ စ ဖုသနာယ စ မနသိ ကရောတိ. တတ္ထေဝ ဂဏနံ ပဋိသံဟရိတွာ တေ သတိယာ အနုဗန္ဓန္တော, အပ္ပနာဝသေန စ စိတ္တံ ဌပေန္တော အနုဗန္ဓနာယ စ ဖုသနာယ စ ဌပနာယ စ မနသိ ကရောတီတိ ဝုစ္စတိ. သွာယမတ္ထော အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တပင်္ဂုဠဒေါဝါရိကူပမာဟိ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တကကစူပမာယ စ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Portanto, ao aplicar a atenção por meio do acompanhamento, o iogue não deve fazê-lo focando no início, no meio e no fim. Em vez disso, deve aplicar a atenção por meio do toque e da fixação. Pois não há uma aplicação de atenção separada por meio do toque e da fixação, como há por meio da contagem e do acompanhamento. No entanto, ao contar apenas no local exato do toque, ele aplica a atenção tanto por meio da contagem quanto do toque. Cessando a contagem naquele mesmo local, ao acompanhar as respirações com atenção plena e fixar a mente por meio da absorção, diz-se que ele aplica a atenção por meio do acompanhamento, do toque e da fixação. Este significado deve ser compreendido através das analogias do coxo e do guardião do portal mencionadas nos Comentários, e da analogia da serra mencionada no Patisambhidamagga.

၂၂၅. တတြာယံ ပင်္ဂုဠောပမာ – သေယျထာပိ ပင်္ဂုဠော ဒေါလာယ ကီဠတံ မာတာပုတ္တာနံ ဒေါလံ ခိပိတွာ တတ္ထေဝ ဒေါလာထမ္ဘမူလေ နိသိန္နော ကမေန အာဂစ္ဆန္တဿ စ ဂစ္ဆန္တဿ စ ဒေါလာဖလကဿ ဥဘော ကောဋိယော မဇ္ဈဉ္စ ပဿတိ, န စ ဥဘောကောဋိမဇ္ဈာနံ ဒဿနတ္ထံ ဗျာဝဋော ဟောတိ, ဧဝမေဝါယံ ဘိက္ခု သတိဝသေန ဥပနိဗန္ဓနထမ္ဘမူလေ ဌတွာ အဿာသပဿာသဒေါလံ ခိပိတွာ တတ္ထေဝ နိမိတ္တေ သတိယာ နိသီဒန္တော ကမေန အာဂစ္ဆန္တာနဉ္စ ဂစ္ဆန္တာနဉ္စ ဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေ အဿာသပဿာသာနံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆန္တော တတ္ထ စ စိတ္တံ ဌပေန္တော ပဿတိ, န စ တေသံ ဒဿနတ္ထံ ဗျာဝဋော ဟောတိ, အယံ ပင်္ဂုဠောပမာ.

225. Aqui está a analogia do coxo: assim como um coxo, tendo empurrado o balanço para uma mãe e seu filho que estão brincando nele, senta-se ali mesmo, junto ao pé do poste do balanço, e vê sucessivamente as duas extremidades e o meio da prancha do balanço à medida que ela vai e vem, sem contudo fazer esforço para ver as duas extremidades e o meio; do mesmo modo, este monge, estabelecendo-se por meio da atenção plena junto ao pé do poste de fixação (ou seja, o sinal na ponta do nariz ou no lábio superior), impulsionando o balanço da inspiração e expiração, e permanecendo ali mesmo com atenção plena no sinal, vê o início, o meio e o fim das inspirações e expirações no ponto de toque à medida que elas entram e saem sucessivamente, acompanhando-as com atenção plena e fixando a mente ali, sem contudo fazer esforço para ver esse início, meio e fim. Esta é a analogia do coxo.

၂၂၆. အယံ [Pg.273] ပန ဒေါဝါရိကူပမာ – သေယျထာပိ ဒေါဝါရိကော နဂရဿ အန္တော စ ဗဟိ စ ပုရိသေ ‘‘ကော တွံ, ကုတော ဝါ အာဂတော, ကုဟိံ ဝါ ဂစ္ဆသိ, ကိံ ဝါ တေ ဟတ္ထေ’’တိ န ဝီမံသတိ. န ဟိ တဿ တေ ဘာရာ, ဒွါရပ္ပတ္တံ ဒွါရပ္ပတ္တံယေဝ ပန ဝီမံသတိ, ဧဝမေဝ ဣမဿ ဘိက္ခုနော အန္တောပဝိဋ္ဌဝါတာ စ ဗဟိနိက္ခန္တဝါတာ စ န ဘာရာ ဟောန္တိ, ဒွါရပ္ပတ္တာ ဒွါရပ္ပတ္တာယေဝ ဘာရာတိ အယံ ဒေါဝါရိကူပမာ.

226. Esta é a analogia do guardião do portal: assim como um guardião do portal não examina as pessoas dentro ou fora da cidade, perguntando: 'Quem é você? De onde veio? Para onde vai? O que tem na mão?', pois elas não são sua responsabilidade, mas examina apenas cada pessoa que chega ao portal; do mesmo modo, os ares que entraram e os ares que saíram não são responsabilidade deste monge, mas apenas as inspirações e expirações que chegam à entrada do nariz são sua responsabilidade. Esta é a analogia do guardião do portal.

၂၂၇. ကကစူပမာ ပန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

227. A analogia da serra, por sua vez, deve ser compreendida a partir do início da seguinte maneira. Pois isto foi dito:

‘‘နိမိတ္တံ အဿာသပဿာသာ, အနာရမ္မဏမေကစိတ္တဿ;

အဇာနတော စ တယော ဓမ္မေ, ဘာဝနာ နုပလဗ္ဘတိ.

“O sinal, a inspiração e a expiração não são o objeto de uma única mente; para quem não conhece esses três fatores, o desenvolvimento da meditação não é obtido.”

‘‘နိမိတ္တံ အဿာသပဿာသာ, အနာရမ္မဏမေကစိတ္တဿ;

ဇာနတော စ တယော ဓမ္မေ, ဘာဝနာ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ. (ပဋိ. မ. ၁.၁၅၉);

“O sinal, a inspiração e a expiração não são o objeto de uma única mente; mas para quem conhece esses três fatores, o desenvolvimento da meditação é obtido.”

‘‘ကထံ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဧကစိတ္တဿ အာရမ္မဏာ န ဟောန္တိ, န စိမေ တယော ဓမ္မာ အဝိဒိတာ ဟောန္တိ, န စ စိတ္တံ ဝိက္ခေပံ ဂစ္ဆတိ, ပဓာနဉ္စ ပညာယတိ, ပယောဂဉ္စ သာဓေတိ, ဝိသေသမဓိ ဂစ္ဆတိ? သေယျထာပိ ရုက္ခော သမေ ဘူမိဘာဂေ နိက္ခိတ္တော, တမေနံ ပုရိသော ကကစေန ဆိန္ဒေယျ. ရုက္ခေ ဖုဋ္ဌကကစဒန္တာနံ ဝသေန ပုရိသဿ သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ, န အာဂတေ ဝါ ဂတေ ဝါ ကကစဒန္တေ မနသိ ကရောတိ, န အာဂတာ ဝါ ဂတာ ဝါ ကကစဒန္တာ အဝိဒိတာ ဟောန္တိ, ပဓာနဉ္စ ပညာယတိ, ပယောဂဉ္စ သာဓေတိ, ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတိ.

“Como esses três fatores não são o objeto de uma única mente, e no entanto não são desconhecidos, a mente não se dispersa, o esforço se torna evidente, o empenho é bem-sucedido e a distinção especial é alcançada? Suponha que um tronco de árvore seja colocado em um terreno plano e um homem o corte com uma serra. Através dos dentes da serra que tocam o tronco, a atenção plena do homem está estabelecida; ele não foca a mente nos dentes da serra que vêm ou vão, nem os dentes da serra que vêm ou vão lhe são desconhecidos; seu esforço se torna evidente, seu empenho é bem-sucedido e ele alcança a distinção especial.”

‘‘ယထာ ရုက္ခော သမေ ဘူမိဘာဂေ နိက္ခိတ္တော, ဧဝံ ဥပနိဗန္ဓနာနိမိတ္တံ. ယထာ ကကစဒန္တာ, ဧဝံ အဿာသပဿာသာ. ယထာ ရုက္ခေ ဖုဋ္ဌကကစဒန္တာနံ ဝသေန ပုရိသဿ သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ, န အာဂတေ ဝါ ဂတေ ဝါ ကကစဒန္တေ မနသိ ကရောတိ, န အာဂတာ ဝါ ဂတာ ဝါ ကကစဒန္တာ အဝိဒိတာ ဟောန္တိ, ပဓာနဉ္စ ပညာယတိ, ပယောဂဉ္စ သာဓေတိ, ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု နာသိကဂ္ဂေ ဝါ မုခနိမိတ္တေ ဝါ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, န အာဂတေ ဝါ ဂတေ ဝါ အဿာသပဿာသေ မနသိ ကရောတိ, န စ အာဂတာ ဝါ ဂတာ ဝါ အဿာသပဿာသာ အဝိဒိတာ [Pg.274] ဟောန္တိ, ပဓာနဉ္စ ပညာယတိ, ပယောဂဉ္စ သာဓေတိ, ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတိ.

“Assim como o tronco de árvore colocado em terreno plano, do mesmo modo deve ser visto o sinal de fixação. Assim como os dentes da serra, do mesmo modo devem ser vistas as inspirações e expirações. Assim como, através dos dentes da serra que tocam o tronco, a atenção plena do homem está estabelecida, ele não foca a mente nos dentes da serra que vêm ou vão, nem os dentes da serra que vêm ou vão lhe são desconhecidos, seu esforço se torna evidente, seu empenho é bem-sucedido e ele alcança a distinção especial; do mesmo modo, o monge senta-se tendo estabelecido a atenção plena na ponta do nariz ou no sinal do lábio superior; ele não foca a mente nas inspirações ou expirações que vêm ou vão, nem as inspirações ou expirações que vêm ou vão lhe são desconhecidas; seu esforço se torna evidente, seu empenho é bem-sucedido e ele alcança a distinção especial.”

‘‘ပဓာနန္တိ ကတမံ ပဓာနံ? အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ ကမ္မနိယံ ဟောတိ, ဣဒံ ပဓာနံ. ကတမော ပယောဂေါ? အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဥပက္ကိလေသာ ပဟီယန္တိ, ဝိတက္ကာ ဝူပသမန္တိ, အယံ ပယောဂေါ. ကတမော ဝိသေသော? အာရဒ္ဓဝီရိယဿ သံယောဇနာ ပဟီယန္တိ, အနုသယာ ဗျန္တီ ဟောန္တိ, အယံ ဝိသေသော. ဧဝံ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဧကစိတ္တဿ အာရမ္မဏာ န ဟောန္တိ, န စိမေ တယော ဓမ္မာ အဝိဒိတာ ဟောန္တိ, န စ စိတ္တံ ဝိက္ခေပံ ဂစ္ဆတိ, ပဓာနဉ္စ ပညာယတိ, ပယောဂဉ္စ သာဓေတိ, ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၅၉).

“O que é o esforço? Para aquele que iniciou a energia, tanto o corpo quanto a mente tornam-se maleáveis e adequados para o trabalho meditativo; isto é o esforço. O que é o empenho? Para aquele que iniciou a energia, as impurezas mentais são abandonadas e os pensamentos errôneos são acalmados; isto é o empenho. O que é a distinção especial? Para aquele que iniciou a energia, os grilhões são abandonados e as tendências latentes são eliminadas; esta é a distinção especial. Assim, esses três fatores não são o objeto de uma única mente, e no entanto não são desconhecidos, a mente não se dispersa, o esforço se torna evidente, o empenho é bem-sucedido e a distinção especial é alcançada.”

‘‘အာနာပါနဿတိ ယဿ, ပရိပုဏ္ဏာ သုဘာဝိတာ;

အနုပုဗ္ဗံ ပရိစိတာ, ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတာ;

သော ဣမံ လောကံ ပဘာသေတိ, အဗ္ဘာ မုတ္တောဝ စန္ဒိမာ’’တိ. (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၀);

“Aquele para quem a atenção plena na respiração está completa, bem desenvolvida e gradualmente cultivada, tal como foi ensinada pelo Buda, ilumina este mundo como a lua liberta das nuvens.”

အယံ ကကစူပမာ. ဣဓ ပနဿ အာဂတာဂတဝသေန အမနသိကာရမတ္တမေဝ ပယောဇနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Esta é a analogia da serra. Aqui, deve-se compreender que o propósito é meramente a não aplicação da atenção ao movimento de ir e vir da respiração.

၂၂၈. ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောတော ကဿစိ န စိရေနေဝ နိမိတ္တဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အဝသေသဈာနင်္ဂပဋိမဏ္ဍိတာ အပ္ပနာသင်္ခါတာ ဌပနာ စ သမ္ပဇ္ဇတိ. ကဿစိ ပန ဂဏနာဝသေနေဝ မနသိကာရကာလတော ပဘုတိ အနုက္ကမတော ဩဠာရိကအဿာသပဿာသနိရောဓဝသေန ကာယဒရထေ ဝူပသန္တေ ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ လဟုကံ ဟောတိ, သရီရံ အာကာသေ လင်္ဃနာကာရပ္ပတ္တံ ဝိယ ဟောတိ. ယထာ သာရဒ္ဓကာယဿ မဉ္စေ ဝါ ပီဌေ ဝါ နိသီဒတော မဉ္စပီဌံ ဩနမတိ, ဝိကူဇတိ, ပစ္စတ္ထရဏံ ဝလိံ ဂဏှာတိ. အသာရဒ္ဓကာယဿ ပန နိသီဒတော နေဝ မဉ္စပီဌံ ဩနမတိ, န ဝိကူဇတိ, န ပစ္စတ္ထရဏံ ဝလိံ ဂဏှာတိ, တူလပိစုပူရိတံ ဝိယ မဉ္စပီဌံ ဟောတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အသာရဒ္ဓေါ ကာယော လဟုကော ဟောတိ. ဧဝမေဝ ဂဏနာဝသေန မနသိကာရကာလတော ပဘုတိ အနုက္ကမတော ဩဠာရိကအဿာသပဿာသနိရောဓဝသေန ကာယဒရထေ ဝူပသန္တေ ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ လဟုကံ ဟောတိ, သရီရံ အာကာသေ လင်္ဃနာကာရပ္ပတ္တံ ဝိယ ဟောတိ.

228. Para quem aplica a atenção a este tema de meditação, em pouco tempo o sinal surge para alguns, e a fixação conhecida como absorção, adornada com os demais fatores do jhana, é alcançada. Para outros, porém, a partir do momento da aplicação da atenção por meio da contagem, gradualmente, devido à cessação das respirações grosseiras, quando a aflição corporal é acalmada, tanto o corpo quanto a mente tornam-se leves, e o corpo parece como se estivesse prestes a flutuar no ar. Assim como quando uma pessoa com o corpo cansado ou tenso senta-se em uma cama ou cadeira, a cama ou cadeira se curva, range e o lençol se amassa; mas quando uma pessoa sem tensão corporal se senta, a cama ou cadeira não se curva, não range e o lençol não se amassa, sendo a cama ou cadeira como se estivesse cheia de algodão ou plumas. Por quê? Porque o corpo sem tensão é leve. Do mesmo modo, a partir do momento da aplicação da atenção por meio da contagem, gradualmente, devido à cessação das respirações grosseiras, quando a aflição corporal é acalmada, tanto o corpo quanto a mente tornam-se leves, e o corpo parece como se estivesse prestes a flutuar no ar.

တဿ [Pg.275] ဩဠာရိကေ အဿာသပဿာသေ နိရုဒ္ဓေ သုခုမဿာသပဿာသနိမိတ္တာရမ္မဏံ စိတ္တံ ပဝတ္တတိ. တသ္မိမ္ပိ နိရုဒ္ဓေ အပရာပရံ တတော သုခုမတရံ သုခုမတရံ နိမိတ္တာရမ္မဏံ ပဝတ္တတိယေဝ. ကထံ? ယထာ ပုရိသော မဟတိယာ လောဟသလာကာယ ကံသထာလံ အာကောဋေယျ, ဧကပ္ပဟာရေန မဟာသဒ္ဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တဿ ဩဠာရိကသဒ္ဒါရမ္မဏံ စိတ္တံ ပဝတ္တေယျ. နိရုဒ္ဓေ ဩဠာရိကေ သဒ္ဒေ အထ ပစ္ဆာ သုခုမသဒ္ဒနိမိတ္တာရမ္မဏံ, တသ္မိမ္ပိ နိရုဒ္ဓေ အပရာပရံ တတော သုခုမတရံ သုခုမတရံ သဒ္ဒနိမိတ္တာရမ္မဏံ ပဝတ္တတေဝ, ဧဝန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တမ္ပိစေတံ – ‘‘သေယျထာပိ ကံသေ အာကောဋိတေ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၇၁) ဝိတ္ထာရော.

Quando as respirações grosseiras cessam para ele, surge a mente que tem como objeto o sinal das respirações sutis. Quando este também cessa, surge sucessivamente uma mente que tem como objeto um sinal cada vez mais sutil. Como? Assim como se um homem batesse em um gongo de bronze com uma grande baqueta de ferro, um som forte surgiria de uma só vez, e a mente dele teria como objeto esse som grosseiro; quando o som grosseiro cessasse, surgiria em seguida a mente que tem como objeto o sinal do som sutil; e quando este também cessasse, surgiria sucessivamente uma mente que tem como objeto um sinal de som cada vez mais sutil. Assim deve ser compreendido. Pois isto também foi dito: 'Assim como quando um gongo de bronze é golpeado...', conforme explicado detalhadamente.

၂၂၉. ယထာ ဟိ အညာနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဥပရူပရိ ဝိဘူတာနိ ဟောန္တိ, န တထာ ဣဒံ. ဣဒံ ပန ဥပရူပရိ ဘာဝေန္တဿ သုခုမတ္တံ ဂစ္ဆတိ, ဥပဋ္ဌာနမ္ပိ န ဥပဂစ္ဆတိ, ဧဝံ အနုပဋ္ဌဟန္တေ ပန တသ္မိံ တေန ဘိက္ခုနာ ဥဋ္ဌာယာသနာ စမ္မခဏ္ဍံ ပပ္ဖောဋေတွာ န ဂန္တဗ္ဗံ. ကိံ ကာတဗ္ဗံ? ‘‘အာစရိယံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ ဝါ, ‘‘နဋ္ဌံ ဒါနိ မေ ကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ ဝါ န ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဣရိယာပထံ ဝိကောပေတွာ ဂစ္ဆတော ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနံ နဝနဝမေဝ ဟောတိ. တသ္မာ ယထာနိသိန္နေနေဝ ဒေသတော အာဟရိတဗ္ဗံ.

229. Pois, ao contrário de outros temas de meditação que se tornam cada vez mais claros nos estágios superiores, este não é assim. Este tema de meditação, à medida que é desenvolvido nos estágios superiores, torna-se sutil e pode até deixar de aparecer. Quando ele deixa de aparecer dessa forma, o monge não deve se levantar de seu assento, sacudir seu tapete de couro e ir embora. O que deve ser feito? Ele não deve se levantar pensando: 'Vou perguntar ao mestre' ou 'Minha meditação agora se perdeu'. Pois, para quem caminha alterando a postura corporal, o tema de meditação torna-se sempre inteiramente novo. Portanto, permanecendo exatamente na mesma posição em que está sentado, ele deve trazê-lo de volta a partir do local habitual de toque.

တတြာယံ အာဟရဏူပါယော, တေန ဟိ ဘိက္ခုနာ ကမ္မဋ္ဌာနဿ အနုပဋ္ဌာနဘာဝံ ဉတွာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ, ဣမေ အဿာသပဿာသာ နာမ ကတ္ထ အတ္ထိ, ကတ္ထ နတ္ထိ. ကဿ ဝါ အတ္ထိ, ကဿ ဝါ နတ္ထီတိ. အထေဝံ ပဋိသဉ္စိက္ခတာ ဣမေ အန္တောမာတုကုစ္ဆိယံ နတ္ထိ, ဥဒကေ နိမုဂ္ဂါနံ နတ္ထိ, တထာ အသညီဘူတာနံ, မတာနံ, စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပန္နာနံ, ရူပါရူပဘဝသမင်္ဂီနံ, နိရောဓသမာပန္နာနန္တိ ဉတွာ ဧဝံ အတ္တနာဝ အတ္တာ ပဋိစောဒေတဗ္ဗော ‘‘နနု တွံ, ပဏ္ဍိတ, နေဝ မာတုကုစ္ဆိဂတော, န ဥဒကေ နိမုဂ္ဂေါ, န အသညီဘူတော, န မတော, န စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပန္နော, န ရူပါရူပဘဝသမင်္ဂီ, န နိရောဓသမာပန္နော. အတ္ထိယေဝ တေ အဿာသပဿာသာ, မန္ဒပညတာယ ပန ပရိဂ္ဂဟေတုံ န သက္ကောသီ’’တိ. အထာနေန ပကတိဖုဋ္ဌဝသေန စိတ္တံ ဌပေတွာ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဣမေ ဟိ ဒီဃနာသိကဿ နာသာပုဋံ ဃဋ္ဋေန္တာ ပဝတ္တန္တိ. ရဿနာသိကဿ ဥတ္တရောဋ္ဌံ. တသ္မာနေန ဣမံ နာမ ဌာနံ ဃဋ္ဋေန္တီတိ နိမိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗံ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, မုဋ္ဌသတိဿ အသမ္ပဇာနဿ အာနာပါနဿတိဘာဝနံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၄၉; သံ. နိ. ၅.၉၉၂).

Aqui está o método para trazê-lo de volta: ao perceber que o tema de meditação não está aparecendo, o monge deve refletir da seguinte maneira: 'Onde essas inspirações e expirações existem e onde não existem? Para quem elas existem e para quem não existem?'. Ao refletir assim, ele compreende: 'Estas inspirações e expirações não existem no útero materno, não existem para os que estão submersos na água, nem para os seres inconscientes, nem para os mortos, nem para os que alcançaram o quarto jhana, nem para os que estão nos reinos da matéria sutil ou imateriais, nem para os que alcançaram a cessação'. Tendo compreendido isso, ele deve exortar a si mesmo da seguinte maneira: 'Ó sábio, acaso você não é alguém que não está no útero materno, não está submerso na água, não é um ser inconsciente, não está morto, não está no quarto jhana, não está nos reinos da matéria sutil ou imateriais, nem está na cessação? As inspirações e expirações certamente existem em você, mas devido à sua fraca sabedoria você não é capaz de percebê-las'. Em seguida, ele deve restabelecer a atenção plena e aplicar a mente no local habitual de toque. Pois, para quem tem o nariz longo, a respiração flui tocando a narina; para quem tem o nariz curto, ela toca o lábio superior. Portanto, ele deve fixar o sinal sabendo: 'Ela toca este local'. Foi precisamente em referência a este fato que o Abençoado disse: 'Monges, eu não recomendo o desenvolvimento da atenção plena na respiração para quem é esquecido e carece de clara compreensão.'

၂၃၀. ကိဉ္စာပိ [Pg.276] ဟိ ယံကိဉ္စိ ကမ္မဋ္ဌာနံ သတဿ သမ္ပဇာနဿေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ. ဣတော အညံ ပန မနသိကရောန္တဿ ပါကဋံ ဟောတိ. ဣဒံ ပန အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဂရုကံ ဂရုကဘာဝနံ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓပုတ္တာနံ မဟာပုရိသာနံယေဝ မနသိကာရဘူမိဘူတံ, န စေဝ ဣတ္တရံ, န စ ဣတ္တရသတ္တသမာသေဝိတံ. ယထာ ယထာ မနသိ ကရီယတိ, တထာ တထာ သန္တဉ္စေဝ ဟောတိ သုခုမဉ္စ. တသ္မာ ဧတ္ထ ဗလဝတီ သတိ စ ပညာ စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ.

230. Embora qualquer tema de meditação seja bem-sucedido apenas para quem tem atenção plena e clara compreensão, qualquer outro tema além deste torna-se claro para quem o pratica. No entanto, este tema de meditação da atenção plena na respiração é difícil, de difícil desenvolvimento; é o campo de prática exclusivo de grandes homens, como os Budas, os Paccekabudas e os filhos dos Budas. Não é algo insignificante, nem é praticado por seres insignificantes. À medida que é praticado, torna-se cada vez mais pacífico e sutil. Portanto, aqui, uma forte atenção plena e sabedoria são necessárias.

ယထာ ဟိ မဋ္ဌသာဋကဿ တုန္နကရဏကာလေ သူစိပိ သုခုမာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. သူစိပါသဝေဓနမ္ပိ တတော သုခုမတရံ, ဧဝမေဝ မဋ္ဌသာဋကသဒိသဿ ဣမဿ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဘာဝနာကာလေ သူစိပဋိဘာဂါ သတိပိ, သူစိပါသဝေဓနပဋိဘာဂါ တံသမ္ပယုတ္တာ ပညာပိ ဗလဝတီ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. တာဟိ စ ပန သတိပညာဟိ သမန္နာဂတေန ဘိက္ခုနာ န တေ အဿာသပဿာသာ အညတြ ပကတိဖုဋ္ဌောကာသာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ.

Assim como ao costurar um tecido fino e delicado, uma agulha fina é necessária, e o furador para abrir o olho da agulha deve ser ainda mais sutil; do mesmo modo, ao desenvolver este tema de meditação que é semelhante a um tecido fino e delicado, uma forte atenção plena, que se assemelha à agulha, e uma forte sabedoria associada a ela, que se assemelha ao furador, são necessárias. E o monge dotado de tal atenção plena e sabedoria não deve buscar as inspirações e expirações em nenhum outro lugar além do local habitual de toque.

ယထာ ပန ကဿကော ကသိံ ကသိတွာ ဗလီဗဒ္ဒေ မုဉ္စိတွာ ဂေါစရမုခေ ကတွာ ဆာယာယ နိသိန္နော ဝိဿမေယျ, အထဿ တေ ဗလီဗဒ္ဒါ ဝေဂေန အဋဝိံ ပဝိသေယျုံ. ယော ဟောတိ ဆေကော ကဿကော, သော ပုန တေ ဂဟေတွာ ယောဇေတုကာမော န တေသံ အနုပဒံ ဂန္တွာ အဋဝိံ အာဟိဏ္ဍဟိ, အထ ခေါ ရသ္မိဉ္စ ပတောဒဉ္စ ဂဟေတွာ ဥဇုကမေဝ တေသံ နိပါတနတိတ္ထံ ဂန္တွာ နိသီဒတိ ဝါ နိပဇ္ဇတိ ဝါ, အထ တေ ဂေါဏေ ဒိဝသဘာဂံ စရိတွာ နိပါတနတိတ္ထံ ဩတရိတွာ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဌိတေ ဒိသွာ ရသ္မိယာ ဗန္ဓိတွာ ပတောဒေန ဝိဇ္ဈန္တော အာနေတွာ ယောဇေတွာ ပုန ကမ္မံ ကရောတိ, ဧဝမေဝ တေန ဘိက္ခုနာ န တေ အဿာသပဿာသာ အညတြ ပကတိဖုဋ္ဌောကာသာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. သတိရသ္မိံ ပန ပညာပတောဒဉ္စ ဂဟေတွာ ပကတိဖုဋ္ဌောကာသေ စိတ္တံ ဌပေတွာ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဧဝဉှိဿ မနသိကရောတော န စိရဿေဝ တေ ဥပဋ္ဌဟန္တိ နိပါတနတိတ္ထေ ဝိယ ဂေါဏာ. တတောနေန သတိရသ္မိယာ ဗန္ဓိတွာ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ယောဇေတွာ ပညာပတောဒေန ဝိဇ္ဈန္တေန ပုနပ္ပုနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

Assim como um agricultor, após arar a terra, liberta seus bois, direciona-os ao pasto e descansa sentado à sombra, e então seus bois entram rapidamente na floresta. Se o agricultor for habilidoso, querendo capturá-los e atrelá-los novamente, ele não vaga pela floresta seguindo suas pegadas; em vez disso, pegando uma corda e um aguilhão, ele vai diretamente ao local onde eles costumam beber água e ali se senta ou se deita. Quando os bois, após pastarem durante o dia, descem ao bebedouro, banham-se, bebem água, sobem de volta e param ali, ele os vê, amarra-os com a corda, conduz-os cutucando-os com o aguilhão, traz-os de volta, atrela-os e volta a trabalhar. Da mesma forma, o monge não deve buscar as inspirações e expirações em outro lugar que não seja o ponto de contato natural. Pegando a corda da atenção plena e o aguilhão da sabedoria, ele deve estabelecer a mente no ponto de contato natural e aplicar a atenção. Ao fazer isso, em pouco tempo as inspirações e expirações se manifestam a ele, assim como os bois no bebedouro. Então, amarrando-as com a corda da atenção plena, fixando-as naquele mesmo ponto e conduzindo-as com o aguilhão da sabedoria, ele deve aplicar-se repetidamente ao objeto de meditação.

၂၃၁. တဿေဝမနုယုဉ္ဇတော န စိရဿေဝ နိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာတိ. တံ ပနေတံ န သဗ္ဗေသံ ဧကသဒိသံ ဟောတိ. အပိစ ခေါ ကဿစိ သုခသမ္ဖဿံ ဥပ္ပာဒယမာနော တူလပိစု ဝိယ ကပ္ပာသပိစု ဝိယ ဝါတဓာရာ ဝိယ စ ဥပဋ္ဌာတီတိ ဧကစ္စေ အာဟု.

231. Para aquele que se aplica dessa maneira, em pouco tempo o sinal (nimitta) se manifesta. No entanto, esse sinal não é idêntico para todos. De fato, alguns dizem que, para certos praticantes, ele se manifesta produzindo uma sensação de toque agradável, como um tufo de algodão de seda, um tufo de algodão comum ou uma corrente de vento.

အယံ [Pg.277] ပန အဋ္ဌကထာသု ဝိနိစ္ဆယော, ဣဒဉှိ ကဿစိ တာရကရူပံ ဝိယ မဏိဂုဠိကာ ဝိယ မုတ္တာဂုဠိကာ ဝိယ စ, ကဿစိ ခရသမ္ဖဿံ ဟုတွာ ကပ္ပာသဋ္ဌိ ဝိယ ဒါရုသာရသူစိ ဝိယ စ, ကဿစိ ဒီဃပါမင်္ဂသုတ္တံ ဝိယ ကုသုမဒါမံ ဝိယ ဓူမသိခါ ဝိယ စ, ကဿစိ ဝိတ္ထတံ မက္ကဋကသုတ္တံ ဝိယ ဝလာဟကပဋလံ ဝိယ ပဒုမပုပ္ဖံ ဝိယ ရထစက္ကံ ဝိယ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဝိယ သူရိယမဏ္ဍလံ ဝိယ စ ဥပဋ္ဌာတိ. တဉ္စ ပနေတံ ယထာ သမ္ဗဟုလေသု ဘိက္ခူသု သုတ္တန္တံ သဇ္ဈာယိတွာ နိသိန္နေသု ဧကေန ဘိက္ခုနာ ‘‘တုမှာကံ ကီဒိသံ ဟုတွာ ဣဒံ သုတ္တံ ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကော ‘‘မယှံ မဟတီ ပဗ္ဗတေယျာ နဒီ ဝိယ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ အာဟ. အပရော ‘‘မယှံ ဧကာ ဝနရာဇိ ဝိယ’’. အညော ‘‘မယှံ ဧကော သီတစ္ဆာယော သာခါသမ္ပန္နော ဖလဘာရဘရိတရုက္ခော ဝိယာ’’တိ. တေသံ ဟိ တံ ဧကမေဝ သုတ္တံ သညာနာနတာယ နာနတော ဥပဋ္ဌာတိ. ဧဝံ ဧကမေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ သညာနာနတာယ နာနတော ဥပဋ္ဌာတိ. သညဇဉှိ ဧတံ သညာနိဒါနံ သညာပဘဝံ. တသ္မာ သညာနာနတာယ နာနတော ဥပဋ္ဌာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Esta é a decisão nos Comentários: para alguns, este sinal se manifesta como o brilho de uma estrela, como uma conta de joia ou uma conta de pérola; para outros, tendo um toque áspero, como uma semente de algodão ou uma agulha de madeira dura; para alguns, como um longo cordão de cinto, uma guirlanda de flores ou uma coluna de fumaça; para outros, como uma teia de aranha estendida, uma camada de nuvem, uma flor de lótus, uma roda de carruagem, o disco da lua ou o disco do sol. E assim como quando muitos monges estão sentados recitando um Suttanta, e um monge pergunta: 'Como este Sutta se manifesta para vocês?', um deles diz: 'Para mim, manifesta-se como um grande rio de montanha'; outro diz: 'Para mim, como uma fileira de floresta'; e outro diz: 'Para mim, como uma árvore de sombra fresca, cheia de galhos e carregada de frutos'. Pois, para eles, aquele mesmo Sutta se manifesta de formas diferentes devido à diversidade de suas percepções (saññā). Da mesma forma, este único objeto de meditação se manifesta de formas diferentes devido à diversidade de percepções. Pois este sinal é nascido da percepção, tem a percepção como causa e origina-se da percepção. Portanto, deve-se compreender que ele se manifesta de formas diferentes devido à diversidade de percepções.

ဧတ္ထ စ အညမေဝ အဿာသာရမ္မဏံ စိတ္တံ, အညံ ပဿာသာရမ္မဏံ, အညံ နိမိတ္တာရမ္မဏံ. ယဿ ဟိ ဣမေ တယော ဓမ္မာ နတ္ထိ, တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ နေဝ အပ္ပနံ, န ဥပစာရံ ပါပုဏာတိ. ယဿ ပန ဣမေ တယော ဓမ္မာ အတ္ထိ, တဿေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥပစာရဉ္စ အပ္ပနဉ္စ ပါပုဏာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

E aqui, a mente que tem a inspiração como objeto é uma, a que tem a expiração como objeto é outra, e a que tem o sinal como objeto é ainda outra. Pois, para aquele em quem estes três fatores não existem, seu objeto de meditação não alcança nem a absorção (appanā) nem o acesso (upacāra). Mas para aquele em quem estes três fatores existem, seu objeto de meditação alcança tanto o acesso quanto a absorção. Pois isto foi dito:

‘‘နိမိတ္တံ အဿာသပဿာသာ, အနာရမ္မဏမေကစိတ္တဿ;

အဇာနတော တယော ဓမ္မေ, ဘာဝနာ နုပလဗ္ဘတိ.

“O sinal, a inspiração e a expiração não são o objeto de uma única mente; para quem não conhece estes três fatores, o desenvolvimento mental não é obtido.

‘‘နိမိတ္တံ အဿာသပဿာသာ, အနာရမ္မဏမေကစိတ္တဿ;

ဇာနတောဝ တယော ဓမ္မေ, ဘာဝနာ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၆၅);

“O sinal, a inspiração e a expiração não são o objeto de uma única mente; somente para quem conhece estes três fatores, o desenvolvimento mental é obtido.”

၂၃၂. ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတေ ပန နိမိတ္တေ တေန ဘိက္ခုနာ အာစရိယဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အာရောစေတဗ္ဗံ ‘‘မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပံ နာမ ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ. အာစရိယေန ပန ဧတံ နိမိတ္တန္တိ ဝါ န ဝါ နိမိတ္တန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘ဧဝံ ဟောတိ, အာဝုသော’’တိ ဝတွာ ပုနပ္ပုနံ မနသိ ကရောဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗော. နိမိတ္တန္တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဝေါသာနံ အာပဇ္ဇေယျ. န နိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တေ နိရာသော ဝိသီဒေယျ. တသ္မာ တဒုဘယမ္ပိ အဝတွာ မနသိကာရေယေဝ နိယောဇေတဗ္ဗောတိ. ဧဝံ တာဝ ဒီဃဘာဏကာ.

232. Quando o sinal se manifesta dessa forma, o monge deve ir até o seu mestre e relatar: 'Venerável Senhor, tal coisa se manifestou para mim'. O mestre, porém, não deve dizer 'este é o sinal' nem 'este não é o sinal'. Ele deve dizer: 'É assim mesmo, amigo', e instruí-lo: 'Continue a direcionar a mente a isso repetidamente'. Pois, se for dito 'é o sinal', o praticante pode acomodar-se e parar o esforço. Se for dito 'não é o sinal', ele pode perder a esperança e desanimar. Portanto, sem dizer nenhuma das duas coisas, deve-se apenas incentivá-lo a continuar aplicando a atenção. Esta é, primeiramente, a opinião dos recitadores do Dīgha Nikāya (dīghabhāṇakā).

မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပနာဟု ‘‘နိမိတ္တမိဒံ, အာဝုသော, ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုနပ္ပုနံ မနသိ ကရောဟိ သပ္ပုရိသာတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ. အထာနေန နိမိတ္တေယေဝ စိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗံ[Pg.278]. ဧဝမဿာယံ ဣတော ပဘုတိ ဌပနာဝသေန ဘာဝနာ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

Os recitadores do Majjhima Nikāya (majjhimabhāṇakā), contudo, dizem: 'Ele deve ser instruído: 'Este é o sinal, amigo; continue a direcionar a mente ao objeto de meditação repetidamente, nobre homem''. Então, ele deve fixar a mente no próprio sinal. Assim, a partir de então, seu desenvolvimento mental prossegue por meio da fixação da mente. Pois isto foi dito pelos antigos:

‘‘နိမိတ္တေ ဌပယံ စိတ္တံ, နာနာကာရံ ဝိဘာဝယံ;

ဓီရော အဿာသပဿာသေ, သကံ စိတ္တံ နိဗန္ဓတီ’’တိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၆၅);

“Fixando a mente no sinal, deixando de lado os vários aspectos da inspiração e da expiração, o sábio vincula sua própria mente.”

တဿေဝံ နိမိတ္တုပဋ္ဌာနတော ပဘုတိ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနေဝ ဟောန္တိ, ကိလေသာ သန္နိသိန္နာဝ. သတိ ဥပဋ္ဌိတာယေဝ. စိတ္တံ ဥပစာရသမာဓိနာ သမာဟိတမေဝ. အထာနေန တံ နိမိတ္တံ နေဝ ဝဏ္ဏတော မနသိ ကာတဗ္ဗံ, န လက္ခဏတော ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ. အပိစ ခေါ ခတ္တိယမဟေသိယာ စက္ကဝတ္တိဂဗ္ဘော ဝိယ ကဿကေန သာလိယဝဂဗ္ဘော ဝိယ စ အာဝါသာဒီနိ သတ္တ အသပ္ပာယာနိ ဝဇ္ဇေတွာ တာနေဝ သတ္တ သပ္ပာယာနိ သေဝန္တေန သာဓုကံ ရက္ခိတဗ္ဗံ. အထ နံ ဧဝံ ရက္ခိတွာ ပုနပ္ပုနံ မနသိကာရဝသေန ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဂမယိတွာ ဒသဝိဓံ အပ္ပနာကောသလ္လံ သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ, ဝီရိယသမတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. တဿေဝံ ဃဋေန္တဿ ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တာနုက္ကမေနေဝ တသ္မိံ နိမိတ္တေ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ.

Para ele, a partir do momento em que o sinal se manifesta, os obstáculos (nīvaraṇa) são suprimidos e as impurezas mentais são acalmadas. A atenção plena está firmemente estabelecida. A mente está concentrada por meio da concentração de acesso (upacāra-samādhi). Então, ele não deve direcionar a mente a esse sinal por meio de sua cor, nem examiná-lo por meio de suas características. Em vez disso, assim como uma rainha consorte protege o embrião de um monarca que gira a roda, ou como um agricultor protege a espiga de arroz em crescimento, ele deve protegê-lo cuidadosamente, evitando as sete condições desfavoráveis (como moradia inadequada, etc.) e cultivando as sete condições favoráveis. Então, tendo-o protegido dessa forma, e fazendo-o crescer e se desenvolver por meio da atenção repetida, ele deve desenvolver a habilidade de dez aspectos na absorção (appanā-kosalla) e harmonizar a energia (vīriya-samatā). Para aquele que assim se esforça, os quatro e cinco jhanas surgem naquele sinal, exatamente na ordem descrita para o kasina de terra.

၂၃၃. ဧဝံ နိဗ္ဗတ္တစတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနော ပနေတ္ထ ဘိက္ခု သလ္လက္ခဏာဝိဝဋ္ဋနာဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတွာ ပါရိသုဒ္ဓိံ ပတ္တုကာမော တဒေဝ ဈာနံ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝသိပ္ပတ္တံ ပဂုဏံ ကတွာ နာမရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတိ. ကထံ? သော ဟိ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ အဿာသပဿာသာနံ သမုဒယော ကရဇကာယော စ စိတ္တဉ္စာတိ ပဿတိ. ယထာ ဟိ ကမ္မာရဂဂ္ဂရိယာ ဓမမာနာယ ဘသ္တဉ္စ ပုရိသဿ စ တဇ္ဇံ ဝါယာမံ ပဋိစ္စ ဝါတော သဉ္စရတိ, ဧဝမေဝ ကာယဉ္စ စိတ္တဉ္စ ပဋိစ္စ အဿာသပဿာသာတိ. တတော အဿာသပဿာသေ စ ကာယဉ္စ ရူပန္တိ စိတ္တဉ္စ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ အရူပန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန နာမရူပဝဝတ္ထာနံ ပရတော အာဝိဘဝိဿတိ.

233. Tendo assim alcançado os quatro e cinco jhanas, o monge que deseja desenvolver seu objeto de meditação por meio do discernimento e do desapego para alcançar a purificação (o fruto do Nobre Caminho), torna esse mesmo jhana familiar e dominado de cinco maneiras, define a mente e a matéria (nāmarūpa) e inicia a visão clara (vipassanā). Como? Ao emergir da absorção, ele vê que o corpo físico e a mente são a origem da inspiração e da expiração. Assim como quando o fole de um ferreiro é soprado, o ar se move dependendo do fole e do esforço correspondente do homem, da mesma forma, a inspiração e a expiração movem-se dependendo do corpo e da mente. Em seguida, ele define a inspiração, a expiração e o corpo como 'matéria' (rūpa), e a mente e seus fatores mentais associados como 'não-matéria' ou 'mente' (arūpa). Este é o resumo aqui. A definição detalhada de mente e matéria será explicada mais adiante.

ဧဝံ နာမရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာ တဿ ပစ္စယံ ပရိယေသတိ. ပရိယေသန္တော စ နံ ဒိသွာ တီသုပိ အဒ္ဓါသု နာမရူပဿ ပဝတ္တိံ အာရဗ္ဘ ကင်္ခံ ဝိတရတိ. ဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ ကလာပသမ္မသနဝသေန တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿနာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဥပ္ပန္နေ ဩဘာသာဒယော ဒသ ဝိပဿနုပက္ကိလေသေ ပဟာယ [Pg.279] ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တံ ပဋိပဒါဉာဏံ မဂ္ဂေါတိ ဝဝတ္ထပေတွာ ဥဒယံ ပဟာယ ဘင်္ဂါနုပဿနံ ပတွာ နိရန္တရံ ဘင်္ဂါနုပဿနေန ဝယတော ဥပဋ္ဌိတေသု သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒန္တော ဝိရဇ္ဇန္တော ဝိမုစ္စန္တော ယထာက္ကမေန စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂေ ပါပုဏိတွာ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌာယ ဧကူနဝီသတိဘေဒဿ ပစ္စဝေက္ခဏာဉာဏဿ ပရိယန္တံ ပတ္တော သဒေဝကဿ လောကဿ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော ဟောတိ.

Tendo assim definido a mente e a matéria, ele busca suas causas. Ao buscar, ele as vê e supera a dúvida em relação à ocorrência de mente e matéria nos três períodos de tempo. Tendo superado a dúvida, por meio da investigação em grupos (kalāpa-sammasana), ele aplica as três características (impermanência, sofrimento e não-eu). Abandonando as dez imperfeições da visão clara (vipassanupakkilesa), como a luz, etc., que surgem no estágio inicial da contemplação do surgimento e desaparecimento, ele define o conhecimento do caminho livre de imperfeições como o verdadeiro caminho. Então, deixando de lado o surgimento e alcançando a contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanā), através da contemplação contínua da dissolução, ele se desapega, torna-se desapaixonado e liberta-se de todas as formações condicionadas que se manifestam em declínio. Em ordem progressiva, ele alcança os quatro Caminhos Nobres, estabelece-se no fruto do estado de Arahant e, atingindo o ápice dos dezenove tipos de conhecimento de revisão (paccavekkhaṇa-ñāṇa), torna-se digno das mais elevadas oferendas no mundo com seus devas.

ဧတ္တာဝတာ စဿ ဂဏနံ အာဒိံ ကတွာ ဝိပဿနာပရိယောသာနာ အာနာပါနဿတိသမာဓိဘာဝနာ သမတ္တာ ဟောတီတိ အယံ သဗ္ဗာကာရတော ပဌမစတုက္ကဝဏ္ဏနာ.

Com isso, o desenvolvimento da concentração por meio da atenção plena à respiração, começando com a contagem e terminando com a visão clara, está concluído. Esta é a explicação do primeiro tétrade em todos os seus aspectos.

၂၃၄. ဣတရေသု ပန တီသု စတုက္ကေသု ယသ္မာ ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနယော နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ အနုပဒဝဏ္ဏနာနယေနေဝ တေသံ ဧဝံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

234. Nos outros três tétrades, contudo, visto que não há um método separado de desenvolvimento do objeto de meditação, seu significado deve ser compreendido da mesma forma, seguindo a explicação palavra por palavra.

ပီတိပဋိသံဝေဒီတိ ပီတိံ ပဋိသံဝိဒိတံ ကရောန္တော ပါကဋံ ကရောန္တော အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. တတ္ထ ဒွီဟာကာရေဟိ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ အာရမ္မဏတော စ အသမ္မောဟတော စ.

'Experenciando o êxtase' (pītipaṭisaṃvedī) significa: tornando o êxtase experienciado, tornando-o claro, ele treina a si mesmo: 'Inspirarei, expirarei'. Nisso, o êxtase é experienciado de duas maneiras: por meio do objeto e por meio da não-ilusão.

ကထံ အာရမ္မဏတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ? သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေ သမာပဇ္ဇတိ. တဿ သမာပတ္တိက္ခဏေ ဈာနပဋိလာဘေန အာရမ္မဏတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ, အာရမ္မဏဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ. ကထံ အသမ္မောဟတော? သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဈာနသမ္ပယုတ္တံ ပီတိံ ခယတော ဝယတော သမ္မသတိ. တဿ ဝိပဿနာက္ခဏေ လက္ခဏပဋိဝေဓေန အသမ္မောဟတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၇၂) –

Como o êxtase é experienciado por meio do objeto? Ele entra nos dois jhanas acompanhados de êxtase (o primeiro e o segundo jhanas). No momento da absorção, através da obtenção do jhana, o êxtase é experienciado por meio do objeto, porque o objeto é experienciado. Como é experienciado por meio da não-ilusão? Tendo entrado nos dois jhanas acompanhados de êxtase e emergido deles, ele investiga o êxtase associado ao jhana como algo sujeito ao esgotamento e ao desaparecimento. No momento da visão clara, através da penetração das características, o êxtase é experienciado por meio da não-ilusão. Pois isto foi dito no Paṭisambhidāmagga:

‘‘ဒီဃံ အဿာသဝသေန စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပံ ပဇာနတော သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. တာယ သတိယာ တေန ဉာဏေန သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. ဒီဃံ ပဿာသဝသေန… ရဿံ အဿာသဝသေန… ရဿံ ပဿာသဝသေန… သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿာသပဿာသဝသေန… ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿာသပဿာသဝသေန စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပံ ပဇာနတော သတိ [Pg.280] ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. တာယ သတိယာ တေန ဉာဏေန သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. အာဝဇ္ဇတော သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. ဇာနတော ပဿတော ပစ္စဝေက္ခတော စိတ္တံ အဓိဋ္ဌဟတော သဒ္ဓါယ အဓိမုစ္စတော ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှတော သတိံ ဥပဋ္ဌာပယတော စိတ္တံ သမာဒဟတော ပညာယ ပဇာနတော အဘိညေယျံ ပရိညေယျံ ပဟာတဗ္ဗံ ဘာဝေတဗ္ဗံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကရောတော သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. ဧဝံ သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီ’’တိ.

“Para aquele que compreende a unicidade da mente e a não-distração por meio de uma longa inspiração, a atenção plena está estabelecida. Por meio dessa atenção plena e desse conhecimento, aquele êxtase é experienciado. Por meio de uma longa expiração... de uma curta inspiração... de uma curta expiração... experienciando todo o corpo... tranquilizando a formação corporal... para aquele que compreende a unicidade da mente e a não-distração por meio da inspiração e da expiração, a atenção plena está estabelecida. Por meio dessa atenção plena e desse conhecimento, aquele êxtase é experienciado. Para quem reflete, aquele êxtase é experienciado. Para quem conhece, vê, revisa, determina a mente, decide com fé, aplica energia, estabelece a atenção plena, concentra a mente, compreende com sabedoria, para quem compreende o que deve ser compreendido por meio do conhecimento direto, compreende o que deve ser plenamente conhecido, abandona o que deve ser abandonado, develops o que deve ser desenvolvido e realiza o que deve ser realizado, aquele êxtase é experienciado. Assim, aquele êxtase é experienciado.”

ဧတေနေဝ နယေန အဝသေသပဒါနိပိ အတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဣဒမ္ပနေတ္ထ ဝိသေသမတ္တံ, တိဏ္ဏံ ဈာနာနံ ဝသေန သုခပဋိသံဝေဒိတာ, စတုန္နမ္ပိ ဝသေန စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စိတ္တသင်္ခါရောတိ ဝေဒနာဒယော ဒွေ ခန္ဓာ. သုခပဋိသံဝေဒီပဒေ စေတ္ထ ဝိပဿနာဘူမိဒဿနတ္ထံ ‘‘သုခန္တိ ဒွေ သုခါနိ ကာယိကဉ္စ သုခံ စေတသိကဉ္စာ’’တိ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၇၃) ဝုတ္တံ. ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရန္တိ ဩဠာရိကံ ဩဠာရိကံ စိတ္တသင်္ခါရံ ပဿမ္ဘေန္တော, နိရောဓေန္တောတိ အတ္ထော. သော ဝိတ္ထာရတော ကာယသင်္ခါရေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dessa mesma maneira, os termos restantes também devem ser compreendidos em seu significado. No entanto, aqui está a diferença: o experienciar o prazer (sukhapaṭisaṃvedī) deve ser compreendido por meio de três jhanas, e o experienciar a formação mental (cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī) por meio de todos os quatro jhanas. 'Formação mental' (cittasaṅkhāra) refere-se aos dois agregados da sensação e da percepção (vedanā e saññā). E no termo 'experenciando o prazer', para mostrar o campo da visão clara, é dito no Paṭisambhidāmagga: 'Prazer: existem dois tipos de prazer, o prazer corporal e o prazer mental'. 'Tranquilizando a formação mental' (passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ) significa tranquilizar, cessar as formações mentais grosseiras. Isso deve ser compreendido em detalhes da mesma maneira descrita para a formação corporal.

အပိစေတ္ထ ပီတိပဒေ ပီတိသီသေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာ. သုခပဒေ သရူပေနေဝ ဝေဒနာ. ဒွီသု စိတ္တသင်္ခါရပဒေသု ‘‘သညာ စ ဝေဒနာ စ စေတသိကာ ဧတေ ဓမ္မာ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓါ စိတ္တသင်္ခါရာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၇၄; မ. နိ. ၁.၄၆၃) ဝစနတော သညာသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာတိ ဧဝံ ဝေဒနာနုပဿနာနယေန ဣဒံ စတုက္ကံ ဘာသိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Além disso, aqui, no termo 'êxtase', a sensação é mencionada tendo o êxtase como principal. No termo 'prazer', a sensação é mencionada em sua própria forma. Nos dois termos referentes à 'formação mental', devido à passagem: 'A percepção e a sensação são mentais; estes fatores estão vinculados à mente, são formações mentais', refere-se à sensação associada à percepção. Assim, deve-se compreender que este segundo tétrade é exposto por meio do método da contemplação da sensação (vedanānupassanā).

၂၃၅. တတိယစတုက္ကေပိ စတုန္နံ ဈာနာနံ ဝသေန စိတ္တပဋိသံဝေဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တန္တိ စိတ္တံ မောဒေန္တော ပမောဒေန္တော ဟာသေန္တော ပဟာသေန္တော အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ. တတ္ထ ဒွီဟာကာရေဟိ အဘိပ္ပမောဒေါ ဟောတိ သမာဓိဝသေန စ ဝိပဿနာဝသေန စ.

235. No terceiro tétrade também, o experienciar a mente (cittapaṭisaṃvedī) deve ser compreendido por meio dos quatro jhanas. 'Alegrando a mente' (abhippamodayaṃ cittaṃ) significa: alegrando, regozijando, animando e contentando a mente, ele treina a si mesmo: 'Inspirarei, expirarei'. Nisso, o alegrar ocorre de duas maneiras: por meio da concentração e por meio da visão clara.

ကထံ သမာဓိဝသေန? သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေ သမာပဇ္ဇတိ. သော သမာပတ္တိက္ခဏေ သမ္ပယုတ္တပီတိယာ စိတ္တံ အာမောဒေတိ ပမောဒေတိ. ကထံ ဝိပဿနာဝသေန? သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဈာနသမ္ပယုတ္တပီတိံ ခယတော ဝယတော သမ္မသတိ. ဧဝံ ဝိပဿနာက္ခဏေ ဈာနသမ္ပယုတ္တံ ပီတိံ အာရမ္မဏံ ကတွာ စိတ္တံ အာမောဒေတိ ပမောဒေတိ. ဧဝံ [Pg.281] ပဋိပန္နော ‘‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Como se alegra a mente por meio da concentração? Ele entra nos dois jhanas acompanhados de êxtase. No momento da absorção, ele alegra e exulta a mente com o êxtase a ela associado. Como se alegra a mente por meio da visão clara? Tendo entrado e emergido dos dois jhanas acompanhados de êxtase, ele contempla o êxtase associado ao jhana sob o aspecto de sua destruição e desaparecimento. Assim, no momento da visão clara, tomando o êxtase associado ao jhana como objeto, ele alegra e exulta a mente. Diz-se daquele que assim pratica: 'Ele treina pensando: "Alegreando a mente, inspirarei; alegreando a mente, expirarei"'.

သမာဒဟံ စိတ္တန္တိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန အာရမ္မဏေ စိတ္တံ သမံ အာဒဟန္တော သမံ ဌပေန္တော. တာနိ ဝါ ပန ဈာနာနိ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဈာနသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ ခယတော ဝယတော သမ္ပဿတော ဝိပဿနာက္ခဏေ လက္ခဏပဋိဝေဓေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ ခဏိကစိတ္တေကဂ္ဂတာ. ဧဝံ ဥပ္ပန္နာယ ခဏိကစိတ္တေကဂ္ဂတာယ ဝသေနပိ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ သမံ အာဒဟန္တော သမံ ဌပေန္တော ‘‘သမာဒဟံ စိတ္တံ အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

'Concentrando a mente' significa colocar e estabelecer a mente de forma equilibrada no objeto por meio do primeiro jhana, etc. Ou ainda, tendo entrado e emergido daqueles jhanas, para quem contempla a mente associada ao jhana sob o aspecto de sua destruição e desaparecimento, surge a unicidade mental momentânea no momento da visão clara através da penetração das características. Também por meio dessa unicidade mental momentânea assim surgida, colocando e estabelecendo a mente de forma equilibrada no objeto, diz-se: 'Ele treina pensando: "Concentrando a mente, inspirarei; concentrando a mente, expirarei"'.

ဝိမောစယံ စိတ္တန္တိ ပဌမဇ္ဈာနေန နီဝရဏေဟိ စိတ္တံ မောစေန္တော ဝိမောစေန္တော, ဒုတိယေန ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ, တတိယေန ပီတိယာ, စတုတ္ထေန သုခဒုက္ခေဟိ စိတ္တံ မောစေန္တော ဝိမောစေန္တော. တာနိ ဝါ ပန ဈာနာနိ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဈာနသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ ခယတော ဝယတော သမ္မသတိ. သော ဝိပဿနာက္ခဏေ အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညာတော စိတ္တံ မောစေန္တော, ဒုက္ခာနုပဿနာယ သုခသညာတော, အနတ္တာနုပဿနာယ အတ္တသညာတော, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နန္ဒိတော, ဝိရာဂါနုပဿနာယ ရာဂတော, နိရောဓာနုပဿနာယ သမုဒယတော, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာယ အာဒါနတော စိတ္တံ မောစေန္တော အဿသတိ စေဝ ပဿသတိ စ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတီ’’တိ. ဧဝံ စိတ္တာနုပဿနာဝသေန ဣဒံ စတုက္ကံ ဘာသိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Libertando a mente' significa libertar e desvencilhar a mente dos obstáculos por meio do primeiro jhana; do pensamento aplicado e sustentado por meio do segundo; do êxtase por meio do terceiro; e do prazer e da dor por meio do quarto jhana. Ou ainda, tendo entrado e emergido daqueles jhanas, ele contempla a mente associada ao jhana sob o aspecto de sua destruição e desaparecimento. No momento da visão clara, ele inspira e expira libertando a mente da percepção de permanência por meio da contemplação da impermanência; da percepção de felicidade por meio da contemplação do sofrimento; da percepção de um eu por meio da contemplação do não-eu; do deleite por meio da contemplação do desencanto; da cobiça por meio da contemplação do desapego; do surgimento por meio da contemplação da cessação; e do apego por meio da contemplação do abandono. Por isso se diz: 'Ele treina pensando: "Libertando a mente, inspirarei; libertando a mente, expirarei"'. Deve-se entender que esta terceira tétrade foi exposta sob o aspecto da contemplação da mente.

၂၃၆. စတုတ္ထစတုက္ကေ ပန အနိစ္စာနုပဿီတိ ဧတ္ထ တာဝ အနိစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနိစ္စတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနိစ္စာနုပဿနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနိစ္စာနုပဿီ ဝေဒိတဗ္ဗော.

236. Na quarta tétrade, quanto à expressão 'contemplando a impermanência', primeiramente deve-se compreender o impermanente, a impermanência, a contemplação da impermanência e aquele que contempla a impermanência.

တတ္ထ အနိစ္စန္တိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ကသ္မာ? ဥပ္ပာဒဝယညထတ္တဘာဝါ. အနိစ္စတာတိ တေသံယေဝ ဥပ္ပာဒဝယညထတ္တံ, ဟုတွာ အဘာဝေါ ဝါ, နိဗ္ဗတ္တာနံ တေနေဝါကာရေန အဋ္ဌတွာ ခဏဘင်္ဂေန ဘေဒေါတိ အတ္ထော. အနိစ္စာနုပဿနာတိ တဿာ အနိစ္စတာယ ဝသေန ရူပါဒီသု အနိစ္စန္တိ အနုပဿနာ. အနိစ္စာနုပဿီတိ တာယ အနုပဿနာယ သမန္နာဂတော. တသ္မာ ဧဝံဘူတော အဿသန္တော [Pg.282] ပဿသန္တော စ ဣဓ ‘‘အနိစ္စာနုပဿီ အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ali, 'o impermanente' refere-se aos cinco agregados. Por que são impermanentes? Devido ao seu estado de surgimento, desaparecimento e alteração. A 'impermanência' é o próprio surgimento, desaparecimento e alteração desses agregados, ou o não-existir após ter existido; o significado é a dissolução por meio da quebra momentânea, não permanecendo da mesma forma em que surgiram. A 'contemplação da impermanência' é a contemplação repetida da forma material, etc., como impermanentes, em virtude dessa impermanência. 'Aquele que contempla a impermanência' é quem é dotado dessa contemplação. Portanto, aquele que, estando nesse estado, inspira e expira, deve ser compreendido aqui como: 'Ele treina pensando: "Contemplando a impermanência, inspirarei; contemplando a impermanência, expirarei"'.

ဝိရာဂါနုပဿီတိ ဧတ္ထ ပန ဒွေ ဝိရာဂါ ခယဝိရာဂေါ စ အစ္စန္တဝိရာဂေါ စ. တတ္ထ ခယဝိရာဂေါတိ သင်္ခါရာနံ ခဏဘင်္ဂေါ. အစ္စန္တဝိရာဂေါတိ နိဗ္ဗာနံ. ဝိရာဂါနုပဿနာတိ တဒုဘယဒဿနဝသေန ပဝတ္တာ ဝိပဿနာ စ မဂ္ဂေါ စ. တာယ ဒုဝိဓာယပိ အနုပဿနာယ သမန္နာဂတော ဟုတွာ အဿသန္တော ပဿသန္တော စ ‘‘ဝိရာဂါနုပဿီ အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. နိရောဓာနုပဿီပဒေပိ ဧသေဝ နယော.

Quanto à expressão 'contemplando o desapego', há dois tipos de desapego: o desapego por destruição e o desapego absoluto. Ali, o 'desapego por destruição' é a dissolução momentânea das formações. O 'desapego absoluto' é o Nibbana. A 'contemplação do desapego' é a visão clara e o caminho que ocorrem por meio da visão de ambos os tipos de desapego. Aquele que é dotado de ambos os tipos de contemplação e que inspira e expira deve ser compreendido como: 'Ele treina pensando: "Contemplando o desapego, inspirarei; contemplando o desapego, expirarei"'. O mesmo método deve ser entendido para o termo 'contemplando a cessação'.

ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီတိ ဧတ္ထာပိ ဒွေ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ပရိစ္စာဂပဋိနိဿဂ္ဂေါ စ ပက္ခန္ဒနပဋိနိဿဂ္ဂေါ စ. ပဋိနိဿဂ္ဂေါယေဝ အနုပဿနာ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာ. ဝိပဿနာမဂ္ဂါနံ ဧတမဓိဝစနံ.

Quanto à expressão 'contemplando o abandono', há também dois tipos de abandono: o abandono por renúncia e o abandono por salto. O próprio abandono é a contemplação; por isso, é a 'contemplação do abandono'. Esta é uma designação para a visão clara e os caminhos.

ဝိပဿနာ ဟိ တဒင်္ဂဝသေန သဒ္ဓိံ ခန္ဓာဘိသင်္ခါရေဟိ ကိလေသေ ပရိစ္စဇတိ, သင်္ခတဒေါသဒဿနေန စ တဗ္ဗိပရီတေ နိဗ္ဗာနေ တန္နိန္နတာယ ပက္ခန္ဒတီတိ ပရိစ္စာဂပဋိနိဿဂ္ဂေါ စေဝ ပက္ခန္ဒနပဋိနိဿဂ္ဂေါတိ စ ဝုစ္စတိ. မဂ္ဂေါ သမုစ္ဆေဒဝသေန သဒ္ဓိံ ခန္ဓာဘိသင်္ခါရေဟိ ကိလေသေ ပရိစ္စဇတိ, အာရမ္မဏကရဏေန စ နိဗ္ဗာနေ ပက္ခန္ဒတီတိ ပရိစ္စာဂပဋိနိဿဂ္ဂေါ စေဝ ပက္ခန္ဒနပဋိနိဿဂ္ဂေါတိ စ ဝုစ္စတိ. ဥဘယမ္ပိ ပန ပုရိမပုရိမညာဏာနံ အနုအနုပဿနတော အနုပဿနာတိ ဝုစ္စတိ. တာယ ဒုဝိဓာယပိ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာယ သမန္နာဂတော ဟုတွာ အဿသန္တော ပဿသန္တော စ ‘‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Pois a visão clara, por meio da substituição pelos opostos, renuncia às defilezas junto com as formações dos agregados; e, ao ver o perigo no que é condicionado, ela salta para o Nibbana, que é o oposto disso, devido à sua inclinação para ele; por isso, é chamada tanto de 'abandono por renúncia' quanto de 'abandono por salto'. O caminho, por meio da erradicação, renuncia às defilezas junto com as formações dos agregados e, ao tomar o Nibbana como objeto, salta para ele; por isso, é chamado tanto de 'abandono por renúncia' quanto de 'abandono por salto'. Ambos, porém, são chamados de 'contemplação' porque contemplam repetidamente os conhecimentos anteriores. Aquele que é dotado de ambos os tipos de contemplação do abandono e que inspira e expira deve ser compreendido como: 'Ele treina pensando: "Contemplando o abandono, inspirarei; contemplando o abandono, expirarei"'.

ဣဒံ စတုတ္ထစတုက္ကံ သုဒ္ဓဝိပဿနာဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. ပုရိမာနိ ပန တီဏိ သမထဝိပဿနာဝသေန. ဧဝံ စတုန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန သောဠသဝတ္ထုကာယ အာနာပါနဿတိယာ ဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သောဠသဝတ္ထုဝသေန စ ပန အယံ အာနာပါနဿတိ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ.

Esta quarta tétrade foi exposta puramente por meio da visão clara. As três tétrades anteriores, porém, foram expostas por meio da tranquilidade e da visão clara. Assim, deve-se compreender o desenvolvimento da atenção plena na respiração com seus dezesseis aspectos por meio das quatro tétrades. E quando desenvolvida dessa maneira com seus dezesseis aspectos, esta atenção plena na respiração é de grande fruto e de grande benefício.

၂၃၇. တတြဿ ‘‘အယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိသမာဓိ ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော သန္တော စေဝ ပဏီတော စာ’’တိအာဒိဝစနတော သန္တဘာဝါဒိဝသေနာပိ မဟာနိသံသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒသမတ္ထတာယပိ. အယဉှိ သန္တပဏီတအသေစနကသုခဝိဟာရတ္တာ သမာဓိအန္တရာယကရာနံ ဝိတက္ကာနံ ဝသေန ဣတော စိတော စ စိတ္တဿ ဝိဓာဝနံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာနာပါနာရမ္မဏာဘိမုခမေဝ [Pg.283] စိတ္တံ ကရောတိ. တေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယာ’’တိ (အ. နိ. ၉.၁).

237. A esse respeito, seus grandes benefícios devem ser compreendidos também por meio de seu estado pacífico, etc., de acordo com a passagem: 'Monges, esta concentração por meio da atenção plena na respiração, quando desenvolvida e cultivada, é pacífica e sublime...', bem como por sua capacidade de cortar os pensamentos. Pois, por ser uma morada pacífica, sublime, pura e feliz, ela corta a dispersão da mente de um lado para o outro sob a influência de pensamentos que criam obstáculos para a concentração, e direciona a mente exclusivamente para o objeto da respiração. Por isso foi dito: 'A atenção plena na respiração deve ser desenvolvida para cortar os pensamentos'.

ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိပါရိပူရိယာ မူလဘာဝေနာပိ စဿာ မဟာနိသံသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘အာနာပါနဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေတိ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၄၇).

Seus grandes benefícios também devem ser compreendidos pelo fato de ser a causa fundamental para a realização plena do conhecimento claro e da libertação. Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Monges, a atenção plena na respiração, quando desenvolvida e cultivada, preenche os quatro fundamentos da atenção plena; os quatro fundamentos da atenção plena, quando desenvolvidos e cultivados, preenchem os sete fatores da iluminação; os sete fatores da iluminação, quando desenvolvidos e cultivados, preenchem o conhecimento claro e a libertação'.

အပိစ စရိမကာနံ အဿာသပဿာသာနံ ဝိဒိတဘာဝကရဏတောပိဿာ မဟာနိသံသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဧဝံ ဘာဝိတာယ ခေါ, ရာဟုလ, အာနာပါနဿတိယာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာယ ယေပိ တေ စရိမကာ အဿာသပဿာသာ, တေပိ ဝိဒိတာဝ နိရုဇ္ဈန္တိ, နော အဝိဒိတာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၂၁).

Além disso, seus grandes benefícios também devem ser compreendidos pelo fato de tornar conhecidas as últimas respirações. Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Rahula, quando a atenção plena na respiração é assim desenvolvida e cultivada, mesmo as últimas respirações cessam conhecidas, e não desconhecidas'.

၂၃၈. တတ္ထ နိရောဓဝသေန တယော စရိမကာ ဘဝစရိမကာ, ဈာနစရိမကာ, စုတိစရိမကာတိ. ဘဝေသု ဟိ ကာမဘဝေ အဿာသပဿာသာ ပဝတ္တန္တိ, ရူပါရူပဘဝေသု နပ္ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ တေ ဘဝစရိမကာ. ဈာနေသု ပုရိမေ ဈာနတ္တယေ ပဝတ္တန္တိ, စတုတ္ထေ နပ္ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ တေ ဈာနစရိမကာ. ယေ ပန စုတိစိတ္တဿ ပုရတော သောဠသမေန စိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စုတိစိတ္တေန သဟ နိရုဇ္ဈန္တိ, ဣမေ စုတိစရိမကာ နာမ. ဣမေ ဣဓ ‘‘စရိမကာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ.

238. Ali, em termos de cessação, há três tipos de últimas respirações: as últimas da existência, as últimas do jhana e as últimas da morte. Pois, entre as existências, as respirações ocorrem na existência sensorial, mas não nas existências de matéria sutil ou imateriais; portanto, aquelas são as últimas da existência. Entre os jhanas, elas ocorrem nos três primeiros jhanas, mas não no quarto; portanto, aquelas são as últimas do jhana. No entanto, as respirações que surgem junto com a décima sexta mente anterior à mente da morte e cessam junto com a mente da morte são chamadas de 'últimas da morte'. Estas são as pretendidas aqui como 'últimas'.

ဣမံ ကိရ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော အာနာပါနာရမ္မဏဿ သုဋ္ဌု ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ စုတိစိတ္တဿ ပုရတော သောဠသမဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပာဒံ အာဝဇ္ဇယတော ဥပ္ပာဒေါပိ နေသံ ပါကဋော ဟောတိ. ဌိတိံ အာဝဇ္ဇယတော ဌိတိပိ နေသံ ပါကဋာ ဟောတိ. ဘင်္ဂံ အာဝဇ္ဇယတော စ ဘင်္ဂေါ နေသံ ပါကဋော ဟောတိ.

Diz-se que, para o monge dedicado a este tema de meditação, por ter apreendido muito bem o objeto da respiração, quando ele reflete sobre o surgimento no momento do surgimento da décima sexta mente anterior à mente da morte, o próprio surgimento dessas respirações torna-se evidente para ele. Quando ele reflete sobre a presença, a presença delas também se torna evidente. E quando ele reflete sobre a dissolução, a dissolução delas também se torna evidente.

ဣတော အညံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဟိ အာယုအန္တရံ ပရိစ္ဆိန္နံ ဝါ ဟောတိ အပရိစ္ဆိန္နံ ဝါ. ဣဒံ ပန သောဠသဝတ္ထုကံ အာနာပါနဿတိံ ဘာဝေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တဿ အာယုအန္တရံ ပရိစ္ဆိန္နမေဝ ဟောတိ. သော ‘‘ဧတ္တကံ ဒါနိ မေ အာယုသင်္ခါရာ ပဝတ္တိဿန္တိ, န ဣတော [Pg.284] ပရ’’န္တိ ဉတွာ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဧဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနနိဝါသနပါရုပနာဒီနိ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကတွာ အက္ခီနိ နိမီလေတိ ကောဋပဗ္ဗတဝိဟာရဝါသီတိဿတ္ထေရော ဝိယ မဟာကရဉ္ဇိယဝိဟာရဝါသီမဟာတိဿတ္ထေရော ဝိယ ဒေဝပုတ္တမဟာရဋ္ဌေ ပိဏ္ဍပါတိကတိဿတ္ထေရော ဝိယ စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရဝါသိနော ဒွေ ဘာတိယတ္ထေရာ ဝိယ စ.

Pois, para um monge que alcançou o estado de arahant tendo desenvolvido outro tema de meditação diferente deste, o limite de sua vida pode ser definido ou indefinido. No entanto, para aquele que alcançou o estado de arahant tendo desenvolvido esta atenção plena na respiração com seus dezesseis aspectos, o limite de sua vida é estritamente definido. Sabendo: 'As minhas formações vitais continuarão por apenas este período de tempo, e não além disso', ele realiza todos os seus deveres, como cuidar do corpo, vestir a túnica inferior e a túnica superior, puramente por sua própria natureza, e então fecha os olhos, assim como o Ancião Tissa que vivia no mosteiro de Koṭapabbata, o Ancião Mahātissa que vivia no mosteiro de Mahākarañjiya, o Ancião Tissa, o esmoler, no grande país de Devaputta, e os dois irmãos anciãos que viviam no mosteiro de Cittalapabbata.

တတြိဒံ ဧကဝတ္ထုပရိဒီပနံ. ဒွေဘာတိယတ္ထေရာနံ ကိရေကော ပုဏ္ဏမုပေါသထဒိဝသေ ပါတိမောက္ခံ ဩသာရေတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ စင်္ကမေ ဌိတော စန္ဒာလောကံ ဩလောကေတွာ အတ္တနော အာယုသင်္ခါရေ ဥပဓာရေတွာ ဘိက္ခုသံဃမာဟ – ‘‘တုမှေဟိ ကထံ ပရိနိဗ္ဗာယန္တာ ဘိက္ခူ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ’’တိ. တတြ ကေစိ အာဟံသု ‘‘အမှေဟိ အာသနေ နိသိန္နကာဝ ပရိနိဗ္ဗာယန္တာ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ’’တိ. ကေစိ ‘‘အမှေဟိ အာကာသေ ပလ္လင်္ကမာဘုဇိတွာ နိသိန္နကာ’’တိ. ထေရော အာဟ – ‘‘အဟံ ဒါနိ ဝေါ စင်္ကမန္တမေဝ ပရိနိဗ္ဗာယမာနံ ဒဿေဿာမီ’’တိ တတော စင်္ကမေ လေခံ ကတွာ ‘‘အဟံ ဣတော စင်္ကမကောဋိတော ပရကောဋိံ ဂန္တွာ နိဝတ္တမာနော ဣမံ လေခံ ပတွာဝ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီ’’တိ ဝတွာ စင်္ကမံ ဩရုယှ ပရဘာဂံ ဂန္တွာ နိဝတ္တမာနော ဧကေန ပါဒေန လေခံ အက္ကန္တက္ခဏေယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ.

Aqui está a ilustração de uma dessas histórias. Diz-se que um dos dois irmãos anciãos, no dia de lua cheia do Uposatha, tendo recitado o Patimokkha, cercado pela comunidade de monges, foi para o seu local de residência. De pé no caminho de caminhada meditativa, ele olhou para a luz do luar, examinou suas próprias formações vitais e disse à comunidade de monges: 'Como vocês já viram monges alcançarem o parinibbana?' Alguns ali disseram: 'Nós já vimos monges alcançarem o parinibbana sentados em seus assentos'. Outros disseram: 'Nós os vimos sentados de pernas cruzadas no ar'. O Ancião disse: 'Agora eu lhes mostrarei um alcançando o parinibbana enquanto caminha'. Então, fazendo uma linha no caminho de caminhada, ele disse: 'Eu irei desta extremidade do caminho de caminhada até a outra extremidade e, ao retornar, assim que alcançar esta linha, alcançarei o parinibbana'. Tendo dito isso, ele desceu ao caminho de caminhada, foi até o outro lado e, ao retornar, no exato momento em que pisou na linha com um pé, alcançou o parinibbana.

တသ္မာ ဟဝေ အပ္ပမတ္တော, အနုယုဉ္ဇေထ ပဏ္ဍိတော;

ဧဝံ အနေကာနိသံသံ, အာနာပါနဿတိံ သဒါတိ.

Portanto, o sábio deve, de fato, sempre praticar diligentemente a atenção plena na respiração, que possui tantos benefícios.

ဣဒံ အာနာပါနဿတိယံ ဝိတ္ထာရကထာမုခံ.

Esta é a introdução à explicação detalhada sobre a atenção plena na respiração.

ဥပသမာနုဿတိကထာ

Explicação sobre a recordação da paz

၂၃၉. အာနာပါနဿတိယာ အနန္တရံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ပန ဥပသမာနုဿတိံ ဘာဝေတုကာမေန ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ ဝိရာဂေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ မဒနိမ္မဒနော ပိပါသဝိနယော အာလယသမုဂ္ဃာတော ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀) ဧဝံ သဗ္ဗဒုက္ခူပသမသင်္ခါတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဂုဏာ အနုဿရိတဗ္ဗာ.

239. Por aquele que deseja desenvolver a recordação da paz, que foi mencionada logo após a atenção plena na respiração, tendo ido para um lugar solitário e retirado, as qualidades do Nibbana, que é conhecido como a pacificação de todo o sofrimento, devem ser recordadas repetidamente da seguinte maneira: 'Monges, de todas as coisas condicionadas ou incondicionadas, o desapego é considerado o supremo entre elas, isto é, o esmagamento do orgulho, a eliminação da sede, o arrancar do apego, o corte do ciclo de existências, a destruição da cobiça, o desapego, a cessação, o Nibbana'.

တတ္ထ ယာဝတာတိ ယတ္တကာ. ဓမ္မာတိ သဘာဝါ. သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါတိ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ ပစ္စယေဟိ ကတာ ဝါ အကတာ ဝါ. ဝိရာဂေါ တေသံ ဓမ္မာနံ [Pg.285] အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ တေသံ သင်္ခတာသင်္ခတဓမ္မာနံ ဝိရာဂေါ အဂ္ဂမက္ခာယတိ သေဋ္ဌော ဥတ္တမောတိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဝိရာဂေါတိ န ရာဂါဘာဝမတ္တမေဝ, အထ ခေါ ယဒိဒံ မဒနိမ္မဒနော…ပေ… နိဗ္ဗာနန္တိ ယော သော မဒနိမ္မဒနောတိအာဒီနိ နာမာနိ အသင်္ခတဓမ္မော လဘတိ, သော ဝိရာဂေါတိ ပစ္စေတဗ္ဗော. သော ဟိ ယသ္မာ တမာဂမ္မ သဗ္ဗေပိ မာနမဒပုရိသမဒါဒယော မဒါ နိမ္မဒါ အမဒါ ဟောန္တိ ဝိနဿန္တိ, တသ္မာ မဒနိမ္မဒနောတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ တမာဂမ္မ သဗ္ဗာပိ ကာမပိပါသာ ဝိနယံ အဗ္ဘတ္ထံ ယာတိ, တသ္မာ ပိပါသဝိနယောတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပန တမာဂမ္မ ပဉ္စကာမဂုဏာလယာ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ အာလယသမုဂ္ဃာတောတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ တမာဂမ္မ တေဘူမကံ ဝဋ္ဋံ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပန တမာဂမ္မ သဗ္ဗသော တဏှာ ခယံ ဂစ္ဆတိ ဝိရဇ္ဇတိ နိရုဇ္ဈတိ စ, တသ္မာ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပနေသ စတဿော ယောနိယော ပဉ္စ ဂတိယော သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော နဝ စ သတ္တာဝါသေ အပရာပရဘာဝါယ ဝိနနတော အာဗန္ဓနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနန္တိ လဒ္ဓဝေါဟာရာယ တဏှာယ နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိသံယုတ္တော, တသ္မာ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝုစ္စတီတိ.

Nesse contexto, a palavra "tanto quanto" (yāvatā) significa "todos os que". "Fenômenos" (dhammā) significa "naturezas intrínsecas" (sabhāvā). "Condicionados ou incondicionados" (saṅkhatā vā asaṅkhatā vā) significa criados ou não criados por causas e condições que se reúnem e se combinam. "O desapego é declarado o supremo entre esses fenômenos" (virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati) significa que, entre todos os fenômenos condicionados e incondicionados, o desapego é declarado o mais excelente, sendo chamado de o melhor, o supremo. Nesse contexto, "desapego" (virāga) não é apenas a mera ausência de cobiça; pelo contrário, refere-se àquele fenômeno incondicionado que recebe nomes como "o esmagamento do orgulho" (madanimmadana)... e assim por diante... até "Nirvana" (nibbāna); esse fenômeno incondicionado deve ser compreendido como "desapego". Pois, ao alcançar esse fenômeno incondicionado, todas as formas de embriaguez — como a embriaguez do orgulho, a embriaguez da masculinidade e outras — perdem o poder de embriagar, tornam-se inexistentes e são destruídas; por isso, é chamado de "o esmagamento do orgulho". E porque, ao alcançá-lo, toda a sede de prazeres sensoriais é subjugada e cessa, por isso é chamado de "a remoção da sede" (pipāsavinaya). E porque, ao alcançá-lo, os apegos aos cinco fios dos prazeres sensoriais são completamente erradicados, por isso é chamado de "a erradicação do apego" (ālayasamugghāta). E porque, ao alcançá-lo, o ciclo de existências nos três planos (tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ) é interrompido, por isso é chamado de "a interrupção do ciclo" (vaṭṭupaccheda). E porque, ao alcançá-lo, o desejo (taṇhā) é completamente destruído, desvanecido e cessado, por isso é chamado de "a destruição do desejo, o desapego, a cessação" (taṇhākkhayo virāgo nirodho). E porque ele está livre, liberto e desvinculado do desejo — o qual é chamado de "teia" (vāna) por costurar, amarrar e entrelaçar as quatro matrizes de nascimento, os cinco destinos, as sete estações da consciência e as nove moradas dos seres para que continuem a renascer repetidamente —, por isso é chamado de "Nirvana" (nibbāna).

ဧဝမေတေသံ မဒနိမ္မဒနတာဒီနံ ဂုဏာနံ ဝသေန နိဗ္ဗာနသင်္ခါတော ဥပသမော အနုဿရိတဗ္ဗော. ယေ ဝါ ပနညေပိ ဘဂဝတာ – ‘‘အသင်္ခတဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ… သစ္စဉ္စ… ပါရဉ္စ… သုဒုဒ္ဒသဉ္စ… အဇရဉ္စ… ဓုဝဉ္စ… နိပ္ပပဉ္စဉ္စ… အမတဉ္စ… သိဝဉ္စ… ခေမဉ္စ… အဗ္ဘုတဉ္စ… အနီတိကဉ္စ… အဗျာဗဇ္ဈဉ္စ… ဝိသုဒ္ဓိဉ္စ… ဒီပဉ္စ… တာဏဉ္စ … လေဏဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၃၆၆) သုတ္တေသု ဥပသမဂုဏာ ဝုတ္တာ, တေသမ္ပိ ဝသေန အနုဿရိတဗ္ဗောယေဝ.

Assim, a paz que é conhecida como Nirvana deve ser recordada por meio dessas qualidades, tais como o esmagamento do orgulho e outras. Ou ainda, por meio de quaisquer outras qualidades da paz que tenham sido ensinadas pelo Abençoado em discursos como: "Monjes, eu vos ensinarei o incondicionado (asaṅkhata)... e a verdade (sacca)... e a outra margem (pāra)... e o extremamente difícil de ver (sududdasa)... e o que não envelhece (ajara)... e o estável (dhuva)... e o livre de proliferação mental (nippapañca)... e o imortal (amata)... e o auspicioso (siva)... e a segurança (khema)... e o maravilhoso (abbhuta)... e o livre de calamidades (anītika)... e o livre de sofrimento (abyābajjha)... e a pureza (visuddhi)... e a ilha (dīpa)... e o abrigo (tāṇa)... e o refúgio (leṇa) vos ensinarei, monjes" — por meio dessas qualidades também ela deve ser recordada.

တဿေဝံ မဒနိမ္မဒနတာဒိဂုဏဝသေန ဥပသမံ အနုဿရတော နေဝ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသ… န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ. ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ ဥပသမံ အာရဗ္ဘာတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏဿ ဧကက္ခဏေ ဈာနင်္ဂါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပသမဂုဏာနံ ပန ဂမ္ဘီရတာယ နာနပ္ပကာရဂုဏာနုဿရဏာဓိမုတ္တတာယ ဝါ အပ္ပနံ အပ္ပတွာ ဥပစာရပ္ပတ္တမေဝ ဈာနံ ဟောတိ[Pg.286]. တဒေတမုပသမဂုဏာနုဿရဏဝသေန ဥပသမာနုဿတိစ္စေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

Para aquele que assim recorda a paz por meio de suas qualidades, como o esmagamento do orgulho e outras, a mente não é, naquele momento, dominada pela cobiça, nem dominada pela aversão, nem dominada pela ilusão. Sua mente, naquele momento, está puramente direcionada à paz. Assim, conforme o método explicado na recordação do Buda e outras, os fatores do jhana surgem em um único momento para aquele que removeu os obstáculos (nīvaraṇa). No entanto, devido à profundidade das qualidades da paz, ou devido ao fato de a mente estar voltada para a recordação de qualidades de diversos tipos, o jhana não atinge a absorção total (appanā), mas alcança apenas o nível de acesso (upacāra). Esse jhana, por ocorrer por meio da recordação das qualidades da paz, é classificado unicamente como "recordação da paz" (upasamānussati).

ဆ အနုဿတိယော ဝိယ စ အယမ္ပိ အရိယသာဝကဿေဝ ဣဇ္ဈတိ, ဧဝံ သန္တေပိ ဥပသမဂရုကေန ပုထုဇ္ဇနေနာပိ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. သုတဝသေနာပိ ဟိ ဥပသမေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. ဣမဉ္စ ပန ဥပသမာနုဿတိံ အနုယုတ္တော ဘိက္ခု သုခံ သုပတိ, သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, သန္တိန္ဒြိယော ဟောတိ သန္တမာနသော ဟိရောတ္တပ္ပသမန္နာဂတော ပါသာဒိကော ပဏီတာဓိမုတ္တိကော သဗြဟ္မစာရီနံ ဂရု စ ဘာဝနီယော စ. ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ပန သုဂတိပရာယနော ဟောတိ.

E assim como as seis recordações, esta recordação da paz também se realiza plenamente apenas no nobre discípulo (ariyasāvaka). Mesmo assim, ela deve ser trazida à mente também pelo homem comum (puthujjana) que valoriza a paz. Pois, mesmo por meio do que ouviu (suta), a mente se purifica e se acalma em relação à paz. Além disso, o monge dedicado a esta recordação da paz dorme feliz, acorda feliz, tem as faculdades calmas, a mente calma, é dotado de vergonha e temor moral (hiri-ottappa), é inspirador, tem uma inclinação mental sublime e é respeitado e estimado por seus companheiros de vida santa. E mesmo que não penetre nos caminhos e frutos superiores, ele terá um destino feliz (sugati) como seu rumo futuro.

တသ္မာ ဟဝေ အပ္ပမတ္တော, ဘာဝယေထ ဝိစက္ခဏော;

ဧဝံ အနေကာနိသံသံ, အရိယေ ဥပသမေ သတိန္တိ.

Portanto, com diligência, o homem sábio deve cultivar a atenção plena na nobre paz, que possui tantos benefícios.

ဣဒံ ဥပသမာနုဿတိယံ ဝိတ္ထာရကထာမုခံ.

Este é o início da explicação detalhada sobre a recordação da paz.

ဣတိ သာဓုဇနပါမောဇ္ဇတ္ထာယ ကတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ

Assim, no Visuddhimagga, composto para o deleite das pessoas de bem,

သမာဓိဘာဝနာဓိကာရေ

na seção sobre o desenvolvimento da concentração,

အနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသော နာမ

a exposição sobre os temas de meditação baseados nas recordações,

အဋ္ဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

é o oitavo capítulo.

၉. ဗြဟ္မဝိဟာရနိဒ္ဒေသော

9. Exposição sobre as Moradas Divinas (Brahmavihāra)

မေတ္တာဘာဝနာကထာ

Explicação sobre o desenvolvimento do amor-bondade (mettā)

၂၄၀. အနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနာနန္တရံ [Pg.287] ဥဒ္ဒိဋ္ဌေသု ပန မေတ္တာ, ကရုဏာ, မုဒိတာ, ဥပေက္ခာတိ ဣမေသု စတူသု ဗြဟ္မဝိဟာရေသု မေတ္တံ ဘာဝေတုကာမေန တာဝ အာဒိကမ္မိကေန ယောဂါဝစရေန ဥပစ္ဆိန္နပလိဗောဓေန ဂဟိတကမ္မဋ္ဌာနေန ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဘတ္တသမ္မဒံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိဝိတ္တေ ပဒေသေ သုပညတ္တေ အာသနေ သုခနိသိန္နေန အာဒိတော တာဝ ဒေါသေ အာဒီနဝေါ, ခန္တိယဉ္စ အာနိသံသော ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗော.

240. Entre as quatro moradas divinas mencionadas logo após os temas de meditação das recordações — a saber, amor-bondade (mettā), compaixão (karuṇā), alegria altruísta (muditā) e equanimidade (upekkhā) —, o praticante iniciante (ādikammika yogāvacara) que deseja desenvolver o amor-bondade deve primeiro cortar os seus impedimentos (palibodha), receber o tema de meditação de seu mestre, realizar a sua refeição diária, afastar a sonolência pós-prandial e, sentando-se confortavelmente em um assento bem preparado em um local solitário, refletir primeiramente sobre os perigos da aversão (dosa) e os benefícios da paciência (khanti).

ကသ္မာ? ဣမာယ ဟိ ဘာဝနာယ ဒေါသော ပဟာတဗ္ဗော, ခန္တိ အဓိဂန္တဗ္ဗာ. န စ သက္ကာ ကိဉ္စိ အဒိဋ္ဌာဒီနဝံ ပဟာတုံ, အဝိဒိတာနိသံသံ ဝါ အဓိဂန္တုံ. တသ္မာ ‘‘ဒုဋ္ဌော ခေါ, အာဝုသော, ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိဏ္ဏစိတ္တော ပါဏမ္ပိ ဟနတီ’’တိအာဒီနံ (အ. နိ. ၃.၇၂) ဝသေန ဒေါသေ အာဒီနဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Por quê? Pois, por meio desta meditação, a aversão deve ser abandonada e a paciência deve ser alcançada. E não é possível abandonar algo cujos perigos não foram vistos, nem alcançar algo cujos benefícios não são conhecidos. Portanto, o perigo da aversão deve ser visto por meio de discursos como: "Amigos, aquele que está corrompido pela aversão, dominado por ela e com a mente totalmente tomada, mata até mesmo um ser vivo".

‘‘ခန္တီ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ, နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ’’;

(ဒီ. နိ. ၂.၉၀;

ဓ. ပ. ၁၈၄);

‘‘ခန္တိဗလံ ဗလာနီကံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ’’. (ဓ. ပ. ၃၉၉;

သု. နိ. ၆၂၈);

"A paciência e a tolerância são a ascese suprema; os Budas dizem que o Nirvana é o supremo." "Aquele que tem a paciência como força e como exército protetor, a esse eu chamo de brâmane."

‘‘ခန္တာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒီနံ (သံ. နိ. ၁.၂၅၀) ဝသေန ခန္တိယံ အာနိသံသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

O benefício da paciência deve ser compreendido por meio de discursos como: "Não existe nada superior à paciência".

အထေဝံ ဒိဋ္ဌာဒီနဝတော ဒေါသတော စိတ္တံ ဝိဝေစနတ္ထာယ, ဝိဒိတာနိသံသာယ စ ခန္တိယာ သံယောဇနတ္ထာယ မေတ္တာဘာဝနာ အာရဘိတဗ္ဗာ. အာရဘန္တေန စ အာဒိတောဝ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ ဇာနိတဗ္ဗော ‘‘ဣမေသု ပုဂ္ဂလေသု မေတ္တာ ပဌမံ န ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဣမေသု နေဝ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

Assim, para afastar a mente da aversão, cujos perigos foram vistos, e para uni-la à paciência, cujos benefícios são conhecidos, deve-se iniciar o desenvolvimento do amor-bondade. E, ao iniciá-lo, deve-se primeiro conhecer a distinção entre as pessoas, sabendo: "Em relação a estas pessoas, o amor-bondade não deve ser desenvolvido primeiro; em relação a estas, ele nunca deve ser desenvolvido".

အယဉှိ မေတ္တာ အပ္ပိယပုဂ္ဂလေ, အတိပ္ပိယသဟာယကေ, မဇ္ဈတ္တေ, ဝေရီပုဂ္ဂလေတိ ဣမေသု စတူသု ပဌမံ န ဘာဝေတဗ္ဗာ. လိင်္ဂဝိသဘာဂေ ဩဓိသော န ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကာလကတေ န ဘာဝေတဗ္ဗာဝ. ကိံကာရဏာ အပ္ပိယာဒီသု ပဌမံ န ဘာဝေတဗ္ဗာ? အပ္ပိယံ ဟိ ပိယဋ္ဌာနေ ဌပေန္တော ကိလမတိ. အတိပ္ပိယသဟာယကံ မဇ္ဈတ္တဋ္ဌာနေ ဌပေန္တော ကိလမတိ, အပ္ပမတ္တကေပိ စဿ ဒုက္ခေ ဥပ္ပန္နေ အာရောဒနာကာရပ္ပတ္တော ဝိယ ဟောတိ. မဇ္ဈတ္တံ [Pg.288] ဂရုဋ္ဌာနေ စ ပိယဋ္ဌာနေ စ ဌပေန္တော ကိလမတိ. ဝေရိမနုဿရတော ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ အပ္ပိယာဒီသု ပဌမံ န ဘာဝေတဗ္ဗာ.

Pois este amor-bondade não deve ser desenvolvido primeiro em relação a estas quatro pessoas: a pessoa desagradável, o amigo extremamente querido, a pessoa neutra e a pessoa inimiga. Não deve ser desenvolvido especificamente em relação a alguém do sexo oposto. E nunca deve ser desenvolvido em relação a alguém que já faleceu. Por que razão não deve ser desenvolvido primeiro em relação à pessoa desagradável e outras? Pois, ao tentar colocar uma pessoa desagradável no lugar de uma pessoa querida, o praticante se cansa. Ao colocar um amigo extremamente querido no lugar de uma pessoa neutra, ele se cansa; e se o menor sofrimento surgir para esse amigo, o praticante fica como se estivesse prestes a chorar. Ao colocar uma pessoa neutra no lugar de alguém respeitável ou querido, ele se cansa. E ao recordar um inimigo, surge a raiva. Portanto, o amor-bondade não deve ser desenvolvido primeiro em relação à pessoa desagradável e outras.

လိင်္ဂဝိသဘာဂေ ပန တမေဝ အာရဗ္ဘ ဩဓိသော ဘာဝေန္တဿ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အညတရော ကိရ အမစ္စပုတ္တော ကုလူပကတ္ထေရံ ပုစ္ဆိ ‘‘ဘန္တေ, ကဿ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ? ထေရော ‘‘ပိယပုဂ္ဂလေ’’တိ အာဟ. တဿ အတ္တနော ဘရိယာ ပိယာ ဟောတိ. သော တဿာ မေတ္တံ ဘာဝေန္တော သဗ္ဗရတ္တိံ ဘိတ္တိယုဒ္ဓမကာသိ. တသ္မာ လိင်္ဂဝိသဘာဂေ ဩဓိသော န ဘာဝေတဗ္ဗာ.

Além disso, se alguém desenvolve o amor-bondade especificamente em relação a uma pessoa do sexo oposto, focando nela, surge o desejo apaixonado (rāga). Conta-se que o filho de um ministro perguntou a um ancião que frequentava sua família: "Venerável Senhor, em relação a quem o amor-bondade deve ser desenvolvido?". O ancião respondeu: "Em relação a uma pessoa querida". A esposa desse homem era muito querida por ele. Ao desenvolver o amor-bondade em relação a ela, ele passou a noite inteira batendo-se contra a parede. Portanto, o amor-bondade não deve ser desenvolvido especificamente em relação a alguém do sexo oposto.

ကာလကတေ ပန ဘာဝေန္တော နေဝ အပ္ပနံ, န ဥပစာရံ ပါပုဏာတိ. အညတရော ကိရ ဒဟရဘိက္ခု အာစရိယံ အာရဗ္ဘ မေတ္တံ အာရဘိ. တဿ မေတ္တာ နပ္ပဝတ္တတိ. သော မဟာထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ဘန္တေ, ပဂုဏာဝ မေ မေတ္တာဈာနသမာပတ္တိ, န စ နံ သမာပဇ္ဇိတုံ သက္ကောမိ, ကိံ နု ခေါ ကာရဏ’’န္တိ အာဟ. ထေရော ‘‘နိမိတ္တံ, အာဝုသော, ဂဝေသာဟီ’’တိ အာဟ. သော ဂဝေသန္တော အာစရိယဿ မတဘာဝံ ဉတွာ အညံ အာရဗ္ဘ မေတ္တာယန္တော သမာပတ္တိံ အပ္ပေသိ. တသ္မာ ကာလကတေ န ဘာဝေတဗ္ဗာဝ.

E se alguém o desenvolve em relação a uma pessoa falecida, não alcança nem a absorção (appanā) nem o acesso (upacāra). Conta-se que um jovem monge começou a desenvolver o amor-bondade focando em seu mestre. O amor-bondade não fluía para ele. Ele foi até um grande ancião e disse: "Venerável Senhor, o meu alcance do jhana de amor-bondade é bem treinado, mas não consigo entrar nele; qual será a causa?". O ancião disse: "Amigo, investigue o objeto (nimitta)". Ao investigar, ele descobriu que seu mestre havia falecido. Então, focando em outra pessoa e desenvolvendo o amor-bondade, ele alcançou a absorção. Portanto, o amor-bondade nunca deve ser desenvolvido em relação a alguém que faleceu.

၂၄၁. သဗ္ဗပဌမံ ပန ‘‘အဟံ သုခိတော ဟောမိ နိဒ္ဒုက္ခော’’တိ ဝါ, ‘‘အဝေရော အဗျာပဇ္ဇော အနီဃော သုခီ အတ္တာနံ ပရိဟရာမီ’’တိ ဝါ ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ အတ္တနိယေဝ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

241. Antes de tudo, porém, o amor-bondade deve ser desenvolvido repetidamente em relação a si mesmo, pensando: "Que eu seja feliz e livre de sofrimento", ou "Que eu seja livre de hostilidade, livre de aflição mental, livre de sofrimento físico, e que eu me conduza com felicidade".

ဧဝံ သန္တေ ယံ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၆၄၃) ဝုတ္တံ –

Sendo assim, como se explica o que foi dito no Vibhaṅga:

‘‘ကထဉ္စ ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ? သေယျထာပိ နာမ ဧကံ ပုဂ္ဂလံ ပိယံ မနာပံ ဒိသွာ မေတ္တာယေယျ, ဧဝမေဝ သဗ္ဗေ သတ္တေ မေတ္တာယ ဖရတီ’’တိ.

"E como o monge habita irradiando uma direção com a mente acompanhada de amor-bondade? Assim como ele sentiria amor-bondade ao ver uma pessoa querida e agradável, da mesma forma ele irradia todos os seres com amor-bondade"?

‘‘ယဉ္စ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၂.၂၂) –

E o que foi dito no Paṭisambhidāmagga:

‘‘ကတမေဟိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ အနောဓိသောဖရဏာ မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝေတဗ္ဗာ, သဗ္ဗေ သတ္တာ အဝေရာ ဟောန္တု’’ အဗျာပဇ္ဇာ အနီဃာ သုခီ အတ္တာနံ ပရိဟရန္တု. သဗ္ဗေ ပါဏာ… သဗ္ဗေ ဘူတာ… သဗ္ဗေ ပုဂ္ဂလာ… သဗ္ဗေ အတ္တဘာဝပရိယာပန္နာ အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ အနီဃာ သုခီ အတ္တာနံ ပရိဟရန္တူ’’တိအာဒိ –

"De quais cinco modos deve ser desenvolvida a libertação mental através do amor-bondade com irradiação ilimitada? \"Que todos os seres sejam livres de hostilidade, livres de aflição mental, livres de sofrimento físico, e que se conduzam com felicidade. Que todos os seres que respiram... que todas as criaturas... que todas as pessoas... que todos os indivíduos que possuem uma existência pessoal sejam livres de hostilidade, livres de aflição mental, livres de sofrimento físico, e que se conduzam com felicidade\"" — e assim por diante?

ဝုတ္တံ. ယဉ္စ မေတ္တသုတ္တေ (ခု. ပါ. ၉.၃; သု. နိ. ၁၄၅) –

E o que foi dito no Metta Sutta:

‘‘သုခိနောဝ [Pg.289] ခေမိနော ဟောန္တု,သဗ္ဗသတ္တာ ဘဝန္တု သုခိတတ္တာ’’တိအာဒိ. –

"Que todos os seres sejam felizes e seguros, que tenham as mentes felizes" — e assim por diante?

ဝုတ္တံ, တံ ဝိရုဇ္ဈတိ. န ဟိ တတ္ထ အတ္တနိ ဘာဝနာ ဝုတ္တာတိ စေ. တဉ္စ န ဝိရုဇ္ဈတိ. ကသ္မာ? တဉှိ အပ္ပနာဝသေန ဝုတ္တံ. ဣဒံ သက္ခိဘာဝဝသေန.

Se alguém argumentar que isso contradiz o que foi dito, pois nesses textos não se menciona o desenvolvimento do amor-bondade em relação a si mesmo, a resposta é: isso não contradiz. Por quê? Pois aquilo foi dito em termos de absorção (appanā), enquanto isto é dito em termos de estabelecer a si mesmo como testemunha.

သစေပိ ဟိ ဝဿသတံ ဝဿသဟဿံ ဝါ ‘‘အဟံ သုခိတော ဟောမီ’’တိအာဒိနာ နယေန အတ္တနိ မေတ္တံ ဘာဝေတိ, နေဝဿ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘‘အဟံ သုခိတော ဟောမီ’’တိ ဘာဝယတော ပန ယထာ အဟံ သုခကာမော ဒုက္ခပဋိက္ကူလော ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော စ, ဧဝံ အညေပိ သတ္တာတိ အတ္တာနံ သက္ခိံ ကတွာ အညသတ္တေသု ဟိတသုခကာမတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဘဂဝတာပိ –

Pois, mesmo que alguém desenvolve o amor-bondade em relação a si mesmo por cem ou mil anos, pensando "Que eu seja feliz", a absorção nunca surgirá para ele. No entanto, para aquele que medita pensando "Que eu seja feliz", ao tomar a si mesmo como testemunha — pensando: "Assim como eu desejo a felicidade, evito o sofrimento, quero viver e não quero morrer, o mesmo ocorre com os outros seres" —, surge o desejo pelo bem-estar e pela felicidade dos outros seres. O próprio Abençoado,

‘‘သဗ္ဗာ ဒိသာ အနုပရိဂမ္မ စေတသာ,နေဝဇ္ဈဂါ ပိယတရမတ္တနာ ကွစိ;

ဧဝံ ပိယော ပုထု အတ္တာ ပရေသံ,တသ္မာ န ဟိံသေ ပရမတ္တကာမော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၁၉;

ဥဒါ. ၄၁);

–

"Tendo percorrido todas as direções com a mente, não se encontra em lugar algum alguém mais querido do que a si mesmo. Sendo o próprio eu igualmente querido para os outros, aquele que ama a si mesmo não deve ferir os outros."

ဝဒတာ အယံ နယော ဒဿိတော.

ao proferir essas palavras, mostrou este método.

၂၄၂. တသ္မာ သက္ခိဘာဝတ္ထံ ပဌမံ အတ္တာနံ မေတ္တာယ ဖရိတွာ တဒနန္တရံ သုခပ္ပဝတ္တနတ္ထံ ယွာယံ ပိယော မနာပေါ ဂရု ဘာဝနီယော အာစရိယော ဝါ အာစရိယမတ္တော ဝါ ဥပဇ္ဈာယော ဝါ ဥပဇ္ဈာယမတ္တော ဝါ တဿ ဒါနပိယဝစနာဒီနိ ပိယမနာပတ္တကာရဏာနိ သီလသုတာဒီနိ ဂရုဘာဝနီယတ္တကာရဏာနိ စ အနုဿရိတွာ ‘‘ဧသ သပ္ပုရိသော သုခီ ဟောတု နိဒ္ဒုက္ခော’’တိအာဒိနာ နယေန မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

242. Portanto, para servir de testemunha, deve-se primeiro irradiar a si mesmo com amor-bondade. Logo em seguida, para facilitar o fluxo do amor-bondade, deve-se recordar de quem quer que seja querido, agradável, respeitável e estimado — seja o mestre (ācariya), alguém semelhante ao mestre, o preceptor (upajjhāya) ou alguém semelhante ao preceptor —, lembrando-se de suas qualidades que o tornam querido e agradável, como sua generosidade e palavras gentis, bem como de suas qualidades que o tornam respeitável e estimado, como sua virtude e conhecimento, e desenvolver o amor-bondade pensando: "Que este homem de bem seja feliz e livre de sofrimento".

ဧဝရူပေ စ ပုဂ္ဂလေ ကာမံ အပ္ပနာ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဣမိနာ ပန ဘိက္ခုနာ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အနာပဇ္ဇိတွာ သီမာသမ္ဘေဒံ ကတ္တုကာမေန တဒနန္တရံ အတိပ္ပိယသဟာယကေ, အတိပ္ပိယသဟာယကတော မဇ္ဈတ္တေ, မဇ္ဈတ္တတော ဝေရီပုဂ္ဂလေ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဘာဝေန္တေန စ ဧကေကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ မုဒုံ ကမ္မနိယံ စိတ္တံ ကတွာ တဒနန္တရေ တဒနန္တရေ ဥပသံဟရိတဗ္ဗံ.

E em relação a tal pessoa, a absorção (appanā) certamente se realiza. No entanto, o monge não deve se contentar apenas com isso; desejando realizar a quebra de barreiras (sīmāsambheda), ele deve, em seguida, desenvolver o amor-bondade em relação a um amigo extremamente querido; depois do amigo extremamente querido, em relação a uma pessoa neutra; e depois da pessoa neutra, em relação a um inimigo. E, ao desenvolvê-lo, ele deve tornar a mente maleável e dócil em cada uma dessas categorias e, sucessivamente, direcioná-la de uma para a outra.

ယဿ [Pg.290] ပန ဝေရီပုဂ္ဂလော ဝါ နတ္ထိ, မဟာပုရိသဇာတိကတ္တာ ဝါ အနတ္ထံ ကရောန္တေပိ ပရေ ဝေရီသညာဝ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တေန ‘‘မဇ္ဈတ္တေ မေ မေတ္တစိတ္တံ ကမ္မနိယံ ဇာတံ, ဣဒါနိ နံ ဝေရိမှိ ဥပသံဟရာမီ’’တိ ဗျာပါရောဝ န ကာတဗ္ဗော. ယဿ ပန အတ္ထိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘မဇ္ဈတ္တတော ဝေရီပုဂ္ဂလေ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

No entanto, para aquele que não tem inimigos, ou para quem, devido à sua natureza de homem nobre, a própria noção de "inimigo" não surge mesmo quando outros lhe causam danos, não há necessidade de fazer o esforço de pensar: "A minha mente de amor-bondade tornou-se dócil em relação à pessoa neutra; agora vou direcioná-la ao inimigo". O que foi dito — "depois da pessoa neutra, o amor-bondade deve ser desenvolvido em relação ao inimigo" — refere-se àquele que de fato tem um inimigo.

၂၄၃. သစေ ပနဿ ဝေရိမှိ စိတ္တမုပသံဟရတော တေန ကတာပရာဓာနုဿရဏေန ပဋိဃမုပ္ပဇ္ဇတိ, အထာနေန ပုရိမပုဂ္ဂလေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပုနပ္ပုနံ မေတ္တံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပုနပ္ပုနံ တံ ပုဂ္ဂလံ မေတ္တာယန္တေန ပဋိဃံ ဝိနောဒေတဗ္ဗံ. သစေ ဧဝမ္ပိ ဝါယမတော န နိဗ္ဗာတိ, အထ –

243. Se, ao direcionar a mente ao inimigo, surgir a aversão devido à recordação das ofensas cometidas por ele, o praticante deve entrar repetidamente no jhana de amor-bondade em relação a qualquer uma das pessoas anteriores e, ao sair dele, direcionar repetidamente o amor-bondade àquele inimigo para dissipar a aversão. Se, mesmo com esse esforço, a aversão não se extinguir, então:

ကကစူပမဩဝါဒ-အာဒီနံ အနုသာရတော;

ပဋိဃဿ ပဟာနာယ, ဃဋိတဗ္ဗံ ပုနပ္ပုနံ.

De acordo com conselhos como a parábola da serra (Kakacūpama Sutta) e outros, deve-se esforçar repetidamente para abandonar a aversão.

တဉ္စ ခေါ ဣမိနာ အာကာရေန အတ္တာနံ ဩဝဒန္တေနေဝ ‘‘အရေ ကုဇ္ဈနပုရိသ, နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

E esse esforço deve ser feito advertindo a si mesmo da seguinte maneira: "Ó homem irado, acaso não foi dito pelo Abençoado..."

‘ဥဘတောဒဏ္ဍကေန စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ကကစေန စောရာ ဩစရကာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဩကန္တေယျုံ, တတြာပိ ယော မနော ပဒေါသေယျ. န မေ သော တေန သာသနကရော’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၂) စ,

“Monges, mesmo se bandidos de conduta vil cortassem seus membros com uma serra de dois cabos, aquele que nutrisse malevolência em seu coração por causa disso não seria um seguidor do meu ensinamento.”

‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓမပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

“Aquele que retribui a raiva a quem está irado torna-se pior do que o primeiro; mas aquele que não retribui a raiva a quem está irado vence uma batalha difícil de vencer.”

‘‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတီ’တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၈);

–

“Ele age para o benefício de ambos, de si mesmo e do outro, aquele que, sabendo que o outro está muito irado, permanece atento e se acalma.”

‘‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သပတ္တကန္တာ သပတ္တကရဏာ ကောဓနံ အာဂစ္ဆန္တိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ အဟော ဝတာယံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အဿာတိ. တံ ကိဿဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဝဏ္ဏဝတာယ နန္ဒတိ. ကောဓနာယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ သုနှာတော သုဝိလိတ္တော ကပ္ပိတကေသမဿု ဩဒါတဝတ္ထဝသနော, အထ ခေါ သော ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝ ဟောတိ ကောဓာဘိဘူတော. အယံ, ဘိက္ခဝေ, [Pg.291] ပဌမော ဓမ္မော သပတ္တကန္တော သပတ္တကရဏော ကောဓနံ အာဂစ္ဆတိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ. ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ အဟောဝတာယံ ဒုက္ခံ သယေယျာတိ…ပေ… န ပစုရတ္ထော အဿာတိ…ပေ… န ဘောဂဝါ အဿာတိ…ပေ… န ယသဝါ အဿာတိ…ပေ… န မိတ္တဝါ အဿာတိ…ပေ… န ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျာတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ သုဂတိဂမနေန နန္ဒတိ. ကောဓနာယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဝါစာယ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ ကောဓာဘိဘူတော’တိ (အ. နိ. ၇.၆၄) စ,

“Monges, estes sete estados que agradam ao inimigo e são causados pelo inimigo acometem o homem ou a mulher irados. Quais são os sete? Aqui, monges, um inimigo deseja para o seu inimigo: ‘Ah, que ele seja feio!’ Por que razão? Monges, o inimigo não se alegra com a beleza do seu inimigo. Monges, esta pessoa irada, dominada pela raiva, possuída pela raiva, mesmo que esteja bem banhada, bem perfumada, com o cabelo e a barba aparados e vestindo roupas brancas e limpas, ainda assim ela é feia, dominada pela raiva. Monges, este é o primeiro estado que agrada ao inimigo e é causado pelo inimigo que acomete o homem ou a mulher irados. Além disso, monges, o inimigo deseja para o seu inimigo: ‘Ah, que ele durma com sofrimento!’... ‘que ele não tenha prosperidade!’... ‘que ele não tenha riquezas!’... ‘que ele não tenha fama!’... ‘que ele não tenha amigos!’... ‘que, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renasça em um bom destino, no mundo celestial!’ Por que razão? Monges, o inimigo não se alegra com a ida do seu inimigo para um bom destino. Monges, esta pessoa irada, dominada pela raiva, possuída pela raiva, pratica má conduta com o corpo, pratica má conduta com a fala, pratica má conduta com a mente. Tendo praticado má conduta com o corpo, com a fala e com a mente, com a dissolução do corpo, após a morte, dominada pela raiva, ela renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, no reino da ruína, no inferno.”

‘‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဆဝါလာတံ ဥဘတောပဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထဂတံ နေဝ ဂါမေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရတိ, န အရညေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရတိ. တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမီ’တိ စ,

“Monges, assim como um tição de uma pira funerária, queimando em ambas as extremidades e sujo de excremento no meio, não serve como lenha na aldeia nem serve como lenha na floresta; monges, eu digo que esta pessoa é semelhante a isso.”

‘‘သော ဒါနိ တွံ ဧဝံ ကုဇ္ဈန္တော န စေဝ ဘဂဝတော သာသနကရော ဘဝိဿသိ, ပဋိကုဇ္ဈန္တော စ ကုဒ္ဓပုရိသတောပိ ပါပိယော ဟုတွာ န ဒုဇ္ဇယံ သင်္ဂါမံ ဇေဿသိ, သပတ္တကရဏေ စ ဓမ္မေ အတ္တာဝ အတ္တနော ကရိဿသိ, ဆဝါလာတူပမော စ ဘဝိဿသီ’’တိ.

“Portanto, se agora você se irar dessa maneira, não será um seguidor do ensinamento do Abençoado; e, ao retribuir a raiva, tornando-se ainda pior do que a pessoa irada, você não vencerá a batalha difícil de vencer. Você mesmo trará sobre si os estados que agradam ao inimigo e se tornará semelhante a um tição de pira funerária.”

၂၄၄. တဿေဝံ ဃဋယတော ဝါယမတော သစေ တံ ပဋိဃံ ဝူပသမ္မတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ဝူပသမ္မတိ, အထ ယော ယော ဓမ္မော တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝူပသန္တော ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓေါ, အနုဿရိယမာနော ပသာဒံ အာဝဟတိ, တံ တံ အနုဿရိတွာ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော.

244. Se, enquanto ele se esforça e se empenha dessa maneira, essa aversão for apaziguada, isso é excelente. Se não for apaziguada, então, qualquer que seja a qualidade daquela pessoa que seja calma e pura, e que, ao ser lembrada, traga serenidade à mente, deve-se lembrar dessa qualidade para remover o ressentimento.

ဧကစ္စဿ ဟိ ကာယသမာစာရောဝ ဥပသန္တော ဟောတိ. ဥပသန္တဘာဝေါ စဿ ဗဟုံ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကရောန္တဿ သဗ္ဗဇနေန ဉာယတိ. ဝစီသမာစာရမနောသမာစာရာ ပန အဝူပသန္တာ ဟောန္တိ. တဿ တေ အစိန္တေတွာ ကာယသမာစာရဝူပသမောယေဝ အနုဿရိတဗ္ဗော.

Pois, em certa pessoa, apenas a conduta corporal é calma. O seu estado de calma é conhecido por todos devido ao seu cumprimento de muitos deveres e práticas. No entanto, sua conduta verbal e mental não são calmas. Sem pensar nestas últimas, deve-se lembrar apenas do apaziguamento de sua conduta corporal.

ဧကစ္စဿ [Pg.292] ဝစီသမာစာရောဝ ဥပသန္တော ဟောတိ. ဥပသန္တဘာဝေါ စဿ သဗ္ဗဇနေန ဉာယတိ. သော ဟိ ပကတိယာ စ ပဋိသန္ထာရကုသလော ဟောတိ သခိလော သုခသမ္ဘာသော သမ္မောဒကော ဥတ္တာနမုခေါ ပုဗ္ဗဘာသီ မဓုရေန သရေန ဓမ္မံ ဩသာရေတိ, ပရိမဏ္ဍလေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ ဓမ္မကထံ ကထေတိ. ကာယသမာစာရမနောသမာစာရာ ပန အဝူပသန္တာ ဟောန္တိ, တဿ တေ အစိန္တေတွာ ဝစီသမာစာရဝူပသမောယေဝ အနုဿရိတဗ္ဗော.

Em certa pessoa, apenas a conduta verbal é calma. O seu estado de calma é conhecido por todos. Pois, por natureza, ela é habilidosa em acolher os outros, gentil, agradável de conversar, amigável, de semblante alegre, a primeira a saudar, recita o Dhamma com uma voz doce e profere discursos sobre o Dhamma com palavras e frases bem estruturadas. No entanto, sua conduta corporal e mental não são calmas. Sem pensar nestas últimas, deve-se lembrar apenas do apaziguamento de sua conduta verbal.

ဧကစ္စဿ မနောသမာစာရောဝ ဥပသန္တော ဟောတိ, ဥပသန္တဘာဝေါ စဿ စေတိယဝန္ဒနာဒီသု သဗ္ဗဇနဿ ပါကဋော ဟောတိ. ယော ဟိ အဝူပသန္တစိတ္တော ဟောတိ, သော စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ ထေရေ ဝါ ဝန္ဒမာနော န သက္ကစ္စံ ဝန္ဒတိ, ဓမ္မဿဝနမဏ္ဍပေ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဝါ ပစလာယန္တော ဝါ နိသီဒတိ. ဥပသန္တစိတ္တော ပန ဩကပ္ပေတွာ ဝန္ဒတိ, ဩဟိတသောတော အဋ္ဌိံကတွာ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ စိတ္တပ္ပသာဒံ ကရောန္တော ဓမ္မံ သုဏာတိ. ဣတိ ဧကစ္စဿ မနောသမာစာရောဝ ဥပသန္တော ဟောတိ, ကာယဝစီသမာစာရာ အဝူပသန္တာ ဟောန္တိ, တဿ တေ အစိန္တေတွာ မနောသမာစာရဝူပသမောယေဝ အနုဿရိတဗ္ဗော.

Em certa pessoa, apenas a conduta mental é calma, e o seu estado de calma é evidente para todos em atividades como prestar homenagem a santuários e afins. Pois aquele cujo coração não é calmo, ao prestar homenagem a um santuário, a uma árvore Bodhi ou aos anciãos, não o faz com respeito; no pavilhão de audição do Dhamma, ele se senta com a mente dispersa ou cochilando. Mas aquele que tem a mente calma presta homenagem com profunda convicção, ouve o Dhamma com atenção concentrada, valorizando-o, gerando serenidade mental através do corpo ou da fala. Assim, em certa pessoa, apenas a conduta mental é calma, enquanto as condutas corporal e verbal não são calmas. Sem pensar nestas últimas, deve-se lembrar apenas do apaziguamento de sua conduta mental.

ဧကစ္စဿ ပန ဣမေသု တီသု ဓမ္မေသု ဧကောပိ အဝူပသန္တော ဟောတိ, တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ‘‘ကိဉ္စာပိ ဧသ ဣဒါနိ မနုဿလောကေ စရတိ, အထ ခေါ ကတိပါဟဿ အစ္စယေန အဋ္ဌမဟာနိရယသောဠသဥဿဒနိရယပရိပူရကော ဘဝိဿတီ’’တိ ကာရုညံ ဥပဋ္ဌပေတဗ္ဗံ. ကာရုညမ္ပိ ဟိ ပဋိစ္စ အာဃာတော ဝူပသမ္မတိ.

Em certa pessoa, porém, nem sequer um desses três tipos de conduta é calmo. Em relação a tal pessoa, deve-se despertar a compaixão: ‘Embora ela agora caminhe no mundo dos homens, após alguns dias ela preencherá os oito grandes infernos e os dezesseis infernos secundários (ussada).’ Pois, com base na compaixão, o ressentimento é apaziguado.

ဧကစ္စဿ တယောပိမေ ဓမ္မာ ဝူပသန္တာ ဟောန္တိ, တဿ ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ တံ အနုဿရိတဗ္ဗံ. တာဒိသေ ဟိ ပုဂ္ဂလေ န ဒုက္ကရာ ဟောတိ မေတ္တာဘာဝနာတိ.

Em certa pessoa, todos esses três tipos de conduta são calmos. Dela, pode-se lembrar de qualquer aspecto que se deseje. Pois, em relação a tal pessoa, o desenvolvimento do amor-bondade não é difícil.

ဣမဿ စ အတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ – ‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, အာဃာတပဋိဝိနယာ. ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနောဒေတဗ္ဗော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၂) ဣဒံ ပဉ္စကနိပါတေ အာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

E para esclarecer este significado, deve-se detalhar este Āghātapaṭivinaya Sutta do Livro dos Cincos: ‘Amigos, existem estas cinco maneiras de remover o ressentimento, pelas quais todo ressentimento surgido em um monge deve ser completamente removido.’

၂၄၅. သစေ ပနဿ ဧဝမ္ပိ ဝါယမတော အာဃာတော ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝ, အထာနေန ဧဝံ အတ္တာ ဩဝဒိတဗ္ဗော –

245. Se, no entanto, mesmo se esforçando dessa maneira, o ressentimento ainda assim surgir, ele deve admoestar a si mesmo da seguinte forma:

‘‘အတ္တနော [Pg.293] ဝိသယေ ဒုက္ခံ, ကတံ တေ ယဒိ ဝေရိနာ;

ကိံ တဿာဝိသယေ ဒုက္ခံ, သစိတ္တေ ကတ္တုမိစ္ဆသိ.

“Se o inimigo lhe causou sofrimento no domínio dele (o seu corpo), por que você deseja causar sofrimento em sua própria mente, que está fora do domínio dele?

‘‘ဗဟူပကာရံ ဟိတွာန, ဉာတိဝဂ္ဂံ ရုဒမ္မုခံ;

မဟာနတ္ထကရံ ကောဓံ, သပတ္တံ န ဇဟာသိ ကိံ.

Tendo abandonado o seu grupo de parentes tão prestativos, que choravam com rostos banhados em lágrimas, por que você não abandona a raiva, esse inimigo que causa grande ruína?

‘‘ယာနိ ရက္ခသိ သီလာနိ, တေသံ မူလနိကန္တနံ;

ကောဓံ နာမုပဠာလေသိ, ကော တယာ သဒိသော ဇဠော.

Você acalenta a raiva, que corta a própria raiz das virtudes que você protege. Quem é tão tolo quanto você?

‘‘ကတံ အနရိယံ ကမ္မံ, ပရေန ဣတိ ကုဇ္ဈသိ;

ကိံ နု တွံ တာဒိသံယေဝ, ယော သယံ ကတ္တုမိစ္ဆသိ.

Você se ira porque uma ação ignóbil foi praticada por outro. Por que você mesmo deseja praticar uma ação exatamente igual?

‘‘ဒေါသေတုကာမော ယဒိ တံ, အမနာပံ ပရော ကရိ;

ဒေါသုပ္ပာဒေန တဿေဝ, ကိံ ပူရေသိ မနောရထံ.

Se o outro fez algo desagradável querendo irritá-lo, por que você realiza o desejo dele ao gerar raiva?

‘‘ဒုက္ခံ တဿ စ နာမ တွံ, ကုဒ္ဓေါ ကာဟသိ ဝါ နဝါ;

အတ္တာနံ ပနိဒါနေဝ, ကောဓဒုက္ခေန ဗာဓသိ.

Estando irado, você pode ou não causar sofrimento a ele; mas, neste exato momento, você aflige a si mesmo com o sofrimento da raiva.

‘‘ကောဓံ ဝါ အဟိတံ မဂ္ဂံ, အာရူဠှာ ယဒိ ဝေရိနော;

ကသ္မာ တုဝမ္ပိ ကုဇ္ဈန္တော, တေသံယေဝါနုသိက္ခသိ.

Se os inimigos trilham o caminho prejudicial da raiva, por que você, ao se irar, imita justamente a eles?

‘‘ယံ ဒေါသံ တဝ နိဿာယ, သတ္တုနာ အပ္ပိယံ ကတံ;

တမေဝ ဒေါသံ ဆိန္ဒဿု, ကိမဋ္ဌာနေ ဝိဟညသိ.

Corte essa mesma raiva, dependendo da qual o inimigo lhe fez o que é desagradável. Por que você se desgasta em vão?

‘‘ခဏိကတ္တာ စ ဓမ္မာနံ, ယေဟိ ခန္ဓေဟိ တေ ကတံ;

အမနာပံ နိရုဒ္ဓါ တေ, ကဿ ဒါနီဓ ကုဇ္ဈသိ.

E devido à natureza momentânea dos fenômenos, os agregados pelos quais aquilo que é desagradável lhe foi feito já cessaram. Com quem, então, você está irado aqui e agora?

‘‘ဒုက္ခံ ကရောတိ ယော ယဿ, တံ ဝိနာ ကဿ သော ကရေ;

သယမ္ပိ ဒုက္ခဟေတုတ္တ, မိတိ ကိံ တဿ ကုဇ္ဈသီ’’တိ.

Aquele que causa sofrimento a outrem, sem este último, a quem ele causaria? Sendo você mesmo uma causa para esse sofrimento, por que se ira com ele?”

၂၄၆. သစေ ပနဿ ဧဝံ အတ္တာနံ ဩဝဒတောပိ ပဋိဃံ နေဝ ဝူပသမ္မတိ, အထာနေန အတ္တနော စ ပရဿ စ ကမ္မဿကတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ. တတ္ထ အတ္တနော တာဝ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ ‘‘အမ္ဘော တွံ တဿ ကုဒ္ဓေါ ကိံ ကရိဿသိ? နနု တဝေဝ စေတံ ဒေါသနိဒါနံ ကမ္မံ အနတ္ထာယ သံဝတ္တိဿတိ? ကမ္မဿကော ဟိ တွံ ကမ္မဒါယာဒေါ ကမ္မယောနိ ကမ္မဗန္ဓု ကမ္မပဋိသရဏော, ယံ ကမ္မံ ကရိဿသိ, တဿ ဒါယာဒေါ ဘဝိဿသိ, ဣဒဉ္စ တေ ကမ္မံ နေဝ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ[Pg.294], န ပစ္စေကဗောဓိံ, န သာဝကဘူမိံ, န ဗြဟ္မတ္တသက္ကတ္တစက္ကဝတ္တိပဒေသရာဇာဒိသမ္ပတ္တီနံ အညတရံ သမ္ပတ္တိံ သာဓေတုံ သမတ္ထံ, အထ ခေါ သာသနတော စာဝေတွာ ဝိဃာသာဒါဒိဘာဝဿ စေဝ နေရယိကာဒိဒုက္ခဝိသေသာနဉ္စ တေ သံဝတ္တနိကမိဒံ ကမ္မံ. သော တွံ ဣဒံ ကရောန္တော ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဝီတစ္စိတေ ဝါ အင်္ဂါရေ, ဂူထံ ဝါ ဂဟေတွာ ပရံ ပဟရိတုကာမော ပုရိသော ဝိယ အတ္တာနမေဝ ပဌမံ ဒဟသိ စေဝ ဒုဂ္ဂန္ဓဉ္စ ကရောသီ’’တိ.

246. Se, no entanto, mesmo admoestando a si mesmo dessa maneira, a aversão não for apaziguada, então ele deve refletir sobre o fato de que tanto ele quanto o outro são donos de suas próprias ações (kamma). Ali, primeiro ele deve refletir sobre si mesmo da seguinte forma: ‘Meu caro, o que você fará ao se irar com ele? Não será esta sua ação, originada na raiva, que resultará em seu próprio malefício? Pois você é o dono de suas ações, herdeiro de suas ações, nascido de suas ações, parente de suas ações, tem suas ações como seu refúgio. Qualquer ação que praticar, dela será herdeiro. E esta sua ação não é capaz de realizar a iluminação perfeita, nem a iluminação de um Paccekabuddha, nem o estágio de um discípulo, nem qualquer prosperidade como o estado de Brahma, de Sakka, de um monarca que gira a roda ou de um rei regional. Pelo contrário, esta sua ação, fazendo-o decair da Dispensação, conduzirá ao estado de comedor de sobras e aos sofrimentos específicos do inferno. Ao fazer isso, você é como um homem que, querendo agredir outro, pega brasas ardentes ou excremento com ambas as mãos; você primeiro queima a si mesmo e se torna fedorento.’

ဧဝံ အတ္တနော ကမ္မဿကတံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရဿပိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ ‘‘ဧသောပိ တဝ ကုဇ္ဈိတွာ ကိံ ကရိဿတိ? နနု ဧတဿေဝေတံ အနတ္ထာယ သံဝတ္တိဿတိ? ကမ္မဿကော ဟိ အယမာယသ္မာ ကမ္မဒါယာဒေါ…ပေ… ယံ ကမ္မံ ကရိဿတိ, တဿ ဒါယာဒေါ ဘဝိဿတိ. ဣဒဉ္စဿ ကမ္မံ နေဝ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ, န ပစ္စေကဗောဓိံ, န သာဝကဘူမိံ, န ဗြဟ္မတ္တသက္ကတ္တစက္ကဝတ္တိပဒေသရာဇာဒိသမ္ပတ္တီနံ အညတရံ သမ္ပတ္တိံ သာဓေတုံ သမတ္ထံ, အထ ခေါ သာသနတော စာဝေတွာ ဝိဃာသာဒါဒိဘာဝဿ စေဝ နေရယိကာဒိဒုက္ခဝိသေသာနဉ္စဿ သံဝတ္တနိကမိဒံ ကမ္မံ. သွာယံ ဣဒံ ကရောန္တော ပဋိဝါတေ ဌတွာ ပရံ ရဇေန ဩကိရိတုကာမော ပုရိသော ဝိယ အတ္တာနံယေဝ ဩကိရတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Tendo refletido assim sobre a propriedade de suas próprias ações, ele deve refletir sobre as do outro da seguinte forma: ‘O que este também fará ao se irar com você? Não será isso para o próprio malefício dele? Pois este venerável é o dono de suas ações, herdeiro de suas ações... qualquer ação que praticar, dela será herdeiro. E esta ação dele não é capaz de realizar a iluminação perfeita, nem a iluminação de um Paccekabuddha, nem o estágio de um discípulo, nem qualquer prosperidade como o estado de Brahma, de Sakka, de um monarca que gira a roda ou de um rei regional. Pelo contrário, esta ação dele, fazendo-o decair da Dispensação, conduzirá ao estado de comedor de sobras e aos sofrimentos específicos do inferno. Ao fazer isso, ele é como um homem que, de pé contra o vento, deseja lançar poeira sobre outro, mas acaba lançando-a sobre si mesmo. Pois isto foi dito pelo Abençoado:’

‘‘‘ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ,သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ;

တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ,သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော’’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၂၅;

သု. နိ. ၆၆၇);

“‘Aquele que ofende um homem inocente, puro e livre de máculas, o mal recai sobre esse tolo, como poeira fina lançada contra o vento.’”

၂၄၇. သစေ ပနဿ ဧဝံ ကမ္မဿကတမ္ပိ ပစ္စဝေက္ခတော နေဝ ဝူပသမ္မတိ, အထာနေန သတ္ထု ပုဗ္ဗစရိယဂုဏာ အနုဿရိတဗ္ဗာ.

247. Se, no entanto, mesmo refletindo sobre a propriedade das ações, a aversão não for apaziguada, então ele deve recordar as virtudes da conduta passada do Mestre.

တတြာယံ ပစ္စဝေက္ခဏာနယော – အမ္ဘော ပဗ္ဗဇိတ, နနု တေ သတ္ထာ ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓိသတ္တောပိ သမာနော စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရယမာနော တတ္ထ တတ္ထ ဝဓကေသုပိ ပစ္စတ္ထိကေသု စိတ္တံ နပ္ပဒူသေသိ. သေယျထိဒံ, သီလဝဇာတကေ တာဝ အတ္တနော ဒေဝိယာ ပဒုဋ္ဌေန ပါပအမစ္စေန အာနီတဿ ပဋိရညော တိယောဇနသတံ [Pg.295] ရဇ္ဇံ ဂဏှန္တဿ နိသေဓနတ္ထာယ ဥဋ္ဌိတာနံ အမစ္စာနံ အာဝုဓမ္ပိ ဆုပိတုံ န အဒါသိ. ပုန သဒ္ဓိံ အမစ္စသဟဿေန အာမကသုသာနေ ဂလပ္ပမာဏံ ဘူမိံ ခဏိတွာ နိခညမာနော စိတ္တပ္ပဒေါသမတ္တမ္ပိ အကတွာ ကုဏပခါဒနတ္ထံ အာဂတာနံ သိင်္ဂါလာနံ ပံသုဝိယူဟနံ နိဿာယ ပုရိသကာရံ ကတွာ ပဋိလဒ္ဓဇီဝိတော ယက္ခာနုဘာဝေန အတ္တနော သိရိဂဗ္ဘံ ဩရုယှ သိရိသယနေ သယိတံ ပစ္စတ္ထိကံ ဒိသွာ ကောပံ အကတွာဝ အညမညံ သပထံ ကတွာ တံ မိတ္တဋ္ဌာနေ ဌပယိတွာ အာဟ –

Aqui está o método de reflexão: ‘Ó monge, acaso o seu Mestre, mesmo antes de sua iluminação, enquanto ainda era um Bodhisatta não iluminado, cumprindo as perfeições por quatro incontáveis éons e cem mil éons, não deixou de nutrir malevolência em sua mente para com seus executores e inimigos em vários nascimentos? Por exemplo, no Sīlava Jātaka, quando um rei hostil, trazido por um ministro perverso que havia ofendido sua rainha, estava tomando seu reino de trezentas iojanas, ele não permitiu que seus ministros, que se levantaram para impedir isso, sequer tocassem em uma arma. Novamente, quando foi enterrado até o pescoço em um cemitério junto com mil ministros, sem nutrir sequer um traço de malevolência, aproveitando a escavação da terra feita por chacais que vieram comer os cadáveres, ele fez um esforço viril, escapou, recuperou a vida e, pelo poder de um yakkha, entrou em seus próprios aposentos reais. Ao ver o rei inimigo dormindo em seu leito real, ele não se irou, mas fez um juramento mútuo, estabeleceu-o como amigo e disse:’

‘‘အာသီသေထေဝ ပုရိသော, န နိဗ္ဗိန္ဒေယျ ပဏ္ဍိတော;

ပဿာမိ ဝေါဟမတ္တာနံ, ယထာ ဣစ္ဆိံ တထာ အဟူ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၅၁);

“‘Um homem deve ter esperança, um sábio não deve desanimar; vejo a mim mesmo: assim como desejei, assim aconteceu.’”

ခန္တိဝါဒီဇာတကေ ဒုမ္မေဓေန ကာသိရညာ ‘‘ကိံဝါဒီ တွံ သမဏာ’’တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ခန္တိဝါဒီ နာမာဟ’’န္တိ ဝုတ္တေ သကဏ္ဋကာဟိ ကသာဟိ တာဠေတွာ ဟတ္ထပါဒေသု ဆိဇ္ဇမာနေသု ကောပမတ္တမ္ပိ နာကာသိ.

No Khantivādī Jātaka, quando questionado pelo tolo rei de Kasi: ‘Qual é a sua doutrina, asceta?’, ele respondeu: ‘Sou um mestre da paciência’. Embora tenha sido açoitado com chicotes espinhosos e tido suas mãos e pés decepados, ele não demonstrou sequer um traço de raiva.

အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ မဟလ္လကော ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတော ဧဝံ ကရေယျ. စူဠဓမ္မပါလဇာတကေ ပန ဥတ္တာနသေယျကောပိ သမာနော –

E não é de surpreender que um idoso que tenha adotado a vida monástica agisse assim. No entanto, no Cūḷadhammapāla Jātaka, mesmo sendo apenas um bebê deitado de costas:

‘‘စန္ဒနရသာနုလိတ္တာ, ဗာဟာ ဆိဇ္ဇန္တိ ဓမ္မပါလဿ;

ဒါယာဒဿ ပထဗျာ, ပါဏာ မေ ဒေဝ ရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၅.၄၉);

“‘Os braços de Dhammapāla, ungidos com essência de sândalo, o herdeiro da terra, estão sendo decepados; minha vida, ó rei, está se esvaindo.’”

ဧဝံ ဝိပ္ပလပမာနာယ မာတုယာ ပိတရာ မဟာပတာပေန နာမ ရညာ ဝံသကဠီရေသု ဝိယ စတူသု ဟတ္ထပါဒေသု ဆေဒါပိတေသု တာဝတာပိ သန္တုဋ္ဌိံ အနာပဇ္ဇိတွာ သီသမဿ ဆိန္ဒထာတိ အာဏတ္တေ ‘‘အယံ ဒါနိ တေ စိတ္တပရိဂ္ဂဏှနကာလော, ဣဒါနိ အမ္ဘော ဓမ္မပါလ, သီသစ္ဆေဒါဏာပကေ ပိတရိ, သီသစ္ဆေဒကေ ပုရိသေ, ပရိဒေဝမာနာယ မာတရိ, အတ္တနိ စာတိ ဣမေသု စတူသု သမစိတ္တော ဟောဟီ’’တိ ဒဠှံ သမာဒါနမဓိဋ္ဌာယ ပဒုဋ္ဌာကာရမတ္တမ္ပိ နာကာသိ.

Enquanto a rainha-mãe chorava e lamentava, o rei Mahāpatāpa, seu pai, ordenou que lhe cortassem as quatro extremidades, as mãos e os pés, como se fossem brotos de bambu macios. Não satisfeito com isso, o rei ordenou: 'Cortem a cabeça dele!'. Diante disso, o jovem Dhammapāla pensou: 'Ó Dhammapāla, agora é o momento de conter e dominar a sua mente. Agora, mantenha a mente equânime em relação a estes quatro: o pai que ordenou a decapitação, o homem que executa a decapitação, a mãe que chora e lamenta, e você mesmo.' Tomando essa firme resolução, ele não demonstrou o menor sinal de hostilidade.

ဣဒဉ္စာပိ အနစ္ဆရိယမေဝ, ယံ မနုဿဘူတော ဧဝမကာသိ. တိရစ္ဆာနဘူတောပိ ပန ဆဒ္ဒန္တော နာမ ဝါရဏော ဟုတွာ ဝိသပ္ပိတေန သလ္လေန နာဘိယံ ဝိဒ္ဓေါပိ တာဝ အနတ္ထကာရိမှိ လုဒ္ဒကေ စိတ္တံ နပ္ပဒူသေသိ. ယထာဟ –

Que ele tenha agido assim como ser humano não é tão surpreendente. No entanto, mesmo tendo nascido como um animal, o rei elefante chamado Chaddanta, embora atingido no umbigo por uma flecha envenenada, não permitiu que sua mente se corrompesse com ódio contra o caçador que lhe causara tamanho mal. Como foi dito:

‘‘သမပ္ပိတော [Pg.296] ပုထုသလ္လေန နာဂေါ,အဒုဋ္ဌစိတ္တော လုဒ္ဒကံ အဇ္ဈဘာသိ;

ကိမတ္ထယံ ကိဿ ဝါ သမ္မ ဟေတု,မမံ ဝဓီ ကဿ ဝါယံ ပယောဂေါ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၆.၁၂၄);

"Atingido por uma grande flecha envenenada, o rei elefante, com a mente livre de malícia, dirigiu-se ao caçador: 'Amigo, com que propósito ou por qual motivo você me feriu de morte? De quem é esta iniciativa?'"

ဧဝံ ဝတွာ စ ကာသိရညော မဟေသိယာ တဝ ဒန္တာနမတ္ထာယ ပေသိတောမှိ ဘဒန္တေတိ ဝုတ္တေ တဿာ မနောရထံ ပူရေန္တော ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိနိစ္ဆရဏသမုဇ္ဇလိတစာရုသောဘေ အတ္တနော ဒန္တေ ဆေတွာ အဒါသိ.

Tendo o caçador respondido: 'Fui enviado pela rainha do rei de Kāsī para obter as suas presas, venerável senhor', o elefante, para satisfazer o desejo dela, cortou suas próprias presas — que brilhavam com uma beleza encantadora, emitindo raios de seis cores — e as entregou a ele.

မဟာကပိ ဟုတွာ အတ္တနာယေဝ ပဗ္ဗတပပါတတော ဥဒ္ဓရိတေန ပုရိသေန –

E quando nasceu como o Grande Macaco, por um homem a quem ele próprio havia resgatado de um abismo na montanha...

‘‘ဘက္ခော အယံ မနုဿာနံ, ယထေဝညေ ဝနေ မိဂါ;

ယံနူနိမံ ဝဓိတွာန, ဆာတော ခါဒေယျ ဝါနရံ.

"Este macaco é alimento para os homens, assim como os outros animais da floresta. Como estou faminto, por que não mato este macaco e o como?"

‘‘အာဟိတောဝ ဂမိဿာမိ, မံသမာဒါယ သမ္ဗလံ;

ကန္တာရံ နိတ္ထရိဿာမိ, ပါထေယျံ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၆.၂၀၅-၂၀၆);

–

"Saciado, partirei levando a carne como provisão de viagem. Ela me servirá de sustento para atravessar este deserto difícil."

ဧဝံ စိန္တေတွာ သိလံ ဥက္ခိပိတွာ မတ္ထကေ သမ္ပဒါလိတေ အဿုပုဏ္ဏေဟိ နေတ္တေဟိ တံ ပုရိသံ ဥဒိက္ခမာနော –

Tendo o homem pensado assim, ergueu uma pedra e golpeou a cabeça do rei macaco, rachando-a. O Bodisatva, olhando para aquele homem com os olhos cheios de lágrimas, disse:

‘‘မာ အယျောသိ မေ ဘဒန္တေ, တွံ နာမေတာဒိသံ ကရိ;

တွံ ခေါသိ နာမ ဒီဃာဝု, အညံ ဝါရေတုမရဟသီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၆.၂၀၉);

–

"Não faça isso, meu senhor! Você é meu hóspede venerável, como pôde fazer tal coisa? Você, que é um homem de vida longa e sensato, deveria impedir que outros fizessem tal maldade."

ဝတွာ တသ္မိံ ပုရိသေ စိတ္တံ အပ္ပဒူသေတွာ အတ္တနော စ ဒုက္ခံ အစိန္တေတွာ တမေဝ ပုရိသံ ခေမန္တဘူမိံ သမ္ပာပေသိ.

Tendo dito isso, sem corromper sua mente com ódio contra aquele homem e sem se importar com a sua própria dor, ele conduziu o próprio homem em segurança até o limite da floresta, onde começava a terra dos homens.

ဘူရိဒတ္တော နာမ နာဂရာဇာ ဟုတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ဝမ္မိကမုဒ္ဓနိ သယမာနော ကပ္ပုဋ္ဌာနဂ္ဂိသဒိသေန ဩသဓေန သကလသရီရေ သိဉ္စိယမာနောပိ ပေဠာယ ပက္ခိပိတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ကီဠာပိယမာနောပိ တသ္မိံ ဗြာဟ္မဏေ မနောပဒေါသမတ္တမ္ပိ န အကာသိ. ယထာဟ –

Quando nasceu como o rei dos nagas chamado Bhūridatta, tendo assumido os preceitos do Uposatha e deitado sobre um formigueiro, mesmo quando todo o seu corpo foi aspergido com um veneno ardente como o fogo do fim do mundo, e mesmo quando foi colocado em uma cesta e forçado a se exibir por toda a Jambudīpa, ele não teve o menor pensamento de malícia contra aquele brâmane. Como foi dito:

‘‘ပေဠာယ ပက္ခိပန္တေပိ, မဒ္ဒန္တေပိ စ ပါဏိနာ;

အလမ္ပာနေ န ကုပ္ပာမိ, သီလခဏ္ဍဘယာ မမာ’’တိ. (စရိယာ. ၂.၁၆);

"Mesmo quando ele me joga na cesta ou me esmaga com as mãos, não me irrito com o encantador de serpentes, por medo de quebrar os meus preceitos éticos."

စမ္ပေယျောပိ [Pg.297] နာဂရာဇာ ဟုတွာ အဟိတုဏ္ဍိကေန ဝိဟေဌိယမာနော မနောပဒေါသမတ္တမ္ပိ နုပ္ပာဒေသိ. ယထာဟ –

Quando nasceu como o rei dos nagas Campeyya, embora atormentado pelo encantador de serpentes, ele não gerou o menor pensamento de malícia. Como foi dito:

‘‘တဒါပိ မံ ဓမ္မစာရိံ, ဥပဝုတ္ထဥပေါသထံ;

အဟိတုဏ္ဍိကော ဂဟေတွာန, ရာဇဒွါရမှိ ကီဠတိ.

"Mesmo naquela época, quando eu praticava o Dhamma e observava o Uposatha, o encantador de serpentes me capturou e me fez exibir nos portões do palácio real."

‘‘ယံ သော ဝဏ္ဏံ စိန္တယတိ, နီလံ ပီတံ ဝ လောဟိတံ;

တဿ စိတ္တာနုဝတ္တန္တော, ဟောမိ စိန္တိတသန္နိဘော.

"Qualquer cor que ele imaginasse — azul, amarelo ou vermelho —, eu seguia a sua mente e assumia a cor que ele desejava."

‘‘ထလံ ကရေယျံ ဥဒကံ, ဥဒကမ္ပိ ထလံ ကရေ;

ယဒိဟံ တဿ ကုပ္ပေယျံ, ခဏေန ဆာရိကံ ကရေ.

"Eu poderia transformar a terra firme em água, e a água em terra firme. Se eu me irasse com ele, poderia reduzi-lo a cinzas em um instante."

‘‘ယဒိ စိတ္တဝသီ ဟေဿံ, ပရိဟာယိဿာမိ သီလတော;

သီလေန ပရိဟီနဿ, ဥတ္တမတ္ထော န သိဇ္ဈတီ’’တိ. (စရိယာ. ၂.၂၁-၂၄);

"Se eu me deixasse levar pela raiva, decairia da minha virtude moral; e para quem decai da virtude moral, o objetivo supremo não se realiza."

သင်္ခပါလနာဂရာဇာ ဟုတွာ တိခိဏာဟိ သတ္တီဟိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဩဝိဇ္ဈိတွာ ပဟာရမုခေဟိ သကဏ္ဋကာ လတာယော ပဝေသေတွာ နာသာယ ဒဠှံ ရဇ္ဇုံ ပက္ခိပိတွာ သောဠသဟိ ဘောဇပုတ္တေဟိ ကာဇေနာဒါယ ဝယှမာနော ဓရဏီတလေ ဃံသိယမာနသရီရော မဟန္တံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘောန္တော ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကိတမတ္တေနေဝ သဗ္ဗေ ဘောဇပုတ္တေ ဘသ္မံ ကာတုံ သမတ္ထောပိ သမာနော စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ ပဒုဋ္ဌာကာရမတ္တမ္ပိ န အကာသိ.

Quando nasceu como o rei dos nagas Saṅkhapāla, tendo sido perfurado em oito lugares com lanças afiadas, através de cujas feridas foram inseridos cipós espinhosos, e tendo uma corda firmemente passada pelo seu nariz, ele foi carregado em um mastro por dezesseis caçadores. Enquanto seu corpo era arrastado e esfregado contra o chão, ele experimentou uma dor imensa. Embora fosse capaz de reduzir todos os caçadores a cinzas com um único olhar de raiva, ele abriu os olhos e não demonstrou o menor sinal de hostilidade.

ယထာဟ –

Como foi dito:

‘‘စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိဉ္စဠာရ,ဥပေါသထံ နိစ္စမုပါဝသာမိ;

အထာဂမုံ သောဠသ ဘောဇပုတ္တာ,ရဇ္ဇုံ ဂဟေတွာန ဒဠှဉ္စ ပါသံ.

"Ó Āḷāra, eu sempre observava o Uposatha no décimo quarto e no décimo quinto dia. Então, dezesseis caçadores se aproximaram, trazendo cordas e laços fortes."

‘‘ဘေတွာန နာသံ အတိကဿ ရဇ္ဇုံ,နယိံသု မံ သမ္ပရိဂယှ လုဒ္ဒါ;

ဧတာဒိသံ ဒုက္ခမဟံ တိတိက္ခံ,ဥပေါသထံ အပ္ပဋိကောပယန္တော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၁၈၀-၁၈၁);

"Perfurando o meu nariz e puxando a corda com força, os caçadores me amarraram com cipós e me levaram. Eu suportei tamanha dor para não violar o meu Uposatha."

န [Pg.298] ကေဝလဉ္စ ဧတာနေဝ, အညာနိပိ မာတုပေါသကဇာတကာဒီသု အနေကာနိ အစ္ဆရိယာနိ အကာသိ. တဿ တေ ဣဒါနိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တံ သဒေဝလောကေ ကေနစိ အပ္ပဋိသမခန္တိဂုဏံ တံ ဘဂဝန္တံ သတ္ထာရံ အပဒိသတော ပဋိဃစိတ္တံ နာမ ဥပ္ပာဒေတုံ အတိဝိယ အယုတ္တံ အပ္ပတိရူပန္တိ.

E ele não realizou apenas essas maravilhas, mas também muitas outras no Mātuposaka Jātaka e em outros nascimentos. Agora que você aponta para o Abençoado — que alcançou a Onisciência e possui uma virtude de paciência incomparável em todo o mundo, incluindo os reinos celestiais — como seu Mestre, é extremamente inadequado e impróprio que você gere pensamentos de raiva.

၂၄၈. သစေ ပနဿ ဧဝံ သတ္ထု ပုဗ္ဗစရိတဂုဏံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ ဒီဃရတ္တံ ကိလေသာနံ ဒါသဗျံ ဥပဂတဿ နေဝ တံ ပဋိဃံ ဝူပသမ္မတိ, အထာနေန အနမတဂ္ဂိယာနိ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာနိ. တတြ ဟိ ဝုတ္တံ –

248. Se, no entanto, mesmo refletindo sobre as virtudes das condutas passadas do Mestre, a raiva não se acalmar naquele que por muito tempo esteve sob a escravidão das impurezas mentais, então ele deve refletir sobre os discursos do Anamatagga Saṃyutta. Pois lá foi dito:

‘‘န သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တော သုလဘရူပေါ, ယော န မာတာဘူတပုဗ္ဗော, ယော န ပိတာဘူတပုဗ္ဗော, ယော န ဘာတာ, ယော န ဘဂိနီ, ယော န ပုတ္တော, ယော န ဓီတာဘူတပုဗ္ဗာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၃၇-၁၄၂).

"Monjes, não é fácil encontrar um ser que já não tenha sido sua mãe no passado, ou seu pai, ou seu irmão, ou sua irmã, ou seu filho, ou sua filha."

တသ္မာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဧဝံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ, ‘‘အယံ ကိရ မေ အတီတေ မာတာ ဟုတွာ ဒသမာသေ ကုစ္ဆိယာ ပရိဟရိတွာ မုတ္တကရီသခေဠသိင်္ဃာဏိကာဒီနိ ဟရိစန္ဒနံ ဝိယ အဇိဂုစ္ဆမာနာ အပနေတွာ ဥရေ နစ္စာပေန္တီ အင်္ဂေန ပရိဟရမာနာ ပေါသေသိ, ပိတာ ဟုတွာ အဇပထသင်္ကုပထာဒီနိ ဂန္တွာ ဝါဏိဇ္ဇံ ပယောဇယမာနော မယှမတ္ထာယ ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇိတွာ ဥဘတောဗျူဠှေ သင်္ဂါမေ ပဝိသိတွာ နာဝါယ မဟာသမုဒ္ဒံ ပက္ခန္ဒိတွာ အညာနိ စ ဒုက္ကရာနိ ကရိတွာ ‘ပုတ္တကေ ပေါသေဿာမီ’တိ တေဟိ တေဟိ ဥပါယေဟိ ဓနံ သံဟရိတွာ မံ ပေါသေသိ. ဘာတာ, ဘဂိနီ, ပုတ္တော, ဓီတာ စ ဟုတွာပိ ဣဒဉ္စိဒဉ္စုပကာရံ အကာသီတိ တတြ မေ နပ္ပတိရူပံ မနံ ပဒူသေတု’’န္တိ.

Portanto, deve-se gerar o seguinte pensamento em relação a essa pessoa: 'No passado, esta pessoa foi minha mãe; ela me carregou em seu ventre por dez meses, limpou minha urina, fezes, saliva e catarro sem qualquer aversão, como se fossem sândalo, acalentou-me em seu peito e cuidou de mim carregando-me em seus braços. Ela também foi meu pai, que viajou por caminhos difíceis e perigosos para comerciar, arriscando a própria vida, entrando em batalhas ferozes e cruzando o grande oceano de navio, realizando tarefas extremamente difíceis com o único propósito de sustentar seus filhos, acumulando riquezas por diversos meios para me criar. Essa pessoa também já foi meu irmão, minha irmã, meu filho ou minha filha, prestando-me este e aquele benefício. Portanto, é totalmente impróprio que eu corrompa minha mente com ódio contra ela.'

၂၄၉. သစေ ပန ဧဝမ္ပိ စိတ္တံ နိဗ္ဗာပေတုံ န သက္ကောတိယေဝ, အထာနေန ဧဝံ မေတ္တာနိသံသာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ – ‘‘အမ္ဘော ပဗ္ဗဇိတ, နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

249. Se, no entanto, mesmo agindo assim, a pessoa ainda não conseguir acalmar a mente, então ela deve refletir sobre os benefícios do amor-bondade da seguinte forma: 'Ó monge, não foi dito pelo Abençoado:

‘မေတ္တာယ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စေတောဝိမုတ္တိယာ အာသေဝိတာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ ဧကာဒသာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ[Pg.299]. ကတမေ ဧကာဒသ? သုခံ သုပတိ, သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, န ပါပကံ သုပိနံ ပဿတိ, မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, ဒေဝတာ ရက္ခန္တိ, နာဿ အဂ္ဂိ ဝါ ဝိသံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ကမတိ, တုဝဋံ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ, အသမ္မူဠှော ကာလင်္ကရောတိ, ဥတ္တရိမပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ဗြဟ္မလောကူပဂေါ ဟောတီ’တိ (အ. နိ. ၁၁.၁၅).

"Monjes, quando a libertação da mente através do amor-bondade é cultivada, desenvolvida, praticada repetidamente, tornada um veículo, tornada uma base, firmemente estabelecida, consolidada e bem empreendida, onze benefícios são esperados. Quais são os onze? Dorme-se em paz, acorda-se em paz, não se tem pesadelos, é-se querido pelos seres humanos, é-se querido pelos seres não humanos, as divindades protegem, nem o fogo, nem o veneno, nem as armas podem ferir a pessoa, a mente se concentra rapidamente, a expressão facial torna-se serena, morre-se sem confusão mental e, se não se alcançar um estado superior, renasce-se no mundo de Brahma."

‘‘သစေ တွံ ဣဒံ စိတ္တံ န နိဗ္ဗာပေဿသိ, ဣမေဟိ အာနိသံသေဟိ ပရိဗာဟိရော ဘဝိဿသီ’’တိ.

"Se você não acalmar esta mente, ficará excluído e privado de todos esses benefícios."

၂၅၀. ဧဝမ္ပိ နိဗ္ဗာပေတုံ အသက္ကောန္တေန ပန ဓာတုဝိနိဗ္ဘောဂေါ ကာတဗ္ဗော. ကထံ? ‘‘အမ္ဘော ပဗ္ဗဇိတ, တွံ ဧတဿ ကုဇ္ဈမာနော ကဿ ကုဇ္ဈသိ? ကိံ ကေသာနံ ကုဇ္ဈသိ, ဥဒါဟု လောမာနံ, နခါနံ…ပေ… မုတ္တဿ ကုဇ္ဈသိ? အထ ဝါ ပန ကေသာဒီသု ပထဝီဓာတုယာ ကုဇ္ဈသိ, အာပေါဓာတုယာ, တေဇောဓာတုယာ, ဝါယောဓာတုယာ ကုဇ္ဈသိ? ယေ ဝါ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော ဥပါဒါယ အယမာယသ္မာ ဣတ္ထန္နာမောတိ ဝုစ္စတိ, တေသု ကိံ ရူပက္ခန္ဓဿ ကုဇ္ဈသိ, ဥဒါဟု ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ကုဇ္ဈသိ? ကိံ ဝါ စက္ခာယတနဿ ကုဇ္ဈသိ, ကိံ ရူပါယတနဿ ကုဇ္ဈသိ…ပေ… ကိံ မနာယတနဿ ကုဇ္ဈသိ, ကိံ ဓမ္မာယတနဿ ကုဇ္ဈသိ? ကိံ ဝါ စက္ခုဓာတုယာ ကုဇ္ဈသိ, ကိံ ရူပဓာတုယာ, ကိံ စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ…ပေ… ကိံ မနောဓာတုယာ, ကိံ ဓမ္မဓာတုယာ, ကိံ မနောဝိညာဏဓာတုယာ’’တိ? ဧဝဉှိ ဓာတုဝိနိဗ္ဘောဂံ ကရောတော အာရဂ္ဂေ သာသပဿ ဝိယ အာကာသေ စိတ္တကမ္မဿ ဝိယ စ ကောဓဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ န ဟောတိ.

250. Se, mesmo assim, o iogue não conseguir acalmar a raiva, ele deve realizar a análise dos elementos. Como? 'Ó monge, ao se irar com essa pessoa, com o que exatamente você está se irando? Você está se irando com os cabelos da cabeça, ou com os pelos do corpo, com as unhas... [etc.]... ou com a urina? Ou, dentre os cabelos e demais partes, você está se irando com o elemento terra, com o elemento água, com o elemento fogo ou com o elemento ar? Ou, dentre os cinco agregados, as doze bases e os dezoito elementos que constituem este venerável chamado por tal nome, você está se irando com o agregado da forma física, ou com o agregado da sensação, da percepção, das formações mentais ou da consciência? Ou você está se irando com a base do olho, com a base da forma... [etc.]... com a base da mente, com a base dos objetos mentais? Ou com o elemento do olho, com o elemento da forma, com o elemento da consciência visual... [etc.]... com o elemento da mente, com o elemento dos objetos mentais, com o elemento da consciência mental?' Para quem realiza essa análise dos elementos, não há lugar para a raiva se estabelecer, assim como não há lugar para uma semente de mostarda se apoiar na ponta de uma agulha, ou para uma pintura ser desenhada no espaço vazio.

၂၅၁. ဓာတုဝိနိဗ္ဘောဂံ ပန ကာတုံ အသက္ကောန္တေန ဒါနသံဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗော. အတ္တနော သန္တကံ ပရဿ ဒါတဗ္ဗံ, ပရဿ သန္တကံ အတ္တနာ ဂဟေတဗ္ဗံ. သစေ ပန ပရော ဘိန္နာဇီဝေါ ဟောတိ အပရိဘောဂါရဟပရိက္ခာရော, အတ္တနော သန္တကမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. တဿေဝံ ကရောတော ဧကန္တေနေဝ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ဝူပသမ္မတိ. ဣတရဿ စ အတီတဇာတိတော ပဋ္ဌာယ အနုဗန္ဓောပိ ကောဓော တင်္ခဏညေဝ ဝူပသမ္မတိ, စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရေ တိက္ခတ္တုံ ဝုဋ္ဌာပိတသေနာသနေန ပိဏ္ဍပါတိကတ္ထေရေန ‘‘အယံ[Pg.300], ဘန္တေ, အဋ္ဌကဟာပဏဂ္ဃနကော ပတ္တော မမ မာတရာ ဥပါသိကာယ ဒိန္နော ဓမ္မိယလာဘော, မဟာဥပါသိကာယ ပုညလာဘံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ ဒိန္နံ ပတ္တံ လဒ္ဓမဟာထေရဿ ဝိယ. ဧဝံ မဟာနုဘာဝမေတံ ဒါနံ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

251. Se a pessoa for incapaz de realizar a análise dos elementos, ela deve praticar a partilha de dádivas. Deve dar algo de sua propriedade ao outro, ou aceitar algo da propriedade do outro. Se, no entanto, o outro tiver um meio de vida impuro e seus pertences não forem adequados para uso, deve-se dar apenas o que for de sua própria propriedade. Ao agir assim, a hostilidade contra aquela pessoa certamente se acalmará. E no outro, mesmo que a raiva venha se arrastando desde vidas passadas, ela se acalmará naquele exato momento. Isso é ilustrado pela história do ancião Piṇḍapātika no mosteiro de Cittalapabbata, que foi desalojado de sua acomodação três vezes por um grande ancião; ele lhe ofereceu uma tigela dizendo: 'Venerável senhor, esta tigela vale oito kahāpaṇas. Ela me foi dada por minha mãe, uma devota leiga, sendo uma aquisição justa. Por favor, permita que a devota leiga obtenha mérito.' Ao receber a tigela, a hostilidade do grande ancião se acalmou imediatamente. De tal modo a doação possui grande poder. E isso também foi dito:

‘‘အဒန္တဒမနံ ဒါနံ, ဒါနံ သဗ္ဗတ္ထသာဓကံ;

ဒါနေန ပိယဝါစာယ, ဥန္နမန္တိ နမန္တိ စာ’’တိ.

"A doação amansa os indomáveis; a doação realiza todos os propósitos. Através da doação e de palavras amáveis, os doadores se elevam e os receptores se curvam com respeito."

၂၅၂. တဿေဝံ ဝေရီပုဂ္ဂလေ ဝူပသန္တပဋိဃဿ ယထာ ပိယာတိပ္ပိယသဟာယကမဇ္ဈတ္တေသု, ဧဝံ တသ္မိမ္ပိ မေတ္တာဝသေန စိတ္တံ ပဝတ္တတိ. အထာနေန ပုနပ္ပုနံ မေတ္တာယန္တေန အတ္တနိ ပိယပုဂ္ဂလေ မဇ္ဈတ္တေ ဝေရီပုဂ္ဂလေတိ စတူသု ဇနေသု သမစိတ္တတံ သမ္ပာဒေန္တေန သီမာသမ္ဘေဒေါ ကာတဗ္ဗော. တဿိဒံ လက္ခဏံ, သစေ ဣမသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ပိယမဇ္ဈတ္တဝေရီဟိ သဒ္ဓိံ အတ္တစတုတ္ထေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ နိသိန္နေ စောရာ အာဂန္တွာ ‘‘ဘန္တေ, ဧကံ ဘိက္ခုံ အမှာကံ ဒေထာ’’တိ ဝတွာ ‘‘ကိံ ကာရဏာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တံ မာရေတွာ ဂလလောဟိတံ ဂဟေတွာ ဗလိကရဏတ္ထာယာ’’တိ ဝဒေယျုံ, တတြ စေသော ဘိက္ခု ‘‘အသုကံ ဝါ အသုကံ ဝါ ဂဏှန္တူ’’တိ စိန္တေယျ, အကတောဝ ဟောတိ သီမာသမ္ဘေဒေါ. သစေပိ ‘‘မံ ဂဏှန္တု, မာ ဣမေ တယော’’တိပိ စိန္တေယျ, အကတောဝ ဟောတိ သီမာသမ္ဘေဒေါ. ကသ္မာ? ယဿ ယဿ ဟိ ဂဟဏမိစ္ဆတိ, တဿ တဿ အဟိတေသီ ဟောတိ, ဣတရေသံယေဝ ဟိတေသီ ဟောတိ.

252. Quando a hostilidade contra o inimigo é assim acalmada, a mente do iogue flui com amor-bondade em relação a ele, da mesma forma que flui em relação a uma pessoa querida, a um amigo muito querido e a uma pessoa neutra. Então, ao praticar repetidamente o amor-bondade e desenvolver a equanimidade mental em relação a essas quatro pessoas — a si mesmo, à pessoa querida, à pessoa neutra e ao inimigo —, ele deve realizar a quebra das barreiras. A característica da quebra das barreiras é a seguinte: suponha que este iogue esteja sentado em um local junto com uma pessoa querida, uma pessoa neutra e um inimigo, sendo ele próprio o quarto. Se bandidos se aproximarem e disserem: 'Venerável senhor, entregue-nos um monge', e ao serem questionados sobre o motivo, responderem: 'Para matá-lo e usar o sangue de sua garganta como oferenda de sacrifício', e se o monge pensar: 'Que levem fulano ou beltrano', a quebra das barreiras não terá sido realizada. Mesmo se ele pensar: 'Que me levem, mas não a estes três', a quebra das barreiras ainda não terá sido realizada. Por quê? Porque para quem quer que ele deseje a captura, ele estará desejando o mal, enquanto deseja o bem apenas para os outros.

ယဒါ ပန စတုန္နံ ဇနာနမန္တရေ ဧကမ္ပိ စောရာနံ ဒါတဗ္ဗံ န ပဿတိ, အတ္တနိ စ တေသု စ တီသု ဇနေသု သမမေဝ စိတ္တံ ပဝတ္တေတိ, ကတော ဟောတိ သီမာသမ္ဘေဒေါ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

Mas quando, entre as quatro pessoas, ele não vê nenhuma que deva ser entregue aos bandidos, e direciona a sua mente com perfeita igualdade tanto para si mesmo quanto para as outras três pessoas, então a quebra das barreiras terá sido realizada. Por isso disseram os antigos:

‘‘အတ္တနိ ဟိတမဇ္ဈတ္တေ, အဟိတေ စ စတုဗ္ဗိဓေ;

ယဒါ ပဿတိ နာနတ္တံ, ဟိတစိတ္တောဝ ပါဏိနံ.

"Quando alguém ainda vê distinções entre estes quatro tipos de pessoas — si mesmo, o amigo, o neutro e o inimigo —, diz-se apenas que ele possui uma mente benevolente em relação aos seres vivos."

‘‘န နိကာမလာဘီ မေတ္တာယ, ကုသလီတိ ပဝုစ္စတိ;

ယဒါ စတဿော သီမာယော, သမ္ဘိန္နာ ဟောန္တိ ဘိက္ခုနော.

"Ele ainda não é chamado de alguém que obteve o domínio do amor-bondade à sua vontade, nem de um perito. Mas quando as quatro barreiras são rompidas para o monge,"

‘‘သမံ ဖရတိ မေတ္တာယ, သဗ္ဗလောကံ သဒေဝကံ;

မဟာဝိသေသော ပုရိမေန, ယဿ သီမာ န ဉာယတီ’’တိ.

"Ele permeia igualmente com amor-bondade todo o mundo, incluindo os deuses. Aquele para quem as barreiras não são mais discerníveis possui uma grande superioridade em relação ao estado anterior."

၂၅၃. ဧဝံ [Pg.301] သီမာသမ္ဘေဒသမကာလမေဝ စ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ နိမိတ္တဉ္စ ဥပစာရဉ္စ လဒ္ဓံ ဟောတိ. သီမာသမ္ဘေဒေ ပန ကတေ တမေဝ နိမိတ္တံ အာသေဝန္တော ဘာဝေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော အပ္ပကသိရေနေဝ ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တနယေနေဝ အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ.

253. E assim, no mesmo momento em que ocorre a quebra das barreiras, o monge obtém tanto o sinal quanto a concentração de acesso. Uma vez realizada a quebra das barreiras, ao cultivar, desenvolver e praticar repetidamente esse mesmo sinal, ele alcança a absorção sem dificuldade, exatamente da mesma maneira descrita para o kasina de terra.

ဧတ္တာဝတာနေန အဓိဂတံ ဟောတိ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ တိဝိဓကလျာဏံ ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နံ ပဌမဇ္ဈာနံ မေတ္တာသဟဂတံ. အဓိဂတေ စ တသ္မိံ တဒေဝ နိမိတ္တံ အာသေဝန္တော ဘာဝေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော အနုပုဗ္ဗေန စတုက္ကနယေ ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနာနိ, ပဉ္စကနယေ ဒုတိယတတိယစတုတ္ထဇ္ဈာနာနိ စ ပါပုဏာတိ.

Por meio de tal desenvolvimento da meditação, este iogue alcança o primeiro jhana acompanhado de amor-bondade, o qual é livre de cinco fatores, dotado de cinco fatores, triplamente benéfico e possuidor de dez características. E tendo alcançado esse [primeiro jhana], cultivando, desenvolvendo e multiplicando esse mesmo sinal, ele alcança gradualmente o segundo e o terceiro jhanas de acordo com o método de quatro estágios, e o segundo, o terceiro e o quarto jhanas de acordo com o método de os cinco estágios.

သော ဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အညတရဝသေန မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ (ဝိဘ. ၆၄၂; ဒီ. နိ. ၁.၅၅၆). ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန အပ္ပနာပ္ပတ္တစိတ္တဿေဝ ဟိ အယံ ဝိကုဗ္ဗနာ သမ္ပဇ္ဇတိ.

Pois ele, por meio de qualquer um dos jhanas, começando pelo primeiro, habita permeando uma direção com a mente acompanhada de amor-bondade. Assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta. Desse modo, acima, abaixo, ao redor, em todos os lugares, identificando-se com todos, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente acompanhada de amor-bondade, abundante, sublime, imensurável, livre de hostilidade e livre de aflição mental. Pois esta manifestação variada só se realiza para aquele cuja mente alcançou a absorção por meio do primeiro jhana e assim por diante.

၂၅၄. ဧတ္ထ စ မေတ္တာသဟဂတေနာတိ မေတ္တာယ သမန္နာဂတေန. စေတသာတိ စိတ္တေန. ဧကံ ဒိသန္တိ ဧကမေကိဿာ ဒိသာယ ပဌမပရိဂ္ဂဟိတံ သတ္တံ ဥပါဒါယ ဧကဒိသာပရိယာပန္နသတ္တဖရဏဝသေန ဝုတ္တံ. ဖရိတွာတိ ဖုသိတွာ အာရမ္မဏံ ကတွာ. ဝိဟရတီတိ ဗြဟ္မဝိဟာရာဓိဋ္ဌိတံ ဣရိယာပထဝိဟာရံ ပဝတ္တေတိ. တထာ ဒုတိယန္တိ ယထာ ပုရတ္ထိမာဒီသု ဒိသာသု ယံကိဉ္စိ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထေဝ တဒနန္တရံ ဒုတိယံ တတိယံ စတုတ္ထဉ္စာတိ အတ္ထော. ဣတိ ဥဒ္ဓန္တိ ဧတေနေဝ နယေန ဥပရိမံ ဒိသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဓော တိရိယန္တိ အဓောဒိသမ္ပိ တိရိယံဒိသမ္ပိ ဧဝမေဝ. တတ္ထ စ အဓောတိ ဟေဋ္ဌာ. တိရိယန္တိ အနုဒိသာသု. ဧဝံ သဗ္ဗဒိသာသု အဿမဏ္ဍလေ အဿမိဝ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ သာရေတိပိ ပစ္စာသာရေတိပီတိ. ဧတ္တာဝတာ ဧကံ ဒိသံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဩဓိသော မေတ္တာဖရဏံ ဒဿိတံ.

254. E aqui, 'acompanhada de amor-bondade' (mettāsahagatenā) significa dotada de amor-bondade. 'Com a mente' (cetasā) significa com o pensamento. 'Uma direção' (ekaṃ disaṃ) refere-se a tomar os seres inicialmente apreendidos em uma única direção e permeá-los, abrangendo os seres pertencentes àquela direção. 'Permeando' (pharitvā) significa tocando, tomando como objeto. 'Habita' (viharati) significa que ele mantém a postura corporal estabelecida na morada divina. 'Assim também a segunda' (tathā dutiyaṃ) significa que, assim como ele habita permeando qualquer direção entre as direções leste e outras, da mesma forma, imediatamente depois, ele permeia a segunda, a terceira e a quarta direções. 'Assim, acima' (iti uddhaṃ) significa que, por este mesmo método, a direção superior é permeada. 'Abaixo, ao redor' (adho tiriyaṃ) significa da mesma forma a direção inferior e as direções intermediárias. E ali, 'abaixo' (adho) refere-se aos seres abaixo de si. 'Ao redor' (tiriyaṃ) refere-se aos seres nas direções intermediárias. Assim, em todas as direções, como um cavaleiro que conduz e reconduz um cavalo em uma arena de treinamento, ele conduz e reconduz a mente acompanhada de amor-bondade. Com esta sequência de palavras, mostra-se a difusão delimitada (odhiso) do amor-bondade, apreendendo uma direção de cada vez.

သဗ္ဗဓီတိအာဒိ ပန အနောဓိသော ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သဗ္ဗဓီတိ သဗ္ဗတ္ထ. သဗ္ဗတ္တတာယာတိ သဗ္ဗေသု ဟီနမဇ္ဈိမုက္ကဋ္ဌမိတ္တသပတ္တမဇ္ဈတ္တာဒိပ္ပဘေဒေသု အတ္တတာယ[Pg.302]. ‘‘အယံ ပရသတ္တော’’တိ ဝိဘာဂံ အကတွာ အတ္တသမတာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ သဗ္ဗတ္တတာယာတိ သဗ္ဗေန စိတ္တဘာဂေန ဤသကမ္ပိ ဗဟိ အဝိက္ခိပမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗာဝန္တန္တိ သဗ္ဗသတ္တဝန္တံ, သဗ္ဗသတ္တယုတ္တန္တိ အတ္ထော. လောကန္တိ သတ္တလောကံ. ဝိပုလေနာတိဧဝမာဒိပရိယာယဒဿနတော ပနေတ္ထ ပုန မေတ္တာသဟဂတေနာတိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ဝါ ဧတ္ထ ဩဓိသော ဖရဏေ ဝိယ ပုန တထာသဒ္ဒေါ ဣတိသဒ္ဒေါ ဝါ န ဝုတ္တော, တသ္မာ ပုန မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာတိ ဝုတ္တံ. နိဂမဝသေန ဝါ ဧတံ ဝုတ္တံ. ဝိပုလေနာတိ ဧတ္ထ စ ဖရဏဝသေန ဝိပုလတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘူမိဝသေန ပန ဧတံ မဟဂ္ဂတံ ပဂုဏဝသေန စ အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏဝသေန စ အပ္ပမာဏံ, ဗျာပါဒပစ္စတ္ထိကပ္ပဟာနေန အဝေရံ, ဒေါမနဿပ္ပဟာနတော အဗျာပဇ္ဇံ, နိဒ္ဒုက္ခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာယ ဝိကုဗ္ဗနာယ အတ္ထော.

Por outro lado, a expressão 'em todos os lugares' (sabbadhi) e assim por diante é dita para mostrar a difusão ilimitada (anodhiso). Ali, 'em todos os lugares' (sabbadhi) significa em toda parte. 'Para com todos como a si mesmo' (sabbattatāyā) significa considerar todos os seres — divididos em inferiores, médios, superiores, amigos, inimigos, neutros, etc. — como a si mesmo; ou seja, sem fazer a distinção de 'este é outro ser', mas sim com igualdade em relação a si mesmo. Ou ainda, 'sabbattatāyā' significa com a totalidade da mente, sem dispersar nem mesmo uma fração mínima de pensamento para fora do objeto de meditação. 'A todos' (sabbāvantaṃ) significa que contém todos os seres, ou que está associado a todos os seres. 'Mundo' (lokaṃ) significa o mundo dos seres sencientes. E aqui, a repetição de 'acompanhada de amor-bondade' é feita devido à apresentação de termos sinônimos como 'abundante' (vipulena) e assim por diante. Ou, visto que nesta difusão ilimitada não se usam novamente as palavras 'tathā' ou 'iti' como na difusão delimitada, por isso repete-se 'com a mente acompanhada de amor-bondade'. Ou ainda, isso é dito como uma conclusão. E em 'abundante' (vipulena), a abundância deve ser entendida em termos de difusão. Em termos de plano de existência, esta mente é 'sublime' (mahaggata); em termos de proficiência e por ter como objeto seres imensuráveis, ela é 'imensurável' (appamāṇa); por abandonar o inimigo que é a má vontade, ela é 'livre de hostilidade' (avera); por abandonar o descontentamento mental, ela é 'livre de aflição' (abyāpajja), significando livre de sofrimento mental. Este é o significado da manifestação variada descrita pelo método que começa com 'com a mente acompanhada de amor-bondade'.

၂၅၅. ယထာ စာယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တစိတ္တဿေဝ ဝိကုဗ္ဗနာ သမ္ပဇ္ဇတိ, တထာ ယမ္ပိ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၂.၂၂) ‘‘ပဉ္စဟာကာရေဟိ အနောဓိသောဖရဏာ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ, သတ္တဟာကာရေဟိ ဩဓိသောဖရဏာ မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ, ဒသဟာကာရေဟိ ဒိသာဖရဏာ မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အပ္ပနာပ္ပတ္တစိတ္တဿေဝ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

255. E assim como esta manifestação variada se realiza apenas para aquele cuja mente alcançou a absorção, da mesma forma deve-se entender que aquilo que é dito no Patisambhidamagga: 'A libertação da mente através do amor-bondade por meio da difusão ilimitada em cinco aspectos, a libertação da mente através do amor-bondade por meio da difusão delimitada em sete aspectos, a libertação da mente através do amor-bondade por meio da difusão pelas direções em dez aspectos', isso também se realiza apenas para aquele cuja mente alcançou a absorção.

တတ္ထ စ သဗ္ဗေ သတ္တာ အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ အနီဃာ သုခီ အတ္တာနံ ပရိဟရန္တု, သဗ္ဗေ ပါဏာ, သဗ္ဗေ ဘူတာ, သဗ္ဗေ ပုဂ္ဂလာ, သဗ္ဗေ အတ္တဘာဝပရိယာပန္နာ အဝေရာ…ပေ… ပရိဟရန္တူတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ အနောဓိသောဖရဏာ မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

E ali, deve-se compreender a libertação da mente através do amor-bondade por meio da difusão ilimitada nestes cinco aspectos: 'Que todos os seres sencientes sejam livres de hostilidade, livres de aflição mental, livres de sofrimento físico e que se protejam com felicidade'; 'Que todos os seres que respiram...'; 'Que todas as criaturas...'; 'Que todos os indivíduos...'; 'Que todas as pessoas que possuem uma existência individual sejam livres de hostilidade... [e assim por diante]... e que se protejam com felicidade'.

သဗ္ဗာ ဣတ္ထိယော အဝေရာ…ပေ… အတ္တာနံ ပရိဟရန္တု, သဗ္ဗေ ပုရိသာ, သဗ္ဗေ အရိယာ, သဗ္ဗေ အနရိယာ, သဗ္ဗေ ဒေဝါ, သဗ္ဗေ မနုဿာ, သဗ္ဗေ ဝိနိပါတိကာ အဝေရာ…ပေ… ပရိဟရန္တူတိ ဣမေဟိ သတ္တဟာကာရေဟိ ဩဓိသောဖရဏာ မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Deve-se compreender a libertação da mente através do amor-bondade por meio da difusão delimitada nestes sete aspectos: 'Que todas as mulheres sejam livres de hostilidade... [e assim por diante]... e que se protejam com felicidade'; 'Que todos os homens...'; 'Que todos os nobres...'; 'Que todos os não-nobres...'; 'Que todos os devas...'; 'Que todos os seres humanos...'; 'Que todos os seres nos estados de privação sejam livres de hostilidade... [e assim por diante]... e que se protejam com felicidade'.

သဗ္ဗေ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ အဝေရာ…ပေ… အတ္တာနံ ပရိဟရန္တု. သဗ္ဗေ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ, သဗ္ဗေ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ, သဗ္ဗေ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ, သဗ္ဗေ ပုရတ္ထိမာယ အနုဒိသာယ, သဗ္ဗေ ပစ္ဆိမာယ အနုဒိသာယ, သဗ္ဗေ [Pg.303] ဥတ္တရာယ အနုဒိသာယ, သဗ္ဗေ ဒက္ခိဏာယ အနုဒိသာယ, သဗ္ဗေ ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ, သဗ္ဗေ ဥပရိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ အဝေရာ…ပေ… ပရိဟရန္တု. သဗ္ဗေ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပါဏာ, ဘူတာ, ပုဂ္ဂလာ, အတ္တဘာဝပရိယာပန္နာ, အဝေရာ…ပေ… ပရိဟရန္တု. သဗ္ဗာ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဣတ္ထိယော, သဗ္ဗေ ပုရိသာ, အရိယာ, အနရိယာ, ဒေဝါ, မနုဿာ, ဝိနိပါတိကာ အဝေရာ…ပေ… ပရိဟရန္တု. သဗ္ဗာ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ, ဥတ္တရာယ, ဒက္ခိဏာယ, ပုရတ္ထိမာယ အနုဒိသာယ, ပစ္ဆိမာယ, ဥတ္တရာယ, ဒက္ခိဏာယ အနုဒိသာယ, ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ, ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဣတ္ထိယော…ပေ… ဝိနိပါတိကာ အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ အနီဃာ သုခီ အတ္တာနံ ပရိဟရန္တူတိ ဣမေဟိ ဒသဟာကာရေဟိ ဒိသာဖရဏာ မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Deve-se compreender a libertação da mente através do amor-bondade por meio da difusão pelas direções nestes dez aspectos: 'Que todos os seres na direção leste sejam livres de hostilidade... [e assim por diante]... e que se protejam com felicidade. Que todos os seres na direção oeste, na direção norte, na direção sul, na direção intermediária sudeste, na direção intermediária noroeste, na direção intermediária nordeste, na direção intermediária sudoeste, na direção inferior, na direção superior, sejam livres de hostilidade... [e assim por diante]... e que se protejam com felicidade.' 'Que todos os seres que respiram, criaturas, indivíduos e pessoas com existência individual na direção leste sejam livres de hostilidade... [e assim por diante]... e que se protejam com felicidade.' 'Que todas as mulheres, todos os homens, nobres, não-nobres, devas, seres humanos e seres nos estados de privação na direção leste sejam livres de hostilidade... [e assim por diante]... e que se protejam com felicidade.' 'Que todas as mulheres... [e assim por diante]... e seres nos estados de privação na direção oeste, na direção norte, na direção sul, na direção intermediária sudeste, na direção intermediária noroeste, na direção intermediária nordeste, na direção intermediária sudoeste, na direção inferior e na direção superior sejam livres de hostilidade, livres de aflição mental, livres de sofrimento físico e que se protejam com felicidade'.

၂၅၆. တတ္ထ သဗ္ဗေတိ အနဝသေသပရိယာဒါနမေတံ. သတ္တာတိ ရူပါဒီသု ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂေန သတ္တာ ဝိသတ္တာတိ သတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

256. Ali, a palavra 'todos' (sabbe) é um termo que abrange tudo, sem exceção. 'Seres' (sattā) refere-se àqueles que estão apegados, fortemente vinculados aos agregados, como a forma física e outros, por meio do desejo e do apego. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တတြ သတ္တော, တတြ ဝိသတ္တော, တသ္မာ သတ္တောတိ ဝုစ္စတိ… ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တတြ သတ္တော, တတြ ဝိသတ္တော, တသ္မာ သတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၆၁).

“Radha, qualquer desejo, qualquer apego, qualquer deleite, qualquer cobiça que haja em relação à forma física — por estar apegado ali, por estar fortemente vinculado ali, por isso é chamado de 'ser'... em relação à sensação... à percepção... às formações mentais... qualquer desejo, qualquer apego, qualquer deleite, qualquer cobiça que haja em relação à consciência — por estar apegado ali, por estar fortemente vinculado ali, por isso é chamado de 'ser'”.

ရုဠှီသဒ္ဒေန ပန ဝီတရာဂေသုပိ အယံ ဝေါဟာရော ဝတ္တတိယေဝ, ဝိလီဝမယေပိ ဗီဇနိဝိသေသေ တာလဝဏ္ဋဝေါဟာရော ဝိယ. အက္ခရစိန္တကာ ပန အတ္ထံ အဝိစာရေတွာ နာမမတ္တမေတန္တိ ဣစ္ဆန္တိ. ယေပိ အတ္ထံ ဝိစာရေန္တိ, တေ သတွယောဂေန သတ္တာတိ ဣစ္ဆန္တိ.

No entanto, por meio do uso convencional, este termo também se aplica àqueles livres de apego, assim como o termo 'leque de folha de palmeira' é usado para um tipo de leque feito de tiras de bambu. Por outro lado, os gramáticos, sem analisar o significado etimológico, consideram que este termo é apenas um nome convencional. E aqueles que analisam o significado consideram que são chamados de 'seres' devido à sua associação com a força vital ou determinação.

ပါဏနတာယ ပါဏာ, အဿာသပဿာသာယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ အတ္ထော. ဘူတတ္တာ ဘူတာ, သံဘူတတ္တာ အဘိနိဗ္ဗတ္တတ္တာတိ အတ္ထော. ပုန္တိ ဝုစ္စတိ နိရယော. တသ္မိံ ဂလန္တီတိ ပုဂ္ဂလာ, ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. အတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတိ သရီရံ. ခန္ဓပဉ္စကမေဝ ဝါ, တမုပါဒါယ ပညတ္တိမတ္တသမ္ဘဝတော. တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ပရိယာပန္နာတိ အတ္တဘာဝပရိယာပန္နာ. ပရိယာပန္နာတိ ပရိစ္ဆိန္နာ, အန္တောဂဓာတိ အတ္ထော.

Eles são chamados de 'seres que respiram' (pāṇā) porque respiram, o que significa que sua existência depende da inspiração e da expiração. São chamados de 'criaturas' (bhūtā) porque vieram a ser, o que significa que surgiram e se manifestaram plenamente através dos agregados. O inferno é chamado de 'pu'. Aqueles que caem ou vão para lá são chamados de 'indivíduos' (puggalā). O corpo, ou o próprio conjunto dos cinco agregados, é chamado de 'existência individual' (attabhāva), pois surge apenas como uma designação conceitual baseada nesses cinco agregados. Aqueles que estão incluídos nessa existência individual são chamados de 'pessoas com existência individual' (attabhāvapariyāpannā). 'Incluídos' (pariyāpannā) significa delimitados ou contidos nela.

ယထာ [Pg.304] စ သတ္တာတိ ဝစနံ, ဧဝံ သေသာနိပိ ရုဠှီဝသေန အာရောပေတွာ သဗ္ဗာနေတာနိ သဗ္ဗသတ္တဝေဝစနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ကာမဉ္စ အညာနိပိ သဗ္ဗေ ဇန္တူ သဗ္ဗေ ဇီဝါတိအာဒီနိ သဗ္ဗသတ္တဝေဝစနာနိ အတ္ထိ, ပါကဋဝသေန ပန ဣမာနေဝ ပဉ္စ ဂဟေတွာ ‘‘ပဉ္စဟာကာရေဟိ အနောဓိသောဖရဏာ မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

E assim como o termo 'seres', os demais termos também devem ser entendidos como sinônimos para todos os seres sencientes, aplicados por meio do uso convencional. Embora existam certamente outros sinônimos para todos os seres, como 'todas as criaturas nascidas', 'todas as vidas' e assim por diante, estes cinco termos foram selecionados devido à sua clareza e popularidade quando se diz: 'A libertação da mente através do amor-bondade por meio da difusão ilimitada em cinco aspectos'.

ယေ ပန သတ္တာ ပါဏာတိအာဒီနံ န ကေဝလံ ဝစနမတ္တတောဝ, အထ ခေါ အတ္ထတောပိ နာနတ္တမေဝ ဣစ္ဆေယျုံ, တေသံ အနောဓိသောဖရဏာ ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ တထာ အတ္ထံ အဂဟေတွာ ဣမေသု ပဉ္စသု အာကာရေသု အညတရဝသေန အနောဓိသော မေတ္တာ ဖရိတဗ္ဗာ.

No entanto, para aqueles mestres que desejam estabelecer uma distinção real entre termos como 'seres', 'seres que respiram', etc., não apenas em termos de palavras, mas também em seus significados literais, a difusão ilimitada seria contraditória. Portanto, sem adotar tal distinção literal de significados, o amor-bondade deve ser difundido de forma ilimitada por meio de qualquer um desses cinco aspectos.

၂၅၇. ဧတ္ထ စ သဗ္ဗေ သတ္တာ အဝေရာ ဟောန္တူတိ အယမေကာ အပ္ပနာ. အဗျာပဇ္ဇာ ဟောန္တူတိ အယမေကာ အပ္ပနာ. အဗျာပဇ္ဇာတိ ဗျာပါဒရဟိတာ. အနီဃာ ဟောန္တူတိ အယမေကာ အပ္ပနာ. အနီဃာတိ နိဒ္ဒုက္ခာ. သုခီ အတ္တာနံ ပရိဟရန္တူတိ အယမေကာ အပ္ပနာ. တသ္မာ ဣမေသုပိ ပဒေသု ယံ ယံ ပါကဋံ ဟောတိ, တဿ တဿ ဝသေန မေတ္တာ ဖရိတဗ္ဗာ. ဣတိ ပဉ္စသု အာကာရေသု စတုန္နံ အပ္ပနာနံ ဝသေန အနောဓိသောဖရဏေ ဝီသတိ အပ္ပနာ ဟောန္တိ.

257. E aqui, 'Que todos os seres sejam livres de hostilidade' é uma absorção. 'Que sejam livres de aflição mental' é uma absorção; 'livres de aflição mental' (abyāpajjā) significa livres de má vontade ou opressão mental. 'Que sejam livres de sofrimento físico' é uma absorção; 'livres de sofrimento físico' (anīghā) significa livres de dor corporal. 'Que se protejam com felicidade' é uma absorção. Portanto, mesmo entre estas frases, o amor-bondade deve ser difundido de acordo com aquela que se tornar mais clara para o praticante. Assim, na difusão ilimitada, há vinte absorções, baseadas em quatro absorções para cada um dos cinco aspectos.

ဩဓိသောဖရဏေ ပန သတ္တသု အာကာရေသု စတုန္နံ ဝသေန အဋ္ဌဝီသတိ. ဧတ္ထ စ ဣတ္ထိယော ပုရိသာတိ လိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ. အရိယာ အနရိယာတိ အရိယပုထုဇ္ဇနဝသေန. ဒေဝါ မနုဿာ ဝိနိပါတိကာတိ ဥပပတ္တိဝသေန.

Por outro lado, na difusão delimitada, há vinte e oito absorções, baseadas em quatro absorções para cada um dos sete aspectos. E aqui, as duas palavras 'mulheres' e 'homens' são ditas de acordo com o gênero. As duas palavras 'nobres' e 'não-nobres' são ditas de acordo com a distinção entre nobres e pessoas comuns. As três palavras 'devas', 'seres humanos' e 'seres nos estados de privação' são ditas de acordo com o modo de renascimento.

ဒိသာဖရဏေ ပန သဗ္ဗေ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သတ္တာတိအာဒိနာ နယေန ဧကမေကိဿာ ဒိသာယ ဝီသတိ ဝီသတိ ကတွာ ဒွေသတာနိ, သဗ္ဗာ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဣတ္ထိယောတိအာဒိနာ နယေန ဧကမေကိဿာ ဒိသာယ အဋ္ဌဝီသတိ အဋ္ဌဝီသတိ ကတွာ အသီတိ ဒွေသတာနီတိ စတ္တာရိ သတာနိ အသီတိ စ အပ္ပနာ. ဣတိ သဗ္ဗာနိပိ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တာနိ အဋ္ဌဝီသာဓိကာနိ ပဉ္စ အပ္ပနာသတာနီတိ.

Na difusão pelas direções, no entanto, pelo método que começa com 'todos os seres na direção leste', multiplicando por vinte para cada uma das dez direções, obtêm-se duzentas absorções. E pelo método que começa com 'todas as mulheres na direção leste', multiplicando por vinte e oito para cada uma das dez direções, obtêm-se duzentas e oitenta absorções. Assim, somam-se quatrocentas e oitenta absorções. Desse modo, todas as absorções descritas no Patisambhidamagga totalizam quinhentas e vinte e oito absorções.

ဣတိ ဧတာသု အပ္ပနာသု ယဿ ကဿစိ ဝသေန မေတ္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဘာဝေတွာ အယံ ယောဂါဝစရော ‘‘သုခံ သုပတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တေ ဧကာဒသာနိသံသေ ပဋိလဘတိ.

Assim, ao desenvolver a libertação da mente através do amor-bondade por meio de qualquer uma dessas absorções, este praticante obtém os onze benefícios descritos no método que começa com 'dorme em paz'.

၂၅၈. တတ္ထ [Pg.305] သုခံ သုပတီတိ ယထာ သေသာ ဇနာ သမ္ပရိဝတ္တမာနာ ကာကစ္ဆမာနာ ဒုက္ခံ သုပန္တိ, ဧဝံ အသုပိတွာ သုခံ သုပတိ. နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တောပိ သမာပတ္တိံ သမာပန္နော ဝိယ ဟောတိ.

258. Ali, 'dorme em paz' significa que, ao contrário de outras pessoas que dormem com dificuldade, revirando-se na cama e roncando de forma desagradável, ele dorme pacificamente, sem tal desconforto. Mesmo quando cai no sono, ele é como alguém que entrou em um estado de absorção meditativa.

သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတီတိ ယထာ အညေ နိတ္ထုနန္တာ ဝိဇမ္ဘန္တာ သမ္ပရိဝတ္တန္တာ ဒုက္ခံ ပဋိဗုဇ္ဈန္တိ, ဧဝံ အပ္ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ ဝိကသမာနမိဝ ပဒုမံ သုခံ နိဗ္ဗိကာရံ ပဋိဗုဇ္ဈတိ.

'Acorda em paz' significa que, ao contrário de outros que acordam com dificuldade, gemendo, espreguiçando-se e revirando-se, ele acorda pacificamente, sem qualquer perturbação física, como uma flor de lótus que se abre.

န ပါပကံ သုပိနံ ပဿတီတိ သုပိနံ ပဿန္တောပိ ဘဒ္ဒကမေဝ သုပိနံ ပဿတိ, စေတိယံ ဝန္ဒန္တော ဝိယ ပူဇံ ကရောန္တော ဝိယ ဓမ္မံ သုဏန္တော ဝိယ စ ဟောတိ. ယထာ ပန အညေ အတ္တာနံ စောရေဟိ သမ္ပရိဝါရိတံ ဝိယ ဝါဠေဟိ ဥပဒ္ဒုတံ ဝိယ ပပါတေ ပတန္တံ ဝိယ စ ပဿန္တိ, ဧဝံ ပါပကံ သုပိနံ န ပဿတိ.

'Não tem pesadelos' significa que, mesmo quando sonha, ele tem apenas sonhos auspiciosos, como se estivesse prestando homenagem a uma estupa, realizando uma oferenda ou ouvindo o Dhamma. Ele não tem pesadelos como outras pessoas, que sonham que estão cercadas por ladrões, sendo atacadas por feras ou caindo de um penhasco.

မနုဿာနံ ပိယော ဟောတီတိ ဥရေ အာမုတ္တမုတ္တာဟာရော ဝိယ သီသေ ပိဠန္ဓမာလာ ဝိယ စ မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ.

'É querido pelos seres humanos' significa que ele é amado e agradável aos seres humanos, como um colar de pérolas usado sobre o peito ou uma guirlanda de flores adornando a cabeça.

အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတီတိ ယထေဝ မနုဿာနံ, ဧဝံ အမနုဿာနမ္ပိ ပိယော ဟောတိ ဝိသာခတ္ထေရော ဝိယ.

'É querido pelos seres não-humanos' significa que, assim como é querido pelos seres humanos, ele também é amado pelos seres não-humanos, assim como o venerável ancião Visakha.

သော ကိရ ပါဋလိပုတ္တေ ကုဋုမ္ဗိယော အဟောသိ. သော တတ္ထေဝ ဝသမာနော အဿောသိ ‘‘တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေါ ကိရ စေတိယမာလာလင်္ကတော ကာသာဝပဇ္ဇောတော ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနေယေဝ ဧတ္ထ သက္ကာ နိသီဒိတုံ ဝါ နိပဇ္ဇိတုံ ဝါ ဥတုသပ္ပာယံ သေနာသနသပ္ပာယံ ပုဂ္ဂလသပ္ပာယံ ဓမ္မဿဝနသပ္ပာယန္တိ သဗ္ဗမေတ္ထ သုလဘ’’န္တိ.

Diz-se que ele era um chefe de família em Pataliputra. Enquanto vivia ali, ele ouviu dizer: 'A ilha de Tambapanni é adornada com fileiras de estupas e brilha com o resplendor dos mantos cor de açafrão. Ali, em qualquer lugar que se deseje, é possível sentar-se ou deitar-se. Tudo o que é propício — clima propício, moradia propícia, pessoas propícias e a audição do Dhamma propícia — é facilmente encontrado naquela ilha'.

သော အတ္တနော ဘောဂက္ခန္ဓံ ပုတ္တဒါရဿ နိယျာဒေတွာ ဒုဿန္တေ ဗဒ္ဓေန ဧကကဟာပဏေနေဝ ဃရာ နိက္ခမိတွာ သမုဒ္ဒတီရေ နာဝံ ဥဒိက္ခမာနော ဧကမာသံ ဝသိ. သော ဝေါဟာရကုသလတာယ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဘဏ္ဍံ ကိဏိတွာ အသုကသ္မိံ ဝိက္ကိဏန္တော ဓမ္မိကာယ ဝဏိဇ္ဇာယ တေနေဝန္တရမာသေန သဟဿံ အဘိသံဟရိ. အနုပုဗ္ဗေန မဟာဝိဟာရံ အာဂန္တွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ.

Ele entregou toda a sua riqueza à sua esposa e filhos e partiu de casa levando apenas uma única moeda de prata atada à ponta de sua vestimenta. Ao chegar à costa do oceano, ele esperou por um navio durante um mês. Devido à sua habilidade nos negócios, ele comprou mercadorias naquele local e as vendeu em outro, acumulando mil moedas através do comércio justo naquele único mês. Eventualmente, ele chegou ao Mahavihara e pediu a ordenação.

သော [Pg.306] ပဗ္ဗာဇနတ္ထာယ သီမံ နီတော တံ သဟဿတ္ထဝိကံ ဩဝဋ္ဋိကန္တရေန ဘူမိယံ ပါတေသိ. ‘‘ကိမေတ’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ကဟာပဏသဟဿံ, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥပါသက, ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ န သက္ကာ ဝိစာရေတုံ, ဣဒါနေဝေတံ ဝိစာရေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဝိသာခဿ ပဗ္ဗဇ္ဇဋ္ဌာနမာဂတာ မာ ရိတ္တဟတ္ထာ ဂမိံသူ’’တိ မုဉ္စိတွာ သီမာမာဠကေ ဝိပ္ပကိရိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဥပသမ္ပန္နော.

Quando o negociante Visākha foi levado ao limite consagrado (sīma) para ser ordenado, uma bolsa com mil moedas caiu de sua cintura ao chão. Ao ser perguntado: 'O que é isso?', ele respondeu: 'São mil kahāpaṇas, venerável senhor'. Quando lhe disseram: 'Devoto, a partir do momento da ordenação não é mais possível gerir dinheiro; dispõe dele agora mesmo', ele disse: 'Que aqueles que vieram ao local da ordenação de Visākha não partam de mãos vazias'. Então, desatando a bolsa, espalhou as moedas no pátio do limite consagrado (sīmāmāḷaka) e, tendo sido ordenado, recebeu a ordenação completa (upasampadā).

သော ပဉ္စဝဿော ဟုတွာ ဒွေမာတိကာ ပဂုဏာ ကတွာ ပဝါရေတွာ အတ္တနော သပ္ပာယံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဧကေကသ္မိံ ဝိဟာရေ စတ္တာရော မာသေ ကတွာ သမပ္ပဝတ္တဝါသံ ဝသမာနော စရိ. ဧဝံ စရမာနော –

Tendo completado cinco anos de ordenação (vassa), dominado os dois códigos monásticos (mātikā) e realizado a cerimônia de pavāraṇā, ele tomou um tema de meditação (kammaṭṭhāna) adequado para si e passou a viajar, permanecendo exatamente quatro meses em cada mosteiro, vivendo de maneira equilibrada. Assim viajando—

ဝနန္တရေ ဌိတော ထေရော, ဝိသာခေါ ဂဇ္ဇမာနကော;

အတ္တနော ဂုဏမေသန္တော, ဣမမတ္ထံ အဘာသထ.

De pé no meio da floresta, o ancião Visākha, rugindo como um leão e contemplando suas próprias virtudes, pronunciou estas palavras:

‘‘ယာဝတာ ဥပသမ္ပန္နော, ယာဝတာ ဣဓ အာဂတော;

ဧတ္ထန္တရေ ခလိတံ နတ္ထိ, အဟော လာဘာ တေ မာရိသာ’’တိ.

'Desde que fui ordenado e desde que cheguei aqui, não houve deslize algum nesse intervalo. Oh, que grande ganho para ti, meu amigo!'

သော စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တော ဒွေဓာ ပထံ ပတွာ ‘‘အယံ နု ခေါ မဂ္ဂေါ ဥဒါဟု အယ’’န္တိ စိန္တယန္တော အဋ္ဌာသိ. အထဿ ပဗ္ဗတေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ ဝတွာ ဒဿေတိ. သော စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရံ ဂန္တွာ တတ္ထ စတ္တာရော မာသေ ဝသိတွာ ပစ္စူသေ ဂမိဿာမီတိ စိန္တေတွာ နိပဇ္ဇိ. စင်္ကမသီသေ မဏိလရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ သောပါနဖလကေ နိသီဒိတွာ ပရောဒိ.

A caminho do mosteiro de Cittalapabbata, ele chegou a uma bifurcação e parou, pensando: 'Será este o caminho ou aquele?'. Então, uma divindade que habitava na montanha estendeu a mão, apontou e disse: 'Este é o caminho'. Ele foi para o mosteiro de Cittalapabbata, permaneceu ali por quatro meses e deitou-se, pensando: 'Partirei ao amanhecer'. Uma divindade que habitava em uma árvore de jambo (maṇila) no início do caminho de meditação sentou-se em um degrau da escada e chorou.

ထေရော ‘‘ကော ဧသော’’တိ အာဟ. အဟံ, ဘန္တေ, မဏိလိယာတိ. ကိဿ ရောဒသီတိ? တုမှာကံ ဂမနံ ပဋိစ္စာတိ. မယိ ဣဓ ဝသန္တေ တုမှာကံ ကော ဂုဏောတိ? တုမှေသု, ဘန္တေ, ဣဓ ဝသန္တေသု အမနုဿာ အညမညံ မေတ္တံ ပဋိလဘန္တိ, တေ ဒါနိ တုမှေသု ဂတေသု ကလဟံ ကရိဿန္တိ, ဒုဋ္ဌုလ္လမ္ပိ ကထယိဿန္တီတိ. ထေရော ‘‘သစေ မယိ ဣဓ ဝသန္တေ တုမှာကံ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ, သုန္ဒရ’’န္တိ ဝတွာ အညေပိ စတ္တာရော မာသေ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ပုန တထေဝ ဂမနစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. ဒေဝတာပိ ပုန တထေဝ ပရောဒိ. ဧတေနေဝုပါယေန ထေရော တတ္ထေဝ ဝသိတွာ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ဧဝံ မေတ္တာဝိဟာရီ ဘိက္ခု အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ.

O ancião perguntou: 'Quem é você?'. 'Eu sou Maṇiliyā, venerável senhor', respondeu ela. 'Por que choras?'. 'Por causa da vossa partida'. 'Enquanto eu habito aqui, que benefício há para vós?'. 'Venerável senhor, enquanto habitais aqui, os seres não humanos nutrem amor-bondoso uns pelos outros. Agora, quando partirdes, eles brigarão e falarão palavras ásperas'. O ancião disse: 'Se a minha permanência aqui vos traz uma vida confortável, que assim seja'. Tendo permanecido ali por mais quatro meses, ele novamente resolveu partir. A divindade chorou outra vez da mesma maneira. Por esse mesmo meio, o ancião permaneceu ali mesmo e ali mesmo alcançou o Parinibbāna. Assim, um monge que habita no amor-bondoso é querido pelos seres não humanos.

ဒေဝတာ ရက္ခန္တီတိ ပုတ္တမိဝ မာတာပိတရော ဒေဝတာ ရက္ခန္တိ.

'As divindades o protegem' significa que as divindades o protegem assim como os pais protegem seu filho.

နာဿ [Pg.307] အဂ္ဂိ ဝါ ဝိသံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ကမတီတိ မေတ္တာဝိဟာရိဿ ကာယေ ဥတ္တရာယ ဥပါသိကာယ ဝိယ အဂ္ဂိ ဝါ, သံယုတ္တဘာဏကစူဠသိဝတ္ထေရဿေဝ ဝိသံ ဝါ, သံကိစ္စသာမဏေရဿေဝ သတ္ထံ ဝါ န ကမတိ, န ပဝိသတိ. နာဿ ကာယံ ဝိကောပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓေနုဝတ္ထုမ္ပိ စေတ္ထ ကထယန္တိ. ဧကာ ကိရ ဓေနု ဝစ္ဆကဿ ခီရဓာရံ မုဉ္စမာနာ အဋ္ဌာသိ. ဧကော လုဒ္ဒကော တံ ဝိဇ္ဈိဿာမီတိ ဟတ္ထေန သမ္ပရိဝတ္တေတွာ ဒီဃဒဏ္ဍသတ္တိံ မုဉ္စိ. သာ တဿာ သရီရံ အာဟစ္စ တာလပဏ္ဏံ ဝိယ ပဝဋ္ဋမာနာ ဂတာ, နေဝ ဥပစာရဗလေန, န အပ္ပနာဗလေန, ကေဝလံ ဝစ္ဆကေ ဗလဝပိယစိတ္တတာယ. ဧဝံ မဟာနုဘာဝါ မေတ္တာတိ.

'Nem o fogo, nem o veneno, nem as armas o afetam' significa que o fogo não queima nem penetra o corpo daquele que habita no amor-bondoso, assim como não queimou a devota Uttarā; o veneno não o afeta, assim como não afetou o ancião Cūḷasiva, o recitador do Saṃyutta; e as armas não o ferem nem penetram, assim como não feriram o noviço Saṅkicca. Significa que 'não afligem o seu corpo'. A este respeito, conta-se também a história de uma vaca. Diz-se que uma vaca estava de pé, deixando o leite fluir para o seu bezerro. Um caçador, pensando 'vou trespassá-la', brandiu com a mão uma lança de cabo longo e a arremessou. A lança atingiu o corpo dela e dobrou-se como uma folha de palmeira, não pelo poder da concentração de acesso (upacāra), nem pelo poder da concentração de absorção (appanā), mas unicamente devido ao seu forte sentimento de amor pelo seu bezerro. De tal magnitude é o poder do amor-bondoso.

တုဝဋံ စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ မေတ္တာဝိဟာရိနော ခိပ္ပမေဝ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, နတ္ထိ တဿ ဒန္ဓာယိတတ္တံ.

'Sua mente se concentra rapidamente' significa que a mente daquele que habita no amor-bondoso se concentra com extrema rapidez; não há lentidão nele.

မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတီတိ ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တံ တာလပက္ကံ ဝိယ စဿ ဝိပ္ပသန္နဝဏ္ဏံ မုခံ ဟောတိ.

'A expressão de seu rosto é serena' significa que seu rosto adquire uma cor excepcionalmente clara e brilhante, como um fruto de palmeira maduro recém-caído de seu talo.

အသမ္မူဠှော ကာလင်္ကရောတီတိ မေတ္တာဝိဟာရိနော သမ္မောဟမရဏံ နာမ နတ္ထိ, အသမ္မူဠှောဝ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တော ဝိယ ကာလံ ကရောတိ.

'Ele morre sem confusão' significa que, para aquele que habita no amor-bondoso, não existe morte em estado de confusão; ele morre lúcido, como quem adormece.

ဥတ္တရိမပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တောတိ မေတ္တာသမာပတ္တိတော ဥတ္တရိံ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ဣတော စဝိတွာ သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါ ဝိယ ဗြဟ္မလောကမုပပဇ္ဇတီတိ.

'Se não penetrar mais além' significa que, se ele for incapaz de alcançar o estado de Arahant, que é superior à realização do amor-bondoso, ao falecer desta vida ele renascerá no mundo de Brahma, como alguém que desperta do sono.

အယံ မေတ္တာဘာဝနာယံ ဝိတ္ထာရကထာ.

Esta é la explicação detalhada sobre o desenvolvimento do amor-bondoso (mettābhāvanā).

ကရုဏာဘာဝနာကထာ

A Explicação do Desenvolvimento da Compaixão (Karuṇābhāvanā)

၂၅၉. ကရုဏံ ဘာဝေတုကာမေန ပန နိက္ကရုဏတာယ အာဒီနဝံ ကရုဏာယ စ အာနိသံသံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကရုဏာဘာဝနာ အာရဘိတဗ္ဗာ. တဉ္စ ပန အာရဘန္တေန ပဌမံ ပိယပုဂ္ဂလာဒီသု န အာရဘိတဗ္ဗာ. ပိယော ဟိ ပိယဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌတိ. အတိပ္ပိယသဟာယကော အတိပ္ပိယသဟာယကဋ္ဌာနေယေဝ. မဇ္ဈတ္တော မဇ္ဈတ္တဋ္ဌာနေယေဝ. အပ္ပိယော အပ္ပိယဋ္ဌာနေယေဝ. ဝေရီ ဝေရိဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌတိ. လိင်္ဂဝိသဘာဂကာလကတာ အခေတ္တမေဝ.

259. Aquele que deseja desenvolver a compaixão deve refletir sobre o perigo da falta de compaixão e sobre os benefícios da compaixão, e então iniciar o seu desenvolvimento. E, ao iniciá-lo, não se deve começar por uma pessoa querida, etc. Pois uma pessoa querida permanece na posição de pessoa querida. Um companheiro muito querido permanece na posição de companheiro muito querido. Uma pessoa neutra permanece na posição de pessoa neutra. Uma pessoa desagradável permanece na posição de pessoa desagradável. Um inimigo permanece na posição de inimigo. Uma pessoa do sexo oposto ou alguém falecido não são campos apropriados.

‘‘ကထဉ္စ ဘိက္ခု ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ? သေယျထာပိ နာမ ဧကံ ပုဂ္ဂလံ ဒုဂ္ဂတံ ဒုရူပေတံ ဒိသွာ ကရုဏာယေယျ, ဧဝမေဝ [Pg.308] သဗ္ဗသတ္တေ ကရုဏာယ ဖရတီ’’တိ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၆၅၃) ပန ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗပဌမံ တာဝ ကိဉ္စိဒေဝ ကရုဏာယိတဗ္ဗရူပံ ပရမကိစ္ဆပ္ပတ္တံ ဒုဂ္ဂတံ ဒုရူပေတံ ကပဏပုရိသံ ဆိန္နာဟာရံ ကပါလံ ပုရတော ဌပေတွာ အနာထသာလာယ နိသိန္နံ ဟတ္ထပါဒေဟိ ပဂ္ဃရန္တကိမိဂဏံ အဋ္ဋဿရံ ကရောန္တံ ဒိသွာ ‘‘ကိစ္ဆံ ဝတာယံ သတ္တော အာပန္နော, အပ္ပေဝ နာမ ဣမမှာ ဒုက္ခာ မုစ္စေယျာ’’တိ ကရုဏာ ပဝတ္တေတဗ္ဗာ. တံ အလဘန္တေန သုခိတောပိ ပါပကာရီ ပုဂ္ဂလော ဝဇ္ဈေန ဥပမေတွာ ကရုဏာယိတဗ္ဗော.

'E como um monge habita abrangendo uma direção com a mente plena de compaixão? Assim como ele sentiria compaixão ao ver uma pessoa pobre e miserável, da mesma forma ele abrange todos os seres com compaixão.' Como isso está dito no Vibhaṅga, antes de tudo, ao ver um homem miserável, deformado, extremamente pobre, desamparado e faminto, sentado em um abrigo para indigentes com uma tigela de esmolas à sua frente, com larvas escorrendo de suas mãos e pés, e gemendo de dor, deve-se direcionar a compaixão a ele, pensando: 'Infelizmente, este ser caiu em grande miséria! Que ele se liberte deste sofrimento!'. Se tal pessoa não for encontrada, deve-se direcionar a compaixão a um malfeitor, mesmo que ele esteja feliz no momento, comparando-o a um criminoso condenado à morte.

ကထံ? သေယျထာပိ သဟ ဘဏ္ဍေန ဂဟိတစောရံ ‘‘ဝဓေထ န’’န္တိ ရညော အာဏာယ ရာဇပုရိသာ ဗန္ဓိတွာ စတုက္ကေ စတုက္ကေ ပဟာရသတာနိ ဒေန္တာ အာဃာတနံ နေန္တိ. တဿ မနုဿာ ခါဒနီယမ္ပိ ဘောဇနီယမ္ပိ မာလာဂန္ဓဝိလေပနတမ္ဗုလာနိပိ ဒေန္တိ. ကိဉ္စာပိ သော တာနိ ခါဒန္တော စေဝ ပရိဘုဉ္ဇန္တော စ သုခိတော ဘောဂသမပ္ပိတော ဝိယ ဂစ္ဆတိ, အထ ခေါ တံ နေဝ ကောစိ ‘‘သုခိတော အယံ မဟာဘောဂေါ’’တိ မညတိ, အညဒတ္ထု ‘‘အယံ ဝရာကော ဣဒါနိ မရိဿတိ, ယံ ယဒေဝ ဟိ အယံ ပဒံ နိက္ခိပတိ, တေန တေန သန္တိကေ မရဏဿ ဟောတီ’’တိ တံ ဇနော ကရုဏာယတိ. ဧဝမေဝ ကရုဏာကမ္မဋ္ဌာနိကေန ဘိက္ခုနာ သုခိတောပိ ပုဂ္ဂလော ဧဝံ ကရုဏာယိတဗ္ဗော ‘‘အယံ ဝရာကော ကိဉ္စာပိ ဣဒါနိ သုခိတော သုသဇ္ဇိတော ဘောဂေ ပရိဘုဉ္ဇတိ, အထ ခေါ တီသု ဒွါရေသု ဧကေနာပိ ကတဿ ကလျာဏကမ္မဿ အဘာဝါ ဣဒါနိ အပါယေသု အနပ္ပကံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒိဿတီ’’တိ.

Como? É como quando um ladrão pego com os bens roubados é levado para a execução pelos guardas sob a ordem do rei: 'Executai-o!'. Eles o amarram e lhe dão centenas de chicotadas em cada cruzamento enquanto o conduzem ao local de execução. As pessoas lhe dão alimentos, guirlandas, perfumes, unguentos e nozes de betel. Embora ele caminhe comendo e desfrutando dessas coisas como se estivesse feliz e dotado de riquezas, ninguém pensa: 'Este homem é feliz e rico'. Pelo contrário, as pessoas sentem compaixão por ele, pensando: 'Este pobre infeliz morrerá em breve; a cada passo que dá, aproxima-se mais da morte'. Da mesma forma, o monge que pratica a meditação da compaixão deve sentir compaixão mesmo por uma pessoa feliz, pensando: 'Este pobre infeliz, embora agora esteja feliz, bem-vestido e desfrutando de suas riquezas, contudo, devido à ausência de qualquer ação benéfica realizada por meio das três portas (corpo, fala e mente), em breve experimentará imenso sofrimento e angústia mental nos estados de privação'.

ဧဝံ တံ ပုဂ္ဂလံ ကရုဏာယိတွာ တတော ပရံ ဧတေနေဝ ဥပါယေန ပိယပုဂ္ဂလေ, တတော မဇ္ဈတ္တေ, တတော ဝေရိမှီတိ အနုက္ကမေန ကရုဏာ ပဝတ္တေတဗ္ဗာ. သစေ ပနဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေရိမှိ ပဋိဃံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ မေတ္တာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ယောပိ စေတ္ထ ကတကုသလော ဟောတိ, တမ္ပိ ဉာတိရောဂဘောဂဗျသနာဒီနံ အညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ တေသံ အဘာဝေပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အနတိက္ကန္တတ္တာ ‘‘ဒုက္ခိတောဝ အယ’’န္တိ ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ကရုဏာယိတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္တနိ ပိယပုဂ္ဂလေ မဇ္ဈတ္တေ ဝေရိမှီတိ စတူသု ဇနေသု သီမာသမ္ဘေဒံ ကတွာ [Pg.309] တံ နိမိတ္တံ အာသေဝန္တေန ဘာဝေန္တေန ဗဟုလီကရောန္တေန မေတ္တာယ ဝုတ္တနယေနေဝ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန အပ္ပနာ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာ.

Tendo assim sentido compaixão por essa pessoa, deve-se em seguida direcionar a compaixão, por este mesmo método, a uma pessoa querida, depois a uma pessoa neutra e, então, a um inimigo, na ordem devida. Se, contudo, surgir ressentimento em relação ao inimigo da maneira descrita anteriormente, este deve ser pacificado da mesma forma explicada no caso do amor-bondoso. Mesmo que alguém tenha realizado ações benéficas, ao ver ou ouvir que essa pessoa está afligida por algum infortúnio, como a perda de parentes, doença ou perda de riquezas — ou mesmo na ausência de tais infortúnios, pelo fato de não ter transcendido o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha) —, deve-se sentir compaixão, pensando: 'Esta pessoa está de fato sofrendo'. Tendo assim sentido compaixão de todas as formas e rompido as barreiras (sīmāsambheda) entre as quatro pessoas — a saber, si mesmo, a pessoa querida, a pessoa neutra e o inimigo —, deve-se cultivar, desenvolver e praticar frequentemente esse sinal, e expandir a absorção (appanā) por meio dos três ou quatro jhanas, exatamente da mesma maneira descrita para o amor-bondoso.

အင်္ဂုတ္တရဋ္ဌကထာယံ ပန ပဌမံ ဝေရိပုဂ္ဂလော ကရုဏာယိတဗ္ဗော, တသ္မိံ စိတ္တံ မုဒုံ ကတွာ ဒုဂ္ဂတော, တတော ပိယပုဂ္ဂလော, တတော အတ္တာတိ အယံ ကမော ဝုတ္တော, သော ‘‘ဒုဂ္ဂတံ ဒုရူပေတ’’န္တိ ပါဠိယာ န သမေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ ဘာဝနမာရဘိတွာ သီမာသမ္ဘေဒံ ကတွာ အပ္ပနာ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာ. တတော ပရံ ‘‘ပဉ္စဟာကာရေဟိ အနောဓိသောဖရဏာ သတ္တဟာကာရေဟိ ဩဓိသောဖရဏာ ဒသဟာကာရေဟိ ဒိသာဖရဏာ’’တိ အယံ ဝိကုဗ္ဗနာ, ‘‘သုခံ သုပတီ’’တိအာဒယော အာနိသံသာ စ မေတ္တာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

No Comentário do Aṅguttara, contudo, é mencionada esta ordem: 'Primeiro, deve-se direcionar a compaixão ao inimigo; tendo amaciado a mente em relação a ele, à pessoa pobre; depois à pessoa querida; e então a si mesmo'. Essa ordem não concorda com o texto do Cânon (Pāli) 'duggataṃ durūpetaṃ' (pobre e miserável). Portanto, deve-se iniciar o desenvolvimento da meditação aqui da maneira descrita, romper as barreiras e expandir a absorção. Depois disso, as variações de abrangência — a saber, 'abrangência inespecífica de cinco maneiras, abrangência específica de sete maneiras e abrangência direcional de dez maneiras' — e os benefícios, como 'dormir feliz', devem ser compreendidos exatamente da mesma maneira descrita para o amor-bondoso.

အယံ ကရုဏာဘာဝနာယ ဝိတ္ထာရကထာ.

Esta é a explicação detalhada sobre o desenvolvimento da compaixão (karuṇābhāvanā).

မုဒိတာဘာဝနာကထာ

A Explicação do Desenvolvimento da Alegria Altruísta (Muditābhāvanā)

၂၆၀. မုဒိတာဘာဝနံ အာရဘန္တေနာပိ န ပဌမံ ပိယပုဂ္ဂလာဒီသု အာရဘိတဗ္ဗာ. န ဟိ ပိယော ပိယဘာဝမတ္တေနေဝ မုဒိတာယ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ပဂေဝ မဇ္ဈတ္တဝေရိနော. လိင်္ဂဝိသဘာဂကာလကတာ အခေတ္တမေဝ.

260. Aquele que inicia o desenvolvimento da alegria altruísta também não deve começar por uma pessoa querida, etc. Pois uma pessoa querida não é a causa próxima (padaṭṭhāna) da alegria altruísta apenas por ser querida, muito menos uma pessoa neutra ou um inimigo. Uma pessoa do sexo oposto ou alguém falecido não são campos apropriados.

အတိပ္ပိယသဟာယကော ပန သိယာ ပဒဋ္ဌာနံ, ယော အဋ္ဌကထာယံ သောဏ္ဍသဟာယောတိ ဝုတ္တော. သော ဟိ မုဒိတမုဒိတောဝ ဟောတိ, ပဌမံ ဟသိတွာ ပစ္ဆာ ကထေတိ, တသ္မာ သော ဝါ ပဌမံ မုဒိတာယ ဖရိတဗ္ဗော. ပိယပုဂ္ဂလံ ဝါ သုခိတံ သဇ္ဇိတံ မောဒမာနံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ ‘‘မောဒတိ ဝတာယံ သတ္တော, အဟော သာဓု အဟော သုဋ္ဌူ’’တိ မုဒိတာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၆၆၃) ဝုတ္တံ ‘‘ကထဉ္စ ဘိက္ခု မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ? သေယျထာပိ နာမ ဧကံ ပုဂ္ဂလံ ပိယံ မနာပံ ဒိသွာ မုဒိတော အဿ, ဧဝမေဝ သဗ္ဗသတ္တေ မုဒိတာယ ဖရတီ’’တိ.

Um companheiro muito querido, contudo, pode ser a causa próxima; ele é chamado no Comentário de 'companheiro de folguedos' (soṇḍasahāyo). Pois ele está sempre alegre e contente, rindo primeiro e falando depois. Portanto, deve-se primeiro abrangê-lo com a alegria altruísta. Ou, ao ver ou ouvir falar de uma pessoa querida que está feliz, próspera e jubilosa, deve-se gerar alegria altruísta, pensando: 'Este ser está de fato jubiloso! Oh, que bom! Oh, que excelente!'. É precisamente com referência a esse significado que se diz no Vibhaṅga: 'E como um monge habita abrangendo uma direção com a mente plena de alegria altruísta? Assim como ele se alegraria ao ver uma pessoa querida e agradável, da mesma forma ele abrange todos os seres com alegria altruísta'.

သစေပိဿ သော သောဏ္ဍသဟာယော ဝါ ပိယပုဂ္ဂလော ဝါ အတီတေ သုခိတော အဟောသိ, သမ္ပတိ ပန ဒုဂ္ဂတော ဒုရူပေတော, အတီတမေဝ စဿ သုခိတဘာဝံ အနုဿရိတွာ ‘‘ဧသ အတီတေ ဧဝံ မဟာဘောဂေါ မဟာပရိဝါရော နိစ္စပ္ပမုဒိတော အဟောသီ’’တိ တမေဝဿ မုဒိတာကာရံ ဂဟေတွာ မုဒိတာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ ‘‘အနာဂတေ ဝါ ပန ပုန တံ သမ္ပတ္တိံ လဘိတွာ [Pg.310] ဟတ္ထိက္ခန္ဓအဿပိဋ္ဌိသုဝဏ္ဏသိဝိကာဒီဟိ ဝိစရိဿတီ’’တိ အနာဂတမ္ပိဿ မုဒိတာကာရံ ဂဟေတွာ မုဒိတာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

Se, contudo, esse companheiro de folguedos ou pessoa querida foi feliz no passado, mas agora está pobre e miserável, deve-se recordar a sua felicidade passada e gerar alegria altruísta tomando esse estado alegre do passado como objeto, pensando: 'No passado, esta pessoa tinha grandes riquezas, um grande séquito e estava sempre alegre'. Ou deve-se gerar alegria altruísta tomando o seu estado alegre futuro como objeto, pensando: 'No futuro, ela obterá novamente tal fortuna e andará montada em elefantes, cavalos, palanquins dourados, etc.'.

ဧဝံ ပိယပုဂ္ဂလေ မုဒိတံ ဥပ္ပာဒေတွာ အထ မဇ္ဈတ္တေ တတော ဝေရိမှီတိ အနုက္ကမေန မုဒိတာ ပဝတ္တေတဗ္ဗာ. အပ္ပနာ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာ. သစေ ပနဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေရိမှိ ပဋိဃံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ မေတ္တာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝူပသမေတွာ ‘‘ဣမေသု စ တီသု အတ္တနိ စာ’’တိ စတူသု ဇနေသု သမစိတ္တတာယ သီမာသမ္ဘေဒံ ကတွာ တံ နိမိတ္တံ အာသေဝန္တေန ဘာဝေန္တေန ဗဟုလီကရောန္တေန မေတ္တာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေနေဝ အပ္ပနာ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာ. တတော ပရံ ‘‘ပဉ္စဟာကာရေဟိ အနောဓိသောဖရဏာ သတ္တဟာကာရေဟိ ဩဓိသောဖရဏာ ဒသဟာကာရေဟိ ဒိသာဖရဏာ’’တိ အယံ ဝိကုဗ္ဗနာ, ‘‘သုခံ သုပတီ’’တိအာဒယော အာနိသံသာ စ မေတ္တာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

Tendo assim gerado alegria altruísta em relação à pessoa querida, deve-se em seguida direcionar a alegria altruísta, na ordem devida, a uma pessoa neutra e, então, a um inimigo. A absorção deve ser expandida. Se, contudo, surgir ressentimento em relação ao inimigo da maneira descrita anteriormente, este deve ser pacificado da mesma forma explicada no caso do amor-bondoso. Tendo rompido as barreiras ao estabelecer uma mente equânime em relação a essas quatro pessoas — a saber, 'estas três e si mesmo' —, deve-se cultivar, desenvolver e praticar frequentemente esse sinal, e expandir a absorção por meio dos três ou quatro jhanas, exatamente da mesma maneira descrita para o amor-bondoso. Depois disso, as variações de abrangência — a saber, 'abrangência inespecífica de cinco maneiras, abrangência específica de sete maneiras e abrangência direcional de dez maneiras' — e os benefícios, como 'dormir feliz', devem ser compreendidos exatamente da mesma maneira descrita para o amor-bondoso.

အယံ မုဒိတာဘာဝနာယ ဝိတ္ထာရကထာ.

Esta é a explicação detalhada sobre o desenvolvimento da alegria altruísta (muditābhāvanā).

ဥပေက္ခာဘာဝနာကထာ

A Explicação do Desenvolvimento da Equanimidade (Upekkhābhāvanā)

၂၆၁. ဥပေက္ခာဘာဝနံ ဘာဝေတုကာမေန ပန မေတ္တာဒီသု ပဋိလဒ္ဓတိကစတုက္ကဇ္ဈာနေန ပဂုဏတတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ ‘‘သုခိတာ ဟောန္တူ’’တိအာဒိဝသေန သတ္တကေလာယနမနသိကာရယုတ္တတ္တာ, ပဋိဃာနုနယသမီပစာရိတ္တာ, သောမနဿယောဂေန ဩဠာရိကတ္တာ စ ပုရိမာသု အာဒီနဝံ, သန္တသဘာဝတ္တာ ဥပေက္ခာယ အာနိသံသဉ္စ ဒိသွာ ယွာဿ ပကတိမဇ္ဈတ္တော ပုဂ္ဂလော, တံ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ ဥပေက္ခာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ. တတော ပိယပုဂ္ဂလာဒီသု. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ကထဉ္စ ဘိက္ခု ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ? သေယျထာပိ နာမ ဧကံ ပုဂ္ဂလံ နေဝ မနာပံ န အမနာပံ ဒိသွာ ဥပေက္ခကော အဿ, ဧဝမေဝ သဗ္ဗေ သတ္တေ ဥပေက္ခာယ ဖရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၆၇၃).

261. Aquele que deseja desenvolver o cultivo da equanimidade (upekkhābhāvanā), tendo obtido o terceiro e o quarto jhanas em metta, etc., deve emergir do terceiro jhana bem dominado. Ele deve ver o perigo nas três primeiras meditações devido à sua associação com a atenção afetuosa aos seres sob a forma de 'que sejam felizes', etc., devido à sua proximidade com a aversão e o apego, e devido à sua grosseria por estarem associadas à alegria (somanassa). E deve ver a vantagem na equanimidade devido à sua natureza pacífica. Então, deve direcionar a equanimidade para uma pessoa que seja naturalmente neutra (majjhatta), gerando equanimidade em relação a ela. Depois disso, em relação a uma pessoa querida, etc. Pois foi dito: 'E como, monges, um monge habita permeando uma direção com a mente acompanhada de equanimidade? Assim como alguém, ao ver uma pessoa que não é nem agradável nem desagradável, seria equânime, da mesma forma ele permeia todos os seres com equanimidade.'

တသ္မာ ဝုတ္တနယေန မဇ္ဈတ္တပုဂ္ဂလေ ဥပေက္ခံ ဥပ္ပာဒေတွာ အထ ပိယပုဂ္ဂလေ, တတော သောဏ္ဍသဟာယကေ, တတော ဝေရိမှီတိ ဧဝံ ‘‘ဣမေသု စ တီသု အတ္တနိ စာ’’တိ သဗ္ဗတ္ထ မဇ္ဈတ္တဝသေန သီမာသမ္ဘေဒံ ကတွာ တံ နိမိတ္တံ အာသေဝိတဗ္ဗံ ဘာဝေတဗ္ဗံ ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ. တဿေဝံ ကရောတော ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တနယေနေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Portanto, tendo gerado equanimidade na pessoa neutra pelo método mencionado, e depois na pessoa querida, depois no amigo íntimo, e depois no inimigo, e assim, por meio da atitude neutra em relação a essas três pessoas e a si mesmo, tendo feito a quebra das barreiras (sīmāsambheda) em todos os lugares, esse sinal (nimitta) deve ser cultivado, desenvolvido e praticado repetidamente. Para aquele que faz isso, o quarto jhana surge exatamente da mesma maneira descrita para o kasina de terra.

ကိံ [Pg.311] ပနေတံ ပထဝီကသိဏာဒီသု ဥပ္ပန္နတတိယဇ္ဈာနဿာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? နုပ္ပဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? အာရမ္မဏဝိသဘာဂတာယ. မေတ္တာဒီသု ဥပ္ပန္နတတိယဇ္ဈာနဿေဝ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အာရမ္မဏသဘာဂတာယာတိ. တတော ပရံ ပန ဝိကုဗ္ဗနာ စ အာနိသံသပဋိလာဘော စ မေတ္တာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

Mas será que este quarto jhana surge também para quem obteve o terceiro jhana no kasina de terra, etc.? Não surge. Por quê? Devido à incompatibilidade do objeto (ārammaṇavisabhāgatā). No entanto, surge apenas para quem obteve o terceiro jhana em metta, etc., devido à compatibilidade do objeto (ārammaṇasabhāgatā). Depois disso, o poder de transformação (vikubbanā) e a obtenção de benefícios devem ser compreendidos exatamente da mesma maneira descrita para metta.

အယံ ဥပေက္ခာဘာဝနာယ ဝိတ္ထာရကထာ.

Esta é a explicação detalhada sobre o cultivo da equanimidade (upekkhābhāvanā).

ပကိဏ္ဏကကထာ

Discussão Miscelânea (Pakiṇṇakakathā)

၂၆၂.

262.

ဗြဟ္မုတ္တမေန ကထိတေ, ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဣမေ ဣတိ ဝိဒိတွာ;

ဘိယျော ဧတေသု အယံ, ပကိဏ္ဏကကထာပိ ဝိညေယျာ.

Tendo compreendido estes estados sublimes (brahmavihāras) ensinados pelo Buda Supremo (Brahmuttama), deve-se compreender ainda mais esta discussão miscelânea sobre eles.

ဧတာသု ဟိ မေတ္တာကရုဏာမုဒိတာဥပေက္ခာသု အတ္ထတော တာဝ မေဇ္ဇတီတိ မေတ္တာ, သိနိယှတီတိ အတ္ထော. မိတ္တေ ဝါ ဘဝါ, မိတ္တဿ ဝါ ဧသာ ပဝတ္တီတိပိ မေတ္တာ. ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယကမ္ပနံ ကရောတီတိ ကရုဏာ. ကိဏာတိ ဝါ ပရဒုက္ခံ ဟိံသတိ ဝိနာသေတီတိ ကရုဏာ. ကိရိယတိ ဝါ ဒုက္ခိတေသု ဖရဏဝသေန ပသာရိယတီတိ ကရုဏာ. မောဒန္တိ တာယ တံသမင်္ဂိနော, သယံ ဝါ မောဒတိ, မောဒနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ မုဒိတာ. ‘‘အဝေရာ ဟောန္တူ’’တိအာဒိဗျာပါရပ္ပဟာနေန မဇ္ဈတ္တဘာဝူပဂမနေန စ ဥပေက္ခတီတိ ဥပေက္ခာ.

Entre estas, a saber, metta, karuna, mudita e upekkhā, quanto ao significado: chama-se 'mettā' porque ama (mejjati), ou seja, é afetuosa (siniyhati). Ou porque ocorre em relação a um amigo (mitte bhavā), ou porque é a atitude de um amigo (mittassa pavattī). Chama-se 'karuṇā' porque faz tremer o coração dos bons quando há o sofrimento alheio (paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karoti). Ou porque destrói, fere ou elimina o sofrimento alheio (kiṇāti vā paradukkhaṃ hiṃsati vināseti). Ou porque é espalhada ou estendida em direção àqueles que sofrem por meio da difusão (kiriyati vā dukkhitesu pharaṇavasena pasāriyati). Chama-se 'muditā' porque aqueles que a possuem se alegram com ela (modanti tāya taṃsamaṅgino), ou porque ela mesma se alegra (sayaṃ vā modati), ou porque é mero regozijo (modanamattameva vā taṃ). Chama-se 'upekkhā' porque observa com imparcialidade (upekkhati) por meio do abandono de preocupações como 'que estejam livres de inimizade', etc., e por alcançar um estado de neutralidade.

၂၆၃. လက္ခဏာဒိတော ပနေတ္ထ ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ မေတ္တာ, ဟိတူပသံဟာရရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဗျာပါဒူပသမော ဧတိဿာ သမ္ပတ္တိ, သိနေဟသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. ဒုက္ခာပနယနာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခာသဟနရသာ, အဝိဟိံသာပစ္စုပဋ္ဌာနာ, ဒုက္ခာဘိဘူတာနံ အနာထဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဝိဟိံသူပသမော တဿာ သမ္ပတ္တိ, သောကသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. ပမောဒနလက္ခဏာ မုဒိတာ, အနိဿာယနရသာ, အရတိဝိဃာတပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ သမ္ပတ္တိဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. အရတိဝူပသမော တဿာ သမ္ပတ္တိ, ပဟာသသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ, သတ္တေသု သမဘာဝဒဿနရသာ, ပဋိဃာနုနယဝူပသမပစ္စုပဋ္ဌာနာ, ‘‘ကမ္မဿကာ သတ္တာ, တေ ကဿ [Pg.312] ရုစိယာ သုခိတာ ဝါ ဘဝိဿန္တိ, ဒုက္ခတော ဝါ မုစ္စိဿန္တိ, ပတ္တသမ္ပတ္တိတော ဝါ န ပရိဟာယိဿန္တီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တကမ္မဿကတာဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ပဋိဃာနုနယဝူပသမော တဿာ သမ္ပတ္တိ, ဂေဟသိတာယ အညာဏုပေက္ခာယ သမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ.

263. Quanto às características, etc.: Mettā tem a característica de promover o bem-estar (hitākārappavattilakkhaṇā); sua função é trazer o benefício (hitūpasaṃhārarasā); manifesta-se como a remoção do ressentimento (āghātavinayapaccupaṭṭhānā); sua causa próxima é ver o aspecto agradável dos seres (sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā). A pacificação da malevolência é o seu sucesso (sampatti); o surgimento do apego afetivo (sinehasambhavo) é o seu fracasso (vipatti). Karuṇā tem a característica de promover a remoção do sofrimento (dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā); sua função é não tolerar o sofrimento alheio (paradukkhāsahanarasā); manifesta-se como a não crueldade (avihiṃsāpaccupaṭṭhānā); sua causa próxima é ver o estado de desamparo daqueles oprimidos pelo sofrimento (dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā). A pacificação da crueldade (vihiṃsūpasamo) é o seu sucesso; o surgimento do pesar (sokasambhavo) é o seu fracasso. Muditā tem a característica de regozijo (pamodanalakkhaṇā); sua função é a não inveja (anissāyanarasā); manifesta-se como a eliminação do descontentamento (arativighātapaccupaṭṭhānā); sua causa próxima é ver a prosperidade dos seres (sattānaṃ sampattidassanapadaṭṭhānā). A pacificação do descontentamento (arativūpasamo) é o seu sucesso; o surgimento do riso mundano (pahāsasambhavo) é o seu fracasso. Upekkhā tem a característica de promover a neutralidade em relação aos seres (sattesu majjhattākārappavattilakkhaṇā); sua função é ver a igualdade nos seres (sattesu samabhāvadassanarasā); manifesta-se como a pacificação da aversão e do apego (paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā); sua causa próxima é ver que os seres são donos de suas ações, pensando: 'Os seres são donos de suas ações (kammassakā sattā); por desejo de quem eles se tornarão felizes, ou se libertarão do sofrimento, ou não decairão da prosperidade alcançada?' A pacificação da aversão e do apego é o seu sucesso; o surgimento da equanimidade ignorante baseada na vida mundana (gehasitāya aññāṇupekkhāya) é o seu fracasso.

၂၆၄. စတုန္နမ္ပိ ပနေတေသံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ ဝိပဿနာသုခဉ္စေဝ ဘဝသမ္ပတ္တိ စ သာဓာရဏပ္ပယောဇနံ. ဗျာပါဒါဒိပဋိဃာတော အာဝေဏိကံ. ဗျာပါဒပဋိဃာတပ္ပယောဇနာ ဟေတ္ထ မေတ္တာ. ဝိဟိံသာအရတိရာဂပဋိဃာတပ္ပယောဇနာ ဣတရာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

264. O benefício comum de todos esses quatro estados sublimes é a felicidade da introspecção (vipassanāsukha) e a obtenção de um renascimento afortunado (bhavasampatti). A eliminação da malevolência, etc., é o benefício específico (āveṇika). Aqui, mettā tem como benefício a eliminação da malevolência. As outras têm como benefício a eliminação da crueldade, do descontentamento e da cobiça, respectivamente. E isso também foi dito:

‘‘နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ဗျာပါဒဿ ယဒိဒံ မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဟေသာယ ယဒိဒံ ကရုဏာ စေတောဝိမုတ္တိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, အရတိယာ ယဒိဒံ မုဒိတာ စေတောဝိမုတ္တိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ရာဂဿ ယဒိဒံ ဥပေက္ခာ စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၆; အ. နိ. ၆.၁၃).

'Amigos, esta libertação da mente pela amorosidade (mettācetovimutti) é a saída para a malevolência. Amigos, esta libertação da mente pela compaixão (karuṇācetovimutti) é a saída para a crueldade. Amigos, esta libertação da mente pela alegria altruísta (muditācetovimutti) é a saída para o descontentamento. Amigos, esta libertação da mente pela equanimidade (upekkhācetovimutti) é a saída para a cobiça.'

၂၆၅. ဧကေကဿ စေတ္ထ အာသန္နဒူရဝသေန ဒွေ ဒွေ ပစ္စတ္ထိကာ. မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဿ ဟိ သမီပစာရော ဝိယ ပုရိသဿ သပတ္တော ဂုဏဒဿနသဘာဂတာယ ရာဂေါ အာသန္နပစ္စတ္ထိကော, သော လဟုံ ဩတာရံ လဘတိ, တသ္မာ တတော သုဋ္ဌု မေတ္တာ ရက္ခိတဗ္ဗာ. ပဗ္ဗတာဒိဂဟနနိဿိတော ဝိယ ပုရိသဿ သပတ္တော သဘာဂဝိသဘာဂတာယ ဗျာပါဒေါ ဒူရပစ္စတ္ထိကော, တသ္မာ တတော နိဗ္ဘယေန မေတ္တာယိတဗ္ဗံ. မေတ္တာယိဿတိ စ နာမ, ကောပဉ္စ ကရိဿတီတိ အဋ္ဌာနမေတံ.

265. Cada um deles tem dos inimigos: um próximo e um distante. Para o estado sublime da amorosidade (mettā), a cobiça (rāgo) é o inimigo próximo, devido à sua semelhança em ver as qualidades positivas, assim como um inimigo que ronda perto de um homem. Ela encontra facilmente uma oportunidade de entrar; portanto, mettā deve ser bem protegida contra ela. A malevolência (byāpādo) é o inimigo distante, devido à sua total incompatibilidade de natureza, assim como um inimigo escondido em uma floresta montanhosa. Portanto, deve-se praticar mettā sem medo dela. É impossível que alguém desenvolva mettā e, ao mesmo tempo, sinta raiva.

ကရုဏာဗြဟ္မဝိဟာရဿ ‘‘စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ မနောရမာနံ လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနံ အပ္ပဋိလာဘံ ဝါ အပ္ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ သမနုဿရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ, ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ ဒေါမနဿ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၃၀၇) နယေန အာဂတံ ဂေဟသိတံ ဒေါမနဿံ ဝိပတ္တိဒဿနသဘာဂတာယ အာသန္နပစ္စတ္ထိကံ. သဘာဂဝိသဘာဂတာယ ဝိဟိံသာ ဒူရပစ္စတ္ထိကာ[Pg.313]. တသ္မာ တတော နိဗ္ဘယေန ကရုဏာယိတဗ္ဗံ. ကရုဏဉ္စ နာမ ကရိဿတိ, ပါဏိအာဒီဟိ စ ဝိဟေဌိဿတီတိ အဋ္ဌာနမေတံ.

Para o estado sublime da compaixão (karuṇā), o pesar mundano (gehasita domanassa) é o inimigo próximo, devido à sua semelhança em ver o fracasso ou a ruína, conforme descrito na passagem: 'Quando alguém não obtém formas visíveis pelo olho que são desejáveis, amáveis, agradáveis, encantadoras e associadas a iscas mundanas, ou ao recordar tais formas anteriormente obtidas que agora passaram, cessaram e mudaram, surge o pesar; tal pesar é chamado de pesar mundano'. A crueldade (vihiṃsā) é o inimigo distante, devido à sua incompatibilidade de natureza. Portanto, deve-se praticar a compaixão sem medo dela. É impossível que alguém sinta compaixão e, ao mesmo tempo, fira os outros com as mãos, etc.

မုဒိတာဗြဟ္မဝိဟာရဿ ‘‘စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါနံ ဣဋ္ဌာနံ…ပေ… လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနံ ပဋိလာဘံ ဝါ ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ သမနုဿရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ, ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ သောမနဿ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၃၀၆) နယေန အာဂတံ ဂေဟသိတံ သောမနဿံ သမ္ပတ္တိဒဿနသဘာဂတာယ အာသန္နပစ္စတ္ထိကံ, သဘာဂဝိသဘာဂတာယ အရတိ ဒူရပစ္စတ္ထိကာ. တသ္မာ တတော နိဗ္ဘယေန မုဒိတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. မုဒိတော စ နာမ ဘဝိဿတိ, ပန္တသေနာသနေသု စ အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု ဝါ ဥက္ကဏ္ဌိဿတီတိ အဋ္ဌာနမေတံ.

Para o estado sublime da alegria altruísta (muditā), a alegria mundana (gehasita somanassa) é o inimigo próximo, devido à sua semelhança em ver o sucesso ou a prosperidade, conforme descrito na passagem: 'Quando alguém obtém formas visíveis pelo olho que são desejáveis... associadas a iscas mundanas, ou ao recordar tais formas anteriormente obtidas que agora passaram, cessaram e mudaram, surge a alegria; tal alegria é chamada de alegria mundana'. O descontentamento (arati) é o inimigo distante, devido à sua incompatibilidade de natureza. Portanto, deve-se desenvolver a alegria altruísta sem medo dele. É impossível que alguém sinta alegria altruísta e, ao mesmo tempo, sinta descontentamento em relação a moradas isoladas ou a estados mentais superiores.

ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရဿ ပန ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ ဗာလဿ မူဠှဿ ပုထုဇ္ဇနဿ အနောဓိဇိနဿ အဝိပါကဇိနဿ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ရူပံ သာ နာတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ဂေဟသိတာတိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၃၀၈) နယေန အာဂတာ ဂေဟသိတာ အညာဏုပေက္ခာ ဒေါသဂုဏာဝိစာရဏဝသေန သဘာဂတ္တာ အာသန္နပစ္စတ္ထိကာ. သဘာဂဝိသဘာဂတာယ ရာဂပဋိဃာ ဒူရပစ္စတ္ထိကာ. တသ္မာ တတော နိဗ္ဘယေန ဥပေက္ခိတဗ္ဗံ. ဥပေက္ခိဿတိ စ နာမ, ရဇ္ဇိဿတိ စ ပဋိဟညိဿတိ စာတိ အဋ္ဌာနမေတံ.

Para o estado sublime da equanimidade (upekkhā), a equanimidade ignorante baseada na vida mundana (gehasitā aññāṇupekkhā) é o inimigo próximo, devido à sua semelhança em não examinar as falhas e qualidades, conforme descrito na passagem: 'Ao ver uma forma com o olho, surge a equanimidade no homem comum tolo, confuso, que não superou as suas limitações, que não superou o resultado das ações, que não vê o perigo, que não ouviu o ensinamento; tal equanimidade não transcende a forma. Portanto, essa equanimidade é chamada de mundana'. A cobiça e a aversão (rāgapaṭighā) são os inimigos distantes, devido à sua incompatibilidade de natureza. Portanto, deve-se praticar a equanimidade sem medo delas. É impossível que alguém seja equânime e, ao mesmo tempo, sinta cobiça ou aversão.

၂၆၆. သဗ္ဗေသမ္ပိ စ ဧတေသံ ကတ္တုကာမတာ ဆန္ဒော အာဒိ, နီဝရဏာဒိဝိက္ခမ္ဘနံ မဇ္ဈံ, အပ္ပနာ ပရိယောသာနံ. ပညတ္တိဓမ္မဝသေန ဧကော ဝါ သတ္တော အနေကေ ဝါ သတ္တာ အာရမ္မဏံ. ဥပစာရေ ဝါ အပ္ပနာယ ဝါ ပတ္တာယ အာရမ္မဏဝဍ္ဎနံ.

266. Para todos estes, o desejo de agir (kattukāmatā chando) é o início, a supressão dos obstáculos (nīvaraṇādivikkhambhanaṃ) é o meio, e a absorção (appanā) é o fim. O objeto é um único ser ou muitos seres, sob a forma de um conceito (paññattidhamma). A expansão do objeto ocorre quando se atinge o acesso (upacāra) ou a absorção (appanā).

တတြာယံ ဝဍ္ဎနက္ကမော, ယထာ ဟိ ကုသလော ကဿကော ကသိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ကသတိ, ဧဝံ ပဌမမေဝ ဧကမာဝါသံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ တတ္ထ သတ္တေသု ဣမသ္မိံ အာဝါသေ သတ္တာ အဝေရာ ဟောန္တူတိအာဒိနာ နယေန မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. တတ္ထ စိတ္တံ မုဒုံ ကမ္မနိယံ ကတွာ ဒွေ အာဝါသာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. တတော အနုက္ကမေန တယော, စတ္တာရော, ပဉ္စ, ဆ, သတ္တ, အဋ္ဌ, နဝ, ဒသ, ဧကာ ရစ္ဆာ, ဥပဍ္ဎဂါမော, ဂါမော, ဇနပဒေါ, ရဇ္ဇံ, ဧကာ ဒိသာတိ ဧဝံ ယာဝ ဧကံ စက္ကဝါဠံ, တတော ဝါ ပန ဘိယျော တတ္ထ တတ္ထ သတ္တေသု မေတ္တာ [Pg.314] ဘာဝေတဗ္ဗာ. တထာ ကရုဏာဒယောတိ အယမေတ္ထ အာရမ္မဏဝဍ္ဎနက္ကမော.

Aqui está a ordem de expansão: assim como um agricultor habilidoso delimita a área a ser arada e depois a ara, da mesma forma, deve-se primeiro delimitar uma única morada e desenvolver a amorosidade em relação aos seres ali presentes, pensando: 'Que os seres nesta morada estejam livres de inimizade', etc. Tendo tornado a mente maleável e dócil ali, deve-se delimitar duas moradas. Depois disso, sucessivamente, três, quatro, cinco, seis, sete, oito, nove, dez moradas, uma rua, meia aldeia, uma aldeia inteira, um distrito, um reino, uma direção, e assim por diante até um único sistema mundial (cakkavāḷa), ou até mesmo além disso, aumentando a amorosidade em relação aos seres em cada um desses lugares. O mesmo se aplica à compaixão, etc. Esta é a ordem de expansão do objeto aqui.

၂၆၇. ယထာ ပန ကသိဏာနံ နိဿန္ဒော အာရုပ္ပာ, သမာဓိနိဿန္ဒော နေဝသညာနာသညာယတနံ, ဝိပဿနာနိဿန္ဒော ဖလသမာပတ္တိ, သမထဝိပဿနာနိဿန္ဒော နိရောဓသမာပတ္တိ, ဧဝံ ပုရိမဗြဟ္မဝိဟာရတ္တယနိဿန္ဒော ဧတ္ထ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရော. ယထာ ဟိ ထမ္ဘေ အနုဿာပေတွာ တုလာသံဃာဋံ အနာရောပေတွာ န သက္ကာ အာကာသေ ကူဋဂေါပါနသိယော ဌပေတုံ, ဧဝံ ပုရိမေသု တတိယဇ္ဈာနံ ဝိနာ န သက္ကာ စတုတ္ထံ ဘာဝေတုန္တိ.

267. Assim como as realizações imateriais (āruppā) são o resultado natural (nissanda) dos kasinas, a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção é o resultado da concentração, a realização do fruto (phalasamāpatti) é o resultado da introspecção, e a realização da cessação (nirodhasamāpatti) é o resultado da tranquilidade e da introspecção; da mesma forma, o estado sublime da equanimidade é o resultado natural dos três estados sublimes anteriores. Assim como não é possível colocar as vigas e o topo de um telhado no ar sem antes erguer os pilares e colocar as travessas, da mesma forma, não é possível desenvolver o quarto estado sublime (equanimidade) sem o terceiro jhana obtido nos anteriores.

၂၆၈. ဧတ္ထ သိယာ, ကသ္မာ ပနေတာ မေတ္တာကရုဏာမုဒိတာဥပေက္ခာ ဗြဟ္မဝိဟာရာတိ ဝုစ္စန္တိ? ကသ္မာ စ စတဿောဝ? ကော စ ဧတာသံ ကမော, အဘိဓမ္မေ စ ကသ္မာ အပ္ပမညာတိ ဝုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ, သေဋ္ဌဋ္ဌေန တာဝ နိဒ္ဒေါသဘာဝေန စေတ္ထ ဗြဟ္မဝိဟာရတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သတ္တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိဘာဝေန ဟိ သေဋ္ဌာ ဧတေ ဝိဟာရာ. ယထာ စ ဗြဟ္မာနော နိဒ္ဒေါသစိတ္တာ ဝိဟရန္တိ, ဧဝံ ဧတေဟိ သမ္ပယုတ္တာ ယောဂိနော ဗြဟ္မသမာ ဟုတွာ ဝိဟရန္တီတိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန နိဒ္ဒေါသဘာဝေန စ ဗြဟ္မဝိဟာရာတိ ဝုစ္စန္တိ.

268. Aqui pode surgir a pergunta: 'Por que estas, a saber, mettā, karuṇā, muditā e upekkhā, são chamadas de estados sublimes (brahmavihāras)? E por que são exatamente quatro? Qual é a sua ordem? E por que no Abhidhamma são chamadas de imensuráveis (appamaññā)?' Responde-se: Primeiro, a sua natureza de brahmavihāra deve ser compreendida no sentido de excelência (seṭṭhaṭṭhena) e de pureza de falhas (niddosabhāvena). Pois estas moradas são excelentes por serem a conduta correta em relação aos seres. E assim como os grandes Brahma habitam com mentes livres de falhas, da mesma forma os iogues associados a estas qualidades habitam como os Brahma. Portanto, devido ao sentido de excelência e de pureza de falhas, são chamadas de brahmavihāras.

၂၆၉. ကသ္မာ စ စတဿောဝါတိအာဒိ ပဉှဿ ပန ဣဒံ ဝိဿဇ္ဇနံ.

269. E quanto à pergunta 'Por que são exatamente quatro?', etc., esta é a resposta:

ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒိဝသာ စတဿော,ဟိတာဒိအာကာရဝသာ ပနာသံ;

ကမော ပဝတ္တန္တိ စ အပ္ပမာဏေ,တာ ဂေါစရေ ယေန တဒပ္ပမညာ.

São quatro devido ao caminho da purificação, etc.; A sua ordem é de acordo com os modos de promover o bem-estar, etc.; E porque elas ocorrem em um campo de atuação imensurável, São chamadas de imensuráveis.

ဧတာသု ဟိ ယသ္မာ မေတ္တာ ဗျာပါဒဗဟုလဿ, ကရုဏာ ဝိဟေသာဗဟုလဿ, မုဒိတာ အရတိဗဟုလဿ, ဥပေက္ခာ ရာဂဗဟုလဿ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ. ယသ္မာ စ ဟိတူပသံဟာရအဟိတာပနယနသမ္ပတ္တိမောဒနအနာဘောဂဝသေန စတုဗ္ဗိဓောယေဝ သတ္တေသု မနသိကာရော. ယသ္မာ စ ယထာ မာတာ ဒဟရဂိလာနယောဗ္ဗနပ္ပတ္တသကိစ္စပသုတေသု စတူသု ပုတ္တေသု ဒဟရဿ အဘိဝုဍ္ဎိကာမာ ဟောတိ, ဂိလာနဿ ဂေလညာပနယနကာမာ, ယောဗ္ဗနပ္ပတ္တဿ ယောဗ္ဗနသမ္ပတ္တိယာ စိရဋ္ဌိတိကာမာ, သကကိစ္စပသုတဿ ကိသ္မိဉ္စိ ပရိယာယေ အဗျာဝဋာ ဟောတိ, တထာ အပ္ပမညာဝိဟာရိကေနာပိ သဗ္ဗသတ္တေသု မေတ္တာဒိဝသေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ဣတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒိဝသာ စတဿောဝ အပ္ပမညာ.

Pois, entre estas, mettā é o caminho da purificação para quem tem muita malevolência; karuṇā para quem tem muita crueldade; muditā para quem tem muito descontentamento; e upekkhā para quem tem muita cobiça. E porque a atenção direcionada aos seres é de apenas quatro tipos: trazer o bem-estar, remover o mal, alegrar-se com a prosperidade e manter a neutralidade sem parcialidade. E porque, assim como uma mãe com quatro filhos — um bebê, um doente, um jovem e um ocupado com seus próprios assuntos — deseja o crescimento do bebê, deseja a cura do doente, deseja a preservação duradoura da juventude do jovem e permanece neutra e sem preocupação em relação ao que está ocupado com seus próprios assuntos; da mesma forma, aquele que habita nas imensuráveis deve comportar-se em relação a todos os seres por meio de mettā, etc. Portanto, devido a este caminho de purificação, etc., as imensuráveis são exatamente quatro.

ယသ္မာ [Pg.315] စတဿောပေတာ ဘာဝေတုကာမေန ပဌမံ ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိဝသေန သတ္တေသု ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ စ မေတ္တာ. တတော ဧဝံ ပတ္ထိတဟိတာနံ သတ္တာနံ ဒုက္ခာဘိဘဝံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ သမ္ဘာဝေတွာ ဝါ ဒုက္ခာပနယနာကာရပ္ပဝတ္တိဝသေန, ဒုက္ခာပနယနာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ စ ကရုဏာ. အထေဝံ ပတ္ထိတဟိတာနံ ပတ္ထိတဒုက္ခာပဂမာနဉ္စ နေသံ သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ သမ္ပတ္တိပမောဒနဝသေန, ပမောဒနလက္ခဏာ စ မုဒိတာ. တတော ပရံ ပန ကတ္တဗ္ဗာဘာဝတော အဇ္ဈုပေက္ခကတ္တသင်္ခါတေန မဇ္ဈတ္တာကာရေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ စ ဥပေက္ခာ. တသ္မာ ဣတော ဟိတာဒိအာကာရဝသာ ပနာသံ ပဌမံ မေတ္တာ ဝုတ္တာ, အထ ကရုဏာ မုဒိတာ ဥပေက္ခာတိ အယံ ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Como aquele que deseja cultivar todas essas quatro [moradas sublimes] deve primeiro agir em relação aos seres por meio do modo de promover o bem-estar, e a benevolência (mettā) tem como característica a promoção do bem-estar. Depois disso, ao ver, ouvir ou conceber a opressão do sofrimento nesses seres para os quais o bem-estar foi desejado, deve-se agir por meio do modo de remover o sofrimento, e a compaixão (karuṇā) tem como característica a remoção do sofrimento. Em seguida, ao ver o sucesso daqueles para quem o bem-estar e a cessação do sofrimento foram desejados, deve-se agir por meio do modo de regozijar-se com o seu sucesso, e a alegria altruísta (muditā) tem como característica o regozijo. Depois disso, porém, por não haver mais nada a ser feito, deve-se agir com neutralidade, o que é conhecido como o estado de quem observa com imparcialidade, e a equanimidade (upekkhā) tem como característica o modo de agir com neutralidade. Portanto, a partir desse modo de agir que começa com a promoção do bem-estar, a benevolência é mencionada primeiro, seguida pela compaixão, pela alegria altruísta e pela equanimidade. Assim deve ser entendida esta ordem.

ယသ္မာ ပန သဗ္ဗာပေတာ အပ္ပမာဏေ ဂေါစရေ ပဝတ္တန္တိ. အပ္ပမာဏာ ဟိ သတ္တာ ဧတာသံ ဂေါစရဘူတာ. ဧကသတ္တဿာပိ စ ဧတ္တကေ ပဒေသေ မေတ္တာဒယော ဘာဝေတဗ္ဗာတိ ဧဝံ ပမာဏံ အဂဟေတွာ သကလဖရဏဝသေနေဝ ပဝတ္တာတိ. တေန ဝုတ္တံ –

Além disso, todas elas ocorrem em um objeto imensurável. Pois os seres imensuráveis são o objeto delas. E mesmo em relação a um único ser, sem estabelecer um limite como 'a benevolência e as outras devem ser cultivadas apenas nesta extensão de espaço', elas ocorrem por meio da difusão por todo o ser. Por isso foi dito:

ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒိဝသာ စတဿော,ဟိတာဒိအာကာရဝသာ ပနာသံ;

ကမော ပဝတ္တန္တိ စ အပ္ပမာဏေ,တာ ဂေါစရေ ယေန တဒပ္ပမညာတိ.

Elas são quatro em virtude do caminho da purificação e outros fatores; sua ordem se dá em virtude do modo de promover o bem-estar e outros aspectos; e como ocorrem em um objeto imensurável, são chamadas de imensuráveis.

၂၇၀. ဧဝံ အပ္ပမာဏဂေါစရတာယ ဧကလက္ခဏာသု စာပိ ဧတာသု ပုရိမာ တိဿော တိကစတုက္ကဇ္ဈာနိကာဝ ဟောန္တိ. ကသ္မာ? သောမနဿာဝိပ္ပယောဂတော. ကသ္မာ ပနာယံ သောမနဿေန အဝိပ္ပယောဂေါတိ? ဒေါမနဿသမုဋ္ဌိတာနံ ဗျာပါဒါဒီနံ နိဿရဏတ္တာ. ပစ္ဆိမာ ပန အဝသေသဧကဇ္ဈာနိကာဝ. ကသ္မာ? ဥပေက္ခာဝေဒနာသမ္ပယောဂတော. န ဟိ သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တာ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ဥပေက္ခာဝေဒနံ ဝိနာ ဝတ္တတီတိ.

270. Embora tenham a mesma característica de possuir um objeto imensurável, entre estas quatro, as três primeiras pertencem apenas aos três ou quatro jhanas. Por quê? Devido à não separação da alegria. E por que elas não se separam da alegria? Porque são a saída da má vontade e de outros estados que surgem do descontentamento. A última, porém, pertence apenas ao jhana restante. Por quê? Devido à associação com a sensação de equanimidade. Pois a equanimidade como morada sublime, que ocorre como uma atitude de neutralidade em relação aos seres, não ocorre sem a sensação de equanimidade.

၂၇၁. ယော ပနေဝံ ဝဒေယျ ‘‘ယသ္မာ ဘဂဝတာ အဋ္ဌကနိပါတေ စတူသုပိ အပ္ပမညာသု အဝိသေသေန ဝုတ္တံ ‘တတော တွံ ဘိက္ခု ဣမံ သမာဓိံ သဝိတက္ကမ္ပိ သဝိစာရံ ဘာဝေယျာသိ, အဝိတက္ကမ္ပိ ဝိစာရမတ္တံ ဘာဝေယျာသိ, အဝိတက္ကမ္ပိ အဝိစာရံ ဘာဝေယျာသိ, သပ္ပီတိကမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, နိပ္ပီတိကမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, သာတသဟဂတမ္ပိ ဘာဝေယျာသိ, ဥပေက္ခာသဟဂတမ္ပိ ဘာဝေယျာသီ’တိ (အ. နိ. ၈.၆၃), တသ္မာ [Pg.316] စတဿော အပ္ပမညာ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနိကာ’’တိ. သော မာဟေဝန္တိဿ ဝစနီယော. ဧဝဉှိ သတိ ကာယာနုပဿနာဒယောပိ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနိကာ သိယုံ, ဝေဒနာဒီသု စ ပဌမဇ္ဈာနမ္ပိ နတ္ထိ, ပဂေဝ ဒုတိယာဒီနိ. တသ္မာ ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာမတ္တံ ဂဟေတွာ မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, ဂမ္ဘီရံ ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနံ, တံ အာစရိယေ ပယိရုပါသိတွာ အဓိပ္ပာယတော ဂဟေတဗ္ဗံ.

271. Se alguém disser: 'Como o Abençoado disse no Livro dos Oito, sem distinção em relação a todas as quatro imensuráveis: "Então, monge, tu deves cultivar esta concentração com pensamento aplicado e sustentado, sem pensamento aplicado e apenas com pensamento sustentado, sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado, com êxtase, sem êxtase, acompanhada de felicidade, acompanhada de equanimidade", portanto, as quatro imensuráveis pertencem aos quatro ou cinco jhanas', a essa pessoa deve-se dizer: 'Não fales assim'. Pois, se assim fosse, a contemplação do corpo e as outras também pertenceriam aos quatro ou cinco jhanas; no entanto, na contemplação das sensações e nas outras, nem mesmo o primeiro jhana existe, quanto mais o segundo e os outros. Portanto, não acuses falsamente o Abençoado apegando-te apenas à literalidade das palavras. Pois a palavra do Buda é profunda; ela deve ser compreendida de acordo com a intenção, após aproximar-se e consultar os mestres.

၂၇၂. အယဉှိ တတြာဓိပ္ပာယော – ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ ဧဝံ အာယာစိတဓမ္မဒေသနံ ကိရ တံ ဘိက္ခုံ ယသ္မာ သော ပုဗ္ဗေပိ ဓမ္မံ သုတွာ တတ္ထေဝ ဝသတိ, န သမဏဓမ္မံ ကာတုံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ နံ ဘဂဝါ ‘‘ဧဝမေဝ ပနိဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ မမညေဝ အဇ္ဈေသန္တိ, ဓမ္မေ စ ဘာသိတေ မမညေဝ အနုဗန္ဓိတဗ္ဗံ မညန္တီ’’တိ အပသာဒေတွာ ပုန ယသ္မာ သော အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယသမ္ပန္နော, တသ္မာ နံ ဩဝဒန္တော အာဟ – ‘‘တသ္မာတိဟ တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ, အဇ္ဈတ္တံ မေ စိတ္တံ ဌိတံ ဘဝိဿတိ သုသဏ္ဌိတံ, န စုပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿန္တီတိ. ဧဝဉှိ တေ ဘိက္ခု သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

272. Pois esta é a intenção ali: Diz-se que um certo monge pediu uma instrução do Dhamma dizendo: 'Seria bom, Senhor, se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma breve, para que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa viver sozinho, retirado, diligente, ardente e resoluto'. Como ele, mesmo tendo ouvido o Dhamma anteriormente, continuava morando no mesmo lugar e não ia praticar os deveres de um asceta, o Abençoado o repreendeu dizendo: 'Assim também, alguns homens tolos aqui apenas me pedem o Dhamma e, quando o Dhamma é ensinado, pensam apenas que devem me seguir'. No entanto, vendo que ele possuía as condições de suporte para o estado de Arahant, o Abençoado, aconselhando-o, disse: 'Portanto, monge, assim deves treinar: "Minha mente estará firme internamente, bem estabelecida, e os estados prejudiciais e insalubres que surgirem não permanecerão dominando a minha mente". Assim, monge, deves treinar'.

ဣမိနာ ပနဿ ဩဝါဒေန နိယကဇ္ဈတ္တဝသေန စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တော မူလသမာဓိ ဝုတ္တော. တတော ‘‘ဧတ္တကေနေဝ သန္တုဋ္ဌိံ အနာပဇ္ဇိတွာ ဧဝံ သော ဧဝ သမာဓိ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗော’’တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ ဌိတံ ဟောတိ သုသဏ္ဌိတံ, န စုပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. တတော တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ မေတ္တာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဘဝိဿတိ ဗဟုလီကတာ ယာနိကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါတိ. ဧဝဉှိ တေ ဘိက္ခု သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝမဿ မေတ္တာဝသေန ဘာဝနံ ဝတွာ ပုန ‘‘ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ ဗဟုလီကတော, တတော တွံ ဘိက္ခု ဣမံ မူလသမာဓိံ သဝိတက္ကမ္ပိ သဝိစာရံ ဘာဝေယျာသိ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတမ္ပိ ဘာဝေယျာသီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Com este conselho, foi-lhe ensinada a concentração básica, que consiste apenas na unificação da mente em relação ao seu próprio interior. Depois disso, para mostrar que 'não se deve contentar apenas com isso, mas sim desenvolver essa mesma concentração', foi dito: 'Quando, monge, tua mente estiver firme internamente, bem estabelecida, e os estados prejudiciais e insalubres que surgirem não permanecerem dominando a tua mente, então, monge, deves treinar assim: "A libertação da mente através da benevolência será por mim cultivada, desenvolvida repetidamente, tornada um veículo, tornada uma base, estabelecida, consolidada e bem empreendida". Assim, monge, deves treinar'. Tendo assim ensinado o cultivo por meio da benevolência, foi dito novamente: 'Quando, monge, esta concentração estiver assim cultivada e desenvolvida repetidamente, então, monge, deves cultivar esta concentração básica com pensamento aplicado e sustentado... [e assim por diante]... e também acompanhada de equanimidade'.

တဿတ္ထော – ယဒါ တေ ဘိက္ခု အယံ မူလသမာဓိ ဧဝံ မေတ္တာဝသေန ဘာဝိတော ဟောတိ, တဒါ တွံ တာဝတကေနာပိ တုဋ္ဌိံ အနာပဇ္ဇိတွာဝ ဣမံ မူလသမာဓိံ [Pg.317] အညေသုပိ အာရမ္မဏေသု စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနာနိ ပါပယမာနော သဝိတက္ကမ္ပိ သဝိစာရန္တိအာဒိနာ နယေန ဘာဝေယျာသီတိ.

O significado disso é: quando, monge, esta concentração básica tiver sido cultivada por meio da benevolência, então, sem te contentares apenas com isso, deves cultivar esta concentração básica também em outros objetos, levando-a aos quatro ou cinco jhanas, de acordo com o método que começa com 'com pensamento aplicado e sustentado'.

ဧဝံ ဝတွာ စ ပုန ကရုဏာဒိအဝသေသဗြဟ္မဝိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမမ္ပိဿ အညေသု အာရမ္မဏေသု စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ဘာဝနံ ကရေယျာသီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ ဗဟုလီကတော. တတော တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ကရုဏာ မေ စေတောဝိမုတ္တီ’’တိအာဒိမာဟ.

E tendo dito isso, para mostrar que ele também deveria praticar o cultivo tendo como precursoras a compaixão e as outras moradas sublimes restantes, em outros objetos, por meio dos quatro ou cinco jhanas, o Abençoado disse: 'Quando, monge, esta concentração estiver assim cultivada e desenvolvida repetidamente, então, monge, deves treinar assim: "A libertação da mente através da compaixão..."', e assim por diante.

ဧဝံ မေတ္တာဒိပုဗ္ဗင်္ဂမံ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ဘာဝနံ ဒဿေတွာ ပုန ကာယာနုပဿနာဒိပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဒဿေတုံ ‘‘ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ ဗဟုလီကတော, တတော တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ အာဒိံ ဝတွာ ‘‘ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဘဝိဿတိ သုဘာဝိတော, တတော တွံ ဘိက္ခု ယေန ယေနေဝ ဂဂ္ဃသိ, ဖာသုညေဝ ဂဂ္ဃသိ, ယတ္ထ ယတ္ထေဝ ဌဿသိ, ဖာသုညေဝ ဌဿသိ, ယတ္ထ ယတ္ထေဝ နိသီဒိဿသိ, ဖာသုညေဝ နိသီဒိဿသိ, ယတ္ထ ယတ္ထေဝ သေယျံ ကပ္ပေဿသိ, ဖာသုညေဝ သေယျံ ကပ္ပေဿသီ’’တိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ သမာပေသိ. တသ္မာ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနိကာဝ မေတ္တာဒယော, ဥပေက္ခာ ပန အဝသေသဧကဇ္ဈာနိကာဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထေဝ စ အဘိဓမ္မေ (ဓ. သ. ၂၅၁ အာဒယော; ဝိဘ. ၆၇၃ အာဒယော) ဝိဘတ္တာတိ.

Tendo assim mostrado o cultivo que tem como precursoras a benevolência e as outras, por meio dos quatro ou cinco jhanas, para mostrar novamente o cultivo que tem como precursora a contemplação do corpo e as outras, o Abençoado disse: 'Quando, monge, esta concentração estiver assim cultivada e desenvolvida repetidamente, então, monge, deves treinar assim: "Viverei contemplando o corpo no corpo..."', e assim por diante, e concluiu o ensinamento coroando-o com o estado de Arahant: 'Quando, monge, esta concentração estiver assim cultivada e bem desenvolvida, então, monge, para onde quer que fores, irás com bem-estar; onde quer que permaneceres de pé, permanecerás com bem-estar; onde quer que te sentares, sentar-te-ás com bem-estar; onde quer que te deitares, deitar-te-ás com bem-estar'. Portanto, deve-se entender que a benevolência e as outras pertencem apenas aos três ou quatro jhanas, enquanto a equanimidade pertence apenas ao jhana restante. E exatamente assim é classificado no Abhidhamma.

၂၇၃. ဧဝံ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန စေဝ အဝသေသဧကဇ္ဈာနဝသေန စ ဒွိဓာ ဌိတာနမ္ပိ ဧတာသံ သုဘပရမာဒိဝသေန အညမညံ အသဒိသော အာနုဘာဝဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဟလိဒ္ဒဝသနသုတ္တသ္မိံ ဟိ ဧတာ သုဘပရမာဒိဘာဝေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – ‘‘သုဘပရမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, မေတ္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဝဒါမိ. အာကာသာနဉ္စာယတနပရမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကရုဏံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဝဒါမိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနပရမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, မုဒိတံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဝဒါမိ. အာကိဉ္စညာယတနပရမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၅).

273. Embora estas moradas sublimes estejam estabelecidas de duas formas — em virtude dos três ou quatro jhanas e em virtude do jhana restante —, deve-se compreender a sua diferença de poder incomparável entre si, em virtude de terem o belo como o ápice e outros estados. Pois, no Haliddavasana Sutta, elas foram distinguidas e ensinadas como tendo o belo como o ápice, etc. Como foi dito: 'Monjes, eu digo que a libertação da mente através da benevolência tem o belo como o ápice. Monjes, eu digo que a libertação da mente através da compaixão tem a esfera do espaço infinito como o ápice. Monjes, eu digo que a libertação da mente através da alegria altruístas tem a esfera da consciência infinita como o ápice. Monjes, eu digo que a libertação da mente através da equanimidade tem a esfera do nada como o ápice'.

ကသ္မာ [Pg.318] ပနေတာ ဧဝံ ဝုတ္တာတိ? တဿ တဿ ဥပနိဿယတ္တာ. မေတ္တာဝိဟာရိဿ ဟိ သတ္တာ အပ္ပဋိက္ကူလာ ဟောန္တိ. အထဿ အပ္ပဋိက္ကူလပရိစယာ အပ္ပဋိက္ကူလေသု ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏေသု နီလာဒီသု စိတ္တံ ဥပသံဟရတော အပ္ပကသိရေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ. ဣတိ မေတ္တာ သုဘဝိမောက္ခဿ ဥပနိဿယော ဟောတိ, န တတော ပရံ, တသ္မာ သုဘပရမာတိ ဝုတ္တာ.

E por que elas foram ensinadas dessa forma? Porque servem como condição de suporte para cada uma dessas realizações. Pois, para aquele que vive na benevolência, os seres não são repulsivos. Então, devido à sua familiaridade com o que não é repulsivo, quando ele direciona a mente para as cores puras e não repulsivas, como o azul, etc., sua mente se lança ali sem dificuldade. Assim, a benevolência é a condição de suporte para a libertação bela, e não além disso; por isso foi dito que ela tem o belo como o ápice.

ကရုဏာဝိဟာရိဿ ပန ဒဏ္ဍာဘိဃာတာဒိရူပနိမိတ္တံ ပတ္တဒုက္ခံ သမနုပဿန္တဿ ကရုဏာယ ပဝတ္တိသမ္ဘဝတော ရူပေ အာဒီနဝေါ ပရိဝိဒိတော ဟောတိ. အထဿ ပရိဝိဒိတရူပါဒီနဝတ္တာ ပထဝီကသိဏာဒီသု အညတရံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ ရူပနိဿရဏေ အာကာသေ စိတ္တံ ဥပသံဟရတော အပ္ပကသိရေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ. ဣတိ ကရုဏာ အာကာသာနဉ္စာယတနဿ ဥပနိဿယော ဟောတိ, န တတော ပရံ, တသ္မာ အာကာသာနဉ္စာယတနပရမာတိ ဝုတ္တာ.

Para aquele que vive na compaixão, porém, ao contemplar o sofrimento que acomete os seres devido a causas físicas como golpes de bastão, etc., como a compaixão surge ali, o perigo na forma física torna-se bem conhecido por ele. Então, como o perigo na forma física lhe é bem conhecido, ao remover um dos kasinas de forma, como o kasina de terra, etc., e direcionar a mente para o espaço que é a saída da forma, sua mente se lança ali sem dificuldade. Assim, a compaixão é a condição de suporte para a esfera do espaço infinito, e não além disso; por isso foi dito que ela tem a esfera do espaço infinito como o ápice.

မုဒိတာဝိဟာရိဿ ပန တေန တေန ပါမောဇ္ဇကာရဏေန ဥပ္ပန္နပါမောဇ္ဇသတ္တာနံ ဝိညာဏံ သမနုပဿန္တဿ မုဒိတာယ ပဝတ္တိသမ္ဘဝတော ဝိညာဏဂ္ဂဟဏပရိစိတံ စိတ္တံ ဟောတိ. အထဿ အနုက္ကမာဓိဂတံ အာကာသာနဉ္စာယတနံ အတိက္ကမ္မ အာကာသနိမိတ္တဂေါစရေ ဝိညာဏေ စိတ္တံ ဥပသံဟရတော အပ္ပကသိရေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ မုဒိတာ ဝိညာဏဉ္စာယတနဿ ဥပနိဿယော ဟောတိ, န တတော ပရံ, တသ္မာ ဝိညာဏဉ္စာယတနပရမာတိ ဝုတ္တာ.

Para aquele que vive na alegria altruísta, porém, ao contemplar a consciência dos seres que experimentam alegria devido a esta ou àquela causa de contentamento, como a alegria altruísta surge ali, sua mente torna-se familiarizada com a apreensão da consciência. Então, ao transcender a esfera do espaço infinito alcançada gradualmente e direcionar a mente para a consciência que tem como objeto o sinal do espaço, sua mente se lança ali sem dificuldade. Assim, a alegria altruísta é a condição de suporte para a esfera da consciência infinita, e não além disso; por isso foi dito que ela tem a esfera da consciência infinita como o ápice.

ဥပေက္ခာဝိဟာရိဿ ပန ‘‘သတ္တာ သုခိတာ ဝါ ဟောန္တု ဒုက္ခတော ဝါ ဝိမုစ္စန္တု, သမ္ပတ္တသုခတော ဝါ မာ ဝိမုစ္စန္တူ’’တိ အာဘောဂါဘာဝတော သုခဒုက္ခာဒိပရမတ္ထဂါဟဝိမုခဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနဂ္ဂဟဏဒုက္ခံ စိတ္တံ ဟောတိ. အထဿ ပရမတ္ထဂါဟတော ဝိမုခဘာဝပရိစိတစိတ္တဿ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနဂ္ဂဟဏဒုက္ခစိတ္တဿ စ အနုက္ကမာဓိဂတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနေ ပရမတ္ထဘူတဿ ဝိညာဏဿ အဘာဝေ စိတ္တံ ဥပသံဟရတော အပ္ပကသိရေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ. ဣတိ ဥပေက္ခာ အာကိဉ္စညာယတနဿ ဥပနိဿယော ဟောတိ, န တတော ပရံ, တသ္မာ အာကိဉ္စညာယတနပရမာတိ ဝုတ္တာတိ.

Para aquele que vive na equanimidade, porém, devido à ausência de pensamentos como 'que os seres sejam felizes', 'que se libertem do sofrimento' ou 'que não se separem de sua felicidade alcançada', e devido ao fato de sua mente estar voltada para longe da apreensão da realidade última do prazer e da dor, sua mente torna-se hábil em apreender o que não existe como realidade última. Então, para aquele cuja mente está familiarizada com o afastar-se da apreensão da realidade última e cuja mente é hábil em apreender o que não existe em termos de realidade última, ao transcender a esfera da consciência infinita alcançada gradualmente e direcionar a mente para a ausência da consciência que constitui a realidade última — que por natureza não existe —, sua mente se lança ali sem dificuldade. Assim, a equanimidade é a condição de suporte para a esfera do nada, e não além disso; por isso foi dito que ela tem a esfera do nada como o ápice.

၂၇၄. ဧဝံ သုဘပရမာဒိဝသေန ဧတာသံ အာနုဘာဝံ ဝိဒိတွာ ပုန သဗ္ဗာပေတာ ဒါနာဒီနံ သဗ္ဗကလျာဏဓမ္မာနံ ပရိပူရိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သတ္တေသု [Pg.319] ဟိ ဟိတဇ္ဈာသယတာယ သတ္တာနံ ဒုက္ခာသဟနတာယ, ပတ္တသမ္ပတ္တိဝိသေသာနံ စိရဋ္ဌိတိကာမတာယ, သဗ္ဗသတ္တေသု စ ပက္ခပါတာဘာဝေန သမပ္ပဝတ္တစိတ္တာ မဟာသတ္တာ ‘‘ဣမဿ ဒါတဗ္ဗံ, ဣမဿ န ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိဘာဂံ အကတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ သုခနိဒါနံ ဒါနံ ဒေန္တိ. တေသံ ဥပဃာတံ ပရိဝဇ္ဇယန္တာ သီလံ သမာဒိယန္တိ. သီလပရိပူရဏတ္ထံ နေက္ခမ္မံ ဘဇန္တိ. သတ္တာနံ ဟိတာဟိတေသု အသမ္မောဟတ္ထာယ ပညံ ပရိယောဒပေန္တိ. သတ္တာနံ ဟိတသုခတ္ထာယ နိစ္စံ ဝီရိယမာရဘန္တိ. ဥတ္တမဝီရိယဝသေန ဝီရဘာဝံ ပတ္တာပိ စ သတ္တာနံ နာနပ္ပကာရကံ အပရာဓံ ခမန္တိ. ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဒဿာမ ကရိဿာမာ’’တိ ကတံ ပဋိညံ န ဝိသံဝါဒေန္တိ. တေသံ ဟိတသုခါယ အဝိစလာဓိဋ္ဌာနာ ဟောန္တိ. တေသု အဝိစလာယ မေတ္တာယ ပုဗ္ဗကာရိနော ဟောန္တိ. ဥပေက္ခာယ ပစ္စုပကာရံ နာသီသန္တီတိ ဧဝံ ပါရမိယော ပူရေတွာ ယာဝ ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇဆအသာဓာရဏဉာဏအဋ္ဌာရသဗုဒ္ဓဓမ္မပ္ပဘေဒေ သဗ္ဗေပိ ကလျာဏဓမ္မေ ပရိပူရေန္တီတိ ဧဝံ ဒါနာဒိသဗ္ဗကလျာဏဓမ္မပရိပူရိကာ ဧတာဝ ဟောန္တီတိ.

274. Tendo compreendido o poder delas dessa forma, por meio do belo como o ápice, etc., deve-se compreender também que todas elas são preenchedoras de todas as qualidades benéficas, como a generosidade e outras. Pois os Grandes Seres, cujas mentes agem com igualdade em relação a todos os seres devido ao desejo de bem-estar para os seres, à incapacidade de tolerar o sofrimento dos seres, ao desejo de que o sucesso especial alcançado por eles dure por muito tempo, e à ausência de parcialidade em relação a todos os seres, dão generosamente o que é a causa da felicidade a todos os seres, sem fazer distinções como 'a este deve ser dado, a este não deve ser dado'. Evitando causar dano a eles, assumem a virtude. Para o preenchimento da virtude, recorrem à renúncia. Para não se confundirem sobre o que é benéfico ou prejudicial para os seres, purificam a sabedoria. Para o bem-estar e a felicidade dos seres, sempre empreendem o esforço. Mesmo tendo alcançado o estado de coragem por meio do esforço supremo, perdoam as ofensas de vários tipos cometidas pelos seres. Não quebram a promessa feita: 'Nós daremos isto a vocês, faremos isto'. São inabaláveis em sua determinação para o bem-estar e a felicidade deles. São os primeiros a fazer o bem com benevolência inabalável em relação a esses seres. Com equanimidade, não anseiam por retribuição. Assim, preenchendo as perfeições, eles completam todas as qualidades benéficas até as dez forças, os quatro tipos de destemor, os seis tipos de conhecimento incomum e as dezoito qualidades de um Buda. Portanto, elas são de fato as preenchedoras de todas as qualidades benéficas, como a generosidade e outras.

ဣတိ သာဓုဇနပါမောဇ္ဇတ္ထာယ ကတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ

Assim, no Caminho da Purificação, composto para o contentamento das pessoas de bem,

သမာဓိဘာဝနာဓိကာရေ

na seção sobre o cultivo da concentração,

ဗြဟ္မဝိဟာရနိဒ္ဒေသော နာမ

a exposição das moradas sublimes,

နဝမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

o nono capítulo.

၁၀. အာရုပ္ပနိဒ္ဒေသော

10. Exposição das Realizações Imateriais

ပဌမာရုပ္ပဝဏ္ဏနာ

Explicação da Primeira Realização Imaterial

၂၇၅. ဗြဟ္မဝိဟာရာနန္တရံ [Pg.320] ဥဒ္ဒိဋ္ဌေသု ပန စတူသု အာရုပ္ပေသု အာကာသာနဉ္စာယတနံ တာဝ ဘာဝေတုကာမော ‘‘ဒိဿန္တေ ခေါ ပန ရူပါဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒါ, နတ္ထိ ခေါ ပနေတံ သဗ္ဗသော အာရုပ္ပေတိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ ရူပါနံယေဝ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၀၃) ဝစနတော ဧတေသံ ဒဏ္ဍာဒါနာဒီနဉ္စေဝ စက္ခုသောတရောဂါဒီနဉ္စ အာဗာဓသဟဿာနံ ဝသေန ကရဇရူပေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တဿ သမတိက္ကမာယ ဌပေတွာ ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏံ နဝသု ပထဝီကသိဏာဒီသု အညတရသ္မိံ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတိ.

275. Entre as quatro realizações imateriais (āruppas) mencionadas logo após os Brahmavihāras, aquele que deseja primeiramente cultivar a esfera do espaço infinito (ākāsānañcāyatana), considerando: 'Por causa da matéria (rūpa), surgem o empunhar de bastões, o empunhar de armas, brigas, disputas e contendas; mas isso não existe de forma alguma no reino imaterial (āruppe). Refletindo assim, ele pratica para o desencanto, desapego e cessação das formas materiais' (MN 2.103). Vendo o perigo no corpo físico (karajarūpa) devido a esses conflitos (como o empunhar de bastões, etc.) e a milhares de doenças como enfermidades nos olhos e ouvidos, para superá-lo, ele deixa de lado o kasiṇa de espaço limitado e produz o quarto jhana em um dos outros nove kasiṇas (como o kasiṇa de terra, etc.).

တဿ ကိဉ္စာပိ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေန ကရဇရူပံ အတိက္ကန္တံ ဟောတိ, အထ ခေါ ကသိဏရူပမ္ပိ ယသ္မာ တပ္ပဋိဘာဂမေဝ, တသ္မာ တမ္ပိ သမတိက္ကမိတုကာမော ဟောတိ. ကထံ? ယထာ အဟိဘီရုကော ပုရိသော အရညေ သပ္ပေန အနုဗဒ္ဓေါ ဝေဂေန ပလာယိတွာ ပလာတဋ္ဌာနေ လေခါစိတ္တံ တာလပဏ္ဏံ ဝါ ဝလ္လိံ ဝါ ရဇ္ဇုံ ဝါ ဖလိတာယ ဝါ ပန ပထဝိယာ ဖလိတန္တရံ ဒိသွာ ဘာယတေဝ ဥတ္တသတေဝ, နေဝ နံ ဒက္ခိတုကာမော ဟောတိ. ယထာ စ အနတ္ထကာရိနာ ဝေရိပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကဂါမေ ဝသမာနော ပုရိသော တေန ဝဓဗန္ဓဂေဟဈာပနာဒီဟိ ဥပဒ္ဒုတော အညံ ဂါမံ ဝသနတ္ထာယ ဂန္တွာ တတြာပိ ဝေရိနာ သမာနရူပသဒ္ဒသမုဒါစာရံ ပုရိသံ ဒိသွာ ဘာယတေဝ ဥတ္တသတေဝ, နေဝ နံ ဒက္ခိတုကာမော ဟောတိ.

Embora ele tenha superado o corpo físico por meio do quarto jhana do reino da matéria (rūpāvacara), ainda assim, como a forma do kasiṇa (kasiṇarūpa) é semelhante a esse corpo físico, ele deseja superar também a forma do kasiṇa. Como? Assim como um homem que tem pavor de cobras, sendo perseguido por uma cobra na floresta, foge rapidamente e, no lugar para onde fugiu, ao ver uma folha de palmeira pintada com listras, ou uma trepadeira, ou uma corda, ou uma fenda na terra rachada, fica com medo e aterrorizado, e não deseja de forma alguma olhar para aquilo. E assim como um homem que vive na mesma aldeia com um inimigo que lhe causa danos, sendo oprimido por ele através de espancamentos, aprisionamento, incêndio de sua casa, etc., vai morar em outra aldeia e lá, ao ver um homem com aparência, voz e comportamento semelhantes aos do seu inimigo, fica com medo e aterrorizado, e não deseja de forma alguma vê-lo.

တတြိဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – တေသံ ဟိ ပုရိသာနံ အဟိနာ ဝေရိနာ ဝါ ဥပဒ္ဒုတကာလော ဝိယ ဘိက္ခုနော အာရမ္မဏဝသေန ကရဇရူပသမင်္ဂိကာလော. တေသံ ဝေဂေန ပလာယနအညဂါမဂမနာနိ ဝိယ ဘိက္ခုနော ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေန ကရဇရူပသမတိက္ကမနကာလော. တေသံ ပလာတဋ္ဌာနေ စ အညဂါမေ စ လေခါစိတ္တတာလပဏ္ဏာဒီနိ စေဝ ဝေရိသဒိသံ ပုရိသဉ္စ ဒိသွာ ဘယသန္တာသအဒဿနကာမတာ ဝိယ ဘိက္ခုနော ကသိဏရူပမ္ပိ တပ္ပဋိဘာဂမေဝ ဣဒန္တိ သလ္လက္ခေတွာ တမ္ပိ သမတိက္ကမိတုကာမတာ. သူကရာဘိဟတသုနခပိသာစဘီရုကာဒိကာပိ စေတ္ထ ဥပမာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Aqui está a aplicação do símile: O momento em que esses homens são oprimidos pela cobra ou pelo inimigo é como o momento em que o bhikkhu está associado ao corpo físico por meio do objeto mental. A fuga rápida deles e a ida para outra aldeia são como o momento em que o bhikkhu supera o corpo físico por meio do quarto jhana do reino da matéria. O medo, o terror e o desejo de não ver a folha de palmeira pintada, etc., no lugar de fuga, e o homem semelhante ao inimigo na outra aldeia são como o desejo do bhikkhu de superar também a forma do kasiṇa, após notar que 'esta forma do kasiṇa é semelhante àquele corpo físico'. Símeis como o do cão atacado por um porco selvagem ou de alguém que tem medo de fantasmas também devem ser compreendidos aqui.

၂၇၆. ဧဝံ [Pg.321] သော တသ္မာ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ အာရမ္မဏဘူတာ ကသိဏရူပါ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမိတုကာမော ပဉ္စဟာကာရေဟိ စိဏ္ဏဝသီ ဟုတွာ ပဂုဏရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ တသ္မိံ ဈာနေ ‘‘ဣမံ မယာ နိဗ္ဗိဏ္ဏံ ရူပံ အာရမ္မဏံ ကရောတီ’’တိ စ, ‘‘အာသန္နသောမနဿပစ္စတ္ထိက’’န္တိ စ, ‘‘သန္တဝိမောက္ခတော ဩဠာရိက’’န္တိ စ အာဒီနဝံ ပဿတိ. အင်္ဂေါဠာရိကတာ ပနေတ္ထ နတ္ထိ. ယထေဝ ဟေတံ ရူပံ ဒုဝင်္ဂိကံ, ဧဝံ အာရုပ္ပာနိပီတိ.

276. Assim, desejando afastar-se com desencanto daquela forma do kasiṇa que é o objeto do quarto jhana, tendo alcançado o domínio (vasī) de cinco maneiras, ele emerge do quarto jhana do reino da matéria bem praticado e vê os perigos naquele jhana: 'Este jhana toma como objeto a forma da qual tenho desencanto', 'Ele tem o contentamento (somanassa) como um inimigo próximo' e 'Ele é grosseiro em comparação com a libertação pacífica (as realizações imateriais)'. No entanto, não há grosseria em termos de fatores de jhana aqui. Pois, assim como este jhana do reino da matéria possui dois fatores (equanimidade e unifocabilidade), as realizações imateriais também possuem dois fatores.

သော တတ္ထ ဧဝံ အာဒီနဝံ ဒိသွာ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ အာကာသာနဉ္စာယတနံ သန္တတော အနန္တတော မနသိကရိတွာ စက္ကဝါဠပရိယန္တံ ဝါ ယတ္တကံ ဣစ္ဆတိ တတ္တကံ ဝါ ကသိဏံ ပတ္ထရိတွာ တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ ‘‘အာကာသော အာကာသော’’တိ ဝါ, ‘‘အနန္တော အာကာသော’’တိ ဝါ မနသိကရောန္တော ဥဂ္ဃာဋေတိ ကသိဏံ. ဥဂ္ဃာဋေန္တော ဟိ နေဝ ကိလဉ္ဇံ ဝိယ သံဝေလ္လေတိ, န ကပါလတော ပူဝံ ဝိယ ဥဒ္ဓရတိ, ကေဝလံ ပန တံ နေဝ အာဝဇ္ဇေတိ, န မနသိ ကရောတိ, န ပစ္စဝေက္ခတိ, အနာဝဇ္ဇေန္တော အမနသိကရောန္တော အပစ္စဝေက္ခန္တော စ အညဒတ္ထု တေန ဖုဋ္ဌောကာသံ ‘‘အာကာသော အာကာသော’’တိ မနသိကရောန္တော ကသိဏံ ဥဂ္ဃာဋေတိ နာမ. ကသိဏမ္ပိ ဥဂ္ဃာဋိယမာနံ နေဝ ဥဗ္ဗဋ္ဋတိ န ဝိဝဋ္ဋတိ, ကေဝလံ ဣမဿ အမနသိကာရဉ္စ ‘‘အာကာသော အာကာသော’’တိ မနသိကာရဉ္စ ပဋိစ္စ ဥဂ္ဃာဋိတံ နာမ ဟောတိ, ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသမတ္တံ ပညာယတိ. ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသန္တိ ဝါ ကသိဏဖုဋ္ဌောကာသောတိ ဝါ ကသိဏဝိဝိတ္တာကာသန္တိ ဝါ သဗ္ဗမေတံ ဧကမေဝ.

Tendo visto o perigo ali dessa maneira e tendo eliminado o apego (nikanti), ele traz à mente a esfera do espaço infinito como pacífica e infinita. Tendo estendido o kasiṇa até o limite do universo ou tanto quanto desejar, ele remove (ugghāṭeti) o kasiṇa, trazendo à mente o espaço tocado por ele como 'espaço, espaço' ou 'espaço infinito'. Ao removê-lo, ele não o enrola como uma esteira, nem o retira como um bolo de uma assadeira; simplesmente, ele não o adverte, não o traz à mente, não o revisa. Sem advertir, sem trazer à mente e sem revisar, mas sim trazendo à mente o espaço tocado por ele como 'espaço, espaço', diz-se que ele 'remove o kasiṇa'. O kasiṇa que está sendo removido não se levanta nem se retrai; simplesmente, dependendo da falta de atenção a ele e da atenção ao 'espaço, espaço', diz-se que ele foi removido, e apenas o espaço resultante da remoção do kasiṇa aparece. 'O espaço resultante da remoção do kasiṇa', 'o espaço tocado pelo kasiṇa' ou 'o espaço livre do kasiṇa' — tudo isso significa a mesma coisa.

သော တံ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသနိမိတ္တံ ‘‘အာကာသော အာကာသော’’တိ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇေတိ, တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကရောတိ. တဿေဝံ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇယတော တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကရောတော နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘန္တိ, သတိ သန္တိဋ္ဌတိ, ဥပစာရေန စိတ္တံ သမာဓိယတိ. သော တံ နိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝတိ, ဘာဝေတိ, ဗဟုလီကရောတိ. တဿေဝံ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇယတော မနသိကရောတော ပထဝီကသိဏာဒီသု ရူပါဝစရစိတ္တံ ဝိယ အာကာသေ အာကာသာနဉ္စာယတနစိတ္တံ အပ္ပေတိ. ဣဓာပိ ဟိ ပုရိမဘာဂေ တီဏိ စတ္တာရိ ဝါ ဇဝနာနိ ကာမာဝစရာနိ ဥပေက္ခာဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနေဝ ဟောန္တိ. စတုတ္ထံ ပဉ္စမံ ဝါ အရူပါဝစရံ. သေသံ ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ele adverte repetidamente sobre aquele sinal do espaço resultante da remoção do kasiṇa como 'espaço, espaço', aplicando o pensamento inicial (vitakka) repetidas vezes. À medida que ele adverte repetidamente e aplica o pensamento inicial dessa maneira, os obstáculos (nīvaraṇas) são suprimidos, a atenção (sati) se estabelece e a mente se concentra em acesso (upacāra). Ele cultiva, desenvolve e multiplica repetidamente esse sinal. À medida que ele adverte e traz à mente repetidamente dessa maneira, a mente da esfera do espaço infinito atinge a absorção (appeti) no espaço, assim como a mente do reino da matéria atinge a absorção no kasiṇa de terra, etc. Pois aqui também, na fase preliminar, três ou quatro momentos de impulsão (javana) pertencentes ao reino dos sentidos (kāmāvacara) ocorrem associados apenas à sensação de equanimidade. O quarto ou quinto momento de impulsão pertence ao reino imaterial (arūpāvacara). O restante é exatamente como descrito no método para o kasiṇa de terra.

အယံ [Pg.322] ပန ဝိသေသော, ဧဝံ ဥပ္ပန္နေ အရူပါဝစရစိတ္တေ သော ဘိက္ခု ယထာ နာမ ယာနပ္ပုတောဠိ ကုမ္ဘိမုခါဒီနံ အညတရံ နီလပိလောတိကာယ ဝါ ပီတလောဟိတောဒါတာဒီနံ ဝါ အညတရာယ ပိလောတိကာယ ဗန္ဓိတွာ ပေက္ခမာနော ပုရိသော ဝါတဝေဂေန ဝါ အညေန ဝါ ကေနစိ အပနီတာယ ပိလောတိကာယ အာကာသံယေဝ ပေက္ခမာနော တိဋ္ဌေယျ, ဧဝမေဝ ပုဗ္ဗေ ကသိဏမဏ္ဍလံ ဈာနစက္ခုနာ ပေက္ခမာနော ဝိဟရိတွာ ‘‘အာကာသော အာကာသော’’တိ ဣမိနာ ပရိကမ္မမနသိကာရေန သဟသာ အပနီတေ တသ္မိံ နိမိတ္တေ အာကာသညေဝ ပေက္ခမာနော ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာ စေသ ‘‘သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ ဝုစ္စတိ (ဝိဘ. ၅၀၈; ဒီ. နိ. ၂.၁၂၉).

Mas esta é a diferença: quando a mente do reino imaterial surge dessa maneira, aquele bhikkhu — assim como um homem que estivesse olhando para a abertura de uma carruagem coberta, de um pequeno portal ou da boca de um pote, etc., que estivesse amarrada e coberta com um pano azul, ou amarelo, vermelho, branco, etc., e que, se o pano fosse removido pela força do vento ou por qualquer outro motivo, permaneceria olhando apenas para o espaço vazio — da mesma forma, tendo anteriormente permanecido olhando para o círculo do kasiṇa com o olho do jhana, quando esse sinal é subitamente removido por meio desta atenção preliminar de 'espaço, espaço', ele permanece olhando apenas para o sinal do espaço. Por essa razão, diz-se dele: 'Com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, ciente de que "o espaço é infinito", ele entra e permanece na esfera do espaço infinito' (Vibh. 508; Dī. Ni. 2.129).

၂၇၇. တတ္ထ သဗ္ဗသောတိ သဗ္ဗာကာရေန, သဗ္ဗာသံ ဝါ အနဝသေသာနန္တိ အတ္ထော. ရူပသညာနန္တိ သညာသီသေန ဝုတ္တရူပါဝစရဇ္ဈာနာနဉ္စေဝ တဒါရမ္မဏာနဉ္စ. ရူပါဝစရဇ္ဈာနမ္ပိ ဟိ ရူပန္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၉), တဿ အာရမ္မဏမ္ပိ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၇၃), တသ္မာ ဣဓ ရူပေ သညာ ရူပသညာတိ ဧဝံ သညာသီသေန ဝုတ္တရူပါဝစရဇ္ဈာနဿေတံ အဓိဝစနံ. ရူပံ သညာ အဿာတိ ရူပသညံ. ရူပံ အဿ နာမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပထဝီကသိဏာဒိဘေဒဿ တဒါရမ္မဏဿ စေတံ အဓိဝစနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမတိက္ကမာတိ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ဧတာသံ ကုသလဝိပါကကိရိယဝသေန ပဉ္စဒသန္နံ ဈာနသင်္ခါတာနံ ရူပသညာနံ, ဧတေသဉ္စ ပထဝီကသိဏာဒိဝသေန နဝန္နံ အာရမ္မဏသင်္ခါတာနံ ရူပသညာနံ သဗ္ဗာကာရေန အနဝသေသာနံ ဝါ ဝိရာဂါ စ နိရောဓာ စ ဝိရာဂဟေတုဉ္စေဝ နိရောဓဟေတုဉ္စ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. န ဟိ သက္ကာ သဗ္ဗသော အနတိက္ကန္တရူပသညေန ဧတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုန္တိ.

277. Nesse trecho, 'completamente' (sabbaso) significa de todas as maneiras, ou de todas elas sem exceção. 'Das percepções de forma' (rūpasaññānaṃ) refere-se aos jhanas do reino da matéria, designados pelo termo principal 'percepção' (saññā), bem como aos seus objetos. Pois o jhana do reino da matéria também é chamado de 'forma' (rūpa) em passagens como 'Aquele que possui forma vê formas' (Dī. Ni. 2.129), e o seu objeto também é chamado de 'forma' em passagens como 'Ele vê formas externamente, belas e feias' (Dī. Ni. 2.173). Portanto, aqui, a percepção no jhana da matéria é 'percepção de forma'; assim, este é um termo para o jhana do reino da matéria designado pelo termo principal 'percepção'. 'Aquilo que tem a forma como sua percepção' é 'percepção de forma'; o que significa dizer que a forma é o seu nome. Deve-se entender que este também é um termo para o objeto do jhana, que se divide em kasiṇa de terra, etc. 'Pela superação' (samatikkamā) significa pelo desapego (virāga) e pela cessação (nirodha). O que se quer dizer com isso? Pelo desapego e pela cessação — isto é, devido ao desapego e à cessação — de todas essas percepções de forma sem exceção, que consistem nos quinze jhanas classificados como benéficos, resultantes e funcionais, e dessas percepções de forma que consistem nos nove objetos classificados como kasiṇa de terra, etc., ele entra e permanece na esfera do espaço infinito. Pois não é possível entrar e permanecer nesta esfera sem ter superado completamente as percepções de forma.

တတ္ထ ယသ္မာ အာရမ္မဏေ အဝိရတ္တဿ သညာသမတိက္ကမော န ဟောတိ, သမတိက္ကန္တာသု စ သညာသု အာရမ္မဏံ သမတိက္ကန္တမေဝ ဟောတိ. တသ္မာ အာရမ္မဏသမတိက္ကမံ အဝတွာ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ရူပသညာ? ရူပါဝစရသမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝါ ဥပပန္နဿ ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရိဿ ဝါ သညာ သဉ္ဇာနနာ သဉ္ဇာနိတတ္တံ[Pg.323], ဣမာ ဝုစ္စန္တိ ရူပသညာယော. ဣမာ ရူပသညာယော အတိက္ကန္တော ဟောတိ ဝီတိက္ကန္တော သမတိက္ကန္တော. တေန ဝုစ္စတိ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ’’တိ (ဝိဘ. ၆၀၂) ဧဝံ ဝိဘင်္ဂေ သညာနံယေဝ သမတိက္ကမော ဝုတ္တော. ယသ္မာ ပန အာရမ္မဏသမတိက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗာ ဧတာ သမာပတ္တိယော, န ဧကသ္မိညေဝ အာရမ္မဏေ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ ဝိယ. တသ္မာ အယံ အာရမ္မဏသမတိက္ကမဝသေနာပိ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Nesse contexto, como a superação da percepção não ocorre para quem não está desapegado do objeto, e quando as percepções são superadas, o objeto também é necessariamente superado, por isso, sem mencionar a superação do objeto, o Vibhaṅga descreve apenas a superação das percepções: 'Nesse contexto, o que são as percepções de forma? A percepção, o ato de perceber, o estado de ter percebido de alguém que alcançou a realização do reino da matéria, ou que renasceu nele, ou de um Arahant que reside em bem-estar no momento presente — estas são chamadas de percepções de forma. Ele superou, transcendeu, ultrapassou essas percepções de forma. Por isso se diz: "com a completa superação das percepções de forma"' (Vibh. 602). No entanto, como essas realizações imateriais devem ser alcançadas através da superação do objeto — diferentemente do primeiro jhana, etc., que são alcançados no mesmo objeto —, deve-se entender que esta explicação também foi feita em termos da superação do objeto.

၂၇၈. ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာတိ စက္ခာဒီနံ ဝတ္ထူနံ ရူပါဒီနံ အာရမ္မဏာနဉ္စ ပဋိဃာတေန သမုပ္ပန္နာ သညာ ပဋိဃသညာ. ရူပသညာဒီနံ ဧတမဓိဝစနံ. ယထာဟ – ‘‘တတ္ထ ကတမာ ပဋိဃသညာ? ရူပသညာ သဒ္ဒသညာ ဂန္ဓသညာ ရသသညာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ, ဣမာ ဝုစ္စန္တိ ပဋိဃသညာယော’’တိ (ဝိဘ. ၆၀၃). တာသံ ကုသလဝိပါကာနံ ပဉ္စန္နံ, အကုသလဝိပါကာနံ ပဉ္စန္နန္တိ သဗ္ဗသော ဒသန္နမ္ပိ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ ပဟာနာ အသမုပ္ပာဒါ အပ္ပဝတ္တိံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

278. Com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial (paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā): a percepção que surge do impacto mútuo entre as bases físicas, como o olho, etc., e os objetos, como as formas, etc., é chamada de percepção de impacto sensorial (paṭighasaññā). Este é um termo para as percepções de forma, som, etc. Como foi dito: 'Nesse contexto, o que são as percepções de impacto sensorial? A percepção de forma, a percepção de som, a percepção de odor, a percepção de sabor, a percepção de toque — estas são chamadas de percepções de impacto sensorial' (Vibh. 603). O que se quer dizer é que, com o desaparecimento, abandono, não surgimento e não ocorrência de todas as dez percepções de impacto sensorial — a saber, as cinco resultantes de ações benéficas e as cinco resultantes de ações prejudiciais.

ကာမဉ္စေတာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ သမာပန္နဿာပိ န သန္တိ. န ဟိ တသ္မိံ သမယေ ပဉ္စဒွါရဝသေန စိတ္တံ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ သန္တေပိ အညတ္ထ ပဟီနာနံ သုခဒုက္ခာနံ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ဝိယ, သက္ကာယဒိဋ္ဌာဒီနံ တတိယမဂ္ဂေ ဝိယ စ ဣမသ္မိံ ဈာနေ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ ဣမဿ ဈာနဿ ပသံသာဝသေန ဧတာသမေတ္ထ ဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Certamente, essas percepções de impacto sensorial não existem mesmo para quem alcançou o primeiro jhana, etc. Pois, naquele momento, a mente não ocorre por meio das cinco portas dos sentidos. Apesar disso, assim como a menção no quarto jhana ao prazer e à dor que já foram abandonados em outros jhanas, e assim como a menção no terceiro caminho à visão da identidade (sakkāyadiṭṭhi), etc., que já foram abandonadas em outros caminhos, deve-se entender que a menção a elas aqui neste jhana serve para inspirar esforço, por meio do elogio a este jhana.

အထ ဝါ ကိဉ္စာပိ တာ ရူပါဝစရံ သမာပန္နဿာပိ န သန္တိ, အထ ခေါ န ပဟီနတ္တာ န သန္တိ. န ဟိ ရူပဝိရာဂါယ ရူပါဝစရဘာဝနာ သံဝတ္တတိ, ရူပါယတ္တာ စ ဧတာသံ ပဝတ္တိ. အယံ ပန ဘာဝနာ ရူပဝိရာဂါယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာ တာ ဧတ္ထ ပဟီနာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. န ကေဝလဉ္စ ဝတ္တုံ, ဧကံသေနေဝ ဧဝံ ဓာရေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တာသဉှိ ဣတော ပုဗ္ဗေ အပ္ပဟီနတ္တာယေဝ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ သဒ္ဒေါ ‘‘ကဏ္ဋကော’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၇၂) ဝုတ္တော ဘဂဝတာ. ဣဓ စ ပဟီနတ္တာယေဝ အရူပသမာပတ္တီနံ အာနေဉ္ဇတာ (ဝိဘ. ၂၂၆) သန္တဝိမောက္ခတာ (မ. နိ. ၁.၆၆) စ ဝုတ္တာ. အာဠာရော စ ကာလာမော အရူပသမာပန္နော ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကမန္တာနိ နေဝ အဒ္ဒသ, န ပန သဒ္ဒံ အဿောသီတိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၉၂).

Ou então, embora elas não existam para quem alcançou o jhana do reino da matéria, elas não deixam de existir por terem sido abandonadas. Pois o desenvolvimento do jhana do reino da matéria não conduz ao desapego da forma, e a ocorrência dessas percepções depende da forma. No entanto, este desenvolvimento imaterial conduz ao desapego da forma. Portanto, é apropriado dizer que elas foram abandonadas aqui. E não apenas dizer, mas é apropriado considerar isso como uma certeza absoluta. Pois, como elas não haviam sido abandonadas antes disso, o Abençoado disse que o som é um 'espinho' para quem alcançou o primeiro jhana (A. Ni. 10.72). E aqui, precisamente por terem sido abandonadas, afirma-se a imperturbabilidade (āneñjatā) e o estado de libertação pacífica (santavimokkhatā) das realizações imateriais. E Āḷāra Kālāma, tendo alcançado uma realização imaterial, não viu nem ouviu o som de cerca de quinhentas carroças que passavam bem perto dele (Dī. Ni. 2.192).

၂၇၉. နာနတ္တသညာနံ [Pg.324] အမနသိကာရာတိ နာနတ္တေ ဝါ ဂေါစရေ ပဝတ္တာနံ သညာနံ, နာနတ္တာနံ ဝါ သညာနံ. ယသ္မာ ဟိ ဧတာ ‘‘တတ္ထ ကတမာ နာနတ္တသညာ? အသမာပန္နဿ မနောဓာတုသမင်္ဂိဿ ဝါ မနောဝိညာဏဓာတုသမင်္ဂိဿ ဝါ သညာ သဉ္ဇာနနာ သဉ္ဇာနိတတ္တံ, ဣမာ ဝုစ္စန္တိ နာနတ္တသညာယော’’တိ ဧဝံ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၆၀၄) ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ အသမာပန္နဿ မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတုသင်္ဂဟိတာ သညာ ရူပသဒ္ဒါဒိဘေဒေ နာနတ္တေ နာနာသဘာဝေ ဂေါစရေ ပဝတ္တန္တိ, ယသ္မာ စေတာ အဋ္ဌ ကာမာဝစရကုသလသညာ, ဒွါဒသာကုသလသညာ, ဧကာဒသ ကာမာဝစရကုသလဝိပါကသညာ, ဒွေ အကုသလဝိပါကသညာ, ဧကာဒသ ကာမာဝစရကိရိယသညာတိ ဧဝံ စတုစတ္တာလီသမ္ပိ သညာ နာနတ္တာ နာနာသဘာဝါ အညမညံ အသဒိသာ, တသ္မာ နာနတ္တသညာတိ ဝုတ္တာ. တာသံ သဗ္ဗသော နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ အနာဝဇ္ဇနာ အသမန္နာဟာရာ အပစ္စဝေက္ခဏာ. ယသ္မာ တာ နာဝဇ္ဇေတိ, န မနသိ ကရောတိ, န ပစ္စဝေက္ခတိ, တသ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

279. Com a não atenção às percepções de diversidade (nānattasaññānaṃ amanasikārā): refere-se às percepções que ocorrem em um objeto diverso (nānatte gocare), ou às percepções que são elas mesmas diversas (nānattānaṃ saññānaṃ). Pois, como estas são descritas no Vibhaṅga de forma detalhada: 'Nesse contexto, o que são as percepções de diversidade? A percepção, o ato de perceber, o estado de ter percebido de quem não alcançou a absorção e está associado ao elemento mente (manodhātu) ou ao elemento consciência mental (manoviññāṇadhātu) — estas são chamadas de percepções de diversidade' (Vibh. 604). As percepções aqui pretendidas, que pertencem a quem não alcançou a absorção e estão incluídas no elemento mente e no elemento consciência mental, ocorrem em um objeto diverso e de natureza variada, como formas, sons, etc. E como essas quarenta e quatro percepções — a saber, as os oito percepções benéficas do reino dos sentidos, as doze percepções prejudiciais, as onze percepções resultantes benéficas do reino dos sentidos, as duas percepções resultantes prejudiciais e as onze percepções funcionais do reino dos sentidos — são diversas, de naturezas variadas e diferentes entre si, elas são chamadas de 'percepções de diversidade'. 'Com a não atenção' a todas essas percepções de diversidade significa pela não advertência, pela não consideração, pela não aplicação da mente e pela não revisão. O que se quer dizer é que, como ele não as adverte, não as traz à mente e não as revisa, por isso se diz isso.

ယသ္မာ စေတ္ထ ပုရိမာ ရူပသညာ ပဋိဃသညာ စ ဣမိနာ ဈာနေန နိဗ္ဗတ္တေ ဘဝေပိ န ဝိဇ္ဇန္တိ. ပဂေဝ တသ္မိံ ဘဝေ ဣမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရဏကာလေ, တသ္မာ တာသံ သမတိက္ကမာ အတ္ထင်္ဂမာတိ ဒွေဓာပိ အဘာဝေါယေဝ ဝုတ္တော. နာနတ္တသညာသု ပန ယသ္မာ အဋ္ဌ ကာမာဝစရကုသလသညာ, နဝ ကိရိယသညာ, ဒသာကုသလသညာတိ ဣမာ သတ္တဝီသတိသညာ ဣမိနာ ဈာနေန နိဗ္ဗတ္တေ ဘဝေ ဝိဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ တာသံ အမနသိကာရာတိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတြာပိ ဟိ ဣမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တော တာသံ အမနသိကာရာယေဝ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, တာ ပန မနသိကရောန္တော အသမာပန္နော ဟောတီတိ.

Pois, neste contexto, as anteriores percepções de forma e percepções de impacto sensorial não existem mesmo na existência gerada por este jhana. Muito menos existem no momento em que se habita tendo alcançado este jhana nessa mesma existência; por isso, a sua não existência é descrita de duas maneiras: como 'ultrapassagem' e como 'desaparecimento'. No entanto, quanto às percepções de diversidade, visto que estas vinte e sete percepções — a saber, oito percepções salutares da esfera dos sentidos, nove percepções funcionais e dez percepções insalutares — existem na existência gerada por este jhana, deve-se entender que foi dito 'pela não atenção a elas'. Pois, mesmo lá, aquele que habita tendo alcançado este jhana habita tendo alcançado somente através da não atenção a elas; se ele as trouxesse à mente, não estaria em estado de absorção.

သင်္ခေပတော စေတ္ထ ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာတိ ဣမိနာ သဗ္ဗရူပါဝစရဓမ္မာနံ ပဟာနံ ဝုတ္တံ. ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာတိ ဣမိနာ သဗ္ဗေသံ ကာမာဝစရစိတ္တစေတသိကာနံ ပဟာနဉ္စ အမနသိကာရော စ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Em resumo, aqui, com a expressão 'pela ultrapassagem das percepções de forma', afirma-se o abandono de todos os estados da esfera da forma. Com as expressões 'pelo desaparecimento das percepções de impacto sensorial' e 'pela não atenção às percepções de diversidade', deve-se entender que se afirma tanto o abandono quanto a não atenção a todas as mentes e fatores mentais da esfera dos sentidos.

၂၈၀. အနန္တော အာကာသောတိ ဧတ္ထ နာဿ ဥပ္ပာဒန္တော ဝါ ဝယန္တော ဝါ ပညာယတီတိ အနန္တော. အာကာသောတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသော ဝုစ္စတိ. မနသိကာရဝသေနာပိ စေတ္ထ အနန္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနေဝ [Pg.325] ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ ‘‘တသ္မိံ အာကာသေ စိတ္တံ ဌပေတိ, သဏ္ဌပေတိ, အနန္တံ ဖရတိ, တေန ဝုစ္စတိ အနန္တော အာကာသော’’တိ (ဝိဘ. ၆၀၅).

280. Na frase 'O espaço é infinito', diz-se 'infinito' porque nem o seu limite de surgimento nem o seu limite de desaparecimento são percebidos. 'Espaço' refere-se ao espaço obtido pela remoção do kasina. A infinitude aqui também deve ser entendida por meio da atenção mental. Por essa razão, diz-se no Vibhanga: 'Nesse espaço ele estabelece a mente, fixa-a bem, perpassa o infinito; por isso se diz: o espaço é infinito'.

အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ ပန နာဿ အန္တောတိ အနန္တံ, အာကာသံ အနန္တံ အာကာသာနန္တံ, အာကာသာနန္တမေဝ အာကာသာနဉ္စံ, တံ အာကာသာနဉ္စံ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာယတနမဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနမိဝါတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ.

Na frase 'entra e permanece na esfera do espaço infinito', 'infinito' significa que não há fim para ele; o espaço que é infinito é o espaço infinito; o próprio espaço infinito é 'ākāsānañca'. Esse espaço infinito é a base (āyatana) para este jhana junto com seus estados associados, no sentido de ser o seu suporte, assim como a morada dos deuses é chamada de 'devāyatana'; por isso é chamado de 'esfera do espaço infinito' (ākāsānañcāyatana).

ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ တမာကာသာနဉ္စာယတနံ ပတွာ နိပ္ဖာဒေတွာ တဒနုရူပေန ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဝိဟရတီတိ.

'Entra e permanece' significa que, tendo alcançado e produzido aquela esfera do espaço infinito, ele habita com uma postura corporal e modo de vida condizentes com ela.

အယံ အာကာသာနဉ္စာယတနကမ္မဋ္ဌာနေ ဝိတ္ထာရကထာ.

Esta é a explicação detalhada sobre o tema de meditação da esfera do espaço infinito.

ဝိညာဏဉ္စာယတနကထာ

Explicação da Esfera da Infinitude da Consciência

၂၈၁. ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဘာဝေတုကာမေန ပန ပဉ္စဟာကာရေဟိ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယံ စိဏ္ဏဝသီဘာဝေန ‘‘အာသန္နရူပါဝစရဇ္ဈာနပစ္စတ္ထိကာ အယံ သမာပတ္တိ, နော စ ဝိညာဏဉ္စာယတနမိဝ သန္တာ’’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တတ္ထ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သန္တတော မနသိကရိတွာ တံ အာကာသံ ဖရိတွာ ပဝတ္တဝိညာဏံ ‘‘ဝိညာဏံ ဝိညာဏ’’န္တိ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ, မနသိကာတဗ္ဗံ, ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ, တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကာတဗ္ဗံ. ‘‘အနန္တံ အနန္တ’’န္တိ ပန န မနသိကာတဗ္ဗံ.

281. Aquele que deseja desenvolver a esfera da infinitude da consciência, tendo dominado a realização da esfera do espaço infinito de cinco maneiras, deve ver o perigo na esfera do espaço infinito da seguinte forma: 'Esta realização tem como inimigo próximo o jhana da esfera da forma, e não é tão pacífica quanto a esfera da infinitude da consciência'. Tendo esgotado o apego a ela e trazendo à mente a esfera da infinitude da consciência como pacífica, ele deve repetidamente advertir, trazer à mente, revisar e aplicar o pensamento aplicado e sustentado àquela consciência que ocorreu perpassando o espaço, pensando: 'Consciência, consciência'. No entanto, ele não deve trazer à mente como 'infinito, infinito'.

တဿေဝံ တသ္မိံ နိမိတ္တေ ပုနပ္ပုနံ စိတ္တံ စာရေန္တဿ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘန္တိ, သတိ သန္တိဋ္ဌတိ, ဥပစာရေန စိတ္တံ သမာဓိယတိ. သော တံ နိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝတိ, ဘာဝေတိ, ဗဟုလီကရောတိ. တဿေဝံ ကရောတော အာကာသေ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဝိယ အာကာသဖုဋေ ဝိညာဏေ ဝိညာဏဉ္စာယတနစိတ္တံ အပ္ပေတိ. အပ္ပနာနယော ပနေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္တာဝတာ စေသ ‘‘သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈; ဒီ. နိ. ၂.၁၂၉) ဝုစ္စတိ.

À medida que ele direciona repetidamente a mente para esse sinal, os obstáculos são suprimidos, a atenção plena se estabelece e a mente se concentra por meio do acesso. Ele cultiva, desenvolve e multiplica repetidamente esse sinal. Enquanto ele faz isso, assim como a mente da esfera do espaço infinito se fixa no espaço, a mente da esfera da infinitude da consciência se fixa na consciência que perpassa o espaço. O método de absorção aqui deve ser entendido exatamente da mesma maneira descrita anteriormente. É por isso que se diz: 'Ultrapassando completamente a esfera do espaço infinito, pensando: "A consciência é infinita", ele entra e permanece na esfera da infinitude da consciência'.

၂၈၂. တတ္ထ သဗ္ဗသောတိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ. အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မာတိ ဧတ္ထ ပန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဈာနမ္ပိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ, အာရမ္မဏမ္ပိ[Pg.326]. အာရမ္မဏမ္ပိ ဟိ ပုရိမနယေနေဝ အာကာသာနဉ္စဉ္စ တံ ပဌမဿ အာရုပ္ပဇ္ဈာနဿ အာရမ္မဏတ္တာ ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနံ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာယတနဉ္စာတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ. တထာ အာကာသာနဉ္စဉ္စ တံ တဿ ဈာနဿ သဉ္ဇာတိဟေတုတ္တာ ‘‘ကမ္ဗောဇာ အဿာနံ အာယတန’’န္တိအာဒီနိ ဝိယ သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန အာယတနဉ္စာတိပိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ. ဧဝမေတံ ဈာနဉ္စ အာရမ္မဏဉ္စာတိ ဥဘယမ္ပိ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန စ အမနသိကရဏေန စ သမတိက္ကမိတွာဝ ယသ္မာ ဣဒံ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဥဘယမ္ပေတံ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မာ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

282. Nesse trecho, a palavra 'completamente' (sabbaso) deve ser entendida da maneira já explicada. Na expressão 'ultrapassando a esfera do espaço infinito', tanto o jhana quanto o seu objeto são chamados de 'esfera do espaço infinito', conforme o método explicado anteriormente. Pois o objeto também, pelo método anterior, é o espaço infinito e, por ser o objeto do primeiro jhana formoso, é uma base (āyatana) no sentido de ser o seu suporte, assim como a morada dos deuses é chamada de 'devāyatana'; por isso é chamado de 'esfera do espaço infinito'. Da mesma forma, é o espaço infinito e, por ser a causa do surgimento daquele jhana, é também uma base no sentido de local de origem, assim como na frase 'Kamboja é a terra natal (āyatana) dos cavalos'; por isso também é chamado de 'esfera do espaço infinito'. Assim, visto que se deve habitar tendo alcançado esta esfera da infinitude da consciência somente após ultrapassar tanto o jhana quanto o seu objeto, fazendo com que ambos não ocorram e não lhes prestando atenção, deve-se entender que ambos foram reunidos em um só termo na frase 'ultrapassando a esfera do espaço infinito'.

အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ တံယေဝ အနန္တော အာကာသောတိ ဧဝံ ဖရိတွာ ပဝတ္တဝိညာဏံ ‘‘အနန္တံ ဝိညာဏ’’န္တိ ဧဝံ မနသိကရောန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မနသိကာရဝသေန ဝါ အနန္တံ. သော ဟိ တမာကာသာရမ္မဏံ ဝိညာဏံ အနဝသေသတော မနသိကရောန္တော ‘‘အနန္တ’’န္တိ မနသိ ကရောတိ. ယံ ပန ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ ‘‘အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ, တံယေဝ အာကာသံ ဝိညာဏေန ဖုဋံ မနသိ ကရောတိ, အနန္တံ ဖရတိ, တေန ဝုစ္စတိ အနန္တံ ဝိညာဏ’’န္တိ (ဝိဘ. ၆၁၀).

Na frase 'A consciência é infinita', significa que ele traz à mente aquela mesma consciência que ocorreu perpassando o espaço infinito como 'A consciência é infinita'. Ou é infinita em virtude da atenção mental. Pois ele, ao trazer à mente aquela consciência que tem o espaço como objeto sem deixar resíduos, traz à mente como 'infinita'. No entanto, o que é dito no Vibhanga é: '"A consciência é infinita": ele traz à mente aquele mesmo espaço perpassado pela consciência, perpassa o infinito; por isso se diz: a consciência é infinita'.

တတ္ထ ဝိညာဏေနာတိ ဥပယောဂတ္ထေ ကရဏဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ အဋ္ဌကထာစရိယာ တဿ အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ, အနန္တံ ဖရတိ တညေဝ အာကာသံ ဖုဋံ ဝိညာဏံ မနသိ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Nesse trecho, a palavra 'viññāṇena' (pela consciência) deve ser entendida como um caso instrumental usado no sentido do caso acusativo (objeto direto). Pois é assim que os professores dos comentários explicam o seu significado: 'perpassa o infinito, traz à mente a consciência que perpassou aquele mesmo espaço' — este é o significado.

ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ ပန နာဿ အန္တောတိ အနန္တံ. အနန္တမေဝ အာနဉ္စံ. ဝိညာဏံ အာနဉ္စံ ဝိညာဏာနဉ္စန္တိ အဝတွာ ဝိညာဏဉ္စန္တိ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ ရူဠှီသဒ္ဒေါ. တံ ဝိညာဏဉ္စံ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာယတနမဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနမိဝါတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝါတိ.

Na frase 'entra e permanece na esfera da infinitude da consciência', 'infinito' significa que não há fim para ela. O próprio infinito é 'ānañca'. Em vez de dizer 'viññāṇānañca' (infinitude da consciência), diz-se 'viññāṇañca'. Esta é uma palavra de uso consagrado (rūḷhīsadda) aqui. Essa infinitude da consciência é a base (āyatana) para este jhana junto com seus estados associados, no sentido de ser o seu suporte, assim como a morada dos deuses é chamada de 'devāyatana'; por isso é chamado de 'esfera da infinitude da consciência' (viññāṇañcāyatana). O restante é igual ao que foi dito anteriormente.

အယံ ဝိညာဏဉ္စာယတနကမ္မဋ္ဌာနေ ဝိတ္ထာရကထာ.

Esta é a explicação detalhada sobre o tema de meditação da esfera da infinitude da consciência.

အာကိဉ္စညာယတနကထာ

Explicação da Esfera do Nada

၂၈၃. အာကိဉ္စညာယတနံ ဘာဝေတုကာမေန ပန ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယံ စိဏ္ဏဝသီဘာဝေန ‘‘အာသန္နအာကာသာနဉ္စာယတနပစ္စတ္ထိကာ အယံ သမာပတ္တိ, နော စ အာကိဉ္စညာယတနမိဝ သန္တာ’’တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနေ [Pg.327] အာဒီနဝံ ဒိသွာ တတ္ထ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ အာကိဉ္စညာယတနံ သန္တတော မနသိကရိတွာ တဿေဝ ဝိညာဏဉ္စာယတနာရမ္မဏဘူတဿ အာကာသာနဉ္စာယတနဝိညာဏဿ အဘာဝေါ သုညတာ ဝိဝိတ္တာကာရော မနသိကာတဗ္ဗော. ကထံ? တံ ဝိညာဏံ အမနသိကရိတွာ ‘‘နတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ ဝါ, ‘‘သုညံ သုည’’န္တိ ဝါ, ‘‘ဝိဝိတ္တံ ဝိဝိတ္တ’’န္တိ ဝါ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ, မနသိကာတဗ္ဗံ, ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ, တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကာတဗ္ဗံ.

283. Aquele que deseja desenvolver a esfera do nada, tendo dominado a realização da esfera da infinitude da consciência de cinco maneiras, deve ver o perigo na esfera da infinitude da consciência da seguinte forma: 'Esta realização tem como inimigo próximo a esfera do espaço infinito, e não é tão pacífica quanto a esfera do nada'. Tendo esgotado o apego a ela e trazendo à mente a esfera do nada como pacífica, ele deve trazer à mente a não existência, a vacuidade e o aspecto isolado daquela mesma consciência da esfera do espaço infinito que serviu de objeto para a esfera da infinitude da consciência. Como fazer isso? Sem prestar atenção àquela consciência, ele deve repetidamente advertir, trazer à mente, revisar e aplicar o pensamento aplicado e sustentado, pensando: 'Não há nada, não há nada', ou 'Vazio, vazio', ou 'Isolado, isolado'.

တဿေဝံ တသ္မိံ နိမိတ္တေ စိတ္တံ စာရေန္တဿ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘန္တိ, သတိ သန္တိဋ္ဌတိ, ဥပစာရေန စိတ္တံ သမာဓိယတိ. သော တံ နိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝတိ, ဘာဝေတိ, ဗဟုလီကရောတိ. တဿေဝံ ကရောတော အာကာသေ ဖုဋေ မဟဂ္ဂတဝိညာဏေ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဝိယ တဿေဝ အာကာသံ ဖရိတွာ ပဝတ္တဿ မဟဂ္ဂတဝိညာဏဿ သုညဝိဝိတ္တနတ္ထိဘာဝေ အာကိဉ္စညာယတနစိတ္တံ အပ္ပေတိ. ဧတ္ထာပိ စ အပ္ပနာနယော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

À medida que ele direciona a mente para esse sinal, os obstáculos são suprimidos, a atenção plena se estabelece e a mente se concentra por meio do acesso. Ele cultiva, desenvolve e multiplica repetidamente esse sinal. Enquanto ele faz isso, assim como a mente da esfera da infinitude da consciência se fixa na consciência de nível superior que perpassa o espaço, a mente da esfera do nada se fixa na não existência, vacuidade e isolamento daquela mesma consciência de nível superior que ocorreu perpassando o espaço. O método de absorção aqui também deve ser entendido exatamente da mesma maneira descrita anteriormente.

အယံ ပန ဝိသေသော, တသ္မိံ ဟိ အပ္ပနာစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ သော ဘိက္ခု ယထာ နာမ ပုရိသော မဏ္ဍလမာဠာဒီသု ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန သန္နိပတိတံ ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ကတ္ထစိ ဂန္တွာ သန္နိပါတကိစ္စာဝသာနေဝ ဥဋ္ဌာယ ပက္ကန္တေသု ဘိက္ခူသု အာဂန္တွာ ဒွါရေ ဌတွာ ပုန တံ ဌာနံ ဩလောကေန္တော သုညမေဝ ပဿတိ, ဝိဝိတ္တမေဝ ပဿတိ. နာဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဧတ္တကာ နာမ ဘိက္ခူ ကာလင်္ကတာ ဝါ ဒိသာပက္ကန္တာ ဝါ’’တိ, အထ ခေါ သုညမိဒံ ဝိဝိတ္တန္တိ နတ္ထိဘာဝမေဝ ပဿတိ, ဧဝမေဝ ပုဗ္ဗေ အာကာသေ ပဝတ္တိတဝိညာဏံ ဝိညာဏဉ္စာယတနဇ္ဈာနစက္ခုနာ ပဿန္တော ဝိဟရိတွာ ‘‘နတ္ထိ နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ပရိကမ္မမနသိကာရေန အန္တရဟိတေ တသ္မိံ ဝိညာဏေ တဿ အပဂမသင်္ခါတံ အဘာဝမေဝ ပဿန္တော ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာ စေသ ‘‘သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈; ဒီ. နိ. ၂.၁၂၉) ဝုစ္စတိ.

Mas há esta diferença: quando aquela mente de absorção surge, aquele bhikkhu é como um homem que, tendo visto uma assembleia de bhikkhus reunida em um pavilhão circular ou local semelhante para algum assunto, vai a algum lugar e, após o término do assunto da assembleia, quando os bhikkhus se levantaram e partiram, ele retorna, para na porta e, olhando novamente para aquele lugar, vê-o apenas vazio, apenas isolado. Não lhe ocorre pensar: 'Tantos bhikkhus morreram ou partiram para outras direções'; em vez disso, ele vê apenas a não existência, pensando: 'Este lugar está vazio, está isolado'. Da mesma forma, tendo habitado anteriormente vendo com o olho do jhana da esfera da infinitude da consciência a consciência que havia ocorrido no espaço, quando aquela consciência desaparece por meio da atenção preparatória de 'não há nada, não há nada', ele habita vendo apenas a sua não existência, que é caracterizada pelo seu desaparecimento. É por isso que se diz: 'Ultrapassando completamente a esfera da infinitude da consciência, pensando: "Não há nada", ele entra e permanece na esfera do nada'.

၂၈၄. ဣဓာပိ သဗ္ဗသောတိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဝိညာဏဉ္စာယတနန္တိ ဧတ္ထာပိ စ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဈာနမ္ပိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ အာရမ္မဏမ္ပိ. အာရမ္မဏမ္ပိ ဟိ ပုရိမနယေနေဝ ဝိညာဏဉ္စဉ္စ တံ ဒုတိယဿ အာရုပ္ပဇ္ဈာနဿ အာရမ္မဏတ္တာ ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနံ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာယတနဉ္စာတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ[Pg.328]. တထာ ဝိညာဏဉ္စဉ္စ တံ တဿေဝ ဈာနဿ သဉ္ဇာတိဟေတုတ္တာ ‘‘ကမ္ဗောဇာ အဿာနံ အာယတန’’န္တိအာဒီနိ ဝိယ သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန အာယတနဉ္စာတိပိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ. ဧဝမေတံ ဈာနဉ္စ အာရမ္မဏဉ္စာတိ ဥဘယမ္ပိ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန စ အမနသိကရဏေန စ သမတိက္ကမိတွာဝ ယသ္မာ ဣဒံ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဥဘယမ္ပေတံ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မာတိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

284. Aqui também, a palavra 'completamente' (sabbaso) deve ser entendida da maneira já explicada. Na expressão 'esfera da infinitude da consciência', tanto o jhana quanto o seu objeto são chamados de 'esfera da infinitude da consciência', conforme o método explicado anteriormente. Pois o objeto também, pelo método anterior, é a infinitude da consciência e, por ser o objeto do segundo jhana formoso, é uma base (āyatana) no sentido de ser o seu suporte, assim como a morada dos deuses é chamada de 'devāyatana'; por isso é chamado de 'esfera da infinitude da consciência'. Da mesma forma, é a infinitude da consciência e, por ser a causa do surgimento daquele mesmo jhana, é também uma base no sentido de local de origem, assim como na frase 'Kamboja é a terra natal (āyatana) dos cavalos'; por isso também é chamado de 'esfera da infinitude da consciência'. Assim, visto que se deve habitar tendo alcançado esta esfera do nada somente após ultrapassar tanto o jhana quanto o seu objeto, fazendo com que ambos não ocorram e não lhes prestando atenção, deve-se entender que ambos foram reunidos em um só termo na frase 'ultrapassando a esfera da infinitude da consciência'.

နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ နတ္ထိ နတ္ထိ, သုညံ သုညံ, ဝိဝိတ္တံ ဝိဝိတ္တန္တိ ဧဝံ မနသိကရောန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယမ္ပိ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ တညေဝ ဝိညာဏံ အဘာဝေတိ ဝိဘာဝေတိ အန္တရဓာပေတိ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတိ, တေန ဝုစ္စတိ နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ, တံ ကိဉ္စာပိ ခယတော သမ္မသနံ ဝိယ ဝုတ္တံ, အထ ခွဿ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဉှိ ဝိညာဏံ အနာဝဇ္ဇေန္တော အမနသိကရောန္တော အပစ္စဝေက္ခန္တော ကေဝလမဿ နတ္ထိဘာဝံ သုညဘာဝံ ဝိဝိတ္တဘာဝမေဝ မနသိကရောန္တော အဘာဝေတိ ဝိဘာဝေတိ အန္တရဓာပေတီတိ ဝုစ္စတိ, န အညထာတိ.

A frase 'Não há nada' significa que ele traz à mente como 'não há, não há', 'vazio, vazio', 'isolado, isolado'. Quanto ao que é dito no Vibhanga: '"Não há nada": ele faz com que aquela mesma consciência não apareça, faz com que ela desapareça, faz com que ela se dissipe, e vê que não há nada; por isso se diz: não há nada' — embora isso seja dito como se fosse uma contemplação da destruição (khayato sammasana), o seu significado deve ser visto exatamente da seguinte forma: diz-se que ele 'faz com que não apareça, faz com que desapareça, faz com que se dissipe' porque ele, sem advertir, sem trazer à mente e sem revisar aquela consciência, traz à mente apenas a sua não existência, a sua vacuidade e o seu isolamento, e não de outra maneira.

အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ ပန နာဿ ကိဉ္စနန္တိ အကိဉ္စနံ, အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အဿ အဝသိဋ္ဌံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အကိဉ္စနဿ ဘာဝေါ အာကိဉ္စညံ, အာကာသာနဉ္စာယတနဝိညာဏာပဂမဿေတံ အဓိဝစနံ. တံ အာကိဉ္စညံ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာယတနမဿ ဈာနဿ ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနမိဝါတိ အာကိဉ္စညာယတနံ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝါတိ.

Na frase 'entra e permanece na esfera do nada', 'nada' (akiñcana) significa que não há a menor coisa pertencente a ela; significa que não resta dela nem mesmo a mera dissolução. O estado do que é nada é o nada (ākiñcañña); este é um sinônimo para o desaparecimento da consciência da esfera do espaço infinito. Esse nada é a base (āyatana) para este jhana no sentido de ser o seu suporte, assim como a morada dos deuses é chamada de 'devāyatana'; por isso é chamado de 'esfera do nada' (ākiñcaññāyatana). O restante é igual ao que foi dito anteriormente.

အယံ အာကိဉ္စညာယတနကမ္မဋ္ဌာနေ ဝိတ္ထာရကထာ.

Esta é a explicação detalhada sobre o tema de meditação da esfera do nada.

နေဝသညာနာသညာယတနကထာ

Explicação da Esfera de Nem-Percepção-Nem-Não-Percepção

၂၈၅. နေဝသညာနာသညာယတနံ ဘာဝေတုကာမေန ပန ပဉ္စဟာကာရေဟိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယံ စိဏ္ဏဝသီဘာဝေန ‘‘အာသန္နဝိညာဏဉ္စာယတနပစ္စတ္ထိကာ အယံ သမာပတ္တိ, နော စ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဝိယ သန္တာ’’တိ ဝါ ‘‘သညာ ရောဂေါ, သညာ ဂဏ္ဍော, သညာ သလ္လံ, ဧတံ သန္တံ, ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ နေဝသညာနာသညာ’’တိ ဝါ ဧဝံ အာကိဉ္စညာယတနေ အာဒီနဝံ, ဥပရိ အာနိသံသဉ္စ ဒိသွာ အာကိဉ္စညာယတနေ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ နေဝသညာနာသညာယတနံ သန္တတော မနသိကရိတွာ ‘‘သာဝ အဘာဝံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တိတာ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ သန္တာ သန္တာ’’တိ [Pg.329] ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗာ, မနသိကာတဗ္ဗာ, ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ, တက္ကာဟတာ ဝိတက္ကာဟတာ ကာတဗ္ဗာ.

285. Por outro lado, aquele que deseja cultivar a esfera da nem percepção, nem não percepção, tendo dominado o controle na realização da esfera do nada de cinco maneiras, deve ver o perigo na esfera do nada e a vantagem no que está acima, pensando: 'Esta realização tem como inimigo próximo a esfera da consciência infinita, e não é pacífica como a esfera da nem percepção, nem não percepção', ou: 'A percepção é uma doença, a percepção é um tumor, a percepção é um dardo; isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a nem percepção, nem não percepção'. Tendo assim eliminado o apego à esfera do nada e direcionado a mente de forma pacífica para a esfera da nem percepção, nem não percepção, ele deve repetidamente advertir, aplicar a mente, revisar e examinar com pensamento aplicado e sustentado aquela mesma realização da esfera do nada — que foi desenvolvida tendo a não existência como objeto —, considerando-a como: 'Pacífica, pacífica'.

တဿေဝံ တသ္မိံ နိမိတ္တေ ပုနပ္ပုနံ မာနသံ စာရေန္တဿ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘန္တိ, သတိ သန္တိဋ္ဌတိ, ဥပစာရေန စိတ္တံ သမာဓိယတိ. သော တံ နိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝတိ, ဘာဝေတိ, ဗဟုလီကရောတိ. တဿေဝံ ကရောတော ဝိညာဏာပဂမေ အာကိဉ္စညာယတနံ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိသင်္ခါတေသု စတူသု ခန္ဓေသု နေဝသညာနာသညာယတနစိတ္တံ အပ္ပေတိ. အပ္ပနာနယော ပနေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္တာဝတာ စေသ ‘‘သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈; ဒီ. နိ. ၂.၁၂၉) ဝုစ္စတိ.

Para aquele que assim direciona repetidamente a mente para esse sinal, os obstáculos são suprimidos, a atenção se estabelece e a mente se concentra em concentração de acesso. Ele repetidamente cultiva, desenvolve e multiplica esse sinal. Enquanto ele faz isso, assim como a esfera do nada se estabelece na ausência de consciência, a mente da esfera da nem percepção, nem não percepção atinge a absorção nos quatro agregados que constituem a realização da esfera do nada. O método de absorção aqui deve ser entendido da mesma maneira já descrita. É por isso que se diz: 'Ultrapassando completamente a esfera do nada, ele entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção'.

၂၈၆. ဣဓာပိ သဗ္ဗသောတိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ. အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မာတိ ဧတ္ထာပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဈာနမ္ပိ အာကိဉ္စညာယတနံ အာရမ္မဏမ္ပိ. အာရမ္မဏမ္ပိ ဟိ ပုရိမနယေနေဝ အာကိဉ္စညဉ္စ တံ တတိယဿ အာရုပ္ပဇ္ဈာနဿ အာရမ္မဏတ္တာ ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနံ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာယတနဉ္စာတိ အာကိဉ္စညာယတနံ. တထာ အာကိဉ္စညဉ္စ တံ တဿေဝ ဈာနဿ သဉ္ဇာတိဟေတုတ္တာ ကမ္ဗောဇာ အဿာနံ အာယတနန္တိအာဒီနိ ဝိယ သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန အာယတနဉ္စာတိပိ အာကိဉ္စညာယတနံ. ဧဝမေတံ ဈာနဉ္စ အာရမ္မဏဉ္စာတိ ဥဘယမ္ပိ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန စ အမနသိကရဏေန စ သမတိက္ကမိတွာဝ ယသ္မာ ဣဒံ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဥဘယမ္ပေတံ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မာတိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

286. Aqui também, a expressão 'completamente' deve ser entendida da mesma maneira já explicada. Em 'ultrapassando a esfera do nada', tanto o jhana quanto o seu objeto são chamados de 'esfera do nada', conforme o método anteriormente descrito. Pois o objeto também, pelo método anterior, é o 'nada' e, por ser o objeto do terceiro jhana imaterial, é uma 'esfera' no sentido de morada, assim como a morada dos deuses é chamada de devāyatana; portanto, é a 'esfera do nada'. Da mesma forma, é o 'nada' e, por ser a causa do surgimento daquele mesmo jhana, é uma 'esfera' no sentido de local de origem, assim como se diz 'Kamboja é a terra natal dos cavalos'; portanto, também é chamada de 'esfera do nada'. Assim, visto que se deve entrar e permanecer nesta esfera da nem percepção, nem não percepção somente após ultrapassar tanto o jhana quanto o objeto, tornando-os inativos e não lhes prestando atenção, deve-se entender que ambos foram reunidos sob a única expressão 'ultrapassando a esfera do nada'.

နေဝသညာနာသညာယတနန္တိ ဧတ္ထ ပန ယာယ သညာယ ဘာဝတော တံ နေဝသညာနာသညာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ပဋိပန္နဿ သာ သညာ ဟောတိ, တံ တာဝ ဒဿေတုံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘နေဝသညီနာသညီ’’တိ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘တညေဝ အာကိဉ္စညာယတနံ သန္တတော မနသိ ကရောတိ, သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိံ ဘာဝေတိ, တေန ဝုစ္စတိ နေဝသညီနာသညီ’’တိ (ဝိဘ. ၆၁၉) ဝုတ္တံ. တတ္ထ သန္တတော မနသိ ကရောတီတိ ‘‘သန္တာ ဝတာယံ သမာပတ္တိ, ယတြ ဟိ နာမ နတ္ထိဘာဝမ္ပိ အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဌဿတီ’’တိ ဧဝံ သန္တာရမ္မဏတာယ တံ သန္တာတိ မနသိ ကရောတိ.

Quanto ao termo 'esfera da nem percepção, nem não percepção', ele é assim chamado devido à presença de uma percepção de tal natureza. Para mostrar primeiro como essa percepção ocorre naquele que pratica, o Vibhanga, destacando o termo 'nem com percepção, nem sem percepção', afirma: 'Ele presta atenção a essa mesma esfera do nada como pacífica e desenvolve a realização com resíduos de formações mentais; por isso é chamado de nem com percepção, nem sem percepção'. Ali, 'presta atenção como pacífica' significa que ele a considera pacífica devido ao seu objeto pacífico, pensando: 'Quão pacífica é esta realização, que pode se estabelecer tomando até mesmo a não existência como objeto!'.

သန္တတော [Pg.330] စေ မနသိ ကရောတိ, ကထံ သမတိက္ကမော ဟောတီတိ? အသမာပဇ္ဇိတုကာမတာယ. သော ဟိ ကိဉ္စာပိ တံ သန္တတော မနသိ ကရောတိ, အထ ခွဿ ‘‘အဟမေတံ အာဝဇ္ဇိဿာမိ, သမာပဇ္ဇိဿာမိ, အဓိဋ္ဌဟိဿာမိ, ဝုဋ္ဌဟိဿာမိ, ပစ္စဝေက္ခိဿာမီ’’တိ ဧသ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော န ဟောတိ. ကသ္မာ? အာကိဉ္စညာယတနတော နေဝသညာနာသညာယတနဿ သန္တတရပဏီတတရတာယ.

Se ele a considera pacífica, como ocorre a sua superação? Pelo desejo de não mais entrar nela. Pois, embora ele a considere pacífica, ele não tem a inclinação, a atenção dirigida ou a reflexão de pensar: 'Eu vou advertir para esta realização, vou entrar nela, vou nela permanecer, dela emergir ou revisá-la'. Por quê? Porque a esfera da nem percepção, nem não percepção é ainda mais pacífica e sublime do que a esfera do nada.

ယထာ ဟိ ရာဇာ မဟစ္စ ရာဇာနုဘာဝေန ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရဝီထိယံ ဝိစရန္တော ဒန္တကာရာဒယော သိပ္ပိကေ ဧကံ ဝတ္ထံ ဒဠှံ နိဝါသေတွာ ဧကေန သီသံ ဝေဌေတွာ ဒန္တစုဏ္ဏာဒီဟိ သမောကိဏ္ဏဂတ္တေ အနေကာနိ ဒန္တဝိကတိအာဒီနိ သိပ္ပာနိ ကရောန္တေ ဒိသွာ ‘‘အဟော ဝတ ရေ ဆေကာ အာစရိယာ ဤဒိသာနိပိ နာမ သိပ္ပာနိ ကရိဿန္တီ’’တိ ဧဝံ တေသံ ဆေကတာယ တုဿတိ, န စဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘အဟော ဝတာဟံ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ဧဝရူပေါ သိပ္ပိကော ဘဝေယျ’’န္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ရဇ္ဇသိရိယာ မဟာနိသံသတာယ. သော သိပ္ပိနော သမတိက္ကမိတွာဝ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ဧသ ကိဉ္စာပိ တံ သမာပတ္တိံ သန္တတော မနသိ ကရောတိ, အထ ခွဿ ‘‘အဟမေတံ သမာပတ္တိံ အာဝဇ္ဇိဿာမိ, သမာပဇ္ဇိဿာမိ, အဓိဋ္ဌဟိဿာမိ, ဝုဋ္ဌဟိဿာမိ, ပစ္စဝေက္ခိဿာမီ’’တိ နေဝ ဧသ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော ဟောတိ.

Como um rei que, viajando pelas ruas da cidade montado em um nobre elefante com grande pompa real, vê artesãos como entalhadores de marfim — vestindo apenas uma veste firmemente amarrada, com a cabeça envolta em um pano, os corpos cobertos de pó de marfim, realizando vários trabalhos artísticos delicados em marfim — e, embora admire a habilidade deles, pensando: 'Oh, quão habilidosos são esses mestres que conseguem realizar tais trabalhos delicados!', ele não pensa: 'Oh, quem me dera abandonar o reino e me tornar um artesão como este!'. Por que razão? Devido aos grandes benefícios da glória real. Ele simplesmente passa adiante, superando os artesãos. Da mesma forma, embora este iogue considere essa realização como pacífica, ele não tem de modo algum a inclinação, a atenção dirigida ou a reflexão de pensar: 'Eu vou advertir para esta realização, vou entrar nela, vou nela permanecer, dela emergir ou revisá-la'.

သော တံ သန္တတော မနသိကရောန္တော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန တံ ပရမသုခုမံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ သညံ ပါပုဏာတိ, ယာယ နေဝသညီနာသညီ နာမ ဟောတိ, သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိံ ဘာဝေတီတိ ဝုစ္စတိ. သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိန္တိ အစ္စန္တသုခုမဘာဝပ္ပတ္တသင်္ခါရံ စတုတ္ထာရုပ္ပသမာပတ္တိံ.

Considerando-a como pacífica, ele alcança, pelo método anteriormente descrito, aquela percepção extremamente sutil que atingiu a absorção, pela qual ele é chamado de 'nem com percepção, nem sem percepção', e diz-se que ele cultiva a 'realização com resíduos de formações mentais'. A 'realização com resíduos de formações mentais' refere-se à quarta realização imaterial, cujas formações mentais atingiram um estado de extrema sutileza.

၂၈၇. ဣဒါနိ ယံ တံ ဧဝမဓိဂတာယ သညာယ ဝသေန နေဝသညာနာသညာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ အတ္ထတော ဒဿေတုံ ‘‘နေဝသညာနာသညာယတနန္တိ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပန္နဿ ဝါ ဥပပန္နဿ ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရိဿ ဝါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ’’တိ (ဝိဘ. ၆၂၀) ဝုတ္တံ. တေသု ဣဓ သမာပန္နဿ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ ဩဠာရိကာယ သညာယ အဘာဝတော သုခုမာယ စ ဘာဝတော နေဝဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ သညာ နာသညန္တိ နေဝသညာနာသညံ. နေဝသညာနာသညဉ္စ တံ [Pg.331] မနာယတနဓမ္မာယတနပရိယာပန္နတ္တာ အာယတနဉ္စာတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. အထ ဝါ ယာယမေတ္ထ သညာ, သာ ပဋုသညာကိစ္စံ ကာတုံ အသမတ္ထတာယ နေဝသညာ, သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ နာသညာတိ နေဝသညာနာသညာ. နေဝသညာနာသညာ စ သာ သေသဓမ္မာနံ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာယတနဉ္စာတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ.

287. Agora, para mostrar o significado real daquilo que é chamado de 'esfera da nem percepção, nem não percepção' em virtude da percepção assim obtida, diz-se no Vibhanga: 'A esfera da nem percepção, nem não percepção refere-se aos estados mentais e fatores mentais daquele que entrou na realização da esfera da nem percepção, nem não percepção, ou daquele que renasceu nela, ou daquele que nela habita em felicidade aqui e agora'. Dentre estes, os estados mentais e fatores mentais daquele que entrou na realização são os pretendidos aqui. Quanto ao significado das palavras: devido à ausência de percepção grosseira e à presença de percepção sutil, este jhana, juntamente com seus estados associados, não possui percepção grosseira nem carece de percepção sutil, sendo assim chamado de 'nem percepção, nem não percepção'. E por estar incluído na esfera da mente e na esfera dos objetos mentais, é também uma 'esfera'; daí o nome 'esfera da nem percepção, nem não percepção'. Alternativamente, a percepção que existe aqui, por ser incapaz de realizar a função ativa da percepção, não é chamada de percepção; e por existir como um resíduo sutil de formações mentais, não é uma não percepção; daí ser chamada de 'nem percepção, nem não percepção'. E essa mesma 'nem percepção, nem não percepção', por servir de base para os demais estados associados, é também uma 'esfera'; daí o nome 'esfera da nem percepção, nem não percepção'.

န ကေဝလဉ္စေတ္ထ သညာဝ ဧဒိသီ, အထ ခေါ ဝေဒနာပိ နေဝဝေဒနာနာဝေဒနာ, စိတ္တမ္ပိ နေဝစိတ္တံနာစိတ္တံ, ဖဿောပိ နေဝဖဿောနာဖဿော. ဧသ နယော သေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု. သညာသီသေန ပနာယံ ဒေသနာ ကတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပတ္တမက္ခနတေလပ္ပဘုတီဟိ စ ဥပမာဟိ ဧသ အတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

E não apenas a percepção aqui é dessa natureza, mas a sensação também é 'nem sensação, nem não sensação', a mente também é 'nem mente, nem não mente', e o contato também é 'nem contato, nem não contato'. Este mesmo princípio se aplica aos demais estados associados. No entanto, deve-se entender que este ensinamento foi exposto tendo a percepção como termo principal. E este significado deve ser ilustrado por meio de analogias, como a do óleo untado em uma tigela.

သာမဏေရော ကိရ တေလေန ပတ္တံ မက္ခေတွာ ဌပေသိ, တံ ယာဂုပါနကာလေ ထေရော ပတ္တမာဟရာတိ အာဟ. သော ‘‘ပတ္တေ တေလမတ္ထိ, ဘန္တေ’’တိ အာဟ. တတော ‘‘အာဟရ, သာမဏေရ, တေလံ, နာဠိံ ပူရေဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နတ္ထိ, ဘန္တေ, တေလ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ယထာ အန္တောဝုတ္ထတ္တာ ယာဂုယာ သဒ္ဓိံ အကပ္ပိယဋ္ဌေန ‘‘တေလမတ္ထီ’’တိ ဟောတိ. နာဠိပူရဏာဒီနံ ဝသေန ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဟောတိ. ဧဝံ သာပိ သညာ ပဋုသညာကိစ္စံ ကာတုံ အသမတ္ထတာယ နေဝသညာ, သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ နာသညာ ဟောတိ.

Diz-se que um noviço untou uma tigela com óleo e a guardou. Na hora de beber o mingau, o ancião lhe disse: 'Traga a tigela'. O noviço respondeu: 'Há óleo na tigela, venerável senhor'. Então, quando lhe foi dito: 'Traga o óleo, noviço, vou encher o recipiente de óleo', ele respondeu: 'Não há óleo, venerável senhor'. Nessa analogia, diz-se 'há óleo' no sentido de que, por ter sido guardado dentro da tigela, seria impróprio misturá-lo com o mingau; mas diz-se 'não há' no sentido de que não há quantidade suficiente para encher um recipiente de óleo. Da mesma forma, essa percepção, por ser incapaz de realizar a função ativa da percepção, é 'nem percepção'; e por existir como um resíduo sutil de formações mentais, é 'nem não percepção'.

ကိံ ပနေတ္ထ သညာကိစ္စန္တိ? အာရမ္မဏသဉ္ဇာနနဉ္စေဝ ဝိပဿနာယ စ ဝိသယဘာဝံ ဥပဂန္တွာ နိဗ္ဗိဒါဇနနံ. ဒဟနကိစ္စမိဝ ဟိ သုခေါဒကေ တေဇောဓာတု သဉ္ဇာနနကိစ္စံ ပေသာ ပဋုံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. သေသသမာပတ္တီသု သညာ ဝိယ ဝိပဿနာယ ဝိသယဘာဝံ ဥပဂန္တွာ နိဗ္ဗိဒါဇနနမ္ပိ ကာတုံ န သက္ကောတိ. အညေသု ဟိ ခန္ဓေသု အကတာဘိနိဝေသော ဘိက္ခု နေဝသညာနာသညာယတနက္ခန္ဓေ သမ္မသိတွာ နိဗ္ဗိဒံ ပတ္တုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ အပိစ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ပကတိဝိပဿကော ပန မဟာပညော သာရိပုတ္တသဒိသောဝ သက္ကုဏေယျ. သောပိ ‘‘ဧဝံ ကိရိမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၉၅) ဧဝံ ကလာပသမ္မသနဝသေနေဝ, နော အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာဝသေန. ဧဝံ သုခုမတ္တံ ဂတာ ဧသာ သမာပတ္တိ.

Mas qual é a função da percepção aqui? É o reconhecimento do objeto e, tendo se tornado objeto de vipassana, a geração do desapego. Pois, assim como o elemento fogo na água morna é incapaz de realizar a função de queimar, essa percepção é incapaz de realizar claramente a função de reconhecimento. E ela também não pode gerar o desapego ao se tornar objeto de vipassana, como faz a percepção nas outras realizações meditativas. De fato, nenhum monge que não tenha previamente estabelecido a contemplação nos outros agregados é capaz de alcançar o desapego ao contemplar os agregados da esfera da nem percepção, nem não percepção, exceto o Venerável Sāriputta. Ou então, um praticante comum de vipassana de grande sabedoria, semelhante a Sāriputta, poderia ser capaz. Mas mesmo ele só seria capaz por meio da contemplação em grupo, pensando: 'Assim, de fato, estes estados surgem sem antes terem existido e, tendo existido, desaparecem', e não por meio da contemplação de cada estado individualmente. A tal ponto de sutileza chegou esta realização.

ယထာ [Pg.332] စ ပတ္တမက္ခနတေလူပမာယ, ဧဝံ မဂ္ဂုဒကူပမာယပိ အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ ကိရ ထေရဿ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော သာမဏေရော ထောကံ ဥဒကံ ဒိသွာ ‘‘ဥဒကံ, ဘန္တေ, ဥပါဟနာ ဩမုဉ္စထာ’’တိ အာဟ. တတော ထေရေန ‘‘သစေ ဥဒကမတ္ထိ, အာဟရ နှာနသာဋိကံ, နှာယိဿာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နတ္ထိ, ဘန္တေ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ယထာ ဥပါဟနတေမနမတ္တဋ္ဌေန ‘‘ဥဒကမတ္ထီ’’တိ ဟောတိ, နှာယနဋ္ဌေန ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ သာ ပဋုသညာကိစ္စံ ကာတုံ အသမတ္ထတာယ နေဝသညာ, သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ နာသညာ ဟောတိ.

E assim como se ilustra com a analogia do óleo untado na tigela, este significado também deve ser ilustrado com a analogia da água na estrada. Diz-se que um noviço que caminhava à frente de um ancião na estrada, ao ver um pouco de água, disse: 'Há água, venerável senhor, tire as sandálias'. Então, quando o ancião lhe disse: 'Se há água, traga o manto de banho, vamos tomar banho', ele respondeu: 'Não há, venerável senhor'. Nessa analogia, diz-se 'há água' no sentido de que é suficiente para molhar as sandálias, mas diz-se 'não há' no sentido de que não é suficiente para tomar banho. Da mesma forma, essa percepção, por ser incapaz de realizar a função ativa da percepção, é 'nem percepção'; e por existir como um resíduo sutil de formações mentais, é 'nem não percepção'.

န ကေဝလဉ္စ ဧတာဟေဝ, အညာဟိပိ အနုရူပါဟိ ဥပမာဟိ ဧသ အတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

E não apenas por meio destas, mas este significado também deve ser ilustrado por meio de outras analogias apropriadas. A expressão 'entra e permanece' deve ser entendida da mesma maneira já explicada.

အယံ နေဝသညာနာသညာယတနကမ္မဋ္ဌာနေ ဝိတ္ထာရကထာ.

Esta é a explicação detalhada sobre o tema de meditação da esfera da nem percepção, nem não percepção.

ပကိဏ္ဏကကထာ

Discussão Miscelânea

၂၈၈. အသဒိသရူပေါ နာထော, အာရုပ္ပံ ယံ စတုဗ္ဗိဓံ အာဟ.

288. O Protetor, possuidor de uma forma física incomparável, ensinou o quádruplo estado imaterial.

တံ ဣတိ ဉတွာ တသ္မိံ, ပကိဏ္ဏကကထာပိ ဝိညေယျာ.

Tendo compreendido isso dessa maneira, deve-se também compreender a discussão miscelânea a respeito desses estados imateriais.

၂၈၉. အာရုပ္ပသမာပတ္တိယော ဟိ –

289. Pois as realizações imateriais —

အာရမ္မဏာတိက္ကမတော, စတဿောပိ ဘဝန္တိမာ;

အင်္ဂါတိက္ကမမေတာသံ, န ဣစ္ဆန္တိ ဝိဘာဝိနော.

Todas estas quatro ocorrem pela superação do objeto; os sábios não aceitam a superação de fatores para elas.

ဧတာသု ဟိ ရူပနိမိတ္တာတိက္ကမတော ပဌမာ, အာကာသာတိက္ကမတော ဒုတိယာ, အာကာသေ ပဝတ္တိတဝိညာဏာတိက္ကမတော တတိယာ. အာကာသေ ပဝတ္တိတဝိညာဏဿ အပဂမာတိက္ကမတော စတုတ္ထီတိ သဗ္ဗထာ အာရမ္မဏာတိက္ကမတော စတဿောပိ ဘဝန္တိမာ အာရုပ္ပသမာပတ္တိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အင်္ဂါတိက္ကမံ ပန ဧတာသံ န ဣစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ. န ဟိ ရူပါဝစရသမာပတ္တီသု ဝိယ ဧတာသု အင်္ဂါတိက္ကမော အတ္ထိ. သဗ္ဗာသုပိ ဟိ ဧတာသု ဥပေက္ခာ, စိတ္တေကဂ္ဂတာတိ ဒွေ ဧဝ ဈာနင်္ဂါနိ ဟောန္တိ.

Pois, entre estas, a primeira ocorre pela superação do sinal da forma material; a segunda, pela superação do espaço; a terceira, pela superação da consciência que se baseia no espaço; e a quarta, pela superação do desaparecimento da consciência que se baseia no espaço. Assim, deve-se entender que todas essas quatro realizações imateriais ocorrem inteiramente pela superação do objeto. No entanto, os sábios não aceitam a superação de fatores para elas. Pois não há superação de fatores nestas realizações, como ocorre nas realizações da esfera da forma. De fato, em todas elas existem apenas dois fatores do jhana: a equanimidade e a unificação da mente.

၂၉၀. ဧဝံ သန္တေပိ –

290. Mesmo sendo assim —

သုပ္ပဏီတတရာ ဟောန္တိ, ပစ္ဆိမာ ပစ္ဆိမာ ဣဓ;

ဥပမာ တတ္ထ ဝိညေယျာ, ပါသာဒတလသာဋိကာ.

Cada uma das realizações subsequentes aqui é progressivamente mais sublime; a esse respeito, devem-se compreender as analogias dos andares de um palácio e das vestes.

ယထာ [Pg.333] ဟိ စတုဘူမိကဿ ပါသာဒဿ ဟေဋ္ဌိမတလေ ဒိဗ္ဗနစ္စဂီတဝါဒိတသုရဘိဂန္ဓမာလာဘောဇနသယနစ္ဆာဒနာဒိဝသေန ပဏီတာ ပဉ္စကာမဂုဏာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ အဿု. ဒုတိယေ တတော ပဏီတတရာ. တတိယေ တတော ပဏီတတရာ. စတုတ္ထေ သဗ္ဗပဏီတတရာ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ တာနိ စတ္တာရိပိ ပါသာဒတလာနေဝ, နတ္ထိ နေသံ ပါသာဒတလဘာဝေန ဝိသေသော. ပဉ္စကာမဂုဏသမိဒ္ဓဝိသေသေန ပန ဟေဋ္ဌိမတော ဟေဋ္ဌိမတော ဥပရိမံ ဥပရိမံ ပဏီတတရံ ဟောတိ.

Pois, assim como no andar térreo de um palácio de quatro andares estivessem presentes os cinco prazeres sensoriais sublimes na forma de danças celestiais, canções, música instrumental, fragrâncias agradáveis, guirlandas, alimentos, leitos e vestes; no segundo andar, prazeres ainda mais sublimes do que esses; no terceiro andar, ainda mais sublimes; e no quarto andar, os mais sublimes de todos. Embora todos os quatro andares sejam igualmente andares de palácio, não havendo diferença entre eles quanto ao fato de serem andares de palácio, ainda assim, devido à excelência especial da abundância dos cinco prazeres sensoriais, cada andar superior é progressivamente mais sublime do que o andar imediatamente inferior.

ယထာ စ ဧကာယ ဣတ္ထိယာ ကန္တိတထူလသဏှသဏှတရသဏှတမသုတ္တာနံ စတုပလတိပလဒွိပလဧကပလသာဋိကာ အဿု အာယာမေန စ ဝိတ္ထာရေန စ သမပ္ပမာဏာ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ တာ သာဋိကာ စတဿောပိ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ သမပ္ပမာဏာ, နတ္ထိ တာသံ ပမာဏတော ဝိသေသော. သုခသမ္ဖဿသုခုမဘာဝမဟဂ္ဃဘာဝေဟိ ပန ပုရိမာယ ပုရိမာယ ပစ္ဆိမာ ပစ္ဆိမာ ပဏီတတရာ ဟောန္တိ, ဧဝမေဝ ကိဉ္စာပိ စတူသု ဧတာသု ဥပေက္ခာ, စိတ္တေကဂ္ဂတာတိ ဧတာနိ ဒွေယေဝ အင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, အထ ခေါ ဘာဝနာဝိသေသေန တေသံ အင်္ဂါနိ ပဏီတပဏီတတရဘာဝေန သုပ္ပဏီတတရာ ဟောန္တိ ပစ္ဆိမာ ပစ္ဆိမာ ဣဓာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Assim como quatro peças de tecido fiadas por uma mulher a partir de fios grossos, finos, mais finos e finíssimos, pesando respectivamente quatro palas, três palas, duas palas e uma pala, poderiam ser iguais em comprimento e largura. Nesse caso, embora essas quatro peças de tecido sejam iguais em comprimento e largura, e não haja diferença em suas dimensões, ainda assim, em virtude da suavidade ao toque, da finura e do alto valor, cada uma subsequente é mais excelente do que a anterior. Da mesma forma, embora nessas quatro realizações imateriais existam apenas estes dois fatores, a saber, a equanimidade e a unificação da mente, contudo, através da distinção no desenvolvimento, em virtude do estado excelente e cada vez mais excelente desses fatores, deve-se entender que cada realização subsequente aqui é cada vez mais excelente.

၂၉၁. ဧဝံ အနုပုဗ္ဗေန ပဏီတပဏီတာ စေတာ –

291. Assim, estas quatro realizações, que são progressivamente mais excelentes em ordem...

အသုစိမှိ မဏ္ဍပေ လဂ္ဂေါ, ဧကော တန္နိဿိတော ပရော;

အညော ဗဟိ အနိဿာယ, တံ တံ နိဿာယ စာပရော.

Um homem se agarra a um pavilhão em um lugar impuro; outro depende dele; outro fica do lado de fora sem depender dele; e ainda outro fica dependendo daquele que está fora.

ဌိတော စတူဟိ ဧတေဟိ, ပုရိသေဟိ ယထာက္ကမံ;

သမာနတာယ ဉာတဗ္ဗာ, စတဿောပိ ဝိဘာဝိနာ.

Pela semelhança com esses quatro homens, em devida ordem, as quatro realizações devem ser compreendidas pelo homem sábio.

တတြာယမတ္ထယောဇနာ – အသုစိမှိ ကိရ ဒေသေ ဧကော မဏ္ဍပေါ, အထေကော ပုရိသော အာဂန္တွာ တံ အသုစိံ ဇိဂုစ္ဆမာနော တံ မဏ္ဍပံ ဟတ္ထေဟိ အာလမ္ဗိတွာ တတ္ထ လဂ္ဂေါ လဂ္ဂိတော ဝိယ အဋ္ဌာသိ. အထာပရော အာဂန္တွာ တံ မဏ္ဍပေ လဂ္ဂံ ပုရိသံ နိဿိတော. အထညော အာဂန္တွာ စိန္တေသိ ‘‘ယော ဧသ မဏ္ဍပလဂ္ဂေါ, ယော စ တန္နိဿိတော, ဥဘောပေတေ ဒုဋ္ဌိတာ. ဓုဝေါ [Pg.334] စ နေသံ မဏ္ဍပပပါတေ ပါတော, ဟန္ဒာဟံ ဗဟိယေဝ တိဋ္ဌာမီ’’တိ. သော တန္နိဿိတံ အနိဿာယ ဗဟိယေဝ အဋ္ဌာသိ. အထာပရော အာဂန္တွာ မဏ္ဍပလဂ္ဂဿ စ တန္နိဿိတဿ စ အခေမဘာဝံ စိန္တေတွာ ဗဟိဋ္ဌိတဉ္စ သုဋ္ဌိတောတိ မန္တွာ တံ နိဿာယ အဋ္ဌာသိ. တတ္ထ အသုစိမှိ ဒေသေ မဏ္ဍပေါ ဝိယ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အသုစိဇိဂုစ္ဆာယ မဏ္ဍပလဂ္ဂေါ ပုရိသော ဝိယ ရူပနိမိတ္တဇိဂုစ္ဆာယ အာကာသာရမ္မဏံ အာကာသာနဉ္စာယတနံ, မဏ္ဍပလဂ္ဂံ ပုရိသံ နိဿိတော ဝိယ အာကာသာရမ္မဏံ အာကာသာနဉ္စာယတနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ, တေသံ ဒွိန္နမ္ပိ အခေမဘာဝံ စိန္တေတွာ အနိဿာယ တံ မဏ္ဍပလဂ္ဂံ ဗဟိဋ္ဌိတော ဝိယ အာကာသာနဉ္စာယတနံ အာရမ္မဏံ အကတွာ တဒဘာဝါရမ္မဏံ အာကိဉ္စညာယတနံ, မဏ္ဍပလဂ္ဂဿ တန္နိဿိတဿ စ အခေမတံ စိန္တေတွာ ဗဟိဋ္ဌိတဉ္စ သုဋ္ဌိတောတိ မန္တွာ တံ နိဿာယ ဌိတော ဝိယ ဝိညာဏာဘာဝသင်္ခါတေ ဗဟိပဒေသေ ဌိတံ အာကိဉ္စညာယတနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Aqui está a explicação do significado: Diz-se que em um lugar impuro há um pavilhão. Então, um homem chega e, sentindo aversão por aquela sujeira, segura o pavilhão com as mãos e fica ali como se estivesse pendurado. Depois, outro homem chega e se apoia no homem que está pendurado no pavilhão. Então, outro chega e pensa: 'Aquele que está pendurado no pavilhão e aquele que se apoia nele estão ambos em uma posição ruim. Se o pavilhão desabar, a queda deles é certa. Deixe-me ficar do lado de fora'. Ele fica do lado de fora, sem depender daquele que se apoia no outro. Então, outro chega e, considerando a insegurança tanto do que está pendurado no pavilhão quanto do que se apoia nele, e pensando que o que está do lado de fora está em uma boa posição, fica ali apoiando-se nele. Aqui, o espaço produzido pela remoção do kasina deve ser considerado como o pavilhão no lugar impuro. A esfera do espaço infinito, que tem o espaço como objeto devido à aversão ao sinal material, é como o homem pendurado no pavilhão devido à sua aversão à sujeira. A esfera da consciência infinita, que ocorre tendo como objeto a esfera do espaço infinito, é como o homem que se apoia no homem pendurado no pavilhão. A esfera do nada, que não faz da esfera do espaço infinito o seu objeto, mas tem a não existência desta como seu objeto, após considerar a insegurança de ambos, é como o homem que fica do lado de fora sem depender do que está pendurado no pavilhão. A esfera da nem percepção, nem não percepção, que ocorre tendo como objeto a esfera do nada — que está situada na área externa, ou seja, a não existência da consciência —, após considerar a insegurança do que está pendurado no pavilhão e do que se apoia nele, e pensando que o que está do lado de fora está em uma boa posição, deve ser considerada como o homem que fica de pé apoiando-se naquele que está do lado de fora.

၂၉၂. ဧဝံ ပဝတ္တမာနဉ္စ –

292. E ocorrendo desta maneira...

အာရမ္မဏံ ကရောတေဝ, အညာဘာဝေန တံ ဣဒံ;

ဒိဋ္ဌဒေါသမ္ပိ ရာဇာနံ, ဝုတ္တိဟေတု ဇနော ယထာ.

Esta [realização] toma aquilo [a esfera do nada] como objeto, de fato, devido à ausência de qualquer outro objeto; assim como as pessoas, por causa de seu sustento, dependem de um rei cujas falhas elas viram.

ဣဒဉှိ နေဝသညာနာသညာယတနံ ‘‘အာသန္နဝိညာဏဉ္စာယတနပစ္စတ္ထိကာ အယံ သမာပတ္တီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌဒေါသမ္ပိ တံ အာကိဉ္စညာယတနံ အညဿ အာရမ္မဏဿ အဘာဝါ အာရမ္မဏံ ကရောတေဝ. ယထာ ကိံ? ဒိဋ္ဌဒေါသမ္ပိ ရာဇာနံ ဝုတ္တိဟေတု ယထာ ဇနော. ယထာ ဟိ အသံယတံ ဖရုသကာယဝစီမနောသမာစာရံ ကဉ္စိ သဗ္ဗဒိသမ္ပတိံ ရာဇာနံ ‘‘ဖရုသသမာစာရော အယ’’န္တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌဒေါသမ္ပိ အညတ္ထ ဝုတ္တိံ အလဘမာနော ဇနော ဝုတ္တိဟေတု နိဿာယ ဝတ္တတိ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌဒေါသမ္ပိ တံ အာကိဉ္စညာယတနံ အညံ အာရမ္မဏံ အလဘမာနမိဒံ နေဝသညာနာသညာယတနံ အာရမ္မဏံ ကရောတေဝ.

Pois esta esfera da nem percepção, nem não percepção, embora veja a falha naquela esfera do nada, pensando: 'Esta realização tem a esfera da consciência infinita como sua inimiga próxima', contudo toma aquela esfera do nada como seu objeto devido à ausência de qualquer outro objeto. Como é isso? Assim como as pessoas, por causa de seu sustento, dependem de um rei cujas falhas elas viram. Pois assim como as pessoas, incapazes de encontrar sustento em outro lugar, dependem e vivem sob um rei que é o senhor de todas as direções, embora vejam suas falhas, pensando: 'Este rei tem uma conduta áspera', porque ele é descontrolado e tem uma conduta áspera em corpo, fala e mente; da mesma forma, esta esfera da nem percepção, nem não percepção, não encontrando outro objeto, toma aquela esfera do nada como seu objeto, embora tenha visto suas falhas.

၂၉၃. ဧဝံ ကုရုမာနဉ္စ –

293. E fazendo isso...

အာရုဠှော ဒီဃနိဿေဏိံ, ယထာ နိဿေဏိဗာဟုကံ;

ပဗ္ဗတဂ္ဂဉ္စ အာရုဠှော, ယထာ ပဗ္ဗတမတ္ထကံ.

Assim como quem subiu uma longa escada apoia-se no corrimão da escada; e assim como quem subiu ao pico de uma montanha apoia-se no topo da montanha;

ယထာ [Pg.335] ဝါ ဂိရိမာရူဠှော, အတ္တနောယေဝ ဇဏ္ဏုကံ;

ဩလုဗ္ဘတိ တထေဝေတံ, ဈာနမောလုဗ္ဘ ဝတ္တတီတိ.

Ou assim como quem subiu uma colina íngreme apoia-se no próprio joelho; da mesma forma, este jhana ocorre apoiando-se naquilo [na esfera do nada].

ဣတိ သာဓုဇနပါမောဇ္ဇတ္ထာယ ကတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ

Assim, no Visuddhimagga composto para o contentamento das pessoas de bem,

သမာဓိဘာဝနာဓိကာရေ

na seção sobre o desenvolvimento da concentração,

အာရုပ္ပနိဒ္ဒေသော နာမ

a exposição dos estados imateriais,

ဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

é o décimo capítulo.

၁၁. သမာဓိနိဒ္ဒေသော

11. Exposição da Concentração

အာဟာရေပဋိက္ကူလဘာဝနာ

Desenvolvimento da percepção da repulsividade no alimento

၂၉၄. ဣဒါနိ [Pg.336] အာရုပ္ပာနန္တရံ ဧကာ သညာတိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာယ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာယ ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော အနုပ္ပတ္တော. တတ္ထ အာဟရတီတိ အာဟာရော. သော စတုဗ္ဗိဓော ကဗဠီကာရာဟာရော, ဖဿာဟာရော, မနောသဉ္စေတနာဟာရော, ဝိညာဏာဟာရောတိ.

294. Agora, imediatamente após os estados imateriais, a exposição do desenvolvimento da percepção da repulsividade no alimento, que foi mencionada brevemente como 'uma percepção', chegou em sua devida ordem. Nele, é chamado de 'alimento' (āhāra) porque traz (āharati) seu próprio fruto. É de quatro tipos: alimento físico (kabaḷīkārāhāra), contato (phassāhāra), volição mental (manosañcetanāhāra) e consciência (viññāṇāhāra).

ကော ပနေတ္ထ ကိမာဟရတီတိ? ကဗဠီကာရာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကံ ရူပံ အာဟရတိ. ဖဿာဟာရော တိဿော ဝေဒနာ အာဟရတိ. မနောသဉ္စေတနာဟာရော တီသု ဘဝေသု ပဋိသန္ဓိံ အာဟရတိ. ဝိညာဏာဟာရော ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ နာမရူပံ အာဟရတိ.

Aqui, o que cada um traz? O alimento físico traz a forma material da qual a essência nutritiva é a oitava (ojaṭṭhamaka rūpa). O contato traz os três tipos de sensação. A volição mental traz a conexão do renascimento nas três esferas de existência. A consciência traz a mente e a matéria (nāmarūpa) no momento da conexão do renascimento.

တေသု ကဗဠီကာရာဟာရေ နိကန္တိဘယံ. ဖဿာဟာရေ ဥပဂမနဘယံ. မနောသဉ္စေတနာဟာရေ ဥပပတ္တိဘယံ. ဝိညာဏာဟာရေ ပဋိသန္ဓိဘယံ. ဧဝံ သပ္ပဋိဘယေသု စ တေသု ကဗဠီကာရာဟာရော ပုတ္တမံသူပမေန (သံ. နိ. ၂.၆၃) ဒီပေတဗ္ဗော. ဖဿာဟာရော နိစ္စမ္မဂါဝူပမေန (သံ. နိ. ၂.၆၃). မနောသဉ္စေတနာဟာရော အင်္ဂါရကာသူပမေန (သံ. နိ. ၂.၆၃). ဝိညာဏာဟာရော သတ္တိသတူပမေနာတိ (သံ. နိ. ၂.၆၃). ဣမေသု ပန စတူသု အာဟာရေသု အသိတပီတခါယိတသာယိတပ္ပဘေဒေါ ကဗဠီကာရော အာဟာရောဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အာဟာရောတိ အဓိပ္ပေတော. တသ္မိံ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပ္ပန္နာ သညာ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာ.

Dentre eles, no alimento físico há o perigo do apego (nikantibhaya). No contato, há o perigo da aproximação (upagamanabhaya). Na volição mental, há o perigo do renascimento (upapattibhaya). Na consciência, há o perigo da conexão do renascimento (paṭisandhibhaya). E entre estes, que são assim acompanhados de perigo, o alimento físico deve ser ilustrado pelo símile da carne do próprio filho. O contato, pelo símile da vaca esfolada. A volição mental, pelo símile da cova de brasas ardentes. A consciência, pelo símile das cem lanças. Mas, dentre esses quatro tipos de alimento, apenas o alimento físico, que consiste no que é comido, bebido, mastigado e saboreado, é pretendido como 'alimento' neste contexto. A percepção que surge em relação a esse alimento ao se apreender o seu aspect repulsivo é a percepção da repulsividade no alimento.

တံ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညံ ဘာဝေတုကာမေန ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဥဂ္ဂဟတော ဧကပဒမ္ပိ အဝိရဇ္ဈန္တေန ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန အသိတပီတခါယိတသာယိတပ္ပဘေဒေ ကဗဠီကာရာဟာရေ ဒသဟာကာရေဟိ ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ. သေယျထိဒံ, ဂမနတော, ပရိယေသနတော, ပရိဘောဂတော, အာသယတော, နိဓာနတော, အပရိပက္ကတော, ပရိပက္ကတော, ဖလတော, နိဿန္ဒတော, သမ္မက္ခနတောတိ.

Aquele que deseja desenvolver essa percepção da repulsividade no alimento, tendo aprendido o tema de meditação, sem falhar em sequer uma única palavra do que foi aprendido, tendo ido para um lugar isolado e entrado em retiro, deve contemplar a repulsividade no alimento físico, que consiste no que é comido, bebido, mastigado e saboreado, de dez maneiras. A saber: (1) pelo ir, (2) pelo buscar, (3) pelo consumir, (4) pelo receptáculo, (5) pelo armazenamento, (6) pelo estado não digerido, (7) pelo estado digerido, (8) pelo fruto, (9) pelo fluxo de saída e (10) pelo lambuzar.

၂၉၅. တတ္ထ ဂမနတောတိ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေ နာမ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတေန သကလရတ္တိံ ဗုဒ္ဓဝစနသဇ္ဈာယံ ဝါ သမဏဓမ္မံ ဝါ ကတွာ ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဝတ္တံ ကတွာ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ပရိဝေဏံ [Pg.337] သမ္မဇ္ဇိတွာ သရီရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ အာသနမာရူယှ ဝီသတိံသ ဝါရေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရိတွာ ဥဋ္ဌာယ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ နိဇနသမ္ဗာဓာနိ ပဝိဝေကသုခါနိ ဆာယူဒကသမ္ပန္နာနိ သုစီနိ သီတလာနိ ရမဏီယဘူမိဘာဂါနိ တပေါဝနာနိ ပဟာယ အရိယံ ဝိဝေကရတိံ အနပေက္ခိတွာ သုသာနာဘိမုခေန သိင်္ဂါလေန ဝိယ အာဟာရတ္ထာယ ဂါမာဘိမုခေန ဂန္တဗ္ဗံ.

295. Nisso, 'pelo ir' significa: aquele que se ordenou nesta Dispensação de tão grande poder, tendo passado a noite inteira recitando as palavras do Buda ou realizando os deveres de um asceta, tendo se levantado cedo, realizado os deveres no pátio do santuário e no pátio da árvore Bodhi, tendo preparado a água para beber e a água para lavar, varrido os terrenos do monastério, cuidado do corpo, sentado em seu assento e direcionado a mente ao tema de meditação por vinte ou trinta vezes, tendo se levantado, tomado sua tigela e mantos, deve deixar para trás os bosques ascéticos que são livres da aglomeração de pessoas, dotados da felicidade do isolamento, providos de sombra e água, limpos, frescos e com terrenos agradáveis, e, sem considerar o nobre deleite do isolamento, deve ir em direção à aldeia em busca de alimento, como um chacal que vai em direção a um cemitério.

ဧဝံ ဂစ္ဆတာ စ မဉ္စမှာ ဝါ ပီဌမှာ ဝါ ဩတရဏတော ပဋ္ဌာယ ပါဒရဇဃရဂေါလိကဝစ္စာဒိသမ္ပရိကိဏ္ဏံ ပစ္စတ္ထရဏံ အက္ကမိတဗ္ဗံ ဟောတိ. တတော အပ္ပေကဒါ မူသိကဇတုကဝစ္စာဒီဟိ ဥပဟတတ္တာ အန္တောဂဗ္ဘတော ပဋိက္ကူလတရံ ပမုခံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဟောတိ. တတော ဥလူကပါရာဝတာဒိဝစ္စသမ္မက္ခိတတ္တာ ဥပရိမတလတော ပဋိက္ကူလတရံ ဟေဋ္ဌိမတလံ. တတော ကဒါစိ ကဒါစိ ဝါတေရိတေဟိ ပုရာဏတိဏပဏ္ဏေဟိ ဂိလာနသာမဏေရာနံ မုတ္တကရီသခေဠသိင်္ဃာဏိကာဟိ ဝဿကာလေ ဥဒကစိက္ခလ္လာဒီဟိ စ သံကိလိဋ္ဌတ္တာ ဟေဋ္ဌိမတလတော ပဋိက္ကူလတရံ ပရိဝေဏံ. ပရိဝေဏတော ပဋိက္ကူလတရာ ဝိဟာရရစ္ဆာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ ဟောတိ.

E, ao ir assim, a partir do momento em que desce de sua cama ou cadeira, ele tem que pisar na esteira do chão coberta de poeira dos pés, excrementos de lagartixas e assim por diante. Depois, às vezes, ele tem que ver a varanda, que é mais repulsiva do que a câmara interna por estar suja com excrementos de camundongos, morcegos e assim por diante. Depois, ele tem que ver o andar inferior, que é mais repulsivo do que o andar superior por estar lambuzado com excrementos de corujas, pombos e assim por diante. Depois, às vezes, ele tem que ver o pátio do monastério, que é mais repulsivo do que o andar inferior por estar sujo com capim velho e folhas sopradas pelo vento, com a urina, fezes, saliva e catarro de noviços doentes e, na estação chuvosa, com água, lama e assim por diante. E ele tem que ver o caminho do monastério, que é mais repulsivo do que o pátio.

အနုပုဗ္ဗေန ပန ဗောဓိဉ္စ စေတိယဉ္စ ဝန္ဒိတွာ ဝိတက္ကမာဠကေ ဌိတေန မုတ္တရာသိသဒိသံ စေတိယံ မောရပိဉ္ဆကလာပမနောဟရံ ဗောဓိံ ဒေဝဝိမာနသမ္ပတ္တိသဿိရီကံ သေနာသနဉ္စ အနပလောကေတွာ ဧဝရူပံ နာမ ရမဏီယံ ပဒေသံ ပိဋ္ဌိတော ကတွာ အာဟာရဟေတု ဂန္တဗ္ဗံ ဘဝိဿတီတိ ပက္ကမိတွာ ဂါမမဂ္ဂံ ပဋိပန္နေန ခါဏုကဏ္ဋကမဂ္ဂေါပိ ဥဒကဝေဂဘိန္နဝိသမမဂ္ဂေါပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဟောတိ.

Então, no devido curso, tendo prestado homenagem à árvore Bodhi e ao santuário, de pé no pavilhão de pensamentos, sem olhar para trás para o santuário que é como um monte de pérolas, para a árvore Bodhi que é tão bela quanto a cauda de um pavão, e para a morada que é tão esplêndida quanto uma mansão celestial, ele deve dar as costas a um lugar tão agradável e partir, pensando: 'Devo ir por causa do alimento'. Ao entrar na estrada para a aldeia, ele tem que ver uma estrada com tocos e espinhos, e uma estrada tornada irregular e rompida pela força da água.

တတော ဂဏ္ဍံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တေန ဝိယ နိဝါသနံ နိဝါသေတွာ ဝဏစောဠကံ ဗန္ဓန္တေန ဝိယ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ အဋ္ဌိသံဃာတံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တေန ဝိယ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ဘေသဇ္ဇကပါလံ နီဟရန္တေန ဝိယ ပတ္တံ နီဟရိတွာ ဂါမဒွါရသမီပံ ပါပုဏန္တေန ဟတ္ထိကုဏပအဿကုဏပဂေါကုဏပမဟိံသကုဏပမနုဿကုဏပအဟိကုဏပကုက္ကုရကုဏပါနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ ဘဝန္တိ. န ကေဝလဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ, ဂန္ဓောပိ နေသံ ဃာနံ ပဋိဟနမာနော အဓိဝါသေတဗ္ဗော ဟောတိ. တတော ဂါမဒွါရေ ဌတွာ စဏ္ဍဟတ္ထိအဿာဒိပရိဿယပရိဝဇ္ဇနတ္ထံ ဂါမရစ္ဆာ ဩလောကေတဗ္ဗာ ဟောန္တိ.

Então, vestindo sua saia inferior como se estivesse cobrindo um abscesso, amarrando sua faixa de cintura como se estivesse aplicando uma bandagem sobre uma ferida, cobrindo-se com o manto externo como se estivesse cobrindo um esqueleto, e retirando sua tigela como se estivesse retirando um pote de remédio, ao chegar às proximidades do portão da aldeia, ele tem que ver carcaças de elefantes, cavalos, vacas, búfalos, humanos, cobras e cães. E não apenas elas devem ser vistas, mas o seu cheiro, que atinge o nariz, também deve ser suportado. Então, de pé no portão da aldeia, ele tem que olhar pelas ruas da aldeia para evitar perigos como elefantes e cavalos selvagens.

ဣစ္စေတံ [Pg.338] ပစ္စတ္ထရဏာဒိအနေကကုဏပပရိယောသာနံ ပဋိက္ကူလံ အာဟာရဟေတု အက္ကမိတဗ္ဗဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗဉ္စ ဃာယိတဗ္ဗဉ္စ ဟောတိ. အဟော ဝတ ဘော ပဋိက္ကူလော အာဟာရောတိ ဧဝံ ဂမနတော ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

Assim, esta coisa repulsiva, começando na esteira do chão e terminando em várias carcaças, deve ser pisada, vista e cheirada por causa do alimento. 'Oh, de fato, quão repulsivo é o alimento!' — assim deve a repulsividade ser contemplada por meio do ir.

၂၉၆. ကထံ ပရိယေသနတော? ဧဝံ ဂမနပဋိက္ကူလံ အဓိဝါသေတွာပိ ဂါမံ ပဝိဋ္ဌေန သံဃာဋိပါရုတေန ကပဏမနုဿေန ဝိယ ကပါလဟတ္ထေန ဃရပဋိပါဋိယာ ဂါမဝီထီသု စရိတဗ္ဗံ ဟောတိ. ယတ္ထ ဝဿကာလေ အက္ကန္တအက္ကန္တဋ္ဌာနေ ယာဝ ပိဏ္ဍိကမံသာပိ ဥဒကစိက္ခလ္လေ ပါဒါ ပဝိသန္တိ, ဧကေန ဟတ္ထေန ပတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, ဧကေန စီဝရံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗံ. ဂိမှကာလေ ဝါတဝေဂေန သမုဋ္ဌိတေဟိ ပံသုတိဏရဇေဟိ ဩကိဏ္ဏသရီရေန စရိတဗ္ဗံ. တံ တံ ဂေဟဒွါရံ ပတွာ မစ္ဆဓောဝနမံသဓောဝနတဏ္ဍုလဓောဝနခေဠသိင်္ဃာဏိကသုနခသူကရဝစ္စာဒီဟိ သမ္မိဿာနိ ကိမိကုလာကုလာနိ နီလမက္ခိကပရိကိဏ္ဏာနိ ဩဠိဂလ္လာနိ စေဝ စန္ဒနိကဋ္ဌာနာနိ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ ဟောန္တိ အက္ကမိတဗ္ဗာနိပိ. ယတော တာ မက္ခိကာ ဥဋ္ဌဟိတွာ သံဃာဋိယမ္ပိ ပတ္တေပိ သီသေပိ နိလီယန္တိ.

296. Como 'pelo buscar'? Mesmo após suportar a repulsividade do ir, quando ele entra na aldeia, envolto em seu manto duplo, ele tem que vagar pelas ruas da aldeia de casa em casa como um mendigo com uma tigela na mão. Ali, na estação chuvosa, a cada passo que dá, seus pés afundam na água e na lama até a panturrilha; ele tem que segurar sua tigela com uma mão e levantar seu manto com a outra. Na estação quente, ele tem que vagar com o corpo coberto de poeira, capim e areia levantados pela força do vento. Ao chegar à porta desta ou daquela casa, ele tem que ver e até pisar em poças e fossas misturadas com água de lavagem de peixe, lavagem de carne, lavagem de arroz, saliva, catarro, fezes de cães e porcos, fervilhando de vermes e repletas de moscas varejeiras. Dali, essas moscas voam e pousam em seu manto duplo, em sua tigela e em sua cabeça.

ဃရံ ပဝိဋ္ဌဿာပိ ကေစိ ဒေန္တိ, ကေစိ န ဒေန္တိ. ဒဒမာနာပိ ဧကစ္စေ ဟိယျော ပက္ကဘတ္တမ္ပိ ပုရာဏခဇ္ဇကမ္ပိ ပူတိကုမ္မာသပူပါဒီနိပိ ဒဒန္တိ. အဒဒမာနာပိ ကေစိဒေဝ ‘‘အတိစ္ဆထ, ဘန္တေ’’တိ ဝဒန္တိ, ကေစိ ပန အပဿမာနာ ဝိယ တုဏှီ ဟောန္တိ, ကေစိ အညေန မုခံ ကရောန္တိ, ကေစိ ‘‘ဂစ္ဆ, ရေ မုဏ္ဍကာ’’တိအာဒီဟိ ဖရုသဝါစာဟိ သမုဒါစရန္တိ. ဧဝံ ကပဏမနုဿေန ဝိယ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ နိက္ခမိတဗ္ဗန္တိ.

Mesmo quando ele entra em uma casa, alguns dão, outros não. Mesmo quando dão, alguns dão arroz cozido de ontem, bolos amanhecidos, mingau azedo estragado e assim por diante. Mesmo quando não dão, apenas alguns dizem: 'Siga adiante, venerável senhor'. Outros permanecem em silêncio como se não o vissem. Alguns viram o rosto. Outros o tratam com palavras ásperas, tais como: 'Vá embora, seu cabeça raspada!'. Assim, como um mendigo, ele tem que vagar por esmolas na aldeia e depois partir.

ဣစ္စေတံ ဂါမပ္ပဝေသနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နိက္ခမနာ ဥဒကစိက္ခလ္လာဒိပဋိက္ကူလံ အာဟာရဟေတု အက္ကမိတဗ္ဗဉ္စေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗဉ္စ အဓိဝါသေတဗ္ဗဉ္စ ဟောတိ. အဟော ဝတ ဘော ပဋိက္ကူလော အာဟာရောတိ ဧဝံ ပရိယေသနတော ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

Assim, esta coisa repulsiva, desde a entrada na aldeia até a partida, consistindo em água, lama e assim por diante, deve ser pisada, vista e suportada por causa do alimento. 'Oh, de fato, quão repulsivo é o alimento!' — assim deve a repulsividade ser contemplada por meio do buscar.

၂၉၇. ကထံ ပရိဘောဂတော? ဧဝံ ပရိယိဋ္ဌာဟာရေန ပန ဗဟိဂါမေ ဖာသုကဋ္ဌာနေ သုခနိသိန္နေန ယာဝ တတ္ထ ဟတ္ထံ န ဩတာရေတိ, တာဝ တထာရူပံ ဂရုဋ္ဌာနိယံ ဘိက္ခုံ ဝါ လဇ္ဇိမနုဿံ ဝါ ဒိသွာ နိမန္တေတုမ္ပိ သက္ကာ ဟောတိ. ဘုဉ္ဇိတုကာမတာယ ပနေတ္ထ ဟတ္ထေ ဩတာရိတမတ္တေ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ ဝဒန္တေန [Pg.339] လဇ္ဇိတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဟတ္ထံ ပန ဩတာရေတွာ မဒ္ဒန္တဿ ပဉ္စင်္ဂုလိအနုသာရေန သေဒေါ ပဂ္ဃရမာနော သုက္ခထဒ္ဓဘတ္တမ္ပိ တေမေန္တော မုဒုံ ကရောတိ.

297. Como [se contempla] sob o aspecto do consumo? Se o monge que buscou o alimento dessa maneira, estando confortavelmente sentado em um local adequado fora da aldeia, ainda não colocou a mão ali [na tigela], até esse momento, ao ver um monge digno de respeito ou uma pessoa virtuosa e escrupulosa, ele ainda é capaz de convidá-los [para compartilhar a refeição]. No entanto, pelo desejo de comer, assim que ele coloca a mão ali, se ele disser 'aceitem [isto]', ele deveria se envergonhar. Mas, tendo colocado a mão e misturando [o alimento], o suor que escorre ao longo de seus cinco dedos amacia até mesmo o arroz seco e duro, umedecendo-o.

အထ တသ္မိံ ပရိမဒ္ဒနမတ္တေနာပိ သမ္ဘိန္နသောဘေ အာလောပံ ကတွာ မုခေ ဌပိတေ ဟေဋ္ဌိမဒန္တာ ဥဒုက္ခလကိစ္စံ သာဓေန္တိ, ဥပရိမာ မုသလကိစ္စံ, ဇိဝှာ ဟတ္ထကိစ္စံ. တံ တတ္ထ သုဝါနဒေါဏိယံ သုဝါနပိဏ္ဍမိဝ ဒန္တမုသလေဟိ ကောဋ္ဋေတွာ ဇိဝှာယ သမ္ပရိဝတ္တိယမာနံ ဇိဝှာဂ္ဂေ တနုပသန္နခေဠော မက္ခေတိ, ဝေမဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယ ဗဟလခေဠော မက္ခေတိ, ဒန္တကဋ္ဌေန အသမ္ပတ္တဋ္ဌာနေ ဒန္တဂူထကော မက္ခေတိ. သော ဧဝံ ဝိစုဏ္ဏိတမက္ခိတော တင်္ခဏညေဝ အန္တရဟိတဝဏ္ဏဂန္ဓသင်္ခါရဝိသေသော သုဝါနဒေါဏိယံ ဌိတသုဝါနဝမထု ဝိယ ပရမဇေဂုစ္ဆဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ. ဧဝရူပေါပိ သမာနော စက္ခုဿ အာပါထံ အတီတတ္တာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗော ဟောတီတိ ဧဝံ ပရိဘောဂတော ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

Então, quando aquela porção de alimento, cuja beleza já foi arruinada pelo mero ato de misturar, é transformada em um bocado e colocada na boca, os dentes inferiores realizam a função de um almofariz, os dentes superiores realizam a função de um pilão, e a língua realiza a função da mão. Ali, como a comida de cachorro em um cocho de cachorro, aquele bocado de alimento é triturado pelos dentes-pilão e revolvido pela língua; na ponta da língua, a saliva fina e clara o lambuza; do meio da língua em diante, a saliva espessa o lambuza; e, nos locais não alcançados pelo palito de dente, o tártaro o lambuza. Assim triturado e lambuzado, naquele exato momento, perdendo toda a sua distinção de cor, aroma e preparação, ele se torna extremamente repugnante, como o vômito de um cachorro em um cocho de cachorro. Mesmo sendo desse modo, por estar fora do campo de visão dos olhos, ele deve ser engolido. Assim, deve-se contemplar a repugnância sob o aspecto do consumo.

၂၉၈. ကထံ အာသယတော? ဧဝံ ပရိဘောဂံ ဥပဂတော စ ပနေသ အန္တော ပဝိသမာနော ယသ္မာ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ရညောပိ စက္ကဝတ္တိဿ ပိတ္တသေမှပုဗ္ဗလောဟိတာသယေသု စတူသု အညတရော အာသယော ဟောတိယေဝ. မန္ဒပုညာနံ ပန စတ္တာရော အာသယာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယဿ ပိတ္တာသယော အဓိကော ဟောတိ, တဿ ဗဟလမဓုကတေလမက္ခိတော ဝိယ ပရမဇေဂုစ္ဆော ဟောတိ. ယဿ သေမှာသယော အဓိကော ဟောတိ, တဿ နာဂဗလပဏ္ဏရသမက္ခိတော ဝိယ. ယဿ ပုဗ္ဗာသယော အဓိကော ဟောတိ, တဿ ပူတိတက္ကမက္ခိတော ဝိယ. ယဿ လောဟိတာသယော အဓိကော ဟောတိ, တဿ ရဇနမက္ခိတော ဝိယ ပရမဇေဂုစ္ဆော ဟောတီတိ ဧဝံ အာသယတော ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

298. Como [se contempla] sob o aspecto do receptáculo? Esse alimento que foi consumido dessa maneira, ao entrar no corpo, depara-se com um receptáculo, pois mesmo para os Budas, Budas Pacceka e reis soberanos universais, existe certamente um dos quatro receptáculos: de bile, fleuma, pus ou sangue. Para aqueles de poucos méritos, no entanto, todos os quatro receptáculos estão presentes. Portanto, para quem o receptáculo de bile é predominante, o alimento se torna extremamente repugnante, como se estivesse lambuzado com óleo espesso de madhuka. Para quem o receptáculo de fleuma é predominante, é como se estivesse lambuzado com o suco de folhas de nāgabala. Para quem o receptáculo de pus é predominante, é como se estivesse lambuzado com soro de leite podre. Para quem o receptáculo de sangue é predominante, é como se estivesse lambuzado com corante vermelho, tornando-se extremamente repugnante. Assim, deve-se contemplar a repugnância sob o aspecto do receptáculo.

၂၉၉. ကထံ နိဓာနတော? သော ဣမေသု စတူသု အာသယေသု အညတရေန အာသယေန မက္ခိတော အန္တောဥဒရံ ပဝိသိတွာ နေဝ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ န မဏိရဇတာဒိဘာဇနေသု နိဓာနံ ဂစ္ဆတိ. သစေ ပန ဒသဝဿိကေန အဇ္ဈောဟရိယတိ ဒသ ဝဿာနိ အဓောတဝစ္စကူပသဒိသေ ဩကာသေ ပတိဋ္ဌဟတိ. သစေ ဝီသ, တိံသ, စတ္တာလီသ, ပညာသ, သဋ္ဌိ, သတ္တတိ, အသီတိ, နဝုတိဝဿိကေန, သစေ ဝဿသတိကေန အဇ္ဈောဟရိယတိ. ဝဿသတံ အဓောတဝစ္စကူပသဒိသေ [Pg.340] ဩကာသေ ပတိဋ္ဌဟတီတိ ဧဝံ နိဓာနတော ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

299. Como [se contempla] sob o aspecto do local de depósito? Esse alimento, lambuzado por um ou outro desses quatro receptáculos, ao entrar no estômago, não vai para um depósito em um recipiente de ouro, nem em recipientes de joias ou prata. Se for engolido por uma criança de dez anos, ele permanece por dez anos em um local semelhante a uma fossa de excrementos não lavada. Se for engolido por alguém de vinte, trinta, quarenta, cinquenta, sessenta, setenta, oitenta, noventa anos, ou se for engolido por um centenário, ele permanece por cem anos em um local semelhante a uma fossa de excrementos não lavada. Assim, deve-se contemplar a repugnância sob o aspecto do local de depósito.

၃၀၀. ကထံ အပရိပက္ကတော? သော ပနာယမာဟာရော ဧဝရူပေ ဩကာသေ နိဓာနမုပဂတော ယာဝ အပရိပက္ကော ဟောတိ, တာဝ တသ္မိညေဝ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေ ပရမန္ဓကာရတိမိသေ နာနာကုဏပဂန္ဓဝါသိတပဝနဝိစရိတေ အတိဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆေ ပဒေသေ ယထာ နာမ နိဒါဃေ အကာလမေဃေန အဘိဝုဋ္ဌမှိ စဏ္ဍာလဂါမဒွါရအာဝါဋေ ပတိတာနိ တိဏပဏ္ဏကိလဉ္ဇခဏ္ဍအဟိကုက္ကုရမနုဿကုဏပါဒီနိ သူရိယာတပေန သန္တတ္တာနိ ဖေဏပုပ္ဖုဠကာစိတာနိ တိဋ္ဌန္တိ, ဧဝမေဝ တံဒိဝသမ္ပိ ဟိယျောပိ တတော ပုရိမေ ဒိဝသေပိ အဇ္ဈောဟတော သဗ္ဗော ဧကတော ဟုတွာ သေမှပဋလပရိယောနဒ္ဓေါ ကာယဂ္ဂိသန္တာပကုထိတကုထနသဉ္ဇာတဖေဏပုပ္ဖုဠကာစိတော ပရမဇေဂုစ္ဆဘာဝံ ဥပဂန္တွာ တိဋ္ဌတီတိ ဧဝံ အပရိပက္ကတော ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

300. Como [se contempla] sob o aspecto do estado não digerido? Esse alimento depositado em tal local, enquanto permanece não digerido, fica naquele mesmo lugar descrito anteriormente, que é uma escuridão absoluta e impenetrável, percorrido por ventos impregnados com o odor de vários cadáveres, extremamente fétido e repugnante. Assim como no verão, quando chove fora de época e, em uma fossa perto da entrada de uma aldeia de párias (caṇḍāla), grama, folhas, pedaços de esteiras velhas, cadáveres de cobras, cães e seres humanos ali caídos são aquecidos pelo calor do sol, ficando cobertos de espuma e bolhas; exatamente da mesma forma, o alimento engolido naquele mesmo dia, no dia anterior e nos dias anteriores a esse, junta-se todo em um só lugar, coberto por uma membrana de fleuma, fervendo e borbulhando pelo calor do fogo digestivo do corpo, e permanece em um estado extremamente repugnante. Assim, deve-se contemplar a repugnância sob o aspecto do estado não digerido.

၃၀၁. ကထံ ပရိပက္ကတော? သော တတ္တကာယဂ္ဂိနာ ပရိပက္ကော သမာနော န သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဓာတုယော ဝိယ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ. ဖေဏပုပ္ဖုဠကေ ပန မုဉ္စန္တော သဏှကရဏိယံ ပိသိတွာ နာဠိကေ ပက္ခိတ္တပဏ္ဍုမတ္တိကာ ဝိယ ကရီသဘာဝံ ဥပဂန္တွာ ပက္ကာသယံ, မုတ္တဘာဝံ ဥပဂန္တွာ မုတ္တဝတ္ထိဉ္စ ပူရေတီတိ ဧဝံ ပရိပက္ကတော ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

301. Como [se contempla] sob o aspecto do estado digerido? Quando esse alimento é digerido pelo calor do fogo digestivo do corpo, ele não se transforma em algo como ouro ou prata, como ocorre com os minérios de ouro e prata. Em vez disso, liberando espuma e bolhas, ele se transforma em fezes, assemelhando-se a uma argila amarelada e fina que foi moída em uma pedra de moer e colocada em um tubo de bambu, preenchendo o intestino grosso; e, transformando-se em urina, preenche a bexiga. Assim, deve-se contemplar a repugnância sob o aspecto do estado digerido.

၃၀၂. ကထံ ဖလတော? သမ္မာ ပရိပစ္စမာနော စ ပနာယံ ကေသလောမနခဒန္တာဒီနိ နာနာကုဏပါနိ နိပ္ဖာဒေတိ အသမ္မာပရိပစ္စမာနော ဒဒ္ဒုကဏ္ဍုကစ္ဆုကုဋ္ဌကိလာသသောသကာသာတိသာရပ္ပဘုတီနိ ရောဂသတာနိ, ဣဒမဿ ဖလန္တိ ဧဝံ ဖလတော ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

302. Como [se contempla] sob o aspecto do fruto? Quando esse alimento é devidamente digerido, ele produz várias partes impuras do corpo, tais como cabelos, pelos, unhas, dentes, etc. Quando não é devidamente digerido, ele produz centenas de doenças, tais como tinha (micose), coceira, sarna, hanseníase (lepra), vitiligo, tuberculose, tosse, disenteria, etc. Este é o seu fruto. Assim, deve-se contemplar a repugnância sob o aspecto do fruto.

၃၀၃. ကထံ နိဿန္ဒတော? အဇ္ဈောဟရိယမာနော စေသ ဧကေန ဒွါရေန ပဝိသိတွာ နိဿန္ဒမာနော အက္ခိမှာ အက္ခိဂူထကော ကဏ္ဏမှာ ကဏ္ဏဂူထကောတိအာဒိနာ ပကာရေန အနေကေဟိ ဒွါရေဟိ နိဿန္ဒတိ. အဇ္ဈောဟရဏသမယေ စေသ မဟာပရိဝါရေနာပိ အဇ္ဈောဟရိယတိ. နိဿန္ဒနသမယေ ပန ဥစ္စာရပဿာဝါဒိဘာဝံ ဥပဂတော ဧကကေနေဝ နီဟရိယတိ. ပဌမဒိဝသေ စ [Pg.341] နံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌောပိ ဟောတိ ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါ ပီတိသောမနဿဇာတော. ဒုတိယဒိဝသေ နိဿန္ဒေန္တော ပိဟိတနာသိကော ဟောတိ ဝိကုဏိတမုခေါ ဇေဂုစ္ဆီ မင်္ကုဘူတော. ပဌမဒိဝသေ စ နံ ရတ္တော ဂိဒ္ဓေါ ဂဓိတော မုစ္ဆိတောပိ အဇ္ဈောဟရိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဧကရတ္တိဝါသေန ဝိရတ္တော အဋ္ဋီယမာနော ဟရာယမာနော ဇိဂုစ္ဆမာနော နီဟရတိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

303. Como [se contempla] sob o aspecto da secreção? Ao ser engolido, esse alimento entra por uma única abertura e, ao secretar-se, flui para fora por muitas aberturas na forma de secreção ocular pelos olhos, cera de ouvido pelos ouvidos, e assim por diante. No momento de engolir, ele é consumido com grande companhia. No momento da secreção, porém, tendo se transformado em fezes, urina, etc., ele é expelido em total solidão. No primeiro dia, ao consumi-lo, a pessoa fica alegre, exultante, cheia de júbilo e contentamento. No segundo dia, ao expeli-lo, ela tampa o nariz, faz careta, sente aversão e fica constrangida. No primeiro dia, mesmo tendo-o engolido com apego, cobiça, obsessão e fascínio, no segundo dia, após passar apenas uma noite, a pessoa o expele desapegada, incomodada, envergonhada e enojada. Por isso disseram os antigos:

‘‘အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဘောဇနဉ္စ မဟာရဟံ;

ဧကဒွါရေန ပဝိသိတွာ, နဝဒွါရေဟိ သန္ဒတိ.

“Arroz, bebida, comida mastigável e alimentos de grande valor; Entrando por uma única abertura, fluem para fora por nove aberturas.

‘‘အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဘောဇနဉ္စ မဟာရဟံ;

ဘုဉ္ဇတိ သပရိဝါရော, နိက္ခာမေန္တော နိလီယတိ.

“Arroz, bebida, comida mastigável e alimentos de grande valor; A pessoa os consome acompanhada, mas, ao expeli-los, ela se esconde.

‘‘အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဘောဇနဉ္စ မဟာရဟံ;

ဘုဉ္ဇတိ အဘိနန္ဒန္တော, နိက္ခာမေန္တော ဇိဂုစ္ဆတိ.

“Arroz, bebida, comida mastigável e alimentos de grande valor; A pessoa os consome com deleite, mas, ao expeli-los, sente aversão.

‘‘အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဘောဇနဉ္စ မဟာရဟံ;

ဧကရတ္တိပရိဝါသာ, သဗ္ဗံ ဘဝတိ ပူတိက’’န္တိ.

“Arroz, bebida, comida mastigável e alimentos de grande valor; Permanecendo por apenas uma noite, tudo se torna podre.”

ဧဝံ နိဿန္ဒတော ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

Assim, deve-se contemplar a repugnância sob o aspecto da secreção.

၃၀၄. ကထံ သမ္မက္ခနတော? ပရိဘောဂကာလေပိ စေသ ဟတ္ထဩဋ္ဌဇိဝှာတာလူနိ သမ္မက္ခေတိ. တာနိ တေန သမ္မက္ခိတတ္တာ ပဋိက္ကူလာနိ ဟောန္တိ, ယာနိ ဓောတာနိပိ ဂန္ဓဟရဏတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ ဓောဝိတဗ္ဗာနိ ဟောန္တိ. ပရိဘုတ္တော သမာနော ယထာ နာမ ဩဒနေ ပစ္စမာနေ ထုသကဏကုဏ္ဍကာဒီနိ ဥတ္တရိတွာ ဥက္ခလိမုခဝဋ္ဋိပိဓာနိယော မက္ခန္တိ, ဧဝမေဝ သကလသရီရာနုဂတေန ကာယဂ္ဂိနာ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စိတွာ ဥတ္တရမာနော ဒန္တေ ဒန္တမလဘာဝေန သမ္မက္ခေတိ. ဇိဝှာတာလုပ္ပဘုတီနိ ခေဠသေမှာဒိဘာဝေန, အက္ခိကဏ္ဏနာသအဓောမဂ္ဂါဒိကေ အက္ခိဂူထကကဏ္ဏဂူထကသိင်္ဃာဏိကာမုတ္တကရီသာဒိဘာဝေန သမ္မက္ခေတိ. ယေန သမ္မက္ခိတာနိ ဣမာနိ ဒွါရာနိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဓောဝိယမာနာနိပိ နေဝ သုစီနိ, န မနောရမာနိ ဟောန္တိ. ယေသု ဧကစ္စံ ဓောဝိတွာ ဟတ္ထော ပုန ဥဒကေန ဓောဝိတဗ္ဗော ဟောတိ. ဧကစ္စံ ဓောဝိတွာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဂေါမယေနပိ မတ္တိကာယပိ ဂန္ဓစုဏ္ဏေနပိ ဓောဝတော ပါဋိကုလျတာ ဝိဂစ္ဆတီတိ ဧဝံ သမ္မက္ခနတော ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

304. Como [se contempla] sob o aspecto do lambuzamento? Mesmo no momento do consumo, esse alimento lambuza as mãos, os lábios, a língua e o palato. Por terem sido lambuzados por ele, estes se tornam repugnantes e, mesmo depois de lavados, precisam ser lavados repetidamente para remover o odor. Uma vez consumido, assim como quando o arroz está sendo cozido, a casca, o farelo e os fragmentos de arroz transbordam e lambuzam a borda e a tampa da panela; exatamente da mesma forma, cozido pelo fogo digestivo que percorre todo o corpo, gerando espuma e transbordando, o alimento lambuza os dentes na forma de tártaro; lambuza a língua, o palato, etc., na forma de saliva, fleuma, etc.; e lambuza os olhos, ouvidos, nariz, canal inferior, etc., na forma de remela, cera de ouvido, muco nasal, urina e fezes. Por serem lambuzadas por essas substâncias, essas aberturas do corpo, embora lavadas diariamente, nunca se tornam limpas ou agradáveis. Entre elas, após lavar uma determinada abertura, a mão deve ser lavada novamente com água. E após lavar outra abertura, mesmo que se lave a mão duas ou três vezes com cinzas de esterco de vaca, argila ou pó perfumado, a repugnância não desaparece. Assim, deve-se contemplar a repugnância sob o aspecto do lambuzamento.

၃၀၅. တဿေဝံ [Pg.342] ဒသဟာကာရေဟိ ပဋိက္ကူလတံ ပစ္စဝေက္ခတော တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကရောန္တဿ ပဋိက္ကူလာကာရဝသေန ကဗဠီကာရာဟာရော ပါကဋော ဟောတိ. သော တံ နိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ. တဿေဝံ ကရောတော နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘန္တိ. ကဗဠီကာရာဟာရဿ သဘာဝဓမ္မတာယ ဂမ္ဘီရတ္တာ အပ္ပနံ အပ္ပတ္တေန ဥပစာရသမာဓိနာ စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ပဋိက္ကူလာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန ပနေတ္ထ သညာ ပါကဋာ ဟောတိ. တသ္မာ ဣမံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာ ဣစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

305. Para aquele que contempla a repugnância dessas dez maneiras, aplicando e reaplicando o pensamento sobre ela, o alimento físico torna-se evidente sob o aspecto da repugnância. Ele cultiva, desenvolve e pratica repetidamente esse sinal. À medida que ele faz isso, os obstáculos mentais são suprimidos. Devido à profundidade da natureza intrínseca do alimento físico, a mente se concentra por meio da concentração de acesso, sem alcançar a absorção total. No entanto, como a percepção se torna evidente aqui por meio da apreensão do aspecto repugnante, este tema de meditação é conhecido simplesmente como 'a percepção da repugnância do alimento'.

ဣမဉ္စ ပန အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညံ အနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ရသတဏှာယ စိတ္တံ ပတိလီယတိ ပတိကုဋတိ ပတိဝဋ္ဋတိ. သော ကန္တာရနိတ္ထရဏတ္ထိကော ဝိယ ပုတ္တမံသံ ဝိဂတမဒေါ အာဟာရံ အာဟာရေတိ ယာဝဒေဝ ဒုက္ခဿ နိတ္ထရဏတ္ထာယ. အထဿ အပ္ပကသိရေနေဝ ကဗဠီကာရာဟာရပရိညာမုခေန ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ပရိညံ ဂစ္ဆတိ. သော ပဉ္စကာမဂုဏပရိညာမုခေန ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတိ. အပရိပက္ကာဒိပဋိက္ကူလဘာဝဝသေန စဿ ကာယဂတာသတိဘာဝနာပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အသုဘသညာယ အနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဣမံ ပန ပဋိပတ္တိံ နိဿာယ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အမတပရိယောသာနတံ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော သုဂတိပရာယနော ဟောတီတိ.

Para o monge dedicado a essa percepção da repugnância do alimento, a mente recua, desvia-se e afasta-se do desejo pelo sabor. Sem vaidade ou embriaguez, ele consome o alimento apenas para cruzar o sofrimento, assim como alguém que deseja atravessar um deserto difícil consome a carne do próprio filho. Então, sem dificuldade, por meio da plena compreensão do alimento físico, a sua cobiça pelos cinco fios dos prazeres sensoriais é plenamente compreendida. Por meio da plena compreensão dos cinco fios dos prazeres sensoriais, ele compreende plenamente o agregado da forma. Além disso, por meio da apreensão do aspecto repugnante do alimento não digerido, etc., o seu desenvolvimento da atenção plena direcionada ao corpo também atinge a plenitude, e ele se torna alguém que pratica o caminho condizente com a percepção da impureza. Apoiando-se nessa prática, se ele não alcançar o Imortal nesta mesma vida, ele terá um destino feliz assegurado.

အယံ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာဘာဝနာယ ဝိတ္ထာရကထာ.

Esta é a explicação detalhada sobre o desenvolvimento da percepção da repugnância do alimento.

စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဘာဝနာ

O Desenvolvimento da Definição dos Quatro Elementos

၃၀၆. ဣဒါနိ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာနန္တရံ ဧကံ ဝဝတ္ထာနန္တိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဿ ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော အနုပ္ပတ္တော. တတ္ထ ဝဝတ္ထာနန္တိ သဘာဝူပလက္ခဏဝသေန သန္နိဋ္ဌာနံ, စတုန္နံ ဓာတူနံ ဝဝတ္ထာနံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ. ဓာတုမနသိကာရော, ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနံ, စတုဓာတုဝဝတ္ထာနန္တိ အတ္ထတော ဧကံ. တယိဒံ ဒွိဓာ အာဂတံ သင်္ခေပတော စ ဝိတ္ထာရတော စ. သင်္ခေပတော မဟာသတိပဋ္ဌာနေ အာဂတံ. ဝိတ္ထာရတော မဟာဟတ္ထိပဒူပမေ ရာဟုလောဝါဒေ ဓာတုဝိဘင်္ဂေ စ. တဉှိ –

306. Agora, logo após a percepção da repugnância do alimento, chegou a vez da exposição detalhada sobre o desenvolvimento da 'definição dos quatro elementos', que foi brevemente indicada como 'uma definição'. Ali, 'definição' significa a determinação por meio da caracterização da natureza intrínseca. A definição dos quatro elementos é a 'definição dos quatro elementos'. 'Atenção aos elementos', 'tema de meditação dos elementos' e 'definição dos quatro elementos' são idênticos em significado. Esta é apresentada de duas maneiras: de forma breve e de forma detalhada. De forma breve, ela é apresentada no Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. De forma detalhada, ela é apresentada no Mahāhatthipadopama Sutta, no Rāhulovāda Sutta e no Dhātuvibhaṅga. Pois ela é dita assim:

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ စတုမဟာပထေ ဗိလသော [Pg.343] ဝိဘဇိတွာ နိသိန္နော အဿ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ, အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’’တိ –

“Monges, assim como um açougueiro habilidoso ou o seu aprendiz, tendo abatido uma vaca, estaria sentado em um cruzamento de quatro estradas principais, dividindo-a em pedaços; exatamente da mesma forma, monges, um monge contempla este mesmo corpo, tal como ele está posicionado, tal como ele está disposto, sob o aspecto dos elementos: 'Neste corpo há o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento ar'.”

ဧဝံ တိက္ခပညဿ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဝသေန မဟာသတိပဋ္ဌာနေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၈) သင်္ခေပတော အာဂတံ.

Assim, de forma breve, ela é apresentada no Mahāsatipaṭṭhāna Sutta para o benefício daquele que possui sabedoria aguda e cujo tema de meditação são os elementos.

တဿတ္ထော – ယထာ ဆေကော ဂေါဃာတကော ဝါ တဿေဝ ဝါ ဘတ္တဝေတနဘတော အန္တေဝါသိကော ဂါဝိံ ဝဓိတွာ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ စတဿော ဒိသာ ဂတာနံ မဟာပထာနံ ဝေမဇ္ဈဋ္ဌာနသင်္ခါတေ စတုမဟာပထေ ကောဋ္ဌာသံ ကတွာ နိသိန္နော အဿ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ ယေန ကေနစိ အာကာရေန ဌိတတ္တာ ယထာဌိတံ. ယထာဌိတတ္တာဝ ယထာပဏိဟိတံ ကာယံ အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတူတိ ဧဝံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ.

O significado disso é: assim como um açougueiro habilidoso ou o seu aprendiz, sustentado por ele com alimento e salário, tendo abatido uma vaca e a cortado de ponta a ponta, estaria sentado no cruzamento de quatro estradas principais, que é o ponto central das grandes vias que vão para as quatro direções, dividindo-a em porções; exatamente da mesma forma, o monge contempla o corpo sob o aspecto dos elementos: 'Neste corpo há o elemento terra... o elemento ar', considerando o corpo tal como ele está posicionado — isto é, estabelecido em qualquer uma das quatro posturas corporais — e, por estar posicionado dessa maneira, tal como ele está disposto.

ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ ဂေါဃာတကဿ ဂါဝိံ ပေါသေန္တဿပိ အာဃာတနံ အာဟရန္တဿပိ အာဟရိတွာ တတ္ထ ဗန္ဓိတွာ ဌပေန္တဿပိ ဝဓန္တဿပိ ဝဓိတံ မတံ ပဿန္တဿပိ တာဝဒေဝ ဂါဝီတိသညာ န အန္တရဓာယတိ, ယာဝ နံ ပဒါလေတွာ ဗိလသော န ဝိဘဇတိ. ဝိဘဇိတွာ နိသိန္နဿ ပန ဂါဝီသညာ အန္တရဓာယတိ, မံသသညာ ပဝတ္တတိ. နာဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘အဟံ ဂါဝိံ ဝိက္ကိဏာမိ, ဣမေ ဂါဝိံ ဟရန္တီ’’တိ. အထ ခွဿ ‘‘အဟံ မံသံ ဝိက္ကိဏာမိ, ဣမေပိ မံသံ ဟရန္တိ’’စ္စေဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ဣမဿာပိ ဘိက္ခုနော ပုဗ္ဗေ ဗာလပုထုဇ္ဇနကာလေ ဂိဟိဘူတဿပိ ပဗ္ဗဇိတဿပိ တာဝဒေဝ သတ္တောတိ ဝါ ပေါသောတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ သညာ န အန္တရဓာယတိ, ယာဝ ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂံ ကတွာ ဓာတုသော န ပစ္စဝေက္ခတိ. ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတော ပန သတ္တသညာ အန္တရဓာယတိ, ဓာတုဝသေနေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ…ပေ… နိသိန္နော အဿ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု…ပေ… ဝါယောဓာတူ’’တိ.

O que se quer dizer com isso? Assim como para um açougueiro, enquanto ele alimenta a vaca, enquanto a conduz ao matadouro, enquanto a amarra e a mantém lá após conduzi-la, enquanto a mata, e enquanto olha para o cadáver da vaca morta, a percepção de 'vaca' não desaparece até que ele a corte e a divida em pedaços. No entanto, quando ele se senta após tê-la dividido, a percepção de 'vaca' desaparece e a percepção de 'carne' surge. Ele não pensa: 'Eu vendo a vaca, estas pessoas estão levando a vaca'. Pelo contrário, ele pensa apenas: 'Eu vendo carne, e estas pessoas estão levando carne'. Da mesma forma, para este monge, anteriormente, no tempo em que era uma pessoa comum tola, seja como leigo ou como monge, a percepção de 'ser', 'pessoa' ou 'indivíduo' não desaparece até que ele desmembre a solidez compacta deste mesmo corpo, tal como ele está situado e disposto, e o contemple em termos de elementos. Mas quando ele o contempla em termos de elementos, a percepção de 'ser' desaparece, e a mente se estabelece firmemente apenas por meio dos elementos. Por isso o Abençoado disse: 'Assim como, monges, um açougueiro habilidoso... [pe]... estaria sentado, da mesma forma, monges, um monge... [pe]... o elemento ar'.

၃၀၇. မဟာဟတ္ထိပဒူပမေ (မ. နိ. ၁.၃၀၀ အာဒယော) ပန – ‘‘ကတမာ စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ. သေယျထိဒံ[Pg.344], ကေသာ လောမာ…ပေ… ဥဒရိယံ ကရီသံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ, အယံ ဝုစ္စတိ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတူ’’တိ စ,

307. No Mahāhatthipadūpama Sutta, porém, diz-se: 'E o que, amigos, é o elemento terra interno? Aquilo que é interno, pessoal, sólido, áspero e apegado. A saber: cabelos, pelos... [pe]... alimento não digerido, fezes, ou qualquer outra coisa interna, pessoal, sólida, áspera e apegada. Isso, amigos, é chamado de elemento terra interno'.

‘‘ကတမာ စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ. သေယျထိဒံ, ပိတ္တံ…ပေ… မုတ္တံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတူ’’တိ စ,

'E o que, amigos, é o elemento água interno? Aquilo que é interno, pessoal, líquido, de natureza aquosa e apegado. A saber: bile... [pe]... urina, ou qualquer outra coisa interna, pessoal, líquida, de natureza aquosa e apegada. Isso, amigos, é chamado de elemento água interno'.

‘‘ကတမာ စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ. သေယျထိဒံ, ယေန စ သန္တပ္ပတိ, ယေန စ ဇီရီယတိ, ယေန စ ပရိဍယှတိ, ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတူ’’တိ စ,

'E o que, amigos, é o elemento fogo interno? Aquilo que é interno, pessoal, quente, de natureza ígnea e apegado. A saber: aquilo pelo qual o corpo é aquecido, pelo qual envelhece, pelo qual é consumido pelo calor, e pelo qual aquilo que é comido, bebido, mastigado e saboreado é devidamente digerido; ou qualquer outra coisa interna, pessoal, quente, de natureza ígnea e apegada. Isso, amigos, é chamado de elemento fogo interno'.

‘‘ကတမာ စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ. သေယျထိဒံ, ဥဒ္ဓင်္ဂမာ ဝါတာ, အဓောဂမာ ဝါတာ, ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာ, ကောဋ္ဌာသယာ ဝါတာ, အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနော ဝါတာ, အဿာသော ပဿာသော ဣတိ ဝါ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတူ’’တိ စ –

'E o que, amigos, é o elemento ar interno? Aquilo que é interno, pessoal, ventoso, de natureza aérea e apegado. A saber: ventos que sobem, ventos que descem, ventos no abdômen, ventos nos intestinos, ventos que circulam pelos membros, a inspiração e a expiração; ou qualquer outra coisa interna, pessoal, ventosa, de natureza aérea e apegada. Isso, amigos, é chamado de elemento ar interno'.

ဧဝံ နာတိတိက္ခပညဿ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဝသေန ဝိတ္ထာရတော အာဂတံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ရာဟုလောဝါဒဓာတုဝိဘင်္ဂေသုပိ.

Assim, isso é apresentado detalhadamente para o benefício de um praticante da meditação dos elementos que não possui uma sabedoria excessivamente aguda. E assim como é apresentado aqui, também o é no Rāhulovāda Sutta, no Dhātuvibhaṅga Sutta e no Dhātuvibhaṅga do Abhidhamma.

တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ, အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တန္တိ ဣဒံ တာဝ ဥဘယမ္ပိ နိယကဿ အဓိဝစနံ. နိယကံ နာမ အတ္တနိ ဇာတံ သသန္တာနပရိယာပန္နန္တိ အတ္ထော. တယိဒံ ယထာ လောကေ ဣတ္ထီသု ကထာ အဓိတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ အတ္တနိ ပဝတ္တတ္တာ အဇ္ဈတ္တံ, အတ္တာနံ ပဋိစ္စ ပဋိစ္စ ပဝတ္တတ္တာ ပစ္စတ္တန္တိပိ ဝုစ္စတိ. ကက္ခဠန္တိ ထဒ္ဓံ. ခရိဂတန္တိ ဖရုသံ. တတ္ထ ပဌမံ လက္ခဏဝစနံ, ဒုတိယံ အာကာရဝစနံ, ကက္ခဠလက္ခဏာ ဟိ ပထဝီဓာတု, သာ ဖရုသာကာရာ ဟောတိ, တသ္မာ ခရိဂတန္တိ [Pg.345] ဝုတ္တာ. ဥပါဒိန္နန္တိ ဒဠှံ အာဒိန္နံ, အဟံ မမန္တိ ဧဝံ ဒဠှံ အာဒိန္နံ, ဂဟိတံ ပရာမဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. သေယျထိဒန္တိ နိပါတော. တဿ တံ ကတမန္တိ စေတိ အတ္ထော. တတော တံ ဒဿေန္တော ‘‘ကေသာ လောမာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ စ မတ္ထလုင်္ဂံ ပက္ခိပိတွာ ဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ပထဝီဓာတု နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စီတိ အဝသေသေသု တီသု ကောဋ္ဌာသေသု ပထဝီဓာတု သင်္ဂဟိတာ.

Aqui está a explicação dos termos não evidentes: primeiro, tanto 'ajjhattaṃ' (interno) quanto 'paccattaṃ' (pessoal) são sinônimos de 'niyaka' (próprio). 'Niyaka' significa aquilo que surge em si mesmo, incluído no próprio fluxo de continuidade. Assim como no mundo a fala sobre mulheres é chamada de 'adhitthi', da mesma forma, por ocorrer em si mesmo, é chamado de 'ajjhattaṃ'; e por ocorrer em dependência de si mesmo, é chamado de 'paccattaṃ'. 'Kakkhaḷa' significa rígido. 'Kharigata' significa áspero. Entre esses dois, o primeiro expressa a característica, e o segundo expressa o modo de manifestação. Pois o elemento terra tem a característica de rigidez, e se manifesta de modo áspero; por isso é dito 'kharigata'. 'Upādinna' (apegado) significa firmemente tomado; o significado é aquilo que é firmemente tomado, agarrado e considerado erroneamente como 'eu' e 'meu'. 'Seyyathidaṃ' é uma partícula indeclinável; seu significado é 'se alguém perguntasse: o que é isso?'. Depois disso, para mostrar isso, diz-se 'cabelos, pelos', etc. E aqui deve-se entender que, incluindo o cérebro (matthaluṅga), o elemento terra é indicado por meio de vinte aspectos. Pela frase 'ou qualquer outra coisa', o elemento terra contido nas três partes restantes também é incluído.

ဝိဿန္ဒနဘာဝေန တံ တံ ဌာနံ အပ္ပောတီတိ အာပေါ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိဝသေန နာနာဝိဓေသု အာပေသု ဂတန္တိ အာပေါဂတံ. ကိံ တံ? အာပေါဓာတုယာ အာဗန္ဓနလက္ခဏံ.

Chama-se 'āpo' (água) porque flui e alcança este ou aquele lugar por meio de sua natureza de fluidez. Chama-se 'āpogata' (de natureza aquosa) porque está contido em vários tipos de líquidos produzidos por karma, etc. O que é isso? É a característica de coesão (ābandhana) do elemento água.

တေဇနဝသေန တေဇော, ဝုတ္တနယေနေဝ တေဇေသု ဂတန္တိ တေဇောဂတံ. ကိံ တံ? ဥဏှတ္တလက္ခဏံ. ယေန စာတိ ယေန တေဇောဓာတုဂတေန ကုပိတေန အယံ ကာယော သန္တပ္ပတိ, ဧကာဟိကဇရာဒိဘာဝေန ဥသုမဇာတော ဟောတိ. ယေန စ ဇီရီယတီတိ ယေန အယံ ကာယော ဇီရတိ, ဣန္ဒြိယဝေကလ္လတံ ဗလပရိက္ခယံ ဝလိပလိတာဒိဘာဝဉ္စ ပါပုဏာတိ. ယေန စ ပရိဍယှတီတိ ယေန ကုပိတေန အယံ ကာယော ဍယှတိ. သော စ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဍယှာမိ ဍယှာမီ’’တိ ကန္ဒန္တော သတဓောတသပ္ပိဂေါသီသစန္ဒနာဒိလေပဉ္စေဝ တာလဝဏ္ဋဝါတဉ္စ ပစ္စာသီသတိ. ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆတီတိ ယေနေတံ အသိတံ ဝါ ဩဒနာဒိ ပီတံ ဝါ ပါနကာဒိ ခါယိတံ ဝါ ပိဋ္ဌခဇ္ဇကာဒိ သာယိတံ ဝါ အမ္ဗပက္ကမဓုဖာဏိတာဒိ သမ္မာ ပရိပါကံ ဂစ္ဆတိ, ရသာဒိဘာဝေန ဝိဝေကံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပုရိမာ တယော တေဇောဓာတုသမုဋ္ဌာနာ. ပစ္ဆိမော ကမ္မသမုဋ္ဌာနောဝ.

Chama-se 'tejo' (fogo) devido à sua natureza de aquecimento e calor. Chama-se 'tejogata' (de natureza ígnea) porque está contido em vários tipos de calor pelo método já mencionado. O que é isso? É a característica de calor (uṇhatta). 'Aquilo pelo qual [o corpo] é aquecido' significa que, por meio desse elemento fogo perturbado contido no corpo, este corpo é aquecido, tornando-se febril como em febres intermitentes de um dia, etc. 'Aquilo pelo qual envelhece' significa que, por meio desse elemento fogo, este corpo envelhece, alcançando a deterioração das faculdades sensoriais, o declínio da força física, o aparecimento de rugas, cabelos brancos, etc. 'Aquilo pelo qual é consumido pelo calor' significa que, por meio desse elemento fogo perturbado, este corpo é queimado. E essa pessoa, lamentando-se 'estou queimando, estou queimando!', anseia por aplicações de manteiga clarificada lavada cem vezes, sândalo vermelho e vento de leque de palmeira. 'Aquilo pelo qual aquilo que é comido, bebido, mastigado e saboreado é devidamente digerido' significa que, por meio desse elemento fogo digestivo, o que é comido (como arroz, etc.), bebido (como bebidas, etc.), mastigado (como bolos, etc.) ou saboreado (como manga madura, mel, melaço, etc.) é devidamente digerido, transformando-se em suco nutritivo (rasa) e separando-se em suas respectivas partes. Aqui, os três primeiros tipos de elemento fogo são produzidos por quatro causas. O último é produzido apenas por karma.

ဝါယနဝသေန ဝါယော, ဝုတ္တနယေနေဝ ဝါယေသု ဂတန္တိ ဝါယောဂတံ. ကိံ တံ? ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ. ဥဒ္ဓင်္ဂမာ ဝါတာတိ ဥဂ္ဂါရဟိက္ကာဒိပဝတ္တကာ ဥဒ္ဓံ အာရောဟဏဝါတာ. အဓောဂမာ ဝါတာတိ ဥစ္စာရပဿာဝါဒိနီဟရဏကာ အဓော ဩရောဟဏဝါတာ. ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာတိ အန္တာနံ ဗဟိဝါတာ. ကောဋ္ဌာသယာ ဝါတာတိ အန္တာနံ အန္တောဝါတာ. အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနော ဝါတာတိ ဓမနိဇာလာနုသာရေန သကလသရီရေ အင်္ဂမင်္ဂါနိ အနုသဋာ သမိဉ္ဇနပသာရဏာဒိနိဗ္ဗတ္တကာ ဝါတာ. အဿာသောတိ အန္တောပဝိသနနာသိကဝါတော. ပဿာသောတိ ဗဟိနိက္ခမနနာသိကဝါတော. ဧတ္ထ စ ပုရိမာ ပဉ္စ စတုသမုဋ္ဌာနာ. အဿာသပဿာသာ [Pg.346] စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဝ. သဗ္ဗတ္ထ ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စီတိ ဣမိနာ ပဒေန အဝသေသကောဋ္ဌာသေသု အာပေါဓာတုအာဒယော သင်္ဂဟိတာ.

Chama-se 'vāyo' (ar) devido à sua natureza de movimento e propulsão. Chama-se 'vāyogata' (de natureza aérea) porque está contido em vários tipos de ventos pelo método já mencionado. O que é isso? É a característica de suporte ou sustentação (vitthambhana). 'Ventos que sobem' são os ventos ascendentes que causam eructação, soluços, etc. 'Ventos que descem' são os ventos descendentes que expelem fezes, urina, etc. 'Ventos no abdômen' são os ventos situados fora dos intestinos, na cavidade abdominal. 'Ventos nos intestinos' são os ventos situados dentro dos intestinos. 'Ventos que circulam pelos membros' são os ventos que se espalham por todo o corpo através da rede de canais, produzindo movimentos como flexão, extensão, etc. 'Inspiração' é o ar nasal que entra. 'Expiração' é o ar nasal que sai. Aqui, os cinco primeiros tipos de ventos são produzidos por quatro causas. A inspiração e a expiração são produzidas apenas pela mente. Em todas as descrições, pela frase 'ou qualquer outra coisa', os elementos água, etc., contidos nas partes restantes são incluídos.

ဣတိ ဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ပထဝီဓာတု, ဒွါဒသဟိ အာပေါဓာတု, စတူဟိ တေဇောဓာတု, ဆဟိ ဝါယောဓာတူတိ ဒွါစတ္တာလီသာယ အာကာရေဟိ စတဿော ဓာတုယော ဝိတ္ထာရိတာ ဟောန္တီတိ အယံ တာဝေတ္ထ ပါဠိဝဏ္ဏနာ.

Assim, por meio de vinte aspectos do elemento terra, doze do elemento água, quatro do elemento fogo e seis do elemento ar, os quatro elementos são detalhados em quarenta e dois aspectos. Esta é, primeiramente, a explicação do texto em Pali aqui.

၃၀၈. ဘာဝနာနယေ ပနေတ္ထ တိက္ခပညဿ ဘိက္ခုနော ကေသာ ပထဝီဓာတု, လောမာ ပထဝီဓာတူတိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရတော ဓာတုပရိဂ္ဂဟော ပပဉ္စတော ဥပဋ္ဌာတိ. ယံ ထဒ္ဓလက္ခဏံ, အယံ ပထဝီဓာတု. ယံ အာဗန္ဓနလက္ခဏံ, အယံ အာပေါဓာတု. ယံ ပရိပါစနလက္ခဏံ, အယံ တေဇောဓာတု. ယံ ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ, အယံ ဝါယောဓာတူတိ ဧဝံ မနသိကရောတော ပနဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပါကဋံ ဟောတိ. နာတိတိက္ခပညဿ ပန ဧဝံ မနသိကရောတော အန္ဓကာရံ အဝိဘူတံ ဟောတိ. ပုရိမနယေန ဝိတ္ထာရတော မနသိကရောန္တဿ ပါကဋံ ဟောတိ.

308. No método de desenvolvimento (bhāvanā) deste tema, para um monge de sabedoria aguda, a definição detalhada dos elementos como 'os cabelos são o elemento terra, os pelos são o elemento terra' parece lenta e tediosa. No entanto, quando ele foca a mente da seguinte forma: 'aquilo que tem a característica de rigidez é o elemento terra; aquilo que tem a característica de coesão é o elemento água; aquilo que tem a característica de maturação é o elemento fogo; aquilo que tem a característica de suporte é o elemento ar', o tema de meditação torna-se claro para ele. Mas para quem não tem uma sabedoria muito aguda, focar a mente dessa maneira parece uma escuridão indistinta; o tema só se torna claro para ele quando foca a mente de forma detalhada, de acordo com o método anterior.

ကထံ? ယထာ ဒွီသု ဘိက္ခူသု ဗဟုပေယျာလံ တန္တိံ သဇ္ဈာယန္တေသု တိက္ခပညော ဘိက္ခု သကိံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ ပေယျာလမုခံ ဝိတ္ထာရေတွာ တတော ပရံ ဥဘတောကောဋိဝသေနေဝ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော ဂစ္ဆတိ. တတြ နာတိတိက္ခပညော ဧဝံ ဝတ္တာ ဟောတိ ‘‘ကိံ သဇ္ဈာယော နာမေသ ဩဋ္ဌပရိယာဟတမတ္တံ ကာတုံ န ဒေတိ, ဧဝံ သဇ္ဈာယေ ကရိယမာနေ ကဒါ တန္တိ ပဂုဏာ ဘဝိဿတီ’’တိ. သော အာဂတာဂတံ ပေယျာလမုခံ ဝိတ္ထာရေတွာဝ သဇ္ဈာယံ ကရောတိ. တမေနံ ဣတရော ဧဝမာဟ – ‘‘ကိံ သဇ္ဈာယော နာမေသ ပရိယောသာနံ ဂန္တုံ န ဒေတိ, ဧဝံ သဇ္ဈာယေ ကရိယမာနေ ကဒါ တန္တိ ပရိယောသာနံ ဂမိဿတီ’’တိ. ဧဝမေဝ တိက္ခပညဿ ကေသာဒိဝသေန ဝိတ္ထာရတော ဓာတုပရိဂ္ဂဟော ပပဉ္စတော ဥပဋ္ဌာတိ. ယံ ထဒ္ဓလက္ခဏံ, အယံ ပထဝီဓာတူတိအာဒိနာ နယေန သင်္ခေပတော မနသိကရောတော ကမ္မဋ္ဌာနံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဣတရဿ တထာ မနသိကရောတော အန္ဓကာရံ အဝိဘူတံ ဟောတိ. ကေသာဒိဝသေန ဝိတ္ထာရတော မနသိကရောန္တဿ ပါကဋံ ဟောတိ.

Como? Assim como quando dois monges recitam um texto canônico que contém muitas abreviações (peyyāla), o monge de sabedoria aguda, tendo expandido a passagem abreviada uma ou duas vezes, prossegue recitando apenas as extremidades inicial e final. Diante disso, o monge que não tem sabedoria muito aguda diz: 'Que tipo de recitação é essa? Ele mal permite o toque dos lábios! Se a recitação for feita assim, quando o texto será dominado?'. E ele recita expandindo cada abreviação à medida que ela surge. O outro monge diz a ele: 'Que tipo de recitação é essa? Ele não permite chegar ao fim! Se a recitação for feita assim, quando o texto chegará ao fim?'. Da mesma forma, para o monge de sabedoria aguda, a definição detalhada dos elementos por meio de cabelos, etc., parece lenta e tediosa. Quando ele foca a mente de forma abreviada pelo método 'aquilo que tem a característica de rigidez é o elemento terra', o tema de meditação torna-se claro para ele. Para o outro, focar a mente dessa maneira parece uma escuridão indistinta. Mas quando ele foca a mente de forma detalhada por meio de cabelos, etc., o tema torna-se claro.

တသ္မာ ဣမံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတုကာမေန တိက္ခပညေန တာဝ ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန သကလမ္ပိ အတ္တနော ရူပကာယံ အာဝဇ္ဇေတွာ ယော ဣမသ္မိံ ကာယေ ထဒ္ဓဘာဝေါ ဝါ ခရဘာဝေါ ဝါ, အယံ ပထဝီဓာတု. ယော အာဗန္ဓနဘာဝေါ [Pg.347] ဝါ ဒြဝဘာဝေါ ဝါ, အယံ အာပေါဓာတု. ယော ပရိပါစနဘာဝေါ ဝါ ဥဏှဘာဝေါ ဝါ, အယံ တေဇောဓာတု. ယော ဝိတ္ထမ္ဘနဘာဝေါ ဝါ သမုဒီရဏဘာဝေါ ဝါ, အယံ ဝါယောဓာတူတိ ဧဝံ သံခိတ္တေန ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုနပ္ပုနံ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူတိ ဓာတုမတ္တတော နိဿတ္တတော နိဇ္ဇီဝတော အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ မနသိကာတဗ္ဗံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ. တဿေဝံ ဝါယမမာနဿ နစိရေနေဝ ဓာတုပ္ပဘေဒါဝဘာသနပညာပရိဂ္ဂဟိတော သဘာဝဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပနံ အပ္ပတ္တော ဥပစာရမတ္တော သမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Portanto, o monge de sabedoria aguda que deseja desenvolver este tema de meditação deve, primeiramente, retirar-se para um lugar solitário e, em reclusão, contemplar todo o seu próprio corpo material. Ele deve definir os elementos de forma abreviada: 'o que quer que haja neste corpo que seja rigidez ou aspereza é o elemento terra; o que quer que seja coesão ou fluidez é o elemento água; o que quer que seja maturação ou calor é o elemento fogo; o que quer que seja suporte ou movimento é o elemento ar'. Tendo assim definido os elementos de forma abreviada, ele deve repetidamente contemplar, focar a mente e examinar como 'elemento terra, elemento água', apenas como meros elementos, sem um ser, sem uma alma. Para ele, que se esforça dessa maneira, em pouco tempo surge uma concentração de nível de acesso (upacārasamādhi), que não atinge a absorção total (appanā) por ter como objeto fenômenos de natureza última, e que é sustentada pela sabedoria que ilumina a distinção entre os elementos.

အထ ဝါ ပန ယေ ဣမေ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ နိဿတ္တဘာဝဒဿနတ္ထံ ဓမ္မသေနာပတိနာ ‘‘အဋ္ဌိဉ္စ ပဋိစ္စ နှာရုဉ္စ ပဋိစ္စ မံသဉ္စ ပဋိစ္စ စမ္မဉ္စ ပဋိစ္စ အာကာသော ပရိဝါရိတော ရူပန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀၆) စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသာ ဝုတ္တာ. တေသု တံ တံ အန္တရာနုသာရိနာ ဉာဏဟတ္ထေန ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ယော ဧတေသု ထဒ္ဓဘာဝေါ ဝါ ခရဘာဝေါ ဝါ, အယံ ပထဝီဓာတူတိ ပုရိမနယေနေဝ ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုနပ္ပုနံ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူတိ ဓာတုမတ္တတော နိဿတ္တတော နိဇ္ဇီဝတော အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ မနသိကာတဗ္ဗံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ. တဿေဝံ ဝါယမမာနဿ နစိရေနေဝ ဓာတုပ္ပဘေဒါဝဘာသနပညာပရိဂ္ဂဟိတော သဘာဝဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပနံ အပ္ပတ္တော ဥပစာရမတ္တော သမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယံ သင်္ခေပတော အာဂတေ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနေ ဘာဝနာနယော.

Ou então, para mostrar a ausência de um ser nos quatro grandes elementos, o General do Dhamma mencionou estas quatro partes: 'Em dependência dos ossos, em dependência dos tendões, em dependência da carne e em dependência da pele, o espaço cercado é designado simplesmente como forma física (rūpa)'. Separando repetidamente essas quatro partes com a mão da sabedoria que penetra nos intervalos entre elas, ele deve definir os elementos pelo método anterior: 'o que quer que haja nelas que seja rigidez ou aspereza é o elemento terra'. Ele deve repetidamente contemplar, focar a mente e examinar como 'elemento terra, elemento água', apenas como meros elementos, sem um ser, sem uma alma. Para ele, que se esforça dessa maneira, em pouco tempo surge uma concentração de nível de acesso (upacārasamādhi), que não atinge a absorção total (appanā) por ter como objeto fenômenos de natureza última, e que é sustentada pela sabedoria que ilumina a distinção entre os elementos. Este é o método de desenvolvimento na definição dos quatro elementos apresentada de forma abreviada.

၃၀၉. ဝိတ္ထာရတော အာဂတေ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတုကာမေန ဟိ နာတိတိက္ခပညေန ယောဂိနာ အာစရိယသန္တိကေ ဒွါစတ္တာလီသာယ အာကာရေဟိ ဝိတ္ထာရတော ဓာတုယော ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရေ သေနာသနေ ဝိဟရန္တေန ကတသဗ္ဗကိစ္စေန ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန သသမ္ဘာရသင်္ခေပတော, သသမ္ဘာရဝိဘတ္တိတော, သလက္ခဏသင်္ခေပတော, သလက္ခဏဝိဘတ္တိတောတိ ဧဝံ စတူဟာကာရေဟိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတဗ္ဗံ.

309. No entanto, o método de desenvolvimento na definição apresentada detalhadamente deve ser compreendido da seguinte forma. O iogue de sabedoria não muito aguda que deseja desenvolver este tema de meditação deve aprender detalhadamente os elementos em seus quarenta e dois aspectos sob a orientação de um mestre. Residindo em uma morada com as qualidades descritas, tendo realizado todos os seus deveres, retirado em reclusão, ele deve desenvolver o tema de meditação por meio de quatro modos: pela síntese com os componentes, pelo detalhamento com os componentes, pela síntese com as características e pelo detalhamento com as características.

တတ္ထ ကထံ သသမ္ဘာရသင်္ခေပတော ဘာဝေတိ? ဣဓ ဘိက္ခု ဝီသတိယာ ကောဋ္ဌာသေသု ထဒ္ဓါကာရံ ပထဝီဓာတူတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဒွါဒသသု ကောဋ္ဌာသေသု ယူသဂတံ ဥဒကသင်္ခါတံ အာဗန္ဓနာကာရံ အာပေါဓာတူတိ ဝဝတ္ထပေတိ. စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ပရိပါစနကံ တေဇံ တေဇောဓာတူတိ ဝဝတ္ထပေတိ[Pg.348]. ဆသု ကောဋ္ဌာသေသု ဝိတ္ထမ္ဘနာကာရံ ဝါယောဓာတူတိ ဝဝတ္ထပေတိ. တဿေဝံ ဝဝတ္ထာပယတောယေဝ ဓာတုယော ပါကဋာ ဟောန္တိ. တာ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇတော မနသိကရောတော ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပစာရသမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Nesse contexto, como se desenvolve [a meditação] por meio do resumo dos componentes (sasambhārasaṅkhepato)? Aqui, o bhikkhu, nas vinte partes [do corpo], define o aspecto de solidez como o elemento terra (pathavīdhātu). Nas doze partes, define o aspecto de coesão, que se apresenta na forma líquida e é chamado de água, como o elemento água (āpodhātu). Nas quatro partes, define o calor que amadurece [o corpo] como o elemento fogo (tejodhātu). Nas seis partes, define o aspecto de suporte e tensão como o elemento ar (vāyodhātu). Enquanto ele define dessa maneira, os elementos se tornam claros para ele. Ao refletir e dar atenção a eles repetidamente, a concentração de acesso (upacārasamādhi) surge exatamente da maneira mencionada.

၃၁၀. ယဿ ပန ဧဝံ ဘာဝယတော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဣဇ္ဈတိ, တေန သသမ္ဘာရဝိဘတ္တိတော ဘာဝေတဗ္ဗံ. ကထံ? တေန ဟိ ဘိက္ခုနာ ယံ တံ ကာယဂတာသတိကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသေ သတ္တဓာ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လံ ဒသဓာ မနသိကာရကောသလ္လဉ္စ ဝုတ္တံ. ဒွတ္တိံသာကာရေ တာဝ တံ သဗ္ဗံ အပရိဟာပေတွာ တစပဉ္စကာဒီနံ အနုလောမပဋိလောမတော ဝစသာ သဇ္ဈာယံ အာဒိံကတွာ သဗ္ဗံ တတ္ထ ဝုတ္တဝိဓာနံ ကာတဗ္ဗံ. အယမေဝ ဟိ ဝိသေသော, တတ္ထ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒဝသေန ကေသာဒယော မနသိကရိတွာပိ ပဋိက္ကူလဝသေန စိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗံ, ဣဓ ဓာတုဝသေန. တသ္မာ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ပဉ္စဓာ ပဉ္စဓာ ကေသာဒယော မနသိကရိတွာ အဝသာနေ ဧဝံ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော.

310. Se, porém, para aquele que desenvolve [a meditação] dessa maneira, o tema de meditação (kammaṭṭhāna) não for bem-sucedido, ele deve desenvolvê-lo por meio da divisão detalhada dos componentes (sasambhāravibhattito). Como? Por aquele bhikkhu, tudo o que foi dito na explicação do tema de meditação da atenção plena voltada ao corpo (kāyagatāsatikammaṭṭhānaniddese) — a saber, as sete habilidades de memorização (uggahakosalla) e as dez habilidades de atenção (manasikārakosalla) — deve ser aplicado. Primeiramente, sem negligenciar nada disso em relação aos trinta e dois aspectos, começando com a recitação verbal em ordem direta e inversa do grupo de cinco partes que termina na pele (tacapañcaka), etc., todo o procedimento ali descrito deve ser realizado. Esta é a única diferença: lá, mesmo após dar atenção aos cabelos, etc., por meio da cor, formato, direção, localização e delimitação, a mente deve ser estabelecida no aspecto de repulsa (paṭikkūla); aqui, porém, ela deve ser estabelecida no aspecto dos elementos (dhātu). Portanto, após dar atenção aos cabelos, etc., de cinco em cinco partes, por meio da cor, etc., ao final, a atenção deve ser aplicada da seguinte maneira:

၃၁၁. ဣမေ ကေသာ နာမ သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မေ ဇာတာ. တတ္ထ ယထာဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတေသု ကုဏ္ဌတိဏေသု န ဝမ္မိကမတ္ထကော ဇာနာတိ မယိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ ဇာတာနီတိ, နပိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ ဇာနန္တိ မယံ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတာနီတိ, ဧဝမေဝ န သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မံ ဇာနာတိ မယိ ကေသာ ဇာတာတိ, နပိ ကေသာ ဇာနန္တိ မယံ သီသကဋာဟဝေဌနစမ္မေ ဇာတာတိ, အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ကေသာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

311. Estes chamados cabelos nascem na pele que envolve o crânio. Entre eles, assim como quando capins crescem no topo de um cupinzeiro, o topo do cupinzeiro não sabe: 'Capins cresceram em mim', nem os capins sabem: 'Nós crescemos no topo de um cupinzeiro'; da mesma forma, a pele que envolve o crânio não sabe: 'Cabelos cresceram em mim', nem os cabelos sabem: 'Nós crescemos na pele que envolve o crânio'. Esses fenômenos são desprovidos de intenção mútua e de reflexão. Assim, os chamados cabelos são uma parte distinta neste corpo, sem consciência (acetano), indeterminados (abyākato), vazios (suñño), sem um ser (nissatto), rígidos, sendo o elemento terra (pathavīdhātu).

၃၁၂. လောမာ သရီရဝေဌနစမ္မေ ဇာတာ. တတ္ထ ယထာ သုညဂါမဋ္ဌာနေ ဇာတေသု ဒဗ္ဗတိဏကေသု န သုညဂါမဋ္ဌာနံ ဇာနာတိ မယိ ဒဗ္ဗတိဏကာနိ ဇာတာနီတိ, နပိ ဒဗ္ဗတိဏကာနိ ဇာနန္တိ မယံ သုညဂါမဋ္ဌာနေ ဇာတာနီတိ, ဧဝမေဝ န သရီရဝေဌနစမ္မံ ဇာနာတိ မယိ လောမာ ဇာတာတိ. နပိ လောမာ ဇာနန္တိ မယံ သရီရဝေဌနစမ္မေ ဇာတာတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ [Pg.349] ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ လောမာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

312. Os pelos nascem na pele que envolve o corpo. Entre eles, assim como quando capins dabba crescem no local de uma aldeia deserta, o local da aldeia deserta não sabe: 'Capins dabba cresceram em mim', nem os capins dabba sabem: 'Nós crescemos no local de uma aldeia deserta'; da mesma forma, a pele que envolve o corpo não sabe: 'Pelos cresceram em mim', nem os pelos sabem: 'Nós crescemos na pele que envolve o corpo'. Esses fenômenos são desprovidos de intenção mútua e de reflexão. Assim, os chamados pelos são uma parte distinta neste corpo, sem consciência (acetano), indeterminados (abyākato), vazios (suñño), sem um ser (nissatto), rígidos, sendo o elemento terra (pathavīdhātu).

၃၁၃. နခါ အင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂေသု ဇာတာ. တတ္ထ ယထာ ကုမာရကေသု ဒဏ္ဍကေဟိ မဓုကဋ္ဌိကေ ဝိဇ္ဈိတွာ ကီဠန္တေသု န ဒဏ္ဍကာ ဇာနန္တိ အမှေသု မဓုကဋ္ဌိကာ ဌပိတာတိ, နပိ မဓုကဋ္ဌိကာ ဇာနန္တိ မယံ ဒဏ္ဍကေသု ဌပိတာတိ, ဧဝမေဝ န အင်္ဂုလိယော ဇာနန္တိ အမှာကံ အဂ္ဂေသု နခါ ဇာတာတိ. နပိ နခါ ဇာနန္တိ မယံ အင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂေသု ဇာတာတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ နခါ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

313. As unhas nascem nas pontas dos dedos. Entre elas, assim como quando crianças brincam espetando sementes de madhuka com pequenos gravetos, os gravetos não sabem: 'Sementes de madhuka foram colocadas em nós', nem as sementes de madhuka sabem: 'Nós fomos colocadas em gravetos'; da mesma forma, os dedos não sabem: 'Unhas cresceram em nossas pontas', nem as unhas sabem: 'Nós crescemos nas pontas dos dedos'. Esses fenômenos são desprovidos de intenção mútua e de reflexão. Assim, as chamadas unhas são uma parte distinta neste corpo, sem consciência (acetano), indeterminadas (abyākato), vazias (suñño), sem um ser (nissatto), rígidas, sendo o elemento terra (pathavīdhātu).

၃၁၄. ဒန္တာ ဟနုကဋ္ဌိကေသု ဇာတာ. တတ္ထ ယထာ ဝဍ္ဎကီဟိ ပါသာဏဥဒုက္ခလကေသု ကေနစိဒေဝ သိလေသဇာတေန ဗန္ဓိတွာ ဌပိတထမ္ဘေသု န ဥဒုက္ခလာ ဇာနန္တိ အမှေသု ထမ္ဘာ ဌိတာတိ. နပိ ထမ္ဘာ ဇာနန္တိ မယံ ဥဒုက္ခလေသု ဌိတာတိ, ဧဝမေဝ န ဟနုကဋ္ဌီနိ ဇာနန္တိ အမှေသု ဒန္တာ ဇာတာတိ. နပိ ဒန္တာ ဇာနန္တိ မယံ ဟနုကဋ္ဌီသု ဇာတာတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ဒန္တာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

314. Os dentes nascem nos ossos da mandíbula. Entre eles, assim como quando carpinteiros fixam postes em almofarizes de pedra usando algum tipo de resina, os almofarizes não sabem: 'Postes estão fixados em nós', nem os postes sabem: 'Nós estamos fixados em almofarizes'; da mesma forma, os ossos da mandíbula não sabem: 'Dentes cresceram em nós', nem os dentes sabem: 'Nós crescemos nos ossos da mandíbula'. Esses fenômenos são desprovidos de intenção mútua e de reflexão. Assim, os chamados dentes são uma parte distinta neste corpo, sem consciência (acetano), indeterminados (abyākato), vazios (suñño), sem um ser (nissatto), rígidos, sendo o elemento terra (pathavīdhātu).

၃၁၅. တစော သကလသရီရံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတော. တတ္ထ ယထာ အလ္လဂေါစမ္မပရိယောနဒ္ဓါယ မဟာဝီဏာယ န မဟာဝီဏာ ဇာနာတိ အဟံ အလ္လဂေါစမ္မေန ပရိယောနဒ္ဓါတိ. နပိ အလ္လဂေါစမ္မံ ဇာနာတိ မယာ မဟာဝီဏာ ပရိယောနဒ္ဓါတိ, ဧဝမေဝ န သရီရံ ဇာနာတိ အဟံ တစေန ပရိယောနဒ္ဓန္တိ. နပိ တစော ဇာနာတိ မယာ သရီရံ ပရိယောနဒ္ဓန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ တစော နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

315. A pele está estendida cobrindo todo o corpo. Entre eles, assim como no caso de uma grande harpa (vīṇā) coberta com couro de boi úmido, a grande harpa não sabe: 'Estou coberta com couro de boi úmido', nem o couro de boi úmido sabe: 'A grande harpa está coberta por mim'; da mesma forma, o corpo não sabe: 'Estou coberto pela pele', nem a pele sabe: 'O corpo está coberto por mim'. Esses fenômenos são desprovidos de intenção mútua e de reflexão. Assim, a chamada pele é uma parte distinta neste corpo, sem consciência (acetano), indeterminada (abyākato), vazia (suñño), sem um ser (nissatto), rígida, sendo o elemento terra (pathavīdhātu).

၃၁၆. မံသံ အဋ္ဌိသံဃာဋံ အနုလိမ္ပိတွာ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ မဟာမတ္တိကလိတ္တာယ ဘိတ္တိယာ န ဘိတ္တိ ဇာနာတိ အဟံ မဟာမတ္တိကာယ လိတ္တာတိ. နပိ [Pg.350] မဟာမတ္တိကာ ဇာနာတိ မယာ ဘိတ္တိ လိတ္တာတိ, ဧဝမေဝ န အဋ္ဌိသံဃာဋော ဇာနာတိ အဟံ နဝပေသိသတပ္ပဘေဒေန မံသေန လိတ္တောတိ. နပိ မံသံ ဇာနာတိ မယာ အဋ္ဌိသံဃာဋော လိတ္တောတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ မံသံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

316. A carne está disposta revestindo o conjunto de ossos. Entre eles, assim como no caso de uma parede rebocada com argila espessa, a parede não sabe: 'Estou rebocada com argila espessa', nem a argila espessa sabe: 'A parede está rebocada por mim'; da mesma forma, o conjunto de ossos não sabe: 'Estou revestido pela carne, que se divide em novecentas porções', nem a carne sabe: 'O conjunto de ossos está revestido por mim'. Esses fenômenos são desprovidos de intenção mútua e de reflexão. Assim, a chamada carne é uma parte distinta neste corpo, sem consciência (acetano), indeterminada (abyākato), vazia (suñño), sem um ser (nissatto), rígida, sendo o elemento terra (pathavīdhātu).

၃၁၇. နှာရု သရီရဗ္ဘန္တရေ အဋ္ဌီနိ အာဗန္ဓမာနာ ဌိတာ. တတ္ထ ယထာ ဝလ္လီဟိ ဝိနဒ္ဓေသု ကုဋ္ဋဒါရူသု န ကုဋ္ဋဒါရူနိ ဇာနန္တိ မယံ ဝလ္လီဟိ ဝိနဒ္ဓါနီတိ. နပိ ဝလ္လိယော ဇာနန္တိ အမှေဟိ ကုဋ္ဋဒါရူနိ ဝိနဒ္ဓါနီတိ, ဧဝမေဝ န အဋ္ဌီနိ ဇာနန္တိ မယံ နှာရူဟိ အာဗဒ္ဓါနီတိ. နပိ နှာရူ ဇာနန္တိ အမှေဟိ အဋ္ဌီနိ အာဗဒ္ဓါနီတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ နှာရု နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

317. Os tendões estão dispostos no interior do corpo, amarrando os ossos. Entre eles, assim como no caso de madeiras de uma parede amarradas com trepadeiras, as madeiras da parede não sabem: 'Estamos amarradas com trepadeiras', nem as trepadeiras sabem: 'As mais de uma parede estão amarradas por nós'; da mesma forma, os ossos não sabem: 'Estamos amarrados pelos tendões', nem os tendões sabem: 'Os ossos estão amarrados por nós'. Esses fenômenos são desprovidos de intenção mútua e de reflexão. Assim, os chamados tendões são uma parte distinta neste corpo, sem consciência (acetano), indeterminados (abyākato), vazios (suñño), sem um ser (nissatto), rígidos, sendo o elemento terra (pathavīdhātu).

၃၁၈. အဋ္ဌီသု ပဏှိကဋ္ဌိ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတံ. ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိ ဇင်္ဃဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတံ. ဇင်္ဃဋ္ဌိ ဦရုဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတံ. ဦရုဋ္ဌိ ကဋိဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတံ. ကဋိဋ္ဌိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတံ, ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကော ဂီဝဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတော. ဂီဝဋ္ဌိ သီသဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတံ. သီသဋ္ဌိ ဂီဝဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတံ. ဂီဝဋ္ဌိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကေ ပတိဋ္ဌိတံ. ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကော ကဋိဋ္ဌိမှိ ပတိဋ္ဌိတော. ကဋိဋ္ဌိ ဦရုဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတံ. ဦရုဋ္ဌိ ဇင်္ဃဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတံ. ဇင်္ဃဋ္ဌိ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတံ. ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိ ပဏှိကဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတံ.

318. Entre os ossos, o osso do calcanhar está disposto sustentando o osso do tornozelo. O osso do tornozelo está disposto sustentando o osso da canela. O osso da canela está disposto sustentando o osso da coxa. O osso da coxa está disposto sustentando o osso do quadril. O osso do quadril está disposto sustentando a coluna vertebral. A coluna vertebral está disposta sustentando o osso do pescoço. O osso do pescoço está disposto sustentando o osso da cabeça. O osso da cabeça está apoiado no osso do pescoço. O osso do pescoço está apoiado na coluna vertebral. A coluna vertebral está apoiada no osso do quadril. O osso do quadril está apoiado no os osso da coxa. O osso da coxa está apoiado no osso da canela. O osso da canela está apoiado no osso do tornozelo. O osso do tornozelo está apoiado no osso do calcanhar.

တတ္ထ ယထာ ဣဋ္ဌကဒါရုဂေါမယာဒိသဉ္စယေသု န ဟေဋ္ဌိမာ ဟေဋ္ဌိမာ ဇာနန္တိ မယံ ဥပရိမေ ဥပရိမေ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာတိ. နပိ ဥပရိမာ ဥပရိမာ ဇာနန္တိ မယံ ဟေဋ္ဌိမေသု ဟေဋ္ဌိမေသု ပတိဋ္ဌိတာတိ, ဧဝမေဝ န ပဏှိကဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတန္တိ. န ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ ဇင်္ဃဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတန္တိ. န ဇင်္ဃဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ ဦရုဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတန္တိ. န ဦရုဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ ကဋိဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတန္တိ. န ကဋိဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတန္တိ. န ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကော ဇာနာတိ အဟံ ဂီဝဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတန္တိ. န ဂီဝဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ သီသဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတန္တိ. န သီသဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ ဂီဝဋ္ဌိမှိ ပတိဋ္ဌိတန္တိ. န ဂီဝဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကေ [Pg.351] ပတိဋ္ဌိတန္တိ. န ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကော ဇာနာတိ အဟံ ကဋိဋ္ဌိမှိ ပတိဋ္ဌိတောတိ. န ကဋိဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ ဦရုဋ္ဌိမှိ ပတိဋ္ဌိတန္တိ. န ဦရုဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ ဇင်္ဃဋ္ဌိမှိ ပတိဋ္ဌိတန္တိ. န ဇင်္ဃဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိမှိ ပတိဋ္ဌိတန္တိ. န ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိ ဇာနာတိ အဟံ ပဏှိကဋ္ဌိမှိ ပတိဋ္ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ အဋ္ဌိ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

Entre eles, assim como em pilhas de tijolos, madeira, esterco de vaca, etc., os de baixo não sabem: 'Estamos sustentando os de cima', nem os de cima sabem: 'Estamos apoiados nos de baixo'; da mesma forma, o osso do calcanhar não sabe: 'Estou sustentando o osso do tornozelo'. O osso do tornozelo não sabe: 'Estou sustentando o osso da canela'. O osso da canela não sabe: 'Estou sustentando o osso da coxa'. O osso da coxa não sabe: 'Estou sustentando o osso do quadril'. O osso do quadril não sabe: 'Estou sustentando a coluna vertebral'. A coluna vertebral não sabe: 'Estou sustentando o osso do pescoço'. O osso do pescoço não sabe: 'Estou sustentando o osso da cabeça'. O osso da cabeça não sabe: 'Estou apoiado no osso do pescoço'. O osso do pescoço não sabe: 'Estou apoiado na coluna vertebral'. A coluna vertebral não sabe: 'Estou apoiada no osso do quadril'. O osso do quadril não sabe: 'Estou apoiado no osso da coxa'. O osso da coxa não sabe: 'Estou apoiado no osso da canela'. O osso da canela não sabe: 'Estou apoiado no osso do tornozelo'. O osso do tornozelo não sabe: 'Estou apoiado no osso do calcanhar'. Esses fenômenos são desprovidos de intenção mútua e de reflexão. Assim, o chamado osso é uma parte distinta neste corpo, sem consciência (acetano), indeterminado (abyākato), vazio (suñño), sem um ser (nissatto), rígido, sendo o elemento terra (pathavīdhātu).

၃၁၉. အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ တေသံ တေသံ အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရေ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ဝေဠုပဗ္ဗာဒီနံ အန္တော ပက္ခိတ္တဆိန္နဝေတ္တဂ္ဂါဒီသု န ဝေဠုပဗ္ဗာဒီနိ ဇာနန္တိ အမှေသု ဝေတ္တဂ္ဂါဒီနိ ပက္ခိတ္တာနီတိ. နပိ ဝေတ္တဂ္ဂါဒီနိ ဇာနန္တိ မယံ ဝေဠုပဗ္ဗာဒီသု ဌိတာနီတိ, ဧဝမေဝ န အဋ္ဌီနိ ဇာနန္တိ အမှာကံ အန္တော မိဉ္ဇံ ဌိတန္တိ. နာပိ မိဉ္ဇံ ဇာနာတိ အဟံ အဋ္ဌီနံ အန္တော ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

319. A medula óssea está disposta no interior dos respectivos ossos. Entre elas, assim como quando brotos de vime cozidos e cortados são colocados dentro de gomos de bambu, etc., os gomos de bambu, etc., não sabem: 'Brotos de vime foram colocados em nós', nem os brotos de vime sabem: 'Nós estamos dentro de gomos de bambu'; da mesma forma, os ossos não sabem: 'A medula está disposta em nosso interior', nem a medula sabe: 'Estou disposta no interior dos ossos'. Esses fenômenos são desprovidos de intenção mútua e de reflexão. Assim, a chamada medula óssea é uma parte distinta neste corpo, sem consciência (acetano), indeterminada (abyākato), vazia (suñño), sem um ser (nissatto), rígida, sendo o elemento terra (pathavīdhātu).

၃၂၀. ဝက္ကံ ဂလဝါဋကတော နိက္ခန္တေန ဧကမူလေန ထောကံ ဂန္တွာ ဒွိဓာ ဘိန္နေန ထူလနှာရုနာ ဝိနိဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဟဒယမံသံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ဝဏ္ဋုပနိဗဒ္ဓေ အမ္ဗဖလဒွယေ န ဝဏ္ဋံ ဇာနာတိ မယာ အမ္ဗဖလဒွယံ ဥပနိဗဒ္ဓန္တိ. နပိ အမ္ဗဖလဒွယံ ဇာနာတိ အဟံ ဝဏ္ဋေန ဥပနိဗဒ္ဓန္တိ, ဧဝမေဝ န ထူလနှာရု ဇာနာတိ မယာ ဝက္ကံ ဥပနိဗဒ္ဓန္တိ. နပိ ဝက္ကံ ဇာနာတိ အဟံ ထူလနှာရုနာ ဥပနိဗဒ္ဓန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ဝက္ကံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

320. Os rins (vakkaṃ) estão conectados por um grande tendão que, partindo da garganta com uma única raiz, segue por uma curta distância e se divide em dois, e estão dispostos envolvendo a carne do coração. Entre eles, assim como no caso de duas mangas presas a um único pedúnculo, o pedúnculo não sabe: 'Duas mangas estão presas por mim', nem as duas mangas sabem: 'Estamos presas pelo pedúnculo'; da mesma forma, o grande tendão não sabe: 'Os rins estão conectados por mim', nem os rins sabem: 'Estamos conectados pelo grande tendão'. Esses fenômenos são desprovidos de intenção mútua e de reflexão. Assim, os chamados rins são uma parte distinta neste corpo, sem consciência (acetano), indeterminados (abyākato), vazios (suñño), sem um ser (nissatto), rígidos, sendo o elemento terra (pathavīdhātu).

၃၂၁. ဟဒယံ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဥရဋ္ဌိပဉ္ဇရမဇ္ဈံ နိဿာယ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ဇိဏ္ဏသန္ဒမာနိကပဉ္ဇရံ နိဿာယ ဌပိတာယ မံသပေသိယာ န သန္ဒမာနိကပဉ္ဇရဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ မံ နိဿာယ မံသပေသိ ဌိတာတိ. နပိ မံသပေသိ ဇာနာတိ အဟံ ဇိဏ္ဏသန္ဒမာနိကပဉ္ဇရံ နိဿာယ ဌိတာတိ, ဧဝမေဝ န ဥရဋ္ဌိပဉ္ဇရဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ မံ နိဿာယ ဟဒယံ ဌိတန္တိ. နပိ ဟဒယံ ဇာနာတိ အဟံ ဥရဋ္ဌိပဉ္ဇရံ နိဿာယ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ [Pg.352] ဓမ္မာ. ဣတိ ဟဒယံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

321. O coração está disposto no interior do corpo, apoiado no centro da cavidade torácica. Entre eles, assim como quando um pedaço de carne é colocado apoiado em uma velha estrutura de liteira, o interior da velha estrutura de liteira não sabe: 'Um pedaço de carne está apoiado em mim', nem o pedaço de carne sabe: 'Estou apoiado em uma velha estrutura de liteira'; da mesma forma, o interior da cavidade torácica não sabe: 'O coração está apoiado em mim', nem o coração sabe: 'Estou apoiado na cavidade torácica'. Esses fenômenos são desprovidos de intenção mútua e de reflexão. Assim, o chamado coração é uma parte distinta neste corpo, sem consciência (acetano), indeterminado (abyākato), vazio (suñño), sem um ser (nissatto), rígido, sendo o elemento terra (pathavīdhātu).

၃၂၂. ယကနံ အန္တောသရီရေ ဒွိန္နံ ထနာနမဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ နိဿာယ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ဥက္ခလိကပါလပဿမှိ လဂ္ဂေ ယမကမံသပိဏ္ဍေ န ဥက္ခလိကပါလပဿံ ဇာနာတိ မယိ ယမကမံသပိဏ္ဍော လဂ္ဂေါတိ. နပိ ယမကမံသပိဏ္ဍော ဇာနာတိ အဟံ ဥက္ခလိကပါလပဿေ လဂ္ဂေါတိ, ဧဝမေဝ န ထနာနမဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ ဇာနာတိ မံ နိဿာယ ယကနံ ဌိတန္တိ. နပိ ယကနံ ဇာနာတိ အဟံ ထနာနမဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ နိဿာယ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ယကနံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

322. O fígado está situado no interior do corpo, entre os dois seios, apoiado no lado direito. Ali, assim como quando um pedaço duplo de carne está aderido à lateral de uma panela de barro, a lateral da panela não sabe: 'Um pedaço duplo de carne está aderido a mim', nem o pedaço duplo de carne sabe: 'Estou aderido à lateral da panela de barro'; da mesma forma, o lado direito entre os seios não sabe: 'O fígado está situado apoiado em mim', nem o fígado sabe: 'Estou situado apoiado no lado direito entre os seios'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, o fígado é uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminado, vazio, sem um ser, sólido, sendo o elemento terra.

၃၂၃. ကိလောမကေသု ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကံ ဟဒယဉ္စ ဝက္ကဉ္စ ပရိဝါရေတွာ ဌိတံ. အပ္ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကံ သကလသရီရေ စမ္မဿ ဟေဋ္ဌတော မံသံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ပိလောတိကပလိဝေဌိတေ မံသေ န မံသံ ဇာနာတိ အဟံ ပိလောတိကာယ ပလိဝေဌိတန္တိ. နပိ ပိလောတိကာ ဇာနာတိ မယာ မံသံ ပလိဝေဌိတန္တိ, ဧဝမေဝ န ဝက္ကဟဒယာနိ သကလသရီရေ စ မံသံ ဇာနာတိ အဟံ ကိလောမကေန ပဋိစ္ဆန္နန္တိ. နပိ ကိလောမကံ ဇာနာတိ မယာ ဝက္ကဟဒယာနိ သကလသရီရေ စ မံသံ ပဋိစ္ဆန္နန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ကိလောမကံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

323. Entre as membranas, a membrana oculta está situada envolvendo o coração e os rins. A membrana não oculta está situada envolvendo a carne sob a pele em todo o corpo. Ali, assim como quando a carne está envolvida por um pano grosseiro, a carne não sabe: 'Estou envolvida por um pano grosseiro', nem o pano grosseiro sabe: 'A carne está envolvida por mim'; da mesma forma, os rins, o coração e a carne em todo o corpo não sabem: 'Estou coberto pela membrana', nem a membrana sabe: 'Os rins, o coração e a carne em todo o corpo estão cobertos por mim'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, a membrana é uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminada, vazia, sem um ser, sólida, sendo o elemento terra.

၃၂၄. ပိဟကံ ဟဒယဿ ဝါမပဿေ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ကောဋ္ဌမတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတာယ ဂေါမယပိဏ္ဍိယာ န ကောဋ္ဌမတ္ထကပဿံ ဇာနာတိ ဂေါမယပိဏ္ဍိ မံ နိဿာယ ဌိတာတိ. နပိ ဂေါမယပိဏ္ဍိ ဇာနာတိ အဟံ ကောဋ္ဌမတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတာတိ, ဧဝမေဝ န ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ ဇာနာတိ ပိဟကံ မံ နိဿာယ ဌိတန္တိ. နပိ ပိဟကံ ဇာနာတိ အဟံ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ပိဟကံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

324. O baço está situado no lado esquerdo do coração, apoiado na parte superior da membrana do estômago. Ali, assim como quando uma pelota de esterco de vaca está apoiada na parte superior de um celeiro, a parte superior do celeiro não sabe: 'A pelota de esterco de vaca está apoiada em mim', nem a pelota de esterco de vaca sabe: 'Estou apoiada na parte superior do celeiro'; da mesma forma, a parte superior da membrana do estômago não sabe: 'O baço está situado apoiado em mim', nem o baço sabe: 'Estou situado apoiado na parte superior da membrana do estômago'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, o baço é uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminado, vazio, sem um ser, sólido, sendo o elemento terra.

၃၂၅. ပပ္ဖာသံ [Pg.353] သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနမန္တရေ ဟဒယဉ္စ ယကနဉ္စ ဥပရိ ဆာဒေတွာ ဩလမ္ဗန္တံ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရေ လမ္ဗမာနေ သကုဏကုလာဝကေ န ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ မယိ သကုဏကုလာဝကော လမ္ဗမာနော ဌိတောတိ. နပိ သကုဏကုလာဝကော ဇာနာတိ အဟံ ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရေ လမ္ဗမာနော ဌိတောတိ, ဧဝမေဝ န တံ သရီရဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ မယိ ပပ္ဖာသံ လမ္ဗမာနံ ဌိတန္တိ. နပိ ပပ္ဖာသံ ဇာနာတိ အဟံ ဧဝရူပေ သရီရဗ္ဘန္တရေ လမ္ဗမာနံ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ပပ္ဖာသံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

325. Os pulmões estão situados no interior do corpo, entre os dois seios, pendendo e cobrindo o coração e o fígado por cima. Ali, assim como quando um ninho de pássaro está pendurado no interior de um celeiro velho, o interior do celeiro velho não sabe: 'Um ninho de pássaro está pendurado em mim', nem o ninho de pássaro sabe: 'Estou pendurado no interior de um celeiro velho'; da mesma forma, o interior do corpo não sabe: 'Os pulmões estão situados pendendo em mim', nem os pulmões sabem: 'Estou situado pendendo em tal interior do corpo'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, os pulmões são uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminados, vazios, sem um ser, sólidos, sendo o elemento terra.

၃၂၆. အန္တံ ဂလဝါဋကကရီသမဂ္ဂပရိယန္တေ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ လောဟိတဒေါဏိကာယ ဩဘုဇိတွာ ဌပိတေ ဆိန္နသီသဓမ္မနိကဠေဝရေ န လောဟိတဒေါဏိ ဇာနာတိ မယိ ဓမ္မနိကဠေဝရံ ဌိတန္တိ. နပိ ဓမ္မနိကဠေဝရံ ဇာနာတိ အဟံ လောဟိတဒေါဏိယာ ဌိတန္တိ, ဧဝမေဝ န သရီရဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ မယိ အန္တံ ဌိတန္တိ. နပိ အန္တံ ဇာနာတိ အဟံ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ အန္တံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

326. O intestino grosso está situado no interior do corpo, estendendo-se desde a cavidade da garganta até a saída dos excrementos. Ali, assim como quando o corpo de uma cobra-rato decapitada é colocado enrolado em uma calha cheia de sangue, a calha de sangue não sabe: 'O corpo da cobra está em mim', nem o corpo da cobra sabe: 'Estou na calha de sangue'; da mesma forma, o interior do corpo não sabe: 'O intestino grosso está situado em mim', nem o intestino grosso sabe: 'Estou situado no interior do corpo'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, o intestino grosso é uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminado, vazio, sem um ser, sólido, sendo o elemento terra.

၃၂၇. အန္တဂုဏံ အန္တန္တရေ ဧကဝီသတိအန္တဘောဂေ ဗန္ဓိတွာ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ သိဗ္ဗေတွာ ဌိတေသု ရဇ္ဇုကေသု န ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ ဇာနာတိ ရဇ္ဇုကာ မံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတာတိ. နပိ ရဇ္ဇုကာ ဇာနန္တိ မယံ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတာတိ, ဧဝမေဝ န အန္တံ ဇာနာတိ အန္တဂုဏံ မံ အာဗန္ဓိတွာ ဌိတန္တိ. နပိ အန္တဂုဏံ ဇာနာတိ အဟံ အန္တံ အာဗန္ဓိတွာ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ အန္တဂုဏံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

327. O mesentério está situado entre as dobras do intestino grosso, mantendo unidas as suas vinte e uma dobras. Ali, assim como quando as cordas que costuram um tapete de corda circular estão dispostas, o tapete de corda não sabe: 'As cordas me mantêm costurado', nem as cordas sabem: 'Nós mantemos o tapete de corda costurado'; da mesma forma, o intestino grosso não sabe: 'O mesentério está situado me mantendo unido', nem o mesentério sabe: 'Estou situado mantendo unido o intestino grosso'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, o mesentério é uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminado, vazio, sem um ser, sólido, sendo o elemento terra.

၃၂၈. ဥဒရိယံ ဥဒရေ ဌိတံ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ. တတ္ထ ယထာ သုဝါနဒေါဏိယံ ဌိတေ သုဝါနဝမထုမှိ န သုဝါနဒေါဏိ ဇာနာတိ မယိ သုဝါနဝမထု ဌိတောတိ. နပိ သုဝါနဝမထု ဇာနာတိ အဟံ သုဝါနဒေါဏိယံ ဌိတောတိ, ဧဝမေဝ န ဥဒရံ ဇာနာတိ မယိ ဥဒရိယံ ဌိတန္တိ[Pg.354]. နပိ ဥဒရိယံ ဇာနာတိ အဟံ ဥဒရေ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ဥဒရိယံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

328. O alimento não digerido está situado no estômago, consistindo no que foi comido, bebido, mastigado e saboreado. Ali, assim como quando o vômito de um cão está em uma tigela de cão, a tigela de cão não sabe: 'O vômito de cão está em mim', nem o vômito de cão sabe: 'Estou na tigela de cão'; da mesma forma, o estômago não sabe: 'O alimento não digerido está situado em mim', nem o alimento não digerido sabe: 'Estou situado no estômago'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, o alimento não digerido é uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminado, vazio, sem um ser, sólido, sendo o elemento terra.

၃၂၉. ကရီသံ ပက္ကာသယသင်္ခါတေ အဋ္ဌင်္ဂုလဝေဠုပဗ္ဗသဒိသေ အန္တပရိယောသာနေ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ဝေဠုပဗ္ဗေ ဩမဒ္ဒိတွာ ပက္ခိတ္တာယ သဏှပဏ္ဍုမတ္တိကာယ န ဝေဠုပဗ္ဗံ ဇာနာတိ မယိ ပဏ္ဍုမတ္တိကာ ဌိတာတိ. နပိ ပဏ္ဍုမတ္တိကာ ဇာနာတိ အဟံ ဝေဠုပဗ္ဗေ ဌိတာတိ, ဧဝမေဝ န ပက္ကာသယော ဇာနာတိ မယိ ကရီသံ ဌိတန္တိ. နပိ ကရီသံ ဇာနာတိ အဟံ ပက္ကာသယေ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ကရီသံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

329. As fezes estão situadas no final do intestino grosso, no receptáculo de alimentos digeridos, que se assemelha a um gomo de bambu de oito dedos de comprimento. Ali, assim como quando uma argila fina e pálida é amassada e introduzida em um gomo de bambu, o gomo de bambu não sabe: 'A argila pálida está em mim', nem a argila pálida sabe: 'Estou no gomo de bambu'; da mesma forma, o receptáculo de alimentos digeridos não sabe: 'As fezes estão situadas em mim', nem as fezes sabem: 'Estou situadas no receptáculo de alimentos digeridos'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, as fezes são uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminadas, vazias, sem um ser, sólidas, sendo o elemento terra.

၃၃၀. မတ္ထလုင်္ဂံ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရေ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ပုရာဏလာဗုကဋာဟေ ပက္ခိတ္တာယ ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိယာ န လာဗုကဋာဟံ ဇာနာတိ မယိ ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိ ဌိတာတိ. နပိ ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိ ဇာနာတိ အဟံ လာဗုကဋာဟေ ဌိတာတိ, ဧဝမေဝ န သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ မယိ မတ္ထလုင်္ဂံ ဌိတန္တိ. နပိ မတ္ထလုင်္ဂံ ဇာနာတိ အဟံ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရေ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ မတ္ထလုင်္ဂံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိ.

330. O cérebro está situado no interior da cavidade craniana. Ali, assim como quando uma massa de farinha é colocada em uma casca de cabaça velha, a casca de cabaça não sabe: 'A massa de farinha está em mim', nem a massa de farinha sabe: 'Estou na casca de cabaça'; da mesma forma, o interior da cavidade craniana não sabe: 'O cérebro está situado em mim', nem o cérebro sabe: 'Estou situado no interior da cavidade craniana'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, o cérebro é uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminado, vazio, sem um ser, sólido, sendo o elemento terra.

၃၃၁. ပိတ္တေသု အဗဒ္ဓပိတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယပဋိဗဒ္ဓံ သကလသရီရံ ဗျာပေတွာ ဌိတံ. ဗဒ္ဓပိတ္တံ ပိတ္တကောသကေ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ပူဝံ ဗျာပေတွာ ဌိတေ တေလေ န ပူဝံ ဇာနာတိ တေလံ မံ ဗျာပေတွာ ဌိတန္တိ. နပိ တေလံ ဇာနာတိ အဟံ ပူဝံ ဗျာပေတွာ ဌိတန္တိ, ဧဝမေဝ န သရီရံ ဇာနာတိ အဗဒ္ဓပိတ္တံ မံ ဗျာပေတွာ ဌိတန္တိ. နပိ အဗဒ္ဓပိတ္တံ ဇာနာတိ အဟံ သရီရံ ဗျာပေတွာ ဌိတန္တိ. ယထာ ဝဿောဒကေန ပုဏ္ဏေ ကောသာတကိကောသကေ န ကောသာတကိကောသကော ဇာနာတိ မယိ ဝဿောဒကံ ဌိတန္တိ. နပိ ဝဿောဒကံ ဇာနာတိ အဟံ ကောသာတကိကောသကေ ဌိတန္တိ, ဧဝမေဝ န ပိတ္တကောသကော ဇာနာတိ မယိ ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဌိတန္တိ. နပိ ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဇာနာတိ အဟံ ပိတ္တကောသကေ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ[Pg.355]. ဣတိ ပိတ္တံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ယူသဘူတော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

331. Entre as biles, a bile livre está ligada à faculdade da vida e está situada perpassando todo o corpo. A bile localizada está situada na vesícula biliar. Ali, assim como quando o óleo está situado perpassando um bolo, o bolo não sabe: 'O óleo está situado me perpassando', nem o óleo sabe: 'Estou situado perpassando o bolo'; da mesma forma, o corpo não sabe: 'A bile livre está situada me perpassando', nem a bile livre sabe: 'Estou situada perpassando o corpo'. Assim como quando um fruto de esponja-vegetal está cheio de água da chuva, o fruto de esponja-vegetal não sabe: 'A água da chuva está em mim', nem a água da chuva sabe: 'Estou no fruto de esponja-vegetal'; da mesma forma, a vesícula biliar não sabe: 'A bile localizada está situada em mim', nem a bile localizada sabe: 'Estou situada na vesícula biliar'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, a bile é uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminada, vazia, sem um ser, de natureza líquida, com a característica de coesão, sendo o elemento água.

၃၃၂. သေမှံ ဧကပတ္ထပူရပ္ပမာဏံ ဥဒရပဋလေ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ ဥပရိ သဉ္ဇာတဖေဏပဋလာယ စန္ဒနိကာယ န စန္ဒနိကာ ဇာနာတိ မယိ ဖေဏပဋလံ ဌိတန္တိ. နပိ ဖေဏပဋလံ ဇာနာတိ အဟံ စန္ဒနိကာယ ဌိတန္တိ, ဧဝမေဝ န ဥဒရပဋလံ ဇာနာတိ မယိ သေမှံ ဌိတန္တိ. နပိ သေမှံ ဇာနာတိ အဟံ ဥဒရပဋလေ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ သေမှံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ယူသဘူတော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

332. O catarro, na quantidade de uma medida pattha, está situado na membrana do estômago. Ali, assim como quando há uma camada de espuma formada na superfície de uma fossa, a fossa não sabe: 'A camada de espuma está em mim', nem a camada de espuma sabe: 'Estou na fossa'; da mesma forma, a membrana do estômago não sabe: 'O catarro está situado em mim', nem o catarro sabe: 'Estou situado na membrana do estômago'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, o catarro é uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminado, vazio, sem um ser, de natureza líquida, com a característica de coesão, sendo o elemento água.

၃၃၃. ပုဗ္ဗော အနိဗဒ္ဓေါကာသော ယတ္ထ ယတ္ထေဝ ခါဏုကဏ္ဋကပ္ပဟရဏအဂ္ဂိဇာလာဒီဟိ အဘိဟတေ သရီရပ္ပဒေသေ လောဟိတံ သဏ္ဌဟိတွာ ပစ္စတိ, ဂဏ္ဍပီဠကာဒယော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. တတ္ထ ယထာ ဖရသုပ္ပဟာရာဒိဝသေန ပဂ္ဃရိတနိယျာသေ ရုက္ခေ န ရုက္ခဿ ပဟာရာဒိပ္ပဒေသာ ဇာနန္တိ အမှေသု နိယျာသော ဌိတောတိ, နပိ နိယျာသော ဇာနာတိ အဟံ ရုက္ခဿ ပဟာရာဒိပ္ပဒေသေသု ဌိတောတိ, ဧဝမေဝ န သရီရဿ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီဟိ အဘိဟတပ္ပဒေသာ ဇာနန္တိ အမှေသု ပုဗ္ဗော ဌိတောတိ. နပိ ပုဗ္ဗော ဇာနာတိ အဟံ တေသု ပဒေသေသု ဌိတောတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ပုဗ္ဗော နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ယူသဘူတော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

333. O pus não tem localização fixa; ele se estabelece onde quer que o sangue se acumule e inflame em uma parte do corpo ferida por tocos, espinhos, golpes, chamas, etc., ou onde surjam tumores, abscessos, etc. Ali, assim como quando a seiva escorre de uma árvore devido a um golpe de machado ou similar, as partes feridas da árvore não sabem: 'A seiva está em nós', nem a seiva sabe: 'Estou nas partes feridas da árvore'; da mesma forma, as partes do corpo feridas por tocos, espinhos, etc., não sabem: 'O pus está em nós', nem o pus sabe: 'Estou nessas partes'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, o pus é uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminado, vazio, sem um ser, de natureza líquida, com a característica de coesão, sendo o elemento água.

၃၃၄. လောဟိတေသု သံသရဏလောဟိတံ ပိတ္တံ ဝိယ သကလသရီရံ ဗျာပေတွာ ဌိတံ. သန္နိစိတလောဟိတံ ယကနဋ္ဌာနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂံ ပူရေတွာ ဧကပတ္ထပူရမတ္တံ ဝက္ကဟဒယယကနပပ္ဖာသာနိ တေမေန္တံ ဌိတံ. တတ္ထ သံသရဏလောဟိတေ အဗဒ္ဓပိတ္တသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော. ဣတရံ ပန ယထာ ဇဇ္ဇရကပါလေ ဩဝဋ္ဌေ ဥဒကေ ဟေဋ္ဌာ လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ တေမယမာနေ န လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ ဇာနန္တိ မယံ ဥဒကေန တေမိယမာနာတိ. နပိ ဥဒကံ ဇာနာတိ အဟံ [Pg.356] လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ တေမေမီတိ, ဧဝမေဝ န ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂဋ္ဌာနံ ဝက္ကာဒီနိ ဝါ ဇာနန္တိ မယိ လောဟိတံ ဌိတံ အမှေ ဝါ တေမယမာနံ ဌိတန္တိ. နပိ လောဟိတံ ဇာနာတိ အဟံ ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂံ ပူရေတွာ ဝက္ကာဒီနိ တေမယမာနံ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ လောဟိတံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ယူသဘူတော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

334. Entre os tipos de sangue, o sangue circulante está situado perpassando todo o corpo, assim como a bile livre. O sangue acumulado está situado preenchendo a parte inferior da região do fígado, na quantidade de uma medida pattha, umedecendo os rins, o coração, o fígado e os pulmões. Ali, em relação ao sangue circulante, a conclusão é exatamente a mesma que para a bile livre. Quanto ao outro, assim como quando a água em uma panela de barro rachada, molhada pela chuva, umedece os pedaços de tijolo ou similar abaixo dela, os pedaços de tijolo não sabem: 'Estamos sendo umedecidos pela água', nem a água sabe: 'Estou umedecendo os pedaços de tijolo'; da mesma forma, a região abaixo do fígado ou os rins, etc., não sabem: 'O sangue está situado em mim' ou 'O sangue está situado nos umedecendo', nem o sangue sabe: 'Estou situado preenchendo a parte inferior do fígado e umedecendo os rins, etc.'. Esses estados são desprovidos de atenção e reflexão mútuas. Assim, o sangue é uma parte distinta neste corpo, sem consciência, indeterminado, vazio, sem um ser, de natureza líquida, com a característica de coesão, sendo o elemento água.

၃၃၅. သေဒေါ အဂ္ဂိသန္တာပါဒိကာလေသု ကေသလောမကူပဝိဝရာနိ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ စေဝ ပဂ္ဃရတိ စ. တတ္ထ ယထာ ဥဒကာ အဗ္ဗူဠှမတ္တေသု ဘိသမုဠာလကုမုဒနာဠကလာပေသု န ဘိသာဒိကလာပဝိဝရာနိ ဇာနန္တိ အမှေဟိ ဥဒကံ ပဂ္ဃရတီတိ. နပိ ဘိသာဒိကလာပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရန္တံ ဥဒကံ ဇာနာတိ အဟံ ဘိသာဒိကလာပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရာမီတိ, ဧဝမေဝ န ကေသလောမကူပဝိဝရာနိ ဇာနန္တိ အမှေဟိ သေဒေါ ပဂ္ဃရတီတိ. နပိ သေဒေါ ဇာနာတိ အဟံ ကေသလောမကူပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရာမီတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ သေဒေါ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ယူသဘူတော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

335. O suor, em momentos de calor do fogo e afins, preenche os poros dos cabelos e dos pelos, permanecendo ali e escorrendo. A esse respeito, assim como quando feixes de raízes de lótus, talos de lótus e hastes de lírios kumuda são recém-retirados da água, os poros do feixe de lótus não sabem: 'A água está escorrendo de nós', nem a água que escorre sabe: 'Estou escorrendo dos poros do feixe de lótus'; da mesma forma, os poros dos cabelos e dos pelos não sabem: 'O suor está escorrendo de nós', nem o suor sabe: 'Estou escorrendo dos poros dos cabelos e dos pelos'. Esses fenômenos são desprovidos de reflexão ou consideração mútua. Assim, o chamado suor é uma parte distinta neste corpo, insensível, indeterminado, vazio, sem um ser, de natureza líquida, com a característica de coesão, sendo o elemento água (āpodhātu).

၃၃၆. မေဒေါ ထူလဿ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ကိသဿ ဇင်္ဃမံသာဒီနိ နိဿာယ ဌိတော ပတ္ထိန္နသိနေဟော. တတ္ထ ယထာ ဟလိဒ္ဒိပိလောတိကပဋိစ္ဆန္နေ မံသပုဉ္ဇေ န မံသပုဉ္ဇော ဇာနာတိ မံ နိဿာယ ဟလိဒ္ဒိပိလောတိကာ ဌိတာတိ. နပိ ဟလိဒ္ဒိပိလောတိကာ ဇာနာတိ အဟံ မံသပုဉ္ဇံ နိဿာယ ဌိတာတိ, ဧဝမေဝ န သကလသရီရေ ဇင်္ဃာဒီသု ဝါ မံသံ ဇာနာတိ မံ နိဿာယ မေဒေါ ဌိတောတိ. နပိ မေဒေါ ဇာနာတိ အဟံ သကလသရီရေ ဇင်္ဃာဒီသု ဝါ မံသံ နိဿာယ ဌိတောတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ မေဒေါ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ပတ္ထိန္နယူသော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

336. A gordura (gordura sólida) espalha-se por todo o corpo de uma pessoa robusta e, em uma pessoa magra, apoia-se na carne das panturrilhas e afins, sendo um óleo espesso. A esse respeito, assim como quando um pedaço de carne é coberto por um pano velho tingido de açafrão, o pedaço de carne não sabe: 'Apoiando-se em mim, o pano de açafrão está colocado', nem o pano de açafrão sabe: 'Estou colocado apoiando-me no pedaço de carne'; da mesma forma, a carne em todo o corpo ou nas panturrilhas e afins não sabe: 'Apoiando-se em mim, a gordura está colocada', nem a gordura sabe: 'Estou colocada apoiando-me na carne em todo o corpo ou nas panturrilhas e afins'. Esses fenômenos são desprovidos de reflexão ou consideração mútua. Assim, a chamada gordura é uma parte distinta neste corpo, insensível, indeterminada, vazia, sem um ser, um líquido espesso, com a característica de coesão, sendo o elemento água (āpodhātu).

၃၃၇. အဿု [Pg.357] ယဒါ သဉ္ဇာယတိ တဒါ အက္ခိကူပကေ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ ဝါ ပဂ္ဃရတိ ဝါ. တတ္ထ ယထာ ဥဒကပုဏ္ဏေသု တရုဏတာလဋ္ဌိကူပကေသု န တရုဏတာလဋ္ဌိကူပကာ ဇာနန္တိ အမှေသု ဥဒကံ ဌိတန္တိ. နပိ တရုဏတာလဋ္ဌိကူပကေသု ဥဒကံ ဇာနာတိ အဟံ တရုဏတာလဋ္ဌိကူပကေသု ဌိတန္တိ, ဧဝမေဝ န အက္ခိကူပကာ ဇာနန္တိ အမှေသု အဿု ဌိတန္တိ. နပိ အဿု ဇာနာတိ အဟံ အက္ခိကူပကေသု ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ အဿု နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ယူသဘူတော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

337. As lágrimas, quando surgem, preenchem as cavidades oculares, permanecendo ali ou escorrendo. A esse respeito, assim como quando as cavidades de sementes novas de palmeira estão cheias de água, as cavidades das sementes novas de palmeira não sabem: 'A água está contida em nós', nem a água nas cavidades das sementes novas de palmeira sabe: 'Estou contida nas cavidades das sementes novas de palmeira'; da mesma forma, as cavidades oculares não sabem: 'As lágrimas estão contidas em nós', nem as lágrimas sabem: 'Estou contida nas cavidades oculares'. Esses fenômenos são desprovidos de reflexão ou consideração mútua. Assim, as chamadas lágrimas são uma parte distinta neste corpo, insensíveis, indeterminadas, vazias, sem um ser, de natureza líquida, com a característica de coesão, sendo o elemento água (āpodhātu).

၃၃၈. ဝသာ အဂ္ဂိသန္တာပါဒိကာလေ ဟတ္ထတလဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒတလပါဒပိဋ္ဌိ နာသာပုဋနလာဋအံသကူဋေသု ဌိတဝိလီနသ္နေဟော. တတ္ထ ယထာ ပက္ခိတ္တတေလေ အာစာမေ န အာစာမော ဇာနာတိ မံ တေလံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတန္တိ. နပိ တေလံ ဇာနာတိ အဟံ အာစာမံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတန္တိ, ဧဝမေဝ န ဟတ္ထတလာဒိပ္ပဒေသော ဇာနာတိ မံ ဝသာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတာတိ. နပိ ဝသာ ဇာနာတိ အဟံ ဟတ္ထတလာဒိပ္ပဒေသံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတာတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ဝသာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ယူသဘူတော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

338. A gordura líquida (óleo da pele) é a gordura derretida que se encontra nas palmas das mãos, no dorso das mãos, nas solas dos pés, no peito dos pés, nas narinas, na testa e nos ombros, em momentos de calor do fogo e afins. A esse respeito, assim como quando se derrama óleo sobre uma crosta de arroz cozido, a crosta de arroz não sabe: 'O óleo está posicionado cobrindo-me', nem o óleo sabe: 'Estou posicionado cobrindo a crosta de arroz'; da mesma forma, a região das palmas das mãos e afins não sabe: 'A gordura líquida está posicionada cobrindo-me', nem a gordura líquida sabe: 'Estou posicionada cobrindo a região das palmas das mãos e afins'. Esses fenômenos são desprovidos de reflexão ou consideração mútua. Assim, a chamada gordura líquida é uma parte distinta neste corpo, insensível, indeterminada, vazia, sem um ser, de natureza líquida, com a característica de coesão, sendo o elemento água (āpodhātu).

၃၃၉. ခေဠော တထာရူပေ ခေဠုပ္ပတ္တိပစ္စယေ သတိ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ဇိဝှာတလေ တိဋ္ဌတိ. တတ္ထ ယထာ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နဥဒကနိဿန္ဒေ နဒီတီရကူပကေ န ကူပတလံ ဇာနာတိ မယိ ဥဒကံ သန္တိဋ္ဌတီတိ. နပိ ဥဒကံ ဇာနာတိ အဟံ ကူပတလေ သန္တိဋ္ဌာမီတိ, ဧဝမေဝ န ဇိဝှာတလံ ဇာနာတိ မယိ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ခေဠော ဌိတောတိ. နပိ ခေဠော ဇာနာတိ အဟံ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ဇိဝှာတလေ ဌိတောတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ခေဠော နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ယူသဘူတော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

339. A saliva, quando há uma causa apropriada para o seu surgimento, escorre de ambos os lados das bochechas e permanece sobre a superfície da língua. A esse respeito, assim como em um pequeno poço cavado na margem de um rio onde a água brota constantemente, o fundo do poço não sabe: 'A água está contida em mim', nem a água sabe: 'Estou contida no fundo do poço'; da mesma forma, a superfície da língua não sabe: 'A saliva, escorrendo de ambos os lados das bochechas, está contida em mim', nem a saliva sabe: 'Estou contida na superfície da língua, tendo escorrido de ambos os lados das bochechas'. Esses fenômenos são desprovidos de reflexão ou consideração mútua. Assim, a chamada saliva é uma parte distinta neste corpo, insensível, indeterminada, vazia, sem um ser, de natureza líquida, com a característica de coesão, sendo o elemento água (āpodhātu).

၃၄၀. သိင်္ဃာဏိကာ [Pg.358] ယဒါ သဉ္ဇာယတိ, တဒါ နာသာပုဋေ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ ဝါ ပဂ္ဃရတိ ဝါ. တတ္ထ ယထာ ပူတိဒဓိဘရိတာယ သိပ္ပိကာယ န သိပ္ပိကာ ဇာနာတိ မယိ ပူတိဒဓိ ဌိတန္တိ. နပိ ပူတိဒဓိ ဇာနာတိ အဟံ သိပ္ပိကာယ ဌိတန္တိ, ဧဝမေဝ န နာသာပုဋာ ဇာနန္တိ အမှေသု သိင်္ဃာဏိကာ ဌိတာတိ. နပိ သိင်္ဃာဏိကာ ဇာနာတိ အဟံ နာသာပုဋေသု ဌိတာတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ သိင်္ဃာဏိကာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ယူသဘူတော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

340. O muco nasal, quando surge, preenche as narinas, permanecendo ali ou escorrendo. A esse respeito, assim como quando uma concha está cheia de coalhada estragada, a concha não sabe: 'A coalhada estragada está contida em mim', nem a coalhada estragada sabe: 'Estou contida na concha'; da mesma forma, as narinas não sabem: 'O muco nasal está contido em nós', nem o muco nasal sabe: 'Estou contido nas narinas'. Esses fenômenos são desprovidos de reflexão ou consideração mútua. Assim, o chamado muco nasal é uma parte distinta neste corpo, insensível, indeterminado, vazio, sem um ser, de natureza líquida, com a característica de coesão, sendo o elemento água (āpodhātu).

၃၄၁. လသိကာ အဋ္ဌိကသန္ဓီနံ အဗ္ဘဉ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ အသီတိသတသန္ဓီသု ဌိတာ. တတ္ထ ယထာ တေလဗ္ဘဉ္ဇိတေ အက္ခေ န အက္ခော ဇာနာတိ မံ တေလံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတန္တိ. နပိ တေလံ ဇာနာတိ အဟံ အက္ခံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတန္တိ, ဧဝမေဝ န အသီတိသတသန္ဓယော ဇာနန္တိ လသိကာ အမှေ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတာတိ. နပိ လသိကာ ဇာနာတိ အဟံ အသီတိသတသန္ဓယော အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတာတိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ လသိကာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ယူသဘူတော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

341. O líquido sinovial, realizando a função de lubrificar as articulações dos ossos, encontra-se nas cento e oitenta articulações. A esse respeito, assim como quando um eixo é lubrificado com óleo, o eixo não sabe: 'O óleo está posicionado lubrificando-me', nem o óleo sabe: 'Estou posicionado lubrificando o eixo'; da mesma forma, as cento e oitenta articulações não sabem: 'O líquido sinovial está posicionado lubrificando-nos', nem o líquido sinovial sabe: 'Estou posicionado lubrificando as cento e oitenta articulações'. Esses fenômenos são desprovidos de reflexão ou consideração mútua. Assim, o chamado líquido sinovial é uma parte distinta neste corpo, insensível, indeterminado, vazio, sem um ser, de natureza líquida, com a característica de coesão, sendo o elemento água (āpodhātu).

၃၄၂. မုတ္တံ ဝတ္ထိဿ အဗ္ဘန္တရေ ဌိတံ. တတ္ထ ယထာ စန္ဒနိကာယ ပက္ခိတ္တေ အမုခေ ရဝဏဃဋေ န ရဝဏဃဋော ဇာနာတိ မယိ စန္ဒနိကာရသော ဌိတောတိ. နပိ စန္ဒနိကာရသော ဇာနာတိ အဟံ ရဝဏဃဋေ ဌိတောတိ, ဧဝမေဝ န ဝတ္ထိ ဇာနာတိ မယိ မုတ္တံ ဌိတန္တိ. နပိ မုတ္တံ ဇာနာတိ အဟံ ဝတ္ထိမှိ ဌိတန္တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ မုတ္တံ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ယူသဘူတော အာဗန္ဓနာကာရော အာပေါဓာတူတိ.

342. A urina encontra-se no interior da bexiga. A esse respeito, assim como quando um vaso sem abertura é lançado em uma fossa, o vaso não sabe: 'O líquido da fossa está contido em mim', nem o líquido da fossa sabe: 'Estou contido no vaso'; da mesma forma, a bexiga não sabe: 'A urina está contida em mim', nem a urina sabe: 'Estou contida na bexiga'. Esses fenômenos são desprovidos de reflexão ou consideração mútua. Assim, a chamada urina é uma parte distinta neste corpo, insensível, indeterminada, vazia, sem um ser, de natureza líquida, com a característica de coesão, sendo o elemento água (āpodhātu).

၃၄၃. ဧဝံ ကေသာဒီသု မနသိကာရံ ပဝတ္တေတွာ ယေန သန္တပ္ပတိ, အယံ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ပရိပါစနာကာရော တေဇောဓာတူတိ, ယေန ဇီရီယတိ, ယေန [Pg.359] ပရိဍယှတိ, ယေန အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆတိ, အယံ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ပရိပါစနာကာရော တေဇောဓာတူတိ ဧဝံ တေဇောကောဋ္ဌာသေသု မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော.

343. Tendo assim direcionado a atenção aos cabelos e demais partes, deve-se direcionar a atenção às partes do elemento fogo: 'Aquilo pelo qual o corpo se aquece — esta é uma parte distinta neste corpo, insensível, indeterminada, vazia, sem um ser, com a característica de maturação, que é o elemento fogo (tejodhātu); aquilo pelo qual o corpo envelhece; aquilo pelo qual o corpo queima em febre; aquilo pelo qual o que é comido, bebido, mastigado e saboreado é devidamente digerido — esta é uma parte distinta neste corpo, insensível, indeterminada, vazia, sem um ser, com a característica de maturação, que é o elemento fogo (tejodhātu)'. Assim deve ser direcionada a atenção às partes do elemento fogo.

၃၄၄. တတော ဥဒ္ဓင်္ဂမေ ဝါတေ ဥဒ္ဓင်္ဂမဝသေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဓောဂမေ အဓောဂမဝသေန, ကုစ္ဆိသယေ ကုစ္ဆိသယဝသေန, ကောဋ္ဌာသယေ ကောဋ္ဌာသယဝသေန, အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိမှိ အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိဝသေန, အဿာသပဿာသေ အဿာသပဿာသဝသေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဥဒ္ဓင်္ဂမာ ဝါတာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ဝိတ္ထမ္ဘနာကာရော ဝါယောဓာတူတိ, အဓောဂမာ ဝါတာ နာမ, ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာ နာမ, ကောဋ္ဌာသယာ ဝါတာ နာမ, အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနော ဝါတာ နာမ, အဿာသပဿာသာ ဝါတာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ဝိတ္ထမ္ဘနာကာရော ဝါယောဓာတူတိ ဧဝံ ဝါယောကောဋ္ဌာသေသု မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. တဿေဝံ ပဝတ္တမနသိကာရဿ ဓာတုယော ပါကဋာ ဟောန္တိ. တာ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇတော မနသိကရောတော ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပစာရသမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

344. Em seguida, tendo compreendido os ventos que sobem como ventos que sobem, os ventos que descem como ventos que descem, os ventos na cavidade abdominal como ventos na cavidade abdominal, os ventos nos intestinos como ventos nos intestinos, os ventos que percorrem todos os membros como ventos que percorrem todos os membros, e a inspiração e a expiração como inspiração e expiração: 'Os chamados ventos que sobem são uma parte distinta neste corpo, insensível, indeterminada, vazia, sem um ser, com a característica de sustentação e expansão, que é o elemento ar (vāyodhātu); os ventos que descem... os ventos na cavidade abdominal... os ventos nos intestinos... os ventos que percorrem todos os membros... a inspiração e a expiração são uma parte distinta neste corpo, insensível, indeterminada, vazia, sem um ser, com a característica de sustentação e expansão, que é o elemento ar (vāyodhātu)'. Assim deve ser direcionada a atenção às partes do elemento ar. Para aquele que direciona a atenção dessa maneira, os elementos tornam-se evidentes. Para quem repetidamente reflete e medita sobre eles, a concentração de acesso (upacārasamādhi) surge exatamente da maneira descrita.

၃၄၅. ယဿ ပန ဧဝံ ဘာဝယတော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဣဇ္ဈတိ, တေန သလက္ခဏသင်္ခေပတော ဘာဝေတဗ္ဗံ. ကထံ? ဝီသတိယာ ကောဋ္ဌာသေသု ထဒ္ဓလက္ခဏံ ပထဝီဓာတူတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. တတ္ထေဝ အာဗန္ဓနလက္ခဏံ အာပေါဓာတူတိ. ပရိပါစနလက္ခဏံ တေဇောဓာတူတိ. ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ ဝါယောဓာတူတိ.

345. Se, porém, o tema de meditação não for bem-sucedido para quem o desenvolve dessa maneira, ele deve desenvolvê-lo por meio da definição breve das características individuais. Como? Nas vinte partes, a característica de rigidez deve ser definida como o elemento terra (pathavīdhātu). Nessas mesmas partes, a característica de coesão deve ser definida como o elemento água (āpodhātu); a característica de maturação como o elemento fogo (tejodhātu); e a característica de sustentação como o elemento ar (vāyodhātu).

ဒွါဒသသု ကောဋ္ဌာသေသု အာဗန္ဓနလက္ခဏံ အာပေါဓာတူတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. တတ္ထေဝ ပရိပါစနလက္ခဏံ တေဇောဓာတူတိ. ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ ဝါယောဓာတူတိ. ထဒ္ဓလက္ခဏံ ပထဝီဓာတူတိ.

Nas doze partes, a característica de coesão deve ser definida como o elemento água (āpodhātu). Nessas mesmas partes, a característica de maturação deve ser definida como o elemento fogo (tejodhātu); a característica de sustentação como o elemento ar (vāyodhātu); e a característica de rigidez como o elemento terra (pathavīdhātu).

စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ပရိပါစနလက္ခဏံ တေဇောဓာတူတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. တေန အဝိနိဘုတ္တံ ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ ဝါယောဓာတူတိ. ထဒ္ဓလက္ခဏံ ပထဝီဓာတူတိ. အာဗန္ဓနလက္ခဏံ အာပေါဓာတူတိ.

Nas quatro partes, a característica de maturação deve ser definida como o elemento fogo (tejodhātu). A característica de sustentação, que é inseparável dele, deve ser definida como o elemento ar (vāyodhātu); a característica de rigidez como o elemento terra (pathavīdhātu); e a característica de coesão como o elemento água (āpodhātu).

ဆသု [Pg.360] ကောဋ္ဌာသေသု ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ ဝါယောဓာတူတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. တတ္ထေဝ ထဒ္ဓလက္ခဏံ ပထဝီဓာတူတိ. အာဗန္ဓနလက္ခဏံ အာပေါဓာတူတိ. ပရိပါစနလက္ခဏံ တေဇောဓာတူတိ. တဿေဝံ ဝဝတ္ထာပယတော ဓာတုယော ပါကဋာ ဟောန္တိ. တာ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇတော မနသိကရောတော ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပစာရသမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Nas seis partes, a característica de sustentação deve ser definida como o elemento ar (vāyodhātu). Nessas mesmas partes, a característica de rigidez deve ser definida como o elemento terra (pathavīdhātu); a característica de coesão como o elemento água (āpodhātu); e a característica de maturação como o elemento fogo (tejodhātu). Para aquele que os define dessa maneira, os elementos tornam-se evidentes. Para quem repetidamente reflete e medita sobre eles, a concentração de acesso (upacārasamādhi) surge exatamente da maneira descrita.

၃၄၆. ယဿ ပန ဧဝမ္ပိ ဘာဝယတော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဣဇ္ဈတိ, တေန သလက္ခဏဝိဘတ္တိတော ဘာဝေတဗ္ဗံ. ကထံ? ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကေသာဒယော ပရိဂ္ဂဟေတွာ ကေသမှိ ထဒ္ဓလက္ခဏံ ပထဝီဓာတူတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. တတ္ထေဝ အာဗန္ဓနလက္ခဏံ အာပေါဓာတူတိ. ပရိပါစနလက္ခဏံ တေဇောဓာတူတိ. ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ ဝါယောဓာတူတိ. ဧဝံ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေသု ဧကေကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ စတဿော စတဿော ဓာတုယော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. တဿေဝံ ဝဝတ္ထာပယတော ဓာတုယော ပါကဋာ ဟောန္တိ. တာ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇတော မနသိကရောတော ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပစာရသမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

346. Se, porém, o tema de meditação não for bem-sucedido mesmo para quem o desenvolve dessa maneira, ele deve desenvolvê-lo por meio da análise detalhada das características individuais. Como? Tendo compreendido os cabelos e demais partes da maneira descrita anteriormente, nos cabelos, a característica de rigidez deve ser definida como o elemento terra (pathavīdhātu). Nesses mesmos cabelos, a característica de coesão deve ser definida como o elemento água (āpodhātu); a característica de maturação como o elemento fogo (tejodhātu); e a característica de sustentação como o elemento ar (vāyodhātu). Assim, em todas as partes, em cada uma das partes individualmente, os quatro elementos devem ser definidos. Para aquele que os define dessa maneira, os elementos tornam-se evidentes. Para quem repetidamente reflete e medita sobre eles, a concentração de acesso (upacārasamādhi) surge exatamente da maneira descrita.

အပိစ ခေါ ပန ဝစနတ္ထတော, ကလာပတော, စုဏ္ဏတော, လက္ခဏာဒိတော, သမုဋ္ဌာနတော, နာနတ္တေကတ္တတော, ဝိနိဗ္ဘောဂါဝိနိဗ္ဘောဂတော, သဘာဂဝိသဘာဂတော, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝိသေသတော, သင်္ဂဟတော, ပစ္စယတော, အသမန္နာဟာရတော, ပစ္စယဝိဘာဂတောတိ ဣမေဟိပိ အာကာရေဟိ ဓာတုယော မနသိကာတဗ္ဗာ.

Além disso, os elementos devem ser considerados sob estes treze aspectos: pelo significado das palavras (vacanatthato), por grupos (kalāpato), por partículas (cuṇṇato), por características e afins (lakkhaṇādito), por origem (samuṭṭhānato), por diversidade e unidade (nānattekattato), por separabilidade e inseparabilidade (vinibbhogāvinibbhogato), por semelhança e dessemelhança (sabhāgavisabhāgato), pela distinção entre interno e externo (ajjhattikabāhiravisesato), por inclusão (saṅgahato), por condição (paccayato), por falta de atenção deliberada (asamannāhārato) e pela divisão de condições (paccayavibhāgato).

၃၄၇. တတ္ထ ဝစနတ္ထတော မနသိကရောန္တေန ပတ္ထဋတ္တာ ပထဝီ. အပ္ပောတိ အာပိယတိ အပ္ပာယတီတိ ဝါ အာပေါ. တေဇတီတိ တေဇော. ဝါယတီတိ ဝါယော. အဝိသေသေန ပန သလက္ခဏဓာရဏတော ဒုက္ခာဒါနတော ဒုက္ခာဓာနတော စ ဓာတူတိ. ဧဝံ ဝိသေသသာမညဝသေန ဝစနတ္ထတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

347. A esse respeito, para quem direciona a atenção pelo significado das palavras: é 'terra' (pathavī) por ser estendida ou ampla. É 'água' (āpo) porque flui, ou porque coesa, ou porque nutre e expande. É 'fogo' (tejo) porque aquece. É 'ar' (vāyo) porque sopra ou move. Sem distinção, contudo, são chamados de 'elementos' (dhātu) porque sustentam suas próprias características individuais, ou porque produzem o sofrimento, ou porque servem de base para o sofrimento. Assim, os elementos devem ser considerados pelo significado das palavras, por meio de seus significados específicos e gerais.

၃၄၈. ကလာပတောတိ ယာ အယံ ကေသာ လောမာတိအာဒိနာ နယေန ဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ပထဝီဓာတု, ပိတ္တံ သေမှန္တိ စ အာဒိနာ နယေန ဒွါဒသဟာကာရေဟိ အာပေါဓာတု နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တတ္ထ ယသ္မာ –

348. Por grupos (kalāpato): o elemento terra é apresentado em vinte aspectos, como cabelos, pelos e afins, e o elemento água é apresentado em doze aspectos, como bile, catarro e afins. A esse respeito, visto que:

ဝဏ္ဏော [Pg.361] ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ, စတဿော စာပိ ဓာတုယော;

အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာ, ဟောတိ ကေသာတိ သမ္မုတိ;

တေသံယေဝ ဝိနိဗ္ဘောဂါ, နတ္ထိ ကေသာတိ သမ္မုတိ.

Cor, odor, sabor e nutriente, e também os quatro elementos; da união desses oito fatores, surge a designação 'cabelo'. Com a separação desses mesmos fatores, não há mais a designação 'cabelo'.

တသ္မာ ကေသာပိ အဋ္ဌဓမ္မကလာပမတ္တမေဝ. တထာ လောမာဒယောတိ. ယော ပနေတ္ထ ကမ္မသမုဋ္ဌာနော ကောဋ္ဌာသော, သော ဇီဝိတိန္ဒြိယေန စ ဘာဝေန စ သဒ္ဓိံ ဒသဓမ္မကလာပေါပိ ဟောတိ. ဥဿဒဝသေန ပန ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူတိ သင်္ခံ ဂတော. ဧဝံ ကလာပတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

Portanto, os cabelos são apenas um grupo de oito fatores. O mesmo se aplica aos pelos e demais partes. No entanto, a parte que aqui é originada pelo kamma constitui um grupo de dez fatores (dasadhammakalāpa), juntamente com a faculdade da vida (jīvitindriya) e a faculdade do gênero (bhāva). Contudo, devido à predominância de suas características, recebe a denominação de 'elemento terra' ou 'elemento água'. Assim devem ser considerados por grupos.

၃၄၉. စုဏ္ဏတောတိ ဣမသ္မိံ ဟိ သရီရေ မဇ္ဈိမေန ပမာဏေန ပရိဂ္ဂယှမာနာ ပရမာဏုဘေဒသဉ္စုဏ္ဏာ သုခုမရဇဘူတာ ပထဝီဓာတု ဒေါဏမတ္တာ သိယာ. သာ တတော ဥပဍ္ဎပ္ပမာဏာယ အာပေါဓာတုယာ သင်္ဂဟိတာ, တေဇောဓာတုယာ အနုပါလိတာ ဝါယောဓာတုယာ ဝိတ္ထမ္ဘိတာ န ဝိကိရိယတိ န ဝိဒ္ဓံသိယတိ, အဝိကိရိယမာနာ အဝိဒ္ဓံသိယမာနာ အနေကဝိဓံ ဣတ္ထိပုရိသလိင်္ဂါဒိဘာဝဝိကပ္ပံ ဥပဂစ္ဆတိ, အဏုထူလဒီဃရဿထိရကထိနာဒိဘာဝဉ္စ ပကာသေတိ.

349. Em termos de partículas finas (cuṇṇato): pois, se este corpo for examinado em sua proporção média, o elemento terra (pathavīdhātu), reduzido a pó fino na forma de partículas subatômicas e transformado em poeira sutil, seria da medida de um doṇa. Esse elemento terra, coeso pelo elemento água (āpodhātu) que tem a metade de sua medida, preservado pelo elemento fogo (tejodhātu) e sustentado pelo elemento ar (vāyodhātu), não se dispersa nem se desintegra. Não se dispersando nem se desintegrando, ele assume várias formas diferenciadas, como as características de homem, mulher, etc., e manifesta qualidades como pequeno, grande, longo, curto, firme, duro, entre outras.

ယူသဂတာ အာဗန္ဓနာကာရဘူတာ ပနေတ္ထ အာပေါဓာတု ပထဝီပတိဋ္ဌိတာ တေဇာနုပါလိတာ ဝါယောဝိတ္ထမ္ဘိတာ န ပဂ္ဃရတိ န ပရိဿဝတိ, အပဂ္ဃရမာနာ အပရိဿဝမာနာ ပီဏိတပီဏိတဘာဝံ ဒဿေတိ.

Além disso, neste corpo, o elemento água (āpodhātu), que se encontra no estado de líquido e tem a natureza de coesão, estabelecido no elemento terra, preservado pelo elemento fogo e sustentado pelo elemento ar, não escorre nem vaza. Não escorrendo nem vazando, ele manifesta o estado de vigor e plenitude.

အသိတပီတာဒိပါစကာ စေတ္ထ ဥသုမာကာရဘူတာ ဥဏှတ္တလက္ခဏာ တေဇောဓာတု ပထဝီပတိဋ္ဌိတာ အာပေါသင်္ဂဟိတာ ဝါယောဝိတ္ထမ္ဘိတာ ဣမံ ကာယံ ပရိပါစေတိ, ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိဉ္စဿ အာဝဟတိ. တာယ စ ပန ပရိပါစိတော အယံ ကာယော န ပူတိဘာဝံ ဒဿေတိ.

E neste corpo, o elemento fogo (tejodhātu), que digere o que é comido, bebido, etc., que se apresenta na forma de calor corporal e tem a característica de calor, estabelecido no elemento terra, coeso pelo elemento água e sustentado pelo elemento ar, digere este corpo e produz a excelência de sua tez. E, sendo mantido aquecido por esse elemento fogo, este corpo não manifesta o estado de putrefação.

အင်္ဂမင်္ဂါနုသဋာ စေတ္ထ သမုဒီရဏဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏာ ဝါယောဓာတု ပထဝီပတိဋ္ဌိတာ အာပေါသင်္ဂဟိတာ တေဇာနုပါလိတာ ဣမံ ကာယံ ဝိတ္ထမ္ဘေတိ. တာယ စ ပန ဝိတ္ထမ္ဘိတော အယံ ကာယော န ပရိပတတိ, ဥဇုကံ သဏ္ဌာတိ. အပရာယ ဝါယောဓာတုယာ သမဗ္ဘာဟတော ဂမနဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာသယနဣရိယာပထေသု ဝိညတ္တိံ ဒဿေတိ, သမိဉ္ဇေတိ, သမ္ပသာရေတိ, ဟတ္ထပါဒံ လာဠေတိ. ဧဝမေတံ ဣတ္ထိပုရိသာဒိဘာဝေန ဗာလဇနဝဉ္စနံ မာယာရူပသဒိသံ ဓာတုယန္တံ ပဝတ္တတီတိ ဧဝံ စုဏ္ဏတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

E neste corpo, o elemento ar (vāyodhātu), que se espalha por todos os membros e tem as características de movimento e sustentação, estabelecido no elemento terra, coeso pelo elemento água e preservado pelo elemento fogo, sustenta este corpo. E, sustentado por esse elemento ar, este corpo não cai, mas permanece ereto. Impulsionado por outro aspecto do elemento ar, ele manifesta a expressão corporal (viññatti) nas posturas de andar, ficar de pé, sentar e deitar; ele dobra, estende e move as mãos e os pés. Assim, esta máquina de elementos (dhātuyanta), que se assemelha a uma ilusão mágica e engana os tolos sob a forma de homem, mulher, etc., continua a funcionar. Desse modo, os elementos devem ser considerados em termos de partículas finas.

၃၅၀. လက္ခဏာဒိတောတိ [Pg.362] ပထဝီဓာတု ကိံ လက္ခဏာ, ကိံ ရသာ, ကိံ ပစ္စုပဋ္ဌာနာတိ ဧဝံ စတဿောပိ ဓာတုယော အာဝဇ္ဇေတွာ ပထဝီဓာတု ကက္ခဠတ္တလက္ခဏာ, ပတိဋ္ဌာနရသာ, သမ္ပဋိစ္ဆနပစ္စုပဋ္ဌာနာ. အာပေါဓာတု ပဂ္ဃရဏလက္ခဏာ, ဗြူဟနရသာ, သင်္ဂဟပစ္စုပဋ္ဌာနာ. တေဇောဓာတု ဥဏှတ္တလက္ခဏာ, ပရိပါစနရသာ, မဒ္ဒဝါနုပ္ပဒါနပစ္စုပဋ္ဌာနာ. ဝါယောဓာတု ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏာ, သမုဒီရဏရသာ. အဘိနီဟာရပစ္စုပဋ္ဌာနာတိ ဧဝံ လက္ခဏာဒိတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

350. Em termos de características, etc. (lakkhaṇāditoti): refletindo sobre os quatro elementos desta maneira: 'Qual é a característica do elemento terra, qual é a sua função (rasa), qual é a sua manifestação (paccupaṭṭhāna)?', compreende-se que: o elemento terra tem a característica de dureza, a função de servir de base e a manifestação de receptividade. O elemento água tem a característica de fluidez, a função de nutrir e a manifestação de coesão. O elemento fogo tem a característica de calor, a função de digerir e a manifestação de conferir suavidade. O elemento ar tem a característica de sustentação, a função de mover e a manifestação de conduzir adiante. Desse modo, os elementos devem ser considerados em termos de características, etc.

၃၅၁. သမုဋ္ဌာနတောတိ ယေ ဣမေ ပထဝီဓာတုအာဒီနံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿနဝသေန ကေသာဒယော ဒွါစတ္တာလီသ ကောဋ္ဌာသာ ဒဿိတာ. တေသု ဥဒရိယံ ကရီသံ ပုဗ္ဗော မုတ္တန္တိ ဣမေ စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသာ ဥတုသမုဋ္ဌာနာဝ. အဿု သေဒေါ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာတိ ဣမေ စတ္တာရော ဥတုစိတ္တသမုဋ္ဌာနာ. အသိတာဒိပရိပါစကော တေဇော ကမ္မသမုဋ္ဌာနောဝ. အဿာသပဿာသာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဝ. အဝသေသာ သဗ္ဗေပိ စတုသမုဋ္ဌာနာတိ ဧဝံ သမုဋ္ဌာနတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

351. Em termos de origem (samuṭṭhānatoti): entre as quarenta e duas partes do corpo, como os cabelos, etc., que foram apresentadas detalhadamente para ilustrar o elemento terra, etc.: destas, as quatro partes — o alimento não digerido, as fezes, o pus e a urina — originam-se apenas da temperatura. As quatro partes — as lágrimas, o suor, a saliva e o muco — originam-se da temperatura e da mente. O calor que digere o que é comido, etc., origina-se apenas do kamma. A inspiração e a expiração originam-se apenas da mente. Todas as partes restantes originam-se das quatro causas. Desse modo, os elementos devem ser considerados em termos de origem.

၃၅၂. နာနတ္တေကတ္တတောတိ သဗ္ဗာသမ္ပိ ဓာတူနံ သလက္ခဏာဒိတော နာနတ္တံ. အညာနေဝ ဟိ ပထဝီဓာတုယာ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနာနိ. အညာနိ အာပေါဓာတုအာဒီနံ. ဧဝံ လက္ခဏာဒိဝသေန ပန ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိဝသေန စ နာနတ္တဘူတာနမ္ပိ ဧတာသံ ရူပမဟာဘူတဓာတုဓမ္မအနိစ္စာဒိဝသေန ဧကတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗာပိ ဟိ ဓာတုယော ရုပ္ပနလက္ခဏံ အနတီတတ္တာ ရူပါနိ. မဟန္တပါတုဘာဝါဒီဟိ ကာရဏေဟိ မဟာဘူတာနိ.

352. Em termos de diversidade e unidade (nānattekattato): há diversidade entre todos os elementos devido às suas próprias características, etc. Pois as características, funções e manifestações do elemento terra são umas, e as do elemento água, etc., são outras. No entanto, embora sejam diversos em termos de características, etc., e em termos de origens como o kamma, etc., eles possuem unidade em termos de serem matéria (rūpa), grandes elementos (mahābhūta), elementos (dhātu), fenômenos (dhamma), impermanentes (anicca), etc. Pois todos os elementos são chamados de matéria porque não transcendem a característica de serem afetados pela mudança (ruppana). E são chamados de grandes elementos devido a razões como sua grande manifestação, etc.

မဟန္တပါတုဘာဝါဒီဟီတိ ဧတာ ဟိ ဓာတုယော မဟန္တပါတုဘာဝတော, မဟာဘူတသာမညတော, မဟာပရိဟာရတော, မဟာဝိကာရတော, မဟတ္တာ ဘူတတ္တာ စာတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ မဟာဘူတာနီတိ ဝုစ္စန္တိ.

'Devido a razões como sua grande manifestação, etc.': esses elementos são chamados de 'grandes elementos' (mahābhūta) por estas razões: devido à sua grande manifestação, devido à sua semelhança com grandes ilusões, devido à necessidade de grande manutenção, devido à sua grande alteração, e por serem grandes e existentes.

တတ္ထ မဟန္တပါတုဘာဝတောတိ ဧတာနိ ဟိ အနုပါဒိန္နသန္တာနေပိ ဥပါဒိန္နသန္တာနေပိ မဟန္တာနိ ပါတုဘူတာနိ. တေသံ အနုပါဒိန္နသန္တာနေ –

Entre essas razões, 'devido à sua grande manifestação': esses elementos se manifestam de forma grandiosa tanto no contínuo não-apropriado (matéria inanimada) quanto no contínuo apropriado (seres vivos). No contínuo não-apropriado deles:

ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, စတ္တာရိ နဟုတာနိ စ;

ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, သင်္ခါတာယံ ဝသုန္ဓရာတိ. –

'Esta terra é dita ter uma espessura de duzentos e quarenta mil yojanas.'

အာဒိနာ နယေန မဟန္တပါတုဘာဝတာ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တာဝ.

A grande manifestação por meio desse método, etc., já foi explicada na seção sobre a Recordação do Buda (Buddhānussatiniddese).

ဥပါဒိန္နသန္တာနေပိ [Pg.363] မစ္ဆကစ္ဆပဒေဝဒါနဝါဒိသရီရဝသေန မဟန္တာနေဝ ပါတုဘူတာနိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေ ယောဇနသတိကာပိ အတ္တဘာဝါ’’တိအာဒိ.

Também no contínuo apropriado (seres vivos), eles se manifestam de forma grandiosa através dos corpos de peixes, tartarugas, deuses, asuras, etc. Pois foi dito: 'Monges, existem no grande oceano seres com corpos de cem yojanas de tamanho', etc.

မဟာဘူတသာမညတောတိ ဧတာနိ ဟိ ယထာ မာယာကာရော အမဏိံယေဝ ဥဒကံ မဏိံ ကတွာ ဒဿေတိ, အသုဝဏ္ဏံယေဝ လေဍ္ဍုံ သုဝဏ္ဏံ ကတွာ ဒဿေတိ.

Quanto à 'semelhança com grandes ilusões': assim como um mágico mostra a água, que não é uma joia, fazendo-a parecer uma joia, ou mostra um pedaço de argila, que não é ouro, fazendo-o parecer ouro;

ယထာ စ သယံ နေဝ ယက္ခော န ယက္ခီ သမာနော ယက္ခဘာဝမ္ပိ ယက္ခိဘာဝမ္ပိ ဒဿေတိ, ဧဝမေဝ သယံ အနီလာနေဝ ဟုတွာ နီလံ ဥပါဒါရူပံ ဒဿေန္တိ, အပီတာနိ အလောဟိတာနိ အနောဒါတာနေဝ ဟုတွာ ဩဒါတံ ဥပါဒါရူပံ ဒဿေန္တီတိ မာယာကာရမဟာဘူတသာမညတော မဟာဘူတာနိ.

E assim como ele próprio, não sendo um ogro nem uma ogra, mostra a forma de um ogro ou de uma ogra; da mesma forma, esses elementos, embora não sejam azuis por si mesmos, mostram a matéria derivada (upādārūpa) azul; embora não sejam amarelos, vermelhos ou brancos por si mesmos, mostram a matéria derivada branca. Assim, eles são chamados de grandes elementos devido à sua semelhança com um mágico.

ယထာ စ ယက္ခာဒီနိ မဟာဘူတာနိ ယံ ဂဏှန္တိ, နေဝ နေသံ တဿ အန္တော န ဗဟိ ဌာနံ ဥပလဗ္ဘတိ, န စ တံ နိဿာယ န တိဋ္ဌန္တိ, ဧဝမေဝ တာနိပိ နေဝ အညမညဿ အန္တော န ဗဟိ ဌိတာနိ ဟုတွာ ဥပလဗ္ဘန္တိ, န စ အညမညံ နိဿာယ န တိဋ္ဌန္တီတိ အစိန္တေယျဋ္ဌာနတာယ ယက္ခာဒိမဟာဘူတသာမညတောပိ မဟာဘူတာနိ. ယထာ စ ယက္ခိနီသင်္ခါတာနိ မဟာဘူတာနိ မနာပေဟိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဝိက္ခေပေဟိ အတ္တနော ဘယာနကဘာဝံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ သတ္တေ ဝဉ္စေန္တိ, ဧဝမေဝ ဧတာနိပိ ဣတ္ထိပုရိသသရီရာဒီသု မနာပေန ဆဝိဝဏ္ဏေန မနာပေန အတ္တနော အင်္ဂပစ္စင်္ဂသဏ္ဌာနေန မနာပေန စ ဟတ္ထပါဒင်္ဂုလိဘမုကဝိက္ခေပေန အတ္တနော ကက္ခဠတ္တာဒိဘေဒံ သရသလက္ခဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဗာလဇနံ ဝဉ္စေန္တိ, အတ္တနော သဘာဝံ ဒဋ္ဌုံ န ဒေန္တီတိ ဝဉ္စကတ္တေန ယက္ခိနီမဟာဘူတသာမညတောပိ မဟာဘူတာနိ.

E assim como quando os ogros se apoderam de um ser, a sua localização não é encontrada nem dentro nem fora desse ser, e no entanto eles não deixam de existir dependendo dele; da mesma forma, esses elementos não são encontrados situados dentro ou fora uns dos outros, e no entanto eles não deixam de existir dependendo uns dos outros. Assim, devido à sua localização incompreensível, eles são chamados de grandes elementos por sua semelhança com ogros, etc. E assim como as ogras, ocultando sua natureza aterrorizante com cores, formas e gestos agradáveis, enganam os seres; da mesma forma, esses elementos, nos corpos de homens, mulheres, etc., ocultam sua característica intrínseca de dureza, etc., por meio de uma agradável cor de pele, de formas agradáveis de seus membros e de movimentos agradáveis das mãos, pés, dedos e sobrancelhas, enganando assim as pessoas tolas e não permitindo que vejam sua verdadeira natureza. Assim, devido ao seu caráter enganador, eles são chamados de grandes elementos por sua semelhança com ogras.

မဟာပရိဟာရတောတိ မဟန္တေဟိ ပစ္စယေဟိ ပရိဟရိတဗ္ဗတော. ဧတာနိ ဟိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဥပနေတဗ္ဗတ္တာ မဟန္တေဟိ ဃာသစ္ဆာဒနာဒီဟိ ဘူတာနိ ပဝတ္တာနီတိ မဟာဘူတာနိ. မဟာပရိဟာရာနိ ဝါ ဘူတာနီတိပိ မဟာဘူတာနိ.

Quanto à 'necessidade de grande manutenção': porque devem ser mantidos por meio de grandes condições. Pois esses elementos continuam a existir sendo sustentados dia a dia por grandes quantidades de alimento, vestuário, etc.; por isso são chamados de grandes elementos. Ou ainda, são chamados de grandes elements porque são fenômenos que requerem grande manutenção.

မဟာဝိကာရတောတိ ဧတာနိ ဟိ အနုပါဒိန္နာနိပိ ဥပါဒိန္နာနိပိ မဟာဝိကာရာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ အနုပါဒိန္နာနံ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနေ ဝိကာရမဟတ္တံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဥပါဒိန္နာနံ ဓာတုက္ခောဘကာလေ. တထာ ဟိ –

Quanto à 'sua grande alteração': pois esses elementos, tanto os não-apropriados quanto os apropriados, sofrem grandes alterações. Entre eles, a grandeza da alteração dos não-apropriados torna-se evidente no momento da destruição do ciclo do mundo (kappavuṭṭhāne). A dos apropriados torna-se evidente no momento da perturbação dos elementos corporais. Pois assim é:

ဘူမိတော [Pg.364] ဝုဋ္ဌိတာ ယာဝ, ဗြဟ္မလောကာ ဝိဓာဝတိ;

အစ္စိ အစ္စိမတော လောကေ, ဍယှမာနမှိ တေဇသာ.

Quando o mundo é queimado pelo fogo, a chama do fogo ardente, subindo da terra, corre até o mundo de Brahma.

ကောဋိသတသဟဿေကံ, စက္ကဝါဠံ ဝိလီယတိ;

ကုပိတေန ယဒါ လောကော, သလိလေန ဝိနဿတိ.

Quando o mundo é destruído pela água enfurecida, cem bilhões de sistemas mundiais se dissolvem.

ကောဋိသတသဟဿေကံ, စက္ကဝါဠံ ဝိကီရတိ;

ဝါယောဓာတုပ္ပကောပေန, ယဒါ လောကော ဝိနဿတိ.

Quando o mundo é destruído pela perturbação do elemento ar, cem bilhões de sistemas mundiais se dispersam e se desintegram.

ပတ္ထဒ္ဓေါ ဘဝတိ ကာယော, ဒဋ္ဌော ကဋ္ဌမုခေန ဝါ;

ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ ကဋ္ဌမုခေဝ သော.

O corpo torna-se rígido quando picado pela serpente de boca de madeira (kaṭṭhamukha); pela perturbação do elemento terra, o corpo torna-se exatamente como se tivesse sido picado por essa serpente.

ပူတိယော ဘဝတိ ကာယော, ဒဋ္ဌော ပူတိမုခေန ဝါ;

အာပေါဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ ပူတိမုခေဝ သော.

O corpo torna-se putrefato quando picado pela serpente de boca podre (pūtimukha); pela perturbação do elemento água, o corpo torna-se exatamente como se tivesse sido picado por essa serpente.

သန္တတ္တော ဘဝတိ ကာယော, ဒဋ္ဌော အဂ္ဂိမုခေန ဝါ;

တေဇောဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ အဂ္ဂိမုခေဝ သော.

O corpo torna-se intensamente quente quando picado pela serpente de boca de fogo (aggimukha); pela perturbação do elemento fogo, o corpo torna-se exatamente como se tivesse sido picado por essa serpente.

သဉ္ဆိန္နော ဘဝတိ ကာယော, ဒဋ္ဌော သတ္ထမုခေန ဝါ;

ဝါယောဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ သတ္ထမုခေဝ သော.

O corpo torna-se dilacerado quando picado pela serpente de boca de espada (satthamukha); pela perturbação do elemento ar, o corpo torna-se exatamente como se tivesse sido picado por essa serpente.

ဣတိ မဟာဝိကာရာနိ ဘူတာနီတိ မဟာဘူတာနိ.

Assim, por serem fenômenos que sofrem grandes alterações, são chamados de grandes elementos.

မဟတ္တာ ဘူတတ္တာ စာတိ ဧတာနိ ဟိ မဟန္တာနိ မဟတာ ဝါယာမေန ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ဘူတာနိ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာတိ မဟတ္တာ ဘူတတ္တာ စ မဟာဘူတာနိ.

Quanto a 'serem grandes e existentes': pois eles são grandes porque devem ser compreendidos com grande esforço, e são chamados de 'bhūta' porque existem. Assim, por serem grandes (mahattā) e existentes (bhūtattā), são chamados de grandes elementos (mahābhūta).

ဧဝံ သဗ္ဗာပေတာ ဓာတုယော မဟန္တပါတုဘာဝါဒီဟိ ကာရဏေဟိ မဟာဘူတာနိ.

Desse modo, todos esses elementos são chamados de grandes elementos devido a razões como sua grande manifestação, etc.

သလက္ခဏဓာရဏတော ပန ဒုက္ခာဒါနတော စ ဒုက္ခာဓာနတော စ သဗ္ဗာပိ ဓာတုလက္ခဏံ အနတီတတ္တာ ဓာတုယော. သလက္ခဏဓာရဏေန စ အတ္တနော ခဏာနုရူပဓာရဏေန စ ဓမ္မာ. ခယဋ္ဌေန အနိစ္စာ. ဘယဋ္ဌေန ဒုက္ခာ. အသာရကဋ္ဌေန အနတ္တာ.

Além disso, por sustentarem suas próprias características (salakkhaṇadhāraṇa), por produzirem o sofrimento do saṃsāra (dukkhādāna) e por servirem de receptáculo para o sofrimento (dukkhādhāna), todos eles são chamados de elementos (dhātu), pois não transcendem a característica de um elemento. E por sustentarem suas próprias características e por existirem de acordo com seus próprios momentos, são chamados de fenômenos (dhamma). São impermanentes (anicca) no sentido de destruição. São sofrimento (dukkha) no sentido de serem temíveis. São não-eu (anatta) no sentido de serem desprovidos de essência.

ဣတိ သဗ္ဗာသမ္ပိ ရူပမဟာဘူတဓာတုဓမ္မအနိစ္စာဒိဝသေန ဧကတ္တန္တိ ဧဝံ နာနတ္တေကတ္တတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

Assim, todos eles possuem unidade em termos de serem matéria, grandes elementos, elementos, fenômenos, impermanentes, etc. Desse modo, eles devem ser considerados em termos de diversidade e unidade.

၃၅၃. ဝိနိဗ္ဘောဂါဝိနိဗ္ဘောဂတောတိ [Pg.365] သဟုပ္ပန္နာဝ ဧတာ ဧကေကသ္မိံ သဗ္ဗပရိယန္တိမေ သုဒ္ဓဋ္ဌကာဒိကလာပေပိ ပဒေသေန အဝိနိဗ္ဘုတ္တာ. လက္ခဏေန ပန ဝိနိဗ္ဘုတ္တာတိ ဧဝံ ဝိနိဗ္ဘောဂါဝိနိဗ္ဘောဂတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

353. Em termos de separabilidade e inseparabilidade (vinibbhogāvinibbhogatoti): surgindo juntos, esses elementos são inseparáveis em termos de localização espacial, mesmo no menor grupo de matéria pura de oito fatores (suddhaṭṭhaka), etc. No entanto, eles são separáveis em termos de suas características individuais. Desse modo, eles devem ser considerados em termos de separabilidade e inseparabilidade.

၃၅၄. သဘာဂဝိသဘာဂတောတိ ဧဝံ အဝိနိဗ္ဘုတ္တာသု စာပိ ဧတာသု ပုရိမာ ဒွေ ဂရုကတ္တာ သဘာဂါ. တထာ ပစ္ဆိမာ လဟုကတ္တာ. ပုရိမာ ပန ပစ္ဆိမာဟိ ပစ္ဆိမာ စ ပုရိမာဟိ ဝိသဘာဂါတိ ဧဝံ သဘာဂဝိသဘာဂတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

354. Em termos de semelhança e dessemelhança (sabhāgavisabhāgatoti): embora sejam inseparáveis dessa maneira, entre esses elementos, os dois primeiros (terra e água) são semelhantes entre si por serem pesados. Da mesma forma, os dois últimos (fogo e ar) são semelhantes por serem leves. No entanto, os dois primeiros são dessemelhantes em relação aos dois últimos, e os dois últimos em relação aos dois primeiros. Desse modo, eles devem ser considerados em termos de semelhança e dessemelhança.

၃၅၅. အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝိသေသတောတိ အဇ္ဈတ္တိကာ ဓာတုယော ဝိညာဏဝတ္ထုဝိညတ္တိဣန္ဒြိယာနံ နိဿယာ ဟောန္တိ, သဣရိယာပထာ, စတုသမုဋ္ဌာနာ. ဗာဟိရာ ဝုတ္တဝိပရီတပ္ပကာရာတိ ဧဝံ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝိသေသတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

355. Em termos de distinção entre internos e externos (ajjhattikabāhiravisesato): os elementos internos servem de base para a consciência, para as bases físicas, para as expressões (viññatti) e para as faculdades (indriya); eles ocorrem junto com as posturas corporais e originam-se das quatro causas. Os elementos externos têm a natureza oposta à mencionada. Desse modo, eles devem ser considerados em termos de distinção entre internos e externos.

၃၅၆. သင်္ဂဟတောတိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ ပထဝီဓာတု ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဟိ ဣတရာဟိ ဧကသင်္ဂဟာ ဟောတိ သမုဋ္ဌာနနာနတ္တာဘာဝတော. တထာ စိတ္တာဒိသမုဋ္ဌာနာ စိတ္တာဒိသမုဋ္ဌာနာဟီတိ ဧဝံ သင်္ဂဟတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

356. Em termos de classificação (saṅgahato): o elemento terra originado do kamma é classificado junto com os outros elementos originados do kamma, devido à ausência de diferença em sua origem. Da mesma forma, os elementos originados da mente, etc., são classificados junto com os outros elementos originados da mente, etc. Desse modo, eles devem ser considerados em termos de classificação.

၃၅၇. ပစ္စယတောတိ ပထဝီဓာတု အာပေါသင်္ဂဟိတာ တေဇောအနုပါလိတာ ဝါယောဝိတ္ထမ္ဘိတာ တိဏ္ဏံ မဟာဘူတာနံ ပတိဋ္ဌာ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ. အာပေါဓာတု ပထဝီပတိဋ္ဌိတာ တေဇောအနုပါလိတာ ဝါယောဝိတ္ထမ္ဘိတာ တိဏ္ဏံ မဟာဘူတာနံ အာဗန္ဓနံ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ. တေဇောဓာတု ပထဝီပတိဋ္ဌိတာ အာပေါသင်္ဂဟိတာ ဝါယောဝိတ္ထမ္ဘိတာ တိဏ္ဏံ မဟာဘူတာနံ ပရိပါစနံ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ. ဝါယောဓာတု ပထဝီပတိဋ္ဌိတာ အာပေါသင်္ဂဟိတာ တေဇောပရိပါစိတာ တိဏ္ဏံ မဟာဘူတာနံ ဝိတ္ထမ္ဘနံ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဧဝံ ပစ္စယတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

357. Em termos de condição (paccayatoti): o elemento terra, coeso pelo elemento água, preservado pelo elemento fogo e sustentado pelo elemento ar, serve de condição para os outros três grandes elementos ao atuar como base para eles. O elemento água, estabelecido no elemento terra, preservado pelo elemento fogo e sustentado pelo elemento ar, serve de condição para os outros três grandes elementos ao atuar como coesão para eles. O elemento fogo, estabelecido no elemento terra, coeso pelo elemento água e sustentado pelo elemento ar, serve de condição para os outros três grandes elementos ao atuar como amadurecimento para eles. O elemento ar, estabelecido no elemento terra, coeso pelo elemento água e aquecido pelo elemento fogo, serve de condição para os outros três grandes elementos ao atuar como sustentação para eles. Desse modo, eles devem ser considerados em termos de condição.

၃၅၈. အသမန္နာဟာရတောတိ ပထဝီဓာတု စေတ္ထ ‘‘အဟံ ပထဝီဓာတူ’’တိ ဝါ, ‘‘တိဏ္ဏံ မဟာဘူတာနံ ပတိဋ္ဌာ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောမီ’’တိ ဝါ န ဇာနာတိ. ဣတရာနိပိ တီဏိ ‘‘အမှာကံ ပထဝီဓာတု ပတိဋ္ဌာ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ န ဇာနန္တိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာတိ ဧဝံ အသမန္နာဟာရတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

358. Em termos de ausência de reflexão (asamannāhāratoti): o elemento terra aqui não sabe: 'Eu sou o elemento terra' ou 'Eu sirvo de condição para os outros três grandes elementos ao atuar como base para eles'. E os outros três elementos também não sabem: 'O elemento terra serve de condição para nós ao atuar como base'. Esse mesmo método se aplica a todos os casos. Desse modo, eles devem ser considerados em termos de ausência de reflexão.

၃၅၉. ပစ္စယဝိဘာဂတောတိ [Pg.366] ဓာတူနံ ဟိ ကမ္မံ, စိတ္တံ, အာဟာရော, ဥတူတိ စတ္တာရော ပစ္စယာ. တတ္ထ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ ကမ္မမေဝ ပစ္စယော ဟောတိ, န စိတ္တာဒယော. စိတ္တာဒိသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ စိတ္တာဒယောဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, န ဣတရေ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ကမ္မံ ဇနကပစ္စယော ဟောတိ, သေသာနံ ပရိယာယတော ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတိ. စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ စိတ္တံ ဇနကပစ္စယော ဟောတိ, သေသာနံ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယော စ. အာဟာရသမုဋ္ဌာနာနံ အာဟာရော ဇနကပစ္စယော ဟောတိ, သေသာနံ အာဟာရပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယော စ. ဥတုသမုဋ္ဌာနာနံ ဥတု ဇနကပစ္စယော ဟောတိ, သေသာနံ အတ္ထိပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယော စ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနံ မဟာဘူတံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ မဟာဘူတာနံ ပစ္စယော ဟောတိ စိတ္တာဒိသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ. တထာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ, အာဟာရသမုဋ္ဌာနံ. ဥတုသမုဋ္ဌာနံ မဟာဘူတံ ဥတုသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ မဟာဘူတာနံ ပစ္စယော ဟောတိ ကမ္မာဒိသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ.

359. Em termos de distinção de condições (paccayavibhāgatoti): pois existem quatro condições para os elementos: kamma, mente (citta), nutrição (āhāra) e temperatura (utu). Entre eles, para os elementos originados do kamma, apenas o kamma é a condição, e não a mente, etc. Para os elementos originados da mente, etc., apenas a mente, etc., são as condições, e não os outros. E para os elementos originados do kamma, o kamma é a condição geradora (janakapaccayo), e para os restantes, é a condição de suporte decisivo (upanissayapaccayo) de modo indireto. Para os elementos originados da mente, a mente é a condição geradora, e para os restantes, ela atua como condição de pós-nascimento (pacchājātapaccayo), condição de presença (atthipaccayo) e condição de não-desaparecimento (avigatapaccayo). Para os elementos originados da nutrição, a nutrição é a condição geradora, e para os restantes, ela atua como condição de nutrição (āhārapaccayo), condição de presença e condição de não-desaparecimento. Para os elementos originados da temperatura, a temperatura é a condição geradora, e para os restantes, ela atua como condição de presença e condição de não-desaparecimento. Um grande elemento originado do kamma serve de condição tanto para os grandes elementos originados do kamma quanto para os originados da mente, etc. Da mesma forma, um grande elemento originado da mente, um originado da nutrição e um originado da temperatura servem de condição tanto para os grandes elementos de sua própria origem quanto para os originados do kamma, etc.

တတ္ထ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ ပထဝီဓာတု ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ ဣတရာသံ သဟဇာတအညမညနိဿယအတ္ထိအဝိဂတဝသေန စေဝ ပတိဋ္ဌာဝသေန စ ပစ္စယော ဟောတိ, န ဇနကဝသေန. ဣတရေသံ တိသန္တတိမဟာဘူတာနံ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတဝသေန ပစ္စယော ဟောတိ, န ပတိဋ္ဌာဝသေန န ဇနကဝသေန. အာပေါဓာတု စေတ္ထ ဣတရာသံ တိဏ္ဏံ သဟဇာတာဒိဝသေန စေဝ အာဗန္ဓနဝသေန စ ပစ္စယော ဟောတိ, န ဇနကဝသေန. ဣတရေသံ တိသန္တတိကာနံ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယဝသေနေဝ, န အာဗန္ဓနဝသေန န ဇနကဝသေန. တေဇောဓာတုပေတ္ထ ဣတရာသံ တိဏ္ဏံ သဟဇာတာဒိဝသေန စေဝ ပရိပါစနဝသေန စ ပစ္စယော ဟောတိ, န ဇနကဝသေန. ဣတရေသံ တိသန္တတိကာနံ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယဝသေနေဝ, န ပရိပါစနဝသေန, န ဇနကဝသေန. ဝါယောဓာတုပေတ္ထ ဣတရာသံ တိဏ္ဏံ သဟဇာတာဒိဝသေန စေဝ ဝိတ္ထမ္ဘနဝသေန စ ပစ္စယော ဟောတိ, န ဇနကဝသေန. ဣတရေသံ တိသန္တတိကာနံ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယဝသေနေဝ, န ဝိတ္ထမ္ဘနဝသေန, န ဇနကဝသေန. စိတ္တအာဟာရဥတုသမုဋ္ဌာနပထဝီဓာတုအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

Nisso, o elemento terra originado pelo karma é uma condição para os outros três elementos originados pelo karma por meio de co-nascimento, reciprocidade, apoio, presença e não-desaparecimento, bem como por meio de servir de suporte, mas não por meio de geração. Para os outros grandes elementos das três continuidades [originados pela mente, temperatura e alimento], ele é uma condição por meio de apoio, presença e não-desaparecimento, mas não por meio de suporte nem de geração. E aqui, o elemento água é uma condição para os outros três por meio de co-nascimento, etc., e por meio de coesão, mas não por meio de geração. Para os outros das três continuidades, ele é uma condição apenas por meio de apoio, presença e não-desaparecimento, mas não por meio de coesão nem de geração. E aqui, o elemento fogo também é uma condição para os outros três por meio de co-nascimento, etc., e por meio de maturação, mas não por meio de geração. Para os outros das três continuidades, ele é uma condição apenas por meio de apoio, presença e não-desaparecimento, mas não por meio de maturação nem de geração. E aqui, o elemento ar também é uma condição para os outros três por meio de co-nascimento, etc., e por meio de sustentação, mas não por meio de geração. Para os outros das três continuidades, ele é uma condição apenas por meio de apoio, presença e não-desaparecimento, mas não por meio de sustentação nem de geração. O mesmo método se aplica também aos elementos terra, etc., originados pela mente, pelo alimento e pela temperatura.

ဧဝံ သဟဇာတာဒိပစ္စယဝသပ္ပဝတ္တာသု စ ပနေတာသု ဓာတူသု –

E assim, em relação a esses elementos que ocorrem por meio de condições como o co-nascimento, há esta distinção:

ဧကံ ပဋိစ္စ တိဿော, စတုဓာ တိဿော ပဋိစ္စ ဧကော စ;

ဒွေ ဓာတုယော ပဋိစ္စ, ဒွေ ဆဒ္ဓါ သမ္ပဝတ္တန္တိ.

Dependendo de um, ocorrem três — de quatro maneiras; dependendo de três, ocorre um — de quatro maneiras; dependendo de dois elementos, ocorrem dois — de seis maneiras.

ပထဝီအာဒီသု [Pg.367] ဟိ ဧကေကံ ပဋိစ္စ ဣတရာ တိဿော တိဿောတိ ဧဝံ ဧကံ ပဋိစ္စ တိဿော စတုဓာ သမ္ပဝတ္တန္တိ. တထာ ပထဝီဓာတုအာဒီသု ဧကေကာ ဣတရာ တိဿော တိဿော ပဋိစ္စာတိ ဧဝံ တိဿော ပဋိစ္စ ဧကာ စတုဓာ သမ္ပဝတ္တတိ. ပုရိမာ ပန ဒွေ ပဋိစ္စ ပစ္ဆိမာ, ပစ္ဆိမာ စ ဒွေ ပဋိစ္စ ပုရိမာ, ပဌမတတိယာ ပဋိစ္စ ဒုတိယစတုတ္ထာ, ဒုတိယစတုတ္ထာ ပဋိစ္စ ပဌမတတိယာ, ပဌမစတုတ္ထာ ပဋိစ္စ ဒုတိယတတိယာ, ဒုတိယတတိယာ ပဋိစ္စ ပဌမစတုတ္ထာတိ ဧဝံ ဒွေ ဓာတုယော ပဋိစ္စ ဒွေ ဆဓာ သမ္ပဝတ္တန္တိ.

Pois, entre a terra e os outros, dependendo de cada um individualmente, os outros três ocorrem; assim, dependendo de um, três ocorrem de quatro maneiras. Da mesma forma, entre o elemento terra e os outros, cada um ocorre dependendo dos outros três; assim, dependendo de três, um ocorre de quatro maneiras. Além disso, dependendo dos dois primeiros, ocorrem os dois últimos; dependendo dos dois últimos, ocorrem os dois primeiros; dependendo do primeiro e do terceiro, ocorrem o segundo e o quarto; dependendo do segundo e do quarto, ocorrem o primeiro e o terceiro; dependendo do primeiro e do quarto, ocorrem o segundo e o terceiro; dependendo do segundo e do terceiro, ocorrem o primeiro e o quarto; assim, dependendo de dois elementos, dois ocorrem de seis maneiras.

တာသု ပထဝီဓာတု အဘိက္ကမပဋိက္ကမာဒိကာလေ ဥပ္ပီဠနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. သာဝ အာပေါဓာတုယာ အနုဂတာ ပတိဋ္ဌာပနဿ. ပထဝီဓာတုယာ ပန အနုဂတာ အာပေါဓာတု အဝက္ခေပနဿ. ဝါယောဓာတုယာ အနုဂတာ တေဇောဓာတု ဥဒ္ဓရဏဿ. တေဇောဓာတုယာ အနုဂတာ ဝါယောဓာတု အတိဟရဏဝီတိဟရဏာနံ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဧဝံ ပစ္စယဝိဘာဂတော မနသိကာတဗ္ဗာ.

Entre eles, o elemento terra é a condição para o ato de pressionar [o pé] no momento de dar um passo à frente, dar um passo atrás, etc. Esse mesmo elemento, acompanhado pelo elemento água, é a condição para o ato de plantar [o pé]. Mas o elemento água, acompanhado pelo elemento terra, é a condição para o ato de baixar [o pé]. O elemento fogo, acompanhado pelo elemento ar, é a condição para o ato de levantar [o pé]. O elemento ar, acompanhado pelo elemento fogo, é a condição para o ato de mover para a frente e mover para os lados. Assim, os elementos devem ser trazidos à mente por meio da distinção de suas funções condicionantes.

ဧဝံ ဝစနတ္ထာဒိဝသေန မနသိ ကရောန္တဿာပိ ဟိ ဧကေကေန မုခေန ဓာတုယော ပါကဋာ ဟောန္တိ. တာ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇတော မနသိကရောတော ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပစာရသမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သွာယံ စတုန္နံ ဓာတူနံ ဝဝတ္ထာပကဿ ဉာဏဿာနုဘာဝေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော စတုဓာတုဝဝတ္ထာနန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

Pois, para aquele que os traz à mente por meio da definição dos termos, etc., os elementos tornam-se claros através de cada uma das vias. Para quem os adverte e os traz à mente repetidamente, a concentração de acesso surge exatamente da maneira descrita. E esta, por surgir pelo poder do conhecimento que define os quatro elementos, é designada simplesmente como a definição dos quatro elementos.

၃၆၀. ဣဒဉ္စ ပန စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ အနုယုတ္တော ဘိက္ခု သုညတံ အဝဂါဟတိ, သတ္တသညံ သမုဂ္ဃာတေတိ. သော သတ္တသညာယ သမူဟတတ္တာ ဝါဠမိဂယက္ခရက္ခသာဒိဝိကပ္ပံ အနာဝဇ္ဇမာနော ဘယဘေရဝသဟော ဟောတိ, အရတိရတိသဟော, န ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု ဥဂ္ဃာတနိဂ္ဃာတံ ပါပုဏာတိ. မဟာပညော စ ပန ဟောတိ အမတပရိယောသာနော ဝါ သုဂတိပရာယနော ဝါတိ.

360. E o bhikkhu que se dedica a esta definição dos quatro elementos penetra no vazio e erradica a percepção de um ser. Tendo erradicado a percepção de um ser, ele não concebe ideias de animais selvagens, espíritos ou demônios, torna-se capaz de superar o medo e o pavor, supera o descontentamento e o contentamento sensual, e não se exalta nem se abate diante do que é agradável ou desagradável. Além disso, ele se torna dotado de grande sabedoria e tem o Imortal como seu destino final ou caminha para um destino feliz.

ဧဝံ မဟာနုဘာဝံ, ယောဂိဝရသဟဿ ကီဠိတံ ဧတံ;

စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ, နိစ္စံ သေဝေထ မေဓာဝီတိ.

Assim, esta definição dos quatro elementos, de tão grande poder e que é o campo de recreação de milhares de excelentes iogues, deve ser sempre cultivada pelo sábio.

အယံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဿ ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော.

Esta é a exposição do desenvolvimento da definição dos quatro elementos.

၃၆၁. ဧတ္တာဝတာ စ ယံ သမာဓိဿ ဝိတ္ထာရံ ဘာဝနာနယဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ကော သမာဓိ, ကေနဋ္ဌေန သမာဓီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဉှာကမ္မံ ကတံ, တတ္ထ ‘‘ကထံ [Pg.368] ဘာဝေတဗ္ဗော’’တိ ဣမဿ ပဒဿ သဗ္ဗပ္ပကာရတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ ဟောတိ.

361. Com isso, a série de perguntas formuladas para mostrar o detalhamento da concentração e o método de seu desenvolvimento, começando com 'O que é a concentração? Em que sentido é concentração?', tem a explicação do significado da frase 'Como deve ser desenvolvida?' concluída em todos os seus aspectos.

ဒုဝိဓောယေဝ ဟယံ ဣဓ အဓိပ္ပေတော ဥပစာရသမာဓိ စေဝ အပ္ပနာသမာဓိ စ. တတ္ထ ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု, အပ္ပနာပုဗ္ဗဘာဂစိတ္တေသု စ ဧကဂ္ဂတာ ဥပစာရသမာဓိ. အဝသေသကမ္မဋ္ဌာနေသု စိတ္တေကဂ္ဂတာ အပ္ပနာသမာဓိ. သော ဒုဝိဓောပိ တေသံ ကမ္မဋ္ဌာနာနံ ဘာဝိတတ္တာ ဘာဝိတော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကထံ ဘာဝေတဗ္ဗောတိ ဣမဿ ပဒဿ သဗ္ဗပ္ပကာရတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ’’တိ.

Pois a concentração aqui pretendida é de apenas dois tipos: a concentração de acesso e a concentração de absorção. Entre elas, a unificação mental nos dez temas de meditação e nos momentos mentais que precedem a absorção é a concentração de acesso. Nos demais temas de meditação, a unificação mental é a concentração de absorção. Ambos os tipos são desenvolvidos por meio do desenvolvimento desses temas de meditação. Por isso foi dito: 'a explicação do significado da frase "Como deve ser desenvolvida?" está concluída em todos os seus aspectos'.

သမာဓိအာနိသံသကထာ

Discussão sobre os Benefícios da Concentração

၃၆၂. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘သမာဓိဘာဝနာယ ကော အာနိသံသော’’တိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာဒိပဉ္စဝိဓော သမာဓိဘာဝနာယ အာနိသံသော. တထာ ဟိ ယေ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ သမာပဇ္ဇိတွာ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ သုခံ ဒိဝသံ ဝိဟရိဿာမာတိ သမာဓိံ ဘာဝေန္တိ, တေသံ အပ္ပနာသမာဓိဘာဝနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနိသံသာ ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘န ခေါ ပနေတေ, စုန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ သလ္လေခါ ဝုစ္စန္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၂).

362. Quanto ao que foi perguntado: 'Qual é o benefício do desenvolvimento da concentração?', há cinco tipos de benefícios do desenvolvimento da concentração, começando com o viver feliz na presente vida. Pois, quando os Arahants cujas impurezas foram destruídas entram em absorção e desenvolvem a concentração pensando: 'Viveremos felizes durante o dia com a mente unificada', o desenvolvimento da concentração de absorção deles tem como benefício o viver feliz na presente vida. Por isso o Abençoado disse: 'Mas estes, Cunda, não são chamados de eliminação na disciplina do Nobre. Eles são chamados de modos de viver feliz na presente vida na disciplina do Nobre'.

သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ သမာဟိတေန စိတ္တေန ဝိပဿိဿာမာတိ ဘာဝယတံ ဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနတ္တာ အပ္ပနာသမာဓိဘာဝနာပိ သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမနယေန ဥပစာရသမာဓိဘာဝနာပိ ဝိပဿနာနိသံသာ ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သမာဓိံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထ. သမာဟိတော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၅).

Para os discípulos em treinamento e as pessoas comuns que, tendo emergido da realização, desenvolvem a concentração pensando: 'Praticaremos a visão meditativa com a mente concentrada', tanto o desenvolvimento da concentração de absorção quanto o desenvolvimento da concentração de acesso — por meio da obtenção de uma oportunidade em meio ao confinamento — têm a visão meditativa como benefício, por ser a causa próxima para a visão meditativa. Por isso o Abençoado disse: 'Monges, desenvolvei a concentração. O monge concentrado, monges, compreende as coisas como elas realmente são'.

ယေ ပန အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဘိညာပါဒကံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတီတိ ဝုတ္တနယာ အဘိညာယော ပတ္ထေန္တော နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, တေသံ သတိ သတိ အာယတနေ အဘိညာပဒဋ္ဌာနတ္တာ အပ္ပနာသမာဓိဘာဝနာ အဘိညာနိသံသာ ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘သော ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ [Pg.369] စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိ အာယတနေ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၅၈; အ. နိ. ၃.၁၀၂).

Para aqueles que, tendo produzido as oito realizações e entrado no jhana que serve de base para o conhecimento direto, emergem da realização e produzem os conhecimentos diretos desejando-os — conforme o método descrito em 'sendo um, ele se torna muitos' —, o desenvolvimento da concentração de absorção tem o conhecimento direto como benefício, por ser a causa próxima para o conhecimento direto, desde que as condições necessárias estejam presentes. Por isso o Abençoado disse: 'Para qualquer estado realizável por meio do conhecimento direto ao qual ele incline a sua mente para a realização por meio do conhecimento direto, ele alcança a capacidade de testemunhá-lo pessoalmente ali mesmo, desde que as condições necessárias estejam presentes'.

ယေ အပရိဟီနဇ္ဈာနာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိဿာမာတိ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိံ ပတ္ထေန္တာ အပတ္ထယမာနာ ဝါပိ ပုထုဇ္ဇနာ သမာဓိတော န ပရိဟာယန္တိ, တေသံ ဘဝဝိသေသာဝဟတ္တာ အပ္ပနာသမာဓိဘာဝနာ ဘဝဝိသေသာနိသံသာ ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ပဌမံ ဈာနံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ကတ္ထ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. ၁၀၂၄).

Para as pessoas comuns que não decaíram de seus jhanas e não perdem a concentração, quer desejem renascer no mundo de Brahma pensando 'Renasceremos no mundo de Brahma', quer não o desejem, o desenvolvimento da concentração de absorção tem como benefício um estado especial de existência, por conduzir a um estado especial de existência. Por isso o Abençoado disse: 'Tendo desenvolvido o primeiro jhana de forma limitada, onde eles renascem? Renascem na companhia dos devas da comitiva de Brahma', etc.

ဥပစာရသမာဓိဘာဝနာပိ ပန ကာမာဝစရသုဂတိဘဝဝိသေသံ အာဝဟတိယေဝ.

E o desenvolvimento da concentração de acesso também conduz, de fato, a um estado especial de existência feliz na esfera dos sentidos.

ယေ ပန အရိယာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ သတ္တ ဒိဝသာနိ အစိတ္တာ ဟုတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ သုခံ ဝိဟရိဿာမာတိ သမာဓိံ ဘာဝေန္တိ, တေသံ အပ္ပနာသမာဓိဘာဝနာ နိရောဓာနိသံသာ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘သောဠသဟိ ဉာဏစရိယာဟိ နဝဟိ သမာဓိစရိယာဟိ ဝသီဘာဝတာ ပညာ နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၃၄).

Para os nobres que, tendo produzido as os oito realizações e entrado na realização da cessação, permanecem sem mente por sete dias e desenvolvem a concentração pensando 'Viveremos felizes tendo alcançado a cessação, o Nibbana, nesta mesma vida', o desenvolvimento da concentração de absorção deles tem a cessação como benefício. Por isso foi dito: 'A sabedoria que consiste no domínio de dezesseis comportamentos de conhecimento e nove comportamentos de concentração é o conhecimento da realização da cessação'.

ဧဝမယံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာဒိ ပဉ္စဝိဓော သမာဓိဘာဝနာယ အာနိသံသော –

Assim, este é o benefício de cinco tipos do desenvolvimento da concentração, começando com o viver feliz na presente vida:

‘‘တသ္မာ နေကာနိသံသမှိ, ကိလေသမလသောဓနေ;

သမာဓိဘာဝနာယောဂေ, နပ္ပမဇ္ဇေယျ ပဏ္ဍိတော’’တိ.

“Portanto, em relação à prática do desenvolvimento da concentração, que traz inúmeros benefícios e purifica as impurezas mentais, o sábio jamais deve ser negligente.”

၃၆၃. ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော’’တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ သီလသမာဓိပညာမုခေန ဒေသိတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သမာဓိပိ ပရိဒီပိတော ဟောတိ.

363. E com isso, no Caminho da Purificação (Visuddhimagga), ensinado por meio das portas da virtude, da concentração e da sabedoria no verso 'O homem sábio, estabelecendo-se na virtude', a concentração também foi plenamente explicada.

ဣတိ သာဓုဇနပါမောဇ္ဇတ္ထာယ ကတေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ

Assim, no Caminho da Purificação, composto para o deleite das pessoas de bem,

သမာဓိနိဒ္ဒေသော နာမ

a exposição da concentração,

ဧကာဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

o décimo primeiro capítulo [está concluído].

၃၆၄. ပဌမော [Pg.370] သီလနိဒ္ဒေသော. ဒုတိယော ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသော;. တတိယော ကမ္မဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏနိဒ္ဒေသော. စတုတ္ထော ပထဝီကသိဏနိဒ္ဒေသော. ပဉ္စမော သေသကသိဏနိဒ္ဒေသော. ဆဋ္ဌော အသုဘနိဒ္ဒေသော. သတ္တမော ဆအနုဿတိနိဒ္ဒေသော. အဋ္ဌမော သေသာနုဿတိနိဒ္ဒေသော. နဝမော ဗြဟ္မဝိဟာရနိဒ္ဒေသော. ဒသမော အာရုပ္ပနိဒ္ဒေသော. ပဋိက္ကူလသညာဓာတုဝဝတ္ထာနဒွယနိဒ္ဒေသော ဧကာဒသမောတိ.

364. O primeiro é a exposição da virtude. O segundo é a exposição das práticas ascéticas. O terceiro é a exposição da obtenção de um tema de meditação. O quarto é a exposição do kasina de terra. O quinto é a exposição dos demais kasinas. O sexto é a exposição da impureza. O sétimo é a exposição das seis recordações. O oitavo é a exposição das demais recordações. O nono é a exposição das moradas divinas. O décimo é a exposição das realizações imateriais. A exposição dupla da percepção da repulsividade e da definição dos elementos é o décimo primeiro.

ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဿ ပဌမော ဘာဂေါ နိဋ္ဌိတော.

A primeira parte do Caminho da Purificação está concluída.