นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

世尊、阿羅漢、等正覚者である彼に礼拝いたします。

อภิธมฺมตฺถสงฺคโห

アビダルマッタサンガハ（摂阿毘達磨義論）

คนฺถารมฺภกถา

著作開始の辞

๑. สมฺมาสมฺพุทฺธมตุลํ[Pg.1], สสทฺธมฺมคณุตฺตมํ.

1. 比類なき等正覚者と、正法と、最上の聖衆に

อภิวาทิย ภาสิสฺสํ, อภิธมฺมตฺถสงฺคหํ.

礼拝して、アビダルマッタサンガハを説こう。

จตุปรมตฺถธมฺโม

四つの勝義法

๒. ตตฺถ วุตฺตาภิธมฺมตฺถา, จตุธา ปรมตฺถโต.

2. そこにおいて説かれたアビダルマの義（内容）は、勝義（第一義）からすれば四種ある。

จิตฺตํ เจตสิกํ รูปํ, นิพฺพานมิติ สพฺพถา.

すなわち、心、心所、色、そして涅槃のすべてである。

๑. จิตฺตปริจฺเฉโท

1. 心の分別（第一章）

ภูมิเภทจิตฺตํ

界（境地）による心の分類

๓. ตตฺถ จิตฺตํ ตาว จตุพฺพิธํ โหติ กามาวจรํ รูปาวจรํ อรูปาวจรํ โลกุตฺตรญฺเจติ.

3. そこにおいて心にはまず、欲界、色界、無色界、出世間の四種がある。

อกุสลจิตฺตํ

不善心

๔. ตตฺถ กตมํ กามาวจรํ? โสมนสฺสสหคตํ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกํ, โสมนสฺสสหคตํ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกํ[Pg.2], อุเปกฺขาสหคตํ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกํ, อุเปกฺขาสหคตํ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกนฺติ อิมานิ อฏฺฐปิ โลภสหคตจิตฺตานิ นาม.

4. そこにおいて、何が欲界（の不善心）か。喜受を伴い邪見に相応する、無行のもの一つ、有行のもの一つ。喜受を伴い邪見を離れた、無行のもの一つ、有行のもの一つ。捨受を伴い邪見に相応する、無行のもの一つ、有行のもの一つ。捨受を伴い邪見を離れた、無行のもの一つ、有行のもの一つ。これら八つのことを貪欲を伴う心（貪根心）という。

๕. โทมนสฺสสหคตํ ปฏิฆสมฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกนฺติ อิมานิ ทฺเวปิ ปฏิฆสมฺปยุตฺตจิตฺตานิ นาม.

5. 憂受を伴い瞋恚に相応する、無行のもの一つ、有行のもの一つ。これら二つのことを瞋恚に相応する心（瞋根心）という。

๖. อุเปกฺขาสหคตํ วิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺตเมกํ, อุเปกฺขาสหคตํ อุทฺธจฺจสมฺปยุตฺตเมกนฺติ อิมานิ ทฺเวปิ โมมูหจิตฺตานิ นาม.

6. 捨受を伴い疑に相応するもの一つ、捨受を伴い掉挙に相応するもの一つ。これら二つのことを愚痴の心（痴根心）という。

๗. อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ ทฺวาทสากุสลจิตฺตานิ สมตฺตานิ.

7. このように、すべてを合わせて十二の不善心が完了した。

๘. อฏฺฐธา โลภมูลานิ, โทสมูลานิ จ ทฺวิธา.

8. 貪を根とするものは八種、瞋を根とするものは二種である。

โมหมูลานิ จ ทฺเวติ, ทฺวาทสากุสลา สิยุํ.

痴を根とするものは二種であり、合わせて十二の不善心となる。

อเหตุกจิตฺตํ

無因心

๙. อุเปกฺขาสหคตํ จกฺขุวิญฺญาณํ, ตถา โสตวิญฺญาณํ, ฆานวิญฺญาณํ, ชิวฺหาวิญฺญาณํ, ทุกฺขสหคตํ กายวิญฺญาณํ, อุเปกฺขาสหคตํ สมฺปฏิจฺฉนจิตฺตํ, อุเปกฺขาสหคตํ สนฺตีรณจิตฺตญฺเจติ อิมานิ สตฺตปิ อกุสลวิปากจิตฺตานิ นาม.

9. 捨受を伴う眼識、同様に耳識、鼻識、舌識、苦受を伴う身識、捨受を伴う受領心、捨受を伴う推度心。これら七つのことを不善果報心という。

๑๐. อุเปกฺขาสหคตํ กุสลวิปากํ จกฺขุวิญฺญาณํ, ตถา โสตวิญฺญาณํ, ฆานวิญฺญาณํ, ชิวฺหาวิญฺญาณํ, สุขสหคตํ กายวิญฺญาณํ, อุเปกฺขาสหคตํ สมฺปฏิจฺฉนจิตฺตํ, โสมนสฺสสหคตํ สนฺตีรณจิตฺตํ, อุเปกฺขาสหคตํ สนฺตีรณจิตฺตญฺเจติ อิมานิ อฏฺฐปิ กุสลวิปากาเหตุกจิตฺตานิ นาม.

10. 捨受を伴う善果報の眼識、同様に耳識、鼻識、舌識、楽受を伴う身識、捨受を伴う受領心、喜受を伴う推度心、捨受を伴う推度心。これら八つのことを善果報無因心という。

๑๑. อุเปกฺขาสหคตํ [Pg.3] ปญฺจทฺวาราวชฺชนจิตฺตํ, ตถา มโนทฺวาราวชฺชนจิตฺตํ, โสมนสฺสสหคตํ หสิตุปฺปาทจิตฺตญฺเจติ อิมานิ ตีณิปิ อเหตุกกิริยจิตฺตานิ นาม.

11. 捨受を伴う五門引転心、同様に意門引転心、喜受を伴う笑起心。これら三つのことを無因唯作心という。

๑๒. อิจฺเจว สพฺพถาปิ อฏฺฐารสาเหตุกจิตฺตานิ สมตฺตานิ.

12. このように、すべてを合わせて十八の無因心が完了した。

๑๓. สตฺตากุสลปากานิ, ปุญฺญปากานิ อฏฺฐธา.

13. 不善の果報は七種、福（善）の果報は八種である。

กฺริยจิตฺตานิ ตีณีติ, อฏฺฐารส อเหตุกา.

唯作心は三種であり、これらによって十八の無因心となる。

โสภนจิตฺตํ

浄心

๑๔. ปาปาเหตุกมุตฺตานิ, โสภนานีติ วุจฺจเร.

14. 悪（不善）と無因（心）を離れたものは、浄心と呼ばれる。

เอกูนสฏฺฐิ จิตฺตานิ, อเถกนวุตีปิ วา.

それらは五十九、あるいは九十一（の心）である。

กามาวจรโสภนจิตฺตํ

欲界浄心

๑๕. โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกํ, โสมนสฺสสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกํ, อุเปกฺขาสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกํ. อุเปกฺขาสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกนฺติ อิมานิ อฏฺฐปิ กามาวจรกุสลจิตฺตานิ นาม.

15. 喜受を伴い智に相応する、無行のもの一つ、有行のもの一つ。喜受を伴い智を離れた、無行のもの一つ、有行のもの一つ。捨受を伴い智に相応する、無行のもの一つ、有行のもの一つ。捨受を伴い智を離れた、無行のもの一つ、有行のもの一つ。これら八つのことを欲界善心という。

๑๖. โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกํ, โสมนสฺสสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกํ, อุเปกฺขาสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกํ, อุเปกฺขาสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกนฺติ อิมานิ อฏฺฐปิ สเหตุกกามาวจรวิปากจิตฺตานิ นาม.

16. 喜倶行・智相応の無行一つと有行一つ、喜倶行・智不相応の無行一つと有行一つ、捨倶行・智相応の無行一つと有行一つ、捨倶行・智不相応の無行一つと有行一つ。これら八つを、有因欲界異熟心という。

๑๗. โสมสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกํ, โสมนสฺสสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ[Pg.4], สสงฺขาริกเมกํ, อุเปกฺขาสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกํ, อุเปกฺขาสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกนฺติ อิมานิ อฏฺฐปิ สเหตุกกามาวจรกิริยจิตฺตานิ นาม.

17. 喜倶行・智相応の無行一つと有行一つ、喜倶行・智不相応の無行一つと有行一つ、捨倶行・智相応の無行一つと有行一つ、捨倶行・智不相応の無行一つと有行一つ。これら八つを、有因欲界唯作心という。

๑๘. อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ จตุวีสติ สเหตุกกามาวจรกุสลวิปากกิริยจิตฺตานิ สมตฺตานิ.

18. このように、あらゆる点において二十四の有因欲界の善・異熟・唯作心が完了した。

๑๙. เวทนาญาณสงฺขารเภเทน จตุวีสติ.

19. 受・智・行の区別によって二十四（の心がある）。

สเหตุกามาวจรปุญฺญปากกฺริยา มตา.

それらは有因欲界の善・異熟・唯作として知られる。

๒๐. กาเม เตวีส ปากานิ, ปุญฺญาปุญฺญานิ วีสติ.

20. 欲界には二十三の異熟（心）があり、善と不善（福と非福）は二十ある。

เอกาทส กฺริยา เจติ, จตุปญฺญาส สพฺพถา.

また十一の唯作（心）があり、すべてを合わせると五十四となる。

รูปาวจรจิตฺตํ

色界心

๒๑. วิตกฺกวิจารปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ปฐมชฺฌานกุสลจิตฺตํ, วิจารปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ทุติยชฺฌานกุสลจิตฺตํ, ปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ตติยชฺฌานกุสลจิตฺตํ, สุเขกคฺคตาสหิตํ จตุตฺถชฺฌานกุสลจิตฺตํ, อุเปกฺเขกคฺคตาสหิตํ ปญฺจมชฺฌานกุสลจิตฺตญฺเจติ อิมานิ ปญฺจปิ รูปาวจรกุสลจิตฺตานิ นาม.

21. 尋・伺・喜・楽・心一境性を伴う第一禅善心、伺・喜・楽・心一境性を伴う第二禅善心、喜・楽・心一境性を伴う第三禅善心、楽・心一境性を伴う第四禅善心、捨・心一境性を伴う第五禅善心。これら五つを色界善心という。

๒๒. วิตกฺกวิจารปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ปฐมชฺฌานวิปากจิตฺตํ, วิจารปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ทุติยชฺฌานวิปากจิตฺตํ, ปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ตติยชฺฌานวิปากจิตฺตํ, สุเขกคฺคตาสหิตํ จตุตฺถชฺฌานวิปากจิตฺตํ, อุเปกฺเขกคฺคตาสหิตํ ปญฺจมชฺฌานวิปากจิตฺตญฺเจติ อิมานิ ปญฺจปิ รูปาวจรวิปากจิตฺตานิ นาม.

22. 尋・伺・喜・楽・心一境性を伴う第一禅異熟心、伺・喜・楽・心一境性を伴う第二禅異熟心、喜・楽・心一境性を伴う第三禅異熟心、楽・心一境性を伴う第四禅異熟心、捨・心一境性を伴う第五禅異熟心。これら五つを色界異熟心という。

๒๓. วิตกฺกวิจารปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ปฐมชฺฌานกิริยจิตฺตํ, วิจารปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ทุติยชฺฌานกิริยจิตฺตํ, ปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ตติยชฺฌานกิริยจิตฺตํ[Pg.5], สุเขกคฺคตาสหิตํ จตุตฺถชฺฌานกิริยจิตฺตํ, อุเปกฺเขกคฺคตาสหิตํ ปญฺจมชฺฌานกิริยจิตฺตญฺเจติ อิมานิ ปญฺจปิ รูปาวจรกิริยจิตฺตานิ นาม.

23. 尋・伺・喜・楽・心一境性を伴う第一禅唯作心、伺・喜・楽・心一境性を伴う第二禅唯作心、喜・楽・心一境性を伴う第三禅唯作心、楽・心一境性を伴う第四禅唯作心、捨・心一境性を伴う第五禅唯作心。これら五つを色界唯作心という。

๒๔. อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ ปนฺนรส รูปาวจรกุสลวิปากกิริยจิตฺตานิ สมตฺตานิ.

24. このように、あらゆる点において十五の色界の善・異熟・唯作心が完了した。

๒๕. ปญฺจธา ฌานเภเทน, รูปาวจรมานสํ.

25. 禅の区別により五種となる色界の心は、

ปุญฺญปากกฺริยาเภทา, ตํ ปญฺจทสธา ภเว.

善・異熟・唯作の区別によって、十五種となる。

อรูปาวจรจิตฺตํ

無色界心

๒๖. อากาสานญฺจายตนกุสลจิตฺตํ, วิญฺญาณญฺจายตนกุสลจิตฺตํ, อากิญฺจญฺญายตนกุสลจิตฺตํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนกุสลจิตฺตญฺเจติ อิมานิ จตฺตาริปิ อรูปาวจรกุสลจิตฺตานิ นาม.

26. 空無辺処善心、識無辺処善心、無所有処善心、非想非非想処善心。これら四つを無色界善心という。

๒๗. อากาสานญฺจายตนวิปากจิตฺตํ, วิญฺญาณญฺจายตนวิปากจิตฺตํ, อากิญฺจญฺญายตนวิปากจิตฺตํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนวิปากจิตฺตญฺเจติ อิมานิ จตฺตาริปิ อรูปาวจรวิปากจิตฺตานิ นาม.

27. 空無辺処異熟心、識無辺処異熟心、無所有処異熟心、非想非非想処異熟心。これら四つを無色界異熟心という。

๒๘. อากาสานญฺจายตนกิริยจิตฺตํ, วิญฺญาณญฺจายตนกิริยจิตฺตํ, อากิญฺจญฺญายตนกิริยจิตฺตํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนกิริยจิตฺตญฺเจติ อิมานิ จตฺตาริปิ อรูปาวจรกิริยจิตฺตานิ นาม.

28. 空無辺処唯作心、識無辺処唯作心、無所有処唯作心、非想非非想処唯作心。これら四つを無色界唯作心という。

๒๙. อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ ทฺวาทส อรูปาวจรกุสลวิปากกิริยจิตฺตานิ สมตฺตานิ.

29. このように、あらゆる点において十二の無色界の善・異熟・唯作心が完了した。

๓๐. อาลมฺพณปฺปเภเทน, จตุธารุปฺปมานสํ.

30. 所縁（対象）の違いにより四種となる無色界の心は、

ปุญฺญปากกฺริยาเภทา, ปุน ทฺวาทสธา ฐิตํ.

善・異熟・唯作の区別によって、再び十二種として存在する。

โลกุตฺตรจิตฺตํ

出世間心

๓๑. โสตาปตฺติมคฺคจิตฺตํ[Pg.6], สกทาคามิมคฺคจิตฺตํ, อนาคามิมคฺคจิตฺตํ, อรหตฺตมคฺคจิตฺตญฺเจติ อิมานิ จตฺตาริปิ โลกุตฺตรกุสลจิตฺตานิ นาม.

31. 預流道心、一来道心、不還道心、阿羅漢道心。これら四つを出世間善心という。

๓๒. โสตาปตฺติผลจิตฺตํ, สกทาคามิผลจิตฺตํ, อนาคามิผลจิตฺตํ, อรหตฺตผลจิตฺตญฺเจติ อิมานิ จตฺตาริปิ โลกุตฺตรวิปากจิตฺตานิ นาม.

32. 預流果心、一来果心、不還果心、阿羅漢果心。これら四つを出世間異熟心という。

๓๓. อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ อฏฺฐ โลกุตฺตรกุสลวิปากจิตฺตานิ สมตฺตานิ.

33. このように、あらゆる点において八つの出世間善・異熟心が完了した。

๓๔. จตุมคฺคปฺปเภเทน, จตุธา กุสลํ ตถา.

34. 四つの道の違いにより、善（心）も四種であり、同様に、

ปากํ ตสฺส ผลตฺตาติ, อฏฺฐธานุตฺตรํ มตํ.

その果としての異熟（心）がある。それゆえ、無上の心は八種であるとされる。

จิตฺตคณนสงฺคโห

心の総数の集約

๓๕. ทฺวาทสากุสลาเนวํ, กุสลาเนกวีสติ.

35. このように不善（心）は十二、善（心）は二十一、

ฉตฺตึเสว วิปากานิ, กฺริยจิตฺตานิ วีสติ.

異熟（心）は三十六、唯作心は二十である。

๓๖. จตุปญฺญาสธา กาเม, รูเป ปนฺนรสีรเย.

36. 欲界に五十四、色界に十五（の心がある）。

จิตฺตานิ ทฺวาทสารุปฺเป, อฏฺฐธานุตฺตเร ตถา.

無色界に十二の心があり、また同様に出世間に八つの心がある。

๓๗. อิตฺถเมกูนนวุติปเภทํ ปน มานสํ.

37. このように、心は八十九の種類に分類される。

เอกวีสสตํ วาถ, วิภชนฺติ วิจกฺขณา.

あるいは、賢者たちは（心を）百二十一に分類する。

วิตฺถารคณนา

詳細な数え方（広説）。

๓๘. กถเมกูนนวุติวิธํ จิตฺตํ เอกวีสสตํ โหติ? วิตกฺกวิจารปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ปฐมชฺฌานโสตาปตฺติมคฺคจิตฺตํ, วิจารปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ทุติยชฺฌานโสตาปตฺติมคฺคจิตฺตํ, ปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ ตติยชฺฌานโสตาปตฺติมคฺคจิตฺตํ, สุเขกคฺคตาสหิตํ จตุตฺถชฺฌานโสตาปตฺติมคฺคจิตฺตํ, อุเปกฺเขกคฺคตาสหิตํ ปญฺจมชฺฌานโสตาปตฺติมคฺคจิตฺตญฺเจติ อิมานิ ปญฺจปิ โสตาปตฺติมคฺคจิตฺตานิ นาม.

38. どのように八十九種類の心が百二十一になるのか。尋・伺・喜・楽・心一境性を伴う第一禅の預流道心、伺・喜・楽・心一境性を伴う第二禅の預流道心、喜・楽・心一境性を伴う第三禅の預流道心、楽・心一境性を伴う第四禅の預流道心、捨・心一境性を伴う第五禅の預流道心という、これら五つが預流道心と呼ばれる。

๓๙. ตถา [Pg.7] สกทาคามิมคฺคอนาคามิมคฺคอรหตฺตมคฺคจิตฺตญฺเจติ สมวีสติ มคฺคจิตฺตานิ.

39. 同様に、一来道心、不還道心、阿羅漢道心もそれぞれ五つあり、二十の道心となる。

๔๐. ตถา ผลจิตฺตานิ เจติ สมจตฺตาลีส โลกุตฺตรจิตฺตานิ ภวนฺตีติ.

40. 同様に果心も二十あり、合計四十の出世間心となる。

๔๑. ฌานงฺคโยคเภเทน, กตฺเวเกกนฺตุ ปญฺจธา.

41. 禅支の相応の分類により、一つ一つを五種類として、

วุจฺจตานุตฺตรํ จิตฺตํ, จตฺตาลีสวิธนฺติ จ.

出世間心は四十種類であると言われる。

๔๒. ยถา จ รูปาวจรํ, คยฺหตานุตฺตรํ ตถา.

42. 色界の心が（禅によって）受け取られるように、出世間の心もまた同様に受け取られる。

ปฐมาทิฌานเภเท, อารุปฺปญฺจาปิ ปญฺจเม.

第一禅などの分類において、（四つの）無色界の心もまた第五禅に含まれる。

เอกาทสวิธํ ตสฺมา, ปฐมาทิกมีริตํ;

ฌานเมเกกมนฺเต ตุ, เตวีสติวิธํ ภเว.

それゆえ、第一禅などは十一種類であると説かれ、最後の禅（第五禅）は二十三種類となる。

๔๓. สตฺตตึสวิธํ ปุญฺญํ, ทฺวิปญฺญาสวิธํ ตถา.

43. 善心は三十七種類、また同様に（異熟心は五十二種類である）。

ปากมิจฺจาหุ จิตฺตานิ, เอกวีสสตํ พุธา.

賢者たちは、異熟心を（五十二）とし、（全体で）百二十一の心であると言う。

อิติ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห จิตฺตสงฺคหวิภาโค นาม

以上、アビダンマッタサンガハにおける“心の摂の分別”という

ปฐโม ปริจฺเฉโท.

第一章（終わり）。

๒. เจตสิกปริจฺเฉโท

2. 心所の章。

สมฺปโยคลกฺขณํ

（心所と心の）相応の特相。

๑. เอกุปฺปาทนิโรธา จ, เอกาลมฺพณวตฺถุกา.

1. （心と）同一の生起と滅尽をもち、同一の対象と所依をもつ。

เจโตยุตฺตา ทฺวิปญฺญาส, ธมฺมา เจตสิกา มตา.

心に結びついた五十二の法が、心所（しんじょ）であると知られる。

อญฺญสมานเจตสิกํ

通他心所（つうたしんじょ）。

๒. กถํ? ผสฺโส เวทนา สญฺญา เจตนา เอกคฺคตา ชีวิตินฺทฺริยํ มนสิกาโร เจติ สตฺติเม เจตสิกา สพฺพจิตฺตสาธารณา นาม.

2. どのようか。触、受、想、思、心一境性、命根、作意。これら七つの心所は、遍一切心心所（すべての心に共通する心所）と呼ばれる。

๓. วิตกฺโก [Pg.8] วิจาโร อธิโมกฺโข วีริยํ ปีติ ฉนฺโท จาติ ฉ อิเม เจตสิกา ปกิณฺณกา นาม.

3. 尋、伺、勝解、精進、喜、欲。これら六つの心所は、別境心所（べっきょうしんじょ）と呼ばれる。

๔. เอวเมเต เตรส เจตสิกา อญฺญสมานาติ เวทิตพฺพา.

4. このように、これら十三の心所は通他心所であると知られるべきである。

อกุสลเจตสิกํ

不善心所。

๕. โมโห อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ อุทฺธจฺจํ โลโภ ทิฏฺฐิ มาโน โทโส อิสฺสา มจฺฉริยํ กุกฺกุจฺจํ ถินํ มิทฺธํ วิจิกิจฺฉา เจติ จุทฺทสิเม เจตสิกา อกุสลา นาม.

5. 痴、無慚、無愧、掉挙、貪、見、慢、瞋、嫉、慳、悪作、惛沈、睡眠、疑。これら十四の心所は不善心所と呼ばれる。

โสภนเจตสิกํ

浄心所（じょうしんじょ）。

๖. สทฺธา สติ หิรี โอตฺตปฺปํ อโลโภ อโทโส ตตฺรมชฺฌตฺตตา กายปสฺสทฺธิ จิตฺตปสฺสทฺธิ กายลหุตา จิตฺตลหุตา กายมุทุตา จิตฺตมุทุตา กายกมฺมญฺญตา จิตฺตกมฺมญฺญตา กายปาคุญฺญตา จิตฺตปาคุญฺญตา กายุชุกตา จิตฺตุชุกตา เจติ เอกูนวีสติเม เจตสิกา โสภนสาธารณา นาม.

6. 信、念、慚、愧、無貪、無瞋、中捨、身軽安、心軽安、身軽快性、心軽快性、身柔軟性、心柔軟性、身適業性、心適業性、身練熟性、心練熟性、身正直性、心正直性。これら十九の心所は浄共通心所と呼ばれる。

๗. สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมาอาชีโว เจติ ติสฺโส วิรติโย นาม.

7. 正語、正業、正命。これら三つは離（心所）と呼ばれる。

๘. กรุณา มุทิตา อปฺปมญฺญาโย นามาติ สพฺพถาปิ ปญฺญินฺทฺริเยน สทฺธึ ปญฺจวีสติเม เจตสิกา โสภนาติ เวทิตพฺพา.

8. 悲、喜は無量と呼ばれる。すべて、慧根とともに、これら二十五の心所は浄であると知られるべきである。

๙. เอตฺตาวตา จ –

9. そして、これらによって―

เตรสญฺญสมานา จ, จุทฺทสากุสลา ตถา;

โสภนา ปญฺจวีสาติ, ทฺวิปญฺญาส ปวุจฺจเร.

十三の他共通、また同様に十四の不善、そして二十五の浄、あわせて五十二（の心所）が説かれる。

สมฺปโยคนโย

相応理。

๑๐. เตสํ [Pg.9] จิตฺตาวิยุตฺตานํ, ยถาโยคมิโต ปรํ.

10. これら心と不離のもの（心所）について、ここから先は、相応の仕方に従って、

จิตฺตุปฺปาเทสุ ปจฺเจกํ, สมฺปโยโค ปวุจฺจติ.

各々の心の生起における相応が説かれる。

๑๑. สตฺต สพฺพตฺถ ยุชฺชนฺติ, ยถาโยคํ ปกิณฺณกา.

11. 七（の遍行心所）は一切の心において相応し、雑（心所）は相応の仕方に従って相応する。

จุทฺทสากุสเลสฺเวว, โสภเนสฺเวว โสภนา.

十四（の不善心所）は不善心においてのみ、浄（心所）は浄心においてのみ相応する。

อญฺญสมานเจตสิกสมฺปโยคนโย

他共通心所の相応理。

๑๒. กถํ? สพฺพจิตฺตสาธารณา ตาว สตฺติเม เจตสิกา สพฺเพสุปิ เอกูนนวุติจิตฺตุปฺปาเทสุ ลพฺภนฺติ.

12. どのようにか。まず、これら七つの一切心共通心所は、すべての八十九の心の生起において得られる。

๑๓. ปกิณฺณเกสุ ปน วิตกฺโก ตาว ทฺวิปญฺจวิญฺญาณวชฺชิตกามาวจรจิตฺเตสุ เจว เอกาทสสุ ปฐมชฺฌานจิตฺเตสุ เจติ ปญฺจปญฺญาสจิตฺเตสุ อุปฺปชฺชติ.

13. 次に、雑（心所）の中では、まず“尋”は、前五識を除いた欲界心と、十一の初禅心の、あわせて五十五の心において生じる。

๑๔. วิจาโร ปน เตสุ เจว เอกาทสสุ ทุติยชฺฌานจิตฺเตสุ จาติ ฉสฏฺฐิจิตฺเตสุ.

14. “伺”は、それら（五十五の心）と、十一の第二禅心の、あわせて六十六の心において生じる。

๑๕. อธิโมกฺโข ทฺวิปญฺจวิญฺญาณวิจิกิจฺฉาสหคตวชฺชิตจิตฺเตสุ.

15. “勝解”は、前五識と疑相応心を除いた心において生じる。

๑๖. วีริยํ ปญฺจทฺวาราวชฺชนทฺวิปญฺจวิญฺญาณสมฺปฏิจฺฉนสนฺตีรณวชฺชิตจิตฺเตสุ.

16. “精進”は、五門引転、前五識、受持心、推度心を除いた心において生じる。

๑๗. ปีติ โทมนสฺสุเปกฺขาสหคตกายวิญฺญาณจตุตฺถชฺฌานวชฺชิตจิตฺเตสุ.

17. “喜”は、憂、捨、身識、第四禅を除いた心において生じる。

๑๘. ฉนฺโท อเหตุกโมมูหวชฺชิตจิตฺเตสูติ.

18. “欲”は、無因心と痴相応心を除いた心において生じる。

๑๙. เต ปน จิตฺตุปฺปาทา ยถากฺกมํ –

19. それらの心の生起は、順次に以下の通りである―

ฉสฏฺฐิ ปญฺจปญฺญาส, เอกาทส จ โสฬส;

สตฺตติ วีสติ เจว, ปกิณฺณกวิวชฺชิตา.

六十六、五十五、十一、十六、七十、二十。これらは雑心所が除かれた（心の数）である。

ปญฺจปญฺญาส [Pg.10] ฉสฏฺฐิฏฺฐสตฺตติ ติสตฺตติ;

เอกปญฺญาส เจกูนสตฺตติ สปกิณฺณกา.

五十五、六十六、七十八、七十三、五十一、六十九。これらは雑心所を伴う（心の数）である。

อกุสลเจตสิกสมฺปโยคนโย

不善心所の相応理。

๒๐. อกุสเลสุ ปน โมโห อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ อุทฺธจฺจญฺจาติ จตฺตาโรเม เจตสิกา สพฺพากุสลสาธารณา นาม, สพฺเพสุปิ ทฺวาทสา กุสเลสุ ลพฺภนฺติ.

20. 不善心においては、痴、無慚、無愧、掉挙のこれら四つの心所は一切不善共通と呼ばれ、すべての十二の不善心において得られる。

๒๑. โลโภ อฏฺฐสุ โลภสหคตจิตฺเตสฺเวว ลพฺภติ.

21. 貪は、八つの貪相応心においてのみ得られる。

๒๒. ทิฏฺฐิ จตูสุ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺเตสุ.

22. 見は、四つの見相応心において得られる。

๒๓. มาโน จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺเตสุ.

23. 慢は、四つの見不相応心において得られる。

๒๔. โทโส อิสฺสา มจฺฉริยํ กุกฺกุจฺจญฺจาติ ทฺวีสุ ปฏิฆสมฺปยุตฺตจิตฺเตสุ.

24. 嗔、嫉、吝、悪作は、二つの瞋恚相応心において得られる。

๒๕. ถินมิทฺธํ ปญฺจสุ สสงฺขาริกจิตฺเตสุ.

25. 惛沈と睡眠は、五つの有行心において得られる。

๒๖. วิจิกิจฺฉา วิจิกิจฺฉาสหคตจิตฺเตเยวาติ.

26. 疑は、疑相応心においてのみ得られる。

๒๗. สพฺพาปุญฺเญสุ จตฺตาโร,

27. 一切の不善（心）において四つ（の心所）があり、

โลภมูเล ตโย คตา;

โทสมูเลสุ จตฺตาโร,สสงฺขาเร ทฺวยํ ตถา.

貪根心には三つが含まれ、瞋根心には四つ、同様に有行心には二つがある。

วิจิกิจฺฉา วิจิกิจฺฉา-จิตฺเต จาติ จตุทฺทส;

ทฺวาทสากุเลสฺเวว, สมฺปยุชฺชนฺติ ปญฺจธา.

疑は疑心にある。このように十四（の不善心所）は、十二の不善心においてのみ、五つの方法で相応する。

โสภนเจตสิกสมฺปโยคนโย

浄心所相応理（浄らかな心所の相応の方法）。

๒๘. โสภเนสุ ปน โสภนสาธารณา ตาว เอกูนวีสติเม เจตสิกา สพฺเพสุปิ เอกูนสฏฺฐิโสภนจิตฺเตสุ สํวิชฺชนฺติ.

28. さて、浄らかな心（浄心）においては、まず十九の浄共通用（浄共通用心所）が、すべての五十九の浄心の中に見出される。

๒๙. วิรติโย [Pg.11] ปน ติสฺโสปิ โลกุตฺตรจิตฺเตสุ สพฺพถาปิ นิยตา เอกโตว ลพฺภนฺติ, โลกิเยสุ ปน กามาวจรกุสเลสฺเวว กทาจิ สนฺทิสฺสนฺติ วิสุํ วิสุํ.

29. しかし、三つの離（離心所）は、出世間心においては、あらゆる場合に決定（不変）であり、一時に（同時に三つが）得られる。一方、世間の（心）においては、欲界の善心においてのみ、時として別々に現れる。

๓๐. อปฺปมญฺญาโย ปน ทฺวาทสสุ ปญฺจมชฺฌานวชฺชิตมหคฺคตจิตฺเตสุ เจว กามาวจรกุสเลสุ จ สเหตุกกามาวจรกิริยจิตฺเตสุ จาติ อฏฺฐวีสติจิตฺเตสฺเวว กทาจิ นานา หุตฺวา ชายนฺติ, อุเปกฺขาสหคเตสุ ปเนตฺถ กรุณามุทิตา น สนฺตีติ เกจิ วทนฺติ.

30. 無量（無量心所）は、第五禅を除く十二の大上運心、および欲界善心、さらに有因の欲界唯作心の合計二十八の心においてのみ、時として（悲と喜が）別々になって生じる。なお、これら（二十八の心）のうち、捨（ウペッカー）を伴うものには悲と喜（悲無量・喜無量）は存在しないと説く人々もいる。

๓๑. ปญฺญา ปน ทฺวาทสสุ ญาณสมฺปยุตฺตกามาวจรจิตฺเตสุ เจว สพฺเพสุปิ ปญฺจตึสมหคฺคตโลกุตฺตรจิตฺเตสุ จาติ สตฺตจตฺตาลีสจิตฺเตสุ สมฺปโยคํ คจฺฉตีติ.

31. 慧（慧心所）は、十二の智相応欲界心、およびすべての大上運心と出世間心の計三十五の心の、合わせて四十七の心と相応する。

๓๒. เอกูนวีสติ ธมฺมา, ชายนฺเตกูนสฏฺฐิสุ.

32. 十九の法（浄共通用心所）は、五十九（の浄心）に生じる。

ตโย โสฬสจิตฺเตสุ, อฏฺฐวีสติยํ ทฺวยํ.

三つ（の離）は十六の心に、二つ（の無量）は二十八の（心）に（生じる）。

ปญฺญา ปกาสิตา, สตฺตจตฺตาลีสวิเธสุปิ;

สมฺปยุตฺตา จตุเธวํ, โสภเนสฺเวว โสภนา.

慧は四十七の種類（の心）においても説かれている。このように浄らかな（心所）は、浄らかな（心）においてのみ、四つの方法で相応する。

๓๓. อิสฺสามจฺเฉรกุกฺกุจฺจ-วิรติกรุณาทโย.

33. 嫉、吝、悪作、離、悲などは、

นานา กทาจิ มาโน จ, ถิน มิทฺธํ ตถา สห.

時として別々に（生じ）、慢もまた（時として生じ）、惛沈と睡眠は共に（生じる）。

๓๔. ยถาวุตฺตานุสาเรน, เสสา นิยตโยคิโน.

34. 上述した通り、残りの（心所）は決定的に相応する（不変相応）ものである。

สงฺคหญฺจ ปวกฺขามิ, เตสํ ทานิ ยถารหํ.

そこで、それらについて、今から適切な順序に従って摂（まとめ）を説こう。

สงฺคหนโย

摂理（摂を説く方法）。

๓๕. ฉตฺตึสานุตฺตเร ธมฺมา, ปญฺจตึส มหคฺคเต.

35. 出世間（心）には三十六の法、大上運（心）には三十五（の法）がある。

อฏฺฐตึสาปิ ลพฺภนฺติ, กามาวจรโสภเน.

欲界の浄（心）においては、三十八（の法）も見出される。

สตฺตวีสติปุญฺญมฺหิ, ทฺวาทสาเหตุเกติ จ;

ยถาสมฺภวโยเคน, ปญฺจธา ตตฺถ สงฺคโห.

不善（心）には二十七、無因（心）には十二（の法）があり、それぞれの相応の可能性に従って、そこ（摂理）には五つの摂がある。

โลกุตฺตรจิตฺตสงฺคหนโย

出世間心の摂理。

๓๖. กถํ[Pg.12]? โลกุตฺตเรสุ ตาว อฏฺฐสุ ปฐมชฺฌานิกจิตฺเตสุ อญฺญสมานา เตรส เจตสิกา, อปฺปมญฺญาวชฺชิตา เตวีสติ โสภนเจตสิกา เจติ ฉตฺตึส ธมฺมา สงฺคหํ คจฺฉนฺติ, ตถา ทุติยชฺฌานิกจิตฺเตสุ วิตกฺกวชฺชา, ตติยชฺฌานิกจิตฺเตสุ วิตกฺกวิจารวชฺชา, จตุตฺถชฺฌานิกจิตฺเตสุ วิตกฺกวิจารปีติวชฺชา, ปญฺจมชฺฌานิกจิตฺเตสุปิ อุเปกฺขาสหคตา เต เอว สงฺคยฺหนฺตีติ สพฺพถาปิ อฏฺฐสุ โลกุตฺตรจิตฺเตสุ ปญฺจกชฺฌานวเสน ปญฺจธาว สงฺคโห โหตีติ.

36. どのようにか。まず出世間心において、八つの初禅心には、十三の他共通心所と、無量を除く二十三の浄心所の、計三十六の法が包含される。同様に、第二禅心には尋を除いたもの、第三禅心には尋と伺を除いたもの、第四禅心には尋・伺・喜を除いたものが包含される。第五禅心においても、捨を伴う同様の法が包含される。このように、すべての八つの出世間心において、五禅の分類に基づき、五つの摂が成立する。

๓๗. ฉตฺตึส ปญฺจตึส จ, จตุตฺตึส ยถากฺกมํ.

37. 順に、三十六、三十五、三十四、

เตตฺตึสทฺวยมิจฺเจวํ, ปญฺจธานุตฺตเร ฐิตา.

そして三十三が二つ、このように出世間（心）には五つの（摂が）存在する。

มหคฺคตจิตฺตสงฺคหนโย

大上運心の摂理。

๓๘. มหคฺคเตสุ ปน ตีสุ ปฐมชฺฌานิกจิตฺเตสุ ตาว อญฺญสมานา เตรส เจตสิกา, วิรติตฺตยวชฺชิตา ทฺวาวีสติ โสภนเจตสิกา เจติ ปญฺจตึส ธมฺมา สงฺคหํ คจฺฉนฺติ, กรุณามุทิตา ปเนตฺถ ปจฺเจกเมว โยเชตพฺพา, ตถา ทุติยชฺฌานิกจิตฺเตสุ วิตกฺกวชฺชา, ตติยชฺฌานิกจิตฺเตสุ วิตกฺกวิจารวชฺชา, จตุตฺถชฺฌานิกจิตฺเตสุ วิตกฺกวิจารปีติวชฺชา, ปญฺจมชฺฌานิกจิตฺเตสุ ปน ปนฺนรสสุ อปฺปมญฺญาโย น ลพฺภนฺตีติ สพฺพถาปิ สตฺตวีสติมหคฺคตจิตฺเตสุ ปญฺจกชฺฌานวเสน ปญฺจธาว สงฺคโห โหตีติ.

38. 一方、大上運心において、まず三つの初禅心には、十三の他共通心所と、三離（三つの離心所）を除く二十二の浄心所の、計三十五の法が包含される。ただし、ここでは悲と喜（無量）は別々に相応させるべきである。同様に、第二禅心には尋を除いたもの、第三禅心には尋・伺を除いたもの、第四禅心には尋・伺・喜を除いたものが包含される。さらに十五の第五禅心においては、無量（悲・喜）は得られない。このように、すべての二十七の大上運心において、五禅の分類に基づき、五つの摂が成立する。

๓๙. ปญฺจตึส จตุตฺตึส, เตตฺตึส จ ยถากฺกมํ.

39. 順に、三十五、三十四、三十三、

พาตฺตึส เจว ตึเสติ, ปญฺจธาว มหคฺคเต.

三十二、および三十（の法）があり、大上運心には五つの摂がある。

กามาวจรโสภนจิตฺตสงฺคหนโย

欲界浄心の摂理。

๔๐. กามาวจรโสภเนสุ ปน กุสเลสุ ตาว ปฐมทฺวเย อญฺญสมานา เตรส เจตสิกา, ปญฺจวีสติ โสภนเจตสิกา [Pg.13] เจติ อฏฺฐตึส ธมฺมา สงฺคหํ คจฺฉนฺติ, อปฺปมญฺญาวิรติโย ปเนตฺถ ปญฺจปิ ปจฺเจกเมว โยเชตพฺพา, ตถา ทุติยทฺวเย ญาณวชฺชิตา, ตติยทฺวเย ญาณสมฺปยุตฺตา ปีติวชฺชิตา, จตุตฺถทฺวเย ญาณปีติวชฺชิตา เต เอว สงฺคยฺหนฺติ. กิริยจิตฺเตสุปิ วิรติวชฺชิตา ตเถว จตูสุปิ ทุเกสุ จตุธาว สงฺคยฺหนฺติ. ตถา วิปาเกสุ จ อปฺปมญฺญาวิรติวชฺชิตา เต เอว สงฺคยฺหนฺตีติ สพฺพถาปิ จตุวีสติกามาวจรโสภนจิตฺเตสุ ทุกวเสน ทฺวาทสธาว สงฺคโห โหตีติ.

40. 欲界浄心のうち、まず最初の二つの善心には、十三の他共通心所と二十五の浄心所の、計三十八の法が包含される。ただし、ここでは五つの（二つの無量と三つの離）はそれぞれ別々に相応させるべきである。同様に、第二の二つの心（智不相応）には慧を除いたもの、第三の二つの心（智相応・捨倶）には慧を伴い喜を除いたもの、第四の二つの心（智不相応・捨倶）には慧と喜を除いたものが包含される。唯作心においても、離（三離）を除いたものが同様に、四つの二心一組（四双）において四つの摂として包含される。また、異熟心においては、無量と離を除いたものが同様に包含される。このように、すべての二十四の欲界浄心において、二心一組（双）の分類に基づき、十二の摂が成立する。

๔๑. อฏฺฐตึส สตฺตตึส, ทฺวยํ ฉตฺตึสกํ สุเภ.

41. 善心においては、三十八、三十七、および二つの三十六（の法がある）。

ปญฺจตึส จตุตฺตึส, ทฺวยํ เตตฺตึสกํ กฺริเย;

เตตฺตึส ปาเก พาตฺตึส, ทฺวเยกตึสกํ ภเว;

สเหตุกามาวจรปุญฺญ-ปากกฺริยามเน.

唯作（心）においては三十五、三十四、および二つの三十三（の法がある）。異熟（心）においては三十三、三十二、および二つの三十一（の法がある）。（これらは）有因の欲界の善・異熟・唯作の心においてである。

๔๒. นวิชฺชนฺเตตฺถ วิรตี, กฺริเยสุ จ มหคฺคเต.

42. これら（欲界唯作・異熟）および大上運心には、離（三離）は見出されない。

อนุตฺตเร อปฺปมญฺญา, กามปาเก ทฺวยํ ตถา;

อนุตฺตเร ฌานธมฺมา, อปฺปมญฺญา จ มชฺฌิเม;

วิรตี ญาณปีตี จ, ปริตฺเตสุ วิเสสกา.

出世間（心）には無量（悲・喜）はなく、欲界異熟（心）にはこれら二つ（無量と離）がない。出世間（心）においては禅の諸法（禅支）が、中位（大上運心）においては無量が、欲界（心）においては離・慧・喜が、それぞれ（の摂を）区別するものである。

อกุสลจิตฺตสงฺคหนโย

不善心の摂（構成）の要義

๔๓. อกุสเลสุ ปน โลภมูเลสุ ตาว ปฐเม อสงฺขาริเก อญฺญสมานา เตรส เจตสิกา, อกุสลสาธารณา จตฺตาโร จาติ สตฺตรส โลภทิฏฺฐีหิ สทฺธึ เอกูนวีสติ ธมฺมา สงฺคหํ คจฺฉนฺติ.

43. 不善心のうち、まず貪根心の第一の無行心においては、他共通の十三の心所、および不善共通の四つの心所という十七に、貪と見を加えて十九の法が構成に含まれる。

๔๔. ตเถว ทุติเย อสงฺขาริเก โลภมาเนน.

44. 同様に第二の無行心（の構成）においては、貪と慢とが加わる。

๔๕. ตติเย ตเถว ปีติวชฺชิตา โลภทิฏฺฐีหิ สห อฏฺฐารส.

45. 第三（の心）においては同様に、喜を除き、貪と見とともに十八の法が含まれる。

๔๖. จตุตฺเถ [Pg.14] ตเถว โลภมาเนน.

46. 第四（の心）においては同様に、貪と慢とが加わる。

๔๗. ปญฺจเม ปน ปฏิฆสมฺปยุตฺเต อสงฺขาริเก โทโส อิสฺสา มจฺฉริยํ กุกฺกุจฺจญฺจาติ จตูหิ สทฺธึ ปีติวชฺชิตา เต เอว วีสติ ธมฺมา สงฺคยฺหนฺติ, อิสฺสามจฺฉริยกุกฺกุจฺจานิ ปเนตฺถ ปจฺเจกเมว โยเชตพฺพานิ.

47. 第五の瞋恚相応の無行心においては、瞋・嫉・吝・悪作の四つとともに、喜を除いたそれら二十の法が構成される。ただし、ここで嫉・吝・悪作は個別に結合されるべきである。

๔๘. สสงฺขาริกปญฺจเกปิ ตเถว ถินมิทฺเธน วิเสเสตฺวา โยเชตพฺพา.

48. 五つの有行心においても同様に、惛沈と睡眠を特に区別して結合されるべきである。

๔๙. ฉนฺทปีติวชฺชิตา ปน อญฺญสมานา เอกาทส, อกุสลสาธารณา จตฺตาโร จาติ ปนฺนรส ธมฺมา อุทฺธจฺจสหคเต สมฺปยุชฺชนฺติ.

49. 欲と喜を除いた他共通の十一と、不善共通の四という十五の法が、掉挙倶行心に相応する。

๕๐. วิจิกิจฺฉาสหคตจิตฺเต จ อธิโมกฺขวิรหิตา วิจิกิจฺฉาสหคตา ตเถว ปนฺนรส ธมฺมา สมุปลพฺภนฺตีติ สพฺพถาปิ ทฺวาทสากุสลจิตฺตุปฺปาเทสุ ปจฺเจกํ โยชิยมานาปิ คณนวเสน สตฺตธาว สงฺคหิตา ภวนฺตีติ.

50. また疑倶行心においては、勝解を除き、疑を伴った同じく十五の法が見出される。このように、あらゆる十二の不善心の生起において個別に結合されるとしても、計数によれば七種として構成されることになる。

๕๑. เอกูนวีสาฏฺฐารส, วีเสกวีส วีสติ.

51. 十九、十八、二十、二十一、二十。

ทฺวาวีส ปนฺนรเสติ, สตฺตธา กุสเลฐิตา.

二十二、十五と、（不善心においては）七種が定まる。

๕๒. สาธารณา จ จตฺตาโร, สมานา จ ทสาปเร.

52. 不善共通が四つ、そして他の十の他共通心所。

จุทฺทเสเต ปวุจฺจนฺติ, สพฺพากุสลโยคิโน.

これら十四は、すべての不善心に結合するものと言われる。

อเหตุกจิตฺตสงฺคหนโย

無因心の摂（構成）の要義

๕๓. อเหตุเกสุ ปน หสนจิตฺเต ตาว ฉนฺทวชฺชิตา อญฺญสมานา ทฺวาทส ธมฺมา สงฺคหํ คจฺฉนฺติ.

53. 無因心のうち、まず笑い心においては、欲を除いた他共通の十二の法が構成に含まれる。

๕๔. ตถา โวฏฺฐพฺพเน ฉนฺทปีติวชฺชิตา.

54. 同様に、確定心においては欲と喜を除いたものである。

๕๕. สุขสนฺตีรเณ ฉนฺทวีริยวชฺชิตา.

55. 楽受推度心においては欲と精進を除いたものである。

๕๖. มโนธาตุตฺติกาเหตุกปฏิสนฺธิยุคเฬ ฉนฺทปีติวีริยวชฺชิตา.

56. 意界の三種と無因の結生の一対においては、欲・喜・精進を除いたものである。

๕๗. ทฺวิปญฺจวิญฺญาเณ [Pg.15] ปกิณฺณกวชฺชิตา เตเยว สงฺคยฺหนฺตีติ สพฺพถาปิ อฏฺฐารสสุ อเหตุเกสุ คณนวเสน จตุธาว สงฺคโห โหตีติ.

57. 前五識においては、雑心所を除いたそれら（遍行の七つ）のみが構成される。このように、あらゆる十八の無因心の生起には、計数によれば四種の構成がある。

๕๘. ทฺวาทเสกาทส ทส, สตฺต จาติ จตุพฺพิโธ.

58. 十二、十一、十、七という四種類が、

อฏฺฐารสาเหตุเกสุ, จิตฺตุปฺปาเทสุ สงฺคโห.

十八の無因心の生起における構成である。

๕๙. อเหตุเกสุ สพฺพตฺถ, สตฺต เสสา ยถารหํ.

59. 無因心のすべてにおいて、七つの（遍行）は常にあり、残りは相応じて加わる。

อิติ วิตฺถารโต วุตฺโต, เตตฺตึสวิธสงฺคโห.

このように詳細に、三十三種類の構成が説かれた。

๖๐. อิตฺถํ จิตฺตาวิยุตฺตานํ, สมฺปโยคญฺจ สงฺคหํ.

60. このように、心から離れないもの（心所）の相応と構成を知り、

ญตฺวา เภทํ ยถาโยคํ, จิตฺเตน สมมุทฺทิเส.

その区分を相応じて、心とともに示すべきである。

อิติ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห เจตสิกสงฺคหวิภาโค นาม

以上、アビダンマッタサンガハにおける、心所摂の分類（第二章）を終わる。

ทุติโย ปริจฺเฉโท.

第二章。

๓. ปกิณฺณกปริจฺเฉโท

3. 雑篇（諸法分別の章）

๑. สมฺปยุตฺตา ยถาโยคํ, เตปญฺญาส สภาวโต.

1. 相応じて結合した、自性による五十三の法、すなわち、

จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา, เตสํ ทานิ ยถารหํ.

心と心所の諸法について、それらを今、相応じて（説く）。

๒. เวทนาเหตุโต กิจฺจทฺวาราลมฺพณวตฺถุโต.

2. 受・因・作用・門・所縁・依処によって、

จิตฺตุปฺปาทวเสเนว, สงฺคโห นาม นียเต.

心の生起のあり方に基づいて、摂（あらすじ）が導かれる。

เวทนาสงฺคโห

受の摂

๓. ตตฺถ เวทนาสงฺคเห ตาว ติวิธา เวทนา สุขํ ทุกฺขํ อทุกฺขมสุขา เจติ, สุขํ ทุกฺขํ โสมนสฺสํ โทมนสฺสํ อุเปกฺขาติ จ เภเทน ปน ปญฺจธา โหติ.

3. その受の摂において、まず受は三種である。すなわち、楽、苦、不苦不楽である。しかし、区別によれば、楽・苦・喜・憂・捨の五種となる。

๔. ตตฺถ สุขสหคตํ กุสลวิปากํ กายวิญฺญาณเมกเมว, ตถา ทุกฺขสหคตํ อกุสลวิปากํ.

4. そのうち、楽を伴う善異熟の身識はただ一つであり、同様に、苦を伴う不善異熟の身識も一つである。

๕. โสมนสฺสสหคตจิตฺตานิ [Pg.16] ปน โลภมูลานิ จตฺตาริ, ทฺวาทส กามาวจรโสภนานิ, สุขสนฺตีรณหสนานิ จ ทฺเวติ อฏฺฐารส กามาวจรโสมนสฺสสหคตจิตฺตานิ เจว ปฐมทุติยตติยจตุตฺถชฺฌานสงฺขาตานิ จตุจตฺตาลีส มหคฺคตโลกุตฺตรจิตฺตานิ เจติ ทฺวาสฏฺฐิวิธานิ ภวนฺติ.

5. 喜を伴う心については、貪根の四つ、欲界の浄なる十二、および（楽の）推度と笑いの二つの、十八の欲界の喜を伴う心があり、さらに第一・第二・第三・第四禅とされる四十四の広大心と出世間心があって、合わせて六十二種となる。

๖. โทมนสฺสสหคตจิตฺตานิ ปน ทฺเว ปฏิฆสมฺปยุตฺตจิตฺตาเนว.

6. 憂を伴う心は、ただ二つの瞋相応心のみである。

๗. เสสานิ สพฺพานิปิ ปญฺจปญฺญาส อุเปกฺขาสหคตจิตฺตาเนวาติ.

7. 残りのすべて、五十五は、捨を伴う心である。

๘. สุขํ ทุกฺขมุเปกฺขาติ, ติวิธา ตตฺถ เวทนา.

8. 楽・苦・捨という、そこでの受は三種である。

โสมนสฺสํ โทมนสฺสมิติเภเทน ปญฺจธา.

喜と憂の区別により、（受は）五種となる。

๙. สุขเมกตฺถ ทุกฺขญฺจ, โทมนสฺสํ ทฺวเย ฐิตํ.

9. 楽は一つの（心）に、苦も（一つの心に）、憂は二つの（心に）ある。

ทฺวาสฏฺฐีสุ โสมนสฺสํ, ปญฺจปญฺญาสเกตรา.

喜は六十二（の心）にあり、他（の捨）は五十五である。

เหตุสงฺคโห

因の摂

๑๐. เหตุสงฺคเห เหตู นาม โลโภ โทโส โมโห อโลโภ อโทโส อโมโห จาติ ฉพฺพิธา ภวนฺติ.

10. 因の摂において、因とは貪・瞋・癡・無貪・無瞋・無癡の六種である。

๑๑. ตตฺถ ปญฺจทฺวาราวชฺชนทฺวิปญฺจวิญฺญาณสมฺปฏิจฺฉนสนฺตีรณโวฏฺฐพฺพนหสนวเสน อเหตุกจิตฺตานิ นาม.

11. そのうち、五門転向、両五識、受領、推度、確定、笑いとしての（十八の）心は無因心と呼ばれる。

๑๒. เสสานิ สพฺพานิปิ เอกสตฺตติ จิตฺตานิ สเหตุกาเนว.

12. 残りのすべての七十一の心は、有因心である。

๑๓. ตตฺถาปิ ทฺเว โมมูหจิตฺตานิ เอกเหตุกานิ.

13. そのうちでも、二つの癡根心は一因心である。

๑๔. เสสานิ ทส อกุสลจิตฺตานิ เจว ญาณวิปฺปยุตฺตานิ ทฺวาทส กามาวจรโสภนานิ เจติ ทฺวาวีสติ ทฺวิเหตุกจิตฺตานิ.

14. 残りの十の不善心と、智不相応の欲界浄心十二の、合わせて二十二は二因心である。

๑๕. ทฺวาทส [Pg.17] ญาณสมฺปยุตฺตกามาวจรโสภนานิ เจว ปญฺจตึส มหคฺคตโลกุตฺตรจิตฺตานิ เจติ สตฺตจตฺตาลีส ติเหตุกจิตฺตานีติ.

15. 智相応の欲界浄心十二と、三十五の広大・出世間心の、合わせて四十七は三因心である。

๑๖. โลโภ โทโส จ โมโห จ,

16. 貪・瞋・癡は、

เหตู อกุสลา ตโย;

อโลภาโทสาโมโห จ,กุสลาพฺยากตา ตถา.

三つの不善の因である。無貪・無瞋・無癡は、善および（無記）も同様である。

๑๗. อเหตุกาฏฺฐารเสกเหตุกา ทฺเว ทฺวาวีสติ.

17. 無因は十八、一因は二、二十二は（二因である）。

ทฺวิเหตุกา มตา สตฺตจตฺตาลีสติเหตุกา.

二因として知られ、四十七は三因である。

กิจฺจสงฺคโห

作用の摂

๑๘. กิจฺจสงฺคเห กิจฺจานิ นาม ปฏิสนฺธิภวงฺคาวชฺชนทสฺสนสวนฆายนสายนผุสนสมฺปฏิจฺฉนสนฺตีรณโวฏฺฐพฺพนชวนตทารมฺมณจุติวเสน จุทฺทสวิธานิ ภวนฺติ.

18. 作用の摂において、作用とは、結生・有分・転向・見・聞・嗅・味・触・受領・推度・確定・速行・彼所縁・死のあり方によって、十四種となる。

๑๙. ปฏิสนฺธิภวงฺคาวชฺชนปญฺจวิญฺญาณฐานาทิวเสน ปน เตสํ ทสธา ฐานเภโท เวทิตพฺโพ.

19. しかし、結生・有分・転向・五識の場所などによって、それらの場所（段階）の区別は十種であると知るべきである。

๒๐. ตตฺถ ทฺเว อุเปกฺขาสหคตสนฺตีรณานิ เจว อฏฺฐ มหาวิปากานิ จ นว รูปารูปวิปากานิ เจติ เอกูนวีสติ จิตฺตานิ ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติกิจฺจานิ นาม.

20. そのうち、二つの捨相応推度（心）と、八つの大異熟（心）と、九つの色界・無色界異熟（心）の、十九の心は、結生・有分・死の作用である。

๒๑. อาวชฺชนกิจฺจานิ ปน ทฺเว.

21. 転向の作用は二つである。

๒๒. ตถา ทสฺสนสวนฆายนสายนผุสนสมฺปฏิจฺฉนกิจฺจานิ จ.

22. 同様に、見・聞・嗅・味・触・受領の作用（もそれぞれ二つずつ）である。

๒๓. ตีณิ สนฺตีรณกิจฺจานิ.

23. 推度の作用は三つである。

๒๔. มโนทฺวาราวชฺชนเมว ปญฺจทฺวาเร โวฏฺฐพฺพนกิจฺจํ สาเธติ.

24. 意門引転（いもんいんてん）そのものが、五門における確定（かくてい）の作用を果たす。

๒๕. อาวชฺชนทฺวยวชฺชิตานิ กุสลากุสลผลกิริยจิตฺตานิ ปญฺจปญฺญาส ชวนกิจฺจานิ.

25. 二つの引転（五門引転と意門引転）を除いた、五十五の善・不善・（異熟）果・唯作（ゆいさ）の心は、速行（そくぎょう）の作用である。

๒๖. อฏฺฐ [Pg.18] มหาวิปากานิ เจว สนฺตีรณตฺตยญฺเจติ เอกาทส ตทารมฺมณกิจฺจานิ.

26. 八つの大異熟（だいいじゅく）と三つの推度（すいど）、これら十一の心は、彼所縁（ひしょえん）の作用である。

๒๗. เตสุ ปน ทฺเว อุเปกฺขาสหคตสนฺตีรณจิตฺตานิ ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติตทารมฺมณสนฺตีรณวเสน ปญฺจกิจฺจานิ นาม.

27. それらの中で、二つの捨倶（しゃく）の推度心は、結生（けっしょう）・有分（うぶん）・死・彼所縁・推度の五つの作用により、五作用（ごさよう）の名で呼ばれる。

๒๘. มหาวิปากานิ อฏฺฐ ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติตทารมฺมณวเสน จตุกิจฺจานิ นาม.

28. 八つの大異熟は、結生・有分・死・彼所縁の四つの作用により、四作用の名で呼ばれる。

๒๙. มหคฺคตวิปากานิ นว ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติวเสน ติกิจฺจานิ นาม.

29. 九つの広大異熟（こうだいいじゅく）は、結生・有分・死の三つの作用により、三作用の名で呼ばれる。

๓๐. โสมนสฺสสนฺตีรณํ สนฺตีรณตทารมฺมณวเสน ทุกิจฺจํ.

30. 喜倶（きく）の推度は、推度と彼所縁の二つの作用により、二作用である。

๓๑. ตถา โวฏฺฐพฺพนํ โวฏฺฐพฺพนาวชฺชนวเสน.

31. 同様に、確定（心）も、確定と引転の二つの作用による。

๓๒. เสสานิ ปน สพฺพานิปิ ชวนมโนธาตุตฺติกทฺวิปญฺจวิญฺญาณานิ ยถาสมฺภวเมกกิจฺจานีติ.

32. しかし、残りのすべての速行、三つの意界、および二種の五識は、それぞれに応じた一作用（いちさよう）である。

๓๓. ปฏิสนฺธาทโย นาม, กิจฺจเภเทน จุทฺทส.

33. 結生などは、作用の別によって十四（種類）ある。

ทสธา ฐานเภเทน, จิตฺตุปฺปาทา ปกาสิตา.

心の生起は、処（しょ）の別によって十種であると説かれる。

๓๔. อฏฺฐสฏฺฐิ ตถา ทฺเว จ, นวาฏฺฐ ทฺเว ยถากฺกมํ.

34. （それぞれ一作用から五作用を持つ心の数は）順に、六十八、二、九、八、二である。

เอกทฺวิติจตุปญฺจกิจฺจฐานานิ นิทฺทิเส.

一作用、二作用、三作用、四作用、五作用の（心の）処を説くべきである。

ทฺวารสงฺคโห

門の概要（門の摂）

๓๕. ทฺวารสงฺคเห ทฺวารานิ นาม จกฺขุทฺวารํ โสตทฺวารํ ฆานทฺวารํ ชิวฺหาทฺวารํ กายทฺวารํ มโนทฺวารญฺเจติ ฉพฺพิธานิ ภวนฺติ.

35. 門の概要において、門とは、眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、および意門の六種類がある。

๓๖. ตตฺถ จกฺขุเมว จกฺขุทฺวารํ.

36. そこにおいて、眼（浄色）そのものが眼門である。

๓๗. ตถา โสตาทโย โสตทฺวาราทีนิ.

37. 同様に、耳などが耳門などである。

๓๘. มโนทฺวารํ [Pg.19] ปน ภวงฺคนฺติ ปวุจฺจติ.

38. しかし、意門は有分（うぶん）と言われる。

๓๙. ตตฺถ ปญฺจทฺวาราวชฺชนจกฺขุวิญฺญาณสมฺปฏิจฺฉนสนฺตีรณโวฏฺฐพฺพนกามาวจรชวนตทารมฺมณวเสน ฉจตฺตาลีส จิตฺตานิ จกฺขุทฺวาเร ยถารหํ อุปฺปชฺชนฺติ, ตถา ปญฺจทฺวาราวชฺชนโสตวิญฺญาณาทิวเสน โสตทฺวาราทีสุปิ ฉจตฺตาลีเสว ภวนฺตีติ สพฺพถาปิ ปญฺจทฺวาเร จตุปญฺญาส จิตฺตานิ กามาวจราเนว.

39. そこにおいて、眼門には、五門引転、眼識、受持、推度、確定、欲界速行、彼所縁の順により、相応じて四十六の心が起こる。同様に、耳門などにおいても、五門引転、耳識などに準じて四十六の心が生じる。したがって、いかなる場合も、五門においては五十四の心が生じ、それらは欲界（の心）のみである。

๔๐. มโนทฺวาเร ปน มโนทฺวาราวชฺชนปญฺจปญฺญาสชวนตทารมฺมณวเสน สตฺตสฏฺฐิ จิตฺตานิ ภวนฺติ.

40. しかし、意門においては、意門引転、五十五の速行、彼所縁の順により、六十七の心が生じる。

๔๑. เอกูนวีสติ ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติวเสน ทฺวารวิมุตฺตานิ.

41. 十九（の心）は、結生・有分・死の（作用の）故に、門を離れた（門離）ものである。

๔๒. เตสุ ปน ปญฺจวิญฺญาณานิ เจว มหคฺคตโลกุตฺตรชวนานิ เจติ ฉตฺตึส ยถารหเมกทฺวาริกจิตฺตานิ นาม.

42. それらの中で、五識および広大・出世間の速行、これら三十六の心は、相応じて一門（のみ）に属する心（一門心）と言われる。

๔๓. มโนธาตุตฺติกํ ปน ปญฺจทฺวาริกํ.

43. しかし、三つの意界は五門（すべて）に属する。

๔๔. สุขสนฺตีรณโวฏฺฐพฺพนกามาวจรชวนานิ ฉทฺวาริกจิตฺตานิ.

44. 楽倶の推度、確定、および欲界の速行は、六門に属する心（六門心）である。

๔๕. อุเปกฺขาสหคตสนฺตีรณมหาวิปากานิ ฉทฺวาริกานิ เจว ทฺวารวิมุตฺตานิ จ.

45. 捨倶の推度と大異熟は、六門に属するとともに、門を離れたものでもある。

๔๖. มหคฺคตวิปากานิ ทฺวารวิมุตฺตาเนวาติ.

46. 広大異熟は、門を離れたもののみである。

๔๗. เอกทฺวาริกจิตฺตานิ, ปญฺจฉทฺวาริกานิ จ.

47. 一門に属する心、および五門、六門に属する心、

ฉทฺวาริกวิมุตฺตานิ, วิมุตฺตานิ จ สพฺพถา.

六門に属しかつ門を離れたもの、および、いかなる場合も（門を）離れたもの（がある）。

ฉตฺตึสติ ตถา ตีณิ, เอกตึส ยถากฺกมํ;

ทสธา นวธา เจติ, ปญฺจธา ปริทีปเย.

（これらは）順に、三十六、三、三十一、十、九であり、これら五つの種類を明示すべきである。

อาลมฺพณสงฺคโห

所縁（しょえん）の概要

๔๘. อาลมฺพณสงฺคเห [Pg.20] อารมฺมณานิ นาม รูปารมฺมณํ สทฺทารมฺมณํ คนฺธารมฺมณํ รสารมฺมณํ โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ ธมฺมารมฺมณญฺเจติ ฉพฺพิธานิ ภวนฺติ.

48. 所縁の摂において、所縁（客観対象）とは、色所縁、声所縁、香所縁、味所縁、触所縁、および法所縁の六種類である。

๔๙. ตตฺถ รูปเมว รูปารมฺมณํ, ตถา สทฺทาทโย สทฺทารมฺมณาทีนิ.

49. そのうち、色（いろ）そのものが色所縁であり、同様に声などが声所縁などである。

๕๐. ธมฺมารมฺมณํ ปน ปสาทสุขุมรูปจิตฺตเจตสิกนิพฺพานปญฺญตฺติวเสน ฉธา สงฺคยฺหติ.

50. しかし、法所縁は、浄色、微細色、心、心所、涅槃、および施設（概念）の区分によって、六種にまとめられる。

๕๑. ตตฺถ จกฺขุทฺวาริกจิตฺตานํ สพฺเพสมฺปิ รูปเมว อารมฺมณํ, ตญฺจ ปจฺจุปฺปนฺนํ. ตถา โสตทฺวาริกจิตฺตาทีนมฺปิ สทฺทาทีนิ, ตานิ จ ปจฺจุปฺปนฺนานิเยว.

51. そのうち、すべての眼門の心にとっては、色のみが所縁であり、しかもそれは現在のものである。同様に耳門の心などにとっても声などが所縁であり、それらもまた現在のものである。

๕๒. มโนทฺวาริกจิตฺตานํ ปน ฉพฺพิธมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺนมตีตํ อนาคตํ กาลวิมุตฺตญฺจ ยถารหมารมฺมณํ โหติ.

52. しかし、意門の心にとっては、六種すべての所縁が、現在、過去、未来、および時間を超越したものとして、相応に所縁となる。

๕๓. ทฺวารวิมุตฺตานญฺจ ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติสงฺขาตานํ ฉพฺพิธมฺปิ ยถาสมฺภวํ เยภุยฺเยน ภวนฺตเร ฉทฺวารคฺคหิตํ ปจฺจุปฺปนฺนมตีตํ ปญฺญตฺติภูตํ วา กมฺมกมฺมนิมิตฺตคตินิมิตฺตสมฺมตํ อารมฺมณํ โหติ.

53. また、門を離れた（離門の）心である結生・有分・死（の心）にとっては、六種の所縁すべてが、状況に応じて、主に前世において六門によって捉えられた現在、過去、あるいは施設（概念）であるところの、業、業の兆候（業相）、または転生の兆候（趣相）として知られるものが所縁となる。

๕๔. เตสุ จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ ยถากฺกมํ รูปาทิเอเกการมฺมณาเนว.

54. それらのうち、眼識などは、順次に、色などのただ一つの所縁のみを持つ。

๕๕. มโนธาตุตฺติกํ ปน รูปาทิปญฺจารมฺมณํ.

55. しかし、三つの意界（五門引転心と二つの領受心）は、色などの五つの所縁を持つ。

๕๖. เสสานิ กามาวจรวิปากานิ หสนจิตฺตญฺเจติ สพฺพถาปิ กามาวจรารมฺมณาเนว.

56. 残りの欲界の異熟心と笑いの心（笑成心）は、いかなる場合も欲界の所縁のみを持つ。

๕๗. อกุสลานิ เจว ญาณวิปฺปยุตฺตกามาวจรชวนานิ เจติ โลกุตฺตรวชฺชิตสพฺพารมฺมณานิ.

57. 不善心および智不相応の欲界速行心は、出世間（の心・心所・涅槃）を除いたすべての所縁を持つ。

๕๘. ญาณสมฺปยุตฺตกามาวจรกุสลานิ [Pg.21] เจว ปญฺจมชฺฌานสงฺขาตํ อภิญฺญากุสลญฺเจติ อรหตฺตมคฺคผลวชฺชิตสพฺพารมฺมณานิ.

58. 智相応の欲界善心および第五禅とされる神通の善心は、阿羅漢道と阿羅漢果を除いたすべての所縁を持つ。

๕๙. ญาณสมฺปยุตฺตกามาวจรกิริยานิ เจว กิริยาภิญฺญาโวฏฺฐพฺพนญฺเจติ สพฺพถาปิ สพฺพารมฺมณานิ.

59. 智相応の欲界唯作心、唯作の神通、および確定心（意門引転心）は、いかなる場合もすべての所縁を持つ。

๖๐. อารุปฺเปสุ ทุติยจตุตฺถานิ มหคฺคตารมฺมณานิ.

60. 無色界（禅）のうち、第二（空無辺処）と第四（無所有処）は、広大な（大上な）所縁を持つ。

๖๑. เสสานิ มหคฺคตจิตฺตานิ สพฺพานิปิ ปญฺญตฺตารมฺมณานิ.

61. 残りのすべての広大な心は、施設（概念）を所縁とする。

๖๒. โลกุตฺตรจิตฺตานิ นิพฺพานารมฺมณานีติ.

62. 出世間の心は、涅槃を所縁とする。

๖๓. ปญฺจวีส ปริตฺตมฺหิ, ฉ จิตฺตานิ มหคฺคเต.

63. 二十五の心は小（欲界）の所縁に、六つの心は広大の所縁に向かう。

เอกวีสติ โวหาเร, อฏฺฐ นิพฺพานโคจเร.

二十一の心は世俗（施設）の所縁に、八つの心は涅槃を境域（所縁）とする。

วีสานุตฺตรมุตฺตมฺหิ, อคฺคมคฺคผลุชฺฌิเต;

ปญฺจ สพฺพตฺถ ฉจฺเจติ, สตฺตธา ตตฺถ สงฺคโห.

二十の心は、最上の道と果を除いた無上の所縁に、五つの心はすべてに、また六つの心も（すべてに）及ぶ。そこでの（所縁の）まとめは七つのあり方による。

วตฺถุสงฺคโห

依処の摂

๖๔. วตฺถุสงฺคเห วตฺถูนิ นาม จกฺขุโสตฆานชิวฺหากายหทยวตฺถุ เจติ ฉพฺพิธานิ ภวนฺติ.

64. 依処の摂において、依処（身体的基盤）とは、眼依処、耳依処、鼻依処、舌依処、身依処、および心臓依処という六種類である。

๖๕. ตานิ กามโลเก สพฺพานิปิ ลพฺภนฺติ.

65. それらは、欲界において、すべて得られる。

๖๖. รูปโลเก ปน ฆานาทิตฺตยํ นตฺถิ.

66. しかし、色界においては、鼻（依処）などの三つはない。

๖๗. อรูปโลเก ปน สพฺพานิปิ น สํวิชฺชนฺติ.

67. しかし、無色界においては、すべての依処が存在しない。

๖๘. ตตฺถ ปญฺจวิญฺญาณธาตุโย ยถากฺกมํ เอกนฺเตน ปญฺจ ปสาทวตฺถูนิ นิสฺสาเยว ปวตฺตนฺติ.

68. そのうち、五つの識界（前五識）は、順次に、決定的に五つの浄色の依処に依ってのみ生じる。

๖๙. ปญฺจทฺวาราวชฺชนสมฺปฏิจฺฉนสงฺขาตา ปน มโนธาตุ จ หทยํ นิสฺสิตาเยว ปวตฺตนฺติ.

69. 五門引転心と領受心とされる意界もまた、心臓（依処）に依ってのみ生じる。

๗๐. อวเสสา [Pg.22] ปน มโนวิญฺญาณธาตุสงฺขาตา จ สนฺตีรณมหาวิปากปฏิฆทฺวยปฐมมคฺคหสนรูปาวจรวเสน หทยํ นิสฺสาเยว ปวตฺตนฺติ.

70. しかし、残りの意識界とされる推度心、大異熟心、二つの瞋恚心、初道（預流道）の心、笑成心、および色界（心）は、心臓（依処）に依ってのみ生じる。

๗๑. อวเสสา กุสลากุสลกิริยานุตฺตรวเสน ปน นิสฺสาย วา อนิสฺสาย วา.

71. しかし、残りの善・不善・唯作・無上（出世間）の心は、依処に依ることもあれば、依らないこともある。

๗๒. อารุปฺปวิปากวเสน หทยํ อนิสฺสาเยวาติ.

72. 無色界の異熟心は、心臓（依処）に全く依らない。

๗๓. ฉวตฺถุํ นิสฺสิตา กาเม, สตฺต รูเป จตุพฺพิธา.

73. 欲界においては六つの依処に依り、色界においては、（七識界のうち）四つの（識界が）、

ติวตฺถุํ นิสฺสิตารุปฺเป, ธาตฺเวกา นิสฺสิตา มตา.

三つの依処に依る。無色界においては（依処がなく）、一つの界（意識界）が（依る場合と依らない場合があるものとして）知られる。

๗๔. เตจตฺตาลีส นิสฺสาย, ทฺเวจตฺตาลีส ชายเร.

74. 四十三（の心）は（依処を）依拠し、四十二（の心）は（依拠する、あるいは依拠せずに）生じる。

นิสฺสาย จ อนิสฺสาย, ปาการุปฺปา อนิสฺสิตา.

依拠するもの、依拠しないものがあり、果報の（無色）心と無色の（唯作心）は依拠しない。

อิติ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห ปกิณฺณกสงฺคหวิภาโค นาม

以上、アビダンマッタサンガハにおける“雑集要綱”の部、

ตติโย ปริจฺเฉโท.

第三章を終わる。

๔. วีถิปริจฺเฉโท

4. 心路の部（第四章）

๑. จิตฺตุปฺปาทานมิจฺเจวํ, กตฺวาสงฺคหมุตฺตรํ.

1. このように、心の生起についての優れた要綱をなした後に、

ภูมิปุคฺคลเภเทน, ปุพฺพาปรนิยามิตํ.

生存地と人の区分によって、前後の規則に従い、

ปวตฺติสงฺคหํ นาม, ปฏิสนฺธิปวตฺติยํ;

ปวกฺขามิ สมาเสน, ยถาสมฺภวโต กถํ.

結生と転起（生存過程）における“生起の要綱”と名付けられるものを、可能である限り、簡潔に説こう。

๒.. วีถิมุตฺตานํ ปน กมฺมกมฺมนิมิตฺตคตินิมิตฺตวเสน ติวิธา โหติ วิสยปฺปวตฺติ.

2. さて、離心路心（心路を離れた心）については、業、業の兆候（業相）、運命の兆候（趣相）の三種によって、対象の生起がある。

๔. ตตฺถ วตฺถุทฺวารารมฺมณานิ ปุพฺเพ วุตฺตนยาเนว.

4. そこにおいて、依処（vatthu）、門（dvāra）、対象（ārammaṇa）については、以前に述べられた通りの方法である。

วิญฺญาณฉกฺกํ

六種の識

๕. จกฺขุวิญฺญาณํ [Pg.23] โสตวิญฺญาณํ ฆานวิญฺญาณํ ชิวฺหาวิญฺญาณํ กายวิญฺญาณํ มโนวิญฺญาณญฺเจติ ฉ วิญฺญาณานิ.

5. 眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識という六つの識がある。

วีถิฉกฺกํ

六つの心路

๖. ฉ วีถิโย ปน จกฺขุทฺวารวีถิ โสตทฺวารวีถิ ฆานทฺวารวีถิ ชิวฺหาทฺวารวีถิ กายทฺวารวีถิ มโนทฺวารวีถิ เจติ ทฺวารวเสน วา, จกฺขุวิญฺญาณวีถิ โสตวิญฺญาณวีถิ ฆานวิญฺญาณวีถิ ชิวฺหาวิญฺญาณวีถิ กายวิญฺญาณวีถิ มโนวิญฺญาณวีถิ เจติ วิญฺญาณวเสน วา ทฺวารปฺปวตฺตา จิตฺตปฺปวตฺติโย โยเชตพฺพา.

6. 六つの心路は、眼門心路、耳門心路、鼻門心路、舌門心路、身門心路、意門心路という“門”の区分によるものか、あるいは眼識心路、耳識心路、鼻識心路、舌識心路、身識心路、意識心路という“識”の区分によるものとして、門において生起する心の過程に結びつけられるべきである。

วีถิเภโท

心路の区分

๗. อติมหนฺตํ มหนฺตํ ปริตฺตํ อติปริตฺตญฺเจติ ปญฺจทฺวาเร มโนทฺวาเร ปน วิภูตมวิภูตญฺเจติ ฉธา วิสยปฺปวตฺติ เวทิตพฺพา.

7. 五門においては、極大、大、小、極小の四種であり、意門においては、明白、不明白の二種である。このように計六種の対象の生起があると知られるべきである。

ปญฺจทฺวารวีถิ

五門心路

๘. กถํ? อุปฺปาทฐิติภงฺควเสน ขณตฺตยํ เอกจิตฺตกฺขณํ นาม.

8. どのようであるか。生・住・滅の三つの（小）刹那を一心刹那と名付ける。

๙. ตานิ ปน สตฺตรส จิตฺตกฺขณานิ รูปธมฺมานมายู.

9. それら十七の心刹那が、色法（物質的現象）の寿命である。

๑๐. เอกจิตฺตกฺขณาตีตานิ วา พหุจิตฺตกฺขณาตีตานิ วา ฐิติปฺปตฺตาเนว ปญฺจารมฺมณานิ ปญฺจทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉนฺติ. ตสฺมา ยทิ เอกจิตฺตกฺขณาตีตกํ รูปารมฺมณํ จกฺขุสฺส อาปาถมาคจฺฉติ, ตโต ทฺวิกฺขตฺตุํ ภวงฺเค จลิเต ภวงฺคโสตํ โวจฺฉินฺทิตฺวา ตเมว รูปารมฺมณํ อาวชฺชนฺตํ ปญฺจทฺวาราวชฺชนจิตฺตํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ, ตโต ตสฺสานนฺตรํ ตเมว [Pg.24] รูปํ ปสฺสนฺตํ จกฺขุวิญฺญาณํ, สมฺปฏิจฺฉนฺตํ สมฺปฏิจฺฉนจิตฺตํ, สนฺตีรยมานํ สนฺตีรณจิตฺตํ, ววตฺถเปนฺตํ โวฏฺฐพฺพนจิตฺตญฺเจติ ยถากฺกมํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, ตโต ปรํ เอกูนตึส กามาวจรชวเนสุ ยํกิญฺจิ ลทฺธปจฺจยํ เยภุยฺเยน สตฺตกฺขตฺตุํ ชวติ, ชวนานุพนฺธานิ จ ทฺเว ตทารมฺมณปากานิ ยถารหํ ปวตฺตนฺติ, ตโต ปรํ ภวงฺคปาโต.

10. 一心刹那を過ぎたもの、あるいは多くの心刹那を過ぎて住に達した五つの対象が、五門において通路に現れる。それゆえ、もし一心刹那を過ぎた色の対象が眼の通路に現れるならば、その後に二回、有分が動揺して有分の流れを遮断し、その色の対象を引導する五門引導心が生じて滅する。その直後に、その色を見る眼識、それを受け入れる受領心、吟味する推度心、決定する確定心が順次に生じて滅する。その後に、二十九の欲界速行のうち、条件を得たいずれかが、概ね七回速行し、速行に続いて二つの彼対象の果報（心）が相応に生じ、その後に有分へ沈下する。

๑๑. เอตฺตาวตา จุทฺทส วีถิจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว ภวงฺคจลนานิ, ปุพฺเพวาตีตกเมกจิตฺตกฺขณนฺติ กตฺวา สตฺตรส จิตฺตกฺขณานิ ปริปูเรนฺติ, ตโต ปรํ นิรุชฺฌติ, อารมฺมณเมตํ อติมหนฺตํ นาม โคจรํ.

11. これによって、十四の心路心の生起、二つの有分の動揺、以前の過去の一心刹那を合わせて、十七の心刹那が満たされ、その後に（対象は）滅する。この対象を“極大”の領域と名付ける。

๑๒. ยาว ตทารมฺมณุปฺปาทา ปน อปฺปโหนฺตาตีตกมาปาถมาคตํ อารมฺมณํ มหนฺตํ นาม, ตตฺถ ชวนาวสาเน ภวงฺคปาโตว โหติ, นตฺถิ ตทารมฺมณุปฺปาโท.

12. しかし、彼対象の生起にまで至らず、過去（の刹那）を過ぎて通路に現れた対象は“大”と名付けられる。そこでは速行の終わりに有分への沈下のみがあり、彼対象の生起はない。

๑๓. ยาว ชวนุปฺปาทาปิ อปฺปโหนฺตาตีตกมาปาถมาคตํ อารมฺมณํ ปริตฺตํ นาม, ตตฺถ ชวนมฺปิ อนุปฺปชฺชิตฺวา ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ โวฏฺฐพฺพนเมว ปวตฺตติ, ตโต ปรํ ภวงฺคปาโตว โหติ.

13. 速行の生起にまでも至らず、過去（の刹那）を過ぎて通路に現れた対象は“小”と名付けられる。そこでは速行さえ生じず、二、三回確定（心）のみがはたらき、その後に有分への沈下のみがある。

๑๔. ยาว โวฏฺฐพฺพนุปฺปาทา จ ปน อปฺปโหนฺตาตีตกมาปาถมาคตํ นิโรธาสนฺนมารมฺมณํ อติปริตฺตํ นาม, ตตฺถ ภวงฺคจลนเมว โหติ, นตฺถิ วีถิจิตฺตุปฺปาโท.

14. さらに、確定（心）の生起にまでも至らず、過去（の刹那）を過ぎて滅尽に近づいて通路に現れた対象は“極小”と名付けられる。そこでは有分の動揺のみがあり、心路心の生起はない。

๑๕. อิจฺเจวํ จกฺขุทฺวาเร, ตถา โสตทฺวาราทีสุ เจติ สพฺพถาปิ ปญฺจทฺวาเร ตทารมฺมณชวนโวฏฺฐพฺพนโมฆวารสงฺขาตานํ จตุนฺนํ วารานํ ยถากฺกมํ อารมฺมณภูตา วิสยปฺปวตฺติ จตุธา เวทิตพฺพา.

15. このように眼門において、また耳門などにおいても同様に、すべて五門において、彼対象、速行、確定、空（無効過程）と数えられる四つの過程に従って、対象の生起は四種であると知られるべきである。

๑๖. วีถิจิตฺตานิ สตฺเตว, จิตฺตุปฺปาทา จตุทฺทส.

16. 心路心は七つであり、心の生起は十四である。

จตุปญฺญาส วิตฺถารา, ปญฺจทฺวาเร ยถารหํ.

五門において相応に（欲界の）五十四（の心）が詳細に現れる。

อยเมตฺถ ปญฺจทฺวาเร วีถิจิตฺตปฺปวตฺตินโย.

これが、ここにおける五門での心路心の生起の方法である。

มโนทฺวารวีถิ ปริตฺตชวนวาโร

意門心路：限定的な速行の過程

๑๗. มโนทฺวาเร [Pg.25] ปน ยทิ วิภูตมารมฺมณํ อาปาถมาคจฺฉติ, ตโต ปรํ ภวงฺคจลนมโนทฺวาราวชฺชนชวนาวสาเน ตทารมฺมณปากานิ ปวตฺตนฺติ, ตโต ปรํ ภวงฺคปาโต.

17. 意門において、もし明白な対象が通路に現れるならば、その後に有分の動揺、意門引導、速行の終わりに彼対象の果報（心）が生じ、その後に有分へ沈下する。

๑๘. อวิภูเต ปนารมฺมเณ ชวนาวสาเน ภวงฺคปาโตว โหติ, นตฺถิ ตทารมฺมณุปฺปาโทติ.

18. しかしながら、対象が不明瞭な場合には、速行の終わりに有分に落ちるだけであり、彼所縁の発生はない。

๑๙. วีถิจิตฺตานิ ตีเณว, จิตฺตุปฺปาทา ทเสริตา.

19. （ここでの）心路の心は三つだけであり、（刹那としての）心の生起は十であると言われる。

วิตฺถาเรน ปเนตฺเถก-จตฺตาลีส วิภาวเย;

しかし、ここでは詳細には、四十一心を解明すべきである。

อยเมตฺถ ปริตฺตชวนวาโร.

これが、ここにおける“限定された速行の節（小速行の路）”である。

อปฺปนาชวนวาโร

安止速行の節

๒๐. อปฺปนาชวนวาเร ปน วิภูตาวิภูตเภโท นตฺถิ, ตถา ตทารมฺมณุปฺปาโท จ.

20. しかしながら、安止速行の節においては、明瞭・不明瞭の区別はなく、また同様に、彼所縁の発生もない。

๒๑. ตตฺถ หิ ญาณสมฺปยุตฺตกามาวจรชวนานมฏฺฐนฺนํ อญฺญตรสฺมึ ปริกมฺโมปจารานุโลมโคตฺรภุนาเมน จตุกฺขตฺตุํ ติกฺขตฺตุเมว วา ยถากฺกมํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธานนฺตรเมว ยถารหํ จตุตฺถํ, ปญฺจมํ วา ฉพฺพีสติมหคฺคตโลกุตฺตรชวเนสุ ยถาภินีหารวเสน ยํ กิญฺจิ ชวนํ อปฺปนาวีถิโมตรติ, ตโต ปรํ อปฺปนาวสาเน ภวงฺคปาโตว โหติ.

21. そこでは、八つの智相応の欲界速行のいずれかにおいて、準備・近行・随順・種姓という名で四回または三回、順次に生じて滅した直後に、相応しく四番目または五番目に、二十六の広大・出世間速行のうち、その決意の力に応じて、いずれかの速行が安止の路に入る。その後、安止の終わりには有分に落ちるだけである。

๒๒. ตตฺถ โสมนสฺสสหคตชวนานนฺตรํ อปฺปนาปิ โสมนสฺสสหคตาว ปาฏิกงฺขิตพฺพา, อุเปกฺขาสหคตชวนานนฺตรํ อุเปกฺขาสหคตาว, ตตฺถาปิ กุสลชวนานนฺตรํ กุสลชวนญฺเจว เหฏฺฐิมญฺจ ผลตฺตยมปฺเปติ, กิริยชวนานนฺตรํ กิริยชวนํ อรหตฺตผลญฺจาติ.

22. そこでは、喜倶の速行の後には安止も喜倶であると予期されるべきであり、捨倶の速行の後には（安止も）捨倶である。またそこにおいて、善の速行の後には、善の速行および下位の三つの果（に安止する）。唯作の速行の後には、唯作の速行および阿羅漢果（に安止する）。

๒๓. ทฺวตฺตึส [Pg.26] สุขปุญฺญมฺหา, ทฺวาทโสเปกฺขกา ปรํ,

23. 三十二（の安止）は悦楽の功徳（喜倶善）から生じ、その次に十二（の安止）は捨倶（の善）から生じる。

สุขิตกฺริยโต อฏฺฐ, ฉ สมฺโภนฺติ อุเปกฺขกา.

悦楽の唯作（喜倶唯作）からは八つが、捨倶（の唯作）からは六つ（の安止）が生じる。

๒๔. ปุถุชฺชนาน เสกฺขานํ, กามปุญฺญติเหตุโต.

24. 凡夫と有学（聖者）にとっては、三因の欲界の功徳（善心）から（安止が起こる）。

ติเหตุกามกฺริยโต, วีตราคานมปฺปนา.

三因の欲界の唯作（唯作心）からは、離欲者（阿羅漢）たちの安止（が起こる）。

อยเมตฺถ มโนทฺวาเร วีถิจิตฺตปฺปวตฺตินโย.

これが、ここにおける意門での心路の心の生起の仕方である。

ตทารมฺมณนิยโม

彼所縁の規定

๒๕. สพฺพตฺถาปิ ปเนตฺถ อนิฏฺเฐ อารมฺมเณ อกุสลวิปากาเนว ปญฺจวิญฺญาณสมฺปฏิจฺฉนสนฺตีรณตทารมฺมณานิ.

25. しかし、ここですべての場合において、好ましくない対象に対しては、五識・受持・推度・彼所縁は、不善の異熟（不善異熟心）だけである。

๒๖. อิฏฺเฐ กุสลวิปากานิ.

26. 好ましい対象に対しては、善の異熟（善異熟心）である。

๒๗. อติอิฏฺเฐ ปน โสมนสฺสสหคตาเนว สนฺตีรณตทารมฺมณานิ, ตตฺถาปิ โสมนสฺสสหคตกิริยชวนาวสาเน โสมนสฺสสหคตาเนว ตทารมฺมณานิ ภวนฺติ, อุเปกฺขาสหคตกิริยชวนาวสาเน จ อุเปกฺขาสหคตาเนว โหนฺติ.

27. しかし、極めて好ましい対象に対しては、推度と彼所縁は喜倶のものだけである。そこにおいてさらに、喜倶の唯作速行の終わりには、彼所縁は喜倶のものだけになり、捨倶の唯作速行の終わりには、捨倶のものだけになる。

๒๘. โทมนสฺสสหคตชวนาวสาเน จ ปน ตทารมฺมณานิเจว ภวงฺคานิ จ อุเปกฺขาสหคตาเนว ภวนฺติ, ตสฺมา ยทิ โสมนสฺสปฏิสนฺธิกสฺส โทมนสฺสสหคตชวนาวสาเน ตทารมฺมณสมฺภโว นตฺถิ, ตทา ยํ กิญฺจิ ปริจิตปุพฺพํ ปริตฺตารมฺมณมารพฺภ อุเปกฺขาสหคตสนฺตีรณํ อุปฺปชฺชติ, ตมนนฺตริตฺวา ภวงฺคปาโตว โหตีติ วทนฺติ อาจริยา.

28. しかし、憂倶の速行の終わりには、彼所縁も有分も、捨倶のものだけになる。したがって、もし喜倶の結生の心を持つ者に、憂倶の速行の終わりに彼所縁が生じる可能性がないならば、そのとき、以前に親しんだ何らかの限定された対象を縁として捨倶の推度が生じ、それに続いて有分に落ちるだけである、と諸師は言う。

๒๙. ตถา กามาวจรชวนาวสาเน กามาวจรสตฺตานํ กามาวจรธมฺเมสฺเวว อารมฺมณภูเตสุ ตทารมฺมณํ อิจฺฉนฺตีติ.

29. 同様に、欲界の速行の終わりに、欲界の衆生に対して、欲界の諸法が対象となっている場合にのみ、彼所縁（の生起）を認める。

๓๐. กาเม ชวนสตฺตาลมฺพณานํ นิยเม สติ.

30. 欲界において、速行・衆生・対象の規定があるとき、

วิภูเตติมหนฺเต จ, ตทารมฺมณมีริตํ.

明瞭な対象および極大な対象において、彼所縁（が生じること）が説かれた。

อยเมตฺถ ตทารมฺมณนิยโม.

これが、ここにおける彼所縁の規定である。

ชวนนิยโม

速行の規定

๓๑. ชวเนสุ [Pg.27] จ ปริตฺตชวนวีถิยํ กามาวจรชวนานิ สตฺตกฺขตฺตุํ ฉกฺขตฺตุเมว วา ชวนฺติ.

31. 速行のうち、限定された速行の路においては、欲界の速行は七回または六回速行する。

๓๒. มนฺทปฺปวตฺติยํ ปน มรณกาลาทีสุ ปญฺจวารเมว.

32. しかし、死の時などの（心の）生起が微弱な場合には、五回だけである。

๓๓. ภควโต ปน ยมกปาฏิหาริยกาลาทีสุ ลหุกปฺปวตฺติยํ จตฺตาริปญฺจ วา ปจฺจเวกฺขณจิตฺตานิ ภวนฺตีติปิ วทนฺติ.

33. しかし、世尊の双神変の時などの速やかな生起においては、四つまたは五つの省察の心が生じる、とも（諸師は）言う。

๓๔. อาทิกมฺมิกสฺส ปน ปฐมกปฺปนายํ มหคฺคตชวนานิอภิญฺญาชวนานิ จ สพฺพทาปิ เอกวารเมว ชวนฺติ, ตโต ปรํ ภวงฺคปาโต.

34. しかし、初心者の最初の安止においては、広大速行および神通速行は、常に一回だけ速行し、その後、有分に落ちる。

๓๕. จตฺตาโร ปน มคฺคุปฺปาทา เอกจิตฺตกฺขณิกา, ตโต ปรํ ทฺเว ตีณิ ผลจิตฺตานิ ยถารหํ อุปฺปชฺชนฺติ, ตโต ปรํ ภวงฺคปาโต.

35. しかし、四つの道の発生は一心刹那であり、その後、相応しく二つまたは三つの果心が生じ、その後、有分に落ちる。

๓๖. นิโรธสมาปตฺติกาเล ทฺวิกฺขตฺตุํ จตุตฺถารุปฺปชวนํ ชวติ, ตโต ปรํ นิโรธํ ผุสติ.

36. 滅尽定の時には、第四無色界速行が二回速行し、その後、滅尽に触れる。

๓๗. วุฏฺฐานกาเล จ อนาคามิผลํ วา อรหตฺตผลํ วา ยถารหเมกวารํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺเธ ภวงฺคปาโตว โหติ.

37. また、出定の時には、不還果または阿羅漢果が、相応しく一回生じて滅すると、有分に落ちるだけである。

๓๘. สพฺพตฺถาปิ สมาปตฺติวีถิยํ ภวงฺคโสโต วิย วีถินิยโม นตฺถีติ กตฺวา พหูนิปิ ลพฺภนฺตีติ.

38. すべての場合において、等至路（定の過程）では、有分（潜在意識）の流れのように路の限定（回数制限）がないので、［速行心が］多く得られるとされる。

๓๙. สตฺตกฺขตฺตุํ ปริตฺตานิ, มคฺคาภิญฺญา สกึ มตา.

39. 小（欲界）の速行は七回であり、道心と神通心は一回であると知られる。

อวเสสานิ ลพฺภนฺติ, ชวนานิ พหูนิปิ.

残りの速行心（等至速行など）は、多く（何回も）得られる。

อยเมตฺถ ชวนนิยโม.

これが、ここでの速行の限定（速行制限）である。

ปุคฺคลเภโท

補特伽羅（個人）の別

๔๐. ทุเหตุกานมเหตุกานญฺจ [Pg.28] ปเนตฺถ กิริยชวนานิ เจว อปฺปนาชวนานิ จ ลพฺภนฺติ.

40. ここで、二因者および無因者には、唯作速行と安止速行は得られない。

๔๑. ตถา ญาณสมฺปยุตฺตวิปากานิ จ สุคติยํ.

41. 同様に、善趣においても智相応の異熟心［は彼所縁として得られない］。

๔๒. ทุคฺคติยํ ปน ญาณวิปฺปยุตฺตานิ จ มหาวิปากานิ น ลพฺภนฺติ.

42. また、悪趣においては、智不相応の心および大異熟心は得られない。

๔๓. ติเหตุเกสุ จ ขีณาสวานํ กุสลากุสลชวนานิ น ลพฺภนฺติ.

43. 三因者のうち、漏尽者（阿羅漢）には善および不善の速行心は得られない。

๔๔. ตถา เสกฺขปุถุชฺชนานํ กิริยชวนานิ.

44. 同様に、有学者（聖者）と凡夫には、唯作速行心は得られない。

๔๕. ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตวิจิกิจฺฉาชวนานิ จ เสกฺขานํ.

45. また、有学者には、邪見相応および疑相応の速行心は得られない。

๔๖. อนาคามิปุคฺคลานํ ปน ปฏิฆชวนานิ จ น ลพฺภนฺติ.

46. さらに、不還者（阿那含）には、瞋恚（憤怒）の速行心は得られない。

๔๗. โลกุตฺตรชวนานิ จ ยถารหํ อริยานเมว สมุปฺปชฺชนฺตีติ.

47. そして、出世間速行心は、相応するように、聖者のみに生じる。

๔๘. อเสกฺขานํ จตุจตฺตาลีส เสกฺขานมุทฺทิเส.

48. 無学者（阿羅漢）には四十四の心、有学者には五十六の心を説くべきである。

ฉปฺปญฺญาสาวเสสานํ, จตุปญฺญาส สมฺภวา.

残りの者（凡夫）には、五十四の心が生じうる。

อยเมตฺถ ปุคฺคลเภโท.

これが、ここでの補特伽羅（個人）の別である。

ภูมิวิภาโค

地（界）の分類

๔๙. กามาวจรภูมิยํ ปเนตานิ สพฺพานิปิ วีถิจิตฺตานิ ยถารหมุปลพฺภนฺติ.

49. 欲界の地においては、これらすべての路心（認識過程の心）が相応するように見出される。

๕๐. รูปาวจรภูมิยํ ปฏิฆชวนตทารมฺมณวชฺชิตานิ.

50. 色界の地においては、瞋恚（憤怒）の速行心と彼所縁（タダーランマナ）を除いた路心が得られる。

๕๑. อรูปาวจรภูมิยํ ปฐมมคฺครูปาวจรหสนเหฏฺฐิมารุปฺปวชฺชิตานิ จ ลพฺภนฺติ.

51. 無色界の地においては、第一の道心（預流道心）、色界心、微笑心、および下位の無色界心を除いた路心が得られる。

๕๒. สพฺพตฺถาปิ [Pg.29] จ ตํตํปสาทรหิตานํ ตํตํทฺวาริกวีถิจิตฺตานิ น ลพฺภนฺเตว.

52. また、すべての場合において、それぞれの浄色（感官）を欠く者には、その門の路心は決して得られない。

๕๓. อสญฺญสตฺตานํ ปน สพฺพถาปิ จิตฺตปฺปวตฺติ นตฺเถวาติ.

53. しかし、無想有情（無想天の存在）には、いかなる形でも心の生起（心の相続）は全くない。

๕๔. อสีติ วีถิจิตฺตานิ, กาเม รูเป ยถารหํ.

54. 欲界には八十の路心があり、色界には相応するように、

จตุสฏฺฐิ ตถารูเป, ทฺเวจตฺตาลีส ลพฺภเร.

六十四の路心がある。同様に無色界には四十二が得られる。

อยเมตฺถ ภูมิวิภาโค.

これが、ここでの地（界）の分類である。

๕๕. อิจฺเจวํ ฉทฺวาริกจิตฺตปฺปวตฺติ ยถาสมฺภวํ ภวงฺคนฺตริตา ยาวตายุกมพฺโพจฺฉินฺนา ปวตฺตติ.

55. このように、六門における心の生起は、相応するように、有分（潜在意識）によって隔てられながら、寿命が続く限り絶えることなく続く。

อิติ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห วีถิสงฺคหวิภาโค นาม

以上、アビダンマッタサンガハ（阿毘達磨聖典提要）における“路の範囲の分類”と名付けられた、

จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท.

第四章を終わる。

๕. วีถิมุตฺตปริจฺเฉโท

5. 路を離れたもの（路離）の章（第五章）

๑. วีถิจิตฺตวเสเนวํ, ปวตฺติยมุทีริโต.

1. このように、心の生起において、路心のあり方による生起が説かれた。

ปวตฺติสงฺคโห นาม, สนฺธิยํ ทานิ วุจฺจติ.

継起の要集（存在の持続）が、今、結生（再生）に関して説かれる。

๒. จตสฺโส ภูมิโย, จตุพฺพิธา ปฏิสนฺธิ, จตฺตาริ กมฺมานิ, จตุธา มรณุปฺปตฺติ เจติ วีถิมุตฺตสงฺคเห จตฺตาริ จตุกฺกานิ เวทิตพฺพานิ.

2. 離路の要集（路外の要集）において、四つの地（生存領域）、四種の結生（再生）、四つの業、四つの死の生起という、四つの四法（四つの四グループ）が知られるべきである。

ภูมิจตุกฺกํ

地の四法（生存領域の四グループ）。

๓. ตตฺถ อปายภูมิ กามสุคติภูมิ รูปาวจรภูมิ อรูปาวจรภูมิ เจติ จตสฺโส ภูมิโย นาม.

3. そこに、悪趣地、欲善趣地、色界地、無色界地という四つの地がある。

๔. ตาสุ นิรโย ติรจฺฉานโยนิ เปตฺติวิสโย อสุรกาโย เจติ อปายภูมิ จตุพฺพิธา โหติ.

4. それらのうち、地獄、畜生趣、餓鬼界、阿修羅の集まりという悪趣地は四種である。

๕. มนุสฺสา [Pg.30] จาตุมหาราชิกา ตาวตึสา ยามา ตุสิตา นิมฺมานรติ ปรนิมฺมิตวสวตฺตี เจติ กามสุคติภูมิ สตฺตวิธา โหติ.

5. 人間、四大王衆天、三十三天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天という欲善趣地は七種である。

๖. สา ปนายเมกาทสวิธาปิ กามาวจรภูมิจฺเจว สงฺขํ คจฺฉติ.

6. しかし、これら十一種は、欲界地として数えられる。

๗. พฺรหฺมปาริสชฺชา พฺรหฺมปุโรหิตา มหาพฺรหฺมา เจติ ปฐมชฺฌานภูมิ.

7. 梵衆天、梵輔天、大梵天が、初禅地である。

๘. ปริตฺตาภา อปฺปมาณาภา อาภสฺสรา เจติ ทุติยชฺฌานภูมิ.

8. 少光天、無量光天、光音天（極光浄天）が、第二禅地である。

๙. ปริตฺตสุภา อปฺปมาณสุภา สุภกิณฺหา เจติ ตติยชฺฌานภูมิ.

9. 少浄天、無量浄天、遍浄天が、第三禅地である。

๑๐. เวหปฺผลา อสญฺญสตฺตา สุทฺธาวาสา เจติ จตุตฺถชฺฌานภูมีติ รูปาวจรภูมิ โสฬสวิธา โหติ.

10. 広果天、無想有情天、浄居天が、第四禅地である。このように、色界地は十六種である。

๑๑. อวิหา อตปฺปา สุทสฺสา สุทสฺสี อกนิฏฺฐา เจติ สุทฺธาวาสภูมิ ปญฺจวิธา โหติ.

11. 無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天という浄居天の地は五種である。

๑๒. อากาสานญฺจายตนภูมิ วิญฺญาณญฺจายตนภูมิ อากิญฺจญฺญายตนภูมิ เนวสญฺญานาสญฺญายตนภูมิ เจติ อรูปภูมิ จตุพฺพิธา โหติ.

12. 空無辺処地、識無辺処地、無所有処地、非想非非想処地という無色界地は四種である。

๑๓. ปุถุชฺชนา น ลพฺภนฺติ, สุทฺธาวาเสสุ สพฺพถา.

13. 浄居天には、いかなる場合も凡夫は見出されない。

โสตาปนฺนา จ สกทาคามิโน จาปิ ปุคฺคลา.

預流者と一来者の人々もまた（そこにはいない）。

๑๔. อริยา โนปลพฺภนฺติ, อสญฺญาปายภูมิสุ.

14. 無想地と悪趣地には、聖者たちは見出されない。

เสสฏฺฐาเนสุ ลพฺภนฺติ, อริยานริยาปิ จ.

残りの場所には、聖者も非聖者（凡夫）も見出される。

อิทเมตฺถ ภูมิจตุกฺกํ.

以上が、ここでの地の四法である。

ปฏิสนฺธิจตุกฺกํ

結生の四法（再生の四グループ）。

๑๕. อปายปฏิสนฺธิ [Pg.31] กามสุคติปฏิสนฺธิ รูปาวจรปฏิสนฺธิ อรูปาวจรปฏิสนฺธิ เจติ จตุพฺพิธา ปฏิสนฺธิ นาม.

15. 悪趣結生、欲善趣結生、色界結生、無色界結生という四種の結生がある。

๑๖. ตตฺถ อกุสลวิปาโกเปกฺขาสหคตสนฺตีรณํ อปายภูมิยํ โอกฺกนฺติกฺขเณ ปฏิสนฺธิ หุตฺวา ตโต ปรํ ภวงฺคํ ปริโยสาเน จวนํ หุตฺวา โวจฺฉิชฺชติ, อยเมกาปายปฏิสนฺธิ นาม.

16. その中で、不善異熟の捨倶行推度（心）は、悪趣地において下降の瞬間に結生となり、その後は有分となり、最後には死となって絶える。これが一種の悪趣結生である。

๑๗. กุสลวิปาโกเปกฺขาสหคตสนฺตีรณํ ปน กามสุคติยํ มนุสฺสานญฺเจว ชจฺจนฺธาทีนํ ภุมฺมสฺสิตานญฺจ วินิปาติกาสุรานํ ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติวเสน ปวตฺตติ.

17. しかし、善異熟の捨倶行推度（心）は、欲善趣において、生まれつきの盲人などの人間、および地上に依存するヴィニパーティカ・アスラたちの、結生・有分・死として生起する。

๑๘. มหาวิปากานิ ปน อฏฺฐ สพฺพตฺถาปิ กามสุคติยํ ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติวเสน ปวตฺตนฺติ.

18. しかし、八つの大異熟（心）は、欲善趣のすべての場所において、結生・有分・死として生起する。

๑๙. อิมา นว กามสุคติปฏิสนฺธิโย นาม.

19. これらが九つの欲善趣結生である。

๒๐. สา ปนายํ ทสวิธาปิ กามาวจรปฏิสนฺธิจฺเจว สงฺขํ คจฺฉติ.

20. しかし、これら十種は、欲界結生として数えられる。

๒๑. เตสุ จตุนฺนํ อปายานํ มนุสฺสานํ วินิปาติกาสุรานญฺจ อายุปฺปมาณคณนาย นิยโม นตฺถิ.

21. それらのうち、四つの悪趣、人間、およびヴィニパーティカ・アスラたちの寿命の計算には、定まりがない。

๒๒. จาตุมหาราชิกานํ ปน เทวานํ ทิพฺพานิ ปญฺจวสฺสสตานิ อายุปฺปมาณํ, มนุสฺสคณนาย นวุติวสฺสสตสหสฺสปฺปมาณํ โหติ, ตโต จตุคฺคุณํ ตาวตึสานํ, ตโต จตุคฺคุณํ ยามานํ, ตโต จตุคฺคุณํ ตุสิตานํ, ตโต จตุคฺคุณํ นิมฺมานรตีนํ, ตโต จตุคฺคุณํ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ.

22. しかし、四大王衆の神々の寿命は天の五百年であり、人間の計算では九百二十万年（九百万年）である。三十三天はその四倍、夜摩天はその四倍、兜率天はその四倍、化楽天はその四倍、他化自在天はその四倍である。

๒๓. นวสตญฺเจกวีส-วสฺสานํ โกฏิโย ตถา.

23. 同様に、九百二十一（九億二千百万）コーティ（千万）の年と、

วสฺสสตสหสฺสานิ, สฏฺฐิ จ วสวตฺติสุ.

六十万年が、他化自在天における（寿命である）。

๒๔. ปฐมชฺฌานวิปากํ [Pg.32] ปฐมชฺฌานภูมิยํ ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติวเสน ปวตฺตติ.

24. 初禅の異熟（心）は、初禅地において、結生・有分・死として生起する。

๒๕. ตถา ทุติยชฺฌานวิปากํ ตติยชฺฌานวิปากญฺจ ทุติยชฺฌานภูมิยํ.

25. 同様に、第二禅の異熟（結果の心）と第三禅の異熟は、第二禅地において生じる。

๒๖. จตุตฺถชฺฌานวิปากํ ตติยชฺฌานภูมิยํ.

26. 第四禅の異熟は、第三禅地において生じる。

๒๗. ปญฺจมชฺฌานวิปากํ จตุตฺถชฺฌานภูมิยํ.

27. 第五禅の異熟は、第四禅地において生じる。

๒๘. อสญฺญสตฺตานํ ปน รูปเมว ปฏิสนฺธิ โหติ. ตถา ตโต ปรํ ปวตฺติยํ จวนกาเล จ รูปเมว ปวตฺติตฺวา นิรุชฺฌติ, อิมา ฉ รูปาวจรปฏิสนฺธิโย นาม.

28. しかし、無想有情（無想天）においては、色法（物質）のみが結生（再誕）となる。同様に、その後の存続期間（転起）においても死の時においても、色法のみが生起しては滅する。これらが六つの色界結生と呼ばれるものである。

๒๙. เตสุ พฺรหฺมปาริสชฺชานํ เทวานํ กปฺปสฺส ตติโย ภาโค อายุปฺปมาณํ.

29. それら（色界天）の中で、梵衆天の諸天の寿命は一劫の三分の一である。

๓๐. พฺรหฺมปุโรหิตานํ อุปฑฺฒกปฺโป.

30. 梵輔天の寿命は半劫である。

๓๑. มหาพฺรหฺมานํ เอโก กปฺโป.

31. 大梵天の寿命は一劫である。

๓๒. ปริตฺตาภานํ ทฺเว กปฺปานิ.

32. 少光天の寿命は二劫である。

๓๓. อปฺปมาณาภานํ จตฺตาริกปฺปานิ.

33. 無量光天の寿命は四劫である。

๓๔. อาภสฺสรานํ อฏฺฐ กปฺปานิ.

34. 極光浄天（光音天）の寿命は八劫である。

๓๕. ปริตฺตสุภานํ โสฬส กปฺปานิ.

35. 少浄天の寿命は十六劫である。

๓๖. อปฺปมาณสุภานํ ทฺวตฺตึส กปฺปานิ.

36. 無量浄天の寿命は三十二劫である。

๓๗. สุภกิณฺหานํ จตุสฏฺฐิ กปฺปานิ.

37. 遍浄天の寿命は六十四劫である。

๓๘. เวหปฺผลานํ อสญฺญสตฺตานญฺจ ปญฺจกปฺปสตานิ.

38. 広果天と無想有情の寿命は五百劫である。

๓๙. อวิหานํ กปฺปสหสฺสานิ.

39. 無煩天の寿命は千劫である。

๔๐. อตปฺปานํ ทฺเว กปฺปสหสฺสานิ.

40. 無熱天の寿命は二千劫である。

๔๑. สุทสฺสานํ จตฺตาริ กปฺปสหสฺสานิ.

41. 善現天の寿命は四千劫である。

๔๒. สุทสฺสีนํ อฏฺฐ กปฺปสหสฺสานิ.

42. 善見天の寿命は八千劫である。

๔๓. อกนิฏฺฐานํ [Pg.33] โสฬส กปฺปสหสฺสานิ.

43. 色究竟天の寿命は一万六千劫である。

๔๔. ปฐมารุปฺปาทิวิปากานิ ปฐมารุปฺปาทิภูมีสุ ยถากฺกมํ ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติวเสน ปวตฺตนฺติ. อิมา จตสฺโส อรูปปฏิสนฺธิโย นาม.

44. 第一無色界などの異熟は、第一無色界などの地において、順次に結生・有分・死として生起する。これらが四つの無色界結生と呼ばれるものである。

๔๕. เตสุ ปน อากาสานญฺจายตนูปคานํ เทวานํ วีสติกปฺปสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ.

45. それらの中で、空無辺処に至った諸天の寿命は二万劫である。

๔๖. วิญฺญาณญฺจายตนูปคานํ เทวานํ จตฺตาลีสกปฺปสหสฺสานิ.

46. 識無辺処に至った諸天の寿命は四万劫である。

๔๗. อากิญฺจญฺญายตนูปคานํ เทวานํ สฏฺฐิกปฺปสหสฺสานิ.

47. 無所有処に至った諸天の寿命は六万劫である。

๔๘. เนวสญฺญานาสญฺญายตนูปคานํ เทวานํ จตุราสีติกปฺปสหสฺสานิ.

48. 非想非非想処に至った諸天の寿命は八万四千劫である。

๔๙. ปฏิสนฺธิ ภวงฺคญฺจ, ตถา จวนมานสํ.

49. 結生（再誕の心）と有分（潜在意識の心）、および死の心は、

เอกเมว ตเถเวกวิสยญฺเจกชาติยํ.

（一つの生において）同一のものであり、同様に同一の対象を持ち、一つの生に属するものである。

อิทเมตฺถ ปฏิสนฺธิจตุกฺกํ.

これが、ここでの“結生の四節”である。

กมฺมจตุกฺกํ

業の四節

๕๐. ชนกํ อุปตฺถมฺภกํ อุปปีฬกํ อุปฆาตกญฺเจติ กิจฺจวเสน.

50. 作用（働き）によれば、令生業（生産業）、支援業、妨害業、破壊業である。

๕๑. ครุกํ อาสนฺนํ อาจิณฺณํ กฏตฺตากมฺมญฺเจติ ปากทานปริยาเยน.

51. 異熟（果報）を与える順序によれば、重業、近死業、習慣業、既作業である。

๕๒. ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ อุปปชฺชเวทนียํ อปราปริยเวทนียํ อโหสิกมฺมญฺเจติ ปากกาลวเสน จตฺตาริ กมฺมานิ นาม.

52. 異熟の時期（果報が生じる時期）に従って、現報業、生報業、後報業、既有業という四つの業がある。

๕๓. ตถา อกุสลํ กามาวจรกุสลํ รูปาวจรกุสลํ อรูปาวจรกุสลญฺเจติ ปากฐานวเสน.

53. 同様に、異熟の場所（果報が生じる場所）に従って、不善業、欲界善業、色界善業、無色界善業の四つがある。

๕๔. ตตฺถ [Pg.34] อกุสลํ กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมญฺเจติ กมฺมทฺวารวเสน ติวิธํ โหติ.

54. そのうち、不善業は、業の門（業扉）に従って、身業、語業、意業の三種類がある。

๕๕. กถํ? ปาณาติปาโต อทินฺนาทานํ กาเมสุมิจฺฉาจาโร เจติ กายวิญฺญตฺติสงฺขาเต กายทฺวาเร พาหุลฺลวุตฺติโต กายกมฺมํ นาม.

55. どのようであるか。殺生、偸盗、邪淫は、身表（しんぴょう）と称される身門において多く生じることから、身業と呼ばれる。

๕๖. มุสาวาโท ปิสุณวาจา ผรุสวาจา สมฺผปฺปลาโป เจติ วจีวิญฺญตฺติสงฺขาเต วจีทฺวาเร พาหุลฺลวุตฺติโต วจีกมฺมํ นาม.

56. 妄語、両舌、悪口、綺語は、語表（ごひょう）と称される語門において多く生じることから、語業と呼ばれる。

๕๗. อภิชฺฌา พฺยาปาโท มิจฺฉาทิฏฺฐิ เจติ อญฺญตฺราปิ วิญฺญตฺติยา มนสฺมึเยว พาหุลฺลวุตฺติโต มโนกมฺมํ นาม.

57. 貪欲、瞋恚、邪見は、表徴（身表・語表）がなくとも意（い）においてのみ多く生じることから、意業と呼ばれる。

๕๘. เตสุ ปาณาติปาโต ผรุสวาจา พฺยาปาโท จ โทสมูเลน ชายนฺติ.

58. それらのうち、殺生、悪口、瞋恚は、瞋根（瞋を根とする心）から生じる。

๕๙. กาเมสุมิจฺฉาจาโร อภิชฺฌา มิจฺฉาทิฏฺฐิ จ โลภมูเลน.

59. 邪淫、貪欲、邪見は、貪根（貪を根とする心）から生じる。

๖๐. เสสานิ จตฺตาริปิ ทฺวีหิ มูเลหิ สมฺภวนฺติ.

60. 残りの四つもまた、二つの根（貪根または瞋根）から生じる。

๖๑. จิตฺตุปฺปาทวเสน ปเนตํ อกุสลํ สพฺพถาปิ ทฺวาทสวิธํ โหติ.

61. しかし、心の生起に従えば、これら不善は全体として十二種類ある。

๖๒. กามาวจรกุสลมฺปิ กายทฺวาเร ปวตฺตํ กายกมฺมํ, วจีทฺวาเร ปวตฺตํ วจีกมฺมํ, มโนทฺวาเร ปวตฺตํ มโนกมฺมญฺเจติ กมฺมทฺวารวเสน ติวิธํ โหติ.

62. 欲界の善業もまた、身門に生じたものを身業、語門に生じたものを語業、意門に生じたものを意業というように、業の門に従って三種類ある。

๖๓. ตถา ทานสีลภาวนาวเสน.

63. 同様に、布施・持戒・修習に従っても（三種類ある）。

๖๔. จิตฺตุปฺปาทวเสน ปเนตํ อฏฺฐวิธํ โหติ.

64. しかし、心の生起に従えば、これは八種類ある。

๖๕. ทานสีลภาวนาปจายนเวยฺยาวจฺจปตฺติทานปตฺตานุโมทนธมฺมสฺสวนธมฺมเทสนา ทิฏฺฐิชุกมฺมวเสน ทสวิธํ โหติ.

65. 布施、持戒、修習、恭敬、奉仕、回向、随喜、聴法、説法、見正直に従えば、十種類ある。

๖๖. ตํ [Pg.35] ปเนตํ วีสติวิธมฺปิ กามาวจรกมฺมมิจฺเจว สงฺขํ คจฺฉติ.

66. しかし、これら二十種類もまた、欲界の業としてのみ数えられる。

๖๗. รูปาวจรกุสลํ ปน มโนกมฺมเมว, ตญฺจ ภาวนามยํ อปฺปนาปฺปตฺตํ, ฌานงฺคเภเทน ปญฺจวิธํ โหติ.

67. 色界の善業は意業のみであり、それは修習によって成る安止（あんじ）に達したものであり、禅支の違いによって五種類ある。

๖๘. ตถา อรูปาวจรกุสลญฺจ มโนกมฺมํ, ตมฺปิ ภาวนามยํ อปฺปนาปฺปตฺตํ. อารมฺมณเภเทน จตุพฺพิธํ โหติ.

68. 同様に、無色界の善業も意業であり、それも修習によって成る安止に達したものである。それは対象（所縁）の違いによって四種類ある。

๖๙. เอตฺถากุสลกมฺมมุทฺธจฺจรหิตํ อปายภูมิยํ ปฏิสนฺธึ ชเนติ, ปวตฺติยํ ปน สพฺพมฺปิ ทฺวาทสวิธํ สตฺตากุสลปากานิ สพฺพตฺถาปิ กามโลเก รูปโลเก จ ยถารหํ วิปจฺจติ.

69. ここで、不善業は掉挙（の心）を除いて、悪趣において結生（再生）を生じさせる。しかし、転起（一生の間）においては、十二種類すべての不善が、欲界と色界のあらゆる場所で、相応じて七つの不善異熟（心）として成熟する。

๗๐. กามาวจรกุสลมฺปิ กามสุคติยเมว ปฏิสนฺธึ ชเนติ, ตถา ปวตฺติยญฺจ มหาวิปากานิ, อเหตุกวิปากานิ ปน อฏฺฐปิ สพฺพตฺถาปิ กามโลเก รูปโลเก จ ยถารหํ วิปจฺจติ.

70. 欲界の善業もまた、欲界の善趣においてのみ結生を生じさせる。同様に転起においては大異熟心として、また八つの無因異熟心は、欲界と色界のあらゆる場所で相応じて成熟する。

๗๑. ตตฺถาปิ ติเหตุกมุกฺกฏฺฐํ กุสลํ ติเหตุกํ ปฏิสนฺธึ ทตฺวา ปวตฺเต โสฬส วิปากานิ วิปจฺจติ.

71. そのうち、三因の卓越した善業は、三因の結生を与え、転起においては十六の異熟心が成熟する。

๗๒. ติเหตุกโมมกํ ทฺวิเหตุกมุกฺกฏฺฐญฺจ กุสลํ ทฺวิเหตุกํ ปฏิสนฺธึ ทตฺวา ปวตฺเต ติเหตุกรหิตานิ ทฺวาทส วิปากานิ วิปจฺจติ.

72. 三因の劣った善業および二因の卓越した善業は、二因の結生を与え、転起においては三因を除いた十二の異熟心が成熟する。

๗๓. ทฺวิเหตุกโมมกํ ปน กุสลํ อเหตุกเมว ปฏิสนฺธึ เทติ, ปวตฺเต จ อเหตุกวิปากาเนว วิปจฺจติ.

73. しかし、二因の劣った善業は、無因の結生のみを与え、転起においては無因の異熟心のみが成熟する。

๗๔. อสงฺขารํ สสงฺขาร-วิปากานิ น ปจฺจติ.

74. （ある人々は）無行（の業）は有行の異熟をもたらさないと言う。

สสงฺขารมสงฺขาร-วิปากานีติ เกจน.

またある人々は、有行（の業）は無行の異熟をもたらさないと言う。

เตสํ ทฺวาทส ปากานิ, ทสาฏฺฐ จ ยถากฺกมํ;

ยถาวุตฺตานุสาเรน ยถาสมฺภวมุทฺทิเส.

それらには、順に十二、十、および八つの異熟がある。前述に従い、生じうるものに応じて示すべきである。

๗๕. รูปาวจรกุสลํ [Pg.36] ปน ปฐมชฺฌานํ ปริตฺตํ ภาเวตฺวา พฺรหฺมปาริสชฺเชสุ อุปฺปชฺชติ.

75. 色界の善業については、初禅を限定的に（弱く）修習すると、梵衆天に生まれる。

๗๖. ตเทว มชฺฌิมํ ภาเวตฺวา พฺรหฺมปุโรหิเตสุ.

76. それ（初禅）を中等に修習すると、梵輔天に生まれる。

๗๗. ปณีตํ ภาเวตฺวา มหาพฺรหฺเมสุ.

77. （初禅を）勝れたものとして修習すると、大梵天に生まれる。

๗๘. ตถา ทุติยชฺฌานํ ตติยชฺฌานญฺจ ปริตฺตํ ภาเวตฺวา ปริตฺตาเภสุ.

78. 同様に、第二禅および第三禅を限定的に修習すると、少光天に生まれる。

๗๙. มชฺฌิมํ ภาเวตฺวา อปฺปมาณาเภสุ.

79. （第二禅・第三禅を）中等に修習すると、無量光天に生まれる。

๘๐. ปณีตํ ภาเวตฺวา อาภสฺสเรสุ.

80. （第二禅の）上等なものを修習した者は、極光音天に［生まれる］。

๘๑. จตุตฺถชฺฌานํ ปริตฺตํ ภาเวตฺวา ปริตฺตสุเภสุ.

81. 第四禅の劣等なものを修習した者は、少浄天に［生まれる］。

๘๒. มชฺฌิมํ ภาเวตฺวา อปฺปมาณสุเภสุ.

82. 中等なものを修習した者は、無量浄天に［生まれる］。

๘๓. ปณีตํ ภาเวตฺวา สุภกิณฺเหสุ.

83. 上等なものを修習した者は、遍浄天に［生まれる］。

๘๔. ปญฺจมชฺฌานํ ภาเวตฺวา เวหปฺผเลสุ.

84. 第五禅を修習した者は、広果天に［生まれる］。

๘๕. ตเทว สญฺญาวิราคํ ภาเวตฺวา อสญฺญสตฺเตสุ.

85. それと同じ（第五禅）を、想の離欲として修習した者は、無想有情に［生まれる］。

๘๖. อนาคามิโน ปน สุทฺธาวาเสสุ อุปฺปชฺชนฺติ.

86. しかし、不還者は、浄居天に生まれる。

๘๗. อรูปาวจรกุสลญฺจ ยถากฺกมํ ภาเวตฺวา อารุปฺเปสุ อุปฺปชฺชนฺตีติ.

87. また、無色界の善を順次に修習した者は、無色界の諸天に生まれる。

๘๘. อิตฺถํ มหคฺคตํ ปุญฺญํ, ยถาภูมิววตฺถิตํ.

88. このように、地（界）に従って規定された広大なる功徳（福業）は、

ชเนติ สทิสํ ปากํ, ปฏิสนฺธิปวตฺติยํ.

結生と転起において、相応する異熟（果報）を生じさせる。

อิทเมตฺถ กมฺมจตุกฺกํ.

以上が、ここにおける“業の四則”である。

จุติปฏิสนฺธิกฺกโม

死と結生の順序

๘๙. อายุกฺขเยน กมฺมกฺขเยน อุภยกฺขเยน อุปจฺเฉทกกมฺมุนา เจติ จตุธา มรณุปฺปตฺติ นาม.

89. 寿命の尽きること、業の尽きること、両者の尽きること、および遮断業によることという、四つの形で死は生じる。

๙๐. ตถา [Pg.37] จ มรนฺตานํ ปน มรณกาเล ยถารหํ อภิมุขีภูตํ ภวนฺตเร ปฏิสนฺธิชนกํ กมฺมํ วา, ตํกมฺมกรณกาเล รูปาทิกมุปลทฺธปุพฺพมุปกรณภูตญฺจ กมฺมนิมิตฺตํ วา, อนนฺตรมุปฺปชฺชมานภเว อุปลภิตพฺพมุปโภคภูตญฺจ คตินิมิตฺตํ วา กมฺมพเลน ฉนฺนํ ทฺวารานํ อญฺญตรสฺมึ ปจฺจุปฏฺฐาติ, ตโต ปรํ ตเมว ตโถปฏฺฐิตํ อารมฺมณํ อารพฺภ วิปจฺจมานกกมฺมานุรูปํ ปริสุทฺธํ อุปกฺกิลิฏฺฐํ วา อุปลภิตพฺพภวานุรูปํ ตตฺโถณตํว จิตฺตสนฺตานํ อภิณฺหํ ปวตฺตติ พาหุลฺเลน, ตเมว วา ปน ชนกภูตํ กมฺมํ อภินวกรณวเสน ทฺวารปฺปตฺตํ โหติ.

90. そして、死にゆく者において、死の時に、ふさわしく現れた、次の生で結生を生じさせる“業”、あるいはその業をなす時に色（形・色）などとして以前に得られた道具であった“業の兆候（業相）”、あるいはすぐ次に生じるべき生において得られるべき享楽の対象である“趣の兆候（趣相）”が、業の力によって六門のいずれかに現れる。その後、そのように現れたその対象を縁として、熟そうとしている業に従い、清浄な、あるいは汚れた、得られるべき生にふさわしく、そこに傾いた心の連続が、多くの場合、頻繁に転起する。あるいは、その結生を生じさせる業そのものが、新たに作られることによって門に現れる。

๙๑. ปจฺจาสนฺนมรณสฺส ตสฺส วีถิจิตฺตาวสาเน ภวงฺคกฺขเย วา จวนวเสน ปจฺจุปฺปนฺนภวปริโยสานภูตํ จุติจิตฺตํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ, ตสฺมึ นิรุทฺธาวสาเน ตสฺสานนฺตรเมว ตถาคหิตํ อารมฺมณํ อารพฺภ สวตฺถุกํ อวตฺถุกเมว วา ยถารหํ อวิชฺชานุสยปริกฺขิตฺเตน ตณฺหานุสยมูลเกน สงฺขาเรน ชนิยมานํ สมฺปยุตฺเตหิ ปริคฺคยฺหมานํ สหชาตานมธิฏฺฐานภาเวน ปุพฺพงฺคมภูตํ ภวนฺตรปฏิสนฺธานวเสน ปฏิสนฺธิสงฺขาตํ มานสํ อุปฺปชฺชมานเมว ปติฏฺฐาติ ภวนฺตเร.

91. 死が近づいたその者の、路心の終わりに、あるいは有分が尽きた時に、現世の最後となる死心が生じて滅する。それが滅した直後に、そのように捉えられた対象を縁として、依処（身体的基盤）があるか、あるいは状況に応じて依処がない状態で、無明の随眠に包まれ、渇愛の随眠を根源とする行（形成力）によって生じさせられ、相応する心所によって把握され、共に生じる法たちの依止として先導者となった、他生への連結としての“結生”と称される心が、生じる瞬間に次の生において確立する。

๙๒. มรณาสนฺนวีถิยํ ปเนตฺถ มนฺทปฺปวตฺตานิ ปญฺเจว ชวนานิ ปาฏิกงฺขิตพฺพานิ, ตสฺมา ยทิ ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมเณสุ อาปาถคเตสุ ธรนฺเตสฺเวว มรณํ โหติ, ตทา ปฏิสนฺธิภวงฺคานมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตา ลพฺภตีติ กตฺวา กามาวจรปฏิสนฺธิยา ฉทฺวารคฺคหิตํ กมฺมนิมิตฺตํ คตินิมิตฺตญฺจ ปจฺจุปฺปนฺนมตีตารมฺมณํ อุปลพฺภติ, กมฺมํ ปน อตีตเมว, ตญฺจ มโนทฺวารคฺคหิตํ, ตานิ ปน สพฺพานิปิ ปริตฺตธมฺมภูตาเนวารมฺมณานิ.

92. ここで、死の間際の路心においては、緩やかに転起する五つの速行のみが期待されるべきである。それゆえ、もし現在の対象が認識の通路に入って持続している間に死が起こるならば、その時、結生や有分にも現在の対象を縁とすることが得られる。それによって、欲界の結生において、六門で捉えられた業相と趣相は、現在または過去を対象とするが、業は過去のもののみであり、それは意門で捉えられる。そして、それらはすべて欲界の法である対象（小縁）である。

๙๓. รูปาวจรปฏิสนฺธิยา ปน ปญฺญตฺติภูตํ กมฺมนิมิตฺตเมวารมฺมณํ โหติ.

93. しかし、色界の結生においては、施設（概念）である業相のみが対象となる。

๙๔. ตถา [Pg.38] อรูปปฏิสนฺธิยา จ มหคฺคตภูตํ ปญฺญตฺติภูตญฺจ กมฺมนิมิตฺตเมว ยถารหมารมฺมณํ โหติ.

94. 同様に、無色界の結生においても、広大なるもの、または施設である業相のみが、状況に応じて対象となる。

๙๕. อสญฺญสตฺตานํ ปน ชีวิตนวกเมว ปฏิสนฺธิภาเวน ปติฏฺฐาติ, ตสฺมา เต รูปปฏิสนฺธิกา นาม.

95. しかし、無想有情においては、命九法（命根を第九とする物質群）のみが結生として確立する。それゆえ、彼らは“色による結生”と呼ばれる。

๙๖. อรูปา อรูปปฏิสนฺธิกา.

96. 無色界の者は“無色による結生”である。

๙๗. เสสา รูปารูปปฏิสนฺธิกา.

97. 残りの者は“色と無色による結生”である。

๙๘. อารุปฺปจุติยา โหนฺติ, เหฏฺฐิมารุปฺปวชฺชิตา.

98. 無色界の死からは、より下位の無色界を除き、

ปรมารุปฺปสนฺธี จ, ตถา กามติเหตุกา.

（同等または上位の）無色界への結生、および欲界の三因結生が生じる。

รูปาวจรจุติยา, อเหตุรหิตา สิยุํ;

สพฺพา กามติเหตุมฺหา, กาเมสฺเวว ปเนตรา.

色界の死からは、無因を除いたものが生じ、すべての欲界三因からは（すべての結生が生じる）。それ以外の欲界（の死）からは、欲界においてのみ（結生が生じる）。

อยเมตฺถ จุติปฏิสนฺธิกฺกโม.

これが、ここにおける“死と結生の順序”である。

๙๙. อิจฺเจวํ คหิตปฏิสนฺธิกานํ ปน ปฏิสนฺธินิโรธานนฺตรโต ปภุติ ตเมวารมฺมณมารพฺภ ตเทว จิตฺตํ ยาว จุติจิตฺตุปฺปาทา อสติ วีถิจิตฺตุปฺปาเท ภวสฺส องฺคภาเวน ภวงฺคสนฺตติสงฺขาตํ มานสํ อพฺโพจฺฉินฺนํ นทีโสโต วิย ปวตฺตติ.

99. このように結生を捉えた者たちにおいて、結生の滅した直後から、その同じ対象を縁として、その同じ心が、死心の生起に至るまで、路心が生じない間、生存の構成要素として、“有分の連続”と称される心が、川の流れのように絶え間なく転起する。

๑๐๐. ปริโยสาเน จ จวนวเสน จุติจิตฺตํ หุตฺวา นิรุชฺฌติ.

100. そして最後には、死ぬことによって死心となって滅する。

๑๐๑. ตโต ปรญฺจ ปฏิสนฺธาทโย รถจกฺกมิว ยถากฺกมํ เอว ปริวตฺตนฺตา ปวตฺตนฺติ.

101. その後もまた、結生などが、車輪の如く、順次に回転しながら転起する。

๑๐๒. ปฏิสนฺธิภวงฺควีถิโย, จุติเจห ตถา ภวนฺตเร.

102. 結生、有分、路、そしてここ（現世）での死。同様に他生においても、

ปุน สนฺธิ ภวงฺคมิจฺจยํ, ปริวตฺตติ จิตฺตสนฺตติ.

再び結生、有分。このように、心の連続は回転するのである。

ปฏิสงฺขายปเนตมทฺธุวํ[Pg.39], อธิคนฺตฺวา ปทมจฺจุตํ พุธา;

สุสมุจฺฉินฺนสิเนหพนฺธนา, สมเมสฺสนฺติ จิราย สุพฺพตา.

賢者たちは、これが不変でないことを観察し、不変の境地に到達して、愛着の絆を完全に取り除き、善き誓いを持てる者たちは、永きにわたって平安を得るであろう。

อิติ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห วีถิมุตฺตสงฺคหวิภาโค นาม

以上が、アビダンマッタサンガハにおける離路摂の分類である。

ปญฺจโม ปริจฺเฉโท.

第五章。

๖. รูปปริจฺเฉโท

6. 色の章

๑. เอตฺตาวตา วิภตฺตา หิ, สปฺปเภทปฺปวตฺติกา.

1. ここまで、分類とその活動の区別とともに、

จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา, รูปํ ทานิ ปวุจฺจติ.

心と心所の諸法を説いたが、今や色（物質）が説かれる。

๒. สมุทฺเทสา วิภาคา จ, สมุฏฺฐานา กลาปโต.

2. 総説、類別、等起、および聚から、

ปวตฺติกฺกมโต เจติ, ปญฺจธา ตตฺถ สงฺคโห.

そして生起の順序から。そこ（色の章）には五つの要略がある。

รูปสมุทฺเทโส

色の総説

๓. จตฺตาริ มหาภูตานิ, จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทายรูปนฺติ ทุวิธมฺเปตํ รูปํ เอกาทสวิเธน สงฺคหํ คจฺฉติ.

3. 四つの大種と、四つの大種に基づく所造色という、この二種の色は、十一のカテゴリーにまとめられる。

๔. กถํ? ปถวีธาตุ อาโปธาตุ เตโชธาตุ วาโยธาตุ ภูตรูปํ นาม.

4. どのようにか。地界、水界、火界、風界が、大種色と呼ばれる。

๕. จกฺขุ โสตํ ฆานํ ชิวฺหา กาโย ปสาทรูปํ นาม.

5. 眼、耳、鼻、舌、身が、浄色と呼ばれる。

๖. รูปํ สทฺโท คนฺโธ รโส อาโปธาตุวิวชฺชิตํ ภูตตฺตยสงฺขาตํ โผฏฺฐพฺพํ โคจรรูปํ นาม.

6. 色、声、香、味、および水界を除いた三つの大種から成る触が、境色と呼ばれる。

๗. อิตฺถตฺตํ ปุริสตฺตํ ภาวรูปํ นาม.

7. 女根、男根が、性色と呼ばれる。

๘. หทยวตฺถุ หทยรูปํ นาม.

8. 心基物が、心色と呼ばれる。

๙. ชีวิตินฺทฺริยํ ชีวิตรูปํ นาม.

9. 命根が、命色と呼ばれる。

๑๐. กพฬีกาโร อาหาโร อาหารรูปํ นาม.

10. 段食が、食色と呼ばれる。

๑๑. อิติ [Pg.40] จ อฏฺฐารสวิธมฺเปตํ รูปํ สภาวรูปํ สลกฺขณรูปํ นิปฺผนฺนรูปํ รูปรูปํ สมฺมสนรูปนฺติ จ สงฺคหํ คจฺฉติ.

11. そして、このようにこれら十八種類の色は、自性色、自相色、完成色、色色、遍知色という分類に含まれる。

๑๒. อากาสธาตุ ปริจฺเฉทรูปํ นาม.

12. 空界が、界限色と呼ばれる。

๑๓. กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ วิญฺญตฺติรูปํ นาม.

13. 身表、語表が、表色と呼ばれる。

๑๔. รูปสฺส ลหุตา มุทุตา กมฺมญฺญตา วิญฺญตฺติทฺวยํ วิการรูปํ นาม.

14. 色の軽快性、柔軟性、適業性、および二つの表色が、変化色と呼ばれる。

๑๕. รูปสฺส อุปจโย สนฺตติ ชรตา อนิจฺจตา ลกฺขณรูปํ นาม.

15. 色の積集、相続、老性、無常性が、相色と呼ばれる。

๑๖. ชาติรูปเมว ปเนตฺถ อุปจยสนฺตตินาเมน ปวุจฺจตีติ เอกาทสวิธมฺเปตํ รูปํ อฏฺฐวีสติวิธํ โหติ สรูปวเสน.

16. ここでは生の色そのものが積集と相続という名で説かれている。このように十一種類の色は、その個別の性質によって二十八種類となる。

๑๗. กถํ –

17. どのようにか。

ภูตปฺปสาทวิสยา, ภาโว หทยมิจฺจปิ;

ชีวิตาหารรูเปหิ, อฏฺฐารสวิธํ ตถา.

大種、浄色、境色、性色、心、そして命根と食の色によって、そのように十八種類（の完成色）がある。

ปริจฺเฉโท จ วิญฺญตฺติ, วิกาโร ลกฺขณนฺติ จ;

อนิปฺผนฺนา ทส เจติ, อฏฺฐวีสวิธํ ภเว.

界限色、表色、変化色、および相色の十種類の非完成色を合わせて、二十八種類となる。

อยเมตฺถ รูปสมุทฺเทโส.

これが、ここにおける色の総説である。

รูปวิภาโค

色の類別

๑๘. สพฺพญฺจ ปเนตํ รูปํ อเหตุกํ สปฺปจฺจยํ สาสวํ สงฺขตํ โลกิยํ กามาวจรํ อนารมฺมณํ อปฺปหาตพฺพเมวาติ เอกวิธมฺปิ อชฺฌตฺติกพาหิราทิวเสน พหุธา เภทํ คจฺฉติ.

18. これらすべての色は、無因であり、有縁であり、有漏であり、有為であり、世間的であり、欲界に属し、無対象であり、断じられるべきものではないという点では一種類であるが、内・外などの区別によって多種多様に分類される。

๑๙. กถํ? ปสาทสงฺขาตํ ปญฺจวิธมฺปิ อชฺฌตฺติกรูปํ นาม, อิตรํ พาหิรรูปํ.

19. どのようにか。浄色として数えられる五種類は内色と呼ばれ、それ以外は外色である。

๒๐. ปสาทหทยสงฺขาตํ [Pg.41] ฉพฺพิธมฺปิ วตฺถุรูปํ นาม, อิตรํ อวตฺถุรูปํ.

20. 浄色と心基底と呼ばれる六種は依処色（基底色）であり、それ以外は非依処色である。

๒๑. ปสาทวิญฺญตฺติสงฺขาตํ สตฺตวิธมฺปิ ทฺวารรูปํ นาม, อิตรํ อทฺวารรูปํ.

21. 浄色と表徴と呼ばれる七種は門色（ドアの色）であり、それ以外は非門色である。

๒๒. ปสาทภาวชีวิตสงฺขาตํ อฏฺฐวิธมฺปิ อินฺทฺริยรูปํ นาม, อิตรํ อนินฺทฺริยรูปํ.

22. 浄色、性色、命根色と呼ばれる八種は根色（能力の色）であり、それ以外は非根色である。

๒๓. ปสาทวิสยสงฺขาตํ ทฺวาทสวิธมฺปิ โอฬาริกรูปํ สนฺติเกรูปํ, สปฺปฏิฆรูปญฺจ, อิตรํ สุขุมรูปํ ทูเรรูปํ อปฺปฏิฆรูปญฺจ.

23. 浄色と対象と呼ばれる十二種は、粗色であり、近色であり、有対色（衝突する色）である。それ以外は、細色であり、遠色であり、無対色である。

๒๔. กมฺมชํ อุปาทินฺนรูปํ, อิตรํ อนุปาทินฺนรูปํ.

24. 業生のものは執受色（執着された色）であり、それ以外は非執受色である。

๒๕. รูปายตนํ สนิทสฺสนรูปํ, อิตรํ อนิทสฺสนรูปํ.

25. 色境（目に見える対象）は有見色であり、それ以外は無見色である。

๒๖. จกฺขาทิทฺวยํ อสมฺปตฺตวเสน, ฆานาทิตฺตยํ สมฺปตฺตวเสนาติ ปญฺจวิธมฺปิ โคจรคฺคาหิกรูปํ, อิตรํ อโคจรคฺคาหิกรูปํ.

26. 眼などの二種は（対象に）到達しないことによって、鼻などの三種は到達することによって（対象を捉える）。これら五種は境受色（対象を捉える色）であり、それ以外は非境受色である。

๒๗. วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชา ภูตจตุกฺกญฺเจติ อฏฺฐวิธมฺปิ อวินิพฺโภครูปํ, อิตรํ วินิพฺโภครูปํ.

27. 色、香、味、栄養（食素）と四大種の八種は不離色（分かつことのできない色）であり、それ以外は可離色である。

๒๘. อิจฺเจวมฏฺฐวีสติ-วิธมฺปิ จ วิจกฺขณา.

28. このように、これら二十八種について、賢明な者は、

อชฺฌตฺติกาทิเภเทน, วิภชนฺติ ยถารหํ.

内色などの区分に従って、適切に分類するのである。

อยเมตฺถ รูปวิภาโค.

これが、ここにおける色の分類である。

รูปสมุฏฺฐานนโย

色の等起（生起）の法

๒๙. กมฺมํ จิตฺตํ อุตุ อาหาโร เจติ จตฺตาริ รูปสมุฏฺฐานานิ นาม.

29. 業、心、時節（温度）、食（栄養）の四つを色の等起と呼ぶ。

๓๐. ตตฺถ กามาวจรํ รูปาวจรญฺเจติ ปญฺจวีสติวิธมฺปิ กุสลากุสลกมฺมมภิสงฺขตํ อชฺฌตฺติกสนฺตาเน กมฺมสมุฏฺฐานรูปํ ปฏิสนฺธิมุปาทาย ขเณ ขเณ สมุฏฺฐาเปติ.

30. そのうち、欲界と色界に属する二十五種の善・不善の業が、内なる相続（個体）において、結生（再誕生の瞬間）から始めて、瞬間瞬間に業等起色を生じさせる。

๓๑. อรูปวิปากทฺวิปญฺจวิญฺญาณวชฺชิตํ [Pg.42] ปญฺจสตฺตติวิธมฺปิ จิตฺตํ จิตฺตสมุฏฺฐานรูปํ ปฐมภวงฺคมุปาทาย ชายนฺตเมว สมุฏฺฐาเปติ.

31. 無色界の果報心と五識（十識）を除いた七十五種の心は、最初の有分から始めて、まさに生じる瞬間に心等起色を生じさせる。

๓๒. ตตฺถ อปฺปนาชวนํ อิริยาปถมฺปิ สนฺนาเมติ.

32. そのうち、安止速行は威儀（体の姿勢）をも整える。

๓๓. โวฏฺฐพฺพนกามาวจรชวนาภิญฺญา ปน วิญฺญตฺติมฺปิ สมุฏฺฐาเปนฺติ.

33. しかし、確定（心）と欲界速行と神通（心）は、表徴をも等起させる。

๓๔. โสมนสฺสชวนานิ ปเนตฺถ เตรส หสนมฺปิ ชเนนฺติ.

34. さらに、ここで十三の喜倶速行（喜びを伴う速行）は、笑いをも生じさせる。

๓๕. สีตุณฺโหตุสมญฺญาตา เตโชธาตุ ฐิติปฺปตฺตาว อุตุสมุฏฺฐานรูปํ อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ ยถารหํ สมุฏฺฐาเปติ.

35. 冷・熱の時節として知られる火界は、住（安定した段階）に達したとき、内と外に適切に時節等起色を生じさせる。

๓๖. โอชาสงฺขาโต อาหาโร อาหารสมุฏฺฐานรูปํ อชฺโฌหรณกาเล ฐานปฺปตฺโตว สมุฏฺฐาเปติ.

36. 食素（栄養）と呼ばれる食は、摂取された時にその役割の段階に達して、食等起色を生じさせる。

๓๗. ตตฺถ หทยอินฺทฺริยรูปานิ กมฺมชาเนว.

37. そのうち、心基底と根色は、業生のみである。

๓๘. วิญฺญตฺติทฺวยํ จิตฺตชเมว.

38. 二種の表徴は、心生のみである。

๓๙. สทฺโท จิตฺโตตุโช.

39. 音は、心または時節から生じる。

๔๐. ลหุตาทิตฺตยํ อุตุจิตฺตาหาเรหิ สมฺโภติ.

40. 軽快性などの三種（変化色）は、時節、心、食から生じる。

๔๑. อวินิพฺโภครูปานิ เจว อากาสธาตุ จ. จตูหิ สมฺภูตานิ.

41. 不離色と虚空界は、四つの原因すべてから生じる。

๔๒. ลกฺขณรูปานิ น กุโตจิ ชายนฺติ.

42. 相色（特徴としての色）は、何からも生じない。

๔๓. อฏฺฐารส ปนฺนรส, เตรส ทฺวาทสาติ จ.

43. 十八、十五、十三、十二が、

กมฺมจิตฺโตตุกาหาร-ชานิ โหนฺติ ยถากฺกมํ.

業、心、時節、食から生じるものとして、順に存在している。

๔๔. ชายมานาทิรูปานํ, สภาวตฺตา หิ เกวลํ.

44. （相色は）生じる等の色そのものの性質にすぎないため、

ลกฺขณานิ น ชายนฺติ, เกหิจีติ ปกาสิตํ.

相はいかなるものからも生じないと説かれている。

อยเมตฺถ รูปสมุฏฺฐานนโย.

これがここにおける色の生起の理（法則）である。

กลาปโยชนา

聚（カラパ）の結合。

๔๕. เอกุปฺปาทา [Pg.43] เอกนิโรธา เอกนิสฺสยา สหวุตฺติโน เอกวีสติ รูปกลาปา นาม.

45. 同一の生、同一の滅、同一の所依をもち、共に転起するものを、二十一の色聚（しゅじゅ）という。

๔๖. ตตฺถ ชีวิตํ อวินิพฺโภครูปญฺจ จกฺขุนา สห จกฺขุทสกนฺติ ปวุจฺจติ. ตถา โสตาทีหิ สทฺธึ โสตทสกํ ฆานทสกํ ชิวฺหาทสกํ กายทสกํ อิตฺถิภาวทสกํ ปุมฺภาวทสกํ วตฺถุทสกญฺเจติ ยถากฺกมํ โยเชตพฺพํ. อวินิพฺโภครูปเมว ชีวิเตน สห ชีวิตนวกนฺติ ปวุจฺจติ. อิเม นว กมฺมสมุฏฺฐานกลาปา.

46. その中で、命根と不相離色（ふそうりしき）が眼と共に（生じるもの）を眼十法聚という。同様に、耳などと共に耳十法聚、鼻十法聚、舌十法聚、身十法聚、女性性十法聚、男性性十法聚、心基十法聚と、順次に結合すべきである。不相離色のみが命根と共にあるものを命根九法聚という。これらが九つの業生聚である。

๔๗. อวินิพฺโภครูปํ ปน สุทฺธฏฺฐกํ, ตเทว กายวิญฺญตฺติยา สห กายวิญฺญตฺตินวกํ, วจีวิญฺญตฺติสทฺเทหิ สห วจีวิญฺญตฺติทสกํ, ลหุตาทีหิ สทฺธึ ลหุตาเทกาทสกํ, กายวิญฺญตฺติลหุตาทิทฺวาทสกํ, วจีวิญฺญตฺติสทฺทลหุตาทิเตรสกญฺเจติ ฉ จิตฺตสมุฏฺฐานกลาปา.

47. また、不相離色（のみ）は純八法聚である。それ（純八法聚）が身表と共にあるものが身表九法聚、語表と声と共にあるものが語表十法聚、軽快性等と共にあるものが軽快性等十一法聚、身表および軽快性等と共にあるものが（身表）十二法聚、語表と声および軽快性等と共にあるものが（語表）十三法聚である。これらが六つの心生聚である。

๔๘. สุทฺธฏฺฐกํ สทฺทนวกํ ลหุตาเทกาทสกํ สทฺทลหุตาทิทฺวาทสกญฺเจติ จตฺตาโร อุตุสมุฏฺฐานกลาปา.

48. 純八法聚、声九法聚、軽快性等十一法聚、声・軽快性等十二法聚の四つが時節生聚である。

๔๙. สุทฺธฏฺฐกํ ลหุตาเทกาทสกญฺเจติ ทฺเวอาหารสมุฏฺฐานกลาปา.

49. 純八法聚と軽快性等十一法聚の二つが食生聚である。

๕๐. ตตฺถ สุทฺธฏฺฐกํ สทฺทนวกญฺเจติ ทฺเว อุตุสมุฏฺฐานกลาปา พหิทฺธาปิ ลพฺภนฺติ, อวเสสา ปน สพฺเพปิ อชฺฌตฺติกเมวาติ.

50. その中で、純八法聚と声九法聚という二つの時節生聚は外部（無生物）においても得られるが、残りのものはすべて内部（生物）のみに属する。

๕๑. กมฺมจิตฺโตตุกาหาร-สมุฏฺฐานา ยถากฺกมํ.

51. 業・心・時節・食から生起するものは、順次に。

นว ฉ จตุโร ทฺเวติ, กลาปา เอกวีสติ.

九、六、四、二（の聚）であり、計二十一の聚となる。

กลาปานํ ปริจฺเฉท-ลกฺขณตฺตา วิจกฺขณา;

น กลาปงฺคมิจฺจาหุ, อากาสํ ลกฺขณานิ จ.

賢者たちは、空（虚空界）と（色の）相は聚の境界（区切り）をなすものであるため、聚の構成要素（肢）とは言わない。

อยเมตฺถ กลาปโยชนา.

これがここにおける聚の結合である。

รูปปวตฺติกฺกโม

色の転起の順序。

๕๒. สพฺพานิปิ [Pg.44] ปเนตานิ รูปานิ กามโลเก ยถารหํ อนูนานิ ปวตฺติยํ อุปลพฺภนฺติ.

52. これらすべての色は、欲界において、転起（生存期間）の間に、相応に欠けることなく得られる。

๕๓. ปฏิสนฺธิยํ ปน สํเสทชานญฺเจว โอปปาติกานญฺจ จกฺขุโสตฆานชิวฺหากายภาววตฺถุทสกสงฺขาตานิ สตฺต ทสกานิ ปาตุภวนฺติ อุกฺกฏฺฐวเสน, โอมกวเสน ปน จกฺขุโสตฆานภาวทสกานิ กทาจิปิ น ลพฺภนฺติ, ตสฺมา เตสํ วเสน กลาปหานิ เวทิตพฺพา.

53. しかし結生（再誕生）においては、湿生と化生の者たちには、最大（の場合）として、眼・耳・鼻・舌・身・性・心基の十法聚という七つの十法聚が現れる。最小（の場合）としては、眼・耳・鼻・性の十法聚が得られないこともあり、それゆえ、それら（器官）の欠如に応じて聚の減少が知られるべきである。

๕๔. คพฺภเสยฺยกสตฺตานํ ปน กายภาววตฺถุทสกสงฺขาตานิ ตีณิ ทสกานิ ปาตุภวนฺติ, ตตฺถาปิ ภาวทสกํ กทาจิ น ลพฺภติ, ตโต ปรํ ปวตฺติกาเล กเมน จกฺขุทสกาทีนิ จ ปาตุภวนฺติ.

54. 胎生の衆生には、身・性・心基の十法聚という三つの十法聚が現れる。そこでも、性十法聚が得られないこともある。その後、転起の間に、順次に眼十法聚などが現れる。

๕๕. อิจฺเจวํ ปฏิสนฺธิมุปาทาย กมฺมสมุฏฺฐานา, ทุติยจิตฺตมุปาทาย จิตฺตสมุฏฺฐานา, ฐิติกาลมุปาทาย อุตุสมุฏฺฐานา, โอชาผรณมุปาทาย อาหารสมุฏฺฐานา เจติ จตุสมุฏฺฐานรูปกลาปสนฺตติ กามโลเก ทีปชาลา วิย, นทีโสโต วิย จ ยาวตายุกมพฺโพจฺฉินฺนา ปวตฺตติ.

55. このように、結生を起点として業生（の聚）が、第二の心を起点として心生（の聚）が、住時を起点として時節生（の聚）が、栄養素（食素）の浸透を起点として食生（の聚）が、四つの生起原因による色聚の相続は、欲界において、灯火の炎のように、あるいは河の流れのように、寿命のあらん限り絶えることなく転起する。

๕๖. มรณกาเล ปน จุติจิตฺโตปริสตฺตรสมจิตฺตสฺส ฐิติกาลมุปาทาย กมฺมชรูปานิ น อุปฺปชฺชนฺติ, ปุเรตรมุปฺปนฺนานิ จ กมฺมชรูปานิ จุติจิตฺตสมกาลเมว ปวตฺติตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, ตโต ปรํ จิตฺตชาหารชรูปญฺจ โวจฺฉิชฺชติ, ตโต ปรํ อุตุสมุฏฺฐานรูปปรมฺปรา ยาว มตกเฬวรสงฺขาตา ปวตฺตนฺติ.

56. しかし死の時には、死心の前の第十七番目の心の住時を起点として、業生の色は生起しなくなる。それ以前に生じた業生の色は、死心と同時に（その寿命を終えて）滅する。その後、心生の色と食生の色は途絶える。その後、時節生の色（の相続）は、死体と呼ばれる状態になるまで続く。

๕๗. อิจฺเจวํ มตสตฺตานํ, ปุนเทว ภวนฺตเร.

57. このように、死んだ衆生には、再び別の生存において。

ปฏิสนฺธิมุปาทาย, ตถา รูปํ ปวตฺตติ.

結生を起点として、同様に色が転起する。

๕๘. รูปโลเก [Pg.45] ปน ฆานชิวฺหากายภาวทสกานิ จ อาหารชกลาปานิ จ น ลพฺภนฺติ, ตสฺมา เตสํ ปฏิสนฺธิกาเล จกฺขุโสตวตฺถุวเสน ตีณิ ทสกานิ ชีวิตนวกญฺเจติ จตฺตาโร กมฺมสมุฏฺฐานกลาปา, ปวตฺติยํ จิตฺโตตุสมุฏฺฐานา จ ลพฺภนฺติ.

58. 色界においては、鼻・舌・身・性の十法聚と食生の聚は得られない。それゆえ、彼らには結生の時に眼・耳・心基による三つの十法聚と命根九法聚という四つの業生聚があり、転起の間に心生と時節生（の聚）が得られる。

๕๙. อสญฺญสตฺตานํ ปน จกฺขุโสตวตฺถุสทฺทาปิ น ลพฺภนฺติ, ตถา สพฺพานิปิ จิตฺตชรูปานิ, ตสฺมา เตสํ ปฏิสนฺธิกาเล ชีวิตนวกเมว, ปวตฺติยญฺจ สทฺทวชฺชิตํ อุตุสมุฏฺฐานรูปํ อติริจฺฉติ.

59. 無想天の衆生には、眼・耳・心基・声も得られず、同様にすべての心生の色も得られない。それゆえ、彼らには結生の時には命根九法聚のみがあり、転起の間には声を除いた時節生の色が相続する。

๖๐. อิจฺเจวํ กามรูปาสญฺญีสงฺขาเตสุ ตีสุ ฐาเนสุ ปฏิสนฺธิปวตฺติวเสน ทุวิธา รูปปฺปวตฺติ เวทิตพฺพา.

60. このように、欲界・色界・無想天といわれる三つの場所において、結生と転起による二種類の色の転起が知られるべきである。

๖๑. อฏฺฐวีสติ กาเมสุ, โหนฺติ เตวีส รูปิสุ.

61. 欲界には二十八（の色）があり、色界には二十三（の色）がある。

สตฺตรเสว สญฺญีนํ, อรูเป นตฺถิ กิญฺจิปิ.

無想（天）の者には十七（の色）のみがあり、無色界には（色は）何一つない。

สทฺโท วิกาโร ชรตา, มรณญฺโจปปตฺติยํ;

น ลพฺภนฺติ ปวตฺเต ตุ, น กิญฺจิปิ น ลพฺภติ.

声、変異（色）、老、死は（結生の）発生時には得られないが、転起（生存）の間には、何一つ得られないものはない。

อยเมตฺถ รูปปวตฺติกฺกโม.

これがここにおける色の転起の順序である。

นิพฺพานเภโท

涅槃の分類。

๖๒. นิพฺพานํ ปน โลกุตฺตรสงฺขาตํ จตุมคฺคญาเณน สจฺฉิกาตพฺพํ มคฺคผลานมารมฺมณภูตํ วานสงฺขาตาย ตณฺหาย นิกฺขนฺตตฺตา นิพฺพานนฺติ ปวุจฺจติ.

62. 涅槃は出世間といわれ、四つの聖道の知恵によって実現されるべきものであり、道と果の対象となる。渇愛という名の“織るもの（ヴァーナ）”から脱しているため、涅槃（ニッバーナ）と呼ばれる。

๖๓. ตเทตํ สภาวโต เอกวิธมฺปิ สอุปาทิเสสนิพฺพานธาตุ อนุปาทิเสสนิพฺพานธาตุ เจติ ทุวิธํ โหติ การณปริยาเยน.

63. それは自性としては一種類であるが、理由の（説明の）方法によって、有余依涅槃界と無余依涅槃界の二種類がある。

๖๔. ตถา [Pg.46] สุญฺญตํ อนิมิตฺตํ อปฺปณิหิตญฺเจติ ติวิธํ โหติ อาการเภเทน.

64. 同様に、様態の違いによって、空（くう）、無相（むそう）、無願（むがん）の三種類がある。

๖๕. ปทมจฺจุตมจฺจนฺตํ, อสงฺขตมนุตฺตรํ.

65. 不死であり、究極であり、無為であり、無上である境地。

นิพฺพานมิติ ภาสนฺติ, วานมุตฺตา มเหสโย.

渇愛（わな）から脱した大仙聖たちは、これをニッバーナ（涅槃）と呼ぶ。

อิติ จิตฺตํ เจตสิกํ, รูปํ นิพฺพานมิจฺจปิ;

ปรมตฺถํ ปกาเสนฺติ, จตุธาว ตถาคตา.

このように、如来たちは、心、心所、色、および涅槃という四種の勝義諦（究極の真実）を明らかにされる。

อิติ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห รูปสงฺคหวิภาโค นาม

以上、アビダンマッタサンガハにおける“色の摂（色のまとめ）”と名付けられた、

ฉฏฺโฐ ปริจฺเฉโท.

第六章［を終わる］。

๗. สมุจฺจยปริจฺเฉโท

7. 諸法の摂（まとめ）の章（第七章）。

๑. ทฺวาสตฺตติวิธา วุตฺตา, วตฺถุธมฺมา สลกฺขณา.

1. 自相（個別の特徴）を持つ事体法（実在する法）は、七十二種類であると説かれた。

เตสํ ทานิ ยถาโยคํ, ปวกฺขามิ สมุจฺจยํ.

今、それらについて、相応じる方法に従って、諸法の摂（まとめ）を説こう。

๒. อกุสลสงฺคโห มิสฺสกสงฺคโห โพธิปกฺขิยสงฺคโห สพฺพสงฺคโห เจติ สมุจฺจยสงฺคโห จตุพฺพิโธ เวทิตพฺโพ.

2. 諸法の摂（まとめ）は、不善の摂、混合の摂、菩提分（悟りの分）の摂、一切の摂の四種類であると知られるべきである。

อกุสลสงฺคโห

不善の摂。

๓. กถํ? อกุสลสงฺคเห ตาว จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว ภวาสโว ทิฏฺฐาสโว อวิชฺชาสโว.

3. どのようにか。不善の摂において、まず四つの漏（ろ）がある。欲漏（よくろ）、有漏（うろ）、見漏（けんろ）、無明漏（むみょうろ）である。

๔. จตฺตาโร โอฆา – กาโมโฆ ภโวโฆ ทิฏฺโฐโฆ อวิชฺโชโฆ.

4. 四つの暴流（ぼる）がある。欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流である。

๕. จตฺตาโร โยคา – กามโยโค ภวโยโค ทิฏฺฐิโยโค อวิชฺชาโยโค.

5. 四つの軛（くびき）がある。欲軛、有軛、見軛、無明軛である。

๖. จตฺตาโร คนฺถา – อภิชฺฌากายคนฺโถ, พฺยาปาโท กายคนฺโถ, สีลพฺพตปรามาโส กายคนฺโถ, อิทํสจฺจาภินิเวโส กายคนฺโถ.

6. 四つの繋（けい）がある。貪欲身繋（とんよくしんけい）、瞋恚身繋（しんいしんけい）、戒禁取身繋（かいごんしゅしんけい）、此実執着身繋（しじつしゅうちゃくしんけい）である。

๗. จตฺตาโร [Pg.47] อุปาทานา – กามุปาทานํ ทิฏฺฐุปาทานํ สีลพฺพตุปาทานํ อตฺตวาทุปาทานํ.

7. 四つの取（しゅ）がある。欲取、見取、戒禁取、我語取（がごしゅ）である。

๘. ฉ นีวรณานิ – กามจฺฉนฺทนีวรณํ พฺยาปาทนีวรณํ ถินมิทฺธนีวรณํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ วิจิกิจฺฉานีวรณํ อวิชฺชานีวรณํ.

8. 六つの蓋（がい）がある。欲貪蓋（よくとんがい）、瞋恚蓋（しんいがい）、惛沈睡眠蓋（こんじんすいめんがい）、掉挙悪作蓋（じょうこおさがい）、疑蓋（ぎがい）、無明蓋（むみょうがい）である。

๙. สตฺต อนุสยา – กามราคานุสโย ภวราคานุสโย ปฏิฆานุสโย มานานุสโย ทิฏฺฐานุสโย วิจิกิจฺฉานุสโย อวิชฺชานุสโย.

9. 七つの随眠（ずいめん）がある。欲貪随眠、有貪（うとん）随眠、瞋恚随眠、慢随眠、見随眠、疑随眠、無明随眠である。

๑๐. ทส สํโยชนานิ – กามราคสํโยชนํ รูปราคสํโยชนํ อรูปราคสํโยชนํ ปฏิฆสํโยชนํ มานสํโยชนํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ อุทฺธจฺจสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชนํ สุตฺตนฺเต.

10. 十の結（けつ）がある。経蔵（スッタンタ）においては、欲貪結、色貪結、無色貪結、瞋恚結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、掉挙結、無明結である。

๑๑. อปรานิปิ ทส สํโยชนานิ – กามราคสํโยชนํ ภวราคสํโยชนํ ปฏิฆสํโยชนํ มานสํโยชนํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ อิสฺสาสํโยชนํ มจฺฉริยสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชนํ อภิธมฺเม (วิภ. ๙๖๙).

11. 阿毘達磨（アビダンマ）においては、別の十の結がある。欲貪結、有貪結、瞋恚結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、嫉結（しつけつ）、吝結（りんけつ）、無明結である。

๑๒. ทส กิเลสา – โลโภ โทโส โมโห มาโน ทิฏฺฐิ วิจิกิจฺฉา ถินํ อุทฺธจฺจํ อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ.

12. 十の煩悩がある。貪、瞋、痴、慢、見、疑、惛（こん）、掉（じょう）、無慚（むざん）、無愧（むき）である。

๑๓. อาสวาทีสุ ปเนตฺถ กามภวนาเมน ตพฺพตฺถุกา ตณฺหา อธิปฺเปตา, สีลพฺพตปรามาโส อิทํสจฺจาภินิเวโส อตฺตวาทุปาโท จ ตถาปวตฺตํ ทิฏฺฐิคตเมว ปวุจฺจติ.

13. ここで、漏などの項目において、“欲”および“有”という名称によって、それらを対象とする渇愛が意図されている。また、戒禁取、此実執着、および我語取は、そのように生じた見解（邪見）であると言われる。

๑๔. อาสโวฆา จ โยคา จ,

14. 漏と暴流と軛、

ตโย คนฺถา จ วตฺถุโต;

อุปาทานา ทุเว วุตฺตา,อฏฺฐ นีวรณา สิยุํ.

事体（実体）としては三つの繋、二つの取、八つの蓋がある。

ฉเฬวานุสยา [Pg.48] โหนฺติ, นว สํโยชนา มตา;

กิเลสา ทส วุตฺโตยํ, นวธา ปาปสงฺคโห.

随眠はわずか六つであり、結は九つであると知られる。煩悩は十である。これが九つの区分による不善の摂（まとめ）である。

มิสฺสกสงฺคโห

混合の摂。

๑๕. มิสฺสกสงฺคเห ฉ เหตู – โลโภ โทโส โมโห อโลโภ อโทโส อโมโห.

15. 混合の摂において、六つの因（いん）がある。貪、瞋、痴、無貪、無瞋、無痴である。

๑๖. สตฺต ฌานงฺคานิ – วิตกฺโก วิจาโร ปีติ เอกคฺคตา โสมนสฺสํ โทมนสฺสํ อุเปกฺขา.

16. 七つの禅定支（ぜんじょうし）がある。尋（じん）、伺（し）、喜（き）、心一境性（しんいっきょうせい）、喜受（そまなっさ）、憂受（どまなっさ）、捨受（うぺっかー）である。

๑๗. ทฺวาทส มคฺคงฺคานิ – สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมาอาชีโว สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ มิจฺฉาสงฺกปฺโป มิจฺฉาวายาโม มิจฺฉาสมาธิ.

17. 十二の道支（どうし）がある。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、および邪見、邪思惟、邪精進、邪定である。

๑๘. พาวีสตินฺทฺริยานิ – จกฺขุนฺทฺริยํ โสตินฺทฺริยํ ฆานินฺทฺริยํ ชิวฺหินฺทฺริยํ กายินฺทฺริยํ อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ มนินฺทฺริยํ สุขินฺทฺริยํ ทุกฺขินฺทฺริยํ โสมนสฺสินฺทฺริยํ โทมนสฺสินฺทฺริยํ อุเปกฺขินฺทฺริยํ สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ อญฺญินฺทฺริยํ อญฺญาตาวินฺทฺริยํ.

18. 二十二の根（インドリヤ）がある。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、楽根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知当知根、既知根、具知根である。

๑๙. นว พลานิ – สทฺธาพลํ วีริยพลํ สติพลํ สมาธิพลํ ปญฺญาพลํ หิริพลํ โอตฺตปฺปพลํ อหิริกพลํ อโนตฺตปฺปพลํ.

19. 九つの力――信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無慚力、無愧力。

๒๐. จตฺตาโร อธิปตี – ฉนฺทาธิปติ วีริยาธิปติ จิตฺตาธิปติ วีมํสาธิปติ.

20. 四つの増上――欲増上、精進増上、心増上、観増上。

๒๑. จตฺตาโร อาหารา – กพฬีกาโร อาหาโร, ผสฺโส ทุติโย, มโนสญฺเจตนา ตติยา, วิญฺญาณํ จตุตฺถํ.

21. 四つの食――段食、第二に触食、第三に意思食、第四に識食。

๒๒. อินฺทฺริเยสุ [Pg.49] ปเนตฺถ โสตาปตฺติมคฺคญาณํ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ.

22. 諸根のうち、ここでは預流道智が未知当知根である。

๒๓. อรหตฺตผลญาณํ อญฺญาตาวินฺทฺริยํ.

23. 阿羅漢果智が既知根である。

๒๔. มชฺเฌ ฉ ญาณานิ อญฺญินฺทฺริยานีติ ปวุจฺจนฺติ.

24. 中間の六つの智は知根と言われる。

๒๕. ชีวิตินฺทฺริยญฺจ รูปารูปวเสน ทุวิธํ โหติ.

25. 命根は色（物質）と非色（精神）の別により二種類ある。

๒๖. ปญฺจวิญฺญาเณสุ ฌานงฺคานิ, อวีริเยสุ พลานิ, อเหตุเกสุ มคฺคงฺคานิ น ลพฺภนฺติ.

26. 五識においては禅支が、精進を欠く心においては力が、無因の心においては道支が得られない。

๒๗. ตถา วิจิกิจฺฉาจิตฺเต เอกคฺคตา มคฺคินฺทฺริยพลภาวํ น คจฺฉติ.

27. 同様に、疑を伴う心において一境性は、道支・根・力の状態に至ることはない。

๒๘. ทฺวิเหตุกติเหตุกชวเนสฺเวว ยถาสมฺภวํ อธิปติ เอโกว ลพฺภตีติ.

28. 二因または三因の速行（ジャヴァナ）においてのみ、相応じて唯一つの増上が得られる。

๒๙. ฉ เหตู ปญฺจ ฌานงฺคา, มคฺคงฺคา นว วตฺถุโต.

29. 実体としては、六つの因、五つの禅支、九つの道支がある。

โสฬสินฺทฺริยธมฺมา จ, พลธมฺมา นเวริตา.

十六の根の法と、九つの力の法が述べられた。

จตฺตาโรธิปติ วุตฺตา, ตถาหาราติ สตฺตธา;

กุสลาทิสมากิณฺโณ, วุตฺโตมิสฺสกสงฺคโห.

四つの増上が説かれ、同様に食（が説かれた）。このように七つの部門があり、善・不善などが混在したものが雑集要覧（ミッサカ・サンガハ）である。

โพธิปกฺขิยสงฺคโห

菩提分要覧（ボーディパッキヤ・サンガハ）

๓๐. โพธิปกฺขิยสงฺคเห จตฺตาโร สติปฏฺฐานา กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ เวทนานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ จิตฺตานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ธมฺมานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ.

30. 菩提分要覧において、四念処とは、身随観念処、受随観念処、心随観念処、法随観念処である。

๓๑. จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ ปหานาย วายาโม, อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อนุปฺปาทาย วายาโม, อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ อุปฺปาทาย วายาโม, อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ภิยฺโยภาวาย วายาโม.

31. 四正勤とは、生じた悪を捨断するための努力、未生の悪を生じさせないための努力、未生の善を生じさせるための努力、生じた善を増大させるための努力である。

๓๒. จตฺตาโร [Pg.50] อิทฺธิปาทา – ฉนฺทิทฺธิปาโท วีริยิทฺธิปาโท จิตฺติทฺธิปาโท วีมํสิทฺธิปาโท.

32. 四神足とは、欲神足、精進神足、心神足、観神足である。

๓๓. ปญฺจินฺทฺริยานิ – สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ.

33. 五根とは、信根、精進根、念根、定根、慧根である。

๓๔. ปญฺจ พลานิ – สทฺธาพลํ วีริยพลํ สติพลํ สมาธิพลํ ปญฺญาพลํ.

34. 五力とは、信力、精進力、念力、定力、慧力である。

๓๕. สตฺต โพชฺฌงฺคา – สติสมฺโพชฺฌงฺโค ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค ปีติสมฺโพชฺฌงฺโค ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺโค สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺโค.

35. 七覚支とは、念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、軽安覚支、定覚支、捨覚支である。

๓๖. อฏฺฐ มคฺคงฺคานิ – สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมาอาชีโว สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ.

36. 八聖道支とは、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定である。

๓๗. เอตฺถ ปน จตฺตาโร สติปฏฺฐานาติ สมฺมาสติ เอกาว ปวุจฺจติ.

37. しかし、ここでは四念処とは、ただ一つの正念が説かれたものである。

๓๘. ตถา จตฺตาโร สมฺมปฺปธานาติ จ สมฺมาวายาโม.

38. 同様に、四正勤とは正精進のことである。

๓๙. ฉนฺโท จิตฺตมุเปกฺขา จ, สทฺธาปสฺสทฺธิปีติโย.

39. 欲、心、捨、信、軽安、喜、

สมฺมาทิฏฺฐิ จ สงฺกปฺโป, วายาโม วิรติตฺตยํ.

正見、思惟、精進、三つの離（正語・正業・正命）、

สมฺมาสติ สมาธีติ, จุทฺทเสเต สภาวโต;

สตฺตตึสปฺปเภเทน, สตฺตธา ตตฺถ สงฺคโห.

正念、正定。これら十四の種類が、自性（実体）としては三十七の種類に分かれ、そこ（菩提分）において七つの部門にまとめられている。

๔๐. สงฺกปฺปปสฺสทฺธิ จ ปีตุเปกฺขา,

40. 思惟、軽安、喜、捨、

ฉนฺโท จ จิตฺตํ วิรติตฺตยญฺจ;

นเวกฐานา วิริยํ นวฏฺฐ,สตี สมาธี จตุ ปญฺจ ปญฺญา;

สทฺธา ทุฐานุตฺตมสตฺตตึส-ธมฺมานเมโส ปวโร วิภาโค.

欲、心、三つの離はそれぞれ一箇所である。精進は九箇所、念は八箇所、定は四箇所、慧は五箇所、信は二箇所。これら最上の三十七の法の優れた分類である。

๔๑. สพฺเพ [Pg.51] โลกุตฺตเร โหนฺติ, น วา สงฺกปฺปปีติโย.

41. 出世間の心においては（原則として）すべてが存在するが、思惟と喜は存在しないこともある。

โลกิเยปิ ยถาโยคํ, ฉพฺพิสุทฺธิปวตฺติยํ.

世間の心においても、六清浄の展開において、相応じて存在する。

สพฺพสงฺคโห

一切の摂（全体的な総括）。

๔๒. สพฺพสงฺคเห ปญฺจกฺขนฺธา – รูปกฺขนฺโธ เวทนากฺขนฺโธ สญฺญากฺขนฺโธ สงฺขารกฺขนฺโธ วิญฺญาณกฺขนฺโธ.

42. 一切の摂において五蘊がある。すなわち、色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊である。

๔๓. ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา – รูปุปาทานกฺขนฺโธ เวทนุปาทานกฺขนฺโธ สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ.

43. 五取蘊がある。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である。

๔๔. ทฺวาทสายตนานิ – จกฺขายตนํ โสตายตนํ ฆานายตนํ ชิวฺหายตนํ กายายตนํ มนายตนํ รูปายตนํ สทฺทายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ ธมฺมายตนํ.

44. 十二処がある。すなわち、眼処、耳処、鼻処、舌処、身処、意処、色処、声処、香処、味処、触処、法処である。

๔๕. อฏฺฐารส ธาตุโย – จกฺขุธาตุ โสตธาตุ ฆานธาตุ ชิวฺหาธาตุ กายธาตุ รูปธาตุ สทฺทธาตุ คนฺธธาตุ รสธาตุ โผฏฺฐพฺพธาตุ จกฺขุวิญฺญาณธาตุ โสตวิญฺญาณธาตุ ฆานวิญฺญาณธาตุ ชิวฺหาวิญฺญาณธาตุ กายวิญฺญาณธาตุ มโนธาตุ ธมฺมธาตุ มโนวิญฺญาณธาตุ.

45. 十八界がある。すなわち、眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、色界、声界、香界、味界、触界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、法界、意識界である。

๔๖. จตฺตาริ อริยสจฺจานิ – ทุกฺขํ อริยสจฺจํ, ทุกฺขสมุทโย อริยสจฺจํ, ทุกฺขนิโรโธ อริยสจฺจํ, ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา อริยสจฺจํ.

46. 四聖諦がある。すなわち、苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦である。

๔๗. เอตฺถ ปน เจตสิกสุขุมรูปนิพฺพานวเสน เอกูนสตฺตติ ธมฺมา ธมฺมายตนธมฺมธาตูติ สงฺขํ คจฺฉนฺติ.

47. ここで、心所、微細色、および涅槃によって、六十九の法が法処および法界という名称を得る。

๔๘. มนายตนเมว สตฺตวิญฺญาณธาตุวเสน ภิชฺชติ.

48. 意処のみが、七つの識界（七心界）として区分される。

๔๙. รูปญฺจ เวทนา สญฺญา, เสสเจตสิกา ตถา.

49. 色、受、想、および残りの心所。

วิญฺญาณมิติ ปญฺเจเต, ปญฺจกฺขนฺธาติ ภาสิตา.

識。これら五つが、五蘊であると説かれる。

๕๐. ปญฺจุปาทานกฺขนฺธาติ[Pg.52], ตถา เตภูมกา มตา.

50. 同様に、三界に属するものは五取蘊であるとされる。

เภทาภาเวน นิพฺพานํ, ขนฺธสงฺคหนิสฺสฏํ.

区別の欠如により、涅槃は蘊の分類から外れている。

๕๑. ทฺวารารมฺมณเภเทน, ภวนฺตายตนานิ จ.

51. 門と対象の区分によって、処（十二処）が生じる。

ทฺวาราลมฺพตทุปฺปนฺน-ปริยาเยน ธาตุโย.

門、対象、およびそれらから生じたものという観点から、界（十八界）がある。

๕๒. ทุกฺขํ เตภูมกํ วฏฺฏํ, ตณฺหา สมุทโย ภเว.

52. 三界の輪廻は苦であり、渇愛がその集起である。

นิโรโธ นาม นิพฺพานํ, มคฺโค โลกุตฺตโร มโต.

滅とは涅槃のことであり、道は出世間のものとされる。

๕๓. มคฺคยุตฺตา ผลา เจว, จตุสจฺจวินิสฺสฏา.

53. 道に伴うもの（心所）および果は、四諦（の分類）から外れている。

อิติ ปญฺจปฺปเภเทน, ปวุตฺโต สพฺพสงฺคโห.

このように、五つの分類によって、一切の摂が説かれた。

อิติ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห สมุจฺจยสงฺคหวิภาโค นาม

以上、アビダンマッタサンガハにおける、摂類（集約）の分類と名付けられた、

สตฺตโม ปริจฺเฉโท.

第七章（を終わる）。

๘. ปจฺจยปริจฺเฉโท

8. 縁の章（縁の分類）

๑. เยสํ สงฺขตธมฺมานํ, เย ธมฺมา ปจฺจยา ยถา.

1. いかなる有為法に対して、いかなる法がいかなる形で縁となるか。

ตํ วิภาคมิเหทานิ, ปวกฺขามิ ยถารหํ.

今ここに、その分類を相応に説くであろう。

๒. ปฏิจฺจสมุปฺปาทนโย ปฏฺฐานนโย เจติ ปจฺจยสงฺคโห ทุวิโธ เวทิตพฺโพ.

2. 縁の摂（まとめ）は、縁起の法と発趣（パッターナ）の法の二種類であると知られるべきである。

๓. ตตฺถ ตพฺภาวภาวีภาวาการมตฺโตปลกฺขิโต ปฏิจฺจสมุปฺปาทนโย, ปฏฺฐานนโย ปน อาหจฺจปจฺจยฏฺฐิติมารพฺภ ปวุจฺจติ, อุภยํ ปน โวมิสฺเสตฺวา ปปญฺเจนฺติ อาจริยา.

3. そのうち、ある状態があるからこそ別の状態が生じるという様態のみに着目するのが縁起の法であり、一方、発趣の法は特定の縁の力を依処として説かれる。しかし、諸師は両者を混交して詳細に説明している。

ปฏิจฺจสมุปฺปาทนโย

縁起の法

๔. ตตฺถ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา, สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส, ผสฺสปจฺจยา เวทนา, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ, อุปาทานปจฺจยา ภโว[Pg.53], ภวปจฺจยา ชาติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตีติ อยเมตฺถ ปฏิจฺจสมุปฺปาทนโย.

4. そこにおいて、無明を縁として行が生じ、行を縁として識が生じ、識を縁として名色が生じ、名色を縁として六処が生じ、六処を縁として触が生じ、触を縁として受が生じ、受を縁として愛が生じ、愛を縁として取が生じ、取を縁として有が生じ、有を縁として生が生じ、生を縁として老死・愁・悲・苦・憂・悩が生じる。このようにして、この単なる苦の集積が集起するのである。これがここでの縁起の法である。

๕. ตตฺถ ตโย อทฺธา ทฺวาทสงฺคานิ วีสตาการา ติสนฺธิ จตุสงฺเขปา ตีณิ วฏฺฏานิ ทฺเว มูลานิ จ เวทิตพฺพานิ.

5. そこにおいて、三つの時間（三世）、十二の構成要素（十二支）、二十の様態、三つの連結、四つの要約、三つの輪、そして二つの根本が知られるべきである。

๖. กถํ? อวิชฺชาสงฺขารา อตีโต อทฺธา, ชาติชรามรณํ อนาคโต อทฺธา, มชฺเฌ อฏฺฐ ปจฺจุปฺปนฺโน อทฺธาติ ตโย อทฺธา.

6. どのようであるか。無明と行は過去世であり、生と老死は未来世であり、その中間の八つは現在世である。これが三世である。

๗. อวิชฺชา สงฺขารา วิญฺญาณํ นามรูปํ สฬายตนํ ผสฺโส เวทนา ตณฺหา อุปาทานํ ภโว ชาติ ชรามรณนฺติ ทฺวาทสงฺคานิ.

7. 無明、行、識、名色、六処、触、受、愛、取、有、生、老死。これが十二の構成要素である。

๘. โสกาทิวจนํ ปเนตฺถ นิสฺสนฺทผลนิทสฺสนํ.

8. ここで、憂い（愁）などの言葉は、等流果（流出の結果）を示すものである。

๙. อวิชฺชาสงฺขารคฺคหเณน ปเนตฺถ ตณฺหุปาทานภวาปิ คหิตา ภวนฺติ, ตถา ตณฺหุปาทานภวคฺคหเณน จ อวิชฺชาสงฺขารา, ชาติชรามรณคฺคหเณน จ วิญฺญาณาทิผลปญฺจกเมว คหิตนฺติ กตฺวา –

9. また、ここでは、無明と行を挙げることによって、渇愛・取・有もまた挙げられたことになり、同様に、渇愛・取・有を挙げることによって無明と行も、出生と老死を挙げることによって識などの五つの果のみが挙げられたことになるのである。

๑๐. อตีเต เหตโว ปญฺจ, อิทานิ ผลปญฺจกํ.

10. 過去に五つの因があり、現在は五つの果がある。

อิทานิ เหตโว ปญฺจ, อายตึ ผลปญฺจกนฺติ;

วีสตาการา ติสนฺธิ, จตุสงฺเขปา จ ภวนฺติ.

現在に五つの因があり、未来には五つの果がある。このように、二十の形態、三つの連結、四つの略説がある。

๑๑. อวิชฺชาตณฺหุปาทานา จ กิเลสวฏฺฏํ, กมฺมภวสงฺขาโต ภเวกเทโส สงฺขารา จ กมฺมวฏฺฏํ, อุปปตฺติภวสงฺขาโต ภเวกเทโส อวเสสา จ วิปากวฏฺฏนฺติ ตีณิ วฏฺฏานิ.

11. 無明・渇愛・取は煩悩輪（ぼんのうりん）であり、業有と称される有の一部と行は業輪（ごうりん）であり、生有と称される有の一部と残りは異熟輪（いじゅくりん）である。これらが三輪である。

๑๒. อวิชฺชาตณฺหาวเสน ทฺเว มูลานิ จ เวทิตพฺพานิ.

12. 無明と渇愛によって、二つの根本があると知るべきである。

๑๓. เตสเมว [Pg.54] จ มูลานํ, นิโรเธน นิรุชฺฌติ.

13. それら二つの根本の滅によって、滅する。

ชรามรณมุจฺฉาย, ปีฬิตานมภิณฺหโส;

อาสวานํ สมุปฺปาทา, อวิชฺชา จ ปวตฺตติ.

老死の眩惑によって絶えず苦しめられる者たちには、漏（ろ）が生じることによって、無明が存続する。

วฏฺฏมาพนฺธมิจฺเจวํ, เตภูมกมนาทิกํ;

ปฏิจฺจสมุปฺปาโทติ, ปฏฺฐเปสิ มหามุนิ.

このように三界にわたり、始まりのない、輪廻の束縛である縁起を、大聖者は説き示した。

ปฏฺฐานนโย

発趣（パッターナ）の理法

๑๔. เหตุปจฺจโย อารมฺมณปจฺจโย อธิปติปจฺจโย อนนฺตรปจฺจโย สมนนฺตรปจฺจโย สหชาตปจฺจโย อญฺญมญฺญปจฺจโย นิสฺสยปจฺจโย อุปนิสฺสยปจฺจโย ปุเรชาตปจฺจโย ปจฺฉาชาตปจฺจโย อาเสวนปจฺจโย กมฺมปจฺจโย วิปากปจฺจโย อาหารปจฺจโย อินฺทฺริยปจฺจโย ฌานปจฺจโย มคฺคปจฺจโย สมฺปยุตฺตปจฺจโย วิปฺปยุตฺตปจฺจโย อตฺถิปจฺจโย นตฺถิปจฺจโย วิคตปจฺจโย อวิคตปจฺจโยติ อยเมตฺถ ปฏฺฐานนโย.

14. 因縁、所縁縁、増上縁、無間縁、等無間縁、俱生縁、相互縁、依止縁、親依止縁、前生縁、後生縁、習行縁、業縁、異熟縁、食縁、根縁、静慮縁、道縁、相応縁、不相応縁、有縁、無縁、離去縁、不離去縁。これが、ここでの発趣の理法である。

๑๕. ฉธา นามํ ตุ นามสฺส, ปญฺจธา นามรูปินํ.

15. 名は名に対して六つの方法で、名と色に対しては五つの方法で縁となる。

เอกธา ปุน รูปสฺส, รูปํ นามสฺส เจกธา.

さらに、名は色に対して一つの方法で、色は名に対しても一つの方法で縁となる。

ปญฺญตฺตินามรูปานิ, นามสฺส ทุวิธา ทฺวยํ;

ทฺวยสฺส นวธา เจติ, ฉพฺพิธา ปจฺจยา กถํ.

施設（概念）・名・色は、名に対して二つの方法で、それら二つ（名・色）に対しては九つの方法で縁となる。これら六種の縁は、どのようであるか。

๑๖. อนนฺตรนิรุทฺธา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา ปฏุปฺปนฺนานํ จิตฺตเจตสิกานํ ธมฺมานํ อนนฺตรสมนนฺตรนตฺถิวิคตวเสน, ปุริมานิ ชวนานิ ปจฺฉิมานํ ชวนานํ อาเสวนวเสน, สหชาตา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อญฺญมญฺญํ สมฺปยุตฺตวเสเนติ จ ฉธา นามํ นามสฺส ปจฺจโย โหติ.

16. 直前に滅した心・心所法は、現在の心・心所法に対して無間・等無間・無・離去によって、前の速行は後の速行に対して習行によって、また俱生した心・心所法は相互に相応によって縁となり、このように六つの方法で、名は名に対して縁となる。

๑๗. เหตุฌานงฺคมคฺคงฺคานิ สหชาตานํ นามรูปานํ เหตาทิวเสน, สหชาตา เจตนา สหชาตานํ นามรูปานํ, นานากฺขณิกา เจตนา กมฺมาภินิพฺพตฺตานํ นามรูปานํ กมฺมวเสน, วิปากกฺขนฺธา อญฺญมญฺญํ สหชาตานํ รูปานํ วิปากวเสเนติ [Pg.55] จ ปญฺจธา นามํ นามรูปานํ ปจฺจโย โหติ.

17. 因・静慮支・道支は俱生した名色に対して因などによって、俱生した思は俱生した名色に対して、また異刹那の思は業によって生じた名色に対して業によって、異熟蘊は相互に、また俱生した色に対して異熟によって縁となり、このように五つの方法で、名は名色に対して縁となる。

๑๘. ปจฺฉาชาตา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา ปุเรชาตสฺส อิมสฺส กายสฺส ปจฺฉาชาตวเสเนติ เอกธาว นามํ รูปสฺส ปจฺจโย โหติ.

18. 後生した心・心所法は、前生したこの身に対して後生によって縁となり、このようにただ一つの方法で、名は色に対して縁となる。

๑๙. ฉ วตฺถูนิ ปวตฺติยํ สตฺตนฺนํ วิญฺญาณธาตูนํ ปญฺจารมฺมณานิ จ ปญฺจวิญฺญาณวีถิยา ปุเรชาตวเสเนติ เอกธาว รูปํ นามสฺส ปจฺจโย โหติ.

19. 転起（生存過程）における六つの依処と五つの所縁は、七つの識界と五識の路に対して前生によって縁となり、このようにただ一つの方法で、色は名に対して縁となる。

๒๐. อารมฺมณวเสน อุปนิสฺสยวเสเนติ จ ทุวิธา ปญฺญตฺตินามรูปานิ นามสฺเสว ปจฺจยา โหนฺติ.

20. 所縁によって、また親依止によってという二つの方法で、施設・名・色は名のみに対して縁となる。

๒๑. ตตฺถ รูปาทิวเสน ฉพฺพิธํ โหติ อารมฺมณํ.

21. そこで、所縁は色などの別によって六種ある。

๒๒. อุปนิสฺสโย ปน ติวิโธ โหติ – อารมฺมณูปนิสฺสโย อนนฺตรูปนิสฺสโย ปกตูปนิสฺสโย เจติ.

22. また、親依止には、所縁親依止、無間親依止、自然親依止の三種がある。

๒๓. ตตฺถ อารมฺมณเมว ครุกตํ อารมฺมณูปนิสฺสโย.

23. そこで、所縁そのものを重んじたものが所縁親依止である。

๒๔. อนนฺตรนิรุทฺธา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อนนฺตรูปนิสฺสโย.

24. 直前に滅した心・心所法が無間親依止である。

๒๕. ราคาทโย ปน ธมฺมา สทฺธาทโย จ สุขํ ทุกฺขํ ปุคฺคโล โภชนํ อุตุเสนาสนญฺจ ยถารหํ อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ กุสลาทิธมฺมานํ, กมฺมํ วิปากานนฺติ จ พหุธา โหติ ปกตูปนิสฺสโย.

25. また、貪などの諸法、信などの諸法、楽、苦、人、食物、気候、牀座は、適宜、内的あるいは外的に、善などの諸法に対して、また業が異熟に対して縁となる。このように自然親依止は多方面にわたる。

๒๖. อธิปติสหชาตอญฺญมญฺญนิสฺสยอาหารอินฺทฺริยวิปฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตวเสเนติ ยถารหํ นวธา นามรูปานิ นามรูปานํ ปจฺจยา ภวนฺติ.

26. 増上、俱生、相互、依止、食、根、不相応、有、不離去によって、適宜、九つの方法で、名色は名色に対して縁となる。

๒๗. ตตฺถ ครุกตมารมฺมณํ อารมฺมณาธิปติวเสน นามานํ, สหชาตาธิปติ จตุพฺพิโธปิ สหชาตวเสน สหชาตานํ นามรูปานนฺติ จ ทุวิโธ โหติ อธิปติปจฺจโย.

27. そこで、重んじられた所縁は所縁増上によって名に対して縁となり、四種の俱生増上は俱生によって俱生した名色に対して縁となる。このように増上縁は二種ある。

๒๘. จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา [Pg.56] อญฺญมญฺญํ สหชาตรูปานญฺจ, มหาภูตา อญฺญมญฺญํ อุปาทารูปานญฺจ, ปฏิสนฺธิกฺขเณ วตฺถุวิปากา อญฺญมญฺญนฺติ จ ติวิโธ โหติ สหชาตปจฺจโย.

28. 心・心所法は相互に、および俱生した色に対して縁となり、大種は相互に、および所造色に対して縁となり、結生の瞬間において依処と異熟は相互に縁となる。このように俱生縁は三種ある。

๒๙. จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อญฺญมญฺญํ, มหาภูตา อญฺญมญฺญํ, ปฏิสนฺธิกฺขเณ วตฺถุวิปากา อญฺญมญฺญนฺติ จ ติวิโธ โหติ อญฺญมญฺญปจฺจโย.

29. 心・心所法は相互に、大種は相互に、結生の瞬間において依処と異熟は相互に縁となる。このように相互縁は三種ある。

๓๐. จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อญฺญมญฺญํ สหชาตรูปานญฺจ, มหาภูตา อญฺญมญฺญํ อุปาทารูปานญฺจ, ฉ วตฺถูนิ สตฺตนฺนํ วิญฺญาณธาตูนนฺติ จ ติวิโธ โหติ นิสฺสยปจฺจโย.

30. 心・心所法は相互に、および俱生した色に対して、大種は相互に、および所造色に対して、六つの依処は七つの識界に対して縁となる。このように依止縁は三種ある。

๓๑. กพฬีกาโร อาหาโร อิมสฺส กายสฺส, อรูปิโน อาหารา สหชาตานํ นามรูปานนฺติ จ ทุวิโธ โหติ อาหารปจฺจโย.

31. 段食はこの身に対して、無色の食は俱生した名色に対して縁となる。このように食縁は二種ある。

๓๒. ปญฺจ ปสาทา ปญฺจนฺนํ วิญฺญาณานํ, รูปชีวิตินฺทฺริยํ อุปาทินฺนรูปานํ, อรูปิโน อินฺทฺริยา สหชาตานํ นามรูปานนฺติ จ ติวิโธ โหติ อินฺทฺริยปจฺจโย.

32. 根縁（こんえん）は三種類である。すなわち、五つの浄色が五つの（前五）識に対して、色命根が執受色（しゅうじゅしき）に対して、そして無色の諸根が倶生の名色に対して、というものである。

๓๓. โอกฺกนฺติกฺขเณ วตฺถุ วิปากานํ, จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา สหชาตรูปานํ สหชาตวเสน, ปจฺฉาชาตา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา ปุเรชาตสฺส อิมสฺส กายสฺส ปจฺฉาชาตวเสน ฉ วตฺถูนิ ปวตฺติยํ สตฺตนฺนํ วิญฺญาณธาตูนํ ปุเรชาตวเสเนติ จ ติวิโธ โหติ วิปฺปยุตฺตปจฺจโย.

33. 不相応縁（ふそうおうえん）は三種類である。すなわち、結生（けっしょう）の瞬間に依処（心基底）が異熟心に対して、および心・心所法が倶生色に対して働く“倶生”によるもの。後生した心・心所法が、それより先に生じたこの身体に対して働く“後生”によるもの。そして転起（生存中）において六つの依処が七つの識界に対して働く“前生”によるものである。

๓๔. สหชาตํ ปุเรชาตํ, ปจฺฉาชาตญฺจ สพฺพถา.

34. あらゆる点において、倶生、前生、そして後生（がこれに含まれる）。

กพฬีกาโร อาหาโร, รูปชีวิตมิจฺจยนฺติ. –

段食（だんじき）、および色命根（これらも同様である）。

ปญฺจวิโธ โหติ อตฺถิปจฺจโย อวิคตปจฺจโย จ.

有縁（うえん）と不離縁（ふりえん）は五種類である。

๓๕. อารมฺมณูปนิสฺสยกมฺมตฺถิปจฺจเยสุ จ สพฺเพปิ ปจฺจยา สโมธานํ คจฺฉนฺติ.

35. そして、すべての縁は、所縁縁、親依縁、業縁、および有縁の中に集約される。

๓๖. สหชาตรูปนฺติ [Pg.57] ปเนตฺถ สพฺพตฺถาปิ ปวตฺเต จิตฺตสมุฏฺฐานานํ, ปฏิสนฺธิยํ กฏตฺตารูปานญฺจ วเสน ทุวิธํ โหตีติ เวทิตพฺพํ.

36. ここで“倶生色”とは、あらゆる転起（生存中）においては心等起色として、結生においては業果色（ kaṭattārūpa）として、二種類があると知るべきである。

๓๗. อิติ เตกาลิกา ธมฺมา, กาลมุตฺตา จ สมฺภวา.

37. このように、三世（過去・現在・未来）の諸法、および（涅槃のような）時を超越したものが（縁として）生じる。

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, สงฺขตาสงฺขตา ตถา;

ปญฺญตฺตินามรูปานํ, วเสน ติวิธา ฐิตา;

ปจฺจยา นาม ปฏฺฐาเน, จตุวีสติ สพฺพถา.

内的なものと外的なもの、同様に有為なものと無為なもの、そして施設（概念）・名・色の三種類に基づき、これらパッターナ（発趣論）における縁は、全部で二十四種類ある。

๓๘. ตตฺถ รูปธมฺมา รูปกฺขนฺโธว, จิตฺตเจตสิกสงฺขาตา จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธา, นิพฺพานญฺเจติ ปญฺจวิธมฺปิ อรูปนฺติ จ นามนฺติ จ ปวุจฺจติ.

38. そこにおいて、色法とは色蘊そのものである。また、心と心所から成る四つの無色蘊と、涅槃という五つの種類は、無色（非物質）あるいは名（な）と呼ばれる。

ปญฺญตฺติเภโท

施設（概念）の分類

๓๙. ตโต อวเสสา ปญฺญตฺติ ปน ปญฺญาปิยตฺตา ปญฺญตฺติ, ปญฺญาปนโต ปญฺญตฺตีติ จ ทุวิธา โหติ.

39. それから残りの施設（概念）には、知られるべきものとしての施設（義施設）と、知らせるものとしての施設（名施設）の二種類がある。

๔๐. กถํ? ตํตํภูตวิปริณามาการมุปาทาย ตถา ตถา ปญฺญตฺตา ภูมิปพฺพตาทิกา, สมฺภารสนฺนิเวสาการมุปาทาย เคหรถสกฏาทิกา, ขนฺธปญฺจกมุปาทาย ปุริสปุคฺคลาทิกา, จนฺทาวฏฺฏนาทิกมุปาทาย ทิสากาลาทิกา, อสมฺผุฏฺฐาการมุปาทาย กูปคุหาทิกา, ตํตํภูตนิมิตฺตํ ภาวนาวิเสสญฺจ อุปาทาย กสิณนิมิตฺตาทิกา เจติ เอวมาทิปฺปเภทา ปน ปรมตฺถโต อวิชฺชมานาปิ อตฺถจฺฉายากาเรน จิตฺตุปฺปาทานมารมฺมณภูตา ตํ ตํ อุปาทาย อุปนิธาย การณํ กตฺวา ตถา ตถา ปริกปฺปิยมานา สงฺขายติ สมญฺญายติ โวหรียติ ปญฺญาปียตีติ ปญฺญตฺตีติ ปวุจฺจติ. อยํ ปญฺญตฺติ ปญฺญาปิยตฺตา ปญฺญตฺติ นาม.

40. どのようにか。それぞれの要素の変化の有様に基づいてそのように施設された大地や山など、材料の配置の有様に基づいて家や馬車など、五蘊に基づいて人間や個人など、月の運行などに基づいて方角や時間など、接触されない有様に基づいて井戸や洞窟など、それぞれの色の相や修行の特質に基づいて遍作の相（カシナ・ニミッタ）などである。これらは勝義（真実）としては存在しないが、意味の影のような形で心生起の対象となり、それらに基づき、それらを比較し、原因として、そのように仮構され、思惟され、呼称され、通用され、知らせられるものであるから“施設（概念）”と言われる。これが“知られるべきものとしての施設（義施設）”と呼ばれるものである。

๔๑. ปญฺญาปนโต ปญฺญตฺติ ปน นามนามกมฺมาทินาเมน ปริทีปิตา, สา วิชฺชมานปญฺญตฺติ อวิชฺชมานปญฺญตฺติ, วิชฺชมาเนน [Pg.58] อวิชฺชมานปญฺญตฺติ, อวิชฺชมาเนน วิชฺชมานปญฺญตฺติ, วิชฺชมาเนน วิชฺชมานปญฺญตฺติ, อวิชฺชมาเนน อวิชฺชมานปญฺญตฺติ เจติ ฉพฺพิธา โหติ.

41. 一方、知らせる（名づける）ものとしての施設（名施設）とは、名称や命名行為などの名によって明示されるものであり、それは“実在施設”“非実在施設”“実在による非実在施設”“非実在による実在施設”“実在による実在施設”“非実在による非実在施設”の六種類がある。

๔๒. ตตฺถ ยทา ปน ปรมตฺถโต วิชฺชมานํ รูปเวทนาทึ เอตาย ปญฺญาเปนฺติ, ตทายํ วิชฺชมานปญฺญตฺติ. ยทา ปน ปรมตฺถโต อวิชฺชมานํ ภูมิปพฺพตาทึ เอตาย ปญฺญาเปนฺติ, ตทายํ อวิชฺชมานปญฺญตฺตีติ ปวุจฺจติ. อุภินฺนํ ปน โวมิสฺสกวเสน เสสา ยถากฺกมํ ฉฬภิญฺโญ, อิตฺถิสทฺโท, จกฺขุวิญฺญาณํ, ราชปุตฺโตติ จ เวทิตพฺพา.

42. そこにおいて、勝義（真実）として実在する色や受などをそれによって知らせるとき、それは“実在施設”である。一方、勝義として実在しない大地や山などをそれによって知らせるとき、それは“非実在施設”と呼ばれる。両者の混成については、残りのものは順に“六神通の人（実在による非実在）”“女の声（非実在による実在）”“眼識（実在による実在）”“王の息子（非実在による非実在）”であると知るべきである。

๔๓. วจีโฆสานุสาเรน, โสตวิญฺญาณวีถิยา.

43. 語音に従って、耳識の過程（路）において、

ปวตฺถานนฺตรุปฺปนฺน-มโนทฺวารสฺส โคจรา.

その直後に生じた意門（の意識）の対象となる。

อตฺถา ยสฺสานุสาเรน, วิญฺญายนฺติ ตโต ปรํ;

สายํ ปญฺญตฺติ วิญฺเญยฺยา, โลกสงฺเกตนิมฺมิตา.

それによって意味がその後に理解される。この施設（概念）は、世俗の約束事によって作られたものであると知られるべきである。

อิติ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห ปจฺจยสงฺคหวิภาโค นาม

以上、アビダンマッタサンガハにおける縁の摂集の分類と名付けられた、

อฏฺฐโม ปริจฺเฉโท.

第八章（完）。

๙. กมฺมฏฺฐานปริจฺเฉโท

9. 業処の分類（第九章）

๑. สมถวิปสฺสนานํ, ภาวนานมิโต ปรํ.

1. ここから次に、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の二つの修行について、

กมฺมฏฺฐานํ ปวกฺขามิ, ทุวิธมฺปิ ยถากฺกมํ.

業処（瞑想主題）を、順序に従って二種類ともに述べる。

สมถกมฺมฏฺฐานํ

止の業処（サマタ瞑想）

๒. ตตฺถ สมถสงฺคเห ตาว ทส กสิณานิ, ทส อสุภา, ทส อนุสฺสติโย, จตสฺโส อปฺปมญฺญาโย, เอกา สญฺญา, เอกํ ววตฺถานํ, จตฺตาโร อารุปฺปา เจติ สตฺตวิเธน สมถกมฺมฏฺฐานสงฺคโห.

2. そこにおいて、まず止の摂集には、十の遍（カシナ）、十の不浄、十の随念、四の無量、一の想（厭食想）、一の差別（四界差別）、四の無色定という七つの方法による止の業処の摂集がある。

จริตเภโท

気質の分類

๓. ราคจริตา [Pg.59] โทสจริตา โมหจริตา สทฺธาจริตา พุทฺธิจริตา วิตกฺกจริตา เจติ ฉพฺพิเธน จริตสงฺคโห.

3. 貪気質、瞋気質、痴気質、信気質、覚気質、尋気質の六種類による気質の摂集がある。

ภาวนาเภโท

修行（瞑想）の分類

๔. ปริกมฺมภาวนา อุปจารภาวนา อปฺปนาภาวนา เจติ ติสฺโส ภาวนา.

4. 準備修行（遍作修行）、近行修行、安止修行の三つの修行がある。

นิมิตฺตเภโท

相（ニミッタ）の分類

๕. ปริกมฺมนิมิตฺตํ อุคฺคหนิมิตฺตํ ปฏิภาคนิมิตฺตญฺเจติ ตีณิ นิมิตฺตานิ จ เวทิตพฺพานิ.

5. 準備相、取相、似相という三種の相（ニミッタ）が知られるべきである。

๖. กถํ? ปถวีกสิณํ อาโปกสิณํ เตโชกสิณํ วาโยกสิณํ นีลกสิณํ ปีตกสิณํ โลหิตกสิณํ โอทาตกสิณํ อากาสกสิณํ อาโลกกสิณญฺเจติ อิมานิ ทส กสิณานิ นาม.

6. いかに。地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、虚空遍、光明遍、これらを十遍という。

๗. อุทฺธุมาตกํ วินีลกํ วิปุพฺพกํ วิจฺฉิทฺทกํ วิกฺขายิตกํ วิกฺขิตฺตกํ หตวิกฺขิตฺตกํ โลหิตกํ ปุฬวกํ อฏฺฐิกญฺเจติ อิเม ทส อสุภา นาม.

7. 膨張相、青瘀相、膿爛相、断壊相、食残相、散乱相、斬折散乱相、血塗相、虫聚相、骸骨相、これらを十不浄という。

๘. พุทฺธานุสฺสติ ธมฺมานุสฺสติ สํฆานุสฺสติ สีลานุสฺสติ จาคานุสฺสติ เทวตานุสฺสติ อุปสมานุสฺสติ มรณานุสฺสติ กายคตาสติ อานาปานสฺสติ เจติ อิมา ทส อนุสฺสติโย นาม.

8. 仏随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念、寂止随念、死随念、身至念、入出息念、これらを十随念という。

๙. เมตฺตา กรุณา มุทิตา อุเปกฺขา เจติ อิมา จตสฺโส อปฺปมญฺญาโย นาม, พฺรหฺมวิหาโรติ จ ปวุจฺจติ.

9. 慈、悲、喜、捨、これらを四無量心といい、また梵住とも呼ばれる。

๑๐. อาหาเรปฏิกูลสญฺญา เอกา สญฺญา นาม.

10. 食厭想、これを一種の想という。

๑๑. จตุธาตุววตฺถานํ เอกํ ววตฺถานํ นาม.

11. 四界差別、これを一種の差別という。

๑๒. อากาสานญฺจายตนาทโย [Pg.60] จตฺตาโร อารุปฺปา นามาติ สพฺพถาปิ สมถนิทฺเทเส จตฺตาลีส กมฺมฏฺฐานานิ ภวนฺติ.

12. 空無辺処などの四無色、これらを合わせて、止（サマタ）の解説において四十の業処（修行の対象）がある。

สปฺปายเภโท

適不適の分類。

๑๓. จริตาสุ ปน ทส อสุภา กายคตาสติสงฺขาตา โกฏฺฐาสภาวนา จ ราคจริตสฺส สปฺปายา.

13. さて、種々の気質（チャリタ）のうち、十不浄と、身至念と呼ばれる（体の）部分の修習は、貪行者に適している。

๑๔. จตสฺโส อปฺปมญฺญาโย นีลาทีนิ จ จตฺตาริ กสิณานิ โทสจริตสฺส.

14. 四無量心と、青などの四遍は、瞋行者に適している。

๑๕. อานาปานํ โมหจริตสฺส วิตกฺกจริตสฺส จ,

15. 入出息念は、痴行者と尋行者に適している。

๑๖. พุทฺธานุสฺสติอาทโย ฉ สทฺธาจริตสฺส.

16. 仏随念などの六つは、信行者に適している。

๑๗. มรณอุปสมสญฺญาววตฺถานานิ พุทฺธิจริตสฺส.

17. 死随念、寂止随念、想（食厭想）、差別（四界差別）は、智行者に適している。

๑๘. เสสานิ ปน สพฺพานิปิ กมฺมฏฺฐานานิ สพฺเพสมฺปิ สปฺปายานิ, ตตฺถาปิ กสิเณสุ ปุถุลํ โมหจริตสฺส, ขุทฺทกํ วิตกฺกจริตสฺเสวาติ.

18. しかし、残りのすべての業処は、すべての人に適している。その中でも、遍（カシィナ）においては、広大なものは痴行者に、小さなものは尋行者に適している。

อยเมตฺถ สปฺปายเภโท.

これがここでの適不適の分類である。

ภาวนาเภโท

修習の分類。

๑๙. ภาวนาสุ สพฺพตฺถาปิ ปริกมฺมภาวนา ลพฺภเตว, พุทฺธานุสฺสติอาทีสุ อฏฺฐสุ สญฺญาววตฺถาเนสุ จาติ ทสสุกมฺมฏฺฐาเนสุ อุปจารภาวนาว สมฺปชฺชติ, นตฺถิ อปฺปนา.

19. 修習のうち、すべての業処において準備修習は得られるが、仏随念などの八つの随念と、想（食厭想）と、差別（四界差別）という十の業処においては、近行修習のみが成就し、安止（定）はない。

๒๐. เสเสสุ ปน สมตึสกมฺมฏฺฐาเนสุ อปฺปนาภาวนาปิ สมฺปชฺชติ.

20. しかし、残りの三十の業処においては、安止修習も成就する。

๒๑. ตตฺถาปิ ทส กสิณานิ อานาปานญฺจ ปญฺจกชฺฌานิกานิ.

21. その中でも、十遍と入出息念は、五つの禅定をもたらすものである。

๒๒. ทส [Pg.61] อสุภา กายคตาสติ จ ปฐมชฺฌานิกา.

22. 十不浄と身至念は、第一禅をもたらすものである。

๒๓. เมตฺตาทโย ตโย จตุกฺกชฺฌานิกา.

23. 慈などの三つ（慈・悲・喜）は、四つの禅定をもたらすものである。

๒๔. อุเปกฺขา ปญฺจมชฺฌานิกาติ ฉพฺพีสติ รูปาวจรชฺฌานิกานิ กมฺมฏฺฐานานิ.

24. 捨は第五禅をもたらすものである。以上、二十六が色界の禅定をもたらす業処である。

๒๕. จตฺตาโร ปน อารุปฺปา อารุปฺปชฺฌานิกาติ.

25. そして、四無色は無色界の禅定をもたらすものである。

อยเมตฺถ ภาวนาเภโท.

これがここでの修習の分類である。

โคจรเภโท

対象（境）の分類。

๒๖. นิมิตฺเตสุ ปน ปริกมฺมนิมิตฺตํ อุคฺคหนิมิตฺตญฺจ สพฺพตฺถาปิ ยถารหํ ปริยาเยน ลพฺภนฺเตว.

26. 相（ニミッタ）のうち、準備相と取相は、すべての業処において、ふさわしい方法で得られる。

๒๗. ปฏิภาคนิมิตฺตํ ปน กสิณาสุภโกฏฺฐาสอานาปาเนสฺเวว ลพฺภติ, ตตฺถ หิ ปฏิภาคนิมิตฺตมารพฺภ อุปจารสมาธิ อปฺปนาสมาธิ จ ปวตฺตนฺติ.

27. しかし、似相は、遍、不浄、部分（身至念）、入出息念においてのみ得られる。そこでは似相を縁として、近行定と安止定が起こる。

๒๘. กถํ? อาทิกมฺมิกสฺส หิ ปถวีมณฺฑลาทีสุ นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺตสฺส ตมารมฺมณํ ปริกมฺมนิมิตฺตนฺติ ปวุจฺจติ, สา จ ภาวนา ปริกมฺมภาวนา นาม.

28. いかにしてか。すなわち、初心の修行者が地輪などにおいて相を把握するとき、その対象を準備相といい、その修習を準備修習という。

๒๙. ยทา ปน ตํ นิมิตฺตํ จิตฺเตน สมุคฺคหิตํ โหติ, จกฺขุนา ปสฺสนฺตสฺเสว มโนทฺวารสฺส อาปาถมาคตํ, ตทา ตเมวารมฺมณํ อุคฺคหนิมิตฺตํ นาม, สา จ ภาวนา สมาธิยติ.

29. そして、その相が心によって正しく把握され、眼で見ているかのように意門（意識）に現れたとき、その対象を取相といい、その修習は定まる（安定する）。

๓๐. ตถา สมาหิตสฺส ปเนตสฺส ตโต ปรํ ตสฺมึ อุคฺคหนิมิตฺเต ปริกมฺมสมาธินา ภาวนมนุยุญฺชนฺตสฺส ยทา ตปฺปฏิภาคํ วตฺถุธมฺมวิมุจฺจิตํ ปญฺญตฺติสงฺขาตํ ภาวนามยมารมฺมณํ จิตฺเต สนฺนิสนฺนํ สมปฺปิตํ โหติ, ตทา ตํ ปฏิภาคนิมิตฺตํ สมุปฺปนฺนนฺติ ปวุจฺจติ.

30. そのように定に入った者が、その後、その取相において準備定をもって修習に励んでいるとき、その似相であり、実体的な事象から離れ、施設と称される、修習より成る対象が、心に定着し没入したとき、そのとき、その似相が生じたと言われる。

๓๑. ตโต ปฏฺฐาย ปริปนฺถวิปฺปหีนา กามาวจรสมาธิสงฺขาตา อุปจารภาวนา นิปฺผนฺนา นาม โหติ.

31. それ以来、障害（蓋）を離れ、欲界の定と称される近行修習が完成したことになる。

๓๒. ตโต [Pg.62] ปรํ ตเมว ปริภาคนิมิตฺตํ อุปจารสมาธินา สมาเสวนฺตสฺส รูปาวจรปฐมชฺฌานมปฺเปติ.

32. その後、その似相を近行定をもって繰り返し修する者に、色界の初禅が安止する。

๓๓. ตโต ปรํ ตเมว ปฐมชฺฌานํ อาวชฺชนํ สมาปชฺชนํ อธิฏฺฐานํ วุฏฺฐานํ ปจฺจเวกฺขณา เจติ อิมาหิ ปญฺจหิ วสิตาหิ วสีภูตํ กตฺวา วิตกฺกาทิกโมฬาริกงฺคํ ปหานาย วิจาราทิสุขุมงฺคุปตฺติยา ปทหโต ยถากฺกมํ ทุติยชฺฌานาทโย ยถารหมปฺเปนฺติ.

33. その後、その初禅を、引転・入定・住定・出定・回顧という五つの自在によって自在にし、尋などの粗大な禅支を捨てるため、伺などの微細な禅支を生じさせようと精進する者に、順次、第二禅などが相応に安止する。

๓๔. อิจฺเจวํ ปถวีกสิณาทีสุ ทฺวาวีสติกมฺมฏฺฐาเนสุ ปฏิภาคนิมิตฺตมุปลพฺภติ.

34. このように、地遍などの二十二の業処において、似相が得られる。

๓๕. อวเสเสสุ ปน อปฺปมญฺญา สตฺตปญฺญตฺติยํ ปวตฺตนฺติ.

35. しかし残りのうち、無量は、有情施設において展開する。

๓๖. อากาสวชฺชิตกสิเณสุ ปน ยํ กิญฺจิ กสิณํ อุคฺฆาเฏตฺวา ลทฺธมากาสํ อนนฺตวเสน ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺส ปฐมารุปฺปมปฺเปติ.

36. また、空を除く遍において、いずれかの遍を撤去して得られた虚空を“無限である”として準備修習を行う者に、第一の無色（空無辺処）が安止する。

๓๗. ตเมว ปฐมารุปฺปวิญฺญาณํ อนนฺตวเสน ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺส ทุติยารุปฺปมปฺเปติ.

37. その第一の無色の意識を“無限である”として準備修習を行う者に、第二の無色（識無辺処）が安止する。

๓๘. ตเมว ปฐมารุปฺปวิญฺญาณาภาวํ ปน ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺส ตติยารุปฺปมปฺเปติ.

38. また、その第一の無色の意識の不在を“何ものも無い”として準備修習を行う者に、第三の無色（無所有処）が安止する。

๓๙. ตติยารุปฺปํ ‘‘สนฺตเมตํ, ปณีตเมต’’นฺติ ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺส จตุตฺถารุปฺปมปฺเปติ.

39. 第三の無色を“これは静止である、これは勝妙である”として準備修習を行う者に、第四の無色（非想非非想処）が安止する。

๔๐. อวเสเสสุ จ ทสสุ กมฺมฏฺฐาเนสุ พุทฺธคุณาทิกมารมฺมณมารพฺภ ปริกมฺมํ กตฺวา ตสฺมึ นิมิตฺเต สาธุกมุคฺคหิเต ตตฺเถว ปริกมฺมญฺจ สมาธิยติ, อุปจาโร จ สมฺปชฺชติ.

40. そして残りの十の業処においては、仏随念などの対象を縁として準備を行い、その相が正しく把握されたとき、そこに準備の心が定まり、近行が成就する。

๔๑. อภิญฺญาวเสน [Pg.63] ปวตฺตมานํ ปน รูปาวจรปญฺจมชฺฌานํ อภิญฺญาปาทกปญฺจมชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา อธิฏฺเฐยฺยาทิกมาวชฺเชตฺวา ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺส รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ ยถารหมปฺเปติ.

41. また、神通として展開する色界第五禅は、神通の基礎となる第五禅から出定し、決意すべきことなどを念じて準備修習を行う者に、色などの対象において、相応に安止する。

๔๒. อภิญฺญา จ นาม –

42. そして神通とは、

อิทฺธิวิธํ ทิพฺพโสตํ, ปรจิตฺตวิชานนา;

ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติ, ทิพฺพจกฺขูติ ปญฺจธา.

神変、天耳、他心智、宿住随念、天眼の五種である。

อยเมตฺถ โคจรเภโท.

これが、ここでの境域の分類である。

นิฏฺฐิโต จ สมถกมฺมฏฺฐานนโย.

止業処の規定を終わる。

วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ

観業処

วิสุทฺธิเภโท

清浄の分類

๔๓. วิปสฺสนากมฺมฏฺฐาเน ปน สีลวิสุทฺธิ จิตฺตวิสุทฺธิ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ กงฺขาวิตรณวิสุทฺธิ มคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธิ ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิ ญาณทสฺสนวิสุทฺธิ เจติ สตฺตวิเธน วิสุทฺธิสงฺคโห.

43. 観業処においては、戒清浄、心清浄、見清浄、度疑清浄、道非道智見清浄、行道智見清浄、智見清浄という七種の清浄の要綱がある。

๔๔. อนิจฺจลกฺขณํ ทุกฺขลกฺขณํ อนตฺตลกฺขณญฺเจติ ตีณิ ลกฺขณานิ.

44. 無常相、苦相、無我相という三つの相がある。

๔๕. อนิจฺจานุปสฺสนา ทุกฺขานุปสฺสนา อนตฺตานุปสฺสนา เจติ ติสฺโส อนุปสฺสนา.

45. 無常随観、苦随観、無我随観という三つの随観がある。

๔๖. สมฺมสนญาณํ อุทยพฺพยญาณํ ภงฺคญาณํ ภยญาณํ อาทีนวญาณํ นิพฺพิทาญาณํ มุจฺจิตุกมฺยตาญาณํ ปฏิสงฺขาญาณํ สงฺขารุเปกฺขาญาณํ อนุโลมญาณญฺเจติ ทส วิปสฺสนาญาณานิ.

46. 触智、生滅智、壊滅智、怖畏智、過患智、厭離智、脱欲智、省察智、行捨智、随順智という十の観智がある。

๔๗. สุญฺญโต วิโมกฺโข, อนิมิตฺโต วิโมกฺโข, อปฺปณิหิโต วิโมกฺโข เจติ ตโย วิโมกฺขา.

47. 空解脱、無相解脱、無願解脱という三つの解脱がある。

๔๘. สุญฺญตานุปสฺสนา [Pg.64] อนิมิตฺตานุปสฺสนา อปฺปณิหิตานุปสฺสานา เจติ ตีณิ วิโมกฺขมุขานิ จ เวทิตพฺพานิ.

48. また、空随観、無相随観、無願随観という三つの解脱門があると知られるべきである。

๔๙. กถํ? ปาติโมกฺขสํวรสีลํ อินฺทฺริยสํวรสีลํ อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลญฺเจติ จตุปาริสุทฺธิสีลํ สีลวิสุทฺธิ นาม.

49. いかに（七清浄があるのか）。別解脱律儀戒、根律儀戒、活命遍浄戒、資具依戒という四遍浄戒を戒清浄という。

๕๐. อุปจารสมาธิ อปฺปนาสมาธิ เจติ ทุวิโธปิ สมาธิ จิตฺตวิสุทฺธิ นาม.

50. 近行定と安止定という二種類の定を心清浄という。

๕๑. ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานวเสน นามรูป ปริคฺคโห ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ นาม.

51. 特相・作用・現状・近因によって名色を把握することを、見清浄という。

๕๒. เตสเมว จ นามรูปานํ ปจฺจยปริคฺคโห กงฺขาวิตรณวิสุทฺธิ นาม.

52. また、それら名色の原因を把握することを、度疑清浄という。

๕๓. ตโต ปรํ ปน ตถาปริคฺคหิเตสุ สปฺปจฺจเยสุ เตภูมกสงฺขาเรสุ อตีตาทิเภทภินฺเนสุ ขนฺธาทินยมารพฺภ กลาปวเสน สงฺขิปิตฺวา ‘‘อนิจฺจํ ขยฏฺเฐน, ทุกฺขํ ภยฏฺเฐน, อนตฺตา อสารกฏฺเฐนา’’ติ อทฺธานวเสน สนฺตติวเสน ขณวเสน วา สมฺมสนญาเณน ลกฺขณตฺตยํ สมฺมสนฺตสฺส เตสฺเวว ปจฺจยวเสน ขณวเสน จ อุทยพฺพยญาเณน อุทยพฺพยํ สมนุปสฺสนฺตสฺส จ –

53. その後、そのように把握され、原因を伴った三界の行について、過去などの違いによって分類されたものを、蘊などの方法に基づいて、一括して要約し、“滅びるという意味で無常であり、恐ろしいという意味で苦であり、実体がないという意味で無我である”と、期間によって、あるいは相続によって、あるいは瞬間によって、触智によって三相を考察する者、および、それらについて、原因によって、あるいは瞬間によって、生滅智によって生滅を随観する者に、

‘‘โอภาโส ปีติ ปสฺสทฺธิ, อธิโมกฺโข จ ปคฺคโห;

สุขํ ญาณมุปฏฺฐานมุเปกฺขา จ นิกนฺติ เจ’’ติ. –

“光明、喜悦、軽安、勝解、精進、楽、智、現起、捨、および執着（が起こる）。”

โอภาสาทิวิปสฺสนุปกฺกิเลสปริปนฺถปริคฺคหวเสน มคฺคามคฺคลกฺขณววตฺถานํ มคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธิ นาม.

光明などの観の随煩悩という障害を把握することによって、道と非道の特相を確定することが、道非道智見清浄（どうひどうちけんしょうじょう）と呼ばれる。

๕๔. ตถา ปริปนฺถวิมุตฺตสฺส ปน ตสฺส อุทยพฺพยญาณโต ปฏฺฐาย ยา วานุโลมา ติลกฺขณํ วิปสฺสนาปรมฺปราย ปฏิปชฺชนฺตสฺส นว วิปสฺสนาญาณานิ ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิ นาม.

54. そのように障害から免れた者が、生滅智から始めて随順（智）に至るまで、三相を対象として観の連続によって実践していく際の九つの観智が、行道智見清浄（ぎょうどうちけんしょうじょう）と呼ばれる。

๕๕. ตสฺเสวํ ปฏิปชฺชนฺตสฺส [Pg.65] ปน วิปสฺสนาปริปากมาคมฺม ‘‘อิทานิ อปฺปนา อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ ภวงฺคํ โวจฺฉิชฺชิตฺวา อุปฺปนฺนมโนทฺวาราวชฺชนานนฺตรํ ทฺเว ตีณิ วิปสฺสนาจิตฺตานิ ยํ กิญฺจิ อนิจฺจาทิลกฺขณมารพฺภ ปริกมฺโมปจารานุโลมนาเมน ปวตฺตนฺติ.

55. そのように実践する者に、観の成熟が訪れ、“今、安止（定）が生じるであろう”と、有分（うぶん）が遮断されて生じた意門引転（いもんいんてん）の直後に、二つまたは三つの観の心が、無常などのいずれかの相を対象として、準備（遍作）、近行（ごんぎょう）、随順という名で生起する。

๕๖. ยา สิขาปฺปตฺตา, สา สานุโลมา สงฺขารุเปกฺขา วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาติ จ ปวุจฺจติ.

56. 頂点に達したそれは、随順（智）を伴う“行捨智（ぎょうしゃち）”、あるいは“出離（しゅつり）に導く観”とも呼ばれる。

๕๗. ตโต ปรํ โคตฺรภุจิตฺตํ นิพฺพานมาลมฺพิตฺวา ปุถุชฺชนโคตฺตมภิภวนฺตํ, อริยโคตฺตมภิสมฺโภนฺตญฺจ ปวตฺตติ.

57. その後、種姓地（しゅしょうち）の心が、涅槃を対象として、凡夫の種姓を克服し、聖者の種姓を達成して生起する。

๕๘. ตสฺสานนฺตรเมว มคฺโค ทุกฺขสจฺจํ ปริชานนฺโต สมุทยสจฺจํ ปชหนฺโต, นิโรธสจฺจํ สจฺฉิกโรนฺโต, มคฺคสจฺจํ ภาวนาวเสน อปฺปนาวีถิโมตรติ.

58. その直後に、聖道が、苦諦を遍知し、集諦を断じ、滅諦を証し、道諦を修習することによって、安止路（あんしろ）に入る。

๕๙. ตโต ปรํ ทฺเว ตีณิ ผลจิตฺตานิ ปวตฺติตฺวา ภวงฺคปาโตว โหติ, ปุน ภวงฺคํ โวจฺฉินฺทิตฺวา ปจฺจเวกฺขณญาณานิ ปวตฺตนฺติ.

59. その後、二つまたは三つの果（か）の心が生起して有分へと沈み、再び有分を遮断して、省察智（せいさつち）が生起する。

๖๐. มคฺคํ ผลญฺจ นิพฺพานํ, ปจฺจเวกฺขติ ปณฺฑิโต.

60. 賢者は、道と果と涅槃を省察する。

หีเน กิเลเส เสเส จ, ปจฺจเวกฺขติ วาน วา.

断じられた煩悩、および残された煩悩を、省察することもあり、しないこともある。

ฉพฺพิสุทฺธิกเมเนวํ, ภาเวตพฺโพ จตุพฺพิโธ;

ญาณทสฺสนวิสุทฺธิ, นาม มคฺโค ปวุจฺจติ.

このように六つの清浄の順序によって、四種の聖道が修習されるべきである。これが“智見清浄（ちけんしょうじょう）”と呼ばれる聖道である。

อยเมตฺถ วิสุทฺธิเภโท.

これが、ここにおける清浄の分類である。

วิโมกฺขเภโท

解脱（げだつ）の分類

๖๑. ตตฺถ อนตฺตานุปสฺสนา อตฺตาภินิเวสํ มุญฺจนฺตี สุญฺญตานุปสฺสนา นาม วิโมกฺขมุขํ โหติ.

61. そこにおいて、無我観は我（が）への執着を解き放つので、“空観（くうかん）”という名の解脱の門となる。

๖๒. อนิจฺจานุปสฺสนา [Pg.66] วิปลฺลาสนิมิตฺตํ มุญฺจนฺตี อนิมิตฺตานุปสฺสนา นาม.

62. 無常観は転倒した相を解き放つので、“無相観（むそうかん）”と呼ばれる。

๖๓. ทุกฺขานุปสฺสนา ตณฺหาปณิธึ มุญฺจนฺตี อปฺปณิหิตานุปสฺสนา นาม.

63. 苦観は渇愛の願求（がんぐ）を解き放つので、“無願観（むがんかん）”と呼ばれる。

๖๔. ตสฺมา ยทิ วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนา อนตฺตโต วิปสฺสติ, สุญฺญโต วิโมกฺโข นาม โหติ มคฺโค.

64. それゆえ、もし出離に導く観が無我として観ずるならば、道は“空解脱（くうげだつ）”と呼ばれる。

๖๕. ยทิ อนิจฺจโต วิปสฺสติ, อนิมิตฺโต วิโมกฺโข นาม.

65. もし無常として観ずるならば、“無相解脱（むそうげだつ）”と呼ばれる。

๖๖. ยทิ ทุกฺขโต วิปสฺสติ, อปฺปณิหิโต วิโมกฺโข นามาติ จ มคฺโค วิปสฺสนาคมนวเสน ตีณิ นามานิ ลภติ, ตถา ผลญฺจ มคฺคาคมนวเสน มคฺควีถิยํ.

66. もし苦として観ずるならば、“無願解脱（むがんげだつ）”と呼ばれる。このように、道は観の進展の仕方によって三つの名称を得る。同様に、道の路における果も、道の進展の仕方によって同様の名称を得る。

๖๗. ผลสมาปตฺติวีถิยํ ปน ยถาวุตฺตนเยน วิปสฺสนฺตานํ ยถาสกผลมุปฺปชฺชมานมฺปิ วิปสฺสนาคมนวเสเนว สุญฺญตาทิวิโมกฺโขติ จ ปวุจฺจติ, อารมฺมณวเสน ปน สรสวเสน จ นามตฺตยํ สพฺพตฺถ สพฺเพสมฺปิ สมเมว จ.

67. しかし、果等至（かとうじ）の路においては、上述した方法で観じている者たちに、それぞれの果が生じる場合であっても、観の進展の仕方によってのみ“空解脱”などと呼ばれる。しかし、対象の性質によって、また自性の性質によっては、三つの名称はどこにおいても、すべての人にとって全く同様である。

อยเมตฺถ วิโมกฺขเภโท.

これが、ここにおける解脱の分類である。

ปุคฺคลเภโท

補特伽羅（ふとくがら）の分類

๖๘. เอตฺถ ปน โสตาปตฺติมคฺคํ ภาเวตฺวา ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาปหาเนน ปหีนาปายคมโน สตฺตกฺขตฺตุปรโม โสตาปนฺโน นาม โหติ.

68. ここにおいて、預流（よる）道を修習し、見と疑を断ずることによって、悪趣への赴きが断たれ、最大で七回往来する者が、預流者（よるしゃ）と呼ばれる。

๖๙. สกทาคามิมคฺคํ ภาเวตฺวา ราคโทสโมหานํ ตนุกรตฺตา สกทาคามี นาม โหติ สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา.

69. 一来（いちらい）道を修習し、貪・瞋・痴を希薄にすることによって、一度だけこの世に戻ってくる者が、一来者（いちらいしゃ）と呼ばれる。

๗๐. อนาคามิมคฺคํ [Pg.67] ภาเวตฺวา กามราคพฺยาปาทานมนวเสสปฺปหาเนน อนาคามี นาม โหติ อนาคนฺตฺวา อิตฺถตฺตํ.

70. 不還（ふげん）道を修習し、欲貪と瞋恚（しんに）を余すところなく断ずることによって、この状態に戻ってこない者が、不還者（ふげんしゃ）と呼ばれる。

๗๑. อรหตฺตมคฺคํ ภาเวตฺวา อนวเสสกิเลสปฺปหาเนน อรหา นาม โหติ ขีณาสโว โลเก อคฺคทกฺขิเณยฺโยติ.

71. 阿羅漢（あらかん）道を修習し、余すところなく煩悩を断ずることによって、漏尽者（ろじんしゃ）となり、世間において最高の応供（おうぐ）となった者が、阿羅漢と呼ばれる。

อยเมตฺถ ปุคฺคลเภโท.

これが、ここにおける補特伽羅の分類である。

สมาปตฺติเภโท

等至（とうじ）の分類

๗๒. ผลสมาปตฺติวีถิยํ ปเนตฺถ สพฺเพสมฺปิ ยถาสกผลวเสน สาธารณาว.

72. 果等至の路については、ここではすべての人にとって、それぞれの果に応じて共通である。

๗๓. นิโรธสมาปตฺติสมาปชฺชนํ ปน อนาคามีนญฺเจว อรหนฺตานญฺจ ลพฺภติ, ตตฺถ ยถากฺกมํ ปฐมชฺฌานาทิมหคฺคตสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ตตฺถ คเต สงฺขารธมฺเม ตตฺถ ตตฺเถว วิปสฺสนฺโต ยาว อากิญฺจญฺญายตนํ คนฺตฺวา ตโต ปรํ อธิฏฺเฐยฺยาทิกํ ปุพฺพกิจฺจํ กตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชติ, ตสฺส ทฺวินฺนํ อปฺปนาชวนานํ ปรโต โวจฺฉิชฺชติ จิตฺตสนฺตติ, ตโต นิโรธสมาปนฺโน นาม โหติ.

73. 滅尽定（めつじんじょう）に入ることは、不還者と阿羅漢にのみ得られる。そこでは、順次に初禅などの大上の等至に入って出定し、そこに含まれる行法をその都度、観じながら、無所有処に至るまで進む。その後、決願などの前作業を行ってから、非想非非想処に入る。その二つの安止速行の後に、心の相続が遮断される。それによって、滅尽定に入った者と呼ばれる。

๗๔. วุฏฺฐานกาเล ปน อนาคามิโน อนาคามิผลจิตฺตํ, อรหโต อรหตฺตผลจิตฺตํ เอกวารเมว ปวตฺติตฺวา ภวงฺคปาโต โหติ, ตโต ปรํ ปจฺจเวกฺขณญาณํ ปวตฺตติ.

74. 出定する時には、不還者には不還果の心が、阿羅漢には阿羅漢果の心が、ただ一度だけ生起して有分に沈む。その後、省察智が生起する。

อยเมตฺถ สมาปตฺติเภโท.

これがここでの等至（サマーパッティ）の分類である。

นิฏฺฐิโต จ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานนโย.

そして、ヴィパッサナー（観）の業処（カンマッターナ）の方法は終了した。

อุยฺโยชนํ

勧奨（ウッヨージャナ）。

๗๕. ภาเวตพฺพํ [Pg.68] ปนิจฺเจวํ, ภาวนาทฺวยมุตฺตมํ.

75. このように、この二種の勝れた修習を修習すべきである。

ปฏิปตฺติรสสฺสาทํ, ปตฺถยนฺเตน สาสเนติ.

教えにおける実践の味を望む者によって。

อิติ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห กมฺมฏฺฐานสงฺคหวิภาโค นาม

以上、アビダンマッタサンガハにおける業処の集成の類別という名の。

นวโม ปริจฺเฉโท.

第九章が終了した。

นิคมนํ

結語（ニガマナ）。

(ก) จาริตฺตโสภิตวิสาลกุโลทเยน,สทฺธาภิวุฑฺฒปริสุทฺธคุโณทเยน;

นมฺปวฺหเยน ปณิธาย ปรานุกมฺปํ,ยํ ปตฺถิตํ ปกรณํ ปรินิฏฺฐิตํ ตํ.

（カ）戒行によって輝く広大な家系の出身であり、信心が増大し清浄な徳が立ち現れた、ナンパという名の人による、他者への慈悲を込めた請いによって、求められたこの論書は完成された。

(ข) ปุญฺเญน เตน วิปุเลน ตุ มูลโสมํ;

ธญฺญาธิวาสมุทิโตทิตมายุกนฺตํ;

ปญฺญาวทาตคุณโสภิตลชฺชิภิกฺขู,มญฺญนฺตุ ปุญฺญวิภโวทยมงฺคลาย.

（ハ）この広大な功徳によって、ムーラソーマ精舎において、穀物が豊富で喜びが溢れ、寿命の尽きるまで、智慧によって清められた徳で輝き、恥を知る比丘たちが、功徳という富の増大の吉祥のために、この書を認めんことを。

อิติ อนุรุทฺธาจริเยน รจิตํ

以上、アヌルッダ阿闍梨によって作成された。

อภิธมฺมตฺถสงฺคหํ นาม ปกรณํ.

アビダンマッタサンガハという名の論書は完結した。

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

あの世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。

อภิธมฺมตฺถวิภาวินีฏีกา

アビダンマッタヴィバーヴィニー・ティーカー（阿毘達磨聖典要義釈）。

คนฺถารมฺภกถา

述作開始の辞。

(ก) วิสุทฺธกรุณาญาณํ[Pg.69], พุทฺธํ สมฺพุทฺธปูชิตํ;

ธมฺมํ สทฺธมฺมสมฺภูตํ, นตฺวา สํฆํ นิรงฺคณํ.

（カ）清浄な慈悲と智慧を有し、正覚者たちに供養される仏陀と、正法より生じた法と、汚れなき僧伽に礼拝して。

(ข) สาริปุตฺตํ มหาเถรํ, ปริยตฺติวิสารทํ;

วนฺทิตฺวา สิรสา ธีรํ, ครุํ คารวภาชนํ.

（ハ）教理に熟達したサーリプッタ大長老を、賢者であり、重んずべき、敬意の対象である師として頭を下げて敬礼し。

(ค) วณฺณยิสฺสํ สมาเสน, อภิธมฺมตฺถสงฺคหํ;

อาภิธมฺมิกภิกฺขูนํ, ปรํ ปีติวิวฑฺฒนํ.

（ガ）アビダンマに精通する比丘たちの、至上の喜びを増進させるために、アビダンマッタサンガハを簡潔に解説しよう。

(ฆ) โปราเณหิ อเนกาปิ, กตา ยา ปน วณฺณนา;

น ตาหิ สกฺกา สพฺพตฺถ, อตฺโถ วิญฺญาตเว อิธ.

（ガ）古徳たちによって多くの解説がなされてきたが、それらによって全ての箇所の意味がここで理解されるわけではない。

(ง) ตสฺมา ลีนปทาเนตฺถ, สาธิปฺปายมหาปยํ;

วิภาเวนฺโต สมาเสน, รจยิสฺสามิ วณฺณนนฺติ.

（ナ）それゆえ、ここでの難解な語と、優れた意図の大きな道を明らかにしながら、簡潔に解説を著そう。

คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา

述作開始の辞の解説。

๑. ปรมวิจิตฺตนยสมนฺนาคตํ สกสมยสมยนฺตรคหนวิคฺคาหณสมตฺถํ สุวิมลวิปุลปญฺญาเวยฺยตฺติยชนนํ ปกรณมิทมารภนฺโตยมาจริโย ปฐมํ ตาว รตนตฺตยปณามาภิเธยฺย กรณปฺปการปกรณาภิธานปโยชนานิ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธ’’นฺตฺยาทิมาห.

1. 至極多彩な方法を具え、自教義および他教義の深淵を読み解くことができ、極めて清らかで広大な智慧の熟達を生ぜしめるこの論書を開始するにあたって、この阿闍梨は、まず三宝への礼拝、主題、作成の方法、論書の名称、目的を示すために、“正等覚者……”等と述べた。

เอตฺถ [Pg.70] หิ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธ…เป… อภิวาทิยา’’ติ อิมินา รตนตฺตยปณาโม วุตฺโต, อภิธมฺมตฺถสงฺคห’’นฺติ เอเตน อภิเธยฺยกรณปฺปการปกรณาภิธานานิ อภิธมฺมตฺถานํ อิธ สงฺคเหตพฺพภาวทสฺสเนน เตสํ อิมินา สมุทิเตน ปฏิปาเทตพฺพภาวทีปนโต, เอกตฺถ สงฺคยฺห กถนาการทีปนโต, อตฺถานุคตสมญฺญาปริทีปนโต จ. ปโยชนํ ปน สงฺคหปเทน สามตฺถิยโต ทสฺสิตเมว อภิธมฺมตฺถานํ เอกตฺถ สงฺคเห สติ ตทุคฺคหปริปุจฺฉาทิวเสน เตสํ สรูปาวโพธสฺส, ตมฺมูลิกาย จ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกตฺถสิทฺธิยา อนายาเสน สํสิชฺฌนโต.

ここで、“正等覚者……礼拝して”によって三宝への礼拝が説かれている。“アビダンマッタサンガハ”によって、主題、作成の方法、論書の名称が示されている。すなわち、アビダンマの諸義がここで集成されるべきものであることを示すことによって主題を、それらがこれによって包括的に提示されるべきものであることを示すことによって主題を、一箇所に集めて説く様態を示すことによって作成の方法を、そして意味に随った名称を明示することによって名称を示している。目的については、“集成（サンガハ）”という語によってその能力から示されている。すなわち、アビダンマの諸義が一箇所に集成されているとき、その学習や質問等を通じて、それら自体の理解と、それを根本とする現世および来世の利益の成就が、苦労なく達成されるからである。

ตตฺถ รตนตฺตยปณามปฺปโยชนํ ตาว พหุธา ปปญฺเจนฺติ อาจริยา, วิเสสโต ปน อนฺตรายนิวารณํ ปจฺจาสีสนฺติ. ตถา หิ วุตฺตํ สงฺคหกาเรหิ ‘‘ตสฺสานุภาเวน หตนฺตราโย’’ติ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.คนฺถารมฺภกถา). รตนตฺตยปณาโม หิ อตฺถโต ปณามกิริยาภินิปฺผาทิกา กุสลเจตนา, สา จ วนฺทเนยฺยวนฺทกานํ เขตฺตชฺฌาสยสมฺปทาหิ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียภูตา ยถาลทฺธสมฺปตฺตินิมิตฺตกสฺส กมฺมสฺส อนุพลปฺปทานวเสน ตนฺนิพฺพตฺติตวิปากสนฺตติยา อนฺตรายกรานิ อุปปีฬกอุปจฺเฉทกกมฺมานิ ปฏิพาหิตฺวา ตนฺนิทานานํ ยถาธิปฺเปตสิทฺธิวิพนฺธกานํ โรคาทิอนฺตรายานมปฺปวตฺตึ สาเธติ. ตสฺมา ปกรณารมฺเภ รตนตฺตยปณามกรณํ ยถารทฺธปกรณสฺส อนนฺตราเยน ปริสมาปนตฺถญฺเจว โสตูนญฺจ วนฺทนาปุพฺพงฺคมาย ปฏิปตฺติยา อนนฺตราเยน อุคฺคหณธารณาทิสํสิชฺฌนตฺถญฺจ. อภิเธยฺยกถนํ ปน วิทิตาภิเธยฺยสฺเสว คนฺถสฺส วิญฺญูหิ อุคฺคหณาทิวเสน ปฏิปชฺชิตพฺพภาวโต. กรณปฺปการปฺปโยชนสนฺทสฺสนานิ จ โสตุชนสมุสฺสาหชนนตฺถํ. อภิธานกถนํ ปน โวหารสุขตฺถนฺติ อยเมตฺถ สมุทายตฺโถ. อยํ ปน อวยวตฺโถ [Pg.71] – สสทฺธมฺมคณุตฺตมํ อตุลํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อภิวาทิย อภิธมฺมตฺถสงฺคหํ ภาสิสฺสนฺติ สมฺพนฺโธ.

そこで、三宝への礼拝の目的について、諸師は多岐にわたって詳しく説明しているが、特に障害の除去を期待するものである。実際、集成者たちによって“その威力によって、障害は滅せられた”と言われている。三宝への礼拝とは、実質的には礼拝の行為を完成させる善なる意思であり、それは礼拝される側と礼拝する側の福田と意欲の成就によって現報受業となった、既得の幸運を原因とする業に後押しを与えることにより、その生起させた異熟の相続に対して、障害となる抑圧業や遮断業を阻止し、それらを原因とする、意図した目的の達成を阻む病気などの障害の不発生を実現する。したがって、論書の開始にあたって三宝への礼拝を行うことは、開始した論書を障害なく完成させるためであり、また聴衆が礼拝を先行させた実践によって障害なく学習や保持などを成就するためである。主題の言及は、主題が知られた論書こそが、賢者たちによって学習等を通じて実践されるべきものであるからである。作成の方法と目的の提示は、聴衆の意欲を喚起するためである。名称の言及は、世俗的な呼称の便宜のためである。これがここでの全体の意味である。一方、個別の意味は、“正しい教法と勝れた僧集とともに、比類なき正等覚者に礼拝して、アビダンマッタサンガハを説くであろう”という結びつきになる。

ตตฺถ สมฺมา สามญฺจ สพฺพธมฺเม อภิสมฺพุทฺโธติ สมฺมา สมฺพุทฺโธ, ภควา. โส หิ สงฺขตาสงฺขตเภทํ สกลมฺปิ ธมฺมชาตํ ยาถาวสรสลกฺขณปฏิเวธวเสน สมฺมา สยํ วิจิโตปจิตปารมิตาสมฺภูเตน สยมฺภูญาเณน สามํ พุชฺฌิ อญฺญาสิ. ยถาห ‘‘สยํ อภิญฺญาย กมุทฺทิเสยฺย’’นฺติ (มหาว. ๑๑; ม. นิ. ๑.๒๘๕; ๒.๓๔๑; ธ. ป. ๓๕๓), อถ วา พุธธาตุสฺส ชาครณวิกสนตฺเถสุปิ ปวตฺตนโต สมฺมา สามญฺจ ปฏิพุทฺโธ อนญฺญปฏิโพธิโต หุตฺวา สยเมว สวาสนสมฺโมหนิทฺทาย อจฺจนฺตํ วิคโต, ทินกรกิรณสมาคเมน ปรมรุจิรสิริโสภคฺคปฺปตฺติยา วิกสิตมิว ปทุมํ อคฺคมคฺคญาณสมาคเมน อปริมิตคุณคณาลงฺกตสพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปตฺติยา สมฺมา สยเมว วิกสิโต วิกาสมนุปฺปตฺโตตฺยตฺโถ. ยถาวุตฺตวจนตฺถโยเคปิ สมฺมาสมฺพุทฺธสทฺทสฺส ภควติ สมญฺญาวเสน ปวตฺตตฺตา ‘‘อตุล’’นฺติ อิมินา วิเสเสติ. ตุลาย สมฺมิโต ตุลฺโย, โสเยว ตุโล ยการโลปวเสน. อถ วา สมฺมิตตฺเถ อการปจฺจยวเสน ตุลาย สมฺมิโต ตุโล, น ตุโล อตุโล, สีลาทีหิ คุเณหิ เกนจิ อสทิโส, นตฺถิ เอตสฺส วา ตุโล สทิโสติ อตุโล สเทวเก โลเก อคฺคปุคฺคลภาวโต. ยถาห ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา ทฺวิปทา วา จตุปฺปทา วา…เป… ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๔.๓๔; ๕.๓๒; อิติวุ. ๙๐).

そこで、“正しく、自ら、すべての法を悟った”から“正等覚者（サンマーサンブッダ）”、すなわち世尊である。彼は、有為・無為の別のある一切の法を、ありのままに、自相と共相を貫通することによって、正しく、自ら、積み重ねられた波羅蜜によって生じた自生智をもって覚り、知ったのである。彼が“自ら証知して、誰を指し示そうか”と言ったように。あるいは、“ブダ（budh）”という動詞の語根が“覚醒”や“開花”の意味でも使われることから、正しく、自ら、他者に覚らされることなく目覚めた者となり、自ら昏迷の眠りから完全に離れ、太陽の光に触れてこの上なく美しく輝いて開いた蓮華のように、最上の道智との出会いによって、無辺の徳の群れで飾られた一切知智に到達し、正しく自ら開花し、開花を成し遂げたという意味である。上述のような語源的解釈が成り立つとしても、“正等覚者”という語は世尊についての慣習的な名称として通用しているため、“比類なき（アトゥラ）”という語で修飾している。秤で量られたものが“等しい（トゥリヤ）”であり、それがヤ（y）の脱落によって“トゥラ”となる。あるいは、等しいという意味においてア（a）接辞が付くことで、秤で量られたものが“トゥラ”であり、等しいものがないのが“比類なき（アトゥラ）”である。戒などの徳において、何ものとも等しくない。あるいは、彼に等しい者がいないので“比類なき者”であり、天人を含む世界において最上の人であるからである。“比丘たちよ、衆生がいる限り……如来はそれらの中で最上であると説かれる”等と言われている通りである。

เอตฺตาวตา จ เหตุผลสตฺตูปการสมฺปทาวเสน ตีหากาเรหิ ภควโต โถมนา กตา โหติ. ตตฺถ เหตุสมฺปทา นาม มหากรุณาสมาโยโค โพธิสมฺภารสมฺภรณญฺจ[Pg.72]. ผลสมฺปทา ปน ญาณปหานอานุภาวรูปกายสมฺปทาวเสน จตุพฺพิธา. ตตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานํ มคฺคญาณํ, ตมฺมูลกานิ จ ทสพลาทิญาณานิ ญาณสมฺปทา. สวาสนสกลสํกิเลสานมจฺจนฺตมนุปฺปาทธมฺมตาปาทนํ ปหานสมฺปทา. ยถิจฺฉิตนิปฺผาทเน อาธิปจฺจํ อานุภาวสมฺปทา. สกลโลกนยนาภิเสกภูตา ปน ลกฺขณานุพฺยญฺชนปฺปฏิมณฺฑิตา อตฺตภาวสมฺปตฺติ รูปกายสมฺปทา นาม. สตฺตูปกาโร ปน อาสยปโยควเสน ทุวิโธ. ตตฺถ เทวทตฺตาทีสุ วิโรธิสตฺเตสุปิ นิจฺจํ หิตชฺฌาสยตา, อปริปากคตินฺทฺริยานํ อินฺทฺริยปริปากกาลาคมนญฺจ อาสโย นาม. ตทญฺญสตฺตานํ ปน ลาภสกฺการาทินิรเปกฺขจิตฺตสฺส ยานตฺตยมุเขน สพฺพทุกฺขนิยฺยานิกธมฺมเทสนา ปโยโค นาม.

このようにして、“因の円満”“果の円満”“有情への利益の円満”という三つの態様によって、世尊への称讃がなされたことになる。ここで“因の円満”とは、大悲（大いなる慈しみ）の結合と、菩提の資糧を積むことである。“果の円満”は、智（智慧）、断（煩悩の滅尽）、威力、および色身（肉体）の円満という四つの種類からなる。そのうち、一切知智の足場となる道智と、それを根源とする十力などの諸智が“智の円満”である。習気（残存する習慣）を伴うすべての煩悩を二度と生じない性質にすることが“断の円満”である。望むままに成し遂げる支配力が“威力の円満”である。全世界の眼の頂点（灌頂）となり、三十二相八十種好で飾られた身体の達成が“色身（肉体）の円満”と呼ばれる。次に“有情への利益”は、意楽（意図）と加行（実践）の二つの側面からなる。そのうち、デーヴァダッタ（提婆達多）などの敵対する有情に対しても常に利益を願う意図、および諸根が未熟な者たちの諸根が成熟する時を待つことが“意楽”と呼ばれる。それ以外の有情に対しては、利得や供養などを顧みない心で、三乗の入り口を通して、あらゆる苦しみから離脱させる教えを説くことが“加行”と呼ばれる。

ตตฺถ ปุริมา ทฺเว ผลสมฺปทา ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธ’’นฺติ อิมินา ทสฺสิตา, อิตรา ปน ทฺเว, ตถา สตฺตูปการสมฺปทา จ ‘‘อตุล’’นฺติ เอเตน, ตทุปายภูตา ปน เหตุสมฺปทา ทฺวีหิปิ สามตฺถิยโต ทสฺสิตา ตถาวิธเหตุพฺยติเรเกน ตทุภยสมฺปตฺตีนมสมฺภวโต, อเหตุกตฺเต จ สพฺพตฺถ ตาสํ สมฺภวปฺปสงฺคโต.

ここで、前者の二つの“果の円満（智と断）”は“正等覚者（sammāsambuddha）”という言葉によって示され、後者の二つ（威力と色身）および“有情への利益の円満”は“無比なる（atula）”という言葉によって示されている。それらの手段となる“因の円満”は、そのような原因がなければそれら両方の円満（果と利益）が成立し得ないこと、またもし原因が不要であるならば、あらゆる場所でそれらが生じてしまうという不合理が生じることから、能力（必然性）の面から両方の言葉によって示されている。

ตเทวํ ติวิธาวตฺถาสงฺคหิตโถมนาปุพฺพงฺคมํ พุทฺธรตนํ วนฺทิตฺวา อิทานิ เสสรตนานมฺปิ ปณามมารภนฺโต อาห ‘‘สสทฺธมฺมคณุตฺตม’’นฺติ. คุณีภูตานมฺปิ หิ ธมฺมสํฆานํ อภิวาเทตพฺพภาโว สหโยเคน วิญฺญายติ ยถา ‘‘สปุตฺตทาโร อาคโตติ ปุตฺตทารสฺสาปิ อาคมน’’นฺติ.

このように、三つの段階（因・果・利益）にまとめられた称讃を先立てて仏宝に帰依し、今や残りの宝（法と僧）に対しても礼拝を始めるにあたって、“正法と、勝れた集い（僧伽）とともに”と述べた。というのも、従属的な立場にある法と僧であっても、礼拝されるべき性質を持っていることは、“妻子とともに来た（＝妻子も来た）”と言うのと同様に、随伴することによって理解されるからである。

ตตฺถ อตฺตานํ ธาเรนฺเต จตูสุ อปาเยสุ, วฏฺฏทุกฺเขสุ จ อปตมาเน กตฺวา ธาเรตีติ ธมฺโม, จตุมคฺคผลนิพฺพานวเสน นววิโธ, ปริยตฺติยา สห ทสวิโธ วา ธมฺโม. ธารณญฺจ ปเนตสฺส อปายาทินิพฺพตฺตกกิเลสวิทฺธํสนํ, ตํ อริยมคฺคสฺส กิเลสสมุจฺเฉทกภาวโต, นิพฺพานสฺส จ [Pg.73] อารมฺมณภาเวน ตสฺส ตทตฺถสิทฺธิเหตุตาย นิปฺปริยายโต ลพฺภติ, ผลสฺส ปน กิเลสานํ ปฏิปฺปสฺสมฺภนวเสน มคฺคานุกูลปฺปวตฺติโต, ปริยตฺติยา จ ตทธิคมเหตุตายาติ อุภินฺนมฺปิ ปริยายโตติ ทฏฺฐพฺพํ. สตํ สปฺปุริสานํ อริยปุคฺคลานํ, สนฺโต วา สํวิชฺชมาโน น ติตฺถิยปริกปฺปิโต อตฺตา วิย ปรมตฺถโต อวิชฺชมาโน สนฺโต วา ปสตฺโถ สฺวากฺขาตตาทิคุณโยคโต น พาหิรกธมฺโม วิย เอกนฺตนินฺทิโต ธมฺโมติ สทฺธมฺโม, คโณ จ โส อฏฺฐนฺนํ อริยปุคฺคลานํ สมูหภาวโต อุตฺตโม จ สุปฺปฏิปนฺนตาทิคุณวิเสสโยคโต, คณานํ, คเณสุ วา เทวมนุสฺสาทิ สมูเหสุ อุตฺตโม ยถาวุตฺตคุณวเสนาติ คณุตฺตโม, สห สทฺธมฺเมน, คณุตฺตเมน จาติ สสทฺธมฺมคณุตฺตโม, ตํ สสทฺธมฺมคณุตฺตมํ.

ここで、自己を保持する者たちを四悪趣や輪廻の苦しみに堕ちないようにして保持するから“法（damma）”という。それは四道・四果・涅槃という九種類、あるいは教（経典学習）を含めて十種類の法である。そして、この“法”による保持とは、悪趣などに生まれさせる原因となる煩悩を打ち砕くことである。それは、聖道が煩悩を根絶する性質であること、また涅槃が（聖道の）対象となることでその目的達成の原因となることから、直接的（無媒介）に得られる。しかし、果法については煩悩を静止させることで道に従って働くことから、また教（経典学習）についてはそれ（道や果）を悟る原因となることから、両者とも間接的（比喩的）に保持すると見なすべきである。“善なる（sad）”とは、善士（sappurisa）すなわち聖者のことであり、あるいは外道が想定する“我（アートマン）”のように勝義において存在しないものではなく、勝義において存在（sant）する実在であること、あるいは善く説かれた（svākkhāta）などの徳を具えているために称讃されるべき（pasattha）ものであり、決定的に非難されるべき外道の教えとは異なる法であるから“正法（saddhamma）”という。そして“集い（gaṇa）”とは、八輩の聖者の集まりであるからであり、また正しく実践する（suppaṭipanna）などの特殊な徳を具えているために“勝れた（uttama）”という。諸々の集いの中で、あるいは神々や人間などの集団の中で、上述のような徳によって勝れているから“勝れた集い（gaṇuttama）”という。正法および勝れた集いとともにあるから“正法と、勝れた集いとともに（sasaddhammagaṇuttama）”であり、その“正法と勝れた集いとともに（ある仏に）”という意味である。

อภิวาทิยาติ วิเสสโต วนฺทิตฺวา, ภยลาภกุลาจาราทิวิรเหน สกฺกจฺจํ อาทเรน กายวจีมโนทฺวาเรหิ วนฺทิตฺวาตฺยตฺโถ. ภาสิสฺสนฺติ กเถสฺสามิ. นิพฺพตฺติตปรมตฺถภาเวน อภิ วิสิฏฺฐา ธมฺมา เอตฺถาติอาทินา อภิธมฺโม, ธมฺมสงฺคณีอาทิสตฺตปกรณํ อภิธมฺมปิฏกํ, ตตฺถ วุตฺตา อตฺถา อภิธมฺมตฺถา, เต สงฺคยฺหนฺติ เอตฺถ, เอเตนาติ วา อภิธมฺมตฺถสงฺคหํ.

“礼拝して（abhivādiya）”とは、格別に敬意を表してということであり、恐怖や利益や家風（習俗）などによるのではなく、慎み深く恭しく、身口意の三業によって礼拝してという意味である。“語るであろう（bhāsissaṃ）”とは、説き明かすであろうということ。究極の真理の状態として生じていることから“勝れた（abhi）特殊な法（dhamma）”がここにある、などの理由で“アビダンマ（阿毘達磨）”といい、法集論などの七論がアビダンマ蔵である。そこに説かれた事柄が“アビダンマの主題（abhidhammattha）”であり、それらがここに、あるいはこれによって要約されるので“アビダンマッタサンガハ（アビダンマの主題の要約）”という。

ปรมตฺถธมฺมวณฺณนา

勝義法の解説

๒. เอวํ ตาว ยถาธิปฺเปตปฺปโยชนนิมิตฺตํ รตนตฺตยปณามาทิกํ วิธาย อิทานิ เยสํ อภิธมฺมตฺถานํ สงฺคหณวเสน อิทํ ปกรณํ ปฏฺฐปียติ, เต ตาว สงฺเขปโต อุทฺทิสนฺโต อาห ‘‘ตตฺถ วุตฺตา’’ตฺยาทิ. ตตฺถ ตสฺมึ อภิธมฺเม สพฺพถา กุสลาทิวเสน, ขนฺธาทิวเสน จ วุตฺตา อภิธมฺมตฺถา ปรมตฺถโต สมฺมุตึ ฐเปตฺวา นิพฺพตฺติตปรมตฺถวเสน จิตฺตํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ, เจตสิกํ เวทนาทิกฺขนฺธตฺตยํ, รูปํ [Pg.74] ภูตุปาทายเภทภินฺโน รูปกฺขนฺโธ, นิพฺพานํ มคฺคผลานมารมฺมณภูโต อสงฺขตธมฺโมติ เอวํ จตุธา จตูหากาเรหิ ฐิตาติ โยชนา. ตตฺถ ปรโม อุตฺตโม อวิปรีโต อตฺโถ, ปรมสฺส วา อุตฺตมสฺส ญาณสฺส อตฺโถ โคจโรติ ปรมตฺโถ.

2. このように、まず意図した目的のために三宝への礼拝などを行ってから、今、どのアビダンマの主題（阿毘達磨の義）を要約するためにこの書を開始するのかを、まず簡潔に提示して“そこに説かれた……”等と述べた。“そこに（tattha）”とは、そのアビダンマにおいて、あらゆる意味で善などの区分、あるいは五蘊などの区分によって説かれたアビダンマの主題は、勝義（究極的真実）において、世俗（世間的な概念）を脇に置いて、生起した究極の真実のあり方によって、“心（citta）”は識蘊であり、“心所（cetasika）”は受蘊などの三蘊であり、“色（rūpa）”は四大種と所造色に分かれる色蘊であり、“涅槃（nibbāna）”は道と果の対象となる無為法である、というように“四つの方法で、四つの態様で確立している”と結びつく。ここで“勝義（paramattha）”とは、最高（parama）の、卓越した、誤りのない真実（attha）であり、あるいは最高の、卓越した智慧の対象（attha/gocara）であるから勝義という。

จินฺเตตีติ จิตฺตํ, อารมฺมณํ วิชานาตีติ อตฺโถ. ยถาห ‘‘วิสยวิชานนลกฺขณํ จิตฺต’’นฺติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ ธมฺมุเทสวารผสฺสปญฺจมกราสิวณฺณนา). สติปิ หิ นิสฺสยสมนนฺตราทิปจฺจเยน วินา อารมฺมเณน จิตฺตมุปฺปชฺชตีติ ตสฺส ตํลกฺขณตา วุตฺตา, เอเตน นิรารมฺมณวาทิมตํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ. จินฺเตนฺติ วา เอเตน กรณภูเตน สมฺปยุตฺตธมฺมาติ จิตฺตํ. อถ วา จินฺตนมตฺตํ จิตฺตํ. ยถาปจฺจยํ หิ ปวตฺติมตฺตเมว ยทิทํ สภาวธมฺโม นาม. เอวญฺจ กตฺวา สพฺเพสมฺปิ ปรมตฺถธมฺมานํ ภาวสาธนเมว นิปฺปริยายโต ลพฺภติ, กตฺตุกรณวเสน ปน นิพฺพจนํ ปริยายกถาติ ทฏฺฐพฺพํ. สกสกกิจฺเจสุ หิ ธมฺมานํ อตฺตปฺปธานตาสมาโรปเนน กตฺตุภาโว จ, ตทนุกูลภาเวน สหชาตธมฺมสมูเห กตฺตุภาวสมาโรปเนน ปฏิปาเทตพฺพธมฺมสฺส กรณตฺตญฺจ ปริยายโตว ลพฺภติ, ตถานิทสฺสนํ ปน ธมฺมสภาววินิมุตฺตสฺส กตฺตาทิโน อภาวปริทีปนตฺถนฺติ เวทิตพฺพํ. วิจิตฺตกรณาทิโตปิ จิตฺตสทฺทตฺถํ ปปญฺเจนฺติ. อยํ ปเนตฺถ สงฺคโห –

考える（cinteti）から“心（citta）”といい、対象を認識するという意味である。次のように言われている。“心は、対象を認識する特徴を持つ”（法集論注）。けだし、依止（依処）や等無間縁などの条件があっても、対象なしには心は生じないため、心にその特徴が述べられたのである。これによって、無対象論者の主張は退けられる。あるいは、具格（手段）として、これによって（共に生じる）相応法が考えるから“心”という。あるいは、考えること自体が“心”である。けだし、縁に従って生起すること自体が、自性法（実在）と呼ばれるものであるからである。このようにして、すべての勝義法において、状態（性質）を示す名詞（bhāvasādhana）のみが直接的に得られるが、能動者（kattu）や具格（karaṇa）による語源解釈は、便宜上の説明（pariyāyakathā）であると理解すべきである。なぜなら、諸々の法がそれぞれの役割を果たす際に、それ自体を主格（能動者）として擬人化して“能動者”とし、それに適応する形で、倶生する法の集まりに能動者の役割を擬人化して、説明されるべき法を“具格（手段）”とすることも、便宜上（pariyāya）得られるからである。そのような（能動者などの）示し方は、法の自性を離れた“作者”などは存在しないことを明らかにするためであると知るべきである。また、多様（vicitta）にすることなどからも“心（citta）”という言葉の意味を詳述している。これについての要約は以下の通りである。

‘‘วิจิตฺตกรณา จิตฺตํ, อตฺตโน จิตฺตตาย วา;

จิตํ กมฺมกิเลเสหิ, จิตํ ตายติ วา ตถา;

จิโนติ อตฺตสนฺตานํ, วิจิตฺตารมฺมณนฺติ จา’’ติ.

“（多様な対象を）作り出すから‘心’であり、あるいは自らが多様であるからである。業と煩悩によって積み上げられ（cita）、あるいはまた、そのように（積み上げられたものを）守る（tāyati）。自己の相続を積み上げ（cinoti）、また多様な対象を持つから（‘心’という）。”

เจตสิ ภวํ ตทายตฺตวุตฺติตายาติ เจตสิกํ. น หิ ตํ จิตฺเตน วินา อารมฺมณคฺคหณสมตฺถํ อสติ จิตฺเต สพฺเพน สพฺพํ อนุปฺปชฺชนโต, จิตฺตํ ปน เกนจิ เจตสิเกน วินาปิ [Pg.75] อารมฺมเณ ปวตฺตตีติ ตํ เจตสิกเมว จิตฺตายตฺตวุตฺติกํ นาม. เตนาห ภควา ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ (ธ. ป. ๑-๒), เอเตน สุขาทีนํ อเจตนตฺตนิจฺจตฺตาทโย วิปฺปฏิปตฺติโยปิ ปฏิกฺขิตฺตา โหนฺติ. เจตสิ นิยุตฺตํ วา เจตสิกํ.

“心に生じる、あるいはそれに依存した活動であることから心所（cetasika）と言う。それ（心所）は心なしに対象を把握することはできない。心がないときは全く生じないからである。一方、心はある特定の心所がなくても対象において活動する。ゆえに、心所のみが心に依存した活動と呼ばれるのである。それゆえ、世尊は‘諸法は心を先導とする’（法句経1-2）と言われた。これによって、楽などが非情（無意識）であるとか、常住であるといった誤った見解も退けられる。あるいは、心に結びついているものが心所である。”

รุปฺปตีติ รูปํ, สีตุณฺหาทิวิโรธิปจฺจเยหิ วิการมาปชฺชติ, อาปาทียตีติ วา อตฺโถ. เตนาห ภควา ‘‘สีเตนปิ รุปฺปติ, อุณฺเหนปิ รุปฺปตี’’ตฺยาทิ (สํ. นิ. ๓.๗๙), รุปฺปนญฺเจตฺถ สีตาทิวิโรธิปจฺจยสมวาเย วิสทิสุปฺปตฺติเยว. ยทิ เอวํ อรูปธมฺมานมฺปิ รูปโวหาโร อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ สีตาทิคฺคหณสามตฺถิยโต วิภูตตรสฺเสว รุปฺปนสฺสาธิปฺเปตตฺตา. อิตรถา หิ ‘‘รุปฺปตี’’ติ อวิเสสวจเนเนว ปริยตฺตนฺติ กึ สีตาทิคฺคหเณน, ตํ ปน สีตาทินา ผุฏฺฐสฺส รุปฺปนํ วิภูตตรํ, ตสฺมา ตเทเวตฺถาธิปฺเปตนฺติ ญาปนตฺถํ สีตาทิคฺคหณํ กตํ. ยทิ เอวํ กถํ พฺรหฺมโลเก รูปโวหาโร, น หิ ตตฺถ อุปฆาตกา สีตาทโย อตฺถีติ? กิญฺจาปิ อุปฆาตกา นตฺถิ, อนุคฺคาหกา ปน อตฺถิ, ตสฺมา ตํวเสเนตฺถ รุปฺปนํ สมฺภวตีติ, อถ วา ตํสภาวานติวตฺตนโต ตตฺถ รูปโวหาโรติ อลมติปฺปปญฺเจน.

“壊変（ruppatī）するから色（rūpa）と言う。寒冷や熱暑などの対立する条件によって変異を生じる、あるいは変異に至らされるという意味である。それゆえ、世尊は‘寒さによっても壊変し、暑さによっても壊変する’等（相応部3.79）と言われた。ここでの‘壊変’とは、寒さ等の対立する条件が集合した際に、異質な状態が生じることである。もしそうなら、無色の諸法（精神現象）にも‘色’という呼称が当てはまってしまうのではないか。そうはならない。寒さなどを捉える能力によって、より顕著な壊変が意図されているからである。そうでなければ、‘壊変する’という一般的な言葉だけで十分であり、なぜ寒さなどを挙げる必要があるのか。寒さなどに触れられたものの壊変はより顕著である。したがって、ここではそれのみを意図していることを知らせるために、寒さなどが挙げられている。もしそうなら、梵天界においてどのように‘色’という呼称があるのか。そこには色を害する寒さなどは存在しないのではないか。たとえ害するものはなくても、助長するものは存在する。ゆえに、それによってここでは壊変が成立するのである。あるいは、その色の自性を超えないがゆえに、そこでも‘色’の呼称がある。煩雑な説明はこれくらいにしよう。”

ภวาภวํ วินนโต สํสิพฺพนโต วานสงฺขาตาย ตณฺหาย นิกฺขนฺตํ, นิพฺพาติ วา เอเตน ราคคฺคิอาทิโกติ นิพฺพานํ.

“有（生存）と有を編み合わせ、あるいは縫い合わせることから渇愛（vāna）と名付けられたものから脱しているため、あるいはこれによって貪欲の火などが消える（nibbāti）ため、涅槃（nibbāna）と言う。”

๑. จิตฺตปริจฺเฉทวณฺณนา

1. “心の分別の解説”

ภูมิเภทจิตฺตวณฺณนา

“地の区分による心の解説”

๓. อิทานิ ยสฺมา วิภาควนฺตานํ ธมฺมานํ สภาววิภาวนํ วิภาเคน วินา น โหติ, ตสฺมา ยถาอุทฺทิฏฺฐานํ อภิธมฺมตฺถานํ อุทฺเทสกฺกเมน วิภาคํ ทสฺเสตุํ จิตฺตํ ตาว ภูมิชาติสมฺปโยคาทิวเสน [Pg.76] วิภชิตฺวา นิทฺทิสิตุมารภนฺโต อาห ‘‘ตตฺถ จิตฺตํ ตาวา’’ตฺยาทิ. ตาว-สทฺโท ปฐมนฺติ เอตสฺสตฺเถ. ยถาอุทฺทิฏฺเฐสุ จตูสุ อภิธมฺมตฺเถสุ ปฐมํ จิตฺตํ นิทฺทิสียตีติ อยญฺเหตฺถตฺโถ. จตฺตาโร วิธา ปการา อสฺสาติ จตุพฺพิธํ. ยสฺมา ปเนเต จตุภุมฺมกา ธมฺมา อนุปุพฺพปณีตา, ตสฺมา หีนุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺฐตรตมานุกฺกเมน เตสํ นิทฺเทโส กโต. ตตฺถ กาเมตีติ กาโม, กามตณฺหา, สา เอตฺถ อวจรติ อารมฺมณกรณวเสนาติ กามาวจรํ. กามียตีติ วา กาโม, เอกาทสวิโธ กามภโว, ตสฺมึ เยภุยฺเยน อวจรตีติ กามาวจรํ. เยภุยฺเยน จรณสฺส หิ อธิปฺเปตตฺตา รูปารูปภเวสุ ปวตฺตสฺสาปิ อิมสฺส กามาวจรภาโว อุปปนฺโน โหติ. กามภโวเยว วา กาโม เอตฺถ อวจรตีติ กามาวจโร, ตตฺถ ปวตฺตมฺปิ จิตฺตํ นิสฺสิเต นิสฺสยโวหาเรน กามาวจรํ ‘‘มญฺจา อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺตี’’ตฺยาทีสุ วิยาติ อลมติวิสารณิยา กถาย. โหติ เจตฺถ –

3. “さて、区分を持つ諸法の自性の解明は区分なしには行われないため、提示された通りの阿毘達磨の対象（阿毘達磨義）を提示の順序に従って区分を示すべく、まずは心を地（bhūmi）・生（jāti）・相応（sampayoga）等によって区分して解説し始めるにあたり、‘そこで心は、まず’等と言われた。‘まず（tāva）’という語は‘第一に’という意味である。提示された四つの阿毘達磨義の中で、第一に心が解説される、というのがここでの意味である。四つの種類を持つものが‘四種（catubbidhaṃ）’である。これら四つの地の法は順に勝れているため、劣・勝・最勝・極勝の順序でそれらの解説がなされた。そこで、‘欲する（kāmeti）’から欲（kāma）であり、それは渇愛である。それが対象とするというあり方でここで遊行（avacarati）するから、欲界繋（kāmāvacara）と言う。あるいは、‘欲される（kāmīyatī）’から欲（kāma）であり、それは十一種の欲界の生存である。そこに主として遊行するから欲界繋と言う。主として遊行することが意図されているため、色界や無色界の生存において生じるこの心であっても、欲界繋であることは妥当である。あるいは、欲界の生存そのものが欲であり、それがここで遊行するから欲界繋と言う。そこに生じる心も、依処に基づいた呼称によって、‘長椅子が叫び声を上げる’と言うのと同様に、欲界繋と呼ばれる。詳細な議論はこれくらいにしよう。これについて次のように言われる：”

‘‘กาโมวจรตีตฺเยตฺถ, กาเมวจรตีติ วา;

ฐานูปจารโต วาปิ, ตํ กามาวจรํ ภเว’’ติ.

“‘欲（渇愛）が遊行する、あるいは欲（欲界）において遊行する。あるいは場所の転用によって、それは欲界繋（kāmāvacara）となる。’”

รูปารูปาวจเรสุปิ เอเสว นโย ยถารหํ ทฏฺฐพฺโพ. อุปาทานกฺขนฺธสงฺขาตโลกโต อุตฺตรติ อนาสวภาเวนาติ โลกุตฺตรํ, มคฺคจิตฺตํ. ผลจิตฺตํ ปน ตโต อุตฺติณฺณนฺติ โลกุตฺตรํ. อุภยมฺปิ วา สห นิพฺพาเนน โลกโต อุตฺตรํ อธิกํ ยถาวุตฺตคุณวเสเนวาติ โลกุตฺตรํ.

“色界繋・無色界繋においても、この理趣を適宜理解すべきである。取蘊と称される世間から、無漏（汚濁のない）の状態によって脱する（uttarati）から出世間（lokuttara）であり、それが道心である。一方、果心はそれから脱したものであるから出世間と言う。あるいは、涅槃と共に、両者とも前述の徳のあり方によって世間を超えているから出世間と言う。”

ภูมิเภทจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“地の区分による心の解説、終了。”

อกุสลจิตฺตวณฺณนา

“不善心の解説”

๔. อิเมสุ ปน จตูสุ จิตฺเตสุ กามาวจรจิตฺตสฺส กุสลากุสลวิปากกิริยเภเทน จตุพฺพิธภาเวปิ ปาปาเหตุกวชฺชานํ เอกูนสฏฺฐิยา, เอกนวุติยา วา จิตฺตานํ โสภนนาเมน โวหารกรณตฺถํ ‘‘ปาปาเหตุกมุตฺตานิ [Pg.77] ‘โสภนานี’ติ วุจฺจเร’’ติ เอวํ วกฺขมานนยสฺส อนุรูปโต ปาปาเหตุเกเยว ปฐมํ ทสฺเสนฺโต, เตสุ จ ภเวสุ คหิตปฏิสนฺธิกสฺส สตฺตสฺส อาทิโต วีถิจิตฺตวเสน โลภสหคตจิตฺตุปฺปาทานเมว สมฺภวโต เตเยว ปฐมํ ทสฺเสตฺวา ตทนนฺตรํ ทฺวิเหตุกภาวสามญฺเญน โทมนสฺสสหคเต, ตทนนฺตรํ เอกเหตุเก จ ทสฺเสตุํ ‘‘โสมนสฺสสหคต’’นฺตฺยาทินา โลภมูลํ ตาว เวทนาทิฏฺฐิสงฺขารเภเทน อฏฺฐธา วิภชิตฺวา ทสฺเสติ.

4. “これら四種の心のうち、欲界心には善・不善・異熟・唯作の区別による四種類の状態があるが、不善と無因を除いた五十九または九十一の心に‘浄（sobhanā）’という名称で呼称を行うために、‘不善と無因を除いたものを浄（心）と呼ぶ’と後に述べられる理趣に従って、まず不善と無因のみを示している。そして、それらの生存において結生（受胎）した衆生にとって、最初に認識過程（路心）のあり方で貪相応の心が生じることから、それらをまず示し、その次に二因の状態が共通することから憂受相応（憤怒）の心を、その次に一因の心を示すために、‘喜受相応’等と言って、まず貪根心を受・見・行の別によって八種に区分して示している。”

ตตฺถ สุนฺทรํ มโน, ตํ วา เอตสฺส อตฺถีติ สุมโน, จิตฺตํ, ตํสมงฺคิปุคฺคโล วา, ตสฺส ภาโว ตสฺมึ อภิธานพุทฺธีนํ ปวตฺติเหตุตายาติ โสมนสฺสํ, มานสิกสุขเวทนาเยตํ อธิวจนํ, เตน สหคตํ เอกุปฺปาทาทิวเสน สํสฏฺฐํ, เตน สห เอกุปฺปาทาทิภาวํ คตนฺติ วา โสมนสฺสสหคตํ. มิจฺฉา ปสฺสตีติ ทิฏฺฐิ. สามญฺญวจนสฺสปิ หิ อตฺถปฺปกรณาทินา วิเสสวิสยตา โหตีติ อิธ มิจฺฉาทสฺสนเมว ‘‘ทิฏฺฐี’’ติ วุจฺจติ. ทิฏฺฐิเยว ทิฏฺฐิคตํ ‘‘สงฺขารคตํ ถามคต’’นฺตฺยาทีสุ วิย คต-สทฺทสฺส ตพฺภาววุตฺติตฺตา. ทฺวาสฏฺฐิยา วา ทิฏฺฐีสุ คตํ อนฺโตคตํ, ทิฏฺฐิยา วา คมนมตฺตํ น เอตฺถ คนฺตพฺโพ อตฺตาทิโก โกจิ อตฺถีติ ทิฏฺฐิคตํ, ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ ปวตฺโต อตฺตตฺตนิยาทิอภินิเวโส, เตน สมํ เอกุปฺปาทาทีหิ ปกาเรหิ ยุตฺตนฺติ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตํ. สงฺขโรติ จิตฺตํ ติกฺขภาวสงฺขาตมณฺฑนวิเสเสน สชฺเชติ, สงฺขรียติ วา ตํ เอเตน ยถาวุตฺตนเยน สชฺชียตีติ สงฺขาโร, ตตฺถ ตตฺถ กิจฺเจ สํสีทมานสฺส จิตฺตสฺส อนุพลปฺปทานวเสน อตฺตโน วา ปเรสํ วา ปวตฺตปุพฺพปฺปโยโค, โส ปน อตฺตโน ปุพฺพภาคปฺปวตฺเต จิตฺตสนฺตาเน เจว ปรสนฺตาเน จ ปวตฺตตีติ ตนฺนิพฺพตฺติโต จิตฺตสฺส ติกฺขภาวสงฺขาโต วิเสโสวิธ สงฺขาโร, โส ยสฺส นตฺถิ ตํ อสงฺขารํ[Pg.78], ตเทว อสงฺขาริกํ. สงฺขาเรน สหิตํ สสงฺขาริกํ. ตถา จ วทนฺติ –

そこにおいて、良き意（mano）がある、あるいはそれ（良き意）がこれにあるゆえに喜悦した者（sumana）、すなわち心、あるいはそれを備えた補特伽羅である。その状態、あるいはその（心）において名称と認識が起こる原因であることから、喜悦（somanassa）という。これは心的な楽受（mānasikasukhavedanā）の換称である。それとともに生じ、同一の生起などのあり方によって混じり合い、あるいはそれと共に同一の生起などの状態に至ったものを、喜悦倶行（somanassasahagata）という。誤って見るゆえに、見（diṭṭhi）という。普遍的な言葉であっても、文脈などによって特定の対象を指すことがあるため、ここでは邪見（micchādassanamev）のみを“見”という。“見に陥ったもの（diṭṭhigata）”とは、“行に陥った（saṅkhāragata）”“強固に陥った（thāmagata）”などと言うのと同様に、“陥った（gata）”という語がその状態であることを表すからである。あるいは六十二見の中に含まれる（gata）こと、あるいは見の進行（gamana）のみであって、そこに行くべき我などは存在しないことが、見に陥った（diṭṭhigata）ということである。“これこそが真実であり、他は虚妄である”と起こる、我や我所などへの執着であり、それと共に同一の生起などの方法で結合しているものを、見（邪見）相応（diṭṭhigatasampayutta）という。行ずる（saṅkharoti）とは、鋭利な状態と言われる特別な策励（整え）によって心を準備することである。あるいは、これによって前述の方法で準備されるから行（saṅkhāra）という。それは、それぞれの務めに沈滞している心を助けるために、自己または他者によって行われる事前の努力（payoga）である。しかし、それは自己の以前に生じた心相続、および他者の心相続において行われるため、それによって生じた心の鋭利な状態と言われる特別なものが、ここでの行（saṅkhāra）である。それがないものを無行（asaṅkhāra）といい、それが無行（asaṅkhārika）である。行を伴うものが有行（sasaṅkhārika）である。それゆえ、次のように言われる。――

‘‘ปุพฺพปฺปโยคสมฺภูโต, วิเสโส จิตฺตสมฺภวี;

สงฺขาโร ตํวเสเนตฺถ, โหตฺยาสงฺขาริกาทิตา’’ติ.

““事前の努力から生じ、心から発生した特別なものが行である。それによって、ここでは無行・有行などの状態となる”と。

อถ วา ‘‘สสงฺขาริกํ อสงฺขาริก’’นฺติ เจตํ เกวลํ สงฺขารสฺส ภาวาภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ตสฺส สหปฺปวตฺติสพฺภาวาภาวโตติ ภินฺนสนฺตานปฺปวตฺติโนปิ สงฺขารสฺส อิทมตฺถิตาย ตํวเสน นิพฺพตฺตํ จิตฺตํ สงฺขาโร อสฺส อตฺถีติ สสงฺขาริกํ ‘‘สโลมโก สปกฺขโก’’ตฺยาทีสุ วิย สห-สทฺทสฺส วิชฺชมานตฺถปริทีปนโต. ตพฺพิปรีตํ ปน ตทภาวโต วุตฺตนเยน อสงฺขาริกํ. ทิฏฺฐิคเตน วิปฺปยุตฺตํ วิสํสฏฺฐนฺติ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตํ. อุปปตฺติโต ยุตฺติโต อิกฺขติ อนุภวติ เวทยมานาปิ มชฺฌตฺตาการสณฺฐิติยาติ อุเปกฺขา. สุขทุกฺขานํ วา อุเปตา ยุตฺตา อวิรุทฺธา อิกฺขา อนุภวนนฺติ อุเปกฺขา. สุขทุกฺขาวิโรธิตาย เหสา เตสํ อนนฺตรมฺปิ ปวตฺตติ. อุเปกฺขาสหคตนฺติ อิทํ วุตฺตนยเมว.

あるいはまた、“有行・無行”というこれは、単に行の有無を意図して説かれたものであり、その（行と心の）共生の有無によるのではない。したがって、別個の相続において生じた行であっても、その存在によって、それに基づいて生じた心に行が備わっているから有行という。“毛がある”“翼がある”などと言うのと同様に、“有（saha）”の語が存在するという意味を表すからである。その逆は、その（行の）欠如によって、前述の方法で無行という。見に陥ったものと離れていること、混じり合っていないことが、見不相応である。生まれつき、あるいは道理によって、受を経験していても中立的なあり方で止まり、見届けることが捨（upekkhā）である。あるいは、苦楽に近づき、相応し、背かない見届け、経験が捨である。苦楽に背かないため、それはそれら（苦楽）の直後にも生じる。捨倶行（upekkhāsahagata）とは、前述した通りの意味である。

กสฺมา ปเนตฺถ อญฺเญสุปิ ผสฺสาทีสุ สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ วิชฺชมาเนสุ โสมนสฺสสหคตาทิภาโวว วุตฺโตติ? โสมนสฺสาทีนเมว อสาธารณภาวโต. ผสฺสาทโย หิ เกจิ สพฺพจิตฺตสาธารณา, เกจิ กุสลาทิสาธารณา, โมหาทโย จ สพฺพากุสลสาธารณาติ น เตหิ สกฺกา จิตฺตํ วิเสเสตุํ, โสมนสฺสาทโย ปน กตฺถจิ จิตฺเต โหนฺติ, กตฺถจิ น โหนฺตีติ ปากโฏว ตํวเสน จิตฺตสฺส วิเสโส. กสฺมา ปเนเต กตฺถจิ โหนฺติ, กตฺถจิ น โหนฺตีติ? การณสฺส สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวโต. กึ ปน เนสํ การณนฺติ? วุจฺจเตสภาวโต, ปริกปฺปโต วา หิ อิฏฺฐารมฺมณํ, โสมนสฺสปฏิสนฺธิกตา, อคมฺภีรสภาวตา จ อิธ โสมนสฺสสฺส [Pg.79] การณํ, อิฏฺฐมชฺฌตฺตารมฺมณํ, อุเปกฺขาปฏิสนฺธิกตา, คมฺภีรสภาวตา จ อุเปกฺขาย, ทิฏฺฐิวิปนฺนปุคฺคลเสวนา, สสฺสตุจฺเฉทาสยตา จ ทิฏฺฐิยา, พลวอุตุโภชนาทโย ปน ปจฺจยา อสงฺขาริกภาวสฺสาติ. ตสฺมา อตฺตโน อนุรูปการณวเสน เนสํ อุปฺปชฺชนโต กตฺถจิ จิตฺเตเยว สมฺภโวติ สกฺกา เอเตหิ จิตฺตสฺส วิเสโส ปญฺญาเปตุนฺติ. เอวญฺจ กตฺวา เนสํ สติปิ โมหเหตุกภาเว โลภสหคตภาโวว นิคมเน วุตฺโต.

しかし、なぜここでは、触などの他の相応法が存在するにもかかわらず、喜倶行などの状態のみが説かれるのか。喜悦などが不共（特殊）な状態であるからである。というのも、触などはあるものは一切心共通であり、あるものは善心共通などであり、痴などは一切不善心共通であるから、それらによって心を区別することはできない。しかし、喜悦などはある心には存在し、ある心には存在しないため、それによって心の区別が明白になるのである。では、なぜこれらはある心には存在し、ある心には存在しないのか。原因が備わっているか否かによる。では、それらの原因とは何か。それ自体の性質から、あるいは想定によって、可意の対象、喜悦による結生、深遠でない性質が、ここでは喜悦の原因である。可意中立の対象、捨による結生、深遠な性質が捨の原因である。邪見に陥った者に親しむこと、常見や断見の傾向（依止）が（邪）見の原因である。強い季節や食物などの条件は無行の状態の原因である。それゆえ、自らに適した原因によってそれらが生じるため、特定の心においてのみ生じるのであり、それらによって心の区別を知らせることができるのである。このようにして、それらが痴を原因とするものであるとしても、貪倶行の状態が結論として説かれたのである。

อิเมสํ ปน อฏฺฐนฺนมฺปิ อยมุปฺปตฺติกฺกโม เวทิตพฺโพ. ยทา หิ ‘‘นตฺถิ กาเมสุ อาทีนโว’’ตฺยาทินา นเยน มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปุรกฺขตฺวา หฏฺฐตุฏฺโฐ กาเม วา ปริภุญฺชติ, ทิฏฺฐมงฺคลาทีนิ วา สารโต ปจฺเจติ สภาวติกฺเขเนว อนุสฺสาหิเตน จิตฺเตน, ตทา ปฐมํ อกุสลจิตฺตมุปฺปชฺชติ. ยทา ปน มนฺเทน สมุสฺสาหิเตน จิตฺเตน, ตทา ทุติยํ. ยทา ปน มิจฺฉาทิฏฺฐึ อปุรกฺขตฺวา เกวลํ หฏฺฐตุฏฺโฐ เมถุนํ วา เสวติ, ปรสมฺปตฺตึ วา อภิชฺฌายติ, ปรภณฺฑํ วา หรติ สภาวติกฺเขเนว อนุสฺสาหิเตน จิตฺเตน, ตทา ตติยํ. ยทา ปน มนฺเทน สมุสฺสาหิเตน จิตฺเตน, ตทา จตุตฺถํ. ยทา ปน กามานํ วา อสมฺปตฺตึ อาคมฺม, อญฺเญสํ วา โสมนสฺสเหตูนํ อภาเวน จตูสุปิ วิกปฺเปสุ โสมนสฺสรหิตา โหนฺติ, ตทา เสสานิ จตฺตาริ อุเปกฺขาสหคตานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ. อฏฺฐปีติ ปิ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ, เตน วกฺขมานนเยน อกุสลกมฺมปเถสุ เนสํ ลพฺภมานกมฺมปถานุรูปโต ปวตฺติเภทํ กาลเทสสนฺตานารมฺมณาทิเภเทน อเนกวิธตมฺปิ สงฺคณฺหาติ.

しかし、これら八つの生起の順序は次のように知られるべきである。というのも、ある時、“諸々の欲に過患はない”などの方法で邪見を先立て、歓喜し満足して欲を享受し、あるいは見吉祥（見たものを吉兆とすること）などを真実であると信じる。それも、自ずから鋭利であり、他から励まされない心による時、第一の不善心が生じる。しかし、鈍く、他から励まされた心による時は、第二（の不善心）が生じる。また、邪見を先立てず、ただ歓喜し満足して淫欲を行じ、あるいは他人の財産を貪り、あるいは他人の物品を奪う。それも、自ずから鋭利であり、他から励まされない心による時、第三（の不善心）が生じる。しかし、鈍く、他から励まされた心による時は、第四（の不善心）が生じる。しかし、欲の対象が得られないこと、あるいは他の喜悦の原因がないことによって、これら四つのバリエーションにおいても喜悦を欠いている時、残りの四つの捨倶行（の不善心）が生じるのである。“八つも”という“も”の語は包含の意味である。それによって、これから説かれる方法で、不善業道においてそれらが得られる業道に応じた活動の相違を、時・場所・相続・対象などの違いによる多種多様なものとして統括しているのである。

๕. ทุฏฺฐุ มโน, ตํ วา เอตสฺสาติ ทุมฺมโน, ตสฺส ภาโว โทมนสฺสํ, มานสิกทุกฺขเวทนาเยตํ อธิวจนํ, เตน [Pg.80] สหคตนฺติ โทมนสฺสสหคตํ. อารมฺมเณ ปฏิหญฺญตีติ ปฏิโฆ, โทโส. จณฺฑิกฺกสภาวตาย เหส อารมฺมณํ ปฏิหนนฺโต วิย ปวตฺตติ. โทมนสฺสสหคตสฺส เวทนาวเสน อเภเทปิ อสาธารณธมฺมวเสน จิตฺตสฺส อุปลกฺขณตฺถํ โทมนสฺสคฺคหณํ, ปฏิฆสมฺปยุตฺตภาโว ปน อุภินฺนํ เอกนฺตสหจาริตา ทสฺสนตฺถํ วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. โทมนสฺสญฺเจตฺถ อนิฏฺฐารมฺมณานุภวนลกฺขโณ เวทนากฺขนฺธปริยาปนฺโน เอโก ธมฺโม, ปฏิโฆ จณฺฑิกฺกสภาโว สงฺขารกฺขนฺธปริยาปนฺโน เอโก ธมฺโมติ อยเมเตสํ วิเสโส. เอตฺถ จ ยํ กิญฺจิ อนิฏฺฐารมฺมณํ, นววิธอาฆาตวตฺถูนิ จ โทมนสฺสสฺส การณํ, ปฏิฆสฺส การณญฺจาติ ทฏฺฐพฺพํ. ทฺวินฺนํ ปน เนสํ จิตฺตานํ ปาณาติปาตาทีสุ ติกฺขมนฺทปฺปวตฺติกาเล อุปฺปตฺติ เวทิตพฺพา. เอตฺถาปิ นิคมเน ปิ-สทฺทสฺส อตฺโถ วุตฺตนยานุสาเรน ทฏฺฐพฺโพ.

5. 悪い心（duṭṭhu mano）、あるいはこれ（この不善心）がそれ（悪い心）を持つので、ドゥンマナ（dummano、憂いある者）という。その状態がドマナッサ（domanassa、憂）であり、これは精神的な苦の感受（mānasika-dukkha-vedanā）の別名である。それに伴っているので、“憂を伴うもの（domanassa-sahagata）”という。対象において反発するので、“パティガ（paṭigha、抵抗・反発）”、すなわち“ドーサ（dosa、瞋恚）”である。それは荒々しい性質であるため、対象を打つかのように働く。憂を伴うものについては、受（vedanā）の観点からは（憂と）区別はないが、不共の法（他の心にない性質）によって心を定義するために、“憂”という言葉が用いられ、一方、抵抗（paṭigha）との相応については、両者が常に共に生じることを示すために述べられたと知るべきである。ここにおいて、憂とは、好ましくない対象を経験する特徴を持ち、受蘊に属する一つの法であり、抵抗とは、荒々しい性質を持ち、行蘊に属する一つの法である。これがこれら二つの違いである。そして、ここにおいて、何らかの好ましくない対象、および九種類の怨恨の根拠（āghātavatthu）が、憂の原因であり、抵抗の原因であると知るべきである。これら二つの心は、殺生などにおいて、鋭い、あるいは鈍い働きがある時に生じると知るべきである。ここでも結論における“pi”という語の意味は、先に述べられた方法に従って知るべきである。

๖. สภาวํ วิจินนฺโต ตาย กิจฺฉติ กิลมตีติ วิจิกิจฺฉา. อถ วา จิกิจฺฉิตุํ ทุกฺกรตาย วิคตา จิกิจฺฉา ญาณปฺปฏิกาโร อิมิสฺสาติ วิจิกิจฺฉา, ตาย สมฺปยุตฺตํ วิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺตํ. อุทฺธตสฺส ภาโว อุทฺธจฺจํ. อุทฺธจฺจสฺส สพฺพากุสลสาธารณภาเวปิ อิธ สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ ปธานํ หุตฺวา ปวตฺตตีติ อิทเมว เตน วิเสเสตฺวา วุตฺตํ. เอวญฺจ กตฺวา ธมฺมุทฺเทสปาฬิยํ เสสากุสเลสุ อุทฺธจฺจํ เยวาปนกวเสน วุตฺตํ, อิธ ปน ‘‘อุทฺธจฺจํ อุปฺปชฺชตี’’ติ สรูเปเนว เทสิตํ. โหนฺติ เจตฺถ –

6. 自性を探求するにあたって、それによって困難を感じる、あるいは疲労するので、“ヴィチキっちゃー（vicikicchā、疑）”という。あるいは、治療（診断）することが困難であるために、これに対する智慧による治療が去っている（欠けている）ので、ヴィチキっちゃーという。それと相応しているのが“疑相応（vicikicchā-sampayutta）”である。浮ついた状態が“うっだっちゃ（uddhacca、掉挙）”である。掉挙は全ての不善心に共通するものであるが、ここでは相応する諸法の中で主導的となって働くため、特にそれ（掉挙）によって名付けられた。このようにして、（‘法集論’の）諸法の記述（Dhammuddesa-pāḷiya）においては、残りの不善心における掉挙は“随伴法（yevāpanaka）”として述べられているが、ここでは“掉挙が生じる”と、その名称そのもので説かれている。これについて、次のように言われる。

‘‘สพฺพากุสลยุตฺตมฺปิ, อุทฺธจฺจํ อนฺตมานเส;

พลวํ อิติ ตํเยว, วุตฺตมุทฺธจฺจโยคโต.

“掉挙は全ての不善心に伴うものであるが、この（痴に根ざした最後の）心においては、それが強力であるため、掉挙との結合（uddhacca-yoga）として語られた。

‘‘เตเนว หิ มุนินฺเทน, เยวาปนกนามโต;

วตฺวา เสเสสุ เอตฺเถว, ตํ สรูเปน เทสิต’’นฺติ.

それゆえにこそ、牟尼（釈尊）は、他の（不善心）においては‘随伴法（yevāpanaka）’という名によって（掉挙を）述べられたが、この（心）においては、それを名称そのもので説かれたのである。”

อิมานิ [Pg.81] ปน ทฺเว จิตฺตานิ มูลนฺตรวิรหโต อติสมฺมูฬฺหตาย, สํสปฺปนวิกฺขิปนวเสน ปวตฺตวิจิกิจฺฉุทฺธจฺจสมาโยเคน จญฺจลตาย จ สพฺพตฺถาปิ รชฺชนทุสฺสนรหิตานิ อุเปกฺขาสหคตาเนว ปวตฺตนฺติ, ตโตเยว จ สภาวติกฺขตาย อุสฺสาเหตพฺพตาย อภาวโต สงฺขารเภโทปิ เนสํ นตฺถิ. โหนฺติ เจตฺถ –

しかし、これら二つの心（疑相応と掉挙相応）は、他の（欲・瞋という）根を欠いているために極めて愚痴（痴）であり、また、彷徨いや散乱として働く疑や掉挙と結合しているために不安定である。そのため、あらゆる（対象）において執着（貪）や嫌悪（瞋）を欠いており、捨受を伴う（upekkhā-sahagata）ものとしてのみ働く。まさにそのために、自性が鋭くなく、努力（鼓舞）されるべき状態（有行・無行の区別）もないので、これらには行（saṅkhāra）の別（有行・無行）もない。これについて、次のように言われる。

‘‘มูฬฺหตฺตา เจว สํสปฺป-วิกฺเขปา เจกเหตุกํ;

โสเปกฺขํ สพฺพทา โน จ, ภินฺนํ สงฺขารเภทโต.

“（二つの痴根心は）愚痴であるため、また、彷徨いと散乱（がある）ため、唯一の因（痴）を持ち、常に捨を伴い、行の別によって分かたれることはない。

‘‘น หิ ตสฺส สภาเวน, ติกฺขตุสฺสาหนียตา;

อตฺถิ สํสปฺปมานสฺส, วิกฺขิปนฺตสฺส สพฺพทา’’ติ.

なぜなら、常に彷徨い、散乱しているものには、その自性として、鋭さや（努力による）鼓舞の可能性が存在しないからである。”

โมเหน มุยฺหนฺติ อติสเยน มุยฺหนฺติ มูลนฺตรวิรหโตติ โมมูหานิ.

痴によって惑乱する、あるいは、他の根（貪・瞋）を欠いているために過度に惑乱するので、“モームーハ（momūha、極痴）”という。

๗. อิจฺเจวนฺตฺยาทิ ยถาวุตฺตานํ ทฺวาทสากุสลจิตฺตานํ นิคมนํ. ตตฺถ อิติ-สทฺโท วจนวจนียสมุทายนิทสฺสนตฺโถ. เอวํ-สทฺโท วจนวจนียปฏิปาฏิสนฺทสฺสนตฺโถ. นิปาตสมุทาโย วา เอส วจนวจนียนิคมนารมฺเภ. อิจฺเจวํ ยถาวุตฺตนเยน สพฺพถาปิ โสมนสฺสุเปกฺขาทิฏฺฐิสมฺปโยคาทินา ปฏิฆสมฺปโยคาทินา วิจิกิจฺฉุทฺธจฺจโยเคนาติ สพฺเพนาปิ สมฺปโยคาทิอากาเรน ทฺวาทส อกุสลจิตฺตานิ สมตฺตานิ ปรินิฏฺฐิตานิ, สงฺคเหตฺวา วา อตฺตานิ คหิตานิ, วุตฺตานีตฺยตฺโถ. ตตฺถ กุสลปฏิปกฺขานิ อกุสลานิ มิตฺตปฺปฏิปกฺโข อมิตฺโต วิย, ปฏิปกฺขภาโว จ กุสลากุสลานํ ยถากฺกมํ ปหายกปหาตพฺพภาเวน เวทิตพฺโพ.

7. 以上、これらが上述の十二の不善心の結論である。そこにおいて、“iti”という語は、語られた言葉の集合（全体）を示すためのものである。“evaṃ”という語は、語られた言葉の順序を示すためのものである。あるいは、この不変語の組み合わせは、語られた内容の結論の開始を表す。このように（iccevaṃ）、上述の方法によって、あらゆる点において、喜・捨、邪見相応・不相応などによって、あるいは抵抗相応などによって、あるいは疑・掉挙との結合によって、というあらゆる相応などの様態によって、十二の不善心が完結し、成就し、あるいは要約して自己（の体系）に取り入れられ、説かれたという意味である。そこにおいて、不善とは、善の対治（対立物）であり、ちょうど友の対立者が敵（amitto）であるようなものである。また、善と不善の対治関係は、それぞれ（聖道によって）断ぜる側と断ぜられる側という関係として知るべきである。

๘. อฏฺฐธาตฺยาทิ สงฺคหคาถา. โลโภ จ โส สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธเนน มูลสทิสตฺตา มูลญฺจ, กํ เอเตสนฺติ โลภมูลานิ จิตฺตานิ เวทนาทิเภทโต อฏฺฐธา สิยุํ[Pg.82]. ตถา โทสมูลานิ สงฺขารเภทโต ทฺวิธา. โมหมูลานิ สุทฺโธ โมโหเยว มูลเมเตสนฺติ โมหมูลสงฺขาตานิ สมฺปโยคเภทโต ทฺเว จาติ อกุสลา ทฺวาทส สิยุนฺตฺยตฺโถ.

8. “貪（lobha）は、しっかりと確立する状態を達成することから根（mūla）に似ているため、‘根’でもある。これら（八つの心）の（根）が貪であるため、貪根心（lobhamūlāni cittāni）という。それらは受などの違いによって八種となる。同様に、瞋根心（dosamūlāni）は、行（有行・無行）の別によって二種である。痴根心（mohamūlāni）は、純粋な痴のみがこれらの根であるため、痴根（mohamūla）と呼ばれ、相応の別（疑・掉挙）によって二種である。このようにして、不善（心）は十二種である”という意味である。

อกุสลจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

不善心の解説が終了した。

อเหตุกจิตฺตวณฺณนา

無因心の解説

๙. เอวํ มูลเภทโต ติวิธมฺปิ อกุสลํ สมฺปโยคาทิเภทโต ทฺวาทสธา วิภชิตฺวา อิทานิ อเหตุกจิตฺตานิ นิทฺทิสนฺโต เตสํ อกุสลวิปากาทิวเสน ติวิธภาเวปิ อกุสลานนฺตรํ อกุสลวิปาเกเยว จกฺขาทินิสฺสยสมฺปฏิจฺฉนาทิกิจฺจเภเทน สตฺตธา วิภชิตุํ ‘‘อุเปกฺขาสหคตํ จกฺขุวิญฺญาณ’’นฺตฺยาทิมาห. ตตฺถ จกฺขติ วิญฺญาณาธิฏฺฐิตํ หุตฺวา สมวิสมํ อาจิกฺขนฺตํ วิย โหตีติ จกฺขุ. อถ วา จกฺขติ รูปํ อสฺสาเทนฺตํ วิย โหตีติ จกฺขุ. จกฺขตีติ หิ อยํ สทฺโท ‘‘มธุํ จกฺขติ, พฺยญฺชนํ จกฺขตี’’ตฺยาทีสุ วิย อสฺสาทนตฺโถ โหติ. เตนาห ภควา – ‘‘จกฺขุํ โข ปน, มาคณฺฑิย, รูปารามํ รูปรตํ รูปสมฺมุทิต’’นฺตฺยาทิ. ยทิ เอวํ ‘‘โสตํ โข, มาคณฺฑิย, สทฺทารามํ สทฺทรตํ สทฺทสมฺมุทิต’’นฺตฺยาทิวจนโต (ม. นิ. ๒.๒๐๙) โสตาทีนมฺปิ สทฺทาทิอสฺสาทนํ อตฺถีติ เตสมฺปิ จกฺขุสทฺทาภิเธยฺยตา อาปชฺเชยฺยาติ? นาปชฺชติ นิรุฬฺหตฺตา, นิรุฬฺโห เหส จกฺขุ-สทฺโท ทฏฺฐุกามตานิทานกมฺมชภูตปฺปสาทลกฺขเณ จกฺขุปฺปสาเทเยว มยูราทิสทฺทา วิย สกุณวิเสสาทีสุ, จกฺขุนา สหวุตฺติยา ปน ภมุกฏฺฐิปริจฺฉินฺโน มํสปิณฺโฑปิ ‘‘จกฺขู’’ติ วุจฺจติ. อฏฺฐกถายํ ปน อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ จกฺขติ-สทฺทสฺส วิภาวนตฺถตาปิ สมฺภวตีติ ‘‘จกฺขติ รูปํ วิภาเวตีติ จกฺขู’’ติ (วิสุทฺธิ. ๒.๕๑๐) วุตฺตํ. จกฺขุสฺมึ [Pg.83] วิญฺญาณํ ตนฺนิสฺสิตตฺถาติ จกฺขุวิญฺญาณํ. ตถา เหตํ ‘‘จกฺขุสนฺนิสฺสิตรูปวิชานนลกฺขณ’’นฺติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๓๑; วิสุทฺธิ. ๒.๔๕๔) วุตฺตํ.

9. このように、根の違いによって三種である不善（心）を、相応などの違いによって十二種に分類し、次に無因心（ahetukacitta）を指し示すにあたって、それらが不善異熟（akusala-vipāka）などの観点から三種であっても、不善（心）の直後に、まさに不善異熟を、眼などの依処や受け入れ（領受）などの働きの違いによって七種に分類するために、“捨を伴う眼識……”などを述べた。そこにおいて、識に依拠して、平坦か険阻かを告げるかのようであるため、“眼（cakkhu）”という。あるいは、色（rūpa）を味わうかのようであるため、“眼”という。実際に、この“味わう（cakkhati）”という語は、“蜜を味わう、料理を味わう”などのように、享受するという意味を持つ。それゆえ、世尊は“マーガンディヤよ、眼は色を楽しみ、色に喜び、色に満足するものである……”などと説かれた。もしそうであれば、“マーガンディヤよ、耳は声を楽しみ、声に喜び、声に満足するものである……”（中阿含2.209）という言葉から、耳なども声などを味わうことがあるため、それらも“眼（cakkhu）”という名称で呼ばれることになるのではないか？（という問いに対し、）慣用（niruḷha）となっているため、そうはならない。なぜなら、この“眼（cakkhu）”という語は、見たいという欲求（欲見）を原因とする業から生じた四大（の色）の浄化という特徴を持つ“眼浄色（cakkhu-pasāda）”においてのみ、孔雀（mayūra）という言葉が特定の鳥の種に対して使われるように、慣用されているからである。ただし、眼（の機能）と共に存在することによって、眉の骨で囲まれた肉の塊も“眼”と呼ばれる。しかし、アッタカター（註釈）においては、語根（dhātu）は多義的であるため、“cakkhati”という語が“明示する（vibhāvana）”という意味を持つことも可能であるとして、“色を明示する（vibhāveti）ので、眼（cakkhu）という”（清浄道論2.510）と説かれている。眼における識、すなわちそれに依拠した（識）という意味で、“眼識（cakkhuviññāṇa）”という。実にそれは、“眼を依処とする色の認識を特徴とする”と説かれている。

เอวํ โสตวิญฺญาณาทีสุปิ ยถารหํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ตถา’’ติ อิมินา อุเปกฺขาสหคตภาวํ อติทิสติ. วิญฺญาณาธิฏฺฐิตํ หุตฺวา สุณาตีติ โสตํ. ฆายติ คนฺโธปาทานํ กโรตีติ ฆานํ. ชีวิตนิมิตฺตํ รโส ชีวิตํ, ตํ อวฺหายติ ตสฺมึ นินฺนตายาติ ชิวฺหา นิรุตฺตินเยน. กุจฺฉิตานํ ปาปธมฺมานํ อาโย ปวตฺติฏฺฐานนฺติ กาโย. กายินฺทฺริยญฺหิ โผฏฺฐพฺพคฺคหณสภาวตฺตา ตทสฺสาทวสปฺปวตฺตานํ, ตมฺมูลกานญฺจ ปาปธมฺมานํ วิเสสการณนฺติ เตสํ ปวตฺติฏฺฐานํ วิย คยฺหติ. สสมฺภารกาโย วา กุจฺฉิตานํ เกสาทีนํ อาโยติ กาโย. ตํสหจริตตฺตา ปน ปสาทกาโยปิ ตถา วุจฺจติ. ทุ กุจฺฉิตํ หุตฺวา ขนติ กายิกสุขํ, ทุกฺขมนฺติ วา ทุกฺขํ. ทุกฺกรโมกาสทานํ เอตสฺสาติ ทุกฺข’’นฺติปิ อปเร. ปญฺจวิญฺญาณคฺคหิตํ รูปาทิอารมฺมณํ สมฺปฏิจฺฉติ ตทาการปฺปวตฺติยาติ สมฺปฏิจฺฉนํ. สมฺมา ตีเรติ ยถาสมฺปฏิจฺฉิตํ รูปาทิอารมฺมณํ วีมํสตีติ สนฺตีรณํ. อญฺญมญฺญวิรุทฺธานํ กุสลากุสลานํ ปากาติ วิปากา, วิปกฺกภาวมาปนฺนานํ อรูปธมฺมานเมตํ อธิวจนํ. เอวญฺจ กตฺวา กุสลากุสลกมฺมสมุฏฺฐานานมฺปิ กฏตฺตารูปานํ นตฺถิ วิปากโวหาโร. อกุสลสฺส วิปากจิตฺตานิ อกุสลวิปากจิตฺตานิ.

同様に、耳識などにおいても相応に理解されるべきである。“そのように”という言葉によって、捨（ウペッカー）と共にある状態を類推適用している。識に依拠して聞くから、耳（ソータ）と言う。嗅ぎ、香りを把持する（gandhopādāna）から、鼻（ガーナ）と言う。命のしるしである味（ラサ）は命であり、そこに傾注（avhāyati）しているから、語源的解釈によれば舌（ジヴハー）と言う。卑しき（kucchita）悪法（不善法）の生起（āya）の場所、すなわち生起の依処であるから、身（カーヤ）である。けだし、身根は触（所触）を把握する性質を持つため、それ（触）を享受することによって生じるもの、およびそれを根本とする不善法の特殊な原因となるので、それらの生起の場所のように把握される。あるいは、不浄な（kucchita）髪などの集まり（āya）であるから、身（カーヤ）と言う。しかし、それ（髪などの不浄なもの）と共にあるがゆえに、浄色身（カーヤ・パサーダ）もそのように呼ばれる。卑しく（du）なって、身体の楽を損なう（khanati）、あるいは苦痛（dukkhamati）であるから、苦（ドゥッカ）と言う。“これに（苦の）生起の機会を与えることが困難であるから、苦（ドゥッカ）と言う”と言う者もいる。五識によって把握された色などの所縁を、その行相に従って受け入れるので、受領（サンパティッチハナ）と言う。正しく判断する、すなわち受け入れられた色などの所縁を、相応に吟味するので、推度（サンティーラナ）と言う。互いに相反する善・不善の結実（pāka）であるから、異熟（ヴィパーカ）と言う。これは、熟した状態に至った無色の諸法（心・心所）の名称である。このように解釈すると、善・不善の業から生じたとしても、業果色（kaṭattārūpa）には異熟という名称は用いられない。不善の異熟心は、不善異熟心である。

๑๐. สุขยติ กายจิตฺตํ, สุฏฺฐุ วา ขนติ กายจิตฺตาพาธํ, สุเขน ขมิตพฺพนฺติ วา สุขํ. ‘‘สุกรโมกาสทานํ เอตสฺสาติ สุข’’นฺติ อปเร. กสฺมา ปน ยถา อกุสลวิปากสนฺตีรณํ เอกเมว วุตฺตํ, เอวมวตฺวา กุสลวิปากสนฺตีรณํ ทฺวิธา วุตฺตนฺติ? อิฏฺฐอิฏฺฐมชฺฌตฺตารมฺมณวเสน เวทนาเภทสมฺภวโต. ยทิ เอวํ ตตฺถาปิ อนิฏฺฐอนิฏฺฐมชฺฌตฺตารมฺมณวเสน เวทนาเภเทน ภวิตพฺพนฺติ? นยิทเมวํ อนิฏฺฐารมฺมเณ [Pg.84] อุปฺปชฺชิตพฺพสฺสปิ โทมนสฺสสฺส ปฏิเฆน วินา อนุปฺปชฺชนโต, ปฏิฆสฺส จ เอกนฺตากุสลสภาวสฺส อพฺยากเตสุ อสมฺภวโต. น หิ ภินฺนชาติโก ธมฺโม ภินฺนชาติเกสุ อุปลพฺภติ, ตสฺมา อตฺตนา สมานโยคกฺขมสฺส อสมฺภวโต อกุสลวิปาเกสุ โทมนสฺสํ น สมฺภวตีติ ตสฺส ตํสหคตตา น วุตฺตา. อถ วา ยถา โกจิ พลวตา โปถิยมาโน ทุพฺพลปุริโส ตสฺส ปฏิปฺปหริตุํ อสกฺโกนฺโต ตสฺมึ อุเปกฺขโกว โหติ, เอวเมว อกุสลวิปากานํ ปริทุพฺพลภาวโต อนิฏฺฐารมฺมเณปิ โทมนสฺสุปฺปาโท นตฺถีติ สนฺตีรณํ อุเปกฺขาสหคตเมว.

10. 身心を安楽にする、あるいは身心の苦悩を完全に取り除く（suṭṭhu khanati）、あるいは楽によって耐え忍ばれるべきものであるから、楽（スカ）と言う。“これに（楽の）生起の機会を与えることが容易であるから、楽と言う”と言う者もいる。なぜ、不善異熟の推度はただ一つだけ説かれたのに、善異熟の推度は二種類説かれたのか。それは、好ましい所縁（iṭṭha）と中等の所縁（iṭṭha-majjhatta）の違いによって、受の分化が生じうるからである。もしそうであれば、あちら（不善異熟）においても、好ましくない所縁（aniṭṭha）と極めて好ましくない所縁（aniṭṭha-aniṭṭha）の違いによって、受の分化があるべきではないか。そうではない。好ましくない所縁において生じるべき憂（ドマナッサ）も、怒り（パティガ）なしには生じないが、怒りは純粋な不善の性質であり、無記（異熟）の中には存在しえないからである。異なる性質の法が、異なる性質（無記）のものの中に見出されることはない。それゆえ、自らと同質の状態が不可能であるため、不善異熟の中に憂（ドマナッサ）は生じないのであり、それゆえに憂と共にある状態は説かれなかったのである。あるいは、強い者に打ちのめされている弱い男が、反撃することができずに、そのことに対して中立（捨）でいるしかないように、不善異熟は極めて弱いために、好ましくない所縁にあっても憂（ドマナッサ）の生起はなく、推度は捨と共にある（捨倶）のみなのである。

จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ ปน จตฺตาริ อุภยวิปากานิปิ วตฺถารมฺมณฆฏฺฏนาย ทุพฺพลภาวโต อนิฏฺเฐ อิฏฺเฐปิ จ อารมฺมเณ อุเปกฺขาสหคตาเนว. เตสญฺหิ จตุนฺนมฺปิ วตฺถุภูตานิ จกฺขาทีนิ อุปาทารูปาเนว, ตถา อารมฺมณภูตานิปิ รูปาทีนิ, อุปาทารูปเกน จ อุปาทารูปกสฺส สงฺฆฏฺฏนํ อติทุพฺพลํ ปิจุปิณฺฑเกน ปิจุปิณฺฑกสฺส ผุสนํ วิย, ตสฺมา ตานิ สพฺพถาปิ อุเปกฺขาสหคตาเนว. กายวิญฺญาณสฺส ปน โผฏฺฐพฺพสงฺขาตภูตตฺตยเมว อารมฺมณนฺติ ตํ กายปฺปสาเท สงฺฆฏฺฏิตมฺปิ ตํ อติกฺกมิตฺวา ตนฺนิสฺสเยสุ มหาภูเตสุ ปฏิหญฺญติ. ภูตรูเปหิ จ ภูตรูปานํ สงฺฆฏฺฏนํ พลวตรํ อธิกรณิมตฺถเก ปิจุปิณฺฑกํ ฐเปตฺวา กูเฏน ปหฏกาเล กูฏสฺส ปิจุปิณฺฑกํ อติกฺกมิตฺวา อธิกรณิคฺคหณํ วิย, ตสฺมา วตฺถารมฺมณฆฏฺฏนาย พลวภาวโต กายวิญฺญาณํ อนิฏฺเฐ ทุกฺขสหคตํ, อิฏฺเฐ สุขสหคตนฺติ. สมฺปฏิจฺฉนยุคฬฺหํ ปน อตฺตนา อสมานนิสฺสยานํ จกฺขุวิญฺญาณาทีนมนนฺตรํ อุปฺปชฺชตีติ สมานนิสฺสยโต อลทฺธานนฺตรปจฺจยตาย สภาคูปตฺถมฺภรหิโต วิย ปุริโส นาติพลวํ สพฺพถาปิ วิสยรสมนุภวิตุํ น สกฺโกตีติ สพฺพถาปิ อุเปกฺขาสหคตเมว. วุตฺตวิปริยายโต กุสลวิปากสนฺตีรณํ อิฏฺฐอิฏฺฐมชฺฌตฺตารมฺมเณสุ [Pg.85] สุโขเปกฺขาสหคตนฺติ. ยทิ เอวํ อาวชฺชนทฺวยสฺส อุเปกฺขาสมฺปโยคํ กสฺมา วกฺขติ, นนุ ตมฺปิ สมานนิสฺสยานนฺตรํ ปวตฺตตีติ? สจฺจํ, ตตฺถ ปน ปุริมํ ปุพฺเพ เกนจิ อคฺคหิเตเยว อารมฺมเณ เอกวารเมว ปวตฺตติ, ปจฺฉิมมฺปิ วิสทิสจิตฺตสนฺตานปราวตฺตนวเสน พฺยาปารนฺตรสาเปกฺขนฺติ น สพฺพถาปิ วิสยรสมนุภวิตุํ สกฺโกติ, ตสฺมา มชฺฌตฺตเวทนาสมฺปยุตฺตเมวาติ. โหนฺติ เจตฺถ –

眼識などの四つは、両方の異熟（善・不善）であっても、所依（眼根など）と所縁（色など）の衝突が弱いために、好ましくない所縁においても、また好ましい所縁においても、捨と共にある（捨倶）のみである。それら四つの所依である眼などは所造色であり、同様に所縁である色なども（所造色）である。所造色と所造色の衝突は、綿の塊と綿の塊が触れ合うように、極めて弱いのである。それゆえ、それらは常に捨倶である。しかし、身識の所縁は（四大種のうち）触と呼ばれる三つの大種そのものであり、それが身浄色に衝突したとしても、それを越えて、その拠り所である（身根の内の）大種に突き当たる。大種（元々の要素）と大種の衝突はより強く、金敷の上に綿の塊を置いて槌で叩いた時、槌が綿の塊を突き抜けて金敷に届くようなものである。それゆえ、所依と所縁の衝突が強いために、身識は好ましくない（不善異熟の）場合には苦を伴い（苦倶）、好ましい（善異熟の）場合には楽を伴う（楽倶）のである。一方、二つの受領（サンパティッチハナ）は、自らと異なる所依を持つ眼識などの直後に生じる。所依を共通にしないために、等無間縁（直前の条件）を得られず、同種の助け（sabhāgūpatthambha）を欠いた人のように、あまり強力ではなく、決して対象の味（体験）を享受することができないため、常に捨倶である。上述の反対の理由により、善異熟の推度は、好ましい所縁および中等の所縁において、楽および捨と共にある。もしそうであれば、なぜ二つの引転（アーヴァッジャナ）についても捨相応であると説くのか。それもまた、共通の所依の直後に生じるのではないか。その通りである。しかし、そこにおいて前者の（五門引転は）、以前に誰も把握したことのない所縁に対して、たった一度だけ生じるものであり、後者の（意門引転も）、異種の心相続を転換させるという点において、他の作用を必要とする。それゆえ、決して対象の味を完全に享受することができないので、中立の受（捨受）と相応するのである。これについて以下の詩がある。

‘‘วตฺถาลมฺพสภาวานํ, ภูติกานญฺหิ ฆฏฺฏนํ;

ทุพฺพลํ อิติ จกฺขาทิ-จตุจิตฺตมุเปกฺขกํ.

“所依と所縁の性質が、所造色（bhūtikā）同士の衝突であるため、それは弱い。ゆえに眼などの四つの心は捨倶である。”

‘‘กายนิสฺสยโผฏฺฐพฺพ-ภูตานํ ฆฏฺฏนาย ตุ;

พลวตฺตา น วิญฺญาณํ, กายิก มชฺฌเวทนํ.

“しかし、身の所依と触（所縁）である大種（bhūta）との衝突は強力であるため、身識は中立の受（捨受）ではない。”

‘‘สมานนิสฺสโย ยสฺมา, นตฺถานนฺตรปจฺจโย;

ตสฺมา ทุพฺพลมาลมฺเพ, โสเปกฺขํ สมฺปฏิจฺฉน’’นฺติ.

“共通の所依がなく、等無間縁（直前の助け）もないがゆえに、所縁に対して弱い。それゆえ受領（サンパティッチハナ）は捨を伴うのである。”

กุสลสฺส วิปากานิ, สมฺปยุตฺตเหตุวิรหโต อเหตุกจิตฺตานิ จาติ กุสลวิปากาเหตุกจิตฺตานิ. นิพฺพตฺตกเหตุวเสน นิปฺผนฺนานิปิ เหตานิ สมฺปยุตฺตเหตุวเสเนว อเหตุกโวหารํ ลภนฺติ, อิตรถา มหาวิปาเกหิ อิเมสํ นานตฺตาสมฺภวโต. กึ ปเนตฺถ การณํ ยถา อิเธวํ อกุสลวิปากนิคมเน อเหตุกคฺคหณํ น กตนฺติ? พฺยภิจาราภาวโต. สติ หิ สมฺภเว, พฺยภิจาเร จ วิเสสนํ สาตฺถกํ สิยา. อกุสลวิปากานํ ปน โลภาทิสาวชฺชธมฺมวิปากภาเวน ตพฺพิธุเรหิ, อโลภาทีหิ สมฺปโยคาโยคโต, สยํ อพฺยากตนิรวชฺชสภาวานํ โลภาทิอกุสลธมฺมสมฺปโยควิโรธโต จ นตฺถิ กทาจิปิ สเหตุกตาย สมฺภโวติ อเหตุกภาวาพฺยภิจารโต [Pg.86] น ตานิ อเหตุกสทฺเทน วิเสสิตพฺพานิ.

善の異熟であり、相応する因（ヘートゥ：根）を欠いた心であるから、善異熟無因心と言う。これらは（業という）発生させる因によって生じたものであるが、相応する因（三善根）を欠いているという点においてのみ“無因”という呼称を得る。そうでなければ、大異熟心（有因の異熟心）とこれらとの間に違いがなくなるからである。ここで、なぜ不善異熟の結語においては（善異熟のように）“無因”という言葉が用いられなかったのか。それは、例外（混同）がないからである。可能性がある場合や、例外がある場合にのみ、修飾語は意味を成す。しかし不善異熟は、貪などの有過失な法の異熟であるため、それとは反対の無貪など（善根）と相応することはありえず、また、それ自体が無記で無過失な性質であるため、貪などの不善法と相応することも矛盾する。それゆえ、不善異熟が有因（根を伴うこと）になる可能性は決してなく、無因であるという事実に例外がないため、それらを“無因”という言葉で修飾する必要はないのである。

๑๑. อิทานิ อเหตุกาธิกาเร อเหตุกกิริยจิตฺตานิปิ กิจฺจเภเทน ติธา ทสฺเสตุํ ‘‘อุเปกฺขาสหคต’’นฺตฺยาทิ วุตฺตํ. จกฺขาทิปญฺจทฺวาเร ฆฏฺฏิตมารมฺมณํ อาวชฺเชติ ตตฺถ อาโภคํ กโรติ, จิตฺตสนฺตานํ วา ภวงฺควเสน ปวตฺติตุํ อทตฺวา วีถิจิตฺตภาวาย ปริณาเมตีติ ปญฺจทฺวาราวชฺชนํ, กิริยาเหตุกมโนธาตุจิตฺตํ. อาวชฺชนสฺส อนนฺตรปจฺจยภูตํ ภวงฺคจิตฺตํ มโนทฺวารํ วีถิจิตฺตานํ ปวตฺติมุขภาวโต. ตสฺมึ ทิฏฺฐสุตมุตาทิวเสน อาปาถมาคตมารมฺมณํ อาวชฺเชติ, วุตฺตนเยน วา จิตฺตสนฺตานํ ปริณาเมตีติ มโนทฺวาราวชฺชนํ, กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุอุเปกฺขาสหคตจิตฺตํ. อิทเมว จ ปญฺจทฺวาเร ยถาสนฺตีริตํ อารมฺมณํ ววตฺถเปตีติ โวฏฺฐพฺพนนฺติ จ วุจฺจติ. หสิตํ อุปฺปาเทตีติ หสิตุปฺปาทํ, ขีณาสวานํ อโนฬาริการมฺมเณสุ ปหฏฺฐาการมตฺตเหตุกํ กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุโสมนสฺสสหคตจิตฺตํ.

11. 今、無因（ahetuka）の章において、無因唯作心（ahetukakiriyacitta）をも作用の区別によって三種に示すために“捨倶（upekkhāsahagata）”等と言われた。眼等の五門において接触した対象を注視し、そこで関心を向け、あるいは心相続が有分（bhavaṅga）として進行するのを許さず、路心（vīthicitta）の状態へと転じさせるものが“五門引導（pañcadvārāvajjana）”であり、唯作で無因の意界心である。引導の次無間縁となった有分心は、意門（manodvāra）という路心の進行の入り口となる。そこで、見・聞・覚（嗅・味・触）・知等の方法によって射程に入った対象を注視し、あるいは前述の方法で心相続を転じさせるものが“意門引導（manodvārāvajjana）”であり、唯作で無因の意識界・捨倶心である。また、これと同じものが五門においては、推度（santīraṇa）された対象を確定させるため、“確定（voṭṭhabbana）”とも呼ばれる。微笑を生じさせるものが“笑起（hasituppāda）”であり、これは漏尽者（阿羅漢）に、粗大ではない対象に対して、単に歓喜するだけの相を原因として生じる、唯作で無因の意識界・喜倶心（somanassasahagata）である。

๑๒. สพฺพถาปีติ อกุสลวิปากกุสลวิปากกิริยเภเทน. อฏฺฐารสาติ คณนปริจฺเฉโท. อเหตุกจิตฺตานีติ ปริจฺฉินฺนธมฺมนิทสฺสนํ.

12. “一切の点においても（sabbathāpi）”とは、不善異熟・善異熟・唯作の区別による。“十八（aṭṭhārasa）”とは、数の限定である。“無因心（ahetukacittāni）”とは、限定された諸法の提示である。

อเหตุกจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

無因心の解説、終わる。

โสภนจิตฺตวณฺณนา

美心（sobhanacitta）の解説

๑๔. เอวํ ทฺวาทสากุสลอเหตุกาฏฺฐารสวเสน สมตึส จิตฺตานิ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตพฺพินิมุตฺตานํ โสภนโวหารํ ฐเปตุํ ‘‘ปาปาเหตุกมุตฺตานี’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. อตฺตนา อธิสยิตสฺส อปายาทิทุกฺขสฺส ปาปนโต ปาเปหิ[Pg.87], เหตุสมฺปโยคาภาวโต อเหตุเกหิ จ มุตฺตานิ จตุวีสติกามาวจรปญฺจตึสมหคฺคตโลกุตฺตรวเสน เอกูนสฏฺฐิปริมาณานิ, อถ วา อฏฺฐ โลกุตฺตรานิ ฌานงฺคโยคเภเทน ปจฺเจกํ ปญฺจธา กตฺวา เอกนวุติปิ จิตฺตานิ โสภนคุณาวหนโต, อโลภาทิอนวชฺชเหตุสมฺปโยคโต จ โสภนานีติ วุจฺจเร กถียนฺติ.

14. このように十二の不善心と十八の無因心によって三十の心を示した上で、今、それらを除いたものに“美（sobhana）”という名称を定めるために“悪と無因を離れたる（pāpāhetukamuttāni）”等と言われた。自らが享受する悪趣等の苦しみへと導く（pāpana）ゆえに“悪（pāpa）”と呼ばれる不善心と、因の相応がないゆえに“無因（ahetuka）”と呼ばれる心、これらを離れた心は、二十四の欲界心、三十五の大随行（mahaggata）心、および出世間心によって五十九となる。あるいは、八つの出世間心を禅支の相応の別によってそれぞれ五種（五禅）に分ければ、九十一の心となるが、これらは“美（sobhana）”という徳をもたらし、無貪などの無過失な因（hetu）と相応するゆえに、“美（sobhana）”と呼ばれ、説かれる。

กามาวจรโสภนจิตฺตวณฺณนา

欲界美心の解説

๑๕. อิทานิ โสภเนสุ กามาวจรานเมว ปฐมํ อุทฺทิฏฺฐตฺตา เตสุปิ อพฺยากตานํ กุสลปุพฺพกตฺตา ปฐมํ กามาวจรกุสลํ, ตโต ตพฺพิปากํ, ตทนนฺตรํ ตเทกภูมิปริยาปนฺนํ กิริยจิตฺตญฺจ ปจฺเจกํ เวทนาญาณสงฺขารเภเทน อฏฺฐธา ทสฺเสตุํ ‘‘โสมนสฺสสหคต’’นฺตฺยาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ชานาติ ยถาสภาวํ ปฏิวิชฺฌตีติ ญาณํ. เสสํ วุตฺตนยเมว. เอตฺถ จ พลวสทฺธาย ทสฺสนสมฺปตฺติยา ปจฺจยปฏิคฺคาหกาทิสมฺปตฺติยาติ เอวมาทีหิ การเณหิ โสมนสฺสสหคตตา, ปญฺญาสํวตฺตนิกกมฺมโต, อพฺยาปชฺชโลกูปปตฺติโต, อินฺทฺริยปริปากโต, กิเลสทูรีภาวโต จ ญาณสมฺปยุตฺตตา, ตพฺพิปริยาเยน อุเปกฺขาสหคตตา เจว ญาณวิปฺปยุตฺตตา จ, อาวาสสปฺปายาทิวเสน กายจิตฺตานํ กลฺลภาวโต, ปุพฺเพ ทานาทีสุ กตปริจยตาทีหิ จ อสงฺขาริกตา, ตพฺพิปริยาเยน สสงฺขาริกตา จ เวทิตพฺพา.

15. 今、美心（sobhanacitta）の中では、まず欲界のものが挙げられている。その中でも、無記（異熟・唯作）は善を前提とするものであるから、最初に欲界善心、次にその異熟心、その直後にそれと同じ地に属する唯作心を、それぞれ受（vedanā）・智（ñāṇa）・行（saṅkhāra）の別によって八種に示すために“喜倶（somanassasahagata）”等と言われた。その中で、ありのままに知り、通達する（paṭivijjhati）のが“智（ñāṇa）”である。残りは前述した通りである。ここで、強力な信心（saddhā）や、見（dassana）の円満、施物（paccayapaṭiggāhaka）等の円満などの原因によって“喜倶（somanassasahagata）”の状態となる。また、智慧をもたらす業（paññāsaṃvattanikakamma）や、嗔りのない世界への転生、諸根の成熟、煩悩の遠離によって“智相応（ñāṇasampayutta）”の状態となる。それらと反対の状態によって“捨倶（upekkhāsahagata）”および“智不相応（ñāṇavippayutta）”となる。さらに、住居や適不適などによる身心の健やかさや、過去における布施などの習熟などによって“無行（asaṅkhārika）”の状態となり、その反対によって“有行（sasaṅkhārika）”の状態になると知るべきである。

ตตฺถ ยทา ปน โย เทยฺยธมฺมปฏิคฺคาหกาทิสมฺปตฺตึ, อญฺญํ วา โสมนสฺสเหตุํ อาคมฺม หฏฺฐปหฏฺโฐ ‘‘อตฺถิ ทินฺน’’นฺตฺยาทินยปฺปวตฺตํ สมฺมาทิฏฺฐึ ปุรกฺขตฺวา มุตฺตจาคตาทิวเสน อสํสีทนฺโต อนุสฺสาหิโต ปเรหิ ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กโรติ, ตทาสฺส จิตฺตํ โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ อสงฺขาริกํ โหติ. ยทา ปน วุตฺตนเยเนว หฏฺฐตุฏฺโฐ สมฺมาทิฏฺฐึ [Pg.88] ปุรกฺขตฺวาปิ อมุตฺตจาคตาทิวเสน สํสีทมาโน ปเรหิ วา อุสฺสาหิโต กโรติ, ตทาสฺส ตเทว จิตฺตํ สสงฺขาริกํ โหติ. ยทา ปน ญาติชนสฺส ปฏิปตฺติทสฺสเนน ชาตปริจยา พาลทารกา ภิกฺขู ทิสฺวา โสมนสฺสชาตา สหสา กิญฺจิเทว หตฺถคตํ ททนฺติ วา วนฺทนฺติ วา, ตทา เตสํ ตติยํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา ปน ‘‘เทถ, วนฺทถา’’ติ ญาตีหิ อุสฺสาหิตา เอวํ ปฏิปชฺชนฺติ, ตทา จตุตฺถํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา ปน เทยฺยธมฺมปฏิคฺคาหกาทีนํ อสมฺปตฺตึ, อญฺเญสํ วา โสมนสฺสเหตูนํ อภาวํ อาคมฺม จตูสุปิ วิกปฺเปสุ โสมนสฺสรหิตา โหนฺติ, ตทา เสสานิ จตฺตาริ อุเปกฺขาสหคตานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ. อฏฺฐปีติ ปิ-สทฺเทน ทสปุญฺญกิริยาทิวเสน อเนกวิธตํ สมฺปิณฺเฑติ. ตถา หิ วทนฺติ –

その中で、ある人が、施物や受者などの円満、あるいは他の喜の原因によって、歓喜し、“布施はある（善行に結果はある）”等の方法で説かれる正見を先立て、無吝（むりん：執着のない布施）などによって、ひるむことなく、他人から勧められずに、布施などの功徳をなすとき、その心は“喜倶智相応無行（somanassasahagata-ñāṇasampayutta-asaṅkhārika）”となる。しかし、前述のように歓喜し、正見を先立てながらも、無吝ではないなどの理由で、ひるみながら、あるいは他人から勧められてなすとき、その心は“有行（sasaṅkhārika）”となる。また、親族が（供養などの）行為をなすのを見て慣れ親しんでいる幼い子供たちが、比丘を見て喜びに満ち、即座に手にあるものを与えたり、礼拝したりするとき、彼らには第三の心（喜倶智不相応無行）が生じる。しかし、“与えなさい、礼拝しなさい”と親族から勧められてそのように行うとき、第四の心（喜倶智不相応有行）が生じる。また、施物や受者の不円満、あるいは他の喜の原因がないことによって、これら四つのバリエーションにおいても喜びがないとき、残りの四つの“捨倶（upekkhāsahagata）”の心が生じる。“八つも（aṭṭhapi）”の“も（pi）”という語は、十功徳事（dasapuññakiriyavatthu）等による多種多様なあり方を総括している。実際、次のように言われている。

‘‘กเมน ปุญฺญวตฺถูหิ, โคจราธิปตีหิ จ;

กมฺมหีนาทิโต เจว, คเณยฺย นยโกวิโท’’ติ.

“（智者は）順次に、功徳事、境（対象）、増上、および業の劣等などによって、（心を）数えるべきである”。

อิมานิ หิ อฏฺฐ จิตฺตานิ ทสปุญฺญกิริยวตฺถุวเสน ปวตฺตนโต ปจฺเจกํ ทส ทสาติ กตฺวา อสีติ จิตฺตานิ โหนฺติ, ตานิ จ ฉสุ อารมฺมเณสุ ปวตฺตนโต ปจฺเจกํ ฉคฺคุณิตานิ สาสีติกานิ จตฺตาริ สตานิ โหนฺติ, อธิปติเภเทน ปน ญาณวิปฺปยุตฺตานํ จตฺตาลีสาธิกทฺวิสตปริมาณานํ วีมํสาธิปติสมฺปโยคาภาวโต ตานิ ติณฺณํ อธิปตีนํ วเสน ติคุณิตานิ วีสาธิกานิ สตฺตสตานิ, ตถา ญาณสมฺปยุตฺตานิ จ จตุนฺนํ อธิปตีนํ วเสน จตุคฺคุณิตานิ สสฏฺฐิกานิ นว สตานีติ เอวํ อธิปติวเสน สหสฺสํ สาสีติกานิ จ ฉ สตานิ โหนฺติ, ตานิ กายวจีมโนกมฺมสงฺขาตกมฺมตฺติกวเสน ติคุณิตานิ จตฺตาลีสาธิกานิ ปญฺจ สหสฺสานิ โหนฺติ, ตานิ จ หีนมชฺฌิมปณีตเภทโต ติคุณิตานิ วีสสตาธิกปนฺนรสสหสฺสานิ โหนฺติ. ยํ ปน วุตฺตํ อาจริยพุทฺธทตฺตตฺเถเรน –

これら八つの心は、十功徳事として展開することによって、それぞれ十ずつで八十の心となる。それらは六つの対象（境）において展開することによって、それぞれ六倍されて四百八十となる。増上（adhipati）の別によって言えば、智不相応の二百四十（80x3）の心には観増上（vīmaṃsādhipati）の相応がないため、それらは三つの増上によって三倍されて七百二十となる。同様に、智相応の心（80x3）は四つの増上によって四倍されて九百六十となる。このように増上によって千六百八十となる。それらは身・語・意の三業（kammattika）によって三倍されて五千四十となる。それらは下・中・上の三段階（hīnamajjhimapaṇīta）によって三倍されて一万五千百二十となる。一方、仏陀多（ブッダダッタ）長老によって次のように言われていることは、

‘‘สตฺตรส [Pg.89] สหสฺสานิ, ทฺเว สตานิ อสีติ จ;

กามาวจรปุญฺญานิ, ภวนฺตีติ วินิทฺทิเส’’ติ.

“一万七千二百八十の、欲界の功徳（善心）があると、指示すべきである”。

ตํ อธิปติวเสน คณนปริหานึ อนาทิยิตฺวา โสตปติตวเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, กาลเทสาทิเภเทน ปน เนสํ เภโท อปฺปเมยฺโยว.

それは増上による数の減少を考慮せず、流れ（sotapatita：定型的な分類の体系）に従って述べられたものであると解釈すべきである。しかし、時間や場所などの区別によれば、それらの違いは実に計り知れないものである。

กุจฺฉิเต (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑) ปาปธมฺเม สลยนฺติ กมฺเปนฺติ วิทฺธํเสนฺติ อปคเมนฺตีติ วา กุสลานิ. อถ วา กุจฺฉิตากาเรน สนฺตาเน สยนโต ปวตฺตนโต กุสสงฺขาเต ปาปธมฺเม ลุนนฺติ ฉินฺทนฺตีติ กุสลานิ. อถ วา กุจฺฉิเต ปาปธมฺเม สานโต ตนุกรณโต โอสานกรณโต วา กุสสงฺขาเตน ญาเณน, สทฺธาทิธมฺมชาเตน วา ลาตพฺพานิ สหชาตอุปนิสฺสยภาเวน ยถารหํ ปวตฺเตตพฺพานีติ กุสลานิ, ตาเนว ยถาวุตฺตตฺเถน กามาวจรานิ กุสลจิตฺตานิ จาติ กามาวจรกุสลจิตฺตานิ.

忌むべき悪法を震わせ、揺さぶり、破壊し、あるいは遠ざけるがゆえに‘善（クサラ）’である。あるいは、忌むべき様態で相続の中に伏在し生起していることから‘ク（kusa）’と称される悪法を、刈り取り、断絶するがゆえに善である。あるいは、忌むべき悪法を、ク（kusa）と称される智慧、あるいは信などの諸法によって、減衰させ、あるいは終焉させることにより、倶生（共に生じること）や強力な依止（拠り所）の状態として、しかるべく生起せしめられるべきものであるがゆえに善である。これらこそが、上述の意味によって欲界に属する善心であり、‘欲界善心’と呼ばれる。

๑๖. ยถา ปเนตานิ ปุญฺญกิริยวเสน, กมฺมทฺวารวเสน, กมฺมวเสน, อธิปติวเสน จ ปวตฺตนฺติ, เนวํ วิปากานิ ทานาทิวเสน อปฺปวตฺตนโต, วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปนาภาวโต, อวิปากสภาวโต, ฉนฺทาทีนิ ปุรกฺขตฺวา อปฺปวตฺติโต จ, ตสฺมา ตํวเสน ปริหาเปตฺวา ยถารหํ คณนเภโท โยเชตพฺโพ. อิมานิปิ อิฏฺฐอิฏฺฐมชฺฌตฺตารมฺมณวเสน ยถากฺกมํ โสมนสฺสุเปกฺขาสหิตานิ. ปฏิสนฺธาทิวสปฺปวตฺติยํ กมฺมสฺส พลวาพลวภาวโต, ตทารมฺมณปฺปวตฺติยํ เยภุยฺเยน ชวนานุรูปโต, กทาจิ ตตฺถาปิ กมฺมานุรูปโต จ ญาณสมฺปยุตฺตานิ, ญาณวิปฺปยุตฺตานิ จ โหนฺติ. ยถาปโยคํ วินา สปฺปโยคญฺจ ยถาอุปฏฺฐิเตหิ กมฺมาทิปจฺจเยหิ อุตุโภชนาทิสปฺปายาสปฺปายวเสน อสงฺขาริกสสงฺขาริกานิ.

16. しかし、これら（善心）が福業の力、業の門の力、業の力、増上の力によって生起するのに対し、異熟心はそのようには生起しない。布施などの力によって生起せず、表徴（身表・語表）を呼び起こすこともなく、それ自体が異熟（結果）を生む性質を持たず、意欲（欲）などを先立てて生起することもないからである。したがって、それらに基づいて除外した上で、しかるべき数に分類されるべきである。これらもまた、好ましい対象、好ましくない対象、中立的な対象に応じて、順に喜を伴うもの、あるいは捨を伴うものとなる。結生などの過程における業の強弱、あるいは対象の現起において概ね速行（ジャヴァナ）に順じ、時にはその場合でも業に順ずることにより、智結合（智相応）のもの、あるいは智不結合（智不相応）のものとなる。また、努力（加行）の有無、および現起した業などの諸条件に基づき、気候や食物などの適不適に応じて、無駆使（無行）のもの、あるいは有駆使（有行）のものとなる。

๑๗. กิริยจิตฺตานมฺปิ [Pg.90] กุสเล วุตฺตนเยน ยถารหํ โสมนสฺสสหคตาทิตา เวทิตพฺพา.

17. 唯作心についても、善心で述べられた方法に従い、しかるべく喜を伴うなどの性質を理解すべきである。

๑๘. สเหตุกกามาวจรกุสลวิปากกิริยจิตฺตานีติ เอตฺถ สเหตุกคฺคหณํ วิปากกิริยาเปกฺขํ วิเสสนํ กุสลสฺส เอกนฺตสเหตุกตฺตา. โหติ หิ ยถาลาภโยชนา, ‘‘สกฺขรกถลมฺปิ มจฺฉคุมฺพมฺปิ จรนฺตมฺปิ ติฏฺฐนฺตมฺปี’’ตฺยาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๔๙) วิย สกฺขรกถลสฺส จรณาโยคโต มจฺฉคุมฺพาเปกฺขาย จรณกิริยา โยชียตีติ.

18. ‘有因欲界善・異熟・唯作心’という表現において、‘有因’という語は異熟心と唯作心にかかる限定語である。なぜなら、善心は決定的に有因（因を伴うもの）だからである。これは、‘砂利や礫や魚の群れが、動き、あるいは留まっている’という記述（長部経典1.249など）において、砂利や礫は動くことがあり得ないため、‘動く’という動作は魚の群れに関連づけられるのと同様の語法である。

๑๙. สเหตุกามาวจรปุญฺญปากกิริยา เวทนาญาณสงฺขารเภเทน ปจฺเจกํ เวทนาเภทโต ทุวิธตฺตา, ญาณเภทโต จตุพฺพิธตฺตา, สงฺขารเภทโต อฏฺฐวิธตฺตา จ สมฺปิณฺเฑตฺวา จตุวีสติ มตาติ โยชนา. นนุ จ เวทนาเภโท ตาว ยุตฺโต ตาสํ ภินฺนสภาวตฺตา. ญาณสงฺขารเภโท ปน กถนฺติ? ญาณสงฺขารานํ ภาวาภาวกโตปิ เภโท ญาณสงฺขารกโตว ยถา วสฺสกโต สุภิกฺโข ทุพฺภิกฺโขติ, ตสฺมา ญาณสงฺขารกโต เภโท ญาณสงฺขารเภโทติ น เอตฺถ โกจิ วิโรโธติ.

19. 有因欲界の善（福）・異熟・唯作は、受・智・行の分類によって、それぞれ受の別から二種、智の別から四種、行の別から八種となり、これらを合計すると二十四種になると理解される。しかし、受の分類については、それらが異なる自性（性質）を持つため妥当であるが、智と行の分類はいかにして成り立つのか。智と行の有無の状態による分類は、智と行そのものによる分類である。例えば、雨の有無によって‘豊作’や‘不作’と呼ぶようなものである。したがって、智と行による分類は‘智・行の別’と称され、ここに何の矛盾もない。

๒๐. อิทานิ สพฺพานิปิ กามาวจรจิตฺตานิ สมฺปิณฺเฑตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘กาเม เตวีสา’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. กาเม ภเว สตฺต อกุสลวิปากานิ, สเหตุกาเหตุกานิ โสฬส กุสลวิปากานีติ เอวํ เตวีสติ วิปากานิ ทฺวาทส อกุสลานิ, อฏฺฐ กุสลานีติ ปุญฺญาปุญฺญานิ วีสติ อเหตุกา ติสฺโส สเหตุกา อฏฺฐาติ เอกาทส กิริยา จาติ สพฺพถาปิ กุสลากุสลวิปากกิริยานํ อนฺโตคธเภเทน จตุปญฺญาเสว กาลเทสสนฺตานาทิเภเทน อเนกวิธภาเวปีตฺยตฺโถ.

20. ここで、すべての欲界心をまとめて示すために、‘欲界には二十三の……’等と説かれた。欲界の存在において、七つの不善異熟心と、有因・無因を合わせた十六の善異熟心があり、このように二十三の異熟心がある。十二の不善心と八つの善心があり、これら二十の善・不善（福・非福）がある。三つの無因唯作心と八つの有因唯作心があり、十一の唯作心がある。これらすべてを合わせ、善・不善・異熟・唯作の内訳として五十四となる。これらは時間や場所、相続などの違いによって多種多様であっても、その分類に含まれるという意味である。

กามาวจรโสภนจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

欲界浄心の解説を終わる。

รูปาวจรจิตฺตวณฺณนา

色界心の解説

๒๑. อิทานิ [Pg.91] ตทนนฺตรุทฺทิฏฺฐสฺส รูปาวจรสฺส นิทฺเทสกฺกโม อนุปฺปตฺโตติ ตสฺส ฌานงฺคโยคเภเทน ปญฺจธา วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘วิตกฺก…เป… สหิต’’นฺตฺยาทิมาห. วิตกฺโก จ วิจาโร จ ปีติ จ สุขญฺจ เอกคฺคตา จาติ อิเมหิ สหิตํ วิตกฺกวิจารปีติสุเขกคฺคตาสหิตํ. ตตฺถ อารมฺมณํ วิตกฺเกติ สมฺปยุตฺตธมฺเม อภินิโรเปตีติ วิตกฺโก, โส สหชาตานํ อารมฺมณาภินิโรปนลกฺขโณ, ยถา หิ โกจิ คามวาสี ปุริโส ราชวลฺลภํ สมฺพนฺธินํ มิตฺตํ วา นิสฺสาย ราชเคหํ อนุปวิสติ, เอวํ วิตกฺกํ นิสฺสาย จิตฺตํ อารมฺมณํ อาโรหติ. ยทิ เอวํ กถํ อวิตกฺกํ จิตฺตํ อารมฺมณํ อาโรหตีติ? ตมฺปิ วิตกฺกพเลเนว อภินิโรหติ. ยถา หิ โส ปุริโส ปริจเยน เตน วินาปิ นิราสงฺโก ราชเคหํ ปวิสติ, เอวํ ปริจเยน วิตกฺเกน วินาปิ อวิตกฺกํ จิตฺตํ อารมฺมณํ อภินิโรหติ. ปริจโยติ เจตฺถ สวิตกฺกจิตฺตสฺส สนฺตาเน อภิณฺหปฺปวตฺติวเสน นิพฺพตฺตา จิตฺตภาวนา. อปิ เจตฺถ ปญฺจวิญฺญาณํ อวิตกฺกมฺปิ วตฺถารมฺมณสงฺฆฏฺฏนพเลน, ทุติยชฺฌานาทีนิ จ เหฏฺฐิมภาวนาพเลน อภิโรหนฺติ.

21. 次に、その後に挙げられた色界心の解説の順序となった。その禅定の構成要素（禅支）の結合の別による五つの分類を示すために、‘尋……などを伴う’等と説かれた。尋と伺と喜と楽と一境性、これらを伴うものが‘尋伺喜楽一境性相応’である。そのうち、対象を尋ねる（vitakketi）、すなわち相応する諸法を対象の上に置く（乗せる）ものが‘尋（じん）’である。それは倶生する諸法を対象の上に乗せるという特徴を持つ。ちょうど、ある村人が王の寵愛を受ける親族や友人を頼って王宮に入るように、心は尋を頼って対象に登るのである。もしそうであるなら、尋のない心はいかにして対象に登るのか。それも尋の力によって（対象に）置かれるのである。ちょうど、その者が慣れによって、案内人なしでも不安なく王宮に入るように、尋のない心も慣れ（習熟）によって、尋なしでも対象に置かれるのである。ここでの慣れとは、有尋心の相続において頻繁に生起することによって得られた心の修習のことである。また、五認識（五識）は尋がないものの、依処と対象の衝突の力によって対象に登り、第二禅などは前段階の修習の力によって登るのである。

อารมฺมเณ เตน จิตฺตํ วิจรตีติ วิจาโร. โส อารณนุมชฺชนลกฺขโณ. ตถา เหส ‘‘อนุสนฺธานตา’’ติ (ธ. ส. ๘) นิทฺทิฏฺโฐ. เอตฺถ จ วิจารโต โอฬาริกฏฺเฐน, ตสฺเสว ปุพฺพงฺคมฏฺเฐน จ ปฐมฆณฺฏาภิฆาโต วิย เจตโส ปฐมาภินิปาโต วิตกฺโก, อนุรโว วิย อนุสญฺจรณํ วิจาโร. วิปฺผารวาเจตฺถ วิตกฺโก จิตฺตสฺส ปริปฺผนฺทนภูโต, อากาเส อุปฺปติตุกามสฺส สกุณสฺส ปกฺขวิกฺเขโป วิย, ปทุมาภิมุขปาโต วิย จ คนฺธานุพนฺธเจตสา ภมรสฺส, สนฺตวุตฺติ วิจาโร จิตฺตสฺส นาติปริปฺผนฺทนภูโต, อากาเส อุปฺปติตสฺส [Pg.92] สกุณสฺส ปกฺขปฺปสารณํ วิย, ปทุมสฺส อุปริภาเค ปริพฺภมนํ วิย จ ปทุมาภิมุขปติตสฺส ภมรสฺส.

それ（尋）によって心が対象の上を動き回る（vicarati）ものが‘伺（し）’である。それは対象をなで回す（撫転する）という特徴を持つ。それはまた‘随逐し検討すること（anusandhānatā）’と記述されている。ここで、尋と伺の違いについて、尋は粗雑な状態であり、伺に先立つものであることから、鐘を最初に打つ瞬間のようであり、心が最初に対象に当たる状態が尋である。余韻が響き渡るように、（対象の上を）動き回る状態が伺である。尋は心の震えのようなものであり、空へ飛び立とうとする鳥が羽を羽ばたかせるようであり、香りを追う心が蓮に向かって飛び込む蜂のようである。一方、伺は心の静かな動きであり、空へ飛び上がった鳥が羽を広げて滑空するようであり、蓮の上に飛び込んだ蜂がその上を円を描いて飛び回るようである。

ปินยติ กายจิตฺตํ ตปฺเปติ, วฑฺเฒตีติ วา ปีติ, สา สมฺปิยายนลกฺขณา, อารมฺมณํ กลฺลโต คหณลกฺขณาติ วุตฺตํ โหติ, สมฺปยุตฺตธมฺเม สุขยตีติ สุขํ, ตํ อิฏฺฐานุภวนลกฺขณํ สุโภชนรสสฺสาทโก ราชา วิย. ตตฺถ อารมฺมณปฺปฏิลาเภ ปีติยา วิเสโส ปากโฏ กนฺตารขินฺนสฺส วนนฺโตทกทสฺสเน วิย, ยถาลทฺธสฺส อนุภวเน สุขสฺส วิเสโส ปากโฏ ยถาทิฏฺฐอุทกสฺส ปานาทีสุ วิยาติ. นานารมฺมณวิกฺเขปาภาเวน เอกํ อารมฺมณํ อคฺคํ อิมสฺสาติ เอกคฺคํ, จิตฺตํ, ตสฺส ภาโว เอกคฺคตา, สมาธิ. โส อวิกฺเขปลกฺขโณ. ตสฺส หิ วเสน สสมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ อวิกฺขิตฺตํ โหติ.

喜（pīti）は、心身を満足させ、充足させ、あるいは増長させる。それは“愛好”を特徴とし、対象を“巧みに捉えること”を特徴とすると言われる。楽（sukha）は、相応する諸法を幸せにする。それは、美味な食事の味を享受する王のように“所望の対象を享受すること”を特徴とする。そこにおいて、対象を得た際の喜の特異性は、砂漠で疲弊した者が林や水を見た時のようにはっきりしており、得たものを享受する際の楽の特異性は、見た水を飲んだりする時のようにはっきりしている。種々の対象への散乱がないために、一つの対象がこの心の最上のものであるというのが“一境（ekagga）”であり、その心の状態が“心一境性（ekaggatā）”、すなわち三昧（samādhi）である。それは“不散乱”を特徴とする。それの力によって、相応する心は散乱しないのである。

ปฐมญฺจ เทสนากฺกมโต เจว อุปฺปตฺติกฺกมโต จ อาทิภูตตฺตา ตํ ฌานญฺจ อารมฺมณูปนิชฺฌานโต, ปจฺจนีกฌาปนโต จาติ ปฐมชฺฌานํ, วิตกฺกาทิปญฺจกํ. ฌานงฺคสมุทาเย เยว หิ ฌานโวหาโร เนมิอาทิองฺคสมุทาเย รถโวหาโร วิย, ตถา หิ วุตฺตํ วิภงฺเค ‘‘ฌานนฺติ วิตกฺโก วิจาโร ปีติ สุขํ จิตฺตสฺเสกคฺคตา’’ติ (วิภ. ๕๖๙). ปฐมชฺฌาเนน สมฺปยุตฺตํ กุสลจิตฺตํ ปฐมชฺฌานกุสลจิตฺตํ.

説示の順序および生起の順序から最初のものであるため“初”であり、対象を深く凝視すること（静慮）、および反対のものを焼き尽くすことから“禅（jhāna）”である。これが“初禅”であり、尋などの五つの構成要素（禅支）から成る。禅支の集まりにおいてのみ“禅”という名称が使われるのは、車輪のリムなどの集まりにおいて“車”という名称が使われるのと同様である。分別論（Vibhaṅga）に“禅とは、尋、伺、喜、楽、心一境性である”と説かれている通りである。初禅と相応する善なる心が“初禅善心”である。

กสฺมา ปน อญฺเญสุ ผสฺสาทีสุ สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ วิชฺชมาเนสุ อิเมเยว ปญฺจ ฌานงฺควเสน วุตฺตาติ? วุจฺจเต – อุปนิชฺฌานกิจฺจวนฺตตาย, กามจฺฉนฺทาทีนํ อุชุปฏิปกฺขภาวโต จ. วิตกฺโก หิ อารมฺมเณ จิตฺตํ อภินิโรเปติ. วิจาโร อนุปฺปพนฺเธติ, ปีติ จสฺส ปีนนํ, สุขญฺจ อุปพฺรูหนํ กโรติ, อถ นํ สสมฺปยุตฺตธมฺมํ เอเตหิ อภินิโรปนานุปฺปพนฺธนปีนนอุปพฺรูหเนหิ อนุคฺคหิตา เอกคฺคตา สมาธานกิจฺเจน [Pg.93] อตฺตานํ อนุวตฺตาเปนฺตี เอกตฺตารมฺมเณ สมํ, สมฺมา จ อาธิยติ. อินฺทฺริยสมตาวเสน สมํ ปฏิปกฺขธมฺมานํ ทูรีภาเวน ลีนุทฺธจฺจาภาเวน สมฺมา จ ฐเปตีติ เอวเมเต สเมว อุปนิชฺฌานกิจฺจํ อาเวณิกํ. กามจฺฉนฺทาทิปฏิปกฺขภาเว ปน สมาธิ กามจฺฉนฺทสฺส ปฏิปกฺโข ราคปฺปณิธิยา อุชุปจฺจนีกภาวโต. กามจฺฉนฺทวเสน หิ นานารมฺมเณหิ ปโลภิตสฺส ปริพฺภมนฺตสฺส จิตฺตสฺส สมาธานํ เอกคฺคตาย โหติ. ปีติ พฺยาปาทสฺส ปาโมชฺชสภาวตฺตา. วิตกฺโก ถินมิทฺธสฺส โยนิโส สงฺกปฺปนวเสน สวิปฺผารปฺปวตฺติโต สุขํ อวูปสมานุตาปสภาวสฺส อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส วูปสนฺตสีตลสภาวตฺตา. วิจาโร วิจิกิจฺฉาย อารมฺมเณ อนุมชฺชนวเสน ปญฺญาปติรูปสภาวตฺตา. เอวํ อุปนิชฺฌานกิจฺจวนฺตตาย, กามจฺฉนฺทาทีนํ อุชุปฏิปกฺขภาวโต จ อิเมเยว ปญฺจ ฌานงฺคภาเวน ววตฺถิตาติ. ยถาหุ –

では、なぜ他の触などの相応する諸法が存在する中で、これら五つだけが禅支として説かれるのか。答え：静慮（凝視）の機能を持つため、および欲貪などの直接的な対治（反対のもの）であるためである。尋は対象に心を乗せ、伺はそれを継続させ、喜はそれを満足させ、楽はそれを増強させる。そして、それら“乗せる・継続させる・満足させる・増強させる”という働きに助けられた一境性が、相応する諸法を伴って、三昧の機能により自身を従わせ、一つの対象において等しく、かつ正しく安住させる。五根の均衡により等しく、また対治すべき法が遠ざかることで沈鬱（惛沈）や昂揚（掉挙）がないため正しく留めるのである。このように、これら五つだけが等しく静慮の固有の機能を持つ。欲貪などの対治については、三昧は欲貪の対治である。貪欲による追求と直接的に相反するためである。欲貪によって種々の対象に誘惑され彷徨う心は、一境性（三昧）によって統一されるからである。喜は、喜悦の性質を持つため瞋恚の対治である。尋は、如理作意の力によって心の活動を広げるため惛沈睡眠の対治である。楽は、不静止と後悔の性質を持つ掉挙悪作を静め、清涼な性質を持つため、その対治である。伺は、対象を考察することで智慧に似た性質を持つため、疑の対治である。このように、静慮の機能を持つこと、および欲貪などの直接的な対治であることから、これら五つだけが禅支として確定されている。次のように言われる通りである。

‘‘อุปนิชฺฌานกิจฺจตฺตา, กามาทิปฏิปกฺขโต;

สนฺเตสุปิ จ อญฺเญสุ, ปญฺเจว ฌานสญฺญิตา’’ติ.

“静慮の機能を持つこと、および欲貪などの対治であることから、他の諸法が存在するとしても、五つだけが禅の名で呼ばれる。”

อุเปกฺขา ปเนตฺต สนฺตวุตฺติสภาวตฺตา สุเขว อนฺโตคธาติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาหุ –

しかし、ここでは捨（upekkhā）は静かな活動を性質とするため、楽に含まれると見なすべきである。それゆえ、次のように言われた。

‘‘อุเปกฺขา สนฺตวุตฺติตฺตา, สุขมิจฺเจว ภาสิตา’’ติ. (วิภ. อฏฺฐ. ๒๓๒;

วิสุทฺธิ. ๒.๖๔๔);

“捨は静かな活動であるため、楽としてのみ語られる。”

ปหานงฺคาทิวเสน ปนสฺส วิเสโส อุปริ อาวิ ภวิสฺสติ, ตถา อรูปาวจรโลกุตฺตเรสุปิ ลพฺภมานกวิเสโส. อเถตฺถ กามาวจรกุสเลสุ วิย สงฺขารเภโท กสฺมา น คหิโต. อิทมฺปิ หิ เกวลํ สมถานุโยควเสน ปฏิลทฺธํ สสงฺขาริกํ, มคฺคาธิคมวเสน ปฏิลทฺธํ อสงฺขาริกนฺติ สกฺกา วตฺตุนฺติ? นยิทเมวํ มคฺคาธิคมวเสนสตฺติโต ปฏิลทฺธสฺสาปิ อปรภาเค ปริกมฺมวเสเนว อุปฺปชฺชนโต, ตสฺมา สพฺพสฺสปิ ฌานสฺส ปริกมฺมสงฺขาตปุพฺพาภิสงฺขาเรน [Pg.94] วินา เกวลํ อธิการวเสน อนุปฺปชฺชนโต ‘‘อสงฺขาริก’’นฺติปิ, อธิกาเรน จ วินา เกวลํ ปริกมฺมาภิสงฺขาเรเนว อนุปฺปชฺชนโต ‘‘สสงฺขาริก’’นฺติปิ น สกฺกา วตฺตุนฺติ. อถ วา ปุพฺพาภิสงฺขารวเสเนว อุปฺปชฺชมานสฺส น กทาจิ อสงฺขาริกภาโว สมฺภวตีติ ‘‘อสงฺขาริก’’นฺติ จ พฺยภิจาราภาวโต ‘‘สสงฺขาริก’’นฺติ จ น วุตฺตนฺติ.

しかし、これについて、なぜ欲界の善心のように“有行・無行”の区別が取られないのか。これもまた、止の修練のみによって得られるものは有行であり、道の証得によって得られるものは無行であると言えるのではないか。そうではない。道の証得によって力強く得られたものであっても、後の段階では準備（parikamma）の力に基づいてのみ生じるからである。したがって、すべての禅は、準備と呼ばれる事前の形成なしに、単に主導権だけで生じることはないので“無行”とは言えず、また、主導権なしに単なる準備の形成だけで生じることもないので“有行”とも言えない。あるいは、事前の形成によってのみ生じるものには、決して無行の状態はあり得ないため、“無行”という例外がないことから“有行”とも言わなかったのである。

ปิ-สทฺเทน เจตฺถ จตุกฺกปญฺจกนยวเสน สุทฺธิกนวโก, ตญฺจ ทุกฺขปฺปฏิปทาทนฺธาภิญฺญาทุกฺขปฺปฏิปทาขิปฺปาภิญฺญาสุขปฺปฏิปทาทนฺธาภิญฺญาสุขปฺปฏิปทาขิปฺปาภิญฺญาวเสน ปฏิปทาจตุกฺเกน โยเชตฺวา เทสิตตฺตา จตฺตาโร นวกา, ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ, ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ, อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ, อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณนฺติ อารมฺมณจตุกฺเกน โยชิตตฺตา จตฺตาโร นวกา, ‘‘ทุกฺขปฺปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ, ทุกฺขปฺปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณ’’นฺตฺยาทินา อารมฺมณปฺปฏิปทามิสฺสกนยวเสน โสฬส นวกาติ ปญฺจวีสติ นวกาติ เอวมาทิเภทํ สงฺคณฺหาติ.

ここで“pi（また）”という語は、四法・五法の方法による“純粋な九重”に、四行道（苦行道・遅通達など）を組み合わせて説かれた四つの九重、四縁（小対象など）を組み合わせて説かれた四つの九重、さらに行道と対象を混合した十六の九重を合わせた、二十五の九重などの分類を包含している。

๒๒. ฌานวิเสเสน นิพฺพตฺติตวิปาโก เอกนฺตโต ตํตํฌานสทิโสวาติ วิปากํ ฌานสทิสเมว วิภตฺตํ. อิมเมว หิ อตฺถํ ทีเปตุํ ภควตา วิปากนิทฺเทเสปิ กุสลํ อุทฺทิสิตฺวาว ตทนนฺตรํ มหคฺคตโลกุตฺตรวิปากา วิภตฺตา.

22. 禅の特異性によって生じた異熟（vipāka）は、決定的にその禅そのものに似ているため、異熟は禅と同様に解説された。この意味を明らかにするために、世尊は異熟の解説においても、まず善（kusala）を指し示してから、その直後に広大および出世間の異熟を解説されたのである。

๒๕. รูปาวจรมานสํ ฌานเภเทน ปญฺจหิ จตูหิ ตีหิ ทฺวีหิ ปุน ทฺวีหิ ฌานงฺเคหิ สมฺปโยคเภเทน ปญฺจธา ปญฺจงฺคิกํ จตุรงฺคิกํ ติวงฺคิกํ ทุวงฺคิกํ ปุน ทุวงฺคิกนฺติ ปญฺจวิธํ โหติ อวิเสเสน, ปุน ตํ ปุญฺญปากกิริยานํ ปจฺเจกํ ปญฺจนฺนํ ปญฺจนฺนํ เภทา ปญฺจทสธา ภเวตฺยตฺโถ.

25. 色界の心は、禅の分類に従って、五つ、四つ、三つ、二つ、さらに二つの禅支との相応の違いにより、五種（五支・四支・三支・二支・二支）となり、さらにそれらが善・異熟・唯作のそれぞれに五つずつあるため、十五種類となるという意味である。

รูปาวจรจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

色界心の解説、終わり。

อรูปาวจรจิตฺตวณฺณนา

無色界心の解説。

๒๖. อิทานิ [Pg.95] อรูปาวจรํ อารมฺมณเภเทน จตุธา วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อากาสานญฺจายตนา’’ติอาทิ. ตตฺถ อุปฺปาทาทิอนฺตรหิตตาย นาสฺส อนฺโตติ อนนฺตํ, อากาสญฺจ ตํ อนนฺตญฺจาติ อากาสานนฺตํ, กสิณุคฺฆาฏิมากาโส. ‘‘อนนฺตากาส’’นฺติ จ วตฺตพฺเพ ‘‘อคฺยาหิโต’’ตฺยาทีสุ วิย วิเสสนสฺส ปรนิปาตวเสน ‘‘อากาสานนฺต’’นฺติ วุตฺตํ. อากาสานนฺตเมว อากาสานญฺจํ สกตฺเถ ภาวปจฺจยวเสน. อากาสานญฺจเมว อายตนํ สสมฺปยุตฺตธมฺมสฺส ฌานสฺส อธิฏฺฐานฏฺเฐน เทวานํ เทวายตนํ วิยาติ อากาสานญฺจายตนํ. ตสฺมึ อปฺปนาปฺปตฺตํ ปฐมารุปฺปชฺฌานมฺปิ อิธ ‘‘อากาสานญฺจายตน’’นฺติ วุตฺตํ ยถา ปถวีกสิณารมฺมณํ ฌานํ ‘‘ปถวีกสิณ’’นฺติ. อถ วา อากาสานญฺจํ อายตนํ อสฺสาติ อากาสานญฺจายตนํ, ฌานํ, เตน สมฺปยุตฺตํ กุสลจิตฺตํ อากาสานญฺจายตนกุสลจิตฺตํ.

26. 今、無色界［心］を対象の別によって四種に分けて示そうとして、“虚空無辺処”等と言った。そこで、生起などの終わりがないので“無辺（無限）”であり、虚空でありかつ無辺であるので“虚空無辺”である。それは遍作（カシィナ）を除去した虚空である。“無辺の虚空”と言うべきところを、“不立”等の例のように、修飾語を後に置くことによって“虚空無辺”と言われる。虚空無辺そのものが、それ自身の状態を表す接尾辞によって“虚空無辺性（ākāsānañca）”となる。虚空無辺性そのものが、それに相応する諸法である禅の依止処であるという意味で、神々の“天処”のように“処（āyatana）”であるから、虚空無辺処という。安止に達した第一無色定も、地遍の対象である禅を“地遍”と言うように、ここでは“虚空無辺処”と言われる。あるいは、虚空無辺性がこれの対象であるから、虚空無辺処（禅）であり、それと相応する善心は虚空無辺処善心である。

วิญฺญาณเมว อนนฺตํ วิญฺญาณานนฺตํ, ปฐมารุปฺปวิญฺญาณํ. ตญฺหิ อุปฺปาทาทิอนฺตวนฺตมฺปิ อนนฺตากาเส ปวตฺตนโต อตฺตานํ อารพฺภ ปวตฺตาย ภาวนาย อุปฺปาทาทิอนฺตํ อคฺคเหตฺวา อนนฺตโต ผรณวเสน ปวตฺตนโต จ ‘‘อนนฺต’’นฺติ วุจฺจติ. วิญฺญาณานนฺตเมว วิญฺญาณญฺจํ อาการสฺส รสฺสตฺตํ, น-การสฺส โลปญฺจ กตฺวา. ทุติยารุปฺปวิญฺญาเณน วา อญฺจิตพฺพํ ปาปุณิตพฺพนฺติ วิญฺญาณญฺจํ, ตเทว อายตนํ ทุติยารุปฺปสฺส อธิฏฺฐานตฺตาติ วิญฺญาณญฺจายตนํ. เสสํ ปุริมสมํ.

意識そのものが無辺であるのが“意識無辺”、すなわち第一無色界の意識である。なぜなら、それは生起などの終わりがあるものであるが、無辺の虚空において展開するため、自らを対象として生じた修行において、生起などの終わりを把捉せず、無辺として遍満するあり方で展開するので、“無辺”と言われる。意識無辺そのものが、母音を短くし、n音を省略して“意識無辺性（viññāṇañca）”となる。あるいは、第二無色界の意識によって到達されるべきものであるから意識無辺性であり、それそのものが第二無色界の依止処であるので“意識無辺処”という。残りは前述と同様である。

นาสฺส [Pg.96] ปฐมารุปฺปสฺส กิญฺจนํ อปฺปมตฺตกํ อนฺตมโส ภงฺคมตฺตมฺปิ อวสิฏฺฐํ อตฺถีติ อกิญฺจนํ, ตสฺส ภาโว อากิญฺจญฺญํ, ปฐมารุปฺปวิญฺญาณาภาโว. ตเทว อายตนนฺตฺยาทิ ปุริมสทิสํ.

この第一無色界の意識について、何ものも、微細な、最後には壊滅する程度のことさえも残っていないので“無所有（akiñcana）”であり、その状態が“無所有性（ākiñcañña）”、すなわち第一無色界の意識の不在である。それそのものが処である云々は、前述と同様である。

โอฬาริกาย สญฺญาย อภาวโต, สุขุมาย จ สญฺญาย อตฺถิตาย เนวสฺส สสมฺปยุตฺตธมฺมสฺส สญฺญา อตฺถิ, นาปิ อสญฺญํ อวิชฺชมานสญฺญนฺติ เนวสญฺญานาสญฺญํ, จตุตฺถารุปฺปชฺฌานํ. ทีฆํ กตฺวา ปน ‘‘เนวสญฺญานาสญฺญ’’นฺติ วุตฺตํ. เนวสญฺญานาสญฺญเมว อายตนํ มนายตนธมฺมายตนปริยาปนฺนตฺตาติ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ. อถ วา สญฺญาว วิปสฺสนาย โคจรภาวํ คนฺตฺวา นิพฺเพทชนนสงฺขาตสฺส ปฏุสญฺญากิจฺจสฺส อภาวโต เนวสญฺญา จ อุณฺโหทเก เตโชธาตุ วิย สงฺขาราวเสสสุขุมภาเวน วิชฺชมานตฺตา น อสญฺญาติ เนวสญฺญานาสญฺญา, สา เอว อายตนํ อิมสฺส สสมฺปยุตฺตธมฺมสฺส ฌานสฺส นิสฺสยาทิภาวโตติ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ. สญฺญาวเสน เจตฺถ ฌานูปลกฺขณํ นิทสฺสนมตฺตํ. เวทนาทโยปิ หิ ตสฺมึ ฌาเน เนวเวทนานาเวทนาทิกาเยวาติ. เนวสญฺญานาสญฺญายตเนน สมฺปยุตฺตํ กุสลจิตฺตํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนกุสลจิตฺตํ. ปิ-สทฺเทน เจตฺถ อารมฺมณปฺปฏิปทามิสฺสกนยวเสน โสฬสกฺขตฺตุกเทสนํ (ธ. ส. ๒๖๕-๒๖๘), อญฺญมฺปิ จ ปาฬิยํ อาคตนยเภทํ สงฺคณฺหาติ.

粗大な想が存在せず、微細な想が存在するため、相応する諸法に想があるわけではなく、かといって、想が全く無いわけでもないので、“非想非非想”、すなわち第四無色定である。長音化して“nevasaññānāsañña”と言われる。非想非非想そのものが、意処・法処に包含されるので“非想非非想処”である。あるいは、想が観の対象となって覚知を生じさせるという鋭い想の機能を果たさないため“非想”であり、しかし、温水における火大のように、行の残余としての微細な状態で存在するため“非非想”であり、それが非想非非想である。それそのものが、この相応する諸法である禅の依止処などであるため、“非想非非想処”という。ここでは、想によって禅を特徴づけているのは、単なる一例にすぎない。なぜなら、受などの諸法も、その禅においては、非受非非受などであるからである。“また（pi）”という言葉によって、ここでは対象・修行が混在した方法による十六回の説法や、その他、パーリに伝わる諸方法の分類をも含めている。

๓๐. อารมฺมณานํ อติกฺกมิตพฺพานํ, กสิณากาสวิญฺญาณตทภาวสงฺขาตานํ อาลมฺพิตพฺพานญฺจ อากาสาทิจตุนฺนํ โคจรานํ ปเภเทน อารุปฺปมานสํ จตุพฺพิธํ โหติ. ตญฺหิ ยถากฺกมํ ปญฺจมชฺฌานารมฺมณํ กสิณนิมิตฺตํ อติกฺกมฺม ตทุคฺฆาเฏน ลทฺธํ อากาสมาลมฺพิตฺวา ตมฺปิ อติกฺกมฺม ตตฺถ ปวตฺตํ วิญฺญาณมาลมฺพิตฺวา ตมฺปิ อติกฺกมฺม ตทภาวภูตํ อกิญฺจนภาวมาลมฺพิตฺวา ตมฺปิ อติกฺกมฺม ตตฺถ ปวตฺตํ ตติยารุปฺปวิญฺญาณมาลมฺพิตฺวา [Pg.97] ปวตฺตติ, น ปน รูปาวจรกุสลํ วิย ปุริมปุริมองฺคาติกฺกมวเสน ปุริมปุริมสฺสาปิ อารมฺมณํ คเหตฺวา. เตนาหุ อาจริยา –

30. 越えられるべき対象（遍・虚空・意識・それらの不在と称されるもの）と、取られるべき対象（虚空などの四つの境）の区別によって、無色界の心は四種となる。すなわち、順次に、第五禅の対象である遍の兆候を越え、それを除去することによって得られた虚空を対象とし、さらにそれを越え、そこで展開した意識を対象とし、さらにそれを越え、その不在である無所有の状態を対象とし、さらにそれを越え、そこで展開した第三無色界の意識を対象として生じるのであって、色界善心のように、前々の禅支を越えることによって前々の対象をも取って生じるのではない。それゆえ、諸師は次のように言った。――

‘‘อารมฺมณาติกฺกมโต, จตสฺโสปิ ภวนฺติมา;

องฺคาติกฺกมเมตาสํ, น อิจฺฉนฺติ วิภาวิโน’’ติ;

(ธ. ส. อฏฺฐ. ๒๖๘);

“これら最後の四つの有は、対象を越えることによって生じる。賢者たちは、これらが禅支を越えることは認めない”と。

อรูปาวจรจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

無色界心の解説、終わり。

โสภนจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

浄心の解説、終わり。

โลกุตฺตรจิตฺตวณฺณนา

出世間心の解説

๓๑. อิทานิ โลกุตฺตรกุสลํ จตุมคฺคโยคโต, ผลญฺจ ตทนุรูปปฺปวตฺติยา จตุธา วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘โสตาปตฺติมคฺคจิตฺต’’นฺตฺยาทิ วุตฺตํ. นิพฺพานํ ปติสวนโต อุปคมนโต, นิพฺพานมหาสมุทฺทนินฺนตาย โสตสทิสตฺตา วา ‘‘โสโต’’ติ วุจฺจติ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, ตสฺส อาปตฺติ อาทิโต ปชฺชนํ ปาปุณนํ ปฐมสมนฺนาคโม โสตาปตฺติ อา-อุปสคฺคสฺส อาทิกมฺมนิ ปวตฺตนโต. นิพฺพานํ มคฺเคติ, นิพฺพานตฺถิเกหิ วา มคฺคียติ, กิเลเส มาเรนฺโต คจฺฉตีติ วา มคฺโค, เตน สมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ มคฺคจิตฺตํ, โสตาปตฺติยา ลทฺธํ มคฺคจิตฺตํ โสตาปตฺติมคฺคจิตฺตํ. อถ วา อริยมคฺคโสตสฺส อาทิโต ปชฺชนํ เอตสฺสาติ โสตาปตฺติ, ปุคฺคโล, ตสฺส มคฺโค โสตาปตฺติมคฺโค, เตน สมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ โสตาปตฺติมคฺคจิตฺตํ.

31. 今、出世間善を四つの道の結合によって、また果をそれに応じた展開によって、四種に分けて示そうとして、“預流道心”等と言った。涅槃を“聞き取ること”、あるいは“近づくこと”によって、あるいは涅槃という大海に流れ込むため川に似ていることから“流れ（soto）”と言われるのは、聖なる八支道である。それへの到達とは、初めての到達、具足である。ā接頭辞は“最初に行う”という意味で使われている。涅槃を求める、あるいは涅槃を求める者たちによって求められる、あるいは煩悩を殺して進むので“道”であり、それと相応する心が道心である。預流によって得られた道心が預流道心である。あるいは、聖なる道の流れへ初めて到達した者が“預流者”であり、その人の道が預流道であり、それと相応する心が預流道心である。

สกึ เอกวารํ ปฏิสนฺธิวเสน อิมํ มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉตีติ สกทาคามี, อิธ ปตฺวา อิธ ปรินิพฺพายี, ตตฺถ ปตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายี, อิธ ปตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายี, ตตฺถ ปตฺวา อิธ ปรินิพฺพายี, อิธ ปตฺวา ตตฺถ นิพฺพตฺติตฺวา อิธ ปรินิพฺพายีติ ปญฺจสุ สกทาคามีสุ ปญฺจมโก อิธาธิปฺเปโต. โส หิ อิโต [Pg.98] คนฺตฺวา ปุน สกึ อิธ อาคจฺฉตีติ. ตสฺส มคฺโค สกทาคามิมคฺโค. กิญฺจาปิ มคฺคสมงฺคิโน ตถาคมนาสมฺภวโต ผลฏฺโฐเยว สกทาคามี นาม, ตสฺส ปน การณภูโต ปุริมุปฺปนฺโน มคฺโค มคฺคนฺตราวจฺเฉทนตฺถํ ผลฏฺเฐน วิเสเสตฺวา วุจฺจติ ‘‘สกทาคามิมคฺโค’’ติ. เอวํ อนาคามิมคฺโคติ. สกทาคามิมคฺเคน สมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ สกทาคามิมคฺคจิตฺตํ.

“一度”、すなわち一回、結生によってこの人間界に来る者が“一来者”である。ここで到達してここで入涅槃する者、あそこで到達してあそこで入涅槃する者、ここで到達してあそこで入涅槃する者、あそこで到達してここで入涅槃する者、ここで到達してあそこで生まれた後、ここで入涅槃する者、という五種の一来者のうち、五番目の者がここで意図されている。なぜなら、その人はここから去って再び一度だけここに来るからである。その人の道が“一来道”である。道の具足者にそのような往来は不可能であるから、一来と呼ばれるのは本来、果にある者だけであるが、その原因として先に生じた道は、他の道と区別するために、果にある者の名によって“一来道”と言われる。不還道も同様である。一来道と相応する心が一来道心である。

ปฏิสนฺธิวเสน อิมํ กามธาตุํ น อาคจฺฉตีติ อนาคามี, ตสฺส มคฺโค อนาคามิมคฺโค, เตน สมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ อนาคามิมคฺคจิตฺตํ. อคฺคทกฺขิเณยฺยภาเวน ปูชาวิเสสํ อรหตีติ อรหา, อถ วา กิเลสสงฺขาตา อรโย, สํสารจกฺกสฺส วา อรา กิเลสา หตา อเนนาติ อรหา, ปาปกรเณ รหาภาวโต วา อรหา, อฏฺฐมโก อริยปุคฺคโล, ตสฺส ภาโว อรหตฺตํ, จตุตฺถผลสฺเสตํ อธิวจนํ, ตสฺส อาคมนภูโต มคฺโค อรหตฺตมคฺโค, เตน สมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ อรหตฺตมคฺคจิตฺตํ.

再生（結生）によって、この欲界へ再び来ることがないから不還（アナガーミー）である。その道が不還道であり、それと相応した心が不還道心である。最高の布施を受けるべき者として格別の供養を受けるに値するから阿羅漢（アラハ）である。あるいは、煩悩という名の敵（アリ）を、あるいは輪廻の車の輻（アラ）である煩悩を、これによって滅ぼしたから阿羅漢である。あるいは、悪事をなすにあたって隠れた場所がないことから阿羅漢である。第八の聖者であり、その状態が阿羅漢果である。これは第四の果の名称である。それへと至る道が阿羅漢道であり、それと相応した心が阿羅漢道心である。

ปิ-สทฺเทน เอเกกสฺส มคฺคสฺส นยสหสฺสวเสน จตุนฺนํ จตุสหสฺสเภทํ สจฺจวิภงฺเค (วิภ. ๒๐๖; วิภ. อฏฺฐ. ๒๐๖-๒๑๔) อาคตํ สฏฺฐิสหสฺสเภทํ นยํ เหฏฺฐา วุตฺตนเยน อเนกวิธตฺตมฺปิ สงฺคณฺหาติ. ตตฺถายํ นยสหสฺสมตฺตปริทีปนา, กถํ? โสตาปตฺติมคฺโค ตาว ฌานนาเมน ปฏิปทาเภทํ อนามสิตฺวา เกวลํ สุญฺญโต อปฺปณิหิโตติ ทฺวิธา วิภตฺโต, ปุน ปฏิปทาจตุกฺเกน โยเชตฺวา ปจฺเจกํ จตุธา วิภตฺโตติ เอวํ ฌานนาเมน ทสธา วิภตฺโต. ตถา มคฺคสติปฏฺฐานสมฺมปฺปธานอิทฺธิปาทอินฺทฺริยพลโพชฺฌงฺคสจฺจสมถธมฺมขนฺธอายตนธาตุอาหารผสฺสเวทนาสญฺญาเจตนาจิตฺตนาเมหิปิ ปจฺเจกํ ทสทสากาเรหิ วิภตฺโต ตถา ตถา พุชฺฌนกานํ ปุคฺคลานํ วเสน. ตสฺมา [Pg.99] ฌานวเสน ทสมคฺคาทีนํ เอกูนวีสติยา วเสน ทส ทสาติ วีสติยา ฐาเนสุ ทฺเว นยสตานิ โหนฺติ. ปุน ตานิ จตูหิ อธิปตีหิ โยเชตฺวา ปจฺเจกํ จตุธา วิภตฺตานีติ เอวํ อธิปตีหิ อมิสฺเสตฺวา ทฺเว สตานิ, มิสฺเสตฺวา อฏฺฐ สตานีติ โสตาปตฺติมคฺเค นยสหสฺสํ โหติ, ตถา สกทาคามิมคฺคาทีสุปิ.

“も（pi）”という語によって、それぞれの道における千の理法（方法）に基づき、四つの道における四千の区分、および‘諦分別’において説かれる六万の区分の理法を、前に述べた方法によって多種多様であっても包括している。そこでの千の理法の説明は以下の通りである。いかにしてか。まず預流道は、禅定の名においては、行道の区分に触れず、ただ空と無願の二種類に分けられる。さらに四つの行道と結びつけて、それぞれ四つに分けられるので、このように禅定の名において十種に分けられる。同様に、道・念処・正勤・神足・根・力・覚支・諦・止・法蘊・処・界・食・触・受・想・思・心の名前によっても、それぞれ十ずつの様態で分けられる。それは、それぞれの方法で悟る人々の能力に応じたものである。したがって、禅定による十、道などの十九によるそれぞれの十を合わせた計二十の箇所において二百の理法となる。さらに、それらを四つの増上と結びつけて、それぞれ四つに分けられる。このように増上を混ぜないものが二百、混ぜたものが八百となり、預流道において千の理法となる。一来道などにおいても同様である。

๓๒. โสตาปตฺติยา ลทฺธํ, โสตาปตฺติสฺส วา ผลจิตฺตํ วิปากภูตํ จิตฺตํ โสตาปตฺติผลจิตฺตํ. อรหตฺตญฺจ ตํ ผลจิตฺตญฺจาติ อรหตฺตผลจิตฺตํ.

32. 預流（道）によって得られたもの、あるいは預流者の果の心、異熟としての心であるから預流果心である。阿羅漢であり、かつ、その果の心であるから阿羅漢果心である。

๓๔. จตุมคฺคปฺปเภเทนาติ อินฺทฺริยานํ อปาฏวปาฏวตรตมเภเทน ภินฺนสามตฺถิยตาย สกฺกายทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสานํ นิรวเสสปฺปหานํ กามราคพฺยาปาทานํ ตนุภาวาปาทนํ เตสเมว นิรวเสสปฺปหานํ รูปารูปราคมานุทฺธจฺจาวิชฺชานํ อนวเสสปฺปหานนฺติ เอวํ สํโยชนปฺปหานวเสน จตุพฺพิธานํ โสตาปตฺติมคฺคาทีนํ อฏฺฐงฺคิกมคฺคานํ สมฺปโยคเภเทน จตุมคฺคสงฺขาตํ โลกุตฺตรกุสลํ จตุธา โหติ, วิปากํ ปน ตสฺเสว กุสลสฺส ผลตฺตา ตทนุรูปโต ตถา จตุธาติ เอวํ อนุตฺตรํ อตฺตโน อุตฺตริตราภาเวน อนุตฺตรสงฺขาตํ โลกุตฺตรํ จิตฺตํ อฏฺฐธา มตนฺติ โยชนา.

34. “四つの道の区分によって”とは、諸根の鋭さ（利鈍）の違いによって能力が分かれることにより、有身見・疑・戒禁取の残りなき放棄、欲貪・瞋恚の微弱化、それらの残りなき放棄、色貪・無色貪・慢・掉挙・無明の残りなき放棄というように、結（煩悩）の放棄に基づいて四種類となる預流道などの八支聖道との相応の区分により、四道と数えられる出世間善は四種となる。また、異熟（果報）はその善の果であるために、それに適応して同じく四種となる。このように、自らより優れたものが他にないために“無上”と数えられる出世間の心は八種であると知られるべきである、という構成である。

กิริยานุตฺตรสฺส ปน อสมฺภวโต ทฺวาทสวิธตา น วุตฺตา. กสฺมา ปน ตสฺส อสมฺภโวติ? มคฺคสฺส เอกจิตฺตกฺขณิกตฺตา. ยทิ หิ มคฺคจิตฺตํ ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺเชยฺย, ตทุปฺปตฺติยา กิริยภาโว สกฺกา วตฺตุํ. ตํ ปน กิเลสสมุจฺเฉทกวเสเนว อุปลภิตพฺพโต เอกวารปฺปวตฺเตเนว จ เตน อสนิสมฺปาเตน วิย ตรุอาทีนํ สมูลวิทฺธํสนสฺส ตํตํกิเลสานํ อจฺจนฺตํ อปฺปวตฺติยา สาธิตตฺตา ปุน อุปฺปชฺชมาเนปิ กาตพฺพาภาวโต ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารตฺถญฺจ ผลสมาปตฺติยา เอว [Pg.100] นิพฺพานารมฺมณวเสน ปวตฺตนโต น กทาจิ เสกฺขานํ อเสกฺขานํ วา อุปฺปชฺชติ. ตสฺมา นตฺถิ สพฺพถาปิ โลกุตฺตรกิริยจิตฺตนฺติ.

しかし、無上（出世間）の唯作心はあり得ないため、十二種類とは説かれなかった。なぜそれはあり得ないのか。道（の心）が刹那的であるからである。もし道心が繰り返し生じるのであれば、その発生を唯作の状態と言うこともできよう。しかし、それは煩悩を断絶することとしてのみ得られるものであり、一度の生起によって、あたかも落雷によって樹木などが根こそぎ破壊されるように、それぞれの煩悩を完全に生じさせなくすることが達成されるため、再び生じたとしてもなすべきことがない。また、現法楽住（今ここでの安楽な住止）のためには、涅槃を対象として果等至（果定）のみが展開するので、有学の聖者にも無学の聖者にも（出世間の唯作心は）決して生じない。したがって、いかなる点からも出世間の唯作心は存在しないのである。

โลกุตฺตรจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

出世間の心の解説、終わる。

จิตฺตคณนสงฺคหวณฺณนา

心の計数の要綱の解説

๓๕. ‘‘ทฺวาทสากุสลาเนว’’นฺตฺยาทิ ยถาวุตฺตานํ จตุภูมิกจิตฺตานํ คณนสงฺคโห.

35. “十二の不善心こそが”などの（節）は、上述の四地の心の計数の要綱である。

๓๖. เอวํ ชาติวเสน สงฺคหํ ทสฺเสตฺวา ปุน ภูมิวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘จตุปญฺญาสธา กาเม’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. กาเม ภเว จิตฺตานิ จตุปญฺญาสธา อีรเย, รูเป ภเว ปนฺนรส อีรเย, อารุปฺเป ภเว ทฺวาทส อีรเย, อนุตฺตเร ปน นววิเธ ธมฺมสมุทาเย จิตฺตานิ อฏฺฐธา อีรเย, กเถยฺยาตฺยตฺโถ. เอตฺถ จ กามตณฺหาทิวิสยภาเวน กามภวาทิปริยาปนฺนานิ จิตฺตานิ สกสกภูมิโต อญฺญตฺถ ปวตฺตมานานิปิ กามภวาทีสุ จิตฺตานีติ วุตฺตานิ, ยถา มนุสฺสิตฺถิยา กุจฺฉิสฺมึ นิพฺพตฺโตปิ ติรจฺฉานคโต ติรจฺฉานโยนิปริยาปนฺนตฺตา ติรจฺฉาเนสฺเวว สงฺคยฺหติ. กตฺถจิ อปริยาปนฺนานิ นววิธโลกุตฺตรธมฺมสมูเหกเทสภูตานิ ‘‘รุกฺเข สาขา’’ตฺยาทีสุ วิย อนุตฺตเร จิตฺตานีติ วุตฺตานิ. อถ วา ‘‘กาเม, รูเป’’ติ จ อุตฺตรปทโลปนิทฺเทโส. อรูเป ภวานิ อารุปฺปานิ. นตฺถิ เอเตสํ อุตฺตรํ จิตฺตนฺติ อนุตฺตรานีติ อุปโยคพหุวจนวเสน กาเม กามาวจรานิ จิตฺตานิ จตุปญฺญาสธา อีรเย, รูเป รูปาวจรานิ จิตฺตานิ ปนฺนรส อีรเย, อารุปฺเป อารุปฺปานิ จิตฺตานิ ทฺวาทส อีรเย. อนุตฺตเร โลกุตฺตรานิ จิตฺตานิ อฏฺฐธา อีรเยติ เอวเมตฺถ สมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ.

36. このように、性の違いによる要綱を示した後、再び地の違いによるものを示すために“欲界において五十四種”などと言われた。欲界の存在において、心は五十四種であると語るべきであり、色界の存在において十五種、無色界の存在において十二種、無上（出世間）の九種の法集において、心は八種であると語るべきである、という意味である。ここで、欲貪などの対象となる性質によって、欲界の存在などに属する心は、それぞれの自地以外の場所で生起する場合であっても、“欲界の存在などにおける心”と言われる。それは、例えば人間の胎内に生まれたとしても、畜生道に属するものであれば畜生の中に数えられるのと同じである。ある場合には、属さないもの（出世間）であっても、九種の出世間法の集まりの一部であるために、“木における枝”という表現のように、“無上における心”と言われる。あるいは、“欲界において”“色界において”などは、後続の語（avacaraなど）が省略された提示である。無色界の存在にあるものが無色界心（アーリュッパ）である。それらより優れた心がないから“無上（アヌッタラ）”である。対格の複数形を用いているので、欲界においては欲界心の五十四種を語り、色界においては色界心の十五種を、無色界においては無色界心の十二種を、無上（出世間）においては出世間心の八種を語るべきである、とこのようにここで結びつけて理解すべきである。

๓๗. อิตฺถํ [Pg.101] ยถาวุตฺเตน ชาติเภทภินฺนจตุภูมิกจิตฺตเภทวเสน เอกูนนวุติปฺปเภทํ กตฺวา มานสํ จิตฺตํ วิจกฺขณา วิเสเสน อตฺถจกฺขณสภาวา ปณฺฑิตา วิภชนฺติ. อถ วา เอกวีสสตํ เอกุตฺตรวีสาธิกํ สตํ วิภชนฺติ.

37. このように、上述の性の違いによって分かたれた四地の心の区分に基づいて、智慧ある人々、すなわち格別に義を見極める性質を持つ賢者たちは、心を八十九種類に分類する。あるいは、百二十一種類に分類する。

จิตฺตคณนสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

心の計数の要綱の解説、終わる。

วิตฺถารคณนวณฺณนา

詳細な計数の解説

๓๘. ฌานงฺควเสน ปฐมชฺฌานสทิสตฺตา ปฐมชฺฌานญฺจ ตํ โสตาปตฺติมคฺคจิตฺตญฺเจติ ปฐมชฺฌานโสตาปตฺติมคฺคจิตฺตํ. ปาทกชฺฌานสมฺมสิตชฺฌานปุคฺคลชฺฌาสเยสุปิ, หิ อญฺญตรวเสน ตํตํฌานสทิสตฺตา วิตกฺกาทิองฺคปาตุภาเวน จตฺตาโรปิ มคฺคา ปฐมชฺฌานาทิโวหารํ ลภนฺตา ปจฺเจกํ ปญฺจธา วิภชนฺติ. เตนาห ‘‘ฌานงฺคโยคเภเทนา’’ตฺยาทิ, ตตฺถ ปฐมชฺฌานาทีสุ ยํ ยํ ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต ตโต วุฏฺฐาย สงฺขาเร สมฺมสนฺตสฺส วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนา ปวตฺตา, ตํ ปาทกชฺฌานํ วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาย ปทฏฺฐานภาวโต. ยํ ยํ ฌานํ สมฺมสนฺตสฺส สา ปวตฺตา, ตํ สมฺมสิตชฺฌานํ. ‘‘อโห วต เม ปฐมชฺฌานสทิโส มคฺโค ปญฺจงฺคิโก, ทุติยชฺฌานาทีสุ วา อญฺญตรสทิโส จตุรงฺคาทิเภโท มคฺโค ภเวยฺยา’’ติ เอวํ โยคาวจรสฺส อุปฺปนฺนชฺฌาสโย ปุคฺคลชฺฌาสโย นาม.

38. 禅支の規定によって初禅と類似しているため、初禅であり、かつその預流道心であるということで、“初禅・預流道心”と呼ばれる。足処禅（基礎となる禅）、観照された禅、および個人の意楽（願い）においても、そのいずれかを通じて、それぞれの禅に類似し、尋などの禅支が現れることにより、四つの道（預流・一来・不還・阿羅漢）もまた初禅などの呼称を得て、それぞれ五通りに分かれる。それゆえに“禅支の結合の分類によって”等と言われた。そこにおいて、初禅等のうち、いずれかの禅を成就してそこから出座し、諸行を観照する者に“出離に導く観（出起観）”が生じた場合、その禅は“出離に導く観”の足処（近因）となるがゆえに、足処禅と呼ばれる。また、いずれかの禅を観照する者にその観が生じた場合、それは観照された禅と呼ばれる。“ああ、私の道が初禅に類似した五支の道となり、あるいは第二禅等のいずれかに類似した四支等の分類の道となるように”というように、修行者に生じた意欲を個人の意楽という。

ตตฺถ เยน ปฐมชฺฌานาทีสุ อญฺญตรํ ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย ปกิณฺณกสงฺขาเร สมฺมสิตฺวา มคฺโค อุปฺปาทิโต โหติ, ตสฺส โส มคฺโค ปฐมชฺฌานาทีสุ ตํตํปาทกชฺฌานสทิโส โหติ. สเจ ปน วิปสฺสนาปาทกํ กิญฺจิ ฌานํ นตฺถิ, เกวลํ ปฐมชฺฌานาทีสุ อญฺญตรํ ฌานํ สมฺมสิตฺวา [Pg.102] มคฺโค อุปฺปาทิโต โหติ, ตสฺส โส สมฺมสิตชฺฌานสทิโส โหติ. ยทา ปน ยํ กิญฺจิ ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย อญฺญตรํ สมฺมสิตฺวา มคฺโค อุปฺปาทิโต โหติ, ตทา ปุคฺคลชฺฌาสยวเสน ทฺวีสุ อญฺญตรสทิโส โหติ. สเจ ปน ปุคฺคลสฺส ตถาวิโธ อชฺฌาสโย นตฺถิ, เหฏฺฐิมเหฏฺฐิมชฺฌานโต วุฏฺฐาย อุปรูปริฌานธมฺเม สมฺมสิตฺวา อุปฺปาทิตมคฺโค ปาทกชฺฌานํ อนเปกฺขิตฺวา สมฺมสิตชฺฌานสทิโส โหติ. อุปรูปริฌานโต ปน วุฏฺฐาย เหฏฺฐิมเหฏฺฐิมชฺฌานธมฺเม สมฺมสิตฺวา อุปฺปาทิตมคฺโค สมฺมสิตชฺฌานํ อนเปกฺขิตฺวา ปาทกชฺฌานสทิโส โหติ. เหฏฺฐิมเหฏฺฐิมชฺฌานโต หิ อุปรูปริฌานํ พลวตรนฺติ. เวทนานิยโม ปน สพฺพตฺถาปิ วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนานิยเมน โหติ. ตถา สุกฺขวิปสฺสกสฺส สกลชฺฌานงฺคนิยโม. ตสฺส หิ ปาทกชฺฌานาทีนํ อภาเวน เตสํ วเสน นิยมาภาวโต วิปสฺสนานิยเมน ปญฺจงฺคิโกว มคฺโค โหตีติ. อปิจ สมาปตฺติลาภิโนปิ ฌานํ ปาทกํ อกตฺวา ปกิณฺณกสงฺขาเร สมฺมสิตฺวา อุปฺปาทิตมคฺโคปิ วิปสฺสนานิยเมเนว ปญฺจงฺคิโกว โหตีติ อยเมตฺถ อฏฺฐกถาทิโต อุทฺธโฏ วินิจฺฉยสาโร. เถรวาททสฺสนาทิวสปฺปวตฺโต ปน ปปญฺโจ อฏฺฐกถาทีสุ วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. ยถา เจตฺถ, เอวํ สพฺพตฺถาปิ วิตฺถารนโย ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตนเยน คเหตพฺโพ. คนฺถภีรุกชนานุคฺคหตฺถํ ปเนตฺถ สงฺเขปกถา อธิปฺเปตา.

そこにおいて、初禅等のうちのいずれかの禅を成就してそこから出座し、雑多な諸行を観照して道が生じた場合、その道は、初禅等におけるその足処禅と類似したものとなる。もし、観の基礎となる禅（足処禅）がなく、ただ初禅等のうちのいずれかの禅を観照して道が生じた場合、その道は観照された禅と類似したものとなる。また、いずれかの禅を成就してそこから出座し、別の禅を観照して道が生じた場合は、個人の意楽によって、その二つのいずれかと類似したものとなる。もし、修行者にそのような意楽がない場合、下の禅から出座して上の禅の法を観照して生じた道は、足処禅を考慮せず、観照された禅と類似したものとなる。逆に、上の禅から出座して下の禅の法を観照して生じた道は、観照された禅を考慮せず、足処禅と類似したものとなる。下の禅よりも上の禅の方が強力だからである。受の規定については、いかなる場合も“出離に導く観”の規定に従う。同様に、純観行者（乾観者）における全ての禅支の規定も同様である。彼には足処禅などがないため、それらによる規定はなく、観の規定によって、道は五支（初禅相当）のみとなる。さらに、等至（三昧）を得た者であっても、禅を足処とせず、雑多な諸行を観照して道を生じさせた場合は、観の規定によって五支のみとなる。これが、ここでのアッタカター（註釈）等から引用された決断の要旨である。上座部の見解などに基づいた詳細な説明は、アッタカター等に説かれている方法によって理解されるべきである。ここでのように、あらゆるところで詳細な方法は、それぞれの箇所で説かれた方法によって把握されるべきである。ここでは、書物を（長大さに）恐れる人々を助けるために、簡潔な説明が意図されている。

๔๒. ยถา รูปาวจรํ จิตฺตํ ปฐมาทิปญฺจวิธฌานเภเทน คยฺหติ ‘‘ปฐมชฺฌาน’’นฺตฺยาทินา วุจฺจติ, ตถา อนุตฺตรมฺปิ จิตฺตํ ‘‘ปฐมชฺฌานโสตาปตฺติมคฺคจิตฺต’’นฺตฺยาทินา คยฺหติ. อารุปฺปญฺจาปิ อุเปกฺเขกคฺคตาโยเคน องฺคสมตาย ปญฺจมชฺฌาเน คยฺหติ, ปญฺจมชฺฌานโวหารํ ลภตีตฺยตฺโถ. อถ วา [Pg.103] รูปาวจรํ จิตฺตํ อนุตฺตรญฺจ ปฐมาทิฌานเภเท ‘‘ปฐมชฺฌานกุสลจิตฺตํ, ปฐมชฺฌานโสตาปตฺติมคฺคจิตฺตนฺตฺยาทินา ยถา คยฺหติ, ตถา อารุปฺปญฺจาปิ ปญฺจเม ฌาเน คยฺหตีติ โยชนา. อาจริยสฺสาปิ หิ อยเมว โยชนา อธิปฺเปตาติ ทิสฺสติ นามรูปปริจฺเฉเท อุชุกเมว ตถา วุตฺตตฺตา. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ –

42. 色界心が初禅等の五種の禅の分類として把握され、“初禅（心）”等と言われるように、無上（出世間）心もまた“初禅・預流道心”等の名で把握される。無色界（の心）もまた、捨と一境性を備えていることによる禅支の一致から、第五禅として把握され、“第五禅”という呼称を得るという意味である。あるいは、色界心と無上心が初禅等の禅の分類において“初禅・善心”“初禅・預流道心”等として把握されるように、無色界心もまた第五禅において把握される、という構成である。阿闍梨（論師）の意図もまた、この構成にあると思われる。なぜなら‘名色分別論’において、まさしくそのように説かれているからである。そこには次のように説かれている。

‘‘รูปาวจรจิตฺตานิ, คยฺหนฺตานุตฺตรานิ จ;

ปฐมาทิฌานเภเท, อารุปฺปญฺจาปิ ปญฺจเม’’ติ. (นาม. ปริ. ๒๔);

“色界心、および無上心は、初禅などの分類において把握される。また無色界心も、第五禅において（把握される）”。

ตสฺมาติ ยสฺมา รูปาวจรํ วิย อนุตฺตรมฺปิ ปฐมาทิฌานเภเท คยฺหติ, อารุปฺปญฺจาปิ ปญฺจเม คยฺหติ, ยสฺมา วา ฌานงฺคโยคเภเทน เอเกกํ ปญฺจธา กตฺวา อนุตฺตรํ จิตฺตํ จตฺตาลีสวิธนฺติ วุจฺจติ, รูปาวจรโลกุตฺตรานิ วิย จ ปฐมาทิฌานเภเท, ตถา อารุปฺปญฺจาปิ ปญฺจเม คยฺหติ, ตสฺมา ปฐมาทิกเมเกกํ ฌานํ โลกิยํ ติวิธํ, โลกุตฺตรํ อฏฺฐวิธนฺติ เอกาทสวิธํ. อนฺเต ตุ ฌานํ เตวีสติวิธํ ติวิธรูปาวจรทฺวาทสวิธอรูปาวจรอฏฺฐโลกุตฺตรวเสนาตฺยตฺโถ.

それゆえに、色界（心）のように無上（心）もまた初禅等の禅の分類において把握され、無色界（心）も第五禅において把握される。あるいは、禅支の結合の分類によって、それぞれを五通りとして、無上心は四十種類と言われる。色界心や出世間心が初禅等の禅の分類にあるように、無色界心も第五禅として把握される。それゆえ、初禅などのそれぞれの禅には、世間（心）が三種類、出世間（心）が八種類あり、合わせて十一種類となる。最後に（第五禅においては）、三種類の色界（心）、十二種類の無色界（心）、八種類の出世間（心）によって、二十三種類の禅があるという意味である。

๔๓. ปาทกชฺฌานาทิวเสน คณนวุฑฺฒิ กุสลวิปาเกสฺเวว สมฺภวตีติ เตสเมว คณนํ เอกวีสสตคณนาย องฺคภาเวน ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สตฺตตึสา’’ตฺยาทิ.

43. 足処禅等による数の増加は、善と異熟（心）においてのみ可能である。それらの数を百二十一の数の一部として示しながら、“三十七”等と言った。

อิติ อภิธมฺมตฺถวิภาวินิยา นาม อภิธมฺมตฺถสงฺคหวณฺณนาย

アビダンマッタ・ヴィバーヴィニーという名のアビダンマッタ・サンガハの註釈における、

จิตฺตปริจฺเฉทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

心の節（第一章）の解説、終了。

๒. เจตสิกปริจฺเฉทวณฺณนา

2. 心所の節（第二章）の解説。

สมฺปโยคลกฺขณวณฺณนา

相応の特長の解説。

๑. เอวํ [Pg.104] ตาว จิตฺตํ ภูมิชาติสมฺปโยคสงฺขารฌานารมฺมณมคฺคเภเทน ยถารหํ วิภชิตฺวา อิทานิ เจตสิกวิภาคสฺส อนุปฺปตฺตตฺตา ปฐมํ ตาว จตุพฺพิธสมฺปโยคลกฺขณสนฺทสฺสนวเสน เจตสิกลกฺขณํ ฐเปตฺวา, ตทนนฺตรํ อญฺญสมานอกุสลโสภนวเสน ตีหิ ราสีหิ เจตสิกธมฺเม อุทฺทิสิตฺวา, เตสํ โสฬสหากาเรหิ สมฺปโยคํ, เตตฺตึสวิเธน สงฺคหญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘เอกุปฺปาทนิโรธา จา’’ตฺยาทิ อารทฺธํ. จิตฺเตน สห เอกโต อุปฺปาโท จ นิโรโธ จ เยสํ เต เอกุปฺปาทนิโรธา. เอกํ อาลมฺพณญฺจ วตฺถุ จ เยสํ เต เอกาลมฺพณวตฺถุกา. เอวํ จตูหิ ลกฺขเณหิ เจโตยุตฺตา จิตฺเตน สมฺปยุตฺตา ทฺวิปญฺญาส ลกฺขณา ธารณโต ธมฺมา นิยตโยคิโน, อนิยตโยคิโน จ เจตสิกา มตา.

1. このように、まず心を境地・種類・相応・有行無行・禅・所縁・道の分類によって適宜に分けて説いたが、今は心所の分類（を説明すべき）時が至ったため、まず四種類の相応の特長を示すことによって、心所の定義を定める。その次に、他共通・不善・浄の三つのグループによって心所の諸法を提示し、それらの十六通りの相応と三十三通りの摂（包摂）を示すために、“同一の発生と滅尽……”等（の偈）を開始した。心と共存し、一斉に発生し滅尽するものが“同一発生・同一滅尽”である。同一の所縁（対象）と同一の依処（基盤）を持つものが“同一所縁・同一依処”である。このように四つの特長によって心と結びついた（心相応の）、心と共にある五十二の特長を保持する法は、決定的に相応するもの（決定相応）と、不決定に相応するもの（不決定相応）の心所であると知られる。

ตตฺถ ยทิ เอกุปฺปาทมตฺเตเนว เจโตยุตฺตาติ อธิปฺเปตา, ตทา จิตฺเตน สห อุปฺปชฺชมานานํ รูปธมฺมานมฺปิ เจโตยุตฺตตา อาปชฺเชยฺยาติ เอกนิโรธคฺคหณํ. เอวมฺปิ จิตฺตานุปริวตฺติโน วิญฺญตฺติทฺวยสฺส ปสงฺโค นสกฺกา นิวาเรตุํ, ตถา ‘‘เอกโต อุปฺปาโท วา นิโรโธ วา เอเตสนฺติ เอกุปฺปาทนิโรธา’’ติ ปริกปฺเปนฺตสฺส ปุเรตรมุปฺปชฺชิตฺวา จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ นิรุชฺฌมานานมฺปิ รูปธมฺมานนฺติ เอกาลมฺพณคฺคหณํ. เย เอวํ ติวิธลกฺขณา, เต นิยมโต เอกวตฺถุเยวาติทสฺสนตฺถํ เอกวตฺถุกคฺคหณนฺติ อลมติปฺปปญฺเจน.

そこで、もし単に“一時に生じること（一生）”のみによって“心と相応するもの（心相応）”と意図されるならば、その時は、心と共に生じている色法にも心相応であることが生じてしまうため、“一時に滅すること（一滅）”という把握がなされる。このようにしても、心に従って転起する二つの表彰（身表・語表）が含まれることを避けることはできない。同様に、“それらにとって一時に生じること、または滅することが一時に生じ滅することである”と仮定する者にとっても、心より先に生じて、心の崩壊の瞬間に滅する色法も含まれてしまうため、“一つの対象を持つこと（一縁）”という把握がなされる。これら三種の特徴を持つものが、決まって一つの依処にのみ基づくことを示すために、“一つの依処を持つこと（一依）”という把握がなされている。過剰な詳説はこれくらいで十分である。

สมฺปโยคลกฺขณวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

相応の特徴の詳解は終わった。

อญฺญสมานเจตสิกวณฺณนา

通他心所の詳解。

๒. กถนฺติ [Pg.105] สรูปสมฺปโยคาการานํ กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา. ผุสตีติ ผสฺโส (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ ธมฺมุเทสวารผสฺสปญฺจมกราสิวณฺณนา), สฺวายํ ผุสนลกฺขโณ. อยญฺหิ อรูปธมฺโมปิ สมาโน อารมฺมเณ ผุสนากาเรเนว ปวตฺตติ, สา จสฺส ผุสนาการปฺปวตฺติ อมฺพิลขาทกาทีนํ ปสฺสนฺตสฺส ปรสฺส เขฬุปฺปาทาทิ วิย ทฏฺฐพฺพา. เวทยติ อารมฺมณรสํ อนุภวตีติ เวทนา, สา เวทยิตลกฺขณา. อารมฺมณรสานุภวนญฺหิ ปตฺวา เสสสมฺปยุตฺตธมฺมา เอกเทสมตฺเตเนว รสํ อนุภวนฺติ, เอกํสโต ปน อิสฺสรวตาย เวทนาว อนุภวติ. ตถา เหสา ‘‘สุโภชนรสานุภวนกราชา วิยา’’ติ วุตฺตา. สุขาทิวเสน ปนสฺสา เภทํ สยเมว วกฺขติ. นีลาทิเภทํ อารมฺมณํ สญฺชานาติ สญฺญํ กตฺวา ชานาตีติ สญฺญา, สา สญฺชานนลกฺขณา. สา หิ อุปฺปชฺชมานา ทารุอาทีสุ วฑฺฒกิอาทีนํ สญฺญาณกรณํ วิย ปจฺฉา สญฺชานนสฺส การณภูตํ อาการํ คเหตฺวา อุปฺปชฺชติ. นิมิตฺตการิกาย ตาเวตํ ยุชฺชติ, นิมิตฺเตน สญฺชานนฺติยา ปน กถนฺติ? สาปิ ปุน อปราย สญฺญาย สญฺชานนสฺส นิมิตฺตํ อาการํ คเหตฺวา อุปฺปชฺชตีติ น เอตฺถ โกจิ อสมฺภโว.

2. “どのように（kathanti）”とは、自体の相応の様態について語ることを望む問いである。触れるから“触（phassa）”であり、それはこの触れることを特徴とする。これは、無色の法であっても、対象に対して触れる様態で働き、その触れる様態での働きは、酸っぱいものを食べている人などを見た他人が唾液を出すなどのように見なされるべきである。感受する、対象の味わいを経験するから“受（vedanā）”であり、それは経験することを特徴とする。対象の味わいの経験に達して、残りの相応する法は一部分のみにおいて味わいを経験するが、決定的な支配力の点では、受だけが経験するのである。まさにそのことは、“美味な食事の味わいを経験する王のようである”と言われている。しかし、楽などの区分によるその分類は、著者自身が後に述べるであろう。青などの区分を持つ対象を認識する、想い（印）をなして知るから“想（saññā）”であり、それは認識することを特徴とする。それは、生じる際に、木材などにおける大工たちの目印のように、後に認識するための原因となる様態を把握して生じる。まずそれは“相（nimitta）”を作る者において適っているが、相によって認識する者においてはどのようであるか。それもまた、再び別の想によって認識するための相の様態を把握して生じるのであり、ここに何ら不可能なことはないのである。

เจเตติ อตฺตนา สมฺปยุตฺตธมฺเม อารมฺมเณ อภิสนฺทหติ, สงฺขตาภิสงฺขรเณ วา พฺยาปารมาปชฺชตีติ เจตนา. ตถา หิ อยเมว อภิสงฺขรเณ ปธานตฺตา วิภงฺเค สุตฺตนฺตภาชนิเย สงฺขารกฺขนฺธํ วิภชนฺเตน ‘‘สงฺขตมภิสงฺขโรนฺตีติ สงฺขารา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๗๙) วตฺวา ‘‘จกฺขุสมฺผสฺสชา เจตนา’’ตฺยาทินา (วิภ. ๒๑) นิทฺทิฏฺฐา. สา เจตยิตลกฺขณา, เชฏฺฐสิสฺสมหาวฑฺฒกิอาทโย วิย สกิจฺจปรกิจฺจสาธิกาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอกคฺคตาวิตกฺกวิจารปีตีนํ สรูปวิภาวนํ เหฏฺฐา อาคตเมว.

思案する、自らと相応する法を対象において構成する、あるいは、作られたもの（有為）を形成することに従事するから“思（cetanā）”である。まさに、これこそが形成（行）において主導的であるため、分別（ビバンガ）の経分別において、行蘊を分別する中で“有為を形成するから行である”と述べてから、“眼触より生じた思”などと示されているのである。それは思案することを特徴とし、年長の弟子や大工の棟梁などのように、自らの仕事と他人の仕事を成し遂げるものであると見なされるべきである。一境性、尋、伺、喜の自体の明示は、下（前文）で既に出ている。

ชีวนฺติ [Pg.106] เตน สมฺปยุตฺตธมฺมาติ ชีวิตํ, ตเทว สหชาตานุปาลเน อาธิปจฺจโยเคน อินฺทฺริยนฺติ ชีวิตินฺทฺริยํ, ตํ อนุปาลนลกฺขณํ อุปฺปลาทิอนุปาลกํ อุทกํ วิย. กรณํ กาโร, มนสฺมึ กาโร มนสิกาโร, โส เจตโส อารมฺมเณ สมนฺนาหารลกฺขโณ. วิตกฺโก หิ สหชาตธมฺมานํ อารมฺมเณ อภินิโรปนสภาวตฺตา เต ตตฺถ ปกฺขิปนฺโต วิย โหติ, เจตนา อตฺตนา อารมฺมณคฺคหเณน ยถารุฬฺเห ธมฺเมปิ ตตฺถ ตตฺถ นิโยเชนฺตี พลนายโก วิย โหติ, มนสิกาโร เต อารมฺมณาภิมุขํ ปโยชนโต อาชานียานํ ปโยชนกสารถิ วิยาติ อยเมเตสํ วิเสโส. ธมฺมานญฺหิ ตํ ตํ ยาถาวสรสลกฺขณํ สภาวโต ปฏิวิชฺฌิตฺวา ภควตา เต เต ธมฺมา วิภตฺตาติ ภควติ สทฺธาย ‘‘เอวํ วิเสสา อิเม ธมฺมา’’ติ โอกปฺเปตฺวา อุคฺคหณปริปุจฺฉาทิวเสน เตสํ สภาวสมธิคมาย โยโค กรณีโย, น ปน ตตฺถ ตตฺถ วิปฺปฏิปชฺชนฺเตหิ สมฺโมโห อาปชฺชิตพฺโพติ อยเมตฺถ อาจริยานํ อนุสาสนี. สพฺเพสมฺปิ เอกูนนวุติจิตฺตานํ สาธารณา นิยมโต เตสุ อุปฺปชฺชนโตติ สพฺพจิตฺตสาธารณา นาม.

それによって相応する法が生きるから“命（jīvita）”であり、まさにそれが倶生するものを保護することにおいて支配的であることにより“根（indriya）”であって“命根（jīvitindriya）”である。それは、蓮などを保護する水のように、保護することを特徴とする。なすことは“kāra”、心におけるなすことが“作意（manasikāra）”である。それは、心の対象における注意（結びつけ）を特徴とする。尋は、倶生する法を対象の上に置く性質を持つため、それらをそこに投入するかのようである。思は、自ら対象を把握することによって、あるべき状態にある法をそれぞれの場所に配置するため、軍の指揮官のようである。作意は、それらを対象に向かわせるため、駿馬を走らせる御者のようである。これがこれらの違いである。諸法のそれぞれの真実の味わいの特徴を、自性によって見極めて世尊によってそれら諸法が分別されたのであるから、世尊に対する信仰を持って“これらの法はこのように異なるのである”と確信し、学習や質問などによって、それらの自性を悟得するために精進すべきであり、あちこちで誤解して惑わされるべきではない。これがここにおける阿闍梨たちの教えである。全ての八十九の心に共通であり、決まってそれらにおいて生じることから、“一切心共通（sabbacittasādhāraṇā）”と呼ばれる。

๓. อธิมุจฺจนํ อธิโมกฺโข, โส สนฺนิฏฺฐานลกฺขโณ, อารมฺมเณ นิจฺจลภาเวน อินฺทขีโล วิย ทฏฺฐพฺโพ. วีรานํ ภาโว, กมฺมํ, วิธินา อีรยิตพฺพํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ วา วีริยํ, อุสฺสาโห, โส สหชาตานํ อุปตฺถมฺภนลกฺขโณ. วีริยวเสน หิ เตสํ โอลีนวุตฺติตา น โหติ. เอวญฺจ กตฺวา อิมสฺส วิตกฺกาทีหิ วิเสโส สุปากโฏ โหติ. ฉนฺทนํ ฉนฺโท, อารมฺมเณน อตฺถิกตา, โส กตฺตุกามตาลกฺขโณ. ตถา เหส ‘‘อารมฺมณคฺคหเณ เจตโส หตฺถปฺปสารณํ วิยา’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ เยวาปนกวณฺณนา) วุจฺจติ. ทานวตฺถุวิสฺสชฺชนวเสน [Pg.107] ปวตฺตกาเลปิ เจส วิสฺสชฺชิตพฺเพน เตน อตฺถิโกว ขิปิตพฺพอุสูนํ คหเณ อตฺถิโก อิสฺสาโส วิย. โสภเนสุ ตทิตเรสุ จ ปกาเรน กิณฺณา วิปฺปกิณฺณาติ ปกิณฺณกา.

3. 確信することが“勝解（adhimokkha）”であり、それは決定することを特徴とし、対象において不動である状態でインドラの柱（門柱）のように見なされるべきである。勇者の状態、行為、あるいは、方法によって動かされるべき、あるいは進められるべきものが“精進（vīriya）”、努力である。それは、倶生する法を支持することを特徴とする。精進の力によって、それらが沈滞することがなくなるのである。このようにして、これ（精進）の尋などとの違いは極めて明白となる。望むことが“欲（chanda）”であり、対象を目的とすること、それは“なすことを欲すること（作欲）”を特徴とする。まさにそれは“対象を把握するために心を差し伸べるようなものである”と言われる。施物を見捨てる（布施する）様態で働く時であっても、これは捨てられるべきそのものを必要としているのであり、放たれるべき矢を掴む際にそれを必要とする射手のようなものである。美（浄）においてもそれ以外のものにおいても、様々に混ざり合って、あるいは散在して生じるため“雑（pakiṇṇakā）”と呼ばれる。

๔. โสภนาเปกฺขาย อิตเร, อิตราเปกฺขาย โสภนา จ อญฺเญ นาม, เตสํ สมานา น อุทฺธจฺจสทฺธาทโย วิย อกุสลาทิสภาวาเยวาติ อญฺญสมานา.

4. 美（浄）の法から見ればそれ以外の不善などの法が“他”であり、それ以外の法から見れば浄の法が“他”と呼ばれる。それらと同じ（共通の）性質を持ち、掉挙や信などのように不善などの自性のみに限定されないため、“通他（aññasamāna）”と呼ばれる。

อญฺญสมานเจตสิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

通他心所の詳解は終わった。

อกุสลเจตสิกวณฺณนา

不善心所の詳解。

๕. เอวํ ตาว สพฺพจิตฺตสาธารณวเสน, ปกิณฺณกวเสน จ โสภเนตรสภาเว เตรส ธมฺเม อุทฺทิสิตฺวา อิทานิ เหฏฺฐา จิตฺตวิภาเค นิทฺทิฏฺฐานุกฺกเมน อกุสลธมฺมปริยาปนฺเน ปฐมํ, ตโต โสภนธมฺมปริยาปนฺเน จ ทสฺเสตุํ ‘‘โมโห’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. อเหตุกา ปน อาเวณิกธมฺมา นตฺถีติ น เต วิสุํ วุตฺตา. อารมฺมเณ มุยฺหตีติ โมโห, อญฺญาณํ, โส อารมฺมณสภาวจฺฉาทนลกฺขโณ. อารมฺมณคฺคหณวสปฺปวตฺโตปิ เหส ตสฺส ยถาสภาวปฺปฏิจฺฉาทนากอาเรเนว ปวตฺตติ. น หิรียติ น ลชฺชตีติ อหิริโก, ปุคฺคโล, ธมฺมสมูโห วา. อหิริกสฺส ภาโว อหิริกฺกํ, ตเทว อหิริกํ. น โอตฺตปฺปตีติ อโนตฺตปฺปํ. ตตฺถ คูถโต คามสูกโร วิย กายทุจฺจริตาทิโต อชิคุจฺฉนลกฺขณํ อหิริกํ, อคฺคิโต สลโภ วิย ตโต อนุตฺตาสลกฺขณํ อโนตฺตปฺปํ. เตนาหุ โปราณา –

5. このように、まず一切心共通（sabbacittasādhāraṇa）と雑多（pakiṇṇaka）の区分によって、美（sobhana）とそれ以外の性質を持つ十三の法を挙げて、今は下の方で述べた心の分類に示された順序に従って、不善の法に属するものを最初に、次に美の法に属するものを示すために“癡（moho）”等と説かれた。しかし、無因（ahetuka）のものにはそれ特有の法（āveṇikadhamma）はないので、それらは別個には説かれない。対象に惑うゆえに“癡（moho）”、即ち“無明（aññāṇa）”である。それは対象の本性を覆い隠すことを特徴とする。対象を把握するように働いていても、それは対象のありのままの姿を覆い隠すという様態においてのみ生じる。恥じない、あるいは羞恥心がないゆえに“無慚（ahiriko）”とは、個人、あるいは法の集まりのことである。無慚である状態が“無慚性（ahirikkaṃ）”であり、それ自体が“無慚”である。恐れないゆえに“無愧（anottappaṃ）”である。そこで、糞便に対する村の豚のように、身体の悪行などに対して嫌悪しないことを特徴とするのが無慚であり、火に対する蛾のように、それ（悪行）に対して恐怖しないことを特徴とするのが無愧である。それゆえに古人はこう言った。

‘‘ชิคุจฺฉติ นาหิริโก, ปาปา คูถาว สูกโร;

น ภายติ อโนตฺตปฺปี, สลโภ วิย ปาวกา’’ติ.

“無慚なる者は、豚が糞便を（嫌わない）ように、罪を嫌わない。無愧なる者は、蛾が火を（恐れない）ように、（罪を）恐れない”と。

อุทฺธตสฺส [Pg.108] ภาโว อุทฺธจฺจํ, ตํ จิตฺตสฺส อวูปสมลกฺขณํ ปาสาณาภิฆาตสมุทฺธตภสฺมํ วิย. ลุพฺภตีติ โลโภ, โส อารมฺมเณ อภิสงฺคลกฺขโณ มกฺกฏาเลโป วิย. จิตฺตสฺส อาลมฺพิตุกามตามตฺตํ ฉนฺโท, โลโภ ตตฺถ อภิคิชฺฌนนฺติ อยเมเตสํ วิเสโส. ‘‘อิทเมว สจฺจํ, โมฆมญฺญ’’นฺติ มิจฺฉาภินิเวสลกฺขณา ทิฏฺฐิ. ญาณญฺหิ อารมฺมณํ ยถาสภาวโต ชานาติ, ทิฏฺฐิ ยถาสภาวํ วิชหิตฺวา อยาถาวโต คณฺหาตีติ อยเมเตสํ วิเสโส. ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ตฺยาทินา มญฺญตีติ มาโน, โส อุณฺณติลกฺขโณ. ตถา เหส ‘‘เกตุกมฺยตาปจฺจุปฏฺฐาโน’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๐๐) วุตฺโต. ทุสฺสตีติ โทโส, โส จณฺฑิกฺกลกฺขโณ ปหฏาสีวิโส วิย, อิสฺสตีติ อิสฺสา, สา ปรสมฺปตฺติอุสูยนลกฺขณา. มจฺฉรสฺส ภาโว มจฺฉริยํ, ‘‘มา อิทํ อจฺฉริยํ อญฺเญสํ โหตุ, มยฺหเมว โหตู’’ติ ปวตฺตํ วา มจฺฉริยํ, ตํ อตฺตสมฺปตฺตินิคูหนลกฺขณํ. กุจฺฉิตํ กตนฺติ กุกตํ. กตากตทุจฺจริตสุจริตํ. อกตมฺปิ หิ กุกต’’นฺติ โวหรนฺติ ‘‘ยํ มยา อกตํ. ตํ กุกต’’นฺติ. อิธ ปน กตากตํ อารพฺภ อุปฺปนฺโน วิปฺปฏิสารจิตฺตุปฺปาโท กุกตํ, ตสฺส ภาโว กุกฺกุจฺจํ, ตํ กตากตทุจฺจริตสุจริตานุโสจนลกฺขณํ. ถินนํ ถินํ, อนุสฺสาหนาวสํสีทนวเสน สํหตภาโว. มิทฺธนํ มิทฺธํ, วิคตสามตฺถิยตา, อสตฺติวิฆาโต วา, ตตฺถ ถินํ จิตฺตสฺส อกมฺมญฺญตาลกฺขณํ, มิทฺธํ เวทนาทิกฺขนฺธตฺตยสฺสาติ อยเมเตสํ วิเสโส. ตถา หิ ปาฬิยํ (ธ. ส. ๑๑๖๒-๑๑๖๓) ‘‘ตตฺถ กตมํ ถินํ? ยา จิตฺตสฺส อกลฺลตา อกมฺมญฺญตา. ตตฺถ กตมํ มิทฺธํ? ยา กายสฺส อกลฺลตา อกมฺมญฺญตา’’ตฺยาทินา อิเมสํ นิทฺเทโส ปวตฺโต. นนุ จ ‘‘กายสฺสา’’ติ วจนโต รูปกายสฺสปิ อกมฺมญฺญตา มิทฺธนฺติ ตสฺส รูปภาโวปิ อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ, ตตฺถ ตตฺถ อาจริเยหิ อานีตการณวเสเนวสฺส [Pg.109] ปฏิกฺขิตฺตตฺตา. ตถา หิ มิทฺธวาทิมตปฺปฏิกฺเขปนตฺถํ เตสํ วาทนิกฺเขปปุพฺพกํ อฏฺฐกถาทีสุ พหุธา วิตฺถาเรนฺติ อาจริยา. อยํ ปเนตฺถ สงฺคโห –

昂ぶった状態が“掉挙（uddhaccaṃ）”であり、それは石をぶつけられて舞い上がった灰のように、心の不静止を特徴とする。執着するゆえに“貪（lobho）”であり、それは猿もちのように、対象に固執することを特徴とする。心がただ対象を欲することを“欲（chando）”といい、貪はそこでの強い執着である。これがこれらの違いである。“これのみが真実であり、他は虚偽である”という邪悪な執着を特徴とするのが“見（diṭṭhi）”である。知恵（ñāṇa）は対象をありのままに知るが、見はありのままの状態を捨てて、誤って把握する。これがこれらの違いである。“私は優れている”などと考えることが“慢（māno）”であり、それは高慢を特徴とする。同様に、それは“旗を掲げたいと願うこと（ketukamyatā）”として現れると言われる。憤るゆえに“瞋（doso）”であり、それは打たれた毒蛇のように、凶暴さを特徴とする。嫉むゆえに“嫉（issā）”であり、それは他者の繁栄を羨むことを特徴とする。物惜しみする状態が“慳（macchariyaṃ）”である。あるいは“この素晴らしいものが他者のものとならず、私だけのものとなりますように”と生じるのが慳であり、それは自己の繁栄を隠匿することを特徴とする。卑しむべき行為が“悪作（kukata）”である。なされたこと、なされなかったこと、悪行と善行（についてである）。なされなかったこともまた“悪作”と言われる。“私がなさなかったこと、それが悪作である”と。しかし、ここでは“なされたこと”と“なされなかったこと”に関して生じた後悔の心の発生が悪作であり、その状態が“後悔（kukkuccaṃ）”である。それはなされた、あるいはなされなかった悪行と善行を追悔することを特徴とする。意気消沈することが“惛沈（thinaṃ）”であり、熱意の欠如と沈滞による凝集した状態である。眠気が“睡眠（middhaṃ）”であり、能力の喪失、あるいは非活動的な倦怠である。そこで、惛沈は心の不適格性を特徴とし、睡眠は受などの（名）三蘊の（不適格性）である。これがこれらの違いである。実際、聖典（法集論）において、“そこでの惛沈とは何か。心の不健康、不適格である。そこでの睡眠とは何か。身（名身）の不健康、不適格である”などと、これらの定義が説かれている。“しかし、‘身（kāya）の’という言葉から、色身（物質）の不適格も睡眠であり、それ（睡眠）が色（物質）であるという事態になるのではないか？”と言われるかもしれないが、そうはならない。それぞれの箇所で阿闍梨たちによって示された理由により、それは否定されているからである。実際、睡眠（物質）説を否定するために、それらの説を提示した上で、注釈書等において、阿闍梨たちは多方面から詳細に説いている。ここでの要約は以下の通りである。

‘‘เกจิ มิทฺธมฺปิ รูปนฺติ, วทนฺเตตํ น ยุชฺชติ;

ปหาตพฺเพสุ วุตฺตตฺตา, กามจฺฉนฺทาทโย วิย.

“ある人々は睡眠も色（物質）であると言うが、それは正しくない。欲欲などのように、断ぜられるべきものの中に説かれているからである。”

‘‘ปหาตพฺเพสุ อกฺขาต-เมตํ นีวรเณสุ หิ;

รูปนฺตุ น ปหาตพฺพ-มกฺขาตํ ทสฺสนาทินา.

“実際、これは五蓋の中に断ぜられるべきものとして告げられている。しかし、色は（見道などの）観察によって断ぜられるべきものとは告げられていない。”

‘‘‘น ตุมฺหํ ภิกฺขเว รูปํ, ปชเหถา’ติ ปาฐโต;

ปเหยฺยภาวเลโสปิ, ยตฺถ รูปสฺส ทิสฺสติ.

“‘比丘たちよ、色（物質）は汝らのものではない、それを捨て去れ’という経文から、色において断ぜられるべき性質がわずかに見られるとしても、”

‘‘ตตฺถ ตพฺพิสยจฺฉนฺท-ราคหานิ ปกาสิตา;

วุตฺตญฺหิ ตตฺถ โย ฉนฺท-ราคกฺเขโปติอาทิกํ.

“そこでは、その対象に対する欲と貪の除去が明示されている。実際、そこでは‘そこにある欲貪を（捨てよ）’などと説かれているからである。”

‘‘รูปารูเปสุ มิทฺเธสุ, อรูปํ ตตฺถ เทสิตํ;

อิติ เจ นตฺถิ ตํ ตตฺถ, อวิเสเสน ปาฐโต.

“‘名色の睡眠において、そこ（無色界）では無色の（睡眠のみが）説かれている’と言うならば、そこ（聖典）には（名色の）区別なく説かれているので、そのようなことはない。”

‘‘สกฺกา หิ อนุมาตุํ ยํ, มิทฺธํ รูปนฺติ จินฺติตํ;

ตมฺปิ นีวรณํ มิทฺธ-ภาวโต อิตรํ วิย.

“色であると考えられた睡眠も、他の（蓋）と同様に、蓋であるという性質から、推論することが可能である。”

‘‘สมฺปโยคาภิธานา จ, น ตํ รูปนฺติ นิจฺฉโย;

อรูปีนญฺหิ ขนฺธานํ, สมฺปโยโค ปวุจฺจติ.

“また（名蘊との）相応という言葉から、それが色ではないことは確実である。無色の蘊（名蘊）こそが、相応すると説かれるからである。”

‘‘ตถารุปฺเป สมุปฺปตฺติ, ปาฐโต นตฺถิ รูปตา;

นิทฺทา ขีณาสวานนฺตุ, กายเคลญฺญโต สิยา’’ติ.

“同様に、無色界における発生という経文から、（睡眠に）色性はない。阿羅漢の眠りは、身体の疲弊によるものであろう。”

อกุสลเจตสิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

不善心所の記述、終わり。

โสภนเจตสิกวณฺณนา

美心所の記述。

๖. สทฺทหตีติ สทฺธา, พุทฺธาทีสุ ปสาโท, สา สมฺปยุตฺตธมฺมานํ ปสาทนลกฺขณา อุทกปฺปสาทกมณิ วิย. สรณํ [Pg.110] สติ, อสมฺโมโส, สา สมฺปยุตฺตธมฺมานํ สารณลกฺขณา. หิรียติ กายทุจฺจริตาทีหิ ชิคุจฺฉตีติ หิรี, สา ปาปโต ชิคุจฺฉนลกฺขณา. โอตฺตปฺปตีติ โอตฺตปฺปํ, ตํ ปาปโต อุตฺตาสลกฺขณํ. อตฺตคารววเสน ปาปโต ชิคุจฺฉนโต กุลวธู วิย หิรี, ปรคารววเสน ปาปโต อุตฺตาสนโต เวสิยา วิย โอตฺตปฺปํ. โลภปฺปฏิปกฺโข อโลโภ, โส อารมฺมเณ จิตฺตสฺส อลคฺคตาลกฺขโณ มุตฺตภิกฺขุ วิย. โทสปฺปฏิปกฺโข อโทโส, โส อจณฺฑิกฺกลกฺขโณ อนุกูลมิตฺโต วิย. เตสุ ธมฺเมสุ มชฺฌตฺตตา ตตฺรมชฺฌตฺตตา, สา จิตฺตเจตสิกานํ อชฺฌุเปกฺขนลกฺขณา สมปฺปวตฺตานํ อสฺสานํ อชฺฌุเปกฺขโก สารถิ วิย.

6. 信ずるゆえに“信（saddhā）”であり、仏などに対する浄信である。それは、水を清める宝珠のように、相応する諸法を浄化することを特徴とする。憶念することが“念（sati）”であり、忘却しないことである。それは相応する諸法を思い出させることを特徴とする。恥じる、即ち身体の悪行などを嫌悪するゆえに“慚（hirī）”である。それは罪を嫌悪することを特徴とする。恐れるゆえに“愧（ottappaṃ）”であり、それは罪を恐れることを特徴とする。自己を重んずることによって罪を嫌悪することから、良家の婦人のようなのが慚であり、他者を重んずることによって罪を恐れることから、遊女のようなのが愧である。貪の対治が“無貪（alobho）”であり、それは解脱した比丘のように、心が対象に執着しないことを特徴とする。瞋の対治が“無瞋（adoso）”であり、それは従順な友のように、凶暴でないことを特徴とする。それらの法における中立性が“中捨（tatramajjhattatā）”であり、等しく走る馬たちを見守る御者のように、心と心所を平等に見守ることを特徴とする。

กายสฺส ปสฺสมฺภนํ กายปฺปสฺสทฺธิ. จิตฺตสฺส ปสฺสมฺภนํ จิตฺตปฺปสฺสทฺธิ. อุโภปิ เจตา กายจิตฺตทรถวูปสมลกฺขณา. กายสฺส ลหุภาโว กายลหุตา. ตถา จิตฺตลหุตา. ตา กายจิตฺตครุภาววูปสมลกฺขณา. กายสฺส มุทุภาโว กายมุทุตา. ตถา จิตฺตมุทุตา. ตา กายจิตฺตถทฺธภาววูปสมลกฺขณา. กมฺมนิ สาธุ กมฺมญฺญํ, ตสฺส ภาโว กมฺมญฺญตา, กายสฺส กมฺมญฺญตา กายกมฺมญฺญตา. ตถา จิตฺตกมฺมญฺญตา. ตา กายจิตฺตอกมฺมญฺญภาววูปสมลกฺขณา. ปคุณสฺส ภาโว ปาคุญฺญํ, ตเทว ปาคุญฺญตา, กายสฺส ปาคุญฺญตา กายปาคุญฺญตา. ตถา จิตฺตปาคุญฺญตา. ตา กายจิตฺตานํ เคลญฺญวูปสมลกฺขณา. กายสฺส อุชุกภาโว กายุชุกตา. ตถา จิตฺตุชุกตา. ตา กายจิตฺตานํ อชฺชวลกฺขณา. ยถากฺกมํ ปเนตา กายจิตฺตานํ สารมฺภาทิกรธาตุกฺโขภปฏิปกฺขปจฺจยสมุฏฺฐานา, กาโยติ เจตฺถ เวทนาทิกฺขนฺธตฺตยสฺส คหณํ. ยสฺมา เจเต ทฺเว ทฺเว ธมฺมาว เอกโต หุตฺวา ยถาสกํ ปฏิปกฺขธมฺเม หนนฺติ, ตสฺมา อิเธว [Pg.111] ทุวิธตา วุตฺตา, น สมาธิอาทีสุ. อปิจ จิตฺตปฺปสฺสทฺธิอาทีหิ จิตฺตสฺเสว ปสฺสทฺธาทิภาโว โหติ, กายปฺปสฺสทฺธิอาทีหิ ปน รูปกายสฺสปิ ตํสมุฏฺฐานปณีตรูปผรณวเสนาติ ตทตฺถสนฺทสฺสนตฺถญฺเจตฺถ ทุวิธตา วุตฺตา. โสภนานํ สพฺเพสมฺปิ สาธารณา นิยเมน เตสุ อุปฺปชฺชนโตติ โสภนสาธารณา.

身の静まりが身軽安であり、心の静まりが心軽安である。これら二つは、身と心の苦悩の静止を特徴とする。身の軽さが身軽快性であり、同様に心の軽さが心軽快性である。これらは身と心の重苦しさの静止を特徴とする。身の柔らかさが身柔軟性であり、同様に心の柔らかさが心柔軟性である。これらは身と心の強張りの静止を特徴とする。作業に適していることが適業であり、その状態が適業性である。身の適業性が身適業性であり、同様に心の適業性が心適業性である。これらは身と心の不適業な状態の静止を特徴とする。熟練した状態が練達であり、それが練達性である。身の練達性が身練達性であり、同様に心の練達性が心練達性である。これらは身と心の病的な状態の静止を特徴とする。身の正直な状態が身正直性であり、同様に心の正直な状態が心正直性である。これらは身と心の正直さを特徴とする。これらは順次に、身と心の憤りなどの要素の乱れに反対する条件から生じるものである。ここで“身”とは、受・想・行の三蘊を指す。これら二つずつの法は一体となって、それぞれの反対の法を滅ぼすため、三摩地（定）などとは異なり、ここで二種類として説かれている。さらに、心軽安などによって心そのものの静まりなどの状態が生じるが、身軽安などによっては、それ（心）から生じた優れた色法が浸透することによって色身（肉体）にもそれ（静まり）が生じるという、その意味を示すために、ここで二種類として説かれている。これらはすべての浄らかな心に決まって生じるため、“浄共通”と呼ばれる。

๗. สมฺมา วทนฺติ เอตายาติ สมฺมาวาจา, วจีทุจฺจริตวิรติ. สา จตุพฺพิธา มุสาวาทา เวรมณิ, ปิสุณวาจา เวรมณิ, ผรุสวาจา เวรมณิ, สมฺผปฺปลาปา เวรมณีติ. กมฺมเมว กมฺมนฺโต สุตฺตนฺตวนนฺตาทโย วิย. สมฺมา ปวตฺโต กมฺมนฺโต สมฺมากมฺมนฺโต, กายทุจฺจริตวิรติ. สา ติวิธา ปาณาติปาตา เวรมณิ, อทินฺนาทานา เวรมณิ, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณีติ. สมฺมา อาชีวนฺติ เอเตนาติ สมฺมาอาชีโว, มิจฺฉาชีววิรติ. โส ปน อาชีวเหตุกกายวจีทุจฺจริตโต วิรมณวเสน สตฺตวิโธ, กุหนลปนาทิมิจฺฉาชีววิรมณวเสน พหุวิโธ วา. ติวิธาปิ ปเนตา ปจฺเจกํ สมฺปตฺตสมาทานสมุจฺเฉทวิรติวเสน ติวิธา วิรติโย นาม ยถาวุตฺตทุจฺจริเตหิ วิรมณโต.

7. これによって正しく語るため“正語”であり、言語の悪行からの離である。それは四種、すなわち偽りを言うことからの離、中傷することからの離、粗暴な言葉からの離、無益な話しからの離である。経典の末尾や森林の末尾という表現のように、行為そのものが業である。正しく行われる業が“正業”であり、身体の悪行からの離である。それは三種、すなわち殺生からの離、盗みからの離、邪淫からの離である。これによって正しく生活するため“正命”であり、邪悪な生活からの離である。それは生活を原因とする身語の悪行から離れるという意味で七種であり、あるいは欺瞞や甘言などの邪命から離れるという意味で多種多様である。これら三種は、事態に直面しての離、受戒による離、根絶による離の区分によって、それぞれ三種の“離”と呼ばれる。

๘. กโรติ ปรทุกฺเข สติ สาธูนํ หทยเขทํ ชเนติ, กิรติ วา วิกฺขิปติ ปรทุกฺขํ, กิณาติ วา ตํ หึสติ, กิริยติ วา ทุกฺขิเตสุ ปสาริยตีติ กรุณา, สา ปรทุกฺขาปนยนกามตาลกฺขณา. ตาย หิ ปรทุกฺขํ อปนียตุ วา, มา วา, ตทากาเรเนว สา ปวตฺตติ. โมทนฺติ เอตายาติ มุทิตา, สา ปรสมฺปตฺติอนุโมทนลกฺขณา, อปฺปมาณสตฺตารมฺมณตฺตา อปฺปมาณา, ตา เอว อปฺปมญฺญา. นนุ จ ‘‘จตสฺโส อปฺปมญฺญา’’ติ วกฺขติ, กสฺมา ปเนตฺถ ทฺเวเยว วุตฺตาติ? อโทสตตฺรมชฺฌตฺตตาหิ เมตฺตุเปกฺขานํ คหิตตฺตา. อโทโสเยว หิ สตฺเตสุ หิตชฺฌาสยวสปฺปวตฺโต [Pg.112] เมตฺตา นาม. ตตฺรมชฺฌตฺตตาเยว เตสุ ปฏิฆานุนยวูปสมปฺปวตฺตา อุเปกฺขา นาม. เตนาหุ โปราณา –

8. 他者の苦しみがあるとき、善人の心を痛めさせるため、あるいは他者の苦しみを散らすため、あるいはそれを害するため、あるいは苦しんでいる人々に対して差し伸べられるため“悲（憐れみ）”という。それは他者の苦しみを除去したいと願うことを特徴とする。これによって他者の苦しみが除かれようが除かれまいが、そのあり方においてそれは働く。これによって喜ぶため“喜（喜び）”という。それは他者の幸福への随喜を特徴とする。無量の衆生を対象とすることから“無量”であり、それらは“無量（四無量心）”である。では、“四無量”と説かれるのに、なぜここでは二つだけ説かれているのか。それは（無貪・）無瞋と中捨性によって、慈と捨が既に含まれているからである。衆生に対する利益の意図を持って働く無瞋そのものが“慈”と呼ばれる。それら（衆生）に対する反発や愛着の静止として働く中捨性そのものが“捨”と呼ばれる。それゆえ古徳は言った。

‘‘อพฺยาปาเทน เมตฺตา หิ, ตตฺรมชฺฌตฺตตาย จ;

อุเปกฺขา คหิตา ยสฺมา, ตสฺมา น คหิตา อุโภ’’ติ. (อภิธ. ๗๐);

“無瞋によって慈が、中捨性によって捨が含まれているため、その両者は（別個には）挙げられなかったのである”と。

ปกาเรน ชานาติ อนิจฺจาทิวเสน อวพุชฺฌตีติ ปญฺญา, สา เอว ยถาสภาวาวโพธเน อาธิปจฺจโยคโต อินฺทฺริยนฺติ ปญฺญินฺทฺริยํ. อถ สญฺญาวิญฺญาณปญฺญานํ กึ นานากรณนฺติ? สญฺญา ตาว นีลาทิวเสน สญฺชานนมตฺตํ กโรติ, ลกฺขณปฺปฏิเวธํ กาตุํ น สกฺโกติ. วิญฺญาณํ ลกฺขณปฺปฏิเวธมฺปิ สาเธติ, อุสฺสกฺกิตฺวา ปน มคฺคํ ปาเปตุํ น สกฺโกติ. ปญฺญา ปน ติวิธมฺปิ กโรติ, พาลคามิกเหรญฺญิกานํ กหาปณาวโพธนเมตฺถ นิทสฺสนนฺติ. ญาณวิปฺปยุตฺตสญฺญาย เจตฺถ อาการคฺคหณวเสน อุปฺปชฺชนกาเล วิญฺญาณํ อพฺโพหาริกํ, เสสกาเล พลวํ. ญาณสมฺปยุตฺตา ปน อุโภปิ ตทนุคติกา โหนฺติ. สพฺพถาปิ ปญฺจวีสตีติ สมฺพนฺโธ.

種々のあり方で知る、あるいは無常などとして悟るため“慧”という。それが自性の覚悟（覚知）において支配的であることから、根として“慧根”という。では、想と識と慧の違いは何か。想は青などの（色）によって認識するだけであり、相の貫通を成すことはできない。識は相の貫通を成し遂げるが、そこから進んで道（聖道）に到達させることはできない。しかし慧は、これら三種すべてを行う。ここでの例えは、子供と村人と貨幣鑑定人による貨幣の認識である。ここでは、智（慧）と相応しない想において、形状を把握することによって生じる際の識は考慮に入れられず、その他の場合に（識が）強力となる。智と相応する場合は、双方が智に従うものとなる。いずれにせよ（浄美心所は）二十五であるという関連になる。

๙. ‘‘เตรสญฺญสมานา’’ตฺยาทิ ตีหิ ราสีหิ วุตฺตานํ สงฺคโห.

9. “十三の他共通”などの三つのグループによって述べられたもののまとめである。

โสภนเจตสิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

浄美心所の解説を終わる。

สมฺปโยคนยวณฺณนา

相応（結合）の理の解説。

๑๐. จิตฺเตน สห อวิยุตฺตา จิตฺตาวิยุตฺตา, เจตสิกาติ วุตฺตํ โหติ. อุปฺปชฺชตีติ อุปฺปาโท, จิตฺตเมว อุปฺปาโท จิตฺตุปฺปาโท[Pg.113]. อญฺญตฺถ ปน สสมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ จิตฺตุปฺปาโทติ วุจฺจติ ‘‘อุปฺปชฺชติ จิตฺตํ เอเตนาติ อุปฺปาโท, ธมฺมสมูโห, จิตฺตญฺจ ตํ อุปฺปาโท จาติ จิตฺตุปฺปาโท’’ติ กตฺวา. สมาหารทฺวนฺเทปิ หิ ปุลฺลิงฺคํ กตฺถจิ สทฺทวิทู อิจฺฉนฺติ. เตสํ จิตฺตาวิยุตฺตานํ จิตฺตุปฺปาเทสุ ปจฺเจกํ สมฺปโยโค อิโต ปรํ ยถาโยคํ ปวุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ.

10. 心から離れないものが“心不離”であり、心所のことを意味する。生じることが“生”であり、心そのものが生じるので“心生”という。あるいは別の場所では、相応するものを伴う心を“心生”と呼び、“これによって心が生じるから生（原因）であり、心であり、かつ生であるから心生である”とされる。複合語においても、文法学者は時として男性名詞を認める。これら心不離（心所）の、それぞれの心生（心王）における相応を、これ以降、適宜述べていくという関連である。

อญฺญสมานเจตสิกสมฺปโยคนยวณฺณนา

他共通心所の相応の理の解説。

๑๓. สภาเวน อวิตกฺกตฺตา ทฺวิปญฺจวิญฺญาณานิ วชฺชิตานิ เอเตหิ, เตหิ วา เอตานิ วชฺชิตานีติ ทฺวิปญฺจวิญฺญาณวชฺชิตานิ, จตุจตฺตาลีส กามาวจรจิตฺตานิ. เตสุ เจว เอกาทสสุ ปฐมชฺฌานจิตฺเตสุ จ วิตกฺโก ชายติ เสสานํ ภาวนาพเลน อวิตกฺกตฺตาติ อธิปฺปาโย.

13. 本性として尋がないため、これらによって除かれたのが“両五識を除いた”ものであり、四十四の欲界心である。それらと十一の初禅心において尋が生じる。それら以外の心は修習の力によって尋がないという意味である。

๑๔. เตสุ เจว ปญฺจปญฺญาสสวิตกฺกจิตฺเตสุ, เอกาทสสุ ทุติยชฺฌานจิตฺเตสุ จาติ ฉสฏฺฐิจิตฺเตสุ วิจาโร ชายติ.

14. それら五十五の“有尋心”と、十一の第二禅心、計六十六の心において伺が生じる。

๑๕. ทฺวิปญฺจวิญฺญาเณหิ, วิจิกิจฺฉาสหคเตน จาติ เอกาทสหิ วชฺชิเตสุ อฏฺฐสตฺตติจิตฺเตสุ อธิโมกฺโข ชายติ.

15. 両五識と、疑相応心を合わせた十一を除いた、七十八の心において勝解が生じる。

๑๖. ปญฺจทฺวาราวชฺชเนน, ทฺวิปญฺจวิญฺญาเณหิ, สมฺปฏิจฺฉนทฺวเยน, สนฺตีรณตฺตเยน จาติ โสฬสหิ วชฺชิเตสุ เตสตฺตติยา จิตฺเตสุ วีริยํ ชายติ.

16. 五門引転、両五識、二つの受領、三つの推度、計十六を除いた、七十三の心において精進が生じる。

๑๗. โทมนสฺสสหคเตหิทฺวีหิ, อุเปกฺขาสหคเตหิ ปญฺจปญฺญาสจิตฺเตหิ, กายวิญฺญาณทฺวเยน, เอกาทสหิ จตุตฺถชฺฌาเนหิ จาติ สตฺตติจิตฺเตหิ วชฺชิเตสุ เอกปญฺญาสจิตฺเตสุ ปีติ ชายติ.

17. 喜（pīti）は、憂（domanassa）を伴う二つの心、捨（upekkhā）を伴う五十五の心、二つの身識、および十一の第四禅の心という、計七十三の心を除いた、五十一の心に生じる。

๑๘. อเหตุเกหิ [Pg.114] อฏฺฐารสหิ, โมมูเหหิ ทฺวีหิ จาติ วีสติยา จิตฺเตหิ วชฺชิเตสุ เอกูนสตฺตติจิตฺเตสุ ฉนฺโท ชายติ.

18. 欲（chanda）は、十八の無因心と二つの痴（momūha）の心という、計二十の心を除いた、六十九の心に生じる。

๑๙. เต ปนาติ ปกิณฺณกวิวชฺชิตา ตํสหคตา จ. ยถากฺกมนฺติ วิตกฺกาทิฉปกิณฺณกวชฺชิตตํสหิตกมานุรูปโต. ‘‘ฉสฏฺฐิ ปญฺจปญฺญาสา’’ตฺยาทิ เอกวีสสตคณนวเสน, เอกูนนวุติคณนวเสน จ ยถารหํ โยเชตพฺพํ.

19. “それらは”とは、別境（pakiṇṇaka）を除いたものと、それに伴うものである。“順次に”とは、尋などの六つの別境を除いたものと、それに伴うものの順序に従ってということである。“六十六、五十五”などは、百二十一の計算、あるいは八十九の計算によって、適切に結びつけられるべきである。

อญฺญสมานเจตสิกสมฺปโยคนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

通他心所（aññasamāna-cetasika）の相応法の解説が終了した。

อกุสลเจตสิกสมฺปโยคนยวณฺณนา

不善心所（akusala-cetasika）の相応法の解説

๒๐. ‘‘สพฺพากุสลสาธารณา’’ติ วตฺวา ตเทว สมตฺเถตุํ ‘‘สพฺเพสุปี’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. โย หิ โกจิ ปาณาติปาตาทีสุ ปฏิปชฺชติ, โส สพฺโพปิ โมเหน ตตฺถ อนาทีนวทสฺสาวี อหิริเกน ตโต อชิคุจฺฉนฺโต, อโนตฺตปฺเปน อโนตฺตปฺปนฺโต, อุทฺธจฺเจน อวูปสนฺโต จ โหติ, ตสฺมา เต สพฺพากุสเลสุ อุปลพฺภนฺติ.

20. “一切不善共通（sabbākusalasādhāraṇa）”と言って、それを証明するために“すべてにおいても”などが説かれた。というのも、誰であれ殺生などを行う者は、それらすべてにおいて、痴（moha）によってその過患を見ず、無慚（ahirika）によってそれを嫌悪せず、無愧（anottappa）によって恐れず、掉挙（uddhacca）によって静まりがないのである。それゆえ、それらはすべての不善心において見出される。

๒๑. โลภสหคตจิตฺเตสฺเววาติ เอว-กาโร อธิการตฺถายปิ โหตีติ ‘‘ทิฏฺฐิสหคตจิตฺเตสู’’ติอาทีสุปิ อวธารณํ ทฏฺฐพฺพํ. สกฺกายาทีสุ หิ อภินิวิสนฺตสฺส ตตฺถ มมายนสมฺภวโต ทิฏฺฐิ โลภสหคตจิตฺเตสฺเวว ลพฺภติ. มาโนปิ อหํมานวเสน ปวตฺตนโต ทิฏฺฐิสทิโสว ปวตฺตตีติ ทิฏฺฐิยา สห เอกจิตฺตุปฺปาเทน ปวตฺตติ เกสรสีโห วิย อปเรน ตถาวิเธน สห เอกคุหายํ, น จาปิ โทสมูลาทีสุ อุปฺปชฺชติ อตฺตสิเนหสนฺนิสฺสยภาเวน เอกนฺตโลภปทฏฺฐานตฺตาติ โส ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺเตสฺเวว ลพฺภติ.

21. “貪を伴う心のみに”における“のみ（eva）”という語は、強調のためでもあるから、“見（diṭṭhi）を伴う心に”などにおいても限定として見なされるべきである。有身見などに執着する者にとって、そこには“わがもの”とする思いが生じうるため、見は貪を伴う心のみにおいて得られる。慢（māna）もまた、“我”という慢心として働くため、見に似て働くが、一頭の獅子が他の一頭と同じ洞窟にいないように、見と同じ一つの心の中では生じず、また、自己愛に依拠する性質からして、専ら貪を足場とするため、瞋根心などには生じない。ゆえに、それは（貪根心の）見不相応心のみにおいて得られる。

๒๔. ตถา [Pg.115] ปรสมฺปตฺตึ อุสูยนฺตสฺส, อตฺตสมฺปตฺติยา จ ปเรหิ สาธารณภาวํ อนิจฺฉนฺตสฺส, กตากตทุจฺจริตสุจริเต อนุโสจนฺตสฺส จ ตตฺถ ตตฺถ ปฏิหนนวเสเนว ปวตฺตนโต อิสฺสามจฺฉริยกุกฺกุจฺจานิ ปฏิฆจิตฺเตสฺเวว.

24. 同様に、他者の成就を嫉む者、自らの成就を他者と共有することを望まない者、なされた不善やなされなかった善を後悔する者にとって、それらは、それぞれに対する反発として働くため、嫉（issā）、吝（macchariya）、悪作（kukkucca）は、瞋恚心（paṭighacitta）のみにある。

๒๕. อกมฺมญฺญตาปกติกสฺส ตถา สภาวติกฺเขสุ อสงฺขาริเกสุ ปวตฺตนาโยคโต ถินมิทฺธํ สสงฺขาริเกสฺเวว ลพฺภติ.

25. 不堪能な性質であるため、また、自性において鋭い無行（asaṅkhārika）の心においては働くことができないため、惛沈（thina）と睡眠（middha）は、有行（sasaṅkhārika）の心においてのみ得られる。

๒๗. สพฺพาปุญฺเญสฺเวว จตฺตาโร เจตสิกา คตา, โลภมูเลเยว ยถาสมฺภวํ ตโย คตา, โทสมูเลสฺเวว ทฺวีสุ จตฺตาโร คตา, ตถา สสงฺขาเรเยว ทฺวยนฺติ โยชนา. วิจิกิจฺฉา วิจิกิจฺฉาจิตฺเต จาติ จ-สทฺโท อวธารเณ. วิจิกิจฺฉา วิจิกิจฺฉาจิตฺเตเยวาติ สมฺพนฺโธ.

27. すべての不善（心）には四つの心所（遍一切不善心所）が含まれ、貪根（心）には相応じて三つ（貪、見、慢）が含まれ、二つの瞋根（心）には四つ（瞋、嫉、吝、悪作）が含まれ、同様に、有行（心）には二つ（惛沈、睡眠）が含まれるという結びつきである。また、“疑（vicikicchā）は疑（相応）心に”における“また（ca）”という語は限定を意味する。“疑は、疑（相応）心のみにおいて”という関係である。

อกุสลเจตสิกสมฺปโยคนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

不善心所（akusala-cetasika）の相応法の解説が終了した。

โสภนเจตสิกสมฺปโยคนยวณฺณนา

浄心所（sobhana-cetasika）の相応法の解説

๒๙. โลกุตฺตรจิตฺเตสุ ปาทกชฺฌานาทิวเสน กทาจิ สมฺมาสงฺกปฺปวิรโห สิยา, น ปน วิรตีนํ อภาโว มคฺคสฺส กายทุจฺจริตาทีนํ สมุจฺเฉทวเสน, ผลสฺส จ ตทนุกูลวเสน ปวตฺตนโตติ วุตฺตํ ‘‘วิรติโย ปนา’’ตฺยาทิ. สพฺพถาปีติ สพฺเพหิปิ ตํตํทุจฺจริตทุราชีวานํ วิธมนวสปฺปวตฺเตหิ อากาเรหิ. น หิ เอตาสํ โลกิเยสุ วิย โลกุตฺตเรสุปิ มุสาวาทาทีนํ วิสุํ วิสุํ ปหานวเสน ปวตฺติ โหติ สพฺเพสเมว ทุจฺจริตทุราชีวานํ เตน เตน มคฺเคน เกสญฺจิ สพฺพโส, เกสญฺจิ อปายคมนียาทิอวตฺถาย ปหานวเสน เอกกฺขเณ สมุจฺฉินฺทนโต. นนุ จายมตฺโถ ‘‘เอกโตวา’’ติ อิมินาว สิทฺโธติ? ตํ น, ติสฺสนฺนํ เอกโตวุตฺติปริทีปนมตฺเตน จตุพฺพิธวจีทุจฺจริตาทีนํ ปฏิปกฺขาการปฺปวตฺติยา อทีปิตตฺตา. เกจิ ปน อิมมตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวาว [Pg.116] ‘‘‘สพฺพถาปี’ติ อิทํ อติริตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ตตฺถ เตสํ อญฺญาณเมว การณํ. ‘‘นิยตา’’ติ อิมินาปิ โลกิเยสุ วิย กทาจิ สมฺภวํ นิวาเรติ. ตถา เหตา โลกิเยสุ เยวาปนกวเสน เทสิตา, อิธ ปน สรูเปเนว. กามาวจรกุสเลสฺเววาติ อวธารเณน กามาวจรวิปากกิริเยสุ มหคฺคเตสุ จ สมฺภวํ นิวาเรติ. ตถา เจว อุปริ วกฺขติ. กทาจีติ มุสาวาทาทิเอเกกทุจฺจริเตหิ ปฏิวิรมณกาเล. กทาจิ อุปฺปชฺชนฺตาปิ น เอกโต อุปฺปชฺชนฺติ วีติกฺกมิตพฺพวตฺถุสงฺขาตานํ อตฺตโน อารมฺมณานํ สมฺภวาเปกฺขตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘วิสุํ วิสุ’’นฺติ.

29. 出世間心においては、基礎となる禅などの力により、時に正思惟を欠くことはあるかもしれないが、離（virati）が欠けることはない。なぜなら、道（magga）は身の悪行などの断絶によって働き、果（phala）はそれに従う形で働くからである。ゆえに“離（viratiyo）については”などが説かれた。“あらゆる形でも（sabbathāpi）”とは、それぞれの悪行や不正な生計を払拭して働くすべての様態によってである。世間（心）におけるように出世間（心）においても、虚言などの個別の放棄によって働くのではない。すべての悪行や不正な生計は、それぞれの道によって、あるものは完全に、あるものは悪趣へ導く状態を放棄することによって、一瞬のうちに断絶されるからである。しかし、この意味は“一斉に（ekatova）”という言葉だけで成立するのではないか。そうではない。三つが一斉に働くことを示すだけでは、四つの口の悪行などに対する対治の様態で働くことが示されないからである。ある人々はこの意味に気づかずに“‘あらゆる形でも’という言葉は余計である”と言うが、そこでは彼らの無知こそが原因である。“不変の（niyatā）”という言葉によっても、世間（心）におけるように時折生じるということを否定している。というのも、それら（離）は世間においては随時に生じるものとして説かれているが、ここではその本質として説かれているからである。“欲界の善（心）のみに”という限定によって、欲界の報い（vipāka）や作（kiriyā）、および大上座（mahaggata）における発生を否定している。それは後に述べられる通りである。“時に”とは、虚言などの個々の悪行から離れる時である。“時に生じるとしても、一斉に生じるのではない”とは、回避すべき対象としての自らの対象が生じることに依存するからであり、それゆえ“別々に（visuṃ visuṃ）”と説かれた。

๓๐. อปฺปนาปฺปตฺตานํ อปฺปมญฺญานํ น กทาจิ โสมนสฺสรหิตา ปวตฺติ อตฺถีติ ‘‘ปญฺจม…เป… จิตฺเตสุ จา’’ติ วุตฺตํ. วินีวรณาทิตาย มหตฺตํ คตานิ, มหนฺเตหิ วา ฌายีหิ คตานิ ปตฺตานีติ มหคฺคตานิ. นานา หุตฺวาติ ภินฺนารมฺมณตฺตา อตฺตโน อารมฺมณภูตานํ ทุกฺขิตสุขิตสตฺตานํ อาปาถคมนาเปกฺขตาย วิสุํ วิสุํ หุตฺวา. เอตฺถาติ อิเมสุ กามาวจรกุสลจิตฺเตสุ, กรุณามุทิตาภาวนากาเล อปฺปนาวีถิโต ปุพฺเพ ปริจยวเสน อุเปกฺขาสหคตจิตฺเตหิปิ ปริกมฺมํ โหติ, ยถา ตํ ปคุณคนฺถํ สชฺฌายนฺตสฺส กทาจิ อญฺญวิหิตสฺสปิ สชฺฌายนํ, ยถา จ ปคุณวิปสฺสนาย สงฺขาเร สมฺมสนฺตสฺส กทาจิ ปริจยพเลน ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺเตหิปิ สมฺมสนนฺติ อุเปกฺขาสหคตกามาวจเรสุ กรุณามุทิตานํ อสมฺภววาโท เกจิวาโท กโต. อปฺปนาวีถิยํ ปน ตาสํ เอกนฺตโต โสมนสฺสสหคเตสฺเวว สมฺภโว ทฏฺฐพฺโพ ภินฺนชาติกสฺส วิย ภินฺนเวทนสฺสปิ อาเสวนปจฺจยาภาวโต.

30. 安止に達した無量（appamaññā）は、喜悦（somanassa）を欠いて働くことは決してない。それゆえ“第五（禅）……（中略）……心において”と説かれた。蓋（nīvaraṇa）などを克服しているため、あるいは偉大な禅定者によって得られたものであるため、“大上座（mahaggata）”と呼ばれる。“別々になって”とは、対象が異なるため、自らの対象となった苦しめる衆生や幸福な衆生が（心の）門に現れるのに依存して、別々になるのである。“ここにおいて”とは、これらの欲界善心において、悲（karuṇā）や喜（muditā）を修習する際、安止路の前の習熟のために、捨を伴う心によっても準備（parikamma）が行われる。例えば、習熟した経典を誦読する者が、時に他のことに心を奪われていても誦読できるようなものであり、また、習熟した毘婆舎那（vipassanā）で諸行を遍査する者が、時に習熟の力によって智不相応心によっても遍査するようなものである。このため、捨を伴う欲界（心）において悲と喜は存在しないという説は“ある人々の説（kecivāda）”とされた。しかし、安止路においては、それらは決定的に喜悦を伴うものにおいてのみ生じると見なされるべきである。種類が異なるものが相応しないのと同様に、受が異なるものも、習熟の縁（āsevanapaccaya）とはならないからである。

๓๒. ตโย โสฬสจิตฺเตสูติ สมฺมาวาจาทโย ตโย ธมฺมา อฏฺฐโลกุตฺตรกามาวจรกุสลวเสน โสฬสจิตฺเตสุ ชายนฺติ.

32. “三つは十六の心に”とは、正語などの三つの法が、八つの出世間（心）と欲界善（心）の計十六の心に生じるということである。

๓๓. เอวํ [Pg.117] นิยตานิยตสมฺปโยควเสน วุตฺเตสุ อนิยตธมฺเม เอกโต ทสฺเสตฺวา เสสานํ นิยตภาวํ ทีเปตุํ ‘‘อิสฺสามจฺเฉรา’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. อิสฺสามจฺเฉรกุกฺกุจฺจวิรติกรุณาทโย นานา กทาจิ ชายนฺติ, มาโน จ กทาจิ ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ตฺยาทิวสปฺปวตฺติยํ ชายติ. ถินมิทฺธํ ตถา กทาจิ อกมฺมญฺญตาวสปฺปวตฺติยํ สห อญฺญมญฺญํ อวิปฺปโยคิวเสน ชายตีติ โยชนา. อถ วา มาโน จาติ เอตฺถ จ-สทฺทํ ‘‘สหา’’ติ เอตฺถาปิ โยเชตฺวา ถินมิทฺธํ ตถา กทาจิ สห จ สสงฺขาริกปฏิเฆ, ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตสสงฺขาริเกสุ จ อิสฺสามจฺฉริยกุกฺกุจฺเจหิ, มาเนน จ สทฺธึ, กทาจิ ตทิตรสสงฺขาริกจิตฺตสมฺปโยคกาเล, ตํสมฺปโยคกาเลปิ วา นานา จ ชายตีติ โยชนา ทฏฺฐพฺพา. อปเร ปน อาจริยา ‘‘มาโน จ ถินมิทฺธญฺจ ตถา กทาจิ นานา กทาจิ สห จ ชายตี’’ติ เอตฺตกเมว โยเชสุํ.

33. このように決定的なものと非決定的なものの相応のあり方に基づいて述べられた中で、非決定の諸法をひとまとめに示した後、残りのものの決定的な性質を明らかにするために“嫉・吝”などが述べられた。嫉・吝・悪作・離・悲などは別々に、時として生じる。慢もまた“私は勝れている”などのあり方で働く時、時として生じる。惛沈睡眠も同様に、時として不堪能な状態として働く時、互いに離れることなく共に生じる、という構成である。あるいは、慢の箇所の“と（ca）”という語を“共に（sahā）”の箇所にも繋げて、惛沈睡眠は同様に、時として有行の瞋恚心において、また邪見を伴わない有行の心において、嫉・吝・悪作と共に、あるいは慢と共に、時としてそれ以外の有行の心との相応時に、あるいはその相応時であっても別々に生じる、と解釈すべきである。しかし、他の師たちは“慢と惛沈睡眠もまた、同様に時として別々に、時として共に生じる”とだけ解釈した。

๓๔. เสสาติ ยถาวุตฺเตหิ เอกาทสหิ อนิยเตหิ อิตเร เอกจตฺตาลีส. เกจิ ปน ‘‘ยถาวุตฺเตหิ อนิยตเยวาปนเกหิ เสสา นิยตเยวาปนกา’’ติ วณฺเณนฺติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ, อิธ เยวาปนกนาเมน เกสญฺจิ อนุทฺธฏตฺตา. เกวลญฺเหตฺถ นิยตานิยตวเสน จิตฺตุปฺปาเทสุ ยถารหํ ลพฺภมานเจตสิกมตฺตสนฺทสฺสนํ อาจริเยน กตํ, น เยวาปนกนาเมน เกจิ อุทฺธฏาติ.

34. 残りとは、上述の十一の非決定のもの以外の、残りの四十一である。ある人々は“上述の非決定の耶婆那伽（また生じ得る法）以外の残りが決定的な耶婆那伽である”と説いているが、それは彼らの個人的な見解に過ぎない。ここでは、耶婆那伽という名で何かが特別に取り出されているわけではないからである。ただここでは、決定・非決定の別によって、心が生じる際に相応じて得られる心所のみを示すことを阿闍梨が行ったのであり、耶婆那伽という名で何かが取り出されたわけではない。

เอวํ ตาว ‘‘ผสฺสาทีสุ อยํ ธมฺโม เอตฺตเกสุ จิตฺเตสุ อุปลพฺภตี’’ติ จิตฺตปริจฺเฉทวเสน สมฺปโยคํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ‘‘อิมสฺมึ จิตฺตุปฺปาเท เอตฺตกา เจตสิกา’’ติ เจตสิกราสิปริจฺเฉทวเสน สงฺคหํ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺคหญฺจา’’ตฺยาทิ วุตฺตํ.

このように、まずは“触などのこの法は、これだけの心において見出される”という心の区分による相応（相応門）を示し、次は“この心の生起において、これだけの心所がある”という心所の集合の区分による摂（要略門）を示すために、“摂を……”などが述べられた。

โสภนเจตสิกสมฺปโยคนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

浄心所相応理の釈を終わる。

สมฺปโยคนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

相応理の釈を終わる。

สงฺคหนยวณฺณนา

摂理（要略門）の釈

๓๕. ‘‘ฉตฺตึสา’’ตฺยาทิ [Pg.118] ตตฺถ ตตฺถ ยถารหํ ลพฺภมานกธมฺมวเสน คณนสงฺคโห.

35. “三十六”などは、それぞれの箇所において相応じて得られる諸法に基づく計数の要略である。

๓๖. ปฐมชฺฌาเน นิยุตฺตานิ จิตฺตานิ, ตํ วา เอเตสํ อตฺถีติ ปฐมชฺฌานิกจิตฺตานิ. อปฺปมญฺญานํ สตฺตารมฺมณตฺตา, โลกุตฺตรานญฺจ นิพฺพานารมฺมณตฺตา วุตฺตํ ‘‘อปฺปมญฺญาวชฺชิตา’’ติ. ‘‘ตถา’’ติ อิมินา อญฺญสมานา, อปฺปมญฺญาวชฺชิตา โสภนเจตสิกา จ สงฺคหํ คจฺฉนฺตีติ อากฑฺฒติ. อุเปกฺขาสหคตาติ วิตกฺกวิจารปีติสุขวชฺชา สุขฏฺฐานํ ปวิฏฺฐอุเปกฺขาย สหคตา. ปญฺจกชฺฌานวเสนาติ วิตกฺกวิจาเร วิสุํ วิสุํ อติกฺกมิตฺวา ภาเวนฺตสฺส นาติติกฺขญาณสฺส วเสน เทสิตสฺส ฌานปญฺจกสฺส วเสน. เต ปน เอกโต อติกฺกมิตฺวา ภาเวนฺตสฺส ติกฺขญาณสฺส วเสน เทสิตจตุกฺกชฺฌานวเสน ทุติยชฺฌานิเกสุ วิตกฺกวิจารวชฺชิตานํ สมฺภวโต จตุธา เอว สงฺคโห โหตีติ อธิปฺปาโย.

36. 初禅に配属された心、あるいは、それがこれらの心に備わっているから、初禅の心という。無量（四無量心）は衆生を対象とし、出世間（の心）は涅槃を対象とするため、“無量を除いた”と述べられた。“同様に（tathā）”という語によって、他共通心所と、無量を除いた浄心所が摂せられることを引き寄せている。捨倶とは、尋・伺・喜・楽を除き、楽の箇所に入った捨と共に生じていることである。五禅によればとは、尋と伺を別々に超越して修習する、極めて鋭い智慧を持たない者のために説かれた五つの禅定によれば、ということである。しかし、それらを一挙に超越して修習する鋭い智慧を持つ者のために説かれた四禅によれば、第二禅の心において尋と伺が除かれることが可能であるため、四種としてのみ摂せられるというのが意図である。

๓๗. เตตฺตึสทฺวยํ จตุตฺถปญฺจมชฺฌานจิตฺเตสุ.

37. 二つの三十三は、第四禅と第五禅の心においてである。

มหคฺคตจิตฺตสงฺคหนยวณฺณนา

大上心の摂理（要略門）の釈

๓๘. ตีสูติ กุสลวิปากกิริยวเสน ติวิเธสุ สีลวิสุทฺธิวเสน สุวิโสธิตกายวจีปโยคสฺส เกวลํ จิตฺตสมาธานมตฺเตน มหคฺคตชฺฌานานิ ปวตฺตนฺติ, น ปน กายวจีกมฺมานํ วิโสธนวเสน, นาปิ ทุจฺจริตทุราชีวานํ สมุจฺฉินฺทนปฏิปฺปสฺสมฺภนวเสนาติ วุตฺตํ ‘‘วิรติวชฺชิตา’’ติ. ปจฺเจกเมวาติ วิสุํ วิสุํเยว. ปนฺนรสสูติ รูปาวจรวเสน ตีสุ, อารุปฺปวเสน ทฺวาทสสูติ ปนฺนรสสุ. อปฺปมญฺญาโย น ลพฺภนฺตีติ เอตฺถ การณํ วุตฺตเมว.

38. 三種においてとは、善・異熟・唯作による三種類において、戒の清浄によって極めて清められた身と言葉の営みのために、単に心の集中のみによって大上禅は転じるのであり、身と言葉の行為を清めることによってではなく、また悪行や邪命を断絶・静止させることによってでもないため、“離（節）を除いた”と述べられた。それぞれとは、別々にということである。十五においてとは、色界によって三つ、無色界によって十二の、合わせて十五においてである。無量が得られないということについては、その理由は既に述べた通りである。

มหคฺคตจิตฺตสงฺคหนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

大上心の摂理の釈を終わる。

กามาวจรโสภนจิตฺตสงฺคหนยวณฺณนา

欲界浄心の摂理の釈

๔๐. ปจฺเจกเมวาติ [Pg.119] เอเกกาเยว. อปฺปมญฺญานํ หิ สตฺตารมฺมณตฺตา, วิรตีนญฺจ วีตกฺกมิตพฺพวตฺถุวิสยตฺตา นตฺถิ ตาสํ เอกจิตฺตุปฺปาเท สมฺภโวติ โลกิยวิรตีนํ เอกนฺตกุสลสภาวตฺตา นตฺถิ อพฺยากเตสุ สมฺภโวติ วุตฺตํ ‘‘วิรติวชฺชิตา’’ติ. เตนาห ‘‘ปญฺจ สิกฺขาปทา กุสลาเยวา’’ติ (วิภ. ๗๑๕). อิตรถา สทฺธาสติอาทโย วิย ‘‘สิยา กุสลา, สิยา อพฺยากตา’’ติ วเทยฺย. ผลสฺส ปน มคฺคปฏิพิมฺพภูตตฺตา, ทุจฺจริตทุราชีวานํ ปฏิปฺปสฺสมฺภนโต จ น โลกุตฺตรวิรตีนํ เอกนฺตกุสลตา ยุตฺตาติ ตาสํ ตตฺถ อคฺคหณํ. กามาวจรวิปากานมฺปิ เอกนฺตปริตฺตารมฺมณตฺตา, อปฺปมญฺญานญฺจ สตฺตารมฺมณตฺตา, วิรตีนมฺปิ เอกนฺตกุสลตฺตา วุตฺตํ ‘‘อปฺปมญฺญาวิรติวชฺชิตา’’ติ.

40. それぞれとは、一つずつということである。無量は衆生を対象とし、離（節）は超越すべき事物を対象とするため、それらが一つの心の生起において同時に存在することはない。また世間の離は決定的に善の性質を持つため、無記において存在することはない。それゆえ“離を除いた”と述べられた。それゆえ“五つの学習規定（五戒）は善のみである”と言われている（分別論）。そうでなければ、信や念などのように“善であることもあれば、無記であることもある”と言うはずである。しかし、果は道の反映のようなものであり、悪行や邪命を静止させるものであるため、出世間の離が決定的に善であるとすることは適切ではなく、したがってそれらはそこでは除外されない。また、欲界の異熟心も決定的に微細なものを対象とし、無量は衆生を対象とし、離もまた決定的に善であるため、“無量と離を除いた”と述べられた。

นนุ จ ปญฺญตฺตาทิอารมฺมณมฺปิ กามาวจรกุสลํ โหตีติ ตสฺส วิปาเกนปิ กุสลสทิสารมฺมเณน ภวิตพฺพํ ยถา ตํ มหคฺคตโลกุตฺตรวิปาเกหีติ? นยิทเมวํ, กามตณฺหาธีนสฺส ผลภูตตฺตา. ยถา หิ ทาสิยา ปุตฺโต มาตรา อิจฺฉิตํ กาตุํ อสกฺโกนฺโต สามิเกเนว อิจฺฉิติจฺฉิตํ กโรติ, เอวํ กามตณฺหายตฺตตาย ทาสิสทิสสฺส กามาวจรกมฺมสฺส วิปากภูตํ จิตฺตํ เตน คหิตารมฺมณํ อคฺคเหตฺวา กามตณฺหารมฺมณเมว คณฺหาตีติ. ทฺวาทสธาติ กุสลวิปากกิริยเภเทสุ ปจฺเจกํ จตฺตาโร จตฺตาโร ทุกาติ กตฺวา ตีสุ ทฺวาทสธา.

問い：概念などを対象とする欲界の善心もあるのだから、その異熟もまた、大上や出世間の異熟のように、善と同じ対象を持つべきではないか。答え：そうではない。欲愛に従属するものの果報であるからである。例えば、奴隷の息子が、母が望むことをすることができず、主人の望むことばかりをするように、欲愛に依存しているために奴隷のような欲界の業の果報である心は、その業が取った対象を取らず、欲愛の対象のみを取るのである。十二種とは、善・異熟・唯作の区分において、それぞれ四つずつの二組があるとして、三つの区分において十二種となる。

๔๒. อิทานิ อิเมสุ ปฐมชฺฌานิกาทีหิ ทุติยชฺฌานิกาทีนํ เภทกรธมฺเม ทสฺเสตุํ ‘‘อนุตฺตเร ฌานธมฺมา’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. อนุตฺตเร จิตฺเต วิตกฺกวิจารปีติสุขวเสน ฌานธมฺมา วิเสสกา เภทกา. มชฺฌิเม มหคฺคเต อปฺปมญฺญา, ฌานธมฺมา [Pg.120] จ. ปริตฺเตสุ กามาวจเรสุ วิรตี, ญาณปีตี จ อปฺปมญฺญา จ วิเสสกา, ตตฺถ วิรตี กุสเลหิ วิปากกิริยานํ วิเสสกา, อปฺปมญฺญา กุสลกิริเยหิ วิปากานํ, ญาณปีตี ปน ตีสุ ปฐมยุคฬาทีหิ ทุติยยุคฬาทีนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

42. 次に、これらの初禅などの心と、第二禅などの心とを区別する法を示すために“無上における禅定の諸法は……”などが述べられた。無上の心においては、尋・伺・喜・楽によって禅定の諸法が特徴づけ、区分するものである。中間の大上においては、無量と禅定の諸法が特徴づける。微細な欲界においては、離と、慧・喜と、無量が特徴づけるものである。そのうち離は善心において異熟や唯作と区別するものであり、無量は善や唯作において異熟と区別するものであり、慧と喜は三種において第一のペアなどと第二のペアなどを区別するものであると知るべきである。

กามาวจรโสภนจิตฺตสงฺคหนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

欲界浄心の摂理の釈を終わる。

อกุสลจิตฺตสงฺคหนยวณฺณนา

不善心の摂理の釈

๔๔. ทุติเย อสงฺขาริเกติ ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺเต อสงฺขาริเก โลภมาเนน ตเถว อญฺญสมานา, อกุสลสาธารณา จ เอกูนวีสติ ธมฺมาติ สมฺพนฺโธ.

44. 第二の“無駆使的（無行）”において、邪見を離れた無駆使的な（貪に根ざす心）には、貪と慢を伴い、同様に他の共通（遍一切心心所と別放心所）と不善共通の十九の諸法（心所）があるという結びつきである。

๔๕. ตติเยติ อุเปกฺขาสหคตทิฏฺฐิสมฺปยุตฺเต อสงฺขาริเก.

45. 第三（の心）とは、捨を伴い邪見を相応した無駆使的な（心）においてである。

๔๖. จตุตฺเถติ ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺเต อสงฺขาริเก.

46. 第四（の心）とは、邪見を離れた無駆使的な（心）においてである。

๔๗. อิสฺสามจฺฉริยกุกฺกุจฺจานิ ปเนตฺถ ปจฺเจกเมว โยเชตพฺพานิ ภินฺนารมฺมณตฺตาเยวาติ อธิปฺปาโย.

47. また、ここで嫉・吝・悪作は、対象が異なるがゆえに、それぞれ個別に相応させるべきであるというのが意図である。

๕๐. อธิโมกฺขสฺส นิจฺฉยาการปฺปวตฺติโต ทฺเวฬฺหกสภาเว วิจิกิจฺฉาจิตฺเต สมฺภโว นตฺถีติ ‘‘อธิโมกฺขวิรหิตา’’ติ วุตฺตํ.

50. 勝解（adhimokkha）は決定の様相で生起するため、二律背反（猶予）の性質を持つ疑（vicikicchā）の心においては生じることがない。ゆえに“勝解を除いた”と言われる。

๕๑. เอกูนวีสติ ปฐมทุติยอสงฺขาริเกสุ, อฏฺฐารส ตติยจตุตฺถอสงฺขาริเกสุ, วีส ปญฺจเม อสงฺขาริเก, เอกวีส ปฐมทุติยสสงฺขาริเกสุ, วีสติ ตติยจตุตฺถสสงฺขาริเกสุ, ทฺวาวีส ปญฺจเม สสงฺขาริเก, ปนฺนรส โมมูหทฺวเยติ เอวํ อกุสเล สตฺตธา ฐิตาติ โยชนา.

51. 第一と第二の無駆使的な（心）には十九、第三と第四の無駆使的な（心）には十八、第五の無駆使的な（心）には二十、第一と第二の有駆使的な（心）には二十一、第三と第四の有駆使的な（心）には二十、第五の有駆使的な（心）には二十二、二つの癡（根）の心には十五というように、不善（の心）において（心所の）組成は七通りに定まるという解釈である。

๕๒. สาธารณาติ [Pg.121] อกุสลานํ สพฺเพสเมว สาธารณภูตา จตฺตาโร สมานา จ ฉนฺทปีติอธิโมกฺขวชฺชิตา อญฺญสมานา อปเร ทสาติ เอเต จุทฺทส ธมฺมา สพฺพากุสลโยคิโนติ ปวุจฺจนฺตีติ โยชนา.

52. “共通の”とは、すべての不善（心）に共通である四つの（不善共通心所）と、欲・喜・勝解を除いた他の十の“他の共通（通里）”の心所のことである。これら十四の諸法（心所）は、一切不善（心）に相応するものと言われるという解釈である。

อกุสลจิตฺตสงฺคหนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

不善心摂理（不善心のまとめ）の解説が終了した。

อเหตุกจิตฺตสงฺคหนยวณฺณนา

無因心摂理の解説

๕๔. ‘‘ตถา’’ติ อิมินา อญฺญสมาเน ปจฺจามสติ.

54. “同様に（tathā）”という言葉で、他の共通（心所）を指し示している。

๕๖. มโนวิญฺญาณธาตุยา วิย วิสิฏฺฐมนนกิจฺจาโยคโต มนนมตฺตา ธาตูติ มโนธาตุ. อเหตุกปฏิสนฺธิยุคเฬติ อุเปกฺขาสนฺตีรณทฺวเย.

56. 意識界のように優れた思惟（manana）の作用を伴わないため、単なる思惟の界（要素）を意界（manodhātu）という。無因の結生の一対とは、二つの捨受を伴う推度心のことである。

๕๘. ทฺวาทส หสนจิตฺเต, เอกาทส โวฏฺฐพฺพนสุขสนฺตีรเณสุ, ทส มโนธาตุตฺติกาเหตุกปฏิสนฺธิยุคฬวเสน ปญฺจสุ, สตฺต ทฺวิปญฺจวิญฺญาเณสูติ อฏฺฐารสาเหตุเกสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ สงฺคโห จตุพฺพิโธ โหตีติ โยชนา.

58. 笑心には十二、確定（意門転向）と楽受を伴う推度心には十一、意界の三つと無因の結生の一対による五つの心には十、二種の五識には七というように、十八の無因心の生起における（心所の）摂理は四種類になるという解釈である。

๕๙. เตตฺตึสวิธสงฺคโหติ อนุตฺตเร ปญฺจ, ตถา มหคฺคเต, กามาวจรโสภเน ทฺวาทส, อกุสเล สตฺต, อเหตุเก จตฺตาโรติ เตตฺตึสวิธสงฺคโห.

59. 三十三種類の摂理とは、無上（出世間）に五つ、同様に広大（色界・無色界）に（五つ）、欲界浄心に十二、不善に七、無因に四つで、三十三種類の摂理（組成パターン）となる。

๖๐. อิตฺถํ ยถาวุตฺตนเยน จิตฺตาวิยุตฺตานํ เจตสิกานํ จิตฺตปริจฺเฉทวเสน วุตฺตํ สมฺปโยคญฺจ เจตสิกราสิปริจฺเฉทวเสน วุตฺตํ สงฺคหญฺจ ญตฺวา ยถาโยคํ จิตฺเตน สมํ เภทํ อุทฺทิเส ‘‘สพฺพจิตฺตสาธารณา ตาว สตฺต เอกูนนวุติจิตฺเตสุ อุปฺปชฺชนโต ปจฺเจกํ เอกูนนวุติวิธา, ปกิณฺณเกสุ [Pg.122] วิตกฺโก ปญฺจปญฺญาสจิตฺเตสุ อุปฺปชฺชนโต ปญฺจปญฺญาสวิโธ’’ตฺยาทินา กเถยฺยาติ อตฺโถ.

60. このように、上述の方法で心と不離の心所について、心の区分による相応理と、心所の集合の区分による摂理を知り、相応じるように心と共にその差異を述べるべきである。すなわち、“まず七つの遍一切心心所は、八十九心すべてに生じるため、それぞれ八十九種類あり、雑心所の中の尋は五十五心に生じるため五十五種類ある”というように語るべきであるという意味である。

อเหตุกจิตฺตสงฺคหนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

無因心摂理の解説が終了した。

อิติ อภิธมฺมตฺถวิภาวินิยา นาม อภิธมฺมตฺถสงฺคหวณฺณนาย

以上、アビダンマッタ・サンガハの註釈である“アビダンマッタ・ヴィバーヴィニー”において、

เจตสิกปริจฺเฉทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

心所品（心所を解説する章）の解説が終了した。

๓. ปกิณฺณกปริจฺเฉทวณฺณนา

3. 雑類品（諸々の事柄をまとめる章）の解説

๑. อิทานิ ยถาวุตฺตานํ จิตฺตเจตสิกานํ เวทนาทิวิภาคโต, ตํตํเวทนาทิเภทภินฺนจิตฺตุปฺปาทวิภาคโต จ ปกิณฺณกสงฺคหํ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺปยุตฺตา ยถาโยค’’นฺตฺยาทิ อารทฺธํ. ยถาโยคํ สมฺปยุตฺตา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา สภาวโต อตฺตโน อตฺตโน สภาววเสน เอกูนนวุติวิธมฺปิ จิตฺตํ อารมฺมณวิชานนสภาวสามญฺเญน เอกวิธํ, สพฺพจิตฺตสาธารโณ ผสฺโส ผุสนสภาเวน เอกวิโธตฺยาทินา เตปญฺญาส โหนฺติ.

1. 今、上述の心と心所を、受などの分類から、またそれら受などの違いによって分けられた心の生起の分類から、“相応に応じて”などの偈を挙げて、雑類摂理を示すために開始する。相応に応じて結びつく心と心所の諸法は、自性としては、それぞれ自らの性質に基づいて、八十九種類の心も“対象を認識する”という性質の共通性においては一種類であり、遍一切心心所の触も“触れる”という性質において一種類であると数えれば、五十三（の法）となる。

๒. อิทานิ เตสํ ธมฺมานํ ยถารหํ เวทนา…เป… วตฺถุโต สงฺคโห นาม เวทนาสงฺคหาทินามโก ปกิณฺณกสงฺคโห จิตฺตุปฺปาทวเสเนว ตํตํเวทนาทิเภทภินฺนจิตฺตุปฺปาทานํ วเสเนว น กตฺถจิ ตํวิรเหน นียเต อุปนียเต, อาหรียตีตฺยตฺโถ.

2. 今、それら諸法を、適切に受……（中略）……依処に至るまでまとめることを、受摂理などの名で呼ばれる雑類摂理という。心の生起によって、それぞれの受などの違いによって分けられた心の生起によって、いかなる場合もそれ（受などの分類）を欠くことなく導かれ、近づけられ、もたらされるという意味である。

เวทนาสงฺคหวณฺณนา

受摂理の解説

๓. ตตฺถาติ เตสุ ฉสุ สงฺคเหสุ. สุขาทิเวทนานํ, ตํสหคตจิตฺตุปฺปาทานญฺจ วิภาควเสน สงฺคโห เวทนาสงฺคโห. ทุกฺขโต, สุขโต จ อญฺญา อทุกฺขมสุขา ม-การาคมวเสน. นนุ จ ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, เวทนา สุขา ทุกฺขา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๖๗) วจนโต ทฺเว เอว เวทนาติ? สจฺจํ, ตํ ปน อนวชฺชปกฺขิกํ [Pg.123] อทุกฺขมสุขํ สุขเวทนายํ, สาวชฺชปกฺขิกญฺจ ทุกฺขเวทนายํ สงฺคเหตฺวา วุตฺตํ. ยมฺปิ กตฺถจิ สุตฺเต ‘‘ยํ กิญฺจิ เวทยิตมิทเมตฺถ ทุกฺขสฺสา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๕๙) วจนํ, ตํ สงฺขารทุกฺขตาย สพฺพเวทนานํ ทุกฺขสภาวตฺตา วุตฺตํ. ยถาห – ‘‘สงฺขารานิจฺจตํ, อานนฺท, มยา สนฺธาย ภาสิตํ สงฺขารวิปริณามตญฺจ ยํ กิญฺจิเวทยิตมิทเมตฺถ ทุกฺขสฺสา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๕๙; อิติวุ. อฏฺฐ. ๕๒). ตสฺมา ติสฺโสเยว เวทนาติ ทฏฺฐพฺพา. เตนาห ภควา – ‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, เวทนา สุขา ทุกฺขา อทุกฺขมสุขา จา’’ติ (อิติวุ. ๕๒-๕๓; สํ. นิ. ๔.๒๔๙-๒๕๑). เอวํ ติวิธาปิ ปเนตา อินฺทฺริยเทสนายํ ‘‘สุขินฺทฺริยํ ทุกฺขินฺทฺริยํ โสมนสฺสินฺทฺริยํ โทมนสฺสินฺทฺริยํ อุเปกฺขินฺทฺริย’’นฺติ (วิภ. ๒๑๙) ปญฺจธา เทสิตาติ ตํวเสนเปตฺถ วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘สุขํ ทุกฺข’’นฺตฺยาทิ วุตฺตํ. กายิกมานสิกสาตาสาตเภทโต หิ สุขํ ทุกฺขญฺจ ปจฺเจกํ ทฺวิธา วิภชิตฺวา ‘‘สุขินฺทฺริยํ โสมนสฺสินฺทฺริยํ ทุกฺขินฺทฺริยํ โทมนสฺสินฺทฺริย’’นฺติ (วิภ. ๒๑๙) เทสิตา, อุเปกฺขา ปน เภทาภาวโต อุเปกฺขินฺทฺริยนฺติ เอกธาว. ยถา หิ สุขทุกฺขานิ อญฺญถา กายสฺส อนุคฺคหมุปฆาตญฺจ กโรนฺติ, อญฺญถา มนโส, เนวํ อุเปกฺขา, ตสฺมา สา เอกธาว เทสิตา, เตนาหุ โปราณา –

3. その中（六種の摂理）で。楽などの受と、それに伴う心の生起を分類してまとめるのが受摂理である。苦と楽以外が不苦不楽（adukkhamasukha）であり、これは“マ（m）”を挿入した形式である。しかし、“比丘たちよ、二つの受がある。楽受と苦受である”との説から、受は二つだけではないのか？ それは真実であるが、それは過失のない側の不苦不楽を楽受の中に、過失のある側のそれを苦受の中に含めて説かれたものである。また、ある経典で“何であれ感受されるものは、ここ（この世）では苦である”と言われているのも、行苦の観点からすべての受が苦の性質を持つために説かれたものである。それについて世尊は次のように仰った。“アーナンダよ、私が行の無常性と、行の変易性を考慮して、‘何であれ感受されるものは、ここでは苦である’と説いたのである”。したがって、受は三つであると知るべきである。ゆえに世尊は“比丘たちよ、これら三つの受がある。楽受、苦受、不苦不楽受である”と仰った。しかし、このように三種類であっても、根（インドリヤ）の教説においては、“楽根、苦根、喜根、憂根、捨根”と五通りに説かれている。そこでも、その分類に基づいて示すために“楽、苦……”などと述べられた。身体的・精神的な快・不快の別から、楽と苦をそれぞれ二つに分けて、“楽根、喜根、苦根、憂根”と説かれ、捨受は違いがないために捨根として一通りに説かれた。すなわち、楽と苦は身体と心に対して異なる影響を与えるが、捨はそうではない。したがって、それは一通りに説かれたのである。ゆえに古徳は次のように言った。

‘‘กายิกํ มานสํ ทุกฺขํ, สุขญฺโจเปกฺขเวทนา;

เอกํ มานสเมเวติ, ปญฺจธินฺทฺริยเภทโต’’ติ. (ส. ส. ๗๔);

“身体的・精神的な苦と楽、そして捨受。捨受はただ精神的なもののみである。（受は）根の分類によって五通りとなる。”

ตตฺถ อิฏฺฐโผฏฺฐพฺพานุภวนลกฺขณํ สุขํ. อนิฏฺฐโผฏฺฐพฺพานุภวนลกฺขณํ ทุกฺขํ. สภาวโต, ปริกปฺปโต วา อิฏฺฐานุภวนลกฺขณํ โสมนสฺสํ. ตถา อนิฏฺฐานุภวนลกฺขณํ โทมนสฺสํ. มชฺฌตฺตานุภวนลกฺขณา อุเปกฺขา.

そこで、望ましい触を享受する特徴が楽である。望ましくない触を享受する特徴が苦である。性質として、あるいは想像によって、望ましいものを享受する特徴が喜（somanassa）である。同様に、望ましくないものを享受する特徴が憂（domanassa）である。中立のものを享受する特徴が捨（upekkhā）である。

๕. จตุจตฺตาลีส ปจฺเจกํ โลกิยโลกุตฺตรเภเทน เอกาทสวิธตฺตา.

5. 四十四（の心）は、それぞれ世間と出世間の区別によって十一種類（の受）があることによる。

๗. เสสานีติ [Pg.124] สุขทุกฺขโสมนสฺสโทมนสฺสสหคเตหิ อวเสสานิ อกุสลโต ฉ, อเหตุกโต จุทฺทส, กามาวจรโสภนโต ทฺวาทส, ปญฺจมชฺฌานิกานิ เตวีสาติ สพฺพานิปิ ปญฺจปญฺญาส.

7. “残りのもの”とは、楽・苦・喜・憂を伴うものから除かれた残りのものであり、不善から六、無因から十四、欲界浄心から十二、第五禅から二十三で、すべてを合わせると五十五である。

เวทนาสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

受の摂（まとめ）の解説を終わる。

เหตุสงฺคหวณฺณนา

因の摂（まとめ）の解説

๑๐. โลภาทิเหตูนํ วิภาควเสน, ตํสมฺปยุตฺตวเสน จ สงฺคโห เหตุสงฺคโห. เหตโว นาม ฉพฺพิธา ภวนฺตีติ สมฺพนฺโธ. เหตุภาโว ปน เนสํ สมฺปยุตฺตานํ สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนสงฺขาโต มูลภาโว. ลทฺธเหตุปจฺจยา หิ ธมฺมา วิรุฬฺหมูลา วิย ปาทปา ถิรา โหนฺติ, น อเหตุกา วิย ชลตเล เสวาลสทิสา. เอวญฺจ กตฺวา เอเต มูลสทิสตาย ‘‘มูลานี’’ติ จ วุจฺจนฺติ. อปเร ปน ‘‘กุสลาทีนํ กุสลาทิภาวสาธนํ เหตุภาโว’’ติ วทนฺติ, เอวํ สติ เหตูนํ อตฺตโน กุสลาทิภาวสาธโน อญฺโญ เหตุ มคฺคิตพฺโพ สิยา. อถ เสสสมฺปยุตฺตเหตุปฏิพทฺโธ เตสํ กุสลาทิภาโว, เอวมฺปิ โมมูหจิตฺตสมฺปยุตฺตสฺส เหตุโน อกุสลภาโว อปฺปฏิพทฺโธ สิยา. อถ ตสฺส สภาวโต อกุสลภาโวปิ สิยา, เอวํ สติ เสสเหตูนมฺปิ สภาวโตว กุสลาทิภาโวติ เตสํ วิย สมฺปยุตฺตธมฺมานมฺปิ โส เหตุปฏิพทฺโธ น สิยา. ยทิ จ เหตุปฏิพทฺโธ กุสลาทิภาโว, ตทา อเหตุกานํ อพฺยากตภาโว น สิยาติ อลมตินิปฺปีฬเนน. กุสลาทิภาโว ปน กุสลากุสลานํ โยนิโสอโยนิโสมนสิการปฺปฏิพทฺโธ. ยถาห – ‘‘โยนิโส, ภิกฺขเว, มนสิกโรโต อนุปฺปนฺนา [Pg.125] เจว กุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา จ กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’’ตฺยาทิ (อ. นิ. ๑.๖๗), อพฺยากตานํ ปน อพฺยากตภาโว นิรนุสยสนฺตานปฺปฏิพทฺโธ กมฺมปฺปฏิพทฺโธ อวิปากภาวปฺปฏิพทฺโธ จาติ ทฏฺฐพฺพํ.

10. 貪などの因の区分、およびそれとの相応に基づいたまとめが因の摂（因のカテゴリーのまとめ）である。“因とは六種類である”とは（文脈の）繋がりである。それらの因たる性質（因性）とは、相応する諸法が固く定着する状態を成し遂げるという意味での根本の状態（根性）を指す。なぜなら、因の縁（因縁）を得た諸法は、根が深く伸びた樹木のように強固であり、無因の法が水面の苔のようであるのとは異なるからである。このようにして、これらは根に似ていることから“根（mūla）”とも呼ばれる。しかし、ある人々は“善などが、善などであること（善性など）を成し遂げるのが因性である”と言うが、もしそうであれば、因そのものが善などであることを成し遂げるための別の因を探さなければならなくなる。あるいは、もし残りの相応する因に依存してそれらが善などであるとするなら、迷妄（痴）の心に相応する因の不善性は（痴自体に依存するため）依存しないことになってしまう。あるいは、もしその（痴の）自性によって不善性があるとするなら、他の（貪などの）因も自性によって善性などがあることになり、それら（貪など）と同様に、相応する諸法も因に依存しないことになってしまう。もし（諸法の）善性などが因に依存するのであれば、そのとき無因の（諸法の）無記性は存在しないことになってしまうので、（そのような）思索の酷使はもう十分である。しかしながら、善性などは、善・不善に対する如理・非如理作意に依存している。次のように言われている通りである。“比丘たちよ、如理に作意する者には、未生の善法が生じ、生じた善法が増大する”（増支部1.67など）。一方で、無記の（諸法の）無記性は、随眠のない相続に依存し、業に依存し、異熟（果報）でない状態に依存するものであると理解されるべきである。

๑๖. อิทานิ เหตูนํ ชาติเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘โลโภ โทโส จา’’ตฺยาทิ วุตฺตํ.

16. 今、因の種別（生）による区分を示すために、“貪・瞋……”などが説かれる。

เหตุสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

因の摂（まとめ）の解説を終わる。

กิจฺจสงฺคหวณฺณนา

作用（働き）の摂（まとめ）の解説

๑๘. ปฏิสนฺธาทีนํ กิจฺจานํ วิภาควเสน, ตํกิจฺจวนฺตานญฺจ ปริจฺเฉทวเสน สงฺคโห กิจฺจสงฺคโห. ภวโต ภวสฺส ปฏิสนฺธานํ ปฏิสนฺธิกิจฺจํ. อวิจฺเฉทปฺปวตฺติเหตุภาเวน ภวสฺส องฺคภาโว ภวงฺคกิจฺจํ. อาวชฺชนกิจฺจาทีนิ เหฏฺฐา วุตฺตวจนตฺถานุสาเรน ยถารหํ โยเชตพฺพานิ. อารมฺมเณ ตํตํกิจฺจสาธนวเสน อเนกกฺขตฺตุํ, เอกกฺขตฺตุํ วา ชวมานสฺส วิย ปวตฺติ ชวนกิจฺจํ. ตํตํชวนคฺคหิตารมฺมณสฺส อารมฺมณกรณํ ตทารมฺมณกิจฺจํ. นิพฺพตฺตภวโต ปริคฬฺหนํ จุติกิจฺจํ.

18. 結生（再生）などの作用の区分、およびその作用を有するもの（心）の限定に基づいたまとめが、作用の摂（作用のカテゴリーのまとめ）である。生存から生存へと結びつけることが、結生の作用である。中断することのない（生命の）持続の要因であることによって生存の構成要素となることが、有分（うぶん）の作用である。引転（いんてん）の作用などは、下に述べられた言葉の意味に従って、適切に結びつけられるべきである。対象においてそれぞれの作用を成し遂げるために、数回あるいは一回、速走するように働くことが、速走（そくそう）の作用である。それぞれの速走によって把握された対象を（さらに受容し）対象とすることが、彼等留（たとうる）の作用である。生じた生存から脱落することが、死（没）の作用である。

๑๙. อิมานิ ปน กิจฺจานิ ฐานวเสน ปากฏานิ โหนฺตีติ ตํ ทานิ ปเภทโต ทสฺเสตุํ ‘‘ปฏิสนฺธี’’ตฺยาทิ วุตฺตํ, ตตฺถ ปฏิสนฺธิยา ฐานํ ปฏิสนฺธิฐานํ. กามํ ปฏิสนฺธิวินิมุตฺตํ ฐานํ นาม นตฺถิ, สุขคฺคหณตฺถํ ปน ‘‘สิลาปุตฺตกสฺส สรีร’’นฺตฺยาทีสุ วิย อเภเทปิ เภทปริกปฺปนาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ เสเสสุปิ. ทสฺสนาทีนํ ปญฺจนฺนํ วิญฺญาณานํ ฐานํ ปญฺจวิญฺญาณฐานํ. อาทิ-สทฺเทน สมฺปฏิจฺฉนฐานาทีนํ สงฺคโห.

19. しかし、これらの作用は場所（位）に基づいて明白になるので、今その分類を示すために、“結生……”などが説かれる。そこで、結生の場所が結生位である。もちろん結生から離れた場所というものは存在しないが、理解しやすくするために、“石像の身体”などの（表現の）ように、区別がないところに区別を想定していると理解されるべきである。他のものについても同様である。視覚などの五識の場所が、五識位である。“……など”という言葉によって、受持位（領受位）などが含まれる。

ตตฺถ [Pg.126] จุติภวงฺคานํ อนฺตรา ปฏิสนฺธิฐานํ. ปฏิสนฺธิอาวชฺชนานํ, ชวนาวชฺชนานํ, ตทารมฺมณาวชฺชนานํ, โวฏฺฐพฺพนาวชฺชนานํ, กทาจิ ชวนจุตีนํ, ตทารมฺมณจุตีนญฺจ อนฺตรา ภวงฺคฐานํ. ภวงฺคปญฺจวิญฺญาณานํ, ภวงฺคชวนานญฺจ อนฺตรา อาวชฺชนฐานํ. ปญฺจทฺวาราวชฺชนสมฺปฏิจฺฉนานมนฺตรา ปญฺจวิญฺญาณฐานํ. ปญฺจวิญฺญาณสนฺตีรณานมนฺตรา สมฺปฏิจฺฉนฐานํ. สมฺปฏิจฺฉนโวฏฺฐพฺพนานมนฺตรา สนฺตีรณฐานํ. สนฺตีรณชวนานํ, สนฺตีรณภวงฺคานญฺจ อนฺตรา โวฏฺฐพฺพนฐานํ. โวฏฺฐพฺพนตทารมฺมณานํ, โวฏฺฐพฺพนภวงฺคานํ, โวฏฺฐพฺพนจุตีนํ, มโนทฺวาราวชฺชนตทารมฺมณานํ, มโนทฺวาราวชฺชนภวงฺคานํ, มโนทฺวาราวชฺชนจุตีนญฺจ อนฺตรา ชวนฐานํ. ชวนภวงฺคานํ, ชวนจุตีนญฺจ อนฺตรา ตทารมฺมณฐานํ. ชวนปฏิสนฺธีนํ, ตทารมฺมณปฏิสนฺธีนํ, ภวงฺคปฏิสนฺธีนํ วา อนฺตรา จุติฐานํ นาม.

そこにおいて、死（没）と有分の間が結生位である。結生と引転の間、速走と引転の間、彼等留と引転の間、確定と引転の間、そして時には速走と死の間、彼等留と死の間が、有分位である。有分と五識の間、および有分と速走の間が、引転位である。五門引転と受持の間が、五識位である。五識と推度の間が、受持位である。受持と確定の間が、推度位である。推度と速走の間、および推度と有分の間が、確定位である。確定と彼等留の間、確定と有分の間、確定と死の間、意門引転と彼等留の間、意門引転と有分の間、意門引転と死の間が、速走位である。速走と有分の間、および速走と死の間が、彼等留位である。速走と結生の間、彼等留と結生の間、あるいは有分と結生の間が、死（没）位である。

๒๐. ทฺเว อุเปกฺขาสหคตสนฺตีรณานิ สุขสนฺตีรณสฺส ปฏิสนฺธิวสปฺปวตฺติภาวาภาวโตติอธิปฺปาโย. เอวญฺจ กตฺวา ปฏฺฐาเน ‘‘อุเปกฺขาสหคตํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ อุเปกฺขาสหคโต ธมฺโม อุปฺปชฺชติ น เหตุปจฺจยา’’ติ (ปฏฺฐา. ๔.๑๓.๑๗๙) เอวมาคตสฺส อุเปกฺขาสหคตปทสฺส วิภงฺเค ‘‘อเหตุกํ อุเปกฺขาสหคตํ เอกํ ขนฺธํ ปฏิจฺจ ทฺเว ขนฺธา, ทฺเว ขนฺเธ ปฏิจฺจ เอโก ขนฺโธ, อเหตุกปฏิสนฺธิกฺขเณ อุเปกฺขาสหคตํ เอกํ ขนฺธํ ปฏิจฺจ ทฺเว ขนฺธา, ทฺเว ขนฺเธ ปฏิจฺจ เอโก ขนฺโธ’’ติ (ปฏฺฐา. ๔.๑๓.๑๗๙) เอวํ ปวตฺติปฏิสนฺธิวเสน ปฏิจฺจนโย อุทฺธโฏ, ปีติสหคตสุขสหคตปทวิภงฺเค ปน ‘‘อเหตุกํ ปีติสหคตํ เอกํ ขนฺธํ ปฏิจฺจตโย ขนฺธา…เป… ทฺเว ขนฺธา. อเหตุกํ สุขสหคตํ เอกํ ขนฺธํ ปฏิจฺจ ทฺเว ขนฺธา …เป… เอโก ขนฺโธ’’ติ (ปฏฺฐา. ๔.๑๓.๑๔๔, ๑๖๗) ปวตฺติวเสเนว อุทฺธโฏ, น ปน ‘‘อเหตุกปฏิสนฺธิกฺขเณ’’ตฺยาทินา ปฏิสนฺธิวเสน, ตสฺมา ยถาธมฺมสาสเน อวจนมฺปิ อภาวเมว ทีเปตีติ น ตสฺส ปฏิสนฺธิวเสน ปวตฺติ [Pg.127] อตฺถิ. ยตฺถ ปน ลพฺภมานสฺสปิ กสฺสจิ อวจนํ, ตตฺถ การณํ อุปริ อาวิ ภวิสฺสติ.

20. 二つの捨倶行の推度心（が結生を行うこと）は、喜倶行の推度心には結生としての生起の状態がないからである、というのが意図である。このようにして、パッターナ（発趣論）において“捨倶行の法を縁として、非因縁によって捨倶行の法が生じる”と伝えられている捨倶行の句の分別では、“無因の捨倶行の一蘊を縁として二蘊が、二蘊を縁として一蘊が、無因の結生の瞬間に、捨倶行の一蘊を縁として二蘊が、二蘊を縁として一蘊が（生じる）”というように、転起（平生）と結生の状態に基づいた縁の方法が示されている。しかし、喜倶行・楽倶行の句の分別では、“無因の喜倶行の一蘊を縁として三蘊が……二蘊が、無因の楽倶行の一蘊を縁として二蘊が……一蘊が（生じる）”というように、転起の状態のみが示されており、“無因の結生の瞬間に”というような結生の状態（に基づいた方法）は示されていない。したがって、法の教えにおいて説かれていないことは、（その機能が）存在しないことを示しているのであり、それ（喜倶行の推度心）には結生としての生起は存在しないのである。ただし、存在するにもかかわらず説かれない場合については、その理由は後に明らかになるであろう。

๒๕. มโนทฺวาราวชฺชนสฺส ปริตฺตารมฺมเณ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ ปวตฺตมานสฺสปิ นตฺถิ ชวนกิจฺจํ ตสฺส อารมฺมณรสานุภวนาภาวโตติ วุตฺตํ ‘‘อาวชฺชนทฺวยวชฺชิตานี’’ติ. เอวญฺจ กตฺวา วุตฺตํ อฏฺฐกถายํ ‘‘ชวนฏฺฐาเน ฐตฺวา’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๙๘ วิปากุทฺธารกถา). อิตรถา ‘‘ชวนํ หุตฺวา’’ติ วตฺตพฺพํ สิยาติ. กุสลากุสลผลกิริยจิตฺตานีติ เอกวีสติ โลกิยโลกุตฺตรกุสลานิ, ทฺวาทส อกุสลานิ, จตฺตาริ โลกุตฺตรผลจิตฺตานิ, อฏฺฐารส เตภูมกกิริยจิตฺตานิ. เอกจิตฺตกฺขณิกมฺปิ หิ โลกุตฺตรมคฺคาทิกํ ตํสภาววนฺตตาย ชวนกิจฺจํ นาม, ยถา เอเกกโคจรวิสยมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ สกลวิสยาวโพธนสามตฺถิยโยคโต น กทาจิ ตํนามํ วิชหตีติ.

25. 意門転向心は、小所縁において二度三度と生起したとしても、速行の作用（javanakicca）は持たない。なぜなら、その所縁の味を体験することがないからである。ゆえに“二つの転向を除いて”と言われる。アッタカター（註釈書）において“速行の場所に立って”（dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā）と言われているのも、このためである。さもなければ“速行となって”と言われるべきだからである。“善・不善・果報・唯作の諸心”とは、二十一の世間・出世間の善心、十二の不善心、四つの出世間果報心、十八の三界における唯作心のことである。一刹那的な出世間道なども、その本質を備えているがゆえに“速行作用”と呼ばれる。それは、一切知者の知恵が個々の対象を境域とするとしても、一切の対象を覚る能力を具えているがゆえに、決してその名（一切知）を失わないのと同様である。

๒๗. เอวํ กิจฺจเภเทน วุตฺตาเนว ยถาสกํ ลพฺภมานกิจฺจคณนวเสน สมฺปิณฺเฑตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘เตสุ ปนา’’ตฺยาทิ วุตฺตํ.

27. このように作用の別（kiccabheda）によって述べられたものを、それぞれの得られる作用の数に基づいてまとめ、示すために“それら（諸心）のうち”などが述べられている。

๓๓. ปฏิสนฺธาทโย จิตฺตุปฺปาทา นามกิจฺจเภเทน ปฏิสนฺธาทีนํ นามานํ, กิจฺจานญฺจ เภเทน, อถ วา ปฏิสนฺธาทโย นาม ตนฺนามกา จิตฺตุปฺปาทา ปฏิสนฺธาทีนํ กิจฺจานํ เภเทน จุทฺทส, ฐานเภเทน ปฏิสนฺธาทีนํเยว ฐานานํ เภเทน ทสธา ปกาสิตาติ โยชนา. เอกกิจฺจฐานทฺวิกิจฺจฐานติกิจฺจฐานจตุกิจฺจฐานปญฺจกิจฺจฐานานิ จิตฺตานิ ยถากฺกมํ อฏฺฐสฏฺฐิ, ตถา ทฺเว จ นว จ อฏฺฐ จ ทฺเว จาติ นิทฺทิเสติ สมฺพนฺโธ.

33. 結生などの心生起は、名称と作用の別によって、あるいは結生などの名称と作用の区別によって、あるいはまた、結生などの名を持つ心生起は、結生などの作用の別によって十四種、場所の別によって結生などの場所の別によって十種として示される、と結びつけられる。一作用の場所、二作用の場所、三作用の場所、四作用の場所、五作用の場所の心は、順に六十八、二、九、八、二であると示される、というのが文脈である。

กิจฺจสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

作用の摂（kiccasaṅgahavaṇṇanā）の解説、終了。

ทฺวารสงฺคหวณฺณนา

門の摂（dvārasaṅgahavaṇṇanā）の解説。

๓๕. ทฺวารานํ[Pg.128], ทฺวารปฺปวตฺตจิตฺตานญฺจ ปริจฺเฉทวเสน สงฺคโห ทฺวารสงฺคโห. อาวชฺชนาทีนํ อรูปธมฺมานํ ปวตฺติมุขภาวโต ทฺวารานิ วิยาติ ทฺวารานิ.

35. 門と、門に生起する心の区別によるまとめが門の摂である。転向などの無形法（arūpadhamma）の生起の入り口となるので、門のようであるから“門”と呼ばれる。

๓๖. จกฺขุเมวาติ ปสาทจกฺขุเมว.

36. “眼”とは、浄色眼（pasādacakkhu）のことである。

๓๗. อาวชฺชนาทีนํ มนานํ, มโนเยว วา ทฺวารนฺติ มโนทฺวารํ. ภวงฺคนฺติ อาวชฺชนานนฺตรํ ภวงฺคํ. เตนาหุ โปราณา –

37. 転向などの心の門、あるいは心そのものが門であるから“意門（manodvāra）”である。“有分（bhavaṅga）”とは、転向の直前の有分のことである。ゆえに古徳は次のように言った。

‘‘สาวชฺชนํ ภวงฺคนฺตุ, มโนทฺวารนฺติ วุจฺจตี’’ติ;

“転向を伴う有分を、意門と呼ぶ”。

๓๙. ตตฺถาติ เตสุ จกฺขาทิทฺวาเรสุ จกฺขุทฺวาเร ฉจตฺตาลีส จิตฺตานิ ยถารหมุปฺปชฺชนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ปญฺจทฺวาราวชฺชนเมกํ, จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ อุภยวิปากวเสน สตฺต, โวฏฺฐพฺพนเมกํ, กามาวจรชวนานิ จ กุสลากุสลนิราวชฺชนกิริยวเสน เอกูนตึส, ตทารมฺมณานิ จ อคฺคหิตคฺคหเณน อฏฺเฐวาติ ฉจตฺตาลีส. ยถารหนฺติ อิฏฺฐาทิอารมฺมเณ โยนิโสอโยนิโสมนสิการนิรนุสยสนฺตานาทีนํ อนุรูปวเสน. สพฺพถาปีติ อาวชฺชนาทิตทารมฺมณปริโยสาเนน สพฺเพนปิ ปกาเรน กามาวจราเนวาติ โยชนา. สพฺพถาปิ จตุปญฺญาส จิตฺตานีติ วา สมฺพนฺโธ. สพฺพถาปิ ตํตํทฺวาริกวเสน ฐิตานิ อคฺคหิตคฺคหเณน จกฺขุทฺวาริเกสุ ฉจตฺตาลีสจิตฺเตสุ โสตวิญฺญาณาทีนํ จตุนฺนํ ยุคฬานํ ปกฺเขเปน จตุปญฺญาสปีตฺยตฺโถ.

39. “そこで”とは、それら眼門などのうち、眼門において四十六の心が相応じて生じる、という結びつきである。五門転向心が一つ、眼識などの二種果報として七つ、確定心が一つ、欲界速行が善・不善・無過失の唯作として二十九、そして彼所縁が未習得の取得として八つであり、合わせて四十六である。“相応じて”とは、好ましいなどの所縁において、如理・不如理作意や随眠のない相続などの適宜に応じて、ということである。“いかなる場合も（sabbathāpi）”とは、転向から彼所縁の終了までのあらゆる態様で欲界心のみである、という結びつきである。あるいは“いかなる場合も五十四の心である”とも結びつけられる。いかなる場合も、それぞれの門に応じて位置するものであり、未習得の取得として、眼門の四十六心に耳識などの四つの対を加えると五十四になる、という意味である。

๔๑. จกฺขาทิทฺวาเรสุ อปฺปวตฺตนโต, มโนทฺวารสงฺขาตภวงฺคโต อารมฺมณนฺตรคฺคหณวเสน อปฺปวตฺติโต จ ปฏิสนฺธาทิวเสน ปวตฺตานิ เอกูนวีสติ ทฺวารวิมุตฺตานิ.

41. 眼門などに生起しないこと、および意門と呼ばれる有分から他の所縁を把握することによって生起しないことから、結生などとして生起する十九の心は門を離れたもの（dvāravimutta）である。

๔๒. ทฺวิปญฺจวิญฺญาณานิ [Pg.129] สกสกทฺวาเร, ฉพฺพีสติ มหคฺคตโลกุตฺตรชวนานิ มโนทฺวาเรเยว อุปฺปชฺชนโต ฉตฺตึส จิตฺตานิ ยถารหํ สกสกทฺวารานุรูปํ เอกทฺวาริกจิตฺตานิ.

42. 五対の識はそれぞれの門に、二十六の大上座・出世間速行は意門のみに生じるので、三十六の心は相応じてそれぞれの門に従う一門の心（ekadvārika）である。

๔๕. ปญฺจทฺวาเรสุ สนฺตีรณตทารมฺมณวเสน, มโนทฺวาเร จ ตทารมฺมณวเสน ปวตฺตนโต ฉทฺวาริกานิ เจว ปฏิสนฺธาทิวสปฺปวตฺติยา ทฺวารวิมุตฺตานิ จ.

45. 五門において推度・彼所縁として、また意門において彼所縁として生起するため、六門の心（chadvārika）であり、かつ結生などとしての生起により門を離れたもの（dvāravimutta）でもある。

๔๗. ปญฺจทฺวาริกานิ จ ฉทฺวาริกานิ จ ปญฺจฉทฺวาริกานิ. ฉทฺวาริกานิ จ ตานิ กทาจิ ทฺวารวิมุตฺตานิ จาติ ฉทฺวาริกวิมุตฺตานิ. อถ วา ฉทฺวาริกานิ จ ฉทฺวาริกวิมุตฺตานิ จาติ ฉทฺวาริกวิมุตฺตานีติ เอกเทสสรูเปกเสโส ทฏฺฐพฺโพ.

47. 五門に属するものと六門に属するものを合わせて“五・六門心”という。六門に属し、時に門を離れるものを“六門離心（chadvārikavimutta）”という。あるいは、六門心と六門離心を合わせて“六門離心”とする、一部の同形省略と見なすべきである。

ทฺวารสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

門の摂（dvārasaṅgahavaṇṇanā）の解説、終了。

อาลมฺพณสงฺคหวณฺณนา

所縁の摂（ālambaṇasaṅgahavaṇṇanā）の解説。

๔๘. อารมฺมณานํ สรูปโต, วิภาคโต, ตํวิสยจิตฺตโต จ สงฺคโห อาลมฺพณสงฺคโห. วณฺณวิการํ อาปชฺชมานํ รูปยติ หทยงฺคตภาวํ ปกาเสตีติ รูปํ, ตเทว ทุพฺพลปุริเสน ทณฺฑาทิ วิย จิตฺตเจตสิเกหิ อาลมฺพียติ, ตานิ วา อาคนฺตฺวา เอตฺถ รมนฺตีติ อารมฺมณนฺติ รูปารมฺมณํ. สทฺทียตีติ สทฺโท, โสเยว อารมฺมณนฺติ สทฺทารมฺมณํ. คนฺธยติ อตฺตโน วตฺถุํ สูเจติ ‘‘อิทเมตฺถ อตฺถี’’ติ เปสุญฺญํ กโรนฺตํ วิย โหตีติ คนฺโธ, โสเยว อารมฺมณํ คนฺธารมฺมณํ. รสนฺติ ตํ สตฺตา อสฺสาเทนฺตีติ รโส, โสเยว อารมฺมณํ รสารมฺมณํ. ผุสียตีติ โผฏฺฐพฺพํ, ตเทว อารมฺมณํ โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ. ธมฺโมเยว อารมฺมณํ ธมฺมารมฺมณํ.

48. 所縁の本質、分類、およびその境域となる心によるまとめが所縁の摂である。色の変化をもたらし、心に刻まれた状態を顕わにするから“色（rūpa）”であり、それが弱い人が杖などを頼るように心と心所によって頼られるから、あるいはそれらがやってきてそこで楽しむから“所縁（ārammaṇa）”であり、合わせて“色所縁（rūpārammaṇa）”という。聞こえるから“声（sadda）”であり、それが所縁であるから“声所縁”という。それ自身の拠り所を告げ、“ここにこれがある”と密告するかのように香るから“香（gandha）”であり、それが所縁であるから“香所縁”という。それを衆生が味わうから“味（rasa）”であり、それが所縁であるから“味所縁”という。触れられるから“触（phoṭṭhabba）”であり、それが所縁であるから“触所縁”という。法そのものが所縁であるから“法所縁（dhammārammaṇa）”という。

๔๙. ตตฺถาติ [Pg.130] เตสุ รูปาทิอารมฺมเณสุ, รูปเมวาติ วณฺณายตนสงฺขาตํ รูปเมว. สทฺทาทโยติ สทฺทายตนาทิสงฺขาตา สทฺทาทโย, อาโปธาตุวชฺชิตภูตตฺตยสงฺขาตํ โผฏฺฐพฺพายตนญฺจ.

49. “そこで”とは、それら色などの所縁のうち、“色のみ”とは、色処と呼ばれる色のことである。“声など”とは、声処などと呼ばれる声など、および水大を除いた三つの大種からなる触処のことである。

๕๐. ปญฺจารมฺมณปสาทานิ ฐเปตฺวา เสสานิ โสฬส สุขุมรูปานิ.

50. 五つの所縁の浄色を除いた残りの十六の微細色（sukhumarūpa）である。

๕๑. ปจฺจุปฺปนฺนนฺติ วตฺตมานํ.

51. “現在（paccuppanna）”とは、現在進行中のことである。

๕๒. ฉพฺพิธมฺปีติ รูปาทิวเสน ฉพฺพิธมฺปิ. วินาสาภาวโต อตีตาทิกาลวเสน นวตฺตพฺพตฺตา นิพฺพานํ, ปญฺญตฺติ จ กาลวิมุตฺตํ นาม. ยถารหนฺติ กามาวจรชวนอภิญฺญาเสสมหคฺคตาทิชวนานํ อนุรูปโต. กามาวจรชวนานญฺหิ หสิตุปฺปาทวชฺชานํ ฉพฺพิธมฺปิ ติกาลิกํ, กาลวิมุตฺตญฺจ อารมฺมณํ โหติ. หสิตุปฺปาทสฺส ติกาลิกเมว. ตถา หิสฺส เอกนฺตปริตฺตารมฺมณตํ วกฺขติ. ทิพฺพจกฺขาทิวสปฺปวตฺตสฺส ปน อภิญฺญาชวนสฺส ยถารหํ ฉพฺพิธมฺปิ ติกาลิกํ, กาลวิมุตฺตญฺจ อารมฺมณํ โหติ. วิภาโค ปเนตฺถ นวมปริจฺเฉเท อาวิ ภวิสฺสติ. เสสานํ ปน กาลวิมุตฺตํ, อตีตญฺจ ยถารหมารมฺมณํ โหติ.

52. “六種すべて”とは、色などの六種すべてである。消滅することがないため、過去などの時間によって語ることができないので、涅槃と施設（paññatti）は時を離れたもの（kālavimutta）と呼ばれる。“相応じて”とは、欲界速行、神通、その他の大上座などの速行の適宜に応じてのことである。笑起心を除いた欲界速行には、六種すべての三世および時を離れたものが所縁となる。笑起心には三世のみである。実際、それは一貫して小所縁であることを後で述べる。天眼などとして生じる神通速行には、適宜に応じて六種すべての三世および時を離れたものが所縁となる。これに関する詳細な分類は、第九章で明らかになるであろう。残りの心については、時を離れたもの、および過去のものが、相応じて所縁となる。

๕๓. ทฺวาร…เป… สงฺขาตานํ ฉพฺพิธมฺปิ อารมฺมณํ โหตีติ สมฺพนฺโธ, ตํ ปน เนสํ อารมฺมณํ น อาวชฺชนสฺส วิย เกนจิ อคฺคหิตเมว โคจรภาวํ คจฺฉติ, น จ ปญฺจทฺวาริกชวนานํ วิย เอกนฺตปจฺจุปฺปนฺนํ, นาปิ มโนทฺวาริกชวนานํ วิย ติกาลิกเมว, อวิเสเสน กาลวิมุตฺตํ วา, นาปิ มรณาสนฺนโต ปุริมภาคชวนานํ วิย กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทิวเสน อาคมสิทฺธิโวหารวินิมุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยถาสมฺภวํ…เป… สมฺมต’’นฺติ. ตตฺถ ยถาสมฺภวนฺติ ตํตํภูมิกปฏิสนฺธิภวงฺคจุตีนํ ตํตํทฺวารคฺคหิตาทิวเสน สมฺภวานุรูปโต. กามาวจรานญฺหิ [Pg.131] ปฏิสนฺธิภวงฺคานํ ตาว รูปาทิปญฺจารมฺมณํ ฉทฺวารคฺคหิตํ ยถารหํ ปจฺจุปฺปนฺนมตีตญฺจ กมฺมนิมิตฺตสมฺมตมารมฺมณํ โหติ, ตถา จุติจิตฺตสฺส อตีตเมว. ธมฺมารมฺมณํ ปน เตสํ ติณฺณนฺนมฺปิ มโนทฺวารคฺคหิตเมว อตีตํ กมฺมกมฺมนิมิตฺตสมฺมตํ, ตถา รูปารมฺมณํ เอกเมว มโนทฺวารคฺคหิตํ เอกนฺตปจฺจุปฺปนฺนํ คตินิมิตฺตสมฺมตนฺติ เอวํ กามาวจรปฏิสนฺธาทีนํ ยถาสมฺภวํ ฉทฺวารคฺคหิตํ ปจฺจุปฺปนฺนมตีตญฺจ กมฺมกมฺมนิมิตฺตคตินิมิตฺตสมฺมตมารมฺมณํ โหติ.

53. “門……（中略）……と称される六種のアラマナ（対象）がある”ということが関連づけられる。しかし、それら（結生・有分・死）の対象は、意門引転（āvajjanassa）のように、何ら把握されていないものが単に対象の状態になるのではなく、また五門の速行（pañcadvārikajavana）のように決定的に現在のものでもなく、また意門の速行（manodvārikajavana）のように三世（過去・現在・未来）そのもの、あるいは無差別に時に解脱したもの（時解脱）でもない。また、死の直前の前段階の速行（maraṇāsannato purimabhāgajavana）のように、業や業の兆候などの法によって、伝承や慣習上の成立から離れたものでもないという意味で、“相応に（yathāsambhavaṃ）……（中略）……称される”と言われる。そこで“相応に”とは、それぞれの地（界）の結生・有分・死が、それぞれの門で把握されたことなどによって、生じる可能性に応じているということである。実際、欲界の結生・有分については、まず色などの五対象は六門で把握された、相応に現在または過去の、業の兆候と称されるものが対象となり、死の心（cuticitta）については過去のもののみが対象となる。しかし、法対象（dhammārammaṇa）は、これら三つ（結生・有分・死）にとっても、意門で把握された過去の、業または業の兆候と称されるものである。同様に、色対象（rūpārammaṇa）だけが意門で把握された決定的な現在の、趣の兆候（gatinimitta）と称されるものである。このように、欲界の結生などには、相応に、六門で把握された現在または過去の、業・業の兆候・趣の兆候と称されるものが対象となる。

มหคฺคตปฏิสนฺธาทีสุ ปน รูปาวจรานํ, ปฐมตติยารุปฺปานญฺจ ธมฺมารมฺมณเมว มโนทฺวารคฺคหิตํ ปญฺญตฺติภูตํ กมฺมนิมิตฺตสมฺมตํ, ตถา ทุติยจตุตฺถารุปฺปานํ อตีตเมวาติ เอวํ มหคฺคตปฏิสนฺธิภวงฺคจุตีนํ มโนทฺวารคฺคหิตํ ปญฺญตฺติภูตํ, อตีตํ วา กมฺมนิมิตฺตสมฺมตเมว อารมฺมณํ โหติ.

広大（mahaggata）の結生などについては、色界のものと第一・第三無色界のものには、意門で把握された、施設（paññatti）となった業の兆候と称される法対象（dhammārammaṇa）のみが対象となり、同様に第二・第四無色界のものには（意門で把握された）過去（の広大心）のみが対象となる。このように、広大の結生・有分・死には、意門で把握された施設となったもの、あるいは過去の、業の兆候と称されるもののみが対象となる。

เยภุยฺเยน ภวนฺตเร ฉทฺวารคฺคหิตนฺติ พาหุลฺเลน อตีตานนฺตรภเว มรณาสนฺนปฺปวตฺตฉทฺวาริกชวเนหิ คหิตํ. อสญฺญีภวโต จุตานญฺหิ ปฏิสนฺธิวิสยสฺส อนนฺตราตีตภเว น เกนจิ ทฺวาเรน คหณํ อตฺถีติ ตเทเวตฺถ เยภุยฺยคฺคหเณน พฺยภิจาริตํ. เกวลญฺหิ กมฺมพเลเนว เตสํ ปฏิสนฺธิยา กมฺมนิมิตฺตาทิกมารมฺมณํ อุปฏฺฐาติ. ตถา หิ สจฺจสงฺเขเป อสญฺญีภวโต จุตสฺส ปฏิสนฺธินิมิตฺตํ ปุจฺฉิตฺวา –

“多くの場合、他生において六門で把握された”とは、大部分において、直前の過去の生において、死の直前に生じた六門の速行によって把握されたものである。無想天から没して（結生する者の）結生の対象には、直前の過去の生において、いかなる門による把握も存在しないので、そのこと（無想天）だけが、ここでの“多くの場合（yebhuyya）”という語の把握によって例外とされる。単に業の力のみによって、それらの結生に業の兆候などの対象が現れるのである。実際、‘真理要略（Saccasaṅkhepa）’において、無想天から没した者の結生の兆候について問い、次のように述べている。

‘‘ภวนฺตรกตํ กมฺมํ, ยโมกาสํ ลเภ ตโต;

โหติ สา สนฺธิ เตเนว, อุปฏฺฐาปิตโคจเร’’ติ. (ส. ส. ๑๗๑) –

“他生においてなされた業が、機会を得る。それによって、その（業によって）現らわされた対象において、結生が生じる。”

เกวลํ กมฺมพเลเนว ปฏิสนฺธิโคจรสฺส อุปฏฺฐานํ วุตฺตํ. อิตรถา หิ ชวนคฺคหิตสฺสปิ อารมฺมณสฺส กมฺมพเลเนว อุปฏฺฐาปิยมานตฺตา ‘‘เตเนวา’’ติ สาวธารณวจนสฺส อธิปฺปายสุญฺญตา [Pg.132] อาปชฺเชยฺยาติ. นนุ จ เตสมฺปิ ปฏิสนฺธิโคจโร กมฺมภเว เกนจิ ทฺวาเรน ชวนคฺคหิโต สมฺภวตีติ? สจฺจํ สมฺภวติ กมฺมกมฺมนิมิตฺตสมฺมโต, คตินิมิตฺตสมฺมโต ปน สพฺเพสมฺปิ มรณกาเลเยว อุปฏฺฐาตีติ กุโต ตสฺส กมฺมภเว คหณสมฺภโว. อปิเจตฺถ มรณาสนฺนปวตฺตชวเนหิ คหิตเมว สนฺธาย ‘‘ฉทฺวารคฺคหิต’’นฺติ วุตฺตํ, เอวญฺจ กตฺวา อาจริเยน อิมสฺมึเยว อธิกาเร ปรมตฺถวินิจฺฉเย วุตฺตํ –

単に業の力のみによって、結生の対象が現れることが述べられている。そうでなければ、速行によって把握された対象であっても、業の力のみによって現わされるのであるから、“それ（業）によってのみ（teneva）”という限定の言葉の意図が空疎になってしまうからである。しかし、それら（無想天から没する者）にとっても、業ある生（kammabhava）において、何らかの門によって速行に把握された（業が）結生の対象として生じうるのではないか。真実、業や業の兆候と称されるものは生じうる。しかし、趣の兆候（gatinimitta）と称されるものは、すべて（の者）にとって死の時にのみ現れるのであるから、どうしてそれが業ある生において把握され得ようか。さらに、ここでは死の直前に生じた速行によって把握されたもののみを指して“六門で把握された”と述べられている。このようにして、阿闍梨によって、まさにこの箇所において、‘勝義抉択（Paramatthavinicchaya）’で次のように述べられている。

‘‘มรณาสนฺนสตฺตสฺส, ยโถปฏฺฐิตโคจรํ;

ฉทฺวาเรสุ ตมารพฺภ, ปฏิสนฺธิ ภวนฺตเร’’ติ. (ปรม. วิ. ๘๙);

“死に臨む衆生に、現れた対象に従って、六門においてそれを縁として、他生に結生が生じる。”

‘‘ปจฺจุปฺปนฺน’’นฺตฺยาทินา อนาคตสฺส ปฏิสนฺธิโคจรภาวํ นิวาเรติ. น หิ ตํ อตีตกมฺมกมฺมนิมิตฺตานิ วิย อนุภูตํ, นาปิ ปจฺจุปฺปนฺนกมฺมนิมิตฺตคตินิมิตฺตานิ วิย อาปาถคตญฺจ โหตีติ, กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทีนญฺจ สรูปํ สยเมว วกฺขติ.

“現在……”などの語によって、未来のものが結生の対象となることを否定している。なぜなら、それは過去の業や業の兆候のように経験されたものではなく、また現在の業の兆候や趣の兆候のように（六門の）射程内に入ったものでもないからである。業や業の兆候などの自性については、自ら（著者自身が）説くであろう。

๕๔. เตสูติ รูปาทิปจฺจุปฺปนฺนาทิกมฺมาทิอารมฺมเณสุ วิญฺญาเณสุ. รูปาทีสุ เอเกกํ อารมฺมณํ เอเตสนฺติ รูปาทิเอเกการมฺมณานิ.

54. “それらにおいて”とは、色などの現在のものや、業などの対象である諸々の（結生などの）意識においてである。“色などの一つ一つがこれら（意識）の対象である”から、色等の一つ一つを対象とする（意識）である。

๕๕. รูปาทิกํ ปญฺจวิธมฺปิ อารมฺมณเมตสฺสาติ รูปาทิปญฺจารมฺมณํ.

55. “色などの五種すべてがこれの対象である”から、色等五対象（意識）である。

๕๖. เสสานีติ ทฺวิปญฺจวิญฺญาณสมฺปฏิจฺฉเนหิ อวเสสานิ เอกาทส กามาวจรวิปากานิ. สพฺพถาปิ กามาวจรารมฺมณานีติ สพฺเพนปิ ฉทฺวาริกทฺวารวิมุตฺตฉฬารมฺมณวสปฺปวตฺตากาเรน นิพฺพตฺตานิปิ เอกนฺตกามาวจรสภาวฉฬารมฺมณโคจรานิ. เอตฺถ หิ วิปากานิ ตาว สนฺตีรณาทิวเสน รูปาทิปญฺจารมฺมเณ, ปฏิสนฺธาทิวเสน ฉฬารมฺมณสงฺขาเต กามาวจรารมฺมเณเยว ปวตฺตนฺติ.

56. “残りの”とは、五識と領受（sampaṭicchana）を除いた残りの十一の欲界の報客心（kāmāvacaravipāka）である。“いかなる場合も欲界の対象である”とは、すべて六門あるいは門を離れた六つの対象のあり方によって生じたものであっても、決定的に欲界の性質を持つ六つの対象を領域とする（ということである）。ここで、報客心は、まずは推度（santīraṇa）などとしては色などの五対象に、結生などとしては六対象と称される欲界の対象にのみ生じる。

หสนจิตฺตมฺปิ [Pg.133] ปธานสารุปฺปฏฺฐานํ ทิสฺวา ตุสฺสนฺตสฺส รูปารมฺมเณ, ภณฺฑภาชนฏฺฐาเน มหาสทฺทํ สุตฺวา ‘‘เอวรูปา โลลุปฺปตณฺหา เม ปหีนา’’ติ ตุสฺสนฺตสฺส สทฺทารมฺมเณ, คนฺธาทีหิ เจติยปูชนกาเล ตุสฺสนฺตสฺส คนฺธารมฺมเณ, รสสมฺปนฺนํ ปิณฺฑปาตํ สพฺรหฺมจารีหิ ภาเชตฺวา ปริภุญฺชนกาเล ตุสฺสนฺตสฺส รสารมฺมเณ, อาภิสมาจาริกวตฺตปริปูรณกาเล ตุสฺสนฺตสฺส โผฏฺฐพฺพารมฺมเณ, ปุพฺเพนิวาสญาณาทีหิ คหิตกามาวจรธมฺมํ อารพฺภ ตุสฺสนฺตสฺส ธมฺมารมฺมเณติ เอวํ ปริตฺตธมฺมปริยาปนฺเนสฺเวว ฉสุ อารมฺมเณสุ ปวตฺตติ.

笑起心（hasanacitta）も、主要で相応しい場所を見て喜ぶ者には色対象において、器が壊れる場所で大きな音を聞いて“このような貪欲を私は捨てた”と喜ぶ者には声対象において、香などで大塔を供養する時に喜ぶ者には香対象において、味の豊かな施食を梵行者たちと分かち合って食べる時に喜ぶ者には味対象において、阿毘三摩遮（行儀）の義務を果たす時に喜ぶ者には触対象において、宿住随念智（pubbenivāsañāṇa）などで把握された欲界の法を縁として喜ぶ者には法対象において、このように小法（欲界法）に含まれる六つの対象においてのみ生じる。

๕๗. ทฺวาทสากุสลอฏฺฐญาณวิปฺปยุตฺตชวนวเสน วีสติ จิตฺตานิ อตฺตโน ชฬภาวโต โลกุตฺตรธมฺเม อารพฺภ ปวตฺติตุํ น สกฺโกนฺตีติ นววิธโลกุตฺตรธมฺเม วชฺเชตฺวา เตภูมกานิ, ปญฺญตฺติญฺจ อารพฺภ ปวตฺตนฺตีติ อาห ‘‘อกุสลานิ เจวา’’ตฺยาทิ. อิเมสุ หิ อกุสลโต จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา ปริตฺตธมฺเม อารพฺภ ปรามสนอสฺสาทนาภินนฺทนกาเล กามาวจรารมฺมณา, เตเนวากาเรน สตฺตวีสติ มหคฺคตธมฺเม อารพฺภ ปวตฺติยํ มหคฺคตารมฺมณา, สมฺมุติธมฺเม อารพฺภ ปวตฺติยํ ปญฺญตฺตารมฺมณา. ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทาปิ เตเยว ธมฺเม อารพฺภ เกวลํ อสฺสาทนาภินนฺทนวเสน ปวตฺติยํ, ปฏิฆสมฺปยุตฺตา จ ทุสฺสนวิปฺปฏิสารวเสน, วิจิกิจฺฉาสหคโต อนิฏฺฐงฺคมนวเสน, อุทฺธจฺจสหคโต วิกฺขิปนวเสน, อวูปสมวเสน จ ปวตฺติยํ ปริตฺตมหคฺคตปญฺญตฺตารมฺมโณ, กุสลโต จตฺตาโร, กิริยโต จตฺตาโรติ อฏฺฐ ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา เสกฺขปุถุชฺชนขีณาสวานํ อสกฺกจฺจทานปจฺจเวกฺขณธมฺมสฺสวนาทีสุ ปริตฺตธมฺเม อารพฺภ ปวตฺติกาเล กามาวจรารมฺมณา, อติปคุณชฺฌานปจฺจเวกฺขณกาเล [Pg.134] มหคฺคตารมฺมณา, กสิณนิมิตฺตาทีสุ ปริกมฺมาทิกาเล ปญฺญตฺตารมฺมณาติ ทฏฺฐพฺพํ.

57. 12の不善心と8つの智不相応速行による20の心は、それ自体の鈍重さゆえに、出世間法を対象として生じることができない。よって、9種類の出世間法を除外し、三界（欲界・色界・無色界）に属するものと、施設（概念）を対象として生じるので、“不善心および……”などと述べられている。すなわち、不善心のうち4つの邪見相応心は、欲界の法を対象として把握し、味わい、喜ぶ時には欲界所縁となり、同様のあり方で27の広大法を対象として生じる時には広大所縁となり、世俗の法を対象として生じる時には施設所縁となる。邪見不相応心もまた、それらの法を対象として単に味わい喜ぶことによって生じ、瞋恚相応心は嫌悪と後悔によって、疑相応心は不決断によって、掉挙相応心は散乱と不静止によって生じ、小（欲界）・広大・施設を所縁とする。善心の4つと唯作心の4つの計8つの智不相応心は、有学者・凡夫・阿羅漢が、不恭敬な布施、省察、聞法などの際に、欲界の法を対象として生じる時は欲界所縁であり、極めて習熟した禅定を省察する時は広大所縁であり、遍作（準備）などの際にカシナの相などを対象とする時は施設所縁であると知るべきである。

๕๘. อรหตฺตมคฺคผลวชฺชิตสพฺพารมฺมณานิ เสกฺขปุถุชฺชนสนฺตาเนสฺเวว ปวตฺตนโต. เสกฺขาปิ หิ ฐเปตฺวา โลกิยจิตฺตํ อรหโต มคฺคผลสงฺขาตํ ปาฏิปุคฺคลิกจิตฺตํ ชานิตุํ น สกฺโกนฺติ อนธิคตตฺตา, ตถา ปุถุชฺชนาทโยปิ โสตาปนฺนาทีนํ, เสกฺขานํ ปน อตฺตโน อตฺตโน มคฺคผลปจฺจเวกฺขเณสุ ปรสนฺตานคตมคฺคผลารมฺมณาย อภิญฺญาย ปริกมฺมกาเล, อภิญฺญาจิตฺเตเนว มคฺคผลานํ ปริจฺฉินฺทนกาเล จ อตฺตโน อตฺตโน สมานานํ, เหฏฺฐิมานญฺจ มคฺคผลธมฺเม อารพฺภ กุสลชวนานํ ปวตฺติ อตฺถีติ อรหตฺตมคฺคผลสฺเสว ปฏิกฺเขโป กโต. กามาวจรมหคฺคตปญฺญตฺตินิพฺพานานิ ปน เสกฺขปุถุชฺชนานํ สกฺกจฺจทานปจฺจเวกฺขณธมฺมสฺสวนสงฺขารสมฺมสนกสิณปริกมฺมาทีสุ ตํตทารมฺมณิกาภิญฺญานํ ปริกมฺมกาเล, โคตฺรภุโวทานกาเล, ทิพฺพจกฺขาทีหิ รูปวิชานนาทิกาเล จ กุสลชวนานํ โคจรภาวํ คจฺฉนฺติ.

58. 阿羅漢道と阿羅漢果を除いたすべての所縁というのは、有学者や凡夫の相続においてのみ生じるからである。有学者であっても、世俗的な心を除いて、阿羅漢の道と果という個別の心を知ることはできない（未到達であるため）。同様に凡夫なども預流者などの心を知ることはできない。しかし、有学者は、各々の道と果を省察する際、あるいは他人の相続にある道と果を対象とする神通の準備の際、あるいは神通心自体によって道と果を判別する際、自らと同等またはそれ以下の階位の道・果の法を対象として善速行が生じることがあるため、阿羅漢の道と果だけが否定されている。一方、欲界、広大、施設、涅槃は、有学者や凡夫が、恭敬な布施、省察、聞法、行の思惟、カシナの準備などの際、あるいは各々の所縁を持つ神通の準備の際、種姓（ゴトラブー）や清浄（ヴォーダーナ）の際、天眼などによって色を了知する際などに、善速行の対象となる。

๕๙. สพฺพถาปิ สพฺพารมฺมณานีติ กามาวจรมหคฺคตสพฺพโลกุตฺตรปญฺญตฺติวเสน สพฺพถาปิ สพฺพารมฺมณานิ, น ปน อกุสลาทโย วิย สปฺปเทสสพฺพารมฺมณานีตฺยตฺโถ. กิริยชวนานญฺหิ สพฺพญฺญุตญฺญาณาทิวสปฺปวตฺติยํ, โวฏฺฐพฺพนสฺส จ ตํตํปุเรจาริกวสปฺปวตฺติยํ น จ กิญฺจิ อโคจรํ นาม อตฺถิ.

59. “あらゆる点において、すべての所縁”とは、欲界・広大・すべての出世間・施設の観点から、あらゆる点においてすべての所縁（を対象とする）という意味であり、不善心などのように限定的な“すべての所縁”ではない。唯作速行が一切知智などの働きとして生じる際、および確定（心）がそれぞれの先行する心として生じる際には、対象とならないものは何一つ存在しないからである。

๖๐. ปฐมตติยารุปฺปารมฺมณตฺตา อารุปฺเปสุ ทุติยจตุตฺถานิ มหคฺคตารมฺมณานิ.

60. 第一および第三の無色界（の心）を所縁とするため、無色界のうち第二および第四（の心）は広大所縁である。

๖๑. เสสานิ…เป… ปญฺญตฺตารมฺมณานีติ ปนฺนรส รูปาวจรานิ, ปฐมตติยารุปฺปานิ จาติ เอกวีสติ กสิณาทิปญฺญตฺตีสุ ปวตฺตนโต ปญฺญตฺตารมฺมณานิ.

61. “残りの……施設所縁である”とは、15の色界心と第一・第三の無色界心の計21の心は、カシナなどの施設において生じるため、施設所縁であることを指す。

๖๓. เตวีสติกามาวจรวิปากปญฺจทฺวาราวชฺชนหสนวเสน [Pg.135] ปญฺจวีสติ จิตฺตานิ ปริตฺถมฺหิ กามาวจรารมฺมเณ เยว ภวนฺติ. กามาวจรญฺหิ มหคฺคตาทโย อุปาทาย มนฺทานุภาวตาย ปริสมนฺตโต อตฺตํ ขณฺฑิตํ วิยาติ ปริตฺตํ. ‘‘ฉ จิตฺตานิ มหคฺคเตเยวา’’ตฺยาทินา สพฺพตฺถ สาวธารณโยชนา ทฏฺฐพฺพา.

63. 23の欲界異熟心、五門引転心、および笑通心の25の心は、小（欲界）の所縁においてのみ生じる。欲界（の法）は広大（の法）などに比べて能力が弱いため、その周囲が切り詰められたようであることから“小（paritta）”と呼ばれる。“6つの心は広大においてのみ……”などの記述と同様に、すべてにおいて限定を伴う結合として理解すべきである。

อาลมฺพณสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

所縁の摂の解説を終える。

วตฺถุสงฺคหวณฺณนา

依処の摂（の解説）

๖๔. วตฺถุวิภาคโต, ตพฺพตฺถุกจิตฺตปริจฺเฉทวเสน จ สงฺคโห วตฺถุสงฺคโห. วสนฺติ เอเตสุ จิตฺตเจตสิกา ตนฺนิสฺสยตฺตาติ วตฺถูนิ.

64. 依処の分類と、その依処を拠点とする心の区別によるまとめが依処の摂である。心と心所が、それらを拠点としてそこに住するため、依処（vatthūni）と呼ばれる。

๖๕. ตานิ กามโลเก สพฺพานิปิ ลพฺภนฺติ ปริปุณฺณินฺทฺริยสฺส ตตฺเถว อุปลพฺภนโต. ปิ-สทฺเทน ปน อนฺธพธิราทิวเสน เกสญฺจิ อสมฺภวํ ทีเปติ.

65. それらは欲界においてはすべて得られる。諸根が備わった者にはそこにそれらが備わっているからである。“も（pi）”という言葉によって、盲目や聾者などにおいては、一部の（依処が）存在しないことを示している。

๖๖. ฆานาทิตฺตยํ นตฺถิ พฺรหฺมานํ กามวิราคภาวนาวเสน คนฺธรสโผฏฺฐพฺเพสุ วิรตฺตตาย ตพฺพิสยปฺปสาเทสุปิ วิราคสภาวโต. พุทฺธทสฺสนธมฺมสฺสวนาทิอตฺถํ ปน จกฺขุโสเตสุ อวิรตฺตภาวโต จกฺขาทิทฺวยํ ตตฺถ อุปลพฺภติ.

66. 梵天たちには、鼻・舌・身の三つは存在しない。欲の離脱の修習により、香・味・触に対して離欲しているため、それらを対象とする感官についても離欲した性質となっているからである。しかし、仏陀を拝し法を聞くなどの目的のために、眼と耳については離欲していないため、そこには眼などの二つが存在する。

๖๗. อรูปโลเก สพฺพานิปิ ฉ วตฺถูนิ น สํวิชฺชนฺติ อรูปีนํ รูปวิราคภาวนาพเลน ตตฺถ สพฺเพน สพฺพํ รูปปฺปวตฺติยา อภาวโต.

67. 無色界においては、六つの依処は全く存在しない。無色界の者たちは、物質への離欲の修習の力により、そこでは一切の物質の生起が全くないからである。

๖๘. ปญฺจวิญฺญาณาเนว นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน ธาตุโยติ ปญฺจวิญฺญาณธาตุโย.

68. 五つの認識のみが、有情でもなく生命でもないという（無我の）意味において界（dhātu）と呼ばれるため、五識界という。

๖๙. มนนมตฺตา ธาตุ มโนธาตุ.

69. 考えることのみを（性質とする）界が、意界である。

๗๐. มโนเยว [Pg.136] วิสิฏฺฐวิชานนกิจฺจโยคโต วิญฺญาณํ นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน ธาตุ จาติ มโนวิญฺญาณธาตุ. มนโส วิญฺญาณธาตูติ วา มโนวิญฺญาณธาตุ. สา หิ มนโตเยว อนนฺตรปจฺจยโต สมฺภูยมนโสเยว อนนฺตรปจฺจยภูตาติ มนโส สมฺพนฺธินี โหติ. สนฺตีรณตฺตยสฺส, อฏฺฐมหาวิปากานํ, ปฏิฆทฺวยสฺส, ปฐมมคฺคสฺส, หสิตุปฺปาทสฺส, ปนฺนรสรูปาวจรานญฺจ วเสน ปวตฺตา ยถาวุตฺตมโนธาตุปญฺจวิญฺญาณธาตูหิ อวเสสา มโนวิญฺญาณธาตุ สงฺขาตา จ ตึส ธมฺมา น เกวลํ มโนธาตุเยว, ตถา หทยํ นิสฺสาเยว ปวตฺตนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

70. 心そのものが、卓越した了知の作用を備えていることから識であり、また有情でも生命でもないという意味において界であるため、意識界という。あるいは、意の識界であるから意識界という。それは、意（界）から無間縁として生じ、意（界）そのものが無間縁となっているため、意に関連するものとなる。三つの推度心、八つの大異熟心、二つの瞋恚心、第一の道、笑通心、および十五の色界心の計三十の法は、単に意界としてだけでなく、同様に心臓を拠点としてのみ生じる、という関連である。

สนฺตีรณมหาวิปากานิ หิ เอกาทส ทฺวาราภาวโต, กิจฺจาภาวโต จ อารุปฺเป น อุปฺปชฺชนฺติ. ปฏิฆสฺส อนีวรณาวตฺถสฺส อภาวโต ตํสหคตํ จิตฺตทฺวยํ รูปโลเกปิ นตฺถิ, ปเคว อารุปฺเป. ปฐมมคฺโคปิ ปรโตโฆสปจฺจยาภาเว สาวกานํ อนุปฺปชฺชนโต, พุทฺธปจฺเจกพุทฺธานญฺจ มนุสฺสโลกโต อญฺญตฺถ อนิพฺพตฺตนโต, หสนจิตฺตญฺจ กายาภาวโต, รูปาวจรานิ อรูปีนํ รูปวิราคภาวนาวเสน ตทารมฺมเณสุ ฌาเนสุปิ วิรตฺตภาวโต อรูปภเว น อุปฺปชฺชนฺตีติ สพฺพานิปิ เอตานิ เตตฺตึส จิตฺตานิ หทยํ นิสฺสาเยว ปวตฺตนฺติ.

推察（三）と大果（八）の十一の心は、門がなく作用もないので、無色界には生じない。嫌悪（瞋恚）が蓋（障害）とならない状態が欠如しているため、それに相応する二つの心は色界にも存在せず、まして無色界には存在しない。第一の道（預流道）も、他者の説法（他者の声）という縁がないため声聞たちには生じず、また仏陀や辟支仏も人間界以外では生じない（ために無色界には生じない）。また、微笑の心も身体がないために生じない。色界心は、無色界の者たちにとって色に対する離欲の修行によって、それらを対象とする禅定においてさえ離欲しているため、無色界には生じない。このように、これらすべての三十三の心は、必ず心基（ハダヤ）に依止して生起する。

๗๑. ปญฺจรูปาวจรกุสลโต อวเสสานิ ทฺวาทส โลกิยกุสลานิ, ปฏิฆทฺวยโต อวเสสานิ ทส อกุสลานิ, ปญฺจทฺวาราวชฺชนหสนรูปาวจรกิริเยหิ อวเสสานิ เตรส กิริยจิตฺตานิ, ปฐมมคฺคโต อวเสสานิ สตฺต อนุตฺตรานิ จาติ อิเมสํ วเสน ทฺเวจตฺตาลีสวิธา มโนวิญฺญาณธาตุสงฺขาตา ธมฺมา ปญฺจโวการภววเสน หทยํ นิสฺสาย วา, จตุโวการภววเสน อนิสฺสายวา ปวตฺตนฺติ.

71. 五つの色界善心を除いた残りの十二の世間善心、二つの嫌悪（瞋恚）の心を除いた残りの十の不善心、五門引転・微笑・五つの色界唯作心を除いた残りの十三の唯作心、および第一の道を除いた残りの七つの出世間心の、これら計四十二種類の意識界と呼ばれる法は、五蘊の生存（五構成要素の存在）においては心基（ハダヤ）に依止し、あるいは四蘊の生存（四構成要素の存在）においては依止せずに生起する。

๗๓. กาเม [Pg.137] ภเว ฉวตฺถุํ นิสฺสิตา สตฺต วิญฺญาณธาตุโย, รูเป ภเว ติวตฺถุํ นิสฺสิตา ฆานวิญฺญาณาทิตฺตยวชฺชิตา จตุพฺพิธา วิญฺญาณธาตุโย, อารุปฺเป ภเว อนิสฺสิตา เอกา มโนวิญฺญาณธาตุ มตาติ โยชนา.

73. 欲界においては、六つの依処に依止する七つの識界があり、色界においては、鼻識などの三つを除いた四種類の識界が三つの依処に依止し、無色界においては、（依処に）依止しない一つの意識界がある、と解釈される。

๗๔. กามาวจรวิปากปญฺจทฺวาราวชฺชนปฏิฆทฺวยหสนวเสน สตฺตวีสติ กามาวจรานิ, ปนฺนรส รูปาวจรานิ, ปฐมมคฺโคติ เตจตฺตาลีส นิสฺสาเยว ชายเร, ตโตเยว อวเสสา อารุปฺปวิปากวชฺชิตา ทฺเวจตฺตาลีส นิสฺสาย จ อนิสฺสาย จ ชายเร, ปาการุปฺปา จตฺตาโร อนิสฺสิตาเยวาติ สมฺพนฺโธ.

74. 欲界の異熟（二十三）、五門引転（一）、二つの嫌悪（二）、微笑（一）による二十七の欲界心、十五の色界心、および第一の道の、これら四十三の心は、必ず（依処に）依止して生じ、それ以外の、無色界異熟を除いた四十二の心は、（依処に）依止して、あるいは依止せずに生じ、四つの無色界異熟心は、決して（依処に）依止せずに生ずる、というのが（文の）結びである。

วตฺถุสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

依処の総説（依処摂）の解説が終了した。

อิติ อภิธมฺมตฺถวิภาวินิยา นาม อภิธมฺมตฺถสงฺคหวณฺณนาย

以上、‘アビダンマッタサンガハ’の注釈である‘アビダンマッタヴィバーヴィニー’において

ปกิณฺณกปริจฺเฉทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

雑集の章（雑集節）の解説が終了した。

๔. วีถิปริจฺเฉทวณฺณนา

4. 路の章（路節）の解説

๑. อิจฺเจวํ ยถาวุตฺตนเยน จิตฺตุปฺปาทานํ จตุนฺนํ ขนฺธานํ อุตฺตรํ เวทนาสงฺคหาทิวิภาคโต อุตฺตมํ ปเภทสงฺคหํ กตฺวา ปุน กามาวจราทีนํ ติณฺณํ ภูมีนํ, ทฺวิเหตุกาทิปุคฺคลานญฺจ เภเทน ลกฺขิตํ ‘‘อิทํ เอตฺตเกหิ ปรํ, อิมสฺส อนนฺตรํ เอตฺตกานิ จิตฺตานี’’ติ เอวํ ปุพฺพาปรจิตฺเตหิ นิยามิตํ ปฏิสนฺธิปวตฺตีสุ จิตฺตุปฺปาทานํ ปวตฺติสงฺคหํ นาม ตนฺนามกํ สงฺคหํ ยถาสมฺภวโต สมาเสน ปวกฺขามีติ โยชนา.

1. このように、上述した方法で、心生起という四つの蘊について、受の総説などの分類によって、優れた種類の総説をなし、さらに欲界などの三つの地と、二因者などの個人の違いによって特徴づけられる、“これはこれだけの（心の）後にある”“これの直後にはこれだけの心がある”というように、前後の心によって規定された、結生および転起における心生起の“転起の総説（路の総説）”という名の総説を、可能性に従って簡潔に説こう、というのが（文の）結びである。

๒. วตฺถุทฺวารารมฺมณสงฺคหา เหฏฺฐา กถิตาปิ ปริปุณฺณํ กตฺวา ปวตฺติสงฺคหํ ทสฺเสตุํ ปุน นิกฺขิตฺตา.

2. 依処・門・対象の各総説は、すでに前述されたものであるが、転起の総説を完全に示すために、再びここに置かれた。

๓. วิสยานํ ทฺวาเรสุ, วิสเยสุ จ จิตฺตานํ ปวตฺติ วิสยปฺปวตฺติ.

3. 門における対象に対する、また対象そのものにおける心の生起（転起）が、“対象の生起（境の転起）”である。

๔. ตตฺถาติ เตสุ ฉสุ ฉกฺเกสุ.

4. “その中で”とは、それら六つの六組（六六法）の中でのことである。

วีถิฉกฺกวณฺณนา

路の六組の解説

๖. ‘‘จกฺขุทฺวาเร [Pg.138] ปวตฺตา วีถิ จิตฺตปรมฺปรา จกฺขุทฺวารวีถี’’ตฺยาทินา ทฺวารวเสน, ‘‘จกฺขุวิญฺญาณสมฺพนฺธินี วีถิ เตน สห เอการมฺมณเอกทฺวาริกตาย สหจรณภาวโต จกฺขุวิญฺญาณวีถี’’ตฺยาทินา วิญฺญาณวเสน วา วีถีนํ นาม โยชนา กาตพฺพาติ ทสฺเสตุํ ‘‘จกฺขุทฺวารวีถี’’ตฺยาทิ วุตฺตํ.

6. “眼門において生起する路、すなわち心の連続が眼門路である”などと門によって、あるいは“眼識に関連する路は、それ（眼識）と同一の対象・同一の門を持つことによって並行して生じる状態にあるため眼識路である”などと識によって、路の名称を構成すべきであることを示すために、“眼門路”などが語られた。

วีถิฉกฺกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

路の六組の解説が終了した。

วีถิเภทวณฺณนา

路の種別の解説

๗. ‘‘อติมหนฺต’’นฺตฺยาทีสุ เอกจิตฺตกฺขณาตีตํ หุตฺวา อาปาถาคตํ โสฬสจิตฺตกฺขณายุกํ อติมหนฺตํ นาม. ทฺวิติจิตฺตกฺขณาตีตํ หุตฺวา ปนฺนรสจุทฺทสจิตฺตกฺขณายุกํ มหนฺตํ นาม. จตุจิตฺตกฺขณโต ปฏฺฐาย ยาว นวจิตฺตกฺขณาตีตํ หุตฺวา เตรสจิตฺตกฺขณโต ปฏฺฐาย ยาว อฏฺฐจิตฺตกฺขณายุตํ ปริตฺตํ นาม. ทสจิตฺตกฺขณโต ปฏฺฐาย ยาว ปนฺนรสจิตฺตกฺขณาตีตํ หุตฺวา สตฺตจิตฺตกฺขณโต ปฏฺฐาย ยาว ทฺวิจิตฺตกฺขณายุกํ อติปริตฺตํ นาม. เอวญฺจ กตฺวา วกฺขติ ‘‘เอกจิตฺตกฺขณาตีตานี’’ตฺยาทิ. วิภูตํ ปากฏํ. อวิภูตํ อปากฏํ.

7. “極大”などについて、一心刹那を過ぎて（門の）通路に現れ、十六心刹那の寿命を持つものを“極大”と呼ぶ。二・三心刹那を過ぎて、十五または十四心刹那の寿命を持つものを“大”と呼ぶ。四心刹那から九心刹那までを過ぎて、十三心刹那から八心刹那までの寿命を持つものを“小”と呼ぶ。十心刹那から十五心刹那までを過ぎて、七心刹那から二心刹那までの寿命を持つものを“極小”と呼ぶ。このようにして、後に“一心刹那を過ぎて”などが説かれるであろう。“明瞭”とは、はっきりしていることである。“不明瞭”とは、はっきりしていないことである。

วีถิเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

路の種別の解説が終了した。

ปญฺจทฺวารวีถิวณฺณนา

五門路の解説

๘. กถนฺติ เกน ปกาเรน อติมหนฺตาทิวเสน วิสยววตฺถานนฺติ ปุจฺฉิตฺวา จิตฺตกฺขณวเสน ตํ ปกาเสตุํ ‘‘อุปฺปาทฐิตี’’ตฺยาทิ อารทฺธํ. อุปฺปชฺชนํ อุปฺปาโท, อตฺตปฏิลาโภ. ภญฺชนํ ภงฺโค, สรูปวินาโส. อุภินฺนํ เวมชฺเฌ ภงฺคาภิมุขปฺปวตฺติ ฐิติ นาม. เกจิ ปน จิตฺตสฺส ฐิติกฺขณํ ปฏิเสเธนฺติ. อยญฺหิ เนสํ อธิปฺปาโย – จิตฺตยมเก (วิภ. มูลฏี. ๒๐ ปกิณฺณกกถาวณฺณนา; ยม. ๒.จิตฺตยมก.๘๑, ๑๐๒) ‘‘อุปฺปนฺนํ อุปฺปชฺชมาน’’นฺติ เอวมาทิปทานํ วิภงฺเค ‘‘ภงฺคกฺขเณ อุปฺปนฺนํ[Pg.139], โน จ อุปฺปชฺชมานํ, อุปฺปาทกฺขเณ อุปฺปนฺนญฺเจว อุปฺปชฺชมานญฺจา’’ตฺยาทินา (ยม. ๒.จิตฺตยมก.๘๑, ๑๐๒) ภงฺคุปฺปาทาว กถิตา, น ฐิติกฺขโณ. ยทิ จ จิตฺตสฺส ฐิติกฺขโณปิ อตฺถิ, ‘‘ฐิติกฺขเณ ภงฺคกฺขเณ จา’’ติ วตฺตพฺพํ สิยา. อถ มตํ ‘‘อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตีติ (อ. นิ. ๓.๔๗) สุตฺตนฺตปาฐโต ฐิติกฺขโณ อตฺถี’’ติ, ตตฺถปิ เอกสฺมึ ธมฺเม อญฺญถตฺตสฺส อนุปฺปชฺชนโต, ปญฺญาณวจนโต จ ปพนฺธฐิติเยว อธิปฺเปตา, น จ ขณฐิติ, น จ อภิธมฺเม ลพฺภมานสฺส อวจเน การณํ อตฺถิ, ตสฺมา ยถาธมฺมสาสเน อวจนมฺปิ อภาวเมว ทีเปตีติ. ตตฺถ วุจฺจเต ยเถว หิ เอกธมฺมาธารภาเวปิ อุปฺปาทภงฺคานํ อญฺโญ อุปฺปาทกฺขโณ, อญฺโญ ภงฺคกฺขโณติ อุปฺปาทาวตฺถาย ภินฺนา ภงฺคาวตฺถา อิจฺฉิตา. อิตรถา หิ ‘‘อญฺโญเยว ธมฺโม อุปฺปชฺชติ, อญฺโญ นิรุชฺฌตี’’ติ อาปชฺเชยฺย, เอวเมว อุปฺปาทภงฺคาวตฺถาหิ ภินฺนา ภงฺคาภิมุขาวตฺถาปิ อิจฺฉิตพฺพา, สา ฐิติ นาม. ปาฬิยํ ปน เวเนยฺยชฺฌาสยานุโรธโต นยทสฺสนวเสน สา น วุตฺตา. อภิธมฺมเทสนาปิ หิ กทาจิ เวเนยฺยชฺฌาสยานุโรเธน ปวตฺตติ, ยถา รูปสฺส อุปฺปาโท อุปจโย สนฺตตีติ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา เทสิโต, สุตฺเต จ ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, สงฺขตสฺส สงฺขตลกฺขณานิ. กตมานิ ตีณิ? อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตี’’ติ เอวํ สงฺขตธมฺมสฺเสว ลกฺขณทสฺสนตฺถํ อุปฺปาทาทีนํ วุตฺตตฺตา น สกฺกา ปพนฺธสฺส ปญฺญตฺติสภาวสฺส อสงฺขตสฺส ฐิติ ตตฺถ วุตฺตาติ วิญฺญาตุํ. อุปสคฺคสฺส จ ธาตฺวตฺเถเยว ปวตฺตนโต ‘‘ปญฺญายตี’’ติ เอตสฺส วิญฺญายตีติ อตฺโถ. ตสฺมา น เอตฺตาวตา จิตฺตสฺส ฐิติกฺขโณ ปฏิพาหิตุํ ยุตฺโตติ สุวุตฺตเมตํ ‘‘อุปฺปาทฐิติภงฺควเสนา’’ติ. เอวญฺจ กตฺวา วุตฺตํ อฏฺฐกถายมฺปิ ‘‘เอเกกสฺส [Pg.140] อุปฺปาทฐิติภงฺควเสน ตโย ตโย ขณา’’ติ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๖ ปกิณฺณกกถา).

8. “どのように、いかなる方法で、極めて大きいなどの区分によって対象の確定がなされるのか”と問い、心刹那の区分によってそれを示すために“生・住・滅”の論及が開始された。生起（uppāda）とは生ずること、自己の獲得である。滅（bhaṅga）とは壊れること、自体の消滅である。両者の中間において滅に向かっている状態を住（ṭhiti）と名づける。しかし、ある人々は心の住の瞬間を否定する。これこそが彼らの意図である――心ヤマカ（双論）の分別において、“生じているものは生じつつあるものである”などの句に対し、“滅の瞬間においては生じているが、生じつつあるのではない。生の瞬間においては生じており、かつ生じつつあるのである”などと（述べられることで）、滅と生のみが説かれており、住の瞬間は説かれていない。もし心の住の瞬間も存在するならば、“住の瞬間と滅の瞬間において”と言われるべきであった。また、“生が知られ、滅が知られ、住しているものの変異が知られる”という経典の文言があるから住の瞬間は存在するという考えに対しては、そこにおいても一法において変異が生じることはなく、また“知られる”という言葉から、相続的な住（pabandhaṭhiti）が意図されているのであって、刹那的な住（khaṇaṭhiti）ではない。また、アビダルマにおいて得られる（存在する）ものが説かれない理由はない。それゆえ、法の教説において説かれないことは、存在しないことを示しているのである、と。これに対して次のように述べられる。あたかも一つの法の基盤においてであっても、生と滅とは別の瞬間であり、生の瞬間とは別のものが滅の瞬間であるとして、生の状態とは異なる滅の状態が認められるのと同様に、生と滅の状態とは異なる、滅に向かっている状態もまた認められるべきであり、それが住と呼ばれるのである。しかし、聖典（パーリ）においては、被導者の意向に従い、導きの方法を示すためにそれは説かれなかった。アビダルマの説法であっても、時には被導者の意向に従って行われることがある。例えば、色の生を“積集（upacaya）”と“相続（santati）”の二つに分けて説かれたように。また経典において、“比丘たちよ、これら三つの有為の有為相がある。三つとは何か？ 生が知られ、滅が知られ、住しているものの変異が知られることである”と、このように有為法そのものの相を示すために生などが説かれているため、概念的な性質であり無為（有為でないもの）である相続の住がそこで説かれていると理解することはできない。また、接頭辞（upa-）は動詞の意味においてのみ機能するため、“知られる（paññāyati）”という言葉は“認識される（viññāyati）”という意味である。したがって、これだけの理由で心の住の瞬間を拒むことは適切ではない。ゆえに“生・住・滅の区分によって”というのは正しく述べられたことである。このようにして、注釈書においても“一つ一つに、生・住・滅の区分によって三つずつの瞬間がある”と述べられているのである。

๙. อรูปํ ลหุปริณามํ, รูปํ ครุปริณามํ คาหกคาเหตพฺพภาวสฺส ตํตํขณวเสน อุปฺปชฺชนโตติ อาห ‘‘ตานี’’ตฺยาทิ. ตานีติ ตาทิสานิ. สตฺตรสนฺนํ จิตฺตานํ ขณานิ วิย ขณานิ สตฺตรสจิตฺตกฺขณานิ, ตานิ จิตฺตกฺขณานิ สตฺตรสาติ วา สมฺพนฺโธ. วิสุํ วิสุํ ปน เอกปญฺญาส จิตฺตกฺขณานิ โหนฺติ. รูปธมฺมานนฺติ วิญฺญตฺติลกฺขณรูปวชฺชานํ รูปธมฺมานํ. วิญฺญตฺติทฺวยญฺหิ เอกจิตฺตกฺขณายุกํ. ตถา หิ ตํ จิตฺตานุปริวตฺติธมฺเมสุ วุตฺตํ. ลกฺขณรูเปสุ จ ชาติ เจว อนิจฺจตา จ จิตฺตสฺส อุปฺปาทภงฺคกฺขเณหิ สมานายุกา, ชรตา ปน เอกูนปญฺญาสจิตฺตกฺขณายุกา. เอวญฺจ กตฺวา วทนฺติ –

9. 無色（心）は変化が速く、色は変化が遅い。認識するものと認識されるものとしての関係が、それぞれの瞬間において生じることから、“それらは”などと言われた。“それらは”とはそのようなものである。十七の心刹那に等しい瞬間、あるいは十七の心刹那、それが“十七心刹那”である。あるいは、十七の心刹那という言葉に結びつく。しかし、（小刹那として）個別に数えれば、五十一の心刹那（小刹那）となる。“色法のうち”とは、表象（viññatti）と相（lakkhaṇa）の色を除いた色法のことである。二つの表象（身表・語表）は、一つの心刹那の寿命である。実際、それは心随転法において述べられている。相の色（lakkhaṇarūpa）の中では、生（jāti）と無常（aniccatā）は、心の生と滅の瞬間の寿命と等しく、老（jaratā）は四十九の心刹那（小刹那）の寿命である。このようにして次のように説かれる。

‘‘ตํ สตฺตรสจิตฺตายุ, วินา วิญฺญตฺติลกฺขณ’’นฺติ (ส. ส. ๖๐);

“それは表象と相［の色］を除いて、十七の心の寿命を持つ。”

เกจิ (วิภ. มูลฏี. ๒๐) ปน ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาทฏฺฐกถายํ ‘เอตฺตาวตา เอกาทส จิตฺตกฺขณา อตีตา โหนฺติ, อถาวเสสปญฺจจิตฺตกฺขณายุเก’ติ (วิสุทฺธิ. ๒.๖๒๓; วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๗) วจนโต โสฬสจิตฺตกฺขณานิ รูปธมฺมานมายู. อุปฺปชฺชมานเมว หิ รูปํ ภวงฺคจลนสฺส ปจฺจโย โหตี’’ติ วทนฺติ, ตยิทมสารํ ‘‘ปฏิสนฺธิจิตฺเตน สหุปฺปนฺนํ กมฺมชรูปํ ตโต ปฏฺฐาย สตฺตรสเมน สทฺธึ นิรุชฺฌติ, ปฏิสนฺธิจิตฺตสฺส ฐิติกฺขเณ อุปฺปนฺนํ อฏฺฐารสมสฺส อุปฺปาทกฺขเณ นิรุชฺฌตี’’ตฺยาทินา (วิภ. อฏฺฐ. ๒๖ ปกิณฺณกกถา) อฏฺฐกถายเมว สตฺตรสจิตฺตกฺขณสฺส อาคตตฺตา. ยตฺถ ปน โสฬสจิตฺตกฺขณาเนว ปญฺญายนฺติ, ตตฺถ จิตฺตปฺปวตฺติยา ปจฺจยภาวโยคฺยกฺขณวเสน นโย นีโต. เหฏฺฐิมโกฏิยา หิ เอกจิตฺตกฺขณมฺปิ [Pg.141] อติกฺกนฺตสฺเสว รูปสฺส อาปาถาคมนสามตฺถิยนฺติ อลมติวิตฺถาเรน.

しかし、ある人々は、“縁起の注釈書において、‘これまでに十一の心刹那が過ぎ去り、残りの五つの心刹那の寿命において’という文言があることから、色法の寿命は十六心刹那である。なぜなら、生じつつある色こそが有分心の動揺（bhavaṅgacalana）の縁となるからである”と言う。しかし、これは核心を突いていない。なぜなら注釈書そのものにおいて、“結生心と共に生じた業生色は、そこから始めて十七番目の［心］と共に滅し、結生心の住の瞬間に生じたものは、十八番目の［心］の生の瞬間に滅する”などと、十七心刹那の説が伝わっているからである。十六心刹那のみが説かれている箇所については、心の生起に対する縁となる資格を持つ瞬間の法門（観点）によって導かれたものである。下限としては、一つの心刹那を過ぎ去った色であっても、（認識の）領域に来る能力があるからである。詳説はこれくらいで十分であろう。

๑๐. เอกจิตฺตสฺส ขณํ วิย ขณํ เอกจิตฺตกฺขณํ, ตํ อตีตํ เอเตสํ, เอตานิ วา ตํ อตีตานีติ เอกจิตฺตกฺขณาตีตานิ. อาปาถมาคจฺฉนฺตีติ รูปสทฺทารมฺมณานิ สกสกฏฺฐาเน ฐตฺวาว โคจรภาวํ คจฺฉนฺตีติ อาโภคานุรูปํ อเนกกลาปคตานิ อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, เสสานิ ปน ฆานาทินิสฺสเยสุ อลฺลีนาเนว วิญฺญาณุปฺปตฺติการณานีติ เอเกกกลาปคตานิปิ. เอเกกกลาปคตาปิ หิ ปสาทา วิญฺญาณสฺส อาธารภาวํ คจฺฉนฺติ, เต ปน ภวงฺคจลนสฺส อนนฺตรปจฺจยภูเตน ภวงฺเคน สทฺธึ อุปฺปนฺนา. ‘‘อาวชฺชเนน สทฺธึ อุปฺปนฺนา’’ติ อปเร.

10. 一つの心の瞬間に等しい瞬間が“一心刹那”であり、それが過ぎ去ったもの、あるいはそれらが過ぎ去ったものが“一心刹那を経過したもの”である。“領域に来る”とは、色や声の対象が、それぞれの場所に留まったまま対象となることであり、注意（ābhoga）に応じて、多くの群（kalāpa）に属するものが領域に来る。しかし、それ以外のものは、鼻などの依処に付着したものとして認識の生起の原因となるため、一つの群に属するものも（領域に来る）。一つ一つの群に属する浄色（pasāda）であっても、認識の支持体となるからである。それらは、有分心の動揺の直前縁となった有分心と共に生じたものである。“アドバーナ（āvajjana、転向）と共に生じたものである”と言う人々もいる。

ทฺวิกฺขตฺตุํ ภวงฺเค จลิเตติ วิสทิสวิญฺญาณุปฺปตฺติเหตุภาวสงฺขาตภวงฺคจลนวเสน ปุริมคฺคหิตารมฺมณสฺมึเยว ทฺวิกฺขตฺตุํ ภวงฺเค ปวตฺเต. ปญฺจสุ หิ ปสาเทสุ โยคฺยเทสาวตฺถานวเสน อารมฺมเณ ฆฏฺฏิเต ปสาทฆฏฺฏนานุภาเวน ภวงฺคสนฺตติ โวจฺฉิชฺชมานา สหสา อโนจฺฉิชฺชิตฺวา ยถา เวเคน ธาวนฺโต ฐาตุกาโมปิ ปุริโส เอกทฺวิปทวาเร อติกฺกมิตฺวาว ติฏฺฐติ, เอวํ ทฺวิกฺขตฺตุํ อุปฺปชฺชิตฺวาว โอจฺฉิชฺชติ. ตตฺถ ปฐมจิตฺตํ ภวงฺคสนฺตตึ จาเลนฺตํ วิย อุปฺปชฺชตีติ ภวงฺคจลนํ, ทุติยํ ตสฺส โอจฺฉิชฺชนากาเรน อุปฺปชฺชนโต ภวงฺคุปจฺเฉโทติ โวหรนฺติ. อิธ ปน อวิเสเสน วุตฺตํ ‘‘ทฺวิกฺขตฺตุํ ภวงฺเค จลิเต’’ติ.

“二度、有分が動揺したとき”とは、異種の識が生起する原因の状態と言われる有分の動揺によって、以前に捕捉された所縁（対象）においてのみ、二度、有分が持続することである。五つの浄色（感覚器官）において、適切な場所と状態によって所縁が衝突したとき、浄色の衝突の力によって、有分の相続（連続）は遮断されるが、急には遮断されず、あたかも速く走っている人が、止まろうとしても一歩二歩分を通り過ぎてから止まるように、二度（の心として）生じてから遮断される。そこで、最初の心を有分（の相続）を動かすかのように生じるので“有分動揺（bhavaṅgacalana）”と呼び、二番目をそれが遮断される有様で生じることから“有分遮断（bhavaṅgupaccheda）”と呼ぶ。ここでは、区別せずに“二度、有分が動揺したとき”と言われている。

นนุ จ รูปาทินา ปสาเท ฆฏฺฏิเต ตนฺนิสฺสิตสฺเสว จลนํ ยุตฺตํ, กถํ ปน หทยวตฺถุนิสฺสิตสฺส ภวงฺคสฺสาติ? สนฺตติวเสน เอกาพทฺธตฺตา. ยถา หิ เภริยา เอกสฺมึ ตเล ฐิตสกฺขราย มกฺขิกาย นิสินฺนาย อปรสฺมึ ตเล ทณฺฑาทินา ปหเฏ อนุกฺกเมน เภริจมฺมวรตฺตาทีนํ จลเนน สกฺขราย [Pg.142] จลิตาย มกฺขิกาย อุปฺปติตฺวา คมนํ โหติ, เอวเมว รูปาทินา ปสาเท ฆฏฺฏิเต ตนฺนิสฺสเยสุ มหาภูเตสุ จลิเตสุ อนุกฺกเมน ตํสมฺพนฺธานํ เสสรูปานมฺปิ จลเนน หทยวตฺถุมฺหิ จลิเต ตนฺนิสฺสิตสฺส ภวงฺคสฺส จลนากาเรน ปวตฺติ โหติ. วุตฺตญฺจ –

“しかし、色（いろ・かたち）などが浄色に衝突したとき、それに依止しているもの（五識）だけが動揺するのが妥当ではないか。どうして心基底（心臓）に依止している有分が動揺するのか”と（問われるかもしれない）。（答えは）相続の力によって一体となっているからである。あたかも、太鼓の一方の面に置かれた石粒（あるいは）止まっている蝿が、もう一方の面を撥などで打たれたとき、順次に太鼓の皮や紐などが動揺することによって、石粒が動揺し、蝿が飛び立って行くようなものである。同じように、色などが浄色に衝突したとき、それを依止処とする大種（四大要素）が動揺し、順次にそれに関連する他の色法も動揺することによって、心基底が動揺したとき、それに依止する有分が動揺する有様で生起するのである。次のように言われている。

‘‘ฆฏฺฏิเต อญฺญวตฺถุมฺหิ, อญฺญนิสฺสิตกมฺปนํ;

เอกาพทฺเธน โหตีติ, สกฺขโรปมยา วเท’’ติ. (ส. ส. ๑๗๖);

“別の基底が衝突されたとき、別のものに依止しているものの震動は、（相続として）一体となっていることによって起こる。石粒の比喩によって（そう）語るべきである”。

ภวงฺคโสตนฺติ ภวงฺคปฺปวาหํ. อาวชฺชนฺตนฺติ ‘‘กึ นาเมต’’นฺติ วทนฺตํ วิย อาโภคํ กุรุมานํ. ปสฺสนฺตนฺติ ปจฺจกฺขโต เปกฺขนฺตํ. นนุ จ ‘‘จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๑๓; อ. นิ. ๓.๖๒; วิภ. ๕๑๗) วจนโต จกฺขุนฺทฺริยเมว ทสฺสนกิจฺจํ สาเทติ, น วิญฺญาณนฺติ? นยิทเมวํ, รูปสฺส อนฺธภาเวน รูปทสฺสเน อสมตฺถภาวโต. ยทิ จ ตํ รูปํ ปสฺสติ, ตถา สติ อญฺญวิญฺญาณสมงฺคิโนปิ รูปทสฺสนปฺปสงฺโค สิยา. ยทิ เอวํ วิญฺญาณสฺส ตํ กิจฺจํ สาเธติ, วิญฺญาณสฺส อปฺปฏิพนฺธตฺตา อนฺตริตรูปสฺสปิ ทสฺสนํ สิยา. โหตุ อนฺตริตสฺสปิ ทสฺสนํ, ยสฺส ผลิกาทิติโรหิตสฺส อาโลกปฏิพนฺโธ นตฺถิ, ยสฺส ปน กุฏฺฏาทิอนฺตริตสฺส อโลกปฏิพนฺโธ อตฺถิ. ตตฺถ ปจฺจยาภาวโต วิญฺญาณํ นุปฺปชฺชตีติ น ตสฺส จกฺขุวิญฺญาเณน คหณํ โหติ. ‘‘จกฺขุนา’’ติ ปเนตฺถ เตน ทฺวาเรน กรณภูเตนาติ อธิปฺปาโย. อถ วา นิสฺสิตกิริยา นิสฺสยปฺปฏิพทฺธา วุตฺตา ยถา ‘‘มญฺจา อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺตี’’ติ.

“有分の流れ（bhavaṅgasota）”とは、有分の持続のことである。“引転する（āvajjanta）”とは、‘これは一体何だろうか’と言うかのように注意（作意）を向けることである。“見ている（passanta）”とは、目の当たりに観察することである。しかし、“眼によって色を見て”という言葉があることから、眼根（眼の器官）そのものが見る機能を果たし、識が果たすのではないのではないか（という疑問がある）。これはそうではない。色（物質）は盲目であり、色を見る能力がないからである。もしその色が（色を）見るのであれば、他の識を備えている者にも色の知覚が生じることになってしまう。もし（識ではなく）識のその機能が（色を）果たすなら、識には妨げがないため、遮られた色であっても見ることになってしまう。もし水晶などで遮られて光の妨げがない場合には遮られたものが見えるとしても、壁などで遮られて光の妨げがある場合には、原因がないため識は生じず、眼識によって捕捉されることはない。“眼によって”というのは、ここでは、その（眼の）門を器具（手段）として、という意味である。あるいは、依止している作用が依止処に関連して言われるのは、“ベッドが叫び声を上げる（ベッドにいる人々が叫ぶ）”と言うのと同じである。

สมฺปฏิจฺฉนฺตนฺติ ตเมว รูปํ ปฏิคฺคณฺหนฺตํ วิย. สนฺตีรยมานนฺติ ตเมว รูปํ วีมํสนฺตํ วิย. ววตฺถเปนฺตนฺติ ตเมว รูปํ สุฏฺฐุ สลฺลกฺเขนฺตํ วิย. โยนิโสมนสิการาทิวเสน ลทฺโธ ปจฺจโย เอเตนาติ ลทฺธปจฺจยํ. ยํ กิญฺจิ ชวนนฺติ สมฺพนฺโธ. มุจฺฉามรณาสนฺนกาเลสุ จ ฉปฺปญฺจปิ ชวนานิ ปวตฺตนฺตีติ อาห [Pg.143] ‘‘เยภุยฺเยนา’’ติ. ชวนานุพนฺธานีติ ปฏิโสตคามินาวํ นทีโสโต วิย กิญฺจิ กาลํ ชวนํ อนุคตานิ. ตสฺส ชวนสฺส อารมฺมณํ อารมฺมณเมเตสนฺติ ตทารมฺมณานิ ‘‘พฺรหฺมสฺสโร’’ตฺยาทีสุ วิย มชฺเฌปทโลปวเสน, ตทารมฺมณานิ จ ตานิ ปากานิ จาติ ตทารมฺมณปากานิ. ยถารหนฺติ อารมฺมณชวนสตฺตานุรูปํ. ตถา ปวตฺตึ ปน สยเมว ปกาสยิสฺสติ, ภวงฺคปาโตติ วีถิจิตฺตวเสน อปฺปวตฺติตฺวา จิตฺตสฺส ภวงฺคปาโต วิย, ภวงฺควเสน อุปฺปตฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺถ จ วีถิจิตฺตปฺปวตฺติยา สุขคฺคหณตฺถํ อมฺโพปมาทิกํ อาหรนฺติ, ตตฺริทํ อมฺโพปมามตฺตํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๙๘ วิปากุทฺธารกถา) – เอโก กิร ปุริโส ผลิตมฺพรุกฺขมูเล สสีสํ ปารุปิตฺวา นิทฺทายนฺโต อาสนฺเน ปติตสฺส เอกสฺส อมฺพผลสฺส สทฺเทน ปพุชฺฌิตฺวา สีสโต วตฺถํ อปเนตฺวา จกฺขุํ อุมฺมีเลตฺวา ทิสฺวา จ ตํ คเหตฺวา มทฺทิตฺวา อุปสิงฺฆิตฺวา ปกฺกภาวํ ญตฺวา ปริภุญฺชิตฺวา มุขคตํ สห เสมฺเหน อชฺโฌหริตฺวา ปุน ตตฺเถว นิทฺทายติ. ตตฺถ ปุริสสฺส นิทฺทายนกาโล วิย ภวงฺคกาโล, ผลสฺส ปติตกาโล วิย อารมฺมณสฺส ปสาทฆฏฺฏนกาโล, ตสฺส สทฺเทน ปพุทฺธกาโล วิย อาวชฺชนกาโล, อุมฺมีเลตฺวา โอโลกิตกาโล วิย จกฺขุวิญฺญาณปฺปวตฺติกาโล, คหิตกาโล วิย สมฺปฏิจฺฉนกาโล, มทฺทนกาโล วิย สนฺตีรณกาโล, อุปสิงฺฆนกาโล วิย โวฏฺฐพฺพนกาโล, ปริโภคกาโล วิย ชวนกาโล, มุขคตํ สห เสมฺเหน อชฺโฌหรณกาโล วิย ตทารมฺมณกาโล, ปุน นิทฺทายนกาโล วิย ปุน ภวงฺคกาโล.

“受持する（sampaṭicchanta）”とは、その色（対象）を受け取るかのようである。“推度する（santīrayamāna）”とは、その色を吟味するかのようである。“確定する（vavatthāpenta）”とは、その色をよく識別するかのようである。“如理作意（適切な注意）”などによって得られた原因によるものなので、“得られた原因（laddhapaccaya）”と言う。何らかの“速行（javana）”という言葉と繋がる。失神や臨終の時には速行は五回か六回生じるので、“概ね（yebhuyyena）”と言っている。“速行に随伴するもの（javanānubandhāni）”とは、上流へ向かう船に対する川の流れのように、しばらくの間、速行に従うものである。その速行の所縁を所縁とするものがそれら（彼所縁）である。“ブラフマッサラ（梵天の響き）”などの言葉において中間語が省略されているように、（彼所縁とは）それ（速行）の所縁であり、かつそれらは異熟（pāka）であるので“彼所縁異熟（tadārammaṇapāka）”と言う。“相応に（yathārahaṃ）”とは、所縁・速行・衆生に応じることである。その生起の仕方は（著者）自らが明らかにするであろう。“有分への没入（bhavaṅgapāta）”とは、路心の力として生起せずに、心が有分に落ち込むようなもので、有分として生起することを意味する。ここで、路心の生起を理解しやすくするために、マンゴーの比喩などが引用される。そのマンゴーの比喩は次の通りである。ある人が、実のなったマンゴーの樹の根元で頭まで包まって眠っていた。近くに落ちた一個のマンゴーの音で目が覚め、頭から布をのけ、目を開けてそれを見て、それを手に取り、押し、匂いを嗅いで、熟していることを知り、食べ、口の中のものを唾液と共に飲み込んで、再びそこで眠りについた。そこでの、人の睡眠の時は有分の時のようなものであり、果実が落ちた時は所縁が浄色に衝突した時のようなものであり、その音で目が覚めた時は引転の時のようなものであり、目を開けて見た時は眼識が生起した時のようなものであり、手に取った時は受持の時のようなものであり、押した時は推度の時のようなものであり、匂いを嗅いだ時は確定の時のようなものであり、食べた時は速行の時のようなものであり、口の中のものを唾液と共に飲み込んだ時は彼所縁の時のようなものであり、再び眠りについた時は再び有分の時のようなものである。

อิมาย จ อุปมาย กึ ทีปิตํ โหติ? อารมฺมณสฺส ปสาทฆฏฺฏนเมว กิจฺจํ, อาวชฺชนสฺส วิสยาภุชนเมว, จกฺขุวิญฺญาณสฺส ทสฺสนมตฺตเมว, สมฺปฏิจฺฉนาทีนญฺจ ปฏิคฺคณฺหนาทิมตฺตเมว[Pg.144], ชวนสฺเสว ปน อารมฺมณรสานุภวนํ, ตทารมฺมณสฺส จ เตน อนุภูตสฺเสว อนุภวนนฺติ เอวํ กิจฺจวเสน ธมฺมานํ อญฺญมญฺญํ อสํกิณฺณตา ทีปิตา โหติ. เอวํ ปวตฺตมานํ ปน จิตฺตํ ‘‘อาวชฺชนํ นาม หุตฺวา ภวงฺคานนฺตรํ โหติ, ตฺวํ ทสฺสนาทีสุ อญฺญตรํ หุตฺวา อาวชฺชนานนฺตร’’นฺตฺยาทินา นิยุญฺชเก การเก อสติปิ อุตุพีชนิยามาทิ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๙๘ วิปากุทฺธารกถา) วิย จิตฺตนิยามวเสเนว ปวตฺตตีติ เวทิตพฺพํ.

この比喩によって何が示されているのか。所縁の浄色への衝突こそが（所縁の）作用であり、引転の対象への傾注こそが（引転の）作用であり、眼識の見ることだけが（眼識の）作用であり、受持などの受け取りなどだけが（それぞれの）作用であり、速行だけが所縁の味を享受し、彼所縁はそれ（速行）によって享受されたものを享受するのである。このように、作用によって諸法（ダルマ）が互いに混乱しないことが示されている。このように生起する心は、“引転というものになって有分の直後に生じなさい。お前は、見ることなどのいずれかになって引転の直後に生じなさい”などと命じる作成者（作者）がいなくても、時節定法（季節の法則）や種子定法（種子の法則）などのように、心定法（心の法則）そのものに従って生起すると知るべきである。

๑๑. เอตฺตาวตา สตฺตรส จิตฺตกฺขณานิ ปริปูเรนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

11. “これによって十七の心刹那が満了する”というのが（文の）繋がりである。

๑๒. อปฺปโหนฺตาตีตกนฺติ อปฺปโหนฺตํ หุตฺวา อตีตํ. นตฺถิ ตทารมฺมณุปฺปาโทติ จุทฺทสจิตฺตกฺขณายุเก ตาว อารมฺมณสฺส นิรุทฺธตฺตาว ตทารมฺมณํ นุปฺปชฺชติ. น หิ เอกวีถิยํ เกสุจิ ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมเณสุ กานิจิ อตีตารมฺมณานิ โหนฺติ. ปนฺนรสจิตฺตกฺขณายุเกสุปิ ชวนุปฺปตฺติโต ปรํ เอกเมว จิตฺตกฺขณํ อวสิฏฺฐนฺติ ทฺวิกฺขตฺตุํ ตทารมฺมณุปฺปตฺติยา อปฺปโหนกภาวโต นตฺถิ ทุติยตทารมฺมณสฺส อุปฺปตฺตีติ ปฐมมฺปิ นุปฺปชฺชติ. ทฺวิกฺขตฺตุเมว หิ ตทารมฺมณุปฺปตฺติ ปาฬิยํ นิยมิตา จิตฺตปฺปวตฺติคณนายํ สพฺพวาเรสุ ‘‘ตทารมฺมณานิ ทฺเว’’ติ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๗) ทฺวินฺนเมว จิตฺตวารานํ อาคตตฺตา. ยํ ปน ปรมตฺถวินิจฺฉเย วุตฺตํ –

12. “足らざる過去（appahontātītakaṃ）”とは、足らなくなって過ぎ去ったもののことである。“そのとき彼所縁の生起はない”とは、対象の寿命が十四心刹那である場合、すでに対象が滅しているために彼所縁は生じない。一つの心路において、ある（心たちが）現在を対象とし、ある（心たちが）過去を対象とすることはないからである。十五心刹那の寿命がある場合でも、速行の生起の後には、ただ一つの心刹那のみが残る。二回の彼所縁の生起には（時間が）足りない状態であるため、第二の彼所縁の生起はなく、したがって第一（の彼所縁）も生じない。なぜなら、聖典（パーリ）において、すべての箇所での心生起の数え上げの中で“二つの彼所縁”として二つの心過程だけが伝わっていることから、彼所縁の生起は二回であると規定されているからである。一方で、‘勝義決択（Paramatthavinicchaya）’で述べられていることは――

‘‘สกึ ทฺเว วา ตทาลมฺพํ, สกิมาวชฺชนาทโย’’ติ (ปรม. วิ. ๑๑๖), ตํ มชฺฌิมภาณกมตานุสาเรน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ยสฺมา ปน มชฺฌิมภาณกานํ วาโท เหฏฺฐา วุตฺตปาฬิยา อสํสนฺทนโต สมฺโมหวิโนทนียํ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๗) ปฏิกฺขิตฺโตว, ตสฺมา อาจริเยนปิ อตฺตนา อนธิปฺเปตตฺตาเยว อิธ เจว นามรูปปริจฺเฉเท จ สกึ ตทารมฺมณุปฺปตฺติ น วุตฺตา.

“一度あるいは二度の彼所縁、あるいは一度の勧告（引導）など”という（偈文）は、中間誦者（Majjhimabhāṇaka）の説に従って述べられたものと見なすべきである。しかし、中間誦者たちの説は、上述の聖典（パーリ）と整合しないため、‘惑乱除去（Sammohavinodanī）’において斥けられている。それゆえ、阿闍梨自身もそれを意図していないため、ここでも‘名色分離（Nāmarūpapariccheda）’においても、一度だけの彼所縁の生起については述べられていない。

๑๓. โวฏฺฐพฺพนุปฺปาทโต [Pg.145] ปรํ ฉจิตฺตกฺขณาวสิฏฺฐายุกมฺปิ อารมฺมณํ อปฺปายุกภาเวน ปริทุพฺพลตฺตา ชวนุปฺปตฺติยา ปจฺจโย น โหติ. ชวนญฺหิ อุปฺปชฺชมานํ นิยเมน สตฺตจิตฺตกฺขณายุเกเยว อุปฺปชฺชตีติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘ชวนมฺปิ อนุปฺปชฺชิตฺวา’’ติ. เหตุมฺหิ จายํ ตฺวาปจฺจโย, ชวนสฺสปิ อนุปฺปตฺติยาติ อตฺโถ. อิตรถา หิ อปรกาลกิริยาย สมานกตฺตุกตา น ลพฺภตีติ. ทฺวตฺติกฺขตฺตุนฺติ ทฺวิกฺขตฺตุํ วา ติกฺขตฺตุํ วา. เกจิ ปน ‘‘ติกฺขตฺตุ’นฺติ อิทํ วจนสิลิฏฺฐตามตฺตปฺปโยชน’’นฺติ วทนฺติ, ตํ ปน เตสํ อภินิเวสมตฺตํ. น หิ ‘‘ทฺวิกฺขตฺตุํ โวฏฺฐพฺพนเมว ปริวตฺตตี’’ติ วุตฺเตปิ วจนสฺส อสิลิฏฺฐภาโว อตฺถิ, น จ ติกฺขตฺตุํ ปวตฺติยา พาธกํ กิญฺจิ วจนํ อฏฺฐกถาทีสุ อตฺถิ. เอวญฺจ กตฺวา ตตฺถ ตตฺถ สีหฬสํวณฺณนาการาปิ ‘‘ทฺวิกฺขตฺตุํ วา ติกฺขตฺตุํ วา’’อิจฺเจว วณฺเณนฺติ. โวฏฺฐพฺพนเมว ปริวตฺตตีติ โวฏฺฐพฺพนเมว ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชติ. ตํ ปน อปฺปตฺวา อนฺตรา จกฺขุวิญฺญาณาทีสุ ฐตฺวา จิตฺตปฺปวตฺติยา นิวตฺตนํ นตฺถิ.

13. 確定（voṭṭhabbana）の生起の後に六心刹那の寿命が残っている対象であっても、寿命が短いためにきわめて微弱であり、速行の生起の条件（縁）とはならない。なぜなら、生起する速行は、決まりとして七心刹那の寿命においてのみ生起するからである。この意図をもって“速行も生起せずに”と述べられた。ここでの（anuppajjitvāの）“tvā”接尾辞は原因の意味であり、速行が生じないために（次のことが起こる）という意味である。そうでなければ、後の動作との同一主語性が得られないからである。“二、三回”とは、二回あるいは三回のことである。ある人々は“‘三回’という言葉は、語調を整えるためだけの目的にすぎない”と言っているが、それは彼らの執着にすぎない。“二回だけ確定（心）が転じる”と言ったとしても、語調が整わないということはなく、また三回生じることの妨げとなる言葉は、註釈書（アッタカター）などには何ら存在しないからである。このようにして、あちこちのシンハラ（セイロン）註釈家たちも“二回あるいは三回”とだけ釈している。“確定（心）だけが転じる”とは、確定（心）だけが繰り返し生じることである。それは（確定に至らずに）途中で眼識などの段階で止まって心生起が停止することはない。

อานนฺทาจริโย ปเนตฺถ (ธ. ส. มูลฏี. ๔๙๘ วิปากุทฺธารกถาวณฺณนา) ‘‘อาวชฺชนา กุสลากุสลานํ ขนฺธานํ อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๑๗) อาวชฺชนาย กุสลากุสลานํ อนนฺตรปจฺจยภาวสฺส วุตฺตตฺตา โวฏฺฐพฺพนาวชฺชนานญฺจ อตฺถนฺตราภาวโต สติ อุปฺปตฺติยํ โวฏฺฐพฺพนํ กามาวจรกุสลากุสลกิริยชวนานํ เอกนฺตโต อนนฺตรปจฺจยภาเวเนว ปวตฺเตยฺย, โน อญฺญถาติ มุจฺฉากาลาทีสุ มนฺทีภูตเวคตาย ชวนปาริปูริยา ปริตฺตารมฺมณํ นิยมิตพฺพํ, น โวฏฺฐพฺพนสฺส ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ ปวตฺติยาติ ทีเปติ. กิญฺจาปิ เอวํ ทีเปติ, ติเหตุกวิปากานิ ปน อนนฺตรปจฺจยภาเวน วุตฺตาเนว. ขีณาสวานํ จุติวเสน ปวตฺตานิ น กสฺสจิ อนนฺตรปจฺจยภาวํ คจฺฉนฺตีติ ตานิ วิย โวฏฺฐพฺพนมฺปิ ปจฺจยเวกลฺลโต กุสลากุสลาทีนํ อนนฺตรปจฺจโย [Pg.146] น โหตีติ น น สกฺกา วตฺตุํ, ตสฺมา อฏฺฐกถาสุ อาคตนเยเนเวตฺถ ปริตฺตารมฺมณํ นิยมิตนฺติ.

ここでアーナンダ阿闍梨は（‘根本複註’において）、“勧告（引導）は、善・不善の蘊に対して無間縁によって縁となる”と（聖典に）述べられていることにより、確定と勧告が別体ではないことから、生起がある場合には、確定は欲界の善・不善・唯作の速行に対して決定的に無間縁として転じるのであり、それ以外ではない。したがって、失神の時などに（心の）勢いが弱まっているために、速行を完遂する代わりに微小な対象（としての心路）が規定されるべきであり、確定が二、三回生じることではない、と示している。そのように示しているとはいえ、三因の異熟（心）は無間縁として（聖典に）説かれている。阿羅漢の死（没心）として生じたものは、誰に対しても無間縁とはならない。それらと同様に、確定も（速行を導く）条件が欠けているために善・不善などの無間縁とはならない、と言うことができないわけではない。それゆえ、註釈書に伝わる方法によってのみ、ここで微細な対象（の心路）が規定されたのである。

๑๔. นตฺถิ วีถิจิตฺตุปฺปาโท อุปริมโกฏิยา สตฺตจิตฺตกฺขณายุกสฺสปิ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ โวฏฺฐพฺพนุปฺปตฺติยา อปฺปโหนกภาวโต วีถิจิตฺตานํ อุปฺปาโท นตฺถิ, ภวงฺคปาโตว โหตีติ อธิปฺปาโย. ภวงฺคจลนเมวาติ อวธารณผลํ ทสฺเสตุํ ‘‘นตฺถิ วีถิจิตฺตุปฺปาโท’’ติ วุตฺตํ. อปเร ปน ‘‘นตฺถิ ภวงฺคุปจฺเฉโท’’ติ อวธารณผลํ ทสฺเสนฺติ, ตํ ปน วีถิจิตฺตุปฺปาทาภาววจเนเนว สิทฺธํ. สติ หิ วีถิจิตฺตุปฺปาเท ภวงฺคํ อุปจฺฉิชฺชติ. ภวงฺคุปจฺเฉทนาเมน ปน เหฏฺฐาปิ วิสุํ อวุตฺตตฺตา อิธ อวิเสเสน วุตฺตํ.

14. “路心の生起はない”とは、上限である七心刹那の寿命がある場合でも、確定が二、三回生じるのに（時間が）足りない状態であるため、路心たちの生起はなく、有分に落ちるだけである、という意図である。“有分が波動するだけである”という限定の結果を示すために“路心の生起はない”と述べられた。他の人々は“有分の断絶はない”という限定の結果を示しているが、それは“路心の生起がない”という言葉によってすでに成就している。路心が生じるならば、有分は断絶するからである。しかし、“有分の断絶”という名称では、下（の箇所）でも別途述べられていないため、ここでは区別せずに述べられた。

๑๕. สพฺพโส วีถิจิตฺตุปฺปตฺติยา อภาวโต ปจฺฉิมวาโรวิธโมฆวารวเสน วุตฺโต, อญฺญตฺถ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๙๘ วิปากุทฺธารกถา) ปน ทุติยตติยวาราปิ ตทารมฺมณชวเนหิ สุญฺญตฺตา ‘‘โมฆวารา’’ติ วุตฺตา. อารมฺมณภูตาติ วิสยภูตา, ปจฺจยภูตา จ. ปจฺจโยปิ หิ ‘‘อารมฺมณ’’นฺติ วุจฺจติ ‘‘น ลจฺฉติ มาโร โอตารํ, น ลจฺฉติ มาโร อารมฺมณ’’นฺตฺยาทีสุ (ที. นิ. ๓.๘๐) วิย. เตเนเวตฺถ โมฆวารสฺสปิ อารมฺมณภูตา วิสยปฺปวตฺตีติ สิทฺธํ. อติปริตฺตารมฺมณญฺหิ โมฆวารปญฺญาปนสฺส ปจฺจโย โหติ. อิตรถา หิ ภวงฺคจลนสฺส สกสกโคจเรเยว ปวตฺตนโต ปจฺฉิมวารสฺส อติปริตฺตารมฺมเณ ปวตฺติ นตฺถีติ ‘‘จตุนฺนํ วารานํ อารมฺมณภูตา’’ติ วจนํ ทุรุปปาทนํ สิยาติ.

15. すべてにおいて路心が生起しないため、最後の過程（徒爾路）は無効な過程（moghavāra）として説かれた。他の場所（‘法集論註’）では、第二と第三の過程も、彼所縁と速行を欠いているために“徒爾路（空路）”と説かれている。“対象となった（ārammaṇabhūtā）”とは、客体（visayabhūtā）となり、また条件（paccayabhūtā）となったということである。なぜなら、“魔は侵入口を見出さない、魔は対象を見出さない”などの（経典の）言葉のように、縁もまた“対象（所縁）”と呼ばれるからである。それゆえ、ここでは徒爾路であっても、対象としての客体の活動が成立している。極微細な対象こそが徒爾路を規定する条件となるからである。そうでなければ、有分の波動がそれぞれの（本来の）対象においてのみ転じる以上、最後の過程が極微細な（新規の）対象において転じることはないということになり、“四つの過程の対象となった”という言葉は成立しがたくなるからである。

๑๖. ปญฺจทฺวาเร ยถารหํ ตํตํทฺวารานุรูปํ, ตํตํปจฺจยานุรูปํ, ตํตํอารมฺมณาทิอนุรูปญฺจ อุปฺปชฺชมานานิ วีถิจิตฺตานิ อาวชฺชนทสฺสนาทิสมฺปฏิจฺฉนสนฺตีรณโวฏฺฐพฺพนชวนตทารมฺมณวเสน อวิเสสโต สตฺเตว โหนฺติ. จิตฺตุปฺปาทา จิตฺตานํ [Pg.147] วิสุํ วิสุํ อุปฺปตฺติวเสน อุปฺปชฺชมานจิตฺตานิเยว วา จตุทฺทส อาวชฺชนาทิปญฺจกสตฺตชวนตทารมฺมณทฺวยวเสน. วิตฺถารา ปน จตุปญฺญาส สพฺเพสเมว กามาวจรานํ ยถาสมฺภวํ ตตฺถ อุปฺปชฺชนโต,

16. 五門においては、それぞれ適宜、その時々の門に応じ、その時々の条件に応じ、その時々の対象等に応じて生起する路心は、勧告、視認（見）など、受持、推度、確定、速行、彼所縁の区別により、別々に数えれば（種類としては）七つである。あるいは、心生起としては、心がそれぞれ別個に生起することに基づき、勧告などの五（までの心）、七つの速行、二つの彼所縁の区分によって十四となる。詳細には（合計）五十四（の心）が、すべての欲界（心）が、相応じてそこに生じることに基づいて（数えられる）。

เอตฺถาติ วิสยปฺปวตฺติสงฺคเห.

“ここで（Ettha）”とは、対象の活動の集成（visayappavattisaṅgahe）において、ということである。

ปญฺจทฺวารวีถิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

五門路の説明（vaṇṇanā）を終わる。

มโนทฺวารวีถิ

意門路（Manodvāravīthi）

ปริตฺตชวนวารวณฺณนา

微小速行過程の説明（Parittajavanavāravaṇṇanā）

๑๗. มโนทฺวาริกจิตฺตานํ อตีตานาคตมฺปิ อารมฺมณํ โหตีติ เตสํ อติมหนฺตาทิวเสน วิสยววตฺถานํ กาตุํ น สกฺกาติ วิภูตาวิภูตวเสเนเวตํ นิยเมตุํ ‘‘ยทิ วิภูตมารมฺมณ’’นฺตฺยาทิ วุตฺตํ.

17. 意門の諸心にとっては、過去や未来（のもの）も対象となるから、それらに対して“極大”などの方法によって境（対象）を確定することはできない。それゆえ、明白（vibhūta）か不明白（avibhūta）かによってこれを規定するために、“もし対象が明白であれば”等と説かれた。

๑๙. เอตฺถาติ มโนทฺวาเร. เอกจตฺตาลีส ปญฺจทฺวาราเวณิกานํ ทฺวิปญฺจวิญฺญาณมโนธาตุตฺตยวเสน เตรสจิตฺตานํ ตตฺถ อปฺปวตฺตนโต.

19. “ここに”とは意門においてである。五門に固有の（五門不共の）ものとして、二五識と三意界による十三の心がそこ（意門）では生起しないため、（残りの）四十一（の心が生じるのである）。

ปริตฺตชวนวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

小速行の節の釈義を終える。

อปฺปนาชวนวารวณฺณนา

安止速行の節の釈義

๒๐. วิภูตาวิภูตเภโท นตฺถิ อารมฺมณสฺส วิภูตกาเลเยว อปฺปนาสมฺภวโต.

20. 対象が明白な時にのみ安止（appanā）は可能であるため、明白・不明白の区別はない。

๒๑. ตตฺถ หิ ฉพฺพีสติมหคฺคตโลกุตฺตรชวเนสุ ยํ กิญฺจิ ชวนํ อปฺปนาวีถิโมตรตีติ สมฺพนฺโธ. ปริกมฺโมปจารานุโลมโคตฺรภุนาเมน ยถากฺกมํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺเทติ [Pg.148] โยชนา. ปฐมจิตฺตญฺหิ อปฺปนาย ปริกมฺมตฺตา ปฏิสงฺขารกภูตตฺตา ปริกมฺมํ. ทุติยํ สมีปจาริตฺตา อุปจารํ. นาจฺจาสนฺโนปิ หิ นาติทูรปฺปวตฺติ สมีปจารี นาม โหติ, อปฺปนํ อุเปจฺจ จรตีติ วา อุปจารํ. ตติยํ ปุพฺพภาเค ปริกมฺมานํ, อุปริอปฺปนาย จ อนุกูลตฺตา อนุโลมํ. จตุตฺถํ ปริตฺตโคตฺตสฺส, ปุถุชฺชนโคตฺตสฺส จ อภิภวนโต, มหคฺคตโคตฺตสฺส, โลกุตฺตรโคตฺตสฺส จ ภาวนโต วฑฺฒนโต โคตฺรภุ, อิมานิ จตฺตาริ นามานิ จตุกฺขตฺตุํ ปวตฺติยํ อนวเสสโต ลพฺภนฺติ, ติกฺขตฺตุํ ปวตฺติยํ ปน อุปจารานุโลมโคตฺรภุนาเมเนว ลพฺภนฺติ. อฏฺฐกถายํ (วิสุทฺธิ. ๒.๘๐๔) ปน ปุริมานํ ติณฺณํ, ทฺวินฺนํ วา อวิเสเสนปิ ปริกมฺมาทินามํ วุตฺตํ, จตุกฺขตฺตุํ, ติกฺขตฺตุเมว วา ปญฺจมํ, จตุตฺถํ วา อุปฺปชฺชิตพฺพอปฺปนานุรูปโตติ อธิปฺปาโย. ปริกมฺมาทินามานํ อนวเสสโต ลพฺภมานวารทสฺสนตฺถํ ‘‘จตุกฺขตฺตุ’’นฺติ อาทิโต วุตฺตํ, คณนปฏิปาฏิวเสน ปน ‘‘ปญฺจมํ วา’’ติ โอสาเน วุตฺตํ.

21. そこ（安止速行の節）では、二十六の広大・出世間の速行のうち、いずれかの速行が安止路（appanāvīthi）に降り立つという関係がある。遍作（parikamma）、近行（upacāra）、随順（anuloma）、種姓（gotrabhū）という名で、順次に生じて滅するという構成である。すなわち、最初の心は、安止のための準備（遍作）であり、再考の役割を果たすため“遍作”と呼ばれる。第二（の心）は、近接して働くため“近行”と呼ばれる。あまりに近くもなく、さりとてあまりに遠くもない生起が“近接して働く（近行）”と呼ばれる。あるいは、安止に近づいて働くから“近行”である。第三（の心）は、前段階の遍作らと、後段階の安止の両方に適応するため“随順”と呼ばれる。第四（の心）は、欲界の種姓や凡夫の種姓を圧倒し、広大の種姓や出世間の種姓を育み増大させるため“種姓”と呼ばれる。これら四つの名称は、（速行が）四回生起する場合には漏れなく得られるが、三回生起する場合には、近行・随順・種姓という名称のみが得られる。しかしアッタカター（‘清浄道論’）では、前の三つあるいは二つを区別せずに“遍作”等の名称で説かれており、それは、五番目あるいは四番目に生起すべき安止に順応するためであるという意図である。遍作等の名称が漏れなく得られる場合を示すために、最初に“四回”と説かれ、計算の順序に基づいて最後に“あるいは五番目に”と説かれた。

ยถารหนฺติ ขิปฺปาภิญฺญทนฺธาภิญฺญานุรูปํ. ขิปฺปาภิญฺญสฺส หิ ติกฺขตฺตุํ ปวตฺตกามาวจรชวนานนฺตรํ จตุตฺถํ อปฺปนาจิตฺตมุปฺปชฺชติ. ทนฺธาภิญฺญสฺส จตุกฺขตฺตุํ ปวตฺตชวนานนฺตรํ ปญฺจมํ อปฺปนา อุปฺปชฺชติ, ยสฺมา ปน อลทฺธาเสวนํ อนุโลมํ โคตฺรภุํ อุปฺปาเทตุํ น สกฺโกติ, ลทฺธาเสวนมฺปิ จ ฉฏฺฐํ สตฺตมํ ภวงฺคสฺส อาสนฺนภาเวน ปปาตาสนฺนปุริโส วิย อปฺปนาวเสน ปติฏฺฐาตุํ น สกฺโกติ, ตสฺมา จตุตฺถโต โอรํ, ปญฺจมโต ปรํ วา อปฺปนา น โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ยถาภินีหารวเสนาติ รูปารูปโลกุตฺตรมคฺคผลานุรูปสมถวิปสฺสนาภาวนาจิตฺตาภินีหรณานุรูปโต, อปฺปนาย วีถิ อปฺปนาวีถิ. ‘‘ตโต ปรํ ภวงฺคปาโตว โหตี’’ติ เอตฺตเกเยว วุตฺเต จตุตฺถํ, ปญฺจมํ วา โอติณฺณอปฺปนาโต [Pg.149] ปรํ ภวงฺคปาโตว โหติ, น มคฺคานนฺตรํ ผลจิตฺตํ, สมาปตฺติวีถิยญฺจ ฌานผลจิตฺตานิ ปุนปฺปุนนฺติ คณฺเหยฺยุนฺติ ปุน ‘‘อปฺปนาวสาเน’’ติ วุตฺตํ. นิกายนฺตริยา กิร โลกิยปฺปนาสุ ปฐมกปฺปนาโต ปรํ สตฺตมชวนปูรณตฺถํ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ กามาวจรชวนานมฺปิ ปวตฺตึ วณฺเณนฺตีติ เตสํ มตินิเสธนตฺถํ ‘‘ภวงฺคปาโตวา’’ติ สาวธารณํ วุตฺตํ.

“相応に”とは、速通者（利根者）と遅通者に相応してということである。速通者には、欲界速行が三回生起した直後に、四番目の安止心が生じる。遅通者には、速行が四回生起した直後に、五番目の安止心が生じる。なぜなら、習効を得ていない随順は種姓を生じさせることができず、また、習効を得ていたとしても、（速行が）六番目や七番目になると有分に近づきすぎるため、崖に近づいた人のように、安止の状態に留まることができないからである。したがって、四番目より前にも、五番目より後にも安止は生じないと理解すべきである。“発願のあり方に応じて”とは、色界・無色界・出世間の道・果に相応する止・観の修行心の導きに応じて、ということであり、安止の心路を安止路という。“その後に有分に落ちるのみである”とだけ説くと、四番目あるいは五番目に降り立った安止の後に有分に落ちるのみであって、道の直後の果心や、等至路における禅定心や果心が繰り返されることが含まれないと解釈される恐れがあるため、再び“安止の終わりに”と説かれた。他部派の人々は、世俗の安止において、最初の安止の後に、七つの速行を満たすために欲界速行が二、三回生起すると説いているが、彼らの説を否定するために“有分に落ちるのみである”と限定して説かれた。

๒๒. ตตฺถาติ เตสุ อฏฺฐญาณสมฺปยุตฺตกามาวจรชวเนสุ, เตสุ จ ฉพฺพีสติมหคฺคตโลกุตฺตรชวเนสุ. ตตฺถาติ วา ตสฺมึ อปฺปนาวาเร. โสมนสฺสสหคตชวนานนฺตรนฺติ โสมนสฺสสหคตานํ จตุนฺนํ กุสลกิริยชวนานํ อนนฺตรํ. โสมนสฺสสหคตาวาติ จตุกฺกชฺฌานสฺส, สุกฺขวิปสฺสกาทีนํ มคฺคผลสฺส จ วเสน โสมนสฺสสหคตาว, น ปน อุเปกฺขาสหคตา ภินฺนเวทนานํ อญฺญมญฺญํ อาเสวนปจฺจยภาวสฺส อนุทฺธฏตฺตา. ปาฏิกงฺขิตพฺพาติ ปสํสิตพฺพา, อิจฺฉิตพฺพาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถาปีติ ตสฺมึ เอกเวทนชวนวาเรปิ. กุสลชวนานนฺตรนฺติ จตุพฺพิธญาณสมฺปยุตฺตกุสลชวนานนฺตรํ กุสลชวนมปฺเปติ, น กิริยชวนํ ภินฺนสนฺตาเน นิพฺพตฺตนโต. เหฏฺฐิมญฺจ ผลตฺตยมปฺเปติ สมาปตฺติวีถิยนฺตฺยธิปฺปาโย.

22. “そこ（の中）で”とは、それら八つの智相応の欲界速行において、またそれら二十六の広大・出世間の速行において。あるいは、“そこ（の中）で”とは、その安止の節において。“喜悦を伴う速行の直後に”とは、喜悦を伴う四つの善・唯作の速行の直後に、ということである。“喜悦を伴うもののみが”とは、四つの禅、および乾観者などの道・果に基づいて喜悦を伴うもののみが生じ、捨を伴うものは生じない、ということである。なぜなら、異なる受（受を異にする心）が互いに習効縁となることは（安止路においては）取り除かれていないからである。“期待されるべきである”とは、称賛されるべき、望まれるべきであるという意味である。“そこにおいても”とは、その同一の受の速行の節においても。“善速行の直後に”とは、四種の智相応の善速行の直後に、善速行を安止させるのであって、唯作速行ではない（という意味である）。（唯作速行は）異なる相続において生じるからである。そして、等至路においては、下の三つの果を安止させるというのがその意図である。

๒๓. สุขปุญฺญมฺหา โสมนสฺสสหคตติเหตุกกุสลทฺวยโต ปรํ อคฺคผลวิปากกิริยวชฺชิตโลกิยโลกุตฺตรจตุกฺกชฺฌานชวนวเสน ทฺวตฺตึส, อุเปกฺขกา ติเหตุกกุสลทฺวยโต ปรํ ตเถว ปญฺจมชฺฌานานิ ทฺวาทส, สุขิตกฺริยโต ติเหตุกทฺวยโต ปรํ กิริยชฺฌานจตุกฺกสฺส, อคฺคผลจตุกฺกสฺส จ วเสน อฏฺฐ, อุเปกฺขกา ติเหตุกทฺวยโต ปรํ อุเปกฺขาสหคตรูปารูปกิริยปญฺจกสฺส, อคฺคผลสฺส จ วเสน ฉ อปฺปนา สมฺโภนฺติ.

23. 喜悦を伴う二つの三因の善（心）からは、最高果（阿羅漢果）の異熟と唯作を除いた、世間・出世間の四つの禅の速行として三十二（の安止が生じる）。捨を伴う二つの三因の善（心）からは、同様に（最高果等を除いた）第五禅（の速行）として十二（の安止が生じる）。喜悦を伴う二つの三因の唯作（心）からは、四つの唯作禅と四つの最高果として八（の安止が生じる）。捨を伴う二つの三因の唯作（心）からは、捨を伴う色界・無色界の五つの唯作（禅）と最高果として六つの安止が生じる。

๒๔. เอตฺถาติ วีถิสงฺคหาธิกาเร.

24. “ここに”とは、心路の規定の章においてである。

อปฺปนาชวนวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

安止速行の節の釈義を終える。

มโนทฺวารวีถิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

意門心路の釈義を終える。

อปฺปนาชวนวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

安止速行の節の釈義を終える。

ตทารมฺมณนิยมวณฺณนา

彼所縁の規定の釈義

๒๕. สพฺพตฺถาปีติ [Pg.150] ปญฺจทฺวารมโนทฺวาเรปิ.

25. “すべての場所においても”とは、五門と意門においても、ということである。

๒๖. อิฏฺเฐติ อิฏฺฐมชฺฌตฺเต. อติอิฏฺฐารมฺมณญฺหิ วิสุํ วกฺขติ. กุสลวิปากานิ ปญฺจวิญฺญาณสมฺปฏิจฺฉนสนฺตีรณตทารมฺมณานีติ สมฺพนฺโธ. อิฏฺฐมชฺฌตฺเต สนฺตีรณตทารมฺมณานิ อุเปกฺขาสหคตาเนวาติ อาห ‘‘อติอิฏฺเฐ ปน โสมนสฺสสหคตาเนวา’’ติ. วิปากสฺส หิ กมฺมานุภาวโต ปวตฺตมานสฺส อาทาเส มุขนิมิตฺตํ วิย นิพฺพิกปฺปตาย ปกปฺเปตฺวา คหณาภาวโต ยถารมฺมณเมว เวทนาโยโค โหติ, กุสลากุสลานํ ปน อปฺปหีนวิปลฺลาเสสุ สนฺตาเนสุ ปวตฺติยา อติอิฏฺเฐปิ อิฏฺฐมชฺฌตฺตอนิฏฺฐาการโต, อนิฏฺเฐปิ อิฏฺฐอิฏฺฐมชฺฌตฺตาการโต คหณํ โหติ. ตถา หิ อสฺสทฺธาทีนํ พุทฺธาทีสุ อติอิฏฺฐารมฺมเณสุปิ อุเปกฺขาชวนํ โหติ, ติตฺถิยาทีนญฺจ โทมนสฺสชวนํ, คมฺภีรปกติกาทีนญฺจ ปฏิกฺกูลารมฺมเณ อุเปกฺขาชวนํ, สุนขาทีนญฺจ ตตฺถ โสมนสฺสชวนํ, ปุริมปจฺฉาภาคปฺปวตฺตานิ ปน วิปากานิ ยถาวตฺถุกาเนว. อปิจ อสุจิทสฺสเน สุมนายมานานํ สุนขาทีนนฺติ. จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ ปน อติอิฏฺฐานิฏฺเฐสุ ปวตฺตมานานมฺปิ อุเปกฺขาสหคตภาเว การณํ เหฏฺฐา กถิตเมว.

26. “所愛（iṭṭha）”とは、所愛中等（iṭṭhamajjhatta）においてである。というのも、極所愛の対象（atiiṭṭhārammaṇa）については、別に述べるからである。“善業の異熟である五識・領受・推度・彼所縁”という言葉が（それと）関連する。所愛中等の対象においては、推度と彼所縁は捨倶（捨を伴う）のみであるとし、“一方、極所愛においては喜倶（喜を伴う）のみである”と述べた。実のところ、業の威力によって生じる異熟は、鏡の中の顔の影のように、無分別であるために（対象を）推し量って掴むことがなく、対象（の性質）の通りに受の相応が起こる。しかし、善不善（の心）は、転倒（vipallāsa）が断たれていない相続において生じるため、極所愛であっても所愛中等や不愛（aniṭṭha）の相として把握されたり、不愛であっても所愛や所愛中等の相として把握されたりすることがある。すなわち、不信の者などにとっては、仏陀などの極所愛の対象に対しても捨速行が生じ、外道などにとっては（そこに）憂速行が生じる。また、思慮深い性質の者などにとっては、嫌悪すべき対象に対しても捨速行が生じ、犬などにとってはそこに喜速行が生じる。しかし、その前後に生じる異熟は、対象のありのままの性質に基づいている。また、不浄なものを見て喜ぶ犬などの場合も同様である。一方、眼識などが極所愛や不愛の対象において生じる際に、捨倶である理由は、既に述べた通りである。

๒๗. ตตฺถาปีติ ตทารมฺมเณสุปิ. โสมนสฺสสหคตกิริยชวนาวสาเนติ สเหตุกาเหตุกสุขสหคตกิริยปญฺจกาวสาเน. ขีณาสวานํ จิตฺตวิปลฺลาสาภาเวน กิริยชวนานิปิ ยถารมฺมณเมว ปวตฺตนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘โสมนสฺสสหคตกิริยชวนาวสาเน’’ตฺยาทิ. เกจิ ปน อาจริยา ‘‘ปฏฺฐาเน (ธ. ส. มูลฏี. ๔๙๘ วิปากุทฺธารกถาวณฺณนา) ‘กุสลากุสเล นิรุทฺเธ วิปาโก [Pg.151] ตทารมฺมณตา อุปฺปชฺชตี’ติ (ปฏฺฐา. ๓.๑.๙๘) กุสลากุสลานเมวานนฺตรํ ตทารมฺมณํ วุตฺตนฺติ นตฺถิ กิริยชวนานนฺตรํ ตทารมฺมณุปฺปาโท’’ติ วทนฺติ. ตตฺถ วุจฺจเต – ยทิ อพฺยากตานนฺตรมฺปิ ตทารมฺมณํ วุจฺเจยฺย. ปริตฺตารมฺมเณ โวฏฺฐพฺพนานนฺตรมฺปิ ตสฺส ปวตฺตึ มญฺเญยฺยุนฺติ กิริยชวนานนฺตรํ ตทารมฺมณํ น วุตฺตํ, น ปน อลพฺภนโต. ลพฺภมานสฺสปิ หิ เกนจิ อธิปฺปาเยน กตฺถจิ อวจนํ ทิสฺสติ, ยถา ตํ ธมฺมสงฺคเห ลพฺภมานมฺปิ หทยวตฺถุ เทสนาเภทปริหารตฺถํ น วุตฺตนฺติ.

27. “そこにおいても”とは、彼所縁（tadārammaṇa）においてもという意味である。“喜倶の作速行の終わりに”とは、有因および無因の五つの楽倶（喜倶）の作速行の終わりのことである。漏尽者（阿羅漢）には心の転倒がないため、作速行も対象の通りに生じるので、“喜倶の作速行の終わりに”などと述べられた。しかし、ある諸師は“発趣（パッターナ）において‘善不善が滅したとき、異熟が彼所縁として生じる’とあり、善不善の直後にのみ彼所縁が説かれているため、作速行の直後に彼所縁が生じることはない”と言う。それに対して次のように言われる。もし無記（作）の直後にも彼所縁が説かれるならば、小（欲界）の対象における確定（voṭṭhabbana）の直後にもそれ（彼所縁）が生じると（誤って）思われるかもしれないため、作速行の直後の彼所縁は説かれなかったのである。得られない（存在しない）からではない。実際に得られるものであっても、何らかの意図によって、どこかで説かれないことが見られる。例えば、‘法集論’において、得られるはずの心基（hadayavatthu）が、説き方の区別を避けるために説かれなかったのと同じである。

๒๘. โทมนสฺส…เป… อุเปกฺขาสหคตาเนว ภวนฺติ, น โสมนสฺสสหคตานิ อญฺญมญฺญํ วิรุทฺธสภาวตฺตา. เตเนว หิ ปฏฺฐาเน โทมนสฺสานนฺตรํ โสมนสฺสํ, ตทนนฺตรญฺจ โทมนสฺสํ อนุทฺธฏํ. ตถา หิ ‘‘สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺโต ธมฺโม สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตสฺส ธมฺมสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ตฺยาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๒.๔๕) สุขทุกฺขเวทนาย สมฺปยุตฺตา ธมฺมา อตฺตโน อตฺตโน สมานเวทนาสมฺปยุตฺตานํ อทุกฺขมสุขเวทนาย สมฺปยุตฺตกานญฺจ อนนฺตรปจฺจยภาเวน ทฺวีสุ ทฺวีสุ วาเรสุ วุตฺตา, อทุกฺขมสุขเวทนาย สมฺปยุตฺตกา ปน สมานเวทนาสมฺปยุตฺตานํ, อิตรเวทนาทฺวยสมฺปยุตฺตานญฺจ ธมฺมานํ อนนฺตรปจฺจยภาเวน ตีสุ วาเรสูติ เอวํ เวทนาตฺติเก สตฺเตว อนนฺตรปจฺจยวารา วุตฺตา. ยทิ จ โทมนสฺสานนฺตรํ โสมนสฺสํ, โสมนสฺสานนฺตรํ วา โทมนสฺสํ อุปฺปชฺเชยฺย, สุขทุกฺขเวทนาสมฺปยุตฺตานมฺปิ อญฺญมญฺญํ อนนฺตรปจฺจยวเสน ทฺเว วาเร วฑฺเฒตฺวา นว วารา วตฺตพฺพา สิยุํ, น ปเนวํ วุตฺตา. ตสฺมา น เตสํ ตทนนฺตรํ อุปฺปตฺติ อตฺถิ. เอตฺถ จ ‘‘โสมนสฺสสหคตกิริยชวนาวสาเน’’ตฺยาทินา อยมฺปิ นิยโม อนุญฺญาโต –

28. 憂（の速行の後）……（中略）……（彼所縁は）捨倶のみとなり、喜倶にはならない。互いに反対の性質（自性）だからである。それゆえにこそ、発趣において、憂の直後の喜、また喜の直後の憂は挙げられていない。実際に、“楽受と相応する法は、楽受と相応する法の等無間縁によって縁となる”などの記述により、楽受および苦受と相応する法は、それぞれ自らの同じ受と相応するもの、および不苦不楽受（捨受）と相応するものの等無間縁となることが、二回ずつの節で説かれている。一方、不苦不楽受（捨受）と相応するものは、同じ受と相応するもの、および他の二つの受と相応する法の等無間縁となることが、三回の節で説かれている。このように受三法（vedanāttika）において、計七つの等無間縁の節が説かれている。もし仮に、憂の直後に喜が、あるいは喜の直後に憂が生じるのであれば、楽受および苦受に相応するものも互いに等無間縁となるとして、二つの節を増やして九つの節が説かれるべきであるが、そのようには説かれていない。したがって、それらが直後に生じることはない。そして、ここでは“喜倶の作速行の終わりに”などの記述によって、以下の規則も認められている。

‘‘ปริตฺตกุสลาโทส-ปาปสาตกฺริยาชวา;

ปญฺจสฺเวกํ ตทาลมฺพํ, สุขิเตสุ ยถารหํ.

“欲界の善、怒り（憂倶不善）、（貪根の）喜倶不善、および作の速行においては、楽（受）がある場合、適宜（五つの喜倶の彼所縁の）うちの一つが彼所縁となる。”

‘‘ปาปากามสุภา [Pg.152] เจว, โสเปกฺขา จ กฺริยาชวา;

โสเปกฺเขสุ ตทาลมฺพํ, ฉสฺเวกมนุรูปโต’’ติ.

“不善の非喜（捨倶不善）、善（捨倶善）、および捨を伴う作速行においては、捨（受）がある場合、適宜（六つの捨倶の彼所縁の）うちの一つが相応して彼所縁となる。”

อยญฺหิ ชวเนน ตทารมฺมณนิยโม อพฺยภิจารี. ‘‘ญาณสมฺปยุตฺตชวนโต ญาณสมฺปยุตฺตตทารมฺมณ’’นฺตฺยาทินยปฺปวตฺโต ปน อเนกนฺติโก. เยภุยฺเยน หิ อกุสลชวเนสุ ปริจิตสฺส กทาจิ กุสลชวเนสุ ชวิเตสุ, กุสลชวเนสุ วา ปริจิตสฺส กทาจิ อกุสลชวเนสุ ชวิเตสุ อกุสลานนฺตรํ ปวตฺตปริจเยน ติเหตุกชวนโตปิ ปรํ อเหตุกตทารมฺมณํ โหติ, ตถา กุสลานนฺตรํ ปวตฺตปริจเยน อกุสลชวนโต ปรํ ติเหตุกตทารมฺมณมฺปิ, ปฏิสนฺธินิพฺพตฺตกกมฺมโต ปน อญฺญกมฺเมน ตทารมฺมณปฺปวตฺติยํ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตถา จ วุตฺตํ ปฏฺฐาเน ‘‘อเหตุเก ขนฺเธ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต วิปสฺสนฺติ, กุสลากุสเล นิรุทฺเธ อเหตุโก วิปาโก ตทารมฺมณตา อุปฺปชฺชติ, กุสลากุสเล นิรุทฺเธ สเหตุโก วิปาโก ตทารมฺมณตา อุปฺปชฺชตี’’ติ (ปฏฺฐา. ๓.๑.๙๘).

これが速行による彼所縁の不変の規則である。“智相応の速行から智相応の彼所縁が生じる”といった方式で進むものは、不定（anekantika）である。けだし、多くの場合、不善の速行に習熟している者が、時として善の速行で速行した場合、あるいは善の速行に習熟している者が、時として不善の速行で速行した場合、不善の直後に生じる習熟（習慣）によって、三因の速行の後からも無因の彼所縁が生じ、また同様に、善の直後に生じる習熟によって、不善の速行の後からも三因の彼所縁が生じることがある。しかし、結生（再生）を発生させた業とは別の業によって彼所縁が生じることについては、もはや言うまでもない。そのことは発趣において次のように説かれている。“無因の蘊を無常・苦・無我と観じる。善・不善が滅したとき、無因の異熟が彼所縁として生じる。善・不善が滅したとき、有因の異熟が彼所縁として生じる”と。

ตสฺมาติ ยสฺมา โทมนสฺสชวนาวสาเน อุเปกฺขาสหคตาเนว โหนฺติ. ตสฺมา โทมนสฺสสหคตชวนาวสาเน อุเปกฺขาสหคตสนฺตีรณํ อุปฺปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘โสมนสฺสปฏิสนฺธิกสฺสา’ติ อิมินาว ภวงฺคปาตาภาโว ทีปิโตว โหติ โทมนสฺสานนฺตรํ โสมนสฺสาภาวโตติ ตํ อวตฺวา ตทารมฺมณาภาวเมว ปริกปฺเปนฺโต อาห ‘‘ยทิ ตทารมฺมณสมฺภโว นตฺถี’’ติ. โสมนสฺสปฏิสนฺธิกสฺส ติตฺถิยาทิโน พุทฺธาทิอติอิฏฺฐารมฺมเณ ปิ ปฏิหตจิตฺตสฺส โทมนสฺสชวเน ชวิเต วุตฺตนเยน โสมนสฺสตทารมฺมณสฺส อติอิฏฺฐารมฺมเณ จ อุเปกฺขาสหคตตทารมฺมณสฺส อนุปฺปชฺชนโต, เกนจิ วา อสปฺปาเยน ปริหีนโลกิยชฺฌานํ อารพฺภ ‘‘ปณีตธมฺโม เม นฏฺโฐ’’ติ วิปฺปฏิสารํ [Pg.153] ชเนนฺตสฺส โทมนสฺสชวเน สติ อกามาวจรารมฺมเณ ตทารมฺมณาภาวโต ยทิ ตทารมฺมณสฺส อุปฺปตฺติสมฺภโว นตฺถีติ อธิปฺปาโย.

それゆえ、憂受の速行の終わりには捨俱の心のみが生じます。したがって、憂受俱の速行の終わりに捨俱の推度心が生じるという文脈の繋がりがあります。“喜受の結生心を持つ者の”というこの言葉によって、有分への没入がないことが示されています。なぜなら、憂受の直後に喜受は生じないからです。それを直接言わずに、彼所縁が生じないことのみを想定して、“もし彼所縁が生じる可能性がないならば”と述べました。喜受の結生心を持つ外道などが、仏陀などの極めて好ましい対象に対しても（邪見によって）害された心で憂受の速行を走らせた時、述べられた理趣によって、極めて好ましい対象において喜受の彼所縁も、捨俱の彼所縁も生じないからです。あるいは、何らかの不適切な理由によって失われた世間的な禅定に関して“私の勝妙なる法が失われた”と後悔を生じさせている者に憂受の速行がある時、欲界ではない対象においては彼所縁がないので、“もし彼所縁の生起の可能性がないならば”というのがその意味です。

ปริจิตปุพฺพนฺติ ปุพฺเพ ปริจิตํ, ตสฺมึ ภเว เยภุยฺเยน คหิตปุพฺพํ. อุเปกฺขาสหคตสนฺตีรณํ อุปฺปชฺชติ นิราวชฺชนมฺปิ. ยถา ตํ นิโรธา วุฏฺฐหนฺตสฺส ผลจิตฺตนฺตฺยธิปฺปาโย. ยถาหุ –

“以前に習熟した”とは、以前に習熟された、その生存において多くの場合に以前に取られた対象のことです。捨俱の推度心は、転向（āvajjana）がなくても生じます。それは、滅尽定から出定する者の果心のようなものである、というのがその意味です。次のように言われています。

‘‘นิราวชฺชํ กถํ จิตฺตํ, โหติ เนตญฺหิ สมฺมตํ;

นิยโม น วินาวชฺชํ, นิโรธา ผลทสฺสนา’’ติ.

“転向なしに、どうして心が生じ得るのか。それは認められていないのではないか。転向なしには心は生じないという決まりがあるが、滅尽定からの果心の出現において転向なしの心が見られるのである”と。

เกน ปน กิจฺเจน อิทํ จิตฺตํ ปวตฺตตีติ? ตทารมฺมณกิจฺเจน ตาว น ปวตฺตติ ชวนารมฺมณสฺส อคฺคหณโต, นาปิ สนฺตีรณกิจฺเจน ยถาสมฺปฏิจฺฉิตสฺส สนฺตีรณวเสน อปฺปวตฺตนโต, ปฏิสนฺธิจุตีสุ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ, ปาริเสสโต ปน ภวสฺส องฺคภาวโต ภวงฺคกิจฺเจนาติ ยุตฺตํ สิยา. อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรนปิ (ธ. ส. อนุฏี. ๔๙๘ วิปากุทฺธารกถาวณฺณนา) หิ อยมตฺโถ ทสฺสิโตว. ยํ ปน ปฏิสนฺธิภวงฺคานํ ธมฺมโต, อารมฺมณโต จ สมานตํ วกฺขติ, ตํ เยภุยฺยโตติ ทฏฺฐพฺพํ. น หิ อิทเมกํ ฐานํ วชฺเชตฺวา ปฏิสนฺธิภวงฺคานํ วิสทิสตา อตฺถิ. ตมนนฺตริตฺวาติ ตํ อตฺตโน อนนฺตรํ อพฺยวหิตํ กตฺวา, ตทนนฺตรนฺตฺยตฺโถ.

では、この心はいかなる作用によって生じるのでしょうか。まず彼所縁作用としては生じません。速行の対象を取らないからです。また推度作用としても生じません。領受されたものに従って推度する形式で生じないからです。結生や死において生じることについては言うまでもありません。したがって、消去法により、有（生存）の構成要素であることから、有分作用として生じるとするのが適切でしょう。アチャリヤ・ダンマパーラ長老によっても、この意味は示されています。また、結生心と有分心が、自性においても対象においても同一であると述べられることは、多くの場合においてそうであると理解すべきです。なぜなら、この一つの箇所を除いて、結生心と有分心に相違はないからです。“それを間におかずに”とは、それを自分の直後とし、間を置かないこと、つまり“その直後に”という意味です。

๒๙. กามาวจร…เป… อิจฺฉนฺตีติ เอตฺถ กามาวจรชวนาวสาเนเยว ตทารมฺมณํ อิจฺฉนฺติ กามตณฺหานิทานกมฺมนิพฺพตฺตตฺตา. น หิ ตํ กามตณฺหาเหตุเกน กมฺมุนา ชนิตํ อตํสภาวสฺส รูปารูปาวจรโลกุตฺตรชวนสฺส อนนฺตรํ อุปฺปชฺชติ. กึการณา? อชนกตฺตา, ชนกสมานตฺตาภาวโต จ. ยถา หิ เคหโต พหิ นิกฺขมิตุกาโม พาลโก ชนกํ, ตํสทิสํ วา องฺคุลิยํ คเหตฺวา นิกฺขมติ, นาญฺญํ ราชปุริสาทึ, เอวํ ภวงฺควิสยโต [Pg.154] อญฺญตฺถ ปวตฺตมานํ ตทารมฺมณํ ชนกํ กามาวจรกุสลากุสลํ, ตํสทิสํ วา กามาวจรกิริยชวนํ อนุพนฺธติ, น ปน ตสฺส วิสทิสานิ มหคฺคตโลกุตฺตรชวนานิ. ตถา กามาวจรสตฺตานเมว ตทารมฺมณํ อิจฺฉนฺติ, น พฺรหฺมานํ ตทารมฺมณูปนิสฺสยสฺส กามาวจรปฏิสนฺธิพีชสฺสาภาวโต. ตถา กามาวจรธมฺเมสฺเวว อารมฺมณภูเตสุ อิจฺฉนฺติ. น อิตเรสุ อปริจิตตฺตา. ยถา หิ โส พาลโก ชนกํ, ตํสทิสํ วา อนุคจฺฉนฺโตปิ อรญฺญาทิอปริจิตฏฺฐานํ คจฺฉนฺตํ อนนุพนฺธิตฺวา ปมุขงฺคณาทิมฺหิ ปริจิตฏฺฐาเนเยว อนุพนฺธติ, เอวมิทมฺปิ รูปาวจราทิอปริจิตารมฺมณํ อารพฺภ ปวตฺตนฺตํ นานุพนฺธติ. อปิจ กามตณฺหายตฺตกมฺมชนิตตฺตาปิ เอตํ กามตณฺหารมฺมเณสุ ปริตฺตธมฺเมสฺเวว ปวตฺตตีติ วุตฺโตวายมตฺโถ. โหนฺติ เจตฺถ –

29. “欲界……（中略）……欲する”とは、ここでは欲界の速行の終わりにのみ彼所縁を認めます。なぜなら、彼所縁は欲愛を原因とする業によって生じたものであり、その性質を持たない色界・無色界・出世間の速行の直後には生じないからです。その理由は何か。それら（色界などの速行）が彼所縁を生じさせることがなく、生じさせる原因（欲界の業）と等しくないからです。例えば、家から外に出ようとする子供が、父親、あるいは父親に似た人の指を掴んで出て行くが、王の役人などの他の人を掴むことはありません。それと同じように、有分の領域から離れて他に生じる彼所縁は、それを生じさせる原因である欲界の善・不善心、あるいはそれと等しい欲界の唯作速行に追随しますが、それとは異なる性質の大上澄や出世間の速行には追随しません。同様に、欲界の生き物においてのみ彼所縁を認めます。梵天（色界・無色界の存在）には、彼所縁の依止となる欲界の結生の種子がないからです。同様に、欲界の法のみが対象である場合に彼所縁を認めます。それ以外の対象には習熟していないからです。例えば、その子供が、父親やそれに似た人に付いて行く時でも、森などの不慣れな場所へ行く人には付いて行かず、玄関の庭などの慣れた場所にのみ付いて行くように、この彼所縁もまた、色界などの不慣れな対象に関して生じるものには追随しません。さらに、欲愛に従属する業によって生じたものであるから、これは欲愛の対象である限定された法においてのみ生じるのである、と述べられた通りです。これについて、次の詩があります。

‘‘ชนกํ ตํสมานํ วา, ชวนํ อนุพนฺธติ;

น ตุ อญฺญํ ตทาลมฺพํ, พาลทารกลีลยา.

“幼い子供の振る舞いのように、その彼所縁は、自身を生じさせた速行か、あるいはそれと等しい速行に追随するのであって、他の速行には追随しない。”

‘‘พีชสฺสาภาวโต นตฺถิ, พฺรหฺมานมฺปิ อิมสฺส หิ;

ปฏิสนฺธิมโน พีชํ, กามาวจรสญฺญิตํ.

“梵天たちにも、これは存在しない。種子がないからである。欲界と名付けられた結生心がその種子なのである。”

‘‘ฐาเน ปริจิเตเยว, ตํ อิทํ พาลโก วิย;

อนุยาตีติ นาญฺญตฺถ, โหติ ตณฺหาวเสน วา’’ติ.

“子供のように、これは慣れ親しんだ場所にのみ付いて行き、他の場所へは行かない。あるいは、欲愛の力によって生じるのである”と。

นนุ จ ‘‘กามาวจรปฏิสนฺธิพีชาภาวโต’’ติ วุตฺตํ, ตถา จ จกฺขุวิญฺญาณาทีนมฺปิ อภาโว อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ อินฺทฺริยปฺปวตฺติอานุภาวโต, ทฺวารวีถิเภเท จิตฺตนิยมโต จ.

“欲界の結生の種子がないから”と言われましたが、そうであれば眼識などの五識も存在しないことになるのではないですか。そうはなりません。感官の働きの威力により、また門と認識過程の分類における心の定則によるからです。

ตทารมฺมณนิยมวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

彼所縁の定則の解説が完了しました。

ชวนนิยมวณฺณนา

速行の定則の解説。

๓๒. มนฺทปฺปวตฺติยนฺติ [Pg.155] มรณาสนฺนกาเล วตฺถุทุพฺพลตาย มนฺทีภูตเวคตฺตา มนฺทํ หุตฺวา ปวตฺติยํ. มรณกาลาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน มุจฺฉากาลํ สงฺคณฺหาติ.

32. “緩慢な生起において”とは、死の間際において依処の弱さのために勢いが衰え、緩慢になって生じることにおいて、という意味です。“死の時などにおいて”の“など”という言葉によって、失神した時を含めています。

๓๓. ภควโต…เป… วทนฺตีติ ภควโต ยมกปาฏิหาริยกาลาทีสุ อุทกกฺขนฺธอคฺคิกฺขนฺธปฺปวตฺตนาทิอตฺถํ วิสุํ วิสุํ ปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย ฌานธมฺเม วิสุํ วิสุํ อาวชฺเชนฺตสฺส อาวชฺชนวสิตาย มตฺถกปฺปตฺติยา อาวชฺชนตปฺปโรว จิตฺตาภินีหาโร โหตีติ ยถาวชฺชิตฌานงฺคารมฺมณานิ จตฺตาริ, ปญฺจวา ปจฺจเวกฺขณชวนจิตฺตานิ ปวตฺตนฺตีติ วทนฺติ (วิสุทฺธิ. ๑.๗๘) อฏฺฐกถาจริยา. ‘‘ภควโต’’ติ จ อิทํ นิทสฺสนมตฺตํ อญฺเญสมฺปิ ธมฺมเสนาปติอาทีนํ เอวรูเป อจฺจายิกกาเล อปริปุณฺณชวนานํ ปวตฺตนโต. ตถา จ วุตฺตํ อฏฺฐกถายํ ‘‘อยญฺจ มตฺถกปฺปตฺตา วสิตา ภควโต ยมกปาฏิหาริยกาเล อญฺเญสํ วา เอวรูเป กาเล’’ติ (วิสุทฺธิ. ๑.๗๘). ‘‘จตฺตาริ ปญฺจ วา’’ติ จ ปเนตํ ติกฺขินฺทฺริยมุทินฺทฺริยวเสน คเหตพฺพนฺติ อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรน (วิสุทฺธิ. มหา. ๑.๗๘) วุตฺตํ, ตสฺมา ภควโต จตฺตาริ, อญฺเญสํ ปญฺจปีติ ยุตฺตํ วิย ทิสฺสติ.

33. “世尊の……（中略）……と言う”とは、世尊が双神変の時などに、水塊や火塊を出現させるなどの目的で、それぞれ別個に基礎となる禅定に入り、そこから出定して、禅定の諸要素をそれぞれ別個に転向される際、転向の自在が頂点に達しているため、転向に専念した心の志向が生じます。そのため、転向された禅支を対象とする四つ、あるいは五つの回顧の速行心が生じると、註釈書の諸師は述べています。“世尊の”というのは一例に過ぎず、法将軍（サーリプッタ）などの他の者たちにおいても、このような緊急の時には、不完全な速行が生じるからです。そのように註釈書に述べられています。“そして、この頂点に達した自在は、世尊の双神変の時、あるいは他の者たちのこのような時におけるものである”と。また、“四つ、あるいは五つ”というのは、利根か鈍根の別によって理解すべきであるとアチャリヤ・ダンマパーラ長老によって述べられています。したがって、世尊には四つ、他の者には五つも生じるとするのが適切であるように思われます。

๓๔. อาทิกมฺมิกสฺสาติ อาทิโต กตโยคกมฺมสฺส. ปฐมํ นิพฺพตฺตา อปฺปนา ปฐมกปฺปนา. อภิญฺญาชวนานมฺปิ ‘‘ปฐมกปฺปนายา’’ติ อธิกาโร สิยาติ อาห ‘‘สพฺพทาปี’’ติ, ปฐมุปฺปตฺติกาเล, จิณฺณวสีกาเล จ ปญฺจาภิญฺญาชวนานิ เอกวารเมว ชวนฺตีตฺยตฺโถ.

34. “初心者の”とは、最初に行法（修練）を行った者のことである。最初に生じた安止（appanā）が“最初の設定（paṭhamakappanā）”である。神通速行（abhiññājavanā）についても、“最初の設定において”という資格が適用されるべきであるとして、“常に（sabbadāpi）”と述べている。つまり、最初の発生時においても、習熟した時においても、五つの神通速行は一度だけ速行するということである。

๓๕. มคฺคาเยว อุปฺปชฺชนโต มคฺคุปฺปาทา. ยถารหนฺติ ปญฺจมํ วา จตุตฺถํ วา อุปฺปนฺนมคฺคานุรูปํ. สตฺตชวนปรมตฺตา หิ เอกาวชฺชนวีถิยา [Pg.156] จตุตฺถํ อุปฺปนฺนมคฺคโต ปรํ ตีติ ผลจิตฺตานิ, ปญฺจมํ อุปฺปนฺนมคฺคโต ปรํ ทฺเว วา โหนฺติ.

35. 道（magga）そのものから生じるため、“道の生起（magguppāda）”という。 “相応に（yathārahaṃ）”とは、生じた道に応じて、五番目あるいは四番目のことである。七つの速行を限度とする一つの引導路（āvajjana-vīthi）において、四番目に道が生じた後は三つの果心（phalacitta）があり、五番目に道が生じた後は二つの果心があるからである。

๓๖. นิโรธสมาปตฺติกาเลติ นิโรธสฺส ปุพฺพภาเค. จตุตฺถารุปฺปชวนนฺติ กุสลกิริยานํ อญฺญตรํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนชวนํ. อนาคามิขีณาสวาเยว นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺติ, น โสตาปนฺนสกทามิโนติ วุตฺตํ ‘‘อนาคามิผลํ วา อรหตฺตผลํ วา’’ติ. วิภตฺติวิปลฺลาโส เจตฺถ ทฏฺฐพฺโพ ‘‘อนาคามิผเล วา อรหตฺตผเล วา’’ติ. เตนาห ‘‘นิรุทฺเธ’’ติ. ยถารหนฺติ ตํตํปุคฺคลานุรูปํ.

36. “滅尽定の時に”とは、滅（nirodha）の前段階（pubbabhāge）においてである。“第四無色速行”とは、善または唯作（kiriyā）のいずれかの非想非非想処速行のことである。不還者と漏尽者（阿羅漢）のみが滅尽定に入り、預流者や一来者は入らないため、“不還果あるいは阿羅漢果”と述べられている。ここでは格の転換（vibhattivipallāso）が見られ、“不還果において、あるいは阿羅漢果において”と解すべきである。それゆえ“滅した時に”と言う。 “相応に（yathārahaṃ）”とは、それぞれの個人に応じてということである。

๓๘. สพฺพตฺถาปิ สมาปตฺติวีถิยนฺติ สกลายปิ ฌานสมาปตฺติวีถิยํ, ผลสมาปตฺติวีถิยญฺจ.

38. “あらゆるところで等至路（samāpattivīthi）において”とは、すべての禅定等至路（jhānasamāpattivīthi）および果等至路（phalasamāpattivīthi）においてという意味である。

๓๙. ปริตฺตานิ ชวนานิ สตฺตกฺขตฺตุํ มตานิ อุกฺกํสโกฏิยา. มคฺคาภิญฺญา ปน สกึ เอกวารเมว มตา. อวเสสานิ อภิญฺญามคฺควชฺชิตานิ มหคฺคตโลกุตฺตรชวนานิ พหูนิปิ ลพฺภนฺติ สมาปตฺติวีถิยํ อโหรตฺตมฺปิ ปวตฺตนโต. อปิ-สทฺเทน โลกิยชฺฌานานิ ปฐมกปฺปนายํ, อนฺติมผลทฺวยญฺจ นิโรธานนฺตรํ เอกวารํ, ผลจิตฺตานิ มคฺคานนฺตรํ ทฺวตฺติกฺขตฺตุมฺปีติ สมฺปิณฺเฑติ.

39. 小（欲界）の速行は、最大で七回であると認められている。しかし、道（magga）と神通（abhiññā）は、一度（一回）だけであると認められている。それ以外の、神通と道を除いた大上座（mahaggata）および出世間（lokuttara）の速行は、等至路において一昼夜にわたって継続することもあるため、多く得られる。“また（api）”という語によって、最初の設定における世間の禅定、滅尽（定）直後の二つの最終的な果（不還果・阿羅漢果）の一回、そして道（心）直後の二回あるいは三回の果心を一括している。

ชวนนิยมวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

速行の規定の解説（Javananiyamavaṇṇanā）が終了した。

ปุคฺคลเภทวณฺณนา

個人の分類の解説（Puggalabhedavaṇṇanā）

๔๐. อิทานิ ทุเหตุกาเหตุกาปายิกาเหตุกติเหตุกวเสน จตุพฺพิธานํ ปุถุชฺชนานํ, มคฺคฏฺฐผลฏฺฐวเสน อฏฺฐวิธานํ อริยานนฺติ ทฺวาทสนฺนํ ปุคฺคลานํ อุปฺปชฺชนกวีถิจิตฺตปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ ปฐมํ ตาว เตสํ วชฺชิตพฺพจิตฺตานิ ทสฺเสตุมาห ‘‘ทุเหตุกานมเหตุกานญฺจา’’ตฺยาทิ. ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสหคตาโลภาโทสวเสน ทฺเว เหตู [Pg.157] อิเมสนฺติ ทฺวิเหตุกา. ตาทิสานํ เหตูนํ อภาวโต อเหตุกา. ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. อปฺปนาชวนานิ น ลพฺภนฺติ วิปากาวรณสพฺภาวโต. ทฺวิเหตุกาเหตุกปฏิสนฺธิ หิ ‘‘วิปากาวรณ’’นฺติ วุจฺจติ. อปฺปนาชวนาภาวโตเยว อรหตฺตํ นตฺถีติ กิริยชวนานิ น ลพฺภนฺติ.

40. 今、二因者、無因者、悪趣の無因者、三因者の四種類の凡夫、および道に住する者・果に住する者の八種類の聖者の計十二種類の個人について、生起する心路（vīthi）の心の区分を示すために、まず彼らが排除すべき心を示すため“二因者と無因者には……”等と述べた。結生心（paṭisandhiviññāṇā）に伴う無貪・無瞋によって二つの因（hetu）を持つ者が二因者である。そのような因を欠く者が無因者である。“ma”の字は語の結合（sandhi）のためのものである。これらには、異熟の障（vipākāvaraṇa）があるために、安止速行（appanājavanā）は得られない。二因および無因の結生は“異熟の障”と呼ばれるからである。安止速行がないため、阿羅漢果も存在せず、唯作速行（kiriyajavanā）も得られない。

๔๑. ‘‘สเหตุกํ (ปฏฺฐา. ๓.๑.๑๐๒) ภวงฺคํ อเหตุกสฺส ภวงฺคสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ ปาฐโต อเหตุกานมฺปิ นานากมฺเมน ทฺวิเหตุกตทารมฺมณํ สมฺภวติ, ทฺวิเหตุกานํ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. มูลสนฺธิยา ปน ชฬภาวโต อุภินฺนมฺปิ นตฺถิ ติเหตุกตทารมฺมณนฺติ อาห ‘‘ตถา ญาณสมฺปยุตฺตวิปากานิ จา’’ติ. อาจริยโชติปาลตฺเถเรน ปน ‘‘สเหตุกํ ภวงฺค’’นฺติ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา อเหตุกานมฺปิ ติเหตุกตทารมฺมณํ วตฺวา อิธ ญาณสมฺปยุตฺตวิปากาภาววจนสฺส ปริหาสวเสน ‘‘โส เอว ปุจฺฉิตพฺโพ, โย ตสฺส กตฺตา’’ติ วุตฺตํ, ตํ ปน ปริหาสวเสน วุตฺตมฺปิ อาจริยํ ปุจฺฉิตฺวาว วิชานนตฺถํ วุตฺตวจนํ วิย ฐิตํ. ตถา หิ อาจริเยเนเวตฺถ การณํ ปรมตฺถวินิจฺฉเย วุตฺตํ –

41. “有因の有分（bhavaṅga）は無因の有分に対して、無間縁によって縁となる”（パッターナ）という聖典の記述から、無因者であっても異業（nānākamma）によって二因の彼所縁（tadārammaṇa）が生じる可能性があり、二因者については言うまでもない。しかし、根本的な結生（mūlasandhi）が愚鈍（jaḷa）であるため、両者とも三因の彼所縁は存在しない。それゆえ“同様に、智相応の異熟（心）も（存在しない）”と述べられている。しかし、アーチャリヤ・ジョーティパーラ長老は、“有因の有分”と無差別（avisesa）に述べられていることから、無因者にも三因の彼所縁を認め、ここでの智相応異熟の欠如の言明に対し、嘲笑（parihāsa）を込めて“その作成者にこそ尋ねるべきだ”と述べた。しかし、それは嘲笑として語られたものであっても、阿闍梨に尋ねて知るべき言葉のように留まっている。実際、阿闍梨自身がこの理由を‘勝義決択（Paramatthavinicchaya）’で述べているからである。

‘‘ญาณปากา น วตฺตนฺติ, ชฬตฺตา มูลสนฺธิยา’’ติ;

(ปรม. วิ. ๒๗๑);

“智の異熟は起こらない、根本の結生が愚鈍であるからである”と。

อปเร ปน ‘‘ยถา อเหตุกานํ สเหตุกตทารมฺมณํ โหติ, เอวํ ทฺวิเหตุกานํ ติเหตุกตทารมฺมณมฺปี’’ติ วณฺเณนฺติ, เตสํ มตานุโรเธน จ อิธาปิ ญาณสมฺปยุตฺตวิปากปฏิกฺเขโป อเหตุเกเยว สนฺธายาติ วทนฺติ. ตตฺถ ปน ปมาณปาฐาภาวโต อาจริเยน อุภินฺนมฺปิ สาธารณวเสน ญาณสมฺปยุตฺตวิปากาภาเว การณํ วตฺวา สมกเมว จิตฺตปริจฺเฉทสฺส ทสฺสิตตฺตา เตสํ วจนํ วีมํสิตฺวา สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. อเหตุกาเปกฺขาย เจตฺถ [Pg.158] ‘‘สุคติย’’นฺติ วจนํ, ตํ ปน อตฺถโต อนุญฺญาตทฺวิเหตุกวิปากานํ ตตฺเถว สมฺภวทสฺสนปรํ. เตนาห ‘‘ทุคฺคติยํ ปนา’’ตฺยาทิ.

また他の人々は“無因者に有因の彼所縁があるように、二因者には三因の彼所縁もある”と注釈しており、彼らの見解に従って、ここでの智相応異熟の否定は無因者のみを念頭に置いたものであると言う。しかし、そこには根拠となる聖典の記述がなく、阿闍梨が両者に共通して智相応異熟がない理由を述べ、同時に心の区分を示しているため、彼らの言葉は吟味した上で受け入れられるべきである。ここで“善趣（sugatiyaṃ）において”という言葉は無因者を考慮したものであり、それは実質的には、そこ（善趣）で生じる可能性のある二因の異熟を許容することを示している。それゆえ“しかし悪趣においては……”等と言うのである。

๔๓. ติเหตุเกสูติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสหคตาโลภาโทสาโมหวเสน ติเหตุเกสุ ปุถุชฺชาทีสู นววิธปุคฺคเลสุ.

43. “三因者において”とは、結生心に伴う無貪・無瞋・無痴によって、三因の凡夫から（阿羅漢までの）九種類の個人においてということである。

๔๕. ทิฏฺฐี…เป… เสกฺขานนฺติ สิกฺขาย อปริปูรการิตาย สิกฺขนสีลตาย ‘‘เสกฺขา’’ติ ลทฺธนามานํ โสตาปนฺนสกทาคามีนํ ปุคฺคลานํ ปฐมมคฺเคเนว สกฺกายทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ ปหีนตฺตา ตํสหคตชวนานิ เจว จ-สทฺเทน อากฑฺฒิตานิ ขีณาสวาเวณิกานิ กิริยชวนานิ จ น ลพฺภนฺติ.

45. “見……（中略）……有学（sekkhā）の者に”とは、学（sikkhā）が未完成であるために学習する性質を持つことから“有学者”の名を得た預流者と一来者の個人のことである。最初の道（預流道）によって有身見（sakkāyadiṭṭhi）と疑（vicikicchā）が断じられているため、それらを伴う速行、および“ca（および）”という語で引き寄せられる漏尽者固有の唯作速行は得られない。

๔๖. ปฏิฆชวนานิ จาติ โทมนสฺสชวนานิ เจว ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตวิจิกิจฺฉาสหคตกิริยชวนานิ จ.

46. “瞋恚の速行も”とは、憂（domanassa）の速行、および見相応・疑相応の唯作速行のことである。

๔๗. โลกุตฺตร…เป… สมุปฺปชฺชนฺตีติ จตุนฺนํ มคฺคานํ เอกจิตฺตกฺขณิกภาเวน ปุคฺคลนฺตเรสุ อสมฺภวโต, เหฏฺฐิมเหฏฺฐิมานญฺจ อุปรูปริสมาปตฺติยา อนธิคตตฺตา, อุปรูปริปุคฺคลานญฺจ อสมุคฺฆาฏิตกมฺมกิเลสนิโรเธน ปุถุชฺชเนหิ วิย โสตาปนฺนานํ โสตาปนฺนาทีหิ ปุคฺคลนฺตรภาวูปคมเนน ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา จ อฏฺฐปิ โลกุตฺตรชวนานิ ยถาสกํ มคฺคผลฏฺฐานํ อริยานเมว สมุปฺปชฺชนฺติ.

47. “出世間の……（中略）……生じる”とは、四つの道（magga）は一刹那であるため他の個人には起こり得ず、下位の聖者はより上位の等至を得ておらず、上位の個人は凡夫のような煩悩や、預流者等から預流者等（他の段階）へ移行することによって業と煩悩の根絶がなされ（前の段階が）静止しているため、八つの出世間速行は、それぞれの道果に住する聖者たちにのみ、相応に生じるのである。

๔๘. อิทานิ เตสํ เตสํ ปุคฺคลานํ ยถาปฏิกฺขิตฺตชวนานิ วชฺเชตฺวา ปาริเสสโต ลพฺภมานชวนานิ สมฺปิณฺเฑตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อเสกฺขาน’’นฺตฺยาทิ วุตฺตํ. ติวิธสิกฺขาย ปริปูรการิภาวโต อเสกฺขานํ ขีณาสวานํ เตตฺตึสวิธกุสลากุสลสฺส, เหฏฺฐิมผลตฺตยสฺส, วีถิมุตฺตานญฺจ นวมหคฺคตวิปากานํ วเสน ปญฺจจตฺตาลีสวชฺชิตานิ เสสานิ [Pg.159] เตวีสติกอามาวจรวิปากวีสติกิริยอรหตฺตผลวเสน จตุจตฺตาลีส วีถิจิตฺตานิ สมฺภวา ยถาลาภํ กามภเว ฐิตานํ วเสน อุทฺทิเส.

48. 今、それらそれぞれの個人において、相応に拒絶される速行を除き、残余として得られる速行をまとめて示すために、“無学（阿羅漢）たちの……”等と言われた。三種の学（戒定慧）を円満に成就していることから“無学”と呼ばれる阿羅漢たちには、三十三種類の善・不善（生じ得ないもの）、下の三つの果、および路外の九つの広大業報心による計四十五を除いた、残りの二十三の欲界業報心、二十の唯作心、阿羅漢果心による四十四の路心が生じ得るのであり、欲界に住する者としての得られるところに従って指示すべきである。

เสกฺขานํ อฏฺฐารสกิริยชวนทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสหคตปญฺจกอคฺคผลมหคฺคตวิปากวเสน เตตฺตึส วชฺเชตฺวา เตวีสติกามาวจรวิปากอาวชฺชนทฺวยเอกวีสติกุสลสตฺตากุสลเหฏฺฐิมผลตฺตยวเสน ฉปฺปญฺญาส วีถิจิตฺตานิ ยถาสมฺภวํ อุทฺทิเส อวิเสสโต. วิเสสโต ปน โสตาปนฺนสกทาคามีนํ เอกปญฺญาส, อนาคามีนํ เอกูนปญฺญาส, อวเสสานํ จตุนฺนํ ปุถุชฺชนานํ อฏฺฐารสกิริยชวนสพฺพโลกุตฺตรมหคฺคตวิปากวเสน ปญฺจตึส วชฺเชตฺวา อวเสสานิ กามาวจรวิปากอาวชฺชนทฺวยโลกิยกุสลากุสลวเสน จตุปญฺญาส วีถิจิตฺตานิ ยถาสมฺภวโต อุทฺทิเส อวิเสสโต. วิเสสโต ปน ติเหตุกานํ จตุปญฺญาเสว ลพฺภนฺติ, ทฺวิเหตุกาเหตุกานํ ญาณสมฺปยุตฺตวิปากอปฺปนาชวนวชฺชิตานิ เอกจตฺตาลีส, อาปายิกานํ ตาเนว ทฺวิเหตุกวิปากวชฺชิตานิ สตฺตตึส วีถิจิตฺตานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

有学者については、十八の唯作速行、見（邪見）と疑を伴う五つの心、最上の果（阿羅漢果）、広大業報心による三十三を除き、二十三の欲界業報心、二つの向転心、二十一の善、七つの不善、下の三つの果による五十六の路心が、生じ得るところに従って一般的に指示されるべきである。詳細には、預流者と一来者には五十一、不還者には四十九である。残る四種の凡夫については、十八の唯作速行、すべての出世間、広大業報心による三十五を除き、残りの欲界業報心、二つの向転心、世俗の善・不善による五十四の路心が、生じ得るところに従って一般的に指示されるべきである。詳細には、三因者には五十四すべてが得られ、二因者と無因者には、智相応の業報心と安止速行を除いた四十一、悪趣者には、さらにそれらから二因の業報心を除いた三十七の路心であると知るべきである。

ปุคฺคลานํ วเสน จิตฺตปฺปวตฺติเภโท ปุคฺคลเภโท.

個人による心の発生の相違が、個人の分別（個人分別）である。

ปุคฺคลเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“個人分別の釈”が完了した。

ภูมิวิภาควณฺณนา

地分別の釈

๔๙. สพฺพานิปิ วีถิจิตฺตานิ อุปลพฺภนฺติ ฉนฺนํ ทฺวารานํ, สพฺเพสญฺจ ปุคฺคลานํ ตตฺถ สมฺภวโต. ยถารหนฺติ ตํตํภวานุรูปํ, ตํตํปุคฺคลานุรูปญฺจ.

49. すべての路心であっても、六門において得られる。そこではすべての個人について生じ得るところがあるからである。適宜、その時々の生存に応じ、またその時々の個人に応じて（得られる）。

๕๒. ตฺยาทินา [Pg.160] ฆานวิญฺญาณาทีนมฺปิ ปฏิกฺเขโป เหสฺสตีติ รูปาวจรภูมิยํ ปฏิฆชวนตทารมฺมณาเนว ปฏิกฺขิตฺตานิ. สพฺพตฺถาปีติ กามภเว, รูปภเว, อรูปภเว จ.

52. “……等によって”という言葉によって、鼻識等も拒絶されることになるので、色界地においては、瞋恚の速行と彼縁のみが拒絶される。“どこにおいても”とは、欲界、色界、無色界においてである。

๕๔. กามภเว ยถารหํ วีถิมุตฺตวชฺชานิ อสีติ วีถิจิตฺตานิ, รูปภเว ปฏิฆทฺวยอฏฺฐตทารมฺมณฆานาทิวิญฺญาณฉกฺกวีถิมุตฺตกวเสน ปญฺจวีสติ วชฺเชตฺวา เสสานิ อาวชฺชนทฺวยนวอเหตุกวิปากเตปญฺญาสชวนวเสน จตุสฏฺฐิ, อรูเป ภเว เตวีสติกามาวจรวิปากปฐมมคฺคปญฺจทสรูปาวจรปฏิฆทฺวยอารุปฺปวิปากกิริยมโนธาตุหสนวเสน สตฺตจตฺตาลีส วชฺเชตฺวา เสสานิ ฉพฺพีสติ ปริตฺตชวนอฏฺฐอารุปฺปชวนสตฺตโลกุตฺตรชวนมโนทฺวาราวชฺชนวเสน ทฺเวจตฺตาลีส จิตฺตานิ ลพฺภเร อุปลพฺภนฺติ.

54. 欲界においては適宜、路外の心を除いた八十の路心が、色界においては二つの瞋恚、八つの彼縁、鼻識等の六、路外の心の計二十五を除いた、残りの二つの向転、九つの無因業報、五十三の速行による六十四の路心が、無色界においては二十三の欲界業報、第一の道（預流道）、十五の色界心、二つの瞋恚、無色界の業報・唯作・意界・笑いによる四十七を除いた、残りの二十六の小（欲界）速行、八つの無色速行、七つの出世間速行、意門向転による四十二の心が、得られるところに従って生じる。

เกจิ ปน ‘‘รูปภเว อนิฏฺฐารมฺมณาภาวโต อิธาคตานํเยว พฺรหฺมานํ อกุสลวิปากสมฺภโวติ ตานิ ปริหาเปตฺวา ปญฺจปริตฺตวิปาเกหิ สทฺธึ รูปภเว สฏฺฐิเยว วีถิจิตฺตานี’’ติ วทนฺติ. อิธ ปน ตตฺถ ฐตฺวาปิ อิมํ โลกํ ปสฺสนฺตานํ อนิฏฺฐารมฺมณสฺส อสมฺภโว น สกฺกา วตฺตุนฺติ เตหิ สทฺธึเยว ตตฺถ จตุสฏฺฐิ วุตฺตานิ. เอวญฺจ กตฺวา วุตฺตํ ธมฺมานุสารณิยํ ‘‘ยทา พฺรหฺมาโน กามาวจรํ อนิฏฺฐารมฺมณํ อาลมฺพนฺติ, ตทา ตํ สุคติยมฺปิ อกุสลวิปากจกฺขุโสตวิญฺญาณมโนธาตุสนฺตีรณานํ อุปฺปตฺติ สมฺภวตี’’ติ.

しかし、ある人々は“色界には不快な対象（不喜境）がないため、そこに至った梵天たちには不善業報は生じない。したがって、それら（不善業報）を五つの小（欲界）業報とともに除いた、計六十の路心が色界にはある”と言う。しかし、ここでは、そこに住しながらもこの世界（欲界）を見ている者たちに不快な対象がないとは言えないため、それらも含めて、そこには六十四あると語られた。そして、このようにして‘ダンマヌーサーリニー’において“梵天たちが欲界の不快な対象を縁とする時、その時、その善趣（色界）であっても不善業報の眼識・耳識・意界・推度心が発生することが生じ得る”と言われている。

ภูมิวเสน วิภาโค ภูมิวิภาโค.

地（生存平面）による分別が、地分別である。

ภูมิวิภาควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“地分別の釈”が完了した。

๕๕. ยถาสมฺภวนฺติ ตํตํทฺวาเรสุ, ตํตํภเวสุ วา สมฺภวานุรูปโต. ยาวตายุกนฺติ ปฏิสนฺธิโต ปรํ ภวนิกนฺติวเสน ปวตฺตมโนทฺวาริกจิตฺตวีถิโต ปฏฺฐาย จุติจิตฺตาวสานํ[Pg.161], ตโต ปุพฺเพ ปวตฺตภวงฺคาวสานํ วา อพฺโพจฺฉินฺนา อสติ นิโรธสมาปตฺติยนฺติ อธิปฺปาโย.

55. “生じ得るところに従って”とは、それらそれぞれの門において、あるいはそれらそれぞれの生存において、生じ得る可能性に応じてという意味である。“寿命のあらん限り”とは、結生の後の生存愛による意門路心から始まって、死心の終わりまで、あるいは、その前に生じる有分の終わりまで、滅尽定がない限りは中断されることなく（続く）という意味である。

อิติ อภิธมฺมตฺถวิภาวินิยา นาม อภิธมฺมตฺถสงฺคหวณฺณนาย

以上、‘アビダンマッタヴィバーヴィニー’という名のアビダンマッタサンガハの解説において、

วีถิปริจฺเฉทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“路の分別の釈（路品）”が完了した。

๕. วีถิมุตฺตปริจฺเฉทวณฺณนา

5. 離路分別の釈

๑. เอตฺตาวตา วีถิสงฺคหํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วีถิมุตฺตสงฺคหํ ทสฺเสตุมารภนฺโต อาห ‘‘วีถิจิตฺตวเสเนว’’นฺตฺยาทิ. เอวํ ยถาวุตฺตนเยน วีถิจิตฺตวเสน ปวตฺติยํ ปฏิสนฺธิโต อปรภาเค จุติปริโยสานํ ปวตฺติสงฺคโห นาม สงฺคโห อุทีริโต, อิทานิ ตทนนฺตรํ สนฺธิยํ ปฏิสนฺธิกาเล, ตทาสนฺนตาย ตํคหเณเนว คหิตจุติกาเล จ ปวตฺติสงฺคโห วุจฺจตีติ โยชนา.

1. これまでに路の摂（まとめ）を示したが、今、離路（路外）の摂を示すために、“路心のみによって……”等と言い始めた。このように、上述の通り路心のあり方による（心の）進行において、結生から後、死の終わりに至るまでの進行の摂が、いわゆる（第四章の）摂として語られた。今、その直後の結生（受生）の時、およびそれに隣接し結生を捉えることによって把握される死の時における進行の摂が語られる、という構成である。

ภูมิจตุกฺกวณฺณนา

四地の釈

๓. ปุญฺญสมฺมตา อยา เยภุยฺเยน อปคโตติ อปาโย, โสเยว ภูมิ ภวนฺติ เอตฺถ สตฺตาติ อปายภูมิ. อเนกวิธสมฺปตฺติอธิฏฺฐานตาย โสภนา คนฺตพฺพโต อุปปชฺชิตพฺพโต คตีติ สุคติ, กามตณฺหาสหจริตา สุคติ กามสุคติ, สาเยว ภูมีติ กามสุคติภูมิ. เอวํ เสเสสุปิ.

3. 福徳とされる“アヤ（楽）”が、概して失われていることから“アパーヤ（悪趣）”という。それが地（依処）であり、衆生がそこに生じるので“アパーヤブーミ（悪趣地）”という。多種多様な繁栄の依処であることから優れた（ソバナ）、行くべき（ガンタッバ）、生まれるべき（ウパパッジタッバ）場所（ガティ）であるから“スガティ（善趣）”という。欲の渇愛を伴う善趣が“カーマスガティ（欲善趣）”であり、それが地であるから“カーマスガティブーミ（欲善趣地）”という。残りの地についても同様である。

๔. อยโต สุขโต นิคฺคโตติ นิรโย. ติโร อญฺจิตาติ ติรจฺฉานา, เตสํ โยนิ ติรจฺฉานโยนิ. ยวนฺติ ตาย สตฺตา อมิสฺสิตาปิ สมานชาติตาย มิสฺสิตา วิย โหนฺตีติ โยนิ. สา ปน อตฺถโต ขนฺธานํ ปวตฺติวิเสโส. ปกฏฺเฐน สุขโต อิตา คตาติ เปตา, นิชฺฌามตณฺหิกาทิเภทานํ เปตานํ วิสโย เปตฺติวิสโย[Pg.162]. เอตฺถ ปน ติรจฺฉานโยนิเปตฺติวิสยคฺคหเณน ขนฺธานํเยว คหณํ เตสํ ตาทิสสฺส ปริจฺฉินฺโนกาสสฺส อภาวโต. ยตฺถ วา เต อรญฺญปพฺพตปาทาทิเก นิพทฺธวาสํ วสนฺติ, ตาทิสสฺส ฐานสฺส วเสน โอกาโสปิ คเหตพฺโพ. น สุรนฺติ อิสฺสริยกีฬาทีหิ น ทิพฺพนฺตีติ อสุรา, เปตาสุรา. อิตเร ปน น สุรา สุรปฺปฏิปกฺขาติ อสุรา, อิธ จ เปตาสุรานเมว คหณํ อิตเรสํ ตาวตึเสสุ คหณสฺส อิจฺฉิตตฺตา. ตถา หิ วุตฺตํ อาจริเยน –

4. 幸（アヤ）から、すなわち楽から外れ出ているので“ニラヤ（地獄）”という。横に（ティロー）行く（アンチター）ので“ティラッチャーナ（畜生）”であり、彼らの生まれ（種別）が“ティラッチャーナヨニ（畜生趣）”である。それ（ヨニ）によって衆生は混じり合わなくても、同種であることによって混じり合っているかのようになるので“ヨニ”という。それは実体的には、諸蘊の発生の特異性である。優れた幸（楽）から離れ去ったので“ペータ（餓鬼）”であり、焦熱渇愛の餓鬼等の諸々の餓鬼の領域が“ペッティヴィサヤ（餓鬼界）”である。ここでは、畜生趣と餓鬼界の把握によって、五蘊そのものが把握される。彼らにはそのような区切られた（固有の）場所がないからである。あるいは、彼らが森や山の麓などに定住しているような場所に基づいて、場所（処）としても把握されるべきである。“スラ（阿修羅）”ではない。すなわち、主権や遊戯などによって輝かない（ディッパ）ので“アスラ”であり、餓鬼阿修羅のことである。他方（阿修羅道の阿修羅）は“スラ”ではないが、神々（スラ）の対敵であるから“アスラ”と呼ばれるが、ここでは餓鬼阿修羅のみを把握する。他（の阿修羅）は三十三天の中に含めることが望ましいからである。そのように、阿闍梨によって言われている。

‘‘ตาวตึเสสุ เทเวสุ, เวปจิตฺตาสุรา คตา’’ติ;

(นาม. ปริ. ๔๓๘);

“三十三天（ターヴァティンサ）の諸天の中に、ヴェーパチッティ・アスラが赴いた”

๕. สติสูรภาวพฺรหฺมจริยโยคฺยตาทิคุเณหิ อุกฺกฏฺฐมนตาย มโน อุสฺสนฺนํ เอเตสนฺติ มนุสฺสา. ตถา หิ ปรมสติเนปกฺกาทิปฺปตฺตา พุทฺธาทโยปิ มนุสฺสภูตาเยว. ชมฺพุทีปวาสิโน เจตฺถ นิปฺปริยายโต มนุสฺสา. เตหิ ปน สมานรูปาทิตาย สทฺธึ ปริตฺตทีปวาสีหิ อิตรมหาทีปวาสิโนปิ ‘‘มนุสฺสา’’ติ วุจฺจนฺติ. โลกิยา ปน ‘‘มนุโน อาทิขตฺติยสฺส อปจฺจํ ปุตฺตาติ มนุสฺสา’’ติ วทนฺติ. มนุสฺสานํ นิวาสภูตา ภูมิ อิธ มนุสฺสา. เอวํ เสเสสุปิ.

5. 正念、勇猛、梵行への適性などの徳によって、心が優れている（高揚している）がゆえに、“人間（マヌッサ）”と呼ばれる。それゆえに、最高の正念や明察などを成就した仏陀たちも、まさに人間として存在されるのである。厳密な意味では、閻浮提（ジャンブディーパ）の住人が人間である。しかし、彼らと形などが似ていることから、小島や他の大州の住人もまた“人間”と呼ばれる。世俗の人々は“最初の刹帝利（カッティヤ）であるマヌの末裔（子）であるから人間（マヌッサ）である”と言う。ここでは、人間の居住地である地を“人間”と呼んでいる。他（の界）についても同様である。

จตูสุ มหาราเชสุ ภตฺติ เอเตสํ, จตุนฺนํ วา มหาราชานํ นิวาสฏฺฐานภูเต จาตุมหาราเช ภวาติ จาตุมหาราชิกา. มาเฆน มาณเวน สทฺธึ เตตฺตึส สหปุญฺญการิโน เอตฺถ นิพฺพตฺตาติ ตํสหจริตฏฺฐานํ เตตฺตึสํ, ตเทว ตาวตึสํ, ตํนิวาโส เอเตสนฺติ ตาวตึสาติ วทนฺติ. ยสฺมา ปน ‘‘สหสฺสํ จาตุมหาราชิกานํ สหสฺสํ ตาวตึสาน’’นฺติ (อ. นิ. ๓.๘๑) วจนโต เสสจกฺกวาเฬสุปิ ฉกามาวจรเทวโลกา อตฺถิ, ตสฺมา นามมตฺตเมว เอตํ ตสฺส เทวโลกสฺสาติ คเหตพฺพํ. ทุกฺขโต ยาตา อปยาตาติ [Pg.163] ยามา. อตฺตโน สิริสมฺปตฺติยา ตุสํ ปีตึ อิตา คตาติ ตุสิตา. นิมฺมาเน รติ เอเตสนฺติ นิมฺมานรติโน. ปรนิมฺมิเตสุ โภเคสุ อตฺตโน วสํ วตฺเตนฺตีติ ปรนิมฺมิตวสวตฺติโน.

四大王に帰依している者たち、あるいは四大王の居住地である四大王衆天（チャートゥマハーラージカ）に生まれた者たちが四大王衆天（の天衆）である。マーガという若者と共に三十三人の功徳を積んだ者がここに生まれたので、その共にある場所を三十三（テッティンサ）と呼び、それが転じて三十三天（ターヴァティンサ）となり、その居住者を三十三天と呼ぶ。しかし、“千の四大王衆天、千の三十三天……”という（増支部 3.81）御言葉から、他の世界系（輪囲界）にも六欲天が存在するため、これはその天界の単なる名称であると理解すべきである。苦しみから去った者たちが夜摩天（ヤーマ）である。自らの吉祥なる福徳によって歓喜（トゥサ）に至った者たちが珊堵史多天（トゥシタ：兜率天）である。自ら作り出したものに楽しみがある者たちが化楽天（ニンマーナラティ）である。他者が作り出した欲楽を自らの支配下に置く者たちが他化自在天（パラニミッタヴァサヴァッティ）である。

๗. มหาพฺรหฺมานํ ปริจาริกตฺตา เตสํ ปริสติ ภวาติ พฺรหฺมปาริสชฺชา. เตสํ ปุโรหิตฏฺฐาเน ฐิตตฺตา พฺรหฺมปุโรหิตา. เตหิ เตหิ ฌานาทีหิ คุณวิเสเสหิ พฺรูหิตา ปริวุทฺธาติ พฺรหฺมาโน, วณฺณวนฺตตาย เจว ทีฆายุกตาทีหิ จ พฺรหฺมปาริสชฺชาทีหิ มหนฺตา พฺรหฺมาโนติ มหาพฺรหฺมาโน. ตโยเปเต ปณีตรตนปภาวภาสิตสมานตลวาสิโน.

7. 大梵天（マハーブラフマー）の従者であるため、その会衆の中にいる者たちが梵衆天（ブラフマパーリサッジャ）である。彼らの輔相（司祭）の地位にあるため、梵輔天（ブラフマプロヒタ）である。種々の禅定などの徳によって増大し、栄えているから梵（ブラフマー）という。容色や長寿などによって、梵衆天などよりも偉大であるから大梵天である。これら三つは、洗練された宝石の輝きに照らされた、等しい平坦な地に住む者たちである。

๘. อุปริเมหิ ปริตฺตา อาภา เอเตสนฺติ ปริตฺตาภา. อปฺปมาณา อาภา เอเตสนฺติ อปฺปมาณาภา. วลาหกโต วิชฺชุ วิย อิโต จิโต จ อาภา สรติ นิสฺสรติ เอเตสํ สปฺปีติกชฺฌานนิพฺพตฺตกฺขนฺธสนฺตานตฺตาติ อาภสฺสรา. ทณฺฑทีปิกาย วา อจฺจิ วิย เอเตสํ สรีรโต อาภา ฉิชฺชิตฺวา ฉิชฺชิตฺวา ปตนฺตี วิย สรติ นิสฺสรตีติ อาภสฺสรา. ยถาวุตฺตาย วา ปภาย อาภาสนสีลาติ อาภสฺสรา. เอเตปิ ตโย ปณีตรตนปภาวภาสิเตกตลวาสิโน.

8. 上位の者たちに比べて光（輝き）が少ないゆえに少光天（パリッターバー）である。計り知れない光を持つゆえに無量光天（アッパマーナーバー）である。雲からの稲妻のように、あちこちに光が流れ出る（放射する）ゆえに、あるいは、松明の炎のように彼らの身体から光が断続的に放射されるゆえに、喜（ピーティ）を伴う禅定から生じた蘊の相続において光音天（アーバッサラ）という。あるいは、前述のような光をもって輝く性質があるから光音天である。これら三つもまた、洗練された宝石の輝きに照らされた、一つの平坦な地に住む者たちである。

๙. สุภาติ เอกคฺฆนา อจลา สรีราภา วุจฺจติ, สา อุปริพฺรหฺเมหิ ปริตฺตา เอเตสนฺติ ปริตฺตสุภา. อปฺปมาณา สุภา เอเตสนฺติ อปฺปมาณสุภา. ปภาสมุทยสงฺขาเตหิ สุเภหิ กิณฺณา อากิณฺณาติ สุภกิณฺหา. ‘‘สุภากิณฺณา’’ติ จ วตฺตพฺเพ อา-สทฺทสฺส รสฺสตฺตํ, อนฺติมณ-การสฺส จ ห-การํ กตฺวา ‘‘สุภกิณฺหา’’ติ วุตฺตํ. เอเตปิ ปณีตรตนปภาวภาสิเตกตลวาสิโน.

9. 浄（スバ）とは、一様に凝縮され動揺しない身体の輝きのことである。それが上位の梵天よりも少ないゆえに少浄天（パリッタスバ）である。計り知れない浄（輝き）を持つゆえに無量浄天（アッパマーナスバ）である。浄なる輝きに満ち溢れているゆえに遍浄天（スバキンハ）である。“スバーキンナー（Subhākiṇṇā）”と言うべきところ、最初のāを短音化し、最後のṇをhに変えて“スバキンハ（Subhakiṇhā）”と言われる。これら三つもまた、洗練された宝石の輝きに照らされた、一つの平坦な地に住む者たちである。

๑๐. ฌานปฺปภาวนิพฺพตฺตํ [Pg.164] วิปุลํ ผลเมเตสนฺติ เวหปฺผลา. สญฺญาวิราคภาวนานิพฺพตฺตรูปสนฺตติมตฺตตฺตา นตฺถิ สญฺญา, ตํมุเขน วุตฺตาวเสสา อรูปกฺขนฺธา จ เอเตสนฺติ อสญฺญา. เตเยว สตฺตาติ อสญฺญสตฺตา. เอเตปิ ปณีตรตนปภาวภาสิเตกตลวาสิโน. สุทฺธานํ อนาคามิอรหนฺตานเมว อาวาสาติ สุทฺธาวาสา. อนุนยปฏิฆาภาวโต วา สุทฺโธ อาวาโส เอเตสนฺติ สุทฺธาวาสา, เตสํ นิวาสภูมิปิ สุทฺธาวาสา.

10. 禅定の威力によって生じた広大な果報（福）を持つゆえに広果天（ヴェーハッパラ）である。想（想受）への離欲の修習によって生じた色法（物質）の連続体のみであるため、想が存在せず、それを通じて（想がないと言うことで）他の無色蘊も除かれているゆえに、無想（アサンニャ）である。それらが衆生（有情）であるから無想有情天（アサンニャサッタ）である。これらもまた、洗練された宝石の輝きに照らされた、一つの平坦な地に住む者たちである。清浄な不還者や阿羅漢のみの住処であるから、浄居天（スッダーヴァーサ）である。あるいは、愛着や憤怒がないために清浄な住処であるから浄居天であり、彼らの居住地もまた浄居天である。

๑๑. อิเมสุ ปน ปฐมตลวาสิโน อปฺปเกน กาเลน อตฺตโน ฐานํ น วิชหนฺตีติ อวิหา. ทุติยตลวาสิโน น เกนจิ ตปฺปนฺตีติ อตปฺปา. ตติยตลวาสิโน ปรมสุนฺทรรูปตฺตา สุเขน ทิสฺสนฺตีติ สุทสฺสา. จตุตฺถตลวาสิโน สุปริสุทฺธทสฺสนตฺตา สุเขน ปสฺสนฺตีติ สุทสฺสิโน. ปญฺจมตลวาสิโน ปน อุกฺกฏฺฐสมฺปตฺติกตฺตา นตฺถิ เอเตสํ กนิฏฺฐภาโวติ อกนิฏฺฐา.

11. これらの中で、第一の層に住む者は、わずかな時間で自らの場所を去ることがないので無煩天（アヴィハー）である。第二の層に住む者は、何ものによっても悩まされないので無熱天（アタッパー）である。第三の層に住む者は、極めて美しい姿をしているために、楽に見られるので善現天（スダッサ）である。第四の層に住む者は、極めて清浄な視力（見解）を持ち、楽に見るので善見天（スダッシノー）である。第五の層に住む者は、最高に優れた成就を備えているために、彼らより年少（劣る）の者がいないゆえに色究竟天（アカニッタ）である。

๑๒. อากาสานญฺจายตเน ปวตฺตา ปฐมารุปฺปวิปากภูตจตุกฺขนฺธา เอว, เตหิ ปริจฺฉินฺนโอกาโส วา อากาสานญฺจายตนภูมิ. เอวํ เสเสสุปิ.

12. 空無辺処においては、第一の無色界の異熟として生じた四蘊のみが（存在し）、あるいはそれらによって区切られた空間が空無辺処地である。他（の三無色界）についても同様である。

๑๓. ปุถุชฺชนา, โสตาปนฺนา จ สกทาคามิโน จาปิ ปุคฺคลา สุทฺธาวาเสสุ สพฺพถา น ลพฺภนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ปุถุชฺชนาทีนญฺจ ปฏิกฺเขเปน อนาคามิอรหนฺตานเมว ตตฺถ ลาโภ วุตฺโต โหติ.

13. “凡夫、預流者、一来者は、浄居天においては決して見られない”という文脈である。凡夫などを排除することによって、不還者と阿羅漢のみがそこ（浄居天）に得られるということが言われている。

๑๔. เสสฏฺฐาเนสูติ สุทฺธาวาสอปายอสญฺญิวชฺชิเตสุ เสสฏฺฐาเนสุ อริยา, อนริยาปิ จ ลพฺภนฺติ.

14. “残りの場所においては”とは、浄居天、悪趣、無想天を除いた残りの場所において、聖者も非聖者も得られるということである。

ภูมิจตุกฺกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“地の四法（地四箇）”の解説が終了した。

ปฏิสนฺธิจตุกฺกวณฺณนา

結生（パティサンディ）の四法の解説

๑๖. โอกฺกนฺติกฺขเณติ [Pg.165] ปฏิสนฺธิกฺขเณ.

16. “入胎の瞬間に”とは、結生（再生）の瞬間のことである。

๑๗. ชาติยา อนฺโธ ชจฺจนฺโธ. กิญฺจาปิ ชาติกฺขเณ อณฺฑชชลาพุชา สพฺเพปิ อจกฺขุกาว. ตถาปิ จกฺขาทิอุปฺปชฺชนารหกาเลปิ จกฺขุปฺปตฺติวิพนฺธกกมฺมปฺปฏิพาหิตสามตฺถิเยน ทินฺนปฏิสนฺธินา, อิตเรนปิ วา กมฺเมน อนุปฺปาเทตพฺพจกฺขุโก สตฺโต ชจฺจนฺโธ นาม. อปเร ปน ‘‘ชจฺจนฺโธติ ปสูติยํเยว อนฺโธ, มาตุกุจฺฉิยํ อนฺโธ หุตฺวา นิกฺขนฺโตติ อตฺโถ, เตน ทุเหตุกติเหตุกานํ มาตุกุจฺฉิยํ จกฺขุสฺส อวิปชฺชนํ สิทฺธ’’นฺติ วทนฺติ. ชจฺจนฺธาทีนนฺติ เอตฺถ อาทิคฺคหเณน ชจฺจพธิรชจฺจมูคชจฺจชฬชจฺจุมฺมตฺตกปณฺฑกอุภโตพฺยญฺชนกนปุํสกมมฺมาทีนํ สงฺคโห. อปเร ปน ‘‘เอกจฺเจ อเหตุกปฏิสนฺธิกา อวิกลินฺทฺริยา หุตฺวา โถกํ วิจารณปกติกา โหนฺติ, ตาทิสานมฺปิ อาทิสทฺเทน สงฺคโห’’ติ วทนฺติ. ภุมฺมเทเว สิตา นิสฺสิตา ตคฺคติกตฺตาติ ภุมฺมสฺสิตา. สุขสมุสฺสยโต วินิปาตาติ วินิปาติกา.

17. 生まれながらにして盲目であるのが“生盲（ジャッチャンド）”である。たとえ誕生（結生）の瞬間には、卵生や胎生の者はすべて眼を持っていないとしても、眼などが生じるべき時期になっても、眼の発生を妨げる業の障害や力の欠如によって与えられた結生心によって、あるいは他の業によって眼が生じない衆生を“生盲”と呼ぶ。他の人々は“生盲とは、まさに産まれる時に盲目であること、すなわち母の胎内で盲目となって出てくるという意味である。それによって、二因者や三因者が母の胎内で眼が損なわれないことが成立する”と言う。“生盲など”という箇所における“など（アーディ）”という語の把握によって、生まれつきの聾者、唖者、痴愚者、狂者、中性、両性、不能者、吃音者などが含まれる。また他の人々は“ある種の一因結生者で、諸根が欠けておらず、少しばかり思慮の性質がある者たちも、この‘など’という言葉によって含まれる”と言う。“地居天（ブムマッシタ）”とは、地に依止し、その状態にある者たちのことである。“堕悪趣者（ヴィニパーティカ）”とは、幸福な積み重ねから（悪趣に）堕ちた者たちのことである。

๑๘. สพฺพตฺถาปิ กามสุคติยนฺติ เทวมนุสฺสวเสน สตฺตวิธายปิ กามสุคติยํ.

18. “いかなる場合も、欲善趣において”とは、天と人の（区分に）よる七種の欲善趣においてのことである。

๒๑. เตสูติ ยถาวุตฺตปฏิสนฺธิยุตฺเตสุ ปุคฺคเลสุ, อปายาทีสุ วา. อายุปฺปมาณคณนาย นิยโม นตฺถิ เกสญฺจิ จิรายุกตฺตา, เกสญฺจิ จิรตรายุกตฺตา จ. ตถาจาหุ –

21. “それらの中で”とは、前述の結生を備えた人々、あるいは悪趣などにおいてのことである。寿命の測定の計算には、決まった規則はない。ある者は長寿であり、ある者はさらに長寿であるからである。それゆえに（古徳は）次のように言った。

‘‘อาปายิกมนุสฺสายุ-ปริจฺเฉโท น วิชฺชติ;

ตถา หิ กาโล มนฺธาตา,ยกฺขา เกจิ จิรายุโน’’ติ. –

“悪趣に堕ちた者や、人間たちの寿命の限定は存在しない。というのも、時節（時代）によって（寿命は異なり）、マンガーター王や、ある種の夜叉は長寿であるからである”と。

อปาเยสุ [Pg.166] หิ กมฺมเมว ปมาณํ, ตตฺถ นิพฺพตฺตานํ ยาว กมฺมํ นขียติ. ตาว จวนาภาวโต, ตถา ภุมฺมเทวานํ. เตสุปิ หิ นิพฺพตฺตา เกจิ สตฺตาหาทิกาลํ ติฏฺฐนฺติ, เกจิ กปฺปมตฺตมฺปิ, ตถา มนุสฺสานมฺปิ กทาจิ เตสมฺปิ อสงฺขฺเยยฺยายุกตฺตา กทาจิ ทสวสฺสายุกตฺตา. ‘‘โย จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ ชีวติ, อปฺปํ วา ภิยฺโย (ที. นิ. ๒.๗; สํ. นิ. ๑.๑๔๕; อ. นิ. ๗.๗๔), ทุติยํ วสฺสสตํ น ปาปุณาตี’’ติ อิทํ ปน อชฺชตนกาลิเก สนฺธาย วุตฺตํ.

悪趣においては業こそが尺度（基準）であり、そこに生まれた者たちは、業が尽きない限り、死（没落）することがないからである。地居天についても同様である。それらの中にも、生まれた者である種の者は七日間程度の期間（生存して）留まり、ある者は一劫ほどの期間も（留まる）。人間についても同様であり、時には彼らの寿命も阿僧祇（無限）であったり、時には十歳の寿命であったりする。“長く生きる者でも、百歳を生き、あるいはそれより少し長く生きるが、二度目の百歳には到達しない”という説法は、現代の時期（時代）を考慮して説かれたものである。

๒๒. ทิพฺพานิ ปญฺจวสฺสสตานีติ มนุสฺสานํ ปญฺญาส วสฺสานิ เอกทินํ, ตทนุรูปโต มาสสํวจฺฉเร ปริจฺฉินฺทิตฺวา ทิพฺพปฺปมาณานิ ปญฺจวสฺสสตานิ อายุปฺปมาณํ โหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

22. “天の五百歳”とは、人間の五十年に相当する期間を（天における）一日とし、それに準じて一月、一年と限定して、天の尺度による五百歳が寿命の量となることである。これについても、次のように説かれている。

‘‘ยานิ ปญฺญาส วสฺสานิ, มนุสฺสานํ ทิโน ตหึ;

ตึสรตฺติทิโว มาโส, มาสา ทฺวาทส สํวจฺฉรํ;

เตน สํวจฺฉเรนายุ, ทิพฺพํ ปญฺจสตํ มต’’นฺติ.

“人間の五十年にあたる歳月が、そこ（四大王衆天）では一日である。三十日の昼夜が一月であり、十二ヶ月が一年である。その（天の）年数によって、五百歳の天寿があると知られる”と。

มนุสฺสคณนายาติ มนุสฺสานํ สํวจฺฉรคณนาย. ตโต จตุคฺคุณนฺติ จาตุมหาราชิกานํ ปญฺญาสมานุสฺสกวสฺสปริมิตํ ทิวสํ, ทิพฺพานิ จ ปญฺจวสฺสสตานิ ทิคุณํ กตฺวา ทิพฺพวสฺสสหสฺสานิ ตาวตึสานํ สมฺภวตีติ เอวํ ทิวสสํวจฺฉรทิคุณวเสน จตุคฺคุณํ, ตํ ปน ทิพฺพคณนาย วสฺสสหสฺสํ, มนุสฺสคณนาย สฏฺฐิวสฺสสตสหสฺสาธิกติโกฏิปฺปมาณํ โหติ. ตโต จตุคฺคุณํ ยามานนฺติ ตาวตึสานมายุปฺปมาณโต วุตฺตนเยน จตุคฺคุณํ, ทิพฺพคณนาย ทฺวิสหสฺสํ, มนุสฺสคณนาย จตฺตาลีสวสฺสสตสหสฺสาธิกา จุทฺทส วสฺสโกฏิโย โหนฺติ. ตโต จตุคฺคุณํ ตุสิตานนฺติ ทิพฺพานิ จตฺตาริ วสฺสสหสฺสานิ, มนุสฺสคณนาย สฏฺฐิวสฺสสตสหสฺสาธิกา สตฺตปญฺญาส [Pg.167] วสฺสโกฏิโย. ตโต จตุคฺคุณํ นิมฺมานรตีนนฺติ ทิพฺพานิ อฏฺฐวสฺสสหสฺสานิ, มนุสฺสคณนาย ทฺเว วสฺสโกฏิสตานิ จตฺตาลีสวสฺสสตสหสฺสาธิกา ตึส วสฺสโกฏิโย จ. ตโต จตุคฺคุณํ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนนฺติ ทิพฺพานิ โสฬส วสฺสสหสฺสานิ.

“人間の計算によれば”とは、人間の年数による計算のことである。“それの四倍”とは、四大王衆天の五十人間年に相当する一日を、天の五百歳として（一日の長さを）二倍にすることで、三十三天（タワーティンサ）では（天の）千歳となる。このように、日と年の（長さがそれぞれ）二倍になることによって（総計が）四倍となる。それは天の計算では千歳であり、人間の計算では三億六千万年に相当する量となる。“それの四倍が夜摩天（ヤーマ）”とは、三十三天の寿命の量から上述の方法で四倍となり、天の計算では二千歳、人間の計算では十四億四千万年となる。“それの四倍が兜率天（トシタ）”とは、天の四千歳であり、人間の計算では五十七億六千万年となる。“それの四倍が化楽天（ニンマーナラティ）”とは、天の八千歳であり、人間の計算では二百三十億四千万年となる。“それの四倍が他化自在天（パラニミッタヴァサヴァッティ）”とは、天の一万六千歳である。

๒๓. มนุสฺสคณนํ ปน สยเมว ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘นวสตญฺจา’’ตฺยาทิ. วสฺสานํ สมฺพนฺธิ นวสตํ เอกวีส โกฏิโย, ตถา สฏฺฐิ จ วสฺสสตสหสฺสานิ วสวตฺตีสุ อายุปฺปมาณนฺติ สมฺพนฺโธ.

23. 人間の計算（による具体的な寿命）を自ら示すために、“九百（二十一億）”などと説いた。九千二百一十六億（の年数）が、他化自在天における寿命の量である、という関連である。

๒๕. ทุติยชฺฌานภูมิยนฺติ จตุกฺกนยวเสน วุตฺตํ. ตโต ปรํ ปวตฺติยํ, จวนกาเล จ ตถารูปเมว ภวงฺคจุติวเสน ปวตฺติตฺวา นิรุชฺฌตีติ โยชนา.

25. “第二禅の地において”とは、四種法（四禅説）に基づいて説かれたものである。それ以降の（心の）転起において、また死ぬ時においても、同様の（果報の心の）形態のまま、有分や死心として転起して滅する、という解釈である。

๒๙. เตสูติ ตาหิ คหิตปฏิสนฺธิเกสุ พฺรหฺเมสุ. กปฺปสฺสาติ อสงฺขฺเยยฺยกปฺปสฺส. น หิ พฺรหฺมปาริสชฺชาทีนํ ติณฺณํ มหากปฺปวเสน อายุปริจฺเฉโท สมฺภวติ เอกกปฺเปปิ เตสํ อวินาสาภาเวน ปริปุณฺณกปฺเป อสมฺภวโต. ตถา เหส (วิสุทฺธิ. ๒.๔๐๙) โลโก สตฺตวาเรสุ อคฺคินา วินสฺสติ, อฏฺฐเม วาเร อุทเกน, ปุน สตฺตวาเรสุ อคฺคินา, อฏฺฐเม วาเร อุทเกนาติ เอวํ อฏฺฐสุ อฏฺฐเกสุ ปริปุณฺเณสุ ปจฺฉิเม วาเร วาเตน วินสฺสติ. ตตฺถ ปฐมชฺฌานตลํ อุปาทาย อคฺคินา, ทุติยตติยชฺฌานตลํ อุปาทาย อุทเกน, จตุตฺถชฺฌานตลํ อุปาทาย วาเตน วินสฺสติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

29. “それらの中で”とは、それら（禅定）によって結生を受けた梵天たちのことである。“劫の”とは、阿僧祇劫のことである。なぜなら、梵衆天などの三種の（初禅天の）寿命の限定は大劫に基づいては成立しないからである。一劫（大劫）の間であっても、それらが滅びないことはなく、一回の完全な（大）劫（の間存続すること）はあり得ないからである。実に、この世界は七回火によって滅び、八回目に水によって（滅び）、再び七回火によって（滅び）、八回目に水によって（滅ぶ）。このように八つの八回（六十四回）の周期が満了した最後には、風によって滅ぶ。そこでは、初禅の階層までが火によって、第二・第三禅の階層までが水によって、第四禅の階層までが風によって滅ぶ。これについても、次のように説かれている。

‘‘สตฺต สตฺตคฺคินา วารา, อฏฺฐเม อฏฺฐเม ทกา;

จตุสฏฺฐิ ยทา ปุณฺณา, เอโก วายุวโร สิยา.

“火による（破滅の）回数が七回ずつ七度続き、八回目ごとに水（による破滅）がある。（その合計が）六十四回に満ちたとき、一回の優れた風（による破滅）が起こる。

‘‘อคฺคินาภสฺสรา [Pg.168] เหฏฺฐา, อาเปน สุภกิณฺหโต;

เวหปฺผลโต วาเตน, เอวํ โลโก วินสฺสตี’’ติ. –

火によって極光音天（アバッサラ）の下が、水によって遍浄天（スバキンハ）の下が、風によって広果天（ヴェーハッパラ）の下（の階層）が、このように世界は滅びるのである”と。

ตสฺมา ติณฺณมฺปิ ปฐมชฺฌานตลานํ เอกกปฺเปปิ อวินาสาภาวโต สกลกปฺเป เตสํ สมฺภโว นตฺถีติ อสงฺขฺเยยฺยกปฺปวเสน เตสํ อายุปริจฺเฉโท ทฏฺฐพฺโพ. ทุติยชฺฌานาทิตลโต ปฏฺฐาย ปน ปริปุณฺณสฺส มหากปฺปสฺส วเสน, น อสงฺขฺเยยฺยกปฺปวเสน. อสงฺขฺเยยฺยกปฺโปติ จ โยชนายามวิตฺถารโต เสตสาสปราสิโต วสฺสสตวสฺสสตจฺจเยน เอเกกพีชสฺส หรเณน สาสปราสิโน ปริกฺขเยปิ อกฺขยสภาวสฺส มหากปฺปสฺส จตุตฺถภาโค. โส ปน สตฺถโรคทุพฺภิกฺขานํ อญฺญตรสํวฏฺเฏน พหูสุ วินาสมุปคเตสุ อวสิฏฺฐสตฺตสนฺตานปฺปวตฺตกุสลกมฺมานุภาเวน ทสวสฺสโต ปฏฺฐาย อนุกฺกเมน อสงฺขฺเยยฺยายุกปฺปมาเณสุ สตฺเตสุ ปุน อสทฺธมฺมสมาทานวเสน กเมน ปริหายิตฺวา ทสวสฺสายุเกสุ ชาเตสุ โรคาทีนํ อญฺญตรสํวฏฺเฏน สตฺตานํ วินาสปฺปตฺติยาว ‘‘อยเมโก อนฺตรกปฺโป’’ติ เอวํ ปริจฺฉินฺนสฺส อนฺตรกปฺปสฺส วเสน จตุสฏฺฐิอนฺตรกปฺปปฺปมาโณ โหติ, ‘‘วีสติอนฺตรกปฺปปฺปมาโณ’’ติ จ วทนฺติ.

それゆえ、三つの初禅の階層であっても、（大）一劫の間でも滅びないということはないので、完全な（大）劫においてそれらが存続することはない。したがって、それらの寿命の限定は阿僧祇劫（大劫の四分の一）に基づいて理解されるべきである。しかし、第二禅以上の地からは、阿僧祇劫ではなく、完全な大劫に基づいて（寿命が設定される）。“阿僧祇劫”とは、解釈上の広がりにおいて、白い芥子の粒の山から百年ごとに一粒ずつ取り除いていき、その芥子の山が尽きてもなお尽きることのない性質を持つ大劫の四分の一のことである。それは、武器・疫病・飢饉のいずれかの壊劫によって多くの者が滅びに至った後、残った衆生の相続（連鎖）に転起する善業の威力によって、（人間の寿命が）十歳から始まって順次に阿僧祇（無限）の寿命へと至り、再び非道を受け入れることによって次第に衰退し、十歳の寿命となったときに疫病等のいずれかの壊劫によって衆生が滅びに至るまでの“これが一つの中劫である”と区切られた中劫に基づけば、六十四中劫の量となり、あるいは“二十中劫の量である”とも言われる。

๔๕. อากาสานญฺจายตนํ อุปคจฺฉนฺตีติ อากาสานญฺจายตนูปคา.

45. “空無辺処に至る者たち”とは、空無辺処（天）に生まれる者たちのことである。

๔๙. เอกเมวาติ ภูมิโต, ชาติโต, สมฺปยุตฺตธมฺมโต, สงฺขารโต จ สมานเมว. เอกชาติยนฺติ เอกสฺมึ ภเว.

49. “唯一の（同一の）”とは、地（階層）、種類（善・不善・無記）、相応する諸法、行（能動性）において同一であるということである。“一回の生において”とは、一つの存在（生存）において、ということである。

ปฏิสนฺธิจตุกฺกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

結生四法の註釈を終わる。

กมฺมจตุกฺกวณฺณนา

業四法の註釈。

๕๐. อิทานิ [Pg.169] กมฺมจตุกฺกํ จตูหากาเรหิ ทสฺเสตุํ ‘‘ชนก’’นฺตฺยาทิ อารทฺธํ, ชนยตีติ ชนกํ. อุปตฺถมฺเภตีติ อุปตฺถมฺภกํ. อุปคนฺตฺวา ปีเฬตีติ อุปปีฬกํ. อุปคนฺตฺวา ฆาเตตีติ อุปฆาตกํ.

50. 今や業の四法を四つの態様で示すために、“令生（ジャンナカ）”などの（説明が）開始される。生じさせるので“令生業”。支援するので“支援業（ウパッタンバカ）”。近づいて圧迫するので“圧迫業（ウパピーラカ）”。近づいて殺害（断絶）するので“殺害業（ウパガータカ）”と言う。

ตตฺถ ปฏิสนฺธิปวตฺตีสุ วิปากกฏตฺตารูปานํ นิพฺพตฺตกา กุสลากุสลเจตนา ชนกํ นาม. สยํ วิปากํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺตมฺปิ กมฺมนฺตรสฺส จิรตรวิปากนิพฺพตฺตเน ปจฺจยภูตํ, วิปากสฺเสว วา สุขทุกฺขภูตสฺส วิจฺเฉทปจฺจยานุปฺปตฺติยา, อุปพฺรูหนปจฺจยุปฺปตฺติยา จ ชนกสามตฺถิยานุรูปํ จิรตรปฺปวตฺติปจฺจยภูตํ กุสลากุสลกมฺมํ อุปตฺถมฺภกํ นาม. กมฺมนฺตรชนิตวิปากสฺส พฺยาธิธาตุสมตาทินิมิตฺตวิพาธเนน จิรตรปฺปวตฺติวินิพนฺธกํ ยํ กิญฺจิ กมฺมํ อุปปีฬกํ นาม. ทุพฺพลสฺส ปน กมฺมสฺส ชนกสามตฺถิยํ อุปหจฺจ วิจฺเฉทกปจฺจยุปฺปาทเนน ตสฺส วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา สยํ วิปากนิพฺพตฺตกกมฺมํ อุปฆาตกํ นาม.

そこで、結生と転起において、異熟（果報）と業から生じる色を産み出す善・不善の思が、生産（janaka、産出）と呼ばれる。自ら異熟を産み出すことはできなくても、他の業がより長い異熟を産み出す際の条件となったり、あるいは楽・苦の状態にある異熟の断絶条件が発生しないようにしたり、増大条件が発生したりすることによって、生産業の能力に従って、より長く持続させる条件となる善・不善の業が、支援（upatthambhaka、扶助）と呼ばれる。他の業によって生じた異熟を、病気や四大の不調などの原因によって妨げ、その持続を阻害するいかなる業も、圧迫（upapīḷaka、阻害）と呼ばれる。しかし、弱い業の生産能力を害し、断絶の条件を発生させることによって、その異熟を阻止し、自ら異熟を産み出す業が、破壊（upaghātaka、殺止）と呼ばれる。

ชนโกปฆาตกานญฺหิ อยํ วิเสโส – ชนกํ กมฺมนฺตรสฺส วิปากํ อนุปจฺฉินฺทิตฺวาว วิปากํ ชเนติ, อุปฆาตกํ อุปจฺเฉทนปุพฺพกนฺติ อิทํ ตาว อฏฺฐกถาสุ (วิสุทฺธิ. ๒.๖๘๗; อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓.๓๔) สนฺนิฏฺฐานํ. อปเร ปน อาจริยา ‘‘อุปปีฬกกมฺมํ พหฺวาพาธตาทิปจฺจโยปสํหาเรน กมฺมนฺตรสฺส วิปากํ อนฺตรนฺตรา วิพาธติ. อุปฆาตกํ ปน ตํ สพฺพโส อุปจฺฉินฺทิตฺวา อญฺญสฺส โอกาสํ เทติ, น ปน สยํ วิปากนิพฺพตฺตกํ. เอวญฺหิ ชนกโต อิมสฺส วิเสโส สุปากโฏ’’ติ วทนฺติ. กิจฺจวเสนาติ ชนนอุปตฺถมฺภนอุปปีฬนอุปจฺเฉทนกิจฺจวเสน.

生産業と破壊業の間には、次のような違いがある。生産業は、他の業の異熟を絶やすことなく異熟を産み出し、破壊業は（他の業を）断絶させた後に（異熟を産む）というのが、まず註釈書（‘清浄道論’や‘増支部註’）における結論である。しかし他の諸師は、“圧迫業は、多病などの条件を伴うことによって、他の業の異熟を時々妨害する。しかし破壊業は、それを完全に断絶して他の（業の）機会を与えるが、自ら異熟を産み出すものではない。このようにして、生産業との違いは極めて明白である”と言う。“作用（kicca）によって”とは、生産・支援・圧迫・破壊の作用によるということである。

๕๑. ครุกนฺติ มหาสาวชฺชํ, มหานุภาวญฺจ อญฺเญน กมฺเมน ปฏิพาหิตุํ อสกฺกุเณยฺยกมฺมํ. อาสนฺนนฺติ มรณกาเล อนุสฺสริตํ, ตทา กตญฺจ. อาจิณฺณนฺติ อภิณฺหโส กตํ[Pg.170], เอกวารํ กตฺวาปิ วา อภิณฺหโส สมาเสวิตํ. กฏตฺตากมฺมนฺติ ครุกาทิภาวํ อสมฺปตฺตํ กตมตฺตโตเยว กมฺมนฺติ วตฺตพฺพกมฺมํ.

51. 重業（garuka）とは、罪が深く、威力が大きく、他の業によって阻止することのできない業である。近死業（āsanna）とは、死の際に思い出されたもの、あるいはその時に行われたものである。習慣業（āciṇṇa）とは、たびたび行われたもの、あるいは一度行っただけでもたびたび修習されたものである。既作業（kaṭattā）とは、重業などの状態に至らず、単になされたというだけで業と呼ばれるべきものである。

ตตฺถ กุสลํ วา โหตุ อกุสลํ วา, ครุกาครุเกสุ ยํ ครุกํ อกุสลปกฺเข มาตุฆาตกาทิกมฺมํ, กุสลปกฺเข มหคฺคตกมฺมํ วา, ตเทว ปฐมํ วิปจฺจติ สติปิ อาสนฺนาทิกมฺเม ปริตฺตํ อุทกํ โอตฺถริตฺวา คจฺฉนฺโต มโหโฆ วิย. ตถา หิ ตํ ‘‘ครุก’’นฺติ วุจฺจติ. ตสฺมึ อสติ ทูราสนฺเนสุ ยํ อาสนฺนํ มรณกาเล อนุสฺสริตํ, ตเทว ปฐมํ วิปจฺจติ, อาสนฺนกาเล กเต วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตสฺมิมฺปิ อสติ อาจิณฺณานาจิณฺเณสุ จ ยํ อาจิณฺณํ สุสีลฺยํ วา, ทุสฺสีลฺยํ วา, ตเทว ปฐมํ วิปจฺจติ. กฏตฺตากมฺมํ ปน ลทฺธาเสวนํ ปุริมานํ อภาเวน ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒตีติ ครุกํ สพฺพปฐมํ วิปจฺจติ. ครุเก อสติ อาสนฺนํ, ตสฺมิมฺปิ อสติ อาจิณฺณํ, ตสฺมิมฺปิ อสติ กฏตฺตากมฺมํ. เตนาห ‘‘ปากทานปริยาเยนา’’ติ, วิปากทานานุกฺกเมนาตฺยตฺโถ. อภิธมฺมาวตาราทีสุ ปน อาสนฺนโต อาจิณฺณํ ปฐมํ วิปจฺจนฺตํ กตฺวา วุตฺตํ. ยถา ปน โคคณปริปุณฺณสฺส วชสฺส ทฺวาเร วิวเฏ อปรภาเค ทมฺมควพลวคเวสุ สนฺเตสุปิ โย วชทฺวารสฺส อาสนฺโน โหติ, อนฺตมโส ทุพฺพลชรคฺคโวปิ, โสเยว ปฐมตรํ นิกฺขมติ, เอวํ ครุกโต อญฺเญสุ กุสลากุสเลสุ สนฺเตสุปิ มรณกาลสฺส อาสนฺนตฺตา อาสนฺนเมว ปฐมํ วิปากํ เทตีติ อิธ ตํ ปฐมํ วุตฺตํ.

そこでは、善であれ不善であれ、重いものと重くないものの中で、不善の側では母殺しなどの業、善の側では大上座（広大）の業が、たとえ近死業などがあったとしても、少量の水を覆い尽くして進む大洪水のように、最初に熟す。それゆえ、それは“重い（garuka）”と呼ばれる。それがない場合には、遠い業と近い業の中で、死の際に思い出された近い業（近死業）が最初に熟す。死の間際になされたものについては言うまでもない。それもない場合には、習慣的なものとそうでないものの中で、習慣的に行われた善行（持戒）あるいは悪行（破戒）が最初に熟す。既作業は、以前の（三つの）習練を得られなかった場合に、前者の不在によって結生を引き寄せる。したがって、重業が真っ先に熟す。重業がないときは近死業、それもないときは習慣業、それもないときは既作業が熟す。それゆえ“熟す順序によって”と言われる。これは異熟を与える順番という意味である。しかし、‘阿毘達磨入論’などでは、近死業よりも習慣業が先に熟すとして説かれている。しかし、牛の群れで満たされた牛舎の門が開かれたとき、後に若い牛や強い牛がいたとしても、門の近くにいる者が、たとえ弱く老いた牛であっても、それが真っ先に出ていくように、重業以外の他の善・不善業がある場合でも、死の時に近いために、近死業が最初に異熟を与えるので、ここではそれが最初に説かれている。

๕๒. ทิฏฺฐธมฺโม ปจฺจกฺขภูโต ปจฺจุปฺปนฺโน อตฺตภาโว, ตตฺถ เวทิตพฺพํ วิปากานุภวนวเสนาติ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ. ทิฏฺฐธมฺมโต อนนฺตรํ อุปปชฺชิตฺวา เวทิตพฺพํ อุปปชฺชเวทนียํ. อปเร อปเร ทิฏฺฐธมฺมโต อญฺญสฺมึ ยตฺถ กตฺถจิ อตฺตภาเว เวทิตพฺพํ กมฺมํ อปราปริยเวทนียํ. อโหสิ เอว กมฺมํ[Pg.171], น ตสฺส วิปาโก อโหสิ, อตฺถิ, ภวิสฺสติ จาติ เอวํ วตฺตพฺพกมฺมํ อโหสิกมฺมํ.

52. 現法受業（diṭṭhadhammavedanīya）とは、目の前の、現在の自己の存在（身）において、異熟の享受として知られるべきものである。順次受業（upapajjavedanīya）とは、現世の直後に生まれて知られるべきものである。後後受業（aparāpariyavedanīya）とは、現世以外のどこか他の将来の自己の存在において知られるべき業である。既有業（ahosikamma）とは、“業はあったが、その異熟は（過去に）なかったし、（現在も）ないし、（未来にも）ないであろう”と言われるべき業である。

ตตฺถ ปฏิปกฺเขหิ อนภิภูตตาย, ปจฺจยวิเสเสน ปฏิลทฺธวิเสสตาย จ พลวภาวปฺปตฺตา ตาทิสสฺส ปุพฺพาภิสงฺขารสฺส วเสน สาติสยา หุตฺวา ตสฺมึเยว อตฺตภาเว ผลทายินี ปฐมชวนเจตนา ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ นาม. สา หิ วุตฺตปฺปกาเรน พลวชนสนฺตาเน คุณวิเสสยุตฺเตสุ อุปการานุปการวสปฺปวตฺติยา, อาเสวนาลาเภน อปฺปวิปากตาย จ อิตรทฺวยํ วิย ปวตฺตสนฺตานุปรมาเปกฺขํ, โอกาสลาภาเปกฺขญฺจ กมฺมํ น โหตีติ อิเธว ปุปฺผมตฺตํ วิย ปวตฺติวิปากมตฺตํ อเหตุกผลํ เทติ. อตฺถสาธิกา ปน สตฺตมชวนเจตนา สนฺนิฏฺฐาปกเจตนาภูตา วุตฺตนเยน ปฏิลทฺธวิเสสา อนนฺตรตฺตภาเว วิปากทายินี อุปปชฺชเวทนียํ นาม. สา จ ปฏิสนฺธึ ทตฺวาว ปวตฺติวิปากํ เทติ. ปฏิสนฺธิยา ปน อทินฺนาย ปวตฺติวิปากํ เทตีติ นตฺถิ. จุติ อนนฺตรญฺหิ อุปปชฺชเวทนียสฺส โอกาโส. ปฏิสนฺธิยา ปน ทินฺนาย ชาติสเตปิ ปวตฺติวิปากํ เทตีติ อาจริยา. ยถาวุตฺตกอารณวิรหโต ทิฏฺฐธมฺมเวทนียาทิภาวํ อสมฺปตฺตา อาทิปริโยสานเจตนานํ มชฺเฌ ปวตฺตา ปญฺจ เจตนา วิปากทานสภาวสฺส อนุปจฺฉินฺนตฺตา ยทา กทาจิ โอกาสลาเภ สติ ปฏิสนฺธิปวตฺตีสุ วิปากํ อภินิปฺผาเทนฺตี อปราปริยเวทนิยํ นาม. สกสกกาลาตีตํ ปน ปุริมกมฺมทฺวยํ, ตติยมฺปิ จ สํสารปฺปวตฺติยา โวจฺฉินฺนาย อโหสิกมฺมํ นาม.

そこでは、対治するものに圧倒されないこと、および原因の特殊性によって得られた卓越性によって、強力な状態に達し、そのような先行する準備（行）の勢いによって格別なものとなり、その同じ生において果報を与える最初の速行の思が、現法受業と呼ばれる。というのも、それは前述の通り、強力な相続において、徳の高い人々に対する恩恵や非恩恵として働き、修習（習練）を得られないために異熟が少ないので、他の二つのように、持続する相続の消滅を待つことも、機会を得るのを待つこともない業であり、それゆえ、ここで花（の開花）のように、転起（生存期間中）の異熟のみを、無因の果報として与えるのである。一方、目的を達成させる第七の速行の思は、決定する思であり、前述の方法で卓越性を得て、直後の生において異熟を与える順次受業と呼ばれる。そしてそれは結生を与えた後にのみ、転起の異熟を与える。結生を与えずに転起の異熟を与えるということはない。死の直後こそが順次受業の機会だからである。しかし、結生が与えられた場合には、百生の後であっても転起の異熟を与える、と諸師は言う。前述の理由がないために現法受業などの状態に至らず、最初と最後の思の中間に生じた五つの速行の思は、異熟を与える性質が断絶されていないため、いつか機会を得たときに、結生や転起において異熟を生じさせる後後受業と呼ばれる。それぞれの時期を過ぎた前の二つの業、および三番目の業も、輪廻の持続が断絶されたときには、既有業と呼ばれる。

ปากกาลวเสนาติ ปจฺจุปฺปนฺเน, ตทนนฺตเร, ยทา กทาจีติ เอวํ ปุริมานํ ติณฺณํ ยถาปริจฺฉินฺนกาลวเสน, อิตรสฺส ตํกาลาภาววเสน จ. อโหสิกมฺมสฺส หิ กาลาติกฺกมโตว ตํ โวหาโร.

“熟す時期によって”とは、現在、その直後、あるいはいつでも、というように、前の三つは規定された時期によって、他の一つはその時期がないことによって（分類される）。既有業については、時期を過ぎたことによってそのように呼ばれるからである。

๕๓. ปากฐานวเสนาติ [Pg.172] ปฏิสนฺธิยา วิปจฺจนภูมิวเสน.

53. “熟す場所によって”とは、結生が熟す場所（界・地）によるという意味である。

๕๔. อิทานิ อกุสลาทิกมฺมานํ กายกมฺมทฺวาราทิวเสน ปวตฺตึ, ตํนิทฺเทสมุเขน จ เตสํ ปาณาติปาตาทิวเสน ทสวิธาทิเภทญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ อกุสล’’นฺตฺยาทิ อารทฺธํ. กายทฺวาเร ปวตฺตํ กมฺมํ กายกมฺมํ. เอวํ วจีกมฺมาทีนิ.

54. 今や、不善などの諸業の、身業の門（身門）などを通じた展開を、またその解説を通じてそれら（不善業）の殺生（殺生）などを初めとする十種などの区分を示すために、“そこにおける不善……”などが開始される。身門において生じた業が身業である。語業なども同様である。

๕๕. ปาณสฺส สณิกํ ปติตุํ อทตฺวา อตีว ปาตนํ ปาณาติปาโต. กายวาจาหิ อทินฺนสฺส อาทานํ อทินฺนาทานํ. เมถุนวีติกฺกมสงฺขาเตสุ กาเมสุ มิจฺฉา จรณํ กาเมสุ มิจฺฉาจาโร.

55. 生類（息あるもの）を、静かに倒れる（自然死する）のを許さず、激しく倒れさせる（殺害する）ことが殺生（pāṇātipāta）である。身または語によって、与えられていないものを取る（盗む）ことが不与取（adinnādāna）である。淫欲の違越として数えられる諸欲において、誤って（邪な道で）振る舞うことが欲邪行（kāmesu micchācāra）である。

ตตฺถ ปาโณติ โวหารโต สตฺโต, ปรมตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยํ. ตสฺมึ ปาเณ ปาณสญฺญิโน ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกปฺปโยคสมุฏฺฐาปิกา วธกเจตนา ปาณาติปาโต. ปรภณฺเฑ ตถาสญฺญิโน ตทาทายกปฺปโยคสมุฏฺฐาปิกา เถยฺยเจตนา อทินฺนาทานํ. อสทฺธมฺมเสวนวเสน กายทฺวารปฺปวตฺตา อคนฺตพฺพฏฺฐานวีติกฺกมเจตนา กาเมสุมิจฺฉาจาโร นาม. สุราปานมฺปิ เอตฺเถว สงฺคยฺหตีติ วทนฺติ รสสงฺขาเตสุ กาเมสุ มิจฺฉาจารภาวโต. กายวิญฺญตฺติสงฺขาเต กายทฺวาเรติ กาเยน อธิปฺปายวิญฺญาปนโต, สยญฺจ กาเยน วิญฺเญยฺยตฺตา กายวิญฺญตฺติสงฺขาเต อภิกฺกมาทิชนกจิตฺตชวาโยธาตฺวาธิกกลาปสฺส วิการภูเต สนฺถมฺภนาทีนํ สหการีการณภูเต โจปนกายภาวโต, กมฺมานํ ปวตฺติมุขภาวโต จ กายทฺวารสงฺขาเต กมฺมทฺวาเร.

そこにおいて、“生類（pāṇa）”とは世俗（世間的な呼称）では衆生であり、勝義（究極的な意味）では命根である。その生類に対して、生類であるという認識を持ち、命根を断絶させる企図（努力）を立ち上がらせる殺害の意思が殺生である。他者の所有物に対して、そのように認識し、それを取る企図を立ち上がらせる盗みの意思が不与取である。非道の実践によって身門に生じた、行くべきでない対象への違越の意思が欲邪行と呼ばれる。飲酒もまた、味という数えられる欲における邪行の状態であることから、ここに含まれると言われる。身表（身の意思表示）と称される身門においては、身体によって意図を知らせることから、またそれ自体が身体によって知られるべきものであることから、身表と称され、進退などを生じさせる心生風界が優勢な色聚の変異であり、静止などの補助的な原因となる動作的な身体の状態であることから、また諸業の展開の入口（門）であることから、身門と称される業の門において（諸業は展開する）。

กิญฺจาปิ หิ ตํตํกมฺมสหคตจิตฺตุปฺปาเทเนว สา วิญฺญตฺติ ชนียติ. ตถาปิ ตสฺสา ตถา ปวตฺตมานาย ตํสมุฏฺฐาปกกมฺมสฺส กายกมฺมาทิโวหาโร โหตีติ สา ตสฺเสว ปวตฺติมุขภาเวน วตฺตุํ ลพฺภติ. ‘‘กายทฺวาเร วุตฺติโต’’ติ [Pg.173] เอตฺตเกเยว วุตฺเต ‘‘ยทิ เอวํ กมฺมทฺวารววตฺถานํ น สิยา. กายทฺวาเร หิ ปวตฺตํ ‘กายกมฺม’นฺติ วุจฺจติ, กายกมฺมสฺส จ ปวตฺติมุขภูตํ ‘กายทฺวาร’นฺติ. ปาณาติปาตาทิกํ ปน วาจาย อาณาเปนฺตสฺส กายกมฺมํ วจีทฺวาเรปิ ปวตฺตตีติ ทฺวาเรน กมฺมววตฺถานํ น สิยา, ตถา มุสาวาทาทึ กายวิกาเรน กโรนฺตสฺส วจีกมฺมํ กายทฺวาเรปิ ปวตฺตตีติ กมฺเมน ทฺวารววตฺถานมฺปิ น สิยา’’ติ อยํ โจทนา ปจฺจุปฏฺเฐยฺยาติ พาหุลฺลวุตฺติยา ววตฺถานํ ทสฺเสตุํ ‘‘พาหุลฺลวุตฺติโต’’ติ วุตฺตํ. กายกมฺมญฺหิ กายทฺวาเรเยว พหุลํ ปวตฺตติ, อปฺปํ วจีทฺวาเร, ตสฺมา กายทฺวาเรเยว พหุลํ ปวตฺตนโต กายกมฺมภาโว สิทฺโธ วนจรกาทีนํ วนจรกาทิภาโว วิย. ตถา กายกมฺมเมว เยภุยฺเยน กายทฺวาเร ปวตฺตติ, น อิตรานิ, ตสฺมา กายกมฺมสฺส เยภุยฺเยน เอตฺเถว ปวตฺตนโต กายกมฺมทฺวารภาโว สิทฺโธ พฺราหฺมณคามาทีนํ พฺราหฺมณคามาทิภาโว วิยาติ นตฺถิ กมฺมทฺวารววตฺถาเน โกจิ วิพนฺโธติ อยเมตฺถาธิปฺปาโย.

いかにそれら個別の業に伴う心の生起によって、その表示（表）が生み出されるとしても、そのように展開するそれ（表示）に対して、それを生じさせる業の“身業”などの呼称が生じるのであり、ゆえに、それはその（業の）展開の入口として述べることが許される。“身門において生じる”とだけ言ったならば、“もしそうであれば、業の門の規定は成立しない。なぜなら、身門において展開したものが‘身業’と呼ばれ、身業の展開の入口が‘身門’と呼ばれる（という循環に陥る）からである。しかし、殺生などを言葉で命じる者の身業は語門においても展開するので（門による業の規定は成立せず）、また、虚偽語などを身体の動作で行う者の語業は身門においても展開するので、業による門の規定も成立しない”という反論が提示されるかもしれない。そこで、優勢な活動による規定を示すために、“（大半の活動によって）優勢に展開することから”と述べられた。身業は身門においてこそ多く展開し、語門においてはわずかである。それゆえ、身門において多く展開することから、森林を歩く者などが“森の住人”などと呼ばれるように、身業であることが確定する。同様に、身業そのものが大部分において身門で展開し、他の（語業など）ではない。それゆえ、身業が大部分においてここ（身門）で展開することから、バラモンの村などが“バラモン村”などと呼ばれるように、身業の門であることが確定する。したがって、業の門の規定において何の障害もないというのが、ここでの意図である。

๕๖. มุสาติ อภูตํ วตฺถุ, ตํ ตจฺฉโต วทนฺติ เอเตนาติ มุสาวาโท. ปิสติ สามคฺคึ สญฺจุณฺเณติ วิกฺขิปติ, ปิยภาวํ สุญฺญํ กโรตีติ วา ปิสุณา. อตฺตานมฺปิ ปรมฺปิ ผรุสํ กโรติ, กกโจ วิย ขรสมฺผสฺสาติ วา ผรุสา. สํ สุขํ, หิตญฺจ ผลติ วิสรติ วินาเสตีติ สมฺผํ, อตฺตโน, ปเรสญฺจ อนุปการํ ยํ กิญฺจิ, ตํ ปลปติ เอเตนาติ สมฺผปฺปลาโป.

56. “虚偽（musā）”とは事実ではない事柄であり、それを事実としてそれ（言葉）によって語るゆえに虚偽語（妄語）である。和合を粉砕し（pisati）、四散させる、あるいは親愛の状態を空にするゆえに離間語（pisuṇā）である。自己をも他者をも粗暴（pharusa）にし、あるいは鋸のように荒い接触であるゆえに粗悪語（pharusā）である。“善きこと（sam）”、すなわち楽や利を破壊し、消滅させるゆえに雑穢（sampha）であり、自分や他者にとって無益な何らかのことを、それによって戯論（無駄口）するゆえに綺語（雑穢語、samphappalāpa）である。

ตตฺถ อภูตํ วตฺถุํ ภูตโต ปรํ วิญฺญาเปตุกามสฺส ตถา วิญฺญาปนปฺปโยคสมุฏฺฐาปิกา เจตนา มุสาวาโท. โส ปรสฺส อตฺถเภทกโรว กมฺมปโถ โหติ, อิตโร [Pg.174] กมฺมเมว. ปเรสํ เภทกามตาย, อตฺตปฺปิยกามตาย วา ปรเภทกรวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา สํกิลิฏฺฐเจตนา ปิสุณวาจา, สาปิ ทฺวีสุ ภินฺเนสุเยว กมฺมปโถ. ปรสฺส มมฺมจฺเฉทกรวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา เอกนฺตผรุสเจตนา ผรุสวาจา. น หิ จิตฺตสณฺหตาย สติ ผรุสวาจา นาม โหติ. สีตาหรณาทิอนตฺถวิญฺญาปนปฺปโยคสมุฏฺฐาปิกา สํกิลิฏฺฐเจตนา สมฺผปฺปลาโป, โส ปน ปเรหิ ตสฺมึ อนตฺเถ คหิเตเยว กมฺมปโถ. วจีวิญฺญตฺติสงฺขาเต วจีทฺวาเรติ วาจาย อธิปฺปายํ วิญฺญาเปติ, สยญฺจ วาจาย วิญฺญายตีติ วจีวิญฺญตฺติสงฺขาเต วจีเภทกรปฺปโยคสมุฏฺฐาปกจิตฺตสมุฏฺฐานปถวีธาตฺวาธิกกลาปสฺส วิการภูเต โจปนวาจาภาวโต, กมฺมานํ ปวตฺติมุขภาวโต จ วจีทฺวารสงฺขาเต กมฺมทฺวาเร. พาหุลฺลวุตฺติโตติ อิทํ วุตฺตนยเมว.

そこにおいて、事実ではない事柄を、事実として他者に知らせようとする者の、そのように知らせる企図を立ち上がらせる意思が虚偽語である。それは他者の利益を損なう場合のみ業道となり、それ以外は単なる業である。他者を離間させたいという欲求、あるいは自己を愛されたいという欲求によって、他者を離間させる語の企図を立ち上がらせる汚れた意思が離間語である。これもまた、二者が離間したときにのみ業道となる。他者の急所（感情）を傷つける語の企図を立ち上がらせる、一向に粗暴な意思が粗悪語である。心が柔軟であるときには、粗悪語というものはあり得ない。不適切な意味（無益なこと）を知らせる企図を立ち上がらせる汚れた意思が綺語である。しかし、それは他者がその無益なことを理解したときにのみ業道となる。語表（語の意思表示）と称される語門においては、言葉によって意図を知らせ、またそれ自体が言葉によって知られることから、語表と称され、発声の企図を立ち上がらせる心生地界が優勢な色聚の変異であり、動作的な発声の状態であることから、また諸業の展開の入口であることから、語門と称される業の門において（諸業は展開する）。“優勢に展開することから”という点は、既に述べた通りである。

๕๗. ปรสมฺปตฺตึ อภิมุขํ ฌายติ โลภวเสน จินฺเตตีติ อภิชฺฌา. พฺยาปชฺชติ หิตสุขํ เอเตนาติ พฺยาปาโท. มิจฺฉา วิปรีตโต ปสฺสตีติ มิจฺฉาทิฏฺฐิ.

57. 他者の繁栄（資産）を目の当たりにして、貪欲の勢いによって念じるゆえに貪欲（abhijjhā）である。これによって利益や楽が損なわれるゆえに瞋恚（byāpāda）である。誤って、反対の方向から見るゆえに邪見（micchādiṭṭhi）である。

ตตฺถ ‘‘อโห วต อิทํ มม สิยา’’ติ เอวํ ปรภณฺฑาภิชฺฌายนํ อภิชฺฌา, สา ปรภณฺฑสฺส อตฺตโน นามเนเนว กมฺมปโถ โหติ. ‘‘อโห วตายํ สตฺโต วินสฺเสยฺยา’’ติ เอวํ มโนปโทโส พฺยาปาโท. ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺตฺยาทินา นเยน วิปรีตทสฺสนํ มิจฺฉาทิฏฺฐิ. เอตฺถ ปน นตฺถิกอเหตุกอกิริยทิฏฺฐีหิเยว กมฺมปถเภโท. อิเมสํ ปน องฺคาทิววตฺถานวเสน ปปญฺโจ ตตฺถ ตตฺถ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๘; ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ อกุสลกมฺมปถกถา; ปารา. อฏฺฐ. ๒.๑๗๒) อาคตนเยน ทฏฺฐพฺโพ. อญฺญตฺราปิ วิญฺญตฺติยาติ กายวจีวิญฺญตฺตึ วินาปิ, ตํ อสมุฏฺฐาเปตฺวาปีตฺยตฺโถ. วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกจิตฺตสมฺปยุตฺตา เจตฺถ อภิชฺฌาทโย เจตนาปกฺขิกาว โหนฺติ.

そこにおいて、“ああ、これが私のものになればよいのに”というような他者の物品に対する貪りが貪欲であり、それは他者の物品を自分のものにするという意向によって業道となる。“ああ、この衆生が滅びればよいのに”というような心の汚染が瞋恚である。“布施（の果報）はない”などの方法による、誤った見解が邪見である。ここにおいては、無論見・無因見・無作用見によってのみ業道の区分（成立）がある。これらの（業道の）構成要素などの規定による詳細は、各所に伝来する方法によって知られるべきである。“表示（表）なしでも”とは、身表や語表を伴わなくても、それらを生じさせなくても、という意味である。また、ここでは表示を生じさせる心と相応する貪欲などは、意思の側面に属するものである。

๕๘. โทสมูเลน [Pg.175] ชายนฺตีติ สหชาตาทิปจฺจเยน โทสสงฺขาตมูเลน, โทสมูลกจิตฺเตน วา ชายนฺติ, น โลภมูลาทีหิ. หสมานาปิ หิ ราชาโน โทสจิตฺเตเนว ปาณวธํ อาณาเปนฺติ, ตถา ผรุสวาจาพฺยาปาเทสุปิ ยถารหํ ทฏฺฐพฺพํ. มิจฺฉาทสฺสนสฺส อภินิวิสิตพฺพวตฺถูสุ โลภปุพฺพงฺคมเมว อภินิวิสนโต อาห ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ จ โลภมูเลนา’’ติ. เสสานิ จตฺตาริปิ ทฺวีหิ มูเลหิ สมฺภวนฺตีติ โย ตาว อภิมตํ วตฺถุํ, อนภิมตํ วา อตฺตพนฺธุปริตฺตาณาทิปฺปโยชนํ สนฺธาย หรติ, ตสฺส อทินฺนาทานํ โลภมูเลน โหติ. เวรนิยฺยาตนตฺถํ หรนฺตสฺส โทสมูเลน. นีติปาฐกปฺปมาณโต ทุฏฺฐนิคฺคหณตฺถํ ปรสนฺตกํ หรนฺตานํ ราชูนํ, พฺราหฺมณานญฺจ ‘‘สพฺพมิทํ พฺราหฺมณานํ ราชูหิ ทินฺนํ, เตสํ ปน สพฺพทุพฺพลภาเวน อญฺเญ ปริภุญฺชนฺติ, อตฺตสนฺตกเมว พฺราหฺมณา ปริภุญฺชนฺตี’’ตฺยาทีนิ วตฺวา สกสญฺญาย เอวํ ยํ กิญฺจิ หรนฺตานํ, กมฺมผลสมฺพนฺธาปวาทีนญฺจ โมหมูเลน. เอวํ มุสาวาทาทีสุปิ ยถารหํ โยเชตพฺพํ.

58. “瞋根によって生じる”とは、倶生縁などの縁により、瞋りと呼ばれる根によって、あるいは瞋根の心によって生じるのであり、貪根などによってではない。王たちは、笑いながらも、まさに瞋心によって殺生を命じるのであり、同様に、粗悪語や害意（殺意）においても、適宜に見なされるべきである。邪見については、執着すべき対象において、貪りを先行させて執着することから、“邪見と貪根である”と言われる。残りの四つも、二つの根（貪と瞋）から生じる。すなわち、望ましい対象、あるいは、自分や身内を守るなどの目的のために望ましくない対象を、意図して盗む者の不与取は、貪根による。復讐のために盗む者には、瞋根による。法典の基準に従って、悪人を懲らしめるために他人の所有物を奪う王たちや、“これはすべて王たちから婆羅門に与えられたものである。しかし、彼らが完全に弱体化したために他人が享受しているだけであり、婆羅門は自分自身の所有物を享受しているに過ぎない”などと言って、自分の所有物であるという認識を持って、そのように何らかのものを奪う者たち、および、業と果報の結びつきを否定する者たちの（不与取）は、痴根による。このように、虚妄語などにおいても、適宜に（根を）当てはめるべきである。

๖๓. ฉสุ อารมฺมเณสุ ติวิธกมฺมวเสน อุปฺปชฺชมานมฺเปตํ ติวิธนิยเมน อุปฺปชฺชตีติ อาห ‘‘ตถา ทานสีลภาวนาวเสนา’’ติ. ทสธา นิทฺทิสิยมานานํ หิ ทฺวินฺนํ, ปุน ทฺวินฺนํ, ติณฺณญฺจ ยถากฺกมํ ทานาทีสุ ตีสฺเวว สงฺคโห. การณํ ปเนตฺถ ปรโต วกฺขาม. ฉฬารมฺมเณสุ ปน ติวิธกมฺมทฺวาเรสุ จ เนสํ ปวตฺติโยชนา อฏฺฐกถาทีสุ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๕๖-๑๕๙) อาคตนเยน คเหตพฺพา.

63. 六つの対象において三種の業として生じるそれ（善業）もまた、三種の決まりとして生じることから、“そのように、布施・持戒・修習によって”と言われる。十種として示されているもののうち、最初の二つ、次の二つ、そして残りの三つは、それぞれ順に、布施、持戒、修習の三つの中に包含される。その理由は、後で述べる。六つの対象および三種の業の門における、それらの活動の適用については、アッタカター（‘法集論註’156-159頁など）に伝わる方法に従って理解されるべきである。

๖๕. ทียติ เอเตนาติ ทานํ, ปริจฺจาคเจตนา. เอวํ เสเสสุปิ. สีลตีติ สีลํ, กายวจีกมฺมานิ สมาทหติ, สมฺมา ฐเปตีตฺยตฺโถ, สีลยติ วา อุปธาเรตีติ สีลํ[Pg.176], อุปธารณํ ปเนตฺถ กุสลานํ อธิฏฺฐานภาโว. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘สีเล ปติฏฺฐายา’’ตฺยาทิ (สํ. นิ. ๑.๒๓, ๑๙๒). ภาเวติ กุสเล ธมฺเม อาเสวติ วฑฺเฒติ เอตายาติ ภาวนา. อปจายติ ปูชาวเสน สามีจึ กโรติ เอเตนาติ อปจายนํ. ตํตํกิจฺจกรเณ พฺยาวฏสฺส ภาโว เวยฺยาวจฺจํ. อตฺตโน สนฺตาเน นิพฺพตฺตา ปตฺติ ทียติ เอเตนาติ ปตฺติทานํ. ปตฺตึ อนุโมทติ เอตายาติ ปตฺตานุโมทนา. ธมฺมํ สุณนฺติ เอเตนาติ ธมฺมสฺสวนํ. ธมฺมํ เทเสนฺติ เอตายาติ ธมฺมเทสนา. ทิฏฺฐิยา อุชุกรณํ ทิฏฺฐิชุกมฺมํ.

65. これによって与えられるから“布施”であり、それは抛棄の思である。他のものについても同様である。静めるから“持戒”であり、身と口の業を整え、正しく配置するという意味である。あるいは、保持するから“持戒”であり、ここでの保持とは、善法の基盤である。そのように、“戒に立脚して”などと言われている。これによって善法を修習し増大させるから“修習”である。礼拝によって恭敬を行うから“恭敬”である。種々のなすべき用務に従事する状態が“献身”である。自分の相続に生じた功徳がこれによって与えられるから“回向”である。これによって他人の功徳を共に喜ぶから“随喜”である。これによって法を聞くから“聴聞”である。これによって法を説くから“説法”である。見解をまっすぐにすることが“見解の正道”である。

ตตฺถ สานุสยสนฺตานวโต ปเรสํ ปูชานุคฺคหกามตาย อตฺตโน วิชฺชมานวตฺถุปริจฺจชนวสปฺปวตฺตเจตนา ทานํ นาม, ทานวตฺถุปริเยสนวเสน, ทินฺนสฺส โสมนสฺสจิตฺเตน อนุสฺสรณวเสน จ ปวตฺตา ปุพฺพปจฺฉาภาคเจตนา เอตฺเถว สโมธานํ คจฺฉนฺติ. เอวํ เสเสสุปิ ยถารหํ ทฏฺฐพฺพํ. นิจฺจสีลาทิวเสน ปญฺจ, อฏฺฐ, ทส วา สีลานิ สมาทิยนฺตสฺส, ปริปูเรนฺตสฺส, อสมาทิยิตฺวาปิ สมฺปตฺตกายวจีทุจฺจริตโต วิรมนฺตสฺส, ปพฺพชนฺตสฺส, อุปสมฺปทมาฬเก สํวรํ สมาทิยนฺตสฺส, จตุปาริสุทฺธิสีลํ ปริปูเรนฺตสฺส จ ปวตฺตเจตนา สีลํ นาม. จตฺตาลีสาย กมฺมฏฺฐาเนสุ, ขนฺธาทีสุ จ ภูมีสุ ปริกมฺมสมฺมสนวสปฺปวตฺตา อปฺปนํ อปฺปตฺตา โคตฺรภุปริโยสานเจตนา ภาวนา นาม, นิรวชฺชวิชฺชาทิปริยาปุณนเจตนาปิ เอตฺเถว สโมธานํ คจฺฉติ.

そこにおいて、随眠を伴う心身の流れを持つ者が、他者への供養や利益を望むことによって、自分の手元にある物品を抛棄することとして生じる思が“布施”と呼ばれる。布施の物品を探索することによって生じた、あるいは、与えたものを喜ばしい心で回想することによって生じた、前後の段階の思も、ここに集約される。他のものについても同様に、適宜に理解されるべきである。常戒などとして、五戒、八戒、あるいは十戒を自ら受けて守る者、あるいはそれを全うする者、また、自ら受けずとも、直面した身口の悪行から離れる者、出家する者、授戒の場所で律儀を遵守する者、および四種清浄戒を全うする者に生じる思が“持戒”と呼ばれる。四十の業処において、また蘊などの領域において、準備段階や観察として生じ、安止には達していない、種姓で終わる思が“修習”と呼ばれる。過失のない学問などを習得する思もまた、ここに集約される。

วยสา, คุเณหิ จ เชฏฺฐานํ จีวราทีสุ ปจฺจาสารหิเตน อสํกิลิฏฺฐชฺฌาสเยน ปจฺจุฏฺฐานอาสนาภินีหาราทิวิธินา พหุมานกรณเจตนา อปจายนํ นาม. เตสเมว, คิลานานญฺจ ยถาวุตฺตชฺฌาสเยน ตํตํกิจฺจกรณเจตนา เวยฺยาวจฺจํ นาม. อตฺตโน สนฺตาเน นิพฺพตฺตสฺส ปุญฺญสฺส ปเรหิ [Pg.177] สาธารณภาวํ ปจฺจาสีสนเจตนา ปตฺติทานํ นาม. ปเรหิ ทินฺนสฺส, อทินฺนสฺสปิ วา ปุญฺญสฺส มจฺเฉรมลวินิสฺสเฏน จิตฺเตน อพฺภานุโมทนเจตนา ปตฺตานุโมทนา นาม. เอวมิมํ ธมฺมํ สุตฺวา ตตฺถ วุตฺตนเยน ปฏิปชฺชนฺโต ‘‘โลกิยโลกุตฺตรคุณวิเสสสฺส ภาคี ภวิสฺสามิ, พหุสฺสุโต วา หุตฺวา ปเรสํ ธมฺมเทสนาทีหิ อนุคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ เอวํ อตฺตโน, ปเรสํ วา หิตผรณวสปฺปวตฺเตน อสํกิลิฏฺฐชฺฌาสเยน หิตูปเทสสวนเจตนา ธมฺมสฺสวนํ นาม, นิรวชฺชวิชฺชาทิสวนเจตนาปิ เอตฺเถว สงฺคยฺหติ. ลาภสกฺการาทินิรเปกฺขตาย โยนิโส มนสิ กโรโต หิตูปเทสเจตนา ธมฺมเทสนา นาม, นิรวชฺชวิชฺชาทิอุปทิสนเจตนาปิ เอตฺเถว สงฺคหํ คจฺฉติ. ‘‘อตฺถิ ทินฺน’’นฺตฺยาทินยปฺปวตฺตสมฺมาทสฺสนวเสน ทิฏฺฐิยา อุชุกรณํ ทิฏฺฐิชุกมฺมํ นาม.

年齢や徳において目上の者に対し、期待を抱かず、汚れていない意図によって、出迎えや座席の提供などの作法により、敬意を払う思が“恭敬”と呼ばれる。それら（目上の者）や病人に対し、上述のような意図をもって種々の用務を行う思が“献身”と呼ばれる。自分の相続に生じた功徳を、他人と共有することを願う思が“回向”と呼ばれる。他人が与えた、あるいは与えていない功徳を、物惜しみの汚れから離れた心で共に喜ぶ思が“随喜”と呼ばれる。このように、この法を聞いて、そこで説かれた方法に従って実践し、“世間的あるいは出世間的な特別な徳を享受しよう、あるいは多聞となって、他者への説法などによって助けよう”というように、自分あるいは他者の利益に広めることで生じる、汚れていない意図による有益な教えを聞く思が“聴聞”と呼ばれる。過失のない知識などの聴講の思もここに含まれる。利得や名声などを期待せず、如理作意をなしつつ、有益な教えを説く思が“説法”と呼ばれる。過失のない知識などを教える思もまた、ここに包含される。“布施はある”などの方法で生じる正見によって、見解をまっすぐにすることが“見解の正道”と呼ばれる。

ยทิ เอวํ ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทสฺส ทิฏฺฐิชุกมฺมปุญฺญกิริยภาโว น ลพฺภตีติ? โน น ลพฺภติ ปุริมปจฺฉิมเจตนานมฺปิ ตํตํปุญฺญกิริยาสฺเวว สงฺคณฺหนโต. กิญฺจาปิ หิ อุชุกรณเวลายํ ญาณสมฺปยุตฺตเมว จิตฺตํ โหติ, ปุริมปจฺฉาภาเค ปน ญาณวิปฺปยุตฺตมฺปิ สมฺภวตีติ ตสฺสปิ ทิฏฺฐิชุกมฺมภาโว อุปปชฺชตีติ อลมติปฺปปญฺเจน.

もしそうであるならば、智と相応しない心の生起には、“見解の正道”という功徳作法の状態は得られないのではないか。いや、得られないのではない。前後の思もまた、それぞれの功徳作法の中に含められるからである。なぜなら、見解をまっすぐにする瞬間には、まさに智と相応する心が生じるのであるが、前後の段階においては、智と相応しない心も生じうるのであり、それもまた“見解の正道”の状態が成立するからである。ゆえに、あまりに詳細な議論は不要である。

อิเมสุ ปน ทสสุ ปตฺติทานานุโมทนา ทาเน สงฺคหํ คจฺฉนฺติ ตํสภาวตฺตา. ทานมฺปิ หิ อิสฺสามจฺเฉรานํ ปฏิปกฺขํ, เอเตปิ. ตสฺมา สมานปฺปฏิปกฺขตาย เอกลกฺขณตฺตา เต ทานมยปุญฺญกิริยวตฺถุมฺหิ สงฺคยฺหนฺติ. อปจายนเวยฺยาวจฺจาสีลมยปุญฺเญว สงฺคยฺหนฺติ จาริตฺตสีลภาวโต. เทสนาสวนทิฏฺฐิชุกา ปน กุสลธมฺมาเสวนภาวโต ภาวนามเย สงฺคหํ คจฺฉนฺตีติ (ที. นิ. ฏี. ๓.๓๐๕) อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรน วุตฺตํ. อปเร ปน ‘‘เทเสนฺโต, สุณนฺโต จ เทสนานุสาเรน ญาณํ [Pg.178] เปเสตฺวา ลกฺขณานิ ปฏิวิชฺฌ ปฏิวิชฺฌ เทเสติ, สุณาติ จ, ตานิ จ เทสนาสวนานิ ปฏิเวธเมวาหรนฺตีติ เทสนาสวนาภาวนามเย สงฺคหํ คจฺฉนฺตี’’ติ วทนฺติ. ธมฺมทานสภาวโต เทสนา ทานมเย สงฺคหํ คจฺฉตีติปิ สกฺกา วตฺตุํ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘สพฺพทานํ ธมฺมทานํ ชินาตี’’ติ (ธ. ป. ๓๕๔). ตถา ทิฏฺฐิชุกมฺมํ สพฺพตฺถาปิ สพฺเพสํ นิยมนลกฺขณตฺตา. ทานาทีสุ หิ ยํ กิญฺจิ ‘‘อตฺถิ ทินฺน’’นฺตฺยาทินยปฺปวตฺตาย สมฺมาทิฏฺฐิยา วิโสธิตํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํสํ, เอวญฺจ กตฺวา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๐๕; ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๕๖-๑๕๙ ปุญฺญากิริยวตฺถาทิกถา) ‘‘ทิฏฺฐิชุกมฺมํ สพฺเพสํ นิยมลกฺขณ’’นฺติ วุตฺตํ. เอวํ ทานสีลภาวนาวเสน ตีสุ อิตเรสํ สงฺคณฺหนโต สงฺเขปโต ติวิธเมว ปุญฺญกิริยวตฺถุ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ, ตถา เจว อาจริเยน เหฏฺฐา ทสฺสิตํ.

さて、これら十種の功徳作法（福業事）のうち、廻向と随喜は、その性質から布施の中に含まれる。布施もまた、嫉妬や物惜しみの対治となるものであり、これら（廻向と随喜）も同様だからである。したがって、対治するものが共通しており、同一の特徴を持つため、これらは布施の功徳作法としてまとめられるのである。敬礼と奉仕は、行持の戒としての性質から、まさに戒の功徳としてまとめられる。説法、聴法、見直（見の確立）の諸々の善法は、修習（修めること）の性質から、修習の功徳に含まれると、阿闍梨ダンマパーラ長老は述べている（長部注復注 3.305）。しかし他の者たちは、“説く者も聞く者も、説法に従って智慧を送り、諸々の相を貫通（通達）して説き、聞き、それら説法・聴法はまさに貫通をもたらすものであるから、説法・聴法は修習の功徳に含められる”と言う。また、法施としての性質から、説法は布施に含められると言うことも可能である。実に“法施は一切の施に勝る”（法句経 354）と言われているからである。同様に、見直（正見の確立）は、あらゆる場所において全てを規定する特徴を持つ。布施などにおいて、“布施はある（果報がある）”などの方法で生じる正見によって浄化されたものは、大きな果報、大きな功徳を伴う。このようにして、長部注釈（長部注 3.305; 法集論注 156-159 功徳作法等の論釈）において“見直は全ての規定の特徴である”と言われている。このように、布施・戒・修習の三つに、他の（七つの）功徳が含められることにより、簡略に言えば、功徳作法は三種のみであると知るべきであり、それは阿闍梨によって以前に示された通りである。

๖๗. มโนกมฺมเมว วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกตฺตาภาเวน กายทฺวาราทีสุ อปฺปวตฺตนโต. ตญฺจ รูปาวจรกุสลํ ภาวนามยํ ทานาทิวเสน อปฺปวตฺตนโต. อปฺปนาปฺปตฺตํ ปุพฺพภาคปฺปวตฺตานํ กามาวจรภาวโต. ฌานงฺคเภเทนาติ ปฏิปทาทิเภทโต อเนกวิธตฺเตปิ องฺคาติกฺกมวเสน นิพฺพตฺตชฺฌานงฺคเภทโต ปญฺจวิธํ โหติ.

67. （色界の業は）意業のみである。というのも、表徴（身体的・言語的な表現）を起動させる性質がないため、身門などに生じないからである。そして、それは色界の善であり、修習（瞑想）によって成るものであって、布施などの形では生じないからである。（その心は）安止（定）に達したものであり、その前段階で生じる欲界のものとは異なる。禅支の別とは、行道（修行の進み方）などの別によって多種多様であっても、諸支を超越することによって生じた禅支の別により、五種となる。

๖๘. อารมฺมณเภเทนาติ กสิณุคฺฆาฏิมากาสํ, อากาสวิสยํ มโน, ตทภาโว, ตทาลมฺพํ วิญฺญาณนฺติ จตุพฺพิธนฺติ อิเมสํ จตุนฺนํ อารมฺมณานํ เภเทน.

68. （無色界の業は）対象の別によるとは、遍（カシィナ）を除去した空間（虚空）、その空間を対象とする心、その（空間を対象とする心の）不在、それを対象とする意識という四種であり、これら四つの対象の別による。

๖๙. เอตฺถาติ อิเมสุ ปากฏฺฐานวเสน จตุพฺพิเธสุ กมฺเมสุ. อุทฺธจฺจรหิตนฺติ อุทฺธจฺจสหคตเจตนารหิตํ เอกาทสวิธํ อกุสลกมฺมํ. กึ ปเนตฺถ การณํ อธิโมกฺขวิรเหน สพฺพทุพฺพลมฺปิ วิจิกิจฺฉาสหคตํ ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒติ, อธิโมกฺขสมฺปโยเคน ตโต พลวนฺตมฺปิ อุทฺธจฺจสหคตํ นากฑฺฒตีติ[Pg.179]? ปฏิสนฺธิทานสภาวาภาวโต. พลวํ อากฑฺฒติ, ทุพฺพลํ นากฑฺฒตีติ หิ อยํ วิจารณา ปฏิสนฺธิทานสภาเวสุเยว. ยสฺส ปน ปฏิสนฺธิทานสภาโวเยว นตฺถิ, น ตสฺส พลวภาโว ปฏิสนฺธิอากฑฺฒเน การณํ.

69. “ここにおいて”とは、これら顕著な現われの別による四種の業においてである。“掉挙（心の浮ついた状態）を除く”とは、掉挙相応の思を除いた十一種の不善業である。ここで、どのような理由で、疑に相応するものは勝解（確信）の欠如により極めて微弱であっても結生（次生への結びつき）を引き寄せるのに、掉挙に相応するものは勝解が相応しているためにそれよりも強力であっても結生を引き寄せないのか。それは結生を与える性質があるかないかによる。強力なものが引き寄せ、微弱なものが引き寄せないというこの吟味は、結生を与える性質があるものにおいてのみなされる。結生を与える性質そのものがないものについては、その強力さが結生を引き寄せる原因とはならない。

กถํ ปเนตํ วิญฺญาตพฺพํ อุทฺธจฺจสหคตสฺส ปฏิสนฺธิทานสภาโว นตฺถีติ? ทสฺสเนนปหาตพฺเพสุ อนาคตตฺตา. ติวิธา หิ อกุสลา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา, ภาวนาย ปหาตพฺพา, สิยา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา, สิยา ภาวนาย ปหาตพฺพาติ. ตตฺถ ทิฏฺฐิสหคตวิจิกิจฺฉาสหคตจิตฺตุปฺปาทา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา นาม ปฐมํ นิพฺพานทสฺสนวเสน ‘‘ทสฺสน’’นฺติ ลทฺธนาเมน โสตาปตฺติมคฺเคน ปหาตพฺพตฺตา. อุทฺธจฺจสหคตจิตฺตุปฺปาโท ภาวนาย ปหาตพฺโพ นาม อคฺคมคฺเคน ปหาตพฺพตฺตา. อุปริมคฺคตฺตยญฺหิ ปฐมมคฺเคน ทิฏฺฐนิพฺพาเน ภาวนาวเสน ปวตฺตนโต ‘‘ภาวนา’’ติ วุจฺจติ. ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตโทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา ปน สิยา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา, สิยา ภาวนาย ปหาตพฺพา เตสํ อปายนิพฺพตฺตกาวตฺถาย ปฐมมคฺเคน, เสสพหลาพหลาวตฺถาย อุปริมคฺเคหิ ปหียมานตฺตา. ตตฺถ สิยา ทสฺสเนน ปหาตพฺพมฺปิ ทสฺสเนน ปหาตพฺพสามญฺเญน อิธ ‘‘ทสฺสเนน ปหาตพฺพ’’นฺติ โวหรนฺติ.

では、掉挙相応のものに結生を与える性質がないということは、どのように知られるべきか。それは“見（預流道）によって断ぜられるべきもの”の中に含まれていないからである。不善法は三種に分けられる。見によって断ぜられるべきもの、修習によって断ぜられるべきもの、あるいは見によって断ぜられるべきであり、あるいは修習によって断ぜられるべきものである。その中で、見（邪見）相応および疑相応の心生起は、見によって断ぜられるべきものである。それは、初めて涅槃を見ることによって“見”という名を得た預流道（第一の道）によって断ぜられるべきだからである。掉挙相応の心生起は、修習によって断ぜられるべきものである。それは、最上位の道（阿羅漢道）によって断ぜられるべきだからである。というのも、上の三つの道は、最初の道によって見られた涅槃において修習として生じるため、“修習”と呼ばれる。邪見不相応で憂い（ドマナッサ）相応の心生起は、あるいは見によって断ぜられ、あるいは修習によって断ぜられるものである。それらが悪趣を生じさせる状態においては最初の道によって断ぜられ、それ以外の顕著・非顕著な状態においては、上の諸道によって断ぜられるからである。その中で、あるいは見によって断ぜられるべきものであっても、ここでは“見によって断ぜられるべきもの”という一般的な名称で呼ばれる。

ยทิ จ อุทฺธจฺจสหคตํ ปฏิสนฺธึ ทเทยฺย, ตทา อกุสลปฏิสนฺธิยา สุคติยํ อสมฺภวโต อปาเยสฺเวว ทเทยฺย. อปายคมนียญฺจ อวสฺสํ ทสฺสเนน ปหาตพฺพํ สิยา. อิตรถา อปายคมนียสฺส อปฺปหีนตฺตา เสกฺขานํ อปายุปฺปตฺติ อาปชฺชติ, น จ ปเนตํ ยุตฺตํ ‘‘จตูหปาเยหิ จ วิปฺปมุตฺโต (ขุ. ปา. ๖.๑๑; สุ. นิ. ๒๓๔), อวินิปาตธมฺโม’’ติ (ปารา. ๒๑; สํ. นิ. ๕.๙๙๘) อาทิวจเนหิ สห วิรุชฺฌนโต. สติ จ ปเนตสฺส ทสฺสเนน ปหาตพฺพภาเว ‘‘สิยา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา’’ติ อิมสฺส วิภงฺเค วตฺตพฺพํ สิยา, น จ ปเนตํ วุตฺตนฺติ[Pg.180]. อถ สิยา ‘‘อปายคามินิโย ราโค โทโส โมโห ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา’’ติ เอวํ ทสฺสเนน ปหาตพฺเพสุ วุตฺตตฺตา อุทฺธจฺจสหคตเจตนาย ตตฺถ สงฺคโห สกฺกา วตฺตุนฺติ. ตํ น, ตสฺส เอกนฺตโต ภาวนาย ปหาตพฺพภาเวน วุตฺตตฺตา. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา? อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท’’ติ (ธ. ส. ๑๔๐๖), ตสฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺเพสุ อวจนํ อิมสฺส ปฏิสนฺธิทานาภาวํ สาเธติ. นนุ จ ปฏิสมฺภิทาวิภงฺเค –

もし掉挙相応のものが結生を与えるとするなら、不善の結生は善趣ではあり得ないため、必ず悪趣において（結生を）与えることになるだろう。そして悪趣に至らせるものは、必ず見によって断ぜられるべきものであるはずだ。そうでなければ、悪趣に至らせるものが断たれていないため、有学（聖者）の者たちが悪趣に生まれるという事態が生じるが、それは“（預流者は）四つの悪趣から解き放たれ、堕落することのない性質を持つ”などの聖典の言葉と矛盾するため、適切ではない。そして、これ（掉挙）に見によって断ぜられるべき性質があるならば、分別論（ヴィバンガ）において“あるいは見によって断ぜられるべきものである”と述べられるべきであるが、そうは述べられていない。では、もし“悪趣に至る貪・瞋・痴、およびそれと同じ場所に立つ煩悩”として、見によって断ぜられるべきものの中に（掉挙が）述べられているのであれば、そこ（掉挙相応の思）に含めることができると言うかもしれない。しかしそれは正しくない。それは決定的に“修習によって断ぜられるべき性質”として述べられているからである。このように言われている。“いかなる諸法が修習によって断ぜられるべきか。掉挙相応の心生起である”（法集論 1406）。ゆえに、見によって断ぜられるべきものの中で述べられていないことが、これ（掉挙）が結生を与えないことの証明となる。しかし、無礙解道の分別において（次のようにあるのではないか）。

‘‘ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ อุทฺธจฺจสมฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา, ยํ ยํ วา ปนารพฺภ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ, อิเม ธมฺมา อกุสลา. อิเมสุ ธมฺเมสุ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา, เตสํ วิปาเก ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา’’ติ (วิภ. ๗๓๐-๗๓๑) –

“いかなる時に、不善の心が、捨相応、掉挙相応として、色を対象として……あるいは法を対象として生じ、その時々に触があり……不乱（定）があるならば、これらの諸法は不善である。これらの諸法における知が法無礙解であり、それらの異熟（果報）における知が義無礙解である”（分別論 730-731）。

เอวํ อุทฺธจฺจสหคตจิตฺตุปฺปาทํ อุทฺธริตฺวา ตสฺส วิปาโกปิ อุทฺธโฏติ กถมสฺส ปฏิสนฺธิทานาภาโว สมฺปฏิจฺฉิตพฺโพติ? นายํ ปฏิสนฺธิทานํ สนฺธาย อุทฺธโฏ. อถ โข ปวตฺติวิปากํ สนฺธาย. ปฏฺฐาเน ปน –

このように掉挙相応の心生起を挙げた上で、その異熟もまた挙げられたのであるから、それが結生を与えないということをどのように受け入れるべきであろうか。これは、結生を与えることを指して挙げられたのではない。むしろ、転起の異熟を指してのことである。しかし、発趣論においては――

‘‘สหชาตา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา เจตนา จิตฺตสมุฏฺฐานานํ รูปานํ กมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย, นานากฺขณิกา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา เจตนา วิปากานํ ขนฺธานํ, กฏตฺตา จ รูปานํ กมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๒.๘.๘๙) –

“（見道によって）見によって断ぜられるべき倶生の思は、心等起の諸色に対して業縁によって縁となり、見によって断ぜられるべき異刹那の思は、異熟の諸蘊と、また已作の諸色に対して業縁によって縁となる”（発趣論 2.8.89）――

ทสฺสเนน ปหาตพฺพเจตนาย เอว สหชาตนานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาวํ อุทฺธริตฺวา ‘‘สหชาตา ภาวนาย ปหาตพฺพา เจตนา จิตฺตสมุฏฺฐานานํ รูปานํ กมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ [Pg.181] (ปฏฺฐา. ๒.๘.๘๙) ภาวนาย ปหาตพฺพเจตนาย สหชาตกมฺมปจฺจยภาโวว อุทฺธโฏ, น ปน นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาโว, น จ นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยํ วินา ปฏิสนฺธิอากฑฺฒนํ อตฺถิ, ตสฺมา นตฺถิ ตสฺส สพฺพถาปิ ปฏิสนฺธิทานนฺติ. ยํ ปเนเก วทนฺติ ‘‘อุทฺธจฺจเจตนา อุภยวิปากมฺปิ น เทติ ปฏฺฐาเน นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาวสฺส อนุทฺธฏตฺตา’’ติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ ปฏิสมฺภิทาวิภงฺเค อุทฺธจฺจสหคตานมฺปิ ปวตฺติวิปากสฺส อุทฺธฏตฺตา, ปฏฺฐาเน จ ปฏิสนฺธิวิปากภาวเมว สนฺธาย นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาวสฺส อนุทฺธฏตฺตา. ยทิ หิ ปวตฺติวิปากํ สนฺธาย นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาโว วุจฺเจยฺย, ตทา ปฏิสนฺธิวิปากมฺปิสฺส มญฺเญยฺยุนฺติ ลพฺภมานสฺสปิ ปวตฺติวิปากสฺส วเสน นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาโว น วุตฺโต, ตสฺมา น สกฺกา ตสฺส ปวตฺติวิปากํ นิวาเรตุํ. เตนาห ‘‘ปวตฺติยํ ปนา’’ตฺยาทิ. อาจริยพุทฺธมิตฺตาทโย ปน อตฺถิ อุทฺธจฺจสหคตํ ภาวนาย ปหาตพฺพมฺปิ. อตฺถิ น ภาวนาย ปหาตพฺพมฺปิ, เตสุ ภาวนาย ปหาตพฺพํ เสกฺขสนฺตานปฺปวตฺตํ, อิตรํ ปุถุชฺชนสนฺตานปฺปวตฺตํ, ผลทานญฺจ ปุถุชฺชนสนฺตานปฺปวตฺตสฺเสว น อิตรสฺสาติ เอวํ อุทฺธจฺจสหคตํ ทฺวิธา วิภชิตฺวา เอกสฺส อุภยวิปากทานํ, เอกสฺส สพฺพถาปิ วิปากาภาวํ วณฺเณนฺติ. โย ปเนตฺถ เตสํ วินิจฺฉโย, ยญฺจ ตสฺส นิรากรณํ, ยญฺจ สพฺพถาปิ วิปากาภาววาทีนํ มตปฏิกฺเขปนํ อิธ อวุตฺตํ, ตํ สพฺพํ ปรมตฺถมญฺชูสาทีสุ, วิเสสโต จ อภิธมฺมตฺถวิกาสินิยา นาม อภิธมฺมาวตารสํวณฺณนายํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ.

見によって断ぜられるべき思についてのみ、倶生および異刹那の業縁性を挙げた上で、“修によって断ぜられるべき倶生の思は、心等起の諸色に対して業縁によって縁となる”（発趣論 2.8.89）として、修によって断ぜられるべき思については倶生の業縁性のみが挙げられており、異刹那の業縁性は挙げられていない。そして、異刹那の業縁を離れて結生を引き寄せることはない。それゆえ、それ（掉挙）にはいかなる形でも結生を与えることはないのである。しかし、ある人々が“掉挙の思は、（発趣論において）異刹那の業縁性が挙げられていないため、両方の異熟（結生と転起）を与えない”と言っているのは、彼らの単なる私見にすぎない。なぜなら、分別論の註釈（パティサンビダー・ヴィバンガ）において掉挙相応のものについても転起の異熟が挙げられているからであり、また発趣論においては結生の異熟であることのみを指して異刹那の業縁性が挙げられていないからである。もし、転起の異熟を指して異刹那の業縁性が語られるならば、その時、人はそれ（掉挙）に結生の異熟もあると考えてしまうであろう。それゆえ、得られるはずの転起の異熟についてさえ、（誤解を避けるために）異刹那の業縁性は語られなかったのである。したがって、その転起の異熟を否定することはできない。それゆえに“しかし、転起においては”等と述べられているのである。一方、アーチャリヤ・ブッダミッタ（仏友師）などは、掉挙相応のものには修によって断ぜられるべきものもあり、修によって断ぜられるべきでないものもあるとする。それらのうち、修によって断ぜられるべきものは有学の相続に生じるものであり、他（修によって断ぜられないもの）は凡夫の相続に生じるものである。そして、果報（異熟）を与えるのは凡夫の相続に生じるものだけであり、他（有学のもの）ではないとし、このように掉挙相応を二種類に分けて、一方には両方の異熟を与えること、他方にはいかなる異熟も無いことを説明している。ここにおける彼らの決定（判断）や、それに対する反駁、また“いかなる異熟も無い”と説く者たちの説の論破については、ここでは述べられていないが、そのすべては‘パラマッタ・マンジューサー（勝義宝篋）’等、特に‘アビダンマッタ・ヴィカーシニー（阿毘達磨義広説）’という名の‘アビダンマーヴァターラ（阿毘達磨入門）’の註釈に説かれている手法によって知られるべきである。

สพฺพตฺถาปิ กามโลเกติ สุคติทุคฺคติวเสน สพฺพสฺมิมฺปิ กามโลเก. ยถารหนฺติ ทฺวารารมฺมณานุรูปํ. อปาเยสุปิ ยํ นาคสุปณฺณาทีนํ มหาสมฺปตฺติวิสยํ วิปากวิญฺญาณํ, ยญฺจ นิรยวาสีนํ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรทสฺสนาทีสุ อุปฺปชฺชติ วิปากวิญฺญาณํ[Pg.182], ตํ กุสลกมฺมสฺเสว ผลํ. น หิ อกุสลสฺส อิฏฺฐวิปาโก สมฺภวติ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ อกุสลสฺส กมฺมสฺส อิฏฺโฐ กนฺโต วิปาโก สํวิชฺชตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๓๑; อ. นิ. ๑.๒๘๔-๒๘๖; วิภ. ๘๐๙), ตสฺมา กุสลกมฺมํ อปาเยสุปิ อเหตุกวิปากานิ ชเนติ. อญฺญภูมิกสฺส จ กมฺมสฺส อญฺญภูมิกวิปากาภาวโต กามวิราคภาวนาย กามตณฺหาวิสยวิญฺญาณุปฺปาทนาโยคโต เอกนฺตสทิสวิปากตฺตา จ มหคฺคตานุตฺตรกุสลานํ รูปาวจรกมฺเมน อเหตุกวิปากุปฺปตฺติยา อภาวโต รูปโลเกปิ ยถารหํ รูปาทิวิสยานิ ตานิ อภินิปฺผาเทตีติ วุตฺตํ ‘‘สพฺพตฺถาปิ กามโลเก’’ตฺยาทิ.

“欲界のあらゆるところで”とは、善趣・悪趣の別にかかわらず、欲界の全体においてという意味である。“相応に（適宜に）”とは、門（根）と対象の相応に従ってということである。地獄などの悪趣（アパーヤ）においても、ナーガ（龍）やスパナ（金翅鳥）などの大いなる富貴の領域にある異熟意識や、地獄の住人たちが大目犍連長老らを見た時などに生じる異熟意識は、善業の果報にほかならない。悪業に好ましい（愛すべき）異熟が生じることはあり得ないからである。実際、“諸比丘よ、悪業に対して、好ましく、愛すべき異熟が存在するということは、あり得ないことであり、不可能なことである”（中部 3.131; 増支部 1.284-286; 分別論 809）と説かれている。それゆえ、善業は悪趣（アパーヤ）においても無因の異熟を生じさせるのである。また、他の地（界）の業には他の地の異熟がないこと、欲界への離欲の修習（色界定など）によって欲界の渇愛の対象となる意識を生じさせることは不適当であること、および、異熟は（業と）完全に類似するものであることから、色界・無色界の善業（大上座善）が欲界の業（欲界業）によって無因の異熟を生じることはないため、色界においても相応に色などの対象を（無因の異熟として）完成させる、ということを指して“欲界のあらゆるところで”等と述べられている。

๗๑. เอวํ ปน วิปจฺจนฺตํ กมฺมํ โสฬสกทฺวาทสกอฏฺฐกวเสน ติธา วิปจฺจตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถาปิ’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. ตตฺถาปีติ เอวํ วิปจฺจมาเนปิ กุสลกมฺเม. อุกฺกฏฺฐนฺติ กุสลปริวารลาภโต, ปจฺฉา อาเสวนปฺปวตฺติยา วา วิสิฏฺฐํ. ยญฺหิ กมฺมํ อตฺตโน ปวตฺติกาเล ปุริมปจฺฉาภาคปฺปวตฺเตหิ กุสลกมฺเมหิ ปริวาริตํ, ปจฺฉา วา อาเสวนลาเภน สมุทาจิณฺณํ. ตํ อุกฺกฏฺฐํ. ยํ ปน กรณกาเล อกุสลกมฺเมหิ ปริวาริตํ, ปจฺฉา วา ‘‘ทุกฺกฏเมตํ มยา’’ติ วิปฺปฏิสารุปฺปาทเนน ปริภาวิตํ, ตํ โอมกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

71. このように異熟をもたらす業が、十六（種）、十二（種）、八（種）の区分によって三通りに異熟することを説き示すために、“その中においても”等と述べられている。“その中においても”とは、このように異熟をもたらす善業の中においても、という意味である。“最勝（勝）”とは、善の眷属（前後の善行）を得ていること、あるいは、後のアセーヴァナ（習得・反復）の進行によって優れていることである。すなわち、ある業がそれ自体の行われる時に、前後の段階で行われた善業によって囲まれているか、あるいは後に習得（反復）を得ることによって繰り返されたものであるなら、それは“最勝（勝）”である。一方、それを行う時に不善業によって囲まれていたか、あるいは後に“これは私の悪い行いであった”と後悔（追悔）を生じさせることによって損なわれたものは、“劣”であると見なされるべきである。

ปฏิสนฺธินฺติ เอกเมว ปฏิสนฺธึ. น หิ เอเกน กมฺเมน อเนกาสุ ชาตีสุ ปฏิสนฺธิ โหติ, ปวตฺติวิปาโก ปน ชาติสเตปิ ชาติสหสฺเสปิ โหติ. ยถาห ‘‘ติรจฺฉานคเต ทานํ ทตฺวา สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขิตพฺพา’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๗๙). ยสฺมา ปเนตฺถ ญาณํ ชจฺจนฺธาทิวิปตฺตินิมิตฺตสฺส โมหสฺส, สพฺพากุสลสฺเสว วา ปฏิปกฺขํ, ตสฺมา ตํสมฺปยุตฺตํ กมฺมํ ชจฺจนฺธาทิวิปตฺติปจฺจยํ น โหตีติ ติเหตุกํ อติทุพฺพลมฺปิ สมานํ [Pg.183] ทุเหตุกปฏิสนฺธิเมว อากฑฺฒติ, นาเหตุกํ. ทุเหตุกญฺจ กมฺมํ ญาณสมฺปโยคาภาวโต ญาณผลุปฺปาทเน อสมตฺถํ, ยถา ตํ อโลภสมฺปโยคาภาวโต อโลภผลุปฺปาทเน อสมตฺถํ อกุสลกมฺมนฺติ ตํ อติอุกฺกฏฺฐมฺปิ สมานํ ทุเหตุกเมว ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒติ, น ติเหตุกนฺติ วุตฺตํ ‘‘ติเหตุกโมมกํ ทุเหตุกมุกฺกฏฺฐญฺจา’’ตฺยาทิ.

“結生を”とは、ただ一つの結生のことである。一つの業によって多くの生涯にわたって結生が生じることはないからである。しかし、転起の異熟は、百の生涯や千の生涯においても生じる。それは“畜生に対して施しを与えれば、百倍の報いが期待されるべきである”（中部 3.379）と説かれている通りである。さて、ここにおいて、智慧（智）は生来の盲目などの欠陥の原因となる癡（無明）、あるいは一切の不善に対する対治（反対者）である。それゆえ、それ（智）と相応する業は生来の盲目などの欠陥の縁とはならない。したがって、三因（の業）は、たとえ極めて微弱であっても、二因の結生のみを引き寄せ、無因の（結生を）引き寄せることはない。また、二因の業は智慧の相応がないため、智慧の果報（智相応の果報）を生じさせる能力がない。それは、不善業が無貪の相応がないために無貪の果報を生じさせる能力がないのと同じである。ゆえに、それ（二因の業）は、たとえ極めて最勝（勝）であっても二因の結生のみを引き寄せ、三因の（結生を）引き寄せることはない。このことを指して“三因の劣、および二因の勝は……”等と述べられているのである。

เอตฺถ สิยา – ยถา ปฏิสมฺภิทามคฺเค ‘‘คติสมฺปตฺติยา ญาณสมฺปยุตฺเต อฏฺฐนฺนํ เหตูนํ ปจฺจยา อุปปตฺติ โหตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๒๓๑) กุสลสฺส กมฺมสฺส ชวนกฺขเณ ติณฺณํ, นิกนฺติกฺขเณ ทฺวินฺนํ, ปฏิสนฺธิกฺขเณ ติณฺณญฺจ เหตูนํ วเสน อฏฺฐนฺนํ เหตูนํ ปจฺจยา ญาณสมฺปยุตฺตูปปตฺติ, ตถา ‘‘คติสมฺปตฺติยา ญาณวิปฺปยุตฺเต ฉนฺนํ เหตูนํ ปจฺจยา อุปปตฺติ โหตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๒๓๓) ชวนกฺขเณ ทฺวินฺนํ, นิกนฺติกฺขเณ ทฺวินฺนํ, ปฏิสนฺธิกฺขเณ ทฺวินฺนญฺจ เหตูนํ วเสน ฉนฺนํ เหตูนํ ปจฺจยา ญาณวิปฺปยุตฺตูปปตฺติ วุตฺตา, เอวํ ‘‘คติสมฺปตฺติยา ญาณวิปฺปยุตฺเต สตฺตนฺนํ เหตูนํ ปจฺจยา อุปปตฺติ โหตี’’ติ ติเหตุกกมฺเมน ทุเหตุกปฏิสนฺธิยา อวุตฺตตฺตา นตฺถิ ติเหตุกสฺส ทุเหตุกปฏิสนฺธิอากฑฺฒนนฺติ? นยิทเมวํ ทุเหตุโกมกกมฺเมน อเหตุกปฏิสนฺธิยา วิย ติเหตุโกมกกมฺเมน สามตฺถิยานุรูปโต ทุเหตุกปฏิสนฺธิยาว ทาตพฺพตฺตา, กมฺมสริกฺขกวิปากทสฺสตฺถํ ปน มหาเถเรน สาวเสโส ปาโฐ กโต. อิตรถา ‘‘จตุนฺนํ เหตูนํ ปจฺจยา’’ติ วจนาภาวโต ทุเหตุกกมฺเมน อเหตุกูปปตฺติยาปิอภาโว อาปชฺชติ, ตสฺมา ยถา สุคติยํ ชจฺจนฺธพธิราทิวิปตฺติยา อเหตุกูปปตฺตึ วชฺเชตฺวา คติสมฺปตฺติยา สเหตุกูปปตฺติทสฺสนตฺถํ ทุเหตุกูปปตฺติ เอว อุทฺธฏา, น อเหตุกูปปตฺติ, เอวํ กมฺมสริกฺขกวิปากทสฺสนตฺถํ ติเหตุกกมฺเมน [Pg.184] ติเหตุกูปปตฺติ เอว อุทฺธฏา, น ทุเหตุกูปปตฺติ, น ปน อลพฺภนโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

ここで次のような疑念が生じるかもしれない。すなわち、‘無礙解道’に“趣の成就（gatisampatti）において、智相応なる八つの因を縁として、生まれることが起こる”（Paṭi. ma. 1.231）とあるように、善行の速行（javana）の瞬間に三因、愛着（nikanti）の瞬間に二因、結生（paṭisandhi）の瞬間に三因があることによって、合計八因を縁として智相応の結生が生じ、また“趣の成就において、智不相応なる六つの因を縁として、生まれることが起こる”（Paṭi. ma. 1.233）とあるように、速行の瞬間に二因、愛着の瞬間に二因、結生の瞬間に二因があることによって、合計六因を縁として智不相応の結生が説かれている。そのように“趣の成就において、智不相応なる七つの因を縁として、生まれることが起こる”とは、三因の業によって二因の結生が生じることが説かれていないため、三因（の業）が二因の結生を引き寄せることはないのであろうか、と。しかし、そうではない。二因の劣悪な業によって無因の結生が生じるのと同様に、三因の劣悪な業によっても、その能力に応じて二因の結生が与えられるべきだからである。大長老（Mahāthera）が経文の一部を省略して示したのは、業に類似した異熟（果報）を示すためであった。さもなければ、“四つの因を縁として”という言葉がないことから、二因の業によって無因の結生が生じることもなくなってしまう。したがって、善趣において生来の盲目や聾などの不幸（vipatti）による無因の結生を除外し、趣の成就による有因の結生を示すために、二因の結生のみが取り上げられ、無因の結生は取り上げられなかったのと同様に、業に類似した異熟を示すために、三因の業によって三因の結生のみが取り上げられ、二因の結生は取り上げられなかったのである。それ（二因の結生）が得られないからではないと理解すべきである。

๗๔. เอวํ เอกาย เจตนาย โสฬส วิปากานิ เอตฺเถว ทฺวาทสกมคฺโค อเหตุกฏฺฐกมฺปีติ ปวตฺตสฺส ติปิฏกจูฬนาคตฺเถรวาทสฺส วเสน วิปากปฺปวตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เอกาย เจตนาย ทฺวาทส วิปากานิ เอตฺเถว ทสกมคฺโค อเหตุกฏฺฐกมฺปีติ อาคตสฺส โมรวาปีวาสีมหาธมฺมรกฺขิตตฺเถรวาทสฺสปิ วเสน ทสฺเสตุํ อสงฺขารํ สสงฺขารวิปากานี’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. ยถา มุเข จลิเต อาทาสตเล มุขนิมิตฺตํ จลติ, เอวํ อสงฺขารกุสลสฺส อสงฺขารวิปาโกว โหติ, น สสงฺขาโรติ เอวํ อาคมนโตว สงฺขารเภโทติ อยเมตฺถาธิปฺปาโย. ยสฺมา ปน วิปากสฺส สงฺขารเภโท ปจฺจยวเสน อิจฺฉิโต, น กมฺมวเสน, ตสฺมา เอส เกจิวาโท กโต.

74. このように、一つの思（cetanā）によって十六の異熟（vipāka）が生じ、そこに十二の業の道（kammaggo）と八つの無因（ahetuka）があるという‘三蔵チュラナーガ長老（Tipiṭakacūḷanāga-thera）’の説に基づき異熟の発生を示した。次に、一つの思によって十二の異熟が生じ、そこに十の業の道と八つの無因があるという‘モラヴァーピー在住のマハーダンマラクキタ長老（Moravāpīvāsī Mahādhammarakkhita-thera）’の説に基づいても示すために、“無行（asaṅkhāra）には無行の異熟を……”等が説かれた。鏡に映った顔が、本物の顔が動くのに合わせて動くように、無行の善には無行の異熟のみがあり、有行（sasaṅkhāra）の異熟はないというように、伝承（āgamana）に基づいて行（saṅkhāra）の区別がある。これがここでの意図である。しかし、異熟の“行”の区別は縁（paccaya）の力によって望まれるものであり、業の力によるものではないため、これは“ある人々の説（kecivādo）”とされている。

เตสนฺติ เตสํ เอวํวาทีนํ. ยถากฺกมนฺติ ติเหตุกุกฺกฏฺฐาทีนํ อนุกฺกเมน. ทฺวาทส วิปากานีติ ติเหตุกุกฺกฏฺฐอสงฺขาริกสสงฺขาริกกมฺมสฺส วเสน ยถากฺกมํ สสงฺขาริกจตุกฺกวชฺชิตานิ, อสงฺขาริกจตุกฺกวชฺชิตานิ จ ทฺวาทส วิปากานิ, ตถา ติเหตุโกมกสฺส, ทุเหตุกุกฺกฏฺฐสฺส จ กมฺมสฺส วเสน ทุเหตุกสสงฺขารทฺวยวชฺชิตานิ, ทุเหตุกาสงฺขารทฺวยวชฺชิตานิ จ ทส วิปากานิ, ทุเหตุโกมกสฺส วเสน ทุเหตุกทฺวยวชฺชิตานิ จ อฏฺฐ วิปากานิ ยถาวุตฺตสฺส ‘‘ติเหตุกมุกฺกฏฺฐ’’นฺตฺยาทินา วุตฺตนยสฺส อนุสาเรน อนุสฺสรเณน ยถาสมฺภวํ ตสฺส ตสฺส สมฺภวานุรูปโต อุทฺทิเส.

“それらの”とは、そのように説く者たちのことである。“順次に”とは、三因の勝妙（ukkaṭṭha）などの順序に従って。“十二の異熟”とは、三因・勝妙の無行および有行の業に基づき、順次に、有行の四つを除いたもの、および無行の四つを除いた十二の異熟のことである。同様に、三因の劣悪（omaka）および二因の勝妙の業に基づき、二因の有行の二つを除いたもの、および二因の無行の二つを除いた十の異熟があり、二因の劣悪（の業）に基づき、二因の二つを除いた八つの異熟がある。先に述べた“三因の勝妙……”等の説の理路に従って、それぞれの場合に応じて、ふさわしい異熟を挙げるべきである。

๗๕. ปริโต อตฺตํ ขณฺฑิตํ วิย อปฺปานุภาวนฺติ ปริตฺตํ. ปกฏฺฐภาวํ นีตนฺติ ปณีตํ, อุภินฺนํ มชฺเฌ ภวํ มชฺฌิมํ. ตตฺถ ‘‘ปฏิลทฺธมตฺตํ [Pg.185] อนาเสวิตํ ปริตฺต’’นฺติ อวิเสสโตว อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ, ตถา ‘‘นาติสุภาวิตํ อปริปุณฺณวสีภาวํ มชฺฌิมํ. อติวิย สุภาวิตํ ปน สพฺพโส ปริปุณฺณวสีภาวํ ปณีต’’นฺติ. อาจริเยน ปเนตฺถ ปริตฺตมฺปิ อีสกํ ลทฺธาเสวนเมวาธิปฺเปตนฺติ ทิสฺสติ. ตถา หาเนน นามรูปปริจฺเฉเท –

75. 周囲（parito）が削り取られた（attaṃ khaṇḍitaṃ）かのように、威力が微小なものを“狭小（paritta）”という。卓越した状態に至ったものを“勝妙（paṇīta）”、その二つの間に存在することを“中（majjhima）”という。それについて、注釈（Aṭṭhakathā）では“得たばかりで修習されていないものを狭小という”と、区別なく説かれている。同様に、“十分に修習されておらず、自在性（vasībhāva）が不完全なものが中である。極めてよく修習され、あらゆる面で自在性が完全なものが勝妙である”とされている。しかし、ここでの長老（Ācariya）の意図としては、狭小なものであっても、わずかばかりは習行（āsevana）を得たものであると思われる。同様に、‘名色分別（Nāmarūpapariccheda）’には次のように記されている。

‘‘สมานาเสวเน ลทฺเธ, วิชฺชมาเน มหพฺพเล;

อลทฺธา ตาทิสํ เหตุํ, อภิญฺญา น วิปจฺจตี’’ติ. (นาม. ปริ. ๔๗๔);

“同等の習行（āsevana）が得られ、強大な威力が存する時、そのような因が得られないならば、神通（abhiññā）は異熟しない”と。

สมานภูมิกโตว อาเสวนลาเภน พลวภาวโต มหคฺคตธมฺมานํ วิปากทานํ วตฺวา ตทภาวโต อภิญฺญาย อวิปจฺจนํ วุตฺตํ. หีเนหิ ฉนฺทจิตฺตวีริยวีมํสาหิ นิพฺพตฺติตํ วา ปริตฺตํ. มชฺฌิเมหิ ฉนฺทาทีหิ มชฺฌิมํ. ปณีเตหิ ปณีตนฺติ อลมติปฺปปญฺเจน.

同地のものからの習行を得ることによって強力になることから、広大（mahaggata）な法が異熟を与えることを述べ、それが欠けるために神通が異熟しないことが説かれたのである。あるいは、劣った欲（chanda）・心（citta）・精進（vīriya）・観（vīmaṃsā）によって生じたものが狭小であり、中程度の欲等によるものが中、すぐれた欲等によるものが勝妙である。あまりに詳細な説明はこれで十分であろう。

๘๔. ปญฺจมชฺฌานํ ภาเวตฺวาติ อภิญฺญาภาวํ อสมฺปตฺตํ ปญฺจมชฺฌานํ ติวิธมฺปิ ภาเวตฺวา. อภิญฺญาภาวปฺปตฺตสฺส ปน อวิปากภาโว ‘‘อลทฺธา ตาทิส’’นฺตฺยาทินา (นาม. ปริ. ๔๗๔) อาจริเยน สาธิโต. มูลฏีกาการาทโย ปน อญฺญถาปิ ตํ สาเธนฺติ. ตํ ปน สงฺเขปโต, ตตฺถ ตตฺถ วิตฺถารโต จ อภิธมฺมตฺถวิกาสินิยํ วุตฺตนเยน ทฏฺฐพฺพํ. สญฺญาวิราคํ ภาเวตฺวาติ ‘‘สญฺญา โรโค, สญฺญา คณฺโฑ’’ตฺยาทินา, ‘‘ธี จิตฺตํ ธิพฺพตํ จิตฺต’’นฺตฺยาทินา วา นเยน อรูปปฺปวตฺติยา อาทีนวทสฺสเนน ตทภาเว จ ปณีตภาวสนฺนิฏฺฐาเนน วาโยกสิเณ เกสญฺจิ มเตน ปริจฺฉินฺนากาสกสิเณ วา ภาวนาพเลน เตน ปฏิลภิตพฺพภาเว อรูปสฺส อนิพฺพตฺติสภาวาปาทนวเสน อรูปวิราคภาวนํ ภาเวตฺวา อญฺญสตฺเตสุ อุปฺปชฺชนฺติ กมฺมกิริยวาทิโน ติตฺถิยา เอวาตฺยธิปฺปาโย[Pg.186]. เต ปน เยน อิริยาปเถน อิธ มรนฺติ. เตเนว ตตฺถ นิพฺพตฺตนฺตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

84. “第五禅を修習して”とは、神通の状態には至っていない三種類の第五禅を修習して、という意味である。しかし、神通の状態に達したものに異熟がないことは、“そのような（因）を得ずして……”等の（‘名色分別’の）文によって長老が証明している。また、‘ムーラティーカー（Mūlaṭīkā）’の作者らは別の方法でもそれを証明している。それは簡潔には、各地の‘アビダンマッタヴィカーシニー（Abhidhammatthavikāsinī）’に詳しく説かれている方法によって理解されるべきである。“想（saññā）の離欲を修習して”とは、“想は病であり、想は腫物である”等の方法、あるいは“心よ、呪わしき心よ”等の方法によって、無色（arūpa）の発生における過失を見、無色がないことの勝妙さを決意し、風遍（vāyokasiṇe）、あるいはある人々の説によれば限定空遍（paricchinnākāsakasiṇe）において、修習の力によって得られるべき状態において、無色が生じない性質を確立することによって、無色の離欲の修習を修めて、無想有情（aññasattesu/asaññasattesu）の中に生まれる。これは業（kamma）と作用（kiriya）を説く外道たちのことであるというのが意図である。彼らは、ここで死ぬ時の姿勢（威儀）そのままで、その場所に生まれると理解すべきである。

๘๖. อนาคามิโน ปน สุทฺธาวาเสสุ อุปฺปชฺชนฺตีติ อนาคามิโนเยว อริยา ปุถุชฺชนาทิกาเล, ปจฺฉาปิ วา ปญฺจมชฺฌานํ ติวิธมฺปิ ภาเวตฺวา สทฺธาทิอินฺทฺริยเวมตฺตตานุกฺกเมน ปญฺจสุ สุทฺธาวาเสสุ อุปฺปชฺชนฺติ.

86. 不還者（anāgāmin）は浄居天（suddhāvāsa）に生まれる。すなわち不還の聖者のみが、凡夫などの時期に、あるいは後になってからでも、三種類の第五禅を修習し、信などの根の勝劣（差異）の順序に従って、五つの浄居天に生まれるのである。

๘๗. ยถากฺกมํ ภาเวตฺวา ยถากฺกมํ อารุปฺเปสุ อุปฺปชฺชนฺตีติ โยชนา ยถากฺกมนฺติ จ ปฐมารุปฺปาทิอนุกฺกเมน. สพฺพมฺปิ เจตํ ตสฺส ตสฺเสว ฌานสฺส อาเวณิกภูมิวเสน วุตฺตํ. นิกนฺติยา ปน สติ ปุถุชฺชนาทโย ยถาลทฺธชฺฌานสฺส ภูมิภูเตสุ สุทฺธาวาสวชฺชิเตสุ ยตฺถ กตฺถจิ นิพฺพตฺตนฺติ, ตถา กามภเวปิ กามาวจรกมฺมพเลน. ‘อิชฺฌติ, ภิกฺขเว, สีลวโต เจโตปณิธิ วิสุทฺธตฺตา’ติ (อ. นิ. ๘.๓๕) หิ วุตฺตํ. อนาคามิโน ปน กามราคสฺส สพฺพโส ปหีนตฺตา กามภเวสุ นิกนฺตึ น อุปฺปาเทนฺตีติ กามโลกวชฺชิเต ยถาลทฺธชฺฌานภูมิภูเต ยตฺถ กตฺถจิ นิพฺพตฺตนฺติ. สุทฺธาวาเสสุ หิ อนาคามิโนเยว นิพฺพตฺตนฺตีติ นิยโม อตฺถิ. เต ปน อญฺญตฺถ น นิพฺพตฺตนฺตีติ นิยโม นตฺถิ. เอวญฺจ กตฺวา วุตฺตํ อาจริเยน –

87. “順次に実習して、順次に無色界に生じる”という解釈は、第一無色定などの順序によるものである。また、これらすべてはそれぞれの禅定の固有の境地に基づいて説かれている。しかし、愛着（nikanti）がある場合、凡夫などは、得られた禅定の境地である、浄居天を除いた何れかの場所に、欲界においても欲界の業の力によって生まれるのと同様に、生まれる。“比丘たちよ、戒ある者の心の願いは、清浄であるために成就する”と説かれているからである。しかし、不還者は欲愛が完全に断たれているため、欲界に対して愛着を生じさせない。したがって、欲界を除いた、得られた禅定の境地である何れかの場所に生まれる。浄居天には不還者のみが生まれるという決まりがあるが、彼らが他の場所に生まれないという決まりはない。このようにして、阿闍梨によって次のように説かれた。

‘‘สุทฺธาวาเสสฺวนาคามิ-ปุคฺคลาโวปปชฺชเร;

กามธาตุมฺหิ ชายนฺติ, อนาคามิวิวชฺชิตา’’ติ. (ปรม. วิ. ๒๐๕);

“浄居天には不還の者のみが生まれる。欲界には、不還者を除いた者たちが生まれる”

สุกฺขวิปสฺสกาปิ ปเนเต มรณกาเล เอกนฺเตเนว สมาปตฺตึ นิพฺพตฺเตนฺติ สมาธิมฺหิ ปริปูรการีภาวโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อิตฺถิโยปิ ปน อริยา วา อนริยา วา อฏฺฐสมาปตฺติลาภินิโย พฺรหฺมปาริสชฺเชสุเยว นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ อฏฺฐกถายํ (วิภ. อฏฺฐ. ๘๐๙; อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๗๙ อาทโย; ม. นิ. อฏฺฐ. ๓.๑๓๐) วุตฺตํ. อปิเจตฺถ เวหปฺผลอกนิฏฺฐจตุตฺถารุปฺปภวานํ เสฏฺฐภวภาวโต [Pg.187] ตตฺถ นิพฺพตฺตา อริยา อญฺญตฺถ นุปฺปชฺชนฺติ, ตถา อวเสเสสุ อุปรูปริ พฺรหฺมโลเกสุ นิพฺพตฺตา เหฏฺฐิมเหฏฺฐิเมสุ. วุตฺตญฺเหตํ อาจริเยน –

また、純観者であっても、死の時には必ず等至（三摩地）を発生させると見るべきである。三摩地において充足させる者であるからである。アッタカタ（注釈書）には“聖者であれ非聖者であれ、八等至を得た女性たちは、梵衆天にのみ生まれる”と説かれている。さらに、ここでは、広果天、色究竟天、第四無色界（有頂天）は勝れた生存であるため、そこに生まれた聖者たちは他の場所に生まれることはない。同様に、残りのより上位の梵天界に生まれた者は、それより下位の場所には生まれない。これについて阿闍梨は次のように説いた。

‘‘เวหปฺผเล อกนิฏฺเฐ, ภวคฺเค จ ปติฏฺฐิตา;

น ปุนาญฺญตฺถ ชายนฺติ, สพฺเพ อริยปุคฺคลา;

พฺรหฺมโลกคตา เหฏฺฐา, อริยา โนปปชฺชเร’’ติ. (นาม. ปริ. ๔๕๒-๔๕๓);

“広果天、色究竟天、そして有頂天に留まったすべての聖者たちは、再び他の場所に生まれることはない。梵天界に至った聖者たちは、下の階層に生まれることはない”

กมฺมจตุกฺกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

四種の業の解説、完。

จุติปฏิสนฺธิกฺกมวณฺณนา

死と結生（再誕）の順序の解説。

๘๙. ‘‘อายุกฺขเยนา’’ตฺยาทีสุ สติปิ กมฺมานุภาเว ตํตํคตีสุ ยถาปริจฺฉินฺนสฺส อายุโน ปริกฺขเยน มรณํ อายุกฺขยมรณํ. สติปิ ตตฺถ ตตฺถ ปริจฺฉินฺนายุเสเส คติกาลาทิปจฺจยสามคฺคิยญฺจ ตํตํภวสาธกสฺส กมฺมุโน ปรินิฏฺฐิตวิปากตฺตา มรณํ กมฺมกฺขยมรณํ. อายุกมฺมานํ สมกเมว ปริกฺขีณตฺตา มรณํ อุภยกฺขยมรณํ. สติปิ ตสฺมึ ทุวิเม ปุริมภวสิทฺธสฺส กสฺสจิ อุปจฺเฉทกกมฺมุโน พเลน สตฺถหรณาทีหิ อุปกฺกเมหิ อุปจฺฉิชฺชมานสนฺตานานํ, คุณมหนฺเตสุ วา กเตน เกนจิ อุปกฺกเมน อายูหิตอุปจฺเฉทกกมฺมุนา ปฏิพาหิตสามตฺถิยสฺส กมฺมสฺส ตํตํอตฺตภาวปฺปวตฺตเน อสมตฺถภาวโต ทุสิมารกลาพุราชาทีนํ วิย ตงฺขเณเยว ฐานาจาวนวเสน ปวตฺตมรณํ อุปจฺเฉทกมรณํ นาม. อิทํ ปน เนรยิกานํ อุตฺตรกุรุวาสีนํ เกสญฺจิ เทวานญฺจ น โหติ. เตนาหุ –

89. “寿命の尽きることによって”などの箇所において、業の威力があっても、それぞれの生存において定められた寿命が尽きることによる死を寿尽死（じゅじんし）という。それぞれの場所で定められた残りの寿命や、趣・時などの条件が整っていても、その生存をもたらした業の異熟が完了したことによる死を業尽死（ごうじんし）という。寿命と業が同時に尽きることによる死を両尽死（りょうじんし）という。これら二種（寿尽死・業尽死）があっても、前世で成し遂げられた何らかの遮断業の力によって、武器による殺害などの手段で相続が遮断されること、あるいは、徳の高い者に対してなされた何らかの行為によって引き起こされた遮断業により、業がその生存を継続させる能力を阻まれ、その生存を維持できなくなること。これは、ドゥシ、マーラ、カラーブ王などのように、その瞬間にその場所から転落させるように起こる死であり、遮断死（しゃだんし）という。ただし、これは地獄の住人、北倶盧洲の住人、および一部の諸天には起こらない。それゆえ、次のように言われる。

‘‘อุปกฺกเมน วา เกสญฺจุปจฺเฉทกกมฺมุนา’’ติ. (ส. ส. ๖๒);

“あるいは手段によって、あるいは一部の者の遮断業によって”

มรณสฺส อุปฺปตฺติ ปวตฺติ มรณุปฺปตฺติ.

死の発生と進行が“死の発生”である。

๙๐. มรณกาเลติ [Pg.188] มรณาสนฺนกาเล. ยถารหนฺติ ตํตํคตีสุ อุปฺปชฺชนกสตฺตานุรูปํ, กตฺถจิ ปน อนุปฺปชฺชมานสฺส ขีณาสวสฺส ยโถปฏฺฐิตํ นามรูปธมฺมาทิกเมว จุติปริโยสานานํ โคจรภาวํ คจฺฉติ, น กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทโย. อุปลทฺธปุพฺพนฺติ เจติยทสฺสนาทิวเสน ปุพฺเพ อุปลทฺธํ. อุปกรณภูตนฺติ ปุปฺผาทิวเสน อุปกรณภูตํ. อุปลภิตพฺพนฺติ อนุภวิตพฺพํ. อุปโภคภูตนฺติ อจฺฉราวิมานกปฺปรุกฺขนิรยคฺคิอาทิกํ อุปภุญฺชิตพฺพํ. อจฺฉราวิมานกปฺปรุกฺขมาตุกุจฺฉิอาทิคตํ หิ รูปายตนํ สุคตินิมิตฺตํ. นิรยคฺคินิรยปาลาทิคตํ ทุคฺคตินิมิตฺตํ. คติยา นิมิตฺตํ คตินิมิตฺตํ.

90. “死の時に”とは、死の際（死の間際）に、ということである。“相応に”とは、それぞれの生存に生まれる衆生に応じて、ということである。しかし、どこにも生まれない漏尽者（阿羅漢）の場合は、現れた名色法そのものが死の瞬間の対象となり、業や業の兆候などではない。“以前に得られたもの”とは、大塔の参拝などによって以前に経験されたものである。“道具となったもの”とは、供養の花などの道具となったものである。“得られるべきもの”とは、享受されるべきものである。“享受の対象となったもの”とは、天女、宮殿、如意樹、地獄の火など、享受されるべきものである。天女、宮殿、如意樹、母胎などにある形（色処）は善趣の兆候（趣相）である。地獄の火や獄卒などにあるものは悪趣の兆候である。趣の兆候が“趣相”である。

กมฺมพเลนาติ ปฏิสนฺธินิพฺพตฺตกสฺส กุสลากุสลกมฺมสฺส อานุภาเวน. ฉนฺนํ ทฺวารานนฺติ วกฺขมานนเยน ยถาสมฺภวํ ฉนฺนํ อุปปตฺติทฺวารานํ, ยทิ กุสลกมฺมํ วิปจฺจติ, ตทา ปริสุทฺธํ กุสลจิตฺตํ ปวตฺตติ, อถ อกุสลกมฺมํ, ตทา อุปกฺกิลิฏฺฐํ อกุสลจิตฺตนฺติ อาห ‘‘วิปจฺจมานก…เป… กิลิฏฺฐํ วา’’ติ. เตนาห ภควา ‘‘นิมิตฺตสฺสาทคธิตํ วา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺฐติ, อนุพฺยญฺชนสฺสาทคธิตํ วา, ตสฺมึ เจ สมเย กาลํ กโรติ, ฐานเมตํ วิชฺชติ, ยํ ทฺวินฺนํ คตีนํ อญฺญตรํ คตึ อุปปชฺเชยฺย นิรยํ วา ติรจฺฉานโยนึ วา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๓๕). ตตฺโถณตํ วาติ ตสฺมึ อุปปชฺชิตพฺพภเว โอณตํ วิย, ตตฺโถณตํ เอวาติ วา ปทจฺเฉโท. ‘‘พาหุลฺเลนา’’ติ เอตฺถ อธิปฺปาโย ‘‘เยภุยฺเยน ภวนฺตเร’’ติ เอตฺถ วุตฺตนเยน ทฏฺฐพฺโพ. อถ วา ‘‘ยถารห’’นฺติ อิมินาว โส สกฺกา สงฺคเหตุนฺติ ‘‘พาหุลฺเลนา’’ติ อิมินา สหสา โอจฺฉิชฺชมานชีวิตานํ สณิกํ มรนฺตานํ วิย น อภิกฺขณเมวาติ ทีปิตนฺติ วิญฺญายติ. อภินวกรณวเสนาติ ตงฺขเณ กริยมานํ วิย อตฺตานํ อภินวกรณวเสน.

“業の力によって”とは、結生をもたらす善または不善の業の威力によって、ということである。“六つの門に”とは、後述するように、相応じて六つの再生の門において、もし善業が熟するならば、その時、清浄な善の心が進行し、不善業ならば、汚れた不善の心が進行する。それゆえ“熟しつつある……あるいは汚れた”と言われる。それゆえ、世尊は次のように仰った。“比丘たちよ、相（兆候）の甘美さに執着した識が留まるか、あるいは随形好（微細な特徴）の甘美さに執着した識が留まる。もしその時に命を終えるなら、二つの趣のいずれか、すなわち地獄または畜生界に生まれるということが起こり得る”。そこの“そこに傾いた”とは、その生まれるべき生存に傾いているかのようである、という意味である。あるいは、“tatthoṇataṃ eva”と語を分ける。“多くの場合”という語の意図は、“大抵は、他の生存において”という箇所で述べられた方法に従って理解されるべきである。あるいは、“相応に”という語によってそれを包含することができるため、“多くの場合”という語によって、急激に命を絶たれる者の意識は、徐々に死にゆく者のように頻繁に現れるわけではない、ということが示されていると理解される。“新しくすることによって”とは、その瞬間に新しくなされているかのように、自分自身を新しくすることによって、ということである。

๙๑. ปจฺจาสนฺนมรณสฺสาติ [Pg.189] เอกวีถิปฺปมาณายุกวเสน, ตโต วา กิญฺจิ อธิกายุกวเสน สมาสนฺนมรณสฺส. วีถิจิตฺตาวสาเนติ ตทารมฺมณปริโยสานานํ, ชวนปริโยสานานํ วา วีถิจิตฺตานํ อวสาเน. ตตฺถ ‘‘กามภวโต จวิตฺวา ตตฺเถว อุปฺปชฺชมานานํ ตทารมฺมณปริโยสานานิ, เสสานํ ชวนปริโยสานานี’’ติ ธมฺมานุสารณิยํ วุตฺตํ. ภวงฺคกฺขเยวาติ ยทิ เอกชวนวีถิโต อธิกตรายุเสโส สิยา, ตทา ภวงฺคาวสาเน วา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ. อถ เอกจิตฺตกฺขณายุเสโส สิยา, ตทา วีถิจิตฺตาวสาเน, ตญฺจ อตีตกมฺมาทิวิสยเมว. ‘‘ตสฺสานนฺตรเมวา’’ติ อิมินา อนฺตราภววาทิมตํ ปฏิกฺขิปติ.

91. “死に近づいた者に”とは、一つの心路の長さを寿命とすることによって、あるいはそれより少し長い寿命であることによって、死に間近な者のことである。“心路の心の終わりに”とは、彼所縁の終了、あるいは速行の終了である心路の心の終わりのことである。そこにおいて“欲界から没して、同じ場所に生まれる者たちには、彼所縁の終了であり、残りの者たちには速行の終了である”と‘ダンマーヌサーラニー’に説かれている。“有分の滅尽において”とは、もし一つの速行心路よりも多くの寿命の残余があるならば、その時は有分の終わりに生じて滅する。もし一つの心刹那の寿命の残余があるならば、その時は心路の心の終わりであり、それは過去の業などを対象とするものだけである。“その直後にのみ”というこれによって、中有を説く者の説を退けている。

ยถารหนฺติ กมฺมกรณกาลสฺส, วิปากทานกาลสฺส จ อนุรูปวเสน. อถ วา วิปจฺจมานกกมฺมานุรูปํ อนุสยวเสน, ชวนสหชาตวเสน วา ปวตฺติอนุรูปโตตฺยตฺโถ. นนุ จ ‘‘อวิชฺชานุสยปริกฺขิตฺเตนา’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. ชวนสหชาตานญฺจ กถํ อนุสยภาโวติ? นายํ โทโส อนุสยสทิสตาย ตาสมฺปิ อนุสยโวหารภาวโต. อิตรถา อกุสลกมฺมสหชาตานํ ภวตณฺหาสหชาตานํ วา จุติอาสนฺนชวนสหชาตานญฺจ สงฺคโห น สิยา. อวิชฺชาว อปฺปหีนฏฺเฐน อนุสยนโต ปวตฺตนโต อนุสโย, เตน ปริกฺขิตฺเตน ปริวาริเตน. ตณฺหานุสโยว มูลํ ปธานํ สหการีการณภูตํ อิมสฺสาติ ตณฺหานุสยมูลโก. สงฺขาเรนาติ กุสลากุสลกมฺเมน กมฺมสหชาตผสฺสาทิธมฺมสมุทาเยน จุติอาสนฺนชวนสหชาเตน วา, เตน ชนิยมานํ. อวิชฺชาย หิ ปฏิจฺฉนฺนาทีนววิสเย ตณฺหา นาเมติ, ขิปนกสงฺขารสมฺมตา ยถาวุตฺตสงฺขารา ขิปนฺติ, ยถาหุ –

“相応しく”とは、業をなす時と異熟を与える時に適応することによってである。あるいはまた、成熟しつつある業に適応するように、随眠の状態によって、あるいは速行に倶生する状態によって、生起に適応することであるというのがその意味である。しかし、“無明の随眠に包まれて”などと説かれているではないか。速行に倶生するものに、どうして随眠の状態があるのか。これは過失ではない。随眠に類似していることによって、それらもまた随眠という名称で呼ばれるからである。そうでなければ、不善業に倶生するもの、あるいは有愛に倶生するもの、あるいは死の間近の速行に倶生するものの包摂がなされないことになる。無明こそが、断たれていないという理由で（心の中に）随眠し生起するから随眠であり、それによって“包まれた”とは“取り囲まれた”ということである。渇愛の随眠こそが、これの根本であり、主要であり、協力的な原因であるから、“渇愛の随眠を根本とするもの”である。“行によって”とは、善・不善の業、すなわち業に倶生する触などの諸法の集まり、あるいは死の間近の速行に倶生する諸法によって、（次の生が）生じさせられるということである。けだし、無明によって過失の対象が覆われている時、渇愛が（心を対象へ）向けさせ、投下の行とされる上述の行が（次の生へ）投げ込むのである。次のように言われている。

‘‘อวิชฺชาตณฺหาสงฺขาร-สหเชหิ อปายินํ;

วิสยาทีนวจฺฉาทินมนกฺขิปเกหิ ตุ.

“悪趣に赴く者たちの、（再結合は）無明・渇愛・行が倶生することによって（起こる）。対象の過失を覆うものと（対象へ）向けさせるもの、そして投げ込むものとによってである。”

‘‘อปฺปหีเนหิ [Pg.190] เสสานํ, ฉาทนํ นมนมฺปิ จ;

ขิปกา ปน สงฺขารา, กุสลาว ภวนฺติหา’’ติ. (ส. ส. ๑๖๔-๑๖๕);

“断たれていない残りの者たち（善趣へ行く者たち）に対しては、（無明による対象の）隠蔽と（渇愛による）偏向がある。しかし、投げ込む行は、ここでは善（の業）だけである”と（サッチャサンケパ 164-165）。

สมฺปยุตฺเตหิ ปริคฺคยฺหมานนฺติ อตฺตนา สมฺปยุตฺเตหิ ผสฺสาทีหิ ธมฺเมหิ สมฺปยุตฺตปจฺจยาทินา ปริวาเรตฺวา คยฺหมานํ, สหชาตานมธิฏฺฐานภาเวน ปุพฺพงฺคมภูตนฺติ อตฺตนา สหชาตานํ ปติฏฺฐานภาเวน ปธานภูตํ. ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ (ธ. ป. ๑-๒) หิ วุตฺตํ. ภวนฺตรปฏิสนฺธานวเสนาติ ปุริมภวนฺตรสฺส, ปจฺฉิมภวนฺตรสฺส จ อญฺญมญฺญํ เอกาพทฺธํ วิย ปฏิสนฺทหนวเสน อุปฺปชฺชมานเมว ปติฏฺฐาติ, น อิโต คนฺตฺวาตฺยธิปฺปาโย. น หิ ปุริมภวปริยาปนฺโน โกจิ ธมฺโม ภวนฺตรํ สงฺกมติ, นาปิ ปุริมภวปริยาปนฺนเหตูหิ วินา อุปฺปชฺชติ ปฏิโฆสปทีปมุทฺทา วิยาติ อลมติปฺปปญฺเจน.

“相応するものたちによって把握される”とは、自分自身と相応する触などの諸法によって、相応縁などにより取り囲まれて把握されることであり、“倶生するものたちの主導的地位にあることによって先駆者となった”とは、自分自身と倶生するものたちの拠り所の状態として主要であることを意味する。けだし、“諸法は心を先駆者とする”（ダンマパダ 1-2）と説かれているからである。“他生を再結合することによって”とは、前の生と後の生を、互いに一つに繋がっているかのように結びつけることによって生じることそのものが確立するのであって、ここから（どこかへ）行って確立するのではないという意味である。けだし、前生に含まれるいかなる法も他生へと移行することはなく、また前生に含まれる原因なしに生じることもない。それは山彦、灯火、印章のようである。詳細すぎる説明はこれくらいで十分である。

๙๒. มนฺทํ หุตฺวา ปวตฺตานิ มนฺทปฺปวตฺตานิ. ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมเณสุ อาปาถคเตสุ มโนทฺวาเร คตินิมิตฺตวเสน, ปญฺจทฺวาเร กมฺมนิมิตฺตวเสนาตฺยธิปฺปาโย. ปฏิสนฺธิภวงฺคานมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตา ลพฺภตีติ มโนทฺวาเร ตาว ปฏิสนฺธิยา จตุนฺนํ ภวงฺคานญฺจ, ปญฺจทฺวาเร ปน ปฏิสนฺธิยาว ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณภาโว ลพฺภติ. ตถา หิ กสฺสจิ มโนทฺวาเร อาปาถมาคตํ ปจฺจุปฺปนฺนํ คตินิมิตฺตํ อารพฺภ อุปฺปนฺนาย ตทารมฺมณปริโยสานาย จิตฺตวีถิยา อนนฺตรํ จุติจิตฺเต อุปฺปนฺเน ตทนนฺตรํ ปญฺจจิตฺตกฺขณายุเก อารมฺมเณ ปวตฺตาย ปฏิสนฺธิยา จตุนฺนํ ภวงฺคานํ, ปญฺจทฺวาเร จ ญาตกาทีหิ อุปฏฺฐาปิเตสุ เทยฺยธมฺเมสุ วณฺณาทิเก อารพฺภ ยถารหํ ปวตฺตาย จิตฺตวีถิยา จุติจิตฺตสฺส จ อนนฺตรํ เอกจิตฺตกฺขณายุเก อารมฺมเณ ปวตฺตาย ปฏิสนฺธิยา ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมเณ ปวตฺติ อุปลพฺภตีติ อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร [Pg.191] ปน วิสุทฺธิมคฺเค(วิสุทฺธิ. ๒.๖๒๐ อาทโย) วิภงฺคฏฺฐกถายํ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๗) วา สงฺขารปจฺจยาวิญฺญาณปทวณฺณนายํ วุตฺตนเยน ทฏฺฐพฺโพ. ฉทฺวารคฺคหิตนฺติ กมฺมนิมิตฺตํ ฉทฺวารคฺคหิตํ, คตินิมิตฺตํ ฉฏฺฐทฺวารคฺคหิตนฺติ ยถาสมฺภวํ โยเชตพฺพํ. อปเร ปน อวิเสสโต วณฺเณนฺติ. สจฺจสงฺเขเปปิ เตเนวาธิปฺปาเยน อิทํ วุตฺตํ –

92. “弱くなって生じたもの”が“弱き生起”である。現在（刹那）の対象が（諸門に）現れた時、意門においては趣の徴標の状態によって、五門においては業の徴標の状態によって（生じる）という意味である。結生や有分にも現在の対象であることは得られる。まず意門においては、結生と四つの有分とに得られ、五門においては、結生だけに現在の対象の状態が得られる。すなわち、ある者の意門に現在した趣の徴標を対象として生じ、彼所縁で終了する心路の直後に死心が生じ、その直後に、五つの心刹那の寿命（期間）を持つ対象において生起した結生と四つの有分において、また五門において、親族などによって供えられた施物である色などを対象として相応しく生起した心路と死心の直後に、一つの心刹那の寿命を持つ対象において生起した結生において、現在の対象における生起が見出される。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論’あるいは‘分別論注’の“行を縁とする識”の節の解説で説かれた方法によって見られるべきである。“六門で把握された”とは、業の徴標は六門で把握され、趣の徴標は第六の門（意門）で把握されると、可能な限り結びつけられるべきである。しかし他の者たちは、区別なく説明している。‘諦の要約’においても、同じ意図で次のように説かれている。

‘‘ปญฺจทฺวาเร สิยา สนฺธิ, วินา กมฺมํ ทฺวิโคจเร’’ติ;

(ส. ส. ๑๗๓);

“五門において結生があるかもしれない。（ただし）業（の徴標）を除いた二つの領域（業の徴標と趣の徴標）において”と（サッチャサンケパ 173）。

อฏฺฐกถายํ (วิสุทฺธิ. ๒.๖๒๔-๖๒๕; วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๗) ปน ‘‘คตินิมิตฺตํ มโนทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉตี’’ติ วุตฺตตฺตา, ตทารมฺมณาย จ ปญฺจทฺวาริกปฏิสนฺธิยา อทสฺสิตตฺตา, มูลฏีกาทีสุ จ ‘‘กมฺมพเลน อุปฏฺฐาปิตํ วณฺณายตนํ สุปินํ ปสฺสนฺตสฺส วิย ทิพฺพจกฺขุสฺส วิย จ มโนทฺวาเรเยว โคจรภาวํ คจฺฉตี’’ติ (วิสุทฺธิ. มหา. ๒.๖๒๓) นิยเมตฺวา วุตฺตตฺตา เตสํ วจนํ น สมฺปฏิจฺฉนฺติ อาจริยา. ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนญฺจา’’ติ เอตฺถ คตินิมิตฺตํ ตาว ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณํ ยุชฺชติ, กมฺมนิมิตฺตํ ปน ปฏิสนฺธิชนกกมฺมสฺเสว นิมิตฺตภูตํ อธิปฺเปตนฺติ กถํ ตสฺส จุติอาสนฺนชวเนหิ คหิตสฺส ปจฺจุปฺปนฺนภาโว สมฺภวติ. น หิ ตเทว อารมฺมณุปฏฺฐาปกํ, ตเทว ปฏิสนฺธิชนกํ ภเวยฺย อุปจิตภาวาภาวโต อนสฺสาทิตตฺตา จ. ‘‘กตตฺตา อุปจิตตฺตา’’ติ (ธ. ส. ๔๓๑) หิ วจนโต ปุนปฺปุนํ ลทฺธาเสวนเมว กมฺมํ ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒติ. ปฏิสมฺภิทามคฺเค (ปฏิ. ม. ๑.๒๓๒) จ นิกนฺติกฺขเณ ทฺวินฺนํ เหตูนํ ปจฺจยาปิ สเหตุกปฏิสนฺธิยา วุตฺตตฺตากตูปจิตมฺปิ กมฺมํ ตณฺหาย อสฺสาทิตเมว วิปากํ อภินิปฺผาเทติ, ตทา จ ปฏิสนฺธิยา สมานวีถิยํ วิย ปวตฺตมานานิ จุติอาสนฺนชวนานิ กถํ ปุนปฺปุนํ ลทฺธาเสวนานิ สิยุํ, กถญฺจ ตานิ ตทา กณฺหาย ปรามฏฺฐานิ. อปิจ ปจฺจุปฺปนฺนํ กมฺมนิมิตฺตํ จุติอาสนฺนปฺปวตฺตานํ ปญฺจทฺวาริกชวนานํ อารมฺมณํ โหติ. ‘‘ปญฺจทฺวาริกกมฺมญฺจ ปฏิสนฺธินิมิตฺตกํ น [Pg.192] โหติ ปริทุพฺพลภาวโต’’ติ อฏฺฐกถายํ (วิสุทฺธิ. ๒.๖๒๐; วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๗) วุตฺตนฺติ สจฺจเมตํ. ญาตกาทีหิ อุปฏฺฐาปิเตสุ ปน ปุปฺผาทีสุ สนฺนิหิเตสฺเวว มรณสมฺภวโต ตตฺถ วณฺณาทิกํ อารพฺภ จุติอาสนฺนวีถิโต ปุริมภาคปฺปวตฺตานํ ปฏิสนฺธิชนนสมตฺถานํ มโนทฺวาริกชวนานํ อารมฺมณภูเตน สห สมานตฺตา ตเทกสนฺตติปติตํ จุติอาสนฺนชวนคฺคหิตมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺนํ วณฺณาทิกํ กมฺมนิมิตฺตภาเวน วุตฺตํ. เอวญฺจ กตฺวา วุตฺตํ อานนฺทาจริเยน ‘‘ปญฺจทฺวาเร จ อาปาถมาคจฺฉนฺตํ ปจฺจุปฺปนฺนํ กมฺมนิมิตฺตํ อาสนฺนกตกมฺมารมฺมณสนฺตติยํ อุปฺปนฺนํ, ตํสทิสญฺจ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ (วิภ. มูลฏี. ๒๒๗; วิสุทฺธิ. มหา. ๒.๖๒๓).

註釈書（‘清浄道論’、‘分別論註’）では、“趣の兆候（gatinimitta）は意門に現れる”と述べられており、その対象（tadārammaṇa）が五門の結生において示されていない。また、根本復注（Mūlaṭīkā）等において、“業の力によって現れた色（vaṇṇāyatana）は、夢を見る者や天眼を持つ者のように、意門においてのみ境（gocara）となる”と限定して述べられているため、諸師はその説を容認しない。“現在（paccuppanna）の”という点について、趣の兆候が現在の対象であることは妥当であるが、業の兆候（kammanimitta）は結生を引き起こす業そのものの兆候を意図しているのに、どうして死の間際の速行（javana）によって捉えられたものが現在であり得るのか。なぜなら、まさにその対象を提示するものが、そのまま結生を引き起こすものになるとは限らず、それは積み重ねられた状態（upacitabhāva）の有無や、味わうこと（anassāditatta）がないからである。“なされたこと、積み重ねられたことによって”という文言の通り、何度も繰り返された（āsevana）業こそが結生を引き寄せるのである。‘無礙解道’においても、執着の瞬間に二つの原因があることによって有因の結生が述べられているため、なされ積み重ねられた業も、渇愛によって味わわれたものだけが異熟（vipāka）をもたらす。その時、結生と同じ路（vīthi）にあるかのように生じている死の間際の速行が、どうして何度も繰り返されたものになり得ようか。また、どうしてそれらがその時に渇愛によって把握されようか。さらに、現在の業の兆候は、死の間際に生じる五門の速行の対象となる。“五門の業は結生の兆候とはならない、極めて微弱であるから”と註釈書に述べられているが、これは真実である。しかし、親族らによって供えられた花などが現前している時に死が起こる場合、そこでの色などを縁として、死の間際の路より以前に生じた結生を引き起こす能力のある意門の速行の対象と同じであるため、同一の相続（santata）に属し、死の間際の速行に捉えられた現在の色なども、業の兆候として説かれている。このように考えて、アーナンダ長老（復注者）は“五門に現れる現在の業の兆候は、死の間際になされた業の対象の相続において生じたものであり、それに類似したものと見なされるべきである”と述べたのである。

๙๔. ยถารหนฺติ ทุติยจตุตฺถปฐมตติยานํ ปฏิสนฺธีนํ อนุรูปโต.

94. 相応に、第二・第四・第一・第三の結生に準じて。

๙๘. อารุปฺปจุติยา ปรํ เหฏฺฐิมารุปฺปวชฺชิตา อารุปฺปปฏิสนฺธิโย โหนฺติ อุปรูปริอรูปีนํ เหฏฺฐิมเหฏฺฐิมกมฺมสฺส อนายูหนโต, อุปจารชฺฌานสฺส ปน พลวภาวโต ตสฺส วิปากภูตา กามติเหตุกา ปฏิสนฺธิโย โหนฺติ. รูปาวจรจุติยา ปรํ อเหตุกรหิตา อุปจารชฺฌานานุภาเวเนว ทุเหตุกติเหตุกปฏิสนฺธิโย สิยุํ, กามติเหตุมฺหา จุติโต ปรํ สพฺพา เอว กามรูปารูปภวปริยาปนฺนา ยถารหํ อเหตุกาทิปฏิสนฺธิโย สิยุํ. อิตโร ทุเหตุกาเหตุกจุติโต ปรํ กาเมสฺเวว ภเวสุ ติเหตุกาทิปฏิสนฺธิโย สิยุํ.

98. 無色界の死の後は、下の無色界を除いた無色界の結生が生じる。なぜなら、上の無色界の存在にとって下の業は積み立てられない（āyūhanato）からである。しかし、（それ以下の）近行禅の勢力は強力であるため、その異熟である欲界の三因の結生が生じる。色界の死の後は、無因を除いた、近行禅の威力によってのみ二因または三因の結生が生じ得る。欲界の三因の死の後は、すべて欲界・色界・無色界の生存に含まれる、相応の無因などの結生が生じ得る。その他の二因・無因の死の後は、欲界の生存においてのみ三因などの結生が生じ得る。

จุติปฏิสนฺธิกฺกมวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

死と結生の順序の解説（死結生次第釈）を終わる。

๙๙. ปฏิสนฺธิยา [Pg.193] นิโรธสฺส อนนฺตรโต ปฏิสนฺธินิโรธานนฺตรโต. ตเทว จิตฺตนฺติ ตํสทิสตาย ตพฺโพหารปฺปวตฺตตฺตา ตเทว จิตฺตํ ยถา ‘‘ตานิเยว โอสธานี’’ติ. อสติ วีถิจิตฺตุปฺปาเทติ อนฺตรนฺตรา วีถิจิตฺตานํ อุปฺปาเท อสติ, จุติจิตฺตํ หุตฺวา นิรุชฺฌติ ตเทว จิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

99. “結生の滅の直後から”とは、結生の滅の無間（直後）から、ということである。“その心（tadeva cittaṃ）”とは、それ（結生心）と類似していることによってその名称が用いられているため、例えば“それらの薬草”と言うようなものである。“路の心の生起がない時”とは、合間合間に路の心が生じない時に、死の心となって滅びるまで、その心（有分心）が続くという結びつきである。

๑๐๑. ปริวตฺตนฺตา ปวตฺตนฺติ ยาว วฏฺฏมูลสมุจฺเฉทาตฺยธิปฺปาโย.

101. “回転しながら進行する”とは、輪廻の根本が根絶されるまで、という意味である。

๑๐๒. ยถา อิห ภเวปฏิสนฺธิ เจว ภวงฺคญฺจ วีถิโย จ จุติ จ, ตถา ปุน ภวนฺตเร ปฏิสนฺธิภวงฺคนฺติ เอวมาทิกา อยํ จิตฺตสนฺตติ ปริวตฺตตีติ โยชนา. เกจิ ปน อิมสฺมึ ปริจฺเฉเท วีถิมุตฺตสงฺคหสฺเสว ทสฺสิตตฺตา ปฏิสนฺธิภวงฺคจุตีนเมว อิธ คหณํ ยุตฺตนฺตฺยาธิปฺปาเยน ‘‘ปฏิสนฺธิภวงฺควีถิโย’’ติ อิมสฺส ปฏิสนฺธิภวงฺคปฺปวาหาติ อตฺถํ วทนฺติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ ปวตฺติสงฺคหทสฺสนาวสาเน ตตฺถ สงฺคหิตานํ สพฺเพสเมว นิคมนสฺส อธิปฺเปตตฺตา. เอวญฺหิ สติ ‘‘ปฏิสงฺขาย ปเนตมทฺธุว’’นฺติ เอตฺถ สพฺเพสเมว เอต-สทฺเทน ปรามสนํ สุฏฺฐุ อุปปนฺนํ โหติ. เอตํ ยถาวุตฺตํ วฏฺฏปวตฺตํ อทฺธุวํ อนิจฺจํ ปโลกธมฺมํ ปฏิสงฺขาย ปจฺจเวกฺขิตฺวา พุธา ปณฺฑิตา จิราย จิรกาลํ สุพฺพตา หุตฺวา อจฺจุตํ ธุวํ อจวนธมฺมํ ปทํ นิพฺพานํ อธิคนฺตฺวา มคฺคผลญาเณน สจฺฉิกตฺวา ตโตเยว สุฏฺฐุ สมุจฺฉินฺนสิเนหพนฺธนา สมํ นิรุปธิเสสนิพฺพานธาตุํ เอสฺสนฺติ ปาปุณิสฺสนฺติ.

102. この世において結生、有分、路（心路）、死があるように、再び別の生において結生、有分といった順に、この心の相続（cittasantati）が回転するという構成である。しかし、ある人々はこの章では路外（vīthimutta）の要領のみが示されているため、ここでは結生・有分・死のみを採るのが妥当であるという意図で、“結生・有分の流れ”という意味で“結生・有分・路”と言っているが、それは彼らの個人的な見解に過ぎない。なぜなら、進行の要領（pavattisaṅgaha）の解説の最後に、そこでまとめられたすべてのものの結論を意図しているからである。そのようであればこそ、“これを無常であると知って”という箇所において、“これ（eta）”という言葉ですべてのものを指すことが極めて妥当となる。このように述べられた輪廻の進行を“不変ではなく、無常であり、崩壊する性質のものである”と知って（省察して）、賢者（budhā）たちは、長きにわたって善き誓戒を持つ者（subbatā）となり、不変（accuta）で常住であり、没落することのない境地である涅槃に到達し、道・果の知によって（涅槃を）現証し、それによって愛着の絆を完全に断ち切って、平安（sama）なる無余涅槃界に至る（到達する）であろう。

อิติ อภิธมฺมตฺถวิภาวินิยา นาม อภิธมฺมตฺถสงฺคหวณฺณนาย

以上の通り、‘アビダンマッタ・ヴィバーヴィニー’という名のアビダンマッタ・サンガハ（摂阿毘達磨義論）の註釈において、

วีถิมุตฺตปริจฺเฉทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

路外（心）の区分の解説を終わる。

๖. รูปปริจฺเฉทวณฺณนา

6. 色の区分の解説（物質の章の解説）。

๑. เอวํ [Pg.194] ตาว จิตฺตเจตสิกวเสน ทุวิธํ อภิธมฺมตฺถํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ รูปํ, ตทนนฺตรญฺจ นิพฺพานํ ทสฺเสตุมารภนฺโต อาห ‘‘เอตฺตาวตา’’ตฺยาทิ. สปฺปเภทปฺปวตฺติกา อุทฺเทสนิทฺเทสปฏินิทฺเทสวเสน ตีหิ ปริจฺเฉเทหิ วุตฺตปฺปเภทวนฺโต, ปวตฺติปฏิสนฺธิวเสน ทฺวีหิ ปริจฺเฉเทหิ วุตฺตปฺปวตฺติวนฺโต จ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา เอตฺตาวตา ปญฺจหิ ปริจฺเฉเทหิ วิภตฺตา หิ ยสฺมา, อิทานิ ยถานุปฺปตฺตํ รูปํ ปวุจฺจตีติ โยชนา.

1. このように、まず心・心所の二種の阿毘達磨の義（対象）を示し、次に色、そしてその次に涅槃を示すために、“これほどまでに（ettāvatā）”等と言い始めた。諸々の分類を伴う進行（sappabhedappavattikā）とは、標説・詳説・再詳説（uddesa-niddesa-paṭiniddesa）によって三つの章で述べられた分類を持つもの、および、進行と結生（pavatti-paṭisandhi）によって二つの章で述べられた進行を持つ、心・心所の諸法である。これほどまでに五つの章で分類されたのであるから、今、順序に従って“色”が説かれる、という構成である。

๒. อิทานิ ยถาปฏิญฺญาตรูปวิภาคตฺถํ มาติกํ ฐเปตุํ ‘‘สมุทฺเทสา’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. สงฺเขปโต อุทฺทิสนํ สมุทฺเทโส. เอกวิธาทิวเสน วิภชนํ วิภาโค, สมุฏฺฐาติ เอตสฺมา ผลนฺติ สมุฏฺฐานํ, กมฺมาทโย รูปชนกปจฺจยา. จกฺขุทสกาทโย กลาปา. ปวตฺติกฺกมโต เจติ ภวกาลสตฺตเภเทน รูปานํ อุปฺปตฺติกฺกมโต.

2. 今、既に約束された“色の分類”の目的を達するために、その綱要（マティカー）を提示しようとして、“概要（サムッデーサ）”等と説かれた。要約して示すことが“概要”である。一種類等の区分によって分けることが“分類（ヴィバーガ）”である。それから（結果が）生じるので“発祥（サムッターナ）”と言い、業などは色の生成の縁である。“群（カラーパ）”とは、眼の十法聚等である。“生起の順序（パヴァッティッカマト）”とは、三界・時間・有情の区別による色の生起の順序のことである。

รูปสมุทฺเทสวณฺณนา

色の概要の釈

๓. อุปาทินฺนานุปาทินฺนสนฺตาเนสุ สสมฺภารธาตุวเสน มหนฺตา หุตฺวา ภูตา ปาตุภูตาติ มหาภูตา (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๘๔). อถวา อเนกวิธอพฺภุตวิเสสทสฺสเนน, อเนกาภูตทสฺสเนน วา มหนฺตานิ อพฺภุตานิ, อภูตานิ วา เอเตสูติ มหาภูตา, มายาการาทโย. เตหิ สมานา สยํ อนีลาทิสภาวาเนว นีลาทิอุปาทายรูปทสฺสนาทิโตติ มหาภูตา. มนาปวณฺณสณฺฐานาทีหิ วา สตฺตานํ วญฺจิกา ยกฺขินิอาทโย วิย มนาปอิตฺถิปุริสรูปทสฺสนาทินา สตฺตานํ วญฺจกตฺตา มหนฺตานิ อภูตานิ เอเตสูติ มหาภูตา. วุตฺตมฺปิ เหตํ –

3. 執受（しじゅ：業に握られたもの）と非執受の相続において、構成要素（ササンバーラ）としての地水火風の元素によって、偉大なものとなって生じ、現れたものであるから、四大種（マハー・ブータ）と言う（‘法集論義釈’584）。あるいは、多種多様な不思議（アッブータ）な特質を示すことによって、あるいは多くの存在しないもの（アブータ）を示すことによって、それらの中に偉大な不思議、あるいは虚偽のものがあるから、四大種（手品師などの如し）と言う。それら（四大種）と同様に、それ自体は青色などの自性を持たないが、青色などの所造色（しょぞうしき）を示すこと等から、四大種と言う。あるいは、好ましい色や形などによって有情を欺く羅刹女などのように、好ましい男女の姿などを示すことによって有情を欺くものであるから、それらの中に偉大な虚偽（マハンターニ・アブーターニ）があるとして、四大種と言う。次のように説かれている。

‘‘มหนฺตา [Pg.195] ปาตุภูตาติ, มหาภูตสมาติ วา;

วญฺจกตฺตา อภูเตน, ‘มหาภูตา’ติ สมฺมตา’’ติ. (อภิธ. ๖๒๖);

“偉大なるものとして現れるから、あるいは大鬼（マハー・ブータ）に似ているから、あるいは存在しないもの（アブータ）によって欺くものであるから、‘四大種（マハー・ブータ）’と認められるのである”（‘阿毘達磨概要集’626）。

อถ วา มหนฺตปาตุภาวโต มหนฺตานิ ภวนฺติ เอเตสุ อุปาทารูปานิ, ภูตานิ จาติ มหาภูตานิ. มหาภูเต อุปาทาย ปวตฺตํ รูปํ อุปาทายรูปํ. ยทิ เอวํ ‘‘เอกํ มหาภูตํ ปฏิจฺจ ตโต มหาภูตา’’ตฺยาทิวจนโต (ปฏฺฐา. ๑.๑.๕๓) เอเกกมหาภูตา เสสมหาภูตานํ นิสฺสยา โหนฺตีติ เตสมฺปิ อุปาทายรูปตาปสงฺโคติ? นยิทเมวํ อุปาทาเยว ปวตฺตรูปานํ ตํสมญฺญาสิทฺธิโต. ยญฺหิ มหาภูเต อุปาทิยติ, สยญฺจ อญฺเญหิ อุปาทียติ. น ตํ อุปาทายรูปํ. ยํ ปน อุปาทียเตว, น เกนจิ อุปาทียติ, ตเทว อุปาทายรูปนฺติ นตฺถิ ภูตานํ ตพฺโพหารปฺปสงฺโค. อปิจ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทายรูปนฺติ อุปาทายรูปลกฺขณนฺติ นตฺถิ ตโย อุปาทาย ปวตฺตานํ อุปาทายรูปตาติ.

あるいは、偉大なる出現によって、それら（四大種）の中に所造色と四大種（それ自体）が偉大になるので、四大種と言う。四大種を拠り所（所造）として生起する色を“所造色”と言う。もしそうであるなら、“一つの大種によって他の（三つの）大種が（生じる）”等の説（‘発趣論’1.1.53）から、個々の大種が残りの大種たちの依止（えし）となるため、それら（大種）にも所造色であるという過失が及ぶのではないか。そうではない。（所造という）その名称は、ただ（他を）拠り所としてのみ生起する諸々の色に確立されているからである。実際、大種を拠り所としつつ、自らも他のものに拠り所とされるものは、所造色ではない。しかし、ただ（他を）拠り所とするのみで、何ものからも拠り所とされないものこそが所造色であるから、四大種にその呼称が及ぶという過失はない。さらに、四つの大種を拠り所とする色が所造色の特質であるから、三つの大種を拠り所として生起する（残り一つの大種）に、所造色であるという性質はない。

๔. ปถนฏฺเฐน ปถวี, ตรุปพฺพตาทีนํ ปกติปถวี วิย สหชาตรูปานํ ปติฏฺฐานภาเวน ปกฺขายติ, อุปฏฺฐาตีติ วุตฺตํ โหติ, ปถวี เอว ธาตุ สลกฺขณธารณาทิโต นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน สรีรเสลาวยวธาตุสทิสตฺตา จาติ ปถวีธาตุ. อาเปติ สหชาตรูปานิ ปตฺถรติ, อาปายติ วา พฺรูเหติ วฑฺเฒตีติ อาโป. เตเชติ ปริปาเจติ, นิเสติ วา ติกฺขภาเวน เสสภูตตฺตยํ อุสฺมาเปตีติ เตโช. วายติ เทสนฺตรุปฺปตฺติเหตุภาเวน ภูตสงฺฆาตํ ปาเปตีติ วาโย. จตสฺโสปิ ปเนตา ยถากฺกมํ กถินตฺตทวตฺตอุณฺหตฺตวิตฺถมฺภนตฺตลกฺขณาติ ทฏฺฐพฺพํ.

4. 広がるという意味で“地（パタヴィー）”と言う。樹木や山などのための自然の地面のように、共に生じた諸々の色の依止（支持）の状態として知られ、現れることを言う。地それ自体が、自相を保持すること等から、また有情でもなく命でもないという意味で身体や岩の構成要素の元素に似ていることから元素（ダーツ）であるので、“地界（パタヴィー・ダーツ）”と言う。“水（アーポ）”は、共に生じた諸々の色を潤し（アーペーティ）、広がる（パッタラティ）、あるいはそれらを増長させ（アーパーヤティ）、増進させるものである。“火（テージョ）”は、熟成させ（テージェーティ）、成熟させる。あるいは鋭い性質によって、残りの三つの要素を温める（ウスマッペーティ）ものである。“風（ヴァーヨ）”は、別の場所への生起の原因となることによって、元素の集合体を運ぶ（パーペーティ）ものである。これら四つは、順に“硬さ”“流動性”“熱さ”“支持性”を特質とするものであると知るべきである。

๕. จกฺขาทีนํ วจนตฺโถ เหฏฺฐา กถิโตว. ปสาทรูปํ นาม จตุนฺนํ มหาภูตานํ ปสนฺนภาวเหตุกตฺตา. ตํ [Pg.196] ปน ยถากฺกมํ ทฏฺฐุกามตาโสตุกามตาฆายิตุกามตาสายิตุกามตาผุสิตุกามตานิทานกมฺมสมุฏฺฐานภูตปฺปสาทลกฺขณํ. ตตฺถ จกฺขุ ตาว มชฺเฌ กณฺหมณฺฑลสฺส อูกาสิรปฺปมาเณ อภิมุเข ฐิตานํ สรีรสณฺฐานุปฺปตฺติปเทเส เตลมิว ปิจุปฏลานิ สตฺตกฺขิปฏลานิ พฺยาเปตฺวา ธารณนหาปนมณฺฑนพีชนกิจฺจาหิ จตูหิ ธาตีหิ วิย ขตฺติยกุมาโร สนฺธารณพนฺธนปริปาจนสมุทีรณกิจฺจาหิ จตูหิ ธาตูหิ กตูปการํ อุตุจิตฺตาหาเรหิ อุปตฺถมฺภิยมานํ อายุนา ปริปาลิยมานํ วณฺณาทีหิ ปริวาริตํ ยถาโยคํ จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ วตฺถุทฺวารภาวํ สเธนฺตํ ปวตฺตติ, อิตรํ ‘‘สสมฺภารจกฺขู’’ติ วุจฺจติ. เอวํ โสตาทโยปิ ยถากฺกมํ โสตพิลพฺภนฺตเร องฺคุลิเวธนาการํ อุปจิตตนุตมฺพโลมํ, นาสิกพฺภนฺตเร อชปทสณฺฐานํ, ชิวฺหามชฺเฌ อุปฺปลทลคฺคสณฺฐานํ ปเทสํ อภิพฺยาเปตฺวา ปวตฺตนฺติ, อิตรํ ปน ฐเปตฺวา กมฺมชเตชสฺส ปติฏฺฐานฏฺฐานํ เกสคฺคโลมคฺคนขคฺคสุกฺขจมฺมานิ จ อวเสสํ สกลสรีรํ ผริตฺวา ปวตฺตติ. เอวํ สนฺเตปิ อิตเรหิ ตสฺส สงฺกโร น โหติ ภินฺนนิสฺสยลกฺขณตฺตา. เอกนิสฺสยานิปิ หิ รูปรสาทีนิ ลกฺขณเภทโต อสํกิณฺณาติ กึ ปน ภินฺนนิสฺสยา ปสาทา.

5. 眼などの語義は、既に述べた通りである。四大種の清浄な状態を原因とするため“浄色（パサーダループ）”と名付けられる。それは順に、見たい、聞きたい、嗅ぎたい、味わいたい、触れたいという欲求を原因とする業から生じた元素の清浄さを特質とする。そのうち、眼はまず、黒目の中心にあるシラミの頭ほどの大きさの、対面して立つ身体の形態が生じる場所に、油が綿の層に浸透するように七つの眼の膜に浸透して存在する。それは、抱え、入浴させ、飾り、扇ぐという四つの職務を行う乳母たちに（かしずかれる）王子のように、支持、結合、成熟、移動という四つの職務を行う四大種によって恩恵を蒙り、時節（温度）・心・食によって支えられ、命によって維持され、色（色彩）等に囲まれ、相応に眼識などの依処（えしょ）および門（もん）の状態を成し遂げながら機能している。それ以外の部分は“扶根眼（ふこんげん：構成要素としての眼）”と呼ばれる。同様に、耳なども順に、耳の穴の内部で指を差し込む形をした、薄い銅色の毛が密集した場所、鼻の内部で羊の足の形をした場所、舌の中央で蓮の花びらの先端の形をした場所を広く覆って機能している。しかし身（身浄色）は、業から生じた熱が定着する場所（火大の座）と、髪の先、体毛の先、爪の先、乾いた皮を除いた、それ以外の全身に及んで機能している。そうであっても、それらは依止（拠り所）と特質が異なっているため、互いに混同されることはない。同じ依止を持つ色や味などでさえ、特質の相違によって混ざり合わないのであるから、依止の異なる浄色たちが（混ざり合わないの）は言うまでもない。

๖. อาโปธาตุยา สุขุมภาเวน ผุสิตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา วุตฺตํ ‘‘อาโปธาตุ วิวชฺชิตํ ภูตตฺตยสงฺขาต’’นฺติ. กิญฺจาปิ หิ สีตตา ผุสิตฺวา คยฺหติ, สา ปน เตโชเยว. มนฺเท หิ อุณฺหตฺเต สีตพุทฺธิ สีตตาสงฺขาตสฺส กสฺสจิ คุณสฺส อภาวโต. ตยิทํ สีตพุทฺธิยา อนวฏฺฐิตภาวโต วิญฺญายติ ปาราปาเร วิย. ตถา หิ ฆมฺมกาเล อาตเป ฐตฺวา ฉายํ ปวิฏฺฐานํ สีตพุทฺธิ โหติ, ตตฺเถว จิรกาลํ ฐิตานํ อุณฺหพุทฺธิ. ยทิ จ อาโปธาตุ สีตตา สิยา, อุณฺหภาเวน สห เอกสฺมึ กลาเป [Pg.197] อุปลพฺเภยฺย, น เจวํ อุปลพฺภติ, ตสฺมา วิญฺญายติ ‘‘น อาโปธาตุ สีตตา’’ติ. เย ปน ‘‘ทวตา อาโปธาตุ, สา จ ผุสิตฺวา คยฺหตี’’ติ วทนฺติ, เต วตฺตพฺพา ‘‘ทวตา นาม ผุสิตฺวา คยฺหตีติ อิทํ อายสฺมนฺตานํ อภิมานมตฺตํ สณฺฐาเน วิยา’’ติ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

6. 水界は微細であるため、触れることができない。それゆえ“水界を除いた三つの元素の総称（が触所である）”と言われる。冷たさが触れて把握されるとしても、それは火界（テージョ）に他ならない。熱が微弱なときに“冷たい”という認識が生じるのであり、“冷たさ”と称される特定の属性が存在するわけではない。このことは、“冷たい”という認識が定まっていないことから、あちらの岸とこちらの岸（相対的な概念）のように理解される。例えば、暑い時期に陽光の中に立っていて影に入った者には“冷たい”という認識が生じるが、そこに長く留まっている者には“熱い”という認識が生じる。もし水界が冷たさであるならば、熱い状態と共に一つの色聚（カラーパ）の中に得られるはずであるが、そのようには得られない。ゆえに“水界は冷たさではない”と知られる。また、“流動性が水界であり、それは触れて把握される”と言う者たちに対しては、“流動性が触れて把握されるというのは、形（形状）の場合と同様に、汝らの思い込みに過ぎない”と言うべきである。古徳によって次のように説かれている。

‘‘ทวตาสหวุตฺตีนิ, ตีณิ ภูตานิ สมฺผุสํ;

ทวตํ สมฺผุสามีติ, โลโกยมภิมญฺญติ.

“流動性と共に存在する三つの元素に触れながら、‘私は流動性に触れている’と、この世の人々は思い込んでいる。

‘‘ภูเต ผุสิตฺวา สณฺฐานํ, มนสา คณฺหโต ยถา;

ปจฺจกฺขโต ผุสามีติ, วิญฺเญยฺยา ทวตา ตถา’’ติ.

元素に触れて、その形を意（こころ）で把握しているのを、‘直接触れている’と考えるように、流動性もそのように理解されるべきである”と。

โคจรรูปํ นาม ปญฺจวิญฺญาณวิสยภาวโต. คาโว อินฺทฺริยานิ จรนฺติ เอตฺถาติ โคจรนฺติ หิ อารมฺมณสฺเสตํ นามํ. ตํ ปเนตํ ปญฺจวิธมฺปิ ยถากฺกมํ จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ โคจรภาวลกฺขณํ, จกฺขาทิปฏิหนนลกฺขณํ วา.

五つの意識の対象（境）であるため“境色（ゴーチャラルーパ）”と言う。“牛（ガーヴォ）”すなわち諸々の感官（根）が、そこに遊走（チャランティ）するので“境（ゴーチャラ）”と言うのである。これは対象の名称である。それら五種類は、それぞれ眼識などの遊走範囲（境）であることを特質とし、あるいは眼などに衝突することを特質とする。

๗. อิตฺถิยา ภาโว อิตฺถตฺตํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๖๓๒). ปุริสสฺส ภาโว ปุริสตฺตํ. ตตฺถ อิตฺถิลิงฺคนิมิตฺตกุตฺตากปฺปเหตุภาวลกฺขณํ อิตฺถตฺตํ, ปุริสลิงฺคาทิเหตุภาวลกฺขณํ ปุริสตฺตํ. ตตฺถ อิตฺถีนํ องฺคชาตํ อิตฺถิลิงฺคํ. สราธิปฺปายา อิตฺถินิมิตฺตํ ‘‘อิตฺถี’’ติ สญฺชานนสฺส ปจฺจยภาวโต. อวิสทฐานคมนนิสชฺชาทิ อิตฺถิกุตฺตํ. อิตฺถิสณฺฐานํ อิตฺถากปฺโป. ปุริสลิงฺคาทีนิปิ วุตฺตนเยน ทฏฺฐพฺพานิ. อฏฺฐกถายํ ปน อญฺญถา อิตฺถิลิงฺคาทีนิ วณฺณิตานิ. ตํ ปน เอวํ สงฺคเหตฺวา วทนฺติ –

7. 女性の状態が女性性（女性根）であり、男性の状態が男性性（男性根）である。そのうち、女性の特徴、標識、振る舞い、身のこなしを原因とする状態を特徴とするのが女性性であり、男性の特徴などを原因とする状態を特徴とするのが男性性である。そのうち、女性の身体的器官が女性の特徴（liṅga）である。声や意向が女性の標識（nimitta）である。なぜなら、それは“女性である”という認識の要因となるからである。明瞭でない歩き方、座り方などが女性の振る舞い（kutta）である。女性らしい姿形が女性の身のこなし（ākappa）である。男性の特徴等についても、同様の方法によって理解されるべきである。しかし、註釈書（アッタカター）では、別の方法で女性の特徴等が記述されている。それをこのようにまとめて説いている。

‘‘ลิงฺคํ หตฺถาทิสณฺฐานํ, นิมิตฺตํ มิหิตาทิกํ;

กุตฺตํ สุปฺปาทินา กีฬา, อากปฺโป คมนาทิก’’นฺติ.

“特徴（liṅga）とは手などの形であり、標識（nimitta）とは微笑みなどであり、振る舞い（kutta）とは勝れた遊びなどであり、身のこなし（ākappa）とは歩行などである。”

ภาวรูปํ นาม ภวติ เอเตน อิตฺถาทิอภิธานํ, พุทฺธิ จาติ กตฺวา. ตํ ปเนตํ กายินฺทฺริยํ วิย สกลสรีรํ ผริตฺวา ติฏฺฐติ.

性別色（bhāvarūpa）とは、これによって女性などの名称や認識が生じるもののことである。それは身根（kāyindriya）のように、全身に遍満して存在している。

๘. หทยเมว [Pg.198] มโนธาตุมโนวิญฺญาณธาตูนํ นิสฺสยตฺตา วตฺถุ จาติ หทยวตฺถุ. ตถา หิ ตํ ธาตุทฺวยนิสฺสยภาวลกฺขณํ, ตญฺจ หทยโกสพฺภนฺตเร อฑฺฒปสตมตฺตํ โลหิตํ นิสฺสาย ปวตฺตติ. รูปกณฺเฑ อวุตฺตสฺสปิ ปเนตสฺส อาคมโต, ยุตฺติโต จ อตฺถิภาโว ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ, ตํ รูปํ นิสฺสาย มโนธาตุ จ มโนวิญฺญาณธาตุ จ วตฺตนฺติ ‘‘ยํ รูปํ มโนธาตุยา จ มโนวิญฺญาณธาตุยา จ ตํสมฺปยุตฺตกานญฺจ ธมฺมานํ นิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๘) เอวมาคตํ ปฏฺฐานวจนํ อาคโม. ยุตฺติ ปเนวํ ทฏฺฐพฺพา –

8. 心臓そのものが、意界と意識界の依止（よりどころ）としての依処（vatthu）であるから、心基（hadayavatthu）という。すなわち、それはこれら二つの界の依止の状態を特徴とし、心臓の袋の内部の半パサタ（約半握り）ほどの血液に依止して生起する。色蘊の箇所（色聚論）において説かれていないとしても、聖典（アーガマ）と理（ユッティ）によって、その存在は知られるべきである。そこにおいて、その色法に依止して意界と意識界が生起することは、“いかなる色法が、意界と意識界、およびそれらと相応する諸法の依止縁によって縁となるか”という、このように説かれたパッターナ（発趣論）の言葉が聖典である。理については、次のように知られるべきである。

‘‘นิปฺผนฺนภูติกาธารา, ทฺเว ธาตู กามรูปินํ;

รูปานุพนฺธวุตฺติตฺตา, จกฺขุวิญฺญาณาทโย วิย.

“欲界・色界の衆生の二つの界（意界・意識界）は、完成された大種から成る依処（心基）を持っている。色法に随伴して生起するからであり、眼識などのようである。”

‘‘จกฺขาทินิสฺสิตาเนตา, ตสฺสญฺญาธารภาวโต;

นาปิ รูปาทิเก เตสํ, พหิทฺธาปิ ปวตฺติโต.

“これらは眼などに依止しているのではない、それとは別の依処があるからである。また、色（形色）などの対象にあるのでもない、それら（対象）の外側でも生起するからである。”

‘‘น จาปิ ชีวิตํ ตสฺส, กิจฺจนฺตรนิยุตฺติโต;

น จ ภาวทฺวยํ ตสฺมึ, อสนฺเตปิ ปวตฺติโต.

“また、命根がその（依処）ではない。別の機能に従事しているからである。また、二つの性（女性根・男性根）がそれではない。それらがなくても（二つの界は）生起するからである。”

‘‘ตสฺมา ตทญฺญํ วตฺถุ ตํ, ภูติกนฺติ วิชานิยํ;

วตฺถาลมฺพทุกานนฺตุ, เทสนาเภทโต อิทํ;

ธมฺมสงฺคณิปาฐสฺมึ, น อกฺขาตํ มเหสินา’’ติ.

“ゆえに、それ（眼など）とは別の依処があり、それは大種から成るものであると知られるべきである。しかし、依処と所縁の二法（ドゥカ）についての教示の分類から、この（心基）は、大仙（仏陀）によって法集論の本文では説かれなかったのである。”

๙. ชีวนฺติ เตนาติ ชีวิตํ, ตเทว กมฺมชรูปปริปาลเน อาธิปจฺจโยคโต อินฺทฺริยนฺติ ชีวิตินฺทฺริยํ. ตถา เหตํ กมฺมชรูปปริปาลนลกฺขณํ. ยถาสกํ ขณมตฺตฏฺฐายีนมฺปิ หิ สหชาตานํ ปวตฺติเหตุภาเวเนว อนุปาลกํ. น หิ เตสํ กมฺมํเยว ฐิติการณํ โหติ อาหารชาทีนํ อาหาราทิ วิย กมฺมสฺส ตงฺขณาภาวโต. อิทํ ปน สห ปาจนคฺคินา อนวเสสอุปาทินฺนกายํ พฺยาเปตฺวา ปวตฺตติ.

9. それによって生きるから命（jīvita）であり、それが業生の色法を維持・保護することにおいて支配力を持つことから、根（indriya）であり、命根（jīvitindriya）である。すなわち、それは業生の色法を維持・保護することを特徴とする。各々の瞬間のみに留まるものであっても、倶生する諸法の生起の原因となることによって、それらを保護するのである。それら（色法）にとって、業だけが存続の理由となるのではない。食生の色法などにとっての食などと同様に、業はその（存続の）瞬間には（滅していて）存在しないからである。しかし、これは消化の熱火と共に、余すところなく執受された身体（有執受身）に遍満して生起する。

๑๐. กพฬํ [Pg.199] กตฺวา อชฺโฌหรียตีติ กพฬีกาโร อาหาโร, อิทญฺจ สวตฺถุกํ กตฺวา อาหารํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. เสนฺทฺริยกาโยปตฺถมฺภนเหตุภูตา ปน องฺคมงฺคานุสารี รสหรสงฺขาตา อชฺโฌหริตพฺพาหารสิเนหภูตา โอชา อิธ อาหารรูปํ นาม. ตถา เหตํ เสนฺทฺริยกาโยปตฺถมฺภนเหตุภาวลกฺขณํ, โอชฏฺฐมกรูปาหรณลกฺขณํ วา.

10. 塊にして飲み込まれるから段食（kabaḷīkāro āhāro）である。これは、依処（身体）を伴って食を示すために説かれた。有根の身体を支える原因となり、諸器官に行き渡る味の運搬（rasahara）と称される、飲み込まれるべき食物の潤滑成分である栄養素（ojā）が、ここでは食色（āhārarūpa）と呼ばれる。すなわち、それは有根の身体を支える原因となることを特徴とし、あるいは栄養素を第八とする八事（ojaṭṭhamaka）の色法を引き寄せることを特徴とする。

๑๑. กกฺขฬตฺตาทินา อตฺตโน อตฺตโน สภาเวน อุปลพฺภนโต สภาวรูปํ นาม. อุปฺปาทาทีหิ, อนิจฺจตาทีหิ วา ลกฺขเณหิ สหิตนฺติ สลกฺขณํ. ปริจฺเฉทาทิภาวํ วินา อตฺตโน สภาเวเนว กมฺมาทีหิ ปจฺจเยหิ นิปฺผนฺนตฺตา นิปฺผรูปํ นาม. รุปฺปนสภาโว รูปํ, เตน ยุตฺตมฺปิ รูปํ, ยถา ‘‘อริสโส, นีลุปฺปล’’นฺติ, สฺวายํ รูป-สทฺโท รุฬฺหิยา อตํสภาเวปิ ปวตฺตตีติ อปเรน รูป-สทฺเทน วิเสเสตฺวา ‘‘รูปรูป’’นฺติ วุตฺตํ ยถา ‘‘ทุกฺขทุกฺข’’นฺติ. ปริจฺเฉทาทิภาวํ อติกฺกมิตฺวา สภาเวเนว อุปลพฺภนโต ลกฺขณตฺตยาโรปเนน สมฺมสิตุํ อรหตฺตา สมฺมสนรูปํ.

11. 堅さなどによって、それぞれの自性をもって見出されることから、自性色（sabhāvarūpa）と呼ばれる。生などの（有為）相、あるいは無常などの（共）相を伴うから、有相（salakkhaṇa）である。区別などの状態を除いて、それ自身の自性によって、業などの縁によって完成されたものであるから、完成色（nipphannarūpa）と呼ばれる。変化する性質が色（rūpa）であり、それ（変化する性質）を備えたものも色である。例えば“痔（の病）”“青い睡蓮”と言うようなものである。この“色（rūpa）”という言葉は、慣用的にその性質でないものにも用いられるため、別の“色”という言葉で区別して、“色法の色（rūparūpa）”と言われる。“苦の苦（dukkhadukkha）”と言うようなものである。区別などの状態を超えて、自性として見出されることから、三相（無常・苦・無我）を置いて考察するに相応しいため、考察色（sammasanarūpa）である。

๑๒. น กสฺสตีติ อกาโส. อกาโสเยว อากาโส, นิชฺชีวฏฺเฐน ธาตุ จาติ อากาสธาตุ. จกฺขุทสกาทิเอเกกกลาปคตรูปานํ กลาปนฺตเรหิ อสํกิณฺณภาวาปาทนวเสน ปริจฺเฉทกํ, เตหิ วา ปริจฺฉิชฺชมานํ, เตสํ ปริจฺเฉทมตฺตํ วา รูปํ ปริจฺเฉทรูปํ. ตญฺหิ ตํ ตํ รูปกลาปํ ปริจฺฉินฺทนฺตํ วิย โหติ. วิชฺชมาเนปิ จ กลาปนฺตรภูเตหิ กลาปนฺตรภูตานํ สมฺผุฏฺฐภาเว ตํตํรูปวิวิตฺตตา รูปปริยนฺโต อากาโส. เยสญฺจ โส ปริจฺเฉโท, เตหิ สยํ อสมฺผุฏฺโฐเยว. อญฺญถา ปริจฺฉินฺนตา น สิยา เตสํ รูปานํ พฺยาปีภาวาปตฺติโต. อพฺยาปิตา [Pg.200] หิ อสมฺผุฏฺฐตา. เตนาห ภควา ‘‘อสมฺผุฏฺฐํ จตูหิ มหาภูเตหี’’ติ (ธ. ส. ๖๓๗).

12. 耕されない（空間である）から虚空（akāsa）である。虚空そのものが空（ākāsa）であり、生命がないという意味で界（dhātu）であるから、空界（ākāsadhātu）である。眼十法聚などの個々の色聚（色グループ）が、他の色聚と混ざり合わないようにすることによって区画するものであるから、あるいはそれらによって区画されるものであるから、あるいはそれらの区画そのものである色を、区画色（paricchedarūpa）という。それは、それぞれの色聚を区切っているかのようである。他の色聚と隣り合って存在していても、他の色聚と（実体として）接触していない状態、それぞれの色法から離れた状態、色法の境界が空（空間）である。そして、それが区画である対象（色法）とは、それ自身は接触していない。そうでなければ、それらの色法が遍満して混ざり合うことになり、区画はあり得ない。遍満しないことは、接触しないことである。ゆえに世尊は“四大種と接触しないものである”と仰った。

๑๓. จลมานกาเยน อธิปฺปายํ วิญฺญาเปติ, สยญฺจ เตน วิญฺญายตีติ กายวิญฺญตฺติ. สวิญฺญาณกสทฺทสงฺขาตวาจาย อธิปฺปายํ วิญฺญาเปติ, สยญฺจ ตาย วิญฺญายตีติ วจีวิญฺญตฺติ. ตตฺถ อภิกฺกมาทิชนกจิตฺตสมุฏฺฐานวาโยธาตุยา สหชาตรูปสนฺถมฺภนสนฺธารณจลิเตสุ สหการีการณภูโต ผนฺทมานกายผนฺทนตํเหตุกวาโยธาตุวินิมุตฺโต มหนฺตํ ปาสาณํ อุกฺขิปนฺตสฺส สพฺพถาเมน คหณกาเล อุสฺสาหนวิกาโร วิย รูปกายสฺส ปริผนฺทนปจฺจยภาเวน อุปลพฺภมาโน วิกาโร กายวิญฺญตฺติ. สา หิ ผนฺทมานกาเยน อธิปฺปายํ วิญฺญาเปติ. น หิ วิญฺญตฺติวิการรหิเตสุ รุกฺขจลนาทีสุ ‘‘อิทเมส กาเรตี’’ติ อธิปฺปายคฺคหณํ ทิฏฺฐนฺติ. หตฺถจลนาทีสุ จ ผนฺทมานกายคฺคหณานนฺตรํ อวิญฺญายมานนฺตเรหิ มโนทฺวารชวเนหิ คยฺหมานตฺตา สยญฺจ กาเยน วิญฺญายติ.

13. 動いている身体によって意図を知らせ、それ自身もそれ（身体）によって知られるから、身表（kāyviññatti）である。意識を伴う音声と言われる言葉によって意図を知らせ、それ自身もそれ（言葉）によって知られるから、語表（vacīviññatti）である。そのうち、前進などの動作を引き起こす心から生じた風界に伴って、倶生する色法を硬直させ、支持し、動かすことにおいて協力的な原因となり、動いている身体の振動とその原因である風界とは別のものであって、大きな石を持ち上げる者が全力を尽くして掴む時の努力の変容のように、色身の振動の縁となる状態で得られる変容が、身表である。それは、動いている身体によって意図を知らせる。というのも、変容（viññatti）を伴わない樹木の揺れなどにおいては、“これがこれをさせている”という意図の把握は見られないからである。また、手の動きなどにおいて、動いている身体を把握した直後に、知られることのない間隔を置いた意門速行心によって把握されるため、それ自身も身体によって知られるのである。

กถํ ปน วิญฺญตฺติวเสน หตฺถจลนาทโย โหนฺตีติ? วุจฺจเต – เอกาวชฺชนวีถิยํ สตฺตสุ ชวเนสุ สตฺตมชวนสมุฏฺฐานวาโยธาตุ วิญฺญตฺติวิการสหิตาว ปฐมชวนาทิสมุฏฺฐานาหิ วาโยธาตูหิ ลทฺโธปตฺถมฺภา เทสนฺตรุปฺปตฺติเหตุภาเวน จลยติ จิตฺตชํ, ปุริมชวนาทิสมฺภูตา ปน สนฺถมฺภนสนฺธารณมตฺตกรา ตสฺส อุปการาย โหนฺตีติ. ยถา หิ สตฺตหิ ยุเคหิ อากฑฺฒิตพฺพสกเฏ สตฺตมยุคยุตฺตาเยว โคณา เหฏฺฐา ฉสุ ยุเคสุ ยุตฺตโคเณหิ ลทฺธูปตฺถมฺภา สกฏํ จาเลนฺติ, ปฐมยุคาทิยุตฺตา ปน อุปตฺถมฺภนสนฺธารณมตฺตเมว สาเธนฺตา เตสํ อุปการาย โหนฺติ, เอวํสมฺปทมิทํ ทฏฺฐพฺพํ.

しかし、どのようにして身表（しんぴょう）の力によって、手の動きなどが生じるのでしょうか。これについて答えましょう。一つの意門引転路の七つの速行（ジャヴァナ）において、第七速行から生じた風界（ふうかい）が、身表という変異を伴いつつ、第一速行などから生じた風界によって得られた支持を助けとして、他の場所への生起（異所生起）の原因となって、心から生じたものを動かすのです。一方、前の速行などから生じたものは、ただ支持し保持することだけをなし、第七速行の助けとなります。例えば、七つの軛（くびき）で引かれるべき牛車において、第七の軛に繋がれた牛だけが、下の六つの軛に繋がれた牛から得た支持によって牛車を動かし、第一の軛などに繋がれた牛は、ただ支持し保持することだけを成就して、第七の牛の助けとなるようなものです。このように、この事態を理解すべきです。

เทสนฺตรุปฺปตฺติเยว [Pg.201] เจตฺถ จลนํ อุปฺปนฺนเทสโต เกสคฺคมตฺตมฺปิ ธมฺมานํ สงฺกมนาภาวโต. อิตรถา เนสํ อพฺยาปารกตา, ขณิกตา จ น สิยา. เทสนฺตรุปฺปตฺติเหตุภาโวติ จ ยถา อตฺตนา สหชรูปานิ เหฏฺฐิมชวนสมุฏฺฐิตรูเปหิ ปติฏฺฐิตฏฺฐานโต อญฺญตฺถ อุปฺปชฺชนฺติ, เอวํ เตหิ สห ตตฺถ อุปฺปตฺติเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ, เอตฺถ ปน จิตฺตเช จลิเต ตํสมฺพนฺเธน อิตรมฺปิ จลติ นทีโสเต ปกฺขิตฺตสุกฺขโคมยปิณฺฑํ วิย. ตถา จลยิตุํ อสกฺโกนฺติ โยปิ ปฐมชวนาทิสมุฏฺฐานวาโยธาตุโย วิญฺญตฺติวิการสหิตาเยว เยน ทิสาภาเคน อยํ อภิกฺกมาทีนิ ปวตฺเตตุกาโม, ตทภิมุขภาววิการสมฺภวโต. เอวญฺจ กตฺวา มโนทฺวาราวชฺชนสฺสปิ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกตฺตํ วกฺขติ. วจีเภทกรจิตฺตสมุฏฺฐานปถวีธาตุยา อกฺขรุปฺปตฺติฏฺฐานคตอุปาทินฺนรูเปหิ สห ฆฏฺฏนปจฺจยภูโต เอโก วิกาโร วจีวิญฺญตฺติ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ กายวิญฺญตฺติยํ วุตฺตนเยน ทฏฺฐพฺพํ.

ここにおいて“動く”とは、他の場所への生起にほかなりません。なぜなら、生じた場所から髪の毛一本分ほども、諸法（現象）が移動することはないからです。そうでなければ、それら（諸法）の無作用性と刹那性が失われてしまうでしょう。“他の場所への生起の原因である状態”とは、自らと共に生じた色法（物質）が、下の（前の）速行から生じた色法によって、定着していた場所とは別の場所に生起するように、それらと共にそこに生起することであると理解すべきです。しかし、ここでは心から生じたものが動くとき、川の流れの中に投げ入れられた乾いた牛糞の塊のように、それに関連して他のものも動くのです。そのように動かすことができない（前の）第一速行などから生じた風界も、この者が進むなどの動作を行おうとする方向へと向かう状態という変異が生じるため、身表という変異を伴っていると言えます。このようにして、意門引転心（いもんいんてんしん）についても身表を生じさせるものであると説かれることになります。語の分節を引き起こす心から生じた地界（ちかい）が、音の生起する場所にある執受色（しゅうじゅしき）と互いに衝突する原因となる一つの変異を、語表（ごひょう）と言います。これに関して述べるべきことは、身表において述べられた方法に従って理解すべきです。

อยํ ปน วิเสโส – ยถา ตตฺถ ‘‘ผนฺทมานกายคฺคหณานนฺตร’’นฺติ วุตฺตํ, เอวมิธ ‘‘สุยฺยมานสทฺทสวนานนฺตร’’นฺติ โยเชตพฺพํ. อิธ จ สนฺถมฺภนาทีนํ อภาวโต สตฺตมชวนสมุฏฺฐิตาตฺยาทินโย น ลพฺภติ. ฆฏฺฏเนน หิ สทฺธึเยว สทฺโท อุปฺปชฺชติ. ฆฏฺฏนญฺจ ปฐมชวนาทีสุปิ ลพฺภเตว. เอตฺถ จ ยถา อุสฺสาเปตฺวา พทฺธโคสีสตาลปณฺณาทิรูปานิ ทิสฺวา ตทนนฺตรปฺปวตฺตาย อวิญฺญายมานนฺตราย มโนทฺวารวีถิยา โคสีสาทีนํ อุทกสหจาริตปฺปการํ สญฺญาณํ คเหตฺวา อุทกคฺคหณํ โหติ, เอวํ วิปฺผนฺทมานสมุจฺจาริยมานกายสทฺเท คเหตฺวา ตทนนฺตรปฺปวตฺตาย อวิญฺญายมานนฺตราย มโนทฺวารวีถิยา ปุริมสิทฺธสมฺพนฺธูปนิสฺสยาย สาธิปฺปายวิการคฺคหณํ โหตีติ อยํ ทฺวินฺนํ สาธารณา อุปมา.

ただし、次の点が異なります。すなわち、あちら（身表）では“振動する身体を把握した直後に”と述べられたように、こちら（語表）では“聞こえる音声を聞いた直後に”と結びつけるべきです。そして、こちらでは支持（保持）などがないため、第七速行から生じた云々の理屈は当てはまりません。なぜなら、衝突と共に音が即座に生じるからです。そして衝突は、第一速行などの際にも確かに得られるからです。ここで、高く掲げられて縛られた牛の頭やタラ樹の葉などの形を見て、その直後に生じ、中間が知られることのない意門路によって、牛の頭などが水と共に動く様子を印（相）として捉え、水があることを把握するのと同様に、振動し発せられる身体や音を捉えて、その直後に生じ、中間が知られることのない意門路によって、以前に確立された結びつきを依止（よりどころ）として、意図を伴う変異を把握するのです。これが、両者に共通する比喩です。

๑๔. ลหุภาโว [Pg.202] ลหุตา. มุทุภาโว มุทุตา. กมฺมญฺญภาโว กมฺมญฺญตา. ยถากฺกมญฺเจตา อโรคิโน วิย รูปานํ อครุตา สุปริมทฺทิตจมฺมสฺส วิย อกถินตา สุธนฺตสุวณฺณสฺส วิย สรีรกิริยานํ อนุกูลภาโวติ ทฏฺฐพฺพํ. อญฺญมญฺญํ อวิชหนฺตสฺสปิ หิ ลหุตาทิตฺตยสฺส ตํตํวิการาธิกรูเปหิ นานตฺตํ วุจฺจติ, ทนฺธตฺตกรธาตุกฺโขภปฺปฏิปกฺขปจฺจยสมุฏฺฐาโน หิ รูปวิกาโร ลหุตา. ถทฺธตฺตกรธาตุกฺโขภปฺปฏิปกฺขปจฺจยสมุฏฺฐาโน มุทุตา. สรีรกิริยานํ อนนุกูลภาวกรธาตุกฺโขภปฺปฏิปกฺขปจฺจยสมุฏฺฐาโน กมฺมญฺญตาติ.

14. 軽快な状態が軽快性（けいかいせい）、柔軟な状態が柔軟性（じゅうなんせい）、適業な状態が適業性（てきごうせい）です。これらは順に、無病の人の色（肉体）が重くないこと、よく揉みほぐされた皮が硬くないこと、よく精錬された金が身体の動作にふさわしい状態であることのように理解すべきです。軽快性などの三つの法は、互いに離れることはありませんが、それぞれの変異が際立った色（物質）によって、その違いが説かれます。すなわち、鈍重さを引き起こす界（元素）の乱れに対抗する条件から生じた色の変異が軽快性です。硬直を引き起こす界の乱れに対抗する条件から生じたものが柔軟性です。身体の動作に不向きな状態を引き起こす界の乱れに対抗する条件から生じたものが適業性です。

๑๕. อุปจยนํ อุปจโย, ปฐมจโยตฺยตฺโถ ‘‘อุปญฺญตฺต’’นฺตฺยาทีสุ วิย อุป-สทฺทสฺส ปฐมตฺถโชตนโต. สนฺตาโน สนฺตติ, ปพนฺโธตฺยตฺโถ. ตตฺถ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย ยาว จกฺขาทิทสกานํ อุปฺปตฺติ, เอตฺถนฺตเร รูปุปฺปาโท อุปจโย นาม. ตโต ปรํ สนฺตติ นาม. ยถาสกํ ขณมตฺตฏฺฐายีนํ รูปานํ นิโรธาภิมุขภาววเสน ชีรณํ ชรา, สาเยว ชรตา, นิจฺจธุวภาเวน น อิจฺจํ อนุปคนฺตพฺพนฺติ อนิจฺจํ, ตสฺส ภาโว อนิจฺจตา, รูปปริเภโท. ลกฺขณรูปํ นาม ธมฺมานํ ตํตํอวตฺถาวเสน ลกฺขณเหตุตฺตา.

15. 積み重なることが積集（しゃくしゅう）であり、最初の積み重なりという意味です。これは“upa-ññatta（施設された）”などの語において、upaという接頭辞が“最初の”という意味を表すのと同じです。相続（そうぞく）とは連なりであり、連続という意味です。そこにおいて、結生（むすびうまれ）から始まって、眼の十法聚などの生起に至るまでの間の色の生起を積集と言い、それ以降を相続と言います。それぞれの刹那だけにとどまる色の、滅尽に向かう状態による衰えが老（ろう）であり、それが老性です。常住でなく不変でないために望まれるべきでないものが無常（むじょう）であり、その状態が無常性、すなわち色の破壊です。相の色（そうのしき）とは、諸法のそれぞれの状態に応じた指標となる原因であるために、そのように呼ばれます。

๑๖. ชาติรูปเมวาติ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย รูปานํ ขเณ ขเณ อุปฺปตฺติภาวโต ชาติสงฺขาตํ รูปุปฺปตฺติภาเวน จตุสนฺตติรูปปฺปฏิพทฺธวุตฺติตฺตา รูปสมฺมตญฺจ ชาติรูปเมว อุปจยสนฺตติภาเวน ปวุจฺจติ ปฐมุปรินิจฺจตฺตสงฺขาตปฺปวตฺติอาการเภทโต เวเนยฺยวเสน ‘‘อุปจโย สนฺตตี’’ติ (ธ. ส. ๖๔๒) วิภชิตฺวา วุตฺตตฺตา. เอวญฺจ กตฺวา ตาสํ นิทฺเทเส อตฺถโต อเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘โย อายตนานํ อาจโย, โส รูปสฺส อุปจโย. โย รูปสฺส อุปจโย, สา [Pg.203] รูปสฺส สนฺตตี’’ติ (ธ. ส. ๖๔๑-๖๔๒) วุตฺตํ. เอกาทสวิธมฺปีติ สภาคสงฺคหวเสน เอกาทสปฺปการมฺปิ.

16. “生（しょう）の色そのものである”とは、結生以来、刹那刹那に色が変化して生じることから、生（しょう）と呼ばれる色の生起の状態が、四つの原因（業・心・時節・食）からなる色の連続に結びついて存在するため、色として認められる“生の色”そのものが、積集と相続の状態として説かれるということです。これは、最初・以降・恒常性といった、生起のあり方の違いに基づいて、教化されるべき人々（所化）のために“積集、相続”と（法集論において）分けて説かれたからです。このようにして、それらの解説において意味上の違いがないことを示すために、“処（しょ）の増進が色の積集であり、色の積集が色の相続である”と述べられています。“十一種類もまた”とは、同質なものをまとめた分類として、十一のカテゴリーになるということです。

๑๗. จตฺตาโร ภูตา, ปญฺจ ปสาทา, จตฺตาโร วิสยา, ทุวิโธ ภาโว, หทยรูปมิจฺจปิ อิทํ ชีวิตาหารรูเปหิ ทฺวีหิ สห อฏฺฐารสวิธํ, ตถา ปริจฺเฉโท จ ทุวิธา วิญฺญตฺติ, ติวิโธ วิกาโร, จตุพฺพิธํ ลกฺขณนฺติ รูปานํ ปริจฺเฉทวิการาทิภาวํ วินา วิสุํ ปจฺจเยหิ อนิพฺพตฺตตฺตา อิเม อนิปฺผนฺนา ทส เจติ อฏฺฐวีสติวิธํ ภเว.

17. 四つの大種、五つの浄色、四つの境、二つの性、心（心基物）、これらに命色と食色の二つを加えて、十八種類の完成された色（完成色）となります。同様に、限定（空界）、二つの表（身表・語表）、三つの変異（軽快・柔軟・適業）、四つの相（積集・相続・老・無常）のこれら十種は、色の限定や変異などの状態を除いて、別に直接の条件から生じるものではないため、未完成の色（非完成色）と呼ばれます。合わせて二十八種類の色の分類となります。

รูปสมุทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

色の概説（ルパ・サムッデーサ）の註釈が終了した。

รูปวิภาควณฺณนา

色の分類（ルパ・ヴィバーガ）の註釈

๑๘. อิทานิ ยถาอุทฺทิฏฺฐรูปานํ เอกวิธาทินยทสฺสนตฺถํ ‘‘สพฺพญฺจ ปเนต’’นฺตฺยาทิ วุตฺตํ. สมฺปยุตฺตสฺส อโลภาทิเหตุโน อภาวา อเหตุกํ. ยถาสกํ ปจฺจยวนฺตตาย สปฺปจฺจยํ. อตฺตานํ อารพฺภ ปวตฺเตหิ กามาสวาทีหิ สหิตตฺตา สาสวํ. ปจฺจเยหิ อภิสงฺขตตฺตา สงฺขตํ. อุปาทานกฺขนฺธสงฺขาเต โลเก นิยุตฺตตาย โลกิยํ. กามตณฺหาย อวจริตตฺตา กามาวจรํ. อรูปธมฺมานํ วิย กสฺสจิ อารมฺมณสฺส อคฺคหณโต นาสฺส อารมฺมณนฺติ อนารมฺมณํ. ตทงฺคาทิวเสน ปหาตพฺพตาภาวโต อปฺปหาตพฺพํ. อิติ-สทฺโท ปการตฺโถ, เตน ‘‘อพฺยากต’’นฺตฺยาทิกํ สพฺพํ เอกวิธนยํ สงฺคณฺหาติ.

18. 今、提示された色法について、一種類などの方法を示すために“すべて（sabbañca panetaṃ）”などが説かれた。相応する無貪などの因がないため“無因（ahetuka）”である。それぞれの条件（縁）を持つため“有縁（sappaccaya）”である。自己に関して生じる欲漏（kāmāsava）などを伴うため“有漏（sāsava）”である。諸縁によって造作されたものであるため“有為（saṅkhata）”である。取蘊と称される世間に属するため“世間（lokiya）”である。欲の渇愛（kāmāvacara）が遊行する範囲であるため“欲界（kāmāvacara）”である。無色法のように何らかの対象を把握することがないため、対象を持たないという意味で“無所縁（anārammaṇa）”である。［道によって］断ぜられるべき性質がないため“非断（appahātabba）”である。“iti”という語は“種類”の意味であり、それによって“無記（abyākata）”などのあらゆる一種類の分類を包含する。

๑๙. อชฺฌตฺติกรูปํ อตฺตภาวสงฺขาตํ อตฺตานํ อธิกิจฺจ อุทฺทิสฺส ปวตฺตตฺตา. กามํ อญฺเญปิ หิ อชฺฌตฺตสมฺภูตา อตฺถิ, รุฬฺหีวเสน ปน จกฺขาทิกํเยว อชฺฌตฺติกํ. อถ วา ‘‘ยทิ มยํ น โหม, ตฺวํ กฏฺฐกลิงฺครูปโม ภวิสฺสสี’’ติ วทนฺตา วิย อตฺตภาวสฺส [Pg.204] สาติสยํ อุปการตฺตา จกฺขาทีเนว วิเสสโต อชฺฌตฺติกานิ นาม. อตฺตสงฺขาตํ วา จิตฺตํ อธิกิจฺจ ตสฺส ทฺวารภาเวน ปวตฺตตีติ อชฺฌตฺตํ, ตเทว อชฺฌตฺติกํ. ตโต พหิภูตตฺตา อิตรํ เตวีสติวิธํ พาหิรรูปํ.

19. “内色（ajjhattikarūpa）”とは、自己の身体（attabhāva）と称される自己を主題として、それに関連して生じるからである。確かに他に内的に生じるものもあるが、慣用的には眼などが“内（ajjhattika）”とされる。あるいは、“もし私たちがなければ、あなたは木屑や瓦礫のようになろう”と言うかのように、自己の身体に対して格別の恩恵があるため、眼などが特に“内”と呼ばれる。あるいは、自己と称される心に関連し、その門（dvāra）として機能するため“内”であり、それが“内色”である。それより外にあるため、他の二十三種は“外色（bāhirarūpa）”である。

๒๐. อิตรํ พาวีสติวิธํ อวตฺถุรูปํ.

20. 他の二十二種は“無依色（avatthurūpa）”である。

๒๒. อฏฺฐวิธมฺปิ อินฺทฺริยรูปํ ปญฺจวิญฺญาเณสุ ลิงฺคาทีสุ สหชรูปปริปาลเน จ อาธิปจฺจโยคโต. ปสาทรูปสฺส หิ ปญฺจวิธสฺส จกฺขุวิญฺญาณาทีสุ อาธิปจฺจํ อตฺตโน ปฏุมนฺทาทิภาเวน เตสมฺปิ ปฏุมนฺทาทิภาวาปาทนโต. ภาวทฺวยสฺสาปิ อิตฺถิลิงฺคาทีสุ อาธิปจฺจํ ยถาสกํ ปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชมานานมฺปิ เตสํ เยภุยฺเยน สภาวกสนฺตาเนเยว ตํตทากาเรน อุปฺปชฺชนโต, น ปน อินฺทฺริยปจฺจยภาวโต. ชีวิตสฺส จ กมฺมชปริปาลเน อาธิปจฺจํ เตสํ ยถาสกํ ขณฏฺฐานสฺส ชีวิตินฺทฺริยปฺปฏิพทฺธตฺตา. สยญฺจ อตฺตนา ฐปิตธมฺมสมฺพนฺเธเนว ปวตฺตติ นาวิโก วิย.

22. 八種類の“根色（indriyarūpa）”は、五つの認識（五識）や、相（liṅga）など、および共生する色法の維持において支配力（ādhipacca）を持つためである。五種の浄色（pasādarūpa）は、眼識などに対して支配力を持つ。それは、自己が鋭敏であるか鈍感であるかによって、それら（識）も鋭敏または鈍感にするからである。二つの性（bhāva）も、女性相（itthiliṅga）などに対して支配力を持つ。それぞれの縁によって生じるそれら（相など）が、多くの場合、それぞれの自性の相続において、その時々の姿で生じるからである。しかし、根縁（indriyapaccaya）としてではない。また、命（jīvita）は業生色の維持において支配力を持つ。それらがそれぞれの瞬間に留まることは、命根（jīvitindriya）に依存しているからである。それはあたかも、自ら配備した法の関係によって進む船頭のようである。

๒๓. วิสยวิสยิภาวปฺปตฺติวเสน ถูลตฺตา โอฬาริกรูปํ. ตโตเยว คหณสฺส สุกรตฺตา สนฺติเกรูปํ อาสนฺนรูปํ นาม. โย สยํ, นิสฺสยวเสน จ สมฺปตฺตานํ, อสมฺปตฺตานญฺจ ปฏิมุขภาโว อญฺญมญฺญปตนํ, โส ปฏิโฆ วิยาติ ปฏิโฆ. ยถา หิ ปฏิฆาเต สติ ทุพฺพลสฺส จลนํ โหติ, เอวํ อญฺญมญฺญํ ปฏิมุขภาเว สติ อรูปสภาวตฺตา ทุพฺพลสฺส ภวงฺคสฺส จลนํ โหติ. ปฏิโฆ ยสฺส อตฺถิ ตํ สปฺปฏิฆํ. ตตฺถ สยํ สมฺปตฺติ โผฏฺฐพฺพสฺส, นิสฺสยวเสน สมฺปตฺติ ฆานชิวฺหากายคนฺธรสานํ, อุภยถาปิ อสมฺปตฺติ จกฺขุโสตรูปสทฺทานนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อิตรํ โสฬสวิธํ โอฬาริกตาทิสภาวาภาวโต สุขุมรูปาทิกํ.

23. 対象と対象を持つもの（境と有境）という関係に至ることで粗大であるため“粗色（oḷārikarūpa）”である。それゆえ把握しやすいため“近色（santikerūpa）”、すなわち“近い色”と呼ばれる。自ら、あるいは依止を通じて、至ったもの（sampatta）や至らないもの（asampatta）が対面すること、互いに衝突することを“対（paṭigha）”と言う。あたかも衝撃があるときに、弱いものが揺れ動くように、互いに対面するときに、無色の性質ゆえに弱い有分（bhavaṅga）が揺れ動く。“対（paṭigha）”を持つものが“有対色（sappaṭigha）”である。そこにおいて、それ自体の到達は“触（phoṭṭhabba）”であり、依止を通じた到達は“香・味・身体（の浄色）”であり、どちらにせよ非到達なのは“眼・耳（の浄色）と色・声”であると知るべきである。他の十六種は、粗大などの性質がないため“細色（sukhumarūpa）”などである。

๒๔. กมฺมโต [Pg.205] ชาตํ อฏฺฐารสวิธํ อุปาทินฺนรูปํ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อุเปเตน กมฺมุนา อตฺตโน ผลภาเวน อาทินฺนตฺตา คหิตตฺตา. อิตรํ อคฺคหิตคฺคหเณนทสวิธํ อนุปาทินฺนรูปํ.

24. 業から生じた十八種は“執受色（upādinnarūpa）”である。渇愛や見を伴う業によって、自己の結果として執持（ādinnattā）され、把握されているからである。それ以外で、把握されていないものとしての十種は“非執受色（anupādinnarūpa）”である。

๒๕. ทฏฺฐพฺพภาวสงฺขาเตน นิทสฺสเนน สห วตฺตตีติ สนิทสฺสนํ. จกฺขุวิญฺญาณโคจรภาโว หิ นิทสฺสนนฺติ วุจฺจติ ตสฺส จ รูปายตนโต อนญฺญตฺเตปิ อญฺเญหิ ธมฺเมหิ ตํ วิเสเสตุํ อญฺญํ วิย กตฺวา วตฺตุํ วฏฺฏตีติ สห นิทสฺสเนน สนิทสฺสนนฺติ. ธมฺมภาวสามญฺเญน หิ เอกีภูเตสุ ธมฺเมสุ โย นานตฺตกโร วิเสโส, โส อญฺโญ วิย กตฺวา อุปจริตุํ ยุตฺโต. เอวญฺหิ อตฺถวิเสสาวโพโธ โหติ.

25. 見られるべき性質とされる“示現（nidassana）”を伴って存在するため“有見（sanidassana）”である。眼識の客観的範囲（gocara）であることが“示現”と呼ばれ、それは色処（rūpāyatana）と別ではないが、他の法と区別するために別のものであるかのように説かれる。ゆえに“示現を伴う”で“有見”である。法の性質としての共通性によって一体となった諸法の中で、差異を生じさせる特徴は、あたかも別のものであるかのように比喩的に扱うのが適当である。そうすることで意味の特別な理解が得られるからである。

๒๖. อสมฺปตฺตวเสนาติ อตฺตานํ อสมฺปตฺตสฺส โคจรสฺส วเสน, อตฺตนา วิสยปฺปเทสํ วา อสมฺปตฺตวเสน. จกฺขุโสตานิ หิ รูปสทฺเทหิ อสมฺปตฺตานิ, สยํ วา ตานิ อสมฺปตฺตาเนว อารมฺมณํ คณฺหนฺติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

26. “非到達（asampatta）によって”とは、自己に到達していない客観的範囲（gocara）によって、あるいは、自己が対象の場所へ到達していないことによって、という意味である。眼と耳は、色と声に到達していない状態で、あるいは、自らがそれらに到達していない状態で対象を把握する。ゆえに次のように言われる。

‘‘จกฺขุโสตํ ปเนเตสุ, โหตาสมฺปตฺตคาหกํ;

วิญฺญาณุปฺปตฺติเหตุตฺตา, สนฺตราธิกโคจเร.

“これらの中で眼と耳は、非到達のものを把握する。認識が生じる原因であるため、間隔のある、あるいは遠くの対象を範囲とする。”

‘‘ตถา หิ ทูรเทสฏฺฐํ, ผลิกาทิติโรหิตํ;

มหนฺตญฺจ นคาทีนํ, วณฺณํ จกฺขุ อุทิกฺขติ.

“実際、眼は遠くにあるもの、水晶などに遮られたもの、山などの巨大な色（姿）を眺める。”

‘‘อากาสาทิคโต กุจฺฉิ-จมฺมานนฺตริโกปิ จ;

มหนฺโต จ ฆณฺฏาทีนํ, สทฺโท โสตสฺส โคจโร.

“空間（空）などにあり、腹部や皮膚に隣接し、あるいは巨大な、鐘などの音は耳の対象範囲である。”

‘‘คนฺตฺวา วิสยเทสํ ตํ, ผริตฺวา คณฺหตีติ เจ;

อธิฏฺฐานวิธาเนปิ, ตสฺส โส โคจโร สิยา.

“もし、その対象の場所へ行って、浸透して把握すると言うならば、［眼などの］居場所を定める際にも、それが対象範囲となるはずである。”

‘‘ภูตปฺปพนฺธโต โส เจ, ยาติ อินฺทฺริยสนฺนิธึ;

กมฺมจิตฺโตชสมฺภูโต, วณฺโณ สทฺโท จ จิตฺตโช.

“もし、それが大種の連続によって感官の近くに来るというならば、業・心・時節（食）から生じた色（姿）や、心から生じた音も、”

‘‘น เตสํ โคจรา โหนฺติ, น หิ สมฺโภนฺติ เต พหิ;

วุตฺตา จ อวิเสเสน, ปาเฐ ตํวิสยาว เต.

“それらの対象範囲にはならない。なぜなら、それらは外には存在しないからである。しかし、経文（pāṭha）では区別なく、それらはそれらの対象であると説かれている。”

‘‘ยทิ [Pg.206] เจตํ ทฺวยํ อตฺตสมีปํเยว คณฺหติ;

อกฺขิวณฺณํ ตถา มูลํ, ปสฺเสยฺย ภมุกสฺส จ.

“もし、この二つ（眼と耳）が自己のすぐ近くのものだけを把握するならば、眼の色や、また眉の根元が見えるはずである。”

‘‘ทิสาเทสววตฺถานํ, สทฺทสฺส น ภเวยฺย จ;

สิยา จ สรเวธิสฺส, สกณฺเณ สรปาตน’’นฺติ.

“また、音の方向や場所の規定もできなくなるであろう。そして、音を射る者（saravedhī）が自分の耳に矢を当てるようなことになってしまうだろう。”

โคจรคฺคาหิกรูปํ วิญฺญาณาธิฏฺฐิตํ หุตฺวา ตํตํโคจรคฺคหณสภาวตฺตา. อิตรํ เตวีสติวิธํ อโคจรคฺคาหิกรูปํ โคจรคฺคหณาภาวโต.

“境把握色（gocaraggāhikarūpa）”とは、認識の拠り所となり、それぞれの対象を把握する性質を持つからである。他の二十三種は、対象の把握がないため“非境把握色（agocaraggāhikarūpa）”である。

๒๗. วณฺณิตพฺโพ ทฏฺฐพฺโพติ วณฺโณ. อตฺตโน อุทยานนฺตรํ รูปํ ชเนตีติ โอชา. อวินิพฺโภครูปํ กตฺถจิปิ อญฺญมญฺญํ วินิภุญฺชนสฺส วิสุํ วิสุํ ปวตฺติยา อภาวโต. รูปโลเก คนฺธาทีนํ อภาววาทิมตมฺปิ หิ ตตฺถ ตตฺถ (วิภ. มูลฏี. ๒๒๗; วิภ. อนุฏี. ๒๒๗) อาจริเยหิ ปฏิกฺขิตฺตเมว.

27. 描写されるべき、見られるべきものであるため“色（vaṇṇa）”である。自身の生起の直後に色を生成するため“食（ojā）”である。“不相離色（avinibbhogarūpa）”とは、いかなる場所においても互いに分離して別々に存在することがないからである。色界（rūpaloke）において香などがないと説く者の見解も、至るところで阿闍梨たちによって否定されている。

๒๘. อิจฺเจวนฺติ เอตฺถปิ อิติ-สทฺโท ปการตฺโถ, เตน อิธ อนาคตมฺปิ สพฺพํ ทุกติกาทิเภทํ สงฺคณฺหาติ.

28. “このように（iccevaṃ）”という箇所でも、“iti”という語は“種類”の意味であり、それによって、ここで（明示的に）現れていないすべての二法（duka）や三法（tika）などの分類を包含する。

รูปวิภาควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

色別の解説は終わった。

รูปสมุฏฺฐานนยวณฺณนา

色等起（色法の生起）の方法の解説

๒๙. กานิ ปน ตานิ กมฺมาทีนิ, กถํ, กตฺถ, กทา จ รูปสมุฏฺฐานานีติ อาห ‘‘ตตฺถา’’ตฺยาทิ. ปฏิสนฺธิมุปาทายาติ ปฏิสนฺธิจิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขณํ อุปาทาย. ขเณ ขเณติ เอเกกสฺส จิตฺตสฺส ตีสุ ตีสุ ขเณสุ, นิรนฺตรเมวาติ วุตฺตํ โหติ. อปเร ปน จิตฺตสฺส ฐิติกฺขณํ (วิภ. มูลฏี. ๒๐ ปกิณฺณกกถาวณฺณนา), ภงฺคกฺขเณ จ รูปุปฺปาทํ (วิภ. มูลฏี. ๒๐ ปกิณฺณกกถาวณฺณนา) ปฏิเสเธนฺติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ฐิติกฺขณาภาเว เตสํ อุปปตฺติ เจว ตตฺถ วตฺตพฺพญฺจ เหฏฺฐา กถิตเมว, อิธาปิ [Pg.207] ปน ภงฺคกฺขเณ รูปุปฺปาทาภาเว อุปปตฺติยา ตตฺถ วตฺตพฺเพน จ สห สุขคฺคหณตฺถํ สงฺคเหตฺวา วุจฺจติ –

29. それでは、それら業などの（因）とは何であり、どのように、どこで、いつ色の等起（発生）があるのかという問いに対し、“そこに（tatthā）”等と言われた。“結生（再誕生）以来”とは、結生心の生起の瞬間（生時）以来ということである。“刹那、刹那に”とは、個々の心の三つの刹那の各々において、絶え間なくということである。しかし、他の人々は、心の住時（静止の瞬間）と崩壊の瞬間における色の生起を否定している。そこにおいて、たとえ住時が存在しなくても、それらの発生（upapatti）とそこで語られるべきことは、すでに下（前述）で述べた通りである。しかし、ここでも、崩壊の瞬間における色の等起の不在についての論理と、そこで語られるべきことと共に、容易に理解するために要約して述べる。

‘‘อุปฺปนฺนุปฺปชฺชมานนฺติ, วิภงฺเค เอวมาทินํ;

ภงฺคกฺขณสฺมึ อุปฺปนฺนํ, โน จ อุปฺปชฺชมานกํ.

“‘生じたもの、および生じつつあるもの’と、分別（ビバンガ）においてこのように説かれる。崩壊の瞬間においては、‘生じたもの’ではあるが、‘生じつつあるもの’ではない。

‘‘อุปฺปชฺชมานมุปฺปาเท, อุปฺปนฺนญฺจาติอาทินา;

ภงฺคุปฺปาทาว อกฺขาตา, น จิตฺตสฺส ฐิติกฺขโณ.

“‘生起の瞬間に生じつつあるもの、および生じたもの’等の記述により、崩壊と生起のみが説かれており、心の住時は説かれていない。

‘‘‘อุปฺปาโท จ วโย เจว, อญฺญถตฺตํ ฐิตสฺส จ;

ปญฺญายตี’ติ (อ. นิ. ๓.๔๗) วุตฺตตฺตา, ฐิติ อตฺถีติ เจ มตํ.

“‘生起と、滅尽と、住しているものの変異が知られる’と説かれているために、住（住時）が存在すると考えられるならば、

‘‘อญฺญถตฺตสฺส เอกสฺมึ, ธมฺเม อนุปลทฺธิโต;

ปญฺญาณวจนา เจว, ปพนฺธฏฺฐิติ ตตฺถปิ.

“変異（aññathatta）というものは、単一の法（現象）においては見出されないため、（聖典の）その言葉は、そこにおいても連続（相続）の状態における住を意味しているのである。

‘‘วุตฺตา ตสฺมา น จิตฺตสฺส, ฐิติ ทิสฺสติ ปาฬิยํ;

อภิธมฺเม อภาโวปิ, นิเสโธเยว สพฺพถา.

“それゆえ、パーリ（聖典）において心の住時は見られず、アビダンマにおいて（住時が）存在しないことも、あらゆる点での否定である。

‘‘ยทา สมุทโย ยสฺส, นิรุชฺฌติ ตทาสฺส กึ;

ทุกฺขมุปฺปชฺชตีตฺเยตฺถ, ปญฺเห โนติ นิเสธโต.

“‘いつ、誰の集（苦の原因）が滅する時、その者に苦が生じるか’という（双論の）問いにおいて、‘いいえ’と否定されていることからも（同様である）。

‘‘รูปุปฺปาโท น ภงฺคสฺมึ, ตสฺมา สพฺเพปิ ปจฺจยา;

อุปฺปาเทเยว จิตฺตสฺส, รูปเหตูติ เกจน.

“崩壊の瞬間には色の生起はない。それゆえ、ある人々は、心の生起の瞬間においてのみ、すべての縁が色の原因となると言う。

‘‘วุจฺจเต ตตฺถ เอกสฺมึ, ธมฺเมเยว ยถา มตา;

อุปฺปาทาวตฺถโต ภินฺนา, ภงฺคาวตฺถา ตเถว ตุ.

“そこで言われるのは、一つの法において、認められているように、生起の段階から区別される崩壊の段階が、まさにそのようにある。

‘‘ภงฺคสฺสาภิมุขาวตฺถา, อิจฺฉิตพฺพา อยํ ฐิติ;

นยทสฺสนโต เอสา, วิภงฺเค น ตุ เทสิตา.

“崩壊に向かっている段階を、住（住時）として認めるべきである。この（住は）理法を示すためのものであり、分別（ビバンガ）において説かれたものではない。

‘‘ลกฺขณํ สงฺขตสฺเสว, วตฺตุมุปฺปาทอาทินํ;

เทสิตตฺตา น ตตฺถาปิ, ปพนฺธสฺส ฐิตีริตา.

“有為の特徴としての生起などを語るために説かれているのであって、そこでも連続の住が語られているわけではない。

‘‘อุปสคฺคสฺส ธาตูนมตฺเถเยว ปวตฺติโต;

ปญฺญายตีติ เจตสฺส, อตฺโถ วิญฺญายเต อิติ.

“接頭辞が語根の意味に従って機能するため、‘知られる（paññāyati）’という語の意味は、‘理解される（viññāyate）’ということである。

‘‘ภงฺเค [Pg.208] รูปสฺส นุปฺปาโท, จิตฺตชานํ วเสน วา;

อารุปฺปํวาภิสนฺธาย, ภาสิโต ยมกสฺส หิ.

“崩壊における色の不発生は、心生色の観点から、あるいは無色界を念頭に置いて、双論（ヤマカ）において語られたのである。

‘‘สภาโวยํ ยถาลาภ-โยชนาติ ตโต นหิ;

น จิตฺตฏฺฐิติ ภงฺเค จ, น รูปสฺส อสมฺภโว’’ติ.

“これは自性であり、相応しい適用（解釈）である。したがって、心の住も崩壊も（否定されるべきではなく）、色の（等起の）不成立もないのである。”

๓๑. รูปวิราคภาวนานิพฺพตฺตตฺตา เหตุโน ตพฺพิธุรตาย, อโนกาสตาย จ อรูปวิปากา, รูปชนเน วิเสสปจฺจเยหิ ฌานงฺเคหิ สมฺปโยคาภาวโต ทฺวิปญฺจวิญฺญาณานิ จาติ จุทฺทส จิตฺตานิ รูปํ น สมุฏฺฐาเปนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘อารุปฺปวิปากทฺวิปญฺจวิญฺญาณวชฺชิต’’นฺติ. ปฏิสนฺธิจิตฺตํ, ปน จุติจิตฺตญฺจ เอกูนวีสติ ภวงฺคสฺเสว อนฺโตคธตฺตา จิตฺตนฺตรํ น โหตีติ น ตสฺส วชฺชนํ กตํ. กิญฺจาปิ น กตํ, ปจฺฉาชาตปจฺจยรหิตํ, ปน อาหาราทีหิ จ อนุปตฺถทฺธํ ทุพฺพลวตฺถุํ นิสฺสาย ปวตฺตตฺตา, อตฺตโน จ อาคนฺตุกตาย กมฺมชรูเปหิ จิตฺตสมุฏฺฐานรูปานํ ฐานํ คเหตฺวา ฐิตตฺตา จ ปฏิสนฺธิจิตฺตํ รูปสมุฏฺฐาปกํ น โหติ. จุติจิตฺเต ปน อฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๖๓๖; วิภ. อฏฺฐ. ๒๖ ปกิณฺณกกถา) ตาว ‘‘วูปสนฺตวฏฺฏมูลสฺมึ สนฺตาเน สาติสยํ สนฺตวุตฺติตาย ขีณาสวสฺเสว จุติจิตฺตํ รูปํ น สมุฏฺฐาเปตี’’ติ (ธ. ส. มูลฏี. ๖๓๖) วุตฺตํ. อานนฺทาจริยาทโย ปน ‘‘สพฺเพสมฺปิ จุติจิตฺตํ รูปํ น สมุฏฺฐาเปตี’’ติ วทนฺติ. วินิจฺฉโย ปน เนสํ สงฺเขปโต มูลฏีกาทีสุ, วิตฺถารโต จ อภิธมฺมตฺถวิกาสินิยํ วุตฺตนเยน ทฏฺฐพฺโพ. ปฐมภวงฺคมุปาทายาติ ปฏิสนฺธิยา อนนฺตรนิพฺพตฺตปฐมภวงฺคโต ปฏฺฐาย. ชายนฺตเมว สมุฏฺฐาเปติ, น ปน ฐิตํ, ภิชฺชมานํ วา อนนฺตราทิปจฺจยลาเภน อุปฺปาทกฺขเณเยว ชนกสามตฺถิยโยคโต.

31. 色の離欲の修行によって生じた因であるため、それ（色）を欠いており、場所がないことから、無色界の異熟心と、二組の五感の意識（前五識）の合計十四の心は色を等起させない。それゆえ“無色界の異熟心と二組の五識を除いたもの”と言われた。結生心と死心については、十九種類の有分心（うぶんしん）に含まれるため、別の心とは見なされず、除外はなされていない。除外されなかったものの、結生心は後生縁を欠き、食などによって助けられていない弱い依処（えしょ）に依存して発生すること、また自らが一時的なものであること、そして業生色（ごうしょうしき）によって心等起色の場所が占められていることから、色を等起させることはない。死心については、注釈書によれば“輪廻の根本が静まった相続において、極めて静かな状態であるため、漏尽者（阿羅漢）の死心のみが色を等起させない”とされている。しかし、アーナンダ長老たちは“すべての者の死心は色を等起させない”と述べている。それらの決定（解決）は、簡潔には根本随順註（ムーラ・ティーカー）などに、詳しくはこちらのアビダンマッタ・ヴィカシニーに述べられている方法によって知るべきである。“最初の有分心から”とは、結生心の直後に発生する最初の有分心からということである。生起の瞬間にのみ（色を）等起させるのであり、住時や崩壊の瞬間には等起させない。等無間縁などの縁を得ることによって、生起の瞬間にのみ、生成させる能力が備わっているからである。

๓๒. อิริยาย กายิกกิริยาย ปวตฺติปถภาวโต อิริยาปโถ, คมนาทิ, อตฺถโต ตทวตฺถา รูปปฺปวตฺติ. ตมฺปิ [Pg.209] สนฺธาเรติ ยถาปวตฺตํ อุปตฺถมฺเภติ. ยถา หิ วีถิจิตฺเตหิ อพฺโพกิณฺเณ ภวงฺเค ปวตฺตมาเน องฺคานิ โอสีทนฺติ, น เอวเมเตสุ ทฺวตฺตึสวิเธสุ, วกฺขมาเนสุ จ ฉพฺพีสติยา ชาครณจิตฺเตสุ ปวตฺตมาเนสุ. ตทา ปน องฺคานิ อุปตฺถทฺธานิ ยถาปวตฺตอิริยาปถภาเวเนว ปวตฺตนฺติ.

32. 威儀（いぎ）とは、身体的な動作（iriyā）の進行の経路であるから、歩行などであり、実体的にはその状態における色の連続である。それ（威儀を等起させる心）はまた、威儀を保持し、進行している通りに維持する。というのも、路心（みちのこころ）によって遮られた有分心が進行している時には、身体の部位は沈み込む（姿勢が崩れる）が、これら三十二種類、および後述される二十六種類の覚醒時の心（ jāgaraṇacitta）が進行している時には、そうはならないからである。その時、身体の部位は支えられ、進行している通りの威儀の状態として進行するのである。

๓๓. วิญฺญตฺติมฺปิ สมุฏฺฐาเปนฺติ, น เกวลํ รูปิริยาปถาเนว. อวิเสสวจเนปิ ปเนตฺถ มโนทฺวารปฺปวตฺตาเนว โวฏฺฐพฺพนชวนานิ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกานิ, ตถา หาสชนกานิ จ ปญฺจทฺวารปฺปวตฺตานํ ปริทุพฺพลภาวโตติ ทฏฺฐพฺพํ. กามญฺเจตฺถ รูปวินิมุตฺโต อิริยาปโถ, วิญฺญตฺติ วา นตฺถิ, ตถาปิ น สพฺพํ รูปสมุฏฺฐาปกํ จิตฺตํ อิริยาปถูปตฺถมฺภกํ, วิญฺญตฺติวิการชนกญฺจ โหติ. ยํ ปน จิตฺตํ วิญฺญตฺติชนกํ, ตํ เอกํสโต อิริยาปถูปตฺถมฺภกํ อิริยาปถสฺส วิญฺญตฺติยา สห อวินาภาวโต. อิริยาปถูปตฺถมฺภกญฺจ รูปชนกนฺติ อิมสฺส วิเสสทสฺสนตฺถํ รูปโต อิริยาปถวิญฺญตฺตีนํ วิสุํ คหณํ.

33. 表象（ヴィンニャッティ：表色）をも等起させるのであって、単に色の威儀だけではない。ここでは特に指定はされていないが、意門（いもん）において進行する確定心（ボッタッパナ）と速行心（ジャヴァナ）が表象を等起させるものであり、同様に五門において進行する心は極めて弱いために、笑いを生じさせるものも同様であると知るべきである。もちろん、ここにおいて色から離れた威儀や表象というものは存在しないが、それでも、色を等起させる心のすべてが、威儀を支え、表象の変異を生じさせるわけではない。表象を生じさせる心は、必ず威儀を支えるものである。なぜなら、威儀は表象と不可分だからである。威儀を支えるもの（心）と色を生じさせるもの（心）のこの違いを示すために、色とは別に威儀と表象が（個別に）挙げられているのである。

๓๔. เตรสาติ กุสลโต จตฺตาริ, อกุสลโต จตฺตาริ, กิริยโต ปญฺจาติ เตรส. เตสุ หิ ปุถุชฺชนา อฏฺฐหิ กุสลากุสเลหิ หสนฺติ, เสกฺขา ทิฏฺฐิสหคตวชฺชิเตหิ, อเสกฺขา ปน ปญฺจหิ กิริยจิตฺเตหิ, ตตฺถาปิ พุทฺธา จตูหิ สเหตุกกิริยจิตฺเตเหว หสนฺติ, น อเหตุเกน ‘‘อตีตํสาทีสุ อปฺปฏิหตญาณํ ปตฺวา อิเมหิ ตีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตสฺส พุทฺธสฺส ภควโต สพฺพํ กายกมฺมํ ญาณปุพฺพงฺคมํ ญาณานุปริวตฺตี’’ติ วจนโต (มหานิ. ๖๙; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕; ปฏิ. ม. ๓.๕). น หิ วิจารณปญฺญารหิตสฺส หสิตุปฺปาทสฺส พุทฺธานํ ปวตฺติ ยุตฺตาติ วทนฺติ. หสิตุปฺปาทจิตฺเตน ปน ปวตฺติยมานมฺปิ เตสํ สิตกรณํ ปุพฺเพนิวาสอนาคตํสสพฺพญฺญุตญฺญาณานํ อนุวตฺตกตฺตา ญาณานุปริวตฺติเยวาติ. เอวญฺจ กตฺวา อฏฺฐกถายํ [Pg.210] (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๖๘) ‘‘เตสํ ญาณานํ จิณฺณปริยนฺเต อิทํ จิตฺตํ หาสยมานํ อุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา น ตสฺส พุทฺธานํ ปวตฺติ สกฺกา นิวาเรตุํ.

34. “十三”とは、善から四つ、不善から四つ、唯作から五つで十三である。これらの中で、凡夫は八つの善・不善心によって笑い、有学（聖者）は（不善のうち）邪見相応を除いたものによって笑い、無学（阿羅漢）は五つの唯作心によって笑う。その中でも、諸の仏陀は四つの有因唯作心によってのみ笑い、無因心によっては笑わない。“過去などの（一切の事象）に障りのない智に到達した、これら三つの法（身・語・意の清浄）を具えた世尊、仏陀のすべての身業は、智が先導し、智に随伴するものである”という言葉（‘大義釈’69等）があるからである。というのも、仏陀たちにとって、観察する智慧を欠いた笑起心の生起は相応しくないと説かれているからである。しかし、笑起心によって生起する彼らの微笑は、宿住智・未来智・一切知智に随伴するものであるがゆえに、まさに智に随伴するものなのである。このようにして、義釈（‘法集論義釈’568）において“それらの智の熟達した境地において、この心が（仏陀を）喜ばせながら生じる”と説かれている。それゆえ、仏陀たちにおけるその（笑いの）生起を妨げることはできない。

๓๕. ปจฺฉาชาตาทิปจฺจยูปตฺถมฺภลาเภน ฐิติกฺขเณเยว อุตุโอชานํ พลวภาโวติ วุตฺตํ ‘‘เตโชธาตุ ฐิติปฺปตฺตา’’ตฺยาทิ.

35. 後生縁などの助けを得ることによって、住時（じゅうじ）においてのみ、時節（温度）と栄養素が強力になることが、“住に達した火界”などと説かれている。

๓๗. ตตฺถ หทยอินฺทฺริยรูปานิ นว กมฺมโตเยว ชาตตฺตา กมฺมชาเนว. ยญฺหิ ชาตํ, ชายติ, ชายิสฺสติ จ, ตํ ‘‘กมฺมช’’นฺติ วุจฺจติ ยถา ทุทฺธนฺติ.

37. そこにおいて、心基底と根の諸色（物質）の九つは、業のみから生じるものであるため業生（ごっしょう）である。実に、生じたもの、生じつつあるもの、そして生じるであろうものは、牛乳（という言葉がその状態を指す）のと同様に、“業生”と呼ばれる。

๔๐. ปจฺจุปฺปนฺนปจฺจยาเปกฺขตฺตา ลหุตาทิตฺตยํ กมฺมชํ น โหติ, อิตรถา สพฺพทาภาวีหิ ภวิตพฺพนฺติ วุตฺตํ ‘‘ลหุตาทิตฺตยํ อุตุจิตฺตาหาเรหิ สมฺโภตี’’ติ.

40. 現在縁に依存するため、軽快性などの三種（軽快性・柔軟性・適業性）は業生ではない。そうでなければ、常に存在していなければならないからである。“軽快性などの三種は、時節（温度）・心・栄養から生じる”と説かれている。

๔๓. เอกนฺตกมฺมชานิ นว, จตุเชสุ กมฺมชานิ นวาติ อฏฺฐารส กมฺมชานิ, ปญฺจวิการรูปสทฺทอวินิพฺโภครูปอากาสวเสน ปนฺนรส จิตฺตชานิ, สทฺโท, ลหุตาทิตฺตยํ, อวินิพฺโภคากาสรูปานิ นวาติ เตรส อุตุชานิ, ลหุตาทิตฺตยอวินิพฺโภคากาสวเสน ทฺวาทส อาหารชานิ.

43. 専ら業生であるものは九つであり、（四つの原因から生じる色のうち）業生のものは九つで（合わせて）十八が業生である。五つの変化色（二種の表徴と三種の軽快性等）、声、不分離色、虚空の区分によって十五が心生である。声、軽快性等の三種、不分離色と虚空色の（九つで）十三が時節生（温度生）である。軽快性等の三種、不分離色、虚空の区分によって十二が食生（栄養生）である。

๔๔. เกวลํ ชายมานาทิรูปานํ ชายมานปริปจฺจมานภิชฺชมานรูปานํ สภาวตฺตา สภาวมตฺตํ วินา อตฺตโน ชาติอาทิลกฺขณาภาวโต ลกฺขณานิ เกหิจิ ปจฺจเยหิ น ชายนฺตีติ ปกาสิตํ. อุปฺปาทาทิยุตฺตานญฺหิ จกฺขาทีนํ ชาติอาทีนิ ลกฺขณานิ วิชฺชนฺติ, น เอวํ ชาติอาทีนํ. ยทิ เตสมฺปิ ชาติอาทีนิ สิยุํ, เอวํ อนวตฺถานเมว อาปชฺเชยฺย. ยํ ปน ‘‘รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร. อิเม ธมฺมา จิตฺตสมุฏฺฐานา’’ตฺยาทีสุ (ธ. ส. ๑๒๐๑) ชาติยา กุโตจิชาตตฺตํ อนุญฺญาตํ[Pg.211], ตมฺปิ รูปชนกปจฺจยานํ รูปุปฺปาทนํ ปติ อนุปรตพฺยาปารานํ ปจฺจยภาวูปคมนกฺขเณ ชายมานธมฺมวิการภาเวน อุปลพฺภมานตํ สนฺธายาติ ทฏฺฐพฺพํ. ยมฺปิ ‘‘ชาติ, ภิกฺขเว, อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. ชรามรณํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ สงฺขตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺน’’นฺติ วจนํ (สํ. นิ. ๒.๒๐), ตตฺถาปิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนานํ ลกฺขณภาวโตติ อยเมตฺถาภิสนฺธิ. เตนาหุ โปราณา –

44. 単に生じつつある等の諸色（生じつつあり、熟しつつあり、壊れつつある色）の本質（自性）であるために、本質そのものを除いては、それ自体に“生”などの特徴（相）がないことから、特徴（相）はどのような縁によっても生じないと明らかにされている。生起などを伴う眼などの（色法）には、生などの特徴が存在するが、生などの（特徴それ自体）にはそうではない。もしそれら（特徴）にも生などが存在するならば、無限遡行（無際限）に陥ってしまうからである。しかし、“色処……乃至……段食。これらの法は心等起である”等の（‘法集論’1201）において、生（相続・積集）が何らかのものから生じたことが認められているのは、色の生成縁が色を生じさせることに対して活動を休止していない、縁の状態に達した瞬間に、生じつつある法の変化の状態として認められることを指していると理解すべきである。“比丘たちよ、生は無常であり、有為であり、縁起したものである。比丘たちよ、老死は無常であり、有為であり、縁起したものである”という言葉（‘相応部’2.20）もまた、縁起した諸法の特徴としての状態であることから、これがここでの意図である。それゆえ古徳は次のように言った。“教説の中に、何らかのものから生じたとされることがあるのは、生という言葉の転義（比喩）によるものである。有為法の本質であるがゆえに、（生・住・滅の）三時において有為（の特徴）として語られたのである”と。

‘‘ปาเฐ กุโตจิ ชาตตฺตํ, ชาติยา ปริยายโต;

สงฺขตานํ สภาวตฺตา, ตีสุ สงฺขตโตทิตา’’ติ.

“教説において何らかから生じたとされるのは、生という言葉の比喩的な表現によるものである。有為法の本質であるがゆえに、三時において有為であると説かれたのである”。

รูปสมุฏฺฐานนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

色等起の理の釈論を終える。

กลาปโยชนาวณฺณนา

色聚の構成の釈論

๔๕. ยสฺมา ปเนตานิ รูปานิ กมฺมาทิโต อุปฺปชฺชมานานิปิ น เอเกกํ สมุฏฺฐหนฺติ, อถ โข ปิณฺฑโตว. ตสฺมา ปิณฺฑานํ คณนปริจฺเฉทํ, สรูปญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘เอกุปฺปาทา’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. สหวุตฺติโนติ วิสุํ วิสุํ กลาปคตรูปวเสน สหวุตฺติโน, น สพฺพกลาปานํ อญฺญมญฺญํ สหุปฺปตฺติวเสน.

45. しかし、これらの諸色は業などから生じるとしても、一つ一つが生起するのではなく、むしろ塊（聚）として生起する。それゆえ、塊（聚）の数と限定、およびその固有の形態を示すために、“同一生起”などが説かれた。“共に存するもの”とは、別々の聚に属する色として共に存するのであって、すべての聚が互いに共に生起することを指すのではない。

๔๖. ทส ปริมาณา อสฺสาติ ทสกํ, สมุทายสฺเสตํ นามํ, จกฺขุนา อุปลกฺขิตํ, ตปฺปธานํ วา ทสกํ จกฺขุทสกํ. เอวํ เสเสสุปิ.

46. 十の分量を持つものが“十法（デカド）”であり、これは集合の名前である。眼によって特徴づけられるもの、あるいはそれが主導的な十法が“眼十法”である。残りのものについても同様である。

๔๗. วจีวิญฺญตฺติคฺคหเณน สทฺโทปิ สงฺคหิโต โหติ ตสฺสา ตทวินาภาวโตติ วุตฺตํ ‘‘วจีวิญฺญตฺติทสก’’นฺติ.

47. 身表徴を挙げることによって、（それと）不可分であることから声も含まれるため、“身表徴十法”と説かれた。

๕๐. กึ [Pg.212] ปเนเต เอกวีสติ กลาปา สพฺเพปิ สพฺพตฺถ โหนฺติ, อุทาหุ เกจิ กตฺถจีติ อาห ‘‘ตตฺถา’’ตฺยาทิ.

50. では、これら二十一の色聚はすべてがどこにでもあるのか、あるいはどこかに一部があるのか、という問いに対して“そこにおいて”などが説かれた。

กลาปโยชนาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

色聚の構成の釈論を終える。

รูปปวตฺติกฺกมวณฺณนา

色の転起の順序の釈論

๕๒. อิทานิ เนสํ สมฺภววเสน, ปวตฺติปฏิสนฺธิวเสน, โยนิวเสน จ ปวตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺพานิปิ ปเนตานี’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. ยถารหนฺติ สภาวกปริปุณฺณายตนานํ อนุรูปโต.

52. 今、それらの発生に基づいて、転起（生存期間中）と結生（再生時）に基づいて、また生類（四生）に基づいて転起を示すために“しかし、これらすべては”などが説かれた。“しかるべき通りに”とは、自性が備わった（六）処の完成に応じた通りに、という意味である。

๕๓. กมลกุหรคพฺภมลาทิสํเสทฏฺฐาเนสุ ชาตา สํเสทชา. อุปปาโต เนสํ อตฺถีติ โอปปาติกา, อุกฺกํสคติปริจฺเฉทวเสน เจตฺถ วิสิฏฺฐอุปปาโต คหิโต ยถา ‘‘อภิรูปสฺส กญฺญา ทาตพฺพา’’ติ. สตฺต ทสกานิ ปาตุภวนฺติ ปริปุณฺณายตนภาเวน อุปลพฺภนโต. กทาจิ น ลพฺภนฺติ ชจฺจนฺธชจฺจพธิรชจฺจาฆานนปุํสกอาทิกปฺปิกานํ วเสน. ตตฺถ สุคติยํ มหานุภาเวน กมฺมุนา นิพฺพตฺตมานานํ โอปปาติกานํ อินฺทฺริยเวกลฺลาโยคโต จกฺขุโสตฆานาลาโภ สํเสทชานํ, ภาวาลาโภ ปฐมกปฺปิกโอปปาติกานํ วเสนปิ. ทุคฺคติยํ ปน จกฺขุโสตภาวาลาโภ ทฺวินฺนมฺปิ วเสน, ฆานาลาโภ สํเสทชานเมว วเสน, น โอปปาติกานํ วเสนาติ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา หิ ธมฺมหทยวิภงฺเค ‘‘กามธาตุยา อุปปตฺติกฺขเณ กสฺสจิ เอกาทสายตนานิ ปาตุภวนฺติ, กสฺสจิ ทส, กสฺสจิ อปรานิปิ ทส, กสฺสจิ นว, กสฺสจิ สตฺตา’’ติ (วิภ. ๑๐๐๗) วจนโต ปริปุณฺณินฺทฺริยสฺส โอปปาติกสฺส สทฺทายตนวชฺชิตานิ เอกาทสายตนานิ วุตฺตานิ. อนฺธสฺส จกฺขายตนวชฺชิตานิ [Pg.213] ทส, ตถา พธิรสฺส โสตายตนวชฺชิตานิ, อนฺธพธิรสฺส ตทุภยวชฺชิตานิ นว, คพฺภเสยฺยกสฺส จกฺขุโสตฆานชิวฺหาสทฺทายตนวชฺชิตานิสตฺตายตนานิ วุตฺตานิ. ยทิ ปน อฆานโกปิ โอปปาติโก สิยา, อนฺธพธิราฆานกานํ วเสน ติกฺขตฺตุํ ทส, อนฺธพธิรอนฺธาฆานกพธิราฆานกานํ วเสน ติกฺขตฺตุํ นว, อนฺธพธิราฆานกสฺส วเสน จ อฏฺฐ อายตนานิ วตฺตพฺพานิ สิยุํ, น ปเนวํ วุตฺตานิ. ตสฺมา นตฺถิ โอปปาติกสฺส ฆานเวกลฺลนฺติ. ตถา จ วุตฺตํ ยมกฏฺฐกถายํ ‘‘อฆานโก โอปปาติโก นตฺถิ. ยทิ ภเวยฺย, กสฺสจิ อฏฺฐายตนานีติ วเทยฺยา’’ติ (ยม. อฏฺฐ. อายตนยมก. ๑๘-๒๑).

53. 湿生（saṃsedaja）とは、蓮の穴や子宮の内部、汚物、湿気のある場所などで生まれる者のことである。化生（opapātika）とは、忽然と出現する者のことであり、ここでは殊勝な化生が、殊勝な趣の区分によって、“美しい人に娘を与えるべきである”と言われるように、最高のものとして捉えられている。完全な処（āyatana）の状態で得られるため、七つの十法（satta dasakāni）が現れる。生まれつきの盲目、聾、鼻欠け、中性、あるいは劫の初めの人々の力によっては、これらが（すべて）得られないこともある。そこにおいて、善趣に大いなる力の業によって生まれる化生者には、根の欠損がないため、眼・耳・鼻が得られるが、湿生者には得られない。性（bhāva）の不獲得については、劫の初めの化生者たちについても同様である。一方、悪趣においては、眼・耳・性の不獲得は両者（化生・湿生）にあり、鼻の不獲得は湿生者のみにあり、化生者にはない。というのも、‘法心分別’（Dhammahadayavibhaṅga）において、“欲界における受生の瞬間に、ある者には十一の処が現れ、ある者には十、また別の者にも十、ある者には九、ある者には七（が現れる）”と説かれているからである。根が完全な化生者には、声処を除いた十一の処が説かれている。盲目の者には眼処を除いた十、聾の者には耳処を除いた十、盲目かつ聾の者にはその両方を除いた九、胎生者には眼・耳・鼻・舌・声処を除いた七つの処が説かれている。もし、鼻のない化生者がいるならば、盲・聾・鼻欠けによって十が三回、盲・聾・盲鼻欠け・聾鼻欠けによって九が三回、盲・聾・鼻欠けによって八つの処が説かれなければならないが、そのようには説かれていない。したがって、化生者に鼻の欠損はない。ゆえに‘双論註’（Yamakaṭṭhakathā）には、“鼻のない化生者は存在しない。もし存在するならば、ある者には八つの処（が現れる）と言うべきである”と説かれている。

สํเสทชานํ ปน ฆานาภาโว น สกฺกา นิวาเรตุํ ‘‘กามธาตุยา อุปปตฺติกฺขเณ’’ตฺยาทิปาฬิยา (วิภ. ๑๐๐๗) โอปปาติกโยนิเมว สนฺธาย, สตฺตายตนคฺคหณสฺส จ อญฺเญสํ อสมฺภวโต คพฺภเสยฺยกเมว สนฺธาย วุตฺตตฺตา. ยํ ปน ‘‘สํเสทชโยนิกา ปริปุณฺณายตนภาเวน โอปปาติกสงฺคหํ กตฺวา วุตฺตา’’ติ อฏฺฐกถาวจนํ, ตมฺปิ ปริปุณฺณายตนํเยว สํเสทชานํ โอปปาติเกสุ สงฺคหวเสน วุตฺตํ. อปเร ปน ยมเก ฆานชิวฺหานํ สหจาริตา วุตฺตาติ อชิวฺหสฺส อสมฺภวโต อฆานกสฺสปิ อภาวเมว วณฺเณนฺติ, ตตฺถาปิ ยถา จกฺขุโสตานิ รูปภเว ฆานชิวฺหาหิ วินา ปวตฺตนฺติ, น เอวํ ฆานชิวฺหา อญฺญมญฺญํ วินา ปวตฺตนฺติ ทฺวินฺนมฺปิ รูปภเว อนุปฺปชฺชนโตติ เอวํ วิสุํ วิสุํ กามภเว อปฺปวตฺติวเสน เตสํ สหจาริตา วุตฺตาติ น น สกฺกา วตฺตุนฺติ.

湿生者に鼻がないことは、“欲界における受生の瞬間に”というパーリ（経文）によって否定することはできない。なぜなら、（その箇所は）化生のみを意図しており、七処の把握は他（化生など）ではあり得ないため、胎生のみを意図して説かれているからである。また“湿生者は、処が完全な状態において化生に含まれるとして説かった”というアッタカタ（註釈書）の言葉も、処が完全な湿生者を化生の中に含めるという趣旨で説かれたものである。一方、他の（師たち）は、‘双論’において鼻と舌の随伴が説かれていることから、舌のない者はあり得ないため、鼻のない者もまた存在しないと説明する。そこにおいても、例えば眼と耳が色界において鼻と舌なしに生じるように、鼻と舌は互いになしには生じない。両者は色界において生じないため、このように欲界において個別に生じないという意味で、それらの随伴が説かれているのであり、それは（否定）できないわけではない。

๕๔. คพฺเภ มาตุกุจฺฉิยํ เสนฺตีติ คพฺภเสยฺยกา, เตเยว รูปาทีสุ สตฺตตาย สตฺตาติ คพฺภเสยฺยกสตฺตา. เอเต [Pg.214] อณฺฑชชลาพุชา. ตีณิ ทสกานิ ปาตุภวนฺติ, ยานิ ‘‘กลลรูป’’นฺติ วุจฺจนฺติ, ปริปิณฺฑิตานิ จ ตานิ ชาติอุณฺณาย เอกสฺส อํสุโน ปสนฺนติลเตเล ปกฺขิปิตฺวา อุทฺธฏสฺส ปคฺฆริตฺวา อคฺเค ฐิตพินฺทุมตฺตานิ อจฺฉานิ วิปฺปสนฺนานิ. กทาจิ น ลพฺภติ อภาวกสตฺตานํ วเสน. ตโต ปรนฺติ ปฏิสนฺธิโต ปรํ. ปวตฺติกาเลติ สตฺตเม สตฺตาเห, ฏีกาการมเตน เอกาทสเม สตฺตาเห วา. กเมนาติ จกฺขุทสกปาตุภาวโต สตฺตาหาติกฺกเมน โสตทสกํ, ตโต สตฺตาหาติกฺกเมน ฆานทสกํ, ตโต สตฺตาหาติกฺกเมน ชิวฺหาทสกนฺติ เอวํ อนุกฺกเมน. อฏฺฐกถายมฺปิ หิ อยมตฺโถ ทสฺสิโตว.

54. 胎内、すなわち母の胎内に臥すゆえに胎生（gabbhaseyyaka）と言う。彼らこそが色などにおいて衆生であるため胎生衆生と言う。これらは卵生と胎生である。“カラル（凝滑）”と呼ばれる三つの十法が現れる。それらは、あたかも一筋の獣毛の先で、清浄な胡麻油の中に浸して引き上げた後に、その先端に留まっている滴ほどの大きさで、透明で極めて清浄なものである。ある時、（根が）欠損している衆生の場合は（これらが）得られない。“その後”とは、結生（再生）の後である。“転時（生存中）”とは、第七週、あるいは義釈（註釈の註釈）の作者の意見によれば第十一週である。“順次に”とは、眼の十法が現れてから一週間を経て耳の十法、そこから一週間を経て鼻の十法、そこから一週間を経て舌の十法というように、順を追ってである。註釈書においてもこの意味は示されている。

๕๕. ฐิติกาลนฺติ ปฏิสนฺธิจิตฺตสฺส ฐิติกาลํ. ปฏิสนฺธิจิตฺตสหชาตา หิ อุตุ ฐานปฺปตฺตา ตสฺส ฐิติกฺขเณ สุทฺธฏฺฐกํ สมุฏฺฐาเปติ, ตทา อุปฺปนฺนา ภงฺคกฺขเณตฺยาทินา อนุกฺกเมน อุตุ รูปํ ชเนติ. โอชาผรณมุปาทายาติ คพฺภเสยฺยกสฺส มาตุ อชฺโฌหฏาหารโต สํเสทโชปปาติกานญฺจ มุขคตเสมฺหาทิโต โอชาย รสหรณีอนุสาเรน สรีเร ผรณกาลโต ปฏฺฐาย.

55. “住時”とは、結生心の住（維持）の時のことである。結生心と共に生じた時節（utu）は、住の瞬間に至ったとき、純八座（suddhaṭṭhaka）を発生させる。その時、滅の瞬間などに順次生じた時節は、時節生色（時節産まれの物質）を生じさせる。“栄養の拡散によって”とは、胎生者については母が摂取した食物から、湿生者や化生者については口に入った粘液などから、栄養が味を運ぶ脈管（rasaharaṇī）に従って身体に拡散する時から始まって、という意味である。

๕๖. จุติจิตฺตํ อุปริมํ เอตสฺสาติ จุติจิตฺโตปริ. กมฺมชรูปานิ น อุปฺปชฺชนฺติ ตทุปฺปตฺติยํ มรณาภาวโต. กมฺมชรูปวิจฺเฉเท หิ ‘‘มโต’’ติ วุจฺจติ. ยถาห –

56. “死心（cuticitta）がこれの上（後）にある”とは、死心の後のことである。業生色（kammajarūpa）は、それにおいて死が生じないため、生じない。業生色が途絶えることが“死んだ”と言われる。次のように説かれている。

‘‘อายุ อุสฺมา จ วิญฺญาณํ, ยทา กายํ ชหนฺติมํ;

อปวิทฺโธ ตทา เสติ, นิรตฺถํว กลิงฺคร’’นฺติ. (สํ. นิ. ๓.๙๕ โถกํ วิสทิสํ);

“寿命と熱と意識、これらがこの身体を捨てるとき、その時、投げ出されて横たわる。無用な木切れのように”（相応部3.95、若干の違いあり）。

ปุเรตรนฺติ สตฺตรสมสฺส อุปฺปาทกฺขเณ. ตโตปรํ จิตฺตชาหารชรูปญฺจ โวจฺฉิชฺชตีติ อชีวกสนฺตาเน เตสํ อุปฺปตฺติยา [Pg.215] อภาวโต ยถานิพฺพตฺตํ จิตฺตชํ, อาหารชญฺจ ตโต ปรํ กิญฺจิ กาลํ ปวตฺติตฺวา นิรุชฺฌติ. อปเร ปน อาจริยา ‘‘จิตฺตชรูปํ จุติจิตฺตโต ปุเรตรเมว โวจฺฉิชฺชตี’’ติ วณฺเณนฺติ.

“より以前に”とは、第十七（の心）の発生の瞬間にである。それ以後、心生色と食生色も途絶える。生命のない死体においては、それらが発生することはないため、既に生じている心生色と食生色は、その後しばらくの間存続して滅びる。しかし他の阿闍梨たちは、“心生色は死心よりも前に途絶える”と説明している。

๕๘. รูปโลเก ฆานชิวฺหากายานํ อภาเว การณํ วุตฺตเมว. ภาวทฺวยํ ปน พหลกามราคูปนิสฺสยตฺตา พฺรหฺมานญฺจ ตทภาวโต ตตฺถ น ปวตฺตติ. อาหารชกลาปานิ จ น ลพฺภนฺติ อชฺโฌหฏาหาราภาเวน สรีรคตสฺสปิ อาหารสฺส รูปสมุฏฺฐาปนาภาวโต. พาหิรญฺหิ อุตุํ, อาหารญฺจ อุปนิสฺสยํ ลภิตฺวา อุตุอาหารา รูปํ สมุฏฺฐาเปนฺติ. ชีวิตนวกนฺติ กายาภาวโต กายทสกฏฺฐานิยํ ชีวิตนวกํ.

58. 色界（Rūpaloka）において鼻・舌・身（の根）がない理由は既に述べた通りである。二つの性（男女の性）は、濃厚な欲愛が依止となっているが、梵天たちにはそれが欠けているため、そこでは生じない。また、摂取された食物がないため、身体にある食物も物質を発生させることがないので、食生（食産まれ）の聚（kalāpa）も得られない。外部の時節と食物を依止として得て、時節と食物は物質を発生させるのである。命九法（jīvitanavaka）とは、身（の根）がないため、身の十法の代わりとなる命九法のことである。

๕๙. อติริจฺฉติ เสสพฺรหฺมานํ ปฏิสนฺธิยํ, ปวตฺเต จ อุปลภิตพฺพรูปโต อวสิฏฺฐํ โหติ, มรณกาเล ปน พฺรหฺมานํ สรีรนิกฺเขปาภาวโต สพฺเพสมฺปิ ติสมุฏฺฐานานิ, ทฺวิสมุฏฺฐานานิ จ สเหว นิรุชฺฌนฺติ.

59. “残りの梵天たちの結生において”とは、（無想天などを除く）残りの梵天たちの結生、および転時において得られるべき物質から残ったものである。死の時には、すべての梵天において死体が残らないため、三因発生および二因発生（の物質）が共に滅びる。

๖๑. รูเปสุ เตวีสติ ฆานชิวฺหากายภาวทฺวยวเสน ปญฺจนฺนํ อภาวโต. เกจิ ปน ‘‘ลหุตาทิตฺตยมฺปิ เตสุ นตฺถิ ทนฺธตฺตกราทิธาตุกฺโขภาภาวโต’’ติ วทนฺติ, ตํ อการณํ. น หิ วูปสเมตพฺพาเปกฺขา ตพฺพิโรธิธมฺมปฺปวตฺติ ตถา สติ สเหตุกกิริยจิตฺเตสุ ลหุตาทีนํ อภาวปฺปสงฺคโต. ‘‘สทฺโท วิกาโร’’ตฺยาทิ สพฺเพสมฺปิ สาธารณวเสน วุตฺตํ.

61. 色（法）については、二十三（種）であり、鼻・舌・身（の三根）と（男女の）二性とを合わせた五つが欠けているからである。しかし、ある人々は“それら（梵天界の色）には、鈍重さなどを引き起こす四大の乱れがないため、軽快性などの三種（軽快性・柔軟性・適業性）も存在しない”と言っているが、それは根拠がない。なぜなら、それ（軽快性など）と反対の性質（重畳性など）が生じることは、静まりを待つものではないからであり、もしそうであれば、有因の唯作心において軽快性などが存在しないという結果になってしまうからである。“音は変化である”などは、すべてに共通するものとして述べられている。

รูปปวตฺติกฺกมวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

色の生起の順序の解説を終わる。

นิพฺพานเภทวณฺณนา

涅槃の分別の解説

๖๒. เอตฺตาวตา [Pg.216] จิตฺตเจตสิกรูปานิ วิภาคโต นิทฺทิสิตฺวา อิทานิ นิพฺพานํ นิทฺทิสนฺโต อาห ‘‘นิพฺพานํ ปนา’’ตฺยาทิ. ‘‘จตุมคฺคญาเณน สจฺฉิกาตพฺพ’’นฺติ อิมินา นิพฺพานสฺส ตํตํอริยปุคฺคลานํ ปจฺจกฺขสิทฺธตํ ทสฺเสติ. ‘‘มคฺคผลานมารมฺมณภูต’’นฺติ อิมินา กลฺยาณปุถุชฺชนานํ อนุมานสิทฺธตํ. สงฺขตธมฺมารมฺมณญฺหิ, ปญฺญตฺตารมฺมณํ วา ญาณํ กิเลสานํ สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสมฺภเน อสมตฺถํ, อตฺถิ จ โลเก กิเลสสมุจฺเฉทาทิ. ตสฺมา อตฺถิ สงฺขตสมฺมุติธมฺมวิปรีโต กิเลสานํ สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธิกรานํ มคฺคผลานํ อารมฺมณภูโต นิพฺพานํ นาม เอโก ธมฺโมติ สิทฺธํ. ปจฺจกฺขานุมานสิทฺธตาสนฺทสฺสเนน จ อภาวมตฺตํ นิพฺพานนฺติ วิปฺปฏิปนฺนานํ วาทํ นิเสเธตีติ อลมติปฺปปญฺเจน. ขนฺธาทิเภเท เตภูมกธมฺเม เหฏฺฐุปริยวเสน วินนโต สํสิพฺพนโต วานสงฺขาตาย ตณฺหาย นิกฺขนฺตตฺตา วิสยาติกฺกมวเสน อตีตตฺตา.

62. これまでに心・心所・色を分類して示してきたが、今、涅槃を示そうとして“涅槃は……”などと言っている。“四道の智慧によって証得されるべきもの”という言葉によって、それぞれの聖者にとって涅槃が直観的に確立されていることを示している。“道と果の対象となるもの”という言葉によって、善き凡夫にとって（涅槃が）推論によって確立されていることを示している。というのも、有為の法を対象とする智慧、あるいは施設（概念）を対象とする智慧は、煩悩の絶滅（正断）や静止（止息）において無力であるが、世の中には煩悩の絶滅などが存在する。それゆえ、有為や世俗の法とは異なり、煩悩を絶滅させ静止させる道と果の対象となる涅槃という一つの法が存在することが確立されるのである。また、直観と推論による確立を示すことで、涅槃を単なる無であると誤解している者たちの説を否定しているのである。詳説しすぎる必要はない。蘊などの分類における三界の諸法を、上下にわたって貫き（編み）結びつけることから“ヴァーナ（編むもの）”と呼ばれる渇愛から、抜け出ている（離脱している）ため、あるいは領域を超越しているという点から（涅槃と呼ばれる）。

๖๓. สภาวโตติ อตฺตโน สนฺติลกฺขเณน. อุปาทียติ กามุปาทาทีหีติ อุปาทิ, ปญฺจกฺขนฺธสฺเสตํ อธิวจนํ, อุปาทิเยว เสโส กิเลเสหีติ อุปาทิเสโส, เตน สห วตฺตตีติ สอุปาทิเสสา, สา เอว นิพฺพานธาตูติ สอุปาทิเสสนิพฺพานธาตุ. การณปริยาเยนาติ สอุปาทิเสสาทิวเสน ปญฺญาปเน การณภูตสฺส อุปาทิเสส ภาวาภาวสฺส เลเสน.

63. 自性からは、自らの寂静の特相による。欲取などによって取（しがみつ）かれるから“ウパーディ（取／依持）”と呼ばれるが、これは五蘊の代名詞である。残りの煩悩によって取（執着）されるものが“ウパーディ（取）”の残り（余）であり、それ（取の余）を伴って存在するので“有余依（サウパーティセーサ）”という。それが涅槃界であるから“有余依涅槃界”である。“原因の別称によって”とは、有余依などとして施設する際の原因となる、依持（取の残り）の存在あるいは非存在という理由によって、という意味である。

๖๔. อารมฺมณโต, สมฺปโยคโต จ ราคโทสโมเหหิ สุญฺญตฺตา สุญฺญํ, สุญฺญเมว สุญฺญตํ, ตถา ราคาทินิมิตฺตรหิตตฺตา อนิมิตฺตํ. ราคาทิปณิธิรหิตตฺตา อปฺปณิหิตํ. สพฺพสงฺขาเรหิ วา สุญฺญตฺตา สุญฺญตํ. สพฺพสงฺขารนิมิตฺตาภาวโต [Pg.217] อนิมิตฺตํ. ตณฺหาปณิธิยา อภาวโต อปฺปณิหิตํ.

64. 対象から、また相応（の不可能性）から、貪・瞋・痴を欠いている（空である）ため“空（シュンニャ）”であり、空そのものが“空性（シュンニャター）”である。同様に、貪などの相（しるし）を欠いているため“無相（アニミッタ）”である。貪などの願（ねがい）を欠いているため“無願（アッパニヒータ）”である。あるいは、すべての形成されたもの（行）を欠いているため“空性”であり、すべての形成されたものの相がないため“無相”であり、渇愛という願がないため“無願”である。

๖๕. จวนาภาวโต อจฺจุตํ. อนฺตสฺส ปริโยสานสฺส อติกฺกนฺตตฺตา อจฺจนฺตํ. ปจฺจเยหิ อสงฺขตตฺตา อสงฺขตํ. อตฺตโน อุตฺตริตรสฺส อภาวโต, สหธมฺเมน วตฺตพฺพสฺส อุตฺตรสฺส วา อภาวโต อนุตฺตรํ. วานโต ตณฺหาโต มุตฺตตฺตา สพฺพโส อปคตตฺตา วานมุตฺตา. มหนฺเต สีลกฺขนฺธาทิเก เอสนฺติ คเวสนฺตีติ มเหสโย. ‘‘อิติ จิตฺต’’นฺตฺยาทิ ฉหิ ปริจฺเฉเทหิ วิภตฺตานํ จิตฺตาทีนํ นิคมนํ.

65. 死（没落）がないため“不生（アッチュタ）”である。終わり（終局）を超越しているため“究極（アッチャンタ）”である。縁によって作られたものではないため“無為（アサンカタ）”である。自らより優れたものが存在しないため、あるいは法として語られるべき、より優れたものが存在しないため“無上（アヌッタラ）”である。ヴァーナ（渇愛）から解脱しているため、あるいは完全に離れているため“渇愛からの離脱（ヴァーナムッタ）”である。大いなる戒蘊などを探し求める（追求する）者たちであるから“大仙（マヘーサヨ）”という。“このように心は……”などの六つの章によって分類された心などの結論（結語）である。

นิพฺพานเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

涅槃の分別の解説を終わる。

อิติ อภิธมฺมตฺถวิภาวินิยา นาม อภิธมฺมตฺถสงฺคหวณฺณนาย

アビダンマッタ・サンガハの註釈である“アビダンマッタ・ヴィバーヴィニー”における

รูปปริจฺเฉทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

色の分別の解説を終わる。

๗. สมุจฺจยปริจฺเฉทวณฺณนา

7. 摂類（サムッチャヤ）の分別の章

๑. สลกฺขณา จินฺตนาทิสลกฺขณา จิตฺตเจตสิกนิปฺผนฺนรูปนิพฺพานวเสน ทฺวาสตฺตติปเภทา วตฺถุธมฺมา สภาวธมฺมา วุตฺตา, อิทานิ เตสํ ยถาโยคํ สภาวธมฺมานํ เอเกกสมุจฺจยวเสน โยคานุรูปโต อกุสลสงฺคหาทิเภทํ สมุจฺจยํ ราสึ ปวกฺขามีติ โยชนา.

1. 自相（固有の性質）を持つもの、すなわち、思惟などの自相を持つ心・心所・完成色・涅槃による七十二種の法（実体法）が自性法として述べられた。今、それらの自性法を、しかるべき形（方法）で、それぞれの集まりとして、相応するものに従って、不善の摂（まとめ）などの分類による摂（集積・集まり）を説こう、と結びつく。

๒. อกุสลานเมว สภาคธมฺมวเสน สงฺคโห อกุสลสงฺคโห. กุสลาทิวเสน มิสฺสกานํ สงฺคโห มิสฺสกสงฺคโห, สจฺจาภิสมฺโพธิสงฺขาตสฺส อริยมคฺคสฺส ปกฺเข ภวานํ โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ สติปฏฺฐานาทิเภทานํ สภาควตฺถุวเสน สงฺคโห โพธิปกฺขิยสงฺคโห. ขนฺธาทิวเสน สพฺเพสํ สงฺคโห สพฺพสงฺคโห.

2. 不善の法のみを同類の法によってまとめたものが“不善の摂”である。善などの法とともに混合したものをまとめたものが“混合の摂”である。真理の覚悟（証得）と呼ばれる聖道の側に属する（助ける）三十七道品（菩提分法）を、念住などの分類による同類の実体（法）によってまとめたものが“菩提分（の摂）”である。蘊などの分類によってすべての（法を）まとめたものが“一切の摂”である。

อกุสลสงฺคหวณฺณนา

不善の摂の解説

๓. ปุพฺพโกฏิยา [Pg.218] อปญฺญายนโต จิรปาริวาสิยฏฺเฐน, วณโต วา วิสฺสนฺทมานยูสา วิย จกฺขาทิโต วิสเยสุ วิสฺสนฺทนโต อาสวา. อถ วา ภวโต อาภวคฺคํ ธมฺมโต อาโคตฺรภุํ สวนฺติ ปวตฺตนฺตีติ อาสวา. อวธิอตฺโถ เจตฺถ อา-กาโร, อวธิ จ มริยาทาภิวิธิวเสน ทุวิโธ. ตตฺถ ‘‘อาปาฏลิปุตฺตํ วุฏฺโฐ เทโว’’ตฺยาทีสุ วิย กิริยํ พหิ กตฺวา ปวตฺโต มริยาโท. ‘‘อาภวคฺคํ สทฺโท อพฺภุคฺคโต’’ตฺยาทีสุ วิย กิริยํ พฺยาเปตฺวา ปวตฺโต อภิวิธิ. อิธ ปน อภิวิธิมฺหิ ทฏฺฐพฺโพ. ตถา เหเต นิพฺพตฺติฏฺฐานภูเต จ ภวคฺเค, โคตฺรภุมฺหิ จ อารมฺมณภูเต ปวตฺตนฺติ. วิชฺชมาเนสุ จ อญฺเญสุ อาภวคฺคํ, อาโคตฺรภุญฺจ สวนฺเตสุ มานาทีสุ อตฺตตฺตนิยคฺคหณวเสน อภิพฺยาปนโต มทกรณฏฺเฐน อาสวสทิสตาย จ เอเตเยว อาสวภาเวน นิรุฬฺหาติ ทฏฺฐพฺพํ. กาโมเยว อาสโว กามาสโว, กามราโค. รูปารูปภเวสุ ฉนฺทราโค ภวาสโว. ฌานนิกนฺติสสฺสตทิฏฺฐิสหคโต จ ราโค เอตฺเถว สงฺคยฺหติ. ตตฺถ ปฐโม อุปปตฺติภเวสุ ราโค, ทุติโย กมฺมภเว, ตติโย ภวทิฏฺฐิสหคโต. ทฺวาสฏฺฐิวิธา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐาสโว. ทุกฺขาทีสุ จตูสุ สจฺเจสุ, ปุพฺพนฺเต, อปรนฺเต, ปุพฺพาปรนฺเต, ปฏิจฺจสมุปฺปาเทสุ จาติ อฏฺฐสุ ฐาเนสุ อญฺญาณํ อวิชฺชาสโว.

3. 過去（以前）の端（始まり）が知られないことから、久しく住しているという（古い）意味で、あるいは傷口から汁が漏れ出すように、眼（などの根）から対象へと漏れ出す（流出する）ことから“漏（アーサヴァ）”という。あるいは、有（存在）から有頂天まで、法（境）から種姓（ゴトラブー）まで流れ、生じる（転じる）ことから“漏”という。ここでの“アー”の音は範囲を意味し、範囲には境界（限界）と周延（すべてを含むこと）の二種類がある。その中で、“パータリプッタ（の境）まで雨が降った”などのように、作用を外に置いて生じるのが境界である。“有頂天まで音が響き渡った”などのように、作用が行き渡って生じるのが周延である。ここでは、周延として見るべきである。同様に、それら（漏）は、生起の場所である有頂天においても、対象である種姓（の段階）においても生じる。また、他の存在する（慢などの煩悩）が、有頂天まで、種姓（の段階）まで流れる中で、我・我所の把持（執着）として広く行き渡り、酔わせる（狂わせる）性質において（酒の）漏汁に似ていることから、これら（四つ）だけが“漏”という名で定着していると見なされるべきである。欲そのものが漏であるから“欲漏”であり、それは欲貪である。色有・無色有における欲貪が“有漏”である。禅定への執着（愛着）や、常見を伴う貪もここに含まれる。その中で第一のものは（受生としての）生有における貪であり、第二のものは業有（における貪）であり、第三のものは有見（有に対する見解）を伴う（貪）である。六十二種の見が“見漏”である。苦などの四聖諦、前際（過去）、後際（未来）、前後際（過去未来）、縁起という八つの箇所における無知が“無明漏”である。

๔. โอตฺถริตฺวา หรณโต, โอหนนโต วา เหฏฺฐา กตฺวา หนนโต โอสีทาปนโต ‘‘โอโฆ’’ติ วุจฺจติ ชลปฺปวาโห, เอเต จ สตฺเต โอตฺถริตฺวา หนนฺตา วฏฺฏสฺมึ สตฺเต โอสีทาเปนฺตา วิย โหนฺตีติ โอฆสทิสตาย โอฆา[Pg.219], อาสวาเยว ปเนตฺถ ยถาวุตฺตฏฺเฐน ‘‘โอฆา’’ติ จ วุจฺจนฺติ.

4. （水を）覆って運び去ることから、あるいは（下に）押し付けて（圧迫して）害することから、下にして殺し（沈ませ）溺れさせることから、水の流れを“暴流（オーガ）”という。これら（の煩悩）も、衆生を覆い害し、輪廻の中に衆生を沈ませるかのようであるため、暴流に似ていることから“暴流”と呼ばれる。ここでは、上述の意味により、漏そのものが“暴流”とも呼ばれる。

๕. วฏฺฏสฺมึ, ภวยนฺตเก วา สตฺเต กมฺมวิปาเกน ภวนฺตราทีหิ, ทุกฺเขน วา สตฺเต โยเชนฺตีติ โยคา, เหฏฺฐา วุตฺตธมฺมาว.

5. 輪廻において、あるいは有の車輪において、業と果報によって、あるいは次の生などによって、あるいは苦しみによって衆生を繋ぎ合わせる（結びつける）から“軛（ヨーガ）”という。これらは、下（前）で述べられた法と同じである。

๖. นามกาเยน รูปกายํ, ปจฺจุปฺปนฺนกาเยน วา อนาคตกายํ คนฺเถนฺติ ทุปฺปมุญฺจํ เวเฐนฺตีติ กายคนฺถา. โคสีลาทินา สีเลน, วเตน, ตทุภเยน จ สุทฺธีติ เอวํ ปรโต อสภาวโต อามสนํ ปรามาโส. ‘‘อิทเมว สจฺจํ, โมฆมญฺญ’’นฺติ อภินิวิสนํ ทฬฺหคฺคาโห อิทํ สจฺจาภินิเวโส.

6. 名身によって色身を、あるいは現在身によって未来身を繋ぎ、解き放ちがたく包み込むゆえに“身繋（しんけい）”という。牛戒などの戒、禁制、あるいはその両方によって清浄が得られると、このように本来の性質ではないものを他から握り取るのが“倒執（とうしゅう）”である。“これのみが真実であり、他は虚妄である”と固執し、強く執着するのが“此実執着（しじつしゅうじゃく）”である。

๗. มณฺฑูกํ ปนฺนโค วิย ภุสํ ทฬฺหํ อารมฺมณํ อาทิยนฺตีติ อุปาทานานิ. กาโมเยว อุปาทานํ, กาเม อุปาทิยตีติ วา กามุปาทานํ. ‘‘อิมินา เม สีลวตาทินา สํสารสุทฺธี’’ติ เอวํ สีลวตาทีนํ คหณํ สีลพฺพตุปาทานํ. วทนฺติ เอเตนาติ วาโท, ขนฺเธหิ พฺยติริตฺตาพฺยติริตฺตวเสน วีสติ ปริกปฺปิตสฺส อตฺตโน วาโท อตฺตวาโท. โสเยว อุปาทานนฺติ อตฺตวาทุปาทานํ.

7. 蛇が蛙を（捕らえる）ように、対象を激しく強くつかみ取るゆえに“取（しゅ）”という。欲そのものが取である、あるいは、欲においてつかみ取るゆえに“欲取（よくしゅ）”という。“この私の戒禁などによって輪廻からの清浄が得られる”と、このように戒禁などを捉えるのが“戒禁取（かいごんしゅ）”である。これによって語るゆえに“語（ご）”という。蘊と別個であるか、あるいは別個でないかという見地から二十種に仮定された自己（我）の説が“我語（がご）”である。それ自体が取であるから“我語取（がごしゅ）”という。

๘. ฌานาทิวเสน อุปฺปชฺชนกกุสลจิตฺตํ นิเสเธนฺติ ตถา ตสฺส อุปฺปชฺชิตุํ น เทนฺตีติ นีวรณานิ, ปญฺญาจกฺขุโน วา อาวรณฏฺเฐน นีวรณา. ปญฺจสุ กามคุเณสุ อธิมตฺตราคสงฺขาโต กาโมเยว ฉนฺทนฏฺเฐน ฉนฺโท จาติ กามจฺฉนฺโท. โสเยว นีวรณนฺติ กามจฺฉนฺทนีวรณํ. พฺยาปชฺชติ วินสฺสติ เอเตน จิตฺตนฺติ พฺยาปาโท, ‘‘อนตฺถํ เม อจรี’’ตฺยาทินยปฺปวตฺตนววิธอาฆาตวตฺถุปทฏฺฐานตาย นววิโธ, อฏฺฐานโกเปน สห ทสวิโธ วา โทโส, โสเยว [Pg.220] นีวรณนฺติ พฺยาปาทนีวรณํ. ถินมิทฺธเมว นีวรณํ ถินมิทฺธนีวรณํ. ตถา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ. กสฺมา ปเนเต ภินฺนธมฺมา ทฺเว ทฺเว เอกนีวรณภาเวน วุตฺตาติ? กิจฺจาหารปฏิปกฺขานํ สมานภาวโต. ถินมิทฺธานญฺหิ จิตฺตุปฺปาทสฺส ลยาปาทนกิจฺจํ สมานํ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจานํ อวูปสนฺตภาวการณํ. ตถา ปุริมานํ ทฺวินฺนํ ตนฺทีวิชมฺภิตา อาหาโร, เหตูตฺยตฺโถ, ปจฺฉิมานํ ญาติพฺยสนาทิวิตกฺกนํ. ปุริมานญฺจ ทฺวินฺนํ วีริยํ ปฏิปกฺขภูตํ, ปจฺฉิมานํ สมโถติ, เตนาหุ โปราณา –

8. 禅定などによって生じるべき善心を阻止し、また、それが生じるのを許さないゆえに“蓋（がい）”という。あるいは智慧の眼を覆うという意味で“蓋”という。五つの欲の対象（五欲）における過度の貪欲と称される“欲”そのものが、望むという意味で“欲欲（よくよく）”であり、それが“欲欲蓋（よくよくがい）”である。これによって心が壊れ、滅びるゆえに“瞋恚（しんに）”という。“彼は私に不利益を与えた”などの理趣で展開する九種の瞋恚事（しんいじ）を近因とするため九種、あるいは不適切な怒りを含めて十種の“瞋（しん）”であり、それが“瞋恚蓋（しんにがい）”である。惛沈（こんじん）と睡眠（すいめん）そのものが蓋であるから“惛沈睡眠蓋（こんじんすいめんがい）”という。同様に“掉挙後悔蓋（じょうきょこうげがい）”がある。しかし、なぜこれらの異なる法が、二つずつ一つの蓋として説かれているのか。それは、作用（キッチャ）と糧（アーハーラ）と対治（パッティパッカ）が共通しているからである。すなわち、惛沈と睡眠は、心の発生を沈滞させるという作用が共通しており、掉挙と後悔は、静まらない状態の原因となることが共通している。同様に、前二者にとっては倦怠やあくびなどが糧（原因）であり、後二者にとっては親族の不幸などに関する思索が糧である。また、前二者にとっては精進が対治であり、後二者にとっては止（サマタ）が対治である。それゆえ古徳は次のように言った。

‘‘กิจฺจาหารวิปกฺขานํ, เอกตฺตา เอกเมตฺถ หิ;

กตมุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ, ถินมิทฺธญฺจ ตาทินา.

“作用と糧と対治が同一であるために、ここでは掉挙と後悔、および惛沈と睡眠を、その（等しき）者によって一つ（の蓋）としたのである。”

‘‘ลีนตาสนฺตตา กิจฺจํ, ตนฺที ญาติวิตกฺกนํ;

เหตุ วีริยสมถา, อิเม เตสํ วิโรธิโน’’ติ.

“沈滞の継続が作用であり、倦怠や親族（に関する）思索が原因である。精進と止が、これらに対する反対者（対治）である。”

๙. อปฺปหีนฏฺเฐน อนุ อนุ สนฺตาเน เสนฺตีติ อนุสยา, อนุรูปํ การณํ ลภิตฺวา อุปฺปชฺชนฺตีตฺยตฺโถ. อปฺปหีนา หิ กิเลสา การณลาเภ สติ อุปชฺชนารหา สนฺตาเน อนุ อนุ สยิตา วิย โหนฺตีติ ตทวตฺถา ‘‘อนุสยา’’ติ วุจฺจนฺติ. เต ปน นิปฺปริยายโต อนาคตา กิเลสา, อตีตปจฺจุปฺปนฺนาปิ ตํสภาวตฺตา ตถา วุจฺจนฺติ. น หิ กาลเภเทน ธมฺมานํ สภาวเภโท อตฺถิ, ยทิ อปฺปหีนฏฺเฐน อนุสยา, นนุ สพฺเพปิ กิเลสา อปฺปหีนา อนุสยา ภเวยฺยุนฺติ? น มยํ อปฺปหีนตามตฺเตน ‘‘อนุสยา’’ติ วทาม, อถ โข อปฺปหีนฏฺเฐน ถามคตา กิเลสา อนุสยาติ. ถามคมนญฺจ อนญฺญสาธารโณ กามราคาทีนเมว อาเวณิโก สภาโวติ อลํ วิวาเทน. กามราโคเยว อนุสโย กามราคานุสโย.

9. 断じられていない状態によって、相続（心の流れ）の中に随って眠る（潜伏する）ゆえに“随眠（ずいめん）”という。相応する原因を得て生じるという意味である。断じられていない煩悩は、原因が得られた時に生じるにふさわしく、相続の中に随って眠っているかのようであるから、その状態を“随眠”と呼ぶ。それらは、非施設（直接的）には未来の煩悩であるが、過去や現在のものであってもその性質を備えているために、そのように呼ばれる。時間の違いによって法の自性（固有の性質）に違いがあるわけではないからである。“もし断じられていないという意味で随眠というなら、すべての煩悩は断じられていない限り、随眠となるのではないか”という問いに対しては、我々は単に断じられていないことだけで“随眠”と言うのではない。むしろ、断じられていないことによって勢力を得た（強力になった）煩悩を“随眠”と言うのである。そして、勢力を得ることは欲愛などの煩悩だけに備わった固有の性質であるから、論争に及ぶ必要はない。欲愛そのものが随眠であるから“欲愛随眠（よくあいずいめん）”という。

๑๐. สํโยเชนฺติ พนฺธนฺตีติ สํโยชนานิ.

10. 結びつけ、縛りつけるゆえに“結（けつ）”という。

๑๒. จิตฺตํ [Pg.221] กิลิสฺสติ อุปตปฺปติ, พาธียติ วา เอเตหีติ กิเลสา.

12. これらによって心が汚れ、苦しめられ、あるいは悩まされるゆえに“煩悩（ぼんのう）”という。

๑๓. กามภวนาเมนาติ กามภวสงฺขาตานํ อารมฺมณานํ นาเมน. ตถาปวตฺตนฺติ สีลพฺพตาทีนํ ปรโต อามสนาทิวเสน ปวตฺตํ.

13. “欲有（よくう）という名によって”とは、欲有と称される対象の名によって、という意味である。“同様に展開する”とは、戒禁などの“倒執（執着）”などとして展開することをいう。

๑๔. อาสวา จ โอฆา จ โยคา จ คนฺถา จ วตฺถุโต ธมฺมโต วุตฺตนเยน ตโย. ตถา อุปาทานา ทุเว วุตฺตา ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน. นีวรณา อฏฺฐ สิยุํ ถินมิทฺธอุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจานํ วิสุํ คหณโต. อนุสยา ฉเฬว โหนฺติ กามราคภวราคานุสยานํ ตณฺหาสภาเวน เอกโต คหิตตฺตา. นว สํโยชนา มตา อุภยตฺถ วุตฺตานํ ตณฺหาสภาวานํ, ทิฏฺฐิสภาวานญฺจ เอเกกํ สงฺคหิตตฺตา. กิเลสา ปน สุตฺตนฺตวเสน, อภิธมฺมวเสนปิ ทส. อิติ เอวํ ปาปานํ อกุสลานํ สงฺคโห นวธา วุตฺโต. เอตฺถ จ –

14. 漏（ろ）、暴流（ぼる）、軛（やく）、繋（けい）は、事体（実体）としての法においては、説かれた理趣に従えば三種である。同様に、取（しゅ）は、貪愛と見の見地から二種と説かれる。蓋（がい）は、惛沈・睡眠・掉挙・後悔を別々に数えるならば八種となる。随眠（ずいめん）は、欲愛随眠と有愛随眠が貪愛の自性として一つにまとめられるため、六種となる。結（けつ）は、両方の箇所で説かれた貪愛の自性のもの、および見の自性のものをそれぞれ一つにまとめるならば九種とされる。煩悩（ぼんのう）は、経説に従っても阿毘達磨に従っても十種である。このように、悪しき不善（法）の分類は九通りに説かれた。そして、ここでは——

นวาฏฺฐสงฺคหา โลภ-ทิฏฺฐิโย สตฺตสงฺคหา;

อวิชฺชา ปฏิโฆ ปญฺจ-สงฺคโห จตุสงฺคหา;

กงฺขา ติสงฺคหา มานุทฺธจฺจา ถินํ ทฺวิสงฺคหํ.

貪（とん）と見（けん）は九つと八つの分類に含まれ、七つの分類にも含まれる。無明（むみょう）と瞋（しん）は五つの分類に含まれ、無明は四つの分類にも含まれる。疑（ぎ）は三つの分類に含まれ、慢（まん）と掉挙（じょうきょ）と惛沈（こんじん）は二つの分類に含まれる。

กุกฺกุจฺจมิทฺธาหิริกา-โนตฺตปฺปิสฺสา นิคูหนา;

เอกสงฺคหิตา ปาปา, อิจฺเจวํ นวสงฺคหา.

後悔（こうげ）、睡眠（すいめん）、無慚（むざん）、無愧（むき）、嫉（しつ）、慳（けん）は、一つの分類に含まれる悪（法）である。このように九つの不善の分類がある。

อกุสลสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

不善の分類の解説を終わる。

มิสฺสกสงฺคหวณฺณนา

雑（ぞう）の分類の解説。

๑๕. เหตูสุ วตฺตพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว.

15. 因（いん）について語るべきことは、既に前述の箇所で述べた通りである。

๑๖. อารมฺมณํ อุปคนฺตฺวา จินฺตนสงฺขาเตน อุปนิชฺฌายนฏฺเฐน ยถารหํ ปจฺจนีกธมฺมฌาปนฏฺเฐน จ ฌานานิ จ ตานิ องฺคานิ จ สมุทิตานํ [Pg.222] อวยวภาเวน องฺคียนฺติ ญายนฺตีติ ฌานงฺคานิ. อวยววินิมุตฺตสฺส จ สมุทายสฺส อภาเวปิ เสนงฺครถงฺคาทโย วิย วิสุํ วิสุํ องฺคภาเวน วุจฺจนฺติ เอกโต หุตฺวา ฌานภาเวน. โทมนสฺสญฺเจตฺถ อกุสลฌานงฺคํ, เสสานิ กุสลากุสลาพฺยากตฌานงฺคานิ.

16. 対象に近づいて思惟することと称される“専念熟慮”の意味において、また相応するように反対の法を焼き尽くすという意味において“禅（ぜん）”であり、それらが構成要素として集まった部分であるから、それらの部分として認められ、知られるゆえに“禅支（ぜんし）”という。部分を除いた全体というものは存在しないが、軍隊の構成要素や車の構成要素のように、一つとなって“禅”という状態をなすものとして、個別に“支（構成要素）”と呼ばれる。ここでは憂（う）が不善の禅支であり、残りは善・不善・無記の禅支である。

๑๗. สุคติทุคฺคตีนํ, นิพฺพานสฺส จ อภิมุขํ ปาปนโต มคฺคา, เตสํ ปถภูตานิ องฺคานิ, มคฺคสฺส วา อฏฺฐงฺคิกสฺส องฺคานิ มคฺคงฺคานิ. สมฺมา อวิปรีตโต ปสฺสตีติ สมฺมาทิฏฺฐิ. สา ปน ‘‘อตฺถิ ทินฺน’’นฺตฺยาทิวเสน ทสวิธา, ปริญฺญาทิกิจฺจวเสน จตุพฺพิธา วา. สมฺมา สงฺกปฺเปนฺติ เอเตนาติ สมฺมาสงฺกปฺโป. โส เนกฺขมฺมสงฺกปฺปอพฺยาปาทสงฺกปฺปอวิหึสาสงฺกปฺปวเสน ติวิโธ. สมฺมาวาจาทโย เหฏฺฐา วิภาวิตาว. สมฺมา วายมนฺติ เอเตนาติ สมฺมาวายาโม. สมฺมา สรนฺติ เอตายาติ สมฺมาสติ. อิเมสํ ปน เภทํ อุปริ วกฺขติ. สมฺมา สามญฺจ อาธียติ เอเตน จิตฺตนฺติ สมฺมาสมาธิ, ปฐมชฺฌานาทิวเสน ปญฺจวิธา เอกคฺคตา. มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทโย ทุคฺคติมคฺคตฺตา มคฺคงฺคานิ.

17. 善趣・悪趣、および涅槃へと向かわせるゆえに“道（どう）”であり、それらの道としての構成要素、あるいは八聖道の構成要素であるから“道支（どうし）”という。正しく、誤りなく見るゆえに“正見（しょうけん）”という。それは“布施はある”などの理趣による十種、あるいは遍知などの作用による四種である。これによって正しく思惟するゆえに“正思惟（しょうしゆい）”という。それは、出離思惟・無瞋思惟・無害思惟の三種である。正語（しょうご）などは前述の箇所で解説された通りである。これによって正しく努力するゆえに“正精進（しょうしょうじん）”という。これによって正しく念じるゆえに“正念（しょうねん）”という。これらの区別については後述する。これによって心が正しく等しく置かれるゆえに“正定（しょうじょう）”という。初禅などによる五種の心一境性である。邪見などは悪趣への道であるから（不善の）道支である。

๑๘. ทสฺสนาทีสุ จกฺขุวิญฺญาณาทีหิ, เยภุยฺเยน ตํสหิตสนฺตานปฺปวตฺติยํ ลิงฺคาทีหิ, ชีวเน ชีวนฺเตหิ กมฺมชรูปสมฺปยุตฺตธมฺเมหิ, มนเน ชานเน สมฺปยุตฺตธมฺเมหิ, สุขิตาทิภาเว สุขิตาทีหิ สหชาเตหิ, สทฺทหนาทีสุ สทฺทหนาทิวสปฺปวตฺเตหิ เตเหว, ‘‘อนญฺญาตํ ญสฺสามี’’ติ ปวตฺติยํ ตถาปวตฺเตหิ สหชาเตหิ, อาชานเน อญฺญภาวิภาเว จ อาชานนาทิวสปฺปวตฺเตหิ สหชาเตหิ อตฺตานํ อนุวตฺตาเปนฺตา ธมฺมา อิสฺสรฏฺเฐน อินฺทฺริยานิ นามาติ อาห ‘‘จกฺขุนฺทฺริย’’นฺตฺยาทิ. อฏฺฐกถายํ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๑๙; วิสุทฺธิ. ๒.๕๒๕) ปน อปเรปิ อินฺทลิงฺคฏฺฐาทโย อินฺทฺริยฏฺฐา วุตฺตา. ชีวิตินฺทฺริยนฺติ รูปารูปวเสน ทุวิธํ ชีวิตินฺทฺริยํ. ‘‘อนมตคฺเค สํสาเร อนญฺญาตํ [Pg.223] อมตํ ปทํ, จตุสจฺจธมฺมเมว วา ญสฺสามี’’ติ เอวมชฺฌาสเยน ปฏิปนฺนสฺส อินฺทฺริยํ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ. อาชานาติ ปฐมมคฺเคน ทิฏฺฐมริยาทํ อนติกฺกมิตฺวา ชานาติ อินฺทฺริยญฺจาติ อญฺญินฺทฺริยํ. อญฺญาตาวิโน จตฺตาริ สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ฐิตสฺส อรหโต อินฺทฺริยํ อญฺญาตาวินฺทฺริยํ. ธมฺมสรูปวิภาวนตฺถญฺเจตฺถ ปญฺญินฺทฺริยคฺคหณํ, ปุคฺคลชฺฌาสยกิจฺจวิเสสวิภาวนตฺถํ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยาทีนํ คหณํ.

18. 見る等の働きにおいて眼識等によって、概して眼識等に伴う相続の生起において標相等によって、生活において生きている業生色と相応する諸法によって、思慮（manana）や覚知（jānana）において相応する諸法によって、幸福などの状態において共に生じた幸福な者等によって、確信等において確信等の働きとして生起するそれら自体によって、“未知のものを知ろう”という生起においてそのように生起した共に生じた諸法によって、覚知や既知の状態において覚知等の働きとして生起した共に生じた諸法によって、自己に従わせる諸法は、自在（issara）という意味で“根（indriya）”と名づけられる。それゆえ“眼根”などと言われる。またアッタカタ（註釈書）では、他にも“インドラ（主宰者）の標相（indaliṅga）”などの意味が根の意味として説かれている。命根については、色・無色の区分により二種類の命根がある。“無始の輪廻において未知である不死の境地、あるいは四聖諦の法を、まさに知ろう”という、このような意欲によって実践する者の根が“未知当知根”である。第一道（預流道）によって見られた境界を超えずに覚知するので“已知根”という。四聖諦を現観して住立する阿羅漢の根が“具知根”である。ここで慧根が挙げられているのは諸法の自性を明らかにするためであり、未知当知根などが挙げられているのは、補特伽羅（個人）の意欲や働き（作用）の特殊性を明らかにするためである。

เอตฺถ จ สตฺตปญฺญตฺติยา วิเสสนิสฺสยตฺตา อชฺฌตฺติกายตนานิ อาทิโต วุตฺตานิ, มนินฺทฺริยํ ปน อชฺฌตฺติกายตนภาวสามญฺเญน เอตฺเถว วตฺตพฺพมฺปิ อรูปินฺทฺริเยหิ สห เอกโต ทสฺสนตฺถํ ชีวิตินฺทฺริยานนฺตรํ วุตฺตํ, สายํ ปญฺญตฺติ อิเมสํ วเสน ‘‘อิตฺถี ปุริโส’’ติ วิภาคํ คจฺฉตีติ ทสฺสนตฺถํ ตทนนฺตรํ ภาวทฺวยํ, ตยิเม อุปาทินฺนธมฺมา อิมสฺส วเสน ติฏฺฐนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ ตโต ปรํ ชีวิตินฺทฺริยํ, สตฺตสญฺญิโต ธมฺมปุญฺโช ปพนฺธวเสน ปวตฺตมาโน อิมาหิ เวทนาหิ สํกิลิสฺสตีติ ทสฺสนตฺถํ ตโต เวทนาปญฺจกํ, ตาหิ ปน วิสุทฺธิกามานํ โวทานสมฺภารทสฺสนตฺถํ ตโต สทฺธาทิปญฺจกํ, สมฺภูตโวทานสมฺภารา จ อิเมหิ วิสุชฺฌนฺตีติ วิสุทฺธิปฺปตฺตา, นิฏฺฐิตกิจฺจา จ โหนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ อนฺเต ตีณิ วุตฺตานิ. เอตฺตาวตา อธิปฺเปตตฺถสิทฺธีติ อญฺเญสํ อคฺคหณนฺติ อิทเมเตสํ อนุกฺกเมน เทสนาย การณนฺติ อลมติปฺปปญฺเจน.

ここで、有情の施設（仮称）の特別な依止（拠り所）であるため、内処が最初に説かれた。意根については、内処としての共通性からここで説かれるべきであるが、無色の諸根と一緒に示すために、命根の直後に説かれた。この（有情の）施設がそれらによって“女、男”という区別をなすことを示すために、その次に二つの性（性根）が説かれた。これら（三根）の取持された諸法は、これ（命根）によって維持されることを示すために、その次に命根が説かれた。“有情”と名づけられた法の堆積は、相続として生起しつつ、これら（五受）によって汚されることを示すために、その次に五つの受が説かれた。それらによって清浄を望む者たちのために、清浄の資糧を示すために、その次に信などの五（根）が説かれた。そして、清じた清浄の資糧を持つ者は、これら（三無漏根）によって清められるので“清浄に達した者”であり、また“なすべきことを終えた者”であることを示すために、最後に三つ（の無漏根）が説かれた。これによって意図された目的が成就されるので、他のものは挙げられていない。これがこれら（諸根）の順序による説示の理由である。これ以上の詳説は無用である。

๑๙. อสทฺธิยโกสชฺชปมาทอุทฺธจฺจอวิชฺชาอหิริกอโนตฺตปฺปสงฺขาเตหิ ปฏิปกฺขธมฺเมหิ อกมฺปิยฏฺเฐน, สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ ถิรภาเวน จ สทฺธาทีนิ สตฺต พลานิ, อหิริกาโนตฺตปฺปทฺวยํ ปน สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ ถิรภาเวเนว.

19. 不信・懈怠・放逸・掉挙・無明・無慚・無愧と称される対治されるべき諸法によって揺るがされないという意味で、また相応する諸法において堅固であることにより、信などの七つの力（がある）。ただし、無慚と無愧の二つは、相応する諸法における堅固さのみによって（力とされる）。

๒๐. อตฺตาธีนปฺปวตฺตีนํ ปติภูตา ธมฺมา อธิปตี. ‘‘ฉนฺทวโต กึนาม น สิชฺฌตี’’ตฺยาทิกํ หิ ปุพฺพาภิสงฺขารูปนิสฺสยํ ลภิตฺวา [Pg.224] อุปฺปชฺชมาเน จิตฺเต ฉนฺทาทโย ธุรภูตา สยํ สมฺปยุตฺตธมฺเม สาธยมานา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, เต จ เตสํ วเสน ปวตฺตนฺติ, เตน เต อตฺตาธีนานํ ปติภาเวน ปวตฺตนฺติ. อญฺเญสํ อธิปติธมฺมานํ อธิปติภาวนิวารณวเสน อิสฺสริยํ อธิปติตา. สนฺเตสุปิ อินฺทฺริยนฺตเรสุ เกวลํ ทสฺสนาทีสุ จกฺขุวิญฺญาณาทีหิ อนุวตฺตาปนมตฺตํ อินฺทฺริยตาติ อยํ อธิปติอินฺทฺริยานํ วิเสโส.

20. 自己に従って生起する諸法の責任者（保証人）となる諸法が増上（adhipati）である。“欲（欲求）のある者に成し遂げられないことがあろうか”などのように、以前の行（行作）という依止（拠り所）を得て生起する心において、欲（chanda）などは主導的なものとなり、自ら相応する諸法を達成させつつ生起する。そしてそれら（諸法）はそれら（欲など）に従って生起する。それゆえ、それらは自己に従う諸法の責任者として生起する。他の増上の諸法が増上の状態になることを妨げることによる主宰性が増上性である。他の諸根が存在していても、単に見る等の働きにおいて眼識等を従わせるにすぎないことが根の状態（根性）であり、これが増上と根の相違である。

๒๑. โอชฏฺฐมกรูปาทโย อาหรนฺตีติ อาหารา. กพฬีการาหาโร หิ โอชฏฺฐมกรูปํ อาหรติ, ผสฺสาหาโร ติสฺโส เวทนา, มโนสญฺเจตนาหารสงฺขาตํ กุสลากุสลกมฺมํ ตีสุ ภเวสุ ปฏิสนฺธึ. วิญฺญาณาหารสงฺขาตํ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ สหชาตนามรูเปอาหรติ, กิญฺจาปิ สกสกปจฺจยุปฺปนฺเน อาหรนฺตา อญฺเญปิ อตฺถิ. อชฺฌตฺติกสนฺตติยา ปน วิเสสปจฺจยตฺตา อิเมเยว จตฺตาโร ‘‘อาหารา’’ติ วุตฺตา.

21. 栄養素（oja）を第八とする色（食素八法）等をもたらす（āharanti）ので、食（āhāra）という。段食は栄養素を第八とする色をもたらし、触食は三受（三つの感受）を、意思食と称される善不善の業は三つの有（生存）における結生（転生）をもたらす。識食と称される結生識は、共に生じた名色をもたらす。それぞれ自身の結果をもたらすものは他にもあるが、内的な相続（連続）の特別な条件（縁）であるために、これら四つだけが“食”と説かれた。

กพฬีการาหารภกฺขานญฺหิ สตฺตานํ รูปกายสฺส กพฬีการาหาโร วิเสสปจฺจโย กมฺมาทิชนิตสฺสปิ ตสฺส กพฬีการาหารูปตฺถมฺภพเลเนว ทสวสฺสาทิปฺปวตฺติสมฺภวโต. ตถา เหส ‘‘ธาติ วิย กุมารสฺส, อุปตฺถมฺภนกยนฺตํ วิย เคหสฺสา’’ติ วุตฺโต. ผสฺโสปิ สุขาทิวตฺถุภูตํ อารมฺมณํ ผุสนฺโตเยว สุขาทิเวทนาปวตฺตเนน สตฺตานํ ฐิติยา ปจฺจโย โหติ. มโนสญฺเจตนา กุสลากุสลกมฺมวเสน อายูหมานาเยว ภวมูลนิปฺผาทนโต สตฺตานํ ฐิติยา ปจฺจโย โหติ. วิญฺญาณํ วิชานนฺตเมว นามรูปปฺปวตฺตเนน สตฺตานํ ฐิติยา ปจฺจโย โหตีติ เอวเมเตเยว อชฺฌตฺตสนฺตานสฺส วิเสสปจฺจยตฺตา ‘‘อาหารา’’ติ วุตฺตา, ผสฺสาทีนํ ทุติยาทิภาโว เทสนากฺกมโต, น อุปฺปตฺติกฺกมโต.

段食を食する有情の色の身（肉体）にとって、段食は特別な条件である。業などから生じた（色の身）であっても、段食の維持（支持）する力によってのみ、十年等の生起（持続）が可能になるからである。それゆえ、それは“乳母が子供に対するが如く、支柱が家に対するが如し”と説かれた。触もまた、楽などの拠り所となった対象に触れることで、楽などの受を生起させることにより、有情の持続の条件となる。意思は、善不善の業として積み上げられることで、生存の根本（結生）を完成させることから、有情の持続の条件となる。識は、認識することで名色の生起（持続）をさせることにより、有情の持続の条件となる。このように、これらだけが内的相続の特別な条件であるために“食”と説かれた。触などの第二位などの順序は説示の順序によるものであり、発生の順序によるのではない。

๒๖. ปญฺจวิญฺญาณานํ [Pg.225] วิตกฺกวิรเหน อารมฺมเณสุ อภินิปาตมตฺตตฺตา เตสุ วิชฺชมานานิปิ อุเปกฺขาสุขทุกฺขานิ อุปนิชฺฌานาการสฺส อภาวโต ฌานงฺคภาเวน น อุทฺธฏานิ. ‘‘วิตกฺกปจฺฉิมกํ หิ ฌานงฺค’’นฺติ วุตฺตํ. ทฺวิปญฺจวิญฺญาณมโนธาตุตฺติกสนฺตีรณตฺติกวเสน โสฬสจิตฺเตสุ วีริยาภาวโต ตตฺถ วิชฺชมาโนปิ สมาธิ พลภาวํ น คจฺฉติ. ‘‘วีริยปจฺฉิมกํ พล’’นฺติ หิ วุตฺตํ. ตถา อฏฺฐารสาเหตุเกสุ เหตุวิรหโต มคฺคงฺคานิ น ลพฺภนฺติ. ‘‘เหตุปจฺฉิมกํ มคฺคงฺค’’นฺติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๓๘) หิ วุตฺตนฺติ อิมมตฺถํ มนสิ นิธายาห ‘‘ทฺวิปญฺจวิญฺญาเณสู’’ตฺยาทิ. ฌานงฺคานิ น ลพฺภนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

26. 五識には尋（vitakka）を欠いており、対象に単に降り立つだけであるため、それらに存在する捨・楽・苦であっても、専注（upanijjhāna）の様相がないため、禅支の状態として取り上げられない。“尋を最後とするものが禅支である”と説かれているからである。前五識・三意界・三推度計十六心においては精進（vīriya）がないため、そこに存在する三摩地（定）も力（りき）の状態には至らない。“精進を最後とするものが力である”と説かれているからである。同様に、十八の無因（心）においては因（hetu）を欠いているため、道支（maggaṅga）は得られない。“因を最後とするものが道支である”と説かれているからである。この意味を念頭に置いて“五識において……”などと言われた。“禅支は得られない”というのが（文脈上の）結びつきである。

๒๗. อธิโมกฺขวิรหโต วิจิกิจฺฉาจิตฺเต เอกคฺคตา จิตฺตฏฺฐิติมตฺตํ, น ปน มิจฺฉาสมาธิสมาธินฺทฺริยสมาธิพลโวหารํ คจฺฉตีติ อาห ‘‘ตถา วิจิกิจฺฉาจิตฺเต’’ตฺยาทิ.

27. 勝解（adhimokkha）を欠いているため、疑の心における心一境性は、単なる心の安定（cittaṭṭhiti）にすぎず、邪定・定根・定力という呼称には至らない。それゆえ“同様に疑の心において……”などと言われた。

๒๘. ทฺวิเหตุกติเหตุกคฺคหเณน เอกเหตุเกสุ อธิปตีนํ อภาวํ ทสฺเสติ. ชวเนสฺเววาติ อวธารณํ โลกิยวิปาเกสุ อธิปตีนํ อสมฺภวทสฺสนตฺถํ. น หิ เต ฉนฺทาทีนิ ปุรกฺขตฺวา ปวตฺตนฺติ. วีมํสาธิปติโน ทฺวิเหตุกชวเนสุ อสมฺภวโต จิตฺตาภิสงฺขารูปนิสฺสยสฺส จ สมฺภวานุรูปโต ลพฺภมานตํ สนฺธายาห ‘‘ยถาสมฺภว’’นฺติ. เอโกว ลพฺภติ, อิตรถา อธิปติภาวาโยคโต, เตเนว หิ ภควตา ‘‘เหตู เหตุสมฺปยุตฺตกานํ ธมฺมานํ เหตุปจฺจเยน ปจฺจโย’’ตฺยาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๑.๑) เหตุปจฺจยนิทฺเทเส วิย ‘‘อธิปตี อธิปติสมฺปยุตฺตกาน’’นฺตฺยาทินา อวตฺวา ‘‘ฉนฺทาธิปติ ฉนฺทสมฺปยุตฺตกาน’’นฺตฺยาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๑.๓) เอเกกาธิปติวเสเนว อธิปติปจฺจโย อุทฺธโฏ.

28. 二因および三因という把握によって、一因における増上の不在を示す。“速行（ジャヴァナ）においてのみ”という限定は、世俗の異熟心における増上の不成立を示すためである。なぜなら、それら（異熟心）は意欲（チャンダ）などを先立てて生起するものではないからである。観（ヴィーマンサー）の増上は二因の速行には存在せず、また、心の形成（行）という強依止縁の可能性に応じて得られることを考慮して、“相応するように”と述べたのである。一つだけが得られる。さもなければ、増上であることと矛盾するからである。それゆえに世尊は、“因は、因相応の諸法に対して、因縁によって縁となる”等の因縁の解説におけるようには言わず、“増上は増上相応の諸法に対して……”等と言わずに、“意欲増上は意欲相応の諸法に対して……”等と、一つ一つの増上の力によって増上縁を掲げられたのである。

๒๙. วตฺถุโต [Pg.226] ธมฺมวเสน เหตุธมฺมา ฉ, ฌานงฺคานิ ปญฺจ โสมนสฺสโทมนสฺสุเปกฺขานํ เวทนาวเสน เอกโต คหิตตฺตา, มคฺคงฺคา นว มิจฺฉาสงฺกปฺปวายามสมาธีนํ วิตกฺกวีริยจิตฺเตกคฺคตาสภาเวน สมฺมาสงฺกปฺปาทีหิ เอกโต คหิตตฺตา. อินฺทฺริยธมฺมา โสฬส ปญฺจนฺนํ เวทนินฺทฺริยานํ เวทนาสามญฺเญน, ติณฺณํ โลกุตฺตรินฺทฺริยานํ ปญฺญินฺทฺริยสฺส จ ญาณสามญฺเญน เอกโต คหิตตฺตา, รูปารูปชีวิตินฺทฺริยานญฺจ วิสุํ คหิตตฺตา, พลธมฺมา ปน ยถาวุตฺตนเยเนว นว อีริตา, อธิปติธมฺมา จตฺตาโร วุตฺตา, อาหารา ตถา จตฺตาโร วุตฺตาติ กุสลาทีหิ ตีหิ สมากิณฺโณ ตโตเยว มิสฺสกสงฺคโห เอวํนามโก สงฺคโห สตฺตธา วุตฺโต. เอตฺถ จ –

29. 実体としての法によれば、因の法は六つである。禅支は、喜・憂・捨を受の性質によって一つに数えるため、五つである。道支は、邪思惟・邪精進・邪定を、尋・精進・心一境性の自性によって正思惟等と一つに数えるため、九つである。根の法は、五つの受根を受としての共通性によって、三つの出世間根と慧根を智としての共通性によって一つに数え、また色および非色の命根を別々に数えるため、十六である。力の法については、前述の方法に従って九つと言われ、増上の法は四つと言われ、食も同様に四つと言われる。このように、善等の三性が混在していることから、“混用摂合（ミッサカサンガハ）”と呼ばれるこの摂合は、七種に説かれる。そして、ここでは——

ปญฺจสงฺคหิตา ปญฺญา, วายาเมกคฺคตา ปน;

จตุสงฺคหิตา จิตฺตํ, สติ เจว ติสงฺคหา.

慧は五つに、精進と心一境性は四つに摂められ、心と念は三つに摂められる。

สงฺกปฺโป เวทนา สทฺธา, ทุกสงฺคหิตา มตา;

เอเกกสงฺคหา เสสา, อฏฺฐวีสติ ภาสิตา.

思惟と受と信は二つに摂められると知られるべきである。残りの二十八の法は、それぞれ一つに摂められると説かれた。

มิสฺสกสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

混用摂合の解説を終わる。

โพธิปกฺขิยสงฺคหวณฺณนา

菩提分摂合の解説

๓๐. ปฏฺฐาตีติ ปฏฺฐานํ, อสุภคฺคหณาทิวเสน อนุปวิสิตฺวา กายาทิอารมฺมเณ ปวตฺตตีตฺยตฺโถ, สติเยว ปฏฺฐานํ สติปฏฺฐานํ. ตํ ปน กายเวทนาจิตฺตธมฺเมสุ อสุภทุกฺขานิจฺจานตฺตาการคฺคหณวเสน, สุภสุขนิจฺจอตฺตสญฺญาวิปลฺลาสปฺปหานวเสน จ จตุพฺพิธนฺติ วุตฺตํ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ. กุจฺฉิตานํ เกสาทีนํ อาโยติ กาโย, สรีรํ, อสฺสาสปสฺสาสานํ วา สมูโห กาโย[Pg.227], ตสฺส อนุปสฺสนา ปริกมฺมวเสน, วิปสฺสนาวเสน จ สรณํ กายานุปสฺสนา. ทุกฺขทุกฺขวิปริณามทุกฺขสงฺขารทุกฺขภูตานํ เวทนานํ วเสน อนุปสฺสนา เวทนานุปสฺสนา. ตถา สราคมหคฺคตาทิวเสน สมฺปโยคภูมิเภเทน ภินฺนสฺเสว จิตฺตสฺส อนุปสฺสนา จิตฺตานุปสฺสนา. สญฺญาสงฺขารานํ ธมฺมานํ ภินฺนลกฺขณานเมว อนุปสฺสนา ธมฺมานุปสฺสนา.

30. “確立する”から“確立（パッターナ）”である。不浄の把握などによって深く入り込み、身などの対象において展開するという意味である。念そのものが確立であるから“念処（サティパッターナ）”である。それはさらに、身・受・心・法の諸法において、不浄・苦・無常・無我という様態を把握することによって、また、浄・楽・常・我という想の転倒（顚倒）を捨断することによって四種であるとし、“四念処”と説かれた。忌むべき髪などの集まりの住処（アーヤ）であるから“身（カーヤ）”、すなわち身体である。あるいは、入息・出息の集まりが“身”である。それに対する、準備の段階による、また観の段階による観察（随観）が“身随観”である。苦苦・壊苦・行苦となっている受による観察が“受随観”である。同様に、有貪・大随心など、相応や地の違いによって区別される心そのものの観察が“心随観”である。想と行という、異なる特徴を持つ法そのものの観察が“法随観”である。

๓๑. สมฺมา ปทหนฺติ เอเตนาติ สมฺมปฺปธานํ, วายาโม. โส จ กิจฺจเภเทน จตุพฺพิโธติ อาห ‘‘จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา’’ตฺยาทิ. อสุภมนสิการกมฺมฏฺฐานานุยุญฺชนาทิวเสน วายมนํ วายาโม. ภิยฺโยภาวายาติ อภิวุทฺธิยา.

31. これによって正しく精進するから“正勤（サンマッパダーナ）”であり、精進のことである。それは役割の別によって四種であるから、“四正勤”等と述べた。不浄の作意という業処に専念することなどによって努力することが、精進である。“増大のために”とは、増進のためにという意味である。

๓๒. อิชฺฌติ อธิฏฺฐานาทิกํ เอตายาหิ อิทฺธิ, อิทฺธิวิธญาณํ อิทฺธิยา ปาโท อิทฺธิปาโท, ฉนฺโทเยว อิทฺธิปาโท ฉนฺทิทฺธิปาโท.

32. これによって決意などが成就するから“神変（イッディ）”である。神変の種類に関する知が神変であり、その足（基礎）が“神足（イッディパーダ）”である。意欲そのものが神足であるのが“欲神足”である。

๓๕. พุชฺฌตีติ โพธิ, อารทฺธวิปสฺสกโต ปฏฺฐาย โยคาวจโร. ยาย วา โส สติอาทิกาย ธมฺมสามคฺคิยา พุชฺฌติ สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌติ, กิเลสนิทฺทาโต วา วุฏฺฐาติ, กิเลสสงฺโกจาภาวโต วา มคฺคผลปฺปตฺติยา วิกสติ, สา ธมฺมสามคฺคี โพธิ, ตสฺส โพธิสฺส, ตสฺสา วา โพธิยา องฺคภูตา การณภูตาติ โพชฺฌงฺคา, เต ปน ธมฺมวเสน สตฺตวิธาติ อาห ‘‘สติสมฺโพชฺฌงฺโค’’ตฺยาทิ. สติเยว สุนฺทโร โพชฺฌงฺโค, สุนฺทรสฺส วา โพธิสฺส, สุนฺทราย วา โพธิยา องฺโคติ สติสมฺโพชฺฌงฺโค. ธมฺเม วิจินาติ อุปปริกฺขตีติ ธมฺมวิจโย, วิปสฺสนาปญฺญา. อุเปกฺขาติ อิธ ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขา.

35. “悟る”から“菩提（ボーディ）”であり、観を始めた者以降の修行者のことである。あるいは、それによって、彼が念などの諸法の調和によって悟り、諦（真理）を現貫し、あるいは煩悩の眠りから覚め、あるいは煩悩の収縮がないことによって道果の獲得へと開花する、その諸法の調和が“菩提”である。その菩提の構成要素（支）であり原因であるから“覚支（ボッジャンガ）”である。それらは法の性質によって七種であるから、“念覚支”等と述べた。念そのものが優れた覚支である、あるいは優れた菩提の構成要素であるから“念等覚支”である。法を択び出し、考察するから“択法（ダンマヴィチャヤ）”であり、観の慧のことである。ここでの“捨（ウペッカー）”とは、中立の捨のことである。

๔๐. ‘‘สตฺตธา [Pg.228] ตตฺถ สงฺคโห’’ติ วตฺวาน ปุน ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺกปฺปปสฺสทฺธิ จา’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ วีริยํ นวฏฺฐานํ สมฺมปฺปธานจตุกฺกวีริยิทฺธิปาทวีริยินฺทฺริยวีริยพลสมฺโพชฺฌงฺคสมฺมาวายามวเสน นวกิจฺจตฺตา, สติ อฏฺฐฏฺฐานา สติปฏฺฐานจตุกฺกสตินฺทฺริยสติพลสติสมฺโพชฺฌงฺคสมฺมาสติวเสน อฏฺฐกิจฺจตฺตา. สมาธิ จตุฏฺฐาโน สมาธินฺทฺริยสมาธิพลสมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสมฺมาสมาธิวเสน จตุกิจฺจตฺตา, ปญฺญา ปญฺจฏฺฐานา วีมํสิทฺธิปาทปญฺญินฺทฺริยปญฺญาพลธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสมฺมาทิฏฺฐิวเสน ปญฺจกิจฺจตฺตา, สทฺธา ทฺวิฏฺฐานา สทฺธินฺทฺริยสทฺธาพลวเสน ทฺวิกิจฺจตฺตา. เอโส อุตฺตมานํ โพธิปกฺขิยภาเวน วิสิฏฺฐานํ สตฺตตึส ธมฺมานํ ปวโร อุตฺตโม วิภาโค.

40. “そこには七種の摂合がある”と述べて、再びそれを示すために“思惟と軽安……”等が述べられた。その中で、精進は、四正勤、精進神足、精進根、精進力、精進覚支、正精進という九つの役割があるため、九つの箇所にある。念は、四念処、念根、念力、念覚支、正念という八つの役割があるため、八つの箇所にある。定は、定根、定力、定覚支、正定という四つの役割があるため、四つの箇所にある。慧は、観神足、慧根、慧力、択法覚支、正見という五つの役割があるため、五つの箇所にある。信は、信根、信力という二つの役割があるため、二つの箇所にある。これが、菩提分であることによって勝れた三十七の諸法の、最上の分類である。

๔๑. โลกุตฺตเร อฏฺฐวิเธปิ สพฺเพ สตฺตตึส ธมฺมา โหนฺติ, สงฺกปฺปปีติโย น วา โหนฺติ, ทุติยชฺฌานิเก สงฺกปฺปสฺส, จตุตฺถปญฺจมชฺฌานิเก ปีติยา จ อสมฺภวโต น โหนฺติ วา, โลกิเยปิ จิตฺเต สีลวิสุทฺธาทิ ฉพฺพิสุทฺธิปวตฺติยํ ยถาโยคํ ตํตํกิจฺจสฺส อนุรูปวเสน เกจิ กตฺถจิ วิสุํ วิสุํ โหนฺติ, กตฺถจิ น วา โหนฺติ.

41. 八種の出世間の心においても、三十七の諸法はすべて存在する。ただし、思惟と喜は存在する場合としない場合がある。第二禅（の出世間心）においては思惟が、第四・第五禅においては喜が存在しえないため、存在しないこともある。世俗の心においても、戒清浄などの六清浄の展開において、相応するようにそれぞれの役割に応じて、あるものはある箇所に個別に存在し、ある箇所には存在しないこともある。

โพธิปกฺขิยสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

菩提分摂合の解説を終わる。

สพฺพสงฺคหวณฺณนา

一切摂合の解説

๔๒. อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนาทิเภทภินฺนา เต เต สภาคธมฺมา เอกชฺฌํ ราสฏฺเฐน ขนฺธา. เตนาห ภควา – ‘‘ตเทกชฺฌํ อภิสํยูหิตฺวา อภิสงฺขิปิตฺวา อยํ วุจฺจติ รูปกฺขนฺโธ’’ตฺยาทิ (วิภ. ๒), เต ปเนเต ขนฺธา ภาชนโภชนพฺยญฺชนภตฺตการกภุญฺชกวิกปฺปวเสน ปญฺเจว วุตฺตาติ อาห ‘‘รูปกฺขนฺโธ’’ตฺยาทิ[Pg.229]. รูปญฺหิ เวทนานิสฺสยตฺตา ภาชนฏฺฐานิยํ, เวทนา ภุญฺชิตพฺพตฺตา โภชนฏฺฐานิยา, สญฺญา เวทนาสฺสาทลาภเหตุตฺตา พฺยญฺชนฏฺฐานิยา, สงฺขารา อภิสงฺขรณโต ภตฺตการกฏฺฐานิยา, วิญฺญาณํ อุปภุญฺชกตฺตา ภุญฺชกฏฺฐานิยํ. เอตฺตาวตา จ อธิปฺเปตตฺถสิทฺธีติ ปญฺเจว วุตฺตา. เทสนากฺกเมปิ อิทเมว การณํ ยตฺถ ภุญฺชติ, ยญฺจ ภุญฺชติ, เยน จ ภุญฺชติ, โย จ โภชโก, โย จ ภุญฺชิตา, เตสํ อนุกฺกเมน ทสฺเสตุกามตฺตา.

42. 過去・未来・現在などの区分によって分かたれた、それぞれの同類の法を、集積（rāsa）という意味で一つにまとめたものが“蘊”（khandha）である。それゆえ世尊は、“それらを一つに集め、要約したものが、この色蘊と呼ばれる”等（Vibha. 2）と言われたのである。しかし、これらの蘊は、器、食物、添え料理、炊事者、食者の役割の違いによって五つのみが語られているので、“色蘊”等と言われた。すなわち、色は受の依止（拠り所）であるため器に相当し、受は享受されるものであるため食物に相当し、想は受の味わいを得る原因であるため添え料理に相当し、行は作り上げるものであるため炊事者に相当し、識は享受するものであるため食者に相当する。これによって意図された意味が成就されるため、五つのみが語られたのである。説法の順序においても、これが理由である。すなわち、どこで食べるか、何を食べるか、何によって食べるか、誰が料理するか、誰が食べるかということを、順を追って示そうと欲されたからである。

๔๓. อุปาทานานํ โคจรา ขนฺธา อุปาทานกฺขนฺธา, เต ปน อุปาทานวิสยภาเวน คหิตา รูปาทโย ปญฺเจวาติ วุตฺตํ ‘‘รูปุปาทานกฺขนฺโธ’’ตฺยาทิ. สพฺพสภาคธมฺมสงฺคหตฺถํ หิ สาสวา, อนาสวาปิ ธมฺมา อวิเสสโต ‘‘ปญฺจกฺขนฺธา’’ติ เทสิตา. วิปสฺสนาภูมิสนฺทสฺสนตฺถํ ปน สาสวาว ‘‘อุปาทานกฺขนฺธา’’ติ. ยถา ปเนตฺถ เวทนาทโย สาสวา, อนาสวา จ, น เอวํ รูปํ, เอกนฺตกามาวจรตฺตา. สภาคราสิวเสน ปน ตํ ขนฺเธสุ เทสิตํ, อุปาทานิยภาเวน, ปน ราสิวเสน จ อุปาทานกฺขนฺเธสูติ ทฏฺฐพฺพํ.

43. 執着（upādāna）の対象（gocara）である蘊が“取蘊”（upādānakkhandha）である。しかし、それらは執着の対象（visaya）となるという状態において把握された色などの五つのみであるので、“色取蘊”等と言われた。すべての同類の法を包含するために、有漏（sāsava）の法も無漏（anāsava）の法も区別なく“五蘊”と説かれた。しかし、毘婆奢那（観）の境地を示すためには、有漏のものだけを“取蘊”という。ここで、受などは有漏と無漏があるが、色はそうではない。なぜなら色は一律に欲界に属するからである。しかし、同類の集積という意味では（色は）蘊の中で説かれ、執着の対象となること、および集積という意味では、取蘊の中で説かれていると知るべきである。

๔๔. อายตนฺติ เอตฺถ ตํตํทฺวารารมฺมณา จิตฺตเจตสิกา เตน เตน กิจฺเจน ฆฏฺเฏนฺติ วายมนฺติ, อายภูเต วา เต ธมฺเม เอตานิ ตโนนฺติ วิตฺถาเรนฺติ, อายตํ วา สํสารทุกฺขํ นยนฺติ ปวตฺเตนฺติ, จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ การณภูตานีติ วา อายตนานิ. อปิจ โลเก นิวาสอากรสโมสรณสญฺชาติฏฺฐานํ ‘‘อายตน’’นฺติ วุจฺจติ, ตสฺมา เอเตปิ ตํตํทฺวาริกานํ, ตํตทารมฺมณานญฺจ จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ นิวาสฏฺฐานตาย, เตสเมว อากิณฺณภาเวน ปวตฺตานํ อากรฏฺฐานตาย, ทฺวารารมฺมณโต สโมสรนฺตานํ สโมสรณฏฺฐานตาย, ตตฺเถว อุปฺปชฺชนฺตานํ สญฺชาติฏฺฐานตาย จ อายตนานิ. ตานิ ปน ทฺวารภูตานิ อชฺฌตฺติกายตนานิ [Pg.230] ฉ, อารมฺมณภูตานิ จ พาหิรายตนานิ ฉาติ ทฺวาทสวิธานีติ อาห ‘‘จกฺขายตน’’นฺตฺยาทิ. จกฺขุ จ ตํ อายตนญฺจาติ จกฺขายตนํ. เอวํ เสเสสุปิ.

44. 処（āyatana）については、ここでは、それぞれの門（dvāra）と対象（ārammaṇa）において、心と心所がそれぞれの働きによって衝突し努力する。あるいは、来入（āya）となったそれらの法をこれらが広げ、拡大させる。あるいは、長い（āyata）輪廻の苦を導き、持続させる。あるいは、眼識などの原因となるものであるから“処”である。さらに世俗において、住居、鉱山、集会場、発生場所が“処”と呼ばれる。したがって、これらもまた、それぞれの門やそれぞれの対象における眼識などの住居であること、また、それらが頻繁に生起する鉱山であること、門と対象から集まってくるものの集会場であること、そしてまさにそこで生じるものの発生場所であることによって“処”である。それらは門となる内処が六つ、対象となる外処が六つの十二種類であるので、“眼処”等と言われた。眼であり、かつ処であるから眼処である。他も同様である。

เอตฺถ อชฺฌตฺติกายตเนสุ สนิทสฺสนสปฺปฏิฆารมฺมณตฺตา จกฺขายตนํ วิภูตนฺติ ตํ ปฐมํ วุตฺตํ, ตทนนฺตรํ อนิทสฺสนสปฺปฏิฆารมฺมณานิ อิตรานิ, ตตฺถาปิ อสมฺปตฺตคฺคาหกสามญฺเญน จกฺขายตนานนฺตรํ โสตายตนํ วุตฺตํ, อิตเรสุ สีฆตรํ อารมฺมณคฺคหณสมตฺถตฺตา ฆานายตนํ ปฐมํ วุตฺตํ. ปุรโต ฐปิตมตฺตสฺส หิ โภชนาทิกสฺส คนฺโธ วาตานุสาเรน ฆาเน ปฏิหญฺญติ, ตทนนฺตรํ ปน ปเทสวุตฺติสามญฺเญน ชิวฺหายตนํ วุตฺตํ, ตโต สพฺพฏฺฐานิกํ กายายตนํ, ตโต ปญฺจนฺนมฺปิ โคจรคฺคหณสมตฺถํ มนายตนํ, ยถาวุตฺตานํ ปน อนุกฺกเมน เตสํ เตสํ อารมฺมณานิ รูปายตนาทีนิ วุตฺตานิ.

ここで内処の中では、眼処は有見有対（視覚可能で衝突がある）の対象を持つために明白であるから、最初に語られた。その次に無見有対の他のものが語られたが、そこでもまた、非至境（対象に届かずに把握する）という共通性によって、眼処の次に耳処が語られた。残りのものの中では、より速く対象を把握する能力があるため、鼻処が最初に語られた。すなわち、前に置かれただけの食物などの香りは、風に従って鼻に当たるからである。その次に、局所的な活動という共通性によって舌処が語られ、その次に全身にある身処、その次に五つの対象を把握する能力のある意処が語られた。そして、上述の順序に従って、それらの対象である色処などが語られた。

๔๕. อตฺตโน สภาวํ ธาเรนฺตีติ ธาตุโย. อถ วา ยถาสมฺภวํ อเนกปฺปการํ สํสารทุกฺขํ วิทหนฺติ, ภารหาเรหิ วิย จ ภาโร สตฺเตหิ ธียนฺติ ธาริยนฺติ, อวสวตฺตนโต ทุกฺขวิธานมตฺตเมว เจตา, สตฺเตหิ จ สํสารทุกฺขํ อนุวิธียติ เอตาหิ, ตถาวิหิตญฺจ เอตาสฺเวว มียติ ฐปิยติ, รสโสณิตาทิสรีราวยวธาตุโย วิย, หริตาลมโนสิลาทิเสลาวยวธาตุโย วิย จ เญยฺยาวยวภูตา จาติ ธาตุโย. ยถาหุ –

45. 自らの固有性（sabhāva）を保持する（dhārenti）から“界”（dhātu）である。あるいは、生じる可能性のある様々な種類の輪廻の苦を配分し、また荷を担ぐ者のように衆生によって荷として置かれ、保持される。意のままにならないため、これらは単に苦の配分（作用）にすぎず、衆生はこれらによって輪廻の苦に従わされ、そのように配分されたものがこれらの中にのみ置かれる。血や肉などの身体の構成要素（界）のように、あるいは石黄や真鍮などの岩石の構成要素（界）のように、知られるべき構成要素であるから“界”である。次のように言われる通りである。――

‘‘วิทหติ วิธานญฺจ, ธียเต จ วิธียเต;

เอตาย ธียเต เอตฺถ, อิติ วา ธาตุสมฺมตา;

สรีรเสลาวยว-ธาตุโย วิย ธาตุโย’’ติ.

“配分し、また配分（されること）であり、置かれ、また従わされる。これによって置かれ、ここに置かれる、ゆえに界と認められる。身体や岩石の構成要素としての界のようなものである”。

ตา ปน มนายตนํ สตฺตวิญฺญาณธาตุวเสน สตฺตธา ภินฺทิตฺวา อวเสเสหิ เอกาทสายตเนหิ สห อฏฺฐารสธาตู [Pg.231] วุตฺตาติ อาห ‘‘จกฺขุธาตู’’ตฺยาทิ. กมการณํ วุตฺตนเยน ทฏฺฐพฺพํ.

それらは、意処を七つの識界に分けることによって、残りの十一処と合わせて十八界が語られたので、“眼界”等と言われた。順序の理由は、既に述べた方法によって知られるべきである。

๔๖. อริยกรตฺตา อริยานิ, ตจฺฉภาวโต สจฺจานีติ อริยสจฺจานิ. อิมานิ หิ จตฺตาโร ปฏิปนฺนเก, จตฺตาโร ผลฏฺเฐติ อฏฺฐอริยปุคฺคเล สาเธนฺติ อสติ สจฺจปฺปฏิเวเธ เตสํ อริยภาวานุปคมนโต, สติ จ ตสฺมึ เอกนฺเตน ตพฺภาวูปคมนโต จ. ทุกฺขสมุทยนิโรธมคฺคานเมว ปน ยถากฺกมํ พาธกตฺตํ ปภวตฺตํ นิสฺสรณตฺตํ นิยฺยานิกตฺตํ, นาญฺเญสํ, พาธกาทิภาโวเยว จ ทุกฺขาทีนํ, น อพาธกาทิภาโว, ตสฺมา อญฺญตฺถาภาวตตฺถพฺยาปิตาสงฺขาเตน ลกฺขเณน เอตานิ ตจฺฉานิ. เตนาหุ โปราณา –

46. 聖者（ariya）にするものであるから“聖”（ariya）、真実（taccha）の状態であるから“諦”（sacca）であり、“聖諦”（ariyasacca）である。これらは、四つの道にある者と四つの果にある者の八聖者を成就させる。なぜなら、真理の貫通がなければ、それらの聖者の状態に至ることはなく、それがあれば必ずその状態に至るからである。また、苦・集・滅・道のそれぞれが、迫害、発生、離脱、出離（導出）の特性を有しており、他にはなく、迫害などの状態こそが苦などの状態であり、非迫害などの状態ではない。それゆえ、他（の状態）ではないという真実かつ普遍的な特徴によって、これらは真実である。それゆえ古徳は言われた。――

‘‘โพธานุรูปํ จตฺตาโร, ฉินฺทนฺเต จตุโร มเล;

ขีณโทเส จ จตฺตาโร, สาเธนฺตาริยปุคฺคเล.

“覚りに従って、四つの真理は四つの汚れを断ち、煩悩の尽きた四種の聖者を成就させる。”

‘‘อญฺญตฺถ พาธกตฺตาทิ, น หิ เอเตหิ ลพฺภติ;

นาพาธกตฺตเมเตสํ, ตจฺฉาเนตานิเวตโต’’ติ.

“他において迫害などの状態は得られない。これらには非迫害の状態はなく、ゆえにこれらは真実である。”

อริยานํ วา สจฺจานิ เตหิ ปฏิวิชฺฌิตพฺพตฺตา, อริยสฺส วา สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สจฺจานิ เตน เทสิตตฺตาติ อริยสจฺจานิ. ตานิ ปน สํกิลิฏฺฐาสํกิลิฏฺฐผลเหตุวเสน จตุพฺพิธานีติ อาห ‘‘จตฺตาริ อริยสจฺจานี’’ตฺยาทิ. ตตฺถ กุจฺฉิตตฺตา, ตุจฺฉตฺตา จ ทุกฺขํ. กมฺมาทิปจฺจยสนฺนิฏฺฐาเน ทุกฺขุปฺปตฺตินิมิตฺตตาย สมุทโย สมุเทติ เอตสฺมา ทุกฺขนฺติ กตฺวา, ทุกฺขสฺส สมุทโย ทุกฺขสมุทโย. ทุกฺขสฺส อนุปฺปาทนิโรโธ เอตฺถ, เอเตนาติ วา ทุกฺขนิโรโธ. ทุกฺขนิโรธํ คจฺฉติ, ปฏิปชฺชนฺติ จ ตํ เอตายาติ ทุกฺขนิโรธคามินิปฏิปทา.

あるいは聖者たちの真理であり、彼らによって貫通されるべきものであるから、あるいは聖者である正等覚者の真理であり、彼によって説かれたものであるから聖諦である。それらは汚濁と無汚濁の因果によって四種類であるので、“四聖諦”等と言われた。その中で、厭うべきものであり、空虚なものであるから“苦”である。業などの縁が確立する際に苦の発生の原因となることによって、集起する、これから苦が生じるということで、苦の集起、すなわち“苦集”である。苦の不生による滅がここにある、あるいはこれによって滅するということで、“苦滅”である。苦の滅へと行く、これによってそこへ到達するということで、“苦滅道”である。

๔๗. เจตสิกานํ, โสฬสสุขุมรูปานํ, นิพฺพานสฺส จ วเสน เอกูนสตฺตติ ธมฺมา อายตเนสุ ธมฺมายตนํ, ธาตูสุ ธมฺมธาตูติ จ สงฺขํ คจฺฉนฺติ.

47. 心所、十六の微細な色、および涅槃によって、六十九の法は、処においては法処、界においては法界という名称を得る。

๔๙. เสสา [Pg.232] เจตสิกาติ เวทนาสญฺญาหิ เสสา ปญฺญาส เจตสิกา. กสฺมา ปน เวทนาสญฺญา วิสุํ กตาติ? วฏฺฏธมฺเมสุ อสฺสาทตทุปกรณภาวโต. เตภูมกธมฺเมสุ หิ อสฺสาทวสปฺปวตฺตา เวทนา, อสุเภ สุภาทิสญฺญาวิปลฺลาสวเสน จ ตสฺสา ตทาการปฺปวตฺตีติ ตทุปกรณภูตา สญฺญา, ตสฺมา สํสารสฺส ปธานเหตุตาย เอตา วินิภุชฺชิตฺวา เทสิตาติ. วุตฺตญฺเหตํ อาจริเยน –

49. “残りの心所”とは、受と想を除いた残りの五十の心所のことである。では、なぜ受と想は別に分けられたのか。それは、輪廻の諸法における享受とその手段であるからである。すなわち、三地の諸法において享受の様態で働くのが受であり、不浄なものに浄などと想う顛倒の力によって、その（受の）様態を生じさせるための手段となるのが想である。ゆえに、これらは輪廻の主要な原因であるために、個別に分けられて説かれたのである。これについて、阿闍梨は次のように述べた。

‘‘วฏฺฏธมฺเมสุ อสฺสาทํ, ตทสฺสาทุปเสวนํ;

วินิภุชฺช นิทสฺเสตุํ, ขนฺธทฺวยมุทาหฏ’’นฺติ. (นาม. ปริ. ๖๔๙);

“輪廻の諸法における享受と、その享受に供するものを個別に示すために、二つの蘊（受蘊と想蘊）が説かれたのである”と。

๕๐. นนุ จ อายตนธาตูสุ นิพฺพานํ สงฺคหิตํ, ขนฺเธสุ กสฺมา น สงฺคหิตนฺติ อาห ‘‘เภทาภาเวนา’’ตฺยาทิ. อตีตาทิเภทภินฺนานญฺหิ ราสฏฺเฐน ขนฺธโวหาโรติ นิพฺพานํ เภทาภาวโต ขนฺธสงฺคหโต นิสฺสฏํ, วินิมุตฺตนฺตฺยตฺโถ.

50. 処や界には涅槃が含まれているが、なぜ蘊には含まれないのか（という問いに対し）、“差別の欠如によって”等と述べている。すなわち、過去などの差別によって分けられるものの集積（積聚）という意味において“蘊”という名称が使われるが、涅槃は（過去・現在・未来などの）差別がないため、蘊の分類から外され、離脱しているという意味である。

๕๑. ฉนฺนํ ทฺวารานํ, ฉนฺนํ อารมฺมณานญฺจ เภเทน อายตนานิ ทฺวาทส ภวนฺติ, ฉนฺนํ ทฺวารานํ ฉนฺนํ อารมฺมณานํ ตทุภยํ นิสฺสาย อุปฺปนฺนานํ ตตฺตกานเมว วิญฺญาณานํ ปริยาเยน กเมน ธาตุโย อฏฺฐารส ภวนฺติ.

51. 六つの門と六つの境（対象）の区別によって、処は十二となる。六門と六境というその両方に依って生じるそれと同数の識（六識）を、方便によって順次に（加えることで）、界は十八となる。

๕๒. ติสฺโส ภูมิโย อิมสฺสาติ ติภูมํ, ติภูมํเยว เตภูมกํ. วตฺตติ เอตฺถ กมฺมํ, ตพฺพิปาโก จาติ วฏฺฏํ. ตณฺหาติ กามตณฺหาทิวเสน ติวิธา, ปุน ฉฬารมฺมณวเสน อฏฺฐารสวิธา, อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนวเสน จตุปญฺญาสวิธา, อชฺฌตฺติกพาหิรวเสน อฏฺฐสตปฺปเภทา ตณฺหา. กสฺมา ปน อญฺเญสุปิ ทุกฺขเหตูสุ สนฺเตสุ ตณฺหาเยว สมุทโยติ วุตฺตาติ? ปธานการณตฺตา. กมฺมวิจิตฺตตาเหตุภาเวน, หิ กมฺมสหายภาวูปคมเนน จ ทุกฺขวิจิตฺตตาการณตฺตา ตณฺหา ทุกฺขสฺส วิเสสการณนฺติ[Pg.233]. มคฺโค ทุกฺขนิโรธคามินิปฏิปทานาเมน วุตฺโต มคฺโค โลกุตฺตโร มโตติ มคฺโคติ ปุน มคฺคคฺคหณํ โยเชตพฺพํ.

52. 三つの地（三界）がこれにあるので“三地（tibhūma）”といい、三地そのものを“三地の（tebhūmaka）”という。ここに業とその異熟が展開するので“輪廻（vaṭṭa）”という。渇愛は、欲愛などの別によって三種であり、さらに六境の別によって十八種、過去・未来・現在の別によって五十四種、内と外の別によって百八の区分となる。しかし、他の苦の原因がある中で、なぜ渇愛のみが“集（苦の原因）”と説かれたのか。それは主要な原因だからである。業の多様性の原因であることによって、また、業の助伴となることによって苦の多様性の原因となるため、渇愛は苦の特別な原因とされるのである。“道”は“苦滅に至る道行”という名で説かれ、出世間の道であると知られるべきである。したがって、“道（maggo）”という言葉を再び（文脈に）結びつけるべきである。

๕๓. มคฺคยุตฺตา อฏฺฐงฺคิกวินิมุตฺตา เสสา มคฺคสมฺปยุตฺตา ผสฺสาทโย ผลญฺเจว สสมฺปยุตฺตนฺติ เอเต จตูหิ สจฺเจหิ วินิสฺสฏา วินิคฺคตา นิปฺปริยายโต, ปริยายโต ปน อญฺญาตาวินฺทฺริยนิทฺเทเสปิ ‘‘มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺน’’นฺติ (ธ. ส. ๕๕๕) วุตฺตตฺตา ผลธมฺเมสุ สมฺมาทิฏฺฐาทีนํ มคฺคสจฺเจ, อิตเรสญฺจ มคฺคผลสมฺปยุตฺตานํ สงฺขารทุกฺขสามญฺเญน ทุกฺขสจฺเจ สงฺคโห สกฺกา กาตุํ. เอวญฺหิ สติ สจฺจเทสนายปิ สพฺพสงฺคาหิกตา อุปปนฺนา โหติ. กสฺมา ปเนเต ขนฺธาทโย พหู ธมฺมา วุตฺตาติ? ภควตาปิ ตเถว เทสิตตฺตา. ภควตาปิ กสฺมา ตถา เทสิตาติ? ติวิธสตฺตานุคฺคหสฺส อธิปฺเปตตฺตา. นามรูปตทุภยสมฺมุฬฺหวเสน หิ ติกฺขนาภิติกฺขมุทินฺทฺริยวเสน, สงฺขิตฺตมชฺฌิมวิตฺถารรุจิวเสน จ ติวิธา สตฺตา. เตสุ นามสมฺมุฬฺหานํ ขนฺธคฺคหณํ นามสฺส ตตฺถ จตุธา วิภตฺตตฺตา, รูปสมฺมุฬฺหานํ อายตนคฺคหณํ รูปสฺส ตตฺถ อฑฺเฒกาทสธา วิภตฺตตฺตา, อุภยมุฬฺหานํ ธาตุคฺคหณํ อุภเยสมฺปิ ตตฺถ วิตฺถารโต วิภตฺตตฺตา, ตถา ติกฺขินฺทฺริยานํ, สงฺขิตฺตรุจิกานญฺจ ขนฺธาคฺคหณนฺตฺยาทิ โยเชตพฺพํ. ตํ ปเนตํ ติวิธมฺปิ ปวตฺตินิวตฺติตทุภยเหตุวเสน ทิฏฺฐเมว อุปการาวหํ. โน อญฺญถาติ สจฺจคฺคหณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

53. 道に相応し八支聖道以外の残りの相応する触などの諸法、および果とそれに相応する諸法は、これら四諦から直接的には外れている。しかし、方便（間接的な解釈）によれば、未知当知根の説示において“道支であり道に含まれる”と言われているため、果法における正見などは道諦に、その他の道や果に相応する法は、行苦としての共通性によって苦諦に含めることが可能である。このように解釈すれば、諦の説示においても、すべてを包含することが成立する。では、なぜこれら蘊などの多くの法が説かれたのか。世尊もそのように説かれたからである。世尊はなぜそのように説かれたのか。三種の衆生を利益することが意図されたからである。すなわち、名（精神）に迷う者、色（物質）に迷う者、あるいはその両方に迷う者の別、また、鋭い根、中くらいの根、鈍い根を持つ者の別、そして、簡潔な説明、中くらいの、あるいは詳細な説明を好む者の別によって、衆生には三つのタイプがある。そのうち、名に迷う者には“蘊”が提示される。そこでは名（精神）が四つに分けられているからである。色に迷う者には“処”が提示される。そこでは色が十処と半分に分けられているからである。両方に迷う者には“界”が提示される。そこでは両方が詳細に分けられているからである。同様に、鋭い根を持つ者や簡潔な説明を好む者には“蘊”の提示を（結びつける）といった具合である。これら三つの分類（蘊・処・界）は、流転（苦と集）と還滅（滅と道）、およびその両方の原因として見られることで、まさに有益となる。それ以外ではない、と諦の把握において見なされるべきである。

สพฺพสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

一切摂の解説は終わった。

อิติ อภิธมฺมตฺถวิภาวินิยา นาม อภิธมฺมตฺถสงฺคหวณฺณนาย

以上で、‘アビダンマッタ・ヴィバーヴィニー’という名の‘アビダンマッタ・サンガハ’の解説における、

สมุจฺจยปริจฺเฉทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

摂類別（諸法集の章）の解説は終わった。

๘. ปจฺจยปริจฺเฉทวณฺณนา

8. 縁別（縁の章）の解説

๑. อิทานิ [Pg.234] ยถาวุตฺตนามรูปธมฺมานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทปฏฺฐานนยวเสน ปจฺจเย ทสฺเสตุํ ‘‘เยส’’นฺตฺยาทิ อารทฺธํ. เยสํ ปจฺจเยหิ สงฺขตตฺตา สงฺขตานํ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมานํ เย ปจฺจยธมฺมา ยถา เยนากาเรน ปจฺจยา ฐิติยา, อุปฺปตฺติยา จ อุปการกา, ตํ วิภาคํ เตสํ ปจฺจยุปฺปนฺนานํ, เตสํ ปจฺจยานํ, ตสฺส จ ปจฺจยาการสฺส ปเภทํ อิห อิมสฺมึ สมุจฺจยสงฺคหานนฺตเร ฐาเน ยถารหํ ตํตํปจฺจยุปฺปนฺนธมฺเม สติ ตํตํปจฺจยานํ ตํตํปจฺจยภาวาการานุรูปํ อิทานิ ปวกฺขามีติ โยชนา.

1. 今、上述の名色の諸法について、縁起と発趣の理法によって縁（条件）を示すために、“どの（法が）……”などの詩句が始められる。どの縁によって作られたがゆえに“有為”と呼ばれる縁生の諸法に対し、どの縁の法が、どのように、いかなる様態で、存続と生起を助けるのか。その縁生の諸法と、それらの縁、およびその縁の状態の区分を、この摂類別の次の箇所において、それぞれの縁生の法に応じたそれぞれの縁を、それぞれの縁のあり方にふさわしい形で、これから説くであろう、というのが文言の結合である。

๒. ตตฺถ ปจฺจยสามคฺคึ ปฏิจฺจ สมํ คนฺตฺวา ผลานํ อุปฺปาโท เอตสฺมาติ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท, ปจฺจยากาโร. นานปฺปการานิ ฐานานิ ปจฺจยา เอตฺถาตฺยาทินา ปฏฺฐานํ, อนนฺตนยสมนฺตปฏฺฐานมหาปกรณํ, ตตฺถ เทสิตนโย ปฏฺฐานนโย.

2. そこで、縁の和合に依って（paṭicca）、等しく（samaṃ）至り（gantvā）、そこから結果が生じるので“縁起（paṭiccasamuppāda）”、すなわち縁の状態という。種々様々な側面（処）がこれにおける縁であるといった意味から“発趣（paṭṭhāna）”という。それは無数の理法を持つ‘サマンタパッターナ（周遍発趣）’という大論書であり、そこで説かれた理法が“発趣の理法”である。

๓. ตตฺถาติ เตสุ ทฺวีสุ นเยสุ. ตสฺส ปจฺจยธมฺมสฺส ภาเวน ภวนสีลสฺส ภาโว ตพฺภาวภาวีภาโว, โสเยว อาการมตฺตํ, เตน อุปลกฺขิโต ตพฺภาวภาวีภาวาการมตฺโตปลกฺขิโต. เอเตเนว ตทภาวาภาวาการมตฺโตปลกฺขิตตาปิ อตฺถโต ทสฺสิตา โหติ. อนฺวยพฺยติเรกวเสน หิ ปจฺจยลกฺขณํ ทสฺเสตพฺพํ. เตนาห ภควา – ‘‘อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทมุปฺปชฺชติ. อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๐๔, ๔๐๖; สํ. นิ. ๒.๒๑; อุทา. ๑, ๒). ปฏิจฺจ ผลํ เอติ เอตสฺมาติ ปจฺจโย. ติฏฺฐติ ผลํ เอตฺถ ตทายตฺตวุตฺติตายาติ ฐิติ, อาหจฺจ วิเสเสตฺวา ปวตฺตา ปจฺจยสงฺขาตา ฐิติ อาหจฺจปจฺจยฏฺฐิติ. ปฏิจฺจสมุปฺปาทนโย หิ ตพฺภาวภาวีภาวาการมตฺตํ อุปาทาย ปวตฺตตฺตา เหตาทิปจฺจยนิยมวิเสสํ อนเปกฺขิตฺวา [Pg.235] อวิเสสโตว ปวตฺตติ, อยํ ปน เหตาทิตํตํปจฺจยานํ ตสฺส ตสฺส ธมฺมนฺตรสฺส ตํตํปจฺจยภาวสามตฺถิยาการวิเสสํ อุปาทาย วิเสเสตฺวา ปวตฺโตติ อาหจฺจปจฺจยฏฺฐิติมารพฺภ ปวุจฺจตีติ. เกจิ ปน ‘‘อาหจฺจ กณฺฐตาลุอาทีสุ ปหริตฺวา วุตฺตา ฐิติ อาหจฺจปจฺจยฏฺฐิตี’’ติ วณฺเณนฺติ. ตํ ปน สวนมตฺเตเนว เตสํ อวหสิตพฺพวจนตํ ปกาเสติ. น หิ ปฏิจฺจสมุปฺปาทนโย, อญฺโญ วา โกจิ นโย กณฺฐตาลุอาทีสุ อนาหจฺจ เทเสตุํ สกฺกาติ. โวมิสฺเสตฺวาติ ปฏฺฐานนยมฺปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาเทเยว ปกฺขิปิตฺวา ตพฺภาวภาวีภาเวน เหตาทิปจฺจยวเสน จ มิสฺเสตฺวา อาจริยา สงฺคหการาทโย ปปญฺเจนฺติ วิตฺถาเรนฺติ, มยํ ปน วิสุํ วิสุํเยว ทสฺสยิสฺสามาตฺยธิปฺปาโย.

3. “そこにおいて”とは、それら二つの方法においてである。その縁となる法の有（状態）によって、生じる性質（果）が有ること。それが“此れ（縁）が有る時の彼れ（果）の有”の状態であり、それは相状（ありさま）にすぎず、それによって特徴づけられることが“此れが有る時の彼れの有の相状のみによって特徴づけられること”である。これによって、それ（縁）が無い時の（果の）非有という相状のみによる特徴づけも、意味の上で示されたことになる。けだし、順（随伴）と逆（離脱）の法式によって、縁の特徴は示されるべきだからである。それゆえ世尊は仰せられた。“これが有る時、これが有る。これの生起によって、これが生起する。これが無い時、これが無い。これの滅によって、これが滅する”と。これ（縁）に拠って果報が至る（生じる）、ゆえに“縁（paccaya）”と言う。それ（縁）に依存して存続することによって、果報がそこに留まる、ゆえに“住（ṭhiti）”と言う。特定の（縁を）突き止めて説かれた、縁と呼ばれる住が“特定の縁による住（āhaccapaccayaṭṭhiti）”である。縁起の法式は、此れが有る時の彼れの有という相状のみに基づいて展開するため、原因（hetu）等の特定の縁の限定を顧みず、一般的に展開する。しかし、これは原因等の個々の縁が、それぞれの異なる諸法に対して個々の縁の状態となる能力の相状の違いに基づいて、特定して展開するものであるから、“特定の縁による住”に関して述べられるのである。しかし、ある人々は“（喉や口蓋などを）打つように発せられた（声の）静止が、特定の（発音上の）縁による住である”と説明する。しかし、それは聞くだけで、それらが嘲笑されるべき言葉であることを示している。なぜなら、縁起の法式であれ、他のいかなる法式であれ、喉や口蓋などを打たずに（触れずに）説くことはできないからである。“混交して”とは、発趣法（パッターナ）の法式をも縁起の中に含め、此れが有る時の彼れの有の状態と、原因等の縁の状態によって混交させて、注釈家や摂阿毘達磨義論の作者などが詳細に説いているが、我々（作者）は別々に示そうという意図である。

ปฏิจฺจสมุปฺปาทนยวณฺณนา

縁起の法式の解説

๔. น วิชานาตีติ อวิชฺชา, อวินฺทิยํ วา กายทุจฺจริตาทึ วินฺทติ ปฏิลภติ, วินฺทิยํ วา กายสุจริตาทึ น วินฺทติ, เวทิตพฺพํ วา จตุสจฺจาทิกํ น วิทิตํ กโรติ, อวิชฺชมาเน วา ชวาเปติ, วิชฺชมาเน วา น ชวาเปตีติ อวิชฺชา, จตูสุ อริยสจฺเจสุ ปุพฺพนฺตาทีสุ จตูสุ อญฺญาณสฺเสตํ นามํ. อวิชฺชา เอว ปจฺจโย อวิชฺชาปจฺจโย. ตโต อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขตมภิสงฺขโรนฺตีติ สงฺขารา, กุสลากุสลกมฺมานิ. เต ติวิธา ปุญฺญาภิสงฺขาโร อปุญฺญาภิสงฺขาโร อาเนญฺชาภิสงฺขาโรติ. ตตฺถกามรูปาวจรา เตรส กุสลเจตนา ปุญฺญาภิสงฺขาโร, ทฺวาทส อกุสลเจตนา อปุญฺญาภิสงฺขาโร, จตสฺโส อารุปฺปเจตนา อาเนญฺชาภิสงฺขาโรติ เอวเมตา เอกูนตึส เจตนา สงฺขารา นาม. ปฏิสนฺธิวเสน เอกูนวีสติวิธํ, ปวตฺติวเสน ทฺวตฺตึสวิธํ วิปากจิตฺตํ วิญฺญาณํ นาม. นามญฺจ รูปญฺจ นามรูปํ. ตตฺถ นามํ อิธ เวทนาทิกฺขนฺธตฺตยํ, รูปํ ปน ภูตุปาทายเภทโต ทุวิธํ [Pg.236] กมฺมสมุฏฺฐานรูปํ, ตทุภยมฺปิ อิธ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสหคตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. นามรูปปจฺจยาติ เอตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ นามรูปญฺจ นามรูปนฺติ สรูเปกเสโส เวทิตพฺโพ. จกฺขาทีนิ ฉ อชฺฌตฺติกายตนานิ, เกสญฺจิ มเตน รูปาทีนิ ฉ พาหิรายตนานิปิ วา อายตนํ นาม. ฉ อายตนานิ จ ฉฏฺฐายตนญฺจ สฬายตนํ. จกฺขุสมฺผสฺสาทิวเสน ฉทฺวาริโก ผสฺโส ผสฺโส นาม. สุขทุกฺขุเปกฺขาวเสน ติวิธา เวทนา.

4. 知らないから“無明（avijjā）”と言う。あるいは、得てはならない身の悪行などを得（習得し）、得るべき身の善行などを得ず、あるいは知るべき四聖諦などを知らず、存在しないもの（我など）に（心を）走らせ、存在するものを（心に）走らせない、ゆえに無明である。これは四聖諦や前際（過去）などにおける四つの不知（無知）の名称である。無明そのものが縁であるから“無明縁”と言う。その無明を縁として、作られたもの（有為）を構成（造作）するから“行（saṅkhāra）”と言い、それは善・不善の業である。それらは、福行、非福行、不動行の三種類である。そこにおいて、欲界と色界の十三の善の思（意図）が福行であり、十二の不善の思が非福行であり、四つの無色界の思が不動行である。このように、これら二十九の思が行と呼ばれる。結生（再再生）の門によって十九種類、転起（生存中）の門によって三十二種類の異熟心（報いの心）が“識（viññāṇa）”と呼ばれる。名（精神的要素）と色（物質的要素）が“名色（nāmarūpa）”である。ここにおいて“名”とは、受などの三つの蘊（受・想・行）を指し、“色”とは、四大種と所造色の区分による二種類の業生色である。その両方とも、ここでは結生識に伴うものであると見なされるべきである。“名色を縁として”において、名は名、色は色、名色は名色であるという同系省略（sarūpekasesa）と知るべきである。眼などの六つの内処、あるいはある人々の説によれば、色などの六つの外処も“処（āyatana）”と呼ばれる。六つの処（前五根）と第六の処（意根）が“六処（saḷāyatana）”である。眼触などによる六門の接触が“触（phassa）”と呼ばれる。楽・苦・不苦不楽（捨）による三種類の受が“受（vedanā）”である。

กามตณฺหา ภวตณฺหา วิภวตณฺหาติ ติวิธา ตณฺหา. ฉฬารมฺมณาทิวเสน ปน อฏฺฐสตปฺปเภทา โหนฺติ กามุปาทานาทิวเสน จตฺตาริ อุปาทานานิ. เอตฺถ จ ทุพฺพลา ตณฺหา ตณฺหา นาม, พลวตี อุปาทานํ. อสมฺปตฺตวิสยปตฺถนา วา ตณฺหา ตมสิ โจรานํ หตฺถปฺปสารณํ วิย, สมฺปตฺตวิสยคฺคหณํ อุปาทานํ โจรานํ หตฺถปฺปตฺตสฺส คหณํ วิย. อปฺปิจฺฉตาปฏิปกฺขา ตณฺหา, สนฺโตสปฺปฏิปกฺขํ อุปาทานํ. ปริเยสนทุกฺขมูลํ ตณฺหา, อารกฺขทุกฺขมูลํ อุปาทานนฺติ อยเมเตสํ วิเสโส. กมฺมภโว อุปปตฺติภโวติ ทุวิโธ ภโว. ตตฺถ ปฐโม ภวติ เอตสฺมา ผลนฺติ ภโว, โส กามาวจรกุสลากุสลาทิวเสน เอกูนตึสวิโธ. ทุติโย ปน ภวตีติ ภโว, โส กามภวาทิวเสน นววิโธ. อุปาทานปจฺจยา ภโวติ เจตฺถ อุปปตฺติภโวปิ อธิปฺเปโต. ภวปจฺจยา ชาตีติ กมฺมภโวว. โส หิ ชาติยา ปจฺจโย โหติ, น อิตโร. โส หิ ปฐมาภินิพฺพตฺตกฺขนฺธสภาโว ชาติเยว, น จ ตเทว ตสฺส การณํ ยุตฺตํ. เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตํตํคติอาทีสุ อตฺตภาวปฏิลาโภ ชาติ. ตถานิพฺพตฺตสฺส จ อตฺตภาวสฺส ปุราณภาโว ชรา. เอตสฺเสว เอกภวปริจฺฉินฺนสฺส ปริโยสานํ มรณํ. ญาติพฺยสนาทีหิ ผุฏฺฐสฺส จิตฺตสนฺตาโป โสโก. ตสฺเสว วจีปลาโป ปริเทโว. กายิกทุกฺขเวทนา [Pg.237] ทุกฺขํ. มานสิกทุกฺขเวทนา โทมนสฺสํ. ญาติพฺยสนาทีหิ ผุฏฺฐสฺส อธิมตฺตเจโตทุกฺขปฺปภาวิโต ภุโส อายาโส อุปายาโส.

欲愛、有愛、無有愛の三種類の“渇愛（taṇhā）”がある。六つの対象などによって百八の種類に細分される。欲取などの区分により、四つの“取（upādāna）”がある。ここで、弱い渇愛が渇愛と呼ばれ、強力なものが取である。あるいは、未だ得ていない対象への希求が、暗闇の中で泥棒が手を伸ばすようなものであり、それが渇愛である。得た対象を掴むことが、泥棒が手に入れたものを掴むようなものであり、それが取である。少欲の反対が渇愛であり、知足の反対が取である。探求の苦しみの根源が渇愛であり、守護の苦しみの根源が取である。これがそれらの違いである。業有と生有の二種類の“有（bhava）”がある。前者は、これによって果報が生じる（有る）から有と言い、それは欲界の善・不善などによって二十九種類ある。後者は、生じる（有る）から有と言い、欲有などの区分によって九種類ある。“取を縁として有”という文脈では、生有も意図されている。“有を縁として生”とは、業有そのものである。なぜなら、それが“生”の縁となるのであり、他（生有）ではないからである。なぜなら、生有は最初に生じた蘊の性質そのものが生なのであって、それ自体がその原因であるというのは妥当ではないからである。それらそれぞれの衆生が、それぞれの趣などにおいて身（自体）を獲得することが“生（jāti）”である。そのように生じた身が古くなることが“老（jarā）”である。一つの生存に区切られたこの身の終わりが“死（maraṇa）”である。親族の不幸などに遭った時の心の苦悩が“愁（soka）”である。その言葉による嘆きが“悲（parideva）”である。肉体的な苦悶が“苦（dukkha）”である。精神的な苦悶が“憂（domanassa）”である。親族の不幸などに遭った過度の心の苦しみから生じる激しい焦燥が“悩（upāyāsa）”である。

เอตฺถ จ สติปิ วตฺถารมฺมณาทิเก ปจฺจยนฺตเร อวิชฺชาทิเอเกกปจฺจยคฺคหณํ ปธานภาวโต, ปากฏภาวโต จาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถ จ อวิชฺชานุสยิเตเยว สนฺตาเน สงฺขารานํ วิปากธมฺมภาเวน ปวตฺตนโต อวิชฺชาปจฺจยาสงฺขาราสมฺภวนฺติ, วิญฺญาณญฺจ สงฺขารชนิตํ หุตฺวา ภวนฺตเร ปติฏฺฐาติ. น หิ ชนกาภาเว ตสฺสุปฺปตฺติ สิยา, ตสฺมา สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ. นามรูปญฺจ ปุพฺพงฺคมาธิฏฺฐานภูตวิญฺญาณุปตฺถทฺธํ ปฏิสนฺธิปวตฺตีสุ ปติฏฺฐหตีติ วิญฺญาณปจฺจยานามรูปํ, สฬายตนญฺจ นามรูปนิสฺสยเมว ฉพฺพิธผสฺสสฺส ทฺวารภาเวน ยถารหํ ปวตฺตติ, โน อญฺญถาติ นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ. ผสฺโส จ สฬายตนสมฺภเวเยว อารมฺมณํ ผุสติ. น หิ ทฺวาราภาเว ตสฺสุปฺปตฺติ สิยาติ สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส. อิฏฺฐานิฏฺฐมชฺฌตฺตญฺจ อารมฺมณํ ผุสนฺโตเยว เวทนํ เวทยติ, โน อญฺญถาติ ผสฺสปจฺจยา เวทนา. เวทนีเยสุ จ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน เวทนาเหตุกา ตณฺหา สมุฏฺฐาตีติ เวทนาปจฺจยา ตณฺหา. ตณฺหาสิเนหปิปาสิตาเยว จ อุปาทานิเยสุ ธมฺเมสุ อุปาทาย ทฬฺหภาวาย สํวตฺตนฺติ. ตณฺหาย หิ รูปาทีนิ อสฺสาเทตฺวา อสฺสาเทตฺวา กาเมสุ ปาตพฺยตํ อาปชฺชนฺตีติ ตณฺหา กามุปาทานสฺส ปจฺจโย. ตถา รูปาทิเภเทคธิโต ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺตฺยาทินา มิจฺฉาทสฺสนํ สํสารโต มุจฺจิตุกาโม อสุทฺธิมคฺเค สุทฺธิมคฺคปรามาสํ ขนฺเธสุ อตฺตตฺตนิยคาหภูตํ อตฺตวาททสฺสนทฺวยญฺจ คณฺหาติ, ตสฺมา ทิฏฺฐุปาทาทีนมฺปิ ปจฺจโยติ ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ. ยถารหํ สมฺปโยคานุสยวเสน อุปาทานปติฏฺฐิตาเยว สตฺตา กมฺมายูหนาย สํวตฺตนฺตีติ อุปาทานํ ภวสฺส ปจฺจโย. อุปปตฺติภวสงฺขาตา จ ชาติ กมฺมภวเหตุกาเยว[Pg.238]. พีชโต องฺกุโร วิย ตตฺถ ตตฺถ สมุปลพฺภตีติ ภโว ชาติยา ปจฺจโย นาม. สติ จ ชาติยา เอว ชรามรณสมฺภโว. น หิ อชาตานํ ชรามรณสมฺภโว โหตีติ ชาติ ชรามรณานํ ปจฺจโยติ เอวเมเตสํ ตพฺภาวภาวีภาโว ทฏฺฐพฺโพ.

ここで、依処や所縁などの他の条件（縁）があるにもかかわらず、無明などの個別の条件が挙げられているのは、それらが主導的であり、顕著であるからだと知るべきである。この点について、無明が随眠（潜在）している相続において、行が異熟の性質として転起することにより、無明を縁として行が生じ、識は行によって生み出されて他世において確立する。生起させる因がなければその発生はあり得ない。それゆえ、行を縁として識がある。名色は、先行し依処となる識に支えられて、結生と転起において確立する。ゆえに識を縁として名色がある。六処は、名色を依止とし、六種の触の門として相応に転起するのであり、他ではない。ゆえに名色を縁として六処がある。触は、六処が生じる時にのみ所縁に触れる。門がなければその発生はあり得ない。ゆえに六処を縁として触がある。楽・苦・不苦不楽の所縁に触れることで受を感じるのであり、他ではない。ゆえに触を縁として受がある。受せられる法（対象）において、味わいを見る者に、受を原因とする渇愛が沸き起こる。ゆえに受を縁として渇愛がある。渇愛の愛着と渇きがある時、取されるべき法（対象）に対して取が強固な状態へと向かう。渇愛によって色などを繰り返し味わい、欲において耽溺に陥る。ゆえに渇愛は欲取の縁である。また、色などに執着し、“施しはない”などの邪見や、輪廻から脱したいと願いながら不純な道を純粋な道と誤認する戒禁取、五蘊を我・我所と捉える我語見の二つ（の取）を把握する。ゆえに（渇愛は）見取などの縁でもある。ゆえに渇愛を縁として取がある。相応と随眠の力に応じて、取に立脚した衆生が業を積み重ねる。ゆえに取は有の縁である。生有と呼ばれる“生”は、業有を原因としてのみ生じる。種子から芽が出るように、そこかしこで得られる。ゆえに有は生の縁である。生がある時にのみ、老死の発生がある。生まれない者に老死の発生はない。ゆえに生は老死の縁である。このように、これら（前件）がある時にそれ（後件）があるという関係を知るべきである。

เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตีติ ยถาวุตฺเตน ปจฺจยปรมฺปรวิธินา, น ปน อิสฺสรนิมฺมานาทีหิ เอตสฺส วฏฺฏสงฺขาตสฺส เกวลสฺส สุขาทีหิ อสมฺมิสฺสสฺส, สกลสฺส วา ทุกฺขกฺขนฺธสฺส ทุกฺขราสิสฺส น สุขสุภาทีนํ สมุทโย นิพฺพตฺติ โหติ. เอตฺถ อิมสฺมึ ปจฺจยสงฺคหาธิกาเร.

このように、この全なる苦の聚の集（生起）がある。上述の縁の連鎖の理法によってであり、自在神の創造などによるのではない。この輪廻と呼ばれる、楽などが混じらない、純粋な、あるいは全ての苦の聚、苦の集積であって、楽や浄などの生起（集）ではない。さて、この縁の摂（まとめ）の章において。

๕. อตติ สตตํ คจฺฉติ ปวตฺตตีติ อทฺธา, กาโล.

5. “Atati”（絶えず行き、転起する）ゆえに“Addhā”（世、時間）である。

๖. อวิชฺชาสงฺขารา อตีโต อทฺธา อตีตภวปริยาปนฺนเหตูนเมเวตฺถ อธิปฺเปตตฺตา, อทฺธาคฺคหเณน จ อวิชฺชาทีนํ ธมฺมานเมว คหณํ ตพฺพินิมุตฺตสฺส กสฺสจิ กาลสฺส อนุปลพฺภนโต. นิรุทฺธานุปฺปาทา เอว หิ ธมฺมา อตีตานาคตกาลวเสน อุปฺปาทาทิกฺขณตฺตยปริยาปนฺนา จ ปจฺจุปฺปนฺนกาลวเสน โวหรียนฺติ. ชาติชรามรณํ อนาคโต อทฺธา ปจฺจุปฺปนฺนเหตุโต อนาคเต นิพฺพตฺตนโต. มชฺเฌ ปจฺจุปฺปนฺโน อทฺธา อตีตเหตุโต อิธ นิพฺพตฺตนกผลสภาวตฺตา, อนาคตผลสฺส อิธ เหตุสภาวตฺตา จ มชฺเฌ วิญฺญาณาทีนิ อฏฺฐงฺคานิ ปจฺจุปฺปนฺโน อทฺธา.

6. 無明と行は“過去世”である。ここでは過去生に含まれる原因のみを意図しているからである。“世”という言葉を用いることで、無明などの法そのものを取っている。それらから離れた何らかの時間というものは見出されないからである。滅して生じない法が“過去”、未生の法が“未来”、生起などの三刹那に含まれるものが“現在”として、言葉として使われる。生と老死は“未来世”である。現在世の原因から未来に生じるからである。中間の“現在世”は、過去世の原因からここに生じる結果の性質を持つこと、および未来の結果に対するここでの原因の性質を持つことから、（中間の）識から（受までの）八つの構成要素が現在世である。

๘. นนุ โสกปริเทวาทโยปิ องฺคภาเวน วตฺตพฺพาติ อาห ‘‘โสกาทิวจน’’นฺตฺยาทิ. โสกาทิวจนํ ชาติยา นิสฺสนฺทสฺส อมุขฺยผลมตฺตสฺส นิทสฺสนํ, น ปน วิสุํ องฺคทสฺสนนฺตฺยตฺโถ.

8. “愁・悲なども（十二支の）構成要素として語られるべきではないか”という問いに対し、“愁などの言葉…”と言う。愁などの言葉は、生の流出（随伴現象）であり、単なる副次的な結果を示すものであって、別個の構成要素を示すのではないという意味である。

๙. ตณฺหุปาทานภวาปิ [Pg.239] คหิตา โหนฺตีติ กิเลสภาวสามญฺญโต อวิชฺชาคฺคหเณน ตณฺหุปาทานานิ, กมฺมภวสามญฺญโต สงฺขารคฺคหเณน กมฺมภโว คหิโต. ตถา ตณฺหุปาทานภวคฺคหเณน จ อวิชฺชาสงฺขารา คหิตาติ สมฺพนฺโธ. เอตฺถาปิ วุตฺตนเยน เตสํ คหเณน เตสํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ, วิญฺญาณนามรูปสฬายตนผสฺสเวทนานํ ชาติชราภงฺคาว ชาติชรามรณนฺติ จ วุตฺตาติ อาห ‘‘ชาติชรามรณคฺคหเณนา’’ตฺยาทิ.

9. （要約の際）渇愛・取・有も含まれている。煩悩という性質が共通することから、無明を挙げることで渇愛と取が含まれ、業有という性質が共通することから、行を挙げることで業有が含まれる。同様に、渇愛・取・有を挙げることで無明と行が含まれるという関連である。ここでも述べられた方法で、それらを挙げることでそれらが含まれると知るべきである。識・名色・六処・触・受の生と滅びが、生と老死であると言われている。ゆえに“生・老死を挙げることで…”などと言う。

๑๐. อตีเต เหตโว ปญฺจาติ สรูปโต วุตฺตานํ ทฺวินฺนํ อวิชฺชาสงฺขารานํ, สงฺคหวเสน คหิตานํ ติณฺณํ ตณฺหุปาทานภวานญฺจ วเสน ปจฺจุปฺปนฺนผลสฺส ปจฺจยา อตีตภเว นิพฺพตฺตา เหตโว ปญฺจ, อิทานิ ผลปญฺจกนฺติ อตีตเหตุปจฺจยา อิธ ปจฺจุปฺปนฺเน นิพฺพตฺตํ วิญฺญาณาทิผลปญฺจกํ. อิทานิ เหตโว ปญฺจาติ สรูปโต วุตฺตานํ ตณฺหาทีนํ ติณฺณํ, สงฺคหโต ลทฺธานํ อวิชฺชาสงฺขารานํ ทฺวินฺนญฺจ วเสน อายตึ ผลสฺส ปจฺจยา อิทานิ เหตโว ปญฺจ. อายตึ ผลปญฺจกนฺติ ชาติชรามรณคฺคหเณน วุตฺตํ ปจฺจุปฺปนฺนเหตุปจฺจยา อนาคเต นิพฺพตฺตนกวิญฺญาณาทิผลปญฺจกนฺติ เอวํ วีสติ อตีตาทีสุ ตตฺถ ตตฺถ อากิริยนฺตีติ อาการา.

10. “過去の五つの原因”とは、直接挙げられた二つ（無明・行）と、包摂によって取られた三つ（渇愛・取・有）のことである。これらは現在の結果の縁として過去生において生じた五つの原因である。“現在の五つの結果”とは、過去の原因を縁として、この現在に生じた識などの五つの結果である。“現在の五つの原因”とは、直接挙げられた三つ（渇愛・取・有）と、包摂によって得られた二つ（無明・行）のことである。これらは未来の結果の縁として現在の五つの原因である。“未来の五つの結果”とは、生・老死を挙げることで述べられた、現在の原因を縁として未来に生じるべき識などの五つの結果である。このように、過去などのそれぞれの場所に散在する二十の“形態（様態）”がある。

อตีตเหตูนํ, อิทานิ ผลปญฺจกสฺส จ อนฺตรา เอโก สนฺธิ, อิทานิ ผลปญฺจกสฺส, อิทานิ เหตูนญฺจ อนฺตรา เอโก, อิทานิ เหตูนํ, อายตึ ผลสฺส จ อนฺตรา เอโกติ เอวํ ติสนฺธิ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สงฺขารวิญฺญาณานมนฺตรา เอโก, เวทนาตณฺหานมนฺตรา เอโก, ภวชาตีนมนฺตรา เอโก สนฺธี’’ติ. เอตฺถ หิ เหตุโตผลสฺส อวิจฺเฉทปฺปวตฺติภาวโต เหตุผลสมฺพนฺธภูโต ปฐโม สนฺธิ, ตถา ตติโย, ทุติโย ปน ผลโต เหตุโน อวิจฺเฉทปฺปวตฺติภาวโต ผลเหตุสมฺพนฺธภูโต. ผลภูโตปิ หิ [Pg.240] ธมฺโม อญฺญสฺส เหตุสภาวสฺส ธมฺมสฺส ปจฺจโยติ. สงฺขิปียนฺติ เอตฺถ อวิชฺชาทโย, วิญฺญาณาทโย จาติ สงฺเขโป, อตีตเหตุ, เอตรหิ วิปาโก, เอตรหิ เหตุ อายตึ วิปาโกติ จตฺตาโร สงฺเขปาติ จตุสงฺเขปา.

過去の原因と現在の五つの結果の間に一つの“連結（結節）”がある。現在の五つの結果と現在の原因の間に一つ。現在の原因と未来の結果の間に一つ。このように三つの連結がある。これについて次のように言われている。“行と識の間に一つ、受と渇愛の間に一つ、有と生の間に一つの連結がある”。ここで、原因から結果へと断絶なく転起する状態から、原因と結果の結合である第一の連結があり、第三も同様である。第二の（連結）は、結果から原因へと断絶なく転起する状態から、結果と原因の結合である。結果としての法もまた、他の原因の性質を持つ法の縁となるからである。ここで無明などが、あるいは識などが“要約される”ゆえに“要約（略説）”と言う。過去の原因、現在の異熟、現在の原因、未来の異熟という四つの要約（略説）がある。ゆえに“四つの要約”と言う。

๑๑. กมฺมภวสงฺขาโต ภเวกเทโสติ เอตฺถ อายตึ ปฏิสนฺธิยา ปจฺจยเจตนา ภโว นาม, ปุริมกมฺมภวสฺมึ อิธ ปฏิสนฺธิยา ปจฺจยเจตนา สงฺขาราติ เวทิตพฺพา. อวเสสา จาติ วิญฺญาณาทิปญฺจกชาติชรามรณวเสน สตฺตวิธา ปจฺจุปฺปนฺนผลวเสน วุตฺตธมฺมา. อุปปตฺติภวสงฺขาโต ภเวกเทโสติ ปน อนาคตปริยาปนฺนา เวทิตพฺพา. ภว-สทฺเทน กมฺมภวสฺสปิ วุจฺจมานตฺตา ภเวกเทส-สทฺโท วุตฺโต.

11. “業生と称される有の一部”という点において、ここでは、将来の結生（再生）の原因となる思（意図）が“有”と呼ばれ、前世の業生において、今世の結生の原因となる思が“行”であると知られるべきである。“残りのもの”とは、識などの五事（五蘊の果の側）、生、老死による七種の現在果として説かれた法である。一方、“生起生と称される有の一部”とは、未来に属するものと知られるべきである。“有”という語によって業生も語られるため、“有の一部”という語が述べられている。

๑๒. ปุพฺพนฺตสฺส อวิชฺชา มูลํ. อปรนฺตสฺส ตณฺหา มูลนฺติ อาห อวิชฺชาตณฺหาวเสน ทฺเว มูลานี’’ติ.

12. “過去（前際）には無明が根本であり、未来（後際）には渇愛が根本である”として、“無明と渇愛によって二つの根本がある”と説かれた。

๑๓. เตสเมว อวิชฺชาตณฺหาสงฺขาตานํ วฏฺฏมูลานํ นิโรเธน อนุปฺปาทธมฺมตาปตฺติยา สจฺจปฺปฏิเวธโต สิทฺธาย อปฺปวตฺติยา วฏฺฏํ นิรุชฺฌติ. อภิณฺหโส อภิกฺขณํ ชรามรณสงฺขาตาย มุจฺฉาย ปีฬิตานํ สตฺตานํ โสกาทิสมปฺปิตานํ กามาสวาทิอาสวานํ สมุปฺปาทโต ปุน อวิชฺชา จ ปวตฺตติ. ‘‘อาสวสมุทยา อวิชฺชาสมุทโย’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๐๓) หิ วุตฺตํ. เอเตน อวิชฺชายปิ ปจฺจโย ทสฺสิโต โหติ, อิตรถา ปฏิจฺจสมุปฺปาทจกฺกํ อพทฺธํ สิยาติ. อิจฺเจวํ วุตฺตนเยน อาพทฺธํ อวิจฺฉินฺนํ อนาทิกํ อาทิรหิตํ ติภูมกปริยาปนฺนตฺตา เตภูมกํ กิเลสกมฺมวิปากวเสน ติวฏฺฏภูตํ ปฏิจฺจสมุปฺปาโทติ ปฏฺฐเปสิ ปญฺญเปสิ มหามุนิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ.

13. これら無明と渇愛と称される輪廻の根本が滅することによって、不生（再び生じない状態）に達し、聖諦（真理）の現観によって成立した非転起（活動の停止）により、輪廻は滅する。老死と称される迷い（昏迷）に頻繁に苦しめられ、愁（憂い）等に見舞われた衆生において、欲漏（欲の煩悩）等の漏（煩悩）が生じることにより、再び無明が転起する。“漏の生起により無明が生起する”（中阿含1.103）と説かれているからである。これによって無明の縁（原因）も示されたことになる。さもなければ、縁起の輪が繋がらないことになる。このように述べられた方法によって、繋ぎ合わされ、中断されることなく、始まりのない（無始の）、三界に属するために三界的な、煩悩・業・異熟（報い）による三輪となったものが縁起であると、大聖者（マハムニ）正等覚者は制定し、明示された。

ปฏิจฺจสมุปฺปาทนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

縁起の理（方法）の解説は終わった。

ปฏฺฐานนยวณฺณนา

発趣の理（方法）の解説

๑๔. เอวํ [Pg.241] ปฏิจฺจสมุปฺปาทนยํ วิภาคโต ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปฏฺฐานนยํ ทสฺเสตุํ ‘‘เหตุปจฺจโย’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ หิโนติ ปติฏฺฐาติ เอเตนาติ เหตุ. อเนกตฺถตฺตา ธาตุสทฺทานํ หิ-สทฺโท อิธ ปติฏฺฐตฺโถติ ทฏฺฐพฺโพ. หิโนติ วา เอเตน กมฺมนิทานภูเตน อุทฺธํ โอชํ อภิหรนฺเตน มูเลน วิย ปาทโป ตปฺปจฺจยํ ผลํ คจฺฉติ ปวตฺตติ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ อาปชฺชตีติ เหตุ. เหตุ จ โส ปจฺจโย จาติ เหตุปจฺจโย. เหตุ หุตฺวา ปจฺจโย, เหตุภาเวน ปจฺจโยติ วุตฺตํ โหติ. มูลฏฺเฐน เหตุ, อุปการฏฺเฐน ปจฺจโยติ สงฺเขปโต มูลฏฺเฐน อุปการโก ธมฺโม เหตุปจฺจโย. โส ปน ปวตฺเต จิตฺตสมุฏฺฐานานํ, ปฏิสนฺธิยํ กมฺมสมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ อุภยตฺถ สมฺปยุตฺตานํ นามธมฺมานญฺจ รุกฺขสฺส มูลานิ วิย สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนสงฺขาตมูลฏฺเฐน อุปการกา ฉ ธมฺมาติ ทฏฺฐพฺพํ.

14. このように縁起の理を詳細に示した後、今度は発趣（パッターナ）の理を示すために“因縁（ヘートゥパッチャヤ）”等が述べられた。そのうち、“因（hetu）”とは、これによって（果が）置かれ、確立されるので“因”と言う。諸々の“hi（ヒ）”という語は多義的であるが、ここでは“確立（patiṭṭhā）”の意味であると見なされるべきである。あるいは、業の根源となり、上へと栄養（養分）を運ぶ根によって樹木が成長するように、これ（因）によって、その縁（原因）による果が進行し、転起し、増大し、繁茂に至るので“因”と言う。それが“因”であり、かつ“縁”であるから“因縁”と言う。“因となって縁となる”、あるいは“因の状態によって縁となる”という意味である。要約すれば、根本の意味で因、助成の意味で縁であり、根本の意味で助成する法が因縁である。それは、転起（日常の過程）においては心所生の色（物質）に対して、結生（再生の瞬間）においては業生の色に対して、そして両方において相応する名法（心・心所）に対して、樹木の根のように、しっかりと確立した状態を達成することを特徴とする根本の意味で助成する六つの法（貪・瞋・痴・無貪・無瞋・無痴）であると見なされるべきである。

อาลมฺพียติ ทุพฺพเลน วิย ทณฺฑาทิกํ จิตฺตเจตสิเกหิ คยฺหตีติ อารมฺมณํ. จิตฺตเจตสิกา หิ ยํ ยํ ธมฺมํ อารพฺภ ปวตฺตนฺติ, เต เต ธมฺมา เตสํ เตสํ ธมฺมานํ อารมฺมณปจฺจโย นาม. น หิ โส ธมฺโม อตฺถิ, โย จิตฺตเจตสิกานํ อารมฺมณปจฺจยภาวํ น คจฺเฉยฺย. อตฺตาธีนปฺปวตฺตีนํ ปติภูโต ปจฺจโย อธิปติปจฺจโย.

虚弱な者が杖などに依りかかるように、心・心所によって捉えられるものが“所縁（客観的対象）”である。心・心所がどのような法を対象として転起するにせよ、それら個々の法は、それら個々の法にとって“所縁縁”と呼ばれる。心・心所の所縁縁の状態にならないような法は存在しない。自らに依存して（他を）転起させる保証人のような縁が“増上縁”である。

น วิชฺชติ ปจฺจยุปฺปนฺเนน สห อนฺตรํ เอตสฺส ปจฺจยสฺสาติ อนนฺตรปจฺจโย. สณฺฐานาภาเวน สุฏฺฐุ อนนฺตรปจฺจโย สมนนฺตรปจฺจโย. อตฺตโน อตฺตโน อนนฺตรํ อนุรูปจิตฺตุปฺปาทชนนสมตฺโถ ปุริมปุริมนิรุทฺโธ ธมฺโม ‘‘อนนฺตรปจฺจโย’’, ‘‘สมนนฺตรปจฺจโย’’ติ จ วุจฺจติ. พฺยญฺชนมตฺเตเนว หิ เนสํ วิเสโส. อตฺถโต ปน อุภยมฺปิ สมนนฺตรนิรุทฺธสฺเสวาธิวจนํ. น หิ เตสํ อตฺถโต เภโท อุปลพฺภติ[Pg.242]. ยํ ปน เกจิ วทนฺติ ‘‘อตฺถานนฺตรตาย อนนฺตรปจฺจโย, กาลานนฺตรตาย สมนนฺตรปจฺจโย’’ติ, ตํ ‘‘นิโรธา วุฏฺฐหนฺตสฺส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ผลสมาปตฺติยา สมนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ตฺยาทีหิ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๑๗) วิรุชฺฌติ. เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ หิ สตฺตาหาทิกาลํ นิรุทฺธํ ผลสมาปตฺติยา สมนนฺตรปจฺจโย, ตสฺมา อภินิเวสํ อกตฺวา พฺยญฺชนมตฺตโตเวตฺถ นานากรณํ ปจฺเจตพฺพํ, น อตฺถโต. ปุพฺพธมฺมนิโรธสฺส หิ ปจฺฉาชาตธมฺมุปฺปาทนสฺส จ อนฺตราภาเวน อุปฺปาทนสมตฺถตาย นิโรโธ อนนฺตรปจฺจยตา, ‘‘อิทมิโต อุทฺธํ, อิทํ เหฏฺฐา, อิทํ สมนฺตโต’’ติ อตฺตนา เอกตฺตํ อุปเนตฺวา วิย สุฏฺฐุ อนนฺตรภาเวน อุปฺปาเทตุํ สมตฺถํ หุตฺวา นิโรโธ สมนนฺตรปจฺจยตาติ เอวํ พฺยญฺชนมตฺตโตว เภโท. นิโรธปจฺจยสฺสปิ หิ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสฺส อสญฺญุปฺปตฺติยา ปุริมสฺส จ จุติจิตฺตสฺส กาลนฺตเรปิ อุปฺปชฺชนฺตานํ ผลปฏิสนฺธีนํ อนฺตรา สมานชาติเยน อรูปธมฺเมน พฺยวธานาภาวโต ภินฺนชาติกานญฺจ รูปธมฺมานํ พฺยวธานกรเณ อสมตฺถตาย นิรนฺตรุปฺปาทเน เอกตฺตํ อุปเนตฺวา วิย อุปฺปาทเน จ สมตฺถตา อตฺถีติ เตสมฺปิ อนนฺตรสมนนฺตรปจฺจยตา ลพฺภติ, ตสฺมา ธมฺมโต อวิเสเสปิ ตถา ตถา พุชฺฌนกานํ เวเนยฺยานํ วเสน อุปสคฺคตฺถวิเสสมตฺตโตว เภโท ปจฺเจตพฺโพติ.

この縁と（それによって生じる）縁生法との間に“間隔（中隔）”が存在しないので“等無間縁（無間縁）”と言う。空間的な隔たりのなさによって、より優れた等無間縁が“等無間縁（セーマナンタラ）”である。自分自身のすぐ後に、相応する心の発生を引き起こす能力を持つ、直前に滅した法が“等無間縁”および“等無間縁（セーマナンタラ）”と呼ばれる。それらの違いは文言だけにすぎない。意味においては、どちらも“等しく直前に滅したもの”の同義語である。それらに意味上の違いは見出されない。しかしある人々が“意味上の無間性によって等無間縁、時間上の無間性によって等無間縁（セーマナンタラ）”と言うのは、“滅尽定から出定する者の非想非非想処は、果等至にとって等無間縁（セーマナンタラ）によって縁となる”等の記述と矛盾する。非想非非想処は七日間といった長期間滅しているが、果等至にとって等無間縁（セーマナンタラ）であるからである。したがって、特定の説に固執することなく、ここでは文言上の違いだけが認められるべきであり、意味上の違いではない。前の法の滅と後の法の生との間に間隔がなく、発生させる能力があるために、滅したことが等無間縁の状態であり、“これがこれの後に、これが下に、これが周囲に”というように自らを一体化させるかのように、極めて間隔なく発生させる能力を持って滅したことが、等無間縁（セーマナンタラ）の状態であるというように、文言の上でだけ違いがある。滅尽定の縁となる非想非非想処や、無想定の発生のための前の心の滅、あるいは死心の後に時間を経て生じる果等至や結生などの間においても、同種の無色法による遮断がなく、異種の色法が遮断することができないために、間断なく発生させることにおいて、一体化させるかのように発生させる能力がある。それゆえ、それらにも等無間・等無間の縁の状態は得られる。したがって、法としては区別がないが、それぞれの理解の度合いに応じた被導者のために、接頭辞（等/sama）の意味の違いによってのみ区別が認められるべきである。

อตฺตโน อนุปฺปตฺติยา สหุปฺปนฺนานมฺปิ อนุปฺปตฺติโต ปกาสสฺส ปทีโป วิย สหุปฺปนฺนานํ สหุปฺปาทภาเวน ปจฺจโย สหชาตปจฺจโย, อรูปิโน จตุกฺขนฺธา, จตฺตาโร มหาภูตา, ปฏิสนฺธิกฺขเณ วตฺถุวิปากา จ ธมฺมา.

自らが発生することによって、共生するもの（共に生じる法）をも発生させることから、光を放つ灯火のように、共生するものに対して共生の状態によって縁となるものが“共生縁”である。それは、四つの無色蘊、四つの大種、および結生の瞬間の基台と異熟の法である。

อญฺญมญฺญํ อุปตฺถมฺภยมานํ ติทณฺฑํ วิย อตฺตโน อุปการกธมฺมานํ อุปตฺถมฺภกภาเวน ปจฺจโย อญฺญมญฺญปจฺจโย. อญฺญมญฺญตาวเสเนว [Pg.243] จ อุปการกตา อญฺญมญฺญปจฺจยตา, น สหชาตมตฺเตนาติ อยเมเตสํ ทฺวินฺนํ วิเสโส. ตถา หิ สหชาตปจฺจยภาวีเยว โกจิ อญฺญมญฺญปจฺจโย น โหติ จิตฺตชรูปานํ สหชาตปจฺจยภาวิโน นามสฺส อุปาทารูปานํ สหชาตปจฺจยภาวีนํ มหาภูตานญฺจ อญฺญมญฺญปจฺจยภาวสฺส อนุทฺธฏตฺตา. ยทิ หิ สหชาตภาเวเนว อตฺตโน อุปการกานํ อุปการกตา อญฺญมญฺญปจฺจยตา สิยา, ตทา สหชาตอญฺญมญฺญปจฺจเยหิ สมาเนหิ ภวิตพฺพนฺติ.

相互に支え合う三脚の杖のように、自らの助けとなる法を支える状態によって縁となるのが“相互縁”である。相互の状態そのものによって助けることが相互縁であり、単に共に生じる（倶生）だけではないことが、これら二つの違いである。けだし、倶生縁であっても相互縁ではないものがある。心生色や、倶生縁である名に対する所造色、および（それら）倶生縁である大種（四界）が相互縁とは見なされないからである。もし単に共に生じることによって、自らを助けるものを助けることが相互縁であるとするならば、倶生縁と相互縁は同じものになってしまうからである。

จิตฺตกมฺมสฺส ปโฏ วิย สหชาตนามรูปานํ นิสฺสยภูตา จตุกฺขนฺธา, ตรุปพฺพตาทีนํ ปถวี วิย อาธารณโตเยว สหชาตรูปสตฺตวิญฺญาณธาตูนํ ยถากฺกมํ นิสฺสยา ภูตรูปํ, วตฺถุ จาติ อิเม นิสฺสยปจฺจโย นาม นิสฺสียติ นิสฺสิตเกหีติ กตฺวา, พลวภาเวน นิสฺสโย ปจฺจโย อุปนิสฺสยปจฺจโย อุป-สทฺทสฺส อติสยโชตกตฺตา, ตสฺส ปน เภทํ วกฺขติ.

絵画における布のように、倶生する名色の依止（拠り所）となる四蘊、あるいは樹木や山々に対する大地のように、保持することによって倶生色と七つの識界のそれぞれの依止となる大種色と根（依処）などは“依止縁”と呼ばれる。これらは“依止されるものによって依止される”からである。強力な状態による依止が“親依止縁”である。ウパ（upa-）という語が“卓越した”という意味を照らすからである。その分類については後に説かれる。

ฉ วตฺถูนิ, ฉ อารมฺมณานิ จาติ อิเม ปจฺจยุปฺปนฺนโต ปฐมํ อุปฺปชฺชิตฺวา ปวตฺตมานภาเวน อุปการโก ปุเรชาตปจฺจโย. ปจฺฉาชาตปจฺจเย อสติ สนฺตานฏฺฐิติเหตุภาวํ อาคจฺฉนฺตสฺส กายสฺส อุปตฺถมฺภนภาเวน อุปการกา ปจฺฉาชาตา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา ปจฺฉาชาตปจฺจโย. โส คิชฺฌโปตกสรีรานํ อาหาราสา เจตนา วิย ทฏฺฐพฺโพ.

六つの依処と六つの境という、これらは結果が生じるよりも先に生じて持続する状態によって助けるものであり、“前生縁”である。後生縁がなければ相続して存続する原因とはなり得ない身体に対し、それを支える状態によって助ける後から生じた心・心所の法が“後生縁”である。それは、禿鷲の雛の身体に対する“食欲としての意思”のようなものと見るべきである。

ปุริมปุริมปริจิตคนฺโถ วิย อุตฺตรอุตฺตรคนฺถสฺส กุสลาทิภาเวน อตฺตสทิสสฺส ปคุณพลวภาววิสิฏฺฐอตฺตสมานชาติยตาคาหณํ อาเสวนํ, เตน ปจฺจยา สชาติยธมฺมานํ สชาติยธมฺมาว อาเสวนปจฺจโย. ภินฺนชาติกา หิ ภินฺนชาติเกหิ อาเสวนปคุเณน ปคุณพลวภาววิสิฏฺฐํ กุสลาทิภาวสงฺขาตํ อตฺตโน คตึ [Pg.244] คาหาเปตุํ น สกฺโกนฺติ, น จ สยํ ตโต คณฺหนฺติ, เต ปน อนนฺตราตีตานิ โลกิยกุสลากุสลานิ เจว อนาวชฺชนกิริยชวนานิ จาติ ทฏฺฐพฺพํ. จิตฺตปฺปโยคสงฺขาตกิริยาภาเวน สหชาตานํ นานากฺขณิกานํ วิปากานํ, กฏตฺตารูปานญฺจ อุปการิกา เจตนา กมฺมปจฺจโย.

以前に繰り返し習得した書物がその後の書物（の習得）を助けるように、善などの状態によって自らと同じ性質の、熟練した強力な状態という特質を持つ自らと同じ種類のものを把握することが“習行”であり、その縁によって同種の法が同種の法に対して（縁となるの）が“習行縁”である。異なる種類のものは、習行の熟練によって、善などの状態として知られる自らの傾向を、異なる種類のものに把握させることはできず、また自らもそれ（異種のもの）から（傾向を）受け取ることはできない。それらは、直前に滅した世俗の善・不善、および（アドラカ（転向）を除く）唯作の速行であると知るべきである。心の適用（意図）として知られる作用の状態によって、倶生する（異刹那の）異熟と業果色（業生色）を助ける意思が“業縁”である。

อตฺตโน นิรุสฺสาหสนฺตภาเวน สหชาตนามรูปานํ นิรุสฺสาหสนฺตภาวาย อุปการกา วิปากจิตฺตเจตสิกา วิปากปจฺจโย. เต หิ ปโยเคน อสาเธตพฺพตาย กมฺมสฺส กฏตฺตา นิปฺผชฺชมานมตฺตโต นิรุสฺสาหสนฺตภาวา โหนฺติ, น กิเลสวูปสมสนฺตภาวา. ตถา สนฺตภาวโตเยว หิ ภวงฺคาทโย ทุพฺพิญฺเญยฺยา. อภินิปาตสมฺปฏิจฺฉนสนฺตีรณมตฺตา ปน วิปากา ทุพฺพิญฺเญยฺยาว. ชวนปฺปวตฺติยาว เนสํ รูปาทิคฺคหิตตา วิญฺญายติ.

自らの無努力で静かな状態によって、倶生する名色を無努力で静かな状態にするよう助ける異熟の心・心所が“異熟縁”である。それらは、努力によって達成されるべきものではなく、業の作りなした結果として単に生じるだけであるから、無努力で静かな状態なのであり、煩悩の静止による静かな状態ではない。その静かな状態ゆえに、有分などは知りがたいのである。単なる（対象への）落下、受容、推度といった異熟は、実に知りがたい。速行の働きによってのみ、それらが色などを捉えたことが知られるのである。

รูปารูปานํ อุปตฺถมฺภกตฺเตน อุปการกา จตฺตาโร อาหารา อาหารปจฺจโย. สติปิ หิ ชนกภาเว อุปตฺถมฺภกตฺตเมว อาหารสฺส ปธานกิจฺจํ. ชนยนฺโตปิ อาหาโร อวิจฺเฉทวเสน อุปตฺถมฺเภนฺโต ว ชเนตีติ อุปตฺถมฺภกภาโว ว อาหารภาโว. เตสุ เตสุ กิจฺเจสุ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺเมหิ อตฺตานํ อนุวตฺตาปนสงฺขาตาธิปติยฏฺเฐน ปจฺจโย อินฺทฺริยปจฺจโย.

名色（精神と物質）を支持することによって助ける四つの食が“食縁”である。生じさせる（産出）という面があったとしても、支持することこそが食の主要な機能である。生じさせる場合でも、食は絶え間なく支持することによって生じさせるのであり、支持する状態こそが食の状態である。それぞれの機能において、縁によって生じた法を自らに従わせるという“支配（増上）”の意味によって縁となるのが“根縁”である。

อารมฺมณูปนิชฺฌานลกฺขณูปนิชฺฌานวเสน อุปคนฺตฺวา อารมฺมณนิชฺฌานกา วิตกฺกาทโย ฌานปจฺจโย. สุคติโต ปุญฺญโต, ทุคฺคหิโต ปาปโต วา นิยฺยานฏฺเฐน อุปการกา สมฺมาทิฏฺฐาทโย มคฺคปจฺจโย.

対象への専注（省察）または特徴への専注（省察）というあり方で、対象に近づき専注する尋（尋・伺・喜・楽・定）などが“禅縁”である。善趣や功徳から、あるいは悪趣や罪悪から“脱出（離脱）”するという意味で助ける正見などが“道縁”である。

ปรมตฺถโต ภินฺนาปิ เอกีภาวคตา วิย เอกุปฺปาทาทิภาวสงฺขาตสมฺปโยคลกฺขเณน อุปการกา นามธมฺมา ว สมฺปยุตฺตปจฺจโย. อญฺญมญฺญสมฺพนฺธตาย ยุตฺตาปิ สมานา วิปฺปยุตฺตภาเวน [Pg.245] วิสํสฏฺฐตาย นานตฺตุปคมเนน อุปการกา วตฺถุจิตฺตเจตสิกา วิปฺปยุตฺตปจฺจโย.

勝義においては異なっていても、一体となったかのように、同一の発生などの状態として知られる“相応”という特徴によって助ける名法（精神的要素）こそが“相応縁”である。相互の関連によって結びついてはいても、不相応の状態によって混ざり合わず、異なる性質を帯びることで助ける根（依処）と心・心所が“不相応縁”である。

ปจฺจุปฺปนฺนสภาวสงฺขาเตน อตฺถิภาเวน ตาทิสสฺเสว ธมฺมสฺส อุปตฺถมฺภกตฺเตน อุปการกา ‘‘สหชาตํ ปุเรชาต’’นฺตฺยาทินา วกฺขมานธมฺมา อตฺถิปจฺจโย. สติปิ หิ ชนกตฺเต ฐิติยํเยว สาติสโย อตฺถิปจฺจยานํ พฺยาปาโรติ อุปตฺถมฺภกตาว เตสํ คหิตา. เอกสฺมึ ผสฺสาทิสมุทาเย ปวตฺตมาเน ทุติยสฺส อภาวโต อตฺตโน ฐิติยา โอกาสํ อลภนฺตานํ อนนฺตรมุปฺปชฺชมานกจิตฺตเจตสิกานํ โอกาสทานวเสน อุปการกา อนนฺตรนิรุทฺธา จิตฺตเจตสิกา นตฺถิปจฺจโย.

現在の自性として知られる“存在している状態”によって、同様の法を支持することによって助ける、“倶生・前生”などとして後に説かれる法が“存在縁”である。生じさせる（産出）という面があったとしても、存続においてこそ存在縁の働きは顕著であるから、それら（存在縁）は支持する状態として捉えられる。一つの触などの集まり（聚）が活動している際、第二のものが存在しないために自らの存続の機会を得られない（後続の）心・心所に対し、機会を与えることによって助ける、直前に滅した心・心所が“非存在縁”である。

อตฺตโน สภาวาวิคมเนน อปฺปวตฺตมานานํ วิคตภาเวน อุปการกาเยว ธมฺมา วิคตปจฺจโย. นิโรธานุปคมนวเสน อุปการกา อตฺถิปจฺจยา ว อวิคตปจฺจโย. สสภาวตามตฺเตน อุปการกตา อตฺถิปจฺจยตา, นิโรธานุปคมนวเสน อุปการกตา อวิคตปจฺจยตาติ ปจฺจยตาวิเสโส เนสํ ธมฺมาวิเสเสปิ ทฏฺฐพฺโพ. ธมฺมานญฺหิ สมตฺถตาวิเสสํ สพฺพากาเรน ญตฺวา ภควตา จตุวีสติปจฺจยา เทสิตาติ ภควติ สทฺธาย ‘‘เอวํ วิเสสา เอเต ธมฺมา’’ติ สุตมยญาณํ อุปฺปาเทตฺวา จินฺตาภาวนามยญาเณหิ ตทภิสมยาย โยโค กรณีโย. อวิเสเสปิ หิ ธมฺมสามคฺคิยสฺส ตถา ตถา วิเนตพฺพปุคฺคลานํ วเสน เหฏฺฐา วุตฺโตปิ ปจฺจโย ปุน ปการนฺเตน วุจฺจติ อเหตุกทุกํ วตฺวาปิ เหตุวิปฺปยุตฺตทุกํ วิยาติ ทฏฺฐพฺพํ.

自らの自性を離れないことによって（次の法が）生起しないのに対し、消滅した状態によって（次の法を）助ける法こそが“離去縁”である。滅することのない状態によって助ける“存在縁”そのものが“不離去縁”である。自らの状態そのものによって助けることが“存在縁”であり、滅していないことによって助けることが“不離去縁”である。このように法としては同じであっても、縁としての違いがあることを知るべきである。諸法の能力の違いをあらゆる面で知った世尊によって二十四縁が説かれたのであるから、世尊への信仰を持って“これらの法はこのように異なるのである”という聞慧（聞くことによる智慧）を生じさせ、思慧・修慧によってその現観（悟り）のために精進すべきである。法の集まり（和合）としては違いがなくても、導かれるべき人々（機根）に応じて、前に述べられた縁であっても別の方法で再び説かれる。それは例えば、無因二法（あへーとぅか・どぅか）を説いた後でも因不相応二法（へーとぅ・びっぱゆった・どぅか）を説くようなものと見るべきである。

๑๕. นามํ จตุกฺขนฺธสงฺขาตํ นามํ ตาทิสสฺเสว นามสฺส ฉธา ฉหากาเรหิ ปจฺจโย โหติ, ตเทว นามรูปีนํ สมุทิตานํ [Pg.246] ปญฺจธา ปจฺจโย โหติ, รูปสฺส ปุน ภูตุปาทายเภทสฺส เอกธา ปจฺจโย โหติ, รูปญฺจ นามสฺส เอกธา ปจฺจโย, ปญฺญตฺตินามรูปานิ นามสฺส ทฺวิธา ทฺวิปฺปการา ปจฺจยา โหนฺติ, ทฺวยํ ปน นามรูปทฺวยํ สมุทิตํ ทฺวยสฺส ตาทิสสฺเสว นามรูปทฺวยสฺส นวธา ปจฺจโย เจติ เอวํ ปจฺจยา ฉพฺพิธา ฐิตา.

15. 四蘊と称される名（心王・心所）は、同種の名に対して、六つの方法（六種の縁）によって縁となり、また、名と色（物質）が共にある場合には、五つの方法によって縁となる。さらに、四大種と所造色の別がある色に対しては、一つの方法によって縁となり、色もまた名に対して一つの方法によって縁となる。施設（概念）・名・色は、名に対して二つの方法、すなわち二種類の縁となり、二つのもの、すなわち名と色の双方が集まったものは、同種の名と色の双方に対して九つの方法によって縁となる。このように、諸縁は六種に確立されている。

๑๖. วิปากพฺยากตํ กมฺมวเสน วิปากภาวปฺปตฺตํ กมฺมเวคกฺขิตฺตปติตํ วิย หุตฺวา ปวตฺตมานํ อตฺตโน สภาวํ คาเหตฺวา ปริภาเวตฺวา เนว อญฺญํ ปวตฺเตติ, น จ ปุริมวิปากานุภาวํ คเหตฺวา อุปฺปชฺชติ. ‘‘น มคฺคปจฺจยา อาเสวเน เอก’’นฺติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๒๒๑) วจนโต จ อเหตุกกิริเยสุ หสิตุปฺปาทสฺเสว อาเสวนตาอุทฺธรเณน อาวชฺชนทฺวยํ อาเสวนปจฺจโย น โหติ, ตสฺมา ชวนาเนว อาเสวนปจฺจยภาวํ คจฺฉนฺตีติ อาห ‘‘ปุริมานิ ชวนานี’’ตฺยาทิ. อวิเสสวจเนเปตฺถ โลกิยกุสลากุสลาพฺยากตชวนาเนว ทฏฺฐพฺพานิ โลกุตฺตรชวนานํ อาเสวนภาวสฺส อนุทฺธฏตฺตา.

16. 異熟無記は、業の力によって異熟の状態に達したものであり、業の勢力によって投げ出され、落ちた（結果として生じた）ようなものとして進行し、自らの性質を保持し、染み込ませるだけであって、決して他のものを進行させることはなく、また前の異熟の威力を持って生じることもない。また、‘道縁においては習行に一つもない’（発趣論）という記述に基づき、無因唯作における笑いを生じさせる心のみが、習行性を取り除くことにより、二つの転向（五門転向と意門転向）は習行縁とはならない。したがって、速行のみが習行縁の状態になると述べるために、“前の速行は……”等と言われるのである。ここでの無差別の言説においては、世間の善・不善・無記の速行のみを見るべきである。なぜなら、出世間の速行については習行の状態が除外されていないからである。

เอวญฺจ กตฺวา วุตฺตํ ปฏฺฐานฏฺฐกถายํ (ปฏฺฐา. อฏฺฐ. ๑.๑๒) ‘‘โลกุตฺตโร ปน อาเสวนปจฺจโย นาม นตฺถี’’ติ. ตตฺถ หิ กุสลํ ภินฺนชาติกสฺส ปุเรจรตฺตา น เตน อาเสวนคุณํ คณฺหาเปติ, ผลจิตฺตานิ จ ชวนวเสน อุปฺปชฺชมานานิปิ วิปากาพฺยากเต วุตฺตนเยน อาเสวนํ น คณฺหนฺติ, น จ อญฺญํ คาหาเปนฺติ. ยมฺปิ ‘‘อาเสวนวินิมุตฺตํ ชวนํ นตฺถี’’ติ อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรน วุตฺตํ, ตมฺปิ เยภุยฺยวเสน วุตฺตนฺติ วิญฺญายติ. อิตรถา อาจริยสฺส อสมเปกฺขิตาภิธายกตฺตปฺปสงฺโค สิยา. มคฺโค ปน โคตฺรภุโต อาเสวนํ น คณฺหาตีติ นตฺถิ ภูมิอาทิวเสน นานาชาติตาย อนธิปฺเปตตฺตา. ตถา หิ วุตฺตํ ปฏฺฐาเน ‘‘โคตฺรภุ [Pg.247] มคฺคสฺส อาเสวนปจฺจเยน ปจฺจโย, โวทานํ มคฺคสฺส อาเสวนปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๒๖). เอกุปฺปาทาทิจตุพฺพิธสมฺปโยคลกฺขณาภาวโต สหุปฺปนฺนานมฺปิ รูปธมฺมานํ สมฺปยุตฺตปจฺจยตา นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อญฺญมญฺญ’’นฺติ.

このようにして、発趣論注（パッタナ・アッタカター）には“出世間の習行縁というものは存在しない”と述べられている。なぜなら、そこにおいて善（道心）は、異なる種（異熟）である果心に先行するものであるため、それによって習行の徳を得させることはないからである。また、速行として生じる果心も、異熟無記において述べられた理由により、習行を得ることもなく、また他に得させることもない。また、ダンマパーラ長老によって“習行を離れた速行は存在しない”と述べられたことも、それは概ねの事柄（多数の場合）に基づいた言説であると解釈される。そうでなければ、長老が（一部の例外を）顧みずに発言したという過失に陥ることになる。しかし、道（道心）は種姓（ゴトラブー）から習行を得ないわけではない。なぜなら、境地（地）などの違いによる異種性は意図されていないからである。事実、発趣論には“種姓は道の習行縁によって縁となり、浄化（ヴォーダーナ）は道の習行縁によって縁となる”と述べられている。同一の生起などの四種類の相応の性質がないため、共に生じた色法に対しても相応縁ではないことを示すために、“心と心所の諸法は、互いに……”と述べられている。

๑๗. เหตุฌานงฺคมคฺคงฺคานิ สหชาตานํ นาม รูปานนฺติ ตโยเปเต ปฏิสนฺธิยํ กมฺมสมุฏฺฐานานํ, ปวตฺติยํ จิตฺตสมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ, อุภยตฺถ สหชาตานํ นามานญฺจ เหตาทิปจฺจเยน ปจฺจยา โหนฺติ. ‘‘สหชาตรูปนฺติ หิ สพฺพตฺถ ปฏิสนฺธิยํ กมฺมสมุฏฺฐานานํ, ปวตฺติยํ จิตฺตสมุฏฺฐานาน’’นฺติ วกฺขติ. สหชาตา เจตนาติ อนฺตมโส จกฺขุวิญฺญาณาทีหิปิ สหชาตเจตนา. สหชาตานํ นาม รูปานนฺติ สพฺพาปิ เจตนา นามานํ, ปฏิสนฺธิสหคตา เจตนา กมฺมสมุฏฺฐานรูปานํ, ปวตฺติยํ รูปสมุฏฺฐาปกจิตฺตสหคตา เจตนา จิตฺตสมุฏฺฐานรูปานญฺจ. นานากฺขณิกา เจตนาติ วิปากกฺขณโต นานากฺขเณ อตีตภวาทีสุ นิพฺพตฺตา กุสลากุสลเจตนา. นามรูปานนฺติ อุภยตฺถาปิ นามรูปานํ. วิปากกฺขนฺธาติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณาทิกา วิปากา อรูปกฺขนฺธา. กมฺมสมุฏฺฐานมฺปิ หิ รูปํ วิปากโวหารํ น ลภติ อรูปธมฺมภาเวน, สารมฺมณภาเวน จ กมฺมสทิเสสุ อรูปธมฺเมสฺเวว วิปาก-สทฺทสฺส นิรุฬฺหตฺตา.

17. “因・禅支・道支は、共生の名と色に対して……”とは、これら三つが、結生（再生）においては業等起（業から生じる）の色に対して、進行過程（生存中）においては心等起（心から生じる）の色に対して、そして両方の場合において共に生じる名（心所）に対して、因縁などによって縁となるという意味である。“共生の色”については、どこにおいても“結生においては業等起、進行過程においては心等起”と（後に）説明される。共生の思（チェータナー）とは、少なくとも眼識などに共に生じる思までを含む。“共生の名と色に対して”とは、すべての思が名（心所）に対して、結生における思が業等起の色に対して、進行過程における色を等起させる心と共にある思が心等起の色に対して、それぞれ縁となることを指す。異刹那の思とは、異熟の瞬間とは異なる刹那に、過去の生などにおいて生じた善・不善の思である。“名と色に対して”とは、両方の場合（結生と進行）において名と色の両方に対してであることを意味する。異熟蘊とは、結生心（再生の意識）などをはじめとする異熟の無色蘊（受・想・行・識）のことである。業等起の色は、無色法（名法）ではないため、また対象（所縁）を持つものではないため、業に似た無色法においてのみ“異熟（ビパーカ）”という言葉が定着しており、そのため業等起の色は“異熟”という名称を得ることはないのである。

๑๘. ปุเรชาตสฺส อิมสฺส กายสฺสาติ ปจฺจยธมฺมโต ปุเร อุปฺปนฺนสฺส อิมสฺส รูปกายสฺส. กถํ ปน ปจฺจยุปฺปนฺนสฺส ปุเร นิพฺพตฺติยํ ปจฺฉาชาตสฺส ปจฺจยตาติ? นนุ วุตฺตํ ‘‘ปจฺฉาชาตปจฺจเย อสติ สนฺตานฏฺฐิติเหตุกภาวํ อาคจฺฉนฺตสฺสา’’ติ, ตสฺมา สนฺตานปฺปวตฺตสฺส เหตุภาวุปตฺถมฺภเน อิมสฺส พฺยาปาโรติ น โกจิ วิโรโธ.

18. “前生（ぜんしょう）のこの身に対して”とは、縁となる法（縁法）として、先に生じたこの色身（物質的身体）に対して、という意味である。それでは、縁によって生じる法（縁已生法）として、先に生じたものに対して、後から生じたものがどのようにして縁となるのだろうか。それについては、“後生縁（こうしょうえん）がなければ、相読（相続）の持続の理由となり得ない”と述べられているではないか。したがって、相続して進行するものに対する、理由としての助成において、これ（後生縁）の働きがあるのだから、何の矛盾もない。

๑๙. ปฏิสนฺธิยํ [Pg.248] จกฺขาทิวตฺถูนํ อสมฺภวโต, สติ จ สมฺภเว ตํตํวิญฺญาณานํ ปจฺจยภาวานุปคมนโต, หทยวตฺถุโน จ ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณน สหุปฺปนฺนสฺส ปุเรชาตกตาภาวโต วุตฺตํ ‘‘ฉวตฺถูนิ ปวตฺติย’’นฺติ. ‘‘ปญฺจารมฺมณานิ ปญฺจวิญฺญาณวีถิยา’’ติ จ อิทํ อารมฺมณปุเรชาตนิทฺเทเส อาคตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปญฺหาวาเร ปน ‘‘เสกฺขา วา ปุถุชฺชนา วา จกฺขุํ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต วิปสฺสนฺตี’’ตฺยาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๒๔) อวิเสเสน ปจฺจุปฺปนฺนจกฺขาทีนมฺปิ คหิตตฺตา ธมฺมารมฺมณมฺปิ อารมฺมณปุเรชาตํ มโนวิญฺญาณวีถิยา ลพฺภติ. อตฺถโต เหตํ สิทฺธํ, ยํ ปจฺจุปฺปนฺนธมฺมารมฺมณํ คเหตฺวา มโนทฺวาริกวีถิ ปวตฺตติ, ตํ ตสฺส อารมฺมณปุเรชาตํ โหตีติ.

19. 結生（再生）の瞬間には眼などの依処（眼根など）が存在しないため、また存在したとしてもそれぞれの認識（識）の縁となる状態に至らないため、さらに心臓依処（ハダヤヴァットゥ）は結生心と共に生じるものであり、先に生じた状態（前生性）にないため、“六つの依処は、進行過程において……”と述べられている。また、“五つの所縁は五識路において……”というのは、所縁前生（しょえんぜんしょう）の説明に出てくる記述を念頭に置いて述べられたものである。しかし、問答（パニュハーヴァーラ）においては、“有学（セッカ）または凡夫が、眼を無常・苦・無我であると観察する”など（発趣論）の記述によって、無差別に現在（現在形）の眼なども捉えられているため、法所縁（ほうしょえん）もまた、意識路（いしきろ）における所縁前生として得られるのである。意味（実体）としては、現在の法所縁を捉えて意門路（いもんろ）が進行するとき、その所縁はそれ（意門路の諸法）にとっての所縁前生縁となることが成立しているのである。

๒๒. ปกติยา เอว ปจฺจยนฺตรรหิเตน อตฺตโน สภาเวเนว อุปนิสฺสโย ปกตูปนิสฺสโย. อารมฺมณานนฺตเรหิ อสํมิสฺโส ปุถเคว โกจิ อุปนิสฺสโยติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา ปกโต อุปนิสฺสโย ปกตูปนิสฺสโย. ปกโตติ เจตฺถ ป-กาโร อุปสคฺโค, โส อตฺตโน ผลสฺส อุปฺปาทนสมตฺถภาเวน สนฺตาเน นิปฺผาทิตภาวํ, อาเสวิตภาวญฺจ ทีเปติ, ตสฺมา อตฺตโน สนฺตาเน นิปฺผนฺโน ราคาทิ, สทฺธาทิ, อุปเสวิโต วา อุตุโภชนาทิ ปกตูปนิสฺสโย. ตถา เจว นิทฺทิสติ.

22. 本来（自然）からして、他の縁を必要とせず、自らの性質そのものによって依止（強力な依存）となるものが、自然親依縁（ぱかとぅーぱにっさよ）である。所縁（客観的対象）や無間（直前の継続）と混ざり合うことなく、それらとは別に存在する何らかの親依縁であるという意味である。あるいは、“ぱかた（作り上げられた）”親依縁が自然親依縁である。ここでの“ぱ（pa）”という接頭辞は、自らの結果を生じさせる能力があることによって、相続（身心）において作り上げられた状態、あるいは繰り返し習い行われた（習行された）状態を示している。したがって、自らの相続において作り上げられた貪欲など、信心など、あるいは習い用いられた季節（気温）や食物などが自然親依縁である。そのように示されている。

๒๓. ครุกตนฺติ ครุํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขิตํ. ตถา หิ ‘‘ทานํ ทตฺวา สีลํ สมาทิยิตฺวา อุโปสถกมฺมํ กตฺวา ตํ ครุํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขตี’’ตฺยาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๑๓) ทานสีลอุโปสถกมฺมปุพฺเพกตสุจิณฺณฌานโคตฺรภุโวทานมคฺคาทีนิ ครุํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขณวเสน อสฺส นิทฺเทโส ปวตฺโต.

23. “重んじられた”とは、重きを置いて（重要視して）省察されたということである。事実、“布施を行い、戒を保ち、布薩の行（うぽーさた）を行い、それを重んじて省察する”など（発趣論）の記述によって、布施・戒・布薩の行、あるいは以前に行った善行、熟達した禅定、種姓（ゴトラブー）、浄化（ヴォーダーナ）、道（道心）などを、重んじて省察することによる説明がなされている。

๒๔. ‘‘ปุริมา [Pg.249] ปุริมา กุสลา ขนฺธา ปจฺฉิมานํ ปจฺฉิมานํ กุสลานํ ขนฺธานํ อุปนิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโย’’ตฺยาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๒๓) นเยน อนนฺตรปจฺจเยน สทฺธึ นานตฺตํ อกตฺวา อนนฺตรูปนิสฺสยสฺส อาคตตฺตา วุตฺตํ ‘‘อนนฺตรนิรุทฺธา’’ตฺยาทิ. เอวํ สนฺเตปิ อตฺตโน อนนฺตรํ อนุรูปจิตฺตุปฺปาทวเสน อนนฺตรปจฺจโย, พลวการณวเสน อนนฺตรูปนิสฺสยปจฺจโยติ อยเมเตสํ วิเสโส.

24. “‘前の前の善なる蘊は、後の後の善なる蘊に対して、強依止縁（強力な依り所となる縁）によって縁となる’等（パッタナ 1.1.423）の方式により、無間縁（等無間縁）と共に差異を設けず、無間強依止縁として伝わっているために‘無間に滅した……’等と言われた。そうであっても、自らの無間において相応する心の発生の勢力によるものが無間縁であり、強力な原因の勢力によるものが無間強依止縁である。これがこれらの違いである。”

๒๕. ยถารหํ อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ ราคาทโย…เป… เสนาสนญฺจาติ โยชนา. ราคาทโย หิ อชฺฌตฺตํ นิปฺผาทิตา, ปุคฺคลาทโย พหิทฺธา เสวิตา. ตถา หิ วุตฺตํ อาจริเยน –

25. “適宜、内的に、また外的に、貪欲など……（中略）……および坐臥処（住居）であると結びつけられる。というのも、貪欲などは内的に生じ、人物などは外的に親しまれるからである。そのことは、阿闍梨によって次のように言われた。”

‘‘ราคสทฺธาทโย ธมฺมา, อชฺฌตฺตมนุวาสิตา;

สตฺตสงฺขารธมฺมา จ, พหิทฺโธปนิเสวิตา’’ติ. (นาม. ปริ. ๘๒๗);

“‘貪欲や信などの諸法は、内的に染み付いたものであり、有情（衆生）や行法は、外的に親しまれるものである’と（ナーマルーパ・パリッチェーダ 827）。”

อถ วา อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ กุสลาทิธมฺมานนฺติ ยถาฐิตวเสเนว โยชนา อตฺตโน หิ ราคาทโย จ อตฺตโน กุสลาทิธมฺมานํ กลฺยาณมิตฺตสฺส สทฺธาทิเก นิสฺสาย กุสลํ กโรนฺตานํ ปเรสญฺจ นิสฺสยา โหนฺติ.

“あるいは、内的および外的な善などの諸法に対して、そのありのままの状態によって結びつける。というのも、自らの貪欲などは自らの善などの諸法に対して、また、善友の信などを依り所として善をなす他者の（善などの諸法）に対しても、強依止（強力な依り所）となるからである。”

ตตฺถ กามราคาทโย นิสฺสาย กามภวาทีสุ นิพฺพตฺตนตฺถํ, ราคาทิวูปสมตฺถญฺจ ทานสีลอุโปสถชฺฌานาภิญฺญาวิปสฺสนามคฺคภาวนา, ราคาทิเหตุกา จ อุปรูปริราคาทโย โหนฺตีติ ยถารหํ ทฏฺฐพฺพํ. ยํ ยญฺหิ นิสฺสาย ยสฺส ยสฺส สมฺภโว, ตํ ตํ ตสฺส ตสฺส ปกตูปนิสฺสโย โหติ. ปจฺจยมหาปเทโส เหส, ยทิทํ ‘‘อุปนิสฺสยปจฺจโย’’ติ วุตฺตํ. ตถา จาห ‘‘พหุธา โหติ ปกตูปนิสฺสโย’’ติ. สทฺธาทโยติ สีลสุตจาคปญฺญา. อตฺตโน สทฺธาทิกญฺหิ อุปนิสฺสาย อตฺตโน ทานสีลาทโย, ตถา กลฺยาณมิตฺตานํ สทฺธาทโย อุปนิสฺสาย ปเรสญฺจ ทานสีลาทโย [Pg.250] โหนฺตีติ ปากฏเมตํ. สุขํ ทุกฺขนฺติ กายิกํ สุขํ ทุกฺขํ. ปุคฺคโลติ กลฺยาณมิตฺตาทิปุคฺคโล. โภชนนฺติ สปฺปายาทิโภชนํ, อุตุปิ ตาทิโสว.

“そこで、欲貪などを依り所として欲界の存在（欲有）などに生まれるため、また、貪欲などを静めるために、布施、持戒、布薩、禅定、神通、随観、道の修行（修習）が行われ、また、貪欲などを原因として、さらなる（後の）貪欲などが生じる。これらは適宜、理解されるべきである。実に、あるものを依り所として、あるものが生じるなら、そのものはそれに対して、自然強依止（本性強依止縁）となる。これは‘強依止縁’と言われる縁の偉大な方法（教示）である。また次のように言われた。‘自然強依止は多方面にわたる’と。信などは、戒、聞、施、慧（の五法）である。自らの信などを強依止として、自らの布施や持戒などが行われ、また、善友の信などを強依止として、他者の布施や持戒などが行われることは、明白である。楽・苦とは、身体的な楽と苦である。人とは、善友などの人物である。食物とは、適した（増益となる）食物などであり、気候（時節）も同様である。”

๒๗. ‘‘อธิปติ…เป… ปจฺจยา โหนฺตี’’ติ สงฺเขเปน วุตฺตมตฺถํ วิตฺถาเรตุํ ‘‘ตตฺถ ครุกตมารมฺมณ’’นฺตฺยาทิ วุตฺตํ. ครุกตมารมฺมณนฺติ ปจฺจเวกฺขณอสฺสาทาทินา ครุกตํ อารมฺมณํ. ตญฺหิ ฌานมคฺคผลวิปสฺสนานิพฺพานาทิเภทํ ปจฺจเวกฺขณอสฺสาทาทิมคฺคผลาทิธมฺเม อตฺตาธีเน กโรตีติ อารมฺมณาธิปติ นาม. ครุกาตพฺพตามตฺเตน อารมฺมณาธิปติ. ครุกโตปิ พลวการณฏฺเฐน อารมฺมณูปนิสฺสโยติ อยเมเตสํ วิเสโส. สหชาตา…เป… นามรูปานนฺติ ฉนฺทจิตฺตวีริยวีมํสานํ, วเสน จตุพฺพิโธปิ สหชาตาธิปติ ยถารหํ สหชาตนามรูปานํ ปวตฺติยํเยว สหชาตาธิปติวเสน ปจฺจโย.

27. “‘増上……（中略）……縁となる’と簡潔に述べられた意味を詳説するために、‘そこにおいて重んじられた対象……’等と言われた。重んじられた対象とは、省察や享受などによって重んじられた対象である。というのも、それは禅定、道、果、随観、涅槃などの区別において、省察や享受などの道・果などの諸法を自己に従属させるため、所縁増上（対象増上）と呼ばれる。単に重んじられるべき状態であることによって所縁増上となる。重んじられても、強力な原因であるという意味において所縁強依止（対象強依止）である。これがこれらの違いである。倶生……（中略）……名色に対してとは、欲求、心、精進、観（考査）の勢力による四種の倶生増上も、適宜、倶生する名色の転起（存続）においてのみ、倶生増上の勢力によって縁となる。”

๒๘. รูปธมฺมสฺส อรูปธมฺมํ ปติ สหชาตปจฺจยตา ปฏิสนฺธิยํ วตฺถุวเสน วุตฺตาติ อาห ‘‘วตฺถุวิปากา อญฺญมญฺญ’’นฺติ –

28. “色法が無色法に対して倶生縁となることは、結生（再生）の瞬間において（心）基の勢力によって述べられている。それゆえ‘（心）基と異熟は相互に……’等と言われた。”

๓๐. ยสฺมา ปน อญฺญมญฺญุปตฺถมฺภนวเสเนว อญฺญมญฺญปจฺจยตา, น สหชาตมตฺตโตติ ปวตฺติยํ รูปํ นามานํ อญฺญมญฺญปจฺจโย น โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อญฺญมญฺญ’’นฺติ. ตถา อุปาทารูปานิ จ ภูตรูปานํ อญฺญมญฺญปจฺจยา น โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘มหาภูตา อญฺญมญฺญ’’นฺติ.

30. “しかしながら、相互の助け（支持）の勢力によってのみ相互縁（相互依存縁）であり、単なる倶生によるのではない。それゆえ、転起（生存過程）において色は名に対して相互縁とはならない。だからこそ‘心・心所の諸法は相互に……’と言われた。同様に、所造色も大種（四大）に対して相互縁とはならないため、‘大種は相互に……’と言われた。”

๓๑. นนุ จ ‘‘อรูปิโน อาหารา สหชาตานํ นามรูปาน’’นฺติ วุตฺตํ, เอวญฺจ สติ อสญฺญีนํ สหชาตาหารสฺส อสมฺภวโต ‘‘สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา’’ติ กถมิทํ นียตีติ? วุจฺจเต – มโนสญฺเจตนาหารวสปฺปวตฺตสฺส กมฺมสฺส[Pg.251], ตํสหคตานมฺปิ วา เสสาหารานํ กมฺมูปนิสฺสยปจฺจเยหิ ปจฺจยตฺตปริยายํ คเหตฺวา สพฺพสตฺตานํ อาหารฏฺฐิติกตา วุตฺตา, น อาหารปจฺจยภาวโตติ.

31. “しかし、‘無色の食は、倶生する名色に対して（食縁となる）’と言われているが、そうであるならば、無想天の者たちには倶生する食が存在し得ないのに、‘すべての生きとし生けるものは食によって存続する’という（経の）言葉はどのように成立するのか？ 答えられる。意思食（意成食）の勢力によって転起する業、あるいはそれに随伴する残りの食に対して、業強依止縁などの勢力によって縁であるという観点を取って、すべての衆生が食によって存続する状態が語られたのであり、食縁（としての性質）そのものからではない。”

๓๒. ‘‘ปญฺจ ปสาทา’’ตฺยาทีสุ นนุ อิตฺถินฺทฺริยปุริสินฺทฺริยา น คหิตาติ? สจฺจํ น คหิตา. ยทิปิ เตสํ ลิงฺคาทีหิ อนุวตฺตนียตา อตฺถิ, สา ปน น ปจฺจยภาวโต. ยถา หิ ชีวิตาหารา เยสํ ปจฺจยา โหนฺติ, เตสํ อนุปาลกา อุปตฺถมฺภกา อตฺถิ, อวิคตปจฺจยภูตา จ โหนฺติ, น เอวํ อิตฺถิปุริสภาวา ลิงฺคาทีนํ เกนจิ อุปกาเรน อุปการา โหนฺติ. เกวลํ ปน ยถาสเกเหว กมฺมาทิปจฺจเยหิ ปวตฺตมานํ ลิงฺคาทีนํ ยถา อิตฺถาทิคฺคหณสฺส ปจฺจยภาโว โหติ, ตโต อญฺเญนากาเรน ตํ-สหิตสนฺตาเน อปฺปวตฺติโต ลิงฺคาทีหิ อนุวตฺตนียตา, อินฺทฺริยตา จ เนสํ วุจฺจติ, ตสฺมา น เตสํ อินฺทฺริยปจฺจยภาโว วุตฺโต.

32. “‘五つの浄色……’等の記述において、女根と男根が含まれていないではないか？ その通り、含まれていない。たとえそれらに形相（特徴）などに従う性質があったとしても、それは縁（としての働き）によるものではない。というのも、命根や食がそれらの縁となるものに対して、保護し、支持し、不離縁（不離の縁）となっているのに対し、女らしさや男らしさの状態は、形相などに対していかなる助けによっても助けとはならないからである。単に、自らの業などの縁によって転起する形相などが、女性などの把握（認識）の縁となるのであり、それ以外のあり方でその相続（存在）の中に働かないため、形相などに従う性質と、それらの根（インドリヤ）としての性質が語られている。それゆえ、それら（女根・男根）の根縁（としての働き）は語られていないのである。”

๓๓. เยสํ นามานํ จกฺขาทีนํ อพฺภนฺตรโต นิกฺขมนฺตานํ วิย ปวตฺตานํ, เยสญฺจ รูปานํ นามสนฺนิสฺสเยเนว อุปฺปชฺชมานานํ สมฺปโยคาสงฺกา โหติ, เตสเมว วิปฺปยุตฺตปจฺจยตา. รูปานํ ปน รูเปหิ สาสงฺกา นตฺถิ. วตฺถุสนฺนิสฺสเยเนว ชายนฺตานํ วิสยภาวมตฺตํ อารมฺมณนฺติ เตนาปิ เตสํ สมฺปโยคาสงฺกา นตฺถีติ เยสํ สมฺปโยคาสงฺกา อตฺถิ, เตสเมว วิปฺปยุตฺตปจฺจยตาปิ วุตฺตาติ อาห ‘‘โอกฺกนฺติกฺขเณ วตฺถู’’ตฺยาทิ.

33. “内側から外に出るかのように転起する名（心・心所）である眼などに対して、また名の依り所としてのみ生じる色法に対して、（名色）相応の疑念が生じる。それらに対してのみ不相応縁（離繋縁）がある。しかし、色と色（の間）には（相応の）疑念はない。（心）基を依り所としてのみ生じるものに対して、対象の状態のみが所縁（対象）であるから、それによってもそれらに相応の疑念はない。ゆえに、相応の疑念があるものに対してのみ、不相応縁も語られた。それゆえ‘入胎の瞬間の（心）基……’等と言われた。”

๓๔. สพฺพถา สพฺพากาเรน ยถารหํ นามวเสน วุตฺตํ ติวิธํ สหชาตํ, ทุวิธํ ปุเรชาตํ, เอกวิธํ ปจฺฉาชาตญฺจ ปจฺจยชาตํ, อาหาเรสุ กพฬีกาโร อาหาโร, รูปชีวิตินฺทฺริยนฺติ อยํ ปญฺจวิโธปิ อตฺถิปจฺจโย, อวิคตปจฺจโย จ โหติ. ปจฺจุปฺปนฺนสภาเวน อตฺถิภาเวน ตาทิสสฺเสว ธมฺมสฺส [Pg.252] อุปตฺถมฺภกตฺตา อตฺถิภาวาภาเวน อนุปการกานเมว อตฺถิภาเวน อุปการกตา อตฺถิปจฺจยภาโวติ นตฺถิ นิพฺพานสฺส สพฺพทา ภาวิโน อตฺถิปจฺจยตา, อวิคตปจฺจยตา จ. อุปฺปาทาทิยุตฺตานํ วา นตฺถิภาโวปการกตาวิรุทฺโธ, วิคตภาโวปการกตาวิรุทฺโธ จ อุปการกภาโว อตฺถิปจฺจยตาทิกาติ น ตสฺส ตปฺปจฺจยตฺตปฺปสงฺโค. รูปชีวิตินฺทฺริยญฺเจตฺถ โอชา วิย ฐิติกฺขเณว อุปการกตฺตา สหชาตปจฺจเยสุ น คยฺหตีติ วิสุํ วุตฺตํ.

34. あらゆる点において、あらゆる様態で、名（名称）によって説かれた三種の共生、二種の前生、一種の後生たる縁生法、食における段食、および色命根の、これら五種はすべて有縁（atthipaccaya）であり、不離縁（avigatapaccaya）である。現在の自性として、有（存在）の状態にあることによって、そのような法を支えるものであるから、有の状態でないことによって助けないもののみが、有の状態によって助けることが、有縁の性質である。したがって、常に存在する涅槃には、有縁性や不離縁性はない。あるいは、生などに関わるものにとって、非存在の状態による助けと矛盾し、離去の状態による助けと矛盾する助けの状態が有縁性等であるから、涅槃がそれらの縁となることはあり得ない。また、ここでの色命根は、食（栄養素）のように静止の瞬間にのみ助けるものであるため、共生縁の中には含まれないものとして、別に説かれた。

๓๕. อิทานิ สพฺเพปิ ปจฺจยา สงฺเขปโตปิ จตุธาเยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อารมฺมณู…เป… คจฺฉนฺตี’’ติ วุตฺตํ. น หิ โส โกจิ ปจฺจโย อตฺถิ, โย จิตฺตเจตสิกานํ อารมฺมณภาวํ น คจฺเฉยฺย, สกสกปจฺจยุปฺปนฺนสฺส จ อุปนิสฺสยภาวํ น คจฺฉติ, กมฺมเหตุกตฺตา จ โลกปฺปวตฺติยา ผลเหตูปจารวเสน สพฺเพปิ กมฺมสภาวํ นาติวตฺตนฺติ, เต จ ปรมตฺถโต โลกสมฺมุติวเสน จ วิชฺชมานาเยวาติ สพฺเพปิ จตูสุ สโมธานํ คจฺฉนฺติ.

35. 今、すべての縁も、簡潔に言えば四種にのみ含まれることを示すために、‘所縁…中略…至る’と言われた。心・心所に所縁とならない縁はなく、またそれぞれ自らの縁から生じたものの親依（強力な依存条件）とならないものはない。また、世間の流転は業を原因とするものであるから、果から因を推測する方便によって、すべては業の自性を超えることはない。そして、それらは勝義においても、世俗（世間の共通認識）においても、現に存在するものであるから、すべてはこの四種に集約される。

๓๖. อิทานิ ยํ วุตฺตํ ตตฺถ ตตฺถ ‘‘สหชาตรูป’’นฺติ, ตํ สพฺพํ น อวิเสสโต ทฏฺฐพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘สหชาตรูป’’นฺตฺยาทิ วุตฺตํ. ปฏิสนฺธิยญฺหิ จิตฺตสมุฏฺฐานรูปาภาวโต ปวตฺติยํ กมฺมสมุฏฺฐานานญฺจ จิตฺตเจตสิเกหิ สหุปฺปตฺตินิยมาภาวโต สหชาตรูปนฺติ สพฺพตฺถาปิ ปวตฺเต จิตฺตสมุฏฺฐานานํ รูปานํ, ปฏิสนฺธิยํ กฏตฺตารูปสงฺขาตกมฺมชรูปานญฺจ วเสน ทุวิธํ โหติ. กมฺมสฺส กตตฺตา นิพฺพตฺตมานานิ รูปานิ กฏตฺตารูปานิ.

36. 今、あちこちで説かれた‘共生色’という言葉について、それがすべて無差別に見なされるべきではないことを示すために、‘共生色’等と言われた。結生（転生）においては心生色がないため、また、転位（生存中）においては業生色が心・心所と共に必ず生じるという規則がないため、共生色という言葉は、あらゆる局面における転位の心生色と、結生における業生色（業果色）の二種に基づいている。業によって作られ生じた色が業果色（kaṭattārūpa）である。

๓๗. อิติ เอวํ วุตฺตนเยน สมฺภวา ยถาสมฺภวํ เตกาลิกา อนนฺตรสมนนฺตรอาเสวนนตฺถิวิคตวเสน ปญฺจนฺนํ อตีตกาลิกานํ, กมฺมปจฺจยสฺส อตีตวตฺตมานวเสน ทฺวิกาลิกสฺส, อารมฺมณอธิปติอุปนิสฺสยปจฺจยานํ ติกาลิกานํ[Pg.253], อิตเรสํ ปนฺนรสนฺนํ ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกานญฺจ วเสน กาลตฺตยวนฺโต, นิพฺพานปญฺญตฺติวเสน กาลวิมุตฺตา จ, จกฺขาทิราคาทิสทฺธาทิวเสน อชฺฌตฺติกา จ, ปุคฺคลอุตุโภชนาทิวเสน ตโต พหิทฺธา จ, ปจฺจยุปฺปนฺนภาเวน สงฺขตา จ, กถา ตปฺปฏิปกฺขภาเวน อสงฺขตา จ ธมฺมา ปญฺญตฺตินามรูปานํ วเสน สงฺเขปโต ติวิธา ฐิตา สพฺพถา ปฏฺฐาเน อนนฺตนยสมนฺตปฏฺฐาเน ปกรเณ จตุวีสติสงฺขาตา ปจฺจยา นามาติ โยชนา.

37. このように説かれた方法に従って、可能な限りにおいて、前・後・習行・無・離の五つの過去に関わるもの、業縁としての過去と現在の二時にまたがるもの、所縁・増上・親依縁の三時にわたるもの、その他の十五の現在に関わるものとして、三世を持つものがある。また、涅槃と施設（概念）として、時を離れたものがある。さらに、眼などや貪など、あるいは信などによって内的なものもあり、人や季節、食物などによってその外部のもの（外的なもの）もある。また、縁生法として有為なるものもあり、その反対として無為なるものもある。これらの諸法は、施設・名・色の三種に簡潔にまとめられる。これら一切のものは、パッターナ（発趣論）において、無限の方法を持つサマンタパッターナという書において二十四とされる縁であると結びつけられる。

๓๘. ตตฺถาติ เตสุ ปญฺญตฺตินามรูเปสุ.

38. “その中において”とは、それら施設・名・色の中において、という意味である。

ปฏฺฐานนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

パッターナ（発趣論）の方法の釈論（注釈）は終了した。

ปญฺญตฺติเภทวณฺณนา

施設の分類の釈論

๓๙. วจนียวาจกเภทา ทุวิธา ปญฺญตฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ปญฺญาปิยตฺตา’’ตฺยาทิ. ปญฺญาปิยตฺตาติ เตน เตน ปกาเรน ญาเปตพฺพตฺตา, อิมินา รูปาทิธมฺมานํ สมูหสนฺตานาทิอวตฺถาวิเสสาทิเภทา สมฺมุติสจฺจภูตา อุปาทาปญฺญตฺติสงฺขาตา อตฺถปญฺญตฺติ วุตฺตา. สา หิ นามปญฺญตฺติยา ปญฺญาปียติ. ปญฺญาปนโตติ ปกาเรหิ อตฺถปญฺญตฺติยา ญาปนโต. อิมินา หิ ปญฺญาเปตีติ ‘‘ปญฺญตฺตี’’ติ ลทฺธนามานํ อตฺถานํ อภิธานสงฺขาตา นามปญฺญตฺติ วุตฺตา.

39. “知られるべきものであるから（paññāpiyattā）”等と、施設には言及されるもの（能詮）と言及するもの（所詮）の二種類があると説かれた。“知られるべきものであるから”とは、それぞれの様態によって知らせられるべきものであるということであり、これによって、色などの諸法の集合、相続、状態の差異などの区別である、世俗諦としての“取施設（依存的施設）”と呼ばれる“義施設（意味の概念）”が説かれた。それは“名施設”によって知らされるものである。“知らせるものであるから（paññāpanato）”とは、さまざまな様態によって義施設を知らせるからである。これによって、“施設”という名を得た意味内容の名称（呼び名）としての“名施設”が説かれた。

๔๐. ภูตปริณามาการมุปาทายาติ ปถวาทิกานํ มหาภูตานํ ปพนฺธวเสน ปวตฺตมานานํ ปตฺถฏสงฺคหตาทิอากาเรน ปริณามาการํ ปริณตภาวสงฺขาตํ อาการํ อุปาทาย นิสฺสยํ กตฺวา. ตถา ตถาติ ภูมาทิวเสน. ภูมิปพฺพตาทิกาติ ภูมิปพฺพตรุกฺขาทิกา สนฺตานปญฺญตฺติ. สมฺภารสนฺนิเวสาการนฺติ ทารุมตฺติกาตนฺตาทีนํ สมฺภารานํ อุปกรณานํ [Pg.254] สนฺนิเวสาการํ รจนาทิวิสิฏฺฐตํตํสณฺฐานาทิอาการํ. รถสกฏาทิกาติ รถสกฏคามฆฏปฏาทิกา สมูหปญฺญตฺติ. จนฺทาวฏฺฏนาทิกนฺติ จนฺทิมสูริยนกฺขตฺตานํ สิเนรุํ ปทกฺขิณวเสน อุทยาทิอาวฏฺฏนาการํ. ทิสากาลาทิกาติ ปุรตฺถิมทิสาทิกา ทิสาปญฺญตฺติ, ปุพฺพณฺหาทิกา กาลปญฺญตฺติ, มาโสตุเวสาขมาสาทิกา ตํตํนามวิสิฏฺฐา มาสาทิปญฺญตฺติ จ. อสมฺผุฏฺฐาการนฺติ ตํตํรูปกลาเปหิ อสมฺผุฏฺฐํ สุสิราทิอาการํ. กูปคุหาทิกา ติ กูปคุหฉิทฺทาทิกา อากาสปญฺญตฺติ. ตํตํภูตนิมิตฺตนฺติ ปถวีกสิณาทิตํตํภูตนิมิตฺตํ. ภาวนาวิเสสนฺติ ปริกมฺมาทิเภทํ ภาวนาย ปพนฺธวิเสสํ. กสิณนิมิตฺตาทิกาติ กสิณาสุภนิมิตฺตาทิเภทา โยคีนํ อุปฏฺฐิตา อุคฺคหปฏิภาคาทิเภทา นิมิตฺตปญฺญตฺติ. เอวมาทิปฺปเภทาติ กสิณุคฺฆาฏิมากาสนิโรธกสิณาทิเภทา จ. อตฺถจฺฉายากาเรนาติ ปรมตฺถธมฺมสฺส ฉายากาเรน ปฏิภาคากาเรน.

40. “四大種の変異の様態に基づいて”とは、地などの大種が連続して生じている中で、広がりや結合などの様態として変化した様態、すなわち変異した状態としての様態を依りどころとして、という意味である。そのように（tathā tathā）とは、土地などの様態としてである。“土地、山など”とは、土地、山、樹木などの“相続施設（連続体の概念）”である。“資具の配置の様態”とは、木材、粘土、糸などの資具（材料）の配置の様態、すなわち製作などによって特有となったその形状などの様態のことである。“馬車、車など”とは、馬車、車、村、瓶、衣服などの“集合施設（集積の概念）”である。“月、回転など”とは、月、太陽、星々が須弥山を右回りに巡る昇沈などの回転の様態である。“方位、時間など”とは、東などの“方位施設”、午前などの“時間施設”、また月や季節、ヴェーサーカ月などのそれぞれの名で特徴づけられる“月等の施設”である。“触れられない様態”とは、それぞれの色聚（物質の粒子）に触れられていない、空隙などの様態である。“井戸、洞窟など”とは、井戸、洞窟、穴などの“空間施設”である。“それぞれの四大種の相（しるし）”とは、地カシィナなどのそれぞれの四大種の相のことである。“修習の特殊性”とは、遍作（準備）などの区別による修習の連続の特殊性のことである。“カシィナの相など”とは、カシィナや不浄の相などの区別による、修行者に現れた取相や似相などの区別である“相施設（相の概念）”のことである。“これらのような分類”とは、カシィナを撤去した空間や、滅尽、カシィナなどの分類のことである。“勝義の法の影の様態として”とは、勝義の法の影のような様態、すなわち似相（paṭibhāga）の様態として、ということである。

๔๑. นามนามกมฺมาทินาเมนาติ นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโปติ อิเมหิ ฉหิ นาเมหิ. ตตฺถ อตฺเถสุ นมตีติ นามํ. ตํ อนฺวตฺถรุฬฺหีวเสน ทุวิธํ, สามญฺญคุณกิริยายทิจฺฉาวเสน จตุพฺพิธํ. นามเมว นามกมฺมํ. ตถา นามเธยฺยํ. อกฺขรทฺวาเรน อตฺถํ นีหริตฺวา อุตฺติ กถนํ นิรุตฺติ, อตฺถํ พฺยญฺชยตีติ พฺยญฺชนํ. อภิลปตีติ อภิลาโป, สทฺทคตอกฺขรสนฺนิเวสกฺกโม. สา ปนายํ นามปญฺญตฺติ วิชฺชมานอวิชฺชมานตทุภยสํโยควเสน ฉพฺพิธา โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิชฺชมานปญฺญตฺตี’’ตฺยาทิ วุตฺตํ, เอตาย ปญฺญาเปนฺตีติ ‘‘รูปเวทนา’’ตฺยาทินา ปกาเสนฺติ.

41. “名、命名などの名によって”とは、名、命名（nāmakamma）、名称（nāmadheyya）、語源（nirutti）、文字（byañjana）、呼称（abhilāpa）のこれら六つの名のことである。その中で、意味内容に向かう（namati）から“名（nāma）”という。それは、語源に従うものと慣習によるものの二種があり、また、通名、徳名、業名、任意名の四種がある。“名”そのものが“命名”であり、また“名称”である。文字を通じて意味を引き出し、発言し述べることを“語源（nirutti）”という。意味を明らかにする（byañjayati）から“文字（byañjana）”という。呼びかける（abhilapati）から“呼称（abhilāpa）”であり、それは音声に含まれる文字の配置の順序である。さて、この“名施設”は、存在する（実在の）もの、存在しない（非実在の）もの、およびその両方の結合という様態によって六種となることを示すために、“実在施設（vijjamānapaññatti）”等と言われた。これによって知らせる（paññāpenti）のであるから、“色、受”などとして明示される。

๔๒. อุภินฺนนฺติ วิชฺชมานาวิชฺชมานานํ ทฺวินฺนํ. ปญฺจาภิญฺญา, อาสวกฺขยญาณนฺติ ฉ อภิญฺญา อสฺสาติ ฉฬภิญฺโญ. เอตฺถ [Pg.255] จ อภิญฺญานํ วิชฺชมานตฺตา, ตปฺปฏิลาภิโน ปุคฺคลสฺส อวิชฺชมานตฺตา จ อยํ วิชฺชมาเนน อวิชฺชมานปญฺญตฺติ นาม. ตถา อิตฺถิยา อวิชฺชมานตฺตา, สทฺทสฺส จ วิชฺชมานตฺตา อิตฺถิสทฺโทติ อวิชฺชมาเนน วิชฺชมานปญฺญตฺติ. ปสาทจกฺขุโน, ตนฺนิสฺสิตวิญฺญาณสฺส จ วิชฺชมานตฺตา จกฺขุวิญฺญาณนฺติ วิชฺชมาเนน วิชฺชมานปญฺญตฺติ. รญฺโญ จ ปุตฺตสฺส จ สมฺมุติสจฺจภูตตฺตา ราชปุตฺโตติ อวิชฺชมาเนน อวิชฺชมานปญฺญตฺติ.

42. “両者の”とは、実在するものと実在しないものの二つのことである。“五つの神通と漏尽通”という六つの神通がある者を“六神通者（六通者）”という。ここで神通は実在するが、それを得た補特伽羅（人）は実在しないため、これは“実在するものによる実在しないものの施設（実在・不実在施設）”という。同様に、女は実在しないが、声は実在するため、“女の声”は“実在しないものによる実在するものの施設”である。“浄色眼（眼根）”と“それに依止する意識”は共に実在するため、“眼識”は“実在するものによる実在するものの施設”である。王と息子は共に世俗諦（として概念的）であるため、“王の息子（王子）”は“実在しないものによる実在しないものの施設”である。

๔๓. วจีโฆสานุสาเรนาติ ภูมิปพฺพตรูปเวทนาทิวจีมยสทฺทสฺส อนุสาเรน อนุคมเนน อนุสฺสรเณน อารมฺมณกรเณน ปวตฺตาย โสตวิญฺญาณวีถิยา ปวตฺติโต อนนฺตรํ อุปฺปนฺนสฺส มโนทฺวารสฺส นามจินฺตนาการปฺปวตฺตสฺส มโนทฺวาริกวิญฺญาณสนฺตานสฺส ‘‘อิทมีทิสสฺส อตฺถสฺส นาม’’นฺติ ปุพฺเพเยว คหิตสงฺเกโตปนิสฺสยสฺส โคจรา อารมฺมณภูตา ตโต นามคฺคหณโต ปรํ ยสฺสา สมฺมุติปรมตฺถวิสยาย นามปญฺญตฺติยา อนุสาเรน อนุคมเนน อตฺถา สมฺมุติปรมตฺถเภทา วิญฺญายนฺติ, สายํ ภูมิปพฺพตรูปเวทนาทิกา ปญฺญาเปตพฺพตฺถปญฺญาปิกา โลกสงฺเกเตน นิมฺมิตา โลกโวหาเรน สิทฺธา, มโนทฺวารคฺคหิตา อกฺขราวลิภูตา ปญฺญตฺติ วิญฺเญยฺยา ปญฺญาปนโต ปญฺญตฺติสงฺขาตา นามปญฺญตฺตีติ วิญฺเญยฺยา.

43. “言語の響きに従って”とは、地・山・色・受などの言葉で構成された声の後に続き、それに随従し、憶念し、対象とすることによって生じる耳識路の後に、直ちに生じる意門の、名前を思考する形態で生じる意門意識の相続が、“これはこのような意味の名前である”と、以前に習得した規約（約束事）を拠り所とする境遇（対象）となったものである。その名前の把握の後に、世俗的なあるいは勝義的な対象である“名前の施設（名施設）”に従い随従することによって、世俗と勝義の区別としての意味が知られる。それは、地・山・色・受など、施設されるべき意味を施設するものであり、世俗の規約によって作られ、世俗の言説によって成立し、意門において把握され、文字の列となった施設であり、施設することから“施設（概念）”と称される“名施設”であると知るべきである。

เอตฺถ จ โสตวิญฺญาณวีถิยา อนนฺตรภาวินึ มโนทฺวาริกวีถิมฺปิ โสตวิญฺญาณวีถิคฺคหเณเนว สงฺคเหตฺวา ‘‘โสตวิญฺญาณวีถิยา’’ติ วุตฺตํ. ฆฏาทิสทฺทญฺหิ สุณนฺตสฺส เอกเมกํ สทฺทํ อารพฺภ ปจฺจุปฺปนฺนาตีตารมฺมณวเสน ทฺเว ทฺเว ชวนวารา, พุทฺธิยา คหิตนามปณฺณตฺติภูตํ อกฺขราวลิมารพฺภ เอโกติ เอวํ โสตวิญฺญาณวีถิยา อนนฺตราย อตีตสทฺทารมฺมณาย [Pg.256] ชวนวีถิยา อนนฺตรํ นามปญฺญตฺติยา คหณํ, ตโต ปรํ อตฺถาวโพโธติ อาจริยา.

ここで、耳識路の直後に生じる意門路をも、耳識路の把握の中に含めて述べているのである。なぜなら、瓶などの声を聞く者は、一つ一つの声を対象として、現在および過去の対象のあり方に応じて、それぞれ二つずつの速行の過程（ジャヴァナ・ヴァーラ）が生じ、知性によって把握された名施設である文字の列を対象として、一つ（の過程）が生じるからである。このように、耳識路の直後の、過去の声を対象とする速行路の直後に、名施設の把握があり、その後に意味の覚知（理解）があるというのが、諸師（アチャリア）の説である。

ปญฺญตฺติเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

施設（概念）の分類の解説、完。

อิติ อภิธมฺมตฺถวิภาวินิยา นาม อภิธมฺมตฺถสงฺคหวณฺณนาย

以上、アビダンマッタ・サンガハの註釈である‘アビダンマッタ・ヴィバーヴィニー’における、

ปจฺจยปริจฺเฉทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

縁の章（第八章）の解説、完。

๙. กมฺมฏฺฐานปริจฺเฉทวณฺณนา

9. 業処（修行）の章（第九章）の解説。

๑. อิโต ปจฺจยนิทฺเทสโต ปรํ นีวรณานํ สมนฏฺเฐน สมถสงฺขาตานํ, อนิจฺจาทิวิวิธาการโต ทสฺสนฏฺเฐน วิปสฺสนาสงฺขาตานญฺจ ทฺวินฺนํ ภาวนานํ ทุวิธมฺปิ กมฺมฏฺฐานํ ทุวิธภาวนากมฺมสฺส ปวตฺติฏฺฐานตาย กมฺมฏฺฐานภูตมารมฺมณํ อุตฺตรุตฺตรโยคกมฺมสฺส ปทฏฺฐานตาย กมฺมฏฺฐานภูตํ ภาวนาวีถิญฺจ ยถากฺกมํ สมถวิปสฺสนานุกฺกเมน ปวกฺขามีติ โยชนา.

1. この縁の説示の後に、蓋（煩悩）を鎮めるという意味での“止（サマタ）”と称されるものと、無常などの様々な相によって見るという意味での“観（ヴィパッサナー）”と称されるものの、二種の修行（修習）について、二種の業処（修行の対象）が二種の修行の行為の生起する場所（対象）であることから“業処（カマッターナ）”となった対象と、さらなる上乗の瑜伽の行の足場（近因）であることから“業処”となった修行の路（道筋）とを、止と観の順序に従って、順次説いていく、という文脈である。

สมถกมฺมฏฺฐานํ

止の業処（サマタ・カマッターナ）。

จริตเภทวณฺณนา

性行（性格）の分類の解説。

๓. ราโค ว จริตา ปกตีติ ราคจริตา. เอวํ โทสจริตาทโยปิ. จริตสงฺคโหติ มูลจริตวเสน ปุคฺคลสงฺคโห, สํสคฺควเสน ปน เตสฏฺฐิ จริตา โหนฺติ. วุตฺตญฺหิ –

3. 貪欲が性行（性格）であり本性である者を“貪行者”という。瞋行者なども同様である。“性行の総説”とは、根本的な性行による個人の分類であるが、混ざり合い（組み合わせ）によって六十三の性行となる。次のように言われている――

‘‘ราคาทิเก ติเก สตฺต, สตฺต สทฺธาทิเก ติเก;

เอกทฺวิติกมูลมฺหิ, มิสฺสโต สตฺตสตฺตก’’นฺติ.

“貪などの三（貪・瞋・痴）において七つ、信などの三（信・覚・尋）において七つ。一・二・三の根（根本的な性行）の混合により、七つずつの七倍（四十九）となる”。

เอตฺถ หิ ราคจริตา โทสจริตา โมหจริตา ราคโทสจริตา ราคโมหจริตา โทสโมหจริตา ราคโทสโมหจริตาติ [Pg.257] เอวํ ราคาทิเก ติเก สตฺตกเมกํ. ตถา สทฺธาจริตา พุทฺธิจริตา วิตกฺกจริตา สทฺธาพุทฺธิจริตา สทฺธาพุทฺธิวิตกฺกจริตา พุทฺธิวิตกฺกจริตา สทฺธาพุทฺธิวิตกฺกจริตาติ สทฺธาทิเกปิ ติเก เอกนฺติ เอวํ ทฺเว ติเก อมิสฺเสตฺวา จุทฺทส จริตา โหนฺติ. ราคาทิติเก ปน เอกทฺวิติกมูลวเสน สทฺธาทิติเกน สห โยชิเต ราคสทฺธาจริตา ราคพุทฺธิจริตา ราควิตกฺกจริตา ราคสทฺธาพุทฺธิจริตา ราคสทฺธาวิตกฺกจริตา ราคพุทฺธิวิตกฺกจริตา ราคสทฺธาพุทฺธิวิตกฺกจริตาติ ราคมูลนเย เอกํ สตฺตกํ, ตถา ‘‘โทสสทฺธาจริตา โทสพุทฺธิจริตา โทสวิตกฺกจริตา’’ตฺยาทินา โทสมูลนเยปิ เอกํ, ‘‘โมหสทฺธาจริตา’’ตฺยาทินา โมหมูลนเยปิ เอกนฺติ เอวํ เอกมูลนเย สตฺตกตฺตยํ โหติ. ยถา เจตฺถ, เอวํ ทฺวิมูลกนเยปิ ‘‘ราคโทสสทฺธาจริตา ราคโทสพุทฺธิจริตา ราคโทสวิตกฺกจริตา’’ตฺยาทินา สตฺตกตฺตยํ. ติมูลกนเย ปน ‘‘ราคโทสโมหสทฺธาจริตา’’ตฺยาทินา เอกํ สตฺตกนฺติ เอวํ มิสฺสโต สตฺตสตฺตกวเสน เอกูนปญฺญาส จริตา โหนฺติ. อิติ อิมา เอกูนปญฺญาส, ปุริมา จ จุทฺทสาติ เตสฏฺฐิ จริตา ทฏฺฐพฺพา. เกจิ ปน ทิฏฺฐิยา สทฺธึ ‘‘จตุสฏฺฐี’’ติ วณฺเณนฺติ.

ここで、貪行者、瞋行者、痴行者、貪瞋行者、貪痴行者、瞋痴行者、貪瞋痴行者のように、貪などの三種において一つの七種がある。同様に、信行者、覚行者（慧行者）、尋行者、信覚行者、信尋行者、覚尋行者、信覚尋行者のように、信などの三種においても一つ（の七種）がある。このように二つの三種を混ぜない場合、十四の性行がある。しかし、貪などの三種を、一・二・三の根本（の組み合わせ）に基づいて信などの三種と結びつけると、貪信行者、貪覚行者、貪尋行者、貪信覚行者、貪信尋行者、貪覚尋行者、貪信覚尋行者のように、貪を根本とする法（導出）において一つの七種がある。同様に、“瞋信行者、瞋覚行者、瞋尋行者”など、瞋を根本とする法においても一つ（の七種）があり、“痴信行者”など、痴を根本とする法においても一つ（の七種）がある。このように一つの根本による法において、三つの七種がある。これと同様に、二つの根本（の組み合わせ）による法においても、“貪瞋信行者、貪瞋覚行者、貪瞋尋行者”などの三つの七種がある。三つの根本による法においては、“貪瞋痴信行者”などの一つの七種がある。このように、混合による七の七倍（四十九）の性行がある。したがって、これら四十九と、先の十四を合わせて、六十三の性行があると知るべきである。ただし、ある人々は（邪）見を加えて“六十四”と説明している。

จริตเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

性行の分類の解説、完。

ภาวนาเภทวณฺณนา

修行（修習）の分類の解説。

๔. ภาวนาย ปฏิสงฺขารกมฺมภูตา, อาทิกมฺมภูตา วา ปุพฺพภาคภาวนา ปริกมฺมภาวนา นาม. นีวรณวิกฺขมฺภนโต ปฏฺฐาย โคตฺรภูปริโยสานา กามาวจรภาวนา อุปจารภาวนา นาม. อปฺปนาย สมีปจาริตฺตา คามูปจาราทโย วิย. มหคฺคตภาวปฺปตฺตา อปฺปนาภาวนา นาม อปฺปนาสงฺขาตวิตกฺกปมุขตฺตา[Pg.258]. สมฺปยุตฺตธมฺเมหิ อารมฺมเณ อปฺเปนฺโต วิย ปวตฺตตีติ วิตกฺโก อปฺปนา. ตถา หิ โส ‘‘อปฺปนา พฺยปฺปนา’’ติ (ธ. ส. ๗) นิทฺทิฏฺโฐ. ตปฺปมุขตาวเสน ปน สพฺเพปิ มหคฺคตานุตฺตรฌานธมฺมา ‘‘อปฺปนา’’ติ วุจฺจนฺติ.

4. 修行の準備の行為、あるいは最初の行為である前段階の修行を“準備（遍作）修行（パリカンマ・バーヴァナー）”という。五蓋を鎮めることから始まり、種姓（ゴトラブー）に至るまでの欲界の修行を“近行修行（ウパチャーラ・バーヴァナー）”という。安止（定）に接近して行われるものであり、村の近辺（村の近行）などのようである。広大（色界・無色界）の状態に達したものを“安止修行（アッパナー・バーヴァナー）”という。安止と称される尋（尋察）を主とするからである。相応する諸法（心所）を対象に安止（集中）させるように生じるので、尋を安止という。実際、それは（‘法集論’において）“安止（appanā）、専安止（byappanā）”と示されている。しかし、その（尋が）主であることにより、すべての広大および無上の禅定の諸法を“安止”と呼ぶ。

ภาวนาเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

修行の分類の解説、完。

นิมิตฺตเภทวณฺณนา

相（ニミッタ）の分類の解説。

๕. ปริกมฺมสฺส นิมิตฺตํ อารมฺมณตฺตาติ ปริกมฺมนิมิตฺตํ, กสิณมณฺฑลาทิ. ตเทว จกฺขุนา ทิฏฺฐํ วิย มนสา อุคฺคเหตพฺพํ นิมิตฺตํ, อุคฺคณฺหนฺตสฺส วา นิมิตฺตนฺติ อุคฺคหนิมิตฺตํ. ตปฺปฏิภาคํ วณฺณาทิกสิณโทสรหิตํ นิมิตฺตํ อุปจารปฺปนานํ อารมฺมณตฺตาติ ปฏิภาคนิมิตฺตํ.

5. 準備（遍作）の対象である相を“準備相（遍作相、パリカンマ・ニミッタ）”といい、遍（カシィナ）の円盤などである。それが眼で見られたように心で把握されるべき相、あるいは（心を）高める者の相を“取相（ウッガハ・ニミッタ）”という。それに似通っているが、色や遍の欠点（汚れ）のない相を、近行（定）や安止（定）の対象となることから“似相（パティバーガ・ニミッタ）”という。

๖. ปถวีเยว กสิณํ เอกเทเส อฏฺฐตฺวา อนนฺตสฺส ผริตพฺพตาย สกลฏฺเฐนาติ ปถวีกสิณํ, กสิณมณฺฑลํ. ปฏิภาคนิมิตฺตํ, ตทารมฺมณญฺจ ฌานํ ‘ปถวีกสิณ’นฺติ วุจฺจติ. ตถา อาโปกสิณาทีสุปิ. ตตฺถ ปถวาทีนิ จตฺตาริ ภูตกสิณานิ. นีลาทีนิ จตฺตาริ วณฺณกสิณานิ, ปริจฺฉินฺนากาโส อากาสกสิณํ, จนฺทาทิอาโลโก อาโลกกสิณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

6. “地遍”とは、地が一部分に留まらず、無限に広がるべきものであるという、全ての面（完全性）において地遍（カシナ・マンダラ）と呼ばれる。似相（にそう）や、それを対象とする禅も“地遍”と呼ばれる。水遍などにおいても同様である。そのうち、地などの四つは“大種遍”である。青などの四つは“色彩遍”であり、限定された空は“虚空遍”、月などの光は“光明遍”であると知るべきである。

๗. อุทฺธํ ธุมาตํ สูนํ ฉวสรีรํ อุทฺธุมาตํ, ตเทว กุจฺฉิตฏฺเฐนอุทฺธุมาตกํ. เอวํ เสเสสุปิ. เสตรตฺตาทินา วิมิสฺสิตํ เยภุยฺเยน นีลวณฺณํ ฉวสรีรํ วินีลกํ วิเสสโต นีลกนฺติ กตฺวา. วิสฺสวนฺตปุพฺพกํ วิปุพฺพกํ. มชฺเฌ ทฺวิธา ฉินฺนํ วิจฺฉิทฺทกํ. โสณสิงฺคาลาทีหิ วิวิธากาเรน ขายิตํ [Pg.259] วิกฺขายิตกํ. โสณสิงฺคาลาทีหิ วิวิเธนากาเรน ขณฺฑิตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ขิตฺตํ วิกฺขิตฺตกํ. กากปทาทิอากาเรน สตฺเถน หนิตฺวา วิวิธํ ขิตฺตํ หตวิกฺขิตฺตกํ. โลหิตปคฺฆรณกํ โลหิตกํ. กิมิกุลปคฺฆรณกํ ปุฬวกํ. อนฺตมโส เอกมฺปิ อฏฺฐิ อฏฺฐิกํ.

7. 上に膨らみ、膨張した死体を“膨張”といい、それが忌まわしい状態にあるため“膨張物”という。他も同様である。白や赤などが混ざり、大部分が青色になった死体を、特に青いことから“青瘀”という。膿が流れ出ているものを“膿爛”という。途中で二つに切られたものを“断壊”という。犬や野干などによって様々に食い荒らされたものを“食残”という。犬や野干などによって様々に引き裂かれ、あちこちに投げ捨てられたものを“散乱”という。鴉の足跡のような形で武器によって切られ、様々に散らされたものを“斬散”という。血が流れ出ているものを“血塗”という。虫がわき出て流れているものを“虫聚”という。最後には、ただ一つの骨であっても“骸骨”という。

๘. อนุ อนุ สรณํ อนุสฺสติ, อรหตาทิพุทฺธคุณารมฺมณา อนุสฺสติ พุทฺธานุสฺสติ. สฺวากฺขาตตาทิธมฺมคุณารมฺมณา อนุสฺสติ ธมฺมานุสฺสติ. สุปฺปฏิปนฺนตาทิสํฆคุณารมฺมณา อนุสฺสติ สํฆานุสฺสติ. อขณฺฑตาทินา สุปริสุทฺธสฺส อตฺตโน สีลคุณสฺส อนุสฺสรณํ สีลานุสฺสติ. วิคตมลมจฺเฉรตาทิวเสน อตฺตโน จาคานุสฺสรณํ จาคานุสฺสติ. ‘‘เยหิ สทฺธาทีหิ สมนฺนาคตา เทวา เทวตฺตํ คตา, ตาทิสา คุณา มยิ สนฺตี’’ติ เอวํ เทวตา สกฺขิฏฺฐาเน ฐเปตฺวา อตฺตโน สทฺธาทิคุณานุสฺสรณํ เทวตานุสฺสติ. สพฺพทุกฺขูปสมภูตสฺส นิพฺพานสฺส คุณานุสฺสรณํ อุปสมานุสฺสติ. ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทภูตสฺส มรณสฺส อนุสฺสรณํ มรณานุสฺสติ. เกสาทิกายโกฏฺฐาเส คตา ปวตฺตา สติ กายคตาสติ. อานญฺจ อปานญฺจ อานาปานํ, อสฺสาสปสฺสาสา, ตทารมฺมณา สติ อานาปานสฺสติ.

8. 次々に憶念することを“随念”という。阿羅漢などの仏の徳を対象とする随念が“仏随念”である。善説などの法の徳を対象とする随念が“法随念”である。善き実践などの僧の徳を対象とする随念が“僧随念”である。欠けることのない極めて清浄な自らの戒の徳を追想することを“戒随念”という。物惜しみの汚れを離れたことなどによる自らの施しの追想を“施随念”という。“このような信心などを備えた神々が天界に至ったように、そのような徳が私にもある”というように、神々を証人の立場に置いて、自らの信心などの徳を追想することを“天随念”という。一切の苦の静止である涅槃の徳を追想することを“止息随念”という。命の根絶である死を追想することを“死随念”という。髪などの体の部位に赴き生起する念を“身至念”という。入る息と出る息が入出息であり、吸う息と吐く息、それを対象とする念を“入出息念”という。

๙. มิชฺชติ สินิยฺหตีติ เมตฺตา, มิตฺเตสุ ภวาติ วา เมตฺตา, สา สตฺตานํ หิตสุขูปสํหรณลกฺขณา. ปรทุกฺขาปนยนกามตาลกฺขณา กรุณา. ปรสมฺปตฺติปโมทลกฺขณา มุทิตา. อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ มชฺฌตฺตาการปฺปวตฺติลกฺขณา อุเปกฺขา. อปฺปมาณสตฺตารมฺมณตฺตา อปฺปมญฺญา. อุตฺตมวิหารภาวโต, อุตฺตมานํ วา วิหารภาวโต พฺรหฺมวิหาโร.

9. 慈しみ、親愛にすることを“慈”という。あるいは友における状態が“慈”である。それは生きとし生けるものに利益と幸福をもたらすという特徴を持つ。他者の苦しみを取り除こうと望む特徴を持つのが“悲”である。他者の繁栄を喜ぶ特徴を持つのが“喜”である。好ましいものや好ましくないものに対して中立的な態度で働く特徴を持つのが“捨”である。無量の生きとし生けるものを対象とすることから“無量”といわれる。勝れた住まいの状態であるから、あるいは勝れた者たちの住まいの状態であるから“梵住”といわれる。

๑๐. คมนปริเยสนปริโภคาทิปจฺจเวกฺขณวเสน [Pg.260] กพฬีการาหาเร ปฏิกูลนฺติ ปวตฺตา สญฺญา อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา.

10. 行き来、探索、費消などの省察によって、段食に対して“嫌悪すべきもの”として生起した想を“食厭想”という。

๑๑. ปถวีธาตุอาทีนํ จตุนฺนํ ธาตูนํ สลกฺขณโต เกสาทิสสมฺภาราทิโต จ ววตฺถานํ จตุธาตุววตฺถานํ.

11. 地界などの四大種を、自らの特徴から、また髪などの構成要素から確定することを“四界差別”という。

๑๒. อรูเป อารมฺมเณ ปวตฺตา อารุปฺปา.

12. 無色の対象において働くものが“無色定”である。

นิมิตฺตเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

相の分類の解説を終わる。

สปฺปายเภทวณฺณนา

適不適の分類の解説。

๑๓. อิทานิ ตสฺส ตสฺส ปุคฺคลสฺส จริตานุกูลกมฺมฏฺฐานํ ทสฺเสตุํ ‘‘จริตาสุ ปนา’’ตฺยาทิมาห. ราโค ว จริตํ ปกติ เอตสฺสาติ ราคจริโต, ราคพหุโล ปุคฺคโล, ราคสฺส อุชุวิปจฺจนีกภาวโต อสุภกมฺมฏฺฐานํ ตสฺส สปฺปายํ. อานาปานํ โมหจริตสฺส, วิตกฺกจริตสฺส จ สปฺปายํ พุทฺธิวิสยภาเวน โมหปฺปฏิปกฺขตฺตา, วิตกฺกสนฺธาวนสฺส นิวารกตฺตา จ. ฉ พุทฺธานุสฺสติอาทโย สทฺธาจริตสฺส สปฺปายา สทฺธาวุทฺธิเหตุภาวโต.

13. 今、それぞれの人物の気質に適した業処を示すために“気質においては”等と言われた。貪欲がその者の気質、性質である人を“貪欲気質”という。貪欲が多い人物であり、貪欲と直接対立することから、不浄の業処が彼に適している。入出息念は“愚痴気質”と“尋気質”に適している。それは仏の境地であって愚痴に対立し、また尋の走り回るのを防ぐからである。六つの仏随念などは“信仰気質”に適している。信仰を増大させる原因となるからである。

๑๗. มรณอุปสมสญฺญาววตฺถานานิ พุทฺธิจริตสฺส สปฺปายานิ คมฺภีรภาวโต พุทฺธิยา เอว วิสยตฺตา.

17. 死、止息、想、差別は“智慧気質”に適している。深遠であって智慧の対象となるからである。

๑๘. เสสานีติ จตุพฺพิธภูตกสิณอากาสอาโลกกสิณอารุปฺปจตุกฺกวเสน ทสวิธานิ. ตตฺถาปีติ เตสุ ทสสุ กมฺมฏฺฐาเนสุ. ปุถุลํ โมหจริตสฺส สปฺปายํ สมฺพาเธ โอกาเส จิตฺตสฺส ภิยฺโยโสมตฺตาย สมฺมุยฺหนโต. ขุทฺทกํ วิตกฺกจริตสฺส สปฺปายํ มหนฺตารมฺมณสฺส วิตกฺกสนฺธาวนปจฺจยตฺตา. อุชุวิปจฺจนีกโต เจว อติสปฺปายตาย [Pg.261] เจตํ วุตฺตํ. ราคาทีนํ ปน อวิกฺขมฺภิกา, สทฺธาทีนํ วา อนุปการิกา กสิณาทิภาวนา นาม นตฺถิ.

18. “残りは”とは、四種の大種遍、虚空遍、光明遍、四つの無色定という十種のことである。そこにおいても、すなわちこれら十の業処において、広いものは“愚痴気質”に適している。狭い場所では、心の度合いがますます困惑するからである。小さいものは“尋気質”に適している。大きな対象は尋が走り回る原因となるからである。これらは直接の対立と、極めて適しているということから言われた。しかし、貪欲などを抑圧しない、あるいは信心などを助けない遍などの修習というものは存在しない。

สปฺปายเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

適不適の分類の解説を終わる。

ภาวนาเภทวณฺณนา

修習の分類の解説。

๑๙. สพฺพตฺถาปีติ จตฺตาลีสกมฺมฏฺฐาเนสุปิ นตฺถิ อปฺปนา, พุทฺธคุณาทีนํ ปรมตฺถภาวโต, อเนกวิธตฺตา, เอกสฺสปิ คมฺภีรภาวโต จ. พุทฺธานุสฺสติอาทีสุ ทสสุ กมฺมฏฺฐาเนสุ อปฺปนาวเสน สมาธิสฺส ปติฏฺฐาตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา อปฺปนาภาวํ อปฺปตฺวา สมาธิ อุปจารภาเวน ปติฏฺฐาติ. โลกุตฺตรสมาธิ, ปน ทุติยจตุตฺถารุปฺปสมาธิ จ สภาวธมฺเมปิ ภาวนาวิเสสวเสน อปฺปนํ ปาปุณาติ. วิสุทฺธิภาวนานุกฺกมวเสน หิ โลกุตฺตโร อปฺปนํ ปาปุณาติ. อารมฺมณสมติกฺกมภาวนาวเสน อารุปฺปสมาธิ. อปฺปนาปฺปตฺตสฺเสว หิ จตุตฺถชฺฌานสมาธิโน อารมฺมณสมติกฺกมนมตฺตํ โหติ.

19. “いかなる場合も”とは、四十の業処のすべてにおいて、仏の徳などは第一義であり、多種多様であり、一つ一つが深遠であるため、安止はない。仏随念などの十の業処においては、安止によって三昧を確立することができないため、安止に至らず、三昧は近行の状態として確立する。しかし、出世間の三昧、および第二・第四の無色定の三昧は、自性法であっても修習の特殊性によって安止に達する。なぜなら、清浄修習の順序によって、出世間は安止に達するからである。対象の超越という修習によって、無色定の三昧が安止に達する。安止に達した第四禅の三昧においてのみ、対象の超越があるからである。

๒๑. ปญฺจปิ ฌานานิ เอเตสมตฺถิ, ตตฺถ นิยุตฺตานีติ วา ปญฺจกชฺฌานิกานิ.

21. 五つの禅がこれらにはある、あるいはそれらに備わっていることから“五種禅的”という。

๒๒. อสุภภาวนาย ปฏิกูลารมฺมณตฺตา จณฺฑโสตาย นทิยา อริตฺตพเลน นาวา วิย วิตกฺกพเลเนว ตตฺถ จิตฺตํ ปวตฺตตีติ อสุภกมฺมฏฺฐาเน อวิตกฺกชฺฌานาสมฺภวโต ‘‘ปฐมชฺฌานิกา’’ติ วุตฺตํ.

22. 不浄の修習においては、嫌悪すべき対象であるため、激流の川で櫂の力によって進む舟のように、尋の力によってのみ、そこに心が働く。したがって、不浄の業処には無尋の禅はありえないので“初禅的”と言われた。

๒๓. เมตฺตากรุณามุทิตานํ โทมนสฺสสหคตพฺยาปาทวิหึสานภิรตีนํ ปหายกตฺตา โทมนสฺสปฺปฏิปกฺเขน โสมนสฺเสเนว สหคตตา ยุตฺตาติ ‘‘เมตฺตาทโย ตโย จตุกฺกชฺฌานิกา’’ติ วุตฺตา.

23. 慈・悲・喜は、憂を伴う怒り・害・不満足を捨断するものであるから、憂に対立する喜を伴うことが相応しい。ゆえに“慈などの三つは四種禅的である”と言われた。

๒๔. ‘‘สพฺเพ [Pg.262] สตฺตา สุขิตา โหนฺตุ, ทุกฺขา มุจฺจนฺตุ, ลทฺธสุขสมฺปตฺติโต มา วิคจฺฉนฺตู’’ติ เมตฺตาทิวสปฺปวตฺตพฺยาปารตฺตยํ ปหาย กมฺมสฺสกตาทสฺสเนน สตฺเตสุ มชฺฌตฺตาการปฺปวตฺตภาวนานิพฺพตฺตาย ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาย พลวตรตฺตา อุเปกฺขาพฺรหฺมวิหารสฺส สุขสหคตาสมฺภวโต ‘‘อุเปกฺขา ปญฺจมชฺฌานิกา’’ติ วุตฺตา.

24. “すべての生きとし生けるものが幸せでありますように、苦しみから逃れられますように、得られた幸福な境遇から離れませんように”という慈・悲・喜の三つの働きの継続を捨て、業自性見（業を自分のものと見ること）によって衆生に対して中立の相で（平静に）はたらく修習から生じた中捨（捨）は、その力が強大であるために、捨梵住は（喜楽を伴わない）捨受を伴う第五禅において説かれるのである。

ภาวนาเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

修習の類別に関する解説を終わる。

โคจรเภทวณฺณนา

境（対象）の類別に関する解説

๒๖. ยถารหนฺติ ตํตํอารมฺมณานุรูปโต. กสฺสจิ อารมฺมณสฺส อปริพฺยตฺตตาย ‘‘ปริยาเยนา’’ติ วุตฺตํ.

26. “相応しく”とは、それぞれの対象に応じてという意味である。ある対象が（禅定を導くほど）明瞭ではないため、“方便によって”と説かれている。

๒๗. กสิณาสุภโกฏฺฐาสานาปานสฺสตีสฺเวว หิ ปริพฺยตฺตนิมิตฺตสมฺภโวติ.

27. 遍、不浄、身至念（体の部位）、安般念（呼吸の観察）においてのみ、明瞭な相が生じ得るからである。

๒๘. ปถวีมณฺฑลาทีสุ นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺตสฺสาติ อาทิมฺหิ ตาว จตุปาริสุทฺธิสีลํ วิโสเธตฺวา ทสวิธํ ปลิโพธํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ปิยครุภาวนียาทิคุณสมนฺนาคตํ กลฺยาณมิตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อตฺตโน จริยานุกูลํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อฏฺฐารสวิธํ อนนุรูปวิหารํ ปหาย ปญฺจงฺคสมนฺนาคเต อนุรูปวิหาเร วิหรนฺตสฺส เกสนขหรณาทิขุทฺทกปลิโพธุปจฺเฉทํ กตฺวา กสิณมณฺฑลาทีนิ ปุรโต กตฺวา อานาปานโกฏฺฐาสาทีสุ จิตฺตํ ฐเปตฺวา นิสีทิตฺวา ‘‘ปถวี ปถวี’’ตฺยาทินา ตํตํภาวนานุกฺกเมน ปถวีกสิณาทีสุ ตํตทารมฺมเณสุ นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺตสฺส. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปน ภาวนา วิสุทฺธิมคฺคโต (วิสุทฺธิ. ๑.๕๔ อาทโย) คเหตพฺพา. ทุวิธมฺปิ หิ ภาวนาวิธานํ อิธ อาจริเยน [Pg.263] อติสงฺเขปโต วุตฺตํ, ตทตฺถทสฺสนตฺถญฺจ วิตฺถารนเย อาหริยมาเน อติปฺปปญฺโจ สิยาติ มยมฺปิ ตํ น วิตฺถาเรสฺสาม. ยทา ปน ตํ นิมิตฺตํ จิตฺเตน สมุคฺคหิตนฺติ เอวํ ปวตฺตานุปุพฺพภาวนาวเสน ยทา ตํ ปริกมฺมนิมิตฺตํ จิตฺเตน สมฺมา อุคฺคหิตํ โหติ. มโนทฺวารสฺส อาปาถมาคตนฺติ จกฺขุํ นิมฺมีเลตฺวา, อญฺญตฺถ คนฺตฺวา วา มนสิ กโรนฺตสฺส กสิณมณฺฑลสทิสเมว หุตฺวา มโนทฺวาริกชวนานํ อาปาถํ อาคตํ โหติ.

28. “地輪（地遍の円盤）などにおいて相を把持する者”とは、まず最初に四種遍浄戒を清め、十の障害を断ち、慈しみ深く尊敬すべき徳を備えた善友に近づき、自らの性格に適した業処を受け取り、十八種類の不適当な住処を捨てて、五つの条件を備えた適当な住処に住む。そして、髪や爪の処理といった些細な障害を断ち、カシ―ナの円盤などを目の前に置き、安般念や身至念（体の部位の観察）などに心を据えて坐し、“地よ、地よ”などと逐次、地遍などのそれぞれの対象において相を把持する。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論’から知るべきである。師（阿闍梨）は二種類の修習の法をここで極めて簡潔に説いており、その意味を示すために詳説を引用すればあまりに煩雑になるため、我々もそれを詳説しない。“その相が心によって把握された時”とは、上述のように順次の修習によって、その準備相が心によって正しく把持された時を指す。“意門の通路に現れた”とは、眼を閉じ、あるいは他の場所へ行って念じる時に、カシ―ナの円盤そのもののように見え、意門の速行の対象として現れることをいう。

๒๙. สมาธิยตีติ วิเสสโต จิตฺเตกคฺคตาปตฺติยา สมาหิตา โหติ.

29. “定まる”とは、特に心一境性に達することによって、三昧に入った状態（定まった状態）になることである。

๓๐. จิตฺตสมาธานวเสน ปุคฺคโลปิ สมาหิโตเยวาติ วุตฺตํ ‘‘ตถา สมาหิตสฺสา’’ติ. ตปฺปฏิภาคนฺติ อุคฺคหนิมิตฺตสทิสํ, ตโตเยว หิ ตํ ‘‘ปฏิภาคนิมิตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. ตํ ปน อุคฺคหนิมิตฺตโต อติปริสุทฺธํ โหติ. วตฺถุธมฺมวิมุจฺจิตนฺติ ปรมตฺถธมฺมโต วิมุตฺตํ, วตฺถุธมฺมโต วา กสิณมณฺฑลคตกสิณโทสโต วินิมุตฺตํ. ภาวนาย นิพฺพตฺตตฺตา ภาวนามยํ. สมปฺปิตนฺติ สุฏฺฐุ อปฺปิตํ.

30. 心の定まりによって、補特伽羅（個人）も定まっているため、“そのように定まった者の”と説かれている。“その似相”とは、取相に似たものであり、それゆえにそれは“似相”と呼ばれる。それは取相よりも極めて清浄である。“実在（事象）から離れた”とは、勝義（実体）から離れた、あるいは実体としてのカシ―ナの円盤にあるカシ―ナの欠陥から免れたということである。修習によって生じるため“修所成”という。“安止された”とは、見事に（完全に）定着したことである。

๓๑. ตโต ปฏฺฐายาติ ปฏิภาคนิมิตฺตุปฺปตฺติโต ปฏฺฐาย.

31. “それ以後”とは、似相が生じてから以後をいう。

๓๓. ปญฺจสุ ฌานงฺเคสุ เอเกการมฺมเณ อุปฺปนฺนาวชฺชนานนฺตรํ จตุปญฺจชวนกติปยภวงฺคโต ปรํ อคนฺตฺวา อปราปรํ ฌานงฺคาวชฺชนสมตฺถตา อาวชฺชนวสิตา นาม. สมาปชฺชิตุกามตานนฺตรํ กติปยภวงฺคโต ปรํ อคนฺตฺวา อุปฺปนฺนาวชฺชนานนฺตรํ สมาปชฺชิตุํ สมตฺถตา สมาปชฺชนวสิตา นาม. เสตุ วิย สีฆโสตาย นทิยา โอฆํ ภวงฺคเวคํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ยถาปริจฺฉินฺนกาลํ ฌานํ ฐเปตุํ สมตฺถตา ภวงฺคปาตโต รกฺขณโยคฺยตา อธิฏฺฐานวสิตา นาม. ยถา ปริจฺฉินฺนกาลํ อนติกฺกมิตฺวา ฌานโต วุฏฺฐานสมตฺถตา วุฏฺฐานวสิตา นาม. อถ วา ยถาปริจฺฉินฺนกาลโต อุทฺธํ คนฺตุํ อทตฺวา ฐปนสมตฺถตา อธิฏฺฐานวสิตา [Pg.264] นาม. ยถาปริจฺฉินฺนกาลโต อนฺโต อวุฏฺฐหิตฺวา ยถากาลวเสเนว วุฏฺฐานสมตฺถตา วุฏฺฐานวสิตา นามาติ อลมติปฺปปญฺเจน. ปจฺจเวกฺขณวสิตา ปน อาวชฺชนวสิตาย เอว สิทฺธา. อาวชฺชนานนฺตรชวนาเนว หิ ปจฺจเวกฺขณชวนานิ นาม. วิตกฺกาทิโอฬาริกงฺคํ ปหานายาติ ทุติยชฺฌานาทีหิ วิตกฺกาทิโอฬาริกงฺคานํ ฌานกฺขเณ อนุปฺปาทาย. ปทหโตติ ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺส. ตสฺส ปน อุปจารภาวนา นิปฺผนฺนา นาม โหติ วิตกฺกาทีสุ นิกนฺติวิกฺขมฺภนโต ปฏฺฐายาติ ทฏฺฐพฺพํ. ยถารหนฺติ ตํตํฌานิกกสิณาทิอารมฺมณานุรูปํ.

33. 五つの禅支において、個々の対象に対して、生じた転向の直後に、四つか五つの速行を経て、幾つかの有分を超えて進むことなく、次々と禅支を転向する能力が“転向自在”である。入定を欲した直後に、幾つかの有分を経て、生じた転向の直後に入定できる能力が“入定自在”である。激流の河における橋のように、有分の勢いを断ち切り、定められた時間の通りに禅（定）を維持できる能力、有分に落ちることから保護する能力が“持定自在”である。定められた時間を過ぎることなく、禅から出ることができる能力が“出定自在”である。あるいは、定められた時間を超えて進ませることなく維持する能力が持定自在であり、定められた時間より前に出ることなく、その時間通りに出る能力が出定自在である。これ以上の詳説は不要であろう。“省察自在”は、転向自在によって成就される。転向の直後の速行こそが省察の速行だからである。“尋などの粗雑な禅支を捨てるため”とは、第二禅などによって、禅の瞬間に尋などの粗雑な禅支を生じさせないためである。“励む者”とは、準備を行う者のことである。彼において、尋などへの執着を鎮めることから近行修習が成就したとされるべきである。“相応しく”とは、それぞれの禅、カシ―ナなどの対象に応じてという意味である。

๓๖. อากาสกสิณสฺส อุคฺฆาเฏตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา วุตฺตํ ‘‘อากาสวชฺชิเตสู’’ติ. กสิณนฺติ กสิณปฏิภาคนิมิตฺตํ. อุคฺฆาเฏตฺวาติ อมนสิการวเสน อุทฺธริตฺวา. อนนฺตวเสน ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺสาติ ‘‘อนนฺตํ อากาสํ, อนนฺตํ อากาส’’นฺติ อากาสํ อารพฺภ ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺส, น ปน เกวลํ ‘‘อนนฺตํ อนนฺต’’นฺติ. เอวํ วิญฺญาณญฺจายตเนปิ. ‘‘อนนฺต’’นฺติ อวตฺวาปิ ‘‘อากาโส อากาโส (วิสุทฺธิ. ๑.๒๗๖), วิญฺญาณํ วิญฺญาณ’’นฺติ (วิสุทฺธิ. ๑.๒๘๑) มนสิ กาตุํ วฏฺฏตีติ อาจริยา.

36. 虚空遍は（それ自体が虚空であるため）取り除くことができないため、“虚空を除いて”と説かれている。“遍（カシ―ナ）”とは、カシ―ナの似相のことである。“取り除いて”とは、作意しないことによって排除することである。“無限として準備（修行）する者”とは、“無限の虚空、無限の虚空”と虚空を対象として準備（修行）する者のことであり、単に“無限、無限”と唱えるのではない。識無辺処においても同様である。“無限”と言わなくても、“虚空、虚空”“識、識”と念じてもよいと諸師は述べている。

๓๙. ‘‘สนฺตเมตํ, ปณีตเมต’’นฺติ ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺสาติ อภาวมตฺตารมฺมณตาย ‘‘เอตํ สนฺตํ, เอตํ ปณีต’’นฺติ ภาเวนฺตสฺส.

39. “これは静止（寂静）である、これは妙好である”と準備（修行）する者とは、無の状態を対象とするため、“これは静止である、これは妙好である”と修習する者のことである。

๔๐. อวเสเสสุ จาติ กสิณาทีหิ สห อปฺปนาวหกมฺมฏฺฐานโต อวเสเสสุ พุทฺธานุสฺสติอาทีสุ อฏฺฐสุ[Pg.265], สญฺญาววตฺถาเนสุ จาติ ทสสุ กมฺมฏฺฐาเนสุ. ปริกมฺมํ กตฺวาติ ‘‘โส ภควา อิติปิ อรหํ, อิติปิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ตฺยาทินา (วิสุทฺธิ. ๑.๑๒๔) วุตฺตวิธาเนน ปริกมฺมํ กตฺวา. สาธุกมุคฺคหิเตติ พุทฺธาทิคุณนินฺนโปณปพฺภารจิตฺตตาวเสน สุฏฺฐุ อุคฺคหิเต. ปริกมฺมญฺจ สมาธิยตีติ ปริกมฺมภาวนา สมาหิตา นิปฺผชฺชติ. อุปจาโร จ สมฺปชฺชตีติ นีวรณานิ วิกฺขมฺเภนฺโต อุปจารสมาธิ จ อุปฺปชฺชติ.

40. “残りのものにおいて”とは、カシ―ナなどの安止（定）を導く業処以外の、仏随念などの八つの（随念）と、想（一食慈愍想）と差別（四界差別）の十の業処においてである。“準備をして”とは、“かの世尊は、かくの如きも阿羅漢であり、等正覚者であり……”という説かれた方法によって準備をしてである。“よく把持された時”とは、仏陀の徳などに、心が低まり、傾き、向かった状態によって、見事に把持された時である。“準備が定まる”とは、準備の修習が成就することをいう。“近行（定）が完成する”とは、蓋（五蓋）を鎮めて近行定が生じることである。

๔๑. อภิญฺญาวเสน ปวตฺตมานนฺติ อภิวิเสสโต ชานนฏฺเฐน อภิญฺญาสงฺขาตํ อิทฺธิวิธาทิปญฺจโลกิยาภิญฺญาวเสน ปวตฺตมานํ, อภิญฺญาปาทกปญฺจมชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวาติ กสิณานุโลมาทีหิ จุทฺทสหากาเรหิ (วิสุทฺธิ. ๒.๓๖๕) จิตฺตํ ปริทเมตฺวา อภินีหารกฺขมํ กตฺวา อุเปกฺเขกคฺคตาโยคโต อนุรูปตฺตา จ รูปาวจรปญฺจมชฺฌานเมว อภิญฺญานํ ปาทกํ ปติฏฺฐาภูตํ ปถวาทิกสิณารมฺมณํ ปญฺจมชฺฌานํ, ตํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย. อธิฏฺเฐยฺยาทิกมาวชฺเชตฺวาติ อิทฺธิวิธญาณสฺส ปริกมฺมกาเล อธิฏฺฐาตพฺพํ วิกุพฺพนียํ สตาทิกํ โกมารรูปาทิกํ, ทิพฺพโสตสฺส ปริกมฺมกาเล ถูลสุขุมเภทํ สทฺทํ, เจโตปริยญาณสฺส ปริกมฺมกาเล ปรสฺส หทยงฺคตวณฺณทสฺสเนน สราคาทิเภทํ จิตฺตํ, ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณสฺส ปริกมฺมสมเย ปุริมภเวสุ จุติจิตฺตาทิเภทํ ปุพฺเพ นิวุตฺถกฺขนฺธํ, ทิพฺพจกฺขุสฺส ปริกมฺมสมเย โอภาสผริตฏฺฐานคตํ รูปํ วา อาวชฺเชตฺวา.

41. “神通の力によって展開するもの”とは、格別に知るという意味で神通（阿毘惹）と称される、神足通などの五種の世間的な神通の力によって展開するもののことである。“神通の基礎となる第五禅から出定して”とは、遍作（準備修行）としての遍（カシーナ）の順観などの十四の相（‘清浄道論’第十二偈、365参照）によって心を調伏し、神通を引き出すに堪える状態にし、捨と一境性（心の一点集中）を伴うことで（神通と）相応し、色界の第五禅こそが神通の基礎（パーダカ）であり立脚点となるため、地遍などのカシーナを対象とする第五禅に入定し、そこから出定して、という意味である。“決意すべきことなどを作意して”とは、神足通の遍作の時には決意されるべき変成（変化）の能力としての百個の姿や子供の姿など、天耳通の遍作の時には粗い音や微細な音の区別、他心智の遍作の時には他者の心臓に生じた色の観察による有貪（貪りがある）などの心の区別、宿住随念智の遍作の時には過去生における死の心などの区別の以前に住した諸蘊、天眼通の遍作の時には光明が普及した場所に存在する色（形や色彩）を作意して、ということである。

ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺสาติ ‘‘สตํ โหมิ, สหสฺสํ โหมี’’ตฺยาทินา ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺส. รูปาทีสูติ ปริกมฺมวิสยภูเตสุ รูปปาทกชฺฌานสทฺทปรจิตฺตปุพฺเพนิวุตฺถกฺขนฺธาทิเภเทสุ อารมฺมเณสุ. เอตฺถ หิ อิทฺธิวิธญาณสฺส ตาว ปาทกชฺฌานํ, กาโย, รูปาทิอธิฏฺฐาเน รูปาทีนิ จาติ ฉ อารมฺมณานิ[Pg.266]. ตตฺถ ปาทกชฺฌานํ อตีตเมว, กาโย ปจฺจุปฺปนฺโน, อิตรํ ปจฺจุปฺปนฺนมนาคตํ วา. ทิพฺพโสตสฺส ปน สทฺโทเยว, โส จ โข ปจฺจุปฺปนฺโน. ปรจิตฺตวิชานนาย ปน อตีเต สตฺตทิวเสสุ, อนาคเต สตฺตทิวเสสุ จ ปวตฺตํ ปริตฺตาทีสุ ยํ กิญฺจิ ติกาลิกํ จิตฺตเมว อารมฺมณํ โหตีติ มหาอฏฺฐกถาจริยา (วิสุทฺธิ. ๒.๔๑๖; ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๔๓๔).

“遍作（準備修行）を行う者にとって”とは、“私は百人になれ、千人になれ”などのように遍作を行う者にとって、ということである。“色法などにおいて”とは、遍作の対象となる色、基礎となる禅、音、他心、以前に住した諸蘊などの区別された対象においてである。ここで、まず神足通については、基礎となる禅、身体、色などの決意の対象となる色法などの六つの対象がある。そのうち、基礎となる禅は過去のものであり、身体は現在のものである。他は現在または未来のものである。一方、天耳通については音のみであり、それは現在のものである。他心の知については、過去七日間、未来七日間に生じた、あるいは三世にわたる欲界（小）などのいずれかの心のみが対象となると、大阿闍梨（‘清浄道論’第十三偈、416、法集論註1434参照）たちは説いている。

สงฺคหการา ปน ‘‘จตฺตาโรปิ ขนฺธา’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๔๓๔) วทนฺติ, กถํ ปนสฺสา ปจฺจุปฺปนฺนจิตฺตารมฺมณตา, นนุ จ อาวชฺชนาย คหิตเมว อิทฺธิจิตฺตสฺส อารมฺมณํ โหติ, อาวชฺชนาย จ ปจฺจุปฺปนฺนจิตฺตมารมฺมณํ กตฺวา นิรุชฺฌมานาย ตํสมกาลเมว ปรสฺส จิตฺตมฺปิ นิรุชฺฌตีติ อาวชฺชนชวนานํ กาลวเสน เอการมฺมณตา น สิยา, มคฺคผลวีถิโต อญฺญตฺถ อาวชฺชนชวนานํ กถญฺจ นานารมฺมณตา น อธิปฺเปตาติ? อฏฺฐกถายํ (วิสุทฺธิ. ๒.๔๑๖; ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๔๓๔) ตาว สนฺตติอทฺธาปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตา โยชิตา. อานนฺทาจริโย (ธ. ส. มูลฏี. ๑๔๓๔ โถก วิสทิสํ) ปน ภณติ ‘‘ปาทกชฺฌานโต วุฏฺฐาย ปจฺจุปฺปนฺนาทิวิภาคํ อกตฺวา เกวลํ ‘อิมสฺส จิตฺตํ ชานามิ’จฺเจว ปริกมฺมํ กตฺวา ปุนปิ ปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย อวิเสเสเนว จิตฺตํ อาวชฺเชตฺวา ติณฺณํ, จตุนฺนํ วา ปริกมฺมานํ อนนฺตรํ เจโตปริยญาเณน ปรสฺส จิตฺตํ ปฏิวิชฺฌติ รูปํ วิย ทิพฺพจกฺขุนา. ปจฺฉา กามาวจรจิตฺเตน สราคาทิววตฺถานมฺปิ กโรติ นีลาทิววตฺถานํ วิย. ตานิ จ สพฺพานิ อภิมุขีภูตจิตฺตารมฺมณาเนว, อนิฏฺเฐ จ ฐาเน นานารมฺมณตาโทโส นตฺถิ อภินฺนาการปฺปวตฺติโต’’ติ. ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณสฺส ปุพฺเพ นิวุตฺถกฺขนฺธา, ขนฺธปฺปฏิพทฺธานิ จ นามโคตฺตานิ, นิพฺพานญฺจ อารมฺมณํ โหติ, ทิพฺพจกฺขุสฺส ปน รูปเมว [Pg.267] ปจฺจุปฺปนฺนนฺติ อยเมเตสํ อารมฺมณวิภาโค. ยถารหมปฺเปตีติ ตํตํปริกมฺมานุรูปโต อปฺเปติ.

しかし‘摂阿毘達磨義論’の著者は“四つの蘊も（対象となる）”と述べている。では、どのようにしてそれ（他心智）に現在心の対象性があるのだろうか。注意（転向）によって把握されたものこそが神通心の対象となるのであり、注意によって現在の心を対象として滅する時、それと同時刻に他者の心も滅するため、注意と速行（ジャヴァナ）が時間の関係上、同一の対象を持つことはないのではないか。また、道果の心路プロセス以外で、注意と速行が異なる対象を持つことは意図されていないのではないか。この点について、註釈書（‘清浄道論’416等）では、まず“相続期間としての現在”という対象性が適用されている。しかしアーナンダ阿闍梨は次のように述べている。“基礎となる禅から出定し、現在などの区別をせずに、単に‘この者の心を知ろう’と遍作を行い、再び基礎となる禅に入定して出定し、特別の区別なく心を作意して三度か四度の遍作の直後に、他心智によって、あたかも天眼通で色を見るように他者の心を貫き通して知るのである。後に、欲界心によって（その心が）有貪であるかなどの規定も、青色であるかなどの規定のように行う。そしてそれらはすべて、目前にある心の対象そのものである。望ましくない箇所で対象が異なるという過失はない。なぜなら、それ（神通）は分かたれない有様で展開するからである”と。宿住随念智については、以前に住した諸蘊、および蘊に付随する姓名、そして涅槃も対象となる。天眼通については色（色彩や形）のみが現在のものである。これがこれらの対象の分類である。“適宜、安止（アッパナー）に至る”とは、それぞれの遍作に応じて安止（定）に至るということである。

๔๒. อิทานิ อารมฺมณานํ เภเทน อภิญฺญาเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิทฺธิวิธา’’ตฺยาทิมาห. อธิฏฺฐานาทิ อิทฺธิปฺปเภโท เอติสฺสาติ อิทฺธิวิธา. ทิพฺพานํ โสตสทิสตาย, ทิพฺพวิหารสนฺนิสฺสิตตาย จ ทิพฺพญฺจ ตํ โสตญฺจาติ ทิพฺพโสตํ. ปเรสํ จิตฺตํ วิญฺญายติ เอตายาติ ปรจิตฺตวิชานนา. อตฺตโน สนฺตาเน นิวุตฺถวเสน เจว โคจรนิวาสวเสน จ ปุพฺเพ อตีตภเวสุ ขนฺธาทีนํ อนุสฺสรณํ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติ. วุตฺตนเยน ทิพฺพญฺจ ตํ จกฺขุ จาติ ทิพฺพจกฺขุ. ‘จุตูปปาตญาณ’นฺติ ปน ทิพฺพจกฺขุเมว วุจฺจติ. ยถากมฺมูปคญาณอนาคตํสญาณานิปิ ทิพฺพจกฺขุวเสเนว อิชฺฌนฺติ. น หิ เตสํ วิสุํ ปริกมฺมํ อตฺถิ. ตตฺถ อนาคตํสญาณสฺส ตาว อนาคเต สตฺตทิวสโต ปรํ ปวตฺตนกํ จิตฺตเจตสิกํ ทุติยทิวสโต ปฏฺฐาย ปวตฺตนกญฺจ ยํ กิญฺจิ อารมฺมณํ โหติ. ตญฺหิ สวิสเย สพฺพญฺญุตญฺญาณคติกนฺติ. ยถา กมฺมูปคญาณสฺส ปน กุสลากุสลสงฺขาตา เจตนา, จตฺตาโรปิ วา ขนฺธา อารมฺมณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

42. 次に、対象の違いによる神通の分類を示すために“神足通（変成の能力）”などの箇所を述べる。決意（アディッターナ）などの神通の諸種類がこれにあるため“神足通（iddhividhā）”という。神々の耳に似ていること、および、神的な住（天住）に依拠していることから、“神的であり、かつ耳であるもの”が天耳通（dibbasota）である。他者の心がこれによって知られるので“他心知（paracittavijānanā）”という。自身の相続において住したこと、および（観察の）対象として住したことによって、過去生における諸蘊などの随念が“宿住随念（pubbenivāsānussati）”である。既に述べた理由により“神的であり、かつ眼であるもの”が天眼通（dibbacakkhu）である。“死生智（cutūpapātañāṇa）”とは天眼通そのもののことをいう。随業受生智（yathākammūpagañāṇa）や未来願智（anāgataṃsañāṇa）も、天眼通の力によって成就する。それらのために個別の遍作があるわけではない。そのうち、まず未来願智については、未来の七日以降に展開する心・心所、あるいは二日目から展開するあらゆるものが対象となる。それは、自らの領域において一切知智に従うものであるからである。随業受生智については、善・不善と称される思（チェータナー）、あるいは四つの蘊が対象であると見なすべきである。

โคจรวเสน เภโท โคจรเภโท.

行境（対象）による分類が、行境別（gocarabhedo）である。

โคจรเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

行境別の解説を終わる。

สมถกมฺมฏฺฐานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

止（サマタ）の業処の解説を終わる。

วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ

観（ヴィパッサナー）の業処。

วิสุทฺธิเภทวณฺณนา

清浄の分類の解説。

๔๓. อนิจฺจาทิวเสน วิวิธากาเรน ปสฺสตีติ วิปสฺสนา, อนิจฺจานุปสฺสนาทิกา ภาวนาปญฺญา. ตสฺสา กมฺมฏฺฐานํ, สาเยว วา กมฺมฏฺฐานนฺติ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ. ตสฺมึ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐาเน สตฺตวิเธน วิสุทฺธิสงฺคโหติ สมฺพนฺโธ.

43. 無常などの観点から様々な有様で見るので“観（ヴィパッサナー）”という。それは無常随観などの修習による智慧（修慧）のことである。それの（ための）業処、あるいはそれ自身が業処であるから、観業処という。その観業処において、七種類の清浄の要綱（サカハ）があるという関連になる。

๔๔. อนิจฺจตาเยว [Pg.268] ลกฺขณํ ลกฺขิตพฺพํ, ลกฺขียติ อเนนาติ วา อนิจฺจลกฺขณํ. อุทยวยปฏิปีฬนสงฺขาตทุกฺขภาโว ว ลกฺขณนฺติ ทุกฺขลกฺขณํ. ปรปริกปฺปิตสฺส อตฺตโน อภาโว อนตฺตตา, ตเทว ลกฺขณนฺติ อนตฺตลกฺขณํ.

44. 無常であること自体が、知られるべき特徴（相）であり、あるいはこれによって特徴づけられるので“無常相”という。生滅による圧迫という状態そのものが特徴であるから“苦相”という。他者によって仮定された“我（アートマン）”が存在しないことが無我性であり、それ自体が特徴であるから“無我相”という。

๔๕. ติณฺณํ ลกฺขณานํ อนุ อนุ ปสฺสนา อนิจฺจานุปสฺสนาทิกา.

45. 三つの相を繰り返し観察することが、無常随観などである。

๔๖. ขนฺธาทีนํ กลาปโต สมฺมสนวสปฺปวตฺตํ ญาณํ สมฺมสนญาณํ. อุปฺปาทภงฺคานุปสฺสนาวสปฺปวตฺตญาณํ อุทยพฺพยญาณํ. อุทยํ มุจฺจิตฺวา วเย ปวตฺตํ ญาณํ ภงฺคญาณํ. สงฺขารานํ ภยโต อนุปสฺสนาวเสน ปวตฺตํ ญาณํ ภยญาณํ, ทิฏฺฐภยานํ อาทีนวโต เปกฺขณวเสน ปวตฺตํ ญาณํ อาทีนวญาณํ, ทิฏฺฐาทีนเวสุ นิพฺพินฺทนวสปฺปวตฺตํ ญาณํ นิพฺพิทาญาณํ. นิพฺพินฺทิตฺวา สงฺขาเรหิ มุจฺจิตุกมฺยตาวเสน ปวตฺตํ ญาณํ มุจฺจิตุกมฺยตาญาณํ. มุจฺจนสฺส อุปายสมฺปฏิปาทนตฺถํ ปุน สงฺขารานํ ปริคฺคหวสปฺปวตฺตํ ญาณํ ปฏิสงฺขาญาณํ. ปฏิสงฺขาตธมฺเมสุ ภยนนฺทีวิวชฺชนวเสน อชฺฌุเปกฺขิตฺวา ปวตฺตํ ญาณํ สงฺขารุเปกฺขาญาณํ. ปุริมานํ นวนฺนํ กิจฺจนิปฺผตฺติยา, อุปริ จ สตฺตตึสาย โพธิปกฺขิยธมฺมานํ อนุกูลํ ญาณํ อนุโลมญาณํ.

46. 五蘊（蘊など）を括りとして把握することによって生じる知恵が、思惟智である。生滅の随観によって生じる知恵が、生滅随観智である。生を離れて滅において生じる知恵が、壊滅智である。諸行を恐怖（畏怖）として随観することによって生じる知恵が、怖畏智である。見られた恐怖を過患として観察することによって生じる知恵が、過患随観智である。見られた過患に対して厭離することによって生じる知恵が、厭離随観智である。厭離して諸行から脱したいという欲求によって生じる知恵が、脱欲智である。解脱の方便を整えるために、再び諸行を把握することによって生じる知恵が、省察智である。省察された諸法において恐怖と歓喜を離れることによって、中立に見て生じる知恵が、行捨智である。前の九つの働きの成就、およびそれ以上の三十七道品に順ずる知恵が、随順智である。

๔๗. อตฺตสุญฺญตาย สุญฺญโต. สํโยชนาทีหิ วิมุจฺจนฏฺเฐน วิโมกฺโข. นิจฺจนิมิตฺตาทิโน อภาวโต อนิมิตฺโต. ปณิหิตสฺส ตณฺหาปณิธิสฺส อภาวโต อปฺปณิหิโต.

47. 我の空性によって空である。結縛などから解き放たれるという意味で解脱である。恒常の相などがないことから無相である。配置された渇愛の願いがないことから無願である。

๔๙. โย นํ ปาติ, ตํ โมกฺเขติ อปายาทีหิ ทุกฺเขหีติ ปาติโมกฺขํ, ตเทว กายทุจฺจริตาทีหิ สํวรณโต สํวโร, สมาธาโนปธารณฏฺเฐน สีลญฺจาติ ปาติโมกฺขสํวรสีลํ. มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ รูปาทีสุ สํวรณวเสน [Pg.269] ปวตฺตํ สีลํ อินฺทฺริยสํวรสีลํ. มิจฺฉาชีว วิวชฺชเนน อาชีวสฺส ปริสุทฺธิวสปฺปวตฺตํ อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ. ปจฺจเย สนฺนิสฺสิตํ เตสํ อิทมตฺถิกตาย ปจฺจเวกฺขณสีลํ ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลํ. จตุพฺพิธตฺตา เทสนาสํวรปริเยฏฺฐิปจฺจเวกฺขณวเสน, ปริสุทฺธตฺตา จ จตุปาริสุทฺธิสีลํ นาม.

49. それを守り、悪趣などの苦しみから解き放つゆえに波羅提木叉であり、それがまさに、身の悪行などからの制御であることから律儀であり、心の安定と保持という意味で戒であることから、波羅提木叉律儀戒という。第六の意を含めた諸根の、色などに対する制御によって生じる戒が、根律儀戒である。邪命を離れることによって、生活の清浄として生じる戒が、活計遍浄戒である。資具に依存し、それらが修行の目的のためにあると省察する戒が、資具依止戒である。四種類であること、また説示・律儀・遍求・省察のあり方により、また清浄であることから、四遍浄戒と呼ばれる。

๕๐. จิตฺตวิสุทฺธิ นาม จิตฺตสฺส วินีวรณภาวาปาทนวเสน วิโสธนโต, จิตฺตสีเสน นิทฺทิฏฺฐตฺตา, วิสุทฺธตฺตา จาติ วา กตฺวา.

50. 心清浄とは、蓋のない状態をもたらすことによって心を清めることから、また心の中心として説かれていることから、あるいは清浄であることからそのように呼ばれる。

๕๑. ‘‘ธมฺมานํ สามญฺญสภาโว ลกฺขณํ, กิจฺจสมฺปตฺติโย รโส, อุปฏฺฐานากาโร, ผลญฺจ ปจฺจุปฏฺฐาน’’นฺติ เอวํ วุตฺตานํ ลกฺขณาทีนํ ‘‘ผุสนลกฺขโณ ผสฺโส, กกฺขฬลกฺขณา ปถวี’’ตฺยาทินา วิตฺถารโต, ‘‘นมนลกฺขณํ นามํ, รุปฺปนลกฺขณํ รูป’’นฺตฺยาทินา สงฺเขปโต จ ปริคฺคโห ปจฺจตฺตลกฺขณาทิวเสน ปริจฺฉิชฺช คหณํ ทุกฺขสจฺจววตฺถานํ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ นาม ‘‘นามรูปโต อตฺตา นตฺถี’’ติ ทสฺสนโต ทิฏฺฐิ จ อตฺตทิฏฺฐิมลวิโสธนโต วิสุทฺธิ จาติ กตฺวา.

51. “諸法の固有の性質が相であり、機能の達成が味であり、現れ方が現起であり、果である”と、このように説かれた相などについて、“接触を相とするのが触であり、堅さを相とするのが地である”などの詳細、および“屈曲を相とするのが名であり、変壊を相とするのが色である”などの簡潔な把握によって、個別相などに基づいて区別して把握することが、苦諦の確定であり、見清浄と呼ばれる。“名色とは別に我は存在しない”と見ることによる見解であり、我見の汚れを清めることから清浄であるとされる。

๕๒. ปจฺจยปริคฺคโหติ นามญฺจ รูปญฺจ ปฏิสนฺธิยํ ตาว อวิชฺชาตณฺหาอุปาทานกมฺมเหตุวเสน นิพฺพตฺตติ. ปวตฺติยญฺจ รูปํ กมฺมจิตฺตอุตุอาหารปจฺจยวเสน, นามญฺจ จกฺขุรูปาทินิสฺสยารมฺมณาทิปจฺจยวเสน, วิเสสโต จ โยนิโสมนสิการาทิจตุจกฺกสมฺปตฺติยา กุสลํ, ตพฺพิปริยาเยน อกุสลํ, กุสลากุสลวเสน วิปาโก ภวงฺคาทิวเสน อาวชฺชนํ, ขีณาสวสนฺตานวเสน กิริยชวนํ, อาวชฺชนญฺจ อุปฺปชฺชตีติ เอวํ สาธารณาสาธารณวเสน ตีสุ อทฺธาสุ นามรูปปฺปวตฺติยา ปจฺจกฺขาทิสิทฺธสฺส กมฺมาทิปจฺจยสฺส ปริคฺคณฺหนํ สมุทยสจฺจสฺส ววตฺถานํ กงฺขาวิตรณวิสุทฺธิ นาม ‘‘อโหสึ นุ โข อหมตีตมทฺธาน’’นฺตฺยาทิกาย [Pg.270] (ม. นิ. ๑.๑๘; สํ. นิ. ๒.๒๐) โสฬสวิธาย, ‘‘สตฺถริกงฺขตี’’ตฺยาทิกาย (ธ. ส. ๑๑๒๓; วิภ. ๙๑๕) อฏฺฐวิธาย จ กงฺขาย วิตรณโต อติกฺกมนโต กงฺขาวิตรณา, อเหตุกวิสมเหตุทิฏฺฐิมลวิโสธนโต วิสุทฺธิ จาติ กตฺวา.

52. 縁の把握とは、名と色は、まず結生において、無明・渇愛・取・業の因によって生じる。また存続において、色は業・心・時節・食の縁によって、名は眼色などの依止・所縁などの縁によって生じる。特に如理作意などの四輪の円熟によって善が、その逆によって不善が、善不善によって異熟が、有分などによって転向が、阿羅漢の心流によって唯作の速行が、そして転向が生じると、このように共通・非共通のあり方によって、三世における名色の生起に対して、業などの縁を現量などにより把握することが、集諦の確定であり、度疑清浄と呼ばれる。十六種類および八種類の疑いを超越することから度疑であり、無因・邪因の見の汚れを清めることから清浄であるとされる。

๕๓. ตโต ปจฺจยปริคฺคหโต ปรํ ตถาปริคฺคหิเตสุ ปจฺจตฺตลกฺขณาทิววตฺถานวเสน, ปจฺจยววตฺถานวเสน จ ปริคฺคหิเตสุ โลกุตฺตรวชฺเชสุ ติภูมิปริยาปนฺเนสุ นามรูเปสุ อตีตาทิเภทภินฺเนสุ ขนฺธาทินยมารพฺภ ปญฺจกฺขนฺธฉทฺวารฉฬารมฺมณฉทฺวารปฺปวตฺตธมฺมาทิวเสน อาคตํ ขนฺธาทินยํ อารพฺภ กลาปวเสน ปิณฺฑวเสน สงฺขิปิตฺวา ยํ อตีเต ชาตํ รูปํ, ตํ อตีเตว นิรุทฺธํ. ยํ อนาคเต ภาวิ รูปํ, ตมฺปิ ตตฺเถว นิรุชฺฌิสฺสติ. ยํ ปจฺจุปฺปนฺนํ, ตํ อนาคตํ อปฺปตฺวา เอตฺเถว นิรุชฺฌติ, ตถา อชฺฌตฺตพหิทฺธสุขุมโอฬาริกหีนปณีตรูปาทโย. ตสฺมา ‘‘อนิจฺจํ อตฺตาทิวเสน น อิจฺจํ อนุปคนฺตพฺพํ ขยฏฺเฐน ขยคมนโต, ทุกฺขํ ภยฏฺเฐน ภยกรตฺตา, อนตฺตา อสารกฏฺเฐน อตฺตสาราทิอภาเวนา’’ติ จ ‘‘จกฺขุํ อนิจฺจํ…เป… มโน. รูปํ…เป… ธมฺมา. จกฺขุวิญฺญาณํ…เป… มโนวิญฺญาณํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา’’ตฺยาทินา (ปฏิ. ม. ๑.๔๘) อตีตาทิอทฺธาวเสน, อตีตาทิสนฺตานวเสน, อตีตาทิขณวเสน จ สมฺมสนญาเณน หุตฺวาอภาวอุทยพฺพยปฏิปีฬนอวสวตฺตนาการสงฺขาตลกฺขณตฺตยสมฺมสนวสปฺปวตฺเตน กลาปสมฺมสนญาเณน ลกฺขณตฺตยํ สมฺมสนฺตสฺส ปริมชฺชนฺตสฺส.

53. その縁の把握の後に、把握された個別相などの確定および縁の確定により、出世間を除いた三界に属する、過去などの区分に分かれた名色について、蘊などの方法に基づいて簡略化して、“過去に生じた色は、過去において滅した。未来に生じる色も、そこで滅するであろう。現在にあるものは、未来に届かずここで滅する”と。同様に、内・外・微細・粗大・劣・勝な色なども同様である。ゆえに“無常である。消滅の意味において。苦である。恐怖の意味において。無我である。実質がないという意味において”と。また“眼は無常である……意。色は……法。眼識は……意識は無常・苦・無我である”などと、過去などの時間・相続・瞬間によって、思惟智をもって、有無・圧迫・無主とされる三相を思惟することによって生じる、括りの思惟智によって、三相を思惟し究める者の知恵である。

สมฺมสนญาเณ ปน อุปฺปนฺเน ปุน เตสฺเวว สงฺขาเรสุ ‘‘อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย, ตณฺหากมฺมอาหารสมุทยา รูปสมุทโย, ตถา อวิชฺชานิโรธา รูปนิโรโธ, ตณฺหากมฺมอาหารนิโรธา รูปนิโรโธ’’ติ [Pg.271] (ปฏิ. ม. ๑.๕๐) เอวํ รูปกฺขนฺเธ เวทนาสญฺญาสงฺขารกฺขนฺเธสุปิ อาหารํ อปเนตฺวา ‘‘ผสฺสสมุทยา ผสฺสนิโรธา’’ติ จ เอวํ ผสฺสํ ปกฺขิปิตฺวา, วิญฺญาณกฺขนฺเธ ‘‘นามรูปสมุทยา นามรูปนิโรธา’’ติ นามรูปํ ปกฺขิปิตฺวา ปจฺจยสมุทยวเสน, ปจฺจยนิโรธวเสน จ, ปจฺจเย อนามสิตฺวา ปจฺจุปฺปนฺนกฺขนฺเธสุ นิพฺพตฺติลกฺขณมตฺตสฺส, วิปริณามลกฺขณมตฺตสฺส จ ทสฺสเนน ขณวเสน จาติ เอเกกสฺมึ ขนฺเธ ปจฺจยวเสน จตุธา, ขณวเสน เอกธา จาติ ปญฺจธา อุทยํ, ปญฺจธา วยนฺติ ทสทสอุทยพฺพยทสฺสนวเสน สมปญฺญาสากาเรหิ อุทยพฺพยญาเณน อุทยพฺพยํ สมนุปสฺสนฺตสฺส อารทฺธวิปสฺสกสฺส โยคิโน วิปสฺสนาจิตฺตสมุฏฺฐาโน สรีรโต นิจฺฉรณกอาโลกสงฺขาโต โอภาโส, วิปสฺสนาจิตฺตสหชาตา ขุทฺทิกาทิปญฺจวิธา (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ ธมฺมุทฺเทสวาร ฌานงฺคราสิวณฺณนา) ปีติ, ตถา กายจิตฺตทรถวูปสมลกฺขณา กายจิตฺตวเสน ทุวิธา ปสฺสทฺธิ, พลวสทฺธินฺทฺริยสงฺขาโต อธิโมกฺโข, สมฺมปฺปธานกิจฺจสาธโก วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสงฺขาโต ปคฺคโห, อติปณีตํ สุขํ, อินฺทวิสฺสฏฺฐวชิรสทิสํ ติลกฺขณวิปสฺสนาภูตํ ญาณํ, สติปฏฺฐานภูตา จิรกตาทิอนุสฺสรณสมตฺถา อุปฏฺฐานสงฺขาตา สติ, สมปฺปวตฺตวิปสฺสนาสหชาตา อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคภูตา ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขา, มโนทฺวาเร อาวชฺฌนุเปกฺขา จาติ ทุวิธาปิ อุเปกฺขา, โอภาสาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ‘‘น วต เม อิโต ปุพฺเพ เอวรูโป โอภาโส อุปฺปนฺนปุพฺโพ’’ตฺยาทินา (วิสุทฺธิ. ๒.๗๓๓) นเยน ตตฺถ อาลยํ กุรุมานา สุขุมตณฺหา รูปนิกนฺติจาติ โอภาสาทีสุ ทสสุ วิปสฺสนุปกฺกิเลเสสุ อุปฺปนฺเนสุ ‘‘น วต เม อิโต ปุพฺเพ เอวรูปา โอภาสาทโย อุปฺปนฺนปุพฺพา อทฺธา มคฺคปฺปตฺโตสฺมิ, ผลปฺปตฺโตสฺมี’’ติ (วิสุทฺธิ. ๒.๗๓๓) อคฺคเหตฺวา ‘‘อิเม โอภาสาทโย [Pg.272] ตณฺหาทิฏฺฐิมานวตฺถุตาย น มคฺโค, อถ โข วิปสฺสนุปกฺกิเลสา เอว, ตพฺพินิมุตฺตํ ปน วีถิปฏิปนฺนํ วิปสฺสนาญาณํ มคฺโค’’ติ เอวํ มคฺคามคฺคลกฺขณสฺส ววตฺถานํ นิจฺฉยนํ มคฺคามคฺคสฺส ชานนโต, ทสฺสนโต, อมคฺเค มคฺคสญฺญาย วิโสธนโต จ มคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธิ นาม.

思惟智（sammasanañāṇa）が生じた後、再びそれらの諸行について、“無明の生起により色の生起があり、渇愛・業・食の生起により色の生起がある。同様に、無明の滅により色の滅があり、渇愛・業・食の滅により色の滅がある”（Patisi. 1.50）というように色蘊において、また受・想・行の諸蘊においても、食を除いて“触の生起により、触の滅により”とこのように触を加え、識蘊においては“名色の生起により、名色の滅により”と名色を加えて、条件（paccaya）の生起の側面と条件の滅の側面から、条件そのものには触れずに、現在における諸蘊の生起の性質のみ、および変異の性質のみを見ることによって、刹那の側面から、一つ一つの蘊において条件の側面から四通り、刹那の側面から一通りの計五通りの生起を、また五通りの滅失を、十ずつの生滅の観察を通じて、五十の様相をもって生滅智（udayabbayañāṇa）により生滅を随観している精進ある観の修行者（yogin）には、観の心から生じた身体から発せられる光明（obhāsa）、観の心と共に生じた“小”などの五種類の喜（pīti）、また身心の苦悩を鎮める性質を持つ身心の二種類の軽安（passaddhi）、強力な信根としての勝解（adhimokkho）、四正勤の役割を果たす精進覚支としての策励（paggaho）、極めて勝妙な楽（sukha）、帝釈天の放つ金剛石に似た三法印を観ずる智（ñāṇa）、四念処であり過去のことなどを想起できる念（sati）、平等に進行する観と共に生じた捨覚支としての“中捨（tatramajjhattupekkhā）”と意門における“向転の捨（āvajjhanupekkhā）”の二種類の捨（upekkhā）、そして光明などが生じた際に“かつて私にこのような光明が生じたことはなかった”などの方法でそこに愛着を抱く微細な渇愛である執着（nikanti）が生じる。これら光明などの十の観の随煩悩（vipassanupakkilesa）が生じたとき、“かつて私にこのような光明などは生じなかった。確かに私は道に達した、果に達したのだ”と誤解することなく、“これらの光明などは渇愛・見・慢の対象となるものであって道ではない。むしろこれらは観の随煩悩である。しかし、それらから脱して本来の道筋に乗った観の智こそが道である”と、このように道と非道の性質を確定・決定することが、道と非道を知り、見、非道において道であるという想いを清めることから、道非道智見清浄（maggāmaggañāṇadassanavisuddhi）と呼ばれる。

๕๔. ยาวานุโลมาติ ยาว สจฺจานุโลมญาณา. นว วิปสฺสนาญาณานีติ (วิสุทฺธิ. ๒.๗๓๗ อาทโย) ขนฺธานํ อุทยญฺจ วยญฺจ ชานนกํ อุทยพฺพยญาณํ, อุทยํ มุญฺจิตฺวา ภงฺคมตฺตานุเปกฺขกํ ภงฺคญาณํ, ภงฺควเสน อุปฏฺฐิตานํ สีหาทีนํ วิย ภายิตพฺพาการานุเปกฺขกํ ภยญาณํ, ตถานุเปกฺขิตานํ อาทิตฺตฆรสฺส วิย อาทีนวาการานุเปกฺขกํ อาทีนวญาณํ, ทิฏฺฐาทีนเวสุ นิพฺพินฺทนวเสน ปวตฺตํ นิพฺพิทาญาณํ, ชาลาทิโต มจฺฉาทิกา วิย เตหิ เตภูมกธมฺเมหิ มุจฺจิตุกามตาวเสน ปวตฺตํ มุจฺจิตุกมฺยตาญาณํ, มุจฺจนุปายสมฺปาทนตฺถํ ทิฏฺฐาทีนเวสุปิ สมุทฺทสกุณี วิย ปุนปฺปุนํ สมฺมสนวสปฺปตฺตํ ปฏิสงฺขานุปสฺสนาญาณํ, จตฺตภริโย ปุริโส วิย ทิฏฺฐาทีนเวสุ เตสุ สงฺขาเรสุ อุเปกฺขนาการปฺปวตฺตํ สงฺขารุเปกฺขาญาณํ, อนิจฺจาทิลกฺขณวิปสฺสนตาย เหฏฺฐา ปวตฺตานํ อฏฺฐนฺนํ วิปสฺสนาญาณานํ, อุทฺธํ มคฺคกฺขเณ อธิคนฺตพฺพานํ สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมานญฺจ อนุโลมโต มคฺควีถิยํ โคตฺรภุโต ปุพฺเพ ปวตฺตํ สจฺจานุโลมิกญาณสงฺขาตํ นวมํ อนุโลมญาณนฺติ อิมานิ นว ญาณานิ ญาณทสฺสนวิสุทฺธิยา ปฏิปทาภาวโต ติลกฺขณชานนฏฺเฐน, ปจฺจกฺขโต ทสฺสนฏฺเฐน, ปฏิปกฺขโต วิสุทฺธตฺตา จ ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิ นาม.

54. “随順まで”とは、諦随順智（saccānulomañāṇa）に至るまでを指す。“九つの観智”とは、諸蘊の生起と滅失を知る生滅智（udayabbayañāṇa）、生起を放擲して壊滅のみを随観する壊滅智（bhaṅgañāṇa）、壊滅によって現起した諸行を獅子などに対するように恐るべき様相として随観する怖畏智（bhayañāṇa）、同様に随観された諸行を燃え盛る家のように過患の様相として随観する過患智（ādīnavañāṇa）、過患を見ることによって嫌悪の態様で進行する厭離智（nibbidāñāṇa）、網から逃れようとする魚などのように、それら三界の諸法から脱出したいという欲求の態様で進行する脱欲智（muccitukamyatāñāṇa）、脱出の手段を完成させるために、過患を見ている状態であっても海鳥のように繰り返し思惟する段階に達した省察智（paṭisaṅkhānupassanāñāṇa）、妻を捨てた男のように、過患が見られたそれら諸行に対して中立な態様で進行する行捨智（saṅkhārupekkhāñāṇa）、そして無常などの性質を観ずることによって、下位に進行した八つの観智と、上位の道の刹那に体得されるべき三十七菩提分法とに随順し、道引導（maggavīthi）において種姓智（gotrabhū）の前に進行する諦随順智と呼ばれる九番目の随順智（anulomañāṇa）のことである。これら九つの智は、智見清浄（ñāṇadassanavisuddhi）への行道（paṭipadā）であること、三法印を知るという意味、直接的に見るという意味、そして対治（paṭipakkha）によって清められていることから、行道智見清浄（paṭipadāñāṇadassanavisuddhi）と呼ばれる。

๕๕. วิปสฺสนาย ปริปาโก วิปสฺสนาปริปาโก, สงฺขารุเปกฺขาญาณํ. ตํ อาคมฺม ปฏิจฺจ. อิทานิ อปฺปนา อุปฺปชฺชิสฺสตีติ [Pg.273] ‘‘อิทานิ อปฺปนาสงฺขาโต โลกุตฺตรมคฺโค อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ วตฺตพฺพกฺขเณ. ยํ กิญฺจีติ สงฺขารุเปกฺขาย คหิเตสุ ตีสุ เอกํ ยํ กิญฺจิ.

55. “観の成熟（vipassanāparipāko）”とは、行捨智（saṅkhārupekkhāñāṇa）のことである。“それを縁として”とは、それに依ってということである。“今や安止（appanā）が生じようとしている”とは、“今や安止と称される出世間道が生じようとしている”と言われるべき刹那においてである。“何らかの”とは、行捨智によって把握された三つの（法印の）うちの、何れか一つのことである。

๕๖. วิปสฺสนาย มตฺถกปฺปตฺติยา สิขาปฺปตฺตา. อนุโลมญาณสหิตตาย สานุโลมา. สา เอว สงฺขาเรสุ อุทาสีนตฺตา สงฺขารุเปกฺขา. ยถานุรูปํ อปายาทิโต, สงฺขารนิมิตฺตโต จ วุฏฺฐหนโต วุฏฺฐานสงฺขาตํ มคฺคํ คจฺฉตีติ วุฏฺฐานคามินี.

56. “観の頂点に達した”とは、最高潮に達したということである。“随順を伴う”とは、随順智を伴っていることである。それ自体が諸行に対して中立であるため“行捨（saṅkhārupekkhā）”と呼ばれる。相応しい方法で、悪趣などから、また諸行の相（nimitta）から出離する（vuṭṭhahanato）ので、出離へと導く道に至るという意味で“出離導向（vuṭṭhānagāminī）”と呼ばれる。

๕๗. อภิสมฺโภนฺตนฺติ ปาปุณนฺตํ.

57. “体得しつつある（abhisambhontantṃ）”とは、“到達しつつある”ということである。

๕๘. ปริชานนฺโตติ ‘‘เอตฺตกํ ทุกฺขํ, น อิโต อูนาธิก’’นฺติ ปริจฺฉิชฺช ชานนฺโต. สจฺฉิกโรนฺโตติ อารมฺมณกรณวเสน ปจฺจกฺขํ กโรนฺโต. มคฺคสจฺจํ ภาวนาวเสนาติ มคฺคสจฺจสงฺขาตสฺส สมฺปยุตฺตมคฺคสงฺขาตสฺส จตุตฺถสจฺจสฺส สหชาตาทิปจฺจโย หุตฺวา วฑฺฒนวเสน. เอกสฺเสว ญาณสฺส จตุกิจฺจสาธนํ ปทีปาทีนํ วฏฺฏิทาหาทิจตุกิจฺจทสฺสนโต, ‘‘โย, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ ปสฺสตี’’ตฺยาทิ (สํ. นิ. ๕.๑๑๐๐; วิสุทฺธิ. ๒.๘๓๙) อาคมโต จ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ.

58. “遍知する（parijānanto）”とは、“これだけが苦であり、これより少なくも多くもない”と限定して知ることである。“現証する（sacchikaronto）”とは、所縁とすることによって直観することである。“修習（bhāvanā）によって道諦を”とは、道諦と称される相応した道である第四の真理に対して、倶生縁などの条件となって増大させることによってである。一つの智が四つの役割を果たすことは、灯火などが芯を燃やし（dāha）闇を払うなどの四つの役割を果たすという観察から、また“比丘たちよ、苦を見る者は……”などの聖典（Saṃ. Ni. 5.1100）から受け入れられるべきである。

๕๙. ทฺเว ตีณิ ผลจิตฺตานิ ปวตฺติตฺวาติ มคฺคุปฺปตฺติยา อนุรูปโต ทฺเว วา ตีณิ วา ผลจิตฺตานิ อปนีตคฺคิมฺหิ ฐาเน อุณฺหตฺตนิพฺพาปนตฺถาย ฆเฏหิ อภิสิญฺจมานมุทกํ วิย สมุจฺฉินฺนกิเลเสปิ สนฺตาเน ทรถปฏิปฺปสฺสมฺภกานิ หุตฺวา ปวตฺติตฺวา, เตสํ ปวตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ. ปจฺจเวกฺขณญาณานีติ มคฺคผลาทิวิสยานิ กามาวจรญาณานิ, ยานิ สนฺธาย ‘‘วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหตี’’ติ (มหาว. ๒๓) วุตฺตํ.

59. “二つあるいは三つの果心が生じて”とは、道の生起に相応して、火が取り除かれた場所で熱を鎮めるために瓶で水を注ぐように、煩悩が断絶した相続（心身の連続）においても、苦悩を静止させるものとなって二つあるいは三つの果心が生じることをいい、それらが生じることを意味している。“省察智”とは、道や果などを対象とする欲界の智であり、それを指して“解脱したとき、解脱したという智が生じる”と言われた。

๖๐. อิทานิ ปจฺจเวกฺขณาย ภูมึ ทสฺเสตุํ ‘‘มคฺคํ ผลญฺจา’’ตฺยาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อิมินาว วตาหํ มคฺเคน อาคโต’’ติ [Pg.274] มคฺคํ ปจฺจเวกฺขติ. ตโต ‘‘อยํ นาม เม อานิสํโส ลทฺโธ’’ติ ตสฺส ผลํ, ตโต ‘‘อยํ นาม เม ธมฺโม อารมฺมณโต สจฺฉิกโต’’ติ นิพฺพานญฺจ ปณฺฑิโต ปจฺจเวกฺขติ. ตโต ‘‘อิเม นาม เม กิเลสา ปหีนา’’ติ ปหีเน กิเลเส, ‘‘อิเม นาม อวสิฏฺฐา’’ติ อวสิฏฺฐกิเลเส ปจฺจเวกฺขติ วา, น วา. โกจิ เสกฺโข ปจฺจเวกฺขติ, โกจิ น ปจฺจเวกฺขติ. ตตฺถ กามจาโรตฺยธิปฺปาโย. ตถา หิ มหานาโม สกฺโก ‘‘โก สุ นาม เม ธมฺโม อชฺฌตฺตํ อปฺปหีโน’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๗๕; วิสุทฺธิ. ๒.๘๑๒) อปฺปหีเน กิเลเส ปุจฺฉิ. อรหโต ปน อวสิฏฺฐกิเลสปจฺจเวกฺขณํ นตฺถิ สพฺพกิเลสานํ ปหีนตฺตา, ตสฺมา ติณฺณํ เสกฺขานํ ปนฺนรส อรหโต จตฺตารีติ เอกูนวีสติ ปจฺจเวกฺขณญาณานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

60. 今、省察の境地を示すために“道と果と”等が言われた。そこにおいて、“実に、私はこの道によって来た”と道を省察する。次に、“私はこのような利益を得た”とその果を、次に“私はこのような法を対象として現証した”と涅槃を、賢者は省察する。次に、“私にはこれらの煩悩が断たれた”と断たれた煩悩を、あるいは“これらが残っている”と残存する煩悩を省察することもあれば、しないこともある。ある有学は省察し、ある者は省察しない。そこでは“任意である”というのが趣旨である。実際、釈迦族のマハーナーマは“いかなる法が私の内に断たれずに残っているのか”と、断たれていない煩悩について尋ねた。しかし、阿羅漢には、すべての煩悩が断たれているがゆえに、残存する煩悩の省察はない。したがって、三種の有学には十五、阿羅漢には四の、合わせて十九の省察智があると知るべきである。

ฉพฺพิสุทฺธิกเมนาติ (วิสุทฺธิ. ๒.๖๖๒ อาทโย) สีลจิตฺตวิสุทฺธีนํ วเสน มูลภูตานํ ทฺวินฺนํ, ทิฏฺฐิวิสุทฺธิอาทีนํ วเสน สรีรภูตานํ จตุนฺนนฺติ เอตาสํ ฉนฺนํ วิสุทฺธีนํ กเมน. จตุนฺนํ สจฺจานํ ชานนตา, ปจฺจกฺขกรณโต, กิเลสมเลหิ วิสุทฺธตฺตา จ ญาณทสฺสนวิสุทฺธิ นาม.

“六つの清浄の順序によって”とは、根本となる戒清浄と心清浄の二つ、および本体となる見清浄などの四つの、これら六つの清浄の順序によって、という意味である。四聖諦を（現量として）知ること、現証すること、そして煩悩の汚れから清浄であることにより、智見清浄と呼ばれる。

เอตฺถาติ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐาเน.

“ここにおいて”とは、毘婆舎那の業処において。

วิสุทฺธิเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

清浄の分別の解説が終了した。

วิโมกฺขเภทวณฺณนา

解脱の分別の解説

๖๑. ตตฺถ ตสฺมึ อุทฺเทเส. สงฺขาเรสุ ‘‘โย อตฺตาภินิเวโส กมฺมสฺส การโก ผลสฺส จ เวทโก เอโส เม อตฺตา’’ติ เอวํ อภินิเวโส ทฬฺหคฺคาโห, ตํ มุญฺจนฺตี [Pg.275] ‘‘อนตฺตา’’ติ ปวตฺตา อนุปสฺสนาว อตฺตสุญฺญตาการานุปสฺสนโต สุญฺญตานุปสฺสนา นาม วิโมกฺขมุขํ ปฏิปกฺขโต วิมุตฺติวเสน วิโมกฺขสงฺขาตสฺส โลกุตฺตรํ มคฺคผลสฺส ทฺวารํ โหติ.

61. そこにおいて、その要綱の中で。諸行において“業の作者であり果の受容者である自我への執着、これが私の自己である”というような執着は強固な執らわれであり、それを放擲して“無我”として展開する随観こそが、自己が空であるという相を随観することにより、空随観と呼ばれる。これは対治（反対のものの除去）による解脱であることにより、解脱と呼ばれる出世間の道と果への門（解脱門）となる。

๖๒. สงฺขาเรสุ ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ ปวตฺตา อนุปสฺสนา อนิจฺเจ ‘‘นิจฺจ’’นฺติ (อ. นิ. ๔.๔๙; ปฏิ. ม. ๑.๒๓๖; วิภ. ๙๓๙) ปวตฺตํ สญฺญาจิตฺตทิฏฺฐิวิปลฺลาสสงฺขาตํ วิปลฺลาสนิมิตฺตํ มุญฺจนฺตี ปชหนฺตี วิปลฺลาสนิมิตฺตรหิตาการานุปสฺสนโต อนิมิตฺตานุปสฺสนา นาม วิโมกฺขมุขํ โหตีติ สมฺพนฺโธ.

62. 諸行において“無常”として展開する随観は、無常なものに“常である”として生じた想・心・見の顚倒という顚倒の相を放擲し、捨離する。それは、顚倒の相を離れた相を随観することにより、無相随観と呼ばれる解脱の門となる、という関連である。

๖๓. ‘‘ทุกฺข’’นฺติ ปวตฺตานุปสฺสนา สงฺขาเรสุ ‘‘เอตํ มม, เอตํ สุข’’นฺตฺยาทินา นเยน ปวตฺตํ กามภวตณฺหาสงฺขาตํ ตณฺหาปณิธึ ตณฺหาปตฺถนํ มุญฺจนฺตี ทุกฺขาการทสฺสเนน ปริจฺจชนฺตี ปณิธิรหิตาการานุปสฺสนโต อปฺปณิหิตานุปสฺสนา นาม.

63. “苦”として展開する随観は、諸行において“これは私のもの、これは楽である”等の方法で生じた欲愛と有愛という愛の希求（願求）を放擲し、苦の相を見ることによって放棄する。それは、希求を離れた相を随観することにより、無願随観と呼ばれる。

๖๔. ตสฺมาติ ยสฺมา เอตาสํ ติสฺสนฺนํ เอตานิ ตีณิ นามานิ, ตสฺมา ยทิ วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนา อนตฺตโต วิปสฺสติ. มคฺโค สุญฺญโต นาม วิโมกฺโข โหติ อาคมนวเสน ลทฺธนามตฺตา.

64. それゆえに、これら三つにこれら三つの名称があるがゆえに、もし出離に導く毘婆舎那が無我として随観するなら、道は“空解脱”という名になる。（毘婆舎那の）到来の方法によってその名が得られるからである。

๖๖. วิปสฺสนาคมนวเสนาติ วิปสฺสนาสงฺขาตาคมนวเสน. อาคจฺฉติ เอเตน มคฺโค, ผลญฺจาติ วิปสฺสนามคฺโค อิธ อาคมนํ นาม.

66. “毘婆舎那の到来の方法によって”とは、毘婆舎那という到来の方法による、ということである。これによって道と果が来る（生じる）ので、ここでの“到来”とは、毘婆舎那の道のことである。

๖๗. ยถาวุตฺตนเยนาติ ปุพฺเพ วุตฺตอนตฺตานุปสฺสนาทิวเสน. ยถาสกํ ผลมุปฺปชฺชมานมฺปีติ ยถาลทฺธมคฺคสฺส ผลภูตํ อตฺตโน อตฺตโน ผลํ อุปฺปชฺชมานมฺปิ มคฺคาคมนวเสน อลภิตฺวา วิปสฺสนาคมนวเสเนว ตีณิ นามานิ ลภติ [Pg.276] ผลสมาปตฺติกาเล ตทา มคฺคปฺปวตฺตาภาเวน ตสฺส ทฺวารภาวาโยคโต. อารมฺมณวเสนาติ สพฺพสงฺขารสุญฺญตตฺตา, สงฺขารนิมิตฺตรหิตตฺตา, ตณฺหาปณิธิรหิตตฺตา จ สุญฺญตอนิมิตฺตอปฺปณิหิตนามวนฺตํ นิพฺพานํ อารพฺภ ปวตฺตตฺตา ตสฺส วเสน. สรสวเสนาติ ราคาทิสุญฺญตตฺตา, รูปนิมิตฺตาทิอารมฺมณรหิตตฺตา, กิเลสปณิธิรหิตตฺตา อตฺตโน คุณวเสน. สพฺพตฺถาติ มคฺควีถิยํ, ผลสมาปตฺติวีถิยญฺจ. สพฺเพสมฺปีติ มคฺคสฺส, ผลสฺสปิ.

67. “先に述べた方法によって”とは、先に述べた無我随観などの方法によって。“それぞれの果が生じる時も”とは、得られた道に対応するそれぞれの果が生じる時も、道の到来の方法による名を得ることなく、ただ毘婆舎那の到来の方法によってのみ三つの名を得る。果等至（果定）の時には、その時、道が生じていないので、それが門であることは不適切だからである。“対象の方法によって”とは、一切の諸行が空であることにより、諸行の相を離れていることにより、愛の希求を離れていることにより、空・無相・無願という名を持つ涅槃を対象として生じるがゆえに、その方法による。“自性の方法によって”とは、貪欲などを空じていることにより、色相などの対象を離れていることにより、煩悩の希求を離れていることにより、自らの功徳（性質）による。“すべての箇所において”とは、道路（道心の心過程）においても、果等至路においても。“すべての（道と果）についても”とは、道についても、果についても。

วิโมกฺขเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

解脱の分別の解説が終了した。

ปุคฺคลเภทวณฺณนา

補特伽羅の分別の解説

๖๘. สตฺตกฺขตฺตุํ สตฺตสุ วาเรสุ กามสุคติยํ ปฏิสนฺธิคฺคหณํ ปรมํ เอตสฺสาติ สตฺตกฺขตฺตุปรโม น ปน อฏฺฐมาทิกามภวคามีตฺยธิปฺปาโย. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘น เต ภวํ อฏฺฐมมาทิยนฺตี’’ติ (ขุ. ปา. ๖.๙; สุ. นิ. ๒๓๒; เนตฺติ. ๑๑๕). รูปารูปสุคติภวํ ปน สตฺตวารโต ปรมฺปิ คจฺฉตีติ อาจริยา.

68. 七回、あるいは七度、欲界の善趣に再再生を握るのが最後である者を“七返極者”という。しかし、八度目などの欲界の生存へ行くことはない、という意味である。それを指して“彼らは八度目の生存を取ることはない”と言われた。しかし、色界・無色界の善趣の生存には七度を超えても行く、というのが諸師の説である。

๖๙. ราคโทสโมหานนฺติ โมหคฺคหณํ ราคโทเสกฏฺฐโมหํ สนฺธายาติ ทฏฺฐพฺพํ.

69. “貪・瞋・痴の”について、痴の言及は、貪・瞋と同一箇所にある痴を指していると知るべきである。

๗๐. ขีณา จตฺตาโร อาสวา เอตสฺสาติ ขีณาสโว. ทกฺขิณารเหสุ อคฺคตฺตา อคฺคทกฺขิเณยฺโย.

70. 四つの漏が尽きている者を“漏尽者（阿羅漢）”という。供養を受けるに値する者たちの中で最高であるから“最上の福田”である。

ปุคฺคลเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

補特伽羅の分別の解説が終了した。

สมาปตฺติเภทวณฺณนา

等至の分別の解説

๗๒. สพฺเพสมฺปีติ จตุนฺนมฺปิ อริยปุคฺคลานํ.

72. “すべてについても”とは、四つの聖者すべてについても。

๗๓. จิตฺตเจตสิกานํ [Pg.277] อปฺปวตฺติสงฺขาตสฺส นิโรธสฺส สมาปตฺติ นิโรธสมาปตฺติ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม จิตฺตนิโรธํ ปตฺวา วิหรณํ. อนาคามีนญฺจาติ กามรูปภวฏฺฐานํ อฏฺฐสมาปตฺติลาภีนเมว อนาคามีนํ, ตถา ขีณาสวานญฺจ. ตตฺถาติ นิโรธสมาปตฺติยํ. ยาว อากิญฺจญฺญายตนํ คนฺตฺวาติ เอวํ สมถวิปสฺสนานํ ยุคนทฺธภาวาปาทนวเสน ยาว อากิญฺจญฺญายตนํ, ตาว คนฺตฺวา. อธิฏฺเฐยฺยาทิกนฺติ กายปฏิพทฺธํ ฐเปตฺวา วิสุํ วิสุํ ฐปิตจีวราทิปริกฺขารเคหาทีนํ อคฺคิอาทินา อวินาสนาธิฏฺฐานํ, สํฆปฏิมานนสตฺถุปกฺโกสนานํ ปุเรตรํ วุฏฺฐานํ, สตฺตาหพฺภนฺตเร อายุสงฺขารปฺปวตฺติโอโลกนนฺติ จตุพฺพิธํ อธิฏฺฐานาทิกํ ปุพฺพกิจฺจํ กตฺวา.

73. 心・心所の不発生という状態である滅尽（滅）の等至が滅尽等至であり、現法（この世）において心の滅に到達して住することである。‘不還者たちの’とは、欲界・色界の生存にあり、八等至を得ている不還者たち、および漏尽者（阿羅漢）たちのことである。‘そこにおいて’とは、滅尽等至においてである。‘無所有処にまで至って’とは、このように止・観を結合させた状態にすることによって、無所有処にまで至ることである。‘決意などを（行い）’とは、体に付随するものを除き、別々に置かれた衣などの必需品や家屋などが火災などで滅失しないよう決意すること、僧伽の待望と師の召喚に先立って出定すること、七日以内に寿命の諸行の進行を観察することという、四種類の決意などの前段の儀則（前作法）を行って、という意味である。

สมาปตฺติเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

等至の分類の解説を終わる。

วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

毘鉢舎那（観）業処の解説を終わる。

อุยฺโยชนวณฺณนา

勧告の解説

๗๕. ปฏิปตฺติรสสฺสาทนฺติ ฌานสุขผลสุขาทิเภทํ สมถวิปสฺสนาปฏิปตฺติรสสฺสาทํ.

75. ‘実修の味の享受’とは、禅定の楽や果の楽などの分類である止・観の実修の味を享受することである。

อิติ อภิธมฺมตฺถวิภาวินิยา นาม อภิธมฺมตฺถสงฺคหวณฺณนาย

このように、アビダンマッタ・サンガハの解説である‘アビダンマッタ・ヴィバーヴィニー’という名の（書において）

กมฺมฏฺฐานปริจฺเฉทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

業処の節の解説を終わる。

นิคมนวณฺณนา

結びの解説

(ก) จาริตฺเตน กุลาจาเรน โสภิเต วิสาลกุเล อุทโย นิพฺพตฺติ ยสฺส, เตน, กมฺมาทิวิสยาย สทฺธาย อภิวุทฺโธ ปริสุทฺโธ จ ทานสีลาทิคุณานํ อุทโย ยสฺส, เตน, นมฺปวฺหเยน นมฺปนามเกน, ปรานุกมฺปํ สาสเน สุโขตรณปริปาจนลกฺขณํ ปรานุคฺคหํ, ปณิธาย ปตฺเถตฺวา ยํ ปกรณํ ปตฺถิตํ อภิยาจิตํ, ตํ เอตฺตาวตา ปรินิฏฺฐิตนฺติ โยชนา.

（カ）戒行と家風によって飾られた広大な家系に誕生した者、業などを対象とする信仰によって増大し清浄となり、布施・持戒などの徳が増大した者、ナムパ（Nampa）という名の人によって、教えにおける他者への憐れみ、楽な参入と熟成という特徴を持つ他者への扶助を志して、求められ懇願されたこの論書が、これによって完全に完成した、という脈絡である。

(ข) เตน [Pg.278] ปกรณปฺปสุเตน วิปุเลน ปุญฺเญน ปญฺญาวทาเตน อริยมคฺคปญฺญาปริสุทฺเธน สีลาทิคุเณน โสภิตา. ตโตเยว ลชฺชิโน ภิกฺขู, ธญฺญานํ อธิวาสภูตํ, อุทิโตทิตํ อจฺจนฺตปฺปสิทฺธํ, มูลโสมํ นาม วิหารํ, ปุญฺญวิภวสฺส อุทยสงฺขาตาย มงฺคลตฺถาย อายุกนฺตํ มญฺญนฺตุ, ตตฺถ นิวาสิโน ภิกฺขู อีทิสา โหนฺตูตฺยธิปฺปาโย.

（カ）その論書の執筆によって生じた広大な功徳によって、聖道の智慧によって清浄となった智慧の輝きと、持戒などの徳によって飾られた、それゆえに羞恥心ある比丘たちが、諸々の幸福の住処であり、ますます隆盛し、極めて有名な‘ムーラソーマ’という名の寺院を、功徳の富の増大という吉祥の目的のために、寿命の尽きるまで（尊いものと）認めんことを。そこに住む比丘たちが、このようであらんことを、という意図である。

นิคมนวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

結びの解説を終わる。

นิฏฺฐิตา จายํ อภิธมฺมตฺถวิภาวินี นาม.

この‘アビダンマッタ・ヴィバーヴィニー’という名の（書）は完成した。

อภิธมฺมตฺถสงฺคหฏีกา.

アビダンマッタ・サンガハ複注（ティーカー）。

นิคมนกถา

結語

๑. รมฺเม ปุลตฺถินคเร นคราธิราเช,รญฺญา ปรกฺกมภุเชน มหาภุเชน;

การาปิเต วสติ เชตวเน วิหาเร;

โย รมฺมหมฺมิยวรูปวนาภิราเม.

1. 壮大な腕を持つパラッカマブジャ王によって、都の王である麗しきプラッティナガラに建立された、美しい宮殿や優れた林園によって麗しいジェータヴァナ寺院に住む（者が）、

๒. สมฺปนฺนสีลทมสํยมโตสิเตหิ,สมฺมานิโต วสิคเณหิ คุณากเรหิ;

ปตฺโต มุนินฺทวจนาทิสุ เนกคนฺถ-ชาเตสุ จาจริยตํ มหิตํ วิทูหิ.

2. 円満な持戒・調伏・自制によって喜ぶ、徳の鉱山である諸々の離欲の者たちに敬われ、勝者の教えなどの多くの聖典群において、賢者たちに尊ばれる師の地位に到達した（者が）、

๓. ญาณานุภาวมิห ยสฺส จ สูจยนฺตี,สํวณฺณนา จ วินยฏฺฐกถาทิกานํ;

สารตฺถทีปนิมุขา มธุรตฺถสาร-สนฺทีปเนน สุชนํ ปริโตสยนฺตี.

3. ここで彼の智慧の威力を示しているのは、律の注釈書などの解説であり、‘サーラッタディーパニー’を始めとする、甘美な義の本質の解明によって善き人々を喜ばせるものである。

๔. ตสฺสานุกมฺปมวลมฺพิย [Pg.279] สาริปุตฺต-ตฺเถรสฺส ถามคตสารคุณากรสฺส;

โย เนกคนฺถวิสยํ ปฏุตํ อลตฺถํ,ตสฺเสส ญาณวิภโว วิภเวกเหตุ.

4. 力強く勝れた徳の鉱山である、かのサーリプッタ長老の憐れみに依拠して、多くの聖典の領域において熟達を得た、その（弟子の）この智慧の輝きは、繁栄の唯一の原因である。

๕. โสหเมตสฺส สํสุทฺธ-วายามสฺสานุภาวโต.อทฺธาสาสนทายาโท, เหสฺสํ เมตฺเตยฺยสตฺถุโน.

5. 私は、この方の清浄な努力の威力によって、来たるべき時代に、メッテイヤ師の教えの相続者となるであろう。

๖. โชตยนฺตํ ตทา ตสฺส, สาสนํ สุทฺธมานสํ.ปสฺเสยฺยํ สกฺกเรยฺยญฺจ, ครุํ เม สาริสมฺภวํ.

6. その時、その方の教えを輝かせ、清浄な心で（メッテイヤ仏を）拝見し、供養し、私の師であるサーリから生じた教えを尊びたい。

๗. ทิเนหิ จตุวีเสหิ, ฏีกายํ นิฏฺฐิตา ยถา.ตถา กลฺยาณสงฺกปฺปา, สีฆํ สิชฺฌนฺตุ ปาณินนฺติ.

7. 二十四日間で、この複注が完成したように、そのように生きとし生けるものの善き願いが、速やかに成就せんことを。

อิติ ภทนฺตสาริปุตฺตมหาเถรสฺส สิสฺเสน รจิตา

このように、尊師サーリプッタ大長老の弟子によって著された、

อภิธมฺมตฺถวิภาวินี นาม

‘アビダンマッタ・ヴィバーヴィニー’という名の、

อภิธมฺมตฺถสงฺคหฏีกา นิฏฺฐิตา.

アビダンマッタ・サンガハ複注を終わる。