නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Penghormatan kepada Beliau, Yang Maha Mulia, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

අභිධම්මත්ථසඞ්ගහො

Ringkasan Materi Abhidhamma (Abhidhammatthasaṅgaha).

ගන්ථාරම්භකථා

Kata Pengantar Kitab.

1. සම්මාසම්බුද්ධමතුලං[Pg.1], සසද්ධම්මගණුත්තමං.

1. Kepada Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya, beserta Dhamma yang luhur dan Sangha yang mulia.

අභිවාදිය භාසිස්සං, අභිධම්මත්ථසඞ්ගහං.

Setelah memberikan penghormatan, saya akan membabarkan Ringkasan Materi Abhidhamma.

චතුපරමත්ථධම්මො

Empat Fenomena Realitas Mutlak (Paramattha Dhamma).

2. තත්ථ වුත්තාභිධම්මත්ථා, චතුධා පරමත්ථතො.

2. Di dalamnya, materi-materi Abhidhamma yang dinyatakan ada empat macam menurut realitas mutlak.

චිත්තං චෙතසිකං රූපං, නිබ්බානමිති සබ්බථා.

Yaitu kesadaran (citta), faktor-faktor mental (cetasika), materi (rūpa), dan Nibbana; begitulah semuanya.

1. චිත්තපරිච්ඡෙදො

1. Bab Mengenai Kesadaran.

භූමිභෙදචිත්තං

Klasifikasi Kesadaran Berdasarkan Alam.

3. තත්ථ චිත්තං තාව චතුබ්බිධං හොති කාමාවචරං රූපාවචරං අරූපාවචරං ලොකුත්තරඤ්චෙති.

3. Di sana, kesadaran itu terdiri dari empat jenis: alam indra (kāmāvacara), alam materi-halus (rūpāvacara), alam tanpa-materi (arūpāvacara), dan adiduniawi (lokuttara).

අකුසලචිත්තං

Kesadaran Tak Bermanfaat (Akusala Citta).

4. තත්ථ කතමං කාමාවචරං? සොමනස්සසහගතං දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, සොමනස්සසහගතං දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං[Pg.2], උපෙක්ඛාසහගතං දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකන්ති ඉමානි අට්ඨපි ලොභසහගතචිත්තානි නාම.

4. Di sana, apakah yang termasuk alam indra? (1) Satu yang disertai kegembiraan, bersekutu dengan pandangan salah, tanpa dorongan; (2) satu yang dengan dorongan; (3) satu yang disertai kegembiraan, tidak bersekutu dengan pandangan salah, tanpa dorongan; (4) satu yang dengan dorongan; (5) satu yang disertai keseimbangan, bersekutu dengan pandangan salah, tanpa dorongan; (6) satu yang dengan dorongan; (7) satu yang disertai keseimbangan, tidak bersekutu dengan pandangan salah, tanpa dorongan; (8) satu yang dengan dorongan. Inilah delapan kesadaran yang disertai dengan keserakahan (lobha).

5. දොමනස්සසහගතං පටිඝසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකන්ති ඉමානි ද්වෙපි පටිඝසම්පයුත්තචිත්තානි නාම.

5. Satu yang disertai kesedihan, bersekutu dengan kejengkelan, tanpa dorongan; satu yang dengan dorongan. Inilah dua kesadaran yang bersekutu dengan kejengkelan (paṭigha).

6. උපෙක්ඛාසහගතං විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං උද්ධච්චසම්පයුත්තමෙකන්ති ඉමානි ද්වෙපි මොමූහචිත්තානි නාම.

6. Satu yang disertai keseimbangan, bersekutu dengan keragu-raguan; satu yang disertai keseimbangan, bersekutu dengan kegelisahan. Inilah dua kesadaran yang disertai dengan kebingungan total (momūha).

7. ඉච්චෙවං සබ්බථාපි ද්වාදසාකුසලචිත්තානි සමත්තානි.

7. Demikianlah, secara keseluruhan dua belas kesadaran tak bermanfaat telah selesai diuraikan.

8. අට්ඨධා ලොභමූලානි, දොසමූලානි ච ද්විධා.

8. Delapan macam berakar pada keserakahan, dan dua macam berakar pada kebencian.

මොහමූලානි ච ද්වෙති, ද්වාදසාකුසලා සියුං.

Dan dua macam berakar pada kebodohan batin; sehingga terdapat dua belas kesadaran tak bermanfaat.

අහෙතුකචිත්තං

Kesadaran Tanpa Akar (Ahetuka Citta).

9. උපෙක්ඛාසහගතං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තථා සොතවිඤ්ඤාණං, ඝානවිඤ්ඤාණං, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, දුක්ඛසහගතං කායවිඤ්ඤාණං, උපෙක්ඛාසහගතං සම්පටිච්ඡනචිත්තං, උපෙක්ඛාසහගතං සන්තීරණචිත්තඤ්චෙති ඉමානි සත්තපි අකුසලවිපාකචිත්තානි නාම.

9. Kesadaran mata yang disertai keseimbangan, demikian pula kesadaran telinga, kesadaran hidung, kesadaran lidah, kesadaran tubuh yang disertai kesakitan, kesadaran menerima yang disertai keseimbangan, dan kesadaran menyelidiki yang disertai keseimbangan. Inilah tujuh kesadaran hasil (vipāka) dari perbuatan tak bermanfaat.

10. උපෙක්ඛාසහගතං කුසලවිපාකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තථා සොතවිඤ්ඤාණං, ඝානවිඤ්ඤාණං, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, සුඛසහගතං කායවිඤ්ඤාණං, උපෙක්ඛාසහගතං සම්පටිච්ඡනචිත්තං, සොමනස්සසහගතං සන්තීරණචිත්තං, උපෙක්ඛාසහගතං සන්තීරණචිත්තඤ්චෙති ඉමානි අට්ඨපි කුසලවිපාකාහෙතුකචිත්තානි නාම.

10. Kesadaran mata yang merupakan hasil dari perbuatan bermanfaat yang disertai keseimbangan, demikian pula kesadaran telinga, kesadaran hidung, kesadaran lidah, kesadaran tubuh yang disertai kenikmatan, kesadaran menerima yang disertai keseimbangan, kesadaran menyelidiki yang disertai kegembiraan, dan kesadaran menyelidiki yang disertai keseimbangan. Inilah delapan kesadaran tanpa akar yang merupakan hasil (vipāka) dari perbuatan bermanfaat.

11. උපෙක්ඛාසහගතං [Pg.3] පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තං, තථා මනොද්වාරාවජ්ජනචිත්තං, සොමනස්සසහගතං හසිතුප්පාදචිත්තඤ්චෙති ඉමානි තීණිපි අහෙතුකකිරියචිත්තානි නාම.

11. Kesadaran mengarahkan pada lima pintu yang disertai keseimbangan, demikian pula kesadaran mengarahkan pada pintu pikiran, dan kesadaran yang menghasilkan senyum yang disertai kegembiraan. Inilah tiga kesadaran fungsional (kiriya) tanpa akar.

12. ඉච්චෙව සබ්බථාපි අට්ඨාරසාහෙතුකචිත්තානි සමත්තානි.

12. Demikianlah secara keseluruhan delapan belas kesadaran tanpa akar telah selesai diuraikan.

13. සත්තාකුසලපාකානි, පුඤ්ඤපාකානි අට්ඨධා.

13. Tujuh hasil dari yang tak bermanfaat, delapan macam hasil dari jasa (perbuatan bermanfaat).

ක්‍රියචිත්තානි තීණීති, අට්ඨාරස අහෙතුකා.

Dan tiga kesadaran fungsional; sehingga berjumlah delapan belas kesadaran tanpa akar.

සොභනචිත්තං

Kesadaran Indah (Sobhana Citta).

14. පාපාහෙතුකමුත්තානි, සොභනානීති වුච්චරෙ.

14. Kesadaran-kesadaran yang terbebas dari yang buruk dan yang tanpa akar, disebut sebagai kesadaran yang indah.

එකූනසට්ඨි චිත්තානි, අථෙකනවුතීපි වා.

Berjumlah lima puluh sembilan kesadaran, atau bahkan sembilan puluh satu.

කාමාවචරසොභනචිත්තං

Kesadaran Indah di Alam Indra (Kāmāvacara Sobhana Citta).

15. සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, සොමනස්සසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං. උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකන්ති ඉමානි අට්ඨපි කාමාවචරකුසලචිත්තානි නාම.

15. (1) Satu yang disertai kegembiraan, bersekutu dengan pengetahuan, tanpa dorongan; (2) satu yang dengan dorongan; (3) satu yang disertai kegembiraan, tidak bersekutu dengan pengetahuan, tanpa dorongan; (4) satu yang dengan dorongan; (5) satu yang disertai keseimbangan, bersekutu dengan pengetahuan, tanpa dorongan; (6) satu yang dengan dorongan; (7) satu yang disertai keseimbangan, tidak bersekutu dengan pengetahuan, tanpa dorongan; (8) satu yang dengan dorongan. Inilah delapan kesadaran bermanfaat di alam indra.

16. සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, සොමනස්සසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකන්ති ඉමානි අට්ඨපි සහෙතුකකාමාවචරවිපාකචිත්තානි නාම.

16. Satu disertai kegembiraan, terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai kegembiraan, tidak terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai keseimbangan batin, terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai keseimbangan batin, tidak terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan—kedelapan ini disebut sebagai kesadaran hasil (resultan) alam indra dengan sebab (sahetukakāmāvacaravipākacittāni).

17. සොමස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, සොමනස්සසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං[Pg.4], සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකන්ති ඉමානි අට්ඨපි සහෙතුකකාමාවචරකිරියචිත්තානි නාම.

17. Satu disertai kegembiraan, terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai kegembiraan, tidak terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai keseimbangan batin, terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai keseimbangan batin, tidak terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan—kedelapan ini disebut sebagai kesadaran fungsional alam indra dengan sebab (sahetukakāmāvacarakiriyacittāni).

18. ඉච්චෙවං සබ්බථාපි චතුවීසති සහෙතුකකාමාවචරකුසලවිපාකකිරියචිත්තානි සමත්තානි.

18. Demikianlah, secara keseluruhan, selesailah dua puluh empat kesadaran luhur, hasil, dan fungsional di alam indra dengan sebab.

19. වෙදනාඤාණසඞ්ඛාරභෙදෙන චතුවීසති.

19. Berdasarkan perbedaan perasaan, pengetahuan, dan dorongan, terdapat dua puluh empat (kesadaran).

සහෙතුකාමාවචරපුඤ්ඤපාකක්‍රියා මතා.

Demikianlah diketahui kesadaran luhur, hasil, dan fungsional di alam indra yang memiliki sebab.

20. කාමෙ තෙවීස පාකානි, පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානි වීසති.

20. Di alam indra (kāma), terdapat dua puluh tiga hasil (vipāka), dua puluh luhur dan tidak luhur (kusalākusala).

එකාදස ක්‍රියා චෙති, චතුපඤ්ඤාස සබ්බථා.

Serta sebelas (kesadaran) fungsional; maka total keseluruhannya adalah lima puluh empat.

රූපාවචරචිත්තං

Kesadaran Alam Materi Halus (Rūpāvacaracittaṃ)

21. විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං පඨමජ්ඣානකුසලචිත්තං, විචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං දුතියජ්ඣානකුසලචිත්තං, පීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං තතියජ්ඣානකුසලචිත්තං, සුඛෙකග්ගතාසහිතං චතුත්ථජ්ඣානකුසලචිත්තං, උපෙක්ඛෙකග්ගතාසහිතං පඤ්චමජ්ඣානකුසලචිත්තඤ්චෙති ඉමානි පඤ්චපි රූපාවචරකුසලචිත්තානි නාම.

21. Kesadaran luhur jhana pertama yang disertai awal pikiran, kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran luhur jhana kedua yang disertai kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran luhur jhana ketiga yang disertai kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran luhur jhana keempat yang disertai kebahagiaan dan pemusatan pikiran; kesadaran luhur jhana kelima yang disertai keseimbangan batin dan pemusatan pikiran—kelima ini disebut sebagai kesadaran luhur alam materi halus (rūpāvacarakusalacittāni).

22. විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං පඨමජ්ඣානවිපාකචිත්තං, විචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං දුතියජ්ඣානවිපාකචිත්තං, පීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං තතියජ්ඣානවිපාකචිත්තං, සුඛෙකග්ගතාසහිතං චතුත්ථජ්ඣානවිපාකචිත්තං, උපෙක්ඛෙකග්ගතාසහිතං පඤ්චමජ්ඣානවිපාකචිත්තඤ්චෙති ඉමානි පඤ්චපි රූපාවචරවිපාකචිත්තානි නාම.

22. Kesadaran hasil jhana pertama yang disertai awal pikiran, kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran hasil jhana kedua yang disertai kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran hasil jhana ketiga yang disertai kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran hasil jhana keempat yang disertai kebahagiaan dan pemusatan pikiran; kesadaran hasil jhana kelima yang disertai keseimbangan batin dan pemusatan pikiran—kelima ini disebut sebagai kesadaran hasil alam materi halus (rūpāvacaravipākacittāni).

23. විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං පඨමජ්ඣානකිරියචිත්තං, විචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං දුතියජ්ඣානකිරියචිත්තං, පීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං තතියජ්ඣානකිරියචිත්තං[Pg.5], සුඛෙකග්ගතාසහිතං චතුත්ථජ්ඣානකිරියචිත්තං, උපෙක්ඛෙකග්ගතාසහිතං පඤ්චමජ්ඣානකිරියචිත්තඤ්චෙති ඉමානි පඤ්චපි රූපාවචරකිරියචිත්තානි නාම.

23. Kesadaran fungsional jhana pertama yang disertai awal pikiran, kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran fungsional jhana kedua yang disertai kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran fungsional jhana ketiga yang disertai kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran fungsional jhana keempat yang disertai kebahagiaan dan pemusatan pikiran; kesadaran fungsional jhana kelima yang disertai keseimbangan batin dan pemusatan pikiran—kelima ini disebut sebagai kesadaran fungsional alam materi halus (rūpāvacarakiriyacittāni).

24. ඉච්චෙවං සබ්බථාපි පන්නරස රූපාවචරකුසලවිපාකකිරියචිත්තානි සමත්තානි.

24. Demikianlah, secara keseluruhan, selesailah lima belas kesadaran luhur, hasil, dan fungsional di alam materi halus.

25. පඤ්චධා ඣානභෙදෙන, රූපාවචරමානසං.

25. Berdasarkan lima pembagian jhana, pikiran di alam materi halus,

පුඤ්ඤපාකක්‍රියාභෙදා, තං පඤ්චදසධා භවෙ.

Terbagi melalui perbedaan luhur, hasil, dan fungsional, sehingga menjadi lima belas jenis.

අරූපාවචරචිත්තං

Kesadaran Alam Tanpa Materi (Arūpāvacaracittaṃ)

26. ආකාසානඤ්චායතනකුසලචිත්තං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනකුසලචිත්තං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකුසලචිත්තං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලචිත්තඤ්චෙති ඉමානි චත්තාරිපි අරූපාවචරකුසලචිත්තානි නාම.

26. Kesadaran luhur landasan ruang tanpa batas, kesadaran luhur landasan kesadaran tanpa batas, kesadaran luhur landasan kekosongan, kesadaran luhur landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi—keempat ini disebut sebagai kesadaran luhur alam tanpa materi (arūpāvacarakusalacittāni).

27. ආකාසානඤ්චායතනවිපාකචිත්තං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනවිපාකචිත්තං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිපාකචිත්තං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවිපාකචිත්තඤ්චෙති ඉමානි චත්තාරිපි අරූපාවචරවිපාකචිත්තානි නාම.

27. Kesadaran hasil landasan ruang tanpa batas, kesadaran hasil landasan kesadaran tanpa batas, kesadaran hasil landasan kekosongan, kesadaran hasil landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi—keempat ini disebut sebagai kesadaran hasil alam tanpa materi (arūpāvacaravipākacittāni).

28. ආකාසානඤ්චායතනකිරියචිත්තං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනකිරියචිත්තං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකිරියචිත්තං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකිරියචිත්තඤ්චෙති ඉමානි චත්තාරිපි අරූපාවචරකිරියචිත්තානි නාම.

28. Kesadaran fungsional landasan ruang tanpa batas, kesadaran fungsional landasan kesadaran tanpa batas, kesadaran fungsional landasan kekosongan, kesadaran fungsional landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi—keempat ini disebut sebagai kesadaran fungsional alam tanpa materi (arūpāvacarakiriyacittāni).

29. ඉච්චෙවං සබ්බථාපි ද්වාදස අරූපාවචරකුසලවිපාකකිරියචිත්තානි සමත්තානි.

29. Demikianlah, secara keseluruhan, selesailah dua belas kesadaran luhur, hasil, dan fungsional di alam tanpa materi.

30. ආලම්බණප්පභෙදෙන, චතුධාරුප්පමානසං.

30. Berdasarkan perbedaan objeknya, pikiran di alam tanpa materi terbagi menjadi empat.

පුඤ්ඤපාකක්‍රියාභෙදා, පුන ද්වාදසධා ඨිතං.

Melalui perbedaan luhur, hasil, dan fungsional, kesadaran tersebut tetap berjumlah dua belas jenis.

ලොකුත්තරචිත්තං

Kesadaran Di Atas Duniawi (Lokuttaracittaṃ)

31. සොතාපත්තිමග්ගචිත්තං[Pg.6], සකදාගාමිමග්ගචිත්තං, අනාගාමිමග්ගචිත්තං, අරහත්තමග්ගචිත්තඤ්චෙති ඉමානි චත්තාරිපි ලොකුත්තරකුසලචිත්තානි නාම.

31. Kesadaran jalan pemasuk arus, kesadaran jalan kembali sekali, kesadaran jalan tidak kembali lagi, kesadaran jalan arahat—keempat ini disebut sebagai kesadaran luhur di atas duniawi (lokuttarakusalacittāni).

32. සොතාපත්තිඵලචිත්තං, සකදාගාමිඵලචිත්තං, අනාගාමිඵලචිත්තං, අරහත්තඵලචිත්තඤ්චෙති ඉමානි චත්තාරිපි ලොකුත්තරවිපාකචිත්තානි නාම.

32. Kesadaran buah pemasuk arus, kesadaran buah kembali sekali, kesadaran buah tidak kembali lagi, kesadaran buah arahat—keempat ini disebut sebagai kesadaran hasil di atas duniawi (lokuttaravipākacittāni).

33. ඉච්චෙවං සබ්බථාපි අට්ඨ ලොකුත්තරකුසලවිපාකචිත්තානි සමත්තානි.

33. Demikianlah, secara keseluruhan, selesailah delapan kesadaran luhur dan hasil di atas duniawi.

34. චතුමග්ගප්පභෙදෙන, චතුධා කුසලං තථා.

34. Berdasarkan perbedaan empat jalan, kesadaran luhur pun terbagi menjadi empat.

පාකං තස්ස ඵලත්තාති, අට්ඨධානුත්තරං මතං.

Demikian pula kesadaran hasil sebagai buahnya; maka kesadaran yang tak terbandingkan (lokuttara) ini diketahui berjumlah delapan.

චිත්තගණනසඞ්ගහො

Ringkasan Perhitungan Kesadaran (Cittagaṇanasaṅgaho)

35. ද්වාදසාකුසලානෙවං, කුසලානෙකවීසති.

35. Dua belas (kesadaran) tidak luhur, dan dua puluh satu (kesadaran) luhur.

ඡත්තිංසෙව විපාකානි, ක්‍රියචිත්තානි වීසති.

Tiga puluh enam (kesadaran) hasil, dan dua puluh kesadaran fungsional.

36. චතුපඤ්ඤාසධා කාමෙ, රූපෙ පන්නරසීරයෙ.

36. Lima puluh empat jenis di alam indra, lima belas dikatakan di alam materi halus.

චිත්තානි ද්වාදසාරුප්පෙ, අට්ඨධානුත්තරෙ තථා.

Dua belas kesadaran di alam tanpa materi, dan delapan jenis pula di supradunia.

37. ඉත්ථමෙකූනනවුතිපභෙදං පන මානසං.

37. Dengan demikian, batin memiliki rincian delapan puluh sembilan.

එකවීසසතං වාථ, විභජන්ති විචක්ඛණා.

Atau para bijaksanawan membaginya menjadi seratus dua puluh satu.

විත්ථාරගණනා

Perhitungan Terperinci

38. කථමෙකූනනවුතිවිධං චිත්තං එකවීසසතං හොති? විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං පඨමජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තං, විචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං දුතියජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තං, පීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං තතියජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තං, සුඛෙකග්ගතාසහිතං චතුත්ථජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තං, උපෙක්ඛෙකග්ගතාසහිතං පඤ්චමජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තඤ්චෙති ඉමානි පඤ්චපි සොතාපත්තිමග්ගචිත්තානි නාම.

38. Bagaimana delapan puluh sembilan jenis kesadaran menjadi seratus dua puluh satu? Kesadaran jalan pemasuk arus jhana pertama yang disertai dengan pemikiran awal (vitakka), pemikiran kelanjutan (vicāra), kegembiraan (pīti), kebahagiaan (sukha), dan pemusatan pikiran (ekaggatā); kesadaran jalan pemasuk arus jhana kedua yang disertai dengan pemikiran kelanjutan, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran jalan pemasuk arus jhana ketiga yang disertai dengan kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran jalan pemasuk arus jhana keempat yang disertai dengan kebahagiaan dan pemusatan pikiran; kesadaran jalan pemasuk arus jhana kelima yang disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā) dan pemusatan pikiran—kelima hal ini disebut kesadaran-kesadaran jalan pemasuk arus.

39. තථා [Pg.7] සකදාගාමිමග්ගඅනාගාමිමග්ගඅරහත්තමග්ගචිත්තඤ්චෙති සමවීසති මග්ගචිත්තානි.

39. Demikian pula dengan kesadaran jalan yang kembali sekali saja, kesadaran jalan yang tidak kembali lagi, dan kesadaran jalan arahat; sehingga terdapat dua puluh kesadaran jalan.

40. තථා ඵලචිත්තානි චෙති සමචත්තාලීස ලොකුත්තරචිත්තානි භවන්තීති.

40. Begitu juga dengan kesadaran-kesadaran buah, sehingga terdapat empat puluh kesadaran supradunia.

41. ඣානඞ්ගයොගභෙදෙන, කත්වෙකෙකන්තු පඤ්චධා.

41. Dengan perbedaan perpaduan faktor-faktor jhana, masing-masing dibuat menjadi lima bagian.

වුච්චතානුත්තරං චිත්තං, චත්තාලීසවිධන්ති ච.

Kesadaran supradunia dikatakan berjumlah empat puluh jenis.

42. යථා ච රූපාවචරං, ගය්හතානුත්තරං තථා.

42. Sebagaimana kesadaran alam materi halus, kesadaran supradunia juga dipahami demikian.

පඨමාදිඣානභෙදෙ, ආරුප්පඤ්චාපි පඤ්චමෙ.

Dalam perbedaan jhana mulai dari yang pertama, kesadaran alam tanpa materi juga termasuk dalam jhana kelima.

එකාදසවිධං තස්මා, පඨමාදිකමීරිතං;

ඣානමෙකෙකමන්තෙ තු, තෙවීසතිවිධං භවෙ.

Oleh karena itu, jhana pertama dan seterusnya masing-masing dikatakan berjumlah sebelas jenis; sedangkan jhana terakhir masing-masing berjumlah dua puluh tiga jenis.

43. සත්තතිංසවිධං පුඤ්ඤං, ද්විපඤ්ඤාසවිධං තථා.

43. Terdapat tiga puluh tujuh jenis perbuatan baik (kusala), dan begitu pula lima puluh dua jenis...

පාකමිච්චාහු චිත්තානි, එකවීසසතං බුධා.

...hasil (vipāka), demikianlah para bijak menyebut seratus dua puluh satu kesadaran.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ චිත්තසඞ්ගහවිභාගො නාම

Demikianlah Bagian Ringkasan Kesadaran dalam Abhidhammatthasangaha.

පඨමො පරිච්ඡෙදො.

Bab Pertama.

2. චෙතසිකපරිච්ඡෙදො

2. Bab Faktor-faktor Mental

සම්පයොගලක්ඛණං

Karakteristik Perpaduan

1. එකුප්පාදනිරොධා ච, එකාලම්බණවත්ථුකා.

1. Muncul dan lenyap bersamaan, memiliki objek dan landasan yang sama.

චෙතොයුත්තා ද්විපඤ්ඤාස, ධම්මා චෙතසිකා මතා.

Lima puluh dua fenomena yang berhubungan dengan batin dikenal sebagai faktor-faktor mental (cetasika).

අඤ්ඤසමානචෙතසිකං

Faktor Mental yang Berbagi Sifat yang Sama (Aññasamāna)

2. කථං? ඵස්සො වෙදනා සඤ්ඤා චෙතනා එකග්ගතා ජීවිතින්ද්‍රියං මනසිකාරො චෙති සත්තිමෙ චෙතසිකා සබ්බචිත්තසාධාරණා නාම.

2. Bagaimana? Kontak, perasaan, persepsi, kehendak, pemusatan pikiran, fakultas kehidupan, dan perhatian; ketujuh faktor mental ini disebut universal bagi semua kesadaran (sabbacittasādhāraṇā).

3. විතක්කො [Pg.8] විචාරො අධිමොක්ඛො වීරියං පීති ඡන්දො චාති ඡ ඉමෙ චෙතසිකා පකිණ්ණකා නාම.

3. Pemikiran awal, pemikiran kelanjutan, keputusan, semangat, kegembiraan, dan kemauan; keenam faktor mental ini disebut faktor mental yang tersebar (pakiṇṇakā).

4. එවමෙතෙ තෙරස චෙතසිකා අඤ්ඤසමානාති වෙදිතබ්බා.

4. Demikianlah harus dipahami bahwa ketiga belas faktor mental ini adalah yang berbagi sifat yang sama (aññasamāna).

අකුසලචෙතසිකං

Faktor Mental Tidak Baik (Akusala)

5. මොහො අහිරිකං අනොත්තප්පං උද්ධච්චං ලොභො දිට්ඨි මානො දොසො ඉස්සා මච්ඡරියං කුක්කුච්චං ථිනං මිද්ධං විචිකිච්ඡා චෙති චුද්දසිමෙ චෙතසිකා අකුසලා නාම.

5. Kebodohan batin, tanpa malu, tanpa takut akan akibat, kegelisahan, keserakahan, pandangan salah, kesombongan, kebencian, iri hati, kekikiran, penyesalan, kemalasan, kantuk, dan keragu-raguan; keempat belas faktor mental ini disebut tidak baik (akusala).

සොභනචෙතසිකං

Faktor Mental Indah (Sobhana)

6. සද්ධා සති හිරී ඔත්තප්පං අලොභො අදොසො තත්‍රමජ්ඣත්තතා කායපස්සද්ධි චිත්තපස්සද්ධි කායලහුතා චිත්තලහුතා කායමුදුතා චිත්තමුදුතා කායකම්මඤ්ඤතා චිත්තකම්මඤ්ඤතා කායපාගුඤ්ඤතා චිත්තපාගුඤ්ඤතා කායුජුකතා චිත්තුජුකතා චෙති එකූනවීසතිමෙ චෙතසිකා සොභනසාධාරණා නාම.

6. Keyakinan, perhatian, malu (melakukan kejahatan), takut (akan akibat), tanpa-serakah, tanpa-benci, keseimbangan batin, ketenangan faktor-faktor mental, ketenangan batin, kelincahan faktor-faktor mental, kelincahan batin, kelenturan faktor-faktor mental, kelenturan batin, kesiapan faktor-faktor mental, kesiapan batin, kemahiran faktor-faktor mental, kemahiran batin, kejujuran faktor-faktor mental, dan kejujuran batin; kesembilan belas faktor mental ini disebut universal bagi keadaan indah (sobhanasādhāraṇā).

7. සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො චෙති තිස්සො විරතියො නාම.

7. Ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar; ketiga hal ini disebut penahanan diri (virati).

8. කරුණා මුදිතා අප්පමඤ්ඤායො නාමාති සබ්බථාපි පඤ්ඤින්ද්‍රියෙන සද්ධිං පඤ්චවීසතිමෙ චෙතසිකා සොභනාති වෙදිතබ්බා.

8. Karunā, Muditā, yang disebut sebagai Appamaññā, beserta Paññindriya, harus diketahui bahwa secara keseluruhan terdapat dua puluh lima faktor mental indah (sobhanacetasika).

9. එත්තාවතා ච –

9. Dan sejauh ini –

තෙරසඤ්ඤසමානා ච, චුද්දසාකුසලා තථා;

සොභනා පඤ්චවීසාති, ද්විපඤ්ඤාස පවුච්චරෙ.

Tiga belas yang netral (aññasamānā), empat belas yang tidak baik (akusala), dan dua puluh lima yang indah; lima puluh dua ini dikatakan sebagai [faktor-faktor mental].

සම්පයොගනයො

Metode Asosiasi

10. තෙසං [Pg.9] චිත්තාවියුත්තානං, යථායොගමිතො පරං.

10. Dari faktor-faktor mental yang tidak terpisahkan dari kesadaran ini, setelah ini [akan dijelaskan] sesuai dengan perpaduannya.

චිත්තුප්පාදෙසු පච්චෙකං, සම්පයොගො පවුච්චති.

Dalam masing-masing kemunculan kesadaran, asosiasinya dijelaskan.

11. සත්ත සබ්බත්ථ යුජ්ජන්ති, යථායොගං පකිණ්ණකා.

11. Tujuh [faktor mental universal] berasosiasi dengan semua [kesadaran], dan faktor-faktor beragam (pakiṇṇaka) [berasosiasi] sesuai dengan kecocokannya.

චුද්දසාකුසලෙස්වෙව, සොභනෙස්වෙව සොභනා.

Empat belas [faktor mental tidak baik] hanya ada dalam kesadaran yang tidak baik saja, dan faktor mental indah hanya ada dalam kesadaran yang indah saja.

අඤ්ඤසමානචෙතසිකසම්පයොගනයො

Metode Asosiasi Faktor Mental yang Netral (Aññasamānacetasika)

12. කථං? සබ්බචිත්තසාධාරණා තාව සත්තිමෙ චෙතසිකා සබ්බෙසුපි එකූනනවුතිචිත්තුප්පාදෙසු ලබ්භන්ති.

12. Bagaimana? Pertama-tama, tujuh faktor mental universal bagi semua kesadaran ini ditemukan dalam semua delapan puluh sembilan kemunculan kesadaran.

13. පකිණ්ණකෙසු පන විතක්කො තාව ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජිතකාමාවචරචිත්තෙසු චෙව එකාදසසු පඨමජ්ඣානචිත්තෙසු චෙති පඤ්චපඤ්ඤාසචිත්තෙසු උප්පජ්ජති.

13. Di antara faktor-faktor beragam (pakiṇṇaka), vitakka muncul dalam lima puluh lima kesadaran, yaitu: dalam kesadaran alam indra kecuali sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa), dan dalam sebelas kesadaran jhāna pertama.

14. විචාරො පන තෙසු චෙව එකාදසසු දුතියජ්ඣානචිත්තෙසු චාති ඡසට්ඨිචිත්තෙසු.

14. Sedangkan vicāra [muncul] dalam enam puluh enam kesadaran, yaitu dalam [lima puluh lima kesadaran] tersebut dan dalam sebelas kesadaran jhāna kedua.

15. අධිමොක්ඛො ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවිචිකිච්ඡාසහගතවජ්ජිතචිත්තෙසු.

15. Adhimokkha [muncul] dalam kesadaran-kesadaran kecuali sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa) dan kesadaran yang disertai keragu-raguan (vicikicchā).

16. වීරියං පඤ්චද්වාරාවජ්ජනද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනසන්තීරණවජ්ජිතචිත්තෙසු.

16. Vīriya [muncul] dalam kesadaran-kesadaran kecuali pengarahan pintu-pancaindra (pañcadvārāvajjana), sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa), penerimaan (sampaṭicchana), dan pemeriksaan (santīraṇa).

17. පීති දොමනස්සුපෙක්ඛාසහගතකායවිඤ්ඤාණචතුත්ථජ්ඣානවජ්ජිතචිත්තෙසු.

17. Pīti [muncul] dalam kesadaran-kesadaran kecuali yang disertai oleh perasaan kepiluan (domanassa) dan perasaan netral (upekkhā), kesadaran tubuh (kāyaviññāṇa), dan jhāna keempat.

18. ඡන්දො අහෙතුකමොමූහවජ්ජිතචිත්තෙසූති.

18. Chanda [muncul] dalam kesadaran-kesadaran kecuali kesadaran tanpa sebab (ahetuka) dan dua kesadaran yang berakar pada kebingungan (momūha).

19. තෙ පන චිත්තුප්පාදා යථාක්කමං –

19. Kemunculan-kemunculan kesadaran tersebut secara berurutan [adalah] –

ඡසට්ඨි පඤ්චපඤ්ඤාස, එකාදස ච සොළස;

සත්තති වීසති චෙව, පකිණ්ණකවිවජ්ජිතා.

Enam puluh enam, lima puluh lima, sebelas, enam belas, tujuh puluh, dan dua puluh adalah [jumlah kesadaran] yang tanpa faktor-faktor beragam (pakiṇṇaka).

පඤ්චපඤ්ඤාස [Pg.10] ඡසට්ඨිට්ඨසත්තති තිසත්තති;

එකපඤ්ඤාස චෙකූනසත්තති සපකිණ්ණකා.

Lima puluh lima, enam puluh enam, tujuh puluh delapan, tujuh puluh tiga, lima puluh satu, dan enam puluh sembilan adalah [jumlah kesadaran] yang disertai faktor-faktor beragam (pakiṇṇaka).

අකුසලචෙතසිකසම්පයොගනයො

Metode Asosiasi Faktor Mental Tidak Baik (Akusalacetasika)

20. අකුසලෙසු පන මොහො අහිරිකං අනොත්තප්පං උද්ධච්චඤ්චාති චත්තාරොමෙ චෙතසිකා සබ්බාකුසලසාධාරණා නාම, සබ්බෙසුපි ද්වාදසා කුසලෙසු ලබ්භන්ති.

20. Di antara yang tidak baik, empat faktor mental ini—yaitu moha, ahirika, anottappa, dan uddhacca—disebut universal bagi semua yang tidak baik (sabbākusalasādhāraṇā), dan ditemukan dalam semua dua belas kesadaran tidak baik.

21. ලොභො අට්ඨසු ලොභසහගතචිත්තෙස්වෙව ලබ්භති.

21. Lobha hanya ditemukan dalam delapan kesadaran yang disertai keserakahan.

22. දිට්ඨි චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු.

22. Diṭṭhi [ditemukan] dalam empat kesadaran yang disertai dengan pandangan salah.

23. මානො චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු.

23. Māna [ditemukan] dalam empat kesadaran yang terlepas dari pandangan salah.

24. දොසො ඉස්සා මච්ඡරියං කුක්කුච්චඤ්චාති ද්වීසු පටිඝසම්පයුත්තචිත්තෙසු.

24. Dosa, issā, macchariya, dan kukkucca [ditemukan] dalam dua kesadaran yang disertai kebencian (paṭigha).

25. ථිනමිද්ධං පඤ්චසු සසඞ්ඛාරිකචිත්තෙසු.

25. Thina dan middha [ditemukan] dalam lima kesadaran yang dipicu (sasaṅkhārika).

26. විචිකිච්ඡා විචිකිච්ඡාසහගතචිත්තෙයෙවාති.

26. Vicikicchā hanya ditemukan dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan.

27. සබ්බාපුඤ්ඤෙසු චත්තාරො,

27. Empat [faktor mental] ada dalam semua yang tidak berjasa (akusala),

ලොභමූලෙ තයො ගතා;

දොසමූලෙසු චත්තාරො,සසඞ්ඛාරෙ ද්වයං තථා.

Tiga terdapat dalam [kesadaran] berakar keserakahan; empat dalam [kesadaran] berakar kebencian; demikian juga dua dalam [kesadaran] yang dipicu.

විචිකිච්ඡා විචිකිච්ඡා-චිත්තෙ චාති චතුද්දස;

ද්වාදසාකුලෙස්වෙව, සම්පයුජ්ජන්ති පඤ්චධා.

Vicikicchā dalam kesadaran disertai keragu-raguan; demikianlah empat belas [faktor mental tidak baik] berasosiasi dengan dua belas kesadaran tidak baik dalam lima cara.

සොභනචෙතසිකසම්පයොගනයො

Metode Penggabungan Faktor-Faktor Mental yang Indah (Sobhanacetasika)

28. සොභනෙසු පන සොභනසාධාරණා තාව එකූනවීසතිමෙ චෙතසිකා සබ්බෙසුපි එකූනසට්ඨිසොභනචිත්තෙසු සංවිජ්ජන්ති.

28. Di antara kesadaran yang indah, sembilan belas faktor mental yang umum bagi yang indah ditemukan dalam semua lima puluh sembilan kesadaran yang indah.

29. විරතියො [Pg.11] පන තිස්සොපි ලොකුත්තරචිත්තෙසු සබ්බථාපි නියතා එකතොව ලබ්භන්ති, ලොකියෙසු පන කාමාවචරකුසලෙස්වෙව කදාචි සන්දිස්සන්ති විසුං විසුං.

29. Namun, tiga penahanan diri (virati) selalu ditemukan bersama-sama secara pasti dalam kesadaran adiduniawi; tetapi dalam kesadaran baik di alam indra (kāmāvacarakusala), mereka kadang-kadang muncul secara terpisah pada waktu yang berbeda-beda.

30. අප්පමඤ්ඤායො පන ද්වාදසසු පඤ්චමජ්ඣානවජ්ජිතමහග්ගතචිත්තෙසු චෙව කාමාවචරකුසලෙසු ච සහෙතුකකාමාවචරකිරියචිත්තෙසු චාති අට්ඨවීසතිචිත්තෙස්වෙව කදාචි නානා හුත්වා ජායන්ති, උපෙක්ඛාසහගතෙසු පනෙත්ථ කරුණාමුදිතා න සන්තීති කෙචි වදන්ති.

30. Namun, keadaan tak terbatas (appamaññā) muncul secara terpisah pada waktu yang berbeda-beda hanya dalam dua puluh delapan kesadaran: yaitu dua belas kesadaran luhur (mahaggata) kecuali jhāna kelima, kesadaran baik di alam indra (kāmāvacarakusala), dan kesadaran fungsional yang berakar di alam indra (sahetuka-kāmāvacara-kiriyacitta). Beberapa guru mengatakan bahwa belas kasih (karuṇā) dan kegembiraan simpatik (muditā) tidak ada dalam kesadaran yang disertai dengan keseimbangan (upekkhā).

31. පඤ්ඤා පන ද්වාදසසු ඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරචිත්තෙසු චෙව සබ්බෙසුපි පඤ්චතිංසමහග්ගතලොකුත්තරචිත්තෙසු චාති සත්තචත්තාලීසචිත්තෙසු සම්පයොගං ගච්ඡතීති.

31. Namun, kebijaksanaan (paññā) bergabung dengan empat puluh tujuh kesadaran: yaitu dua belas kesadaran alam indra yang disertai dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta) dan semua tiga puluh lima kesadaran luhur serta adiduniawi.

32. එකූනවීසති ධම්මා, ජායන්තෙකූනසට්ඨිසු.

32. Sembilan belas faktor mental muncul dalam lima puluh sembilan kesadaran.

තයො සොළසචිත්තෙසු, අට්ඨවීසතියං ද්වයං.

Tiga faktor muncul dalam enam belas kesadaran, dan dua faktor muncul dalam dua puluh delapan kesadaran.

පඤ්ඤා පකාසිතා, සත්තචත්තාලීසවිධෙසුපි;

සම්පයුත්තා චතුධෙවං, සොභනෙස්වෙව සොභනා.

Kebijaksanaan dinyatakan muncul dalam empat puluh tujuh jenis kesadaran. Dengan demikian, faktor-faktor mental yang indah bergabung dalam empat cara hanya dalam kesadaran yang indah.

33. ඉස්සාමච්ඡෙරකුක්කුච්ච-විරතිකරුණාදයො.

33. Kedengkian (issā), kekikiran (macchariya), penyesalan (kukkucca), penahanan diri (virati), belas kasih (karuṇā), dan sebagainya,

නානා කදාචි මානො ච, ථින මිද්ධං තථා සහ.

Muncul secara terpisah dan kadang-kadang; begitu pula keangkuhan (māna) serta kemalasan (thina) dan kelambanan (middha) yang muncul bersamaan.

34. යථාවුත්තානුසාරෙන, සෙසා නියතයොගිනො.

34. Faktor-faktor lainnya adalah yang bergabung secara tetap menurut cara yang telah disebutkan.

සඞ්ගහඤ්ච පවක්ඛාමි, තෙසං දානි යථාරහං.

Dan sekarang saya akan memaparkan ringkasan penggabungan mereka sebagaimana mestinya.

සඞ්ගහනයො

Metode Ringkasan (Kombinasi)

35. ඡත්තිංසානුත්තරෙ ධම්මා, පඤ්චතිංස මහග්ගතෙ.

35. Tiga puluh enam kondisi dalam kesadaran adiduniawi, tiga puluh lima dalam kesadaran luhur (mahaggata).

අට්ඨතිංසාපි ලබ්භන්ති, කාමාවචරසොභනෙ.

Tiga puluh delapan juga ditemukan dalam kesadaran indah di alam indra (kāmāvacara-sobhana).

සත්තවීසතිපුඤ්ඤම්හි, ද්වාදසාහෙතුකෙති ච;

යථාසම්භවයොගෙන, පඤ්චධා තත්ථ සඞ්ගහො.

Dua puluh tujuh dalam yang berjasa [akusala], dan dua belas dalam yang tanpa akar; penggabungan di sana terdiri dari lima cara sesuai dengan kombinasi yang memungkinkan.

ලොකුත්තරචිත්තසඞ්ගහනයො

Metode Ringkasan Kesadaran Adiduniawi

36. කථං[Pg.12]? ලොකුත්තරෙසු තාව අට්ඨසු පඨමජ්ඣානිකචිත්තෙසු අඤ්ඤසමානා තෙරස චෙතසිකා, අප්පමඤ්ඤාවජ්ජිතා තෙවීසති සොභනචෙතසිකා චෙති ඡත්තිංස ධම්මා සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති, තථා දුතියජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවජ්ජා, තතියජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවිචාරවජ්ජා, චතුත්ථජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවිචාරපීතිවජ්ජා, පඤ්චමජ්ඣානිකචිත්තෙසුපි උපෙක්ඛාසහගතා තෙ එව සඞ්ගය්හන්තීති සබ්බථාපි අට්ඨසු ලොකුත්තරචිත්තෙසු පඤ්චකජ්ඣානවසෙන පඤ්චධාව සඞ්ගහො හොතීති.

36. Bagaimana? Pertama, dalam delapan kesadaran adiduniawi pada tingkat jhāna pertama, tiga puluh enam kondisi digabungkan: yaitu tiga belas faktor mental yang serupa-dengan-yang-lain (aññasamānā) dan dua puluh tiga faktor mental indah kecuali keadaan tak terbatas (appamaññā). Demikian pula, dalam kesadaran jhāna kedua kecuali pemikiran (vitakka); dalam kesadaran jhāna ketiga kecuali pemikiran dan pemeriksaan (vitakka-vicāra); dalam kesadaran jhāna keempat kecuali pemikiran, pemeriksaan, dan kegiuran (vitakka-vicāra-pīti); dan dalam kesadaran jhāna kelima yang disertai dengan keseimbangan (upekkhā), faktor-faktor yang sama itu digabungkan. Dengan demikian, secara keseluruhan terdapat lima cara penggabungan dalam delapan kesadaran adiduniawi menurut lima jhāna.

37. ඡත්තිංස පඤ්චතිංස ච, චතුත්තිංස යථාක්කමං.

37. Tiga puluh enam, tiga puluh lima, dan tiga puluh empat secara berurutan.

තෙත්තිංසද්වයමිච්චෙවං, පඤ්චධානුත්තරෙ ඨිතා.

Dua kali tiga puluh tiga; demikianlah lima cara yang terdapat dalam yang adiduniawi.

මහග්ගතචිත්තසඞ්ගහනයො

Metode Ringkasan Kesadaran Luhur (Mahaggata)

38. මහග්ගතෙසු පන තීසු පඨමජ්ඣානිකචිත්තෙසු තාව අඤ්ඤසමානා තෙරස චෙතසිකා, විරතිත්තයවජ්ජිතා ද්වාවීසති සොභනචෙතසිකා චෙති පඤ්චතිංස ධම්මා සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති, කරුණාමුදිතා පනෙත්ථ පච්චෙකමෙව යොජෙතබ්බා, තථා දුතියජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවජ්ජා, තතියජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවිචාරවජ්ජා, චතුත්ථජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවිචාරපීතිවජ්ජා, පඤ්චමජ්ඣානිකචිත්තෙසු පන පන්නරසසු අප්පමඤ්ඤායො න ලබ්භන්තීති සබ්බථාපි සත්තවීසතිමහග්ගතචිත්තෙසු පඤ්චකජ්ඣානවසෙන පඤ්චධාව සඞ්ගහො හොතීති.

38. Dalam kesadaran luhur (mahaggata), pertama, dalam tiga kesadaran jhāna pertama, tiga puluh lima kondisi digabungkan: yaitu tiga belas faktor mental yang serupa-dengan-yang-lain dan dua puluh dua faktor mental indah kecuali tiga penahanan diri (virati). Namun, di sini belas kasih (karuṇā) dan kegembiraan simpatik (muditā) harus digabungkan secara terpisah. Demikian pula, dalam kesadaran jhāna kedua kecuali pemikiran (vitakka); dalam kesadaran jhāna ketiga kecuali pemikiran dan pemeriksaan (vitakka-vicāra); dalam kesadaran jhāna keempat kecuali pemikiran, pemeriksaan, dan kegiuran (vitakka-vicāra-pīti); namun dalam lima belas kesadaran jhāna kelima, keadaan tak terbatas (appamaññā) tidak ditemukan. Dengan demikian, dalam segala hal, terdapat lima cara penggabungan dalam dua puluh tujuh kesadaran luhur menurut lima jhāna.

39. පඤ්චතිංස චතුත්තිංස, තෙත්තිංස ච යථාක්කමං.

39. Tiga puluh lima, tiga puluh empat, dan tiga puluh tiga secara berurutan.

බාත්තිංස චෙව තිංසෙති, පඤ්චධාව මහග්ගතෙ.

Tiga puluh dua dan tiga puluh; demikianlah lima cara dalam yang luhur.

කාමාවචරසොභනචිත්තසඞ්ගහනයො

Metode Ringkasan Kesadaran Indah di Alam Indra (Kāmāvacara-Sobhana)

40. කාමාවචරසොභනෙසු පන කුසලෙසු තාව පඨමද්වයෙ අඤ්ඤසමානා තෙරස චෙතසිකා, පඤ්චවීසති සොභනචෙතසිකා [Pg.13] චෙති අට්ඨතිංස ධම්මා සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති, අප්පමඤ්ඤාවිරතියො පනෙත්ථ පඤ්චපි පච්චෙකමෙව යොජෙතබ්බා, තථා දුතියද්වයෙ ඤාණවජ්ජිතා, තතියද්වයෙ ඤාණසම්පයුත්තා පීතිවජ්ජිතා, චතුත්ථද්වයෙ ඤාණපීතිවජ්ජිතා තෙ එව සඞ්ගය්හන්ති. කිරියචිත්තෙසුපි විරතිවජ්ජිතා තථෙව චතූසුපි දුකෙසු චතුධාව සඞ්ගය්හන්ති. තථා විපාකෙසු ච අප්පමඤ්ඤාවිරතිවජ්ජිතා තෙ එව සඞ්ගය්හන්තීති සබ්බථාපි චතුවීසතිකාමාවචරසොභනචිත්තෙසු දුකවසෙන ද්වාදසධාව සඞ්ගහො හොතීති.

40. Namun, di antara kesadaran indah di alam indra, pertama dalam dua kesadaran baik (kusala), tiga puluh delapan kondisi digabungkan: yaitu tiga belas faktor mental serupa-dengan-yang-lain dan dua puluh lima faktor mental indah. Namun, di sini lima faktor mental yaitu keadaan tak terbatas dan penahanan diri harus digabungkan secara terpisah. Demikian pula, dalam pasangan kedua kecuali pengetahuan (ñāṇa); dalam pasangan ketiga yang disertai pengetahuan, kecuali kegiuran (pīti); dalam pasangan keempat kecuali pengetahuan dan kegiuran. Begitu juga dalam kesadaran fungsional (kiriya), kecuali penahanan diri (virati), mereka digabungkan dalam empat cara dalam empat pasangan. Demikian pula dalam kesadaran hasil (vipāka), kecuali keadaan tak terbatas dan penahanan diri, mereka digabungkan. Dengan demikian, secara keseluruhan, terdapat dua belas cara penggabungan dalam dua puluh empat kesadaran indah di alam indra menurut pasangan-pasangannya.

41. අට්ඨතිංස සත්තතිංස, ද්වයං ඡත්තිංසකං සුභෙ.

41. Tiga puluh delapan, tiga puluh tujuh, dan dua kali tiga puluh enam dalam yang baik (subha/kusala).

පඤ්චතිංස චතුත්තිංස, ද්වයං තෙත්තිංසකං ක්‍රියෙ;

තෙත්තිංස පාකෙ බාත්තිංස, ද්වයෙකතිංසකං භවෙ;

සහෙතුකාමාවචරපුඤ්ඤ-පාකක්‍රියාමනෙ.

Tiga puluh lima, tiga puluh empat, dan dua kali tiga puluh tiga dalam yang fungsional (kiriya); tiga puluh tiga, tiga puluh dua, dan dua kali tiga puluh satu dalam hasil (vipāka) pada kesadaran baik, hasil, dan fungsional di alam indra yang berakar.

42. නවිජ්ජන්තෙත්ථ විරතී, ක්‍රියෙසු ච මහග්ගතෙ.

42. Di sini, penahanan diri (virati) tidak ditemukan dalam kesadaran fungsional dan juga dalam kesadaran luhur (mahaggata).

අනුත්තරෙ අප්පමඤ්ඤා, කාමපාකෙ ද්වයං තථා;

අනුත්තරෙ ඣානධම්මා, අප්පමඤ්ඤා ච මජ්ඣිමෙ;

විරතී ඤාණපීතී ච, පරිත්තෙසු විසෙසකා.

Keadaan tak terbatas (appamaññā) tidak ditemukan dalam kesadaran adiduniawi, begitu juga keduanya [penahanan diri dan keadaan tak terbatas] dalam hasil alam indra. Faktor-faktor jhāna dalam yang adiduniawi, keadaan tak terbatas dalam yang menengah [luhur], penahanan diri, pengetahuan, dan kegiuran adalah faktor-faktor pembeda dalam yang terbatas [alam indra].

අකුසලචිත්තසඞ්ගහනයො

Metode Ringkasan Kesadaran Tidak Bermanfaat

43. අකුසලෙසු පන ලොභමූලෙසු තාව පඨමෙ අසඞ්ඛාරිකෙ අඤ්ඤසමානා තෙරස චෙතසිකා, අකුසලසාධාරණා චත්තාරො චාති සත්තරස ලොභදිට්ඨීහි සද්ධිං එකූනවීසති ධම්මා සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති.

43. Namun, di antara kesadaran tidak bermanfaat, dalam kesadaran berakar keserakahan yang pertama dan tanpa dorongan, tiga belas faktor mental yang sama dengan yang lain dan empat faktor mental yang umum bagi semua yang tidak bermanfaat—yaitu tujuh belas—bersama dengan keserakahan dan pandangan salah, maka sembilan belas fenomena tercakup di dalamnya.

44. තථෙව දුතියෙ අසඞ්ඛාරිකෙ ලොභමානෙන.

44. Demikian pula dalam kesadaran tanpa dorongan yang kedua, bersama dengan keserakahan dan kesombongan.

45. තතියෙ තථෙව පීතිවජ්ජිතා ලොභදිට්ඨීහි සහ අට්ඨාරස.

45. Dalam kesadaran yang ketiga, begitu juga, delapan belas fenomena tercakup bersama dengan keserakahan dan pandangan salah, dengan mengecualikan kegiuran.

46. චතුත්ථෙ [Pg.14] තථෙව ලොභමානෙන.

46. Dalam kesadaran yang keempat, begitu juga, bersama dengan keserakahan dan kesombongan.

47. පඤ්චමෙ පන පටිඝසම්පයුත්තෙ අසඞ්ඛාරිකෙ දොසො ඉස්සා මච්ඡරියං කුක්කුච්චඤ්චාති චතූහි සද්ධිං පීතිවජ්ජිතා තෙ එව වීසති ධම්මා සඞ්ගය්හන්ති, ඉස්සාමච්ඡරියකුක්කුච්චානි පනෙත්ථ පච්චෙකමෙව යොජෙතබ්බානි.

47. Namun dalam kesadaran kelima yang disertai kejengkelan dan tanpa dorongan, dua puluh fenomena itu juga tercakup—dengan mengecualikan kegiuran—bersama dengan empat faktor: kebencian, iri hati, kekikiran, dan penyesalan; tetapi di sini iri hati, kekikiran, dan penyesalan harus dihubungkan masing-masing secara terpisah.

48. සසඞ්ඛාරිකපඤ්චකෙපි තථෙව ථිනමිද්ධෙන විසෙසෙත්වා යොජෙතබ්බා.

48. Dalam lima kesadaran yang disertai dorongan juga, harus dihubungkan dengan cara yang sama, dengan perbedaan adanya kemalasan dan kelambanan.

49. ඡන්දපීතිවජ්ජිතා පන අඤ්ඤසමානා එකාදස, අකුසලසාධාරණා චත්තාරො චාති පන්නරස ධම්මා උද්ධච්චසහගතෙ සම්පයුජ්ජන්ති.

49. Sebelas faktor mental yang sama dengan yang lain—dengan mengecualikan keinginan untuk bertindak dan kegiuran—dan empat faktor yang umum bagi semua yang tidak bermanfaat, maka lima belas fenomena berpadu dalam kesadaran yang disertai dengan kegelisahan.

50. විචිකිච්ඡාසහගතචිත්තෙ ච අධිමොක්ඛවිරහිතා විචිකිච්ඡාසහගතා තථෙව පන්නරස ධම්මා සමුපලබ්භන්තීති සබ්බථාපි ද්වාදසාකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පච්චෙකං යොජියමානාපි ගණනවසෙන සත්තධාව සඞ්ගහිතා භවන්තීති.

50. Dan dalam kesadaran yang disertai dengan keragu-raguan, lima belas fenomena yang sama ditemukan—dengan mengecualikan keteguhan dan disertai dengan keragu-raguan; meskipun demikian, dalam kemunculan dua belas kesadaran tidak bermanfaat, bila dihubungkan secara terpisah, menurut perhitungannya, mereka tercakup dalam tujuh cara.

51. එකූනවීසාට්ඨාරස, වීසෙකවීස වීසති.

51. Sembilan belas, delapan belas, dua puluh, dua puluh satu, dua puluh,

ද්වාවීස පන්නරසෙති, සත්තධා කුසලෙඨිතා.

Dua puluh dua, dan lima belas; demikianlah mereka terdapat dalam tujuh cara dalam kesadaran tidak bermanfaat.

52. සාධාරණා ච චත්තාරො, සමානා ච දසාපරෙ.

52. Empat faktor yang umum, dan sepuluh lainnya yang sama;

චුද්දසෙතෙ පවුච්චන්ති, සබ්බාකුසලයොගිනො.

Empat belas ini dikatakan berpadu dengan semua yang tidak bermanfaat.

අහෙතුකචිත්තසඞ්ගහනයො

Metode Ringkasan Kesadaran Tanpa Akar

53. අහෙතුකෙසු පන හසනචිත්තෙ තාව ඡන්දවජ්ජිතා අඤ්ඤසමානා ද්වාදස ධම්මා සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති.

53. Namun, di antara kesadaran tanpa akar, pertama-tama dalam kesadaran senyum, dua belas fenomena yang sama dengan yang lain—dengan mengecualikan keinginan untuk bertindak—tercakup di dalamnya.

54. තථා වොට්ඨබ්බනෙ ඡන්දපීතිවජ්ජිතා.

54. Demikian pula dalam kesadaran menentukan, dengan mengecualikan keinginan untuk bertindak dan kegiuran.

55. සුඛසන්තීරණෙ ඡන්දවීරියවජ්ජිතා.

55. Dalam kesadaran pemeriksaan yang menyenangkan, dengan mengecualikan keinginan untuk bertindak dan usaha.

56. මනොධාතුත්තිකාහෙතුකපටිසන්ධියුගළෙ ඡන්දපීතිවීරියවජ්ජිතා.

56. Dalam tiga unsur pikiran dan sepasang kesadaran kelahiran-kembali tanpa akar, dengan mengecualikan keinginan untuk bertindak, kegiuran, dan usaha.

57. ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙ [Pg.15] පකිණ්ණකවජ්ජිතා තෙයෙව සඞ්ගය්හන්තීති සබ්බථාපි අට්ඨාරසසු අහෙතුකෙසු ගණනවසෙන චතුධාව සඞ්ගහො හොතීති.

57. Dalam dua kelompok lima kesadaran, hanya tujuh faktor mental itu sendiri yang tercakup, dengan mengecualikan faktor-faktor mental silih ganti; maka secara keseluruhan dalam delapan belas kesadaran tanpa akar, menurut perhitungannya, terdapat empat cara ringkasan.

58. ද්වාදසෙකාදස දස, සත්ත චාති චතුබ්බිධො.

58. Dua belas, sebelas, sepuluh, dan tujuh; demikianlah empat macam.

අට්ඨාරසාහෙතුකෙසු, චිත්තුප්පාදෙසු සඞ්ගහො.

Ringkasan dalam delapan belas kemunculan kesadaran tanpa akar.

59. අහෙතුකෙසු සබ්බත්ථ, සත්ත සෙසා යථාරහං.

59. Di antara semua kesadaran tanpa akar, tujuh faktor selalu ada; yang lainnya sesuai dengan keadaan.

ඉති විත්ථාරතො වුත්තො, තෙත්තිංසවිධසඞ්ගහො.

Demikianlah telah diuraikan secara rinci ringkasan dalam tiga puluh tiga cara.

60. ඉත්ථං චිත්තාවියුත්තානං, සම්පයොගඤ්ච සඞ්ගහං.

60. Demikianlah, setelah mengetahui perpaduan dan ringkasan dari faktor-faktor yang tak terpisahkan dari kesadaran,

ඤත්වා භෙදං යථායොගං, චිත්තෙන සමමුද්දිසෙ.

Setelah mengetahui perinciannya sesuai dengan hubungannya, hendaknya seseorang menunjukkannya bersamaan dengan kesadaran.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ චෙතසිකසඞ්ගහවිභාගො නාම

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, bagian yang disebut Ringkasan Faktor-faktor Mental,

දුතියො පරිච්ඡෙදො.

Bab Kedua.

3. පකිණ්ණකපරිච්ඡෙදො

3. Bab Campuran

1. සම්පයුත්තා යථායොගං, තෙපඤ්ඤාස සභාවතො.

1. Berpadu sebagaimana mestinya, lima puluh tiga menurut hakikat alaminya,

චිත්තචෙතසිකා ධම්මා, තෙසං දානි යථාරහං.

Fenomena-fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental; tentang hal-hal itu sekarang sebagaimana mestinya.

2. වෙදනාහෙතුතො කිච්චද්වාරාලම්බණවත්ථුතො.

2. Berdasarkan perasaan, sebab, fungsi, pintu, objek, dan landasan.

චිත්තුප්පාදවසෙනෙව, සඞ්ගහො නාම නීයතෙ.

Berdasarkan kemunculan kesadaran, itulah yang disebut ringkasan.

වෙදනාසඞ්ගහො

Ringkasan Perasaan

3. තත්ථ වෙදනාසඞ්ගහෙ තාව තිවිධා වෙදනා සුඛං දුක්ඛං අදුක්ඛමසුඛා චෙති, සුඛං දුක්ඛං සොමනස්සං දොමනස්සං උපෙක්ඛාති ච භෙදෙන පන පඤ්චධා හොති.

3. Dalam ringkasan perasaan, pertama-tama terdapat tiga jenis perasaan: menyenangkan, tidak menyenangkan, dan bukan-menyenangkan-pun-bukan-tidak-menyenangkan. Namun, berdasarkan pembedaan, terdapat lima jenis: menyenangkan, tidak menyenangkan, kegembiraan mental, kedukaan mental, dan keseimbangan.

4. තත්ථ සුඛසහගතං කුසලවිපාකං කායවිඤ්ඤාණමෙකමෙව, තථා දුක්ඛසහගතං අකුසලවිපාකං.

4. Di sana, kesadaran jasmani hasil dari perbuatan baik yang disertai dengan perasaan senang hanya satu; demikian pula kesadaran jasmani hasil dari perbuatan tidak baik yang disertai dengan perasaan sakit.

5. සොමනස්සසහගතචිත්තානි [Pg.16] පන ලොභමූලානි චත්තාරි, ද්වාදස කාමාවචරසොභනානි, සුඛසන්තීරණහසනානි ච ද්වෙති අට්ඨාරස කාමාවචරසොමනස්සසහගතචිත්තානි චෙව පඨමදුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානසඞ්ඛාතානි චතුචත්තාලීස මහග්ගතලොකුත්තරචිත්තානි චෙති ද්වාසට්ඨිවිධානි භවන්ති.

5. Adapun kesadaran yang disertai kegembiraan mental ada enam puluh dua jenis, yaitu: empat kesadaran yang berakar pada ketamakan, dua belas kesadaran indah di alam indra, serta dua (yaitu kesadaran investigasi yang menyenangkan dan kesadaran senyum) yang berjumlah delapan belas kesadaran yang disertai kegembiraan mental di alam indra; serta empat puluh empat kesadaran luhur dan adiduniawi yang tergolong dalam jhana pertama, kedua, ketiga, dan keempat.

6. දොමනස්සසහගතචිත්තානි පන ද්වෙ පටිඝසම්පයුත්තචිත්තානෙව.

6. Kesadaran yang disertai kedukaan mental hanya dua kesadaran yang terhubung dengan kebencian.

7. සෙසානි සබ්බානිපි පඤ්චපඤ්ඤාස උපෙක්ඛාසහගතචිත්තානෙවාති.

7. Sisanya, semua lima puluh lima, adalah kesadaran yang disertai dengan keseimbangan.

8. සුඛං දුක්ඛමුපෙක්ඛාති, තිවිධා තත්ථ වෙදනා.

8. Menyenangkan, tidak menyenangkan, dan keseimbangan; itulah tiga jenis perasaan di sana.

සොමනස්සං දොමනස්සමිතිභෙදෙන පඤ්චධා.

Dengan pembedaan kegembiraan mental dan kedukaan mental, maka menjadi lima jenis.

9. සුඛමෙකත්ථ දුක්ඛඤ්ච, දොමනස්සං ද්වයෙ ඨිතං.

9. Perasaan senang berada pada satu kesadaran, demikian juga perasaan sakit; kedukaan mental berada pada dua kesadaran.

ද්වාසට්ඨීසු සොමනස්සං, පඤ්චපඤ්ඤාසකෙතරා.

Kegembiraan mental berada pada enam puluh dua kesadaran, dan selain itu (keseimbangan) berada pada lima puluh lima kesadaran.

හෙතුසඞ්ගහො

Ringkasan Sebab

10. හෙතුසඞ්ගහෙ හෙතූ නාම ලොභො දොසො මොහො අලොභො අදොසො අමොහො චාති ඡබ්බිධා භවන්ති.

10. Dalam ringkasan sebab, yang disebut sebab ada enam jenis: ketamakan, kebencian, kebodohan batin, tanpa ketamakan, tanpa kebencian, dan tanpa kebodohan batin.

11. තත්ථ පඤ්චද්වාරාවජ්ජනද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනසන්තීරණවොට්ඨබ්බනහසනවසෙන අහෙතුකචිත්තානි නාම.

11. Di sana, yang disebut kesadaran tanpa sebab adalah berdasarkan: pengarahan pintu indra, dua set lima kesadaran indra, penerimaan, investigasi, penentuan, dan senyum.

12. සෙසානි සබ්බානිපි එකසත්තති චිත්තානි සහෙතුකානෙව.

12. Sisanya, semua tujuh puluh satu kesadaran, adalah yang memiliki sebab.

13. තත්ථාපි ද්වෙ මොමූහචිත්තානි එකහෙතුකානි.

13. Bahkan di sana, dua kesadaran yang diliputi kebodohan batin memiliki satu sebab.

14. සෙසානි දස අකුසලචිත්තානි චෙව ඤාණවිප්පයුත්තානි ද්වාදස කාමාවචරසොභනානි චෙති ද්වාවීසති ද්විහෙතුකචිත්තානි.

14. Sepuluh kesadaran tidak baik sisanya dan dua belas kesadaran indah di alam indra yang tidak terhubung dengan pengetahuan; ini adalah dua puluh dua kesadaran dengan dua sebab.

15. ද්වාදස [Pg.17] ඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරසොභනානි චෙව පඤ්චතිංස මහග්ගතලොකුත්තරචිත්තානි චෙති සත්තචත්තාලීස තිහෙතුකචිත්තානීති.

15. Dua belas kesadaran indah di alam indra yang terhubung dengan pengetahuan dan tiga puluh lima kesadaran luhur dan adiduniawi; ini adalah empat puluh tujuh kesadaran dengan tiga sebab.

16. ලොභො දොසො ච මොහො ච,

16. Ketamakan, kebencian, dan kebodohan batin,

හෙතූ අකුසලා තයො;

අලොභාදොසාමොහො ච,කුසලාබ්‍යාකතා තථා.

Adalah tiga sebab tidak baik; tanpa ketamakan, tanpa kebencian, dan tanpa kebodohan batin adalah sebab-sebab baik dan demikian pula yang netral.

17. අහෙතුකාට්ඨාරසෙකහෙතුකා ද්වෙ ද්වාවීසති.

17. Delapan belas tanpa sebab, dua dengan satu sebab, dan dua puluh dua.

ද්විහෙතුකා මතා සත්තචත්තාලීසතිහෙතුකා.

Dikenal sebagai dengan dua sebab, dan empat puluh tujuh dengan tiga sebab.

කිච්චසඞ්ගහො

Ringkasan Fungsi

18. කිච්චසඞ්ගහෙ කිච්චානි නාම පටිසන්ධිභවඞ්ගාවජ්ජනදස්සනසවනඝායනසායනඵුසනසම්පටිච්ඡනසන්තීරණවොට්ඨබ්බනජවනතදාරම්මණචුතිවසෙන චුද්දසවිධානි භවන්ති.

18. Dalam ringkasan fungsi, yang disebut fungsi ada empat belas jenis: penumisan ulang, faktor keberadaan, pengarahan, penglihatan, pendengaran, penciuman, pengecap, penyentuhan, penerimaan, investigasi, penentuan, dorongan, pendaftaran, dan kematian.

19. පටිසන්ධිභවඞ්ගාවජ්ජනපඤ්චවිඤ්ඤාණඨානාදිවසෙන පන තෙසං දසධා ඨානභෙදො වෙදිතබ්බො.

19. Berdasarkan tempat-tempat seperti penumisan ulang, faktor keberadaan, pengarahan, lima kesadaran indra, dan sebagainya, perbedaan tempat mereka harus dipahami ada sepuluh jenis.

20. තත්ථ ද්වෙ උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණානි චෙව අට්ඨ මහාවිපාකානි ච නව රූපාරූපවිපාකානි චෙති එකූනවීසති චිත්තානි පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිකිච්චානි නාම.

20. Di sana, sembilan belas kesadaran, yaitu: dua kesadaran investigasi yang disertai keseimbangan, delapan hasil agung, dan sembilan hasil di alam materi dan tanpa materi, disebut menjalankan fungsi penumisan ulang, faktor keberadaan, dan kematian.

21. ආවජ්ජනකිච්චානි පන ද්වෙ.

21. Fungsi pengarahan ada dua.

22. තථා දස්සනසවනඝායනසායනඵුසනසම්පටිච්ඡනකිච්චානි ච.

22. Demikian pula fungsi penglihatan, pendengaran, penciuman, pengecap, penyentuhan, dan penerimaan.

23. තීණි සන්තීරණකිච්චානි.

23. Fungsi investigasi ada tiga.

24. මනොද්වාරාවජ්ජනමෙව පඤ්චද්වාරෙ වොට්ඨබ්බනකිච්චං සාධෙති.

24. Pengarahan pintu-pikiran itu sendiri melakukan fungsi pemastian di lima pintu.

25. ආවජ්ජනද්වයවජ්ජිතානි කුසලාකුසලඵලකිරියචිත්තානි පඤ්චපඤ්ඤාස ජවනකිච්චානි.

25. Lima puluh lima kesadaran—yaitu kesadaran-kesadaran kusala, akusala, phala, dan kiriya, dengan mengecualikan dua jenis pengarahan—adalah kesadaran dengan fungsi javana.

26. අට්ඨ [Pg.18] මහාවිපාකානි චෙව සන්තීරණත්තයඤ්චෙති එකාදස තදාරම්මණකිච්චානි.

26. Delapan mahāvipāka dan tiga penyelidikan (santīraṇa), sebelas kesadaran ini memiliki fungsi pendaftaran (tadārammaṇa).

27. තෙසු පන ද්වෙ උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණචිත්තානි පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිතදාරම්මණසන්තීරණවසෙන පඤ්චකිච්චානි නාම.

27. Di antaranya, dua kesadaran penyelidikan yang disertai keseimbangan batin disebut memiliki lima fungsi berdasarkan fungsi penimisan-ulang, faktor-keberadaan, kematian, pendaftaran, dan penyelidikan.

28. මහාවිපාකානි අට්ඨ පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිතදාරම්මණවසෙන චතුකිච්චානි නාම.

28. Delapan mahāvipāka disebut memiliki empat fungsi berdasarkan fungsi penimisan-ulang, faktor-keberadaan, kematian, dan pendaftaran.

29. මහග්ගතවිපාකානි නව පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන තිකිච්චානි නාම.

29. Sembilan mahaggatavipāka disebut memiliki tiga fungsi berdasarkan fungsi penimisan-ulang, faktor-keberadaan, dan kematian.

30. සොමනස්සසන්තීරණං සන්තීරණතදාරම්මණවසෙන දුකිච්චං.

30. Penyelidikan yang disertai kegembiraan memiliki dua fungsi berdasarkan fungsi penyelidikan dan pendaftaran.

31. තථා වොට්ඨබ්බනං වොට්ඨබ්බනාවජ්ජනවසෙන.

31. Demikian pula, kesadaran pemastian memiliki dua fungsi berdasarkan fungsi pemastian dan pengarahan.

32. සෙසානි පන සබ්බානිපි ජවනමනොධාතුත්තිකද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණානි යථාසම්භවමෙකකිච්චානීති.

32. Adapun semua yang tersisa—yaitu javana, tiga unsur pikiran, dan sepuluh kesadaran indra—hanya memiliki satu fungsi sesuai dengan kemungkinannya masing-masing.

33. පටිසන්ධාදයො නාම, කිච්චභෙදෙන චුද්දස.

33. Ada empat belas fungsi menurut perbedaan fungsinya, yang dinamakan penimisan-ulang dan seterusnya.

දසධා ඨානභෙදෙන, චිත්තුප්පාදා පකාසිතා.

Kemunculan kesadaran dijelaskan dalam sepuluh cara menurut perbedaan tempatnya.

34. අට්ඨසට්ඨි තථා ද්වෙ ච, නවාට්ඨ ද්වෙ යථාක්කමං.

34. Enam puluh delapan, dua, sembilan, delapan, dan dua secara berurutan.

එකද්විතිචතුපඤ්චකිච්චඨානානි නිද්දිසෙ.

Harus ditunjukkan tempat-tempat yang melakukan satu, dua, tiga, empat, dan lima fungsi.

ද්වාරසඞ්ගහො

Ringkasan Pintu (Dvārasaṅgaha)

35. ද්වාරසඞ්ගහෙ ද්වාරානි නාම චක්ඛුද්වාරං සොතද්වාරං ඝානද්වාරං ජිව්හාද්වාරං කායද්වාරං මනොද්වාරඤ්චෙති ඡබ්බිධානි භවන්ති.

35. Dalam ringkasan pintu, yang dinamakan pintu ada enam jenis, yaitu: pintu-mata, pintu-telinga, pintu-hidung, pintu-lidah, pintu-tubuh, dan pintu-pikiran.

36. තත්ථ චක්ඛුමෙව චක්ඛුද්වාරං.

36. Di sana, mata itu sendiri adalah pintu-mata.

37. තථා සොතාදයො සොතද්වාරාදීනි.

37. Demikian pula, telinga dan seterusnya adalah pintu-telinga dan seterusnya.

38. මනොද්වාරං [Pg.19] පන භවඞ්ගන්ති පවුච්චති.

38. Pintu-pikiran, bagaimanapun, disebut sebagai faktor-keberadaan (bhavaṅga).

39. තත්ථ පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනසන්තීරණවොට්ඨබ්බනකාමාවචරජවනතදාරම්මණවසෙන ඡචත්තාලීස චිත්තානි චක්ඛුද්වාරෙ යථාරහං උප්පජ්ජන්ති, තථා පඤ්චද්වාරාවජ්ජනසොතවිඤ්ඤාණාදිවසෙන සොතද්වාරාදීසුපි ඡචත්තාලීසෙව භවන්තීති සබ්බථාපි පඤ්චද්වාරෙ චතුපඤ්ඤාස චිත්තානි කාමාවචරානෙව.

39. Di sana, empat puluh enam kesadaran muncul di pintu-mata sesuai kemungkinannya, berdasarkan fungsi pengarahan lima-pintu, kesadaran-mata, penerimaan, penyelidikan, pemastian, javana ranah-indra, dan pendaftaran; demikian pula di pintu-telinga dan seterusnya terdapat empat puluh enam kesadaran berdasarkan fungsi pengarahan lima-pintu, kesadaran-telinga, dan seterusnya; jadi, dalam segala hal, terdapat lima puluh empat kesadaran di lima pintu yang semuanya termasuk ranah-indra.

40. මනොද්වාරෙ පන මනොද්වාරාවජ්ජනපඤ්චපඤ්ඤාසජවනතදාරම්මණවසෙන සත්තසට්ඨි චිත්තානි භවන්ති.

40. Namun, di pintu-pikiran terdapat enam puluh tujuh kesadaran berdasarkan fungsi pengarahan pintu-pikiran, lima puluh lima javana, dan sebelas pendaftaran.

41. එකූනවීසති පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන ද්වාරවිමුත්තානි.

41. Sembilan belas kesadaran adalah bebas-pintu berdasarkan fungsi penimisan-ulang, faktor-keberadaan, dan kematian.

42. තෙසු පන පඤ්චවිඤ්ඤාණානි චෙව මහග්ගතලොකුත්තරජවනානි චෙති ඡත්තිංස යථාරහමෙකද්වාරිකචිත්තානි නාම.

42. Di antaranya, sepuluh kesadaran-indra serta dua puluh enam javana mahaggata dan lokuttara—yaitu tiga puluh enam kesadaran—disebut sebagai kesadaran satu-pintu sesuai kemungkinannya.

43. මනොධාතුත්තිකං පන පඤ්චද්වාරිකං.

43. Namun, tiga unsur pikiran adalah milik lima pintu.

44. සුඛසන්තීරණවොට්ඨබ්බනකාමාවචරජවනානි ඡද්වාරිකචිත්තානි.

44. Penyelidikan yang disertai kegembiraan, pemastian, dan javana ranah-indra adalah kesadaran enam-pintu.

45. උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණමහාවිපාකානි ඡද්වාරිකානි චෙව ද්වාරවිමුත්තානි ච.

45. Penyelidikan yang disertai keseimbangan batin dan mahāvipāka adalah milik enam-pintu sekaligus bebas-pintu.

46. මහග්ගතවිපාකානි ද්වාරවිමුත්තානෙවාති.

46. Sembilan mahaggatavipāka hanyalah bebas-pintu saja.

47. එකද්වාරිකචිත්තානි, පඤ්චඡද්වාරිකානි ච.

47. Kesadaran satu-pintu, dan kesadaran lima serta enam-pintu.

ඡද්වාරිකවිමුත්තානි, විමුත්තානි ච සබ්බථා.

Yang tergolong enam-pintu dan bebas-pintu, serta yang sepenuhnya bebas-pintu.

ඡත්තිංසති තථා තීණි, එකතිංස යථාක්කමං;

දසධා නවධා චෙති, පඤ්චධා පරිදීපයෙ.

Tiga puluh enam, tiga, dan tiga puluh satu secara berurutan; harus dijelaskan juga yang sepuluh macam, sembilan macam, dan lima macam.

ආලම්බණසඞ්ගහො

Ringkasan Objek (Ālambaṇasaṅgaha)

48. ආලම්බණසඞ්ගහෙ [Pg.20] ආරම්මණානි නාම රූපාරම්මණං සද්දාරම්මණං ගන්ධාරම්මණං රසාරම්මණං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං ධම්මාරම්මණඤ්චෙති ඡබ්බිධානි භවන්ති.

48. Dalam Ringkasan Objek (Ālambaṇasaṅgahe), terdapat enam jenis objek, yaitu: objek bentuk, objek suara, objek bau, objek rasa, objek sentuhan, dan objek mental.

49. තත්ථ රූපමෙව රූපාරම්මණං, තථා සද්දාදයො සද්දාරම්මණාදීනි.

49. Di sana, bentuk itu sendiri adalah objek bentuk; demikian pula, suara dan sebagainya adalah objek suara dan sebagainya.

50. ධම්මාරම්මණං පන පසාදසුඛුමරූපචිත්තචෙතසිකනිබ්බානපඤ්ඤත්තිවසෙන ඡධා සඞ්ගය්හති.

50. Namun, objek mental dikelompokkan menjadi enam cara berdasarkan: indra perasa (pasāda-rūpa), rupa halus (sukhuma-rūpa), kesadaran (citta), faktor-faktor mental (cetasika), Nibbāna, dan konsep (paññatti).

51. තත්ථ චක්ඛුද්වාරිකචිත්තානං සබ්බෙසම්පි රූපමෙව ආරම්මණං, තඤ්ච පච්චුප්පන්නං. තථා සොතද්වාරිකචිත්තාදීනම්පි සද්දාදීනි, තානි ච පච්චුප්පන්නානියෙව.

51. Di sana, bagi semua kesadaran pintu-mata, hanya bentuklah yang menjadi objek, dan itu adalah objek masa sekarang. Demikian pula bagi kesadaran pintu-telinga dan sebagainya, objeknya adalah suara dan sebagainya, dan itu semua hanyalah objek masa sekarang.

52. මනොද්වාරිකචිත්තානං පන ඡබ්බිධම්පි පච්චුප්පන්නමතීතං අනාගතං කාලවිමුත්තඤ්ච යථාරහමාරම්මණං හොති.

52. Namun, bagi kesadaran pintu-pikiran, keenam jenis objek tersebut dapat menjadi objek sebagaimana mestinya, baik di masa sekarang, masa lampau, masa depan, maupun bebas dari waktu.

53. ද්වාරවිමුත්තානඤ්ච පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිසඞ්ඛාතානං ඡබ්බිධම්පි යථාසම්භවං යෙභුය්‍යෙන භවන්තරෙ ඡද්වාරග්ගහිතං පච්චුප්පන්නමතීතං පඤ්ඤත්තිභූතං වා කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තසම්මතං ආරම්මණං හොති.

53. Dan bagi kesadaran yang bebas dari pintu—yang dikenal sebagai kesadaran penghubung kelahiran, arus keberadaan, dan kematian—keenam jenis objek itu, sebagaimana mestinya, yang umumnya ditangkap oleh enam pintu dalam kehidupan sebelumnya, baik di masa sekarang, masa lampau, atau berupa konsep, yang dianggap sebagai kamma, tanda kamma (kamma-nimitta), atau tanda tujuan kelahiran (gati-nimitta), menjadi objeknya.

54. තෙසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි යථාක්කමං රූපාදිඑකෙකාරම්මණානෙව.

54. Di antara semua itu, kesadaran mata dan sebagainya secara berurutan hanya memiliki satu objek masing-masing, yaitu bentuk dan sebagainya.

55. මනොධාතුත්තිකං පන රූපාදිපඤ්චාරම්මණං.

55. Namun, tiga unsur pikiran (manodhātuttika) memiliki lima objek yaitu bentuk dan sebagainya.

56. සෙසානි කාමාවචරවිපාකානි හසනචිත්තඤ්චෙති සබ්බථාපි කාමාවචරාරම්මණානෙව.

56. Sisanya, yaitu kesadaran hasil (vipāka) di alam indra dan kesadaran tersenyum (hasana-citta), dalam segala hal hanya memiliki objek-objek alam indra.

57. අකුසලානි චෙව ඤාණවිප්පයුත්තකාමාවචරජවනානි චෙති ලොකුත්තරවජ්ජිතසබ්බාරම්මණානි.

57. Kesadaran-kesadaran tidak baik dan kesadaran-kesadaran javana di alam indra yang tidak disertai dengan pengetahuan, memiliki segala objek kecuali objek-objek lokuttara.

58. ඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරකුසලානි [Pg.21] චෙව පඤ්චමජ්ඣානසඞ්ඛාතං අභිඤ්ඤාකුසලඤ්චෙති අරහත්තමග්ගඵලවජ්ජිතසබ්බාරම්මණානි.

58. Kesadaran-kesadaran baik di alam indra yang disertai pengetahuan, dan kesadaran baik pengetahuan supernormal (abhiññā-kusala) yang dikenal sebagai jhana kelima, memiliki segala objek kecuali Jalan dan Buah Arahat.

59. ඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරකිරියානි චෙව කිරියාභිඤ්ඤාවොට්ඨබ්බනඤ්චෙති සබ්බථාපි සබ්බාරම්මණානි.

59. Kesadaran-kesadaran fungsional di alam indra yang disertai pengetahuan, kesadaran fungsional pengetahuan supernormal (kiriyābhiññā), dan kesadaran menentukan (voṭṭhabbana), dalam segala hal memiliki segala jenis objek.

60. ආරුප්පෙසු දුතියචතුත්ථානි මහග්ගතාරම්මණානි.

60. Di dalam kesadaran tanpa bentuk (āruppa), kesadaran yang kedua dan keempat memiliki objek yang luhur (mahaggata).

61. සෙසානි මහග්ගතචිත්තානි සබ්බානිපි පඤ්ඤත්තාරම්මණානි.

61. Semua kesadaran luhur lainnya memiliki konsep sebagai objeknya.

62. ලොකුත්තරචිත්තානි නිබ්බානාරම්මණානීති.

62. Kesadaran-kesadaran lokuttara memiliki Nibbāna sebagai objeknya.

63. පඤ්චවීස පරිත්තම්හි, ඡ චිත්තානි මහග්ගතෙ.

63. Dua puluh lima kesadaran pada objek yang terbatas (paritta); enam kesadaran pada objek yang luhur (mahaggata).

එකවීසති වොහාරෙ, අට්ඨ නිබ්බානගොචරෙ.

Dua puluh satu pada konsep (vohāra); delapan pada bidang Nibbāna.

වීසානුත්තරමුත්තම්හි, අග්ගමග්ගඵලුජ්ඣිතෙ;

පඤ්ච සබ්බත්ථ ඡච්චෙති, සත්තධා තත්ථ සඞ්ගහො.

Dua puluh (kesadaran) pada objek-objek kecuali lokuttara; lima (kesadaran) pada segala objek kecuali Jalan dan Buah Tertinggi; enam (kesadaran) pada segala objek; demikianlah ringkasan tujuh bagian di dalamnya.

වත්ථුසඞ්ගහො

Ringkasan Dasar (Vatthusaṅgaho)

64. වත්ථුසඞ්ගහෙ වත්ථූනි නාම චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායහදයවත්ථු චෙති ඡබ්බිධානි භවන්ති.

64. Dalam Ringkasan Dasar, terdapat enam jenis dasar, yaitu: dasar mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan dasar jantung.

65. තානි කාමලොකෙ සබ්බානිපි ලබ්භන්ති.

65. Semua dasar itu ditemukan di alam indra (kāmaloka).

66. රූපලොකෙ පන ඝානාදිත්තයං නත්ථි.

66. Namun, di alam bentuk (rūpaloka), tiga dasar yaitu hidung dan sebagainya tidak ada.

67. අරූපලොකෙ පන සබ්බානිපි න සංවිජ්ජන්ති.

67. Namun, di alam tanpa bentuk (arūpaloka), semua dasar tersebut tidak ditemukan.

68. තත්ථ පඤ්චවිඤ්ඤාණධාතුයො යථාක්කමං එකන්තෙන පඤ්ච පසාදවත්ථූනි නිස්සායෙව පවත්තන්ති.

68. Di sana, lima unsur kesadaran secara berurutan muncul dengan mutlak bergantung pada lima dasar indra.

69. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනසම්පටිච්ඡනසඞ්ඛාතා පන මනොධාතු ච හදයං නිස්සිතායෙව පවත්තන්ති.

69. Namun, unsur pikiran (manodhātu) yang dikenal sebagai kesadaran pengarah pintu-lima dan kesadaran penerima, muncul dengan hanya bergantung pada dasar jantung.

70. අවසෙසා [Pg.22] පන මනොවිඤ්ඤාණධාතුසඞ්ඛාතා ච සන්තීරණමහාවිපාකපටිඝද්වයපඨමමග්ගහසනරූපාවචරවසෙන හදයං නිස්සායෙව පවත්තන්ති.

70. Namun, sisa unsur kesadaran-pikiran—yang terdiri dari kesadaran pemeriksa, hasil besar, dua kesadaran kemarahan, jalan pertama, kesadaran tersenyum, dan kesadaran alam bentuk—muncul dengan hanya bergantung pada dasar jantung.

71. අවසෙසා කුසලාකුසලකිරියානුත්තරවසෙන පන නිස්සාය වා අනිස්සාය වා.

71. Namun, sisa kesadaran baik, tidak baik, fungsional, dan lokuttara, muncul baik dengan bergantung pada dasar atau tidak bergantung.

72. ආරුප්පවිපාකවසෙන හදයං අනිස්සායෙවාති.

72. Berdasarkan kesadaran hasil tanpa bentuk (āruppa-vipāka), ia muncul tanpa bergantung pada dasar jantung sama sekali.

73. ඡවත්ථුං නිස්සිතා කාමෙ, සත්ත රූපෙ චතුබ්බිධා.

73. Di alam indra, kesadaran bergantung pada enam dasar; di alam bentuk, tujuh unsur kesadaran bergantung pada empat jenis dasar.

තිවත්ථුං නිස්සිතාරුප්පෙ, ධාත්වෙකා නිස්සිතා මතා.

Bergantung pada tiga dasar; di alam tanpa bentuk, satu unsur kesadaran diketahui muncul tanpa bergantung pada dasar.

74. තෙචත්තාලීස නිස්සාය, ද්වෙචත්තාලීස ජායරෙ.

74. Empat puluh tiga [kesadaran] muncul dengan bergantung [pada landasan], empat puluh dua muncul [baik dengan bergantung maupun tidak].

නිස්සාය ච අනිස්සාය, පාකාරුප්පා අනිස්සිතා.

Baik dengan bergantung maupun tidak; [hasil] matang di alam tanpa materi tidaklah bergantung [pada landasan].

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ පකිණ්ණකසඞ්ගහවිභාගො නාම

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, yang dinamakan bagian Ringkasan Serba-serbi (Pakiṇṇakasaṅgahavibhāgo).

තතියො පරිච්ඡෙදො.

Bab Ketiga.

4. වීථිපරිච්ඡෙදො

4. Bab Tentang Proses [Kesadaran]

1. චිත්තුප්පාදානමිච්චෙවං, කත්වාසඞ්ගහමුත්තරං.

1. Setelah membuat ringkasan utama tentang kemunculan-kemunculan kesadaran seperti ini.

භූමිපුග්ගලභෙදෙන, පුබ්බාපරනියාමිතං.

Menurut perbedaan alam dan individu, yang ditentukan oleh apa yang mendahului dan yang mengikuti.

පවත්තිසඞ්ගහං නාම, පටිසන්ධිපවත්තියං;

පවක්ඛාමි සමාසෙන, යථාසම්භවතො කථං.

Saya akan menguraikan secara ringkas, sejauh mungkin, penjelasan yang dinamakan Ringkasan Kelangsungan (Pavattisaṅgaha), dalam hal tumimbal lahir dan kelangsungan hidup.

2.. වීථිමුත්තානං පන කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තවසෙන තිවිධා හොති විසයප්පවත්ති.

2. Namun, bagi [kesadaran] yang bebas dari proses (vīthimutta), munculnya objek ada tiga jenis melalui kekuatan kamma, lambang kamma (kammanimitta), dan lambang alam tujuan (gatinimitta).

4. තත්ථ වත්ථුද්වාරාරම්මණානි පුබ්බෙ වුත්තනයානෙව.

4. Dalam hal ini, landasan, pintu, dan objek adalah sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya.

විඤ්ඤාණඡක්කං

Enam Kelompok Kesadaran

5. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං [Pg.23] සොතවිඤ්ඤාණං ඝානවිඤ්ඤාණං ජිව්හාවිඤ්ඤාණං කායවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණඤ්චෙති ඡ විඤ්ඤාණානි.

5. Kesadaran mata, kesadaran telinga, kesadaran hidung, kesadaran lidah, kesadaran tubuh, dan kesadaran pikiran; itulah enam jenis kesadaran.

වීථිඡක්කං

Enam Kelompok Proses

6. ඡ වීථියො පන චක්ඛුද්වාරවීථි සොතද්වාරවීථි ඝානද්වාරවීථි ජිව්හාද්වාරවීථි කායද්වාරවීථි මනොද්වාරවීථි චෙති ද්වාරවසෙන වා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථි සොතවිඤ්ඤාණවීථි ඝානවිඤ්ඤාණවීථි ජිව්හාවිඤ්ඤාණවීථි කායවිඤ්ඤාණවීථි මනොවිඤ්ඤාණවීථි චෙති විඤ්ඤාණවසෙන වා ද්වාරප්පවත්තා චිත්තප්පවත්තියො යොජෙතබ්බා.

6. Enam proses tersebut harus dihubungkan dengan kemunculan kesadaran yang terjadi melalui pintu, baik menurut pintunya: proses pintu mata, proses pintu telinga, proses pintu hidung, proses pintu lidah, proses pintu tubuh, dan proses pintu pikiran; atau menurut kesadarannya: proses kesadaran mata, proses kesadaran telinga, proses kesadaran hidung, proses kesadaran lidah, proses kesadaran tubuh, dan proses kesadaran pikiran.

වීථිභෙදො

Perbedaan Proses

7. අතිමහන්තං මහන්තං පරිත්තං අතිපරිත්තඤ්චෙති පඤ්චද්වාරෙ මනොද්වාරෙ පන විභූතමවිභූතඤ්චෙති ඡධා විසයප්පවත්ති වෙදිතබ්බා.

7. Munculnya objek harus diketahui ada enam cara: pada lima pintu yaitu sangat besar, besar, kecil, dan sangat kecil; sedangkan pada pintu pikiran yaitu jelas (vibhūta) dan tidak jelas (avibhūta).

පඤ්චද්වාරවීථි

Proses Lima Pintu

8. කථං? උප්පාදඨිතිභඞ්ගවසෙන ඛණත්තයං එකචිත්තක්ඛණං නාම.

8. Bagaimana? Melalui kekuatan kemunculan (uppāda), keberlangsungan (ṭhiti), dan kelenyapan (bhaṅga), tiga sub-momen ini dinamakan satu momen kesadaran.

9. තානි පන සත්තරස චිත්තක්ඛණානි රූපධම්මානමායූ.

9. Tujuh belas momen kesadaran tersebut merupakan usia dari fenomena materi (rūpa).

10. එකචිත්තක්ඛණාතීතානි වා බහුචිත්තක්ඛණාතීතානි වා ඨිතිප්පත්තානෙව පඤ්චාරම්මණානි පඤ්චද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡන්ති. තස්මා යදි එකචිත්තක්ඛණාතීතකං රූපාරම්මණං චක්ඛුස්ස ආපාථමාගච්ඡති, තතො ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගෙ චලිතෙ භවඞ්ගසොතං වොච්ඡින්දිත්වා තමෙව රූපාරම්මණං ආවජ්ජන්තං පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති, තතො තස්සානන්තරං තමෙව [Pg.24] රූපං පස්සන්තං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සම්පටිච්ඡන්තං සම්පටිච්ඡනචිත්තං, සන්තීරයමානං සන්තීරණචිත්තං, වවත්ථපෙන්තං වොට්ඨබ්බනචිත්තඤ්චෙති යථාක්කමං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තතො පරං එකූනතිංස කාමාවචරජවනෙසු යංකිඤ්චි ලද්ධපච්චයං යෙභුය්‍යෙන සත්තක්ඛත්තුං ජවති, ජවනානුබන්ධානි ච ද්වෙ තදාරම්මණපාකානි යථාරහං පවත්තන්ති, තතො පරං භවඞ්ගපාතො.

10. Lima objek yang telah berlalu satu momen kesadaran atau beberapa momen kesadaran dan telah mencapai tahap keberlangsungan, memasuki jangkauan pada lima pintu. Oleh karena itu, jika objek bentuk yang telah berlalu satu momen kesadaran memasuki jangkauan mata, kemudian setelah bhavaṅga bergetar dua kali, arus bhavaṅga terputus, kesadaran perenungan lima pintu yang merenungkan objek bentuk itu muncul dan lenyap. Setelah itu, berturut-turut muncul dan lenyap: kesadaran mata yang melihat bentuk itu, kesadaran penerima (sampaṭicchana), kesadaran pemeriksa (santīraṇa), dan kesadaran penentu (voṭṭhabbana). Setelah itu, salah satu dari dua puluh sembilan javana alam indra yang memperoleh kondisi yang sesuai, biasanya berproses selama tujuh kali. Mengikuti javana, dua kesadaran hasil pendaftaran (tadārammaṇa) berlangsung sebagaimana mestinya. Setelah itu, terjadi penurunan ke dalam bhavaṅga.

11. එත්තාවතා චුද්දස වීථිචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ භවඞ්ගචලනානි, පුබ්බෙවාතීතකමෙකචිත්තක්ඛණන්ති කත්වා සත්තරස චිත්තක්ඛණානි පරිපූරෙන්ති, තතො පරං නිරුජ්ඣති, ආරම්මණමෙතං අතිමහන්තං නාම ගොචරං.

11. Sejauh ini, empat belas kemunculan kesadaran dalam proses, dua getaran bhavaṅga, dan satu momen kesadaran yang telah berlalu sebelumnya, melengkapi tujuh belas momen kesadaran; setelah itu [objek tersebut] lenyap. Objek ini dinamakan objek yang sangat besar (atimahanta).

12. යාව තදාරම්මණුප්පාදා පන අප්පහොන්තාතීතකමාපාථමාගතං ආරම්මණං මහන්තං නාම, තත්ථ ජවනාවසානෙ භවඞ්ගපාතොව හොති, නත්ථි තදාරම්මණුප්පාදො.

12. Namun, objek yang telah berlalu [beberapa momen] saat memasuki jangkauan dan tidak cukup lama untuk memunculkan tadārammaṇa dinamakan objek besar (mahanta). Dalam hal ini, pada akhir javana, hanya terjadi penurunan ke dalam bhavaṅga; tidak ada kemunculan tadārammaṇa.

13. යාව ජවනුප්පාදාපි අප්පහොන්තාතීතකමාපාථමාගතං ආරම්මණං පරිත්තං නාම, තත්ථ ජවනම්පි අනුප්පජ්ජිත්වා ද්වත්තික්ඛත්තුං වොට්ඨබ්බනමෙව පවත්තති, තතො පරං භවඞ්ගපාතොව හොති.

13. Objek yang telah berlalu [beberapa momen] saat memasuki jangkauan dan bahkan tidak cukup lama untuk memunculkan javana dinamakan objek kecil (paritta). Dalam hal ini, bahkan javana tidak muncul, hanya kesadaran penentu (voṭṭhabbana) yang berlangsung dua atau tiga kali; setelah itu hanya terjadi penurunan ke dalam bhavaṅga.

14. යාව වොට්ඨබ්බනුප්පාදා ච පන අප්පහොන්තාතීතකමාපාථමාගතං නිරොධාසන්නමාරම්මණං අතිපරිත්තං නාම, තත්ථ භවඞ්ගචලනමෙව හොති, නත්ථි වීථිචිත්තුප්පාදො.

14. Dan selanjutnya, objek yang telah berlalu [beberapa momen] saat memasuki jangkauan dan hampir lenyap sehingga tidak cukup lama untuk memunculkan voṭṭhabbana dinamakan objek sangat kecil (atiparitta). Dalam hal ini, hanya terjadi getaran bhavaṅga saja; tidak ada kemunculan kesadaran dalam proses.

15. ඉච්චෙවං චක්ඛුද්වාරෙ, තථා සොතද්වාරාදීසු චෙති සබ්බථාපි පඤ්චද්වාරෙ තදාරම්මණජවනවොට්ඨබ්බනමොඝවාරසඞ්ඛාතානං චතුන්නං වාරානං යථාක්කමං ආරම්මණභූතා විසයප්පවත්ති චතුධා වෙදිතබ්බා.

15. Demikianlah pada pintu mata, dan juga pada pintu telinga dan sebagainya; dalam segala hal pada lima pintu, munculnya objek harus diketahui ada empat jenis sesuai dengan empat jalur (vāra) yang dikenal sebagai jalur tadārammaṇa, jalur javana, jalur voṭṭhabbana, dan jalur sia-sia (moghavāra).

16. වීථිචිත්තානි සත්තෙව, චිත්තුප්පාදා චතුද්දස.

16. Hanya ada tujuh [jenis] kesadaran dalam proses (vīthicitta), dengan empat belas kemunculan kesadaran (cittuppāda).

චතුපඤ්ඤාස විත්ථාරා, පඤ්චද්වාරෙ යථාරහං.

Secara terperinci ada lima puluh empat [kesadaran] pada lima pintu sebagaimana mestinya.

අයමෙත්ථ පඤ්චද්වාරෙ වීථිචිත්තප්පවත්තිනයො.

Inilah metode berlangsungnya kesadaran dalam proses pada lima pintu.

මනොද්වාරවීථි පරිත්තජවනවාරො

Proses Pintu Pikiran - Jalur Javana Terbatas

17. මනොද්වාරෙ [Pg.25] පන යදි විභූතමාරම්මණං ආපාථමාගච්ඡති, තතො පරං භවඞ්ගචලනමනොද්වාරාවජ්ජනජවනාවසානෙ තදාරම්මණපාකානි පවත්තන්ති, තතො පරං භවඞ්ගපාතො.

17. Namun pada pintu pikiran, jika objek yang jelas memasuki jangkauan, kemudian setelah getaran bhavaṅga, perenungan pintu pikiran, dan berakhirnya javana, maka kesadaran hasil tadārammaṇa berlangsung; setelah itu terjadi penurunan ke dalam bhavaṅga.

18. අවිභූතෙ පනාරම්මණෙ ජවනාවසානෙ භවඞ්ගපාතොව හොති, නත්ථි තදාරම්මණුප්පාදොති.

18. Namun, ketika objek tidak jelas, pada akhir javana, terjadi kejatuhan ke dalam bhavaṅga; tidak ada kemunculan tadārammaṇa.

19. වීථිචිත්තානි තීණෙව, චිත්තුප්පාදා දසෙරිතා.

19. Hanya ada tiga jenis kesadaran proses (vīthicitta), namun sepuluh kemunculan kesadaran (cittuppāda) yang telah disebutkan.

විත්ථාරෙන පනෙත්ථෙක-චත්තාලීස විභාවයෙ;

Namun, secara terperinci, hendaknya dipahami bahwa ada empat puluh satu [cittuppāda] di sini.

අයමෙත්ථ පරිත්තජවනවාරො.

Inilah bagian mengenai javana terbatas (kāmāvacara) di sini.

අප්පනාජවනවාරො

Bagian Mengenai Javana Appanā (Pencapaian)

20. අප්පනාජවනවාරෙ පන විභූතාවිභූතභෙදො නත්ථි, තථා තදාරම්මණුප්පාදො ච.

20. Namun, dalam bagian javana appanā, tidak ada pembedaan antara objek yang jelas dan tidak jelas, demikian pula tidak ada kemunculan tadārammaṇa.

21. තත්ථ හි ඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරජවනානමට්ඨන්නං අඤ්ඤතරස්මිං පරිකම්මොපචාරානුලොමගොත්‍රභුනාමෙන චතුක්ඛත්තුං තික්ඛත්තුමෙව වා යථාක්කමං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධානන්තරමෙව යථාරහං චතුත්ථං, පඤ්චමං වා ඡබ්බීසතිමහග්ගතලොකුත්තරජවනෙසු යථාභිනීහාරවසෙන යං කිඤ්චි ජවනං අප්පනාවීථිමොතරති, තතො පරං අප්පනාවසානෙ භවඞ්ගපාතොව හොති.

21. Sebab di sana, setelah salah satu dari delapan javana kāmāvacara yang bersesuaian dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta) muncul empat atau tiga kali secara berurutan dengan nama persiapan (parikamma), pendekatan (upacāra), adaptasi (anuloma), dan perubahan silsilah (gotrabhū), serta lenyap; segera setelah itu, pada saat keempat atau kelima, salah satu dari dua puluh enam javana mahaggata atau lokuttara memasuki proses pencapaian (appanāvīthi) sesuai dengan penerapan; setelah itu, pada akhir appanā, terjadilah kejatuhan ke dalam bhavaṅga.

22. තත්ථ සොමනස්සසහගතජවනානන්තරං අප්පනාපි සොමනස්සසහගතාව පාටිකඞ්ඛිතබ්බා, උපෙක්ඛාසහගතජවනානන්තරං උපෙක්ඛාසහගතාව, තත්ථාපි කුසලජවනානන්තරං කුසලජවනඤ්චෙව හෙට්ඨිමඤ්ච ඵලත්තයමප්පෙති, කිරියජවනානන්තරං කිරියජවනං අරහත්තඵලඤ්චාති.

22. Di sana, setelah javana yang disertai kegembiraan (somanassa), javana appanā yang disertai kegembiraan juga harus diharapkan; setelah javana yang disertai keseimbangan (upekkhā), [appanā] yang disertai keseimbangan juga [harus diharapkan]. Di sana juga, setelah javana kusala, [kesadaran] mencapai javana kusala dan tiga buah (phala) yang lebih rendah; setelah javana kriya, [kesadaran] mencapai javana kriya dan buah Arahat (arahattaphala).

23. ද්වත්තිංස [Pg.26] සුඛපුඤ්ඤම්හා, ද්වාදසොපෙක්ඛකා පරං,

23. Tiga puluh dua [appanā] muncul setelah kebajikan (kusala) yang disertai kebahagiaan (sukha), dua belas [setelah kusala] yang disertai keseimbangan (upekkhā).

සුඛිතක්‍රියතො අට්ඨ, ඡ සම්භොන්ති උපෙක්ඛකා.

Delapan muncul dari kriya yang disertai kebahagiaan, enam muncul dari yang disertai keseimbangan.

24. පුථුජ්ජනාන සෙක්ඛානං, කාමපුඤ්ඤතිහෙතුතො.

24. Bagi para puthujjana dan para sekkha, [pencapaian tersebut berasal] dari kebajikan kāmāvacara yang berakar tiga.

තිහෙතුකාමක්‍රියතො, වීතරාගානමප්පනා.

Dari kriya kāmāvacara yang berakar tiga, appanā muncul bagi mereka yang telah bebas dari nafsu (Arahat).

අයමෙත්ථ මනොද්වාරෙ වීථිචිත්තප්පවත්තිනයො.

Inilah cara berlangsungnya vīthicitta pada pintu pikiran (manodvāra) di sini.

තදාරම්මණනියමො

Aturan Mengenai Tadārammaṇa

25. සබ්බත්ථාපි පනෙත්ථ අනිට්ඨෙ ආරම්මණෙ අකුසලවිපාකානෙව පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනසන්තීරණතදාරම්මණානි.

25. Dalam segala hal, di sini, ketika objek tidak menyenangkan, maka kesadaran indra lima, sampaṭicchana, santīraṇa, dan tadārammaṇa hanyalah hasil perbuatan buruk (akusalavipāka).

26. ඉට්ඨෙ කුසලවිපාකානි.

26. Pada objek yang menyenangkan, [semuanya itu adalah] hasil perbuatan baik (kusalavipāka).

27. අතිඉට්ඨෙ පන සොමනස්සසහගතානෙව සන්තීරණතදාරම්මණානි, තත්ථාපි සොමනස්සසහගතකිරියජවනාවසානෙ සොමනස්සසහගතානෙව තදාරම්මණානි භවන්ති, උපෙක්ඛාසහගතකිරියජවනාවසානෙ ච උපෙක්ඛාසහගතානෙව හොන්ති.

27. Namun, pada objek yang sangat menyenangkan, santīraṇa dan tadārammaṇa hanya yang disertai kegembiraan (somanassa). Di sana juga, pada akhir javana kriya yang disertai kegembiraan, tadārammaṇa hanya yang disertai kegembiraan; dan pada akhir javana kriya yang disertai keseimbangan, [tadārammaṇa] hanya yang disertai keseimbangan.

28. දොමනස්සසහගතජවනාවසානෙ ච පන තදාරම්මණානිචෙව භවඞ්ගානි ච උපෙක්ඛාසහගතානෙව භවන්ති, තස්මා යදි සොමනස්සපටිසන්ධිකස්ස දොමනස්සසහගතජවනාවසානෙ තදාරම්මණසම්භවො නත්ථි, තදා යං කිඤ්චි පරිචිතපුබ්බං පරිත්තාරම්මණමාරබ්භ උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණං උප්පජ්ජති, තමනන්තරිත්වා භවඞ්ගපාතොව හොතීති වදන්ති ආචරියා.

28. Dan pada akhir javana yang disertai duka (domanassa), tadārammaṇa dan bhavaṅga hanya yang disertai keseimbangan. Oleh karena itu, bagi seseorang yang memiliki kesadaran kelahiran-kembali yang disertai kegembiraan, jika tidak ada kemungkinan munculnya tadārammaṇa pada akhir javana yang disertai duka, maka—dengan mengambil objek terbatas (kāmāvacara) apa pun yang telah dikenal sebelumnya—santīraṇa yang disertai keseimbangan muncul, dan segera setelah itu terjadi kejatuhan ke dalam bhavaṅga; demikianlah para guru berkata.

29. තථා කාමාවචරජවනාවසානෙ කාමාවචරසත්තානං කාමාවචරධම්මෙස්වෙව ආරම්මණභූතෙසු තදාරම්මණං ඉච්ඡන්තීති.

29. Demikian pula, pada akhir javana kāmāvacara bagi makhluk-makhluk kāmāvacara, ketika fenomena kāmāvacara menjadi objek, [para guru] menghendaki adanya tadārammaṇa.

30. කාමෙ ජවනසත්තාලම්බණානං නියමෙ සති.

30. Ketika ada ketentuan mengenai javana, makhluk, dan objek di alam kāmāvacara.

විභූතෙතිමහන්තෙ ච, තදාරම්මණමීරිතං.

Tadārammaṇa dikatakan muncul pada objek yang jelas (vibhūta) dan sangat besar (atimahanta).

අයමෙත්ථ තදාරම්මණනියමො.

Inilah aturan mengenai tadārammaṇa di sini.

ජවනනියමො

Aturan Mengenai Javana

31. ජවනෙසු [Pg.27] ච පරිත්තජවනවීථියං කාමාවචරජවනානි සත්තක්ඛත්තුං ඡක්ඛත්තුමෙව වා ජවන්ති.

31. Di antara javana, dalam proses javana terbatas, javana kāmāvacara berproses tujuh atau enam kali.

32. මන්දප්පවත්තියං පන මරණකාලාදීසු පඤ්චවාරමෙව.

32. Namun, dalam proses yang lambat seperti pada saat kematian dan sebagainya, [berproses] hanya lima kali.

33. භගවතො පන යමකපාටිහාරියකාලාදීසු ලහුකප්පවත්තියං චත්තාරිපඤ්ච වා පච්චවෙක්ඛණචිත්තානි භවන්තීතිපි වදන්ති.

33. Namun, bagi Sang Terpuji, dalam proses yang cepat seperti pada saat Mukjizat Ganda dan sebagainya, dikatakan bahwa terdapat empat atau lima kesadaran perenungan (paccavekkhaṇacitta).

34. ආදිකම්මිකස්ස පන පඨමකප්පනායං මහග්ගතජවනානිඅභිඤ්ඤාජවනානි ච සබ්බදාපි එකවාරමෙව ජවන්ති, තතො පරං භවඞ්ගපාතො.

34. Namun, bagi seorang pemula dalam pencapaian pertama, javana mahaggata dan javana abhiññā selalu berproses hanya satu kali; setelah itu terjadi kejatuhan ke dalam bhavaṅga.

35. චත්තාරො පන මග්ගුප්පාදා එකචිත්තක්ඛණිකා, තතො පරං ද්වෙ තීණි ඵලචිත්තානි යථාරහං උප්පජ්ජන්ති, තතො පරං භවඞ්ගපාතො.

35. Namun, empat kemunculan Jalan (magga) hanya berlangsung satu saat pikiran; setelah itu, dua atau tiga kesadaran buah (phala) muncul sebagaimana mestinya; setelah itu terjadi kejatuhan ke dalam bhavaṅga.

36. නිරොධසමාපත්තිකාලෙ ද්වික්ඛත්තුං චතුත්ථාරුප්පජවනං ජවති, තතො පරං නිරොධං ඵුසති.

36. Pada saat pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), javana arūpa keempat berproses dua kali, kemudian seseorang menyentuh pelenyapan (nirodha).

37. වුට්ඨානකාලෙ ච අනාගාමිඵලං වා අරහත්තඵලං වා යථාරහමෙකවාරං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙ භවඞ්ගපාතොව හොති.

37. Dan pada saat keluar [dari nirodhasamāpatti], kesadaran buah Anāgāmī atau buah Arahat muncul satu kali sebagaimana mestinya, dan setelah itu lenyap, terjadilah kejatuhan ke dalam bhavaṅga.

38. සබ්බත්ථාපි සමාපත්තිවීථියං භවඞ්ගසොතො විය වීථිනියමො නත්ථීති කත්වා බහූනිපි ලබ්භන්තීති.

38. Dalam semua hal, pada proses pencapaian (samāpatti-vīthi), karena tidak ada batasan proses seperti pada arus bhavaṅga, maka (javana) yang banyak pun dapat diperoleh.

39. සත්තක්ඛත්තුං පරිත්තානි, මග්ගාභිඤ්ඤා සකිං මතා.

39. (Javana) terbatas muncul tujuh kali; Jalan (magga) dan pengetahuan langsung (abhiññā) dianggap muncul sekali.

අවසෙසානි ලබ්භන්ති, ජවනානි බහූනිපි.

Javana-javana yang tersisa dapat diperoleh bahkan dalam jumlah banyak.

අයමෙත්ථ ජවනනියමො.

Inilah batasan javana di sini.

පුග්ගලභෙදො

Klasifikasi Orang

40. දුහෙතුකානමහෙතුකානඤ්ච [Pg.28] පනෙත්ථ කිරියජවනානි චෙව අප්පනාජවනානි ච ලබ්භන්ති.

40. Di sini, bagi mereka yang berakar dua dan tanpa akar, javana fungsional dan javana absorpsi tidak diperoleh.

41. තථා ඤාණසම්පයුත්තවිපාකානි ච සුගතියං.

41. Demikian pula hasil-hasil (kesadaran) yang disertai pengetahuan di alam bahagia.

42. දුග්ගතියං පන ඤාණවිප්පයුත්තානි ච මහාවිපාකානි න ලබ්භන්ති.

42. Namun di alam menderita, (kesadaran) hasil-hasil agung yang tidak disertai pengetahuan tidak diperoleh.

43. තිහෙතුකෙසු ච ඛීණාසවානං කුසලාකුසලජවනානි න ලබ්භන්ති.

43. Dan di antara mereka yang berakar tiga, javana bajik dan tidak bajik tidak diperoleh bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava).

44. තථා සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං කිරියජවනානි.

44. Demikian pula javana fungsional bagi para sekkha dan orang biasa (puthujjana).

45. දිට්ඨිගතසම්පයුත්තවිචිකිච්ඡාජවනානි ච සෙක්ඛානං.

45. Dan javana-javana yang disertai pandangan salah serta keragu-raguan (tidak diperoleh) bagi para sekkha.

46. අනාගාමිපුග්ගලානං පන පටිඝජවනානි ච න ලබ්භන්ති.

46. Namun bagi para Anāgāmi, javana-javana kemarahan (paṭigha) tidak diperoleh.

47. ලොකුත්තරජවනානි ච යථාරහං අරියානමෙව සමුප්පජ්ජන්තීති.

47. Dan javana-javana lokuttara muncul hanya bagi para mulia (ariya) sesuai kondisinya.

48. අසෙක්ඛානං චතුචත්තාලීස සෙක්ඛානමුද්දිසෙ.

48. Empat puluh empat (kesadaran) bagi para asekkhā; bagi para sekkhā dinyatakan—

ඡප්පඤ්ඤාසාවසෙසානං, චතුපඤ්ඤාස සම්භවා.

Lima puluh enam; bagi yang selebihnya, lima puluh empat yang mungkin terjadi.

අයමෙත්ථ පුග්ගලභෙදො.

Inilah klasifikasi orang di sini.

භූමිවිභාගො

Klasifikasi Alam

49. කාමාවචරභූමියං පනෙතානි සබ්බානිපි වීථිචිත්තානි යථාරහමුපලබ්භන්ති.

49. Di alam indrawi, semua kesadaran proses ini ditemukan sesuai kondisinya.

50. රූපාවචරභූමියං පටිඝජවනතදාරම්මණවජ්ජිතානි.

50. Di alam materi halus, (kesadaran proses ditemukan) dengan mengecualikan javana kemarahan dan tadārammaṇa.

51. අරූපාවචරභූමියං පඨමමග්ගරූපාවචරහසනහෙට්ඨිමාරුප්පවජ්ජිතානි ච ලබ්භන්ති.

51. Di alam non-materi, (kesadaran proses) diperoleh dengan mengecualikan Jalan pertama, (kesadaran) materi halus, (kesadaran) senyum, dan (kesadaran) non-materi yang lebih rendah.

52. සබ්බත්ථාපි [Pg.29] ච තංතංපසාදරහිතානං තංතංද්වාරිකවීථිචිත්තානි න ලබ්භන්තෙව.

52. Dan dalam semua hal, bagi mereka yang kekurangan indra-kepekaan masing-masing, kesadaran proses pintu masing-masing benar-benar tidak diperoleh.

53. අසඤ්ඤසත්තානං පන සබ්බථාපි චිත්තප්පවත්ති නත්ථෙවාති.

53. Namun bagi makhluk tanpa persepsi (asaññasatta), sama sekali tidak ada keberlangsungan kesadaran.

54. අසීති වීථිචිත්තානි, කාමෙ රූපෙ යථාරහං.

54. Delapan puluh kesadaran proses di alam indrawi; di alam materi halus sesuai kondisinya—

චතුසට්ඨි තථාරූපෙ, ද්වෙචත්තාලීස ලබ්භරෙ.

Enam puluh empat; demikian pula di alam non-materi, empat puluh dua diperoleh.

අයමෙත්ථ භූමිවිභාගො.

Inilah klasifikasi alam di sini.

55. ඉච්චෙවං ඡද්වාරිකචිත්තප්පවත්ති යථාසම්භවං භවඞ්ගන්තරිතා යාවතායුකමබ්බොච්ඡින්නා පවත්තති.

55. Demikianlah keberlangsungan kesadaran di enam pintu, yang diselingi oleh bhavaṅga sesuai kemungkinannya, berlangsung tanpa putus sepanjang usia kehidupan.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ වීථිසඞ්ගහවිභාගො නාම

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, yang dinamakan Klasifikasi Ringkasan Proses,

චතුත්ථො පරිච්ඡෙදො.

Bab Keempat.

5. වීථිමුත්තපරිච්ඡෙදො

5. Bab tentang Terlepas dari Proses

1. වීථිචිත්තවසෙනෙවං, පවත්තියමුදීරිතො.

1. Demikianlah (kesadaran) yang dinyatakan dalam keberlangsungan hidup melalui cara kesadaran proses.

පවත්තිසඞ්ගහො නාම, සන්ධියං දානි වුච්චති.

Ringkasan tentang proses keberlanjutan hidup (Pavattisaṅgaha) kini akan dijelaskan berkenaan dengan kelahiran kembali (sandhi).

2. චතස්සො භූමියො, චතුබ්බිධා පටිසන්ධි, චත්තාරි කම්මානි, චතුධා මරණුප්පත්ති චෙති වීථිමුත්තසඞ්ගහෙ චත්තාරි චතුක්කානි වෙදිතබ්බානි.

2. Empat alam, empat macam kelahiran kembali, empat kamma, dan empat jenis kematian; keempat kelompok empat ini harus dipahami dalam Ringkasan Bebas-Proses-Pikiran (Vīthimuttasaṅgaha).

භූමිචතුක්කං

Empat Kelompok Alam (Bhūmicatukka)

3. තත්ථ අපායභූමි කාමසුගතිභූමි රූපාවචරභූමි අරූපාවචරභූමි චෙති චතස්සො භූමියො නාම.

3. Di sana, yang disebut empat alam adalah: alam menderita (apāyabhūmi), alam bahagia indrawi (kāmasugatibhūmi), alam materi-halus (rūpāvacarabhūmi), dan alam tanpa-materi (arūpāvacarabhūmi).

4. තාසු නිරයො තිරච්ඡානයොනි පෙත්තිවිසයො අසුරකායො චෙති අපායභූමි චතුබ්බිධා හොති.

4. Di antaranya, alam menderita terdiri dari empat jenis, yaitu: neraka (niraya), alam binatang (tiracchānayoni), alam hantu (pettivisayo), dan kelompok asura (asurakāya).

5. මනුස්සා [Pg.30] චාතුමහාරාජිකා තාවතිංසා යාමා තුසිතා නිම්මානරති පරනිම්මිතවසවත්තී චෙති කාමසුගතිභූමි සත්තවිධා හොති.

5. Alam bahagia indrawi terdiri dari tujuh jenis, yaitu: manusia, Cātumahārājikā, Tāvatiṃsā, Yāmā, Tusitā, Nimmānarati, dan Paranimmitavasavattī.

6. සා පනායමෙකාදසවිධාපි කාමාවචරභූමිච්චෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

6. Kesebelas jenis ini secara bersama-sama dikenal sebagai alam indrawi (kāmāvacarabhūmi).

7. බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා බ්‍රහ්මපුරොහිතා මහාබ්‍රහ්මා චෙති පඨමජ්ඣානභූමි.

7. Brahmapārisajjā, Brahmapurohitā, dan Mahābrahmā adalah alam jhāna pertama.

8. පරිත්තාභා අප්පමාණාභා ආභස්සරා චෙති දුතියජ්ඣානභූමි.

8. Parittābhā, Appamāṇābhā, dan Ābhassarā adalah alam jhāna kedua.

9. පරිත්තසුභා අප්පමාණසුභා සුභකිණ්හා චෙති තතියජ්ඣානභූමි.

9. Parittasubhā, Appamāṇasubhā, dan Subhakiṇhā adalah alam jhāna ketiga.

10. වෙහප්ඵලා අසඤ්ඤසත්තා සුද්ධාවාසා චෙති චතුත්ථජ්ඣානභූමීති රූපාවචරභූමි සොළසවිධා හොති.

10. Vehapphalā, Asaññasattā, dan Suddhāvāsā adalah alam jhāna keempat. Dengan demikian alam materi-halus (rūpāvacarabhūmi) terdiri dari enam belas jenis.

11. අවිහා අතප්පා සුදස්සා සුදස්සී අකනිට්ඨා චෙති සුද්ධාවාසභූමි පඤ්චවිධා හොති.

11. Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī, dan Akaniṭṭhā adalah lima jenis alam kediaman murni (suddhāvāsabhūmi).

12. ආකාසානඤ්චායතනභූමි විඤ්ඤාණඤ්චායතනභූමි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනභූමි නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනභූමි චෙති අරූපභූමි චතුබ්බිධා හොති.

12. Alam tanpa-materi (arūpabhūmi) terdiri dari empat jenis, yaitu: Ākāsānañcāyatanabhūmi, Viññāṇañcāyatanabhūmi, Ākiñcaññāyatanabhūmi, dan Nevasaññānāsaññāyatanabhūmi.

13. පුථුජ්ජනා න ලබ්භන්ති, සුද්ධාවාසෙසු සබ්බථා.

13. Orang-orang biasa (puthujjana) sama sekali tidak ditemukan di alam kediaman murni (suddhāvāsa).

සොතාපන්නා ච සකදාගාමිනො චාපි පුග්ගලා.

Demikian pula dengan individu-individu yang telah mencapai tingkat Sotāpanna dan Sakadāgāmī.

14. අරියා නොපලබ්භන්ති, අසඤ්ඤාපායභූමිසු.

14. Para mulia (ariya) tidak ditemukan di alam tanpa-persepsi (asaññā) dan alam-alam menderita (apāya).

සෙසට්ඨානෙසු ලබ්භන්ති, අරියානරියාපි ච.

Di tempat-tempat lainnya, baik kaum mulia (ariya) maupun kaum biasa (anariya) dapat ditemukan.

ඉදමෙත්ථ භූමිචතුක්කං.

Inilah penjelasan tentang Empat Kelompok Alam (Bhūmicatukka).

පටිසන්ධිචතුක්කං

Empat Kelompok Kelahiran Kembali (Paṭisandhicatukka)

15. අපායපටිසන්ධි [Pg.31] කාමසුගතිපටිසන්ධි රූපාවචරපටිසන්ධි අරූපාවචරපටිසන්ධි චෙති චතුබ්බිධා පටිසන්ධි නාම.

15. Yang disebut empat jenis kelahiran kembali (paṭisandhi) adalah: kelahiran kembali di alam menderita, kelahiran kembali di alam bahagia indrawi, kelahiran kembali di alam materi-halus, dan kelahiran kembali di alam tanpa-materi.

16. තත්ථ අකුසලවිපාකොපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණං අපායභූමියං ඔක්කන්තික්ඛණෙ පටිසන්ධි හුත්වා තතො පරං භවඞ්ගං පරියොසානෙ චවනං හුත්වා වොච්ඡිජ්ජති, අයමෙකාපායපටිසන්ධි නාම.

16. Di sana, kesadaran pengamatan yang disertai keseimbangan (upekkhā-sahagata-santīraṇa) sebagai hasil dari kamma buruk (akusalavipāka) bertindak sebagai kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi) pada saat memasuki alam menderita; selanjutnya sebagai arus kehidupan (bhavaṅga), dan pada akhirnya sebagai kesadaran kematian (cuti) sebelum terputus. Inilah yang disebut satu jenis kelahiran kembali di alam menderita (apāyapaṭisandhi).

17. කුසලවිපාකොපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණං පන කාමසුගතියං මනුස්සානඤ්චෙව ජච්චන්ධාදීනං භුම්මස්සිතානඤ්ච විනිපාතිකාසුරානං පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තති.

17. Namun, kesadaran pengamatan yang disertai dengan keseimbangan sebagai hasil dari kamma baik (kusalavipāka) berlangsung sebagai kelahiran kembali, arus kehidupan, dan kematian di alam bahagia indrawi bagi manusia yang buta sejak lahir dan sebagainya, serta bagi para asura yang terbuang (vinipātika-asura) yang mendiami bumi.

18. මහාවිපාකානි පන අට්ඨ සබ්බත්ථාපි කාමසුගතියං පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තන්ති.

18. Adapun delapan kesadaran hasil agung (mahāvipāka) berlangsung sebagai kelahiran kembali, arus kehidupan, dan kematian di mana pun di dalam alam bahagia indrawi.

19. ඉමා නව කාමසුගතිපටිසන්ධියො නාම.

19. Kesembilan jenis ini disebut sebagai kelahiran kembali di alam bahagia indrawi (kāmasugatipaṭisandhi).

20. සා පනායං දසවිධාපි කාමාවචරපටිසන්ධිච්චෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

20. Kesepuluh jenis ini secara bersama-sama dikenal sebagai kelahiran kembali di alam indrawi (kāmāvacarapaṭisandhi).

21. තෙසු චතුන්නං අපායානං මනුස්සානං විනිපාතිකාසුරානඤ්ච ආයුප්පමාණගණනාය නියමො නත්ථි.

21. Di antara makhluk-makhluk tersebut, tidak ada ketentuan pasti mengenai perhitungan batas usia bagi penghuni empat alam menderita, manusia, dan para asura yang terbuang.

22. චාතුමහාරාජිකානං පන දෙවානං දිබ්බානි පඤ්චවස්සසතානි ආයුප්පමාණං, මනුස්සගණනාය නවුතිවස්සසතසහස්සප්පමාණං හොති, තතො චතුග්ගුණං තාවතිංසානං, තතො චතුග්ගුණං යාමානං, තතො චතුග්ගුණං තුසිතානං, තතො චතුග්ගුණං නිම්මානරතීනං, තතො චතුග්ගුණං පරනිම්මිතවසවත්තීනං.

22. Batas usia para dewa Cātumahārājikā adalah lima ratus tahun surgawi, yang menurut perhitungan manusia setara dengan sembilan juta tahun; empat kali lipat dari itu untuk para dewa Tāvatiṃsā, empat kali lipat dari itu untuk para dewa Yāmā, empat kali lipat dari itu untuk para dewa Tusitā, empat kali lipat dari itu untuk para dewa Nimmānarati, dan empat kali lipat dari itu untuk para dewa Paranimmitavasavattī.

23. නවසතඤ්චෙකවීස-වස්සානං කොටියො තථා.

23. Begitu juga, sembilan ratus dua puluh satu koti tahun,

වස්සසතසහස්සානි, සට්ඨි ච වසවත්තිසු.

serta enam ratus ribu tahun di alam Vasavattī.

24. පඨමජ්ඣානවිපාකං [Pg.32] පඨමජ්ඣානභූමියං පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තති.

24. Hasil (vipāka) jhāna pertama berlangsung sebagai kelahiran kembali, arus kehidupan, dan kematian di alam jhāna pertama.

25. තථා දුතියජ්ඣානවිපාකං තතියජ්ඣානවිපාකඤ්ච දුතියජ්ඣානභූමියං.

25. Demikian pula, vipāka jhāna kedua dan vipāka jhāna ketiga di alam jhāna kedua.

26. චතුත්ථජ්ඣානවිපාකං තතියජ්ඣානභූමියං.

26. Vipāka jhāna keempat di alam jhāna ketiga.

27. පඤ්චමජ්ඣානවිපාකං චතුත්ථජ්ඣානභූමියං.

27. Vipāka jhāna kelima di alam jhāna keempat.

28. අසඤ්ඤසත්තානං පන රූපමෙව පටිසන්ධි හොති. තථා තතො පරං පවත්තියං චවනකාලෙ ච රූපමෙව පවත්තිත්වා නිරුජ්ඣති, ඉමා ඡ රූපාවචරපටිසන්ධියො නාම.

28. Namun bagi makhluk tanpa persepsi (asaññasatta), hanya materi saja yang menjadi kelahiran kembali. Demikian pula setelah itu selama masa kehidupan dan pada waktu kematian, hanya materi saja yang berlangsung dan padam; inilah yang disebut enam kelahiran kembali di alam materi.

29. තෙසු බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජානං දෙවානං කප්පස්ස තතියො භාගො ආයුප්පමාණං.

29. Di antaranya, rentang usia bagi para dewa Brahmapārisajja adalah sepertiga kappa.

30. බ්‍රහ්මපුරොහිතානං උපඩ්ඪකප්පො.

30. Bagi dewa Brahmapurohita adalah setengah kappa.

31. මහාබ්‍රහ්මානං එකො කප්පො.

31. Bagi Mahābrahma adalah satu kappa.

32. පරිත්තාභානං ද්වෙ කප්පානි.

32. Bagi dewa Parittābha adalah dua kappa.

33. අප්පමාණාභානං චත්තාරිකප්පානි.

33. Bagi dewa Appamāṇābha adalah empat kappa.

34. ආභස්සරානං අට්ඨ කප්පානි.

34. Bagi dewa Ābhassara adalah delapan kappa.

35. පරිත්තසුභානං සොළස කප්පානි.

35. Bagi dewa Parittasubha adalah enam belas kappa.

36. අප්පමාණසුභානං ද්වත්තිංස කප්පානි.

36. Bagi dewa Appamāṇasubha adalah tiga puluh dua kappa.

37. සුභකිණ්හානං චතුසට්ඨි කප්පානි.

37. Bagi dewa Subhakiṇha adalah enam puluh empat kappa.

38. වෙහප්ඵලානං අසඤ්ඤසත්තානඤ්ච පඤ්චකප්පසතානි.

38. Bagi dewa Vehapphala dan makhluk tanpa persepsi (asaññasatta) adalah lima ratus kappa.

39. අවිහානං කප්පසහස්සානි.

39. Bagi dewa Aviha adalah seribu kappa.

40. අතප්පානං ද්වෙ කප්පසහස්සානි.

40. Bagi dewa Atappa adalah dua ribu kappa.

41. සුදස්සානං චත්තාරි කප්පසහස්සානි.

41. Bagi dewa Sudassa adalah empat ribu kappa.

42. සුදස්සීනං අට්ඨ කප්පසහස්සානි.

42. Bagi dewa Sudassī adalah delapan ribu kappa.

43. අකනිට්ඨානං [Pg.33] සොළස කප්පසහස්සානි.

43. Bagi dewa Akaniṭṭha adalah enam belas ribu kappa.

44. පඨමාරුප්පාදිවිපාකානි පඨමාරුප්පාදිභූමීසු යථාක්කමං පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තන්ති. ඉමා චතස්සො අරූපපටිසන්ධියො නාම.

44. Vipāka-vipāka dari alam non-materi pertama dan seterusnya berlangsung di tingkat-tingkat alam non-materi pertama dan seterusnya sesuai urutannya berdasarkan fungsi kelahiran kembali, keberlangsungan hidup, dan kematian. Inilah yang disebut empat kelahiran kembali di alam non-materi.

45. තෙසු පන ආකාසානඤ්චායතනූපගානං දෙවානං වීසතිකප්පසහස්සානි ආයුප්පමාණං.

45. Di antara semua itu, rentang usia bagi para dewa yang telah mencapai Ākāsānañcāyatana adalah dua puluh ribu kappa.

46. විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගානං දෙවානං චත්තාලීසකප්පසහස්සානි.

46. Bagi dewa yang telah mencapai Viññāṇañcāyatana adalah empat puluh ribu kappa.

47. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගානං දෙවානං සට්ඨිකප්පසහස්සානි.

47. Bagi dewa yang telah mencapai Ākiñcaññāyatana adalah enam puluh ribu kappa.

48. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනූපගානං දෙවානං චතුරාසීතිකප්පසහස්සානි.

48. Bagi dewa yang telah mencapai Nevasaññānāsaññāyatana adalah delapan puluh empat ribu kappa.

49. පටිසන්ධි භවඞ්ගඤ්ච, තථා චවනමානසං.

49. Kesadaran kelahiran kembali, keberlangsungan hidup, dan juga kesadaran kematian;

එකමෙව තථෙවෙකවිසයඤ්චෙකජාතියං.

sesungguhnya adalah satu hal yang sama, demikian pula memiliki objek yang sama dalam satu kelahiran.

ඉදමෙත්ථ පටිසන්ධිචතුක්කං.

Demikianlah di sini mengenai empat rangkai kelahiran kembali.

කම්මචතුක්කං

Empat Rangkai Kamma.

50. ජනකං උපත්ථම්භකං උපපීළකං උපඝාතකඤ්චෙති කිච්චවසෙන.

50. Kamma penghasil, pendukung, penekan, dan penghancur, menurut fungsinya.

51. ගරුකං ආසන්නං ආචිණ්ණං කටත්තාකම්මඤ්චෙති පාකදානපරියායෙන.

51. Kamma berat, menjelang ajal, kebiasaan, dan kamma akumulasi, menurut urutan pembuahan hasilnya.

52. දිට්ඨධම්මවෙදනීයං උපපජ්ජවෙදනීයං අපරාපරියවෙදනීයං අහොසිකම්මඤ්චෙති පාකකාලවසෙන චත්තාරි කම්මානි නාම.

52. Empat jenis kamma menurut waktu pembuahannya adalah: kamma yang berbuah dalam kehidupan sekarang, kamma yang berbuah dalam kehidupan berikutnya, kamma yang berbuah pada waktu-waktu berikutnya, dan kamma yang telah usai.

53. තථා අකුසලං කාමාවචරකුසලං රූපාවචරකුසලං අරූපාවචරකුසලඤ්චෙති පාකඨානවසෙන.

53. Demikian pula, terdapat kamma yang tidak bajak, kamma bajak di alam indrawi, kamma bajak di alam materi-halus, dan kamma bajak di alam tanpa materi, menurut tempat pembuahannya.

54. තත්ථ [Pg.34] අකුසලං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මඤ්චෙති කම්මද්වාරවසෙන තිවිධං හොති.

54. Di sana, kamma tidak bajak ada tiga jenis menurut pintu perbuatannya: perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, dan perbuatan pikiran.

55. කථං? පාණාතිපාතො අදින්නාදානං කාමෙසුමිච්ඡාචාරො චෙති කායවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ කායද්වාරෙ බාහුල්ලවුත්තිතො කායකම්මං නාම.

55. Bagaimana? Pembunuhan makhluk hidup, pengambilan barang yang tidak diberikan, dan perbuatan asusila, yang umumnya muncul di pintu tubuh yang disebut sebagai isyarat tubuh, dinamakan perbuatan tubuh.

56. මුසාවාදො පිසුණවාචා ඵරුසවාචා සම්ඵප්පලාපො චෙති වචීවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ වචීද්වාරෙ බාහුල්ලවුත්තිතො වචීකම්මං නාම.

56. Ucapan dusta, ucapan memecah belah, ucapan kasar, dan obrolan kosong, yang umumnya muncul di pintu ucapan yang disebut sebagai isyarat ucapan, dinamakan perbuatan ucapan.

57. අභිජ්ඣා බ්‍යාපාදො මිච්ඡාදිට්ඨි චෙති අඤ්ඤත්‍රාපි විඤ්ඤත්තියා මනස්මිංයෙව බාහුල්ලවුත්තිතො මනොකම්මං නාම.

57. Ketamakan, iktikad jahat, dan pandangan salah, yang umumnya muncul hanya di dalam pikiran tanpa isyarat apa pun, dinamakan perbuatan pikiran.

58. තෙසු පාණාතිපාතො ඵරුසවාචා බ්‍යාපාදො ච දොසමූලෙන ජායන්ති.

58. Di antaranya, pembunuhan makhluk hidup, ucapan kasar, dan iktikad jahat muncul dari akar kebencian.

59. කාමෙසුමිච්ඡාචාරො අභිජ්ඣා මිච්ඡාදිට්ඨි ච ලොභමූලෙන.

59. Perbuatan asusila, ketamakan, dan pandangan salah muncul dari akar keserakahan.

60. සෙසානි චත්තාරිපි ද්වීහි මූලෙහි සම්භවන්ති.

60. Empat sisanya muncul dari dua akar.

61. චිත්තුප්පාදවසෙන පනෙතං අකුසලං සබ්බථාපි ද්වාදසවිධං හොති.

61. Namun, berdasarkan munculnya kesadaran, kamma tidak bajak ini seluruhnya ada dua belas jenis.

62. කාමාවචරකුසලම්පි කායද්වාරෙ පවත්තං කායකම්මං, වචීද්වාරෙ පවත්තං වචීකම්මං, මනොද්වාරෙ පවත්තං මනොකම්මඤ්චෙති කම්මද්වාරවසෙන තිවිධං හොති.

62. Kamma bajak di alam indrawi juga ada tiga jenis menurut pintu perbuatannya: perbuatan tubuh yang berlangsung di pintu tubuh, perbuatan ucapan yang berlangsung di pintu ucapan, dan perbuatan pikiran yang berlangsung di pintu pikiran.

63. තථා දානසීලභාවනාවසෙන.

63. Demikian pula menurut dasar kemurahan hati, kemoralan, dan pengembangan mental.

64. චිත්තුප්පාදවසෙන පනෙතං අට්ඨවිධං හොති.

64. Namun, berdasarkan munculnya kesadaran, ini ada delapan jenis.

65. දානසීලභාවනාපචායනවෙය්‍යාවච්චපත්තිදානපත්තානුමොදනධම්මස්සවනධම්මදෙසනා දිට්ඨිජුකම්මවසෙන දසවිධං හොති.

65. Ini menjadi sepuluh jenis berdasarkan: kemurahan hati, kemoralan, pengembangan mental, rasa hormat, pelayanan, pelimpahan jasa, turut berbahagia atas jasa orang lain, mendengarkan Dhamma, membabarkan Dhamma, dan meluruskan pandangan.

66. තං [Pg.35] පනෙතං වීසතිවිධම්පි කාමාවචරකම්මමිච්චෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

66. Semua ini, yang berjumlah dua puluh jenis, diklasifikasikan sebagai kamma di alam indrawi semata.

67. රූපාවචරකුසලං පන මනොකම්මමෙව, තඤ්ච භාවනාමයං අප්පනාප්පත්තං, ඣානඞ්ගභෙදෙන පඤ්චවිධං හොති.

67. Namun, kamma bajak di alam materi-halus hanyalah perbuatan pikiran; hal itu dikembangkan melalui meditasi dan mencapai penyerapan, serta ada lima jenis menurut perbedaan faktor-faktor jhana.

68. තථා අරූපාවචරකුසලඤ්ච මනොකම්මං, තම්පි භාවනාමයං අප්පනාප්පත්තං. ආරම්මණභෙදෙන චතුබ්බිධං හොති.

68. Demikian pula, kamma bajak di alam tanpa materi adalah perbuatan pikiran; hal itu juga dikembangkan melalui meditasi dan mencapai penyerapan, serta ada empat jenis menurut perbedaan objeknya.

69. එත්ථාකුසලකම්මමුද්ධච්චරහිතං අපායභූමියං පටිසන්ධිං ජනෙති, පවත්තියං පන සබ්බම්පි ද්වාදසවිධං සත්තාකුසලපාකානි සබ්බත්ථාපි කාමලොකෙ රූපලොකෙ ච යථාරහං විපච්චති.

69. Di sini, kamma tidak bajak—kecuali kegelisahan—menghasilkan kelahiran kembali di alam menderita; namun selama kelangsungan hidup, kedua belas jenis tersebut membuahkan tujuh hasil tidak bajak di mana saja di alam indrawi dan alam materi-halus sebagaimana mestinya.

70. කාමාවචරකුසලම්පි කාමසුගතියමෙව පටිසන්ධිං ජනෙති, තථා පවත්තියඤ්ච මහාවිපාකානි, අහෙතුකවිපාකානි පන අට්ඨපි සබ්බත්ථාපි කාමලොකෙ රූපලොකෙ ච යථාරහං විපච්චති.

70. Kamma bajak di alam indrawi juga menghasilkan kelahiran kembali hanya di alam bahagia indrawi; demikian pula selama kelangsungan hidup, hasil-hasil agung dan delapan hasil tanpa-akar membuahkan hasil di mana saja di alam indrawi dan alam materi-halus sebagaimana mestinya.

71. තත්ථාපි තිහෙතුකමුක්කට්ඨං කුසලං තිහෙතුකං පටිසන්ධිං දත්වා පවත්තෙ සොළස විපාකානි විපච්චති.

71. Di sana juga, kamma bajak yang unggul dengan tiga akar, setelah memberikan kelahiran kembali dengan tiga akar, membuahkan enam belas hasil selama kelangsungan hidup.

72. තිහෙතුකමොමකං ද්විහෙතුකමුක්කට්ඨඤ්ච කුසලං ද්විහෙතුකං පටිසන්ධිං දත්වා පවත්තෙ තිහෙතුකරහිතානි ද්වාදස විපාකානි විපච්චති.

72. Kamma bajak yang rendah dengan tiga akar dan kamma bajak yang unggul dengan dua akar, setelah memberikan kelahiran kembali dengan dua akar, membuahkan dua belas hasil—tidak termasuk yang memiliki tiga akar—selama kelangsungan hidup.

73. ද්විහෙතුකමොමකං පන කුසලං අහෙතුකමෙව පටිසන්ධිං දෙති, පවත්තෙ ච අහෙතුකවිපාකානෙව විපච්චති.

73. Namun, kamma bajak yang rendah dengan dua akar memberikan kelahiran kembali tanpa-akar saja, dan selama kelangsungan hidup hanya membuahkan hasil tanpa-akar.

74. අසඞ්ඛාරං සසඞ්ඛාර-විපාකානි න පච්චති.

74. Kamma tanpa dorongan tidak membuahkan hasil dengan dorongan.

සසඞ්ඛාරමසඞ්ඛාර-විපාකානීති කෙචන.

Beberapa guru berpendapat bahwa kamma dengan dorongan tidak membuahkan hasil tanpa dorongan.

තෙසං ද්වාදස පාකානි, දසාට්ඨ ච යථාක්කමං;

යථාවුත්තානුසාරෙන යථාසම්භවමුද්දිසෙ.

Bagi kamma-kamma tersebut, terdapat dua belas, sepuluh, dan delapan hasil secara berturut-turut; hendaknya ditunjukkan sesuai dengan apa yang telah disebutkan, sebagaimana mestinya.

75. රූපාවචරකුසලං [Pg.36] පන පඨමජ්ඣානං පරිත්තං භාවෙත්වා බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජෙසු උප්පජ්ජති.

75. Namun, mengenai kamma bajak di alam materi-halus, setelah mengembangkan jhana pertama secara terbatas, seseorang terlahir di antara para pengikut Brahma.

76. තදෙව මජ්ඣිමං භාවෙත්වා බ්‍රහ්මපුරොහිතෙසු.

76. Setelah mengembangkan jhana yang sama secara menengah, terlahir di antara para menteri Brahma.

77. පණීතං භාවෙත්වා මහාබ්‍රහ්මෙසු.

77. Setelah mengembangkan jhana tersebut secara unggul, terlahir di antara para Brahma Agung.

78. තථා දුතියජ්ඣානං තතියජ්ඣානඤ්ච පරිත්තං භාවෙත්වා පරිත්තාභෙසු.

78. Demikian pula, setelah mengembangkan jhana kedua dan jhana ketiga secara terbatas, seseorang terlahir di alam cahaya terbatas.

79. මජ්ඣිමං භාවෙත්වා අප්පමාණාභෙසු.

79. Setelah mengembangkan jhana-jhana tersebut secara menengah, seseorang terlahir di alam cahaya tak terbatas.

80. පණීතං භාවෙත්වා ආභස්සරෙසු.

80. Setelah mengembangkan [Jhāna Kedua] tingkat luhur, [seseorang terlahir] di alam Ābhassara.

81. චතුත්ථජ්ඣානං පරිත්තං භාවෙත්වා පරිත්තසුභෙසු.

81. Setelah mengembangkan Jhāna Keempat tingkat rendah, [terlahir] di alam Parittasubha.

82. මජ්ඣිමං භාවෙත්වා අප්පමාණසුභෙසු.

82. Setelah mengembangkan [Jhāna Keempat] tingkat sedang, [terlahir] di alam Appamāṇasubha.

83. පණීතං භාවෙත්වා සුභකිණ්හෙසු.

83. Setelah mengembangkan [Jhāna Keempat] tingkat luhur, [terlahir] di alam Subhakiṇha.

84. පඤ්චමජ්ඣානං භාවෙත්වා වෙහප්ඵලෙසු.

84. Setelah mengembangkan Jhāna Kelima, [terlahir] di alam Vehapphala.

85. තදෙව සඤ්ඤාවිරාගං භාවෙත්වා අසඤ්ඤසත්තෙසු.

85. Setelah mengembangkan hal yang sama dengan pelepasan persepsi (saññāvirāga), [terlahir] di alam Asaññasatta.

86. අනාගාමිනො පන සුද්ධාවාසෙසු උප්පජ්ජන්ති.

86. Namun, para Anāgāmī terlahir di alam-alam Suddhāvāsa.

87. අරූපාවචරකුසලඤ්ච යථාක්කමං භාවෙත්වා ආරුප්පෙසු උප්පජ්ජන්තීති.

87. Dan setelah mengembangkan kamma baik alam tanpa bentuk (arūpāvacarakusala) sesuai urutannya, mereka terlahir di alam-alam tanpa bentuk (āruppa).

88. ඉත්ථං මහග්ගතං පුඤ්ඤං, යථාභූමිවවත්ථිතං.

88. Demikianlah kebajikan mahaggata, yang ditetapkan menurut alamnya.

ජනෙති සදිසං පාකං, පටිසන්ධිපවත්තියං.

Menghasilkan buah yang serupa, baik pada saat kelahiran kembali maupun selama berlangsungnya kehidupan.

ඉදමෙත්ථ කම්මචතුක්කං.

Inilah empat jenis kamma di sini.

චුතිපටිසන්ධික්කමො

Urutan Kematian dan Kelahiran Kembali

89. ආයුක්ඛයෙන කම්මක්ඛයෙන උභයක්ඛයෙන උපච්ඡෙදකකම්මුනා චෙති චතුධා මරණුප්පත්ති නාම.

89. Terjadinya kematian ada empat cara, yaitu: karena habisnya usia, habisnya kamma, habisnya keduanya, dan karena kamma pemutus (upacchedakakamma).

90. තථා [Pg.37] ච මරන්තානං පන මරණකාලෙ යථාරහං අභිමුඛීභූතං භවන්තරෙ පටිසන්ධිජනකං කම්මං වා, තංකම්මකරණකාලෙ රූපාදිකමුපලද්ධපුබ්බමුපකරණභූතඤ්ච කම්මනිමිත්තං වා, අනන්තරමුප්පජ්ජමානභවෙ උපලභිතබ්බමුපභොගභූතඤ්ච ගතිනිමිත්තං වා කම්මබලෙන ඡන්නං ද්වාරානං අඤ්ඤතරස්මිං පච්චුපට්ඨාති, තතො පරං තමෙව තථොපට්ඨිතං ආරම්මණං ආරබ්භ විපච්චමානකකම්මානුරූපං පරිසුද්ධං උපක්කිලිට්ඨං වා උපලභිතබ්බභවානුරූපං තත්ථොණතංව චිත්තසන්තානං අභිණ්හං පවත්තති බාහුල්ලෙන, තමෙව වා පන ජනකභූතං කම්මං අභිනවකරණවසෙන ද්වාරප්පත්තං හොති.

90. Demikian pula bagi mereka yang sedang meninggal, pada saat kematian, melalui kekuatan kamma, salah satu dari tiga objek muncul di salah satu dari enam pintu indra: kamma yang menghasilkan kelahiran kembali di kehidupan selanjutnya, atau tanda kamma (kammanimitta)—yaitu objek seperti bentuk dan sebagainya yang pernah dialami pada saat melakukan kamma tersebut atau sebagai sarana melakukan kamma—atau tanda tujuan (gatinimitta)—yaitu objek yang akan dialami dan dinikmati di alam kehidupan yang segera akan muncul. Setelah itu, dengan mengambil objek yang muncul tersebut, arus kesadaran (cittasantāna)—apakah murni atau kotor sesuai dengan kamma yang akan matang dan sesuai dengan alam kelahiran yang akan diperoleh—cenderung ke arah sana dan berlangsung berulang-ulang; atau kamma yang menghasilkan itu sendiri muncul di pintu indra melalui cara pembaharuan.

91. පච්චාසන්නමරණස්ස තස්ස වීථිචිත්තාවසානෙ භවඞ්ගක්ඛයෙ වා චවනවසෙන පච්චුප්පන්නභවපරියොසානභූතං චුතිචිත්තං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති, තස්මිං නිරුද්ධාවසානෙ තස්සානන්තරමෙව තථාගහිතං ආරම්මණං ආරබ්භ සවත්ථුකං අවත්ථුකමෙව වා යථාරහං අවිජ්ජානුසයපරික්ඛිත්තෙන තණ්හානුසයමූලකෙන සඞ්ඛාරෙන ජනියමානං සම්පයුත්තෙහි පරිග්ගය්හමානං සහජාතානමධිට්ඨානභාවෙන පුබ්බඞ්ගමභූතං භවන්තරපටිසන්ධානවසෙන පටිසන්ධිසඞ්ඛාතං මානසං උප්පජ්ජමානමෙව පතිට්ඨාති භවන්තරෙ.

91. Bagi orang yang mendekati kematian tersebut, pada akhir proses kognitif (vīthicitta) atau pada akhir bhavaṅga, kesadaran ajal (cuticitta) muncul dan lenyap sebagai akhir dari kehidupan saat ini. Segera setelah lenyapnya kesadaran itu, kesadaran yang disebut kelahiran kembali (paṭisandhi) muncul dan menetap di kehidupan selanjutnya, yang mengambil objek yang telah ditangkap tersebut, apakah memiliki basis fisik atau tanpa basis fisik sebagaimana mestinya, yang dihasilkan oleh bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang diselimuti oleh kecenderungan laten ketidaktahuan (avijjānusaya) dan berakar pada kecenderungan laten keinginan (taṇhānusaya), yang didukung oleh faktor-faktor mental yang berasosiasi dengannya, dan bertindak sebagai pendahulu bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma) melalui cara menghubungkan kehidupan selanjutnya.

92. මරණාසන්නවීථියං පනෙත්ථ මන්දප්පවත්තානි පඤ්චෙව ජවනානි පාටිකඞ්ඛිතබ්බානි, තස්මා යදි පච්චුප්පන්නාරම්මණෙසු ආපාථගතෙසු ධරන්තෙස්වෙව මරණං හොති, තදා පටිසන්ධිභවඞ්ගානම්පි පච්චුප්පන්නාරම්මණතා ලබ්භතීති කත්වා කාමාවචරපටිසන්ධියා ඡද්වාරග්ගහිතං කම්මනිමිත්තං ගතිනිමිත්තඤ්ච පච්චුප්පන්නමතීතාරම්මණං උපලබ්භති, කම්මං පන අතීතමෙව, තඤ්ච මනොද්වාරග්ගහිතං, තානි පන සබ්බානිපි පරිත්තධම්මභූතානෙවාරම්මණානි.

92. Dalam proses kognitif menjelang kematian di sini, hanya lima javana yang diharapkan berlangsung dengan lambat. Oleh karena itu, jika kematian terjadi saat objek-objek saat ini yang masuk ke dalam jangkauan indra masih berlangsung, maka kelahiran kembali dan bhavaṅga juga memiliki objek saat ini. Dengan demikian, dalam kelahiran kembali di alam indrawi (kāmāvacarapaṭisandhi), tanda kamma dan tanda tujuan yang ditangkap melalui enam pintu dapat berupa objek saat ini atau masa lalu. Namun kamma selalu merupakan objek masa lalu, dan ditangkap melalui pintu pikiran. Semua objek tersebut hanyalah fenomena-fenomena terbatas (parittadhamma).

93. රූපාවචරපටිසන්ධියා පන පඤ්ඤත්තිභූතං කම්මනිමිත්තමෙවාරම්මණං හොති.

93. Namun bagi kelahiran kembali di alam bentuk (rūpāvacara), hanya tanda kamma yang berupa konsep (paññatti) yang menjadi objek.

94. තථා [Pg.38] අරූපපටිසන්ධියා ච මහග්ගතභූතං පඤ්ඤත්තිභූතඤ්ච කම්මනිමිත්තමෙව යථාරහමාරම්මණං හොති.

94. Demikian pula bagi kelahiran kembali di alam tanpa bentuk (arūpa), hanya tanda kamma yang berupa mahaggata atau berupa konsep yang menjadi objek sebagaimana mestinya.

95. අසඤ්ඤසත්තානං පන ජීවිතනවකමෙව පටිසන්ධිභාවෙන පතිට්ඨාති, තස්මා තෙ රූපපටිසන්ධිකා නාම.

95. Bagi makhluk tanpa persepsi (asaññasatta), hanya kelompok sembilan faktor kehidupan (jīvitanavaka) yang menetap sebagai kelahiran kembali; oleh karena itu, mereka disebut memiliki kelahiran kembali jasmani (rūpapaṭisandhika).

96. අරූපා අරූපපටිසන්ධිකා.

96. Makhluk-makhluk di alam tanpa bentuk memiliki kelahiran kembali tanpa bentuk (arūpapaṭisandhika).

97. සෙසා රූපාරූපපටිසන්ධිකා.

97. Makhluk-makhluk selebihnya memiliki kelahiran kembali jasmani dan mental (rūpārūpapaṭisandhika).

98. ආරුප්පචුතියා හොන්ති, හෙට්ඨිමාරුප්පවජ්ජිතා.

98. Dari kematian di alam tanpa bentuk (āruppa), [kelahiran kembali] terjadi [di alam yang sama atau di atasnya], tidak termasuk alam tanpa bentuk yang lebih rendah.

පරමාරුප්පසන්ධී ච, තථා කාමතිහෙතුකා.

Serta kelahiran kembali di alam tanpa bentuk yang paling tinggi, dan juga kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetuka) di alam indrawi.

රූපාවචරචුතියා, අහෙතුරහිතා සියුං;

සබ්බා කාමතිහෙතුම්හා, කාමෙස්වෙව පනෙතරා.

Dari kematian di alam bentuk (rūpāvacara), [kelahiran kembali] dapat berupa apa pun kecuali yang tanpa akar (ahetuka). Dari kematian dengan tiga akar di alam indrawi, semua [kelahiran kembali] dapat terjadi; sedangkan dari yang lainnya, [kelahiran kembali] hanya terjadi di alam indrawi.

අයමෙත්ථ චුතිපටිසන්ධික්කමො.

Inilah urutan kematian dan kelahiran kembali di sini.

99. ඉච්චෙවං ගහිතපටිසන්ධිකානං පන පටිසන්ධිනිරොධානන්තරතො පභුති තමෙවාරම්මණමාරබ්භ තදෙව චිත්තං යාව චුතිචිත්තුප්පාදා අසති වීථිචිත්තුප්පාදෙ භවස්ස අඞ්ගභාවෙන භවඞ්ගසන්තතිසඞ්ඛාතං මානසං අබ්බොච්ඡින්නං නදීසොතො විය පවත්තති.

99. Bagi mereka yang telah memperoleh kelahiran kembali dengan cara ini, segera setelah lenyapnya kesadaran kelahiran kembali, kesadaran yang sama dengan itu, yang mengambil objek yang sama pula, berlangsung terus-menerus sebagai arus bhavaṅga (bhavaṅgasantati) sebagai faktor pendukung kehidupan selama tidak ada proses kognitif yang muncul, hingga munculnya kesadaran ajal (cuticitta), mengalir terus-menerus bagaikan aliran sungai.

100. පරියොසානෙ ච චවනවසෙන චුතිචිත්තං හුත්වා නිරුජ්ඣති.

100. Dan pada akhirnya, itu menjadi kesadaran ajal dan lenyap melalui cara kematian.

101. තතො පරඤ්ච පටිසන්ධාදයො රථචක්කමිව යථාක්කමං එව පරිවත්තන්තා පවත්තන්ති.

101. Setelah itu, kelahiran kembali dan seterusnya berputar secara berurutan bagaikan roda kereta.

102. පටිසන්ධිභවඞ්ගවීථියො, චුතිචෙහ තථා භවන්තරෙ.

102. Kelahiran kembali, bhavaṅga, dan proses kognitif (vīthicitta), kesadaran ajal di sini, demikian pula di kehidupan selanjutnya.

පුන සන්ධි භවඞ්ගමිච්චයං, පරිවත්තති චිත්තසන්තති.

Sekali lagi kelahiran kembali dan bhavaṅga; demikianlah arus kesadaran ini berputar.

පටිසඞ්ඛායපනෙතමද්ධුවං[Pg.39], අධිගන්ත්වා පදමච්චුතං බුධා;

සුසමුච්ඡින්නසිනෙහබන්ධනා, සමමෙස්සන්ති චිරාය සුබ්බතා.

Dengan merenungkan ini sebagai tidak kekal, setelah mencapai keadaan tanpa kematian, orang-orang bijak; dengan ikatan kasih sayang yang telah diputus sepenuhnya, mereka yang memiliki tekad mulia akan mencapai kedamaian selamanya.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ වීථිමුත්තසඞ්ගහවිභාගො නාම

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, bagian yang disebut Ringkasan Kategori yang Terbebas dari Proses (Vīthimutta).

පඤ්චමො පරිච්ඡෙදො.

Bab Kelima.

6. රූපපරිච්ඡෙදො

6. Ringkasan Materi (Rūpapariccheda)

1. එත්තාවතා විභත්තා හි, සප්පභෙදප්පවත්තිකා.

1. Sejauh ini telah dijelaskan, beserta klasifikasi dan kemunculannya.

චිත්තචෙතසිකා ධම්මා, රූපං දානි පවුච්චති.

Fenomena kesadaran (citta) dan faktor-faktor mental (cetasika); sekarang materi (rūpa) akan dibahas.

2. සමුද්දෙසා විභාගා ච, සමුට්ඨානා කලාපතො.

2. Berdasarkan enumerasi, klasifikasi, asal mula, dan kelompok (kalāpa).

පවත්තික්කමතො චෙති, පඤ්චධා තත්ථ සඞ්ගහො.

Dan berdasarkan urutan kemunculannya; ringkasan di sana terbagi dalam lima cara.

රූපසමුද්දෙසො

Enumerasi Materi (Rūpasamuddesa)

3. චත්තාරි මහාභූතානි, චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූපන්ති දුවිධම්පෙතං රූපං එකාදසවිධෙන සඞ්ගහං ගච්ඡති.

3. Empat unsur besar (mahābhūta) dan materi turunan (upādāyarūpa) dari empat unsur besar tersebut; materi yang bersifat dua kali lipat ini diringkas menjadi sebelas macam.

4. කථං? පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතු භූතරූපං නාම.

4. Bagaimana? Unsur tanah, unsur air, unsur api, dan unsur udara disebut sebagai materi unsur (bhūtarūpa).

5. චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො පසාදරූපං නාම.

5. Mata, telinga, hidung, lidah, dan tubuh disebut sebagai materi sensitif (pasādarūpa).

6. රූපං සද්දො ගන්ධො රසො ආපොධාතුවිවජ්ජිතං භූතත්තයසඞ්ඛාතං ඵොට්ඨබ්බං ගොචරරූපං නාම.

6. Bentuk, suara, bau, rasa, dan sentuhan yang terdiri dari tiga unsur dengan mengecualikan unsur air, disebut sebagai materi objek (gocararūpa).

7. ඉත්ථත්තං පුරිසත්තං භාවරූපං නාම.

7. Sifat kewanitaan dan sifat kelaki-lakian disebut sebagai materi jenis kelamin (bhāvarūpa).

8. හදයවත්ථු හදයරූපං නාම.

8. Landasan jantung disebut sebagai materi jantung (hadayarūpa).

9. ජීවිතින්ද්‍රියං ජීවිතරූපං නාම.

9. Indra kehidupan disebut sebagai materi kehidupan (jīvitarūpa).

10. කබළීකාරො ආහාරො ආහාරරූපං නාම.

10. Makanan yang dapat dimakan disebut sebagai materi nutrisi (āhārarūpa).

11. ඉති [Pg.40] ච අට්ඨාරසවිධම්පෙතං රූපං සභාවරූපං සලක්ඛණරූපං නිප්ඵන්නරූපං රූපරූපං සම්මසනරූපන්ති ච සඞ්ගහං ගච්ඡති.

11. Demikianlah kedelapan belas jenis materi ini diringkas sebagai: materi dengan sifat intrinsik (sabhāvarūpa), materi dengan karakteristik (salakkhaṇarūpa), materi yang dihasilkan secara nyata (nipphannarūpa), materi sebagai materi (rūparūpa), dan materi untuk perenungan (sammasanarūpa).

12. ආකාසධාතු පරිච්ඡෙදරූපං නාම.

12. Unsur ruang disebut sebagai materi pembatas (paricchedarūpa).

13. කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති විඤ්ඤත්තිරූපං නාම.

13. Isyarat tubuh dan isyarat ucapan disebut sebagai materi isyarat (viññattirūpa).

14. රූපස්ස ලහුතා මුදුතා කම්මඤ්ඤතා විඤ්ඤත්තිද්වයං විකාරරූපං නාම.

14. Kelincahan, kelembutan, dan kesiapan-pakai dari materi, serta kedua jenis isyarat, disebut sebagai materi perubahan (vikārarūpa).

15. රූපස්ස උපචයො සන්තති ජරතා අනිච්චතා ලක්ඛණරූපං නාම.

15. Akumulasi, kontinuitas, pelapukan, dan ketidakkekalan materi disebut sebagai materi karakteristik (lakkhaṇarūpa).

16. ජාතිරූපමෙව පනෙත්ථ උපචයසන්තතිනාමෙන පවුච්චතීති එකාදසවිධම්පෙතං රූපං අට්ඨවීසතිවිධං හොති සරූපවසෙන.

16. Hanya materi kelahiran saja di sini yang disebut dengan nama akumulasi dan kontinuitas; dengan demikian, kesebelas macam materi ini menjadi dua puluh delapan macam menurut sifatnya masing-masing.

17. කථං –

17. Bagaimana –

භූතප්පසාදවිසයා, භාවො හදයමිච්චපි;

ජීවිතාහාරරූපෙහි, අට්ඨාරසවිධං තථා.

Unsur besar, sensitivitas, objek, jenis kelamin, jantung, dan juga; dengan materi kehidupan dan nutrisi, demikianlah ada delapan belas jenis.

පරිච්ඡෙදො ච විඤ්ඤත්ති, විකාරො ලක්ඛණන්ති ච;

අනිප්ඵන්නා දස චෙති, අට්ඨවීසවිධං භවෙ.

Pembatas, isyarat, perubahan, dan karakteristik; kesepuluh ini adalah yang tidak dihasilkan secara nyata, sehingga ada dua puluh delapan jenis materi.

අයමෙත්ථ රූපසමුද්දෙසො.

Di sini, inilah enumerasi materi.

රූපවිභාගො

Klasifikasi Materi (Rūpavibhāga)

18. සබ්බඤ්ච පනෙතං රූපං අහෙතුකං සප්පච්චයං සාසවං සඞ්ඛතං ලොකියං කාමාවචරං අනාරම්මණං අප්පහාතබ්බමෙවාති එකවිධම්පි අජ්ඣත්තිකබාහිරාදිවසෙන බහුධා භෙදං ගච්ඡති.

18. Dan semua materi ini adalah tanpa sebab (ahetuka), memiliki kondisi (sappaccaya), berkaitan dengan noda-noda batin (sāsava), terkondisi (saṅkhata), duniawi (lokiya), termasuk dalam alam indra (kāmāvacara), tanpa objek (anārammaṇa), dan tidak untuk ditinggalkan (appahātabba); meskipun hanya satu jenis saja, materi ini terbagi dalam banyak cara sebagai internal, eksternal, dan sebagainya.

19. කථං? පසාදසඞ්ඛාතං පඤ්චවිධම්පි අජ්ඣත්තිකරූපං නාම, ඉතරං බාහිරරූපං.

19. Bagaimana? Kelima macam yang disebut materi sensitif adalah materi internal, sedangkan sisanya adalah materi eksternal.

20. පසාදහදයසඞ්ඛාතං [Pg.41] ඡබ්බිධම්පි වත්ථුරූපං නාම, ඉතරං අවත්ථුරූපං.

20. Keenam jenis rupa yang terdiri dari indra perasa dan basis jantung disebut rupa landasan (vatthurūpa), yang lainnya adalah rupa bukan landasan (avatthurūpa).

21. පසාදවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතං සත්තවිධම්පි ද්වාරරූපං නාම, ඉතරං අද්වාරරූපං.

21. Ketujuh jenis rupa yang terdiri dari indra perasa dan komunikasi disebut rupa pintu (dvārarūpa), yang lainnya adalah rupa bukan pintu (advārarūpa).

22. පසාදභාවජීවිතසඞ්ඛාතං අට්ඨවිධම්පි ඉන්ද්‍රියරූපං නාම, ඉතරං අනින්ද්‍රියරූපං.

22. Kedelapan jenis rupa yang terdiri dari indra perasa, jenis kelamin, dan vitalitas disebut rupa indra (indriyarūpa), yang lainnya adalah rupa bukan indra (anindriyarūpa).

23. පසාදවිසයසඞ්ඛාතං ද්වාදසවිධම්පි ඔළාරිකරූපං සන්තිකෙරූපං, සප්පටිඝරූපඤ්ච, ඉතරං සුඛුමරූපං දූරෙරූපං අප්පටිඝරූපඤ්ච.

23. Kedua belas jenis rupa yang terdiri dari indra perasa dan objek indra disebut rupa kasar (oḷārikarūpa), rupa dekat (santikerūpa), dan rupa dengan benturan (sappaṭigharūpa); yang lainnya adalah rupa halus (sukhumarūpa), rupa jauh (dūrerūpa), dan rupa tanpa benturan (appaṭigharūpa).

24. කම්මජං උපාදින්නරූපං, ඉතරං අනුපාදින්නරූපං.

24. Rupa yang dihasilkan oleh kamma disebut rupa yang digenggam (upādinnarūpa), yang lainnya adalah rupa yang tidak digenggam (anupādinnarūpa).

25. රූපායතනං සනිදස්සනරූපං, ඉතරං අනිදස්සනරූපං.

25. Landasan bentuk adalah rupa yang terlihat (sanidassanarūpa), yang lainnya adalah rupa yang tidak terlihat (anidassanarūpa).

26. චක්ඛාදිද්වයං අසම්පත්තවසෙන, ඝානාදිත්තයං සම්පත්තවසෙනාති පඤ්චවිධම්පි ගොචරග්ගාහිකරූපං, ඉතරං අගොචරග්ගාහිකරූපං.

26. Dua indra dimulai dengan mata secara tidak bersentuhan, tiga indra dimulai dengan hidung secara bersentuhan; kelima jenis ini disebut rupa yang menangkap objek (gocaraggāhikarūpa), yang lainnya adalah rupa yang tidak menangkap objek (agocaraggāhikarūpa).

27. වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජා භූතචතුක්කඤ්චෙති අට්ඨවිධම්පි අවිනිබ්භොගරූපං, ඉතරං විනිබ්භොගරූපං.

27. Warna, bau, rasa, nutrisi, dan empat unsur utama; kedelapan jenis ini disebut rupa yang tidak terpisahkan (avinibbhogarūpa), yang lainnya adalah rupa yang terpisahkan (vinibbhogarūpa).

28. ඉච්චෙවමට්ඨවීසති-විධම්පි ච විචක්ඛණා.

28. Demikianlah, para bijaksana mengelompokkan kedua puluh delapan jenis rupa ini.

අජ්ඣත්තිකාදිභෙදෙන, විභජන්ති යථාරහං.

Berdasarkan perbedaan internal dan sebagainya, mereka membaginya sebagaimana mestinya.

අයමෙත්ථ රූපවිභාගො.

Demikianlah klasifikasi rupa di sini.

රූපසමුට්ඨානනයො

Metode Asal Mula Rupa

29. කම්මං චිත්තං උතු ආහාරො චෙති චත්තාරි රූපසමුට්ඨානානි නාම.

29. Kamma, kesadaran, suhu, dan makanan; inilah empat asal mula rupa.

30. තත්ථ කාමාවචරං රූපාවචරඤ්චෙති පඤ්චවීසතිවිධම්පි කුසලාකුසලකම්මමභිසඞ්ඛතං අජ්ඣත්තිකසන්තානෙ කම්මසමුට්ඨානරූපං පටිසන්ධිමුපාදාය ඛණෙ ඛණෙ සමුට්ඨාපෙති.

30. Di sana, dua puluh lima jenis kamma yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, baik dari alam indra maupun alam materi, menghasilkan rupa yang bermula dari kamma dalam arus batin individu, saat demi saat, mulai dari momen kelahiran kembali.

31. අරූපවිපාකද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජිතං [Pg.42] පඤ්චසත්තතිවිධම්පි චිත්තං චිත්තසමුට්ඨානරූපං පඨමභවඞ්ගමුපාදාය ජායන්තමෙව සමුට්ඨාපෙති.

31. Tujuh puluh lima jenis kesadaran, dengan pengecualian hasil-kamma alam tanpa-materi dan dua set lima kesadaran indra, menghasilkan rupa yang bermula dari kesadaran tepat pada saat kemunculannya, mulai dari momen bhavaṅga pertama.

32. තත්ථ අප්පනාජවනං ඉරියාපථම්පි සන්නාමෙති.

32. Di sana, kesadaran absorpsi (appanā-javana) juga menunjang postur tubuh.

33. වොට්ඨබ්බනකාමාවචරජවනාභිඤ්ඤා පන විඤ්ඤත්තිම්පි සමුට්ඨාපෙන්ති.

33. Namun, kesadaran menentukan (voṭṭhabbana), impulsion alam indra, dan pengetahuan langsung (abhiññā) menghasilkan komunikasi (viññatti).

34. සොමනස්සජවනානි පනෙත්ථ තෙරස හසනම්පි ජනෙන්ති.

34. Di sini, tiga belas kesadaran impulsion yang disertai kegembiraan juga menghasilkan tawa.

35. සීතුණ්හොතුසමඤ්ඤාතා තෙජොධාතු ඨිතිප්පත්තාව උතුසමුට්ඨානරූපං අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච යථාරහං සමුට්ඨාපෙති.

35. Unsur panas, yang dikenal sebagai suhu dingin dan panas, setelah mencapai tahap keberadaan (ṭhiti), menghasilkan rupa yang bermula dari suhu, baik di dalam maupun di luar diri, sebagaimana mestinya.

36. ඔජාසඞ්ඛාතො ආහාරො ආහාරසමුට්ඨානරූපං අජ්ඣොහරණකාලෙ ඨානප්පත්තොව සමුට්ඨාපෙති.

36. Makanan, yang dikenal sebagai nutrisi (ojā), menghasilkan rupa yang bermula dari makanan saat ia tertelan dan mencapai tahap keberadaannya.

37. තත්ථ හදයඉන්ද්‍රියරූපානි කම්මජානෙව.

37. Di sana, rupa jantung dan rupa indra hanyalah dihasilkan oleh kamma.

38. විඤ්ඤත්තිද්වයං චිත්තජමෙව.

38. Dua jenis komunikasi hanyalah dihasilkan oleh kesadaran.

39. සද්දො චිත්තොතුජො.

39. Suara dihasilkan oleh kesadaran dan suhu.

40. ලහුතාදිත්තයං උතුචිත්තාහාරෙහි සම්භොති.

40. Tiga rupa kelenturan muncul dari suhu, kesadaran, dan makanan.

41. අවිනිබ්භොගරූපානි චෙව ආකාසධාතු ච. චතූහි සම්භූතානි.

41. Rupa yang tak terpisahkan dan unsur ruang muncul dari keempat penyebab tersebut.

42. ලක්ඛණරූපානි න කුතොචි ජායන්ති.

42. Rupa karakteristik tidak dihasilkan dari apa pun.

43. අට්ඨාරස පන්නරස, තෙරස ද්වාදසාති ච.

43. Delapan belas, lima belas, tiga belas, dan dua belas.

කම්මචිත්තොතුකාහාර-ජානි හොන්ති යථාක්කමං.

Secara berurutan, itulah jumlah rupa yang dihasilkan oleh kamma, kesadaran, suhu, dan makanan.

44. ජායමානාදිරූපානං, සභාවත්තා හි කෙවලං.

44. Karena mereka hanyalah merupakan hakikat dari rupa-rupa yang sedang muncul dan sebagainya.

ලක්ඛණානි න ජායන්ති, කෙහිචීති පකාසිතං.

Maka dinyatakan bahwa karakteristik-karakteristik itu tidak dihasilkan oleh penyebab apa pun.

අයමෙත්ථ රූපසමුට්ඨානනයො.

Ini adalah metode asal mula materi.

කලාපයොජනා

Pengelompokan Kalāpa (Materi)

45. එකුප්පාදා [Pg.43] එකනිරොධා එකනිස්සයා සහවුත්තිනො එකවීසති රූපකලාපා නාම.

45. Apa yang disebut sebagai dua puluh satu kalapa materi adalah yang memiliki kemunculan yang sama, kelenyapan yang sama, landasan yang sama, dan keberadaan yang bersamaan.

46. තත්ථ ජීවිතං අවිනිබ්භොගරූපඤ්ච චක්ඛුනා සහ චක්ඛුදසකන්ති පවුච්චති. තථා සොතාදීහි සද්ධිං සොතදසකං ඝානදසකං ජිව්හාදසකං කායදසකං ඉත්ථිභාවදසකං පුම්භාවදසකං වත්ථුදසකඤ්චෙති යථාක්කමං යොජෙතබ්බං. අවිනිබ්භොගරූපමෙව ජීවිතෙන සහ ජීවිතනවකන්ති පවුච්චති. ඉමෙ නව කම්මසමුට්ඨානකලාපා.

46. Di dalamnya, vitalitas dan materi-materi yang tak terpisahkan bersama dengan organ mata disebut sebagai dasaka mata. Demikian pula, bersama dengan organ telinga dan seterusnya, harus dihubungkan secara berurutan sebagai dasaka telinga, dasaka hidung, dasaka lidah, dasaka tubuh, dasaka sifat wanita, dasaka sifat pria, dan dasaka landasan jantung. Materi-materi yang tak terpisahkan saja bersama dengan vitalitas disebut sebagai navaka vitalitas. Sembilan ini adalah kalapa yang berasal dari kamma.

47. අවිනිබ්භොගරූපං පන සුද්ධට්ඨකං, තදෙව කායවිඤ්ඤත්තියා සහ කායවිඤ්ඤත්තිනවකං, වචීවිඤ්ඤත්තිසද්දෙහි සහ වචීවිඤ්ඤත්තිදසකං, ලහුතාදීහි සද්ධිං ලහුතාදෙකාදසකං, කායවිඤ්ඤත්තිලහුතාදිද්වාදසකං, වචීවිඤ්ඤත්තිසද්දලහුතාදිතෙරසකඤ්චෙති ඡ චිත්තසමුට්ඨානකලාපා.

47. Materi yang tak terpisahkan adalah oktad murni; itu sendiri bersama dengan isyarat tubuh adalah navaka isyarat tubuh; bersama dengan isyarat ucapan dan suara adalah dasaka isyarat ucapan; bersama dengan kelincahan dan seterusnya adalah ekadasaka kelincahan; bersama dengan isyarat tubuh dan kelincahan dan seterusnya adalah dvadasaka; bersama dengan isyarat ucapan, suara, kelincahan dan seterusnya adalah terasaka. Ini adalah enam kalapa yang berasal dari kesadaran.

48. සුද්ධට්ඨකං සද්දනවකං ලහුතාදෙකාදසකං සද්දලහුතාදිද්වාදසකඤ්චෙති චත්තාරො උතුසමුට්ඨානකලාපා.

48. Oktad murni, navaka suara, ekadasaka kelincahan, dan dvadasaka suara-kelincahan; ini adalah empat kalapa yang berasal dari suhu.

49. සුද්ධට්ඨකං ලහුතාදෙකාදසකඤ්චෙති ද්වෙආහාරසමුට්ඨානකලාපා.

49. Oktad murni dan ekadasaka kelincahan; ini adalah dua kalapa yang berasal dari nutrisi.

50. තත්ථ සුද්ධට්ඨකං සද්දනවකඤ්චෙති ද්වෙ උතුසමුට්ඨානකලාපා බහිද්ධාපි ලබ්භන්ති, අවසෙසා පන සබ්බෙපි අජ්ඣත්තිකමෙවාති.

50. Di antaranya, oktad murni dan navaka suara, dua kalapa yang berasal dari suhu ini juga ditemukan secara eksternal; namun semua sisanya adalah internal saja.

51. කම්මචිත්තොතුකාහාර-සමුට්ඨානා යථාක්කමං.

51. Berasal dari kamma, kesadaran, suhu, dan nutrisi secara berurutan,

නව ඡ චතුරො ද්වෙති, කලාපා එකවීසති.

Sembilan, enam, empat, dan dua; (jumlahnya) adalah dua puluh satu kalapa.

කලාපානං පරිච්ඡෙද-ලක්ඛණත්තා විචක්ඛණා;

න කලාපඞ්ගමිච්චාහු, ආකාසං ලක්ඛණානි ච.

Karena merupakan ciri pembatas dari kalapa-kalapa, para bijaksana tidak menyebut unsur ruang dan karakteristik-karakteristik sebagai bagian dari kalapa.

අයමෙත්ථ කලාපයොජනා.

Ini adalah pengelompokan kalapa di sini.

රූපපවත්තික්කමො

Urutan Munculnya Materi

52. සබ්බානිපි [Pg.44] පනෙතානි රූපානි කාමලොකෙ යථාරහං අනූනානි පවත්තියං උපලබ්භන්ති.

52. Dan semua materi ini, sebagaimana mestinya, ditemukan secara lengkap selama masa kehidupan di alam indra.

53. පටිසන්ධියං පන සංසෙදජානඤ්චෙව ඔපපාතිකානඤ්ච චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායභාවවත්ථුදසකසඞ්ඛාතානි සත්ත දසකානි පාතුභවන්ති උක්කට්ඨවසෙන, ඔමකවසෙන පන චක්ඛුසොතඝානභාවදසකානි කදාචිපි න ලබ්භන්ති, තස්මා තෙසං වසෙන කලාපහානි වෙදිතබ්බා.

53. Pada saat kelahiran kembali, bagi makhluk yang lahir dari kelembapan dan yang lahir spontan, muncul tujuh dasaka yang dikenal sebagai dasaka mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, jenis kelamin, dan landasan jantung, menurut batas maksimal; tetapi menurut batas minimal, dasaka mata, telinga, hidung, dan jenis kelamin terkadang tidak diperoleh, oleh karena itu pengurangan kalapa-kalapa tersebut harus dipahami.

54. ගබ්භසෙය්‍යකසත්තානං පන කායභාවවත්ථුදසකසඞ්ඛාතානි තීණි දසකානි පාතුභවන්ති, තත්ථාපි භාවදසකං කදාචි න ලබ්භති, තතො පරං පවත්තිකාලෙ කමෙන චක්ඛුදසකාදීනි ච පාතුභවන්ති.

54. Sedangkan bagi makhluk yang lahir di rahim, muncul tiga dasaka yang dikenal sebagai dasaka tubuh, jenis kelamin, dan landasan jantung; bahkan di sana pun dasaka jenis kelamin terkadang tidak diperoleh; setelah itu, selama masa kehidupan, dasaka mata dan yang lainnya muncul secara bertahap.

55. ඉච්චෙවං පටිසන්ධිමුපාදාය කම්මසමුට්ඨානා, දුතියචිත්තමුපාදාය චිත්තසමුට්ඨානා, ඨිතිකාලමුපාදාය උතුසමුට්ඨානා, ඔජාඵරණමුපාදාය ආහාරසමුට්ඨානා චෙති චතුසමුට්ඨානරූපකලාපසන්තති කාමලොකෙ දීපජාලා විය, නදීසොතො විය ච යාවතායුකමබ්බොච්ඡින්නා පවත්තති.

55. Demikianlah, mulai dari saat kelahiran kembali materi yang berasal dari kamma, mulai dari kesadaran kedua materi yang berasal dari kesadaran, mulai dari momen statis materi yang berasal dari suhu, dan mulai dari penyebaran nutrisi materi yang berasal dari nutrisi; kontinuitas kalapa materi dari empat asal mula ini berlangsung tanpa putus di alam indra selama masa kehidupan, seperti nyala lampu atau aliran sungai.

56. මරණකාලෙ පන චුතිචිත්තොපරිසත්තරසමචිත්තස්ස ඨිතිකාලමුපාදාය කම්මජරූපානි න උප්පජ්ජන්ති, පුරෙතරමුප්පන්නානි ච කම්මජරූපානි චුතිචිත්තසමකාලමෙව පවත්තිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තතො පරං චිත්තජාහාරජරූපඤ්ච වොච්ඡිජ්ජති, තතො පරං උතුසමුට්ඨානරූපපරම්පරා යාව මතකළෙවරසඞ්ඛාතා පවත්තන්ති.

56. Namun pada saat kematian, mulai dari momen statis dari kesadaran ketujuh belas sebelum kesadaran kematian, materi yang dihasilkan kamma tidak lagi muncul; dan materi-materi yang dihasilkan kamma yang telah muncul sebelumnya akan berlangsung dan lenyap bersamaan dengan kesadaran kematian. Setelah itu, materi yang dihasilkan kesadaran dan yang dihasilkan nutrisi terputus. Kemudian, rangkaian materi yang berasal dari suhu terus berlangsung selama ia dikenal sebagai mayat.

57. ඉච්චෙවං මතසත්තානං, පුනදෙව භවන්තරෙ.

57. Demikianlah bagi makhluk yang mati; sekali lagi di kehidupan berikutnya.

පටිසන්ධිමුපාදාය, තථා රූපං පවත්තති.

Mulai dari kelahiran kembali, materi berlangsung sedemikian rupa.

58. රූපලොකෙ [Pg.45] පන ඝානජිව්හාකායභාවදසකානි ච ආහාරජකලාපානි ච න ලබ්භන්ති, තස්මා තෙසං පටිසන්ධිකාලෙ චක්ඛුසොතවත්ථුවසෙන තීණි දසකානි ජීවිතනවකඤ්චෙති චත්තාරො කම්මසමුට්ඨානකලාපා, පවත්තියං චිත්තොතුසමුට්ඨානා ච ලබ්භන්ති.

58. Namun di alam materi, dasaka hidung, lidah, tubuh, jenis kelamin, serta kalapa yang dihasilkan nutrisi tidak ditemukan. Oleh karena itu, bagi mereka pada saat kelahiran kembali, terdapat empat kalapa yang berasal dari kamma, yaitu tiga dasaka berupa mata, telinga, dan landasan jantung, serta navaka vitalitas; selama masa kehidupan, materi yang berasal dari kesadaran dan suhu juga ditemukan.

59. අසඤ්ඤසත්තානං පන චක්ඛුසොතවත්ථුසද්දාපි න ලබ්භන්ති, තථා සබ්බානිපි චිත්තජරූපානි, තස්මා තෙසං පටිසන්ධිකාලෙ ජීවිතනවකමෙව, පවත්තියඤ්ච සද්දවජ්ජිතං උතුසමුට්ඨානරූපං අතිරිච්ඡති.

59. Bagi makhluk tanpa persepsi, mata, telinga, landasan jantung, dan suara juga tidak ditemukan; demikian pula dengan semua materi yang dihasilkan kesadaran. Karena itu, bagi mereka pada saat kelahiran kembali hanya ada navaka vitalitas, dan selama masa kehidupan, materi yang berasal dari suhu tanpa suara tetap ada.

60. ඉච්චෙවං කාමරූපාසඤ්ඤීසඞ්ඛාතෙසු තීසු ඨානෙසු පටිසන්ධිපවත්තිවසෙන දුවිධා රූපප්පවත්ති වෙදිතබ්බා.

60. Demikianlah, keberlangsungan materi harus dipahami dalam dua cara, yaitu melalui kelahiran kembali dan selama masa kehidupan, di tiga alam yang dikenal sebagai alam indra, alam materi, dan alam tanpa persepsi.

61. අට්ඨවීසති කාමෙසු, හොන්ති තෙවීස රූපිසු.

61. Ada dua puluh delapan (materi) di alam indra, dua puluh tiga di alam materi.

සත්තරසෙව සඤ්ඤීනං, අරූපෙ නත්ථි කිඤ්චිපි.

Tujuh belas bagi makhluk tanpa persepsi; di alam tanpa materi tidak ada sama sekali.

සද්දො විකාරො ජරතා, මරණඤ්චොපපත්තියං;

න ලබ්භන්ති පවත්තෙ තු, න කිඤ්චිපි න ලබ්භති.

Suara, materi perubahan, penuaan, dan kematian tidak ditemukan pada saat kelahiran; tetapi selama masa kehidupan, tidak ada satu pun yang tidak ditemukan.

අයමෙත්ථ රූපපවත්තික්කමො.

Ini adalah urutan munculnya materi di sini.

නිබ්බානභෙදො

Pembagian Nibbāna

62. නිබ්බානං පන ලොකුත්තරසඞ්ඛාතං චතුමග්ගඤාණෙන සච්ඡිකාතබ්බං මග්ගඵලානමාරම්මණභූතං වානසඞ්ඛාතාය තණ්හාය නික්ඛන්තත්තා නිබ්බානන්ති පවුච්චති.

62. Nibbāna, yang dikenal sebagai yang melampaui dunia, harus direalisasikan melalui pengetahuan dari empat jalan; ia menjadi objek bagi jalan dan buahnya; ia disebut Nibbāna karena ia telah keluar dari ketagihan yang dikenal sebagai 'vāna' (jeratan).

63. තදෙතං සභාවතො එකවිධම්පි සඋපාදිසෙසනිබ්බානධාතු අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතු චෙති දුවිධං හොති කාරණපරියායෙන.

63. Meskipun secara esensi ia adalah satu jenis saja, namun ia menjadi dua jenis melalui cara penjelasan sesuai dengan kondisinya, yaitu Unsur Nibbāna dengan sisa dan Unsur Nibbāna tanpa sisa.

64. තථා [Pg.46] සුඤ්ඤතං අනිමිත්තං අප්පණිහිතඤ්චෙති තිවිධං හොති ආකාරභෙදෙන.

64. Demikian pula, ia menjadi tiga macam berdasarkan perbedaan aspeknya, yaitu: Kekosongan (Suññata), Tanpa Tanda (Animitta), dan Tanpa Keinginan (Appaṇihita).

65. පදමච්චුතමච්චන්තං, අසඞ්ඛතමනුත්තරං.

65. Keadaan yang abadi, mutlak, tidak terkondisi, dan tak tertandingi.

නිබ්බානමිති භාසන්ති, වානමුත්තා මහෙසයො.

Para resi agung yang telah bebas dari jeratan nafsu menyebutnya Nibbana.

ඉති චිත්තං චෙතසිකං, රූපං නිබ්බානමිච්චපි;

පරමත්ථං පකාසෙන්ති, චතුධාව තථාගතා.

Demikianlah, para Tathagata memaparkan realitas mutlak dalam empat jenis: kesadaran, faktor mental, materi, dan Nibbana.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ රූපසඞ්ගහවිභාගො නාම

Demikianlah Bagian Ringkasan Materi dalam Abhidhammatthasaṅgaha.

ඡට්ඨො පරිච්ඡෙදො.

Bab Keenam.

7. සමුච්චයපරිච්ඡෙදො

7. Bab Pengelompokan Kategori (Samuccaya-pariccheda).

1. ද්වාසත්තතිවිධා වුත්තා, වත්ථුධම්මා සලක්ඛණා.

1. Tujuh puluh dua jenis fenomena realitas (vatthu-dhamma) dengan karakteristiknya masing-masing telah disebutkan.

තෙසං දානි යථායොගං, පවක්ඛාමි සමුච්චයං.

Sekarang, saya akan menjelaskan pengelompokan mereka sebagaimana mestinya.

2. අකුසලසඞ්ගහො මිස්සකසඞ්ගහො බොධිපක්ඛියසඞ්ගහො සබ්බසඞ්ගහො චෙති සමුච්චයසඞ්ගහො චතුබ්බිධො වෙදිතබ්බො.

2. Pengelompokan kategori harus dipahami dalam empat jenis, yaitu: Ringkasan Hal-hal Buruk, Ringkasan Campuran, Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan, dan Ringkasan Segalanya.

අකුසලසඞ්ගහො

Ringkasan Hal-hal Buruk (Akusala-saṅgaha)

3. කථං? අකුසලසඞ්ගහෙ තාව චත්තාරො ආසවා – කාමාසවො භවාසවො දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො.

3. Bagaimana? Dalam Ringkasan Hal-hal Buruk, pertama-tama ada empat noda (āsava): noda keinginan indrawi, noda penjelmaan, noda pandangan salah, dan noda ketidaktahuan.

4. චත්තාරො ඔඝා – කාමොඝො භවොඝො දිට්ඨොඝො අවිජ්ජොඝො.

4. Empat banjir (ogha): banjir keinginan indrawi, banjir penjelmaan, banjir pandangan salah, dan banjir ketidaktahuan.

5. චත්තාරො යොගා – කාමයොගො භවයොගො දිට්ඨියොගො අවිජ්ජායොගො.

5. Empat belenggu (yoga): belenggu keinginan indrawi, belenggu penjelmaan, belenggu pandangan salah, dan belenggu ketidaktahuan.

6. චත්තාරො ගන්ථා – අභිජ්ඣාකායගන්ථො, බ්‍යාපාදො කායගන්ථො, සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො.

6. Empat ikatan (gantha): ikatan fisik akan keserakahan, ikatan fisik akan itikad jahat, ikatan fisik akan kemelekatan pada peraturan dan ritual, dan ikatan fisik akan fanatisme terhadap pandangan sendiri.

7. චත්තාරො [Pg.47] උපාදානා – කාමුපාදානං දිට්ඨුපාදානං සීලබ්බතුපාදානං අත්තවාදුපාදානං.

7. Empat kemelekatan (upādāna): kemelekatan pada keinginan indrawi, kemelekatan pada pandangan salah, kemelekatan pada peraturan dan ritual, dan kemelekatan pada doktrin tentang diri.

8. ඡ නීවරණානි – කාමච්ඡන්දනීවරණං බ්‍යාපාදනීවරණං ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං විචිකිච්ඡානීවරණං අවිජ්ජානීවරණං.

8. Enam rintangan (nīvaraṇa): rintangan keinginan indrawi, rintangan itikad jahat, rintangan kemalasan dan kelesuan, rintangan kegelisahan dan penyesalan, rintangan keragu-raguan, dan rintangan ketidaktahuan.

9. සත්ත අනුසයා – කාමරාගානුසයො භවරාගානුසයො පටිඝානුසයො මානානුසයො දිට්ඨානුසයො විචිකිච්ඡානුසයො අවිජ්ජානුසයො.

9. Tujuh kecenderungan tersembunyi (anusaya): kecenderungan nafsu indrawi, kecenderungan nafsu akan penjelmaan, kecenderungan kebencian, kecenderungan kesombongan, kecenderungan pandangan salah, kecenderungan keragu-raguan, dan kecenderungan ketidaktahuan.

10. දස සංයොජනානි – කාමරාගසංයොජනං රූපරාගසංයොජනං අරූපරාගසංයොජනං පටිඝසංයොජනං මානසංයොජනං දිට්ඨිසංයොජනං සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං විචිකිච්ඡාසංයොජනං උද්ධච්චසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනං සුත්තන්තෙ.

10. Sepuluh belenggu (saṃyojana) menurut metode Suttanta: belenggu nafsu indrawi, belenggu nafsu materi halus, belenggu nafsu tanpa materi, belenggu kebencian, belenggu kesombongan, belenggu pandangan salah, belenggu kemelekatan pada peraturan dan ritual, belenggu keragu-raguan, belenggu kegelisahan, dan belenggu ketidaktahuan.

11. අපරානිපි දස සංයොජනානි – කාමරාගසංයොජනං භවරාගසංයොජනං පටිඝසංයොජනං මානසංයොජනං දිට්ඨිසංයොජනං සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං විචිකිච්ඡාසංයොජනං ඉස්සාසංයොජනං මච්ඡරියසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනං අභිධම්මෙ (විභ. 969).

11. Sepuluh belenggu lainnya menurut metode Abhidhamma: belenggu nafsu indrawi, belenggu nafsu akan penjelmaan, belenggu kebencian, belenggu kesombongan, belenggu pandangan salah, belenggu kemelekatan pada peraturan dan ritual, belenggu keragu-raguan, belenggu iri hati, belenggu kekikiran, dan belenggu ketidaktahuan.

12. දස කිලෙසා – ලොභො දොසො මොහො මානො දිට්ඨි විචිකිච්ඡා ථිනං උද්ධච්චං අහිරිකං අනොත්තප්පං.

12. Sepuluh kekotoran batin (kilesa): keserakahan, kebencian, delusi, kesombongan, pandangan salah, keragu-raguan, kemalasan, kegelisahan, tanpa rasa malu, dan tanpa rasa takut akan akibat perbuatan buruk.

13. ආසවාදීසු පනෙත්ථ කාමභවනාමෙන තබ්බත්ථුකා තණ්හා අධිප්පෙතා, සීලබ්බතපරාමාසො ඉදංසච්චාභිනිවෙසො අත්තවාදුපාදො ච තථාපවත්තං දිට්ඨිගතමෙව පවුච්චති.

13. Di sini, dalam kategori noda dan lainnya, istilah 'indrawi' dan 'penjelmaan' memaksudkan nafsu keinginan (taṇhā) yang berlandaskan pada hal-hal tersebut; sedangkan kemelekatan pada ritual, fanatisme pada pandangan sendiri, dan kemelekatan pada doktrin diri hanyalah variasi dari pandangan salah (diṭṭhi).

14. ආසවොඝා ච යොගා ච,

14. Noda (āsava), banjir (ogha), dan belenggu (yoga),

තයො ගන්ථා ච වත්ථුතො;

උපාදානා දුවෙ වුත්තා,අට්ඨ නීවරණා සියුං.

Terdapat tiga ikatan (gantha) secara esensial; dua kemelekatan (upādāna) yang telah disebutkan; dan ada delapan rintangan (nīvaraṇa).

ඡළෙවානුසයා [Pg.48] හොන්ති, නව සංයොජනා මතා;

කිලෙසා දස වුත්තොයං, නවධා පාපසඞ්ගහො.

Ada enam kecenderungan tersembunyi (anusaya), sembilan belenggu (saṃyojana) yang diketahui; sepuluh kekotoran batin (kilesa) telah disebutkan; demikianlah ringkasan hal-hal buruk (pāpasaṅgaha) terdiri dari sembilan bagian.

මිස්සකසඞ්ගහො

Ringkasan Campuran (Missaka-saṅgaha)

15. මිස්සකසඞ්ගහෙ ඡ හෙතූ – ලොභො දොසො මොහො අලොභො අදොසො අමොහො.

15. Dalam Ringkasan Campuran, ada enam akar (hetu): keserakahan, kebencian, delusi, ketidakserakahan, ketidakbencian, dan tanpa delusi.

16. සත්ත ඣානඞ්ගානි – විතක්කො විචාරො පීති එකග්ගතා සොමනස්සං දොමනස්සං උපෙක්ඛා.

16. Tujuh faktor jhana (jhānaṅga): pemikiran terarah, pemikiran berkelanjutan, kegembiraan, pemusatan pikiran, kebahagiaan mental, kesedihan mental, dan keseimbangan batin.

17. ද්වාදස මග්ගඞ්ගානි – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි මිච්ඡාදිට්ඨි මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි.

17. Dua belas faktor jalan (maggaṅga): pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pandangan salah, pikiran salah, usaha salah, dan konsentrasi salah.

18. බාවීසතින්ද්‍රියානි – චක්ඛුන්ද්‍රියං සොතින්ද්‍රියං ඝානින්ද්‍රියං ජිව්හින්ද්‍රියං කායින්ද්‍රියං ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියං සුඛින්ද්‍රියං දුක්ඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රියං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං.

18. Dua puluh dua indra (indriya): indra mata, indra telinga, indra hidung, indra lidah, indra tubuh, indra kewanitaan, indra kelaki-lakian, indra kehidupan, indra pikiran, indra kesenangan, indra penderitaan, indra kegembiraan, indra kesedihan, indra keseimbangan batin, indra keyakinan, indra semangat, indra perhatian, indra konsentrasi, indra kebijaksanaan, indra 'aku akan mengetahui yang belum diketahui', indra pengetahuan murni, dan indra dia yang telah mengetahui.

19. නව බලානි – සද්ධාබලං වීරියබලං සතිබලං සමාධිබලං පඤ්ඤාබලං හිරිබලං ඔත්තප්පබලං අහිරිකබලං අනොත්තප්පබලං.

19. Sembilan kekuatan – kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan kesadaran, kekuatan konsentrasi, kekuatan kebijaksanaan, kekuatan rasa malu (berbuat jahat), kekuatan takut (akan akibat perbuatan jahat), kekuatan tanpa rasa malu (berbuat jahat), kekuatan tanpa rasa takut (akan akibat perbuatan jahat).

20. චත්තාරො අධිපතී – ඡන්දාධිපති වීරියාධිපති චිත්තාධිපති වීමංසාධිපති.

20. Empat penguasa – penguasa keinginan, penguasa semangat, penguasa pikiran, penguasa penyelidikan.

21. චත්තාරො ආහාරා – කබළීකාරො ආහාරො, ඵස්සො දුතියො, මනොසඤ්චෙතනා තතියා, විඤ්ඤාණං චතුත්ථං.

21. Empat makanan – makanan jasmani, kontak sebagai yang kedua, kehendak pikiran sebagai yang ketiga, kesadaran sebagai yang keempat.

22. ඉන්ද්‍රියෙසු [Pg.49] පනෙත්ථ සොතාපත්තිමග්ගඤාණං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං.

22. Di antara indria-indria tersebut, pengetahuan jalan pemasukan-arus adalah indria "aku akan mengetahui apa yang belum diketahui" (anaññātaññassāmītindriya).

23. අරහත්තඵලඤාණං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං.

23. Pengetahuan buah arahat adalah indria "ia yang telah mengetahui" (aññātāvindriya).

24. මජ්ඣෙ ඡ ඤාණානි අඤ්ඤින්ද්‍රියානීති පවුච්චන්ති.

24. Enam pengetahuan di antaranya disebut sebagai indria-pengetahuan (aññindriya).

25. ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච රූපාරූපවසෙන දුවිධං හොති.

25. Dan indria kehidupan ada dua jenis berdasarkan materi dan non-materi.

26. පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු ඣානඞ්ගානි, අවීරියෙසු බලානි, අහෙතුකෙසු මග්ගඞ්ගානි න ලබ්භන්ති.

26. Dalam lima kesadaran indra, faktor-faktor jhana tidak diperoleh; dalam (kesadaran) tanpa semangat, kekuatan-kekuatan tidak diperoleh; dalam (kesadaran) tanpa sebab, faktor-faktor jalan tidak diperoleh.

27. තථා විචිකිච්ඡාචිත්තෙ එකග්ගතා මග්ගින්ද්‍රියබලභාවං න ගච්ඡති.

27. Demikian pula, dalam pikiran yang disertai keragu-raguan, pemusatan pikiran (ekaggatā) tidak mencapai status sebagai faktor jalan, indria, atau kekuatan.

28. ද්විහෙතුකතිහෙතුකජවනෙස්වෙව යථාසම්භවං අධිපති එකොව ලබ්භතීති.

28. Hanya dalam javana dengan dua akar dan tiga akar sajalah salah satu penguasa dapat diperoleh sebagaimana mestinya.

29. ඡ හෙතූ පඤ්ච ඣානඞ්ගා, මග්ගඞ්ගා නව වත්ථුතො.

29. Enam akar, lima faktor jhana, sembilan faktor jalan secara realitas.

සොළසින්ද්‍රියධම්මා ච, බලධම්මා නවෙරිතා.

Enam belas fenomena indria, dan sembilan fenomena kekuatan telah dinyatakan.

චත්තාරොධිපති වුත්තා, තථාහාරාති සත්තධා;

කුසලාදිසමාකිණ්ණො, වුත්තොමිස්සකසඞ්ගහො.

Empat penguasa telah disebutkan, demikian juga makanan; (semuanya ada) tujuh jenis; Ringkasan Campuran (Missakasaṅgaha), yang meliputi keadaan terampil dan sebagainya, telah diuraikan.

බොධිපක්ඛියසඞ්ගහො

Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan (Bodhipakkhiyasaṅgaha)

30. බොධිපක්ඛියසඞ්ගහෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං ධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානං.

30. Dalam Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan, terdapat empat landasan kesadaran: landasan kesadaran perenungan terhadap tubuh, landasan kesadaran perenungan terhadap perasaan, landasan kesadaran perenungan terhadap pikiran, landasan kesadaran perenungan terhadap fenomena.

31. චත්තාරො සම්මප්පධානා උප්පන්නානං පාපකානං පහානාය වායාමො, අනුප්පන්නානං පාපකානං අනුප්පාදාය වායාමො, අනුප්පන්නානං කුසලානං උප්පාදාය වායාමො, උප්පන්නානං කුසලානං භිය්‍යොභාවාය වායාමො.

31. Empat usaha benar: usaha untuk meninggalkan hal-hal buruk yang telah muncul, usaha untuk mencegah munculnya hal-hal buruk yang belum muncul, usaha untuk memunculkan hal-hal baik yang belum muncul, usaha untuk meningkatkan hal-hal baik yang telah muncul.

32. චත්තාරො [Pg.50] ඉද්ධිපාදා – ඡන්දිද්ධිපාදො වීරියිද්ධිපාදො චිත්තිද්ධිපාදො වීමංසිද්ධිපාදො.

32. Empat landasan kekuatan batin – landasan kekuatan keinginan, landasan kekuatan semangat, landasan kekuatan pikiran, landasan kekuatan penyelidikan.

33. පඤ්චින්ද්‍රියානි – සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං.

33. Lima indria – indria keyakinan, indria semangat, indria kesadaran, indria konsentrasi, indria kebijaksanaan.

34. පඤ්ච බලානි – සද්ධාබලං වීරියබලං සතිබලං සමාධිබලං පඤ්ඤාබලං.

34. Lima kekuatan – kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan kesadaran, kekuatan konsentrasi, kekuatan kebijaksanaan.

35. සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො.

35. Tujuh faktor pencerahan – faktor pencerahan kesadaran, faktor pencerahan penyelidikan fenomena, faktor pencerahan semangat, faktor pencerahan kegiuran, faktor pencerahan ketenangan, faktor pencerahan konsentrasi, faktor pencerahan keseimbangan batin.

36. අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි.

36. Delapan faktor jalan – pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, kesadaran benar, konsentrasi benar.

37. එත්ථ පන චත්තාරො සතිපට්ඨානාති සම්මාසති එකාව පවුච්චති.

37. Namun di sini, yang disebut empat landasan kesadaran sebenarnya hanyalah satu, yaitu kesadaran benar.

38. තථා චත්තාරො සම්මප්පධානාති ච සම්මාවායාමො.

38. Demikian pula, empat usaha benar adalah usaha benar.

39. ඡන්දො චිත්තමුපෙක්ඛා ච, සද්ධාපස්සද්ධිපීතියො.

39. Keinginan, pikiran, dan keseimbangan batin; keyakinan, ketenangan, dan kegiuran.

සම්මාදිට්ඨි ච සඞ්කප්පො, වායාමො විරතිත්තයං.

Pandangan benar dan pikiran benar, usaha benar, serta tiga pantangan.

සම්මාසති සමාධීති, චුද්දසෙතෙ සභාවතො;

සත්තතිංසප්පභෙදෙන, සත්තධා තත්ථ සඞ්ගහො.

Kesadaran benar dan konsentrasi benar – keempat belas hal ini secara esensi; diringkas menjadi tujuh kelompok dengan tiga puluh tujuh pembagian.

40. සඞ්කප්පපස්සද්ධි ච පීතුපෙක්ඛා,

40. Pikiran benar, ketenangan, kegiuran, dan keseimbangan batin,

ඡන්දො ච චිත්තං විරතිත්තයඤ්ච;

නවෙකඨානා විරියං නවට්ඨ,සතී සමාධී චතු පඤ්ච පඤ්ඤා;

සද්ධා දුඨානුත්තමසත්තතිංස-ධම්මානමෙසො පවරො විභාගො.

Keinginan, pikiran, dan tiga pantangan (sembilan hal di satu tempat); semangat di sembilan tempat; kesadaran di delapan tempat; konsentrasi di empat tempat; kebijaksanaan di lima tempat; keyakinan di dua tempat. Inilah pembagian agung dari tiga puluh tujuh fenomena tersebut.

41. සබ්බෙ [Pg.51] ලොකුත්තරෙ හොන්ති, න වා සඞ්කප්පපීතියො.

41. Semuanya terdapat dalam lokuttara, atau mungkin tanpa pikiran benar dan kegiuran.

ලොකියෙපි යථායොගං, ඡබ්බිසුද්ධිපවත්තියං.

Dalam lokiya juga terdapat sebagaimana mestinya dalam proses enam pembersihan.

සබ්බසඞ්ගහො

Ringkasan Menyeluruh

42. සබ්බසඞ්ගහෙ පඤ්චක්ඛන්ධා – රූපක්ඛන්ධො වෙදනාක්ඛන්ධො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො.

42. Dalam Ringkasan Menyeluruh terdapat lima gugus: gugus materi, gugus perasaan, gugus pencerapan, gugus bentuk-bentuk pikiran, dan gugus kesadaran.

43. පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා – රූපුපාදානක්ඛන්ධො වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො.

43. Lima gugus kemelekatan: gugus kemelekatan pada materi, gugus kemelekatan pada perasaan, gugus kemelekatan pada pencerapan, gugus kemelekatan pada bentuk-bentuk pikiran, dan gugus kemelekatan pada kesadaran.

44. ද්වාදසායතනානි – චක්ඛායතනං සොතායතනං ඝානායතනං ජිව්හායතනං කායායතනං මනායතනං රූපායතනං සද්දායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ධම්මායතනං.

44. Dua belas landasan: landasan mata, landasan telinga, landasan hidung, landasan lidah, landasan tubuh, landasan pikiran, landasan bentuk, landasan suara, landasan bau, landasan rasa kecap, landasan sentuhan, dan landasan objek pikiran (dhamma).

45. අට්ඨාරස ධාතුයො – චක්ඛුධාතු සොතධාතු ඝානධාතු ජිව්හාධාතු කායධාතු රූපධාතු සද්දධාතු ගන්ධධාතු රසධාතු ඵොට්ඨබ්බධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු සොතවිඤ්ඤාණධාතු ඝානවිඤ්ඤාණධාතු ජිව්හාවිඤ්ඤාණධාතු කායවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතු ධම්මධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතු.

45. Delapan belas unsur: unsur mata, unsur telinga, unsur hidung, unsur lidah, unsur tubuh, unsur bentuk, unsur suara, unsur bau, unsur rasa kecap, unsur sentuhan, unsur kesadaran mata, unsur kesadaran telinga, unsur kesadaran hidung, unsur kesadaran lidah, unsur kesadaran tubuh, unsur pikiran, unsur objek pikiran (dhamma), dan unsur kesadaran pikiran.

46. චත්තාරි අරියසච්චානි – දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයො අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධො අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං.

46. Empat Kebenaran Mulia: Kebenaran Mulia tentang penderitaan, Kebenaran Mulia tentang asal mula penderitaan, Kebenaran Mulia tentang lenyapnya penderitaan, dan Kebenaran Mulia tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan.

47. එත්ථ පන චෙතසිකසුඛුමරූපනිබ්බානවසෙන එකූනසත්තති ධම්මා ධම්මායතනධම්මධාතූති සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති.

47. Di sini, melalui faktor-faktor mental, materi halus, dan Nibbāna, enam puluh sembilan fenomena (dhamma) dikelompokkan sebagai landasan objek pikiran dan unsur objek pikiran.

48. මනායතනමෙව සත්තවිඤ්ඤාණධාතුවසෙන භිජ්ජති.

48. Landasan pikiran itu sendiri terbagi menjadi tujuh unsur kesadaran.

49. රූපඤ්ච වෙදනා සඤ්ඤා, සෙසචෙතසිකා තථා.

49. Materi, perasaan, dan pencerapan, demikian pula faktor-faktor mental lainnya.

විඤ්ඤාණමිති පඤ්චෙතෙ, පඤ්චක්ඛන්ධාති භාසිතා.

Dan kesadaran; kelima hal ini disebut sebagai lima gugus.

50. පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාති[Pg.52], තථා තෙභූමකා මතා.

50. Lima gugus kemelekatan dipahami dengan cara yang sama dalam hubungannya dengan tiga alam kehidupan.

භෙදාභාවෙන නිබ්බානං, ඛන්ධසඞ්ගහනිස්සටං.

Karena tidak adanya pembagian, Nibbāna dikecualikan dari pengelompokan dalam gugus (khandha).

51. ද්වාරාරම්මණභෙදෙන, භවන්තායතනානි ච.

51. Landasan-landasan muncul berdasarkan pembagian pintu dan objek.

ද්වාරාලම්බතදුප්පන්න-පරියායෙන ධාතුයො.

Unsur-unsur dijelaskan melalui metode pintu, objek, dan kesadaran yang muncul darinya.

52. දුක්ඛං තෙභූමකං වට්ටං, තණ්හා සමුදයො භවෙ.

52. Lingkaran kelahiran di tiga alam adalah penderitaan; nafsu keinginan adalah asal mulanya.

නිරොධො නාම නිබ්බානං, මග්ගො ලොකුත්තරො මතො.

Lenyapnya penderitaan disebut Nibbāna; Jalan dipahami sebagai yang melampaui dunia.

53. මග්ගයුත්තා ඵලා චෙව, චතුසච්චවිනිස්සටා.

53. Faktor-faktor mental yang berhubungan dengan Jalan serta buah-buahnya dikecualikan dari empat kebenaran.

ඉති පඤ්චප්පභෙදෙන, පවුත්තො සබ්බසඞ්ගහො.

Demikianlah Ringkasan Menyeluruh telah dikemukakan melalui lima pembagian.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ සමුච්චයසඞ්ගහවිභාගො නාම

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, bagian yang disebut sebagai Ringkasan tentang Berbagai Kumpulan,

සත්තමො පරිච්ඡෙදො.

Bab Ketujuh.

8. පච්චයපරිච්ඡෙදො

8. Bab tentang Kondisi-kondisi

1. යෙසං සඞ්ඛතධම්මානං, යෙ ධම්මා පච්චයා යථා.

1. Untuk fenomena berkondisi apa, fenomena mana yang menjadi kondisi, dan dengan cara bagaimana.

තං විභාගමිහෙදානි, පවක්ඛාමි යථාරහං.

Pembagian tersebut sekarang akan saya jelaskan di sini sebagaimana mestinya.

2. පටිච්චසමුප්පාදනයො පට්ඨානනයො චෙති පච්චයසඞ්ගහො දුවිධො වෙදිතබ්බො.

2. Ringkasan tentang kondisi-kondisi harus dipahami dalam dua cara: metode asal mula yang saling bergantungan dan metode hubungan kondisional.

3. තත්ථ තබ්භාවභාවීභාවාකාරමත්තොපලක්ඛිතො පටිච්චසමුප්පාදනයො, පට්ඨානනයො පන ආහච්චපච්චයට්ඨිතිමාරබ්භ පවුච්චති, උභයං පන වොමිස්සෙත්වා පපඤ්චෙන්ති ආචරියා.

3. Di sana, metode asal mula yang saling bergantungan dicirikan hanya dengan cara keberadaan yang muncul karena adanya kondisi itu; sedangkan metode hubungan kondisional dikemukakan dengan merujuk pada kekuatan-kekuatan kondisi yang spesifik; namun para guru menjelaskan keduanya secara rinci dengan mencampurkannya.

පටිච්චසමුප්පාදනයො

Metode Asal Mula yang Saling Bergantungan

4. තත්ථ අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො[Pg.53], භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතීති අයමෙත්ථ පටිච්චසමුප්පාදනයො.

4. Di sana, dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kehendak; dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, muncullah kesadaran; dengan kesadaran sebagai kondisi, muncullah batin dan jasmani; dengan batin dan jasmani sebagai kondisi, muncullah enam landasan indra; dengan enam landasan indra sebagai kondisi, muncullah kontak; dengan kontak sebagai kondisi, muncullah perasaan; dengan perasaan sebagai kondisi, muncullah nafsu keinginan; dengan nafsu keinginan sebagai kondisi, muncullah kemelekatan; dengan kemelekatan sebagai kondisi, muncullah proses menjadi; dengan proses menjadi sebagai kondisi, muncullah kelahiran; dengan kelahiran sebagai kondisi, muncullah penuaan dan kematian, kesedihan, ratap tangis, penderitaan fisik, duka cita, dan keputusasaan. Demikianlah asal mula dari seluruh kumpulan penderitaan ini. Ini adalah metode asal mula yang saling bergantungan di sini.

5. තත්ථ තයො අද්ධා ද්වාදසඞ්ගානි වීසතාකාරා තිසන්ධි චතුසඞ්ඛෙපා තීණි වට්ටානි ද්වෙ මූලානි ච වෙදිතබ්බානි.

5. Di sana, harus dipahami tiga masa, dua belas faktor, dua puluh aspek, tiga hubungan, empat ringkasan, tiga lingkaran, dan dua akar.

6. කථං? අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා අතීතො අද්ධා, ජාතිජරාමරණං අනාගතො අද්ධා, මජ්ඣෙ අට්ඨ පච්චුප්පන්නො අද්ධාති තයො අද්ධා.

6. Bagaimana? Ketidaktahuan dan bentukan-bentukan kehendak adalah masa lampau; kelahiran, penuaan, dan kematian adalah masa depan; delapan faktor di tengah adalah masa sekarang. Demikianlah tiga masa tersebut.

7. අවිජ්ජා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණං නාමරූපං සළායතනං ඵස්සො වෙදනා තණ්හා උපාදානං භවො ජාති ජරාමරණන්ති ද්වාදසඞ්ගානි.

7. Ketidaktahuan, bentukan-bentukan kehendak, kesadaran, batin dan jasmani, enam landasan indra, kontak, perasaan, nafsu keinginan, kemelekatan, proses menjadi, kelahiran, penuaan, dan kematian adalah dua belas faktor tersebut.

8. සොකාදිවචනං පනෙත්ථ නිස්සන්දඵලනිදස්සනං.

8. Dan di sini, penyebutan kesedihan dan sebagainya adalah untuk menunjukkan hasil konsekuensial (akibat sampingan).

9. අවිජ්ජාසඞ්ඛාරග්ගහණෙන පනෙත්ථ තණ්හුපාදානභවාපි ගහිතා භවන්ති, තථා තණ්හුපාදානභවග්ගහණෙන ච අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා, ජාතිජරාමරණග්ගහණෙන ච විඤ්ඤාණාදිඵලපඤ්චකමෙව ගහිතන්ති කත්වා –

9. Dengan penyebutan ketidaktahuan dan bentukan-bentukan kehendak di sini, maka nafsu keinginan, kemelekatan, dan proses keberadaan juga tercakup di dalamnya; demikian pula dengan penyebutan nafsu keinginan, kemelekatan, dan proses keberadaan, maka ketidaktahuan dan bentukan-bentukan kehendak [tercakup]; dan dengan penyebutan kelahiran, penuaan, serta kematian, maka lima serangkaian hasil yang dimulai dengan kesadaran pun tercakup – setelah menetapkan demikian:

10. අතීතෙ හෙතවො පඤ්ච, ඉදානි ඵලපඤ්චකං.

10. Lima sebab di masa lampau, lima hasil di masa sekarang.

ඉදානි හෙතවො පඤ්ච, ආයතිං ඵලපඤ්චකන්ති;

වීසතාකාරා තිසන්ධි, චතුසඞ්ඛෙපා ච භවන්ති.

Lima sebab di masa sekarang, lima hasil di masa depan; demikianlah terdapat dua puluh aspek, tiga hubungan, dan empat pengelompokan.

11. අවිජ්ජාතණ්හුපාදානා ච කිලෙසවට්ටං, කම්මභවසඞ්ඛාතො භවෙකදෙසො සඞ්ඛාරා ච කම්මවට්ටං, උපපත්තිභවසඞ්ඛාතො භවෙකදෙසො අවසෙසා ච විපාකවට්ටන්ති තීණි වට්ටානි.

11. Ketidaktahuan, nafsu keinginan, dan kemelekatan adalah lingkaran kekotoran batin (kilesavaṭṭa); bentukan-bentukan kehendak dan bagian dari proses keberadaan yang disebut sebagai proses keberadaan kamma (kammabhava) adalah lingkaran kamma (kammavaṭṭa); dan bagian dari proses keberadaan yang disebut sebagai proses keberadaan kelahiran kembali (upapattibhava) serta sisanya adalah lingkaran hasil (vipākavaṭṭa)—demikianlah ketiga lingkaran tersebut.

12. අවිජ්ජාතණ්හාවසෙන ද්වෙ මූලානි ච වෙදිතබ්බානි.

12. Berdasarkan ketidaktahuan dan nafsu keinginan, dua akar harus diketahui.

13. තෙසමෙව [Pg.54] ච මූලානං, නිරොධෙන නිරුජ්ඣති.

13. Dengan lenyapnya akar-akar itu sendiri, segala sesuatu pun lenyap.

ජරාමරණමුච්ඡාය, පීළිතානමභිණ්හසො;

ආසවානං සමුප්පාදා, අවිජ්ජා ච පවත්තති.

Bagi mereka yang terus-menerus tertindas oleh kebingungan akan penuaan dan kematian; karena munculnya noda-noda batin (āsava), maka ketidaktahuan pun terus berlangsung.

වට්ටමාබන්ධමිච්චෙවං, තෙභූමකමනාදිකං;

පටිච්චසමුප්පාදොති, පට්ඨපෙසි මහාමුනි.

Demikianlah Sang Bijak Agung menetapkan Hukum Sebab-musabab yang Saling Bergantungan (Paṭiccasamuppāda) sebagai lingkaran yang mengikat, yang mencakup tiga alam, dan tanpa awal.

පට්ඨානනයො

Metode Paṭṭhāna

14. හෙතුපච්චයො ආරම්මණපච්චයො අධිපතිපච්චයො අනන්තරපච්චයො සමනන්තරපච්චයො සහජාතපච්චයො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො නිස්සයපච්චයො උපනිස්සයපච්චයො පුරෙජාතපච්චයො පච්ඡාජාතපච්චයො ආසෙවනපච්චයො කම්මපච්චයො විපාකපච්චයො ආහාරපච්චයො ඉන්ද්‍රියපච්චයො ඣානපච්චයො මග්ගපච්චයො සම්පයුත්තපච්චයො විප්පයුත්තපච්චයො අත්ථිපච්චයො නත්ථිපච්චයො විගතපච්චයො අවිගතපච්චයොති අයමෙත්ථ පට්ඨානනයො.

14. Kondisi sebab (hetu), kondisi objek (ārammaṇa), kondisi dominasi (adhipati), kondisi kedekatan (anantara), kondisi kedekatan langsung (samanantara), kondisi muncul bersamaan (sahajāta), kondisi timbal balik (aññamañña), kondisi landasan (nissaya), kondisi landasan kuat (upanissaya), kondisi yang muncul lebih dulu (purejāta), kondisi yang muncul kemudian (pacchājāta), kondisi pengulangan (āsevana), kondisi kamma, kondisi hasil (vipāka), kondisi makanan (āhāra), kondisi indra (indriya), kondisi jhana, kondisi jalan (magga), kondisi bersekutu (sampayutta), kondisi tidak bersekutu (vippayutta), kondisi keberadaan (atthi), kondisi ketiadaan (natthi), kondisi kelenyapan (vigata), kondisi ketidaklenyapan (avigata)—inilah metode Paṭṭhāna di sini.

15. ඡධා නාමං තු නාමස්ස, පඤ්චධා නාමරූපිනං.

15. Enam cara batin terhadap batin, lima cara terhadap batin-dan-jasmani.

එකධා පුන රූපස්ස, රූපං නාමස්ස චෙකධා.

Sekali lagi, satu cara jasmani terhadap jasmani, dan satu cara jasmani terhadap batin.

පඤ්ඤත්තිනාමරූපානි, නාමස්ස දුවිධා ද්වයං;

ද්වයස්ස නවධා චෙති, ඡබ්බිධා පච්චයා කථං.

Konsep, batin, dan jasmani adalah kondisi bagi batin dalam dua cara; dan bagi keduanya dalam sembilan cara – bagaimana keenam macam kondisi tersebut?

16. අනන්තරනිරුද්ධා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පටුප්පන්නානං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං අනන්තරසමනන්තරනත්ථිවිගතවසෙන, පුරිමානි ජවනානි පච්ඡිමානං ජවනානං ආසෙවනවසෙන, සහජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පයුත්තවසෙනෙති ච ඡධා නාමං නාමස්ස පච්චයො හොති.

16. Keadaan batin (kesadaran dan faktor-faktor mental) yang telah lenyap tanpa sela adalah kondisi bagi keadaan batin yang muncul sekarang melalui cara kedekatan, kedekatan langsung, ketiadaan, dan kelenyapan; javana yang terdahulu bagi javana yang kemudian melalui cara pengulangan; dan keadaan batin yang muncul bersamaan satu sama lain melalui cara bersekutu—demikianlah dalam enam cara batin menjadi kondisi bagi batin.

17. හෙතුඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගානි සහජාතානං නාමරූපානං හෙතාදිවසෙන, සහජාතා චෙතනා සහජාතානං නාමරූපානං, නානාක්ඛණිකා චෙතනා කම්මාභිනිබ්බත්තානං නාමරූපානං කම්මවසෙන, විපාකක්ඛන්ධා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතානං රූපානං විපාකවසෙනෙති [Pg.55] ච පඤ්චධා නාමං නාමරූපානං පච්චයො හොති.

17. Akar (hetu), faktor-faktor jhana, dan faktor-faktor jalan adalah kondisi bagi batin-dan-jasmani yang muncul bersamaan melalui cara sebab dsb; kehendak (cetanā) yang muncul bersamaan bagi batin-dan-jasmani yang muncul bersamaan; kehendak yang berbeda waktu bagi batin-dan-jasmani yang dihasilkan oleh kamma melalui cara kamma; kelompok-kelompok hasil (vipākakkhandha) satu sama lain dan bagi jasmani yang muncul bersamaan melalui cara hasil—demikianlah dalam lima cara batin menjadi kondisi bagi batin-dan-jasmani.

18. පච්ඡාජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්ස පච්ඡාජාතවසෙනෙති එකධාව නාමං රූපස්ස පච්චයො හොති.

18. Keadaan batin yang muncul kemudian adalah kondisi bagi tubuh yang muncul lebih dulu ini melalui cara muncul kemudian—demikianlah hanya dalam satu cara batin menjadi kondisi bagi jasmani.

19. ඡ වත්ථූනි පවත්තියං සත්තන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං පඤ්චාරම්මණානි ච පඤ්චවිඤ්ඤාණවීථියා පුරෙජාතවසෙනෙති එකධාව රූපං නාමස්ස පච්චයො හොති.

19. Enam landasan selama berlangsungnya kehidupan bagi tujuh unsur kesadaran, dan lima objek bagi proses lima kesadaran melalui cara muncul lebih dulu—demikianlah hanya dalam satu cara jasmani menjadi kondisi bagi batin.

20. ආරම්මණවසෙන උපනිස්සයවසෙනෙති ච දුවිධා පඤ්ඤත්තිනාමරූපානි නාමස්සෙව පච්චයා හොන්ති.

20. Melalui cara objek dan cara landasan kuat, konsep, batin, dan jasmani adalah kondisi-kondisi bagi batin saja dalam dua cara.

21. තත්ථ රූපාදිවසෙන ඡබ්බිධං හොති ආරම්මණං.

21. Di sana, objek ada enam macam melalui cara bentuk dan sebagainya.

22. උපනිස්සයො පන තිවිධො හොති – ආරම්මණූපනිස්සයො අනන්තරූපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො චෙති.

22. Sedangkan landasan kuat (upanissaya) ada tiga macam: landasan kuat melalui objek, landasan kuat melalui kedekatan, dan landasan kuat melalui kebiasaan.

23. තත්ථ ආරම්මණමෙව ගරුකතං ආරම්මණූපනිස්සයො.

23. Di sana, objek itu sendiri yang diutamakan adalah landasan kuat melalui objek.

24. අනන්තරනිරුද්ධා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අනන්තරූපනිස්සයො.

24. Keadaan batin (kesadaran dan faktor-faktor mental) yang telah lenyap tanpa sela adalah landasan kuat melalui kedekatan.

25. රාගාදයො පන ධම්මා සද්ධාදයො ච සුඛං දුක්ඛං පුග්ගලො භොජනං උතුසෙනාසනඤ්ච යථාරහං අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච කුසලාදිධම්මානං, කම්මං විපාකානන්ති ච බහුධා හොති පකතූපනිස්සයො.

25. Sedangkan keadaan-keadaan seperti nafsu ragawi dsb, keyakinan dsb, kebahagiaan, penderitaan, orang, makanan, iklim, dan tempat tinggal, sebagaimana mestinya secara internal maupun eksternal, bagi keadaan-keadaan yang dimulai dengan yang terampil (kusala), dan kamma bagi hasil-hasilnya—demikianlah landasan kuat melalui kebiasaan ada dalam banyak cara.

26. අධිපතිසහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයආහාරඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙනෙති යථාරහං නවධා නාමරූපානි නාමරූපානං පච්චයා භවන්ති.

26. Melalui cara dominasi, muncul bersamaan, timbal balik, landasan, makanan, indra, tidak bersekutu, keberadaan, dan ketidaklenyapan—demikianlah sebagaimana mestinya dalam sembilan cara batin-dan-jasmani menjadi kondisi bagi batin-dan-jasmani.

27. තත්ථ ගරුකතමාරම්මණං ආරම්මණාධිපතිවසෙන නාමානං, සහජාතාධිපති චතුබ්බිධොපි සහජාතවසෙන සහජාතානං නාමරූපානන්ති ච දුවිධො හොති අධිපතිපච්චයො.

27. Di sana, objek yang diutamakan melalui cara dominasi objek bagi batin; dan keempat macam dominasi yang muncul bersamaan melalui cara muncul bersamaan bagi batin-dan-jasmani yang muncul bersamaan—demikianlah kondisi dominasi ada dua macam.

28. චිත්තචෙතසිකා ධම්මා [Pg.56] අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතරූපානඤ්ච, මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං උපාදාරූපානඤ්ච, පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුවිපාකා අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති ච තිවිධො හොති සහජාතපච්චයො.

28. Keadaan batin satu sama lain dan bagi jasmani yang muncul bersamaan; unsur-unsur utama satu sama lain dan bagi jasmani turunan (upādārūpa); dan pada saat kelahiran kembali, landasan dan hasil satu sama lain—demikianlah kondisi muncul bersamaan ada tiga macam.

29. චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං, මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං, පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුවිපාකා අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති ච තිවිධො හොති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො.

29. Keadaan batin satu sama lain; unsur-unsur utama satu sama lain; dan pada saat kelahiran kembali, landasan dan hasil satu sama lain—demikianlah kondisi timbal balik ada tiga macam.

30. චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතරූපානඤ්ච, මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං උපාදාරූපානඤ්ච, ඡ වත්ථූනි සත්තන්නං විඤ්ඤාණධාතූනන්ති ච තිවිධො හොති නිස්සයපච්චයො.

30. Keadaan batin satu sama lain dan bagi jasmani yang muncul bersamaan; unsur-unsur utama satu sama lain dan bagi jasmani turunan; enam landasan bagi tujuh unsur kesadaran—demikianlah kondisi landasan ada tiga macam.

31. කබළීකාරො ආහාරො ඉමස්ස කායස්ස, අරූපිනො ආහාරා සහජාතානං නාමරූපානන්ති ච දුවිධො හොති ආහාරපච්චයො.

31. Makanan berupa santapan bagi tubuh ini; makanan-makanan non-materi bagi batin-dan-jasmani yang muncul bersamaan—demikianlah kondisi makanan ada dua macam.

32. පඤ්ච පසාදා පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං, රූපජීවිතින්ද්‍රියං උපාදින්නරූපානං, අරූපිනො ඉන්ද්‍රියා සහජාතානං නාමරූපානන්ති ච තිවිධො හොති ඉන්ද්‍රියපච්චයො.

32. Kondisi indria (indriyapaccayo) ada tiga jenis: lima indria fisik bagi lima kesadaran; indria-kehidupan-materi bagi materi yang digenggam (upādinnarūpa); dan indria-indria non-materi bagi nama dan rupa yang muncul bersama.

33. ඔක්කන්තික්ඛණෙ වත්ථු විපාකානං, චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සහජාතරූපානං සහජාතවසෙන, පච්ඡාජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්ස පච්ඡාජාතවසෙන ඡ වත්ථූනි පවත්තියං සත්තන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං පුරෙජාතවසෙනෙති ච තිවිධො හොති විප්පයුත්තපච්චයො.

33. Kondisi terlepas (vippayuttapaccayo) ada tiga jenis: melalui cara kemunculan bersama (sahajātavasena), landasan bagi hasil-hasil (vipāka) pada saat kelahiran kembali dan fenomena pikiran serta faktor-faktor mental bagi materi yang muncul bersama; melalui cara kemunculan-belakangan (pacchājātavasena), fenomena pikiran dan faktor-faktor mental bagi tubuh yang telah muncul sebelumnya ini; dan melalui cara kemunculan-sebelumnya (purejātavasena), enam landasan selama berlangsungnya kehidupan bagi tujuh unsur kesadaran.

34. සහජාතං පුරෙජාතං, පච්ඡාජාතඤ්ච සබ්බථා.

34. Muncul bersama, muncul sebelumnya, dan muncul belakangan dalam segala cara.

කබළීකාරො ආහාරො, රූපජීවිතමිච්චයන්ති. –

Nutrisi berupa makanan yang dapat ditelan, dan kehidupan materi.

පඤ්චවිධො හොති අත්ථිපච්චයො අවිගතපච්චයො ච.

Kondisi keberadaan (atthipaccayo) dan kondisi tidak-lenyap (avigatapaccayo) ada lima jenis.

35. ආරම්මණූපනිස්සයකම්මත්ථිපච්චයෙසු ච සබ්බෙපි පච්චයා සමොධානං ගච්ඡන්ති.

35. Dan dalam kondisi objek, kondisi pendukung-kuat, kondisi kamma, dan kondisi keberadaan, semua kondisi lainnya terangkum.

36. සහජාතරූපන්ති [Pg.57] පනෙත්ථ සබ්බත්ථාපි පවත්තෙ චිත්තසමුට්ඨානානං, පටිසන්ධියං කටත්තාරූපානඤ්ච වසෙන දුවිධං හොතීති වෙදිතබ්බං.

36. Di sini, 'materi yang muncul bersama' harus dipahami sebagai dua jenis: melalui materi yang dihasilkan oleh pikiran selama berlangsungnya kehidupan, dan melalui materi yang lahir karena perbuatan (kaṭattārūpa) pada saat kelahiran kembali.

37. ඉති තෙකාලිකා ධම්මා, කාලමුත්තා ච සම්භවා.

37. Demikianlah fenomena-fenomena dari tiga masa, dan yang terbebas dari masa, muncul.

අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, සඞ්ඛතාසඞ්ඛතා තථා;

පඤ්ඤත්තිනාමරූපානං, වසෙන තිවිධා ඨිතා;

පච්චයා නාම පට්ඨානෙ, චතුවීසති සබ්බථා.

Internal dan eksternal, yang terkondisi dan yang tak terkondisi; berdasarkan konsep, nama, dan rupa, mereka berdiri dalam tiga kelompok; kondisi-kondisi di dalam Paṭṭhāna seluruhnya berjumlah dua puluh empat.

38. තත්ථ රූපධම්මා රූපක්ඛන්ධොව, චිත්තචෙතසිකසඞ්ඛාතා චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා, නිබ්බානඤ්චෙති පඤ්චවිධම්පි අරූපන්ති ච නාමන්ති ච පවුච්චති.

38. Di sana, fenomena materi hanyalah kelompok materi (rūpakkhandha); empat kelompok non-materi yang disebut sebagai pikiran dan faktor-faktor mental, serta Nibbāna—kelima hal ini disebut sebagai yang non-materi (arūpa) dan juga sebagai nama (nāma).

පඤ්ඤත්තිභෙදො

Klasifikasi Konsep (Paññattibhedo)

39. තතො අවසෙසා පඤ්ඤත්ති පන පඤ්ඤාපියත්තා පඤ්ඤත්ති, පඤ්ඤාපනතො පඤ්ඤත්තීති ච දුවිධා හොති.

39. Kemudian, konsep yang tersisa ada dua jenis: konsep sebagai yang dikonsepkan (paññāpiyattā paññatti) dan konsep sebagai yang mengonsepkan (paññāpanato paññatti).

40. කථං? තංතංභූතවිපරිණාමාකාරමුපාදාය තථා තථා පඤ්ඤත්තා භූමිපබ්බතාදිකා, සම්භාරසන්නිවෙසාකාරමුපාදාය ගෙහරථසකටාදිකා, ඛන්ධපඤ්චකමුපාදාය පුරිසපුග්ගලාදිකා, චන්දාවට්ටනාදිකමුපාදාය දිසාකාලාදිකා, අසම්ඵුට්ඨාකාරමුපාදාය කූපගුහාදිකා, තංතංභූතනිමිත්තං භාවනාවිසෙසඤ්ච උපාදාය කසිණනිමිත්තාදිකා චෙති එවමාදිප්පභෙදා පන පරමත්ථතො අවිජ්ජමානාපි අත්ථච්ඡායාකාරෙන චිත්තුප්පාදානමාරම්මණභූතා තං තං උපාදාය උපනිධාය කාරණං කත්වා තථා තථා පරිකප්පියමානා සඞ්ඛායති සමඤ්ඤායති වොහරීයති පඤ්ඤාපීයතීති පඤ්ඤත්තීති පවුච්චති. අයං පඤ්ඤත්ති පඤ්ඤාපියත්තා පඤ්ඤත්ති නාම.

40. Bagaimana? Konsep-konsep seperti tanah, gunung, dan sebagainya berdasarkan cara perubahan unsur-unsur tersebut; rumah, kereta, pedati, dan sebagainya berdasarkan cara penyusunan bahan-bahannya; manusia, individu, dan sebagainya berdasarkan lima kelompok (khandha); arah, waktu, dan sebagainya berdasarkan perputaran bulan dan sebagainya; sumur, gua, dan sebagainya berdasarkan cara tidak-adanya kontak; objek-kasina dan sebagainya berdasarkan tanda dari unsur-unsur tertentu dan pengembangan meditasi yang khusus; meskipun secara hakiki tidak ada, mereka menjadi objek pikiran dalam bentuk bayangan makna; dengan mengambil, membandingkan, dan menjadikannya sebagai landasan, mereka dikonsepkan, dinamakan, diungkapkan, dan diberitahukan; itulah yang disebut konsep (paññatti). Ini disebut konsep sebagai yang dikonsepkan (paññāpiyattā paññatti).

41. පඤ්ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති පන නාමනාමකම්මාදිනාමෙන පරිදීපිතා, සා විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, විජ්ජමානෙන [Pg.58] අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, අවිජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, විජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, අවිජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති චෙති ඡබ්බිධා හොති.

41. Konsep sebagai yang mengonsepkan dijelaskan melalui nama, penamaan, dan sebagainya. Hal itu ada enam jenis: konsep tentang yang ada, konsep tentang yang tidak ada, konsep tentang yang tidak ada melalui yang ada, konsep tentang yang ada melalui yang tidak ada, konsep tentang yang ada melalui yang ada, dan konsep tentang yang tidak ada melalui yang tidak ada.

42. තත්ථ යදා පන පරමත්ථතො විජ්ජමානං රූපවෙදනාදිං එතාය පඤ්ඤාපෙන්ති, තදායං විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. යදා පන පරමත්ථතො අවිජ්ජමානං භූමිපබ්බතාදිං එතාය පඤ්ඤාපෙන්ති, තදායං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තීති පවුච්චති. උභින්නං පන වොමිස්සකවසෙන සෙසා යථාක්කමං ඡළභිඤ්ඤො, ඉත්ථිසද්දො, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, රාජපුත්තොති ච වෙදිතබ්බා.

42. Di sana, ketika mereka memberitahukan apa yang secara hakiki ada, seperti materi, perasaan, dan sebagainya, maka itu adalah konsep tentang yang ada (vijjamānapaññatti). Ketika mereka memberitahukan apa yang secara hakiki tidak ada, seperti tanah, gunung, dan sebagainya, maka itu disebut konsep tentang yang tidak ada (avijjamānapaññatti). Yang lainnya, melalui pencampuran keduanya, harus dipahami secara berurutan sebagai: seorang dengan enam pengetahuan luhur (chaḷabhiñño), suara perempuan (itthisaddo), kesadaran mata (cakkhuviññāṇaṃ), dan putra raja (rājaputto).

43. වචීඝොසානුසාරෙන, සොතවිඤ්ඤාණවීථියා.

43. Sesuai dengan suara ucapan, melalui proses kesadaran telinga.

පවත්ථානන්තරුප්පන්න-මනොද්වාරස්ස ගොචරා.

Muncul segera setelah itu, sebagai objek dari pintu pikiran.

අත්ථා යස්සානුසාරෙන, විඤ්ඤායන්ති තතො පරං;

සායං පඤ්ඤත්ති විඤ්ඤෙය්‍යා, ලොකසඞ්කෙතනිම්මිතා.

Melalui itu makna-makna dipahami setelah itu; konsep tersebut harus dipahami sebagai yang diciptakan oleh kesepakatan duniawi.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ පච්චයසඞ්ගහවිභාගො නාම

Demikianlah, dalam Abhidhammatthasaṅgaha, bagian yang disebut Ringkasan Kondisi-kondisi (paccayasaṅgahavibhāgo).

අට්ඨමො පරිච්ඡෙදො.

Bab kedelapan.

9. කම්මට්ඨානපරිච්ඡෙදො

9. Bab tentang Subjek Meditasi (Kammaṭṭhānaparicchedo)

1. සමථවිපස්සනානං, භාවනානමිතො පරං.

1. Setelah ini, mengenai pengembangan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā).

කම්මට්ඨානං පවක්ඛාමි, දුවිධම්පි යථාක්කමං.

Saya akan menjelaskan subjek meditasi (kammaṭṭhāna), keduanya secara berurutan.

සමථකම්මට්ඨානං

Subjek Meditasi Ketenangan (Samathakammaṭṭhāna)

2. තත්ථ සමථසඞ්ගහෙ තාව දස කසිණානි, දස අසුභා, දස අනුස්සතියො, චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො, එකා සඤ්ඤා, එකං වවත්ථානං, චත්තාරො ආරුප්පා චෙති සත්තවිධෙන සමථකම්මට්ඨානසඞ්ගහො.

2. Di sana, dalam ringkasan samatha, terdapat sepuluh kasiṇa, sepuluh kekotoran (asubha), sepuluh perenungan (anussati), empat keadaan yang tak terbatas (appamaññā), satu pencerapan (saññā), satu analisis (vavatthāna), dan empat pencapaian non-materi (āruppa)—demikianlah ringkasan subjek meditasi samatha ada tujuh jenis.

චරිතභෙදො

Klasifikasi Karakter (Caritabhedo)

3. රාගචරිතා [Pg.59] දොසචරිතා මොහචරිතා සද්ධාචරිතා බුද්ධිචරිතා විතක්කචරිතා චෙති ඡබ්බිධෙන චරිතසඞ්ගහො.

3. Karakter penuh nafsu (rāga), karakter penuh kebencian (dosa), karakter penuh delusi (moha), karakter penuh keyakinan (saddhā), karakter intelektual (buddhi), dan karakter penuh spekulasi (vitakka)—demikianlah ringkasan karakter ada enam jenis.

භාවනාභෙදො

Klasifikasi Pengembangan (Bhāvanābhedo)

4. පරිකම්මභාවනා උපචාරභාවනා අප්පනාභාවනා චෙති තිස්සො භාවනා.

4. Pengembangan persiapan (parikammabhāvanā), pengembangan akses (upacārabhāvanā), dan pengembangan penyerapan (appanābhāvanā)—itulah tiga jenis pengembangan.

නිමිත්තභෙදො

Klasifikasi Pertanda (Nimittabhedo)

5. පරිකම්මනිමිත්තං උග්ගහනිමිත්තං පටිභාගනිමිත්තඤ්චෙති තීණි නිමිත්තානි ච වෙදිතබ්බානි.

5. Tiga tanda harus diketahui, yaitu: tanda persiapan (parikammanimitta), tanda perolehan (uggahanimitta), dan tanda gambaran serupa (paṭibhāganimitta).

6. කථං? පථවීකසිණං ආපොකසිණං තෙජොකසිණං වායොකසිණං නීලකසිණං පීතකසිණං ලොහිතකසිණං ඔදාතකසිණං ආකාසකසිණං ආලොකකසිණඤ්චෙති ඉමානි දස කසිණානි නාම.

6. Bagaimana? Kasiṇa tanah, kasiṇa air, kasiṇa api, kasiṇa udara, kasiṇa biru, kasiṇa kuning, kasiṇa merah, kasiṇa putih, kasiṇa ruang, dan kasiṇa cahaya; inilah yang disebut sepuluh kasiṇa.

7. උද්ධුමාතකං විනීලකං විපුබ්බකං විච්ඡිද්දකං වික්ඛායිතකං වික්ඛිත්තකං හතවික්ඛිත්තකං ලොහිතකං පුළවකං අට්ඨිකඤ්චෙති ඉමෙ දස අසුභා නාම.

7. Mayat yang membengkak, yang kebiru-biruan, yang bernanah, yang terbelah, yang dikoyak-koyak, yang terpencar-pencar, yang terpotong-potong dan terpencar, yang berdarah, yang berulat, dan tulang; inilah yang disebut sepuluh asubha (kekotoran).

8. බුද්ධානුස්සති ධම්මානුස්සති සංඝානුස්සති සීලානුස්සති චාගානුස්සති දෙවතානුස්සති උපසමානුස්සති මරණානුස්සති කායගතාසති ආනාපානස්සති චෙති ඉමා දස අනුස්සතියො නාම.

8. Perenungan terhadap Buddha, perenungan terhadap Dhamma, perenungan terhadap Saṅgha, perenungan terhadap moralitas, perenungan terhadap kedermawanan, perenungan terhadap para dewa, perenungan terhadap kedamaian, perenungan terhadap kematian, perhatian terhadap tubuh, dan perhatian terhadap napas; inilah yang disebut sepuluh perenungan (anussati).

9. මෙත්තා කරුණා මුදිතා උපෙක්ඛා චෙති ඉමා චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො නාම, බ්‍රහ්මවිහාරොති ච පවුච්චති.

9. Cinta kasih, welas asih, simpati (turut berbahagia), dan keseimbangan batin; inilah yang disebut empat keadaan tanpa batas (appamaññā), dan disebut juga sebagai kediaman luhur (brahmavihāra).

10. ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤා එකා සඤ්ඤා නාම.

10. Persepsi tentang kejijikan dalam makanan adalah satu yang disebut sebagai persepsi (saññā).

11. චතුධාතුවවත්ථානං එකං වවත්ථානං නාම.

11. Analisis terhadap empat unsur adalah satu yang disebut sebagai analisis (vavatthāna).

12. ආකාසානඤ්චායතනාදයො [Pg.60] චත්තාරො ආරුප්පා නාමාති සබ්බථාපි සමථනිද්දෙසෙ චත්තාලීස කම්මට්ඨානානි භවන්ති.

12. Empat pencapaian tanpa rupa (āruppa), yang dimulai dengan landasan ruang tanpa batas; demikianlah secara keseluruhan ada empat puluh objek meditasi (kammaṦṦhāna) dalam penjelasan samatha.

සප්පායභෙදො

Klasifikasi Kesesuaian.

13. චරිතාසු පන දස අසුභා කායගතාසතිසඞ්ඛාතා කොට්ඨාසභාවනා ච රාගචරිතස්ස සප්පායා.

13. Berkenaan dengan watak, sepuluh asubha dan pengembangan bagian-bagian tubuh yang dikenal sebagai perhatian terhadap tubuh (kāyagatāsati) adalah sesuai untuk mereka yang berwatak penuh nafsu (rāgacarita).

14. චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො නීලාදීනි ච චත්තාරි කසිණානි දොසචරිතස්ස.

14. Empat keadaan tanpa batas (appamaññā) dan empat kasiṇa warna (biru dan sebagainya) adalah sesuai untuk mereka yang berwatak pemarah (dosacarita).

15. ආනාපානං මොහචරිතස්ස විතක්කචරිතස්ස ච,

15. Perhatian pada napas (ānāpāna) adalah sesuai untuk mereka yang berwatak bingung (mohacarita) dan berwatak penuh pikiran (vitakkacarita).

16. බුද්ධානුස්සතිආදයො ඡ සද්ධාචරිතස්ස.

16. Enam perenungan yang dimulai dengan perenungan terhadap Buddha adalah sesuai untuk mereka yang berwatak penuh keyakinan (saddhācarita).

17. මරණඋපසමසඤ්ඤාවවත්ථානානි බුද්ධිචරිතස්ස.

17. Perenungan terhadap kematian, perenungan terhadap kedamaian, persepsi (kejijikan makanan), dan analisis (empat unsur) adalah sesuai untuk mereka yang berwatak bijaksana (buddhicarita).

18. සෙසානි පන සබ්බානිපි කම්මට්ඨානානි සබ්බෙසම්පි සප්පායානි, තත්ථාපි කසිණෙසු පුථුලං මොහචරිතස්ස, ඛුද්දකං විතක්කචරිතස්සෙවාති.

18. Namun, semua objek meditasi lainnya sesuai untuk semua watak; meskipun demikian, di antara kasiṇa, objek yang luas sesuai untuk watak bingung, dan objek yang kecil sesuai untuk watak penuh pikiran.

අයමෙත්ථ සප්පායභෙදො.

Demikianlah klasifikasi kesesuaian di sini.

භාවනාභෙදො

Klasifikasi Pengembangan (Bhāvanā).

19. භාවනාසු සබ්බත්ථාපි පරිකම්මභාවනා ලබ්භතෙව, බුද්ධානුස්සතිආදීසු අට්ඨසු සඤ්ඤාවවත්ථානෙසු චාති දසසුකම්මට්ඨානෙසු උපචාරභාවනාව සම්පජ්ජති, නත්ථි අප්පනා.

19. Dalam pengembangan (meditasi), pengembangan persiapan (parikammabhāvanā) diperoleh di mana-mana; namun dalam sepuluh objek meditasi, yaitu delapan perenungan dimulai dengan perenungan terhadap Buddha, serta persepsi (kejijikan makanan) dan analisis (unsur), hanya pengembangan akses (upacārabhāvanā) yang tercapai, tidak ada penyerapan (appanā).

20. සෙසෙසු පන සමතිංසකම්මට්ඨානෙසු අප්පනාභාවනාපි සම්පජ්ජති.

20. Namun, dalam tiga puluh objek meditasi sisanya, pengembangan penyerapan (appanābhāvanā) juga tercapai.

21. තත්ථාපි දස කසිණානි ආනාපානඤ්ච පඤ්චකජ්ඣානිකානි.

21. Di antaranya, sepuluh kasiṇa dan perhatian pada napas menghasilkan lima jhana.

22. දස [Pg.61] අසුභා කායගතාසති ච පඨමජ්ඣානිකා.

22. Sepuluh asubha dan perhatian terhadap tubuh menghasilkan jhana pertama.

23. මෙත්තාදයො තයො චතුක්කජ්ඣානිකා.

23. Tiga pengembangan yang dimulai dengan cinta kasih (cinta kasih, welas asih, simpati) menghasilkan empat jhana.

24. උපෙක්ඛා පඤ්චමජ්ඣානිකාති ඡබ්බීසති රූපාවචරජ්ඣානිකානි කම්මට්ඨානානි.

24. Keseimbangan batin menghasilkan jhana kelima; demikianlah ada dua puluh enam objek meditasi yang menghasilkan jhana alam materi (rũpāvacara).

25. චත්තාරො පන ආරුප්පා ආරුප්පජ්ඣානිකාති.

25. Dan empat pencapaian tanpa rupa menghasilkan jhana tanpa rupa (āruppajjhāna).

අයමෙත්ථ භාවනාභෙදො.

Demikianlah klasifikasi pengembangan di sini.

ගොචරභෙදො

Klasifikasi Objek.

26. නිමිත්තෙසු පන පරිකම්මනිමිත්තං උග්ගහනිමිත්තඤ්ච සබ්බත්ථාපි යථාරහං පරියායෙන ලබ්භන්තෙව.

26. Mengenai tanda-tanda, tanda persiapan dan tanda perolehan diperoleh di mana-mana secara bertahap sebagaimana mestinya.

27. පටිභාගනිමිත්තං පන කසිණාසුභකොට්ඨාසආනාපානෙස්වෙව ලබ්භති, තත්ථ හි පටිභාගනිමිත්තමාරබ්භ උපචාරසමාධි අප්පනාසමාධි ච පවත්තන්ති.

27. Namun, tanda gambaran serupa (paṭibhāganimitta) hanya diperoleh dalam kasiṇa, asubha, bagian-bagian tubuh (koṦṦhāsa), dan perhatian pada napas; karena dengan tanda gambaran serupa sebagai objek, konsentrasi akses (upacārasamādhi) dan konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi) muncul.

28. කථං? ආදිකම්මිකස්ස හි පථවීමණ්ඩලාදීසු නිමිත්තං උග්ගණ්හන්තස්ස තමාරම්මණං පරිකම්මනිමිත්තන්ති පවුච්චති, සා ච භාවනා පරිකම්මභාවනා නාම.

28. Bagaimana? Bagi seorang pemula yang sedang menangkap tanda pada cakram tanah dan sebagainya, objek tersebut disebut tanda persiapan (parikammanimitta), dan pengembangan itu disebut pengembangan persiapan (parikammabhāvanā).

29. යදා පන තං නිමිත්තං චිත්තෙන සමුග්ගහිතං හොති, චක්ඛුනා පස්සන්තස්සෙව මනොද්වාරස්ස ආපාථමාගතං, තදා තමෙවාරම්මණං උග්ගහනිමිත්තං නාම, සා ච භාවනා සමාධියති.

29. Namun, ketika tanda itu telah dikuasai oleh pikiran, muncul dalam pintu pikiran seolah-olah sedang melihat dengan mata telanjang, maka objek tersebut disebut tanda perolehan (uggahanimitta), dan pengembangan itu menjadi terkonsentrasi.

30. තථා සමාහිතස්ස පනෙතස්ස තතො පරං තස්මිං උග්ගහනිමිත්තෙ පරිකම්මසමාධිනා භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස යදා තප්පටිභාගං වත්ථුධම්මවිමුච්චිතං පඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතං භාවනාමයමාරම්මණං චිත්තෙ සන්නිසන්නං සමප්පිතං හොති, තදා තං පටිභාගනිමිත්තං සමුප්පන්නන්ති පවුච්චති.

30. Bagi ia yang pikirannya telah terpusat demikian, setelah itu, selagi terus menekuni pengembangan mental dengan konsentrasi persiapan pada citra perolehan (uggahanimitta) itu, ketika citra tandingan (paṭibhāganimitta) yang terlepas dari realitas fisik, yang dikenal sebagai konsep, dan merupakan objek hasil pengembangan mental, telah menetap dan terpaku dalam pikiran, maka pada saat itu dikatakan bahwa citra tandingan telah muncul.

31. තතො පට්ඨාය පරිපන්ථවිප්පහීනා කාමාවචරසමාධිසඞ්ඛාතා උපචාරභාවනා නිප්ඵන්නා නාම හොති.

31. Sejak saat itu, pengembangan akses (upacārabhāvanā) yang dikenal sebagai konsentrasi alam indria, yang bebas dari rintangan-rintangan, dikatakan telah tercapai.

32. තතො [Pg.62] පරං තමෙව පරිභාගනිමිත්තං උපචාරසමාධිනා සමාසෙවන්තස්ස රූපාවචරපඨමජ්ඣානමප්පෙති.

32. Setelah itu, bagi ia yang berulang kali mempraktikkan citra tandingan itu juga dengan konsentrasi akses, maka tercapailah jhana pertama alam materi.

33. තතො පරං තමෙව පඨමජ්ඣානං ආවජ්ජනං සමාපජ්ජනං අධිට්ඨානං වුට්ඨානං පච්චවෙක්ඛණා චෙති ඉමාහි පඤ්චහි වසිතාහි වසීභූතං කත්වා විතක්කාදිකමොළාරිකඞ්ගං පහානාය විචාරාදිසුඛුමඞ්ගුපත්තියා පදහතො යථාක්කමං දුතියජ්ඣානාදයො යථාරහමප්පෙන්ති.

33. Setelah itu, setelah menjadikan jhana pertama itu dikuasai melalui lima penguasaan ini, yaitu: penguasaan dalam perenungan, penguasaan dalam pencapaian, penguasaan dalam penetapan, penguasaan dalam keluar dari jhana, dan penguasaan dalam peninjauan kembali; bagi ia yang berusaha untuk meninggalkan faktor kasar seperti vitakka dan seterusnya guna mencapai faktor halus seperti vicāra dan seterusnya, maka jhana kedua dan seterusnya tercapai secara bertahap sesuai kelayakannya.

34. ඉච්චෙවං පථවීකසිණාදීසු ද්වාවීසතිකම්මට්ඨානෙසු පටිභාගනිමිත්තමුපලබ්භති.

34. Demikianlah, citra tandingan diperoleh dalam dua puluh dua objek meditasi seperti kasina tanah dan lain-lain.

35. අවසෙසෙසු පන අප්පමඤ්ඤා සත්තපඤ්ඤත්තියං පවත්තන්ති.

35. Namun dalam objek-objek sisanya, keadaan tanpa batas (appamaññā) berlangsung dalam konsep makhluk.

36. ආකාසවජ්ජිතකසිණෙසු පන යං කිඤ්චි කසිණං උග්ඝාටෙත්වා ලද්ධමාකාසං අනන්තවසෙන පරිකම්මං කරොන්තස්ස පඨමාරුප්පමප්පෙති.

36. Namun dalam kasina selain kasina ruang, bagi ia yang melakukan persiapan dengan cara merenungkan ketidakterbatasan pada ruang yang diperoleh setelah menyingkirkan kasina mana pun, maka tercapailah pencapaian non-materi pertama.

37. තමෙව පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං අනන්තවසෙන පරිකම්මං කරොන්තස්ස දුතියාරුප්පමප්පෙති.

37. Bagi ia yang melakukan persiapan dengan cara merenungkan ketidakterbatasan pada kesadaran dari pencapaian non-materi pertama itu juga, maka tercapailah pencapaian non-materi kedua.

38. තමෙව පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාභාවං පන ‘‘නත්ථි කිඤ්චී’’ති පරිකම්මං කරොන්තස්ස තතියාරුප්පමප්පෙති.

38. Namun, bagi ia yang melakukan persiapan terhadap ketiadaan kesadaran dari pencapaian non-materi pertama itu juga dengan merenungkan "tidak ada apa pun", maka tercapailah pencapaian non-materi ketiga.

39. තතියාරුප්පං ‘‘සන්තමෙතං, පණීතමෙත’’න්ති පරිකම්මං කරොන්තස්ස චතුත්ථාරුප්පමප්පෙති.

39. Bagi ia yang melakukan persiapan pada pencapaian non-materi ketiga dengan merenungkan "ini tenang, ini luhur", maka tercapailah pencapaian non-materi keempat.

40. අවසෙසෙසු ච දසසු කම්මට්ඨානෙසු බුද්ධගුණාදිකමාරම්මණමාරබ්භ පරිකම්මං කත්වා තස්මිං නිමිත්තෙ සාධුකමුග්ගහිතෙ තත්ථෙව පරිකම්මඤ්ච සමාධියති, උපචාරො ච සම්පජ්ජති.

40. Dan dalam sepuluh objek meditasi sisanya, setelah melakukan persiapan dengan mengambil objek kualitas-kualitas Buddha dan lain-lain, ketika gambaran itu telah dipelajari dengan baik, maka persiapan pun menjadi terkonsentrasi di sana, dan konsentrasi akses tercapai.

41. අභිඤ්ඤාවසෙන [Pg.63] පවත්තමානං පන රූපාවචරපඤ්චමජ්ඣානං අභිඤ්ඤාපාදකපඤ්චමජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා අධිට්ඨෙය්‍යාදිකමාවජ්ජෙත්වා පරිකම්මං කරොන්තස්ස රූපාදීසු ආරම්මණෙසු යථාරහමප්පෙති.

41. Namun, jhana kelima alam materi yang berlangsung melalui pengetahuan supernormal (abhiññā), tercapai pada objek-objek seperti bentuk (rupa) dan lain-lain sesuai kelayakannya bagi ia yang telah keluar dari jhana kelima yang menjadi dasar bagi pengetahuan supernormal, merenungkan hal-hal yang harus ditetapkan dan sebagainya, serta melakukan persiapan.

42. අභිඤ්ඤා ච නාම –

42. Dan yang dinamakan pengetahuan supernormal (abhiññā) adalah—

ඉද්ධිවිධං දිබ්බසොතං, පරචිත්තවිජානනා;

පුබ්බෙනිවාසානුස්සති, දිබ්බචක්ඛූති පඤ්චධා.

Lima macam: Kekuatan gaib, telinga dewa, mengetahui pikiran orang lain, ingatan akan kehidupan lampau, dan mata dewa.

අයමෙත්ථ ගොචරභෙදො.

Inilah perbedaan objek di sini.

නිට්ඨිතො ච සමථකම්මට්ඨානනයො.

Dan selesailah metode objek meditasi ketenangan (samatha).

විපස්සනාකම්මට්ඨානං

Objek Meditasi Pandangan Terang (Vipassanā)

විසුද්ධිභෙදො

Klasifikasi Pemurnian (Visuddhi)

43. විපස්සනාකම්මට්ඨානෙ පන සීලවිසුද්ධි චිත්තවිසුද්ධි දිට්ඨිවිසුද්ධි කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි ඤාණදස්සනවිසුද්ධි චෙති සත්තවිධෙන විසුද්ධිසඞ්ගහො.

43. Dalam objek meditasi pandangan terang, terdapat ringkasan pemurnian yang terdiri dari tujuh macam: pemurnian sila (sīlavisuddhi), pemurnian pikiran (cittavisuddhi), pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi), pemurnian pelampauan keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), pemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang apa yang merupakan jalan dan yang bukan jalan (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), pemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang jalan yang harus ditempuh (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), dan pemurnian pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi).

44. අනිච්චලක්ඛණං දුක්ඛලක්ඛණං අනත්තලක්ඛණඤ්චෙති තීණි ලක්ඛණානි.

44. Tiga corak umum (lakkhaṇa): corak ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa), corak penderitaan (dukkhalakkhaṇa), dan corak tanpa diri (anattalakkhaṇa).

45. අනිච්චානුපස්සනා දුක්ඛානුපස්සනා අනත්තානුපස්සනා චෙති තිස්සො අනුපස්සනා.

45. Tiga perenungan (anupassanā): perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), dan perenungan tanpa diri (anattānupassanā).

46. සම්මසනඤාණං උදයබ්බයඤාණං භඞ්ගඤාණං භයඤාණං ආදීනවඤාණං නිබ්බිදාඤාණං මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණං පටිසඞ්ඛාඤාණං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං අනුලොමඤාණඤ්චෙති දස විපස්සනාඤාණානි.

46. Sepuluh pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa): pengetahuan penelaahan (sammasanañāṇa), pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya fenomena (udayabbayañāṇa), pengetahuan tentang pelenyapan (bhaṅgañāṇa), pengetahuan tentang bahaya (bhayañāṇa), pengetahuan tentang cacat (ādīnavañāṇa), pengetahuan tentang kejenuhan (nibbidāñāṇa), pengetahuan tentang keinginan untuk bebas (muccitukamyatāñāṇa), pengetahuan tentang perenungan kembali (paṭisaṅkhāñāṇa), pengetahuan tentang keseimbangan batin terhadap bentukan (saṅkhārupekkhāñāṇa), dan pengetahuan penyesuaian (anulomañāṇa).

47. සුඤ්ඤතො විමොක්ඛො, අනිමිත්තො විමොක්ඛො, අප්පණිහිතො විමොක්ඛො චෙති තයො විමොක්ඛා.

47. Tiga pembebasan (vimokkha): pembebasan kekosongan (suññato vimokkho), pembebasan tanpa tanda (animitto vimokkho), dan pembebasan tanpa keinginan (appaṇihito vimokkho).

48. සුඤ්ඤතානුපස්සනා [Pg.64] අනිමිත්තානුපස්සනා අප්පණිහිතානුපස්සානා චෙති තීණි විමොක්ඛමුඛානි ච වෙදිතබ්බානි.

48. Tiga pintu pembebasan (vimokkhamukha) juga harus diketahui: perenungan kekosongan (suññatānupassanā), perenungan tanpa tanda (animittānupassanā), dan perenungan tanpa keinginan (appaṇihitānupassanā).

49. කථං? පාතිමොක්ඛසංවරසීලං ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං පච්චයසන්නිස්සිතසීලඤ්චෙති චතුපාරිසුද්ධිසීලං සීලවිසුද්ධි නාම.

49. Bagaimana? Empat sila pemurnian (catupārisuddhisīla) disebut pemurnian sila (sīlavisuddhi), yaitu: sila pengendalian diri sesuai Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla), sila pengendalian indria (indriyasaṃvarasīla), sila pemurnian penghidupan (ājīvapārisuddhisīla), dan sila yang berkaitan dengan penggunaan kebutuhan pokok (paccayasannissitasīla).

50. උපචාරසමාධි අප්පනාසමාධි චෙති දුවිධොපි සමාධි චිත්තවිසුද්ධි නාම.

50. Dua macam konsentrasi, yaitu konsentrasi akses (upacārasamādhi) dan konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi), disebut pemurnian pikiran (cittavisuddhi).

51. ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානවසෙන නාමරූප පරිග්ගහො දිට්ඨිවිසුද්ධි නාම.

51. Pemahaman atas nama-rupa melalui karakteristik (lakkhaṇa), fungsi (rasa), manifestasi (paccupaṭṭhāna), dan sebab terdekatnya (padaṭṭhāna) disebut pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi).

52. තෙසමෙව ච නාමරූපානං පච්චයපරිග්ගහො කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි නාම.

52. Pemahaman atas kondisi-kondisi bagi nama-rupa itu juga disebut pemurnian pelampauan keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi).

53. තතො පරං පන තථාපරිග්ගහිතෙසු සප්පච්චයෙසු තෙභූමකසඞ්ඛාරෙසු අතීතාදිභෙදභින්නෙසු ඛන්ධාදිනයමාරබ්භ කලාපවසෙන සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘අනිච්චං ඛයට්ඨෙන, දුක්ඛං භයට්ඨෙන, අනත්තා අසාරකට්ඨෙනා’’ති අද්ධානවසෙන සන්තතිවසෙන ඛණවසෙන වා සම්මසනඤාණෙන ලක්ඛණත්තයං සම්මසන්තස්ස තෙස්වෙව පච්චයවසෙන ඛණවසෙන ච උදයබ්බයඤාණෙන උදයබ්බයං සමනුපස්සන්තස්ස ච –

53. Setelah itu, bagi ia yang merenungkan tiga corak umum dengan pengetahuan penelaahan pada bentukan-bentukan di tiga alam beserta kondisi-kondisinya yang telah dipahami demikian, yang terbagi dalam perbedaan masa lampau dan sebagainya, dengan meringkasnya melalui metode kelompok (kalāpa) berdasarkan skandha dan sebagainya, dengan cara: "tidak kekal dalam arti kelenyapan, menderita dalam arti menakutkan, tanpa diri dalam arti tanpa inti," baik berdasarkan periode waktu, berdasarkan keberlangsungan, atau berdasarkan momen; dan bagi ia yang melihat dengan saksama kemunculan dan kelenyapan dengan pengetahuan tentang muncul dan lenyap berdasarkan kondisi-kondisi dan berdasarkan momen pada bentukan-bentukan itu juga—

‘‘ඔභාසො පීති පස්සද්ධි, අධිමොක්ඛො ච පග්ගහො;

සුඛං ඤාණමුපට්ඨානමුපෙක්ඛා ච නිකන්ති චෙ’’ති. –

"Cahaya, kegiuran, ketenangan, keyakinan mantap, dan kegigihan; kebahagiaan, pengetahuan, kemantapan perhatian, keseimbangan batin, dan kemelekatan."

ඔභාසාදිවිපස්සනුපක්කිලෙසපරිපන්ථපරිග්ගහවසෙන මග්ගාමග්ගලක්ඛණවවත්ථානං මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

Penetapan karakteristik jalan dan bukan-jalan dengan cara memahami rintangan-rintangan berupa kekotoran-kekotoran pandangan terang seperti cahaya dan sebagainya disebut Kesucian Pengetahuan dan Penglihatan tentang Apa yang Merupakan Jalan dan Apa yang Bukan Jalan.

54. තථා පරිපන්ථවිමුත්තස්ස පන තස්ස උදයබ්බයඤාණතො පට්ඨාය යා වානුලොමා තිලක්ඛණං විපස්සනාපරම්පරාය පටිපජ්ජන්තස්ස නව විපස්සනාඤාණානි පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

54. Demikian pula, bagi ia yang telah bebas dari rintangan tersebut, sembilan pengetahuan pandangan terang yang dimulai dari pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya fenomena hingga pengetahuan keselarasan, yang dipraktikkan melalui rangkaian pandangan terang pada tiga karakteristik, disebut Kesucian Pengetahuan dan Penglihatan tentang Jalan.

55. තස්සෙවං පටිපජ්ජන්තස්ස [Pg.65] පන විපස්සනාපරිපාකමාගම්ම ‘‘ඉදානි අප්පනා උප්පජ්ජිස්සතී’’ති භවඞ්ගං වොච්ඡිජ්ජිත්වා උප්පන්නමනොද්වාරාවජ්ජනානන්තරං ද්වෙ තීණි විපස්සනාචිත්තානි යං කිඤ්චි අනිච්චාදිලක්ඛණමාරබ්භ පරිකම්මොපචාරානුලොමනාමෙන පවත්තන්ති.

55. Bagi ia yang mempraktikkan demikian, karena kematangan pandangan terangnya, dengan berpikir "sekarang penyerapan (appanā) akan muncul," setelah arus bhavaṅga terputus dan segera setelah munculnya kesadaran pengarahan pintu pikiran, muncullah dua atau tiga kesadaran pandangan terang yang ditujukan pada salah satu karakteristik seperti ketidakkekalan dan sebagainya, yang berlangsung dengan nama persiapan (parikamma), akses (upacāra), dan keselarasan (anuloma).

56. යා සිඛාප්පත්තා, සා සානුලොමා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාති ච පවුච්චති.

56. Pengetahuan yang telah mencapai puncaknya itu, bersama dengan keselarasan, disebut juga sebagai keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā) dan pandangan terang yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā).

57. තතො පරං ගොත්‍රභුචිත්තං නිබ්බානමාලම්බිත්වා පුථුජ්ජනගොත්තමභිභවන්තං, අරියගොත්තමභිසම්භොන්තඤ්ච පවත්තති.

57. Setelah itu, muncul kesadaran perubahan silsilah (gotrabhucitta) yang mengambil Nibbāna sebagai objek, yang melampaui silsilah orang biasa (puthujjana) dan mencapai silsilah para mulia (ariya).

58. තස්සානන්තරමෙව මග්ගො දුක්ඛසච්චං පරිජානන්තො සමුදයසච්චං පජහන්තො, නිරොධසච්චං සච්ඡිකරොන්තො, මග්ගසච්චං භාවනාවසෙන අප්පනාවීථිමොතරති.

58. Segera setelah itu, Jalan (magga) memasuki proses penyerapan (appanāvīthi) dengan cara memahami sepenuhnya kebenaran tentang penderitaan, meninggalkan kebenaran tentang asal mula, merealisasikan kebenaran tentang lenyapnya penderitaan, dan mengembangkan kebenaran tentang jalan.

59. තතො පරං ද්වෙ තීණි ඵලචිත්තානි පවත්තිත්වා භවඞ්ගපාතොව හොති, පුන භවඞ්ගං වොච්ඡින්දිත්වා පච්චවෙක්ඛණඤාණානි පවත්තන්ති.

59. Setelah itu, dua atau tiga kesadaran buah (phalacitta) berlangsung, lalu kembali jatuh ke dalam bhavaṅga; kemudian setelah memutus bhavaṅga lagi, pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa) muncul.

60. මග්ගං ඵලඤ්ච නිබ්බානං, පච්චවෙක්ඛති පණ්ඩිතො.

60. Orang bijaksana meninjau kembali Jalan, Buah, dan Nibbāna.

හීනෙ කිලෙසෙ සෙසෙ ච, පච්චවෙක්ඛති වාන වා.

Ia meninjau kembali kekotoran batin yang telah dihancurkan dan kekotoran batin yang masih tersisa, atau mungkin tidak (meninjau yang tersisa).

ඡබ්බිසුද්ධිකමෙනෙවං, භාවෙතබ්බො චතුබ්බිධො;

ඤාණදස්සනවිසුද්ධි, නාම මග්ගො පවුච්චති.

Demikianlah, melalui urutan enam kesucian, Jalan yang empat jenis itu harus dikembangkan; Jalan ini disebut Kesucian Pengetahuan dan Penglihatan.

අයමෙත්ථ විසුද්ධිභෙදො.

Inilah klasifikasi mengenai kesucian.

විමොක්ඛභෙදො

Klasifikasi Pembebasan

61. තත්ථ අනත්තානුපස්සනා අත්තාභිනිවෙසං මුඤ්චන්තී සුඤ්ඤතානුපස්සනා නාම විමොක්ඛමුඛං හොති.

61. Di dalamnya, perenungan terhadap tanpa-aku (anattānupassanā) yang melepaskan kemelekatan pada diri (attā), menjadi pintu pembebasan yang disebut perenungan kekosongan (suññatānupassanā).

62. අනිච්චානුපස්සනා [Pg.66] විපල්ලාසනිමිත්තං මුඤ්චන්තී අනිමිත්තානුපස්සනා නාම.

62. Perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) yang melepaskan tanda kekeliruan (vipallāsanimitta), disebut perenungan tanpa tanda (animittānupassanā).

63. දුක්ඛානුපස්සනා තණ්හාපණිධිං මුඤ්චන්තී අප්පණිහිතානුපස්සනා නාම.

63. Perenungan terhadap penderitaan (dukkhānupassanā) yang melepaskan keinginan nafsu (taṇhāpaṇidhi), disebut perenungan tanpa keinginan (appaṇihitānupassanā).

64. තස්මා යදි වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා අනත්තතො විපස්සති, සුඤ්ඤතො විමොක්ඛො නාම හොති මග්ගො.

64. Oleh karena itu, jika pandangan terang yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā) melihat melalui tanpa-diri, maka Jalan itu disebut pembebasan kekosongan (suññata-vimokkha).

65. යදි අනිච්චතො විපස්සති, අනිමිත්තො විමොක්ඛො නාම.

65. Jika ia melihat melalui ketidakkekalan, maka disebut pembebasan tanpa tanda (animitta-vimokkha).

66. යදි දුක්ඛතො විපස්සති, අප්පණිහිතො විමොක්ඛො නාමාති ච මග්ගො විපස්සනාගමනවසෙන තීණි නාමානි ලභති, තථා ඵලඤ්ච මග්ගාගමනවසෙන මග්ගවීථියං.

66. Jika ia melihat melalui penderitaan, maka disebut pembebasan tanpa keinginan (appaṇihita-vimokkha); demikianlah Jalan memperoleh tiga nama tersebut sesuai dengan cara pandangan terang itu berlangsung, begitu juga dengan Buah (phala) dalam proses Jalan (maggavīthi) sesuai dengan cara Jalan itu berlangsung.

67. ඵලසමාපත්තිවීථියං පන යථාවුත්තනයෙන විපස්සන්තානං යථාසකඵලමුප්පජ්ජමානම්පි විපස්සනාගමනවසෙනෙව සුඤ්ඤතාදිවිමොක්ඛොති ච පවුච්චති, ආරම්මණවසෙන පන සරසවසෙන ච නාමත්තයං සබ්බත්ථ සබ්බෙසම්පි සමමෙව ච.

67. Namun dalam proses pencapaian buah (phalasamāpatti), bagi mereka yang bermeditasi pandangan terang menurut cara yang telah disebutkan, meskipun Buah masing-masing muncul, itu juga disebut pembebasan kekosongan dan sebagainya hanya berdasarkan cara berlangsungnya pandangan terang; namun berdasarkan objek dan sifat aslinya, ketiga nama tersebut berlaku sama untuk semua hal dalam segala keadaan.

අයමෙත්ථ විමොක්ඛභෙදො.

Inilah klasifikasi mengenai pembebasan.

පුග්ගලභෙදො

Klasifikasi Individu

68. එත්ථ පන සොතාපත්තිමග්ගං භාවෙත්වා දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාපහානෙන පහීනාපායගමනො සත්තක්ඛත්තුපරමො සොතාපන්නො නාම හොති.

68. Di sini, setelah mengembangkan Jalan Memasuki Arus (sotāpattimagga), dengan meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan, seseorang menjadi Pemenang Arus (sotāpanna), yang telah menghentikan kelahiran di alam menderita dan paling banyak akan lahir tujuh kali lagi.

69. සකදාගාමිමග්ගං භාවෙත්වා රාගදොසමොහානං තනුකරත්තා සකදාගාමී නාම හොති සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා.

69. Setelah mengembangkan Jalan Kembali Sekali (sakadāgāmimagga), karena telah menipiskan nafsu ragawi, kebencian, dan kebodohan batin, seseorang menjadi Pelaku Kembali Sekali (sakadāgāmī), yang akan kembali ke dunia ini hanya satu kali lagi.

70. අනාගාමිමග්ගං [Pg.67] භාවෙත්වා කාමරාගබ්‍යාපාදානමනවසෙසප්පහානෙන අනාගාමී නාම හොති අනාගන්ත්වා ඉත්ථත්තං.

70. Setelah mengembangkan Jalan Tidak Kembali (anāgāmimagga), dengan meninggalkan tanpa sisa nafsu indria dan niat jahat, seseorang menjadi Pelaku Tidak Kembali (anāgāmī), yang tidak akan kembali lagi ke alam manusia ini.

71. අරහත්තමග්ගං භාවෙත්වා අනවසෙසකිලෙසප්පහානෙන අරහා නාම හොති ඛීණාසවො ලොකෙ අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යොති.

71. Setelah mengembangkan Jalan Kesucian (arahattamagga), dengan meninggalkan tanpa sisa seluruh kekotoran batin, seseorang menjadi Arahat, yang telah menghancurkan semua noda (āsava), yang merupakan penerima persembahan tertinggi di dunia.

අයමෙත්ථ පුග්ගලභෙදො.

Inilah klasifikasi mengenai individu.

සමාපත්තිභෙදො

Klasifikasi Pencapaian

72. ඵලසමාපත්තිවීථියං පනෙත්ථ සබ්බෙසම්පි යථාසකඵලවසෙන සාධාරණාව.

72. Dalam proses pencapaian buah (phalasamāpatti), ini bersifat umum bagi semua sesuai dengan buah masing-masing.

73. නිරොධසමාපත්තිසමාපජ්ජනං පන අනාගාමීනඤ්චෙව අරහන්තානඤ්ච ලබ්භති, තත්ථ යථාක්කමං පඨමජ්ඣානාදිමහග්ගතසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ ගතෙ සඞ්ඛාරධම්මෙ තත්ථ තත්ථෙව විපස්සන්තො යාව ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං ගන්ත්වා තතො පරං අධිට්ඨෙය්‍යාදිකං පුබ්බකිච්චං කත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජති, තස්ස ද්වින්නං අප්පනාජවනානං පරතො වොච්ඡිජ්ජති චිත්තසන්තති, තතො නිරොධසමාපන්නො නාම හොති.

73. Namun pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) hanya diperoleh oleh para Anāgāmī dan Arahat; di sana, setelah secara bertahap memasuki pencapaian luhur (mahaggatasamāpatti) mulai dari jhana pertama dan seterusnya, lalu keluar dan melakukan meditasi pandangan terang pada fenomena bentukan yang ada di sana, terus hingga mencapai alam kekosongan (ākiñcaññāyatana), setelah itu melakukan persiapan-persiapan seperti tekad (adhiṭṭhāna) dan sebagainya, ia memasuki alam bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana); setelah dua momen kesadaran appanā-javana, kelangsungan kesadaran terhenti, dan kemudian ia disebut telah mencapai pelenyapan (nirodhasamāpanno).

74. වුට්ඨානකාලෙ පන අනාගාමිනො අනාගාමිඵලචිත්තං, අරහතො අරහත්තඵලචිත්තං එකවාරමෙව පවත්තිත්වා භවඞ්ගපාතො හොති, තතො පරං පච්චවෙක්ඛණඤාණං පවත්තති.

74. Pada saat keluar dari pencapaian tersebut, bagi seorang Anāgāmī, kesadaran buah Anāgāmī muncul satu kali, dan bagi seorang Arahat, kesadaran buah Arahat muncul satu kali, kemudian jatuh ke dalam bhavaṅga; setelah itu, pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa) muncul.

අයමෙත්ථ සමාපත්තිභෙදො.

Inilah klasifikasi pencapaian (samāpatti) di sini.

නිට්ඨිතො ච විපස්සනාකම්මට්ඨානනයො.

Dan berakhirlah metode subjek meditasi pandangan terang (vipassanā-kammaṭṭhāna).

උය්‍යොජනං

Anjuran

75. භාවෙතබ්බං [Pg.68] පනිච්චෙවං, භාවනාද්වයමුත්තමං.

75. Dua jenis pengembangan (bhāvanā) yang luhur ini harus dikembangkan demikian,

පටිපත්තිරසස්සාදං, පත්ථයන්තෙන සාසනෙති.

oleh orang yang mengharapkan cita rasa kenikmatan dalam praktik di dalam Ajaran.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ කම්මට්ඨානසඞ්ගහවිභාගො නාම

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, bagian yang disebut Ringkasan Subjek Meditasi (Kammaṭṭhānasaṅgahavibhāga),

නවමො පරිච්ඡෙදො.

adalah bab kesembilan.

නිගමනං

Kesimpulan

(ක) චාරිත්තසොභිතවිසාලකුලොදයෙන,සද්ධාභිවුඩ්ඪපරිසුද්ධගුණොදයෙන;

නම්පව්හයෙන පණිධාය පරානුකම්පං,යං පත්ථිතං පකරණං පරිනිට්ඨිතං තං.

(Ka) Melalui kebangkitan keluarga luas yang dihiasi oleh perilaku baik, melalui kemunculan kualitas murni yang tumbuh dari keyakinan; oleh ia yang bernama Nampa, dengan tekad demi kasih sayang kepada sesama, risalah yang diharapkan ini telah diselesaikan.

(ඛ) පුඤ්ඤෙන තෙන විපුලෙන තු මූලසොමං;

ධඤ්ඤාධිවාසමුදිතොදිතමායුකන්තං;

පඤ්ඤාවදාතගුණසොභිතලජ්ජිභික්ඛූ,මඤ්ඤන්තු පුඤ්ඤවිභවොදයමඞ්ගලාය.

(Kha) Melalui jasa yang besar ini, semoga para bhikkhu yang memiliki rasa malu (lajji), yang dihiasi dengan kualitas kebijaksanaan yang murni, yang berdiam di tempat yang beruntung, yang gembira dan panjang usia, menganggap ini sebagai keberuntungan bagi kebangkitan kekayaan jasa.

ඉති අනුරුද්ධාචරියෙන රචිතං

Demikianlah yang disusun oleh Ācariya Anuruddha,

අභිධම්මත්ථසඞ්ගහං නාම පකරණං.

risalah yang bernama Abhidhammatthasaṅgaha.

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hormat bagi Beliau, Yang Maha Terpuji, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

අභිධම්මත්ථවිභාවිනීටීකා

Abhidhammatthavibhāvinī-ṭīkā

ගන්ථාරම්භකථා

Kata Pendahuluan Kitab

(ක) විසුද්ධකරුණාඤාණං[Pg.69], බුද්ධං සම්බුද්ධපූජිතං;

ධම්මං සද්ධම්මසම්භූතං, නත්වා සංඝං නිරඞ්ගණං.

(Ka) Setelah bersujud kepada Sang Buddha yang memiliki kasih sayang dan pengetahuan murni, yang dipuja oleh para Buddha; kepada Dhamma yang muncul dari Dhamma yang sejati; kepada Saṅgha yang tanpa noda.

(ඛ) සාරිපුත්තං මහාථෙරං, පරියත්තිවිසාරදං;

වන්දිත්වා සිරසා ධීරං, ගරුං ගාරවභාජනං.

(Kha) Setelah bersujud dengan kepala kepada Mahāthera Sāriputta yang bijaksana, yang mahir dalam kitab suci (pariyatti), guru yang layak menerima penghormatan.

(ග) වණ්ණයිස්සං සමාසෙන, අභිධම්මත්ථසඞ්ගහං;

ආභිධම්මිකභික්ඛූනං, පරං පීතිවිවඩ්ඪනං.

(Ga) Saya akan menguraikan secara ringkas Abhidhammatthasaṅgaha, yang sangat meningkatkan kegembiraan bagi para bhikkhu penekun Abhidhamma.

(ඝ) පොරාණෙහි අනෙකාපි, කතා යා පන වණ්ණනා;

න තාහි සක්කා සබ්බත්ථ, අත්ථො විඤ්ඤාතවෙ ඉධ.

(Gha) Meskipun banyak ulasan telah dibuat oleh para guru terdahulu, namun maknanya tidaklah mungkin untuk dipahami sepenuhnya di sini melalui ulasan-ulasan tersebut.

(ඞ) තස්මා ලීනපදානෙත්ථ, සාධිප්පායමහාපයං;

විභාවෙන්තො සමාසෙන, රචයිස්සාමි වණ්ණනන්ති.

(Ṅa) Oleh karena itu, dengan menjelaskan kata-kata yang sulit di sini dan menunjukkan jalan besar yang sesuai dengan tujuannya, saya akan menyusun ulasan secara ringkas.

ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kata Pendahuluan Kitab

1. පරමවිචිත්තනයසමන්නාගතං සකසමයසමයන්තරගහනවිග්ගාහණසමත්ථං සුවිමලවිපුලපඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියජනනං පකරණමිදමාරභන්තොයමාචරියො පඨමං තාව රතනත්තයපණාමාභිධෙය්‍ය කරණප්පකාරපකරණාභිධානපයොජනානි දස්සෙතුං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ත්‍යාදිමාහ.

1. Guru ini, saat memulai risalah ini yang memiliki metode yang sangat beragam, mampu menembus kedalaman ajaran sendiri maupun ajaran lain, serta menghasilkan kemahiran dalam kebijaksanaan yang sangat murni dan luas, pertama-tama mengemukakan kalimat “Sammāsambuddhaṃ” dan seterusnya untuk menunjukkan penghormatan kepada Tiga Permata, subjek ulasan, cara penyusunan, nama risalah, dan tujuannya.

එත්ථ [Pg.70] හි ‘‘සම්මාසම්බුද්ධ…පෙ… අභිවාදියා’’ති ඉමිනා රතනත්තයපණාමො වුත්තො, අභිධම්මත්ථසඞ්ගහ’’න්ති එතෙන අභිධෙය්‍යකරණප්පකාරපකරණාභිධානානි අභිධම්මත්ථානං ඉධ සඞ්ගහෙතබ්බභාවදස්සනෙන තෙසං ඉමිනා සමුදිතෙන පටිපාදෙතබ්බභාවදීපනතො, එකත්ථ සඞ්ගය්හ කථනාකාරදීපනතො, අත්ථානුගතසමඤ්ඤාපරිදීපනතො ච. පයොජනං පන සඞ්ගහපදෙන සාමත්ථියතො දස්සිතමෙව අභිධම්මත්ථානං එකත්ථ සඞ්ගහෙ සති තදුග්ගහපරිපුච්ඡාදිවසෙන තෙසං සරූපාවබොධස්ස, තම්මූලිකාය ච දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථසිද්ධියා අනායාසෙන සංසිජ්ඣනතො.

Di sini, melalui kata “Sammāsambuddha... pe... abhivādiyā”, penghormatan kepada Tiga Permata telah dinyatakan. Melalui kata “Abhidhammatthasaṅgaha”, dinyatakanlah subjek ulasan, cara penyusunan, dan nama risalah, dengan menunjukkan bahwa makna-makna Abhidhamma harus diringkas di sini, menunjukkan bahwa hal-hal tersebut harus dijelaskan melalui kesatuan ini, menunjukkan cara penjelasan yang dikumpulkan di satu tempat, dan menunjukkan nama yang sesuai dengan maknanya. Sedangkan tujuannya ditunjukkan secara implisit oleh kata “saṅgaha” (ringkasan), karena ketika makna-makna Abhidhamma diringkas di satu tempat, pemahaman terhadap hakikatnya melalui proses belajar, tanya jawab, dan sebagainya, serta pencapaian manfaat di kehidupan sekarang dan masa depan yang berakar dari pemahaman tersebut, akan tercapai tanpa kesulitan.

තත්ථ රතනත්තයපණාමප්පයොජනං තාව බහුධා පපඤ්චෙන්ති ආචරියා, විසෙසතො පන අන්තරායනිවාරණං පච්චාසීසන්ති. තථා හි වුත්තං සඞ්ගහකාරෙහි ‘‘තස්සානුභාවෙන හතන්තරායො’’ති (පාරා. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා). රතනත්තයපණාමො හි අත්ථතො පණාමකිරියාභිනිප්ඵාදිකා කුසලචෙතනා, සා ච වන්දනෙය්‍යවන්දකානං ඛෙත්තජ්ඣාසයසම්පදාහි දිට්ඨධම්මවෙදනීයභූතා යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තකස්ස කම්මස්ස අනුබලප්පදානවසෙන තන්නිබ්බත්තිතවිපාකසන්තතියා අන්තරායකරානි උපපීළකඋපච්ඡෙදකකම්මානි පටිබාහිත්වා තන්නිදානානං යථාධිප්පෙතසිද්ධිවිබන්ධකානං රොගාදිඅන්තරායානමප්පවත්තිං සාධෙති. තස්මා පකරණාරම්භෙ රතනත්තයපණාමකරණං යථාරද්ධපකරණස්ස අනන්තරායෙන පරිසමාපනත්ථඤ්චෙව සොතූනඤ්ච වන්දනාපුබ්බඞ්ගමාය පටිපත්තියා අනන්තරායෙන උග්ගහණධාරණාදිසංසිජ්ඣනත්ථඤ්ච. අභිධෙය්‍යකථනං පන විදිතාභිධෙය්‍යස්සෙව ගන්ථස්ස විඤ්ඤූහි උග්ගහණාදිවසෙන පටිපජ්ජිතබ්බභාවතො. කරණප්පකාරප්පයොජනසන්දස්සනානි ච සොතුජනසමුස්සාහජනනත්ථං. අභිධානකථනං පන වොහාරසුඛත්ථන්ති අයමෙත්ථ සමුදායත්ථො. අයං පන අවයවත්ථො [Pg.71] – සසද්ධම්මගණුත්තමං අතුලං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදිය අභිධම්මත්ථසඞ්ගහං භාසිස්සන්ති සම්බන්ධො.

Mengenai tujuan penghormatan kepada Tiga Permata, para guru menguraikannya secara luas dalam berbagai cara, namun secara khusus mereka mengharapkan pencegahan terhadap rintangan. Sebagaimana dikatakan oleh para penyusun ringkasan: “Melalui kekuatannya, rintangan-rintangan dihancurkan”. Penghormatan kepada Tiga Permata, secara hakiki, adalah kehendak baik (kusalacetanā) yang menghasilkan tindakan penghormatan. Kehendak ini, karena kesempurnaan ladang (objek penghormatan) dan kecenderungan batin orang yang menghormat, menjadi jenis perbuatan yang memberikan hasil di kehidupan sekarang, dengan memberikan kekuatan pada kamma yang berakar pada keberuntungan yang telah diperoleh, sehingga menghalangi kamma penghambat (upapīḷaka) dan kamma penghancur (upacchedaka) yang menimbulkan rintangan, serta menghasilkan ketiadaan penyakit dan hambatan lainnya yang merintangi keberhasilan yang diinginkan. Oleh karena itu, melakukan penghormatan kepada Tiga Permata di awal risalah adalah untuk menyelesaikan risalah yang dimulai tanpa hambatan, dan agar para pendengar berhasil dalam mempelajari serta mengingat melalui praktik yang diawali dengan penghormatan tanpa hambatan. Penyebutan subjek ulasan dilakukan karena risalah yang telah diketahui subjeknya barulah layak dipelajari oleh orang-orang bijak. Penjelasan tentang cara penyusunan dan tujuannya adalah untuk membangkitkan semangat para pendengar. Sedangkan penyebutan nama risalah adalah demi kemudahan dalam penyebutan. Inilah makna keseluruhannya di sini. Sedangkan makna per katanya adalah: hubungannya adalah “setelah menghormat Sang Buddha yang Tiada Bandingnya, Sang Buddha yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri, bersama dengan Dhamma yang luhur dan kelompok (Saṅgha) yang terbaik, saya akan membicarakan Ringkasan Makna Abhidhamma (Abhidhammatthasaṅgaha).”

තත්ථ සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මෙ අභිසම්බුද්ධොති සම්මා සම්බුද්ධො, භගවා. සො හි සඞ්ඛතාසඞ්ඛතභෙදං සකලම්පි ධම්මජාතං යාථාවසරසලක්ඛණපටිවෙධවසෙන සම්මා සයං විචිතොපචිතපාරමිතාසම්භූතෙන සයම්භූඤාණෙන සාමං බුජ්ඣි අඤ්ඤාසි. යථාහ ‘‘සයං අභිඤ්ඤාය කමුද්දිසෙය්‍ය’’න්ති (මහාව. 11; ම. නි. 1.285; 2.341; ධ. ප. 353), අථ වා බුධධාතුස්ස ජාගරණවිකසනත්ථෙසුපි පවත්තනතො සම්මා සාමඤ්ච පටිබුද්ධො අනඤ්ඤපටිබොධිතො හුත්වා සයමෙව සවාසනසම්මොහනිද්දාය අච්චන්තං විගතො, දිනකරකිරණසමාගමෙන පරමරුචිරසිරිසොභග්ගප්පත්තියා විකසිතමිව පදුමං අග්ගමග්ගඤාණසමාගමෙන අපරිමිතගුණගණාලඞ්කතසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පත්තියා සම්මා සයමෙව විකසිතො විකාසමනුප්පත්තොත්‍යත්ථො. යථාවුත්තවචනත්ථයොගෙපි සම්මාසම්බුද්ධසද්දස්ස භගවති සමඤ්ඤාවසෙන පවත්තත්තා ‘‘අතුල’’න්ති ඉමිනා විසෙසෙති. තුලාය සම්මිතො තුල්‍යො, සොයෙව තුලො යකාරලොපවසෙන. අථ වා සම්මිතත්ථෙ අකාරපච්චයවසෙන තුලාය සම්මිතො තුලො, න තුලො අතුලො, සීලාදීහි ගුණෙහි කෙනචි අසදිසො, නත්ථි එතස්ස වා තුලො සදිසොති අතුලො සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලභාවතො. යථාහ ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා…පෙ… තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’තිආදි (අ. නි. 4.34; 5.32; ඉතිවු. 90).

Di sana, disebut “Sammāsambuddha” karena Beliau telah memahami (abhisambuddha) segala fenomena (dhamma) dengan benar (sammā) dan oleh diri sendiri (sāmaṃ); Beliau adalah sang Bhagavant. Beliau telah memahami dan mengetahui sendiri segala fenomena baik yang berkondisi maupun yang tidak berkondisi secara benar melalui penembusan terhadap hakikat, rasa, dan karakteristiknya, melalui pengetahuan swadaya (sayambhūñāṇa) yang lahir dari akumulasi paramita yang telah dikumpulkan. Sebagaimana Beliau bersabda: “Setelah mengetahui sendiri, siapakah yang harus aku tunjuk sebagai guru?”. Atau, karena akar kata ‘budha’ juga berarti terbangun dan berkembang, maka Beliau adalah “Sammāsambuddha” karena telah terbangun secara benar dan oleh diri sendiri tanpa dibangunkan oleh orang lain, telah benar-benar terbebas dari tidur kebodohan (moha) beserta kecenderungan-kecenderungannya (vāsanā); seperti bunga teratai yang mekar mencapai keindahan yang paling mempesona karena bersentuhan dengan sinar matahari, Beliau mekar dan mencapai perkembangan secara benar oleh diri sendiri karena bersentuhan dengan pengetahuan jalan tertinggi (aggamaggañāṇa) yang dihiasi oleh kumpulan kualitas yang tak terbatas. Meskipun makna katanya demikian, karena istilah ‘Sammāsambuddha’ secara umum merujuk pada Sang Bhagavant, maka ia dibedakan dengan kata “atula” (tiada bandingnya). ‘Tulā’ berarti ukuran atau timbangan; yang setara dengannya disebut ‘tulya’, atau ‘tula’ dengan penghilangan huruf ‘ya’. Atau, dengan penambahan akhiran ‘a’ dalam arti kesetaraan, yang setara dengan ukuran disebut ‘tula’. ‘Atula’ berarti tidak ada yang setara, tidak ada yang serupa dengan Beliau dalam kualitas seperti sila dan sebagainya; tidak ada ‘tula’ atau yang setara bagi Beliau, karena Beliau adalah sosok tertinggi di dunia beserta para dewa. Sebagaimana sabda-Nya: “Para bhikkhu, sejauh ada makhluk-makhluk, baik yang tidak berkaki, berkaki dua, berkaki empat... pe... Tathāgata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka” dan seterusnya.

එත්තාවතා ච හෙතුඵලසත්තූපකාරසම්පදාවසෙන තීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා කතා හොති. තත්ථ හෙතුසම්පදා නාම මහාකරුණාසමායොගො බොධිසම්භාරසම්භරණඤ්ච[Pg.72]. ඵලසම්පදා පන ඤාණපහානආනුභාවරූපකායසම්පදාවසෙන චතුබ්බිධා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානං මග්ගඤාණං, තම්මූලකානි ච දසබලාදිඤාණානි ඤාණසම්පදා. සවාසනසකලසංකිලෙසානමච්චන්තමනුප්පාදධම්මතාපාදනං පහානසම්පදා. යථිච්ඡිතනිප්ඵාදනෙ ආධිපච්චං ආනුභාවසම්පදා. සකලලොකනයනාභිසෙකභූතා පන ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනප්පටිමණ්ඩිතා අත්තභාවසම්පත්ති රූපකායසම්පදා නාම. සත්තූපකාරො පන ආසයපයොගවසෙන දුවිධො. තත්ථ දෙවදත්තාදීසු විරොධිසත්තෙසුපි නිච්චං හිතජ්ඣාසයතා, අපරිපාකගතින්ද්‍රියානං ඉන්ද්‍රියපරිපාකකාලාගමනඤ්ච ආසයො නාම. තදඤ්ඤසත්තානං පන ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛචිත්තස්ස යානත්තයමුඛෙන සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකධම්මදෙසනා පයොගො නාම.

Dengan demikian, pujian kepada Sang Bhagavā telah dilakukan melalui tiga cara berdasarkan pencapaian sebab (hetusampadā), pencapaian hasil (phalasampadā), dan pencapaian bantuan kepada makhluk-makhluk (sattūpakārasampadā). Di sana, yang disebut pencapaian sebab adalah perpaduan kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) dan pengumpulan prasyarat pencerahan (bodhisambhāra). Sedangkan pencapaian hasil ada empat jenis berdasarkan pencapaian pengetahuan (ñāṇa), pelepasan (pahāna), kekuatan (ānubhāva), dan tubuh jasmani (rūpakāya). Di sana, pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang merupakan dasar bagi pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa), dan pengetahuan sepuluh kekuatan (dasabala) serta lainnya yang berakar darinya, disebut pencapaian pengetahuan. Keadaan yang menyebabkan tidak munculnya kembali seluruh kekotoran batin beserta kecenderungan-kecenderungan (vāsana) secara mutlak disebut pencapaian pelepasan. Kekuasaan dalam menghasilkan apa yang diinginkan disebut pencapaian kekuatan. Sedangkan kesempurnaan diri yang dihiasi dengan tanda-tanda utama dan tambahan (lakkhaṇānubyañjana) yang menjadi penobatan bagi mata seluruh dunia disebut pencapaian tubuh jasmani. Adapun bantuan kepada makhluk-makhluk ada dua jenis berdasarkan kecenderungan (āsaya) dan penerapan (payoga). Di sana, kecenderungan berarti niat untuk selalu memberi manfaat bahkan kepada makhluk yang memusuhi seperti Devadatta dan lainnya, serta tibanya waktu bagi matangnya indra bagi mereka yang indranya belum matang. Sedangkan penerapan adalah pembabatan Dhamma yang membawa keluar dari seluruh penderitaan melalui tiga jenis wahana (yānatraya) bagi makhluk-makhluk lainnya dengan pikiran yang bebas dari pamrih akan keuntungan, penghormatan, dan sebagainya.

තත්ථ පුරිමා ද්වෙ ඵලසම්පදා ‘‘සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති ඉමිනා දස්සිතා, ඉතරා පන ද්වෙ, තථා සත්තූපකාරසම්පදා ච ‘‘අතුල’’න්ති එතෙන, තදුපායභූතා පන හෙතුසම්පදා ද්වීහිපි සාමත්ථියතො දස්සිතා තථාවිධහෙතුබ්‍යතිරෙකෙන තදුභයසම්පත්තීනමසම්භවතො, අහෙතුකත්තෙ ච සබ්බත්ථ තාසං සම්භවප්පසඞ්ගතො.

Di sana, dua pencapaian hasil yang pertama ditunjukkan dengan kata 'Sammāsambuddha', sedangkan dua lainnya serta pencapaian bantuan kepada makhluk ditunjukkan dengan kata 'atula' (tak tertandingi). Adapun pencapaian sebab yang menjadi sarana bagi hal tersebut secara implisit ditunjukkan oleh keduanya, karena tanpa adanya sebab yang demikian, tidak mungkin ada pencapaian kedua hal tersebut (hasil dan bantuan), dan jika tanpa sebab (ahetuka), maka hal-hal tersebut akan mungkin terjadi di mana saja.

තදෙවං තිවිධාවත්ථාසඞ්ගහිතථොමනාපුබ්බඞ්ගමං බුද්ධරතනං වන්දිත්වා ඉදානි සෙසරතනානම්පි පණාමමාරභන්තො ආහ ‘‘සසද්ධම්මගණුත්තම’’න්ති. ගුණීභූතානම්පි හි ධම්මසංඝානං අභිවාදෙතබ්බභාවො සහයොගෙන විඤ්ඤායති යථා ‘‘සපුත්තදාරො ආගතොති පුත්තදාරස්සාපි ආගමන’’න්ති.

Demikianlah, setelah bersujud kepada Permata Buddha yang didahului dengan pujian yang mencakup tiga keadaan tersebut, sekarang saat mulai memberikan penghormatan kepada permata yang tersisa, beliau mengucapkan 'sasaddhammagaṇuttama' (bersama Dhamma yang sejati dan Kelompok yang termulia). Sebab, meskipun Dhamma dan Saṅgha bersifat sekunder (dalam urutan penyebutan), kelayakan mereka untuk dihormati dipahami melalui penyertaan (sahayoga), seperti dalam kalimat 'ia datang bersama anak dan istrinya', yang berarti anak dan istrinya pun turut datang.

තත්ථ අත්තානං ධාරෙන්තෙ චතූසු අපායෙසු, වට්ටදුක්ඛෙසු ච අපතමානෙ කත්වා ධාරෙතීති ධම්මො, චතුමග්ගඵලනිබ්බානවසෙන නවවිධො, පරියත්තියා සහ දසවිධො වා ධම්මො. ධාරණඤ්ච පනෙතස්ස අපායාදිනිබ්බත්තකකිලෙසවිද්ධංසනං, තං අරියමග්ගස්ස කිලෙසසමුච්ඡෙදකභාවතො, නිබ්බානස්ස ච [Pg.73] ආරම්මණභාවෙන තස්ස තදත්ථසිද්ධිහෙතුතාය නිප්පරියායතො ලබ්භති, ඵලස්ස පන කිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනවසෙන මග්ගානුකූලප්පවත්තිතො, පරියත්තියා ච තදධිගමහෙතුතායාති උභින්නම්පි පරියායතොති දට්ඨබ්බං. සතං සප්පුරිසානං අරියපුග්ගලානං, සන්තො වා සංවිජ්ජමානො න තිත්ථියපරිකප්පිතො අත්තා විය පරමත්ථතො අවිජ්ජමානො සන්තො වා පසත්ථො ස්වාක්ඛාතතාදිගුණයොගතො න බාහිරකධම්මො විය එකන්තනින්දිතො ධම්මොති සද්ධම්මො, ගණො ච සො අට්ඨන්නං අරියපුග්ගලානං සමූහභාවතො උත්තමො ච සුප්පටිපන්නතාදිගුණවිසෙසයොගතො, ගණානං, ගණෙසු වා දෙවමනුස්සාදි සමූහෙසු උත්තමො යථාවුත්තගුණවසෙනාති ගණුත්තමො, සහ සද්ධම්මෙන, ගණුත්තමෙන චාති සසද්ධම්මගණුත්තමො, තං සසද්ධම්මගණුත්තමං.

Di sana, disebut 'Dhamma' karena ia menopang (dhāreti) makhluk agar tidak jatuh ke dalam empat alam rendah dan penderitaan roda tumimbal lahir; Dhamma itu ada sembilan jenis berdasarkan empat jalan, empat buah, dan Nibbāna, atau sepuluh jenis beserta dengan teks ajaran (pariyatti). Adapun sifat menopang dari Dhamma ini adalah penghancuran kekotoran batin yang menyebabkan kelahiran di alam rendah dan sebagainya; hal ini secara mutlak (nippariyāya) diperoleh pada Jalan Mulia karena sifatnya yang memutus kekotoran batin, dan pada Nibbāna karena fungsinya sebagai objek yang menjadi sebab tercapainya tujuan tersebut. Sedangkan pada Buah (phala), hal itu diperoleh secara kiasan (pariyāya) melalui penenangan kekotoran batin yang sesuai dengan jalannya, dan pada teks ajaran (pariyatti) karena ia menjadi sebab pencapaian hal-hal tersebut. 'Sataṃ' berarti milik orang-orang baik atau para pribadi mulia (ariya-puggala); atau 'santo' berarti yang benar-benar ada secara hakiki (paramattha), bukan seperti 'diri' (attā) yang dikonsepkan oleh pengikut ajaran lain yang tidak ada secara hakiki; atau 'santo' berarti terpuji karena memiliki kualitas seperti 'terbabarkan dengan baik' (svākkhāta) dan tidak seperti ajaran luar yang sepenuhnya dicela; maka ia disebut 'Saddhamma' (Dhamma yang Sejati). Dan 'Gaṇa' (kelompok) itu adalah yang termulia (uttama) karena terdiri dari kumpulan delapan pribadi mulia dan memiliki keistimewaan kualitas seperti 'berlatih dengan baik' (suppaṭipanna) dan sebagainya; atau ia adalah yang termulia di antara kelompok-kelompok atau kumpulan dewa dan manusia berdasarkan kualitas yang telah disebutkan, sehingga disebut 'Gaṇuttama' (Kelompok Termulia). 'Sasaddhammagaṇuttama' berarti bersama dengan Saddhamma dan Gaṇuttama; kepada Beliau beserta Saddhamma dan Gaṇuttama tersebut.

අභිවාදියාති විසෙසතො වන්දිත්වා, භයලාභකුලාචාරාදිවිරහෙන සක්කච්චං ආදරෙන කායවචීමනොද්වාරෙහි වන්දිත්වාත්‍යත්ථො. භාසිස්සන්ති කථෙස්සාමි. නිබ්බත්තිතපරමත්ථභාවෙන අභි විසිට්ඨා ධම්මා එත්ථාතිආදිනා අභිධම්මො, ධම්මසඞ්ගණීආදිසත්තපකරණං අභිධම්මපිටකං, තත්ථ වුත්තා අත්ථා අභිධම්මත්ථා, තෙ සඞ්ගය්හන්ති එත්ථ, එතෙනාති වා අභිධම්මත්ථසඞ්ගහං.

'Abhivādiya' berarti setelah menghormat secara khusus, maksudnya menghormat dengan penuh rasa hormat dan perhatian melalui pintu jasmani, ucapan, dan pikiran, tanpa adanya rasa takut, keinginan akan keuntungan, atau sekadar tradisi keluarga. 'Bhāsissanti' berarti saya akan membicarakan. Disebut 'Abhidhamma' karena di dalamnya terdapat ajaran-ajaran yang unggul (abhi-visiṭṭhā dhammā) karena memiliki hakikat realitas tertinggi; Abhidhamma-piṭaka yang terdiri dari tujuh kitab seperti Dhammasaṅgaṇī dan lainnya. Makna-makna yang dibahas di sana disebut 'Abhidhammattha' (makna-makna Abhidhamma). 'Abhidhammatthasaṅgaha' adalah ringkasan dari makna-makna Abhidhamma tersebut, yang dihimpun di sini atau melalui risalah ini.

පරමත්ථධම්මවණ්ණනා

Penjelasan tentang Dhamma Realitas Tertinggi (Paramatthadhamma)

2. එවං තාව යථාධිප්පෙතප්පයොජනනිමිත්තං රතනත්තයපණාමාදිකං විධාය ඉදානි යෙසං අභිධම්මත්ථානං සඞ්ගහණවසෙන ඉදං පකරණං පට්ඨපීයති, තෙ තාව සඞ්ඛෙපතො උද්දිසන්තො ආහ ‘‘තත්ථ වුත්තා’’ත්‍යාදි. තත්ථ තස්මිං අභිධම්මෙ සබ්බථා කුසලාදිවසෙන, ඛන්ධාදිවසෙන ච වුත්තා අභිධම්මත්ථා පරමත්ථතො සම්මුතිං ඨපෙත්වා නිබ්බත්තිතපරමත්ථවසෙන චිත්තං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, චෙතසිකං වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයං, රූපං [Pg.74] භූතුපාදායභෙදභින්නො රූපක්ඛන්ධො, නිබ්බානං මග්ගඵලානමාරම්මණභූතො අසඞ්ඛතධම්මොති එවං චතුධා චතූහාකාරෙහි ඨිතාති යොජනා. තත්ථ පරමො උත්තමො අවිපරීතො අත්ථො, පරමස්ස වා උත්තමස්ස ඤාණස්ස අත්ථො ගොචරොති පරමත්ථො.

2. Setelah melakukan penghormatan kepada Tiga Permata dan lainnya demi tujuan dan alasan yang dimaksudkan, sekarang untuk menunjukkan secara ringkas makna-makna Abhidhamma yang dihimpun dalam risalah ini, beliau mengucapkan 'tattha vuttā' dan seterusnya. 'Tattha' berarti dalam Abhidhamma tersebut, makna-makna Abhidhamma yang telah dibabarkan melalui klasifikasi kusala dan sebagainya, serta melalui kelompok (khandha) dan sebagainya, secara realitas tertinggi (paramattha) —dengan menyisihkan konsep (sammuti)— terdiri dari empat jenis realitas yang ada: Citta (kesadaran) sebagai kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha), Cetasika (faktor mental) sebagai tiga kelompok lainnya seperti perasaan (vedanā) dan sebagainya, Rūpa (materi) yaitu kelompok materi yang terbagi menjadi unsur dasar dan turunan, dan Nibbāna yaitu unsur tak berkondisi (asaṅkhatadhamma) yang menjadi objek bagi jalan dan buah; demikianlah konstruksi kalimatnya. Di sana, yang dimaksud 'Paramattha' adalah makna (attha) yang tertinggi (parama), mulia, dan tidak menyimpang; atau makna yang menjadi objek bagi pengetahuan yang tertinggi atau mulia.

චින්තෙතීති චිත්තං, ආරම්මණං විජානාතීති අත්ථො. යථාහ ‘‘විසයවිජානනලක්ඛණං චිත්ත’’න්ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1 ධම්මුදෙසවාරඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා). සතිපි හි නිස්සයසමනන්තරාදිපච්චයෙන විනා ආරම්මණෙන චිත්තමුප්පජ්ජතීති තස්ස තංලක්ඛණතා වුත්තා, එතෙන නිරාරම්මණවාදිමතං පටික්ඛිත්තං හොති. චින්තෙන්ති වා එතෙන කරණභූතෙන සම්පයුත්තධම්මාති චිත්තං. අථ වා චින්තනමත්තං චිත්තං. යථාපච්චයං හි පවත්තිමත්තමෙව යදිදං සභාවධම්මො නාම. එවඤ්ච කත්වා සබ්බෙසම්පි පරමත්ථධම්මානං භාවසාධනමෙව නිප්පරියායතො ලබ්භති, කත්තුකරණවසෙන පන නිබ්බචනං පරියායකථාති දට්ඨබ්බං. සකසකකිච්චෙසු හි ධම්මානං අත්තප්පධානතාසමාරොපනෙන කත්තුභාවො ච, තදනුකූලභාවෙන සහජාතධම්මසමූහෙ කත්තුභාවසමාරොපනෙන පටිපාදෙතබ්බධම්මස්ස කරණත්තඤ්ච පරියායතොව ලබ්භති, තථානිදස්සනං පන ධම්මසභාවවිනිමුත්තස්ස කත්තාදිනො අභාවපරිදීපනත්ථන්ති වෙදිතබ්බං. විචිත්තකරණාදිතොපි චිත්තසද්දත්ථං පපඤ්චෙන්ති. අයං පනෙත්ථ සඞ්ගහො –

Disebut 'Citta' karena ia berpikir (cinteti), artinya ia mengetahui (vijānāti) objek. Sebagaimana dikatakan: 'Citta memiliki karakteristik mengetahui objek.' Sebab, meskipun ada kondisi-kondisi lain seperti tumpuan (nissaya) atau kondisi yang segera menyusul (samanantara), tanpa adanya objek maka citta tidak akan muncul, itulah sebabnya karakteristik tersebut disebutkan. Dengan ini, pendapat mereka yang menyatakan adanya kesadaran tanpa objek (nirārammaṇavāda) tertolak. Atau, 'Citta' adalah sesuatu yang digunakan oleh faktor-faktor mental yang bersekutu (sampayuttadhamma) sebagai instrumen (karaṇa) untuk berpikir. Atau, 'Citta' hanyalah proses berpikir itu sendiri. Sebab, apa yang disebut sebagai 'fenomena esensial' (sabhāvadhamma) hanyalah sekadar keberlangsungan sesuai dengan kondisinya masing-masing. Dengan cara ini, pendefinisian berdasarkan keberadaan (bhāvasādhana) secara mutlak berlaku bagi seluruh fenomena realitas tertinggi (paramatthadhamma). Namun, harus dipahami bahwa definisi berdasarkan pelaku (kattu) dan instrumen (karaṇa) adalah cara penjelasan kiasan (pariyāyakathā). Sebab, peran sebagai pelaku diperoleh secara kiasan dengan mengatribusikan peran utama pada fenomena tersebut dalam tugasnya masing-masing, dan peran sebagai instrumen bagi fenomena yang akan dijelaskan diperoleh melalui atribusi peran pelaku pada kumpulan fenomena yang muncul bersama yang mendukungnya. Penunjukan tersebut harus dipahami sebagai cara untuk menunjukkan tidak adanya pelaku atau entitas lain yang terpisah dari hakikat fenomena tersebut. Para guru juga memperluas makna kata 'Citta' dari sisi membuat variasi (vicittakaraṇa) dan sebagainya. Berikut adalah ringkasannya: 'Disebut Citta karena membuat variasi, atau karena sifatnya yang berpikir (cittatā); karena ditumpuk (cita) oleh kamma dan kekotoran batin, atau karena ia menjaga (tāyati) apa yang telah ditumpuk; ia mengumpulkan (cinoti) kelanjutan dirinya sendiri, dan karena memiliki objek yang bervariasi (vicittārammaṇa).'

‘‘විචිත්තකරණා චිත්තං, අත්තනො චිත්තතාය වා;

චිතං කම්මකිලෙසෙහි, චිතං තායති වා තථා;

චිනොති අත්තසන්තානං, විචිත්තාරම්මණන්ති චා’’ති.

"Disebut Citta karena membuat variasi, atau karena sifatnya yang berpikir; karena ditumpuk oleh kamma dan kekotoran batin, atau karena ia menjaga apa yang telah ditumpuk; ia mengumpulkan kelanjutan dirinya sendiri, dan karena memiliki objek yang bervariasi."

චෙතසි භවං තදායත්තවුත්තිතායාති චෙතසිකං. න හි තං චිත්තෙන විනා ආරම්මණග්ගහණසමත්ථං අසති චිත්තෙ සබ්බෙන සබ්බං අනුප්පජ්ජනතො, චිත්තං පන කෙනචි චෙතසිකෙන විනාපි [Pg.75] ආරම්මණෙ පවත්තතීති තං චෙතසිකමෙව චිත්තායත්තවුත්තිකං නාම. තෙනාහ භගවා ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති (ධ. ප. 1-2), එතෙන සුඛාදීනං අචෙතනත්තනිච්චත්තාදයො විප්පටිපත්තියොපි පටික්ඛිත්තා හොන්ති. චෙතසි නියුත්තං වා චෙතසිකං.

Cetasika disebut demikian karena ia ada di dalam pikiran (citta) lantaran fungsinya yang bergantung padanya. Sebab, ia tidak mampu menangkap objek tanpa pikiran, karena jika pikiran tidak ada, ia sama sekali tidak akan muncul; namun pikiran dapat berlangsung pada suatu objek bahkan tanpa faktor mental tertentu, maka hanya faktor mental itu saja yang disebut memiliki fungsi yang bergantung pada pikiran. Oleh karena itu, Sang Yang Terpuja bersabda, 'Pikiran adalah pendahulu dari segala fenomena' (Dhp. 1-2); dengan ini, pandangan-pandangan salah seperti ketidaksengajaan dan kekekalan dari perasaan dan sebagainya juga tertolak. Atau, apa yang terhubung dengan pikiran adalah cetasika.

රුප්පතීති රූපං, සීතුණ්හාදිවිරොධිපච්චයෙහි විකාරමාපජ්ජති, ආපාදීයතීති වා අත්ථො. තෙනාහ භගවා ‘‘සීතෙනපි රුප්පති, උණ්හෙනපි රුප්පතී’’ත්‍යාදි (සං. නි. 3.79), රුප්පනඤ්චෙත්ථ සීතාදිවිරොධිපච්චයසමවායෙ විසදිසුප්පත්තියෙව. යදි එවං අරූපධම්මානම්පි රූපවොහාරො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති සීතාදිග්ගහණසාමත්ථියතො විභූතතරස්සෙව රුප්පනස්සාධිප්පෙතත්තා. ඉතරථා හි ‘‘රුප්පතී’’ති අවිසෙසවචනෙනෙව පරියත්තන්ති කිං සීතාදිග්ගහණෙන, තං පන සීතාදිනා ඵුට්ඨස්ස රුප්පනං විභූතතරං, තස්මා තදෙවෙත්ථාධිප්පෙතන්ති ඤාපනත්ථං සීතාදිග්ගහණං කතං. යදි එවං කථං බ්‍රහ්මලොකෙ රූපවොහාරො, න හි තත්ථ උපඝාතකා සීතාදයො අත්ථීති? කිඤ්චාපි උපඝාතකා නත්ථි, අනුග්ගාහකා පන අත්ථි, තස්මා තංවසෙනෙත්ථ රුප්පනං සම්භවතීති, අථ වා තංසභාවානතිවත්තනතො තත්ථ රූපවොහාරොති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

Disebut materi (rūpa) karena ia terpengaruh (ruppati), artinya ia mengalami perubahan karena kondisi-kondisi yang berlawanan seperti dingin, panas, dan sebagainya. Oleh karena itu Sang Yang Terpuja bersabda: 'Ia terpengaruh oleh dingin, ia terpengaruh oleh panas,' dan seterusnya (SN 3.79). 'Terpengaruh' di sini berarti munculnya ketidakserupaan saat berkumpulnya kondisi-kondisi yang berlawanan seperti dingin dan sebagainya. Jika demikian, bukankah istilah materi juga akan berlaku bagi fenomena non-materi? Itu tidak akan berlaku, karena yang dimaksud dengan 'terpengaruh' di sini adalah perubahan yang sangat jelas yang dapat ditangkap melalui dingin dan sebagainya. Jika tidak demikian, cukup dengan kata umum 'terpengaruh' saja, apa gunanya menyebutkan dingin dan sebagainya? Namun, perubahan bagi yang disentuh oleh dingin dan sebagainya itu lebih jelas, oleh karena itu penyebutan dingin dan sebagainya dilakukan untuk memberitahukan bahwa hanya itulah yang dimaksudkan di sini. Jika demikian, bagaimana ada istilah materi di alam Brahma, karena di sana tidak ada dingin dan sebagainya yang merusak? Meskipun tidak ada yang merusak, namun ada yang mendukung, maka 'terpengaruh' dapat terjadi di sana melalui hal tersebut; atau, karena tidak melampaui sifat alaminya, maka istilah materi digunakan di sana; cukup dengan penjelasan yang berlebihan ini.

භවාභවං විනනතො සංසිබ්බනතො වානසඞ්ඛාතාය තණ්හාය නික්ඛන්තං, නිබ්බාති වා එතෙන රාගග්ගිආදිකොති නිබ්බානං.

Nibbāna disebut demikian karena ia keluar (nikkhanta) dari keinginan (taṇhā) yang disebut sebagai jeratan (vāna) karena ia menjalin keberadaan demi keberadaan; atau, Nibbāna adalah kondisi di mana api nafsu dan sebagainya padam (nibbāti) melaluinya.

1. චිත්තපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang Pembagian Kesadaran

භූමිභෙදචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kesadaran Berdasarkan Pembagian Alam

3. ඉදානි යස්මා විභාගවන්තානං ධම්මානං සභාවවිභාවනං විභාගෙන විනා න හොති, තස්මා යථාඋද්දිට්ඨානං අභිධම්මත්ථානං උද්දෙසක්කමෙන විභාගං දස්සෙතුං චිත්තං තාව භූමිජාතිසම්පයොගාදිවසෙන [Pg.76] විභජිත්වා නිද්දිසිතුමාරභන්තො ආහ ‘‘තත්ථ චිත්තං තාවා’’ත්‍යාදි. තාව-සද්දො පඨමන්ති එතස්සත්ථෙ. යථාඋද්දිට්ඨෙසු චතූසු අභිධම්මත්ථෙසු පඨමං චිත්තං නිද්දිසීයතීති අයඤ්හෙත්ථත්ථො. චත්තාරො විධා පකාරා අස්සාති චතුබ්බිධං. යස්මා පනෙතෙ චතුභුම්මකා ධම්මා අනුපුබ්බපණීතා, තස්මා හීනුක්කට්ඨුක්කට්ඨතරතමානුක්කමෙන තෙසං නිද්දෙසො කතො. තත්ථ කාමෙතීති කාමො, කාමතණ්හා, සා එත්ථ අවචරති ආරම්මණකරණවසෙනාති කාමාවචරං. කාමීයතීති වා කාමො, එකාදසවිධො කාමභවො, තස්මිං යෙභුය්‍යෙන අවචරතීති කාමාවචරං. යෙභුය්‍යෙන චරණස්ස හි අධිප්පෙතත්තා රූපාරූපභවෙසු පවත්තස්සාපි ඉමස්ස කාමාවචරභාවො උපපන්නො හොති. කාමභවොයෙව වා කාමො එත්ථ අවචරතීති කාමාවචරො, තත්ථ පවත්තම්පි චිත්තං නිස්සිතෙ නිස්සයවොහාරෙන කාමාවචරං ‘‘මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තී’’ත්‍යාදීසු වියාති අලමතිවිසාරණියා කථාය. හොති චෙත්ථ –

3. Sekarang, karena penjelasan tentang hakikat alami dari fenomena yang memiliki pembagian tidak dapat terjadi tanpa adanya pembagian, maka untuk menunjukkan pembagian objek-objek Abhidhamma sebagaimana yang telah disebutkan sesuai dengan urutan penyebutannya, ia mulai menunjukkan dengan membagi kesadaran berdasarkan alam, jenis, perpaduan, dan sebagainya, lalu berkata 'Di sana, pertama kesadaran' dan seterusnya. Kata 'tāva' (pertama-tama) berarti pertama. Di antara empat objek Abhidhamma yang disebutkan, kesadaran dijelaskan pertama kali; inilah maknanya di sini. 'Empat jenis' berarti ia memiliki empat cara. Karena fenomena dari empat alam ini semakin lama semakin luhur, maka penjelasannya dilakukan sesuai urutan dari yang rendah ke yang tinggi, lebih tinggi, dan paling tinggi. Di sana, yang menginginkan disebut keinginan (kāma), yaitu keinginan-keinginan (kāma-taṇhā); ia berkelana (avacarati) di sini dengan cara menjadikannya objek, maka disebut kāmāvacara (alam indra). Atau, yang diinginkan disebut keinginan (kāma), yaitu sebelas jenis alam indra; ia sebagian besar berkelana di sana, maka disebut kāmāvacara. Karena 'berkelana sebagian besar' adalah yang dimaksud, maka status kāmāvacara bagi kesadaran ini tetap tepat meskipun ia berlangsung di alam materi dan non-materi. Atau, alam indra itu sendiri disebut kāma, dan kesadaran yang berlangsung di sana disebut kāmāvacara dengan menggunakan istilah tempat untuk menyebut apa yang ada di dalamnya, seperti dalam kalimat 'bangku-bangku berteriak' dan sebagainya; cukup dengan uraian yang terlalu mendalam ini. Dan di sini terdapat [bait]:

‘‘කාමොවචරතීත්‍යෙත්ථ, කාමෙවචරතීති වා;

ඨානූපචාරතො වාපි, තං කාමාවචරං භවෙ’’ති.

'Karena ia berkelana dalam keinginan, atau berkelana di alam keinginan; atau juga karena metafora tempat, maka itu menjadi kāmāvacara.'

රූපාරූපාවචරෙසුපි එසෙව නයො යථාරහං දට්ඨබ්බො. උපාදානක්ඛන්ධසඞ්ඛාතලොකතො උත්තරති අනාසවභාවෙනාති ලොකුත්තරං, මග්ගචිත්තං. ඵලචිත්තං පන තතො උත්තිණ්ණන්ති ලොකුත්තරං. උභයම්පි වා සහ නිබ්බානෙන ලොකතො උත්තරං අධිකං යථාවුත්තගුණවසෙනෙවාති ලොකුත්තරං.

Dalam kāmāvacara materi (rūpāvacara) dan non-materi (arūpāvacara) pun, metode ini harus dipandang sebagaimana mestinya. Ia melampaui dunia yang disebut sebagai kelompok kemelekatan (upādānakkhandha) melalui sifat tanpa noda (anāsava), maka disebut lokuttara (adi-duniawi), yaitu kesadaran jalan (magga-citta). Sedangkan kesadaran buah (phala-citta) disebut lokuttara karena ia telah melampaui dunia tersebut. Atau keduanya, bersama dengan Nibbāna, adalah lokuttara karena melampaui atau lebih tinggi dari dunia melalui kualitas yang telah disebutkan.

භූමිභෙදචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kesadaran Berdasarkan Pembagian Alam selesai.

අකුසලචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kesadaran Tidak Baik

4. ඉමෙසු පන චතූසු චිත්තෙසු කාමාවචරචිත්තස්ස කුසලාකුසලවිපාකකිරියභෙදෙන චතුබ්බිධභාවෙපි පාපාහෙතුකවජ්ජානං එකූනසට්ඨියා, එකනවුතියා වා චිත්තානං සොභනනාමෙන වොහාරකරණත්ථං ‘‘පාපාහෙතුකමුත්තානි [Pg.77] ‘සොභනානී’ති වුච්චරෙ’’ති එවං වක්ඛමානනයස්ස අනුරූපතො පාපාහෙතුකෙයෙව පඨමං දස්සෙන්තො, තෙසු ච භවෙසු ගහිතපටිසන්ධිකස්ස සත්තස්ස ආදිතො වීථිචිත්තවසෙන ලොභසහගතචිත්තුප්පාදානමෙව සම්භවතො තෙයෙව පඨමං දස්සෙත්වා තදනන්තරං ද්විහෙතුකභාවසාමඤ්ඤෙන දොමනස්සසහගතෙ, තදනන්තරං එකහෙතුකෙ ච දස්සෙතුං ‘‘සොමනස්සසහගත’’න්ත්‍යාදිනා ලොභමූලං තාව වෙදනාදිට්ඨිසඞ්ඛාරභෙදෙන අට්ඨධා විභජිත්වා දස්සෙති.

4. Namun di antara empat jenis kesadaran ini, meskipun kesadaran alam indra memiliki empat bagian berdasarkan pembagian baik, tidak baik, hasil, dan fungsional, namun untuk menyebutkan lima puluh sembilan atau sembilan puluh satu kesadaran dengan nama 'Indah' (sobhana), selain dari yang buruk dan yang tanpa akar, sesuai dengan metode yang akan dijelaskan nanti: 'Yang bebas dari keburukan dan tanpa akar disebut sebagai Indah', maka ia pertama-tama menunjukkan yang buruk dan tanpa akar. Dan di antara alam-alam tersebut, bagi makhluk yang telah mengambil kelahiran kembali, karena kemunculan kesadaran yang disertai dengan keserakahan terjadi terlebih dahulu dalam urutan proses kesadaran, maka ia menunjukkan hal itu terlebih dahulu. Setelah itu, ia menunjukkan yang disertai dengan kesedihan karena kesamaan sifat memiliki dua akar, dan setelah itu menunjukkan yang memiliki satu akar; dengan kata 'disertai kegembiraan' dan seterusnya, ia menunjukkan akar keserakahan yang dibagi menjadi delapan jenis berdasarkan perbedaan perasaan, pandangan, dan dorongan.

තත්ථ සුන්දරං මනො, තං වා එතස්ස අත්ථීති සුමනො, චිත්තං, තංසමඞ්ගිපුග්ගලො වා, තස්ස භාවො තස්මිං අභිධානබුද්ධීනං පවත්තිහෙතුතායාති සොමනස්සං, මානසිකසුඛවෙදනායෙතං අධිවචනං, තෙන සහගතං එකුප්පාදාදිවසෙන සංසට්ඨං, තෙන සහ එකුප්පාදාදිභාවං ගතන්ති වා සොමනස්සසහගතං. මිච්ඡා පස්සතීති දිට්ඨි. සාමඤ්ඤවචනස්සපි හි අත්ථප්පකරණාදිනා විසෙසවිසයතා හොතීති ඉධ මිච්ඡාදස්සනමෙව ‘‘දිට්ඨී’’ති වුච්චති. දිට්ඨියෙව දිට්ඨිගතං ‘‘සඞ්ඛාරගතං ථාමගත’’න්ත්‍යාදීසු විය ගත-සද්දස්ස තබ්භාවවුත්තිත්තා. ද්වාසට්ඨියා වා දිට්ඨීසු ගතං අන්තොගතං, දිට්ඨියා වා ගමනමත්තං න එත්ථ ගන්තබ්බො අත්තාදිකො කොචි අත්ථීති දිට්ඨිගතං, ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති පවත්තො අත්තත්තනියාදිඅභිනිවෙසො, තෙන සමං එකුප්පාදාදීහි පකාරෙහි යුත්තන්ති දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං. සඞ්ඛරොති චිත්තං තික්ඛභාවසඞ්ඛාතමණ්ඩනවිසෙසෙන සජ්ජෙති, සඞ්ඛරීයති වා තං එතෙන යථාවුත්තනයෙන සජ්ජීයතීති සඞ්ඛාරො, තත්ථ තත්ථ කිච්චෙ සංසීදමානස්ස චිත්තස්ස අනුබලප්පදානවසෙන අත්තනො වා පරෙසං වා පවත්තපුබ්බප්පයොගො, සො පන අත්තනො පුබ්බභාගප්පවත්තෙ චිත්තසන්තානෙ චෙව පරසන්තානෙ ච පවත්තතීති තන්නිබ්බත්තිතො චිත්තස්ස තික්ඛභාවසඞ්ඛාතො විසෙසොවිධ සඞ්ඛාරො, සො යස්ස නත්ථි තං අසඞ්ඛාරං[Pg.78], තදෙව අසඞ්ඛාරිකං. සඞ්ඛාරෙන සහිතං සසඞ්ඛාරිකං. තථා ච වදන්ති –

Di sini, batin (mano) yang indah, atau dia yang memiliki batin yang demikian adalah batin yang senang (sumano), atau orang yang memilikinya; keadaannya, karena menjadi penyebab berlangsungnya nama dan pengetahuan di dalamnya, disebut kegembiraan (somanassa). Ini adalah sebutan untuk perasaan bahagia mental (mānasika-sukha-vedanā). Disertai olehnya berarti tercampur melalui cara muncul bersama dan sebagainya, atau mencapai keadaan muncul bersama dengannya, maka disebut 'disertai dengan kegembiraan' (somanassa-sahagata). Pandangan salah (micchā passatīti) adalah pandangan (diṭṭhi). Karena meskipun itu adalah istilah umum, melalui konteks maknanya ia memiliki objek yang khusus; maka di sini pandangan salah sajalah yang disebut 'pandangan' (diṭṭhi). 'Diṭṭhigata' berarti pandangan itu sendiri, karena kata 'gata' digunakan dalam arti keadaannya, seperti dalam kata 'saṅkhāragata' (keadaan bentukan) atau 'thāmagata' (keadaan kekuatan). Atau 'termasuk' (gata) di antara enam puluh dua pandangan; atau sekadar jalannya pandangan, di mana tidak ada diri atau sejenisnya yang menjadi pelaku perjalanan, maka disebut 'diṭṭhigata'. Kemelekatan pada 'diri' atau 'milik diri' yang berlangsung seperti: 'Hanya inilah yang benar, yang lain adalah omong kosong,' berhubungan dengannya melalui cara-cara seperti muncul bersama; maka disebut 'disertai dengan pandangan (salah)' (diṭṭhigata-sampayutta). Ia membentuk (saṅkharoti), yaitu mempersiapkan batin dengan hiasan khusus yang disebut ketajaman (tikkhabhāva); atau batin dipersiapkan (saṅkharīyati) oleh hal ini dengan cara yang telah disebutkan, maka disebut bentukan (saṅkhāra). Ini adalah upaya awal (pubbappayoga) yang dilakukan oleh diri sendiri atau orang lain dengan cara memberikan kekuatan tambahan bagi batin yang sedang lesu dalam tugas-tugas tertentu. Upaya itu berlangsung baik dalam kesinambungan batin sendiri yang terjadi sebelumnya maupun dalam kesinambungan batin orang lain; maka kualitas khusus batin berupa ketajaman yang dihasilkan darinya disebut 'saṅkhāra' di sini. Yang tidak memilikinya disebut 'tanpa bentukan' (asaṅkhāra), yang sama dengan 'tanpa dorongan' (asaṅkhārika). Yang disertai dengan bentukan adalah 'dengan dorongan' (sasaṅkhārika). Demikianlah mereka berkata —

‘‘පුබ්බප්පයොගසම්භූතො, විසෙසො චිත්තසම්භවී;

සඞ්ඛාරො තංවසෙනෙත්ථ, හොත්‍යාසඞ්ඛාරිකාදිතා’’ති.

"Kualitas khusus yang muncul dalam batin, yang dihasilkan dari upaya awal, disebut saṅkhāra. Berdasarkan hal itu, di sini terdapat pembagian menjadi 'tanpa dorongan' dan sebagainya."

අථ වා ‘‘සසඞ්ඛාරිකං අසඞ්ඛාරික’’න්ති චෙතං කෙවලං සඞ්ඛාරස්ස භාවාභාවං සන්ධාය වුත්තං, න තස්ස සහප්පවත්තිසබ්භාවාභාවතොති භින්නසන්තානප්පවත්තිනොපි සඞ්ඛාරස්ස ඉදමත්ථිතාය තංවසෙන නිබ්බත්තං චිත්තං සඞ්ඛාරො අස්ස අත්ථීති සසඞ්ඛාරිකං ‘‘සලොමකො සපක්ඛකො’’ත්‍යාදීසු විය සහ-සද්දස්ස විජ්ජමානත්ථපරිදීපනතො. තබ්බිපරීතං පන තදභාවතො වුත්තනයෙන අසඞ්ඛාරිකං. දිට්ඨිගතෙන විප්පයුත්තං විසංසට්ඨන්ති දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං. උපපත්තිතො යුත්තිතො ඉක්ඛති අනුභවති වෙදයමානාපි මජ්ඣත්තාකාරසණ්ඨිතියාති උපෙක්ඛා. සුඛදුක්ඛානං වා උපෙතා යුත්තා අවිරුද්ධා ඉක්ඛා අනුභවනන්ති උපෙක්ඛා. සුඛදුක්ඛාවිරොධිතාය හෙසා තෙසං අනන්තරම්පි පවත්තති. උපෙක්ඛාසහගතන්ති ඉදං වුත්තනයමෙව.

Atau, istilah 'dengan dorongan' (sasaṅkhārika) dan 'tanpa dorongan' (asaṅkhārika) ini dikatakan hanya dengan mengacu pada ada atau tidak adanya saṅkhāra (dorongan), bukan berdasarkan ada atau tidak adanya kemunculan bersamanya (sahappavatti). Karena meskipun saṅkhāra itu berasal dari kesinambungan batin yang berbeda, batin yang muncul karena adanya saṅkhāra tersebut dikatakan memiliki saṅkhāra, maka disebut sasaṅkhārika; seperti dalam kata 'berbulu' (salomako) atau 'bersayap' (sapakkhako), di mana awalan 'sa-' menunjukkan keberadaan. Kebalikannya, karena ketiadaan hal itu dengan cara yang telah disebutkan, disebut 'tanpa dorongan' (asaṅkhārika). Terpisah atau tidak tercampur dengan pandangan (salah) disebut 'tidak disertai pandangan (salah)' (diṭṭhigatavippayutta). Karena alasan yang tepat dan sesuai, ia melihat, mengalami, atau merasakan dengan cara tetap berada dalam posisi netral, maka disebut keseimbangan batin (upekkhā). Atau, pengamatan yang mendekat, sesuai, dan tidak bertentangan dengan kebahagiaan maupun penderitaan disebut upekkhā. Karena tidak bertentangan dengan kebahagiaan dan penderitaan, ia muncul segera setelah keduanya. Mengenai 'disertai keseimbangan batin' (upekkhāsahagata), cara penjelasannya sama seperti yang telah disebutkan.

කස්මා පනෙත්ථ අඤ්ඤෙසුපි ඵස්සාදීසු සම්පයුත්තධම්මෙසු විජ්ජමානෙසු සොමනස්සසහගතාදිභාවොව වුත්තොති? සොමනස්සාදීනමෙව අසාධාරණභාවතො. ඵස්සාදයො හි කෙචි සබ්බචිත්තසාධාරණා, කෙචි කුසලාදිසාධාරණා, මොහාදයො ච සබ්බාකුසලසාධාරණාති න තෙහි සක්කා චිත්තං විසෙසෙතුං, සොමනස්සාදයො පන කත්ථචි චිත්තෙ හොන්ති, කත්ථචි න හොන්තීති පාකටොව තංවසෙන චිත්තස්ස විසෙසො. කස්මා පනෙතෙ කත්ථචි හොන්ති, කත්ථචි න හොන්තීති? කාරණස්ස සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවතො. කිං පන නෙසං කාරණන්ති? වුච්චතෙසභාවතො, පරිකප්පතො වා හි ඉට්ඨාරම්මණං, සොමනස්සපටිසන්ධිකතා, අගම්භීරසභාවතා ච ඉධ සොමනස්සස්ස [Pg.79] කාරණං, ඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණං, උපෙක්ඛාපටිසන්ධිකතා, ගම්භීරසභාවතා ච උපෙක්ඛාය, දිට්ඨිවිපන්නපුග්ගලසෙවනා, සස්සතුච්ඡෙදාසයතා ච දිට්ඨියා, බලවඋතුභොජනාදයො පන පච්චයා අසඞ්ඛාරිකභාවස්සාති. තස්මා අත්තනො අනුරූපකාරණවසෙන නෙසං උප්පජ්ජනතො කත්ථචි චිත්තෙයෙව සම්භවොති සක්කා එතෙහි චිත්තස්ස විසෙසො පඤ්ඤාපෙතුන්ති. එවඤ්ච කත්වා නෙසං සතිපි මොහහෙතුකභාවෙ ලොභසහගතභාවොව නිගමනෙ වුත්තො.

Mengapa di sini, meskipun terdapat faktor-faktor mental lain seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang juga berhubungan (sampayutta), hanya keadaan seperti 'disertai kegembiraan' yang disebutkan? Karena hanya kegembiraan dan faktor-faktor inilah yang bersifat tidak umum (asādhāraṇa). Sebab faktor-faktor seperti kontak dan lainnya ada yang umum bagi semua batin (sabbacittasādhāraṇa), ada yang umum bagi batin yang baik (kusalasādhāraṇa), dan faktor seperti kegelapan batin (moha) dan lainnya adalah umum bagi semua batin yang tidak baik (sabbākusalasādhāraṇa); sehingga batin tidak dapat dibedakan berdasarkan faktor-faktor tersebut. Namun, kegembiraan dan lainnya hanya ada pada batin tertentu dan tidak ada pada batin yang lain, sehingga perbedaan batin berdasarkan faktor-faktor tersebut menjadi jelas. Namun mengapa faktor-faktor ini ada pada beberapa batin dan tidak ada pada batin lainnya? Karena ada atau tidak adanya penyebabnya (kāraṇa). Lantas, apakah penyebabnya? Dikatakan bahwa objek yang menyenangkan baik secara alami maupun karena anggapan, kelahiran kembali dengan kegembiraan, dan sifat yang tidak mendalam adalah penyebab kegembiraan di sini; objek yang menyenangkan-netral, kelahiran kembali dengan keseimbangan batin, dan sifat yang mendalam adalah penyebab keseimbangan batin; bergaul dengan orang-orang yang memiliki pandangan salah, serta kecenderungan pada pandangan kekekalan atau kemusnahan adalah penyebab pandangan salah; sedangkan cuaca yang mendukung, makanan yang kuat, dan sebagainya adalah kondisi bagi keadaan tanpa dorongan (asaṅkhārika). Oleh karena itu, karena mereka muncul berdasarkan penyebabnya yang sesuai, mereka hanya muncul pada batin-batin tertentu saja, sehingga perbedaan batin dapat ditetapkan melalui faktor-faktor ini. Dengan demikian, meskipun faktor-faktor ini berakar pada kegelapan batin (moha), dalam kesimpulannya mereka disebut sebagai disertai dengan keserakahan (lobhasahagata).

ඉමෙසං පන අට්ඨන්නම්පි අයමුප්පත්තික්කමො වෙදිතබ්බො. යදා හි ‘‘නත්ථි කාමෙසු ආදීනවො’’ත්‍යාදිනා නයෙන මිච්ඡාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා හට්ඨතුට්ඨො කාමෙ වා පරිභුඤ්ජති, දිට්ඨමඞ්ගලාදීනි වා සාරතො පච්චෙති සභාවතික්ඛෙනෙව අනුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා පඨමං අකුසලචිත්තමුප්පජ්ජති. යදා පන මන්දෙන සමුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා දුතියං. යදා පන මිච්ඡාදිට්ඨිං අපුරක්ඛත්වා කෙවලං හට්ඨතුට්ඨො මෙථුනං වා සෙවති, පරසම්පත්තිං වා අභිජ්ඣායති, පරභණ්ඩං වා හරති සභාවතික්ඛෙනෙව අනුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා තතියං. යදා පන මන්දෙන සමුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා චතුත්ථං. යදා පන කාමානං වා අසම්පත්තිං ආගම්ම, අඤ්ඤෙසං වා සොමනස්සහෙතූනං අභාවෙන චතූසුපි විකප්පෙසු සොමනස්සරහිතා හොන්ති, තදා සෙසානි චත්තාරි උපෙක්ඛාසහගතානි උප්පජ්ජන්තීති. අට්ඨපීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන වක්ඛමානනයෙන අකුසලකම්මපථෙසු නෙසං ලබ්භමානකම්මපථානුරූපතො පවත්තිභෙදං කාලදෙසසන්තානාරම්මණාදිභෙදෙන අනෙකවිධතම්පි සඞ්ගණ්හාති.

Urutan kemunculan kedelapan jenis batin ini harus dipahami. Sebab, ketika seseorang mengutamakan pandangan salah dengan cara seperti: 'Tidak ada bahaya dalam kesenangan indrawi,' lalu dengan gembira dan puas ia menikmati kesenangan indrawi, atau meyakini hal-hal seperti keberuntungan dari apa yang dilihat sebagai kebenaran hakiki, dengan batin yang tajam secara alami tanpa didorong, maka batin tidak baik yang pertama muncul. Namun ketika muncul dengan batin yang lamban dan didorong, maka batin kedua muncul. Ketika seseorang tidak mengutamakan pandangan salah tetapi hanya dengan gembira dan puas melakukan hubungan seksual, atau mengingini kekayaan orang lain, atau mengambil barang milik orang lain dengan batin yang tajam secara alami tanpa didorong, maka batin ketiga muncul. Namun ketika muncul dengan batin yang lamban dan didorong, maka batin keempat muncul. Tetapi ketika, karena tidak tercapainya kesenangan indrawi atau karena tidak adanya penyebab kegembiraan lainnya, dalam keempat variasi tersebut mereka menjadi tanpa kegembiraan, maka empat batin sisanya yang disertai keseimbangan batin akan muncul. Mengenai kata 'kedelapannya' (aṭṭhapi), kata 'pi' berfungsi sebagai penghubung (sampiṇḍanattha), yang dengannya ia mencakup berbagai macam perbedaan cara berlangsungnya batin-batin tersebut dalam jalan-jalan tindakan tidak baik (akusalakammapatha) sesuai dengan jalan tindakan yang diperoleh, melalui perbedaan waktu, tempat, kesinambungan batin, objek, dan sebagainya, sebagaimana yang akan dijelaskan.

5. දුට්ඨු මනො, තං වා එතස්සාති දුම්මනො, තස්ස භාවො දොමනස්සං, මානසිකදුක්ඛවෙදනායෙතං අධිවචනං, තෙන [Pg.80] සහගතන්ති දොමනස්සසහගතං. ආරම්මණෙ පටිහඤ්ඤතීති පටිඝො, දොසො. චණ්ඩික්කසභාවතාය හෙස ආරම්මණං පටිහනන්තො විය පවත්තති. දොමනස්සසහගතස්ස වෙදනාවසෙන අභෙදෙපි අසාධාරණධම්මවසෙන චිත්තස්ස උපලක්ඛණත්ථං දොමනස්සග්ගහණං, පටිඝසම්පයුත්තභාවො පන උභින්නං එකන්තසහචාරිතා දස්සනත්ථං වුත්තොති දට්ඨබ්බං. දොමනස්සඤ්චෙත්ථ අනිට්ඨාරම්මණානුභවනලක්ඛණො වෙදනාක්ඛන්ධපරියාපන්නො එකො ධම්මො, පටිඝො චණ්ඩික්කසභාවො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නො එකො ධම්මොති අයමෙතෙසං විසෙසො. එත්ථ ච යං කිඤ්චි අනිට්ඨාරම්මණං, නවවිධආඝාතවත්ථූනි ච දොමනස්සස්ස කාරණං, පටිඝස්ස කාරණඤ්චාති දට්ඨබ්බං. ද්වින්නං පන නෙසං චිත්තානං පාණාතිපාතාදීසු තික්ඛමන්දප්පවත්තිකාලෙ උප්පත්ති වෙදිතබ්බා. එත්ථාපි නිගමනෙ පි-සද්දස්ස අත්ථො වුත්තනයානුසාරෙන දට්ඨබ්බො.

5. Pikiran yang buruk, atau ia yang memiliki pikiran seperti itu disebut dummano, keadaannya adalah domanassa; ini adalah sebutan untuk perasaan menyakitkan secara mental (mānasikadukkhavedanā). Karena disertai dengan itu, maka disebut domanassasahagata (disertai kedukaan). Karena memukul terhadap objek, maka disebut paṭigha (benturan), yaitu dosa (kebencian). Karena sifat kekasaran, ia berlangsung seolah-olah memukul objek tersebut. Meskipun tidak ada perbedaan dalam hal perasaan bagi kesadaran yang disertai kedukaan, penyebutan domanassa adalah untuk menandai kesadaran tersebut melalui faktor yang tidak umum (asādhāraṇadhamma), sedangkan penyebutan keadaan yang berasosiasi dengan paṭigha harus dipahami sebagai yang dinyatakan untuk menunjukkan keberadaan keduanya yang selalu menyertai satu sama lain secara mutlak. Dalam hal ini, domanassa adalah satu fenomena (dhamma) yang termasuk dalam kelompok perasaan (vedanākkhandha) dengan karakteristik mengalami objek yang tidak diinginkan, dan paṭigha adalah satu fenomena yang termasuk dalam kelompok bentuk-bentuk pikiran (saṅkhārakkhandha) dengan sifat kekasaran; inilah perbedaan di antara keduanya. Dan di sini, harus dipahami bahwa objek apa pun yang tidak diinginkan dan sembilan landasan kebencian (navavidhaāghātavatthūni) adalah penyebab kedukaan dan penyebab paṭigha. Munculnya kedua kesadaran ini harus dipahami pada saat berlangsungnya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya dengan cara yang tajam atau lambat. Di sini juga, dalam kesimpulan, arti dari kata 'pi' harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan.

6. සභාවං විචිනන්තො තාය කිච්ඡති කිලමතීති විචිකිච්ඡා. අථ වා චිකිච්ඡිතුං දුක්කරතාය විගතා චිකිච්ඡා ඤාණප්පටිකාරො ඉමිස්සාති විචිකිච්ඡා, තාය සම්පයුත්තං විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තං. උද්ධතස්ස භාවො උද්ධච්චං. උද්ධච්චස්ස සබ්බාකුසලසාධාරණභාවෙපි ඉධ සම්පයුත්තධම්මෙසු පධානං හුත්වා පවත්තතීති ඉදමෙව තෙන විසෙසෙත්වා වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා ධම්මුද්දෙසපාළියං සෙසාකුසලෙසු උද්ධච්චං යෙවාපනකවසෙන වුත්තං, ඉධ පන ‘‘උද්ධච්චං උප්පජ්ජතී’’ති සරූපෙනෙව දෙසිතං. හොන්ති චෙත්ථ –

6. Menyelidiki sifat aslinya, seseorang mengalami kesulitan atau kelelahan karenanya, maka disebut vicikicchā (keragu-raguan). Atau, karena sulit untuk disembuhkan, maka tidak ada pengobatan (cikicchā), yaitu pengetahuan sebagai penawarnya, maka disebut vicikicchā. Berasosiasi dengan itu disebut vicikicchāsampayutta. Keadaan dari yang kacau disebut uddhacca (kegelisahan). Meskipun kegelisahan bersifat umum bagi semua yang tidak baik, di sini ia dinyatakan secara khusus karena ia berlangsung sebagai yang utama di antara faktor-faktor yang berasosiasi. Dan dengan demikian, dalam Dhammuddesa-pāḷi, kegelisahan pada kesadaran tidak baik lainnya disebutkan melalui cara 'atau apa pun juga' (yevāpanaka), tetapi di sini ia diajarkan dengan bentuknya sendiri (sarūpena) dengan kata 'kegelisahan muncul'. Di sini terdapat bait-bait:

‘‘සබ්බාකුසලයුත්තම්පි, උද්ධච්චං අන්තමානසෙ;

බලවං ඉති තංයෙව, වුත්තමුද්ධච්චයොගතො.

‘Meskipun kegelisahan berasosiasi dengan semua yang tidak baik, bahkan pada kesadaran yang terakhir; namun karena ia kuat, ia disebut demikian karena persatuan dengan kegelisahan.

‘‘තෙනෙව හි මුනින්දෙන, යෙවාපනකනාමතො;

වත්වා සෙසෙසු එත්ථෙව, තං සරූපෙන දෙසිත’’න්ති.

‘Oleh karena itu, oleh Sang Bijak, setelah menyebutkannya melalui nama 'atau apa pun juga' pada yang lainnya, di sini ia diajarkan dengan bentuknya sendiri.’

ඉමානි [Pg.81] පන ද්වෙ චිත්තානි මූලන්තරවිරහතො අතිසම්මූළ්හතාය, සංසප්පනවික්ඛිපනවසෙන පවත්තවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසමායොගෙන චඤ්චලතාය ච සබ්බත්ථාපි රජ්ජනදුස්සනරහිතානි උපෙක්ඛාසහගතානෙව පවත්තන්ති, තතොයෙව ච සභාවතික්ඛතාය උස්සාහෙතබ්බතාය අභාවතො සඞ්ඛාරභෙදොපි නෙසං නත්ථි. හොන්ති චෙත්ථ –

Kedua kesadaran ini, karena bebas dari akar lainnya, sangat membingungkan, dan karena kegoyahan melalui cara keragu-raguan (merayap) dan kegelisahan (berhamburan), keduanya berlangsung tanpa adanya kesukaan maupun kebencian di mana pun, dan hanya berlangsung disertai dengan keseimbangan (upekkhāsahagata). Oleh karena itu pula, karena tidak adanya upaya yang harus didorong karena ketajaman sifat aslinya, perbedaan dalam hal saṅkhāra pun tidak ada bagi keduanya. Di sini terdapat bait-bait:

‘‘මූළ්හත්තා චෙව සංසප්ප-වික්ඛෙපා චෙකහෙතුකං;

සොපෙක්ඛං සබ්බදා නො ච, භින්නං සඞ්ඛාරභෙදතො.

‘Karena kebingungan, serta karena keragu-raguan dan kegelisahan, yang berakar tunggal; senantiasa disertai keseimbangan dan tidak terbagi oleh perbedaan saṅkhāra.

‘‘න හි තස්ස සභාවෙන, තික්ඛතුස්සාහනීයතා;

අත්ථි සංසප්පමානස්ස, වික්ඛිපන්තස්ස සබ්බදා’’ති.

‘Sebab secara alami, tidak ada ketajaman atau dorongan bagi yang senantiasa merayap atau yang berhamburan.’

මොහෙන මුය්හන්ති අතිසයෙන මුය්හන්ති මූලන්තරවිරහතොති මොමූහානි.

Karena kebodohan mereka menjadi bingung, atau mereka sangat bingung karena bebas dari akar lainnya, maka disebut momūhāni (yang sangat bingung).

7. ඉච්චෙවන්ත්‍යාදි යථාවුත්තානං ද්වාදසාකුසලචිත්තානං නිගමනං. තත්ථ ඉති-සද්දො වචනවචනීයසමුදායනිදස්සනත්ථො. එවං-සද්දො වචනවචනීයපටිපාටිසන්දස්සනත්ථො. නිපාතසමුදායො වා එස වචනවචනීයනිගමනාරම්භෙ. ඉච්චෙවං යථාවුත්තනයෙන සබ්බථාපි සොමනස්සුපෙක්ඛාදිට්ඨිසම්පයොගාදිනා පටිඝසම්පයොගාදිනා විචිකිච්ඡුද්ධච්චයොගෙනාති සබ්බෙනාපි සම්පයොගාදිආකාරෙන ද්වාදස අකුසලචිත්තානි සමත්තානි පරිනිට්ඨිතානි, සඞ්ගහෙත්වා වා අත්තානි ගහිතානි, වුත්තානීත්‍යත්ථො. තත්ථ කුසලපටිපක්ඛානි අකුසලානි මිත්තප්පටිපක්ඛො අමිත්තො විය, පටිපක්ඛභාවො ච කුසලාකුසලානං යථාක්කමං පහායකපහාතබ්බභාවෙන වෙදිතබ්බො.

7. Demikianlah kesimpulan dari dua belas kesadaran tidak baik yang telah disebutkan. Di sana, kata 'iti' digunakan untuk menunjukkan kumpulan dari apa yang dikatakan dan apa yang harus dikatakan. Kata 'evaṃ' digunakan untuk menunjukkan urutan dari apa yang dikatakan dan apa yang harus dikatakan. Atau kumpulan kata-kata ini ada di awal kesimpulan dari apa yang dikatakan dan apa yang harus dikatakan. 'Demikianlah' (iccevaṃ), dengan cara yang telah disebutkan, dalam segala hal melalui asosiasi dengan kegembiraan atau keseimbangan, asosiasi dengan pandangan salah, dan sebagainya, asosiasi dengan paṭigha, dan sebagainya, persatuan dengan keragu-raguan dan kegelisahan; dengan segala cara asosiasi dan sebagainya, dua belas kesadaran tidak baik telah selesai secara lengkap, atau telah dikumpulkan dan diambil, artinya telah disebutkan. Di sana, yang tidak baik adalah lawan dari yang baik, seperti musuh yang adalah lawan dari teman; dan sifat perlawanan antara yang baik dan tidak baik harus dipahami masing-masing melalui keadaan sebagai yang meninggalkan dan yang harus ditinggalkan.

8. අට්ඨධාත්‍යාදි සඞ්ගහගාථා. ලොභො ච සො සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනෙන මූලසදිසත්තා මූලඤ්ච, කං එතෙසන්ති ලොභමූලානි චිත්තානි වෙදනාදිභෙදතො අට්ඨධා සියුං[Pg.82]. තථා දොසමූලානි සඞ්ඛාරභෙදතො ද්විධා. මොහමූලානි සුද්ධො මොහොයෙව මූලමෙතෙසන්ති මොහමූලසඞ්ඛාතානි සම්පයොගභෙදතො ද්වෙ චාති අකුසලා ද්වාදස සියුන්ත්‍යත්ථො.

8. ‘Delapan macam’ dan seterusnya adalah bait ringkasan. Karena keserakahan itu mirip dengan akar karena kemampuannya menetapkan keadaan yang kokoh, maka ia adalah akar; 'bagi mereka ini', maka disebut kesadaran berakar keserakahan (lobhamūlāni), yang terbagi menjadi delapan macam melalui perbedaan perasaan dan sebagainya. Demikian pula, yang berakar kebencian (dosamūlāni) ada dua macam melalui perbedaan saṅkhāra. Yang berakar kebodohan (mohamūlāni), di mana hanya kebodohan murni yang menjadi akarnya, maka disebut berakar kebodohan, ada dua melalui perbedaan asosiasi; demikianlah ada dua belas kesadaran tidak baik, itulah artinya.

අකුසලචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kesadaran tidak baik selesai.

අහෙතුකචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang kesadaran tanpa akar (Ahetukacitta)

9. එවං මූලභෙදතො තිවිධම්පි අකුසලං සම්පයොගාදිභෙදතො ද්වාදසධා විභජිත්වා ඉදානි අහෙතුකචිත්තානි නිද්දිසන්තො තෙසං අකුසලවිපාකාදිවසෙන තිවිධභාවෙපි අකුසලානන්තරං අකුසලවිපාකෙයෙව චක්ඛාදිනිස්සයසම්පටිච්ඡනාදිකිච්චභෙදෙන සත්තධා විභජිතුං ‘‘උපෙක්ඛාසහගතං චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ත්‍යාදිමාහ. තත්ථ චක්ඛති විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතං හුත්වා සමවිසමං ආචික්ඛන්තං විය හොතීති චක්ඛු. අථ වා චක්ඛති රූපං අස්සාදෙන්තං විය හොතීති චක්ඛු. චක්ඛතීති හි අයං සද්දො ‘‘මධුං චක්ඛති, බ්‍යඤ්ජනං චක්ඛතී’’ත්‍යාදීසු විය අස්සාදනත්ථො හොති. තෙනාහ භගවා – ‘‘චක්ඛුං ඛො පන, මාගණ්ඩිය, රූපාරාමං රූපරතං රූපසම්මුදිත’’න්ත්‍යාදි. යදි එවං ‘‘සොතං ඛො, මාගණ්ඩිය, සද්දාරාමං සද්දරතං සද්දසම්මුදිත’’න්ත්‍යාදිවචනතො (ම. නි. 2.209) සොතාදීනම්පි සද්දාදිඅස්සාදනං අත්ථීති තෙසම්පි චක්ඛුසද්දාභිධෙය්‍යතා ආපජ්ජෙය්‍යාති? නාපජ්ජති නිරුළ්හත්තා, නිරුළ්හො හෙස චක්ඛු-සද්දො දට්ඨුකාමතානිදානකම්මජභූතප්පසාදලක්ඛණෙ චක්ඛුප්පසාදෙයෙව මයූරාදිසද්දා විය සකුණවිසෙසාදීසු, චක්ඛුනා සහවුත්තියා පන භමුකට්ඨිපරිච්ඡින්නො මංසපිණ්ඩොපි ‘‘චක්ඛූ’’ති වුච්චති. අට්ඨකථායං පන අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං චක්ඛති-සද්දස්ස විභාවනත්ථතාපි සම්භවතීති ‘‘චක්ඛති රූපං විභාවෙතීති චක්ඛූ’’ති (විසුද්ධි. 2.510) වුත්තං. චක්ඛුස්මිං [Pg.83] විඤ්ඤාණං තන්නිස්සිතත්ථාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තථා හෙතං ‘‘චක්ඛුසන්නිස්සිතරූපවිජානනලක්ඛණ’’න්ති (ධ. ස. අට්ඨ. 431; විසුද්ධි. 2.454) වුත්තං.

9. Demikianlah, setelah membagi tiga jenis kesadaran tidak baik menurut perbedaan akar menjadi dua belas macam berdasarkan perbedaan asosiasi dan sebagainya, sekarang, saat menunjukkan kesadaran tanpa akar, meskipun ada tiga jenis melalui cara hasil perbuatan tidak baik (akusalavipāka) dan sebagainya, segera setelah kesadaran tidak baik, Beliau menyebutkan 'kesadaran mata disertai keseimbangan' dan seterusnya untuk membagi hasil perbuatan tidak baik menjadi tujuh macam melalui perbedaan fungsi seperti penerimaan, penyandaran pada mata, dan sebagainya. Di sana, disebut mata (cakkhu) karena setelah didasari oleh kesadaran, ia seolah-olah memberitahukan apa yang rata dan tidak rata. Atau, disebut mata karena seolah-olah ia menikmati objek bentuk. Sebab kata 'cakkhati' ini memiliki arti menikmati, seperti dalam kalimat 'ia menikmati madu, ia menikmati hidangan', dan sebagainya. Oleh karena itu, Yang Terpuji bersabda: 'Oleh mata, wahai Māgaṇḍiya, seseorang menyenangi objek bentuk, gemar akan objek bentuk, bersuka cita dalam objek bentuk', dan seterusnya. Jika demikian, berdasarkan kutipan 'telinga, wahai Māgaṇḍiya, menyenangi suara...' dan seterusnya, telinga dan lainnya juga memiliki penikmatan terhadap suara dan lainnya, sehingga apakah mereka juga harus disebut dengan nama 'mata'? Tidak demikian, karena kata tersebut sudah lazim (niruḷha). Sebab kata 'cakkhu' ini sudah lazim digunakan hanya untuk sensitivitas mata (cakkhuppasāda) yang memiliki karakteristik elemen yang dihasilkan oleh kamma yang bersumber dari keinginan untuk melihat, seperti kata 'merak' dan sebagainya pada jenis burung tertentu; namun gumpalan daging yang dibatasi oleh tulang alis pun disebut 'mata' karena keberadaannya bersama dengan mata. Namun dalam Kitab Komentar, karena akar kata memiliki banyak arti, kemungkinan arti penjelasan (vibhāvana) dari kata 'cakkhati' juga ada, sehingga dikatakan 'ia menjelaskan bentuk, maka disebut mata'. Kesadaran pada mata, karena artinya bersandar padanya, disebut kesadaran mata (cakkhuviññāṇa). Demikian pula hal itu dinyatakan sebagai 'memiliki karakteristik mengenali objek bentuk yang bersandar pada mata'.

එවං සොතවිඤ්ඤාණාදීසුපි යථාරහං දට්ඨබ්බං. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා උපෙක්ඛාසහගතභාවං අතිදිසති. විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතං හුත්වා සුණාතීති සොතං. ඝායති ගන්ධොපාදානං කරොතීති ඝානං. ජීවිතනිමිත්තං රසො ජීවිතං, තං අව්හායති තස්මිං නින්නතායාති ජිව්හා නිරුත්තිනයෙන. කුච්ඡිතානං පාපධම්මානං ආයො පවත්තිට්ඨානන්ති කායො. කායින්ද්‍රියඤ්හි ඵොට්ඨබ්බග්ගහණසභාවත්තා තදස්සාදවසප්පවත්තානං, තම්මූලකානඤ්ච පාපධම්මානං විසෙසකාරණන්ති තෙසං පවත්තිට්ඨානං විය ගය්හති. සසම්භාරකායො වා කුච්ඡිතානං කෙසාදීනං ආයොති කායො. තංසහචරිතත්තා පන පසාදකායොපි තථා වුච්චති. දු කුච්ඡිතං හුත්වා ඛනති කායිකසුඛං, දුක්ඛමන්ති වා දුක්ඛං. දුක්කරමොකාසදානං එතස්සාති දුක්ඛ’’න්තිපි අපරෙ. පඤ්චවිඤ්ඤාණග්ගහිතං රූපාදිආරම්මණං සම්පටිච්ඡති තදාකාරප්පවත්තියාති සම්පටිච්ඡනං. සම්මා තීරෙති යථාසම්පටිච්ඡිතං රූපාදිආරම්මණං වීමංසතීති සන්තීරණං. අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධානං කුසලාකුසලානං පාකාති විපාකා, විපක්කභාවමාපන්නානං අරූපධම්මානමෙතං අධිවචනං. එවඤ්ච කත්වා කුසලාකුසලකම්මසමුට්ඨානානම්පි කටත්තාරූපානං නත්ථි විපාකවොහාරො. අකුසලස්ස විපාකචිත්තානි අකුසලවිපාකචිත්තානි.

Demikian pula yang seharusnya dipahami secara tepat dalam kesadaran-telinga dan sebagainya. Dengan kata 'Demikian pula', beliau menunjukkan keadaan yang disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā). Disebut telinga (sota) karena ia mendengar setelah menjadi dasar bagi kesadaran. Disebut hidung (ghāna) karena ia mencium dan mengambil bau. Menurut metode linguistik (nirutti), disebut lidah (jivhā) karena ia memanggil (avhāyati) rasa yang merupakan tanda kehidupan (jīvitanimitta) karena kecenderungan kepadanya. Disebut tubuh (kāyo) karena ia merupakan tempat berlangsungnya (āyo) fenomena-fenomena buruk (pāpadhammā) yang tercela (kucchita). Sebab indra tubuh, karena hakikatnya menangkap objek sentuhan, dipandang sebagai tempat berlangsungnya fenomena-fenomena tersebut yang muncul karena menikmatinya, dan fenomena buruk yang berakar darinya sebagai penyebab khususnya. Atau tubuh jasmani (sasambhārakāyo) disebut tubuh (kāyo) karena merupakan tempat (āyo) dari hal-hal yang tidak menyenangkan (kucchita) seperti rambut dan sebagainya. Namun, tubuh kepekaan (pasādakāyo) juga disebut demikian karena hubungannya dengannya. Disebut penderitaan (dukkha) karena itu tercela (du) dan menggali atau menghancurkan (khanati) kebahagiaan fisik, atau karena sulit ditanggung. Yang lain berkata: 'Dukkha' karena sulit (dukkara) memberikan ruang (okāsa) baginya. Penerimaan (sampaṭicchana) adalah menerima objek berupa bentuk dan sebagainya yang telah ditangkap oleh lima kesadaran dengan cara terjadi sesuai dengan bentuk tersebut. Penyelidikan (santīraṇa) adalah menyelidiki atau menimbang dengan benar objek bentuk dan sebagainya sebagaimana yang telah diterima. Hasil (vipākā) adalah kematangan (pākā) dari perbuatan baik dan buruk yang saling berlawanan; ini adalah sebutan bagi fenomena non-materi (arūpadhamma) yang telah mencapai kondisi matang. Dengan demikian, tidak ada penggunaan istilah 'vipāka' untuk materi hasil perbuatan (kaṭattārūpa) meskipun materi tersebut muncul dari kamma baik atau buruk. Kesadaran hasil dari perbuatan tidak baik disebut kesadaran hasil tidak baik (akusalavipākacittāni).

10. සුඛයති කායචිත්තං, සුට්ඨු වා ඛනති කායචිත්තාබාධං, සුඛෙන ඛමිතබ්බන්ති වා සුඛං. ‘‘සුකරමොකාසදානං එතස්සාති සුඛ’’න්ති අපරෙ. කස්මා පන යථා අකුසලවිපාකසන්තීරණං එකමෙව වුත්තං, එවමවත්වා කුසලවිපාකසන්තීරණං ද්විධා වුත්තන්ති? ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණවසෙන වෙදනාභෙදසම්භවතො. යදි එවං තත්ථාපි අනිට්ඨඅනිට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණවසෙන වෙදනාභෙදෙන භවිතබ්බන්ති? නයිදමෙවං අනිට්ඨාරම්මණෙ [Pg.84] උප්පජ්ජිතබ්බස්සපි දොමනස්සස්ස පටිඝෙන විනා අනුප්පජ්ජනතො, පටිඝස්ස ච එකන්තාකුසලසභාවස්ස අබ්‍යාකතෙසු අසම්භවතො. න හි භින්නජාතිකො ධම්මො භින්නජාතිකෙසු උපලබ්භති, තස්මා අත්තනා සමානයොගක්ඛමස්ස අසම්භවතො අකුසලවිපාකෙසු දොමනස්සං න සම්භවතීති තස්ස තංසහගතතා න වුත්තා. අථ වා යථා කොචි බලවතා පොථියමානො දුබ්බලපුරිසො තස්ස පටිප්පහරිතුං අසක්කොන්තො තස්මිං උපෙක්ඛකොව හොති, එවමෙව අකුසලවිපාකානං පරිදුබ්බලභාවතො අනිට්ඨාරම්මණෙපි දොමනස්සුප්පාදො නත්ථීති සන්තීරණං උපෙක්ඛාසහගතමෙව.

10. Disebut kebahagiaan (sukha) karena ia membahagiakan tubuh dan batin, atau sangat menggali (menghilangkan) gangguan pada tubuh dan batin, atau karena sesuatu yang harus diterima dengan kemudahan. Yang lain berkata: 'Sukha' karena mudah (sukara) memberikan ruang baginya. Namun, mengapa penyelidikan hasil tidak baik hanya disebutkan satu saja, sedangkan penyelidikan hasil baik disebutkan dalam dua cara? Karena adanya kemungkinan perbedaan perasaan berdasarkan objek yang diinginkan (iṭṭha) dan objek netral (iṭṭhamajjhatta). Jika demikian, bukankah di sana juga seharusnya ada perbedaan perasaan berdasarkan objek yang tidak diinginkan dan objek netral yang tidak diinginkan? Tidaklah demikian; karena kesedihan (domanassa) yang seharusnya muncul pada objek yang tidak diinginkan tidak dapat muncul tanpa adanya kemarahan (paṭigha), dan kemarahan yang sifatnya mutlak tidak baik tidak mungkin ada dalam fenomena netral (abyākata). Sebab fenomena dari jenis yang berbeda tidak ditemukan pada jenis yang berbeda lainnya; oleh karena itu, karena ketidakmungkinan adanya sesuatu yang memiliki keselarasan fungsional dengannya, maka kesedihan tidak mungkin ada dalam hasil tidak baik, sehingga penyertaannya tidak disebutkan. Atau, seperti orang lemah yang dipukul oleh orang kuat, karena tidak mampu membalas, ia menjadi bersikap netral terhadap orang tersebut; demikian pula, karena kondisi yang sangat lemah dari hasil tidak baik, meskipun pada objek yang tidak diinginkan, kemunculan kesedihan tidak terjadi, sehingga penyelidikan tersebut mutlak disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā) saja.

චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි පන චත්තාරි උභයවිපාකානිපි වත්ථාරම්මණඝට්ටනාය දුබ්බලභාවතො අනිට්ඨෙ ඉට්ඨෙපි ච ආරම්මණෙ උපෙක්ඛාසහගතානෙව. තෙසඤ්හි චතුන්නම්පි වත්ථුභූතානි චක්ඛාදීනි උපාදාරූපානෙව, තථා ආරම්මණභූතානිපි රූපාදීනි, උපාදාරූපකෙන ච උපාදාරූපකස්ස සඞ්ඝට්ටනං අතිදුබ්බලං පිචුපිණ්ඩකෙන පිචුපිණ්ඩකස්ස ඵුසනං විය, තස්මා තානි සබ්බථාපි උපෙක්ඛාසහගතානෙව. කායවිඤ්ඤාණස්ස පන ඵොට්ඨබ්බසඞ්ඛාතභූතත්තයමෙව ආරම්මණන්ති තං කායප්පසාදෙ සඞ්ඝට්ටිතම්පි තං අතික්කමිත්වා තන්නිස්සයෙසු මහාභූතෙසු පටිහඤ්ඤති. භූතරූපෙහි ච භූතරූපානං සඞ්ඝට්ටනං බලවතරං අධිකරණිමත්ථකෙ පිචුපිණ්ඩකං ඨපෙත්වා කූටෙන පහටකාලෙ කූටස්ස පිචුපිණ්ඩකං අතික්කමිත්වා අධිකරණිග්ගහණං විය, තස්මා වත්ථාරම්මණඝට්ටනාය බලවභාවතො කායවිඤ්ඤාණං අනිට්ඨෙ දුක්ඛසහගතං, ඉට්ඨෙ සුඛසහගතන්ති. සම්පටිච්ඡනයුගළ්හං පන අත්තනා අසමානනිස්සයානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනමනන්තරං උප්පජ්ජතීති සමානනිස්සයතො අලද්ධානන්තරපච්චයතාය සභාගූපත්ථම්භරහිතො විය පුරිසො නාතිබලවං සබ්බථාපි විසයරසමනුභවිතුං න සක්කොතීති සබ්බථාපි උපෙක්ඛාසහගතමෙව. වුත්තවිපරියායතො කුසලවිපාකසන්තීරණං ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණෙසු [Pg.85] සුඛොපෙක්ඛාසහගතන්ති. යදි එවං ආවජ්ජනද්වයස්ස උපෙක්ඛාසම්පයොගං කස්මා වක්ඛති, නනු තම්පි සමානනිස්සයානන්තරං පවත්තතීති? සච්චං, තත්ථ පන පුරිමං පුබ්බෙ කෙනචි අග්ගහිතෙයෙව ආරම්මණෙ එකවාරමෙව පවත්තති, පච්ඡිමම්පි විසදිසචිත්තසන්තානපරාවත්තනවසෙන බ්‍යාපාරන්තරසාපෙක්ඛන්ති න සබ්බථාපි විසයරසමනුභවිතුං සක්කොති, තස්මා මජ්ඣත්තවෙදනාසම්පයුත්තමෙවාති. හොන්ති චෙත්ථ –

Adapun empat kesadaran, mulai dari kesadaran-mata dan seterusnya, meskipun merupakan hasil dari keduanya [baik dan buruk], karena lemahnya benturan antara landasan dan objek, pada objek yang tidak diinginkan maupun yang diinginkan, mereka tetap disertai dengan keseimbangan batin. Karena landasan dari keempatnya, yaitu mata dan sebagainya, hanyalah materi turunan (upādārūpa), demikian pula objek-objeknya; dan benturan antara materi turunan dengan materi turunan sangatlah lemah, seperti sentuhan gumpalan kapas dengan gumpalan kapas lainnya; oleh karena itu, mereka dalam segala hal hanya disertai dengan keseimbangan batin. Namun bagi kesadaran-tubuh, objeknya adalah tiga unsur besar yang disebut objek sentuhan; sehingga meskipun ia berbenturan pada kepekaan tubuh (kāyappasāda), ia melampauinya dan menghantam unsur-unsur besar yang menjadi landasannya. Benturan antara materi unsur (bhūtarūpa) dengan materi unsur jauh lebih kuat, seperti ketika gumpalan kapas diletakkan di atas landasan besi dan dipukul dengan palu, palu itu menembus kapas dan menghantam landasan besi; oleh karena itu, karena kuatnya benturan antara landasan dan objek, kesadaran-tubuh disertai dengan penderitaan pada objek yang tidak diinginkan, dan disertai dengan kebahagiaan pada objek yang diinginkan. Adapun pasangan penerimaan (sampaṭicchana), karena muncul segera setelah kesadaran-mata dan sebagainya yang memiliki landasan yang tidak sama dengan dirinya, ia tidak mendapatkan dukungan dari kondisi kedekatan (anantara-paccaya) melalui landasan yang sama, seperti orang yang tidak terlalu kuat yang tidak mampu mengalami rasa objek sepenuhnya dalam segala hal, sehingga ia tetap disertai dengan keseimbangan batin saja. Berdasarkan kebalikan dari apa yang telah disebutkan, penyelidikan hasil baik pada objek yang diinginkan dan objek netral yang diinginkan disertai dengan kebahagiaan dan keseimbangan batin. Jika demikian, mengapa ia akan menyebutkan keterhubungan dengan keseimbangan batin bagi dua jenis perenungan (āvajjanadvaya)? Bukankah itu juga terjadi segera setelah landasan yang sama? Benar, namun di sana perenungan yang pertama terjadi hanya sekali pada objek yang sebelumnya belum pernah ditangkap, dan yang kedua juga memerlukan aktivitas lain melalui perubahan arus kesadaran yang berbeda, sehingga ia tidak dapat mengalami rasa objek sepenuhnya; oleh karena itu, ia hanya terhubung dengan perasaan netral. Terkait hal ini, terdapat bait-bait:

‘‘වත්ථාලම්බසභාවානං, භූතිකානඤ්හි ඝට්ටනං;

දුබ්බලං ඉති චක්ඛාදි-චතුචිත්තමුපෙක්ඛකං.

Benturan antara landasan dan objek yang bersifat materi turunan adalah lemah; oleh karena itu, empat kesadaran seperti mata dan sebagainya bersifat netral (upekkhaka).

‘‘කායනිස්සයඵොට්ඨබ්බ-භූතානං ඝට්ටනාය තු;

බලවත්තා න විඤ්ඤාණං, කායික මජ්ඣවෙදනං.

Namun karena benturan antara unsur-unsur besar landasan tubuh dan objek sentuhan adalah kuat, maka kesadaran tubuh tidak memiliki perasaan netral.

‘‘සමානනිස්සයො යස්මා, නත්ථානන්තරපච්චයො;

තස්මා දුබ්බලමාලම්බෙ, සොපෙක්ඛං සම්පටිච්ඡන’’න්ති.

Karena tidak adanya kondisi kedekatan (anantara-paccaya) dari landasan yang sama, maka penerimaan adalah lemah terhadap objek, sehingga disertai dengan keseimbangan batin.

කුසලස්ස විපාකානි, සම්පයුත්තහෙතුවිරහතො අහෙතුකචිත්තානි චාති කුසලවිපාකාහෙතුකචිත්තානි. නිබ්බත්තකහෙතුවසෙන නිප්ඵන්නානිපි හෙතානි සම්පයුත්තහෙතුවසෙනෙව අහෙතුකවොහාරං ලභන්ති, ඉතරථා මහාවිපාකෙහි ඉමෙසං නානත්තාසම්භවතො. කිං පනෙත්ථ කාරණං යථා ඉධෙවං අකුසලවිපාකනිගමනෙ අහෙතුකග්ගහණං න කතන්ති? බ්‍යභිචාරාභාවතො. සති හි සම්භවෙ, බ්‍යභිචාරෙ ච විසෙසනං සාත්ථකං සියා. අකුසලවිපාකානං පන ලොභාදිසාවජ්ජධම්මවිපාකභාවෙන තබ්බිධුරෙහි, අලොභාදීහි සම්පයොගායොගතො, සයං අබ්‍යාකතනිරවජ්ජසභාවානං ලොභාදිඅකුසලධම්මසම්පයොගවිරොධතො ච නත්ථි කදාචිපි සහෙතුකතාය සම්භවොති අහෙතුකභාවාබ්‍යභිචාරතො [Pg.86] න තානි අහෙතුකසද්දෙන විසෙසිතබ්බානි.

Hasil-hasil dari yang baik, karena tanpa akar-akar (hetu) yang berasosiasi, adalah kesadaran tanpa akar; maka disebut kesadaran hasil baik tanpa akar (kusalavipākāhetukacittāni). Meskipun ini dihasilkan melalui akar yang menghasilkannya (nibbattakahetu), mereka mendapatkan sebutan 'tanpa akar' (ahetuka) hanya berdasarkan akar-akar yang berasosiasi (sampayuttahetu); jika tidak demikian, maka tidak akan ada perbedaan antara kesadaran-kesadaran ini dengan hasil-hasil besar (mahāvipāka). Apa alasan mengapa dalam kesimpulan hasil tidak baik di sini tidak digunakan istilah 'tanpa akar'? Karena tidak adanya pengecualian (byabhicāra). Jika ada kemungkinan dan ada pengecualian, maka pemberian kualifikasi akan bermakna. Namun bagi hasil tidak baik, karena merupakan hasil dari fenomena tercela seperti loba dan sebagainya, maka tidak mungkin ada asosiasi dengan aloba dan sebagainya yang berlawanan dengannya; dan karena sifatnya sendiri yang netral (abyākata) dan tidak tercela, terdapat pertentangan untuk berasosiasi dengan fenomena tidak baik seperti loba dan sebagainya; sehingga tidak pernah ada kemungkinan untuk memiliki akar (sahetuka). Karena sifat tanpa akarnya tidak memiliki pengecualian, maka mereka tidak perlu dikualifikasikan dengan kata 'tanpa akar'.

11. ඉදානි අහෙතුකාධිකාරෙ අහෙතුකකිරියචිත්තානිපි කිච්චභෙදෙන තිධා දස්සෙතුං ‘‘උපෙක්ඛාසහගත’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. චක්ඛාදිපඤ්චද්වාරෙ ඝට්ටිතමාරම්මණං ආවජ්ජෙති තත්ථ ආභොගං කරොති, චිත්තසන්තානං වා භවඞ්ගවසෙන පවත්තිතුං අදත්වා වීථිචිත්තභාවාය පරිණාමෙතීති පඤ්චද්වාරාවජ්ජනං, කිරියාහෙතුකමනොධාතුචිත්තං. ආවජ්ජනස්ස අනන්තරපච්චයභූතං භවඞ්ගචිත්තං මනොද්වාරං වීථිචිත්තානං පවත්තිමුඛභාවතො. තස්මිං දිට්ඨසුතමුතාදිවසෙන ආපාථමාගතමාරම්මණං ආවජ්ජෙති, වුත්තනයෙන වා චිත්තසන්තානං පරිණාමෙතීති මනොද්වාරාවජ්ජනං, කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුඋපෙක්ඛාසහගතචිත්තං. ඉදමෙව ච පඤ්චද්වාරෙ යථාසන්තීරිතං ආරම්මණං වවත්ථපෙතීති වොට්ඨබ්බනන්ති ච වුච්චති. හසිතං උප්පාදෙතීති හසිතුප්පාදං, ඛීණාසවානං අනොළාරිකාරම්මණෙසු පහට්ඨාකාරමත්තහෙතුකං කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුසොමනස්සසහගතචිත්තං.

11. Sekarang dalam bagian tanpa akar (ahetukādhikāre), untuk menunjukkan tiga jenis kesadaran fungsional tanpa akar (ahetukakiriyacitta) menurut perbedaan fungsinya, dikatakan ‘upekkhāsahagata’ dan seterusnya. Kesadaran yang mengarahkan (āvajjeti) objek yang menyentuh pada lima pintu seperti mata dan sebagainya, melakukan perhatian (ābhoga) di sana, atau tidak membiarkan arus kesadaran (cittasantāna) berlangsung melalui arus bhavaṅga melainkan mengubahnya ke dalam keadaan proses kesadaran (vīthicitta), disebut sebagai pengarahan pintu-lima (pañcadvārāvajjana), yang merupakan kesadaran unsur pikiran fungsional tanpa akar (kiriyāhetukamanodhātucitta). Kesadaran bhavaṅga yang merupakan kondisi tanpa antara (anantarapaccaya) bagi pengarahan adalah pintu pikiran (manodvāra) bagi berlangsungnya proses kesadaran. Kesadaran yang mengarahkan objek yang masuk ke dalam jangkauan melalui apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan sebagainya pada pintu itu, atau dengan cara yang telah disebutkan mengubah arus kesadaran, disebut sebagai pengarahan pintu-pikiran (manodvārāvajjana), yang merupakan kesadaran unsur kesadaran pikiran fungsional tanpa akar yang disertai keseimbangan (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātuupekkhāsahagatacitta). Kesadaran yang sama ini ketika pada lima pintu menentukan (vavatthāpeti) objek yang baru saja diperiksa, disebut juga sebagai penentuan (voṭṭhabbana). Kesadaran yang menimbulkan senyuman disebut pembangkit senyum (hasituppāda); ini adalah kesadaran unsur kesadaran pikiran fungsional tanpa akar yang disertai kegembiraan (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagatacitta) yang hanya berupa keadaan gembira karena objek-objek yang tidak kasar bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava).

12. සබ්බථාපීති අකුසලවිපාකකුසලවිපාකකිරියභෙදෙන. අට්ඨාරසාති ගණනපරිච්ඡෙදො. අහෙතුකචිත්තානීති පරිච්ඡින්නධම්මනිදස්සනං.

12. ‘Dalam segala cara’ (sabbathāpi) berarti melalui perbedaan hasil yang tidak baik (akusalavipāka), hasil yang baik (kusalavipāka), dan fungsional (kiriya). ‘Delapan belas’ (aṭṭhārasā) adalah batasan jumlah. ‘Kesadaran tanpa akar’ (ahetukacittānī) adalah penunjukan terhadap fenomena yang telah dibatasi.

අහෙතුකචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kesadaran tanpa akar selesai.

සොභනචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kesadaran Indah

14. එවං ද්වාදසාකුසලඅහෙතුකාට්ඨාරසවසෙන සමතිංස චිත්තානි දස්සෙත්වා ඉදානි තබ්බිනිමුත්තානං සොභනවොහාරං ඨපෙතුං ‘‘පාපාහෙතුකමුත්තානී’’ත්‍යාදි වුත්තං. අත්තනා අධිසයිතස්ස අපායාදිදුක්ඛස්ස පාපනතො පාපෙහි[Pg.87], හෙතුසම්පයොගාභාවතො අහෙතුකෙහි ච මුත්තානි චතුවීසතිකාමාවචරපඤ්චතිංසමහග්ගතලොකුත්තරවසෙන එකූනසට්ඨිපරිමාණානි, අථ වා අට්ඨ ලොකුත්තරානි ඣානඞ්ගයොගභෙදෙන පච්චෙකං පඤ්චධා කත්වා එකනවුතිපි චිත්තානි සොභනගුණාවහනතො, අලොභාදිඅනවජ්ජහෙතුසම්පයොගතො ච සොභනානීති වුච්චරෙ කථීයන්ති.

14. Setelah menunjukkan tiga puluh kesadaran melalui dua belas yang tidak baik dan delapan belas yang tanpa akar, sekarang untuk menetapkan sebutan ‘indah’ (sobhanavohāra) bagi yang selain itu, dikatakan ‘pāpāhetukamuttāni’ dan seterusnya. Bebas dari yang jahat (pāpa) karena menjauhkan diri dari penderitaan di alam menderita dan sebagainya yang didasari oleh diri sendiri, dan bebas dari tanpa akar (ahetuka) karena tidak adanya hubungan dengan akar-akar; berjumlah lima puluh sembilan melalui dua puluh empat di alam indra, tiga puluh lima yang luhur dan lokuttara; atau jika delapan lokuttara masing-masing dibuat menjadi lima melalui perbedaan hubungan dengan faktor-faktor jhana, maka ada sembilan puluh satu kesadaran yang disebut indah (sobhanāni) karena membawa kualitas-kualitas indah dan karena hubungan dengan akar-akar yang tidak tercela seperti tanpa keserakahan dan sebagainya.

කාමාවචරසොභනචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kesadaran Indah di Alam Indra

15. ඉදානි සොභනෙසු කාමාවචරානමෙව පඨමං උද්දිට්ඨත්තා තෙසුපි අබ්‍යාකතානං කුසලපුබ්බකත්තා පඨමං කාමාවචරකුසලං, තතො තබ්බිපාකං, තදනන්තරං තදෙකභූමිපරියාපන්නං කිරියචිත්තඤ්ච පච්චෙකං වෙදනාඤාණසඞ්ඛාරභෙදෙන අට්ඨධා දස්සෙතුං ‘‘සොමනස්සසහගත’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. තත්ථ ජානාති යථාසභාවං පටිවිජ්ඣතීති ඤාණං. සෙසං වුත්තනයමෙව. එත්ථ ච බලවසද්ධාය දස්සනසම්පත්තියා පච්චයපටිග්ගාහකාදිසම්පත්තියාති එවමාදීහි කාරණෙහි සොමනස්සසහගතතා, පඤ්ඤාසංවත්තනිකකම්මතො, අබ්‍යාපජ්ජලොකූපපත්තිතො, ඉන්ද්‍රියපරිපාකතො, කිලෙසදූරීභාවතො ච ඤාණසම්පයුත්තතා, තබ්බිපරියායෙන උපෙක්ඛාසහගතතා චෙව ඤාණවිප්පයුත්තතා ච, ආවාසසප්පායාදිවසෙන කායචිත්තානං කල්ලභාවතො, පුබ්බෙ දානාදීසු කතපරිචයතාදීහි ච අසඞ්ඛාරිකතා, තබ්බිපරියායෙන සසඞ්ඛාරිකතා ච වෙදිතබ්බා.

15. Sekarang di antara yang indah, karena yang berada di alam indra disebutkan pertama kali, dan di antara itu pun karena yang fungsional didahului oleh yang baik, maka pertama-tama ditunjukkan kesadaran baik di alam indra, kemudian hasilnya (vipāka), dan setelah itu kesadaran fungsional yang termasuk dalam tingkat yang sama, masing-masing ditunjukkan dalam delapan jenis melalui perbedaan perasaan, pengetahuan, dan dorongan, dengan kata-kata ‘somanassasahagata’ dan seterusnya. Di sana, ‘pengetahuan’ (ñāṇa) berarti mengetahui sebagaimana adanya, menembus hakikat. Sisanya adalah seperti cara yang telah dijelaskan. Di sini, keadaan disertai kegembiraan harus dipahami melalui sebab-sebab seperti keyakinan yang kuat, kesempurnaan pandangan, kesempurnaan objek dan penerima, dan sebagainya; keadaan bersekutu dengan pengetahuan melalui karma yang mengarah pada kebijaksanaan, kelahiran kembali di dunia yang tanpa penderitaan, kematangan indra, dan jauhnya dari kekotoran batin; dan sebaliknya adalah disertai keseimbangan dan terpisah dari pengetahuan; keadaan tanpa dorongan (asaṅkhārikatā) melalui kesehatan fisik dan mental berkat kediaman yang sesuai dan sebagainya, dan berkat kebiasaan yang telah dilakukan sebelumnya dalam kedermawanan dan sebagainya; dan sebaliknya adalah dengan dorongan (sasaṅkhārikatā).

තත්ථ යදා පන යො දෙය්‍යධම්මපටිග්ගාහකාදිසම්පත්තිං, අඤ්ඤං වා සොමනස්සහෙතුං ආගම්ම හට්ඨපහට්ඨො ‘‘අත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිනයප්පවත්තං සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා මුත්තචාගතාදිවසෙන අසංසීදන්තො අනුස්සාහිතො පරෙහි දානාදීනි පුඤ්ඤානි කරොති, තදාස්ස චිත්තං සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකං හොති. යදා පන වුත්තනයෙනෙව හට්ඨතුට්ඨො සම්මාදිට්ඨිං [Pg.88] පුරක්ඛත්වාපි අමුත්තචාගතාදිවසෙන සංසීදමානො පරෙහි වා උස්සාහිතො කරොති, තදාස්ස තදෙව චිත්තං සසඞ්ඛාරිකං හොති. යදා පන ඤාතිජනස්ස පටිපත්තිදස්සනෙන ජාතපරිචයා බාලදාරකා භික්ඛූ දිස්වා සොමනස්සජාතා සහසා කිඤ්චිදෙව හත්ථගතං දදන්ති වා වන්දන්ති වා, තදා තෙසං තතියං චිත්තං උප්පජ්ජති. යදා පන ‘‘දෙථ, වන්දථා’’ති ඤාතීහි උස්සාහිතා එවං පටිපජ්ජන්ති, තදා චතුත්ථං චිත්තං උප්පජ්ජති. යදා පන දෙය්‍යධම්මපටිග්ගාහකාදීනං අසම්පත්තිං, අඤ්ඤෙසං වා සොමනස්සහෙතූනං අභාවං ආගම්ම චතූසුපි විකප්පෙසු සොමනස්සරහිතා හොන්ති, තදා සෙසානි චත්තාරි උපෙක්ඛාසහගතානි උප්පජ්ජන්තීති. අට්ඨපීති පි-සද්දෙන දසපුඤ්ඤකිරියාදිවසෙන අනෙකවිධතං සම්පිණ්ඩෙති. තථා හි වදන්ති –

Di sana, ketika seseorang, berdasarkan kesempurnaan benda yang layak diberikan, penerima, dan sebagainya, atau berdasarkan sebab kegembiraan lainnya, menjadi sangat gembira, dan dengan mengutamakan pandangan benar yang berlangsung seperti ‘ada (manfaat) pemberian’ dan sebagainya, melakukan perbuatan berjasa seperti kedermawanan dan sebagainya tanpa ragu-ragu karena kedermawanan yang bebas dan tidak didorong oleh orang lain, maka saat itu kesadarannya adalah disertai kegembiraan, bersekutu dengan pengetahuan, dan tanpa dorongan. Namun, ketika dengan cara yang telah dijelaskan ia merasa senang, meskipun mengutamakan pandangan benar namun merasa ragu-ragu karena kedermawanan yang tidak bebas atau melakukannya karena didorong oleh orang lain, maka saat itu kesadarannya adalah dengan dorongan. Namun, ketika anak-anak kecil yang telah terbiasa dengan melihat perilaku kerabatnya, saat melihat para bhikkhu mereka merasa gembira dan dengan segera memberikan apa pun yang ada di tangan atau memberi hormat, maka saat itu kesadaran ketiga muncul pada mereka. Namun, ketika mereka melakukan hal itu karena didorong oleh kerabatnya dengan kata-kata ‘berikanlah, berilah hormat’, maka kesadaran keempat muncul. Namun, ketika karena kurangnya kesempurnaan benda yang diberikan, penerima, dan sebagainya, atau karena tidak adanya sebab-sebab kegembiraan lainnya, mereka tidak disertai kegembiraan dalam keempat variasi tersebut, maka empat kesadaran sisanya yang disertai keseimbangan akan muncul. Kata ‘aṭṭhapīti’, dengan kata ‘pi’ (juga), menggabungkan berbagai macam jenis melalui sepuluh dasar perbuatan berjasa dan sebagainya. Sebagaimana yang mereka katakan—

‘‘කමෙන පුඤ්ඤවත්ථූහි, ගොචරාධිපතීහි ච;

කම්මහීනාදිතො චෙව, ගණෙය්‍ය නයකොවිදො’’ති.

‘Seorang ahli dalam metode hendaknya menghitung berdasarkan urutan dasar-dasar jasa, objek, faktor dominan, dan juga dari rendahnya karma dan sebagainya.’

ඉමානි හි අට්ඨ චිත්තානි දසපුඤ්ඤකිරියවත්ථුවසෙන පවත්තනතො පච්චෙකං දස දසාති කත්වා අසීති චිත්තානි හොන්ති, තානි ච ඡසු ආරම්මණෙසු පවත්තනතො පච්චෙකං ඡග්ගුණිතානි සාසීතිකානි චත්තාරි සතානි හොන්ති, අධිපතිභෙදෙන පන ඤාණවිප්පයුත්තානං චත්තාලීසාධිකද්විසතපරිමාණානං වීමංසාධිපතිසම්පයොගාභාවතො තානි තිණ්ණං අධිපතීනං වසෙන තිගුණිතානි වීසාධිකානි සත්තසතානි, තථා ඤාණසම්පයුත්තානි ච චතුන්නං අධිපතීනං වසෙන චතුග්ගුණිතානි සසට්ඨිකානි නව සතානීති එවං අධිපතිවසෙන සහස්සං සාසීතිකානි ච ඡ සතානි හොන්ති, තානි කායවචීමනොකම්මසඞ්ඛාතකම්මත්තිකවසෙන තිගුණිතානි චත්තාලීසාධිකානි පඤ්ච සහස්සානි හොන්ති, තානි ච හීනමජ්ඣිමපණීතභෙදතො තිගුණිතානි වීසසතාධිකපන්නරසසහස්සානි හොන්ති. යං පන වුත්තං ආචරියබුද්ධදත්තත්ථෙරෙන –

Sebab delapan kesadaran ini, ketika berlangsung melalui sepuluh dasar perbuatan berjasa, masing-masing menjadi sepuluh sehingga ada delapan puluh kesadaran; dan kesadaran-kesadaran itu, ketika berlangsung pada enam objek, masing-masing dikalikan enam menjadi empat ratus delapan puluh; melalui perbedaan faktor dominan (adhipati), bagi yang terpisah dari pengetahuan yang berjumlah dua ratus empat puluh karena tidak adanya hubungan dengan faktor dominan penyelidikan (vīmaṃsādhipati), maka melalui tiga faktor dominan lainnya mereka dikalikan tiga menjadi tujuh ratus dua puluh; demikian pula yang bersekutu dengan pengetahuan melalui empat faktor dominan dikalikan empat menjadi sembilan ratus enam puluh; dengan demikian melalui faktor dominan ada seribu enam ratus delapan puluh; kesadaran-kesadaran itu melalui tiga jenis karma yang disebut karma jasmani, ucapan, dan pikiran, dikalikan tiga menjadi lima ribu empat puluh; dan melalui perbedaan rendah, menengah, dan luhur, dikalikan tiga menjadi lima belas ribu seratus dua puluh. Adapun apa yang dikatakan oleh Guru Buddhadatta Thera—

‘‘සත්තරස [Pg.89] සහස්සානි, ද්වෙ සතානි අසීති ච;

කාමාවචරපුඤ්ඤානි, භවන්තීති විනිද්දිසෙ’’ති.

‘Terdapat tujuh belas ribu dua ratus delapan puluh perbuatan berjasa di alam indra; demikianlah yang harus dinyatakan.’

තං අධිපතිවසෙන ගණනපරිහානිං අනාදියිත්වා සොතපතිතවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං, කාලදෙසාදිභෙදෙන පන නෙසං භෙදො අප්පමෙය්‍යොව.

Hal itu harus dipahami sebagai yang dinyatakan menurut apa yang masuk ke dalam tradisi tanpa memperhitungkan pengurangan hitungan melalui faktor dominan; namun perbedaan mereka menurut waktu, tempat, dan sebagainya benar-benar tidak terukur.

කුච්ඡිතෙ (ධ. ස. අට්ඨ. 1) පාපධම්මෙ සලයන්ති කම්පෙන්ති විද්ධංසෙන්ති අපගමෙන්තීති වා කුසලානි. අථ වා කුච්ඡිතාකාරෙන සන්තානෙ සයනතො පවත්තනතො කුසසඞ්ඛාතෙ පාපධම්මෙ ලුනන්ති ඡින්දන්තීති කුසලානි. අථ වා කුච්ඡිතෙ පාපධම්මෙ සානතො තනුකරණතො ඔසානකරණතො වා කුසසඞ්ඛාතෙන ඤාණෙන, සද්ධාදිධම්මජාතෙන වා ලාතබ්බානි සහජාතඋපනිස්සයභාවෙන යථාරහං පවත්තෙතබ්බානීති කුසලානි, තානෙව යථාවුත්තත්ථෙන කාමාවචරානි කුසලචිත්තානි චාති කාමාවචරකුසලචිත්තානි.

Kusala adalah hal-hal yang mengguncang, menggetarkan, menghancurkan, atau menyingkirkan kondisi-kondisi buruk (pāpadhamma) yang tercela (kucchite). Atau, kusala adalah hal-hal yang memangkas atau memutus kondisi-kondisi buruk yang disebut 'kusa' karena mereka berdiam atau berlangsung dalam cara yang tercela dalam arus kelangsungan batin (santāne). Atau, kusala adalah hal-hal yang harus dicapai dengan pengetahuan yang disebut 'kusa', atau dengan kumpulan kondisi seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya, untuk tujuan melemahkan atau mengakhiri kondisi-kondisi buruk yang tercela; atau harus dijalankan sesuai kelayakannya melalui kondisi kemunculan bersama (sahajāta) dan pendukung (upanissaya). Kesadaran-kesadaran tersebut, dengan makna yang telah disebutkan, adalah kesadaran bajik di alam indra (kāmāvacara), sehingga disebut kāmāvacarakusalacittāni.

16. යථා පනෙතානි පුඤ්ඤකිරියවසෙන, කම්මද්වාරවසෙන, කම්මවසෙන, අධිපතිවසෙන ච පවත්තන්ති, නෙවං විපාකානි දානාදිවසෙන අප්පවත්තනතො, විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපනාභාවතො, අවිපාකසභාවතො, ඡන්දාදීනි පුරක්ඛත්වා අප්පවත්තිතො ච, තස්මා තංවසෙන පරිහාපෙත්වා යථාරහං ගණනභෙදො යොජෙතබ්බො. ඉමානිපි ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණවසෙන යථාක්කමං සොමනස්සුපෙක්ඛාසහිතානි. පටිසන්ධාදිවසප්පවත්තියං කම්මස්ස බලවාබලවභාවතො, තදාරම්මණප්පවත්තියං යෙභුය්‍යෙන ජවනානුරූපතො, කදාචි තත්ථාපි කම්මානුරූපතො ච ඤාණසම්පයුත්තානි, ඤාණවිප්පයුත්තානි ච හොන්ති. යථාපයොගං විනා සප්පයොගඤ්ච යථාඋපට්ඨිතෙහි කම්මාදිපච්චයෙහි උතුභොජනාදිසප්පායාසප්පායවසෙන අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකානි.

16. Namun, sebagaimana kesadaran-kesadaran ini berlangsung melalui cara perbuatan jasa (puññakiriya), melalui pintu kamma (kammadvāra), melalui kamma, dan melalui pengaruh dominan (adhipati), tidak demikian halnya dengan hasil (vipāka), karena mereka tidak berlangsung melalui cara berdana dan sebagainya, karena tidak adanya kemunculan isyarat (viññatti), karena sifatnya yang bukan-hasil (avipāka), dan karena tidak berlangsung dengan mengutamakan keinginan (chanda) dan sebagainya. Oleh karena itu, dengan mengecualikan hal-hal tersebut, pembagian jumlah harus diterapkan sebagaimana layaknya. Kesadaran-kesadaran ini juga, melalui objek yang diinginkan, sangat diinginkan, atau netral, masing-masing disertai oleh kegembiraan (somanassa) atau keseimbangan (upekkhā) secara berurutan. Dalam kelangsungan kelahiran kembali dan sebagainya, mereka dikaitkan dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta) atau dipisahkan dari pengetahuan (ñāṇavippayutta) sesuai dengan kuat atau lemahnya kamma, dan dalam kelangsungan objek, umumnya sesuai dengan javana, dan kadang-kadang juga sesuai dengan kamma di sana. Mereka adalah tanpa dorongan (asaṅkhārika) atau dengan dorongan (sasaṅkhārika) sesuai dengan ada atau tidaknya upaya, dan sesuai dengan kelayakan atau ketidaklayakan faktor-faktor seperti kamma, cuaca (utu), makanan (bhojana), dan sebagainya yang muncul.

17. කිරියචිත්තානම්පි [Pg.90] කුසලෙ වුත්තනයෙන යථාරහං සොමනස්සසහගතාදිතා වෙදිතබ්බා.

17. Untuk kesadaran fungsional (kiriyacitta) juga, keadaan disertai kegembiraan dan sebagainya harus dipahami sesuai kelayakannya dengan cara yang telah disebutkan untuk kesadaran kusala.

18. සහෙතුකකාමාවචරකුසලවිපාකකිරියචිත්තානීති එත්ථ සහෙතුකග්ගහණං විපාකකිරියාපෙක්ඛං විසෙසනං කුසලස්ස එකන්තසහෙතුකත්තා. හොති හි යථාලාභයොජනා, ‘‘සක්ඛරකථලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පී’’ත්‍යාදීසු (දී. නි. 1.249) විය සක්ඛරකථලස්ස චරණායොගතො මච්ඡගුම්බාපෙක්ඛාය චරණකිරියා යොජීයතීති.

18. Dalam istilah 'sahetukakāmāvacarakusalavipākakiriyacittāni', penyebutan 'sahetuka' (disertai akar) adalah kualifikasi yang ditujukan untuk hasil (vipāka) dan fungsional (kiriya), karena kesadaran kusala pastilah disertai akar (sahetuka). Hal ini merupakan penerapan berdasarkan apa yang diperoleh, seperti dalam kalimat 'baik kerikil, batu kecil, maupun kelompok ikan, baik yang bergerak maupun yang diam' (D.N. 1.249); karena kerikil dan batu kecil tidak mungkin bergerak, maka tindakan bergerak diterapkan dengan merujuk pada kelompok ikan.

19. සහෙතුකාමාවචරපුඤ්ඤපාකකිරියා වෙදනාඤාණසඞ්ඛාරභෙදෙන පච්චෙකං වෙදනාභෙදතො දුවිධත්තා, ඤාණභෙදතො චතුබ්බිධත්තා, සඞ්ඛාරභෙදතො අට්ඨවිධත්තා ච සම්පිණ්ඩෙත්වා චතුවීසති මතාති යොජනා. නනු ච වෙදනාභෙදො තාව යුත්තො තාසං භින්නසභාවත්තා. ඤාණසඞ්ඛාරභෙදො පන කථන්ති? ඤාණසඞ්ඛාරානං භාවාභාවකතොපි භෙදො ඤාණසඞ්ඛාරකතොව යථා වස්සකතො සුභික්ඛො දුබ්භික්ඛොති, තස්මා ඤාණසඞ්ඛාරකතො භෙදො ඤාණසඞ්ඛාරභෙදොති න එත්ථ කොචි විරොධොති.

19. Kesadaran jasa (puñña), hasil (pāka), dan fungsional (kiriya) di alam indra yang disertai akar, masing-masing menjadi dua jenis berdasarkan pembagian perasaan (vedanā), empat jenis berdasarkan pembagian pengetahuan (ñāṇa), dan delapan jenis berdasarkan pembagian dorongan (saṅkhāra), sehingga secara keseluruhan dianggap berjumlah dua puluh empat; demikianlah penerapannya. Bukankah pembagian perasaan sudah tepat karena sifat alaminya yang berbeda? Namun bagaimana dengan pembagian pengetahuan dan dorongan? Pembagian itu juga muncul dari ada atau tidak adanya pengetahuan dan dorongan, seperti halnya musim yang disebut 'berlimpah makanan' atau 'kelaparan' berdasarkan [hujan]. Oleh karena itu, pembagian berdasarkan pengetahuan dan dorongan adalah pembagian pengetahuan dan dorongan; tidak ada kontradiksi di sini.

20. ඉදානි සබ්බානිපි කාමාවචරචිත්තානි සම්පිණ්ඩෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කාමෙ තෙවීසා’’ත්‍යාදි වුත්තං. කාමෙ භවෙ සත්ත අකුසලවිපාකානි, සහෙතුකාහෙතුකානි සොළස කුසලවිපාකානීති එවං තෙවීසති විපාකානි ද්වාදස අකුසලානි, අට්ඨ කුසලානීති පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානි වීසති අහෙතුකා තිස්සො සහෙතුකා අට්ඨාති එකාදස කිරියා චාති සබ්බථාපි කුසලාකුසලවිපාකකිරියානං අන්තොගධභෙදෙන චතුපඤ්ඤාසෙව කාලදෙසසන්තානාදිභෙදෙන අනෙකවිධභාවෙපීත්‍යත්ථො.

20. Sekarang, untuk menunjukkan semua kesadaran di alam indra secara bersama-sama, dikatakan 'dua puluh tiga di alam indra' dan seterusnya. Di alam indra, terdapat tujuh hasil perbuatan buruk (akusalavipāka) dan enam belas hasil perbuatan baik (kusalavipāka) baik yang disertai akar maupun tanpa akar; demikianlah terdapat dua puluh tiga hasil (vipāka). Dua belas akusala dan delapan kusala, sehingga terdapat dua puluh [kesadaran] jasa dan bukan-jasa (puññāpuñña). Tiga fungsional tanpa akar dan delapan fungsional disertai akar, sehingga terdapat sebelas fungsional (kiriya). Jadi, secara keseluruhan, meskipun ada banyak jenis berdasarkan perbedaan waktu, tempat, kelangsungan, dan sebagainya, dengan memasukkan pembagian kusala, akusala, vipāka, dan kiriya, semuanya berjumlah lima puluh empat.

කාමාවචරසොභනචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kesadaran indah di alam indra (kāmāvacarasobhanacitta) telah selesai.

රූපාවචරචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kesadaran di Alam Materi (Rūpāvacaracitta).

21. ඉදානි [Pg.91] තදනන්තරුද්දිට්ඨස්ස රූපාවචරස්ස නිද්දෙසක්කමො අනුප්පත්තොති තස්ස ඣානඞ්ගයොගභෙදෙන පඤ්චධා විභාගං දස්සෙතුං ‘‘විතක්ක…පෙ… සහිත’’න්ත්‍යාදිමාහ. විතක්කො ච විචාරො ච පීති ච සුඛඤ්ච එකග්ගතා චාති ඉමෙහි සහිතං විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං. තත්ථ ආරම්මණං විතක්කෙති සම්පයුත්තධම්මෙ අභිනිරොපෙතීති විතක්කො, සො සහජාතානං ආරම්මණාභිනිරොපනලක්ඛණො, යථා හි කොචි ගාමවාසී පුරිසො රාජවල්ලභං සම්බන්ධිනං මිත්තං වා නිස්සාය රාජගෙහං අනුපවිසති, එවං විතක්කං නිස්සාය චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති. යදි එවං කථං අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං ආරොහතීති? තම්පි විතක්කබලෙනෙව අභිනිරොහති. යථා හි සො පුරිසො පරිචයෙන තෙන විනාපි නිරාසඞ්කො රාජගෙහං පවිසති, එවං පරිචයෙන විතක්කෙන විනාපි අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං අභිනිරොහති. පරිචයොති චෙත්ථ සවිතක්කචිත්තස්ස සන්තානෙ අභිණ්හප්පවත්තිවසෙන නිබ්බත්තා චිත්තභාවනා. අපි චෙත්ථ පඤ්චවිඤ්ඤාණං අවිතක්කම්පි වත්ථාරම්මණසඞ්ඝට්ටනබලෙන, දුතියජ්ඣානාදීනි ච හෙට්ඨිමභාවනාබලෙන අභිරොහන්ති.

21. Sekarang, urutan penjelasan untuk alam materi yang disebutkan setelah itu telah tiba; untuk menunjukkan pembagian lima kali lipatnya melalui hubungan dengan faktor-faktor jhana, dikatakan 'disertai vitakka... dan seterusnya'. 'Disertai vitakka, vicāra, pīti, sukha, dan ekaggatā' berarti bersama-sama dengan hal-hal tersebut. Di sana, 'vitakka' adalah yang memikirkan objek, atau yang menempatkan kondisi-kondisi batin yang berasosiasi pada objek; ia memiliki karakteristik menempatkan kondisi-kondisi yang muncul bersama pada objek. Seperti halnya seorang penduduk desa memasuki istana raja dengan bersandar pada kerabat atau teman yang menjadi kesayangan raja, demikian pula kesadaran naik ke objek dengan bersandar pada vitakka. Jika demikian, bagaimana kesadaran tanpa vitakka naik ke objek? Itu juga naik dengan kekuatan vitakka. Seperti halnya orang tersebut, karena keakraban, memasuki istana raja tanpa ragu-ragu bahkan tanpa [teman] itu, demikian pula kesadaran tanpa vitakka, karena keakraban, naik ke objek bahkan tanpa vitakka. Keakraban di sini berarti pengembangan batin (citta-bhāvanā) yang dihasilkan melalui seringnya kemunculan dalam arus kelangsungan kesadaran yang disertai vitakka. Selain itu, kesadaran indra yang lima, meskipun tanpa vitakka, naik [ke objek] karena kekuatan benturan antara landasan dan objek, dan jhana kedua dan seterusnya naik karena kekuatan pengembangan sebelumnya.

ආරම්මණෙ තෙන චිත්තං විචරතීති විචාරො. සො ආරණනුමජ්ජනලක්ඛණො. තථා හෙස ‘‘අනුසන්ධානතා’’ති (ධ. ස. 8) නිද්දිට්ඨො. එත්ථ ච විචාරතො ඔළාරිකට්ඨෙන, තස්සෙව පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙන ච පඨමඝණ්ටාභිඝාතො විය චෙතසො පඨමාභිනිපාතො විතක්කො, අනුරවො විය අනුසඤ්චරණං විචාරො. විප්ඵාරවාචෙත්ථ විතක්කො චිත්තස්ස පරිප්ඵන්දනභූතො, ආකාසෙ උප්පතිතුකාමස්ස සකුණස්ස පක්ඛවික්ඛෙපො විය, පදුමාභිමුඛපාතො විය ච ගන්ධානුබන්ධචෙතසා භමරස්ස, සන්තවුත්ති විචාරො චිත්තස්ස නාතිපරිප්ඵන්දනභූතො, ආකාසෙ උප්පතිතස්ස [Pg.92] සකුණස්ස පක්ඛප්පසාරණං විය, පදුමස්ස උපරිභාගෙ පරිබ්භමනං විය ච පදුමාභිමුඛපතිතස්ස භමරස්ස.

Batin berkelana pada objek dengan itu, maka disebut 'vicāra' (pemikiran berkelanjutan). Ia memiliki karakteristik merenungkan objek. Oleh karena itu, ia dijelaskan sebagai 'kelangsungan' (anusandhānatā). Dan di sini, vitakka adalah benturan pertama batin karena sifatnya yang lebih kasar daripada vicāra dan karena kedudukannya yang mendahului, seperti pukulan pertama pada lonceng; vicāra adalah pengembaraan setelahnya, seperti dengung lonceng. Vitakka di sini adalah getaran batin, seperti kepakan sayap burung yang ingin terbang ke angkasa, atau seperti terjunnya seekor lebah menuju bunga teratai dengan batin yang tertuju pada aroma. Vicāra adalah aktivitas batin yang tenang, tidak terlalu bergetar, seperti bentangan sayap burung yang telah terbang di angkasa, atau seperti berputar-putarnya lebah di atas bunga teratai setelah ia terjun menuju bunga teratai tersebut.

පිනයති කායචිත්තං තප්පෙති, වඩ්ඪෙතීති වා පීති, සා සම්පියායනලක්ඛණා, ආරම්මණං කල්ලතො ගහණලක්ඛණාති වුත්තං හොති, සම්පයුත්තධම්මෙ සුඛයතීති සුඛං, තං ඉට්ඨානුභවනලක්ඛණං සුභොජනරසස්සාදකො රාජා විය. තත්ථ ආරම්මණප්පටිලාභෙ පීතියා විසෙසො පාකටො කන්තාරඛින්නස්ස වනන්තොදකදස්සනෙ විය, යථාලද්ධස්ස අනුභවනෙ සුඛස්ස විසෙසො පාකටො යථාදිට්ඨඋදකස්ස පානාදීසු වියාති. නානාරම්මණවික්ඛෙපාභාවෙන එකං ආරම්මණං අග්ගං ඉමස්සාති එකග්ගං, චිත්තං, තස්ස භාවො එකග්ගතා, සමාධි. සො අවික්ඛෙපලක්ඛණො. තස්ස හි වසෙන සසම්පයුත්තං චිත්තං අවික්ඛිත්තං හොති.

Kegembiraan (pīti) adalah apa yang memuaskan, menyegarkan, atau mengembangkan tubuh dan pikiran. Ia memiliki karakteristik menyayangi, dan dikatakan memiliki karakteristik menangkap objek dengan penuh semangat. Kebahagiaan (sukha) adalah apa yang membahagiakan fenomena-fenomena yang berhubungan; ia memiliki karakteristik merasakan hal yang diinginkan, seperti seorang raja yang menikmati rasa makanan yang lezat. Dalam hal ini, perbedaan kegembiraan tampak jelas saat memperoleh objek, seperti orang yang kelelahan di gurun melihat hutan dan air; sedangkan perbedaan kebahagiaan tampak jelas saat menikmati apa yang telah diperoleh, seperti meminum air yang telah dilihat tersebut. Ketunggalan pikiran (ekaggatā) adalah keadaan pikiran yang memiliki satu objek sebagai yang utama karena ketiadaan gangguan dari berbagai objek, yang merupakan konsentrasi (samādhi). Ia memiliki karakteristik tanpa gangguan. Melalui kekuatannya, pikiran beserta fenomena yang menyertainya menjadi tidak terganggu.

පඨමඤ්ච දෙසනාක්කමතො චෙව උප්පත්තික්කමතො ච ආදිභූතත්තා තං ඣානඤ්ච ආරම්මණූපනිජ්ඣානතො, පච්චනීකඣාපනතො චාති පඨමජ්ඣානං, විතක්කාදිපඤ්චකං. ඣානඞ්ගසමුදායෙ යෙව හි ඣානවොහාරො නෙමිආදිඅඞ්ගසමුදායෙ රථවොහාරො විය, තථා හි වුත්තං විභඞ්ගෙ ‘‘ඣානන්ති විතක්කො විචාරො පීති සුඛං චිත්තස්සෙකග්ගතා’’ති (විභ. 569). පඨමජ්ඣානෙන සම්පයුත්තං කුසලචිත්තං පඨමජ්ඣානකුසලචිත්තං.

Disebut 'pertama' (paṭhama) karena menjadi yang awal baik dalam urutan pembabaran maupun urutan kemunculan. Disebut 'jhana' (jhāna) karena perenungan mendalam terhadap objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan karena menghanguskan lawan-lawannya (paccanīkajhāpana); maka ini adalah jhana pertama, yang terdiri dari lima faktor mulai dari vitakka. Istilah 'jhana' digunakan untuk kumpulan faktor-faktor jhana, seperti istilah 'kereta' yang digunakan untuk kumpulan bagian-bagiannya seperti pelek roda dan sebagainya; sebagaimana dikatakan dalam Vibhaṅga: 'Jhana adalah vitakka, vicāra, pīti, sukha, dan ekaggatā pikiran' (Vibha. 569). Kesadaran bajik yang berhubungan dengan jhana pertama disebut kesadaran bajik jhana pertama.

කස්මා පන අඤ්ඤෙසු ඵස්සාදීසු සම්පයුත්තධම්මෙසු විජ්ජමානෙසු ඉමෙයෙව පඤ්ච ඣානඞ්ගවසෙන වුත්තාති? වුච්චතෙ – උපනිජ්ඣානකිච්චවන්තතාය, කාමච්ඡන්දාදීනං උජුපටිපක්ඛභාවතො ච. විතක්කො හි ආරම්මණෙ චිත්තං අභිනිරොපෙති. විචාරො අනුප්පබන්ධෙති, පීති චස්ස පීනනං, සුඛඤ්ච උපබ්‍රූහනං කරොති, අථ නං සසම්පයුත්තධම්මං එතෙහි අභිනිරොපනානුප්පබන්ධනපීනනඋපබ්‍රූහනෙහි අනුග්ගහිතා එකග්ගතා සමාධානකිච්චෙන [Pg.93] අත්තානං අනුවත්තාපෙන්තී එකත්තාරම්මණෙ සමං, සම්මා ච ආධියති. ඉන්ද්‍රියසමතාවසෙන සමං පටිපක්ඛධම්මානං දූරීභාවෙන ලීනුද්ධච්චාභාවෙන සම්මා ච ඨපෙතීති එවමෙතෙ සමෙව උපනිජ්ඣානකිච්චං ආවෙණිකං. කාමච්ඡන්දාදිපටිපක්ඛභාවෙ පන සමාධි කාමච්ඡන්දස්ස පටිපක්ඛො රාගප්පණිධියා උජුපච්චනීකභාවතො. කාමච්ඡන්දවසෙන හි නානාරම්මණෙහි පලොභිතස්ස පරිබ්භමන්තස්ස චිත්තස්ස සමාධානං එකග්ගතාය හොති. පීති බ්‍යාපාදස්ස පාමොජ්ජසභාවත්තා. විතක්කො ථිනමිද්ධස්ස යොනිසො සඞ්කප්පනවසෙන සවිප්ඵාරප්පවත්තිතො සුඛං අවූපසමානුතාපසභාවස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස වූපසන්තසීතලසභාවත්තා. විචාරො විචිකිච්ඡාය ආරම්මණෙ අනුමජ්ජනවසෙන පඤ්ඤාපතිරූපසභාවත්තා. එවං උපනිජ්ඣානකිච්චවන්තතාය, කාමච්ඡන්දාදීනං උජුපටිපක්ඛභාවතො ච ඉමෙයෙව පඤ්ච ඣානඞ්ගභාවෙන වවත්ථිතාති. යථාහු –

Namun mengapa, meskipun ada fenomena-fenomena penyerta lain seperti kontak (phassa) dan sebagainya, hanya lima ini yang disebutkan sebagai faktor jhana? Jawabannya adalah karena mereka memiliki fungsi perenungan mendalam (upanijjhāna) dan karena merupakan lawan langsung dari keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya. Vitakka mengarahkan pikiran pada objek. Vicāra mempertahankannya pada objek tersebut, pīti memberikan kepuasan, dan sukha memberikan penguatan; kemudian ekaggatā, yang dibantu oleh vitakka, vicāra, pīti, dan sukha ini melalui fungsi pengarahan, pemeliharaan, pemuasan, dan penguatan, menempatkan pikiran secara seimbang dan benar pada satu objek melalui fungsi pemusatan. Melalui keseimbangan indra, ia menempatkan pikiran dengan benar karena menjauhkan fenomena-fenomena lawan dan karena ketiadaan kelambanan serta kegelisahan; demikianlah mereka memiliki fungsi perenungan mendalam yang khusus. Mengenai aspek menjadi lawan dari keinginan indrawi dan sebagainya, samādhi adalah lawan dari keinginan indrawi karena merupakan lawan langsung dari hasrat nafsu. Sebab, melalui ketunggalan pikiran, terjadi pemusatan bagi pikiran yang tergoda dan mengembara di antara berbagai objek akibat keinginan indrawi. Pīti adalah lawan dari iktikad buruk (byāpāda) karena sifatnya yang penuh sukacita. Vitakka adalah lawan dari kelesuan dan kantuk (thīna-middha) karena pengerahan pikiran melalui perhatian yang bijaksana. Sukha adalah lawan dari kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca) karena sifatnya yang tenang dan sejuk sebagai lawan dari ketidaktenangan dan penderitaan. Vicāra adalah lawan dari keragu-raguan (vicikicchā) karena sifatnya yang menyelami objek sebagai rupa dari kebijaksanaan. Demikianlah, karena memiliki fungsi perenungan mendalam dan karena merupakan lawan langsung dari keinginan indrawi dan sebagainya, hanya lima ini yang ditetapkan sebagai faktor jhana. Sebagaimana dikatakan:

‘‘උපනිජ්ඣානකිච්චත්තා, කාමාදිපටිපක්ඛතො;

සන්තෙසුපි ච අඤ්ඤෙසු, පඤ්චෙව ඣානසඤ්ඤිතා’’ති.

'Karena fungsi perenungan mendalam, dan karena menjadi lawan dari keinginan [indrawi] dan sebagainya; meskipun ada faktor lain yang ada, hanya lima yang disebut sebagai jhana.'

උපෙක්ඛා පනෙත්ත සන්තවුත්තිසභාවත්තා සුඛෙව අන්තොගධාති දට්ඨබ්බං. තෙනාහු –

Sedangkan upekkhā (keseimbangan batin) di sini, karena sifatnya yang tenang, harus dianggap termasuk dalam sukha. Oleh karena itu mereka berkata:

‘‘උපෙක්ඛා සන්තවුත්තිත්තා, සුඛමිච්චෙව භාසිතා’’ති. (විභ. අට්ඨ. 232;

විසුද්ධි. 2.644);

'Karena sifatnya yang tenang, upekkhā disebut sebagai sukha.'

පහානඞ්ගාදිවසෙන පනස්ස විසෙසො උපරි ආවි භවිස්සති, තථා අරූපාවචරලොකුත්තරෙසුපි ලබ්භමානකවිසෙසො. අථෙත්ථ කාමාවචරකුසලෙසු විය සඞ්ඛාරභෙදො කස්මා න ගහිතො. ඉදම්පි හි කෙවලං සමථානුයොගවසෙන පටිලද්ධං සසඞ්ඛාරිකං, මග්ගාධිගමවසෙන පටිලද්ධං අසඞ්ඛාරිකන්ති සක්කා වත්තුන්ති? නයිදමෙවං මග්ගාධිගමවසෙනසත්තිතො පටිලද්ධස්සාපි අපරභාගෙ පරිකම්මවසෙනෙව උප්පජ්ජනතො, තස්මා සබ්බස්සපි ඣානස්ස පරිකම්මසඞ්ඛාතපුබ්බාභිසඞ්ඛාරෙන [Pg.94] විනා කෙවලං අධිකාරවසෙන අනුප්පජ්ජනතො ‘‘අසඞ්ඛාරික’’න්තිපි, අධිකාරෙන ච විනා කෙවලං පරිකම්මාභිසඞ්ඛාරෙනෙව අනුප්පජ්ජනතො ‘‘සසඞ්ඛාරික’’න්තිපි න සක්කා වත්තුන්ති. අථ වා පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙනෙව උප්පජ්ජමානස්ස න කදාචි අසඞ්ඛාරිකභාවො සම්භවතීති ‘‘අසඞ්ඛාරික’’න්ති ච බ්‍යභිචාරාභාවතො ‘‘සසඞ්ඛාරික’’න්ති ච න වුත්තන්ති.

Perbedaan mengenai faktor pelepasan dan sebagainya akan dijelaskan kemudian, demikian pula perbedaan yang ditemukan dalam alam non-materi dan lokuttara. Namun, mengapa di sini perbedaan saṅkhāra (berusaha/tanpa usaha) tidak diambil seperti pada kesadaran bajik alam indrawi? Dapatkah dikatakan bahwa jhana yang diperoleh semata-mata melalui penerapan ketenangan adalah sasaṅkhārika (dengan usaha), sedangkan yang diperoleh melalui pencapaian jalan (magga) adalah asaṅkhārika (tanpa usaha)? Hal ini tidaklah demikian, karena bahkan jhana yang diperoleh melalui kekuatan pencapaian jalan pun muncul pada tahap selanjutnya hanya melalui persiapan (parikamma). Oleh karena itu, karena seluruh jhana tidak muncul semata-mata melalui hak istimewa tanpa usaha persiapan sebelumnya yang disebut parikamma, maka tidak dapat disebut 'asaṅkhārika'; dan karena ia tidak muncul semata-mata melalui usaha persiapan tanpa adanya hak istimewa, maka ia pun tidak dapat disebut 'sasaṅkhārika'. Atau, karena ia muncul hanya melalui kekuatan usaha persiapan sebelumnya, maka keadaan asaṅkhārika tidak pernah terjadi, sehingga istilah 'asaṅkhārika' tidak disebutkan, dan 'sasaṅkhārika' pun tidak disebutkan karena tidak adanya variasi (semuanya sasaṅkhārika).

පි-සද්දෙන චෙත්ථ චතුක්කපඤ්චකනයවසෙන සුද්ධිකනවකො, තඤ්ච දුක්ඛප්පටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤාදුක්ඛප්පටිපදාඛිප්පාභිඤ්ඤාසුඛප්පටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤාසුඛප්පටිපදාඛිප්පාභිඤ්ඤාවසෙන පටිපදාචතුක්කෙන යොජෙත්වා දෙසිතත්තා චත්තාරො නවකා, පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං, පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං, අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං, අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණන්ති ආරම්මණචතුක්කෙන යොජිතත්තා චත්තාරො නවකා, ‘‘දුක්ඛප්පටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං, දුක්ඛප්පටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණ’’න්ත්‍යාදිනා ආරම්මණප්පටිපදාමිස්සකනයවසෙන සොළස නවකාති පඤ්චවීසති නවකාති එවමාදිභෙදං සඞ්ගණ්හාති.

Dengan kata 'pi' (juga), di sini mencakup sembilan lipat murni menurut metode empat-lipat dan lima-lipat. Dan karena itu diajarkan dengan menghubungkannya dengan empat praktik (paṭipadā) yaitu: praktik sulit dengan pemahaman lambat, praktik sulit dengan pemahaman cepat, praktik mudah dengan pemahaman lambat, dan praktik mudah dengan pemahaman cepat, maka terdapat empat kali sembilan lipat. Karena dihubungkan dengan empat jenis objek yaitu: objek terbatas yang kecil, objek tidak terbatas yang kecil, objek terbatas yang luas, dan objek tidak terbatas yang luas, maka terdapat empat kali sembilan lipat. Melalui metode campuran antara objek dan praktik seperti: 'praktik sulit dengan pemahaman lambat pada objek terbatas yang kecil, praktik sulit dengan pemahaman lambat pada objek tidak terbatas yang kecil', dan seterusnya, terdapat enam belas kali sembilan lipat, yang secara keseluruhan mencakup dua puluh lima kali sembilan lipat, dan seterusnya.

22. ඣානවිසෙසෙන නිබ්බත්තිතවිපාකො එකන්තතො තංතංඣානසදිසොවාති විපාකං ඣානසදිසමෙව විභත්තං. ඉමමෙව හි අත්ථං දීපෙතුං භගවතා විපාකනිද්දෙසෙපි කුසලං උද්දිසිත්වාව තදනන්තරං මහග්ගතලොකුත්තරවිපාකා විභත්තා.

22. Hasil (vipāka) yang dihasilkan oleh jhana tertentu pastilah serupa dengan jhana tersebut; maka vipāka diklasifikasikan serupa dengan jhana. Untuk memperjelas makna ini, Sang Bagawan, bahkan dalam penjelasan vipāka, telah menunjukkan kesadaran bajik (kusala) terlebih dahulu, baru kemudian menjelaskan vipāka alam luhur (mahaggata) dan lokuttara segera setelahnya.

25. රූපාවචරමානසං ඣානභෙදෙන පඤ්චහි චතූහි තීහි ද්වීහි පුන ද්වීහි ඣානඞ්ගෙහි සම්පයොගභෙදෙන පඤ්චධා පඤ්චඞ්ගිකං චතුරඞ්ගිකං තිවඞ්ගිකං දුවඞ්ගිකං පුන දුවඞ්ගිකන්ති පඤ්චවිධං හොති අවිසෙසෙන, පුන තං පුඤ්ඤපාකකිරියානං පච්චෙකං පඤ්චන්නං පඤ්චන්නං භෙදා පඤ්චදසධා භවෙත්‍යත්ථො.

25. Pikiran alam materi-halus (rūpāvacara), berdasarkan perbedaan jhana, memiliki lima, empat, tiga, dua, dan dua lagi faktor jhana. Berdasarkan perbedaan hubungannya, ia menjadi lima jenis yaitu: yang memiliki lima faktor, empat faktor, tiga faktor, dua faktor, dan dua faktor lagi secara umum. Kemudian, masing-masing dari lima jenis itu dibagi menjadi tiga yaitu bajik (puñña/kusala), hasil (pāka), dan fungsional (kiriyā), sehingga secara keseluruhan menjadi lima belas jenis.

රූපාවචරචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kesadaran alam materi-halus telah selesai.

අරූපාවචරචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kesadaran Alam Non-Materi

26. ඉදානි [Pg.95] අරූපාවචරං ආරම්මණභෙදෙන චතුධා විභජිත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ආකාසානඤ්චායතනා’’තිආදි. තත්ථ උප්පාදාදිඅන්තරහිතතාය නාස්ස අන්තොති අනන්තං, ආකාසඤ්ච තං අනන්තඤ්චාති ආකාසානන්තං, කසිණුග්ඝාටිමාකාසො. ‘‘අනන්තාකාස’’න්ති ච වත්තබ්බෙ ‘‘අග්‍යාහිතො’’ත්‍යාදීසු විය විසෙසනස්ස පරනිපාතවසෙන ‘‘ආකාසානන්ත’’න්ති වුත්තං. ආකාසානන්තමෙව ආකාසානඤ්චං සකත්ථෙ භාවපච්චයවසෙන. ආකාසානඤ්චමෙව ආයතනං සසම්පයුත්තධම්මස්ස ඣානස්ස අධිට්ඨානට්ඨෙන දෙවානං දෙවායතනං වියාති ආකාසානඤ්චායතනං. තස්මිං අප්පනාප්පත්තං පඨමාරුප්පජ්ඣානම්පි ඉධ ‘‘ආකාසානඤ්චායතන’’න්ති වුත්තං යථා පථවීකසිණාරම්මණං ඣානං ‘‘පථවීකසිණ’’න්ති. අථ වා ආකාසානඤ්චං ආයතනං අස්සාති ආකාසානඤ්චායතනං, ඣානං, තෙන සම්පයුත්තං කුසලචිත්තං ආකාසානඤ්චායතනකුසලචිත්තං.

26. Kini, untuk menunjukkan pembagian kesadaran alam tanpa materi (arūpāvacara) menjadi empat jenis berdasarkan perbedaan objeknya, beliau mengatakan ‘ākāsānañcāyatanā’ dan seterusnya. Di sana, karena ketiadaan akhir seperti kemunculan dan sebagainya, maka ia tidak memiliki akhir (ananta). Ruang (ākāsa) itu sendiri adalah yang tidak terbatas (ananta), maka disebut ākāsānanta, yaitu ruang yang diperoleh dengan menghilangkan kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāso). Meskipun seharusnya disebut ‘anantākāsa’, namun disebut sebagai ‘ākāsānanta’ dengan menempatkan kata sifat di belakang, seperti dalam kata ‘agyāhito’ dan sejenisnya. Ākāsānañca adalah ākāsānanta itu sendiri dengan penambahan akhiran abstrak (bhāvapaccaya) dalam arti yang sama. Ākāsānañca itu sendiri adalah landasan (āyatana) karena fungsinya sebagai tempat berpijak bagi jhāna beserta dhamma yang menyertainya, seperti kediaman para dewa (devāyatana) bagi para dewa; maka disebut ākāsānañcāyatana. Bahkan jhāna alam tanpa materi yang pertama yang telah mencapai penyerapan (appanā) juga disebut sebagai ‘ākāsānañcāyatana’ di sini, sama seperti jhāna yang memiliki objek pathavīkasiṇa disebut ‘pathavīkasiṇa’. Atau, ākāsānañca adalah landasan baginya, maka disebut ākāsānañcāyatana, yaitu jhāna tersebut; kesadaran luhur yang disertai dengannya adalah ākāsānañcāyatanakusalacitta.

විඤ්ඤාණමෙව අනන්තං විඤ්ඤාණානන්තං, පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං. තඤ්හි උප්පාදාදිඅන්තවන්තම්පි අනන්තාකාසෙ පවත්තනතො අත්තානං ආරබ්භ පවත්තාය භාවනාය උප්පාදාදිඅන්තං අග්ගහෙත්වා අනන්තතො ඵරණවසෙන පවත්තනතො ච ‘‘අනන්ත’’න්ති වුච්චති. විඤ්ඤාණානන්තමෙව විඤ්ඤාණඤ්චං ආකාරස්ස රස්සත්තං, න-කාරස්ස ලොපඤ්ච කත්වා. දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණෙන වා අඤ්චිතබ්බං පාපුණිතබ්බන්ති විඤ්ඤාණඤ්චං, තදෙව ආයතනං දුතියාරුප්පස්ස අධිට්ඨානත්තාති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං. සෙසං පුරිමසමං.

Kesadaran itu sendiri yang tidak terbatas disebut kesadaran tanpa batas (viññāṇānanta), yaitu kesadaran alam tanpa materi yang pertama. Sebab, meskipun kesadaran itu memiliki akhir seperti kemunculan dan sebagainya, ia disebut ‘ananta’ (tanpa batas) karena berlangsung di ruang yang tidak terbatas, dan karena berlangsung melalui peresapan secara tidak terbatas tanpa mencengkeram akhir seperti kemunculan dan sebagainya dalam pengembangan batin yang muncul dengan menjadikan dirinya sendiri sebagai objek. Viññāṇañca adalah viññāṇānanta itu sendiri dengan memendekkan huruf ā dan menghilangkan huruf na. Atau, viññāṇañca berarti yang harus dicapai atau didatangi oleh kesadaran alam tanpa materi yang kedua; landasan itu sendiri adalah viññāṇañcāyatana karena menjadi tempat berpijak bagi alam tanpa materi yang kedua. Sisanya sama dengan yang sebelumnya.

නාස්ස [Pg.96] පඨමාරුප්පස්ස කිඤ්චනං අප්පමත්තකං අන්තමසො භඞ්ගමත්තම්පි අවසිට්ඨං අත්ථීති අකිඤ්චනං, තස්ස භාවො ආකිඤ්චඤ්ඤං, පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාභාවො. තදෙව ආයතනන්ත්‍යාදි පුරිමසදිසං.

Sesuatu yang sedikit pun (kiñcana), bahkan sekadar lenyapnya kesadaran alam tanpa materi yang pertama, tidak ada yang tersisa, maka disebut tanpa apa-apa (akiñcana). Keadaan darinya disebut ākiñcañña, yaitu tiadanya kesadaran alam tanpa materi yang pertama. Bahwa hal itu adalah landasan dan seterusnya, penjelasannya serupa dengan yang sebelumnya.

ඔළාරිකාය සඤ්ඤාය අභාවතො, සුඛුමාය ච සඤ්ඤාය අත්ථිතාය නෙවස්ස සසම්පයුත්තධම්මස්ස සඤ්ඤා අත්ථි, නාපි අසඤ්ඤං අවිජ්ජමානසඤ්ඤන්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤං, චතුත්ථාරුප්පජ්ඣානං. දීඝං කත්වා පන ‘‘නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤ’’න්ති වුත්තං. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤමෙව ආයතනං මනායතනධම්මායතනපරියාපන්නත්තාති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං. අථ වා සඤ්ඤාව විපස්සනාය ගොචරභාවං ගන්ත්වා නිබ්බෙදජනනසඞ්ඛාතස්ස පටුසඤ්ඤාකිච්චස්ස අභාවතො නෙවසඤ්ඤා ච උණ්හොදකෙ තෙජොධාතු විය සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවෙන විජ්ජමානත්තා න අසඤ්ඤාති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤා, සා එව ආයතනං ඉමස්ස සසම්පයුත්තධම්මස්ස ඣානස්ස නිස්සයාදිභාවතොති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං. සඤ්ඤාවසෙන චෙත්ථ ඣානූපලක්ඛණං නිදස්සනමත්තං. වෙදනාදයොපි හි තස්මිං ඣානෙ නෙවවෙදනානාවෙදනාදිකායෙවාති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙන සම්පයුත්තං කුසලචිත්තං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලචිත්තං. පි-සද්දෙන චෙත්ථ ආරම්මණප්පටිපදාමිස්සකනයවසෙන සොළසක්ඛත්තුකදෙසනං (ධ. ස. 265-268), අඤ්ඤම්පි ච පාළියං ආගතනයභෙදං සඞ්ගණ්හාති.

Karena ketiadaan pencerapan (saññā) yang kasar dan adanya pencerapan yang halus, maka ia tidak memiliki pencerapan bersama dhamma-dhamma yang menyertainya, namun juga bukan tanpa pencerapan karena adanya pencerapan yang halus, maka disebut bukan pencerapan pun bukan bukan pencerapan (nevasaññānāsañña), yaitu jhāna alam tanpa materi yang keempat. Namun, kata tersebut diucapkan ‘nevasaññānāsañña’ dengan memanjangkan vokal. Nevasaññānāsañña itu sendiri adalah landasan karena termasuk dalam landasan pikiran (manāyatana) dan landasan dhamma (dhammāyatana), maka disebut nevasaññānāsaññāyatana. Atau, karena pencerapan itu sendiri tidak memiliki fungsi pencerapan yang tajam yang disebut sebagai penghasil penembusan setelah menjadi objek pandangan terang (vipassanā), maka ia disebut ‘bukan pencerapan’ (nevasaññā); dan karena ia ada dalam bentuk halus yang tersisa dalam bentuk bentukan-bentukan (saṅkhāra), seperti unsur api dalam air hangat, maka ia disebut ‘bukan bukan pencerapan’ (nāsaññā). Ia sendiri adalah landasan karena fungsinya sebagai tumpuan dan sebagainya bagi jhāna beserta dhamma yang menyertainya ini, maka disebut nevasaññānāsaññāyatana. Dan di sini, penyebutan melalui pencerapan hanyalah sekadar contoh untuk menunjukkan jhāna tersebut. Karena perasaan (vedanā) dan yang lainnya dalam jhāna tersebut pun juga merupakan ‘bukan perasaan pun bukan bukan perasaan’ dan seterusnya. Kesadaran luhur yang disertai dengan nevasaññānāsaññāyatana adalah nevasaññānāsaññāyatanakusalacitta. Dengan kata ‘pi’ (juga) di sini, ini mencakup pembabaran enam belas kali berdasarkan metode campuran antara objek dan praktik (Dha. Sa. 265-268), dan juga perbedaan metode lainnya yang datang dalam Teks Pali.

30. ආරම්මණානං අතික්කමිතබ්බානං, කසිණාකාසවිඤ්ඤාණතදභාවසඞ්ඛාතානං ආලම්බිතබ්බානඤ්ච ආකාසාදිචතුන්නං ගොචරානං පභෙදෙන ආරුප්පමානසං චතුබ්බිධං හොති. තඤ්හි යථාක්කමං පඤ්චමජ්ඣානාරම්මණං කසිණනිමිත්තං අතික්කම්ම තදුග්ඝාටෙන ලද්ධං ආකාසමාලම්බිත්වා තම්පි අතික්කම්ම තත්ථ පවත්තං විඤ්ඤාණමාලම්බිත්වා තම්පි අතික්කම්ම තදභාවභූතං අකිඤ්චනභාවමාලම්බිත්වා තම්පි අතික්කම්ම තත්ථ පවත්තං තතියාරුප්පවිඤ්ඤාණමාලම්බිත්වා [Pg.97] පවත්තති, න පන රූපාවචරකුසලං විය පුරිමපුරිමඅඞ්ගාතික්කමවසෙන පුරිමපුරිමස්සාපි ආරම්මණං ගහෙත්වා. තෙනාහු ආචරියා –

30. Berdasarkan perbedaan objek yang harus dilampaui—yang terdiri dari tanda kasiṇa, ruang, kesadaran, dan tiadanya kesadaran tersebut—serta empat jenis objek yang harus dijadikan tumpuan seperti ruang dan seterusnya, maka kesadaran alam tanpa materi menjadi empat jenis. Sebab, ia berlangsung secara berurutan dengan melampaui tanda kasiṇa yang merupakan objek jhāna kelima, lalu bertumpu pada ruang yang diperoleh dengan penghilangan tanda tersebut; kemudian dengan melampaui itu, ia bertumpu pada kesadaran yang berlangsung di sana; kemudian dengan melampaui itu, ia bertumpu pada keadaan tanpa apa-apa yang merupakan ketiadaan dari kesadaran tersebut; kemudian dengan melampaui itu, ia bertumpu pada kesadaran alam tanpa materi ketiga yang berlangsung di sana; tetapi tidak seperti kesadaran luhur alam materi yang mengambil objek dari tahap sebelumnya melalui pelampauan faktor-faktor sebelumnya. Karena itulah para guru berkata—

‘‘ආරම්මණාතික්කමතො, චතස්සොපි භවන්තිමා;

අඞ්ගාතික්කමමෙතාසං, න ඉච්ඡන්ති විභාවිනො’’ති;

(ධ. ස. අට්ඨ. 268);

“Melalui pelampauan objek, keempatnya terjadi; para bijaksanawan tidak menghendaki adanya pelampauan faktor-faktor pada [keempat] ini.” (Dha. Sa. Aṭṭha. 268);

අරූපාවචරචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Kesadaran Alam Tanpa Materi selesai.

සොභනචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Kesadaran Indah selesai.

ලොකුත්තරචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan Kesadaran Lokuttara

31. ඉදානි ලොකුත්තරකුසලං චතුමග්ගයොගතො, ඵලඤ්ච තදනුරූපප්පවත්තියා චතුධා විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සොතාපත්තිමග්ගචිත්ත’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. නිබ්බානං පතිසවනතො උපගමනතො, නිබ්බානමහාසමුද්දනින්නතාය සොතසදිසත්තා වා ‘‘සොතො’’ති වුච්චති අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, තස්ස ආපත්ති ආදිතො පජ්ජනං පාපුණනං පඨමසමන්නාගමො සොතාපත්ති ආ-උපසග්ගස්ස ආදිකම්මනි පවත්තනතො. නිබ්බානං මග්ගෙති, නිබ්බානත්ථිකෙහි වා මග්ගීයති, කිලෙසෙ මාරෙන්තො ගච්ඡතීති වා මග්ගො, තෙන සම්පයුත්තං චිත්තං මග්ගචිත්තං, සොතාපත්තියා ලද්ධං මග්ගචිත්තං සොතාපත්තිමග්ගචිත්තං. අථ වා අරියමග්ගසොතස්ස ආදිතො පජ්ජනං එතස්සාති සොතාපත්ති, පුග්ගලො, තස්ස මග්ගො සොතාපත්තිමග්ගො, තෙන සම්පයුත්තං චිත්තං සොතාපත්තිමග්ගචිත්තං.

31. Kini, untuk menunjukkan kesadaran luhur lokuttara yang terbagi menjadi empat berdasarkan penerapan empat jalan, dan buahnya yang terbagi menjadi empat sesuai dengan kemunculannya, beliau mengatakan ‘sotāpattimaggacitta’ dan seterusnya. Karena mengalir menuju, mendatangi, atau karena kemiripannya dengan arus air karena mengalir ke samudra agung Nibbana, maka Jalan Mulia Berfaktor Delapan disebut sebagai ‘arus’ (sota). Pencapaian (āpatti) padanya adalah masuk, sampai, atau pencapaian untuk pertama kalinya, karena awalan ‘ā’ digunakan dalam arti awal suatu tindakan. Ia mencari (maggeti) Nibbana, atau dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbana, atau disebut jalan (magga) karena ia pergi sambil membunuh kekotoran batin; kesadaran yang disertai dengannya adalah kesadaran jalan (maggacitta). Kesadaran jalan yang diperoleh melalui pencapaian arus disebut sotāpattimaggacitta. Atau, sotāpatti adalah orang yang memiliki pencapaian pada arus Jalan Mulia untuk pertama kalinya; jalan orang tersebut adalah sotāpattimagga, dan kesadaran yang disertai dengannya disebut sotāpattimaggacitta.

සකිං එකවාරං පටිසන්ධිවසෙන ඉමං මනුස්සලොකං ආගච්ඡතීති සකදාගාමී, ඉධ පත්වා ඉධ පරිනිබ්බායී, තත්ථ පත්වා තත්ථ පරිනිබ්බායී, ඉධ පත්වා තත්ථ පරිනිබ්බායී, තත්ථ පත්වා ඉධ පරිනිබ්බායී, ඉධ පත්වා තත්ථ නිබ්බත්තිත්වා ඉධ පරිනිබ්බායීති පඤ්චසු සකදාගාමීසු පඤ්චමකො ඉධාධිප්පෙතො. සො හි ඉතො [Pg.98] ගන්ත්වා පුන සකිං ඉධ ආගච්ඡතීති. තස්ස මග්ගො සකදාගාමිමග්ගො. කිඤ්චාපි මග්ගසමඞ්ගිනො තථාගමනාසම්භවතො ඵලට්ඨොයෙව සකදාගාමී නාම, තස්ස පන කාරණභූතො පුරිමුප්පන්නො මග්ගො මග්ගන්තරාවච්ඡෙදනත්ථං ඵලට්ඨෙන විසෙසෙත්වා වුච්චති ‘‘සකදාගාමිමග්ගො’’ති. එවං අනාගාමිමග්ගොති. සකදාගාමිමග්ගෙන සම්පයුත්තං චිත්තං සකදාගාමිමග්ගචිත්තං.

Ia yang datang ke dunia manusia ini satu kali lagi melalui kelahiran kembali disebut Sakadāgāmī (Pencapai-sekali-kembali). Di antara lima jenis Sakadāgāmī—yakni (1) yang mencapai di sini dan mencapai parinibbana di sini, (2) yang mencapai di sana dan mencapai parinibbana di sana, (3) yang mencapai di sini dan mencapai parinibbana di sana, (4) yang mencapai di sana dan mencapai parinibbana di sini, (5) yang mencapai di sini, lahir di sana, lalu mencapai parinibbana di sini—jenis yang kelima inilah yang dimaksudkan di sini. Sebab ia pergi dari sini dan datang kembali ke sini satu kali lagi. Jalan orang tersebut adalah sakadāgāmimagga. Meskipun tidak mungkin bagi seseorang yang sedang berada dalam momen jalan untuk datang kembali seperti itu, dan gelar Sakadāgāmī hanya diberikan kepada orang yang berada dalam tahap buah, namun jalan yang muncul sebelumnya sebagai penyebabnya disebut sebagai ‘sakadāgāmimagga’ dengan mengkhususkannya melalui tahap buah untuk membedakannya dari jalan lainnya. Demikian pula dengan anāgāmimagga. Kesadaran yang disertai dengan sakadāgāmimagga adalah sakadāgāmimaggacitta.

පටිසන්ධිවසෙන ඉමං කාමධාතුං න ආගච්ඡතීති අනාගාමී, තස්ස මග්ගො අනාගාමිමග්ගො, තෙන සම්පයුත්තං චිත්තං අනාගාමිමග්ගචිත්තං. අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යභාවෙන පූජාවිසෙසං අරහතීති අරහා, අථ වා කිලෙසසඞ්ඛාතා අරයො, සංසාරචක්කස්ස වා අරා කිලෙසා හතා අනෙනාති අරහා, පාපකරණෙ රහාභාවතො වා අරහා, අට්ඨමකො අරියපුග්ගලො, තස්ස භාවො අරහත්තං, චතුත්ථඵලස්සෙතං අධිවචනං, තස්ස ආගමනභූතො මග්ගො අරහත්තමග්ගො, තෙන සම්පයුත්තං චිත්තං අරහත්තමග්ගචිත්තං.

Seseorang disebut Anāgāmī karena ia tidak kembali lagi ke alam indra (kāmadhātu) ini melalui kelahiran kembali; jalan miliknya adalah Anāgāmimagga, dan kesadaran yang berhubungan dengannya adalah Anāgāmimaggacitta. Seseorang disebut Arahā karena ia layak menerima persembahan khusus sebagai penerima derma tertinggi; atau karena musuh-musuh (ari) yang disebut kekotoran batin (kilesa) telah dihancurkan; atau karena jari-jari (ara) dari roda saṃsāra, yaitu kilesa, telah dihancurkan olehnya; atau karena ketiadaan kerahasiaan (rahābhāva) dalam melakukan perbuatan buruk. Ia adalah individu mulia (ariyapuggalo) yang kedelapan; keadaannya adalah Arahatta, yang merupakan sebutan bagi buah keempat; jalan yang menjadi penyebab kedatangannya adalah Arahattamaggo, dan kesadaran yang berhubungan dengannya adalah Arahattamaggacitta.

පි-සද්දෙන එකෙකස්ස මග්ගස්ස නයසහස්සවසෙන චතුන්නං චතුසහස්සභෙදං සච්චවිභඞ්ගෙ (විභ. 206; විභ. අට්ඨ. 206-214) ආගතං සට්ඨිසහස්සභෙදං නයං හෙට්ඨා වුත්තනයෙන අනෙකවිධත්තම්පි සඞ්ගණ්හාති. තත්ථායං නයසහස්සමත්තපරිදීපනා, කථං? සොතාපත්තිමග්ගො තාව ඣානනාමෙන පටිපදාභෙදං අනාමසිත්වා කෙවලං සුඤ්ඤතො අප්පණිහිතොති ද්විධා විභත්තො, පුන පටිපදාචතුක්කෙන යොජෙත්වා පච්චෙකං චතුධා විභත්තොති එවං ඣානනාමෙන දසධා විභත්තො. තථා මග්ගසතිපට්ඨානසම්මප්පධානඉද්ධිපාදඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගසච්චසමථධම්මඛන්ධආයතනධාතුආහාරඵස්සවෙදනාසඤ්ඤාචෙතනාචිත්තනාමෙහිපි පච්චෙකං දසදසාකාරෙහි විභත්තො තථා තථා බුජ්ඣනකානං පුග්ගලානං වසෙන. තස්මා [Pg.99] ඣානවසෙන දසමග්ගාදීනං එකූනවීසතියා වසෙන දස දසාති වීසතියා ඨානෙසු ද්වෙ නයසතානි හොන්ති. පුන තානි චතූහි අධිපතීහි යොජෙත්වා පච්චෙකං චතුධා විභත්තානීති එවං අධිපතීහි අමිස්සෙත්වා ද්වෙ සතානි, මිස්සෙත්වා අට්ඨ සතානීති සොතාපත්තිමග්ගෙ නයසහස්සං හොති, තථා සකදාගාමිමග්ගාදීසුපි.

Dengan kata 'pi' (juga), ia mencakup berbagai macam cara, seperti pembagian empat jalan menjadi empat ribu melalui seribu cara untuk masing-masing jalan, atau enam puluh ribu cara sebagaimana dijelaskan dalam Saccavibhaṅga. Di sini, terdapat penjelasan mengenai seribu cara: bagaimana caranya? Pertama, Sotāpattimagga, tanpa merinci perbedaan berdasarkan jhana, dibagi menjadi dua sebagai suññata dan appaṇihita; kemudian, masing-masing dihubungkan dengan empat praktik (paṭipadā), sehingga dibagi menjadi delapan; dan dengan nama jhana, ia dibagi menjadi sepuluh cara. Demikian pula, ia dibagi menjadi sepuluh cara masing-masing melalui nama-nama seperti magga, satipaṭṭhāna, sammappadhāna, iddhipāda, indriya, bala, bojjhaṅga, sacca, samatha, dhammakhandha, āyatana, dhātu, āhāra, phassa, vedanā, saññā, cetanā, dan citta, sesuai dengan individu yang mencapai pencerahan melalui cara-cara tersebut. Oleh karena itu, melalui jhana terdapat sepuluh jalan, dan melalui sembilan belas faktor lainnya terdapat sepuluh cara masing-masing, sehingga pada dua puluh poin ini terdapat dua ratus cara. Kemudian, jika masing-masing dihubungkan dengan empat dominasi (adhipati), maka dibagi menjadi empat cara masing-masing; demikianlah ada dua ratus cara tanpa mencampur adhipati, dan delapan ratus cara dengan mencampur adhipati, sehingga terdapat seribu cara dalam Sotāpattimagga. Demikian pula halnya dengan Sakadāgāmimagga dan yang lainnya.

32. සොතාපත්තියා ලද්ධං, සොතාපත්තිස්ස වා ඵලචිත්තං විපාකභූතං චිත්තං සොතාපත්තිඵලචිත්තං. අරහත්තඤ්ච තං ඵලචිත්තඤ්චාති අරහත්තඵලචිත්තං.

32. Kesadaran buah yang diperoleh dari Sotāpatti, atau kesadaran buah yang merupakan hasil (vipāka) bagi seorang Sotāpanna, adalah Sotāpattiphalacitta. Kesadaran yang merupakan keadaan Arahat sekaligus kesadaran buah adalah Arahattaphalacitta.

34. චතුමග්ගප්පභෙදෙනාති ඉන්ද්‍රියානං අපාටවපාටවතරතමභෙදෙන භින්නසාමත්ථියතාය සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසානං නිරවසෙසප්පහානං කාමරාගබ්‍යාපාදානං තනුභාවාපාදනං තෙසමෙව නිරවසෙසප්පහානං රූපාරූපරාගමානුද්ධච්චාවිජ්ජානං අනවසෙසප්පහානන්ති එවං සංයොජනප්පහානවසෙන චතුබ්බිධානං සොතාපත්තිමග්ගාදීනං අට්ඨඞ්ගිකමග්ගානං සම්පයොගභෙදෙන චතුමග්ගසඞ්ඛාතං ලොකුත්තරකුසලං චතුධා හොති, විපාකං පන තස්සෙව කුසලස්ස ඵලත්තා තදනුරූපතො තථා චතුධාති එවං අනුත්තරං අත්තනො උත්තරිතරාභාවෙන අනුත්තරසඞ්ඛාතං ලොකුත්තරං චිත්තං අට්ඨධා මතන්ති යොජනා.

34. Melalui pembagian empat jalan—karena perbedaan kekuatan indra dari yang kurang tajam hingga yang paling tajam—terdapat kemampuan yang berbeda-beda untuk melenyapkan tanpa sisa sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, dan sīlabbataparāmāsa; untuk melemahkan kāmarāga dan byāpāda; untuk melenyapkan keduanya tanpa sisa; serta untuk melenyapkan tanpa sisa rūparāga, arūparāga, māna, uddhacca, dan avijjā. Demikianlah, melalui pengikisan belenggu (saṃyojana), kusala lokuttara yang disebut empat jalan menjadi empat jenis sesuai dengan hubungan unsur-unsur jalan beruas delapan (aṭṭhaṅgikamaggānaṃ). Sedangkan buahnya (vipāka), karena merupakan hasil dari kusala tersebut, juga menjadi empat jenis yang bersesuaian. Dengan demikian, kesadaran lokuttara yang disebut 'tak terbandingkan' (anuttara) karena tidak ada yang lebih tinggi darinya, dipahami berjumlah delapan jenis.

කිරියානුත්තරස්ස පන අසම්භවතො ද්වාදසවිධතා න වුත්තා. කස්මා පන තස්ස අසම්භවොති? මග්ගස්ස එකචිත්තක්ඛණිකත්තා. යදි හි මග්ගචිත්තං පුනප්පුනං උප්පජ්ජෙය්‍ය, තදුප්පත්තියා කිරියභාවො සක්කා වත්තුං. තං පන කිලෙසසමුච්ඡෙදකවසෙනෙව උපලභිතබ්බතො එකවාරප්පවත්තෙනෙව ච තෙන අසනිසම්පාතෙන විය තරුආදීනං සමූලවිද්ධංසනස්ස තංතංකිලෙසානං අච්චන්තං අප්පවත්තියා සාධිතත්තා පුන උප්පජ්ජමානෙපි කාතබ්බාභාවතො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථඤ්ච ඵලසමාපත්තියා එව [Pg.100] නිබ්බානාරම්මණවසෙන පවත්තනතො න කදාචි සෙක්ඛානං අසෙක්ඛානං වා උප්පජ්ජති. තස්මා නත්ථි සබ්බථාපි ලොකුත්තරකිරියචිත්තන්ති.

Namun, kesadaran lokuttara-kiriya (fungsional) tidak disebutkan berjumlah dua belas jenis karena ketidakmungkinannya. Mengapa hal itu tidak mungkin? Karena jalan (magga) hanya terjadi dalam satu saat pikiran. Jika kesadaran jalan muncul berulang-ulang, barulah dapat dikatakan adanya sifat fungsional (kiriya) dalam kemunculannya. Namun, karena kesadaran jalan hanya ditemukan sebagai penghancur kekotoran batin (kilesasamucchedaka), dan dengan satu kali kemunculan saja ia telah mencapai penghentian total kekotoran batin tersebut selamanya—seperti sambaran petir yang menghancurkan pohon hingga ke akar-akarnya—maka tidak ada lagi yang perlu dilakukan meskipun ia muncul kembali. Dan untuk berdiam dalam kebahagiaan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāra), seseorang memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti) yang berlangsung dengan Nibbāna sebagai objeknya, sehingga kesadaran jalan tidak pernah muncul lagi bagi para sekkha maupun asekha. Oleh karena itu, sama sekali tidak ada kesadaran lokuttara-kiriya.

ලොකුත්තරචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai kesadaran lokuttara telah selesai.

චිත්තගණනසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Perhitungan Kesadaran

35. ‘‘ද්වාදසාකුසලානෙව’’න්ත්‍යාදි යථාවුත්තානං චතුභූමිකචිත්තානං ගණනසඞ්ගහො.

35. Bait yang dimulai dengan 'Dvādasākusalāneva' dan seterusnya adalah ringkasan perhitungan kesadaran dari empat alam (bhūmi) sebagaimana yang telah disebutkan.

36. එවං ජාතිවසෙන සඞ්ගහං දස්සෙත්වා පුන භූමිවසෙන දස්සෙතුං ‘‘චතුපඤ්ඤාසධා කාමෙ’’ත්‍යාදි වුත්තං. කාමෙ භවෙ චිත්තානි චතුපඤ්ඤාසධා ඊරයෙ, රූපෙ භවෙ පන්නරස ඊරයෙ, ආරුප්පෙ භවෙ ද්වාදස ඊරයෙ, අනුත්තරෙ පන නවවිධෙ ධම්මසමුදායෙ චිත්තානි අට්ඨධා ඊරයෙ, කථෙය්‍යාත්‍යත්ථො. එත්ථ ච කාමතණ්හාදිවිසයභාවෙන කාමභවාදිපරියාපන්නානි චිත්තානි සකසකභූමිතො අඤ්ඤත්ථ පවත්තමානානිපි කාමභවාදීසු චිත්තානීති වුත්තානි, යථා මනුස්සිත්ථියා කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්තොපි තිරච්ඡානගතො තිරච්ඡානයොනිපරියාපන්නත්තා තිරච්ඡානෙස්වෙව සඞ්ගය්හති. කත්ථචි අපරියාපන්නානි නවවිධලොකුත්තරධම්මසමූහෙකදෙසභූතානි ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ත්‍යාදීසු විය අනුත්තරෙ චිත්තානීති වුත්තානි. අථ වා ‘‘කාමෙ, රූපෙ’’ති ච උත්තරපදලොපනිද්දෙසො. අරූපෙ භවානි ආරුප්පානි. නත්ථි එතෙසං උත්තරං චිත්තන්ති අනුත්තරානීති උපයොගබහුවචනවසෙන කාමෙ කාමාවචරානි චිත්තානි චතුපඤ්ඤාසධා ඊරයෙ, රූපෙ රූපාවචරානි චිත්තානි පන්නරස ඊරයෙ, ආරුප්පෙ ආරුප්පානි චිත්තානි ද්වාදස ඊරයෙ. අනුත්තරෙ ලොකුත්තරානි චිත්තානි අට්ඨධා ඊරයෙති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො දට්ඨබ්බො.

36. Setelah menunjukkan ringkasan berdasarkan jenis (jāti), untuk menunjukkannya kembali berdasarkan alam (bhūmi), dikatakan 'catupaññāsadhā kāme' dan seterusnya. Seseorang hendaknya mengatakan bahwa di alam indra (kāma-bhava) terdapat lima puluh empat jenis kesadaran; di alam materi (rūpa-bhava) lima belas; di alam non-materi (arūpa-bhava) dua belas; dan dalam kelompok fenomena 'tak terbandingkan' (anuttara) yang terdiri dari sembilan jenis, terdapat delapan jenis kesadaran. Di sini, kesadaran-kesadaran yang termasuk dalam alam indra dan sebagainya, karena menjadi objek bagi keinginan indrawi dan sebagainya, disebut sebagai kesadaran 'di alam indra dan sebagainya' meskipun mereka mungkin berlangsung di tempat lain di luar alamnya masing-masing. Sebagaimana makhluk yang lahir di rahim manusia namun termasuk dalam alam binatang (tiracchānayoni), ia tetap dihitung sebagai binatang. Di beberapa tempat, kesadaran-kesadaran yang bukan merupakan bagian dari kelompok sembilan fenomena lokuttara disebut sebagai kesadaran 'di dalam anuttara' (lokuttara), seperti dalam ungkapan 'cabang di pohon'. Atau, kata 'kāme' dan 'rūpe' merupakan penyebutan dengan penghilangan kata di belakangnya. Yang berada di alam arūpa adalah āruppāni. Karena tidak ada kesadaran yang lebih tinggi dari ini, mereka disebut anuttara. Maka hubungannya harus dipahami sebagai berikut: di alam indra, seseorang hendaknya menyatakan ada lima puluh empat kesadaran kāmāvacara; di alam materi, lima belas kesadaran rūpāvacara; di alam non-materi, dua belas kesadaran āruppā; dan di lokuttara, delapan kesadaran lokuttara.

37. ඉත්ථං [Pg.101] යථාවුත්තෙන ජාතිභෙදභින්නචතුභූමිකචිත්තභෙදවසෙන එකූනනවුතිප්පභෙදං කත්වා මානසං චිත්තං විචක්ඛණා විසෙසෙන අත්ථචක්ඛණසභාවා පණ්ඩිතා විභජන්ති. අථ වා එකවීසසතං එකුත්තරවීසාධිකං සතං විභජන්ති.

37. Demikianlah, para bijaksanawan yang memiliki mata pengetahuan (atthacakkha) yang tajam membagi kesadaran (mānasaṃ) menjadi delapan puluh sembilan jenis berdasarkan perbedaan kesadaran dari empat alam yang dibedakan menurut jenisnya sebagaimana telah disebutkan. Atau, mereka membaginya menjadi seratus dua puluh satu (seratus ditambah dua puluh satu).

චිත්තගණනසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan ringkasan perhitungan kesadaran telah selesai.

විත්ථාරගණනවණ්ණනා

Penjelasan Perhitungan Terperinci

38. ඣානඞ්ගවසෙන පඨමජ්ඣානසදිසත්තා පඨමජ්ඣානඤ්ච තං සොතාපත්තිමග්ගචිත්තඤ්චෙති පඨමජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තං. පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානපුග්ගලජ්ඣාසයෙසුපි, හි අඤ්ඤතරවසෙන තංතංඣානසදිසත්තා විතක්කාදිඅඞ්ගපාතුභාවෙන චත්තාරොපි මග්ගා පඨමජ්ඣානාදිවොහාරං ලභන්තා පච්චෙකං පඤ්චධා විභජන්ති. තෙනාහ ‘‘ඣානඞ්ගයොගභෙදෙනා’’ත්‍යාදි, තත්ථ පඨමජ්ඣානාදීසු යං යං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා පවත්තා, තං පාදකජ්ඣානං වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය පදට්ඨානභාවතො. යං යං ඣානං සම්මසන්තස්ස සා පවත්තා, තං සම්මසිතජ්ඣානං. ‘‘අහො වත මෙ පඨමජ්ඣානසදිසො මග්ගො පඤ්චඞ්ගිකො, දුතියජ්ඣානාදීසු වා අඤ්ඤතරසදිසො චතුරඞ්ගාදිභෙදො මග්ගො භවෙය්‍යා’’ති එවං යොගාවචරස්ස උප්පන්නජ්ඣාසයො පුග්ගලජ්ඣාසයො නාම.

38. Karena kesamaan dengan jhana pertama melalui faktor-faktor jhana, kesadaran yang merupakan jalan masuk-arus (sotāpatti-magga) disebut "kesadaran jalan masuk-arus jhana pertama". Bahkan bagi mereka yang memiliki jhana landasan (pādakajjhāna), jhana yang direnungkan (sammasitajjhāna), atau kecenderungan pribadi (puggalajjhāsaya), karena kesamaan dengan jhana-jhana tertentu melalui munculnya faktor-faktor seperti vitakka dan sebagainya, keempat jalan tersebut mendapatkan sebutan jhana pertama dan seterusnya, dan masing-masing dibagi menjadi lima bagian. Oleh karena itu dikatakan: "melalui perbedaan perpaduan faktor-faktor jhana" dan sebagainya. Di sana, dalam jhana pertama dan seterusnya, jhana mana pun yang telah dicapai seseorang, lalu setelah keluar dari jhana tersebut ia merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), maka pandangan-terang yang menuntun pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā) berlangsung; itu disebut jhana landasan karena kedudukannya sebagai sebab terdekat (padaṭṭhāna) bagi pandangan-terang yang menuntun pada kemunculan. Jhana mana pun yang sedang direnungkan saat pandangan-terang itu berlangsung disebut jhana yang direnungkan. "Aduhai, kiranya jalanku memiliki lima faktor seperti jhana pertama, atau memiliki perbedaan empat faktor dan seterusnya yang serupa dengan salah satu dari jhana kedua dan seterusnya," demikianlah keinginan yang timbul dalam diri praktisi meditasi (yogāvacara) disebut kecenderungan pribadi.

තත්ථ යෙන පඨමජ්ඣානාදීසු අඤ්ඤතරං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය පකිණ්ණකසඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා මග්ගො උප්පාදිතො හොති, තස්ස සො මග්ගො පඨමජ්ඣානාදීසු තංතංපාදකජ්ඣානසදිසො හොති. සචෙ පන විපස්සනාපාදකං කිඤ්චි ඣානං නත්ථි, කෙවලං පඨමජ්ඣානාදීසු අඤ්ඤතරං ඣානං සම්මසිත්වා [Pg.102] මග්ගො උප්පාදිතො හොති, තස්ස සො සම්මසිතජ්ඣානසදිසො හොති. යදා පන යං කිඤ්චි ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය අඤ්ඤතරං සම්මසිත්වා මග්ගො උප්පාදිතො හොති, තදා පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන ද්වීසු අඤ්ඤතරසදිසො හොති. සචෙ පන පුග්ගලස්ස තථාවිධො අජ්ඣාසයො නත්ථි, හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානතො වුට්ඨාය උපරූපරිඣානධම්මෙ සම්මසිත්වා උප්පාදිතමග්ගො පාදකජ්ඣානං අනපෙක්ඛිත්වා සම්මසිතජ්ඣානසදිසො හොති. උපරූපරිඣානතො පන වුට්ඨාය හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානධම්මෙ සම්මසිත්වා උප්පාදිතමග්ගො සම්මසිතජ්ඣානං අනපෙක්ඛිත්වා පාදකජ්ඣානසදිසො හොති. හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානතො හි උපරූපරිඣානං බලවතරන්ති. වෙදනානියමො පන සබ්බත්ථාපි වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනානියමෙන හොති. තථා සුක්ඛවිපස්සකස්ස සකලජ්ඣානඞ්ගනියමො. තස්ස හි පාදකජ්ඣානාදීනං අභාවෙන තෙසං වසෙන නියමාභාවතො විපස්සනානියමෙන පඤ්චඞ්ගිකොව මග්ගො හොතීති. අපිච සමාපත්තිලාභිනොපි ඣානං පාදකං අකත්වා පකිණ්ණකසඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා උප්පාදිතමග්ගොපි විපස්සනානියමෙනෙව පඤ්චඞ්ගිකොව හොතීති අයමෙත්ථ අට්ඨකථාදිතො උද්ධටො විනිච්ඡයසාරො. ථෙරවාදදස්සනාදිවසප්පවත්තො පන පපඤ්චො අට්ඨකථාදීසු වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. යථා චෙත්ථ, එවං සබ්බත්ථාපි විත්ථාරනයො තත්ථ තත්ථ වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බො. ගන්ථභීරුකජනානුග්ගහත්ථං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපකථා අධිප්පෙතා.

Di sana, bagi orang yang setelah mencapai salah satu jhana mulai dari jhana pertama dan seterusnya, lalu keluar dari sana dan merenungkan berbagai bentukan (pakiṇṇakasaṅkhāra) sehingga jalan (magga) muncul, maka jalannya serupa dengan masing-masing jhana landasannya dalam jhana pertama dan seterusnya. Namun, jika tidak ada jhana yang menjadi landasan bagi pandangan-terang, dan jalan muncul hanya dengan merenungkan salah satu jhana mulai dari jhana pertama dan seterusnya, maka jalannya serupa dengan jhana yang direnungkan. Tetapi, ketika seseorang setelah mencapai jhana mana pun, keluar dari sana, dan merenungkan jhana lainnya sehingga jalan muncul, maka jalannya serupa dengan salah satu dari keduanya berdasarkan kecenderungan pribadi. Namun jika orang tersebut tidak memiliki kecenderungan seperti itu, maka jalan yang muncul setelah keluar dari jhana yang lebih rendah dan merenungkan fenomena jhana yang lebih tinggi akan serupa dengan jhana yang direnungkan tanpa mempedulikan jhana landasannya. Sebaliknya, jalan yang muncul setelah keluar dari jhana yang lebih tinggi dan merenungkan fenomena jhana yang lebih rendah akan serupa dengan jhana landasan tanpa mempedulikan jhana yang direnungkan. Sebab, jhana yang lebih tinggi lebih kuat daripada jhana yang lebih rendah. Adapun kepastian perasaan (vedanā) di mana pun terjadi berdasarkan kepastian pandangan-terang yang menuntun pada kemunculan. Demikian pula, bagi pengembang-pandangan-murni (sukkhavipassaka), kepastian seluruh faktor jhana juga berdasarkan hal itu. Karena baginya tidak ada jhana landasan dan sebagainya, sehingga tidak ada kepastian berdasarkan jhana-jhana tersebut, maka melalui kepastian pandangan-terang, jalannya hanya memiliki lima faktor (seperti jhana pertama). Selain itu, bahkan bagi pencapai perolehan (samāpattilābhi) yang tidak menjadikan jhana sebagai landasan tetapi merenungkan berbagai bentukan sehingga jalan muncul, jalannya juga hanya memiliki lima faktor berdasarkan kepastian pandangan-terang saja. Inilah inti keputusan yang diambil dari komentar (aṭṭhakathā) dan sebagainya. Adapun penjelasan rinci yang berlangsung berdasarkan pandangan Theravāda dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam komentar dan sebagainya. Sebagaimana dalam hal ini, demikian pula di mana-mana metode penjabaran harus diambil sesuai dengan metode yang dinyatakan di sana-sini. Namun di sini, penjelasan ringkas dimaksudkan untuk membantu orang-orang yang takut akan teks yang terlalu panjang.

42. යථා රූපාවචරං චිත්තං පඨමාදිපඤ්චවිධඣානභෙදෙන ගය්හති ‘‘පඨමජ්ඣාන’’න්ත්‍යාදිනා වුච්චති, තථා අනුත්තරම්පි චිත්තං ‘‘පඨමජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්ත’’න්ත්‍යාදිනා ගය්හති. ආරුප්පඤ්චාපි උපෙක්ඛෙකග්ගතායොගෙන අඞ්ගසමතාය පඤ්චමජ්ඣානෙ ගය්හති, පඤ්චමජ්ඣානවොහාරං ලභතීත්‍යත්ථො. අථ වා [Pg.103] රූපාවචරං චිත්තං අනුත්තරඤ්ච පඨමාදිඣානභෙදෙ ‘‘පඨමජ්ඣානකුසලචිත්තං, පඨමජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තන්ත්‍යාදිනා යථා ගය්හති, තථා ආරුප්පඤ්චාපි පඤ්චමෙ ඣානෙ ගය්හතීති යොජනා. ආචරියස්සාපි හි අයමෙව යොජනා අධිප්පෙතාති දිස්සති නාමරූපපරිච්ඡෙදෙ උජුකමෙව තථා වුත්තත්තා. වුත්තඤ්හි තත්ථ –

42. Sebagaimana kesadaran alam materi (rūpāvacara) dipahami melalui perbedaan lima jenis jhana mulai dari jhana pertama dan seterusnya, dan disebut "jhana pertama" dan sebagainya, demikian pula kesadaran yang tak terbandingkan (anuttara) dipahami sebagai "kesadaran jalan masuk-arus jhana pertama" dan sebagainya. Alam tanpa materi (āruppa) juga, melalui perpaduan keseimbangan dan pemusatan pikiran, karena kesamaan faktor-faktornya, termasuk dalam jhana kelima; artinya, ia mendapatkan sebutan jhana kelima. Atau, konstruksinya adalah: sebagaimana kesadaran alam materi dan kesadaran yang tak terbandingkan dipahami dalam perbedaan jhana pertama dan seterusnya sebagai "kesadaran luhur jhana pertama, kesadaran jalan masuk-arus jhana pertama" dan sebagainya, demikian pula alam tanpa materi dipahami dalam jhana kelima. Tampaknya konstruksi inilah yang dimaksudkan oleh Sang Guru, karena dalam Nāmarūpapariccheda hal itu dinyatakan secara langsung demikian. Sebab di sana dikatakan:

‘‘රූපාවචරචිත්තානි, ගය්හන්තානුත්තරානි ච;

පඨමාදිඣානභෙදෙ, ආරුප්පඤ්චාපි පඤ්චමෙ’’ති. (නාම. පරි. 24);

"Kesadaran-kesadaran alam materi dan yang tak terbandingkan dipahami dalam perbedaan jhana pertama dan seterusnya, dan alam tanpa materi juga dalam jhana kelima." (Nāma. Pari. 24);

තස්මාති යස්මා රූපාවචරං විය අනුත්තරම්පි පඨමාදිඣානභෙදෙ ගය්හති, ආරුප්පඤ්චාපි පඤ්චමෙ ගය්හති, යස්මා වා ඣානඞ්ගයොගභෙදෙන එකෙකං පඤ්චධා කත්වා අනුත්තරං චිත්තං චත්තාලීසවිධන්ති වුච්චති, රූපාවචරලොකුත්තරානි විය ච පඨමාදිඣානභෙදෙ, තථා ආරුප්පඤ්චාපි පඤ්චමෙ ගය්හති, තස්මා පඨමාදිකමෙකෙකං ඣානං ලොකියං තිවිධං, ලොකුත්තරං අට්ඨවිධන්ති එකාදසවිධං. අන්තෙ තු ඣානං තෙවීසතිවිධං තිවිධරූපාවචරද්වාදසවිධඅරූපාවචරඅට්ඨලොකුත්තරවසෙනාත්‍යත්ථො.

Oleh karena itu—sebab seperti alam materi, yang tak terbandingkan pun dipahami dalam perbedaan jhana pertama dan seterusnya, dan alam tanpa materi pun dipahami dalam jhana kelima; atau karena melalui perbedaan perpaduan faktor-faktor jhana, setiap kesadaran yang tak terbandingkan dijadikan lima jenis sehingga disebut berjumlah empat puluh jenis; dan seperti alam materi dan lokuttara yang dipahami dalam perbedaan jhana pertama dan seterusnya, demikian pula alam tanpa materi dipahami dalam jhana kelima—maka, masing-masing jhana mulai dari yang pertama dan seterusnya terdiri dari tiga jenis duniawi dan delapan jenis lokuttara, sehingga berjumlah sebelas jenis. Namun pada akhirnya, jhana berjumlah dua puluh tiga jenis berdasarkan tiga jenis alam materi, dua belas jenis alam tanpa materi, dan delapan jenis lokuttara.

43. පාදකජ්ඣානාදිවසෙන ගණනවුඩ්ඪි කුසලවිපාකෙස්වෙව සම්භවතීති තෙසමෙව ගණනං එකවීසසතගණනාය අඞ්ගභාවෙන දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සත්තතිංසා’’ත්‍යාදි.

43. Peningkatan jumlah melalui jhana landasan dan sebagainya hanya mungkin terjadi pada kesadaran luhur (kusala) dan hasil (vipāka); menunjukkan jumlah itu sebagai bagian dari perhitungan seratus dua puluh satu, beliau mengatakan "tiga puluh tujuh" dan seterusnya.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Demikianlah, dalam Abhidhammatthavibhāvinī, penjelasan atas Abhidhammatthasaṅgaha,

චිත්තපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kesadaran (Citta-pariccheda) telah selesai.

2. චෙතසිකපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

2. Penjelasan Bab Faktor-faktor Mental (Cetasika-pariccheda)

සම්පයොගලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Karakteristik Perpaduan (Sampayoga)

1. එවං [Pg.104] තාව චිත්තං භූමිජාතිසම්පයොගසඞ්ඛාරඣානාරම්මණමග්ගභෙදෙන යථාරහං විභජිත්වා ඉදානි චෙතසිකවිභාගස්ස අනුප්පත්තත්තා පඨමං තාව චතුබ්බිධසම්පයොගලක්ඛණසන්දස්සනවසෙන චෙතසිකලක්ඛණං ඨපෙත්වා, තදනන්තරං අඤ්ඤසමානඅකුසලසොභනවසෙන තීහි රාසීහි චෙතසිකධම්මෙ උද්දිසිත්වා, තෙසං සොළසහාකාරෙහි සම්පයොගං, තෙත්තිංසවිධෙන සඞ්ගහඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘එකුප්පාදනිරොධා චා’’ත්‍යාදි ආරද්ධං. චිත්තෙන සහ එකතො උප්පාදො ච නිරොධො ච යෙසං තෙ එකුප්පාදනිරොධා. එකං ආලම්බණඤ්ච වත්ථු ච යෙසං තෙ එකාලම්බණවත්ථුකා. එවං චතූහි ලක්ඛණෙහි චෙතොයුත්තා චිත්තෙන සම්පයුත්තා ද්විපඤ්ඤාස ලක්ඛණා ධාරණතො ධම්මා නියතයොගිනො, අනියතයොගිනො ච චෙතසිකා මතා.

1. Setelah membagi kesadaran sejauh ini berdasarkan perbedaan alam (bhūmi), jenis (jāti), perpaduan (sampayoga), bentukan (saṅkhāra), jhana, objek (ārammaṇa), dan jalan (magga) sebagaimana mestinya, sekarang karena pembagian faktor-faktor mental telah tiba gilirannya, pertama-tama setelah menetapkan karakteristik faktor mental melalui penunjukan empat jenis karakteristik perpaduan, kemudian setelah menunjukkan fenomena faktor-faktor mental dalam tiga kelompok berdasarkan yang-sama-dengan-yang-lain (aññasamāna), tidak baik (akusala), dan indah (sobhana), untuk menunjukkan perpaduan mereka dalam enam belas cara dan penggabungan dalam tiga puluh tiga cara, bait "muncul dan lenyap bersama" dan seterusnya dimulai. "Muncul dan lenyap bersama" (ekuppādanirodhā) adalah hal-hal yang kemunculannya dan kelenyapannya bersama-sama dengan kesadaran. "Memiliki objek dan landasan yang sama" (ekālambaṇavatthukā) adalah hal-hal yang objek dan landasannya satu bersama kesadaran. Demikianlah, melalui empat karakteristik ini, lima puluh dua fenomena yang terkait dengan pikiran (cetoyutta), yang berpadu dengan kesadaran (cittena sampayutta), yang dikenal sebagai faktor-faktor mental (cetasikā), dianggap sebagai yang berpadu secara tetap (niyatayogino) dan yang berpadu secara tidak tetap (aniyatayogino) karena mereka mempertahankan karakteristik-karakteristik tersebut.

තත්ථ යදි එකුප්පාදමත්තෙනෙව චෙතොයුත්තාති අධිප්පෙතා, තදා චිත්තෙන සහ උප්පජ්ජමානානං රූපධම්මානම්පි චෙතොයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති එකනිරොධග්ගහණං. එවම්පි චිත්තානුපරිවත්තිනො විඤ්ඤත්තිද්වයස්ස පසඞ්ගො නසක්කා නිවාරෙතුං, තථා ‘‘එකතො උප්පාදො වා නිරොධො වා එතෙසන්ති එකුප්පාදනිරොධා’’ති පරිකප්පෙන්තස්ස පුරෙතරමුප්පජ්ජිත්වා චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ නිරුජ්ඣමානානම්පි රූපධම්මානන්ති එකාලම්බණග්ගහණං. යෙ එවං තිවිධලක්ඛණා, තෙ නියමතො එකවත්ථුයෙවාතිදස්සනත්ථං එකවත්ථුකග්ගහණන්ති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

Dalam hal itu, jika yang dimaksud dengan "terhubung dengan pikiran" (cetoyutta) hanyalah karena muncul bersama (ekuppāda), maka fenomena materi (rūpadhamma) yang muncul bersama pikiran pun akan menjadi cetoyutta; oleh karena itu, penyebutan "lenyap bersama" (ekanirodha) disertakan. Namun demikian, penyertaan dua jenis isyarat (viññattidvaya) yang mengikuti pikiran tidak dapat dihindari. Demikian pula bagi orang yang beranggapan bahwa "muncul bersama atau lenyap bersama adalah ekuppādanirodha", fenomena materi yang muncul lebih awal namun lenyap pada saat saat keruntuhan (bhaṅgakkhaṇa) pikiran pun akan termasuk; oleh karena itu, penyebutan "objek yang sama" (ekālambaṇa) disertakan. Untuk menunjukkan bahwa faktor-faktor yang memiliki tiga ciri tersebut secara mutlak bergantung pada landasan yang sama saja, maka penyebutan "landasan yang sama" (ekavatthuka) disertakan; cukuplah dengan penjelasan yang terlalu panjang ini.

සම්පයොගලක්ඛණවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang ciri-ciri penyertaan (sampayogalakkhaṇa) telah selesai.

අඤ්ඤසමානචෙතසිකවණ්ණනා

Penjelasan tentang faktor-faktor mental yang serupa dengan yang lain (aññasamānacetasika).

2. කථන්ති [Pg.105] සරූපසම්පයොගාකාරානං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. ඵුසතීති ඵස්සො (ධ. ස. අට්ඨ. 1 ධම්මුදෙසවාරඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා), ස්වායං ඵුසනලක්ඛණො. අයඤ්හි අරූපධම්මොපි සමානො ආරම්මණෙ ඵුසනාකාරෙනෙව පවත්තති, සා චස්ස ඵුසනාකාරප්පවත්ති අම්බිලඛාදකාදීනං පස්සන්තස්ස පරස්ස ඛෙළුප්පාදාදි විය දට්ඨබ්බා. වෙදයති ආරම්මණරසං අනුභවතීති වෙදනා, සා වෙදයිතලක්ඛණා. ආරම්මණරසානුභවනඤ්හි පත්වා සෙසසම්පයුත්තධම්මා එකදෙසමත්තෙනෙව රසං අනුභවන්ති, එකංසතො පන ඉස්සරවතාය වෙදනාව අනුභවති. තථා හෙසා ‘‘සුභොජනරසානුභවනකරාජා වියා’’ති වුත්තා. සුඛාදිවසෙන පනස්සා භෙදං සයමෙව වක්ඛති. නීලාදිභෙදං ආරම්මණං සඤ්ජානාති සඤ්ඤං කත්වා ජානාතීති සඤ්ඤා, සා සඤ්ජානනලක්ඛණා. සා හි උප්පජ්ජමානා දාරුආදීසු වඩ්ඪකිආදීනං සඤ්ඤාණකරණං විය පච්ඡා සඤ්ජානනස්ස කාරණභූතං ආකාරං ගහෙත්වා උප්පජ්ජති. නිමිත්තකාරිකාය තාවෙතං යුජ්ජති, නිමිත්තෙන සඤ්ජානන්තියා පන කථන්ති? සාපි පුන අපරාය සඤ්ඤාය සඤ්ජානනස්ස නිමිත්තං ආකාරං ගහෙත්වා උප්පජ්ජතීති න එත්ථ කොචි අසම්භවො.

2. "Bagaimana?" adalah pertanyaan yang muncul dari keinginan untuk menjelaskan bentuk-bentuk penyertaan (sampayogākāra) berdasarkan hakikatnya. "Menyentuh" adalah kontak (phassa), dan ia memiliki ciri menyentuh. Meskipun ia adalah fenomena non-materi (arūpadhamma), ia berlangsung dengan cara menyentuh pada objek. Cara berlangsungnya penyentuhan tersebut harus dipandang seperti timbulnya air liur pada orang lain yang melihat orang yang sedang memakan buah masam dan sebagainya. "Merasakan rasa objek" adalah perasaan (vedanā), ia memiliki ciri merasakan. Mengenai pengalaman rasa objek tersebut, setelah mencapainya, faktor-faktor yang menyertainya yang lain hanya merasakan rasa itu secara sebagian saja, tetapi perasaanlah yang merasakannya secara mutlak karena kedudukannya yang dominan. Karena itulah ia dikatakan "seperti raja yang menikmati rasa makanan lezat". Mengenai pembagiannya berdasarkan kebahagiaan dan sebagainya, ia sendiri yang akan menjelaskannya nanti. "Mengenali objek dengan berbagai perbedaan seperti biru dan sebagainya dengan membuat tanda" adalah pencerapan (saññā), ia memiliki ciri mengenali. Sebab, saat ia muncul, ia muncul dengan mengambil tanda yang menjadi penyebab pengenalan di kemudian hari, seperti pembuatan tanda pada kayu dan sebagainya oleh tukang kayu dan sebagainya. Hal itu memang sesuai untuk pencerapan yang membuat tanda; namun bagaimana dengan pencerapan yang mengenali melalui tanda? Itu pun muncul dengan mengambil tanda sebagai sarana pengenalan oleh pencerapan berikutnya, sehingga tidak ada yang tidak mungkin di sini.

චෙතෙති අත්තනා සම්පයුත්තධම්මෙ ආරම්මණෙ අභිසන්දහති, සඞ්ඛතාභිසඞ්ඛරණෙ වා බ්‍යාපාරමාපජ්ජතීති චෙතනා. තථා හි අයමෙව අභිසඞ්ඛරණෙ පධානත්තා විභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනියෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධං විභජන්තෙන ‘‘සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්තීති සඞ්ඛාරා’’ති (සං. නි. 3.79) වත්වා ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’ත්‍යාදිනා (විභ. 21) නිද්දිට්ඨා. සා චෙතයිතලක්ඛණා, ජෙට්ඨසිස්සමහාවඩ්ඪකිආදයො විය සකිච්චපරකිච්චසාධිකාති දට්ඨබ්බං. එකග්ගතාවිතක්කවිචාරපීතීනං සරූපවිභාවනං හෙට්ඨා ආගතමෙව.

"Berkehendak" berarti mengoordinasikan faktor-faktor yang menyertainya pada objek, atau menyibukkan diri dalam menyusun bentukan-bentukan (saṅkhatabhisaṅkharaṇa), itulah kehendak (cetanā). Karena itulah, ia sendiri, karena peran utamanya dalam penyusunan, dijelaskan dalam Vibhaṅga pada bagian Suttantabhājaniye ketika menguraikan kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha) dengan mengatakan "yang menyusun bentukan adalah bentukan-bentukan" (Saṃyutta Nikāya 3.79), dan ditunjukkan dengan "kehendak yang lahir dari kontak mata" dan seterusnya (Vibhaṅga 21). Ia memiliki ciri berkehendak; harus dipandang sebagai yang menyelesaikan tugas sendiri dan tugas pihak lain, seperti murid senior, kepala tukang kayu, dan sebagainya. Penjelasan mengenai hakikat pemusatan pikiran (ekaggatā), pemikiran awal (vitakka), pemikiran diskursif (vicāra), dan kegiuran (pīti) telah muncul di bagian sebelumnya.

ජීවන්ති [Pg.106] තෙන සම්පයුත්තධම්මාති ජීවිතං, තදෙව සහජාතානුපාලනෙ ආධිපච්චයොගෙන ඉන්ද්‍රියන්ති ජීවිතින්ද්‍රියං, තං අනුපාලනලක්ඛණං උප්පලාදිඅනුපාලකං උදකං විය. කරණං කාරො, මනස්මිං කාරො මනසිකාරො, සො චෙතසො ආරම්මණෙ සමන්නාහාරලක්ඛණො. විතක්කො හි සහජාතධම්මානං ආරම්මණෙ අභිනිරොපනසභාවත්තා තෙ තත්ථ පක්ඛිපන්තො විය හොති, චෙතනා අත්තනා ආරම්මණග්ගහණෙන යථාරුළ්හෙ ධම්මෙපි තත්ථ තත්ථ නියොජෙන්තී බලනායකො විය හොති, මනසිකාරො තෙ ආරම්මණාභිමුඛං පයොජනතො ආජානීයානං පයොජනකසාරථි වියාති අයමෙතෙසං විසෙසො. ධම්මානඤ්හි තං තං යාථාවසරසලක්ඛණං සභාවතො පටිවිජ්ඣිත්වා භගවතා තෙ තෙ ධම්මා විභත්තාති භගවති සද්ධාය ‘‘එවං විසෙසා ඉමෙ ධම්මා’’ති ඔකප්පෙත්වා උග්ගහණපරිපුච්ඡාදිවසෙන තෙසං සභාවසමධිගමාය යොගො කරණීයො, න පන තත්ථ තත්ථ විප්පටිපජ්ජන්තෙහි සම්මොහො ආපජ්ජිතබ්බොති අයමෙත්ථ ආචරියානං අනුසාසනී. සබ්බෙසම්පි එකූනනවුතිචිත්තානං සාධාරණා නියමතො තෙසු උප්පජ්ජනතොති සබ්බචිත්තසාධාරණා නාම.

"Faktor-faktor yang menyertainya hidup karena itu" adalah kehidupan (jīvita); dan kehidupan itu sendiri adalah indra (indriya) karena kekuasaan dalam memelihara fenomena-fenomena yang lahir bersamaan (sahajāta), sehingga disebut indra kehidupan (jīvitindriya). Ia memiliki ciri memelihara, seperti air yang memelihara teratai dan sebagainya. "Tindakan" (karaṇa) adalah kerja (kāro), "kerja di dalam pikiran" adalah perhatian (manasikāra); ia memiliki ciri pengarahan pikiran pada objek. Sebab, vitakka karena sifatnya yang menempatkan fenomena-fenomena yang lahir bersamaan pada objek, seolah-olah ia melemparkan mereka ke sana; cetanā, dengan pengambilan objek oleh dirinya sendiri, seperti seorang pemimpin pasukan yang menugaskan fenomena-fenomena tersebut di sana-sini sesuai kedudukannya; sedangkan manasikāra seperti kusir yang mengarahkan kuda-kuda yang tangkas karena ia mengarahkan mereka menghadap ke objek. Inilah perbedaan di antara mereka. Karena Sang Bhagavā telah menguraikan fenomena-fenomena tersebut setelah menembus ciri-ciri hakikatnya masing-masing sebagaimana adanya, maka dengan keyakinan pada Sang Bhagavā bahwa "fenomena-fenomena ini memiliki perbedaan demikian", upaya harus dilakukan untuk memperoleh pemahaman akan hakikat mereka melalui pembelajaran, tanya jawab, dan sebagainya; tetapi kebingungan tidak boleh dialami oleh mereka yang menyimpang di sana-sini; inilah instruksi dari para guru di sini. Karena semua tujuh faktor ini secara pasti muncul pada semua delapan puluh sembilan pikiran secara umum, maka mereka disebut "universal bagi semua pikiran" (sabbacittasādhāraṇa).

3. අධිමුච්චනං අධිමොක්ඛො, සො සන්නිට්ඨානලක්ඛණො, ආරම්මණෙ නිච්චලභාවෙන ඉන්දඛීලො විය දට්ඨබ්බො. වීරානං භාවො, කම්මං, විධිනා ඊරයිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති වා වීරියං, උස්සාහො, සො සහජාතානං උපත්ථම්භනලක්ඛණො. වීරියවසෙන හි තෙසං ඔලීනවුත්තිතා න හොති. එවඤ්ච කත්වා ඉමස්ස විතක්කාදීහි විසෙසො සුපාකටො හොති. ඡන්දනං ඡන්දො, ආරම්මණෙන අත්ථිකතා, සො කත්තුකාමතාලක්ඛණො. තථා හෙස ‘‘ආරම්මණග්ගහණෙ චෙතසො හත්ථප්පසාරණං වියා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1 යෙවාපනකවණ්ණනා) වුච්චති. දානවත්ථුවිස්සජ්ජනවසෙන [Pg.107] පවත්තකාලෙපි චෙස විස්සජ්ජිතබ්බෙන තෙන අත්ථිකොව ඛිපිතබ්බඋසූනං ගහණෙ අත්ථිකො ඉස්සාසො විය. සොභනෙසු තදිතරෙසු ච පකාරෙන කිණ්ණා විප්පකිණ්ණාති පකිණ්ණකා.

3. "Keyakinan yang kuat" adalah keputusan (adhimokkha), ia memiliki ciri kemantapan; harus dipandang seperti pilar penyangga (indakhīla) karena sifatnya yang tidak goyah pada objek. Keadaan atau tindakan para pahlawan, atau yang harus digerakkan dan dijalankan menurut metode, adalah kegigihan (vīriya), yaitu semangat; ia memiliki ciri menopang fenomena-fenomena yang lahir bersamaan. Karena melalui kekuatan kegigihan, fenomena-fenomena tersebut tidak menjadi loyo dalam kegiatannya. Dan dengan demikian, perbedaannya dari vitakka dan sebagainya menjadi sangat jelas. "Keinginan" adalah kehendak (chanda), yaitu kebutuhan akan objek; ia memiliki ciri keinginan untuk melakukan. Karena itulah ia dikatakan sebagai "seperti mengulurkan tangan pikiran untuk mengambil objek". Bahkan pada saat berlangsungnya pelepasan barang-barang pemberian, ia tetap membutuhkan hal yang akan dilepaskan tersebut, seperti seorang pemanah yang membutuhkan busur dalam mengambil anak panah yang akan dilepaskan. Karena mereka tersebar secara beragam baik dalam pikiran yang indah (sobhana) maupun yang selain itu, maka mereka disebut pakiṇṇaka (miscellaneous).

4. සොභනාපෙක්ඛාය ඉතරෙ, ඉතරාපෙක්ඛාය සොභනා ච අඤ්ඤෙ නාම, තෙසං සමානා න උද්ධච්චසද්ධාදයො විය අකුසලාදිසභාවායෙවාති අඤ්ඤසමානා.

4. "Yang lain" (aññe) adalah faktor mental selain yang indah dalam hubungannya dengan yang indah, dan yang indah dalam hubungannya dengan yang selainnya; faktor-faktor mental ini serupa dengan mereka, bukan seperti uddhacca, saddhā, dan sebagainya yang memiliki hakikat hanya tidak baik atau baik saja; oleh karena itu disebut "serupa dengan yang lain" (aññasamāna).

අඤ්ඤසමානචෙතසිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang faktor-faktor mental yang serupa dengan yang lain (aññasamānacetasika) telah selesai.

අකුසලචෙතසිකවණ්ණනා

Penjelasan tentang faktor-faktor mental yang tidak baik (akusalacetasika).

5. එවං තාව සබ්බචිත්තසාධාරණවසෙන, පකිණ්ණකවසෙන ච සොභනෙතරසභාවෙ තෙරස ධම්මෙ උද්දිසිත්වා ඉදානි හෙට්ඨා චිත්තවිභාගෙ නිද්දිට්ඨානුක්කමෙන අකුසලධම්මපරියාපන්නෙ පඨමං, තතො සොභනධම්මපරියාපන්නෙ ච දස්සෙතුං ‘‘මොහො’’ත්‍යාදි වුත්තං. අහෙතුකා පන ආවෙණිකධම්මා නත්ථීති න තෙ විසුං වුත්තා. ආරම්මණෙ මුය්හතීති මොහො, අඤ්ඤාණං, සො ආරම්මණසභාවච්ඡාදනලක්ඛණො. ආරම්මණග්ගහණවසප්පවත්තොපි හෙස තස්ස යථාසභාවප්පටිච්ඡාදනාකආරෙනෙව පවත්තති. න හිරීයති න ලජ්ජතීති අහිරිකො, පුග්ගලො, ධම්මසමූහො වා. අහිරිකස්ස භාවො අහිරික්කං, තදෙව අහිරිකං. න ඔත්තප්පතීති අනොත්තප්පං. තත්ථ ගූථතො ගාමසූකරො විය කායදුච්චරිතාදිතො අජිගුච්ඡනලක්ඛණං අහිරිකං, අග්ගිතො සලභො විය තතො අනුත්තාසලක්ඛණං අනොත්තප්පං. තෙනාහු පොරාණා –

5. Demikianlah, setelah menunjukkan tiga belas faktor (dhammā) berdasarkan kategori universal bagi semua kesadaran (sabbacittasādhāraṇa) dan kategori campuran (pakiṇṇaka) dalam sifat indah (sobhana) dan lainnya, sekarang untuk menunjukkan yang pertama dalam kategori yang termasuk faktor tidak baik (akusala) sesuai urutan yang disebutkan dalam pembagian kesadaran di bawah ini, dan kemudian menunjukkan yang termasuk dalam faktor indah (sobhana), maka dikatakan 'moho' dan seterusnya. Adapun faktor-faktor unik (āveṇikadhammā) yang tanpa sebab (ahetuka) tidak ada, sehingga tidak disebutkan secara terpisah. Moho berarti bingung terhadap objek, ketidaktahuan (aññāṇa); ia memiliki karakteristik menutupi sifat asli objek. Meskipun ia muncul dalam cara menangkap objek, ia muncul justru dengan cara menutupi sifat asli objek tersebut. Ahiriko adalah orang atau kumpulan faktor yang tidak merasa malu atau segan. Keadaan dari orang yang tidak malu adalah ahirikka, dan itu jugalah yang disebut ahirika. Anottappa berarti tidak merasa takut (akan akibat buruk). Di sana, ahirika memiliki karakteristik tidak merasa jijik terhadap perbuatan buruk melalui jasmani dan lainnya, seperti babi desa terhadap kotoran; anottappa memiliki karakteristik tidak takut terhadap perbuatan tersebut, seperti ngengat terhadap api. Karena itulah para guru terdahulu berkata—

‘‘ජිගුච්ඡති නාහිරිකො, පාපා ගූථාව සූකරො;

න භායති අනොත්තප්පී, සලභො විය පාවකා’’ති.

"Orang yang tidak memiliki rasa malu tidak merasa jijik terhadap kejahatan, seperti babi terhadap kotoran; orang yang tidak memiliki rasa takut tidak merasa takut (terhadap kejahatan), seperti ngengat pada api."

උද්ධතස්ස [Pg.108] භාවො උද්ධච්චං, තං චිත්තස්ස අවූපසමලක්ඛණං පාසාණාභිඝාතසමුද්ධතභස්මං විය. ලුබ්භතීති ලොභො, සො ආරම්මණෙ අභිසඞ්ගලක්ඛණො මක්කටාලෙපො විය. චිත්තස්ස ආලම්බිතුකාමතාමත්තං ඡන්දො, ලොභො තත්ථ අභිගිජ්ඣනන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති මිච්ඡාභිනිවෙසලක්ඛණා දිට්ඨි. ඤාණඤ්හි ආරම්මණං යථාසභාවතො ජානාති, දිට්ඨි යථාසභාවං විජහිත්වා අයාථාවතො ගණ්හාතීති අයමෙතෙසං විසෙසො. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ත්‍යාදිනා මඤ්ඤතීති මානො, සො උණ්ණතිලක්ඛණො. තථා හෙස ‘‘කෙතුකම්‍යතාපච්චුපට්ඨානො’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 400) වුත්තො. දුස්සතීති දොසො, සො චණ්ඩික්කලක්ඛණො පහටාසීවිසො විය, ඉස්සතීති ඉස්සා, සා පරසම්පත්තිඋසූයනලක්ඛණා. මච්ඡරස්ස භාවො මච්ඡරියං, ‘‘මා ඉදං අච්ඡරියං අඤ්ඤෙසං හොතු, මය්හමෙව හොතූ’’ති පවත්තං වා මච්ඡරියං, තං අත්තසම්පත්තිනිගූහනලක්ඛණං. කුච්ඡිතං කතන්ති කුකතං. කතාකතදුච්චරිතසුචරිතං. අකතම්පි හි කුකත’’න්ති වොහරන්ති ‘‘යං මයා අකතං. තං කුකත’’න්ති. ඉධ පන කතාකතං ආරබ්භ උප්පන්නො විප්පටිසාරචිත්තුප්පාදො කුකතං, තස්ස භාවො කුක්කුච්චං, තං කතාකතදුච්චරිතසුචරිතානුසොචනලක්ඛණං. ථිනනං ථිනං, අනුස්සාහනාවසංසීදනවසෙන සංහතභාවො. මිද්ධනං මිද්ධං, විගතසාමත්ථියතා, අසත්තිවිඝාතො වා, තත්ථ ථිනං චිත්තස්ස අකම්මඤ්ඤතාලක්ඛණං, මිද්ධං වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයස්සාති අයමෙතෙසං විසෙසො. තථා හි පාළියං (ධ. ස. 1162-1163) ‘‘තත්ථ කතමං ථිනං? යා චිත්තස්ස අකල්ලතා අකම්මඤ්ඤතා. තත්ථ කතමං මිද්ධං? යා කායස්ස අකල්ලතා අකම්මඤ්ඤතා’’ත්‍යාදිනා ඉමෙසං නිද්දෙසො පවත්තො. නනු ච ‘‘කායස්සා’’ති වචනතො රූපකායස්සපි අකම්මඤ්ඤතා මිද්ධන්ති තස්ස රූපභාවොපි ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, තත්ථ තත්ථ ආචරියෙහි ආනීතකාරණවසෙනෙවස්ස [Pg.109] පටික්ඛිත්තත්තා. තථා හි මිද්ධවාදිමතප්පටික්ඛෙපනත්ථං තෙසං වාදනික්ඛෙපපුබ්බකං අට්ඨකථාදීසු බහුධා විත්ථාරෙන්ති ආචරියා. අයං පනෙත්ථ සඞ්ගහො –

Uddhacca adalah keadaan dari yang gelisah; ia memiliki karakteristik ketidaktenangan pikiran, seperti abu yang berhamburan karena benturan batu. Lobha berarti serakah; ia memiliki karakteristik melekat pada objek, seperti perekat monyet. Chanda hanyalah keinginan untuk mengambil objek; lobha adalah kerakusan di dalamnya—inilah perbedaan di antara keduanya. Diṭṭhi memiliki karakteristik keyakinan yang salah, seperti 'Hanya inilah yang benar, yang lain kosong.' Sebab, pengetahuan (ñāṇa) mengetahui objek sesuai dengan sifat aslinya, sedangkan pandangan salah (diṭṭhi) mengabaikan sifat asli dan mengambilnya secara tidak tepat—inilah perbedaan di antara keduanya. Māno adalah menganggap dengan cara 'Aku lebih baik' dan sebagainya; ia memiliki karakteristik kesombongan. Demikianlah ia dikatakan memiliki 'kecenderungan untuk menonjolkan diri sebagai manifestasinya.' Dosa berarti membenci; ia memiliki karakteristik kekejaman, seperti ular berbisa yang dipukul. Issā berarti iri; ia memiliki karakteristik merasa cemburu terhadap keberuntungan orang lain. Macchariya adalah keadaan dari orang kikir, atau kekikiran yang muncul dengan cara 'Janganlah keajaiban ini menjadi milik orang lain, biarlah menjadi milikku saja'; ia memiliki karakteristik menyembunyikan keberuntungan sendiri. Kukata berarti apa yang dilakukan dengan buruk (kucchitaṃ kataṃ). Yaitu perbuatan buruk dan baik yang dilakukan atau tidak dilakukan. Sebab, bahkan apa yang tidak dilakukan pun disebut 'kukata' dengan ucapan 'Apa yang tidak aku lakukan, itulah kukata.' Namun di sini, kukata adalah munculnya pikiran penyesalan (vippaṭisāra) yang muncul berkaitan dengan apa yang telah dilakukan dan tidak dilakukan; keadaannya adalah kukkucca; ia memiliki karakteristik menyesali perbuatan buruk yang telah dilakukan dan perbuatan baik yang tidak dilakukan. Thina adalah keadaan kaku; keadaan membeku karena kurangnya usaha. Middha adalah kelambanan; hilangnya kemampuan, atau hambatan karena ketidakmampuan. Di sana, thina memiliki karakteristik ketidaksiapan pikiran untuk bekerja (akammaññatā), sedangkan middha adalah bagi tiga kelompok (khandha) lainnya seperti perasaan (vedanā) dan sebagainya—inilah perbedaan di antara keduanya. Demikianlah dalam Teks (Pāḷi) penjelasannya muncul sebagai berikut: 'Di sana, manakah yang disebut thina? Yaitu ketidaksehatan pikiran, ketidaksiapan pikiran untuk bekerja. Di sana, manakah yang disebut middha? Yaitu ketidaksehatan tubuh (kumpulan mental), ketidaksiapan tubuh untuk bekerja,' dan seterusnya. Bukankah dari kata 'tubuh' (kāyassa) maka kelambanan (middha) juga merupakan ketidaksiapan tubuh jasmani (rūpakāya), sehingga ia juga termasuk dalam sifat materi (rūpa)? Itu tidak terjadi, karena hal tersebut telah ditolak oleh para guru berdasarkan alasan-alasan yang dikemukakan di berbagai tempat. Karena itu, demi menolak pendapat mereka yang menyatakan middha adalah materi, para guru menjelaskannya secara panjang lebar dalam ulasan (aṭṭhakathā) dan lainnya dengan terlebih dahulu mengemukakan argumen mereka. Inilah ringkasannya di sini—

‘‘කෙචි මිද්ධම්පි රූපන්ති, වදන්තෙතං න යුජ්ජති;

පහාතබ්බෙසු වුත්තත්තා, කාමච්ඡන්දාදයො විය.

"Beberapa orang mengatakan bahwa middha adalah materi, namun hal itu tidaklah tepat; karena ia disebutkan di antara hal-hal yang harus ditinggalkan, seperti keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya."

‘‘පහාතබ්බෙසු අක්ඛාත-මෙතං නීවරණෙසු හි;

රූපන්තු න පහාතබ්බ-මක්ඛාතං දස්සනාදිනා.

"Sebab ini dinyatakan di antara rintangan-rintangan (nīvaraṇa) yang harus ditinggalkan; sedangkan materi (rūpa) bukanlah hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassana) dan sebagainya."

‘‘‘න තුම්හං භික්ඛවෙ රූපං, පජහෙථා’ති පාඨතො;

පහෙය්‍යභාවලෙසොපි, යත්ථ රූපස්ස දිස්සති.

"Berdasarkan teks: 'Para bhikkhu, materi (rūpa) bukanlah milikmu, tinggalkanlah itu'; di mana pun terdapat sedikit pun tanda dari keadaan materi yang dapat ditinggalkan,"

‘‘තත්ථ තබ්බිසයච්ඡන්ද-රාගහානි පකාසිතා;

වුත්තඤ්හි තත්ථ යො ඡන්ද-රාගක්ඛෙපොතිආදිකං.

"Maka di sana dijelaskan tentang pengabaian nafsu keinginan (chanda-rāga) terhadap objek tersebut; karena di sana dikatakan hal-hal seperti 'penghilangan nafsu keinginan (chanda-rāga)' dan sebagainya."

‘‘රූපාරූපෙසු මිද්ධෙසු, අරූපං තත්ථ දෙසිතං;

ඉති චෙ නත්ථි තං තත්ථ, අවිසෙසෙන පාඨතො.

"Jika dikatakan bahwa di antara middha yang bersifat materi dan non-materi, maka yang non-materi yang diajarkan di sana; hal itu tidak ada, karena teks tersebut menyebutkannya tanpa pembedaan."

‘‘සක්කා හි අනුමාතුං යං, මිද්ධං රූපන්ති චින්තිතං;

තම්පි නීවරණං මිද්ධ-භාවතො ඉතරං විය.

"Sebab seseorang dapat menyimpulkan bahwa apa yang dianggap sebagai middha materi, itu pun adalah rintangan (nīvaraṇa) karena keadaan middha-nya, seperti yang lainnya."

‘‘සම්පයොගාභිධානා ච, න තං රූපන්ති නිච්ඡයො;

අරූපීනඤ්හි ඛන්ධානං, සම්පයොගො පවුච්චති.

"Dan dari penyebutan hubungan (sampayoga), maka dipastikan itu bukanlah materi; sebab hubungan dikatakan terjadi pada kelompok-kelompok (khandha) yang tidak bersifat materi (arūpī)."

‘‘තථාරුප්පෙ සමුප්පත්ති, පාඨතො නත්ථි රූපතා;

නිද්දා ඛීණාසවානන්තු, කායගෙලඤ්ඤතො සියා’’ති.

"Demikian pula, tidak ada sifat materi berdasarkan teks tentang kemunculan di alam non-materi; sedangkan tidur bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava) adalah karena kelemahan jasmani."

අකුසලචෙතසිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang faktor-faktor mental tidak baik (akusalacetasika) berakhir.

සොභනචෙතසිකවණ්ණනා

Penjelasan tentang faktor-faktor mental indah (sobhanacetasika)

6. සද්දහතීති සද්ධා, බුද්ධාදීසු පසාදො, සා සම්පයුත්තධම්මානං පසාදනලක්ඛණා උදකප්පසාදකමණි විය. සරණං [Pg.110] සති, අසම්මොසො, සා සම්පයුත්තධම්මානං සාරණලක්ඛණා. හිරීයති කායදුච්චරිතාදීහි ජිගුච්ඡතීති හිරී, සා පාපතො ජිගුච්ඡනලක්ඛණා. ඔත්තප්පතීති ඔත්තප්පං, තං පාපතො උත්තාසලක්ඛණං. අත්තගාරවවසෙන පාපතො ජිගුච්ඡනතො කුලවධූ විය හිරී, පරගාරවවසෙන පාපතො උත්තාසනතො වෙසියා විය ඔත්තප්පං. ලොභප්පටිපක්ඛො අලොභො, සො ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අලග්ගතාලක්ඛණො මුත්තභික්ඛු විය. දොසප්පටිපක්ඛො අදොසො, සො අචණ්ඩික්කලක්ඛණො අනුකූලමිත්තො විය. තෙසු ධම්මෙසු මජ්ඣත්තතා තත්‍රමජ්ඣත්තතා, සා චිත්තචෙතසිකානං අජ්ඣුපෙක්ඛනලක්ඛණා සමප්පවත්තානං අස්සානං අජ්ඣුපෙක්ඛකො සාරථි විය.

6. Saddhā adalah percaya; keyakinan terhadap Buddha dan lainnya; ia memiliki karakteristik menjernihkan faktor-faktor yang menyertainya, seperti permata penjernih air. Sati adalah ingatan; ketidaklupaan; ia memiliki karakteristik mengingatkan faktor-faktor yang menyertainya. Hirī adalah merasa malu, yaitu merasa jijik terhadap perbuatan buruk jasmani dan lainnya; ia memiliki karakteristik merasa jijik terhadap dosa. Ottappa adalah merasa takut (akan akibat buruk); ia memiliki karakteristik takut terhadap dosa. Hirī diibaratkan seperti seorang istri dari keluarga baik-baik karena merasa jijik terhadap dosa demi menghormati diri sendiri; ottappa diibaratkan seperti seorang pelacur karena merasa takut terhadap dosa demi menghormati orang lain. Alobho adalah lawan dari keserakahan; ia memiliki karakteristik tidak melekatnya pikiran pada objek, seperti seorang bhikkhu yang terbebas (dari kemelekatan). Adoso adalah lawan dari kebencian; ia memiliki karakteristik tidak kejam, seperti seorang sahabat yang baik. Tatramajjhattatā adalah keseimbangan di antara faktor-faktor tersebut; ia memiliki karakteristik mengamati dengan seimbang pikiran dan faktor-faktor mental, seperti kusir yang mengawasi kuda-kuda yang berlari dengan kecepatan seimbang.

කායස්ස පස්සම්භනං කායප්පස්සද්ධි. චිත්තස්ස පස්සම්භනං චිත්තප්පස්සද්ධි. උභොපි චෙතා කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා. කායස්ස ලහුභාවො කායලහුතා. තථා චිත්තලහුතා. තා කායචිත්තගරුභාවවූපසමලක්ඛණා. කායස්ස මුදුභාවො කායමුදුතා. තථා චිත්තමුදුතා. තා කායචිත්තථද්ධභාවවූපසමලක්ඛණා. කම්මනි සාධු කම්මඤ්ඤං, තස්ස භාවො කම්මඤ්ඤතා, කායස්ස කම්මඤ්ඤතා කායකම්මඤ්ඤතා. තථා චිත්තකම්මඤ්ඤතා. තා කායචිත්තඅකම්මඤ්ඤභාවවූපසමලක්ඛණා. පගුණස්ස භාවො පාගුඤ්ඤං, තදෙව පාගුඤ්ඤතා, කායස්ස පාගුඤ්ඤතා කායපාගුඤ්ඤතා. තථා චිත්තපාගුඤ්ඤතා. තා කායචිත්තානං ගෙලඤ්ඤවූපසමලක්ඛණා. කායස්ස උජුකභාවො කායුජුකතා. තථා චිත්තුජුකතා. තා කායචිත්තානං අජ්ජවලක්ඛණා. යථාක්කමං පනෙතා කායචිත්තානං සාරම්භාදිකරධාතුක්ඛොභපටිපක්ඛපච්චයසමුට්ඨානා, කායොති චෙත්ථ වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයස්ස ගහණං. යස්මා චෙතෙ ද්වෙ ද්වෙ ධම්මාව එකතො හුත්වා යථාසකං පටිපක්ඛධම්මෙ හනන්ති, තස්මා ඉධෙව [Pg.111] දුවිධතා වුත්තා, න සමාධිආදීසු. අපිච චිත්තප්පස්සද්ධිආදීහි චිත්තස්සෙව පස්සද්ධාදිභාවො හොති, කායප්පස්සද්ධිආදීහි පන රූපකායස්සපි තංසමුට්ඨානපණීතරූපඵරණවසෙනාති තදත්ථසන්දස්සනත්ථඤ්චෙත්ථ දුවිධතා වුත්තා. සොභනානං සබ්බෙසම්පි සාධාරණා නියමෙන තෙසු උප්පජ්ජනතොති සොභනසාධාරණා.

Kāyappassaddhi adalah ketenangan kumpulan [mental]. Cittappassaddhi adalah ketenangan kesadaran. Keduanya memiliki ciri meredakan kegelisahan (ketegangan) kumpulan [mental] dan kesadaran. Kāyalahutā adalah keringanan kumpulan [mental]. Demikian pula cittalahutā. Keduanya memiliki ciri meredakan keberatan kumpulan [mental] dan kesadaran. Kāyamudutā adalah kelembutan kumpulan [mental]. Demikian pula cittamudutā. Keduanya memiliki ciri meredakan kekakuan kumpulan [mental] dan kesadaran. Sesuatu yang layak untuk dikerjakan adalah kammañña, keadaannya adalah kammaññatā; kāyakammaññatā adalah kesiapan kerja kumpulan [mental]. Demikian pula cittakammaññatā. Keduanya memiliki ciri meredakan ketidaksiapan kerja kumpulan [mental] dan kesadaran. Keadaan dari seseorang yang mahir adalah pāguñña, dan itu pula yang disebut pāguññatā; kāyapāguññatā adalah kecakapan kumpulan [mental]. Demikian pula cittapāguññatā. Keduanya memiliki ciri meredakan sakitnya (kelemahan) kumpulan [mental] dan kesadaran. Kāyujukatā adalah kelurusan kumpulan [mental]. Demikian pula cittujukatā. Keduanya memiliki ciri kejujuran (kelurusan) kumpulan [mental] dan kesadaran. Namun, secara berurutan, faktor-faktor ini muncul sebagai kondisi-kondisi yang berlawanan dengan guncangan unsur-unsur batin yang disebabkan oleh kekerasan dan sebagainya pada kumpulan [mental] dan kesadaran; dan dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'kumpulan' (kāya) adalah cakupan atas tiga gugus (khandha), yaitu perasaan (vedanā) dan sebagainya. Dan karena kedua-dua fenomena ini (masing-masing pasangan) menyatu dan menghancurkan fenomena lawan masing-masing, maka hanya di sini saja sifat ganda tersebut disebutkan, tidak pada samādhi dan lainnya. Selain itu, dengan cittappassaddhi dan lainnya, hanya terdapat keadaan ketenangan dan sebagainya dari kesadaran itu sendiri, namun dengan kāyappassaddhi dan lainnya, terdapat pula hal tersebut pada tubuh jasmani (rūpakāya) melalui penyebaran materi (rūpa) luhur yang dimunculkan olehnya; dan untuk menunjukkan makna tersebut, sifat ganda disebutkan di sini. Disebut sebagai 'universal yang indah' (sobhanasādhāraṇā) karena mereka umum bagi semua yang indah dan pasti muncul di dalamnya.

7. සම්මා වදන්ති එතායාති සම්මාවාචා, වචීදුච්චරිතවිරති. සා චතුබ්බිධා මුසාවාදා වෙරමණි, පිසුණවාචා වෙරමණි, ඵරුසවාචා වෙරමණි, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණීති. කම්මමෙව කම්මන්තො සුත්තන්තවනන්තාදයො විය. සම්මා පවත්තො කම්මන්තො සම්මාකම්මන්තො, කායදුච්චරිතවිරති. සා තිවිධා පාණාතිපාතා වෙරමණි, අදින්නාදානා වෙරමණි, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණීති. සම්මා ආජීවන්ති එතෙනාති සම්මාආජීවො, මිච්ඡාජීවවිරති. සො පන ආජීවහෙතුකකායවචීදුච්චරිතතො විරමණවසෙන සත්තවිධො, කුහනලපනාදිමිච්ඡාජීවවිරමණවසෙන බහුවිධො වා. තිවිධාපි පනෙතා පච්චෙකං සම්පත්තසමාදානසමුච්ඡෙදවිරතිවසෙන තිවිධා විරතියො නාම යථාවුත්තදුච්චරිතෙහි විරමණතො.

7. Sammāvācā adalah Ucapan Benar, yaitu dengan apa seseorang berbicara secara benar; ini merupakan pantangan dari perbuatan buruk melalui ucapan. Hal itu ada empat jenis: pantangan dari ucapan bohong, pantangan dari ucapan fitnah, pantangan dari ucapan kasar, dan pantangan dari ucapan kosong. Sammākammanto adalah Perbuatan Benar, yaitu perbuatan itu sendiri (sebagai tindakan benar), seperti istilah suttantavananta dan sebagainya; ini merupakan pantangan dari perbuatan buruk melalui jasmani. Hal itu ada tiga jenis: pantangan dari pembunuhan makhluk hidup, pantangan dari pengambilan barang yang tidak diberikan, dan pantangan dari perbuatan asusila dalam keinginan indrawi. Sammā-ājīvo adalah Penghidupan Benar, yaitu dengan apa seseorang hidup secara benar; ini merupakan pantangan dari penghidupan salah. Hal itu ada tujuh jenis berdasarkan pantangan dari perbuatan buruk melalui jasmani dan ucapan yang didasari oleh penghidupan, atau ada banyak jenis berdasarkan pantangan dari penghidupan salah seperti penipuan, pembual, dan sebagainya. Ketiga jenis ini masing-masing disebut sebagai tiga jenis pantangan (virati) berdasarkan pantangan yang muncul saat ada kesempatan (sampattavirati), pantangan karena bertekad (samādānavirati), dan pantangan melalui pemusnahan (samucchedavirati) terhadap perbuatan-perbuatan buruk yang telah disebutkan.

8. කරොති පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං හදයඛෙදං ජනෙති, කිරති වා වික්ඛිපති පරදුක්ඛං, කිණාති වා තං හිංසති, කිරියති වා දුක්ඛිතෙසු පසාරියතීති කරුණා, සා පරදුක්ඛාපනයනකාමතාලක්ඛණා. තාය හි පරදුක්ඛං අපනීයතු වා, මා වා, තදාකාරෙනෙව සා පවත්තති. මොදන්ති එතායාති මුදිතා, සා පරසම්පත්තිඅනුමොදනලක්ඛණා, අප්පමාණසත්තාරම්මණත්තා අප්පමාණා, තා එව අප්පමඤ්ඤා. නනු ච ‘‘චතස්සො අප්පමඤ්ඤා’’ති වක්ඛති, කස්මා පනෙත්ථ ද්වෙයෙව වුත්තාති? අදොසතත්‍රමජ්ඣත්තතාහි මෙත්තුපෙක්ඛානං ගහිතත්තා. අදොසොයෙව හි සත්තෙසු හිතජ්ඣාසයවසප්පවත්තො [Pg.112] මෙත්තා නාම. තත්‍රමජ්ඣත්තතායෙව තෙසු පටිඝානුනයවූපසමප්පවත්තා උපෙක්ඛා නාම. තෙනාහු පොරාණා –

8. Karuṇā (welas asih) adalah apa yang berbuat (karoti), yang ketika ada penderitaan orang lain, ia menimbulkan kegalauan hati bagi orang-orang baik; atau ia menghalau (kirati) atau mencerai-beraikan penderitaan orang lain; atau ia menghancurkan (kiṇāti) penderitaan tersebut; atau ia yang diulurkan (kiriyatī) kepada mereka yang menderita. Karuṇā memiliki ciri keinginan untuk melenyapkan penderitaan orang lain. Melalui itu, apakah penderitaan orang lain tersebut benar-benar lenyap atau tidak, ia tetap berlangsung dengan cara demikian. Muditā (kegembiraan simpatik) adalah apa yang dengannya mereka bergembira; ia memiliki ciri bersimpati atas keberuntungan orang lain. Karena memiliki objek makhluk-makhluk yang tak terbatas jumlahnya, maka mereka disebut 'tak terbatas' (appamāṇā), dan itulah appamaññā. Bukankah akan dikatakan bahwa 'ada empat appamaññā', mengapa di sini hanya dua yang disebutkan? Karena mettā (cinta kasih) dan upekkhā (keseimbangan batin) telah tercakup dalam adosa (tanpa kebencian) dan tatramajjhattatā (keseimbangan-di-situ). Sebab, adosa yang berlangsung dengan kecenderungan kesejahteraan bagi makhluk-makhluk disebut sebagai mettā. Dan tatramajjhattatā yang berlangsung dengan meredakan kemarahan dan kemelekatan terhadap mereka disebut sebagai upekkhā. Oleh karena itu, para guru kuno berkata:

‘‘අබ්‍යාපාදෙන මෙත්තා හි, තත්‍රමජ්ඣත්තතාය ච;

උපෙක්ඛා ගහිතා යස්මා, තස්මා න ගහිතා උභො’’ති. (අභිධ. 70);

“Karena mettā telah tercakup dalam tanpa-iktikad-buruk (abyāpāda), dan upekkhā telah tercakup dalam keseimbangan-di-situ (tatramajjhattatā), oleh karena itu keduanya tidak diambil [secara terpisah].”

පකාරෙන ජානාති අනිච්චාදිවසෙන අවබුජ්ඣතීති පඤ්ඤා, සා එව යථාසභාවාවබොධනෙ ආධිපච්චයොගතො ඉන්ද්‍රියන්ති පඤ්ඤින්ද්‍රියං. අථ සඤ්ඤාවිඤ්ඤාණපඤ්ඤානං කිං නානාකරණන්ති? සඤ්ඤා තාව නීලාදිවසෙන සඤ්ජානනමත්තං කරොති, ලක්ඛණප්පටිවෙධං කාතුං න සක්කොති. විඤ්ඤාණං ලක්ඛණප්පටිවෙධම්පි සාධෙති, උස්සක්කිත්වා පන මග්ගං පාපෙතුං න සක්කොති. පඤ්ඤා පන තිවිධම්පි කරොති, බාලගාමිකහෙරඤ්ඤිකානං කහාපණාවබොධනමෙත්ථ නිදස්සනන්ති. ඤාණවිප්පයුත්තසඤ්ඤාය චෙත්ථ ආකාරග්ගහණවසෙන උප්පජ්ජනකාලෙ විඤ්ඤාණං අබ්බොහාරිකං, සෙසකාලෙ බලවං. ඤාණසම්පයුත්තා පන උභොපි තදනුගතිකා හොන්ති. සබ්බථාපි පඤ්චවීසතීති සම්බන්ධො.

Paññā (kebijaksanaan) adalah apa yang mengetahui dengan berbagai cara, yang memahami melalui cara ketidakkekalan dan sebagainya; ia sendiri disebut sebagai paññindriya (indra kebijaksanaan) karena peran kepemimpinannya dalam memahami sifat-sifat yang sebenarnya. Lalu, apa perbedaan antara pencerapan (saññā), kesadaran (viññāṇa), dan kebijaksanaan (paññā)? Saññā hanya melakukan pengenalan melalui cara warna biru dan sebagainya, tetapi tidak mampu melakukan penembusan karakteristik. Viññāṇa mampu mencapai penembusan karakteristik, tetapi ia tidak mampu untuk maju dan mencapai jalan (magga). Sedangkan paññā mampu melakukan ketiganya; ilustrasi di sini adalah pemahaman terhadap koin (kahāpaṇa) oleh anak kecil, penduduk desa, dan penguji uang. Dalam hal ini, viññāṇa bersifat tidak dominan pada saat muncul bersama saññā yang tidak disertai pengetahuan yang menangkap bentuk luar, namun pada saat-saat lainnya ia kuat. Akan tetapi, keduanya (saññā dan viññāṇa) mengikuti kebijaksanaan saat disertai dengan pengetahuan. Dalam segala hal, terdapat hubungan dengan dua puluh lima (faktor mental yang indah).

9. ‘‘තෙරසඤ්ඤසමානා’’ත්‍යාදි තීහි රාසීහි වුත්තානං සඞ්ගහො.

9. Demikianlah ringkasan dari yang telah disebutkan dalam tiga kelompok, dimulai dengan 'tiga belas yang sama dengan yang lain' dan seterusnya.

සොභනචෙතසිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai faktor-faktor mental yang indah (sobhanacetasika) telah selesai.

සම්පයොගනයවණ්ණනා

Penjelasan tentang Metode Kombinasi (Sampayoganaya).

10. චිත්තෙන සහ අවියුත්තා චිත්තාවියුත්තා, චෙතසිකාති වුත්තං හොති. උප්පජ්ජතීති උප්පාදො, චිත්තමෙව උප්පාදො චිත්තුප්පාදො[Pg.113]. අඤ්ඤත්ථ පන සසම්පයුත්තං චිත්තං චිත්තුප්පාදොති වුච්චති ‘‘උප්පජ්ජති චිත්තං එතෙනාති උප්පාදො, ධම්මසමූහො, චිත්තඤ්ච තං උප්පාදො චාති චිත්තුප්පාදො’’ති කත්වා. සමාහාරද්වන්දෙපි හි පුල්ලිඞ්ගං කත්ථචි සද්දවිදූ ඉච්ඡන්ති. තෙසං චිත්තාවියුත්තානං චිත්තුප්පාදෙසු පච්චෙකං සම්පයොගො ඉතො පරං යථායොගං පවුච්චතීති සම්බන්ධො.

10. Cittāviyutta adalah apa yang tidak terpisahkan dari kesadaran, yang dimaksud adalah faktor-faktor mental (cetasika). Uppāda bermakna timbul, dan cittaupāda berarti timbulnya kesadaran itu sendiri. Namun di tempat lain, kesadaran beserta faktor-faktor mentalnya disebut sebagai cittuppāda, dengan pengertian 'sesuatu yang melaluinya kesadaran timbul adalah uppāda, yaitu kumpulan fenomena; dan itu adalah kesadaran sekaligus kemunculannya, maka disebut cittuppāda'. Sebab, para ahli bahasa menginginkan bentuk maskulin dalam kata majemuk samāhāradvandva di beberapa tempat. Hubungannya adalah bahwa setelah ini, kombinasi masing-masing faktor mental yang tak terpisahkan dari kesadaran tersebut di dalam berbagai keadaan kesadaran akan dijelaskan sesuai dengan penerapannya.

අඤ්ඤසමානචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා

Penjelasan tentang Metode Kombinasi Faktor-Faktor Mental yang Sama dengan yang Lain (Aññasamānacetasika).

13. සභාවෙන අවිතක්කත්තා ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණානි වජ්ජිතානි එතෙහි, තෙහි වා එතානි වජ්ජිතානීති ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජිතානි, චතුචත්තාලීස කාමාවචරචිත්තානි. තෙසු චෙව එකාදසසු පඨමජ්ඣානචිත්තෙසු ච විතක්කො ජායති සෙසානං භාවනාබලෙන අවිතක්කත්තාති අධිප්පායො.

13. Vitakka muncul di dalam lima puluh lima kesadaran, yaitu: empat puluh empat kesadaran alam indrawi (kāmāvacara) dengan mengecualikan dua set lima kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa) karena sifatnya yang secara alami tanpa vitakka, dan juga di dalam sebelas kesadaran jhana pertama. Maksudnya adalah bahwa kesadaran yang selebihnya tidak memiliki vitakka karena kekuatan pengembangan (bhāvanā).

14. තෙසු චෙව පඤ්චපඤ්ඤාසසවිතක්කචිත්තෙසු, එකාදසසු දුතියජ්ඣානචිත්තෙසු චාති ඡසට්ඨිචිත්තෙසු විචාරො ජායති.

14. Vicāra muncul di dalam enam puluh enam kesadaran, yaitu: di dalam lima puluh lima kesadaran yang disertai vitakka tersebut, dan di dalam sebelas kesadaran jhana kedua.

15. ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙහි, විචිකිච්ඡාසහගතෙන චාති එකාදසහි වජ්ජිතෙසු අට්ඨසත්තතිචිත්තෙසු අධිමොක්ඛො ජායති.

15. Adhimokkha muncul di dalam tujuh puluh delapan kesadaran, dengan mengecualikan sebelas kesadaran, yaitu: dua set lima kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa) dan kesadaran yang disertai keragu-raguan (vicikicchā).

16. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනෙන, ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙහි, සම්පටිච්ඡනද්වයෙන, සන්තීරණත්තයෙන චාති සොළසහි වජ්ජිතෙසු තෙසත්තතියා චිත්තෙසු වීරියං ජායති.

16. Vīriya muncul di dalam tujuh puluh tiga kesadaran, dengan mengecualikan enam belas kesadaran, yaitu: kesadaran pengarahan pintu indra-lima (pañcadvārāvajjana), dua set lima kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa), dua kesadaran menerima (sampaṭicchana), dan tiga kesadaran memeriksa (santīraṇa).

17. දොමනස්සසහගතෙහිද්වීහි, උපෙක්ඛාසහගතෙහි පඤ්චපඤ්ඤාසචිත්තෙහි, කායවිඤ්ඤාණද්වයෙන, එකාදසහි චතුත්ථජ්ඣානෙහි චාති සත්තතිචිත්තෙහි වජ්ජිතෙසු එකපඤ්ඤාසචිත්තෙසු පීති ජායති.

17. Kegembiraan (pīti) muncul dalam lima puluh satu kesadaran, setelah mengecualikan tujuh puluh kesadaran, yaitu: dua yang disertai dengan ketidaksenangan, lima puluh lima yang disertai dengan keseimbangan batin, dua kesadaran-tubuh, dan sebelas jhana keempat.

18. අහෙතුකෙහි [Pg.114] අට්ඨාරසහි, මොමූහෙහි ද්වීහි චාති වීසතියා චිත්තෙහි වජ්ජිතෙසු එකූනසත්තතිචිත්තෙසු ඡන්දො ජායති.

18. Keinginan untuk bertindak (chanda) muncul dalam enam puluh sembilan kesadaran, setelah mengecualikan dua puluh kesadaran, yaitu: delapan belas yang tanpa akar dan dua yang disertai dengan kebingungan.

19. තෙ පනාති පකිණ්ණකවිවජ්ජිතා තංසහගතා ච. යථාක්කමන්ති විතක්කාදිඡපකිණ්ණකවජ්ජිතතංසහිතකමානුරූපතො. ‘‘ඡසට්ඨි පඤ්චපඤ්ඤාසා’’ත්‍යාදි එකවීසසතගණනවසෙන, එකූනනවුතිගණනවසෙන ච යථාරහං යොජෙතබ්බං.

19. Adapun faktor-faktor tersebut adalah yang mengecualikan faktor sisa (pakiṇṇaka) dan yang disertai dengannya. Secara berurutan adalah sesuai dengan urutan yang mengecualikan dan yang disertai oleh enam faktor sisa yang dimulai dengan pemikiran awal (vitakka). Ungkapan “enam puluh enam, lima puluh lima,” dan seterusnya harus diterapkan sebagaimana mestinya berdasarkan perhitungan seratus dua puluh satu dan perhitungan delapan puluh sembilan.

අඤ්ඤසමානචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai metode perpaduan faktor-faktor mental yang umum bagi yang lainnya (aññasamāna-cetasika) telah selesai.

අකුසලචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා

Penjelasan mengenai metode perpaduan faktor-faktor mental yang tidak bermanfaat (akusala-cetasika).

20. ‘‘සබ්බාකුසලසාධාරණා’’ති වත්වා තදෙව සමත්ථෙතුං ‘‘සබ්බෙසුපී’’ත්‍යාදි වුත්තං. යො හි කොචි පාණාතිපාතාදීසු පටිපජ්ජති, සො සබ්බොපි මොහෙන තත්ථ අනාදීනවදස්සාවී අහිරිකෙන තතො අජිගුච්ඡන්තො, අනොත්තප්පෙන අනොත්තප්පන්තො, උද්ධච්චෙන අවූපසන්තො ච හොති, තස්මා තෙ සබ්බාකුසලෙසු උපලබ්භන්ති.

20. Setelah menyatakan “umum bagi semua yang tidak bermanfaat,” maka ungkapan “dalam semua juga” dan sebagainya diucapkan untuk membuktikan hal tersebut. Karena siapa pun yang melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, ia semua, melalui kebodohan batin (moha), tidak melihat bahaya di dalamnya; melalui ketiadaan rasa malu (ahirika), tidak merasa jijik terhadapnya; melalui ketiadaan rasa takut (anottappa), tidak merasa takut; dan melalui kegelisahan (uddhacca), tidak tenang; oleh karena itu, mereka ditemukan dalam semua kesadaran yang tidak bermanfaat.

21. ලොභසහගතචිත්තෙස්වෙවාති එව-කාරො අධිකාරත්ථායපි හොතීති ‘‘දිට්ඨිසහගතචිත්තෙසූ’’තිආදීසුපි අවධාරණං දට්ඨබ්බං. සක්කායාදීසු හි අභිනිවිසන්තස්ස තත්ථ මමායනසම්භවතො දිට්ඨි ලොභසහගතචිත්තෙස්වෙව ලබ්භති. මානොපි අහංමානවසෙන පවත්තනතො දිට්ඨිසදිසොව පවත්තතීති දිට්ඨියා සහ එකචිත්තුප්පාදෙන පවත්තති කෙසරසීහො විය අපරෙන තථාවිධෙන සහ එකගුහායං, න චාපි දොසමූලාදීසු උප්පජ්ජති අත්තසිනෙහසන්නිස්සයභාවෙන එකන්තලොභපදට්ඨානත්තාති සො දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙස්වෙව ලබ්භති.

21. “Hanya dalam kesadaran yang disertai keserakahan”—kata eva juga berfungsi sebagai penegasan; penegasan juga harus dilihat dalam kalimat “dalam kesadaran yang disertai pandangan” dan sebagainya. Sebab bagi seseorang yang melekat pada pandangan tentang diri (sakkāya) dan sebagainya, karena adanya kemungkinan munculnya rasa kepemilikan (“milikku”) di sana, maka pandangan (diṭṭhi) hanya diperoleh dalam kesadaran yang disertai keserakahan. Kesombongan (māna) pun, karena berlangsung melalui kesombongan akan diri (ahaṃmāna), berlangsung serupa dengan pandangan; namun ia tidak muncul dalam satu kemunculan kesadaran yang sama dengan pandangan, ibarat seekor singa perkasa yang tidak berada dalam satu gua yang sama dengan singa lain yang sejenis, dan ia juga tidak muncul dalam kesadaran berakar kebencian dan sebagainya karena memiliki keserakahan mutlak sebagai sebab terdekatnya dengan berdasarkan pada kasih sayang terhadap diri; oleh karena itu, ia hanya diperoleh dalam kesadaran yang terlepas dari pandangan.

24. තථා [Pg.115] පරසම්පත්තිං උසූයන්තස්ස, අත්තසම්පත්තියා ච පරෙහි සාධාරණභාවං අනිච්ඡන්තස්ස, කතාකතදුච්චරිතසුචරිතෙ අනුසොචන්තස්ස ච තත්ථ තත්ථ පටිහනනවසෙනෙව පවත්තනතො ඉස්සාමච්ඡරියකුක්කුච්චානි පටිඝචිත්තෙස්වෙව.

24. Demikian pula bagi seseorang yang iri terhadap keberhasilan orang lain, yang tidak menginginkan keberhasilan dirinya dibagi dengan orang lain, dan yang menyesali perbuatan buruk yang telah dilakukan atau perbuatan baik yang tidak dilakukan, karena faktor-faktor tersebut muncul dengan cara memukul terhadap objeknya masing-masing, maka iri hati, kekikiran, dan penyesalan (issā, macchariya, kukkucca) hanya ada dalam kesadaran-kesadaran kemarahan (paṭighacitta).

25. අකම්මඤ්ඤතාපකතිකස්ස තථා සභාවතික්ඛෙසු අසඞ්ඛාරිකෙසු පවත්තනායොගතො ථිනමිද්ධං සසඞ්ඛාරිකෙස්වෙව ලබ්භති.

25. Karena sifatnya yang tidak siap kerja, dan karena ketidakmampuannya untuk muncul dalam kesadaran tanpa dorongan (asaṅkhārika) yang bersifat tajam secara alami, maka kemalasan dan kelambanan (thina-middha) hanya ditemukan dalam kesadaran yang disertai dorongan (sasaṅkhārika).

27. සබ්බාපුඤ්ඤෙස්වෙව චත්තාරො චෙතසිකා ගතා, ලොභමූලෙයෙව යථාසම්භවං තයො ගතා, දොසමූලෙස්වෙව ද්වීසු චත්තාරො ගතා, තථා සසඞ්ඛාරෙයෙව ද්වයන්ති යොජනා. විචිකිච්ඡා විචිකිච්ඡාචිත්තෙ චාති ච-සද්දො අවධාරණෙ. විචිකිච්ඡා විචිකිච්ඡාචිත්තෙයෙවාති සම්බන්ධො.

27. Empat faktor mental terdapat dalam semua kesadaran yang tidak berjasa; tiga faktor terdapat dalam kesadaran berakar keserakahan saja sesuai dengan kemungkinannya; empat faktor terdapat dalam dua kesadaran berakar kebencian saja; demikian pula, dua faktor terdapat dalam kesadaran yang disertai dorongan saja—demikianlah penerapannya. “Dan keragu-raguan dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan”—kata “dan” (ca) bermakna penegasan. Hubungannya adalah: “keragu-raguan hanya dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan.”

අකුසලචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai metode perpaduan faktor-faktor mental yang tidak bermanfaat telah selesai.

සොභනචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා

Penjelasan mengenai metode perpaduan faktor-faktor mental yang indah (sobhana-cetasika).

29. ලොකුත්තරචිත්තෙසු පාදකජ්ඣානාදිවසෙන කදාචි සම්මාසඞ්කප්පවිරහො සියා, න පන විරතීනං අභාවො මග්ගස්ස කායදුච්චරිතාදීනං සමුච්ඡෙදවසෙන, ඵලස්ස ච තදනුකූලවසෙන පවත්තනතොති වුත්තං ‘‘විරතියො පනා’’ත්‍යාදි. සබ්බථාපීති සබ්බෙහිපි තංතංදුච්චරිතදුරාජීවානං විධමනවසප්පවත්තෙහි ආකාරෙහි. න හි එතාසං ලොකියෙසු විය ලොකුත්තරෙසුපි මුසාවාදාදීනං විසුං විසුං පහානවසෙන පවත්ති හොති සබ්බෙසමෙව දුච්චරිතදුරාජීවානං තෙන තෙන මග්ගෙන කෙසඤ්චි සබ්බසො, කෙසඤ්චි අපායගමනීයාදිඅවත්ථාය පහානවසෙන එකක්ඛණෙ සමුච්ඡින්දනතො. නනු චායමත්ථො ‘‘එකතොවා’’ති ඉමිනාව සිද්ධොති? තං න, තිස්සන්නං එකතොවුත්තිපරිදීපනමත්තෙන චතුබ්බිධවචීදුච්චරිතාදීනං පටිපක්ඛාකාරප්පවත්තියා අදීපිතත්තා. කෙචි පන ඉමමත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වාව [Pg.116] ‘‘‘සබ්බථාපී’ති ඉදං අතිරිත්ත’’න්ති වදන්ති, තත්ථ තෙසං අඤ්ඤාණමෙව කාරණං. ‘‘නියතා’’ති ඉමිනාපි ලොකියෙසු විය කදාචි සම්භවං නිවාරෙති. තථා හෙතා ලොකියෙසු යෙවාපනකවසෙන දෙසිතා, ඉධ පන සරූපෙනෙව. කාමාවචරකුසලෙස්වෙවාති අවධාරණෙන කාමාවචරවිපාකකිරියෙසු මහග්ගතෙසු ච සම්භවං නිවාරෙති. තථා චෙව උපරි වක්ඛති. කදාචීති මුසාවාදාදිඑකෙකදුච්චරිතෙහි පටිවිරමණකාලෙ. කදාචි උප්පජ්ජන්තාපි න එකතො උප්පජ්ජන්ති වීතික්කමිතබ්බවත්ථුසඞ්ඛාතානං අත්තනො ආරම්මණානං සම්භවාපෙක්ඛත්තාති වුත්තං ‘‘විසුං විසු’’න්ති.

29. Dalam kesadaran-kesadaran lokuttara, melalui cara jhana dasar dan sebagainya, terkadang mungkin ada ketiadaan pikiran benar (sammāsaṅkappa), namun tidak ada ketiadaan pantangan-pantangan (virati), karena jalan (magga) berlangsung dengan cara pemutusan total terhadap perilaku buruk jasmani dan sebagainya, serta buah (phala) berlangsung dengan cara yang sesuai dengannya; oleh karena itu dikatakan “Akan tetapi pantangan-pantangan itu” dan seterusnya. “Dalam segala cara” berarti dengan segala cara yang berlangsung melalui penghancuran berbagai perilaku buruk dan mata pencaharian salah tersebut. Sebab pada kesadaran lokuttara, tidak seperti pada kesadaran duniawi, pantangan-pantangan ini tidak berlangsung melalui cara meninggalkan kata-kata bohong dan sebagainya secara terpisah, melainkan karena semua perilaku buruk dan mata pencaharian salah diputuskan dalam satu momen oleh masing-masing jalan tersebut—beberapa secara total, beberapa melalui penghancuran kondisi yang menyebabkan kelahiran di alam rendah dan sebagainya. Bukankah makna ini sudah ditetapkan oleh kata “secara bersamaan” (ekato)? Bukan demikian, karena penyebutan “secara bersamaan” hanya menjelaskan tentang kemunculan tiga pantangan secara serentak, namun belum menjelaskan cara perlawanan terhadap empat jenis perilaku buruk ucapan dan sebagainya. Akan tetapi, beberapa orang yang tidak memperhatikan makna ini mengatakan bahwa kata “dalam segala cara” ini berlebihan; dalam hal itu, ketidaktahuan merekalah yang menjadi penyebabnya. Dengan kata “tetap” (niyatā), ini meniadakan kemungkinan munculnya secara sesekali seperti pada kesadaran duniawi. Sebab dalam hal duniawi, pantangan-pantangan tersebut diajarkan sebagai bentuk penghindaran saja, tetapi di sini diajarkan dalam wujud aslinya. Dengan penegasan “hanya dalam kesadaran-kesadaran baik alam indra,” ini meniadakan kemunculannya dalam kesadaran hasil, fungsional alam indra, dan kesadaran luhur (mahaggata). Demikian pulalah yang akan dijelaskan nanti. “Terkadang” berarti pada saat berpantang dari masing-masing perilaku buruk seperti kata-kata bohong. Meskipun terkadang muncul, mereka tidak muncul secara bersamaan karena bergantung pada keberadaan objek-objek mereka sendiri yang berupa hal-hal yang akan dilanggar; oleh karena itu dikatakan “secara terpisah.”

30. අප්පනාප්පත්තානං අප්පමඤ්ඤානං න කදාචි සොමනස්සරහිතා පවත්ති අත්ථීති ‘‘පඤ්චම…පෙ… චිත්තෙසු චා’’ති වුත්තං. විනීවරණාදිතාය මහත්තං ගතානි, මහන්තෙහි වා ඣායීහි ගතානි පත්තානීති මහග්ගතානි. නානා හුත්වාති භින්නාරම්මණත්තා අත්තනො ආරම්මණභූතානං දුක්ඛිතසුඛිතසත්තානං ආපාථගමනාපෙක්ඛතාය විසුං විසුං හුත්වා. එත්ථාති ඉමෙසු කාමාවචරකුසලචිත්තෙසු, කරුණාමුදිතාභාවනාකාලෙ අප්පනාවීථිතො පුබ්බෙ පරිචයවසෙන උපෙක්ඛාසහගතචිත්තෙහිපි පරිකම්මං හොති, යථා තං පගුණගන්ථං සජ්ඣායන්තස්ස කදාචි අඤ්ඤවිහිතස්සපි සජ්ඣායනං, යථා ච පගුණවිපස්සනාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස කදාචි පරිචයබලෙන ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙහිපි සම්මසනන්ති උපෙක්ඛාසහගතකාමාවචරෙසු කරුණාමුදිතානං අසම්භවවාදො කෙචිවාදො කතො. අප්පනාවීථියං පන තාසං එකන්තතො සොමනස්සසහගතෙස්වෙව සම්භවො දට්ඨබ්බො භින්නජාතිකස්ස විය භින්නවෙදනස්සපි ආසෙවනපච්චයාභාවතො.

30. Bagi keadaan-keadaan yang tak terbatas (appamaññā) yang telah mencapai penyerapan (appanā), tidak pernah ada kemunculan yang tanpa kegembiraan; oleh karena itu dikatakan “dalam kesadaran-kesadaran kelima... dan seterusnya.” Disebut “luhur” (mahaggata) karena telah mencapai keagungan dengan bebas dari rintangan-rintangan dan sebagainya, atau dicapai oleh para meditator yang agung. “Menjadi beraneka ragam” berarti menjadi terpisah-pisah karena memiliki objek yang berbeda-beda dan bergantung pada munculnya makhluk-makhluk yang menderita atau yang bahagia sebagai objeknya. “Di sini” berarti dalam kesadaran-kesadaran baik alam indra ini, pada saat pengembangan belas kasih (karuṇā) dan simpati (muditā), sebelum proses penyerapan, karena pembiasaan, pekerjaan persiapan (parikamma) juga terjadi dengan kesadaran-kesadaran yang disertai keseimbangan batin; sebagaimana bagi seseorang yang merapalkan teks yang sudah dikuasai, terkadang perapalan terjadi meskipun pikirannya sedang beralih ke hal lain; dan sebagaimana bagi seseorang yang merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) dengan pandangan terang yang sudah mahir, terkadang karena kekuatan pembiasaan mereka merenung bahkan dengan kesadaran-kesadaran yang terlepas dari pengetahuan; oleh karena itu, pandangan “sebagian orang” mengenai ketidakmungkinan munculnya belas kasih dan simpati dalam kesadaran alam indra yang disertai keseimbangan batin telah dikemukakan. Namun, dalam proses penyerapan, kemunculan mereka harus dilihat secara mutlak hanya dalam kesadaran yang disertai kegembiraan, karena sebagaimana halnya bagi yang berbeda jenis, bagi yang berbeda perasaan pun terdapat ketiadaan kondisi pengulangan (āsevana-paccaya).

32. තයො සොළසචිත්තෙසූති සම්මාවාචාදයො තයො ධම්මා අට්ඨලොකුත්තරකාමාවචරකුසලවසෙන සොළසචිත්තෙසු ජායන්ති.

32. “Tiga dalam enam belas kesadaran” berarti tiga hal yaitu ucapan benar dan lainnya muncul dalam enam belas kesadaran, melalui cara delapan kesadaran lokuttara dan kesadaran baik alam indra.

33. එවං [Pg.117] නියතානියතසම්පයොගවසෙන වුත්තෙසු අනියතධම්මෙ එකතො දස්සෙත්වා සෙසානං නියතභාවං දීපෙතුං ‘‘ඉස්සාමච්ඡෙරා’’ත්‍යාදි වුත්තං. ඉස්සාමච්ඡෙරකුක්කුච්චවිරතිකරුණාදයො නානා කදාචි ජායන්ති, මානො ච කදාචි ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ත්‍යාදිවසප්පවත්තියං ජායති. ථිනමිද්ධං තථා කදාචි අකම්මඤ්ඤතාවසප්පවත්තියං සහ අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිප්පයොගිවසෙන ජායතීති යොජනා. අථ වා මානො චාති එත්ථ ච-සද්දං ‘‘සහා’’ති එත්ථාපි යොජෙත්වා ථිනමිද්ධං තථා කදාචි සහ ච සසඞ්ඛාරිකපටිඝෙ, දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තසසඞ්ඛාරිකෙසු ච ඉස්සාමච්ඡරියකුක්කුච්චෙහි, මානෙන ච සද්ධිං, කදාචි තදිතරසසඞ්ඛාරිකචිත්තසම්පයොගකාලෙ, තංසම්පයොගකාලෙපි වා නානා ච ජායතීති යොජනා දට්ඨබ්බා. අපරෙ පන ආචරියා ‘‘මානො ච ථිනමිද්ධඤ්ච තථා කදාචි නානා කදාචි සහ ච ජායතී’’ති එත්තකමෙව යොජෙසුං.

33. Setelah menjelaskan faktor-faktor yang tidak pasti (aniyatadhamma) secara bersamaan untuk menunjukkan sifat pasti dari faktor-faktor lainnya setelah menjelaskan melalui persekutuan antara yang pasti dan tidak pasti, maka dikatakan 'issāmaccherā' dan seterusnya. Envy (issā), kekikiran (macchera), penyesalan (kukkucca), pantangan (virati), kasih sayang (karuṇā), dan lainnya muncul secara terpisah pada waktu-waktu tertentu; sedangkan kesombongan (māna) muncul kadang-kadang dalam keberlangsungan cara berpikir seperti 'aku lebih baik' dan sebagainya. Sloth dan torpor (thinamiddha) pun muncul kadang-kadang dalam keberlangsungan cara kerja yang tidak aktif bersama-sama karena sifatnya yang tidak terpisahkan satu sama lain—demikianlah konstruksi kalimatnya. Atau, kata 'ca' dalam 'māno ca' juga harus dihubungkan dengan 'sahā' di sini; sehingga konstruksinya harus dipahami bahwa sloth dan torpor muncul kadang-kadang bersama-sama dalam [kesadaran] yang disertai kebencian yang terdorong (sasaṅkhārika-paṭighe), dan dalam [kesadaran] yang terlepas dari pandangan salah yang terdorong bersama dengan envy, kekikiran, penyesalan, dan kesombongan; kadang-kadang muncul secara terpisah pada saat bersekutu dengan kesadaran terdorong lainnya, atau bahkan pada saat bersekutu dengannya. Namun, guru-guru lain menyusunnya hanya sebagai: 'kesombongan serta sloth dan torpor muncul kadang-kadang secara terpisah dan kadang-kadang bersama-sama'.

34. සෙසාති යථාවුත්තෙහි එකාදසහි අනියතෙහි ඉතරෙ එකචත්තාලීස. කෙචි පන ‘‘යථාවුත්තෙහි අනියතයෙවාපනකෙහි සෙසා නියතයෙවාපනකා’’ති වණ්ණෙන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං, ඉධ යෙවාපනකනාමෙන කෙසඤ්චි අනුද්ධටත්තා. කෙවලඤ්හෙත්ථ නියතානියතවසෙන චිත්තුප්පාදෙසු යථාරහං ලබ්භමානචෙතසිකමත්තසන්දස්සනං ආචරියෙන කතං, න යෙවාපනකනාමෙන කෙචි උද්ධටාති.

34. Yang selebihnya (sesā) berarti empat puluh satu faktor lainnya selain sebelas faktor yang tidak pasti yang telah disebutkan. Namun, beberapa orang menjelaskan bahwa 'faktor-faktor yang tidak pasti yang mungkin muncul (yevāpanaka) adalah sebagaimana yang telah disebutkan, sedangkan yang selebihnya adalah faktor-faktor pasti yang mungkin muncul (niyata-yevāpanaka)'; itu hanyalah pendapat mereka saja, karena di sini tidak ada faktor tertentu yang diangkat dengan nama 'yevāpanaka'. Guru (penulis) di sini hanya melakukan penunjukan terhadap faktor-faktor mental yang diperoleh sebagaimana mestinya dalam munculnya kesadaran berdasarkan pembagian pasti dan tidak pasti, dan tidak ada faktor yang diangkat dengan nama 'yevāpanaka'.

එවං තාව ‘‘ඵස්සාදීසු අයං ධම්මො එත්තකෙසු චිත්තෙසු උපලබ්භතී’’ති චිත්තපරිච්ඡෙදවසෙන සම්පයොගං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘ඉමස්මිං චිත්තුප්පාදෙ එත්තකා චෙතසිකා’’ති චෙතසිකරාසිපරිච්ඡෙදවසෙන සඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ගහඤ්චා’’ත්‍යාදි වුත්තං.

Demikianlah, setelah menunjukkan persekutuan berdasarkan pembatasan kesadaran dengan cara 'faktor ini ditemukan dalam sekian banyak kesadaran di antara phassa dan seterusnya', sekarang untuk menunjukkan ringkasan berdasarkan pembatasan kelompok faktor mental dengan cara 'dalam munculnya kesadaran ini terdapat sekian banyak faktor mental', maka dikatakan 'saṅgahañcā' dan seterusnya.

සොභනචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan metode persekutuan faktor mental indah (sobhanacetasika) telah selesai.

සම්පයොගනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan metode persekutuan (sampayoganaya) telah selesai.

සඞ්ගහනයවණ්ණනා

Penjelasan Metode Ringkasan (Saṅgahanaya)

35. ‘‘ඡත්තිංසා’’ත්‍යාදි [Pg.118] තත්ථ තත්ථ යථාරහං ලබ්භමානකධම්මවසෙන ගණනසඞ්ගහො.

35. 'Tiga puluh enam' (chattiṃsā) dan seterusnya adalah ringkasan perhitungan berdasarkan faktor-faktor yang diperoleh sebagaimana mestinya di sana-sini.

36. පඨමජ්ඣානෙ නියුත්තානි චිත්තානි, තං වා එතෙසං අත්ථීති පඨමජ්ඣානිකචිත්තානි. අප්පමඤ්ඤානං සත්තාරම්මණත්තා, ලොකුත්තරානඤ්ච නිබ්බානාරම්මණත්තා වුත්තං ‘‘අප්පමඤ්ඤාවජ්ජිතා’’ති. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා අඤ්ඤසමානා, අප්පමඤ්ඤාවජ්ජිතා සොභනචෙතසිකා ච සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති ආකඩ්ඪති. උපෙක්ඛාසහගතාති විතක්කවිචාරපීතිසුඛවජ්ජා සුඛට්ඨානං පවිට්ඨඋපෙක්ඛාය සහගතා. පඤ්චකජ්ඣානවසෙනාති විතක්කවිචාරෙ විසුං විසුං අතික්කමිත්වා භාවෙන්තස්ස නාතිතික්ඛඤාණස්ස වසෙන දෙසිතස්ස ඣානපඤ්චකස්ස වසෙන. තෙ පන එකතො අතික්කමිත්වා භාවෙන්තස්ස තික්ඛඤාණස්ස වසෙන දෙසිතචතුක්කජ්ඣානවසෙන දුතියජ්ඣානිකෙසු විතක්කවිචාරවජ්ජිතානං සම්භවතො චතුධා එව සඞ්ගහො හොතීති අධිප්පායො.

36. Kesadaran yang diterapkan dalam jhana pertama, atau kesadaran yang memilikinya, disebut kesadaran jhana pertama. Karena appamaññā memiliki makhluk sebagai objeknya, dan lokuttara memiliki nibbāna sebagai objeknya, maka dikatakan 'kecuali appamaññā'. Melalui kata 'tathā' (demikian pula), ini menarik faktor-faktor yang serupa (aññasamānā), kecuali appamaññā, dan faktor-faktor mental indah untuk masuk dalam ringkasan. 'Disertai upekkhā' (upekkhāsahagatā) berarti tanpa vitakka, vicāra, pīti, dan sukha, namun disertai dengan upekkhā yang telah masuk ke tempat sukha. 'Melalui lima jhana' (pañcakajjhānavasena) berarti melalui lima jhana yang diajarkan bagi seseorang yang kebijaksanaannya tidak terlalu tajam yang bermeditasi dengan melampaui vitakka dan vicāra secara terpisah satu per satu. Namun, bagi seseorang yang memiliki kebijaksanaan tajam yang bermeditasi dengan melampaui keduanya sekaligus, maksudnya adalah bahwa dalam kesadaran jhana kedua yang tanpa vitakka dan vicāra, ringkasannya hanya terjadi dalam empat cara melalui empat jhana yang diajarkan.

37. තෙත්තිංසද්වයං චතුත්ථපඤ්චමජ්ඣානචිත්තෙසු.

37. Dua kali tiga puluh tiga dalam kesadaran jhana keempat dan kelima.

මහග්ගතචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා

Penjelasan Metode Ringkasan Kesadaran Luhur (Mahaggata)

38. තීසූති කුසලවිපාකකිරියවසෙන තිවිධෙසු සීලවිසුද්ධිවසෙන සුවිසොධිතකායවචීපයොගස්ස කෙවලං චිත්තසමාධානමත්තෙන මහග්ගතජ්ඣානානි පවත්තන්ති, න පන කායවචීකම්මානං විසොධනවසෙන, නාපි දුච්චරිතදුරාජීවානං සමුච්ඡින්දනපටිප්පස්සම්භනවසෙනාති වුත්තං ‘‘විරතිවජ්ජිතා’’ති. පච්චෙකමෙවාති විසුං විසුංයෙව. පන්නරසසූති රූපාවචරවසෙන තීසු, ආරුප්පවසෙන ද්වාදසසූති පන්නරසසු. අප්පමඤ්ඤායො න ලබ්භන්තීති එත්ථ කාරණං වුත්තමෙව.

38. Dalam tiga jenis (tīsūti) berdasarkan kusala, vipāka, dan kiriyā, jhana-jhana luhur berlangsung semata-mata dengan kemantapan pikiran melalui pemurnian perilaku tubuh dan ucapan melalui pemurnian sila (sīlavisuddhi), bukan melalui cara pemurnian tindakan jasmani dan ucapan, juga bukan melalui cara pemotongan dan penenangan perbuatan buruk dan penghidupan yang salah; karena itulah dikatakan 'kecuali virati'. 'Masing-masing secara terpisah' (paccekamevāti) berarti secara sendiri-sendiri. 'Dalam lima belas' (pannarasasūti) berarti tiga dalam ranah materi (rūpāvacara) dan dua belas dalam ranah non-materi (āruppa), jadi lima belas. Alasan mengapa appamaññā tidak diperoleh di sini telah disebutkan sebelumnya.

මහග්ගතචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan metode ringkasan kesadaran luhur telah selesai.

කාමාවචරසොභනචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා

Penjelasan Metode Ringkasan Kesadaran Indah di Ranah Indra (Kāmāvacara)

40. පච්චෙකමෙවාති [Pg.119] එකෙකායෙව. අප්පමඤ්ඤානං හි සත්තාරම්මණත්තා, විරතීනඤ්ච වීතක්කමිතබ්බවත්ථුවිසයත්තා නත්ථි තාසං එකචිත්තුප්පාදෙ සම්භවොති ලොකියවිරතීනං එකන්තකුසලසභාවත්තා නත්ථි අබ්‍යාකතෙසු සම්භවොති වුත්තං ‘‘විරතිවජ්ජිතා’’ති. තෙනාහ ‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදා කුසලායෙවා’’ති (විභ. 715). ඉතරථා සද්ධාසතිආදයො විය ‘‘සියා කුසලා, සියා අබ්‍යාකතා’’ති වදෙය්‍ය. ඵලස්ස පන මග්ගපටිබිම්බභූතත්තා, දුච්චරිතදුරාජීවානං පටිප්පස්සම්භනතො ච න ලොකුත්තරවිරතීනං එකන්තකුසලතා යුත්තාති තාසං තත්ථ අග්ගහණං. කාමාවචරවිපාකානම්පි එකන්තපරිත්තාරම්මණත්තා, අප්පමඤ්ඤානඤ්ච සත්තාරම්මණත්තා, විරතීනම්පි එකන්තකුසලත්තා වුත්තං ‘‘අප්පමඤ්ඤාවිරතිවජ්ජිතා’’ති.

40. 'Masing-masing secara terpisah' (paccekamevāti) berarti satu per satu. Karena appamaññā memiliki makhluk sebagai objek, dan viratī memiliki objek berupa hal-hal yang harus dihindari, maka keduanya tidak mungkin muncul dalam satu kemunculan kesadaran; dan karena viratī duniawi (lokiya-viratī) bersifat mutlak kusala, maka tidak mungkin muncul dalam kesadaran yang netral (abyākata), karena itulah dikatakan 'kecuali virati'. Oleh karena itu dikatakan: 'Lima sila adalah kusala belaka' (Vibha. 715). Jika tidak demikian, maka seperti saddhā, sati, dan lainnya, akan dikatakan 'bisa jadi kusala, bisa jadi abyākata'. Namun karena buah (phala) merupakan bayangan dari jalan (magga), dan karena penenangan perbuatan buruk serta penghidupan yang salah, maka viratī lokuttara tidaklah tepat jika dikatakan sebagai kusala mutlak, sehingga mereka tidak diambil di sana. Juga karena vipāka ranah indra memiliki objek yang mutlak kecil (parittārammaṇa), dan appamaññā memiliki makhluk sebagai objek, serta viratī yang mutlak kusala, maka dikatakan 'kecuali appamaññā dan virati'.

නනු ච පඤ්ඤත්තාදිආරම්මණම්පි කාමාවචරකුසලං හොතීති තස්ස විපාකෙනපි කුසලසදිසාරම්මණෙන භවිතබ්බං යථා තං මහග්ගතලොකුත්තරවිපාකෙහීති? නයිදමෙවං, කාමතණ්හාධීනස්ස ඵලභූතත්තා. යථා හි දාසියා පුත්තො මාතරා ඉච්ඡිතං කාතුං අසක්කොන්තො සාමිකෙනෙව ඉච්ඡිතිච්ඡිතං කරොති, එවං කාමතණ්හායත්තතාය දාසිසදිසස්ස කාමාවචරකම්මස්ස විපාකභූතං චිත්තං තෙන ගහිතාරම්මණං අග්ගහෙත්වා කාමතණ්හාරම්මණමෙව ගණ්හාතීති. ද්වාදසධාති කුසලවිපාකකිරියභෙදෙසු පච්චෙකං චත්තාරො චත්තාරො දුකාති කත්වා තීසු ද්වාදසධා.

Bukankah kusala ranah indra juga memiliki objek berupa konsep (paññatti) dan sebagainya, sehingga vipāka-nya pun seharusnya memiliki objek yang serupa dengan kusala-nya sebagaimana pada vipāka luhur dan lokuttara? Hal ini tidaklah demikian, karena [vipāka] merupakan buah yang bergantung pada nafsu indra (kāmataṇhā). Ibarat putra dari seorang budak perempuan yang tidak mampu melakukan apa yang diinginkan ibunya melainkan melakukan apa saja yang diinginkan tuannya, demikian pula kesadaran yang merupakan buah dari kamma ranah indra yang seperti budak perempuan karena ketergantungannya pada nafsu indra, tidak mengambil objek yang diambil oleh kamma tersebut, melainkan mengambil objek dari nafsu indra saja. 'Dalam dua belas cara' (dvādasadhā) berarti dalam tiga jenis (kusala, vipāka, kiriyā), masing-masing dibagi menjadi empat pasang, sehingga menjadi dua belas cara.

42. ඉදානි ඉමෙසු පඨමජ්ඣානිකාදීහි දුතියජ්ඣානිකාදීනං භෙදකරධම්මෙ දස්සෙතුං ‘‘අනුත්තරෙ ඣානධම්මා’’ත්‍යාදි වුත්තං. අනුත්තරෙ චිත්තෙ විතක්කවිචාරපීතිසුඛවසෙන ඣානධම්මා විසෙසකා භෙදකා. මජ්ඣිමෙ මහග්ගතෙ අප්පමඤ්ඤා, ඣානධම්මා [Pg.120] ච. පරිත්තෙසු කාමාවචරෙසු විරතී, ඤාණපීතී ච අප්පමඤ්ඤා ච විසෙසකා, තත්ථ විරතී කුසලෙහි විපාකකිරියානං විසෙසකා, අප්පමඤ්ඤා කුසලකිරියෙහි විපාකානං, ඤාණපීතී පන තීසු පඨමයුගළාදීහි දුතියයුගළාදීනන්ති දට්ඨබ්බං.

42. Sekarang, untuk menunjukkan faktor-faktor pembeda antara jhana kedua dan seterusnya dari jhana pertama dan seterusnya ini, dikatakan 'anuttare jhānadhammā' dan seterusnya. Dalam kesadaran yang tiada banding (lokuttara), faktor-faktor jhana berdasarkan vitakka, vicāra, pīti, dan sukha adalah faktor-faktor pembeda. Dalam kesadaran luhur (mahaggata) yang menengah, faktor pembedanya adalah appamaññā dan faktor-faktor jhana. Dalam kesadaran ranah indra yang kecil (paritta), faktor pembedanya adalah viratī, ñāṇa, pīti, dan appamaññā; di sana harus dipahami bahwa viratī membedakan kusala dari vipāka dan kiriyā, appamaññā membedakan kusala dan kiriyā dari vipāka, sedangkan ñāṇa dan pīti membedakan pasangan pertama dan seterusnya dari pasangan kedua dan seterusnya dalam ketiganya.

කාමාවචරසොභනචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan metode ringkasan kesadaran indah di ranah indra telah selesai.

අකුසලචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා

Penjelasan Metode Ringkasan Kesadaran Tak Sehat (Akusala)

44. දුතියෙ අසඞ්ඛාරිකෙති දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙ අසඞ්ඛාරිකෙ ලොභමානෙන තථෙව අඤ්ඤසමානා, අකුසලසාධාරණා ච එකූනවීසති ධම්මාති සම්බන්ධො.

44. Dalam (kesadaran) kedua yang tanpa dorongan: dalam (kesadaran) yang terlepas dari pandangan salah dan tanpa dorongan, terdapat keserakahan, kesombongan, serta faktor-faktor mental yang sama (dengan yang lain) dan faktor-faktor umum tidak baik yang berjumlah sembilan belas fenomena; demikianlah hubungannya.

45. තතියෙති උපෙක්ඛාසහගතදිට්ඨිසම්පයුත්තෙ අසඞ්ඛාරිකෙ.

45. Dalam (kesadaran) ketiga: dalam (kesadaran) yang tanpa dorongan, disertai dengan keseimbangan batin, dan terkait dengan pandangan salah.

46. චතුත්ථෙති දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙ අසඞ්ඛාරිකෙ.

46. Dalam (kesadaran) keempat: dalam (kesadaran) yang tanpa dorongan dan terlepas dari pandangan salah.

47. ඉස්සාමච්ඡරියකුක්කුච්චානි පනෙත්ථ පච්චෙකමෙව යොජෙතබ්බානි භින්නාරම්මණත්තායෙවාති අධිප්පායො.

47. Maksudnya adalah iri hati, kekikiran, dan penyesalan di sini harus diterapkan secara terpisah satu per satu karena memiliki objek yang berbeda.

50. අධිමොක්ඛස්ස නිච්ඡයාකාරප්පවත්තිතො ද්වෙළ්හකසභාවෙ විචිකිච්ඡාචිත්තෙ සම්භවො නත්ථීති ‘‘අධිමොක්ඛවිරහිතා’’ති වුත්තං.

50. Karena keputusan (adhimokkha) berlangsung sebagai bentuk kepastian, maka ia tidak muncul dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan yang bersifat mendua; oleh karena itu dikatakan 'terlepas dari keputusan'.

51. එකූනවීසති පඨමදුතියඅසඞ්ඛාරිකෙසු, අට්ඨාරස තතියචතුත්ථඅසඞ්ඛාරිකෙසු, වීස පඤ්චමෙ අසඞ්ඛාරිකෙ, එකවීස පඨමදුතියසසඞ්ඛාරිකෙසු, වීසති තතියචතුත්ථසසඞ්ඛාරිකෙසු, ද්වාවීස පඤ්චමෙ සසඞ්ඛාරිකෙ, පන්නරස මොමූහද්වයෙති එවං අකුසලෙ සත්තධා ඨිතාති යොජනා.

51. Sembilan belas dalam (kesadaran) tanpa dorongan pertama dan kedua, delapan belas dalam (kesadaran) tanpa dorongan ketiga dan keempat, dua puluh dalam (kesadaran) tanpa dorongan kelima, dua puluh satu dalam (kesadaran) dengan dorongan pertama dan kedua, dua puluh dalam (kesadaran) dengan dorongan ketiga dan keempat, dua puluh dua dalam (kesadaran) dengan dorongan kelima, lima belas dalam dua (kesadaran) yang sangat membingungkan; demikianlah konstruksinya bahwa faktor-faktor tidak baik menetap dalam tujuh cara.

52. සාධාරණාති [Pg.121] අකුසලානං සබ්බෙසමෙව සාධාරණභූතා චත්තාරො සමානා ච ඡන්දපීතිඅධිමොක්ඛවජ්ජිතා අඤ්ඤසමානා අපරෙ දසාති එතෙ චුද්දස ධම්මා සබ්බාකුසලයොගිනොති පවුච්චන්තීති යොජනා.

52. Faktor-faktor umum: empat yang menjadi umum bagi semua (kesadaran) tidak baik dan sepuluh faktor lainnya yang sama dengan yang lain (aññasamāna) dengan mengecualikan keinginan, kegembiraan, dan keputusan; konstruksinya adalah bahwa keempat belas fenomena ini disebut sebagai yang berhubungan dengan semua (kesadaran) tidak baik.

අකුසලචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai metode ringkasan kesadaran tidak baik telah selesai.

අහෙතුකචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Metode Ringkasan Kesadaran Tanpa Akar

54. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා අඤ්ඤසමානෙ පච්චාමසති.

54. Dengan kata 'tathā' (demikian pula), ini merujuk pada faktor-faktor yang sama dengan yang lain (aññasamāna).

56. මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා විය විසිට්ඨමනනකිච්චායොගතො මනනමත්තා ධාතූති මනොධාතු. අහෙතුකපටිසන්ධියුගළෙති උපෙක්ඛාසන්තීරණද්වයෙ.

56. Karena tidak adanya fungsi berpikir yang khusus seperti pada elemen kesadaran pikiran, maka elemen yang hanya sekadar berpikir disebut elemen pikiran (manodhātu). Dalam 'pasangan kelahiran kembali tanpa akar' merujuk pada dua kesadaran penyelidikan dengan keseimbangan batin.

58. ද්වාදස හසනචිත්තෙ, එකාදස වොට්ඨබ්බනසුඛසන්තීරණෙසු, දස මනොධාතුත්තිකාහෙතුකපටිසන්ධියුගළවසෙන පඤ්චසු, සත්ත ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙසූති අට්ඨාරසාහෙතුකෙසු චිත්තුප්පාදෙසු සඞ්ගහො චතුබ්බිධො හොතීති යොජනා.

58. Dua belas dalam kesadaran senyum, sebelas dalam kesadaran penentuan dan penyelidikan yang menyenangkan, sepuluh dalam lima kesadaran berdasarkan tiga elemen pikiran dan sepasang kelahiran kembali tanpa akar, tujuh dalam sepuluh kesadaran indra; demikianlah konstruksinya bahwa ringkasan dalam delapan belas kemunculan kesadaran tanpa akar menjadi empat macam.

59. තෙත්තිංසවිධසඞ්ගහොති අනුත්තරෙ පඤ්ච, තථා මහග්ගතෙ, කාමාවචරසොභනෙ ද්වාදස, අකුසලෙ සත්ත, අහෙතුකෙ චත්තාරොති තෙත්තිංසවිධසඞ්ගහො.

59. Ringkasan tiga puluh tiga macam adalah: lima dalam (kesadaran) tanpa banding (lokuttara), demikian pula dalam (kesadaran) luhur (mahaggata), dua belas dalam (kesadaran) indah ranah indra, tujuh dalam (kesadaran) tidak baik, empat dalam (kesadaran) tanpa akar; inilah yang dimaksud dengan ringkasan tiga puluh tiga macam.

60. ඉත්ථං යථාවුත්තනයෙන චිත්තාවියුත්තානං චෙතසිකානං චිත්තපරිච්ඡෙදවසෙන වුත්තං සම්පයොගඤ්ච චෙතසිකරාසිපරිච්ඡෙදවසෙන වුත්තං සඞ්ගහඤ්ච ඤත්වා යථායොගං චිත්තෙන සමං භෙදං උද්දිසෙ ‘‘සබ්බචිත්තසාධාරණා තාව සත්ත එකූනනවුතිචිත්තෙසු උප්පජ්ජනතො පච්චෙකං එකූනනවුතිවිධා, පකිණ්ණකෙසු [Pg.122] විතක්කො පඤ්චපඤ්ඤාසචිත්තෙසු උප්පජ්ජනතො පඤ්චපඤ්ඤාසවිධො’’ත්‍යාදිනා කථෙය්‍යාති අත්ථො.

60. Demikianlah, dengan memahami metode yang telah disebutkan mengenai perpaduan (sampayoga) faktor-faktor mental yang tidak terpisahkan dari kesadaran yang dinyatakan melalui pembagian kesadaran, serta ringkasan (saṅgaha) yang dinyatakan melalui pembagian kelompok faktor mental, seseorang hendaknya menunjukkan perbedaan tersebut bersama dengan kesadaran sesuai dengan penerapannya; artinya, ia harus menyatakan misalnya: 'tujuh faktor umum untuk semua kesadaran adalah masing-masing delapan puluh sembilan macam karena muncul dalam delapan puluh sembilan kesadaran, sedangkan di antara faktor-faktor yang tersebar (pakiṇṇaka), pikiran yang mengarahkan (vitakka) adalah lima puluh lima macam karena muncul dalam lima puluh lima kesadaran', dan seterusnya.

අහෙතුකචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai metode ringkasan kesadaran tanpa akar telah selesai.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Demikianlah, dalam Abhidhammatthavibhāvinī, yang merupakan penjelasan atas Abhidhammatthasaṅgaha,

චෙතසිකපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bab faktor-faktor mental telah selesai.

3. පකිණ්ණකපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

3. Penjelasan Mengenai Bab Serba-serbi (Pakiṇṇaka)

1. ඉදානි යථාවුත්තානං චිත්තචෙතසිකානං වෙදනාදිවිභාගතො, තංතංවෙදනාදිභෙදභින්නචිත්තුප්පාදවිභාගතො ච පකිණ්ණකසඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘සම්පයුත්තා යථායොග’’න්ත්‍යාදි ආරද්ධං. යථායොගං සම්පයුත්තා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සභාවතො අත්තනො අත්තනො සභාවවසෙන එකූනනවුතිවිධම්පි චිත්තං ආරම්මණවිජානනසභාවසාමඤ්ඤෙන එකවිධං, සබ්බචිත්තසාධාරණො ඵස්සො ඵුසනසභාවෙන එකවිධොත්‍යාදිනා තෙපඤ්ඤාස හොන්ති.

1. Sekarang, untuk menunjukkan ringkasan serba-serbi dari kesadaran dan faktor-faktor mental yang telah disebutkan sebelumnya melalui pembagian perasaan dan sebagainya, serta melalui pembagian kemunculan kesadaran yang dibedakan menurut perasaan tersebut dan sebagainya, dimulailah bagian 'sampayuttā yathāyogaṃ' (yang berpadu sesuai penerapannya) dan seterusnya. Fenomena kesadaran dan faktor mental yang berpadu sesuai penerapannya, meskipun kesadaran secara hakiki memiliki delapan puluh sembilan macam menurut sifat alaminya masing-masing, ia adalah satu macam berdasarkan sifat umum dalam mengenali objek; demikian pula kontak yang umum bagi semua kesadaran adalah satu macam berdasarkan sifat menyentuh, dan seterusnya, sehingga terdapat lima puluh tiga fenomena.

2. ඉදානි තෙසං ධම්මානං යථාරහං වෙදනා…පෙ… වත්ථුතො සඞ්ගහො නාම වෙදනාසඞ්ගහාදිනාමකො පකිණ්ණකසඞ්ගහො චිත්තුප්පාදවසෙනෙව තංතංවෙදනාදිභෙදභින්නචිත්තුප්පාදානං වසෙනෙව න කත්ථචි තංවිරහෙන නීයතෙ උපනීයතෙ, ආහරීයතීත්‍යත්ථො.

2. Sekarang, ringkasan fenomena-fenomena tersebut yang sesuai berdasarkan perasaan... dan seterusnya... hingga landasan, yang disebut ringkasan serba-serbi yang diawali dengan ringkasan perasaan, dipandu, dibawa, dan disajikan hanya melalui kemunculan kesadaran dan melalui berbagai kemunculan kesadaran yang dibedakan menurut masing-masing perasaan tersebut dan sebagainya, dan tidak pernah tanpa hal-hal tersebut; demikianlah maksudnya.

වෙදනාසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Ringkasan Perasaan

3. තත්ථාති තෙසු ඡසු සඞ්ගහෙසු. සුඛාදිවෙදනානං, තංසහගතචිත්තුප්පාදානඤ්ච විභාගවසෙන සඞ්ගහො වෙදනාසඞ්ගහො. දුක්ඛතො, සුඛතො ච අඤ්ඤා අදුක්ඛමසුඛා ම-කාරාගමවසෙන. නනු ච ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා සුඛා දුක්ඛා’’ති (සං. නි. 4.267) වචනතො ද්වෙ එව වෙදනාති? සච්චං, තං පන අනවජ්ජපක්ඛිකං [Pg.123] අදුක්ඛමසුඛං සුඛවෙදනායං, සාවජ්ජපක්ඛිකඤ්ච දුක්ඛවෙදනායං සඞ්ගහෙත්වා වුත්තං. යම්පි කත්ථචි සුත්තෙ ‘‘යං කිඤ්චි වෙදයිතමිදමෙත්ථ දුක්ඛස්සා’’ති (සං. නි. 4.259) වචනං, තං සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය සබ්බවෙදනානං දුක්ඛසභාවත්තා වුත්තං. යථාහ – ‘‘සඞ්ඛාරානිච්චතං, ආනන්ද, මයා සන්ධාය භාසිතං සඞ්ඛාරවිපරිණාමතඤ්ච යං කිඤ්චිවෙදයිතමිදමෙත්ථ දුක්ඛස්සා’’ති (සං. නි. 4.259; ඉතිවු. අට්ඨ. 52). තස්මා තිස්සොයෙව වෙදනාති දට්ඨබ්බා. තෙනාහ භගවා – ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා සුඛා දුක්ඛා අදුක්ඛමසුඛා චා’’ති (ඉතිවු. 52-53; සං. නි. 4.249-251). එවං තිවිධාපි පනෙතා ඉන්ද්‍රියදෙසනායං ‘‘සුඛින්ද්‍රියං දුක්ඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රියං උපෙක්ඛින්ද්‍රිය’’න්ති (විභ. 219) පඤ්චධා දෙසිතාති තංවසෙනපෙත්ථ විභාගං දස්සෙතුං ‘‘සුඛං දුක්ඛ’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. කායිකමානසිකසාතාසාතභෙදතො හි සුඛං දුක්ඛඤ්ච පච්චෙකං ද්විධා විභජිත්වා ‘‘සුඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දුක්ඛින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රිය’’න්ති (විභ. 219) දෙසිතා, උපෙක්ඛා පන භෙදාභාවතො උපෙක්ඛින්ද්‍රියන්ති එකධාව. යථා හි සුඛදුක්ඛානි අඤ්ඤථා කායස්ස අනුග්ගහමුපඝාතඤ්ච කරොන්ති, අඤ්ඤථා මනසො, නෙවං උපෙක්ඛා, තස්මා සා එකධාව දෙසිතා, තෙනාහු පොරාණා –

3. Di sana: di dalam enam jenis ringkasan tersebut. Ringkasan perasaan melalui pembagian perasaan bahagia dan sebagainya, serta kemunculan kesadaran yang menyertainya, disebut ringkasan perasaan. Selain dari penderitaan dan kebahagiaan, terdapat (perasaan) bukan-menderita-bukan-bahagia (adukkhamasukha), dengan penyisipan huruf 'ma'. Bukankah berdasarkan kutipan 'Para bhikkhu, ada dua perasaan ini: bahagia dan menderita' (SN 4.267), berarti hanya ada dua perasaan? Benar, namun hal itu dikatakan dengan memasukkan perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia yang berada di sisi tanpa cela ke dalam perasaan bahagia, dan yang berada di sisi bercela ke dalam perasaan menderita. Apa yang dinyatakan dalam suatu sutta bahwa 'apa pun yang dirasakan di sini adalah penderitaan' (SN 4.259), hal itu dikatakan karena semua perasaan pada hakikatnya adalah penderitaan berdasarkan penderitaan bentukan (saṅkhāradukkhatā). Seperti yang dikatakan: 'Berdasarkan ketidakkekalan bentukan-bentukan, Ānanda, dan berdasarkan perubahan bentukan-bentukanlah Aku menyatakan bahwa apa pun yang dirasakan di sini adalah penderitaan' (SN 4.259). Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hanya ada tiga perasaan. Itulah sebabnya Sang Bhagawā bersabda: 'Para bhikkhu, ada tiga perasaan ini: bahagia, menderita, dan bukan-menderita-bukan-bahagia' (Iti. 52-53; SN 4.249-251). Walaupun ada tiga macam, dalam pembabaran tentang indra, ini diajarkan menjadi lima macam: 'indra kebahagiaan, indra penderitaan, indra kegembiraan, indra kesedihan, dan indra keseimbangan' (Vibh. 219); maka untuk menunjukkan pembagian berdasarkan hal tersebut, dikatakan 'bahagia, menderita' dan seterusnya. Karena melalui perbedaan kenyamanan dan ketidaknyamanan baik secara jasmani maupun mental, kebahagiaan dan penderitaan masing-masing dibagi menjadi dua dan diajarkan sebagai 'indra kebahagiaan, indra kegembiraan, indra penderitaan, dan indra kesedihan' (Vibh. 219), sedangkan keseimbangan karena tidak adanya perbedaan tetap sebagai 'indra keseimbangan' yang hanya satu macam. Sebagaimana kebahagiaan dan penderitaan memberikan dukungan atau gangguan secara berbeda terhadap tubuh dan berbeda pula terhadap pikiran, tidak demikian halnya dengan keseimbangan; oleh karena itu ia diajarkan sebagai satu macam saja. Itulah sebabnya para guru kuno berkata:

‘‘කායිකං මානසං දුක්ඛං, සුඛඤ්චොපෙක්ඛවෙදනා;

එකං මානසමෙවෙති, පඤ්චධින්ද්‍රියභෙදතො’’ති. (ස. ස. 74);

'Penderitaan jasmani dan mental, kebahagiaan (jasmani dan mental), serta perasaan keseimbangan; (keseimbangan) hanyalah mental semata, demikianlah terdapat lima menurut pembagian indra.'

තත්ථ ඉට්ඨඵොට්ඨබ්බානුභවනලක්ඛණං සුඛං. අනිට්ඨඵොට්ඨබ්බානුභවනලක්ඛණං දුක්ඛං. සභාවතො, පරිකප්පතො වා ඉට්ඨානුභවනලක්ඛණං සොමනස්සං. තථා අනිට්ඨානුභවනලක්ඛණං දොමනස්සං. මජ්ඣත්තානුභවනලක්ඛණා උපෙක්ඛා.

Di sana, kebahagiaan (sukha) memiliki karakteristik mengalami sentuhan yang diinginkan. Penderitaan (dukkha) memiliki karakteristik mengalami sentuhan yang tidak diinginkan. Kegembiraan (somanassa) memiliki karakteristik mengalami hal yang diinginkan baik secara alami maupun melalui imajinasi. Demikian pula, kesedihan (domanassa) memiliki karakteristik mengalami hal yang tidak diinginkan. Keseimbangan (upekkhā) memiliki karakteristik mengalami hal yang bersifat netral.

5. චතුචත්තාලීස පච්චෙකං ලොකියලොකුත්තරභෙදෙන එකාදසවිධත්තා.

5. Empat puluh empat (kesadaran) masing-masing menjadi sebelas macam menurut perbedaan antara duniawi dan adiduniawi.

7. සෙසානීති [Pg.124] සුඛදුක්ඛසොමනස්සදොමනස්සසහගතෙහි අවසෙසානි අකුසලතො ඡ, අහෙතුකතො චුද්දස, කාමාවචරසොභනතො ද්වාදස, පඤ්චමජ්ඣානිකානි තෙවීසාති සබ්බානිපි පඤ්චපඤ්ඤාස.

7. 'Sisanya' berarti yang tersisa dari yang disertai dengan kebahagiaan, penderitaan, kegembiraan, dan kesedihan; yaitu: enam dari yang tidak baik (akusala), empat belas dari yang tanpa sebab (ahetuka), dua belas dari yang indah di alam indrawi (kāmāvacarasobhana), dan dua puluh tiga dari jhana kelima; semuanya berjumlah lima puluh lima.

වෙදනාසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan Perasaan telah selesai.

හෙතුසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Akar (Hetu)

10. ලොභාදිහෙතූනං විභාගවසෙන, තංසම්පයුත්තවසෙන ච සඞ්ගහො හෙතුසඞ්ගහො. හෙතවො නාම ඡබ්බිධා භවන්තීති සම්බන්ධො. හෙතුභාවො පන නෙසං සම්පයුත්තානං සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනසඞ්ඛාතො මූලභාවො. ලද්ධහෙතුපච්චයා හි ධම්මා විරුළ්හමූලා විය පාදපා ථිරා හොන්ති, න අහෙතුකා විය ජලතලෙ සෙවාලසදිසා. එවඤ්ච කත්වා එතෙ මූලසදිසතාය ‘‘මූලානී’’ති ච වුච්චන්ති. අපරෙ පන ‘‘කුසලාදීනං කුසලාදිභාවසාධනං හෙතුභාවො’’ති වදන්ති, එවං සති හෙතූනං අත්තනො කුසලාදිභාවසාධනො අඤ්ඤො හෙතු මග්ගිතබ්බො සියා. අථ සෙසසම්පයුත්තහෙතුපටිබද්ධො තෙසං කුසලාදිභාවො, එවම්පි මොමූහචිත්තසම්පයුත්තස්ස හෙතුනො අකුසලභාවො අප්පටිබද්ධො සියා. අථ තස්ස සභාවතො අකුසලභාවොපි සියා, එවං සති සෙසහෙතූනම්පි සභාවතොව කුසලාදිභාවොති තෙසං විය සම්පයුත්තධම්මානම්පි සො හෙතුපටිබද්ධො න සියා. යදි ච හෙතුපටිබද්ධො කුසලාදිභාවො, තදා අහෙතුකානං අබ්‍යාකතභාවො න සියාති අලමතිනිප්පීළනෙන. කුසලාදිභාවො පන කුසලාකුසලානං යොනිසොඅයොනිසොමනසිකාරප්පටිබද්ධො. යථාහ – ‘‘යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො අනුප්පන්නා [Pg.125] චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’’ත්‍යාදි (අ. නි. 1.67), අබ්‍යාකතානං පන අබ්‍යාකතභාවො නිරනුසයසන්තානප්පටිබද්ධො කම්මප්පටිබද්ධො අවිපාකභාවප්පටිබද්ධො චාති දට්ඨබ්බං.

10. Ringkasan akar (hetusaṅgaha) adalah ringkasan berdasarkan pembagian akar-akar seperti keserakahan dan sebagainya, serta berdasarkan persesuaian dengannya. Hubungannya adalah bahwa akar berjumlah enam jenis. Adapun keadaan akar adalah sifat dasar yang dikenal sebagai pencapaian keadaan yang kokoh bagi fenomena yang bersesuaian dengannya. Sebab, fenomena-fenomena yang memperoleh kondisi akar menjadi kokoh seperti pohon yang akarnya tumbuh subur, tidak seperti fenomena tanpa akar yang serupa dengan lumut di permukaan air. Dan karena kemiripan dengan akar inilah mereka juga disebut sebagai 'akar-akar' (mūla). Namun yang lain berkata: 'Keadaan akar adalah perwujudan sifat baik dan sebagainya dari fenomena baik dan sebagainya'; jika demikian, maka bagi akar-akar itu sendiri harus dicari akar lain untuk mewujudkan sifat baik dan sebagainya bagi dirinya sendiri. Jika sifat baik dan sebagainya dari mereka bergantung pada akar-akar lain yang bersesuaian, maka sifat tidak baik dari akar yang bersesuaian dengan kesadaran yang sangat bingung pun tidak akan bergantung (pada apa pun). Jika itu berasal dari sifat aslinya sebagai tidak baik, maka bagi akar-akar lainnya pun sifat baik dan sebagainya akan berasal dari sifat aslinya sendiri, sehingga hal itu tidak akan bergantung pada akar tersebut bagi fenomena yang bersesuaian dengannya seperti halnya bagi mereka sendiri. Dan jika sifat baik dan sebagainya bergantung pada akar, maka bagi fenomena tanpa akar tidak akan ada sifat netral (abyākata); maka cukuplah dengan spekulasi batin yang berlebih-lebihan ini. Adapun sifat baik dan sebagainya bergantung pada perhatian yang bijaksana dan tidak bijaksana dari yang baik dan tidak baik. Sebagaimana dikatakan: 'Para bhikkhu, bagi yang memberikan perhatian secara bijaksana, fenomena-fenomena baik yang belum muncul akan muncul, dan fenomena-fenomena baik yang telah muncul akan berkembang,' dan seterusnya (A. Ni. 1.67). Sedangkan keadaan netral dari fenomena netral harus dipahami sebagai bergantung pada kelangsungan batin yang bebas dari kecenderungan terpendam, bergantung pada kamma, dan bergantung pada keadaan yang bukan merupakan hasil perbuatan (avipāka).

16. ඉදානි හෙතූනං ජාතිභෙදං දස්සෙතුං ‘‘ලොභො දොසො චා’’ත්‍යාදි වුත්තං.

16. Sekarang, untuk menunjukkan pembagian jenis dari akar-akar, dikatakan 'lobha, dosa,' dan seterusnya.

හෙතුසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan Akar telah selesai.

කිච්චසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Fungsi (Kicca)

18. පටිසන්ධාදීනං කිච්චානං විභාගවසෙන, තංකිච්චවන්තානඤ්ච පරිච්ඡෙදවසෙන සඞ්ගහො කිච්චසඞ්ගහො. භවතො භවස්ස පටිසන්ධානං පටිසන්ධිකිච්චං. අවිච්ඡෙදප්පවත්තිහෙතුභාවෙන භවස්ස අඞ්ගභාවො භවඞ්ගකිච්චං. ආවජ්ජනකිච්චාදීනි හෙට්ඨා වුත්තවචනත්ථානුසාරෙන යථාරහං යොජෙතබ්බානි. ආරම්මණෙ තංතංකිච්චසාධනවසෙන අනෙකක්ඛත්තුං, එකක්ඛත්තුං වා ජවමානස්ස විය පවත්ති ජවනකිච්චං. තංතංජවනග්ගහිතාරම්මණස්ස ආරම්මණකරණං තදාරම්මණකිච්චං. නිබ්බත්තභවතො පරිගළ්හනං චුතිකිච්චං.

18. Ringkasan fungsi (kiccasaṅgaha) adalah ringkasan berdasarkan pembagian fungsi-fungsi seperti kelahiran kembali dan sebagainya, dan berdasarkan batasan dari fenomena yang memiliki fungsi tersebut. Fungsi kelahiran kembali (paṭisandhikicca) adalah penghubung dari satu keberadaan ke keberadaan lainnya. Fungsi kelangsungan hidup (bhavaṅgakicca) adalah sebagai faktor keberadaan yang menjadi sebab berlangsungnya kehidupan tanpa terputus. Fungsi perhatian (āvajjanakicca) dan sebagainya harus diterapkan sebagaimana mestinya sesuai dengan makna kata-kata yang disebutkan di bawah ini. Fungsi javana (javanakicca) adalah keberlangsungan seperti yang sedang berproses berkali-kali atau satu kali dengan cara melaksanakan fungsinya masing-masing pada objek. Fungsi pendaftaran (tadārammaṇakicca) adalah menjadikan objek yang telah ditangkap oleh masing-masing javana sebagai objek. Fungsi kematian (cutikicca) adalah jatuhnya dari keberadaan yang telah muncul.

19. ඉමානි පන කිච්චානි ඨානවසෙන පාකටානි හොන්තීති තං දානි පභෙදතො දස්සෙතුං ‘‘පටිසන්ධී’’ත්‍යාදි වුත්තං, තත්ථ පටිසන්ධියා ඨානං පටිසන්ධිඨානං. කාමං පටිසන්ධිවිනිමුත්තං ඨානං නාම නත්ථි, සුඛග්ගහණත්ථං පන ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ත්‍යාදීසු විය අභෙදෙපි භෙදපරිකප්පනාති දට්ඨබ්බං. එවං සෙසෙසුපි. දස්සනාදීනං පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං ඨානං පඤ්චවිඤ්ඤාණඨානං. ආදි-සද්දෙන සම්පටිච්ඡනඨානාදීනං සඞ්ගහො.

19. Fungsi-fungsi ini menjadi jelas melalui kedudukannya (ṭhāna); untuk menunjukkannya berdasarkan pembagiannya sekarang, dikatakan 'paṭisandhi' dan sebagainya. Di sana, kedudukan kelahiran kembali adalah paṭisandhiṭhāna. Sesungguhnya, tidak ada kedudukan yang terlepas dari paṭisandhi, namun demi kemudahan pemahaman, hal itu harus dipandang sebagai pembedaan imajiner meskipun sebenarnya tidak ada perbedaan, seperti dalam ungkapan 'tubuh dari patung batu.' Demikian pula untuk yang lainnya. Kedudukan dari lima kesadaran seperti penglihatan dan sebagainya adalah pañcaviññāṇaṭhāna. Dengan kata 'dan sebagainya', maka kedudukan penerimaan (sampaṭicchana) dan sebagainya turut tercakup.

තත්ථ [Pg.126] චුතිභවඞ්ගානං අන්තරා පටිසන්ධිඨානං. පටිසන්ධිආවජ්ජනානං, ජවනාවජ්ජනානං, තදාරම්මණාවජ්ජනානං, වොට්ඨබ්බනාවජ්ජනානං, කදාචි ජවනචුතීනං, තදාරම්මණචුතීනඤ්ච අන්තරා භවඞ්ගඨානං. භවඞ්ගපඤ්චවිඤ්ඤාණානං, භවඞ්ගජවනානඤ්ච අන්තරා ආවජ්ජනඨානං. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනසම්පටිච්ඡනානමන්තරා පඤ්චවිඤ්ඤාණඨානං. පඤ්චවිඤ්ඤාණසන්තීරණානමන්තරා සම්පටිච්ඡනඨානං. සම්පටිච්ඡනවොට්ඨබ්බනානමන්තරා සන්තීරණඨානං. සන්තීරණජවනානං, සන්තීරණභවඞ්ගානඤ්ච අන්තරා වොට්ඨබ්බනඨානං. වොට්ඨබ්බනතදාරම්මණානං, වොට්ඨබ්බනභවඞ්ගානං, වොට්ඨබ්බනචුතීනං, මනොද්වාරාවජ්ජනතදාරම්මණානං, මනොද්වාරාවජ්ජනභවඞ්ගානං, මනොද්වාරාවජ්ජනචුතීනඤ්ච අන්තරා ජවනඨානං. ජවනභවඞ්ගානං, ජවනචුතීනඤ්ච අන්තරා තදාරම්මණඨානං. ජවනපටිසන්ධීනං, තදාරම්මණපටිසන්ධීනං, භවඞ්ගපටිසන්ධීනං වා අන්තරා චුතිඨානං නාම.

Di sana, kedudukan kelahiran kembali berada di antara kematian dan kelangsungan hidup (bhavaṅga). Kedudukan kelangsungan hidup berada di antara kelahiran kembali dan perhatian, di antara javana dan perhatian, di antara pendaftaran dan perhatian, di antara penentuan (voṭṭhabbana) dan perhatian, dan terkadang di antara javana dan kematian, serta di antara pendaftaran dan kematian. Kedudukan perhatian berada di antara kelangsungan hidup dan lima kesadaran indra, serta di antara kelangsungan hidup dan javana. Kedudukan lima kesadaran indra berada di antara perhatian pintu panca indra dan penerimaan. Kedudukan penerimaan berada di antara lima kesadaran indra dan investigasi (santīraṇa). Kedudukan investigasi berada di antara penerimaan dan penentuan. Kedudukan penentuan berada di antara investigasi dan javana, serta di antara investigasi dan kelangsungan hidup. Kedudukan javana berada di antara penentuan dan pendaftaran, di antara penentuan dan kelangsungan hidup, di antara penentuan dan kematian, di antara perhatian pintu pikiran dan pendaftaran, di antara perhatian pintu pikiran dan kelangsungan hidup, serta di antara perhatian pintu pikiran dan kematian. Kedudukan pendaftaran berada di antara javana dan kelangsungan hidup, serta di antara javana dan kematian. Kedudukan kematian adalah yang berada di antara javana dan kelahiran kembali, di antara pendaftaran dan kelahiran kembali, atau di antara kelangsungan hidup dan kelahiran kembali.

20. ද්වෙ උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණානි සුඛසන්තීරණස්ස පටිසන්ධිවසප්පවත්තිභාවාභාවතොතිඅධිප්පායො. එවඤ්ච කත්වා පට්ඨානෙ ‘‘උපෙක්ඛාසහගතං ධම්මං පටිච්ච උපෙක්ඛාසහගතො ධම්මො උප්පජ්ජති න හෙතුපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 4.13.179) එවමාගතස්ස උපෙක්ඛාසහගතපදස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘අහෙතුකං උපෙක්ඛාසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච ද්වෙ ඛන්ධා, ද්වෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච එකො ඛන්ධො, අහෙතුකපටිසන්ධික්ඛණෙ උපෙක්ඛාසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච ද්වෙ ඛන්ධා, ද්වෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච එකො ඛන්ධො’’ති (පට්ඨා. 4.13.179) එවං පවත්තිපටිසන්ධිවසෙන පටිච්චනයො උද්ධටො, පීතිසහගතසුඛසහගතපදවිභඞ්ගෙ පන ‘‘අහෙතුකං පීතිසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්චතයො ඛන්ධා…පෙ… ද්වෙ ඛන්ධා. අහෙතුකං සුඛසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච ද්වෙ ඛන්ධා …පෙ… එකො ඛන්ධො’’ති (පට්ඨා. 4.13.144, 167) පවත්තිවසෙනෙව උද්ධටො, න පන ‘‘අහෙතුකපටිසන්ධික්ඛණෙ’’ත්‍යාදිනා පටිසන්ධිවසෙන, තස්මා යථාධම්මසාසනෙ අවචනම්පි අභාවමෙව දීපෙතීති න තස්ස පටිසන්ධිවසෙන පවත්ති [Pg.127] අත්ථි. යත්ථ පන ලබ්භමානස්සපි කස්සචි අවචනං, තත්ථ කාරණං උපරි ආවි භවිස්සති.

20. Maksudnya adalah dua kesadaran investigasi yang disertai keseimbangan batin (upekkhā) memiliki sifat berfungsi sebagai kelahiran kembali, sedangkan investigasi yang disertai kebahagiaan tidak. Dan karena itulah dalam Paṭṭhāna, mengenai kata 'yang disertai keseimbangan batin' yang muncul sebagai 'bergantung pada fenomena yang disertai keseimbangan batin, muncullah fenomena yang disertai keseimbangan batin bukan melalui kondisi akar' (Paṭṭhā. 4.13.179), dalam uraiannya disebutkan: 'bergantung pada satu gugus tanpa akar yang disertai keseimbangan batin, muncullah dua gugus... pada saat kelahiran kembali tanpa akar, bergantung pada satu gugus yang disertai keseimbangan batin, muncullah dua gugus...' (Paṭṭhā. 4.13.179). Demikianlah metode ketergantungan dikemukakan berdasarkan kelangsungan hidup dan kelahiran kembali. Namun dalam uraian kata 'disertai kegembiraan' dan 'disertai kebahagiaan', hal itu dikemukakan hanya berdasarkan kelangsungan hidup: 'bergantung pada satu gugus tanpa akar yang disertai kegembiraan muncullah tiga gugus... dua gugus. Bergantung pada satu gugus tanpa akar yang disertai kebahagiaan muncullah dua gugus... satu gugus' (Paṭṭhā. 4.13.144, 167), dan bukan melalui kelahiran kembali dengan ungkapan 'pada saat kelahiran kembali tanpa akar' dan sebagainya. Oleh karena itu, sebagaimana dalam ajaran Dhamma, tidak adanya penyebutan menunjukkan ketidakberadaan hal tersebut, maka ia tidak memiliki keberlangsungan sebagai kelahiran kembali. Namun jika ada sesuatu yang tidak disebutkan padahal ia ada, alasannya akan menjadi jelas di bagian selanjutnya.

25. මනොද්වාරාවජ්ජනස්ස පරිත්තාරම්මණෙ ද්වත්තික්ඛත්තුං පවත්තමානස්සපි නත්ථි ජවනකිච්චං තස්ස ආරම්මණරසානුභවනාභාවතොති වුත්තං ‘‘ආවජ්ජනද්වයවජ්ජිතානී’’ති. එවඤ්ච කත්වා වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘ජවනට්ඨානෙ ඨත්වා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 498 විපාකුද්ධාරකථා). ඉතරථා ‘‘ජවනං හුත්වා’’ති වත්තබ්බං සියාති. කුසලාකුසලඵලකිරියචිත්තානීති එකවීසති ලොකියලොකුත්තරකුසලානි, ද්වාදස අකුසලානි, චත්තාරි ලොකුත්තරඵලචිත්තානි, අට්ඨාරස තෙභූමකකිරියචිත්තානි. එකචිත්තක්ඛණිකම්පි හි ලොකුත්තරමග්ගාදිකං තංසභාවවන්තතාය ජවනකිච්චං නාම, යථා එකෙකගොචරවිසයම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සකලවිසයාවබොධනසාමත්ථියයොගතො න කදාචි තංනාමං විජහතීති.

25. Mengenai kesadaran pengarah pintu pikiran (manodvārāvajjanacitta), meskipun muncul dua atau tiga kali pada objek yang sangat terbatas (parittārammaṇe), dikatakan "kecuali dua pengarah" (āvajjanadvayavajjitāni) karena ia tidak memiliki fungsi javana (impulsion), sebab ia tidak memiliki pengalaman terhadap rasa objek tersebut. Demikian pula, dinyatakan dalam Atthakatha: "berada di posisi javana" (javanaṭṭhāne ṭhatvā) (Dhs. A. 498, Vipākuddhārakathā). Jika tidak demikian, seharusnya dikatakan "menjadi javana" (javanaṃ hutvā). Kesadaran-kesadaran sehat, tidak sehat, hasil, dan fungsional (kusalākusalaphalakiriyacittāni) adalah dua puluh satu kesadaran sehat duniawi dan adi-duniawi, dua belas kesadaran tidak sehat, empat kesadaran buah adi-duniawi, dan delapan belas kesadaran fungsional di tiga alam. Sebab, bahkan jalan adi-duniawi yang berlangsung hanya satu saat pikiran pun disebut memiliki fungsi javana karena memiliki sifat tersebut, sebagaimana pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa), meskipun objeknya satu per satu, tidak pernah meninggalkan nama tersebut karena kemampuannya untuk memahami seluruh objek melalui hubungan dengan kekuatannya.

27. එවං කිච්චභෙදෙන වුත්තානෙව යථාසකං ලබ්භමානකිච්චගණනවසෙන සම්පිණ්ඩෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘තෙසු පනා’’ත්‍යාදි වුත්තං.

27. Demikianlah, untuk menunjukkan dengan merangkum kesadaran-kesadaran yang telah disebutkan berdasarkan perbedaan fungsi sesuai dengan jumlah fungsi yang diperoleh masing-masing, maka dikatakan "Tesu panā" dan seterusnya.

33. පටිසන්ධාදයො චිත්තුප්පාදා නාමකිච්චභෙදෙන පටිසන්ධාදීනං නාමානං, කිච්චානඤ්ච භෙදෙන, අථ වා පටිසන්ධාදයො නාම තන්නාමකා චිත්තුප්පාදා පටිසන්ධාදීනං කිච්චානං භෙදෙන චුද්දස, ඨානභෙදෙන පටිසන්ධාදීනංයෙව ඨානානං භෙදෙන දසධා පකාසිතාති යොජනා. එකකිච්චඨානද්විකිච්චඨානතිකිච්චඨානචතුකිච්චඨානපඤ්චකිච්චඨානානි චිත්තානි යථාක්කමං අට්ඨසට්ඨි, තථා ද්වෙ ච නව ච අට්ඨ ච ද්වෙ චාති නිද්දිසෙති සම්බන්ධො.

33. Struktur kalimatnya adalah: kemunculan kesadaran seperti tumisanti (penghubung kelahiran) dan seterusnya dinyatakan dalam empat belas cara menurut perbedaan nama dan fungsi dari tumisanti dan seterusnya; atau, yang dinamakan tumisanti dan seterusnya adalah kemunculan kesadaran yang dinyatakan dalam sepuluh cara menurut perbedaan tempat dari tempat-tempat tumisanti itu sendiri. Hubungannya adalah: ia menunjukkan secara berurutan bahwa kesadaran yang memiliki satu tempat-fungsi, dua tempat-fungsi, tiga tempat-fungsi, empat tempat-fungsi, dan lima tempat-fungsi adalah enam puluh delapan, dua, sembilan, delapan, dan dua.

කිච්චසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan Fungsi selesai.

ද්වාරසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Pintu

35. ද්වාරානං[Pg.128], ද්වාරප්පවත්තචිත්තානඤ්ච පරිච්ඡෙදවසෙන සඞ්ගහො ද්වාරසඞ්ගහො. ආවජ්ජනාදීනං අරූපධම්මානං පවත්තිමුඛභාවතො ද්වාරානි වියාති ද්වාරානි.

35. Ringkasan pintu adalah ringkasan berdasarkan pembatasan pintu-pintu dan kesadaran yang berlangsung di pintu-pintu tersebut. Disebut pintu karena mereka menjadi jalan masuk bagi kemunculan fenomena non-materi seperti pengarahan (āvajjanā) dan sebagainya.

36. චක්ඛුමෙවාති පසාදචක්ඛුමෙව.

36. "Cakkhumeva" berarti hanya mata jasmani yang sensitif (pasādacakkhu).

37. ආවජ්ජනාදීනං මනානං, මනොයෙව වා ද්වාරන්ති මනොද්වාරං. භවඞ්ගන්ති ආවජ්ජනානන්තරං භවඞ්ගං. තෙනාහු පොරාණා –

37. Pintu pikiran (manodvāra) adalah pikiran dari jenis pengarahan dan sebagainya, atau pikiran itu sendiri sebagai pintu. Bhavaṅga adalah bhavaṅga yang muncul segera sebelum pengarahan. Oleh karena itu, para guru kuno berkata:

‘‘සාවජ්ජනං භවඞ්ගන්තු, මනොද්වාරන්ති වුච්චතී’’ති;

"Bhavaṅga yang disertai pengarahan disebut pintu pikiran."

39. තත්ථාති තෙසු චක්ඛාදිද්වාරෙසු චක්ඛුද්වාරෙ ඡචත්තාලීස චිත්තානි යථාරහමුප්පජ්ජන්තීති සම්බන්ධො. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනමෙකං, චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි උභයවිපාකවසෙන සත්ත, වොට්ඨබ්බනමෙකං, කාමාවචරජවනානි ච කුසලාකුසලනිරාවජ්ජනකිරියවසෙන එකූනතිංස, තදාරම්මණානි ච අග්ගහිතග්ගහණෙන අට්ඨෙවාති ඡචත්තාලීස. යථාරහන්ති ඉට්ඨාදිආරම්මණෙ යොනිසොඅයොනිසොමනසිකාරනිරනුසයසන්තානාදීනං අනුරූපවසෙන. සබ්බථාපීති ආවජ්ජනාදිතදාරම්මණපරියොසානෙන සබ්බෙනපි පකාරෙන කාමාවචරානෙවාති යොජනා. සබ්බථාපි චතුපඤ්ඤාස චිත්තානීති වා සම්බන්ධො. සබ්බථාපි තංතංද්වාරිකවසෙන ඨිතානි අග්ගහිතග්ගහණෙන චක්ඛුද්වාරිකෙසු ඡචත්තාලීසචිත්තෙසු සොතවිඤ්ඤාණාදීනං චතුන්නං යුගළානං පක්ඛෙපෙන චතුපඤ්ඤාසපීත්‍යත්ථො.

39. "Tattha" berarti di dalam pintu-pintu tersebut; hubungannya adalah: di dalam pintu mata, empat puluh enam kesadaran muncul sesuai kondisinya. Satu pengarah pancaindera (pañcadvārāvajjanacitta), tujuh kesadaran seperti kesadaran mata dan sebagainya berdasarkan dua jenis hasil (vipāka), satu penentu (voṭṭhabbana), dua puluh sembilan javana alam indera (kāmāvacara) berdasarkan jenis fungsional yang bebas cela, tidak sehat, dan sehat, dan hanya delapan pendaftaran (tadārammaṇa) dengan tidak menghitung ulang apa yang sudah dihitung; jadi ada empat puluh enam. "Yathārahaṃ" (sesuai kondisinya) adalah sesuai dengan perhatian yang tepat atau tidak tepat pada objek yang diinginkan dan sebagainya, arus batin yang tanpa kecenderungan tersembunyi (anusaya), dan sebagainya. "Sabbathāpi" (dalam segala cara) dihubungkan dengan: dalam segala cara hingga berakhirnya pendaftaran dari pengarahan dan sebagainya, semuanya adalah kesadaran alam indera. Atau hubungannya adalah: dalam segala cara ada lima puluh empat kesadaran. Artinya, dalam segala cara, kesadaran yang berada di masing-masing pintu tersebut, dengan tidak menghitung ulang apa yang sudah dihitung, ada lima puluh empat jika empat pasang kesadaran seperti kesadaran telinga dan sebagainya ditambahkan ke dalam empat puluh enam kesadaran pintu mata.

41. චක්ඛාදිද්වාරෙසු අප්පවත්තනතො, මනොද්වාරසඞ්ඛාතභවඞ්ගතො ආරම්මණන්තරග්ගහණවසෙන අප්පවත්තිතො ච පටිසන්ධාදිවසෙන පවත්තානි එකූනවීසති ද්වාරවිමුත්තානි.

41. Sembilan belas kesadaran bebas-pintu (dvāravimutta) adalah yang berlangsung sebagai tumisanti dan sebagainya, karena tidak berlangsung di pintu-pintu seperti mata dan sebagainya, dan karena tidak berlangsung melalui penangkapan objek lain dari bhavaṅga yang disebut sebagai pintu pikiran.

42. ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණානි [Pg.129] සකසකද්වාරෙ, ඡබ්බීසති මහග්ගතලොකුත්තරජවනානි මනොද්වාරෙයෙව උප්පජ්ජනතො ඡත්තිංස චිත්තානි යථාරහං සකසකද්වාරානුරූපං එකද්වාරිකචිත්තානි.

42. Tiga puluh enam kesadaran adalah kesadaran satu-pintu (ekadvārika) karena dua kali lima kesadaran indera (dvipañcaviññāṇāni) muncul di pintunya masing-masing, dan dua puluh enam javana mahaggata dan adi-duniawi hanya muncul di pintu pikiran, sesuai dengan kondisinya masing-masing yang selaras dengan pintu tersebut.

45. පඤ්චද්වාරෙසු සන්තීරණතදාරම්මණවසෙන, මනොද්වාරෙ ච තදාරම්මණවසෙන පවත්තනතො ඡද්වාරිකානි චෙව පටිසන්ධාදිවසප්පවත්තියා ද්වාරවිමුත්තානි ච.

45. (Ada kesadaran yang) merupakan kesadaran enam-pintu (chadvārika) karena berlangsung sebagai pemeriksaan dan pendaftaran di lima pintu, dan sebagai pendaftaran di pintu pikiran; dan juga bebas-pintu karena berlangsung sebagai tumisanti dan sebagainya.

47. පඤ්චද්වාරිකානි ච ඡද්වාරිකානි ච පඤ්චඡද්වාරිකානි. ඡද්වාරිකානි ච තානි කදාචි ද්වාරවිමුත්තානි චාති ඡද්වාරිකවිමුත්තානි. අථ වා ඡද්වාරිකානි ච ඡද්වාරිකවිමුත්තානි චාති ඡද්වාරිකවිමුත්තානීති එකදෙසසරූපෙකසෙසො දට්ඨබ්බො.

47. "Pañcachadvārikāni" berarti yang memiliki lima pintu dan yang memiliki enam pintu. "Chadvārikavimuttāni" berarti yang memiliki enam pintu dan terkadang bebas-pintu. Atau, "chadvārikavimuttāni" harus dipandang sebagai bentuk elipsis (ekaseso) dari yang memiliki enam pintu dan yang bebas-pintu dari enam pintu.

ද්වාරසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan Pintu selesai.

ආලම්බණසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Objek

48. ආරම්මණානං සරූපතො, විභාගතො, තංවිසයචිත්තතො ච සඞ්ගහො ආලම්බණසඞ්ගහො. වණ්ණවිකාරං ආපජ්ජමානං රූපයති හදයඞ්ගතභාවං පකාසෙතීති රූපං, තදෙව දුබ්බලපුරිසෙන දණ්ඩාදි විය චිත්තචෙතසිකෙහි ආලම්බීයති, තානි වා ආගන්ත්වා එත්ථ රමන්තීති ආරම්මණන්ති රූපාරම්මණං. සද්දීයතීති සද්දො, සොයෙව ආරම්මණන්ති සද්දාරම්මණං. ගන්ධයති අත්තනො වත්ථුං සූචෙති ‘‘ඉදමෙත්ථ අත්ථී’’ති පෙසුඤ්ඤං කරොන්තං විය හොතීති ගන්ධො, සොයෙව ආරම්මණං ගන්ධාරම්මණං. රසන්ති තං සත්තා අස්සාදෙන්තීති රසො, සොයෙව ආරම්මණං රසාරම්මණං. ඵුසීයතීති ඵොට්ඨබ්බං, තදෙව ආරම්මණං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං. ධම්මොයෙව ආරම්මණං ධම්මාරම්මණං.

48. Ringkasan objek (ālambaṇasaṅgaho) adalah ringkasan berdasarkan hakikat, pembagian, dan kesadaran yang menjadi objeknya. Disebut "rūpa" (bentuk) karena ia berubah-ubah warnanya dan menyatakan kondisi yang masuk ke dalam hati; itu jugalah yang dijadikan tumpuan oleh kesadaran dan faktor-faktor mental seperti orang lemah yang bertumpu pada tongkat dan sebagainya, atau mereka datang dan bersukacita di sini, maka disebut "ārammaṇa" (objek); jadi itulah objek bentuk (rūpārammaṇa). Disebut "sadda" (suara) karena ia disuarakan; itu jugalah objeknya, maka disebut objek suara (saddārammaṇa). Disebut "gandha" (bau) karena ia berbau, seolah-olah menunjukkan materinya sendiri dengan melakukan pembocoran rahasia bahwa "ini ada di sini"; itu jugalah objeknya, maka disebut objek bau (gandhārammaṇa). Disebut "rasa" karena makhluk-makhluk mengecapnya; itu jugalah objeknya, maka disebut objek rasa (rasārammaṇa). Disebut "phoṭṭhabba" (sentuhan) karena ia disentuh; itu jugalah objeknya, maka disebut objek sentuhan (phoṭṭhabbārammaṇa). Fenomena (dhamma) itu sendiri adalah objek, maka disebut objek fenomena (dhammārammaṇa).

49. තත්ථාති [Pg.130] තෙසු රූපාදිආරම්මණෙසු, රූපමෙවාති වණ්ණායතනසඞ්ඛාතං රූපමෙව. සද්දාදයොති සද්දායතනාදිසඞ්ඛාතා සද්දාදයො, ආපොධාතුවජ්ජිතභූතත්තයසඞ්ඛාතං ඵොට්ඨබ්බායතනඤ්ච.

49. "Tattha" berarti di antara objek-objek tersebut; "rūpamevati" berarti hanya bentuk yang disebut sebagai landasan warna (vaṇṇāyatana). "Saddādayo" adalah suara dan sebagainya yang disebut sebagai landasan suara dan sebagainya, dan landasan sentuhan (phoṭṭhabbāyatana) yang terdiri dari tiga unsur primer kecuali unsur air (āpodhātu).

50. පඤ්චාරම්මණපසාදානි ඨපෙත්වා සෙසානි සොළස සුඛුමරූපානි.

50. Enam belas materi halus (sukhumarūpa) adalah sisanya setelah menyisihkan lima objek dan sensitivitas (pasāda).

51. පච්චුප්පන්නන්ති වත්තමානං.

51. "Paccuppanna" berarti masa sekarang.

52. ඡබ්බිධම්පීති රූපාදිවසෙන ඡබ්බිධම්පි. විනාසාභාවතො අතීතාදිකාලවසෙන නවත්තබ්බත්තා නිබ්බානං, පඤ්ඤත්ති ච කාලවිමුත්තං නාම. යථාරහන්ති කාමාවචරජවනඅභිඤ්ඤාසෙසමහග්ගතාදිජවනානං අනුරූපතො. කාමාවචරජවනානඤ්හි හසිතුප්පාදවජ්ජානං ඡබ්බිධම්පි තිකාලිකං, කාලවිමුත්තඤ්ච ආරම්මණං හොති. හසිතුප්පාදස්ස තිකාලිකමෙව. තථා හිස්ස එකන්තපරිත්තාරම්මණතං වක්ඛති. දිබ්බචක්ඛාදිවසප්පවත්තස්ස පන අභිඤ්ඤාජවනස්ස යථාරහං ඡබ්බිධම්පි තිකාලිකං, කාලවිමුත්තඤ්ච ආරම්මණං හොති. විභාගො පනෙත්ථ නවමපරිච්ඡෙදෙ ආවි භවිස්සති. සෙසානං පන කාලවිමුත්තං, අතීතඤ්ච යථාරහමාරම්මණං හොති.

52. "Chabbidhampī" berarti keenam jenis berdasarkan bentuk dan sebagainya. Nibbana dan konsep (paññatti) dinamakan bebas-waktu (kālavimutta) karena tidak adanya kehancuran sehingga tidak dapat dinyatakan berdasarkan waktu lampau dan sebagainya. "Yathārahaṃ" berarti sesuai dengan kesesuaian javana alam indera, pengetahuan luar biasa (abhiññā), dan javana mahaggata lainnya. Sebab, bagi javana alam indera kecuali pembangkit senyum (hasituppāda), objeknya bisa berupa keenam jenis dalam tiga waktu dan yang bebas-waktu. Bagi pembangkit senyum, hanya dalam tiga waktu saja. Karena ia akan menyatakan bahwa objeknya secara mutlak adalah kecil (parittārammaṇa). Namun, bagi javana pengetahuan luar biasa yang berlangsung melalui mata dewa dan sebagainya, objeknya sesuai kondisi adalah keenam jenis dalam tiga waktu dan yang bebas-waktu. Pembagian mengenai hal ini akan menjadi jelas di bab kesembilan. Sedangkan bagi yang lainnya, objeknya adalah bebas-waktu dan masa lampau sesuai dengan kondisinya.

53. ද්වාර…පෙ… සඞ්ඛාතානං ඡබ්බිධම්පි ආරම්මණං හොතීති සම්බන්ධො, තං පන නෙසං ආරම්මණං න ආවජ්ජනස්ස විය කෙනචි අග්ගහිතමෙව ගොචරභාවං ගච්ඡති, න ච පඤ්චද්වාරිකජවනානං විය එකන්තපච්චුප්පන්නං, නාපි මනොද්වාරිකජවනානං විය තිකාලිකමෙව, අවිසෙසෙන කාලවිමුත්තං වා, නාපි මරණාසන්නතො පුරිමභාගජවනානං විය කම්මකම්මනිමිත්තාදිවසෙන ආගමසිද්ධිවොහාරවිනිමුත්තන්ති ආහ ‘‘යථාසම්භවං…පෙ… සම්මත’’න්ති. තත්ථ යථාසම්භවන්ති තංතංභූමිකපටිසන්ධිභවඞ්ගචුතීනං තංතංද්වාරග්ගහිතාදිවසෙන සම්භවානුරූපතො. කාමාවචරානඤ්හි [Pg.131] පටිසන්ධිභවඞ්ගානං තාව රූපාදිපඤ්චාරම්මණං ඡද්වාරග්ගහිතං යථාරහං පච්චුප්පන්නමතීතඤ්ච කම්මනිමිත්තසම්මතමාරම්මණං හොති, තථා චුතිචිත්තස්ස අතීතමෙව. ධම්මාරම්මණං පන තෙසං තිණ්ණන්නම්පි මනොද්වාරග්ගහිතමෙව අතීතං කම්මකම්මනිමිත්තසම්මතං, තථා රූපාරම්මණං එකමෙව මනොද්වාරග්ගහිතං එකන්තපච්චුප්පන්නං ගතිනිමිත්තසම්මතන්ති එවං කාමාවචරපටිසන්ධාදීනං යථාසම්භවං ඡද්වාරග්ගහිතං පච්චුප්පන්නමතීතඤ්ච කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තසම්මතමාරම්මණං හොති.

53. Hubungannya adalah bahwa objek enam jenis yang disebut sebagai pintu… dan seterusnya, merupakan objek; namun objek bagi kesadaran-kesadaran itu tidak seperti kesadaran iklan (āvajjanassa) yang tidak ditangkap oleh apapun sebelumnya saat menjadi sasaran (gocarabhāvaṃ), juga tidak seperti javana lima pintu yang mutlak bersifat sekarang (paccuppanna), tidak pula seperti javana pintu pikiran yang bersifat tiga waktu (tikālika) atau yang bebas dari waktu (kālavimutta) tanpa perbedaan, tidak juga seperti javana bagian sebelumnya dari kematian yang terbebas dari penyebutan keberhasilan tradisi (āgamasiddhivohāra) melalui kekuatan kamma, kammanimitta, dan sebagainya; oleh karena itu dikatakan ‘sesuai dengan kemungkinan (yathāsambhavaṃ)… dan seterusnya… yang dianggap (sammata)’. Di sana, ‘yathāsambhavaṃ’ berarti sesuai dengan kemungkinan penitisan kembali (paṭisandhi), arus kesadaran (bhavaṅga), dan ajal (cuti) pada berbagai alam kehidupan melalui penangkapan di berbagai pintu. Karena bagi penitisan kembali dan bhavaṅga di alam indra (kāmāvacara), lima objek seperti rupa dan sebagainya yang ditangkap melalui enam pintu, baik yang sekarang maupun yang lampau sesuai keadaannya, menjadi objek yang dianggap sebagai kammanimitta; demikian pula bagi kesadaran ajal (cuticitta) yang hanya bersifat lampau. Sedangkan objek batin (dhammārammaṇa) bagi ketiganya hanya yang ditangkap melalui pintu pikiran, bersifat lampau, dan dianggap sebagai kamma atau kammanimitta; demikian juga objek rupa tunggal yang ditangkap melalui pintu pikiran, yang mutlak bersifat sekarang, dianggap sebagai gatinimitta; demikianlah bagi penitisan kembali alam indra dan sebagainya, sesuai dengan kemungkinannya, enam pintu menangkap objek yang sekarang dan lampau yang dianggap sebagai kamma, kammanimitta, dan gatinimitta.

මහග්ගතපටිසන්ධාදීසු පන රූපාවචරානං, පඨමතතියාරුප්පානඤ්ච ධම්මාරම්මණමෙව මනොද්වාරග්ගහිතං පඤ්ඤත්තිභූතං කම්මනිමිත්තසම්මතං, තථා දුතියචතුත්ථාරුප්පානං අතීතමෙවාති එවං මහග්ගතපටිසන්ධිභවඞ්ගචුතීනං මනොද්වාරග්ගහිතං පඤ්ඤත්තිභූතං, අතීතං වා කම්මනිමිත්තසම්මතමෙව ආරම්මණං හොති.

Namun dalam penitisan kembali mahaggata dan sebagainya, bagi alam materi (rūpāvacara) serta alam non-materi (āruppa) pertama dan ketiga, objeknya hanyalah dhammārammaṇa yang ditangkap melalui pintu pikiran yang berupa konsep (paññatti) dan dianggap sebagai kammanimitta; demikian pula bagi alam non-materi kedua dan keempat yang bersifat lampau; dengan demikian, bagi penitisan kembali, bhavaṅga, dan ajal di alam mahaggata, objeknya adalah yang ditangkap melalui pintu pikiran yang berupa konsep, atau yang lampau yang dianggap sebagai kammanimitta saja.

යෙභුය්‍යෙන භවන්තරෙ ඡද්වාරග්ගහිතන්ති බාහුල්ලෙන අතීතානන්තරභවෙ මරණාසන්නප්පවත්තඡද්වාරිකජවනෙහි ගහිතං. අසඤ්ඤීභවතො චුතානඤ්හි පටිසන්ධිවිසයස්ස අනන්තරාතීතභවෙ න කෙනචි ද්වාරෙන ගහණං අත්ථීති තදෙවෙත්ථ යෙභුය්‍යග්ගහණෙන බ්‍යභිචාරිතං. කෙවලඤ්හි කම්මබලෙනෙව තෙසං පටිසන්ධියා කම්මනිමිත්තාදිකමාරම්මණං උපට්ඨාති. තථා හි සච්චසඞ්ඛෙපෙ අසඤ්ඤීභවතො චුතස්ස පටිසන්ධිනිමිත්තං පුච්ඡිත්වා –

‘Umumnya yang ditangkap melalui enam pintu di kehidupan lain’ berarti secara mayoritas ditangkap oleh javana enam pintu yang berlangsung menjelang kematian di kehidupan yang lampau sebelum ini. Karena bagi subjek penitisan kembali dari alam tanpa persepsi (asaññībhavato), tidak ada penangkapan melalui pintu mana pun di kehidupan lampau sebelum ini; hal itulah yang di sini dikecualikan dengan penyebutan ‘umumnya’ (yebhuyya). Semata-mata karena kekuatan kamma, objek kammanimitta dan sebagainya muncul bagi penitisan kembali mereka. Sebagaimana dalam Saccasaṅkhepa, setelah menanyakan tentang tanda penitisan kembali bagi yang meninggal dari alam tanpa persepsi—

‘‘භවන්තරකතං කම්මං, යමොකාසං ලභෙ තතො;

හොති සා සන්ධි තෙනෙව, උපට්ඨාපිතගොචරෙ’’ති. (ස. ස. 171) –

‘Kamma yang dilakukan di kehidupan lain, di mana pun ia mendapat kesempatan; dari sanalah penitisan terjadi, melalui objek yang dihadirkan oleh kamma itu sendiri’.

කෙවලං කම්මබලෙනෙව පටිසන්ධිගොචරස්ස උපට්ඨානං වුත්තං. ඉතරථා හි ජවනග්ගහිතස්සපි ආරම්මණස්ස කම්මබලෙනෙව උපට්ඨාපියමානත්තා ‘‘තෙනෙවා’’ති සාවධාරණවචනස්ස අධිප්පායසුඤ්ඤතා [Pg.132] ආපජ්ජෙය්‍යාති. නනු ච තෙසම්පි පටිසන්ධිගොචරො කම්මභවෙ කෙනචි ද්වාරෙන ජවනග්ගහිතො සම්භවතීති? සච්චං සම්භවති කම්මකම්මනිමිත්තසම්මතො, ගතිනිමිත්තසම්මතො පන සබ්බෙසම්පි මරණකාලෙයෙව උපට්ඨාතීති කුතො තස්ස කම්මභවෙ ගහණසම්භවො. අපිචෙත්ථ මරණාසන්නපවත්තජවනෙහි ගහිතමෙව සන්ධාය ‘‘ඡද්වාරග්ගහිත’’න්ති වුත්තං, එවඤ්ච කත්වා ආචරියෙන ඉමස්මිංයෙව අධිකාරෙ පරමත්ථවිනිච්ඡයෙ වුත්තං –

Dinyatakan bahwa kemunculan sasaran penitisan kembali adalah semata-mata karena kekuatan kamma. Jika tidak demikian, karena objek yang ditangkap oleh javana pun dihadirkan oleh kekuatan kamma, maka kata pembatas ‘oleh kamma itu sendiri’ (teneva) akan kehilangan maknanya. Bukankah bagi mereka pun sasaran penitisan kembali dalam kamma-bhava bisa saja ditangkap oleh javana melalui pintu mana pun? Benar, itu bisa terjadi sebagai kamma atau kammanimitta, tetapi gatinimitta bagi semua makhluk muncul hanya pada saat kematian, jadi bagaimana mungkin itu ditangkap dalam kamma-bhava? Selain itu, di sini yang dimaksud dengan ‘ditangkap melalui enam pintu’ adalah merujuk pada apa yang ditangkap oleh javana yang berlangsung menjelang kematian; dan karena itulah Sang Guru menyatakan dalam Paramatthavinicchaya pada bagian yang sama ini—

‘‘මරණාසන්නසත්තස්ස, යථොපට්ඨිතගොචරං;

ඡද්වාරෙසු තමාරබ්භ, පටිසන්ධි භවන්තරෙ’’ති. (පරම. වි. 89);

‘Bagi makhluk yang mendekati kematian, sesuai dengan sasaran yang hadir di enam pintu; dengan merujuk padanya, terjadilah penitisan kembali di kehidupan lain’.

‘‘පච්චුප්පන්න’’න්ත්‍යාදිනා අනාගතස්ස පටිසන්ධිගොචරභාවං නිවාරෙති. න හි තං අතීතකම්මකම්මනිමිත්තානි විය අනුභූතං, නාපි පච්චුප්පන්නකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තානි විය ආපාථගතඤ්ච හොතීති, කම්මකම්මනිමිත්තාදීනඤ්ච සරූපං සයමෙව වක්ඛති.

Dengan kata-kata ‘paccuppanna’ (sekarang) dan sebagainya, beliau mengecualikan masa depan sebagai sasaran penitisan kembali. Karena hal itu tidak dialami seperti kamma dan kammanimitta yang lampau, tidak pula masuk ke dalam jangkauan indra seperti kammanimitta dan gatinimitta yang sekarang; dan beliau sendiri akan menjelaskan bentuk kamma, kammanimitta, dan sebagainya.

54. තෙසූති රූපාදිපච්චුප්පන්නාදිකම්මාදිආරම්මණෙසු විඤ්ඤාණෙසු. රූපාදීසු එකෙකං ආරම්මණං එතෙසන්ති රූපාදිඑකෙකාරම්මණානි.

54. ‘Tesū’ berarti dalam kesadaran-kesadaran yang berobjekkan kamma dan sebagainya yang sekarang maupun rupa dan sebagainya. ‘Rūpādiekekārammaṇāni’ berarti kesadaran-kesadaran yang memiliki masing-masing satu objek dari rupa dan sebagainya.

55. රූපාදිකං පඤ්චවිධම්පි ආරම්මණමෙතස්සාති රූපාදිපඤ්චාරම්මණං.

55. ‘Rūpādipañcārammaṇaṃ’ berarti yang memiliki lima jenis objek mulai dari rupa dan sebagainya.

56. සෙසානීති ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනෙහි අවසෙසානි එකාදස කාමාවචරවිපාකානි. සබ්බථාපි කාමාවචරාරම්මණානීති සබ්බෙනපි ඡද්වාරිකද්වාරවිමුත්තඡළාරම්මණවසප්පවත්තාකාරෙන නිබ්බත්තානිපි එකන්තකාමාවචරසභාවඡළාරම්මණගොචරානි. එත්ථ හි විපාකානි තාව සන්තීරණාදිවසෙන රූපාදිපඤ්චාරම්මණෙ, පටිසන්ධාදිවසෙන ඡළාරම්මණසඞ්ඛාතෙ කාමාවචරාරම්මණෙයෙව පවත්තන්ති.

56. ‘Sesānī’ berarti sebelas kesadaran hasil (vipāka) alam indra yang tersisa dari sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa) dan dua kesadaran penerima (sampaṭicchana). ‘Sabbathāpi kāmāvacarārammaṇānī’ berarti meskipun muncul dalam segala cara sebagai enam objek yang terbebas dari pintu atau yang melalui enam pintu, mereka tetap berobjekkan pada enam jenis sasaran yang mutlak bersifat alam indra. Karena dalam hal ini, kesadaran-kesadaran hasil tersebut berfungsi melalui santīraṇa dan sebagainya pada lima objek seperti rupa, dan melalui penitisan kembali dan sebagainya pada objek alam indra yang disebut sebagai enam jenis objek.

හසනචිත්තම්පි [Pg.133] පධානසාරුප්පට්ඨානං දිස්වා තුස්සන්තස්ස රූපාරම්මණෙ, භණ්ඩභාජනට්ඨානෙ මහාසද්දං සුත්වා ‘‘එවරූපා ලොලුප්පතණ්හා මෙ පහීනා’’ති තුස්සන්තස්ස සද්දාරම්මණෙ, ගන්ධාදීහි චෙතියපූජනකාලෙ තුස්සන්තස්ස ගන්ධාරම්මණෙ, රසසම්පන්නං පිණ්ඩපාතං සබ්‍රහ්මචාරීහි භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජනකාලෙ තුස්සන්තස්ස රසාරම්මණෙ, ආභිසමාචාරිකවත්තපරිපූරණකාලෙ තුස්සන්තස්ස ඵොට්ඨබ්බාරම්මණෙ, පුබ්බෙනිවාසඤාණාදීහි ගහිතකාමාවචරධම්මං ආරබ්භ තුස්සන්තස්ස ධම්මාරම්මණෙති එවං පරිත්තධම්මපරියාපන්නෙස්වෙව ඡසු ආරම්මණෙසු පවත්තති.

Bahkan kesadaran senyum (hasanacitta) pun berlangsung pada enam objek yang tergolong dalam fenomena terbatas (parittadhamma) saja, yaitu: pada objek rupa bagi yang merasa senang setelah melihat tempat yang sesuai untuk perjuangan (meditasi), pada objek suara bagi yang merasa senang setelah mendengar suara besar di tempat penyimpanan barang-barang pecah belah dan berpikir ‘nafsu keserakahan seperti ini telah kutinggalkan’, pada objek aroma saat merasa senang ketika memuja cetiya dengan wewangian dan sebagainya, pada objek rasa saat merasa senang ketika menikmati makanan yang penuh rasa setelah membaginya dengan rekan-rekan sesama praktisi suci, pada objek sentuhan saat merasa senang ketika memenuhi kewajiban tata krama (ābhisamācārikavatta), dan pada objek batin bagi yang merasa senang dengan merujuk pada fenomena alam indra yang ditangkap melalui pengetahuan kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa) dan sebagainya.

57. ද්වාදසාකුසලඅට්ඨඤාණවිප්පයුත්තජවනවසෙන වීසති චිත්තානි අත්තනො ජළභාවතො ලොකුත්තරධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තිතුං න සක්කොන්තීති නවවිධලොකුත්තරධම්මෙ වජ්ජෙත්වා තෙභූමකානි, පඤ්ඤත්තිඤ්ච ආරබ්භ පවත්තන්තීති ආහ ‘‘අකුසලානි චෙවා’’ත්‍යාදි. ඉමෙසු හි අකුසලතො චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා පරිත්තධම්මෙ ආරබ්භ පරාමසනඅස්සාදනාභිනන්දනකාලෙ කාමාවචරාරම්මණා, තෙනෙවාකාරෙන සත්තවීසති මහග්ගතධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තියං මහග්ගතාරම්මණා, සම්මුතිධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තියං පඤ්ඤත්තාරම්මණා. දිට්ඨිවිප්පයුත්තචිත්තුප්පාදාපි තෙයෙව ධම්මෙ ආරබ්භ කෙවලං අස්සාදනාභිනන්දනවසෙන පවත්තියං, පටිඝසම්පයුත්තා ච දුස්සනවිප්පටිසාරවසෙන, විචිකිච්ඡාසහගතො අනිට්ඨඞ්ගමනවසෙන, උද්ධච්චසහගතො වික්ඛිපනවසෙන, අවූපසමවසෙන ච පවත්තියං පරිත්තමහග්ගතපඤ්ඤත්තාරම්මණො, කුසලතො චත්තාරො, කිරියතො චත්තාරොති අට්ඨ ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තුප්පාදා සෙක්ඛපුථුජ්ජනඛීණාසවානං අසක්කච්චදානපච්චවෙක්ඛණධම්මස්සවනාදීසු පරිත්තධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තිකාලෙ කාමාවචරාරම්මණා, අතිපගුණජ්ඣානපච්චවෙක්ඛණකාලෙ [Pg.134] මහග්ගතාරම්මණා, කසිණනිමිත්තාදීසු පරිකම්මාදිකාලෙ පඤ්ඤත්තාරම්මණාති දට්ඨබ්බං.

57. Dua puluh kesadaran—melalui dua belas kesadaran tidak baik dan delapan kesadaran yang tidak disertai pengetahuan—karena sifatnya yang tumpul, tidak mampu berlangsung dengan menjadikan fenomena adiduniawi sebagai objek. Oleh karena itu, dengan mengecualikan sembilan jenis fenomena adiduniawi, dikatakan 'akusalāni cevā' (yang tidak baik dan seterusnya), yang berarti kesadaran-kesadaran tersebut berlangsung dengan menjadikan fenomena dari tiga alam (tebhūmaka) dan konsep (paññatti) sebagai objeknya. Di sini, di antara kesadaran tidak baik, empat kemunculan kesadaran yang disertai dengan pandangan salah memiliki objek kāmāvacara pada saat mencengkeram, menikmati, dan menyenangi fenomena yang terbatas (paritta); dengan cara yang sama, mereka memiliki objek mahaggata dalam proses kelangsungannya pada dua puluh tujuh fenomena mahaggata; dan mereka memiliki objek konsep dalam proses kelangsungannya pada fenomena konvensional (sammuti). Empat kemunculan kesadaran yang tidak disertai pandangan salah juga berlangsung pada fenomena-fenomena yang sama tersebut semata-mata berdasarkan penikmatan dan kesenangan; yang disertai dengan kebencian berlangsung melalui kejengkelan dan penyesalan; yang disertai dengan keragu-raguan berlangsung melalui ketidakmampuan untuk memutuskan; dan yang disertai dengan kegelisahan berlangsung melalui kekacauan pikiran dan ketidaktenangan, semuanya dengan objek paritta, mahaggata, dan paññatti. Dari sisi kesadaran baik ada empat, dan dari sisi kesadaran fungsional ada empat, sehingga delapan kemunculan kesadaran yang tidak disertai pengetahuan bagi para sekkha, puthujjana, dan khīṇāsava, pada saat berlangsung dengan menjadikan fenomena terbatas sebagai objek dalam berdana tanpa rasa hormat, peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), mendengarkan Dhamma, dan sebagainya, memiliki objek kāmāvacara; pada saat peninjauan kembali jhāna yang sangat mahir memiliki objek mahaggata; dan pada saat tahap pendahuluan (parikamma) dan sebagainya terhadap nimitta kasiṇa dan lainnya, harus dipahami bahwa mereka memiliki objek konsep.

58. අරහත්තමග්ගඵලවජ්ජිතසබ්බාරම්මණානි සෙක්ඛපුථුජ්ජනසන්තානෙස්වෙව පවත්තනතො. සෙක්ඛාපි හි ඨපෙත්වා ලොකියචිත්තං අරහතො මග්ගඵලසඞ්ඛාතං පාටිපුග්ගලිකචිත්තං ජානිතුං න සක්කොන්ති අනධිගතත්තා, තථා පුථුජ්ජනාදයොපි සොතාපන්නාදීනං, සෙක්ඛානං පන අත්තනො අත්තනො මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණෙසු පරසන්තානගතමග්ගඵලාරම්මණාය අභිඤ්ඤාය පරිකම්මකාලෙ, අභිඤ්ඤාචිත්තෙනෙව මග්ගඵලානං පරිච්ඡින්දනකාලෙ ච අත්තනො අත්තනො සමානානං, හෙට්ඨිමානඤ්ච මග්ගඵලධම්මෙ ආරබ්භ කුසලජවනානං පවත්ති අත්ථීති අරහත්තමග්ගඵලස්සෙව පටික්ඛෙපො කතො. කාමාවචරමහග්ගතපඤ්ඤත්තිනිබ්බානානි පන සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං සක්කච්චදානපච්චවෙක්ඛණධම්මස්සවනසඞ්ඛාරසම්මසනකසිණපරිකම්මාදීසු තංතදාරම්මණිකාභිඤ්ඤානං පරිකම්මකාලෙ, ගොත්‍රභුවොදානකාලෙ, දිබ්බචක්ඛාදීහි රූපවිජානනාදිකාලෙ ච කුසලජවනානං ගොචරභාවං ගච්ඡන්ති.

58. Kesadaran-kesadaran yang berobjek segala sesuatu kecuali Jalan dan Buah Arahat hanya berlangsung dalam arus kelangsungan makhluk Sekkha dan Puthujjana. Sebab, kaum Sekkha pun, selain kesadaran duniawi mereka, tidak mampu mengetahui kesadaran individual yang disebut Jalan dan Buah milik seorang Arahat karena belum mencapainya; demikian pula kaum Puthujjana dan lainnya terhadap para Sotāpanna dan seterusnya. Namun bagi para Sekkha, dalam peninjauan kembali Jalan dan Buah milik mereka sendiri, pada saat tahap pendahuluan (parikamma) untuk pengetahuan intuitif (abhiññā) yang berobjek pada Jalan dan Buah dalam arus kelangsungan makhluk lain, dan pada saat membedakan Jalan dan Buah dengan kesadaran abhiññā itu sendiri terhadap mereka yang setingkat atau yang lebih rendah, terdapat kelangsungan javanā baik yang berkaitan dengan fenomena Jalan dan Buah, karena itu hanya Jalan dan Buah Arahat saja yang dikecualikan. Namun, fenomena kāmāvacara, mahaggata, paññatti, dan Nibbāna menjadi objek bagi javanā baik milik kaum Sekkha dan Puthujjana pada saat berdana dengan penuh hormat, peninjauan kembali, mendengarkan Dhamma, merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhārasammasana), tahap pendahuluan kasiṇa, dan sebagainya, serta pada saat tahap pendahuluan abhiññā yang memiliki berbagai objek tersebut, pada saat gotrabhu dan vodāna, serta pada saat mengenali bentuk-bentuk melalui mata dewa dan sebagainya.

59. සබ්බථාපි සබ්බාරම්මණානීති කාමාවචරමහග්ගතසබ්බලොකුත්තරපඤ්ඤත්තිවසෙන සබ්බථාපි සබ්බාරම්මණානි, න පන අකුසලාදයො විය සප්පදෙසසබ්බාරම්මණානීත්‍යත්ථො. කිරියජවනානඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිවසප්පවත්තියං, වොට්ඨබ්බනස්ස ච තංතංපුරෙචාරිකවසප්පවත්තියං න ච කිඤ්චි අගොචරං නාම අත්ථි.

59. Yang dimaksud dengan 'dalam segala hal, seluruh objek' (sabbathāpi sabbārammaṇāni) adalah seluruh objek berdasarkan kāmāvacara, mahaggata, segala yang lokuttara, dan paññatti; artinya tidak seperti kesadaran tidak baik dan lainnya yang hanya memiliki sebagian dari seluruh objek tersebut. Sebab, bagi javanā fungsional dalam kelangsungan berdasarkan pengetahuan kemahatahuandian (sabbaññutaññāṇa) dan sebagainya, serta bagi kesadaran penentu (voṭṭhabbana) dalam kelangsungan sebagai pendahulu bagi hal-hal tersebut, tidak ada satu pun yang bukan merupakan objeknya.

60. පඨමතතියාරුප්පාරම්මණත්තා ආරුප්පෙසු දුතියචතුත්ථානි මහග්ගතාරම්මණානි.

60. Karena memiliki objek pada āruppa pertama dan ketiga, maka āruppa kedua dan keempat memiliki objek mahaggata.

61. සෙසානි…පෙ… පඤ්ඤත්තාරම්මණානීති පන්නරස රූපාවචරානි, පඨමතතියාරුප්පානි චාති එකවීසති කසිණාදිපඤ්ඤත්තීසු පවත්තනතො පඤ්ඤත්තාරම්මණානි.

61. Selebihnya... memiliki objek konsep (paññattārammaṇānīti) yaitu lima belas rūpāvacara dan āruppa pertama serta ketiga; dua puluh satu kesadaran ini memiliki objek konsep karena berlangsung pada konsep-konsep seperti kasiṇa dan lainnya.

63. තෙවීසතිකාමාවචරවිපාකපඤ්චද්වාරාවජ්ජනහසනවසෙන [Pg.135] පඤ්චවීසති චිත්තානි පරිත්ථම්හි කාමාවචරාරම්මණෙ යෙව භවන්ති. කාමාවචරඤ්හි මහග්ගතාදයො උපාදාය මන්දානුභාවතාය පරිසමන්තතො අත්තං ඛණ්ඩිතං වියාති පරිත්තං. ‘‘ඡ චිත්තානි මහග්ගතෙයෙවා’’ත්‍යාදිනා සබ්බත්ථ සාවධාරණයොජනා දට්ඨබ්බා.

63. Dua puluh lima kesadaran—melalui dua puluh tiga kāmāvacara vipāka, kesadaran pengarah lima indra, dan kesadaran senyum—hanya terjadi pada objek kāmāvacara yang terbatas (paritta). Sebab kāmāvacara, dibandingkan dengan mahaggata dan lainnya, karena kekuatannya yang lemah, seolah-olah terpotong-potong di sekelilingnya, maka disebut paritta (terbatas). Frasa 'enam kesadaran hanya pada mahaggata' dan seterusnya harus dipahami sebagai penerapan pembatasan (sāvadhāraṇa) di semua tempat.

ආලම්බණසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan Objek (Ālambaṇasaṅgahavaṇṇanā) selesai.

වත්ථුසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Landasan (Vatthusaṅgahavaṇṇanā).

64. වත්ථුවිභාගතො, තබ්බත්ථුකචිත්තපරිච්ඡෙදවසෙන ච සඞ්ගහො වත්ථුසඞ්ගහො. වසන්ති එතෙසු චිත්තචෙතසිකා තන්නිස්සයත්තාති වත්ථූනි.

64. Ringkasan berdasarkan pembagian landasan dan berdasarkan batasan kesadaran yang memiliki landasan tersebut adalah Ringkasan Landasan (Vatthusaṅgaha). Disebut landasan (vatthūni) karena kesadaran dan faktor-faktor mental berdiam di dalamnya sebagai tumpuan mereka.

65. තානි කාමලොකෙ සබ්බානිපි ලබ්භන්ති පරිපුණ්ණින්ද්‍රියස්ස තත්ථෙව උපලබ්භනතො. පි-සද්දෙන පන අන්ධබධිරාදිවසෙන කෙසඤ්චි අසම්භවං දීපෙති.

65. Semua landasan tersebut diperoleh di alam kāmā karena semuanya ditemukan di sana bagi mereka yang indranya lengkap. Namun, dengan kata 'pi' (juga), ini menunjukkan ketidakhadiran beberapa landasan bagi mereka yang buta, tuli, dan sebagainya.

66. ඝානාදිත්තයං නත්ථි බ්‍රහ්මානං කාමවිරාගභාවනාවසෙන ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බෙසු විරත්තතාය තබ්බිසයප්පසාදෙසුපි විරාගසභාවතො. බුද්ධදස්සනධම්මස්සවනාදිඅත්ථං පන චක්ඛුසොතෙසු අවිරත්තභාවතො චක්ඛාදිද්වයං තත්ථ උපලබ්භති.

66. Tiga landasan—hidung dan lainnya—tidak ada bagi para Brahma karena melalui pengembangan pelepasan nafsu terhadap alam kāmā, mereka telah terbebas dari nafsu terhadap bau, rasa, dan sentuhan, sehingga secara alami terbebas pula dari nafsu terhadap indra-indra yang menjadi objeknya. Namun, karena tidak terbebas dari nafsu terhadap penglihatan dan pendengaran demi melihat Buddha dan mendengarkan Dhamma, maka dua landasan yaitu mata dan lainnya (telinga) ditemukan di sana.

67. අරූපලොකෙ සබ්බානිපි ඡ වත්ථූනි න සංවිජ්ජන්ති අරූපීනං රූපවිරාගභාවනාබලෙන තත්ථ සබ්බෙන සබ්බං රූපප්පවත්තියා අභාවතො.

67. Di alam arūpa, keenam landasan sama sekali tidak ditemukan karena tidak adanya kelangsungan rupa (materi) sama sekali di sana berkat kekuatan pengembangan pelepasan nafsu terhadap rupa bagi mereka yang tanpa rupa.

68. පඤ්චවිඤ්ඤාණානෙව නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතුයොති පඤ්චවිඤ්ඤාණධාතුයො.

68. Hanya lima kesadaran itu sendiri yang disebut unsur (dhātu) dalam arti tanpa makhluk dan tanpa jiwa, maka disebut lima unsur kesadaran (pañcaviññāṇadhātuyo).

69. මනනමත්තා ධාතු මනොධාතු.

69. Unsur yang hanya sekadar aktivitas berpikir adalah unsur pikiran (manodhātu).

70. මනොයෙව [Pg.136] විසිට්ඨවිජානනකිච්චයොගතො විඤ්ඤාණං නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතු චාති මනොවිඤ්ඤාණධාතු. මනසො විඤ්ඤාණධාතූති වා මනොවිඤ්ඤාණධාතු. සා හි මනතොයෙව අනන්තරපච්චයතො සම්භූයමනසොයෙව අනන්තරපච්චයභූතාති මනසො සම්බන්ධිනී හොති. සන්තීරණත්තයස්ස, අට්ඨමහාවිපාකානං, පටිඝද්වයස්ස, පඨමමග්ගස්ස, හසිතුප්පාදස්ස, පන්නරසරූපාවචරානඤ්ච වසෙන පවත්තා යථාවුත්තමනොධාතුපඤ්චවිඤ්ඤාණධාතූහි අවසෙසා මනොවිඤ්ඤාණධාතු සඞ්ඛාතා ච තිංස ධම්මා න කෙවලං මනොධාතුයෙව, තථා හදයං නිස්සායෙව පවත්තන්තීති සම්බන්ධො.

70. Pikiran itu sendiri adalah kesadaran (viññāṇa) karena memiliki fungsi kognitif yang khusus, dan merupakan unsur (dhātu) dalam arti tanpa makhluk dan tanpa jiwa, maka disebut unsur kesadaran-pikiran (manoviññāṇadhātu). Atau, unsur kesadaran-pikiran adalah unsur kesadaran milik pikiran (manaso viññāṇadhātu). Sebab ia berhubungan dengan pikiran (manas) karena muncul segera setelah pikiran sebagai kondisi pendahulu (anantarapaccaya). Tiga puluh fenomena yang terhitung sebagai unsur kesadaran-pikiran—yang berlangsung melalui tiga kesadaran investigasi (santīraṇa), delapan vipāka agung (mahāvipāka), dua kesadaran kebencian, Jalan pertama (Sotāpattimagga), kesadaran senyum, dan lima belas rūpāvacara—yang merupakan sisa dari unsur pikiran dan lima unsur kesadaran yang telah disebutkan, berlangsung tidak hanya sebagai unsur pikiran, tetapi juga berlangsung dengan hanya bergantung pada landasan jantung (hadaya); demikianlah hubungannya.

සන්තීරණමහාවිපාකානි හි එකාදස ද්වාරාභාවතො, කිච්චාභාවතො ච ආරුප්පෙ න උප්පජ්ජන්ති. පටිඝස්ස අනීවරණාවත්ථස්ස අභාවතො තංසහගතං චිත්තද්වයං රූපලොකෙපි නත්ථි, පගෙව ආරුප්පෙ. පඨමමග්ගොපි පරතොඝොසපච්චයාභාවෙ සාවකානං අනුප්පජ්ජනතො, බුද්ධපච්චෙකබුද්ධානඤ්ච මනුස්සලොකතො අඤ්ඤත්ථ අනිබ්බත්තනතො, හසනචිත්තඤ්ච කායාභාවතො, රූපාවචරානි අරූපීනං රූපවිරාගභාවනාවසෙන තදාරම්මණෙසු ඣානෙසුපි විරත්තභාවතො අරූපභවෙ න උප්පජ්ජන්තීති සබ්බානිපි එතානි තෙත්තිංස චිත්තානි හදයං නිස්සායෙව පවත්තන්ති.

Kesebelas (santīraṇa dan mahāvipāka) tidak muncul dalam alam non-materi (āruppa) karena ketiadaan pintu dan ketiadaan fungsi. Dua citta yang disertai dengan kebencian (paṭigha) juga tidak ada di alam materi (rūpaloka) karena ketiadaan rintangan kebencian, apalagi di alam non-materi. Jalan pertama (paṭhamamaggo) juga tidak muncul bagi para siswa karena ketiadaan kondisi suara dari pihak lain (paratoghosa), dan bagi para Buddha serta Paccekabuddha tidak lahir di tempat lain selain alam manusia; citta tersenyum (hasanacitta) juga tidak ada karena ketiadaan tubuh; citta alam materi (rūpāvacara) tidak muncul dalam kelahiran non-materi bagi makhluk non-materi karena keadaan mereka yang telah melepaskan kemelekatan pada jhāna-jhāna melalui meditasi pelepasan nafsu terhadap materi—semua tiga puluh tiga citta ini berlangsung hanya dengan bergantung pada landasan hati (hadaya).

71. පඤ්චරූපාවචරකුසලතො අවසෙසානි ද්වාදස ලොකියකුසලානි, පටිඝද්වයතො අවසෙසානි දස අකුසලානි, පඤ්චද්වාරාවජ්ජනහසනරූපාවචරකිරියෙහි අවසෙසානි තෙරස කිරියචිත්තානි, පඨමමග්ගතො අවසෙසානි සත්ත අනුත්තරානි චාති ඉමෙසං වසෙන ද්වෙචත්තාලීසවිධා මනොවිඤ්ඤාණධාතුසඞ්ඛාතා ධම්මා පඤ්චවොකාරභවවසෙන හදයං නිස්සාය වා, චතුවොකාරභවවසෙන අනිස්සායවා පවත්තන්ති.

71. Dua belas kusala duniawi yang tersisa dari lima kusala rūpāvacara, sepuluh akusala yang tersisa dari dua citta kebencian, tiga belas kiriyacitta yang tersisa dari pañcadvārāvajjan, hasanacitta, dan rūpāvacara-kiriya, serta tujuh citta lokuttara yang tersisa dari jalan pertama—melalui ini, empat puluh dua jenis fenomena yang disebut elemen kesadaran-pikiran (manoviññāṇadhātu) berlangsung baik dengan bergantung pada landasan hati dalam keberadaan lima-kelompok-unsur (pañcavokāra), maupun tanpa bergantung padanya dalam keberadaan empat-kelompok-unsur (catuvokāra).

73. කාමෙ [Pg.137] භවෙ ඡවත්ථුං නිස්සිතා සත්ත විඤ්ඤාණධාතුයො, රූපෙ භවෙ තිවත්ථුං නිස්සිතා ඝානවිඤ්ඤාණාදිත්තයවජ්ජිතා චතුබ්බිධා විඤ්ඤාණධාතුයො, ආරුප්පෙ භවෙ අනිස්සිතා එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු මතාති යොජනා.

73. Ringkasannya adalah: Dalam alam indra (kāma), tujuh elemen kesadaran bergantung pada enam landasan; dalam alam materi (rūpa), empat jenis elemen kesadaran, kecuali tiga yang dimulai dengan kesadaran hidung, bergantung pada tiga landasan; dalam alam non-materi (āruppa), satu elemen kesadaran-pikiran tidak bergantung pada landasan.

74. කාමාවචරවිපාකපඤ්චද්වාරාවජ්ජනපටිඝද්වයහසනවසෙන සත්තවීසති කාමාවචරානි, පන්නරස රූපාවචරානි, පඨමමග්ගොති තෙචත්තාලීස නිස්සායෙව ජායරෙ, තතොයෙව අවසෙසා ආරුප්පවිපාකවජ්ජිතා ද්වෙචත්තාලීස නිස්සාය ච අනිස්සාය ච ජායරෙ, පාකාරුප්පා චත්තාරො අනිස්සිතායෙවාති සම්බන්ධො.

74. Hubungannya adalah: Dua puluh tujuh citta kāmāvacara (yang terdiri dari kāmāvacara-vipāka, pañcadvārāvajjan, dua paṭigha, dan hasanacitta), lima belas citta rūpāvacara, dan jalan pertama—empat puluh tiga ini muncul hanya dengan bergantung pada landasan; sisanya, yaitu empat puluh dua citta selain hasil (vipāka) āruppa, muncul baik dengan bergantung maupun tanpa bergantung pada landasan; dan empat hasil āruppa muncul benar-benar tanpa bergantung pada landasan.

වත්ථුසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan Landasan selesai.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Demikianlah, dalam Abhidhammatthavibhāvinī, penjelasan atas Abhidhammatthasaṅgaha,

පකිණ්ණකපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Aneka Ragam selesai.

4. වීථිපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

4. Penjelasan Bab Proses (Vīthi)

1. ඉච්චෙවං යථාවුත්තනයෙන චිත්තුප්පාදානං චතුන්නං ඛන්ධානං උත්තරං වෙදනාසඞ්ගහාදිවිභාගතො උත්තමං පභෙදසඞ්ගහං කත්වා පුන කාමාවචරාදීනං තිණ්ණං භූමීනං, ද්විහෙතුකාදිපුග්ගලානඤ්ච භෙදෙන ලක්ඛිතං ‘‘ඉදං එත්තකෙහි පරං, ඉමස්ස අනන්තරං එත්තකානි චිත්තානී’’ති එවං පුබ්බාපරචිත්තෙහි නියාමිතං පටිසන්ධිපවත්තීසු චිත්තුප්පාදානං පවත්තිසඞ්ගහං නාම තන්නාමකං සඞ්ගහං යථාසම්භවතො සමාසෙන පවක්ඛාමීති යොජනා.

1. Maka dari itu, dengan cara yang telah disebutkan, setelah membuat ringkasan klasifikasi yang luhur (pabhedasaṅgaha) setelah ringkasan perasaan (vedanāsaṅgaha) dan lainnya dari empat kelompok kemunculan citta, sekarang saya akan menjelaskan secara ringkas ringkasan proses (pavattisaṅgaha), yaitu kemunculan citta-citta dalam kelahiran kembali (paṭisandhi) dan kelangsungan hidup (pavatti), yang dibedakan menurut tiga alam (kāma, rūpa, āruppa) dan jenis-jenis pribadi (dvihetuka, dll), dan ditentukan oleh urutan citta sebelumnya dan sesudahnya dengan batasan "ini melampaui sekian banyak, setelah ini ada sekian banyak citta."

2. වත්ථුද්වාරාරම්මණසඞ්ගහා හෙට්ඨා කථිතාපි පරිපුණ්ණං කත්වා පවත්තිසඞ්ගහං දස්සෙතුං පුන නික්ඛිත්තා.

2. Meskipun ringkasan landasan (vatthu), pintu (dvāra), dan objek (ārammaṇa) telah dibahas sebelumnya, hal itu diletakkan kembali untuk menunjukkan ringkasan proses secara lengkap.

3. විසයානං ද්වාරෙසු, විසයෙසු ච චිත්තානං පවත්ති විසයප්පවත්ති.

3. Kelangsungan citta pada pintu-pintu objek dan pada objek-objek itu sendiri disebut 'proses objek' (visayappavatti).

4. තත්ථාති තෙසු ඡසු ඡක්කෙසු.

4. "Di sana" berarti dalam enam kelompok enam tersebut.

වීථිඡක්කවණ්ණනා

Penjelasan Enam Kelompok Proses

6. ‘‘චක්ඛුද්වාරෙ [Pg.138] පවත්තා වීථි චිත්තපරම්පරා චක්ඛුද්වාරවීථී’’ත්‍යාදිනා ද්වාරවසෙන, ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්බන්ධිනී වීථි තෙන සහ එකාරම්මණඑකද්වාරිකතාය සහචරණභාවතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථී’’ත්‍යාදිනා විඤ්ඤාණවසෙන වා වීථීනං නාම යොජනා කාතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුද්වාරවීථී’’ත්‍යාදි වුත්තං.

6. Untuk menunjukkan bahwa penamaan proses harus dilakukan menurut pintu, seperti "proses pintu mata adalah rangkaian citta yang berlangsung pada pintu mata", atau menurut kesadaran, seperti "proses kesadaran mata adalah rangkaian citta yang berkaitan dengan kesadaran mata karena keadaan yang menyertai dengan memiliki objek yang sama dan pintu yang sama", maka dikatakan "proses pintu mata" dan seterusnya.

වීථිඡක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Enam Kelompok Proses selesai.

වීථිභෙදවණ්ණනා

Penjelasan Perbedaan Proses

7. ‘‘අතිමහන්ත’’න්ත්‍යාදීසු එකචිත්තක්ඛණාතීතං හුත්වා ආපාථාගතං සොළසචිත්තක්ඛණායුකං අතිමහන්තං නාම. ද්විතිචිත්තක්ඛණාතීතං හුත්වා පන්නරසචුද්දසචිත්තක්ඛණායුකං මහන්තං නාම. චතුචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය යාව නවචිත්තක්ඛණාතීතං හුත්වා තෙරසචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය යාව අට්ඨචිත්තක්ඛණායුතං පරිත්තං නාම. දසචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය යාව පන්නරසචිත්තක්ඛණාතීතං හුත්වා සත්තචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය යාව ද්විචිත්තක්ඛණායුකං අතිපරිත්තං නාම. එවඤ්ච කත්වා වක්ඛති ‘‘එකචිත්තක්ඛණාතීතානී’’ත්‍යාදි. විභූතං පාකටං. අවිභූතං අපාකටං.

7. Dalam kata-kata "sangat besar" (atimahanta) dan sebagainya: objek yang telah melampaui satu saat citta kemudian muncul dalam jangkauan indra, dan memiliki masa hidup selama enam belas saat citta disebut "sangat besar". Objek yang telah melampaui dua atau tiga saat citta dan memiliki masa hidup selama lima belas atau empat belas saat citta disebut "besar" (mahanta). Dimulai dari objek yang melampaui empat saat citta hingga sembilan saat citta, dan memiliki masa hidup dari tiga belas saat citta hingga delapan saat citta disebut "kecil" (paritta). Dimulai dari objek yang melampaui sepuluh saat citta hingga lima belas saat citta, dan memiliki masa hidup dari tujuh saat citta hingga dua saat citta disebut "sangat kecil" (atiparitta). Dan setelah melakukan hal ini, beliau akan berkata "melampaui satu saat citta" dan seterusnya. "Vibhūta" berarti jelas. "Avibhūta" berarti tidak jelas.

වීථිභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Perbedaan Proses selesai.

පඤ්චද්වාරවීථිවණ්ණනා

Penjelasan Proses Pintu-Indra-Lima

8. කථන්ති කෙන පකාරෙන අතිමහන්තාදිවසෙන විසයවවත්ථානන්ති පුච්ඡිත්වා චිත්තක්ඛණවසෙන තං පකාසෙතුං ‘‘උප්පාදඨිතී’’ත්‍යාදි ආරද්ධං. උප්පජ්ජනං උප්පාදො, අත්තපටිලාභො. භඤ්ජනං භඞ්ගො, සරූපවිනාසො. උභින්නං වෙමජ්ඣෙ භඞ්ගාභිමුඛප්පවත්ති ඨිති නාම. කෙචි පන චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණං පටිසෙධෙන්ති. අයඤ්හි නෙසං අධිප්පායො – චිත්තයමකෙ (විභ. මූලටී. 20 පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා; යම. 2.චිත්තයමක.81, 102) ‘‘උප්පන්නං උප්පජ්ජමාන’’න්ති එවමාදිපදානං විභඞ්ගෙ ‘‘භඞ්ගක්ඛණෙ උප්පන්නං[Pg.139], නො ච උප්පජ්ජමානං, උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නඤ්චෙව උප්පජ්ජමානඤ්චා’’ත්‍යාදිනා (යම. 2.චිත්තයමක.81, 102) භඞ්ගුප්පාදාව කථිතා, න ඨිතික්ඛණො. යදි ච චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණොපි අත්ථි, ‘‘ඨිතික්ඛණෙ භඞ්ගක්ඛණෙ චා’’ති වත්තබ්බං සියා. අථ මතං ‘‘උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතීති (අ. නි. 3.47) සුත්තන්තපාඨතො ඨිතික්ඛණො අත්ථී’’ති, තත්ථපි එකස්මිං ධම්මෙ අඤ්ඤථත්තස්ස අනුප්පජ්ජනතො, පඤ්ඤාණවචනතො ච පබන්ධඨිතියෙව අධිප්පෙතා, න ච ඛණඨිති, න ච අභිධම්මෙ ලබ්භමානස්ස අවචනෙ කාරණං අත්ථි, තස්මා යථාධම්මසාසනෙ අවචනම්පි අභාවමෙව දීපෙතීති. තත්ථ වුච්චතෙ යථෙව හි එකධම්මාධාරභාවෙපි උප්පාදභඞ්ගානං අඤ්ඤො උප්පාදක්ඛණො, අඤ්ඤො භඞ්ගක්ඛණොති උප්පාදාවත්ථාය භින්නා භඞ්ගාවත්ථා ඉච්ඡිතා. ඉතරථා හි ‘‘අඤ්ඤොයෙව ධම්මො උප්පජ්ජති, අඤ්ඤො නිරුජ්ඣතී’’ති ආපජ්ජෙය්‍ය, එවමෙව උප්පාදභඞ්ගාවත්ථාහි භින්නා භඞ්ගාභිමුඛාවත්ථාපි ඉච්ඡිතබ්බා, සා ඨිති නාම. පාළියං පන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරොධතො නයදස්සනවසෙන සා න වුත්තා. අභිධම්මදෙසනාපි හි කදාචි වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරොධෙන පවත්තති, යථා රූපස්ස උප්පාදො උපචයො සන්තතීති ද්විධා භින්දිත්වා දෙසිතො, සුත්තෙ ච ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානි. කතමානි තීණි? උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’’ති එවං සඞ්ඛතධම්මස්සෙව ලක්ඛණදස්සනත්ථං උප්පාදාදීනං වුත්තත්තා න සක්කා පබන්ධස්ස පඤ්ඤත්තිසභාවස්ස අසඞ්ඛතස්ස ඨිති තත්ථ වුත්තාති විඤ්ඤාතුං. උපසග්ගස්ස ච ධාත්වත්ථෙයෙව පවත්තනතො ‘‘පඤ්ඤායතී’’ති එතස්ස විඤ්ඤායතීති අත්ථො. තස්මා න එත්තාවතා චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණො පටිබාහිතුං යුත්තොති සුවුත්තමෙතං ‘‘උප්පාදඨිතිභඞ්ගවසෙනා’’ති. එවඤ්ච කත්වා වුත්තං අට්ඨකථායම්පි ‘‘එකෙකස්ස [Pg.140] උප්පාදඨිතිභඞ්ගවසෙන තයො තයො ඛණා’’ති (විභ. අට්ඨ. 26 පකිණ්ණකකථා).

8. Setelah bertanya, "Bagaimana dan dengan cara apa penetapan objek berdasarkan kebesaran yang luar biasa dan sebagainya?", untuk menjelaskan hal itu berdasarkan saat-saat pikiran (cittakkhaṇa), maka bagian yang dimulai dengan "arising-persisting" (uppādaṭhitī) dan seterusnya dimulai. Arising (uppāda) adalah kemunculan, perolehan diri. Dissolution (bhaṅga) adalah pemutusan, kehancuran sifat dasar. Di antara keduanya, proses yang berlangsung menuju kehancuran disebut persisting (ṭhiti). Namun, beberapa orang menolak tahap persisting (ṭhitikkhaṇa) dari pikiran. Ini adalah maksud mereka—dalam Cittayamaka, istilah-istilah seperti "muncul (uppanna), sedang muncul (uppajjamāna)" dan seterusnya, dalam Vibhaṅga dijelaskan dengan "pada saat kehancuran ia telah muncul tetapi bukan sedang muncul, pada saat kemunculan ia telah muncul dan juga sedang muncul", dengan demikian hanya kehancuran dan kemunculan yang disebutkan, bukan saat menetap. Dan jika pikiran memiliki saat menetap juga, seharusnya dikatakan "pada saat menetap dan pada saat kehancuran". Jika dianggap bahwa "kemunculan diketahui, kelenyapan diketahui, perubahan dari yang menetap diketahui" (berdasarkan Suttanta), di sana pun karena tidak adanya kemunculan dari perubahan pada satu fenomena (dhamma) yang sama, dan karena pernyataan tentang tanda-tandanya, yang dimaksud adalah kelangsungan (pabandhaṭhiti) saja, bukan saat menetap (khaṇaṭhiti); dan tidak ada alasan untuk tidak menyebutkan sesuatu yang ditemukan dalam Abhidhamma; oleh karena itu, sebagaimana dalam ajaran Dhamma, tidak disebutkannya itu pun menunjukkan ketiadaannya. Terhadap hal itu dikatakan: Sebagaimana meskipun dalam satu landasan fenomena yang sama, saat kemunculan dan kehancuran berbeda, yaitu saat kemunculan berbeda dan saat kehancuran pun berbeda, sehingga keadaan kemunculan dianggap berbeda dari keadaan kehancuran. Jika tidak, maka akan terjadi konsekuensi "fenomena yang berbeda yang muncul, fenomena yang berbeda pula yang lenyap". Demikian pula, keadaan yang menghadap kehancuran yang berbeda dari keadaan kemunculan dan kehancuran harus diterima, dan itu disebut menetap (ṭhiti). Namun dalam Pāli, itu tidak disebutkan demi kesesuaian dengan kecenderungan mereka yang dilatih (veneyyajjhāsaya) dan dengan cara penyajian metode. Karena ajaran Abhidhamma pun terkadang berlangsung sesuai dengan kecenderungan mereka yang dilatih, seperti kemunculan materi (rūpa) yang diajarkan dengan membaginya menjadi dua: upacaya (akumulasi) dan santati (kelangsungan); dan dalam Sutta dikatakan, "Para bhikkhu, ada tiga ciri terkondisi dari apa yang terkondisi. Manakah yang tiga? Kemunculan diketahui, kelenyapan diketahui, perubahan dari yang menetap diketahui", karena penyebutan kemunculan dan sebagainya adalah untuk menunjukkan ciri dari fenomena terkondisi itu sendiri, maka tidak dapat dipahami bahwa ṭhiti yang merupakan sifat konseptual (paññatti) dari suatu kelangsungan (pabandha) yang tidak terkondisi (asaṅkhata) yang disebutkan di sana. Karena awalan (upasagga) berfungsi pada arti akar kata itu sendiri, maka kata "paññāyati" (diketahui) berarti "viññāyati" (dipahami). Oleh karena itu, tidaklah tepat menolak tahap menetap (ṭhitikkhaṇa) dari pikiran hanya sejauh ini; maka benarlah apa yang dikatakan: "berdasarkan kemunculan, menetap, dan kehancuran". Dan dengan melakukan hal ini, dikatakan juga dalam Aṭṭhakathā: "berdasarkan kemunculan, menetap, dan kehancuran dari masing-masing, terdapat tiga saat."

9. අරූපං ලහුපරිණාමං, රූපං ගරුපරිණාමං ගාහකගාහෙතබ්බභාවස්ස තංතංඛණවසෙන උප්පජ්ජනතොති ආහ ‘‘තානී’’ත්‍යාදි. තානීති තාදිසානි. සත්තරසන්නං චිත්තානං ඛණානි විය ඛණානි සත්තරසචිත්තක්ඛණානි, තානි චිත්තක්ඛණානි සත්තරසාති වා සම්බන්ධො. විසුං විසුං පන එකපඤ්ඤාස චිත්තක්ඛණානි හොන්ති. රූපධම්මානන්ති විඤ්ඤත්තිලක්ඛණරූපවජ්ජානං රූපධම්මානං. විඤ්ඤත්තිද්වයඤ්හි එකචිත්තක්ඛණායුකං. තථා හි තං චිත්තානුපරිවත්තිධම්මෙසු වුත්තං. ලක්ඛණරූපෙසු ච ජාති චෙව අනිච්චතා ච චිත්තස්ස උප්පාදභඞ්ගක්ඛණෙහි සමානායුකා, ජරතා පන එකූනපඤ්ඤාසචිත්තක්ඛණායුකා. එවඤ්ච කත්වා වදන්ති –

9. Yang tidak berbentuk (arūpa) memiliki perubahan yang cepat, materi (rūpa) memiliki perubahan yang lambat, karena munculnya keadaan subjek yang menangkap dan objek yang ditangkap berdasarkan momen-momen tertentu, maka dikatakan "itu" (tānī) dan seterusnya. "Tānī" berarti yang semacam itu. Tujuh belas saat pikiran yang saat-saatnya seperti saat-saat dari tujuh belas pikiran, atau hubungannya adalah tujuh belas saat-saat pikiran tersebut. Namun secara terpisah, terdapat lima puluh satu sub-momen pikiran. Mengenai fenomena materi (rūpadhammānaṃ), ini adalah untuk fenomena materi kecuali materi komunikasi (viññattirūpa) dan materi ciri (lakkhaṇarūpa). Karena dua jenis komunikasi memiliki usia satu saat pikiran. Begitulah dikatakan mengenai fenomena yang mengikuti pikiran (cittānuparivattidhamma). Dan dalam materi ciri, kelahiran (jāti) dan ketidakkekalan (aniccatā) memiliki usia yang sama dengan saat kemunculan dan kehancuran pikiran, sedangkan penuaan (jaratā) memiliki usia empat puluh sembilan sub-momen pikiran. Dan karena itulah mereka berkata:

‘‘තං සත්තරසචිත්තායු, විනා විඤ්ඤත්තිලක්ඛණ’’න්ති (ස. ස. 60);

"Itu berusia tujuh belas pikiran, tanpa komunikasi dan ciri."

කෙචි (විභ. මූලටී. 20) පන ‘‘පටිච්චසමුප්පාදට්ඨකථායං ‘එත්තාවතා එකාදස චිත්තක්ඛණා අතීතා හොන්ති, අථාවසෙසපඤ්චචිත්තක්ඛණායුකෙ’ති (විසුද්ධි. 2.623; විභ. අට්ඨ. 227) වචනතො සොළසචිත්තක්ඛණානි රූපධම්මානමායූ. උප්පජ්ජමානමෙව හි රූපං භවඞ්ගචලනස්ස පච්චයො හොතී’’ති වදන්ති, තයිදමසාරං ‘‘පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නං කම්මජරූපං තතො පට්ඨාය සත්තරසමෙන සද්ධිං නිරුජ්ඣති, පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතික්ඛණෙ උප්පන්නං අට්ඨාරසමස්ස උප්පාදක්ඛණෙ නිරුජ්ඣතී’’ත්‍යාදිනා (විභ. අට්ඨ. 26 පකිණ්ණකකථා) අට්ඨකථායමෙව සත්තරසචිත්තක්ඛණස්ස ආගතත්තා. යත්ථ පන සොළසචිත්තක්ඛණානෙව පඤ්ඤායන්ති, තත්ථ චිත්තප්පවත්තියා පච්චයභාවයොග්‍යක්ඛණවසෙන නයො නීතො. හෙට්ඨිමකොටියා හි එකචිත්තක්ඛණම්පි [Pg.141] අතික්කන්තස්සෙව රූපස්ස ආපාථාගමනසාමත්ථියන්ති අලමතිවිත්ථාරෙන.

Namun, beberapa orang berkata berdasarkan pernyataan dalam Paṭiccasamuppāda-aṭṭhakathā, "sejauh ini sebelas saat pikiran telah berlalu, kemudian pada sisa usia lima saat pikiran", bahwa usia fenomena materi adalah enam belas saat pikiran. Karena materi yang sedang muncul sajalah yang menjadi kondisi bagi getaran bhavaṅga (bhavaṅgacalana). Hal ini tidak berbobot, karena dalam Aṭṭhakathā itu sendiri telah muncul pernyataan tentang tujuh belas saat pikiran, melalui pernyataan seperti "materi hasil kamma yang muncul bersama dengan pikiran kelahiran kembali lenyap bersama dengan pikiran ketujuh belas sejak saat itu, materi yang muncul pada saat menetap dari pikiran kelahiran kembali lenyap pada saat kemunculan dari pikiran kedelapan belas" dan seterusnya. Namun di mana hanya enam belas saat pikiran yang terlihat, di sana metode tersebut dibawa berdasarkan saat yang layak untuk menjadi kondisi bagi berlangsungnya pikiran. Karena pada batas bawah, bahkan materi yang telah melewati satu saat pikiran pun memiliki kemampuan untuk masuk ke dalam jangkauan indra; maka cukuplah dengan penjelasan yang terlalu panjang ini.

10. එකචිත්තස්ස ඛණං විය ඛණං එකචිත්තක්ඛණං, තං අතීතං එතෙසං, එතානි වා තං අතීතානීති එකචිත්තක්ඛණාතීතානි. ආපාථමාගච්ඡන්තීති රූපසද්දාරම්මණානි සකසකට්ඨානෙ ඨත්වාව ගොචරභාවං ගච්ඡන්තීති ආභොගානුරූපං අනෙකකලාපගතානි ආපාථං ආගච්ඡන්ති, සෙසානි පන ඝානාදිනිස්සයෙසු අල්ලීනානෙව විඤ්ඤාණුප්පත්තිකාරණානීති එකෙකකලාපගතානිපි. එකෙකකලාපගතාපි හි පසාදා විඤ්ඤාණස්ස ආධාරභාවං ගච්ඡන්ති, තෙ පන භවඞ්ගචලනස්ස අනන්තරපච්චයභූතෙන භවඞ්ගෙන සද්ධිං උප්පන්නා. ‘‘ආවජ්ජනෙන සද්ධිං උප්පන්නා’’ති අපරෙ.

10. Seperti saat dari satu pikiran adalah satu saat pikiran (ekacittakkhaṇa), yang telah lampau dari mereka, atau mereka yang telah melampaui itu, disebut telah melampaui satu saat pikiran (ekacittakkhaṇātītāni). "Masuk ke dalam jangkauan" (āpāthamāgacchantīti) berarti objek-objek berupa bentuk dan suara, dengan tetap berada di tempatnya masing-masing, menjadi objek; sesuai dengan perhatian (ābhoga), objek-objek yang terdiri dari banyak kelompok (kalāpa) masuk ke dalam jangkauan; sedangkan yang lainnya, yang melekat pada landasan hidung dan sebagainya, adalah penyebab munculnya kesadaran, bahkan yang terdiri dari satu per satu kelompok. Karena meskipun satu per satu kelompok, indra (pasāda) menjadi landasan bagi kesadaran, mereka muncul bersama dengan bhavaṅga yang menjadi kondisi tanpa jeda (anantarapaccaya) bagi getaran bhavaṅga. Yang lain berkata: "Muncul bersama dengan āvajjanā."

ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගෙ චලිතෙති විසදිසවිඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතුභාවසඞ්ඛාතභවඞ්ගචලනවසෙන පුරිමග්ගහිතාරම්මණස්මිංයෙව ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගෙ පවත්තෙ. පඤ්චසු හි පසාදෙසු යොග්‍යදෙසාවත්ථානවසෙන ආරම්මණෙ ඝට්ටිතෙ පසාදඝට්ටනානුභාවෙන භවඞ්ගසන්තති වොච්ඡිජ්ජමානා සහසා අනොච්ඡිජ්ජිත්වා යථා වෙගෙන ධාවන්තො ඨාතුකාමොපි පුරිසො එකද්විපදවාරෙ අතික්කමිත්වාව තිට්ඨති, එවං ද්වික්ඛත්තුං උප්පජ්ජිත්වාව ඔච්ඡිජ්ජති. තත්ථ පඨමචිත්තං භවඞ්ගසන්තතිං චාලෙන්තං විය උප්පජ්ජතීති භවඞ්ගචලනං, දුතියං තස්ස ඔච්ඡිජ්ජනාකාරෙන උප්පජ්ජනතො භවඞ්ගුපච්ඡෙදොති වොහරන්ති. ඉධ පන අවිසෙසෙන වුත්තං ‘‘ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගෙ චලිතෙ’’ති.

“Bergetar dua kali dalam bhavaṅga” berarti bhavaṅga berlangsung dua kali pada objek yang sama yang ditangkap sebelumnya, melalui getaran bhavaṅga yang disebut sebagai penyebab munculnya kesadaran yang berbeda. Karena ketika objek mengenai lima indra (pasāda) pada posisi yang sesuai, arus bhavaṅga terputus oleh kekuatan benturan pada indra tersebut, namun tidak terputus seketika, seperti orang yang berlari kencang meskipun ingin berhenti tetap melangkah satu atau dua langkah sebelum benar-benar berhenti; demikianlah ia muncul dua kali lalu terputus. Di sana, kesadaran pertama muncul seolah-olah menggetarkan arus bhavaṅga sehingga disebut ‘getaran bhavaṅga’ (bhavaṅgacalana), yang kedua disebut ‘pemutusan bhavaṅga’ (bhavaṅgupaccheda) karena muncul dengan cara memutusnya. Namun di sini dikatakan tanpa pembedaan sebagai ‘ketika bhavaṅga telah bergetar dua kali’.

නනු ච රූපාදිනා පසාදෙ ඝට්ටිතෙ තන්නිස්සිතස්සෙව චලනං යුත්තං, කථං පන හදයවත්ථුනිස්සිතස්ස භවඞ්ගස්සාති? සන්තතිවසෙන එකාබද්ධත්තා. යථා හි භෙරියා එකස්මිං තලෙ ඨිතසක්ඛරාය මක්ඛිකාය නිසින්නාය අපරස්මිං තලෙ දණ්ඩාදිනා පහටෙ අනුක්කමෙන භෙරිචම්මවරත්තාදීනං චලනෙන සක්ඛරාය [Pg.142] චලිතාය මක්ඛිකාය උප්පතිත්වා ගමනං හොති, එවමෙව රූපාදිනා පසාදෙ ඝට්ටිතෙ තන්නිස්සයෙසු මහාභූතෙසු චලිතෙසු අනුක්කමෙන තංසම්බන්ධානං සෙසරූපානම්පි චලනෙන හදයවත්ථුම්හි චලිතෙ තන්නිස්සිතස්ස භවඞ්ගස්ස චලනාකාරෙන පවත්ති හොති. වුත්තඤ්ච –

Bukankah jika rupa dan lainnya mengenai indra, seharusnya hanya yang bersandar padanya saja yang bergetar, lalu mengapa bhavaṅga yang bersandar pada landasan hati (hadayavatthu) juga bergetar? Karena mereka terhubung sebagai satu kesatuan melalui arus (santati). Seperti halnya kerikil yang berada di satu sisi gendang dan ada lalat yang hinggap di atasnya, ketika sisi lain dipukul dengan tongkat, melalui getaran kulit gendang dan tali pengikatnya secara bertahap, kerikil itu bergetar dan lalat itu terbang pergi; demikian pula ketika rupa dan lainnya mengenai indra, unsur-unsur besar (mahābhūta) yang menjadi sandarannya bergetar, dan secara bertahap rupa-rupa lainnya yang terhubung dengannya juga bergetar, sehingga ketika landasan hati bergetar, bhavaṅga yang bersandar padanya terjadi dalam bentuk getaran. Dan dikatakan –

‘‘ඝට්ටිතෙ අඤ්ඤවත්ථුම්හි, අඤ්ඤනිස්සිතකම්පනං;

එකාබද්ධෙන හොතීති, සක්ඛරොපමයා වදෙ’’ති. (ස. ස. 176);

“Ketika landasan lain dipukul, getaran pada yang bersandar di tempat lain terjadi karena terhubung sebagai satu kesatuan; hal ini harus dinyatakan dengan perumpamaan kerikil.” (sa. sa. 176);

භවඞ්ගසොතන්ති භවඞ්ගප්පවාහං. ආවජ්ජන්තන්ති ‘‘කිං නාමෙත’’න්ති වදන්තං විය ආභොගං කුරුමානං. පස්සන්තන්ති පච්චක්ඛතො පෙක්ඛන්තං. නනු ච ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා’’ති (දී. නි. 1.213; අ. නි. 3.62; විභ. 517) වචනතො චක්ඛුන්ද්‍රියමෙව දස්සනකිච්චං සාදෙති, න විඤ්ඤාණන්ති? නයිදමෙවං, රූපස්ස අන්ධභාවෙන රූපදස්සනෙ අසමත්ථභාවතො. යදි ච තං රූපං පස්සති, තථා සති අඤ්ඤවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිනොපි රූපදස්සනප්පසඞ්ගො සියා. යදි එවං විඤ්ඤාණස්ස තං කිච්චං සාධෙති, විඤ්ඤාණස්ස අප්පටිබන්ධත්තා අන්තරිතරූපස්සපි දස්සනං සියා. හොතු අන්තරිතස්සපි දස්සනං, යස්ස ඵලිකාදිතිරොහිතස්ස ආලොකපටිබන්ධො නත්ථි, යස්ස පන කුට්ටාදිඅන්තරිතස්ස අලොකපටිබන්ධො අත්ථි. තත්ථ පච්චයාභාවතො විඤ්ඤාණං නුප්පජ්ජතීති න තස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන ගහණං හොති. ‘‘චක්ඛුනා’’ති පනෙත්ථ තෙන ද්වාරෙන කරණභූතෙනාති අධිප්පායො. අථ වා නිස්සිතකිරියා නිස්සයප්පටිබද්ධා වුත්තා යථා ‘‘මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තී’’ති.

“Arus bhavaṅga” berarti aliran bhavaṅga. “Memperhatikan” (āvajjana) berarti melakukan perhatian seolah-olah berkata “apa ini?”. “Melihat” berarti memperhatikan secara langsung. Bukankah berdasarkan pernyataan “melihat rupa dengan mata”, indra mata sendirilah yang menyelesaikan tugas penglihatan, bukan kesadaran? Hal ini tidaklah demikian, karena rupa itu buta sehingga tidak mampu melihat rupa. Jika rupa (mata) itu melihat, maka orang yang memiliki kesadaran lain pun akan melihat rupa tersebut. Jika kesadaran yang menyelesaikan tugas itu, karena kesadaran tidak terhalang, maka rupa yang tersembunyi pun seharusnya bisa terlihat. Biarlah terlihat meskipun tersembunyi, bagi yang terhalang oleh kristal dan sejenisnya yang tidak ada penghalang cahaya, tetapi bagi yang terhalang oleh tembok dan sejenisnya yang ada penghalang cahaya. Di sana, karena tidak adanya kondisi, kesadaran tidak muncul sehingga tidak ada penangkapan oleh kesadaran indra mata. Kata “dengan mata” di sini bermaksud dengan pintu itu sebagai instrumen (sarana). Atau, tindakan yang bergantung (nissita-kiriya) disebutkan pada sandarannya (nissaya), seperti ungkapan “tempat tidur bersorak” (maksudnya orang di atasnya).

සම්පටිච්ඡන්තන්ති තමෙව රූපං පටිග්ගණ්හන්තං විය. සන්තීරයමානන්ති තමෙව රූපං වීමංසන්තං විය. වවත්ථපෙන්තන්ති තමෙව රූපං සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙන්තං විය. යොනිසොමනසිකාරාදිවසෙන ලද්ධො පච්චයො එතෙනාති ලද්ධපච්චයං. යං කිඤ්චි ජවනන්ති සම්බන්ධො. මුච්ඡාමරණාසන්නකාලෙසු ච ඡප්පඤ්චපි ජවනානි පවත්තන්තීති ආහ [Pg.143] ‘‘යෙභුය්‍යෙනා’’ති. ජවනානුබන්ධානීති පටිසොතගාමිනාවං නදීසොතො විය කිඤ්චි කාලං ජවනං අනුගතානි. තස්ස ජවනස්ස ආරම්මණං ආරම්මණමෙතෙසන්ති තදාරම්මණානි ‘‘බ්‍රහ්මස්සරො’’ත්‍යාදීසු විය මජ්ඣෙපදලොපවසෙන, තදාරම්මණානි ච තානි පාකානි චාති තදාරම්මණපාකානි. යථාරහන්ති ආරම්මණජවනසත්තානුරූපං. තථා පවත්තිං පන සයමෙව පකාසයිස්සති, භවඞ්ගපාතොති වීථිචිත්තවසෙන අප්පවත්තිත්වා චිත්තස්ස භවඞ්ගපාතො විය, භවඞ්ගවසෙන උප්පත්තීති වුත්තං හොති. එත්ථ ච වීථිචිත්තප්පවත්තියා සුඛග්ගහණත්ථං අම්බොපමාදිකං ආහරන්ති, තත්‍රිදං අම්බොපමාමත්තං (ධ. ස. අට්ඨ. 498 විපාකුද්ධාරකථා) – එකො කිර පුරිසො ඵලිතම්බරුක්ඛමූලෙ සසීසං පාරුපිත්වා නිද්දායන්තො ආසන්නෙ පතිතස්ස එකස්ස අම්බඵලස්ස සද්දෙන පබුජ්ඣිත්වා සීසතො වත්ථං අපනෙත්වා චක්ඛුං උම්මීලෙත්වා දිස්වා ච තං ගහෙත්වා මද්දිත්වා උපසිඞ්ඝිත්වා පක්කභාවං ඤත්වා පරිභුඤ්ජිත්වා මුඛගතං සහ සෙම්හෙන අජ්ඣොහරිත්වා පුන තත්ථෙව නිද්දායති. තත්ථ පුරිසස්ස නිද්දායනකාලො විය භවඞ්ගකාලො, ඵලස්ස පතිතකාලො විය ආරම්මණස්ස පසාදඝට්ටනකාලො, තස්ස සද්දෙන පබුද්ධකාලො විය ආවජ්ජනකාලො, උම්මීලෙත්වා ඔලොකිතකාලො විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණප්පවත්තිකාලො, ගහිතකාලො විය සම්පටිච්ඡනකාලො, මද්දනකාලො විය සන්තීරණකාලො, උපසිඞ්ඝනකාලො විය වොට්ඨබ්බනකාලො, පරිභොගකාලො විය ජවනකාලො, මුඛගතං සහ සෙම්හෙන අජ්ඣොහරණකාලො විය තදාරම්මණකාලො, පුන නිද්දායනකාලො විය පුන භවඞ්ගකාලො.

“Menerima” (sampaṭicchana) berarti seolah-olah menerima rupa yang sama itu. “Memeriksa” (santīraṇa) berarti seolah-olah menyelidiki rupa yang sama itu. “Menentukan” (vavatthapana) berarti seolah-olah menandai rupa yang sama itu dengan baik. “Kondisi yang diperoleh” (laddhapaccaya) berarti kondisi yang diperoleh melalui perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) dan sebagainya. “Javana apa pun” adalah hubungannya. Karena pada saat pingsan dan menjelang kematian muncul lima atau enam javana, maka ia berkata “umumnya”. “Mengikuti javana” (javanānubandhana) berarti mengikuti javana untuk beberapa waktu seperti arus sungai yang mengikuti perahu yang melawan arus. Objek dari javana tersebut adalah objek bagi mereka, maka disebut “tadārammaṇa” (pendaftaran), seperti dalam kata “brahmassaro” dan lainnya melalui penghilangan kata tengah, dan mereka adalah tadārammaṇa sekaligus hasil (pāka), maka disebut “tadārammaṇapāka”. “Sesuai keadaannya” berarti sesuai dengan objek, javana, dan makhluknya. Namun ia akan menjelaskan sendiri proses tersebut; “jatuh ke bhavaṅga” (bhavaṅgapāta) berarti munculnya kesadaran melalui cara bhavaṅga, seolah-olah pikiran jatuh ke bhavaṅga setelah tidak berlangsung melalui cara proses kesadaran (vīthicitta). Di sini, untuk memudahkan pemahaman tentang proses kesadaran, mereka membawakan perumpamaan mangga dan lainnya, berikut ini adalah perumpamaan mangga – diceritakan ada seseorang yang tidur dengan kepala tertutup kain di bawah pohon mangga yang sedang berbuah, ia terbangun oleh suara sebuah buah mangga yang jatuh di dekatnya, ia membuka kain dari kepalanya, membuka matanya dan melihatnya, lalu mengambilnya, meremasnya, menciumnya, mengetahui kematangannya, memakannya, menelan apa yang ada di mulut beserta air liurnya, lalu tidur lagi di tempat yang sama. Di sana, waktu orang tersebut tidur adalah seperti waktu bhavaṅga, waktu buah jatuh adalah seperti waktu objek mengenai indra, waktu ia terbangun karena suaranya adalah seperti waktu perhatian (āvajjana), waktu membuka mata dan melihat adalah seperti waktu berlangsungnya kesadaran indra mata, waktu mengambil adalah seperti waktu menerima (sampaṭicchana), waktu meremas adalah seperti waktu memeriksa (santīraṇa), waktu mencium adalah seperti waktu menentukan (votthabbana), waktu memakan adalah seperti waktu javana, waktu menelan apa yang ada di mulut beserta air liurnya adalah seperti waktu pendaftaran (tadārammaṇa), dan waktu tidur lagi adalah seperti waktu bhavaṅga kembali.

ඉමාය ච උපමාය කිං දීපිතං හොති? ආරම්මණස්ස පසාදඝට්ටනමෙව කිච්චං, ආවජ්ජනස්ස විසයාභුජනමෙව, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස දස්සනමත්තමෙව, සම්පටිච්ඡනාදීනඤ්ච පටිග්ගණ්හනාදිමත්තමෙව[Pg.144], ජවනස්සෙව පන ආරම්මණරසානුභවනං, තදාරම්මණස්ස ච තෙන අනුභූතස්සෙව අනුභවනන්ති එවං කිච්චවසෙන ධම්මානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසංකිණ්ණතා දීපිතා හොති. එවං පවත්තමානං පන චිත්තං ‘‘ආවජ්ජනං නාම හුත්වා භවඞ්ගානන්තරං හොති, ත්වං දස්සනාදීසු අඤ්ඤතරං හුත්වා ආවජ්ජනානන්තර’’න්ත්‍යාදිනා නියුඤ්ජකෙ කාරකෙ අසතිපි උතුබීජනියාමාදි (ධ. ස. අට්ඨ. 498 විපාකුද්ධාරකථා) විය චිත්තනියාමවසෙනෙව පවත්තතීති වෙදිතබ්බං.

Dan apa yang dijelaskan oleh perumpamaan ini? Tugas objek hanyalah mengenai indra, tugas perhatian hanyalah berpaling ke objek, tugas kesadaran mata hanyalah melihat saja, dan tugas menerima dan lainnya hanyalah menerima dan sebagainya, namun hanya javana-lah yang mengalami rasa dari objek, dan pendaftaran mengalami apa yang telah dialami oleh javana tersebut; demikianlah ketidaktercampuran antara fenomena (dhamma) berdasarkan fungsinya masing-masing dijelaskan. Namun, harus dipahami bahwa pikiran yang berlangsung demikian, meskipun tidak ada pelaku yang menugaskan seperti “jadilah perhatian setelah bhavaṅga, jadilah salah satu dari penglihatan dan lainnya setelah perhatian”, ia tetap berlangsung hanya berdasarkan hukum pikiran (citta-niyāma), seperti hukum musim (utu-niyāma) dan hukum biji (bīja-niyāma).

11. එත්තාවතා සත්තරස චිත්තක්ඛණානි පරිපූරෙන්තීති සම්බන්ධො.

11. “Sejauh ini tujuh belas momen pikiran terpenuhi” adalah hubungannya.

12. අප්පහොන්තාතීතකන්ති අප්පහොන්තං හුත්වා අතීතං. නත්ථි තදාරම්මණුප්පාදොති චුද්දසචිත්තක්ඛණායුකෙ තාව ආරම්මණස්ස නිරුද්ධත්තාව තදාරම්මණං නුප්පජ්ජති. න හි එකවීථියං කෙසුචි පච්චුප්පන්නාරම්මණෙසු කානිචි අතීතාරම්මණානි හොන්ති. පන්නරසචිත්තක්ඛණායුකෙසුපි ජවනුප්පත්තිතො පරං එකමෙව චිත්තක්ඛණං අවසිට්ඨන්ති ද්වික්ඛත්තුං තදාරම්මණුප්පත්තියා අප්පහොනකභාවතො නත්ථි දුතියතදාරම්මණස්ස උප්පත්තීති පඨමම්පි නුප්පජ්ජති. ද්වික්ඛත්තුමෙව හි තදාරම්මණුප්පත්ති පාළියං නියමිතා චිත්තප්පවත්තිගණනායං සබ්බවාරෙසු ‘‘තදාරම්මණානි ද්වෙ’’ති (විභ. අට්ඨ. 227) ද්වින්නමෙව චිත්තවාරානං ආගතත්තා. යං පන පරමත්ථවිනිච්ඡයෙ වුත්තං –

12. "Appahontātītaka" berarti menjadi lampau tanpa mencukupi [durasi]. "Tidak ada kemunculan tadārammaṇa" berarti karena objek sudah padam dalam rentang usia empat belas saat pikiran, maka tadārammaṇa tidak muncul. Sebab dalam satu proses pikiran (vīthi) terhadap objek-objek masa sekarang tertentu, tidak ada objek yang menjadi objek masa lampau. Bahkan dalam objek dengan usia lima belas saat pikiran, setelah kemunculan javana, hanya satu saat pikiran yang tersisa; karena ketidakcukupan untuk kemunculan tadārammaṇa dua kali, maka tidak ada kemunculan tadārammaṇa kedua, sehingga yang pertama pun tidak muncul. Sebab kemunculan tadārammaṇa tepat dua kali telah ditentukan dalam Pāli; dalam perhitungan kelangsungan pikiran di semua bagian, dikatakan "dua tadārammaṇa" (Vibha. Aṭṭha. 227) karena hanya dua saat pikiran yang datang. Namun, apa yang dikatakan dalam Paramatthavinicchaya —

‘‘සකිං ද්වෙ වා තදාලම්බං, සකිමාවජ්ජනාදයො’’ති (පරම. වි. 116), තං මජ්ඣිමභාණකමතානුසාරෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යස්මා පන මජ්ඣිමභාණකානං වාදො හෙට්ඨා වුත්තපාළියා අසංසන්දනතො සම්මොහවිනොදනීයං (විභ. අට්ඨ. 227) පටික්ඛිත්තොව, තස්මා ආචරියෙනපි අත්තනා අනධිප්පෙතත්තායෙව ඉධ චෙව නාමරූපපරිච්ඡෙදෙ ච සකිං තදාරම්මණුප්පත්ති න වුත්තා.

— "Satu kali atau dua kali tadālamba (tadārammaṇa), satu kali āvajjana dan sebagainya" (Parama. Vi. 116), hal itu harus dipandang sebagai pernyataan menurut pendapat para Majjhimabhāṇaka. Namun, karena pandangan para Majjhimabhāṇaka tersebut ditolak dalam Sammohavinodanī (Vibha. Aṭṭha. 227) karena tidak sesuai dengan Pāli yang disebutkan di atas, maka oleh sang Guru (Ācariya) sendiri, karena tidak disetujui, kemunculan satu kali tadārammaṇa tidak disebutkan baik di sini maupun dalam Nāmarūpapariccheda.

13. වොට්ඨබ්බනුප්පාදතො [Pg.145] පරං ඡචිත්තක්ඛණාවසිට්ඨායුකම්පි ආරම්මණං අප්පායුකභාවෙන පරිදුබ්බලත්තා ජවනුප්පත්තියා පච්චයො න හොති. ජවනඤ්හි උප්පජ්ජමානං නියමෙන සත්තචිත්තක්ඛණායුකෙයෙව උප්පජ්ජතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ජවනම්පි අනුප්පජ්ජිත්වා’’ති. හෙතුම්හි චායං ත්වාපච්චයො, ජවනස්සපි අනුප්පත්තියාති අත්ථො. ඉතරථා හි අපරකාලකිරියාය සමානකත්තුකතා න ලබ්භතීති. ද්වත්තික්ඛත්තුන්ති ද්වික්ඛත්තුං වා තික්ඛත්තුං වා. කෙචි පන ‘‘තික්ඛත්තු’න්ති ඉදං වචනසිලිට්ඨතාමත්තප්පයොජන’’න්ති වදන්ති, තං පන තෙසං අභිනිවෙසමත්තං. න හි ‘‘ද්වික්ඛත්තුං වොට්ඨබ්බනමෙව පරිවත්තතී’’ති වුත්තෙපි වචනස්ස අසිලිට්ඨභාවො අත්ථි, න ච තික්ඛත්තුං පවත්තියා බාධකං කිඤ්චි වචනං අට්ඨකථාදීසු අත්ථි. එවඤ්ච කත්වා තත්ථ තත්ථ සීහළසංවණ්ණනාකාරාපි ‘‘ද්වික්ඛත්තුං වා තික්ඛත්තුං වා’’ඉච්චෙව වණ්ණෙන්ති. වොට්ඨබ්බනමෙව පරිවත්තතීති වොට්ඨබ්බනමෙව පුනප්පුනං උප්පජ්ජති. තං පන අප්පත්වා අන්තරා චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීසු ඨත්වා චිත්තප්පවත්තියා නිවත්තනං නත්ථි.

13. Setelah kemunculan voṭṭhabbana, objek yang tersisa usianya bahkan selama enam saat pikiran tidak menjadi kondisi bagi kemunculan javana karena sangat lemah disebabkan oleh singkatnya usia objek tersebut. Sebab javana yang muncul, secara pasti muncul hanya jika memiliki usia tujuh saat pikiran; dengan maksud inilah dikatakan "bahkan tanpa munculnya javana". Akhiran 'tvā' di sini bermakna sebab (hetu), artinya "karena tidak munculnya javana". Jika tidak demikian, maka kesamaan subjek dalam tindakan yang terjadi kemudian tidak akan tercapai. "Dua atau tiga kali" berarti dua kali atau tiga kali. Namun, beberapa orang berkata, "Kata 'tiga kali' ini hanyalah untuk tujuan kehalusan kata (vacanasiliṭṭhatā)", tetapi itu hanyalah kegigihan pendapat mereka sendiri. Sebab, bahkan ketika dikatakan "Hanya voṭṭhabbana yang berputar dua kali", tidak ada ketidakhalusan kata, dan tidak ada pernyataan apa pun dalam kitab-kitab komentar dan lainnya yang menghalangi keberlangsungan sebanyak tiga kali. Dengan demikian, di berbagai tempat, para penyusun komentar bahasa Sinhala juga menjelaskan sebagai "dua kali atau tiga kali". "Hanya voṭṭhabbana yang berputar" berarti hanya voṭṭhabbana yang muncul berulang kali. Namun, sebelum mencapai itu, tidak ada penghentian kelangsungan pikiran dengan berhenti di antara kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) dan sebagainya.

ආනන්දාචරියො පනෙත්ථ (ධ. ස. මූලටී. 498 විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා) ‘‘ආවජ්ජනා කුසලාකුසලානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417) ආවජ්ජනාය කුසලාකුසලානං අනන්තරපච්චයභාවස්ස වුත්තත්තා වොට්ඨබ්බනාවජ්ජනානඤ්ච අත්ථන්තරාභාවතො සති උප්පත්තියං වොට්ඨබ්බනං කාමාවචරකුසලාකුසලකිරියජවනානං එකන්තතො අනන්තරපච්චයභාවෙනෙව පවත්තෙය්‍ය, නො අඤ්ඤථාති මුච්ඡාකාලාදීසු මන්දීභූතවෙගතාය ජවනපාරිපූරියා පරිත්තාරම්මණං නියමිතබ්බං, න වොට්ඨබ්බනස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං පවත්තියාති දීපෙති. කිඤ්චාපි එවං දීපෙති, තිහෙතුකවිපාකානි පන අනන්තරපච්චයභාවෙන වුත්තානෙව. ඛීණාසවානං චුතිවසෙන පවත්තානි න කස්සචි අනන්තරපච්චයභාවං ගච්ඡන්තීති තානි විය වොට්ඨබ්බනම්පි පච්චයවෙකල්ලතො කුසලාකුසලාදීනං අනන්තරපච්චයො [Pg.146] න හොතීති න න සක්කා වත්තුං, තස්මා අට්ඨකථාසු ආගතනයෙනෙවෙත්ථ පරිත්තාරම්මණං නියමිතන්ති.

Di sini, Guru Ānanda menjelaskan (Dha. Sa. Mūlaṭī. 498) bahwa karena telah dinyatakan "Āvajjana adalah kondisi bagi kelompok (khandha) yang mahir (kusala) dan tidak mahir (akusala) melalui kondisi kedekatan (anantarapaccaya)" (Paṭṭhā. 1.1.417), dan karena tidak ada perbedaan makna antara voṭṭhabbana dan āvajjana, maka jika ia muncul, voṭṭhabbana seharusnya berlangsung secara mutlak hanya sebagai kondisi kedekatan bagi javana fungsional atau kusala/akusala di alam indra (kāmāvacara), tidak sebaliknya; pada saat pingsan dan sebagainya, karena kecepatannya yang melemah, objek yang sangat kecil (parittārammaṇa) harus ditentukan oleh terpenuhinya javana, bukan oleh berfungsinya voṭṭhabbana dua atau tiga kali. Meskipun ia menjelaskan demikian, kesadaran hasil (vipāka) dengan tiga akar (tihetuka) memang telah dinyatakan sebagai kondisi kedekatan. Seperti halnya kesadaran yang berlangsung saat kematian para Arahant tidak menjadi kondisi kedekatan bagi siapa pun, tidak mustahil untuk mengatakan bahwa voṭṭhabbana pun, karena kurangnya kondisi, tidak menjadi kondisi kedekatan bagi kusala, akusala, dan sebagainya. Oleh karena itu, menurut metode yang terdapat dalam kitab-kitab komentar, objek yang sangat kecil ditentukan di sini.

14. නත්ථි වීථිචිත්තුප්පාදො උපරිමකොටියා සත්තචිත්තක්ඛණායුකස්සපි ද්වත්තික්ඛත්තුං වොට්ඨබ්බනුප්පත්තියා අප්පහොනකභාවතො වීථිචිත්තානං උප්පාදො නත්ථි, භවඞ්ගපාතොව හොතීති අධිප්පායො. භවඞ්ගචලනමෙවාති අවධාරණඵලං දස්සෙතුං ‘‘නත්ථි වීථිචිත්තුප්පාදො’’ති වුත්තං. අපරෙ පන ‘‘නත්ථි භවඞ්ගුපච්ඡෙදො’’ති අවධාරණඵලං දස්සෙන්ති, තං පන වීථිචිත්තුප්පාදාභාවවචනෙනෙව සිද්ධං. සති හි වීථිචිත්තුප්පාදෙ භවඞ්ගං උපච්ඡිජ්ජති. භවඞ්ගුපච්ඡෙදනාමෙන පන හෙට්ඨාපි විසුං අවුත්තත්තා ඉධ අවිසෙසෙන වුත්තං.

14. "Tidak ada kemunculan pikiran proses" berarti pada batas atas, bahkan untuk objek yang berusia tujuh saat pikiran, karena ketidakcukupan untuk kemunculan voṭṭhabbana dua atau tiga kali, tidak ada kemunculan pikiran-pikiran proses (vīthicitta), melainkan hanya terjadi kejatuhan ke dalam bhavaṅga (bhavaṅgapāta). Kalimat "Tidak ada kemunculan pikiran proses" dikatakan untuk menunjukkan hasil dari pembatasan "hanya getaran bhavaṅga (bhavaṅgacalana)". Orang lain menunjukkan hasil pembatasan sebagai "tidak ada pemutusan bhavaṅga (bhavaṅgupaccheda)", tetapi hal itu sudah tercapai dengan pernyataan tidak adanya kemunculan pikiran proses. Sebab jika ada kemunculan pikiran proses, bhavaṅga akan terputus. Namun, karena nama "pemutusan bhavaṅga" tidak disebutkan secara terpisah di bagian bawah, di sini disebutkan secara umum.

15. සබ්බසො වීථිචිත්තුප්පත්තියා අභාවතො පච්ඡිමවාරොවිධමොඝවාරවසෙන වුත්තො, අඤ්ඤත්ථ (ධ. ස. අට්ඨ. 498 විපාකුද්ධාරකථා) පන දුතියතතියවාරාපි තදාරම්මණජවනෙහි සුඤ්ඤත්තා ‘‘මොඝවාරා’’ති වුත්තා. ආරම්මණභූතාති විසයභූතා, පච්චයභූතා ච. පච්චයොපි හි ‘‘ආරම්මණ’’න්ති වුච්චති ‘‘න ලච්ඡති මාරො ඔතාරං, න ලච්ඡති මාරො ආරම්මණ’’න්ත්‍යාදීසු (දී. නි. 3.80) විය. තෙනෙවෙත්ථ මොඝවාරස්සපි ආරම්මණභූතා විසයප්පවත්තීති සිද්ධං. අතිපරිත්තාරම්මණඤ්හි මොඝවාරපඤ්ඤාපනස්ස පච්චයො හොති. ඉතරථා හි භවඞ්ගචලනස්ස සකසකගොචරෙයෙව පවත්තනතො පච්ඡිමවාරස්ස අතිපරිත්තාරම්මණෙ පවත්ති නත්ථීති ‘‘චතුන්නං වාරානං ආරම්මණභූතා’’ති වචනං දුරුපපාදනං සියාති.

15. Karena tidak adanya kemunculan pikiran proses sama sekali, bagian terakhir disebutkan sebagai jenis moghavāra (proses kosong), namun di tempat lain (Dha. Sa. Aṭṭha. 498) bagian kedua dan ketiga pun disebut "moghavāra" karena kosong dari tadārammaṇa dan javana. "Sebagai objek" berarti sebagai objek sasaran (visaya) dan sebagai kondisi (paccaya). Sebab kondisi juga disebut "ārammaṇa", seperti dalam "Māra tidak akan mendapatkan celah, Māra tidak akan mendapatkan objek (ārammaṇa)" dan seterusnya (Dī. Ni. 3.80). Oleh karena itu, di sini terbukti bahwa bagi moghavāra pun, yang menjadi objek adalah kelangsungan objek sasaran. Sebab objek yang sangat kecil (atiparittārammaṇa) menjadi kondisi bagi penetapan moghavāra. Jika tidak demikian, karena getaran bhavaṅga hanya berlangsung pada objeknya masing-masing, maka pada objek yang sangat kecil tidak akan ada kelangsungan pada bagian terakhir, sehingga pernyataan "sebagai objek bagi empat bagian" akan sulit dibuktikan.

16. පඤ්චද්වාරෙ යථාරහං තංතංද්වාරානුරූපං, තංතංපච්චයානුරූපං, තංතංආරම්මණාදිඅනුරූපඤ්ච උප්පජ්ජමානානි වීථිචිත්තානි ආවජ්ජනදස්සනාදිසම්පටිච්ඡනසන්තීරණවොට්ඨබ්බනජවනතදාරම්මණවසෙන අවිසෙසතො සත්තෙව හොන්ති. චිත්තුප්පාදා චිත්තානං [Pg.147] විසුං විසුං උප්පත්තිවසෙන උප්පජ්ජමානචිත්තානියෙව වා චතුද්දස ආවජ්ජනාදිපඤ්චකසත්තජවනතදාරම්මණද්වයවසෙන. විත්ථාරා පන චතුපඤ්ඤාස සබ්බෙසමෙව කාමාවචරානං යථාසම්භවං තත්ථ උප්පජ්ජනතො,

16. Di lima pintu indra, sesuai dengan pintunya masing-masing, sesuai dengan kondisinya masing-masing, dan sesuai dengan objek dan sebagainya masing-masing, pikiran-pikiran proses (vīthicitta) yang muncul secara umum hanya ada tujuh, yaitu berdasarkan pembagian: mengarahkan (āvajjana), melihat (dassana) dan seterusnya, menerima (sampaṭicchana), menyelidiki (santīraṇa), menentukan (voṭṭhabbana), javana, dan tadārammaṇa. Atau, kemunculan pikiran (cittuppāda) sebagai kemunculan pikiran yang berbeda-beda adalah empat belas, berdasarkan pembagian: satu āvajjana dan sebagainya, tujuh javana, dan dua tadārammaṇa. Namun secara terperinci ada lima puluh empat, karena semua pikiran alam indra (kāmāvacara) muncul di sana sesuai kemungkinannya.

එත්ථාති විසයප්පවත්තිසඞ්ගහෙ.

"Di sini" berarti dalam ringkasan kelangsungan objek sasaran (visayappavattisaṅgaha).

පඤ්චද්වාරවීථිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai proses pintu indra (pañcadvāravīthi) telah selesai.

මනොද්වාරවීථි

Proses Pintu Pikiran

පරිත්තජවනවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Javana Terbatas

17. මනොද්වාරිකචිත්තානං අතීතානාගතම්පි ආරම්මණං හොතීති තෙසං අතිමහන්තාදිවසෙන විසයවවත්ථානං කාතුං න සක්කාති විභූතාවිභූතවසෙනෙවෙතං නියමෙතුං ‘‘යදි විභූතමාරම්මණ’’න්ත්‍යාදි වුත්තං.

17. Karena bagi kesadaran pintu pikiran (manodvārikacitta), objek masa lalu dan masa depan pun bisa menjadi objek, maka tidak mungkin untuk membuat penentuan objek melalui pembagian seperti 'sangat besar' (atimahanta) dan sebagainya; untuk menentukannya hanya melalui cara 'jelas' (vibhūta) dan 'tidak jelas' (avibhūta), maka dikatakan: 'jika objeknya jelas', dan sebagainya.

19. එත්ථාති මනොද්වාරෙ. එකචත්තාලීස පඤ්චද්වාරාවෙණිකානං ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණමනොධාතුත්තයවසෙන තෙරසචිත්තානං තත්ථ අප්පවත්තනතො.

19. 'Di sini' (Ettha) berarti di dalam pintu pikiran. Empat puluh satu [kesadaran], karena tiga belas kesadaran yang khusus pada lima pintu—berdasarkan sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa) dan tiga unsur pikiran (manodhātuttaya)—tidak muncul di sana.

පරිත්තජවනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai proses javana terbatas (parittajavanavāra) telah selesai.

අප්පනාජවනවාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai proses javana penyerapan (appanājavanavāra)

20. විභූතාවිභූතභෙදො නත්ථි ආරම්මණස්ස විභූතකාලෙයෙව අප්පනාසම්භවතො.

20. Tidak ada perbedaan antara 'jelas' dan 'tidak jelas', karena penyerapan (appanā) hanya mungkin terjadi pada saat objeknya jelas.

21. තත්ථ හි ඡබ්බීසතිමහග්ගතලොකුත්තරජවනෙසු යං කිඤ්චි ජවනං අප්පනාවීථිමොතරතීති සම්බන්ධො. පරිකම්මොපචාරානුලොමගොත්‍රභුනාමෙන යථාක්කමං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්දෙති [Pg.148] යොජනා. පඨමචිත්තඤ්හි අප්පනාය පරිකම්මත්තා පටිසඞ්ඛාරකභූතත්තා පරිකම්මං. දුතියං සමීපචාරිත්තා උපචාරං. නාච්චාසන්නොපි හි නාතිදූරප්පවත්ති සමීපචාරී නාම හොති, අප්පනං උපෙච්ච චරතීති වා උපචාරං. තතියං පුබ්බභාගෙ පරිකම්මානං, උපරිඅප්පනාය ච අනුකූලත්තා අනුලොමං. චතුත්ථං පරිත්තගොත්තස්ස, පුථුජ්ජනගොත්තස්ස ච අභිභවනතො, මහග්ගතගොත්තස්ස, ලොකුත්තරගොත්තස්ස ච භාවනතො වඩ්ඪනතො ගොත්‍රභු, ඉමානි චත්තාරි නාමානි චතුක්ඛත්තුං පවත්තියං අනවසෙසතො ලබ්භන්ති, තික්ඛත්තුං පවත්තියං පන උපචාරානුලොමගොත්‍රභුනාමෙනෙව ලබ්භන්ති. අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.804) පන පුරිමානං තිණ්ණං, ද්වින්නං වා අවිසෙසෙනපි පරිකම්මාදිනාමං වුත්තං, චතුක්ඛත්තුං, තික්ඛත්තුමෙව වා පඤ්චමං, චතුත්ථං වා උප්පජ්ජිතබ්බඅප්පනානුරූපතොති අධිප්පායො. පරිකම්මාදිනාමානං අනවසෙසතො ලබ්භමානවාරදස්සනත්ථං ‘‘චතුක්ඛත්තු’’න්ති ආදිතො වුත්තං, ගණනපටිපාටිවසෙන පන ‘‘පඤ්චමං වා’’ති ඔසානෙ වුත්තං.

21. Di sana, hubungannya adalah bahwa salah satu dari dua puluh enam javana mahaggata dan lokuttara memasuki proses penyerapan (appanāvīthi). Konstruksinya adalah: [kesadaran-kesadaran tersebut] muncul dan lenyap secara berurutan dengan nama persiapan (parikamma), akses (upacāra), adaptasi (anuloma), dan perubahan silsilah (gotrabhu). Kesadaran pertama disebut 'persiapan' karena merupakan persiapan bagi penyerapan dan bersifat sebagai penyempurna. Yang kedua disebut 'akses' karena berjalan mendekati [penyerapan]. Memang, apa yang berlangsung tidak terlalu dekat namun tidak terlalu jauh disebut 'berjalan mendekati', atau 'akses' karena berjalan mendekati penyerapan. Yang ketiga disebut 'adaptasi' karena sesuai (anukūla) bagi [kesadaran] persiapan di bagian awal dan bagi penyerapan di atasnya. Yang keempat disebut 'perubahan silsilah' (gotrabhu) karena mengatasi silsilah terbatas (parittagotta) dan silsilah puthujjana, serta mengembangkan atau meningkatkan silsilah luhur (mahaggatagotta) dan silsilah adiduniawi (lokuttaragotta). Keempat nama ini diperoleh sepenuhnya dalam proses empat kali [kejadian], namun dalam proses tiga kali [kejadian] hanya diperoleh nama akses, adaptasi, dan perubahan silsilah. Akan tetapi, dalam Kitab Komentar (Visuddhimagga 2.804), nama 'persiapan' dan sebagainya disebutkan bahkan tanpa pembedaan untuk tiga atau dua [kesadaran] pertama; maksudnya adalah sesuai dengan penyerapan yang akan muncul pada urutan kelima atau keempat, baik melalui empat kali atau tiga kali [kejadian]. Untuk menunjukkan proses di mana nama-nama persiapan dan sebagainya diperoleh sepenuhnya, kata 'empat kali' disebutkan di awal, namun berdasarkan urutan penghitungan, kata 'atau kelima' disebutkan di akhir.

යථාරහන්ති ඛිප්පාභිඤ්ඤදන්ධාභිඤ්ඤානුරූපං. ඛිප්පාභිඤ්ඤස්ස හි තික්ඛත්තුං පවත්තකාමාවචරජවනානන්තරං චතුත්ථං අප්පනාචිත්තමුප්පජ්ජති. දන්ධාභිඤ්ඤස්ස චතුක්ඛත්තුං පවත්තජවනානන්තරං පඤ්චමං අප්පනා උප්පජ්ජති, යස්මා පන අලද්ධාසෙවනං අනුලොමං ගොත්‍රභුං උප්පාදෙතුං න සක්කොති, ලද්ධාසෙවනම්පි ච ඡට්ඨං සත්තමං භවඞ්ගස්ස ආසන්නභාවෙන පපාතාසන්නපුරිසො විය අප්පනාවසෙන පතිට්ඨාතුං න සක්කොති, තස්මා චතුත්ථතො ඔරං, පඤ්චමතො පරං වා අප්පනා න හොතීති දට්ඨබ්බං. යථාභිනීහාරවසෙනාති රූපාරූපලොකුත්තරමග්ගඵලානුරූපසමථවිපස්සනාභාවනාචිත්තාභිනීහරණානුරූපතො, අප්පනාය වීථි අප්පනාවීථි. ‘‘තතො පරං භවඞ්ගපාතොව හොතී’’ති එත්තකෙයෙව වුත්තෙ චතුත්ථං, පඤ්චමං වා ඔතිණ්ණඅප්පනාතො [Pg.149] පරං භවඞ්ගපාතොව හොති, න මග්ගානන්තරං ඵලචිත්තං, සමාපත්තිවීථියඤ්ච ඣානඵලචිත්තානි පුනප්පුනන්ති ගණ්හෙය්‍යුන්ති පුන ‘‘අප්පනාවසානෙ’’ති වුත්තං. නිකායන්තරියා කිර ලොකියප්පනාසු පඨමකප්පනාතො පරං සත්තමජවනපූරණත්ථං ද්වත්තික්ඛත්තුං කාමාවචරජවනානම්පි පවත්තිං වණ්ණෙන්තීති තෙසං මතිනිසෙධනත්ථං ‘‘භවඞ්ගපාතොවා’’ති සාවධාරණං වුත්තං.

'Sebagaimana mestinya' berarti sesuai dengan [seseorang dengan] pengetahuan cepat (khippābhiñña) atau pengetahuan lambat (dandhābhiñña). Bagi seseorang dengan pengetahuan cepat, kesadaran penyerapan (appanācitta) keempat muncul segera setelah javana ranah indra (kāmāvacara) yang berlangsung tiga kali. Bagi seseorang dengan pengetahuan lambat, penyerapan kelima muncul segera setelah javana yang berlangsung empat kali. Namun, karena tidak mungkin memunculkan adaptasi dan perubahan silsilah tanpa memperoleh pengulangan (āsevana), dan meskipun telah memperoleh pengulangan, kesadaran keenam atau ketujuh tidak dapat menetap sebagai penyerapan karena kedekatannya dengan bhavaṅga—seperti orang yang berada di dekat jurang—maka harus dipahami bahwa penyerapan tidak terjadi sebelum yang keempat atau setelah yang kelima. 'Sesuai dengan pencapaian' (yathābhinīhāravasenā) berarti sesuai dengan pengarahan pikiran dalam pengembangan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang sesuai dengan jalan (magga) dan buah (phala) di ranah materi (rūpa), tanpa materi (arūpa), dan adiduniawi (lokuttara); proses penyerapan adalah proses menuju penyerapan (appanāvīthi). Jika hanya dikatakan 'setelah itu, terjadilah jatuh ke bhavaṅga', maka orang mungkin akan menganggap bahwa setelah penyerapan yang turun pada urutan keempat atau kelima, hanya terjadi jatuh ke bhavaṅga, bukan kesadaran buah segera setelah jalan, dan dalam proses pencapaian (samāpatti), kesadaran jhana dan buah [tidak muncul] berulang kali; oleh karena itu, kata 'pada akhir penyerapan' disebutkan lagi. Konon, penganut aliran lain (nikāyantariya) menjelaskan bahwa dalam penyerapan duniawi, setelah penyerapan pertama kali, javana ranah indra pun berlangsung dua atau tiga kali lagi untuk melengkapi tujuh javana; untuk menyanggah pandangan mereka, maka dikatakan secara tegas 'hanya jatuh ke bhavaṅga'.

22. තත්ථාති තෙසු අට්ඨඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරජවනෙසු, තෙසු ච ඡබ්බීසතිමහග්ගතලොකුත්තරජවනෙසු. තත්ථාති වා තස්මිං අප්පනාවාරෙ. සොමනස්සසහගතජවනානන්තරන්ති සොමනස්සසහගතානං චතුන්නං කුසලකිරියජවනානං අනන්තරං. සොමනස්සසහගතාවාති චතුක්කජ්ඣානස්ස, සුක්ඛවිපස්සකාදීනං මග්ගඵලස්ස ච වසෙන සොමනස්සසහගතාව, න පන උපෙක්ඛාසහගතා භින්නවෙදනානං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආසෙවනපච්චයභාවස්ස අනුද්ධටත්තා. පාටිකඞ්ඛිතබ්බාති පසංසිතබ්බා, ඉච්ඡිතබ්බාති වුත්තං හොති. තත්ථාපීති තස්මිං එකවෙදනජවනවාරෙපි. කුසලජවනානන්තරන්ති චතුබ්බිධඤාණසම්පයුත්තකුසලජවනානන්තරං කුසලජවනමප්පෙති, න කිරියජවනං භින්නසන්තානෙ නිබ්බත්තනතො. හෙට්ඨිමඤ්ච ඵලත්තයමප්පෙති සමාපත්තිවීථියන්ත්‍යධිප්පායො.

22. 'Di sana' (Tattha) berarti di antara delapan javana kāmāvacara yang disertai pengetahuan, dan di antara dua puluh enam javana mahaggata dan lokuttara. Atau 'di sana' berarti dalam proses penyerapan tersebut. 'Segera setelah javana yang disertai kegembiraan' berarti segera setelah empat javana kusala dan kiriya yang disertai kegembiraan (somanassa). 'Hanya yang disertai kegembiraan' berarti hanya yang disertai kegembiraan melalui empat jhana pertama, serta jalan dan buah bagi [praktisi] pandangan terang murni (sukkhavipassaka) dan sebagainya, namun bukan yang disertai keseimbangan (upekkhā), karena kondisi pengulangan (āsevanapaccaya) antara satu sama lain dengan perasaan (vedanā) yang berbeda belum dihilangkan. 'Harus diharapkan' (pāṭikaṅkhitabbā) berarti harus dipuji, harus diinginkan. 'Di sana juga' (Tatthāpī) berarti bahkan dalam proses javana dengan perasaan yang sama itu. 'Segera setelah javana kusala' berarti javana kusala mencapai penyerapan segera setelah javana kusala yang disertai dengan empat jenis pengetahuan, bukan javana kiriya, karena [kiriya] muncul dalam aliran [kesadaran] yang berbeda. Dan [kusala tersebut] mencapai tiga buah yang lebih rendah dalam proses pencapaian (samāpattivīthi); inilah maksudnya.

23. සුඛපුඤ්ඤම්හා සොමනස්සසහගතතිහෙතුකකුසලද්වයතො පරං අග්ගඵලවිපාකකිරියවජ්ජිතලොකියලොකුත්තරචතුක්කජ්ඣානජවනවසෙන ද්වත්තිංස, උපෙක්ඛකා තිහෙතුකකුසලද්වයතො පරං තථෙව පඤ්චමජ්ඣානානි ද්වාදස, සුඛිතක්‍රියතො තිහෙතුකද්වයතො පරං කිරියජ්ඣානචතුක්කස්ස, අග්ගඵලචතුක්කස්ස ච වසෙන අට්ඨ, උපෙක්ඛකා තිහෙතුකද්වයතො පරං උපෙක්ඛාසහගතරූපාරූපකිරියපඤ්චකස්ස, අග්ගඵලස්ස ච වසෙන ඡ අප්පනා සම්භොන්ති.

23. Dari kebajikan yang bahagia (sukhapuñña)—yaitu setelah dua kusala tihetuka yang disertai kegembiraan—terdapat tiga puluh dua [penyerapan] melalui javana empat jhana pertama duniawi dan adiduniawi, dengan mengecualikan pembuahan buah tertinggi (aggaphalavipāka) dan [javana] kiriya. Setelah dua kusala tihetuka yang disertai keseimbangan (upekkhaka), terdapat dua belas jhana kelima dengan cara yang sama. Setelah dua [kiriya] tihetuka yang bahagia (sukhitakriya), terdapat delapan [penyerapan] melalui empat jhana kiriya dan empat buah tertinggi. Setelah dua [kiriya] tihetuka yang disertai keseimbangan, terdapat enam penyerapan melalui lima jhana kiriya materi dan tanpa materi yang disertai keseimbangan, serta buah tertinggi.

24. එත්ථාති වීථිසඞ්ගහාධිකාරෙ.

24. 'Di sini' (Ettha) berarti dalam bagian ringkasan proses (vīthisaṅgaha).

අප්පනාජවනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai proses javana penyerapan (appanājavanavāra) telah selesai.

මනොද්වාරවීථිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai proses pintu pikiran (manodvāravīthi) telah selesai.

අප්පනාජවනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai proses javana penyerapan (appanājavanavāra) telah selesai.

තදාරම්මණනියමවණ්ණනා

Penjelasan mengenai ketentuan tadārammaṇa (objek susulan)

25. සබ්බත්ථාපීති [Pg.150] පඤ්චද්වාරමනොද්වාරෙපි.

25. 'Di mana pun' (Sabbatthāpi) berarti baik di lima pintu maupun di pintu pikiran.

26. ඉට්ඨෙති ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ. අතිඉට්ඨාරම්මණඤ්හි විසුං වක්ඛති. කුසලවිපාකානි පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනසන්තීරණතදාරම්මණානීති සම්බන්ධො. ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ සන්තීරණතදාරම්මණානි උපෙක්ඛාසහගතානෙවාති ආහ ‘‘අතිඉට්ඨෙ පන සොමනස්සසහගතානෙවා’’ති. විපාකස්ස හි කම්මානුභාවතො පවත්තමානස්ස ආදාසෙ මුඛනිමිත්තං විය නිබ්බිකප්පතාය පකප්පෙත්වා ගහණාභාවතො යථාරම්මණමෙව වෙදනායොගො හොති, කුසලාකුසලානං පන අප්පහීනවිපල්ලාසෙසු සන්තානෙසු පවත්තියා අතිඉට්ඨෙපි ඉට්ඨමජ්ඣත්තඅනිට්ඨාකාරතො, අනිට්ඨෙපි ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තාකාරතො ගහණං හොති. තථා හි අස්සද්ධාදීනං බුද්ධාදීසු අතිඉට්ඨාරම්මණෙසුපි උපෙක්ඛාජවනං හොති, තිත්ථියාදීනඤ්ච දොමනස්සජවනං, ගම්භීරපකතිකාදීනඤ්ච පටික්කූලාරම්මණෙ උපෙක්ඛාජවනං, සුනඛාදීනඤ්ච තත්ථ සොමනස්සජවනං, පුරිමපච්ඡාභාගප්පවත්තානි පන විපාකානි යථාවත්ථුකානෙව. අපිච අසුචිදස්සනෙ සුමනායමානානං සුනඛාදීනන්ති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං පන අතිඉට්ඨානිට්ඨෙසු පවත්තමානානම්පි උපෙක්ඛාසහගතභාවෙ කාරණං හෙට්ඨා කථිතමෙව.

26. Kata 'diinginkan' (iṭṭha) merujuk pada yang diinginkan tingkat menengah (iṭṭhamajjhatta). Sebab, mengenai objek yang sangat diinginkan (atiiṭṭhārammaṇa), ia akan menjelaskannya secara terpisah. Hubungannya adalah: Lima kesadaran indra, penerimaan, investigasi, dan pendaftaran adalah resultan-resultan dari perbuatan baik. Mengenai objek yang diinginkan tingkat menengah, kesadaran investigasi dan pendaftaran hanyalah disertai dengan keseimbangan; oleh karena itu ia mengatakan: 'Namun dalam objek yang sangat diinginkan, mereka hanya disertai dengan kegembiraan.' Sebab, bagi resultan yang berlangsung dari kekuatan kamma, karena tidak adanya pembedaan seperti bayangan wajah di cermin—karena tidak adanya penangkapan melalui spekulasi—maka hubungan dengan perasaan terjadi tepat sesuai dengan objeknya. Namun, bagi perbuatan-perbuatan baik dan tidak baik, dalam arus kelangsungan yang kekeliruannya belum ditinggalkan, penangkapan terjadi sebagai 'diinginkan tingkat menengah' atau 'tidak diinginkan' bahkan dalam objek yang sangat diinginkan, dan sebagai 'diinginkan' atau 'diinginkan tingkat menengah' bahkan dalam objek yang tidak diinginkan. Demikianlah, bagi mereka yang tidak memiliki keyakinan, terhadap objek yang sangat diinginkan seperti Buddha dan sebagainya, tetap muncul javana keseimbangan; dan bagi para penganut ajaran lain, muncul javana kesedihan; sedangkan bagi mereka yang berkarakter dalam, terhadap objek yang menjijikkan pun muncul javana keseimbangan, dan bagi anjing dan sebagainya, muncul javana kegembiraan di sana. Namun, resultan-resultan yang muncul di bagian awal dan akhir [setelah javana] adalah tepat sesuai dengan sifat objeknya. Terlebih lagi, bagi anjing dan sejenisnya yang merasa senang saat melihat kotoran. Mengenai kesadaran mata dan sebagainya, alasan mengapa mereka tetap disertai keseimbangan meskipun berlangsung pada objek yang sangat diinginkan atau tidak diinginkan, telah dijelaskan sebelumnya.

27. තත්ථාපීති තදාරම්මණෙසුපි. සොමනස්සසහගතකිරියජවනාවසානෙති සහෙතුකාහෙතුකසුඛසහගතකිරියපඤ්චකාවසානෙ. ඛීණාසවානං චිත්තවිපල්ලාසාභාවෙන කිරියජවනානිපි යථාරම්මණමෙව පවත්තන්තීති වුත්තං ‘‘සොමනස්සසහගතකිරියජවනාවසානෙ’’ත්‍යාදි. කෙචි පන ආචරියා ‘‘පට්ඨානෙ (ධ. ස. මූලටී. 498 විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා) ‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො [Pg.151] තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’ති (පට්ඨා. 3.1.98) කුසලාකුසලානමෙවානන්තරං තදාරම්මණං වුත්තන්ති නත්ථි කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණුප්පාදො’’ති වදන්ති. තත්ථ වුච්චතෙ – යදි අබ්‍යාකතානන්තරම්පි තදාරම්මණං වුච්චෙය්‍ය. පරිත්තාරම්මණෙ වොට්ඨබ්බනානන්තරම්පි තස්ස පවත්තිං මඤ්ඤෙය්‍යුන්ති කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණං න වුත්තං, න පන අලබ්භනතො. ලබ්භමානස්සපි හි කෙනචි අධිප්පායෙන කත්ථචි අවචනං දිස්සති, යථා තං ධම්මසඞ්ගහෙ ලබ්භමානම්පි හදයවත්ථු දෙසනාභෙදපරිහාරත්ථං න වුත්තන්ති.

27. 'Di sana juga' berarti dalam kesadaran pendaftaran juga. 'Pada akhir javana fungsional yang disertai kegembiraan' berarti pada akhir dari lima kesadaran fungsional yang disertai kebahagiaan, baik yang berakar maupun yang tanpa akar. Bagi mereka yang telah melenyapkan noda-noda, karena tidak adanya kekeliruan pikiran, javana fungsional pun berlangsung tepat sesuai dengan objeknya; oleh karena itu dikatakan 'pada akhir javana fungsional yang disertai kegembiraan,' dan seterusnya. Namun, beberapa guru mengatakan: 'Dalam Paṭṭhāna dikatakan: "ketika yang bajik dan tidak bajik padam, resultan muncul sebagai pendaftaran"; maka pendaftaran hanya disebutkan segera setelah yang bajik dan tidak bajik saja, sehingga tidak ada kemunculan pendaftaran segera setelah javana fungsional.' Terhadap hal itu dikatakan—seandainya pendaftaran dikatakan muncul segera setelah yang tak-tertentu (abyākata) juga, maka mereka mungkin akan menganggap kelangsungannya juga terjadi segera setelah penentuan (voṭṭhabbana) pada objek yang terbatas; itulah sebabnya pendaftaran setelah javana fungsional tidak disebutkan, bukan karena tidak diperoleh. Sebab, bahkan sesuatu yang diperoleh pun kadang-kadang tidak disebutkan di tempat tertentu karena maksud tertentu, sebagaimana pangkalan hati meskipun diperoleh dalam Dhammasaṅgaṇī, tidak disebutkan untuk menghindari pengulangan pembagian khotbah.

28. දොමනස්ස…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතානෙව භවන්ති, න සොමනස්සසහගතානි අඤ්ඤමඤ්ඤං විරුද්ධසභාවත්තා. තෙනෙව හි පට්ඨානෙ දොමනස්සානන්තරං සොමනස්සං, තදනන්තරඤ්ච දොමනස්සං අනුද්ධටං. තථා හි ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො ධම්මො සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.2.45) සුඛදුක්ඛවෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා අත්තනො අත්තනො සමානවෙදනාසම්පයුත්තානං අදුක්ඛමසුඛවෙදනාය සම්පයුත්තකානඤ්ච අනන්තරපච්චයභාවෙන ද්වීසු ද්වීසු වාරෙසු වුත්තා, අදුක්ඛමසුඛවෙදනාය සම්පයුත්තකා පන සමානවෙදනාසම්පයුත්තානං, ඉතරවෙදනාද්වයසම්පයුත්තානඤ්ච ධම්මානං අනන්තරපච්චයභාවෙන තීසු වාරෙසූති එවං වෙදනාත්තිකෙ සත්තෙව අනන්තරපච්චයවාරා වුත්තා. යදි ච දොමනස්සානන්තරං සොමනස්සං, සොමනස්සානන්තරං වා දොමනස්සං උප්පජ්ජෙය්‍ය, සුඛදුක්ඛවෙදනාසම්පයුත්තානම්පි අඤ්ඤමඤ්ඤං අනන්තරපච්චයවසෙන ද්වෙ වාරෙ වඩ්ඪෙත්වා නව වාරා වත්තබ්බා සියුං, න පනෙවං වුත්තා. තස්මා න තෙසං තදනන්තරං උප්පත්ති අත්ථි. එත්ථ ච ‘‘සොමනස්සසහගතකිරියජවනාවසානෙ’’ත්‍යාදිනා අයම්පි නියමො අනුඤ්ඤාතො –

28. Kesedihan... dan seterusnya... hanya disertai keseimbangan, tidak disertai kegembiraan karena sifat-sifatnya saling bertentangan. Itulah sebabnya dalam Paṭṭhāna, setelah kesedihan tidak ada kegembiraan, dan setelah kegembiraan tidak ada kesedihan yang disebutkan. Demikianlah, melalui 'Dhamma yang terkait dengan perasaan bahagia adalah kondisi melalui kondisi kedekatan bagi dhamma yang terkait dengan perasaan bahagia,' dan seterusnya, dhamma yang terkait dengan perasaan bahagia dan menderita disebutkan dalam masing-masing dua putaran sebagai kondisi kedekatan bagi dhamma yang terkait dengan perasaan yang sama dengan dirinya sendiri dan bagi yang terkait dengan perasaan bukan menderita pun bukan bahagia. Sedangkan bagi yang terkait dengan perasaan bukan menderita pun bukan bahagia, disebutkan dalam tiga putaran sebagai kondisi kedekatan bagi dhamma yang terkait dengan perasaan yang sama, dan bagi dhamma yang terkait dengan dua perasaan lainnya; dengan demikian, dalam kelompok tiga perasaan, hanya tujuh putaran kondisi kedekatan yang disebutkan. Seandainya kegembiraan muncul segera setelah kesedihan, atau kesedihan segera setelah kegembiraan, maka bagi yang terkait dengan perasaan bahagia dan menderita pun harus ditambahkan dua putaran lagi sebagai kondisi kedekatan satu sama lain sehingga menjadi sembilan putaran; namun hal itu tidak dikatakan demikian. Oleh karena itu, tidak ada kemunculan mereka segera setelahnya. Dan di sini, melalui 'pada akhir javana fungsional yang disertai kegembiraan,' dan seterusnya, aturan ini juga disetujui—

‘‘පරිත්තකුසලාදොස-පාපසාතක්‍රියාජවා;

පඤ්චස්වෙකං තදාලම්බං, සුඛිතෙසු යථාරහං.

'Javana kebajikan terbatas, kebencian, dan perbuatan tidak baik yang menyenangkan serta javana fungsional yang menyenangkan; dari lima pendaftaran, salah satunya muncul sebagai objek-susulan bagi mereka yang bahagia sesuai kelayakannya.

‘‘පාපාකාමසුභා [Pg.152] චෙව, සොපෙක්ඛා ච ක්‍රියාජවා;

සොපෙක්ඛෙසු තදාලම්බං, ඡස්වෙකමනුරූපතො’’ති.

'Javana yang tidak baik, yang bukan keinginan serta javana fungsional yang disertai keseimbangan; dari enam pendaftaran yang disertai keseimbangan, salah satunya muncul sebagai objek-susulan sesuai keselarasan.'

අයඤ්හි ජවනෙන තදාරම්මණනියමො අබ්‍යභිචාරී. ‘‘ඤාණසම්පයුත්තජවනතො ඤාණසම්පයුත්තතදාරම්මණ’’න්ත්‍යාදිනයප්පවත්තො පන අනෙකන්තිකො. යෙභුය්‍යෙන හි අකුසලජවනෙසු පරිචිතස්ස කදාචි කුසලජවනෙසු ජවිතෙසු, කුසලජවනෙසු වා පරිචිතස්ස කදාචි අකුසලජවනෙසු ජවිතෙසු අකුසලානන්තරං පවත්තපරිචයෙන තිහෙතුකජවනතොපි පරං අහෙතුකතදාරම්මණං හොති, තථා කුසලානන්තරං පවත්තපරිචයෙන අකුසලජවනතො පරං තිහෙතුකතදාරම්මණම්පි, පටිසන්ධිනිබ්බත්තකකම්මතො පන අඤ්ඤකම්මෙන තදාරම්මණප්පවත්තියං වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තථා ච වුත්තං පට්ඨානෙ ‘‘අහෙතුකෙ ඛන්ධෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සන්ති, කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ අහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජති, කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ සහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති (පට්ඨා. 3.1.98).

Sebab, aturan pendaftaran melalui javana ini tidak menyimpang. Namun, cara yang berlangsung seperti 'dari javana yang terkait dengan pengetahuan muncul pendaftaran yang terkait dengan pengetahuan,' dan sebagainya, adalah tidak pasti. Sebab pada umumnya, bagi seseorang yang terbiasa dengan javana yang tidak baik, ketika terkadang javana yang baik dilakukan, atau bagi yang terbiasa dengan javana yang baik, ketika terkadang javana yang tidak baik dilakukan, maka karena kebiasaan yang berlangsung segera setelah yang tidak baik, bahkan setelah javana yang memiliki tiga akar pun bisa muncul pendaftaran yang tanpa akar; demikian pula, karena kebiasaan yang berlangsung segera setelah yang baik, setelah javana yang tidak baik pun bisa muncul pendaftaran yang memiliki tiga akar. Namun, dalam kelangsungan pendaftaran dari kamma yang lain selain kamma yang menghasilkan kelahiran kembali, hal itu tidak perlu dikatakan lagi. Dan demikianlah dikatakan dalam Paṭṭhāna: 'Mereka melihat kelompok unsur yang tanpa akar sebagai tidak kekal, derita, dan tanpa diri; ketika yang baik dan tidak baik padam, resultan tanpa akar muncul sebagai pendaftaran; ketika yang baik dan tidak baik padam, resultan yang memiliki akar muncul sebagai pendaftaran.'

තස්මාති යස්මා දොමනස්සජවනාවසානෙ උපෙක්ඛාසහගතානෙව හොන්ති. තස්මා දොමනස්සසහගතජවනාවසානෙ උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණං උප්පජ්ජතීති සම්බන්ධො. ‘සොමනස්සපටිසන්ධිකස්සා’ති ඉමිනාව භවඞ්ගපාතාභාවො දීපිතොව හොති දොමනස්සානන්තරං සොමනස්සාභාවතොති තං අවත්වා තදාරම්මණාභාවමෙව පරිකප්පෙන්තො ආහ ‘‘යදි තදාරම්මණසම්භවො නත්ථී’’ති. සොමනස්සපටිසන්ධිකස්ස තිත්ථියාදිනො බුද්ධාදිඅතිඉට්ඨාරම්මණෙ පි පටිහතචිත්තස්ස දොමනස්සජවනෙ ජවිතෙ වුත්තනයෙන සොමනස්සතදාරම්මණස්ස අතිඉට්ඨාරම්මණෙ ච උපෙක්ඛාසහගතතදාරම්මණස්ස අනුප්පජ්ජනතො, කෙනචි වා අසප්පායෙන පරිහීනලොකියජ්ඣානං ආරබ්භ ‘‘පණීතධම්මො මෙ නට්ඨො’’ති විප්පටිසාරං [Pg.153] ජනෙන්තස්ස දොමනස්සජවනෙ සති අකාමාවචරාරම්මණෙ තදාරම්මණාභාවතො යදි තදාරම්මණස්ස උප්පත්තිසම්භවො නත්ථීති අධිප්පායො.

Oleh karena itu, oleh karena pada akhir impuls ketidaksenangan (domanassajavana), hanya terdapat (kesadaran) yang disertai keseimbangan batin (upekkhāsahagata). Maka, terdapat hubungan: 'pada akhir impuls yang disertai ketidaksenangan, muncullah santīraṇa yang disertai keseimbangan batin'. Dengan ungkapan ‘bagi seseorang yang memiliki kelahiran-kembali dengan kegembiraan (somanassapaṭisandhika)’, ketiadaan jatuhnya bhavaṅga telah ditunjukkan, karena tidak adanya kegembiraan (somanassa) tepat setelah ketidaksenangan (domanassa); tanpa menyatakan hal itu, ketika membayangkan ketiadaan tadārammaṇa, ia berkata: 'jika kemungkinan munculnya tadārammaṇa tidak ada'. Bagi seseorang yang memiliki kelahiran-kembali dengan kegembiraan seperti seorang penganut ajaran lain, meskipun terhadap objek yang sangat luhur seperti Buddha ia memiliki pikiran yang menolak, ketika impuls ketidaksenangan telah berlangsung, karena tidak munculnya tadārammaṇa somanassa menurut cara yang telah disebutkan dan karena tidak munculnya tadārammaṇa yang disertai keseimbangan batin pada objek yang sangat luhur; atau bagi seseorang yang membangkitkan penyesalan (vippaṭisāra) dengan berpikir: 'Dhammā yang luhur telah hilang dariku' sehubungan dengan jhāna duniawi yang telah hilang karena sesuatu yang tidak sesuai, ketika terdapat impuls ketidaksenangan, karena tidak adanya tadārammaṇa pada objek yang bukan merupakan alam indrawi (akāmāvacara), maka maksudnya adalah jika kemungkinan munculnya tadārammaṇa tidak ada.

පරිචිතපුබ්බන්ති පුබ්බෙ පරිචිතං, තස්මිං භවෙ යෙභුය්‍යෙන ගහිතපුබ්බං. උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණං උප්පජ්ජති නිරාවජ්ජනම්පි. යථා තං නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස ඵලචිත්තන්ත්‍යධිප්පායො. යථාහු –

‘Paricitapubba’ berarti yang sebelumnya telah dibiasakan, yang dalam keberadaan itu umumnya telah diambil sebelumnya. Santīraṇa yang disertai keseimbangan batin muncul bahkan tanpa adverting (āvajjanampi). Maksudnya adalah seperti buah kesadaran (phalacitta) bagi seseorang yang bangkit dari penghentian (nirodha). Sebagaimana mereka berkata:

‘‘නිරාවජ්ජං කථං චිත්තං, හොති නෙතඤ්හි සම්මතං;

නියමො න විනාවජ්ජං, නිරොධා ඵලදස්සනා’’ති.

“Bagaimana mungkin kesadaran muncul tanpa pengarahan (āvajjan)? Hal ini tidaklah diterima; adalah suatu keharusan bahwa tidak ada yang tanpa pengarahan, kecuali penglihatan terhadap buah (phaladassanā) setelah penghentian (nirodha).”

කෙන පන කිච්චෙන ඉදං චිත්තං පවත්තතීති? තදාරම්මණකිච්චෙන තාව න පවත්තති ජවනාරම්මණස්ස අග්ගහණතො, නාපි සන්තීරණකිච්චෙන යථාසම්පටිච්ඡිතස්ස සන්තීරණවසෙන අප්පවත්තනතො, පටිසන්ධිචුතීසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි, පාරිසෙසතො පන භවස්ස අඞ්ගභාවතො භවඞ්ගකිච්චෙනාති යුත්තං සියා. ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙනපි (ධ. ස. අනුටී. 498 විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා) හි අයමත්ථො දස්සිතොව. යං පන පටිසන්ධිභවඞ්ගානං ධම්මතො, ආරම්මණතො ච සමානතං වක්ඛති, තං යෙභුය්‍යතොති දට්ඨබ්බං. න හි ඉදමෙකං ඨානං වජ්ජෙත්වා පටිසන්ධිභවඞ්ගානං විසදිසතා අත්ථි. තමනන්තරිත්වාති තං අත්තනො අනන්තරං අබ්‍යවහිතං කත්වා, තදනන්තරන්ත්‍යත්ථො.

Namun dengan fungsi apa kesadaran ini berlangsung? Pertama-tama, ia tidak berlangsung dengan fungsi tadārammaṇa karena tidak mengambil objek dari javana, juga bukan dengan fungsi santīraṇa karena tidak berlangsung dengan cara menginvestigasi apa yang telah diterima (sampaṭicchita). Dalam hal kelahiran-kembali dan kematian (paṭisandhicuti), tidak ada yang perlu dikatakan; secara sisa, ia pantas menjadi fungsi bhavaṅga karena merupakan bagian dari keberadaan. Makna ini pun telah ditunjukkan oleh Ācariya Dhammapāla Thera (Dha. Sa. Anuṭī. 498 dalam Vipākuddhārakathāvaṇṇanā). Adapun apa yang akan dikatakan mengenai kesamaan paṭisandhi dan bhavaṅga dalam hal dhamma dan objeknya, itu harus dipandang sebagai hal yang umumnya terjadi. Sebab, selain dari satu tempat ini, tidak ada ketidaksamaan antara paṭisandhi dan bhavaṅga. ‘Tamanantaritvā’ berarti menjadikannya tanpa sela (anantara), tanpa terhalang, maksudnya adalah tepat setelah itu.

29. කාමාවචර…පෙ… ඉච්ඡන්තීති එත්ථ කාමාවචරජවනාවසානෙයෙව තදාරම්මණං ඉච්ඡන්ති කාමතණ්හානිදානකම්මනිබ්බත්තත්තා. න හි තං කාමතණ්හාහෙතුකෙන කම්මුනා ජනිතං අතංසභාවස්ස රූපාරූපාවචරලොකුත්තරජවනස්ස අනන්තරං උප්පජ්ජති. කිංකාරණා? අජනකත්තා, ජනකසමානත්තාභාවතො ච. යථා හි ගෙහතො බහි නික්ඛමිතුකාමො බාලකො ජනකං, තංසදිසං වා අඞ්ගුලියං ගහෙත්වා නික්ඛමති, නාඤ්ඤං රාජපුරිසාදිං, එවං භවඞ්ගවිසයතො [Pg.154] අඤ්ඤත්ථ පවත්තමානං තදාරම්මණං ජනකං කාමාවචරකුසලාකුසලං, තංසදිසං වා කාමාවචරකිරියජවනං අනුබන්ධති, න පන තස්ස විසදිසානි මහග්ගතලොකුත්තරජවනානි. තථා කාමාවචරසත්තානමෙව තදාරම්මණං ඉච්ඡන්ති, න බ්‍රහ්මානං තදාරම්මණූපනිස්සයස්ස කාමාවචරපටිසන්ධිබීජස්සාභාවතො. තථා කාමාවචරධම්මෙස්වෙව ආරම්මණභූතෙසු ඉච්ඡන්ති. න ඉතරෙසු අපරිචිතත්තා. යථා හි සො බාලකො ජනකං, තංසදිසං වා අනුගච්ඡන්තොපි අරඤ්ඤාදිඅපරිචිතට්ඨානං ගච්ඡන්තං අනනුබන්ධිත්වා පමුඛඞ්ගණාදිම්හි පරිචිතට්ඨානෙයෙව අනුබන්ධති, එවමිදම්පි රූපාවචරාදිඅපරිචිතාරම්මණං ආරබ්භ පවත්තන්තං නානුබන්ධති. අපිච කාමතණ්හායත්තකම්මජනිතත්තාපි එතං කාමතණ්හාරම්මණෙසු පරිත්තධම්මෙස්වෙව පවත්තතීති වුත්තොවායමත්ථො. හොන්ති චෙත්ථ –

29. Mengenai kāmāvacara... pe... mereka menginginkan (icchantīti), di sini mereka menginginkan tadārammaṇa hanya pada akhir impuls alam indrawi (kāmāvacarajavana) karena (tadārammaṇa) dihasilkan oleh kamma yang bersumber dari nafsu indrawi (kāmataṇhā). Sebab, ia yang dihasilkan oleh kamma yang berakar pada kāmataṇhā tidak muncul setelah javana alam materi (rūpa), alam tanpa materi (arūpa), atau pun di atas dunia (lokuttara) yang bukan merupakan sifatnya. Apa alasannya? Karena bukan merupakan penghasil (ajanaka) dan karena tidak adanya kesamaan dengan penghasilnya. Ibarat seorang anak kecil yang ingin keluar rumah mengikuti ayahnya atau orang yang serupa dengannya dengan memegang jarinya, dan bukan orang lain seperti pegawai raja; demikian pula tadārammaṇa yang berlangsung di luar objek bhavaṅga mengikuti kāmāvacara kusala atau akusala sebagai penghasilnya, atau mengikuti javana kriya kāmāvacara yang serupa dengannya, namun tidak mengikuti javana mahaggata atau lokuttara yang tidak serupa dengannya. Demikian pula mereka menginginkan tadārammaṇa hanya bagi makhluk-makhluk alam indrawi, bukan bagi para Brahma karena tidak adanya benih kelahiran-kembali alam indrawi yang merupakan pendukung bagi tadārammaṇa. Demikian pula mereka menginginkannya hanya pada objek-objek alam indrawi sebagai sasaran. Tidak pada yang lainnya karena ketidakbiasaan. Ibarat anak kecil itu, meskipun mengikuti ayahnya atau yang serupa dengannya, ia tidak akan mengikuti ke tempat yang tidak biasa seperti hutan, melainkan hanya mengikuti di tempat yang biasa seperti serambi depan dan sebagainya; demikian pula ini tidak mengikuti ketika berlangsung dengan mengambil objek yang tidak biasa seperti alam materi (rūpāvacara) dan sebagainya. Selain itu, karena dihasilkan oleh kamma yang bergantung pada kāmataṇhā, telah dikatakan bahwa ia hanya berlangsung pada objek-objek kāmataṇhā yang merupakan dhamma yang terbatas (parittadhamma). Dan dalam hal ini terdapat ayat-ayat:

‘‘ජනකං තංසමානං වා, ජවනං අනුබන්ධති;

න තු අඤ්ඤං තදාලම්බං, බාලදාරකලීලයා.

“Ia mengikuti javana yang menghasilkannya atau yang serupa dengannya; namun tidak pada objek lainnya, seperti tingkah laku seorang anak kecil.

‘‘බීජස්සාභාවතො නත්ථි, බ්‍රහ්මානම්පි ඉමස්ස හි;

පටිසන්ධිමනො බීජං, කාමාවචරසඤ්ඤිතං.

Karena tidak adanya benih, maka tidak ada pula bagi para Brahma; sebab bagi ini, pikiran kelahiran-kembali yang disebut alam indrawi adalah benihnya.

‘‘ඨානෙ පරිචිතෙයෙව, තං ඉදං බාලකො විය;

අනුයාතීති නාඤ්ඤත්ථ, හොති තණ්හාවසෙන වා’’ති.

Hanya di tempat yang telah biasa, ia mengikutinya seperti seorang anak kecil; tidak di tempat lain, atau ia terjadi karena kekuatan nafsu (taṇhā).”

නනු ච ‘‘කාමාවචරපටිසන්ධිබීජාභාවතො’’ති වුත්තං, තථා ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනම්පි අභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති ඉන්ද්‍රියප්පවත්තිආනුභාවතො, ද්වාරවීථිභෙදෙ චිත්තනියමතො ච.

Bukankah telah dikatakan 'karena tidak adanya benih kelahiran-kembali alam indrawi', dan jika demikian, bukankah akan berakibat pada tidak adanya kesadaran mata dan sebagainya (bagi para Brahma)? Hal itu tidak terjadi karena kekuatan berfungsinya indra, dan karena aturan kesadaran dalam rincian proses pintu (dvāravīthi).

තදාරම්මණනියමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembatasan tadārammaṇa telah selesai.

ජවනනියමවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembatasan Javana

32. මන්දප්පවත්තියන්ති [Pg.155] මරණාසන්නකාලෙ වත්ථුදුබ්බලතාය මන්දීභූතවෙගත්තා මන්දං හුත්වා පවත්තියං. මරණකාලාදීසූති ආදි-සද්දෙන මුච්ඡාකාලං සඞ්ගණ්හාති.

32. ‘Mandappavattiyan’ berarti pada saat menjelang kematian, dalam proses yang berlangsung secara lamban karena kekuatannya yang melemah akibat kelemahan landasan (vatthu). Dalam ‘maraṇakālādīsū’, dengan kata ‘ādi’ (dan sebagainya) mencakup waktu pingsan (mucchākāla).

33. භගවතො…පෙ… වදන්තීති භගවතො යමකපාටිහාරියකාලාදීසු උදකක්ඛන්ධඅග්ගික්ඛන්ධප්පවත්තනාදිඅත්ථං විසුං විසුං පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය ඣානධම්මෙ විසුං විසුං ආවජ්ජෙන්තස්ස ආවජ්ජනවසිතාය මත්ථකප්පත්තියා ආවජ්ජනතප්පරොව චිත්තාභිනීහාරො හොතීති යථාවජ්ජිතඣානඞ්ගාරම්මණානි චත්තාරි, පඤ්චවා පච්චවෙක්ඛණජවනචිත්තානි පවත්තන්තීති වදන්ති (විසුද්ධි. 1.78) අට්ඨකථාචරියා. ‘‘භගවතො’’ති ච ඉදං නිදස්සනමත්තං අඤ්ඤෙසම්පි ධම්මසෙනාපතිආදීනං එවරූපෙ අච්චායිකකාලෙ අපරිපුණ්ණජවනානං පවත්තනතො. තථා ච වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘අයඤ්ච මත්ථකප්පත්තා වසිතා භගවතො යමකපාටිහාරියකාලෙ අඤ්ඤෙසං වා එවරූපෙ කාලෙ’’ති (විසුද්ධි. 1.78). ‘‘චත්තාරි පඤ්ච වා’’ති ච පනෙතං තික්ඛින්ද්‍රියමුදින්ද්‍රියවසෙන ගහෙතබ්බන්ති ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන (විසුද්ධි. මහා. 1.78) වුත්තං, තස්මා භගවතො චත්තාරි, අඤ්ඤෙසං පඤ්චපීති යුත්තං විය දිස්සති.

33. Mengenai ‘Bhagavato…pe…vadantīti’, para guru aṭṭhakathā mengatakan (Visuddhi. 1.78) bahwa bagi Sang Bhagavan pada saat keajaiban ganda (yamakapāṭihāriya) dan sebagainya, demi memunculkan semburan air dan semburan api, Beliau memasuki pādakajjhāna secara terpisah, kemudian setelah bangkit darinya, ketika Beliau memperhatikan (āvajjentassa) faktor-faktor jhāna secara terpisah, karena penguasaan dalam memperhatikan (āvajjanavasitā) telah mencapai puncaknya, maka pengarahan pikiran itu hanya tertuju pada pengarahan (āvajjanatappara), sehingga empat atau lima kesadaran impuls peninjauan (paccavekkhaṇajavanacitta) yang memiliki objek faktor-faktor jhāna yang baru saja diperhatikan itu akan berlangsung. Dan kata ‘Bhagavato’ ini hanyalah sebagai contoh bagi yang lainnya juga seperti Panglima Dhamma (Sāriputta) dan yang lainnya, karena pada saat yang sangat mendesak seperti itu, impuls yang tidak lengkap (sebanyak tujuh) juga berlangsung. Demikianlah yang dikatakan dalam Aṭṭhakathā: 'Dan penguasaan yang mencapai puncak ini adalah bagi Sang Bhagavan pada saat keajaiban ganda atau bagi yang lainnya pada saat seperti itu' (Visuddhi. 1.78). Dan mengenai ‘empat atau lima’ ini, harus dipahami menurut pembagian indra yang tajam (tikkhindriya) dan indra yang lemah (mudindriya) sebagaimana dikatakan oleh Ācariya Dhammapāla Thera (Visuddhi. Mahā. 1.78), oleh karena itu nampaknya layak bahwa bagi Sang Bhagavan adalah empat, dan bagi yang lainnya adalah lima.”

34. ආදිකම්මිකස්සාති ආදිතො කතයොගකම්මස්ස. පඨමං නිබ්බත්තා අප්පනා පඨමකප්පනා. අභිඤ්ඤාජවනානම්පි ‘‘පඨමකප්පනායා’’ති අධිකාරො සියාති ආහ ‘‘සබ්බදාපී’’ති, පඨමුප්පත්තිකාලෙ, චිණ්ණවසීකාලෙ ච පඤ්චාභිඤ්ඤාජවනානි එකවාරමෙව ජවන්තීත්‍යත්ථො.

34. "Bagi pemula" berarti yang telah melakukan latihan meditasi (yoga) dari awal. Penyerapan (appanā) yang muncul pertama kali adalah "pencapaian pertama" (paṭhamakappanā). Mengenai javana-javana pengetahuan luhur (abhiññā-javana) pun, terdapat pokok bahasan tentang "dalam pencapaian pertama", karena itu dikatakan "selalu" (sabbadāpi); artinya pada saat pemunculan pertama dan pada saat telah menguasai (vasī), lima javana pengetahuan luhur hanya muncul satu kali saja.

35. මග්ගායෙව උප්පජ්ජනතො මග්ගුප්පාදා. යථාරහන්ති පඤ්චමං වා චතුත්ථං වා උප්පන්නමග්ගානුරූපං. සත්තජවනපරමත්තා හි එකාවජ්ජනවීථියා [Pg.156] චතුත්ථං උප්පන්නමග්ගතො පරං තීති ඵලචිත්තානි, පඤ්චමං උප්පන්නමග්ගතො පරං ද්වෙ වා හොන්ති.

35. "Magguppādā" berarti karena muncul dari jalan (magga) itu sendiri. "Yathārahaṃ" berarti sesuai dengan jalan kelima atau keempat yang muncul. Sebab, dengan batas maksimal tujuh javana dalam satu proses kesadaran pemalingan (āvajjana-vīthi), maka setelah jalan yang muncul di urutan keempat terdapat tiga kesadaran buah (phalacitta), sedangkan setelah jalan yang muncul di urutan kelima terdapat dua [kesadaran buah].

36. නිරොධසමාපත්තිකාලෙති නිරොධස්ස පුබ්බභාගෙ. චතුත්ථාරුප්පජවනන්ති කුසලකිරියානං අඤ්ඤතරං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනජවනං. අනාගාමිඛීණාසවායෙව නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති, න සොතාපන්නසකදාමිනොති වුත්තං ‘‘අනාගාමිඵලං වා අරහත්තඵලං වා’’ති. විභත්තිවිපල්ලාසො චෙත්ථ දට්ඨබ්බො ‘‘අනාගාමිඵලෙ වා අරහත්තඵලෙ වා’’ති. තෙනාහ ‘‘නිරුද්ධෙ’’ති. යථාරහන්ති තංතංපුග්ගලානුරූපං.

36. "Nirodhasamāpattikāle" berarti pada bagian pendahuluan dari pelenyapan (nirodha). "Javana Aruppa keempat" berarti salah satu dari javana kusala atau fungsional dari alam persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi-pun-bukan. Hanya para Anāgāmi dan mereka yang telah memusnahkan noda (khīṇāsava/Arahat) yang mencapai nirodha-samāpatti, bukan para Sotāpanna atau Sakadāgāmi; hal ini dinyatakan dengan "buah Anāgāmi atau buah Arahat". Pertukaran kasus (vibhakti-vipallāsa) harus dilihat di sini sebagai "dalam buah Anāgāmi atau dalam buah Arahat". Oleh karena itu dikatakan "setelah lenyap" (niruddhe). "Yathārahaṃ" berarti sesuai dengan individu tersebut masing-masing.

38. සබ්බත්ථාපි සමාපත්තිවීථියන්ති සකලායපි ඣානසමාපත්තිවීථියං, ඵලසමාපත්තිවීථියඤ්ච.

38. "Di semua tempat dalam proses pencapaian" berarti dalam seluruh proses pencapaian jhāna dan proses pencapaian buah (phala-samāpatti).

39. පරිත්තානි ජවනානි සත්තක්ඛත්තුං මතානි උක්කංසකොටියා. මග්ගාභිඤ්ඤා පන සකිං එකවාරමෙව මතා. අවසෙසානි අභිඤ්ඤාමග්ගවජ්ජිතානි මහග්ගතලොකුත්තරජවනානි බහූනිපි ලබ්භන්ති සමාපත්තිවීථියං අහොරත්තම්පි පවත්තනතො. අපි-සද්දෙන ලොකියජ්ඣානානි පඨමකප්පනායං, අන්තිමඵලද්වයඤ්ච නිරොධානන්තරං එකවාරං, ඵලචිත්තානි මග්ගානන්තරං ද්වත්තික්ඛත්තුම්පීති සම්පිණ්ඩෙති.

39. Javana-javana kecil (paritta/indrawi) dianggap muncul tujuh kali pada batas maksimal. Namun, Magga dan Abhiññā dianggap hanya muncul satu kali saja. Sisanya, yaitu javana-javana mahaggata dan lokuttara (selain abhiññā dan magga), dapat diperoleh dalam jumlah banyak dalam proses pencapaian karena dapat berlangsung selama siang dan malam. Melalui kata "api" (juga), ia menghimpun jhāna-jhāna duniawi dalam pencapaian pertama, dua buah terakhir satu kali setelah pelenyapan (nirodha), serta kesadaran buah dua atau tiga kali segera setelah jalan (magga).

ජවනනියමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kepastian javana telah selesai.

පුග්ගලභෙදවණ්ණනා

Penjelasan tentang Penggolongan Individu (Puggala)

40. ඉදානි දුහෙතුකාහෙතුකාපායිකාහෙතුකතිහෙතුකවසෙන චතුබ්බිධානං පුථුජ්ජනානං, මග්ගට්ඨඵලට්ඨවසෙන අට්ඨවිධානං අරියානන්ති ද්වාදසන්නං පුග්ගලානං උප්පජ්ජනකවීථිචිත්තපරිච්ඡෙදදස්සනත්ථං පඨමං තාව තෙසං වජ්ජිතබ්බචිත්තානි දස්සෙතුමාහ ‘‘දුහෙතුකානමහෙතුකානඤ්චා’’ත්‍යාදි. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණසහගතාලොභාදොසවසෙන ද්වෙ හෙතූ [Pg.157] ඉමෙසන්ති ද්විහෙතුකා. තාදිසානං හෙතූනං අභාවතො අහෙතුකා. ම-කාරො පදසන්ධිකරො. අප්පනාජවනානි න ලබ්භන්ති විපාකාවරණසබ්භාවතො. ද්විහෙතුකාහෙතුකපටිසන්ධි හි ‘‘විපාකාවරණ’’න්ති වුච්චති. අප්පනාජවනාභාවතොයෙව අරහත්තං නත්ථීති කිරියජවනානි න ලබ්භන්ති.

40. Sekarang, untuk menunjukkan pembagian kesadaran dalam proses (vīthi-citta) yang muncul bagi dua belas jenis individu, yaitu empat jenis orang biasa (puthujjana) berdasarkan berakar dua, tanpa akar, tanpa akar di alam sengsara, dan berakar tiga; serta delapan jenis orang mulia (ariya) berdasarkan yang berada di tingkat jalan dan buah; pertama-tama ia mengatakan "bagi mereka yang berakar dua dan tanpa akar" dan seterusnya untuk menunjukkan kesadaran-kesadaran yang harus dikecualikan. Mereka yang memiliki dua akar (tanpa ketamakan dan tanpa kebencian) yang menyertai kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhi-viññāṇa) disebut "dvihetuka" (berakar dua). Karena tidak adanya akar-akar tersebut, disebut "ahetuka" (tanpa akar). Huruf 'ma' adalah penghubung kata. Javana-javana penyerapan (appanā) tidak diperoleh karena adanya rintangan hasil kamma (vipākāvaraṇa). Kelahiran-kembali berakar dua dan tanpa akar disebut sebagai "vipākāvaraṇa". Karena tidak adanya javana-javana penyerapan itulah maka tidak ada tingkat Arahat, sehingga javana-javana fungsional (kiriya-javana) tidak diperoleh.

41. ‘‘සහෙතුකං (පට්ඨා. 3.1.102) භවඞ්ගං අහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති පාඨතො අහෙතුකානම්පි නානාකම්මෙන ද්විහෙතුකතදාරම්මණං සම්භවති, ද්විහෙතුකානං වත්තබ්බමෙව නත්ථි. මූලසන්ධියා පන ජළභාවතො උභින්නම්පි නත්ථි තිහෙතුකතදාරම්මණන්ති ආහ ‘‘තථා ඤාණසම්පයුත්තවිපාකානි චා’’ති. ආචරියජොතිපාලත්ථෙරෙන පන ‘‘සහෙතුකං භවඞ්ග’’න්ති අවිසෙසෙන වුත්තත්තා අහෙතුකානම්පි තිහෙතුකතදාරම්මණං වත්වා ඉධ ඤාණසම්පයුත්තවිපාකාභාවවචනස්ස පරිහාසවසෙන ‘‘සො එව පුච්ඡිතබ්බො, යො තස්ස කත්තා’’ති වුත්තං, තං පන පරිහාසවසෙන වුත්තම්පි ආචරියං පුච්ඡිත්වාව විජානනත්ථං වුත්තවචනං විය ඨිතං. තථා හි ආචරියෙනෙවෙත්ථ කාරණං පරමත්ථවිනිච්ඡයෙ වුත්තං –

41. Berdasarkan kutipan teks "Bhavaṅga yang berakar (sahetuka) adalah kondisi bagi bhavaṅga yang tanpa akar (ahetuka) melalui kondisi kedekatan (anantara-paccaya)", bagi mereka yang tanpa akar pun dimungkinkan adanya tadārammaṇa berakar dua melalui kamma yang beragam; sedangkan bagi mereka yang berakar dua, hal ini tidak perlu ditanyakan lagi. Namun karena ketumpulan (jaḷabhāva) dari kelahiran-kembali yang mendasar (mūlasandhi), tadārammaṇa berakar tiga tidak ada bagi keduanya; maka ia berkata "demikian pula hasil yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta-vipāka)". Namun oleh Mahathera Jotipāla, karena ia menyatakan "bhavaṅga yang berakar" tanpa pembedaan, ia menyebutkan adanya tadārammaṇa berakar tiga bagi mereka yang tanpa akar; dan mengenai pernyataan di sini tentang ketiadaan hasil yang disertai pengetahuan, ia berkata sebagai gurauan: "Dia sendirilah yang harus ditanya, siapa yang membuatnya." Meskipun dikatakan sebagai gurauan, pernyataan itu tetap seperti kata-kata yang diucapkan agar dipahami setelah menanyakan kepada guru tersebut. Sebab, sang guru sendiri telah menyatakan alasannya dalam Paramatthavinicchaya:

‘‘ඤාණපාකා න වත්තන්ති, ජළත්තා මූලසන්ධියා’’ති;

(පරම. වි. 271);

"Hasil (buah) yang disertai pengetahuan tidak berlangsung, karena ketumpulan dari kelahiran-kembali yang mendasar."

අපරෙ පන ‘‘යථා අහෙතුකානං සහෙතුකතදාරම්මණං හොති, එවං ද්විහෙතුකානං තිහෙතුකතදාරම්මණම්පී’’ති වණ්ණෙන්ති, තෙසං මතානුරොධෙන ච ඉධාපි ඤාණසම්පයුත්තවිපාකපටික්ඛෙපො අහෙතුකෙයෙව සන්ධායාති වදන්ති. තත්ථ පන පමාණපාඨාභාවතො ආචරියෙන උභින්නම්පි සාධාරණවසෙන ඤාණසම්පයුත්තවිපාකාභාවෙ කාරණං වත්වා සමකමෙව චිත්තපරිච්ඡෙදස්ස දස්සිතත්තා තෙසං වචනං වීමංසිත්වා සම්පටිච්ඡිතබ්බං. අහෙතුකාපෙක්ඛාය චෙත්ථ [Pg.158] ‘‘සුගතිය’’න්ති වචනං, තං පන අත්ථතො අනුඤ්ඤාතද්විහෙතුකවිපාකානං තත්ථෙව සම්භවදස්සනපරං. තෙනාහ ‘‘දුග්ගතියං පනා’’ත්‍යාදි.

Namun yang lain menjelaskan bahwa "sebagaimana bagi mereka yang tanpa akar terdapat tadārammaṇa yang berakar, demikian pula bagi mereka yang berakar dua terdapat tadārammaṇa yang berakar tiga"; dan sesuai dengan pendapat mereka, mereka mengatakan bahwa penolakan terhadap hasil yang disertai pengetahuan di sini hanya mengacu pada mereka yang tanpa akar. Akan tetapi, karena tidak adanya teks otoritatif mengenai hal tersebut, dan karena sang guru telah menyatakan alasan ketiadaan hasil yang disertai pengetahuan sebagai hal yang umum bagi keduanya serta menunjukkan klasifikasi kesadaran secara bersamaan, maka perkataan mereka harus diperiksa sebelum diterima. Kata "di alam bahagia" (sugati) di sini, dalam kaitannya dengan mereka yang tanpa akar, bertujuan untuk menunjukkan kemungkinan munculnya hasil berakar dua yang diizinkan di sana secara makna. Karena itulah ia berkata "Namun di alam menderita (duggati)" dan seterusnya.

43. තිහෙතුකෙසූති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණසහගතාලොභාදොසාමොහවසෙන තිහෙතුකෙසු පුථුජ්ජාදීසූ නවවිධපුග්ගලෙසු.

43. "Di antara mereka yang berakar tiga" berarti di antara sembilan jenis individu, mulai dari orang biasa (puthujjana) dan seterusnya, yang berakar tiga melalui tanpa ketamakan, tanpa kebencian, dan tanpa ketidaktahuan yang menyertai kesadaran kelahiran-kembali.

45. දිට්ඨී…පෙ… සෙක්ඛානන්ති සික්ඛාය අපරිපූරකාරිතාය සික්ඛනසීලතාය ‘‘සෙක්ඛා’’ති ලද්ධනාමානං සොතාපන්නසකදාගාමීනං පුග්ගලානං පඨමමග්ගෙනෙව සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡානං පහීනත්තා තංසහගතජවනානි චෙව ච-සද්දෙන ආකඩ්ඪිතානි ඛීණාසවාවෙණිකානි කිරියජවනානි ච න ලබ්භන්ති.

45. "Pandangan salah... para sekha" berarti bagi para individu Sotāpanna dan Sakadāgāmi, yang menyandang nama "sekha" karena memiliki sifat belajar dan tidak melakukan pelatihan secara penuh. Karena pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dan keragu-raguan (vicikicchā) telah ditinggalkan melalui jalan pertama saja, maka javana-javana yang menyertainya serta —melalui kata 'ca' yang menyertakan— javana-javana fungsional yang khusus bagi mereka yang telah memusnahkan noda (khīṇāsava/Arahat) pun tidak diperoleh.

46. පටිඝජවනානි චාති දොමනස්සජවනානි චෙව දිට්ඨිසම්පයුත්තවිචිකිච්ඡාසහගතකිරියජවනානි ච.

46. "Dan javana-javana kebencian" berarti javana-javana kepiluan (domanassa) serta javana-javana fungsional yang menyertai pandangan salah dan keragu-raguan.

47. ලොකුත්තර…පෙ… සමුප්පජ්ජන්තීති චතුන්නං මග්ගානං එකචිත්තක්ඛණිකභාවෙන පුග්ගලන්තරෙසු අසම්භවතො, හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමානඤ්ච උපරූපරිසමාපත්තියා අනධිගතත්තා, උපරූපරිපුග්ගලානඤ්ච අසමුග්ඝාටිතකම්මකිලෙසනිරොධෙන පුථුජ්ජනෙහි විය සොතාපන්නානං සොතාපන්නාදීහි පුග්ගලන්තරභාවූපගමනෙන පටිප්පස්සද්ධත්තා ච අට්ඨපි ලොකුත්තරජවනානි යථාසකං මග්ගඵලට්ඨානං අරියානමෙව සමුප්පජ්ජන්ති.

47. "Lokuttara... muncul" berarti karena empat jalan (magga) hanya berlangsung satu saat pikiran dan tidak dimungkinkan pada jenis individu lainnya, dan karena mereka yang berada di tingkat bawah belum mencapai pencapaian yang lebih tinggi, serta karena bagi individu yang lebih tinggi [jalan yang lebih rendah] telah ditenangkan (paṭippassaddha) melalui penghentian kamma dan kekotoran batin yang tidak tercabut —sebagaimana perbedaan antara orang biasa dengan para Sotāpanna, dan para Sotāpanna dengan individu lainnya yang telah mencapai status pribadi yang berbeda— maka delapan javana adi-duniawi (lokuttara-javana) hanya muncul bagi para Ariya yang berdiri di atas tingkat jalan dan buah masing-masing.

48. ඉදානි තෙසං තෙසං පුග්ගලානං යථාපටික්ඛිත්තජවනානි වජ්ජෙත්වා පාරිසෙසතො ලබ්භමානජවනානි සම්පිණ්ඩෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘අසෙක්ඛාන’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. තිවිධසික්ඛාය පරිපූරකාරිභාවතො අසෙක්ඛානං ඛීණාසවානං තෙත්තිංසවිධකුසලාකුසලස්ස, හෙට්ඨිමඵලත්තයස්ස, වීථිමුත්තානඤ්ච නවමහග්ගතවිපාකානං වසෙන පඤ්චචත්තාලීසවජ්ජිතානි සෙසානි [Pg.159] තෙවීසතිකආමාවචරවිපාකවීසතිකිරියඅරහත්තඵලවසෙන චතුචත්තාලීස වීථිචිත්තානි සම්භවා යථාලාභං කාමභවෙ ඨිතානං වසෙන උද්දිසෙ.

48. Sekarang, untuk merangkum dan menunjukkan kesadaran-impuls (javana) yang diperoleh setelah mengecualikan javana yang ditolak bagi masing-masing individu tersebut, dikatakan 'asekkha' dan seterusnya. Karena mereka telah menyempurnakan pelatihan tiga tingkat (tividhasikkhā), bagi para Arahant (asekkha) yang noda-nodanya telah lenyap, dengan mengecualikan empat puluh lima kesadaran yang terdiri dari: tiga puluh tiga jenis kusala dan akusala, tiga buah (phaladhamma) yang lebih rendah, dan sembilan vipāka mahaggata yang lepas-proses (vīthimutta); maka empat puluh empat kesadaran proses (vīthicitta) dapat muncul sesuai perolehannya bagi mereka yang berada di alam indrawi (kāmabhava), yang terdiri dari: dua puluh tiga vipāka kāmāvacara, dua puluh fungsional (kiriya), dan buah Arahant (arahattaphala).

සෙක්ඛානං අට්ඨාරසකිරියජවනදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසහගතපඤ්චකඅග්ගඵලමහග්ගතවිපාකවසෙන තෙත්තිංස වජ්ජෙත්වා තෙවීසතිකාමාවචරවිපාකආවජ්ජනද්වයඑකවීසතිකුසලසත්තාකුසලහෙට්ඨිමඵලත්තයවසෙන ඡප්පඤ්ඤාස වීථිචිත්තානි යථාසම්භවං උද්දිසෙ අවිසෙසතො. විසෙසතො පන සොතාපන්නසකදාගාමීනං එකපඤ්ඤාස, අනාගාමීනං එකූනපඤ්ඤාස, අවසෙසානං චතුන්නං පුථුජ්ජනානං අට්ඨාරසකිරියජවනසබ්බලොකුත්තරමහග්ගතවිපාකවසෙන පඤ්චතිංස වජ්ජෙත්වා අවසෙසානි කාමාවචරවිපාකආවජ්ජනද්වයලොකියකුසලාකුසලවසෙන චතුපඤ්ඤාස වීථිචිත්තානි යථාසම්භවතො උද්දිසෙ අවිසෙසතො. විසෙසතො පන තිහෙතුකානං චතුපඤ්ඤාසෙව ලබ්භන්ති, ද්විහෙතුකාහෙතුකානං ඤාණසම්පයුත්තවිපාකඅප්පනාජවනවජ්ජිතානි එකචත්තාලීස, ආපායිකානං තානෙව ද්විහෙතුකවිපාකවජ්ජිතානි සත්තතිංස වීථිචිත්තානීති දට්ඨබ්බං.

Bagi para sekkha (pelajar), dengan mengecualikan tiga puluh tiga kesadaran yang terdiri dari: delapan belas javana fungsional (kiriya), lima yang disertai pandangan salah dan keragu-raguan, buah tertinggi (Arahant), dan vipāka mahaggata; secara umum dapat disebutkan lima puluh enam kesadaran proses (vīthicitta) yang terdiri dari: dua puluh tiga vipāka kāmāvacara, dua iklan (āvajjana), dua puluh satu kusala, tujuh akusala, dan tiga buah (phaladhamma) yang lebih rendah. Secara khusus, bagi Sotāpanna dan Sakadāgāmī terdapat lima puluh satu; bagi Anāgāmī terdapat empat puluh sembilan; bagi empat jenis orang biasa (puthujjana) lainnya, dengan mengecualikan tiga puluh lima kesadaran yang terdiri dari: delapan belas javana fungsional dan seluruh vipāka lokuttara serta mahaggata; secara umum dapat disebutkan lima puluh empat kesadaran proses yang tersisa yang terdiri dari vipāka kāmāvacara, dua iklan, serta kusala dan akusala duniawi (lokiya). Secara lebih spesifik, bagi mereka yang memiliki tiga akar (tihetuka), diperoleh lima puluh empat saja; bagi mereka yang memiliki dua akar (dvihetuka) dan tanpa akar (ahetuka), terdapat empat puluh satu kesadaran dengan mengecualikan vipāka yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta) dan javana pencapaian (appanā); bagi mereka di alam menderita (āpāyika), terdapat tiga puluh tujuh kesadaran proses dengan mengecualikan vipāka dua akar tersebut; demikianlah harus dipahami.

පුග්ගලානං වසෙන චිත්තප්පවත්තිභෙදො පුග්ගලභෙදො.

Perbedaan dalam berlangsungnya kesadaran menurut jenis individu disebut sebagai pembagian individu (puggalabhedo).

පුග්ගලභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembagian individu selesai.

භූමිවිභාගවණ්ණනා

Penjelasan Pembagian Alam

49. සබ්බානිපි වීථිචිත්තානි උපලබ්භන්ති ඡන්නං ද්වාරානං, සබ්බෙසඤ්ච පුග්ගලානං තත්ථ සම්භවතො. යථාරහන්ති තංතංභවානුරූපං, තංතංපුග්ගලානුරූපඤ්ච.

49. Semua kesadaran proses dapat ditemukan pada enam pintu indra, karena semuanya memungkinkan bagi semua individu di sana. Hal ini terjadi sesuai kelayakannya, sejalan dengan keberadaan (bhava) masing-masing dan sejalan dengan individu masing-masing.

52. ත්‍යාදිනා [Pg.160] ඝානවිඤ්ඤාණාදීනම්පි පටික්ඛෙපො හෙස්සතීති රූපාවචරභූමියං පටිඝජවනතදාරම්මණානෙව පටික්ඛිත්තානි. සබ්බත්ථාපීති කාමභවෙ, රූපභවෙ, අරූපභවෙ ච.

52. Dengan kata-kata 'dan sebagainya', akan ada penolakan terhadap kesadaran penciuman (ghānaviññāṇa) dan lainnya; di alam materi-halus (rūpāvacarabhūmi), javana yang disertai kemarahan (paṭigha) dan pendaftaran (tadārammaṇa) ditolak. Kata 'di mana pun' (sabbatthāpi) berarti di alam indrawi (kāmabhava), alam materi-halus (rūpabhava), dan alam tanpa-materi (arūpabhava).

54. කාමභවෙ යථාරහං වීථිමුත්තවජ්ජානි අසීති වීථිචිත්තානි, රූපභවෙ පටිඝද්වයඅට්ඨතදාරම්මණඝානාදිවිඤ්ඤාණඡක්කවීථිමුත්තකවසෙන පඤ්චවීසති වජ්ජෙත්වා සෙසානි ආවජ්ජනද්වයනවඅහෙතුකවිපාකතෙපඤ්ඤාසජවනවසෙන චතුසට්ඨි, අරූපෙ භවෙ තෙවීසතිකාමාවචරවිපාකපඨමමග්ගපඤ්චදසරූපාවචරපටිඝද්වයආරුප්පවිපාකකිරියමනොධාතුහසනවසෙන සත්තචත්තාලීස වජ්ජෙත්වා සෙසානි ඡබ්බීසති පරිත්තජවනඅට්ඨආරුප්පජවනසත්තලොකුත්තරජවනමනොද්වාරාවජ්ජනවසෙන ද්වෙචත්තාලීස චිත්තානි ලබ්භරෙ උපලබ්භන්ති.

54. Di alam indrawi (kāmabhava), terdapat delapan puluh kesadaran proses, dengan mengecualikan yang lepas-proses sesuai kelayakannya. Di alam materi-halus (rūpabhava), dengan mengecualikan dua puluh lima kesadaran yang terdiri dari: dua kesadaran disertai kemarahan, delapan pendaftaran (tadārammaṇa), dan enam kesadaran indra termasuk penciuman serta yang lepas-proses; maka terdapat enam puluh empat kesadaran proses yang tersisa, yang terdiri dari dua iklan (āvajjana), sembilan vipāka tanpa akar (ahetuka), dan lima puluh tiga javana. Di alam tanpa-materi (arūpabhava), dengan mengecualikan empat puluh tujuh kesadaran yang terdiri dari: dua puluh tiga vipāka kāmāvacara, jalan pertama (sotāpattimagga), lima belas kesadaran materi-halus (rūpāvacara), dua kesadaran disertai kemarahan, vipāka dan fungsional tanpa-materi (arūppa), manodhātu, dan kesadaran senyum (hasana); maka terdapat empat puluh dua kesadaran yang diperoleh, yang terdiri dari kesadaran proses yang tersisa yaitu dua puluh enam impuls indrawi (parittajavana), delapan javana tanpa-materi (arūppajavana), tujuh javana lokuttara, dan iklan pintu-pikiran (manodvārāvajjanavasena).

කෙචි පන ‘‘රූපභවෙ අනිට්ඨාරම්මණාභාවතො ඉධාගතානංයෙව බ්‍රහ්මානං අකුසලවිපාකසම්භවොති තානි පරිහාපෙත්වා පඤ්චපරිත්තවිපාකෙහි සද්ධිං රූපභවෙ සට්ඨියෙව වීථිචිත්තානී’’ති වදන්ති. ඉධ පන තත්ථ ඨත්වාපි ඉමං ලොකං පස්සන්තානං අනිට්ඨාරම්මණස්ස අසම්භවො න සක්කා වත්තුන්ති තෙහි සද්ධිංයෙව තත්ථ චතුසට්ඨි වුත්තානි. එවඤ්ච කත්වා වුත්තං ධම්මානුසාරණියං ‘‘යදා බ්‍රහ්මානො කාමාවචරං අනිට්ඨාරම්මණං ආලම්බන්ති, තදා තං සුගතියම්පි අකුසලවිපාකචක්ඛුසොතවිඤ්ඤාණමනොධාතුසන්තීරණානං උප්පත්ති සම්භවතී’’ති.

Namun, beberapa orang berpendapat: 'Karena di alam materi-halus tidak ada objek yang tidak menyenangkan (aniṭṭhārammaṇa), bagi para Brahma yang lahir di sana tidak ada kemunculan akibat tidak baik (akusalavipāka); maka dengan mengeluarkan itu bersama dengan lima vipāka indrawi (pañcaparittavipāka), hanya ada enam puluh kesadaran proses di alam materi-halus.' Akan tetapi, di sini dikatakan bahwa tidak mungkin untuk mengatakan tidak adanya objek yang tidak menyenangkan bagi mereka yang berada di sana namun melihat dunia ini; oleh karena itu, bersama dengan kesadaran-kesadaran tersebut, disebutkan ada enam puluh empat di sana. Dan inilah yang dikatakan dalam Dhammānusāraṇī: 'Ketika para Brahma mengambil objek indrawi yang tidak menyenangkan, maka kemunculan kesadaran mata, telinga, elemen pikiran (manodhātu), dan pendaftaran (santīraṇa) yang merupakan akibat tidak baik (akusalavipāka) adalah mungkin terjadi bahkan di alam bahagia (sugati) tersebut.'

භූමිවසෙන විභාගො භූමිවිභාගො.

Pembagian menurut alam disebut pembagian alam (bhūmivibhāgo).

භූමිවිභාගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembagian alam selesai.

55. යථාසම්භවන්ති තංතංද්වාරෙසු, තංතංභවෙසු වා සම්භවානුරූපතො. යාවතායුකන්ති පටිසන්ධිතො පරං භවනිකන්තිවසෙන පවත්තමනොද්වාරිකචිත්තවීථිතො පට්ඨාය චුතිචිත්තාවසානං[Pg.161], තතො පුබ්බෙ පවත්තභවඞ්ගාවසානං වා අබ්බොච්ඡින්නා අසති නිරොධසමාපත්තියන්ති අධිප්පායො.

55. Maksud dari 'sesuai kemungkinan' (yathāsambhavaṃ) adalah sesuai dengan kemunculannya di berbagai pintu indra atau di berbagai alam. 'Sepanjang masa kehidupan' (yāvatāyukaṃ) berarti mulai dari proses pikiran pintu-manas yang berlangsung karena kemelekatan pada keberadaan (bhavanikanti) setelah kelahiran-kembali (paṭisandhi) sampai akhir kesadaran ajal (cuticitta), atau sampai akhir bhavanga yang muncul sebelumnya; maksudnya adalah tanpa terputus, kecuali saat pencapaian lenyapnya (nirodhasamāpatti).

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Demikianlah dalam Abhidhammatthavibhāvinī, yang merupakan penjelasan atas Abhidhammatthasaṅgaha,

වීථිපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab tentang Proses (Vīthipariccheda) selesai.

5. වීථිමුත්තපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

5. Penjelasan Bab tentang Lepas-Proses

1. එත්තාවතා වීථිසඞ්ගහං දස්සෙත්වා ඉදානි වීථිමුත්තසඞ්ගහං දස්සෙතුමාරභන්තො ආහ ‘‘වීථිචිත්තවසෙනෙව’’න්ත්‍යාදි. එවං යථාවුත්තනයෙන වීථිචිත්තවසෙන පවත්තියං පටිසන්ධිතො අපරභාගෙ චුතිපරියොසානං පවත්තිසඞ්ගහො නාම සඞ්ගහො උදීරිතො, ඉදානි තදනන්තරං සන්ධියං පටිසන්ධිකාලෙ, තදාසන්නතාය තංගහණෙනෙව ගහිතචුතිකාලෙ ච පවත්තිසඞ්ගහො වුච්චතීති යොජනා.

1. Setelah menunjukkan ringkasan proses sampai sejauh ini, sekarang mulai menunjukkan ringkasan lepas-proses, ia berkata 'vīthicittavaseneva' dan seterusnya. Demikianlah, dengan cara yang telah disebutkan, ringkasan berlangsungnya kesadaran proses (pavattisaṅgaha) dari setelah kelahiran-kembali hingga berakhirnya ajal telah dinyatakan; sekarang berikutnya akan dijelaskan ringkasan berlangsungnya kesadaran pada saat kelahiran-kembali (paṭisandhikāle), dan pada saat ajal (cutikāle) yang tercakup di dalamnya karena kedekatannya; demikianlah hubungannya.

භූමිචතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan Empat Alam

3. පුඤ්ඤසම්මතා අයා යෙභුය්‍යෙන අපගතොති අපායො, සොයෙව භූමි භවන්ති එත්ථ සත්තාති අපායභූමි. අනෙකවිධසම්පත්තිඅධිට්ඨානතාය සොභනා ගන්තබ්බතො උපපජ්ජිතබ්බතො ගතීති සුගති, කාමතණ්හාසහචරිතා සුගති කාමසුගති, සායෙව භූමීති කාමසුගතිභූමි. එවං සෙසෙසුපි.

3. Tempat yang sebagian besar jauh dari apa yang dianggap sebagai kebajikan (puñña) disebut apāya; alam itu sendiri di mana makhluk-makhluk berada adalah alam menderita (apāyabhūmi). Disebut sugati karena ia adalah tempat tujuan atau tempat kelahiran yang indah karena menjadi landasan bagi berbagai macam keberuntungan (sampatti); sugati yang disertai dengan nafsu indrawi adalah sugati indrawi (kāmasugati); alam itu sendiri adalah alam bahagia indrawi (kāmasugatibhūmi). Demikian pula untuk yang lainnya.

4. අයතො සුඛතො නිග්ගතොති නිරයො. තිරො අඤ්චිතාති තිරච්ඡානා, තෙසං යොනි තිරච්ඡානයොනි. යවන්ති තාය සත්තා අමිස්සිතාපි සමානජාතිතාය මිස්සිතා විය හොන්තීති යොනි. සා පන අත්ථතො ඛන්ධානං පවත්තිවිසෙසො. පකට්ඨෙන සුඛතො ඉතා ගතාති පෙතා, නිජ්ඣාමතණ්හිකාදිභෙදානං පෙතානං විසයො පෙත්තිවිසයො[Pg.162]. එත්ථ පන තිරච්ඡානයොනිපෙත්තිවිසයග්ගහණෙන ඛන්ධානංයෙව ගහණං තෙසං තාදිසස්ස පරිච්ඡින්නොකාසස්ස අභාවතො. යත්ථ වා තෙ අරඤ්ඤපබ්බතපාදාදිකෙ නිබද්ධවාසං වසන්ති, තාදිසස්ස ඨානස්ස වසෙන ඔකාසොපි ගහෙතබ්බො. න සුරන්ති ඉස්සරියකීළාදීහි න දිබ්බන්තීති අසුරා, පෙතාසුරා. ඉතරෙ පන න සුරා සුරප්පටිපක්ඛාති අසුරා, ඉධ ච පෙතාසුරානමෙව ගහණං ඉතරෙසං තාවතිංසෙසු ගහණස්ස ඉච්ඡිතත්තා. තථා හි වුත්තං ආචරියෙන –

4. Niraya adalah yang keluar dari kebahagiaan (sukha). Tiracchāna adalah mereka yang bergerak secara horisontal; asal-usul (yoni) mereka adalah tiracchānayoni. Disebut yoni karena dengannya makhluk-makhluk, meskipun tidak bercampur secara fisik, menjadi seolah-olah bercampur karena kesamaan jenisnya; secara makna, itu adalah variasi khusus dari berlangsungnya kelompok-kelompok kehidupan (khandha). Peta adalah mereka yang pergi jauh dari kebahagiaan; alam para peta (pettivisayo) adalah wilayah bagi berbagai jenis peta seperti mereka yang memiliki nafsu yang membakar. Di sini, dengan penyebutan tiracchānayoni dan pettivisayo, yang dimaksud adalah kelompok-kelompok kehidupan (khandha) itu sendiri, karena mereka tidak memiliki ruang khusus yang terbatas seperti itu. Atau, tempat-tempat seperti hutan, kaki gunung, dan lain-lain di mana mereka menetap secara permanen dapat dianggap sebagai ruang (okāsa) bagi mereka. Asura adalah mereka yang tidak bersinar (na suranti), tidak bercahaya dengan kekuasaan atau kesenangan; mereka adalah peta-asura. Sedangkan asura yang lain adalah mereka yang bukan dewa (sura) atau lawan dari dewa; di sini hanya peta-asura yang dimaksudkan karena yang lainnya ingin dimasukkan ke dalam kelompok dewa Tāvatiṃsa. Sebagaimana yang dikatakan oleh Guru:

‘‘තාවතිංසෙසු දෙවෙසු, වෙපචිත්තාසුරා ගතා’’ති;

(නාම. පරි. 438);

“Di antara para dewa Tāvatiṃsa, para asura Vepacitta telah pergi”; (Nāma. pari. 438);

5. සතිසූරභාවබ්‍රහ්මචරියයොග්‍යතාදිගුණෙහි උක්කට්ඨමනතාය මනො උස්සන්නං එතෙසන්ති මනුස්සා. තථා හි පරමසතිනෙපක්කාදිප්පත්තා බුද්ධාදයොපි මනුස්සභූතායෙව. ජම්බුදීපවාසිනො චෙත්ථ නිප්පරියායතො මනුස්සා. තෙහි පන සමානරූපාදිතාය සද්ධිං පරිත්තදීපවාසීහි ඉතරමහාදීපවාසිනොපි ‘‘මනුස්සා’’ති වුච්චන්ති. ලොකියා පන ‘‘මනුනො ආදිඛත්තියස්ස අපච්චං පුත්තාති මනුස්සා’’ති වදන්ති. මනුස්සානං නිවාසභූතා භූමි ඉධ මනුස්සා. එවං සෙසෙසුපි.

5. Manusia (manussā) adalah mereka yang pikirannya (mano) unggul (ussannaṃ) karena sifat-sifat seperti perhatian (mindfulness), keberanian, kelayakan untuk kehidupan suci, dan lain sebagainya. Karena itulah, para Buddha dan yang lainnya, meskipun telah mencapai kesempurnaan dalam perhatian, kecerdasan, dan lain-lain, tetaplah berwujud manusia. Penduduk Jambudīpa di sini adalah manusia dalam arti langsung (nippariyāyato). Namun, penduduk di pulau-pulau kecil dan benua besar lainnya juga disebut “manusia” karena memiliki kemiripan bentuk dan sebagainya dengan mereka. Orang-orang duniawi (lokiyā) mengatakan bahwa manusia adalah keturunan atau putra-putra dari Manu, raja pertama. Tanah yang menjadi tempat tinggal manusia juga disebut “manusia” di sini. Demikian pula untuk yang lainnya.

චතූසු මහාරාජෙසු භත්ති එතෙසං, චතුන්නං වා මහාරාජානං නිවාසට්ඨානභූතෙ චාතුමහාරාජෙ භවාති චාතුමහාරාජිකා. මාඝෙන මාණවෙන සද්ධිං තෙත්තිංස සහපුඤ්ඤකාරිනො එත්ථ නිබ්බත්තාති තංසහචරිතට්ඨානං තෙත්තිංසං, තදෙව තාවතිංසං, තංනිවාසො එතෙසන්ති තාවතිංසාති වදන්ති. යස්මා පන ‘‘සහස්සං චාතුමහාරාජිකානං සහස්සං තාවතිංසාන’’න්ති (අ. නි. 3.81) වචනතො සෙසචක්කවාළෙසුපි ඡකාමාවචරදෙවලොකා අත්ථි, තස්මා නාමමත්තමෙව එතං තස්ස දෙවලොකස්සාති ගහෙතබ්බං. දුක්ඛතො යාතා අපයාතාති [Pg.163] යාමා. අත්තනො සිරිසම්පත්තියා තුසං පීතිං ඉතා ගතාති තුසිතා. නිම්මානෙ රති එතෙසන්ති නිම්මානරතිනො. පරනිම්මිතෙසු භොගෙසු අත්තනො වසං වත්තෙන්තීති පරනිම්මිතවසවත්තිනො.

Cātumahārājikā adalah mereka yang memiliki bakti kepada empat raja besar, atau mereka yang berada di alam Cātumahārāja yang merupakan tempat tinggal bagi empat raja besar. Tāvatiṃsa dikatakan demikian karena tiga puluh tiga orang yang melakukan kebajikan bersama dengan pemuda Māgha terlahir di sini, maka tempat yang menyertai mereka disebut Tettiṃsa, yang kemudian menjadi Tāvatiṃsa; itulah tempat tinggal mereka. Namun, karena pernyataan, “seribu (alam) Cātumahārājikā, seribu (alam) Tāvatiṃsa” (A. Ni. 3.81), maka di cakkavāḷa lainnya pun terdapat enam alam dewa kāmāvacara, oleh karena itu hal ini harus dipahami sebagai sekadar nama bagi alam dewa tersebut. Yāmā adalah mereka yang telah pergi menjauh (yātā/apayātā) dari penderitaan (dukkha). Tusitā adalah mereka yang telah mencapai (itā/gatā) kegembiraan (pīti) karena pencapaian kemuliaan (sirisampatti) mereka sendiri. Nimmānaratino adalah mereka yang memiliki kegembiraan (rati) dalam ciptaan (nimmāne). Paranimmitavasavattino adalah mereka yang menjalankan kekuasaan (vasaṃ vattenti) mereka sendiri atas kenikmatan-kenikmatan yang diciptakan oleh pihak lain.

7. මහාබ්‍රහ්මානං පරිචාරිකත්තා තෙසං පරිසති භවාති බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා. තෙසං පුරොහිතට්ඨානෙ ඨිතත්තා බ්‍රහ්මපුරොහිතා. තෙහි තෙහි ඣානාදීහි ගුණවිසෙසෙහි බ්‍රූහිතා පරිවුද්ධාති බ්‍රහ්මානො, වණ්ණවන්තතාය චෙව දීඝායුකතාදීහි ච බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදීහි මහන්තා බ්‍රහ්මානොති මහාබ්‍රහ්මානො. තයොපෙතෙ පණීතරතනපභාවභාසිතසමානතලවාසිනො.

7. Brahmapārisajjā adalah mereka yang berada dalam pengikut (parisā) Mahābrahmā karena mereka adalah pelayan para Mahābrahmā. Brahmapurohitā adalah mereka yang berdiri di posisi pendeta (purohita) bagi para Mahābrahmā itu. Mereka disebut Brahmā karena mereka dikembangkan dan ditingkatkan (brūhitā/parivuddhā) oleh keunggulan sifat-sifat khusus seperti jhana dan sebagainya. Mereka disebut Mahābrahmā karena mereka adalah Brahma yang besar (mahantā) dalam hal penampilan (vaṇṇavantatāya), usia panjang, dan sebagainya dibandingkan dengan Brahmapārisajjā dan lainnya. Ketiganya ini tinggal di tingkat yang sama yang diterangi oleh cahaya permata yang luhur.

8. උපරිමෙහි පරිත්තා ආභා එතෙසන්ති පරිත්තාභා. අප්පමාණා ආභා එතෙසන්ති අප්පමාණාභා. වලාහකතො විජ්ජු විය ඉතො චිතො ච ආභා සරති නිස්සරති එතෙසං සප්පීතිකජ්ඣානනිබ්බත්තක්ඛන්ධසන්තානත්තාති ආභස්සරා. දණ්ඩදීපිකාය වා අච්චි විය එතෙසං සරීරතො ආභා ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පතන්තී විය සරති නිස්සරතීති ආභස්සරා. යථාවුත්තාය වා පභාය ආභාසනසීලාති ආභස්සරා. එතෙපි තයො පණීතරතනපභාවභාසිතෙකතලවාසිනො.

8. Parittābhā adalah mereka yang memiliki cahaya (ābhā) yang terbatas (parittā) dibandingkan dengan para brahma di atasnya. Appamāṇābhā adalah mereka yang memiliki cahaya yang tidak terbatas (appamāṇā). Ābhassarā adalah mereka yang cahayanya memancar dan menyebar (sarati nissarati) ke sana kemari seperti kilat dari awan, karena kelangsungan kelompok-kelompok (khandha) mereka yang dihasilkan dari jhana yang disertai kegembiraan (pīti). Atau Ābhassarā adalah mereka yang cahayanya memancar dari tubuh mereka seolah-olah jatuh terputus-putus seperti nyala api dari obor. Atau Ābhassarā adalah mereka yang memiliki sifat memancarkan cahaya sebagaimana yang telah disebutkan. Ketiga ini juga tinggal di satu tingkat yang sama yang diterangi oleh cahaya permata yang luhur.

9. සුභාති එකග්ඝනා අචලා සරීරාභා වුච්චති, සා උපරිබ්‍රහ්මෙහි පරිත්තා එතෙසන්ති පරිත්තසුභා. අප්පමාණා සුභා එතෙසන්ති අප්පමාණසුභා. පභාසමුදයසඞ්ඛාතෙහි සුභෙහි කිණ්ණා ආකිණ්ණාති සුභකිණ්හා. ‘‘සුභාකිණ්ණා’’ති ච වත්තබ්බෙ ආ-සද්දස්ස රස්සත්තං, අන්තිමණ-කාරස්ස ච හ-කාරං කත්වා ‘‘සුභකිණ්හා’’ති වුත්තං. එතෙපි පණීතරතනපභාවභාසිතෙකතලවාසිනො.

9. Subhā berarti cahaya tubuh yang tenang dan padat; mereka yang memiliki cahaya tersebut secara terbatas dibandingkan dengan para brahma di atasnya disebut Parittasubhā. Appamāṇasubhā adalah mereka yang memiliki cahaya yang tidak terbatas. Subhakiṇhā adalah mereka yang dipenuhi atau diliputi (kiṇṇā/ākiṇṇā) oleh hal-hal indah yang disebut sebagai kumpulan cahaya. Mengenai kata “Subhakiṇhā”, saat seharusnya diucapkan “Subhākiṇṇā”, huruf “ā” dijadikan pendek (rassattaṃ) dan huruf terakhir “ṇ” diubah menjadi “h”, sehingga disebut “Subhakiṇhā”. Ketiga ini juga tinggal di satu tingkat yang sama yang diterangi oleh cahaya permata yang luhur.

10. ඣානප්පභාවනිබ්බත්තං [Pg.164] විපුලං ඵලමෙතෙසන්ති වෙහප්ඵලා. සඤ්ඤාවිරාගභාවනානිබ්බත්තරූපසන්තතිමත්තත්තා නත්ථි සඤ්ඤා, තංමුඛෙන වුත්තාවසෙසා අරූපක්ඛන්ධා ච එතෙසන්ති අසඤ්ඤා. තෙයෙව සත්තාති අසඤ්ඤසත්තා. එතෙපි පණීතරතනපභාවභාසිතෙකතලවාසිනො. සුද්ධානං අනාගාමිඅරහන්තානමෙව ආවාසාති සුද්ධාවාසා. අනුනයපටිඝාභාවතො වා සුද්ධො ආවාසො එතෙසන්ති සුද්ධාවාසා, තෙසං නිවාසභූමිපි සුද්ධාවාසා.

10. Vehapphalā adalah mereka yang memiliki buah (phala) yang luas (vipula) yang dihasilkan dari kekuatan jhana. Asaññā adalah mereka yang tidak memiliki persepsi (saññā) karena hanya merupakan kelangsungan bentuk (rūpasantati) yang dihasilkan dari pengembangan pelepasan persepsi (saññāvirāgabhāvanā); dan kelompok-kelompok non-materi (arūpakkhandhā) lainnya yang disebutkan melalui (ketiadaan) persepsi itu juga tidak ada pada mereka. Mereka itulah yang disebut sebagai makhluk tanpa persepsi (asaññasattā). Ketiga ini juga tinggal di satu tingkat yang sama yang diterangi oleh cahaya permata yang luhur. Suddhāvāsa adalah tempat tinggal (āvāsā) khusus bagi para suci (suddhānaṃ) yaitu Anāgāmī dan Arahat saja. Atau Suddhāvāsa adalah tempat tinggal yang murni (suddho āvāso) karena tidak adanya kecenderungan keinginan (anunaya) dan kemarahan (paṭigha); tanah tempat tinggal mereka juga disebut Suddhāvāsa.

11. ඉමෙසු පන පඨමතලවාසිනො අප්පකෙන කාලෙන අත්තනො ඨානං න විජහන්තීති අවිහා. දුතියතලවාසිනො න කෙනචි තප්පන්තීති අතප්පා. තතියතලවාසිනො පරමසුන්දරරූපත්තා සුඛෙන දිස්සන්තීති සුදස්සා. චතුත්ථතලවාසිනො සුපරිසුද්ධදස්සනත්තා සුඛෙන පස්සන්තීති සුදස්සිනො. පඤ්චමතලවාසිනො පන උක්කට්ඨසම්පත්තිකත්තා නත්ථි එතෙසං කනිට්ඨභාවොති අකනිට්ඨා.

11. Di antara alam-alam ini, Avihā adalah mereka yang tidak meninggalkan tempatnya sendiri dalam waktu singkat. Atappā adalah mereka yang tidak tersiksa oleh apa pun. Sudassā adalah mereka yang mudah dilihat karena memiliki rupa yang sangat indah. Sudassino adalah mereka yang melihat dengan mudah karena memiliki penglihatan yang sangat murni. Sedangkan Akaniṭṭhā adalah mereka yang tidak memiliki status junior (kaniṭṭhabhāvo) karena memiliki pencapaian yang paling unggul.

12. ආකාසානඤ්චායතනෙ පවත්තා පඨමාරුප්පවිපාකභූතචතුක්ඛන්ධා එව, තෙහි පරිච්ඡින්නඔකාසො වා ආකාසානඤ්චායතනභූමි. එවං සෙසෙසුපි.

12. Ākāsānañcāyatana hanyalah empat kelompok (khandha) hasil (vipāka) dari alam non-materi pertama yang berlangsung di sana; atau ruang yang dibatasi oleh hal tersebut adalah alam Ākāsānañcāyatana. Demikian pula untuk yang lainnya.

13. පුථුජ්ජනා, සොතාපන්නා ච සකදාගාමිනො චාපි පුග්ගලා සුද්ධාවාසෙසු සබ්බථා න ලබ්භන්තීති සම්බන්ධො. පුථුජ්ජනාදීනඤ්ච පටික්ඛෙපෙන අනාගාමිඅරහන්තානමෙව තත්ථ ලාභො වුත්තො හොති.

13. Hubungannya adalah bahwa individu puthujjana, sotāpanna, dan juga sakadāgāmī sama sekali tidak ditemukan di alam Suddhāvāsa. Dengan pengecualian bagi puthujjana dan lainnya, dikatakan bahwa hanya para anāgāmī dan arahat saja yang ditemukan di sana.

14. සෙසට්ඨානෙසූති සුද්ධාවාසඅපායඅසඤ්ඤිවජ්ජිතෙසු සෙසට්ඨානෙසු අරියා, අනරියාපි ච ලබ්භන්ති.

14. Di tempat-tempat lainnya: yaitu di tempat-tempat yang tersisa selain dari Suddhāvāsa, alam menderita (apāya), dan alam makhluk tanpa persepsi (asaññī), baik para mulia (ariya) maupun yang tidak mulia (anariya) dapat ditemukan.

භූමිචතුක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai kelompok empat alam (bhūmicatukka) telah selesai.

පටිසන්ධිචතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan mengenai kelompok empat kelahiran kembali (paṭisandhicatukka)

16. ඔක්කන්තික්ඛණෙති [Pg.165] පටිසන්ධික්ඛණෙ.

16. Pada saat turun (okkantikkhaṇe) berarti pada saat kelahiran kembali (paṭisandhikkhaṇe).

17. ජාතියා අන්ධො ජච්චන්ධො. කිඤ්චාපි ජාතික්ඛණෙ අණ්ඩජජලාබුජා සබ්බෙපි අචක්ඛුකාව. තථාපි චක්ඛාදිඋප්පජ්ජනාරහකාලෙපි චක්ඛුප්පත්තිවිබන්ධකකම්මප්පටිබාහිතසාමත්ථියෙන දින්නපටිසන්ධිනා, ඉතරෙනපි වා කම්මෙන අනුප්පාදෙතබ්බචක්ඛුකො සත්තො ජච්චන්ධො නාම. අපරෙ පන ‘‘ජච්චන්ධොති පසූතියංයෙව අන්ධො, මාතුකුච්ඡියං අන්ධො හුත්වා නික්ඛන්තොති අත්ථො, තෙන දුහෙතුකතිහෙතුකානං මාතුකුච්ඡියං චක්ඛුස්ස අවිපජ්ජනං සිද්ධ’’න්ති වදන්ති. ජච්චන්ධාදීනන්ති එත්ථ ආදිග්ගහණෙන ජච්චබධිරජච්චමූගජච්චජළජච්චුම්මත්තකපණ්ඩකඋභතොබ්‍යඤ්ජනකනපුංසකමම්මාදීනං සඞ්ගහො. අපරෙ පන ‘‘එකච්චෙ අහෙතුකපටිසන්ධිකා අවිකලින්ද්‍රියා හුත්වා ථොකං විචාරණපකතිකා හොන්ති, තාදිසානම්පි ආදිසද්දෙන සඞ්ගහො’’ති වදන්ති. භුම්මදෙවෙ සිතා නිස්සිතා තග්ගතිකත්තාති භුම්මස්සිතා. සුඛසමුස්සයතො විනිපාතාති විනිපාතිකා.

17. Buta sejak lahir disebut jaccandha. Meskipun pada saat kelahiran (jātikkhaṇe) semua makhluk yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan lahir dari rahim (jalābuja) memang tidak memiliki mata, namun makhluk yang disebut jaccandha adalah makhluk yang tidak akan memiliki mata karena kekuatannya terhambat oleh kamma yang menghalangi munculnya mata pada saat yang seharusnya organ mata itu muncul, baik melalui kelahiran kembali yang diberikan atau melalui kamma lainnya. Pihak lain mengatakan: “Jaccandha berarti buta saat kelahiran saja, artinya keluar dalam keadaan buta dari rahim ibu; dengan demikian, bagi mereka yang memiliki dua akar (duhetuka) atau tiga akar (tihetuka), telah dipastikan tidak adanya kerusakan mata di dalam rahim ibu”. Melalui penyebutan “dan sebagainya” (ādīnaṃ) dalam kata “jaccandhādīnaṃ” di sini, mencakup mereka yang tuli sejak lahir, bisu sejak lahir, bodoh sejak lahir, gila sejak lahir, banci (paṇḍaka), hermafrodit (ubhatobyañjanaka), kasim (napuṃsaka), orang yang lambat (mamma), dan lain-lain. Pihak lain lagi mengatakan: “Beberapa makhluk yang memiliki kelahiran kembali tanpa akar (ahetukapaṭisandhikā) memiliki indra yang lengkap namun memiliki kebiasaan berpikir yang sedikit lemah; makhluk-makhluk semacam itu pun dicakup oleh kata ‘dan sebagainya’ (ādisaddena)”. Bhummassitā adalah mereka yang terikat (sitā/nissitā) pada dewa-dewa bumi karena mengikuti keadaan mereka. Vinipātikā adalah mereka yang jatuh (vinipātā) dari tumpukan kebahagiaan (sukhasamussaya).

18. සබ්බත්ථාපි කාමසුගතියන්ති දෙවමනුස්සවසෙන සත්තවිධායපි කාමසුගතියං.

18. Di mana pun dalam kāmasugati: yaitu dalam tujuh jenis alam bahagia indrawi melalui pembagian dewa dan manusia.

21. තෙසූති යථාවුත්තපටිසන්ධියුත්තෙසු පුග්ගලෙසු, අපායාදීසු වා. ආයුප්පමාණගණනාය නියමො නත්ථි කෙසඤ්චි චිරායුකත්තා, කෙසඤ්චි චිරතරායුකත්තා ච. තථාචාහු –

21. Di antara mereka (tesū): yaitu di antara individu-individu yang memiliki kelahiran kembali sebagaimana yang telah disebutkan, atau di alam-alam menderita (apāya) dan lainnya. Tidak ada kepastian dalam perhitungan batas usia karena beberapa berumur panjang dan beberapa berumur lebih panjang lagi. Demikianlah yang mereka katakan—

‘‘ආපායිකමනුස්සායු-පරිච්ඡෙදො න විජ්ජති;

තථා හි කාලො මන්ධාතා,යක්ඛා කෙචි චිරායුනො’’ති. –

“Batas usia bagi makhluk di alam menderita dan manusia tidak ditemukan [secara pasti]; demikian pula masa kehidupan Mandhātā, dan beberapa Yaksha yang berumur panjang.”

අපායෙසු [Pg.166] හි කම්මමෙව පමාණං, තත්ථ නිබ්බත්තානං යාව කම්මං නඛීයති. තාව චවනාභාවතො, තථා භුම්මදෙවානං. තෙසුපි හි නිබ්බත්තා කෙචි සත්තාහාදිකාලං තිට්ඨන්ති, කෙචි කප්පමත්තම්පි, තථා මනුස්සානම්පි කදාචි තෙසම්පි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකත්තා කදාචි දසවස්සායුකත්තා. ‘‘යො චිරං ජීවති, සො වස්සසතං ජීවති, අප්පං වා භිය්‍යො (දී. නි. 2.7; සං. නි. 1.145; අ. නි. 7.74), දුතියං වස්සසතං න පාපුණාතී’’ති ඉදං පන අජ්ජතනකාලිකෙ සන්ධාය වුත්තං.

Sebab di alam-alam menderita, kamma lah ukurannya; bagi mereka yang terlahir di sana, selama kamma belum habis, maka tidak terjadi kematian (cavana). Demikian pula bagi para dewa bumi (bhummadeva). Di antara mereka pun, beberapa makhluk menetap selama tujuh hari atau lebih, beberapa bahkan selama satu kappa; demikian pula bagi manusia, terkadang karena usia mereka asankhyeyya (tak terhitung), terkadang berusia sepuluh tahun. ‘Ia yang hidup lama, hidup seratus tahun, sedikit kurang atau lebih; ia tidak mencapai seratus tahun yang kedua,’ ini dikatakan dengan merujuk pada masa sekarang.

22. දිබ්බානි පඤ්චවස්සසතානීති මනුස්සානං පඤ්ඤාස වස්සානි එකදිනං, තදනුරූපතො මාසසංවච්ඡරෙ පරිච්ඡින්දිත්වා දිබ්බප්පමාණානි පඤ්චවස්සසතානි ආයුප්පමාණං හොති. වුත්තම්පි චෙතං –

22. ‘Lima ratus tahun surgawi’ berarti lima puluh tahun manusia adalah satu hari surgawi; dengan menetapkan bulan dan tahun berdasarkan itu, lima ratus tahun ukuran surgawi menjadi ukuran usia. Hal ini pun telah dikatakan—

‘‘යානි පඤ්ඤාස වස්සානි, මනුස්සානං දිනො තහිං;

තිංසරත්තිදිවො මාසො, මාසා ද්වාදස සංවච්ඡරං;

තෙන සංවච්ඡරෙනායු, දිබ්බං පඤ්චසතං මත’’න්ති.

‘Lima puluh tahun manusia adalah satu hari di sana; tiga puluh malam dan hari adalah satu bulan, dua belas bulan adalah satu tahun; dengan tahun itu, usia lima ratus tahun surgawi diketahui.’

මනුස්සගණනායාති මනුස්සානං සංවච්ඡරගණනාය. තතො චතුග්ගුණන්ති චාතුමහාරාජිකානං පඤ්ඤාසමානුස්සකවස්සපරිමිතං දිවසං, දිබ්බානි ච පඤ්චවස්සසතානි දිගුණං කත්වා දිබ්බවස්සසහස්සානි තාවතිංසානං සම්භවතීති එවං දිවසසංවච්ඡරදිගුණවසෙන චතුග්ගුණං, තං පන දිබ්බගණනාය වස්සසහස්සං, මනුස්සගණනාය සට්ඨිවස්සසතසහස්සාධිකතිකොටිප්පමාණං හොති. තතො චතුග්ගුණං යාමානන්ති තාවතිංසානමායුප්පමාණතො වුත්තනයෙන චතුග්ගුණං, දිබ්බගණනාය ද්විසහස්සං, මනුස්සගණනාය චත්තාලීසවස්සසතසහස්සාධිකා චුද්දස වස්සකොටියො හොන්ති. තතො චතුග්ගුණං තුසිතානන්ති දිබ්බානි චත්තාරි වස්සසහස්සානි, මනුස්සගණනාය සට්ඨිවස්සසතසහස්සාධිකා සත්තපඤ්ඤාස [Pg.167] වස්සකොටියො. තතො චතුග්ගුණං නිම්මානරතීනන්ති දිබ්බානි අට්ඨවස්සසහස්සානි, මනුස්සගණනාය ද්වෙ වස්සකොටිසතානි චත්තාලීසවස්සසතසහස්සාධිකා තිංස වස්සකොටියො ච. තතො චතුග්ගුණං පරනිම්මිතවසවත්තීනන්ති දිබ්බානි සොළස වස්සසහස්සානි.

‘Dengan perhitungan manusia’ berarti dengan perhitungan tahun manusia. ‘Empat kali lipat dari itu’ berarti bagi dewa Cātumahārājikā, satu hari setara dengan lima puluh tahun manusia, dan lima ratus tahun surgawi digandakan menjadi seribu tahun surgawi bagi dewa Tāvatiṃsa; demikianlah dengan penggandaan hari dan tahun menjadi empat kali lipat. Namun, itu adalah seribu tahun dengan perhitungan surgawi, [sedangkan] dengan perhitungan manusia jumlahnya adalah tiga puluh enam juta tahun. ‘Empat kali lipat dari itu bagi dewa Yāma’ berarti empat kali lipat dari ukuran usia Tāvatiṃsa dengan cara yang telah disebutkan; dua ribu tahun dengan perhitungan surgawi, [sedangkan] dengan perhitungan manusia adalah seratus empat puluh empat juta tahun. ‘Empat kali lipat dari itu bagi dewa Tusita’ berarti empat ribu tahun surgawi, [sedangkan] dengan perhitungan manusia adalah lima ratus tujuh puluh enam juta tahun. ‘Empat kali lipat dari itu bagi dewa Nimmānaratī’ berarti delapan ribu tahun surgawi, [sedangkan] dengan perhitungan manusia adalah dua miliar tiga ratus empat juta tahun. ‘Empat kali lipat dari itu bagi dewa Paranimmitavasavattī’ berarti enam belas ribu tahun surgawi.

23. මනුස්සගණනං පන සයමෙව දස්සෙන්තො ආහ ‘‘නවසතඤ්චා’’ත්‍යාදි. වස්සානං සම්බන්ධි නවසතං එකවීස කොටියො, තථා සට්ඨි ච වස්සසතසහස්සානි වසවත්තීසු ආයුප්පමාණන්ති සම්බන්ධො.

23. Dan untuk menunjukkan perhitungan manusia itu sendiri, beliau bersabda ‘sembilan ratus [juta] dan...’ dan seterusnya. Hubungannya adalah: sembilan ratus dua puluh satu koti tahun, serta enam ratus ribu tahun, adalah ukuran usia di antara para dewa Vasavattī.

25. දුතියජ්ඣානභූමියන්ති චතුක්කනයවසෙන වුත්තං. තතො පරං පවත්තියං, චවනකාලෙ ච තථාරූපමෙව භවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තිත්වා නිරුජ්ඣතීති යොජනා.

25. ‘Di alam jhana kedua’ dinyatakan menurut metode empat tingkatan (catukkanaya). Penjelasannya adalah: setelah itu dalam keberlangsungan hidup, dan pada saat kematian (cavana), itu berlangsung dan lenyap dengan cara yang sama melalui bhavaṅga dan kematian (cuti).

29. තෙසූති තාහි ගහිතපටිසන්ධිකෙසු බ්‍රහ්මෙසු. කප්පස්සාති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පස්ස. න හි බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදීනං තිණ්ණං මහාකප්පවසෙන ආයුපරිච්ඡෙදො සම්භවති එකකප්පෙපි තෙසං අවිනාසාභාවෙන පරිපුණ්ණකප්පෙ අසම්භවතො. තථා හෙස (විසුද්ධි. 2.409) ලොකො සත්තවාරෙසු අග්ගිනා විනස්සති, අට්ඨමෙ වාරෙ උදකෙන, පුන සත්තවාරෙසු අග්ගිනා, අට්ඨමෙ වාරෙ උදකෙනාති එවං අට්ඨසු අට්ඨකෙසු පරිපුණ්ණෙසු පච්ඡිමෙ වාරෙ වාතෙන විනස්සති. තත්ථ පඨමජ්ඣානතලං උපාදාය අග්ගිනා, දුතියතතියජ්ඣානතලං උපාදාය උදකෙන, චතුත්ථජ්ඣානතලං උපාදාය වාතෙන විනස්සති. වුත්තම්පි චෙතං –

29. ‘Di antara mereka’ berarti di antara para Brahma yang mengambil kelahiran kembali di sana. ‘Dari satu kappa’ berarti dari satu asaṅkhyeyyakappa. Sebab, bagi tiga [alam] Brahma-pārisajja dan lainnya, batas usia melalui mahākappa tidaklah mungkin, karena di dalam satu kappa pun mereka tidak terbebas dari kehancuran, sehingga bertahan selama kappa yang penuh tidaklah mungkin. Demikianlah dunia ini hancur oleh api sebanyak tujuh kali, pada kali kedelapan oleh air, lagi tujuh kali oleh api, pada kali kedelapan oleh air; demikianlah ketika delapan kali delapan siklus terpenuhi, pada kali terakhir dunia hancur oleh angin. Di sana, mulai dari tingkat jhana pertama hancur oleh api, mulai dari tingkat jhana kedua dan ketiga hancur oleh air, mulai dari tingkat jhana keempat hancur oleh angin. Hal ini pun telah dikatakan—

‘‘සත්ත සත්තග්ගිනා වාරා, අට්ඨමෙ අට්ඨමෙ දකා;

චතුසට්ඨි යදා පුණ්ණා, එකො වායුවරො සියා.

‘Tujuh kali tujuh kali giliran api, setiap kali kedelapan adalah air; ketika enam puluh empat telah terpenuhi, maka satu giliran angin yang utama terjadi.’

‘‘අග්ගිනාභස්සරා [Pg.168] හෙට්ඨා, ආපෙන සුභකිණ්හතො;

වෙහප්ඵලතො වාතෙන, එවං ලොකො විනස්සතී’’ති. –

‘Melalui api, [alam-alam] di bawah Ābhassara [hancur]; melalui air, [alam-alam] di bawah Subhakiṇha; melalui angin, [alam-alam] di bawah Vehapphala; demikianlah dunia hancur.’

තස්මා තිණ්ණම්පි පඨමජ්ඣානතලානං එකකප්පෙපි අවිනාසාභාවතො සකලකප්පෙ තෙසං සම්භවො නත්ථීති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පවසෙන තෙසං ආයුපරිච්ඡෙදො දට්ඨබ්බො. දුතියජ්ඣානාදිතලතො පට්ඨාය පන පරිපුණ්ණස්ස මහාකප්පස්ස වසෙන, න අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පවසෙන. අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පොති ච යොජනායාමවිත්ථාරතො සෙතසාසපරාසිතො වස්සසතවස්සසතච්චයෙන එකෙකබීජස්ස හරණෙන සාසපරාසිනො පරික්ඛයෙපි අක්ඛයසභාවස්ස මහාකප්පස්ස චතුත්ථභාගො. සො පන සත්ථරොගදුබ්භික්ඛානං අඤ්ඤතරසංවට්ටෙන බහූසු විනාසමුපගතෙසු අවසිට්ඨසත්තසන්තානප්පවත්තකුසලකම්මානුභාවෙන දසවස්සතො පට්ඨාය අනුක්කමෙන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකප්පමාණෙසු සත්තෙසු පුන අසද්ධම්මසමාදානවසෙන කමෙන පරිහායිත්වා දසවස්සායුකෙසු ජාතෙසු රොගාදීනං අඤ්ඤතරසංවට්ටෙන සත්තානං විනාසප්පත්තියාව ‘‘අයමෙකො අන්තරකප්පො’’ති එවං පරිච්ඡින්නස්ස අන්තරකප්පස්ස වසෙන චතුසට්ඨිඅන්තරකප්පප්පමාණො හොති, ‘‘වීසතිඅන්තරකප්පප්පමාණො’’ති ච වදන්ති.

Oleh karena itu, bagi ketiga tingkat jhana pertama pun, karena tidak terbebas dari kehancuran bahkan dalam satu kappa, maka keberadaan mereka dalam seluruh kappa tidaklah ada; [karenanya] batas usia mereka harus dipandang menurut asaṅkhyeyyakappa. Namun, mulai dari tingkat jhana kedua dan seterusnya, itu menurut mahākappa yang penuh, bukan menurut asaṅkhyeyyakappa. Dan yang dimaksud dengan asaṅkhyeyyakappa adalah seperempat bagian dari mahākappa yang memiliki sifat tidak habis-habisnya meskipun tumpukan biji sesawi putih yang lebarnya satu yojana habis diambil satu per satu setiap seratus tahun. Namun, itu (antarakappa) diukur melalui antarakappa yang demikian: ketika banyak makhluk mengalami kehancuran oleh salah satu dari senjata, penyakit, atau kelaparan, [kemudian] karena kekuatan kamma baik yang dilakukan oleh sisa-sisa kelangsungan makhluk-makhluk, mulai dari usia sepuluh tahun secara bertahap mencapai ukuran usia asaṅkhyeyya, kemudian karena melakukan hal yang tidak baik, secara bertahap berkurang hingga lahir manusia berusia sepuluh tahun, dan makhluk-makhluk mencapai kehancuran oleh salah satu dari penyakit dan lainnya—‘ini adalah satu antarakappa’; demikianlah ia terdiri dari enam puluh empat antarakappa, dan mereka juga menyebutnya ‘terdiri dari dua puluh antarakappa’.

45. ආකාසානඤ්චායතනං උපගච්ඡන්තීති ආකාසානඤ්චායතනූපගා.

45. ‘Mereka yang mencapai Ākāsānañcāyatana’ adalah para pencapai Ākāsānañcāyatana.

49. එකමෙවාති භූමිතො, ජාතිතො, සම්පයුත්තධම්මතො, සඞ්ඛාරතො ච සමානමෙව. එකජාතියන්ති එකස්මිං භවෙ.

49. ‘Hanya satu’ berarti sama menurut alam, kelahiran, faktor-faktor mental yang berasosiasi (sampayutta-dhamma), dan bentukan (saṅkhāra). ‘Dalam satu kelahiran’ berarti dalam satu eksistensi (bhava).

පටිසන්ධිචතුක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Empat Jenis Kelahiran Kembali telah selesai.

කම්මචතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Empat Jenis Kamma

50. ඉදානි [Pg.169] කම්මචතුක්කං චතූහාකාරෙහි දස්සෙතුං ‘‘ජනක’’න්ත්‍යාදි ආරද්ධං, ජනයතීති ජනකං. උපත්ථම්භෙතීති උපත්ථම්භකං. උපගන්ත්වා පීළෙතීති උපපීළකං. උපගන්ත්වා ඝාතෙතීති උපඝාතකං.

50. Sekarang, untuk menunjukkan empat jenis kamma dalam empat cara, dimulai dengan ‘janaka’ dan seterusnya. Ia yang menghasilkan adalah Janaka (Kamma Penghasil). Ia yang menyokong adalah Upatthambhaka (Kamma Penyokong). Ia yang datang dan menindas adalah Upapīḷaka (Kamma Penindas). Ia yang datang dan menghancurkan adalah Upaghātaka (Kamma Penghancur).

තත්ථ පටිසන්ධිපවත්තීසු විපාකකටත්තාරූපානං නිබ්බත්තකා කුසලාකුසලචෙතනා ජනකං නාම. සයං විපාකං නිබ්බත්තෙතුං අසක්කොන්තම්පි කම්මන්තරස්ස චිරතරවිපාකනිබ්බත්තනෙ පච්චයභූතං, විපාකස්සෙව වා සුඛදුක්ඛභූතස්ස විච්ඡෙදපච්චයානුප්පත්තියා, උපබ්‍රූහනපච්චයුප්පත්තියා ච ජනකසාමත්ථියානුරූපං චිරතරප්පවත්තිපච්චයභූතං කුසලාකුසලකම්මං උපත්ථම්භකං නාම. කම්මන්තරජනිතවිපාකස්ස බ්‍යාධිධාතුසමතාදිනිමිත්තවිබාධනෙන චිරතරප්පවත්තිවිනිබන්ධකං යං කිඤ්චි කම්මං උපපීළකං නාම. දුබ්බලස්ස පන කම්මස්ස ජනකසාමත්ථියං උපහච්ච විච්ඡෙදකපච්චයුප්පාදනෙන තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා සයං විපාකනිබ්බත්තකකම්මං උපඝාතකං නාම.

Di sana, dalam hal kelahiran kembali (paṭisandhi) dan kelangsungan hidup (pavatti), kehendak (cetanā) yang bajak maupun yang tidak bajak yang menghasilkan gugusan hasil (vipāka) dan materi yang dihasilkan karena perbuatan (kaṭattārūpa) disebut janaka (kamma yang menghasilkan). Kamma bajak atau tidak bajak yang, meskipun tidak mampu menghasilkan hasilnya sendiri, menjadi kondisi bagi hasil dari kamma lain untuk bertahan lebih lama, atau menjadi kondisi bagi kelangsungan hasil yang berupa kebahagiaan dan penderitaan melalui tidak munculnya kondisi yang memutus dan munculnya kondisi yang mendukung, yang sesuai dengan kemampuan janaka-kamma untuk kelangsungan yang lebih lama, disebut upatthambhaka (kamma yang mendukung). Kamma apa pun yang menghambat kelangsungan yang lebih lama dari hasil yang dihasilkan oleh kamma lain melalui sebab-sebab seperti ketidakseimbangan unsur penyakit dan sebagainya disebut upapīḷaka (kamma yang menghambat). Namun, kamma yang setelah menghancurkan kemampuan menghasilkan dari kamma yang lemah, dengan memunculkan kondisi pemutusan dan menghalangi hasilnya, lalu menghasilkan hasilnya sendiri, disebut upaghātaka (kamma yang menghancurkan).

ජනකොපඝාතකානඤ්හි අයං විසෙසො – ජනකං කම්මන්තරස්ස විපාකං අනුපච්ඡින්දිත්වාව විපාකං ජනෙති, උපඝාතකං උපච්ඡෙදනපුබ්බකන්ති ඉදං තාව අට්ඨකථාසු (විසුද්ධි. 2.687; අ. නි. අට්ඨ. 2.3.34) සන්නිට්ඨානං. අපරෙ පන ආචරියා ‘‘උපපීළකකම්මං බහ්වාබාධතාදිපච්චයොපසංහාරෙන කම්මන්තරස්ස විපාකං අන්තරන්තරා විබාධති. උපඝාතකං පන තං සබ්බසො උපච්ඡින්දිත්වා අඤ්ඤස්ස ඔකාසං දෙති, න පන සයං විපාකනිබ්බත්තකං. එවඤ්හි ජනකතො ඉමස්ස විසෙසො සුපාකටො’’ති වදන්ති. කිච්චවසෙනාති ජනනඋපත්ථම්භනඋපපීළනඋපච්ඡෙදනකිච්චවසෙන.

Sebab inilah perbedaan antara janaka dan upaghātaka: janaka menghasilkan hasil tanpa memutuskan hasil dari kamma lain; upaghātaka (menghasilkan) didahului oleh pemutusan—demikianlah kesimpulan dalam Kitab-Kitab Komentar (Visuddhimagga 2.687; Aṅguttara Nikāya Aṭṭhakathā 2.3.34). Namun, guru-guru lain mengatakan: 'Upapīḷaka-kamma menghambat hasil dari kamma lain dari waktu ke waktu dengan mendatangkan kondisi-kondisi seperti banyaknya penyakit dan sebagainya. Tetapi upaghātaka, setelah memutusnya sama sekali, memberikan kesempatan bagi yang lain, namun ia sendiri tidak menghasilkan hasil. Dengan demikian, perbedaan hal ini dari janaka menjadi sangat jelas.' 'Berdasarkan fungsi' (kiccavasena) berarti berdasarkan fungsi menghasilkan (janana), mendukung (upatthambhana), menghambat (upapīḷana), dan memutus (upacchedana).

51. ගරුකන්ති මහාසාවජ්ජං, මහානුභාවඤ්ච අඤ්ඤෙන කම්මෙන පටිබාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යකම්මං. ආසන්නන්ති මරණකාලෙ අනුස්සරිතං, තදා කතඤ්ච. ආචිණ්ණන්ති අභිණ්හසො කතං[Pg.170], එකවාරං කත්වාපි වා අභිණ්හසො සමාසෙවිතං. කටත්තාකම්මන්ති ගරුකාදිභාවං අසම්පත්තං කතමත්තතොයෙව කම්මන්ති වත්තබ්බකම්මං.

51. 'Berat' (garuka) berarti sangat tercela, dan memiliki kekuatan besar yang tidak dapat dihalangi oleh kamma lain. 'Dekat' (āsanna) berarti yang diingat pada saat menjelang ajal, atau yang dilakukan pada saat itu. 'Terbiasa' (āciṇṇa) berarti yang dilakukan berulang kali, atau meskipun dilakukan sekali namun sering dipraktikkan. 'Kamma-perbuatan-lampau' (kaṭattākamma) berarti kamma yang disebut kamma hanya karena telah dilakukan, yang tidak mencapai status berat dan sebagainya.

තත්ථ කුසලං වා හොතු අකුසලං වා, ගරුකාගරුකෙසු යං ගරුකං අකුසලපක්ඛෙ මාතුඝාතකාදිකම්මං, කුසලපක්ඛෙ මහග්ගතකම්මං වා, තදෙව පඨමං විපච්චති සතිපි ආසන්නාදිකම්මෙ පරිත්තං උදකං ඔත්ථරිත්වා ගච්ඡන්තො මහොඝො විය. තථා හි තං ‘‘ගරුක’’න්ති වුච්චති. තස්මිං අසති දූරාසන්නෙසු යං ආසන්නං මරණකාලෙ අනුස්සරිතං, තදෙව පඨමං විපච්චති, ආසන්නකාලෙ කතෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තස්මිම්පි අසති ආචිණ්ණානාචිණ්ණෙසු ච යං ආචිණ්ණං සුසීල්‍යං වා, දුස්සීල්‍යං වා, තදෙව පඨමං විපච්චති. කටත්තාකම්මං පන ලද්ධාසෙවනං පුරිමානං අභාවෙන පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪතීති ගරුකං සබ්බපඨමං විපච්චති. ගරුකෙ අසති ආසන්නං, තස්මිම්පි අසති ආචිණ්ණං, තස්මිම්පි අසති කටත්තාකම්මං. තෙනාහ ‘‘පාකදානපරියායෙනා’’ති, විපාකදානානුක්කමෙනාත්‍යත්ථො. අභිධම්මාවතාරාදීසු පන ආසන්නතො ආචිණ්ණං පඨමං විපච්චන්තං කත්වා වුත්තං. යථා පන ගොගණපරිපුණ්ණස්ස වජස්ස ද්වාරෙ විවටෙ අපරභාගෙ දම්මගවබලවගවෙසු සන්තෙසුපි යො වජද්වාරස්ස ආසන්නො හොති, අන්තමසො දුබ්බලජරග්ගවොපි, සොයෙව පඨමතරං නික්ඛමති, එවං ගරුකතො අඤ්ඤෙසු කුසලාකුසලෙසු සන්තෙසුපි මරණකාලස්ස ආසන්නත්තා ආසන්නමෙව පඨමං විපාකං දෙතීති ඉධ තං පඨමං වුත්තං.

Di sana, apakah itu bajak atau tidak bajak, di antara yang berat dan tidak berat, mana pun yang berat—di pihak yang tidak bajak seperti kamma membunuh ibu dan sebagainya, atau di pihak yang bajak seperti kamma mahaggata—itulah yang berbuah lebih dulu meskipun ada kamma dekat, seperti banjir besar yang mengalir melampaui sedikit air. Karena itulah ia disebut 'berat'. Jika itu tidak ada, di antara yang jauh dan dekat, mana yang dekat, yang diingat pada saat menjelang ajal, itulah yang berbuah lebih dulu; tentang apa yang dilakukan pada waktu menjelang ajal (āsannakāle), tidak perlu ditanyakan lagi. Jika itu pun tidak ada, di antara yang terbiasa dan tidak terbiasa, mana yang terbiasa, apakah itu perilaku baik atau perilaku buruk, itulah yang berbuah lebih dulu. Sedangkan kamma-perbuatan-lampau menarik kelahiran kembali karena ketiadaan yang sebelumnya, sehingga yang berat berbuah paling pertama. Jika yang berat tidak ada, maka yang dekat; jika itu pun tidak ada, maka yang terbiasa; jika itu pun tidak ada, maka kamma-perbuatan-lampau. Oleh karena itu dikatakan 'berdasarkan urutan pemberian buah' (pākadānapariyāyena), yang berarti menurut urutan pemberian buah (vipāka). Namun, dalam Abhidhammāvatāra dan kitab lainnya, dikatakan bahwa yang terbiasa berbuah lebih dulu daripada yang dekat. Namun, sebagaimana ketika pintu kandang yang penuh dengan kawanan sapi dibuka, meskipun ada lembu yang terlatih dan lembu yang kuat di bagian belakang, siapa pun yang berada di dekat pintu kandang, bahkan seekor sapi tua yang lemah sekalipun, dialah yang keluar paling awal; demikian pula, meskipun ada kamma-kamma bajak dan tidak bajak lainnya selain yang berat, karena kedekatannya dengan saat kematian, kamma yang dekatlah yang memberikan buah lebih dulu—begitulah hal itu disebutkan pertama kali di sini.

52. දිට්ඨධම්මො පච්චක්ඛභූතො පච්චුප්පන්නො අත්තභාවො, තත්ථ වෙදිතබ්බං විපාකානුභවනවසෙනාති දිට්ඨධම්මවෙදනීයං. දිට්ඨධම්මතො අනන්තරං උපපජ්ජිත්වා වෙදිතබ්බං උපපජ්ජවෙදනීයං. අපරෙ අපරෙ දිට්ඨධම්මතො අඤ්ඤස්මිං යත්ථ කත්ථචි අත්තභාවෙ වෙදිතබ්බං කම්මං අපරාපරියවෙදනීයං. අහොසි එව කම්මං[Pg.171], න තස්ස විපාකො අහොසි, අත්ථි, භවිස්සති චාති එවං වත්තබ්බකම්මං අහොසිකම්මං.

52. Diṭṭhadhamma adalah keberadaan diri (attabhāvo) yang nyata dan sekarang; di sana hal itu harus diketahui berdasarkan pengalaman akan buahnya—itulah diṭṭhadhammavedanīya (yang dirasakan dalam kehidupan sekarang). Upapajjavedanīya (yang dirasakan pada kelahiran berikutnya) adalah yang harus diketahui setelah terlahir kembali segera setelah kehidupan sekarang. Aparāpariyavedanīya (yang dirasakan pada kehidupan-kehidupan berikutnya) adalah kamma yang harus diketahui dalam keberadaan diri mana pun yang lain selain dari kehidupan sekarang dan kehidupan berikutnya. Ahosikamma adalah kamma yang telah ada, namun buahnya tidak ada, tidak sedang ada, dan tidak akan ada—demikianlah kamma itu disebut.

තත්ථ පටිපක්ඛෙහි අනභිභූතතාය, පච්චයවිසෙසෙන පටිලද්ධවිසෙසතාය ච බලවභාවප්පත්තා තාදිසස්ස පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස වසෙන සාතිසයා හුත්වා තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ ඵලදායිනී පඨමජවනචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයං නාම. සා හි වුත්තප්පකාරෙන බලවජනසන්තානෙ ගුණවිසෙසයුත්තෙසු උපකාරානුපකාරවසප්පවත්තියා, ආසෙවනාලාභෙන අප්පවිපාකතාය ච ඉතරද්වයං විය පවත්තසන්තානුපරමාපෙක්ඛං, ඔකාසලාභාපෙක්ඛඤ්ච කම්මං න හොතීති ඉධෙව පුප්ඵමත්තං විය පවත්තිවිපාකමත්තං අහෙතුකඵලං දෙති. අත්ථසාධිකා පන සත්තමජවනචෙතනා සන්නිට්ඨාපකචෙතනාභූතා වුත්තනයෙන පටිලද්ධවිසෙසා අනන්තරත්තභාවෙ විපාකදායිනී උපපජ්ජවෙදනීයං නාම. සා ච පටිසන්ධිං දත්වාව පවත්තිවිපාකං දෙති. පටිසන්ධියා පන අදින්නාය පවත්තිවිපාකං දෙතීති නත්ථි. චුති අනන්තරඤ්හි උපපජ්ජවෙදනීයස්ස ඔකාසො. පටිසන්ධියා පන දින්නාය ජාතිසතෙපි පවත්තිවිපාකං දෙතීති ආචරියා. යථාවුත්තකආරණවිරහතො දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදිභාවං අසම්පත්තා ආදිපරියොසානචෙතනානං මජ්ඣෙ පවත්තා පඤ්ච චෙතනා විපාකදානසභාවස්ස අනුපච්ඡින්නත්තා යදා කදාචි ඔකාසලාභෙ සති පටිසන්ධිපවත්තීසු විපාකං අභිනිප්ඵාදෙන්තී අපරාපරියවෙදනියං නාම. සකසකකාලාතීතං පන පුරිමකම්මද්වයං, තතියම්පි ච සංසාරප්පවත්තියා වොච්ඡින්නාය අහොසිකම්මං නාම.

Di sana, karena tidak dikalahkan oleh lawan-lawannya, dan karena pencapaian keunggulan melalui kondisi-kondisi khusus, kehendak kamma-proses-pikiran pertama (paṭhamajavanacetanā) yang telah mencapai kekuatan, menjadi luar biasa karena bentukan-bentukan sebelumnya (pubbābhisaṅkhāra) yang serupa, dan memberikan buah dalam keberadaan diri itu juga, disebut diṭṭhadhammavedanīya. Sebab kamma tersebut, dengan cara yang telah disebutkan, karena kekuatannya dalam kelangsungan (santāna) dari seseorang yang kuat melalui pemberian bantuan atau ketidakbantuan kepada mereka yang memiliki kualitas-kualitas luhur, dan karena kecilnya hasil akibat kurangnya pengulangan (āsevanā), maka ia tidak seperti dua kamma lainnya yang bergantung pada berakhirnya kelangsungan saat ini dan bergantung pada perolehan kesempatan; kamma ini memberikan hasil berupa kelangsungan hasil semata (pavattivipāka) dalam kehidupan ini seperti halnya kuncup bunga, yang merupakan buah tanpa sebab (ahetukaphala). Namun, kehendak kamma-proses-pikiran ketujuh yang merupakan kehendak penyimpul, yang telah mencapai keunggulan dengan cara yang telah disebutkan, dan memberikan buah pada keberadaan diri yang berikutnya, disebut upapajjavedanīya. Dan kamma itu hanya memberikan hasil selama masa kehidupan setelah memberikan kelahiran kembali (paṭisandhi). Tidak ada pemberian hasil selama masa kehidupan tanpa diberikannya kelahiran kembali. Sebab kesempatan bagi upapajjavedanīya adalah segera setelah kematian. Namun, para guru mengatakan bahwa jika kelahiran kembali telah diberikan, ia memberikan hasil selama masa kehidupan bahkan dalam ratusan kelahiran. Lima kehendak yang berlangsung di antara kehendak awal dan akhir, karena tidak mencapai status diṭṭhadhammavedanīya dan sebagainya akibat ketiadaan sebab yang telah disebutkan, dan karena sifat dasar pemberian hasilnya belum terputus, kapan pun mendapatkan kesempatan, akan menghasilkan buah dalam kelahiran kembali dan kelangsungan hidup; ini disebut aparāpariyavedanīya. Dua kamma terdahulu yang waktunya sendiri telah terlewati, dan bahkan yang ketiga ketika kelangsungan saṃsāra terputus, disebut ahosikamma.

පාකකාලවසෙනාති පච්චුප්පන්නෙ, තදනන්තරෙ, යදා කදාචීති එවං පුරිමානං තිණ්ණං යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන, ඉතරස්ස තංකාලාභාවවසෙන ච. අහොසිකම්මස්ස හි කාලාතික්කමතොව තං වොහාරො.

'Berdasarkan waktu pembuahan' (pākakālavasena) berarti dalam masa sekarang, segera setelahnya, atau kapan saja—demikianlah menurut waktu yang telah ditentukan bagi tiga yang pertama, dan bagi yang lainnya (ahosikamma) berdasarkan ketiadaan waktu tersebut. Sebab sebutan ahosikamma justru digunakan karena telah terlampauinya waktu tersebut.

53. පාකඨානවසෙනාති [Pg.172] පටිසන්ධියා විපච්චනභූමිවසෙන.

53. 'Berdasarkan tempat pembuahan' (pākaṭhānavasena) berarti berdasarkan alam (bhūmi) pembuahan kelahiran kembali (paṭisandhi).

54. ඉදානි අකුසලාදිකම්මානං කායකම්මද්වාරාදිවසෙන පවත්තිං, තංනිද්දෙසමුඛෙන ච තෙසං පාණාතිපාතාදිවසෙන දසවිධාදිභෙදඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ අකුසල’’න්ත්‍යාදි ආරද්ධං. කායද්වාරෙ පවත්තං කම්මං කායකම්මං. එවං වචීකම්මාදීනි.

54. Sekarang, untuk menunjukkan berlangsungnya perbuatan-perbuatan tidak baik dan sebagainya melalui pintu perbuatan tubuh dan sebagainya, dan pembagian sepuluh macam perbuatan tersebut melalui pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya melalui penjelasan tentangnya, [teks] yang dimulai dengan ‘tattha akusalaṃ’ dan seterusnya dimulai. Perbuatan yang berlangsung pada pintu tubuh adalah perbuatan tubuh. Demikian pula untuk perbuatan ucapan dan lainnya.

55. පාණස්ස සණිකං පතිතුං අදත්වා අතීව පාතනං පාණාතිපාතො. කායවාචාහි අදින්නස්ස ආදානං අදින්නාදානං. මෙථුනවීතික්කමසඞ්ඛාතෙසු කාමෙසු මිච්ඡා චරණං කාමෙසු මිච්ඡාචාරො.

55. Pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāto) adalah menjatuhkan secara berlebihan, tidak membiarkan kehidupan jatuh perlahan-lahan. Pengambilan apa yang tidak diberikan (adinnādānaṃ) adalah pengambilan apa yang tidak diberikan melalui tubuh atau ucapan. Perbuatan asusila (kāmesu micchācāro) adalah perilaku salah dalam kesenangan indrawi yang dikenal sebagai pelanggaran dalam hubungan seksual.

තත්ථ පාණොති වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං. තස්මිං පාණෙ පාණසඤ්ඤිනො ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකප්පයොගසමුට්ඨාපිකා වධකචෙතනා පාණාතිපාතො. පරභණ්ඩෙ තථාසඤ්ඤිනො තදාදායකප්පයොගසමුට්ඨාපිකා ථෙය්‍යචෙතනා අදින්නාදානං. අසද්ධම්මසෙවනවසෙන කායද්වාරප්පවත්තා අගන්තබ්බට්ඨානවීතික්කමචෙතනා කාමෙසුමිච්ඡාචාරො නාම. සුරාපානම්පි එත්ථෙව සඞ්ගය්හතීති වදන්ති රසසඞ්ඛාතෙසු කාමෙසු මිච්ඡාචාරභාවතො. කායවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ කායද්වාරෙති කායෙන අධිප්පායවිඤ්ඤාපනතො, සයඤ්ච කායෙන විඤ්ඤෙය්‍යත්තා කායවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ අභික්කමාදිජනකචිත්තජවායොධාත්වාධිකකලාපස්ස විකාරභූතෙ සන්ථම්භනාදීනං සහකාරීකාරණභූතෙ චොපනකායභාවතො, කම්මානං පවත්තිමුඛභාවතො ච කායද්වාරසඞ්ඛාතෙ කම්මද්වාරෙ.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘makhluk hidup’ (pāṇa) secara konvensional adalah makhluk, namun dalam arti mutlak adalah indra kehidupan (jīvitindriya). Terhadap makhluk tersebut, kehendak membunuh (vadhakacetanā) yang membangkitkan upaya pemutusan indra kehidupan pada seseorang yang memiliki persepsi adanya makhluk hidup adalah pembunuhan makhluk hidup. Kehendak mencuri (theyyacetanā) yang membangkitkan upaya untuk mengambil barang milik orang lain pada seseorang yang memiliki persepsi demikian adalah pengambilan apa yang tidak diberikan. Kehendak untuk melanggar tempat yang tidak seharusnya didatangi yang berlangsung pada pintu tubuh melalui praktik asubhadhamma disebut perbuatan asusila. Mereka mengatakan bahwa meminum minuman keras juga termasuk di sini karena itu merupakan perilaku salah dalam kesenangan indrawi yang dikenal sebagai rasa. Di dalam pintu perbuatan yang dikenal sebagai pintu tubuh: disebut pintu tubuh karena memberitahukan maksud melalui tubuh, dan dirinya sendiri dapat diketahui melalui tubuh, yang merupakan perubahan dari kelompok (kalāpa) yang didominasi oleh unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran yang menimbulkan gerak maju dan sebagainya yang dikenal sebagai isyarat tubuh (kāyaviññatti), yang menjadi penyebab pendukung dari kekakuan dan sebagainya karena merupakan sifat tubuh yang bergerak, dan karena merupakan pintu bagi berlangsungnya perbuatan-perbuatan, maka disebut pintu perbuatan yang dikenal sebagai pintu tubuh.

කිඤ්චාපි හි තංතංකම්මසහගතචිත්තුප්පාදෙනෙව සා විඤ්ඤත්ති ජනීයති. තථාපි තස්සා තථා පවත්තමානාය තංසමුට්ඨාපකකම්මස්ස කායකම්මාදිවොහාරො හොතීති සා තස්සෙව පවත්තිමුඛභාවෙන වත්තුං ලබ්භති. ‘‘කායද්වාරෙ වුත්තිතො’’ති [Pg.173] එත්තකෙයෙව වුත්තෙ ‘‘යදි එවං කම්මද්වාරවවත්ථානං න සියා. කායද්වාරෙ හි පවත්තං ‘කායකම්ම’න්ති වුච්චති, කායකම්මස්ස ච පවත්තිමුඛභූතං ‘කායද්වාර’න්ති. පාණාතිපාතාදිකං පන වාචාය ආණාපෙන්තස්ස කායකම්මං වචීද්වාරෙපි පවත්තතීති ද්වාරෙන කම්මවවත්ථානං න සියා, තථා මුසාවාදාදිං කායවිකාරෙන කරොන්තස්ස වචීකම්මං කායද්වාරෙපි පවත්තතීති කම්මෙන ද්වාරවවත්ථානම්පි න සියා’’ති අයං චොදනා පච්චුපට්ඨෙය්‍යාති බාහුල්ලවුත්තියා වවත්ථානං දස්සෙතුං ‘‘බාහුල්ලවුත්තිතො’’ති වුත්තං. කායකම්මඤ්හි කායද්වාරෙයෙව බහුලං පවත්තති, අප්පං වචීද්වාරෙ, තස්මා කායද්වාරෙයෙව බහුලං පවත්තනතො කායකම්මභාවො සිද්ධො වනචරකාදීනං වනචරකාදිභාවො විය. තථා කායකම්මමෙව යෙභුය්‍යෙන කායද්වාරෙ පවත්තති, න ඉතරානි, තස්මා කායකම්මස්ස යෙභුය්‍යෙන එත්ථෙව පවත්තනතො කායකම්මද්වාරභාවො සිද්ධො බ්‍රාහ්මණගාමාදීනං බ්‍රාහ්මණගාමාදිභාවො වියාති නත්ථි කම්මද්වාරවවත්ථානෙ කොචි විබන්ධොති අයමෙත්ථාධිප්පායො.

Walaupun isyarat tersebut dihasilkan hanya oleh munculnya pikiran yang menyertai perbuatan tersebut masing-masing. Namun demikian, bagi perbuatan yang membangkitkannya yang berlangsung demikian, terdapat sebutan perbuatan tubuh dan sebagainya, sehingga hal itu dapat dikatakan sebagai pintu bagi berlangsungnya perbuatan itu sendiri. Jika hanya dikatakan ‘karena berlangsung di pintu tubuh’, maka [keberatan ini mungkin muncul]: ‘Jika demikian, tidak akan ada penetapan pintu perbuatan. Sebab perbuatan yang berlangsung di pintu tubuh disebut “perbuatan tubuh”, dan “pintu tubuh” adalah pintu bagi berlangsungnya perbuatan tubuh. Tetapi bagi seseorang yang memerintahkan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya melalui ucapan, perbuatan tubuh juga berlangsung di pintu ucapan, sehingga tidak akan ada penetapan perbuatan melalui pintu; demikian pula bagi seseorang yang melakukan kebohongan dan sebagainya melalui isyarat tubuh, perbuatan ucapan juga berlangsung di pintu tubuh, sehingga tidak akan ada penetapan pintu melalui perbuatan.’ Untuk menunjukkan penetapan berdasarkan apa yang paling sering terjadi (bāhullavuttiyā), maka dikatakan ‘karena sebagian besar berlangsung’ (bāhullavuttito). Karena perbuatan tubuh memang sebagian besar berlangsung di pintu tubuh, dan sedikit di pintu ucapan; oleh karena itu, statusnya sebagai perbuatan tubuh terbukti karena sebagian besar berlangsung di pintu tubuh, seperti status pengembara hutan dan sebagainya. Demikian pula, perbuatan tubuh itu sendiri umumnya berlangsung di pintu tubuh, bukan yang lainnya; oleh karena itu, status pintu tubuh bagi perbuatan tubuh terbukti karena sebagian besar berlangsung di sini, seperti status desa Brahmana dan sebagainya, maka tidak ada hambatan dalam penetapan pintu perbuatan; demikianlah maksud di sini.

56. මුසාති අභූතං වත්ථු, තං තච්ඡතො වදන්ති එතෙනාති මුසාවාදො. පිසති සාමග්ගිං සඤ්චුණ්ණෙති වික්ඛිපති, පියභාවං සුඤ්ඤං කරොතීති වා පිසුණා. අත්තානම්පි පරම්පි ඵරුසං කරොති, කකචො විය ඛරසම්ඵස්සාති වා ඵරුසා. සං සුඛං, හිතඤ්ච ඵලති විසරති විනාසෙතීති සම්ඵං, අත්තනො, පරෙසඤ්ච අනුපකාරං යං කිඤ්චි, තං පලපති එතෙනාති සම්ඵප්පලාපො.

56. ‘Musā’ berarti objek yang tidak nyata, mereka menyatakan hal itu seolah-olah nyata dengannya, maka disebut ucapan bohong (musāvādo). ‘Pisuṇā’ [ucapan fitnah] karena ia menghancurkan, memecah belah, dan mencerai-beraikan kerukunan, atau karena ia melenyapkan keadaan yang dicintai. ‘Pharusā’ [ucapan kasar] karena ia membuat diri sendiri dan orang lain menjadi kasar, atau karena ia memiliki sentuhan yang kasar seperti gergaji. ‘Samphaṃ’ [ucapan kosong] berarti menghancurkan, membuyarkan, dan membinasakan kebahagiaan (saṃ) dan kesejahteraan (hita); apa pun yang tidak bermanfaat bagi diri sendiri maupun orang lain, seseorang mengocehkannya dengannya, maka disebut ocehan kosong (samphappalāpo).

තත්ථ අභූතං වත්ථුං භූතතො පරං විඤ්ඤාපෙතුකාමස්ස තථා විඤ්ඤාපනප්පයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො. සො පරස්ස අත්ථභෙදකරොව කම්මපථො හොති, ඉතරො [Pg.174] කම්මමෙව. පරෙසං භෙදකාමතාය, අත්තප්පියකාමතාය වා පරභෙදකරවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා සංකිලිට්ඨචෙතනා පිසුණවාචා, සාපි ද්වීසු භින්නෙසුයෙව කම්මපථො. පරස්ස මම්මච්ඡෙදකරවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා එකන්තඵරුසචෙතනා ඵරුසවාචා. න හි චිත්තසණ්හතාය සති ඵරුසවාචා නාම හොති. සීතාහරණාදිඅනත්ථවිඤ්ඤාපනප්පයොගසමුට්ඨාපිකා සංකිලිට්ඨචෙතනා සම්ඵප්පලාපො, සො පන පරෙහි තස්මිං අනත්ථෙ ගහිතෙයෙව කම්මපථො. වචීවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ වචීද්වාරෙති වාචාය අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති, සයඤ්ච වාචාය විඤ්ඤායතීති වචීවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ වචීභෙදකරප්පයොගසමුට්ඨාපකචිත්තසමුට්ඨානපථවීධාත්වාධිකකලාපස්ස විකාරභූතෙ චොපනවාචාභාවතො, කම්මානං පවත්තිමුඛභාවතො ච වචීද්වාරසඞ්ඛාතෙ කම්මද්වාරෙ. බාහුල්ලවුත්තිතොති ඉදං වුත්තනයමෙව.

Di sana, kehendak yang membangkitkan upaya pemberitahuan demikian bagi seseorang yang ingin membuat orang lain memahami objek yang tidak nyata sebagai sesuatu yang nyata adalah ucapan bohong. Itu menjadi jalan perbuatan (kammapatha) hanya jika ia merusak kesejahteraan orang lain, jika tidak, itu hanyalah perbuatan (kamma) saja. Kehendak yang tercemar yang membangkitkan upaya ucapan yang merusak hubungan orang lain, baik karena keinginan untuk memecah belah orang lain atau keinginan untuk disukai diri sendiri, adalah ucapan fitnah; itu juga menjadi jalan perbuatan hanya ketika dua pihak telah terpecah. Kehendak yang sangat kasar yang membangkitkan upaya ucapan yang memotong bagian vital orang lain adalah ucapan kasar. Sebab jika ada kelembutan pikiran, maka tidak ada yang namanya ucapan kasar. Kehendak yang tercemar yang membangkitkan upaya pemberitahuan hal yang tidak bermanfaat seperti penculikan Sītā dan sebagainya adalah ocehan kosong; namun itu menjadi jalan perbuatan hanya ketika hal yang tidak bermanfaat tersebut telah dipahami oleh orang lain. Di dalam pintu perbuatan yang dikenal sebagai pintu ucapan: ia memberitahukan maksud melalui ucapan, dan ia sendiri diketahui melalui ucapan, yang merupakan perubahan dari kelompok (kalāpa) yang didominasi oleh unsur tanah yang dihasilkan oleh pikiran yang membangkitkan upaya pemecah ucapan (suara) yang dikenal sebagai isyarat ucapan (vacīviññatti), karena merupakan sifat ucapan yang bergerak, dan karena merupakan pintu bagi berlangsungnya perbuatan-perbuatan, maka disebut pintu perbuatan yang dikenal sebagai pintu ucapan. ‘Karena sebagian besar berlangsung’ (bāhullavuttito) ini adalah sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

57. පරසම්පත්තිං අභිමුඛං ඣායති ලොභවසෙන චින්තෙතීති අභිජ්ඣා. බ්‍යාපජ්ජති හිතසුඛං එතෙනාති බ්‍යාපාදො. මිච්ඡා විපරීතතො පස්සතීති මිච්ඡාදිට්ඨි.

57. Ia merenungkan milik orang lain dengan penuh keinginan, memikirkannya dengan kekuatan keserakahan, maka disebut ketamakan (abhijjhā). Kesejahteraan dan kebahagiaan binasa karenanya, maka disebut niat jahat (byāpādo). Ia melihat secara salah dan terbalik, maka disebut pandangan salah (micchādiṭṭhi).

තත්ථ ‘‘අහො වත ඉදං මම සියා’’ති එවං පරභණ්ඩාභිජ්ඣායනං අභිජ්ඣා, සා පරභණ්ඩස්ස අත්තනො නාමනෙනෙව කම්මපථො හොති. ‘‘අහො වතායං සත්තො විනස්සෙය්‍යා’’ති එවං මනොපදොසො බ්‍යාපාදො. ‘‘නත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිනා නයෙන විපරීතදස්සනං මිච්ඡාදිට්ඨි. එත්ථ පන නත්ථිකඅහෙතුකඅකිරියදිට්ඨීහියෙව කම්මපථභෙදො. ඉමෙසං පන අඞ්ගාදිවවත්ථානවසෙන පපඤ්චො තත්ථ තත්ථ (දී. නි. අට්ඨ. 1.8; ධ. ස. අට්ඨ. 1 අකුසලකම්මපථකථා; පාරා. අට්ඨ. 2.172) ආගතනයෙන දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤත්‍රාපි විඤ්ඤත්තියාති කායවචීවිඤ්ඤත්තිං විනාපි, තං අසමුට්ඨාපෙත්වාපීත්‍යත්ථො. විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකචිත්තසම්පයුත්තා චෙත්ථ අභිජ්ඣාදයො චෙතනාපක්ඛිකාව හොන්ති.

Di sana, menginginkan barang milik orang lain dengan cara seperti ini: ‘Aduhai, sekiranya ini menjadi milikku,’ adalah ketamakan; hal itu menjadi jalan perbuatan hanya dengan meniatkan barang milik orang lain bagi diri sendiri. Kebencian pikiran seperti ini: ‘Aduhai, sekiranya makhluk ini binasa,’ adalah niat jahat. Pandangan yang terbalik dengan metode seperti ‘tidak ada [hasil dari] pemberian’ dan sebagainya adalah pandangan salah. Namun di sini, pembedaan jalan perbuatan hanya terjadi melalui pandangan nihilisme (natthikadiṭṭhi), pandangan tanpa sebab (ahetukadiṭṭhi), dan pandangan tanpa perbuatan (akiriyadiṭṭhi). Penjelasan rinci tentang ini berdasarkan penetapan faktor-faktornya dan sebagainya harus dilihat sesuai dengan metode yang terdapat di berbagai tempat. ‘Bahkan tanpa isyarat’ (aññatrāpi viññattiyā) berarti bahkan tanpa isyarat tubuh dan ucapan, tanpa membangkitkan hal tersebut. Dan di sini, ketamakan dan lainnya yang disertai dengan pikiran yang membangkitkan isyarat termasuk dalam kategori kehendak (cetanā).

58. දොසමූලෙන [Pg.175] ජායන්තීති සහජාතාදිපච්චයෙන දොසසඞ්ඛාතමූලෙන, දොසමූලකචිත්තෙන වා ජායන්ති, න ලොභමූලාදීහි. හසමානාපි හි රාජානො දොසචිත්තෙනෙව පාණවධං ආණාපෙන්ති, තථා ඵරුසවාචාබ්‍යාපාදෙසුපි යථාරහං දට්ඨබ්බං. මිච්ඡාදස්සනස්ස අභිනිවිසිතබ්බවත්ථූසු ලොභපුබ්බඞ්ගමමෙව අභිනිවිසනතො ආහ ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි ච ලොභමූලෙනා’’ති. සෙසානි චත්තාරිපි ද්වීහි මූලෙහි සම්භවන්තීති යො තාව අභිමතං වත්ථුං, අනභිමතං වා අත්තබන්ධුපරිත්තාණාදිප්පයොජනං සන්ධාය හරති, තස්ස අදින්නාදානං ලොභමූලෙන හොති. වෙරනිය්‍යාතනත්ථං හරන්තස්ස දොසමූලෙන. නීතිපාඨකප්පමාණතො දුට්ඨනිග්ගහණත්ථං පරසන්තකං හරන්තානං රාජූනං, බ්‍රාහ්මණානඤ්ච ‘‘සබ්බමිදං බ්‍රාහ්මණානං රාජූහි දින්නං, තෙසං පන සබ්බදුබ්බලභාවෙන අඤ්ඤෙ පරිභුඤ්ජන්ති, අත්තසන්තකමෙව බ්‍රාහ්මණා පරිභුඤ්ජන්තී’’ත්‍යාදීනි වත්වා සකසඤ්ඤාය එවං යං කිඤ්චි හරන්තානං, කම්මඵලසම්බන්ධාපවාදීනඤ්ච මොහමූලෙන. එවං මුසාවාදාදීසුපි යථාරහං යොජෙතබ්බං.

58. "Muncul dari akar kebencian" berarti muncul melalui kondisi-kondisi seperti kondisi yang muncul bersamaan (sahajātā-paccaya) dengan apa yang disebut sebagai akar kebencian, atau muncul dengan kesadaran yang berakar pada kebencian, bukan dari akar ketamakan dan sebagainya. Sebab, bahkan raja-raja yang sedang tertawa pun memerintahkan pembunuhan makhluk hidup hanya dengan pikiran kebencian; demikian pula halnya dengan kata-kata kasar dan niat jahat, hal itu harus dipahami sebagaimana mestinya. Mengenai pandangan salah, karena kemelekatan pada objek-objek yang harus melekat didahului oleh ketamakan, maka dikatakan: "pandangan salah [muncul] dengan akar ketamakan." Empat yang tersisa pun muncul dari dua akar; yaitu, barangsiapa yang mengambil benda yang disukai atau tidak disukai dengan maksud untuk perlindungan diri atau kerabatnya, maka pencuriannya itu terjadi karena akar ketamakan. Bagi yang mengambil untuk tujuan membalas dendam, itu terjadi karena akar kebencian. Bagi raja-raja yang mengambil milik orang lain untuk menghukum orang jahat berdasarkan otoritas ahli hukum, dan bagi kaum Brahmana yang mengatakan: "Semua ini diberikan oleh para raja kepada kaum Brahmana, namun karena kelemahan mereka semua, orang lain menggunakannya; kaum Brahmana hanya menggunakan milik mereka sendiri," dan bagi mereka yang mengambil apa pun dengan persepsi milik sendiri seperti itu, serta bagi mereka yang mengingkari hubungan antara perbuatan dan hasilnya, itu terjadi karena akar kegelapan batin. Demikian pula, hal ini harus diterapkan pada ucapan bohong dan sebagainya sebagaimana mestinya.

63. ඡසු ආරම්මණෙසු තිවිධකම්මවසෙන උප්පජ්ජමානම්පෙතං තිවිධනියමෙන උප්පජ්ජතීති ආහ ‘‘තථා දානසීලභාවනාවසෙනා’’ති. දසධා නිද්දිසියමානානං හි ද්වින්නං, පුන ද්වින්නං, තිණ්ණඤ්ච යථාක්කමං දානාදීසු තීස්වෙව සඞ්ගහො. කාරණං පනෙත්ථ පරතො වක්ඛාම. ඡළාරම්මණෙසු පන තිවිධකම්මද්වාරෙසු ච නෙසං පවත්තියොජනා අට්ඨකථාදීසු (ධ. ස. අට්ඨ. 156-159) ආගතනයෙන ගහෙතබ්බා.

63. Hal ini, meskipun muncul berdasarkan tiga jenis perbuatan pada enam objek, muncul dalam tiga aturan tetap, maka [Beliau] berkata: "demikian pula berdasarkan kedermawanan (dāna), moralitas (sīla), dan pengembangan mental (bhāvanā)." Sebab, di antara sepuluh yang ditunjukkan, dua yang pertama, dua berikutnya, dan tiga berikutnya, secara berurutan terangkum dalam tiga hal ini saja, yaitu dāna dan sebagainya. Alasan mengenai hal ini akan kami jelaskan kemudian. Namun, penerapan kemunculannya pada enam objek dan tiga pintu perbuatan harus diambil sesuai dengan metode yang terdapat dalam ulasan-ulasan dan sebagainya (Dhs-a. 156-159).

65. දීයති එතෙනාති දානං, පරිච්චාගචෙතනා. එවං සෙසෙසුපි. සීලතීති සීලං, කායවචීකම්මානි සමාදහති, සම්මා ඨපෙතීත්‍යත්ථො, සීලයති වා උපධාරෙතීති සීලං[Pg.176], උපධාරණං පනෙත්ථ කුසලානං අධිට්ඨානභාවො. තථා හි වුත්තං ‘‘සීලෙ පතිට්ඨායා’’ත්‍යාදි (සං. නි. 1.23, 192). භාවෙති කුසලෙ ධම්මෙ ආසෙවති වඩ්ඪෙති එතායාති භාවනා. අපචායති පූජාවසෙන සාමීචිං කරොති එතෙනාති අපචායනං. තංතංකිච්චකරණෙ බ්‍යාවටස්ස භාවො වෙය්‍යාවච්චං. අත්තනො සන්තානෙ නිබ්බත්තා පත්ති දීයති එතෙනාති පත්තිදානං. පත්තිං අනුමොදති එතායාති පත්තානුමොදනා. ධම්මං සුණන්ති එතෙනාති ධම්මස්සවනං. ධම්මං දෙසෙන්ති එතායාති ධම්මදෙසනා. දිට්ඨියා උජුකරණං දිට්ඨිජුකම්මං.

65. Sesuatu diberikan melalui ini, maka disebut dāna (kedermawanan), yaitu kehendak untuk berderma (pariccāga-cetanā). Demikian pula pada yang lainnya. Menata, maka disebut sīla (moralitas); artinya ia menyelaraskan atau menetapkan perbuatan jasmani dan ucapan dengan benar; atau disebut sīla karena ia menopang (sīlayati) atau menyangga, di mana "penyanggaan" di sini adalah keadaan sebagai landasan bagi hal-hal yang bermanfaat (kusala). Sebab telah dikatakan: "setelah berdiri kokoh di atas moralitas," dan sebagainya (Saṃ. Ni. 1.23, 192). Ia mengembangkan (bhāveti), yaitu membiasakan atau meningkatkan kondisi-kondisi yang bermanfaat melalui ini, maka disebut bhāvanā (pengembangan mental). Ia menghormati, yaitu melakukan tindakan hormat dengan cara memuja melalui ini, maka disebut apacāyana (sikap hormat). Keadaan menyibukkan diri dalam melakukan berbagai tugas disebut veyyāvacca (pelayanan). Jasa yang muncul dalam arus kelangsungan diri sendiri diberikan melalui ini, maka disebut pattidāna (pelimpahan jasa). Ia turut bersukacita atas jasa melalui ini, maka disebut pattānumodanā (turut bersukacita atas jasa). Mereka mendengarkan Dhamma melalui ini, maka disebut dhammassavana (mendengarkan Dhamma). Mereka membabarkan Dhamma melalui ini, maka disebut dhammadesanā (pembabaran Dhamma). Pelurusan pandangan disebut diṭṭhijukamma (pelurusan pandangan).

තත්ථ සානුසයසන්තානවතො පරෙසං පූජානුග්ගහකාමතාය අත්තනො විජ්ජමානවත්ථුපරිච්චජනවසප්පවත්තචෙතනා දානං නාම, දානවත්ථුපරියෙසනවසෙන, දින්නස්ස සොමනස්සචිත්තෙන අනුස්සරණවසෙන ච පවත්තා පුබ්බපච්ඡාභාගචෙතනා එත්ථෙව සමොධානං ගච්ඡන්ති. එවං සෙසෙසුපි යථාරහං දට්ඨබ්බං. නිච්චසීලාදිවසෙන පඤ්ච, අට්ඨ, දස වා සීලානි සමාදියන්තස්ස, පරිපූරෙන්තස්ස, අසමාදියිත්වාපි සම්පත්තකායවචීදුච්චරිතතො විරමන්තස්ස, පබ්බජන්තස්ස, උපසම්පදමාළකෙ සංවරං සමාදියන්තස්ස, චතුපාරිසුද්ධිසීලං පරිපූරෙන්තස්ස ච පවත්තචෙතනා සීලං නාම. චත්තාලීසාය කම්මට්ඨානෙසු, ඛන්ධාදීසු ච භූමීසු පරිකම්මසම්මසනවසප්පවත්තා අප්පනං අප්පත්තා ගොත්‍රභුපරියොසානචෙතනා භාවනා නාම, නිරවජ්ජවිජ්ජාදිපරියාපුණනචෙතනාපි එත්ථෙව සමොධානං ගච්ඡති.

Di sana, bagi seseorang yang memiliki arus kelangsungan batin yang disertai kecenderungan terpendam (sānusaya), kehendak yang berlangsung dalam bentuk melepaskan benda-benda yang dimilikinya karena keinginan untuk memuja atau menolong orang lain disebut dāna; kehendak yang terjadi di bagian awal dan akhir melalui pencarian benda-benda untuk didanakan dan melalui perenungan terhadap apa yang telah diberikan dengan pikiran gembira, termasuk dalam hal ini juga. Demikian pula yang lainnya harus dipahami sebagaimana mestinya. Kehendak yang berlangsung bagi seseorang yang menjalankan lima, delapan, atau sepuluh sila sebagai moralitas rutin dan sebagainya, yang memenuhinya, yang meskipun tidak menjalankan secara formal tetapi menjauhkan diri dari perbuatan buruk jasmani dan ucapan yang muncul, yang meninggalkan keduniawian, yang menjalankan pengendalian diri di tempat penahbisan, dan yang memenuhi moralitas pemurnian empat lipat (catupārisuddhisīla), disebut sīla. Kehendak yang berlangsung melalui pengerjaan awal (parikamma) dan perenungan (sammasana) pada empat puluh objek meditasi dan pada bidang-bidang seperti kelompok unsur (khandha), yang belum mencapai penyerapan (appanā) dan berakhir pada kesadaran perubahan silsilah (gotrabhū), disebut bhāvanā; kehendak untuk mempelajari pengetahuan yang tidak tercela dan sebagainya juga termasuk dalam hal ini.

වයසා, ගුණෙහි ච ජෙට්ඨානං චීවරාදීසු පච්චාසාරහිතෙන අසංකිලිට්ඨජ්ඣාසයෙන පච්චුට්ඨානආසනාභිනීහාරාදිවිධිනා බහුමානකරණචෙතනා අපචායනං නාම. තෙසමෙව, ගිලානානඤ්ච යථාවුත්තජ්ඣාසයෙන තංතංකිච්චකරණචෙතනා වෙය්‍යාවච්චං නාම. අත්තනො සන්තානෙ නිබ්බත්තස්ස පුඤ්ඤස්ස පරෙහි [Pg.177] සාධාරණභාවං පච්චාසීසනචෙතනා පත්තිදානං නාම. පරෙහි දින්නස්ස, අදින්නස්සපි වා පුඤ්ඤස්ස මච්ඡෙරමලවිනිස්සටෙන චිත්තෙන අබ්භානුමොදනචෙතනා පත්තානුමොදනා නාම. එවමිමං ධම්මං සුත්වා තත්ථ වුත්තනයෙන පටිපජ්ජන්තො ‘‘ලොකියලොකුත්තරගුණවිසෙසස්ස භාගී භවිස්සාමි, බහුස්සුතො වා හුත්වා පරෙසං ධම්මදෙසනාදීහි අනුග්ගණ්හිස්සාමී’’ති එවං අත්තනො, පරෙසං වා හිතඵරණවසප්පවත්තෙන අසංකිලිට්ඨජ්ඣාසයෙන හිතූපදෙසසවනචෙතනා ධම්මස්සවනං නාම, නිරවජ්ජවිජ්ජාදිසවනචෙතනාපි එත්ථෙව සඞ්ගය්හති. ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛතාය යොනිසො මනසි කරොතො හිතූපදෙසචෙතනා ධම්මදෙසනා නාම, නිරවජ්ජවිජ්ජාදිඋපදිසනචෙතනාපි එත්ථෙව සඞ්ගහං ගච්ඡති. ‘‘අත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිනයප්පවත්තසම්මාදස්සනවසෙන දිට්ඨියා උජුකරණං දිට්ඨිජුකම්මං නාම.

Kehendak untuk melakukan penghormatan melalui cara bangkit dari tempat duduk, menyediakan tempat duduk, dan sebagainya kepada mereka yang lebih tua dalam usia dan kualitas kebijakan, dengan kecenderungan yang tidak tercela tanpa mengharapkan jubah dan sebagainya, disebut apacāyana. Kehendak untuk melakukan berbagai tugas bagi mereka tersebut dan bagi orang sakit dengan kecenderungan seperti yang telah disebutkan disebut veyyāvacca. Kehendak untuk mengharapkan agar jasa yang muncul dalam arus kelangsungan diri sendiri menjadi milik bersama dengan orang lain disebut pattidāna. Kehendak untuk turut bersukacita atas jasa yang diberikan oleh orang lain, atau bahkan yang tidak diberikan, dengan pikiran yang bebas dari noda kekikiran, disebut pattānumodanā. Demikian pula, kehendak untuk mendengarkan petunjuk yang bermanfaat yang berlangsung dengan kecenderungan yang tidak tercela demi kepentingan diri sendiri atau orang lain, dengan berpikir: "Setelah mendengarkan Dhamma ini dan mempraktikkannya sesuai dengan metode yang disebutkan di sana, saya akan memperoleh keistimewaan kualitas duniawi dan adiduniawi, atau setelah menjadi luas pengetahuannya saya akan menolong orang lain dengan pembabaran Dhamma dan sebagainya," disebut dhammassavana; kehendak untuk mendengarkan pengetahuan yang tidak tercela dan sebagainya juga tercakup dalam hal ini. Kehendak untuk memberikan petunjuk yang bermanfaat bagi seseorang yang memperhatikan secara bijaksana karena tidak mengharapkan keuntungan, kehormatan, dan sebagainya, disebut dhammadesanā; kehendak untuk mengajarkan pengetahuan yang tidak tercela dan sebagainya juga tercakup dalam hal ini. Meluruskan pandangan melalui pandangan benar yang berlangsung dengan cara: "Ada [hasil dari] pemberian," dan sebagainya, disebut diṭṭhijukamma.

යදි එවං ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තුප්පාදස්ස දිට්ඨිජුකම්මපුඤ්ඤකිරියභාවො න ලබ්භතීති? නො න ලබ්භති පුරිමපච්ඡිමචෙතනානම්පි තංතංපුඤ්ඤකිරියාස්වෙව සඞ්ගණ්හනතො. කිඤ්චාපි හි උජුකරණවෙලායං ඤාණසම්පයුත්තමෙව චිත්තං හොති, පුරිමපච්ඡාභාගෙ පන ඤාණවිප්පයුත්තම්පි සම්භවතීති තස්සපි දිට්ඨිජුකම්මභාවො උපපජ්ජතීති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

Jika demikian, bukankah keadaan sebagai perbuatan bajik pelurusan pandangan tidak didapatkan bagi munculnya pikiran yang tidak disertai pengetahuan? Tidak, bukan tidak didapatkan, karena kehendak di bagian awal dan akhir pun termasuk dalam perbuatan-perbuatan bajik tersebut. Sebab, meskipun pada saat pelurusan pandangan itu sendiri pikirannya pasti disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta), namun di bagian awal dan akhir dapat juga terjadi pikiran yang tidak disertai pengetahuan (ñāṇavippayutta), sehingga keadaan sebagai pelurusan pandangan pun layak baginya; cukuplah dengan penjelasan yang terlalu panjang ini.

ඉමෙසු පන දසසු පත්තිදානානුමොදනා දානෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති තංසභාවත්තා. දානම්පි හි ඉස්සාමච්ඡෙරානං පටිපක්ඛං, එතෙපි. තස්මා සමානප්පටිපක්ඛතාය එකලක්ඛණත්තා තෙ දානමයපුඤ්ඤකිරියවත්ථුම්හි සඞ්ගය්හන්ති. අපචායනවෙය්‍යාවච්චාසීලමයපුඤ්ඤෙව සඞ්ගය්හන්ති චාරිත්තසීලභාවතො. දෙසනාසවනදිට්ඨිජුකා පන කුසලධම්මාසෙවනභාවතො භාවනාමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති (දී. නි. ටී. 3.305) ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන වුත්තං. අපරෙ පන ‘‘දෙසෙන්තො, සුණන්තො ච දෙසනානුසාරෙන ඤාණං [Pg.178] පෙසෙත්වා ලක්ඛණානි පටිවිජ්ඣ පටිවිජ්ඣ දෙසෙති, සුණාති ච, තානි ච දෙසනාසවනානි පටිවෙධමෙවාහරන්තීති දෙසනාසවනාභාවනාමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්තී’’ති වදන්ති. ධම්මදානසභාවතො දෙසනා දානමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡතීතිපි සක්කා වත්තුං. තථා හි වුත්තං ‘‘සබ්බදානං ධම්මදානං ජිනාතී’’ති (ධ. ප. 354). තථා දිට්ඨිජුකම්මං සබ්බත්ථාපි සබ්බෙසං නියමනලක්ඛණත්තා. දානාදීසු හි යං කිඤ්චි ‘‘අත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිනයප්පවත්තාය සම්මාදිට්ඨියා විසොධිතං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං, එවඤ්ච කත්වා දීඝනිකායට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 3.305; ධ. ස. අට්ඨ. 156-159 පුඤ්ඤාකිරියවත්ථාදිකථා) ‘‘දිට්ඨිජුකම්මං සබ්බෙසං නියමලක්ඛණ’’න්ති වුත්තං. එවං දානසීලභාවනාවසෙන තීසු ඉතරෙසං සඞ්ගණ්හනතො සඞ්ඛෙපතො තිවිධමෙව පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොතීති දට්ඨබ්බං, තථා චෙව ආචරියෙන හෙට්ඨා දස්සිතං.

Namun, di antara sepuluh ini, berbagi jasa (pattidāna) dan turut bersukacita atas jasa (anumodanā) termasuk dalam kelompok kedermawanan (dāna) karena memiliki sifat dasar yang sama. Sebab kedermawanan adalah lawan dari iri hati dan kekikiran, demikian pula dengan keduanya ini. Oleh karena itu, karena memiliki lawan yang sama dan karakteristik yang sama, keduanya dikelompokkan dalam landasan tindakan berjasa yang terdiri atas kedermawanan (dānamayapuññakiriyavatthu). Penghormatan (apacāyana) dan pelayanan (veyyāvacca) dikelompokkan dalam kebajikan (sīla) karena merupakan bagian dari perilaku susila (cārittasīla). Sedangkan pembabaran Dhamma (desanā), mendengarkan Dhamma (savana), dan meluruskan pandangan (diṭṭhijukamma) termasuk dalam pengembangan batin (bhāvanā) karena merupakan bentuk praktik dari hal-hal yang bermanfaat (kusaladhammāsevanabhāva); demikian yang dikatakan oleh Ācariya Dhammapāla Thera (Dī. Ni. Ṭī. 3.305). Namun yang lain berkata bahwa 'Seseorang yang membabarkan dan mendengar, dengan mengerahkan pengetahuan sesuai dengan pembabaran tersebut, menembus karakteristik-karakteristik tersebut saat membabarkan dan mendengar, dan pembabaran serta pendengaran tersebut membawa pada penembusan pengetahuan; maka pembabaran dan pendengaran termasuk dalam pengembangan batin (bhāvanāmaya).' Dapat juga dikatakan bahwa pembabaran termasuk dalam kelompok kedermawanan (dāna) karena sifatnya sebagai pemberian Dhamma (dhammadāna). Seperti yang dikatakan: 'Pemberian Dhamma mengalahkan segala pemberian' (Dha. Pa. 354). Demikian pula, meluruskan pandangan adalah karakteristik pengatur bagi segala sesuatu di mana pun. Sebab, dalam kedermawanan dan sebagainya, apa pun yang dimurnikan oleh pandangan benar yang berlangsung dengan cara seperti 'ada apa yang diberikan,' dan seterusnya, akan membuahkan hasil yang besar dan manfaat yang besar; dan karena alasan itulah dalam Atthakatha Dīgha Nikāya (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.305; Dha. Sa. Aṭṭha. 156-159) dikatakan: 'Meluruskan pandangan adalah karakteristik pengatur bagi semuanya.' Dengan demikian, harus dipahami bahwa landasan tindakan berjasa secara ringkas hanya ada tiga jenis, karena yang lainnya tercakup dalam kedermawanan, kebajikan, dan pengembangan batin, sebagaimana yang telah ditunjukkan oleh guru di atas.

67. මනොකම්මමෙව විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තාභාවෙන කායද්වාරාදීසු අප්පවත්තනතො. තඤ්ච රූපාවචරකුසලං භාවනාමයං දානාදිවසෙන අප්පවත්තනතො. අප්පනාප්පත්තං පුබ්බභාගප්පවත්තානං කාමාවචරභාවතො. ඣානඞ්ගභෙදෙනාති පටිපදාදිභෙදතො අනෙකවිධත්තෙපි අඞ්ගාතික්කමවසෙන නිබ්බත්තජ්ඣානඞ්ගභෙදතො පඤ්චවිධං හොති.

67. Hanya merupakan tindakan pikiran (manokamma) karena tidak muncul melalui pintu jasmani dan sebagainya karena ketiadaan pembangkit isyarat (viññatti). Dan itu adalah kebajikan di alam materi (rūpāvacarakusala) yang terdiri dari pengembangan batin (bhāvanāmaya) karena tidak berlangsung melalui cara kedermawanan dan sebagainya. Itu telah mencapai penyerapan (appanā), sedangkan yang berlangsung di tahap awal adalah alam indrawi (kāmāvacara). Berdasarkan perbedaan faktor-faktor jhana: meskipun ada berbagai jenis berdasarkan perbedaan praktik dan sebagainya, itu ada lima jenis berdasarkan perbedaan faktor-faktor jhana yang dihasilkan melalui pelampauan faktor-faktor tersebut.

68. ආරම්මණභෙදෙනාති කසිණුග්ඝාටිමාකාසං, ආකාසවිසයං මනො, තදභාවො, තදාලම්බං විඤ්ඤාණන්ති චතුබ්බිධන්ති ඉමෙසං චතුන්නං ආරම්මණානං භෙදෙන.

68. Berdasarkan perbedaan objek: ada empat jenis yaitu ruang yang berasal dari penghilangan kasiṇa, kesadaran yang berobjekkan ruang, ketiadaan dari kesadaran tersebut, dan kesadaran yang berobjekkan ketiadaan itu; berdasarkan perbedaan empat objek ini.

69. එත්ථාති ඉමෙසු පාකට්ඨානවසෙන චතුබ්බිධෙසු කම්මෙසු. උද්ධච්චරහිතන්ති උද්ධච්චසහගතචෙතනාරහිතං එකාදසවිධං අකුසලකම්මං. කිං පනෙත්ථ කාරණං අධිමොක්ඛවිරහෙන සබ්බදුබ්බලම්පි විචිකිච්ඡාසහගතං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪති, අධිමොක්ඛසම්පයොගෙන තතො බලවන්තම්පි උද්ධච්චසහගතං නාකඩ්ඪතීති[Pg.179]? පටිසන්ධිදානසභාවාභාවතො. බලවං ආකඩ්ඪති, දුබ්බලං නාකඩ්ඪතීති හි අයං විචාරණා පටිසන්ධිදානසභාවෙසුයෙව. යස්ස පන පටිසන්ධිදානසභාවොයෙව නත්ථි, න තස්ස බලවභාවො පටිසන්ධිආකඩ්ඪනෙ කාරණං.

69. Di sini: dalam empat jenis kamma ini berdasarkan tempat-tempat yang nyata. 'Tanpa kegelisahan' (uddhaccarahita) berarti sebelas jenis kamma tidak bermanfaat yang tanpa kehendak yang disertai kegelisahan. Apa alasan di sini bahwa kesadaran yang disertai keragu-raguan, meskipun sangat lemah karena kurangnya kepastian (adhimokkha), menarik kelahiran kembali (paṭisandhi), sedangkan kesadaran yang disertai kegelisahan, meskipun lebih kuat karena berhubungan dengan kepastian, tidak menarik kelahiran kembali? Karena ada atau tidaknya sifat pemberi kelahiran kembali. Sebab, pertimbangan bahwa 'yang kuat menarik, yang lemah tidak menarik' hanya berlaku pada hal-hal yang memiliki sifat memberikan kelahiran kembali. Namun, bagi apa yang tidak memiliki sifat memberikan kelahiran kembali, kekuatannya bukanlah alasan untuk menarik kelahiran kembali.

කථං පනෙතං විඤ්ඤාතබ්බං උද්ධච්චසහගතස්ස පටිසන්ධිදානසභාවො නත්ථීති? දස්සනෙනපහාතබ්බෙසු අනාගතත්තා. තිවිධා හි අකුසලා දස්සනෙන පහාතබ්බා, භාවනාය පහාතබ්බා, සියා දස්සනෙන පහාතබ්බා, සියා භාවනාය පහාතබ්බාති. තත්ථ දිට්ඨිසහගතවිචිකිච්ඡාසහගතචිත්තුප්පාදා දස්සනෙන පහාතබ්බා නාම පඨමං නිබ්බානදස්සනවසෙන ‘‘දස්සන’’න්ති ලද්ධනාමෙන සොතාපත්තිමග්ගෙන පහාතබ්බත්තා. උද්ධච්චසහගතචිත්තුප්පාදො භාවනාය පහාතබ්බො නාම අග්ගමග්ගෙන පහාතබ්බත්තා. උපරිමග්ගත්තයඤ්හි පඨමමග්ගෙන දිට්ඨනිබ්බානෙ භාවනාවසෙන පවත්තනතො ‘‘භාවනා’’ති වුච්චති. දිට්ඨිවිප්පයුත්තදොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා පන සියා දස්සනෙන පහාතබ්බා, සියා භාවනාය පහාතබ්බා තෙසං අපායනිබ්බත්තකාවත්ථාය පඨමමග්ගෙන, සෙසබහලාබහලාවත්ථාය උපරිමග්ගෙහි පහීයමානත්තා. තත්ථ සියා දස්සනෙන පහාතබ්බම්පි දස්සනෙන පහාතබ්බසාමඤ්ඤෙන ඉධ ‘‘දස්සනෙන පහාතබ්බ’’න්ති වොහරන්ති.

Bagaimana hal ini diketahui bahwa yang disertai kegelisahan tidak memiliki sifat memberikan kelahiran kembali? Karena ia tidak termasuk dalam hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanenapahātabba). Sebab ada tiga jenis hal yang tidak bermanfaat: yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā), yang mungkin ditinggalkan melalui penglihatan, dan yang mungkin ditinggalkan melalui pengembangan. Di sana, kemunculan pikiran yang disertai pandangan salah dan keragu-raguan disebut harus ditinggalkan melalui penglihatan karena harus ditinggalkan oleh Jalan Pemasuk Arus (sotāpattimagga) yang mendapat nama 'Penglihatan' karena penglihatan pertama terhadap Nibbana. Kemunculan pikiran yang disertai kegelisahan disebut harus ditinggalkan melalui pengembangan karena harus ditinggalkan oleh Jalan Tertinggi (aggamagga). Sebab, tiga jalan yang lebih tinggi disebut 'pengembangan' karena berlangsung melalui cara pengembangan terhadap Nibbana yang telah dilihat oleh jalan pertama. Adapun kemunculan pikiran yang disertai kebencian yang terpisah dari pandangan salah, mungkin harus ditinggalkan melalui penglihatan, mungkin harus ditinggalkan melalui pengembangan; karena keadaannya yang menghasilkan kelahiran di alam menderita ditinggalkan oleh jalan pertama, sedangkan keadaan lainnya yang tebal atau tipis ditinggalkan oleh jalan-jalan yang lebih tinggi. Di sana, apa yang 'mungkin harus ditinggalkan melalui penglihatan' pun disebut di sini sebagai 'harus ditinggalkan melalui penglihatan' berdasarkan kesamaan umumnya dengan yang harus ditinggalkan melalui penglihatan.

යදි ච උද්ධච්චසහගතං පටිසන්ධිං දදෙය්‍ය, තදා අකුසලපටිසන්ධියා සුගතියං අසම්භවතො අපායෙස්වෙව දදෙය්‍ය. අපායගමනීයඤ්ච අවස්සං දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා. ඉතරථා අපායගමනීයස්ස අප්පහීනත්තා සෙක්ඛානං අපායුප්පත්ති ආපජ්ජති, න ච පනෙතං යුත්තං ‘‘චතූහපායෙහි ච විප්පමුත්තො (ඛු. පා. 6.11; සු. නි. 234), අවිනිපාතධම්මො’’ති (පාරා. 21; සං. නි. 5.998) ආදිවචනෙහි සහ විරුජ්ඣනතො. සති ච පනෙතස්ස දස්සනෙන පහාතබ්බභාවෙ ‘‘සියා දස්සනෙන පහාතබ්බා’’ති ඉමස්ස විභඞ්ගෙ වත්තබ්බං සියා, න ච පනෙතං වුත්තන්ති[Pg.180]. අථ සියා ‘‘අපායගාමිනියො රාගො දොසො මොහො තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා’’ති එවං දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු වුත්තත්තා උද්ධච්චසහගතචෙතනාය තත්ථ සඞ්ගහො සක්කා වත්තුන්ති. තං න, තස්ස එකන්තතො භාවනාය පහාතබ්බභාවෙන වුත්තත්තා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා? උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො’’ති (ධ. ස. 1406), තස්මා දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අවචනං ඉමස්ස පටිසන්ධිදානාභාවං සාධෙති. නනු ච පටිසම්භිදාවිභඞ්ගෙ –

Dan jika yang disertai kegelisahan memberikan kelahiran kembali, maka karena kelahiran kembali yang tidak bermanfaat tidak mungkin terjadi di alam bahagia, ia hanya akan memberikan kelahiran kembali di alam menderita (apāya). Dan apa yang menyebabkan pergi ke alam menderita pastilah harus ditinggalkan melalui penglihatan. Jika tidak demikian, karena penyebab pergi ke alam menderita belum ditinggalkan, maka para Sekkha (siswa yang masih berlatih) bisa terlahir di alam menderita, dan hal ini tidaklah tepat karena bertentangan dengan sabda seperti 'bebas dari empat alam menderita' dan 'tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah.' Dan jika itu termasuk yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, maka hal itu seharusnya disebutkan dalam penjelasan (Vibhaṅga) tentang 'yang mungkin ditinggalkan melalui penglihatan,' namun hal itu tidak disebutkan. Kemudian, mungkin bisa dikatakan bahwa kehendak yang disertai kegelisahan termasuk di sana karena disebutkan dalam hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan seperti: 'nafsu, kebencian, dan kebodohan yang mengarah ke alam menderita serta kekotoran batin yang ada bersama dengannya.' Itu tidak benar, karena hal itu secara mutlak telah disebutkan sebagai yang harus ditinggalkan melalui pengembangan. Sebab telah dikatakan: 'Dharma manakah yang harus ditinggalkan melalui pengembangan? Kemunculan pikiran yang disertai kegelisahan' (Dha. Sa. 1406). Oleh karena itu, tidak disebutkannya hal ini di antara hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan membuktikan ketiadaan sifat pemberian kelahiran kembali darinya. Bukankah dalam Paṭisambhidāvibhaṅga —

‘‘යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං උද්ධච්චසම්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා, යං යං වා පනාරබ්භ තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති, ඉමෙ ධම්මා අකුසලා. ඉමෙසු ධම්මෙසු ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා, තෙසං විපාකෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 730-731) –

"'Pada saat pikiran tidak bermanfaat muncul, yang disertai keseimbangan batin, yang berhubungan dengan kegelisahan, dengan objek bentuk... dan seterusnya... atau objek mental, atau apa pun yang menjadi dasarnya pada saat itu ada kontak... dan seterusnya... ada ketenangan; dharma-dharma ini adalah tidak bermanfaat. Pengetahuan mengenai dharma-dharma ini adalah Dhammapaṭisambhidā, pengetahuan mengenai hasil (vipāka) mereka adalah Atthapaṭisambhidā' (Vibha. 730-731) —"

එවං උද්ධච්චසහගතචිත්තුප්පාදං උද්ධරිත්වා තස්ස විපාකොපි උද්ධටොති කථමස්ස පටිසන්ධිදානාභාවො සම්පටිච්ඡිතබ්බොති? නායං පටිසන්ධිදානං සන්ධාය උද්ධටො. අථ ඛො පවත්තිවිපාකං සන්ධාය. පට්ඨානෙ පන –

Setelah mengangkat [topik] timbulnya kesadaran yang disertai kegelisahan (uddhaccasahagata) dengan cara demikian, dan [karena] buahnya juga telah diangkat, bagaimana mungkin ketiadaan pemberian kelahiran kembali darinya dapat diterima? Ini diangkat bukan berkaitan dengan pemberian kelahiran kembali, melainkan berkaitan dengan buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan (pavatti-vipāka). Namun dalam Paṭṭhāna—

‘‘සහජාතා දස්සනෙන පහාතබ්බා චෙතනා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො, නානාක්ඛණිකා දස්සනෙන පහාතබ්බා චෙතනා විපාකානං ඛන්ධානං, කටත්තා ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.8.89) –

“Kehendak (cetanā) yang muncul bersamaan (sahajātā) yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanena pahātabbā) adalah kondisi bagi materi-materi yang disebabkan oleh kesadaran melalui kondisi kamma; kehendak yang berbeda waktu (nānākkhaṇikā) yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi gugusan-gugusan (khandhā) hasil dan bagi materi-materi karena telah dilakukan (kaṭattā-rūpa) melalui kondisi kamma” (Paṭṭhā. 2.8.89)—

දස්සනෙන පහාතබ්බචෙතනාය එව සහජාතනානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවං උද්ධරිත්වා ‘‘සහජාතා භාවනාය පහාතබ්බා චෙතනා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති [Pg.181] (පට්ඨා. 2.8.89) භාවනාය පහාතබ්බචෙතනාය සහජාතකම්මපච්චයභාවොව උද්ධටො, න පන නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො, න ච නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයං විනා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනං අත්ථි, තස්මා නත්ථි තස්ස සබ්බථාපි පටිසන්ධිදානන්ති. යං පනෙකෙ වදන්ති ‘‘උද්ධච්චචෙතනා උභයවිපාකම්පි න දෙති පට්ඨානෙ නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවස්ස අනුද්ධටත්තා’’ති, තං තෙසං මතිමත්තං පටිසම්භිදාවිභඞ්ගෙ උද්ධච්චසහගතානම්පි පවත්තිවිපාකස්ස උද්ධටත්තා, පට්ඨානෙ ච පටිසන්ධිවිපාකභාවමෙව සන්ධාය නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවස්ස අනුද්ධටත්තා. යදි හි පවත්තිවිපාකං සන්ධාය නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො වුච්චෙය්‍ය, තදා පටිසන්ධිවිපාකම්පිස්ස මඤ්ඤෙය්‍යුන්ති ලබ්භමානස්සපි පවත්තිවිපාකස්ස වසෙන නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො න වුත්තො, තස්මා න සක්කා තස්ස පවත්තිවිපාකං නිවාරෙතුං. තෙනාහ ‘‘පවත්තියං පනා’’ත්‍යාදි. ආචරියබුද්ධමිත්තාදයො පන අත්ථි උද්ධච්චසහගතං භාවනාය පහාතබ්බම්පි. අත්ථි න භාවනාය පහාතබ්බම්පි, තෙසු භාවනාය පහාතබ්බං සෙක්ඛසන්තානප්පවත්තං, ඉතරං පුථුජ්ජනසන්තානප්පවත්තං, ඵලදානඤ්ච පුථුජ්ජනසන්තානප්පවත්තස්සෙව න ඉතරස්සාති එවං උද්ධච්චසහගතං ද්විධා විභජිත්වා එකස්ස උභයවිපාකදානං, එකස්ස සබ්බථාපි විපාකාභාවං වණ්ණෙන්ති. යො පනෙත්ථ තෙසං විනිච්ඡයො, යඤ්ච තස්ස නිරාකරණං, යඤ්ච සබ්බථාපි විපාකාභාවවාදීනං මතපටික්ඛෙපනං ඉධ අවුත්තං, තං සබ්බං පරමත්ථමඤ්ජූසාදීසු, විසෙසතො ච අභිධම්මත්ථවිකාසිනියා නාම අභිධම්මාවතාරසංවණ්ණනායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

Hanya dengan mengangkat status kondisi kamma yang muncul bersamaan dan yang berbeda waktu dari kehendak yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, [dalam teks] “kehendak yang muncul bersamaan yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanāya pahātabbā) adalah kondisi bagi materi-materi yang disebabkan oleh kesadaran melalui kondisi kamma” (Paṭṭhā. 2.8.89), hanya status kondisi kamma yang muncul bersamaan dari kehendak yang harus ditinggalkan melalui pengembanganlah yang diangkat, namun bukan status kondisi kamma yang berbeda waktu. Dan tanpa kondisi kamma yang berbeda waktu, tidak ada penarikan kelahiran kembali; karena itu, tidak ada pemberian kelahiran kembali darinya dalam segala hal. Namun apa yang dikatakan sebagian orang bahwa “kehendak yang disertai kegelisahan tidak memberikan kedua jenis buah karena status kondisi kamma yang berbeda waktu tidak diangkat dalam Paṭṭhāna,” itu hanyalah pendapat mereka semata; karena dalam Paṭṭisambhidā-vibhaṅga, bahkan bagi mereka yang disertai kegelisahan, buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan telah diangkat, dan di dalam Paṭṭhāna, status kondisi kamma yang berbeda waktu tidak diangkat hanya dengan merujuk pada status buah kelahiran kembali saja. Sebab jika status kondisi kamma yang berbeda waktu dikatakan dengan merujuk pada buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan, maka mereka akan mengira buah kelahiran kembali juga termasuk di dalamnya; [oleh karena itu] status kondisi kamma yang berbeda waktu tidak disebutkan berdasarkan buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan meskipun itu diperoleh; karena itu, buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan darinya tidak dapat dilarang. Karena itulah dikatakan “Namun dalam [masa] berlangsungnya kehidupan...” dan seterusnya. Namun, Ācariya Buddhamitta dan yang lainnya berpendapat bahwa ada [kesadaran] disertai kegelisahan yang harus ditinggalkan melalui pengembangan, dan ada juga yang tidak harus ditinggalkan melalui pengembangan. Di antaranya, yang harus ditinggalkan melalui pengembangan berlangsung dalam kesinambungan seorang sekha (pelajar), sedangkan yang lainnya berlangsung dalam kesinambungan seorang puthujjana (orang awam); dan pemberian buah hanya bagi yang berlangsung dalam kesinambungan seorang puthujjana, bukan yang lainnya. Demikianlah mereka membagi yang disertai kegelisahan menjadi dua bagian, menjelaskan pemberian kedua jenis buah bagi yang satu, dan ketiadaan buah sama sekali bagi yang lainnya. Apa pun keputusan mereka di sini, apa pun penolakannya, dan apa pun penolakan terhadap pendapat mereka yang menyatakan ketiadaan buah dalam segala hal yang tidak disebutkan di sini, itu semua harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam Paramatthamañjūsā dan sejenisnya, khususnya dalam Abhidhammatthavikāsinī, yang merupakan penjelasan untuk Abhidhammāvatāra.

සබ්බත්ථාපි කාමලොකෙති සුගතිදුග්ගතිවසෙන සබ්බස්මිම්පි කාමලොකෙ. යථාරහන්ති ද්වාරාරම්මණානුරූපං. අපායෙසුපි යං නාගසුපණ්ණාදීනං මහාසම්පත්තිවිසයං විපාකවිඤ්ඤාණං, යඤ්ච නිරයවාසීනං මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරදස්සනාදීසු උප්පජ්ජති විපාකවිඤ්ඤාණං[Pg.182], තං කුසලකම්මස්සෙව ඵලං. න හි අකුසලස්ස ඉට්ඨවිපාකො සම්භවති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං අකුසලස්ස කම්මස්ස ඉට්ඨො කන්තො විපාකො සංවිජ්ජතී’’ති (ම. නි. 3.131; අ. නි. 1.284-286; විභ. 809), තස්මා කුසලකම්මං අපායෙසුපි අහෙතුකවිපාකානි ජනෙති. අඤ්ඤභූමිකස්ස ච කම්මස්ස අඤ්ඤභූමිකවිපාකාභාවතො කාමවිරාගභාවනාය කාමතණ්හාවිසයවිඤ්ඤාණුප්පාදනායොගතො එකන්තසදිසවිපාකත්තා ච මහග්ගතානුත්තරකුසලානං රූපාවචරකම්මෙන අහෙතුකවිපාකුප්පත්තියා අභාවතො රූපලොකෙපි යථාරහං රූපාදිවිසයානි තානි අභිනිප්ඵාදෙතීති වුත්තං ‘‘සබ්බත්ථාපි කාමලොකෙ’’ත්‍යාදි.

“Di semua tempat di alam indra” berarti di seluruh alam indra berdasarkan alam bahagia (sugati) dan alam menderita (duggati). “Sesuai kelayakannya” berarti sesuai dengan pintu dan objeknya. Di alam-alam sengsara pun, kesadaran hasil yang merupakan ranah keberuntungan besar bagi para nāga, supaṇṇa, dan sebagainya, dan kesadaran hasil yang timbul bagi para penghuni neraka saat melihat Yang Ariya Mahāmoggallāna Thera dan sebagainya, itu adalah buah dari kamma baik semata. Sebab tidaklah mungkin ada buah yang diinginkan dari kamma buruk. Karena hal ini telah dikatakan: “Ini tidak mungkin terjadi, para bhikkhu, tidak ada peluangnya, bahwa buah yang diinginkan, yang disukai, dari kamma buruk akan muncul” (MN 3.131; AN 1.284-286; Vibha. 809). Karena itu, kamma baik menghasilkan buah-buah tanpa akar (ahetuka-vipāka) bahkan di alam-alam sengsara. Dan karena ketiadaan buah dari alam lain bagi kamma dari alam tertentu, karena ketidakmampuan untuk menghasilkan kesadaran dalam ranah nafsu indra melalui pengembangan pelepasan indra, dan karena buah tersebut serupa secara mutlak, serta karena ketiadaan timbulnya buah tanpa akar melalui kamma alam materi (rūpāvacarakamma) dari kamma luhur (mahaggata) dan kamma tanpa banding (anuttara), maka di alam materi pun [kamma itu] menghasilkan objek-objek materi dan sebagainya sesuai kelayakannya; itulah sebabnya dikatakan “di semua tempat di alam indra” dan seterusnya.

71. එවං පන විපච්චන්තං කම්මං සොළසකද්වාදසකඅට්ඨකවසෙන තිධා විපච්චතීති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථාපි’’ත්‍යාදි වුත්තං. තත්ථාපීති එවං විපච්චමානෙපි කුසලකම්මෙ. උක්කට්ඨන්ති කුසලපරිවාරලාභතො, පච්ඡා ආසෙවනප්පවත්තියා වා විසිට්ඨං. යඤ්හි කම්මං අත්තනො පවත්තිකාලෙ පුරිමපච්ඡාභාගප්පවත්තෙහි කුසලකම්මෙහි පරිවාරිතං, පච්ඡා වා ආසෙවනලාභෙන සමුදාචිණ්ණං. තං උක්කට්ඨං. යං පන කරණකාලෙ අකුසලකම්මෙහි පරිවාරිතං, පච්ඡා වා ‘‘දුක්කටමෙතං මයා’’ති විප්පටිසාරුප්පාදනෙන පරිභාවිතං, තං ඔමකන්ති දට්ඨබ්බං.

71. Namun, untuk menunjukkan bahwa kamma yang berbuah demikian berbuah dalam tiga cara melalui kelompok enam belas, dua belas, dan delapan, dikatakan “di sana juga” dan seterusnya. “Di sana juga” berarti dalam kamma baik yang sedang berbuah demikian. “Unggul” (ukkaṭṭha) karena memperoleh pengikut yang baik, atau karena pencapaian pengulangan (āsevana) di kemudian hari. Sebab kamma yang pada saat berlangsungnya dikelilingi oleh kamma-kamma baik yang berlangsung sebelumnya dan sesudahnya, atau yang kemudian dipraktikkan melalui perolehan pengulangan, itulah yang disebut unggul. Namun, apa yang pada saat dilakukan dikelilingi oleh kamma-kamma buruk, atau yang kemudian dibumbui dengan timbulnya penyesalan: “Ini buruk yang kulakukan,” itu harus dipandang sebagai “rendah” (omaka).

පටිසන්ධින්ති එකමෙව පටිසන්ධිං. න හි එකෙන කම්මෙන අනෙකාසු ජාතීසු පටිසන්ධි හොති, පවත්තිවිපාකො පන ජාතිසතෙපි ජාතිසහස්සෙපි හොති. යථාහ ‘‘තිරච්ඡානගතෙ දානං දත්වා සතගුණා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා’’ති (ම. නි. 3.379). යස්මා පනෙත්ථ ඤාණං ජච්චන්ධාදිවිපත්තිනිමිත්තස්ස මොහස්ස, සබ්බාකුසලස්සෙව වා පටිපක්ඛං, තස්මා තංසම්පයුත්තං කම්මං ජච්චන්ධාදිවිපත්තිපච්චයං න හොතීති තිහෙතුකං අතිදුබ්බලම්පි සමානං [Pg.183] දුහෙතුකපටිසන්ධිමෙව ආකඩ්ඪති, නාහෙතුකං. දුහෙතුකඤ්ච කම්මං ඤාණසම්පයොගාභාවතො ඤාණඵලුප්පාදනෙ අසමත්ථං, යථා තං අලොභසම්පයොගාභාවතො අලොභඵලුප්පාදනෙ අසමත්ථං අකුසලකම්මන්ති තං අතිඋක්කට්ඨම්පි සමානං දුහෙතුකමෙව පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪති, න තිහෙතුකන්ති වුත්තං ‘‘තිහෙතුකමොමකං දුහෙතුකමුක්කට්ඨඤ්චා’’ත්‍යාදි.

“Kelahiran kembali” berarti satu kelahiran kembali saja. Sebab tidaklah terjadi satu kamma mengakibatkan kelahiran kembali dalam banyak kehidupan; namun buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan (pavatti-vipāka) bisa terjadi bahkan dalam ratusan atau ribuan kehidupan. Sebagaimana dikatakan: “Setelah memberikan dana kepada binatang, seratus kali lipat pahala dapat diharapkan” (MN 3.379). Karena di sini kebijaksanaan (ñāṇa) adalah lawan dari kebodohan (moha) yang menjadi penyebab bagi cacat seperti buta sejak lahir dan sebagainya, atau lawan dari seluruh hal yang tidak baik, maka kamma yang disertai dengan hal itu (kebijaksanaan) tidak menjadi kondisi bagi cacat seperti buta sejak lahir dan sebagainya; sehingga [kamma] yang berakar tiga (tihetuka) meskipun sangat lemah, tetap menarik kelahiran kembali yang berakar dua (duhetuka), bukan yang tanpa akar (ahetuka). Dan kamma yang berakar dua, karena ketiadaan hubungan dengan kebijaksanaan, tidak mampu menghasilkan buah kebijaksanaan, sebagaimana kamma buruk karena ketiadaan hubungan dengan ketiadaan loba (alobha) tidak mampu menghasilkan buah tanpa loba; sehingga [kamma itu] meskipun sangat unggul, tetap menarik kelahiran kembali yang berakar dua saja, bukan yang berakar tiga. Karena itulah dikatakan “yang berakar tiga yang rendah dan yang berakar dua yang unggul” dan seterusnya.

එත්ථ සියා – යථා පටිසම්භිදාමග්ගෙ ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතී’’ති (පටි. ම. 1.231) කුසලස්ස කම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ තිණ්ණං, නිකන්තික්ඛණෙ ද්වින්නං, පටිසන්ධික්ඛණෙ තිණ්ණඤ්ච හෙතූනං වසෙන අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා ඤාණසම්පයුත්තූපපත්ති, තථා ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණවිප්පයුත්තෙ ඡන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතී’’ති (පටි. ම. 1.233) ජවනක්ඛණෙ ද්වින්නං, නිකන්තික්ඛණෙ ද්වින්නං, පටිසන්ධික්ඛණෙ ද්වින්නඤ්ච හෙතූනං වසෙන ඡන්නං හෙතූනං පච්චයා ඤාණවිප්පයුත්තූපපත්ති වුත්තා, එවං ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණවිප්පයුත්තෙ සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතී’’ති තිහෙතුකකම්මෙන දුහෙතුකපටිසන්ධියා අවුත්තත්තා නත්ථි තිහෙතුකස්ස දුහෙතුකපටිසන්ධිආකඩ්ඪනන්ති? නයිදමෙවං දුහෙතුකොමකකම්මෙන අහෙතුකපටිසන්ධියා විය තිහෙතුකොමකකම්මෙන සාමත්ථියානුරූපතො දුහෙතුකපටිසන්ධියාව දාතබ්බත්තා, කම්මසරික්ඛකවිපාකදස්සත්ථං පන මහාථෙරෙන සාවසෙසො පාඨො කතො. ඉතරථා ‘‘චතුන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති වචනාභාවතො දුහෙතුකකම්මෙන අහෙතුකූපපත්තියාපිඅභාවො ආපජ්ජති, තස්මා යථා සුගතියං ජච්චන්ධබධිරාදිවිපත්තියා අහෙතුකූපපත්තිං වජ්ජෙත්වා ගතිසම්පත්තියා සහෙතුකූපපත්තිදස්සනත්ථං දුහෙතුකූපපත්ති එව උද්ධටා, න අහෙතුකූපපත්ති, එවං කම්මසරික්ඛකවිපාකදස්සනත්ථං තිහෙතුකකම්මෙන [Pg.184] තිහෙතුකූපපත්ති එව උද්ධටා, න දුහෙතුකූපපත්ති, න පන අලබ්භනතොති දට්ඨබ්බං.

Di sini mungkin ada pertanyaan—sebagaimana dalam Paṭisambhidāmagga dikatakan: "Dengan kesempurnaan alam tujuan (gatisampatti), kemunculan terjadi karena delapan akar yang disertai dengan pengetahuan" (Paṭi. Ma. 1.231), yang merujuk pada kemunculan yang disertai pengetahuan karena delapan akar melalui tiga akar pada saat javana kamma yang baik, dua akar pada saat nikanti (kemelekatan), dan tiga akar pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi); demikian pula dikatakan: "Dengan kesempurnaan alam tujuan, kemunculan terjadi karena enam akar yang tanpa pengetahuan" (Paṭi. Ma. 1.233), yang merujuk pada kemunculan tanpa pengetahuan karena enam akar melalui dua akar pada saat javana, dua akar pada saat nikanti, dan dua akar pada saat kelahiran kembali; maka, karena tidak disebutkan adanya kelahiran kembali berakar-dua (duhetuka) dari kamma berakar-tiga (tihetuka) melalui kalimat "Dengan kesempurnaan alam tujuan, kemunculan terjadi karena tujuh akar yang tanpa pengetahuan", apakah berarti tidak ada penarikan kelahiran kembali berakar-dua dari kamma yang berakar-tiga? Hal ini tidaklah demikian. Karena sebagaimana kamma rendah berakar-dua memberikan kelahiran kembali tanpa akar (ahetuka), demikian pula kamma rendah berakar-tiga harus memberikan kelahiran kembali berakar-dua sesuai dengan kemampuannya. Namun, Mahāthera membuat teks tersebut tidak lengkap (sāvaseso) untuk menunjukkan hasil yang serupa dengan kamma-nya. Jika tidak demikian, karena tidak adanya pernyataan 'karena empat akar', maka akan mengakibatkan tidak adanya kemunculan tanpa akar dari kamma berakar-dua juga. Oleh karena itu, sebagaimana dalam alam bahagia (sugati), dengan mengabaikan kemunculan tanpa akar bagi mereka yang cacat sejak lahir seperti buta atau tuli, hanya kemunculan berakar-dua yang dikemukakan untuk menunjukkan kemunculan dengan akar (sahetuka) dalam kesempurnaan alam tujuan, dan bukan kemunculan tanpa akar; demikian pula, untuk menunjukkan hasil yang serupa dengan kamma-nya, hanya kemunculan berakar-tiga dari kamma berakar-tiga yang dikemukakan, bukan kemunculan berakar-dua; namun harus dipahami bahwa bukannya hal itu tidak dapat diperoleh.

74. එවං එකාය චෙතනාය සොළස විපාකානි එත්ථෙව ද්වාදසකමග්ගො අහෙතුකට්ඨකම්පීති පවත්තස්ස තිපිටකචූළනාගත්ථෙරවාදස්ස වසෙන විපාකප්පවත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි එකාය චෙතනාය ද්වාදස විපාකානි එත්ථෙව දසකමග්ගො අහෙතුකට්ඨකම්පීති ආගතස්ස මොරවාපීවාසීමහාධම්මරක්ඛිතත්ථෙරවාදස්සපි වසෙන දස්සෙතුං අසඞ්ඛාරං සසඞ්ඛාරවිපාකානී’’ත්‍යාදි වුත්තං. යථා මුඛෙ චලිතෙ ආදාසතලෙ මුඛනිමිත්තං චලති, එවං අසඞ්ඛාරකුසලස්ස අසඞ්ඛාරවිපාකොව හොති, න සසඞ්ඛාරොති එවං ආගමනතොව සඞ්ඛාරභෙදොති අයමෙත්ථාධිප්පායො. යස්මා පන විපාකස්ස සඞ්ඛාරභෙදො පච්චයවසෙන ඉච්ඡිතො, න කම්මවසෙන, තස්මා එස කෙචිවාදො කතො.

74. Demikianlah, setelah menunjukkan keberlangsungan hasil (vipāka) berdasarkan ajaran Tipiṭakacūḷanāga Thera yang menyatakan bahwa dari satu kehendak (cetanā) terdapat enam belas hasil, di mana di dalamnya terdapat dua belas kamma-patha dan delapan hasil tanpa akar; sekarang, untuk menunjukkan juga berdasarkan ajaran Moravāpīvāsī Mahādhammarakkhita Thera yang menyatakan bahwa dari satu kehendak terdapat dua belas hasil, di mana di dalamnya terdapat sepuluh kamma-patha dan delapan hasil tanpa akar, maka dikatakan 'asaṅkhāraṃ sasaṅkhāravipākāni' dan seterusnya. Sebagaimana ketika wajah bergerak, bayangan wajah di permukaan cermin juga bergerak; demikian pula bagi kamma baik yang tanpa dorongan (asaṅkhāra-kusala) hanya akan menghasilkan hasil yang tanpa dorongan pula, bukan hasil dengan dorongan (sasaṅkhāra). Demikianlah maksudnya di sini, bahwa perbedaan dorongan (saṅkhāra-bheda) berasal dari tradisi tekstual (āgamana). Namun, karena perbedaan dorongan dalam hasil (vipāka) diinginkan berdasarkan kondisi (paccaya), bukan berdasarkan kamma, maka pendapat sebagian orang ini dikemukakan.

තෙසන්ති තෙසං එවංවාදීනං. යථාක්කමන්ති තිහෙතුකුක්කට්ඨාදීනං අනුක්කමෙන. ද්වාදස විපාකානීති තිහෙතුකුක්කට්ඨඅසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකකම්මස්ස වසෙන යථාක්කමං සසඞ්ඛාරිකචතුක්කවජ්ජිතානි, අසඞ්ඛාරිකචතුක්කවජ්ජිතානි ච ද්වාදස විපාකානි, තථා තිහෙතුකොමකස්ස, දුහෙතුකුක්කට්ඨස්ස ච කම්මස්ස වසෙන දුහෙතුකසසඞ්ඛාරද්වයවජ්ජිතානි, දුහෙතුකාසඞ්ඛාරද්වයවජ්ජිතානි ච දස විපාකානි, දුහෙතුකොමකස්ස වසෙන දුහෙතුකද්වයවජ්ජිතානි ච අට්ඨ විපාකානි යථාවුත්තස්ස ‘‘තිහෙතුකමුක්කට්ඨ’’න්ත්‍යාදිනා වුත්තනයස්ස අනුසාරෙන අනුස්සරණෙන යථාසම්භවං තස්ස තස්ස සම්භවානුරූපතො උද්දිසෙ.

'Milik mereka' (tesaṃ) berarti milik mereka yang berpendapat demikian. 'Sesuai urutan' (yathākkamaṃ) berarti secara berurutan mulai dari yang berakar-tiga unggul (tihetuka-ukkaṭṭha) dan seterusnya. 'Dua belas hasil' berarti berdasarkan kamma berakar-tiga unggul baik yang tanpa dorongan maupun dengan dorongan, masing-masing terdapat dua belas hasil dengan mengecualikan empat hasil dengan dorongan dan mengecualikan empat hasil tanpa dorongan sesuai urutan. Demikian pula, berdasarkan kamma berakar-tiga rendah (tihetuka-omaka) dan berakar-dua unggul (duhetuka-ukkaṭṭha), terdapat sepuluh hasil dengan mengecualikan dua hasil berakar-dua dengan dorongan dan mengecualikan dua hasil berakar-dua tanpa dorongan. Berdasarkan kamma berakar-dua rendah (duhetuka-omaka), terdapat delapan hasil dengan mengecualikan dua hasil berakar-dua. Seseorang harus menunjukkan sesuai dengan kemungkinan dan kesesuaian kemunculannya masing-masing dengan merujuk pada metode yang telah disebutkan sebelumnya mulai dengan 'tihetuka-ukkaṭṭha' dan seterusnya.

75. පරිතො අත්තං ඛණ්ඩිතං විය අප්පානුභාවන්ති පරිත්තං. පකට්ඨභාවං නීතන්ති පණීතං, උභින්නං මජ්ඣෙ භවං මජ්ඣිමං. තත්ථ ‘‘පටිලද්ධමත්තං [Pg.185] අනාසෙවිතං පරිත්ත’’න්ති අවිසෙසතොව අට්ඨකථායං වුත්තං, තථා ‘‘නාතිසුභාවිතං අපරිපුණ්ණවසීභාවං මජ්ඣිමං. අතිවිය සුභාවිතං පන සබ්බසො පරිපුණ්ණවසීභාවං පණීත’’න්ති. ආචරියෙන පනෙත්ථ පරිත්තම්පි ඊසකං ලද්ධාසෙවනමෙවාධිප්පෙතන්ති දිස්සති. තථා හානෙන නාමරූපපරිච්ඡෙදෙ –

75. 'Paritta' (terbatas/rendah) berarti memiliki kekuatan kecil seolah-olah hancur atau terpotong di sekelilingnya. 'Paṇīta' (mulia/unggul) berarti dibawa ke keadaan yang tinggi. 'Majjhima' (menengah) berarti berada di antara keduanya. Di sana, dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan secara umum: 'Yang baru saja diperoleh dan belum dipraktikkan berulang kali adalah paritta.' Demikian pula: 'Yang tidak dikembangkan dengan sangat baik dan penguasaannya (vasībhāva) belum sempurna adalah majjhima. Yang dikembangkan dengan sangat baik dan penguasaannya telah sempurna dalam segala hal adalah paṇīta.' Namun, di sini tampaknya Guru (Ācariya) memaksudkan bahwa paritta pun adalah yang pengulangan praktiknya (āsevana) baru sedikit diperoleh. Demikian pula dalam Nāmarūpapariccheda mengenai pengurangan (hāna):

‘‘සමානාසෙවනෙ ලද්ධෙ, විජ්ජමානෙ මහබ්බලෙ;

අලද්ධා තාදිසං හෙතුං, අභිඤ්ඤා න විපච්චතී’’ති. (නාම. පරි. 474);

'Ketika pengulangan yang serupa telah diperoleh, dan kekuatan yang besar telah ada; namun jika tidak memperoleh penyebab yang semacam itu, pengetahuan supernormal (abhiññā) tidak akan matang.'

සමානභූමිකතොව ආසෙවනලාභෙන බලවභාවතො මහග්ගතධම්මානං විපාකදානං වත්වා තදභාවතො අභිඤ්ඤාය අවිපච්චනං වුත්තං. හීනෙහි ඡන්දචිත්තවීරියවීමංසාහි නිබ්බත්තිතං වා පරිත්තං. මජ්ඣිමෙහි ඡන්දාදීහි මජ්ඣිමං. පණීතෙහි පණීතන්ති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

Dikatakan bahwa pemberian hasil dari fenomena mahaggata adalah kuat karena perolehan pengulangan (āsevana) dari tingkat yang sama, dan karena ketiadaan hal itu, dikatakan bahwa abhiññā tidak menghasilkan buah. Atau 'paritta' adalah yang dihasilkan oleh keinginan (chanda), pikiran (citta), energi (vīriya), dan penyelidikan (vīmaṃsā) yang rendah. 'Majjhima' oleh keinginan dan sebagainya yang menengah. 'Paṇīta' oleh yang mulia. Cukup dengan penjelasan yang terlalu rinci ini.

84. පඤ්චමජ්ඣානං භාවෙත්වාති අභිඤ්ඤාභාවං අසම්පත්තං පඤ්චමජ්ඣානං තිවිධම්පි භාවෙත්වා. අභිඤ්ඤාභාවප්පත්තස්ස පන අවිපාකභාවො ‘‘අලද්ධා තාදිස’’න්ත්‍යාදිනා (නාම. පරි. 474) ආචරියෙන සාධිතො. මූලටීකාකාරාදයො පන අඤ්ඤථාපි තං සාධෙන්ති. තං පන සඞ්ඛෙපතො, තත්ථ තත්ථ විත්ථාරතො ච අභිධම්මත්ථවිකාසිනියං වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බං. සඤ්ඤාවිරාගං භාවෙත්වාති ‘‘සඤ්ඤා රොගො, සඤ්ඤා ගණ්ඩො’’ත්‍යාදිනා, ‘‘ධී චිත්තං ධිබ්බතං චිත්ත’’න්ත්‍යාදිනා වා නයෙන අරූපප්පවත්තියා ආදීනවදස්සනෙන තදභාවෙ ච පණීතභාවසන්නිට්ඨානෙන වායොකසිණෙ කෙසඤ්චි මතෙන පරිච්ඡින්නාකාසකසිණෙ වා භාවනාබලෙන තෙන පටිලභිතබ්බභාවෙ අරූපස්ස අනිබ්බත්තිසභාවාපාදනවසෙන අරූපවිරාගභාවනං භාවෙත්වා අඤ්ඤසත්තෙසු උප්පජ්ජන්ති කම්මකිරියවාදිනො තිත්ථියා එවාත්‍යධිප්පායො[Pg.186]. තෙ පන යෙන ඉරියාපථෙන ඉධ මරන්ති. තෙනෙව තත්ථ නිබ්බත්තන්තීති දට්ඨබ්බං.

84. 'Setelah mengembangkan jhana kelima' (pañcamajjhānaṃ bhāvetvā) berarti setelah mengembangkan ketiga jenis jhana kelima yang belum mencapai keadaan abhiññā. Mengenai tidak adanya hasil (vipāka) bagi yang telah mencapai keadaan abhiññā, hal itu telah dibuktikan oleh Guru dengan kalimat 'aladdhā tādisaṃ' dan seterusnya (Nāma. Pari. 474). Namun, penulis Mūlaṭīkā dan yang lainnya membuktikannya dengan cara lain. Hal itu secara ringkas dan secara rinci di berbagai tempat dapat dilihat menurut metode yang disebutkan dalam Abhidhammatthavikāsinī. 'Setelah mengembangkan pelepasan terhadap persepsi' (saññāvirāgaṃ bhāvetvā) berarti melalui cara seperti 'persepsi adalah penyakit, persepsi adalah bisul' dan seterusnya, atau 'celakalah pikiran, celakalah pikiran yang jahat' dan seterusnya, dengan melihat bahaya dalam keberlangsungan alam non-materi (arūpa) dan dengan kepastian akan kemuliaan dalam ketiadaannya; baik melalui kasina angin menurut pendapat sebagian orang atau melalui kasina ruang yang terbatas, dengan kekuatan pengembangan (bhāvanā) untuk mencapai keadaan tersebut dengan cara mengakibatkan sifat tidak munculnya alam non-materi, setelah mengembangkan pengembangan pelepasan terhadap alam non-materi, mereka terlahir di antara makhluk tanpa persepsi (asaññasatta)—ini merujuk pada para pertapa (titthiyā) yang mengajarkan kamma dan kemanjuran perbuatan. Harus dipahami bahwa dengan posisi tubuh apa mereka mati di sini, dengan posisi tubuh itu pula mereka muncul di sana.

86. අනාගාමිනො පන සුද්ධාවාසෙසු උප්පජ්ජන්තීති අනාගාමිනොයෙව අරියා පුථුජ්ජනාදිකාලෙ, පච්ඡාපි වා පඤ්චමජ්ඣානං තිවිධම්පි භාවෙත්වා සද්ධාදිඉන්ද්‍රියවෙමත්තතානුක්කමෙන පඤ්චසු සුද්ධාවාසෙසු උප්පජ්ජන්ති.

86. Sedangkan para Anāgāmī terlahir di alam Kediaman Murni (Suddhāvāsa). Yang dimaksud adalah hanya para Anāgāmī yang mulia, baik pada saat masih menjadi puthujjana atau setelahnya, setelah mengembangkan ketiga jenis jhana kelima, terlahir di lima alam Kediaman Murni sesuai dengan urutan perbedaan indra mereka seperti keyakinan (saddhā) dan seterusnya.

87. යථාක්කමං භාවෙත්වා යථාක්කමං ආරුප්පෙසු උප්පජ්ජන්තීති යොජනා යථාක්කමන්ති ච පඨමාරුප්පාදිඅනුක්කමෙන. සබ්බම්පි චෙතං තස්ස තස්සෙව ඣානස්ස ආවෙණිකභූමිවසෙන වුත්තං. නිකන්තියා පන සති පුථුජ්ජනාදයො යථාලද්ධජ්ඣානස්ස භූමිභූතෙසු සුද්ධාවාසවජ්ජිතෙසු යත්ථ කත්ථචි නිබ්බත්තන්ති, තථා කාමභවෙපි කාමාවචරකම්මබලෙන. ‘ඉජ්ඣති, භික්ඛවෙ, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා’ති (අ. නි. 8.35) හි වුත්තං. අනාගාමිනො පන කාමරාගස්ස සබ්බසො පහීනත්තා කාමභවෙසු නිකන්තිං න උප්පාදෙන්තීති කාමලොකවජ්ජිතෙ යථාලද්ධජ්ඣානභූමිභූතෙ යත්ථ කත්ථචි නිබ්බත්තන්ති. සුද්ධාවාසෙසු හි අනාගාමිනොයෙව නිබ්බත්තන්තීති නියමො අත්ථි. තෙ පන අඤ්ඤත්ථ න නිබ්බත්තන්තීති නියමො නත්ථි. එවඤ්ච කත්වා වුත්තං ආචරියෙන –

87. Konstruksi kalimatnya adalah: ‘Setelah mengembangkan sesuai urutan, mereka terlahir di alam-alam tanpa bentuk sesuai urutan.’ Dan ‘sesuai urutan’ berarti dengan urutan mulai dari alam tanpa bentuk pertama dan seterusnya. Seluruh penjelasan ini dinyatakan berdasarkan landasan khusus dari masing-masing jhana tersebut. Namun, jika masih ada keinginan (nikanti), para puthujjana dan lainnya terlahir di mana saja yang menjadi landasan jhana yang telah mereka capai, kecuali di alam Suddhāvāsa; demikian pula di alam indrawi (kāmabhava) berdasarkan kekuatan kamma alam indrawi (kāmāvacarakamma). Sebab telah dinyatakan: ‘Para bhikkhu, tekad pikiran (cetopaṇidhi) dari orang yang bermoral akan berhasil karena kemurniannya’ (A. Ni. 8.35). Akan tetapi, karena para Anāgāmī telah meninggalkan nafsu indrawi (kāmarāga) sepenuhnya, mereka tidak memunculkan keinginan di alam-alam indrawi, sehingga mereka terlahir di mana saja yang menjadi landasan jhana yang telah mereka capai, kecuali di alam indrawi. Ada aturan bahwa hanya para Anāgāmī-lah yang terlahir di alam Suddhāvāsa. Namun, tidak ada aturan bahwa mereka (para Anāgāmī) tidak boleh terlahir di tempat lain. Dan setelah menjelaskan demikian, sang Guru menyatakan:

‘‘සුද්ධාවාසෙස්වනාගාමි-පුග්ගලාවොපපජ්ජරෙ;

කාමධාතුම්හි ජායන්ති, අනාගාමිවිවජ්ජිතා’’ති. (පරම. වි. 205);

‘Hanya individu-individu Anāgāmī yang terlahir di alam-alam Suddhāvāsa; sedangkan di alam indrawi, mereka yang terlahir adalah selain para Anāgāmī.’

සුක්ඛවිපස්සකාපි පනෙතෙ මරණකාලෙ එකන්තෙනෙව සමාපත්තිං නිබ්බත්තෙන්ති සමාධිම්හි පරිපූරකාරීභාවතොති දට්ඨබ්බං. ‘‘ඉත්ථියොපි පන අරියා වා අනරියා වා අට්ඨසමාපත්තිලාභිනියො බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජෙසුයෙව නිබ්බත්තන්තී’’ති අට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 809; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.279 ආදයො; ම. නි. අට්ඨ. 3.130) වුත්තං. අපිචෙත්ථ වෙහප්ඵලඅකනිට්ඨචතුත්ථාරුප්පභවානං සෙට්ඨභවභාවතො [Pg.187] තත්ථ නිබ්බත්තා අරියා අඤ්ඤත්ථ නුප්පජ්ජන්ති, තථා අවසෙසෙසු උපරූපරි බ්‍රහ්මලොකෙසු නිබ්බත්තා හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමෙසු. වුත්තඤ්හෙතං ආචරියෙන –

Namun, harus dipahami bahwa para pemeditasi pandangan-terang murni (sukkhavipassaka) pun pada saat kematian pastilah memunculkan pencapaian (samāpatti) karena mereka telah menyempurnakan konsentrasi (samādhi). Dalam Kitab Komentar dinyatakan: ‘Bahkan para wanita, baik yang mulia (ariya) maupun yang belum mulia (anariya), yang memperoleh delapan pencapaian (samāpatti), hanya terlahir di alam Brahmapārisajja.’ Terlebih lagi dalam hal ini, karena alam Vehapphala, Akaniṭṭha, dan empat alam tanpa bentuk merupakan alam-alam yang luhur, maka para Ariya yang terlahir di sana tidak akan terlahir di tempat lain; demikian pula mereka yang terlahir di alam-alam Brahma yang semakin tinggi tidak akan lahir di alam yang lebih rendah. Hal ini telah dinyatakan oleh sang Guru:

‘‘වෙහප්ඵලෙ අකනිට්ඨෙ, භවග්ගෙ ච පතිට්ඨිතා;

න පුනාඤ්ඤත්ථ ජායන්ති, සබ්බෙ අරියපුග්ගලා;

බ්‍රහ්මලොකගතා හෙට්ඨා, අරියා නොපපජ්ජරෙ’’ති. (නාම. පරි. 452-453);

‘Semua individu mulia (ariyapuggala) yang telah menetap di Vehapphala, Akaniṭṭha, dan puncak kehidupan (bhavagga), tidak akan lahir kembali di tempat lain; para Ariya yang telah pergi ke alam Brahma tidak akan terlahir kembali di alam yang lebih rendah.’

කම්මචතුක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai empat jenis kamma (Kammacatukka) telah selesai.

චුතිපටිසන්ධික්කමවණ්ණනා

Penjelasan mengenai urutan kematian dan kelahiran kembali (Cutipaṭisandhikkamavaṇṇanā).

89. ‘‘ආයුක්ඛයෙනා’’ත්‍යාදීසු සතිපි කම්මානුභාවෙ තංතංගතීසු යථාපරිච්ඡින්නස්ස ආයුනො පරික්ඛයෙන මරණං ආයුක්ඛයමරණං. සතිපි තත්ථ තත්ථ පරිච්ඡින්නායුසෙසෙ ගතිකාලාදිපච්චයසාමග්ගියඤ්ච තංතංභවසාධකස්ස කම්මුනො පරිනිට්ඨිතවිපාකත්තා මරණං කම්මක්ඛයමරණං. ආයුකම්මානං සමකමෙව පරික්ඛීණත්තා මරණං උභයක්ඛයමරණං. සතිපි තස්මිං දුවිමෙ පුරිමභවසිද්ධස්ස කස්සචි උපච්ඡෙදකකම්මුනො බලෙන සත්ථහරණාදීහි උපක්කමෙහි උපච්ඡිජ්ජමානසන්තානානං, ගුණමහන්තෙසු වා කතෙන කෙනචි උපක්කමෙන ආයූහිතඋපච්ඡෙදකකම්මුනා පටිබාහිතසාමත්ථියස්ස කම්මස්ස තංතංඅත්තභාවප්පවත්තනෙ අසමත්ථභාවතො දුසිමාරකලාබුරාජාදීනං විය තඞ්ඛණෙයෙව ඨානාචාවනවසෙන පවත්තමරණං උපච්ඡෙදකමරණං නාම. ඉදං පන නෙරයිකානං උත්තරකුරුවාසීනං කෙසඤ්චි දෙවානඤ්ච න හොති. තෙනාහු –

89. Dalam kalimat ‘karena habisnya usia’ (āyukkhayena) dan seterusnya, meskipun kekuatan kamma masih ada, kematian yang terjadi karena berakhirnya masa hidup yang telah ditentukan di masing-masing alam tersebut disebut kematian karena habisnya usia (āyukkhayamaraṇa). Kematian yang terjadi meskipun sisa usia yang ditentukan di berbagai alam tersebut masih ada, tetapi karena kamma yang menghasilkan keberadaan tersebut telah selesai membuahkan hasil dalam kesatuan kondisi seperti alam kelahiran (gati) dan waktu (kāla), disebut kematian karena habisnya kamma (kammakkhayamaraṇa). Kematian yang terjadi karena habisnya usia dan kamma secara bersamaan disebut kematian karena habisnya keduanya (ubhayakkhayamaraṇa). Terlepas dari dua jenis kematian tersebut, kematian yang terjadi karena kekuatan kamma pemutus (upacchedakakamma) tertentu yang berasal dari kehidupan sebelumnya, melalui upaya-upaya seperti serangan senjata dan sebagainya yang memutus kesinambungan hidup, atau karena kamma pemutus yang telah diupayakan melalui perbuatan tertentu terhadap mereka yang agung dalam kebajikan, sehingga kamma (yang semula mendukung) tidak lagi mampu mempertahankan keberadaan tersebut, seperti jatuhnya posisi seketika bagi penguasa seperti Dusi Māra, Kalābu rāja, dan lainnya—ini disebut kematian pemutus (upacchedakamaraṇa). Namun, ini tidak terjadi pada penghuni neraka, penduduk Uttarakuru, dan dewa-dewa tertentu. Karena itu mereka berkata:

‘‘උපක්කමෙන වා කෙසඤ්චුපච්ඡෙදකකම්මුනා’’ති. (ස. ස. 62);

‘Atau dengan upaya, atau dengan kamma pemutus bagi beberapa makhluk.’

මරණස්ස උප්පත්ති පවත්ති මරණුප්පත්ති.

Munculnya dan berlangsungnya kematian disebut maraṇuppatti (kejadian kematian).

90. මරණකාලෙති [Pg.188] මරණාසන්නකාලෙ. යථාරහන්ති තංතංගතීසු උප්පජ්ජනකසත්තානුරූපං, කත්ථචි පන අනුප්පජ්ජමානස්ස ඛීණාසවස්ස යථොපට්ඨිතං නාමරූපධම්මාදිකමෙව චුතිපරියොසානානං ගොචරභාවං ගච්ඡති, න කම්මකම්මනිමිත්තාදයො. උපලද්ධපුබ්බන්ති චෙතියදස්සනාදිවසෙන පුබ්බෙ උපලද්ධං. උපකරණභූතන්ති පුප්ඵාදිවසෙන උපකරණභූතං. උපලභිතබ්බන්ති අනුභවිතබ්බං. උපභොගභූතන්ති අච්ඡරාවිමානකප්පරුක්ඛනිරයග්ගිආදිකං උපභුඤ්ජිතබ්බං. අච්ඡරාවිමානකප්පරුක්ඛමාතුකුච්ඡිආදිගතං හි රූපායතනං සුගතිනිමිත්තං. නිරයග්ගිනිරයපාලාදිගතං දුග්ගතිනිමිත්තං. ගතියා නිමිත්තං ගතිනිමිත්තං.

90. ‘Pada saat kematian’ berarti pada saat mendekati kematian. ‘Sesuai kelayakannya’ berarti sesuai dengan makhluk yang akan terlahir di berbagai alam tersebut; namun bagi seseorang yang tidak akan terlahir kembali (Khīṇāsava/Arahant), hanya fenomena batin dan jasmani (nāmarūpadhamma) yang muncul sebagaimana adanya yang menjadi objek hingga akhir kematian (cuti), bukan kamma, kamma-nimitta, dan sebagainya. ‘Yang pernah diperoleh sebelumnya’ berarti yang diperoleh sebelumnya melalui cara-cara seperti melihat cetiya dan lain-lain. ‘Yang menjadi sarana’ berarti yang menjadi sarana melalui bunga dan lain-lain. ‘Yang akan dialami’ berarti yang akan dirasakan. ‘Yang merupakan penggunaan’ berarti hal-hal yang akan dinikmati seperti bidadari, istana surgawi, pohon pengabul keinginan, api neraka, dan sebagainya. Sebab, objek rupa yang terdapat dalam bidadari, istana surgawi, pohon pengabul keinginan, atau rahim ibu adalah tanda alam bahagia (sugatinimitta). Sedangkan yang terdapat dalam api neraka, penjaga neraka, dan sebagainya adalah tanda alam menderita (duggatinimitta). Tanda dari alam kelahiran disebut gatinimitta.

කම්මබලෙනාති පටිසන්ධිනිබ්බත්තකස්ස කුසලාකුසලකම්මස්ස ආනුභාවෙන. ඡන්නං ද්වාරානන්ති වක්ඛමානනයෙන යථාසම්භවං ඡන්නං උපපත්තිද්වාරානං, යදි කුසලකම්මං විපච්චති, තදා පරිසුද්ධං කුසලචිත්තං පවත්තති, අථ අකුසලකම්මං, තදා උපක්කිලිට්ඨං අකුසලචිත්තන්ති ආහ ‘‘විපච්චමානක…පෙ… කිලිට්ඨං වා’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘නිමිත්තස්සාදගධිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨති, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගධිතං වා, තස්මිං චෙ සමයෙ කාලං කරොති, ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං උපපජ්ජෙය්‍ය නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා’’ති (සං. නි. 4.235). තත්ථොණතං වාති තස්මිං උපපජ්ජිතබ්බභවෙ ඔණතං විය, තත්ථොණතං එවාති වා පදච්ඡෙදො. ‘‘බාහුල්ලෙනා’’ති එත්ථ අධිප්පායො ‘‘යෙභුය්‍යෙන භවන්තරෙ’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බො. අථ වා ‘‘යථාරහ’’න්ති ඉමිනාව සො සක්කා සඞ්ගහෙතුන්ති ‘‘බාහුල්ලෙනා’’ති ඉමිනා සහසා ඔච්ඡිජ්ජමානජීවිතානං සණිකං මරන්තානං විය න අභික්ඛණමෙවාති දීපිතන්ති විඤ්ඤායති. අභිනවකරණවසෙනාති තඞ්ඛණෙ කරියමානං විය අත්තානං අභිනවකරණවසෙන.

‘Melalui kekuatan kamma’ berarti melalui pengaruh kamma baik atau buruk yang menghasilkan kelahiran kembali. ‘Dari enam pintu’ berarti dari enam pintu kelahiran yang sesuai dengan cara yang akan dijelaskan; jika kamma baik yang matang, maka kesadaran baik yang murni akan berlangsung; jika kamma buruk, maka kesadaran buruk yang terkotori (akan berlangsung), itulah sebabnya dikatakan ‘sedang mematangkan... dan seterusnya... atau yang terkotori’. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Para bhikkhu, kesadaran yang tetap terpaku pada kenikmatan tanda (nimitta) atau terpaku pada kenikmatan rincian (anubyañjana), jika pada saat itu ia meninggal dunia, maka ada kemungkinan ia akan terlahir di salah satu dari dua alam: neraka atau alam binatang’ (S. Ni. 4.235). Di sana, ‘condong ke sana’ (tatthoṇataṃ) berarti seolah-olah condong ke alam yang akan menjadi tempat kelahirannya; atau pemisahan katanya adalah ‘tattha oṇataṃ eva’. Mengenai ‘kebanyakan’ (bāhullenā), maksudnya harus dipahami dengan cara yang dinyatakan dalam ‘umumnya pada keberadaan yang lain’. Atau, melalui kata ‘sesuai kelayakannya’ hal itu dapat tercakup, sehingga melalui kata ‘kebanyakan’ ini dipahami untuk menunjukkan bahwa bagi mereka yang nyawanya terputus secara tiba-tiba, hal itu tidak terjadi sesering mereka yang mati secara perlahan. ‘Dengan cara pembaharuan’ berarti dengan cara memperbaharui diri seolah-olah hal itu sedang dilakukan pada saat itu juga.

91. පච්චාසන්නමරණස්සාති [Pg.189] එකවීථිප්පමාණායුකවසෙන, තතො වා කිඤ්චි අධිකායුකවසෙන සමාසන්නමරණස්ස. වීථිචිත්තාවසානෙති තදාරම්මණපරියොසානානං, ජවනපරියොසානානං වා වීථිචිත්තානං අවසානෙ. තත්ථ ‘‘කාමභවතො චවිත්වා තත්ථෙව උප්පජ්ජමානානං තදාරම්මණපරියොසානානි, සෙසානං ජවනපරියොසානානී’’ති ධම්මානුසාරණියං වුත්තං. භවඞ්ගක්ඛයෙවාති යදි එකජවනවීථිතො අධිකතරායුසෙසො සියා, තදා භවඞ්ගාවසානෙ වා උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති. අථ එකචිත්තක්ඛණායුසෙසො සියා, තදා වීථිචිත්තාවසානෙ, තඤ්ච අතීතකම්මාදිවිසයමෙව. ‘‘තස්සානන්තරමෙවා’’ති ඉමිනා අන්තරාභවවාදිමතං පටික්ඛිපති.

91. "Paccāsannamaraṇassa" berarti seseorang yang kematiannya sudah sangat dekat berdasarkan rentang usia satu rangkaian proses pikiran (vīthi), atau sedikit lebih lama dari itu. "Vīthicittāvasāne" berarti pada akhir dari kesadaran rangkaian pikiran, yaitu pada akhir tadārammaṇa atau pada akhir javana. Dalam hal itu, telah dinyatakan dalam Dhammānusāraṇī: "Bagi mereka yang meninggal dari alam indrawi (kāmabhava) dan terlahir kembali di sana juga, rangkaian pikiran berakhir pada tadārammaṇa; bagi yang lainnya, berakhir pada javana." "Bhavaṅgakkhaye" berarti jika sisa usia lebih lama dari satu rangkaian javana, maka ia muncul dan lenyap pada akhir bhavaṅga. Namun, jika sisa usia hanya satu momen pikiran, maka ia muncul pada akhir vīthicitta, dan itu hanya memiliki objek kamma masa lampau dan sebagainya. Dengan ungkapan "Tassānantarameva" (tepat setelah itu), pandangan tentang adanya alam antara (antarābhava) ditolak.

යථාරහන්ති කම්මකරණකාලස්ස, විපාකදානකාලස්ස ච අනුරූපවසෙන. අථ වා විපච්චමානකකම්මානුරූපං අනුසයවසෙන, ජවනසහජාතවසෙන වා පවත්තිඅනුරූපතොත්‍යත්ථො. නනු ච ‘‘අවිජ්ජානුසයපරික්ඛිත්තෙනා’’ත්‍යාදි වුත්තං. ජවනසහජාතානඤ්ච කථං අනුසයභාවොති? නායං දොසො අනුසයසදිසතාය තාසම්පි අනුසයවොහාරභාවතො. ඉතරථා අකුසලකම්මසහජාතානං භවතණ්හාසහජාතානං වා චුතිආසන්නජවනසහජාතානඤ්ච සඞ්ගහො න සියා. අවිජ්ජාව අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයනතො පවත්තනතො අනුසයො, තෙන පරික්ඛිත්තෙන පරිවාරිතෙන. තණ්හානුසයොව මූලං පධානං සහකාරීකාරණභූතං ඉමස්සාති තණ්හානුසයමූලකො. සඞ්ඛාරෙනාති කුසලාකුසලකම්මෙන කම්මසහජාතඵස්සාදිධම්මසමුදායෙන චුතිආසන්නජවනසහජාතෙන වා, තෙන ජනියමානං. අවිජ්ජාය හි පටිච්ඡන්නාදීනවවිසයෙ තණ්හා නාමෙති, ඛිපනකසඞ්ඛාරසම්මතා යථාවුත්තසඞ්ඛාරා ඛිපන්ති, යථාහු –

"Yathārahaṃ" berarti sesuai dengan waktu dilakukannya kamma dan waktu pemberian buahnya (vipāka). Atau, artinya adalah kesesuaian dalam keberlangsungan menurut kecenderungan tersembunyi (anusaya) yang sesuai dengan kamma yang sedang berbuah, atau menurut apa yang lahir bersama javana. Bukankah telah dikatakan "dikelilingi oleh kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan" (avijjānusaya) dan sebagainya? Bagaimana hal-hal yang lahir bersama javana bisa menjadi kecenderungan tersembunyi? Ini bukanlah kesalahan, karena hal-hal itu juga disebut sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya) karena kemiripannya dengan kecenderungan tersembunyi. Jika tidak demikian, maka hal-hal yang lahir bersama kamma tidak baik, atau yang lahir bersama nafsu akan penjelmaan (bhavataṇhā), atau yang lahir bersama javana menjelang kematian, tidak akan tercakup. Ketidaktahuan (avijjā) itu sendiri adalah anusaya karena ia belum ditinggalkan dan terus mengintai; dengan "parikkhittena" berarti dikelilingi olehnya. "Taṇhānusayamūlaka" berarti berakar pada kecenderungan tersembunyi nafsu (taṇhānusaya) sebagai akar yang utama dan sebagai sebab pendukung bagi hal ini. "Saṅkhārena" berarti oleh kamma baik atau buruk, oleh kumpulan fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang lahir bersama kamma, atau yang lahir bersama javana menjelang kematian; yang dihasilkan oleh itu. Karena ketika bahaya dalam objek ditutupi oleh ketidaktahuan, nafsu membimbingnya (nāmeti), dan bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang dianggap sebagai pelempar, yaitu bentukan-bentukan yang telah disebutkan tadi, melemparkannya; seperti yang dikatakan—

‘‘අවිජ්ජාතණ්හාසඞ්ඛාර-සහජෙහි අපායිනං;

විසයාදීනවච්ඡාදිනමනක්ඛිපකෙහි තු.

"Bersama dengan ketidaktahuan, nafsu, dan bentukan-bentukan bagi mereka yang menuju alam menderita; namun (dua yang pertama) menutupi bahaya dari objek, sedangkan bentukan adalah pelemparnya."

‘‘අප්පහීනෙහි [Pg.190] සෙසානං, ඡාදනං නමනම්පි ච;

ඛිපකා පන සඞ්ඛාරා, කුසලාව භවන්තිහා’’ති. (ස. ස. 164-165);

"Bagi yang lainnya, karena (ketidaktahuan dan nafsu) belum ditinggalkan, terdapat penutupan dan pembimbingan; namun bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang bertindak sebagai pelempar di sini adalah yang bersifat baik."

සම්පයුත්තෙහි පරිග්ගය්හමානන්ති අත්තනා සම්පයුත්තෙහි ඵස්සාදීහි ධම්මෙහි සම්පයුත්තපච්චයාදිනා පරිවාරෙත්වා ගය්හමානං, සහජාතානමධිට්ඨානභාවෙන පුබ්බඞ්ගමභූතන්ති අත්තනා සහජාතානං පතිට්ඨානභාවෙන පධානභූතං. ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති (ධ. ප. 1-2) හි වුත්තං. භවන්තරපටිසන්ධානවසෙනාති පුරිමභවන්තරස්ස, පච්ඡිමභවන්තරස්ස ච අඤ්ඤමඤ්ඤං එකාබද්ධං විය පටිසන්දහනවසෙන උප්පජ්ජමානමෙව පතිට්ඨාති, න ඉතො ගන්ත්වාත්‍යධිප්පායො. න හි පුරිමභවපරියාපන්නො කොචි ධම්මො භවන්තරං සඞ්කමති, නාපි පුරිමභවපරියාපන්නහෙතූහි විනා උප්පජ්ජති පටිඝොසපදීපමුද්දා වියාති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

"Sampayuttehi pariggayhamānaṃ" berarti digenggam setelah dikelilingi melalui kondisi-kondisi terkait (sampayuttapaccaya) oleh fenomena-fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang terkait dengannya. "Sahajātānamadhiṭṭhānabhāvena pubbaṅgamabhūtaṃ" berarti menjadi yang utama karena berperan sebagai landasan bagi fenomena-fenomena yang lahir bersama dengannya. Sebab telah dikatakan: "Pikiran adalah pendahulu dari segala fenomena" (Manopubbaṅgamā dhammā). "Bhavantarapaṭisandhānavasena" berarti ia menetap hanya dengan muncul sebagai penyambung antara kehidupan sebelumnya dan kehidupan sesudahnya seolah-olah keduanya terikat menjadi satu; maksudnya bukan dengan pergi dari sini ke sana. Sebab tidak ada fenomena apa pun yang termasuk dalam kehidupan sebelumnya berpindah ke kehidupan lain, namun ia juga tidak muncul tanpa sebab-sebab yang termasuk dalam kehidupan sebelumnya, seperti gema, nyala lampu, atau cetakan segel; cukup sekian penjelasan panjang lebar ini.

92. මන්දං හුත්වා පවත්තානි මන්දප්පවත්තානි. පච්චුප්පන්නාරම්මණෙසු ආපාථගතෙසු මනොද්වාරෙ ගතිනිමිත්තවසෙන, පඤ්චද්වාරෙ කම්මනිමිත්තවසෙනාත්‍යධිප්පායො. පටිසන්ධිභවඞ්ගානම්පි පච්චුප්පන්නාරම්මණතා ලබ්භතීති මනොද්වාරෙ තාව පටිසන්ධියා චතුන්නං භවඞ්ගානඤ්ච, පඤ්චද්වාරෙ පන පටිසන්ධියාව පච්චුප්පන්නාරම්මණභාවො ලබ්භති. තථා හි කස්සචි මනොද්වාරෙ ආපාථමාගතං පච්චුප්පන්නං ගතිනිමිත්තං ආරබ්භ උප්පන්නාය තදාරම්මණපරියොසානාය චිත්තවීථියා අනන්තරං චුතිචිත්තෙ උප්පන්නෙ තදනන්තරං පඤ්චචිත්තක්ඛණායුකෙ ආරම්මණෙ පවත්තාය පටිසන්ධියා චතුන්නං භවඞ්ගානං, පඤ්චද්වාරෙ ච ඤාතකාදීහි උපට්ඨාපිතෙසු දෙය්‍යධම්මෙසු වණ්ණාදිකෙ ආරබ්භ යථාරහං පවත්තාය චිත්තවීථියා චුතිචිත්තස්ස ච අනන්තරං එකචිත්තක්ඛණායුකෙ ආරම්මණෙ පවත්තාය පටිසන්ධියා පච්චුප්පන්නාරම්මණෙ පවත්ති උපලබ්භතීති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො [Pg.191] පන විසුද්ධිමග්ගෙ(විසුද්ධි. 2.620 ආදයො) විභඞ්ගට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 227) වා සඞ්ඛාරපච්චයාවිඤ්ඤාණපදවණ්ණනායං වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බො. ඡද්වාරග්ගහිතන්ති කම්මනිමිත්තං ඡද්වාරග්ගහිතං, ගතිනිමිත්තං ඡට්ඨද්වාරග්ගහිතන්ති යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. අපරෙ පන අවිසෙසතො වණ්ණෙන්ති. සච්චසඞ්ඛෙපෙපි තෙනෙවාධිප්පායෙන ඉදං වුත්තං –

92. "Mandappavattāni" berarti hal-hal yang berlangsung secara lambat. Maksudnya adalah ketika objek-objek sekarang memasuki jangkauan indra, melalui gerbang pikiran dalam bentuk tanda tujuan kelahiran (gatinimitta), atau melalui lima gerbang indra dalam bentuk tanda kamma (kammanimitta). Mengenai fakta bahwa kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi) dan bhavaṅga juga memiliki objek sekarang: dalam gerbang pikiran, ini berlaku bagi paṭisandhi dan empat bhavaṅga; sedangkan dalam lima gerbang indra, kondisi memiliki objek sekarang hanya diperoleh untuk paṭisandhi. Demikianlah, bagi seseorang, setelah rangkaian pikiran yang berakhir pada tadārammaṇa yang muncul berdasarkan gatinimitta sekarang yang telah memasuki jangkauan di gerbang pikiran, kemudian kesadaran kematian (cuticitta) muncul, dan tepat setelah itu muncul paṭisandhi dan empat bhavaṅga yang berlangsung pada objek yang memiliki rentang waktu lima momen pikiran. Dan dalam lima gerbang indra, berdasarkan warna dan sebagainya dari barang-barang pemberian yang disiapkan oleh kerabat dan sebagainya, setelah rangkaian pikiran yang berlangsung secara sesuai dan kesadaran kematian, muncul paṭisandhi yang berlangsung pada objek yang memiliki rentang waktu satu momen pikiran; demikianlah ringkasannya di sini. Penjelasan rincinya dapat dilihat dalam Visuddhimagga atau dalam komentar Vibhaṅga (Vibhaṅga-aṭṭhakathā) dalam penjelasan tentang bagian 'dengan bentukan sebagai kondisi, muncullah kesadaran' (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ). "Chadvāraggahitaṃ" (ditangkap oleh enam gerbang) harus diterapkan sesuai kemungkinan: tanda kamma ditangkap oleh enam gerbang, dan tanda tujuan kelahiran ditangkap oleh gerbang keenam (pikiran). Namun, yang lain menjelaskannya tanpa pembedaan. Dalam Saccasaṅkhepa juga dikatakan dengan maksud yang sama—

‘‘පඤ්චද්වාරෙ සියා සන්ධි, විනා කම්මං ද්විගොචරෙ’’ති;

(ස. ස. 173);

"Penghubung (paṭisandhi) dapat terjadi di lima gerbang indra, kecuali untuk kamma, pada dua jenis objek."

අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.624-625; විභ. අට්ඨ. 227) පන ‘‘ගතිනිමිත්තං මනොද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡතී’’ති වුත්තත්තා, තදාරම්මණාය ච පඤ්චද්වාරිකපටිසන්ධියා අදස්සිතත්තා, මූලටීකාදීසු ච ‘‘කම්මබලෙන උපට්ඨාපිතං වණ්ණායතනං සුපිනං පස්සන්තස්ස විය දිබ්බචක්ඛුස්ස විය ච මනොද්වාරෙයෙව ගොචරභාවං ගච්ඡතී’’ති (විසුද්ධි. මහා. 2.623) නියමෙත්වා වුත්තත්තා තෙසං වචනං න සම්පටිච්ඡන්ති ආචරියා. ‘‘පච්චුප්පන්නඤ්චා’’ති එත්ථ ගතිනිමිත්තං තාව පච්චුප්පන්නාරම්මණං යුජ්ජති, කම්මනිමිත්තං පන පටිසන්ධිජනකකම්මස්සෙව නිමිත්තභූතං අධිප්පෙතන්ති කථං තස්ස චුතිආසන්නජවනෙහි ගහිතස්ස පච්චුප්පන්නභාවො සම්භවති. න හි තදෙව ආරම්මණුපට්ඨාපකං, තදෙව පටිසන්ධිජනකං භවෙය්‍ය උපචිතභාවාභාවතො අනස්සාදිතත්තා ච. ‘‘කතත්තා උපචිතත්තා’’ති (ධ. ස. 431) හි වචනතො පුනප්පුනං ලද්ධාසෙවනමෙව කම්මං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪති. පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.232) ච නිකන්තික්ඛණෙ ද්වින්නං හෙතූනං පච්චයාපි සහෙතුකපටිසන්ධියා වුත්තත්තාකතූපචිතම්පි කම්මං තණ්හාය අස්සාදිතමෙව විපාකං අභිනිප්ඵාදෙති, තදා ච පටිසන්ධියා සමානවීථියං විය පවත්තමානානි චුතිආසන්නජවනානි කථං පුනප්පුනං ලද්ධාසෙවනානි සියුං, කථඤ්ච තානි තදා කණ්හාය පරාමට්ඨානි. අපිච පච්චුප්පන්නං කම්මනිමිත්තං චුතිආසන්නප්පවත්තානං පඤ්චද්වාරිකජවනානං ආරම්මණං හොති. ‘‘පඤ්චද්වාරිකකම්මඤ්ච පටිසන්ධිනිමිත්තකං න [Pg.192] හොති පරිදුබ්බලභාවතො’’ති අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.620; විභ. අට්ඨ. 227) වුත්තන්ති සච්චමෙතං. ඤාතකාදීහි උපට්ඨාපිතෙසු පන පුප්ඵාදීසු සන්නිහිතෙස්වෙව මරණසම්භවතො තත්ථ වණ්ණාදිකං ආරබ්භ චුතිආසන්නවීථිතො පුරිමභාගප්පවත්තානං පටිසන්ධිජනනසමත්ථානං මනොද්වාරිකජවනානං ආරම්මණභූතෙන සහ සමානත්තා තදෙකසන්තතිපතිතං චුතිආසන්නජවනග්ගහිතම්පි පච්චුප්පන්නං වණ්ණාදිකං කම්මනිමිත්තභාවෙන වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා වුත්තං ආනන්දාචරියෙන ‘‘පඤ්චද්වාරෙ ච ආපාථමාගච්ඡන්තං පච්චුප්පන්නං කම්මනිමිත්තං ආසන්නකතකම්මාරම්මණසන්තතියං උප්පන්නං, තංසදිසඤ්ච දට්ඨබ්බ’’න්ති (විභ. මූලටී. 227; විසුද්ධි. මහා. 2.623).

Namun, dalam Aṭṭhakathā (visuddhi. 2.624-625; vibha. aṭṭha. 227), karena dinyatakan bahwa "gatinimitta (pertanda alam tujuan) muncul di pintu pikiran," dan karena kelahiran kembali melalui lima pintu tidak diperlihatkan sebagai tadārammaṇa, serta dalam Mūlaṭīkā dan lainnya ditegaskan bahwa "objek berupa warna yang dihadirkan oleh kekuatan kamma menjadi objek hanya di pintu pikiran saja, seperti bagi seseorang yang sedang bermimpi atau seperti bagi mata dewa" (visuddhi. mahā. 2.623), maka para guru tidak menerima pernyataan mereka tersebut. Mengenai "Paccuppannañca" (dan yang sekarang), di sini gatinimitta memang sesuai sebagai objek saat ini (paccuppanna), namun kammanimitta dimaksudkan sebagai pertanda dari kamma yang menghasilkan kelahiran kembali itu sendiri; jadi bagaimana mungkin hal itu yang ditangkap oleh javana-javana menjelang kematian menjadi bersifat "saat ini"? Sebab, tidaklah mungkin hal yang sama menjadi penghadir objek sekaligus menjadi penghasil kelahiran kembali, karena kurangnya kondisi yang terakumulasi dan karena tidak dirasakan (anassāditattā). Berdasarkan kutipan "Katattā upacitattā" (karena telah dilakukan, karena telah diakumulasi) (dha. sa. 431), hanya kamma yang telah mendapatkan pengulangan (āsevana) berulang-ulangkah yang menarik kelahiran kembali. Dan dalam Paṭisambhidāmagga (paṭi. ma. 1.232), dinyatakan bahwa pada saat kemunculan kemelekatan (nikantikkhaṇe), bahkan melalui kondisi dari dua sebab (dvinnaṃ hetūnaṃ), kelahiran kembali yang disertai sebab (sahetuka-paṭisandhi) terjadi; kamma yang telah dilakukan dan diakumulasi menghasilkan pembuahan (vipāka) hanya jika telah dinikmati oleh kemelekatan (taṇhā). Pada saat itu, bagaimana mungkin javana-javana menjelang kematian yang berlangsung seperti dalam satu rangkaian (vīthi) yang sama dengan kelahiran kembali dapat menjadi yang berulang kali mendapatkan pengulangan (āsevana), dan bagaimana mungkin pada saat itu hal-hal tersebut dicengkeram oleh kemelekatan? Selain itu, kammanimitta yang sekarang menjadi objek bagi javana-javana lima pintu yang berlangsung menjelang kematian. "Kamma pada lima pintu tidak menjadi pertanda bagi kelahiran kembali karena kondisinya yang sangat lemah," demikian dinyatakan dalam Aṭṭhakathā (visuddhi. 2.620; vibha. aṭṭha. 227), dan ini adalah benar. Namun, ketika bunga-bunga atau benda-benda lainnya dihadirkan oleh kerabat dan sebagainya saat kematian sudah dekat, warna dan sebagainya di sana menjadi objek bagi javana-javana pintu pikiran yang mampu menghasilkan kelahiran kembali, yang berlangsung sebelum rangkaian menjelang kematian. Karena warna dan sebagainya yang sekarang itu, yang ditangkap oleh javana menjelang kematian dan jatuh dalam kelangsungan yang sama, maka hal itu disebut sebagai kammanimitta. Atas dasar inilah Ācariya Ānanda berkata: "Kammanimitta saat ini yang muncul di lima pintu, yang muncul dalam kelangsungan objek kamma yang baru saja dilakukan, harus dipandang sebagai yang serupa dengannya" (vibha. mūlaṭī. 227; visuddhi. mahā. 2.623).

94. යථාරහන්ති දුතියචතුත්ථපඨමතතියානං පටිසන්ධීනං අනුරූපතො.

94. Sesuai dengan kepantasannya (yathārahaṃ), sesuai dengan kesesuaian bagi kelahiran-kelahiran kembali kedua, keempat, pertama, dan ketiga.

98. ආරුප්පචුතියා පරං හෙට්ඨිමාරුප්පවජ්ජිතා ආරුප්පපටිසන්ධියො හොන්ති උපරූපරිඅරූපීනං හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමකම්මස්ස අනායූහනතො, උපචාරජ්ඣානස්ස පන බලවභාවතො තස්ස විපාකභූතා කාමතිහෙතුකා පටිසන්ධියො හොන්ති. රූපාවචරචුතියා පරං අහෙතුකරහිතා උපචාරජ්ඣානානුභාවෙනෙව දුහෙතුකතිහෙතුකපටිසන්ධියො සියුං, කාමතිහෙතුම්හා චුතිතො පරං සබ්බා එව කාමරූපාරූපභවපරියාපන්නා යථාරහං අහෙතුකාදිපටිසන්ධියො සියුං. ඉතරො දුහෙතුකාහෙතුකචුතිතො පරං කාමෙස්වෙව භවෙසු තිහෙතුකාදිපටිසන්ධියො සියුං.

98. Setelah kematian dari alam Aruppa, kelahiran kembali di Aruppa terjadi dengan mengecualikan alam Aruppa yang lebih rendah, karena tidak adanya akumulasi kamma yang lebih rendah bagi mereka yang berada di alam-alam non-materi yang lebih tinggi secara berturut-turut. Namun, karena kekuatan meditasi akses (upacārajjhāna), terdapat kelahiran kembali di alam Kāma dengan tiga sebab (kāmatihetuka) sebagai buah darinya. Setelah kematian dari alam Rūpāvacara, kelahiran-kelahiran kembali dengan dua sebab atau tiga sebab dapat terjadi melalui kekuatan meditasi akses saja, dengan mengecualikan yang tanpa sebab (ahetuka). Setelah kematian dari alam Kāma dengan tiga sebab, semua jenis kelahiran kembali yang termasuk dalam alam Kāma, Rūpa, dan Arūpa dapat terjadi sesuai kepantasannya, mulai dari tanpa sebab dan seterusnya. Bagi yang lain, setelah kematian dengan dua sebab atau tanpa sebab, kelahiran kembali dengan tiga sebab dan seterusnya dapat terjadi hanya di alam-alam Kāma saja.

චුතිපටිසන්ධික්කමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang urutan kematian dan kelahiran kembali telah selesai.

99. පටිසන්ධියා [Pg.193] නිරොධස්ස අනන්තරතො පටිසන්ධිනිරොධානන්තරතො. තදෙව චිත්තන්ති තංසදිසතාය තබ්බොහාරප්පවත්තත්තා තදෙව චිත්තං යථා ‘‘තානියෙව ඔසධානී’’ති. අසති වීථිචිත්තුප්පාදෙති අන්තරන්තරා වීථිචිත්තානං උප්පාදෙ අසති, චුතිචිත්තං හුත්වා නිරුජ්ඣති තදෙව චිත්තන්ති සම්බන්ධො.

99. "Dari yang segera setelah lenyapnya kelahiran kembali" (paṭisandhinirodhānantarato) berarti segera setelah lenyapnya kelahiran kembali. "Kesadaran yang sama itu" (tadeva cittaṃ) berarti karena keserupaannya, maka sebutan itu digunakan untuknya, seperti "obat-obatan yang sama itu". "Ketika tidak ada kemunculan kesadaran proses" (asati vīthicittuppāde) berarti ketika di antara waktu-waktu tersebut tidak ada kemunculan kesadaran proses (vīthicitta), kesadaran tersebut (bhavaṅga) muncul dan lenyap sebagai kesadaran kematian (cuticitta); demikianlah hubungan kalimatnya: "kesadaran yang sama itu".

101. පරිවත්තන්තා පවත්තන්ති යාව වට්ටමූලසමුච්ඡෙදාත්‍යධිප්පායො.

101. "Berputar dan berlangsung" (parivattantā pavattanti) maksudnya adalah hingga pemusnahan akar lingkaran (samsara).

102. යථා ඉහ භවෙපටිසන්ධි චෙව භවඞ්ගඤ්ච වීථියො ච චුති ච, තථා පුන භවන්තරෙ පටිසන්ධිභවඞ්ගන්ති එවමාදිකා අයං චිත්තසන්තති පරිවත්තතීති යොජනා. කෙචි පන ඉමස්මිං පරිච්ඡෙදෙ වීථිමුත්තසඞ්ගහස්සෙව දස්සිතත්තා පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතීනමෙව ඉධ ගහණං යුත්තන්ත්‍යාධිප්පායෙන ‘‘පටිසන්ධිභවඞ්ගවීථියො’’ති ඉමස්ස පටිසන්ධිභවඞ්ගප්පවාහාති අත්ථං වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං පවත්තිසඞ්ගහදස්සනාවසානෙ තත්ථ සඞ්ගහිතානං සබ්බෙසමෙව නිගමනස්ස අධිප්පෙතත්තා. එවඤ්හි සති ‘‘පටිසඞ්ඛාය පනෙතමද්ධුව’’න්ති එත්ථ සබ්බෙසමෙව එත-සද්දෙන පරාමසනං සුට්ඨු උපපන්නං හොති. එතං යථාවුත්තං වට්ටපවත්තං අද්ධුවං අනිච්චං පලොකධම්මං පටිසඞ්ඛාය පච්චවෙක්ඛිත්වා බුධා පණ්ඩිතා චිරාය චිරකාලං සුබ්බතා හුත්වා අච්චුතං ධුවං අචවනධම්මං පදං නිබ්බානං අධිගන්ත්වා මග්ගඵලඤාණෙන සච්ඡිකත්වා තතොයෙව සුට්ඨු සමුච්ඡින්නසිනෙහබන්ධනා සමං නිරුපධිසෙසනිබ්බානධාතුං එස්සන්ති පාපුණිස්සන්ති.

102. Konstruksi kalimatnya (yojanā) adalah: sebagaimana di kehidupan ini terdapat kelahiran kembali, bhavaṅga, proses-proses (vīthiyo), dan kematian, demikian pula di kehidupan selanjutnya terdapat kelahiran kembali, bhavaṅga, dan seterusnya—demikianlah kelangsungan kesadaran ini berputar. Namun, beberapa pihak menyatakan bahwa karena dalam bab ini hanya penggolongan yang terbebas dari proses (vīthimuttasaṅgaha) yang diperlihatkan, maka penyebutan kelahiran kembali, bhavaṅga, dan kematian di sini adalah tepat; dengan maksud ini mereka mengartikan "paṭisandhibhavaṅgavīthiyo" sebagai arus kelahiran kembali dan bhavaṅga. Namun, itu hanyalah pendapat mereka saja, karena yang dimaksudkan adalah kesimpulan dari semua hal yang telah diklasifikasikan di sana pada akhir penjelasan penggolongan kelangsungan (pavattisaṅgaha). Dengan demikian, pada kalimat "paṭisaṅkhāya panetamaddhuvaṃ", rujukan dengan kata "eta" (ini) terhadap semuanya menjadi sangat tepat. Setelah mempertimbangkan (paṭisaṅkhāya) dan merenungkan bahwa proses lingkaran (vaṭṭapavatta) sebagaimana yang telah disebutkan ini adalah tidak kekal (addhuvaṃ), bersifat sementara (aniccaṃ), dan bersifat hancur (palokadhammaṃ), para bijak (budhā) yang berkebajikan murni (subbatā) untuk waktu yang lama akan mencapai (essanti) atau memperoleh kedudukan yang tak tergoyahkan (accutaṃ), kekal (dhuvaṃ), dan tidak mengalami kematian/kejatuhan (acavanadhammaṃ), yaitu Nibbāna, setelah merealisasikannya dengan pengetahuan jalan dan buah (maggaphalañāṇa). Dari sanalah, karena ikatan kasih sayang (sinehabandhana) telah benar-benar terputus, mereka akan mencapai unsur Nibbāna tanpa sisa (nirupadhisesanibbānadhātu) yang damai.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Demikianlah, dalam penjelasan Abhidhammatthasaṅgaha yang bernama Abhidhammatthavibhāvinī,

වීථිමුත්තපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab tentang yang Terbebas dari Proses (Vīthimuttapariccheda) telah selesai.

6. රූපපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

6. Penjelasan Bab tentang Materi (Rūpapariccheda).

1. එවං [Pg.194] තාව චිත්තචෙතසිකවසෙන දුවිධං අභිධම්මත්ථං දස්සෙත්වා ඉදානි රූපං, තදනන්තරඤ්ච නිබ්බානං දස්සෙතුමාරභන්තො ආහ ‘‘එත්තාවතා’’ත්‍යාදි. සප්පභෙදප්පවත්තිකා උද්දෙසනිද්දෙසපටිනිද්දෙසවසෙන තීහි පරිච්ඡෙදෙහි වුත්තප්පභෙදවන්තො, පවත්තිපටිසන්ධිවසෙන ද්වීහි පරිච්ඡෙදෙහි වුත්තප්පවත්තිවන්තො ච චිත්තචෙතසිකා ධම්මා එත්තාවතා පඤ්චහි පරිච්ඡෙදෙහි විභත්තා හි යස්මා, ඉදානි යථානුප්පත්තං රූපං පවුච්චතීති යොජනා.

1. Setelah menunjukkan dua jenis objek Abhidhamma melalui Citta dan Cetasika, sekarang untuk mulai menunjukkan Materi (rūpa) dan segera setelah itu Nibbāna, beliau berkata "ettāvatā" dan seterusnya. Karena fenomena Citta dan Cetasika—yang memiliki berbagai klasifikasi (sappabhedappavattikā) yang telah disebutkan melalui tiga bab (1, 2, 3) berdasarkan ringkasan (uddesa), penjelasan (niddes), dan penjelasan rinci (paṭiniddesa), serta memiliki kelangsungan yang telah disebutkan melalui dua bab (4, 5) berdasarkan kelangsungan (pavatti) dan kelahiran kembali (paṭisandhi)—telah diuraikan sejauh ini dalam lima bab; maka sekarang, materi (rūpa) dijelaskan sesuai dengan urutannya.

2. ඉදානි යථාපටිඤ්ඤාතරූපවිභාගත්ථං මාතිකං ඨපෙතුං ‘‘සමුද්දෙසා’’ත්‍යාදි වුත්තං. සඞ්ඛෙපතො උද්දිසනං සමුද්දෙසො. එකවිධාදිවසෙන විභජනං විභාගො, සමුට්ඨාති එතස්මා ඵලන්ති සමුට්ඨානං, කම්මාදයො රූපජනකපච්චයා. චක්ඛුදසකාදයො කලාපා. පවත්තික්කමතො චෙති භවකාලසත්තභෙදෙන රූපානං උප්පත්තික්කමතො.

2. Sekarang, untuk menetapkan matriks (mātika) demi pemilahan materi (rūpavibhāga) sebagaimana yang telah dijanjikan, maka dikatakan 'samuddesā' dan seterusnya. Penjelasan secara ringkas adalah ringkasan (samuddeso). Pembagian berdasarkan jenis tunggal dan sebagainya adalah pemilahan (vibhāgo). Sesuatu yang darinya muncul hasil disebut asal mula (samuṭṭhānaṃ), yaitu kamma dan kondisi-kondisi lain yang menghasilkan materi. Kelompok-kelompok seperti kelompok-sepuluh mata (cakkhudasaka) dan sebagainya adalah kumpulan (kalāpā). Dan 'berdasarkan urutan berlangsungnya' (pavattikkamato) berarti berdasarkan urutan munculnya materi melalui perbedaan keberadaan (bhava), waktu (kāla), dan makhluk (satta).

රූපසමුද්දෙසවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Materi

3. උපාදින්නානුපාදින්නසන්තානෙසු සසම්භාරධාතුවසෙන මහන්තා හුත්වා භූතා පාතුභූතාති මහාභූතා (ධ. ස. අට්ඨ. 584). අථවා අනෙකවිධඅබ්භුතවිසෙසදස්සනෙන, අනෙකාභූතදස්සනෙන වා මහන්තානි අබ්භුතානි, අභූතානි වා එතෙසූති මහාභූතා, මායාකාරාදයො. තෙහි සමානා සයං අනීලාදිසභාවානෙව නීලාදිඋපාදායරූපදස්සනාදිතොති මහාභූතා. මනාපවණ්ණසණ්ඨානාදීහි වා සත්තානං වඤ්චිකා යක්ඛිනිආදයො විය මනාපඉත්ථිපුරිසරූපදස්සනාදිනා සත්තානං වඤ්චකත්තා මහන්තානි අභූතානි එතෙසූති මහාභූතා. වුත්තම්පි හෙතං –

3. Dalam kelangsungan (santāna) yang digenggam (upādinna) maupun yang tidak digenggam (anupādinna), karena menjadi besar melalui unsur-unsur penyusunnya dan telah muncul (pātubhūta), maka disebut unsur-unsur besar (mahābhūtā). Atau, karena menunjukkan berbagai keajaiban (abbhuta) yang luar biasa, atau menunjukkan banyak hal yang tidak nyata (abhūta), maka disebut 'mahābhūtā', seperti pesulap dan sebagainya. Serupa dengan itu, meskipun mereka sendiri tidak memiliki hakikat warna biru dan sebagainya, namun karena menunjukkan materi turunan (upādāyarūpa) seperti warna biru dan sebagainya, maka disebut mahābhūtā. Atau, seperti yakkhini dan sebagainya yang menipu makhluk dengan warna dan bentuk yang menyenangkan, karena mereka menipu makhluk dengan menunjukkan bentuk pria dan wanita yang menyenangkan, maka mereka adalah hal-hal tidak nyata yang besar (mahāni abhūtāni), sehingga disebut mahābhūtā. Hal ini juga telah dikatakan—

‘‘මහන්තා [Pg.195] පාතුභූතාති, මහාභූතසමාති වා;

වඤ්චකත්තා අභූතෙන, ‘මහාභූතා’ති සම්මතා’’ති. (අභිධ. 626);

"Karena mereka muncul secara besar, atau karena menyerupai keajaiban besar; karena menipu dengan ketidaknyataan, mereka dikenal sebagai 'mahābhūtā'."

අථ වා මහන්තපාතුභාවතො මහන්තානි භවන්ති එතෙසු උපාදාරූපානි, භූතානි චාති මහාභූතානි. මහාභූතෙ උපාදාය පවත්තං රූපං උපාදායරූපං. යදි එවං ‘‘එකං මහාභූතං පටිච්ච තතො මහාභූතා’’ත්‍යාදිවචනතො (පට්ඨා. 1.1.53) එකෙකමහාභූතා සෙසමහාභූතානං නිස්සයා හොන්තීති තෙසම්පි උපාදායරූපතාපසඞ්ගොති? නයිදමෙවං උපාදායෙව පවත්තරූපානං තංසමඤ්ඤාසිද්ධිතො. යඤ්හි මහාභූතෙ උපාදියති, සයඤ්ච අඤ්ඤෙහි උපාදීයති. න තං උපාදායරූපං. යං පන උපාදීයතෙව, න කෙනචි උපාදීයති, තදෙව උපාදායරූපන්ති නත්ථි භූතානං තබ්බොහාරප්පසඞ්ගො. අපිච චතුන්නං මහාභූතානං උපාදායරූපන්ති උපාදායරූපලක්ඛණන්ති නත්ථි තයො උපාදාය පවත්තානං උපාදායරූපතාති.

Atau, karena munculnya secara besar, materi turunan (upādāyarūpa) dan unsur-unsur (bhūta) menjadi besar di dalamnya, maka disebut mahābhūtā. Materi yang berlangsung dengan bergantung pada mahābhūta disebut materi turunan (upādāyarūpa). Jika demikian, berdasarkan pernyataan 'bergantung pada satu mahābhūta maka mahābhūta lainnya...' (paṭṭhā. 1.1.53), maka setiap mahābhūta menjadi sandaran bagi mahābhūta lainnya, sehingga bukankah itu berarti mereka juga seharusnya merupakan materi turunan? Hal ini tidaklah demikian, karena sebutan tersebut hanya berlaku bagi materi-materi yang berlangsung murni sebagai turunan. Sebab, apa yang bergantung pada mahābhūta, dan ia sendiri juga dijadikan sandaran oleh yang lain, itu bukanlah materi turunan. Namun, apa yang hanya bergantung saja, dan tidak dijadikan sandaran oleh apa pun, itulah materi turunan; dengan demikian, tidak ada kemungkinan sebutan tersebut diterapkan pada unsur-unsur (bhūta). Selain itu, karakteristik materi turunan adalah 'materi turunan dari empat mahābhūta', sehingga tidak ada sifat sebagai materi turunan bagi unsur-unsur yang berlangsung dengan bergantung pada tiga unsur lainnya.

4. පථනට්ඨෙන පථවී, තරුපබ්බතාදීනං පකතිපථවී විය සහජාතරූපානං පතිට්ඨානභාවෙන පක්ඛායති, උපට්ඨාතීති වුත්තං හොති, පථවී එව ධාතු සලක්ඛණධාරණාදිතො නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන සරීරසෙලාවයවධාතුසදිසත්තා චාති පථවීධාතු. ආපෙති සහජාතරූපානි පත්ථරති, ආපායති වා බ්‍රූහෙති වඩ්ඪෙතීති ආපො. තෙජෙති පරිපාචෙති, නිසෙති වා තික්ඛභාවෙන සෙසභූතත්තයං උස්මාපෙතීති තෙජො. වායති දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන භූතසඞ්ඝාතං පාපෙතීති වායො. චතස්සොපි පනෙතා යථාක්කමං කථිනත්තදවත්තඋණ්හත්තවිත්ථම්භනත්තලක්ඛණාති දට්ඨබ්බං.

4. Disebut tanah (pathavī) karena sifat meluasnya; ia tampak atau hadir sebagai landasan bagi materi-materi yang muncul bersama (sahajātarūpa) seperti halnya tanah alami bagi pohon, gunung, dan sebagainya. Tanah itu sendiri adalah unsur (dhātu) karena mempertahankan karakteristiknya sendiri dan karena memiliki makna tanpa makhluk, tanpa jiwa, serupa dengan unsur-unsur bagian tubuh atau batu; oleh karena itu disebut unsur tanah (pathavīdhātu). Ia memenuhi (āpeti) atau menyebarkan materi-materi yang muncul bersama, atau mengembangkan (āpāyati) dan menumbuhkan (brūheti), maka disebut air (āpo). Ia memanaskan (tejeti), mematangkan (paripāceti), atau membakar (niseti), atau membuat tiga unsur lainnya menjadi hangat dengan ketajamannya, maka disebut api (tejo). Ia bertiup (vāyati) dan membawa kumpulan unsur-unsur karena menjadi sebab bagi perpindahan ke tempat lain, maka disebut angin (vāyo). Dan keempat unsur ini harus dipahami masing-masing memiliki karakteristik kekerasan, kecairan, panas, dan penyokong (vitthambhana).

5. චක්ඛාදීනං වචනත්ථො හෙට්ඨා කථිතොව. පසාදරූපං නාම චතුන්නං මහාභූතානං පසන්නභාවහෙතුකත්තා. තං [Pg.196] පන යථාක්කමං දට්ඨුකාමතාසොතුකාමතාඝායිතුකාමතාසායිතුකාමතාඵුසිතුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානභූතප්පසාදලක්ඛණං. තත්ථ චක්ඛු තාව මජ්ඣෙ කණ්හමණ්ඩලස්ස ඌකාසිරප්පමාණෙ අභිමුඛෙ ඨිතානං සරීරසණ්ඨානුප්පත්තිපදෙසෙ තෙලමිව පිචුපටලානි සත්තක්ඛිපටලානි බ්‍යාපෙත්වා ධාරණනහාපනමණ්ඩනබීජනකිච්චාහි චතූහි ධාතීහි විය ඛත්තියකුමාරො සන්ධාරණබන්ධනපරිපාචනසමුදීරණකිච්චාහි චතූහි ධාතූහි කතූපකාරං උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානං ආයුනා පරිපාලියමානං වණ්ණාදීහි පරිවාරිතං යථායොගං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං වත්ථුද්වාරභාවං සධෙන්තං පවත්තති, ඉතරං ‘‘සසම්භාරචක්ඛූ’’ති වුච්චති. එවං සොතාදයොපි යථාක්කමං සොතබිලබ්භන්තරෙ අඞ්ගුලිවෙධනාකාරං උපචිතතනුතම්බලොමං, නාසිකබ්භන්තරෙ අජපදසණ්ඨානං, ජිව්හාමජ්ඣෙ උප්පලදලග්ගසණ්ඨානං පදෙසං අභිබ්‍යාපෙත්වා පවත්තන්ති, ඉතරං පන ඨපෙත්වා කම්මජතෙජස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං කෙසග්ගලොමග්ගනඛග්ගසුක්ඛචම්මානි ච අවසෙසං සකලසරීරං ඵරිත්වා පවත්තති. එවං සන්තෙපි ඉතරෙහි තස්ස සඞ්කරො න හොති භින්නනිස්සයලක්ඛණත්තා. එකනිස්සයානිපි හි රූපරසාදීනි ලක්ඛණභෙදතො අසංකිණ්ණාති කිං පන භින්නනිස්සයා පසාදා.

5. Makna kata untuk mata (cakkhu) dan lainnya telah disebutkan sebelumnya. Disebut materi sensitif (pasādarūpa) karena disebabkan oleh kejernihan dari empat mahābhūta. Materi tersebut memiliki karakteristik kejernihan dari unsur-unsur yang muncul dari kamma yang bersumber berturut-turut dari keinginan untuk melihat, keinginan untuk mendengar, keinginan untuk membaui, keinginan untuk mengecap, dan keinginan untuk menyentuh. Di sana, mata berada di tengah lingkaran hitam, seluas ukuran kepala kutu, di tempat munculnya bentuk tubuh yang berdiri di hadapannya; seperti minyak yang meresap ke dalam lapisan kapas, ia meliputi tujuh lapisan mata, dibantu oleh empat unsur yang bertindak seperti empat pengasuh yang melakukan tugas menyokong, memandikan, merias, dan mengipasi bagi seorang pangeran kshatriya—dengan tugas menyokong, mengikat, mematangkan, dan menggerakkan; disokong oleh suhu (utu), kesadaran (citta), dan nutrisi (āhāra), dipelihara oleh umur (āyu), dikelilingi oleh warna dan sebagainya, ia berlangsung menjalankan fungsinya sebagai basis (vatthu) dan pintu (dvāra) bagi kesadaran mata dan sebagainya; bagian lainnya disebut 'mata fisik' (sasambhāracakkhu). Demikian pula telinga dan lainnya, berturut-turut meliputi area di dalam lubang telinga yang berbentuk seperti lubang tindik dengan rambut halus berwarna tembaga yang terkumpul, di dalam hidung berbentuk seperti jejak kaki kambing, di tengah lidah berbentuk seperti ujung kelopak bunga teratai. Adapun (sensitivitas tubuh), selain di tempat-tempat tersebut, ia meliputi seluruh tubuh kecuali tempat bertumpunya api hasil kamma dan pada ujung rambut, bulu roma, ujung kuku, serta kulit kering. Meskipun demikian, tidak terjadi percampuran dengannya karena memiliki perbedaan karakteristik landasan. Sebab, meskipun materi warna, rasa, dan sebagainya memiliki landasan yang sama, mereka tidak tercampur karena perbedaan karakteristik, apalagi materi-materi sensitif yang memiliki landasan yang berbeda.

6. ආපොධාතුයා සුඛුමභාවෙන ඵුසිතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා වුත්තං ‘‘ආපොධාතු විවජ්ජිතං භූතත්තයසඞ්ඛාත’’න්ති. කිඤ්චාපි හි සීතතා ඵුසිත්වා ගය්හති, සා පන තෙජොයෙව. මන්දෙ හි උණ්හත්තෙ සීතබුද්ධි සීතතාසඞ්ඛාතස්ස කස්සචි ගුණස්ස අභාවතො. තයිදං සීතබුද්ධියා අනවට්ඨිතභාවතො විඤ්ඤායති පාරාපාරෙ විය. තථා හි ඝම්මකාලෙ ආතපෙ ඨත්වා ඡායං පවිට්ඨානං සීතබුද්ධි හොති, තත්ථෙව චිරකාලං ඨිතානං උණ්හබුද්ධි. යදි ච ආපොධාතු සීතතා සියා, උණ්හභාවෙන සහ එකස්මිං කලාපෙ [Pg.197] උපලබ්භෙය්‍ය, න චෙවං උපලබ්භති, තස්මා විඤ්ඤායති ‘‘න ආපොධාතු සීතතා’’ති. යෙ පන ‘‘දවතා ආපොධාතු, සා ච ඵුසිත්වා ගය්හතී’’ති වදන්ති, තෙ වත්තබ්බා ‘‘දවතා නාම ඵුසිත්වා ගය්හතීති ඉදං ආයස්මන්තානං අභිමානමත්තං සණ්ඨානෙ වියා’’ති. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි –

6. Karena kehalusannya (sukhumabhāva), unsur air tidak dapat disentuh, maka dikatakan 'tidak termasuk unsur air, hanya terdiri dari tiga unsur (lainnya)'. Meskipun rasa dingin ditangkap melalui sentuhan, namun itu sebenarnya adalah unsur api. Sebab, ketika panas itu lemah, muncul persepsi dingin, karena tidak adanya sifat tertentu yang disebut 'dingin' (sītatā). Hal ini diketahui dari tidak tetapnya persepsi dingin tersebut, seperti pada seberang dan sini. Sebagai contoh, di waktu panas, bagi mereka yang berdiri di bawah terik matahari lalu masuk ke dalam naungan, akan muncul persepsi dingin; namun bagi mereka yang berada di sana dalam waktu lama, akan muncul persepsi panas. Jika unsur air adalah dingin, maka ia akan ditemukan bersama dengan sifat panas dalam satu kalāpa, namun nyatanya tidaklah demikian, oleh karena itu diketahui bahwa 'unsur air bukanlah rasa dingin'. Bagi mereka yang mengatakan 'unsur air adalah kecairan, dan itu ditangkap melalui sentuhan', mereka harus diberitahu bahwa 'mengatakan kecairan ditangkap melalui sentuhan itu hanyalah anggapan (abhimāna) saja, sebagaimana pada bentuk (saṇṭhāna)'. Hal ini juga dikatakan oleh para guru kuno—

‘‘දවතාසහවුත්තීනි, තීණි භූතානි සම්ඵුසං;

දවතං සම්ඵුසාමීති, ලොකොයමභිමඤ්ඤති.

"Saat menyentuh tiga unsur yang berlangsung bersama dengan kecairan, dunia ini beranggapan, 'Aku sedang menyentuh kecairan'."

‘‘භූතෙ ඵුසිත්වා සණ්ඨානං, මනසා ගණ්හතො යථා;

පච්චක්ඛතො ඵුසාමීති, විඤ්ඤෙය්‍යා දවතා තථා’’ති.

"Sama seperti seseorang yang setelah menyentuh unsur-unsur lalu menangkap bentuk dengan pikiran namun mengira 'Aku menyentuh secara langsung'; demikian pulalah kecairan harus dipahami (sebagai hal yang ditangkap oleh pikiran, bukan sentuhan fisik)."

ගොචරරූපං නාම පඤ්චවිඤ්ඤාණවිසයභාවතො. ගාවො ඉන්ද්‍රියානි චරන්ති එත්ථාති ගොචරන්ති හි ආරම්මණස්සෙතං නාමං. තං පනෙතං පඤ්චවිධම්පි යථාක්කමං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං ගොචරභාවලක්ඛණං, චක්ඛාදිපටිහනනලක්ඛණං වා.

Materi objek (gocararūpa) disebut demikian karena menjadi ranah (visaya) bagi lima kesadaran. Sebab 'gocara' adalah nama bagi objek, dengan pengertian 'sapi-sapi (gāvo), yaitu indra-indra, bergerak (caranti) di sini'. Dan kelima jenis objek tersebut masing-masing memiliki karakteristik sebagai ranah bagi kesadaran mata dan sebagainya, atau memiliki karakteristik membentur mata dan sebagainya.

7. ඉත්ථියා භාවො ඉත්ථත්තං (ධ. ස. අට්ඨ. 632). පුරිසස්ස භාවො පුරිසත්තං. තත්ථ ඉත්ථිලිඞ්ගනිමිත්තකුත්තාකප්පහෙතුභාවලක්ඛණං ඉත්ථත්තං, පුරිසලිඞ්ගාදිහෙතුභාවලක්ඛණං පුරිසත්තං. තත්ථ ඉත්ථීනං අඞ්ගජාතං ඉත්ථිලිඞ්ගං. සරාධිප්පායා ඉත්ථිනිමිත්තං ‘‘ඉත්ථී’’ති සඤ්ජානනස්ස පච්චයභාවතො. අවිසදඨානගමනනිසජ්ජාදි ඉත්ථිකුත්තං. ඉත්ථිසණ්ඨානං ඉත්ථාකප්පො. පුරිසලිඞ්ගාදීනිපි වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බානි. අට්ඨකථායං පන අඤ්ඤථා ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනි වණ්ණිතානි. තං පන එවං සඞ්ගහෙත්වා වදන්ති –

7. Kewanitaan (itthattaṃ) adalah hakikat dari seorang wanita (Dha. Sa. Aṭṭha. 632). Kelaki-lakian (purisattaṃ) adalah hakikat dari seorang pria. Di sini, kewanitaan memiliki karakteristik sebagai penyebab dari organ wanita, tanda, tingkah laku, dan penampilan wanita; kelaki-lakian memiliki karakteristik sebagai penyebab dari organ pria, dan sebagainya. Di sana, organ tubuh wanita disebut liṅga wanita (itthiliṅga). Tanda-tanda wanita (itthinimitta) adalah melalui suara dan kecenderungan sebagai kondisi bagi pengenalan 'seorang wanita'. Tingkah laku wanita (itthikutta) adalah cara berjalan, duduk, dan sebagainya yang tidak kaku. Penampilan wanita (itthākappo) adalah bentuk tubuh wanita. Organ pria dan sebagainya juga harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. Namun, dalam Komentar, liṅga wanita dan sebagainya dijelaskan secara berbeda. Mereka mengatakannya dengan merangkumnya sebagai berikut —

‘‘ලිඞ්ගං හත්ථාදිසණ්ඨානං, නිමිත්තං මිහිතාදිකං;

කුත්තං සුප්පාදිනා කීළා, ආකප්පො ගමනාදික’’න්ති.

‘Liṅga adalah bentuk tangan dan sebagainya; nimitta adalah senyuman dan sebagainya; kutta adalah permainan dengan tampi dan sebagainya; ākappa adalah cara berjalan dan sebagainya.’

භාවරූපං නාම භවති එතෙන ඉත්ථාදිඅභිධානං, බුද්ධි චාති කත්වා. තං පනෙතං කායින්ද්‍රියං විය සකලසරීරං ඵරිත්වා තිට්ඨති.

Disebut materi keadaan (bhāvarūpa) karena dengannya sebutan 'wanita' dan sebagainya muncul, serta persepsi [terhadapnya]. Dan materi itu berada menyebar ke seluruh tubuh seperti indra tubuh (kāyindriya).

8. හදයමෙව [Pg.198] මනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතූනං නිස්සයත්තා වත්ථු චාති හදයවත්ථු. තථා හි තං ධාතුද්වයනිස්සයභාවලක්ඛණං, තඤ්ච හදයකොසබ්භන්තරෙ අඩ්ඪපසතමත්තං ලොහිතං නිස්සාය පවත්තති. රූපකණ්ඩෙ අවුත්තස්සපි පනෙතස්ස ආගමතො, යුත්තිතො ච අත්ථිභාවො දට්ඨබ්බො. තත්ථ, තං රූපං නිස්සාය මනොධාතු ච මනොවිඤ්ඤාණධාතු ච වත්තන්ති ‘‘යං රූපං මනොධාතුයා ච මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා ච තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං නිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.8) එවමාගතං පට්ඨානවචනං ආගමො. යුත්ති පනෙවං දට්ඨබ්බා –

8. Hati itu sendiri adalah landasan hati (hadayavatthu) karena ia merupakan tumpuan (nissaya) bagi unsur pikiran (manodhātu) dan unsur kesadaran-pikiran (manoviññāṇadhātu). Memang demikianlah, ia memiliki karakteristik sebagai tumpuan bagi kedua unsur tersebut, dan ia berlangsung dengan bersandar pada darah sebanyak setengah pasata di dalam rongga hati. Meskipun tidak disebutkan dalam Bagian Materi (Rūpakaṇḍa), keberadaannya harus dipahami melalui tradisi kitab suci (āgama) dan penalaran (yutti). Di sana, unsur pikiran dan unsur kesadaran-pikiran berlangsung dengan bersandar pada materi tersebut, sebagaimana dinyatakan dalam teks Paṭṭhāna: 'Materi yang menjadi kondisi tumpuan (nissayapaccaya) bagi unsur pikiran dan unsur kesadaran-pikiran serta fenomena-fenomena yang berhubungan dengannya' (Paṭṭhā. 1.1.8) — inilah tradisi kitab sucinya. Sedangkan penalarannya harus dipahami sebagai berikut —

‘‘නිප්ඵන්නභූතිකාධාරා, ද්වෙ ධාතූ කාමරූපිනං;

රූපානුබන්ධවුත්තිත්තා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදයො විය.

‘Dua unsur (manodhātu dan manoviññāṇadhātu) dari makhluk-makhluk di alam indra dan alam bentuk memiliki tumpuan berupa materi yang dihasilkan (nipphanna-bhūtikā), karena keberlangsungannya terikat pada materi, seperti kesadaran mata dan sebagainya.

‘‘චක්ඛාදිනිස්සිතානෙතා, තස්සඤ්ඤාධාරභාවතො;

නාපි රූපාදිකෙ තෙසං, බහිද්ධාපි පවත්තිතො.

Kedua unsur ini tidak bersandar pada mata dan sebagainya karena mata dan sebagainya adalah landasan bagi kesadaran lainnya; juga tidak pada objek bentuk dan sebagainya, karena keduanya berlangsung bahkan secara eksternal (di luar jangkauan objek-objek tersebut).

‘‘න චාපි ජීවිතං තස්ස, කිච්චන්තරනියුත්තිතො;

න ච භාවද්වයං තස්මිං, අසන්තෙපි පවත්තිතො.

Landasan itu juga bukan indra kehidupan, karena indra kehidupan terikat pada tugas lain; juga bukan kedua jenis keadaan (kelamin), karena kesadaran berlangsung bahkan saat keduanya tidak ada.

‘‘තස්මා තදඤ්ඤං වත්ථු තං, භූතිකන්ති විජානියං;

වත්ථාලම්බදුකානන්තු, දෙසනාභෙදතො ඉදං;

ධම්මසඞ්ගණිපාඨස්මිං, න අක්ඛාතං මහෙසිනා’’ති.

Oleh karena itu, landasan itu adalah materi lain, yang harus diketahui sebagai materi turunan (upādā-rūpa); namun karena pembagian pengajaran dalam Dyad Landasan dan Objek (Vatthālambaduka), hal ini tidak dinyatakan oleh Sang Petapa Agung dalam teks Dhammasaṅgaṇī.’

9. ජීවන්ති තෙනාති ජීවිතං, තදෙව කම්මජරූපපරිපාලනෙ ආධිපච්චයොගතො ඉන්ද්‍රියන්ති ජීවිතින්ද්‍රියං. තථා හෙතං කම්මජරූපපරිපාලනලක්ඛණං. යථාසකං ඛණමත්තට්ඨායීනම්පි හි සහජාතානං පවත්තිහෙතුභාවෙනෙව අනුපාලකං. න හි තෙසං කම්මංයෙව ඨිතිකාරණං හොති ආහාරජාදීනං ආහාරාදි විය කම්මස්ස තඞ්ඛණාභාවතො. ඉදං පන සහ පාචනග්ගිනා අනවසෙසඋපාදින්නකායං බ්‍යාපෙත්වා පවත්තති.

9. Disebut kehidupan (jīvita) karena dengannya [makhluk-makhluk] hidup; hal itu sendiri disebut indra kehidupan (jīvitindriya) karena memiliki kekuasaan dalam memelihara materi yang dihasilkan oleh kamma. Memang demikianlah, ia memiliki karakteristik memelihara materi yang dihasilkan oleh kamma. Karena ia berfungsi sebagai pelindung bagi fenomena-fenomena yang lahir bersama (sahajāta) dengan menjadi penyebab keberlangsungan mereka, meskipun mereka hanya bertahan selama satu momen saja. Sebab kamma itu sendiri bukanlah penyebab bertahannya (ṭhitikāraṇa) mereka, sebagaimana makanan dan sebagainya bagi materi yang dihasilkan oleh makanan; karena kamma tidak ada pada saat [bertahannya] itu. Namun, indra ini berlangsung dengan menyebar ke seluruh tubuh yang digenggam [oleh kamma] tanpa sisa, bersama dengan api pencernaan (pācanaggina).

10. කබළං [Pg.199] කත්වා අජ්ඣොහරීයතීති කබළීකාරො ආහාරො, ඉදඤ්ච සවත්ථුකං කත්වා ආහාරං දස්සෙතුං වුත්තං. සෙන්ද්‍රියකායොපත්ථම්භනහෙතුභූතා පන අඞ්ගමඞ්ගානුසාරී රසහරසඞ්ඛාතා අජ්ඣොහරිතබ්බාහාරසිනෙහභූතා ඔජා ඉධ ආහාරරූපං නාම. තථා හෙතං සෙන්ද්‍රියකායොපත්ථම්භනහෙතුභාවලක්ඛණං, ඔජට්ඨමකරූපාහරණලක්ඛණං වා.

10. Disebut nutrisi makanan (kabaḷīkāro āhāro) karena ia dikonsumsi setelah dijadikan gumpalan; dan hal ini dikatakan untuk menunjukkan nutrisi beserta landasannya. Namun, sari makanan (ojā) yang berupa esensi nutrisi dari makanan yang harus ditelan, yang berfungsi sebagai penyebab penyokong tubuh yang memiliki indra, yang meresap ke seluruh anggota tubuh melalui pembuluh rasa, itulah yang di sini disebut materi nutrisi (āhārarūpa). Memang demikianlah, ia memiliki karakteristik sebagai penyebab penyokong tubuh yang memiliki indra, atau memiliki karakteristik membawa kelompok materi yang berunsur delapan (ojaṭṭhamaka).

11. කක්ඛළත්තාදිනා අත්තනො අත්තනො සභාවෙන උපලබ්භනතො සභාවරූපං නාම. උප්පාදාදීහි, අනිච්චතාදීහි වා ලක්ඛණෙහි සහිතන්ති සලක්ඛණං. පරිච්ඡෙදාදිභාවං විනා අත්තනො සභාවෙනෙව කම්මාදීහි පච්චයෙහි නිප්ඵන්නත්තා නිප්ඵරූපං නාම. රුප්පනසභාවො රූපං, තෙන යුත්තම්පි රූපං, යථා ‘‘අරිසසො, නීලුප්පල’’න්ති, ස්වායං රූප-සද්දො රුළ්හියා අතංසභාවෙපි පවත්තතීති අපරෙන රූප-සද්දෙන විසෙසෙත්වා ‘‘රූපරූප’’න්ති වුත්තං යථා ‘‘දුක්ඛදුක්ඛ’’න්ති. පරිච්ඡෙදාදිභාවං අතික්කමිත්වා සභාවෙනෙව උපලබ්භනතො ලක්ඛණත්තයාරොපනෙන සම්මසිතුං අරහත්තා සම්මසනරූපං.

11. Disebut materi hakikat (sabhāvarūpa) karena ia ditemukan berdasarkan hakikatnya sendiri melalui kekerasan dan sebagainya. Disebut materi berciri (salakkhaṇa) karena ia disertai dengan ciri-ciri seperti timbul dan sebagainya, atau ketidakkekalan dan sebagainya. Disebut materi nyata (nipphannarūpa) karena ia dihasilkan oleh kondisi-kondisi seperti kamma dan sebagainya berdasarkan hakikatnya sendiri tanpa melalui aspek pembatas dan sebagainya. Materi (rūpa) adalah sesuatu yang memiliki hakikat hancur/berubah (ruppana), dan materi yang memiliki hal itu juga disebut rūpa, seperti istilah 'penyakit wasir' atau 'teratai biru'; kata 'rūpa' ini secara konvensional (ruḷhiyā) tetap digunakan bahkan untuk sesuatu yang tidak memiliki hakikat tersebut, maka untuk membedakannya dengan kata 'rūpa' lainnya, disebut 'rūparūpa' (materi yang sesungguhnya), sama seperti istilah 'dukkha-dukkha'. Disebut materi untuk perenungan (sammasanarūpa) karena ia layak untuk direnungkan dengan menerapkan tiga corak umum (tilakkhaṇa), karena ia ditemukan berdasarkan hakikatnya sendiri dengan melampaui aspek pembatas dan sebagainya.

12. න කස්සතීති අකාසො. අකාසොයෙව ආකාසො, නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතු චාති ආකාසධාතු. චක්ඛුදසකාදිඑකෙකකලාපගතරූපානං කලාපන්තරෙහි අසංකිණ්ණභාවාපාදනවසෙන පරිච්ඡෙදකං, තෙහි වා පරිච්ඡිජ්ජමානං, තෙසං පරිච්ඡෙදමත්තං වා රූපං පරිච්ඡෙදරූපං. තඤ්හි තං තං රූපකලාපං පරිච්ඡින්දන්තං විය හොති. විජ්ජමානෙපි ච කලාපන්තරභූතෙහි කලාපන්තරභූතානං සම්ඵුට්ඨභාවෙ තංතංරූපවිවිත්තතා රූපපරියන්තො ආකාසො. යෙසඤ්ච සො පරිච්ඡෙදො, තෙහි සයං අසම්ඵුට්ඨොයෙව. අඤ්ඤථා පරිච්ඡින්නතා න සියා තෙසං රූපානං බ්‍යාපීභාවාපත්තිතො. අබ්‍යාපිතා [Pg.200] හි අසම්ඵුට්ඨතා. තෙනාහ භගවා ‘‘අසම්ඵුට්ඨං චතූහි මහාභූතෙහී’’ති (ධ. ස. 637).

12. Disebut ruang (ākāsa) karena ia tidak dapat digali (na kassatī). Ruang itu sendiri adalah unsur ruang (ākāsadhātu) karena ia merupakan unsur dalam arti tidak memiliki jiwa/inti. Disebut materi pembatas (paricchedarūpa) karena ia berfungsi sebagai pembatas dengan memberikan keadaan tidak tercampur antara materi-materi yang berada dalam satu kelompok (kalāpa) seperti kelompok sepuluh-indra mata dengan kelompok-kelompok lainnya, atau ia dibatasi oleh mereka, atau ia hanyalah sekadar pembatas bagi mereka. Karena ia seolah-olah membatasi setiap kelompok materi tersebut. Dan meskipun ada persinggungan antara kelompok-kelompok materi lainnya, ruang adalah batas materi yang merupakan keterpisahan dari materi-materi tersebut. Dan bagi materi-materi yang dibatasinya, ruang itu sendiri tidak tersentuh olehnya. Jika tidak demikian, maka pembatasan tidak akan terjadi karena materi-materi tersebut akan saling meresap. Keadaan tidak meresap adalah keadaan tidak bersentuhan. Oleh karena itu, Yang Terpuji bersabda: '[Ruang] tidak tersentuh oleh empat unsur besar' (Dha. Sa. 637).

13. චලමානකායෙන අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති, සයඤ්ච තෙන විඤ්ඤායතීති කායවිඤ්ඤත්ති. සවිඤ්ඤාණකසද්දසඞ්ඛාතවාචාය අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති, සයඤ්ච තාය විඤ්ඤායතීති වචීවිඤ්ඤත්ති. තත්ථ අභික්කමාදිජනකචිත්තසමුට්ඨානවායොධාතුයා සහජාතරූපසන්ථම්භනසන්ධාරණචලිතෙසු සහකාරීකාරණභූතො ඵන්දමානකායඵන්දනතංහෙතුකවායොධාතුවිනිමුත්තො මහන්තං පාසාණං උක්ඛිපන්තස්ස සබ්බථාමෙන ගහණකාලෙ උස්සාහනවිකාරො විය රූපකායස්ස පරිඵන්දනපච්චයභාවෙන උපලබ්භමානො විකාරො කායවිඤ්ඤත්ති. සා හි ඵන්දමානකායෙන අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති. න හි විඤ්ඤත්තිවිකාරරහිතෙසු රුක්ඛචලනාදීසු ‘‘ඉදමෙස කාරෙතී’’ති අධිප්පායග්ගහණං දිට්ඨන්ති. හත්ථචලනාදීසු ච ඵන්දමානකායග්ගහණානන්තරං අවිඤ්ඤායමානන්තරෙහි මනොද්වාරජවනෙහි ගය්හමානත්තා සයඤ්ච කායෙන විඤ්ඤායති.

13. Isyarat tubuh (kāyaviññatti) adalah apa yang mengisyaratkan maksud melalui tubuh yang bergerak, dan ia sendiri diketahui melaluinya. Isyarat ucapan (vacīviññatti) adalah apa yang mengisyaratkan maksud melalui ucapan yang berupa suara yang disertai kesadaran, dan ia sendiri diketahui melaluinya. Di sana, isyarat tubuh adalah suatu perubahan (vikāra) yang ditemukan sebagai penyebab gerakan tubuh jasmani, yang bertindak sebagai faktor pendukung dalam kekakuan, penopangan, dan gerakan dari unsur udara yang muncul dari pikiran yang menghasilkan gerakan maju dan sebagainya; ia berbeda dari unsur udara yang menjadi penyebab gerakan dari tubuh yang sedang bergerak, seperti perubahan usaha saat memegang dengan kekuatan penuh bagi seseorang yang mengangkat batu besar. Sebab ia mengisyaratkan maksud melalui tubuh yang bergerak. Karena pada gerakan pohon dan sebagainya yang tanpa perubahan isyarat, tidak terlihat adanya penangkapan maksud bahwa 'orang ini melakukan hal ini'. Dan pada gerakan tangan dan sebagainya, setelah penangkapan tubuh yang bergerak, ia sendiri diketahui melalui tubuh karena ditangkap oleh pikiran-pikiran pintu-minda (manodvārajavana) yang muncul secara berurutan tanpa jeda.

කථං පන විඤ්ඤත්තිවසෙන හත්ථචලනාදයො හොන්තීති? වුච්චතෙ – එකාවජ්ජනවීථියං සත්තසු ජවනෙසු සත්තමජවනසමුට්ඨානවායොධාතු විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතාව පඨමජවනාදිසමුට්ඨානාහි වායොධාතූහි ලද්ධොපත්ථම්භා දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන චලයති චිත්තජං, පුරිමජවනාදිසම්භූතා පන සන්ථම්භනසන්ධාරණමත්තකරා තස්ස උපකාරාය හොන්තීති. යථා හි සත්තහි යුගෙහි ආකඩ්ඪිතබ්බසකටෙ සත්තමයුගයුත්තායෙව ගොණා හෙට්ඨා ඡසු යුගෙසු යුත්තගොණෙහි ලද්ධූපත්ථම්භා සකටං චාලෙන්ති, පඨමයුගාදියුත්තා පන උපත්ථම්භනසන්ධාරණමත්තමෙව සාධෙන්තා තෙසං උපකාරාය හොන්ති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

Bagaimana gerakan tangan dan sebagainya terjadi melalui kekuatan isyarat (viññatti)? Dikatakan – dalam satu rangkaian kognitif (vīthi) dari satu proses perhatian (āvajjanavīthi), unsur angin (vāyodhātu) yang berasal dari impuls ketujuh (sattamajavanasamuṭṭhāna), yang disertai dengan perubahan isyarat (viññattivikārasahitā), dengan dukungan dari unsur-unsur angin yang berasal dari impuls pertama dan seterusnya (paṭhamajavanādisamuṭṭhānāhi), menggerakkan materi yang lahir dari kesadaran (cittaja) melalui sebab kemunculan di tempat yang berbeda (desantaruppattihetubhāvena). Sebaliknya, unsur-unsur angin yang lahir dari impuls-impuls sebelumnya hanya berfungsi untuk menstabilkan dan menopang sebagai bantuan baginya. Ibarat sebuah kereta yang harus ditarik oleh tujuh pasang lembu, hanya lembu yang dipasangkan pada pasangan ketujuhlah yang menggerakkan kereta tersebut dengan bantuan lembu-lembu yang dipasangkan pada enam pasangan di bawahnya; sedangkan lembu yang dipasangkan pada pasangan pertama dan seterusnya hanya memberikan sokongan dan penahanan bagi mereka. Hal ini harus dipahami dengan cara yang sama.

දෙසන්තරුප්පත්තියෙව [Pg.201] චෙත්ථ චලනං උප්පන්නදෙසතො කෙසග්ගමත්තම්පි ධම්මානං සඞ්කමනාභාවතො. ඉතරථා නෙසං අබ්‍යාපාරකතා, ඛණිකතා ච න සියා. දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවොති ච යථා අත්තනා සහජරූපානි හෙට්ඨිමජවනසමුට්ඨිතරූපෙහි පතිට්ඨිතට්ඨානතො අඤ්ඤත්ථ උප්පජ්ජන්ති, එවං තෙහි සහ තත්ථ උප්පත්තියෙවාති දට්ඨබ්බං, එත්ථ පන චිත්තජෙ චලිතෙ තංසම්බන්ධෙන ඉතරම්පි චලති නදීසොතෙ පක්ඛිත්තසුක්ඛගොමයපිණ්ඩං විය. තථා චලයිතුං අසක්කොන්ති යොපි පඨමජවනාදිසමුට්ඨානවායොධාතුයො විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතායෙව යෙන දිසාභාගෙන අයං අභික්කමාදීනි පවත්තෙතුකාමො, තදභිමුඛභාවවිකාරසම්භවතො. එවඤ්ච කත්වා මනොද්වාරාවජ්ජනස්සපි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තං වක්ඛති. වචීභෙදකරචිත්තසමුට්ඨානපථවීධාතුයා අක්ඛරුප්පත්තිට්ඨානගතඋපාදින්නරූපෙහි සහ ඝට්ටනපච්චයභූතො එකො විකාරො වචීවිඤ්ඤත්ති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං කායවිඤ්ඤත්තියං වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බං.

Dalam hal ini, gerakan hanyalah kemunculan di tempat yang berbeda, karena tidak ada perpindahan fenomena (dhammā) bahkan sekecil ujung rambut pun dari tempat kemunculannya. Jika tidak demikian, maka mereka tidak akan bersifat pasif (abyāpāra) dan tidak akan bersifat sesaat (khaṇika). Mengenai "sebab kemunculan di tempat yang berbeda", harus dipahami bahwa sebagaimana bentuk-bentuk materi yang muncul bersamanya sendiri muncul di tempat lain dari tempat yang ditempati oleh bentuk-bentuk materi yang berasal dari impuls-impuls sebelumnya, demikian pula kemunculannya di sana bersama mereka. Namun, di sini, ketika materi yang lahir dari kesadaran bergerak, hal-hal lain yang berhubungan dengannya juga bergerak, seperti gumpalan kotoran sapi kering yang dilemparkan ke dalam arus sungai. Demikian pula, unsur-unsur angin yang berasal dari impuls pertama dan seterusnya, yang tidak mampu menggerakkan [sendiri], juga disertai dengan perubahan isyarat sesuai dengan arah ke mana seseorang ingin melakukan gerak maju dan sebagainya, karena adanya perubahan dalam keadaan menghadap ke arah tersebut. Dengan melakukan hal ini, ia juga akan menyatakan bahwa manodvārāvajjanā (perhatian pintu-pikiran) adalah penyebab timbulnya isyarat. Satu perubahan yang menjadi kondisi bagi benturan (ghaṭṭana) dari unsur tanah (pathavīdhātu) yang berasal dari kesadaran yang menghasilkan pemecahan kata-kata, bersama dengan materi-materi yang digenggam (upādinnarūpa) yang berada di tempat munculnya suku kata, adalah isyarat ucapan (vacīviññatti). Apa yang perlu dikatakan di sini, harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam isyarat tubuh (kāyaviññatti).

අයං පන විසෙසො – යථා තත්ථ ‘‘ඵන්දමානකායග්ගහණානන්තර’’න්ති වුත්තං, එවමිධ ‘‘සුය්‍යමානසද්දසවනානන්තර’’න්ති යොජෙතබ්බං. ඉධ ච සන්ථම්භනාදීනං අභාවතො සත්තමජවනසමුට්ඨිතාත්‍යාදිනයො න ලබ්භති. ඝට්ටනෙන හි සද්ධිංයෙව සද්දො උප්පජ්ජති. ඝට්ටනඤ්ච පඨමජවනාදීසුපි ලබ්භතෙව. එත්ථ ච යථා උස්සාපෙත්වා බද්ධගොසීසතාලපණ්ණාදිරූපානි දිස්වා තදනන්තරප්පවත්තාය අවිඤ්ඤායමානන්තරාය මනොද්වාරවීථියා ගොසීසාදීනං උදකසහචාරිතප්පකාරං සඤ්ඤාණං ගහෙත්වා උදකග්ගහණං හොති, එවං විප්ඵන්දමානසමුච්චාරියමානකායසද්දෙ ගහෙත්වා තදනන්තරප්පවත්තාය අවිඤ්ඤායමානන්තරාය මනොද්වාරවීථියා පුරිමසිද්ධසම්බන්ධූපනිස්සයාය සාධිප්පායවිකාරග්ගහණං හොතීති අයං ද්වින්නං සාධාරණා උපමා.

Namun, inilah perbedaannya – sebagaimana di sana dikatakan "setelah menangkap tubuh yang bergetar", demikian pula di sini harus dihubungkan dengan "setelah mendengar suara yang terdengar". Dan di sini, karena tidak adanya penahanan dan sebagainya, metode "berasal dari impuls ketujuh" dan seterusnya tidak diperoleh. Sebab suara muncul bersamaan dengan benturan itu sendiri. Dan benturan itu sendiri juga ditemukan pada impuls pertama dan seterusnya. Dalam hal ini, sebagaimana setelah melihat bentuk-bentuk seperti kayu cendana atau daun palem yang diikat dan diangkat, melalui rangkaian pintu-pikiran yang muncul segera setelahnya yang tidak disadari, dengan menangkap tanda-anda kayu cendana dan sebagainya yang dibawa oleh air, maka terjadilah pemahaman tentang air; demikian pula, setelah menangkap suara tubuh yang bergetar dan terucap, melalui rangkaian pintu-pikiran yang muncul segera setelahnya yang tidak disadari, dengan menangkap perubahan yang bermaksud karena adanya hubungan yang telah terbentuk sebelumnya, terjadilah pemahaman akan maksud. Ini adalah perumpamaan umum bagi keduanya.

14. ලහුභාවො [Pg.202] ලහුතා. මුදුභාවො මුදුතා. කම්මඤ්ඤභාවො කම්මඤ්ඤතා. යථාක්කමඤ්චෙතා අරොගිනො විය රූපානං අගරුතා සුපරිමද්දිතචම්මස්ස විය අකථිනතා සුධන්තසුවණ්ණස්ස විය සරීරකිරියානං අනුකූලභාවොති දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිජහන්තස්සපි හි ලහුතාදිත්තයස්ස තංතංවිකාරාධිකරූපෙහි නානත්තං වුච්චති, දන්ධත්තකරධාතුක්ඛොභප්පටිපක්ඛපච්චයසමුට්ඨානො හි රූපවිකාරො ලහුතා. ථද්ධත්තකරධාතුක්ඛොභප්පටිපක්ඛපච්චයසමුට්ඨානො මුදුතා. සරීරකිරියානං අනනුකූලභාවකරධාතුක්ඛොභප්පටිපක්ඛපච්චයසමුට්ඨානො කම්මඤ්ඤතාති.

14. Keadaan ringan adalah kelenturan (lahutā). Keadaan lembut adalah kelembutan (mudutā). Keadaan layak kerja adalah kesiapan kerja (kammaññatā). Secara berurutan, hal-hal ini harus dipahami sebagai ketidakberatan materi seperti orang yang sehat, ketidakkakuan seperti kulit yang telah diproses dengan baik, dan keadaan yang mendukung bagi aktivitas tubuh seperti emas yang telah dimurnikan dengan baik. Meskipun ketiga hal ini, yaitu kelenturan dan sebagainya, tidak saling terpisah, perbedaannya dikatakan melalui bentuk-bentuk materi yang lebih menonjol dalam perubahan tersebut. Sebab, kelenturan materi adalah perubahan materi yang timbul dari kondisi yang berlawanan dengan gejolak unsur-unsur yang menyebabkan kelambanan. Kelembutan adalah perubahan materi yang timbul dari kondisi yang berlawanan dengan gejolak unsur-unsur yang menyebabkan kekakuan. Kesiapan kerja adalah perubahan materi yang timbul dari kondisi yang berlawanan dengan gejolak unsur-unsur yang menyebabkan ketidaksesuaian bagi aktivitas tubuh.

15. උපචයනං උපචයො, පඨමචයොත්‍යත්ථො ‘‘උපඤ්ඤත්ත’’න්ත්‍යාදීසු විය උප-සද්දස්ස පඨමත්ථජොතනතො. සන්තානො සන්තති, පබන්ධොත්‍යත්ථො. තත්ථ පටිසන්ධිතො පට්ඨාය යාව චක්ඛාදිදසකානං උප්පත්ති, එත්ථන්තරෙ රූපුප්පාදො උපචයො නාම. තතො පරං සන්තති නාම. යථාසකං ඛණමත්තට්ඨායීනං රූපානං නිරොධාභිමුඛභාවවසෙන ජීරණං ජරා, සායෙව ජරතා, නිච්චධුවභාවෙන න ඉච්චං අනුපගන්තබ්බන්ති අනිච්චං, තස්ස භාවො අනිච්චතා, රූපපරිභෙදො. ලක්ඛණරූපං නාම ධම්මානං තංතංඅවත්ථාවසෙන ලක්ඛණහෙතුත්තා.

15. Pertumbuhan adalah akumulasi (upacaya), artinya akumulasi pertama, karena awalan upa- menunjukkan arti "pertama" seperti dalam kata upaññatta dan sebagainya. Kontinuitas adalah kesinambungan (santati), artinya rangkaian. Dalam hal ini, sejak pemunculan kembali (paṭisandhi) hingga munculnya kelompok-sepuluh mata dan sebagainya, munculnya materi dalam interval ini disebut akumulasi (upacaya). Setelah itu disebut kesinambungan (santati). Penuaan menurut keadaan materi yang menuju kehancuran, yang bertahan hanya sesaat sesuai masanya masing-masing, adalah pelapukan (jarā); itu sendiri adalah keadaan menua (jaratā). Sesuatu yang tidak boleh dianggap kekal karena sifatnya yang tidak abadi adalah tidak kekal (anicca); keadaannya adalah ketidakkekalan (aniccatā), yaitu pecahnya materi. Apa yang disebut materi karakteristik (lakkhaṇarūpa) adalah karena ia merupakan sebab bagi karakteristik-karakteristik dari fenomena-fenomena menurut keadaannya masing-masing.

16. ජාතිරූපමෙවාති පටිසන්ධිතො පට්ඨාය රූපානං ඛණෙ ඛණෙ උප්පත්තිභාවතො ජාතිසඞ්ඛාතං රූපුප්පත්තිභාවෙන චතුසන්තතිරූපප්පටිබද්ධවුත්තිත්තා රූපසම්මතඤ්ච ජාතිරූපමෙව උපචයසන්තතිභාවෙන පවුච්චති පඨමුපරිනිච්චත්තසඞ්ඛාතප්පවත්තිආකාරභෙදතො වෙනෙය්‍යවසෙන ‘‘උපචයො සන්තතී’’ති (ධ. ස. 642) විභජිත්වා වුත්තත්තා. එවඤ්ච කත්වා තාසං නිද්දෙසෙ අත්ථතො අභෙදං දස්සෙතුං ‘‘යො ආයතනානං ආචයො, සො රූපස්ස උපචයො. යො රූපස්ස උපචයො, සා [Pg.203] රූපස්ස සන්තතී’’ති (ධ. ස. 641-642) වුත්තං. එකාදසවිධම්පීති සභාගසඞ්ගහවසෙන එකාදසප්පකාරම්පි.

16. Itu hanyalah materi kelahiran (jātirūpa); karena kemunculan materi terjadi dari saat ke saat sejak pemunculan kembali, maka karena ia berhubungan dengan keberadaan materi dalam empat jenis rangkaian sebagai kelahiran, maka ia dianggap sebagai materi, dan materi kelahiran itu sendiri disebut sebagai akumulasi (upacaya) dan kesinambungan (santati). Hal ini dikarenakan perbedaan dalam cara berlangsungnya, yang dikenal sebagai awal dan seterusnya serta ketidakkekalan, dan karena telah dijelaskan secara terpisah sebagai "akumulasi" dan "kesinambungan" (Dhs. 642) demi kepentingan mereka yang perlu dibimbing. Dan karena itu, untuk menunjukkan kesamaan dalam makna dalam penjelasannya, dikatakan: "Apa yang merupakan akumulasi dari landasan-landasan (āyatana), itu adalah akumulasi materi. Apa yang merupakan akumulasi materi, itu adalah kesinambungan materi" (Dhs. 641-642). "Kesebelas macam pun" berarti kesebelas macam menurut pengelompokan yang serupa.

17. චත්තාරො භූතා, පඤ්ච පසාදා, චත්තාරො විසයා, දුවිධො භාවො, හදයරූපමිච්චපි ඉදං ජීවිතාහාරරූපෙහි ද්වීහි සහ අට්ඨාරසවිධං, තථා පරිච්ඡෙදො ච දුවිධා විඤ්ඤත්ති, තිවිධො විකාරො, චතුබ්බිධං ලක්ඛණන්ති රූපානං පරිච්ඡෙදවිකාරාදිභාවං විනා විසුං පච්චයෙහි අනිබ්බත්තත්තා ඉමෙ අනිප්ඵන්නා දස චෙති අට්ඨවීසතිවිධං භවෙ.

17. Empat unsur utama, lima indra, empat objek, dua jenis kelamin, materi jantung; ini bersama dengan dua materi, yaitu kehidupan dan nutrisi, menjadi delapan belas jenis [materi nyata]. Demikian pula, pembatasan (ruang), dua jenis isyarat, tiga jenis perubahan, dan empat jenis karakteristik; kesepuluh jenis materi yang tidak nyata (anipphannarūpa) ini, karena tidak dihasilkan secara terpisah oleh kondisi-kondisi tanpa adanya keadaan pembatasan, perubahan, dan sebagainya dari materi-materi tersebut, maka jumlahnya menjadi dua puluh delapan jenis.

රූපසමුද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Ringkasan Materi telah selesai.

රූපවිභාගවණ්ණනා

Penjelasan tentang Klasifikasi Materi

18. ඉදානි යථාඋද්දිට්ඨරූපානං එකවිධාදිනයදස්සනත්ථං ‘‘සබ්බඤ්ච පනෙත’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. සම්පයුත්තස්ස අලොභාදිහෙතුනො අභාවා අහෙතුකං. යථාසකං පච්චයවන්තතාය සප්පච්චයං. අත්තානං ආරබ්භ පවත්තෙහි කාමාසවාදීහි සහිතත්තා සාසවං. පච්චයෙහි අභිසඞ්ඛතත්තා සඞ්ඛතං. උපාදානක්ඛන්ධසඞ්ඛාතෙ ලොකෙ නියුත්තතාය ලොකියං. කාමතණ්හාය අවචරිතත්තා කාමාවචරං. අරූපධම්මානං විය කස්සචි ආරම්මණස්ස අග්ගහණතො නාස්ස ආරම්මණන්ති අනාරම්මණං. තදඞ්ගාදිවසෙන පහාතබ්බතාභාවතො අප්පහාතබ්බං. ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, තෙන ‘‘අබ්‍යාකත’’න්ත්‍යාදිකං සබ්බං එකවිධනයං සඞ්ගණ්හාති.

18. Sekarang, untuk menunjukkan metode satu-lipat dan sebagainya dari materi-materi yang telah disebutkan sebelumnya, dikatakan 'Dan semua ini' dan sebagainya. Karena tidak adanya akar yang menyertai seperti ketidaktamakan dan sebagainya, maka ia adalah 'tanpa sebab' (ahetuka). Karena memiliki kondisinya masing-masing, maka ia adalah 'dengan kondisi' (sappaccaya). Karena disertai dengan kiamasava (noda keinginan) dan sebagainya yang muncul dengan merujuk pada dirinya sendiri, maka ia adalah 'bersama asava' (sāsava). Karena dibentuk oleh kondisi-kondisi, maka ia adalah 'terkondisi' (saṅkhata). Karena terikat pada dunia yang disebut sebagai kelompok kemelekatan (upādānakkhandha), maka ia adalah 'duniawi' (lokiya). Karena berkeliaran di alam keinginan (kāmataṇhā), maka ia adalah 'kāmāvacara'. Karena tidak menangkap objek apa pun seperti halnya fenomena tanpa wujud (arūpadhamma), maka ia adalah 'tanpa objek' (anārammaṇa). Karena tidak ada keharusan untuk ditinggalkan melalui pelepasan sebagian (tadaṅga) dan sebagainya, maka ia adalah 'tidak untuk ditinggalkan' (appahātabba). Kata 'iti' di sini menunjukkan jenis, dengan itu ia merangkum semua metode satu-lipat seperti 'tak terjelaskan' (abyākata) dan sebagainya.

19. අජ්ඣත්තිකරූපං අත්තභාවසඞ්ඛාතං අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තත්තා. කාමං අඤ්ඤෙපි හි අජ්ඣත්තසම්භූතා අත්ථි, රුළ්හීවසෙන පන චක්ඛාදිකංයෙව අජ්ඣත්තිකං. අථ වා ‘‘යදි මයං න හොම, ත්වං කට්ඨකලිඞ්ගරූපමො භවිස්සසී’’ති වදන්තා විය අත්තභාවස්ස [Pg.204] සාතිසයං උපකාරත්තා චක්ඛාදීනෙව විසෙසතො අජ්ඣත්තිකානි නාම. අත්තසඞ්ඛාතං වා චිත්තං අධිකිච්ච තස්ස ද්වාරභාවෙන පවත්තතීති අජ්ඣත්තං, තදෙව අජ්ඣත්තිකං. තතො බහිභූතත්තා ඉතරං තෙවීසතිවිධං බාහිරරූපං.

19. Materi internal (ajjhattika) disebut demikian karena ia muncul dengan merujuk dan tertuju pada diri sendiri, yang dikenal sebagai kepribadian (attabhāva). Memang ada hal lain yang juga muncul secara internal, namun berdasarkan konvensi (ruḷhī), hanya mata dan sebagainya yang disebut internal. Atau, seolah-olah berkata 'Jika kami tidak ada, engkau akan menjadi seperti sepotong kayu atau batu', karena sangat membantunya bagi kepribadian, maka mata dan sebagainyalah yang secara khusus disebut internal. Atau, merujuk pada pikiran yang disebut sebagai diri, ia muncul sebagai pintunya, maka ia disebut internal (ajjhatta); itulah yang disebut ajjhattika. Karena berada di luar itu, dua puluh tiga jenis materi lainnya adalah materi eksternal (bāhirarūpa).

20. ඉතරං බාවීසතිවිධං අවත්ථුරූපං.

20. Dua puluh dua jenis lainnya adalah materi tanpa landasan (avatthurūpa).

22. අට්ඨවිධම්පි ඉන්ද්‍රියරූපං පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු ලිඞ්ගාදීසු සහජරූපපරිපාලනෙ ච ආධිපච්චයොගතො. පසාදරූපස්ස හි පඤ්චවිධස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීසු ආධිපච්චං අත්තනො පටුමන්දාදිභාවෙන තෙසම්පි පටුමන්දාදිභාවාපාදනතො. භාවද්වයස්සාපි ඉත්ථිලිඞ්ගාදීසු ආධිපච්චං යථාසකං පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානානම්පි තෙසං යෙභුය්‍යෙන සභාවකසන්තානෙයෙව තංතදාකාරෙන උප්පජ්ජනතො, න පන ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවතො. ජීවිතස්ස ච කම්මජපරිපාලනෙ ආධිපච්චං තෙසං යථාසකං ඛණට්ඨානස්ස ජීවිතින්ද්‍රියප්පටිබද්ධත්තා. සයඤ්ච අත්තනා ඨපිතධම්මසම්බන්ධෙනෙව පවත්තති නාවිකො විය.

22. Kedelapan jenis materi indra (indriyarūpa) [disebut demikian] karena keterkaitannya dengan kekuasaan (ādhipacca) atas lima kesadaran, ciri-ciri kelamin dan sebagainya, serta pemeliharaan materi yang muncul bersamaan. Karena lima jenis materi sensitif (pasādarūpa) memiliki kekuasaan atas kesadaran mata dan sebagainya, sebab melalui kondisi tajam atau tumpulnya mereka sendiri, mereka menyebabkan kesadaran-kesadaran itu juga menjadi tajam atau tumpul. Dua jenis kelamin (bhāva) juga memiliki kekuasaan atas ciri-ciri kewanitaan dan sebagainya, karena meskipun mereka muncul dari kondisinya masing-masing, umumnya mereka muncul dengan ciri-ciri tersebut hanya dalam kelangsungan sifat dasarnya masing-masing, namun bukan sebagai kondisi indra (indriyapaccaya). Dan indra kehidupan memiliki kekuasaan dalam memelihara materi yang dihasilkan oleh kamma (kammaja), karena keberadaan momen-momen mereka masing-masing tergantung pada indra kehidupan. Ia sendiri berlangsung melalui hubungan dengan fenomena-fenomena yang ditegakkannya sendiri, seperti halnya seorang nakhoda.

23. විසයවිසයිභාවප්පත්තිවසෙන ථූලත්තා ඔළාරිකරූපං. තතොයෙව ගහණස්ස සුකරත්තා සන්තිකෙරූපං ආසන්නරූපං නාම. යො සයං, නිස්සයවසෙන ච සම්පත්තානං, අසම්පත්තානඤ්ච පටිමුඛභාවො අඤ්ඤමඤ්ඤපතනං, සො පටිඝො වියාති පටිඝො. යථා හි පටිඝාතෙ සති දුබ්බලස්ස චලනං හොති, එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිමුඛභාවෙ සති අරූපසභාවත්තා දුබ්බලස්ස භවඞ්ගස්ස චලනං හොති. පටිඝො යස්ස අත්ථි තං සප්පටිඝං. තත්ථ සයං සම්පත්ති ඵොට්ඨබ්බස්ස, නිස්සයවසෙන සම්පත්ති ඝානජිව්හාකායගන්ධරසානං, උභයථාපි අසම්පත්ති චක්ඛුසොතරූපසද්දානන්ති දට්ඨබ්බං. ඉතරං සොළසවිධං ඔළාරිකතාදිසභාවාභාවතො සුඛුමරූපාදිකං.

23. Karena kekasarannya melalui pencapaian kondisi sebagai objek dan subjek objek, maka ia disebut materi kasar (oḷārikarūpa). Oleh karena itu, karena mudah ditangkap, ia disebut materi dekat (santikerūpa) atau materi yang berada di dekatnya. Apa yang secara langsung, atau melalui landasannya, berada dalam posisi berhadapan bagi mereka yang telah sampai maupun yang belum sampai, yaitu saling membentur, maka itu disebut benturan (paṭigha). Sebagaimana ketika ada benturan terjadi getaran pada yang lemah, demikian pula ketika ada posisi saling berhadapan, terjadi getaran pada bhavanga yang lemah karena sifat dasarnya yang tanpa wujud (arūpa). Apa yang memiliki benturan disebut 'dengan benturan' (sappaṭigha). Di sana, harus dipahami bahwa pencapaian secara langsung adalah bagi sentuhan (phoṭṭhabba), pencapaian melalui landasan adalah bagi bau, rasa, dan tubuh, dan dalam kedua cara tersebut, ketidaksampaian adalah bagi mata, telinga, rupa, dan suara. Enam belas jenis lainnya, karena tidak memiliki sifat kasar dan sebagainya, disebut materi halus (sukhumarūpa) dan sebagainya.

24. කම්මතො [Pg.205] ජාතං අට්ඨාරසවිධං උපාදින්නරූපං තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතෙන කම්මුනා අත්තනො ඵලභාවෙන ආදින්නත්තා ගහිතත්තා. ඉතරං අග්ගහිතග්ගහණෙනදසවිධං අනුපාදින්නරූපං.

24. Delapan belas jenis materi yang lahir dari kamma disebut materi yang digenggam (upādinnarūpa) karena ia diambil atau digenggam sebagai buahnya sendiri oleh kamma yang disertai dengan keinginan dan pandangan salah. Sepuluh jenis lainnya, yang tidak diambil melalui penggenggaman, disebut materi yang tidak digenggam (anupādinnarūpa).

25. දට්ඨබ්බභාවසඞ්ඛාතෙන නිදස්සනෙන සහ වත්තතීති සනිදස්සනං. චක්ඛුවිඤ්ඤාණගොචරභාවො හි නිදස්සනන්ති වුච්චති තස්ස ච රූපායතනතො අනඤ්ඤත්තෙපි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි තං විසෙසෙතුං අඤ්ඤං විය කත්වා වත්තුං වට්ටතීති සහ නිදස්සනෙන සනිදස්සනන්ති. ධම්මභාවසාමඤ්ඤෙන හි එකීභූතෙසු ධම්මෙසු යො නානත්තකරො විසෙසො, සො අඤ්ඤො විය කත්වා උපචරිතුං යුත්තො. එවඤ්හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොති.

25. Ia disebut 'dengan penampakan' (sanidassana) karena ia ada bersama dengan penampakan yang dikenal sebagai sifat yang dapat dilihat. Bidang kesadaran mata memang disebut penampakan (nidassana); meskipun ia tidak berbeda dari landasan bentuk (rūpāyatana), namun untuk membedakannya dari fenomena lainnya, adalah layak untuk menyebutnya seolah-olah ia berbeda, sebagai 'bersama dengan penampakan' (sanidassana). Sebab, di antara fenomena-fenomena yang menjadi satu dalam kesamaan sifat fenomena, perbedaan yang membuat keberagaman patut untuk diperlakukan seolah-olah berbeda. Karena dengan cara inilah pemahaman akan makna yang khusus dapat terjadi.

26. අසම්පත්තවසෙනාති අත්තානං අසම්පත්තස්ස ගොචරස්ස වසෙන, අත්තනා විසයප්පදෙසං වා අසම්පත්තවසෙන. චක්ඛුසොතානි හි රූපසද්දෙහි අසම්පත්තානි, සයං වා තානි අසම්පත්තානෙව ආරම්මණං ගණ්හන්ති. තෙනෙතං වුච්චති –

26. 'Dengan cara tidak sampai' berarti dengan cara objek yang tidak sampai pada dirinya sendiri, atau dengan cara ia sendiri tidak sampai ke wilayah objek. Sebab, mata dan telinga tidak sampai pada bentuk dan suara, atau mereka menangkap objek tanpa sampai ke sana. Karena itulah dikatakan—

‘‘චක්ඛුසොතං පනෙතෙසු, හොතාසම්පත්තගාහකං;

විඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතුත්තා, සන්තරාධිකගොචරෙ.

"Mata dan telinga di antara indra-indra ini menangkap tanpa sampai [pada objek]; karena mereka menjadi sebab munculnya kesadaran pada objek yang berada di antara [jarak] atau di tempat yang jauh.

‘‘තථා හි දූරදෙසට්ඨං, ඵලිකාදිතිරොහිතං;

මහන්තඤ්ච නගාදීනං, වණ්ණං චක්ඛු උදික්ඛති.

"Karena mata melihat warna yang berada di tempat jauh, yang terhalang oleh kristal dan sebagainya, serta yang besar seperti gunung dan sebagainya.

‘‘ආකාසාදිගතො කුච්ඡි-චම්මානන්තරිකොපි ච;

මහන්තො ච ඝණ්ටාදීනං, සද්දො සොතස්ස ගොචරො.

"Suara dari lonceng dan sebagainya, baik yang berada di angkasa maupun yang berada tepat di balik kulit perut, yang besar, adalah objek bagi telinga.

‘‘ගන්ත්වා විසයදෙසං තං, ඵරිත්වා ගණ්හතීති චෙ;

අධිට්ඨානවිධානෙපි, තස්ස සො ගොචරො සියා.

"Jika dikatakan bahwa [indra] pergi ke tempat objek itu, menyebar dan kemudian menangkapnya; maka bahkan dalam hal posisi penempatan, itulah yang akan menjadi objeknya.

‘‘භූතප්පබන්ධතො සො චෙ, යාති ඉන්ද්‍රියසන්නිධිං;

කම්මචිත්තොජසම්භූතො, වණ්ණො සද්දො ච චිත්තජො.

"Jika [objek] itu sampai ke dekat indra melalui rangkaian unsur primer; maka warna dan suara yang dihasilkan oleh kamma, pikiran, dan nutrisi, yang dihasilkan oleh pikiran,

‘‘න තෙසං ගොචරා හොන්ති, න හි සම්භොන්ති තෙ බහි;

වුත්තා ච අවිසෙසෙන, පාඨෙ තංවිසයාව තෙ.

"Tidak akan menjadi objek mereka, karena mereka tidak muncul di luar; sedangkan dalam teks dikatakan tanpa pengecualian bahwa mereka adalah objek dari indra-indra tersebut.

‘‘යදි [Pg.206] චෙතං ද්වයං අත්තසමීපංයෙව ගණ්හති;

අක්ඛිවණ්ණං තථා මූලං, පස්සෙය්‍ය භමුකස්ස ච.

"Dan jika kedua indra ini hanya menangkap apa yang dekat dengan dirinya sendiri; maka orang seharusnya melihat warna mata itu sendiri serta dasar dari bulu matanya.

‘‘දිසාදෙසවවත්ථානං, සද්දස්ස න භවෙය්‍ය ච;

සියා ච සරවෙධිස්ස, සකණ්ණෙ සරපාතන’’න්ති.

"Dan penentuan arah dan tempat dari suara tidak akan ada; dan bagi seorang pemanah yang memanah berdasarkan suara, anak panah akan jatuh di telinganya sendiri."

ගොචරග්ගාහිකරූපං විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතං හුත්වා තංතංගොචරග්ගහණසභාවත්තා. ඉතරං තෙවීසතිවිධං අගොචරග්ගාහිකරූපං ගොචරග්ගහණාභාවතො.

Materi penangkap objek (gocaraggāhikarūpa) [disebut demikian] karena setelah ditunjang oleh kesadaran, ia memiliki sifat dasar menangkap objeknya masing-masing. Dua puluh tiga jenis lainnya adalah materi yang tidak menangkap objek (agocaraggāhikarūpa) karena tidak adanya penangkapan objek.

27. වණ්ණිතබ්බො දට්ඨබ්බොති වණ්ණො. අත්තනො උදයානන්තරං රූපං ජනෙතීති ඔජා. අවිනිබ්භොගරූපං කත්ථචිපි අඤ්ඤමඤ්ඤං විනිභුඤ්ජනස්ස විසුං විසුං පවත්තියා අභාවතො. රූපලොකෙ ගන්ධාදීනං අභාවවාදිමතම්පි හි තත්ථ තත්ථ (විභ. මූලටී. 227; විභ. අනුටී. 227) ආචරියෙහි පටික්ඛිත්තමෙව.

27. 'Warna' (vaṇṇo) adalah apa yang patut digambarkan atau dilihat. 'Nutrisi' (ojā) adalah apa yang menghasilkan materi segera setelah kemunculannya sendiri. 'Materi yang tak terpisahkan' (avinibbhogarūpa) karena di mana pun tidak ada keberlangsungan secara terpisah melalui pemisahan satu sama lain. Sebab, bahkan pendapat yang menyatakan tidak adanya bau dan sebagainya di alam materi (rūpaloke) telah ditolak oleh para guru di berbagai tempat.

28. ඉච්චෙවන්ති එත්ථපි ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, තෙන ඉධ අනාගතම්පි සබ්බං දුකතිකාදිභෙදං සඞ්ගණ්හාති.

28. "Demikianlah" (iccevaṃ): di sini juga kata 'iti' menunjukkan jenis, dengan itu ia merangkum semua pembagian kelompok dua (duka), kelompok tiga (tika), dan sebagainya yang belum disebutkan di sini.

රූපවිභාගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembagian materi telah selesai.

රූපසමුට්ඨානනයවණ්ණනා

Penjelasan tentang metode asal mula materi.

29. කානි පන තානි කම්මාදීනි, කථං, කත්ථ, කදා ච රූපසමුට්ඨානානීති ආහ ‘‘තත්ථා’’ත්‍යාදි. පටිසන්ධිමුපාදායාති පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණං උපාදාය. ඛණෙ ඛණෙති එකෙකස්ස චිත්තස්ස තීසු තීසු ඛණෙසු, නිරන්තරමෙවාති වුත්තං හොති. අපරෙ පන චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණං (විභ. මූලටී. 20 පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා), භඞ්ගක්ඛණෙ ච රූපුප්පාදං (විභ. මූලටී. 20 පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා) පටිසෙධෙන්ති. තත්ථ කිඤ්චාපි ඨිතික්ඛණාභාවෙ තෙසං උපපත්ති චෙව තත්ථ වත්තබ්බඤ්ච හෙට්ඨා කථිතමෙව, ඉධාපි [Pg.207] පන භඞ්ගක්ඛණෙ රූපුප්පාදාභාවෙ උපපත්තියා තත්ථ වත්තබ්බෙන ච සහ සුඛග්ගහණත්ථං සඞ්ගහෙත්වා වුච්චති –

29. Apa sajakah kamma dan lainnya itu, bagaimana, di mana, dan kapan (kamma dan lainnya) merupakan penyebab kemunculan materi (rūpasamuṭṭhāna)? Karena itu dikatakan "tattha" dan seterusnya. "Dimulai sejak kelahiran kembali" (paṭisandhimupādāya) berarti dimulai dari momen kemunculan (uppādakkhaṇa) kesadaran kelahiran kembali. "Momen demi momen" (khaṇe khaṇe) berarti dalam tiga sub-momen pada setiap kesadaran, yang berarti terus-menerus (nirantaram). Namun, pihak lain menolak (paṭisedhenti) kemunculan materi pada momen keberadaan (ṭhitikkhaṇa) dan momen kelenyapan (bhaṅgakkhaṇa) dari kesadaran. Di sana, meskipun mengenai ketiadaan momen keberadaan, kemunculannya dan apa yang harus dikatakan di sana telah dijelaskan sebelumnya; namun di sini juga, demi kemudahan pemahaman bersama dengan kemunculan dan apa yang harus dikatakan mengenai ketiadaan kemunculan materi pada momen kelenyapan, hal itu dinyatakan secara ringkas —

‘‘උප්පන්නුප්පජ්ජමානන්ති, විභඞ්ගෙ එවමාදිනං;

භඞ්ගක්ඛණස්මිං උප්පන්නං, නො ච උප්පජ්ජමානකං.

"Mengenai apa yang telah muncul dan apa yang sedang muncul, dalam Vibhaṅga (dikatakan) demikian dan seterusnya; pada momen kelenyapan (sesuatu itu) telah muncul (uppanna), tetapi bukan sedang muncul (no ca uppajjamānaka)."

‘‘උප්පජ්ජමානමුප්පාදෙ, උප්පන්නඤ්චාතිආදිනා;

භඞ්ගුප්පාදාව අක්ඛාතා, න චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණො.

"Dengan (kata-kata) 'yang sedang muncul pada saat kemunculan' dan 'yang telah muncul' dan seterusnya; kelenyapan (bhaṅga) dan kemunculan (uppāda) sajalah yang dinyatakan, bukan momen keberadaan (ṭhitikkhaṇa) dari kesadaran."

‘‘‘උප්පාදො ච වයො චෙව, අඤ්ඤථත්තං ඨිතස්ස ච;

පඤ්ඤායතී’ති (අ. නි. 3.47) වුත්තත්තා, ඨිති අත්ථීති චෙ මතං.

"Jika dianggap bahwa keberadaan (ṭhiti) itu ada karena kutipan: 'Kemunculan (uppādo), kelenyapan (vayo), dan perubahan pada yang menetap (aññathattaṃ ṭhitassa) diketahui (paññāyati)' (A. ni. 3.47)."

‘‘අඤ්ඤථත්තස්ස එකස්මිං, ධම්මෙ අනුපලද්ධිතො;

පඤ්ඤාණවචනා චෙව, පබන්ධට්ඨිති තත්ථපි.

"Karena perubahan (aññathatta) tidak ditemukan pada satu fenomena tunggal, dan karena pernyataan tentang 'tanda' (paññāṇavacana), maka keberadaan di sana pun merupakan keberadaan dari kesinambungan (pabandhaṭṭhiti)."

‘‘වුත්තා තස්මා න චිත්තස්ස, ඨිති දිස්සති පාළියං;

අභිධම්මෙ අභාවොපි, නිසෙධොයෙව සබ්බථා.

"Oleh karena itu, keberadaan (ṭhiti) kesadaran tidak disebutkan dalam Pāli (teks kanon); bahkan ketiadaannya dalam Abhidhamma adalah penolakan dalam segala hal."

‘‘යදා සමුදයො යස්ස, නිරුජ්ඣති තදාස්ස කිං;

දුක්ඛමුප්පජ්ජතීත්‍යෙත්ථ, පඤ්හෙ නොති නිසෙධතො.

"Dalam pertanyaan: 'Pada saat kemunculan (samudaya) bagi seseorang sedang lenyap (nirujjhati), apakah pada saat itu penderitaan muncul (uppajjati) baginya?', jawabannya adalah penolakan 'tidak' (no)."

‘‘රූපුප්පාදො න භඞ්ගස්මිං, තස්මා සබ්බෙපි පච්චයා;

උප්පාදෙයෙව චිත්තස්ස, රූපහෙතූති කෙචන.

"Kemunculan materi tidak terjadi pada saat kelenyapan (kesadaran); oleh karena itu, beberapa (guru) berpendapat bahwa semua kondisi yang merupakan penyebab materi hanya terjadi pada saat kemunculan kesadaran saja."

‘‘වුච්චතෙ තත්ථ එකස්මිං, ධම්මෙයෙව යථා මතා;

උප්පාදාවත්ථතො භින්නා, භඞ්ගාවත්ථා තථෙව තු.

"Dikatakan di sana, bahwa sebagaimana dalam satu fenomena tunggal keadaan kemunculan dianggap (ada), demikian pula keadaan kelenyapan berbeda dari keadaan kemunculan."

‘‘භඞ්ගස්සාභිමුඛාවත්ථා, ඉච්ඡිතබ්බා අයං ඨිති;

නයදස්සනතො එසා, විභඞ්ගෙ න තු දෙසිතා.

"Keadaan yang menghadap pada kelenyapan, inilah yang harus dikehendaki sebagai keberadaan (ṭhiti); tetapi hal ini tidak diajarkan dalam Vibhaṅga menurut sudut pandang (naya) tersebut."

‘‘ලක්ඛණං සඞ්ඛතස්සෙව, වත්තුමුප්පාදආදිනං;

දෙසිතත්තා න තත්ථාපි, පබන්ධස්ස ඨිතීරිතා.

"Karena diajarkan untuk menyatakan karakteristik dari yang terkondisi (saṅkhata), seperti kemunculan dan sebagainya; bahkan di sana pun, yang dimaksud bukanlah keberadaan dari kesinambungan (pabandha)."

‘‘උපසග්ගස්ස ධාතූනමත්ථෙයෙව පවත්තිතො;

පඤ්ඤායතීති චෙතස්ස, අත්ථො විඤ්ඤායතෙ ඉති.

"Karena awalan (upasagga) berfungsi pada makna akar kata (dhātu); maka makna dari 'paññāyati' (diketahui) dipahami sebagai 'viññāyate' (dimengerti)."

‘‘භඞ්ගෙ [Pg.208] රූපස්ස නුප්පාදො, චිත්තජානං වසෙන වා;

ආරුප්පංවාභිසන්ධාය, භාසිතො යමකස්ස හි.

"Bahwa tidak ada kemunculan materi pada saat kelenyapan, (pernyataan) dalam Yamaka itu diucapkan dengan merujuk pada (materi) yang dihasilkan oleh kesadaran (cittaja) atau dengan merujuk pada keadaan tanpa materi (āruppa)."

‘‘සභාවොයං යථාලාභ-යොජනාති තතො නහි;

න චිත්තට්ඨිති භඞ්ගෙ ච, න රූපස්ස අසම්භවො’’ති.

"Ini adalah sifat alaminya menurut penerapan sebagaimana mestinya; oleh karena itu, bukanlah tidak ada keberadaan kesadaran dan bukan pula tidak mungkinnya (munculnya) materi pada saat kelenyapan."

31. රූපවිරාගභාවනානිබ්බත්තත්තා හෙතුනො තබ්බිධුරතාය, අනොකාසතාය ච අරූපවිපාකා, රූපජනනෙ විසෙසපච්චයෙහි ඣානඞ්ගෙහි සම්පයොගාභාවතො ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණානි චාති චුද්දස චිත්තානි රූපං න සමුට්ඨාපෙන්තීති වුත්තං ‘‘ආරුප්පවිපාකද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජිත’’න්ති. පටිසන්ධිචිත්තං, පන චුතිචිත්තඤ්ච එකූනවීසති භවඞ්ගස්සෙව අන්තොගධත්තා චිත්තන්තරං න හොතීති න තස්ස වජ්ජනං කතං. කිඤ්චාපි න කතං, පච්ඡාජාතපච්චයරහිතං, පන ආහාරාදීහි ච අනුපත්ථද්ධං දුබ්බලවත්ථුං නිස්සාය පවත්තත්තා, අත්තනො ච ආගන්තුකතාය කම්මජරූපෙහි චිත්තසමුට්ඨානරූපානං ඨානං ගහෙත්වා ඨිතත්තා ච පටිසන්ධිචිත්තං රූපසමුට්ඨාපකං න හොති. චුතිචිත්තෙ පන අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 636; විභ. අට්ඨ. 26 පකිණ්ණකකථා) තාව ‘‘වූපසන්තවට්ටමූලස්මිං සන්තානෙ සාතිසයං සන්තවුත්තිතාය ඛීණාසවස්සෙව චුතිචිත්තං රූපං න සමුට්ඨාපෙතී’’ති (ධ. ස. මූලටී. 636) වුත්තං. ආනන්දාචරියාදයො පන ‘‘සබ්බෙසම්පි චුතිචිත්තං රූපං න සමුට්ඨාපෙතී’’ති වදන්ති. විනිච්ඡයො පන නෙසං සඞ්ඛෙපතො මූලටීකාදීසු, විත්ථාරතො ච අභිධම්මත්ථවිකාසිනියං වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බො. පඨමභවඞ්ගමුපාදායාති පටිසන්ධියා අනන්තරනිබ්බත්තපඨමභවඞ්ගතො පට්ඨාය. ජායන්තමෙව සමුට්ඨාපෙති, න පන ඨිතං, භිජ්ජමානං වා අනන්තරාදිපච්චයලාභෙන උප්පාදක්ඛණෙයෙව ජනකසාමත්ථියයොගතො.

31. Karena kemunculannya dihasilkan oleh pengembangan meditasi pelepasan terhadap materi (rūpavirāgabhāvanā), maka karena ketiadaan sebab tersebut, dan karena ketiadaan tempat (anokāsatāya), maka kesadaran hasil (vipāka) tanpa materi (arūpa); serta sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇāni) karena ketiadaan hubungan dengan faktor-faktor jhana yang merupakan kondisi khusus dalam menghasilkan materi; maka empat belas kesadaran ini dikatakan tidak menghasilkan materi, dengan ungkapan "kecuali kesadaran hasil tanpa materi dan sepuluh kesadaran indra" (āruppavipākadvipañcaviññāṇavajjitaṃ). Namun, kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta) dan kesadaran ajal (cuticitta) tidak dipisahkan (vajjana) karena keduanya termasuk dalam sembilan belas jenis bhavaṅga dan bukan merupakan kesadaran yang berbeda. Meskipun tidak dipisahkan, kesadaran kelahiran kembali tidak menghasilkan materi karena tidak memiliki kondisi lahir-kemudian (pacchājātapaccaya), bergantung pada landasan yang lemah (dubbalavatthu) yang tidak didukung oleh nutrisi (āhāra) dan lainnya, karena sifatnya yang baru datang (āgantuka), dan karena ia menempati posisi materi hasil kamma sebagai pengganti materi yang dihasilkan kesadaran. Mengenai kesadaran ajal, dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan: "Karena kelangsungan pada akar lingkaran tumitis telah mereda, dan karena berlangsungnya peredaan yang luar biasa, kesadaran ajal dari seorang Arahat (khīṇāsava) tidak menghasilkan materi." Namun, guru Ānanda dan yang lainnya berkata: "Kesadaran ajal dari semua makhluk tidak menghasilkan materi." Keputusan (vinicchaya) mengenai hal ini dapat dilihat secara ringkas dalam Mūlaṭīkā dan lainnya, dan secara terperinci dalam Abhidhammatthavikāsinī. "Dimulai dari bhavaṅga pertama" (paṭhamabhavaṅgamupādāya) berarti mulai dari bhavaṅga pertama yang muncul segera setelah kelahiran kembali. Hanya yang sedang muncul (jāyantameva) yang dihasilkan, bukan yang menetap atau yang lenyap, karena pada saat kemunculanlah terdapat hubungan dengan kemampuan menghasilkan melalui perolehan kondisi kedekatan (anantara) dan lainnya.

32. ඉරියාය කායිකකිරියාය පවත්තිපථභාවතො ඉරියාපථො, ගමනාදි, අත්ථතො තදවත්ථා රූපප්පවත්ති. තම්පි [Pg.209] සන්ධාරෙති යථාපවත්තං උපත්ථම්භෙති. යථා හි වීථිචිත්තෙහි අබ්බොකිණ්ණෙ භවඞ්ගෙ පවත්තමානෙ අඞ්ගානි ඔසීදන්ති, න එවමෙතෙසු ද්වත්තිංසවිධෙසු, වක්ඛමානෙසු ච ඡබ්බීසතියා ජාගරණචිත්තෙසු පවත්තමානෙසු. තදා පන අඞ්ගානි උපත්ථද්ධානි යථාපවත්තඉරියාපථභාවෙනෙව පවත්තන්ති.

32. Disebut postur (iriyāpatha) karena merupakan jalur berlangsungnya tindakan jasmani seperti berjalan dan sebagainya; secara hakikat (atthatoti) itu adalah kelangsungan materi dalam keadaan tersebut. Itu juga menyokong (sandhāreti) atau menopang sebagaimana ia berlangsung. Sebab, ketika bhavaṅga berlangsung di antara kesadaran proses (vīthicitta), anggota-anggota tubuh akan terkulai; namun hal ini tidak terjadi ketika tiga puluh dua jenis kesadaran tersebut berlangsung, maupun ketika dua puluh enam jenis kesadaran terjaga yang akan disebutkan berlangsung. Pada saat itu, anggota-anggota tubuh ditopang dan berlangsung sebagaimana keadaan postur yang dijalankan.

33. විඤ්ඤත්තිම්පි සමුට්ඨාපෙන්ති, න කෙවලං රූපිරියාපථානෙව. අවිසෙසවචනෙපි පනෙත්ථ මනොද්වාරප්පවත්තානෙව වොට්ඨබ්බනජවනානි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකානි, තථා හාසජනකානි ච පඤ්චද්වාරප්පවත්තානං පරිදුබ්බලභාවතොති දට්ඨබ්බං. කාමඤ්චෙත්ථ රූපවිනිමුත්තො ඉරියාපථො, විඤ්ඤත්ති වා නත්ථි, තථාපි න සබ්බං රූපසමුට්ඨාපකං චිත්තං ඉරියාපථූපත්ථම්භකං, විඤ්ඤත්තිවිකාරජනකඤ්ච හොති. යං පන චිත්තං විඤ්ඤත්තිජනකං, තං එකංසතො ඉරියාපථූපත්ථම්භකං ඉරියාපථස්ස විඤ්ඤත්තියා සහ අවිනාභාවතො. ඉරියාපථූපත්ථම්භකඤ්ච රූපජනකන්ති ඉමස්ස විසෙසදස්සනත්ථං රූපතො ඉරියාපථවිඤ්ඤත්තීනං විසුං ගහණං.

33. Mereka juga menghasilkan isyarat (viññatti), bukan hanya materi dan postur saja. Meskipun dinyatakan secara umum, harus dipahami bahwa di sini hanya kesadaran voṭṭhabbana dan javana yang berlangsung di pintu pikiranlah yang merupakan penyebab isyarat, demikian pula (kesadaran) yang menghasilkan tawa, karena kesadaran yang berlangsung di lima pintu (indra) sangatlah lemah. Tentu saja di sini tidak ada postur atau isyarat yang terpisah dari materi; namun, tidak semua kesadaran yang menghasilkan materi merupakan penopang postur dan penyebab perubahan isyarat. Akan tetapi, kesadaran yang menghasilkan isyarat sudah pasti merupakan penopang postur, karena postur tidak terpisahkan dari isyarat. Pengambilan postur dan isyarat secara terpisah dari materi adalah untuk menunjukkan kekhususan bahwa penopang postur itu adalah penghasil materi.

34. තෙරසාති කුසලතො චත්තාරි, අකුසලතො චත්තාරි, කිරියතො පඤ්චාති තෙරස. තෙසු හි පුථුජ්ජනා අට්ඨහි කුසලාකුසලෙහි හසන්ති, සෙක්ඛා දිට්ඨිසහගතවජ්ජිතෙහි, අසෙක්ඛා පන පඤ්චහි කිරියචිත්තෙහි, තත්ථාපි බුද්ධා චතූහි සහෙතුකකිරියචිත්තෙහෙව හසන්ති, න අහෙතුකෙන ‘‘අතීතංසාදීසු අප්පටිහතඤාණං පත්වා ඉමෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සබ්බං කායකම්මං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්තී’’ති වචනතො (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5). න හි විචාරණපඤ්ඤාරහිතස්ස හසිතුප්පාදස්ස බුද්ධානං පවත්ති යුත්තාති වදන්ති. හසිතුප්පාදචිත්තෙන පන පවත්තියමානම්පි තෙසං සිතකරණං පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානං අනුවත්තකත්තා ඤාණානුපරිවත්තියෙවාති. එවඤ්ච කත්වා අට්ඨකථායං [Pg.210] (ධ. ස. අට්ඨ. 568) ‘‘තෙසං ඤාණානං චිණ්ණපරියන්තෙ ඉදං චිත්තං හාසයමානං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, තස්මා න තස්ස බුද්ධානං පවත්ති සක්කා නිවාරෙතුං.

34. Tiga belas: empat dari kusala, empat dari akusala, lima dari kriya—maka totalnya tiga belas. Di antaranya, kaum puthujjana tersenyum dengan delapan [citta] kusala dan akusala; kaum sekkha dengan yang tidak disertai pandangan salah; sedangkan kaum asekkhā dengan lima citta kriya. Di sana pun, para Buddha tersenyum hanya dengan empat citta kriya yang disertai akar (sahetuka), bukan dengan yang tanpa akar (ahetuka), karena adanya pernyataan (Mahāni. 69; dsb.): 'Setelah mencapai pengetahuan yang tidak terhalang pada masa lampau dan sebagainya, bagi Sang Buddha yang Terberkahi yang memiliki tiga kualitas ini, seluruh tindakan jasmani didahului oleh pengetahuan dan mengikuti pengetahuan.' Sebab dikatakan bahwa tidaklah pantas bagi para Buddha untuk memunculkan senyum yang tanpa kebijaksanaan penyelidikan. Namun, bahkan senyuman mereka yang berlangsung melalui citta yang menghasilkan senyum (hasituppādacitta) hanyalah mengikuti pengetahuan, karena ia mengikuti pengetahuan kemahatahuan mengenai masa lampau dan masa depan. Oleh karena itu, dalam Aṭṭhakathā (Dha. sa. Aṭṭha. 568) disebutkan: 'Pada akhir jangkauan pengetahuan-pengetahuan tersebut, citta ini muncul yang menyebabkan kegembiraan.' Karena itu, kemunculan [citta] tersebut pada para Buddha tidak dapat disangkal.

35. පච්ඡාජාතාදිපච්චයූපත්ථම්භලාභෙන ඨිතික්ඛණෙයෙව උතුඔජානං බලවභාවොති වුත්තං ‘‘තෙජොධාතු ඨිතිප්පත්තා’’ත්‍යාදි.

35. Dikatakan bahwa 'unsur panas telah mencapai tahap keberadaan (ṭhiti)' dan seterusnya, karena pada saat keberadaan (ṭhitikkhaṇa) itulah sari suhu (utuojā) menjadi kuat berkat perolehan dukungan dari kondisi-kondisi seperti kondisi yang muncul kemudian (pacchājātā-paccaya).

37. තත්ථ හදයඉන්ද්‍රියරූපානි නව කම්මතොයෙව ජාතත්තා කම්මජානෙව. යඤ්හි ජාතං, ජායති, ජායිස්සති ච, තං ‘‘කම්මජ’’න්ති වුච්චති යථා දුද්ධන්ති.

37. Di sana, sembilan rupa yang terdiri dari jantung dan indra adalah murni lahir dari kamma (kammaja) karena mereka dilahirkan hanya dari kamma. Sebab apa yang telah lahir, sedang lahir, dan akan lahir, disebut 'kammaja', sebagaimana halnya susu.

40. පච්චුප්පන්නපච්චයාපෙක්ඛත්තා ලහුතාදිත්තයං කම්මජං න හොති, ඉතරථා සබ්බදාභාවීහි භවිතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘ලහුතාදිත්තයං උතුචිත්තාහාරෙහි සම්භොතී’’ති.

40. Karena bergantung pada kondisi-kondisi sekarang, maka tiga serangkai keringanan (lahutā) dan sebagainya bukanlah lahir dari kamma; jika tidak, mereka harus selalu ada; maka dikatakan: 'Tiga serangkai keringanan dan sebagainya muncul dari suhu, kesadaran, dan nutrisi.'

43. එකන්තකම්මජානි නව, චතුජෙසු කම්මජානි නවාති අට්ඨාරස කම්මජානි, පඤ්චවිකාරරූපසද්දඅවිනිබ්භොගරූපආකාසවසෙන පන්නරස චිත්තජානි, සද්දො, ලහුතාදිත්තයං, අවිනිබ්භොගාකාසරූපානි නවාති තෙරස උතුජානි, ලහුතාදිත්තයඅවිනිබ්භොගාකාසවසෙන ද්වාදස ආහාරජානි.

43. Sembilan rupa yang murni lahir dari kamma; sembilan kammaja dalam [kelompok] yang lahir dari empat [penyebab], maka delapan belas adalah kammaja; lima belas adalah lahir dari kesadaran (cittaja) berdasarkan rupa perubahan, suara, rupa yang tak terpisahkan, dan ruang; tiga belas adalah lahir dari suhu (utuja), yaitu suara, tiga serangkai keringanan, dan sembilan rupa yang tak terpisahkan serta ruang; dua belas adalah lahir dari nutrisi (āhārajā), berdasarkan tiga serangkai keringanan, rupa yang tak terpisahkan, dan ruang.

44. කෙවලං ජායමානාදිරූපානං ජායමානපරිපච්චමානභිජ්ජමානරූපානං සභාවත්තා සභාවමත්තං විනා අත්තනො ජාතිආදිලක්ඛණාභාවතො ලක්ඛණානි කෙහිචි පච්චයෙහි න ජායන්තීති පකාසිතං. උප්පාදාදියුත්තානඤ්හි චක්ඛාදීනං ජාතිආදීනි ලක්ඛණානි විජ්ජන්ති, න එවං ජාතිආදීනං. යදි තෙසම්පි ජාතිආදීනි සියුං, එවං අනවත්ථානමෙව ආපජ්ජෙය්‍ය. යං පන ‘‘රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො. ඉමෙ ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානා’’ත්‍යාදීසු (ධ. ස. 1201) ජාතියා කුතොචිජාතත්තං අනුඤ්ඤාතං[Pg.211], තම්පි රූපජනකපච්චයානං රූපුප්පාදනං පති අනුපරතබ්‍යාපාරානං පච්චයභාවූපගමනක්ඛණෙ ජායමානධම්මවිකාරභාවෙන උපලබ්භමානතං සන්ධායාති දට්ඨබ්බං. යම්පි ‘‘ජාති, භික්ඛවෙ, අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. ජරාමරණං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්න’’න්ති වචනං (සං. නි. 2.20), තත්ථාපි පටිච්චසමුප්පන්නානං ලක්ඛණභාවතොති අයමෙත්ථාභිසන්ධි. තෙනාහු පොරාණා –

44. Secara eksklusif, karena rupa yang sedang muncul dan sebagainya—yakni rupa yang sedang muncul, sedang matang, dan sedang hancur—adalah bersifat alami (sabhāva), maka selain dari sekadar sifat alami tersebut, karakteristik seperti kelahiran (jāti) dan sebagainya tidak memiliki karakteristik kelahiran sendiri; oleh karena itu dinyatakan bahwa karakteristik-karakteristik tersebut tidak dilahirkan oleh kondisi-kondisi apa pun. Karakteristik seperti kelahiran dan sebagainya terdapat pada mata dan lain-lain yang disertai dengan kemunculan dan sebagainya, namun tidak demikian pada kelahiran itu sendiri. Jika kelahiran dan sebagainya juga memiliki kelahiran dan sebagainya, maka akan terjadi regresi tanpa akhir (anavatthā). Adapun pernyataan dalam (Dha. Sa. 1201) 'Landasan rupa... nutrisi padat. Fenomena-fenomena ini berasal dari kesadaran' dan seterusnya, di mana kelahiran diakui lahir dari sesuatu, hal itu pun harus dipahami merujuk pada keadaan yang ditemukan sebagai perubahan fenomena yang sedang lahir pada saat pencapaian kondisi oleh kondisi-kondisi penghasil rupa yang kegiatannya belum berhenti dalam menghasilkan rupa. Mengenai pernyataan (Saṃ. Ni. 2.20) 'Kelahiran, para bhikkhu, adalah tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan. Penuaan dan kematian, para bhikkhu, adalah tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan,' maksud di sini adalah karena mereka merupakan karakteristik dari hal-hal yang muncul secara bergantungan. Itulah sebabnya para guru kuno berkata—

‘‘පාඨෙ කුතොචි ජාතත්තං, ජාතියා පරියායතො;

සඞ්ඛතානං සභාවත්තා, තීසු සඞ්ඛතතොදිතා’’ති.

'Dalam teks [dikatakan] lahir dari sesuatu, bagi kelahiran secara kiasan; karena merupakan sifat alami dari hal-hal yang terkondisi, maka ia dinyatakan sebagai yang terkondisi dalam tiga [fase].'

රූපසමුට්ඨානනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai metode asal mula bentuk (rūpasamuṭṭhānanaya) telah selesai.

කලාපයොජනාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai penggabungan kelompok (kalāpayojanāvaṇṇanā).

45. යස්මා පනෙතානි රූපානි කම්මාදිතො උප්පජ්ජමානානිපි න එකෙකං සමුට්ඨහන්ති, අථ ඛො පිණ්ඩතොව. තස්මා පිණ්ඩානං ගණනපරිච්ඡෙදං, සරූපඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘එකුප්පාදා’’ත්‍යාදි වුත්තං. සහවුත්තිනොති විසුං විසුං කලාපගතරූපවසෙන සහවුත්තිනො, න සබ්බකලාපානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සහුප්පත්තිවසෙන.

45. Karena rupa-rupa ini, meskipun muncul dari kamma dan sebagainya, tidak muncul satu per satu, melainkan sebagai kumpulan. Maka, untuk menunjukkan perhitungan jumlah kumpulan dan sifat-sifatnya, dikatakan 'muncul bersama' (ekuppāda) dan seterusnya. 'Berlangsung bersama' berarti berlangsung bersama berdasarkan rupa yang terdapat dalam kelompok (kalāpa) masing-masing, bukan berdasarkan kemunculan bersama antara semua kelompok satu sama lain.

46. දස පරිමාණා අස්සාති දසකං, සමුදායස්සෙතං නාමං, චක්ඛුනා උපලක්ඛිතං, තප්පධානං වා දසකං චක්ඛුදසකං. එවං සෙසෙසුපි.

46. Sesuatu yang memiliki sepuluh ukuran adalah dasaka (sepuluh serangkai); ini adalah nama untuk sebuah kumpulan; atau dasaka yang ditandai oleh mata, atau di mana mata adalah yang utama, adalah cakkhudasaka (sepuluh serangkai mata). Demikian pula untuk yang lainnya.

47. වචීවිඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන සද්දොපි සඞ්ගහිතො හොති තස්සා තදවිනාභාවතොති වුත්තං ‘‘වචීවිඤ්ඤත්තිදසක’’න්ති.

47. Dengan penyebutan isyarat ucapan (vacīviññatti), suara pun tercakup karena suara tidak terpisahkan darinya; maka dikatakan 'sepuluh serangkai isyarat ucapan' (vacīviññattidasaka).

50. කිං [Pg.212] පනෙතෙ එකවීසති කලාපා සබ්බෙපි සබ්බත්ථ හොන්ති, උදාහු කෙචි කත්ථචීති ආහ ‘‘තත්ථා’’ත්‍යාදි.

50. Apakah dua puluh satu kelompok ini semuanya terdapat di mana-mana, ataukah hanya beberapa di tempat tertentu? Maka ia mengatakan 'di sana' dan seterusnya.

කලාපයොජනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai penggabungan kelompok (kalāpayojanāvaṇṇanā) telah selesai.

රූපපවත්තික්කමවණ්ණනා

Penjelasan mengenai urutan berlangsungnya rupa (rūpapavattikkamavaṇṇanā).

52. ඉදානි නෙසං සම්භවවසෙන, පවත්තිපටිසන්ධිවසෙන, යොනිවසෙන ච පවත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බානිපි පනෙතානී’’ත්‍යාදි වුත්තං. යථාරහන්ති සභාවකපරිපුණ්ණායතනානං අනුරූපතො.

52. Sekarang, untuk menunjukkan berlangsungnya mereka berdasarkan kemunculan, berlangsungnya kelahiran kembali, dan berdasarkan cara kelahiran (yoni), dikatakan 'namun semua ini' dan seterusnya. 'Sesuai kelayakannya' (yathārahaṃ) berarti sesuai dengan kelengkapan landasan (āyatana) yang bersifat alami.

53. කමලකුහරගබ්භමලාදිසංසෙදට්ඨානෙසු ජාතා සංසෙදජා. උපපාතො නෙසං අත්ථීති ඔපපාතිකා, උක්කංසගතිපරිච්ඡෙදවසෙන චෙත්ථ විසිට්ඨඋපපාතො ගහිතො යථා ‘‘අභිරූපස්ස කඤ්ඤා දාතබ්බා’’ති. සත්ත දසකානි පාතුභවන්ති පරිපුණ්ණායතනභාවෙන උපලබ්භනතො. කදාචි න ලබ්භන්ති ජච්චන්ධජච්චබධිරජච්චාඝානනපුංසකආදිකප්පිකානං වසෙන. තත්ථ සුගතියං මහානුභාවෙන කම්මුනා නිබ්බත්තමානානං ඔපපාතිකානං ඉන්ද්‍රියවෙකල්ලායොගතො චක්ඛුසොතඝානාලාභො සංසෙදජානං, භාවාලාභො පඨමකප්පිකඔපපාතිකානං වසෙනපි. දුග්ගතියං පන චක්ඛුසොතභාවාලාභො ද්වින්නම්පි වසෙන, ඝානාලාභො සංසෙදජානමෙව වසෙන, න ඔපපාතිකානං වසෙනාති දට්ඨබ්බං. තථා හි ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ ‘‘කාමධාතුයා උපපත්තික්ඛණෙ කස්සචි එකාදසායතනානි පාතුභවන්ති, කස්සචි දස, කස්සචි අපරානිපි දස, කස්සචි නව, කස්සචි සත්තා’’ති (විභ. 1007) වචනතො පරිපුණ්ණින්ද්‍රියස්ස ඔපපාතිකස්ස සද්දායතනවජ්ජිතානි එකාදසායතනානි වුත්තානි. අන්ධස්ස චක්ඛායතනවජ්ජිතානි [Pg.213] දස, තථා බධිරස්ස සොතායතනවජ්ජිතානි, අන්ධබධිරස්ස තදුභයවජ්ජිතානි නව, ගබ්භසෙය්‍යකස්ස චක්ඛුසොතඝානජිව්හාසද්දායතනවජ්ජිතානිසත්තායතනානි වුත්තානි. යදි පන අඝානකොපි ඔපපාතිකො සියා, අන්ධබධිරාඝානකානං වසෙන තික්ඛත්තුං දස, අන්ධබධිරඅන්ධාඝානකබධිරාඝානකානං වසෙන තික්ඛත්තුං නව, අන්ධබධිරාඝානකස්ස වසෙන ච අට්ඨ ආයතනානි වත්තබ්බානි සියුං, න පනෙවං වුත්තානි. තස්මා නත්ථි ඔපපාතිකස්ස ඝානවෙකල්ලන්ති. තථා ච වුත්තං යමකට්ඨකථායං ‘‘අඝානකො ඔපපාතිකො නත්ථි. යදි භවෙය්‍ය, කස්සචි අට්ඨායතනානීති වදෙය්‍යා’’ති (යම. අට්ඨ. ආයතනයමක. 18-21).

53. Makhluk yang terlahir dari kelembapan (saṃsedaja) adalah mereka yang lahir di tempat-tempat seperti di dalam lubang bunga teratai, kotoran, dan sebagainya. Makhluk yang terlahir secara spontan (opapātika) adalah mereka yang memiliki kemunculan (upapāta) secara tiba-tiba; di sini, kelahiran spontan yang istimewa diambil berdasarkan perbedaan alam kelahiran yang luhur, seperti ungkapan 'seorang gadis harus diberikan kepada pria yang tampan'. Tujuh kelompok sepuluh (dasaka) muncul karena diperolehnya landasan indra yang lengkap. Terkadang kelompok-kelompok ini tidak diperoleh karena adanya faktor-faktor seperti kebutaan sejak lahir, ketulian sejak lahir, ketiadaan indra penciuman sejak lahir, hermafrodit, atau makhluk-makhluk pada awal zaman (adikappika). Dalam hal ini, di alam bahagia (sugati), bagi makhluk-makhluk yang lahir secara spontan melalui kamma yang berkuasa besar, ketiadaan indra penglihatan, pendengaran, dan penciuman tidak terjadi karena tidak adanya cacat indra; namun hal ini terjadi pada makhluk yang lahir dari kelembapan, dan ketiadaan kelamin (bhāva) juga terjadi pada makhluk yang lahir secara spontan pada awal zaman. Di alam menderita (duggati), ketiadaan penglihatan, pendengaran, dan kelamin dapat terjadi pada kedua jenis kelahiran tersebut, sedangkan ketiadaan penciuman hanya terjadi pada makhluk yang lahir dari kelembapan, bukan pada makhluk yang lahir secara spontan; demikianlah hal ini harus dipahami. Sebagaimana dinyatakan dalam Dhammahadayavibhaṅga: 'Di alam indra (kāmadhātu), pada saat kelahiran, bagi seseorang sebelas landasan indra muncul, bagi yang lain sepuluh, bagi yang lain sepuluh yang berbeda, bagi yang lain sembilan, dan bagi yang lain tujuh' (Vibha. 1007). Berdasarkan kutipan ini, sebelas landasan indra (kecuali landasan suara) dinyatakan bagi makhluk lahir spontan yang memiliki indra lengkap. Bagi yang buta, ada sepuluh (kecuali landasan mata); demikian juga bagi yang tuli (kecuali landasan telinga); bagi yang buta dan tuli, ada sembilan (kecuali keduanya); bagi yang lahir dalam rahim (gabbhaseyyaka), dinyatakan ada tujuh landasan indra (kecuali mata, telinga, hidung, lidah, dan suara). Jika seandainya ada makhluk lahir spontan yang tidak memiliki indra penciuman, maka bagi mereka yang buta, tuli, dan tidak memiliki penciuman, seharusnya dinyatakan ada sepuluh sebanyak tiga kali, sembilan sebanyak tiga kali (bagi yang buta-tuli, buta-tanpa penciuman, tuli-tanpa penciuman), dan delapan bagi yang buta-tuli-tanpa penciuman; namun hal itu tidak dinyatakan demikian. Oleh karena itu, tidak ada cacat indra penciuman bagi makhluk yang lahir secara spontan. Demikian pula dinyatakan dalam Kitab Komentar Yamaka: 'Tidak ada makhluk lahir spontan yang tanpa indra penciuman. Jika ada, maka seharusnya dinyatakan bahwa bagi seseorang terdapat delapan landasan indra' (Yama. Aṭṭha. Āyatanayamaka. 18-21).

සංසෙදජානං පන ඝානාභාවො න සක්කා නිවාරෙතුං ‘‘කාමධාතුයා උපපත්තික්ඛණෙ’’ත්‍යාදිපාළියා (විභ. 1007) ඔපපාතිකයොනිමෙව සන්ධාය, සත්තායතනග්ගහණස්ස ච අඤ්ඤෙසං අසම්භවතො ගබ්භසෙය්‍යකමෙව සන්ධාය වුත්තත්තා. යං පන ‘‘සංසෙදජයොනිකා පරිපුණ්ණායතනභාවෙන ඔපපාතිකසඞ්ගහං කත්වා වුත්තා’’ති අට්ඨකථාවචනං, තම්පි පරිපුණ්ණායතනංයෙව සංසෙදජානං ඔපපාතිකෙසු සඞ්ගහවසෙන වුත්තං. අපරෙ පන යමකෙ ඝානජිව්හානං සහචාරිතා වුත්තාති අජිව්හස්ස අසම්භවතො අඝානකස්සපි අභාවමෙව වණ්ණෙන්ති, තත්ථාපි යථා චක්ඛුසොතානි රූපභවෙ ඝානජිව්හාහි විනා පවත්තන්ති, න එවං ඝානජිව්හා අඤ්ඤමඤ්ඤං විනා පවත්තන්ති ද්වින්නම්පි රූපභවෙ අනුප්පජ්ජනතොති එවං විසුං විසුං කාමභවෙ අප්පවත්තිවසෙන තෙසං සහචාරිතා වුත්තාති න න සක්කා වත්තුන්ති.

Mengenai ketiadaan indra penciuman pada makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja), hal itu tidak dapat disangkal, karena teks Pāli 'di alam indra pada saat kelahiran' dan seterusnya (Vibha. 1007) merujuk pada kelahiran spontan saja; dan karena penyebutan tujuh landasan indra tidak mungkin terjadi pada yang lain, maka itu hanya merujuk pada makhluk yang lahir dalam rahim (gabbhaseyyaka). Adapun pernyataan dalam Kitab Komentar bahwa 'makhluk yang lahir dari kelembapan dimasukkan ke dalam kelompok kelahiran spontan berdasarkan kelengkapan landasan indranya,' itu juga dikatakan dalam arti memasukkan makhluk lahir dari kelembapan yang memiliki indra lengkap ke dalam kategori kelahiran spontan. Namun, guru-guru lain menjelaskan bahwa dalam Yamaka, indra penciuman dan lidah dinyatakan muncul bersamaan, sehingga karena tidak adanya makhluk tanpa lidah, maka makhluk tanpa hidung pun tidak ada. Namun, sebagaimana mata dan telinga dapat berfungsi di alam rupa tanpa hidung dan lidah, tidaklah demikian halnya dengan hidung dan lidah yang tidak dapat berfungsi tanpa satu sama lain karena keduanya tidak muncul di alam rupa. Oleh karena itu, tidak dapat dikatakan bahwa kebersamaan mereka itu bukan karena ketidakhadiran keduanya secara terpisah di alam indra.

54. ගබ්භෙ මාතුකුච්ඡියං සෙන්තීති ගබ්භසෙය්‍යකා, තෙයෙව රූපාදීසු සත්තතාය සත්තාති ගබ්භසෙය්‍යකසත්තා. එතෙ [Pg.214] අණ්ඩජජලාබුජා. තීණි දසකානි පාතුභවන්ති, යානි ‘‘කලලරූප’’න්ති වුච්චන්ති, පරිපිණ්ඩිතානි ච තානි ජාතිඋණ්ණාය එකස්ස අංසුනො පසන්නතිලතෙලෙ පක්ඛිපිත්වා උද්ධටස්ස පග්ඝරිත්වා අග්ගෙ ඨිතබින්දුමත්තානි අච්ඡානි විප්පසන්නානි. කදාචි න ලබ්භති අභාවකසත්තානං වසෙන. තතො පරන්ති පටිසන්ධිතො පරං. පවත්තිකාලෙති සත්තමෙ සත්තාහෙ, ටීකාකාරමතෙන එකාදසමෙ සත්තාහෙ වා. කමෙනාති චක්ඛුදසකපාතුභාවතො සත්තාහාතික්කමෙන සොතදසකං, තතො සත්තාහාතික්කමෙන ඝානදසකං, තතො සත්තාහාතික්කමෙන ජිව්හාදසකන්ති එවං අනුක්කමෙන. අට්ඨකථායම්පි හි අයමත්ථො දස්සිතොව.

54. Makhluk yang lahir dalam rahim (gabbhaseyyaka) disebut demikian karena mereka berbaring dalam rahim ibu; mereka adalah makhluk yang lahir dalam rahim yang berupa 'makhluk' karena keberadaan mereka dalam wujud materi dan sebagainya. Mereka ini adalah makhluk yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan lahir dari kandungan/plasenta (jalābuja). Tiga kelompok sepuluh (dasaka) muncul, yang disebut sebagai 'materi kalala' (embrio tahap awal), yang terkumpul dan besarnya hanya seukuran setetes minyak wijen jernih yang menempel pada ujung sehelai bulu domba yang telah dicelupkan ke dalam minyak tersebut dan diangkat. Terkadang kelompok-kelompok ini tidak diperoleh bagi makhluk yang kekurangan organ tertentu. Setelah itu (tato paraṃ) berarti setelah kelahiran kembali (paṭisandhi). Pada masa keberlangsungan (pavatti-kāla) berarti pada minggu ketujuh, atau menurut pendapat penulis Ṭīkā, pada minggu kesebelas. Secara bertahap (kamena) berarti: setelah munculnya kelompok-kelompok sepuluh mata, setelah lewat seminggu kemudian muncul kelompok sepuluh telinga, seminggu kemudian kelompok sepuluh hidung, dan seminggu kemudian kelompok sepuluh lidah; demikianlah urutannya. Makna ini juga telah ditunjukkan dalam Kitab Komentar.

55. ඨිතිකාලන්ති පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතිකාලං. පටිසන්ධිචිත්තසහජාතා හි උතු ඨානප්පත්තා තස්ස ඨිතික්ඛණෙ සුද්ධට්ඨකං සමුට්ඨාපෙති, තදා උප්පන්නා භඞ්ගක්ඛණෙත්‍යාදිනා අනුක්කමෙන උතු රූපං ජනෙති. ඔජාඵරණමුපාදායාති ගබ්භසෙය්‍යකස්ස මාතු අජ්ඣොහටාහාරතො සංසෙදජොපපාතිකානඤ්ච මුඛගතසෙම්හාදිතො ඔජාය රසහරණීඅනුසාරෙන සරීරෙ ඵරණකාලතො පට්ඨාය.

55. Masa keberadaan (ṭhitikāla) berarti masa keberadaan dari kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta). Unsur suhu (utu) yang muncul bersamaan dengan kesadaran kelahiran kembali, ketika mencapai tahap keberadaan (ṭhānappatta) pada saat keberadaan kesadaran tersebut, akan menghasilkan kelompok murni delapan (suddhaṭṭhaka). Kemudian, materi suhu tersebut secara bertahap dihasilkan pada saat kelenyapan (bhaṅgakkhaṇa) dan seterusnya. Berdasarkan penyebaran sari makanan (ojāpharaṇamupādāya) berarti dimulai dari saat penyebaran sari makanan ke seluruh tubuh melalui saluran penerima rasa, yang berasal dari makanan yang ditelan oleh ibu bagi makhluk yang lahir dalam rahim, atau dari lendir di mulut dan sebagainya bagi makhluk yang lahir dari kelembapan dan kelahiran spontan.

56. චුතිචිත්තං උපරිමං එතස්සාති චුතිචිත්තොපරි. කම්මජරූපානි න උප්පජ්ජන්ති තදුප්පත්තියං මරණාභාවතො. කම්මජරූපවිච්ඡෙදෙ හි ‘‘මතො’’ති වුච්චති. යථාහ –

56. Kesadaran ajal (cuticitta) berada di atas atau setelah ini (uparimaṃ etassāti), maksudnya setelah kesadaran ajal. Materi yang dihasilkan oleh kamma (kammajarūpa) tidak lagi muncul karena tidak adanya kehidupan setelah kemunculannya. Sebab, ketika aliran materi yang dihasilkan oleh kamma terputus, maka seseorang disebut 'mati'. Sebagaimana dikatakan: 'Ketika usia, panas, dan kesadaran meninggalkan tubuh ini; maka ia tergeletak diabaikan, seperti sebatang kayu yang tidak berguna.' (Saṃ. Ni. 3.95, dengan sedikit perbedaan).

‘‘ආයු උස්මා ච විඤ්ඤාණං, යදා කායං ජහන්තිමං;

අපවිද්ධො තදා සෙති, නිරත්ථංව කලිඞ්ගර’’න්ති. (සං. නි. 3.95 ථොකං විසදිසං);

"Usia, panas, dan kesadaran, ketika meninggalkan tubuh ini; saat itu ia terbaring terbuang, bagaikan sepotong kayu yang tak berguna."

පුරෙතරන්ති සත්තරසමස්ස උප්පාදක්ඛණෙ. තතොපරං චිත්තජාහාරජරූපඤ්ච වොච්ඡිජ්ජතීති අජීවකසන්තානෙ තෙසං උප්පත්තියා [Pg.215] අභාවතො යථානිබ්බත්තං චිත්තජං, ආහාරජඤ්ච තතො පරං කිඤ්චි කාලං පවත්තිත්වා නිරුජ්ඣති. අපරෙ පන ආචරියා ‘‘චිත්තජරූපං චුතිචිත්තතො පුරෙතරමෙව වොච්ඡිජ්ජතී’’ති වණ්ණෙන්ති.

Lebih awal (puretaraṃ) berarti pada saat kemunculan (uppādakkhaṇa) dari kesadaran ketujuh belas sebelum ajal. Setelah itu, materi yang dihasilkan oleh pikiran (cittaja) dan materi yang dihasilkan oleh makanan (āhāraja) juga terputus, karena tidak adanya kemunculan materi-materi tersebut dalam kelanjutan hidup yang sudah mati. Materi yang dihasilkan oleh pikiran dan makanan yang telah muncul akan terus berlangsung untuk beberapa waktu dan kemudian lenyap. Namun, guru-guru lain menjelaskan bahwa materi yang dihasilkan oleh pikiran sudah terputus lebih awal daripada kesadaran ajal.

58. රූපලොකෙ ඝානජිව්හාකායානං අභාවෙ කාරණං වුත්තමෙව. භාවද්වයං පන බහලකාමරාගූපනිස්සයත්තා බ්‍රහ්මානඤ්ච තදභාවතො තත්ථ න පවත්තති. ආහාරජකලාපානි ච න ලබ්භන්ති අජ්ඣොහටාහාරාභාවෙන සරීරගතස්සපි ආහාරස්ස රූපසමුට්ඨාපනාභාවතො. බාහිරඤ්හි උතුං, ආහාරඤ්ච උපනිස්සයං ලභිත්වා උතුආහාරා රූපං සමුට්ඨාපෙන්ති. ජීවිතනවකන්ති කායාභාවතො කායදසකට්ඨානියං ජීවිතනවකං.

58. Alasan ketiadaan indra penciuman, lidah, dan tubuh di alam rupa telah disebutkan. Mengenai dua jenis kelamin (bhāva), hal itu tidak ada di sana karena kelamin merupakan pendukung bagi nafsu indrawi yang kuat, sedangkan para Brahma bebas dari hal itu. Kelompok-kelompok materi yang dihasilkan oleh makanan (āhārajakalāpa) juga tidak diperoleh karena tidak adanya makanan yang ditelan, sehingga nutrisi yang ada dalam tubuh tidak menghasilkan materi. Sebab, materi yang dihasilkan oleh suhu dan makanan muncul dengan bergantung pada suhu luar dan nutrisi sebagai pendukung. Kelompok sembilan kehidupan (jīvitanavaka) muncul sebagai pengganti kelompok sepuluh tubuh (kāyadasaka) karena ketiadaan indra tubuh (kāyapasāda).

59. අතිරිච්ඡති සෙසබ්‍රහ්මානං පටිසන්ධියං, පවත්තෙ ච උපලභිතබ්බරූපතො අවසිට්ඨං හොති, මරණකාලෙ පන බ්‍රහ්මානං සරීරනික්ඛෙපාභාවතො සබ්බෙසම්පි තිසමුට්ඨානානි, ද්විසමුට්ඨානානි ච සහෙව නිරුජ්ඣන්ති.

59. Tersisa (atiricchati) berarti materi yang tersisa dari yang seharusnya diperoleh pada saat kelahiran kembali dan selama masa kehidupan para Brahma lainnya. Namun, pada saat kematian, karena para Brahma tidak meninggalkan jenazah, materi yang dihasilkan oleh tiga penyebab (kamma, pikiran, nutrisi) dan dua penyebab (suhu, kamma) semuanya lenyap secara bersamaan.

61. රූපෙසු තෙවීසති ඝානජිව්හාකායභාවද්වයවසෙන පඤ්චන්නං අභාවතො. කෙචි පන ‘‘ලහුතාදිත්තයම්පි තෙසු නත්ථි දන්ධත්තකරාදිධාතුක්ඛොභාභාවතො’’ති වදන්ති, තං අකාරණං. න හි වූපසමෙතබ්බාපෙක්ඛා තබ්බිරොධිධම්මප්පවත්ති තථා සති සහෙතුකකිරියචිත්තෙසු ලහුතාදීනං අභාවප්පසඞ්ගතො. ‘‘සද්දො විකාරො’’ත්‍යාදි සබ්බෙසම්පි සාධාරණවසෙන වුත්තං.

61. Di antara materi-materi tersebut, terdapat dua puluh tiga jenis karena ketiadaan lima materi berdasarkan indra hidung, lidah, tubuh, dan dua jenis kelamin. Namun, beberapa orang berpendapat bahwa 'tiga sifat seperti ringan (lahutā) dsb juga tidak ada pada mereka karena tidak adanya gangguan unsur-unsur yang menyebabkan kelambanan dsb,' hal itu tidak beralasan. Sebab, munculnya fenomena yang berlawanan dengan [kelambanan] tidaklah bergantung pada apa yang harus ditenangkan; jika demikian, maka akan mengakibatkan ketiadaan sifat ringan dsb dalam kesadaran fungsional yang disertai akar (sahetuka-kiriya-citta). Kalimat 'Suara adalah perubahan' dsb dikatakan secara umum untuk semuanya.

රූපපවත්තික්කමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai urutan kemunculan materi telah selesai.

නිබ්බානභෙදවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pembagian Nibbana

62. එත්තාවතා [Pg.216] චිත්තචෙතසිකරූපානි විභාගතො නිද්දිසිත්වා ඉදානි නිබ්බානං නිද්දිසන්තො ආහ ‘‘නිබ්බානං පනා’’ත්‍යාදි. ‘‘චතුමග්ගඤාණෙන සච්ඡිකාතබ්බ’’න්ති ඉමිනා නිබ්බානස්ස තංතංඅරියපුග්ගලානං පච්චක්ඛසිද්ධතං දස්සෙති. ‘‘මග්ගඵලානමාරම්මණභූත’’න්ති ඉමිනා කල්‍යාණපුථුජ්ජනානං අනුමානසිද්ධතං. සඞ්ඛතධම්මාරම්මණඤ්හි, පඤ්ඤත්තාරම්මණං වා ඤාණං කිලෙසානං සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සම්භනෙ අසමත්ථං, අත්ථි ච ලොකෙ කිලෙසසමුච්ඡෙදාදි. තස්මා අත්ථි සඞ්ඛතසම්මුතිධම්මවිපරීතො කිලෙසානං සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිකරානං මග්ගඵලානං ආරම්මණභූතො නිබ්බානං නාම එකො ධම්මොති සිද්ධං. පච්චක්ඛානුමානසිද්ධතාසන්දස්සනෙන ච අභාවමත්තං නිබ්බානන්ති විප්පටිපන්නානං වාදං නිසෙධෙතීති අලමතිප්පපඤ්චෙන. ඛන්ධාදිභෙදෙ තෙභූමකධම්මෙ හෙට්ඨුපරියවසෙන විනනතො සංසිබ්බනතො වානසඞ්ඛාතාය තණ්හාය නික්ඛන්තත්තා විසයාතික්කමවසෙන අතීතත්තා.

62. Setelah menunjukkan kesadaran, faktor-faktor mental, dan materi secara terperinci sejauh ini, sekarang saat menunjukkan Nibbana, [penulis] berkata 'Nibbana namun,' dsb. Dengan kalimat 'Harus direalisasikan dengan pengetahuan dari empat Jalan,' ini menunjukkan pembuktian secara langsung terhadap Nibbana bagi masing-masing orang mulia (ariya-puggala). Dengan kalimat 'Menjadi objek bagi Jalan dan Buah,' ini menunjukkan pembuktian melalui penyimpulan (inferensi) bagi para puthujjana yang bajik. Sebab, pengetahuan yang memiliki fenomena terkondisi sebagai objek, atau yang memiliki konsep sebagai objek, tidaklah mampu membasmi atau menenangkan kekotoran batin sepenuhnya, padahal di dunia ini terdapat pembasmian kekotoran batin dsb. Oleh karena itu, terbuktilah bahwa ada satu fenomena yang disebut Nibbana, yang berlawanan dengan fenomena terkondisi dan konvensional, yang menjadi objek bagi Jalan dan Buah yang melakukan pembasmian dan penenangan kekotoran batin. Dan dengan menunjukkan pembuktian melalui persepsi langsung dan penyimpulan, hal ini menyangkal pandangan salah dari mereka yang menganggap Nibbana hanyalah ketiadaan belaka; cukup sekian penjelasan yang panjang lebar ini. [Disebut 'vana' karena] jalinan yang disebut nafsu keinginan (taṇhā) yang menjalin fenomena-fenomena dari tiga alam dalam pembagian kelompok kehidupan (khandha) dsb secara berurutan dari bawah ke atas, karena telah keluar darinya, dan karena telah melampaui melalui pelampauan objek-objek.

63. සභාවතොති අත්තනො සන්තිලක්ඛණෙන. උපාදීයති කාමුපාදාදීහීති උපාදි, පඤ්චක්ඛන්ධස්සෙතං අධිවචනං, උපාදියෙව සෙසො කිලෙසෙහීති උපාදිසෙසො, තෙන සහ වත්තතීති සඋපාදිසෙසා, සා එව නිබ්බානධාතූති සඋපාදිසෙසනිබ්බානධාතු. කාරණපරියායෙනාති සඋපාදිසෙසාදිවසෙන පඤ්ඤාපනෙ කාරණභූතස්ස උපාදිසෙස භාවාභාවස්ස ලෙසෙන.

63. Secara hakiki: melalui karakteristik kedamaian-Nya sendiri. Sesuatu yang digenggam oleh kemelekatan pada nafsu dsb disebut 'upādi', ini adalah sebutan untuk lima kelompok kehidupan; sisa dari 'upādi' itu sendiri [setelah ditinggalkan] oleh kekotoran batin disebut 'upādisesa', yang ada bersamanya disebut 'saupādisesā', dan itu jugalah unsur Nibbana, maka disebut 'saupādisesanibbānadhātu'. Secara cara sebab: melalui alasan adanya atau tidak adanya sisa upādi yang menjadi penyebab dalam penunjukan berdasarkan pembagian saupādisesa dsb.

64. ආරම්මණතො, සම්පයොගතො ච රාගදොසමොහෙහි සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤං, සුඤ්ඤමෙව සුඤ්ඤතං, තථා රාගාදිනිමිත්තරහිතත්තා අනිමිත්තං. රාගාදිපණිධිරහිතත්තා අප්පණිහිතං. සබ්බසඞ්ඛාරෙහි වා සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤතං. සබ්බසඞ්ඛාරනිමිත්තාභාවතො [Pg.217] අනිමිත්තං. තණ්හාපණිධියා අභාවතො අප්පණිහිතං.

64. Berdasarkan objek dan asosiasinya, karena kosong dari nafsu, kebencian, dan kebodohan, maka disebut kosong (suñña), kekosongan itu sendiri disebut 'suññata'; demikian pula, karena bebas dari tanda nafsu dsb, disebut tanpa tanda (animitta). Karena bebas dari dambaan nafsu dsb, disebut tanpa dambaan (appaṇihita). Atau, karena kosong dari seluruh bentukan (saṅkhāra), disebut 'suññata'. Karena tidak adanya tanda dari seluruh bentukan, disebut 'animitta'. Karena tidak adanya dambaan nafsu keinginan, disebut 'appaṇihita'.

65. චවනාභාවතො අච්චුතං. අන්තස්ස පරියොසානස්ස අතික්කන්තත්තා අච්චන්තං. පච්චයෙහි අසඞ්ඛතත්තා අසඞ්ඛතං. අත්තනො උත්තරිතරස්ස අභාවතො, සහධම්මෙන වත්තබ්බස්ස උත්තරස්ස වා අභාවතො අනුත්තරං. වානතො තණ්හාතො මුත්තත්තා සබ්බසො අපගතත්තා වානමුත්තා. මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධාදිකෙ එසන්ති ගවෙසන්තීති මහෙසයො. ‘‘ඉති චිත්ත’’න්ත්‍යාදි ඡහි පරිච්ඡෙදෙහි විභත්තානං චිත්තාදීනං නිගමනං.

65. Karena tidak adanya kematian, disebut 'accuta' (tak tergoyahkan). Karena telah melampaui akhir atau kesudahan, disebut 'accanta' (mutlak). Karena tidak dikondisikan oleh sebab-sebab, disebut 'asaṅkhata' (tak terkondisi). Karena tidak adanya yang lebih tinggi dari diri-Nya sendiri, atau karena tidak adanya yang lebih tinggi yang dapat dinyatakan oleh fenomena yang menyertainya, disebut 'anuttara' (tak terbandingkan). Karena bebas dari 'vana' yaitu nafsu keinginan, atau karena telah sepenuhnya pergi darinya, disebut 'vānamutta' (bebas dari jalinan). Mereka yang mencari atau mengejar kelompok moralitas yang agung dsb disebut 'mahesayo' (resi agung). Kalimat 'Demikianlah kesadaran' dsb adalah kesimpulan bagi kesadaran dsb yang telah dibagi dalam enam bab.

නිබ්බානභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembagian Nibbana telah selesai.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Demikianlah dalam Abhidhammatthavibhāvinī, yang merupakan penjelasan atas Abhidhammatthasaṅgaha,

රූපපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bab Materi telah selesai.

7. සමුච්චයපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

7. Bab Ringkasan Campuran

1. සලක්ඛණා චින්තනාදිසලක්ඛණා චිත්තචෙතසිකනිප්ඵන්නරූපනිබ්බානවසෙන ද්වාසත්තතිපභෙදා වත්ථුධම්මා සභාවධම්මා වුත්තා, ඉදානි තෙසං යථායොගං සභාවධම්මානං එකෙකසමුච්චයවසෙන යොගානුරූපතො අකුසලසඞ්ගහාදිභෙදං සමුච්චයං රාසිං පවක්ඛාමීති යොජනා.

1. Tujuh puluh dua jenis fenomena entitas atau fenomena hakiki berdasarkan pembagian kesadaran, faktor-faktor mental, materi yang dihasilkan, dan Nibbana, yang memiliki karakteristiknya masing-masing seperti karakteristik berpikir dsb, telah disebutkan; sekarang, susunan kalimatnya adalah: 'Saya akan menjelaskan ringkasan atau kumpulan fenomena hakiki tersebut sesuai dengan penerapannya masing-masing, melalui cara pengelompokan yang sesuai dengan pembagian Ringkasan Hal-Hal Tidak Baik dsb'.

2. අකුසලානමෙව සභාගධම්මවසෙන සඞ්ගහො අකුසලසඞ්ගහො. කුසලාදිවසෙන මිස්සකානං සඞ්ගහො මිස්සකසඞ්ගහො, සච්චාභිසම්බොධිසඞ්ඛාතස්ස අරියමග්ගස්ස පක්ඛෙ භවානං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං සතිපට්ඨානාදිභෙදානං සභාගවත්ථුවසෙන සඞ්ගහො බොධිපක්ඛියසඞ්ගහො. ඛන්ධාදිවසෙන සබ්බෙසං සඞ්ගහො සබ්බසඞ්ගහො.

2. Ringkasan berdasarkan fenomena yang sejenis hanya dari hal-hal yang tidak baik disebut Ringkasan Hal-Hal Tidak Baik (akusala-saṅgaha). Ringkasan dari hal-hal yang bercampur berdasarkan hal-hal baik dsb disebut Ringkasan Campuran (missaka-saṅgaha). Ringkasan berdasarkan entitas yang sejenis dari fenomena-fenomena yang memihak pada pencerahan (bodhipakkhiya-dhamma) yang berada di pihak Jalan Mulia yang disebut sebagai penembusan kebenaran, dengan pembagian seperti landasan perhatian dsb, disebut Ringkasan Hal-Hal yang Memihak pada Pencerahan (bodhipakkhiya-saṅgaha). Ringkasan dari segalanya berdasarkan kelompok kehidupan (khandha) dsb disebut Ringkasan Segala Hal (sabba-saṅgaha).

අකුසලසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Ringkasan Hal-Hal Tidak Baik

3. පුබ්බකොටියා [Pg.218] අපඤ්ඤායනතො චිරපාරිවාසියට්ඨෙන, වණතො වා විස්සන්දමානයූසා විය චක්ඛාදිතො විසයෙසු විස්සන්දනතො ආසවා. අථ වා භවතො ආභවග්ගං ධම්මතො ආගොත්‍රභුං සවන්ති පවත්තන්තීති ආසවා. අවධිඅත්ථො චෙත්ථ ආ-කාරො, අවධි ච මරියාදාභිවිධිවසෙන දුවිධො. තත්ථ ‘‘ආපාටලිපුත්තං වුට්ඨො දෙවො’’ත්‍යාදීසු විය කිරියං බහි කත්වා පවත්තො මරියාදො. ‘‘ආභවග්ගං සද්දො අබ්භුග්ගතො’’ත්‍යාදීසු විය කිරියං බ්‍යාපෙත්වා පවත්තො අභිවිධි. ඉධ පන අභිවිධිම්හි දට්ඨබ්බො. තථා හෙතෙ නිබ්බත්තිට්ඨානභූතෙ ච භවග්ගෙ, ගොත්‍රභුම්හි ච ආරම්මණභූතෙ පවත්තන්ති. විජ්ජමානෙසු ච අඤ්ඤෙසු ආභවග්ගං, ආගොත්‍රභුඤ්ච සවන්තෙසු මානාදීසු අත්තත්තනියග්ගහණවසෙන අභිබ්‍යාපනතො මදකරණට්ඨෙන ආසවසදිසතාය ච එතෙයෙව ආසවභාවෙන නිරුළ්හාති දට්ඨබ්බං. කාමොයෙව ආසවො කාමාසවො, කාමරාගො. රූපාරූපභවෙසු ඡන්දරාගො භවාසවො. ඣානනිකන්තිසස්සතදිට්ඨිසහගතො ච රාගො එත්ථෙව සඞ්ගය්හති. තත්ථ පඨමො උපපත්තිභවෙසු රාගො, දුතියො කම්මභවෙ, තතියො භවදිට්ඨිසහගතො. ද්වාසට්ඨිවිධා දිට්ඨි දිට්ඨාසවො. දුක්ඛාදීසු චතූසු සච්චෙසු, පුබ්බන්තෙ, අපරන්තෙ, පුබ්බාපරන්තෙ, පටිච්චසමුප්පාදෙසු චාති අට්ඨසු ඨානෙසු අඤ්ඤාණං අවිජ්ජාසවො.

3. Disebut 'āsava' dalam arti telah ada sejak lama karena batas awalnya tidak diketahui, atau karena mereka mengalir keluar ke objek-objek melalui indra mata dsb seperti getah yang mengalir keluar dari luka. Atau, disebut 'āsava' karena mereka mengalir atau berlangsung dari kehidupan hingga ke puncak alam kehidupan, dan dari fenomena hingga ke tahap gotrabhu. Huruf 'ā' di sini bermakna batas, dan batas itu ada dua jenis: berdasarkan batas pemisah (mariyāda) dan batas pencakupan (abhividhi). Di antaranya, batas pemisah berlangsung dengan mengecualikan tindakan itu ke luar, seperti dalam contoh 'hujan turun hingga ke Pāṭaliputta' (tidak termasuk kotanya). Batas pencakupan berlangsung dengan mencakup tindakan itu, seperti dalam contoh 'suara itu membubung hingga ke puncak alam kehidupan'. Di sini, awalan ā harus dipandang dalam arti pencakupan. Demikianlah, mereka [āsava] berlangsung di puncak alam kehidupan yang menjadi tempat kelahiran, dan pada gotrabhu yang menjadi objek. Dan harus dipahami bahwa meskipun ada hal lain seperti kesombongan dsb yang mengalir hingga ke puncak alam kehidupan dan hingga ke gotrabhu, hanya hal-hal ini yang secara konvensional ditetapkan sebagai 'āsava' karena mereka mencakup secara luas melalui penggenggaman diri dan milik diri, dan karena kemiripannya dengan minuman keras dalam hal menyebabkan mabuk. Nafsu indrawi itu sendiri adalah āsava indrawi, yaitu nafsu keinginan indrawi. Nafsu keinginan pada alam materi dan non-materi adalah āsava kehidupan. Kemelekatan pada jhana dan nafsu yang disertai pandangan kekekalan juga termasuk di sini. Di sana, yang pertama adalah nafsu pada keberadaan kelahiran kembali, yang kedua pada proses tindakan, dan yang ketiga disertai pandangan tentang keberadaan. Enam puluh dua jenis pandangan adalah āsava pandangan. Ketidaktahuan pada delapan hal, yaitu pada empat kebenaran seperti penderitaan dsb, pada masa lalu, masa depan, masa lalu dan masa depan, dan pada hukum sebab-akibat yang saling bergantungan, adalah āsava ketidaktahuan.

4. ඔත්ථරිත්වා හරණතො, ඔහනනතො වා හෙට්ඨා කත්වා හනනතො ඔසීදාපනතො ‘‘ඔඝො’’ති වුච්චති ජලප්පවාහො, එතෙ ච සත්තෙ ඔත්ථරිත්වා හනන්තා වට්ටස්මිං සත්තෙ ඔසීදාපෙන්තා විය හොන්තීති ඔඝසදිසතාය ඔඝා[Pg.219], ආසවායෙව පනෙත්ථ යථාවුත්තට්ඨෙන ‘‘ඔඝා’’ති ච වුච්චන්ති.

4. Aliran air disebut 'ogha' (banjir) karena ia menghanyutkan dengan meluap, atau karena ia menghancurkan dengan menekan ke bawah dan menenggelamkan; hal-hal ini disebut 'banjir' karena kemiripannya dengan banjir, karena mereka meluap dan menghancurkan makhluk-makhluk, seolah-olah menenggelamkan mereka dalam lingkaran kelahiran; dan asava-asava itu sendiri dalam arti yang telah disebutkan disebut juga sebagai 'banjir' (ogha).

5. වට්ටස්මිං, භවයන්තකෙ වා සත්තෙ කම්මවිපාකෙන භවන්තරාදීහි, දුක්ඛෙන වා සත්තෙ යොජෙන්තීති යොගා, හෙට්ඨා වුත්තධම්මාව.

5. Mereka disebut 'ikatan' (yoga) karena mereka mengikat makhluk-makhluk dalam lingkaran kelahiran atau dalam mesin kehidupan melalui hasil perbuatan dengan kehidupan selanjutnya dsb, atau dengan penderitaan; hal-hal ini adalah fenomena yang sama dengan yang telah disebutkan di atas.

6. නාමකායෙන රූපකායං, පච්චුප්පන්නකායෙන වා අනාගතකායං ගන්ථෙන්ති දුප්පමුඤ්චං වෙඨෙන්තීති කායගන්ථා. ගොසීලාදිනා සීලෙන, වතෙන, තදුභයෙන ච සුද්ධීති එවං පරතො අසභාවතො ආමසනං පරාමාසො. ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අභිනිවිසනං දළ්හග්ගාහො ඉදං සච්චාභිනිවෙසො.

6. Ikatan tubuh (kāyagantha) adalah apa yang mengikat tubuh batin dengan tubuh jasmani, atau tubuh saat ini dengan tubuh masa depan, yang melilit sedemikian rupa sehingga sulit dilepaskan. Genggaman yang salah (parāmāso) adalah menyentuh atau mencengkeram sesuatu yang bukan sifat aslinya sebagai yang murni, seperti moralitas dan tata cara (sīla dan vata) kaum Gosīla dan sebagainya. Keyakinan teguh bahwa 'Hanya ini yang benar, yang lain salah' adalah kemelekatan pada kebenaran subjektif (idamsaccābhiniveso).

7. මණ්ඩූකං පන්නගො විය භුසං දළ්හං ආරම්මණං ආදියන්තීති උපාදානානි. කාමොයෙව උපාදානං, කාමෙ උපාදියතීති වා කාමුපාදානං. ‘‘ඉමිනා මෙ සීලවතාදිනා සංසාරසුද්ධී’’ති එවං සීලවතාදීනං ගහණං සීලබ්බතුපාදානං. වදන්ති එතෙනාති වාදො, ඛන්ධෙහි බ්‍යතිරිත්තාබ්‍යතිරිත්තවසෙන වීසති පරිකප්පිතස්ස අත්තනො වාදො අත්තවාදො. සොයෙව උපාදානන්ති අත්තවාදුපාදානං.

7. Kemelekatan (upādāna) disebut demikian karena mereka mencengkeram objek dengan sangat kuat dan keras seperti ular mencengkeram katak. Kemelekatan pada kesenangan indrawi (kāmupādāna) adalah nafsu indrawi itu sendiri, atau mencengkeram dalam objek-objek indrawi. Sīlabbatupādāna adalah pengambilan sikap bahwa 'Melalui moralitas dan tata cara ini akan ada pemurnian dalam samsara'. Doktrin tentang diri (attavādo) adalah doktrin tentang diri yang dibayangkan dalam dua puluh cara melalui perbedaan keterpisahan atau ketidakterpisahan dari kelompok-kelompok unsur (khandha). Itulah yang disebut kemelekatan pada doktrin diri (attavādupādāna).

8. ඣානාදිවසෙන උප්පජ්ජනකකුසලචිත්තං නිසෙධෙන්ති තථා තස්ස උප්පජ්ජිතුං න දෙන්තීති නීවරණානි, පඤ්ඤාචක්ඛුනො වා ආවරණට්ඨෙන නීවරණා. පඤ්චසු කාමගුණෙසු අධිමත්තරාගසඞ්ඛාතො කාමොයෙව ඡන්දනට්ඨෙන ඡන්දො චාති කාමච්ඡන්දො. සොයෙව නීවරණන්ති කාමච්ඡන්දනීවරණං. බ්‍යාපජ්ජති විනස්සති එතෙන චිත්තන්ති බ්‍යාපාදො, ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’ත්‍යාදිනයප්පවත්තනවවිධආඝාතවත්ථුපදට්ඨානතාය නවවිධො, අට්ඨානකොපෙන සහ දසවිධො වා දොසො, සොයෙව [Pg.220] නීවරණන්ති බ්‍යාපාදනීවරණං. ථිනමිද්ධමෙව නීවරණං ථිනමිද්ධනීවරණං. තථා උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං. කස්මා පනෙතෙ භින්නධම්මා ද්වෙ ද්වෙ එකනීවරණභාවෙන වුත්තාති? කිච්චාහාරපටිපක්ඛානං සමානභාවතො. ථිනමිද්ධානඤ්හි චිත්තුප්පාදස්ස ලයාපාදනකිච්චං සමානං, උද්ධච්චකුක්කුච්චානං අවූපසන්තභාවකාරණං. තථා පුරිමානං ද්වින්නං තන්දීවිජම්භිතා ආහාරො, හෙතූත්‍යත්ථො, පච්ඡිමානං ඤාතිබ්‍යසනාදිවිතක්කනං. පුරිමානඤ්ච ද්වින්නං වීරියං පටිපක්ඛභූතං, පච්ඡිමානං සමථොති, තෙනාහු පොරාණා –

8. Rintangan (nīvaraṇa) adalah hal-hal yang menghalangi pikiran terampil (kusalacitta) yang muncul melalui meditasi (jhāna) dan sebagainya, atau tidak membiarkannya muncul; atau disebut rintangan dalam arti menghalangi mata kebijaksanaan. Keinginan indrawi (kāmacchando) adalah keinginan dalam arti kehendak (chanda) dan nafsu yang berlebihan dalam lima kesenangan indrawi. Itu sendiri adalah rintangan keinginan indrawi. Kehendak jahat (byāpādo) adalah yang dengannya pikiran menjadi rusak; ada sembilan jenis menurut landasan kemarahan (āghātavatthu) seperti 'Ia telah merugikan saya,' atau sepuluh jenis bila termasuk kemarahan yang tidak pada tempatnya. Itu sendiri adalah rintangan kehendak jahat. Ketangkasan dan kemalasan (thinamiddha) itu sendiri adalah rintangan. Demikian pula rintangan kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca). Mengapa fenomena yang berbeda ini dikelompokkan berpasangan sebagai satu rintangan? Karena kesamaan dalam fungsi, nutrisi (āhāra), dan lawan (paṭipakkha). Karena fungsi thina dan middha adalah menyebabkan kelambanan dalam munculnya pikiran; sedangkan uddhacca dan kukkucca memiliki penyebab yang sama yaitu keadaan tidak tenang. Demikian pula, nutrisi bagi dua yang pertama adalah kebosanan dan menggeliat, sedangkan bagi dua yang terakhir adalah memikirkan kemalangan kerabat dan sebagainya. Bagi dua yang pertama, lawan mereka adalah energi (vīriya), sedangkan bagi dua yang terakhir adalah ketenangan (samatha). Oleh karena itu para tetua berkata—

‘‘කිච්චාහාරවිපක්ඛානං, එකත්තා එකමෙත්ථ හි;

කතමුද්ධච්චකුක්කුච්චං, ථිනමිද්ධඤ්ච තාදිනා.

'Karena kesamaan fungsi, nutrisi, dan lawan, maka di sini uddhaccakukkucca dan thinamiddha masing-masing dikelompokkan menjadi satu oleh Beliau yang Demikian.

‘‘ලීනතාසන්තතා කිච්චං, තන්දී ඤාතිවිතක්කනං;

හෙතු වීරියසමථා, ඉමෙ තෙසං විරොධිනො’’ති.

Fungsi mereka adalah kelambanan dan gangguan; nutrisinya adalah kebosanan dan pemikiran tentang kerabat; energi dan ketenangan adalah lawan-lawan mereka.'

9. අප්පහීනට්ඨෙන අනු අනු සන්තානෙ සෙන්තීති අනුසයා, අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තීත්‍යත්ථො. අප්පහීනා හි කිලෙසා කාරණලාභෙ සති උපජ්ජනාරහා සන්තානෙ අනු අනු සයිතා විය හොන්තීති තදවත්ථා ‘‘අනුසයා’’ති වුච්චන්ති. තෙ පන නිප්පරියායතො අනාගතා කිලෙසා, අතීතපච්චුප්පන්නාපි තංසභාවත්තා තථා වුච්චන්ති. න හි කාලභෙදෙන ධම්මානං සභාවභෙදො අත්ථි, යදි අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයා, නනු සබ්බෙපි කිලෙසා අප්පහීනා අනුසයා භවෙය්‍යුන්ති? න මයං අප්පහීනතාමත්තෙන ‘‘අනුසයා’’ති වදාම, අථ ඛො අප්පහීනට්ඨෙන ථාමගතා කිලෙසා අනුසයාති. ථාමගමනඤ්ච අනඤ්ඤසාධාරණො කාමරාගාදීනමෙව ආවෙණිකො සභාවොති අලං විවාදෙන. කාමරාගොයෙව අනුසයො කාමරාගානුසයො.

9. Kecenderungan tersembunyi (anusaya) disebut demikian karena mereka berdiam dalam arus kesinambungan (santāna) dalam arti belum ditinggalkan, artinya mereka muncul saat mendapatkan sebab yang sesuai. Karena kekotoran batin yang belum ditinggalkan, ketika ada perolehan sebab, mereka layak untuk muncul, seolah-olah mereka tertidur dalam arus kesinambungan; dalam kondisi itulah mereka disebut 'anusaya'. Secara mutlak, itu adalah kekotoran batin masa depan, tetapi yang masa lalu dan sekarang juga disebut demikian karena memiliki sifat yang sama. Karena tidak ada perbedaan sifat asli dari fenomena hanya karena perbedaan waktu. Jika disebut anusaya dalam arti belum ditinggalkan, bukankah semua kekotoran batin yang belum ditinggalkan menjadi anusaya? Kami tidak menyebutnya 'anusaya' hanya karena belum ditinggalkan, melainkan kekotoran batin yang telah mencapai kekuatan (thāmagata) dalam arti belum ditinggalkanlah yang disebut anusaya. Dan mencapai kekuatan adalah sifat unik dari nafsu indrawi (kāmarāga) dan sebagainya, sehingga tidak perlu diperdebatkan lagi. Nafsu indrawi itu sendiri adalah kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi (kāmarāgānusayo).

10. සංයොජෙන්ති බන්ධන්තීති සංයොජනානි.

10. Belenggu (saṃyojana) disebut demikian karena mereka membelenggu atau mengikat.

12. චිත්තං [Pg.221] කිලිස්සති උපතප්පති, බාධීයති වා එතෙහීති කිලෙසා.

12. Kekotoran batin (kilesa) disebut demikian karena dengannya pikiran menjadi kotor, tersiksa, atau terganggu.

13. කාමභවනාමෙනාති කාමභවසඞ්ඛාතානං ආරම්මණානං නාමෙන. තථාපවත්තන්ති සීලබ්බතාදීනං පරතො ආමසනාදිවසෙන පවත්තං.

13. Dengan nama objek-objek yang disebut sebagai alam indrawi; demikianlah mereka berlangsung melalui cara-cara seperti mencengkeram moralitas dan tata cara sebagai yang murni.

14. ආසවා ච ඔඝා ච යොගා ච ගන්ථා ච වත්ථුතො ධම්මතො වුත්තනයෙන තයො. තථා උපාදානා දුවෙ වුත්තා තණ්හාදිට්ඨිවසෙන. නීවරණා අට්ඨ සියුං ථිනමිද්ධඋද්ධච්චකුක්කුච්චානං විසුං ගහණතො. අනුසයා ඡළෙව හොන්ති කාමරාගභවරාගානුසයානං තණ්හාසභාවෙන එකතො ගහිතත්තා. නව සංයොජනා මතා උභයත්ථ වුත්තානං තණ්හාසභාවානං, දිට්ඨිසභාවානඤ්ච එකෙකං සඞ්ගහිතත්තා. කිලෙසා පන සුත්තන්තවසෙන, අභිධම්මවසෙනපි දස. ඉති එවං පාපානං අකුසලානං සඞ්ගහො නවධා වුත්තො. එත්ථ ච –

14. Banjir (āsava), arus (ogha), ikatan (yoga), dan ikatan tubuh (gantha) secara substansi adalah tiga fenomena sebagaimana telah disebutkan. Demikian pula kemelekatan (upādāna) ada dua berdasarkan nafsu keinginan dan pandangan salah. Rintangan (nīvaraṇa) berjumlah delapan jika ketangkasan, kemalasan, kegelisahan, dan penyesalan diambil secara terpisah. Kecenderungan tersembunyi (anusaya) berjumlah enam karena nafsu indrawi dan nafsu keberadaan dikelompokkan bersama dalam sifat nafsu keinginan. Belenggu (saṃyojana) dianggap sembilan karena sifat nafsu keinginan dan pandangan salah yang disebutkan di kedua tempat dikelompokkan menjadi satu. Sedangkan kekotoran batin (kilesa) berjumlah sepuluh menurut cara Suttanta maupun Abhidhamma. Demikianlah ringkasan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat dinyatakan dalam sembilan cara. Dan di sini—

නවාට්ඨසඞ්ගහා ලොභ-දිට්ඨියො සත්තසඞ්ගහා;

අවිජ්ජා පටිඝො පඤ්ච-සඞ්ගහො චතුසඞ්ගහා;

කඞ්ඛා තිසඞ්ගහා මානුද්ධච්චා ථිනං ද්විසඞ්ගහං.

Keserakahan dan pandangan masuk dalam 9 dan 8 kelompok; kegelapan batin dan kebencian masuk dalam 5 kelompok; keragu-raguan dalam 3 kelompok; kesombongan, kegelisahan, dan ketangkasan dalam 2 kelompok.

කුක්කුච්චමිද්ධාහිරිකා-නොත්තප්පිස්සා නිගූහනා;

එකසඞ්ගහිතා පාපා, ඉච්චෙවං නවසඞ්ගහා.

Penyesalan, kemalasan, tanpa rasa malu, tanpa rasa takut, iri hati, dan kekikiran, masing-masing masuk dalam 1 kelompok keburukan; demikianlah sembilan ringkasan ini.

අකුසලසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan Akusala selesai.

මිස්සකසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Campuran (Missakasaṅgaha)

15. හෙතූසු වත්තබ්බං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

15. Mengenai Akar (Hetu), hal tersebut telah disebutkan di atas.

16. ආරම්මණං උපගන්ත්වා චින්තනසඞ්ඛාතෙන උපනිජ්ඣායනට්ඨෙන යථාරහං පච්චනීකධම්මඣාපනට්ඨෙන ච ඣානානි ච තානි අඞ්ගානි ච සමුදිතානං [Pg.222] අවයවභාවෙන අඞ්ගීයන්ති ඤායන්තීති ඣානඞ්ගානි. අවයවවිනිමුත්තස්ස ච සමුදායස්ස අභාවෙපි සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො විය විසුං විසුං අඞ්ගභාවෙන වුච්චන්ති එකතො හුත්වා ඣානභාවෙන. දොමනස්සඤ්චෙත්ථ අකුසලඣානඞ්ගං, සෙසානි කුසලාකුසලාබ්‍යාකතඣානඞ්ගානි.

16. Faktor-faktor meditasi (jhānaṅga) disebut demikian karena mereka melakukan perenungan mendalam dengan mendekati objek, dan karena mereka membakar fenomena-fenomena lawan yang sesuai; mereka dikenal sebagai faktor karena merupakan bagian dari kumpulan tersebut. Meskipun tidak ada kumpulan yang terpisah dari bagian-bagiannya, mereka disebut faktor-faktor secara terpisah seperti bagian-bagian tentara atau bagian-bagian kereta, yang ketika bersatu menjadi kondisi jhāna. Penderitaan mental (domanassa) di sini adalah faktor jhāna yang tidak bermanfaat, sedangkan sisanya adalah faktor jhāna yang bermanfaat, tidak bermanfaat, maupun netral.

17. සුගතිදුග්ගතීනං, නිබ්බානස්ස ච අභිමුඛං පාපනතො මග්ගා, තෙසං පථභූතානි අඞ්ගානි, මග්ගස්ස වා අට්ඨඞ්ගිකස්ස අඞ්ගානි මග්ගඞ්ගානි. සම්මා අවිපරීතතො පස්සතීති සම්මාදිට්ඨි. සා පන ‘‘අත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිවසෙන දසවිධා, පරිඤ්ඤාදිකිච්චවසෙන චතුබ්බිධා වා. සම්මා සඞ්කප්පෙන්ති එතෙනාති සම්මාසඞ්කප්පො. සො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පඅබ්‍යාපාදසඞ්කප්පඅවිහිංසාසඞ්කප්පවසෙන තිවිධො. සම්මාවාචාදයො හෙට්ඨා විභාවිතාව. සම්මා වායමන්ති එතෙනාති සම්මාවායාමො. සම්මා සරන්ති එතායාති සම්මාසති. ඉමෙසං පන භෙදං උපරි වක්ඛති. සම්මා සාමඤ්ච ආධීයති එතෙන චිත්තන්ති සම්මාසමාධි, පඨමජ්ඣානාදිවසෙන පඤ්චවිධා එකග්ගතා. මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො දුග්ගතිමග්ගත්තා මග්ගඞ්ගානි.

17. Jalan (magga) disebut demikian karena membawa ke alam bahagia, alam menderita, dan Nibbāna; faktor-faktor yang menjadi bagian dari jalan tersebut disebut faktor jalan (maggaṅga). Pandangan benar (sammādiṭṭhi) adalah melihat secara benar tanpa penyimpangan; hal itu ada sepuluh jenis seperti 'ada pemberian' dan sebagainya, atau empat jenis menurut fungsi pemahaman penuh dan sebagainya. Pikiran benar (sammāsaṅkappa) adalah yang dengannya seseorang berpikir secara benar; itu terdiri dari tiga jenis: pikiran pelepasan, pikiran tanpa kehendak jahat, dan pikiran tanpa kekejaman. Ucapan benar dan lainnya telah dijelaskan di bawah. Usaha benar (sammāvāyāma) adalah yang dengannya seseorang berusaha secara benar. Perhatian benar (sammāsati) adalah yang dengannya seseorang ingat secara benar; perinciannya akan dijelaskan nanti. Konsentrasi benar (sammāsamādhi) adalah yang dengannya pikiran ditempatkan secara benar dan seimbang, yaitu pemusatan pikiran (ekaggatā) lima jenis menurut jhana pertama dan seterusnya. Pandangan salah dan lainnya adalah faktor jalan karena merupakan jalan menuju alam menderita.

18. දස්සනාදීසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි, යෙභුය්‍යෙන තංසහිතසන්තානප්පවත්තියං ලිඞ්ගාදීහි, ජීවනෙ ජීවන්තෙහි කම්මජරූපසම්පයුත්තධම්මෙහි, මනනෙ ජානනෙ සම්පයුත්තධම්මෙහි, සුඛිතාදිභාවෙ සුඛිතාදීහි සහජාතෙහි, සද්දහනාදීසු සද්දහනාදිවසප්පවත්තෙහි තෙහෙව, ‘‘අනඤ්ඤාතං ඤස්සාමී’’ති පවත්තියං තථාපවත්තෙහි සහජාතෙහි, ආජානනෙ අඤ්ඤභාවිභාවෙ ච ආජානනාදිවසප්පවත්තෙහි සහජාතෙහි අත්තානං අනුවත්තාපෙන්තා ධම්මා ඉස්සරට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියානි නාමාති ආහ ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රිය’’න්ත්‍යාදි. අට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 219; විසුද්ධි. 2.525) පන අපරෙපි ඉන්දලිඞ්ගට්ඨාදයො ඉන්ද්‍රියට්ඨා වුත්තා. ජීවිතින්ද්‍රියන්ති රූපාරූපවසෙන දුවිධං ජීවිතින්ද්‍රියං. ‘‘අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අනඤ්ඤාතං [Pg.223] අමතං පදං, චතුසච්චධම්මමෙව වා ඤස්සාමී’’ති එවමජ්ඣාසයෙන පටිපන්නස්ස ඉන්ද්‍රියං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං. ආජානාති පඨමමග්ගෙන දිට්ඨමරියාදං අනතික්කමිත්වා ජානාති ඉන්ද්‍රියඤ්චාති අඤ්ඤින්ද්‍රියං. අඤ්ඤාතාවිනො චත්තාරි සච්චානි පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතස්ස අරහතො ඉන්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං. ධම්මසරූපවිභාවනත්ථඤ්චෙත්ථ පඤ්ඤින්ද්‍රියග්ගහණං, පුග්ගලජ්ඣාසයකිච්චවිසෙසවිභාවනත්ථං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියාදීනං ගහණං.

18. Dalam hal melihat dan sebagainya melalui kesadaran mata dan sebagainya, umumnya melalui ciri-ciri dan sebagainya dalam kelangsungan rangkaian yang disertai olehnya; dalam hal penghidupan melalui fenomena-fenomena yang terkait dengan materi yang dihasilkan oleh kamma yang hidup; dalam hal pemikiran atau pengenalan melalui fenomena-fenomena terkait; dalam keadaan bahagia dan sebagainya melalui fenomena-fenomena yang lahir bersama yang bahagia dan sebagainya; dalam hal keyakinan dan sebagainya melalui fenomena-fenomena yang sama yang berlangsung melalui kekuatan keyakinan dan sebagainya; dalam proses 'Aku akan mengetahui apa yang belum diketahui' melalui fenomena-fenomena yang lahir bersama yang berlangsung demikian; dalam pengetahuan mendalam dan keadaan menjadi tercerahkan melalui fenomena-fenomena yang lahir bersama yang berlangsung melalui kekuatan pengetahuan mendalam dan sebagainya; fenomena-fenomena yang mengarahkan diri mereka sendiri disebut indriya dalam arti penguasaan, seperti yang dikatakan 'cakkhundriya' dan seterusnya. Namun, dalam Aṭṭhakathā (Vibh. A. 219; Visuddhi. 2.525), arti-arti indriya lainnya seperti arti ciri sang penguasa (indaliṅgaṭṭha) dan sebagainya juga disebutkan. Jīvitindriya (indriya kehidupan) ada dua jenis berdasarkan aspek materi dan non-materi. Indriya bagi seseorang yang telah bertekad dengan aspirasi: 'Dalam saṃsāra yang tanpa awal ini, aku akan mengetahui keadaan tanpa kematian yang belum diketahui, atau empat kebenaran mulia itu sendiri,' adalah anaññātaññassāmītindriya. Aññindriya adalah indriya yang mengetahui melalui jalan pertama tanpa melampaui batasan yang telah dilihat dan juga merupakan indriya. Aññātāvindriya adalah indriya dari seorang Arahat yang telah tetap setelah menembus empat kebenaran mulia. Pengambilan paññindriya (indriya kebijaksanaan) di sini adalah untuk menjelaskan hakikat fenomena itu sendiri, sedangkan pengambilan anaññātaññassāmītindriya dan sebagainya adalah untuk menjelaskan kekhasan fungsi dan aspirasi individu.

එත්ථ ච සත්තපඤ්ඤත්තියා විසෙසනිස්සයත්තා අජ්ඣත්තිකායතනානි ආදිතො වුත්තානි, මනින්ද්‍රියං පන අජ්ඣත්තිකායතනභාවසාමඤ්ඤෙන එත්ථෙව වත්තබ්බම්පි අරූපින්ද්‍රියෙහි සහ එකතො දස්සනත්ථං ජීවිතින්ද්‍රියානන්තරං වුත්තං, සායං පඤ්ඤත්ති ඉමෙසං වසෙන ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’ති විභාගං ගච්ඡතීති දස්සනත්ථං තදනන්තරං භාවද්වයං, තයිමෙ උපාදින්නධම්මා ඉමස්ස වසෙන තිට්ඨන්තීති දස්සනත්ථං තතො පරං ජීවිතින්ද්‍රියං, සත්තසඤ්ඤිතො ධම්මපුඤ්ජො පබන්ධවසෙන පවත්තමානො ඉමාහි වෙදනාහි සංකිලිස්සතීති දස්සනත්ථං තතො වෙදනාපඤ්චකං, තාහි පන විසුද්ධිකාමානං වොදානසම්භාරදස්සනත්ථං තතො සද්ධාදිපඤ්චකං, සම්භූතවොදානසම්භාරා ච ඉමෙහි විසුජ්ඣන්තීති විසුද්ධිප්පත්තා, නිට්ඨිතකිච්චා ච හොන්තීති දස්සනත්ථං අන්තෙ තීණි වුත්තානි. එත්තාවතා අධිප්පෙතත්ථසිද්ධීති අඤ්ඤෙසං අග්ගහණන්ති ඉදමෙතෙසං අනුක්කමෙන දෙසනාය කාරණන්ති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

Dan di sini, landasan-landasan internal (ajjhattikāyatanāni) disebutkan di awal karena merupakan landasan khusus bagi konsep makhluk (sattapaññatti). Namun, indriya pikiran (manindriya), meskipun seharusnya disebutkan di sini karena kesamaan sifatnya sebagai landasan internal, disebutkan setelah indriya kehidupan (jīvitindriya) untuk menunjukkan kebersamaannya dengan indriya-indriya non-materi. Dua indriya sifat (bhāvadvaya/gender) disebutkan setelah itu untuk menunjukkan bahwa pembagian 'wanita' atau 'pria' terjadi berdasarkan keduanya. Indriya kehidupan disebutkan setelah itu untuk menunjukkan bahwa ketiga fenomena yang telah diperoleh (upādinnadhammā) ini bertahan karena kekuatannya. Kelompok perasaan lima serangkai (vedanāpañcaka) disebutkan setelah itu untuk menunjukkan bahwa tumpukan fenomena yang disebut makhluk, yang berlangsung sebagai suatu rangkaian, dikotori oleh perasaan-perasaan ini. Kelompok keyakinan lima serangkai (saddhādipañcaka) disebutkan setelah itu untuk menunjukkan perlengkapan bagi pembersihan (vodānasambhāra) bagi mereka yang menginginkan kesucian. Tiga yang terakhir disebutkan di akhir untuk menunjukkan bahwa mereka yang memiliki perlengkapan pembersihan yang telah muncul akan menjadi suci melalui ini, mencapai kesucian, dan telah menyelesaikan tugas mereka. Dengan ini, tujuan yang dimaksudkan tercapai, sehingga tidak dicantumkannya yang lain. Inilah alasan urutan pengajarannya; cukuplah dengan uraian yang terlalu panjang ini.

19. අසද්ධියකොසජ්ජපමාදඋද්ධච්චඅවිජ්ජාඅහිරිකඅනොත්තප්පසඞ්ඛාතෙහි පටිපක්ඛධම්මෙහි අකම්පියට්ඨෙන, සම්පයුත්තධම්මෙසු ථිරභාවෙන ච සද්ධාදීනි සත්ත බලානි, අහිරිකානොත්තප්පද්වයං පන සම්පයුත්තධම්මෙසු ථිරභාවෙනෙව.

19. Karena tidak tergoyahkan oleh fenomena lawan yang disebut ketidakyakinan, kemalasan, kelalaian, kegelisahan, ketidaktahuan, tanpa rasa malu, dan tanpa rasa takut akan dosa, serta karena kemantapan dalam fenomena-fenomena yang terkait, maka keyakinan dan sebagainya disebut tujuh kekuatan (balāni). Namun, dua hal yaitu tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut akan dosa disebut kekuatan hanya karena kemantapan dalam fenomena-fenomena yang terkait saja.

20. අත්තාධීනප්පවත්තීනං පතිභූතා ධම්මා අධිපතී. ‘‘ඡන්දවතො කිංනාම න සිජ්ඣතී’’ත්‍යාදිකං හි පුබ්බාභිසඞ්ඛාරූපනිස්සයං ලභිත්වා [Pg.224] උප්පජ්ජමානෙ චිත්තෙ ඡන්දාදයො ධුරභූතා සයං සම්පයුත්තධම්මෙ සාධයමානා හුත්වා පවත්තන්ති, තෙ ච තෙසං වසෙන පවත්තන්ති, තෙන තෙ අත්තාධීනානං පතිභාවෙන පවත්තන්ති. අඤ්ඤෙසං අධිපතිධම්මානං අධිපතිභාවනිවාරණවසෙන ඉස්සරියං අධිපතිතා. සන්තෙසුපි ඉන්ද්‍රියන්තරෙසු කෙවලං දස්සනාදීසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි අනුවත්තාපනමත්තං ඉන්ද්‍රියතාති අයං අධිපතිඉන්ද්‍රියානං විසෙසො.

20. Fenomena yang menjamin kelangsungan yang tunduk pada dirinya sendiri adalah penguasa (adhipatī). Karena, dengan memperoleh dukungan dari bentukan-bentukan sebelumnya seperti 'apa yang tidak akan berhasil bagi orang yang memiliki keinginan' dan sebagainya, ketika kesadaran muncul, keinginan dan sebagainya menjadi faktor utama dan berlangsung dengan mewujudkan fenomena-fenomena yang terkait itu sendiri. Fenomena-fenomena itu berlangsung di bawah kendali mereka, oleh karena itu mereka berlangsung dengan cara menjamin apa yang tunduk pada diri mereka sendiri. Kedaulatan (issariya) adalah sifat penguasa (adhipatitā) karena mencegah fenomena penguasa lainnya untuk mendominasi. Perbedaan antara indriya dan penguasa adalah bahwa meskipun ada indriya-indriya lainnya, indriya hanyalah sekadar mengarahkan kesadaran mata dan sebagainya dalam hal penglihatan dan sebagainya.

21. ඔජට්ඨමකරූපාදයො ආහරන්තීති ආහාරා. කබළීකාරාහාරො හි ඔජට්ඨමකරූපං ආහරති, ඵස්සාහාරො තිස්සො වෙදනා, මනොසඤ්චෙතනාහාරසඞ්ඛාතං කුසලාකුසලකම්මං තීසු භවෙසු පටිසන්ධිං. විඤ්ඤාණාහාරසඞ්ඛාතං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං සහජාතනාමරූපෙආහරති, කිඤ්චාපි සකසකපච්චයුප්පන්නෙ ආහරන්තා අඤ්ඤෙපි අත්ථි. අජ්ඣත්තිකසන්තතියා පන විසෙසපච්චයත්තා ඉමෙයෙව චත්තාරො ‘‘ආහාරා’’ති වුත්තා.

21. Mereka disebut nutrisi (āhārā) karena mereka membawa (āharantī) unsur-unsur materi yang memiliki delapan unsur murni dan sebagainya. Nutrisi makanan kasar membawa materi yang memiliki delapan unsur murni. Nutrisi kontak membawa tiga jenis perasaan. Nutrisi kehendak pikiran yang disebut kamma baik dan buruk membawa kelahiran kembali di tiga alam keberadaan. Nutrisi kesadaran yang disebut kesadaran kelahiran kembali membawa batin dan jasmani yang lahir bersama. Meskipun ada fenomena lain yang membawa hasil masing-masing, hanya empat inilah yang disebut 'nutrisi' karena mereka adalah kondisi khusus bagi kelangsungan internal.

කබළීකාරාහාරභක්ඛානඤ්හි සත්තානං රූපකායස්ස කබළීකාරාහාරො විසෙසපච්චයො කම්මාදිජනිතස්සපි තස්ස කබළීකාරාහාරූපත්ථම්භබලෙනෙව දසවස්සාදිප්පවත්තිසම්භවතො. තථා හෙස ‘‘ධාති විය කුමාරස්ස, උපත්ථම්භනකයන්තං විය ගෙහස්සා’’ති වුත්තො. ඵස්සොපි සුඛාදිවත්ථුභූතං ආරම්මණං ඵුසන්තොයෙව සුඛාදිවෙදනාපවත්තනෙන සත්තානං ඨිතියා පච්චයො හොති. මනොසඤ්චෙතනා කුසලාකුසලකම්මවසෙන ආයූහමානායෙව භවමූලනිප්ඵාදනතො සත්තානං ඨිතියා පච්චයො හොති. විඤ්ඤාණං විජානන්තමෙව නාමරූපප්පවත්තනෙන සත්තානං ඨිතියා පච්චයො හොතීති එවමෙතෙයෙව අජ්ඣත්තසන්තානස්ස විසෙසපච්චයත්තා ‘‘ආහාරා’’ති වුත්තා, ඵස්සාදීනං දුතියාදිභාවො දෙසනාක්කමතො, න උප්පත්තික්කමතො.

Bagi makhluk yang mengonsumsi makanan kasar, nutrisi makanan kasar adalah kondisi khusus bagi tubuh jasmani, karena meskipun tubuh itu dihasilkan oleh kamma dan sebagainya, kelangsungannya selama sepuluh tahun atau lebih dimungkinkan hanya melalui kekuatan penunjang dari makanan kasar. Oleh karena itu dikatakan: 'Seperti inang pengasuh bagi bayi, seperti tiang penyangga bagi rumah.' Kontak juga menjadi kondisi bagi keberadaan makhluk dengan menyentuh objek yang menjadi landasan bagi kebahagiaan dan sebagainya, sehingga melangsungkan perasaan bahagia dan sebagainya. Kehendak pikiran yang diupayakan melalui kamma baik dan buruk menjadi kondisi bagi keberadaan makhluk dengan menghasilkan akar keberadaan. Kesadaran yang mengetahui menjadi kondisi bagi keberadaan makhluk dengan melangsungkan batin dan jasmani. Demikianlah empat hal ini disebut 'nutrisi' karena merupakan kondisi khusus bagi rangkaian internal. Posisi kedua dan seterusnya dari kontak dan lainnya adalah berdasarkan urutan pengajaran, bukan berdasarkan urutan kemunculan.

26. පඤ්චවිඤ්ඤාණානං [Pg.225] විතක්කවිරහෙන ආරම්මණෙසු අභිනිපාතමත්තත්තා තෙසු විජ්ජමානානිපි උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛානි උපනිජ්ඣානාකාරස්ස අභාවතො ඣානඞ්ගභාවෙන න උද්ධටානි. ‘‘විතක්කපච්ඡිමකං හි ඣානඞ්ග’’න්ති වුත්තං. ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණමනොධාතුත්තිකසන්තීරණත්තිකවසෙන සොළසචිත්තෙසු වීරියාභාවතො තත්ථ විජ්ජමානොපි සමාධි බලභාවං න ගච්ඡති. ‘‘වීරියපච්ඡිමකං බල’’න්ති හි වුත්තං. තථා අට්ඨාරසාහෙතුකෙසු හෙතුවිරහතො මග්ගඞ්ගානි න ලබ්භන්ති. ‘‘හෙතුපච්ඡිමකං මග්ගඞ්ග’’න්ති (ධ. ස. අට්ඨ. 438) හි වුත්තන්ති ඉමමත්ථං මනසි නිධායාහ ‘‘ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙසූ’’ත්‍යාදි. ඣානඞ්ගානි න ලබ්භන්තීති සම්බන්ධො.

26. Karena kesadaran indra lima serangkai tidak memiliki pemikiran (vitakka) dan hanya sekadar bertemu dengan objek, maka perasaan netral, bahagia, dan derita yang ada di dalamnya tidak diangkat sebagai faktor jhana karena ketiadaan cara perenungan yang mendalam (upanijjhānākāra). Karena dikatakan: 'Faktor jhana memiliki pemikiran sebagai batas akhir.' Karena ketiadaan energi (vīriya) dalam enam belas kesadaran yaitu: sepuluh kesadaran indra, tiga unsur pikiran, dan tiga kesadaran penyelidik, maka konsentrasi (samādhi) yang ada di dalamnya tidak mencapai status kekuatan (bala). Karena dikatakan: 'Kekuatan memiliki energi sebagai batas akhir.' Demikian pula, karena ketiadaan akar (hetu) dalam delapan belas kesadaran tanpa-akar, faktor-faktor jalan tidak ditemukan. Karena dikatakan: 'Faktor jalan memiliki akar sebagai batas akhir' (DhsA. 438). Dengan mengingat maksud inilah dikatakan 'dalam sepuluh kesadaran indra' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'faktor-faktor jhana tidak ditemukan'.

27. අධිමොක්ඛවිරහතො විචිකිච්ඡාචිත්තෙ එකග්ගතා චිත්තට්ඨිතිමත්තං, න පන මිච්ඡාසමාධිසමාධින්ද්‍රියසමාධිබලවොහාරං ගච්ඡතීති ආහ ‘‘තථා විචිකිච්ඡාචිත්තෙ’’ත්‍යාදි.

27. Karena ketiadaan ketetapan hati (adhimokkha), pemusatan pikiran (ekaggatā) dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan hanyalah sekadar kemantapan pikiran, namun tidak disebut sebagai konsentrasi salah, indriya konsentrasi, atau kekuatan konsentrasi. Oleh karena itu dikatakan: 'Begitu pula dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan' dan seterusnya.

28. ද්විහෙතුකතිහෙතුකග්ගහණෙන එකහෙතුකෙසු අධිපතීනං අභාවං දස්සෙති. ජවනෙස්වෙවාති අවධාරණං ලොකියවිපාකෙසු අධිපතීනං අසම්භවදස්සනත්ථං. න හි තෙ ඡන්දාදීනි පුරක්ඛත්වා පවත්තන්ති. වීමංසාධිපතිනො ද්විහෙතුකජවනෙසු අසම්භවතො චිත්තාභිසඞ්ඛාරූපනිස්සයස්ස ච සම්භවානුරූපතො ලබ්භමානතං සන්ධායාහ ‘‘යථාසම්භව’’න්ති. එකොව ලබ්භති, ඉතරථා අධිපතිභාවායොගතො, තෙනෙව හි භගවතා ‘‘හෙතූ හෙතුසම්පයුත්තකානං ධම්මානං හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.1.1) හෙතුපච්චයනිද්දෙසෙ විය ‘‘අධිපතී අධිපතිසම්පයුත්තකාන’’න්ත්‍යාදිනා අවත්වා ‘‘ඡන්දාධිපති ඡන්දසම්පයුත්තකාන’’න්ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.1.3) එකෙකාධිපතිවසෙනෙව අධිපතිපච්චයො උද්ධටො.

28. Melalui penyebutan [kesadaran] berakar-dua dan berakar-tiga, [penulis] menunjukkan tiadanya para pemimpin (adhipati) dalam [kesadaran] berakar-satu. Penekanan 'hanya dalam javana' adalah untuk menunjukkan ketidakmungkinan adanya pemimpin dalam hasil (vipāka) duniawi. Sebab, mereka tidak muncul dengan mengutamakan keinginan (chanda) dan sebagainya. Mengingat pemimpin penyelidikan (vīmaṃsā) tidak mungkin ada dalam javana berakar-dua, dan ketersediaannya sesuai dengan kemungkinan pendukung bentukan pikiran (cittābhisaṅkhārūpanissaya), maka dikatakan 'sesuai dengan kemunculannya' (yathāsambhavaṃ). Hanya satu [pemimpin] yang diperoleh [pada satu waktu], karena jika tidak demikian maka tidak sesuai dengan keadaan sebagai pemimpin; oleh karena itulah Sang Bagawan tidak menyatakan 'pemimpin bagi keadaan yang bersekutu dengan pemimpin' seperti dalam penjelasan kondisi akar (hetu-paccaya) yang berbunyi 'akar adalah kondisi bagi fenomena yang bersekutu dengan akar melalui kondisi akar' dan seterusnya (Paṭṭhāna 1.1.1), melainkan Beliau menguraikan kondisi pemimpin hanya berdasarkan masing-masing pemimpin melalui cara 'pemimpin keinginan bagi yang bersekutu dengan keinginan' dan seterusnya (Paṭṭhāna 1.1.3).

29. වත්ථුතො [Pg.226] ධම්මවසෙන හෙතුධම්මා ඡ, ඣානඞ්ගානි පඤ්ච සොමනස්සදොමනස්සුපෙක්ඛානං වෙදනාවසෙන එකතො ගහිතත්තා, මග්ගඞ්ගා නව මිච්ඡාසඞ්කප්පවායාමසමාධීනං විතක්කවීරියචිත්තෙකග්ගතාසභාවෙන සම්මාසඞ්කප්පාදීහි එකතො ගහිතත්තා. ඉන්ද්‍රියධම්මා සොළස පඤ්චන්නං වෙදනින්ද්‍රියානං වෙදනාසාමඤ්ඤෙන, තිණ්ණං ලොකුත්තරින්ද්‍රියානං පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස ච ඤාණසාමඤ්ඤෙන එකතො ගහිතත්තා, රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානඤ්ච විසුං ගහිතත්තා, බලධම්මා පන යථාවුත්තනයෙනෙව නව ඊරිතා, අධිපතිධම්මා චත්තාරො වුත්තා, ආහාරා තථා චත්තාරො වුත්තාති කුසලාදීහි තීහි සමාකිණ්ණො තතොයෙව මිස්සකසඞ්ගහො එවංනාමකො සඞ්ගහො සත්තධා වුත්තො. එත්ථ ච –

29. Berdasarkan entitas fenomenanya, faktor-faktor akar berjumlah enam; faktor-faktor jhana berjumlah lima, karena kegembiraan (somanassa), kesedihan (domanassa), dan keseimbangan (upekkhā) diambil sebagai satu berdasarkan sifat perasaan; faktor-faktor jalan berjumlah sembilan, karena pikiran salah (micchā-saṅkappa), usaha salah (micchā-vāyāma), dan konsentrasi salah (micchā-samādhi) memiliki sifat alami yang sama dengan pikiran benar (sammā-saṅkappa) dkk., yaitu vitakka, vīriya, dan cittékaggatā. Fenomena indria berjumlah enam belas, karena lima indria perasaan diambil sebagai satu berdasarkan kesamaan perasaan, dan tiga indria lokuttara serta indria kebijaksanaan (paññindriya) diambil sebagai satu berdasarkan kesamaan pengetahuan (ñāṇa), sementara indria kehidupan materi dan non-materi (rūpārūpajīvitindriya) diambil secara terpisah; sedangkan faktor-faktor kekuatan (baladhamma) disebutkan berjumlah sembilan dengan metode yang telah dijelaskan; faktor-faktor pemimpin (adhipatidhamma) disebutkan berjumlah empat; demikian pula nutrisi (āhāra) disebutkan berjumlah empat; maka ringkasan campuran (missakasaṅgaha) yang bercampur dengan tiga hal (kusalā dkk.) ini, yang disebut dengan nama demikian, dinyatakan dalam tujuh jenis. Dan di sini –

පඤ්චසඞ්ගහිතා පඤ්ඤා, වායාමෙකග්ගතා පන;

චතුසඞ්ගහිතා චිත්තං, සති චෙව තිසඞ්ගහා.

Kebijaksanaan (paññā) tercakup dalam lima [kategori], sementara usaha (vāyāma) dan pemusatan pikiran (ekaggatā) tercakup dalam empat; kesadaran (citta) dan juga perhatian (sati) tercakup dalam tiga.

සඞ්කප්පො වෙදනා සද්ධා, දුකසඞ්ගහිතා මතා;

එකෙකසඞ්ගහා සෙසා, අට්ඨවීසති භාසිතා.

Pikiran (saṅkappa), perasaan (vedanā), dan keyakinan (saddhā) dianggap tercakup dalam dua [kategori]; sisanya yang berjumlah dua puluh delapan dinyatakan tercakup dalam masing-masing satu [kategori].

මිස්සකසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan Campuran selesai.

බොධිපක්ඛියසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan (Bodhipakkhiya)

30. පට්ඨාතීති පට්ඨානං, අසුභග්ගහණාදිවසෙන අනුපවිසිත්වා කායාදිආරම්මණෙ පවත්තතීත්‍යත්ථො, සතියෙව පට්ඨානං සතිපට්ඨානං. තං පන කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තාකාරග්ගහණවසෙන, සුභසුඛනිච්චඅත්තසඤ්ඤාවිපල්ලාසප්පහානවසෙන ච චතුබ්බිධන්ති වුත්තං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති. කුච්ඡිතානං කෙසාදීනං ආයොති කායො, සරීරං, අස්සාසපස්සාසානං වා සමූහො කායො[Pg.227], තස්ස අනුපස්සනා පරිකම්මවසෙන, විපස්සනාවසෙන ච සරණං කායානුපස්සනා. දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛසඞ්ඛාරදුක්ඛභූතානං වෙදනානං වසෙන අනුපස්සනා වෙදනානුපස්සනා. තථා සරාගමහග්ගතාදිවසෙන සම්පයොගභූමිභෙදෙන භින්නස්සෙව චිත්තස්ස අනුපස්සනා චිත්තානුපස්සනා. සඤ්ඤාසඞ්ඛාරානං ධම්මානං භින්නලක්ඛණානමෙව අනුපස්සනා ධම්මානුපස්සනා.

30. Disebut paṭṭhāna karena ia ditegakkan; artinya ia berlangsung pada objek-objek seperti tubuh dkk., setelah memasukinya melalui cara pengambilan ketidakindahan (asubha) dan sebagainya; perhatian (sati) itu sendiri adalah landasan, maka disebut satipaṭṭhāna. Hal itu dinyatakan ada empat jenis, yaitu 'empat landasan perhatian' (cattāro satipaṭṭhānā), melalui cara pengambilan aspek ketidakindahan, penderitaan, ketidakkekalan, dan tanpa aku pada tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena; serta melalui cara meninggalkan penyimpangan persepsi (saññāvipallāsa) akan keindahan, kebahagiaan, kekekalan, dan diri. Disebut kāya (tubuh) karena merupakan kumpulan (āya) dari bagian-bagian yang hina seperti rambut dkk., atau tubuh adalah kumpulan napas masuk dan napas keluar; perenungan terhadapnya (kāya) melalui cara persiapan (parikamma) dan cara pandangan terang (vipassanā) adalah perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā). Perenungan melalui cara perasaan-perasaan yang berupa penderitaan yang nyata (dukkha-dukkha), penderitaan karena perubahan (vipariṇāma-dukkha), dan penderitaan karena bentukan (saṅkhāra-dukkha) adalah perenungan terhadap perasaan (vedanānupassanā). Demikian pula, perenungan terhadap pikiran yang dibedakan menurut landasan dan persekutuannya, seperti yang disertai nafsu (sarāga), yang agung (mahaggata), dkk., adalah perenungan terhadap pikiran (cittānupassanā). Perenungan terhadap fenomena-fenomena yaitu persepsi (saññā) dan bentukan (saṅkhāra) yang memiliki karakteristik yang berbeda-beda adalah perenungan terhadap fenomena (dhammānupassanā).

31. සම්මා පදහන්ති එතෙනාති සම්මප්පධානං, වායාමො. සො ච කිච්චභෙදෙන චතුබ්බිධොති ආහ ‘‘චත්තාරො සම්මප්පධානා’’ත්‍යාදි. අසුභමනසිකාරකම්මට්ඨානානුයුඤ්ජනාදිවසෙන වායමනං වායාමො. භිය්‍යොභාවායාති අභිවුද්ධියා.

31. Disebut sammappadhāna karena dengannya seseorang berusaha dengan benar; [ini adalah] usaha (vāyāmo). Dan ia dinyatakan ada empat jenis berdasarkan pembagian tugasnya, yaitu 'empat usaha benar' (cattāro sammappadhānā) dan seterusnya. Usaha (vāyāmo) adalah berupaya melalui cara ketekunan dalam subjek meditasi perenungan pada ketidakindahan (asubha-manasikāra) dkk. 'Untuk keberadaan yang lebih banyak' (bhiyyo-bhāvāya) berarti untuk pertumbuhan.

32. ඉජ්ඣති අධිට්ඨානාදිකං එතායාහි ඉද්ධි, ඉද්ධිවිධඤාණං ඉද්ධියා පාදො ඉද්ධිපාදො, ඡන්දොයෙව ඉද්ධිපාදො ඡන්දිද්ධිපාදො.

32. Keberhasilan (iddhi) adalah karena dengannya tekad dkk. tercapai; pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib (iddhividhañāṇa) adalah kaki (pāda) bagi keberhasilan (iddhi), maka disebut landasan keberhasilan (iddhipāda); keinginan (chanda) itu sendiri adalah landasan keberhasilan, maka disebut landasan keberhasilan keinginan (chandiddhipāda).

35. බුජ්ඣතීති බොධි, ආරද්ධවිපස්සකතො පට්ඨාය යොගාවචරො. යාය වා සො සතිආදිකාය ධම්මසාමග්ගියා බුජ්ඣති සච්චානි පටිවිජ්ඣති, කිලෙසනිද්දාතො වා වුට්ඨාති, කිලෙසසඞ්කොචාභාවතො වා මග්ගඵලප්පත්තියා විකසති, සා ධම්මසාමග්ගී බොධි, තස්ස බොධිස්ස, තස්සා වා බොධියා අඞ්ගභූතා කාරණභූතාති බොජ්ඣඞ්ගා, තෙ පන ධම්මවසෙන සත්තවිධාති ආහ ‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’’ත්‍යාදි. සතියෙව සුන්දරො බොජ්ඣඞ්ගො, සුන්දරස්ස වා බොධිස්ස, සුන්දරාය වා බොධියා අඞ්ගොති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ධම්මෙ විචිනාති උපපරික්ඛතීති ධම්මවිචයො, විපස්සනාපඤ්ඤා. උපෙක්ඛාති ඉධ තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා.

35. Seseorang terbangun, maka disebut bodhi (pencerahan); [yakni] praktisi (yogāvacara) mulai dari saat ia memulai pandangan terang (vipassanā). Atau kumpulan fenomena (dhammasāmaggī) seperti perhatian (sati) dkk., yang dengannya ia terbangun, menembus kebenaran-kebenaran, atau bangkit dari tidurnya kekotoran batin, atau berkembang melalui pencapaian jalan dan buah karena ketiadaan penyusutan kekotoran batin—kumpulan fenomena itu adalah bodhi; disebut bojjhaṅga (faktor-faktor pencerahan) karena merupakan bagian atau faktor penyebab bagi pencerahan tersebut. Namun, berdasarkan fenomenanya, itu ada tujuh jenis, maka dikatakan 'faktor pencerahan perhatian' (satisambojjhaṅgo) dkk. Faktor pencerahan yang indah (sundara) adalah perhatian itu sendiri, atau merupakan bagian dari pencerahan yang indah, maka disebut faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅgo). Menyelidiki fenomena atau memeriksanya adalah penyelidikan fenomena (dhammavicaya), yaitu kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā). Keseimbangan (upekkhā) di sini adalah keseimbangan netral (tatramajjhattupekkhā).

40. ‘‘සත්තධා [Pg.228] තත්ථ සඞ්ගහො’’ති වත්වාන පුන තං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්කප්පපස්සද්ධි චා’’ත්‍යාදි වුත්තං. තත්ථ වීරියං නවට්ඨානං සම්මප්පධානචතුක්කවීරියිද්ධිපාදවීරියින්ද්‍රියවීරියබලසම්බොජ්ඣඞ්ගසම්මාවායාමවසෙන නවකිච්චත්තා, සති අට්ඨට්ඨානා සතිපට්ඨානචතුක්කසතින්ද්‍රියසතිබලසතිසම්බොජ්ඣඞ්ගසම්මාසතිවසෙන අට්ඨකිච්චත්තා. සමාධි චතුට්ඨානො සමාධින්ද්‍රියසමාධිබලසමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගසම්මාසමාධිවසෙන චතුකිච්චත්තා, පඤ්ඤා පඤ්චට්ඨානා වීමංසිද්ධිපාදපඤ්ඤින්ද්‍රියපඤ්ඤාබලධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගසම්මාදිට්ඨිවසෙන පඤ්චකිච්චත්තා, සද්ධා ද්විට්ඨානා සද්ධින්ද්‍රියසද්ධාබලවසෙන ද්විකිච්චත්තා. එසො උත්තමානං බොධිපක්ඛියභාවෙන විසිට්ඨානං සත්තතිංස ධම්මානං පවරො උත්තමො විභාගො.

40. Setelah menyatakan 'di sana terdapat tujuh macam ringkasan', untuk menunjukkannya kembali, maka dikatakan 'pikiran (saṅkappa) dan ketenangan (passaddhi)' dkk. Di sana, usaha (vīriya) berada di sembilan tempat karena memiliki sembilan tugas melalui cara: empat usaha benar, landasan keberhasilan usaha, indria usaha, kekuatan usaha, faktor pencerahan usaha, dan usaha benar. Perhatian (sati) berada di delapan tempat karena memiliki delapan tugas melalui cara: empat landasan perhatian, indria perhatian, kekuatan perhatian, faktor pencerahan perhatian, dan perhatian benar. Konsentrasi (samādhi) berada di empat tempat karena memiliki empat tugas melalui cara: indria konsentrasi, kekuatan konsentrasi, faktor pencerahan konsentrasi, dan konsentrasi benar. Kebijaksanaan (paññā) berada di lima tempat karena memiliki lima tugas melalui cara: landasan keberhasilan penyelidikan, indria kebijaksanaan, kekuatan kebijaksanaan, faktor pencerahan penyelidikan fenomena, dan pandangan benar. Keyakinan (saddhā) berada di dua tempat karena memiliki dua tugas melalui cara: indria keyakinan dan kekuatan keyakinan. Ini adalah pembagian luhur yang paling utama dari tiga puluh tujuh fenomena yang unggul karena kedudukannya sebagai faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya).

41. ලොකුත්තරෙ අට්ඨවිධෙපි සබ්බෙ සත්තතිංස ධම්මා හොන්ති, සඞ්කප්පපීතියො න වා හොන්ති, දුතියජ්ඣානිකෙ සඞ්කප්පස්ස, චතුත්ථපඤ්චමජ්ඣානිකෙ පීතියා ච අසම්භවතො න හොන්ති වා, ලොකියෙපි චිත්තෙ සීලවිසුද්ධාදි ඡබ්බිසුද්ධිපවත්තියං යථායොගං තංතංකිච්චස්ස අනුරූපවසෙන කෙචි කත්ථචි විසුං විසුං හොන්ති, කත්ථචි න වා හොන්ති.

41. Dalam delapan jenis [kesadaran] lokuttara pun, semua tiga puluh tujuh fenomena itu ada; atau pikiran (saṅkappa) dan kegiuran (pīti) tidak ada; yakni tidak ada dalam [kesadaran] jhana kedua karena tidak adanya pikiran (saṅkappa), dan dalam [kesadaran] jhana keempat dan kelima karena tidak adanya kegiuran (pīti); dalam kesadaran duniawi pun, dalam berlangsungnya enam pemurnian seperti pemurnian kemoralan (sīlavisuddhi) dkk., beberapa muncul secara terpisah di mana-mana sesuai dengan tugasnya masing-masing, atau di beberapa tempat tidak muncul.

බොධිපක්ඛියසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan selesai.

සබ්බසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Segala Hal (Sabbasaṅgaha)

42. අතීතානාගතපච්චුප්පන්නාදිභෙදභින්නා තෙ තෙ සභාගධම්මා එකජ්ඣං රාසට්ඨෙන ඛන්ධා. තෙනාහ භගවා – ‘‘තදෙකජ්ඣං අභිසංයූහිත්වා අභිසඞ්ඛිපිත්වා අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධො’’ත්‍යාදි (විභ. 2), තෙ පනෙතෙ ඛන්ධා භාජනභොජනබ්‍යඤ්ජනභත්තකාරකභුඤ්ජකවිකප්පවසෙන පඤ්චෙව වුත්තාති ආහ ‘‘රූපක්ඛන්ධො’’ත්‍යාදි[Pg.229]. රූපඤ්හි වෙදනානිස්සයත්තා භාජනට්ඨානියං, වෙදනා භුඤ්ජිතබ්බත්තා භොජනට්ඨානියා, සඤ්ඤා වෙදනාස්සාදලාභහෙතුත්තා බ්‍යඤ්ජනට්ඨානියා, සඞ්ඛාරා අභිසඞ්ඛරණතො භත්තකාරකට්ඨානියා, විඤ්ඤාණං උපභුඤ්ජකත්තා භුඤ්ජකට්ඨානියං. එත්තාවතා ච අධිප්පෙතත්ථසිද්ධීති පඤ්චෙව වුත්තා. දෙසනාක්කමෙපි ඉදමෙව කාරණං යත්ථ භුඤ්ජති, යඤ්ච භුඤ්ජති, යෙන ච භුඤ්ජති, යො ච භොජකො, යො ච භුඤ්ජිතා, තෙසං අනුක්කමෙන දස්සෙතුකාමත්තා.

42. Fenomena-fenomena serupa yang terbagi berdasarkan perbedaan masa lampau, masa depan, masa sekarang, dan sebagainya, disebut kelompok (khandha) dalam arti tumpukan secara kolektif. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda: 'Setelah menyatukannya dan meringkasnya menjadi satu, ini disebut kelompok materi (rūpakkhandha),' dan seterusnya (Vibha. 2). Namun, kelompok-kelompok ini dinyatakan hanya lima melalui pembedaan sebagai wadah, makanan, bumbu, juru masak, dan penikmat; maka beliau bersabda 'rūpakkhandha' dan seterusnya. Karena materi adalah dasar bagi perasaan, ia menempati posisi wadah; perasaan, karena dinikmati, menempati posisi makanan; persepsi, karena merupakan sebab perolehan rasa nikmat dari perasaan, menempati posisi bumbu; bentuk-bentuk pikiran (saṅkhāra), karena menyusun, menempati posisi juru masak; kesadaran, karena mengonsumsi, menempati posisi penikmat. Sejauh ini, karena maksud yang diinginkan telah tercapai, maka hanya lima yang dinyatakan. Dalam urutan pembabaran pun, inilah alasannya: untuk menunjukkan secara berurutan tempat di mana seseorang makan, apa yang dimakan, dengan apa seseorang makan, siapa juru masaknya, dan siapa penikmatnya.

43. උපාදානානං ගොචරා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා, තෙ පන උපාදානවිසයභාවෙන ගහිතා රූපාදයො පඤ්චෙවාති වුත්තං ‘‘රූපුපාදානක්ඛන්ධො’’ත්‍යාදි. සබ්බසභාගධම්මසඞ්ගහත්ථං හි සාසවා, අනාසවාපි ධම්මා අවිසෙසතො ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති දෙසිතා. විපස්සනාභූමිසන්දස්සනත්ථං පන සාසවාව ‘‘උපාදානක්ඛන්ධා’’ති. යථා පනෙත්ථ වෙදනාදයො සාසවා, අනාසවා ච, න එවං රූපං, එකන්තකාමාවචරත්තා. සභාගරාසිවසෙන පන තං ඛන්ධෙසු දෙසිතං, උපාදානියභාවෙන, පන රාසිවසෙන ච උපාදානක්ඛන්ධෙසූති දට්ඨබ්බං.

43. Kelompok-kelompok yang merupakan objek kemelekatan adalah kelompok-kelompok kemelekatan (upādānakkhandha). Mereka adalah lima hal, yaitu materi dan sebagainya, yang diambil sebagai objek kemelekatan; itulah mengapa dikatakan 'kelompok materi kemelekatan' (rūpupādānakkhandho) dan seterusnya. Sebab, untuk mencakup seluruh fenomena yang serupa, fenomena yang memiliki noda (sāsava) maupun yang bebas dari noda (anāsava) diajarkan secara umum sebagai 'lima kelompok' (pañcakkhandha). Namun, untuk menunjukkan landasan pandangan terang (vipassanā), hanya yang memiliki noda yang disebut sebagai 'kelompok kemelekatan'. Di sini, meskipun perasaan dan sebagainya bisa memiliki noda atau bebas dari noda, materi tidaklah demikian, karena ia sepenuhnya termasuk dalam alam indra (kāmāvacara). Perlu dipahami bahwa materi diajarkan dalam 'kelompok' (khandha) berdasarkan pengertian tumpukan yang serupa, dan dalam 'kelompok kemelekatan' (upādānakkhandha) berdasarkan sifatnya yang dapat dilekati serta berdasarkan pengertian tumpukan.

44. ආයතන්ති එත්ථ තංතංද්වාරාරම්මණා චිත්තචෙතසිකා තෙන තෙන කිච්චෙන ඝට්ටෙන්ති වායමන්ති, ආයභූතෙ වා තෙ ධම්මෙ එතානි තනොන්ති විත්ථාරෙන්ති, ආයතං වා සංසාරදුක්ඛං නයන්ති පවත්තෙන්ති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං කාරණභූතානීති වා ආයතනානි. අපිච ලොකෙ නිවාසආකරසමොසරණසඤ්ජාතිට්ඨානං ‘‘ආයතන’’න්ති වුච්චති, තස්මා එතෙපි තංතංද්වාරිකානං, තංතදාරම්මණානඤ්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං නිවාසට්ඨානතාය, තෙසමෙව ආකිණ්ණභාවෙන පවත්තානං ආකරට්ඨානතාය, ද්වාරාරම්මණතො සමොසරන්තානං සමොසරණට්ඨානතාය, තත්ථෙව උප්පජ්ජන්තානං සඤ්ජාතිට්ඨානතාය ච ආයතනානි. තානි පන ද්වාරභූතානි අජ්ඣත්තිකායතනානි [Pg.230] ඡ, ආරම්මණභූතානි ච බාහිරායතනානි ඡාති ද්වාදසවිධානීති ආහ ‘‘චක්ඛායතන’’න්ත්‍යාදි. චක්ඛු ච තං ආයතනඤ්චාති චක්ඛායතනං. එවං සෙසෙසුපි.

44. Kata 'āyatana' di sini berarti kesadaran dan faktor-faktor mental dari berbagai pintu dan objek yang memukul atau berupaya dengan fungsinya masing-masing; atau mereka membentangkan (tanonti) fenomena-fenomena yang telah muncul (āya) tersebut; atau mereka membawa serta melanjutkan (nayanti) penderitaan saṃsāra yang panjang (āyata); atau karena mereka merupakan sebab dari kesadaran mata dan sebagainya, maka disebut landasan-landasan (āyatana). Selain itu, di dunia ini, tempat tinggal, tambang, tempat berkumpul, dan tempat kelahiran disebut 'āyatana'. Oleh karena itu, ini semua adalah āyatana karena merupakan tempat tinggal bagi kesadaran mata dan sebagainya yang berasal dari pintu dan objek tersebut, sebagai tempat tambang karena keberadaannya yang melimpah, sebagai tempat berkumpul karena berkumpulnya pintu dan objek, dan sebagai tempat kelahiran karena muncul di sana. Ada dua belas jenis: enam landasan internal yang merupakan pintu, dan enam landasan eksternal yang merupakan objek; itulah sebabnya beliau bersabda 'landasan mata' (cakkhāyatana) dan seterusnya. Mata adalah landasan itu sendiri, maka disebut landasan mata. Begitu pula dengan yang lainnya.

එත්ථ අජ්ඣත්තිකායතනෙසු සනිදස්සනසප්පටිඝාරම්මණත්තා චක්ඛායතනං විභූතන්ති තං පඨමං වුත්තං, තදනන්තරං අනිදස්සනසප්පටිඝාරම්මණානි ඉතරානි, තත්ථාපි අසම්පත්තග්ගාහකසාමඤ්ඤෙන චක්ඛායතනානන්තරං සොතායතනං වුත්තං, ඉතරෙසු සීඝතරං ආරම්මණග්ගහණසමත්ථත්තා ඝානායතනං පඨමං වුත්තං. පුරතො ඨපිතමත්තස්ස හි භොජනාදිකස්ස ගන්ධො වාතානුසාරෙන ඝානෙ පටිහඤ්ඤති, තදනන්තරං පන පදෙසවුත්තිසාමඤ්ඤෙන ජිව්හායතනං වුත්තං, තතො සබ්බට්ඨානිකං කායායතනං, තතො පඤ්චන්නම්පි ගොචරග්ගහණසමත්ථං මනායතනං, යථාවුත්තානං පන අනුක්කමෙන තෙසං තෙසං ආරම්මණානි රූපායතනාදීනි වුත්තානි.

Di sini, di antara landasan-landasan internal, landasan mata disebutkan pertama karena ia nyata, memiliki penampakan, dan memiliki tumbukan objek. Setelah itu, landasan-landasan lainnya yang tidak memiliki penampakan namun memiliki tumbukan objek. Di sana pun, landasan telinga disebutkan setelah landasan mata karena kesamaan dalam menangkap objek yang tidak bersentuhan langsung. Di antara sisanya, landasan hidung disebutkan pertama karena kemampuannya menangkap objek lebih cepat; sebab bau dari makanan dan sebagainya yang diletakkan di depan akan mengenai hidung melalui aliran angin. Setelah itu, landasan lidah disebutkan karena kesamaan dalam jangkauan tempat yang terbatas. Kemudian landasan tubuh yang berada di seluruh tempat. Setelah itu, landasan pikiran yang mampu menangkap kelima objek indra. Kemudian, objek-objek dari masing-masing landasan tersebut, yaitu landasan bentuk dan seterusnya, disebutkan sesuai urutannya.

45. අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධාතුයො. අථ වා යථාසම්භවං අනෙකප්පකාරං සංසාරදුක්ඛං විදහන්ති, භාරහාරෙහි විය ච භාරො සත්තෙහි ධීයන්ති ධාරියන්ති, අවසවත්තනතො දුක්ඛවිධානමත්තමෙව චෙතා, සත්තෙහි ච සංසාරදුක්ඛං අනුවිධීයති එතාහි, තථාවිහිතඤ්ච එතාස්වෙව මීයති ඨපියති, රසසොණිතාදිසරීරාවයවධාතුයො විය, හරිතාලමනොසිලාදිසෙලාවයවධාතුයො විය ච ඤෙය්‍යාවයවභූතා චාති ධාතුයො. යථාහු –

45. Disebut unsur-unsur (dhātu) karena mereka menyandang (dhārenti) hakikatnya sendiri. Atau, mereka mengatur penderitaan saṃsāra dalam berbagai cara sesuai keberadaannya. Dan seperti beban bagi pembawa beban, mereka diletakkan (dhīyanti) atau disandang oleh makhluk-makhluk. Karena tidak berada di bawah kendali, unsur-unsur ini hanyalah pengaturan penderitaan; dan melalui unsur-unsur ini penderitaan saṃsāra dialami oleh makhluk-makhluk; dan apa yang telah diatur sedemikian rupa menetap (mīyati) di dalam unsur-unsur itu sendiri. Mereka harus dipahami sebagai bagian-bagian objek pengetahuan, seperti unsur-unsur bagian tubuh seperti darah dan sebagainya, atau seperti unsur-unsur bagian batuan seperti arsenik kuning (haritāla), arsenik merah (manosilā), dan sebagainya.

‘‘විදහති විධානඤ්ච, ධීයතෙ ච විධීයතෙ;

එතාය ධීයතෙ එත්ථ, ඉති වා ධාතුසම්මතා;

සරීරසෙලාවයව-ධාතුයො විය ධාතුයො’’ති.

'Ia mengatur dan merupakan pengaturan, ia diletakkan dan diatur; olehnya sesuatu diletakkan, atau di dalamnya sesuatu diletakkan; demikianlah ia dianggap sebagai unsur (dhātu); seperti halnya unsur-unsur bagian tubuh dan batuan.'

තා පන මනායතනං සත්තවිඤ්ඤාණධාතුවසෙන සත්තධා භින්දිත්වා අවසෙසෙහි එකාදසායතනෙහි සහ අට්ඨාරසධාතූ [Pg.231] වුත්තාති ආහ ‘‘චක්ඛුධාතූ’’ත්‍යාදි. කමකාරණං වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බං.

Unsur-unsur itu, dengan membagi landasan pikiran menjadi tujuh jenis unsur kesadaran, bersama dengan sebelas landasan sisanya, dinyatakan sebagai delapan belas unsur; itulah sebabnya beliau bersabda 'unsur mata' (cakkhudhātu) dan seterusnya. Alasan urutannya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan.

46. අරියකරත්තා අරියානි, තච්ඡභාවතො සච්චානීති අරියසච්චානි. ඉමානි හි චත්තාරො පටිපන්නකෙ, චත්තාරො ඵලට්ඨෙති අට්ඨඅරියපුග්ගලෙ සාධෙන්ති අසති සච්චප්පටිවෙධෙ තෙසං අරියභාවානුපගමනතො, සති ච තස්මිං එකන්තෙන තබ්භාවූපගමනතො ච. දුක්ඛසමුදයනිරොධමග්ගානමෙව පන යථාක්කමං බාධකත්තං පභවත්තං නිස්සරණත්තං නිය්‍යානිකත්තං, නාඤ්ඤෙසං, බාධකාදිභාවොයෙව ච දුක්ඛාදීනං, න අබාධකාදිභාවො, තස්මා අඤ්ඤත්ථාභාවතත්ථබ්‍යාපිතාසඞ්ඛාතෙන ලක්ඛණෙන එතානි තච්ඡානි. තෙනාහු පොරාණා –

46. Disebut Kebenaran Mulia (ariyasacca) karena mereka menjadikan seseorang mulia (ariya), dan merupakan kebenaran (sacca) karena sifatnya yang nyata. Sebab, kebenaran-kebenaran ini menghasilkan delapan pribadi mulia—empat yang berada di jalan (magga) dan empat yang berada dalam buah (phala)—karena tanpa penembusan terhadap kebenaran-kebenaran tersebut, mereka tidak akan mencapai kemuliaan, dan dengan adanya penembusan itu, mereka pasti mencapai kemuliaan tersebut. Penderitaan, asal mula, pelenyapan, dan jalan, masing-masing memiliki sifat menindas, menghasilkan, membebaskan, dan mengarahkan keluar; dan sifat-sifat lainnya tidak demikian. Sifat menindas dan sebagainya itulah yang merupakan ciri dari penderitaan dan lainnya, bukan sifat yang tidak menindas dan sebagainya. Oleh karena itu, ini semua adalah nyata (taccha) berdasarkan karakteristik yang dikenal sebagai kebenaran yang tidak menyimpang dan mencakup segalanya. Karena itulah para guru kuno (porāṇā) berkata:

‘‘බොධානුරූපං චත්තාරො, ඡින්දන්තෙ චතුරො මලෙ;

ඛීණදොසෙ ච චත්තාරො, සාධෙන්තාරියපුග්ගලෙ.

'Sesuai dengan pencerahan, empat (kebenaran) memutus empat kekotoran; dan menghasilkan empat pribadi mulia yang telah melenyapkan noda-noda.'

‘‘අඤ්ඤත්ථ බාධකත්තාදි, න හි එතෙහි ලබ්භති;

නාබාධකත්තමෙතෙසං, තච්ඡානෙතානිවෙතතො’’ති.

'Sifat menindas dan sebagainya tidak ditemukan di tempat lain selain pada (kebenaran-kebenaran) ini; sifat tidak menindas pun tidak ditemukan pada mereka; karena itulah mereka benar-benar nyata.'

අරියානං වා සච්චානි තෙහි පටිවිජ්ඣිතබ්බත්තා, අරියස්ස වා සම්මාසම්බුද්ධස්ස සච්චානි තෙන දෙසිතත්තාති අරියසච්චානි. තානි පන සංකිලිට්ඨාසංකිලිට්ඨඵලහෙතුවසෙන චතුබ්බිධානීති ආහ ‘‘චත්තාරි අරියසච්චානී’’ත්‍යාදි. තත්ථ කුච්ඡිතත්තා, තුච්ඡත්තා ච දුක්ඛං. කම්මාදිපච්චයසන්නිට්ඨානෙ දුක්ඛුප්පත්තිනිමිත්තතාය සමුදයො සමුදෙති එතස්මා දුක්ඛන්ති කත්වා, දුක්ඛස්ස සමුදයො දුක්ඛසමුදයො. දුක්ඛස්ස අනුප්පාදනිරොධො එත්ථ, එතෙනාති වා දුක්ඛනිරොධො. දුක්ඛනිරොධං ගච්ඡති, පටිපජ්ජන්ති ච තං එතායාති දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදා.

Atau disebut Kebenaran Mulia (ariyasacca) karena merupakan kebenaran bagi para mulia yang harus ditembus oleh mereka, atau merupakan kebenaran dari Beliau Yang Mulia, Sang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna, karena diajarkan oleh-Nya. Kebenaran-kebenaran tersebut ada empat jenis berdasarkan hubungan sebab-akibat dari yang ternoda dan yang tidak ternoda; itulah sebabnya beliau bersabda 'empat kebenaran mulia' dan seterusnya. Di sana, disebut penderitaan (dukkha) karena sifatnya yang buruk (kucchita) dan kosong (tuccha). Asal mula (samudaya) adalah karena penderitaan muncul dari sini sebagai sebab kemunculan penderitaan; dengan kata lain, penderitaan muncul dari hal ini. Pelenyapan penderitaan (dukkhanirodho) adalah di mana atau dengan mana penderitaan tidak muncul lagi. Jalan menuju pelenyapan penderitaan (dukkhanirodhagāminī paṭipadā) adalah jalan di mana seseorang berjalan menuju pelenyapan penderitaan.

47. චෙතසිකානං, සොළසසුඛුමරූපානං, නිබ්බානස්ස ච වසෙන එකූනසත්තති ධම්මා ආයතනෙසු ධම්මායතනං, ධාතූසු ධම්මධාතූති ච සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති.

47. Berdasarkan faktor-faktor mental, enam belas rupa halus, dan Nibbana, enam puluh sembilan dhamma ini diklasifikasikan sebagai landasan objek mental (dhammāyatana) dalam landasan-landasan (āyatana), dan sebagai unsur objek mental (dhammadhātu) dalam unsur-unsur (dhātu).

49. සෙසා [Pg.232] චෙතසිකාති වෙදනාසඤ්ඤාහි සෙසා පඤ්ඤාස චෙතසිකා. කස්මා පන වෙදනාසඤ්ඤා විසුං කතාති? වට්ටධම්මෙසු අස්සාදතදුපකරණභාවතො. තෙභූමකධම්මෙසු හි අස්සාදවසප්පවත්තා වෙදනා, අසුභෙ සුභාදිසඤ්ඤාවිපල්ලාසවසෙන ච තස්සා තදාකාරප්පවත්තීති තදුපකරණභූතා සඤ්ඤා, තස්මා සංසාරස්ස පධානහෙතුතාය එතා විනිභුජ්ජිත්වා දෙසිතාති. වුත්තඤ්හෙතං ආචරියෙන –

49. "Faktor-faktor mental selebihnya" berarti lima puluh faktor mental yang tersisa selain perasaan dan persepsi. Namun, mengapa perasaan dan persepsi dipisahkan? Karena fungsinya sebagai kenikmatan dan sarana kenikmatan dalam fenomena siklus kelahiran (vaṭṭadhamma). Sebab dalam fenomena-fenomena dari tiga alam, perasaan muncul karena pengaruh kenikmatan; dan karena penyimpangan persepsi tentang yang indah dalam apa yang tidak indah, maka muncullah persepsi yang berfungsi sebagai sarana bagi perasaan tersebut. Oleh karena itu, karena keduanya merupakan sebab utama samsara, maka keduanya diajarkan secara terpisah. Sebagaimana dikatakan oleh Guru:

‘‘වට්ටධම්මෙසු අස්සාදං, තදස්සාදුපසෙවනං;

විනිභුජ්ජ නිදස්සෙතුං, ඛන්ධද්වයමුදාහට’’න්ති. (නාම. පරි. 649);

“Untuk menunjukkan kenikmatan dalam fenomena siklus dan pemanfaatan kenikmatan tersebut secara terpisah, maka dua kelompok (khandha) ini dikemukakan.” (nāma. pari. 649);

50. නනු ච ආයතනධාතූසු නිබ්බානං සඞ්ගහිතං, ඛන්ධෙසු කස්මා න සඞ්ගහිතන්ති ආහ ‘‘භෙදාභාවෙනා’’ත්‍යාදි. අතීතාදිභෙදභින්නානඤ්හි රාසට්ඨෙන ඛන්ධවොහාරොති නිබ්බානං භෙදාභාවතො ඛන්ධසඞ්ගහතො නිස්සටං, විනිමුත්තන්ත්‍යත්ථො.

50. Bukankah Nibbana termasuk dalam landasan-landasan dan unsur-unsur, lalu mengapa tidak termasuk dalam kelompok-kelompok (khandha)? Menjawab hal ini, dikatakan “karena tidak adanya perbedaan,” dan seterusnya. Sebab sebutan “kelompok” (khandha) digunakan dalam arti tumpukan dari fenomena-fenomena yang dibedakan menurut masa lampau dan sebagainya; karena Nibbana tidak memiliki perbedaan (seperti masa lampau, dsb.), maka ia dikeluarkan dari klasifikasi kelompok, artinya ia terbebas (dari klasifikasi tersebut).

51. ඡන්නං ද්වාරානං, ඡන්නං ආරම්මණානඤ්ච භෙදෙන ආයතනානි ද්වාදස භවන්ති, ඡන්නං ද්වාරානං ඡන්නං ආරම්මණානං තදුභයං නිස්සාය උප්පන්නානං තත්තකානමෙව විඤ්ඤාණානං පරියායෙන කමෙන ධාතුයො අට්ඨාරස භවන්ති.

51. Melalui pembagian enam pintu dan enam objek, terdapat dua belas landasan (āyatana); melalui urutan metode (pariyāya) dari enam pintu, enam objek, dan kesadaran-kesadaran sebanyak itu pula yang muncul dengan bergantung pada keduanya, maka terdapat delapan belas unsur (dhātu).

52. තිස්සො භූමියො ඉමස්සාති තිභූමං, තිභූමංයෙව තෙභූමකං. වත්තති එත්ථ කම්මං, තබ්බිපාකො චාති වට්ටං. තණ්හාති කාමතණ්හාදිවසෙන තිවිධා, පුන ඡළාරම්මණවසෙන අට්ඨාරසවිධා, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නවසෙන චතුපඤ්ඤාසවිධා, අජ්ඣත්තිකබාහිරවසෙන අට්ඨසතප්පභෙදා තණ්හා. කස්මා පන අඤ්ඤෙසුපි දුක්ඛහෙතූසු සන්තෙසු තණ්හායෙව සමුදයොති වුත්තාති? පධානකාරණත්තා. කම්මවිචිත්තතාහෙතුභාවෙන, හි කම්මසහායභාවූපගමනෙන ච දුක්ඛවිචිත්තතාකාරණත්තා තණ්හා දුක්ඛස්ස විසෙසකාරණන්ති[Pg.233]. මග්ගො දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදානාමෙන වුත්තො මග්ගො ලොකුත්තරො මතොති මග්ගොති පුන මග්ගග්ගහණං යොජෙතබ්බං.

52. Tiga alam bagi ini disebut tibhūma (tiga alam); tibhūma ini jugalah yang disebut tebhūmaka. Tempat di mana kamma dan buahnya (vipāka) berputar disebut vaṭṭa (siklus). Nafsu keinginan (taṇhā) terbagi menjadi tiga macam menurut nafsu keinginan indrawi dan sebagainya, selanjutnya menjadi delapan belas macam menurut enam objek, lima puluh empat macam menurut masa lampau, masa depan, dan masa sekarang, dan menjadi seratus delapan macam menurut pembagian internal dan eksternal. Namun, mengapa meskipun ada sebab-sebab penderitaan lainnya, hanya nafsu keinginan yang disebut sebagai asal mula (samudaya)? Karena ia adalah penyebab utama. Sebab dengan menjadi penyebab bagi keberagaman kamma dan dengan menyertai kamma, nafsu keinginan merupakan penyebab khusus bagi penderitaan karena ia adalah penyebab bagi keberagaman penderitaan. Jalan yang disebut dengan nama “praktik yang menuju pada penghentian penderitaan” dipahami sebagai jalan lokuttara (adi-duniawi); kata “Jalan” (magga) harus dihubungkan kembali dengan penyebutan “Jalan”.

53. මග්ගයුත්තා අට්ඨඞ්ගිකවිනිමුත්තා සෙසා මග්ගසම්පයුත්තා ඵස්සාදයො ඵලඤ්චෙව සසම්පයුත්තන්ති එතෙ චතූහි සච්චෙහි විනිස්සටා විනිග්ගතා නිප්පරියායතො, පරියායතො පන අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියනිද්දෙසෙපි ‘‘මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්න’’න්ති (ධ. ස. 555) වුත්තත්තා ඵලධම්මෙසු සම්මාදිට්ඨාදීනං මග්ගසච්චෙ, ඉතරෙසඤ්ච මග්ගඵලසම්පයුත්තානං සඞ්ඛාරදුක්ඛසාමඤ්ඤෙන දුක්ඛසච්චෙ සඞ්ගහො සක්කා කාතුං. එවඤ්හි සති සච්චදෙසනායපි සබ්බසඞ්ගාහිකතා උපපන්නා හොති. කස්මා පනෙතෙ ඛන්ධාදයො බහූ ධම්මා වුත්තාති? භගවතාපි තථෙව දෙසිතත්තා. භගවතාපි කස්මා තථා දෙසිතාති? තිවිධසත්තානුග්ගහස්ස අධිප්පෙතත්තා. නාමරූපතදුභයසම්මුළ්හවසෙන හි තික්ඛනාභිතික්ඛමුදින්ද්‍රියවසෙන, සඞ්ඛිත්තමජ්ඣිමවිත්ථාරරුචිවසෙන ච තිවිධා සත්තා. තෙසු නාමසම්මුළ්හානං ඛන්ධග්ගහණං නාමස්ස තත්ථ චතුධා විභත්තත්තා, රූපසම්මුළ්හානං ආයතනග්ගහණං රූපස්ස තත්ථ අඩ්ඪෙකාදසධා විභත්තත්තා, උභයමුළ්හානං ධාතුග්ගහණං උභයෙසම්පි තත්ථ විත්ථාරතො විභත්තත්තා, තථා තික්ඛින්ද්‍රියානං, සඞ්ඛිත්තරුචිකානඤ්ච ඛන්ධාග්ගහණන්ත්‍යාදි යොජෙතබ්බං. තං පනෙතං තිවිධම්පි පවත්තිනිවත්තිතදුභයහෙතුවසෙන දිට්ඨමෙව උපකාරාවහං. නො අඤ්ඤථාති සච්චග්ගහණන්ති දට්ඨබ්බං.

53. Faktor-faktor mental selebihnya yang berasosiasi dengan jalan tetapi terpisah dari delapan faktor jalan, yaitu kontak (phassa) dan sebagainya yang berasosiasi dengan jalan, serta buah (phala) beserta faktor-faktor yang berasosiasi dengannya—semua ini secara langsung (nippariyāyato) dikecualikan atau berada di luar empat kebenaran. Namun, secara tidak langsung (pariyāyato), karena dalam penjelasan tentang indra orang yang telah mengetahui (aññātāvindriya) disebutkan bahwa “faktor jalan termasuk dalam jalan”, maka dimungkinkan untuk mengelompokkan pandangan benar dan sebagainya dalam fenomena-fenomena buah ke dalam kebenaran tentang jalan (maggasacca), dan yang lainnya yang berasosiasi dengan buah jalan ke dalam kebenaran tentang penderitaan (dukkhasacca) karena kesamaannya sebagai penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha). Dengan demikian, sifat mencakup segalanya dari pengajaran tentang kebenaran pun menjadi tepat. Namun, mengapa banyak fenomena seperti kelompok-kelompok (khandha) dan sebagainya ini diajarkan? Karena Sang Bagawan juga mengajarkannya demikian. Mengapa Sang Bagawan mengajarkannya demikian? Karena bermaksud untuk menolong tiga jenis makhluk. Sebab ada tiga jenis makhluk berdasarkan: kebingungan terhadap nama (mental), rupa (materi), atau keduanya; berdasarkan indra yang tajam, sangat tajam, atau lemah; dan berdasarkan kesukaan pada penjelasan yang ringkas, sedang, atau terperinci. Di antara mereka, bagi yang bingung terhadap nama, diajarkan kelompok (khandha) karena nama di sana dibagi menjadi empat bagian; bagi yang bingung terhadap rupa, diajarkan landasan (āyatana) karena rupa di sana dibagi menjadi sebelas setengah bagian; bagi yang bingung terhadap keduanya, diajarkan unsur (dhātu) karena keduanya di sana dibagi secara terperinci. Demikian pula bagi mereka yang berindra tajam dan mereka yang menyukai ringkasan, diajarkan kelompok (khandha), dan seterusnya harus dihubungkan. Ketiga jenis (klasifikasi) ini pun harus dipahami sebagai yang membawa manfaat hanya jika dilihat berdasarkan sebab-sebab kemunculan (pavattī), penghentian (nivattī), dan keduanya; bukan dengan cara lain. Demikianlah pengambilan kebenaran (saccaggahaṇa) harus dipahami.

සබ්බසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Ringkasan Segalanya (Sabbasaṅgahavaṇṇanā) telah selesai.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Demikianlah, dalam penjelasan Abhidhammatthasaṅgaha yang bernama Abhidhammatthavibhāvinī.

සමුච්චයපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab tentang Ringkasan (Samuccayaparicchedavaṇṇanā) telah selesai.

8. පච්චයපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

8. Penjelasan Bab tentang Kondisi-kondisi (Paccayaparicchedavaṇṇanā)

1. ඉදානි [Pg.234] යථාවුත්තනාමරූපධම්මානං පටිච්චසමුප්පාදපට්ඨානනයවසෙන පච්චයෙ දස්සෙතුං ‘‘යෙස’’න්ත්‍යාදි ආරද්ධං. යෙසං පච්චයෙහි සඞ්ඛතත්තා සඞ්ඛතානං පච්චයුප්පන්නධම්මානං යෙ පච්චයධම්මා යථා යෙනාකාරෙන පච්චයා ඨිතියා, උප්පත්තියා ච උපකාරකා, තං විභාගං තෙසං පච්චයුප්පන්නානං, තෙසං පච්චයානං, තස්ස ච පච්චයාකාරස්ස පභෙදං ඉහ ඉමස්මිං සමුච්චයසඞ්ගහානන්තරෙ ඨානෙ යථාරහං තංතංපච්චයුප්පන්නධම්මෙ සති තංතංපච්චයානං තංතංපච්චයභාවාකාරානුරූපං ඉදානි පවක්ඛාමීති යොජනා.

1. Sekarang, untuk menunjukkan kondisi-kondisi bagi fenomena batin-dan-jasmani (nāmarūpa) yang telah disebutkan melalui metode asal mula yang saling bergantung (paṭiccasamuppāda) dan metode hubungan (paṭṭhāna), maka bagian yang dimulai dengan kata “Bagi yang mana” (yesaṃ) dan seterusnya dimulai. Hubungannya adalah: Fenomena-fenomena yang terkondisi (paccayuppannadhamma) disebut “terkondisi” (saṅkhata) karena dikondisikan oleh kondisi-kondisi (paccaya); maka sekarang, di sini dalam tempat setelah ringkasan akumulasi (samuccayasaṅgaha) ini, saya akan memaparkan sebagaimana mestinya pembagian dari fenomena-fenomena yang terkondisi itu, kondisi-kondisi itu, dan rincian dari cara pengkondisian tersebut, yaitu bagaimana dan dengan cara apa kondisi-kondisi tersebut membantu dalam keberlangsungan (ṭhiti) dan pemunculan (uppatti), sesuai dengan keadaan fenomena yang terkondisi itu dan sesuai dengan cara pengkondisian dari masing-masing kondisi tersebut.

2. තත්ථ පච්චයසාමග්ගිං පටිච්ච සමං ගන්ත්වා ඵලානං උප්පාදො එතස්මාති පටිච්චසමුප්පාදො, පච්චයාකාරො. නානප්පකාරානි ඨානානි පච්චයා එත්ථාත්‍යාදිනා පට්ඨානං, අනන්තනයසමන්තපට්ඨානමහාපකරණං, තත්ථ දෙසිතනයො පට්ඨානනයො.

2. Di sana, asal mula buah-buah yang terjadi dengan bergantung pada dan muncul bersama-sama dari sekumpulan kondisi disebut “asal mula yang saling bergantung” (paṭiccasamuppāda), yaitu cara pengkondisian. Paṭṭhāna (hubungan) berarti tempat di mana terdapat berbagai macam kondisi; itu adalah kitab besar Samantapaṭṭhāna yang memiliki metode tak terhingga, dan metode yang diajarkan di dalamnya adalah metode hubungan (paṭṭhānanayo).

3. තත්ථාති තෙසු ද්වීසු නයෙසු. තස්ස පච්චයධම්මස්ස භාවෙන භවනසීලස්ස භාවො තබ්භාවභාවීභාවො, සොයෙව ආකාරමත්තං, තෙන උපලක්ඛිතො තබ්භාවභාවීභාවාකාරමත්තොපලක්ඛිතො. එතෙනෙව තදභාවාභාවාකාරමත්තොපලක්ඛිතතාපි අත්ථතො දස්සිතා හොති. අන්වයබ්‍යතිරෙකවසෙන හි පච්චයලක්ඛණං දස්සෙතබ්බං. තෙනාහ භගවා – ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්සුප්පාදා ඉදමුප්පජ්ජති. ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොති, ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති (ම. නි. 1.404, 406; සං. නි. 2.21; උදා. 1, 2). පටිච්ච ඵලං එති එතස්මාති පච්චයො. තිට්ඨති ඵලං එත්ථ තදායත්තවුත්තිතායාති ඨිති, ආහච්ච විසෙසෙත්වා පවත්තා පච්චයසඞ්ඛාතා ඨිති ආහච්චපච්චයට්ඨිති. පටිච්චසමුප්පාදනයො හි තබ්භාවභාවීභාවාකාරමත්තං උපාදාය පවත්තත්තා හෙතාදිපච්චයනියමවිසෙසං අනපෙක්ඛිත්වා [Pg.235] අවිසෙසතොව පවත්තති, අයං පන හෙතාදිතංතංපච්චයානං තස්ස තස්ස ධම්මන්තරස්ස තංතංපච්චයභාවසාමත්ථියාකාරවිසෙසං උපාදාය විසෙසෙත්වා පවත්තොති ආහච්චපච්චයට්ඨිතිමාරබ්භ පවුච්චතීති. කෙචි පන ‘‘ආහච්ච කණ්ඨතාලුආදීසු පහරිත්වා වුත්තා ඨිති ආහච්චපච්චයට්ඨිතී’’ති වණ්ණෙන්ති. තං පන සවනමත්තෙනෙව තෙසං අවහසිතබ්බවචනතං පකාසෙති. න හි පටිච්චසමුප්පාදනයො, අඤ්ඤො වා කොචි නයො කණ්ඨතාලුආදීසු අනාහච්ච දෙසෙතුං සක්කාති. වොමිස්සෙත්වාති පට්ඨානනයම්පි පටිච්චසමුප්පාදෙයෙව පක්ඛිපිත්වා තබ්භාවභාවීභාවෙන හෙතාදිපච්චයවසෙන ච මිස්සෙත්වා ආචරියා සඞ්ගහකාරාදයො පපඤ්චෙන්ති විත්ථාරෙන්ති, මයං පන විසුං විසුංයෙව දස්සයිස්සාමාත්‍යධිප්පායො.

3. Di sana berarti di antara dua metode tersebut. Keberadaan dari sifat yang cenderung ada karena keberadaan fenomena pengondisi tersebut adalah 'tabbhāvabhāvībhāvo' (keadaan yang ada karena adanya itu), yang merupakan sekadar aspek saja, dan yang ditandai dengan hal itu disebut 'tabbhāvabhāvībhāvākāramattopalakkhito' (yang ditandai dengan sekadar aspek keadaan yang ada karena adanya itu). Dengan ini pula, keadaan yang ditandai dengan sekadar aspek ketiadaan karena ketiadaan itu juga telah ditunjukkan secara makna. Sebab, karakteristik kondisi harus ditunjukkan melalui kesesuaian (anvaya) dan perbedaan (vyatireka). Karena itulah Sang Bhagavā bersabda – 'Dengan adanya ini, terjadilah ini; dengan timbulnya ini, timbul pulalah ini. Dengan tidak adanya ini, tidak terjadilah ini; dengan padamnya ini, padam pulalah ini' (Ma. Ni. 1.404, 406; Saṃ. Ni. 2.21; Udā. 1, 2). Karena hasil datang (eti) dari (paccaya) ini dengan bergantung padanya, maka disebut 'paccaya' (kondisi). Hasil menetap (tiṭṭhati) di sini karena keberlangsungannya bergantung padanya, maka disebut 'ṭhiti' (kemapanan); kemapanan yang disebut sebagai kondisi yang berlangsung secara khusus dan spesifik disebut 'āhaccapaccayaṭṭhiti'. Sebab, metode Paṭiccasamuppāda, karena berlangsung dengan mengambil sekadar aspek 'tabbhāvabhāvībhāva' tanpa mempedulikan perbedaan ketentuan kondisi seperti hetu dan sebagainya, ia berlangsung secara umum saja; namun ini (āhaccapaccayaṭṭhiti) berlangsung secara khusus dengan mengambil perbedaan aspek kemampuan sebagai kondisi dari fenomena-fenomena yang berbeda bagi setiap kondisi seperti hetu dan sebagainya, maka dikatakan berkaitan dengan 'āhaccapaccayaṭṭhiti'. Namun, beberapa orang menjelaskan bahwa: 'āhaccapaccayaṭṭhiti adalah kemapanan yang diucapkan dengan menyentuh bagian tenggorokan, langit-langit, dan sebagainya'. Namun hal itu menunjukkan kata-kata yang patut ditertawakan hanya dengan mendengarnya saja. Sebab, baik metode Paṭiccasamuppāda maupun metode lainnya tidak mungkin dapat diajarkan tanpa menyentuh tenggorokan, langit-langit, dan sebagainya. 'Dengan mencampurkan' (vomissetvāti) berarti para guru penyusun ringkasan (saṅgahakāra) dan lainnya memperluas penjelasan dengan memasukkan metode Paṭṭhāna ke dalam Paṭiccasamuppāda itu sendiri dan mencampurkannya melalui 'tabbhāvabhāvībhāva' dan melalui kondisi-kondisi seperti hetu dan sebagainya; namun maksud kami adalah kami akan menunjukkannya secara terpisah-pisah.

පටිච්චසමුප්පාදනයවණ්ණනා

Penjelasan Metode Paṭiccasamuppāda (Asal Mula Yang Bergantungan)

4. න විජානාතීති අවිජ්ජා, අවින්දියං වා කායදුච්චරිතාදිං වින්දති පටිලභති, වින්දියං වා කායසුචරිතාදිං න වින්දති, වෙදිතබ්බං වා චතුසච්චාදිකං න විදිතං කරොති, අවිජ්ජමානෙ වා ජවාපෙති, විජ්ජමානෙ වා න ජවාපෙතීති අවිජ්ජා, චතූසු අරියසච්චෙසු පුබ්බන්තාදීසු චතූසු අඤ්ඤාණස්සෙතං නාමං. අවිජ්ජා එව පච්චයො අවිජ්ජාපච්චයො. තතො අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්තීති සඞ්ඛාරා, කුසලාකුසලකම්මානි. තෙ තිවිධා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරොති. තත්ථකාමරූපාවචරා තෙරස කුසලචෙතනා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, ද්වාදස අකුසලචෙතනා අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, චතස්සො ආරුප්පචෙතනා ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරොති එවමෙතා එකූනතිංස චෙතනා සඞ්ඛාරා නාම. පටිසන්ධිවසෙන එකූනවීසතිවිධං, පවත්තිවසෙන ද්වත්තිංසවිධං විපාකචිත්තං විඤ්ඤාණං නාම. නාමඤ්ච රූපඤ්ච නාමරූපං. තත්ථ නාමං ඉධ වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයං, රූපං පන භූතුපාදායභෙදතො දුවිධං [Pg.236] කම්මසමුට්ඨානරූපං, තදුභයම්පි ඉධ පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණසහගතන්ති දට්ඨබ්බං. නාමරූපපච්චයාති එත්ථ නාමඤ්ච රූපඤ්ච නාමරූපඤ්ච නාමරූපන්ති සරූපෙකසෙසො වෙදිතබ්බො. චක්ඛාදීනි ඡ අජ්ඣත්තිකායතනානි, කෙසඤ්චි මතෙන රූපාදීනි ඡ බාහිරායතනානිපි වා ආයතනං නාම. ඡ ආයතනානි ච ඡට්ඨායතනඤ්ච සළායතනං. චක්ඛුසම්ඵස්සාදිවසෙන ඡද්වාරිකො ඵස්සො ඵස්සො නාම. සුඛදුක්ඛුපෙක්ඛාවසෙන තිවිධා වෙදනා.

4. Disebut ketidaktahuan (avijjā) karena tidak mengetahui; atau ia menemukan (vindati) apa yang tidak pantas ditemukan seperti perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya, atau ia tidak menemukan apa yang pantas ditemukan seperti perbuatan baik melalui jasmani dan sebagainya, atau ia tidak membuat apa yang harus diketahui seperti Empat Kesunyataan Mulia dan sebagainya menjadi diketahui, atau ia menggerakkan hal-hal yang tidak ada, atau tidak menggerakkan hal-hal yang ada; itulah avijjā, ini adalah nama bagi ketidaktahuan (aññāṇa) dalam Empat Kesunyataan Mulia dan empat hal lainnya seperti masa lampau dan sebagainya. Avijjā itu sendiri adalah kondisi, maka disebut 'dengan avijjā sebagai kondisi' (avijjāpaccaya). Dari kondisi avijjā itu, mereka membentuk apa yang terkondisi (saṅkhata), maka disebut bentukan-bentukan (saṅkhāra), yaitu kamma yang bajik dan tidak bajik. Ada tiga jenis: bentukan kebajikan (puññābhisaṅkhāro), bentukan ketidakbajikan (apuññābhisaṅkhāro), dan bentukan yang tak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāro). Di sana, tiga belas kehendak bajik di alam kamma dan rupa adalah puññābhisaṅkhāro; dua belas kehendak tidak bajik adalah apuññābhisaṅkhāro; empat kehendak di alam tanpa rupa (āruppa) adalah āneñjābhisaṅkhāro; demikianlah dua puluh sembilan kehendak ini disebut saṅkhāra. Kesadaran hasil (vipākacitta) sebanyak sembilan belas jenis berdasarkan kelahiran kembali (paṭisandhi) dan tiga puluh dua jenis berdasarkan keberlangsungannya disebut kesadaran (viññāṇa). Nama dan rupa disebut nāmarūpa. Di sini, 'nama' adalah tiga kelompok (khandha) yang dimulai dengan perasaan (vedanā); sedangkan 'rupa' adalah rupa yang timbul dari kamma yang terdiri dari dua jenis yaitu unsur primer dan rupa turunan (bhūtupādāya); keduanya di sini harus dipahami sebagai yang menyertai kesadaran kelahiran kembali. 'Dengan nama dan rupa sebagai kondisi' (nāmarūpapaccayā); di sini harus dipahami sebagai penggabungan bentuk yang sama (sarūpekasesa) antara nama dan rupa menjadi nāmarūpa. Enam landasan internal seperti mata dan sebagainya, atau menurut pendapat beberapa orang, enam landasan eksternal seperti objek penglihatan dan sebagainya juga disebut landasan (āyatana). Enam landasan dan landasan keenam disebut enam landasan (saḷāyatana). Kontak melalui enam pintu seperti kontak mata dan sebagainya disebut kontak (phassa). Ada tiga jenis perasaan berdasarkan kebahagiaan, penderitaan, dan netral.

කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හාති තිවිධා තණ්හා. ඡළාරම්මණාදිවසෙන පන අට්ඨසතප්පභෙදා හොන්ති කාමුපාදානාදිවසෙන චත්තාරි උපාදානානි. එත්ථ ච දුබ්බලා තණ්හා තණ්හා නාම, බලවතී උපාදානං. අසම්පත්තවිසයපත්ථනා වා තණ්හා තමසි චොරානං හත්ථප්පසාරණං විය, සම්පත්තවිසයග්ගහණං උපාදානං චොරානං හත්ථප්පත්තස්ස ගහණං විය. අප්පිච්ඡතාපටිපක්ඛා තණ්හා, සන්තොසප්පටිපක්ඛං උපාදානං. පරියෙසනදුක්ඛමූලං තණ්හා, ආරක්ඛදුක්ඛමූලං උපාදානන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. කම්මභවො උපපත්තිභවොති දුවිධො භවො. තත්ථ පඨමො භවති එතස්මා ඵලන්ති භවො, සො කාමාවචරකුසලාකුසලාදිවසෙන එකූනතිංසවිධො. දුතියො පන භවතීති භවො, සො කාමභවාදිවසෙන නවවිධො. උපාදානපච්චයා භවොති චෙත්ථ උපපත්තිභවොපි අධිප්පෙතො. භවපච්චයා ජාතීති කම්මභවොව. සො හි ජාතියා පච්චයො හොති, න ඉතරො. සො හි පඨමාභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධසභාවො ජාතියෙව, න ච තදෙව තස්ස කාරණං යුත්තං. තෙසං තෙසං සත්තානං තංතංගතිආදීසු අත්තභාවපටිලාභො ජාති. තථානිබ්බත්තස්ස ච අත්තභාවස්ස පුරාණභාවො ජරා. එතස්සෙව එකභවපරිච්ඡින්නස්ස පරියොසානං මරණං. ඤාතිබ්‍යසනාදීහි ඵුට්ඨස්ස චිත්තසන්තාපො සොකො. තස්සෙව වචීපලාපො පරිදෙවො. කායිකදුක්ඛවෙදනා [Pg.237] දුක්ඛං. මානසිකදුක්ඛවෙදනා දොමනස්සං. ඤාතිබ්‍යසනාදීහි ඵුට්ඨස්ස අධිමත්තචෙතොදුක්ඛප්පභාවිතො භුසො ආයාසො උපායාසො.

Ada tiga jenis keinginan (taṇhā), yaitu keinginan pada kesenangan indra (kāmataṇhā), keinginan pada penjelmaan (bhavataṇhā), dan keinginan pada pemusnahan (vibhavataṇhā). Namun berdasarkan enam objek dan sebagainya, terdapat seratus delapan rincian. Ada empat kemelekatan (upādāna) berdasarkan kemelekatan pada kesenangan indra dan sebagainya. Dan di sini, keinginan yang lemah disebut taṇhā, sedangkan keinginan yang kuat disebut upādāna. Atau taṇhā adalah pengharapan terhadap objek yang belum diperoleh seperti pencuri yang menjulurkan tangannya di kegelapan; upādāna adalah pengambilan objek yang telah diperoleh seperti pencuri yang menggenggam apa yang telah sampai ke tangannya. Taṇhā adalah lawan dari sifat sedikit keinginan (appicchatā), upādāna adalah lawan dari rasa puas (santosa). Taṇhā adalah akar dari penderitaan dalam pencarian, upādāna adalah akar dari penderitaan dalam penjagaan; inilah perbedaan di antara mereka. Ada dua jenis penjelmaan (bhava), yaitu kamma-bhava dan upapatti-bhava. Di sana, yang pertama disebut bhava karena darinya hasil itu menjadi (bhavati), itu terdiri dari dua puluh sembilan jenis berdasarkan kamma bajik dan tidak bajik di alam kamma dan sebagainya. Sedangkan yang kedua disebut bhava karena ia menjadi (bhavati), itu terdiri dari sembilan jenis berdasarkan kamma-bhava dan sebagainya. Dalam kalimat 'dengan kemelekatan sebagai kondisi terjadilah penjelmaan' (upādānapaccayā bhavo), upapatti-bhava juga dimaksudkan. Dalam 'dengan penjelmaan sebagai kondisi terjadilah kelahiran' (bhavapaccayā jāti), hanyalah kamma-bhava saja; sebab ia adalah kondisi bagi kelahiran, bukan yang lainnya. Sebab itu (upapatti-bhava) adalah sifat dari kelompok (khandha) yang pertama kali muncul yang merupakan kelahiran itu sendiri, dan tidaklah layak bahwa sesuatu menjadi sebab bagi dirinya sendiri. Perolehan keberadaan diri (attabhāva) di berbagai alam kehidupan bagi makhluk-makhluk tersebut adalah kelahiran (jāti). Dan keadaan lama dari keberadaan diri yang telah muncul demikian adalah usia tua (jarā). Akhir dari keberadaan diri yang dibatasi oleh satu kehidupan ini adalah kematian (maraṇa). Kesedihan batin bagi seseorang yang tertimpa oleh kemalangan kerabat dan sebagainya adalah soka. Ratapan melalui ucapan dari orang yang sama adalah parideva. Perasaan menderita secara jasmani adalah dukkha. Perasaan menderita secara mental adalah domanassa. Penderitaan batin yang sangat hebat yang dipicu oleh penderitaan mental yang berlebihan dari seseorang yang tertimpa kemalangan kerabat dan sebagainya adalah upāyāsa (keputusasaan).

එත්ථ ච සතිපි වත්ථාරම්මණාදිකෙ පච්චයන්තරෙ අවිජ්ජාදිඑකෙකපච්චයග්ගහණං පධානභාවතො, පාකටභාවතො චාති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච අවිජ්ජානුසයිතෙයෙව සන්තානෙ සඞ්ඛාරානං විපාකධම්මභාවෙන පවත්තනතො අවිජ්ජාපච්චයාසඞ්ඛාරාසම්භවන්ති, විඤ්ඤාණඤ්ච සඞ්ඛාරජනිතං හුත්වා භවන්තරෙ පතිට්ඨාති. න හි ජනකාභාවෙ තස්සුප්පත්ති සියා, තස්මා සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං. නාමරූපඤ්ච පුබ්බඞ්ගමාධිට්ඨානභූතවිඤ්ඤාණුපත්ථද්ධං පටිසන්ධිපවත්තීසු පතිට්ඨහතීති විඤ්ඤාණපච්චයානාමරූපං, සළායතනඤ්ච නාමරූපනිස්සයමෙව ඡබ්බිධඵස්සස්ස ද්වාරභාවෙන යථාරහං පවත්තති, නො අඤ්ඤථාති නාමරූපපච්චයා සළායතනං. ඵස්සො ච සළායතනසම්භවෙයෙව ආරම්මණං ඵුසති. න හි ද්වාරාභාවෙ තස්සුප්පත්ති සියාති සළායතනපච්චයා ඵස්සො. ඉට්ඨානිට්ඨමජ්ඣත්තඤ්ච ආරම්මණං ඵුසන්තොයෙව වෙදනං වෙදයති, නො අඤ්ඤථාති ඵස්සපච්චයා වෙදනා. වෙදනීයෙසු ච ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො වෙදනාහෙතුකා තණ්හා සමුට්ඨාතීති වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තණ්හාසිනෙහපිපාසිතායෙව ච උපාදානියෙසු ධම්මෙසු උපාදාය දළ්හභාවාය සංවත්තන්ති. තණ්හාය හි රූපාදීනි අස්සාදෙත්වා අස්සාදෙත්වා කාමෙසු පාතබ්‍යතං ආපජ්ජන්තීති තණ්හා කාමුපාදානස්ස පච්චයො. තථා රූපාදිභෙදෙගධිතො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිනා මිච්ඡාදස්සනං සංසාරතො මුච්චිතුකාමො අසුද්ධිමග්ගෙ සුද්ධිමග්ගපරාමාසං ඛන්ධෙසු අත්තත්තනියගාහභූතං අත්තවාදදස්සනද්වයඤ්ච ගණ්හාති, තස්මා දිට්ඨුපාදාදීනම්පි පච්චයොති තණ්හාපච්චයා උපාදානං. යථාරහං සම්පයොගානුසයවසෙන උපාදානපතිට්ඨිතායෙව සත්තා කම්මායූහනාය සංවත්තන්තීති උපාදානං භවස්ස පච්චයො. උපපත්තිභවසඞ්ඛාතා ච ජාති කම්මභවහෙතුකායෙව[Pg.238]. බීජතො අඞ්කුරො විය තත්ථ තත්ථ සමුපලබ්භතීති භවො ජාතියා පච්චයො නාම. සති ච ජාතියා එව ජරාමරණසම්භවො. න හි අජාතානං ජරාමරණසම්භවො හොතීති ජාති ජරාමරණානං පච්චයොති එවමෙතෙසං තබ්භාවභාවීභාවො දට්ඨබ්බො.

Di sini, meskipun terdapat syarat-syarat lain seperti objek fisik (vatthu-ārammaṇa) dan lainnya, harus dipahami bahwa penyebutan setiap syarat tunggal mulai dari ketidaktahuan (avijjā) dan seterusnya adalah karena statusnya sebagai yang utama dan karena kejelasannya. Dan di sini, karena formasi-formasi (saṅkhāra) berlangsung dalam arus kelangsungan yang didasari oleh kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan (avijjānusaya) dengan sifat sebagai fenomena yang membuahkan hasil, maka formasi-formasi muncul dengan ketidaktahuan sebagai syarat; dan kesadaran (viññāṇa), setelah dihasilkan oleh formasi-formasi, menetap dalam keberadaan berikutnya. Sebab tanpa adanya penghasil (janaka), kemunculannya tidak akan terjadi; oleh karena itu, dengan formasi sebagai syarat, muncullah kesadaran. Dan batin-dan-jasmani (nāmarūpa), yang didukung oleh kesadaran yang berfungsi sebagai pendahulu dan landasan, menetap dalam kelahiran kembali dan kelangsungan hidup; oleh karena itu, dengan kesadaran sebagai syarat, muncullah batin-dan-jasmani. Dan enam indra (saḷāyatana), yang bersandar pada batin-dan-jasmani, berlangsung sesuai perannya sebagai pintu bagi enam jenis kontak (phassa), bukan sebaliknya; oleh karena itu, dengan batin-dan-jasmani sebagai syarat, muncullah enam indra. Dan kontak menyentuh objek hanya saat adanya enam indra. Sebab tanpa adanya pintu, kemunculannya tidak akan terjadi; oleh karena itu, dengan enam indra sebagai syarat, muncullah kontak. Hanya ketika menyentuh objek yang menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral, barulah perasaan (vedanā) dirasakan, bukan sebaliknya; oleh karena itu, dengan kontak sebagai syarat, muncullah perasaan. Dan bagi mereka yang merenungkan kenikmatan dalam fenomena-fenomena yang dapat dirasakan, keinginan (taṇhā) yang berakar pada perasaan akan muncul; oleh karena itu, dengan perasaan sebagai syarat, muncullah keinginan. Dan mereka yang haus oleh kelekatan keinginan, karena menggenggam fenomena-fenomena yang menjadi objek kemelekatan (upādāniya), akan menuju pada kondisi yang kuat dalam kemelekatan. Sebab melalui keinginan, setelah berulang kali menikmati bentuk dan sebagainya, seseorang jatuh ke dalam penyerahan diri pada kesenangan indrawi; oleh karena itu, keinginan adalah syarat bagi kemelekatan pada kesenangan indrawi (kāmupādāna). Demikian pula, seseorang yang terikat pada berbagai bentuk dan sebagainya akan mengambil pandangan salah seperti “tidak ada pemberian” dan seterusnya; atau seseorang yang ingin bebas dari saṃsāra akan keliru menganggap jalan yang tidak murni sebagai jalan pemurnian (sīlabbatupādāna); atau ia mengambil dua jenis pandangan tentang diri (attavāda) yang merupakan penggenggaman atas lima gugusan sebagai diri atau milik diri; oleh karena itu, keinginan juga merupakan syarat bagi kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna) dan seterusnya; maka, dengan keinginan sebagai syarat, muncullah kemelekatan. Makhluk-makhluk yang berpijak pada kemelekatan melalui kekuatan asosiasi atau kecenderungan tersembunyi yang sesuai, akan melakukan pengumpulan kamma (kammāyūhana); oleh karena itu, kemelekatan adalah syarat bagi keberadaan (bhava). Dan kelahiran (jāti), yang disebut sebagai keberadaan proses tumimbal lahir (upapattibhava), berakar pada keberadaan kamma (kammabhava) saja. Seperti tunas dari biji, itu ditemukan di sana-sini; oleh karena itu, keberadaan disebut sebagai syarat bagi kelahiran. Dan hanya jika ada kelahiran, barulah terjadi penuaan dan kematian (jarāmaraṇa). Sebab bagi mereka yang tidak dilahirkan, tidak akan ada penuaan dan kematian; oleh karena itu, kelahiran adalah syarat bagi penuaan dan kematian. Demikianlah hubungan antara keberadaan yang satu dengan keberadaan yang lain ini harus dipahami.

එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතීති යථාවුත්තෙන පච්චයපරම්පරවිධිනා, න පන ඉස්සරනිම්මානාදීහි එතස්ස වට්ටසඞ්ඛාතස්ස කෙවලස්ස සුඛාදීහි අසම්මිස්සස්ස, සකලස්ස වා දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස දුක්ඛරාසිස්ස න සුඛසුභාදීනං සමුදයො නිබ්බත්ති හොති. එත්ථ ඉමස්මිං පච්චයසඞ්ගහාධිකාරෙ.

“Demikianlah asal mula dari seluruh kumpulan penderitaan ini terjadi” berarti melalui urutan syarat-syarat yang telah disebutkan tadi, bukan karena ciptaan Tuhan dan sebagainya, asal mula atau kemunculan dari seluruh lingkaran (vaṭṭa) ini—yaitu seluruh kumpulan penderitaan atau timbunan penderitaan yang tidak tercampur dengan kebahagiaan dan sebagainya—terjadi; bukan asal mula kebahagiaan, keindahan, dan sebagainya. Di sini, dalam bagian ringkasan syarat-syarat ini.

5. අතති සතතං ගච්ඡති පවත්තතීති අද්ධා, කාලො.

5. “Addhā” berarti waktu, karena ia terus berjalan, bergerak, atau berlangsung secara terus-menerus.

6. අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා අතීතො අද්ධා අතීතභවපරියාපන්නහෙතූනමෙවෙත්ථ අධිප්පෙතත්තා, අද්ධාග්ගහණෙන ච අවිජ්ජාදීනං ධම්මානමෙව ගහණං තබ්බිනිමුත්තස්ස කස්සචි කාලස්ස අනුපලබ්භනතො. නිරුද්ධානුප්පාදා එව හි ධම්මා අතීතානාගතකාලවසෙන උප්පාදාදික්ඛණත්තයපරියාපන්නා ච පච්චුප්පන්නකාලවසෙන වොහරීයන්ති. ජාතිජරාමරණං අනාගතො අද්ධා පච්චුප්පන්නහෙතුතො අනාගතෙ නිබ්බත්තනතො. මජ්ඣෙ පච්චුප්පන්නො අද්ධා අතීතහෙතුතො ඉධ නිබ්බත්තනකඵලසභාවත්තා, අනාගතඵලස්ස ඉධ හෙතුසභාවත්තා ච මජ්ඣෙ විඤ්ඤාණාදීනි අට්ඨඞ්ගානි පච්චුප්පන්නො අද්ධා.

6. Ketidaktahuan dan formasi-formasi adalah masa lampau, karena yang dimaksudkan di sini hanyalah sebab-sebab yang termasuk dalam kehidupan lampau. Dan dengan penyebutan “masa” (addhā), yang dimaksud hanyalah fenomena-fenomena seperti ketidaktahuan dan sebagainya, karena tidak ditemukan adanya waktu yang terpisah dari fenomena-fenomena tersebut. Sebab fenomena-fenomena yang telah lenyap atau belum muncul disebut sebagai masa lampau atau masa depan, dan fenomena-fenomena yang tercakup dalam tiga momen (muncul, berlangsung, lenyap) disebut sebagai masa sekarang. Kelahiran, penuaan, dan kematian adalah masa depan, karena mereka dihasilkan di masa depan dari sebab-sebab di masa sekarang. Di tengah adalah masa sekarang, karena memiliki sifat sebagai hasil yang muncul di sini dari sebab masa lampau, dan memiliki sifat sebagai sebab di sini bagi hasil di masa depan; maka delapan faktor di tengah, mulai dari kesadaran dan seterusnya, adalah masa sekarang.

8. නනු සොකපරිදෙවාදයොපි අඞ්ගභාවෙන වත්තබ්බාති ආහ ‘‘සොකාදිවචන’’න්ත්‍යාදි. සොකාදිවචනං ජාතියා නිස්සන්දස්ස අමුඛ්‍යඵලමත්තස්ස නිදස්සනං, න පන විසුං අඞ්ගදස්සනන්ත්‍යත්ථො.

8. Bukankah kesedihan, ratapan, dan sebagainya juga harus disebutkan sebagai faktor? Maka dikatakan “penyebutan kesedihan dan sebagainya.” Penyebutan kesedihan dan sebagainya adalah indikasi dari konsekuensi kelahiran yang hanya merupakan hasil sekunder, bukan menunjukkan faktor yang terpisah.

9. තණ්හුපාදානභවාපි [Pg.239] ගහිතා හොන්තීති කිලෙසභාවසාමඤ්ඤතො අවිජ්ජාග්ගහණෙන තණ්හුපාදානානි, කම්මභවසාමඤ්ඤතො සඞ්ඛාරග්ගහණෙන කම්මභවො ගහිතො. තථා තණ්හුපාදානභවග්ගහණෙන ච අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා ගහිතාති සම්බන්ධො. එත්ථාපි වුත්තනයෙන තෙසං ගහණෙන තෙසං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනානං ජාතිජරාභඞ්ගාව ජාතිජරාමරණන්ති ච වුත්තාති ආහ ‘‘ජාතිජරාමරණග්ගහණෙනා’’ත්‍යාදි.

9. “Keinginan, kemelekatan, dan keberadaan juga termasuk” berarti dengan penyebutan ketidaktahuan, maka keinginan dan kemelekatan ikut tercakup karena kesamaan sifat sebagai kekotoran batin (kilesa); dengan penyebutan formasi-formasi, maka keberadaan kamma ikut tercakup karena kesamaan sifat sebagai kamma. Demikian pula, dengan penyebutan keinginan, kemelekatan, dan keberadaan, maka ketidaktahuan dan formasi-formasi juga tercakup; demikianlah hubungannya. Di sini pun, melalui penyebutan tersebut, pengelompokan mereka harus dipahami menurut cara yang telah dijelaskan. Karena kelahiran dan kelenyapan dari kesadaran, batin-dan-jasmani, enam indra, kontak, dan perasaan adalah (sama dengan) kelahiran, penuaan, dan kematian, maka dikatakan “dengan penyebutan kelahiran, penuaan, dan kematian” dan seterusnya.

10. අතීතෙ හෙතවො පඤ්චාති සරූපතො වුත්තානං ද්වින්නං අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං, සඞ්ගහවසෙන ගහිතානං තිණ්ණං තණ්හුපාදානභවානඤ්ච වසෙන පච්චුප්පන්නඵලස්ස පච්චයා අතීතභවෙ නිබ්බත්තා හෙතවො පඤ්ච, ඉදානි ඵලපඤ්චකන්ති අතීතහෙතුපච්චයා ඉධ පච්චුප්පන්නෙ නිබ්බත්තං විඤ්ඤාණාදිඵලපඤ්චකං. ඉදානි හෙතවො පඤ්චාති සරූපතො වුත්තානං තණ්හාදීනං තිණ්ණං, සඞ්ගහතො ලද්ධානං අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං ද්වින්නඤ්ච වසෙන ආයතිං ඵලස්ස පච්චයා ඉදානි හෙතවො පඤ්ච. ආයතිං ඵලපඤ්චකන්ති ජාතිජරාමරණග්ගහණෙන වුත්තං පච්චුප්පන්නහෙතුපච්චයා අනාගතෙ නිබ්බත්තනකවිඤ්ඤාණාදිඵලපඤ්චකන්ති එවං වීසති අතීතාදීසු තත්ථ තත්ථ ආකිරියන්තීති ආකාරා.

10. “Lima sebab di masa lampau” berarti melalui dua faktor yang disebutkan secara eksplisit yaitu ketidaktahuan dan formasi-formasi, serta tiga faktor yang tercakup yaitu keinginan, kemelekatan, dan keberadaan kamma; kelima sebab yang muncul di kehidupan lampau ini adalah syarat bagi hasil di masa sekarang. “Lima hasil di masa sekarang” berarti lima hasil mulai dari kesadaran dan seterusnya yang muncul di masa sekarang ini dengan sebab masa lampau sebagai syarat. “Lima sebab di masa sekarang” berarti melalui tiga faktor yang disebutkan secara eksplisit yaitu keinginan dan sebagainya, serta dua faktor yang didapat melalui pencakupan yaitu ketidaktahuan dan formasi-formasi; kelima sebab di masa sekarang ini adalah syarat bagi hasil di masa depan. “Lima hasil di masa depan” berarti lima hasil mulai dari kesadaran dan seterusnya yang muncul di masa depan dengan sebab masa sekarang sebagai syarat, yang disebutkan melalui penyebutan kelahiran, penuaan, dan kematian. Demikianlah ada dua puluh aspek yang tersebar di berbagai masa seperti masa lampau dan lainnya.

අතීතහෙතූනං, ඉදානි ඵලපඤ්චකස්ස ච අන්තරා එකො සන්ධි, ඉදානි ඵලපඤ්චකස්ස, ඉදානි හෙතූනඤ්ච අන්තරා එකො, ඉදානි හෙතූනං, ආයතිං ඵලස්ස ච අන්තරා එකොති එවං තිසන්ධි. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණානමන්තරා එකො, වෙදනාතණ්හානමන්තරා එකො, භවජාතීනමන්තරා එකො සන්ධී’’ති. එත්ථ හි හෙතුතොඵලස්ස අවිච්ඡෙදප්පවත්තිභාවතො හෙතුඵලසම්බන්ධභූතො පඨමො සන්ධි, තථා තතියො, දුතියො පන ඵලතො හෙතුනො අවිච්ඡෙදප්පවත්තිභාවතො ඵලහෙතුසම්බන්ධභූතො. ඵලභූතොපි හි [Pg.240] ධම්මො අඤ්ඤස්ස හෙතුසභාවස්ස ධම්මස්ස පච්චයොති. සඞ්ඛිපීයන්ති එත්ථ අවිජ්ජාදයො, විඤ්ඤාණාදයො චාති සඞ්ඛෙපො, අතීතහෙතු, එතරහි විපාකො, එතරහි හෙතු ආයතිං විපාකොති චත්තාරො සඞ්ඛෙපාති චතුසඞ්ඛෙපා.

“Tiga hubungan” (tisandhi) adalah: satu hubungan antara sebab-sebab masa lampau dan lima hasil masa sekarang; satu hubungan antara lima hasil masa sekarang dan sebab-sebab masa sekarang; satu hubungan antara sebab-sebab masa sekarang dan hasil masa depan. Sebab telah dikatakan: “Satu hubungan antara formasi-formasi dan kesadaran, satu hubungan antara perasaan dan keinginan, satu hubungan antara keberadaan dan kelahiran.” Karena di sini terdapat kelangsungan tanpa putus dari sebab ke hasil, maka hubungan pertama adalah hubungan sebab-hasil; demikian juga yang ketiga. Namun, yang kedua adalah hubungan hasil-sebab karena adanya kelangsungan tanpa putus dari hasil ke sebab. Sebab fenomena yang merupakan hasil pun menjadi syarat bagi fenomena lain yang bersifat sebab. “Empat ringkasan” (catusaṅkhepa) adalah ringkasan di mana ketidaktahuan dan sebagainya, serta kesadaran dan sebagainya dikelompokkan: sebab masa lampau, hasil (vipāka) masa sekarang, sebab masa sekarang, dan hasil masa depan.

11. කම්මභවසඞ්ඛාතො භවෙකදෙසොති එත්ථ ආයතිං පටිසන්ධියා පච්චයචෙතනා භවො නාම, පුරිමකම්මභවස්මිං ඉධ පටිසන්ධියා පච්චයචෙතනා සඞ්ඛාරාති වෙදිතබ්බා. අවසෙසා චාති විඤ්ඤාණාදිපඤ්චකජාතිජරාමරණවසෙන සත්තවිධා පච්චුප්පන්නඵලවසෙන වුත්තධම්මා. උපපත්තිභවසඞ්ඛාතො භවෙකදෙසොති පන අනාගතපරියාපන්නා වෙදිතබ්බා. භව-සද්දෙන කම්මභවස්සපි වුච්චමානත්තා භවෙකදෙස-සද්දො වුත්තො.

11. Di sini, satu bagian dari kewujudan yang disebut proses-kamma (kammabhava) adalah kehendak (cetanā) yang menjadi kondisi bagi kelahiran kembali di masa depan yang disebut kewujudan (bhava); harus dipahami bahwa dalam proses-kamma yang terdahulu, kehendak yang menjadi kondisi bagi kelahiran kembali di sini disebut formasi-formasi (saṅkhāra). Dan sisanya: tujuh jenis fenomena yang dinyatakan sebagai hasil saat ini melalui kesadaran dan seterusnya, kelahiran, penuaan, dan kematian. Namun, satu bagian dari kewujudan yang disebut proses-kelahiran-kembali (upapattibhava) harus dipahami sebagai yang termasuk dalam masa depan. Kata 'satu bagian dari kewujudan' (bhavekadesa) diucapkan karena kata 'kewujudan' (bhava) juga digunakan untuk menyebut proses-kamma.

12. පුබ්බන්තස්ස අවිජ්ජා මූලං. අපරන්තස්ස තණ්හා මූලන්ති ආහ අවිජ්ජාතණ්හාවසෙන ද්වෙ මූලානී’’ති.

12. Ketidaktahuan (avijjā) adalah akar dari masa lampau. Keinginan rendah (taṇhā) adalah akar dari masa depan; karena itulah dikatakan: 'Ada dua akar berdasarkan ketidaktahuan dan keinginan rendah.'

13. තෙසමෙව අවිජ්ජාතණ්හාසඞ්ඛාතානං වට්ටමූලානං නිරොධෙන අනුප්පාදධම්මතාපත්තියා සච්චප්පටිවෙධතො සිද්ධාය අප්පවත්තියා වට්ටං නිරුජ්ඣති. අභිණ්හසො අභික්ඛණං ජරාමරණසඞ්ඛාතාය මුච්ඡාය පීළිතානං සත්තානං සොකාදිසමප්පිතානං කාමාසවාදිආසවානං සමුප්පාදතො පුන අවිජ්ජා ච පවත්තති. ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති (ම. නි. 1.103) හි වුත්තං. එතෙන අවිජ්ජායපි පච්චයො දස්සිතො හොති, ඉතරථා පටිච්චසමුප්පාදචක්කං අබද්ධං සියාති. ඉච්චෙවං වුත්තනයෙන ආබද්ධං අවිච්ඡින්නං අනාදිකං ආදිරහිතං තිභූමකපරියාපන්නත්තා තෙභූමකං කිලෙසකම්මවිපාකවසෙන තිවට්ටභූතං පටිච්චසමුප්පාදොති පට්ඨපෙසි පඤ්ඤපෙසි මහාමුනි සම්මාසම්බුද්ධො.

13. Dengan berhentinya akar-akar roda perputaran yang disebut ketidaktahuan dan keinginan rendah itu, melalui pencapaian sifat tidak muncul kembali karena penembusan kebenaran, roda perputaran itu berhenti karena ketiadaan keberlangsungan yang telah terbukti. Ketidaktahuan muncul kembali karena timbulnya noda-noda (āsava) seperti noda keinginan indrawi dan sebagainya pada makhluk-makhluk yang terus-menerus ditekan oleh pingsan yang disebut penuaan dan kematian, serta yang diliputi oleh kesedihan dan sebagainya. Sebab telah dikatakan: 'Dengan munculnya noda-noda, muncullah ketidaktahuan' (Majjhima Nikāya 1.103). Dengan ini, kondisi bagi ketidaktahuan juga ditunjukkan; jika tidak demikian, roda kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda) akan menjadi tidak terikat. Sang Petapa Agung, Yang Tercerahkan Sempurna, telah menetapkan dan memaklumkan kemunculan yang bergantungan ini, yang terikat sedemikian rupa sebagaimana telah dinyatakan, tidak terputus, tanpa awal, tanpa titik mula, meliputi tiga alam karena termasuk dalam tiga alam, dan menjadi tiga roda melalui kotoran batin (kilesa), kamma, dan hasil (vipāka).

පටිච්චසමුප්පාදනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan metode Kemunculan yang Bergantungan telah selesai.

පට්ඨානනයවණ්ණනා

Penjelasan Metode Patthana

14. එවං [Pg.241] පටිච්චසමුප්පාදනයං විභාගතො දස්සෙත්වා ඉදානි පට්ඨානනයං දස්සෙතුං ‘‘හෙතුපච්චයො’’ත්‍යාදි වුත්තං. තත්ථ හිනොති පතිට්ඨාති එතෙනාති හෙතු. අනෙකත්ථත්තා ධාතුසද්දානං හි-සද්දො ඉධ පතිට්ඨත්ථොති දට්ඨබ්බො. හිනොති වා එතෙන කම්මනිදානභූතෙන උද්ධං ඔජං අභිහරන්තෙන මූලෙන විය පාදපො තප්පච්චයං ඵලං ගච්ඡති පවත්තති වුද්ධිං විරූළ්හිං ආපජ්ජතීති හෙතු. හෙතු ච සො පච්චයො චාති හෙතුපච්චයො. හෙතු හුත්වා පච්චයො, හෙතුභාවෙන පච්චයොති වුත්තං හොති. මූලට්ඨෙන හෙතු, උපකාරට්ඨෙන පච්චයොති සඞ්ඛෙපතො මූලට්ඨෙන උපකාරකො ධම්මො හෙතුපච්චයො. සො පන පවත්තෙ චිත්තසමුට්ඨානානං, පටිසන්ධියං කම්මසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං උභයත්ථ සම්පයුත්තානං නාමධම්මානඤ්ච රුක්ඛස්ස මූලානි විය සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනසඞ්ඛාතමූලට්ඨෙන උපකාරකා ඡ ධම්මාති දට්ඨබ්බං.

14. Setelah menunjukkan metode Kemunculan yang Bergantungan secara terperinci, sekarang untuk menunjukkan metode Patthana, dikatakan 'kondisi akar' (hetupaccayo) dan seterusnya. Di sana, 'akar' (hetu) berarti sesuatu yang melaluinya ia tegak atau berdiri kokoh. Karena akar kata hi memiliki banyak arti, di sini kata hi harus dipahami dalam arti berdiri kokoh. Atau, disebut 'akar' (hetu) karena melalui ini, yang menjadi sumber kamma, yang membawa sari pati ke atas seperti akar pada pohon, melalui kondisi itu, hasilnya berjalan, berlanjut, menuju pertumbuhan, dan perkembangan. Ia adalah akar sekaligus kondisi, maka disebut 'kondisi akar' (hetupaccayo). Dikatakan bahwa ia adalah kondisi dengan menjadi akar, kondisi melalui statusnya sebagai akar. Secara singkat, fenomena yang membantu dalam arti sebagai akar adalah kondisi akar. Harus dipahami bahwa itu adalah enam fenomena yang membantu dalam arti sebagai akar, yang ditetapkan sebagai sarana untuk mencapai kondisi kemapanan yang baik, seperti akar pohon bagi materi yang muncul dari pikiran dalam kelangsungan hidup, dan bagi materi yang muncul dari kamma saat kelahiran kembali, serta bagi fenomena mental yang berasosiasi di kedua keadaan tersebut.

ආලම්බීයති දුබ්බලෙන විය දණ්ඩාදිකං චිත්තචෙතසිකෙහි ගය්හතීති ආරම්මණං. චිත්තචෙතසිකා හි යං යං ධම්මං ආරබ්භ පවත්තන්ති, තෙ තෙ ධම්මා තෙසං තෙසං ධම්මානං ආරම්මණපච්චයො නාම. න හි සො ධම්මො අත්ථි, යො චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණපච්චයභාවං න ගච්ඡෙය්‍ය. අත්තාධීනප්පවත්තීනං පතිභූතො පච්චයො අධිපතිපච්චයො.

'Objek' (ārammaṇa) adalah sesuatu yang diambil oleh pikiran dan faktor mental, seperti tongkat dan sebagainya yang diambil oleh orang yang lemah. Sebab, fenomena apa pun yang menjadi dasar bagi munculnya pikiran dan faktor mental, fenomena-fenomena itu disebut kondisi objek bagi pikiran dan faktor-faktor mental tersebut. Tidak ada fenomena yang tidak bisa menjadi kondisi objek bagi pikiran dan faktor-faktor mental. Kondisi yang menjamin bagi hal-hal yang keberlangsungannya bergantung padanya adalah kondisi dominasi (adhipatipaccayo).

න විජ්ජති පච්චයුප්පන්නෙන සහ අන්තරං එතස්ස පච්චයස්සාති අනන්තරපච්චයො. සණ්ඨානාභාවෙන සුට්ඨු අනන්තරපච්චයො සමනන්තරපච්චයො. අත්තනො අත්තනො අනන්තරං අනුරූපචිත්තුප්පාදජනනසමත්ථො පුරිමපුරිමනිරුද්ධො ධම්මො ‘‘අනන්තරපච්චයො’’, ‘‘සමනන්තරපච්චයො’’ති ච වුච්චති. බ්‍යඤ්ජනමත්තෙනෙව හි නෙසං විසෙසො. අත්ථතො පන උභයම්පි සමනන්තරනිරුද්ධස්සෙවාධිවචනං. න හි තෙසං අත්ථතො භෙදො උපලබ්භති[Pg.242]. යං පන කෙචි වදන්ති ‘‘අත්ථානන්තරතාය අනන්තරපච්චයො, කාලානන්තරතාය සමනන්තරපච්චයො’’ති, තං ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං ඵලසමාපත්තියා සමනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ත්‍යාදීහි (පට්ඨා. 1.1.417) විරුජ්ඣති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං හි සත්තාහාදිකාලං නිරුද්ධං ඵලසමාපත්තියා සමනන්තරපච්චයො, තස්මා අභිනිවෙසං අකත්වා බ්‍යඤ්ජනමත්තතොවෙත්ථ නානාකරණං පච්චෙතබ්බං, න අත්ථතො. පුබ්බධම්මනිරොධස්ස හි පච්ඡාජාතධම්මුප්පාදනස්ස ච අන්තරාභාවෙන උප්පාදනසමත්ථතාය නිරොධො අනන්තරපච්චයතා, ‘‘ඉදමිතො උද්ධං, ඉදං හෙට්ඨා, ඉදං සමන්තතො’’ති අත්තනා එකත්තං උපනෙත්වා විය සුට්ඨු අනන්තරභාවෙන උප්පාදෙතුං සමත්ථං හුත්වා නිරොධො සමනන්තරපච්චයතාති එවං බ්‍යඤ්ජනමත්තතොව භෙදො. නිරොධපච්චයස්සපි හි නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස අසඤ්ඤුප්පත්තියා පුරිමස්ස ච චුතිචිත්තස්ස කාලන්තරෙපි උප්පජ්ජන්තානං ඵලපටිසන්ධීනං අන්තරා සමානජාතියෙන අරූපධම්මෙන බ්‍යවධානාභාවතො භින්නජාතිකානඤ්ච රූපධම්මානං බ්‍යවධානකරණෙ අසමත්ථතාය නිරන්තරුප්පාදනෙ එකත්තං උපනෙත්වා විය උප්පාදනෙ ච සමත්ථතා අත්ථීති තෙසම්පි අනන්තරසමනන්තරපච්චයතා ලබ්භති, තස්මා ධම්මතො අවිසෙසෙපි තථා තථා බුජ්ඣනකානං වෙනෙය්‍යානං වසෙන උපසග්ගත්ථවිසෙසමත්තතොව භෙදො පච්චෙතබ්බොති.

Tidak ada jeda antara kondisi ini dengan hasil yang dikondisikan, itulah kondisi kedekatan (anantarapaccayo). Kondisi kedekatan yang sangat baik karena tidak adanya bentuk perantara adalah kondisi keserentakan (samanantarapaccayo). Fenomena yang telah lenyap sebelumnya yang mampu menghasilkan kemunculan pikiran yang sesuai segera setelah dirinya disebut 'kondisi kedekatan' dan 'kondisi keserentakan'. Perbedaan di antara keduanya hanyalah pada istilahnya saja. Namun secara makna, keduanya adalah sebutan bagi apa yang telah lenyap tepat sebelumnya. Tidak ditemukan perbedaan makna di antara keduanya. Adapun apa yang dikatakan oleh sebagian orang: 'Kondisi kedekatan karena ketiadaan jeda dalam makna, kondisi keserentakan karena ketiadaan jeda dalam waktu', hal itu bertentangan dengan: 'Bagi seseorang yang bangkit dari penghentian (nirodha), alam persepsi bukan persepsi pun bukan (nevasaññānāsaññāyatana) adalah kondisi bagi pencapaian hasil melalui kondisi keserentakan' (Paṭṭhāna 1.1.417). Sebab, alam persepsi bukan persepsi pun bukan, meskipun telah lenyap selama tujuh hari atau lebih, tetap menjadi kondisi keserentakan bagi pencapaian hasil; oleh karena itu, tanpa membuat kemelekatan (pada pendapat tersebut), perbedaan di sini harus dipahami hanya berdasarkan istilahnya saja, bukan maknanya. Sebab, lenyapnya fenomena terdahulu dan kemampuannya untuk menghasilkan kemunculan fenomena yang lahir kemudian tanpa ada jeda adalah kondisi kedekatan; sedangkan lenyap setelah mampu menghasilkan kemunculan dengan ketiadaan jeda yang sangat baik, seolah-olah menyatukan dirinya dengan 'ini di atas ini, ini di bawah, ini di sekeliling', itulah kondisi keserentakan; demikianlah perbedaan hanya pada istilahnya saja. Sebab, bahkan bagi kondisi penghentian dari alam persepsi bukan persepsi pun bukan untuk munculnya keadaan tanpa persepsi (asañña), dan bagi pikiran kematian (cuti-citta) yang terdahulu bagi kelahiran kembali hasil (phala-paṭisandhi) yang muncul bahkan setelah selang waktu tertentu, karena tidak ada penghalang oleh fenomena non-materi yang sejenis dan karena ketidakmampuan fenomena materi yang berbeda jenis untuk menjadi penghalang, terdapat kemampuan untuk menghasilkan kemunculan tanpa jeda dan menghasilkan kemunculan seolah-olah menyatukannya; oleh karena itu, bagi hal-hal itu pun diperoleh kondisi kedekatan dan keserentakan. Jadi, meskipun tidak ada perbedaan secara fenomena, perbedaan itu harus dipahami hanya melalui kekhususan arti awalan (prefiks) demi kepentingan orang-orang yang perlu dibimbing yang memahami dengan cara yang berbeda-beda.

අත්තනො අනුප්පත්තියා සහුප්පන්නානම්පි අනුප්පත්තිතො පකාසස්ස පදීපො විය සහුප්පන්නානං සහුප්පාදභාවෙන පච්චයො සහජාතපච්චයො, අරූපිනො චතුක්ඛන්ධා, චත්තාරො මහාභූතා, පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුවිපාකා ච ධම්මා.

Kondisi conascence (sahajātapaccayo) adalah kondisi dengan cara muncul bersama-sama bagi fenomena yang muncul bersama, seperti lampu yang menjadi kondisi bagi cahaya karena tidak muncul tanpa adanya lampu itu sendiri; yaitu empat kelompok (agregat) non-materi, empat unsur besar, dan pada saat kelahiran kembali, landasan dan fenomena hasil (vipāka).

අඤ්ඤමඤ්ඤං උපත්ථම්භයමානං තිදණ්ඩං විය අත්තනො උපකාරකධම්මානං උපත්ථම්භකභාවෙන පච්චයො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො. අඤ්ඤමඤ්ඤතාවසෙනෙව [Pg.243] ච උපකාරකතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා, න සහජාතමත්තෙනාති අයමෙතෙසං ද්වින්නං විසෙසො. තථා හි සහජාතපච්චයභාවීයෙව කොචි අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො න හොති චිත්තජරූපානං සහජාතපච්චයභාවිනො නාමස්ස උපාදාරූපානං සහජාතපච්චයභාවීනං මහාභූතානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවස්ස අනුද්ධටත්තා. යදි හි සහජාතභාවෙනෙව අත්තනො උපකාරකානං උපකාරකතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා සියා, තදා සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙහි සමානෙහි භවිතබ්බන්ති.

Kondisi timbal balik (aññamaññapaccayo) adalah kondisi yang membantu dengan cara saling mendukung seperti penyangga berkaki tiga yang saling menopang satu sama lain. Kondisi timbal balik adalah pemberian bantuan hanya melalui keadaan timbal balik, bukan sekadar melalui kemunculan bersama (sahajāta); inilah perbedaan di antara keduanya. Sebab, memang ada kondisi yang muncul bersama namun bukan merupakan kondisi timbal balik, karena keadaan kondisi timbal balik dari mahābhūta terhadap rūpa turunan (upādārūpa) yang muncul bersama dengan mahābhūta tersebut, dan juga dari kesadaran (nāma) terhadap materi yang dihasilkan oleh kesadaran (cittajarūpa) yang muncul bersama dengannya, tidak disebutkan. Jika pemberian bantuan kepada hal-hal yang membantunya sekadar melalui keadaan muncul bersama adalah kondisi timbal balik, maka kondisi muncul bersama dan kondisi timbal balik akan menjadi identik.

චිත්තකම්මස්ස පටො විය සහජාතනාමරූපානං නිස්සයභූතා චතුක්ඛන්ධා, තරුපබ්බතාදීනං පථවී විය ආධාරණතොයෙව සහජාතරූපසත්තවිඤ්ඤාණධාතූනං යථාක්කමං නිස්සයා භූතරූපං, වත්ථු චාති ඉමෙ නිස්සයපච්චයො නාම නිස්සීයති නිස්සිතකෙහීති කත්වා, බලවභාවෙන නිස්සයො පච්චයො උපනිස්සයපච්චයො උප-සද්දස්ස අතිසයජොතකත්තා, තස්ස පන භෙදං වක්ඛති.

Empat gugusan (khandha) yang menjadi sandaran bagi nama dan rupa yang muncul bersama (sahajāta) adalah seperti kanvas bagi lukisan pikiran; unsur rupa (bhūtarūpa) dan landasan (vatthu) adalah sandaran masing-masing bagi rupa yang muncul bersama dan tujuh elemen kesadaran (viññāṇadhātu) sekadar dengan cara menopang, seperti bumi bagi pepohonan, pegunungan, dan sebagainya; inilah yang disebut kondisi sandaran (nissayapaccayo), karena disandari oleh hal-hal yang bersandar padanya. Kondisi sandaran yang kuat (upanissayapaccayo) adalah kondisi sandaran yang memiliki sifat yang kuat, karena awalan 'upa-' menunjukkan keunggulan atau intensitas; Beliau akan menjelaskan pembagiannya nanti.

ඡ වත්ථූනි, ඡ ආරම්මණානි චාති ඉමෙ පච්චයුප්පන්නතො පඨමං උප්පජ්ජිත්වා පවත්තමානභාවෙන උපකාරකො පුරෙජාතපච්චයො. පච්ඡාජාතපච්චයෙ අසති සන්තානට්ඨිතිහෙතුභාවං ආගච්ඡන්තස්ස කායස්ස උපත්ථම්භනභාවෙන උපකාරකා පච්ඡාජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පච්ඡාජාතපච්චයො. සො ගිජ්ඣපොතකසරීරානං ආහාරාසා චෙතනා විය දට්ඨබ්බො.

Enam landasan dan enam objek adalah kondisi pendahulu (purejātapaccayo) yang membantu dengan cara muncul lebih dulu dan tetap berlangsung sebelum hal-hal yang dikondisikan muncul. Fenomena-fenomena pikiran dan faktor-faktor mental yang muncul kemudian (pacchājāta) adalah kondisi pengikut (pacchājātapaccayo) yang membantu dengan cara menopang tubuh yang berada dalam keadaan keberlangsungan arus kehidupan (santāna) ketika kondisi pendahulu tidak ada. Hal ini harus dipahami seperti kehendak (cetanā) yang berupa harapan akan makanan bagi tubuh anak-anak burung hering.

පුරිමපුරිමපරිචිතගන්ථො විය උත්තරඋත්තරගන්ථස්ස කුසලාදිභාවෙන අත්තසදිසස්ස පගුණබලවභාවවිසිට්ඨඅත්තසමානජාතියතාගාහණං ආසෙවනං, තෙන පච්චයා සජාතියධම්මානං සජාතියධම්මාව ආසෙවනපච්චයො. භින්නජාතිකා හි භින්නජාතිකෙහි ආසෙවනපගුණෙන පගුණබලවභාවවිසිට්ඨං කුසලාදිභාවසඞ්ඛාතං අත්තනො ගතිං [Pg.244] ගාහාපෙතුං න සක්කොන්ති, න ච සයං තතො ගණ්හන්ති, තෙ පන අනන්තරාතීතානි ලොකියකුසලාකුසලානි චෙව අනාවජ්ජනකිරියජවනානි චාති දට්ඨබ්බං. චිත්තප්පයොගසඞ්ඛාතකිරියාභාවෙන සහජාතානං නානාක්ඛණිකානං විපාකානං, කටත්තාරූපානඤ්ච උපකාරිකා චෙතනා කම්මපච්චයො.

Pengulangan (āsevana) adalah pengambilan sifat-sifat yang serupa dengan dirinya sendiri, yang istimewa karena kekuatan kemahiran dari keadaan yang serupa bagi teks yang berikutnya, seperti teks yang telah dipelajari sebelumnya bagi teks yang berikutnya; melalui itu, fenomena-fenomena dari jenis yang sama menjadi kondisi bagi fenomena-fenomena dari jenis yang sama pula, inilah kondisi pengulangan (āsevanapaccayo). Sebab, fenomena-fenomena dari jenis yang berbeda tidak mampu membuat fenomena yang berbeda jenis mengambil kecenderungan dirinya sendiri yang dicirikan oleh keadaan seperti kusala dan sebagainya yang istimewa karena kekuatan kemahiran melalui pengulangan, dan mereka sendiri pun tidak mengambilnya dari sana; hal-hal itu harus dipahami sebagai kondisi kusala dan akusala duniawi yang baru saja lewat, serta fungsional javanā (anāvajjanakiriyajavanā). Kehendak (cetanā) yang membantu proses pematangan (vipāka) yang terjadi pada saat yang berbeda (nānākkhaṇika) dan rupa-rupa yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa), yang muncul bersama dalam bentuk tindakan yang disebut sebagai upaya pikiran, adalah kondisi kamma (kammapaccayo).

අත්තනො නිරුස්සාහසන්තභාවෙන සහජාතනාමරූපානං නිරුස්සාහසන්තභාවාය උපකාරකා විපාකචිත්තචෙතසිකා විපාකපච්චයො. තෙ හි පයොගෙන අසාධෙතබ්බතාය කම්මස්ස කටත්තා නිප්ඵජ්ජමානමත්තතො නිරුස්සාහසන්තභාවා හොන්ති, න කිලෙසවූපසමසන්තභාවා. තථා සන්තභාවතොයෙව හි භවඞ්ගාදයො දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යා. අභිනිපාතසම්පටිච්ඡනසන්තීරණමත්තා පන විපාකා දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යාව. ජවනප්පවත්තියාව නෙසං රූපාදිග්ගහිතතා විඤ්ඤායති.

Pikiran dan faktor mental hasil pematangan (vipāka) adalah kondisi hasil pematangan (vipākapaccayo) yang membantu bagi nama dan rupa yang muncul bersama melalui keadaan mereka yang tenang dan tanpa upaya. Karena mereka tidak perlu dicapai melalui upaya, melainkan muncul sekadar dari keadaan yang dilakukan melalui kamma, maka mereka menjadi tenang dan tanpa upaya, bukan tenang karena padamnya kekotoran batin. Demikian pula, karena keadaan tenang itulah, bhavaṅga dan sebagainya sulit dipahami. Namun, hasil pematangan yang hanya berupa peristiwa jatuh ke objek (abhinipāta), penerimaan (sampaṭicchan), dan pemeriksaan (santīraṇa) benar-benar sulit dipahami. Melalui berlangsungnya javana-lah, pengambilan objek-objek seperti rupa dan sebagainya oleh mereka (vipāka) dapat diketahui.

රූපාරූපානං උපත්ථම්භකත්තෙන උපකාරකා චත්තාරො ආහාරා ආහාරපච්චයො. සතිපි හි ජනකභාවෙ උපත්ථම්භකත්තමෙව ආහාරස්ස පධානකිච්චං. ජනයන්තොපි ආහාරො අවිච්ඡෙදවසෙන උපත්ථම්භෙන්තො ව ජනෙතීති උපත්ථම්භකභාවො ව ආහාරභාවො. තෙසු තෙසු කිච්චෙසු පච්චයුප්පන්නධම්මෙහි අත්තානං අනුවත්තාපනසඞ්ඛාතාධිපතියට්ඨෙන පච්චයො ඉන්ද්‍රියපච්චයො.

Empat nutrisi yang membantu melalui peranannya sebagai penopang bagi rupa dan yang bukan rupa (ārūpa) adalah kondisi nutrisi (āhārapaccayo). Sebab, meskipun ada aspek penghasil (janaka), fungsi utama nutrisi adalah sebagai penopang. Bahkan nutrisi yang menghasilkan pun menghasilkan dengan cara menopang tanpa terputus; maka keadaan sebagai penopang itulah yang merupakan keadaan sebagai nutrisi. Kondisi indra (indriyapaccayo) adalah kondisi yang membantu dalam arti penguasaan (adhipatiya), yang dicirikan dengan membuat dirinya sendiri diikuti oleh fenomena-fenomena yang dikondisikan dalam tugas-tugasnya masing-masing.

ආරම්මණූපනිජ්ඣානලක්ඛණූපනිජ්ඣානවසෙන උපගන්ත්වා ආරම්මණනිජ්ඣානකා විතක්කාදයො ඣානපච්චයො. සුගතිතො පුඤ්ඤතො, දුග්ගහිතො පාපතො වා නිය්‍යානට්ඨෙන උපකාරකා සම්මාදිට්ඨාදයො මග්ගපච්චයො.

Faktor-faktor jhāna seperti vitakka dan sebagainya, yang merenungkan objek dengan cara perenungan objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan perenungan karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna), adalah kondisi jhāna (jhānapaccayo). Faktor-faktor jalan seperti pandangan benar dan sebagainya, yang membantu dalam arti sebagai sarana pembebasan (niyyāna) dari alam sengsara (duggati) menuju alam bahagia (sugati), atau dari dosa menuju kebajikan (puñña), adalah kondisi jalan (maggapaccayo).

පරමත්ථතො භින්නාපි එකීභාවගතා විය එකුප්පාදාදිභාවසඞ්ඛාතසම්පයොගලක්ඛණෙන උපකාරකා නාමධම්මා ව සම්පයුත්තපච්චයො. අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධතාය යුත්තාපි සමානා විප්පයුත්තභාවෙන [Pg.245] විසංසට්ඨතාය නානත්තුපගමනෙන උපකාරකා වත්ථුචිත්තචෙතසිකා විප්පයුත්තපච්චයො.

Fenomena-fenomena batin (nāmadhammā) yang membantu melalui karakteristik asosiasi yang disebut sebagai keadaan muncul bersama dan sebagainya, yang meskipun secara mutlak berbeda namun seolah-olah menjadi satu kesatuan, adalah kondisi terasosiasi (sampayuttapaccayo). Landasan (vatthu), kesadaran (citta), dan faktor-faktor mental (cetasika) yang membantu dengan cara yang berbeda-beda melalui keadaan terpisah meskipun mereka terhubung satu sama lain, adalah kondisi terpisah (vippayuttapaccayo).

පච්චුප්පන්නසභාවසඞ්ඛාතෙන අත්ථිභාවෙන තාදිසස්සෙව ධම්මස්ස උපත්ථම්භකත්තෙන උපකාරකා ‘‘සහජාතං පුරෙජාත’’න්ත්‍යාදිනා වක්ඛමානධම්මා අත්ථිපච්චයො. සතිපි හි ජනකත්තෙ ඨිතියංයෙව සාතිසයො අත්ථිපච්චයානං බ්‍යාපාරොති උපත්ථම්භකතාව තෙසං ගහිතා. එකස්මිං ඵස්සාදිසමුදායෙ පවත්තමානෙ දුතියස්ස අභාවතො අත්තනො ඨිතියා ඔකාසං අලභන්තානං අනන්තරමුප්පජ්ජමානකචිත්තචෙතසිකානං ඔකාසදානවසෙන උපකාරකා අනන්තරනිරුද්ධා චිත්තචෙතසිකා නත්ථිපච්චයො.

Fenomena-fenomena yang akan disebutkan seperti 'muncul bersama', 'muncul lebih dulu', dan sebagainya, yang membantu melalui peranannya sebagai penopang bagi fenomena yang serupa melalui keberadaannya yang disebut sebagai hakikat kekinian, adalah kondisi keberadaan (atthipaccayo). Sebab, meskipun ada aspek penghasil (janaka), aktivitas kondisi keberadaan sangat menonjol dalam hal bertahannya (suatu fenomena), sehingga keadaan sebagai penopanglah yang diambil sebagai sifat mereka. Fenomena pikiran dan faktor mental yang telah lenyap tanpa jeda, yang membantu dengan cara memberikan kesempatan bagi pikiran dan faktor mental yang muncul segera setelahnya—yang tidak mendapatkan kesempatan untuk bertahan karena tidak adanya fenomena kedua saat kumpulan sentuhan (phassa) dan sebagainya sedang berlangsung—adalah kondisi ketiadaan (natthipaccayo).

අත්තනො සභාවාවිගමනෙන අප්පවත්තමානානං විගතභාවෙන උපකාරකායෙව ධම්මා විගතපච්චයො. නිරොධානුපගමනවසෙන උපකාරකා අත්ථිපච්චයා ව අවිගතපච්චයො. සසභාවතාමත්තෙන උපකාරකතා අත්ථිපච්චයතා, නිරොධානුපගමනවසෙන උපකාරකතා අවිගතපච්චයතාති පච්චයතාවිසෙසො නෙසං ධම්මාවිසෙසෙපි දට්ඨබ්බො. ධම්මානඤ්හි සමත්ථතාවිසෙසං සබ්බාකාරෙන ඤත්වා භගවතා චතුවීසතිපච්චයා දෙසිතාති භගවති සද්ධාය ‘‘එවං විසෙසා එතෙ ධම්මා’’ති සුතමයඤාණං උප්පාදෙත්වා චින්තාභාවනාමයඤාණෙහි තදභිසමයාය යොගො කරණීයො. අවිසෙසෙපි හි ධම්මසාමග්ගියස්ස තථා තථා විනෙතබ්බපුග්ගලානං වසෙන හෙට්ඨා වුත්තොපි පච්චයො පුන පකාරන්තෙන වුච්චති අහෙතුකදුකං වත්වාපි හෙතුවිප්පයුත්තදුකං වියාති දට්ඨබ්බං.

Fenomena-fenomena yang membantu justru melalui keadaan telah lenyap bagi hal-hal yang tidak dapat berlangsung tanpa hilangnya hakikat dirinya sendiri adalah kondisi kelenyapan (vigatapaccayo). Kondisi keberadaan (atthipaccayo) yang membantu melalui cara tidak menuju kelenyapan adalah kondisi ketidaklenyapan (avigatapaccayo). Perbedaan di antara kondisi-kondisi ini harus dipahami bahwa keadaan kondisi keberadaan adalah pemberian bantuan sekadar melalui hakikat keberadaannya, sedangkan keadaan kondisi ketidaklenyapan adalah pemberian bantuan melalui cara tidak menuju kelenyapan, meskipun fenomenanya tidak berbeda. Karena Sang Baginda telah mengetahui perbedaan kemampuan fenomena-fenomena dalam segala aspek, maka Beliau membabarkan dua puluh empat kondisi. Dengan keyakinan pada Sang Baginda bahwa 'fenomena-fenomena ini berbeda secara demikian', seseorang hendaknya membangkitkan pengetahuan yang diperoleh dari mendengar (sutamayañāṇa) dan kemudian melakukan upaya (yoga) untuk menembusnya melalui pengetahuan yang diperoleh dari pemikiran (cintāmayañāṇa) dan meditasi (bhāvanāmayañāṇa). Sebab, meskipun tidak berbeda, kondisi yang telah disebutkan sebelumnya dinyatakan kembali dengan cara lain oleh Sang Guru demi orang-orang yang perlu dilatih sesuai dengan kemampuannya masing-masing dalam perpaduan fenomena, seperti halnya setelah menyatakan kelompok dua (duka) yang tanpa akar (ahetuka), Beliau menyatakan kelompok dua yang terpisah dari akar (hetuvippayutta).

15. නාමං චතුක්ඛන්ධසඞ්ඛාතං නාමං තාදිසස්සෙව නාමස්ස ඡධා ඡහාකාරෙහි පච්චයො හොති, තදෙව නාමරූපීනං සමුදිතානං [Pg.246] පඤ්චධා පච්චයො හොති, රූපස්ස පුන භූතුපාදායභෙදස්ස එකධා පච්චයො හොති, රූපඤ්ච නාමස්ස එකධා පච්චයො, පඤ්ඤත්තිනාමරූපානි නාමස්ස ද්විධා ද්විප්පකාරා පච්චයා හොන්ති, ද්වයං පන නාමරූපද්වයං සමුදිතං ද්වයස්ස තාදිසස්සෙව නාමරූපද්වයස්ස නවධා පච්චයො චෙති එවං පච්චයා ඡබ්බිධා ඨිතා.

15. Nama yang terdiri dari empat kelompok (khandha), menjadi kondisi bagi nama yang sejenis dalam enam cara melalui enam cara; hal itu juga menjadi kondisi dalam lima cara bagi nama-dan-rupa yang muncul bersamaan; selanjutnya bagi rupa, yang terbagi menjadi unsur utama dan rupa turunan, ia menjadi kondisi dalam satu cara; dan rupa menjadi kondisi bagi nama dalam satu cara; konsep dan nama-rupa menjadi kondisi bagi nama dalam dua cara atau dua jenis kondisi; sedangkan pasangan, yaitu pasangan nama dan rupa yang muncul bersamaan, menjadi kondisi bagi pasangan nama dan rupa yang sejenis dalam sembilan cara; demikianlah kondisi-kondisi itu ditetapkan dalam enam jenis.

16. විපාකබ්‍යාකතං කම්මවසෙන විපාකභාවප්පත්තං කම්මවෙගක්ඛිත්තපතිතං විය හුත්වා පවත්තමානං අත්තනො සභාවං ගාහෙත්වා පරිභාවෙත්වා නෙව අඤ්ඤං පවත්තෙති, න ච පුරිමවිපාකානුභාවං ගහෙත්වා උප්පජ්ජති. ‘‘න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ එක’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.221) වචනතො ච අහෙතුකකිරියෙසු හසිතුප්පාදස්සෙව ආසෙවනතාඋද්ධරණෙන ආවජ්ජනද්වයං ආසෙවනපච්චයො න හොති, තස්මා ජවනානෙව ආසෙවනපච්චයභාවං ගච්ඡන්තීති ආහ ‘‘පුරිමානි ජවනානී’’ත්‍යාදි. අවිසෙසවචනෙපෙත්ථ ලොකියකුසලාකුසලාබ්‍යාකතජවනානෙව දට්ඨබ්බානි ලොකුත්තරජවනානං ආසෙවනභාවස්ස අනුද්ධටත්තා.

16. Vipāka-avyākata yang telah mencapai keadaan sebagai akibat melalui kekuatan kamma, berlangsung seperti sesuatu yang terlempar oleh kekuatan kamma, mengambil dan meresapi sifat dasarnya sendiri tanpa memunculkan sesuatu yang lain, dan tidak muncul dengan mengambil kekuatan dari vipāka sebelumnya. Berdasarkan pernyataan: 'Tidak ada (kondisi pengulangan) dalam kondisi jalan (maggapaccaya) pada saat pengulangan (āsevana)' (Paṭṭhāna 1.1.221), karena penghapusan sifat pengulangan pada pembangkit tawa di antara kesadaran fungsional tanpa akar (ahetuka-kiriya), maka dua jenis advertensi (āvajjanadvaya) bukanlah kondisi pengulangan. Oleh karena itu, hanya javana-lah yang menjadi kondisi pengulangan; maka ia mengatakan 'javana-javana yang terdahulu' dan seterusnya. Dalam pernyataan umum di sini, hanya javana duniawi yang bersifat kusala, akusala, dan avyākata yang harus dipahami, karena sifat pengulangan dari javana lokuttara tidak disebutkan.

එවඤ්ච කත්වා වුත්තං පට්ඨානට්ඨකථායං (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.12) ‘‘ලොකුත්තරො පන ආසෙවනපච්චයො නාම නත්ථී’’ති. තත්ථ හි කුසලං භින්නජාතිකස්ස පුරෙචරත්තා න තෙන ආසෙවනගුණං ගණ්හාපෙති, ඵලචිත්තානි ච ජවනවසෙන උප්පජ්ජමානානිපි විපාකාබ්‍යාකතෙ වුත්තනයෙන ආසෙවනං න ගණ්හන්ති, න ච අඤ්ඤං ගාහාපෙන්ති. යම්පි ‘‘ආසෙවනවිනිමුත්තං ජවනං නත්ථී’’ති ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන වුත්තං, තම්පි යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තන්ති විඤ්ඤායති. ඉතරථා ආචරියස්ස අසමපෙක්ඛිතාභිධායකත්තප්පසඞ්ගො සියා. මග්ගො පන ගොත්‍රභුතො ආසෙවනං න ගණ්හාතීති නත්ථි භූමිආදිවසෙන නානාජාතිතාය අනධිප්පෙතත්තා. තථා හි වුත්තං පට්ඨානෙ ‘‘ගොත්‍රභු [Pg.247] මග්ගස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො, වොදානං මග්ගස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.426). එකුප්පාදාදිචතුබ්බිධසම්පයොගලක්ඛණාභාවතො සහුප්පන්නානම්පි රූපධම්මානං සම්පයුත්තපච්චයතා නත්ථීති වුත්තං ‘‘චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති.

Dan setelah melakukan ini, dikatakan dalam Attha-kathā Paṭṭhāna (Paṭṭhā. Aṭṭha. 1.12): 'Namun, apa yang disebut kondisi pengulangan lokuttara itu tidak ada.' Sebab di sana, kusala (yang mendahului) tidak menyebabkan diperolehnya kualitas pengulangan karena (kesadaran sesudahnya) memiliki kelas yang berbeda (bhinnajātika), dan citta-buah (phalacitta), meskipun muncul sebagai javana, tidak menerima pengulangan dengan cara yang telah disebutkan bagi vipāka-avyākata, dan tidak pula menyebabkan yang lain menerimanya. Apa yang dikatakan oleh Sesepuh Guru Dhammapāla bahwa 'tidak ada javana yang terlepas dari pengulangan,' itu dipahami sebagai pernyataan yang dibuat berdasarkan mayoritas (yebhuyyavasena). Jika tidak demikian, maka akan terjadi konsekuensi bahwa sang Guru menyatakan sesuatu tanpa pertimbangan yang matang. Namun, magga (jalan) tidak menerima pengulangan dari gotrabhū (pemutus silsilah), karena tidak ada niat (untuk itu) disebabkan oleh perbedaan kelas berdasarkan alam (bhūmi) dan sebagainya. Seperti yang dikatakan dalam Paṭṭhāna: 'Gotrabhū adalah kondisi bagi magga melalui kondisi pengulangan, vodāna adalah kondisi bagi magga melalui kondisi pengulangan' (Paṭṭhā. 1.1.426). Karena tidak adanya empat karakteristik penyatuan seperti muncul secara bersamaan (ekuppāda) dan sebagainya, bahkan bagi rupa-dhamma yang muncul bersamaan pun tidak terdapat kondisi penyatuan (sampayutta-paccaya), sebagaimana dikatakan: 'Dhamma-dhamma citta dan cetasika satu sama lain...'

17. හෙතුඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගානි සහජාතානං නාම රූපානන්ති තයොපෙතෙ පටිසන්ධියං කම්මසමුට්ඨානානං, පවත්තියං චිත්තසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං, උභයත්ථ සහජාතානං නාමානඤ්ච හෙතාදිපච්චයෙන පච්චයා හොන්ති. ‘‘සහජාතරූපන්ති හි සබ්බත්ථ පටිසන්ධියං කම්මසමුට්ඨානානං, පවත්තියං චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති වක්ඛති. සහජාතා චෙතනාති අන්තමසො චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහිපි සහජාතචෙතනා. සහජාතානං නාම රූපානන්ති සබ්බාපි චෙතනා නාමානං, පටිසන්ධිසහගතා චෙතනා කම්මසමුට්ඨානරූපානං, පවත්තියං රූපසමුට්ඨාපකචිත්තසහගතා චෙතනා චිත්තසමුට්ඨානරූපානඤ්ච. නානාක්ඛණිකා චෙතනාති විපාකක්ඛණතො නානාක්ඛණෙ අතීතභවාදීසු නිබ්බත්තා කුසලාකුසලචෙතනා. නාමරූපානන්ති උභයත්ථාපි නාමරූපානං. විපාකක්ඛන්ධාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණාදිකා විපාකා අරූපක්ඛන්ධා. කම්මසමුට්ඨානම්පි හි රූපං විපාකවොහාරං න ලභති අරූපධම්මභාවෙන, සාරම්මණභාවෙන ච කම්මසදිසෙසු අරූපධම්මෙස්වෙව විපාක-සද්දස්ස නිරුළ්හත්තා.

17. Faktor-faktor akar (hetu), faktor-faktor jhana, dan faktor-faktor jalan adalah kondisi bagi nama dan rupa yang lahir bersama (sahajāta); dalam hal ini ketiganya merupakan kondisi melalui kondisi akar (hetu-paccaya) dan sebagainya bagi rupa-rupa yang dihasilkan oleh kamma pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi), dan bagi rupa-rupa yang dihasilkan oleh pikiran (cittasamuṭṭhāna) selama berlangsungnya kehidupan (pavatti), serta bagi nama-nama yang lahir bersama di kedua keadaan tersebut. Sebab ia akan menjelaskan bahwa 'rupa yang lahir bersama berarti rupa yang dihasilkan oleh kamma di semua (keadaan) kelahiran kembali, dan rupa yang dihasilkan oleh pikiran selama berlangsungnya kehidupan.' Kehendak (cetanā) yang lahir bersama berarti kehendak yang lahir bersama bahkan dengan kesadaran indra seperti kesadaran mata dan sebagainya. 'Bagi nama dan rupa yang lahir bersama' berarti semua cetanā bagi nama, cetanā yang muncul bersama dengan kelahiran kembali bagi rupa-rupa yang dihasilkan kamma, dan selama berlangsungnya kehidupan, cetanā yang muncul bersama dengan pikiran yang menghasilkan rupa bagi rupa-rupa yang dihasilkan pikiran. 'Cetanā yang berbeda saat (nānākkhaṇikā)' berarti cetanā kusala dan akusala yang muncul pada saat yang berbeda dari saat vipāka, yaitu di kehidupan lampau dan sebagainya. 'Bagi nama dan rupa' berarti bagi nama dan rupa di kedua (keadaan) tersebut. 'Kelompok-kelompok hasil (vipākakkhandhā)' adalah kelompok-kelompok non-materi (arūpa-kkhandha) yang merupakan hasil seperti kesadaran kelahiran kembali dan sebagainya. Sebab rupa yang dihasilkan kamma pun tidak mendapat sebutan 'vipāka' (hasil) karena bukan merupakan dhamma non-materi, dan karena istilah 'vipāka' telah lazim digunakan hanya untuk dhamma-dhamma non-materi yang serupa dengan kamma dalam hal memiliki objek (sārammaṇa).

18. පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්සාති පච්චයධම්මතො පුරෙ උප්පන්නස්ස ඉමස්ස රූපකායස්ස. කථං පන පච්චයුප්පන්නස්ස පුරෙ නිබ්බත්තියං පච්ඡාජාතස්ස පච්චයතාති? නනු වුත්තං ‘‘පච්ඡාජාතපච්චයෙ අසති සන්තානට්ඨිතිහෙතුකභාවං ආගච්ඡන්තස්සා’’ති, තස්මා සන්තානප්පවත්තස්ස හෙතුභාවුපත්ථම්භනෙ ඉමස්ස බ්‍යාපාරොති න කොචි විරොධො.

18. "Bagi tubuh yang lahir lebih dulu ini" berarti bagi tubuh jasmani (rūpakāya) ini yang muncul sebelum dhamma-kondisinya. Bagaimana mungkin bagi sesuatu yang dikondisikan (paccayuppanna), ia lahir lebih dulu dibandingkan dengan kondisi yang lahir kemudian (pacchājāta)? Bukankah telah dikatakan: 'Ketika kondisi yang lahir kemudian tidak ada, ia menjadi penyebab bagi kelangsungan keberadaan,' oleh karena itu, dalam hal memberikan dukungan sebagai penyebab bagi kelangsungan arus (kehidupan), ini adalah fungsinya, maka tidak ada pertentangan sama sekali.

19. පටිසන්ධියං [Pg.248] චක්ඛාදිවත්ථූනං අසම්භවතො, සති ච සම්භවෙ තංතංවිඤ්ඤාණානං පච්චයභාවානුපගමනතො, හදයවත්ථුනො ච පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන සහුප්පන්නස්ස පුරෙජාතකතාභාවතො වුත්තං ‘‘ඡවත්ථූනි පවත්තිය’’න්ති. ‘‘පඤ්චාරම්මණානි පඤ්චවිඤ්ඤාණවීථියා’’ති ච ඉදං ආරම්මණපුරෙජාතනිද්දෙසෙ ආගතං සන්ධාය වුත්තං. පඤ්හාවාරෙ පන ‘‘සෙක්ඛා වා පුථුජ්ජනා වා චක්ඛුං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සන්තී’’ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.1.424) අවිසෙසෙන පච්චුප්පන්නචක්ඛාදීනම්පි ගහිතත්තා ධම්මාරම්මණම්පි ආරම්මණපුරෙජාතං මනොවිඤ්ඤාණවීථියා ලබ්භති. අත්ථතො හෙතං සිද්ධං, යං පච්චුප්පන්නධම්මාරම්මණං ගහෙත්වා මනොද්වාරිකවීථි පවත්තති, තං තස්ස ආරම්මණපුරෙජාතං හොතීති.

19. Karena pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi) landasan mata dan sebagainya tidak ada, dan jika pun ada, mereka tidak berfungsi sebagai kondisi bagi kesadaran-kesadaran tersebut, dan karena landasan hati (hadayavatthu) yang muncul bersama dengan kesadaran kelahiran kembali tidak memiliki sifat lahir lebih dulu (purejāta), maka dikatakan 'enam landasan selama berlangsungnya kehidupan (pavatti)'. Dan (pernyataan) 'lima objek bagi lima alur kesadaran indra' dikatakan dengan merujuk pada penjelasan tentang kondisi lahir lebih dulu sebagai objek (ārammaṇa-purejāta). Namun dalam Pañhāvāra, melalui pernyataan: 'Sekkha atau puthujjana merenungkan mata sebagai tidak kekal, menderita, bukan diri' (Paṭṭhā. 1.1.424) dan seterusnya, karena landasan mata saat ini dan sebagainya juga diambil secara umum, maka objek mental (dhammārammaṇa) yang lahir lebih dulu sebagai objek juga diperoleh dalam alur kesadaran pikiran (manoviññāṇavīthi). Hal ini terbukti secara makna, bahwa apa pun objek mental saat ini yang diambil sehingga alur pintu pikiran berlangsung, maka itu menjadi kondisi lahir lebih dulu sebagai objek baginya.

22. පකතියා එව පච්චයන්තරරහිතෙන අත්තනො සභාවෙනෙව උපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො. ආරම්මණානන්තරෙහි අසංමිස්සො පුථගෙව කොචි උපනිස්සයොති වුත්තං හොති. අථ වා පකතො උපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො. පකතොති චෙත්ථ ප-කාරො උපසග්ගො, සො අත්තනො ඵලස්ස උප්පාදනසමත්ථභාවෙන සන්තානෙ නිප්ඵාදිතභාවං, ආසෙවිතභාවඤ්ච දීපෙති, තස්මා අත්තනො සන්තානෙ නිප්ඵන්නො රාගාදි, සද්ධාදි, උපසෙවිතො වා උතුභොජනාදි පකතූපනිස්සයො. තථා චෙව නිද්දිසති.

22. Kondisi pendukung kuat secara alami (pakatūpanissaya) adalah pendukung yang ada secara alami, dengan sifatnya sendiri, tanpa bantuan kondisi lain. Ini berarti suatu pendukung kuat tertentu yang terpisah dan tidak tercampur dengan (kondisi pendukung kuat melalui) objek dan kedekatan (ārammaṇa dan anantara). Atau, pakatūpanissaya adalah pendukung yang dilakukan (pakata). Di sini, awalan 'pa' pada kata 'pakata' menunjukkan keadaan yang telah dihasilkan dalam arus (kehidupan) dan keadaan yang telah sering dilakukan (āsevitabhāva) karena kemampuannya untuk menghasilkan buahnya sendiri; oleh karena itu, keserakahan dan sebagainya, keyakinan dan sebagainya, yang telah dihasilkan dalam arus (kehidupan) sendiri, atau iklim, makanan, dan sebagainya yang sering digunakan adalah pakatūpanissaya. Demikianlah hal itu dijelaskan.

23. ගරුකතන්ති ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛිතං. තථා හි ‘‘දානං දත්වා සීලං සමාදියිත්වා උපොසථකම්මං කත්වා තං ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛතී’’ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.1.413) දානසීලඋපොසථකම්මපුබ්බෙකතසුචිණ්ණඣානගොත්‍රභුවොදානමග්ගාදීනි ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛණවසෙන අස්ස නිද්දෙසො පවත්තො.

23. "Dihargai" (garukata) berarti direnungkan dengan memberikan rasa hormat (dihargai tinggi). Sebab penjelasannya berlangsung melalui perenungan dengan menghargai tinggi, seperti: 'Setelah berdana, setelah menjalankan sila, setelah melakukan kamma uposatha, ia merenungkannya dengan menghargai hal tersebut' (Paṭṭhā. 1.1.413), dan seterusnya terhadap dana, sila, kamma uposatha, jhana yang telah dilakukan sebelumnya, gotrabhū, vodāna, magga, dan sebagainya.

24. ‘‘පුරිමා [Pg.249] පුරිමා කුසලා ඛන්ධා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං කුසලානං ඛන්ධානං උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.1.423) නයෙන අනන්තරපච්චයෙන සද්ධිං නානත්තං අකත්වා අනන්තරූපනිස්සයස්ස ආගතත්තා වුත්තං ‘‘අනන්තරනිරුද්ධා’’ත්‍යාදි. එවං සන්තෙපි අත්තනො අනන්තරං අනුරූපචිත්තුප්පාදවසෙන අනන්තරපච්චයො, බලවකාරණවසෙන අනන්තරූපනිස්සයපච්චයොති අයමෙතෙසං විසෙසො.

24. “Kelompok-kelompok bajik yang terdahulu adalah kondisi bagi kelompok-kelompok bajik yang kemudian melalui kondisi ketergantungan yang kuat (upanissayapaccaya),” dan seterusnya (Paṭṭhā. 1.1.423). Melalui cara ini, tanpa membedakannya dengan kondisi kedekatan (anantarapaccaya), dikatakan “yang lenyap seketika” (anantaraniruddhā) dan sebagainya, karena termasuk dalam ketergantungan kuat yang seketika (anantarūpanissaya). Meskipun demikian, perbedaannya adalah: melalui kemunculan kesadaran yang sesuai segera setelahnya, itu adalah kondisi kedekatan (anantarapaccaya); melalui kekuatan penyebab yang kuat, itu adalah kondisi ketergantungan kuat yang seketika (anantarūpanissayapaccaya).

25. යථාරහං අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච රාගාදයො…පෙ… සෙනාසනඤ්චාති යොජනා. රාගාදයො හි අජ්ඣත්තං නිප්ඵාදිතා, පුග්ගලාදයො බහිද්ධා සෙවිතා. තථා හි වුත්තං ආචරියෙන –

25. Konstruksinya (yojanā) adalah: nafsu (rāga) dan sebagainya, di dalam diri (internal) dan di luar diri (eksternal), sesuai dengan keadaan... dan tempat tinggal (senāsana). Karena rāga dan sebagainya dihasilkan di dalam diri, sedangkan individu (puggala) dan sebagainya dinikmati di luar diri. Sebagaimana dikatakan oleh Guru (Ācariya):

‘‘රාගසද්ධාදයො ධම්මා, අජ්ඣත්තමනුවාසිතා;

සත්තසඞ්ඛාරධම්මා ච, බහිද්ධොපනිසෙවිතා’’ති. (නාම. පරි. 827);

“Dhamma seperti nafsu, keyakinan, dan sebagainya, berdiam di dalam diri; sedangkan makhluk (satta) dan fenomena bentukan (saṅkhāradhamma) dinikmati di luar diri.” (Nāma. Pari. 827);

අථ වා අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච කුසලාදිධම්මානන්ති යථාඨිතවසෙනෙව යොජනා අත්තනො හි රාගාදයො ච අත්තනො කුසලාදිධම්මානං කල්‍යාණමිත්තස්ස සද්ධාදිකෙ නිස්සාය කුසලං කරොන්තානං පරෙසඤ්ච නිස්සයා හොන්ති.

Atau, “dhamma-dhamma bajik dan sebagainya, baik secara internal maupun eksternal,” konstruksinya adalah sesuai dengan apa yang ada; karena nafsu dan sebagainya milik sendiri menjadi landasan bagi dhamma-dhamma bajik milik sendiri, dan bagi orang lain yang melakukan kebajikan dengan bersandar pada keyakinan dan sebagainya dari seorang sahabat mulia (kalyāṇamitta).

තත්ථ කාමරාගාදයො නිස්සාය කාමභවාදීසු නිබ්බත්තනත්ථං, රාගාදිවූපසමත්ථඤ්ච දානසීලඋපොසථජ්ඣානාභිඤ්ඤාවිපස්සනාමග්ගභාවනා, රාගාදිහෙතුකා ච උපරූපරිරාගාදයො හොන්තීති යථාරහං දට්ඨබ්බං. යං යඤ්හි නිස්සාය යස්ස යස්ස සම්භවො, තං තං තස්ස තස්ස පකතූපනිස්සයො හොති. පච්චයමහාපදෙසො හෙස, යදිදං ‘‘උපනිස්සයපච්චයො’’ති වුත්තං. තථා චාහ ‘‘බහුධා හොති පකතූපනිස්සයො’’ති. සද්ධාදයොති සීලසුතචාගපඤ්ඤා. අත්තනො සද්ධාදිකඤ්හි උපනිස්සාය අත්තනො දානසීලාදයො, තථා කල්‍යාණමිත්තානං සද්ධාදයො උපනිස්සාය පරෙසඤ්ච දානසීලාදයො [Pg.250] හොන්තීති පාකටමෙතං. සුඛං දුක්ඛන්ති කායිකං සුඛං දුක්ඛං. පුග්ගලොති කල්‍යාණමිත්තාදිපුග්ගලො. භොජනන්ති සප්පායාදිභොජනං, උතුපි තාදිසොව.

Dalam hal itu, harus dipahami sesuai keadaan: dengan bersandar pada nafsu keinginan (kāmarāga) dan sebagainya untuk kelahiran di alam-alam indrawi (kāmabhava) dan sebagainya; dan untuk menenangkan nafsu dan sebagainya, terdapat berdana, kemoralan, hari uposatha, jhana, kemampuan gaib (abhiññā), vipassana, dan pengembangan jalan (maggabhāvanā); serta nafsu dan sebagainya yang lebih tinggi muncul dengan nafsu dan sebagainya sebagai sebabnya. Karena apa pun yang disandarkan sehingga sesuatu muncul, maka hal itu menjadi ketergantungan alami (pakatūpanissaya) baginya. Ini adalah metode agung dari kondisi-kondisi, yaitu apa yang disebut sebagai “kondisi ketergantungan yang kuat” (upanissayapaccaya). Demikianlah ia berkata, “Ketergantungan alami ada dalam banyak cara.” Keyakinan (saddhā) dan sebagainya berarti kemoralan, pembelajaran, kemurahan hati, dan kebijaksanaan. Karena dengan bersandar pada keyakinan dan sebagainya milik sendiri, maka muncul dana, moralitas, dan sebagainya milik sendiri; demikian pula dengan bersandar pada keyakinan dan sebagainya milik para sahabat mulia, maka muncul dana, moralitas, dan sebagainya milik orang lain; hal ini sudah jelas. Kebahagiaan dan penderitaan (sukhaṃ dukkhaṃ) berarti kebahagiaan dan penderitaan jasmani. Individu (puggala) berarti individu seperti sahabat mulia. Makanan (bhojana) berarti makanan yang sesuai (sappāya) dan sebagainya, demikian pula dengan cuaca (utu).

27. ‘‘අධිපති…පෙ… පච්චයා හොන්තී’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරෙතුං ‘‘තත්ථ ගරුකතමාරම්මණ’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. ගරුකතමාරම්මණන්ති පච්චවෙක්ඛණඅස්සාදාදිනා ගරුකතං ආරම්මණං. තඤ්හි ඣානමග්ගඵලවිපස්සනානිබ්බානාදිභෙදං පච්චවෙක්ඛණඅස්සාදාදිමග්ගඵලාදිධම්මෙ අත්තාධීනෙ කරොතීති ආරම්මණාධිපති නාම. ගරුකාතබ්බතාමත්තෙන ආරම්මණාධිපති. ගරුකතොපි බලවකාරණට්ඨෙන ආරම්මණූපනිස්සයොති අයමෙතෙසං විසෙසො. සහජාතා…පෙ… නාමරූපානන්ති ඡන්දචිත්තවීරියවීමංසානං, වසෙන චතුබ්බිධොපි සහජාතාධිපති යථාරහං සහජාතනාමරූපානං පවත්තියංයෙව සහජාතාධිපතිවසෙන පච්චයො.

27. Untuk menguraikan makna yang disebutkan secara singkat, “Dominasi (adhipati)... adalah kondisi-kondisi,” maka dikatakan “Di sana, objek yang dihormati (garukata)” dan sebagainya. Objek yang dihormati berarti objek yang dijadikan penting melalui peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), kenikmatan (assāda), dan sebagainya. Karena ia membuat dhamma-dhamma seperti jalan, buah, dan sebagainya—melalui peninjauan kembali, kenikmatan, dan sebagainya—tergantung pada dirinya sendiri, dalam pembagian seperti jhana, jalan, buah, vipassana, nibbana, dan sebagainya, maka disebut sebagai dominasi objek (ārammaṇādhipati). Hanya dengan menjadi yang dihormati, ia adalah dominasi objek. Perbedaannya adalah: meskipun dihormati, ia adalah ketergantungan objek (ārammaṇūpanissaya) dalam arti sebagai penyebab yang kuat. Sahajātā (yang muncul bersama)... bagi nama-rupa: melalui kehendak (chanda), kesadaran (citta), kegigihan (vīriya), dan penyelidikan (vīmaṃsā), keempat jenis dominasi yang muncul bersama (sahajātādhipati) adalah kondisi bagi kelangsungan nama-rupa yang muncul bersama, sesuai dengan keadaan, melalui kekuatan dominasi yang muncul bersama.

28. රූපධම්මස්ස අරූපධම්මං පති සහජාතපච්චයතා පටිසන්ධියං වත්ථුවසෙන වුත්තාති ආහ ‘‘වත්ථුවිපාකා අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති –

28. Mengenai hubungan kondisi yang muncul bersama (sahajātappaccaya) dari fenomena materi terhadap fenomena non-materi, dikatakan melalui basis (vatthu) pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi), maka ia berkata, “Basis dan hasil (vipāka) adalah timbal balik (aññamañña)” –

30. යස්මා පන අඤ්ඤමඤ්ඤුපත්ථම්භනවසෙනෙව අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා, න සහජාතමත්තතොති පවත්තියං රූපං නාමානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො න හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති. තථා උපාදාරූපානි ච භූතරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා න හොන්තීති වුත්තං ‘‘මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති.

30. Namun, karena kondisi timbal balik (aññamaññapaccaya) terjadi justru melalui kekuatan saling mendukung, bukan hanya karena muncul bersama, maka dalam kelangsungan hidup (pavatti), materi bukanlah kondisi timbal balik bagi nama. Oleh karena itu dikatakan, “Dhamma-dhamma kesadaran dan faktor-faktor mental adalah timbal balik satu sama lain.” Demikian pula, karena materi turunan (upādārūpa) bukanlah kondisi timbal balik bagi materi unsur (bhūtarūpa), maka dikatakan, “Unsur-unsur besar (mahābhūta) adalah timbal balik satu sama lain.”

31. නනු ච ‘‘අරූපිනො ආහාරා සහජාතානං නාමරූපාන’’න්ති වුත්තං, එවඤ්ච සති අසඤ්ඤීනං සහජාතාහාරස්ස අසම්භවතො ‘‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති කථමිදං නීයතීති? වුච්චතෙ – මනොසඤ්චෙතනාහාරවසප්පවත්තස්ස කම්මස්ස[Pg.251], තංසහගතානම්පි වා සෙසාහාරානං කම්මූපනිස්සයපච්චයෙහි පච්චයත්තපරියායං ගහෙත්වා සබ්බසත්තානං ආහාරට්ඨිතිකතා වුත්තා, න ආහාරපච්චයභාවතොති.

31. Bukankah dikatakan bahwa “nutrisi non-materi adalah bagi nama-rupa yang muncul bersama”? Jika demikian, karena tidak adanya nutrisi yang muncul bersama bagi makhluk-makhluk tanpa persepsi (asaññī), bagaimana pernyataan “semua makhluk hidup bergantung pada nutrisi” dapat dipahami? Dijawab: Melalui kamma yang berlangsung dengan kekuatan nutrisi kehendak mental (manosañcetanāhāra), atau melalui cara kondisi ketergantungan kuat kamma (kammūpanissayapaccaya) dari nutrisi-nutrisi lainnya yang menyertainya, maka dinyatakan bahwa semua makhluk hidup bergantung pada nutrisi, bukan semata-mata karena fungsi dari kondisi nutrisi (āhārapaccaya).

32. ‘‘පඤ්ච පසාදා’’ත්‍යාදීසු නනු ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියා න ගහිතාති? සච්චං න ගහිතා. යදිපි තෙසං ලිඞ්ගාදීහි අනුවත්තනීයතා අත්ථි, සා පන න පච්චයභාවතො. යථා හි ජීවිතාහාරා යෙසං පච්චයා හොන්ති, තෙසං අනුපාලකා උපත්ථම්භකා අත්ථි, අවිගතපච්චයභූතා ච හොන්ති, න එවං ඉත්ථිපුරිසභාවා ලිඞ්ගාදීනං කෙනචි උපකාරෙන උපකාරා හොන්ති. කෙවලං පන යථාසකෙහෙව කම්මාදිපච්චයෙහි පවත්තමානං ලිඞ්ගාදීනං යථා ඉත්ථාදිග්ගහණස්ස පච්චයභාවො හොති, තතො අඤ්ඤෙනාකාරෙන තං-සහිතසන්තානෙ අප්පවත්තිතො ලිඞ්ගාදීහි අනුවත්තනීයතා, ඉන්ද්‍රියතා ච නෙසං වුච්චති, තස්මා න තෙසං ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවො වුත්තො.

32. Dalam “lima indra kepekaan” (pañca pasāda) dan sebagainya, bukankah indra keperempuanan (itthindriya) dan indra kelaki-lakian (purisindriya) tidak disertakan? Benar, tidak disertakan. Meskipun mereka memiliki sifat diikuti oleh tanda-tanda (liṅga) dan sebagainya, hal itu bukan karena fungsi sebagai kondisi (paccayabhāva). Karena, sebagaimana nutrisi kehidupan (jīvitāhāra) menjadi kondisi bagi hal-hal yang mereka lindungi dan dukung, dan mereka bertindak sebagai kondisi yang tidak terpisah (avigatapaccaya), tidaklah demikian halnya dengan sifat perempuan dan laki-laki yang memberikan bantuan tertentu kepada tanda-tanda (liṅga) dan sebagainya. Hanya saja, tanda-tanda dan sebagainya yang berlangsung melalui kondisi kamma dan sebagainya masing-masing, menjadi kondisi bagi persepsi sebagai perempuan dan sebagainya; karena tidak berlangsung dalam kelangsungan (santāna) yang menyertainya dengan cara lain, maka sifat diikuti oleh tanda-tanda tersebut dan fungsi indra mereka disebut demikian; oleh karena itu, fungsi mereka sebagai kondisi indra (indriyapaccaya) tidak disebutkan.

33. යෙසං නාමානං චක්ඛාදීනං අබ්භන්තරතො නික්ඛමන්තානං විය පවත්තානං, යෙසඤ්ච රූපානං නාමසන්නිස්සයෙනෙව උප්පජ්ජමානානං සම්පයොගාසඞ්කා හොති, තෙසමෙව විප්පයුත්තපච්චයතා. රූපානං පන රූපෙහි සාසඞ්කා නත්ථි. වත්ථුසන්නිස්සයෙනෙව ජායන්තානං විසයභාවමත්තං ආරම්මණන්ති තෙනාපි තෙසං සම්පයොගාසඞ්කා නත්ථීති යෙසං සම්පයොගාසඞ්කා අත්ථි, තෙසමෙව විප්පයුත්තපච්චයතාපි වුත්තාති ආහ ‘‘ඔක්කන්තික්ඛණෙ වත්ථූ’’ත්‍යාදි.

33. Bagi nama-nama (mental) yang berlangsung seolah-olah keluar dari dalam mata dan sebagainya, dan bagi materi-materi yang muncul justru dengan bersandar pada nama, di mana terdapat kemungkinan adanya hubungan (sampayoga), maka bagi merekalah kondisi tidak berhubungan (vippayuttapaccaya) itu ada. Namun, tidak ada keraguan (kemungkinan hubungan) antara materi dengan materi. Karena (materi) muncul hanya dengan bersandar pada basis (vatthu), dan fungsinya sebagai objek hanyalah sebagai objek (ārammaṇa), maka bagi mereka pun tidak ada kemungkinan hubungan. Oleh karena itu, bagi mereka yang memiliki kemungkinan hubunganlah, kondisi tidak berhubungan itu dinyatakan, seperti yang dikatakan “basis pada saat kelahiran (okkantikkhaṇe vatthu)” dan sebagainya.

34. සබ්බථා සබ්බාකාරෙන යථාරහං නාමවසෙන වුත්තං තිවිධං සහජාතං, දුවිධං පුරෙජාතං, එකවිධං පච්ඡාජාතඤ්ච පච්චයජාතං, ආහාරෙසු කබළීකාරො ආහාරො, රූපජීවිතින්ද්‍රියන්ති අයං පඤ්චවිධොපි අත්ථිපච්චයො, අවිගතපච්චයො ච හොති. පච්චුප්පන්නසභාවෙන අත්ථිභාවෙන තාදිසස්සෙව ධම්මස්ස [Pg.252] උපත්ථම්භකත්තා අත්ථිභාවාභාවෙන අනුපකාරකානමෙව අත්ථිභාවෙන උපකාරකතා අත්ථිපච්චයභාවොති නත්ථි නිබ්බානස්ස සබ්බදා භාවිනො අත්ථිපච්චයතා, අවිගතපච්චයතා ච. උප්පාදාදියුත්තානං වා නත්ථිභාවොපකාරකතාවිරුද්ධො, විගතභාවොපකාරකතාවිරුද්ධො ච උපකාරකභාවො අත්ථිපච්චයතාදිකාති න තස්ස තප්පච්චයත්තප්පසඞ්ගො. රූපජීවිතින්ද්‍රියඤ්චෙත්ථ ඔජා විය ඨිතික්ඛණෙව උපකාරකත්තා සහජාතපච්චයෙසු න ගය්හතීති විසුං වුත්තං.

34. Dalam segala hal dan dalam segala cara, sebagaimana layaknya berdasarkan nama, telah disebutkan tiga jenis ko-nasen (sahajāta), dua jenis pra-nasen (purejāta), dan satu jenis pasca-nasen (pacchājāta) sebagai kondisi-kondisi yang dihasilkan; di antara nutrisi-nutrisi terdapat nutrisi makanan fisik (kabaḷīkāro āhāro); dan indra-kehidupan-materi (rūpajīvitindriya)—kelima jenis ini merupakan kondisi kehadiran (atthipaccayo) dan kondisi ketidakterlenyapan (avigatapaccayo). Melalui sifat keberadaan yang sekarang, melalui keadaan yang ada, karena menjadi penunjang bagi fenomena yang serupa, karena keadaan tidak adanya bantuan bagi hal-hal yang tidak ada, maka keadaan yang membantu melalui keadaan yang ada merupakan sifat dari kondisi kehadiran; oleh karena itu, tidak ada kondisi kehadiran dan kondisi ketidakterlenyapan bagi Nibbana yang selalu ada (permanen). Atau, bagi hal-hal yang memiliki kemunculan dan sebagainya, sifat membantu yang bertentangan dengan sifat membantu melalui keadaan tidak ada, dan bertentangan dengan sifat membantu melalui keadaan yang telah lenyap, itulah yang disebut kondisi kehadiran dan sebagainya; karena itu, Nibbana tidak termasuk dalam kondisi tersebut. Dan indra-kehidupan-materi di sini, seperti halnya sari makanan (ojā), karena membantu hanya pada saat keberadaan (ṭhitikkhaṇa), tidak termasuk dalam kondisi-kondisi ko-nasen, sehingga disebutkan secara terpisah.

35. ඉදානි සබ්බෙපි පච්චයා සඞ්ඛෙපතොපි චතුධායෙවාති දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණූ…පෙ… ගච්ඡන්තී’’ති වුත්තං. න හි සො කොචි පච්චයො අත්ථි, යො චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණභාවං න ගච්ඡෙය්‍ය, සකසකපච්චයුප්පන්නස්ස ච උපනිස්සයභාවං න ගච්ඡති, කම්මහෙතුකත්තා ච ලොකප්පවත්තියා ඵලහෙතූපචාරවසෙන සබ්බෙපි කම්මසභාවං නාතිවත්තන්ති, තෙ ච පරමත්ථතො ලොකසම්මුතිවසෙන ච විජ්ජමානායෙවාති සබ්බෙපි චතූසු සමොධානං ගච්ඡන්ති.

35. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa semua kondisi secara ringkas hanya ada empat jenis, maka dikatakan: 'ārammaṇū…pe… gacchantī'. Sebab, tidak ada satu pun kondisi yang tidak masuk ke dalam kategori objek (ārammaṇabhāva) bagi kesadaran dan faktor-faktor mental, dan tidak ada yang tidak masuk ke dalam kategori pendukung kuat (upanissayabhāva) bagi hasil kondisinya masing-masing; dan karena jalannya dunia berakar pada kamma, melalui cara metaforis sebab-hasil, semuanya tidak melampaui sifat kamma; dan hal-hal tersebut, baik secara hakikat (paramatthato) maupun secara konvensi duniawi (lokasammutivasena), memang ada; maka semuanya terhimpun dalam empat kategori tersebut.

36. ඉදානි යං වුත්තං තත්ථ තත්ථ ‘‘සහජාතරූප’’න්ති, තං සබ්බං න අවිසෙසතො දට්ඨබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘සහජාතරූප’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. පටිසන්ධියඤ්හි චිත්තසමුට්ඨානරූපාභාවතො පවත්තියං කම්මසමුට්ඨානානඤ්ච චිත්තචෙතසිකෙහි සහුප්පත්තිනියමාභාවතො සහජාතරූපන්ති සබ්බත්ථාපි පවත්තෙ චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං, පටිසන්ධියං කටත්තාරූපසඞ්ඛාතකම්මජරූපානඤ්ච වසෙන දුවිධං හොති. කම්මස්ස කතත්තා නිබ්බත්තමානානි රූපානි කටත්තාරූපානි.

36. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa apa yang disebutkan di sana-sini sebagai 'materi yang muncul bersama' (sahajātarūpa) tidak boleh dipandang tanpa pembedaan, maka dikatakan 'sahajātarūpa' dan seterusnya. Karena dalam kelahiran-kembali (paṭisandhi) tidak ada materi yang dihasilkan oleh pikiran (cittasamuṭṭhānarūpa), dan dalam proses kehidupan (pavatti) tidak ada kepastian kemunculan bersama antara materi yang dihasilkan oleh kamma (kammasamuṭṭhāna) dengan kesadaran dan faktor mental, maka 'materi yang muncul bersama' dalam segala hal terbagi menjadi dua: melalui materi yang dihasilkan oleh pikiran yang berlangsung dalam proses kehidupan, dan materi yang dihasilkan oleh kamma yang disebut materi kaṭattā dalam kelahiran-kembali. Materi yang dihasilkan karena telah dilakukannya kamma disebut materi kaṭattā.

37. ඉති එවං වුත්තනයෙන සම්භවා යථාසම්භවං තෙකාලිකා අනන්තරසමනන්තරආසෙවනනත්ථිවිගතවසෙන පඤ්චන්නං අතීතකාලිකානං, කම්මපච්චයස්ස අතීතවත්තමානවසෙන ද්විකාලිකස්ස, ආරම්මණඅධිපතිඋපනිස්සයපච්චයානං තිකාලිකානං[Pg.253], ඉතරෙසං පන්නරසන්නං පච්චුප්පන්නකාලිකානඤ්ච වසෙන කාලත්තයවන්තො, නිබ්බානපඤ්ඤත්තිවසෙන කාලවිමුත්තා ච, චක්ඛාදිරාගාදිසද්ධාදිවසෙන අජ්ඣත්තිකා ච, පුග්ගලඋතුභොජනාදිවසෙන තතො බහිද්ධා ච, පච්චයුප්පන්නභාවෙන සඞ්ඛතා ච, කථා තප්පටිපක්ඛභාවෙන අසඞ්ඛතා ච ධම්මා පඤ්ඤත්තිනාමරූපානං වසෙන සඞ්ඛෙපතො තිවිධා ඨිතා සබ්බථා පට්ඨානෙ අනන්තනයසමන්තපට්ඨානෙ පකරණෙ චතුවීසතිසඞ්ඛාතා පච්චයා නාමාති යොජනා.

37. Demikianlah, sesuai dengan metode yang telah disebutkan, berdasarkan kemungkinannya masing-masing: lima kondisi (anantara, samanantara, āsevana, natthi, dan vigata) mencakup tiga waktu (karena membantu yang muncul setelahnya); kondisi kamma mencakup dua waktu (lampau dan sekarang); kondisi objek (ārammaṇa), dominasi (adhipati), dan pendukung kuat (upanissaya) mencakup tiga waktu; dan lima belas kondisi sisanya mencakup waktu sekarang; sehingga fenomena-fenomena tersebut memiliki tiga waktu; sedangkan berdasarkan Nibbana dan konsep (paññatti), mereka bebas dari waktu (kālavimutta). Berdasarkan indra mata dan sebagainya, atau nafsu dan sebagainya, atau keyakinan dan sebagainya, mereka adalah internal (ajjhattika); berdasarkan orang, musim, makanan, dan sebagainya, mereka adalah eksternal (bahiddhā). Berdasarkan statusnya sebagai hasil kondisi, mereka adalah terkondisi (saṅkhata); dan melalui status sebagai kebalikannya, mereka adalah tak-terkondisi (asaṅkhata). Fenomena-fenomena ini secara ringkas tetap terbagi menjadi tiga melalui konsep, nama, dan bentuk (paññatti-nāma-rūpa). Dalam segala hal, dalam kitab Paṭṭhāna yang memiliki metode tanpa batas (Anantanaya-samantapaṭṭhāna), terdapat dua puluh empat yang disebut sebagai kondisi-kondisi; demikianlah hubungannya.

38. තත්ථාති තෙසු පඤ්ඤත්තිනාමරූපෙසු.

38. 'Tattha' berarti di antara konsep, nama, dan bentuk tersebut.

පට්ඨානනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai metode Paṭṭhāna telah selesai.

පඤ්ඤත්තිභෙදවණ්ණනා

Penjelasan Pembedaan Konsep (Paññatti)

39. වචනීයවාචකභෙදා දුවිධා පඤ්ඤත්තීති වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපියත්තා’’ත්‍යාදි. පඤ්ඤාපියත්තාති තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපෙතබ්බත්තා, ඉමිනා රූපාදිධම්මානං සමූහසන්තානාදිඅවත්ථාවිසෙසාදිභෙදා සම්මුතිසච්චභූතා උපාදාපඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතා අත්ථපඤ්ඤත්ති වුත්තා. සා හි නාමපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤාපීයති. පඤ්ඤාපනතොති පකාරෙහි අත්ථපඤ්ඤත්තියා ඤාපනතො. ඉමිනා හි පඤ්ඤාපෙතීති ‘‘පඤ්ඤත්තී’’ති ලද්ධනාමානං අත්ථානං අභිධානසඞ්ඛාතා නාමපඤ්ඤත්ති වුත්තා.

39. Dikatakan bahwa konsep (paññatti) ada dua jenis berdasarkan perbedaan antara apa yang diungkapkan (vacanīya) dan apa yang mengungkapkan (vācaka), yaitu 'karena dapat dipahami' (paññāpiyattā) dan seterusnya. 'Karena dapat dipahami' berarti karena harus diketahui melalui cara-cara tersebut; dengan ini, konsep makna (atthapaññatti) yang disebut sebagai konsep berdasarkan landasan (upādāpaññatti) telah dijelaskan, yang mencakup perbedaan kondisi-kondisi khusus seperti kumpulan, kelanjutan, dan sebagainya dari fenomena materi dan lainnya, yang merupakan kebenaran konvensional (sammutisacca). Hal itu memang dipahami melalui konsep nama (nāmapaññatti). 'Karena membuat paham' (paññāpanato) berarti karena memberitahukan konsep makna melalui berbagai cara. Dengan ini, konsep nama (nāmapaññatti) yang merupakan sebutan bagi makna-makna yang telah memperoleh nama 'paññatti' (karena ia membuat paham) telah dijelaskan.

40. භූතපරිණාමාකාරමුපාදායාති පථවාදිකානං මහාභූතානං පබන්ධවසෙන පවත්තමානානං පත්ථටසඞ්ගහතාදිආකාරෙන පරිණාමාකාරං පරිණතභාවසඞ්ඛාතං ආකාරං උපාදාය නිස්සයං කත්වා. තථා තථාති භූමාදිවසෙන. භූමිපබ්බතාදිකාති භූමිපබ්බතරුක්ඛාදිකා සන්තානපඤ්ඤත්ති. සම්භාරසන්නිවෙසාකාරන්ති දාරුමත්තිකාතන්තාදීනං සම්භාරානං උපකරණානං [Pg.254] සන්නිවෙසාකාරං රචනාදිවිසිට්ඨතංතංසණ්ඨානාදිආකාරං. රථසකටාදිකාති රථසකටගාමඝටපටාදිකා සමූහපඤ්ඤත්ති. චන්දාවට්ටනාදිකන්ති චන්දිමසූරියනක්ඛත්තානං සිනෙරුං පදක්ඛිණවසෙන උදයාදිආවට්ටනාකාරං. දිසාකාලාදිකාති පුරත්ථිමදිසාදිකා දිසාපඤ්ඤත්ති, පුබ්බණ්හාදිකා කාලපඤ්ඤත්ති, මාසොතුවෙසාඛමාසාදිකා තංතංනාමවිසිට්ඨා මාසාදිපඤ්ඤත්ති ච. අසම්ඵුට්ඨාකාරන්ති තංතංරූපකලාපෙහි අසම්ඵුට්ඨං සුසිරාදිආකාරං. කූපගුහාදිකා ති කූපගුහඡිද්දාදිකා ආකාසපඤ්ඤත්ති. තංතංභූතනිමිත්තන්ති පථවීකසිණාදිතංතංභූතනිමිත්තං. භාවනාවිසෙසන්ති පරිකම්මාදිභෙදං භාවනාය පබන්ධවිසෙසං. කසිණනිමිත්තාදිකාති කසිණාසුභනිමිත්තාදිභෙදා යොගීනං උපට්ඨිතා උග්ගහපටිභාගාදිභෙදා නිමිත්තපඤ්ඤත්ති. එවමාදිප්පභෙදාති කසිණුග්ඝාටිමාකාසනිරොධකසිණාදිභෙදා ච. අත්ථච්ඡායාකාරෙනාති පරමත්ථධම්මස්ස ඡායාකාරෙන පටිභාගාකාරෙන.

40. 'Berdasarkan bentuk perubahan unsur-unsur utama' (bhūtapariṇāmākāramupādāya) berarti dengan menjadikan landasan pada bentuk perubahan yang disebut sebagai keadaan yang telah berubah, melalui bentuk seperti hamparan, himpunan, dan sebagainya dari unsur-unsur besar (mahābhūta) yang berlangsung dalam suatu rangkaian. 'Demikian dan demikian' (tathā tathā) berarti melalui cara seperti tanah dan sebagainya. 'Tanah, gunung, dan sebagainya' (bhūmipabbatādikā) adalah konsep kelanjutan (santānapaññatti) seperti tanah, gunung, pohon, dan sebagainya. 'Bentuk susunan komponen' (sambhārasannivesākāraṃ) berarti bentuk susunan atau keistimewaan rancangan seperti bentuk-bentuk tertentu dari komponen-komponen atau peralatan seperti kayu, tanah liat, benang, dan sebagainya. 'Kereta, gerobak, dan sebagainya' (rathasakaṭādikā) adalah konsep kelompok (samūhapaññatti) seperti kereta, gerobak, desa, pot, kain, dan sebagainya. 'Perputaran bulan dan sebagainya' (candāvaṭṭanādikaṃ) berarti bentuk perputaran seperti terbit dan sebagainya dari bulan, matahari, dan bintang-bintang yang mengelilingi Gunung Sineru. 'Arah, waktu, dan sebagainya' (disākālādikā) adalah konsep arah seperti arah timur dan sebagainya, konsep waktu seperti pagi hari dan sebagainya, serta konsep bulan dan sebagainya yang dibedakan oleh nama masing-masing seperti bulan, musim, dan bulan Wesak. 'Bentuk yang tidak bersentuhan' (asamphuṭṭhākāraṃ) berarti bentuk seperti lubang atau kekosongan yang tidak disentuh oleh kelompok materi (rūpakalāpa) masing-masing. 'Sumur, gua, dan sebagainya' (kūpaguhādikā) adalah konsep ruang (ākāsapaññatti) seperti sumur, gua, lubang, dan sebagainya. 'Tanda dari unsur tersebut' (taṃtaṃbhūtanimittaṃ) adalah tanda dari unsur-unsur masing-masing seperti kasina tanah dan sebagainya. 'Kekhususan pengembangan' (bhāvanāvisesaṃ) berarti kekhususan rangkaian dalam pengembangan (meditasi) yang dibedakan menjadi persiapan (parikamma) dan sebagainya. 'Tanda kasina dan sebagainya' (kasiṇanimittādikā) adalah konsep tanda (nimittapaññatti) seperti perbedaan antara tanda kasina, tanda asubha, dan sebagainya, yang muncul bagi para praktisi yoga (yogī), yang dibedakan menjadi tanda perolehan (uggaha-nimitta), tanda tandingan (paṭibhāga-nimitta), dan sebagainya. 'Dan klasifikasi lainnya seperti ini' mencakup perbedaan seperti ruang yang diperoleh dari penghilangan kasina (kasiṇugghāṭimākāsa), kasina lenyap (nirodhakasiṇa), dan sebagainya. 'Melalui bentuk bayangan dari makna hakiki' (atthacchāyākārena) berarti melalui bentuk tandingan yang merupakan bayangan dari fenomena paramattha.

41. නාමනාමකම්මාදිනාමෙනාති නාමං නාමකම්මං නාමධෙය්‍යං නිරුත්ති බ්‍යඤ්ජනං අභිලාපොති ඉමෙහි ඡහි නාමෙහි. තත්ථ අත්ථෙසු නමතීති නාමං. තං අන්වත්ථරුළ්හීවසෙන දුවිධං, සාමඤ්ඤගුණකිරියායදිච්ඡාවසෙන චතුබ්බිධං. නාමමෙව නාමකම්මං. තථා නාමධෙය්‍යං. අක්ඛරද්වාරෙන අත්ථං නීහරිත්වා උත්ති කථනං නිරුත්ති, අත්ථං බ්‍යඤ්ජයතීති බ්‍යඤ්ජනං. අභිලපතීති අභිලාපො, සද්දගතඅක්ඛරසන්නිවෙසක්කමො. සා පනායං නාමපඤ්ඤත්ති විජ්ජමානඅවිජ්ජමානතදුභයසංයොගවසෙන ඡබ්බිධා හොතීති දස්සෙතුං ‘‘විජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ත්‍යාදි වුත්තං, එතාය පඤ්ඤාපෙන්තීති ‘‘රූපවෙදනා’’ත්‍යාදිනා පකාසෙන්ති.

41. 'Melalui nama, penamaan, dan sebagainya' (nāmanāmakammādināmena) berarti melalui enam jenis nama ini: nāma (nama), nāmakamma (penamaan), nāmadheyya (pemberian nama), nirutti (bahasa/etimologi), byañjana (suku kata/tanda), dan abhilāpa (ungkapan). Di antaranya, 'nāma' berarti yang condong ke arah makna-makna. Hal itu ada dua jenis berdasarkan nama yang sesuai makna (anvattha) dan nama yang umum diterima (ruḷhī); dan empat jenis berdasarkan kategori umum (sāmañña), kualitas (guṇa), tindakan (kiriyā), dan sewenang-wenang (yadicchā). Nama itu sendiri adalah 'nāmakamma'. Demikian juga 'nāmadheyya'. 'Nirutti' adalah pengungkapan atau perkataan dengan mengeluarkan makna melalui perantara aksara. 'Byañjana' adalah yang memperjelas (mengekspresikan) makna. 'Abhilāpa' adalah yang mengungkapkan, yaitu urutan susunan aksara yang terdapat dalam suara. Konsep nama (nāmapaññatti) ini terdiri dari enam jenis berdasarkan perpaduan antara yang ada (nyata), yang tidak ada (tidak nyata secara paramattha), dan perpaduan keduanya; untuk menunjukkannya, dikatakan 'vijjamānapaññattī' dan seterusnya; melalui konsep ini mereka memberikan pemahaman, yaitu menjelaskan dengan istilah 'materi (rūpa), perasaan (vedanā)', dan sebagainya.

42. උභින්නන්ති විජ්ජමානාවිජ්ජමානානං ද්වින්නං. පඤ්චාභිඤ්ඤා, ආසවක්ඛයඤාණන්ති ඡ අභිඤ්ඤා අස්සාති ඡළභිඤ්ඤො. එත්ථ [Pg.255] ච අභිඤ්ඤානං විජ්ජමානත්තා, තප්පටිලාභිනො පුග්ගලස්ස අවිජ්ජමානත්තා ච අයං විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති නාම. තථා ඉත්ථියා අවිජ්ජමානත්තා, සද්දස්ස ච විජ්ජමානත්තා ඉත්ථිසද්දොති අවිජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. පසාදචක්ඛුනො, තන්නිස්සිතවිඤ්ඤාණස්ස ච විජ්ජමානත්තා චක්ඛුවිඤ්ඤාණන්ති විජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. රඤ්ඤො ච පුත්තස්ස ච සම්මුතිසච්චභූතත්තා රාජපුත්තොති අවිජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති.

42. ‘Keduanya’ berarti dua hal, yaitu yang ada dan yang tidak ada. Seseorang dengan enam kemampuan supranatural (chaḷabhiñño) adalah ia yang memiliki enam abhijñā, yaitu lima abhijñā dan pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin (āsavakkhayañāṇa). Di sini, karena abhijñā-abhijñā tersebut ada (vijjamāna) dan orang yang memperolehnya (puggalassa) tidak ada secara mutlak (avijjamāna), maka ini disebut ‘penunjukan yang tidak ada melalui yang ada’ (vijjamānena avijjamānapaññatti). Demikian pula, karena ‘wanita’ tidak ada secara mutlak dan ‘suara’ ada, maka ‘suara wanita’ (itthisadda) adalah ‘penunjukan yang ada melalui yang tidak ada’ (avijjamānena vijjamānapaññatti). Karena indra mata (pasādacakkhu) dan kesadaran yang bergantung padanya (tannissitaviññāṇa) ada, maka ‘kesadaran mata’ (cakkhuviññāṇa) adalah ‘penunjukan yang ada melalui yang ada’ (vijjamānena vijjamānapaññatti). Karena raja dan putra adalah kebenaran konvensional (sammutisacca), maka ‘putra raja’ (rājaputta) adalah ‘penunjukan yang tidak ada melalui yang tidak ada’ (avijjamānena avijjamānapaññatti).

43. වචීඝොසානුසාරෙනාති භූමිපබ්බතරූපවෙදනාදිවචීමයසද්දස්ස අනුසාරෙන අනුගමනෙන අනුස්සරණෙන ආරම්මණකරණෙන පවත්තාය සොතවිඤ්ඤාණවීථියා පවත්තිතො අනන්තරං උප්පන්නස්ස මනොද්වාරස්ස නාමචින්තනාකාරප්පවත්තස්ස මනොද්වාරිකවිඤ්ඤාණසන්තානස්ස ‘‘ඉදමීදිසස්ස අත්ථස්ස නාම’’න්ති පුබ්බෙයෙව ගහිතසඞ්කෙතොපනිස්සයස්ස ගොචරා ආරම්මණභූතා තතො නාමග්ගහණතො පරං යස්සා සම්මුතිපරමත්ථවිසයාය නාමපඤ්ඤත්තියා අනුසාරෙන අනුගමනෙන අත්ථා සම්මුතිපරමත්ථභෙදා විඤ්ඤායන්ති, සායං භූමිපබ්බතරූපවෙදනාදිකා පඤ්ඤාපෙතබ්බත්ථපඤ්ඤාපිකා ලොකසඞ්කෙතෙන නිම්මිතා ලොකවොහාරෙන සිද්ධා, මනොද්වාරග්ගහිතා අක්ඛරාවලිභූතා පඤ්ඤත්ති විඤ්ඤෙය්‍යා පඤ්ඤාපනතො පඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතා නාමපඤ්ඤත්තීති විඤ්ඤෙය්‍යා.

43. ‘Melalui jejak suara ucapan’ (vacīghosānusārena) berarti melalui pengikut-sertaan, pengingatan, dan pengambilan objek dari suara yang terdiri dari ucapan seperti bumi, gunung, rupa, perasaan, dan lain-lain; segera setelah proses kesadaran telinga itu berlangsung, muncullah kelangsungan kesadaran pintu pikiran yang berlangsung dalam bentuk pemikiran nama-nama, yang memiliki objek berupa tanda-tanda yang telah ditangkap sebelumnya sebagai ‘ini adalah nama untuk arti seperti ini’; setelah penangkapan nama itu, mengikuti konsep nama yang memiliki ranah konvensional dan mutlak, yang melaluinya makna-makna dari perbedaan konvensional dan mutlak dipahami; itulah konsep nama (nāmapaññatti) yang harus dipahami, yang terdiri dari bumi, gunung, rupa, perasaan, dan lain-lain, yang menunjukkan makna yang harus ditunjukkan, yang diciptakan oleh konvensi dunia, yang ditetapkan oleh penggunaan duniawi, yang ditangkap melalui pintu pikiran, dan yang berbentuk deretan huruf.

එත්ථ ච සොතවිඤ්ඤාණවීථියා අනන්තරභාවිනිං මනොද්වාරිකවීථිම්පි සොතවිඤ්ඤාණවීථිග්ගහණෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා ‘‘සොතවිඤ්ඤාණවීථියා’’ති වුත්තං. ඝටාදිසද්දඤ්හි සුණන්තස්ස එකමෙකං සද්දං ආරබ්භ පච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණවසෙන ද්වෙ ද්වෙ ජවනවාරා, බුද්ධියා ගහිතනාමපණ්ණත්තිභූතං අක්ඛරාවලිමාරබ්භ එකොති එවං සොතවිඤ්ඤාණවීථියා අනන්තරාය අතීතසද්දාරම්මණාය [Pg.256] ජවනවීථියා අනන්තරං නාමපඤ්ඤත්තියා ගහණං, තතො පරං අත්ථාවබොධොති ආචරියා.

Dan di sini, dengan menyebut ‘melalui proses kesadaran telinga’, proses pintu pikiran yang muncul segera setelah proses kesadaran telinga juga disertakan. Karena bagi seseorang yang mendengar suara seperti pot dan sebagainya, terdapat dua putaran javana yang masing-masing berdasarkan suara yang sedang berlangsung dan yang telah lampau terhadap setiap suara tunggal; dengan mengambil deretan huruf yang telah menjadi konsep nama yang ditangkap oleh kecerdasan sebagai satu kesatuan; demikianlah menurut para guru, penangkapan konsep nama terjadi segera setelah proses javana yang memiliki suara lampau sebagai objek, yang muncul segera setelah proses kesadaran telinga, dan setelah itu terjadi pemahaman maknanya.

පඤ්ඤත්තිභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembagian konsep (paññatti) telah selesai.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Demikianlah dalam Abhidhammatthavibhāvinī, yang merupakan penjelasan dari Abhidhammatthasaṅgaha.

පච්චයපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bab kondisi-kondisi (paccaya) telah selesai.

9. කම්මට්ඨානපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

9. Penjelasan Bab Objek Meditasi (Kammaṭṭhāna)

1. ඉතො පච්චයනිද්දෙසතො පරං නීවරණානං සමනට්ඨෙන සමථසඞ්ඛාතානං, අනිච්චාදිවිවිධාකාරතො දස්සනට්ඨෙන විපස්සනාසඞ්ඛාතානඤ්ච ද්වින්නං භාවනානං දුවිධම්පි කම්මට්ඨානං දුවිධභාවනාකම්මස්ස පවත්තිට්ඨානතාය කම්මට්ඨානභූතමාරම්මණං උත්තරුත්තරයොගකම්මස්ස පදට්ඨානතාය කම්මට්ඨානභූතං භාවනාවීථිඤ්ච යථාක්කමං සමථවිපස්සනානුක්කමෙන පවක්ඛාමීති යොජනා.

1. Setelah pemaparan kondisi-kondisi ini, saya akan menjelaskan secara berturut-turut tentang ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), dengan urutan samatha dan vipassanā; yaitu dua jenis pengembangan (bhāvanā)—samatha yang disebut demikian karena menenangkan rintangan-rintangan, dan vipassanā yang disebut demikian karena melihat melalui berbagai corak seperti ketidakkekalan dan sebagainya; kedua jenis objek meditasi tersebut, yang menjadi objek meditasi (kammaṭṭhāna) karena merupakan tempat berlangsungnya dua jenis latihan pengembangan, dan proses pengembangan yang menjadi objek meditasi karena merupakan landasan bagi latihan yoga yang lebih tinggi.

සමථකම්මට්ඨානං

Objek Meditasi Ketenangan (Samathakammaṭṭhāna)

චරිතභෙදවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pembagian Watak (Carita)

3. රාගො ව චරිතා පකතීති රාගචරිතා. එවං දොසචරිතාදයොපි. චරිතසඞ්ගහොති මූලචරිතවසෙන පුග්ගලසඞ්ගහො, සංසග්ගවසෙන පන තෙසට්ඨි චරිතා හොන්ති. වුත්තඤ්හි –

3. Sifat atau kebiasaan yang didominasi nafsu disebut watak nafsu (rāgacarita). Demikian pula untuk watak kebencian (dosacarita) dan lainnya. Penggolongan watak adalah penggolongan orang berdasarkan watak utama, namun melalui perpaduan terdapat enam puluh tiga jenis watak. Karena dikatakan:

‘‘රාගාදිකෙ තිකෙ සත්ත, සත්ත සද්ධාදිකෙ තිකෙ;

එකද්විතිකමූලම්හි, මිස්සතො සත්තසත්තක’’න්ති.

“Ada tujuh dalam tiga kelompok nafsu dan sebagainya, tujuh dalam tiga kelompok keyakinan dan sebagainya; dengan satu, dua, atau tiga akar, melalui percampuran terdapat tujuh kali tujuh.”

එත්ථ හි රාගචරිතා දොසචරිතා මොහචරිතා රාගදොසචරිතා රාගමොහචරිතා දොසමොහචරිතා රාගදොසමොහචරිතාති [Pg.257] එවං රාගාදිකෙ තිකෙ සත්තකමෙකං. තථා සද්ධාචරිතා බුද්ධිචරිතා විතක්කචරිතා සද්ධාබුද්ධිචරිතා සද්ධාබුද්ධිවිතක්කචරිතා බුද්ධිවිතක්කචරිතා සද්ධාබුද්ධිවිතක්කචරිතාති සද්ධාදිකෙපි තිකෙ එකන්ති එවං ද්වෙ තිකෙ අමිස්සෙත්වා චුද්දස චරිතා හොන්ති. රාගාදිතිකෙ පන එකද්විතිකමූලවසෙන සද්ධාදිතිකෙන සහ යොජිතෙ රාගසද්ධාචරිතා රාගබුද්ධිචරිතා රාගවිතක්කචරිතා රාගසද්ධාබුද්ධිචරිතා රාගසද්ධාවිතක්කචරිතා රාගබුද්ධිවිතක්කචරිතා රාගසද්ධාබුද්ධිවිතක්කචරිතාති රාගමූලනයෙ එකං සත්තකං, තථා ‘‘දොසසද්ධාචරිතා දොසබුද්ධිචරිතා දොසවිතක්කචරිතා’’ත්‍යාදිනා දොසමූලනයෙපි එකං, ‘‘මොහසද්ධාචරිතා’’ත්‍යාදිනා මොහමූලනයෙපි එකන්ති එවං එකමූලනයෙ සත්තකත්තයං හොති. යථා චෙත්ථ, එවං ද්විමූලකනයෙපි ‘‘රාගදොසසද්ධාචරිතා රාගදොසබුද්ධිචරිතා රාගදොසවිතක්කචරිතා’’ත්‍යාදිනා සත්තකත්තයං. තිමූලකනයෙ පන ‘‘රාගදොසමොහසද්ධාචරිතා’’ත්‍යාදිනා එකං සත්තකන්ති එවං මිස්සතො සත්තසත්තකවසෙන එකූනපඤ්ඤාස චරිතා හොන්ති. ඉති ඉමා එකූනපඤ්ඤාස, පුරිමා ච චුද්දසාති තෙසට්ඨි චරිතා දට්ඨබ්බා. කෙචි පන දිට්ඨියා සද්ධිං ‘‘චතුසට්ඨී’’ති වණ්ණෙන්ති.

Di sini, watak nafsu, watak kebencian, watak kebodohan, watak nafsu-kebencian, watak nafsu-kebodohan, watak kebencian-kebodohan, watak nafsu-kebencian-kebodohan; demikianlah satu set tujuh dalam tiga kelompok nafsu dan sebagainya. Demikian pula dalam tiga kelompok keyakinan dan sebagainya, yaitu watak keyakinan, watak kecerdasan, watak pemikiran, watak keyakinan-kecerdasan, watak keyakinan-pemikiran, watak kecerdasan-pemikiran, watak keyakinan-kecerdasan-pemikiran; demikianlah ada empat belas watak tanpa mencampur kedua kelompok tiga tersebut. Namun, jika kelompok tiga nafsu dan sebagainya digabungkan dengan kelompok tiga keyakinan dan sebagainya berdasarkan satu, dua, atau tiga akar: dalam metode satu akar nafsu, ada satu set tujuh seperti watak nafsu-keyakinan, nafsu-kecerdasan, nafsu-pemikiran, nafsu-keyakinan-kecerdasan, nafsu-keyakinan-pemikiran, nafsu-kecerdasan-pemikiran, nafsu-keyakinan-kecerdasan-pemikiran. Demikian pula, satu set tujuh dalam metode akar kebencian seperti ‘watak kebencian-keyakinan, kebencian-kecerdasan, kebencian-pemikiran’, dan satu set tujuh dalam metode akar kebodohan seperti ‘watak kebodohan-keyakinan’ dan sebagainya. Jadi ada tiga set tujuh dalam metode satu akar. Seperti halnya ini, dalam metode dua akar juga ada tiga set tujuh seperti ‘watak nafsu-kebencian-keyakinan, nafsu-kebencian-kecerdasan, nafsu-kebencian-pemikiran’ dan sebagainya. Dalam metode tiga akar, ada satu set tujuh seperti ‘watak nafsu-kebencian-kebodohan-keyakinan’ dan sebagainya. Dengan demikian, melalui tujuh kali tujuh percampuran, terdapat empat puluh sembilan watak. Jadi, empat puluh sembilan ini ditambah empat belas sebelumnya, harus dipahami sebagai enam puluh tiga watak. Namun, beberapa guru menjelaskan ada ‘enam puluh empat’ dengan menambahkan pandangan salah (diṭṭhi).

චරිතභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembagian watak telah selesai.

භාවනාභෙදවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pembagian Pengembangan (Bhāvanā)

4. භාවනාය පටිසඞ්ඛාරකම්මභූතා, ආදිකම්මභූතා වා පුබ්බභාගභාවනා පරිකම්මභාවනා නාම. නීවරණවික්ඛම්භනතො පට්ඨාය ගොත්‍රභූපරියොසානා කාමාවචරභාවනා උපචාරභාවනා නාම. අප්පනාය සමීපචාරිත්තා ගාමූපචාරාදයො විය. මහග්ගතභාවප්පත්තා අප්පනාභාවනා නාම අප්පනාසඞ්ඛාතවිතක්කපමුඛත්තා[Pg.258]. සම්පයුත්තධම්මෙහි ආරම්මණෙ අප්පෙන්තො විය පවත්තතීති විතක්කො අප්පනා. තථා හි සො ‘‘අප්පනා බ්‍යප්පනා’’ති (ධ. ස. 7) නිද්දිට්ඨො. තප්පමුඛතාවසෙන පන සබ්බෙපි මහග්ගතානුත්තරඣානධම්මා ‘‘අප්පනා’’ති වුච්චන්ති.

4. Pengembangan tahap awal yang merupakan tindakan persiapan atau tindakan pertama bagi pengembangan disebut pengembangan persiapan (parikammabhāvanā). Pengembangan ranah indrawi mulai dari penekanan rintangan batin hingga tahap gotrabhū disebut pengembangan akses (upacārabhāvanā). Hal ini seperti sebutan akses desa (gāmūpacāra) karena kedekatannya. Pengembangan penyerapan (appanābhāvanā) adalah pengembangan yang mencapai keadaan mahaggata, karena dipimpin oleh vitakka yang disebut sebagai appanā. Vitakka disebut appanā karena berfungsi mengarahkan faktor-faktor mental yang menyertainya ke dalam objek. Karena ia (vitakka) ditunjukkan sebagai ‘appanā byappanā’. Namun, karena ia (vitakka) menjadi pemimpin, semua faktor jhāna mahaggata dan lokuttara disebut sebagai ‘appanā’.

භාවනාභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembagian pengembangan telah selesai.

නිමිත්තභෙදවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pembagian Objek (Nimitta)

5. පරිකම්මස්ස නිමිත්තං ආරම්මණත්තාති පරිකම්මනිමිත්තං, කසිණමණ්ඩලාදි. තදෙව චක්ඛුනා දිට්ඨං විය මනසා උග්ගහෙතබ්බං නිමිත්තං, උග්ගණ්හන්තස්ස වා නිමිත්තන්ති උග්ගහනිමිත්තං. තප්පටිභාගං වණ්ණාදිකසිණදොසරහිතං නිමිත්තං උපචාරප්පනානං ආරම්මණත්තාති පටිභාගනිමිත්තං.

5. Objek bagi persiapan karena fungsinya sebagai objek disebut objek persiapan (parikammanimitta), seperti lingkaran kasiṇa dan sebagainya. Objek yang sama itu, yang harus ditangkap oleh pikiran seperti yang dilihat oleh mata, atau objek bagi ia yang sedang menangkapnya, disebut objek gambaran (uggahanimitta). Objek yang serupa dengan itu namun bebas dari cacat warna kasiṇa dan sebagainya, karena merupakan objek bagi pengembangan akses dan penyerapan, disebut objek serupa (paṭibhāganimitta).

6. පථවීයෙව කසිණං එකදෙසෙ අට්ඨත්වා අනන්තස්ස ඵරිතබ්බතාය සකලට්ඨෙනාති පථවීකසිණං, කසිණමණ්ඩලං. පටිභාගනිමිත්තං, තදාරම්මණඤ්ච ඣානං ‘පථවීකසිණ’න්ති වුච්චති. තථා ආපොකසිණාදීසුපි. තත්ථ පථවාදීනි චත්තාරි භූතකසිණානි. නීලාදීනි චත්තාරි වණ්ණකසිණානි, පරිච්ඡින්නාකාසො ආකාසකසිණං, චන්දාදිආලොකො ආලොකකසිණන්ති දට්ඨබ්බං.

6. Tanah itu sendiri adalah totalitas (kasina) karena ia tidak menetap di satu bagian saja melainkan harus disebarkan tanpa batas; dalam arti 'keseluruhan' inilah disebut kasina tanah, mandala kasina. Gambaran tandingan (paṭibhāganimitta) dan jhana yang memiliki gambaran itu sebagai objek juga disebut ‘kasina tanah’. Demikian pula pada kasina air dan lainnya. Di sana, empat kasina unsur (bhūta) dimulai dari tanah. Empat kasina warna dimulai dari biru. Ruang yang terbatas adalah kasina ruang, dan cahaya seperti rembulan dan lainnya harus dipandang sebagai kasina cahaya.

7. උද්ධං ධුමාතං සූනං ඡවසරීරං උද්ධුමාතං, තදෙව කුච්ඡිතට්ඨෙනඋද්ධුමාතකං. එවං සෙසෙසුපි. සෙතරත්තාදිනා විමිස්සිතං යෙභුය්‍යෙන නීලවණ්ණං ඡවසරීරං විනීලකං විසෙසතො නීලකන්ති කත්වා. විස්සවන්තපුබ්බකං විපුබ්බකං. මජ්ඣෙ ද්විධා ඡින්නං විච්ඡිද්දකං. සොණසිඞ්ගාලාදීහි විවිධාකාරෙන ඛායිතං [Pg.259] වික්ඛායිතකං. සොණසිඞ්ගාලාදීහි විවිධෙනාකාරෙන ඛණ්ඩිත්වා තත්ථ තත්ථ ඛිත්තං වික්ඛිත්තකං. කාකපදාදිආකාරෙන සත්ථෙන හනිත්වා විවිධං ඛිත්තං හතවික්ඛිත්තකං. ලොහිතපග්ඝරණකං ලොහිතකං. කිමිකුලපග්ඝරණකං පුළවකං. අන්තමසො එකම්පි අට්ඨි අට්ඨිකං.

7. Mayat yang membengkak ke atas disebut uddhumāta; itu sendiri disebut uddhumātaka dalam arti menjijikkan. Demikian pula untuk yang lainnya. Mayat yang sebagian besar berwarna biru-lebam, bercampur dengan warna putih, merah, dan lainnya, disebut vinīlaka karena kekhususan warna birunya. Yang mengeluarkan nanah disebut vipubbaka. Yang terbelah menjadi dua di tengah disebut vicchiddaka. Yang dimakan oleh anjing, serigala, dan lainnya dengan berbagai cara disebut vikkhāyitaka. Yang dipotong-potong dan dilemparkan ke sana kemari oleh anjing, serigala, dan lainnya disebut vikkhittaka. Yang dicincang dengan senjata dengan pola seperti jejak kaki gagak dan dilemparkan ke berbagai arah disebut hatavikkhittaka. Yang mengucurkan darah disebut lohitaka. Yang dikerumuni ulat disebut puḷavaka. Sesuatu yang hanya menyisakan satu tulang saja disebut aṭṭhika.

8. අනු අනු සරණං අනුස්සති, අරහතාදිබුද්ධගුණාරම්මණා අනුස්සති බුද්ධානුස්සති. ස්වාක්ඛාතතාදිධම්මගුණාරම්මණා අනුස්සති ධම්මානුස්සති. සුප්පටිපන්නතාදිසංඝගුණාරම්මණා අනුස්සති සංඝානුස්සති. අඛණ්ඩතාදිනා සුපරිසුද්ධස්ස අත්තනො සීලගුණස්ස අනුස්සරණං සීලානුස්සති. විගතමලමච්ඡෙරතාදිවසෙන අත්තනො චාගානුස්සරණං චාගානුස්සති. ‘‘යෙහි සද්ධාදීහි සමන්නාගතා දෙවා දෙවත්තං ගතා, තාදිසා ගුණා මයි සන්තී’’ති එවං දෙවතා සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අත්තනො සද්ධාදිගුණානුස්සරණං දෙවතානුස්සති. සබ්බදුක්ඛූපසමභූතස්ස නිබ්බානස්ස ගුණානුස්සරණං උපසමානුස්සති. ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදභූතස්ස මරණස්ස අනුස්සරණං මරණානුස්සති. කෙසාදිකායකොට්ඨාසෙ ගතා පවත්තා සති කායගතාසති. ආනඤ්ච අපානඤ්ච ආනාපානං, අස්සාසපස්සාසා, තදාරම්මණා සති ආනාපානස්සති.

8. Mengenang berulang kali adalah perenungan (anussati). Perenungan dengan objek kualitas-kualitas Buddha seperti Arahat dan lainnya adalah perenungan terhadap Buddha (buddhānussati). Perenungan dengan objek kualitas-kualitas Dhamma seperti yang dibabarkan dengan baik (svākkhāta) dan lainnya adalah perenungan terhadap Dhamma (dhammānussati). Perenungan dengan objek kualitas-kualitas Saṅgha seperti yang telah berlatih dengan baik (suppaṭipanna) dan lainnya adalah perenungan terhadap Saṅgha (saṅghānussati). Mengenang kualitas kemoralan diri sendiri yang sangat murni karena tidak cacat (akhaṇḍa) dan lainnya adalah perenungan terhadap kemoralan (sīlānussati). Mengenang kedermawanan diri sendiri melalui cara bebas dari noda kekikiran dan lainnya adalah perenungan terhadap kedermawanan (cāgānussati). Mengenang kualitas keyakinan dan lainnya dalam diri sendiri dengan menempatkan para dewa sebagai saksi, dengan berpikir: ‘Kualitas-kualitas seperti keyakinan dan lainnya yang menyebabkan para dewa terlahir di alam dewa, ada juga dalam diriku,’ adalah perenungan terhadap dewa (devatānussati). Mengenang kualitas Nibbāna yang merupakan padamnya segala penderitaan adalah perenungan terhadap kedamaian (upasamānussati). Mengenang kematian yang merupakan terputusnya indra kehidupan adalah perenungan terhadap kematian (maraṇānussati). Perhatian yang tertuju dan berlangsung pada bagian-bagian tubuh seperti rambut dan lainnya adalah perhatian yang diarahkan pada tubuh (kāyagatāsati). Napas masuk dan napas keluar adalah ānāpāna—yakni inspirasi dan ekspirasi; perhatian yang memiliki hal itu sebagai objek adalah perhatian pada napas (ānāpānassati).

9. මිජ්ජති සිනිය්හතීති මෙත්තා, මිත්තෙසු භවාති වා මෙත්තා, සා සත්තානං හිතසුඛූපසංහරණලක්ඛණා. පරදුක්ඛාපනයනකාමතාලක්ඛණා කරුණා. පරසම්පත්තිපමොදලක්ඛණා මුදිතා. ඉට්ඨානිට්ඨෙසු මජ්ඣත්තාකාරප්පවත්තිලක්ඛණා උපෙක්ඛා. අප්පමාණසත්තාරම්මණත්තා අප්පමඤ්ඤා. උත්තමවිහාරභාවතො, උත්තමානං වා විහාරභාවතො බ්‍රහ්මවිහාරො.

9. Dikatakan mettā (cinta kasih) karena ia melembutkan atau mencintai; atau cinta kasih karena ia ada dalam sahabat-sahabat; karakteristiknya adalah membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk. Karakteristik karuṇā (kasih sayang) adalah keinginan untuk melenyapkan penderitaan orang lain. Karakteristik muditā (simpati) adalah kegembiraan atas keberhasilan orang lain. Karakteristik upekkhā (keseimbangan batin) adalah berlangsungnya sikap netral terhadap hal yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan. Keempatnya disebut appamaññā (tanpa batas) karena memiliki objek makhluk-makhluk yang tak terhingga. Disebut brahmavihāra (kediaman luhur) karena merupakan cara berdiam yang luhur atau cara berdiam para makhluk agung.

10. ගමනපරියෙසනපරිභොගාදිපච්චවෙක්ඛණවසෙන [Pg.260] කබළීකාරාහාරෙ පටිකූලන්ති පවත්තා සඤ්ඤා ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා.

10. Persepsi yang muncul sebagai kejijikan pada makanan padat melalui peninjauan terhadap proses pergi, pencarian, pemakaian, dan lainnya disebut persepsi kejijikan terhadap makanan (āhāre paṭikūlasaññā).

11. පථවීධාතුආදීනං චතුන්නං ධාතූනං සලක්ඛණතො කෙසාදිසසම්භාරාදිතො ච වවත්ථානං චතුධාතුවවත්ථානං.

11. Penetapan empat unsur—tanah dan lainnya—melalui karakteristik masing-masing dan melalui kumpulan bagian-bagian tubuh seperti rambut dan lainnya disebut penetapan empat unsur (catudhātuvavatthāna).

12. අරූපෙ ආරම්මණෙ පවත්තා ආරුප්පා.

12. Hal-hal yang berlangsung pada objek-objek non-materi disebut pencapaian non-materi (āruppa).

නිමිත්තභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai perbedaan objek-objek (nimitta) telah selesai.

සප්පායභෙදවණ්ණනා

Penjelasan mengenai perbedaan hal-hal yang sesuai (sappāya)

13. ඉදානි තස්ස තස්ස පුග්ගලස්ස චරිතානුකූලකම්මට්ඨානං දස්සෙතුං ‘‘චරිතාසු පනා’’ත්‍යාදිමාහ. රාගො ව චරිතං පකති එතස්සාති රාගචරිතො, රාගබහුලො පුග්ගලො, රාගස්ස උජුවිපච්චනීකභාවතො අසුභකම්මට්ඨානං තස්ස සප්පායං. ආනාපානං මොහචරිතස්ස, විතක්කචරිතස්ස ච සප්පායං බුද්ධිවිසයභාවෙන මොහප්පටිපක්ඛත්තා, විතක්කසන්ධාවනස්ස නිවාරකත්තා ච. ඡ බුද්ධානුස්සතිආදයො සද්ධාචරිතස්ස සප්පායා සද්ධාවුද්ධිහෙතුභාවතො.

13. Sekarang, untuk menunjukkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang sesuai dengan watak masing-masing individu, dikatakan ‘sedangkan dalam hal watak-watak’ dan seterusnya. Seseorang dengan watak nafsu (rāgacarita) adalah orang yang pada dasarnya dipenuhi nafsu; objek meditasi ketidakindahan (asubha) adalah sesuai baginya karena merupakan lawan langsung dari nafsu. Napas (ānāpāna) adalah sesuai bagi mereka dengan watak kebingungan (moha) dan watak spekulasi (vitakka), karena ia merupakan lawan dari kebingungan dengan menjadi wilayah kebijaksanaan, dan karena ia mencegah pengembaraan spekulasi. Keenam perenungan seperti perenungan terhadap Buddha dan lainnya sesuai bagi orang dengan watak keyakinan (saddhā) karena menjadi sebab bagi tumbuhnya keyakinan.

17. මරණඋපසමසඤ්ඤාවවත්ථානානි බුද්ධිචරිතස්ස සප්පායානි ගම්භීරභාවතො බුද්ධියා එව විසයත්තා.

17. Perenungan terhadap kematian, kedamaian, persepsi (kejijikan makanan), dan penetapan (empat unsur) adalah sesuai bagi orang dengan watak kebijaksanaan (buddhi) karena sifatnya yang mendalam dan karena merupakan wilayah bagi kebijaksanaan itu sendiri.

18. සෙසානීති චතුබ්බිධභූතකසිණආකාසආලොකකසිණආරුප්පචතුක්කවසෙන දසවිධානි. තත්ථාපීති තෙසු දසසු කම්මට්ඨානෙසු. පුථුලං මොහචරිතස්ස සප්පායං සම්බාධෙ ඔකාසෙ චිත්තස්ස භිය්‍යොසොමත්තාය සම්මුය්හනතො. ඛුද්දකං විතක්කචරිතස්ස සප්පායං මහන්තාරම්මණස්ස විතක්කසන්ධාවනපච්චයත්තා. උජුවිපච්චනීකතො චෙව අතිසප්පායතාය [Pg.261] චෙතං වුත්තං. රාගාදීනං පන අවික්ඛම්භිකා, සද්ධාදීනං වා අනුපකාරිකා කසිණාදිභාවනා නාම නත්ථි.

18. ‘Yang tersisa’ berarti sepuluh macam objek, yaitu: empat kasina unsur, kasina ruang, kasina cahaya, dan empat pencapaian non-materi (āruppa). Di sana pula, di antara sepuluh objek meditasi tersebut: yang luas sesuai bagi watak kebingungan karena batin menjadi bingung dalam ruang yang sempit. Yang kecil sesuai bagi watak spekulasi karena objek yang besar menjadi sebab bagi pengembaraan spekulasi. Hal ini dikatakan atas dasar lawan langsung dan kesesuaian yang besar. Namun, tidak ada pengembangan kasina dan sebagainya yang tidak menekan nafsu atau yang tidak membantu keyakinan dan sebagainya.

සප්පායභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai perbedaan hal-hal yang sesuai telah selesai.

භාවනාභෙදවණ්ණනා

Penjelasan mengenai perbedaan pengembangan (bhāvanā)

19. සබ්බත්ථාපීති චත්තාලීසකම්මට්ඨානෙසුපි නත්ථි අප්පනා, බුද්ධගුණාදීනං පරමත්ථභාවතො, අනෙකවිධත්තා, එකස්සපි ගම්භීරභාවතො ච. බුද්ධානුස්සතිආදීසු දසසු කම්මට්ඨානෙසු අප්පනාවසෙන සමාධිස්ස පතිට්ඨාතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා අප්පනාභාවං අප්පත්වා සමාධි උපචාරභාවෙන පතිට්ඨාති. ලොකුත්තරසමාධි, පන දුතියචතුත්ථාරුප්පසමාධි ච සභාවධම්මෙපි භාවනාවිසෙසවසෙන අප්පනං පාපුණාති. විසුද්ධිභාවනානුක්කමවසෙන හි ලොකුත්තරො අප්පනං පාපුණාති. ආරම්මණසමතික්කමභාවනාවසෙන ආරුප්පසමාධි. අප්පනාප්පත්තස්සෙව හි චතුත්ථජ්ඣානසමාධිනො ආරම්මණසමතික්කමනමත්තං හොති.

19. ‘Di mana pun juga’ berarti bahkan dalam empat puluh objek meditasi tidak ada penyerapan (appanā) bagi kualitas-kualitas Buddha dan lainnya karena mereka bersifat mutlak (paramattha), beragam jenis, dan bahkan satu pun bersifat mendalam. Dalam sepuluh objek meditasi seperti perenungan terhadap Buddha dan lainnya, karena ketidakmampuan konsentrasi untuk menetap melalui cara penyerapan, maka konsentrasi tersebut menetap melalui cara akses (upacāra) tanpa mencapai penyerapan. Namun, konsentrasi lokuttara, serta konsentrasi āruppa kedua dan keempat, mencapai penyerapan bahkan dalam fenomena realitas (sabhāva) melalui kekhususan pengembangan. Sebab, melalui urutan pengembangan kemurnian, lokuttara mencapai penyerapan. Konsentrasi āruppa mencapai penyerapan melalui cara pengembangan melampaui objek. Memang, bagi konsentrasi jhana keempat yang telah mencapai penyerapan, hanyalah terjadi pelampauan terhadap objek.

21. පඤ්චපි ඣානානි එතෙසමත්ථි, තත්ථ නියුත්තානීති වා පඤ්චකජ්ඣානිකානි.

21. Kelima jhana ada pada objek-objek ini, atau karena diterapkan di sana, maka disebut ‘berhubungan dengan kelima jhana’ (pañcakajjhānika).

22. අසුභභාවනාය පටිකූලාරම්මණත්තා චණ්ඩසොතාය නදියා අරිත්තබලෙන නාවා විය විතක්කබලෙනෙව තත්ථ චිත්තං පවත්තතීති අසුභකම්මට්ඨානෙ අවිතක්කජ්ඣානාසම්භවතො ‘‘පඨමජ්ඣානිකා’’ති වුත්තං.

22. Dalam pengembangan ketidakindahan (asubha), karena objeknya yang menjijikkan, batin berlangsung di sana hanya dengan kekuatan spekulasi (vitakka), seperti perahu di sungai berarus deras yang bergerak dengan kekuatan dayung; oleh karena itu dikatakan ‘berhubungan dengan jhana pertama’ karena tidak adanya jhana tanpa-vitakka pada objek meditasi ketidakindahan.

23. මෙත්තාකරුණාමුදිතානං දොමනස්සසහගතබ්‍යාපාදවිහිංසානභිරතීනං පහායකත්තා දොමනස්සප්පටිපක්ඛෙන සොමනස්සෙනෙව සහගතතා යුත්තාති ‘‘මෙත්තාදයො තයො චතුක්කජ්ඣානිකා’’ති වුත්තා.

23. Karena cinta kasih, kasih sayang, dan simpati meninggalkan niat jahat, kekejaman, dan ketidaksenangan yang disertai dengan kesedihan (domanassa), maka adalah tepat bagi mereka untuk disertai dengan kegembiraan (somanassa) sebagai lawan dari kesedihan; karena itu dikatakan ‘tiga kualitas seperti cinta kasih dan lainnya berhubungan dengan empat jhana’ (catukkajjhānika).

24. ‘‘සබ්බෙ [Pg.262] සත්තා සුඛිතා හොන්තු, දුක්ඛා මුච්චන්තු, ලද්ධසුඛසම්පත්තිතො මා විගච්ඡන්තූ’’ති මෙත්තාදිවසප්පවත්තබ්‍යාපාරත්තයං පහාය කම්මස්සකතාදස්සනෙන සත්තෙසු මජ්ඣත්තාකාරප්පවත්තභාවනානිබ්බත්තාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය බලවතරත්තා උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස සුඛසහගතාසම්භවතො ‘‘උපෙක්ඛා පඤ්චමජ්ඣානිකා’’ති වුත්තා.

24. ''Semoga semua makhluk berbahagia, semoga bebas dari penderitaan, semoga tidak terpisah dari keberuntungan yang telah diperoleh''—dengan meninggalkan tiga aktivitas yang berlangsung sebagai pengembangan cinta kasih dan sebagainya (metta, karuna, mudita), karena kekuatan tatramajjhattupekkha (keseimbangan batin di tengah-tengah itu) yang dihasilkan dari pengembangan meditasi yang berlangsung dengan cara bersikap netral terhadap makhluk-makhluk melalui pandangan bahwa makhluk adalah pemilik perbuatannya sendiri (kammassakata), karena mustahil bagi upekkha-brahmavihara untuk disertai dengan kebahagiaan (sukha), maka dikatakan bahwa ''equanimity (upekkha) adalah jhāna kelima.' '

භාවනාභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembagian pengembangan (meditasi) telah selesai.

ගොචරභෙදවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembagian objek (gocara)

26. යථාරහන්ති තංතංආරම්මණානුරූපතො. කස්සචි ආරම්මණස්ස අපරිබ්‍යත්තතාය ‘‘පරියායෙනා’’ති වුත්තං.

26. Yathārahaṃ berarti sesuai dengan objek-objek tersebut masing-masing. Karena ketidakjelasan objek tertentu, maka dikatakan ''secara kiasan'' (pariyāyena).

27. කසිණාසුභකොට්ඨාසානාපානස්සතීස්වෙව හි පරිබ්‍යත්තනිමිත්තසම්භවොති.

27. Sebab hanya dalam kasiṇa, asubha (kekotoran tubuh), bagian-bagian tubuh (koṭṭhāsa), dan ānāpānassati-lah kemungkinan munculnya tanda (nimitta) yang jelas.

28. පථවීමණ්ඩලාදීසු නිමිත්තං උග්ගණ්හන්තස්සාති ආදිම්හි තාව චතුපාරිසුද්ධිසීලං විසොධෙත්වා දසවිධං පලිබොධං උපච්ඡින්දිත්වා පියගරුභාවනීයාදිගුණසමන්නාගතං කල්‍යාණමිත්තං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො චරියානුකූලං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අට්ඨාරසවිධං අනනුරූපවිහාරං පහාය පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතෙ අනුරූපවිහාරෙ විහරන්තස්ස කෙසනඛහරණාදිඛුද්දකපලිබොධුපච්ඡෙදං කත්වා කසිණමණ්ඩලාදීනි පුරතො කත්වා ආනාපානකොට්ඨාසාදීසු චිත්තං ඨපෙත්වා නිසීදිත්වා ‘‘පථවී පථවී’’ත්‍යාදිනා තංතංභාවනානුක්කමෙන පථවීකසිණාදීසු තංතදාරම්මණෙසු නිමිත්තං උග්ගණ්හන්තස්ස. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන භාවනා විසුද්ධිමග්ගතො (විසුද්ධි. 1.54 ආදයො) ගහෙතබ්බා. දුවිධම්පි හි භාවනාවිධානං ඉධ ආචරියෙන [Pg.263] අතිසඞ්ඛෙපතො වුත්තං, තදත්ථදස්සනත්ථඤ්ච විත්ථාරනයෙ ආහරියමානෙ අතිප්පපඤ්චො සියාති මයම්පි තං න විත්ථාරෙස්සාම. යදා පන තං නිමිත්තං චිත්තෙන සමුග්ගහිතන්ති එවං පවත්තානුපුබ්බභාවනාවසෙන යදා තං පරිකම්මනිමිත්තං චිත්තෙන සම්මා උග්ගහිතං හොති. මනොද්වාරස්ස ආපාථමාගතන්ති චක්ඛුං නිම්මීලෙත්වා, අඤ්ඤත්ථ ගන්ත්වා වා මනසි කරොන්තස්ස කසිණමණ්ඩලසදිසමෙව හුත්වා මනොද්වාරිකජවනානං ආපාථං ආගතං හොති.

28. Pathavīmaṇḍalādīsu nimittaṃ uggaṇhantassa (bagi ia yang mempelajari tanda pada lingkaran tanah dan sebagainya): pada awalnya, setelah membersihkan empat jenis sila kemurnian sempurna (catupārisuddhisīla), memutus sepuluh jenis rintangan (palibodha), mendekati sahabat mulia (kalyāṇamitta) yang memiliki kualitas-kualitas seperti dicintai, dihormati, dan patut dipuja, mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang sesuai dengan karakternya, meninggalkan delapan belas jenis tempat tinggal yang tidak sesuai, berdiam di tempat tinggal yang sesuai yang memiliki lima faktor, memutus rintangan kecil seperti memotong rambut dan kuku, menempatkan lingkaran kasiṇa dan sebagainya di depan, menetapkan pikiran pada pernapasan, bagian-bagian tubuh, dan sebagainya, kemudian duduk, bagi ia yang mempelajari tanda dalam objek-objek tersebut seperti kasiṇa tanah dan sebagainya melalui tahapan pengembangan meditasi masing-masing dengan cara ''tanah, tanah'' dan seterusnya. Inilah ringkasannya di sini. Namun secara rinci, pengembangan (meditasi) ini harus diambil dari Visuddhimagga. Karena dua jenis metode pengembangan meditasi di sini telah disebutkan secara sangat ringkas oleh Guru (Acariya), dan jika metode terperinci dibawakan untuk menunjukkan maknanya, maka akan terjadi uraian yang terlalu panjang lebar, oleh karena itu kami pun tidak akan menjelaskannya secara rinci. Yadā pana taṃ nimittaṃ cittena samuggahitanti (namun ketika tanda itu telah dipelajari dengan baik oleh pikiran): melalui pengembangan meditasi secara bertahap yang berlangsung demikian, ketika tanda pendahuluan (parikammanimitta) itu telah dipelajari dengan benar oleh pikiran. Manodvārassa āpāthamāgatanti (datang ke dalam jangkauan pintu pikiran): bagi ia yang merenungkannya dengan memejamkan mata atau dengan pergi ke tempat lain, tanda itu menjadi persis seperti lingkaran kasiṇa dan datang ke dalam jangkauan (āpātha) javana-javana pintu pikiran.

29. සමාධියතීති විසෙසතො චිත්තෙකග්ගතාපත්තියා සමාහිතා හොති.

29. Samādhiyati (menjadi terkonsentrasi): secara khusus pikiran menjadi terpusat melalui pencapaian satu titik pikiran (ekaggatā).

30. චිත්තසමාධානවසෙන පුග්ගලොපි සමාහිතොයෙවාති වුත්තං ‘‘තථා සමාහිතස්සා’’ති. තප්පටිභාගන්ති උග්ගහනිමිත්තසදිසං, තතොයෙව හි තං ‘‘පටිභාගනිමිත්ත’’න්ති වුච්චති. තං පන උග්ගහනිමිත්තතො අතිපරිසුද්ධං හොති. වත්ථුධම්මවිමුච්චිතන්ති පරමත්ථධම්මතො විමුත්තං, වත්ථුධම්මතො වා කසිණමණ්ඩලගතකසිණදොසතො විනිමුත්තං. භාවනාය නිබ්බත්තත්තා භාවනාමයං. සමප්පිතන්ති සුට්ඨු අප්පිතං.

30. Melalui cara pemusatan pikiran, orang tersebut juga disebut terkonsentrasi, maka dikatakan ''tathā samāhitassa'' (bagi ia yang terkonsentrasi demikian). Tappaṭibhāgaṃ berarti serupa dengan tanda pembelajaran (uggahanimitta), karena alasan itulah tanda itu disebut ''tanda serupa'' (paṭibhāganimitta). Namun, tanda itu jauh lebih murni daripada tanda pembelajaran. Vatthudhammavimuccitaṃ berarti terbebas dari realitas hakiki (paramatthadhamma), atau terbebas dari cacat-cacat kasiṇa yang terdapat dalam lingkaran kasiṇa secara fisik. Bhāvanāmayaṃ berarti dihasilkan dari pengembangan meditasi. Samappitaṃ berarti terserap dengan baik.

31. තතො පට්ඨායාති පටිභාගනිමිත්තුප්පත්තිතො පට්ඨාය.

31. Tato paṭṭhāya berarti mulai dari munculnya tanda serupa (paṭibhāganimitta).

33. පඤ්චසු ඣානඞ්ගෙසු එකෙකාරම්මණෙ උප්පන්නාවජ්ජනානන්තරං චතුපඤ්චජවනකතිපයභවඞ්ගතො පරං අගන්ත්වා අපරාපරං ඣානඞ්ගාවජ්ජනසමත්ථතා ආවජ්ජනවසිතා නාම. සමාපජ්ජිතුකාමතානන්තරං කතිපයභවඞ්ගතො පරං අගන්ත්වා උප්පන්නාවජ්ජනානන්තරං සමාපජ්ජිතුං සමත්ථතා සමාපජ්ජනවසිතා නාම. සෙතු විය සීඝසොතාය නදියා ඔඝං භවඞ්ගවෙගං උපච්ඡින්දිත්වා යථාපරිච්ඡින්නකාලං ඣානං ඨපෙතුං සමත්ථතා භවඞ්ගපාතතො රක්ඛණයොග්‍යතා අධිට්ඨානවසිතා නාම. යථා පරිච්ඡින්නකාලං අනතික්කමිත්වා ඣානතො වුට්ඨානසමත්ථතා වුට්ඨානවසිතා නාම. අථ වා යථාපරිච්ඡින්නකාලතො උද්ධං ගන්තුං අදත්වා ඨපනසමත්ථතා අධිට්ඨානවසිතා [Pg.264] නාම. යථාපරිච්ඡින්නකාලතො අන්තො අවුට්ඨහිත්වා යථාකාලවසෙනෙව වුට්ඨානසමත්ථතා වුට්ඨානවසිතා නාමාති අලමතිප්පපඤ්චෙන. පච්චවෙක්ඛණවසිතා පන ආවජ්ජනවසිතාය එව සිද්ධා. ආවජ්ජනානන්තරජවනානෙව හි පච්චවෙක්ඛණජවනානි නාම. විතක්කාදිඔළාරිකඞ්ගං පහානායාති දුතියජ්ඣානාදීහි විතක්කාදිඔළාරිකඞ්ගානං ඣානක්ඛණෙ අනුප්පාදාය. පදහතොති පරිකම්මං කරොන්තස්ස. තස්ස පන උපචාරභාවනා නිප්ඵන්නා නාම හොති විතක්කාදීසු නිකන්තිවික්ඛම්භනතො පට්ඨායාති දට්ඨබ්බං. යථාරහන්ති තංතංඣානිකකසිණාදිආරම්මණානුරූපං.

33. Di antara lima faktor jhāna, kemampuan melakukan perenungan (āvajjanavasitā) adalah kemampuan untuk merenungkan faktor-faktor jhāna satu per satu, segera setelah munculnya kesadaran perenungan (āvajjanā) pada objek tunggal, tanpa melalui beberapa bhavaṅga setelah empat atau lima javana. Kemampuan pencapaian (samāpajjanavasitā) adalah kemampuan untuk masuk ke dalam jhāna segera setelah munculnya kesadaran perenungan, tanpa melalui beberapa bhavaṅga setelah adanya keinginan untuk mencapainya. Seperti sebuah jembatan yang memutus arus sungai yang deras, kemampuan untuk menetapkan jhāna sesuai dengan waktu yang telah ditentukan dengan memutus arus bhavaṅga, yaitu kecakapan dalam menjaga agar tidak jatuh kembali ke bhavaṅga, disebut kemampuan penetapan (adhiṭṭhānavasitā). Kemampuan untuk keluar dari jhāna tanpa melampaui waktu yang telah ditentukan disebut kemampuan keluar (vuṭṭhānavasitā). Atau, kemampuan untuk menetapkan jhāna dengan tidak membiarkannya berlanjut melebihi waktu yang telah ditentukan disebut kemampuan penetapan (adhiṭṭhānavasitā). Kemampuan untuk keluar tepat pada waktunya tanpa keluar sebelum waktu yang ditentukan disebut kemampuan keluar (vuṭṭhānavasitā); cukup sekian agar tidak terlalu panjang lebar. Adapun kemampuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇavasitā) tercapai melalui kemampuan perenungan itu sendiri. Sebab javana-javana yang muncul segera setelah perenungan (āvajjanā) itulah yang disebut javana peninjauan kembali (paccavekkhaṇajavana). Vitakkādioḷārikaṅgaṃ pahānāya berarti untuk tidak memunculkan faktor-faktor kasar seperti vitakka dan sebagainya pada saat jhāna kedua dan seterusnya. Padahato (bagi ia yang berupaya) berarti bagi ia yang melakukan persiapan (parikamma). Namun, bagi orang tersebut, pengembangan meditasi akses (upacārabhāvanā) dianggap telah tercapai mulai dari penekanan terhadap kemelekatan pada vitakka dan sebagainya. Yathārahaṃ berarti sesuai dengan objek kasiṇa dan sebagainya dari jhāna tersebut masing-masing.

36. ආකාසකසිණස්ස උග්ඝාටෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා වුත්තං ‘‘ආකාසවජ්ජිතෙසූ’’ති. කසිණන්ති කසිණපටිභාගනිමිත්තං. උග්ඝාටෙත්වාති අමනසිකාරවසෙන උද්ධරිත්වා. අනන්තවසෙන පරිකම්මං කරොන්තස්සාති ‘‘අනන්තං ආකාසං, අනන්තං ආකාස’’න්ති ආකාසං ආරබ්භ පරිකම්මං කරොන්තස්ස, න පන කෙවලං ‘‘අනන්තං අනන්ත’’න්ති. එවං විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙපි. ‘‘අනන්ත’’න්ති අවත්වාපි ‘‘ආකාසො ආකාසො (විසුද්ධි. 1.276), විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණ’’න්ති (විසුද්ධි. 1.281) මනසි කාතුං වට්ටතීති ආචරියා.

36. Karena kasiṇa ruang tidak dapat disingkirkan, maka dikatakan ''ākāsavajjitesu'' (kecuali pada kasiṇa ruang). Kasiṇaṃ berarti tanda serupa (paṭibhāganimitta) kasiṇa. Ugghāṭetvā berarti menyingkirkan melalui cara tidak memperhatikannya (amanasikāra). Anantavasena parikammaṃ karontassa berarti bagi ia yang melakukan persiapan berkenaan dengan ruang (ākāsa) dengan cara ''ruang tanpa batas, ruang tanpa batas'', bukan hanya sekadar ''tanpa batas, tanpa batas''. Demikian pula pada viññāṇañcāyatana. Para Guru berpendapat bahwa meskipun tidak mengucapkan ''tanpa batas'', diperbolehkan untuk merenungkan ''ruang, ruang'' atau ''kesadaran, kesadaran''.

39. ‘‘සන්තමෙතං, පණීතමෙත’’න්ති පරිකම්මං කරොන්තස්සාති අභාවමත්තාරම්මණතාය ‘‘එතං සන්තං, එතං පණීත’’න්ති භාවෙන්තස්ස.

39. ''Santametaṃ, paṇītameta''nti parikammaṃ karontassa berarti bagi ia yang mengembangkan dengan cara ''ini damai, ini luhur'' karena objeknya hanyalah berupa ketidakadaan (abhāvamatta).

40. අවසෙසෙසු චාති කසිණාදීහි සහ අප්පනාවහකම්මට්ඨානතො අවසෙසෙසු බුද්ධානුස්සතිආදීසු අට්ඨසු[Pg.265], සඤ්ඤාවවත්ථානෙසු චාති දසසු කම්මට්ඨානෙසු. පරිකම්මං කත්වාති ‘‘සො භගවා ඉතිපි අරහං, ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො’’ත්‍යාදිනා (විසුද්ධි. 1.124) වුත්තවිධානෙන පරිකම්මං කත්වා. සාධුකමුග්ගහිතෙති බුද්ධාදිගුණනින්නපොණපබ්භාරචිත්තතාවසෙන සුට්ඨු උග්ගහිතෙ. පරිකම්මඤ්ච සමාධියතීති පරිකම්මභාවනා සමාහිතා නිප්ඵජ්ජති. උපචාරො ච සම්පජ්ජතීති නීවරණානි වික්ඛම්භෙන්තො උපචාරසමාධි ච උප්පජ්ජති.

40. Avasesesu ca berarti dalam delapan objek meditasi lainnya dari objek-objek meditasi yang membawa pada pencapaian (appanā) bersama dengan kasiṇa dan sebagainya, yaitu mulai dari Buddhānussati dan seterusnya, serta dalam sepuluh objek meditasi termasuk persepsi dan analisis (saññā-vavatthāna). Parikammaṃ katvā berarti setelah melakukan persiapan dengan metode yang disebutkan seperti ''Demikianlah Sang Yang Terberkahi adalah Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna'', dan sebagainya. Sādhukamuggahite berarti ketika objek tersebut telah dipelajari dengan baik melalui keadaan pikiran yang condong, miring, dan tertuju pada kualitas-kualitas Buddha dan sebagainya. Parikammañca samādhiyati berarti pengembangan meditasi persiapan (parikammabhāvanā) menjadi terkonsentrasi dan tercapai. Upacāro ca sampajjatīti berarti dengan menekan rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa), samadhi akses (upacārasamādhi) pun muncul.

41. අභිඤ්ඤාවසෙන පවත්තමානන්ති අභිවිසෙසතො ජානනට්ඨෙන අභිඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ඉද්ධිවිධාදිපඤ්චලොකියාභිඤ්ඤාවසෙන පවත්තමානං, අභිඤ්ඤාපාදකපඤ්චමජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වාති කසිණානුලොමාදීහි චුද්දසහාකාරෙහි (විසුද්ධි. 2.365) චිත්තං පරිදමෙත්වා අභිනීහාරක්ඛමං කත්වා උපෙක්ඛෙකග්ගතායොගතො අනුරූපත්තා ච රූපාවචරපඤ්චමජ්ඣානමෙව අභිඤ්ඤානං පාදකං පතිට්ඨාභූතං පථවාදිකසිණාරම්මණං පඤ්චමජ්ඣානං, තං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය. අධිට්ඨෙය්‍යාදිකමාවජ්ජෙත්වාති ඉද්ධිවිධඤාණස්ස පරිකම්මකාලෙ අධිට්ඨාතබ්බං විකුබ්බනීයං සතාදිකං කොමාරරූපාදිකං, දිබ්බසොතස්ස පරිකම්මකාලෙ ථූලසුඛුමභෙදං සද්දං, චෙතොපරියඤාණස්ස පරිකම්මකාලෙ පරස්ස හදයඞ්ගතවණ්ණදස්සනෙන සරාගාදිභෙදං චිත්තං, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස පරිකම්මසමයෙ පුරිමභවෙසු චුතිචිත්තාදිභෙදං පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධං, දිබ්බචක්ඛුස්ස පරිකම්මසමයෙ ඔභාසඵරිතට්ඨානගතං රූපං වා ආවජ්ජෙත්වා.

41. Berlangsung melalui kekuatan pengetahuan langsung: yaitu berlangsung melalui kekuatan lima pengetahuan langsung duniawi, seperti berbagai jenis kekuatan gaib (iddhividha) dan sebagainya, yang disebut pengetahuan langsung dalam arti mengetahui secara istimewa. 'Setelah bangkit dari jhana kelima sebagai dasar pengetahuan langsung': setelah melatih pikiran melalui empat belas cara (Visuddhimagga 2.365) seperti urutan kasina dan sebagainya, menjadikannya mampu untuk diarahkan, dan karena kesesuaian dari penerapan keseimbangan dan keterpusatan pikiran, jhana kelima di alam materi (rūpāvacarapañcamajjhāna) yang memiliki objek kasina tanah dan sebagainya merupakan dasar dan landasan bagi pengetahuan-pengetahuan langsung; setelah memasuki jhana tersebut dan kemudian bangkit darinya. 'Setelah memperhatikan objek persiapan (adhiṭṭheyyādika) dan sebagainya': pada saat persiapan untuk pengetahuan berbagai kekuatan gaib (iddhividhañāṇa), memperhatikan objek yang akan ditetapkan, yang akan diubah, seperti menjadi seratus orang, menjadi anak kecil, dan sebagainya; pada saat persiapan untuk telinga dewa (dibbasota), memperhatikan suara baik yang kasar maupun halus; pada saat persiapan untuk pengetahuan penetrasi pikiran (cetopariyañāṇa), memperhatikan pikiran yang disertai nafsu dan sebagainya dengan melihat warna yang terdapat pada jantung orang lain; pada saat persiapan untuk pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa), memperhatikan kelompok kehidupan (khandha) yang pernah ditinggali sebelumnya, termasuk pikiran kematian dan sebagainya dalam kehidupan-kehidupan lampau; pada saat persiapan untuk mata dewa (dibbacakkhu), memperhatikan wujud yang berada di tempat yang diterangi oleh cahaya.

පරිකම්මං කරොන්තස්සාති ‘‘සතං හොමි, සහස්සං හොමී’’ත්‍යාදිනා පරිකම්මං කරොන්තස්ස. රූපාදීසූති පරිකම්මවිසයභූතෙසු රූපපාදකජ්ඣානසද්දපරචිත්තපුබ්බෙනිවුත්ථක්ඛන්ධාදිභෙදෙසු ආරම්මණෙසු. එත්ථ හි ඉද්ධිවිධඤාණස්ස තාව පාදකජ්ඣානං, කායො, රූපාදිඅධිට්ඨානෙ රූපාදීනි චාති ඡ ආරම්මණානි[Pg.266]. තත්ථ පාදකජ්ඣානං අතීතමෙව, කායො පච්චුප්පන්නො, ඉතරං පච්චුප්පන්නමනාගතං වා. දිබ්බසොතස්ස පන සද්දොයෙව, සො ච ඛො පච්චුප්පන්නො. පරචිත්තවිජානනාය පන අතීතෙ සත්තදිවසෙසු, අනාගතෙ සත්තදිවසෙසු ච පවත්තං පරිත්තාදීසු යං කිඤ්චි තිකාලිකං චිත්තමෙව ආරම්මණං හොතීති මහාඅට්ඨකථාචරියා (විසුද්ධි. 2.416; ධ. ස. අට්ඨ. 1434).

Bagi yang melakukan persiapan: bagi yang melakukan persiapan dengan cara ''Biarlah aku menjadi seratus, biarlah aku menjadi seribu,'' dan sebagainya. 'Dalam wujud dan sebagainya': dalam objek-objek yang merupakan wilayah persiapan yang berbeda-beda seperti wujud, jhana sebagai dasar, suara, pikiran orang lain, kelompok kehidupan yang pernah ditinggali sebelumnya, dan sebagainya. Di sini, untuk pengetahuan berbagai kekuatan gaib, terdapat enam objek: jhana sebagai dasar, tubuh, dan wujud-wujud dalam penetapan wujud dan sebagainya. Di sana, jhana sebagai dasar hanyalah masa lampau, tubuh adalah masa sekarang, dan yang lainnya adalah masa sekarang atau masa depan. Namun, untuk telinga dewa, objeknya hanyalah suara, dan itu adalah masa sekarang. Sedangkan untuk pengetahuan pikiran orang lain, objeknya adalah pikiran apa pun dalam tiga masa, yang terbatas dan sebagainya, yang berlangsung dalam tujuh hari di masa lampau dan tujuh hari di masa depan; demikian menurut para guru Mahāaṭṭhakathā (Visuddhi. 2.416; Dha. Sa. Aṭṭha. 1434).

සඞ්ගහකාරා පන ‘‘චත්තාරොපි ඛන්ධා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1434) වදන්ති, කථං පනස්සා පච්චුප්පන්නචිත්තාරම්මණතා, නනු ච ආවජ්ජනාය ගහිතමෙව ඉද්ධිචිත්තස්ස ආරම්මණං හොති, ආවජ්ජනාය ච පච්චුප්පන්නචිත්තමාරම්මණං කත්වා නිරුජ්ඣමානාය තංසමකාලමෙව පරස්ස චිත්තම්පි නිරුජ්ඣතීති ආවජ්ජනජවනානං කාලවසෙන එකාරම්මණතා න සියා, මග්ගඵලවීථිතො අඤ්ඤත්ථ ආවජ්ජනජවනානං කථඤ්ච නානාරම්මණතා න අධිප්පෙතාති? අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.416; ධ. ස. අට්ඨ. 1434) තාව සන්තතිඅද්ධාපච්චුප්පන්නාරම්මණතා යොජිතා. ආනන්දාචරියො (ධ. ස. මූලටී. 1434 ථොක විසදිසං) පන භණති ‘‘පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය පච්චුප්පන්නාදිවිභාගං අකත්වා කෙවලං ‘ඉමස්ස චිත්තං ජානාමි’ච්චෙව පරිකම්මං කත්වා පුනපි පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අවිසෙසෙනෙව චිත්තං ආවජ්ජෙත්වා තිණ්ණං, චතුන්නං වා පරිකම්මානං අනන්තරං චෙතොපරියඤාණෙන පරස්ස චිත්තං පටිවිජ්ඣති රූපං විය දිබ්බචක්ඛුනා. පච්ඡා කාමාවචරචිත්තෙන සරාගාදිවවත්ථානම්පි කරොති නීලාදිවවත්ථානං විය. තානි ච සබ්බානි අභිමුඛීභූතචිත්තාරම්මණානෙව, අනිට්ඨෙ ච ඨානෙ නානාරම්මණතාදොසො නත්ථි අභින්නාකාරප්පවත්තිතො’’ති. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධා, ඛන්ධප්පටිබද්ධානි ච නාමගොත්තානි, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං හොති, දිබ්බචක්ඛුස්ස පන රූපමෙව [Pg.267] පච්චුප්පන්නන්ති අයමෙතෙසං ආරම්මණවිභාගො. යථාරහමප්පෙතීති තංතංපරිකම්මානුරූපතො අප්පෙති.

Namun, para penyusun ringkasan (Saṅgahakāra) mengatakan ''keempat kelompok kehidupan (mental) juga'' (Dha. Sa. Aṭṭha. 1434). Tetapi bagaimana itu bisa memiliki objek pikiran masa sekarang? Bukankah objek dari pikiran gaib (iddhicitta) adalah apa yang telah ditangkap oleh kesadaran penerima (āvajjana)? Dan ketika kesadaran penerima berhenti setelah menjadikan pikiran masa sekarang sebagai objek, pada saat yang sama pikiran orang lain tersebut juga berhenti; sehingga tidak akan ada kesamaan objek berdasarkan waktu bagi kesadaran penerima dan kesadaran proses (javana). Dan jika di luar proses jalan dan buah (maggaphalavīthi), bagaimana mungkin perbedaan objek bagi kesadaran penerima dan kesadaran proses tidak dimaksudkan? Dalam Kitab Komentar (Visuddhi. 2.416; Dha. Sa. Aṭṭha. 1434), hal itu dijelaskan sebagai objek masa sekarang dalam pengertian durasi kelangsungan (santatiaddhā). Namun, Guru Ānanda (Dha. Sa. Mūlaṭī. 1434, sedikit berbeda) berkata: ''Setelah bangkit dari jhana dasar, tanpa membedakan masa sekarang dan sebagainya, hanya melakukan persiapan dengan cara 'aku mengetahui pikiran orang ini', kemudian masuk kembali ke jhana dasar, bangkit, dan setelah memperhatikan pikiran secara umum, segera setelah tiga atau empat kali persiapan, ia menembus pikiran orang lain dengan pengetahuan penetrasi pikiran seperti melihat wujud dengan mata dewa. Kemudian, dengan pikiran alam indra (kāmāvacaracitta), ia juga melakukan penetapan terhadap pikiran yang disertai nafsu dan sebagainya, seperti melakukan penetapan terhadap warna biru dan sebagainya. Dan semua itu adalah objek pikiran yang hadir di hadapannya; dan pada kondisi yang tidak diinginkan, tidak ada kesalahan berupa perbedaan objek karena berlangsung dalam satu cara yang tidak terbagi.'' Objek dari pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau adalah kelompok kehidupan yang pernah ditinggali sebelumnya, serta nama dan silsilah yang terkait dengan kelompok kehidupan tersebut, dan Nibbāna. Sedangkan bagi mata dewa, objeknya adalah wujud masa sekarang; demikianlah pembagian objek-objek ini. 'Mencapai penyerapan sebagaimana mestinya': mencapai penyerapan sesuai dengan persiapan masing-masing.

42. ඉදානි ආරම්මණානං භෙදෙන අභිඤ්ඤාභෙදං දස්සෙතුං ‘‘ඉද්ධිවිධා’’ත්‍යාදිමාහ. අධිට්ඨානාදි ඉද්ධිප්පභෙදො එතිස්සාති ඉද්ධිවිධා. දිබ්බානං සොතසදිසතාය, දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතතාය ච දිබ්බඤ්ච තං සොතඤ්චාති දිබ්බසොතං. පරෙසං චිත්තං විඤ්ඤායති එතායාති පරචිත්තවිජානනා. අත්තනො සන්තානෙ නිවුත්ථවසෙන චෙව ගොචරනිවාසවසෙන ච පුබ්බෙ අතීතභවෙසු ඛන්ධාදීනං අනුස්සරණං පුබ්බෙනිවාසානුස්සති. වුත්තනයෙන දිබ්බඤ්ච තං චක්ඛු චාති දිබ්බචක්ඛු. ‘චුතූපපාතඤාණ’න්ති පන දිබ්බචක්ඛුමෙව වුච්චති. යථාකම්මූපගඤාණඅනාගතංසඤාණානිපි දිබ්බචක්ඛුවසෙනෙව ඉජ්ඣන්ති. න හි තෙසං විසුං පරිකම්මං අත්ථි. තත්ථ අනාගතංසඤාණස්ස තාව අනාගතෙ සත්තදිවසතො පරං පවත්තනකං චිත්තචෙතසිකං දුතියදිවසතො පට්ඨාය පවත්තනකඤ්ච යං කිඤ්චි ආරම්මණං හොති. තඤ්හි සවිසයෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණගතිකන්ති. යථා කම්මූපගඤාණස්ස පන කුසලාකුසලසඞ්ඛාතා චෙතනා, චත්තාරොපි වා ඛන්ධා ආරම්මණන්ති දට්ඨබ්බං.

42. Sekarang, untuk menunjukkan perbedaan pengetahuan langsung berdasarkan perbedaan objeknya, ia mengatakan ''iddhividhā'' dan seterusnya. Memiliki berbagai macam kekuatan (iddhividhā) karena jenis-jenis kekuatannya seperti penetapan dan sebagainya. Disebut 'telinga dewa' (dibbasota) karena kemiripannya dengan telinga para dewa, dan karena bersandar pada kediaman dewa (dibbavihāra), serta merupakan telinga yang bersifat dewa. 'Pengetahuan pikiran orang lain' (paracittavijānanā) adalah pengetahuan yang dengannya pikiran orang lain diketahui. 'Ingatan akan kehidupan lampau' (pubbenivāsānussati) adalah ingatan akan kelompok kehidupan dan sebagainya dalam kehidupan-kehidupan lampau di masa lalu, baik berdasarkan keberadaannya dalam kelangsungan diri sendiri maupun berdasarkan kediaman objeknya. Dengan cara yang telah disebutkan, itu bersifat dewa dan merupakan mata, maka disebut 'mata dewa' (dibbacakkhu). Sedangkan 'pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali' (cutūpapātañāṇa) hanyalah sebutan bagi mata dewa itu sendiri. Pengetahuan tentang makhluk-makhluk yang mengalami nasib sesuai kamma (yathākammūpagañāṇa) dan pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsañāṇa) juga dicapai melalui kekuatan mata dewa. Sebab, tidak ada persiapan terpisah bagi keduanya. Di sana, bagi pengetahuan tentang masa depan, objeknya adalah apa pun berupa pikiran dan faktor mental yang berlangsung setelah tujuh hari di masa depan, atau yang berlangsung mulai hari kedua dan seterusnya. Sebab, pengetahuan itu dalam wilayahnya memiliki sifat yang serupa dengan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa). Sedangkan bagi pengetahuan tentang makhluk-makhluk yang mengalami nasib sesuai kamma, harus dipahami bahwa objeknya adalah kehendak (cetanā) yang disebut sebagai perbuatan baik dan buruk, atau keempat kelompok kehidupan (mental) lainnya.

ගොචරවසෙන භෙදො ගොචරභෙදො.

Perbedaan menurut objek (gocara) adalah perbedaan objek.

ගොචරභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai perbedaan objek telah selesai.

සමථකම්මට්ඨානවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai subjek meditasi ketenangan (samatha kammaṭṭhāna) telah selesai.

විපස්සනාකම්මට්ඨානං

Subjek meditasi pandangan terang (vipassanā kammaṭṭhāna).

විසුද්ධිභෙදවණ්ණනා

Penjelasan mengenai klasifikasi pemurnian (visuddhi).

43. අනිච්චාදිවසෙන විවිධාකාරෙන පස්සතීති විපස්සනා, අනිච්චානුපස්සනාදිකා භාවනාපඤ්ඤා. තස්සා කම්මට්ඨානං, සායෙව වා කම්මට්ඨානන්ති විපස්සනාකම්මට්ඨානං. තස්මිං විපස්සනාකම්මට්ඨානෙ සත්තවිධෙන විසුද්ධිසඞ්ගහොති සම්බන්ධො.

43. Disebut pandangan terang (vipassanā) karena melihat dengan berbagai cara melalui aspek ketidakkekalan dan sebagainya; yaitu kebijaksanaan pengembangan (bhāvanāpaññā) seperti perenungan ketidakkekalan dan sebagainya. Subjek meditasi darinya, atau pandangan terang itu sendiri sebagai subjek meditasi, adalah subjek meditasi pandangan terang. Hubungannya adalah bahwa dalam subjek meditasi pandangan terang tersebut terdapat ringkasan tujuh jenis pemurnian.

44. අනිච්චතායෙව [Pg.268] ලක්ඛණං ලක්ඛිතබ්බං, ලක්ඛීයති අනෙනාති වා අනිච්චලක්ඛණං. උදයවයපටිපීළනසඞ්ඛාතදුක්ඛභාවො ව ලක්ඛණන්ති දුක්ඛලක්ඛණං. පරපරිකප්පිතස්ස අත්තනො අභාවො අනත්තතා, තදෙව ලක්ඛණන්ති අනත්තලක්ඛණං.

44. Ketidakkekalan itu sendiri adalah karakteristik yang harus ditandai, atau ditandai dengannya, maka disebut karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa). Kondisi penderitaan yang berupa penindasan oleh muncul dan lenyapnya (segala sesuatu) adalah karakteristiknya, maka disebut karakteristik penderitaan (dukkhalakkhaṇa). Tiadanya diri yang dikonsepsikan oleh pihak lain adalah tanpa diri (anattatā), dan itulah karakteristiknya, maka disebut karakteristik tanpa diri (anattalakkhaṇa).

45. තිණ්ණං ලක්ඛණානං අනු අනු පස්සනා අනිච්චානුපස්සනාදිකා.

45. Perenungan yang berulang-ulang terhadap tiga karakteristik tersebut adalah perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan sebagainya.

46. ඛන්ධාදීනං කලාපතො සම්මසනවසප්පවත්තං ඤාණං සම්මසනඤාණං. උප්පාදභඞ්ගානුපස්සනාවසප්පවත්තඤාණං උදයබ්බයඤාණං. උදයං මුච්චිත්වා වයෙ පවත්තං ඤාණං භඞ්ගඤාණං. සඞ්ඛාරානං භයතො අනුපස්සනාවසෙන පවත්තං ඤාණං භයඤාණං, දිට්ඨභයානං ආදීනවතො පෙක්ඛණවසෙන පවත්තං ඤාණං ආදීනවඤාණං, දිට්ඨාදීනවෙසු නිබ්බින්දනවසප්පවත්තං ඤාණං නිබ්බිදාඤාණං. නිබ්බින්දිත්වා සඞ්ඛාරෙහි මුච්චිතුකම්‍යතාවසෙන පවත්තං ඤාණං මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණං. මුච්චනස්ස උපායසම්පටිපාදනත්ථං පුන සඞ්ඛාරානං පරිග්ගහවසප්පවත්තං ඤාණං පටිසඞ්ඛාඤාණං. පටිසඞ්ඛාතධම්මෙසු භයනන්දීවිවජ්ජනවසෙන අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා පවත්තං ඤාණං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං. පුරිමානං නවන්නං කිච්චනිප්ඵත්තියා, උපරි ච සත්තතිංසාය බොධිපක්ඛියධම්මානං අනුකූලං ඤාණං අනුලොමඤාණං.

46. Pengetahuan yang berlangsung dengan cara merenungkan kelompok-kelompok unsur (khandha) dan sebagainya secara kolektif disebut pengetahuan perenungan (sammasanañāṇa). Pengetahuan yang berlangsung dengan cara mengamati muncul dan lenyapnya disebut pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya (udayabbayañāṇa). Pengetahuan yang berlangsung pada fase lenyapnya setelah melepaskan munculnya disebut pengetahuan tentang kelenyapan (bhaṅgañāṇa). Pengetahuan yang berlangsung dengan cara mengamati bentukan-bentukan (saṅkhāra) sebagai hal yang menakutkan disebut pengetahuan tentang ketakutan (bhayañāṇa); pengetahuan yang berlangsung dengan cara melihat cela pada apa yang dilihat sebagai ketakutan disebut pengetahuan tentang cela (ādīnavañāṇa); pengetahuan yang berlangsung dengan cara kejenuhan terhadap apa yang dilihat sebagai cela disebut pengetahuan tentang kejenuhan (nibbidāñāṇa). Pengetahuan yang berlangsung dengan cara keinginan untuk bebas dari bentukan-bentukan setelah merasa jenuh disebut pengetahuan tentang keinginan untuk bebas (muccitukamyatāñāṇa). Pengetahuan yang berlangsung dengan cara memahami kembali bentukan-bentukan untuk menyempurnakan cara pembebasan disebut pengetahuan perenungan kembali (paṭisaṅkhāñāṇa). Pengetahuan yang berlangsung dengan mengamati secara seimbang setelah menghindari ketakutan dan kesenangan dalam fenomena yang telah direnungkan kembali disebut pengetahuan keseimbangan batin terhadap bentukan-bentukan (saṅkhārupekkhāñāṇa). Pengetahuan yang selaras dengan keberhasilan fungsi sembilan pengetahuan sebelumnya, dan selaras dengan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) di atasnya disebut pengetahuan keselarasan (anulomañāṇa).

47. අත්තසුඤ්ඤතාය සුඤ්ඤතො. සංයොජනාදීහි විමුච්චනට්ඨෙන විමොක්ඛො. නිච්චනිමිත්තාදිනො අභාවතො අනිමිත්තො. පණිහිතස්ස තණ්හාපණිධිස්ස අභාවතො අප්පණිහිතො.

47. Disebut kosong (suññato) karena kosong dari diri. Disebut pembebasan (vimokkho) dalam arti terbebas dari belenggu dan sebagainya. Disebut tanpa tanda (animitto) karena tidak adanya tanda kekekalan dan sebagainya. Disebut tanpa keinginan (appaṇihito) karena tidak adanya keinginan berupa dambaan nafsu yang diinginkan.

49. යො නං පාති, තං මොක්ඛෙති අපායාදීහි දුක්ඛෙහීති පාතිමොක්ඛං, තදෙව කායදුච්චරිතාදීහි සංවරණතො සංවරො, සමාධානොපධාරණට්ඨෙන සීලඤ්චාති පාතිමොක්ඛසංවරසීලං. මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං රූපාදීසු සංවරණවසෙන [Pg.269] පවත්තං සීලං ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං. මිච්ඡාජීව විවජ්ජනෙන ආජීවස්ස පරිසුද්ධිවසප්පවත්තං ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං. පච්චයෙ සන්නිස්සිතං තෙසං ඉදමත්ථිකතාය පච්චවෙක්ඛණසීලං පච්චයසන්නිස්සිතසීලං. චතුබ්බිධත්තා දෙසනාසංවරපරියෙට්ඨිපච්චවෙක්ඛණවසෙන, පරිසුද්ධත්තා ච චතුපාරිසුද්ධිසීලං නාම.

49. Apa yang melindungi seseorang, yang membebaskannya dari penderitaan di alam menderita dan sebagainya, disebut Pātimokkha; hal itu sendiri adalah pengendalian (saṃvara) karena mengendalikan diri dari perbuatan buruk jasmani dan sebagainya; dan karena merupakan sila dalam arti penenangan dan penopang, maka disebut sila pengendalian Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla). Sila yang berlangsung melalui pengendalian indra-indra dengan pikiran sebagai yang keenam dalam objek-objek indra seperti bentuk dan sebagainya disebut sila pengendalian indra (indriyasaṃvarasīla). Sila yang berlangsung sebagai pembersihan penghidupan dengan menghindari penghidupan salah disebut sila pemurnian penghidupan (ājīvapārisuddhisīla). Sila yang bergantung pada kebutuhan-kebutuhan pokok, yaitu sila perenungan terhadap manfaat penggunaannya, disebut sila yang berkaitan dengan kebutuhan pokok (paccayasannissitasīla). Karena terdiri dari empat jenis melalui cara khotbah, pengendalian, pencarian, dan perenungan, serta karena kemurniannya, maka disebut Sila Pemurnian Empat Lipat (catupārisuddhisīla).

50. චිත්තවිසුද්ධි නාම චිත්තස්ස විනීවරණභාවාපාදනවසෙන විසොධනතො, චිත්තසීසෙන නිද්දිට්ඨත්තා, විසුද්ධත්තා චාති වා කත්වා.

50. Yang disebut pembersihan pikiran (cittavisuddhi) adalah karena ia membersihkan dengan cara menyingkirkan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dari pikiran; karena ia ditunjukkan dengan pikiran sebagai puncaknya, dan karena ia murni.

51. ‘‘ධම්මානං සාමඤ්ඤසභාවො ලක්ඛණං, කිච්චසම්පත්තියො රසො, උපට්ඨානාකාරො, ඵලඤ්ච පච්චුපට්ඨාන’’න්ති එවං වුත්තානං ලක්ඛණාදීනං ‘‘ඵුසනලක්ඛණො ඵස්සො, කක්ඛළලක්ඛණා පථවී’’ත්‍යාදිනා විත්ථාරතො, ‘‘නමනලක්ඛණං නාමං, රුප්පනලක්ඛණං රූප’’න්ත්‍යාදිනා සඞ්ඛෙපතො ච පරිග්ගහො පච්චත්තලක්ඛණාදිවසෙන පරිච්ඡිජ්ජ ගහණං දුක්ඛසච්චවවත්ථානං දිට්ඨිවිසුද්ධි නාම ‘‘නාමරූපතො අත්තා නත්ථී’’ති දස්සනතො දිට්ඨි ච අත්තදිට්ඨිමලවිසොධනතො විසුද්ධි චාති කත්වා.

51. ‘Karakteristik (lakkhaṇa) adalah sifat umum dari fenomena, fungsi (rasa) adalah pencapaian tugas, dan manifestasi (paccupaṭṭhāna) adalah hasil dan cara kemunculannya.’ Mengenai karakteristik dan sebagainya yang telah disebutkan ini, pemahaman secara terperinci seperti ‘sentuhan adalah karakteristik menyentuh, tanah adalah karakteristik kekerasan,’ dan pemahaman secara ringkas seperti ‘nama adalah karakteristik kecenderungan, rupa adalah karakteristik perubahan/kehancuran,’ dipahami dengan membedakan melalui karakteristik masing-masing dan sebagainya. Penetapan kebenaran tentang penderitaan ini disebut pembersihan pandangan (diṭṭhivisuddhi), karena adanya pandangan berdasarkan penglihatan bahwa ‘tidak ada diri terlepas dari nama dan rupa,’ dan karena merupakan pembersihan melalui pemurnian noda pandangan tentang diri.

52. පච්චයපරිග්ගහොති නාමඤ්ච රූපඤ්ච පටිසන්ධියං තාව අවිජ්ජාතණ්හාඋපාදානකම්මහෙතුවසෙන නිබ්බත්තති. පවත්තියඤ්ච රූපං කම්මචිත්තඋතුආහාරපච්චයවසෙන, නාමඤ්ච චක්ඛුරූපාදිනිස්සයාරම්මණාදිපච්චයවසෙන, විසෙසතො ච යොනිසොමනසිකාරාදිචතුචක්කසම්පත්තියා කුසලං, තබ්බිපරියායෙන අකුසලං, කුසලාකුසලවසෙන විපාකො භවඞ්ගාදිවසෙන ආවජ්ජනං, ඛීණාසවසන්තානවසෙන කිරියජවනං, ආවජ්ජනඤ්ච උප්පජ්ජතීති එවං සාධාරණාසාධාරණවසෙන තීසු අද්ධාසු නාමරූපප්පවත්තියා පච්චක්ඛාදිසිද්ධස්ස කම්මාදිපච්චයස්ස පරිග්ගණ්හනං සමුදයසච්චස්ස වවත්ථානං කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි නාම ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධාන’’න්ත්‍යාදිකාය [Pg.270] (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) සොළසවිධාය, ‘‘සත්ථරිකඞ්ඛතී’’ත්‍යාදිකාය (ධ. ස. 1123; විභ. 915) අට්ඨවිධාය ච කඞ්ඛාය විතරණතො අතික්කමනතො කඞ්ඛාවිතරණා, අහෙතුකවිසමහෙතුදිට්ඨිමලවිසොධනතො විසුද්ධි චාති කත්වා.

52. Pengetahuan tentang pemahaman kondisi (paccayapariggaha) adalah bahwa nama dan rupa muncul pada saat kelahiran kembali melalui sebab-sebab berupa ketidaktahuan (avijjā), nafsu keinginan (taṇhā), kemelekatan (upādāna), dan kamma. Dalam keberlangsungan hidup, rupa muncul melalui kondisi kamma, kesadaran (citta), suhu (utu), dan nutrisi (āhāra); sedangkan nama muncul melalui kondisi landasan dan objek seperti mata dan bentuk, dan secara khusus muncul sebagai kusala melalui kesempurnaan empat roda seperti perhatian yang benar (yonisomanasikāra), dan akusala melalui kebalikannya. Hasil (vipāka) melalui cara kusala dan akusala, perhatian (āvajjana) melalui cara bhavaṅga dan sebagainya, serta javana fungsional (kiriyajavana) melalui kelangsungan batin dari dia yang telah menghancurkan noda dan perhatian muncul demikian. Maka, pemahaman melalui cara umum dan khusus terhadap keberlangsungan nama dan rupa dalam tiga masa melalui kondisi kamma dan sebagainya yang dibuktikan dengan persepsi langsung dan cara lainnya adalah penetapan kebenaran tentang asal mula (samudayasacca). Ini disebut pembersihan dengan melampaui keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), karena melampaui keraguan enam belas jenis seperti 'Apakah aku ada di masa lampau?', dan delapan jenis keraguan seperti 'Ia ragu terhadap Sang Guru'; dan karena merupakan pembersihan melalui pemurnian noda pandangan tentang ketidakaadaan sebab (ahetuka) dan sebab yang salah (visamahetu).

53. තතො පච්චයපරිග්ගහතො පරං තථාපරිග්ගහිතෙසු පච්චත්තලක්ඛණාදිවවත්ථානවසෙන, පච්චයවවත්ථානවසෙන ච පරිග්ගහිතෙසු ලොකුත්තරවජ්ජෙසු තිභූමිපරියාපන්නෙසු නාමරූපෙසු අතීතාදිභෙදභින්නෙසු ඛන්ධාදිනයමාරබ්භ පඤ්චක්ඛන්ධඡද්වාරඡළාරම්මණඡද්වාරප්පවත්තධම්මාදිවසෙන ආගතං ඛන්ධාදිනයං ආරබ්භ කලාපවසෙන පිණ්ඩවසෙන සඞ්ඛිපිත්වා යං අතීතෙ ජාතං රූපං, තං අතීතෙව නිරුද්ධං. යං අනාගතෙ භාවි රූපං, තම්පි තත්ථෙව නිරුජ්ඣිස්සති. යං පච්චුප්පන්නං, තං අනාගතං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣති, තථා අජ්ඣත්තබහිද්ධසුඛුමඔළාරිකහීනපණීතරූපාදයො. තස්මා ‘‘අනිච්චං අත්තාදිවසෙන න ඉච්චං අනුපගන්තබ්බං ඛයට්ඨෙන ඛයගමනතො, දුක්ඛං භයට්ඨෙන භයකරත්තා, අනත්තා අසාරකට්ඨෙන අත්තසාරාදිඅභාවෙනා’’ති ච ‘‘චක්ඛුං අනිච්චං…පෙ… මනො. රූපං…පෙ… ධම්මා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ත්‍යාදිනා (පටි. ම. 1.48) අතීතාදිඅද්ධාවසෙන, අතීතාදිසන්තානවසෙන, අතීතාදිඛණවසෙන ච සම්මසනඤාණෙන හුත්වාඅභාවඋදයබ්බයපටිපීළනඅවසවත්තනාකාරසඞ්ඛාතලක්ඛණත්තයසම්මසනවසප්පවත්තෙන කලාපසම්මසනඤාණෙන ලක්ඛණත්තයං සම්මසන්තස්ස පරිමජ්ජන්තස්ස.

53. Kemudian, setelah pemahaman kondisi tersebut, terhadap fenomena-fenomena yang telah dipahami melalui penetapan karakteristik masing-masing dan penetapan kondisi-kondisinya, yaitu terhadap nama dan rupa yang termasuk dalam tiga alam kehidupan kecuali yang lokuttara, yang dibedakan menjadi masa lampau dan sebagainya, dengan memulai metode kelompok unsur (khandha) dan sebagainya; terhadap fenomena-fenomena yang berlangsung melalui lima kelompok unsur, enam pintu indra, enam objek indra, enam kesadaran pintu indra, dan sebagainya; setelah memulai metode kelompok unsur dan sebagainya dengan meringkasnya melalui cara kelompok (kalāpa) atau gumpalan (piṇḍa): apa pun rupa yang telah muncul di masa lampau, rupa itu telah lenyap di masa lampau itu juga. Apa pun rupa yang akan ada di masa depan, rupa itu juga akan lenyap di sana juga. Apa pun rupa yang ada sekarang, tanpa mencapai masa depan, rupa itu lenyap di sini juga; demikian pula dengan rupa internal dan eksternal, halus dan kasar, rendah dan mulia, dan sebagainya. Oleh karena itu, melalui cara diri dan sebagainya: 'Anicca karena tidak kekal dan tidak boleh didekati sebagai diri, karena ia lenyap sesuai sifat kelenyapannya; Dukkha karena bersifat menakutkan dengan menjadi penyebab ketakutan; Anatta karena tidak memiliki inti dalam arti tidak adanya inti diri dan sebagainya.' Dan melalui cara seperti: 'Mata adalah tidak kekal... dan seterusnya... pikiran. Bentuk... dan seterusnya... fenomena batin. Kesadaran mata... dan seterusnya... kesadaran pikiran adalah tidak kekal, menderita, tanpa diri' melalui cara masa lampau dan sebagainya, melalui cara kelangsungan masa lampau dan sebagainya, dan melalui cara momen masa lampau dan sebagainya; bagi seseorang yang merenungkan dan menyentuh tiga karakteristik melalui pengetahuan perenungan kelompok (kalāpasammasanañāṇa) yang berlangsung dengan cara merenungkan tiga karakteristik yang dikenal sebagai sifat kemunculan dan kelenyapan (udayabbaya), penekanan (paṭipīḷana), dan ketidaktundukan pada kendali (avasavattanākāra) setelah sesuatu yang ada menjadi tidak ada lagi.

සම්මසනඤාණෙ පන උප්පන්නෙ පුන තෙස්වෙව සඞ්ඛාරෙසු ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො, තණ්හාකම්මආහාරසමුදයා රූපසමුදයො, තථා අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධො, තණ්හාකම්මආහාරනිරොධා රූපනිරොධො’’ති [Pg.271] (පටි. ම. 1.50) එවං රූපක්ඛන්ධෙ වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙසුපි ආහාරං අපනෙත්වා ‘‘ඵස්සසමුදයා ඵස්සනිරොධා’’ති ච එවං ඵස්සං පක්ඛිපිත්වා, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ ‘‘නාමරූපසමුදයා නාමරූපනිරොධා’’ති නාමරූපං පක්ඛිපිත්වා පච්චයසමුදයවසෙන, පච්චයනිරොධවසෙන ච, පච්චයෙ අනාමසිත්වා පච්චුප්පන්නක්ඛන්ධෙසු නිබ්බත්තිලක්ඛණමත්තස්ස, විපරිණාමලක්ඛණමත්තස්ස ච දස්සනෙන ඛණවසෙන චාති එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ පච්චයවසෙන චතුධා, ඛණවසෙන එකධා චාති පඤ්චධා උදයං, පඤ්චධා වයන්ති දසදසඋදයබ්බයදස්සනවසෙන සමපඤ්ඤාසාකාරෙහි උදයබ්බයඤාණෙන උදයබ්බයං සමනුපස්සන්තස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස යොගිනො විපස්සනාචිත්තසමුට්ඨානො සරීරතො නිච්ඡරණකආලොකසඞ්ඛාතො ඔභාසො, විපස්සනාචිත්තසහජාතා ඛුද්දිකාදිපඤ්චවිධා (ධ. ස. අට්ඨ. 1 ධම්මුද්දෙසවාර ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා) පීති, තථා කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා කායචිත්තවසෙන දුවිධා පස්සද්ධි, බලවසද්ධින්ද්‍රියසඞ්ඛාතො අධිමොක්ඛො, සම්මප්පධානකිච්චසාධකො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගසඞ්ඛාතො පග්ගහො, අතිපණීතං සුඛං, ඉන්දවිස්සට්ඨවජිරසදිසං තිලක්ඛණවිපස්සනාභූතං ඤාණං, සතිපට්ඨානභූතා චිරකතාදිඅනුස්සරණසමත්ථා උපට්ඨානසඞ්ඛාතා සති, සමප්පවත්තවිපස්සනාසහජාතා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගභූතා තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා, මනොද්වාරෙ ආවජ්ඣනුපෙක්ඛා චාති දුවිධාපි උපෙක්ඛා, ඔභාසාදීසු උප්පන්නෙසු ‘‘න වත මෙ ඉතො පුබ්බෙ එවරූපො ඔභාසො උප්පන්නපුබ්බො’’ත්‍යාදිනා (විසුද්ධි. 2.733) නයෙන තත්ථ ආලයං කුරුමානා සුඛුමතණ්හා රූපනිකන්තිචාති ඔභාසාදීසු දසසු විපස්සනුපක්කිලෙසෙසු උප්පන්නෙසු ‘‘න වත මෙ ඉතො පුබ්බෙ එවරූපා ඔභාසාදයො උප්පන්නපුබ්බා අද්ධා මග්ගප්පත්තොස්මි, ඵලප්පත්තොස්මී’’ති (විසුද්ධි. 2.733) අග්ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ ඔභාසාදයො [Pg.272] තණ්හාදිට්ඨිමානවත්ථුතාය න මග්ගො, අථ ඛො විපස්සනුපක්කිලෙසා එව, තබ්බිනිමුත්තං පන වීථිපටිපන්නං විපස්සනාඤාණං මග්ගො’’ති එවං මග්ගාමග්ගලක්ඛණස්ස වවත්ථානං නිච්ඡයනං මග්ගාමග්ගස්ස ජානනතො, දස්සනතො, අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය විසොධනතො ච මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

Namun, ketika Sammasana-ñāṇa telah muncul, kembali pada formasi-formasi (saṅkhāra) yang sama itu: 'dengan munculnya ketidaktahuan, muncul bentuk (rūpa); dengan munculnya nafsu keinginan, karma, dan makanan, muncul bentuk; demikian pula, dengan lenyapnya ketidaktahuan, lenyap bentuk; dengan lenyapnya nafsu keinginan, karma, dan makanan, lenyap bentuk' (Paṭi. Ma. 1.50). Demikian pula pada kelompok perasaan (vedanā), persepsi (saññā), dan formasi mental (saṅkhāra), setelah mengeluarkan 'makanan' (āhāra), ia menerapkan: 'dengan munculnya kontak (phassa), muncul; dengan lenyapnya kontak, lenyap.' Pada kelompok kesadaran (viññāṇa), ia menerapkan: 'dengan munculnya batin-dan-materi (nāmarūpa), muncul; dengan lenyapnya batin-dan-materi, lenyap.' Melalui cara munculnya kondisi dan cara lenyapnya kondisi, tanpa menganalisis kondisinya, melainkan dengan melihat sekadar karakteristik kemunculan dan karakteristik perubahan pada kelompok-kelompok (khandha) yang ada sekarang berdasarkan momennya—dengan demikian, pada setiap kelompok (khandha), terdapat empat cara melalui kondisi dan satu cara melalui momen, sehingga ada lima cara kemunculan dan lima cara kelenyapan. Bagi seorang yogi yang telah memulai pandangan terang (āraddhavipassaka) yang sedang merenungkan kemunculan dan kelenyapan melalui Pengetahuan tentang Kemunculan dan Kelenyapan (udayabbayañāṇa) dalam lima puluh cara berdasarkan penglihatan akan kemunculan dan kelenyapan (sepuluh-sepuluh), maka muncul cahaya (obhāsa) yang disebut sebagai pancaran yang keluar dari tubuh yang bersumber dari kesadaran pandangan terang; muncul pula lima jenis kegiuran (pīti) seperti kegiuran kecil dan sebagainya yang lahir bersama kesadaran pandangan terang; demikian pula ketenangan (passaddhi) dua jenis, yaitu ketenangan jasmani dan ketenangan batin yang bercirikan meredanya kelelahan jasmani dan batin; kemantapan (adhimokkha) yang disebut sebagai indra keyakinan yang kuat; pengerahan (paggaha) yang disebut sebagai faktor pencerahan usaha (vīriyasambojjhaṅga) yang menuntaskan tugas usaha benar (sammappadhāna); kebahagiaan (sukha) yang sangat luhur; pengetahuan (ñāṇa) yang merupakan pandangan terang atas tiga karakteristik yang menyerupai petir yang dilepaskan oleh Dewa Indra; perhatian (sati) yang disebut sebagai kehadiran yang mampu mengingat kembali apa yang telah dilakukan lama bersamanya yang merupakan landasan perhatian (satipaṭṭhāna); keseimbangan (upekkhā) yang terdiri dari dua jenis, yaitu keseimbangan netral (tatramajjhattupekkhā) yang merupakan faktor pencerahan keseimbangan yang lahir bersama pandangan terang yang berlangsung seimbang, dan keseimbangan perenungan (āvajjhanupekkhā) di pintu indra pikiran. Ketika cahaya dan lainnya muncul, muncullah keinginan halus (rūpanikanti) yang disebut sebagai kemelekatan halus yang menaruh kasih sayang di sana dengan cara: 'sungguh, belum pernah cahaya seperti ini muncul padaku sebelumnya'. Ketika sepuluh kekotoran pandangan terang (vipassanupakkilesa) ini muncul, tanpa menggenggamnya dengan berpikir: 'sungguh, belum pernah cahaya dan lainnya muncul padaku sebelumnya, pastilah aku telah mencapai Jalan, telah mencapai Buah', melainkan dengan menentukan karakteristik antara Jalan dan bukan-Jalan: 'cahaya dan lainnya ini bukanlah Jalan karena merupakan objek bagi nafsu keinginan, pandangan salah, dan kesombongan; sebaliknya, ini hanyalah kekotoran pandangan terang; namun, pengetahuan pandangan terang yang terbebas dari hal-hal itu dan berada dalam jalurnya adalah Jalan'. Penetapan dan keputusan ini, karena mengetahui Jalan dan bukan-Jalan, karena melihatnya, dan karena membersihkan persepsi 'Jalan' pada yang 'Bukan-Jalan', disebut sebagai Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi (Pembersihan Pengetahuan dan Penglihatan tentang Jalan dan Bukan-Jalan).

54. යාවානුලොමාති යාව සච්චානුලොමඤාණා. නව විපස්සනාඤාණානීති (විසුද්ධි. 2.737 ආදයො) ඛන්ධානං උදයඤ්ච වයඤ්ච ජානනකං උදයබ්බයඤාණං, උදයං මුඤ්චිත්වා භඞ්ගමත්තානුපෙක්ඛකං භඞ්ගඤාණං, භඞ්ගවසෙන උපට්ඨිතානං සීහාදීනං විය භායිතබ්බාකාරානුපෙක්ඛකං භයඤාණං, තථානුපෙක්ඛිතානං ආදිත්තඝරස්ස විය ආදීනවාකාරානුපෙක්ඛකං ආදීනවඤාණං, දිට්ඨාදීනවෙසු නිබ්බින්දනවසෙන පවත්තං නිබ්බිදාඤාණං, ජාලාදිතො මච්ඡාදිකා විය තෙහි තෙභූමකධම්මෙහි මුච්චිතුකාමතාවසෙන පවත්තං මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණං, මුච්චනුපායසම්පාදනත්ථං දිට්ඨාදීනවෙසුපි සමුද්දසකුණී විය පුනප්පුනං සම්මසනවසප්පත්තං පටිසඞ්ඛානුපස්සනාඤාණං, චත්තභරියො පුරිසො විය දිට්ඨාදීනවෙසු තෙසු සඞ්ඛාරෙසු උපෙක්ඛනාකාරප්පවත්තං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං, අනිච්චාදිලක්ඛණවිපස්සනතාය හෙට්ඨා පවත්තානං අට්ඨන්නං විපස්සනාඤාණානං, උද්ධං මග්ගක්ඛණෙ අධිගන්තබ්බානං සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මානඤ්ච අනුලොමතො මග්ගවීථියං ගොත්‍රභුතො පුබ්බෙ පවත්තං සච්චානුලොමිකඤාණසඞ්ඛාතං නවමං අනුලොමඤාණන්ති ඉමානි නව ඤාණානි ඤාණදස්සනවිසුද්ධියා පටිපදාභාවතො තිලක්ඛණජානනට්ඨෙන, පච්චක්ඛතො දස්සනට්ඨෙන, පටිපක්ඛතො විසුද්ධත්තා ච පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

54. 'Hingga Anuloma' berarti hingga Pengetahuan Keselarasan dengan Kebenaran (saccānulomañāṇa). 'Sembilan Pengetahuan Pandangan Terang' adalah: (1) Pengetahuan tentang Kemunculan dan Kelenyapan (udayabbayañāṇa) yang mengetahui muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok unsur (khandha); (2) Pengetahuan tentang Pembubaran (bhaṅgañāṇa) yang mengamati sekadar pembubaran setelah melepaskan kemunculan; (3) Pengetahuan tentang Ketakutan (bhayañāṇa) yang mengamati objek-objek yang muncul sebagai sesuatu yang menakutkan seperti melihat singa dan sebagainya; (4) Pengetahuan tentang Bahaya (ādīnavañāṇa) bagi mereka yang telah mengamati demikian, yang melihat karakteristik bahaya seperti pada rumah yang terbakar; (5) Pengetahuan tentang Kejenuhan (nibbidāñāṇa) yang berlangsung dengan cara merasa jenuh terhadap bahaya-bahaya yang terlihat; (6) Pengetahuan tentang Keinginan untuk Bebas (muccitukamyatāñāṇa) yang berlangsung dengan cara ingin terbebas dari fenomena di tiga alam (tebhūmakadhamma) seperti ikan yang ingin bebas dari jaring; (7) Pengetahuan Perenungan Kembali (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa) yang sampai pada tahap perenungan berulang-ulang terhadap bahaya-bahaya yang telah terlihat guna menyempurnakan cara untuk bebas, seperti burung di laut yang kembali ke kapal; (8) Pengetahuan Keseimbangan terhadap Formasi (saṅkhārupekkhāñāṇa) yang berlangsung dengan cara bersikap netral terhadap formasi-formasi yang penuh bahaya itu, seperti seorang pria yang telah menceraikan istrinya; (9) Pengetahuan Keselarasan (anulomañāṇa) yang kesembilan, yang dikenal sebagai Pengetahuan Keselarasan dengan Kebenaran (saccānulomikañāṇa) yang muncul sebelumnya sebagai gotrabhū dalam lintasan Jalan (maggavīthi), yang selaras dengan delapan pengetahuan pandangan terang sebelumnya yang mengamati tiga karakteristik, dan selaras dengan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) yang akan dicapai pada momen Jalan di atasnya. Kesembilan pengetahuan ini disebut sebagai Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi (Pembersihan Pengetahuan dan Penglihatan tentang Jalan Kemajuan) karena merupakan keadaan bagi Pembersihan Pengetahuan dan Penglihatan, karena mengetahui tiga karakteristik, karena melihat secara langsung, dan karena bersih dari lawan-lawannya.

55. විපස්සනාය පරිපාකො විපස්සනාපරිපාකො, සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං. තං ආගම්ම පටිච්ච. ඉදානි අප්පනා උප්පජ්ජිස්සතීති [Pg.273] ‘‘ඉදානි අප්පනාසඞ්ඛාතො ලොකුත්තරමග්ගො උප්පජ්ජිස්සතී’’ති වත්තබ්බක්ඛණෙ. යං කිඤ්චීති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාය ගහිතෙසු තීසු එකං යං කිඤ්චි.

55. Kematangan pandangan terang adalah vipassanāparipāko, yaitu Pengetahuan Keseimbangan terhadap Formasi (saṅkhārupekkhāñāṇa). 'Bergantung padanya' (taṃ āgamma) berarti berdasarkan padanya. 'Sekarang penyerapan (appanā) akan muncul' berarti pada saat yang harus dikatakan bahwa 'Sekarang Jalan Lokuttara yang disebut sebagai penyerapan akan muncul'. 'Apapun' (yaṃ kiñci) berarti salah satu dari tiga karakteristik yang diambil dalam keseimbangan terhadap formasi.

56. විපස්සනාය මත්ථකප්පත්තියා සිඛාප්පත්තා. අනුලොමඤාණසහිතතාය සානුලොමා. සා එව සඞ්ඛාරෙසු උදාසීනත්තා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා. යථානුරූපං අපායාදිතො, සඞ්ඛාරනිමිත්තතො ච වුට්ඨහනතො වුට්ඨානසඞ්ඛාතං මග්ගං ගච්ඡතීති වුට්ඨානගාමිනී.

56. Telah mencapai puncaknya berarti sampai pada puncaknya pandangan terang. 'Bersama dengan keselarasan' (sānulomā) berarti karena disertai dengan Pengetahuan Keselarasan (anulomañāṇa). Pengetahuan itu sendiri disebut Keseimbangan terhadap Formasi (saṅkhārupekkhā) karena kenetralannya terhadap formasi-formasi. Ia disebut 'Menuju Keluar' (vuṭṭhānagāminī) karena ia menuju ke Jalan yang disebut sebagai 'keluar' (vuṭṭhāna) dari alam menderita dan dari tanda formasi (saṅkhāranimitta) secara semestinya.

57. අභිසම්භොන්තන්ති පාපුණන්තං.

57. 'Abhisambhontanti' berarti mencapai.

58. පරිජානන්තොති ‘‘එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො ඌනාධික’’න්ති පරිච්ඡිජ්ජ ජානන්තො. සච්ඡිකරොන්තොති ආරම්මණකරණවසෙන පච්චක්ඛං කරොන්තො. මග්ගසච්චං භාවනාවසෙනාති මග්ගසච්චසඞ්ඛාතස්ස සම්පයුත්තමග්ගසඞ්ඛාතස්ස චතුත්ථසච්චස්ස සහජාතාදිපච්චයො හුත්වා වඩ්ඪනවසෙන. එකස්සෙව ඤාණස්ස චතුකිච්චසාධනං පදීපාදීනං වට්ටිදාහාදිචතුකිච්චදස්සනතො, ‘‘යො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං පස්සතී’’ත්‍යාදි (සං. නි. 5.1100; විසුද්ධි. 2.839) ආගමතො ච සම්පටිච්ඡිතබ්බං.

58. 'Memahami sepenuhnya' (parijānantoti) berarti mengetahui dengan menentukan: 'Sekianlah penderitaan, tidak kurang dan tidak lebih dari ini'. 'Merealisasi' (sacchikarontoti) berarti membuat menjadi nyata dengan cara menjadikannya sebagai objek. 'Jalan Kebenaran dengan cara pengembangan' (maggasaccaṃ bhāvanāvasena) berarti melalui pengembangan dengan menjadi kondisi-kondisi yang lahir bersama (sahajātādipaccaya) bagi Kebenaran Keempat yang disebut sebagai Jalan Mulia yang Berunsur Delapan. Bahwa satu pengetahuan tunggal dapat menuntaskan empat tugas sekaligus haruslah diterima berdasarkan perumpamaan tentang lampu dan sebagainya yang melakukan empat tugas seperti membakar sumbu, menghalau kegelapan, dan lainnya secara bersamaan, serta berdasarkan sumber kitab suci (agama): 'Para bhikkhu, ia yang melihat penderitaan...' dan seterusnya (Saṃ. Ni. 5.1100; Visuddhi. 2.839).

59. ද්වෙ තීණි ඵලචිත්තානි පවත්තිත්වාති මග්ගුප්පත්තියා අනුරූපතො ද්වෙ වා තීණි වා ඵලචිත්තානි අපනීතග්ගිම්හි ඨානෙ උණ්හත්තනිබ්බාපනත්ථාය ඝටෙහි අභිසිඤ්චමානමුදකං විය සමුච්ඡින්නකිලෙසෙපි සන්තානෙ දරථපටිප්පස්සම්භකානි හුත්වා පවත්තිත්වා, තෙසං පවත්තියාති වුත්තං හොති. පච්චවෙක්ඛණඤාණානීති මග්ගඵලාදිවිසයානි කාමාවචරඤාණානි, යානි සන්ධාය ‘‘විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොතී’’ති (මහාව. 23) වුත්තං.

59. "Dua atau tiga citta buah (phalacitta) telah berlangsung" berarti sesuai dengan munculnya jalan, dua atau tiga citta buah berlangsung sebagai pereda kegelisahan dalam arus kelangsungan (santāna) yang kekotoran batinnya telah terputus, seperti air yang disiramkan dari tempayan-tempayan untuk mendinginkan panas di tempat di mana api telah disingkirkan; inilah yang dimaksud dengan berlangsungnya mereka. "Pengetahuan-pengetahuan peninjauan" (paccavekkhaṇañāṇa) adalah pengetahuan-pengetahuan alam indrawi (kāmāvacarañāṇa) yang memiliki objek jalan, buah, dan sebagainya, yang merujuk pada apa yang dikatakan: "Dalam kebebasan, muncullah pengetahuan: 'ia telah bebas'" (Mahāva. 23).

60. ඉදානි පච්චවෙක්ඛණාය භූමිං දස්සෙතුං ‘‘මග්ගං ඵලඤ්චා’’ත්‍යාදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘ඉමිනාව වතාහං මග්ගෙන ආගතො’’ති [Pg.274] මග්ගං පච්චවෙක්ඛති. තතො ‘‘අයං නාම මෙ ආනිසංසො ලද්ධො’’ති තස්ස ඵලං, තතො ‘‘අයං නාම මෙ ධම්මො ආරම්මණතො සච්ඡිකතො’’ති නිබ්බානඤ්ච පණ්ඩිතො පච්චවෙක්ඛති. තතො ‘‘ඉමෙ නාම මෙ කිලෙසා පහීනා’’ති පහීනෙ කිලෙසෙ, ‘‘ඉමෙ නාම අවසිට්ඨා’’ති අවසිට්ඨකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛති වා, න වා. කොචි සෙක්ඛො පච්චවෙක්ඛති, කොචි න පච්චවෙක්ඛති. තත්ථ කාමචාරොත්‍යධිප්පායො. තථා හි මහානාමො සක්කො ‘‘කො සු නාම මෙ ධම්මො අජ්ඣත්තං අප්පහීනො’’ති (ම. නි. 1.175; විසුද්ධි. 2.812) අප්පහීනෙ කිලෙසෙ පුච්ඡි. අරහතො පන අවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණං නත්ථි සබ්බකිලෙසානං පහීනත්තා, තස්මා තිණ්ණං සෙක්ඛානං පන්නරස අරහතො චත්තාරීති එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණඤාණානීති දට්ඨබ්බං.

60. Sekarang untuk menunjukkan landasan peninjauan, dikatakan "Jalan, buah," dan seterusnya. Di sana, ia meninjau Jalan: "Sungguh, melalui jalan ini aku telah datang." Kemudian ia meninjau buahnya: "Inilah berkah yang telah kuperoleh." Kemudian orang bijaksana meninjau Nibbāna: "Inilah Dhamma yang telah kurealisasikan melalui objek." Kemudian ia meninjau kekotoran batin yang telah ditinggalkan: "Inilah kekotoran batin yang telah kutinggalkan," dan ia mungkin meninjau atau tidak meninjau kekotoran batin yang tersisa: "Inilah yang tersisa." Seorang sekkha (pelajar) ada yang meninjaunya, ada pula yang tidak. Inilah maksud dari kehendak masing-masing (kāmacāra). Seperti halnya Mahānāma dari suku Sakya bertanya tentang kekotoran batin yang belum ditinggalkan: "Dhamma apakah yang belum ditinggalkan dalam diriku?" (Ma. Ni. 1.175; Visuddhi. 2.812). Namun bagi seorang Arahat, tidak ada peninjauan terhadap kekotoran batin yang tersisa karena semua kekotoran batin telah ditinggalkan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa terdapat sembilan belas pengetahuan peninjauan: lima belas bagi tiga sekkha, dan empat bagi Arahat.

ඡබ්බිසුද්ධිකමෙනාති (විසුද්ධි. 2.662 ආදයො) සීලචිත්තවිසුද්ධීනං වසෙන මූලභූතානං ද්වින්නං, දිට්ඨිවිසුද්ධිආදීනං වසෙන සරීරභූතානං චතුන්නන්ති එතාසං ඡන්නං විසුද්ධීනං කමෙන. චතුන්නං සච්චානං ජානනතා, පච්චක්ඛකරණතො, කිලෙසමලෙහි විසුද්ධත්තා ච ඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

"Melalui urutan enam pemurnian" (Visuddhi. 2.662 dst.) berarti melalui urutan enam pemurnian ini: dua yang merupakan akar yaitu pemurnian sila dan pemurnian pikiran, serta empat yang merupakan tubuh (sarīra) yaitu pemurnian pandangan dan seterusnya. Disebut pemurnian pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi) karena mengetahui empat kebenaran, karena realisasi langsung, dan karena kemurnian dari noda kekotoran batin.

එත්ථාති විපස්සනාකම්මට්ඨානෙ.

"Di sini" berarti dalam objek meditasi pandangan terang (vipassanākammaṭṭhāna).

විසුද්ධිභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembagian pemurnian telah selesai.

විමොක්ඛභෙදවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembagian pembebasan (vimokkha)

61. තත්ථ තස්මිං උද්දෙසෙ. සඞ්ඛාරෙසු ‘‘යො අත්තාභිනිවෙසො කම්මස්ස කාරකො ඵලස්ස ච වෙදකො එසො මෙ අත්තා’’ති එවං අභිනිවෙසො දළ්හග්ගාහො, තං මුඤ්චන්තී [Pg.275] ‘‘අනත්තා’’ති පවත්තා අනුපස්සනාව අත්තසුඤ්ඤතාකාරානුපස්සනතො සුඤ්ඤතානුපස්සනා නාම විමොක්ඛමුඛං පටිපක්ඛතො විමුත්තිවසෙන විමොක්ඛසඞ්ඛාතස්ස ලොකුත්තරං මග්ගඵලස්ස ද්වාරං හොති.

61. Di sana, dalam ringkasan tersebut: kecenderungan terhadap 'diri' dalam bentukan-bentukan (saṅkhāra) sebagai "siapa yang melakukan perbuatan dan siapa yang merasakan hasilnya, inilah diriku"—kecenderungan yang merupakan pegangan yang kuat ini—dengan melepaskannya, perenungan yang berlangsung sebagai "tanpa diri" disebut perenungan kekosongan (suññatānupassanā) karena merenungkan aspek kekosongan dari diri. Ini menjadi gerbang pembebasan (vimokkhamukha), yakni pintu menuju jalan dan buah lokuttara yang disebut pembebasan, melalui cara terbebas dari lawan-lawannya.

62. සඞ්ඛාරෙසු ‘‘අනිච්ච’’න්ති පවත්තා අනුපස්සනා අනිච්චෙ ‘‘නිච්ච’’න්ති (අ. නි. 4.49; පටි. ම. 1.236; විභ. 939) පවත්තං සඤ්ඤාචිත්තදිට්ඨිවිපල්ලාසසඞ්ඛාතං විපල්ලාසනිමිත්තං මුඤ්චන්තී පජහන්තී විපල්ලාසනිමිත්තරහිතාකාරානුපස්සනතො අනිමිත්තානුපස්සනා නාම විමොක්ඛමුඛං හොතීති සම්බන්ධො.

62. Perenungan yang berlangsung sebagai "tidak kekal" terhadap bentukan-bentukan, dengan melepaskan dan meninggalkan tanda kekeliruan (vipallāsanimitta) yang terdiri dari kekeliruan persepsi, pikiran, dan pandangan yang menganggap "kekal" pada apa yang tidak kekal, disebut perenungan tanpa-tanda (animittānupassanā) karena merenungkan aspek yang bebas dari tanda kekeliruan; inilah hubungannya sebagai gerbang pembebasan.

63. ‘‘දුක්ඛ’’න්ති පවත්තානුපස්සනා සඞ්ඛාරෙසු ‘‘එතං මම, එතං සුඛ’’න්ත්‍යාදිනා නයෙන පවත්තං කාමභවතණ්හාසඞ්ඛාතං තණ්හාපණිධිං තණ්හාපත්ථනං මුඤ්චන්තී දුක්ඛාකාරදස්සනෙන පරිච්චජන්තී පණිධිරහිතාකාරානුපස්සනතො අප්පණිහිතානුපස්සනා නාම.

63. Perenungan yang berlangsung sebagai "penderitaan" terhadap bentukan-bentukan, dengan melepaskan keinginan nafsu (taṇhāpaṇidhi) atau dambaan nafsu yang berlangsung dengan cara seperti "ini milikku, ini kebahagiaan," dan sebagainya, serta meninggalkannya dengan melihat aspek penderitaan, disebut perenungan tanpa-keinginan (appaṇihitānupassanā) karena merenungkan aspek yang bebas dari keinginan.

64. තස්මාති යස්මා එතාසං තිස්සන්නං එතානි තීණි නාමානි, තස්මා යදි වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා අනත්තතො විපස්සති. මග්ගො සුඤ්ඤතො නාම විමොක්ඛො හොති ආගමනවසෙන ලද්ධනාමත්තා.

64. Oleh karena itu, karena ketiga nama ini adalah milik ketiga hal tersebut, maka jika pandangan terang yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā) melihat sebagai tanpa diri, Jalan tersebut disebut pembebasan kekosongan (suññata-vimokkha) karena memperoleh nama tersebut melalui cara kedatangannya.

66. විපස්සනාගමනවසෙනාති විපස්සනාසඞ්ඛාතාගමනවසෙන. ආගච්ඡති එතෙන මග්ගො, ඵලඤ්චාති විපස්සනාමග්ගො ඉධ ආගමනං නාම.

66. "Melalui cara kedatangan pandangan terang" berarti melalui cara kedatangan yang disebut pandangan terang. Jalan dan buah datang melalui ini; oleh karena itu, jalan pandangan terang di sini disebut sebagai kedatangan.

67. යථාවුත්තනයෙනාති පුබ්බෙ වුත්තඅනත්තානුපස්සනාදිවසෙන. යථාසකං ඵලමුප්පජ්ජමානම්පීති යථාලද්ධමග්ගස්ස ඵලභූතං අත්තනො අත්තනො ඵලං උප්පජ්ජමානම්පි මග්ගාගමනවසෙන අලභිත්වා විපස්සනාගමනවසෙනෙව තීණි නාමානි ලභති [Pg.276] ඵලසමාපත්තිකාලෙ තදා මග්ගප්පවත්තාභාවෙන තස්ස ද්වාරභාවායොගතො. ආරම්මණවසෙනාති සබ්බසඞ්ඛාරසුඤ්ඤතත්තා, සඞ්ඛාරනිමිත්තරහිතත්තා, තණ්හාපණිධිරහිතත්තා ච සුඤ්ඤතඅනිමිත්තඅප්පණිහිතනාමවන්තං නිබ්බානං ආරබ්භ පවත්තත්තා තස්ස වසෙන. සරසවසෙනාති රාගාදිසුඤ්ඤතත්තා, රූපනිමිත්තාදිආරම්මණරහිතත්තා, කිලෙසපණිධිරහිතත්තා අත්තනො ගුණවසෙන. සබ්බත්ථාති මග්ගවීථියං, ඵලසමාපත්තිවීථියඤ්ච. සබ්බෙසම්පීති මග්ගස්ස, ඵලස්සපි.

67. "Dengan cara yang telah disebutkan" berarti melalui perenungan tanpa-diri dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya. "Meskipun buahnya masing-masing sedang muncul" berarti meskipun buah itu sendiri, yang merupakan hasil dari jalan yang telah diperoleh, sedang muncul, ia tidak memperoleh nama melalui cara kedatangan jalan, melainkan ia memperoleh tiga nama hanya melalui cara kedatangan pandangan terang; karena pada saat pencapaian buah (phalasamāpatti), jalan tidak sedang berlangsung sehingga tidak mungkin menjadi gerbangnya. "Berdasarkan objek" berarti karena berlangsung dengan menjadikan Nibbāna sebagai objeknya, yang memiliki nama kekosongan, tanpa-tanda, dan tanpa-keinginan karena Nibbāna itu kosong dari semua bentukan, bebas dari tanda bentukan, dan bebas dari keinginan nafsu. "Berdasarkan hakikatnya" berarti melalui kualitas dirinya sendiri karena ia kosong dari nafsu dan sebagainya, bebas dari objek seperti tanda rupa dan sebagainya, serta bebas dari keinginan kekotoran batin. "Di mana pun" berarti dalam proses kognitif jalan dan dalam proses kognitif pencapaian buah. "Bagi semua" berarti bagi jalan maupun buah.

විමොක්ඛභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembagian pembebasan telah selesai.

පුග්ගලභෙදවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembagian individu (puggala)

68. සත්තක්ඛත්තුං සත්තසු වාරෙසු කාමසුගතියං පටිසන්ධිග්ගහණං පරමං එතස්සාති සත්තක්ඛත්තුපරමො න පන අට්ඨමාදිකාමභවගාමීත්‍යධිප්පායො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘න තෙ භවං අට්ඨමමාදියන්තී’’ති (ඛු. පා. 6.9; සු. නි. 232; නෙත්ති. 115). රූපාරූපසුගතිභවං පන සත්තවාරතො පරම්පි ගච්ඡතීති ආචරියා.

68. "Sattakkhattuparamo" (paling banyak tujuh kali) adalah ia yang mengambil kelahiran kembali di alam bahagia indrawi paling banyak tujuh kali, dan maksudnya adalah tidak pergi ke alam indrawi yang kedelapan dan seterusnya. Hal ini merujuk pada apa yang dikatakan: "Mereka tidak mengambil kelahiran yang kedelapan" (Khu. Pā. 6.9; Su. Ni. 232; Netti. 115). Namun, mengenai kelahiran di alam bahagia berbentuk dan tanpa bentuk, para guru menyatakan bahwa ia dapat pergi lebih dari tujuh kali.

69. රාගදොසමොහානන්ති මොහග්ගහණං රාගදොසෙකට්ඨමොහං සන්ධායාති දට්ඨබ්බං.

69. "Dari nafsu, kebencian, dan kebodohan batin": penyebutan kebodohan batin (moha) harus dipahami sebagai merujuk pada kebodohan batin yang muncul bersamaan dengan nafsu dan kebencian.

70. ඛීණා චත්තාරො ආසවා එතස්සාති ඛීණාසවො. දක්ඛිණාරහෙසු අග්ගත්තා අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො.

70. Ia yang empat noda (āsava)-nya telah hancur adalah seorang yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava). Karena ia adalah yang tertinggi di antara mereka yang layak menerima persembahan, ia disebut penerima persembahan tertinggi (aggadakkhiṇeyya).

පුග්ගලභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembagian individu telah selesai.

සමාපත්තිභෙදවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembagian pencapaian (samāpatti)

72. සබ්බෙසම්පීති චතුන්නම්පි අරියපුග්ගලානං.

72. "Bagi semua" berarti bagi keempat individu mulia (ariyapuggala).

73. චිත්තචෙතසිකානං [Pg.277] අප්පවත්තිසඞ්ඛාතස්ස නිරොධස්ස සමාපත්ති නිරොධසමාපත්ති, දිට්ඨෙව ධම්මෙ චිත්තනිරොධං පත්වා විහරණං. අනාගාමීනඤ්චාති කාමරූපභවට්ඨානං අට්ඨසමාපත්තිලාභීනමෙව අනාගාමීනං, තථා ඛීණාසවානඤ්ච. තත්ථාති නිරොධසමාපත්තියං. යාව ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං ගන්ත්වාති එවං සමථවිපස්සනානං යුගනද්ධභාවාපාදනවසෙන යාව ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, තාව ගන්ත්වා. අධිට්ඨෙය්‍යාදිකන්ති කායපටිබද්ධං ඨපෙත්වා විසුං විසුං ඨපිතචීවරාදිපරික්ඛාරගෙහාදීනං අග්ගිආදිනා අවිනාසනාධිට්ඨානං, සංඝපටිමානනසත්ථුපක්කොසනානං පුරෙතරං වුට්ඨානං, සත්තාහබ්භන්තරෙ ආයුසඞ්ඛාරප්පවත්තිඔලොකනන්ති චතුබ්බිධං අධිට්ඨානාදිකං පුබ්බකිච්චං කත්වා.

73. Pencapaian nirodhasamāpatti adalah pencapaian lenyapnya (nirodha) yang disebut sebagai tidak berjalannya pikiran dan faktor-faktor mental, yang merupakan keadaan berdiam setelah mencapai lenyapnya pikiran dalam kehidupan ini sekarang. 'Dan bagi para Anāgāmī' berarti bagi para Anāgāmī yang telah memperoleh delapan pencapaian meditatif yang berada di alam indra dan alam materi, demikian pula bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda (Arahant). 'Di sana' berarti dalam nirodhasamāpatti. 'Setelah melaju hingga ākiñcaññāyatana' berarti setelah melaju sejauh ākiñcaññāyatana melalui cara penyatuan ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā). 'Hal-hal yang harus ditetapkan dan sebagainya' berarti setelah melakukan empat macam kewajiban pendahuluan seperti tekad untuk tidak menghancurkan barang-barang seperti jubah, perlengkapan, rumah, dan lain-lain yang diletakkan secara terpisah (kecuali yang melekat pada tubuh) oleh api dan sebagainya; keluar dari meditasi sebelum waktu yang ditentukan oleh Sangha atau panggilan dari Guru; dan meninjau kelangsungan hidup dalam waktu tujuh hari.

සමාපත්තිභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembagian pencapaian telah selesai.

විපස්සනාකම්මට්ඨානවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai objek meditasi pandangan terang telah selesai.

උය්‍යොජනවණ්ණනා

Penjelasan tentang Anjuran

75. පටිපත්තිරසස්සාදන්ති ඣානසුඛඵලසුඛාදිභෙදං සමථවිපස්සනාපටිපත්තිරසස්සාදං.

75. 'Menikmati rasa praktik' berarti menikmati rasa praktik ketenangan dan pandangan terang yang dibedakan menjadi kebahagiaan jhana, kebahagiaan buah, dan sebagainya.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Demikianlah, dalam penjelasan Abhidhammatthasaṅgaha yang bernama Abhidhammatthavibhāvinī.

කම්මට්ඨානපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab tentang Objek Meditasi telah selesai.

නිගමනවණ්ණනා

Penjelasan Penutup

(ක) චාරිත්තෙන කුලාචාරෙන සොභිතෙ විසාලකුලෙ උදයො නිබ්බත්ති යස්ස, තෙන, කම්මාදිවිසයාය සද්ධාය අභිවුද්ධො පරිසුද්ධො ච දානසීලාදිගුණානං උදයො යස්ස, තෙන, නම්පව්හයෙන නම්පනාමකෙන, පරානුකම්පං සාසනෙ සුඛොතරණපරිපාචනලක්ඛණං පරානුග්ගහං, පණිධාය පත්ථෙත්වා යං පකරණං පත්ථිතං අභියාචිතං, තං එත්තාවතා පරිනිට්ඨිතන්ති යොජනා.

(Ka) Oleh dia yang lahir dalam keluarga besar yang mulia, yang dihiasi dengan perilaku dan tata krama keluarga, yang telah berkembang dan menjadi murni melalui keyakinan dalam bidang kamma dan sebagainya, yang kemunculan kualitas-kualitasnya seperti kedermawanan, moralitas, dan sebagainya telah meningkat; oleh dia yang bernama Nampa; dengan menetapkan keinginan untuk memberikan pertolongan kepada orang lain, yang ditandai dengan kemudahan dalam pencapaian dan pematangan dalam ajaran; risalah yang telah diminta ini, kini telah selesai sepenuhnya—demikianlah hubungannya.

(ඛ) තෙන [Pg.278] පකරණප්පසුතෙන විපුලෙන පුඤ්ඤෙන පඤ්ඤාවදාතෙන අරියමග්ගපඤ්ඤාපරිසුද්ධෙන සීලාදිගුණෙන සොභිතා. තතොයෙව ලජ්ජිනො භික්ඛූ, ධඤ්ඤානං අධිවාසභූතං, උදිතොදිතං අච්චන්තප්පසිද්ධං, මූලසොමං නාම විහාරං, පුඤ්ඤවිභවස්ස උදයසඞ්ඛාතාය මඞ්ගලත්ථාය ආයුකන්තං මඤ්ඤන්තු, තත්ථ නිවාසිනො භික්ඛූ ඊදිසා හොන්තූත්‍යධිප්පායො.

(Kha) Melalui jasa kebajikan besar yang dihasilkan dari risalah ini, yang murni dengan kebijaksanaan dan dihiasi dengan kualitas moralitas dan sebagainya yang dimurnikan oleh kebijaksanaan jalan mulia. Oleh karena itu, semoga para bhikkhu yang memiliki rasa malu terhadap perbuatan buruk, yang merupakan tempat berdiam bagi mereka yang beruntung, menganggap Vihara yang bernama Mūlasoma—yang sangat masyhur dan dikenal luas sebagai pertanda baik bagi munculnya kekayaan kebajikan—sebagai tempat yang dicintai sepanjang hayat mereka; maksudnya adalah semoga para bhikkhu yang tinggal di sana menjadi seperti itu.

නිගමනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan penutup telah selesai.

නිට්ඨිතා චායං අභිධම්මත්ථවිභාවිනී නාම.

Dan selesailah (karya) yang bernama Abhidhammatthavibhāvinī ini.

අභිධම්මත්ථසඞ්ගහටීකා.

Komentar (Tika) Abhidhammatthasaṅgaha.

නිගමනකථා

Kata Penutup

1. රම්මෙ පුලත්ථිනගරෙ නගරාධිරාජෙ,රඤ්ඤා පරක්කමභුජෙන මහාභුජෙන;

කාරාපිතෙ වසති ජෙතවනෙ විහාරෙ;

යො රම්මහම්මියවරූපවනාභිරාමෙ.

1. Di kota Pulatthi yang indah, kota para raja, oleh Raja Parakkamabhuja yang bertangan perkasa; dia berdiam di Vihara Jetavana yang dibangun (oleh raja), yang sangat menyenangkan dengan paviliun-paviliun yang indah.

2. සම්පන්නසීලදමසංයමතොසිතෙහි,සම්මානිතො වසිගණෙහි ගුණාකරෙහි;

පත්තො මුනින්දවචනාදිසු නෙකගන්ථ-ජාතෙසු චාචරියතං මහිතං විදූහි.

2. Dihormati oleh kumpulan mereka yang telah menaklukkan diri, yang merupakan sumber kebajikan, yang merasa puas dengan kesempurnaan sila dan pengendalian diri; dia telah mencapai kemahiran dalam berbagai kumpulan kitab suci seperti sabda Sang Buddha yang dihormati oleh para bijaksana.

3. ඤාණානුභාවමිහ යස්ස ච සූචයන්තී,සංවණ්ණනා ච විනයට්ඨකථාදිකානං;

සාරත්ථදීපනිමුඛා මධුරත්ථසාර-සන්දීපනෙන සුජනං පරිතොසයන්තී.

3. Menunjukkan kekuatan pengetahuan di sini, melalui komentarnya terhadap Vinaya Atthakatha dan kitab-kitab lainnya; yang dipimpin oleh Sāratthadīpanī, yang memuaskan orang-orang baik dengan menerangi inti makna yang manis.

4. තස්සානුකම්පමවලම්බිය [Pg.279] සාරිපුත්ත-ත්ථෙරස්ස ථාමගතසාරගුණාකරස්ස;

යො නෙකගන්ථවිසයං පටුතං අලත්ථං,තස්සෙස ඤාණවිභවො විභවෙකහෙතු.

4. Dengan mengandalkan belas kasih dari Mahāthera Sāriputta, sumber dari kualitas-kualitas esensial yang kokoh; dia yang telah memperoleh kemahiran dalam berbagai bidang kitab suci, kekayaan pengetahuannya ini adalah penyebab utama bagi kemakmuran.

5. සොහමෙතස්ස සංසුද්ධ-වායාමස්සානුභාවතො.අද්ධාසාසනදායාදො, හෙස්සං මෙත්තෙය්‍යසත්ථුනො.

5. Semoga saya, melalui kekuatan usaha yang murni ini, menjadi pewaris ajaran dari Guru Metteyya.

6. ජොතයන්තං තදා තස්ස, සාසනං සුද්ධමානසං.පස්සෙය්‍යං සක්කරෙය්‍යඤ්ච, ගරුං මෙ සාරිසම්භවං.

6. Semoga saya saat itu melihat ajaran-Nya yang bersinar dengan pikiran yang murni, dan memberikan penghormatan kepada guru saya, yang merupakan keturunan dari Sāriputta.

7. දිනෙහි චතුවීසෙහි, ටීකායං නිට්ඨිතා යථා.තථා කල්‍යාණසඞ්කප්පා, සීඝං සිජ්ඣන්තු පාණිනන්ති.

7. Sebagaimana komentar ini diselesaikan dalam dua puluh empat hari, demikian pula semoga aspirasi-aspirasi luhur dari makhluk-makhluk segera tercapai.

ඉති භදන්තසාරිපුත්තමහාථෙරස්ස සිස්සෙන රචිතා

Demikianlah, disusun oleh murid dari Yang Mulia Mahāthera Sāriputta.

අභිධම්මත්ථවිභාවිනී නාම

Yang bernama Abhidhammatthavibhāvinī.

අභිධම්මත්ථසඞ්ගහටීකා නිට්ඨිතා.

Komentar (Tika) Abhidhammatthasaṅgaha telah selesai.