නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

අභිධම්මත්ථසඞ්ගහො

Le Compendium des sujets de l'Abhidhamma

ගන්ථාරම්භකථා

Paroles d'introduction

1. සම්මාසම්බුද්ධමතුලං[Pg.1], සසද්ධම්මගණුත්තමං.

1. Au Bouddha Parfaitement Éveillé, sans égal, ainsi qu'au noble Dhamma et à l'Ordre suprême,

අභිවාදිය භාසිස්සං, අභිධම්මත්ථසඞ්ගහං.

Ayant rendu hommage, je vais exposer le Compendium des sujets de l'Abhidhamma.

චතුපරමත්ථධම්මො

Les quatre réalités ultimes

2. තත්ථ වුත්තාභිධම්මත්ථා, චතුධා පරමත්ථතො.

2. Ici, les sujets de l'Abhidhamma mentionnés sont de quatre sortes selon le sens ultime :

චිත්තං චෙතසිකං රූපං, නිබ්බානමිති සබ්බථා.

La conscience, les facteurs mentaux, la matière et le Nibbāna, absolument.

1. චිත්තපරිච්ඡෙදො

1. Chapitre sur la Conscience

භූමිභෙදචිත්තං

La conscience classée selon les plans

3. තත්ථ චිත්තං තාව චතුබ්බිධං හොති කාමාවචරං රූපාවචරං අරූපාවචරං ලොකුත්තරඤ්චෙති.

3. À cet égard, la conscience est d'abord de quatre sortes : du plan des sens, du plan de la forme, du plan sans forme et supramondaine.

අකුසලචිත්තං

La conscience malsaine

4. තත්ථ කතමං කාමාවචරං? සොමනස්සසහගතං දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, සොමනස්සසහගතං දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං[Pg.2], උපෙක්ඛාසහගතං දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකන්ති ඉමානි අට්ඨපි ලොභසහගතචිත්තානි නාම.

4. Quelles sont les consciences du plan des sens ? (1) Accompagnée de joie, associée à une vue fausse, non provoquée ; (2) une provoquée ; (3) accompagnée de joie, dissociée de toute vue fausse, non provoquée ; (4) une provoquée ; (5) accompagnée d'équanimité, associée à une vue fausse, non provoquée ; (6) une provoquée ; (7) accompagnée d'équanimité, dissociée de toute vue fausse, non provoquée ; (8) une provoquée. Ces huit sont appelées consciences accompagnées d'attachement.

5. දොමනස්සසහගතං පටිඝසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකන්ති ඉමානි ද්වෙපි පටිඝසම්පයුත්තචිත්තානි නාම.

5. Accompagnée de déplaisir, associée à l'aversion, l'une non provoquée, l'autre provoquée ; ces deux sont appelées consciences associées à l'aversion.

6. උපෙක්ඛාසහගතං විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං උද්ධච්චසම්පයුත්තමෙකන්ති ඉමානි ද්වෙපි මොමූහචිත්තානි නාම.

6. Accompagnée d'équanimité, associée au doute ; accompagnée d'équanimité, associée à l'agitation ; ces deux sont appelées consciences de pure confusion.

7. ඉච්චෙවං සබ්බථාපි ද්වාදසාකුසලචිත්තානි සමත්තානි.

7. Ainsi se terminent, à tous égards, les douze consciences malsaines.

8. අට්ඨධා ලොභමූලානි, දොසමූලානි ච ද්විධා.

8. Huit sont enracinées dans l'attachement, et deux enracinées dans la haine.

මොහමූලානි ච ද්වෙති, ද්වාදසාකුසලා සියුං.

Et deux enracinées dans l'illusion ; ainsi il y a douze consciences malsaines.

අහෙතුකචිත්තං

La conscience sans racine

9. උපෙක්ඛාසහගතං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තථා සොතවිඤ්ඤාණං, ඝානවිඤ්ඤාණං, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, දුක්ඛසහගතං කායවිඤ්ඤාණං, උපෙක්ඛාසහගතං සම්පටිච්ඡනචිත්තං, උපෙක්ඛාසහගතං සන්තීරණචිත්තඤ්චෙති ඉමානි සත්තපි අකුසලවිපාකචිත්තානි නාම.

9. Conscience visuelle accompagnée d'équanimité, ainsi que la conscience auditive, la conscience olfactive, la conscience gustative ; conscience corporelle accompagnée de douleur ; conscience de réception accompagnée d'équanimité ; conscience d'investigation accompagnée d'équanimité ; ces sept sont appelées consciences résultantes malsaines.

10. උපෙක්ඛාසහගතං කුසලවිපාකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තථා සොතවිඤ්ඤාණං, ඝානවිඤ්ඤාණං, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, සුඛසහගතං කායවිඤ්ඤාණං, උපෙක්ඛාසහගතං සම්පටිච්ඡනචිත්තං, සොමනස්සසහගතං සන්තීරණචිත්තං, උපෙක්ඛාසහගතං සන්තීරණචිත්තඤ්චෙති ඉමානි අට්ඨපි කුසලවිපාකාහෙතුකචිත්තානි නාම.

10. Conscience visuelle résultante saine accompagnée d'équanimité, ainsi que la conscience auditive, la conscience olfactive, la conscience gustative ; conscience corporelle accompagnée de plaisir ; conscience de réception accompagnée d'équanimité ; conscience d'investigation accompagnée de joie ; conscience d'investigation accompagnée d'équanimité ; ces huit sont appelées consciences résultantes saines sans racine.

11. උපෙක්ඛාසහගතං [Pg.3] පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තං, තථා මනොද්වාරාවජ්ජනචිත්තං, සොමනස්සසහගතං හසිතුප්පාදචිත්තඤ්චෙති ඉමානි තීණිපි අහෙතුකකිරියචිත්තානි නාම.

11. Conscience d'avertissement par les cinq portes accompagnée d'équanimité, ainsi que la conscience d'avertissement par la porte mentale ; conscience de production du rire accompagnée de joie ; ces trois sont appelées consciences fonctionnelles sans racine.

12. ඉච්චෙව සබ්බථාපි අට්ඨාරසාහෙතුකචිත්තානි සමත්තානි.

12. Ainsi se terminent, à tous égards, les dix-huit consciences sans racine.

13. සත්තාකුසලපාකානි, පුඤ්ඤපාකානි අට්ඨධා.

13. Sept sont les résultats du malsain, et les résultats du mérite sont de huit sortes.

ක්‍රියචිත්තානි තීණීති, අට්ඨාරස අහෙතුකා.

Trois sont les consciences fonctionnelles ; les consciences sans racine sont au nombre de dix-huit.

සොභනචිත්තං

La conscience belle

14. පාපාහෙතුකමුත්තානි, සොභනානීති වුච්චරෙ.

14. Celles qui sont exemptes du malsain et des racines sont appelées "belles".

එකූනසට්ඨි චිත්තානි, අථෙකනවුතීපි වා.

Elles sont au nombre de cinquante-neuf, ou encore de quatre-vingt-onze.

කාමාවචරසොභනචිත්තං

La conscience belle du plan des sens

15. සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, සොමනස්සසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං. උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකන්ති ඉමානි අට්ඨපි කාමාවචරකුසලචිත්තානි නාම.

15. (1) Accompagnée de joie, associée à la connaissance, non provoquée ; (2) une provoquée ; (3) accompagnée de joie, dissociée de la connaissance, non provoquée ; (4) une provoquée ; (5) accompagnée d'équanimité, associée à la connaissance, non provoquée ; (6) une provoquée ; (7) accompagnée d'équanimité, dissociée de la connaissance, non provoquée ; (8) une provoquée. Ces huit sont appelées consciences saines du plan des sens.

16. සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, සොමනස්සසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකන්ති ඉමානි අට්ඨපි සහෙතුකකාමාවචරවිපාකචිත්තානි නාම.

16. Un (type de conscience) accompagné de joie, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné de joie, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué : telles sont les huit consciences résultantes de la sphère des sens avec racines.

17. සොමස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, සොමනස්සසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං[Pg.4], සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකං, උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකන්ති ඉමානි අට්ඨපි සහෙතුකකාමාවචරකිරියචිත්තානි නාම.

17. Un (type de conscience) accompagné de joie, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné de joie, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué : telles sont les huit consciences fonctionnelles de la sphère des sens avec racines.

18. ඉච්චෙවං සබ්බථාපි චතුවීසති සහෙතුකකාමාවචරකුසලවිපාකකිරියචිත්තානි සමත්තානි.

18. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les vingt-quatre consciences de la sphère des sens avec racines : saines, résultantes et fonctionnelles.

19. වෙදනාඤාණසඞ්ඛාරභෙදෙන චතුවීසති.

19. Selon la distinction de la sensation, de la connaissance et de l'instigation, elles sont au nombre de vingt-quatre.

සහෙතුකාමාවචරපුඤ්ඤපාකක්‍රියා මතා.

Les (consciences) saines, résultantes et fonctionnelles de la sphère des sens avec racines sont ainsi connues.

20. කාමෙ තෙවීස පාකානි, පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානි වීසති.

20. Dans la sphère des sens, il y a vingt-trois résultantes, et les (consciences) méritoires et non-méritoires sont au nombre de vingt.

එකාදස ක්‍රියා චෙති, චතුපඤ්ඤාස සබ්බථා.

Il y a aussi onze fonctionnelles ; ainsi, elles sont au total de cinquante-quatre.

රූපාවචරචිත්තං

La conscience de la sphère de la fine matière

21. විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං පඨමජ්ඣානකුසලචිත්තං, විචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං දුතියජ්ඣානකුසලචිත්තං, පීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං තතියජ්ඣානකුසලචිත්තං, සුඛෙකග්ගතාසහිතං චතුත්ථජ්ඣානකුසලචිත්තං, උපෙක්ඛෙකග්ගතාසහිතං පඤ්චමජ්ඣානකුසලචිත්තඤ්චෙති ඉමානි පඤ්චපි රූපාවචරකුසලචිත්තානි නාම.

21. La conscience saine du premier jhāna accompagnée de l'application initiale, de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du deuxième jhāna accompagnée de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du troisième jhāna accompagnée du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du quatrième jhāna accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du cinquième jhāna accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité : telles sont les cinq consciences saines de la sphère de la fine matière.

22. විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං පඨමජ්ඣානවිපාකචිත්තං, විචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං දුතියජ්ඣානවිපාකචිත්තං, පීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං තතියජ්ඣානවිපාකචිත්තං, සුඛෙකග්ගතාසහිතං චතුත්ථජ්ඣානවිපාකචිත්තං, උපෙක්ඛෙකග්ගතාසහිතං පඤ්චමජ්ඣානවිපාකචිත්තඤ්චෙති ඉමානි පඤ්චපි රූපාවචරවිපාකචිත්තානි නාම.

22. La conscience résultante du premier jhāna accompagnée de l'application initiale, de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du deuxième jhāna accompagnée de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du troisième jhāna accompagnée du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du quatrième jhāna accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du cinquième jhāna accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité : telles sont les cinq consciences résultantes de la sphère de la fine matière.

23. විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං පඨමජ්ඣානකිරියචිත්තං, විචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං දුතියජ්ඣානකිරියචිත්තං, පීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං තතියජ්ඣානකිරියචිත්තං[Pg.5], සුඛෙකග්ගතාසහිතං චතුත්ථජ්ඣානකිරියචිත්තං, උපෙක්ඛෙකග්ගතාසහිතං පඤ්චමජ්ඣානකිරියචිත්තඤ්චෙති ඉමානි පඤ්චපි රූපාවචරකිරියචිත්තානි නාම.

23. La conscience fonctionnelle du premier jhāna accompagnée de l'application initiale, de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du deuxième jhāna accompagnée de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du troisième jhāna accompagnée du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du quatrième jhāna accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du cinquième jhāna accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité : telles sont les cinq consciences fonctionnelles de la sphère de la fine matière.

24. ඉච්චෙවං සබ්බථාපි පන්නරස රූපාවචරකුසලවිපාකකිරියචිත්තානි සමත්තානි.

24. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les quinze consciences de la sphère de la fine matière : saines, résultantes et fonctionnelles.

25. පඤ්චධා ඣානභෙදෙන, රූපාවචරමානසං.

25. L'esprit de la sphère de la fine matière est de cinq types selon la distinction des jhānas.

පුඤ්ඤපාකක්‍රියාභෙදා, තං පඤ්චදසධා භවෙ.

Par la distinction entre saines, résultantes et fonctionnelles, il devient de quinze types.

අරූපාවචරචිත්තං

La conscience de la sphère immatérielle

26. ආකාසානඤ්චායතනකුසලචිත්තං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනකුසලචිත්තං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකුසලචිත්තං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලචිත්තඤ්චෙති ඉමානි චත්තාරිපි අරූපාවචරකුසලචිත්තානි නාම.

26. La conscience saine de la sphère de l'espace infini, la conscience saine de la sphère de la conscience infinie, la conscience saine de la sphère du néant, la conscience saine de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : telles sont les quatre consciences saines de la sphère immatérielle.

27. ආකාසානඤ්චායතනවිපාකචිත්තං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනවිපාකචිත්තං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිපාකචිත්තං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවිපාකචිත්තඤ්චෙති ඉමානි චත්තාරිපි අරූපාවචරවිපාකචිත්තානි නාම.

27. La conscience résultante de la sphère de l'espace infini, la conscience résultante de la sphère de la conscience infinie, la conscience résultante de la sphère du néant, la conscience résultante de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : telles sont les quatre consciences résultantes de la sphère immatérielle.

28. ආකාසානඤ්චායතනකිරියචිත්තං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනකිරියචිත්තං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකිරියචිත්තං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකිරියචිත්තඤ්චෙති ඉමානි චත්තාරිපි අරූපාවචරකිරියචිත්තානි නාම.

28. La conscience fonctionnelle de la sphère de l'espace infini, la conscience fonctionnelle de la sphère de la conscience infinie, la conscience fonctionnelle de la sphère du néant, la conscience fonctionnelle de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : telles sont les quatre consciences fonctionnelles de la sphère immatérielle.

29. ඉච්චෙවං සබ්බථාපි ද්වාදස අරූපාවචරකුසලවිපාකකිරියචිත්තානි සමත්තානි.

29. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les douze consciences de la sphère immatérielle : saines, résultantes et fonctionnelles.

30. ආලම්බණප්පභෙදෙන, චතුධාරුප්පමානසං.

30. Par la distinction des objets, l'esprit immatériel est de quatre types.

පුඤ්ඤපාකක්‍රියාභෙදා, පුන ද්වාදසධා ඨිතං.

Par la distinction entre saines, résultantes et fonctionnelles, il se divise à nouveau en douze types.

ලොකුත්තරචිත්තං

La conscience supramondaine

31. සොතාපත්තිමග්ගචිත්තං[Pg.6], සකදාගාමිමග්ගචිත්තං, අනාගාමිමග්ගචිත්තං, අරහත්තමග්ගචිත්තඤ්චෙති ඉමානි චත්තාරිපි ලොකුත්තරකුසලචිත්තානි නාම.

31. La conscience du chemin de l'entrée dans le courant, la conscience du chemin du retour unique, la conscience du chemin du non-retour, la conscience du chemin de la sainteté (arahant) : telles sont les quatre consciences saines supramondaines.

32. සොතාපත්තිඵලචිත්තං, සකදාගාමිඵලචිත්තං, අනාගාමිඵලචිත්තං, අරහත්තඵලචිත්තඤ්චෙති ඉමානි චත්තාරිපි ලොකුත්තරවිපාකචිත්තානි නාම.

32. La conscience du fruit de l'entrée dans le courant, la conscience du fruit du retour unique, la conscience du fruit du non-retour, la conscience du fruit de la sainteté (arahant) : telles sont les quatre consciences résultantes supramondaines.

33. ඉච්චෙවං සබ්බථාපි අට්ඨ ලොකුත්තරකුසලවිපාකචිත්තානි සමත්තානි.

33. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les huit consciences supramondaines : saines et résultantes.

34. චතුමග්ගප්පභෙදෙන, චතුධා කුසලං තථා.

34. Selon la distinction des quatre chemins, la (conscience) saine est de quatre types.

පාකං තස්ස ඵලත්තාති, අට්ඨධානුත්තරං මතං.

De même, la résultante est son fruit ; ainsi le supramondain est connu comme étant de huit types.

චිත්තගණනසඞ්ගහො

Résumé du décompte des consciences

35. ද්වාදසාකුසලානෙවං, කුසලානෙකවීසති.

35. Il y a ainsi douze (consciences) malsaines et vingt et une saines.

ඡත්තිංසෙව විපාකානි, ක්‍රියචිත්තානි වීසති.

Il y a trente-six résultantes et vingt consciences fonctionnelles.

36. චතුපඤ්ඤාසධා කාමෙ, රූපෙ පන්නරසීරයෙ.

36. Il y a cinquante-quatre types de conscience dans la sphère sensorielle, et quinze sont dits être dans la sphère de la fine matérialité.

චිත්තානි ද්වාදසාරුප්පෙ, අට්ඨධානුත්තරෙ තථා.

Il y a douze types de conscience dans la sphère immatérielle, et de même huit types dans le supramondain.

37. ඉත්ථමෙකූනනවුතිපභෙදං පන මානසං.

37. Ainsi, l'esprit est divisé en quatre-vingt-neuf types.

එකවීසසතං වාථ, විභජන්ති විචක්ඛණා.

Ou bien, les sages le divisent en cent vingt-et-un types.

විත්ථාරගණනා

Énumération détaillée

38. කථමෙකූනනවුතිවිධං චිත්තං එකවීසසතං හොති? විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං පඨමජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තං, විචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං දුතියජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තං, පීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං තතියජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තං, සුඛෙකග්ගතාසහිතං චතුත්ථජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තං, උපෙක්ඛෙකග්ගතාසහිතං පඤ්චමජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තඤ්චෙති ඉමානි පඤ්චපි සොතාපත්තිමග්ගචිත්තානි නාම.

38. Comment la conscience de quatre-vingt-neuf types devient-elle de cent vingt-et-un types ? La conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, de la joie, du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du premier jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de la pensée soutenue, de la joie, du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du deuxième jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de la joie, du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du troisième jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du quatrième jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du cinquième jhāna. Ce sont là les cinq consciences dites du chemin d'entrée dans le courant.

39. තථා [Pg.7] සකදාගාමිමග්ගඅනාගාමිමග්ගඅරහත්තමග්ගචිත්තඤ්චෙති සමවීසති මග්ගචිත්තානි.

39. De même pour les consciences du chemin de celui qui revient une fois, du chemin de celui qui ne revient plus, et du chemin de la sainteté (arahantat) ; il y a ainsi vingt consciences du chemin.

40. තථා ඵලචිත්තානි චෙති සමචත්තාලීස ලොකුත්තරචිත්තානි භවන්තීති.

40. De même pour les consciences de fruit ; il y a ainsi au total quarante consciences supramondaines.

41. ඣානඞ්ගයොගභෙදෙන, කත්වෙකෙකන්තු පඤ්චධා.

41. Par la distinction de l'association avec les facteurs des jhānas, chacun [des types de conscience supramondaine] est rendu quintuple.

වුච්චතානුත්තරං චිත්තං, චත්තාලීසවිධන්ති ච.

C'est ainsi que la conscience supramondaine est dite être de quarante types.

42. යථා ච රූපාවචරං, ගය්හතානුත්තරං තථා.

42. De la même manière qu'on appréhende la sphère de la fine matérialité, on appréhende le supramondain.

පඨමාදිඣානභෙදෙ, ආරුප්පඤ්චාපි පඤ්චමෙ.

Selon les distinctions du premier jhāna et des suivants, l'immatériel est également inclus dans le cinquième.

එකාදසවිධං තස්මා, පඨමාදිකමීරිතං;

ඣානමෙකෙකමන්තෙ තු, තෙවීසතිවිධං භවෙ.

Par conséquent, le premier jhāna et les suivants sont dits être de onze types ; mais le dernier jhāna est de vingt-trois types.

43. සත්තතිංසවිධං පුඤ්ඤං, ද්විපඤ්ඤාසවිධං තථා.

43. Les types de mérites (consciences salutaires) sont au nombre de trente-sept, et de même il y a cinquante-deux types de résultantes.

පාකමිච්චාහු චිත්තානි, එකවීසසතං බුධා.

Les sages disent que les consciences [incluant les fonctionnelles] font un total de cent vingt-et-un types.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ චිත්තසඞ්ගහවිභාගො නාම

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammatthasaṅgaha, le chapitre intitulé « Compendium de la Conscience ».

පඨමො පරිච්ඡෙදො.

Premier chapitre.

2. චෙතසිකපරිච්ඡෙදො

2. Chapitre des facteurs mentaux (Cetasika)

සම්පයොගලක්ඛණං

Caractéristique de l'association

1. එකුප්පාදනිරොධා ච, එකාලම්බණවත්ථුකා.

1. Surgissant et cessant ensemble, ayant le même objet et la même base.

චෙතොයුත්තා ද්විපඤ්ඤාස, ධම්මා චෙතසිකා මතා.

Associés à l'esprit, ces cinquante-deux états sont connus comme les facteurs mentaux (cetasika).

අඤ්ඤසමානචෙතසිකං

Les facteurs mentaux communs aux autres

2. කථං? ඵස්සො වෙදනා සඤ්ඤා චෙතනා එකග්ගතා ජීවිතින්ද්‍රියං මනසිකාරො චෙති සත්තිමෙ චෙතසිකා සබ්බචිත්තසාධාරණා නාම.

2. Comment ? Le contact, la sensation, la perception, la volition, l'unidirectionnalité, la faculté vitale et l'attention : ces sept facteurs mentaux sont appelés « universels » (communs à toutes les consciences).

3. විතක්කො [Pg.8] විචාරො අධිමොක්ඛො වීරියං පීති ඡන්දො චාති ඡ ඉමෙ චෙතසිකා පකිණ්ණකා නාම.

3. La pensée appliquée, la pensée soutenue, la détermination, l'énergie, la joie et le désir d'agir : ces six facteurs mentaux sont appelés « occasionnels ».

4. එවමෙතෙ තෙරස චෙතසිකා අඤ්ඤසමානාති වෙදිතබ්බා.

4. Ainsi, il faut comprendre que ces treize facteurs mentaux sont « communs aux autres ».

අකුසලචෙතසිකං

Les facteurs mentaux malsains

5. මොහො අහිරිකං අනොත්තප්පං උද්ධච්චං ලොභො දිට්ඨි මානො දොසො ඉස්සා මච්ඡරියං කුක්කුච්චං ථිනං මිද්ධං විචිකිච්ඡා චෙති චුද්දසිමෙ චෙතසිකා අකුසලා නාම.

5. L'illusion, l'absence de honte morale, l'absence de crainte morale, l'agitation, l'attachement, la vue erronée, l'orgueil, la haine, l'envie, l'avarice, le regret, la torpeur, la paresse et le doute : ces quatorze facteurs mentaux sont appelés « malsains ».

සොභනචෙතසිකං

Les facteurs mentaux beaux

6. සද්ධා සති හිරී ඔත්තප්පං අලොභො අදොසො තත්‍රමජ්ඣත්තතා කායපස්සද්ධි චිත්තපස්සද්ධි කායලහුතා චිත්තලහුතා කායමුදුතා චිත්තමුදුතා කායකම්මඤ්ඤතා චිත්තකම්මඤ්ඤතා කායපාගුඤ්ඤතා චිත්තපාගුඤ්ඤතා කායුජුකතා චිත්තුජුකතා චෙති එකූනවීසතිමෙ චෙතසිකා සොභනසාධාරණා නාම.

6. La foi, la pleine conscience, la honte morale, la crainte morale, le non-attachement, la non-haine, l'équanimité, la tranquillité du corps, la tranquillité de la conscience, la légèreté du corps, la légèreté de la conscience, la malléabilité du corps, la malléabilité de la conscience, l'adaptabilité du corps, l'adaptabilité de la conscience, la compétence du corps, la compétence de la conscience, la rectitude du corps et la rectitude de la conscience : ces dix-neuf facteurs mentaux sont appelés « communs aux beaux états ».

7. සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො චෙති තිස්සො විරතියො නාම.

7. La parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes : ces trois sont appelés les « abstinences ».

8. කරුණා මුදිතා අප්පමඤ්ඤායො නාමාති සබ්බථාපි පඤ්ඤින්ද්‍රියෙන සද්ධිං පඤ්චවීසතිමෙ චෙතසිකා සොභනාති වෙදිතබ්බා.

8. La compassion et la joie appréciative, appelées les Illimitables, avec la faculté de sagesse, constituent ces vingt-cinq facteurs mentaux qui doivent être connus comme beaux en tout point.

9. එත්තාවතා ච –

9. Et à ce point —

තෙරසඤ්ඤසමානා ච, චුද්දසාකුසලා තථා;

සොභනා පඤ්චවීසාති, ද්විපඤ්ඤාස පවුච්චරෙ.

Treize facteurs communs aux autres, de même quatorze facteurs malsains, et vingt-cinq facteurs beaux : cinquante-deux sont ainsi énoncés.

සම්පයොගනයො

La méthode de l'association.

10. තෙසං [Pg.9] චිත්තාවියුත්තානං, යථායොගමිතො පරං.

10. De ces facteurs inséparables de l'esprit, selon leur adéquation, à partir d'ici —

චිත්තුප්පාදෙසු පච්චෙකං, සම්පයොගො පවුච්චති.

— l'association dans chaque apparition de la conscience est expliquée.

11. සත්ත සබ්බත්ථ යුජ්ජන්ති, යථායොගං පකිණ්ණකා.

11. Les sept universels s'associent partout ; les occasionnels selon leur adéquation.

චුද්දසාකුසලෙස්වෙව, සොභනෙස්වෙව සොභනා.

Les quatorze seulement dans les états malsains, les facteurs beaux seulement dans les états beaux.

අඤ්ඤසමානචෙතසිකසම්පයොගනයො

La méthode de l'association des facteurs mentaux communs aux autres.

12. කථං? සබ්බචිත්තසාධාරණා තාව සත්තිමෙ චෙතසිකා සබ්බෙසුපි එකූනනවුතිචිත්තුප්පාදෙසු ලබ්භන්ති.

12. Comment ? D'abord, ces sept facteurs mentaux universels à toute conscience se trouvent dans toutes les quatre-vingt-neuf apparitions de conscience.

13. පකිණ්ණකෙසු පන විතක්කො තාව ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජිතකාමාවචරචිත්තෙසු චෙව එකාදසසු පඨමජ්ඣානචිත්තෙසු චෙති පඤ්චපඤ්ඤාසචිත්තෙසු උප්පජ්ජති.

13. Parmi les occasionnels, l'application initiale (vitakka) s'élève dans cinquante-cinq types de conscience, à savoir : dans les consciences de la sphère des sens à l'exclusion des deux fois cinq consciences sensorielles, et dans les onze consciences du premier jhāna.

14. විචාරො පන තෙසු චෙව එකාදසසු දුතියජ්ඣානචිත්තෙසු චාති ඡසට්ඨිචිත්තෙසු.

14. L'application soutenue (vicāra) s'élève dans soixante-six types de conscience : dans ces mêmes cinquante-cinq et dans les onze consciences du second jhāna.

15. අධිමොක්ඛො ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවිචිකිච්ඡාසහගතවජ්ජිතචිත්තෙසු.

15. La détermination (adhimokkha) s'élève dans les consciences à l'exclusion des deux fois cinq consciences sensorielles et de la conscience accompagnée de doute.

16. වීරියං පඤ්චද්වාරාවජ්ජනද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනසන්තීරණවජ්ජිතචිත්තෙසු.

16. L'énergie (vīriya) s'élève dans les consciences à l'exclusion de l'orientation vers les cinq portes, des deux fois cinq consciences sensorielles, de la réception et de l'examen.

17. පීති දොමනස්සුපෙක්ඛාසහගතකායවිඤ්ඤාණචතුත්ථජ්ඣානවජ්ජිතචිත්තෙසු.

17. Le ravissement (pīti) s'élève dans les consciences à l'exclusion de celles accompagnées de déplaisir mental, d'équanimité, de la conscience corporelle et du quatrième jhāna.

18. ඡන්දො අහෙතුකමොමූහවජ්ජිතචිත්තෙසූති.

18. Le désir d'agir (chanda) s'élève dans les consciences à l'exclusion des sans-causes et de celles accompagnées d'illusion.

19. තෙ පන චිත්තුප්පාදා යථාක්කමං –

19. Ces apparitions de conscience, respectivement —

ඡසට්ඨි පඤ්චපඤ්ඤාස, එකාදස ච සොළස;

සත්තති වීසති චෙව, පකිණ්ණකවිවජ්ජිතා.

Soixante-six, cinquante-cinq, onze, seize, soixante-dix et vingt sont les nombres de consciences dépourvues des facteurs occasionnels.

පඤ්චපඤ්ඤාස [Pg.10] ඡසට්ඨිට්ඨසත්තති තිසත්තති;

එකපඤ්ඤාස චෙකූනසත්තති සපකිණ්ණකා.

Cinquante-cinq, soixante-six, soixante-dix-huit, soixante-treize, cinquante et un et soixante-neuf sont pourvues des occasionnels.

අකුසලචෙතසිකසම්පයොගනයො

La méthode de l'association des facteurs mentaux malsains.

20. අකුසලෙසු පන මොහො අහිරිකං අනොත්තප්පං උද්ධච්චඤ්චාති චත්තාරොමෙ චෙතසිකා සබ්බාකුසලසාධාරණා නාම, සබ්බෙසුපි ද්වාදසා කුසලෙසු ලබ්භන්ති.

20. Parmi les facteurs malsains, l'illusion, l'absence de honte morale, l'absence de crainte morale et l'agitation sont ces quatre facteurs mentaux appelés communs à tous les états malsains ; ils se trouvent dans les douze consciences malsaines.

21. ලොභො අට්ඨසු ලොභසහගතචිත්තෙස්වෙව ලබ්භති.

21. L'avidité (lobha) ne se trouve que dans les huit consciences accompagnées d'avidité.

22. දිට්ඨි චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු.

22. La vue fausse (diṭṭhi) dans les quatre consciences associées aux vues fausses.

23. මානො චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු.

23. L'orgueil (māna) dans les quatre consciences dissociées des vues fausses.

24. දොසො ඉස්සා මච්ඡරියං කුක්කුච්චඤ්චාති ද්වීසු පටිඝසම්පයුත්තචිත්තෙසු.

24. La haine, l'envie, l'avarice et le remords se trouvent dans les deux consciences associées à l'aversion.

25. ථිනමිද්ධං පඤ්චසු සසඞ්ඛාරිකචිත්තෙසු.

25. La torpeur et la langueur (thinamiddha) dans les cinq consciences instiguées.

26. විචිකිච්ඡා විචිකිච්ඡාසහගතචිත්තෙයෙවාති.

26. Le doute (vicikicchā) seulement dans la conscience accompagnée de doute.

27. සබ්බාපුඤ්ඤෙසු චත්තාරො,

27. Dans tous les états non méritoires, quatre facteurs s'associent ;

ලොභමූලෙ තයො ගතා;

දොසමූලෙසු චත්තාරො,සසඞ්ඛාරෙ ද්වයං තථා.

Trois se trouvent dans les racines d'avidité ; quatre dans les racines de haine, et de même deux dans les consciences instiguées.

විචිකිච්ඡා විචිකිච්ඡා-චිත්තෙ චාති චතුද්දස;

ද්වාදසාකුලෙස්වෙව, සම්පයුජ්ජන්ති පඤ්චධා.

Le doute dans la conscience du doute : ainsi ces quatorze s'associent de cinq manières aux douze consciences malsaines.

සොභනචෙතසිකසම්පයොගනයො

La méthode d'association des facteurs mentaux beaux.

28. සොභනෙසු පන සොභනසාධාරණා තාව එකූනවීසතිමෙ චෙතසිකා සබ්බෙසුපි එකූනසට්ඨිසොභනචිත්තෙසු සංවිජ්ජන්ති.

28. Parmi les états beaux, ces dix-neuf facteurs mentaux universels beaux se trouvent dans l'ensemble des cinquante-neuf consciences belles.

29. විරතියො [Pg.11] පන තිස්සොපි ලොකුත්තරචිත්තෙසු සබ්බථාපි නියතා එකතොව ලබ්භන්ති, ලොකියෙසු පන කාමාවචරකුසලෙස්වෙව කදාචි සන්දිස්සන්ති විසුං විසුං.

29. Quant aux trois abstinences, elles se trouvent ensemble de façon fixe dans toutes les consciences supramondaines ; mais dans les consciences méritoires mondaines de la sphère des sens, elles apparaissent parfois séparément.

30. අප්පමඤ්ඤායො පන ද්වාදසසු පඤ්චමජ්ඣානවජ්ජිතමහග්ගතචිත්තෙසු චෙව කාමාවචරකුසලෙසු ච සහෙතුකකාමාවචරකිරියචිත්තෙසු චාති අට්ඨවීසතිචිත්තෙස්වෙව කදාචි නානා හුත්වා ජායන්ති, උපෙක්ඛාසහගතෙසු පනෙත්ථ කරුණාමුදිතා න සන්තීති කෙචි වදන්ති.

30. Quant aux illimitables, elles surgissent parfois séparément dans seulement vingt-huit consciences : les douze consciences sublimes (à l'exception de celles du cinquième jhāna), les consciences méritoires de la sphère des sens, et les consciences fonctionnelles avec racines de la sphère des sens. Certains disent cependant que la compassion et la joie appréciative n'existent pas dans les consciences accompagnées d'équanimité.

31. පඤ්ඤා පන ද්වාදසසු ඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරචිත්තෙසු චෙව සබ්බෙසුපි පඤ්චතිංසමහග්ගතලොකුත්තරචිත්තෙසු චාති සත්තචත්තාලීසචිත්තෙසු සම්පයොගං ගච්ඡතීති.

31. Quant à la sagesse, elle entre en association avec quarante-sept consciences : les douze consciences de la sphère des sens associées à la connaissance ainsi que l'ensemble des trente-cinq consciences sublimes et supramondaines.

32. එකූනවීසති ධම්මා, ජායන්තෙකූනසට්ඨිසු.

32. Dix-neuf facteurs surgissent dans cinquante-neuf [consciences].

තයො සොළසචිත්තෙසු, අට්ඨවීසතියං ද්වයං.

Trois dans seize consciences, et deux dans vingt-huit.

පඤ්ඤා පකාසිතා, සත්තචත්තාලීසවිධෙසුපි;

සම්පයුත්තා චතුධෙවං, සොභනෙස්වෙව සොභනා.

La sagesse est déclarée présente dans quarante-sept types ; ainsi, les facteurs beaux sont associés de quatre manières seulement aux consciences belles.

33. ඉස්සාමච්ඡෙරකුක්කුච්ච-විරතිකරුණාදයො.

33. L'envie, l'avarice, l'inquiétude, les abstinences, la compassion, etc.

නානා කදාචි මානො ච, ථින මිද්ධං තථා සහ.

Apparaissent séparément et occasionnellement, tout comme l'orgueil ; la paresse et la torpeur apparaissent ensemble.

34. යථාවුත්තානුසාරෙන, සෙසා නියතයොගිනො.

34. Selon la manière énoncée, les autres facteurs sont fixes dans leur association.

සඞ්ගහඤ්ච පවක්ඛාමි, තෙසං දානි යථාරහං.

Je vais maintenant exposer leur inclusion respective selon le cas.

සඞ්ගහනයො

Méthode d'inclusion.

35. ඡත්තිංසානුත්තරෙ ධම්මා, පඤ්චතිංස මහග්ගතෙ.

35. Trente-six facteurs dans le supramondane, trente-cinq dans le sublime.

අට්ඨතිංසාපි ලබ්භන්ති, කාමාවචරසොභනෙ.

Trente-huit sont obtenus dans les consciences belles de la sphère des sens.

සත්තවීසතිපුඤ්ඤම්හි, ද්වාදසාහෙතුකෙති ච;

යථාසම්භවයොගෙන, පඤ්චධා තත්ථ සඞ්ගහො.

Vingt-sept dans le méritoire et douze dans le sans racine ; l'inclusion y est quintuple selon les combinaisons possibles.

ලොකුත්තරචිත්තසඞ්ගහනයො

Méthode d'inclusion dans la conscience supramondaine.

36. කථං[Pg.12]? ලොකුත්තරෙසු තාව අට්ඨසු පඨමජ්ඣානිකචිත්තෙසු අඤ්ඤසමානා තෙරස චෙතසිකා, අප්පමඤ්ඤාවජ්ජිතා තෙවීසති සොභනචෙතසිකා චෙති ඡත්තිංස ධම්මා සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති, තථා දුතියජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවජ්ජා, තතියජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවිචාරවජ්ජා, චතුත්ථජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවිචාරපීතිවජ්ජා, පඤ්චමජ්ඣානිකචිත්තෙසුපි උපෙක්ඛාසහගතා තෙ එව සඞ්ගය්හන්තීති සබ්බථාපි අට්ඨසු ලොකුත්තරචිත්තෙසු පඤ්චකජ්ඣානවසෙන පඤ්චධාව සඞ්ගහො හොතීති.

36. Comment ? Dans les huit consciences supramondaines du premier jhāna, trente-six facteurs entrent en inclusion : treize facteurs mentaux communs aux autres et vingt-trois facteurs mentaux beaux (à l'exclusion des illimitables). De même, dans les consciences du deuxième jhāna en excluant la pensée initiale ; dans les consciences du troisième jhāna en excluant la pensée initiale et la pensée soutenue ; dans les consciences du quatrième jhāna en excluant la pensée initiale, la pensée soutenue et le ravissement ; dans les consciences du cinquième jhāna également, celles accompagnées d'équanimité, ces mêmes facteurs sont inclus. Ainsi, dans l'ensemble des huit consciences supramondaines, l'inclusion est quintuple selon les cinq jhānas.

37. ඡත්තිංස පඤ්චතිංස ච, චතුත්තිංස යථාක්කමං.

37. Trente-six, trente-cinq et trente-quatre respectivement.

තෙත්තිංසද්වයමිච්චෙවං, පඤ්චධානුත්තරෙ ඨිතා.

Et deux fois trente-trois ; ainsi elles se tiennent de cinq façons dans le supramondane.

මහග්ගතචිත්තසඞ්ගහනයො

Méthode d'inclusion dans la conscience sublime.

38. මහග්ගතෙසු පන තීසු පඨමජ්ඣානිකචිත්තෙසු තාව අඤ්ඤසමානා තෙරස චෙතසිකා, විරතිත්තයවජ්ජිතා ද්වාවීසති සොභනචෙතසිකා චෙති පඤ්චතිංස ධම්මා සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති, කරුණාමුදිතා පනෙත්ථ පච්චෙකමෙව යොජෙතබ්බා, තථා දුතියජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවජ්ජා, තතියජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවිචාරවජ්ජා, චතුත්ථජ්ඣානිකචිත්තෙසු විතක්කවිචාරපීතිවජ්ජා, පඤ්චමජ්ඣානිකචිත්තෙසු පන පන්නරසසු අප්පමඤ්ඤායො න ලබ්භන්තීති සබ්බථාපි සත්තවීසතිමහග්ගතචිත්තෙසු පඤ්චකජ්ඣානවසෙන පඤ්චධාව සඞ්ගහො හොතීති.

38. Dans les trois consciences sublimes du premier jhāna, trente-cinq facteurs entrent en inclusion : treize facteurs mentaux communs aux autres et vingt-deux facteurs mentaux beaux (en excluant les trois abstinences) ; ici, la compassion et la joie appréciative doivent être associées séparément. De même, dans les consciences du deuxième jhāna en excluant la pensée initiale ; dans les consciences du troisième jhāna en excluant la pensée initiale et la pensée soutenue ; dans les consciences du quatrième jhāna en excluant la pensée initiale, la pensée soutenue et le ravissement. Mais dans les quinze consciences sublimes du cinquième jhāna, les illimitables ne sont pas obtenues. Ainsi, dans l'ensemble des vingt-sept consciences sublimes, l'inclusion est quintuple selon les cinq jhānas.

39. පඤ්චතිංස චතුත්තිංස, තෙත්තිංස ච යථාක්කමං.

39. Trente-cinq, trente-quatre et trente-trois respectivement.

බාත්තිංස චෙව තිංසෙති, පඤ්චධාව මහග්ගතෙ.

Trente-deux et trente ; l'inclusion est de cinq façons dans le sublime.

කාමාවචරසොභනචිත්තසඞ්ගහනයො

Méthode d'inclusion dans la conscience belle de la sphère des sens.

40. කාමාවචරසොභනෙසු පන කුසලෙසු තාව පඨමද්වයෙ අඤ්ඤසමානා තෙරස චෙතසිකා, පඤ්චවීසති සොභනචෙතසිකා [Pg.13] චෙති අට්ඨතිංස ධම්මා සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති, අප්පමඤ්ඤාවිරතියො පනෙත්ථ පඤ්චපි පච්චෙකමෙව යොජෙතබ්බා, තථා දුතියද්වයෙ ඤාණවජ්ජිතා, තතියද්වයෙ ඤාණසම්පයුත්තා පීතිවජ්ජිතා, චතුත්ථද්වයෙ ඤාණපීතිවජ්ජිතා තෙ එව සඞ්ගය්හන්ති. කිරියචිත්තෙසුපි විරතිවජ්ජිතා තථෙව චතූසුපි දුකෙසු චතුධාව සඞ්ගය්හන්ති. තථා විපාකෙසු ච අප්පමඤ්ඤාවිරතිවජ්ජිතා තෙ එව සඞ්ගය්හන්තීති සබ්බථාපි චතුවීසතිකාමාවචරසොභනචිත්තෙසු දුකවසෙන ද්වාදසධාව සඞ්ගහො හොතීති.

40. Dans les consciences belles de la sphère des sens, tout d'abord dans la première paire des méritoires, trente-huit facteurs entrent en inclusion : treize facteurs mentaux communs aux autres et vingt-cinq facteurs mentaux beaux ; ici, les cinq facteurs (les illimitables et les abstinences) doivent être associés séparément. De même, dans la deuxième paire en excluant la connaissance ; dans la troisième paire associée à la connaissance en excluant le ravissement ; dans la quatrième paire en excluant la connaissance et le ravissement, ces mêmes facteurs sont inclus. Dans les consciences fonctionnelles, en excluant les abstinences, l'inclusion s'opère de même quatre fois dans les quatre paires. De même, dans les résultantes, en excluant les illimitables et les abstinences, ces mêmes facteurs sont inclus. Ainsi, dans l'ensemble des vingt-quatre consciences belles de la sphère des sens, l'inclusion est de douze façons selon les paires.

41. අට්ඨතිංස සත්තතිංස, ද්වයං ඡත්තිංසකං සුභෙ.

41. Trente-huit, trente-sept, et deux fois trente-six dans le méritoire.

පඤ්චතිංස චතුත්තිංස, ද්වයං තෙත්තිංසකං ක්‍රියෙ;

තෙත්තිංස පාකෙ බාත්තිංස, ද්වයෙකතිංසකං භවෙ;

සහෙතුකාමාවචරපුඤ්ඤ-පාකක්‍රියාමනෙ.

Trente-cinq, trente-quatre, et deux fois trente-trois dans le fonctionnel ; trente-trois, trente-deux, et deux fois trente-et-un dans le résultant ; ceci concernant le méritoire, le résultant et le fonctionnel avec racines de la sphère des sens.

42. නවිජ්ජන්තෙත්ථ විරතී, ක්‍රියෙසු ච මහග්ගතෙ.

42. Les abstinences ne se trouvent pas ici dans les fonctionnels ni dans le sublime.

අනුත්තරෙ අප්පමඤ්ඤා, කාමපාකෙ ද්වයං තථා;

අනුත්තරෙ ඣානධම්මා, අප්පමඤ්ඤා ච මජ්ඣිමෙ;

විරතී ඤාණපීතී ච, පරිත්තෙසු විසෙසකා.

Les illimitables ne sont pas dans le supramondane, de même les deux (abstinences et illimitables) ne sont pas dans les résultantes de la sphère des sens ; les facteurs de jhāna sont distinctifs dans le supramondane, les illimitables dans le moyen (sublime), tandis que les abstinences, la connaissance et le ravissement sont les traits distinctifs dans le petit (sphère des sens).

අකුසලචිත්තසඞ්ගහනයො

Le mode de synthèse des consciences malsaines

43. අකුසලෙසු පන ලොභමූලෙසු තාව පඨමෙ අසඞ්ඛාරිකෙ අඤ්ඤසමානා තෙරස චෙතසිකා, අකුසලසාධාරණා චත්තාරො චාති සත්තරස ලොභදිට්ඨීහි සද්ධිං එකූනවීසති ධම්මා සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති.

43. Parmi les consciences malsaines, dans celles basées sur l'attachement, tout d'abord, dans la première conscience non-incitée, dix-neuf phénomènes sont inclus : les treize facteurs mentaux communs aux autres, les quatre universels malsains, ainsi que l'attachement et la vue erronée.

44. තථෙව දුතියෙ අසඞ්ඛාරිකෙ ලොභමානෙන.

44. De même dans la deuxième conscience non-incitée, avec l'attachement et l'orgueil.

45. තතියෙ තථෙව පීතිවජ්ජිතා ලොභදිට්ඨීහි සහ අට්ඨාරස.

45. Dans la troisième, de même, il y en a dix-huit, incluant l'attachement et la vue erronée, mais en excluant la joie.

46. චතුත්ථෙ [Pg.14] තථෙව ලොභමානෙන.

46. Dans la quatrième, de même, avec l'attachement et l'orgueil.

47. පඤ්චමෙ පන පටිඝසම්පයුත්තෙ අසඞ්ඛාරිකෙ දොසො ඉස්සා මච්ඡරියං කුක්කුච්චඤ්චාති චතූහි සද්ධිං පීතිවජ්ජිතා තෙ එව වීසති ධම්මා සඞ්ගය්හන්ති, ඉස්සාමච්ඡරියකුක්කුච්චානි පනෙත්ථ පච්චෙකමෙව යොජෙතබ්බානි.

47. Dans la cinquième conscience, associée à l'aversion et non-incitée, vingt phénomènes sont inclus : les mêmes facteurs en excluant la joie, avec les quatre que sont l'aversion, l'envie, l'avarice et le remords ; toutefois, l'envie, l'avarice et le remords doivent y être associés séparément.

48. සසඞ්ඛාරිකපඤ්චකෙපි තථෙව ථිනමිද්ධෙන විසෙසෙත්වා යොජෙතබ්බා.

48. Dans les cinq consciences incitées, la même méthode doit être appliquée, en les distinguant par l'ajout de la torpeur et de la langueur.

49. ඡන්දපීතිවජ්ජිතා පන අඤ්ඤසමානා එකාදස, අකුසලසාධාරණා චත්තාරො චාති පන්නරස ධම්මා උද්ධච්චසහගතෙ සම්පයුජ්ජන්ති.

49. Dans la conscience accompagnée de l'agitation, quinze phénomènes sont associés : onze facteurs communs aux autres, en excluant le désir et la joie, et les quatre universels malsains.

50. විචිකිච්ඡාසහගතචිත්තෙ ච අධිමොක්ඛවිරහිතා විචිකිච්ඡාසහගතා තථෙව පන්නරස ධම්මා සමුපලබ්භන්තීති සබ්බථාපි ද්වාදසාකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පච්චෙකං යොජියමානාපි ගණනවසෙන සත්තධාව සඞ්ගහිතා භවන්තීති.

50. Dans la conscience accompagnée du doute, quinze phénomènes se retrouvent de la même manière, associés au doute et excluant la décision. Ainsi, bien qu'ils soient appliqués individuellement aux douze types de consciences malsaines, ils sont regroupés en sept catégories selon leur décompte.

51. එකූනවීසාට්ඨාරස, වීසෙකවීස වීසති.

51. Dix-neuf, dix-huit, vingt, vingt-et-un, vingt,

ද්වාවීස පන්නරසෙති, සත්තධා කුසලෙඨිතා.

Vingt-deux et quinze : ainsi [le décompte] est établi de sept manières pour les consciences malsaines.

52. සාධාරණා ච චත්තාරො, සමානා ච දසාපරෙ.

52. Les quatre universels malsains et les dix autres neutres communs,

චුද්දසෙතෙ පවුච්චන්ති, සබ්බාකුසලයොගිනො.

Ces quatorze sont dits être présents dans toutes les consciences malsaines.

අහෙතුකචිත්තසඞ්ගහනයො

Le mode de synthèse des consciences sans racine

53. අහෙතුකෙසු පන හසනචිත්තෙ තාව ඡන්දවජ්ජිතා අඤ්ඤසමානා ද්වාදස ධම්මා සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති.

53. Parmi les consciences sans racine, dans la conscience du sourire, douze phénomènes sont inclus : les facteurs communs aux autres, en excluant le désir.

54. තථා වොට්ඨබ්බනෙ ඡන්දපීතිවජ්ජිතා.

54. De même, dans la détermination, en excluant le désir et la joie.

55. සුඛසන්තීරණෙ ඡන්දවීරියවජ්ජිතා.

55. Dans l'investigation accompagnée de plaisir, en excluant le désir et l'énergie.

56. මනොධාතුත්තිකාහෙතුකපටිසන්ධියුගළෙ ඡන්දපීතිවීරියවජ්ජිතා.

56. Dans la triade de l'élément de l'esprit et la paire de renaissances sans racine, en excluant le désir, la joie et l'énergie.

57. ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙ [Pg.15] පකිණ්ණකවජ්ජිතා තෙයෙව සඞ්ගය්හන්තීති සබ්බථාපි අට්ඨාරසසු අහෙතුකෙසු ගණනවසෙන චතුධාව සඞ්ගහො හොතීති.

57. Dans les deux fois cinq consciences sensorielles, seuls les sept universels sont inclus, en excluant les facteurs particuliers. Ainsi, pour l'ensemble des dix-huit consciences sans racine, il y a une synthèse en quatre catégories selon le décompte.

58. ද්වාදසෙකාදස දස, සත්ත චාති චතුබ්බිධො.

58. Douze, onze, dix et sept : telle est la synthèse quadruple

අට්ඨාරසාහෙතුකෙසු, චිත්තුප්පාදෙසු සඞ්ගහො.

Des états de conscience parmi les dix-huit sans racine.

59. අහෙතුකෙසු සබ්බත්ථ, සත්ත සෙසා යථාරහං.

59. Dans toutes les consciences sans racine, les sept universels sont présents ; les autres facteurs le sont selon le cas.

ඉති විත්ථාරතො වුත්තො, තෙත්තිංසවිධසඞ්ගහො.

Ainsi a été exposée en détail la synthèse des trente-trois sortes.

60. ඉත්ථං චිත්තාවියුත්තානං, සම්පයොගඤ්ච සඞ්ගහං.

60. Ayant ainsi compris la combinaison et la synthèse des facteurs inséparables de l'esprit,

ඤත්වා භෙදං යථායොගං, චිත්තෙන සමමුද්දිසෙ.

Que l'on indique leurs distinctions selon les combinaisons appropriées avec la conscience.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ චෙතසිකසඞ්ගහවිභාගො නාම

Ainsi s'achève, dans le Sangaha de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé « Synthèse des facteurs mentaux »,

දුතියො පරිච්ඡෙදො.

Le deuxième chapitre.

3. පකිණ්ණකපරිච්ඡෙදො

3. Chapitre sur le Divers

1. සම්පයුත්තා යථායොගං, තෙපඤ්ඤාස සභාවතො.

1. Les cinquante-trois phénomènes, l'esprit et les facteurs mentaux, sont associés selon leurs natures respectives.

චිත්තචෙතසිකා ධම්මා, තෙසං දානි යථාරහං.

De ceux-ci, maintenant, selon le cas...

2. වෙදනාහෙතුතො කිච්චද්වාරාලම්බණවත්ථුතො.

2. Selon la sensation, la racine, la fonction, la porte, l'objet et la base.

චිත්තුප්පාදවසෙනෙව, සඞ්ගහො නාම නීයතෙ.

Ce compendium est présenté précisément selon la production de la conscience.

වෙදනාසඞ්ගහො

Compendium de la sensation

3. තත්ථ වෙදනාසඞ්ගහෙ තාව තිවිධා වෙදනා සුඛං දුක්ඛං අදුක්ඛමසුඛා චෙති, සුඛං දුක්ඛං සොමනස්සං දොමනස්සං උපෙක්ඛාති ච භෙදෙන පන පඤ්චධා හොති.

3. Dans ce compendium de la sensation, la sensation est d'abord de trois sortes : agréable, désagréable et ni-agréable-ni-désagréable ; mais par division, elle est de cinq sortes : plaisir, douleur, joie, tristesse et équanimité.

4. තත්ථ සුඛසහගතං කුසලවිපාකං කායවිඤ්ඤාණමෙකමෙව, තථා දුක්ඛසහගතං අකුසලවිපාකං.

4. Là, la conscience du corps accompagnée de plaisir, qui est un résultat d'actes salutaires, est unique ; de même pour celle accompagnée de douleur, qui est un résultat d'actes insalubres.

5. සොමනස්සසහගතචිත්තානි [Pg.16] පන ලොභමූලානි චත්තාරි, ද්වාදස කාමාවචරසොභනානි, සුඛසන්තීරණහසනානි ච ද්වෙති අට්ඨාරස කාමාවචරසොමනස්සසහගතචිත්තානි චෙව පඨමදුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානසඞ්ඛාතානි චතුචත්තාලීස මහග්ගතලොකුත්තරචිත්තානි චෙති ද්වාසට්ඨිවිධානි භවන්ති.

5. Les consciences accompagnées de joie sont : quatre racines de l'avidité, douze consciences belles de la sphère des sens, et deux (l'investigation accompagnée de plaisir et la production du sourire), soit dix-huit consciences de la sphère des sens accompagnées de joie ; et quarante-quatre consciences sublimes et supramondaines désignées comme appartenant au premier, deuxième, troisième et quatrième jhānas—ainsi, elles sont de soixante-deux sortes.

6. දොමනස්සසහගතචිත්තානි පන ද්වෙ පටිඝසම්පයුත්තචිත්තානෙව.

6. Les consciences accompagnées de tristesse sont seulement deux : les consciences associées à l'aversion.

7. සෙසානි සබ්බානිපි පඤ්චපඤ්ඤාස උපෙක්ඛාසහගතචිත්තානෙවාති.

7. Toutes les cinquante-cinq restantes sont des consciences accompagnées d'équanimité.

8. සුඛං දුක්ඛමුපෙක්ඛාති, තිවිධා තත්ථ වෙදනා.

8. Plaisir, douleur et équanimité : là, la sensation est de trois sortes.

සොමනස්සං දොමනස්සමිතිභෙදෙන පඤ්චධා.

Avec la division entre joie et tristesse, elle est de cinq sortes.

9. සුඛමෙකත්ථ දුක්ඛඤ්ච, දොමනස්සං ද්වයෙ ඨිතං.

9. Le plaisir et la douleur résident chacun dans une seule [conscience], la tristesse dans deux.

ද්වාසට්ඨීසු සොමනස්සං, පඤ්චපඤ්ඤාසකෙතරා.

La joie est dans soixante-deux, et l'autre (l'équanimité) dans cinquante-cinq.

හෙතුසඞ්ගහො

Compendium des racines

10. හෙතුසඞ්ගහෙ හෙතූ නාම ලොභො දොසො මොහො අලොභො අදොසො අමොහො චාති ඡබ්බිධා භවන්ති.

10. Dans le compendium des racines, les racines sont de six sortes : l'avidité, la haine, l'égarement, la non-avidité, la non-haine et la non-égarement.

11. තත්ථ පඤ්චද්වාරාවජ්ජනද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනසන්තීරණවොට්ඨබ්බනහසනවසෙන අහෙතුකචිත්තානි නාම.

11. Là, selon l'avertissement aux cinq portes, la double quintuple conscience, la réception, l'investigation, la détermination et la production du sourire, elles sont appelées consciences sans racine.

12. සෙසානි සබ්බානිපි එකසත්තති චිත්තානි සහෙතුකානෙව.

12. Toutes les soixante-onze consciences restantes sont avec racines.

13. තත්ථාපි ද්වෙ මොමූහචිත්තානි එකහෙතුකානි.

13. Là aussi, les deux consciences d'égarement pur ont une seule racine.

14. සෙසානි දස අකුසලචිත්තානි චෙව ඤාණවිප්පයුත්තානි ද්වාදස කාමාවචරසොභනානි චෙති ද්වාවීසති ද්විහෙතුකචිත්තානි.

14. Les dix consciences insalubres restantes et les douze consciences belles de la sphère des sens dissociées de la connaissance—ces vingt-deux sont des consciences à deux racines.

15. ද්වාදස [Pg.17] ඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරසොභනානි චෙව පඤ්චතිංස මහග්ගතලොකුත්තරචිත්තානි චෙති සත්තචත්තාලීස තිහෙතුකචිත්තානීති.

15. Les douze consciences belles de la sphère des sens associées à la connaissance et les trente-cinq consciences sublimes et supramondaines—ces quarante-sept sont des consciences à trois racines.

16. ලොභො දොසො ච මොහො ච,

16. L'avidité, la haine et l'égarement,

හෙතූ අකුසලා තයො;

අලොභාදොසාමොහො ච,කුසලාබ්‍යාකතා තථා.

Sont les trois racines insalubres ; de même, la non-avidité, la non-haine et la non-égarement sont salutaires et indéterminées.

17. අහෙතුකාට්ඨාරසෙකහෙතුකා ද්වෙ ද්වාවීසති.

17. Dix-huit sont sans racine, deux ont une racine, vingt-deux

ද්විහෙතුකා මතා සත්තචත්තාලීසතිහෙතුකා.

Sont considérées comme ayant deux racines, quarante-sept ont trois racines.

කිච්චසඞ්ගහො

Compendium des fonctions

18. කිච්චසඞ්ගහෙ කිච්චානි නාම පටිසන්ධිභවඞ්ගාවජ්ජනදස්සනසවනඝායනසායනඵුසනසම්පටිච්ඡනසන්තීරණවොට්ඨබ්බනජවනතදාරම්මණචුතිවසෙන චුද්දසවිධානි භවන්ති.

18. Dans le compendium des fonctions, les fonctions sont de quatorze sortes : la renaissance, le continuum de l'existence, l'avertissement, la vision, l'audition, l'olfaction, la gustation, le toucher, la réception, l'investigation, la détermination, le javana, l'enregistrement et la mort.

19. පටිසන්ධිභවඞ්ගාවජ්ජනපඤ්චවිඤ්ඤාණඨානාදිවසෙන පන තෙසං දසධා ඨානභෙදො වෙදිතබ්බො.

19. Cependant, selon le stade de renaissance, de continuum de l'existence, d'avertissement, de la quintuple conscience, etc., leur classification des stades doit être comprise comme étant de dix sortes.

20. තත්ථ ද්වෙ උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණානි චෙව අට්ඨ මහාවිපාකානි ච නව රූපාරූපවිපාකානි චෙති එකූනවීසති චිත්තානි පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිකිච්චානි නාම.

20. Là, les deux investigations accompagnées d'équanimité, les huit grands résultants et les neuf résultants des sphères de la fine matière et immatérielle—ces dix-neuf consciences sont appelées [celles ayant les] fonctions de renaissance, de continuum de l'existence et de mort.

21. ආවජ්ජනකිච්චානි පන ද්වෙ.

21. Les fonctions d'avertissement sont au nombre de deux.

22. තථා දස්සනසවනඝායනසායනඵුසනසම්පටිච්ඡනකිච්චානි ච.

22. De même pour les fonctions de vision, d'audition, d'olfaction, de gustation, de toucher et de réception.

23. තීණි සන්තීරණකිච්චානි.

23. Les fonctions d'investigation sont au nombre de trois.

24. මනොද්වාරාවජ්ජනමෙව පඤ්චද්වාරෙ වොට්ඨබ්බනකිච්චං සාධෙති.

24. L'appréhension de la porte de l'esprit elle-même accomplit la fonction de détermination dans les cinq portes.

25. ආවජ්ජනද්වයවජ්ජිතානි කුසලාකුසලඵලකිරියචිත්තානි පඤ්චපඤ්ඤාස ජවනකිච්චානි.

25. Les cinquante-cinq consciences salutaires, non-salutaires, de fruit et fonctionnelles, à l'exclusion des deux appréhensions, accomplissent la fonction d'impulsion (javana).

26. අට්ඨ [Pg.18] මහාවිපාකානි චෙව සන්තීරණත්තයඤ්චෙති එකාදස තදාරම්මණකිච්චානි.

26. Les huit grands résultants ainsi que les trois investigations sont les onze consciences qui accomplissent la fonction de rétention.

27. තෙසු පන ද්වෙ උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණචිත්තානි පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිතදාරම්මණසන්තීරණවසෙන පඤ්චකිච්චානි නාම.

27. Parmi elles, cependant, les deux consciences d'investigation accompagnées d'équanimité sont appelées « à cinq fonctions », en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être, de mort, de rétention et d'investigation.

28. මහාවිපාකානි අට්ඨ පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිතදාරම්මණවසෙන චතුකිච්චානි නාම.

28. Les huit grands résultants sont appelés « à quatre fonctions », en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être, de mort et de rétention.

29. මහග්ගතවිපාකානි නව පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන තිකිච්චානි නාම.

29. Les neuf résultants sublimes sont appelés « à trois fonctions », en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être et de mort.

30. සොමනස්සසන්තීරණං සන්තීරණතදාරම්මණවසෙන දුකිච්චං.

30. L'investigation accompagnée de joie possède deux fonctions, en vertu des fonctions d'investigation et de rétention.

31. තථා වොට්ඨබ්බනං වොට්ඨබ්බනාවජ්ජනවසෙන.

31. De même, la détermination possède deux fonctions, en vertu des fonctions de détermination et d'appréhension.

32. සෙසානි පන සබ්බානිපි ජවනමනොධාතුත්තිකද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණානි යථාසම්භවමෙකකිච්චානීති.

32. Quant à toutes les autres consciences — les impulsions, la triade de l'élément d'esprit et les deux fois cinq consciences sensorielles — elles possèdent une seule fonction selon le cas.

33. පටිසන්ධාදයො නාම, කිච්චභෙදෙන චුද්දස.

33. Les fonctions, telles que la renaissance et les autres, sont au nombre de quatorze selon leur classification.

දසධා ඨානභෙදෙන, චිත්තුප්පාදා පකාසිතා.

Les occurrences de conscience sont déclarées être de dix sortes selon la division de leurs positions.

34. අට්ඨසට්ඨි තථා ද්වෙ ච, නවාට්ඨ ද්වෙ යථාක්කමං.

34. Soixante-huit, deux, neuf, huit et deux respectivement,

එකද්විතිචතුපඤ්චකිච්චඨානානි නිද්දිසෙ.

sont les nombres qu'on doit indiquer pour les positions d'une, deux, trois, quatre et cinq fonctions.

ද්වාරසඞ්ගහො

Résumé des portes

35. ද්වාරසඞ්ගහෙ ද්වාරානි නාම චක්ඛුද්වාරං සොතද්වාරං ඝානද්වාරං ජිව්හාද්වාරං කායද්වාරං මනොද්වාරඤ්චෙති ඡබ්බිධානි භවන්ති.

35. Dans le résumé des portes, ce qu'on appelle « portes » sont de six sortes : la porte de l'œil, la porte de l'oreille, la porte du nez, la porte de la langue, la porte du corps et la porte de l'esprit.

36. තත්ථ චක්ඛුමෙව චක්ඛුද්වාරං.

36. Là, l'œil lui-même est la porte de l'œil.

37. තථා සොතාදයො සොතද්වාරාදීනි.

37. De même, l'oreille et les autres sens sont les portes de l'oreille et des autres.

38. මනොද්වාරං [Pg.19] පන භවඞ්ගන්ති පවුච්චති.

38. Quant à la porte de l'esprit, elle est appelée le courant de l'être (bhavaṅga).

39. තත්ථ පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනසන්තීරණවොට්ඨබ්බනකාමාවචරජවනතදාරම්මණවසෙන ඡචත්තාලීස චිත්තානි චක්ඛුද්වාරෙ යථාරහං උප්පජ්ජන්ති, තථා පඤ්චද්වාරාවජ්ජනසොතවිඤ්ඤාණාදිවසෙන සොතද්වාරාදීසුපි ඡචත්තාලීසෙව භවන්තීති සබ්බථාපි පඤ්චද්වාරෙ චතුපඤ්ඤාස චිත්තානි කාමාවචරානෙව.

39. Là, en vertu de l'appréhension des cinq portes, de la conscience de l'œil, de la réception, de l'investigation, de la détermination, des impulsions du plan sensuel et de la rétention, quarante-six consciences s'élèvent selon le cas dans la porte de l'œil ; de même, quarante-six se produisent également dans la porte de l'oreille et les autres, en commençant par l'appréhension des cinq portes et la conscience de l'oreille. Ainsi, dans l'ensemble des cinq portes, il y a cinquante-quatre consciences, toutes appartenant au plan sensuel.

40. මනොද්වාරෙ පන මනොද්වාරාවජ්ජනපඤ්චපඤ්ඤාසජවනතදාරම්මණවසෙන සත්තසට්ඨි චිත්තානි භවන්ති.

40. Dans la porte de l'esprit, cependant, il y a soixante-sept consciences, en vertu de l'appréhension de la porte de l'esprit, des cinquante-cinq impulsions et de la rétention.

41. එකූනවීසති පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන ද්වාරවිමුත්තානි.

41. Dix-neuf consciences sont libérées des portes, en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être et de mort.

42. තෙසු පන පඤ්චවිඤ්ඤාණානි චෙව මහග්ගතලොකුත්තරජවනානි චෙති ඡත්තිංස යථාරහමෙකද්වාරිකචිත්තානි නාම.

42. Parmi elles, les deux fois cinq consciences sensorielles ainsi que les impulsions sublimes et supramondaines, soit trente-six au total, sont appelées consciences à une seule porte, selon le cas.

43. මනොධාතුත්තිකං පන පඤ්චද්වාරිකං.

43. Quant à la triade de l'élément d'esprit, elle appartient aux cinq portes.

44. සුඛසන්තීරණවොට්ඨබ්බනකාමාවචරජවනානි ඡද්වාරිකචිත්තානි.

44. L'investigation accompagnée de plaisir, la détermination et les impulsions du plan sensuel sont des consciences à six portes.

45. උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණමහාවිපාකානි ඡද්වාරිකානි චෙව ද්වාරවිමුත්තානි ච.

45. Les investigations accompagnées d'équanimité et les grands résultants sont à la fois des consciences à six portes et des consciences libérées des portes.

46. මහග්ගතවිපාකානි ද්වාරවිමුත්තානෙවාති.

46. Les résultants sublimes sont exclusivement des consciences libérées des portes.

47. එකද්වාරිකචිත්තානි, පඤ්චඡද්වාරිකානි ච.

47. Les consciences à une porte, à cinq portes et à six portes,

ඡද්වාරිකවිමුත්තානි, විමුත්තානි ච සබ්බථා.

celles à six portes ou libérées, et celles totalement libérées des portes,

ඡත්තිංසති තථා තීණි, එකතිංස යථාක්කමං;

දසධා නවධා චෙති, පඤ්චධා පරිදීපයෙ.

sont au nombre de trente-six, trois, trente et un, dix et neuf : ainsi doit-on les exposer selon les cinq catégories, dans l'ordre.

ආලම්බණසඞ්ගහො

Résumé des objets

48. ආලම්බණසඞ්ගහෙ [Pg.20] ආරම්මණානි නාම රූපාරම්මණං සද්දාරම්මණං ගන්ධාරම්මණං රසාරම්මණං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං ධම්මාරම්මණඤ්චෙති ඡබ්බිධානි භවන්ති.

48. Dans le recueil des objets, les objets sont de six sortes : l’objet visible, l’objet sonore, l’objet olfactif, l’objet gustatif, l’objet tactile et l’objet mental.

49. තත්ථ රූපමෙව රූපාරම්මණං, තථා සද්දාදයො සද්දාරම්මණාදීනි.

49. Là, la forme seule est l’objet visible ; de même, les sons et les autres sont les objets sonores et ainsi de suite.

50. ධම්මාරම්මණං පන පසාදසුඛුමරූපචිත්තචෙතසිකනිබ්බානපඤ්ඤත්තිවසෙන ඡධා සඞ්ගය්හති.

50. L’objet mental est quant à lui classé en six catégories : la matière sensible, la matière subtile, la conscience, les facteurs mentaux, le Nibbāna et les concepts.

51. තත්ථ චක්ඛුද්වාරිකචිත්තානං සබ්බෙසම්පි රූපමෙව ආරම්මණං, තඤ්ච පච්චුප්පන්නං. තථා සොතද්වාරිකචිත්තාදීනම්පි සද්දාදීනි, තානි ච පච්චුප්පන්නානියෙව.

51. Parmi ceux-ci, pour toutes les consciences de la porte de l’œil, seul l’objet visible est l’objet, et celui-ci est présent. De même, pour les consciences de la porte de l’oreille et des autres sens, les sons et les autres sont les objets, et ceux-ci sont seulement présents.

52. මනොද්වාරිකචිත්තානං පන ඡබ්බිධම්පි පච්චුප්පන්නමතීතං අනාගතං කාලවිමුත්තඤ්ච යථාරහමාරම්මණං හොති.

52. Cependant, pour les consciences de la porte du mental, les six types d’objets — qu'ils soient présents, passés, futurs ou hors du temps — sont des objets selon le cas.

53. ද්වාරවිමුත්තානඤ්ච පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිසඞ්ඛාතානං ඡබ්බිධම්පි යථාසම්භවං යෙභුය්‍යෙන භවන්තරෙ ඡද්වාරග්ගහිතං පච්චුප්පන්නමතීතං පඤ්ඤත්තිභූතං වා කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තසම්මතං ආරම්මණං හොති.

53. Pour les consciences libérées des portes — à savoir la renaissance, le continuum d'existence et la mort — les six types d'objets, selon la possibilité, sont généralement ceux saisis par les six portes dans l'existence précédente, qu'ils soient présents, passés ou conceptuels, et sont désignés comme kamma, signe du kamma ou signe de la destinée.

54. තෙසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි යථාක්කමං රූපාදිඑකෙකාරම්මණානෙව.

54. Parmi ceux-ci, la conscience visuelle et les autres ont respectivement pour seul objet la forme et les autres objets sensoriels correspondants.

55. මනොධාතුත්තිකං පන රූපාදිපඤ්චාරම්මණං.

55. La triple triade de l’élément mental, quant à elle, a pour objet les cinq objets sensoriels commençant par la forme.

56. සෙසානි කාමාවචරවිපාකානි හසනචිත්තඤ්චෙති සබ්බථාපි කාමාවචරාරම්මණානෙව.

56. Les autres consciences résultantes de la sphère sensorielle ainsi que la conscience du sourire ont, en toutes circonstances, pour seuls objets ceux de la sphère sensorielle.

57. අකුසලානි චෙව ඤාණවිප්පයුත්තකාමාවචරජවනානි චෙති ලොකුත්තරවජ්ජිතසබ්බාරම්මණානි.

57. Les consciences malsaines ainsi que les consciences impulsives de la sphère sensorielle dissociées de la connaissance ont pour objets tous les types d’objets, à l'exception des supramondains.

58. ඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරකුසලානි [Pg.21] චෙව පඤ්චමජ්ඣානසඞ්ඛාතං අභිඤ්ඤාකුසලඤ්චෙති අරහත්තමග්ගඵලවජ්ජිතසබ්බාරම්මණානි.

58. Les consciences saines de la sphère sensorielle associées à la connaissance ainsi que la conscience saine de connaissance directe identifiée au cinquième jhāna ont pour objets tous les types d’objets, excepté le chemin et le fruit de l’état d’Arahant.

59. ඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරකිරියානි චෙව කිරියාභිඤ්ඤාවොට්ඨබ්බනඤ්චෙති සබ්බථාපි සබ්බාරම්මණානි.

59. Les consciences fonctionnelles de la sphère sensorielle associées à la connaissance ainsi que la connaissance directe fonctionnelle et la détermination ont, en toutes circonstances, tous les types d’objets.

60. ආරුප්පෙසු දුතියචතුත්ථානි මහග්ගතාරම්මණානි.

60. Dans les sphères immatérielles, les deuxième et quatrième consciences ont pour objets des états sublimes.

61. සෙසානි මහග්ගතචිත්තානි සබ්බානිපි පඤ්ඤත්තාරම්මණානි.

61. Toutes les autres consciences sublimes ont pour objets des concepts.

62. ලොකුත්තරචිත්තානි නිබ්බානාරම්මණානීති.

62. Les consciences supramondaines ont le Nibbāna pour objet.

63. පඤ්චවීස පරිත්තම්හි, ඡ චිත්තානි මහග්ගතෙ.

63. Vingt-cinq consciences portent sur le limité ; six consciences portent sur le sublime.

එකවීසති වොහාරෙ, අට්ඨ නිබ්බානගොචරෙ.

Vingt-et-une portent sur les concepts ; huit ont pour domaine le Nibbāna.

වීසානුත්තරමුත්තම්හි, අග්ගමග්ගඵලුජ්ඣිතෙ;

පඤ්ච සබ්බත්ථ ඡච්චෙති, සත්තධා තත්ථ සඞ්ගහො.

Vingt portent sur le domaine supérieur excepté l'insurpassable, en excluant le chemin et le fruit les plus élevés ; cinq et six portent sur tout ; ainsi, le recueil y est septuple.

වත්ථුසඞ්ගහො

Recueil des bases

64. වත්ථුසඞ්ගහෙ වත්ථූනි නාම චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායහදයවත්ථු චෙති ඡබ්බිධානි භවන්ති.

64. Dans le recueil des bases, les bases sont de six sortes : la base de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps et la base du cœur.

65. තානි කාමලොකෙ සබ්බානිපි ලබ්භන්ති.

65. Dans le monde sensoriel, toutes ces bases sont présentes.

66. රූපලොකෙ පන ඝානාදිත්තයං නත්ථි.

66. Dans le monde de la forme, cependant, la triade commençant par le nez est absente.

67. අරූපලොකෙ පන සබ්බානිපි න සංවිජ්ජන්ති.

67. Dans le monde immatériel, aucune de ces bases n'existe.

68. තත්ථ පඤ්චවිඤ්ඤාණධාතුයො යථාක්කමං එකන්තෙන පඤ්ච පසාදවත්ථූනි නිස්සායෙව පවත්තන්ති.

68. Là, les cinq éléments de conscience s’élèvent en dépendant invariablement et respectivement des cinq bases sensibles.

69. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනසම්පටිච්ඡනසඞ්ඛාතා පන මනොධාතු ච හදයං නිස්සිතායෙව පවත්තන්ති.

69. L’élément mental, quant à lui, comprenant la publicité par la porte des cinq sens et la réception, s’élève en dépendant uniquement de la base du cœur.

70. අවසෙසා [Pg.22] පන මනොවිඤ්ඤාණධාතුසඞ්ඛාතා ච සන්තීරණමහාවිපාකපටිඝද්වයපඨමමග්ගහසනරූපාවචරවසෙන හදයං නිස්සායෙව පවත්තන්ති.

70. Les éléments de conscience mentale restants, à savoir l’investigation, les grands résultants, la paire de haine, le premier chemin, le sourire et la sphère de la forme, s'élèvent en dépendant uniquement de la base du cœur.

71. අවසෙසා කුසලාකුසලකිරියානුත්තරවසෙන පන නිස්සාය වා අනිස්සාය වා.

71. Les autres, en raison de leur nature saine, malsaine, fonctionnelle ou supramondaine, s'élèvent soit en dépendance, soit sans dépendance d'une base.

72. ආරුප්පවිපාකවසෙන හදයං අනිස්සායෙවාති.

72. En raison des résultants immatériels, elles s'élèvent sans aucune dépendance envers la base du cœur.

73. ඡවත්ථුං නිස්සිතා කාමෙ, සත්ත රූපෙ චතුබ්බිධා.

73. Dépendant de six bases dans le monde sensoriel, et sept dans celui de la forme ; de quatre sortes,

තිවත්ථුං නිස්සිතාරුප්පෙ, ධාත්වෙකා නිස්සිතා මතා.

Dépendant de trois bases dans le monde de la forme ; dans l'immatériel, un seul élément est considéré comme dépendant.

74. තෙචත්තාලීස නිස්සාය, ද්වෙචත්තාලීස ජායරෙ.

74. Basés sur quarante-trois, quarante-deux surviennent.

නිස්සාය ච අනිස්සාය, පාකාරුප්පා අනිස්සිතා.

En dépendant et sans dépendre, les [états] mûris et immatériels sont indépendants.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ පකිණ්ණකසඞ්ගහවිභාගො නාම

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammatthasaṅgaha, l'analyse intitulée « Compendium des Divers ».

තතියො පරිච්ඡෙදො.

Troisième chapitre.

4. වීථිපරිච්ඡෙදො

4. Analyse du processus [cognitif].

1. චිත්තුප්පාදානමිච්චෙවං, කත්වාසඞ්ගහමුත්තරං.

1. Ayant ainsi réalisé le compendium supérieur des apparitions de la conscience,

භූමිපුග්ගලභෙදෙන, පුබ්බාපරනියාමිතං.

Distingué selon les plans et les individus, réglé selon ce qui précède et ce qui suit,

පවත්තිසඞ්ගහං නාම, පටිසන්ධිපවත්තියං;

පවක්ඛාමි සමාසෙන, යථාසම්භවතො කථං.

Je vais maintenant expliquer brièvement, autant que possible, le compendium de l'occurrence [du processus], tant à la renaissance que durant la vie.

2.. වීථිමුත්තානං පන කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තවසෙන තිවිධා හොති විසයප්පවත්ති.

2. Pour les [consciences] libérées du processus, l'occurrence de l'objet est triple, par le biais du kamma, du signe du kamma ou du signe de la destinée.

4. තත්ථ වත්ථුද්වාරාරම්මණානි පුබ්බෙ වුත්තනයානෙව.

4. En cela, les bases, les portes et les objets sont exactement selon la méthode précédemment énoncée.

විඤ්ඤාණඡක්කං

Le sextuplement de la conscience.

5. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං [Pg.23] සොතවිඤ්ඤාණං ඝානවිඤ්ඤාණං ජිව්හාවිඤ්ඤාණං කායවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණඤ්චෙති ඡ විඤ්ඤාණානි.

5. La conscience de l'œil, la conscience de l'oreille, la conscience du nez, la conscience de la langue, la conscience du corps et la conscience du mental : telles sont les six consciences.

වීථිඡක්කං

Le sextuplement du processus.

6. ඡ වීථියො පන චක්ඛුද්වාරවීථි සොතද්වාරවීථි ඝානද්වාරවීථි ජිව්හාද්වාරවීථි කායද්වාරවීථි මනොද්වාරවීථි චෙති ද්වාරවසෙන වා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථි සොතවිඤ්ඤාණවීථි ඝානවිඤ්ඤාණවීථි ජිව්හාවිඤ්ඤාණවීථි කායවිඤ්ඤාණවීථි මනොවිඤ්ඤාණවීථි චෙති විඤ්ඤාණවසෙන වා ද්වාරප්පවත්තා චිත්තප්පවත්තියො යොජෙතබ්බා.

6. Les six processus, à savoir le processus par la porte de l'œil, le processus par la porte de l'oreille, le processus par la porte du nez, le processus par la porte de la langue, le processus par la porte du corps et le processus par la porte du mental, doivent être compris comme les occurrences de la conscience selon les portes ou, selon les consciences, comme le processus de la conscience de l'œil, le processus de la conscience de l'oreille, le processus de la conscience du nez, le processus de la conscience de la langue, le processus de la conscience du corps et le processus de la conscience du mental.

වීථිභෙදො

Classification des processus.

7. අතිමහන්තං මහන්තං පරිත්තං අතිපරිත්තඤ්චෙති පඤ්චද්වාරෙ මනොද්වාරෙ පන විභූතමවිභූතඤ්චෙති ඡධා විසයප්පවත්ති වෙදිතබ්බා.

7. L'occurrence de l'objet doit être connue comme étant de six sortes : très grande, grande, petite et très petite aux cinq portes ; tandis qu'à la porte du mental, elle est claire ou obscure.

පඤ්චද්වාරවීථි

Le processus par les cinq portes.

8. කථං? උප්පාදඨිතිභඞ්ගවසෙන ඛණත්තයං එකචිත්තක්ඛණං නාම.

8. Comment ? Un moment de conscience unique se compose de trois instants : l'apparition, la présence et la dissolution.

9. තානි පන සත්තරස චිත්තක්ඛණානි රූපධම්මානමායූ.

9. Dix-sept de ces moments de conscience constituent la durée de vie des phénomènes matériels.

10. එකචිත්තක්ඛණාතීතානි වා බහුචිත්තක්ඛණාතීතානි වා ඨිතිප්පත්තානෙව පඤ්චාරම්මණානි පඤ්චද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡන්ති. තස්මා යදි එකචිත්තක්ඛණාතීතකං රූපාරම්මණං චක්ඛුස්ස ආපාථමාගච්ඡති, තතො ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගෙ චලිතෙ භවඞ්ගසොතං වොච්ඡින්දිත්වා තමෙව රූපාරම්මණං ආවජ්ජන්තං පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති, තතො තස්සානන්තරං තමෙව [Pg.24] රූපං පස්සන්තං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සම්පටිච්ඡන්තං සම්පටිච්ඡනචිත්තං, සන්තීරයමානං සන්තීරණචිත්තං, වවත්ථපෙන්තං වොට්ඨබ්බනචිත්තඤ්චෙති යථාක්කමං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තතො පරං එකූනතිංස කාමාවචරජවනෙසු යංකිඤ්චි ලද්ධපච්චයං යෙභුය්‍යෙන සත්තක්ඛත්තුං ජවති, ජවනානුබන්ධානි ච ද්වෙ තදාරම්මණපාකානි යථාරහං පවත්තන්ති, තතො පරං භවඞ්ගපාතො.

10. Les cinq objets, ayant dépassé un ou plusieurs moments de conscience et ayant atteint l'état de présence, entrent dans le champ des cinq portes. Par conséquent, si un objet de forme ayant dépassé un moment de conscience entre dans le champ de vision de l'œil, après deux vibrations du bhavaṅga, le flux du bhavaṅga est interrompu et la conscience d'advertance aux cinq portes surgit puis s'éteint en s'orientant vers cet objet de forme. Immédiatement après, surgissent et s'éteignent successivement : la conscience de l'œil voyant cette même forme, la conscience de réception la recevant, la conscience d'investigation l'examinant et la conscience de détermination la définissant. Ensuite, l'un quelconque des vingt-neuf javanas du plan de l'existence sensorielle, ayant obtenu les conditions nécessaires, s'exécute généralement sept fois. Suite aux javanas, deux résultats d'enregistrement se produisent de manière appropriée, après quoi survient la chute dans le bhavaṅga.

11. එත්තාවතා චුද්දස වීථිචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ භවඞ්ගචලනානි, පුබ්බෙවාතීතකමෙකචිත්තක්ඛණන්ති කත්වා සත්තරස චිත්තක්ඛණානි පරිපූරෙන්ති, තතො පරං නිරුජ්ඣති, ආරම්මණමෙතං අතිමහන්තං නාම ගොචරං.

11. Ainsi, quatorze apparitions de conscience du processus, deux vibrations du bhavaṅga et le moment de conscience initialement passé complètent les dix-sept moments de conscience, après quoi l'objet s'éteint. Cet objet est appelé « très grand ».

12. යාව තදාරම්මණුප්පාදා පන අප්පහොන්තාතීතකමාපාථමාගතං ආරම්මණං මහන්තං නාම, තත්ථ ජවනාවසානෙ භවඞ්ගපාතොව හොති, නත්ථි තදාරම්මණුප්පාදො.

12. Cependant, l'objet qui entre dans le champ après avoir passé assez de temps pour ne pas permettre l'apparition de l'enregistrement est appelé « grand ». Dans ce cas, à la fin des javanas, il y a simplement une chute dans le bhavaṅga, et il n'y a pas d'apparition d'enregistrement.

13. යාව ජවනුප්පාදාපි අප්පහොන්තාතීතකමාපාථමාගතං ආරම්මණං පරිත්තං නාම, තත්ථ ජවනම්පි අනුප්පජ්ජිත්වා ද්වත්තික්ඛත්තුං වොට්ඨබ්බනමෙව පවත්තති, තතො පරං භවඞ්ගපාතොව හොති.

13. L'objet qui entre dans le champ après avoir passé assez de temps pour ne pas permettre même l'apparition des javanas est appelé « petit ». Dans ce cas, même les javanas ne surgissent pas, et seule la détermination se produit deux ou trois fois, après quoi il y a chute dans le bhavaṅga.

14. යාව වොට්ඨබ්බනුප්පාදා ච පන අප්පහොන්තාතීතකමාපාථමාගතං නිරොධාසන්නමාරම්මණං අතිපරිත්තං නාම, තත්ථ භවඞ්ගචලනමෙව හොති, නත්ථි වීථිචිත්තුප්පාදො.

14. Et l'objet qui entre dans le champ après avoir passé assez de temps pour ne pas permettre l'apparition de la détermination, étant proche de sa cessation, est appelé « très petit ». Dans ce cas, il n'y a que la vibration du bhavaṅga, et aucune apparition de conscience du processus.

15. ඉච්චෙවං චක්ඛුද්වාරෙ, තථා සොතද්වාරාදීසු චෙති සබ්බථාපි පඤ්චද්වාරෙ තදාරම්මණජවනවොට්ඨබ්බනමොඝවාරසඞ්ඛාතානං චතුන්නං වාරානං යථාක්කමං ආරම්මණභූතා විසයප්පවත්ති චතුධා වෙදිතබ්බා.

15. Ainsi, pour la porte de l'œil, comme pour celle de l'oreille, etc., l'occurrence de l'objet agissant comme base pour les quatre cycles — à savoir le cycle de l'enregistrement, le cycle du javana, le cycle de la détermination et le cycle nul — doit être connue comme étant de quatre sortes aux cinq portes.

16. වීථිචිත්තානි සත්තෙව, චිත්තුප්පාදා චතුද්දස.

16. Il n'y a que sept consciences de processus, et quatorze apparitions de conscience.

චතුපඤ්ඤාස විත්ථාරා, පඤ්චද්වාරෙ යථාරහං.

Cinquante-quatre en détail aux cinq portes, selon ce qui est approprié.

අයමෙත්ථ පඤ්චද්වාරෙ වීථිචිත්තප්පවත්තිනයො.

C'est ici la méthode de l'occurrence de la conscience du processus aux cinq portes.

මනොද්වාරවීථි පරිත්තජවනවාරො

Le processus par la porte du mental : le cycle du javana restreint.

17. මනොද්වාරෙ [Pg.25] පන යදි විභූතමාරම්මණං ආපාථමාගච්ඡති, තතො පරං භවඞ්ගචලනමනොද්වාරාවජ්ජනජවනාවසානෙ තදාරම්මණපාකානි පවත්තන්ති, තතො පරං භවඞ්ගපාතො.

17. À la porte du mental, si un objet clair entre dans le champ, après la vibration du bhavaṅga et l'advertance par la porte du mental, à la fin des javanas, les résultats d'enregistrement se produisent, après quoi survient la chute dans le bhavaṅga.

18. අවිභූතෙ පනාරම්මණෙ ජවනාවසානෙ භවඞ්ගපාතොව හොති, නත්ථි තදාරම්මණුප්පාදොති.

18. Mais quand l'objet n'est pas clair, à la fin des impulsions, il y a seulement la chute dans le continuum de l'existence, il n'y a pas d'apparition du processus d'enregistrement.

19. වීථිචිත්තානි තීණෙව, චිත්තුප්පාදා දසෙරිතා.

19. On ne compte que trois types de consciences de processus, et dix apparitions de conscience sont mentionnées.

විත්ථාරෙන පනෙත්ථෙක-චත්තාලීස විභාවයෙ;

En détail, on devrait en expliquer ici quarante-et-une ;

අයමෙත්ථ පරිත්තජවනවාරො.

C'est ici la section sur l'impulsion limitée.

අප්පනාජවනවාරො

Section sur l'impulsion d'absorption

20. අප්පනාජවනවාරෙ පන විභූතාවිභූතභෙදො නත්ථි, තථා තදාරම්මණුප්පාදො ච.

20. Dans la section sur l'impulsion d'absorption, il n'y a pas de distinction entre objet clair et obscur, ni d'apparition du processus d'enregistrement.

21. තත්ථ හි ඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරජවනානමට්ඨන්නං අඤ්ඤතරස්මිං පරිකම්මොපචාරානුලොමගොත්‍රභුනාමෙන චතුක්ඛත්තුං තික්ඛත්තුමෙව වා යථාක්කමං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධානන්තරමෙව යථාරහං චතුත්ථං, පඤ්චමං වා ඡබ්බීසතිමහග්ගතලොකුත්තරජවනෙසු යථාභිනීහාරවසෙන යං කිඤ්චි ජවනං අප්පනාවීථිමොතරති, තතො පරං අප්පනාවසානෙ භවඞ්ගපාතොව හොති.

21. Là, parmi les huit impulsions de la sphère des sens associées à la connaissance, l'une d'elles, sous les noms de préparation, d'accès, de conformité et de changement de lignée, surgit quatre ou trois fois respectivement. Immédiatement après leur cessation, selon le cas, à la quatrième ou à la cinquième place, l'une quelconque des vingt-six impulsions sublimes ou supramondaines entre dans le processus d'absorption selon la résolution ; après quoi, à la fin de l'absorption, il y a seulement la chute dans le continuum de l'existence.

22. තත්ථ සොමනස්සසහගතජවනානන්තරං අප්පනාපි සොමනස්සසහගතාව පාටිකඞ්ඛිතබ්බා, උපෙක්ඛාසහගතජවනානන්තරං උපෙක්ඛාසහගතාව, තත්ථාපි කුසලජවනානන්තරං කුසලජවනඤ්චෙව හෙට්ඨිමඤ්ච ඵලත්තයමප්පෙති, කිරියජවනානන්තරං කිරියජවනං අරහත්තඵලඤ්චාති.

22. Là, après une impulsion accompagnée de joie, une absorption également accompagnée de joie est attendue ; après une impulsion accompagnée d'équanimité, une absorption accompagnée d'équanimité. De plus, après une impulsion saine, l'absorption se produit soit comme impulsion saine, soit comme les trois fruits inférieurs ; après une impulsion fonctionnelle, l'absorption se produit soit comme impulsion fonctionnelle, soit comme le fruit de l'état d'Arahant.

23. ද්වත්තිංස [Pg.26] සුඛපුඤ්ඤම්හා, ද්වාදසොපෙක්ඛකා පරං,

23. Trente-deux absorptions proviennent d'un mérite accompagné de bonheur, suivies de douze accompagnées d'équanimité,

සුඛිතක්‍රියතො අට්ඨ, ඡ සම්භොන්ති උපෙක්ඛකා.

Huit proviennent d'une action accompagnée de bonheur, et six surviennent de l'équanimité.

24. පුථුජ්ජනාන සෙක්ඛානං, කාමපුඤ්ඤතිහෙතුතො.

24. Pour les personnes ordinaires et les disciples en quête (sekha), cela provient du mérite de la sphère des sens doté des trois racines.

තිහෙතුකාමක්‍රියතො, වීතරාගානමප්පනා.

À partir de l'action de la sphère des sens dotée des trois racines, l'absorption survient pour ceux qui sont libérés de l'attachement.

අයමෙත්ථ මනොද්වාරෙ වීථිචිත්තප්පවත්තිනයො.

C'est ici la méthode du déroulement des consciences de processus à la porte du mental.

තදාරම්මණනියමො

Règle du processus d'enregistrement

25. සබ්බත්ථාපි පනෙත්ථ අනිට්ඨෙ ආරම්මණෙ අකුසලවිපාකානෙව පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනසන්තීරණතදාරම්මණානි.

25. Dans tous les cas, lorsque l'objet est indésirable, les cinq types de conscience, la réception, l'examen et l'enregistrement sont exclusivement des résultats d'actes malsains.

26. ඉට්ඨෙ කුසලවිපාකානි.

26. Lorsque l'objet est désirable, ce sont des résultats d'actes sains.

27. අතිඉට්ඨෙ පන සොමනස්සසහගතානෙව සන්තීරණතදාරම්මණානි, තත්ථාපි සොමනස්සසහගතකිරියජවනාවසානෙ සොමනස්සසහගතානෙව තදාරම්මණානි භවන්ති, උපෙක්ඛාසහගතකිරියජවනාවසානෙ ච උපෙක්ඛාසහගතානෙව හොන්ති.

27. Mais lorsque l'objet est extrêmement désirable, l'examen et l'enregistrement sont exclusivement accompagnés de joie. De plus, à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie, l'enregistrement est également accompagné de joie ; à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée d'équanimité, il est également accompagné d'équanimité.

28. දොමනස්සසහගතජවනාවසානෙ ච පන තදාරම්මණානිචෙව භවඞ්ගානි ච උපෙක්ඛාසහගතානෙව භවන්ති, තස්මා යදි සොමනස්සපටිසන්ධිකස්ස දොමනස්සසහගතජවනාවසානෙ තදාරම්මණසම්භවො නත්ථි, තදා යං කිඤ්චි පරිචිතපුබ්බං පරිත්තාරම්මණමාරබ්භ උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණං උප්පජ්ජති, තමනන්තරිත්වා භවඞ්ගපාතොව හොතීති වදන්ති ආචරියා.

28. À la fin d'une impulsion accompagnée de déplaisir, l'enregistrement et le continuum de l'existence sont exclusivement accompagnés d'équanimité. Par conséquent, si pour une personne dont la renaissance est accompagnée de joie, il n'y a pas de possibilité d'enregistrement à la fin d'une impulsion accompagnée de déplaisir, alors, prenant pour objet n'importe quel objet limité préalablement connu, un examen accompagné d'équanimité surgit, et immédiatement après cela se produit la chute dans le continuum de l'existence : ainsi disent les maîtres.

29. තථා කාමාවචරජවනාවසානෙ කාමාවචරසත්තානං කාමාවචරධම්මෙස්වෙව ආරම්මණභූතෙසු තදාරම්මණං ඉච්ඡන්තීති.

29. De même, on considère que l'enregistrement se produit à la fin d'une impulsion de la sphère des sens, pour les êtres de la sphère des sens, seulement lorsque des phénomènes de la sphère des sens servent d'objets.

30. කාමෙ ජවනසත්තාලම්බණානං නියමෙ සති.

30. Lorsqu'il y a restriction concernant l'impulsion, l'être et l'objet dans la sphère des sens,

විභූතෙතිමහන්තෙ ච, තදාරම්මණමීරිතං.

On dit que l'enregistrement se produit pour un objet clair ou très grand.

අයමෙත්ථ තදාරම්මණනියමො.

C'est ici la règle concernant le processus d'enregistrement.

ජවනනියමො

Règle de l'impulsion

31. ජවනෙසු [Pg.27] ච පරිත්තජවනවීථියං කාමාවචරජවනානි සත්තක්ඛත්තුං ඡක්ඛත්තුමෙව වා ජවන්ති.

31. Parmi les impulsions, dans un processus d'impulsion limitée, les impulsions de la sphère des sens s'exécutent sept ou six fois.

32. මන්දප්පවත්තියං පන මරණකාලාදීසු පඤ්චවාරමෙව.

32. Mais lors d'un déroulement lent, comme au moment de la mort, etc., elles ne s'exécutent que cinq fois.

33. භගවතො පන යමකපාටිහාරියකාලාදීසු ලහුකප්පවත්තියං චත්තාරිපඤ්ච වා පච්චවෙක්ඛණචිත්තානි භවන්තීතිපි වදන්ති.

33. On dit aussi que pour le Bienheureux, lors d'un déroulement rapide comme au moment du double miracle, etc., il y a quatre ou cinq moments de conscience de réflexion.

34. ආදිකම්මිකස්ස පන පඨමකප්පනායං මහග්ගතජවනානිඅභිඤ්ඤාජවනානි ච සබ්බදාපි එකවාරමෙව ජවන්ති, තතො පරං භවඞ්ගපාතො.

34. Pour un débutant, lors de la première absorption, les impulsions sublimes et les impulsions de connaissance directe ne s'exécutent toujours qu'une seule fois ; après quoi, il y a chute dans le continuum de l'existence.

35. චත්තාරො පන මග්ගුප්පාදා එකචිත්තක්ඛණිකා, තතො පරං ද්වෙ තීණි ඵලචිත්තානි යථාරහං උප්පජ්ජන්ති, තතො පරං භවඞ්ගපාතො.

35. Les quatre apparitions du Chemin durent un seul instant de conscience ; ensuite, deux ou trois consciences de Fruit surgissent selon le cas ; après quoi, il y a chute dans le continuum de l'existence.

36. නිරොධසමාපත්තිකාලෙ ද්වික්ඛත්තුං චතුත්ථාරුප්පජවනං ජවති, තතො පරං නිරොධං ඵුසති.

36. Au moment de l'atteinte de la cessation, l'impulsion du quatrième état immatériel s'exécute deux fois, puis on touche à la cessation.

37. වුට්ඨානකාලෙ ච අනාගාමිඵලං වා අරහත්තඵලං වා යථාරහමෙකවාරං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙ භවඞ්ගපාතොව හොති.

37. Et au moment de l'émergence, le fruit de celui qui ne revient plus ou le fruit de l'état d'Arahant surgit une seule fois selon le cas, et lorsqu'il a cessé, il y a seulement la chute dans le continuum de l'existence.

38. සබ්බත්ථාපි සමාපත්තිවීථියං භවඞ්ගසොතො විය වීථිනියමො නත්ථීති කත්වා බහූනිපි ලබ්භන්තීති.

38. Partout, dans le processus d'atteinte méditative, comme dans le courant du bhavaṅga, il n'y a pas de règle de processus fixe ; ainsi, même de nombreux instants de javana peuvent être obtenus.

39. සත්තක්ඛත්තුං පරිත්තානි, මග්ගාභිඤ්ඤා සකිං මතා.

39. Les javana des sens sont au nombre de sept ; le chemin et la connaissance directe sont considérés comme se produisant une seule fois.

අවසෙසානි ලබ්භන්ති, ජවනානි බහූනිපි.

Les autres javana d'absorption sont obtenus même en grand nombre.

අයමෙත්ථ ජවනනියමො.

Ici se termine la règle concernant les javana.

පුග්ගලභෙදො

Distinction selon les individus

40. දුහෙතුකානමහෙතුකානඤ්ච [Pg.28] පනෙත්ථ කිරියජවනානි චෙව අප්පනාජවනානි ච ලබ්භන්ති.

40. Ici, pour les individus à deux racines ou sans racines, les javana fonctionnels et les javana d'absorption ne sont pas obtenus.

41. තථා ඤාණසම්පයුත්තවිපාකානි ච සුගතියං.

41. De même pour les résultantes associées à la connaissance dans les destinées heureuses.

42. දුග්ගතියං පන ඤාණවිප්පයුත්තානි ච මහාවිපාකානි න ලබ්භන්ති.

42. Mais dans les états de malheur, les grandes résultantes dissociées de la connaissance ne sont pas obtenues.

43. තිහෙතුකෙසු ච ඛීණාසවානං කුසලාකුසලජවනානි න ලබ්භන්ති.

43. Parmi ceux qui possèdent les trois racines, les javana sains et malsains ne sont pas obtenus pour ceux dont les souillures sont détruites.

44. තථා සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං කිරියජවනානි.

44. De même, les javana fonctionnels ne sont pas obtenus pour les disciples en formation et les personnes ordinaires.

45. දිට්ඨිගතසම්පයුත්තවිචිකිච්ඡාජවනානි ච සෙක්ඛානං.

45. Et les javana associés aux vues fausses et au doute ne sont pas obtenus pour les disciples en formation.

46. අනාගාමිපුග්ගලානං පන පටිඝජවනානි ච න ලබ්භන්ති.

46. De plus, pour les individus non-retours, les javana d'aversion ne sont pas obtenus.

47. ලොකුත්තරජවනානි ච යථාරහං අරියානමෙව සමුප්පජ්ජන්තීති.

47. Et les javana supramondains ne s'élèvent, selon le cas, que pour les seuls Nobles.

48. අසෙක්ඛානං චතුචත්තාලීස සෙක්ඛානමුද්දිසෙ.

48. On indique quarante-quatre états de conscience pour les Parfaits, cinquante-six pour les disciples en formation,

ඡප්පඤ්ඤාසාවසෙසානං, චතුපඤ්ඤාස සම්භවා.

et cinquante-quatre sont possibles pour tous les autres.

අයමෙත්ථ පුග්ගලභෙදො.

Ici se termine la distinction selon les individus.

භූමිවිභාගො

Classification selon les plans d'existence

49. කාමාවචරභූමියං පනෙතානි සබ්බානිපි වීථිචිත්තානි යථාරහමුපලබ්භන්ති.

49. Dans le plan du désir, tous ces états de conscience du processus sont obtenus selon le cas.

50. රූපාවචරභූමියං පටිඝජවනතදාරම්මණවජ්ජිතානි.

50. Dans le plan de la fine matérialité, ils sont obtenus à l'exception des javana d'aversion et de l'enregistrement.

51. අරූපාවචරභූමියං පඨමමග්ගරූපාවචරහසනහෙට්ඨිමාරුප්පවජ්ජිතානි ච ලබ්භන්ති.

51. Dans le plan immatériel, ils sont obtenus à l'exception du premier chemin, de la fine matérialité, du sourire de l'Arahant et des états immatériels inférieurs.

52. සබ්බත්ථාපි [Pg.29] ච තංතංපසාදරහිතානං තංතංද්වාරිකවීථිචිත්තානි න ලබ්භන්තෙව.

52. Et partout, pour ceux qui sont dépourvus de telle ou telle sensibilité organique, les états de conscience du processus relatifs à cette porte ne sont certainement pas obtenus.

53. අසඤ්ඤසත්තානං පන සබ්බථාපි චිත්තප්පවත්ති නත්ථෙවාති.

53. Mais pour les êtres sans perception, il n'y a absolument aucune occurrence de conscience.

54. අසීති වීථිචිත්තානි, කාමෙ රූපෙ යථාරහං.

54. Quatre-vingts états de conscience de processus se trouvent dans le plan du désir ; dans celui de la forme, selon le cas,

චතුසට්ඨි තථාරූපෙ, ද්වෙචත්තාලීස ලබ්භරෙ.

soixante-quatre ; de même dans l'immatériel, quarante-deux sont obtenus.

අයමෙත්ථ භූමිවිභාගො.

Ici se termine la classification selon les plans.

55. ඉච්චෙවං ඡද්වාරිකචිත්තප්පවත්ති යථාසම්භවං භවඞ්ගන්තරිතා යාවතායුකමබ්බොච්ඡින්නා පවත්තති.

55. C'est ainsi que l'occurrence de la conscience aux six portes se poursuit sans interruption tout au long de la vie, entrecoupée par le bhavaṅga selon les circonstances.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ වීථිසඞ්ගහවිභාගො නාම

Ainsi s'achève, dans le Compendium de l'Abhidhamma, la section intitulée Compendium des processus,

චතුත්ථො පරිච්ඡෙදො.

qui est le quatrième chapitre.

5. වීථිමුත්තපරිච්ඡෙදො

5. Chapitre sur les processus-libérés

1. වීථිචිත්තවසෙනෙවං, පවත්තියමුදීරිතො.

1. Ainsi, l'occurrence de la conscience durant la vie a été exposée selon les états de conscience du processus.

පවත්තිසඞ්ගහො නාම, සන්ධියං දානි වුච්චති.

Le compendium du processus de l'existence est maintenant exposé en ce qui concerne la renaissance.

2. චතස්සො භූමියො, චතුබ්බිධා පටිසන්ධි, චත්තාරි කම්මානි, චතුධා මරණුප්පත්ති චෙති වීථිමුත්තසඞ්ගහෙ චත්තාරි චතුක්කානි වෙදිතබ්බානි.

2. Dans le compendium de la conscience libre du processus, quatre tétrades doivent être connues : les quatre plans, la quadruple renaissance, les quatre sortes de kamma et la quadruple occurrence de la mort.

භූමිචතුක්කං

La tétrade des plans

3. තත්ථ අපායභූමි කාමසුගතිභූමි රූපාවචරභූමි අරූපාවචරභූමි චෙති චතස්සො භූමියො නාම.

3. Là, les quatre plans sont : le plan de l'infortune, le plan des sens de bonne destinée, le plan de la fine matérialité et le plan de l'immatérialité.

4. තාසු නිරයො තිරච්ඡානයොනි පෙත්තිවිසයො අසුරකායො චෙති අපායභූමි චතුබ්බිධා හොති.

4. Parmi ceux-ci, le plan de l'infortune est quadruple : l'enfer, le règne animal, le domaine des spectres et la troupe des Asuras.

5. මනුස්සා [Pg.30] චාතුමහාරාජිකා තාවතිංසා යාමා තුසිතා නිම්මානරති පරනිම්මිතවසවත්තී චෙති කාමසුගතිභූමි සත්තවිධා හොති.

5. Le plan des sens de bonne destinée est septuple : les humains, les dieux des quatre Grands Rois, les Trente-Trois, les Yāmas, les Tusitas, ceux qui se réjouissent de leurs créations et ceux qui ont pouvoir sur les créations d'autrui.

6. සා පනායමෙකාදසවිධාපි කාමාවචරභූමිච්චෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

6. Toutefois, ces onze états sont désignés sous le seul nom de plan de la sphère des sens.

7. බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා බ්‍රහ්මපුරොහිතා මහාබ්‍රහ්මා චෙති පඨමජ්ඣානභූමි.

7. Les Brahmas du cortège, les ministres des Brahmas et les Grands Brahmas constituent le plan du premier jhāna.

8. පරිත්තාභා අප්පමාණාභා ආභස්සරා චෙති දුතියජ්ඣානභූමි.

8. Ceux de lumière limitée, ceux de lumière infinie et ceux de lumière éclatante constituent le plan du deuxième jhāna.

9. පරිත්තසුභා අප්පමාණසුභා සුභකිණ්හා චෙති තතියජ්ඣානභූමි.

9. Ceux de beauté limitée, ceux de beauté infinie et ceux de beauté totale constituent le plan du troisième jhāna.

10. වෙහප්ඵලා අසඤ්ඤසත්තා සුද්ධාවාසා චෙති චතුත්ථජ්ඣානභූමීති රූපාවචරභූමි සොළසවිධා හොති.

10. Ceux de grands fruits, les êtres inconscients et les demeures pures constituent le plan du quatrième jhāna ; ainsi, le plan de la fine matérialité est de seize sortes.

11. අවිහා අතප්පා සුදස්සා සුදස්සී අකනිට්ඨා චෙති සුද්ධාවාසභූමි පඤ්චවිධා හොති.

11. Les demeures pures sont de cinq sortes : Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī et Akaniṭṭhā.

12. ආකාසානඤ්චායතනභූමි විඤ්ඤාණඤ්චායතනභූමි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනභූමි නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනභූමි චෙති අරූපභූමි චතුබ්බිධා හොති.

12. Le plan immatériel est de quatre sortes : le plan de la sphère de l'espace infini, le plan de la sphère de la conscience infinie, le plan de la sphère du néant et le plan de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception.

13. පුථුජ්ජනා න ලබ්භන්ති, සුද්ධාවාසෙසු සබ්බථා.

13. Les personnes ordinaires ne se trouvent en aucune façon dans les demeures pures.

සොතාපන්නා ච සකදාගාමිනො චාපි පුග්ගලා.

Il en va de même pour les personnes entrées dans le courant et celles qui reviennent une seule fois.

14. අරියා නොපලබ්භන්ති, අසඤ්ඤාපායභූමිසු.

14. Les Nobles ne se trouvent pas dans le plan des êtres inconscients ni dans les plans de l'infortune.

සෙසට්ඨානෙසු ලබ්භන්ති, අරියානරියාපි ච.

Dans les autres lieux, on trouve aussi bien des Nobles que des non-Nobles.

ඉදමෙත්ථ භූමිචතුක්කං.

Voici la tétrade des plans.

පටිසන්ධිචතුක්කං

La tétrade de la renaissance

15. අපායපටිසන්ධි [Pg.31] කාමසුගතිපටිසන්ධි රූපාවචරපටිසන්ධි අරූපාවචරපටිසන්ධි චෙති චතුබ්බිධා පටිසන්ධි නාම.

15. La renaissance est de quatre sortes : la renaissance dans l'infortune, la renaissance dans la sphère des sens de bonne destinée, la renaissance dans la fine matérialité et la renaissance dans l'immatérialité.

16. තත්ථ අකුසලවිපාකොපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණං අපායභූමියං ඔක්කන්තික්ඛණෙ පටිසන්ධි හුත්වා තතො පරං භවඞ්ගං පරියොසානෙ චවනං හුත්වා වොච්ඡිජ්ජති, අයමෙකාපායපටිසන්ධි නාම.

16. Là, l'investigation accompagnée d'indifférence qui est le résultat d'un acte malsain, devient renaissance au moment de l'entrée dans le plan de l'infortune ; ensuite, elle devient le continuum d'existence et, à la fin, la mort, puis elle s'interrompt. C'est l'unique renaissance dans l'infortune.

17. කුසලවිපාකොපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණං පන කාමසුගතියං මනුස්සානඤ්චෙව ජච්චන්ධාදීනං භුම්මස්සිතානඤ්ච විනිපාතිකාසුරානං පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තති.

17. Cependant, l'investigation accompagnée d'indifférence qui est le résultat d'un acte sain, se manifeste comme renaissance, continuum d'existence et mort pour les humains nés aveugles, etc., ainsi que pour les Asuras déchus dépendant de la terre, dans la sphère des sens de bonne destinée.

18. මහාවිපාකානි පන අට්ඨ සබ්බත්ථාපි කාමසුගතියං පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තන්ති.

18. Les huit grands résultats se manifestent partout dans la sphère des sens de bonne destinée en tant que renaissance, continuum d'existence et mort.

19. ඉමා නව කාමසුගතිපටිසන්ධියො නාම.

19. Ce sont les neuf types de renaissance dans la sphère des sens de bonne destinée.

20. සා පනායං දසවිධාපි කාමාවචරපටිසන්ධිච්චෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

20. Ces dix types sont toutefois désignés sous le seul nom de renaissance de la sphère des sens.

21. තෙසු චතුන්නං අපායානං මනුස්සානං විනිපාතිකාසුරානඤ්ච ආයුප්පමාණගණනාය නියමො නත්ථි.

21. Parmi ceux-ci, il n'y a pas de règle fixe pour le calcul de la durée de vie pour les quatre infortunes, les humains et les Asuras déchus.

22. චාතුමහාරාජිකානං පන දෙවානං දිබ්බානි පඤ්චවස්සසතානි ආයුප්පමාණං, මනුස්සගණනාය නවුතිවස්සසතසහස්සප්පමාණං හොති, තතො චතුග්ගුණං තාවතිංසානං, තතො චතුග්ගුණං යාමානං, තතො චතුග්ගුණං තුසිතානං, තතො චතුග්ගුණං නිම්මානරතීනං, තතො චතුග්ගුණං පරනිම්මිතවසවත්තීනං.

22. Pour les dieux des quatre Grands Rois, la durée de vie est de cinq cents années divines, ce qui, selon le calcul humain, s'élève à neuf millions d'années. Elle est quatre fois supérieure pour les Trente-Trois, quatre fois supérieure pour les Yāmas, quatre fois supérieure pour les Tusitas, quatre fois supérieure pour ceux qui se réjouissent de leurs créations, et quatre fois supérieure pour ceux qui ont pouvoir sur les créations d'autrui.

23. නවසතඤ්චෙකවීස-වස්සානං කොටියො තථා.

23. Ainsi que neuf cent vingt et un crores d'années.

වස්සසතසහස්සානි, සට්ඨි ච වසවත්තිසු.

Et soixante fois cent mille ans chez les Vasavattis.

24. පඨමජ්ඣානවිපාකං [Pg.32] පඨමජ්ඣානභූමියං පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තති.

24. Le résultat du premier jhāna se manifeste en tant que renaissance, continuum d'existence et mort dans le plan du premier jhāna.

25. තථා දුතියජ්ඣානවිපාකං තතියජ්ඣානවිපාකඤ්ච දුතියජ්ඣානභූමියං.

25. De même, la résultante du deuxième jhāna et celle du troisième jhāna [se produisent] dans le plan du deuxième jhāna.

26. චතුත්ථජ්ඣානවිපාකං තතියජ්ඣානභූමියං.

26. La résultante du quatrième jhāna [se produit] dans le plan du troisième jhāna.

27. පඤ්චමජ්ඣානවිපාකං චතුත්ථජ්ඣානභූමියං.

27. La résultante du cinquième jhāna [se produit] dans le plan du quatrième jhāna.

28. අසඤ්ඤසත්තානං පන රූපමෙව පටිසන්ධි හොති. තථා තතො පරං පවත්තියං චවනකාලෙ ච රූපමෙව පවත්තිත්වා නිරුජ්ඣති, ඉමා ඡ රූපාවචරපටිසන්ධියො නාම.

28. Pour les êtres sans perception, seule la forme constitue la renaissance. De même, par la suite durant l'existence et au moment du trépas, seule la forme se manifeste puis cesse ; ce sont les six types de renaissance dans la sphère de la forme.

29. තෙසු බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජානං දෙවානං කප්පස්ස තතියො භාගො ආයුප්පමාණං.

29. Parmi ceux-ci, la durée de vie des devas du cortège de Brahmā est d'un tiers de kappa.

30. බ්‍රහ්මපුරොහිතානං උපඩ්ඪකප්පො.

30. Pour les ministres de Brahmā, elle est d'un demi-kappa.

31. මහාබ්‍රහ්මානං එකො කප්පො.

31. Pour les Grands Brahmās, elle est d'un kappa.

32. පරිත්තාභානං ද්වෙ කප්පානි.

32. Pour ceux de Lumière Limitée, elle est de deux kappas.

33. අප්පමාණාභානං චත්තාරිකප්පානි.

33. Pour ceux de Lumière Infinie, elle est de quatre kappas.

34. ආභස්සරානං අට්ඨ කප්පානි.

34. Pour ceux de l'Éclat Rayonnant, elle est de huit kappas.

35. පරිත්තසුභානං සොළස කප්පානි.

35. Pour ceux de Beauté Limitée, elle est de seize kappas.

36. අප්පමාණසුභානං ද්වත්තිංස කප්පානි.

36. Pour ceux de Beauté Infinie, elle est de trente-deux kappas.

37. සුභකිණ්හානං චතුසට්ඨි කප්පානි.

37. Pour ceux de Beauté Totale, elle est de soixante-quatre kappas.

38. වෙහප්ඵලානං අසඤ්ඤසත්තානඤ්ච පඤ්චකප්පසතානි.

38. Pour ceux de Grands Fruits et pour les êtres sans perception, elle est de cinq cents kappas.

39. අවිහානං කප්පසහස්සානි.

39. Pour les Avihas, elle est de mille kappas.

40. අතප්පානං ද්වෙ කප්පසහස්සානි.

40. Pour les Atappas, elle est de deux mille kappas.

41. සුදස්සානං චත්තාරි කප්පසහස්සානි.

41. Pour les Sudassas, elle est de quatre mille kappas.

42. සුදස්සීනං අට්ඨ කප්පසහස්සානි.

42. Pour les Sudassīs, elle est de huit mille kappas.

43. අකනිට්ඨානං [Pg.33] සොළස කප්පසහස්සානි.

43. Pour les Akaniṭṭhas, elle est de seize mille kappas.

44. පඨමාරුප්පාදිවිපාකානි පඨමාරුප්පාදිභූමීසු යථාක්කමං පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තන්ති. ඉමා චතස්සො අරූපපටිසන්ධියො නාම.

44. Les résultantes du premier jhāna immatériel et des suivants se produisent respectivement dans les plans du premier jhāna immatériel et des suivants, au titre de renaissance, de courant vital et de trépas. Ce sont les quatre types de renaissance immatérielle.

45. තෙසු පන ආකාසානඤ්චායතනූපගානං දෙවානං වීසතිකප්පසහස්සානි ආයුප්පමාණං.

45. Parmi ceux-là, la durée de vie des devas parvenus à la sphère de l'espace infini est de vingt mille kappas.

46. විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගානං දෙවානං චත්තාලීසකප්පසහස්සානි.

46. Pour les devas parvenus à la sphère de la conscience infinie, elle est de quarante mille kappas.

47. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගානං දෙවානං සට්ඨිකප්පසහස්සානි.

47. Pour les devas parvenus à la sphère du néant, elle est de soixante mille kappas.

48. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනූපගානං දෙවානං චතුරාසීතිකප්පසහස්සානි.

48. Pour les devas parvenus à la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, elle est de quatre-vingt-quatre mille kappas.

49. පටිසන්ධි භවඞ්ගඤ්ච, තථා චවනමානසං.

49. La renaissance, le courant vital et l'esprit au moment du trépas...

එකමෙව තථෙවෙකවිසයඤ්චෙකජාතියං.

...sont un seul et même [type d'esprit], ayant le même objet dans une même existence.

ඉදමෙත්ථ පටිසන්ධිචතුක්කං.

Voici la section quadruple sur la renaissance.

කම්මචතුක්කං

La section quadruple sur le kamma.

50. ජනකං උපත්ථම්භකං උපපීළකං උපඝාතකඤ්චෙති කිච්චවසෙන.

50. Producteur, approvisionneur, obstructeur et destructeur, selon la fonction.

51. ගරුකං ආසන්නං ආචිණ්ණං කටත්තාකම්මඤ්චෙති පාකදානපරියායෙන.

51. Pesant, proche, habituel et de réserve, selon l'ordre de maturation des fruits.

52. දිට්ඨධම්මවෙදනීයං උපපජ්ජවෙදනීයං අපරාපරියවෙදනීයං අහොසිකම්මඤ්චෙති පාකකාලවසෙන චත්තාරි කම්මානි නාම.

52. Selon le moment de la maturation, il existe quatre sortes de kamma : le kamma à maturation dans la vie présente, le kamma à maturation dans la vie suivante, le kamma à maturation ultérieure et le kamma expiré.

53. තථා අකුසලං කාමාවචරකුසලං රූපාවචරකුසලං අරූපාවචරකුසලඤ්චෙති පාකඨානවසෙන.

53. De même, selon le lieu de la maturation, il y en a quatre : le kamma malsain, le kamma sain du plan des sens, le kamma sain du plan de la fine matière et le kamma sain du plan immatériel.

54. තත්ථ [Pg.34] අකුසලං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මඤ්චෙති කම්මද්වාරවසෙන තිවිධං හොති.

54. Parmi ceux-là, le kamma malsain est de trois sortes selon la porte d'action : l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale.

55. කථං? පාණාතිපාතො අදින්නාදානං කාමෙසුමිච්ඡාචාරො චෙති කායවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ කායද්වාරෙ බාහුල්ලවුත්තිතො කායකම්මං නාම.

55. Comment ? La destruction de la vie, le vol et l'inconduite sexuelle sont appelés actions corporelles car ils se produisent principalement par la porte du corps, connue sous le nom d'expression corporelle.

56. මුසාවාදො පිසුණවාචා ඵරුසවාචා සම්ඵප්පලාපො චෙති වචීවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ වචීද්වාරෙ බාහුල්ලවුත්තිතො වචීකම්මං නාම.

56. Le mensonge, la calomnie, le langage rude et le bavardage futile sont appelés actions verbales car ils se produisent principalement par la porte de la parole, connue sous le nom d'expression verbale.

57. අභිජ්ඣා බ්‍යාපාදො මිච්ඡාදිට්ඨි චෙති අඤ්ඤත්‍රාපි විඤ්ඤත්තියා මනස්මිංයෙව බාහුල්ලවුත්තිතො මනොකම්මං නාම.

57. La convoitise, la malveillance et la vue erronée sont appelées actions mentales car elles se produisent principalement dans l'esprit lui-même, même sans expression.

58. තෙසු පාණාතිපාතො ඵරුසවාචා බ්‍යාපාදො ච දොසමූලෙන ජායන්ති.

58. Parmi ceux-là, la destruction de la vie, le langage rude et la malveillance naissent de la racine de haine.

59. කාමෙසුමිච්ඡාචාරො අභිජ්ඣා මිච්ඡාදිට්ඨි ච ලොභමූලෙන.

59. L'inconduite sexuelle, la convoitise et la vue erronée naissent de la racine d'avidité.

60. සෙසානි චත්තාරිපි ද්වීහි මූලෙහි සම්භවන්ති.

60. Les quatre autres restants proviennent également de deux racines.

61. චිත්තුප්පාදවසෙන පනෙතං අකුසලං සබ්බථාපි ද්වාදසවිධං හොති.

61. Cependant, selon l'apparition de la conscience, ce kamma malsain est tout à fait de douze sortes.

62. කාමාවචරකුසලම්පි කායද්වාරෙ පවත්තං කායකම්මං, වචීද්වාරෙ පවත්තං වචීකම්මං, මනොද්වාරෙ පවත්තං මනොකම්මඤ්චෙති කම්මද්වාරවසෙන තිවිධං හොති.

62. Le kamma sain du plan des sens est également de trois sortes selon la porte d'action : l'action corporelle se produisant à la porte du corps, l'action verbale se produisant à la porte de la parole et l'action mentale se produisant à la porte de l'esprit.

63. තථා දානසීලභාවනාවසෙන.

63. De même, selon le don, la vertu et la méditation.

64. චිත්තුප්පාදවසෙන පනෙතං අට්ඨවිධං හොති.

64. Cependant, selon l'apparition de la conscience, il est de huit sortes.

65. දානසීලභාවනාපචායනවෙය්‍යාවච්චපත්තිදානපත්තානුමොදනධම්මස්සවනධම්මදෙසනා දිට්ඨිජුකම්මවසෙන දසවිධං හොති.

65. Il est de dix sortes par le biais du don, de la vertu, de la méditation, du respect, du service, du partage des mérites, de la réjouissance des mérites d'autrui, de l'écoute du Dhamma, de l'enseignement du Dhamma et de la rectification des vues.

66. තං [Pg.35] පනෙතං වීසතිවිධම්පි කාමාවචරකම්මමිච්චෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

66. Ces vingt sortes sont toutes désignées sous le nom de kamma du plan des sens.

67. රූපාවචරකුසලං පන මනොකම්මමෙව, තඤ්ච භාවනාමයං අප්පනාප්පත්තං, ඣානඞ්ගභෙදෙන පඤ්චවිධං හොති.

67. Le kamma sain du plan de la fine matière est exclusivement une action mentale ; il consiste en la méditation et a atteint l'absorption ; il est de cinq sortes selon la division des facteurs de jhana.

68. තථා අරූපාවචරකුසලඤ්ච මනොකම්මං, තම්පි භාවනාමයං අප්පනාප්පත්තං. ආරම්මණභෙදෙන චතුබ්බිධං හොති.

68. De même, le kamma sain du plan immatériel est une action mentale ; lui aussi consiste en la méditation et a atteint l'absorption. Il est de quatre sortes selon la division des objets.

69. එත්ථාකුසලකම්මමුද්ධච්චරහිතං අපායභූමියං පටිසන්ධිං ජනෙති, පවත්තියං පන සබ්බම්පි ද්වාදසවිධං සත්තාකුසලපාකානි සබ්බත්ථාපි කාමලොකෙ රූපලොකෙ ච යථාරහං විපච්චති.

69. Ici, le kamma malsain, à l'exception de l'agitation, produit la renaissance dans les mondes de souffrance ; cependant, au cours de la vie, les douze sortes mûrissent en tant que les sept résultats malsains, partout dans le monde des sens et le monde de la fine matière, selon le cas.

70. කාමාවචරකුසලම්පි කාමසුගතියමෙව පටිසන්ධිං ජනෙති, තථා පවත්තියඤ්ච මහාවිපාකානි, අහෙතුකවිපාකානි පන අට්ඨපි සබ්බත්ථාපි කාමලොකෙ රූපලොකෙ ච යථාරහං විපච්චති.

70. Le kamma sain du plan des sens produit également la renaissance seulement dans les mondes de félicité du plan des sens ; de même, au cours de la vie, les grands résultats et les huit résultats sans racine mûrissent partout dans le monde des sens et le monde de la fine matière, selon le cas.

71. තත්ථාපි තිහෙතුකමුක්කට්ඨං කුසලං තිහෙතුකං පටිසන්ධිං දත්වා පවත්තෙ සොළස විපාකානි විපච්චති.

71. Là aussi, le kamma sain supérieur à trois racines, ayant donné une renaissance à trois racines, mûrit en seize résultats au cours de la vie.

72. තිහෙතුකමොමකං ද්විහෙතුකමුක්කට්ඨඤ්ච කුසලං ද්විහෙතුකං පටිසන්ධිං දත්වා පවත්තෙ තිහෙතුකරහිතානි ද්වාදස විපාකානි විපච්චති.

72. Le kamma sain à trois racines de qualité inférieure et le kamma sain à deux racines de qualité supérieure, ayant donné une renaissance à deux racines, mûrissent en douze résultats, à l'exclusion de ceux à trois racines, au cours de la vie.

73. ද්විහෙතුකමොමකං පන කුසලං අහෙතුකමෙව පටිසන්ධිං දෙති, පවත්තෙ ච අහෙතුකවිපාකානෙව විපච්චති.

73. Quant au kamma sain à deux racines de qualité inférieure, il ne donne qu'une renaissance sans racine, et au cours de la vie, seuls les résultats sans racine mûrissent.

74. අසඞ්ඛාරං සසඞ්ඛාර-විපාකානි න පච්චති.

74. L'action non-instiguée ne mûrit pas en résultats instigués.

සසඞ්ඛාරමසඞ්ඛාර-විපාකානීති කෙචන.

Certains disent que l'action instiguée ne mûrit pas en résultats non-instigués.

තෙසං ද්වාදස පාකානි, දසාට්ඨ ච යථාක්කමං;

යථාවුත්තානුසාරෙන යථාසම්භවමුද්දිසෙ.

Leurs résultats sont respectivement de douze, dix et huit ; on doit les indiquer tels qu'ils surviennent, selon ce qui a été énoncé précédemment.

75. රූපාවචරකුසලං [Pg.36] පන පඨමජ්ඣානං පරිත්තං භාවෙත්වා බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජෙසු උප්පජ්ජති.

75. Quant au kamma sain du plan de la fine matière : ayant développé le premier jhana à un degré limité, on naît parmi les Brahmapārisajja.

76. තදෙව මජ්ඣිමං භාවෙත්වා බ්‍රහ්මපුරොහිතෙසු.

76. Ayant développé ce même jhana à un degré moyen, on naît parmi les Brahmapurohita.

77. පණීතං භාවෙත්වා මහාබ්‍රහ්මෙසු.

77. Ayant développé ce même jhana à un degré supérieur, on naît parmi les Mahābrahma.

78. තථා දුතියජ්ඣානං තතියජ්ඣානඤ්ච පරිත්තං භාවෙත්වා පරිත්තාභෙසු.

78. De même, ayant développé le deuxième et le troisième jhana à un degré limité, on naît parmi les Parittābha.

79. මජ්ඣිමං භාවෙත්වා අප්පමාණාභෙසු.

79. Ayant développé ces jhanas à un degré moyen, on naît parmi les Appamāṇābha.

80. පණීතං භාවෙත්වා ආභස්සරෙසු.

80. En l’ayant développé à un degré supérieur, [ils renaissent] parmi les dieux Ābhassara.

81. චතුත්ථජ්ඣානං පරිත්තං භාවෙත්වා පරිත්තසුභෙසු.

81. Ayant développé le quatrième jhāna à un degré limité, [ils renaissent] parmi les dieux Parittasubha.

82. මජ්ඣිමං භාවෙත්වා අප්පමාණසුභෙසු.

82. En l’ayant développé à un degré moyen, parmi les dieux Appamāṇasubha.

83. පණීතං භාවෙත්වා සුභකිණ්හෙසු.

83. En l’ayant développé à un degré supérieur, parmi les dieux Subhakiṇha.

84. පඤ්චමජ්ඣානං භාවෙත්වා වෙහප්ඵලෙසු.

84. Ayant développé le cinquième jhāna, parmi les dieux Vehapphala.

85. තදෙව සඤ්ඤාවිරාගං භාවෙත්වා අසඤ්ඤසත්තෙසු.

85. Ayant développé ce même jhāna avec détachement de la perception, parmi les êtres sans perception (Asaññasatta).

86. අනාගාමිනො පන සුද්ධාවාසෙසු උප්පජ්ජන්ති.

86. Quant aux non-retournants (Anāgāmin), ils renaissent dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa).

87. අරූපාවචරකුසලඤ්ච යථාක්කමං භාවෙත්වා ආරුප්පෙසු උප්පජ්ජන්තීති.

87. Et ayant développé les états méritoires de la sphère immatérielle selon l’ordre respectif, ils renaissent dans les sphères immatérielles.

88. ඉත්ථං මහග්ගතං පුඤ්ඤං, යථාභූමිවවත්ථිතං.

88. Ainsi, le mérite sublime, classé selon les plans,

ජනෙති සදිසං පාකං, පටිසන්ධිපවත්තියං.

produit un résultat correspondant lors de la renaissance et durant le cours de l'existence.

ඉදමෙත්ථ කම්මචතුක්කං.

C'est ici la quadruple section sur le karma.

චුතිපටිසන්ධික්කමො

La procédure de la mort et de la renaissance

89. ආයුක්ඛයෙන කම්මක්ඛයෙන උභයක්ඛයෙන උපච්ඡෙදකකම්මුනා චෙති චතුධා මරණුප්පත්ති නාම.

89. L'occurrence de la mort est quadruple : par l'épuisement de la durée de vie, par l'épuisement du karma, par l'épuisement des deux, ou par un karma destructeur.

90. තථා [Pg.37] ච මරන්තානං පන මරණකාලෙ යථාරහං අභිමුඛීභූතං භවන්තරෙ පටිසන්ධිජනකං කම්මං වා, තංකම්මකරණකාලෙ රූපාදිකමුපලද්ධපුබ්බමුපකරණභූතඤ්ච කම්මනිමිත්තං වා, අනන්තරමුප්පජ්ජමානභවෙ උපලභිතබ්බමුපභොගභූතඤ්ච ගතිනිමිත්තං වා කම්මබලෙන ඡන්නං ද්වාරානං අඤ්ඤතරස්මිං පච්චුපට්ඨාති, තතො පරං තමෙව තථොපට්ඨිතං ආරම්මණං ආරබ්භ විපච්චමානකකම්මානුරූපං පරිසුද්ධං උපක්කිලිට්ඨං වා උපලභිතබ්බභවානුරූපං තත්ථොණතංව චිත්තසන්තානං අභිණ්හං පවත්තති බාහුල්ලෙන, තමෙව වා පන ජනකභූතං කම්මං අභිනවකරණවසෙන ද්වාරප්පත්තං හොති.

90. Ainsi, pour ceux qui meurent, au moment de la mort, se présente à l'une des six portes par la force du karma : soit le karma qui produit la renaissance dans l'existence suivante et qui devient présent comme il convient ; soit le signe du karma (kamma-nimitta), consistant en des formes ou autres objets perçus auparavant au moment de l'accomplissement de ce karma et servant d'instrument ; soit le signe de la destination (gati-nimitta), qui doit être perçu dans l'existence suivante imminente et servant d'objet de jouissance. Ensuite, prenant pour objet ce qui s'est ainsi présenté, le courant de la conscience — pur ou souillé selon le karma qui arrive à maturité, et incliné vers l'existence qui doit être obtenue conformément à ce qui est perçu — se produit de manière répétée et prédominante ; ou bien encore, ce même karma générateur parvient à la porte en se renouvelant.

91. පච්චාසන්නමරණස්ස තස්ස වීථිචිත්තාවසානෙ භවඞ්ගක්ඛයෙ වා චවනවසෙන පච්චුප්පන්නභවපරියොසානභූතං චුතිචිත්තං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති, තස්මිං නිරුද්ධාවසානෙ තස්සානන්තරමෙව තථාගහිතං ආරම්මණං ආරබ්භ සවත්ථුකං අවත්ථුකමෙව වා යථාරහං අවිජ්ජානුසයපරික්ඛිත්තෙන තණ්හානුසයමූලකෙන සඞ්ඛාරෙන ජනියමානං සම්පයුත්තෙහි පරිග්ගය්හමානං සහජාතානමධිට්ඨානභාවෙන පුබ්බඞ්ගමභූතං භවන්තරපටිසන්ධානවසෙන පටිසන්ධිසඞ්ඛාතං මානසං උප්පජ්ජමානමෙව පතිට්ඨාති භවන්තරෙ.

91. Pour celui qui est proche de la mort, à la fin du processus cognitif ou à l'épuisement du bhavaṅga, la conscience de mort (cuticitta), qui constitue la fin de l'existence présente en tant que trépas, apparaît et s'éteint. Au moment de cette extinction, immédiatement après, prenant pour objet ce qui a été ainsi saisi, avec ou sans base physique selon le cas, produit par les formations (saṅkhāra) enveloppées par la tendance latente à l'ignorance et ayant pour racine la tendance latente au désir, saisi par ses états associés, servant de fondement aux états co-nés et en étant le précurseur, l'esprit appelé conscience de renaissance (paṭisandhi) s'établit dans l'existence suivante par le biais du lien avec cette nouvelle existence au moment même de son apparition.

92. මරණාසන්නවීථියං පනෙත්ථ මන්දප්පවත්තානි පඤ්චෙව ජවනානි පාටිකඞ්ඛිතබ්බානි, තස්මා යදි පච්චුප්පන්නාරම්මණෙසු ආපාථගතෙසු ධරන්තෙස්වෙව මරණං හොති, තදා පටිසන්ධිභවඞ්ගානම්පි පච්චුප්පන්නාරම්මණතා ලබ්භතීති කත්වා කාමාවචරපටිසන්ධියා ඡද්වාරග්ගහිතං කම්මනිමිත්තං ගතිනිමිත්තඤ්ච පච්චුප්පන්නමතීතාරම්මණං උපලබ්භති, කම්මං පන අතීතමෙව, තඤ්ච මනොද්වාරග්ගහිතං, තානි පන සබ්බානිපි පරිත්තධම්මභූතානෙවාරම්මණානි.

92. Dans le processus de l'agonie, on ne doit s'attendre qu'à cinq moments d'impulsion (javana) dont le fonctionnement est lent. Par conséquent, si la mort survient alors que des objets présents sont entrés dans le champ de conscience et subsistent encore, alors la conscience de renaissance et les bhavaṅga ont également un objet présent. Ainsi, pour une renaissance dans la sphère des sens (kāmāvacara), on perçoit un signe du karma ou un signe de destination saisi par les six portes, qu'il soit présent ou passé. Mais le karma lui-même est uniquement passé, et il est saisi par la porte du mental. Tous ces objets sont exclusivement des phénomènes limités (parittadhamma).

93. රූපාවචරපටිසන්ධියා පන පඤ්ඤත්තිභූතං කම්මනිමිත්තමෙවාරම්මණං හොති.

93. Pour une renaissance dans la sphère de la fine matérialité (rūpāvacara), l'objet est exclusivement un signe du karma consistant en une désignation (paññatti).

94. තථා [Pg.38] අරූපපටිසන්ධියා ච මහග්ගතභූතං පඤ්ඤත්තිභූතඤ්ච කම්මනිමිත්තමෙව යථාරහමාරම්මණං හොති.

94. De même, pour une renaissance immatérielle (arūpapaṭisandhi), l'objet est, selon le cas, exclusivement un signe du karma consistant soit en un état sublime (mahaggata), soit en une désignation.

95. අසඤ්ඤසත්තානං පන ජීවිතනවකමෙව පටිසන්ධිභාවෙන පතිට්ඨාති, තස්මා තෙ රූපපටිසන්ධිකා නාම.

95. Pour les êtres sans perception (asaññasatta), seul le nonuplet de la vitalité (jīvitanavaka) s'établit en tant que renaissance ; c'est pourquoi on dit qu'ils ont une renaissance matérielle.

96. අරූපා අරූපපටිසන්ධිකා.

96. Les êtres immatériels ont une renaissance immatérielle.

97. සෙසා රූපාරූපපටිසන්ධිකා.

97. Les autres ont une renaissance matérielle et immatérielle.

98. ආරුප්පචුතියා හොන්ති, හෙට්ඨිමාරුප්පවජ්ජිතා.

98. À la suite d'un trépas dans une sphère immatérielle, [les renaissances] se produisent [dans les sphères supérieures], à l'exclusion des sphères immatérielles inférieures.

පරමාරුප්පසන්ධී ච, තථා කාමතිහෙතුකා.

Et il y a une renaissance dans une sphère immatérielle supérieure, ainsi que dans la sphère des sens avec trois racines.

රූපාවචරචුතියා, අහෙතුරහිතා සියුං;

සබ්බා කාමතිහෙතුම්හා, කාමෙස්වෙව පනෙතරා.

À la suite d'un trépas dans la sphère de la fine matérialité, [les renaissances] ont lieu sans les types sans racine. Toutes [les renaissances] peuvent provenir d'un trépas à trois racines dans la sphère des sens ; quant aux autres, elles ne se produisent que dans les sphères des sens.

අයමෙත්ථ චුතිපටිසන්ධික්කමො.

C'est ici la procédure de la mort et de la renaissance.

99. ඉච්චෙවං ගහිතපටිසන්ධිකානං පන පටිසන්ධිනිරොධානන්තරතො පභුති තමෙවාරම්මණමාරබ්භ තදෙව චිත්තං යාව චුතිචිත්තුප්පාදා අසති වීථිචිත්තුප්පාදෙ භවස්ස අඞ්ගභාවෙන භවඞ්ගසන්තතිසඞ්ඛාතං මානසං අබ්බොච්ඡින්නං නදීසොතො විය පවත්තති.

99. Pour ceux qui ont ainsi saisi la renaissance, dès l'instant suivant la cessation de la conscience de renaissance, prenant ce même objet, cette même conscience — tant qu'une conscience de processus ne s'élève pas — se produit sans interruption comme un courant de rivière, en tant que partie intégrante de l'existence, sous le nom de continuité du bhavaṅga, jusqu'à l'apparition de la conscience de mort.

100. පරියොසානෙ ච චවනවසෙන චුතිචිත්තං හුත්වා නිරුජ්ඣති.

100. Et à la fin, elle s'éteint en devenant la conscience de mort lors du trépas.

101. තතො පරඤ්ච පටිසන්ධාදයො රථචක්කමිව යථාක්කමං එව පරිවත්තන්තා පවත්තන්ති.

101. Après cela, la renaissance et les autres phases se succèdent en tournant comme une roue de char.

102. පටිසන්ධිභවඞ්ගවීථියො, චුතිචෙහ තථා භවන්තරෙ.

102. Renaissance, bhavaṅga, processus cognitifs et mort ici ; de même dans l'existence suivante.

පුන සන්ධි භවඞ්ගමිච්චයං, පරිවත්තති චිත්තසන්තති.

De nouveau la renaissance et le bhavaṅga : ainsi tourne la continuité de la conscience.

පටිසඞ්ඛායපනෙතමද්ධුවං[Pg.39], අධිගන්ත්වා පදමච්චුතං බුධා;

සුසමුච්ඡින්නසිනෙහබන්ධනා, සමමෙස්සන්ති චිරාය සුබ්බතා.

Réfléchissant sur cette instabilité, les sages, ayant atteint l'état immuable, les liens de l'affection étant bien tranchés, trouveront la paix pour longtemps, eux qui sont fermes dans la vertu.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ වීථිමුත්තසඞ්ගහවිභාගො නාම

Ainsi s'achève, dans le résumé du sens de l'Abhidhamma, la section intitulée « Résumé de ce qui est libéré du processus ».

පඤ්චමො පරිච්ඡෙදො.

Cinquième chapitre.

6. රූපපරිච්ඡෙදො

6. Chapitre sur la matière.

1. එත්තාවතා විභත්තා හි, සප්පභෙදප්පවත්තිකා.

1. Jusqu'ici ont été analysés, avec leurs divisions et leurs modes de fonctionnement,

චිත්තචෙතසිකා ධම්මා, රූපං දානි පවුච්චති.

les réalités de la conscience et des facteurs mentaux ; la matière va maintenant être exposée.

2. සමුද්දෙසා විභාගා ච, සමුට්ඨානා කලාපතො.

2. À travers l'énumération, la classification, l'origine, les groupements

පවත්තික්කමතො චෙති, පඤ්චධා තත්ථ සඞ්ගහො.

et le mode de fonctionnement, le résumé y est présenté de cinq manières.

රූපසමුද්දෙසො

Énumération de la matière

3. චත්තාරි මහාභූතානි, චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූපන්ති දුවිධම්පෙතං රූපං එකාදසවිධෙන සඞ්ගහං ගච්ඡති.

3. Les quatre grands éléments et la matière dérivée des quatre grands éléments : cette double matière est comprise dans un résumé de onze sortes.

4. කථං? පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතු භූතරූපං නාම.

4. Comment ? L'élément terre, l'élément eau, l'élément feu, l'élément air sont appelés « matière élémentaire ».

5. චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො පසාදරූපං නාම.

5. L'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps sont appelés « matière sensible ».

6. රූපං සද්දො ගන්ධො රසො ආපොධාතුවිවජ්ජිතං භූතත්තයසඞ්ඛාතං ඵොට්ඨබ්බං ගොචරරූපං නාම.

6. La forme, le son, l'odeur, la saveur, et le tangible (constitué des trois éléments à l'exclusion de l'élément eau) sont appelés « matière d'objet ».

7. ඉත්ථත්තං පුරිසත්තං භාවරූපං නාම.

7. La féminité et la masculinité sont appelées « matière d'état ».

8. හදයවත්ථු හදයරූපං නාම.

8. La base du cœur est appelée « matière du cœur ».

9. ජීවිතින්ද්‍රියං ජීවිතරූපං නාම.

9. La faculté vitale est appelée « matière de vie ».

10. කබළීකාරො ආහාරො ආහාරරූපං නාම.

10. La nourriture matérielle est appelée « matière nutritive ».

11. ඉති [Pg.40] ච අට්ඨාරසවිධම්පෙතං රූපං සභාවරූපං සලක්ඛණරූපං නිප්ඵන්නරූපං රූපරූපං සම්මසනරූපන්ති ච සඞ්ගහං ගච්ඡති.

11. Ainsi, ces dix-huit sortes de matière sont regroupées sous les noms de matière dotée d'une nature propre, matière dotée de caractéristiques, matière produite, matière matérielle et matière à examiner.

12. ආකාසධාතු පරිච්ඡෙදරූපං නාම.

12. L'élément espace est appelé « matière de délimitation ».

13. කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති විඤ්ඤත්තිරූපං නාම.

13. L'expression corporelle et l'expression vocale sont appelées « matière d'expression ».

14. රූපස්ස ලහුතා මුදුතා කම්මඤ්ඤතා විඤ්ඤත්තිද්වයං විකාරරූපං නාම.

14. La légèreté, la malléabilité, l'adaptabilité de la matière, avec les deux expressions, sont appelées « matière de mutation ».

15. රූපස්ස උපචයො සන්තති ජරතා අනිච්චතා ලක්ඛණරූපං නාම.

15. L'accumulation, la continuité, la décrépitude et l'impermanence de la matière sont appelées « matière de caractéristique ».

16. ජාතිරූපමෙව පනෙත්ථ උපචයසන්තතිනාමෙන පවුච්චතීති එකාදසවිධම්පෙතං රූපං අට්ඨවීසතිවිධං හොති සරූපවසෙන.

16. Ici, c'est la seule matière de la naissance qui est désignée par les noms d'accumulation et de continuité ; ainsi, ces onze sortes de matière deviennent vingt-huit selon leurs formes propres.

17. කථං –

17. Comment ?

භූතප්පසාදවිසයා, භාවො හදයමිච්චපි;

ජීවිතාහාරරූපෙහි, අට්ඨාරසවිධං තථා.

Les éléments, les sensibilités, les objets, l'état, le cœur également ; avec les matières de vie et de nourriture, il y en a ainsi dix-huit sortes.

පරිච්ඡෙදො ච විඤ්ඤත්ති, විකාරො ලක්ඛණන්ති ච;

අනිප්ඵන්නා දස චෙති, අට්ඨවීසවිධං භවෙ.

La délimitation, l'expression, la mutation et la caractéristique ; ces dix sont les non-produites, et il y en a ainsi vingt-huit sortes.

අයමෙත්ථ රූපසමුද්දෙසො.

Tel est ici l'énumération de la matière.

රූපවිභාගො

Classification de la matière

18. සබ්බඤ්ච පනෙතං රූපං අහෙතුකං සප්පච්චයං සාසවං සඞ්ඛතං ලොකියං කාමාවචරං අනාරම්මණං අප්පහාතබ්බමෙවාති එකවිධම්පි අජ්ඣත්තිකබාහිරාදිවසෙන බහුධා භෙදං ගච්ඡති.

18. Toute cette matière est sans racine, avec conditions, liée aux souillures, conditionnée, mondaine, appartenant à la sphère des sens, sans objet et ne devant pas être abandonnée ; bien qu'elle soit d'une seule sorte, elle se divise de multiples façons selon qu'elle est interne, externe, etc.

19. කථං? පසාදසඞ්ඛාතං පඤ්චවිධම්පි අජ්ඣත්තිකරූපං නාම, ඉතරං බාහිරරූපං.

19. Comment ? Les cinq sortes connues comme sensibles sont appelées « matière interne », le reste est « matière externe ».

20. පසාදහදයසඞ්ඛාතං [Pg.41] ඡබ්බිධම්පි වත්ථුරූපං නාම, ඉතරං අවත්ථුරූපං.

20. Les six types de matière appelés bases (vatthu) sont les cinq sensibilités et la base du cœur ; le reste est matière sans base.

21. පසාදවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතං සත්තවිධම්පි ද්වාරරූපං නාම, ඉතරං අද්වාරරූපං.

21. Les sept types de matière appelés portes (dvāra) sont les cinq sensibilités et les deux types d'expression ; le reste est matière sans porte.

22. පසාදභාවජීවිතසඞ්ඛාතං අට්ඨවිධම්පි ඉන්ද්‍රියරූපං නාම, ඉතරං අනින්ද්‍රියරූපං.

22. Les huit types de matière appelés facultés (indriya) sont les cinq sensibilités, les deux genres et la vitalité ; le reste est matière sans faculté.

23. පසාදවිසයසඞ්ඛාතං ද්වාදසවිධම්පි ඔළාරිකරූපං සන්තිකෙරූපං, සප්පටිඝරූපඤ්ච, ඉතරං සුඛුමරූපං දූරෙරූපං අප්පටිඝරූපඤ්ච.

23. Les douze types de matière appelés matière grossière, matière proche et matière avec impact sont les cinq sensibilités et les sept objets ; le reste est matière subtile, matière lointaine et matière sans impact.

24. කම්මජං උපාදින්නරූපං, ඉතරං අනුපාදින්නරූපං.

24. La matière née du kamma est dite matière appropriée ; le reste est matière non appropriée.

25. රූපායතනං සනිදස්සනරූපං, ඉතරං අනිදස්සනරූපං.

25. La base de la forme est la matière visible ; le reste est matière invisible.

26. චක්ඛාදිද්වයං අසම්පත්තවසෙන, ඝානාදිත්තයං සම්පත්තවසෙනාති පඤ්චවිධම්පි ගොචරග්ගාහිකරූපං, ඉතරං අගොචරග්ගාහිකරූපං.

26. Les deux sens commençant par l'œil (l'œil et l'oreille) par non-contact, et les trois commençant par le nez (le nez, la langue et le corps) par contact, ces cinq sont de la matière qui appréhende les objets ; le reste est matière qui n'appréhende pas les objets.

27. වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජා භූතචතුක්කඤ්චෙති අට්ඨවිධම්පි අවිනිබ්භොගරූපං, ඉතරං විනිබ්භොගරූපං.

27. Les huit types de matière que sont la couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive et les quatre éléments essentiels sont inséparables ; le reste est séparable.

28. ඉච්චෙවමට්ඨවීසති-විධම්පි ච විචක්ඛණා.

28. C'est ainsi que les sages classent les vingt-huit types de matière.

අජ්ඣත්තිකාදිභෙදෙන, විභජන්ති යථාරහං.

En les divisant selon les catégories interne et autres, comme il convient.

අයමෙත්ථ රූපවිභාගො.

Ici s'achève la classification de la matière.

රූපසමුට්ඨානනයො

Le mode d'origine de la matière.

29. කම්මං චිත්තං උතු ආහාරො චෙති චත්තාරි රූපසමුට්ඨානානි නාම.

29. Le kamma, l'esprit, la température et la nourriture sont les quatre causes d'origine de la matière.

30. තත්ථ කාමාවචරං රූපාවචරඤ්චෙති පඤ්චවීසතිවිධම්පි කුසලාකුසලකම්මමභිසඞ්ඛතං අජ්ඣත්තිකසන්තානෙ කම්මසමුට්ඨානරූපං පටිසන්ධිමුපාදාය ඛණෙ ඛණෙ සමුට්ඨාපෙති.

30. Là, les vingt-cinq types de kamma salutaires et malsains appartenant aux sphères des sens et de la forme produisent instant après instant dans la continuité interne la matière née du kamma, à partir du moment de la renaissance.

31. අරූපවිපාකද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජිතං [Pg.42] පඤ්චසත්තතිවිධම්පි චිත්තං චිත්තසමුට්ඨානරූපං පඨමභවඞ්ගමුපාදාය ජායන්තමෙව සමුට්ඨාපෙති.

31. Les soixante-quinze types d'esprit, à l'exception des résultantes de la sphère sans forme et des deux ensembles de cinq consciences sensorielles, produisent la matière née de l'esprit dès leur apparition, à partir du premier moment du bhavaṅga.

32. තත්ථ අප්පනාජවනං ඉරියාපථම්පි සන්නාමෙති.

32. Parmi ceux-ci, les impulsions d'absorption maintiennent également les postures.

33. වොට්ඨබ්බනකාමාවචරජවනාභිඤ්ඤා පන විඤ්ඤත්තිම්පි සමුට්ඨාපෙන්ති.

33. La détermination, les impulsions de la sphère des sens et les connaissances directes produisent aussi l'expression.

34. සොමනස්සජවනානි පනෙත්ථ තෙරස හසනම්පි ජනෙන්ති.

34. Parmi celles-ci, les treize impulsions accompagnées de joie produisent également le sourire.

35. සීතුණ්හොතුසමඤ්ඤාතා තෙජොධාතු ඨිතිප්පත්තාව උතුසමුට්ඨානරූපං අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච යථාරහං සමුට්ඨාපෙති.

35. L'élément feu, connu sous le nom de froid ou de chaleur, dès qu'il atteint le stade de présence, produit la matière née de la température, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, selon le cas.

36. ඔජාසඞ්ඛාතො ආහාරො ආහාරසමුට්ඨානරූපං අජ්ඣොහරණකාලෙ ඨානප්පත්තොව සමුට්ඨාපෙති.

36. La nourriture, définie comme essence nutritive, produit la matière née de la nourriture au moment de l'ingestion, dès qu'elle atteint le stade de présence.

37. තත්ථ හදයඉන්ද්‍රියරූපානි කම්මජානෙව.

37. Parmi ces types de matière, la base du cœur et les facultés naissent uniquement du kamma.

38. විඤ්ඤත්තිද්වයං චිත්තජමෙව.

38. Les deux types d'expression naissent uniquement de l'esprit.

39. සද්දො චිත්තොතුජො.

39. Le son naît de l'esprit et de la température.

40. ලහුතාදිත්තයං උතුචිත්තාහාරෙහි සම්භොති.

40. Le trio de la légèreté (légèreté, malléabilité, maniabilité) naît de la température, de l'esprit et de la nourriture.

41. අවිනිබ්භොගරූපානි චෙව ආකාසධාතු ච. චතූහි සම්භූතානි.

41. La matière inséparable et l'élément espace naissent de ces quatre causes.

42. ලක්ඛණරූපානි න කුතොචි ජායන්ති.

42. Les caractéristiques de la matière ne naissent d'aucune cause.

43. අට්ඨාරස පන්නරස, තෙරස ද්වාදසාති ච.

43. Dix-huit, quinze, treize et douze,

කම්මචිත්තොතුකාහාර-ජානි හොන්ති යථාක්කමං.

Sont les nombres de types de matière nés respectivement du kamma, de l'esprit, de la température et de la nourriture.

44. ජායමානාදිරූපානං, සභාවත්තා හි කෙවලං.

44. Car elles sont simplement la nature intrinsèque de la matière en train de naître, etc.

ලක්ඛණානි න ජායන්ති, කෙහිචීති පකාසිතං.

Il est déclaré que les caractéristiques ne sont produites par aucune cause.

අයමෙත්ථ රූපසමුට්ඨානනයො.

C’est ici la méthode de l’origine de la matière.

කලාපයොජනා

Le groupement des kalāpas

45. එකුප්පාදා [Pg.43] එකනිරොධා එකනිස්සයා සහවුත්තිනො එකවීසති රූපකලාපා නාම.

45. Ce que l’on nomme les vingt et un kalāpas matériels sont ceux qui ont une naissance commune, une cessation commune, un support commun et une existence conjointe.

46. තත්ථ ජීවිතං අවිනිබ්භොගරූපඤ්ච චක්ඛුනා සහ චක්ඛුදසකන්ති පවුච්චති. තථා සොතාදීහි සද්ධිං සොතදසකං ඝානදසකං ජිව්හාදසකං කායදසකං ඉත්ථිභාවදසකං පුම්භාවදසකං වත්ථුදසකඤ්චෙති යථාක්කමං යොජෙතබ්බං. අවිනිබ්භොගරූපමෙව ජීවිතෙන සහ ජීවිතනවකන්ති පවුච්චති. ඉමෙ නව කම්මසමුට්ඨානකලාපා.

46. Là, la vie et la matière inséparable, avec l’œil, sont appelées « décade de l’œil ». De la même manière, on doit grouper respectivement, avec l’oreille, etc., la décade de l’oreille, la décade du nez, la décade de la langue, la décade du corps, la décade de la féminité, la décade de la masculinité et la décade de la base. La matière inséparable seule, avec la vie, est appelée « nonade de la vie ». Ce sont là les neuf kalāpas issus du kamma.

47. අවිනිබ්භොගරූපං පන සුද්ධට්ඨකං, තදෙව කායවිඤ්ඤත්තියා සහ කායවිඤ්ඤත්තිනවකං, වචීවිඤ්ඤත්තිසද්දෙහි සහ වචීවිඤ්ඤත්තිදසකං, ලහුතාදීහි සද්ධිං ලහුතාදෙකාදසකං, කායවිඤ්ඤත්තිලහුතාදිද්වාදසකං, වචීවිඤ්ඤත්තිසද්දලහුතාදිතෙරසකඤ්චෙති ඡ චිත්තසමුට්ඨානකලාපා.

47. L’octuple pur est la matière inséparable ; celui-ci même, avec l’expression corporelle, est la nonade de l’expression corporelle ; avec l’expression vocale et le son, c’est la décade de l’expression vocale ; avec la légèreté, etc., c’est l’endécade de la légèreté ; avec l’expression corporelle et la légèreté, etc., c’est la dodécade ; avec l’expression vocale, le son et la légèreté, etc., c’est la tridécade. Ce sont là les six kalāpas issus de la conscience.

48. සුද්ධට්ඨකං සද්දනවකං ලහුතාදෙකාදසකං සද්දලහුතාදිද්වාදසකඤ්චෙති චත්තාරො උතුසමුට්ඨානකලාපා.

48. L’octuple pur, la nonade du son, l’endécade de la légèreté et la dodécade du son et de la légèreté, etc., sont les quatre kalāpas issus de la température.

49. සුද්ධට්ඨකං ලහුතාදෙකාදසකඤ්චෙති ද්වෙආහාරසමුට්ඨානකලාපා.

49. L’octuple pur et l’endécade de la légèreté, etc., sont les deux kalāpas issus de la nutrition.

50. තත්ථ සුද්ධට්ඨකං සද්දනවකඤ්චෙති ද්වෙ උතුසමුට්ඨානකලාපා බහිද්ධාපි ලබ්භන්ති, අවසෙසා පන සබ්බෙපි අජ්ඣත්තිකමෙවාති.

50. Parmi ceux-ci, l’octuple pur et la nonade du son sont deux kalāpas issus de la température que l’on trouve aussi à l’extérieur ; tous les autres, en revanche, sont uniquement internes.

51. කම්මචිත්තොතුකාහාර-සමුට්ඨානා යථාක්කමං.

51. Les origines par le kamma, la conscience, la température et la nutrition sont respectivement :

නව ඡ චතුරො ද්වෙති, කලාපා එකවීසති.

Neuf, six, quatre et deux ; les kalāpas sont au nombre de vingt et un.

කලාපානං පරිච්ඡෙද-ලක්ඛණත්තා විචක්ඛණා;

න කලාපඞ්ගමිච්චාහු, ආකාසං ලක්ඛණානි ච.

Parce qu’ils sont des caractéristiques de délimitation des kalāpas, les sages disent que l’espace et les caractéristiques ne sont pas des membres des kalāpas.

අයමෙත්ථ කලාපයොජනා.

C’est ici le groupement des kalāpas.

රූපපවත්තික්කමො

Le mode de fonctionnement de la matière

52. සබ්බානිපි [Pg.44] පනෙතානි රූපානි කාමලොකෙ යථාරහං අනූනානි පවත්තියං උපලබ්භන්ති.

52. Toutes ces formes matérielles se trouvent, selon le cas, sans exception, durant la vie dans le monde du désir.

53. පටිසන්ධියං පන සංසෙදජානඤ්චෙව ඔපපාතිකානඤ්ච චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායභාවවත්ථුදසකසඞ්ඛාතානි සත්ත දසකානි පාතුභවන්ති උක්කට්ඨවසෙන, ඔමකවසෙන පන චක්ඛුසොතඝානභාවදසකානි කදාචිපි න ලබ්භන්ති, තස්මා තෙසං වසෙන කලාපහානි වෙදිතබ්බා.

53. Lors de la renaissance, pour les êtres nés de l’humidité et les êtres de naissance spontanée, sept décades apparaissent au maximum : celles de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps, du sexe et de la base. Au minimum, cependant, les décades de l’œil, de l’oreille, du nez et du sexe ne sont parfois pas obtenues ; c’est pourquoi on doit connaître la diminution des kalāpas en fonction d’elles.

54. ගබ්භසෙය්‍යකසත්තානං පන කායභාවවත්ථුදසකසඞ්ඛාතානි තීණි දසකානි පාතුභවන්ති, තත්ථාපි භාවදසකං කදාචි න ලබ්භති, තතො පරං පවත්තිකාලෙ කමෙන චක්ඛුදසකාදීනි ච පාතුභවන්ති.

54. Pour les êtres nés d’une matrice, trois décades apparaissent : celles du corps, du sexe et de la base. Là aussi, la décade du sexe n’est parfois pas obtenue. Ensuite, durant la période de la vie, les décades de l’œil, etc., apparaissent progressivement.

55. ඉච්චෙවං පටිසන්ධිමුපාදාය කම්මසමුට්ඨානා, දුතියචිත්තමුපාදාය චිත්තසමුට්ඨානා, ඨිතිකාලමුපාදාය උතුසමුට්ඨානා, ඔජාඵරණමුපාදාය ආහාරසමුට්ඨානා චෙති චතුසමුට්ඨානරූපකලාපසන්තති කාමලොකෙ දීපජාලා විය, නදීසොතො විය ච යාවතායුකමබ්බොච්ඡින්නා පවත්තති.

55. Ainsi, à partir de la renaissance, la continuité des kalāpas matériels issus des quatre causes se maintient sans interruption tant que dure la vie dans le monde du désir, comme la flamme d’une lampe ou le courant d’une rivière.

56. මරණකාලෙ පන චුතිචිත්තොපරිසත්තරසමචිත්තස්ස ඨිතිකාලමුපාදාය කම්මජරූපානි න උප්පජ්ජන්ති, පුරෙතරමුප්පන්නානි ච කම්මජරූපානි චුතිචිත්තසමකාලමෙව පවත්තිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තතො පරං චිත්තජාහාරජරූපඤ්ච වොච්ඡිජ්ජති, තතො පරං උතුසමුට්ඨානරූපපරම්පරා යාව මතකළෙවරසඞ්ඛාතා පවත්තන්ති.

56. Au moment de la mort, à partir de la phase de présence de la dix-septième pensée avant la pensée de mort, les formes matérielles nées du kamma ne surgissent plus. Celles nées du kamma qui étaient apparues auparavant s’éteignent après avoir duré jusqu’au moment de la pensée de mort. Ensuite, la matière née de la conscience et de la nutrition s’interrompt. Par la suite, la succession de la matière issue de la température continue aussi longtemps que subsiste ce qu’on appelle le cadavre.

57. ඉච්චෙවං මතසත්තානං, පුනදෙව භවන්තරෙ.

57. C’est ainsi pour les êtres qui meurent ; de nouveau dans une autre existence,

පටිසන්ධිමුපාදාය, තථා රූපං පවත්තති.

À partir de la renaissance, la matière fonctionne de la même manière.

58. රූපලොකෙ [Pg.45] පන ඝානජිව්හාකායභාවදසකානි ච ආහාරජකලාපානි ච න ලබ්භන්ති, තස්මා තෙසං පටිසන්ධිකාලෙ චක්ඛුසොතවත්ථුවසෙන තීණි දසකානි ජීවිතනවකඤ්චෙති චත්තාරො කම්මසමුට්ඨානකලාපා, පවත්තියං චිත්තොතුසමුට්ඨානා ච ලබ්භන්ති.

58. Dans le monde de la matière, les décades du nez, de la langue, du corps et du sexe, ainsi que les kalāpas issus de la nutrition, ne sont pas obtenus. Par conséquent, lors de leur renaissance, quatre kalāpas issus du kamma apparaissent par le biais de l’œil, de l’oreille, de la base et de la nonade de la vie. Durant la vie, on y trouve aussi ceux issus de la conscience et de la température.

59. අසඤ්ඤසත්තානං පන චක්ඛුසොතවත්ථුසද්දාපි න ලබ්භන්ති, තථා සබ්බානිපි චිත්තජරූපානි, තස්මා තෙසං පටිසන්ධිකාලෙ ජීවිතනවකමෙව, පවත්තියඤ්ච සද්දවජ්ජිතං උතුසමුට්ඨානරූපං අතිරිච්ඡති.

59. Pour les êtres sans perception, l’œil, l’oreille, la base et le son ne sont pas non plus obtenus, de même que toutes les formes matérielles issues de la conscience. Par conséquent, au moment de leur renaissance, il n’y a que la nonade de la vie, et durant la vie, la matière issue de la température, à l’exception du son, se perpétue.

60. ඉච්චෙවං කාමරූපාසඤ්ඤීසඞ්ඛාතෙසු තීසු ඨානෙසු පටිසන්ධිපවත්තිවසෙන දුවිධා රූපප්පවත්ති වෙදිතබ්බා.

60. Ainsi, dans les trois domaines que sont le désir, la matière et l’absence de perception, on doit connaître le double mode de fonctionnement de la matière par le biais de la renaissance et de la vie.

61. අට්ඨවීසති කාමෙසු, හොන්ති තෙවීස රූපිසු.

61. Vingt-huit se trouvent dans le monde du désir, vingt-trois dans le monde de la matière.

සත්තරසෙව සඤ්ඤීනං, අරූපෙ නත්ථි කිඤ්චිපි.

Dix-sept seulement pour les êtres sans perception ; dans le monde sans matière, il n’y en a aucune.

සද්දො විකාරො ජරතා, මරණඤ්චොපපත්තියං;

න ලබ්භන්ති පවත්තෙ තු, න කිඤ්චිපි න ලබ්භති.

Le son, l’altération, la vieillesse et la mort ne sont pas obtenus lors de la renaissance ; mais durant la vie, il n’y a rien qui ne soit pas obtenu.

අයමෙත්ථ රූපපවත්තික්කමො.

C’est ici le mode de fonctionnement de la matière.

නිබ්බානභෙදො

La distinction du Nibbāna

62. නිබ්බානං පන ලොකුත්තරසඞ්ඛාතං චතුමග්ගඤාණෙන සච්ඡිකාතබ්බං මග්ගඵලානමාරම්මණභූතං වානසඞ්ඛාතාය තණ්හාය නික්ඛන්තත්තා නිබ්බානන්ති පවුච්චති.

62. Le Nibbāna est qualifié de supramondain ; il doit être réalisé par la connaissance des quatre chemins ; il est l’objet des chemins et des fruits ; il est appelé Nibbāna car il est la sortie de la soif, appelée « vāna ».

63. තදෙතං සභාවතො එකවිධම්පි සඋපාදිසෙසනිබ්බානධාතු අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතු චෙති දුවිධං හොති කාරණපරියායෙන.

63. Bien qu’il soit unique par sa nature propre, il est double selon la manière dont il est envisagé : l’élément de Nibbāna avec reste de substrat et l’élément de Nibbāna sans reste de substrat.

64. තථා [Pg.46] සුඤ්ඤතං අනිමිත්තං අප්පණිහිතඤ්චෙති තිවිධං හොති ආකාරභෙදෙන.

64. De même, il est triple selon la distinction de ses aspects : vacuité, sans-signe et sans-désir.

65. පදමච්චුතමච්චන්තං, අසඞ්ඛතමනුත්තරං.

65. L'état immuable, éternel, inconditionné, suprême.

නිබ්බානමිති භාසන්ති, වානමුත්තා මහෙසයො.

Les grands sages, libérés de l'attachement, l'appellent le Nibbana.

ඉති චිත්තං චෙතසිකං, රූපං නිබ්බානමිච්චපි;

පරමත්ථං පකාසෙන්ති, චතුධාව තථාගතා.

Ainsi, les Tathāgatas proclament que la réalité ultime est quadruple : la conscience, les facteurs mentaux, la forme matérielle et le Nibbana.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ රූපසඞ්ගහවිභාගො නාම

Ainsi se termine, dans le Compendium de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé « Catégorie de la Matière ».

ඡට්ඨො පරිච්ඡෙදො.

Sixième chapitre.

7. සමුච්චයපරිච්ඡෙදො

7. Chapitre sur les Catégories

1. ද්වාසත්තතිවිධා වුත්තා, වත්ථුධම්මා සලක්ඛණා.

1. On a exposé les soixante-douze types de réalités concrètes avec leurs caractéristiques propres.

තෙසං දානි යථායොගං, පවක්ඛාමි සමුච්චයං.

Je vais maintenant exposer leurs groupements selon leurs relations appropriées.

2. අකුසලසඞ්ගහො මිස්සකසඞ්ගහො බොධිපක්ඛියසඞ්ගහො සබ්බසඞ්ගහො චෙති සමුච්චයසඞ්ගහො චතුබ්බිධො වෙදිතබ්බො.

2. Le compendium des catégories doit être compris comme étant de quatre types : la catégorie du malsain, la catégorie mixte, la catégorie des facteurs de l'éveil et la catégorie du Tout.

අකුසලසඞ්ගහො

Le Compendium du Malsain

3. කථං? අකුසලසඞ්ගහෙ තාව චත්තාරො ආසවා – කාමාසවො භවාසවො දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො.

3. Comment ? Dans le compendium du malsain, il y a d'abord quatre souillures : la souillure des plaisirs sensuels, la souillure de l'existence, la souillure des vues erronées et la souillure de l'ignorance.

4. චත්තාරො ඔඝා – කාමොඝො භවොඝො දිට්ඨොඝො අවිජ්ජොඝො.

4. Quatre torrents : le torrent des plaisirs sensuels, le torrent de l'existence, le torrent des vues erronées et le torrent de l'ignorance.

5. චත්තාරො යොගා – කාමයොගො භවයොගො දිට්ඨියොගො අවිජ්ජායොගො.

5. Quatre liens : le lien des plaisirs sensuels, le lien de l'existence, le lien des vues erronées et le lien de l'ignorance.

6. චත්තාරො ගන්ථා – අභිජ්ඣාකායගන්ථො, බ්‍යාපාදො කායගන්ථො, සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො.

6. Quatre entraves : l'entrave corporelle de la convoitise, l'entrave corporelle de la malveillance, l'entrave corporelle de l'attachement aux rites et cérémonies, et l'entrave corporelle de l'adhésion dogmatique à « ceci est la vérité ».

7. චත්තාරො [Pg.47] උපාදානා – කාමුපාදානං දිට්ඨුපාදානං සීලබ්බතුපාදානං අත්තවාදුපාදානං.

7. Quatre attachements : l'attachement aux plaisirs sensuels, l'attachement aux vues erronées, l'attachement aux rites et cérémonies, et l'attachement à la croyance en un soi.

8. ඡ නීවරණානි – කාමච්ඡන්දනීවරණං බ්‍යාපාදනීවරණං ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං විචිකිච්ඡානීවරණං අවිජ්ජානීවරණං.

8. Six obstacles : l'obstacle du désir sensuel, l'obstacle de la malveillance, l'obstacle de la torpeur et de la somnolence, l'obstacle de l'agitation et du remords, l'obstacle du doute et l'obstacle de l'ignorance.

9. සත්ත අනුසයා – කාමරාගානුසයො භවරාගානුසයො පටිඝානුසයො මානානුසයො දිට්ඨානුසයො විචිකිච්ඡානුසයො අවිජ්ජානුසයො.

9. Sept tendances sous-jacentes : la tendance au désir sensuel, la tendance au désir d'existence, la tendance à l'aversion, la tendance à l'orgueil, la tendance aux vues erronées, la tendance au doute et la tendance à l'ignorance.

10. දස සංයොජනානි – කාමරාගසංයොජනං රූපරාගසංයොජනං අරූපරාගසංයොජනං පටිඝසංයොජනං මානසංයොජනං දිට්ඨිසංයොජනං සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං විචිකිච්ඡාසංයොජනං උද්ධච්චසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනං සුත්තන්තෙ.

10. Dix entraves selon le Suttanta : l'entrave du désir sensuel, l'entrave du désir pour la forme fine, l'entrave du désir pour le sans-forme, l'entrave de l'aversion, l'entrave de l'orgueil, l'entrave des vues erronées, l'entrave de l'attachement aux rites et cérémonies, l'entrave du doute, l'entrave de l'agitation et l'entrave de l'ignorance.

11. අපරානිපි දස සංයොජනානි – කාමරාගසංයොජනං භවරාගසංයොජනං පටිඝසංයොජනං මානසංයොජනං දිට්ඨිසංයොජනං සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං විචිකිච්ඡාසංයොජනං ඉස්සාසංයොජනං මච්ඡරියසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනං අභිධම්මෙ (විභ. 969).

11. Dix autres entraves selon l'Abhidhamma : l'entrave du désir sensuel, l'entrave du désir d'existence, l'entrave de l'aversion, l'entrave de l'orgueil, l'entrave des vues erronées, l'entrave de l'attachement aux rites et cérémonies, l'entrave du doute, l'entrave de l'envie, l'entrave de l'avarice et l'entrave de l'ignorance.

12. දස කිලෙසා – ලොභො දොසො මොහො මානො දිට්ඨි විචිකිච්ඡා ථිනං උද්ධච්චං අහිරිකං අනොත්තප්පං.

12. Dix souillures : la cupidité, la haine, l'illusion, l'orgueil, les vues erronées, le doute, la torpeur, l'agitation, l'impudence et l'irresponsabilité morale.

13. ආසවාදීසු පනෙත්ථ කාමභවනාමෙන තබ්බත්ථුකා තණ්හා අධිප්පෙතා, සීලබ්බතපරාමාසො ඉදංසච්චාභිනිවෙසො අත්තවාදුපාදො ච තථාපවත්තං දිට්ඨිගතමෙව පවුච්චති.

13. Ici, parmi les souillures et autres, sous les noms de « désir sensuel » et « existence », c'est l'envie basée sur eux qui est visée ; de même, l'attachement aux rites et cérémonies, l'adhésion dogmatique à « ceci est la vérité » et l'attachement à la croyance en un soi ne sont appelés que des formes de vues erronées se manifestant ainsi.

14. ආසවොඝා ච යොගා ච,

14. Les souillures, les torrents et les liens,

තයො ගන්ථා ච වත්ථුතො;

උපාදානා දුවෙ වුත්තා,අට්ඨ නීවරණා සියුං.

Sont trois entraves en réalité ; deux types d'attachements sont mentionnés, et il y a huit obstacles.

ඡළෙවානුසයා [Pg.48] හොන්ති, නව සංයොජනා මතා;

කිලෙසා දස වුත්තොයං, නවධා පාපසඞ්ගහො.

Il y a six tendances sous-jacentes, neuf entraves sont reconnues ; les souillures sont dix ; ceci est le compendium du mal présenté de neuf façons.

මිස්සකසඞ්ගහො

Le Compendium Mixte

15. මිස්සකසඞ්ගහෙ ඡ හෙතූ – ලොභො දොසො මොහො අලොභො අදොසො අමොහො.

15. Dans le compendium mixte, il y a six racines : la cupidité, la haine, l'illusion, la non-cupidité, la non-haine et la non-illusion.

16. සත්ත ඣානඞ්ගානි – විතක්කො විචාරො පීති එකග්ගතා සොමනස්සං දොමනස්සං උපෙක්ඛා.

16. Sept facteurs de jhana : la pensée appliquée, la pensée soutenue, le ravissement, l'unidirectionnalité de l'esprit, la joie, la douleur mentale et l'équanimité.

17. ද්වාදස මග්ගඞ්ගානි – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි මිච්ඡාදිට්ඨි මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි.

17. Douze facteurs du chemin : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste, la vue erronée, la pensée erronée, l'effort erroné et la concentration erronée.

18. බාවීසතින්ද්‍රියානි – චක්ඛුන්ද්‍රියං සොතින්ද්‍රියං ඝානින්ද්‍රියං ජිව්හින්ද්‍රියං කායින්ද්‍රියං ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියං සුඛින්ද්‍රියං දුක්ඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රියං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං.

18. Vingt-deux facultés : la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps, la faculté de la féminité, la faculté de la masculinité, la faculté de la vie, la faculté du mental, la faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté de la tristesse, la faculté de l'équanimité, la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse, la faculté de « je connaîtrai ce qui n'est pas encore connu », la faculté de la connaissance parfaite et la faculté de celui qui connaît parfaitement.

19. නව බලානි – සද්ධාබලං වීරියබලං සතිබලං සමාධිබලං පඤ්ඤාබලං හිරිබලං ඔත්තප්පබලං අහිරිකබලං අනොත්තප්පබලං.

19. Neuf pouvoirs : le pouvoir de la foi, le pouvoir de l'énergie, le pouvoir de la pleine conscience, le pouvoir de la concentration, le pouvoir de la sagesse, le pouvoir de la pudeur morale, le pouvoir de la crainte morale, le pouvoir de l'impudence morale, le pouvoir de l'absence de crainte morale.

20. චත්තාරො අධිපතී – ඡන්දාධිපති වීරියාධිපති චිත්තාධිපති වීමංසාධිපති.

20. Quatre facteurs de prédominance : la prédominance de l'intention, la prédominance de l'énergie, la prédominance de la conscience, la prédominance de l'investigation.

21. චත්තාරො ආහාරා – කබළීකාරො ආහාරො, ඵස්සො දුතියො, මනොසඤ්චෙතනා තතියා, විඤ්ඤාණං චතුත්ථං.

21. Quatre nutriments : le nutriment matériel, le contact est le deuxième, la volition mentale est la troisième, la conscience est la quatrième.

22. ඉන්ද්‍රියෙසු [Pg.49] පනෙත්ථ සොතාපත්තිමග්ගඤාණං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං.

22. Parmi les facultés, ici, la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant est la faculté de 'je connaîtrai ce qui n'est pas encore connu'.

23. අරහත්තඵලඤාණං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං.

23. La connaissance du fruit de la sainteté est la faculté de 'celui qui a connu'.

24. මජ්ඣෙ ඡ ඤාණානි අඤ්ඤින්ද්‍රියානීති පවුච්චන්ති.

24. Au milieu, six connaissances sont appelées les 'facultés de connaissance parfaite'.

25. ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච රූපාරූපවසෙන දුවිධං හොති.

25. La faculté de vie est de deux sortes, selon qu'elle est matérielle ou immatérielle.

26. පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු ඣානඞ්ගානි, අවීරියෙසු බලානි, අහෙතුකෙසු මග්ගඞ්ගානි න ලබ්භන්ති.

26. Dans les cinq types de conscience sensorielle, les facteurs de jhana ne se trouvent pas ; dans les consciences dépourvues d'énergie, les pouvoirs ne se trouvent pas ; dans les consciences sans racines, les facteurs du chemin ne se trouvent pas.

27. තථා විචිකිච්ඡාචිත්තෙ එකග්ගතා මග්ගින්ද්‍රියබලභාවං න ගච්ඡති.

27. De même, dans l'esprit accompagné de doute, l'unification de l'esprit ne parvient pas à l'état de facteur du chemin, de faculté ou de pouvoir.

28. ද්විහෙතුකතිහෙතුකජවනෙස්වෙව යථාසම්භවං අධිපති එකොව ලබ්භතීති.

28. C'est seulement dans les javana à deux ou trois racines qu'un seul facteur de prédominance peut être obtenu, selon les cas.

29. ඡ හෙතූ පඤ්ච ඣානඞ්ගා, මග්ගඞ්ගා නව වත්ථුතො.

29. Six racines, cinq facteurs de jhana, et neuf facteurs du chemin en réalité.

සොළසින්ද්‍රියධම්මා ච, බලධම්මා නවෙරිතා.

Seize facultés et neuf pouvoirs ont été énoncés.

චත්තාරොධිපති වුත්තා, තථාහාරාති සත්තධා;

කුසලාදිසමාකිණ්ණො, වුත්තොමිස්සකසඞ්ගහො.

Quatre facteurs de prédominance ont été mentionnés, ainsi que les nutriments, formant sept catégories ; le Compendium des Catégories Mixtes, contenant des états salutaires et autres, a été exposé.

බොධිපක්ඛියසඞ්ගහො

Compendium des facteurs de l'Éveil

30. බොධිපක්ඛියසඞ්ගහෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං ධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානං.

30. Dans le Compendium des facteurs de l'Éveil, il y a quatre fondements de la pleine conscience : le fondement de la pleine conscience sur le corps, le fondement de la pleine conscience sur les sensations, le fondement de la pleine conscience sur l'esprit, le fondement de la pleine conscience sur les phénomènes mentaux.

31. චත්තාරො සම්මප්පධානා උප්පන්නානං පාපකානං පහානාය වායාමො, අනුප්පන්නානං පාපකානං අනුප්පාදාය වායාමො, අනුප්පන්නානං කුසලානං උප්පාදාය වායාමො, උප්පන්නානං කුසලානං භිය්‍යොභාවාය වායාමො.

31. Les quatre efforts suprêmes : l'effort pour abandonner les états malfaisants apparus, l'effort pour empêcher l'apparition des états malfaisants non apparus, l'effort pour faire apparaître les états salutaires non apparus, l'effort pour faire croître les états salutaires déjà apparus.

32. චත්තාරො [Pg.50] ඉද්ධිපාදා – ඡන්දිද්ධිපාදො වීරියිද්ධිපාදො චිත්තිද්ධිපාදො වීමංසිද්ධිපාදො.

32. Quatre bases du pouvoir spirituel : la base du pouvoir de l'intention, la base du pouvoir de l'énergie, la base du pouvoir de la conscience, la base du pouvoir de l'investigation.

33. පඤ්චින්ද්‍රියානි – සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං.

33. Cinq facultés : la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse.

34. පඤ්ච බලානි – සද්ධාබලං වීරියබලං සතිබලං සමාධිබලං පඤ්ඤාබලං.

34. Cinq pouvoirs : le pouvoir de la foi, le pouvoir de l'énergie, le pouvoir de la pleine conscience, le pouvoir de la concentration, le pouvoir de la sagesse.

35. සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො.

35. Sept facteurs d'Éveil : le facteur d'Éveil de la pleine conscience, le facteur d'Éveil de l'investigation des phénomènes, le facteur d'Éveil de l'énergie, le facteur d'Éveil du ravissement, le facteur d'Éveil de la tranquillité, le facteur d'Éveil de la concentration, le facteur d'Éveil de l'équanimité.

36. අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි.

36. Huit facteurs du chemin : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, la concentration juste.

37. එත්ථ පන චත්තාරො සතිපට්ඨානාති සම්මාසති එකාව පවුච්චති.

37. Ici, par contre, sous le terme de 'quatre fondements de la pleine conscience', on désigne seulement la pleine conscience juste.

38. තථා චත්තාරො සම්මප්පධානාති ච සම්මාවායාමො.

38. De même, sous le terme de 'quatre efforts suprêmes', on désigne l'effort juste.

39. ඡන්දො චිත්තමුපෙක්ඛා ච, සද්ධාපස්සද්ධිපීතියො.

39. L'intention, la conscience et l'équanimité, la foi, la tranquillité et le ravissement.

සම්මාදිට්ඨි ච සඞ්කප්පො, වායාමො විරතිත්තයං.

La vue juste et la pensée juste, l'effort et les trois abstinences.

සම්මාසති සමාධීති, චුද්දසෙතෙ සභාවතො;

සත්තතිංසප්පභෙදෙන, සත්තධා තත්ථ සඞ්ගහො.

La pleine conscience juste et la concentration — ces quatorze états selon leur nature propre, sont classés ici en sept catégories selon leurs trente-sept subdivisions.

40. සඞ්කප්පපස්සද්ධි ච පීතුපෙක්ඛා,

40. La pensée, la tranquillité, le ravissement et l'équanimité,

ඡන්දො ච චිත්තං විරතිත්තයඤ්ච;

නවෙකඨානා විරියං නවට්ඨ,සතී සමාධී චතු පඤ්ච පඤ්ඤා;

සද්ධා දුඨානුත්තමසත්තතිංස-ධම්මානමෙසො පවරො විභාගො.

L'intention, la conscience et les trois abstinences — ces neuf se trouvent en un seul endroit. L'énergie se trouve en neuf endroits, la pleine conscience en huit, la concentration en quatre, la sagesse en cinq et la foi en deux endroits. Telle est l'excellente classification de ces trente-sept facteurs suprêmes.

41. සබ්බෙ [Pg.51] ලොකුත්තරෙ හොන්ති, න වා සඞ්කප්පපීතියො.

41. Tous sont présents dans les états supramondains, bien que la pensée ou le ravissement puissent en être absents.

ලොකියෙපි යථායොගං, ඡබ්බිසුද්ධිපවත්තියං.

Dans les états mondains également, ils se manifestent selon le cas au cours de la progression vers les six purifications.

සබ්බසඞ්ගහො

Le compendium de la totalité

42. සබ්බසඞ්ගහෙ පඤ්චක්ඛන්ධා – රූපක්ඛන්ධො වෙදනාක්ඛන්ධො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො.

42. Dans le compendium de la totalité, il y a les cinq agrégats : l'agrégat de la forme, l'agrégat de la sensation, l'agrégat de la perception, l'agrégat des formations mentales, l'agrégat de la conscience.

43. පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා – රූපුපාදානක්ඛන්ධො වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො.

43. Les cinq agrégats d'attachement : l'agrégat d'attachement à la forme, l'agrégat d'attachement à la sensation, l'agrégat d'attachement à la perception, l'agrégat d'attachement aux formations mentales, l'agrégat d'attachement à la conscience.

44. ද්වාදසායතනානි – චක්ඛායතනං සොතායතනං ඝානායතනං ජිව්හායතනං කායායතනං මනායතනං රූපායතනං සද්දායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ධම්මායතනං.

44. Les douze bases : la base de l'œil, la base de l'oreille, la base du nez, la base de la langue, la base du corps, la base du mental ; la base de la forme, la base du son, la base de l'odeur, la base de la saveur, la base du tangible, la base des objets mentaux.

45. අට්ඨාරස ධාතුයො – චක්ඛුධාතු සොතධාතු ඝානධාතු ජිව්හාධාතු කායධාතු රූපධාතු සද්දධාතු ගන්ධධාතු රසධාතු ඵොට්ඨබ්බධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු සොතවිඤ්ඤාණධාතු ඝානවිඤ්ඤාණධාතු ජිව්හාවිඤ්ඤාණධාතු කායවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතු ධම්මධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතු.

45. Les dix-huit éléments : l'élément de l'œil, l'élément de l'oreille, l'élément du nez, l'élément de la langue, l'élément du corps ; l'élément de la forme, l'élément du son, l'élément de l'odeur, l'élément de la saveur, l'élément du tangible ; l'élément de la conscience visuelle, l'élément de la conscience auditive, l'élément de la conscience olfactive, l'élément de la conscience gustative, l'élément de la conscience corporelle, l'élément du mental, l'élément des objets mentaux, l'élément de la conscience mentale.

46. චත්තාරි අරියසච්චානි – දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයො අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධො අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං.

46. Les quatre nobles vérités : la noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l'origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, la noble vérité de la voie menant à la cessation de la souffrance.

47. එත්ථ පන චෙතසිකසුඛුමරූපනිබ්බානවසෙන එකූනසත්තති ධම්මා ධම්මායතනධම්මධාතූති සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති.

47. Ici, cependant, soixante-neuf états, à savoir les facteurs mentaux, la matière subtile et le Nibbāna, sont désignés sous le nom de base des objets mentaux et d'élément des objets mentaux.

48. මනායතනමෙව සත්තවිඤ්ඤාණධාතුවසෙන භිජ්ජති.

48. La base mentale elle-même se divise en sept éléments de conscience.

49. රූපඤ්ච වෙදනා සඤ්ඤා, සෙසචෙතසිකා තථා.

49. La forme, la sensation, la perception, ainsi que les autres facteurs mentaux de même ;

විඤ්ඤාණමිති පඤ්චෙතෙ, පඤ්චක්ඛන්ධාති භාසිතා.

Et la conscience — ces cinq-là sont appelés les cinq agrégats.

50. පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාති[Pg.52], තථා තෙභූමකා මතා.

50. De même, ceux qui appartiennent aux trois plans d'existence sont considérés comme les cinq agrégats d'attachement.

භෙදාභාවෙන නිබ්බානං, ඛන්ධසඞ්ගහනිස්සටං.

En raison de l'absence de divisions, le Nibbāna est exclu de la classification des agrégats.

51. ද්වාරාරම්මණභෙදෙන, භවන්තායතනානි ච.

51. Les bases existent par la distinction des portes et des objets.

ද්වාරාලම්බතදුප්පන්න-පරියායෙන ධාතුයො.

Les éléments existent par la méthode des portes, des objets et de ce qui en surgit.

52. දුක්ඛං තෙභූමකං වට්ටං, තණ්හා සමුදයො භවෙ.

52. La souffrance est le cycle des renaissances dans les trois plans ; la soif en est l'origine.

නිරොධො නාම නිබ්බානං, මග්ගො ලොකුත්තරො මතො.

La cessation est nommée Nibbāna ; la Voie est considérée comme supramondaine.

53. මග්ගයුත්තා ඵලා චෙව, චතුසච්චවිනිස්සටා.

53. Les facteurs associés à la Voie ainsi que les fruits sont exclus des quatre vérités.

ඉති පඤ්චප්පභෙදෙන, පවුත්තො සබ්බසඞ්ගහො.

Ainsi, en cinq catégories, est exposé le compendium de la totalité.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ සමුච්චයසඞ්ගහවිභාගො නාම

Ainsi se termine, dans le Compendium du sens de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé le Résumé des Catégories.

සත්තමො පරිච්ඡෙදො.

Septième chapitre.

8. පච්චයපරිච්ඡෙදො

8. Chapitre sur les conditions

1. යෙසං සඞ්ඛතධම්මානං, යෙ ධම්මා පච්චයා යථා.

1. Quels états sont des conditions pour quels états conditionnés, et de quelle manière ;

තං විභාගමිහෙදානි, පවක්ඛාමි යථාරහං.

J'exposerai maintenant cette classification ici, de manière appropriée.

2. පටිච්චසමුප්පාදනයො පට්ඨානනයො චෙති පච්චයසඞ්ගහො දුවිධො වෙදිතබ්බො.

2. Le résumé des conditions doit être compris de deux manières : la méthode de la production conditionnée et la méthode du Paṭṭhāna.

3. තත්ථ තබ්භාවභාවීභාවාකාරමත්තොපලක්ඛිතො පටිච්චසමුප්පාදනයො, පට්ඨානනයො පන ආහච්චපච්චයට්ඨිතිමාරබ්භ පවුච්චති, උභයං පන වොමිස්සෙත්වා පපඤ්චෙන්ති ආචරියා.

3. Là-dedans, la méthode de la production conditionnée est caractérisée par la seule manière d'être d'un état lorsque tel autre existe ; mais la méthode du Paṭṭhāna est énoncée en se référant à la force spécifique des conditions. Cependant, les enseignants expliquent les deux en les mélangeant.

පටිච්චසමුප්පාදනයො

La méthode de la production conditionnée

4. තත්ථ අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො[Pg.53], භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතීති අයමෙත්ථ පටිච්චසමුප්පාදනයො.

4. Là-dedans, avec l'ignorance comme condition, les formations mentales apparaissent ; avec les formations comme condition, la conscience ; avec la conscience comme condition, la mentalité-matérialité ; avec la mentalité-matérialité comme condition, les six bases ; avec les six bases comme condition, le contact ; avec le contact comme condition, la sensation ; avec la sensation comme condition, la soif ; avec la soif comme condition, l'attachement ; avec l'attachement comme condition, le devenir ; avec le devenir comme condition, la naissance ; avec la naissance comme condition, apparaissent la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Ainsi se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. Telle est ici la méthode de la production conditionnée.

5. තත්ථ තයො අද්ධා ද්වාදසඞ්ගානි වීසතාකාරා තිසන්ධි චතුසඞ්ඛෙපා තීණි වට්ටානි ද්වෙ මූලානි ච වෙදිතබ්බානි.

5. Là-dedans, on doit connaître trois périodes, douze membres, vingt modes, trois connexions, quatre groupes, trois cycles et deux racines.

6. කථං? අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා අතීතො අද්ධා, ජාතිජරාමරණං අනාගතො අද්ධා, මජ්ඣෙ අට්ඨ පච්චුප්පන්නො අද්ධාති තයො අද්ධා.

6. Comment ? L'ignorance et les formations sont la période passée ; la naissance, la vieillesse et la mort sont la période future ; les huit au milieu sont la période présente. Ainsi, il y a trois périodes.

7. අවිජ්ජා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණං නාමරූපං සළායතනං ඵස්සො වෙදනා තණ්හා උපාදානං භවො ජාති ජරාමරණන්ති ද්වාදසඞ්ගානි.

7. L'ignorance, les formations, la conscience, la mentalité-matérialité, les six bases, le contact, la sensation, la soif, l'attachement, le devenir, la naissance, la vieillesse et la mort sont les douze membres.

8. සොකාදිවචනං පනෙත්ථ නිස්සන්දඵලනිදස්සනං.

8. Ici, la mention du chagrin et des autres [états] sert à illustrer le fruit résultant.

9. අවිජ්ජාසඞ්ඛාරග්ගහණෙන පනෙත්ථ තණ්හුපාදානභවාපි ගහිතා භවන්ති, තථා තණ්හුපාදානභවග්ගහණෙන ච අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා, ජාතිජරාමරණග්ගහණෙන ච විඤ්ඤාණාදිඵලපඤ්චකමෙව ගහිතන්ති කත්වා –

9. Ici, par l'inclusion de l'ignorance et des formations volitionnelles, l'avidité, l'attachement et le devenir sont également inclus ; de même, par l'inclusion de l'avidité, de l'attachement et du devenir, l'ignorance et les formations le sont aussi ; et par l'inclusion de la naissance, de la vieillesse et de la mort, les cinq fruits commençant par la conscience sont inclus ; ainsi :

10. අතීතෙ හෙතවො පඤ්ච, ඉදානි ඵලපඤ්චකං.

10. Il y a cinq causes dans le passé et cinq fruits à présent.

ඉදානි හෙතවො පඤ්ච, ආයතිං ඵලපඤ්චකන්ති;

වීසතාකාරා තිසන්ධි, චතුසඞ්ඛෙපා ච භවන්ති.

Il y a cinq causes à présent et cinq fruits dans le futur. Il y a ainsi vingt aspects, trois jonctions et quatre groupes.

11. අවිජ්ජාතණ්හුපාදානා ච කිලෙසවට්ටං, කම්මභවසඞ්ඛාතො භවෙකදෙසො සඞ්ඛාරා ච කම්මවට්ටං, උපපත්තිභවසඞ්ඛාතො භවෙකදෙසො අවසෙසා ච විපාකවට්ටන්ති තීණි වට්ටානි.

11. L'ignorance, l'avidité et l'attachement constituent le cycle des souillures (kilesavaṭṭa). La partie du devenir appelée devenir karmique (kammabhava) ainsi que les formations constituent le cycle du karma (kammavaṭṭa). La partie du devenir appelée devenir par renaissance (upapattibhava) ainsi que le reste constituent le cycle des résultantes (vipākavaṭṭa). Tels sont les trois cycles.

12. අවිජ්ජාතණ්හාවසෙන ද්වෙ මූලානි ච වෙදිතබ්බානි.

12. On doit également reconnaître l'ignorance et l'avidité comme étant les deux racines.

13. තෙසමෙව [Pg.54] ච මූලානං, නිරොධෙන නිරුජ්ඣති.

13. C'est par la cessation de ces racines mêmes que [le cycle] cesse.

ජරාමරණමුච්ඡාය, පීළිතානමභිණ්හසො;

ආසවානං සමුප්පාදා, අවිජ්ජා ච පවත්තති.

Pour ceux qui sont continuellement opprimés par l'égarement de la vieillesse et de la mort, l'ignorance se manifeste à cause de l'apparition des effluents (āsava).

වට්ටමාබන්ධමිච්චෙවං, තෙභූමකමනාදිකං;

පටිච්චසමුප්පාදොති, පට්ඨපෙසි මහාමුනි.

C'est ainsi que le Grand Sage a exposé la coproduction conditionnée, qui lie le cycle des trois mondes sans commencement.

පට්ඨානනයො

La méthode du Paṭṭhāna

14. හෙතුපච්චයො ආරම්මණපච්චයො අධිපතිපච්චයො අනන්තරපච්චයො සමනන්තරපච්චයො සහජාතපච්චයො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො නිස්සයපච්චයො උපනිස්සයපච්චයො පුරෙජාතපච්චයො පච්ඡාජාතපච්චයො ආසෙවනපච්චයො කම්මපච්චයො විපාකපච්චයො ආහාරපච්චයො ඉන්ද්‍රියපච්චයො ඣානපච්චයො මග්ගපච්චයො සම්පයුත්තපච්චයො විප්පයුත්තපච්චයො අත්ථිපච්චයො නත්ථිපච්චයො විගතපච්චයො අවිගතපච්චයොති අයමෙත්ථ පට්ඨානනයො.

14. Condition de racine, condition d'objet, condition de prédominance, condition de proximité, condition de contiguïté immédiate, condition de co-naissance, condition de réciprocité, condition de support, condition de support décisif, condition de pré-existence, condition de post-existence, condition de répétition, condition de karma, condition de résultante, condition de nutriment, condition de faculté, condition de jhana, condition de voie, condition d'association, condition de dissociation, condition de présence, condition d'absence, condition de disparition, condition de non-disparition : telle est ici la méthode du Paṭṭhāna.

15. ඡධා නාමං තු නාමස්ස, පඤ්චධා නාමරූපිනං.

15. La mentalité est condition pour la mentalité de six manières, et pour la mentalité-matérialité de cinq manières.

එකධා පුන රූපස්ස, රූපං නාමස්ස චෙකධා.

De nouveau, la mentalité est condition pour la matérialité d'une seule manière, et la matérialité pour la mentalité d'une seule manière.

පඤ්ඤත්තිනාමරූපානි, නාමස්ස දුවිධා ද්වයං;

ද්වයස්ස නවධා චෙති, ඡබ්බිධා පච්චයා කථං.

Les concepts, la mentalité et la matérialité sont conditions pour la mentalité de deux manières ; et pour les deux, de neuf manières. Comment [s'organisent] ces six types de conditions ?

16. අනන්තරනිරුද්ධා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පටුප්පන්නානං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං අනන්තරසමනන්තරනත්ථිවිගතවසෙන, පුරිමානි ජවනානි පච්ඡිමානං ජවනානං ආසෙවනවසෙන, සහජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පයුත්තවසෙනෙති ච ඡධා නාමං නාමස්ස පච්චයො හොති.

16. Les états mentaux (citta et cetasika) qui viennent de cesser sont une condition pour les états mentaux actuels par voie de proximité, de contiguïté, d'absence et de disparition ; les javanas précédents pour les javanas suivants par voie de répétition ; et les états mentaux co-nés les uns pour les autres par voie d'association : c'est ainsi que la mentalité est une condition pour la mentalité de six manières.

17. හෙතුඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගානි සහජාතානං නාමරූපානං හෙතාදිවසෙන, සහජාතා චෙතනා සහජාතානං නාමරූපානං, නානාක්ඛණිකා චෙතනා කම්මාභිනිබ්බත්තානං නාමරූපානං කම්මවසෙන, විපාකක්ඛන්ධා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතානං රූපානං විපාකවසෙනෙති [Pg.55] ච පඤ්චධා නාමං නාමරූපානං පච්චයො හොති.

17. Les racines, les facteurs de jhana et les facteurs de la voie sont des conditions pour la mentalité et la matérialité co-nées par voie de racine, etc. ; la volition co-née pour la mentalité et la matérialité co-nées ; la volition de moments différents (nānākkhaṇika) pour la mentalité et la matérialité produites par le karma par voie de karma ; les agrégats résultants les uns pour les autres et pour la matérialité co-née par voie de résultante : c'est ainsi que la mentalité est une condition pour la mentalité-matérialité de cinq manières.

18. පච්ඡාජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්ස පච්ඡාජාතවසෙනෙති එකධාව නාමං රූපස්ස පච්චයො හොති.

18. Les états mentaux post-nés sont une condition pour ce corps pré-né par voie de post-existence : c'est ainsi que la mentalité est une condition pour la matérialité d'une seule manière.

19. ඡ වත්ථූනි පවත්තියං සත්තන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං පඤ්චාරම්මණානි ච පඤ්චවිඤ්ඤාණවීථියා පුරෙජාතවසෙනෙති එකධාව රූපං නාමස්ස පච්චයො හොති.

19. Les six bases, durant la vie, pour les sept éléments de conscience, et les cinq objets pour le processus des cinq consciences par voie de pré-existence : c'est ainsi que la matérialité est une condition pour la mentalité d'une seule manière.

20. ආරම්මණවසෙන උපනිස්සයවසෙනෙති ච දුවිධා පඤ්ඤත්තිනාමරූපානි නාමස්සෙව පච්චයා හොන්ති.

20. Par voie d'objet et par voie de support décisif, les concepts, la mentalité et la matérialité sont des conditions pour la seule mentalité de deux manières.

21. තත්ථ රූපාදිවසෙන ඡබ්බිධං හොති ආරම්මණං.

21. À cet égard, l'objet est de six sortes selon la forme visible, etc.

22. උපනිස්සයො පන තිවිධො හොති – ආරම්මණූපනිස්සයො අනන්තරූපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො චෙති.

22. Le support décisif est de trois sortes : support décisif par l'objet, support décisif par proximité et support décisif naturel.

23. තත්ථ ආරම්මණමෙව ගරුකතං ආරම්මණූපනිස්සයො.

23. Parmi ceux-ci, l'objet même lorsqu'il est considéré comme prééminent est le support décisif par l'objet.

24. අනන්තරනිරුද්ධා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අනන්තරූපනිස්සයො.

24. Les états mentaux qui viennent de cesser sont le support décisif par proximité.

25. රාගාදයො පන ධම්මා සද්ධාදයො ච සුඛං දුක්ඛං පුග්ගලො භොජනං උතුසෙනාසනඤ්ච යථාරහං අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච කුසලාදිධම්මානං, කම්මං විපාකානන්ති ච බහුධා හොති පකතූපනිස්සයො.

25. Les états tels que la passion, etc., la foi, etc., le plaisir, la douleur, la personne, la nourriture, le climat et le logement, selon le cas, à l'interne et à l'externe, sont des supports décisifs naturels pour les états salutaires, etc. ; de même le karma pour ses résultantes, et ainsi de suite de multiples manières.

26. අධිපතිසහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයආහාරඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙනෙති යථාරහං නවධා නාමරූපානි නාමරූපානං පච්චයා භවන්ති.

26. Par voie de prédominance, de co-naissance, de réciprocité, de support, de nutriment, de faculté, de dissociation, de présence et de non-disparition, la mentalité-matérialité est une condition pour la mentalité-matérialité de neuf manières, selon le cas.

27. තත්ථ ගරුකතමාරම්මණං ආරම්මණාධිපතිවසෙන නාමානං, සහජාතාධිපති චතුබ්බිධොපි සහජාතවසෙන සහජාතානං නාමරූපානන්ති ච දුවිධො හොති අධිපතිපච්චයො.

27. Là, la condition de prédominance est de deux sortes : l'objet considéré comme prééminent par voie de prédominance de l'objet pour les états mentaux, et les quatre types de prédominance co-née par voie de co-naissance pour la mentalité et la matérialité co-nées.

28. චිත්තචෙතසිකා ධම්මා [Pg.56] අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතරූපානඤ්ච, මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං උපාදාරූපානඤ්ච, පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුවිපාකා අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති ච තිවිධො හොති සහජාතපච්චයො.

28. La condition de co-naissance est de trois sortes : les états mentaux entre eux et pour la matérialité co-née ; les grands éléments entre eux et pour la matérialité dérivée ; la base [du cœur] et les résultantes au moment de la renaissance entre eux.

29. චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං, මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං, පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුවිපාකා අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති ච තිවිධො හොති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො.

29. La condition de réciprocité est de trois sortes : les états mentaux entre eux, les grands éléments entre eux, et la base [du cœur] et les résultantes au moment de la renaissance entre eux.

30. චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතරූපානඤ්ච, මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං උපාදාරූපානඤ්ච, ඡ වත්ථූනි සත්තන්නං විඤ්ඤාණධාතූනන්ති ච තිවිධො හොති නිස්සයපච්චයො.

30. La condition de support est de trois sortes : les états mentaux entre eux et pour la matérialité co-née ; les grands éléments entre eux et pour la matérialité dérivée ; et les six bases pour les sept éléments de conscience.

31. කබළීකාරො ආහාරො ඉමස්ස කායස්ස, අරූපිනො ආහාරා සහජාතානං නාමරූපානන්ති ච දුවිධො හොති ආහාරපච්චයො.

31. La condition de nutriment est de deux sortes : la nourriture matérielle pour ce corps, et les nutriments immatériels pour la mentalité et la matérialité co-nées.

32. පඤ්ච පසාදා පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං, රූපජීවිතින්ද්‍රියං උපාදින්නරූපානං, අරූපිනො ඉන්ද්‍රියා සහජාතානං නාමරූපානන්ති ච තිවිධො හොති ඉන්ද්‍රියපච්චයො.

32. La condition de faculté (indriyapaccayo) est de trois sortes : les cinq sensibilités pour les cinq [sortes de] conscience, la faculté vitale matérielle pour les formes matérielles produites par le kamma, et les facultés immatérielles pour les phénomènes mentaux et matériels conascents.

33. ඔක්කන්තික්ඛණෙ වත්ථු විපාකානං, චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සහජාතරූපානං සහජාතවසෙන, පච්ඡාජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්ස පච්ඡාජාතවසෙන ඡ වත්ථූනි පවත්තියං සත්තන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං පුරෙජාතවසෙනෙති ච තිවිධො හොති විප්පයුත්තපච්චයො.

33. La condition de dissociation (vippayuttapaccayo) est de trois sortes : au moment de la conception, la base [du cœur] pour les [états] résultants ; les phénomènes de l'esprit et les facteurs mentaux pour les formes matérielles conascentes par voie de conaissance ; les phénomènes de l'esprit et les facteurs mentaux post-nés pour ce corps pré-né par voie de post-naissance ; et les six bases dans le cours de l'existence pour les sept éléments de conscience par voie de pré-naissance.

34. සහජාතං පුරෙජාතං, පච්ඡාජාතඤ්ච සබ්බථා.

34. [Elle est ainsi] conascente, pré-née et post-née de toutes les manières.

කබළීකාරො ආහාරො, රූපජීවිතමිච්චයන්ති. –

La nourriture matérielle et la vie matérielle [sont également des conditions].

පඤ්චවිධො හොති අත්ථිපච්චයො අවිගතපච්චයො ච.

La condition de présence (atthipaccayo) et la condition de non-disparition (avigatapaccayo) sont chacune de cinq sortes.

35. ආරම්මණූපනිස්සයකම්මත්ථිපච්චයෙසු ච සබ්බෙපි පච්චයා සමොධානං ගච්ඡන්ති.

35. Et toutes les conditions sont incluses dans les conditions d'objet, de support décisif, de kamma et de présence.

36. සහජාතරූපන්ති [Pg.57] පනෙත්ථ සබ්බත්ථාපි පවත්තෙ චිත්තසමුට්ඨානානං, පටිසන්ධියං කටත්තාරූපානඤ්ච වසෙන දුවිධං හොතීති වෙදිතබ්බං.

36. Ici, on doit comprendre que la « forme matérielle conascente » est de deux sortes : d'une part, ce qui est produit par l'esprit tout au long du cours de l'existence et, d'autre part, les formes matérielles nées du kamma au moment de la renaissance.

37. ඉති තෙකාලිකා ධම්මා, කාලමුත්තා ච සම්භවා.

37. Ainsi, les phénomènes appartenant aux trois temps et ceux qui sont au-delà du temps surviennent.

අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, සඞ්ඛතාසඞ්ඛතා තථා;

පඤ්ඤත්තිනාමරූපානං, වසෙන තිවිධා ඨිතා;

පච්චයා නාම පට්ඨානෙ, චතුවීසති සබ්බථා.

Internes et externes, conditionnés et inconditionnés ; ils se présentent sous trois formes selon le concept, l'esprit et la matière ; les conditions dans le Patthana sont au total au nombre de vingt-quatre.

38. තත්ථ රූපධම්මා රූපක්ඛන්ධොව, චිත්තචෙතසිකසඞ්ඛාතා චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා, නිබ්බානඤ්චෙති පඤ්චවිධම්පි අරූපන්ති ච නාමන්ති ච පවුච්චති.

38. Là, les phénomènes matériels sont l'agrégat de la matière même ; les quatre agrégats immatériels consistant en l'esprit et les facteurs mentaux, ainsi que le Nibbāna, sont tous les cinq appelés « immatériels » et « nom » (nāma).

පඤ්ඤත්තිභෙදො

Classification des concepts.

39. තතො අවසෙසා පඤ්ඤත්ති පන පඤ්ඤාපියත්තා පඤ්ඤත්ති, පඤ්ඤාපනතො පඤ්ඤත්තීති ච දුවිධා හොති.

39. Le reste, à savoir les concepts, est de deux sortes : le concept en tant que chose communiquée (paññāpiyattā paññatti) et le concept en tant qu'acte de communication (paññāpanato paññatti).

40. කථං? තංතංභූතවිපරිණාමාකාරමුපාදාය තථා තථා පඤ්ඤත්තා භූමිපබ්බතාදිකා, සම්භාරසන්නිවෙසාකාරමුපාදාය ගෙහරථසකටාදිකා, ඛන්ධපඤ්චකමුපාදාය පුරිසපුග්ගලාදිකා, චන්දාවට්ටනාදිකමුපාදාය දිසාකාලාදිකා, අසම්ඵුට්ඨාකාරමුපාදාය කූපගුහාදිකා, තංතංභූතනිමිත්තං භාවනාවිසෙසඤ්ච උපාදාය කසිණනිමිත්තාදිකා චෙති එවමාදිප්පභෙදා පන පරමත්ථතො අවිජ්ජමානාපි අත්ථච්ඡායාකාරෙන චිත්තුප්පාදානමාරම්මණභූතා තං තං උපාදාය උපනිධාය කාරණං කත්වා තථා තථා පරිකප්පියමානා සඞ්ඛායති සමඤ්ඤායති වොහරීයති පඤ්ඤාපීයතීති පඤ්ඤත්තීති පවුච්චති. අයං පඤ්ඤත්ති පඤ්ඤාපියත්තා පඤ්ඤත්ති නාම.

40. Comment ? Des choses telles que la terre, les montagnes, etc., sont conçues ainsi en raison de la modification des éléments ; la maison, le char, la charrette, etc., en raison de la disposition des matériaux ; l'homme, l'individu, etc., en raison des cinq agrégats ; les directions, le temps, etc., en raison du mouvement de la lune, [du soleil], etc. ; le puits, la grotte, etc., en raison du mode de non-contact ; le signe de la kasiṇa, etc., en raison des signes des éléments respectifs et du développement de la méditation. Bien que ces choses n'existent pas au sens ultime, elles deviennent des objets de l'apparition de la conscience sous la forme d'ombres de la réalité. En se basant sur ceci ou cela, en le comparant, en en faisant une cause, elles sont ainsi conçues, nommées, désignées, exprimées et communiquées ; c'est pourquoi on les appelle « concepts ». C'est ce qu'on appelle le « concept en tant que chose communiquée ».

41. පඤ්ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති පන නාමනාමකම්මාදිනාමෙන පරිදීපිතා, සා විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, විජ්ජමානෙන [Pg.58] අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, අවිජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, විජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, අවිජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති චෙති ඡබ්බිධා හොති.

41. Quant au « concept en tant qu'acte de communication », il est illustré par le nom, l'acte de nommer, etc. Il est de six sortes : le concept d'un existant, le concept d'un non-existant, le concept d'un non-existant par un existant, le concept d'un existant par un non-existant, le concept d'un existant par un existant, et le concept d'un non-existant par un non-existant.

42. තත්ථ යදා පන පරමත්ථතො විජ්ජමානං රූපවෙදනාදිං එතාය පඤ්ඤාපෙන්ති, තදායං විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. යදා පන පරමත්ථතො අවිජ්ජමානං භූමිපබ්බතාදිං එතාය පඤ්ඤාපෙන්ති, තදායං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තීති පවුච්චති. උභින්නං පන වොමිස්සකවසෙන සෙසා යථාක්කමං ඡළභිඤ්ඤො, ඉත්ථිසද්දො, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, රාජපුත්තොති ච වෙදිතබ්බා.

42. Là, lorsqu'on communique ce qui existe réellement au sens ultime, comme la matière, la sensation, etc., c'est le « concept d'un existant ». Lorsqu'on communique ce qui n'existe pas réellement au sens ultime, comme la terre, les montagnes, etc., c'est le « concept d'un non-existant ». Les autres doivent être compris par combinaison des deux, dans l'ordre suivant : « celui qui possède les six connaissances directes » (chaḷabhiñño), le « mot femme » (itthisaddo), la « conscience visuelle » (cakkhuviññāṇaṃ) et « fils de roi » (rājaputtoti).

43. වචීඝොසානුසාරෙන, සොතවිඤ්ඤාණවීථියා.

43. Suivant le son de la voix, par le processus de la conscience auditive...

පවත්ථානන්තරුප්පන්න-මනොද්වාරස්ස ගොචරා.

... [le nom] devient l'objet de la porte de l'esprit qui survit immédiatement après le cours [de l'audition].

අත්ථා යස්සානුසාරෙන, විඤ්ඤායන්ති තතො පරං;

සායං පඤ්ඤත්ති විඤ්ඤෙය්‍යා, ලොකසඞ්කෙතනිම්මිතා.

Par laquelle les sens sont ensuite compris ; ce concept doit être connu comme étant établi par la convention du monde.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ පච්චයසඞ්ගහවිභාගො නාම

Ainsi s'achève, dans l'Abrégé de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé « Compendium des Conditions »,

අට්ඨමො පරිච්ඡෙදො.

Huitième chapitre.

9. කම්මට්ඨානපරිච්ඡෙදො

9. Chapitre sur les sujets de méditation.

1. සමථවිපස්සනානං, භාවනානමිතො පරං.

1. Désormais, concernant les cultures de la tranquillité et de la vision profonde...

කම්මට්ඨානං පවක්ඛාමි, දුවිධම්පි යථාක්කමං.

Je vais exposer les deux sortes de sujets de méditation, dans l'ordre.

සමථකම්මට්ඨානං

Sujets de méditation de la tranquillité (Samatha).

2. තත්ථ සමථසඞ්ගහෙ තාව දස කසිණානි, දස අසුභා, දස අනුස්සතියො, චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො, එකා සඤ්ඤා, එකං වවත්ථානං, චත්තාරො ආරුප්පා චෙති සත්තවිධෙන සමථකම්මට්ඨානසඞ්ගහො.

2. Là, dans le compendium de la tranquillité, le compendium des sujets de méditation de la tranquillité est de sept sortes : les dix kasiṇas, les dix [stades de] décomposition (asubha), les dix commémorations (anussati), les quatre incommensurables (appamaññā), une perception (saññā), une analyse (vavatthāna) et les quatre [sphères] immatérielles (āruppā).

චරිතභෙදො

Classification des tempéraments.

3. රාගචරිතා [Pg.59] දොසචරිතා මොහචරිතා සද්ධාචරිතා බුද්ධිචරිතා විතක්කචරිතා චෙති ඡබ්බිධෙන චරිතසඞ්ගහො.

3. Le compendium des tempéraments est de six sortes : tempérament porté sur le désir, tempérament porté sur la haine, tempérament porté sur l'illusion, tempérament porté sur la foi, tempérament porté sur l'intelligence et tempérament porté sur la réflexion discursive.

භාවනාභෙදො

Classification de la culture mentale (bhāvanā).

4. පරිකම්මභාවනා උපචාරභාවනා අප්පනාභාවනා චෙති තිස්සො භාවනා.

4. Il y a trois [niveaux de] culture mentale : la culture préliminaire, la culture d'accès et la culture d'absorption.

නිමිත්තභෙදො

Classification des signes (nimitta).

5. පරිකම්මනිමිත්තං උග්ගහනිමිත්තං පටිභාගනිමිත්තඤ්චෙති තීණි නිමිත්තානි ච වෙදිතබ්බානි.

5. On doit connaître trois signes : le signe préparatoire, le signe acquis et le signe de contrepartie.

6. කථං? පථවීකසිණං ආපොකසිණං තෙජොකසිණං වායොකසිණං නීලකසිණං පීතකසිණං ලොහිතකසිණං ඔදාතකසිණං ආකාසකසිණං ආලොකකසිණඤ්චෙති ඉමානි දස කසිණානි නාම.

6. Comment ? Le kasiṇa de la terre, le kasiṇa de l'eau, le kasiṇa du feu, le kasiṇa de l'air, le kasiṇa bleu, le kasiṇa jaune, le kasiṇa rouge, le kasiṇa blanc, le kasiṇa de l'espace et le kasiṇa de la lumière : tels sont les dix kasiṇa.

7. උද්ධුමාතකං විනීලකං විපුබ්බකං විච්ඡිද්දකං වික්ඛායිතකං වික්ඛිත්තකං හතවික්ඛිත්තකං ලොහිතකං පුළවකං අට්ඨිකඤ්චෙති ඉමෙ දස අසුභා නාම.

7. Le cadavre gonflé, le cadavre livide, le cadavre purulent, le cadavre entaillé, le cadavre dévoré, le cadavre démembré, le cadavre mutilé et démembré, le cadavre sanglant, le cadavre infesté de vers et le squelette : tels sont les dix objets de laideur.

8. බුද්ධානුස්සති ධම්මානුස්සති සංඝානුස්සති සීලානුස්සති චාගානුස්සති දෙවතානුස්සති උපසමානුස්සති මරණානුස්සති කායගතාසති ආනාපානස්සති චෙති ඉමා දස අනුස්සතියො නාම.

8. Le souvenir du Bouddha, le souvenir du Dhamma, le souvenir du Sangha, le souvenir de la vertu, le souvenir de la générosité, le souvenir des divinités, le souvenir de la paix, le souvenir de la mort, la pleine conscience du corps et la pleine conscience de la respiration : tels sont les dix souvenirs.

9. මෙත්තා කරුණා මුදිතා උපෙක්ඛා චෙති ඉමා චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො නාම, බ්‍රහ්මවිහාරොති ච පවුච්චති.

9. La bienveillance, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité : telles sont les quatre incommensurables, aussi appelées les demeures divines.

10. ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤා එකා සඤ්ඤා නාම.

10. La perception du caractère répugnant de la nourriture est l'unique perception.

11. චතුධාතුවවත්ථානං එකං වවත්ථානං නාම.

11. L'analyse des quatre éléments est l'unique analyse.

12. ආකාසානඤ්චායතනාදයො [Pg.60] චත්තාරො ආරුප්පා නාමාති සබ්බථාපි සමථනිද්දෙසෙ චත්තාලීස කම්මට්ඨානානි භවන්ති.

12. Les quatre sphères immatérielles commençant par la sphère de l'espace infini : ainsi, dans l'exposition du calme, il y a en tout quarante sujets de méditation.

සප්පායභෙදො

Distinction de ce qui est approprié.

13. චරිතාසු පන දස අසුභා කායගතාසතිසඞ්ඛාතා කොට්ඨාසභාවනා ච රාගචරිතස්ස සප්පායා.

13. Parmi les tempéraments, les dix objets de laideur et le développement des parties du corps, appelé pleine conscience du corps, sont appropriés pour celui qui a un tempérament porté au désir.

14. චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො නීලාදීනි ච චත්තාරි කසිණානි දොසචරිතස්ස.

14. Les quatre incommensurables et les quatre kasiṇa, comme le bleu, etc., sont appropriés pour le tempérament porté à la haine.

15. ආනාපානං මොහචරිතස්ස විතක්කචරිතස්ස ච,

15. La respiration est appropriée pour le tempérament confus et pour le tempérament porté à la réflexion discursive.

16. බුද්ධානුස්සතිආදයො ඡ සද්ධාචරිතස්ස.

16. Les six souvenirs commençant par celui du Bouddha sont appropriés pour le tempérament porté à la foi.

17. මරණඋපසමසඤ්ඤාවවත්ථානානි බුද්ධිචරිතස්ස.

17. Le souvenir de la mort, le souvenir de la paix, la perception et l'analyse sont appropriés pour le tempérament porté à l'intelligence.

18. සෙසානි පන සබ්බානිපි කම්මට්ඨානානි සබ්බෙසම්පි සප්පායානි, තත්ථාපි කසිණෙසු පුථුලං මොහචරිතස්ස, ඛුද්දකං විතක්කචරිතස්සෙවාති.

18. Tous les autres sujets de méditation sont appropriés pour tous les tempéraments ; cependant, parmi les kasiṇa, un signe vaste convient au tempérament confus, et un signe limité convient au tempérament porté à la réflexion discursive.

අයමෙත්ථ සප්පායභෙදො.

Telle est ici la distinction de ce qui est approprié.

භාවනාභෙදො

Distinction du développement.

19. භාවනාසු සබ්බත්ථාපි පරිකම්මභාවනා ලබ්භතෙව, බුද්ධානුස්සතිආදීසු අට්ඨසු සඤ්ඤාවවත්ථානෙසු චාති දසසුකම්මට්ඨානෙසු උපචාරභාවනාව සම්පජ්ජති, නත්ථි අප්පනා.

19. Dans tous les développements, le développement préparatoire est certainement obtenu ; cependant, dans les dix sujets de méditation que sont les huit souvenirs commençant par celui du Bouddha, la perception et l'analyse, seul le développement d'accès est atteint, et non l'absorption.

20. සෙසෙසු පන සමතිංසකම්මට්ඨානෙසු අප්පනාභාවනාපි සම්පජ්ජති.

20. Quant aux trente autres sujets de méditation, le développement de l'absorption est également atteint.

21. තත්ථාපි දස කසිණානි ආනාපානඤ්ච පඤ්චකජ්ඣානිකානි.

21. Parmi ceux-ci, les dix kasiṇa et la respiration conduisent aux cinq jhānas.

22. දස [Pg.61] අසුභා කායගතාසති ච පඨමජ්ඣානිකා.

22. Les dix objets de laideur et la pleine conscience du corps ne conduisent qu'au premier jhāna.

23. මෙත්තාදයො තයො චතුක්කජ්ඣානිකා.

23. Les trois incommensurables commençant par la bienveillance conduisent aux quatre premiers jhānas.

24. උපෙක්ඛා පඤ්චමජ්ඣානිකාති ඡබ්බීසති රූපාවචරජ්ඣානිකානි කම්මට්ඨානානි.

24. L'équanimité conduit au cinquième jhāna. Ainsi, il y a vingt-six sujets de méditation appartenant aux jhānas de la sphère de la forme.

25. චත්තාරො පන ආරුප්පා ආරුප්පජ්ඣානිකාති.

25. Les quatre immatériels, quant à eux, conduisent aux jhānas immatériels.

අයමෙත්ථ භාවනාභෙදො.

Telle est ici la distinction du développement.

ගොචරභෙදො

Distinction des objets.

26. නිමිත්තෙසු පන පරිකම්මනිමිත්තං උග්ගහනිමිත්තඤ්ච සබ්බත්ථාපි යථාරහං පරියායෙන ලබ්භන්තෙව.

26. Parmi les signes, le signe préparatoire et le signe acquis sont certainement obtenus partout, selon le cas, de manière appropriée.

27. පටිභාගනිමිත්තං පන කසිණාසුභකොට්ඨාසආනාපානෙස්වෙව ලබ්භති, තත්ථ හි පටිභාගනිමිත්තමාරබ්භ උපචාරසමාධි අප්පනාසමාධි ච පවත්තන්ති.

27. Le signe de contrepartie, cependant, n'est obtenu que dans les kasiṇa, les objets de laideur, les parties du corps et la respiration ; car c'est en se basant sur le signe de contrepartie que se produisent la concentration de proximité et la concentration d'absorption.

28. කථං? ආදිකම්මිකස්ස හි පථවීමණ්ඩලාදීසු නිමිත්තං උග්ගණ්හන්තස්ස තමාරම්මණං පරිකම්මනිමිත්තන්ති පවුච්චති, සා ච භාවනා පරිකම්මභාවනා නාම.

28. Comment ? Pour le débutant qui saisit le signe à partir d'un disque de terre ou d'un autre support, cet objet est appelé le signe préparatoire, et ce développement est appelé développement préparatoire.

29. යදා පන තං නිමිත්තං චිත්තෙන සමුග්ගහිතං හොති, චක්ඛුනා පස්සන්තස්සෙව මනොද්වාරස්ස ආපාථමාගතං, තදා තමෙවාරම්මණං උග්ගහනිමිත්තං නාම, සා ච භාවනා සමාධියති.

29. Lorsque ce signe est pleinement saisi par l'esprit et qu'il entre dans le champ de la porte de l'esprit comme s'il était vu par l'œil, alors ce même objet est appelé signe acquis, et le développement devient concentré.

30. තථා සමාහිතස්ස පනෙතස්ස තතො පරං තස්මිං උග්ගහනිමිත්තෙ පරිකම්මසමාධිනා භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස යදා තප්පටිභාගං වත්ථුධම්මවිමුච්චිතං පඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතං භාවනාමයමාරම්මණං චිත්තෙ සන්නිසන්නං සමප්පිතං හොති, තදා තං පටිභාගනිමිත්තං සමුප්පන්නන්ති පවුච්චති.

30. Pour celui qui est ainsi concentré, par la suite, tandis qu'il s'adonne au développement de la concentration préparatoire sur ce signe d'apprentissage, lorsque l'objet né du développement, dégagé de la substance matérielle, appelé concept, s'établit et se fixe fermement dans l'esprit comme un signe de contrepartie, on dit alors que le signe de contrepartie est apparu.

31. තතො පට්ඨාය පරිපන්ථවිප්පහීනා කාමාවචරසමාධිසඞ්ඛාතා උපචාරභාවනා නිප්ඵන්නා නාම හොති.

31. À partir de ce moment, la concentration du domaine des sens, appelée concentration d'accès, libre d'obstacles, est dite accomplie.

32. තතො [Pg.62] පරං තමෙව පරිභාගනිමිත්තං උපචාරසමාධිනා සමාසෙවන්තස්ස රූපාවචරපඨමජ්ඣානමප්පෙති.

32. Ensuite, pour celui qui cultive ce même signe de contrepartie au moyen de la concentration d'accès, il atteint l'absorption du premier jhana du plan de la forme fine.

33. තතො පරං තමෙව පඨමජ්ඣානං ආවජ්ජනං සමාපජ්ජනං අධිට්ඨානං වුට්ඨානං පච්චවෙක්ඛණා චෙති ඉමාහි පඤ්චහි වසිතාහි වසීභූතං කත්වා විතක්කාදිකමොළාරිකඞ්ගං පහානාය විචාරාදිසුඛුමඞ්ගුපත්තියා පදහතො යථාක්කමං දුතියජ්ඣානාදයො යථාරහමප්පෙන්ති.

33. Ensuite, après avoir rendu ce même premier jhana maîtrisé au moyen de ces cinq maîtrises — l'attention, l'entrée, la durée, la sortie et la réflexion — celui qui s'efforce d'abandonner les facteurs grossiers comme la pensée appliquée et d'atteindre les facteurs subtils comme la pensée soutenue, atteint progressivement le second jhana et les suivants, selon le cas.

34. ඉච්චෙවං පථවීකසිණාදීසු ද්වාවීසතිකම්මට්ඨානෙසු පටිභාගනිමිත්තමුපලබ්භති.

34. C'est ainsi que dans vingt-deux sujets de méditation, tels que le kasina de terre, etc., on obtient le signe de contrepartie.

35. අවසෙසෙසු පන අප්පමඤ්ඤා සත්තපඤ්ඤත්තියං පවත්තන්ති.

35. Parmi les autres, les états illimités s'exercent sur le concept d'être.

36. ආකාසවජ්ජිතකසිණෙසු පන යං කිඤ්චි කසිණං උග්ඝාටෙත්වා ලද්ධමාකාසං අනන්තවසෙන පරිකම්මං කරොන්තස්ස පඨමාරුප්පමප්පෙති.

36. Dans les kasinas, à l'exception de celui de l'espace, pour celui qui pratique sur l'espace obtenu en écartant n'importe quel kasina comme étant infini, il atteint le premier état immatériel.

37. තමෙව පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං අනන්තවසෙන පරිකම්මං කරොන්තස්ස දුතියාරුප්පමප්පෙති.

37. Pour celui qui pratique sur la conscience même de ce premier état immatériel comme étant infinie, il atteint le deuxième état immatériel.

38. තමෙව පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාභාවං පන ‘‘නත්ථි කිඤ්චී’’ති පරිකම්මං කරොන්තස්ස තතියාරුප්පමප්පෙති.

38. Pour celui qui pratique sur l'absence même de cette conscience du premier état immatériel en se disant « il n'y a rien », il atteint le troisième état immatériel.

39. තතියාරුප්පං ‘‘සන්තමෙතං, පණීතමෙත’’න්ති පරිකම්මං කරොන්තස්ස චතුත්ථාරුප්පමප්පෙති.

39. Pour celui qui pratique sur le troisième état immatériel en se disant « cela est paisible, cela est sublime », il atteint le quatrième état immatériel.

40. අවසෙසෙසු ච දසසු කම්මට්ඨානෙසු බුද්ධගුණාදිකමාරම්මණමාරබ්භ පරිකම්මං කත්වා තස්මිං නිමිත්තෙ සාධුකමුග්ගහිතෙ තත්ථෙව පරිකම්මඤ්ච සමාධියති, උපචාරො ච සම්පජ්ජති.

40. Et dans les dix autres sujets de méditation, ayant commencé la pratique préparatoire sur un objet tel que les qualités du Bouddha, lorsque ce signe est bien saisi, la concentration préparatoire s'établit là-même et la concentration d'accès est réalisée.

41. අභිඤ්ඤාවසෙන [Pg.63] පවත්තමානං පන රූපාවචරපඤ්චමජ්ඣානං අභිඤ්ඤාපාදකපඤ්චමජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා අධිට්ඨෙය්‍යාදිකමාවජ්ජෙත්වා පරිකම්මං කරොන්තස්ස රූපාදීසු ආරම්මණෙසු යථාරහමප්පෙති.

41. Pour celui qui, sortant du cinquième jhana du plan de la forme servant de base aux connaissances directes, exerce sa pratique préparatoire en portant son attention sur la détermination pour agir par mode de connaissance directe, l'absorption se produit sur des objets tels que les formes, selon le cas.

42. අභිඤ්ඤා ච නාම –

42. Les connaissances directes sont —

ඉද්ධිවිධං දිබ්බසොතං, පරචිත්තවිජානනා;

පුබ්බෙනිවාසානුස්සති, දිබ්බචක්ඛූති පඤ්චධා.

Les pouvoirs psychiques, l'oreille divine, la connaissance du cœur d'autrui, le souvenir des existences antérieures et l'œil divin ; elles sont de cinq sortes.

අයමෙත්ථ ගොචරභෙදො.

Ceci est ici la distinction des domaines d'objets.

නිට්ඨිතො ච සමථකම්මට්ඨානනයො.

Et ainsi s'achève la méthode des sujets de méditation de la tranquillité.

විපස්සනාකම්මට්ඨානං

Sujets de méditation de la vision pénétrante.

විසුද්ධිභෙදො

Distinction des purifications.

43. විපස්සනාකම්මට්ඨානෙ පන සීලවිසුද්ධි චිත්තවිසුද්ධි දිට්ඨිවිසුද්ධි කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි ඤාණදස්සනවිසුද්ධි චෙති සත්තවිධෙන විසුද්ධිසඞ්ගහො.

43. Dans les sujets de méditation de la vision pénétrante, il y a une compilation de purifications de sept sortes : purification de la moralité, purification de l'esprit, purification de la vue, purification par le dépassement du doute, purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, purification par la connaissance et la vision de la progression, et purification par la connaissance et la vision.

44. අනිච්චලක්ඛණං දුක්ඛලක්ඛණං අනත්තලක්ඛණඤ්චෙති තීණි ලක්ඛණානි.

44. Les trois caractéristiques sont : la caractéristique d'impermanence, la caractéristique de souffrance et la caractéristique de non-soi.

45. අනිච්චානුපස්සනා දුක්ඛානුපස්සනා අනත්තානුපස්සනා චෙති තිස්සො අනුපස්සනා.

45. Les trois contemplations sont : la contemplation de l'impermanence, la contemplation de la souffrance et la contemplation du non-soi.

46. සම්මසනඤාණං උදයබ්බයඤාණං භඞ්ගඤාණං භයඤාණං ආදීනවඤාණං නිබ්බිදාඤාණං මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණං පටිසඞ්ඛාඤාණං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං අනුලොමඤාණඤ්චෙති දස විපස්සනාඤාණානි.

46. Les dix connaissances de la vision pénétrante sont : la connaissance de l'investigation, la connaissance de l'apparition et de la disparition, la connaissance de la dissolution, la connaissance de la terreur, la connaissance du danger, la connaissance du désenchantement, la connaissance du désir de libération, la connaissance de la réflexion, la connaissance de l'équanimité envers les formations, et la connaissance de conformité.

47. සුඤ්ඤතො විමොක්ඛො, අනිමිත්තො විමොක්ඛො, අප්පණිහිතො විමොක්ඛො චෙති තයො විමොක්ඛා.

47. Les trois libérations sont : la libération par le vide, la libération sans signe, et la libération sans désir.

48. සුඤ්ඤතානුපස්සනා [Pg.64] අනිමිත්තානුපස්සනා අප්පණිහිතානුපස්සානා චෙති තීණි විමොක්ඛමුඛානි ච වෙදිතබ්බානි.

48. Les trois portes de la libération doivent être connues comme : la contemplation du vide, la contemplation du sans signe et la contemplation du sans désir.

49. කථං? පාතිමොක්ඛසංවරසීලං ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං පච්චයසන්නිස්සිතසීලඤ්චෙති චතුපාරිසුද්ධිසීලං සීලවිසුද්ධි නාම.

49. Comment ? La purification de la moralité consiste en la moralité quadruple de pureté : la moralité de la retenue du Pātimokkha, la moralité de la retenue des facultés, la moralité de la pureté des moyens d'existence et la moralité relative aux nécessités de la vie.

50. උපචාරසමාධි අප්පනාසමාධි චෙති දුවිධොපි සමාධි චිත්තවිසුද්ධි නාම.

50. La purification de l'esprit consiste en ces deux sortes de concentration : la concentration d'accès et la concentration d'absorption.

51. ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානවසෙන නාමරූප පරිග්ගහො දිට්ඨිවිසුද්ධි නාම.

51. La purification de la vue consiste en la saisie du nom et de la forme au moyen de leurs caractéristiques, fonctions, manifestations et causes prochaines.

52. තෙසමෙව ච නාමරූපානං පච්චයපරිග්ගහො කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි නාම.

52. La purification par le dépassement du doute consiste en la saisie des causes de ces mêmes noms et formes.

53. තතො පරං පන තථාපරිග්ගහිතෙසු සප්පච්චයෙසු තෙභූමකසඞ්ඛාරෙසු අතීතාදිභෙදභින්නෙසු ඛන්ධාදිනයමාරබ්භ කලාපවසෙන සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘අනිච්චං ඛයට්ඨෙන, දුක්ඛං භයට්ඨෙන, අනත්තා අසාරකට්ඨෙනා’’ති අද්ධානවසෙන සන්තතිවසෙන ඛණවසෙන වා සම්මසනඤාණෙන ලක්ඛණත්තයං සම්මසන්තස්ස තෙස්වෙව පච්චයවසෙන ඛණවසෙන ච උදයබ්බයඤාණෙන උදයබ්බයං සමනුපස්සන්තස්ස ච –

53. Ensuite, pour celui qui, à propos de ces formations des trois plans ainsi appréhendées avec leurs causes et distinguées selon le passé, etc., les ayant résumées par groupes selon la méthode des agrégats, etc., examine les trois caractéristiques par la connaissance de l'investigation comme « impermanentes dans le sens de destruction, souffrance dans le sens de crainte, non-soi dans le sens d'absence d'essence », que ce soit par rapport à la durée, à la continuité ou à l'instant ; et pour celui qui contemple l'apparition et la disparition par la connaissance de l'apparition et de la disparition selon les causes et selon l'instant —

‘‘ඔභාසො පීති පස්සද්ධි, අධිමොක්ඛො ච පග්ගහො;

සුඛං ඤාණමුපට්ඨානමුපෙක්ඛා ච නිකන්ති චෙ’’ති. –

L'aura, la joie, la tranquillité, la décision, l'effort, le bonheur, la connaissance, la présence d'esprit, l'équanimité et l'attachement.

ඔභාසාදිවිපස්සනුපක්කිලෙසපරිපන්ථපරිග්ගහවසෙන මග්ගාමග්ගලක්ඛණවවත්ථානං මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

La détermination des caractéristiques du chemin et de ce qui n'est pas le chemin, par le discernement des obstacles que sont les imperfections de l'insight telles que l'aura et autres, est appelée la purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui n'est pas le chemin.

54. තථා පරිපන්ථවිමුත්තස්ස පන තස්ස උදයබ්බයඤාණතො පට්ඨාය යා වානුලොමා තිලක්ඛණං විපස්සනාපරම්පරාය පටිපජ්ජන්තස්ස නව විපස්සනාඤාණානි පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

54. De même, pour celui qui est libéré de ces obstacles et qui pratique la succession de l'insight sur les trois caractéristiques, à partir de la connaissance de l'apparition et de la disparition jusqu'à la connaissance de conformité, les neuf connaissances d'insight sont appelées la purification par la connaissance et la vision de la progression.

55. තස්සෙවං පටිපජ්ජන්තස්ස [Pg.65] පන විපස්සනාපරිපාකමාගම්ම ‘‘ඉදානි අප්පනා උප්පජ්ජිස්සතී’’ති භවඞ්ගං වොච්ඡිජ්ජිත්වා උප්පන්නමනොද්වාරාවජ්ජනානන්තරං ද්වෙ තීණි විපස්සනාචිත්තානි යං කිඤ්චි අනිච්චාදිලක්ඛණමාරබ්භ පරිකම්මොපචාරානුලොමනාමෙන පවත්තන්ති.

55. Pour celui qui pratique ainsi, quand l'insight arrive à maturité, pensant « maintenant l'absorption va surgir », le courant du bhavaṅga est interrompu et, immédiatement après l'éveil de la porte de l'esprit, deux ou trois moments de conscience d'insight surviennent, prenant pour objet l'une des caractéristiques comme l'impermanence ou autres, sous les noms de préparation, d'accès et de conformité.

56. යා සිඛාප්පත්තා, සා සානුලොමා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාති ච පවුච්චති.

56. Celle qui a atteint le sommet est appelée l'équanimité envers les formations accompagnée de la conformité, ainsi que l'insight menant à l'émergence.

57. තතො පරං ගොත්‍රභුචිත්තං නිබ්බානමාලම්බිත්වා පුථුජ්ජනගොත්තමභිභවන්තං, අරියගොත්තමභිසම්භොන්තඤ්ච පවත්තති.

57. Ensuite, la conscience de changement de lignage survient, prenant le Nibbāna pour objet, transcendant le lignage des personnes du commun et atteignant le lignage des Nobles.

58. තස්සානන්තරමෙව මග්ගො දුක්ඛසච්චං පරිජානන්තො සමුදයසච්චං පජහන්තො, නිරොධසච්චං සච්ඡිකරොන්තො, මග්ගසච්චං භාවනාවසෙන අප්පනාවීථිමොතරති.

58. Immédiatement après cela, le Chemin entre dans le processus d'absorption par le développement, comprenant pleinement la vérité de la souffrance, abandonnant la vérité de l'origine, réalisant la vérité de la cessation et développant la vérité du chemin.

59. තතො පරං ද්වෙ තීණි ඵලචිත්තානි පවත්තිත්වා භවඞ්ගපාතොව හොති, පුන භවඞ්ගං වොච්ඡින්දිත්වා පච්චවෙක්ඛණඤාණානි පවත්තන්ති.

59. Ensuite, deux ou trois moments de conscience de fruit surviennent, puis il y a retombée dans le bhavaṅga ; le bhavaṅga étant à nouveau interrompu, les connaissances de rétrospection surviennent.

60. මග්ගං ඵලඤ්ච නිබ්බානං, පච්චවෙක්ඛති පණ්ඩිතො.

60. Le sage passe en revue le Chemin, le Fruit et le Nibbāna.

හීනෙ කිලෙසෙ සෙසෙ ච, පච්චවෙක්ඛති වාන වා.

Il passe en revue les souillures abandonnées et les souillures restantes, ou ne les passe pas en revue.

ඡබ්බිසුද්ධිකමෙනෙවං, භාවෙතබ්බො චතුබ්බිධො;

ඤාණදස්සනවිසුද්ධි, නාම මග්ගො පවුච්චති.

Ainsi, le chemin quadruple doit être développé au moyen des six purifications ; on l'appelle la purification par la connaissance et la vision.

අයමෙත්ථ විසුද්ධිභෙදො.

Telle est ici la classification des purifications.

විමොක්ඛභෙදො

Classification des libérations

61. තත්ථ අනත්තානුපස්සනා අත්තාභිනිවෙසං මුඤ්චන්තී සුඤ්ඤතානුපස්සනා නාම විමොක්ඛමුඛං හොති.

61. Là, la contemplation du non-soi, délaissant l'attachement à un soi, est la porte de libération appelée contemplation de la vacuité.

62. අනිච්චානුපස්සනා [Pg.66] විපල්ලාසනිමිත්තං මුඤ්චන්තී අනිමිත්තානුපස්සනා නාම.

62. La contemplation de l'impermanence, délaissant le signe de la distorsion, est appelée contemplation du sans-signe.

63. දුක්ඛානුපස්සනා තණ්හාපණිධිං මුඤ්චන්තී අප්පණිහිතානුපස්සනා නාම.

63. La contemplation de la souffrance, délaissant l'aspiration à la soif, est appelée contemplation du non-désiré.

64. තස්මා යදි වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා අනත්තතො විපස්සති, සුඤ්ඤතො විමොක්ඛො නාම හොති මග්ගො.

64. Par conséquent, si l'insight menant à l'émergence contemple le non-soi, le chemin est appelé libération par la vacuité.

65. යදි අනිච්චතො විපස්සති, අනිමිත්තො විමොක්ඛො නාම.

65. S'il contemple l'impermanence, il est appelé libération par le sans-signe.

66. යදි දුක්ඛතො විපස්සති, අප්පණිහිතො විමොක්ඛො නාමාති ච මග්ගො විපස්සනාගමනවසෙන තීණි නාමානි ලභති, තථා ඵලඤ්ච මග්ගාගමනවසෙන මග්ගවීථියං.

66. S'il contemple la souffrance, il est appelé libération par le non-désiré. Ainsi, le Chemin reçoit trois noms selon la voie de l'insight, et de même pour le Fruit selon la voie du Chemin dans le processus cognitif du Chemin.

67. ඵලසමාපත්තිවීථියං පන යථාවුත්තනයෙන විපස්සන්තානං යථාසකඵලමුප්පජ්ජමානම්පි විපස්සනාගමනවසෙනෙව සුඤ්ඤතාදිවිමොක්ඛොති ච පවුච්චති, ආරම්මණවසෙන පන සරසවසෙන ච නාමත්තයං සබ්බත්ථ සබ්බෙසම්පි සමමෙව ච.

67. Mais dans le processus de l'atteinte du fruit, pour ceux qui pratiquent l'insight selon la méthode mentionnée, bien que leur propre fruit respectif surgisse, il est aussi appelé libération par la vacuité, etc., selon la voie de l'insight. Toutefois, en ce qui concerne l'objet et sa propre nature, les trois noms sont identiques partout et pour tous.

අයමෙත්ථ විමොක්ඛභෙදො.

Telle est ici la classification des libérations.

පුග්ගලභෙදො

Classification des individus

68. එත්ථ පන සොතාපත්තිමග්ගං භාවෙත්වා දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාපහානෙන පහීනාපායගමනො සත්තක්ඛත්තුපරමො සොතාපන්නො නාම හොති.

68. Ici, ayant développé le chemin de l'entrée dans le courant, par l'abandon des vues fausses et du doute, celui pour qui la chute dans les mondes de souffrance est écartée et qui renaîtra sept fois au maximum est appelé un « Entré-dans-le-courant ».

69. සකදාගාමිමග්ගං භාවෙත්වා රාගදොසමොහානං තනුකරත්තා සකදාගාමී නාම හොති සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා.

69. Ayant développé le chemin du retour unique, par l'affaiblissement de la concupiscence, de la haine et de l'égarement, celui qui revient une seule fois dans ce monde est appelé un « Celui-qui-revient-une-fois ».

70. අනාගාමිමග්ගං [Pg.67] භාවෙත්වා කාමරාගබ්‍යාපාදානමනවසෙසප්පහානෙන අනාගාමී නාම හොති අනාගන්ත්වා ඉත්ථත්තං.

70. Ayant développé le chemin du non-retour, par l'abandon sans reste de la convoitise sensuelle et de la malveillance, celui qui ne revient plus dans cet état d'existence est appelé un « Non-retournant ».

71. අරහත්තමග්ගං භාවෙත්වා අනවසෙසකිලෙසප්පහානෙන අරහා නාම හොති ඛීණාසවො ලොකෙ අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යොති.

71. Ayant développé le chemin de la sainteté, par l'abandon de toutes les souillures sans exception, celui dont les souillures sont détruites est appelé un Arahant, le plus digne de dons dans le monde.

අයමෙත්ථ පුග්ගලභෙදො.

Telle est ici la classification des individus.

සමාපත්තිභෙදො

Classification des atteintes

72. ඵලසමාපත්තිවීථියං පනෙත්ථ සබ්බෙසම්පි යථාසකඵලවසෙන සාධාරණාව.

72. Dans le processus de l'atteinte du fruit, celle-ci est commune à tous selon leur fruit respectif.

73. නිරොධසමාපත්තිසමාපජ්ජනං පන අනාගාමීනඤ්චෙව අරහන්තානඤ්ච ලබ්භති, තත්ථ යථාක්කමං පඨමජ්ඣානාදිමහග්ගතසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ ගතෙ සඞ්ඛාරධම්මෙ තත්ථ තත්ථෙව විපස්සන්තො යාව ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං ගන්ත්වා තතො පරං අධිට්ඨෙය්‍යාදිකං පුබ්බකිච්චං කත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජති, තස්ස ද්වින්නං අප්පනාජවනානං පරතො වොච්ඡිජ්ජති චිත්තසන්තති, තතො නිරොධසමාපන්නො නාම හොති.

73. Quant à l'entrée dans l'atteinte de la cessation, elle n'est accessible qu'aux non-retournants et aux arahants. Là, après être entré successivement dans les atteintes sublimes à commencer par le premier jhāna et en être sorti, après avoir contemplé par l'insight les phénomènes conditionnés qui y sont présents, on parvient jusqu'à la sphère du néant. Après avoir accompli les tâches préliminaires telles que la détermination et autres, on entre dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Après deux moments d'impulsion d'absorption, la continuité de la conscience est interrompue ; on est alors appelé « établi dans l'atteinte de la cessation ».

74. වුට්ඨානකාලෙ පන අනාගාමිනො අනාගාමිඵලචිත්තං, අරහතො අරහත්තඵලචිත්තං එකවාරමෙව පවත්තිත්වා භවඞ්ගපාතො හොති, තතො පරං පච්චවෙක්ඛණඤාණං පවත්තති.

74. Au moment de l'émergence, pour le non-retournant, la conscience du fruit du non-retour, et pour l'arahant, la conscience du fruit de la sainteté surgit une seule fois avant la retombée dans le bhavaṅga ; après cela, la connaissance de rétrospection se produit.

අයමෙත්ථ සමාපත්තිභෙදො.

C'est ici la distinction entre les atteintes méditatives.

නිට්ඨිතො ච විපස්සනාකම්මට්ඨානනයො.

Et la méthode du sujet de méditation de la vision pénétrante est terminée.

උය්‍යොජනං

Exhortation

75. භාවෙතබ්බං [Pg.68] පනිච්චෙවං, භාවනාද්වයමුත්තමං.

75. Ainsi donc, ces deux formes suprêmes de méditation doivent être développées.

පටිපත්තිරසස්සාදං, පත්ථයන්තෙන සාසනෙති.

Par celui qui désire la saveur de la pratique dans l'Enseignement.

ඉති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ කම්මට්ඨානසඞ්ගහවිභාගො නාම

Ainsi, dans l'Abhidhammatthasaṅgaha, la section intitulée « Compilation des sujets de méditation » (Kammaṭṭhānasaṅgaha),

නවමො පරිච්ඡෙදො.

est le neuvième chapitre.

නිගමනං

Conclusion

(ක) චාරිත්තසොභිතවිසාලකුලොදයෙන,සද්ධාභිවුඩ්ඪපරිසුද්ධගුණොදයෙන;

නම්පව්හයෙන පණිධාය පරානුකම්පං,යං පත්ථිතං පකරණං පරිනිට්ඨිතං තං.

(a) Ce traité, qui fut sollicité par celui nommé Nampa — issu d'une illustre lignée et orné d'une conduite exemplaire, possédant une pureté de vertus accrue par la foi — mû par la compassion pour autrui, est maintenant achevé.

(ඛ) පුඤ්ඤෙන තෙන විපුලෙන තු මූලසොමං;

ධඤ්ඤාධිවාසමුදිතොදිතමායුකන්තං;

පඤ්ඤාවදාතගුණසොභිතලජ්ජිභික්ඛූ,මඤ්ඤන්තු පුඤ්ඤවිභවොදයමඞ්ගලාය.

(b) Par ce mérite abondant, puissent les moines consciencieux, ornés de vertus et purifiés par la sagesse, considérer le monastère de Mūlasoma — demeure de prospérité, joyeuse, noble et durable — comme un auspice pour l'accroissement de la puissance du mérite.

ඉති අනුරුද්ධාචරියෙන රචිතං

Ainsi, composé par le maître Anuruddha,

අභිධම්මත්ථසඞ්ගහං නාම පකරණං.

le traité nommé Abhidhammatthasaṅgaha est terminé.

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

අභිධම්මත්ථවිභාවිනීටීකා

Abhidhammatthavibhāvinīṭīkā (Le Commentaire clarifiant le sens de l'Abhidhamma)

ගන්ථාරම්භකථා

Introduction à l'ouvrage

(ක) විසුද්ධකරුණාඤාණං[Pg.69], බුද්ධං සම්බුද්ධපූජිතං;

ධම්මං සද්ධම්මසම්භූතං, නත්වා සංඝං නිරඞ්ගණං.

(a) Ayant rendu hommage au Bouddha, doté d'une compassion et d'une connaissance pures, honoré par les Éveillés ; au Dhamma, né du vrai Dhamma ; et au Saṅgha, exempt de souillures.

(ඛ) සාරිපුත්තං මහාථෙරං, පරියත්තිවිසාරදං;

වන්දිත්වා සිරසා ධීරං, ගරුං ගාරවභාජනං.

(b) Ayant salué de la tête le grand doyen Sāriputta, expert dans les écritures, sage, maître digne de respect.

(ග) වණ්ණයිස්සං සමාසෙන, අභිධම්මත්ථසඞ්ගහං;

ආභිධම්මිකභික්ඛූනං, පරං පීතිවිවඩ්ඪනං.

(c) Je commenterai brièvement l'Abhidhammatthasaṅgaha, pour accroître grandement la joie des moines spécialistes de l'Abhidhamma.

(ඝ) පොරාණෙහි අනෙකාපි, කතා යා පන වණ්ණනා;

න තාහි සක්කා සබ්බත්ථ, අත්ථො විඤ්ඤාතවෙ ඉධ.

(d) Bien que de nombreux commentaires aient été faits par les anciens, il n'est pas possible par eux de comprendre le sens partout dans cet ouvrage.

(ඞ) තස්මා ලීනපදානෙත්ථ, සාධිප්පායමහාපයං;

විභාවෙන්තො සමාසෙන, රචයිස්සාමි වණ්ණනන්ති.

(e) C'est pourquoi, expliquant les termes obscurs et les grandes voies des intentions du texte, je rédigerai brièvement un commentaire.

ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා

Explication de l'introduction à l'ouvrage

1. පරමවිචිත්තනයසමන්නාගතං සකසමයසමයන්තරගහනවිග්ගාහණසමත්ථං සුවිමලවිපුලපඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියජනනං පකරණමිදමාරභන්තොයමාචරියො පඨමං තාව රතනත්තයපණාමාභිධෙය්‍ය කරණප්පකාරපකරණාභිධානපයොජනානි දස්සෙතුං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ත්‍යාදිමාහ.

1. En commençant ce traité, qui est doté de méthodes extrêmement variées, capable de pénétrer les profondeurs de sa propre doctrine et des doctrines étrangères, et qui génère l'habileté d'une sagesse très pure et vaste, le maître, afin de montrer d'abord l'hommage aux Trois Joyaux, le sujet traité, la manière de procéder, le nom du traité et son but, a énoncé les mots commençant par « Sammāsambuddhaṃ » (au Parfaitement Éveillé).

එත්ථ [Pg.70] හි ‘‘සම්මාසම්බුද්ධ…පෙ… අභිවාදියා’’ති ඉමිනා රතනත්තයපණාමො වුත්තො, අභිධම්මත්ථසඞ්ගහ’’න්ති එතෙන අභිධෙය්‍යකරණප්පකාරපකරණාභිධානානි අභිධම්මත්ථානං ඉධ සඞ්ගහෙතබ්බභාවදස්සනෙන තෙසං ඉමිනා සමුදිතෙන පටිපාදෙතබ්බභාවදීපනතො, එකත්ථ සඞ්ගය්හ කථනාකාරදීපනතො, අත්ථානුගතසමඤ්ඤාපරිදීපනතො ච. පයොජනං පන සඞ්ගහපදෙන සාමත්ථියතො දස්සිතමෙව අභිධම්මත්ථානං එකත්ථ සඞ්ගහෙ සති තදුග්ගහපරිපුච්ඡාදිවසෙන තෙසං සරූපාවබොධස්ස, තම්මූලිකාය ච දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථසිද්ධියා අනායාසෙන සංසිජ්ඣනතො.

Ici, par les mots « Sammāsambuddha... abhivādiya », l'hommage aux Trois Joyaux est exprimé. Par « Abhidhammatthasaṅgaha », le sujet traité, la manière de procéder et le nom du traité sont indiqués ; car en montrant que les réalités de l'Abhidhamma doivent être ici compilées, cela éclaire que celles-ci doivent être exposées de manière synthétique par ce traité, cela montre la manière de les énoncer en les rassemblant en un seul lieu, et cela indique l'appellation conforme à la signification. Quant au but, il est montré par la force même du mot « compilation » (saṅgaha) : lorsqu'il y a une compilation des réalités de l'Abhidhamma en un seul lieu, la compréhension de leur nature propre par le biais de l'étude, de l'interrogation, etc., et l'accomplissement du bien pour cette vie et les vies futures qui en découle, se réalisent sans effort.

තත්ථ රතනත්තයපණාමප්පයොජනං තාව බහුධා පපඤ්චෙන්ති ආචරියා, විසෙසතො පන අන්තරායනිවාරණං පච්චාසීසන්ති. තථා හි වුත්තං සඞ්ගහකාරෙහි ‘‘තස්සානුභාවෙන හතන්තරායො’’ති (පාරා. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා). රතනත්තයපණාමො හි අත්ථතො පණාමකිරියාභිනිප්ඵාදිකා කුසලචෙතනා, සා ච වන්දනෙය්‍යවන්දකානං ඛෙත්තජ්ඣාසයසම්පදාහි දිට්ඨධම්මවෙදනීයභූතා යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තකස්ස කම්මස්ස අනුබලප්පදානවසෙන තන්නිබ්බත්තිතවිපාකසන්තතියා අන්තරායකරානි උපපීළකඋපච්ඡෙදකකම්මානි පටිබාහිත්වා තන්නිදානානං යථාධිප්පෙතසිද්ධිවිබන්ධකානං රොගාදිඅන්තරායානමප්පවත්තිං සාධෙති. තස්මා පකරණාරම්භෙ රතනත්තයපණාමකරණං යථාරද්ධපකරණස්ස අනන්තරායෙන පරිසමාපනත්ථඤ්චෙව සොතූනඤ්ච වන්දනාපුබ්බඞ්ගමාය පටිපත්තියා අනන්තරායෙන උග්ගහණධාරණාදිසංසිජ්ඣනත්ථඤ්ච. අභිධෙය්‍යකථනං පන විදිතාභිධෙය්‍යස්සෙව ගන්ථස්ස විඤ්ඤූහි උග්ගහණාදිවසෙන පටිපජ්ජිතබ්බභාවතො. කරණප්පකාරප්පයොජනසන්දස්සනානි ච සොතුජනසමුස්සාහජනනත්ථං. අභිධානකථනං පන වොහාරසුඛත්ථන්ති අයමෙත්ථ සමුදායත්ථො. අයං පන අවයවත්ථො [Pg.71] – සසද්ධම්මගණුත්තමං අතුලං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදිය අභිධම්මත්ථසඞ්ගහං භාසිස්සන්ති සම්බන්ධො.

À cet égard, les maîtres expliquent de diverses manières le but de l'hommage aux Trois Joyaux, mais ils envisagent surtout l'élimination des obstacles. C'est ainsi qu'il a été dit par les commentateurs : « par son pouvoir, les obstacles sont détruits ». Car l'hommage aux Trois Joyaux est, en essence, une intention salutaire qui accomplit l'acte de salutation. Et celle-ci, devenant un kamma à ressentir dans cette vie même grâce à la perfection du champ de mérite et de la disposition de ceux qui saluent et de celui qui est salué, en renforçant le kamma fondé sur les accomplissements déjà obtenus, repousse les kammas obstructeurs et destructeurs qui causent des obstacles dans la continuité des résultats produits par lui ; elle assure ainsi la non-occurrence d'obstacles tels que les maladies, qui empêchent la réussite de ce qui est entrepris. Par conséquent, au début d'un traité, l'hommage aux Trois Joyaux est fait à la fois pour achever sans obstacle le traité commencé et pour que les auditeurs, par une pratique précédée de salutation, réussissent sans obstacle l'étude et la mémorisation. L'énonciation du sujet traité est faite parce que ce n'est qu'après avoir connu le sujet qu'un ouvrage doit être abordé par les sages par l'étude, etc. L'indication de la manière de procéder et du but sert à susciter l'enthousiasme chez les auditeurs. L'énonciation du nom est pour la commodité de l'usage courant. Telle est ici la signification globale. Quant à la signification détaillée, le lien syntaxique est le suivant : « Ayant salué le Parfaitement Éveillé incomparable, avec le vrai Dhamma et l'Ordre suprême, j'énoncerai l'Abhidhammatthasaṅgaha. »

තත්ථ සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මෙ අභිසම්බුද්ධොති සම්මා සම්බුද්ධො, භගවා. සො හි සඞ්ඛතාසඞ්ඛතභෙදං සකලම්පි ධම්මජාතං යාථාවසරසලක්ඛණපටිවෙධවසෙන සම්මා සයං විචිතොපචිතපාරමිතාසම්භූතෙන සයම්භූඤාණෙන සාමං බුජ්ඣි අඤ්ඤාසි. යථාහ ‘‘සයං අභිඤ්ඤාය කමුද්දිසෙය්‍ය’’න්ති (මහාව. 11; ම. නි. 1.285; 2.341; ධ. ප. 353), අථ වා බුධධාතුස්ස ජාගරණවිකසනත්ථෙසුපි පවත්තනතො සම්මා සාමඤ්ච පටිබුද්ධො අනඤ්ඤපටිබොධිතො හුත්වා සයමෙව සවාසනසම්මොහනිද්දාය අච්චන්තං විගතො, දිනකරකිරණසමාගමෙන පරමරුචිරසිරිසොභග්ගප්පත්තියා විකසිතමිව පදුමං අග්ගමග්ගඤාණසමාගමෙන අපරිමිතගුණගණාලඞ්කතසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පත්තියා සම්මා සයමෙව විකසිතො විකාසමනුප්පත්තොත්‍යත්ථො. යථාවුත්තවචනත්ථයොගෙපි සම්මාසම්බුද්ධසද්දස්ස භගවති සමඤ්ඤාවසෙන පවත්තත්තා ‘‘අතුල’’න්ති ඉමිනා විසෙසෙති. තුලාය සම්මිතො තුල්‍යො, සොයෙව තුලො යකාරලොපවසෙන. අථ වා සම්මිතත්ථෙ අකාරපච්චයවසෙන තුලාය සම්මිතො තුලො, න තුලො අතුලො, සීලාදීහි ගුණෙහි කෙනචි අසදිසො, නත්ථි එතස්ස වා තුලො සදිසොති අතුලො සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලභාවතො. යථාහ ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා…පෙ… තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’තිආදි (අ. නි. 4.34; 5.32; ඉතිවු. 90).

Là, « celui qui s'est parfaitement et par lui-même éveillé à tous les phénomènes » est le Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddha), le Bienheureux. En effet, il a compris et connu par lui-même, correctement et de façon autonome, l'ensemble des phénomènes, qu'ils soient conditionnés ou inconditionnés, grâce à la pénétration de leur nature réelle et de leurs caractéristiques propres, par la connaissance de l'Auto-éveillé (sayambhūñāṇa) issue des perfections accumulées et cultivées. Comme il l'a dit : « Ayant moi-même tout connu, qui pourrais-je désigner comme maître ? ». Ou bien, comme la racine 'budh' s'emploie aussi dans le sens d'éveil et d'épanouissement : s'étant éveillé parfaitement et par lui-même, sans avoir été éveillé par un autre, il s'est lui-même totalement libéré du sommeil de l'illusion avec ses imprégnations. Tel un lotus épanoui atteignant une splendeur suprême par le contact des rayons du soleil, il s'est lui-même parfaitement épanoui par l'obtention de la connaissance de l'omniscience, ornée d'une multitude de qualités illimitées, par le contact de la connaissance du chemin suprême. Bien que l'étymologie soit conforme à ce qui a été dit, le terme « Sammāsambuddha » s'appliquant au Bienheureux par convention, il le qualifie par le mot « incomparable » (atula). « Mesuré par une balance » (tulā) donne « tulyo » (égal), qui devient « tulo » par élision. Ou bien, au sens de mesure, « tulo » signifie mesuré. « Pas tulo » est « atulo », c'est-à-dire sans égal par ses vertus telles que la moralité. Personne n'est son semblable, d'où « atulo », du fait qu'il est l'être suprême dans le monde avec ses divinités. Comme il l'a dit : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des êtres, sans pieds, à deux ou quatre pieds... le Tathāgata est déclaré être le plus éminent d'entre eux ».

එත්තාවතා ච හෙතුඵලසත්තූපකාරසම්පදාවසෙන තීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා කතා හොති. තත්ථ හෙතුසම්පදා නාම මහාකරුණාසමායොගො බොධිසම්භාරසම්භරණඤ්ච[Pg.72]. ඵලසම්පදා පන ඤාණපහානආනුභාවරූපකායසම්පදාවසෙන චතුබ්බිධා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානං මග්ගඤාණං, තම්මූලකානි ච දසබලාදිඤාණානි ඤාණසම්පදා. සවාසනසකලසංකිලෙසානමච්චන්තමනුප්පාදධම්මතාපාදනං පහානසම්පදා. යථිච්ඡිතනිප්ඵාදනෙ ආධිපච්චං ආනුභාවසම්පදා. සකලලොකනයනාභිසෙකභූතා පන ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනප්පටිමණ්ඩිතා අත්තභාවසම්පත්ති රූපකායසම්පදා නාම. සත්තූපකාරො පන ආසයපයොගවසෙන දුවිධො. තත්ථ දෙවදත්තාදීසු විරොධිසත්තෙසුපි නිච්චං හිතජ්ඣාසයතා, අපරිපාකගතින්ද්‍රියානං ඉන්ද්‍රියපරිපාකකාලාගමනඤ්ච ආසයො නාම. තදඤ්ඤසත්තානං පන ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛචිත්තස්ස යානත්තයමුඛෙන සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකධම්මදෙසනා පයොගො නාම.

C’est ainsi que la louange du Bienheureux est accomplie de trois manières : par la perfection de la cause, du fruit et du service rendu aux êtres. La perfection de la cause consiste en l’union avec la grande compassion et en l’accumulation des provisions nécessaires à l’Éveil. La perfection du fruit est quadruple : perfection de la connaissance, de l’abandon, de la puissance et du corps de forme. Parmi celles-ci, la connaissance de la Voie est le fondement de la connaissance de l’omniscience, tout comme les connaissances des dix forces et autres qui en découlent constituent la perfection de la connaissance. La perfection de l’abandon est la réalisation d’un état où toutes les souillures, y compris leurs traces résiduelles, ne peuvent plus jamais apparaître. La perfection de la puissance est la maîtrise permettant de produire tout ce que l’on souhaite. La perfection du corps de forme est l’excellence de l’existence physique, ornée des marques majeures et mineures, qui est comme un sacre pour les yeux du monde entier. Le service envers les êtres est de deux sortes : selon la disposition et selon l’effort. La disposition consiste en une intention bienveillante constante même envers les êtres hostiles comme Devadatta, et en l’attente du moment de la maturation des facultés pour ceux dont les facultés ne sont pas encore mûres. L’effort consiste en l’enseignement du Dhamma qui mène à la libération de toute souffrance par le biais des trois véhicules, pour les autres êtres, avec un esprit libre de tout désir de gain ou d’honneur.

තත්ථ පුරිමා ද්වෙ ඵලසම්පදා ‘‘සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති ඉමිනා දස්සිතා, ඉතරා පන ද්වෙ, තථා සත්තූපකාරසම්පදා ච ‘‘අතුල’’න්ති එතෙන, තදුපායභූතා පන හෙතුසම්පදා ද්වීහිපි සාමත්ථියතො දස්සිතා තථාවිධහෙතුබ්‍යතිරෙකෙන තදුභයසම්පත්තීනමසම්භවතො, අහෙතුකත්තෙ ච සබ්බත්ථ තාසං සම්භවප්පසඞ්ගතො.

Parmi ces perfections, les deux premières perfections du fruit sont indiquées par le terme « Sammāsambuddha » (le Bouddha parfaitement et pleinement Éveillé) ; les deux autres, ainsi que la perfection du service rendu aux êtres, sont indiquées par le terme « Atula » (l’Incomparable). La perfection de la cause, qui en est le moyen, est indiquée par l’implication de ces deux termes, car sans une telle cause, l’obtention de ces deux types de perfections serait impossible, et si elles n’avaient pas de cause, elles pourraient apparaître partout et pour tous.

තදෙවං තිවිධාවත්ථාසඞ්ගහිතථොමනාපුබ්බඞ්ගමං බුද්ධරතනං වන්දිත්වා ඉදානි සෙසරතනානම්පි පණාමමාරභන්තො ආහ ‘‘සසද්ධම්මගණුත්තම’’න්ති. ගුණීභූතානම්පි හි ධම්මසංඝානං අභිවාදෙතබ්බභාවො සහයොගෙන විඤ්ඤායති යථා ‘‘සපුත්තදාරො ආගතොති පුත්තදාරස්සාපි ආගමන’’න්ති.

Ainsi, après avoir rendu hommage au Joyau du Bouddha, précédé de cette louange englobant les trois états, il dit maintenant « avec le Vrai Dhamma et la Communauté suprême », commençant ainsi la salutation des autres Joyaux. En effet, bien que le Dhamma et la Communauté soient ici des qualités subordonnées, leur nature digne d’être saluée est connue par leur association, tout comme on comprend par l’expression « il est venu avec son fils et sa femme » que le fils et la femme sont également venus.

තත්ථ අත්තානං ධාරෙන්තෙ චතූසු අපායෙසු, වට්ටදුක්ඛෙසු ච අපතමානෙ කත්වා ධාරෙතීති ධම්මො, චතුමග්ගඵලනිබ්බානවසෙන නවවිධො, පරියත්තියා සහ දසවිධො වා ධම්මො. ධාරණඤ්ච පනෙතස්ස අපායාදිනිබ්බත්තකකිලෙසවිද්ධංසනං, තං අරියමග්ගස්ස කිලෙසසමුච්ඡෙදකභාවතො, නිබ්බානස්ස ච [Pg.73] ආරම්මණභාවෙන තස්ස තදත්ථසිද්ධිහෙතුතාය නිප්පරියායතො ලබ්භති, ඵලස්ස පන කිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනවසෙන මග්ගානුකූලප්පවත්තිතො, පරියත්තියා ච තදධිගමහෙතුතායාති උභින්නම්පි පරියායතොති දට්ඨබ්බං. සතං සප්පුරිසානං අරියපුග්ගලානං, සන්තො වා සංවිජ්ජමානො න තිත්ථියපරිකප්පිතො අත්තා විය පරමත්ථතො අවිජ්ජමානො සන්තො වා පසත්ථො ස්වාක්ඛාතතාදිගුණයොගතො න බාහිරකධම්මො විය එකන්තනින්දිතො ධම්මොති සද්ධම්මො, ගණො ච සො අට්ඨන්නං අරියපුග්ගලානං සමූහභාවතො උත්තමො ච සුප්පටිපන්නතාදිගුණවිසෙසයොගතො, ගණානං, ගණෙසු වා දෙවමනුස්සාදි සමූහෙසු උත්තමො යථාවුත්තගුණවසෙනාති ගණුත්තමො, සහ සද්ධම්මෙන, ගණුත්තමෙන චාති සසද්ධම්මගණුත්තමො, තං සසද්ධම්මගණුත්තමං.

Dans ce passage, le « Dhamma » est ce qui soutient ceux qui le portent en les empêchant de tomber dans les quatre états de misère et dans les souffrances du cycle des renaissances ; il est de neuf sortes par le biais des quatre voies, de leurs fruits et du Nibbāna, ou de dix sortes en incluant l’enseignement scripturaire. Ce soutien consiste en la destruction des souillures qui causent la renaissance dans les états de misère ; cela s’applique au sens propre à la Voie noble, car elle déracine les souillures, et au Nibbāna, car il en est l’objet et donc la cause de la réalisation de cet état. Pour les fruits, cela s’applique par extension, car ils fonctionnent en accord avec la Voie par l’apaisement des souillures, et pour l’enseignement scripturaire, car il est la cause de leur réalisation. Le « Vrai Dhamma » (Saddhamma) est le Dhamma des gens de bien (les êtres nobles), ou bien le Dhamma qui est vrai, car il existe de manière ultime contrairement au soi imaginé par les hérétiques qui est inexistant, ou encore le Dhamma qui est louable en raison de ses qualités telles que sa parfaite exposition, contrairement au Dhamma extérieur qui est totalement blâmable. La « Communauté » (Gaṇa) est la plus excellente en raison de l’union des huit types de personnes nobles, et parce qu’elle possède des qualités spéciales telles que la bonne pratique ; elle est suprême parmi les groupes ou parmi les assemblées de dieux et d’hommes grâce aux qualités susmentionnées. Elle est ainsi « avec le Vrai Dhamma et la Communauté suprême » (Sasaddhammagaṇuttama) ; à ce Vrai Dhamma et à cette Communauté suprême.

අභිවාදියාති විසෙසතො වන්දිත්වා, භයලාභකුලාචාරාදිවිරහෙන සක්කච්චං ආදරෙන කායවචීමනොද්වාරෙහි වන්දිත්වාත්‍යත්ථො. භාසිස්සන්ති කථෙස්සාමි. නිබ්බත්තිතපරමත්ථභාවෙන අභි විසිට්ඨා ධම්මා එත්ථාතිආදිනා අභිධම්මො, ධම්මසඞ්ගණීආදිසත්තපකරණං අභිධම්මපිටකං, තත්ථ වුත්තා අත්ථා අභිධම්මත්ථා, තෙ සඞ්ගය්හන්ති එත්ථ, එතෙනාති වා අභිධම්මත්ථසඞ්ගහං.

« Abhivādiyā » signifie ayant particulièrement salué ; c’est-à-dire ayant salué avec respect et dévotion par les portes du corps, de la parole et de l’esprit, sans être mû par la peur, le gain ou la coutume familiale. « Bhāsissanti » signifie je dirai. L’« Abhidhamma » est ainsi nommé car les réalités y sont distinguées ou supérieures en raison de leur nature de réalité ultime réalisée ; il s’agit de la corbeille de l’Abhidhamma comprenant les sept traités comme le Dhammasaṅgaṇī. Les sens qui y sont énoncés sont les sens de l’Abhidhamma (Abhidhammattha) ; ce traité est appelé le « Résumé des sens de l’Abhidhamma » (Abhidhammatthasaṅgaha) parce que ces sens y sont rassemblés par lui ou en lui.

පරමත්ථධම්මවණ්ණනා

Explication des réalités de sens ultime

2. එවං තාව යථාධිප්පෙතප්පයොජනනිමිත්තං රතනත්තයපණාමාදිකං විධාය ඉදානි යෙසං අභිධම්මත්ථානං සඞ්ගහණවසෙන ඉදං පකරණං පට්ඨපීයති, තෙ තාව සඞ්ඛෙපතො උද්දිසන්තො ආහ ‘‘තත්ථ වුත්තා’’ත්‍යාදි. තත්ථ තස්මිං අභිධම්මෙ සබ්බථා කුසලාදිවසෙන, ඛන්ධාදිවසෙන ච වුත්තා අභිධම්මත්ථා පරමත්ථතො සම්මුතිං ඨපෙත්වා නිබ්බත්තිතපරමත්ථවසෙන චිත්තං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, චෙතසිකං වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයං, රූපං [Pg.74] භූතුපාදායභෙදභින්නො රූපක්ඛන්ධො, නිබ්බානං මග්ගඵලානමාරම්මණභූතො අසඞ්ඛතධම්මොති එවං චතුධා චතූහාකාරෙහි ඨිතාති යොජනා. තත්ථ පරමො උත්තමො අවිපරීතො අත්ථො, පරමස්ස වා උත්තමස්ස ඤාණස්ස අත්ථො ගොචරොති පරමත්ථො.

2. Ainsi, après avoir accompli la salutation du Triple Joyau dans le but visé, il énonce maintenant brièvement les sens de l’Abhidhamma pour lesquels ce traité est entrepris, en disant : « Les sens qui y sont énoncés », etc. Dans cet Abhidhamma, les sens de l’Abhidhamma qui ont été énoncés de toutes les manières, selon la distinction entre ce qui est bénéfique ou non, ou selon les agrégats, etc., sont de quatre sortes au sens ultime, en laissant de côté les conventions. La construction de la phrase est la suivante : ils se présentent sous quatre formes : la conscience (citta), qui est l’agrégat de la conscience ; le facteur mental (cetasika), qui correspond aux trois agrégats commençant par la sensation ; la forme (rūpa), qui est l’agrégat de la forme divisé en éléments fondamentaux et formes dérivées ; et le Nibbāna, qui est la réalité inconditionnée servant d’objet aux voies et aux fruits. Ici, le terme « Paramattha » (sens ultime) désigne un sens qui est suprême, excellent et non erroné, ou bien le sens qui est l’objet d’une connaissance suprême ou excellente.

චින්තෙතීති චිත්තං, ආරම්මණං විජානාතීති අත්ථො. යථාහ ‘‘විසයවිජානනලක්ඛණං චිත්ත’’න්ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1 ධම්මුදෙසවාරඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා). සතිපි හි නිස්සයසමනන්තරාදිපච්චයෙන විනා ආරම්මණෙන චිත්තමුප්පජ්ජතීති තස්ස තංලක්ඛණතා වුත්තා, එතෙන නිරාරම්මණවාදිමතං පටික්ඛිත්තං හොති. චින්තෙන්ති වා එතෙන කරණභූතෙන සම්පයුත්තධම්මාති චිත්තං. අථ වා චින්තනමත්තං චිත්තං. යථාපච්චයං හි පවත්තිමත්තමෙව යදිදං සභාවධම්මො නාම. එවඤ්ච කත්වා සබ්බෙසම්පි පරමත්ථධම්මානං භාවසාධනමෙව නිප්පරියායතො ලබ්භති, කත්තුකරණවසෙන පන නිබ්බචනං පරියායකථාති දට්ඨබ්බං. සකසකකිච්චෙසු හි ධම්මානං අත්තප්පධානතාසමාරොපනෙන කත්තුභාවො ච, තදනුකූලභාවෙන සහජාතධම්මසමූහෙ කත්තුභාවසමාරොපනෙන පටිපාදෙතබ්බධම්මස්ස කරණත්තඤ්ච පරියායතොව ලබ්භති, තථානිදස්සනං පන ධම්මසභාවවිනිමුත්තස්ස කත්තාදිනො අභාවපරිදීපනත්ථන්ති වෙදිතබ්බං. විචිත්තකරණාදිතොපි චිත්තසද්දත්ථං පපඤ්චෙන්ති. අයං පනෙත්ථ සඞ්ගහො –

L’esprit est appelé « citta » parce qu’il pense ; le sens est qu’il connaît un objet. Comme il a été dit : « Le citta a pour caractéristique la connaissance de l’objet ». Car bien que le citta naisse grâce à des conditions telles que le support ou la proximité immédiate, il n’apparaît jamais sans objet ; c’est pourquoi cette caractéristique a été énoncée. Par là, la théorie de ceux qui soutiennent l’absence d’objet est rejetée. Ou encore, les facteurs associés pensent au moyen de cet instrument, d’où le terme « citta ». Ou bien, le « citta » est le simple fait de penser. En effet, ce que l’on appelle une réalité intrinsèque n’est que le simple processus selon les conditions. C’est ainsi que pour toutes les réalités ultimes, la définition par l’état de l’action est la seule qui s’applique au sens propre ; mais les définitions par l’agent ou l’instrument doivent être comprises comme des expressions figurées. En effet, l’état d’agent est attribué de manière métaphorique aux phénomènes en raison de la prééminence de leur propre fonction, et l’état d’instrument est attribué au phénomène à expliquer en raison de son rôle auxiliaire au sein de l’ensemble des phénomènes nés ensemble ; une telle illustration doit être comprise comme visant à démontrer l’absence d’un agent, etc., indépendant de la nature intrinsèque des phénomènes. Les auteurs développent également le sens du mot « citta » à partir de sa capacité à produire la diversité. Voici un résumé à ce sujet :

‘‘විචිත්තකරණා චිත්තං, අත්තනො චිත්තතාය වා;

චිතං කම්මකිලෙසෙහි, චිතං තායති වා තථා;

චිනොති අත්තසන්තානං, විචිත්තාරම්මණන්ති චා’’ති.

« Il est appelé citta parce qu’il produit la diversité, ou parce qu’il est varié en lui-même ; il est accumulé par les kamma et les souillures, ou bien il préserve ce qui est ainsi accumulé ; il rassemble sa propre continuité, et il possède des objets variés. »

චෙතසි භවං තදායත්තවුත්තිතායාති චෙතසිකං. න හි තං චිත්තෙන විනා ආරම්මණග්ගහණසමත්ථං අසති චිත්තෙ සබ්බෙන සබ්බං අනුප්පජ්ජනතො, චිත්තං පන කෙනචි චෙතසිකෙන විනාපි [Pg.75] ආරම්මණෙ පවත්තතීති තං චෙතසිකමෙව චිත්තායත්තවුත්තිකං නාම. තෙනාහ භගවා ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති (ධ. ප. 1-2), එතෙන සුඛාදීනං අචෙතනත්තනිච්චත්තාදයො විප්පටිපත්තියොපි පටික්ඛිත්තා හොන්ති. චෙතසි නියුත්තං වා චෙතසිකං.

Ce qui se trouve dans l'esprit du fait que son activité en dépend est un facteur mental (cetasika). En effet, celui-ci n'est pas capable de saisir un objet sans l'esprit, car en l'absence de l'esprit, il ne naît pas du tout ; tandis que l'esprit se produit à l'égard de l'objet même sans certains facteurs mentaux, c'est pourquoi seul le facteur mental est dit avoir une activité dépendante de l'esprit. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « L'esprit précède les phénomènes » (Dhp. 1-2) ; par là, les conceptions erronées telles que l'absence de volition ou l'impermanence de la sensation, etc., sont rejetées. Ou bien, ce qui est lié à l'esprit est un facteur mental.

රුප්පතීති රූපං, සීතුණ්හාදිවිරොධිපච්චයෙහි විකාරමාපජ්ජති, ආපාදීයතීති වා අත්ථො. තෙනාහ භගවා ‘‘සීතෙනපි රුප්පති, උණ්හෙනපි රුප්පතී’’ත්‍යාදි (සං. නි. 3.79), රුප්පනඤ්චෙත්ථ සීතාදිවිරොධිපච්චයසමවායෙ විසදිසුප්පත්තියෙව. යදි එවං අරූපධම්මානම්පි රූපවොහාරො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති සීතාදිග්ගහණසාමත්ථියතො විභූතතරස්සෙව රුප්පනස්සාධිප්පෙතත්තා. ඉතරථා හි ‘‘රුප්පතී’’ති අවිසෙසවචනෙනෙව පරියත්තන්ති කිං සීතාදිග්ගහණෙන, තං පන සීතාදිනා ඵුට්ඨස්ස රුප්පනං විභූතතරං, තස්මා තදෙවෙත්ථාධිප්පෙතන්ති ඤාපනත්ථං සීතාදිග්ගහණං කතං. යදි එවං කථං බ්‍රහ්මලොකෙ රූපවොහාරො, න හි තත්ථ උපඝාතකා සීතාදයො අත්ථීති? කිඤ්චාපි උපඝාතකා නත්ථි, අනුග්ගාහකා පන අත්ථි, තස්මා තංවසෙනෙත්ථ රුප්පනං සම්භවතීති, අථ වා තංසභාවානතිවත්තනතො තත්ථ රූපවොහාරොති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

Ce qui est déformé est la matière (rūpa) ; cela signifie qu'elle subit une altération par des conditions opposées telles que le froid, la chaleur, etc., ou bien qu'elle est affectée. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « On est déformé par le froid, on est déformé par la chaleur », etc. (SN 3.79). La déformation ici est précisément la naissance d'une dissemblance lors de la conjonction de conditions opposées comme le froid, etc. S'il en est ainsi, l'appellation de « matière » s'appliquerait-elle aussi aux phénomènes immatériels ? Non, car l'intention est de désigner une déformation plus manifeste, capable d'être saisie comme le froid, etc. Autrement, si le terme « déformé » suffisait sans distinction, pourquoi mentionner le froid, etc. ? Mais la déformation de ce qui est touché par le froid, etc., est plus manifeste ; c'est pourquoi la mention du froid, etc., a été faite pour indiquer que c'est précisément cela qui est visé ici. S'il en est ainsi, comment l'appellation « matière » s'applique-t-elle dans le monde de Brahmā, puisqu'il n'y a pas là de froid ou d'autres facteurs destructeurs ? Bien qu'il n'y ait pas de facteurs destructeurs, il y a des facteurs favorables ; par conséquent, la déformation peut s'y produire par leur intermédiaire ; ou bien, l'appellation « matière » y est utilisée car elle ne s'écarte pas de sa propre nature. Mais trêve de prolixité.

භවාභවං විනනතො සංසිබ්බනතො වානසඞ්ඛාතාය තණ්හාය නික්ඛන්තං, නිබ්බාති වා එතෙන රාගග්ගිආදිකොති නිබ්බානං.

Le Nibbāna est ainsi nommé parce qu'il est sorti de la soif (taṇhā), appelée « vāna » (tissage) en raison de son action de tisser ou d'enchaîner les existences successives (bhavābhava) ; ou bien, c'est par lui que les feux de la passion, etc., s'éteignent (nibbāti).

1. චිත්තපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

1. Commentaire sur la section de l'esprit.

භූමිභෙදචිත්තවණ්ණනා

Commentaire sur l'esprit selon la classification des sphères.

3. ඉදානි යස්මා විභාගවන්තානං ධම්මානං සභාවවිභාවනං විභාගෙන විනා න හොති, තස්මා යථාඋද්දිට්ඨානං අභිධම්මත්ථානං උද්දෙසක්කමෙන විභාගං දස්සෙතුං චිත්තං තාව භූමිජාතිසම්පයොගාදිවසෙන [Pg.76] විභජිත්වා නිද්දිසිතුමාරභන්තො ආහ ‘‘තත්ථ චිත්තං තාවා’’ත්‍යාදි. තාව-සද්දො පඨමන්ති එතස්සත්ථෙ. යථාඋද්දිට්ඨෙසු චතූසු අභිධම්මත්ථෙසු පඨමං චිත්තං නිද්දිසීයතීති අයඤ්හෙත්ථත්ථො. චත්තාරො විධා පකාරා අස්සාති චතුබ්බිධං. යස්මා පනෙතෙ චතුභුම්මකා ධම්මා අනුපුබ්බපණීතා, තස්මා හීනුක්කට්ඨුක්කට්ඨතරතමානුක්කමෙන තෙසං නිද්දෙසො කතො. තත්ථ කාමෙතීති කාමො, කාමතණ්හා, සා එත්ථ අවචරති ආරම්මණකරණවසෙනාති කාමාවචරං. කාමීයතීති වා කාමො, එකාදසවිධො කාමභවො, තස්මිං යෙභුය්‍යෙන අවචරතීති කාමාවචරං. යෙභුය්‍යෙන චරණස්ස හි අධිප්පෙතත්තා රූපාරූපභවෙසු පවත්තස්සාපි ඉමස්ස කාමාවචරභාවො උපපන්නො හොති. කාමභවොයෙව වා කාමො එත්ථ අවචරතීති කාමාවචරො, තත්ථ පවත්තම්පි චිත්තං නිස්සිතෙ නිස්සයවොහාරෙන කාමාවචරං ‘‘මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තී’’ත්‍යාදීසු වියාති අලමතිවිසාරණියා කථාය. හොති චෙත්ථ –

3. À présent, puisque l'explication de la nature propre des phénomènes ayant des divisions ne peut se faire sans division, afin de montrer la division des réalités de l'Abhidhamma telles qu'énoncées selon l'ordre de l'énumération, en commençant par l'explication de l'esprit divisé par sphère, classe, association, etc., il a dit : « Là, l'esprit d'abord », etc. Le mot « tāva » (d'abord) a le sens de premier. Le sens ici est que parmi les quatre réalités de l'Abhidhamma énumérées, l'esprit est exposé en premier. « Quadruple » signifie qu'il est de quatre sortes. Puisque ces phénomènes des quatre sphères sont progressivement subtils, leur exposition a été faite selon l'ordre : bas, élevé, plus élevé et suprême. Là, le désir (kāmo) est ce qui désire, c'est-à-dire la soif sensorielle ; elle fréquente (avacarati) ce domaine par le biais de la saisie de l'objet, c'est pourquoi on l'appelle « sphère des sens » (kāmāvacara). Ou bien, le désir est ce qui est désiré, c'est-à-dire l'existence sensorielle de onze types ; ce qui y fréquente majoritairement est la sphère des sens. En effet, puisque c'est la fréquentation majoritaire qui est visée, la nature de sphère des sens s'applique aussi à l'esprit se produisant dans les existences de la forme et du sans-forme. Ou bien, le désir lui-même est l'existence sensorielle, et ce qui y fréquente est la sphère des sens ; l'esprit qui s'y produit est appelé « sphère des sens » par métonymie du lieu, comme dans l'expression « les lits poussent des cris » ; mais trêve de discussions trop détaillées. À ce sujet, il est dit :

‘‘කාමොවචරතීත්‍යෙත්ථ, කාමෙවචරතීති වා;

ඨානූපචාරතො වාපි, තං කාමාවචරං භවෙ’’ති.

« Soit parce que le désir y circule, soit parce qu'il circule dans le désir ; ou encore par usage figuré du lieu, cela est la sphère des sens. »

රූපාරූපාවචරෙසුපි එසෙව නයො යථාරහං දට්ඨබ්බො. උපාදානක්ඛන්ධසඞ්ඛාතලොකතො උත්තරති අනාසවභාවෙනාති ලොකුත්තරං, මග්ගචිත්තං. ඵලචිත්තං පන තතො උත්තිණ්ණන්ති ලොකුත්තරං. උභයම්පි වා සහ නිබ්බානෙන ලොකතො උත්තරං අධිකං යථාවුත්තගුණවසෙනෙවාති ලොකුත්තරං.

Dans les sphères de la forme et du sans-forme également, la même méthode doit être appliquée selon le cas. Il s'élève au-dessus (uttarati) du monde constitué des agrégats d'attachement par son état sans taints (anāsava), c'est pourquoi il est supramondain (lokuttara), à savoir l'esprit du chemin. L'esprit du fruit, quant à lui, est supramondain car il est sorti de cela. Ou bien les deux, avec le Nibbāna, sont au-dessus du monde, supérieurs par les qualités mentionnées, c'est pourquoi ils sont supramondains.

භූමිභෙදචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur l'esprit selon la classification des sphères.

අකුසලචිත්තවණ්ණනා

Commentaire sur l'esprit malsain.

4. ඉමෙසු පන චතූසු චිත්තෙසු කාමාවචරචිත්තස්ස කුසලාකුසලවිපාකකිරියභෙදෙන චතුබ්බිධභාවෙපි පාපාහෙතුකවජ්ජානං එකූනසට්ඨියා, එකනවුතියා වා චිත්තානං සොභනනාමෙන වොහාරකරණත්ථං ‘‘පාපාහෙතුකමුත්තානි [Pg.77] ‘සොභනානී’ති වුච්චරෙ’’ති එවං වක්ඛමානනයස්ස අනුරූපතො පාපාහෙතුකෙයෙව පඨමං දස්සෙන්තො, තෙසු ච භවෙසු ගහිතපටිසන්ධිකස්ස සත්තස්ස ආදිතො වීථිචිත්තවසෙන ලොභසහගතචිත්තුප්පාදානමෙව සම්භවතො තෙයෙව පඨමං දස්සෙත්වා තදනන්තරං ද්විහෙතුකභාවසාමඤ්ඤෙන දොමනස්සසහගතෙ, තදනන්තරං එකහෙතුකෙ ච දස්සෙතුං ‘‘සොමනස්සසහගත’’න්ත්‍යාදිනා ලොභමූලං තාව වෙදනාදිට්ඨිසඞ්ඛාරභෙදෙන අට්ඨධා විභජිත්වා දස්සෙති.

4. Parmi ces quatre types d'esprits, bien que l'esprit de la sphère des sens soit de quatre types selon les divisions de sain, malsain, résultant et fonctionnel, afin de désigner par le nom de « beau » (sobhanam) les cinquante-neuf ou quatre-vingt-onze types d'esprits à l'exception des malsains et de ceux sans racine, conformément à la méthode qui sera énoncée ainsi : « Ceux exceptés des malsains et des sans racine sont appelés beaux », l'auteur montre d'abord précisément ceux qui ne sont pas sans racine et malsains. Et parmi ceux-ci, comme pour l'être ayant pris renaissance dans ces existences, ce sont précisément les apparitions d'esprit accompagnées d'avidité qui se produisent en premier par le biais du processus cognitif, il les montre en premier ; puis après cela, ceux accompagnés de déplaisir en raison de leur caractéristique commune d'avoir deux racines, et ensuite ceux ayant une seule racine, en divisant la racine de l'avidité en huit types selon les distinctions de sensation, de vue et de préparation, en disant : « accompagné de joie », etc.

තත්ථ සුන්දරං මනො, තං වා එතස්ස අත්ථීති සුමනො, චිත්තං, තංසමඞ්ගිපුග්ගලො වා, තස්ස භාවො තස්මිං අභිධානබුද්ධීනං පවත්තිහෙතුතායාති සොමනස්සං, මානසිකසුඛවෙදනායෙතං අධිවචනං, තෙන සහගතං එකුප්පාදාදිවසෙන සංසට්ඨං, තෙන සහ එකුප්පාදාදිභාවං ගතන්ති වා සොමනස්සසහගතං. මිච්ඡා පස්සතීති දිට්ඨි. සාමඤ්ඤවචනස්සපි හි අත්ථප්පකරණාදිනා විසෙසවිසයතා හොතීති ඉධ මිච්ඡාදස්සනමෙව ‘‘දිට්ඨී’’ති වුච්චති. දිට්ඨියෙව දිට්ඨිගතං ‘‘සඞ්ඛාරගතං ථාමගත’’න්ත්‍යාදීසු විය ගත-සද්දස්ස තබ්භාවවුත්තිත්තා. ද්වාසට්ඨියා වා දිට්ඨීසු ගතං අන්තොගතං, දිට්ඨියා වා ගමනමත්තං න එත්ථ ගන්තබ්බො අත්තාදිකො කොචි අත්ථීති දිට්ඨිගතං, ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති පවත්තො අත්තත්තනියාදිඅභිනිවෙසො, තෙන සමං එකුප්පාදාදීහි පකාරෙහි යුත්තන්ති දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං. සඞ්ඛරොති චිත්තං තික්ඛභාවසඞ්ඛාතමණ්ඩනවිසෙසෙන සජ්ජෙති, සඞ්ඛරීයති වා තං එතෙන යථාවුත්තනයෙන සජ්ජීයතීති සඞ්ඛාරො, තත්ථ තත්ථ කිච්චෙ සංසීදමානස්ස චිත්තස්ස අනුබලප්පදානවසෙන අත්තනො වා පරෙසං වා පවත්තපුබ්බප්පයොගො, සො පන අත්තනො පුබ්බභාගප්පවත්තෙ චිත්තසන්තානෙ චෙව පරසන්තානෙ ච පවත්තතීති තන්නිබ්බත්තිතො චිත්තස්ස තික්ඛභාවසඞ්ඛාතො විසෙසොවිධ සඞ්ඛාරො, සො යස්ස නත්ථි තං අසඞ්ඛාරං[Pg.78], තදෙව අසඞ්ඛාරිකං. සඞ්ඛාරෙන සහිතං සසඞ්ඛාරිකං. තථා ච වදන්ති –

Là, « bon esprit » signifie que l'esprit est bon, ou que quelqu'un possède un tel esprit ; c'est un « esprit de bien ». L'état d'un tel esprit est appelé « joie » (somanassa), car il est la cause de la manifestation de ses termes et de sa connaissance ; c'est un synonyme de la sensation de bonheur mental. « Associé à la joie » signifie lié par le biais d'une naissance simultanée, etc., ou ayant atteint l'état de naissance simultanée avec elle. « Voir de manière erronée » est une « vue » (diṭṭhi). En effet, bien qu'il s'agisse d'un terme général, il désigne ici spécifiquement la vision erronée en raison du contexte, etc. « Engagé dans une vue » (diṭṭhigata) désigne la vue elle-même, comme dans les expressions « engagé dans les formations » ou « engagé dans la force », où le mot « gata » (engagé/allé) exprime la nature même de la chose. Ou bien, cela signifie ce qui est inclus dans les soixante-deux vues ; ou encore simplement le mouvement de la vue, car il n'y a ici aucun soi ou autre entité qui doive aller. C'est l'attachement au soi, à ce qui appartient au soi, etc., s'exprimant par : « ceci seul est vrai, tout le reste est vain ». « Associé à une vue engagée » signifie lié à cela par des modes tels que la naissance simultanée. « Il prépare » (saṅkharoti) signifie qu'il apprête l'esprit par une parure spéciale appelée vivacité ; ou « il est préparé » par cela, donc c'est une « formation » (saṅkhāra). C'est l'effort préalable exercé par soi-même ou par autrui pour donner de la force à un esprit qui faiblit dans telle ou telle tâche. Cet effort s'exerce soit dans sa propre continuité mentale antérieure, soit dans la continuité d'autrui. Cette distinction particulière de l'esprit, appelée vivacité et produite par cela, est ici le « saṅkhāra ». Ce qui n'en a pas est « sans effort » (asaṅkhāra), et c'est ce qu'on appelle « non-instigué » (asaṅkhārika). Ce qui est accompagné d'un effort est « instigué » (sasaṅkhārika). C'est ainsi qu'on le dit :

‘‘පුබ්බප්පයොගසම්භූතො, විසෙසො චිත්තසම්භවී;

සඞ්ඛාරො තංවසෙනෙත්ථ, හොත්‍යාසඞ්ඛාරිකාදිතා’’ති.

« La distinction née d'un effort préalable et surgissant dans l'esprit est appelée formation (saṅkhāra) ; c'est en vertu de celle-ci que l'on distingue ici l'état non-instigué, etc. »

අථ වා ‘‘සසඞ්ඛාරිකං අසඞ්ඛාරික’’න්ති චෙතං කෙවලං සඞ්ඛාරස්ස භාවාභාවං සන්ධාය වුත්තං, න තස්ස සහප්පවත්තිසබ්භාවාභාවතොති භින්නසන්තානප්පවත්තිනොපි සඞ්ඛාරස්ස ඉදමත්ථිතාය තංවසෙන නිබ්බත්තං චිත්තං සඞ්ඛාරො අස්ස අත්ථීති සසඞ්ඛාරිකං ‘‘සලොමකො සපක්ඛකො’’ත්‍යාදීසු විය සහ-සද්දස්ස විජ්ජමානත්ථපරිදීපනතො. තබ්බිපරීතං පන තදභාවතො වුත්තනයෙන අසඞ්ඛාරිකං. දිට්ඨිගතෙන විප්පයුත්තං විසංසට්ඨන්ති දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං. උපපත්තිතො යුත්තිතො ඉක්ඛති අනුභවති වෙදයමානාපි මජ්ඣත්තාකාරසණ්ඨිතියාති උපෙක්ඛා. සුඛදුක්ඛානං වා උපෙතා යුත්තා අවිරුද්ධා ඉක්ඛා අනුභවනන්ති උපෙක්ඛා. සුඛදුක්ඛාවිරොධිතාය හෙසා තෙසං අනන්තරම්පි පවත්තති. උපෙක්ඛාසහගතන්ති ඉදං වුත්තනයමෙව.

Ou bien, les termes « instigué » (sasaṅkhārika) et « non-instigué » (asaṅkhārika) sont dits uniquement en référence à la présence ou à l'absence d'effort, et non en raison de sa présence ou absence lors de la naissance simultanée. Car l'esprit produit par un effort s'exerçant même dans une continuité différente possède cet effort, d'où « instigué », le mot « saha » (avec) indiquant la présence, comme dans les expressions « avec des poils » ou « avec des ailes ». L'inverse est « non-instigué » par l'absence de cela, selon la méthode expliquée. « Dissocié d'une vue engagée » signifie séparé, délié de celle-ci. « Équanimité » (upekkhā) signifie regarder (ikkhati) avec impartialité, en raison d'une naissance ou d'une logique appropriée, tout en ressentant ou en expérimentant. Ou bien, l'équanimité est l'observation (ikkhā), l'expérience qui est proche (upetā), adéquate et non opposée aux plaisirs et aux douleurs. En effet, par sa non-opposition au plaisir et à la douleur, elle se manifeste immédiatement après eux. « Associé à l'équanimité » s'explique par la méthode déjà mentionnée.

කස්මා පනෙත්ථ අඤ්ඤෙසුපි ඵස්සාදීසු සම්පයුත්තධම්මෙසු විජ්ජමානෙසු සොමනස්සසහගතාදිභාවොව වුත්තොති? සොමනස්සාදීනමෙව අසාධාරණභාවතො. ඵස්සාදයො හි කෙචි සබ්බචිත්තසාධාරණා, කෙචි කුසලාදිසාධාරණා, මොහාදයො ච සබ්බාකුසලසාධාරණාති න තෙහි සක්කා චිත්තං විසෙසෙතුං, සොමනස්සාදයො පන කත්ථචි චිත්තෙ හොන්ති, කත්ථචි න හොන්තීති පාකටොව තංවසෙන චිත්තස්ස විසෙසො. කස්මා පනෙතෙ කත්ථචි හොන්ති, කත්ථචි න හොන්තීති? කාරණස්ස සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවතො. කිං පන නෙසං කාරණන්ති? වුච්චතෙසභාවතො, පරිකප්පතො වා හි ඉට්ඨාරම්මණං, සොමනස්සපටිසන්ධිකතා, අගම්භීරසභාවතා ච ඉධ සොමනස්සස්ස [Pg.79] කාරණං, ඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණං, උපෙක්ඛාපටිසන්ධිකතා, ගම්භීරසභාවතා ච උපෙක්ඛාය, දිට්ඨිවිපන්නපුග්ගලසෙවනා, සස්සතුච්ඡෙදාසයතා ච දිට්ඨියා, බලවඋතුභොජනාදයො පන පච්චයා අසඞ්ඛාරිකභාවස්සාති. තස්මා අත්තනො අනුරූපකාරණවසෙන නෙසං උප්පජ්ජනතො කත්ථචි චිත්තෙයෙව සම්භවොති සක්කා එතෙහි චිත්තස්ස විසෙසො පඤ්ඤාපෙතුන්ති. එවඤ්ච කත්වා නෙසං සතිපි මොහහෙතුකභාවෙ ලොභසහගතභාවොව නිගමනෙ වුත්තො.

Pourquoi, alors que d'autres facteurs associés comme le contact (phassa), etc., sont présents, mentionne-t-on seulement l'état d'être « associé à la joie », etc. ? Parce que seuls la joie et les autres facteurs mentionnés sont des caractéristiques spécifiques. En effet, certains facteurs comme le contact sont communs à tous les esprits, certains sont communs aux esprits bénéfiques, etc., et d'autres comme l'illusion (moha) sont communs à tous les esprits non bénéfiques ; il n'est donc pas possible de distinguer l'esprit par eux. Mais la joie et les autres ne sont présents que dans certains esprits et absents dans d'autres, de sorte que la distinction de l'esprit par eux est manifeste. Mais pourquoi sont-ils présents dans certains et absents dans d'autres ? En raison de la présence ou de l'absence de leur cause. Et quelle est leur cause ? On dit que la cause de la joie ici est un objet souhaitable (soit par nature, soit par imagination), le fait d'avoir une renaissance accompagnée de joie, et une nature superficielle. Pour l'équanimité, c'est un objet neutre-souhaitable, une renaissance accompagnée d'équanimité, et une nature profonde. Pour la vue, c'est la fréquentation de personnes ayant des vues erronées et l'inclination vers l'éternalisme ou le nihilisme. Quant aux conditions de l'état non-instigué, ce sont des facteurs tels que la force du climat ou de la nourriture. Par conséquent, puisqu'ils surgissent en raison de leurs causes respectives, ils ne se manifestent que dans certains esprits ; ainsi, il est possible de faire connaître la distinction de l'esprit par leur intermédiaire. C'est pour cette raison que, bien qu'ils aient l'illusion pour racine, seul l'état d'être « associé à l'avidité » est mentionné dans la conclusion.

ඉමෙසං පන අට්ඨන්නම්පි අයමුප්පත්තික්කමො වෙදිතබ්බො. යදා හි ‘‘නත්ථි කාමෙසු ආදීනවො’’ත්‍යාදිනා නයෙන මිච්ඡාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා හට්ඨතුට්ඨො කාමෙ වා පරිභුඤ්ජති, දිට්ඨමඞ්ගලාදීනි වා සාරතො පච්චෙති සභාවතික්ඛෙනෙව අනුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා පඨමං අකුසලචිත්තමුප්පජ්ජති. යදා පන මන්දෙන සමුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා දුතියං. යදා පන මිච්ඡාදිට්ඨිං අපුරක්ඛත්වා කෙවලං හට්ඨතුට්ඨො මෙථුනං වා සෙවති, පරසම්පත්තිං වා අභිජ්ඣායති, පරභණ්ඩං වා හරති සභාවතික්ඛෙනෙව අනුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා තතියං. යදා පන මන්දෙන සමුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා චතුත්ථං. යදා පන කාමානං වා අසම්පත්තිං ආගම්ම, අඤ්ඤෙසං වා සොමනස්සහෙතූනං අභාවෙන චතූසුපි විකප්පෙසු සොමනස්සරහිතා හොන්ති, තදා සෙසානි චත්තාරි උපෙක්ඛාසහගතානි උප්පජ්ජන්තීති. අට්ඨපීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන වක්ඛමානනයෙන අකුසලකම්මපථෙසු නෙසං ලබ්භමානකම්මපථානුරූපතො පවත්තිභෙදං කාලදෙසසන්තානාරම්මණාදිභෙදෙන අනෙකවිධතම්පි සඞ්ගණ්හාති.

L'ordre d'apparition de ces huit types de conscience doit être compris ainsi. En effet, lorsqu'en mettant en avant une vue erronée telle que « il n'y a pas de danger dans les plaisirs sensuels », on jouit des plaisirs sensuels avec allégresse et satisfaction, ou qu'on croit fermement à des présages vus, etc., avec un esprit vif par nature et non incité, alors surgit le premier esprit non bénéfique. Lorsqu'il s'agit d'un esprit lent et incité, c'est le deuxième. Mais lorsqu'on ne met pas en avant une vue erronée, mais qu'on s'adonne simplement avec allégresse et satisfaction à l'acte sexuel, ou qu'on convoite la prospérité d'autrui, ou qu'on dérobe les biens d'autrui avec un esprit vif par nature et non incité, alors surgit le troisième. Lorsqu'il s'agit d'un esprit lent et incité, c'est le quatrième. Mais lorsque, par manque de plaisirs sensuels ou par absence d'autres causes de joie, on est privé de joie dans les quatre variantes, alors les quatre restants, associés à l'équanimité, apparaissent. Le mot « pi » dans « les huit aussi » a un sens de rassemblement ; par là, selon la méthode qui sera expliquée concernant les voies d'actions non bénéfiques, il englobe les diverses variations de leur occurrence selon les distinctions de temps, de lieu, de continuité, d'objet, etc., conformément aux voies d'actions obtenues.

5. දුට්ඨු මනො, තං වා එතස්සාති දුම්මනො, තස්ස භාවො දොමනස්සං, මානසිකදුක්ඛවෙදනායෙතං අධිවචනං, තෙන [Pg.80] සහගතන්ති දොමනස්සසහගතං. ආරම්මණෙ පටිහඤ්ඤතීති පටිඝො, දොසො. චණ්ඩික්කසභාවතාය හෙස ආරම්මණං පටිහනන්තො විය පවත්තති. දොමනස්සසහගතස්ස වෙදනාවසෙන අභෙදෙපි අසාධාරණධම්මවසෙන චිත්තස්ස උපලක්ඛණත්ථං දොමනස්සග්ගහණං, පටිඝසම්පයුත්තභාවො පන උභින්නං එකන්තසහචාරිතා දස්සනත්ථං වුත්තොති දට්ඨබ්බං. දොමනස්සඤ්චෙත්ථ අනිට්ඨාරම්මණානුභවනලක්ඛණො වෙදනාක්ඛන්ධපරියාපන්නො එකො ධම්මො, පටිඝො චණ්ඩික්කසභාවො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නො එකො ධම්මොති අයමෙතෙසං විසෙසො. එත්ථ ච යං කිඤ්චි අනිට්ඨාරම්මණං, නවවිධආඝාතවත්ථූනි ච දොමනස්සස්ස කාරණං, පටිඝස්ස කාරණඤ්චාති දට්ඨබ්බං. ද්වින්නං පන නෙසං චිත්තානං පාණාතිපාතාදීසු තික්ඛමන්දප්පවත්තිකාලෙ උප්පත්ති වෙදිතබ්බා. එත්ථාපි නිගමනෙ පි-සද්දස්ස අත්ථො වුත්තනයානුසාරෙන දට්ඨබ්බො.

5. Un mauvais mental (duṭṭhu mano), ou celui dont le mental est tel, est une personne au mental affligé (dummano). L'état de cette personne est le déplaisir (domanassa). C'est un synonyme de la sensation de douleur mentale. Puisqu'il est associé à cela, on l'appelle « associé au déplaisir » (domanassasahagataṃ). Il frappe contre l'objet, c'est donc l'aversion (paṭigha), la haine (dosa). En raison de sa nature de dureté, il procède comme s'il frappait l'objet. Bien que, du point de vue de la sensation, il n'y ait pas de différence avec ce qui est associé au déplaisir, le terme « déplaisir » est inclus pour caractériser la conscience au moyen d'un facteur non commun (aux autres consciences). L'état associé à l'aversion est mentionné pour montrer la cohabitation nécessaire des deux. Ici, le déplaisir est un phénomène unique inclus dans l'agrégat de la sensation (vedanākkhandha), caractérisé par l'expérience d'un objet indésirable. L'aversion est un phénomène unique de nature de dureté inclus dans l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha). Telle est la différence entre les deux. Il faut comprendre que tout objet indésirable et les neuf bases de l'irritation (āghātavatthūni) sont la cause du déplaisir et de l'aversion. L'apparition de ces deux consciences doit être comprise lors de l'exécution d'actes tels que le meurtre, selon que l'activité est prompte ou lente. Ici aussi, dans la conclusion, le sens du mot « pi » doit être compris selon la méthode déjà énoncée.

6. සභාවං විචිනන්තො තාය කිච්ඡති කිලමතීති විචිකිච්ඡා. අථ වා චිකිච්ඡිතුං දුක්කරතාය විගතා චිකිච්ඡා ඤාණප්පටිකාරො ඉමිස්සාති විචිකිච්ඡා, තාය සම්පයුත්තං විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තං. උද්ධතස්ස භාවො උද්ධච්චං. උද්ධච්චස්ස සබ්බාකුසලසාධාරණභාවෙපි ඉධ සම්පයුත්තධම්මෙසු පධානං හුත්වා පවත්තතීති ඉදමෙව තෙන විසෙසෙත්වා වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා ධම්මුද්දෙසපාළියං සෙසාකුසලෙසු උද්ධච්චං යෙවාපනකවසෙන වුත්තං, ඉධ පන ‘‘උද්ධච්චං උප්පජ්ජතී’’ති සරූපෙනෙව දෙසිතං. හොන්ති චෙත්ථ –

6. On appelle vicikicchā (doute) le fait d'être tourmenté ou fatigué en examinant la nature propre des choses. Ou encore, parce qu'il est difficile de porter remède (par la connaissance), l'absence de remède par la connaissance pour celle-ci est appelée vicikicchā. Ce qui y est associé est « associé au doute ». L'état d'agitation est l'agitation (uddhacca). Bien que l'agitation soit commune à tous les états malsains, elle est mentionnée ici spécifiquement parce qu'elle procède comme prédominante parmi les facteurs associés. C'est pourquoi, dans le texte de la classification des phénomènes (dhammuddesapāḷiyaṃ), l'agitation dans les autres états malsains est mentionnée sous le terme de « ce qui peut encore être présent » (yevāpanaka), mais ici, elle est enseignée par son nom propre : « l'agitation s'élève ». À ce sujet, il est dit :

‘‘සබ්බාකුසලයුත්තම්පි, උද්ධච්චං අන්තමානසෙ;

බලවං ඉති තංයෙව, වුත්තමුද්ධච්චයොගතො.

« Bien que l'agitation soit associée à tout ce qui est malsain, même au sein du mental, elle est appelée ainsi (conscience d'agitation) car elle y est puissante par son union avec l'agitation. »

‘‘තෙනෙව හි මුනින්දෙන, යෙවාපනකනාමතො;

වත්වා සෙසෙසු එත්ථෙව, තං සරූපෙන දෙසිත’’න්ති.

« C'est pourquoi le Seigneur des Sages, l'ayant mentionnée ailleurs sous le nom de yevāpanaka, l'a enseignée ici-même sous sa forme propre. »

ඉමානි [Pg.81] පන ද්වෙ චිත්තානි මූලන්තරවිරහතො අතිසම්මූළ්හතාය, සංසප්පනවික්ඛිපනවසෙන පවත්තවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසමායොගෙන චඤ්චලතාය ච සබ්බත්ථාපි රජ්ජනදුස්සනරහිතානි උපෙක්ඛාසහගතානෙව පවත්තන්ති, තතොයෙව ච සභාවතික්ඛතාය උස්සාහෙතබ්බතාය අභාවතො සඞ්ඛාරභෙදොපි නෙසං නත්ථි. හොන්ති චෙත්ථ –

Ces deux consciences, par absence d'une autre racine (que l'illusion), en raison d'une confusion extrême, et à cause de l'instabilité due à l'union avec le doute et l'agitation qui procèdent par hésitation et distraction, sont dépourvues d'attachement ou d'aversion en tout point ; elles procèdent uniquement accompagnées d'équanimité (upekkhāsahagata). Par conséquent, faute d'être incitées par une intensité de nature propre, elles n'ont pas non plus la distinction de volition (instiguée ou non instiguée). À ce sujet, il est dit :

‘‘මූළ්හත්තා චෙව සංසප්ප-වික්ඛෙපා චෙකහෙතුකං;

සොපෙක්ඛං සබ්බදා නො ච, භින්නං සඞ්ඛාරභෙදතො.

« À cause de la confusion, de l'hésitation et de la distraction, cette conscience n'a qu'une seule racine ; elle est toujours accompagnée d'équanimité et n'est pas divisée par la distinction de volition. »

‘‘න හි තස්ස සභාවෙන, තික්ඛතුස්සාහනීයතා;

අත්ථි සංසප්පමානස්ස, වික්ඛිපන්තස්ස සබ්බදා’’ති.

« En effet, par sa nature propre, il n'y a pas en elle de capacité à être incitée avec intensité, pour celle qui hésite et se distrait sans cesse. »

මොහෙන මුය්හන්ති අතිසයෙන මුය්හන්ති මූලන්තරවිරහතොති මොමූහානි.

Elles sont confondues par l'illusion, elles sont extrêmement confuses à cause de l'absence d'autre racine, d'où le terme momūhāni (les consciences d'illusion pure).

7. ඉච්චෙවන්ත්‍යාදි යථාවුත්තානං ද්වාදසාකුසලචිත්තානං නිගමනං. තත්ථ ඉති-සද්දො වචනවචනීයසමුදායනිදස්සනත්ථො. එවං-සද්දො වචනවචනීයපටිපාටිසන්දස්සනත්ථො. නිපාතසමුදායො වා එස වචනවචනීයනිගමනාරම්භෙ. ඉච්චෙවං යථාවුත්තනයෙන සබ්බථාපි සොමනස්සුපෙක්ඛාදිට්ඨිසම්පයොගාදිනා පටිඝසම්පයොගාදිනා විචිකිච්ඡුද්ධච්චයොගෙනාති සබ්බෙනාපි සම්පයොගාදිආකාරෙන ද්වාදස අකුසලචිත්තානි සමත්තානි පරිනිට්ඨිතානි, සඞ්ගහෙත්වා වා අත්තානි ගහිතානි, වුත්තානීත්‍යත්ථො. තත්ථ කුසලපටිපක්ඛානි අකුසලානි මිත්තප්පටිපක්ඛො අමිත්තො විය, පටිපක්ඛභාවො ච කුසලාකුසලානං යථාක්කමං පහායකපහාතබ්බභාවෙන වෙදිතබ්බො.

7. Telle est la conclusion des douze consciences malsaines susmentionnées. Ici, le mot « iti » sert à indiquer l'ensemble des termes et des choses signifiées. Le mot « evaṃ » sert à montrer la séquence des termes et des choses signifiées. Ou bien cet ensemble de particules marque le début de la conclusion. « De cette manière » (iccevaṃ), selon la méthode expliquée, par l'association avec le plaisir, l'équanimité, la vue (erronée), etc., par l'association avec l'aversion, etc., et par l'union avec le doute et l'agitation, les douze consciences malsaines sous tous leurs aspects d'association, etc., sont complétées et achevées ; ou bien, ayant été rassemblées, elles sont saisies et exposées. Parmi elles, les consciences malsaines sont les opposées des saines, comme un ennemi est l'opposé d'un ami ; cet état d'opposition entre saines et malsaines doit être compris respectivement comme l'état de ce qui abandonne et de ce qui doit être abandonné.

8. අට්ඨධාත්‍යාදි සඞ්ගහගාථා. ලොභො ච සො සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනෙන මූලසදිසත්තා මූලඤ්ච, කං එතෙසන්ති ලොභමූලානි චිත්තානි වෙදනාදිභෙදතො අට්ඨධා සියුං[Pg.82]. තථා දොසමූලානි සඞ්ඛාරභෙදතො ද්විධා. මොහමූලානි සුද්ධො මොහොයෙව මූලමෙතෙසන්ති මොහමූලසඞ්ඛාතානි සම්පයොගභෙදතො ද්වෙ චාති අකුසලා ද්වාදස සියුන්ත්‍යත්ථො.

8. Le verset de synthèse commence par « Octuple » (aṭṭhadhā). L'attachement (lobha), parce qu'il produit un état de fondation solide et ressemble ainsi à une racine, est une racine ; les consciences ayant cela pour racine sont les consciences enracinées dans l'attachement (lobhamūlāni). Elles sont de huit sortes selon la sensation, etc. De même, celles enracinées dans la haine (dosamūlāni) sont de deux sortes selon la volition. Celles enracinées dans l'illusion (mohamūlāni) ont pour racine la seule illusion pure ; celles ainsi nommées sont au nombre de deux selon la distinction d'association. Ainsi, les consciences malsaines sont au nombre de douze.

අකුසලචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des consciences malsaines est terminée.

අහෙතුකචිත්තවණ්ණනා

Description des consciences sans racine.

9. එවං මූලභෙදතො තිවිධම්පි අකුසලං සම්පයොගාදිභෙදතො ද්වාදසධා විභජිත්වා ඉදානි අහෙතුකචිත්තානි නිද්දිසන්තො තෙසං අකුසලවිපාකාදිවසෙන තිවිධභාවෙපි අකුසලානන්තරං අකුසලවිපාකෙයෙව චක්ඛාදිනිස්සයසම්පටිච්ඡනාදිකිච්චභෙදෙන සත්තධා විභජිතුං ‘‘උපෙක්ඛාසහගතං චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ත්‍යාදිමාහ. තත්ථ චක්ඛති විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතං හුත්වා සමවිසමං ආචික්ඛන්තං විය හොතීති චක්ඛු. අථ වා චක්ඛති රූපං අස්සාදෙන්තං විය හොතීති චක්ඛු. චක්ඛතීති හි අයං සද්දො ‘‘මධුං චක්ඛති, බ්‍යඤ්ජනං චක්ඛතී’’ත්‍යාදීසු විය අස්සාදනත්ථො හොති. තෙනාහ භගවා – ‘‘චක්ඛුං ඛො පන, මාගණ්ඩිය, රූපාරාමං රූපරතං රූපසම්මුදිත’’න්ත්‍යාදි. යදි එවං ‘‘සොතං ඛො, මාගණ්ඩිය, සද්දාරාමං සද්දරතං සද්දසම්මුදිත’’න්ත්‍යාදිවචනතො (ම. නි. 2.209) සොතාදීනම්පි සද්දාදිඅස්සාදනං අත්ථීති තෙසම්පි චක්ඛුසද්දාභිධෙය්‍යතා ආපජ්ජෙය්‍යාති? නාපජ්ජති නිරුළ්හත්තා, නිරුළ්හො හෙස චක්ඛු-සද්දො දට්ඨුකාමතානිදානකම්මජභූතප්පසාදලක්ඛණෙ චක්ඛුප්පසාදෙයෙව මයූරාදිසද්දා විය සකුණවිසෙසාදීසු, චක්ඛුනා සහවුත්තියා පන භමුකට්ඨිපරිච්ඡින්නො මංසපිණ්ඩොපි ‘‘චක්ඛූ’’ති වුච්චති. අට්ඨකථායං පන අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං චක්ඛති-සද්දස්ස විභාවනත්ථතාපි සම්භවතීති ‘‘චක්ඛති රූපං විභාවෙතීති චක්ඛූ’’ති (විසුද්ධි. 2.510) වුත්තං. චක්ඛුස්මිං [Pg.83] විඤ්ඤාණං තන්නිස්සිතත්ථාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තථා හෙතං ‘‘චක්ඛුසන්නිස්සිතරූපවිජානනලක්ඛණ’’න්ති (ධ. ස. අට්ඨ. 431; විසුද්ධි. 2.454) වුත්තං.

9. Ayant ainsi divisé le triple état malsain selon ses racines en douze types selon l'association, etc., l'auteur indique maintenant les consciences sans racine. Bien qu'elles soient de trois types (résultantes malsaines, résultantes saines, fonctionnelles), il commence par « la conscience visuelle accompagnée d'équanimité », afin de diviser les résultantes malsaines, immédiatement après les consciences malsaines, en sept types selon les fonctions de base (œil, etc.), de réception, etc. À ce sujet, on l'appelle « œil » (cakkhu) parce qu'il semble indiquer ce qui est égal ou inégal en étant le support de la conscience. Ou bien, on l'appelle « œil » parce qu'il semble savourer la forme. En effet, ce mot cakkhati est utilisé au sens de savourer, comme dans « il goûte le miel » ou « il goûte le plat ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « L'œil, ô Māgaṇḍiya, aime les formes, se réjouit des formes, est enchanté par les formes ». Si c'est ainsi, alors d'après les paroles : « L'oreille, ô Māgaṇḍiya, aime les sons... », les oreilles, etc., auraient aussi la fonction de savourer les sons, etc., et devraient donc aussi recevoir le nom d'« œil » ? Non, car le nom est fixé par l'usage. Le mot cakkhu est fixé par l'usage pour désigner uniquement la sensibilité oculaire (cakkhuppasāda), dont la caractéristique est la transparence des éléments produite par le kamma ayant pour origine le désir de voir, tout comme les noms de paons, etc., désignent des oiseaux spécifiques. Mais par extension, la masse de chair délimitée par l'os des sourcils est aussi appelée « œil ». Dans le Commentaire, en raison de la polysémie des racines, le mot cakkhati peut aussi avoir le sens d'élucider, d'où : « il élucide la forme, c'est donc l'œil ». La conscience dans l'œil, au sens de « dépendant de cela », est la conscience visuelle (cakkhuviññāṇa). À ce sujet, il est dit : « Elle a pour caractéristique la connaissance de la forme dépendant de l'œil ».

එවං සොතවිඤ්ඤාණාදීසුපි යථාරහං දට්ඨබ්බං. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා උපෙක්ඛාසහගතභාවං අතිදිසති. විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතං හුත්වා සුණාතීති සොතං. ඝායති ගන්ධොපාදානං කරොතීති ඝානං. ජීවිතනිමිත්තං රසො ජීවිතං, තං අව්හායති තස්මිං නින්නතායාති ජිව්හා නිරුත්තිනයෙන. කුච්ඡිතානං පාපධම්මානං ආයො පවත්තිට්ඨානන්ති කායො. කායින්ද්‍රියඤ්හි ඵොට්ඨබ්බග්ගහණසභාවත්තා තදස්සාදවසප්පවත්තානං, තම්මූලකානඤ්ච පාපධම්මානං විසෙසකාරණන්ති තෙසං පවත්තිට්ඨානං විය ගය්හති. සසම්භාරකායො වා කුච්ඡිතානං කෙසාදීනං ආයොති කායො. තංසහචරිතත්තා පන පසාදකායොපි තථා වුච්චති. දු කුච්ඡිතං හුත්වා ඛනති කායිකසුඛං, දුක්ඛමන්ති වා දුක්ඛං. දුක්කරමොකාසදානං එතස්සාති දුක්ඛ’’න්තිපි අපරෙ. පඤ්චවිඤ්ඤාණග්ගහිතං රූපාදිආරම්මණං සම්පටිච්ඡති තදාකාරප්පවත්තියාති සම්පටිච්ඡනං. සම්මා තීරෙති යථාසම්පටිච්ඡිතං රූපාදිආරම්මණං වීමංසතීති සන්තීරණං. අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධානං කුසලාකුසලානං පාකාති විපාකා, විපක්කභාවමාපන්නානං අරූපධම්මානමෙතං අධිවචනං. එවඤ්ච කත්වා කුසලාකුසලකම්මසමුට්ඨානානම්පි කටත්තාරූපානං නත්ථි විපාකවොහාරො. අකුසලස්ස විපාකචිත්තානි අකුසලවිපාකචිත්තානි.

Il en va de même pour la conscience auditive et les autres, selon le cas. Par le mot « ainsi », on indique l'état accompagné d'équanimité. L'oreille (sota) est ainsi nommée parce qu'elle entend en étant le support de la conscience. Le nez (ghāna) est ainsi nommé parce qu'il sent et saisit les odeurs. La langue (jivhā) est ainsi nommée selon l'étymologie car elle « appelle » (avhāyati) la vie (jīvita), le goût étant le signe de la vie, par sa propension vers celui-ci. Le corps (kāyo) est le lieu de manifestation (āyo) d'états vils (kucchita) et mauvais. En effet, la sensibilité corporelle, par sa nature de saisir le tangible, est considérée comme le lieu de manifestation des plaisirs qui s'y rapportent et des mauvais états qui en découlent. Ou bien, le corps organique est le lieu d'arrivée (āyo) d'éléments vils tels que les cheveux, etc. Le corps de sensibilité est également appelé ainsi car il lui est associé. La douleur (dukkha) est ce qui ronge (khanati) le bonheur corporel de manière vile (du) ; ou bien, selon d'autres, c'est ce qui offre difficilement (du) un espace (okāsa). La réception (sampaṭicchana) est l'acte de recevoir les objets tels que les formes saisis par les cinq consciences, en se manifestant selon cet aspect. L'investigation (santīraṇa) est l'acte d'examiner correctement l'objet reçu. Les résultantes (vipāka) sont les fruits des actes sains et malsains mutuellement opposés ; c'est un terme désignant les états immatériels parvenus à maturité. Ainsi, il n'y a pas d'usage du terme « résultante » pour les formes produites par le karma. Les consciences résultant d'actes malsains sont les consciences résultantes malsaines.

10. සුඛයති කායචිත්තං, සුට්ඨු වා ඛනති කායචිත්තාබාධං, සුඛෙන ඛමිතබ්බන්ති වා සුඛං. ‘‘සුකරමොකාසදානං එතස්සාති සුඛ’’න්ති අපරෙ. කස්මා පන යථා අකුසලවිපාකසන්තීරණං එකමෙව වුත්තං, එවමවත්වා කුසලවිපාකසන්තීරණං ද්විධා වුත්තන්ති? ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණවසෙන වෙදනාභෙදසම්භවතො. යදි එවං තත්ථාපි අනිට්ඨඅනිට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණවසෙන වෙදනාභෙදෙන භවිතබ්බන්ති? නයිදමෙවං අනිට්ඨාරම්මණෙ [Pg.84] උප්පජ්ජිතබ්බස්සපි දොමනස්සස්ස පටිඝෙන විනා අනුප්පජ්ජනතො, පටිඝස්ස ච එකන්තාකුසලසභාවස්ස අබ්‍යාකතෙසු අසම්භවතො. න හි භින්නජාතිකො ධම්මො භින්නජාතිකෙසු උපලබ්භති, තස්මා අත්තනා සමානයොගක්ඛමස්ස අසම්භවතො අකුසලවිපාකෙසු දොමනස්සං න සම්භවතීති තස්ස තංසහගතතා න වුත්තා. අථ වා යථා කොචි බලවතා පොථියමානො දුබ්බලපුරිසො තස්ස පටිප්පහරිතුං අසක්කොන්තො තස්මිං උපෙක්ඛකොව හොති, එවමෙව අකුසලවිපාකානං පරිදුබ්බලභාවතො අනිට්ඨාරම්මණෙපි දොමනස්සුප්පාදො නත්ථීති සන්තීරණං උපෙක්ඛාසහගතමෙව.

10. Le bonheur (sukha) rend le corps et l'esprit heureux, ou bien il déracine complètement l'affliction du corps et de l'esprit, ou encore c'est ce qui doit être supporté avec aisance. Selon d'autres, c'est ce qui offre aisément un espace. Pourquoi l'investigation résultante du sain est-elle présentée de deux manières, alors que l'investigation résultante du malsain n'est mentionnée qu'une seule fois ? C'est en raison de la distinction de sensation possible selon que l'objet est souhaitable ou moyennement souhaitable. Si tel est le cas, ne devrait-il pas y avoir là aussi une distinction de sensation selon que l'objet est indésirable ou moyennement indésirable ? Ce n'est pas le cas, car le déplaisir qui devrait surgir face à un objet indésirable ne se produit pas sans aversion, et l'aversion, étant de nature purement malsaine, ne peut exister parmi les états indéterminés. En effet, un phénomène d'une certaine nature ne se trouve pas parmi des phénomènes d'une nature différente ; par conséquent, le déplaisir ne peut exister parmi les résultantes malsaines car il est incompatible avec elles, c'est pourquoi son association avec celui-ci n'est pas mentionnée. Ou bien, tout comme un homme faible frappé par un homme fort, incapable de riposter, reste neutre face à lui, de même, en raison de l'extrême faiblesse des résultantes malsaines, le déplaisir ne surgit pas même face à un objet indésirable, et l'investigation est seulement accompagnée d'équanimité.

චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි පන චත්තාරි උභයවිපාකානිපි වත්ථාරම්මණඝට්ටනාය දුබ්බලභාවතො අනිට්ඨෙ ඉට්ඨෙපි ච ආරම්මණෙ උපෙක්ඛාසහගතානෙව. තෙසඤ්හි චතුන්නම්පි වත්ථුභූතානි චක්ඛාදීනි උපාදාරූපානෙව, තථා ආරම්මණභූතානිපි රූපාදීනි, උපාදාරූපකෙන ච උපාදාරූපකස්ස සඞ්ඝට්ටනං අතිදුබ්බලං පිචුපිණ්ඩකෙන පිචුපිණ්ඩකස්ස ඵුසනං විය, තස්මා තානි සබ්බථාපි උපෙක්ඛාසහගතානෙව. කායවිඤ්ඤාණස්ස පන ඵොට්ඨබ්බසඞ්ඛාතභූතත්තයමෙව ආරම්මණන්ති තං කායප්පසාදෙ සඞ්ඝට්ටිතම්පි තං අතික්කමිත්වා තන්නිස්සයෙසු මහාභූතෙසු පටිහඤ්ඤති. භූතරූපෙහි ච භූතරූපානං සඞ්ඝට්ටනං බලවතරං අධිකරණිමත්ථකෙ පිචුපිණ්ඩකං ඨපෙත්වා කූටෙන පහටකාලෙ කූටස්ස පිචුපිණ්ඩකං අතික්කමිත්වා අධිකරණිග්ගහණං විය, තස්මා වත්ථාරම්මණඝට්ටනාය බලවභාවතො කායවිඤ්ඤාණං අනිට්ඨෙ දුක්ඛසහගතං, ඉට්ඨෙ සුඛසහගතන්ති. සම්පටිච්ඡනයුගළ්හං පන අත්තනා අසමානනිස්සයානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනමනන්තරං උප්පජ්ජතීති සමානනිස්සයතො අලද්ධානන්තරපච්චයතාය සභාගූපත්ථම්භරහිතො විය පුරිසො නාතිබලවං සබ්බථාපි විසයරසමනුභවිතුං න සක්කොතීති සබ්බථාපි උපෙක්ඛාසහගතමෙව. වුත්තවිපරියායතො කුසලවිපාකසන්තීරණං ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණෙසු [Pg.85] සුඛොපෙක්ඛාසහගතන්ති. යදි එවං ආවජ්ජනද්වයස්ස උපෙක්ඛාසම්පයොගං කස්මා වක්ඛති, නනු තම්පි සමානනිස්සයානන්තරං පවත්තතීති? සච්චං, තත්ථ පන පුරිමං පුබ්බෙ කෙනචි අග්ගහිතෙයෙව ආරම්මණෙ එකවාරමෙව පවත්තති, පච්ඡිමම්පි විසදිසචිත්තසන්තානපරාවත්තනවසෙන බ්‍යාපාරන්තරසාපෙක්ඛන්ති න සබ්බථාපි විසයරසමනුභවිතුං සක්කොති, තස්මා මජ්ඣත්තවෙදනාසම්පයුත්තමෙවාති. හොන්ති චෙත්ථ –

Quant aux quatre consciences, telle que la vision, bien qu'elles résultent des deux types d'actions, elles sont uniquement accompagnées d'équanimité en raison de la faiblesse du choc entre la base et l'objet, qu'il soit souhaitable ou indésirable. En effet, pour ces quatre, les bases sont des formes dérivées, tout comme les objets ; or, le choc entre une forme dérivée et une autre forme dérivée est extrêmement faible, comme le contact entre deux boules de coton. C'est pourquoi elles sont toujours accompagnées d'équanimité. En revanche, pour la conscience corporelle, l'objet est constitué des trois grands éléments qui forment le tangible ; bien que ce dernier heurte la sensibilité corporelle, il la dépasse et frappe les grands éléments qui lui servent de support. Le choc entre des formes primaires est plus puissant, tel un marteau frappant une boule de coton posée sur une enclume : le marteau traverse le coton et atteint l'enclume. En raison de la force de ce choc entre la base et l'objet, la conscience corporelle est accompagnée de douleur face à un objet indésirable et de bonheur face à un objet souhaitable. Quant à la paire de réceptions, elle surgit immédiatement après la vision, etc., dont les supports ne sont pas identiques aux siens. Manquant de la condition de proximité immédiate par un support identique, elle est comme un homme privé de soutien similaire ; elle n'est pas très forte et ne peut pleinement expérimenter le goût de l'objet, elle est donc toujours accompagnée d'équanimité. À l'inverse de ce qui a été dit, l'investigation résultante du sain est accompagnée de bonheur ou d'équanimité face à des objets souhaitables ou moyennement souhaitables. Si tel est le cas, pourquoi dit-on que les deux types d'orientations sont associés à l'équanimité, alors qu'elles surviennent aussi après un support identique ? C'est vrai, mais la première ne s'exerce qu'une seule fois sur un objet non saisi auparavant, tandis que la seconde dépend d'une autre fonction en raison du changement de la continuité mentale. Elles ne peuvent donc pas pleinement expérimenter le goût de l'objet et sont associées à une sensation neutre. À ce sujet, il est dit :

‘‘වත්ථාලම්බසභාවානං, භූතිකානඤ්හි ඝට්ටනං;

දුබ්බලං ඉති චක්ඛාදි-චතුචිත්තමුපෙක්ඛකං.

« Le choc entre les bases et les objets de nature dérivée est faible ; c'est pourquoi les quatre consciences, vision et autres, sont accompagnées d'équanimité. »

‘‘කායනිස්සයඵොට්ඨබ්බ-භූතානං ඝට්ටනාය තු;

බලවත්තා න විඤ්ඤාණං, කායික මජ්ඣවෙදනං.

« Mais en raison de la force du choc entre les éléments primaires du tangible et le support corporel, la conscience corporelle n'est pas une sensation neutre. »

‘‘සමානනිස්සයො යස්මා, නත්ථානන්තරපච්චයො;

තස්මා දුබ්බලමාලම්බෙ, සොපෙක්ඛං සම්පටිච්ඡන’’න්ති.

« Puisqu'il n'y a pas de support identique ni de condition de proximité immédiate similaire, la réception est faible face à l'objet et accompagnée d'équanimité. »

කුසලස්ස විපාකානි, සම්පයුත්තහෙතුවිරහතො අහෙතුකචිත්තානි චාති කුසලවිපාකාහෙතුකචිත්තානි. නිබ්බත්තකහෙතුවසෙන නිප්ඵන්නානිපි හෙතානි සම්පයුත්තහෙතුවසෙනෙව අහෙතුකවොහාරං ලභන්ති, ඉතරථා මහාවිපාකෙහි ඉමෙසං නානත්තාසම්භවතො. කිං පනෙත්ථ කාරණං යථා ඉධෙවං අකුසලවිපාකනිගමනෙ අහෙතුකග්ගහණං න කතන්ති? බ්‍යභිචාරාභාවතො. සති හි සම්භවෙ, බ්‍යභිචාරෙ ච විසෙසනං සාත්ථකං සියා. අකුසලවිපාකානං පන ලොභාදිසාවජ්ජධම්මවිපාකභාවෙන තබ්බිධුරෙහි, අලොභාදීහි සම්පයොගායොගතො, සයං අබ්‍යාකතනිරවජ්ජසභාවානං ලොභාදිඅකුසලධම්මසම්පයොගවිරොධතො ච නත්ථි කදාචිපි සහෙතුකතාය සම්භවොති අහෙතුකභාවාබ්‍යභිචාරතො [Pg.86] න තානි අහෙතුකසද්දෙන විසෙසිතබ්බානි.

Les résultantes du sain sont appelées consciences sans racine (ahetuka) car elles sont dépourvues de racines associées. Bien qu'elles soient produites par des causes génératrices, elles reçoivent l'appellation « sans racine » uniquement par rapport aux racines associées ; autrement, il n'y aurait pas de distinction entre celles-ci et les grandes résultantes. Pourquoi n'a-t-on pas inclus le terme « sans racine » dans la conclusion sur les résultantes malsaines ? Parce qu'il n'y a pas d'exception possible. Un qualificatif n'est utile que lorsqu'il y a une possibilité de variation. Or, les résultantes malsaines ne peuvent jamais être accompagnées de racines telles que le non-attachement, car elles sont les fruits d'états fautifs comme l'attachement, et leur nature indéterminée et sans faute est incompatible avec les états malsains. Comme leur état sans racine est invariable, elles n'ont pas besoin d'être qualifiées par ce terme.

11. ඉදානි අහෙතුකාධිකාරෙ අහෙතුකකිරියචිත්තානිපි කිච්චභෙදෙන තිධා දස්සෙතුං ‘‘උපෙක්ඛාසහගත’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. චක්ඛාදිපඤ්චද්වාරෙ ඝට්ටිතමාරම්මණං ආවජ්ජෙති තත්ථ ආභොගං කරොති, චිත්තසන්තානං වා භවඞ්ගවසෙන පවත්තිතුං අදත්වා වීථිචිත්තභාවාය පරිණාමෙතීති පඤ්චද්වාරාවජ්ජනං, කිරියාහෙතුකමනොධාතුචිත්තං. ආවජ්ජනස්ස අනන්තරපච්චයභූතං භවඞ්ගචිත්තං මනොද්වාරං වීථිචිත්තානං පවත්තිමුඛභාවතො. තස්මිං දිට්ඨසුතමුතාදිවසෙන ආපාථමාගතමාරම්මණං ආවජ්ජෙති, වුත්තනයෙන වා චිත්තසන්තානං පරිණාමෙතීති මනොද්වාරාවජ්ජනං, කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුඋපෙක්ඛාසහගතචිත්තං. ඉදමෙව ච පඤ්චද්වාරෙ යථාසන්තීරිතං ආරම්මණං වවත්ථපෙතීති වොට්ඨබ්බනන්ති ච වුච්චති. හසිතං උප්පාදෙතීති හසිතුප්පාදං, ඛීණාසවානං අනොළාරිකාරම්මණෙසු පහට්ඨාකාරමත්තහෙතුකං කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුසොමනස්සසහගතචිත්තං.

11. Maintenant, dans la section sur les sans-racines, afin de montrer les consciences fonctionnelles sans racine de trois manières selon leur division fonctionnelle, il est dit : « accompagné d’équanimité », etc. L'attention par les cinq portes est la conscience de l’élément mental fonctionnelle sans racine qui advertit l’objet ayant frappé les cinq portes (l’œil, etc.), y porte attention, ou, empêchant le courant de la conscience de se poursuivre sous forme de bhavaṅga, le transforme en un processus cognitif. La conscience de l’élément de conscience mentale fonctionnelle sans racine, accompagnée d’équanimité, est l’attention par la porte du mental ; elle advertit l’objet parvenu au champ de l’expérience par la vue, l’ouïe, le toucher, etc., puisque le bhavaṅga, qui est la condition immédiate de l’attention, sert de porte d’entrée aux consciences du processus de la porte du mental, ou bien, selon la méthode expliquée, transforme le courant de la conscience. Cette même conscience, lorsqu'elle détermine l’objet dans les cinq portes tel qu’il a été examiné, est également appelée « détermination » (voṭṭhabbana). Ce qui produit le sourire est la « production du sourire » ; il s'agit de la conscience de l’élément de conscience mentale fonctionnelle sans racine, accompagnée de joie, ayant pour cause le simple aspect de réjouissance des êtres dont les souillures sont détruites (Arahants) face à des objets non grossiers.

12. සබ්බථාපීති අකුසලවිපාකකුසලවිපාකකිරියභෙදෙන. අට්ඨාරසාති ගණනපරිච්ඡෙදො. අහෙතුකචිත්තානීති පරිච්ඡින්නධම්මනිදස්සනං.

12. « En tout point » signifie selon la division entre résultantes malsaines, résultantes saines et fonctionnelles. « Dix-huit » est la délimitation du nombre. « Consciences sans racine » est l’indication des phénomènes ainsi délimités.

අහෙතුකචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication des consciences sans racine est terminée.

සොභනචිත්තවණ්ණනා

Explication des consciences belles (sobhanacitta)

14. එවං ද්වාදසාකුසලඅහෙතුකාට්ඨාරසවසෙන සමතිංස චිත්තානි දස්සෙත්වා ඉදානි තබ්බිනිමුත්තානං සොභනවොහාරං ඨපෙතුං ‘‘පාපාහෙතුකමුත්තානී’’ත්‍යාදි වුත්තං. අත්තනා අධිසයිතස්ස අපායාදිදුක්ඛස්ස පාපනතො පාපෙහි[Pg.87], හෙතුසම්පයොගාභාවතො අහෙතුකෙහි ච මුත්තානි චතුවීසතිකාමාවචරපඤ්චතිංසමහග්ගතලොකුත්තරවසෙන එකූනසට්ඨිපරිමාණානි, අථ වා අට්ඨ ලොකුත්තරානි ඣානඞ්ගයොගභෙදෙන පච්චෙකං පඤ්චධා කත්වා එකනවුතිපි චිත්තානි සොභනගුණාවහනතො, අලොභාදිඅනවජ්ජහෙතුසම්පයොගතො ච සොභනානීති වුච්චරෙ කථීයන්ති.

14. Ayant ainsi montré trente consciences selon les douze malsaines et les dix-huit sans racine, il est maintenant dit : « libérées du mal et des sans-racines », etc., pour établir l’appellation « belles » (sobhaṇa) pour celles qui en sont distinctes. Libérées des maux (pāpa), car elles éloignent des souffrances des mondes de malheur, etc., que l’on redoute, et libérées des sans-racines par l’absence d’association avec les racines, elles s’élèvent au nombre de cinquante-neuf : vingt-quatre de la sphère des sens, trente-cinq des sphères supérieures et supramondaines. Ou bien, si l’on divise chacune des huit supramondaines en cinq selon l’association avec les facteurs du jhāna, il y a quatre-vingt-onze consciences dites « belles » car elles apportent des qualités sublimes et sont associées à des racines irréprochables telles que la non-avidité, etc.

කාමාවචරසොභනචිත්තවණ්ණනා

Explication des consciences belles de la sphère des sens

15. ඉදානි සොභනෙසු කාමාවචරානමෙව පඨමං උද්දිට්ඨත්තා තෙසුපි අබ්‍යාකතානං කුසලපුබ්බකත්තා පඨමං කාමාවචරකුසලං, තතො තබ්බිපාකං, තදනන්තරං තදෙකභූමිපරියාපන්නං කිරියචිත්තඤ්ච පච්චෙකං වෙදනාඤාණසඞ්ඛාරභෙදෙන අට්ඨධා දස්සෙතුං ‘‘සොමනස්සසහගත’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. තත්ථ ජානාති යථාසභාවං පටිවිජ්ඣතීති ඤාණං. සෙසං වුත්තනයමෙව. එත්ථ ච බලවසද්ධාය දස්සනසම්පත්තියා පච්චයපටිග්ගාහකාදිසම්පත්තියාති එවමාදීහි කාරණෙහි සොමනස්සසහගතතා, පඤ්ඤාසංවත්තනිකකම්මතො, අබ්‍යාපජ්ජලොකූපපත්තිතො, ඉන්ද්‍රියපරිපාකතො, කිලෙසදූරීභාවතො ච ඤාණසම්පයුත්තතා, තබ්බිපරියායෙන උපෙක්ඛාසහගතතා චෙව ඤාණවිප්පයුත්තතා ච, ආවාසසප්පායාදිවසෙන කායචිත්තානං කල්ලභාවතො, පුබ්බෙ දානාදීසු කතපරිචයතාදීහි ච අසඞ්ඛාරිකතා, තබ්බිපරියායෙන සසඞ්ඛාරිකතා ච වෙදිතබ්බා.

15. Maintenant, parmi les belles, puisque celles de la sphère des sens ont été mentionnées en premier, et que parmi celles-ci, les salutaires précèdent les indéterminées parce qu'elles en sont la cause, il est dit « accompagné de joie », etc., pour montrer d'abord le salutaire de la sphère des sens, puis sa résultante, et ensuite la conscience fonctionnelle appartenant au même plan, chacune de huit manières selon la division par la sensation, la connaissance et l’instigation. Là, « connaissance » signifie que l'on connaît, que l'on pénètre selon la réalité. Le reste est selon la méthode déjà expliquée. Ici, l’état accompagné de joie doit être compris par des causes telles que la force de la foi, l'excellence de la vision, ou l'excellence du donateur et du receveur, etc. L’association avec la connaissance provient d’un kamma menant à la sagesse, d’une naissance dans un monde exempt de malveillance, de la maturité des facultés ou de l’éloignement des souillures. Par leur contraire, l’état accompagné d’équanimité et la dissociation d’avec la connaissance doivent être compris. L’état non-instigué (asaṅkhārika) résulte de la santé du corps et de l’esprit due à un logement approprié, etc., ou de l’habitude prise antérieurement dans le don, etc. Par son contraire, l’état instigué (sasaṅkhārika) doit être compris.

තත්ථ යදා පන යො දෙය්‍යධම්මපටිග්ගාහකාදිසම්පත්තිං, අඤ්ඤං වා සොමනස්සහෙතුං ආගම්ම හට්ඨපහට්ඨො ‘‘අත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිනයප්පවත්තං සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා මුත්තචාගතාදිවසෙන අසංසීදන්තො අනුස්සාහිතො පරෙහි දානාදීනි පුඤ්ඤානි කරොති, තදාස්ස චිත්තං සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරිකං හොති. යදා පන වුත්තනයෙනෙව හට්ඨතුට්ඨො සම්මාදිට්ඨිං [Pg.88] පුරක්ඛත්වාපි අමුත්තචාගතාදිවසෙන සංසීදමානො පරෙහි වා උස්සාහිතො කරොති, තදාස්ස තදෙව චිත්තං සසඞ්ඛාරිකං හොති. යදා පන ඤාතිජනස්ස පටිපත්තිදස්සනෙන ජාතපරිචයා බාලදාරකා භික්ඛූ දිස්වා සොමනස්සජාතා සහසා කිඤ්චිදෙව හත්ථගතං දදන්ති වා වන්දන්ති වා, තදා තෙසං තතියං චිත්තං උප්පජ්ජති. යදා පන ‘‘දෙථ, වන්දථා’’ති ඤාතීහි උස්සාහිතා එවං පටිපජ්ජන්ති, තදා චතුත්ථං චිත්තං උප්පජ්ජති. යදා පන දෙය්‍යධම්මපටිග්ගාහකාදීනං අසම්පත්තිං, අඤ්ඤෙසං වා සොමනස්සහෙතූනං අභාවං ආගම්ම චතූසුපි විකප්පෙසු සොමනස්සරහිතා හොන්ති, තදා සෙසානි චත්තාරි උපෙක්ඛාසහගතානි උප්පජ්ජන්තීති. අට්ඨපීති පි-සද්දෙන දසපුඤ්ඤකිරියාදිවසෙන අනෙකවිධතං සම්පිණ්ඩෙති. තථා හි වදන්ති –

Là, lorsque quelqu’un, grâce à l’excellence du donateur, du receveur, etc., ou à une autre cause de joie, étant ravi et joyeux, place au premier plan la vue juste s’exprimant par « le don existe », etc., et accomplit des actes méritoires tels que le don avec générosité, sans hésiter et sans être incité par autrui, alors sa conscience est accompagnée de joie, associée à la connaissance et non-instiguée. Mais lorsqu’il agit en étant ravi et joyeux de la même manière et en plaçant la vue juste au premier plan, mais en hésitant par manque de générosité ou en étant incité par autrui, alors cette même conscience est instiguée. Quand de jeunes enfants, par l’habitude née de l’observation de la pratique de leurs parents, voient des moines et, remplis de joie, donnent soudainement ce qu’ils ont en main ou se prosternent, alors leur troisième conscience apparaît. Mais lorsqu’ils agissent ainsi parce qu’ils sont incités par leurs parents disant « donnez, prosternez-vous », alors la quatrième conscience apparaît. Lorsque, en raison de l’imperfection du donateur, du receveur, etc., ou de l’absence d’autres causes de joie, ils sont dépourvus de joie dans les quatre cas, alors les quatre autres consciences accompagnées d’équanimité apparaissent. Par le mot « aussi » dans « les huit aussi », il regroupe les diverses variétés selon les dix bases d’action méritoire, etc. Car ils disent :

‘‘කමෙන පුඤ්ඤවත්ථූහි, ගොචරාධිපතීහි ච;

කම්මහීනාදිතො චෙව, ගණෙය්‍ය නයකොවිදො’’ති.

« L’expert en la méthode devrait les compter selon les bases méritoires, les objets des sens, les facteurs prédominants, et selon que le kamma est inférieur, etc. »

ඉමානි හි අට්ඨ චිත්තානි දසපුඤ්ඤකිරියවත්ථුවසෙන පවත්තනතො පච්චෙකං දස දසාති කත්වා අසීති චිත්තානි හොන්ති, තානි ච ඡසු ආරම්මණෙසු පවත්තනතො පච්චෙකං ඡග්ගුණිතානි සාසීතිකානි චත්තාරි සතානි හොන්ති, අධිපතිභෙදෙන පන ඤාණවිප්පයුත්තානං චත්තාලීසාධිකද්විසතපරිමාණානං වීමංසාධිපතිසම්පයොගාභාවතො තානි තිණ්ණං අධිපතීනං වසෙන තිගුණිතානි වීසාධිකානි සත්තසතානි, තථා ඤාණසම්පයුත්තානි ච චතුන්නං අධිපතීනං වසෙන චතුග්ගුණිතානි සසට්ඨිකානි නව සතානීති එවං අධිපතිවසෙන සහස්සං සාසීතිකානි ච ඡ සතානි හොන්ති, තානි කායවචීමනොකම්මසඞ්ඛාතකම්මත්තිකවසෙන තිගුණිතානි චත්තාලීසාධිකානි පඤ්ච සහස්සානි හොන්ති, තානි ච හීනමජ්ඣිමපණීතභෙදතො තිගුණිතානි වීසසතාධිකපන්නරසසහස්සානි හොන්ති. යං පන වුත්තං ආචරියබුද්ධදත්තත්ථෙරෙන –

En effet, ces huit consciences, fonctionnant selon les dix bases d’action méritoire, deviennent chacune dix, soit quatre-vingt consciences. Celles-ci, fonctionnant sur les six objets des sens, sont chacune multipliées par six, soit quatre cent quatre-vingts. Selon la division par prédominance, les deux cent quarante consciences dissociées de la connaissance, manquant de l’association avec la prédominance de l’examen (vīmaṃsā), sont multipliées par trois selon les trois facteurs prédominants restants, soit sept cent vingt. De même, les consciences associées à la connaissance, multipliées par quatre selon les quatre facteurs prédominants, font neuf cent soixante. Ainsi, selon la prédominance, il y a mille six cent quatre-vingts consciences. Celles-ci, multipliées par trois selon la triade du kamma (corporel, vocal, mental), font cinq mille quarante. Celles-ci, multipliées par trois selon la division en inférieur, moyen et supérieur, font quinze mille cent vingt. Quant à ce qui a été dit par le Vénérable Acariya Buddhadatta :

‘‘සත්තරස [Pg.89] සහස්සානි, ද්වෙ සතානි අසීති ච;

කාමාවචරපුඤ්ඤානි, භවන්තීති විනිද්දිසෙ’’ති.

« On doit déclarer qu’il y a dix-sept mille deux cent quatre-vingts actes méritoires de la sphère des sens. »

තං අධිපතිවසෙන ගණනපරිහානිං අනාදියිත්වා සොතපතිතවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං, කාලදෙසාදිභෙදෙන පන නෙසං භෙදො අප්පමෙය්‍යොව.

On doit comprendre que cela a été dit sans tenir compte de la réduction du nombre par les facteurs prédominants, mais selon la classification établie ; cependant, selon la division par le temps, le lieu, etc., leur distinction est véritablement incommensurable.

කුච්ඡිතෙ (ධ. ස. අට්ඨ. 1) පාපධම්මෙ සලයන්ති කම්පෙන්ති විද්ධංසෙන්ති අපගමෙන්තීති වා කුසලානි. අථ වා කුච්ඡිතාකාරෙන සන්තානෙ සයනතො පවත්තනතො කුසසඞ්ඛාතෙ පාපධම්මෙ ලුනන්ති ඡින්දන්තීති කුසලානි. අථ වා කුච්ඡිතෙ පාපධම්මෙ සානතො තනුකරණතො ඔසානකරණතො වා කුසසඞ්ඛාතෙන ඤාණෙන, සද්ධාදිධම්මජාතෙන වා ලාතබ්බානි සහජාතඋපනිස්සයභාවෙන යථාරහං පවත්තෙතබ්බානීති කුසලානි, තානෙව යථාවුත්තත්ථෙන කාමාවචරානි කුසලචිත්තානි චාති කාමාවචරකුසලචිත්තානි.

Elles sont appelées 'kusalā' parce qu'elles font trembler, ébranlent, détruisent ou écartent les états mauvais méprisables (kucchita). Ou bien, elles sont dites 'kusalā' parce qu'elles coupent ou tranchent les états mauvais nommés 'kusa' en raison de leur présence ou de leur manifestation méprisable dans le courant de conscience. Ou encore, elles sont dites 'kusalā' car elles doivent être acquises (lātabba) par la connaissance appelée 'kusa' — ou par les états nés du Dhamma comme la foi — afin d'atténuer ou de mettre fin aux états mauvais méprisables, et elles doivent être exercées de manière appropriée en tant que phénomènes co-nés ou conditions de soutien. Ces mêmes consciences, au sens susmentionné, sont des consciences habiles de la sphère des sens ; elles sont donc appelées 'consciences habiles de la sphère des sens' (kāmāvacarakusalacittāni).

16. යථා පනෙතානි පුඤ්ඤකිරියවසෙන, කම්මද්වාරවසෙන, කම්මවසෙන, අධිපතිවසෙන ච පවත්තන්ති, නෙවං විපාකානි දානාදිවසෙන අප්පවත්තනතො, විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපනාභාවතො, අවිපාකසභාවතො, ඡන්දාදීනි පුරක්ඛත්වා අප්පවත්තිතො ච, තස්මා තංවසෙන පරිහාපෙත්වා යථාරහං ගණනභෙදො යොජෙතබ්බො. ඉමානිපි ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණවසෙන යථාක්කමං සොමනස්සුපෙක්ඛාසහිතානි. පටිසන්ධාදිවසප්පවත්තියං කම්මස්ස බලවාබලවභාවතො, තදාරම්මණප්පවත්තියං යෙභුය්‍යෙන ජවනානුරූපතො, කදාචි තත්ථාපි කම්මානුරූපතො ච ඤාණසම්පයුත්තානි, ඤාණවිප්පයුත්තානි ච හොන්ති. යථාපයොගං විනා සප්පයොගඤ්ච යථාඋපට්ඨිතෙහි කම්මාදිපච්චයෙහි උතුභොජනාදිසප්පායාසප්පායවසෙන අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකානි.

16. Toutefois, alors que celles-ci se manifestent par le biais de l'action méritoire, des portes de l'action, de l'action elle-même et de la prédominance, les résultantes (vipāka) ne s'exercent pas ainsi, car elles ne se produisent pas par le don, etc., ne produisent pas d'intimations, n'ont pas pour nature de produire de résultats et ne se produisent pas en plaçant le désir (chanda) etc. au premier plan ; par conséquent, en les excluant de ces modalités, une distinction numérique doit être appliquée selon le cas. Celles-ci également sont accompagnées de joie ou d'équanimité selon qu'elles portent respectivement sur des objets souhaitables ou neutres. Dans leur manifestation lors de la renaissance, etc., elles sont associées ou dissociées de la connaissance selon la force ou la faiblesse du kamma, et lors de la phase de l'objet de transition (tadārammaṇa), généralement en conformité avec l'impulsion (javana) et parfois selon le kamma lui-même. Selon l'effort, elles sont sans incitation (asaṅkhārika) ou avec incitation (sasaṅkhārika) selon les conditions présentes telles que le kamma, le climat ou la nourriture.

17. කිරියචිත්තානම්පි [Pg.90] කුසලෙ වුත්තනයෙන යථාරහං සොමනස්සසහගතාදිතා වෙදිතබ්බා.

17. Pour les consciences fonctionnelles (kiriyacitta) également, on doit comprendre l'état d'être accompagnées de joie, etc., de la même manière qu'indiqué pour les consciences habiles.

18. සහෙතුකකාමාවචරකුසලවිපාකකිරියචිත්තානීති එත්ථ සහෙතුකග්ගහණං විපාකකිරියාපෙක්ඛං විසෙසනං කුසලස්ස එකන්තසහෙතුකත්තා. හොති හි යථාලාභයොජනා, ‘‘සක්ඛරකථලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පී’’ත්‍යාදීසු (දී. නි. 1.249) විය සක්ඛරකථලස්ස චරණායොගතො මච්ඡගුම්බාපෙක්ඛාය චරණකිරියා යොජීයතීති.

18. Dans l'expression 'consciences habiles, résultantes et fonctionnelles de la sphère des sens avec racine', l'ajout du terme 'avec racine' est une qualification se rapportant aux résultantes et aux fonctionnelles, car la conscience habile possède invariablement une racine. Cela s'applique selon l'usage, comme dans : 'qu'il s'agisse de gravier et de cailloux, ou d'un banc de poissons, qu'ils se déplacent ou qu'ils soient immobiles' (DN 1.249) ; puisque le gravier et les cailloux ne peuvent se déplacer, l'action de se déplacer est rapportée au banc de poissons.

19. සහෙතුකාමාවචරපුඤ්ඤපාකකිරියා වෙදනාඤාණසඞ්ඛාරභෙදෙන පච්චෙකං වෙදනාභෙදතො දුවිධත්තා, ඤාණභෙදතො චතුබ්බිධත්තා, සඞ්ඛාරභෙදතො අට්ඨවිධත්තා ච සම්පිණ්ඩෙත්වා චතුවීසති මතාති යොජනා. නනු ච වෙදනාභෙදො තාව යුත්තො තාසං භින්නසභාවත්තා. ඤාණසඞ්ඛාරභෙදො පන කථන්ති? ඤාණසඞ්ඛාරානං භාවාභාවකතොපි භෙදො ඤාණසඞ්ඛාරකතොව යථා වස්සකතො සුභික්ඛො දුබ්භික්ඛොති, තස්මා ඤාණසඞ්ඛාරකතො භෙදො ඤාණසඞ්ඛාරභෙදොති න එත්ථ කොචි විරොධොති.

19. Les actes méritoires, les résultantes et les fonctionnelles de la sphère des sens avec racine sont considérés comme étant au nombre de vingt-quatre au total, selon la distinction par le sentiment, la connaissance et l'incitation. En effet, puisque le sentiment est de deux types, la connaissance de quatre et l'incitation de huit, leur combinaison donne vingt-quatre. Certes, la distinction par le sentiment est juste en raison de leur nature différente. Mais comment se justifie la distinction par la connaissance et l'incitation ? La distinction se fait par la présence ou l'absence de connaissance et d'incitation, tout comme on parle d'abondance ou de famine selon la pluie ; dès lors, la distinction provenant de la connaissance et de l'incitation est appelée distinction par la connaissance et l'incitation, et il n'y a ici aucune contradiction.

20. ඉදානි සබ්බානිපි කාමාවචරචිත්තානි සම්පිණ්ඩෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කාමෙ තෙවීසා’’ත්‍යාදි වුත්තං. කාමෙ භවෙ සත්ත අකුසලවිපාකානි, සහෙතුකාහෙතුකානි සොළස කුසලවිපාකානීති එවං තෙවීසති විපාකානි ද්වාදස අකුසලානි, අට්ඨ කුසලානීති පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානි වීසති අහෙතුකා තිස්සො සහෙතුකා අට්ඨාති එකාදස කිරියා චාති සබ්බථාපි කුසලාකුසලවිපාකකිරියානං අන්තොගධභෙදෙන චතුපඤ්ඤාසෙව කාලදෙසසන්තානාදිභෙදෙන අනෙකවිධභාවෙපීත්‍යත්ථො.

20. À présent, pour montrer l'ensemble des consciences de la sphère des sens, il est dit : 'Vingt-trois dans la sphère des sens', etc. Dans le devenir de la sphère des sens, il y a sept résultantes de l'immérite et seize résultantes du mérite avec ou sans racine ; ainsi il y a vingt-trois résultantes. Douze sont malsaines et huit sont saines, soit vingt consciences méritoires ou non. Onnie sont fonctionnelles : trois sans racine et huit avec racine. Ainsi, au total, en incluant les distinctions de l'habile, du malsain, de la résultante et de la fonctionnelle, il y en a cinquante-quatre, bien qu'elles soient de multiples sortes selon les distinctions de temps, de lieu, de continuité, etc.

කාමාවචරසොභනචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des consciences belles de la sphère des sens est terminée.

රූපාවචරචිත්තවණ්ණනා

Description des consciences de la sphère de la forme fine (rūpāvacara).

21. ඉදානි [Pg.91] තදනන්තරුද්දිට්ඨස්ස රූපාවචරස්ස නිද්දෙසක්කමො අනුප්පත්තොති තස්ස ඣානඞ්ගයොගභෙදෙන පඤ්චධා විභාගං දස්සෙතුං ‘‘විතක්ක…පෙ… සහිත’’න්ත්‍යාදිමාහ. විතක්කො ච විචාරො ච පීති ච සුඛඤ්ච එකග්ගතා චාති ඉමෙහි සහිතං විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාසහිතං. තත්ථ ආරම්මණං විතක්කෙති සම්පයුත්තධම්මෙ අභිනිරොපෙතීති විතක්කො, සො සහජාතානං ආරම්මණාභිනිරොපනලක්ඛණො, යථා හි කොචි ගාමවාසී පුරිසො රාජවල්ලභං සම්බන්ධිනං මිත්තං වා නිස්සාය රාජගෙහං අනුපවිසති, එවං විතක්කං නිස්සාය චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති. යදි එවං කථං අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං ආරොහතීති? තම්පි විතක්කබලෙනෙව අභිනිරොහති. යථා හි සො පුරිසො පරිචයෙන තෙන විනාපි නිරාසඞ්කො රාජගෙහං පවිසති, එවං පරිචයෙන විතක්කෙන විනාපි අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං අභිනිරොහති. පරිචයොති චෙත්ථ සවිතක්කචිත්තස්ස සන්තානෙ අභිණ්හප්පවත්තිවසෙන නිබ්බත්තා චිත්තභාවනා. අපි චෙත්ථ පඤ්චවිඤ්ඤාණං අවිතක්කම්පි වත්ථාරම්මණසඞ්ඝට්ටනබලෙන, දුතියජ්ඣානාදීනි ච හෙට්ඨිමභාවනාබලෙන අභිරොහන්ති.

21. L'ordre de l'explication de la sphère de la forme fine, mentionnée à la suite, est maintenant arrivé. Pour montrer sa division en cinq parties selon l'association des facteurs du jhana, il est dit : 'accompagné de la pensée appliquée (vitakka)...' etc. 'Accompagné de vitakka, vicāra, pīti, sukha et ekaggatā' signifie muni de ces facteurs. Là, vitakka est ce qui applique l'esprit sur l'objet, dirigeant vers lui les phénomènes associés ; son trait caractéristique est l'application des phénomènes co-nés sur l'objet. En effet, tout comme un villageois entre dans le palais du roi en s'appuyant sur un ami ou un parent favori du roi, de même l'esprit accède à l'objet en s'appuyant sur vitakka. S'il en est ainsi, comment l'esprit sans vitakka accède-t-il à l'objet ? Il s'y applique également par la force de vitakka. Car, de même qu'un homme, par habitude, entre dans le palais sans crainte même sans cet ami, de même l'esprit sans vitakka accède à l'objet par la force de l'habitude de vitakka. Par habitude, on entend ici la culture mentale (cittabhāvanā) produite par la répétition dans la continuité d'un esprit accompagné de vitakka. De plus, les cinq consciences sensorielles accèdent à l'objet même sans vitakka par la force de la collision entre la base et l'objet, et le second jhana etc. par la force de la culture méditative précédente.

ආරම්මණෙ තෙන චිත්තං විචරතීති විචාරො. සො ආරණනුමජ්ජනලක්ඛණො. තථා හෙස ‘‘අනුසන්ධානතා’’ති (ධ. ස. 8) නිද්දිට්ඨො. එත්ථ ච විචාරතො ඔළාරිකට්ඨෙන, තස්සෙව පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙන ච පඨමඝණ්ටාභිඝාතො විය චෙතසො පඨමාභිනිපාතො විතක්කො, අනුරවො විය අනුසඤ්චරණං විචාරො. විප්ඵාරවාචෙත්ථ විතක්කො චිත්තස්ස පරිප්ඵන්දනභූතො, ආකාසෙ උප්පතිතුකාමස්ස සකුණස්ස පක්ඛවික්ඛෙපො විය, පදුමාභිමුඛපාතො විය ච ගන්ධානුබන්ධචෙතසා භමරස්ස, සන්තවුත්ති විචාරො චිත්තස්ස නාතිපරිප්ඵන්දනභූතො, ආකාසෙ උප්පතිතස්ස [Pg.92] සකුණස්ස පක්ඛප්පසාරණං විය, පදුමස්ස උපරිභාගෙ පරිබ්භමනං විය ච පදුමාභිමුඛපතිතස්ස භමරස්ස.

Le 'vicāra' (pensée soutenue) est ce par quoi l'esprit s'exerce sur l'objet. Son trait caractéristique est l'exploration de l'objet. Il est ainsi défini comme 'l'action de suivre'. Ici, vitakka est le premier impact de l'esprit, comme le coup porté sur une cloche, car il est plus grossier que vicāra et le précède. Vicāra est le mouvement consécutif, comme la résonance. Vitakka est une vibration de l'esprit, telle l'expansion des ailes d'un oiseau voulant s'envoler dans le ciel, ou comme le plongeon d'une abeille vers un lotus pour en suivre l'odeur. Vicāra est une activité tranquille, sans grande vibration de l'esprit, tel le déploiement des ailes d'un oiseau planant dans le ciel, ou comme l'abeille tournoyant au-dessus du lotus après y avoir plongé.

පිනයති කායචිත්තං තප්පෙති, වඩ්ඪෙතීති වා පීති, සා සම්පියායනලක්ඛණා, ආරම්මණං කල්ලතො ගහණලක්ඛණාති වුත්තං හොති, සම්පයුත්තධම්මෙ සුඛයතීති සුඛං, තං ඉට්ඨානුභවනලක්ඛණං සුභොජනරසස්සාදකො රාජා විය. තත්ථ ආරම්මණප්පටිලාභෙ පීතියා විසෙසො පාකටො කන්තාරඛින්නස්ස වනන්තොදකදස්සනෙ විය, යථාලද්ධස්ස අනුභවනෙ සුඛස්ස විසෙසො පාකටො යථාදිට්ඨඋදකස්ස පානාදීසු වියාති. නානාරම්මණවික්ඛෙපාභාවෙන එකං ආරම්මණං අග්ගං ඉමස්සාති එකග්ගං, චිත්තං, තස්ස භාවො එකග්ගතා, සමාධි. සො අවික්ඛෙපලක්ඛණො. තස්ස හි වසෙන සසම්පයුත්තං චිත්තං අවික්ඛිත්තං හොති.

On l'appelle joie (pīti) car elle réjouit le corps et l'esprit, elle satisfait ou elle fait croître. Elle a pour caractéristique l'affection et pour caractéristique de saisir l'objet avec clarté. Le bonheur (sukha) est ce qui rend heureux les phénomènes associés ; il a pour caractéristique l'expérience d'un objet souhaitable, tel un roi savourant le goût d'un mets exquis. À cet égard, la distinction de la joie est manifeste lors de l'obtention de l'objet, comme la vision de l'eau et de la forêt pour un homme épuisé dans le désert ; la distinction du bonheur est manifeste dans l'expérience de ce qui a été obtenu, comme le fait de boire l'eau précédemment aperçue. L'unification de l'esprit (ekaggatā) est cet esprit qui a un objet unique et suprême par l'absence de distraction vers divers objets ; sa nature est l'unification, c'est-à-dire la concentration (samādhi). Elle a pour caractéristique la non-distraction. En effet, par son influence, l'esprit associé demeure non distrait.

පඨමඤ්ච දෙසනාක්කමතො චෙව උප්පත්තික්කමතො ච ආදිභූතත්තා තං ඣානඤ්ච ආරම්මණූපනිජ්ඣානතො, පච්චනීකඣාපනතො චාති පඨමජ්ඣානං, විතක්කාදිපඤ්චකං. ඣානඞ්ගසමුදායෙ යෙව හි ඣානවොහාරො නෙමිආදිඅඞ්ගසමුදායෙ රථවොහාරො විය, තථා හි වුත්තං විභඞ්ගෙ ‘‘ඣානන්ති විතක්කො විචාරො පීති සුඛං චිත්තස්සෙකග්ගතා’’ති (විභ. 569). පඨමජ්ඣානෙන සම්පයුත්තං කුසලචිත්තං පඨමජ්ඣානකුසලචිත්තං.

Il est appelé premier (paṭhama) parce qu'il est le commencement tant par l'ordre de l'enseignement que par l'ordre de l'apparition ; et il est appelé absorption (jhāna) en raison de la contemplation étroite de l'objet ou de la consumation des contraires. C'est le premier jhāna, composé des cinq membres commençant par la pensée initiale (vitakka). Le terme « jhāna » est utilisé pour l'ensemble des membres du jhāna, tout comme le terme « char » est utilisé pour l'ensemble des pièces telles que les jantes. C'est ainsi qu'il est dit dans le Vibhaṅga : « Le jhāna, c'est la pensée initiale, la pensée soutenue, la joie, le bonheur et l'unification de l'esprit ». L'esprit sain (kusala) associé au premier jhāna est l'esprit sain du premier jhāna.

කස්මා පන අඤ්ඤෙසු ඵස්සාදීසු සම්පයුත්තධම්මෙසු විජ්ජමානෙසු ඉමෙයෙව පඤ්ච ඣානඞ්ගවසෙන වුත්තාති? වුච්චතෙ – උපනිජ්ඣානකිච්චවන්තතාය, කාමච්ඡන්දාදීනං උජුපටිපක්ඛභාවතො ච. විතක්කො හි ආරම්මණෙ චිත්තං අභිනිරොපෙති. විචාරො අනුප්පබන්ධෙති, පීති චස්ස පීනනං, සුඛඤ්ච උපබ්‍රූහනං කරොති, අථ නං සසම්පයුත්තධම්මං එතෙහි අභිනිරොපනානුප්පබන්ධනපීනනඋපබ්‍රූහනෙහි අනුග්ගහිතා එකග්ගතා සමාධානකිච්චෙන [Pg.93] අත්තානං අනුවත්තාපෙන්තී එකත්තාරම්මණෙ සමං, සම්මා ච ආධියති. ඉන්ද්‍රියසමතාවසෙන සමං පටිපක්ඛධම්මානං දූරීභාවෙන ලීනුද්ධච්චාභාවෙන සම්මා ච ඨපෙතීති එවමෙතෙ සමෙව උපනිජ්ඣානකිච්චං ආවෙණිකං. කාමච්ඡන්දාදිපටිපක්ඛභාවෙ පන සමාධි කාමච්ඡන්දස්ස පටිපක්ඛො රාගප්පණිධියා උජුපච්චනීකභාවතො. කාමච්ඡන්දවසෙන හි නානාරම්මණෙහි පලොභිතස්ස පරිබ්භමන්තස්ස චිත්තස්ස සමාධානං එකග්ගතාය හොති. පීති බ්‍යාපාදස්ස පාමොජ්ජසභාවත්තා. විතක්කො ථිනමිද්ධස්ස යොනිසො සඞ්කප්පනවසෙන සවිප්ඵාරප්පවත්තිතො සුඛං අවූපසමානුතාපසභාවස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස වූපසන්තසීතලසභාවත්තා. විචාරො විචිකිච්ඡාය ආරම්මණෙ අනුමජ්ජනවසෙන පඤ්ඤාපතිරූපසභාවත්තා. එවං උපනිජ්ඣානකිච්චවන්තතාය, කාමච්ඡන්දාදීනං උජුපටිපක්ඛභාවතො ච ඉමෙයෙව පඤ්ච ඣානඞ්ගභාවෙන වවත්ථිතාති. යථාහු –

Pourquoi, alors que d'autres phénomènes comme le contact (phassa) sont présents parmi les états associés, seuls ces cinq-là sont-ils mentionnés comme membres du jhāna ? On répond : en raison de leur fonction de contemplation étroite (upanijjhāna) et de leur opposition directe au désir sensuel et aux autres entraves. En effet, la pensée initiale (vitakka) place l'esprit sur l'objet. La pensée soutenue (vicāra) l'y maintient. La joie (pīti) procure la satisfaction et le bonheur (sukha) assure l'accroissement. Ensuite, l'unification (ekaggatā), soutenue par ces actions de placement, de maintien, de satisfaction et d'accroissement sur les phénomènes associés, se conforme elle-même à la fonction de concentration et se fixe de manière égale et parfaite sur un objet unique. Par l'équilibre des facultés, elle fixe l'esprit de manière égale ; par l'éloignement des états contraires et l'absence de torpeur ou d'agitation, elle le fixe parfaitement. Ainsi, seule leur fonction de contemplation étroite est spécifique. Quant à l'opposition au désir sensuel, etc., la concentration est l'opposé du désir sensuel en raison de son opposition directe à la convoitise. En effet, l'unification concentre l'esprit qui erre et est séduit par divers objets sous l'influence du désir sensuel. La joie s'oppose à la malveillance en raison de sa nature de ravissement. La pensée initiale s'oppose à la torpeur et à la somnolence par son activité expansive due à une réflexion judicieuse. Le bonheur s'oppose à l'agitation et aux remords en raison de sa nature paisible et rafraîchissante, contrairement à l'état de non-apaisement et de tourment. La pensée soutenue s'oppose à la doute par sa nature de réflexion sur l'objet, semblable à la sagesse. C'est ainsi qu'en raison de leur fonction de contemplation étroite et de leur opposition directe au désir sensuel, etc., seuls ces cinq-là sont établis comme membres du jhāna. Comme on l'a dit :

‘‘උපනිජ්ඣානකිච්චත්තා, කාමාදිපටිපක්ඛතො;

සන්තෙසුපි ච අඤ්ඤෙසු, පඤ්චෙව ඣානසඤ්ඤිතා’’ති.

« En raison de leur fonction de contemplation étroite et de leur opposition au désir, etc., bien que d'autres états soient présents, seuls cinq sont nommés membres du jhāna. »

උපෙක්ඛා පනෙත්ත සන්තවුත්තිසභාවත්තා සුඛෙව අන්තොගධාති දට්ඨබ්බං. තෙනාහු –

Quant à l'équanimité (upekkhā), elle doit être considérée comme incluse dans le bonheur, car elle possède une nature de fonctionnement paisible. C'est pourquoi on a dit :

‘‘උපෙක්ඛා සන්තවුත්තිත්තා, සුඛමිච්චෙව භාසිතා’’ති. (විභ. අට්ඨ. 232;

විසුද්ධි. 2.644);

« L'équanimité, en raison de son fonctionnement paisible, est désignée comme étant le bonheur même. »

පහානඞ්ගාදිවසෙන පනස්ස විසෙසො උපරි ආවි භවිස්සති, තථා අරූපාවචරලොකුත්තරෙසුපි ලබ්භමානකවිසෙසො. අථෙත්ථ කාමාවචරකුසලෙසු විය සඞ්ඛාරභෙදො කස්මා න ගහිතො. ඉදම්පි හි කෙවලං සමථානුයොගවසෙන පටිලද්ධං සසඞ්ඛාරිකං, මග්ගාධිගමවසෙන පටිලද්ධං අසඞ්ඛාරිකන්ති සක්කා වත්තුන්ති? නයිදමෙවං මග්ගාධිගමවසෙනසත්තිතො පටිලද්ධස්සාපි අපරභාගෙ පරිකම්මවසෙනෙව උප්පජ්ජනතො, තස්මා සබ්බස්සපි ඣානස්ස පරිකම්මසඞ්ඛාතපුබ්බාභිසඞ්ඛාරෙන [Pg.94] විනා කෙවලං අධිකාරවසෙන අනුප්පජ්ජනතො ‘‘අසඞ්ඛාරික’’න්තිපි, අධිකාරෙන ච විනා කෙවලං පරිකම්මාභිසඞ්ඛාරෙනෙව අනුප්පජ්ජනතො ‘‘සසඞ්ඛාරික’’න්තිපි න සක්කා වත්තුන්ති. අථ වා පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙනෙව උප්පජ්ජමානස්ස න කදාචි අසඞ්ඛාරිකභාවො සම්භවතීති ‘‘අසඞ්ඛාරික’’න්ති ච බ්‍යභිචාරාභාවතො ‘‘සසඞ්ඛාරික’’න්ති ච න වුත්තන්ති.

La distinction concernant les membres d'abandon, etc., apparaîtra plus loin, tout comme la distinction que l'on trouve dans les états immatériels et supramondains. Or, pourquoi la distinction des formations (instigué ou non instigué), comme pour les esprits sains de la sphère sensuelle, n'a-t-elle pas été retenue ici ? On pourrait en effet dire que ce qui est obtenu uniquement par la pratique de la tranquillité est instigué (sasaṅkhārika), tandis que ce qui est obtenu par la réalisation du chemin est non instigué (asaṅkhārika). Mais ce n'est pas le cas, car même ce qui est obtenu par la force de la réalisation du chemin surgit ultérieurement par le biais de la préparation. Par conséquent, comme aucun jhāna ne surgit sans la préparation préalable appelée formation, on ne peut pas le dire « non instigué » ; et comme il ne surgit pas sans la maîtrise, par la seule formation préparatoire, on ne peut pas non plus le dire « instigué ». Ou encore, puisqu'il surgit nécessairement par l'influence d'une formation préalable, l'état de « non instigué » ne lui est jamais possible ; ainsi, faute de variation, les termes « non instigué » et « instigué » n'ont pas été mentionnés.

පි-සද්දෙන චෙත්ථ චතුක්කපඤ්චකනයවසෙන සුද්ධිකනවකො, තඤ්ච දුක්ඛප්පටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤාදුක්ඛප්පටිපදාඛිප්පාභිඤ්ඤාසුඛප්පටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤාසුඛප්පටිපදාඛිප්පාභිඤ්ඤාවසෙන පටිපදාචතුක්කෙන යොජෙත්වා දෙසිතත්තා චත්තාරො නවකා, පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං, පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං, අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං, අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණන්ති ආරම්මණචතුක්කෙන යොජිතත්තා චත්තාරො නවකා, ‘‘දුක්ඛප්පටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං, දුක්ඛප්පටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණ’’න්ත්‍යාදිනා ආරම්මණප්පටිපදාමිස්සකනයවසෙන සොළස නවකාති පඤ්චවීසති නවකාති එවමාදිභෙදං සඞ්ගණ්හාති.

Par le mot « aussi » (pi), on inclut ici la série des neuf purs selon la méthode quadruple et quintuple. Celle-ci comprend quatre séries de neuf parce qu'elle est enseignée en la combinant avec le quadruple mode de progrès : progrès pénible à intuition lente, progrès pénible à intuition rapide, progrès facile à intuition lente, et progrès facile à intuition rapide. Il y a aussi quatre séries de neuf parce qu'elle est combinée avec le quadruple objet : objet restreint de portée restreinte, objet restreint de portée illimitée, objet illimité de portée restreinte, et objet illimité de portée illimitée. Enfin, il y a seize séries de neuf par la méthode combinée de l'objet et du progrès, telle que « progrès pénible à intuition lente avec objet restreint de portée restreinte », etc. Ainsi, cela englobe des distinctions telles que les vingt-cinq séries de neuf.

22. ඣානවිසෙසෙන නිබ්බත්තිතවිපාකො එකන්තතො තංතංඣානසදිසොවාති විපාකං ඣානසදිසමෙව විභත්තං. ඉමමෙව හි අත්ථං දීපෙතුං භගවතා විපාකනිද්දෙසෙපි කුසලං උද්දිසිත්වාව තදනන්තරං මහග්ගතලොකුත්තරවිපාකා විභත්තා.

22. Le résultat (vipāka) produit par une distinction de jhāna est absolument identique à ce jhāna respectif ; c'est pourquoi le résultat est exposé de la même manière que le jhāna. Pour illustrer ce point, le Bienheureux, même dans l'explication des résultats, après avoir indiqué l'état sain, a exposé immédiatement après les résultats des états sublimes et supramondains.

25. රූපාවචරමානසං ඣානභෙදෙන පඤ්චහි චතූහි තීහි ද්වීහි පුන ද්වීහි ඣානඞ්ගෙහි සම්පයොගභෙදෙන පඤ්චධා පඤ්චඞ්ගිකං චතුරඞ්ගිකං තිවඞ්ගිකං දුවඞ්ගිකං පුන දුවඞ්ගිකන්ති පඤ්චවිධං හොති අවිසෙසෙන, පුන තං පුඤ්ඤපාකකිරියානං පච්චෙකං පඤ්චන්නං පඤ්චන්නං භෙදා පඤ්චදසධා භවෙත්‍යත්ථො.

25. L'esprit de la sphère de la fine matérialité est de cinq sortes selon la distinction des jhānas, comprenant cinq, quatre, trois, deux et encore deux membres de jhāna ; selon la distinction des associations, il est quintuple : à cinq membres, à quatre membres, à trois membres, à deux membres et encore à deux membres, sans distinction supplémentaire. De plus, par la distinction de cinq types chacun pour le mérite (puñña), le résultat (pāka) et l'action fonctionnelle (kiriyā), cela fait quinze types au total.

රූපාවචරචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication des esprits de la sphère de la fine matérialité.

අරූපාවචරචිත්තවණ්ණනා

Explication des esprits de la sphère immatérielle.

26. ඉදානි [Pg.95] අරූපාවචරං ආරම්මණභෙදෙන චතුධා විභජිත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ආකාසානඤ්චායතනා’’තිආදි. තත්ථ උප්පාදාදිඅන්තරහිතතාය නාස්ස අන්තොති අනන්තං, ආකාසඤ්ච තං අනන්තඤ්චාති ආකාසානන්තං, කසිණුග්ඝාටිමාකාසො. ‘‘අනන්තාකාස’’න්ති ච වත්තබ්බෙ ‘‘අග්‍යාහිතො’’ත්‍යාදීසු විය විසෙසනස්ස පරනිපාතවසෙන ‘‘ආකාසානන්ත’’න්ති වුත්තං. ආකාසානන්තමෙව ආකාසානඤ්චං සකත්ථෙ භාවපච්චයවසෙන. ආකාසානඤ්චමෙව ආයතනං සසම්පයුත්තධම්මස්ස ඣානස්ස අධිට්ඨානට්ඨෙන දෙවානං දෙවායතනං වියාති ආකාසානඤ්චායතනං. තස්මිං අප්පනාප්පත්තං පඨමාරුප්පජ්ඣානම්පි ඉධ ‘‘ආකාසානඤ්චායතන’’න්ති වුත්තං යථා පථවීකසිණාරම්මණං ඣානං ‘‘පථවීකසිණ’’න්ති. අථ වා ආකාසානඤ්චං ආයතනං අස්සාති ආකාසානඤ්චායතනං, ඣානං, තෙන සම්පයුත්තං කුසලචිත්තං ආකාසානඤ්චායතනකුසලචිත්තං.

26. À présent, montrant la conscience de la sphère immatérielle divisée en quatre selon la distinction de l'objet, il dit : « ākāsānañcāyatana » (sphère de l'espace infini), etc. Là, parce qu'il n'y a pas de fin due à l'absence de terme tel que la naissance, etc., c'est « infini » (ananta). C'est l'espace et c'est infini : d'où « espace infini » (ākāsānanta), c'est-à-dire l'espace obtenu par l'enlèvement de la kasiṇa. Bien qu'on devrait dire « anantākāsa », on dit « ākāsānanta » par le placement de l'adjectif à la fin, comme dans « agyāhito », etc. « Ākāsānañca » est le même que « ākāsānanta » par l'emploi du suffixe abstrait dans le même sens. « Ākāsānañcāyatana » est la sphère de l'espace infini parce qu'elle est le support du jhána et de ses états associés, tout comme la demeure des dieux (devāyatana) est pour les dieux. Ici, le premier jhána immatériel ayant atteint l'absorption est aussi appelé « ākāsānañcāyatana », de même que le jhána ayant pour objet la kasiṇa de terre est appelé « pathavīkasiṇa ». Ou encore, « ākāsānañcāyatana » est le jhána qui a pour sphère l'infinité de l'espace ; la conscience saine associée à cela est la conscience saine de la sphère de l'espace infini.

විඤ්ඤාණමෙව අනන්තං විඤ්ඤාණානන්තං, පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං. තඤ්හි උප්පාදාදිඅන්තවන්තම්පි අනන්තාකාසෙ පවත්තනතො අත්තානං ආරබ්භ පවත්තාය භාවනාය උප්පාදාදිඅන්තං අග්ගහෙත්වා අනන්තතො ඵරණවසෙන පවත්තනතො ච ‘‘අනන්ත’’න්ති වුච්චති. විඤ්ඤාණානන්තමෙව විඤ්ඤාණඤ්චං ආකාරස්ස රස්සත්තං, න-කාරස්ස ලොපඤ්ච කත්වා. දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණෙන වා අඤ්චිතබ්බං පාපුණිතබ්බන්ති විඤ්ඤාණඤ්චං, තදෙව ආයතනං දුතියාරුප්පස්ස අධිට්ඨානත්තාති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං. සෙසං පුරිමසමං.

La conscience elle-même est infinie : d'où « conscience infinie » (viññāṇānanta), c'est-à-dire la conscience du premier jhána immatériel. En effet, bien qu'elle ait un terme tel que la naissance, etc., elle est appelée « infinie » parce qu'elle procède dans l'espace infini et parce que, par le développement dirigé vers elle-même, elle procède par mode d'extension infinie sans saisir de fin telle que la naissance, etc. « Viññāṇañca » est le même que « viññāṇānanta », avec le raccourcissement du 'ā' et la suppression du 'na'. Ou encore, « viññāṇañca » signifie ce qui doit être atteint par la conscience du deuxième jhána immatériel ; c'est précisément la « sphère » (āyatana) parce qu'elle est le support du deuxième jhána immatériel : d'où « viññāṇañcāyatana ». Le reste est identique à ce qui précède.

නාස්ස [Pg.96] පඨමාරුප්පස්ස කිඤ්චනං අප්පමත්තකං අන්තමසො භඞ්ගමත්තම්පි අවසිට්ඨං අත්ථීති අකිඤ්චනං, තස්ස භාවො ආකිඤ්චඤ්ඤං, පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාභාවො. තදෙව ආයතනන්ත්‍යාදි පුරිමසදිසං.

On dit qu'il n'y a « rien » (akiñcana) lorsqu'il ne reste rien de ce premier jhána immatériel, pas même une petite partie, pas même le simple fait de sa dissolution. L'état de cela est le « néant » (ākiñcañña), c'est-à-dire l'absence de la conscience du premier jhána immatériel. C'est cela même qui est la « sphère » (āyatana), et ainsi de suite comme précédemment.

ඔළාරිකාය සඤ්ඤාය අභාවතො, සුඛුමාය ච සඤ්ඤාය අත්ථිතාය නෙවස්ස සසම්පයුත්තධම්මස්ස සඤ්ඤා අත්ථි, නාපි අසඤ්ඤං අවිජ්ජමානසඤ්ඤන්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤං, චතුත්ථාරුප්පජ්ඣානං. දීඝං කත්වා පන ‘‘නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤ’’න්ති වුත්තං. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤමෙව ආයතනං මනායතනධම්මායතනපරියාපන්නත්තාති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං. අථ වා සඤ්ඤාව විපස්සනාය ගොචරභාවං ගන්ත්වා නිබ්බෙදජනනසඞ්ඛාතස්ස පටුසඤ්ඤාකිච්චස්ස අභාවතො නෙවසඤ්ඤා ච උණ්හොදකෙ තෙජොධාතු විය සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවෙන විජ්ජමානත්තා න අසඤ්ඤාති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤා, සා එව ආයතනං ඉමස්ස සසම්පයුත්තධම්මස්ස ඣානස්ස නිස්සයාදිභාවතොති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං. සඤ්ඤාවසෙන චෙත්ථ ඣානූපලක්ඛණං නිදස්සනමත්තං. වෙදනාදයොපි හි තස්මිං ඣානෙ නෙවවෙදනානාවෙදනාදිකායෙවාති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙන සම්පයුත්තං කුසලචිත්තං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලචිත්තං. පි-සද්දෙන චෙත්ථ ආරම්මණප්පටිපදාමිස්සකනයවසෙන සොළසක්ඛත්තුකදෙසනං (ධ. ස. 265-268), අඤ්ඤම්පි ච පාළියං ආගතනයභෙදං සඞ්ගණ්හාති.

En raison de l'absence de perception grossière et de la présence d'une perception subtile, ce jhána avec ses états associés n'a ni perception, ni n'est sans perception à cause de l'absence de perception non existante : c'est le quatrième jhána immatériel, « nevasaññānāsañña ». On utilise la forme longue « nevasaññānāsañña ». C'est la sphère de ni-perception-ni-non-perception parce qu'elle est comprise dans la sphère du mental et la sphère des phénomènes. Ou encore, ce n'est pas une perception (nevasaññā) car la perception elle-même, étant devenue l'objet de la vision profonde, manque de la fonction de perception aiguë consistant à produire la pénétration ; et ce n'est pas une non-perception (nāsaññā) car elle existe dans un état subtil de restes de formations, comme l'élément feu dans l'eau chaude : d'où « nevasaññānāsaññā ». C'est elle-même qui est la sphère car elle est le support, etc., de ce jhána et de ses états associés : d'où « nevasaññānāsaññāyatana ». Ici, la désignation du jhána par la perception n'est qu'un exemple. En effet, la sensation et les autres facteurs dans ce jhána sont également « ni-sensation-ni-non-sensation », etc. La conscience saine associée à la sphère de ni-perception-ni-non-perception est la « conscience saine de la sphère de ni-perception-ni-non-perception ». Par le mot « pi » (aussi), l'enseignement est inclus seize fois selon la méthode combinant l'objet et la pratique, ainsi que d'autres distinctions de méthodes venant du Canon.

30. ආරම්මණානං අතික්කමිතබ්බානං, කසිණාකාසවිඤ්ඤාණතදභාවසඞ්ඛාතානං ආලම්බිතබ්බානඤ්ච ආකාසාදිචතුන්නං ගොචරානං පභෙදෙන ආරුප්පමානසං චතුබ්බිධං හොති. තඤ්හි යථාක්කමං පඤ්චමජ්ඣානාරම්මණං කසිණනිමිත්තං අතික්කම්ම තදුග්ඝාටෙන ලද්ධං ආකාසමාලම්බිත්වා තම්පි අතික්කම්ම තත්ථ පවත්තං විඤ්ඤාණමාලම්බිත්වා තම්පි අතික්කම්ම තදභාවභූතං අකිඤ්චනභාවමාලම්බිත්වා තම්පි අතික්කම්ම තත්ථ පවත්තං තතියාරුප්පවිඤ්ඤාණමාලම්බිත්වා [Pg.97] පවත්තති, න පන රූපාවචරකුසලං විය පුරිමපුරිමඅඞ්ගාතික්කමවසෙන පුරිමපුරිමස්සාපි ආරම්මණං ගහෙත්වා. තෙනාහු ආචරියා –

30. Le mental immatériel est de quatre sortes selon la distinction des objets à surmonter — à savoir le signe de la kasiṇa, l'espace, la conscience et l'absence de celle-ci — et des quatre domaines d'objets à appréhender, tels que l'espace, etc. En effet, il procède successivement : en surmontant le signe de la kasiṇa qui est l'objet du cinquième jhána et en prenant pour objet l'espace obtenu par sa suppression ; en surmontant celui-ci et en prenant pour objet la conscience qui s'y exerce ; en surmontant celle-ci et en prenant pour objet l'état de néant qui en est l'absence ; en surmontant celui-ci et en prenant pour objet la conscience du troisième jhána immatériel qui s'y exerce. Mais il ne procède pas comme la conscience saine de la sphère de la forme qui, par le dépassement des facteurs successifs, saisit également l'objet du précédent. C'est pourquoi les enseignants ont dit :

‘‘ආරම්මණාතික්කමතො, චතස්සොපි භවන්තිමා;

අඞ්ගාතික්කමමෙතාසං, න ඉච්ඡන්ති විභාවිනො’’ති;

(ධ. ස. අට්ඨ. 268);

« Ces quatre [absorptions] se produisent par le dépassement de l'objet ; les sages n'admettent pas pour elles le dépassement des facteurs. »

අරූපාවචරචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la conscience de la sphère immatérielle est terminée.

සොභනචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la conscience belle est terminée.

ලොකුත්තරචිත්තවණ්ණනා

Description de la conscience supramondaine

31. ඉදානි ලොකුත්තරකුසලං චතුමග්ගයොගතො, ඵලඤ්ච තදනුරූපප්පවත්තියා චතුධා විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සොතාපත්තිමග්ගචිත්ත’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. නිබ්බානං පතිසවනතො උපගමනතො, නිබ්බානමහාසමුද්දනින්නතාය සොතසදිසත්තා වා ‘‘සොතො’’ති වුච්චති අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, තස්ස ආපත්ති ආදිතො පජ්ජනං පාපුණනං පඨමසමන්නාගමො සොතාපත්ති ආ-උපසග්ගස්ස ආදිකම්මනි පවත්තනතො. නිබ්බානං මග්ගෙති, නිබ්බානත්ථිකෙහි වා මග්ගීයති, කිලෙසෙ මාරෙන්තො ගච්ඡතීති වා මග්ගො, තෙන සම්පයුත්තං චිත්තං මග්ගචිත්තං, සොතාපත්තියා ලද්ධං මග්ගචිත්තං සොතාපත්තිමග්ගචිත්තං. අථ වා අරියමග්ගසොතස්ස ආදිතො පජ්ජනං එතස්සාති සොතාපත්ති, පුග්ගලො, තස්ස මග්ගො සොතාපත්තිමග්ගො, තෙන සම්පයුත්තං චිත්තං සොතාපත්තිමග්ගචිත්තං.

31. À présent, pour montrer la conscience saine supramondaine divisée en quatre par l'union avec les quatre chemins, et le fruit par sa production correspondante, il est dit : « la conscience du chemin d'entrée dans le courant » (sotāpattimaggacitta), etc. On appelle « courant » (soto) le noble chemin octuple parce qu'il s'écoule vers le Nibbāna, parce qu'il s'en approche, ou parce qu'il est semblable à un courant par sa déclivité vers le grand océan du Nibbāna. L'« entrée » (āpatti) dans celui-ci est le fait de l'atteindre pour la première fois, d'y parvenir, le premier accomplissement, car le préfixe « ā » est employé dans le sens d'un commencement d'action. Il « cherche » (maggeti) le Nibbāna, ou il est cherché par ceux qui désirent le Nibbāna, ou il avance en tuant les souillures : c'est le « chemin » (maggo). La conscience associée à cela est la conscience du chemin ; la conscience du chemin obtenue par l'entrée dans le courant est la conscience du chemin d'entrée dans le courant. Ou encore, « sotāpatti » désigne la personne pour qui il y a l'entrée initiale dans le courant du noble chemin ; son chemin est le chemin d'entrée dans le courant, et la conscience associée à cela est la conscience du chemin d'entrée dans le courant.

සකිං එකවාරං පටිසන්ධිවසෙන ඉමං මනුස්සලොකං ආගච්ඡතීති සකදාගාමී, ඉධ පත්වා ඉධ පරිනිබ්බායී, තත්ථ පත්වා තත්ථ පරිනිබ්බායී, ඉධ පත්වා තත්ථ පරිනිබ්බායී, තත්ථ පත්වා ඉධ පරිනිබ්බායී, ඉධ පත්වා තත්ථ නිබ්බත්තිත්වා ඉධ පරිනිබ්බායීති පඤ්චසු සකදාගාමීසු පඤ්චමකො ඉධාධිප්පෙතො. සො හි ඉතො [Pg.98] ගන්ත්වා පුන සකිං ඉධ ආගච්ඡතීති. තස්ස මග්ගො සකදාගාමිමග්ගො. කිඤ්චාපි මග්ගසමඞ්ගිනො තථාගමනාසම්භවතො ඵලට්ඨොයෙව සකදාගාමී නාම, තස්ස පන කාරණභූතො පුරිමුප්පන්නො මග්ගො මග්ගන්තරාවච්ඡෙදනත්ථං ඵලට්ඨෙන විසෙසෙත්වා වුච්චති ‘‘සකදාගාමිමග්ගො’’ති. එවං අනාගාමිමග්ගොති. සකදාගාමිමග්ගෙන සම්පයුත්තං චිත්තං සකදාගාමිමග්ගචිත්තං.

Celui qui revient une seule fois (sakiṃ) en ce monde humain par le biais de la renaissance est un « retournant une seule fois » (sakadāgāmī). Parmi les cinq types de retournant une seule fois — celui qui atteint le fruit ici et s'y éteint, celui qui l'atteint là-bas et s'y éteint, celui qui l'atteint ici et s'éteint là-bas, celui qui l'atteint là-bas et s'éteint ici, et celui qui, l'ayant atteint ici, renaît là-bas puis revient s'éteindre ici — c'est le cinquième qui est visé ici. Car celui-ci, étant parti d'ici, revient ici une fois de plus. Son chemin est le chemin du retour une seule fois. Bien que pour celui qui possède le chemin, un tel retour soit impossible, seul celui qui demeure dans le fruit est appelé sakadāgāmī ; toutefois, le chemin né auparavant, qui en est la cause, est désigné par le fruit pour le distinguer des autres chemins : « chemin du retour une seule fois ». De même pour le chemin du non-retour. La conscience associée au chemin du retour une seule fois est la conscience du chemin du retour une seule fois.

පටිසන්ධිවසෙන ඉමං කාමධාතුං න ආගච්ඡතීති අනාගාමී, තස්ස මග්ගො අනාගාමිමග්ගො, තෙන සම්පයුත්තං චිත්තං අනාගාමිමග්ගචිත්තං. අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යභාවෙන පූජාවිසෙසං අරහතීති අරහා, අථ වා කිලෙසසඞ්ඛාතා අරයො, සංසාරචක්කස්ස වා අරා කිලෙසා හතා අනෙනාති අරහා, පාපකරණෙ රහාභාවතො වා අරහා, අට්ඨමකො අරියපුග්ගලො, තස්ස භාවො අරහත්තං, චතුත්ථඵලස්සෙතං අධිවචනං, තස්ස ආගමනභූතො මග්ගො අරහත්තමග්ගො, තෙන සම්පයුත්තං චිත්තං අරහත්තමග්ගචිත්තං.

Celui qui ne revient pas dans cette sphère des sens par le biais de la renaissance est appelé « non-retournant » (anāgāmī) ; son chemin est le « chemin du non-retournant », et la conscience qui lui est associée est la « conscience du chemin du non-retournant ». Celui qui est digne d’offrandes spéciales en raison de sa qualité de suprême champ de mérite est un Arahant ; ou encore, les ennemis que sont les souillures (kilesa), ou les rayons (arā) de la roue du saṃsāra, ont été détruits (hatā) par lui, d’où « Arahant » ; ou encore, il est un Arahant en raison de l’absence de secret (rahābhāva) dans l’accomplissement du mal. Il est la huitième personne noble ; son état est l’état d’Arahant (arahatta), ce qui est un synonyme du quatrième fruit. Le chemin qui mène à cet état est le « chemin de l’état d’Arahant », et la conscience qui lui est associée est la « conscience du chemin de l’état d’Arahant ».

පි-සද්දෙන එකෙකස්ස මග්ගස්ස නයසහස්සවසෙන චතුන්නං චතුසහස්සභෙදං සච්චවිභඞ්ගෙ (විභ. 206; විභ. අට්ඨ. 206-214) ආගතං සට්ඨිසහස්සභෙදං නයං හෙට්ඨා වුත්තනයෙන අනෙකවිධත්තම්පි සඞ්ගණ්හාති. තත්ථායං නයසහස්සමත්තපරිදීපනා, කථං? සොතාපත්තිමග්ගො තාව ඣානනාමෙන පටිපදාභෙදං අනාමසිත්වා කෙවලං සුඤ්ඤතො අප්පණිහිතොති ද්විධා විභත්තො, පුන පටිපදාචතුක්කෙන යොජෙත්වා පච්චෙකං චතුධා විභත්තොති එවං ඣානනාමෙන දසධා විභත්තො. තථා මග්ගසතිපට්ඨානසම්මප්පධානඉද්ධිපාදඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගසච්චසමථධම්මඛන්ධආයතනධාතුආහාරඵස්සවෙදනාසඤ්ඤාචෙතනාචිත්තනාමෙහිපි පච්චෙකං දසදසාකාරෙහි විභත්තො තථා තථා බුජ්ඣනකානං පුග්ගලානං වසෙන. තස්මා [Pg.99] ඣානවසෙන දසමග්ගාදීනං එකූනවීසතියා වසෙන දස දසාති වීසතියා ඨානෙසු ද්වෙ නයසතානි හොන්ති. පුන තානි චතූහි අධිපතීහි යොජෙත්වා පච්චෙකං චතුධා විභත්තානීති එවං අධිපතීහි අමිස්සෙත්වා ද්වෙ සතානි, මිස්සෙත්වා අට්ඨ සතානීති සොතාපත්තිමග්ගෙ නයසහස්සං හොති, තථා සකදාගාමිමග්ගාදීසුපි.

Par l'usage du mot « pi » (aussi), l'auteur inclut les multiples variétés de méthodes déjà mentionnées, comme les quatre mille divisions des quatre chemins selon les mille méthodes, ou les soixante mille divisions mentionnées dans le Saccavibhaṅga. Voici comment on explique les mille méthodes : d'abord, sans mentionner les distinctions de pratique (paṭipadā) sous le nom de jhāna, le chemin de l'entrée dans le courant est divisé en deux : le « vide » (suññato) et le « sans aspiration » (appaṇihito). Ensuite, en les combinant avec les quatre types de pratique, chacun est divisé en quatre ; ainsi, sous le nom de jhāna, il est divisé en dix. De la même manière, il est divisé en dix modes pour chacun des termes suivants : fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), efforts suprêmes, bases du pouvoir, facultés, forces, facteurs d'éveil, vérités, calme, agrégats, bases, éléments, nutriments, contact, sensation, perception, volition et conscience, selon les individus qui s'éveillent de telle ou telle manière. Ainsi, par le biais des jhānas, il y a dix chemins, et par le biais des dix-neuf autres catégories (satipaṭṭhāna, etc.), il y a dix fois dix pour chaque, ce qui fait deux cents méthodes. Ensuite, en les combinant avec les quatre types de prédominance (adhipati), chacune est divisée en quatre ; ainsi, sans les mélanger, il y a deux cents méthodes, et en les mélangeant, il y a huit cents méthodes, totalisant ainsi mille méthodes pour le chemin de l'entrée dans le courant. Il en va de même pour le chemin du retour unique et les suivants.

32. සොතාපත්තියා ලද්ධං, සොතාපත්තිස්ස වා ඵලචිත්තං විපාකභූතං චිත්තං සොතාපත්තිඵලචිත්තං. අරහත්තඤ්ච තං ඵලචිත්තඤ්චාති අරහත්තඵලචිත්තං.

32. La conscience du fruit de l'entrée dans le courant est la conscience résultante obtenue par l'entrée dans le courant, ou appartenant à celui qui est entré dans le courant. La conscience qui est à la fois l'état d'Arahant et une conscience de fruit est la conscience du fruit de l'état d'Arahant.

34. චතුමග්ගප්පභෙදෙනාති ඉන්ද්‍රියානං අපාටවපාටවතරතමභෙදෙන භින්නසාමත්ථියතාය සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසානං නිරවසෙසප්පහානං කාමරාගබ්‍යාපාදානං තනුභාවාපාදනං තෙසමෙව නිරවසෙසප්පහානං රූපාරූපරාගමානුද්ධච්චාවිජ්ජානං අනවසෙසප්පහානන්ති එවං සංයොජනප්පහානවසෙන චතුබ්බිධානං සොතාපත්තිමග්ගාදීනං අට්ඨඞ්ගිකමග්ගානං සම්පයොගභෙදෙන චතුමග්ගසඞ්ඛාතං ලොකුත්තරකුසලං චතුධා හොති, විපාකං පන තස්සෙව කුසලස්ස ඵලත්තා තදනුරූපතො තථා චතුධාති එවං අනුත්තරං අත්තනො උත්තරිතරාභාවෙන අනුත්තරසඞ්ඛාතං ලොකුත්තරං චිත්තං අට්ඨධා මතන්ති යොජනා.

34. Par la distinction des quatre chemins, c'est-à-dire par la différence de capacité due à la plus ou moins grande acuité des facultés, la conscience saine (kusala) supramondaine, connue sous le nom des quatre chemins, devient quadruple selon la combinaison des facteurs de l'octuple chemin : l'abandon complet de la vue de l'existence d'un soi, du doute et de l'attachement aux rites et rituels ; l'atténuation du désir sensuel et de l'illonté ; l'abandon complet de ces deux derniers ; et l'abandon sans reste du désir pour la forme et le sans-forme, de l'orgueil, de l'agitation et de l'ignorance. Quant à la résultante (vipāka), puisqu'elle est le fruit de cette même conscience saine, elle est également quadruple en correspondance. Ainsi, la conscience supramondaine (lokuttara), qualifiée d'« inégalable » (anuttara) parce qu'il n'existe rien de supérieur à elle, doit être comprise comme étant de huit types.

කිරියානුත්තරස්ස පන අසම්භවතො ද්වාදසවිධතා න වුත්තා. කස්මා පන තස්ස අසම්භවොති? මග්ගස්ස එකචිත්තක්ඛණිකත්තා. යදි හි මග්ගචිත්තං පුනප්පුනං උප්පජ්ජෙය්‍ය, තදුප්පත්තියා කිරියභාවො සක්කා වත්තුං. තං පන කිලෙසසමුච්ඡෙදකවසෙනෙව උපලභිතබ්බතො එකවාරප්පවත්තෙනෙව ච තෙන අසනිසම්පාතෙන විය තරුආදීනං සමූලවිද්ධංසනස්ස තංතංකිලෙසානං අච්චන්තං අප්පවත්තියා සාධිතත්තා පුන උප්පජ්ජමානෙපි කාතබ්බාභාවතො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථඤ්ච ඵලසමාපත්තියා එව [Pg.100] නිබ්බානාරම්මණවසෙන පවත්තනතො න කදාචි සෙක්ඛානං අසෙක්ඛානං වා උප්පජ්ජති. තස්මා නත්ථි සබ්බථාපි ලොකුත්තරකිරියචිත්තන්ති.

La division en douze types n'est pas mentionnée car une conscience fonctionnelle (kiriya) supramondaine est impossible. Pourquoi est-elle impossible ? Parce que le chemin ne dure qu'un seul instant de conscience. Si la conscience du chemin apparaissait à plusieurs reprises, on pourrait parler d'un état fonctionnel pour cette apparition. Mais comme elle ne s'obtient que pour l'éradication des souillures et qu'en une seule occurrence, elle détruit complètement les racines des souillures respectives, comme la foudre frappe un arbre, il n'y a plus rien à faire même si elle apparaissait de nouveau. Pour demeurer dans le bonheur dès cette vie présente, c'est l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) qui se produit en prenant le Nibbāna pour objet, et jamais une conscience fonctionnelle n'apparaît aux êtres en entraînement (sekha) ou à ceux qui ne sont plus en entraînement (asekha). Par conséquent, il n'existe absolument aucune conscience fonctionnelle supramondaine.

ලොකුත්තරචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la conscience supramondaine est terminée.

චිත්තගණනසඞ්ගහවණ්ණනා

Explication du résumé du décompte des consciences

35. ‘‘ද්වාදසාකුසලානෙව’’න්ත්‍යාදි යථාවුත්තානං චතුභූමිකචිත්තානං ගණනසඞ්ගහො.

35. Les versets commençant par « Douze malsaines seulement » constituent le résumé du décompte des consciences appartenant aux quatre plans mentionnés précédemment.

36. එවං ජාතිවසෙන සඞ්ගහං දස්සෙත්වා පුන භූමිවසෙන දස්සෙතුං ‘‘චතුපඤ්ඤාසධා කාමෙ’’ත්‍යාදි වුත්තං. කාමෙ භවෙ චිත්තානි චතුපඤ්ඤාසධා ඊරයෙ, රූපෙ භවෙ පන්නරස ඊරයෙ, ආරුප්පෙ භවෙ ද්වාදස ඊරයෙ, අනුත්තරෙ පන නවවිධෙ ධම්මසමුදායෙ චිත්තානි අට්ඨධා ඊරයෙ, කථෙය්‍යාත්‍යත්ථො. එත්ථ ච කාමතණ්හාදිවිසයභාවෙන කාමභවාදිපරියාපන්නානි චිත්තානි සකසකභූමිතො අඤ්ඤත්ථ පවත්තමානානිපි කාමභවාදීසු චිත්තානීති වුත්තානි, යථා මනුස්සිත්ථියා කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්තොපි තිරච්ඡානගතො තිරච්ඡානයොනිපරියාපන්නත්තා තිරච්ඡානෙස්වෙව සඞ්ගය්හති. කත්ථචි අපරියාපන්නානි නවවිධලොකුත්තරධම්මසමූහෙකදෙසභූතානි ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ත්‍යාදීසු විය අනුත්තරෙ චිත්තානීති වුත්තානි. අථ වා ‘‘කාමෙ, රූපෙ’’ති ච උත්තරපදලොපනිද්දෙසො. අරූපෙ භවානි ආරුප්පානි. නත්ථි එතෙසං උත්තරං චිත්තන්ති අනුත්තරානීති උපයොගබහුවචනවසෙන කාමෙ කාමාවචරානි චිත්තානි චතුපඤ්ඤාසධා ඊරයෙ, රූපෙ රූපාවචරානි චිත්තානි පන්නරස ඊරයෙ, ආරුප්පෙ ආරුප්පානි චිත්තානි ද්වාදස ඊරයෙ. අනුත්තරෙ ලොකුත්තරානි චිත්තානි අට්ඨධා ඊරයෙති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො දට්ඨබ්බො.

36. Après avoir montré ainsi le résumé par nature (jāti), l'auteur dit « cinquante-quatre dans le sensuel », etc., pour le montrer par plan (bhūmi). On doit dire qu'il y a cinquante-quatre consciences dans l'existence sensuelle, quinze dans l'existence de la forme, douze dans l'existence sans forme, et huit consciences dans l'ensemble des neuf phénomènes inégalables. Ici, les consciences incluses dans l'existence sensuelle en tant qu'objets de la soif sensuelle, etc., sont appelées consciences de l'existence sensuelle, même si elles se produisent ailleurs que dans leur propre plan ; tout comme un animal né dans le ventre d'une femme humaine est toujours compté parmi les animaux parce qu'il appartient à la matrice animale. Dans certains cas, les consciences faisant partie de l'ensemble des neuf phénomènes supramondains non inclus (apariyāpanna) sont appelées « consciences dans l'inégalable », comme on dit « les branches dans l'arbre ». Alternativement, « kāme, rūpe » sont des expressions où le terme suivant a été élidé. Les consciences des existences sans forme sont les « immatérielles » (āruppāni). On les appelle « inégalables » (anuttara) car il n'existe pas de conscience supérieure à elles. Le lien doit être compris ainsi : on doit dire qu'il y a cinquante-quatre consciences de la sphère sensuelle dans le sensuel, quinze consciences de la sphère de la forme dans la forme, douze consciences immatérielles dans le sans-forme, et huit consciences supramondaines dans l'inégalable.

37. ඉත්ථං [Pg.101] යථාවුත්තෙන ජාතිභෙදභින්නචතුභූමිකචිත්තභෙදවසෙන එකූනනවුතිප්පභෙදං කත්වා මානසං චිත්තං විචක්ඛණා විසෙසෙන අත්ථචක්ඛණසභාවා පණ්ඩිතා විභජන්ති. අථ වා එකවීසසතං එකුත්තරවීසාධිකං සතං විභජන්ති.

37. Ainsi, les sages, dont la vision de l'esprit est particulièrement perspicace, divisent l'esprit selon les types de consciences des quatre plans, distingués par leur nature comme il a été dit, en quatre-vingt-neuf types. Ou encore, ils le divisent en cent vingt et un types.

චිත්තගණනසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du résumé du décompte des consciences est terminée.

විත්ථාරගණනවණ්ණනා

Explication du décompte détaillé

38. ඣානඞ්ගවසෙන පඨමජ්ඣානසදිසත්තා පඨමජ්ඣානඤ්ච තං සොතාපත්තිමග්ගචිත්තඤ්චෙති පඨමජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තං. පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානපුග්ගලජ්ඣාසයෙසුපි, හි අඤ්ඤතරවසෙන තංතංඣානසදිසත්තා විතක්කාදිඅඞ්ගපාතුභාවෙන චත්තාරොපි මග්ගා පඨමජ්ඣානාදිවොහාරං ලභන්තා පච්චෙකං පඤ්චධා විභජන්ති. තෙනාහ ‘‘ඣානඞ්ගයොගභෙදෙනා’’ත්‍යාදි, තත්ථ පඨමජ්ඣානාදීසු යං යං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා පවත්තා, තං පාදකජ්ඣානං වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය පදට්ඨානභාවතො. යං යං ඣානං සම්මසන්තස්ස සා පවත්තා, තං සම්මසිතජ්ඣානං. ‘‘අහො වත මෙ පඨමජ්ඣානසදිසො මග්ගො පඤ්චඞ්ගිකො, දුතියජ්ඣානාදීසු වා අඤ්ඤතරසදිසො චතුරඞ්ගාදිභෙදො මග්ගො භවෙය්‍යා’’ති එවං යොගාවචරස්ස උප්පන්නජ්ඣාසයො පුග්ගලජ්ඣාසයො නාම.

38. On l’appelle la conscience du chemin d’entrée dans le courant du premier jhāna car, en raison des facteurs du jhāna, elle est semblable au premier jhāna. Même chez les personnes qui utilisent un jhāna de base, un jhāna contemplé ou selon leur propre inclination, les quatre chemins reçoivent l’appellation de premier jhāna, etc., et sont chacun divisés en cinq en raison de leur similitude avec tel ou tel jhāna par la manifestation des facteurs tels que la pensée appliquée (vitakka), etc. C’est pourquoi il est dit : « par la distinction de l’union avec les facteurs du jhāna », etc. Là, dans le premier jhāna, etc., quel que soit le jhāna dans lequel on est entré et duquel on est sorti pour contempler les formations, la vipassanā menant à l’émergence (vuṭṭhānagāminivipassanā) se produit ; ce jhāna est le jhāna de base (pādakajjhāna) parce qu’il sert de base à cette vipassanā. Quel que soit le jhāna que l’on contemple au moment où celle-ci se produit, c’est le jhāna contemplé (sammasitajjhāna). Quant à l’inclination de l’individu (puggalajjhāsaya), c’est l’inclination qui surgit chez le pratiquant (yogāvacara) ainsi : « Ah, puisse mon chemin être composé de cinq facteurs, semblable au premier jhāna, ou qu’il soit composé de quatre facteurs, semblable à l’un des autres comme le deuxième jhāna, etc. »

තත්ථ යෙන පඨමජ්ඣානාදීසු අඤ්ඤතරං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය පකිණ්ණකසඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා මග්ගො උප්පාදිතො හොති, තස්ස සො මග්ගො පඨමජ්ඣානාදීසු තංතංපාදකජ්ඣානසදිසො හොති. සචෙ පන විපස්සනාපාදකං කිඤ්චි ඣානං නත්ථි, කෙවලං පඨමජ්ඣානාදීසු අඤ්ඤතරං ඣානං සම්මසිත්වා [Pg.102] මග්ගො උප්පාදිතො හොති, තස්ස සො සම්මසිතජ්ඣානසදිසො හොති. යදා පන යං කිඤ්චි ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය අඤ්ඤතරං සම්මසිත්වා මග්ගො උප්පාදිතො හොති, තදා පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන ද්වීසු අඤ්ඤතරසදිසො හොති. සචෙ පන පුග්ගලස්ස තථාවිධො අජ්ඣාසයො නත්ථි, හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානතො වුට්ඨාය උපරූපරිඣානධම්මෙ සම්මසිත්වා උප්පාදිතමග්ගො පාදකජ්ඣානං අනපෙක්ඛිත්වා සම්මසිතජ්ඣානසදිසො හොති. උපරූපරිඣානතො පන වුට්ඨාය හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානධම්මෙ සම්මසිත්වා උප්පාදිතමග්ගො සම්මසිතජ්ඣානං අනපෙක්ඛිත්වා පාදකජ්ඣානසදිසො හොති. හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානතො හි උපරූපරිඣානං බලවතරන්ති. වෙදනානියමො පන සබ්බත්ථාපි වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනානියමෙන හොති. තථා සුක්ඛවිපස්සකස්ස සකලජ්ඣානඞ්ගනියමො. තස්ස හි පාදකජ්ඣානාදීනං අභාවෙන තෙසං වසෙන නියමාභාවතො විපස්සනානියමෙන පඤ්චඞ්ගිකොව මග්ගො හොතීති. අපිච සමාපත්තිලාභිනොපි ඣානං පාදකං අකත්වා පකිණ්ණකසඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා උප්පාදිතමග්ගොපි විපස්සනානියමෙනෙව පඤ්චඞ්ගිකොව හොතීති අයමෙත්ථ අට්ඨකථාදිතො උද්ධටො විනිච්ඡයසාරො. ථෙරවාදදස්සනාදිවසප්පවත්තො පන පපඤ්චො අට්ඨකථාදීසු වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. යථා චෙත්ථ, එවං සබ්බත්ථාපි විත්ථාරනයො තත්ථ තත්ථ වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බො. ගන්ථභීරුකජනානුග්ගහත්ථං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපකථා අධිප්පෙතා.

Là, pour celui qui est entré dans l’un des jhānas comme le premier, en est sorti, a contemplé des formations diverses et a produit le chemin, ce chemin est semblable à son jhāna de base respectif. Mais s’il n’y a pas de jhāna servant de base à la vipassanā, et qu’il a seulement contemplé l’un des jhānas comme le premier pour produire le chemin, son chemin est semblable au jhāna contemplé. Cependant, quand on entre dans un jhāna quelconque, qu’on en sort et qu’on en contemple un autre pour produire le chemin, alors il est semblable à l’un des deux selon l’inclination de l’individu. Si l’individu n’a pas une telle inclination, le chemin produit en sortant d’un jhāna inférieur et en contemplant les facteurs d’un jhāna supérieur est semblable au jhāna contemplé, sans tenir compte du jhāna de base. En revanche, le chemin produit en sortant d’un jhāna supérieur et en contemplant les facteurs d’un jhāna inférieur est semblable au jhāna de base, sans tenir compte du jhāna contemplé. Car le jhāna supérieur est plus puissant que le jhāna inférieur. Quant à la règle concernant la sensation, elle suit partout la règle de la vipassanā menant à l’émergence. De même, pour celui qui pratique la vipassanā pure (sukkhavipassaka), la règle pour tous les facteurs du jhāna s'applique : en l’absence de jhāna de base, etc., et donc en l’absence de règle basée sur ceux-ci, son chemin possède nécessairement cinq facteurs selon la règle de la vipassanā. De plus, même pour celui qui a atteint les absorptions, s’il ne fait pas d’un jhāna sa base mais contemple des formations diverses et produit le chemin, ce chemin possède également cinq facteurs selon la règle de la vipassanā seule. Telle est, ici, l’essence de la décision extraite des commentaires, etc. Quant aux détails concernant les vues des Theravādas, etc., ils doivent être compris selon la méthode énoncée dans les commentaires. Comme ici, la méthode détaillée doit être saisie partout ailleurs selon la manière dont elle est exposée. Ici, un exposé concis est destiné à favoriser ceux qui craignent les longs ouvrages.

42. යථා රූපාවචරං චිත්තං පඨමාදිපඤ්චවිධඣානභෙදෙන ගය්හති ‘‘පඨමජ්ඣාන’’න්ත්‍යාදිනා වුච්චති, තථා අනුත්තරම්පි චිත්තං ‘‘පඨමජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්ත’’න්ත්‍යාදිනා ගය්හති. ආරුප්පඤ්චාපි උපෙක්ඛෙකග්ගතායොගෙන අඞ්ගසමතාය පඤ්චමජ්ඣානෙ ගය්හති, පඤ්චමජ්ඣානවොහාරං ලභතීත්‍යත්ථො. අථ වා [Pg.103] රූපාවචරං චිත්තං අනුත්තරඤ්ච පඨමාදිඣානභෙදෙ ‘‘පඨමජ්ඣානකුසලචිත්තං, පඨමජ්ඣානසොතාපත්තිමග්ගචිත්තන්ත්‍යාදිනා යථා ගය්හති, තථා ආරුප්පඤ්චාපි පඤ්චමෙ ඣානෙ ගය්හතීති යොජනා. ආචරියස්සාපි හි අයමෙව යොජනා අධිප්පෙතාති දිස්සති නාමරූපපරිච්ඡෙදෙ උජුකමෙව තථා වුත්තත්තා. වුත්තඤ්හි තත්ථ –

42. Tout comme la conscience de la sphère de la forme (rūpāvacara) est appréhendée par la distinction des cinq types de jhānas et est appelée « premier jhāna », etc., de même la conscience suprême (anuttara) est appréhendée comme « conscience du chemin d’entrée dans le courant du premier jhāna », etc. La sphère immatérielle (āruppa) est également incluse dans le cinquième jhāna en raison de l’égalité des facteurs par l’union de l’équanimité et de l’unidirectionnalité ; ce qui signifie qu’elle reçoit l’appellation de cinquième jhāna. Ou bien, la construction est la suivante : tout comme la conscience de la sphère de la forme et la conscience suprême sont appréhendées dans la distinction des jhānas comme « conscience saine du premier jhāna », « conscience du chemin d’entrée dans le courant du premier jhāna », etc., de même la sphère immatérielle est appréhendée dans le cinquième jhāna. Il semble que telle soit aussi l’intention du Maître, car cela est dit ainsi directement dans le Nāmarūpapariccheda. Il y est dit en effet :

‘‘රූපාවචරචිත්තානි, ගය්හන්තානුත්තරානි ච;

පඨමාදිඣානභෙදෙ, ආරුප්පඤ්චාපි පඤ්චමෙ’’ති. (නාම. පරි. 24);

« Les consciences de la sphère de la forme et les suprêmes sont appréhendées dans la distinction des jhānas commençant par le premier, et la sphère immatérielle l’est aussi dans le cinquième. » (Nāma. Pari. 24) ;

තස්මාති යස්මා රූපාවචරං විය අනුත්තරම්පි පඨමාදිඣානභෙදෙ ගය්හති, ආරුප්පඤ්චාපි පඤ්චමෙ ගය්හති, යස්මා වා ඣානඞ්ගයොගභෙදෙන එකෙකං පඤ්චධා කත්වා අනුත්තරං චිත්තං චත්තාලීසවිධන්ති වුච්චති, රූපාවචරලොකුත්තරානි විය ච පඨමාදිඣානභෙදෙ, තථා ආරුප්පඤ්චාපි පඤ්චමෙ ගය්හති, තස්මා පඨමාදිකමෙකෙකං ඣානං ලොකියං තිවිධං, ලොකුත්තරං අට්ඨවිධන්ති එකාදසවිධං. අන්තෙ තු ඣානං තෙවීසතිවිධං තිවිධරූපාවචරද්වාදසවිධඅරූපාවචරඅට්ඨලොකුත්තරවසෙනාත්‍යත්ථො.

Par conséquent, puisque la conscience suprême, comme celle de la sphère de la forme, est appréhendée dans la distinction des jhānas, et que la sphère immatérielle est incluse dans le cinquième, ou parce qu’en divisant chaque [chemin et fruit] en cinq par la distinction de l’union avec les facteurs du jhāna, la conscience suprême est dite être de quarante types, et tout comme [les consciences] de la sphère de la forme et supramondaines sont classées dans la distinction des jhānas, de même la sphère immatérielle est incluse dans le cinquième. Ainsi, chaque jhāna, du premier au reste, est de onze types : trois mondains et huit supramondains. À la fin, le jhāna est de vingt-trois types, en raison des trois de la sphère de la forme, des douze de la sphère immatérielle et des huit supramondains.

43. පාදකජ්ඣානාදිවසෙන ගණනවුඩ්ඪි කුසලවිපාකෙස්වෙව සම්භවතීති තෙසමෙව ගණනං එකවීසසතගණනාය අඞ්ගභාවෙන දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සත්තතිංසා’’ත්‍යාදි.

43. L’augmentation du nombre par le biais du jhāna de base, etc., ne se produit que dans les consciences saines et les résultantes. Montrant leur propre décompte comme faisant partie du décompte de cent vingt et un, il dit : « trente-sept », etc.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Ainsi s’achève, dans l’Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l’Abhidhammatthasaṅgaha,

චිත්තපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

le commentaire du chapitre sur la conscience.

2. චෙතසිකපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

2. Commentaire du chapitre sur les facteurs mentaux

සම්පයොගලක්ඛණවණ්ණනා

Commentaire sur les caractéristiques de l’association

1. එවං [Pg.104] තාව චිත්තං භූමිජාතිසම්පයොගසඞ්ඛාරඣානාරම්මණමග්ගභෙදෙන යථාරහං විභජිත්වා ඉදානි චෙතසිකවිභාගස්ස අනුප්පත්තත්තා පඨමං තාව චතුබ්බිධසම්පයොගලක්ඛණසන්දස්සනවසෙන චෙතසිකලක්ඛණං ඨපෙත්වා, තදනන්තරං අඤ්ඤසමානඅකුසලසොභනවසෙන තීහි රාසීහි චෙතසිකධම්මෙ උද්දිසිත්වා, තෙසං සොළසහාකාරෙහි සම්පයොගං, තෙත්තිංසවිධෙන සඞ්ගහඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘එකුප්පාදනිරොධා චා’’ත්‍යාදි ආරද්ධං. චිත්තෙන සහ එකතො උප්පාදො ච නිරොධො ච යෙසං තෙ එකුප්පාදනිරොධා. එකං ආලම්බණඤ්ච වත්ථු ච යෙසං තෙ එකාලම්බණවත්ථුකා. එවං චතූහි ලක්ඛණෙහි චෙතොයුත්තා චිත්තෙන සම්පයුත්තා ද්විපඤ්ඤාස ලක්ඛණා ධාරණතො ධම්මා නියතයොගිනො, අනියතයොගිනො ච චෙතසිකා මතා.

1. Après avoir ainsi divisé la conscience selon les distinctions de plan (bhūmi), de nature (jāti), d’association, de volition (saṅkhāra), de jhāna, d’objet et de chemin, comme il convient, et puisque le moment est venu pour la classification des facteurs mentaux (cetasika), [l'auteur] commence par « Ekuppādanirodhā ca », etc. Ceci afin d’établir d’abord la caractéristique des facteurs mentaux en montrant les quatre caractéristiques de l’association, puis de désigner les réalités mentales par trois groupes selon qu’ils sont « communs aux autres » (aññasamāna), « malsains » (akusala) ou « beaux » (sobhana), pour enfin montrer leur association de seize manières et leur combinaison de trente-trois manières. « Ekuppādanirodhā » : ceux dont la naissance (uppāda) et la cessation (nirodha) sont simultanées avec la conscience. « Ekālambaṇavatthukā » : ceux qui ont un objet (ālambaṇa) et une base physique (vatthu) identiques. Ainsi, par ces quatre caractéristiques, cinquante-deux états mentaux (dhamma) sont connus comme étant « liés à l’esprit » (cetoyutta), c’est-à-dire associés à la conscience. Ils sont compris comme des facteurs mentaux (cetasika) en raison de leur nature à maintenir ces caractéristiques, certains étant des associés constants (niyatayogī) et d’autres des associés occasionnels (aniyatayogī).

තත්ථ යදි එකුප්පාදමත්තෙනෙව චෙතොයුත්තාති අධිප්පෙතා, තදා චිත්තෙන සහ උප්පජ්ජමානානං රූපධම්මානම්පි චෙතොයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති එකනිරොධග්ගහණං. එවම්පි චිත්තානුපරිවත්තිනො විඤ්ඤත්තිද්වයස්ස පසඞ්ගො නසක්කා නිවාරෙතුං, තථා ‘‘එකතො උප්පාදො වා නිරොධො වා එතෙසන්ති එකුප්පාදනිරොධා’’ති පරිකප්පෙන්තස්ස පුරෙතරමුප්පජ්ජිත්වා චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ නිරුජ්ඣමානානම්පි රූපධම්මානන්ති එකාලම්බණග්ගහණං. යෙ එවං තිවිධලක්ඛණා, තෙ නියමතො එකවත්ථුයෙවාතිදස්සනත්ථං එකවත්ථුකග්ගහණන්ති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

À ce sujet, si l'on entendait par « associés à l'esprit » (cetoyutta) le simple fait de naître ensemble (ekuppāda), alors les phénomènes matériels (rūpadhamma) qui naissent avec l'esprit devraient également être considérés comme « associés à l'esprit ». C'est pourquoi on ajoute la spécification « cessant ensemble » (ekanirodha). Même ainsi, on ne pourrait empêcher l'inclusion des deux types d'expression (viññatti) qui suivent l'esprit. De même, pour celui qui conçoit « une naissance ou une cessation commune » (ekuppādanirodhā), on ajoute la spécification « ayant le même objet » (ekālambaṇa) pour exclure les phénomènes matériels qui, bien que nés plus tôt, cessent au moment de la dissolution de l'esprit. Enfin, on ajoute « ayant la même base » (ekavatthuka) pour montrer que ceux qui possèdent ces trois caractéristiques dépendent nécessairement de la même base. Point n'est besoin de plus de prolixité.

සම්පයොගලක්ඛණවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des caractéristiques de l'association est terminée.

අඤ්ඤසමානචෙතසිකවණ්ණනා

Description des facteurs mentaux communs aux autres (aññasamānacetasika).

2. කථන්ති [Pg.105] සරූපසම්පයොගාකාරානං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. ඵුසතීති ඵස්සො (ධ. ස. අට්ඨ. 1 ධම්මුදෙසවාරඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා), ස්වායං ඵුසනලක්ඛණො. අයඤ්හි අරූපධම්මොපි සමානො ආරම්මණෙ ඵුසනාකාරෙනෙව පවත්තති, සා චස්ස ඵුසනාකාරප්පවත්ති අම්බිලඛාදකාදීනං පස්සන්තස්ස පරස්ස ඛෙළුප්පාදාදි විය දට්ඨබ්බා. වෙදයති ආරම්මණරසං අනුභවතීති වෙදනා, සා වෙදයිතලක්ඛණා. ආරම්මණරසානුභවනඤ්හි පත්වා සෙසසම්පයුත්තධම්මා එකදෙසමත්තෙනෙව රසං අනුභවන්ති, එකංසතො පන ඉස්සරවතාය වෙදනාව අනුභවති. තථා හෙසා ‘‘සුභොජනරසානුභවනකරාජා වියා’’ති වුත්තා. සුඛාදිවසෙන පනස්සා භෙදං සයමෙව වක්ඛති. නීලාදිභෙදං ආරම්මණං සඤ්ජානාති සඤ්ඤං කත්වා ජානාතීති සඤ්ඤා, සා සඤ්ජානනලක්ඛණා. සා හි උප්පජ්ජමානා දාරුආදීසු වඩ්ඪකිආදීනං සඤ්ඤාණකරණං විය පච්ඡා සඤ්ජානනස්ස කාරණභූතං ආකාරං ගහෙත්වා උප්පජ්ජති. නිමිත්තකාරිකාය තාවෙතං යුජ්ජති, නිමිත්තෙන සඤ්ජානන්තියා පන කථන්ති? සාපි පුන අපරාය සඤ්ඤාය සඤ්ජානනස්ස නිමිත්තං ආකාරං ගහෙත්වා උප්පජ්ජතීති න එත්ථ කොචි අසම්භවො.

2. « Comment ? » est une question posée par désir d'énoncer les modes d'association en tant que tels. « Il touche », tel est le contact (phassa) ; il a pour caractéristique de toucher. Bien que ce soit un phénomène immatériel, il procède dans l'objet par le mode même du toucher. Son activité sous forme de toucher doit être comprise comme la sécrétion de salive chez une personne qui en regarde une autre manger des fruits acides, etc. « Elle ressent », elle éprouve la saveur de l'objet, telle est la sensation (vedanā) ; elle a pour caractéristique le ressenti. En effet, en parvenant à l'expérience de la saveur de l'objet, les autres phénomènes associés n'en éprouvent qu'une partie, mais en raison de sa souveraineté, seule la sensation l'éprouve pleinement. C'est pourquoi elle est décrite comme étant « tel un roi savourant un mets délicieux ». L'auteur expliquera lui-même ses divisions selon le plaisir, etc. Elle perçoit l'objet selon ses distinctions telles que le bleu, etc., elle connaît en créant un signe, telle est la perception (saññā) ; elle a pour caractéristique la reconnaissance. En naissant, elle saisit l'aspect qui sert de cause à la reconnaissance ultérieure, tout comme les charpentiers, etc., font une marque sur le bois pour une reconnaissance ultérieure. Cela convient au cas où l'on crée un signe ; mais qu'en est-il lorsqu'on reconnaît par un signe ? Elle aussi naît en saisissant l'aspect du signe pour une reconnaissance ultérieure par une autre perception ; il n'y a ici rien d'impossible.

චෙතෙති අත්තනා සම්පයුත්තධම්මෙ ආරම්මණෙ අභිසන්දහති, සඞ්ඛතාභිසඞ්ඛරණෙ වා බ්‍යාපාරමාපජ්ජතීති චෙතනා. තථා හි අයමෙව අභිසඞ්ඛරණෙ පධානත්තා විභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනියෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධං විභජන්තෙන ‘‘සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්තීති සඞ්ඛාරා’’ති (සං. නි. 3.79) වත්වා ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’ත්‍යාදිනා (විභ. 21) නිද්දිට්ඨා. සා චෙතයිතලක්ඛණා, ජෙට්ඨසිස්සමහාවඩ්ඪකිආදයො විය සකිච්චපරකිච්චසාධිකාති දට්ඨබ්බං. එකග්ගතාවිතක්කවිචාරපීතීනං සරූපවිභාවනං හෙට්ඨා ආගතමෙව.

Elle coordonne (ceteti) les phénomènes associés avec elle-même sur l'objet, ou bien elle s'occupe de la construction du conditionné, telle est la volition (cetanā). En effet, parce qu'elle est prééminente dans cette construction, elle a été définie dans le Vibhaṅga, lors de l'analyse selon les Suttas de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha), par les mots : « Ce sont des formations car elles construisent le conditionné », puis spécifiée comme « la volition née du contact oculaire », etc. Elle a pour caractéristique l'acte de volonté. On doit la considérer comme accomplissant sa propre tâche et celle des autres, tel un disciple aîné ou un maître charpentier. L'explication de la nature propre de la concentration (ekaggatā), de l'application initiale (vitakka), de l'application soutenue (vicāra) et de la joie (pīti) a déjà été donnée plus haut.

ජීවන්ති [Pg.106] තෙන සම්පයුත්තධම්මාති ජීවිතං, තදෙව සහජාතානුපාලනෙ ආධිපච්චයොගෙන ඉන්ද්‍රියන්ති ජීවිතින්ද්‍රියං, තං අනුපාලනලක්ඛණං උප්පලාදිඅනුපාලකං උදකං විය. කරණං කාරො, මනස්මිං කාරො මනසිකාරො, සො චෙතසො ආරම්මණෙ සමන්නාහාරලක්ඛණො. විතක්කො හි සහජාතධම්මානං ආරම්මණෙ අභිනිරොපනසභාවත්තා තෙ තත්ථ පක්ඛිපන්තො විය හොති, චෙතනා අත්තනා ආරම්මණග්ගහණෙන යථාරුළ්හෙ ධම්මෙපි තත්ථ තත්ථ නියොජෙන්තී බලනායකො විය හොති, මනසිකාරො තෙ ආරම්මණාභිමුඛං පයොජනතො ආජානීයානං පයොජනකසාරථි වියාති අයමෙතෙසං විසෙසො. ධම්මානඤ්හි තං තං යාථාවසරසලක්ඛණං සභාවතො පටිවිජ්ඣිත්වා භගවතා තෙ තෙ ධම්මා විභත්තාති භගවති සද්ධාය ‘‘එවං විසෙසා ඉමෙ ධම්මා’’ති ඔකප්පෙත්වා උග්ගහණපරිපුච්ඡාදිවසෙන තෙසං සභාවසමධිගමාය යොගො කරණීයො, න පන තත්ථ තත්ථ විප්පටිපජ්ජන්තෙහි සම්මොහො ආපජ්ජිතබ්බොති අයමෙත්ථ ආචරියානං අනුසාසනී. සබ්බෙසම්පි එකූනනවුතිචිත්තානං සාධාරණා නියමතො තෙසු උප්පජ්ජනතොති සබ්බචිත්තසාධාරණා නාම.

Les phénomènes qui lui sont associés vivent par elle, telle est la vie (jīvita) ; et cette même vie est une faculté (indriya) par son hégémonie dans la protection de ce qui est né avec elle, d'où le terme de faculté vitale (jīvitindriya). Elle a pour caractéristique la protection, comme l'eau qui protège les lotus, etc. L'acte (kāra) dans l'esprit (manas) est l'attention (manasikāra). Elle a pour caractéristique la conduite de l'esprit vers l'objet. En effet, l'application initiale (vitakka), par sa nature d'application des phénomènes co-nés sur l'objet, est comme si elle les y jetait. La volition (cetanā), par sa saisie de l'objet et en dirigeant les phénomènes là où ils sont montés, est comme un chef d'armée. L'attention (manasikāra), parce qu'elle conduit les phénomènes face à l'objet, est comme un cocher dirigeant des chevaux de race ; telle est leur distinction. C'est en pénétrant par leur nature propre chaque caractéristique et chaque saveur réelle des phénomènes que le Bienheureux les a analysés. Par la foi dans le Bienheureux, on doit s'appliquer à comprendre leur nature propre par l'apprentissage, l'interrogation, etc., en se persuadant que « ces phénomènes sont ainsi distincts » ; mais on ne doit pas tomber dans la confusion en s'opposant à tel ou tel point. Telle est l'instruction des instructeurs. Puisqu'ils naissent nécessairement dans les quatre-vingt-neuf types d'esprits sans exception, on les appelle « communs à tous les esprits » (sabbacittasādhāraṇa).

3. අධිමුච්චනං අධිමොක්ඛො, සො සන්නිට්ඨානලක්ඛණො, ආරම්මණෙ නිච්චලභාවෙන ඉන්දඛීලො විය දට්ඨබ්බො. වීරානං භාවො, කම්මං, විධිනා ඊරයිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති වා වීරියං, උස්සාහො, සො සහජාතානං උපත්ථම්භනලක්ඛණො. වීරියවසෙන හි තෙසං ඔලීනවුත්තිතා න හොති. එවඤ්ච කත්වා ඉමස්ස විතක්කාදීහි විසෙසො සුපාකටො හොති. ඡන්දනං ඡන්දො, ආරම්මණෙන අත්ථිකතා, සො කත්තුකාමතාලක්ඛණො. තථා හෙස ‘‘ආරම්මණග්ගහණෙ චෙතසො හත්ථප්පසාරණං වියා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1 යෙවාපනකවණ්ණනා) වුච්චති. දානවත්ථුවිස්සජ්ජනවසෙන [Pg.107] පවත්තකාලෙපි චෙස විස්සජ්ජිතබ්බෙන තෙන අත්ථිකොව ඛිපිතබ්බඋසූනං ගහණෙ අත්ථිකො ඉස්සාසො විය. සොභනෙසු තදිතරෙසු ච පකාරෙන කිණ්ණා විප්පකිණ්ණාති පකිණ්ණකා.

3. L'acte de s'incliner fermement (adhimuccana) est la détermination (adhimokkha) ; elle a pour caractéristique la décision. On doit la voir comme un pilier d'enceinte (indakhīla) par sa stabilité sur l'objet. L'état ou l'action des braves (vīra), ou ce qui doit être mis en mouvement selon une méthode, est l'énergie (vīriya), l'effort. Elle a pour caractéristique le soutien des phénomènes co-nés. Grâce à l'énergie, ceux-ci n'ont pas une activité léthargique. Ainsi, sa distinction d'avec l'application initiale (vitakka), etc., est très claire. Le fait de désirer (chandana) est le souhait (chanda), l'état d'avoir besoin de l'objet. Il a pour caractéristique le désir d'agir. C'est pourquoi on dit : « C'est comme l'extension de la main de l'esprit pour saisir l'objet ». Même au moment de faire un don, l'esprit a besoin de ce qui doit être abandonné, comme un archer a besoin de saisir les flèches à décocher. Parce qu'ils sont répandus ou dispersés de diverses manières dans les états beaux (sobhana) et les autres, on les appelle « occasionnels » (pakiṇṇaka).

4. සොභනාපෙක්ඛාය ඉතරෙ, ඉතරාපෙක්ඛාය සොභනා ච අඤ්ඤෙ නාම, තෙසං සමානා න උද්ධච්චසද්ධාදයො විය අකුසලාදිසභාවායෙවාති අඤ්ඤසමානා.

4. Par rapport aux états beaux, les autres sont appelés « autres », et par rapport aux autres, les beaux sont appelés « autres ». Puisque leur nature est semblable à ces deux groupes et qu'ils ne sont pas exclusivement malsains ou sains comme l'agitation (uddhacca) ou la foi (saddhā), etc., ils sont appelés « communs aux autres » (aññasamāna).

අඤ්ඤසමානචෙතසිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des facteurs mentaux communs aux autres est terminée.

අකුසලචෙතසිකවණ්ණනා

Description des facteurs mentaux malsains (akusalacetasika).

5. එවං තාව සබ්බචිත්තසාධාරණවසෙන, පකිණ්ණකවසෙන ච සොභනෙතරසභාවෙ තෙරස ධම්මෙ උද්දිසිත්වා ඉදානි හෙට්ඨා චිත්තවිභාගෙ නිද්දිට්ඨානුක්කමෙන අකුසලධම්මපරියාපන්නෙ පඨමං, තතො සොභනධම්මපරියාපන්නෙ ච දස්සෙතුං ‘‘මොහො’’ත්‍යාදි වුත්තං. අහෙතුකා පන ආවෙණිකධම්මා නත්ථීති න තෙ විසුං වුත්තා. ආරම්මණෙ මුය්හතීති මොහො, අඤ්ඤාණං, සො ආරම්මණසභාවච්ඡාදනලක්ඛණො. ආරම්මණග්ගහණවසප්පවත්තොපි හෙස තස්ස යථාසභාවප්පටිච්ඡාදනාකආරෙනෙව පවත්තති. න හිරීයති න ලජ්ජතීති අහිරිකො, පුග්ගලො, ධම්මසමූහො වා. අහිරිකස්ස භාවො අහිරික්කං, තදෙව අහිරිකං. න ඔත්තප්පතීති අනොත්තප්පං. තත්ථ ගූථතො ගාමසූකරො විය කායදුච්චරිතාදිතො අජිගුච්ඡනලක්ඛණං අහිරිකං, අග්ගිතො සලභො විය තතො අනුත්තාසලක්ඛණං අනොත්තප්පං. තෙනාහු පොරාණා –

5. Après avoir ainsi énuméré treize facteurs mentaux selon leur nature universelle pour tout état de conscience ou leur nature occasionnelle, en tant qu'états beaux ou autres, les mots « moho » (l'égarement), etc., sont dits maintenant pour montrer, selon l'ordre indiqué précédemment dans la classification des états de conscience, d'abord ceux qui appartiennent aux états malsains, puis ceux qui appartiennent aux états beaux. Quant aux états sans cause (ahetuka), ils ne sont pas mentionnés séparément car il n'existe pas de tels facteurs qui leur soient propres. « Moho » est ce qui s'égare par rapport à l'objet, c'est l'ignorance ; il a pour caractéristique de recouvrir la nature intrinsèque de l'objet. Bien qu'il se produise par le biais de la saisie de l'objet, il opère précisément en dissimulant la véritable nature de celui-ci. « Ahiriko » est celui qui n'a pas de pudeur, que ce soit une personne ou un ensemble de phénomènes. L'état de celui qui est sans pudeur est l'impudeur (aharikka), et c'est cela même qui est l'absence de pudeur (ahirika). Ce qui ne craint pas les conséquences est l'absence de crainte (anottappa). À cet égard, l'absence de pudeur a pour caractéristique de ne pas être dégoûté par la mauvaise conduite du corps, etc., tel un porc de village vis-à-vis des excréments ; l'absence de crainte a pour caractéristique de ne pas s'effrayer de cela, tel un papillon de nuit vis-à-vis du feu. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘ජිගුච්ඡති නාහිරිකො, පාපා ගූථාව සූකරො;

න භායති අනොත්තප්පී, සලභො විය පාවකා’’ති.

« Celui qui est sans pudeur n'est pas dégoûté par le mal, comme le porc par les excréments ; celui qui est sans crainte n'a pas peur, comme le papillon de nuit devant les flammes. »

උද්ධතස්ස [Pg.108] භාවො උද්ධච්චං, තං චිත්තස්ස අවූපසමලක්ඛණං පාසාණාභිඝාතසමුද්ධතභස්මං විය. ලුබ්භතීති ලොභො, සො ආරම්මණෙ අභිසඞ්ගලක්ඛණො මක්කටාලෙපො විය. චිත්තස්ස ආලම්බිතුකාමතාමත්තං ඡන්දො, ලොභො තත්ථ අභිගිජ්ඣනන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති මිච්ඡාභිනිවෙසලක්ඛණා දිට්ඨි. ඤාණඤ්හි ආරම්මණං යථාසභාවතො ජානාති, දිට්ඨි යථාසභාවං විජහිත්වා අයාථාවතො ගණ්හාතීති අයමෙතෙසං විසෙසො. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ත්‍යාදිනා මඤ්ඤතීති මානො, සො උණ්ණතිලක්ඛණො. තථා හෙස ‘‘කෙතුකම්‍යතාපච්චුපට්ඨානො’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 400) වුත්තො. දුස්සතීති දොසො, සො චණ්ඩික්කලක්ඛණො පහටාසීවිසො විය, ඉස්සතීති ඉස්සා, සා පරසම්පත්තිඋසූයනලක්ඛණා. මච්ඡරස්ස භාවො මච්ඡරියං, ‘‘මා ඉදං අච්ඡරියං අඤ්ඤෙසං හොතු, මය්හමෙව හොතූ’’ති පවත්තං වා මච්ඡරියං, තං අත්තසම්පත්තිනිගූහනලක්ඛණං. කුච්ඡිතං කතන්ති කුකතං. කතාකතදුච්චරිතසුචරිතං. අකතම්පි හි කුකත’’න්ති වොහරන්ති ‘‘යං මයා අකතං. තං කුකත’’න්ති. ඉධ පන කතාකතං ආරබ්භ උප්පන්නො විප්පටිසාරචිත්තුප්පාදො කුකතං, තස්ස භාවො කුක්කුච්චං, තං කතාකතදුච්චරිතසුචරිතානුසොචනලක්ඛණං. ථිනනං ථිනං, අනුස්සාහනාවසංසීදනවසෙන සංහතභාවො. මිද්ධනං මිද්ධං, විගතසාමත්ථියතා, අසත්තිවිඝාතො වා, තත්ථ ථිනං චිත්තස්ස අකම්මඤ්ඤතාලක්ඛණං, මිද්ධං වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයස්සාති අයමෙතෙසං විසෙසො. තථා හි පාළියං (ධ. ස. 1162-1163) ‘‘තත්ථ කතමං ථිනං? යා චිත්තස්ස අකල්ලතා අකම්මඤ්ඤතා. තත්ථ කතමං මිද්ධං? යා කායස්ස අකල්ලතා අකම්මඤ්ඤතා’’ත්‍යාදිනා ඉමෙසං නිද්දෙසො පවත්තො. නනු ච ‘‘කායස්සා’’ති වචනතො රූපකායස්සපි අකම්මඤ්ඤතා මිද්ධන්ති තස්ස රූපභාවොපි ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, තත්ථ තත්ථ ආචරියෙහි ආනීතකාරණවසෙනෙවස්ස [Pg.109] පටික්ඛිත්තත්තා. තථා හි මිද්ධවාදිමතප්පටික්ඛෙපනත්ථං තෙසං වාදනික්ඛෙපපුබ්බකං අට්ඨකථාදීසු බහුධා විත්ථාරෙන්ති ආචරියා. අයං පනෙත්ථ සඞ්ගහො –

L'état de celui qui est exalté est l'agitation (uddhacca) ; elle a pour caractéristique le manque de tranquillité de l'esprit, comme de la cendre soulevée par le jet d'une pierre. Ce qui convoite est la cupidité (lobha) ; elle a pour caractéristique l'adhérence à l'objet, comme de la glue pour singe. Le désir (chanda) est la simple volonté de l'esprit de saisir un objet, tandis que la cupidité y est un attachement avide : voilà leur différence. La vue (diṭṭhi) a pour caractéristique l'adhésion erronée sous la forme : « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ». En effet, la connaissance (ñāṇa) connaît l'objet selon sa nature réelle, tandis que la vue délaisse la nature réelle et saisit de manière erronée : voilà leur différence. Ce qui s'enorgueillit en se disant « je suis supérieur », etc., est l'orgueil (māna) ; il a pour caractéristique l'exaltation de soi. Il est aussi décrit comme « ayant pour manifestation le désir de se mettre en avant ». Ce qui corrompt est la haine (dosa) ; elle a pour caractéristique la férocité, tel un serpent frappé. Ce qui envie est l'envie (issā) ; elle a pour caractéristique la jalousie envers la réussite d'autrui. L'état de l'avare est l'avarice (macchariya) ; ou bien l'avarice se manifeste en pensant : « Que cette merveille ne soit pas aux autres, qu'elle soit mienne seulement ! ». Elle a pour caractéristique de dissimuler sa propre réussite. Ce qui est mal fait est le « kukata ». C'est ce qui a été fait ou non fait, qu'il s'agisse de mauvaise ou de bonne conduite. Même ce qui n'a pas été fait est appelé « kukata » dans l'usage commun : « Ce que je n'ai pas fait est mal fait (kukata) ». Mais ici, le remords (kukkucca) est l'apparition d'un état de conscience de regret surgissant à propos de ce qui a été fait ou non fait ; il a pour caractéristique de déplorer après coup la mauvaise ou la bonne conduite, faite ou non faite. La torpeur est « thīna », un état de contraction dû au manque d'enthousiasme et à l'affaissement. La somnolence est « middha », une perte d'efficacité ou un épuisement des facultés. Ici, le « thīna » a pour caractéristique l'incapacité de l'esprit à agir, tandis que le « middha » concerne l'incapacité de la triade des agrégats (sensation, perception, formations) : voilà leur différence. C'est ainsi que dans le texte canonique, leur explication est donnée : « En cela, qu'est-ce que le thīna ? C'est l'indisposition et l'inaptitude de l'esprit. En cela, qu'est-ce que le middha ? C'est l'indisposition et l'inaptitude du corps (mental) ». Mais ne s'ensuivrait-il pas que le « middha » appartient aussi au corps physique (rūpakāya) puisque le texte dit « du corps » (kāyassa) ? Non, cela ne s'ensuit pas, car cela a été rejeté par les maîtres en raison des arguments apportés ici et là. En effet, pour réfuter l'opinion de ceux qui soutiennent que la somnolence est matérielle, les maîtres ont détaillé cela de nombreuses manières dans les commentaires en exposant leur thèse. Voici un résumé à ce sujet :

‘‘කෙචි මිද්ධම්පි රූපන්ති, වදන්තෙතං න යුජ්ජති;

පහාතබ්බෙසු වුත්තත්තා, කාමච්ඡන්දාදයො විය.

« Certains disent que la somnolence est aussi une forme matérielle, mais cela n'est pas correct ; car elle est mentionnée parmi les choses à abandonner, tout comme le désir sensuel et les autres.

‘‘පහාතබ්බෙසු අක්ඛාත-මෙතං නීවරණෙසු හි;

රූපන්තු න පහාතබ්බ-මක්ඛාතං දස්සනාදිනා.

« En effet, elle est déclarée parmi les entraves qui doivent être abandonnées ; or la forme matérielle ne doit pas être abandonnée par la vision, etc.

‘‘‘න තුම්හං භික්ඛවෙ රූපං, පජහෙථා’ති පාඨතො;

පහෙය්‍යභාවලෙසොපි, යත්ථ රූපස්ස දිස්සති.

« D'après le texte : "Ô moines, ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le", on ne voit pas même un soupçon de la nature d'abandon pour la forme matérielle elle-même.

‘‘තත්ථ තබ්බිසයච්ඡන්ද-රාගහානි පකාසිතා;

වුත්තඤ්හි තත්ථ යො ඡන්ද-රාගක්ඛෙපොතිආදිකං.

« En cela, c'est l'abandon du désir et de l'attachement ayant cette forme pour objet qui est déclaré ; car il est dit à ce sujet : "ce qui est l'élimination du désir et de l'attachement", etc.

‘‘රූපාරූපෙසු මිද්ධෙසු, අරූපං තත්ථ දෙසිතං;

ඉති චෙ නත්ථි තං තත්ථ, අවිසෙසෙන පාඨතො.

« Si l'on dit que parmi les somnolences matérielles et immatérielles, c'est l'immatérielle qui est enseignée ici, cela n'est pas le cas, car le texte le mentionne sans distinction.

‘‘සක්කා හි අනුමාතුං යං, මිද්ධං රූපන්ති චින්තිතං;

තම්පි නීවරණං මිද්ධ-භාවතො ඉතරං විය.

« On peut en effet déduire que même ce que l'on pense être une somnolence matérielle, celle-là aussi est une entrave en raison de sa nature de somnolence, comme l'autre.

‘‘සම්පයොගාභිධානා ච, න තං රූපන්ති නිච්ඡයො;

අරූපීනඤ්හි ඛන්ධානං, සම්පයොගො පවුච්චති.

« Et de par l'expression "association" (sampayoga), il est certain que ce n'est pas une forme matérielle ; car l'association est mentionnée pour les agrégats immatériels.

‘‘තථාරුප්පෙ සමුප්පත්ති, පාඨතො නත්ථි රූපතා;

නිද්දා ඛීණාසවානන්තු, කායගෙලඤ්ඤතො සියා’’ති.

« De plus, parce qu'il n'y a pas de mention de nature matérielle lors de la naissance dans le monde immatériel ; quant au sommeil de ceux dont les souillures sont épuisées, il proviendrait de la fatigue physique. »

අකුසලචෙතසිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des facteurs mentaux malsains est terminée.

සොභනචෙතසිකවණ්ණනා

Description des facteurs mentaux beaux

6. සද්දහතීති සද්ධා, බුද්ධාදීසු පසාදො, සා සම්පයුත්තධම්මානං පසාදනලක්ඛණා උදකප්පසාදකමණි විය. සරණං [Pg.110] සති, අසම්මොසො, සා සම්පයුත්තධම්මානං සාරණලක්ඛණා. හිරීයති කායදුච්චරිතාදීහි ජිගුච්ඡතීති හිරී, සා පාපතො ජිගුච්ඡනලක්ඛණා. ඔත්තප්පතීති ඔත්තප්පං, තං පාපතො උත්තාසලක්ඛණං. අත්තගාරවවසෙන පාපතො ජිගුච්ඡනතො කුලවධූ විය හිරී, පරගාරවවසෙන පාපතො උත්තාසනතො වෙසියා විය ඔත්තප්පං. ලොභප්පටිපක්ඛො අලොභො, සො ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අලග්ගතාලක්ඛණො මුත්තභික්ඛු විය. දොසප්පටිපක්ඛො අදොසො, සො අචණ්ඩික්කලක්ඛණො අනුකූලමිත්තො විය. තෙසු ධම්මෙසු මජ්ඣත්තතා තත්‍රමජ්ඣත්තතා, සා චිත්තචෙතසිකානං අජ්ඣුපෙක්ඛනලක්ඛණා සමප්පවත්තානං අස්සානං අජ්ඣුපෙක්ඛකො සාරථි විය.

6. La foi (saddhā) est ce qui a foi, c'est la sérénité envers le Bouddha et les autres ; elle a pour caractéristique de clarifier les états mentaux associés, tel un joyau qui clarifie l'eau. L'attention (sati) est le fait de se souvenir, c'est la non-confusion ; elle a pour caractéristique de rappeler les états mentaux associés. La pudeur (hiri) est le fait d'être pudique, d'être dégoûté par la mauvaise conduite du corps, etc. ; elle a pour caractéristique d'avoir horreur du mal. La crainte (ottappa) est le fait de craindre les conséquences ; elle a pour caractéristique l'effroi devant le mal. La pudeur est comme une femme de bonne famille car elle répugne au mal par respect de soi-même ; la crainte est comme une courtisane car elle s'effraie du mal par respect d'autrui. La non-cupidité (alobha) est l'opposé de la cupidité ; elle a pour caractéristique le non-attachement de l'esprit à l'objet, tel un moine libéré. La non-haine (adosa) est l'opposé de la haine ; elle a pour caractéristique l'absence de férocité, tel un ami bienveillant. La neutralité envers ces états est la neutralité d'esprit (tatramajjhattatā) ; elle a pour caractéristique de surveiller l'esprit et les facteurs mentaux, tel un cocher qui surveille les chevaux avançant d'un pas égal.

කායස්ස පස්සම්භනං කායප්පස්සද්ධි. චිත්තස්ස පස්සම්භනං චිත්තප්පස්සද්ධි. උභොපි චෙතා කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා. කායස්ස ලහුභාවො කායලහුතා. තථා චිත්තලහුතා. තා කායචිත්තගරුභාවවූපසමලක්ඛණා. කායස්ස මුදුභාවො කායමුදුතා. තථා චිත්තමුදුතා. තා කායචිත්තථද්ධභාවවූපසමලක්ඛණා. කම්මනි සාධු කම්මඤ්ඤං, තස්ස භාවො කම්මඤ්ඤතා, කායස්ස කම්මඤ්ඤතා කායකම්මඤ්ඤතා. තථා චිත්තකම්මඤ්ඤතා. තා කායචිත්තඅකම්මඤ්ඤභාවවූපසමලක්ඛණා. පගුණස්ස භාවො පාගුඤ්ඤං, තදෙව පාගුඤ්ඤතා, කායස්ස පාගුඤ්ඤතා කායපාගුඤ්ඤතා. තථා චිත්තපාගුඤ්ඤතා. තා කායචිත්තානං ගෙලඤ්ඤවූපසමලක්ඛණා. කායස්ස උජුකභාවො කායුජුකතා. තථා චිත්තුජුකතා. තා කායචිත්තානං අජ්ජවලක්ඛණා. යථාක්කමං පනෙතා කායචිත්තානං සාරම්භාදිකරධාතුක්ඛොභපටිපක්ඛපච්චයසමුට්ඨානා, කායොති චෙත්ථ වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයස්ස ගහණං. යස්මා චෙතෙ ද්වෙ ද්වෙ ධම්මාව එකතො හුත්වා යථාසකං පටිපක්ඛධම්මෙ හනන්ති, තස්මා ඉධෙව [Pg.111] දුවිධතා වුත්තා, න සමාධිආදීසු. අපිච චිත්තප්පස්සද්ධිආදීහි චිත්තස්සෙව පස්සද්ධාදිභාවො හොති, කායප්පස්සද්ධිආදීහි පන රූපකායස්සපි තංසමුට්ඨානපණීතරූපඵරණවසෙනාති තදත්ථසන්දස්සනත්ථඤ්චෙත්ථ දුවිධතා වුත්තා. සොභනානං සබ්බෙසම්පි සාධාරණා නියමෙන තෙසු උප්පජ්ජනතොති සොභනසාධාරණා.

L'apaisement du corps [des agrégats mentaux] est la tranquillité du corps (kāyappassaddhi). L'apaisement de l'esprit est la tranquillité de l'esprit (cittappassaddhi). Toutes deux ont pour caractéristique la pacification de la détresse du corps et de l'esprit. La légèreté du corps est la légèreté corporelle (kāyalahutā) ; de même pour la légèreté de l'esprit (cittalahutā). Elles ont pour caractéristique la pacification de la lourdeur du corps et de l'esprit. La malléabilité du corps est la souplesse corporelle (kāyamudutā) ; de même pour la souplesse de l'esprit (cittamudutā). Elles ont pour caractéristique la pacification de la raideur du corps et de l'esprit. L'aptitude au travail est l'adaptabilité (kammaññatā) ; l'aptitude du corps est l'adaptabilité corporelle (kāyakammaññatā) ; de même pour l'adaptabilité de l'esprit (cittakammaññatā). Elles ont pour caractéristique la pacification de l'inaptitude du corps et de l'esprit. L'état d'être exercé est la compétence (pāguññaṃ), ce qui est la même chose que la dextérité (pāguññatā) ; la dextérité du corps est la dextérité corporelle (kāyapāguññatā) ; de même pour la dextérité de l'esprit (cittapāguññatā). Elles ont pour caractéristique la pacification de l'infirmité du corps et de l'esprit. La rectitude du corps est la droiture corporelle (kāyujukatā) ; de même pour la droiture de l'esprit (cittujukatā). Elles ont pour caractéristique l'honnêteté du corps et de l'esprit. Ces paires, dans l'ordre, s'élèvent comme opposés aux conditions provoquant l'agitation des éléments tels que l'arrogance du corps et de l'esprit. Ici, par 'corps', on entend le groupe des trois agrégats commençant par la sensation. Comme ces deux types d'états s'unissent pour détruire chacun leurs états opposés respectifs, la dualité est mentionnée ici même, et non dans le cas de la concentration (samādhi) et autres. De plus, par la tranquillité de l'esprit, etc., seul l'esprit devient tranquille, tandis que par la tranquillité du corps, etc., le corps physique lui-même le devient aussi par la diffusion d'une forme matérielle raffinée issue de cet apaisement ; c'est pour montrer ce sens que la dualité est énoncée ici. Puisqu'ils naissent nécessairement dans tous les beaux états de conscience, ils sont appelés 'beaux universels' (sobhanasādhāraṇā).

7. සම්මා වදන්ති එතායාති සම්මාවාචා, වචීදුච්චරිතවිරති. සා චතුබ්බිධා මුසාවාදා වෙරමණි, පිසුණවාචා වෙරමණි, ඵරුසවාචා වෙරමණි, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණීති. කම්මමෙව කම්මන්තො සුත්තන්තවනන්තාදයො විය. සම්මා පවත්තො කම්මන්තො සම්මාකම්මන්තො, කායදුච්චරිතවිරති. සා තිවිධා පාණාතිපාතා වෙරමණි, අදින්නාදානා වෙරමණි, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණීති. සම්මා ආජීවන්ති එතෙනාති සම්මාආජීවො, මිච්ඡාජීවවිරති. සො පන ආජීවහෙතුකකායවචීදුච්චරිතතො විරමණවසෙන සත්තවිධො, කුහනලපනාදිමිච්ඡාජීවවිරමණවසෙන බහුවිධො වා. තිවිධාපි පනෙතා පච්චෙකං සම්පත්තසමාදානසමුච්ඡෙදවිරතිවසෙන තිවිධා විරතියො නාම යථාවුත්තදුච්චරිතෙහි විරමණතො.

7. On l'appelle 'parole juste' (sammāvācā) car on parle correctement par elle ; c'est l'abstention des mauvaises conduites verbales. Elle est quadruple : abstention du mensonge, abstention de la calomnie, abstention des paroles dures et abstention des paroles futiles. L'action elle-même est l'activité (kammanta), comme dans les termes 'limite du sutta' ou 'limite de la forêt'. L'activité pratiquée correctement est l'action juste (sammākammanto), qui est l'abstention des mauvaises conduites corporelles. Elle est triple : abstention de tuer des êtres vivants, abstention de prendre ce qui n'est pas donné et abstention de l'inconduite sexuelle. On l'appelle 'moyens d'existence justes' (sammā-ājīvo) car on vit correctement par eux ; c'est l'abstention des moyens d'existence erronés. Elle est de sept sortes par l'abstention des mauvaises conduites corporelles et verbales ayant pour cause les moyens d'existence, ou de maintes sortes par l'abstention des moyens d'existence erronés tels que l'hypocrisie, la flatterie, etc. Ces trois types sont appelés les trois 'abstentions' (virati), qu'elles soient occasionnelles, par engagement ou par éradication, du fait qu'elles s'abstiennent des mauvaises conduites susmentionnées.

8. කරොති පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං හදයඛෙදං ජනෙති, කිරති වා වික්ඛිපති පරදුක්ඛං, කිණාති වා තං හිංසති, කිරියති වා දුක්ඛිතෙසු පසාරියතීති කරුණා, සා පරදුක්ඛාපනයනකාමතාලක්ඛණා. තාය හි පරදුක්ඛං අපනීයතු වා, මා වා, තදාකාරෙනෙව සා පවත්තති. මොදන්ති එතායාති මුදිතා, සා පරසම්පත්තිඅනුමොදනලක්ඛණා, අප්පමාණසත්තාරම්මණත්තා අප්පමාණා, තා එව අප්පමඤ්ඤා. නනු ච ‘‘චතස්සො අප්පමඤ්ඤා’’ති වක්ඛති, කස්මා පනෙත්ථ ද්වෙයෙව වුත්තාති? අදොසතත්‍රමජ්ඣත්තතාහි මෙත්තුපෙක්ඛානං ගහිතත්තා. අදොසොයෙව හි සත්තෙසු හිතජ්ඣාසයවසප්පවත්තො [Pg.112] මෙත්තා නාම. තත්‍රමජ්ඣත්තතායෙව තෙසු පටිඝානුනයවූපසමප්පවත්තා උපෙක්ඛා නාම. තෙනාහු පොරාණා –

8. Elle agit (karoti) : lorsqu'il y a la souffrance d'autrui, elle produit un frémissement dans le cœur des gens de bien ; ou bien elle disperse (kirati) la souffrance d'autrui, ou encore elle l'écrase (kiṇāti), elle lui nuit ; ou bien elle est étendue (kiriyati) vers les malheureux : c'est la compassion (karuṇā). Elle a pour caractéristique le désir d'éliminer la souffrance d'autrui. Qu'elle élimine effectivement la souffrance d'autrui ou non, elle s'exerce sous cet aspect. On se réjouit par elle : c'est la joie altruiste (muditā). Elle a pour caractéristique de se réjouir du succès d'autrui. Parce qu'elles ont pour objet des êtres illimités, on les appelle 'illimitées' (appamāṇā) ; ce sont les états illimités (appamaññā). Ne dira-t-on pas qu'il y a 'quatre illimités' ? Pourquoi seulement deux sont-ils mentionnés ici ? Parce que la bienveillance (mettā) et l'équanimité (upekkhā) sont incluses dans la non-haine (adosa) et la neutralité d'esprit (tatramajjhattatā). En effet, la non-haine elle-même, s'exerçant sous l'aspect d'un souhait de bien-être pour les êtres, est appelée bienveillance. La neutralité d'esprit elle-même, s'exerçant pour pacifier l'aversion et l'attachement envers eux, est appelée équanimité. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘අබ්‍යාපාදෙන මෙත්තා හි, තත්‍රමජ්ඣත්තතාය ච;

උපෙක්ඛා ගහිතා යස්මා, තස්මා න ගහිතා උභො’’ති. (අභිධ. 70);

« Puisque la bienveillance est incluse dans la non-malveillance (abyāpāda) et l'équanimité dans la neutralité d'esprit (tatramajjhattatā), ces deux ne sont pas mentionnées séparément. »

පකාරෙන ජානාති අනිච්චාදිවසෙන අවබුජ්ඣතීති පඤ්ඤා, සා එව යථාසභාවාවබොධනෙ ආධිපච්චයොගතො ඉන්ද්‍රියන්ති පඤ්ඤින්ද්‍රියං. අථ සඤ්ඤාවිඤ්ඤාණපඤ්ඤානං කිං නානාකරණන්ති? සඤ්ඤා තාව නීලාදිවසෙන සඤ්ජානනමත්තං කරොති, ලක්ඛණප්පටිවෙධං කාතුං න සක්කොති. විඤ්ඤාණං ලක්ඛණප්පටිවෙධම්පි සාධෙති, උස්සක්කිත්වා පන මග්ගං පාපෙතුං න සක්කොති. පඤ්ඤා පන තිවිධම්පි කරොති, බාලගාමිකහෙරඤ්ඤිකානං කහාපණාවබොධනමෙත්ථ නිදස්සනන්ති. ඤාණවිප්පයුත්තසඤ්ඤාය චෙත්ථ ආකාරග්ගහණවසෙන උප්පජ්ජනකාලෙ විඤ්ඤාණං අබ්බොහාරිකං, සෙසකාලෙ බලවං. ඤාණසම්පයුත්තා පන උභොපි තදනුගතිකා හොන්ති. සබ්බථාපි පඤ්චවීසතීති සම්බන්ධො.

Elle connaît de diverses manières, elle comprend selon l'impermanence, etc. : c'est la sagesse (paññā). Elle est elle-même une faculté (indriya) en raison de sa dominance dans la compréhension de la nature réelle des choses : c'est la faculté de sagesse (paññindriya). Mais quelle est la différence entre la perception (saññā), la conscience (viññāṇa) et la sagesse (paññā) ? La perception effectue simplement l'acte de reconnaître par le biais du bleu, etc. ; elle ne peut réaliser la pénétration des caractéristiques. La conscience réalise la pénétration des caractéristiques, mais elle ne peut, en s'efforçant davantage, mener au Chemin (magga). La sagesse, quant à elle, accomplit les trois fonctions. L'exemple de la compréhension d'une pièce de monnaie par un enfant, un villageois et un changeur est ici une illustration. Au moment où elle s'élève par la saisie de l'aspect extérieur comme une perception non accompagnée de connaissance, la conscience est négligeable ; en d'autres temps, elle est puissante. Mais lorsqu'elles sont accompagnées de connaissance, les deux suivent cette connaissance. En tout état de cause, le nombre total est de vingt-cinq.

9. ‘‘තෙරසඤ්ඤසමානා’’ත්‍යාදි තීහි රාසීහි වුත්තානං සඞ්ගහො.

9. Les vers commençant par « Treize sont communs aux autres... » constituent le résumé de ce qui a été exposé en trois groupes.

සොභනචෙතසිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine la description des beaux facteurs mentaux (sobhanacetasika).

සම්පයොගනයවණ්ණනා

Description de la méthode d'association (sampayoganaya).

10. චිත්තෙන සහ අවියුත්තා චිත්තාවියුත්තා, චෙතසිකාති වුත්තං හොති. උප්පජ්ජතීති උප්පාදො, චිත්තමෙව උප්පාදො චිත්තුප්පාදො[Pg.113]. අඤ්ඤත්ථ පන සසම්පයුත්තං චිත්තං චිත්තුප්පාදොති වුච්චති ‘‘උප්පජ්ජති චිත්තං එතෙනාති උප්පාදො, ධම්මසමූහො, චිත්තඤ්ච තං උප්පාදො චාති චිත්තුප්පාදො’’ති කත්වා. සමාහාරද්වන්දෙපි හි පුල්ලිඞ්ගං කත්ථචි සද්දවිදූ ඉච්ඡන්ති. තෙසං චිත්තාවියුත්තානං චිත්තුප්පාදෙසු පච්චෙකං සම්පයොගො ඉතො පරං යථායොගං පවුච්චතීති සම්බන්ධො.

10. Ceux qui ne sont pas séparés de l'esprit sont 'non-séparés de l'esprit' ; cela désigne les facteurs mentaux (cetasika). 'Apparition' (uppāda) signifie le fait de naître ; l'esprit lui-même est une apparition, d'où 'apparition de l'esprit' (cittuppāda). Ailleurs, cependant, l'esprit avec ses associés est appelé cittuppāda, selon l'analyse : 'Ce par quoi l'esprit naît est une apparition, un ensemble d'états ; et cet esprit est une apparition, donc cittuppāda'. Les experts en grammaire acceptent parfois le genre masculin même dans un composé dvandva collectif. L'association de ces facteurs non-séparés de l'esprit avec les apparitions de l'esprit sera exposée ci-après, chacun selon sa convenance.

අඤ්ඤසමානචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා

Description de la méthode d'association des facteurs mentaux communs aux autres (aññasamāna).

13. සභාවෙන අවිතක්කත්තා ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණානි වජ්ජිතානි එතෙහි, තෙහි වා එතානි වජ්ජිතානීති ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජිතානි, චතුචත්තාලීස කාමාවචරචිත්තානි. තෙසු චෙව එකාදසසු පඨමජ්ඣානචිත්තෙසු ච විතක්කො ජායති සෙසානං භාවනාබලෙන අවිතක්කත්තාති අධිප්පායො.

13. Les dix types de conscience sensorielle sont exclus par ces [facteurs] car ils sont par nature sans pensée appliquée, ou bien ces [facteurs] sont exclus de ceux-là ; il reste quarante-quatre types de conscience de la sphère des sens. La pensée appliquée (vitakka) naît dans ces types de conscience ainsi que dans les onze types de conscience du premier jhana, car les autres sont sans pensée appliquée par la force de la méditation.

14. තෙසු චෙව පඤ්චපඤ්ඤාසසවිතක්කචිත්තෙසු, එකාදසසු දුතියජ්ඣානචිත්තෙසු චාති ඡසට්ඨිචිත්තෙසු විචාරො ජායති.

14. La pensée soutenue (vicāra) naît dans soixante-six types de conscience : les cinquante-cinq types de conscience avec pensée appliquée et les onze types de conscience du deuxième jhana.

15. ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙහි, විචිකිච්ඡාසහගතෙන චාති එකාදසහි වජ්ජිතෙසු අට්ඨසත්තතිචිත්තෙසු අධිමොක්ඛො ජායති.

15. La décision (adhimokkho) naît dans soixante-dix-huit types de conscience, à l'exclusion des dix types de conscience sensorielle et de celle accompagnée de doute (vicikicchā).

16. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනෙන, ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙහි, සම්පටිච්ඡනද්වයෙන, සන්තීරණත්තයෙන චාති සොළසහි වජ්ජිතෙසු තෙසත්තතියා චිත්තෙසු වීරියං ජායති.

16. L'énergie (vīriya) naît dans soixante-treize types de conscience, à l'exclusion des seize suivants : l'attention aux cinq portes, les dix types de conscience sensorielle, les deux types de conscience de réception et les trois types de conscience d'investigation.

17. දොමනස්සසහගතෙහිද්වීහි, උපෙක්ඛාසහගතෙහි පඤ්චපඤ්ඤාසචිත්තෙහි, කායවිඤ්ඤාණද්වයෙන, එකාදසහි චතුත්ථජ්ඣානෙහි චාති සත්තතිචිත්තෙහි වජ්ජිතෙසු එකපඤ්ඤාසචිත්තෙසු පීති ජායති.

17. La joie (pīti) surgit dans cinquante et un types de conscience, à l'exception des soixante-treize suivants : les deux accompagnés de déplaisir (domanassa), les cinquante-cinq accompagnés d'équanimité (upekkhā), les deux types de conscience du corps et les onze du quatrième jhāna.

18. අහෙතුකෙහි [Pg.114] අට්ඨාරසහි, මොමූහෙහි ද්වීහි චාති වීසතියා චිත්තෙහි වජ්ජිතෙසු එකූනසත්තතිචිත්තෙසු ඡන්දො ජායති.

18. Le désir d'agir (chanda) surgit dans soixante-neuf types de conscience, à l'exception des vingt suivants : les dix-huit sans racine (ahetuka) et les deux accompagnés d'une confusion totale (momūha).

19. තෙ පනාති පකිණ්ණකවිවජ්ජිතා තංසහගතා ච. යථාක්කමන්ති විතක්කාදිඡපකිණ්ණකවජ්ජිතතංසහිතකමානුරූපතො. ‘‘ඡසට්ඨි පඤ්චපඤ්ඤාසා’’ත්‍යාදි එකවීසසතගණනවසෙන, එකූනනවුතිගණනවසෙන ච යථාරහං යොජෙතබ්බං.

19. « Ceux-là » (te) se réfère à ceux qui sont dépourvus des facteurs occasionnels (pakiṇṇaka) ainsi qu’à ceux qui en sont accompagnés. « Dans l'ordre » signifie conformément à l'ordre de ceux qui sont dépourvus des six occasionnels (vitakka, etc.) et de ceux qui en sont pourvus. Les expressions comme « soixante-six », « cinquante-cinq », etc., doivent être appliquées de manière appropriée selon le décompte de cent vingt et un ou celui de quatre-vingt-neuf.

අඤ්ඤසමානචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de la méthode d'association des facteurs mentaux communs aux autres (aññasamāna).

අකුසලචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා

Explication de la méthode d'association des facteurs mentaux malsains (akusala).

20. ‘‘සබ්බාකුසලසාධාරණා’’ති වත්වා තදෙව සමත්ථෙතුං ‘‘සබ්බෙසුපී’’ත්‍යාදි වුත්තං. යො හි කොචි පාණාතිපාතාදීසු පටිපජ්ජති, සො සබ්බොපි මොහෙන තත්ථ අනාදීනවදස්සාවී අහිරිකෙන තතො අජිගුච්ඡන්තො, අනොත්තප්පෙන අනොත්තප්පන්තො, උද්ධච්චෙන අවූපසන්තො ච හොති, තස්මා තෙ සබ්බාකුසලෙසු උපලබ්භන්ති.

20. Après avoir dit « communs à tous les états malsains », on a ajouté « dans tous aussi », etc., pour confirmer cela même. En effet, quiconque s'adonne au meurtre d'êtres vivants ou à d'autres actes semblables, le fait parce qu'il ne voit pas le danger à cause de l'illusion (moha), qu'il n'en éprouve pas de dégoût par manque de pudeur (ahirika), qu'il n'en ressent pas de crainte par manque de peur morale (anottappa) et qu'il est agité par l'agitation (uddhacca) ; c'est pourquoi ces facteurs se retrouvent dans tous les états malsains.

21. ලොභසහගතචිත්තෙස්වෙවාති එව-කාරො අධිකාරත්ථායපි හොතීති ‘‘දිට්ඨිසහගතචිත්තෙසූ’’තිආදීසුපි අවධාරණං දට්ඨබ්බං. සක්කායාදීසු හි අභිනිවිසන්තස්ස තත්ථ මමායනසම්භවතො දිට්ඨි ලොභසහගතචිත්තෙස්වෙව ලබ්භති. මානොපි අහංමානවසෙන පවත්තනතො දිට්ඨිසදිසොව පවත්තතීති දිට්ඨියා සහ එකචිත්තුප්පාදෙන පවත්තති කෙසරසීහො විය අපරෙන තථාවිධෙන සහ එකගුහායං, න චාපි දොසමූලාදීසු උප්පජ්ජති අත්තසිනෙහසන්නිස්සයභාවෙන එකන්තලොභපදට්ඨානත්තාති සො දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙස්වෙව ලබ්භති.

21. L'expression « seulement dans les consciences accompagnées d'attachement » montre que la particule « eva » sert à la délimitation, ce qui doit être compris également pour « dans les consciences accompagnées de vues fausses », etc. En effet, pour celui qui s'attache fermement à la croyance en un soi (sakkāya), etc., la vue fausse (diṭṭhi) n'apparaît que dans les consciences accompagnées d'attachement (lobha), car c'est là que surgit le sentiment du « mien ». L'orgueil (māna) aussi, fonctionnant sous la forme de l'idée du « je », se comporte de manière similaire à la vue fausse ; il n'apparaît pas simultanément avec la vue fausse dans une seule production de conscience, tout comme un lion à crinière ne partage pas sa grotte avec un autre de son espèce. De plus, il ne surgit pas dans les consciences basées sur l'aversion (dosa), car il a pour base la complaisance envers soi-même et pour cause immédiate l'attachement exclusif ; ainsi, il ne se trouve que dans les consciences dissociées de la vue fausse.

24. තථා [Pg.115] පරසම්පත්තිං උසූයන්තස්ස, අත්තසම්පත්තියා ච පරෙහි සාධාරණභාවං අනිච්ඡන්තස්ස, කතාකතදුච්චරිතසුචරිතෙ අනුසොචන්තස්ස ච තත්ථ තත්ථ පටිහනනවසෙනෙව පවත්තනතො ඉස්සාමච්ඡරියකුක්කුච්චානි පටිඝචිත්තෙස්වෙව.

24. De même, pour celui qui envie la réussite d'autrui, qui ne veut pas partager sa propre réussite avec les autres, ou qui regrette les mauvaises actions commises ou les bonnes actions non accomplies, l'envie (issā), l'avarice (macchariya) et le remords (kukkucca) n'apparaissent que dans les consciences accompagnées d'aversion (paṭigha), car ils fonctionnent par un mode de répulsion dans chaque cas.

25. අකම්මඤ්ඤතාපකතිකස්ස තථා සභාවතික්ඛෙසු අසඞ්ඛාරිකෙසු පවත්තනායොගතො ථිනමිද්ධං සසඞ්ඛාරිකෙස්වෙව ලබ්භති.

25. En raison de leur nature d'inertie, la torpeur et la léthargie (thina-middha) ne se trouvent que dans les consciences incitées (sasaṅkhārika), car elles ne peuvent fonctionner dans les consciences spontanées (asaṅkhārika) dont la nature est vive.

27. සබ්බාපුඤ්ඤෙස්වෙව චත්තාරො චෙතසිකා ගතා, ලොභමූලෙයෙව යථාසම්භවං තයො ගතා, දොසමූලෙස්වෙව ද්වීසු චත්තාරො ගතා, තථා සසඞ්ඛාරෙයෙව ද්වයන්ති යොජනා. විචිකිච්ඡා විචිකිච්ඡාචිත්තෙ චාති ච-සද්දො අවධාරණෙ. විචිකිච්ඡා විචිකිච්ඡාචිත්තෙයෙවාති සම්බන්ධො.

27. On explique ainsi : quatre facteurs mentaux sont présents dans tous les états non méritoires (sabbāpuñña) ; trois sont présents dans les consciences basées sur l'attachement (lobhamūla) selon les cas ; quatre sont présents dans les deux consciences basées sur l'aversion (dosamūla) ; de même, deux sont présents uniquement dans les consciences incitées. Dans l'expression « le doute (vicikicchā) dans la conscience de doute », la particule « ca » a un sens de délimitation. La relation est : le doute apparaît seulement dans la conscience accompagnée de doute.

අකුසලචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de la méthode d'association des facteurs mentaux malsains.

සොභනචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා

Explication de la méthode d'association des facteurs mentaux beaux (sobhana).

29. ලොකුත්තරචිත්තෙසු පාදකජ්ඣානාදිවසෙන කදාචි සම්මාසඞ්කප්පවිරහො සියා, න පන විරතීනං අභාවො මග්ගස්ස කායදුච්චරිතාදීනං සමුච්ඡෙදවසෙන, ඵලස්ස ච තදනුකූලවසෙන පවත්තනතොති වුත්තං ‘‘විරතියො පනා’’ත්‍යාදි. සබ්බථාපීති සබ්බෙහිපි තංතංදුච්චරිතදුරාජීවානං විධමනවසප්පවත්තෙහි ආකාරෙහි. න හි එතාසං ලොකියෙසු විය ලොකුත්තරෙසුපි මුසාවාදාදීනං විසුං විසුං පහානවසෙන පවත්ති හොති සබ්බෙසමෙව දුච්චරිතදුරාජීවානං තෙන තෙන මග්ගෙන කෙසඤ්චි සබ්බසො, කෙසඤ්චි අපායගමනීයාදිඅවත්ථාය පහානවසෙන එකක්ඛණෙ සමුච්ඡින්දනතො. නනු චායමත්ථො ‘‘එකතොවා’’ති ඉමිනාව සිද්ධොති? තං න, තිස්සන්නං එකතොවුත්තිපරිදීපනමත්තෙන චතුබ්බිධවචීදුච්චරිතාදීනං පටිපක්ඛාකාරප්පවත්තියා අදීපිතත්තා. කෙචි පන ඉමමත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වාව [Pg.116] ‘‘‘සබ්බථාපී’ති ඉදං අතිරිත්ත’’න්ති වදන්ති, තත්ථ තෙසං අඤ්ඤාණමෙව කාරණං. ‘‘නියතා’’ති ඉමිනාපි ලොකියෙසු විය කදාචි සම්භවං නිවාරෙති. තථා හෙතා ලොකියෙසු යෙවාපනකවසෙන දෙසිතා, ඉධ පන සරූපෙනෙව. කාමාවචරකුසලෙස්වෙවාති අවධාරණෙන කාමාවචරවිපාකකිරියෙසු මහග්ගතෙසු ච සම්භවං නිවාරෙති. තථා චෙව උපරි වක්ඛති. කදාචීති මුසාවාදාදිඑකෙකදුච්චරිතෙහි පටිවිරමණකාලෙ. කදාචි උප්පජ්ජන්තාපි න එකතො උප්පජ්ජන්ති වීතික්කමිතබ්බවත්ථුසඞ්ඛාතානං අත්තනො ආරම්මණානං සම්භවාපෙක්ඛත්තාති වුත්තං ‘‘විසුං විසු’’න්ති.

29. Dans les consciences supramondaines (lokuttara), il peut y avoir parfois absence de pensée juste (sammāsaṅkappa) selon le jhāna de base, etc., mais il n'y a jamais absence des abstinences (virati), car le Chemin (magga) fonctionne en extirpant les mauvaises actions corporelles, etc., et le Fruit (phala) fonctionne en accord avec cela ; c'est pourquoi il est dit : « Quant aux abstinences... ». « En tout point » (sabbathāpi) signifie par tous les modes qui consistent à écarter les diverses mauvaises actions et les moyens de subsistance malhonnêtes. En effet, dans les états supramondains, contrairement aux états mondains, leur fonctionnement ne se fait pas par l'abandon séparé du mensonge, etc., car toutes les mauvaises actions et les moyens de subsistance malhonnêtes sont extirpés en un seul instant par le chemin respectif — certains totalement, d'autres selon l'état menant aux mondes de souffrance. Ne pourrait-on pas dire que ce sens est déjà établi par le mot « ensemble » (ekato) ? Non, car cela ne fait qu'indiquer la présence simultanée des trois, sans éclairer le mode d'opposition aux quatre types de mauvaise parole, etc. Certains, faute d'avoir remarqué ce point, disent que « en tout point » est superflu ; leur ignorance en est la seule cause. Par le mot « constantes » (niyatā), on exclut leur apparition occasionnelle comme dans les états mondains. En effet, dans les états mondains, elles sont enseignées comme intentionnelles, tandis qu'ici, elles le sont par nature. Par la délimitation « seulement dans les consciences méritoires de la sphère des sens », on exclut leur présence dans les consciences résultantes (vipāka) ou fonctionnelles (kiriya) de cette sphère, ainsi que dans les consciences de sphère supérieure (mahaggata). Cela sera expliqué plus loin. « Parfois » se réfère au moment de l'abstinence de chacune des mauvaises actions comme le mensonge. Même lorsqu'elles surgissent parfois, elles ne surgissent pas ensemble, car elles dépendent de l'apparition de leurs objets respectifs, à savoir les choses à ne pas transgresser ; c'est pourquoi il est dit : « séparément ».

30. අප්පනාප්පත්තානං අප්පමඤ්ඤානං න කදාචි සොමනස්සරහිතා පවත්ති අත්ථීති ‘‘පඤ්චම…පෙ… චිත්තෙසු චා’’ති වුත්තං. විනීවරණාදිතාය මහත්තං ගතානි, මහන්තෙහි වා ඣායීහි ගතානි පත්තානීති මහග්ගතානි. නානා හුත්වාති භින්නාරම්මණත්තා අත්තනො ආරම්මණභූතානං දුක්ඛිතසුඛිතසත්තානං ආපාථගමනාපෙක්ඛතාය විසුං විසුං හුත්වා. එත්ථාති ඉමෙසු කාමාවචරකුසලචිත්තෙසු, කරුණාමුදිතාභාවනාකාලෙ අප්පනාවීථිතො පුබ්බෙ පරිචයවසෙන උපෙක්ඛාසහගතචිත්තෙහිපි පරිකම්මං හොති, යථා තං පගුණගන්ථං සජ්ඣායන්තස්ස කදාචි අඤ්ඤවිහිතස්සපි සජ්ඣායනං, යථා ච පගුණවිපස්සනාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස කදාචි පරිචයබලෙන ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙහිපි සම්මසනන්ති උපෙක්ඛාසහගතකාමාවචරෙසු කරුණාමුදිතානං අසම්භවවාදො කෙචිවාදො කතො. අප්පනාවීථියං පන තාසං එකන්තතො සොමනස්සසහගතෙස්වෙව සම්භවො දට්ඨබ්බො භින්නජාතිකස්ස විය භින්නවෙදනස්සපි ආසෙවනපච්චයාභාවතො.

30. Comme le fonctionnement des Incommensurables (appamaññā) ayant atteint l'absorption (appanā) n'est jamais dépourvu de plaisir (somanassa), il est dit : « et dans les cinquièmes [jhānas]... ». Les « états supérieurs » (mahaggata) sont appelés ainsi parce qu'ils ont atteint la grandeur par l'absence d'obstacles, ou parce qu'ils sont atteints par de grands méditants. « Devenant diverses » signifie qu'elles se manifestent séparément parce qu'elles ont des objets différents et qu'elles dépendent de l'entrée dans le champ de conscience des êtres souffrants ou heureux qui constituent leurs objets. « Ici » se réfère à ces consciences méritoires de la sphère des sens ; lors de la méditation sur la compassion et la joie altruiste, avant le processus d'absorption, une préparation (parikamma) a lieu par l'habitude, même avec des consciences accompagnées d'équanimité — tout comme celui qui récite un texte bien connu peut parfois continuer la récitation même en pensant à autre chose, ou comme celui qui pratique une vision profonde (vipassanā) familière peut parfois examiner les formations même avec des consciences dissociées de la connaissance par la force de l'habitude. C'est pourquoi certains soutiennent la thèse de l'impossibilité de la compassion et de la joie altruiste dans les consciences de la sphère des sens accompagnées d'équanimité. Cependant, dans le processus d'absorption, leur présence doit être considérée comme limitée exclusivement aux consciences accompagnées de plaisir, car il n'y a pas de condition de répétition (āsevana) pour des sensations différentes, tout comme pour des types de conscience de nature différente.

32. තයො සොළසචිත්තෙසූති සම්මාවාචාදයො තයො ධම්මා අට්ඨලොකුත්තරකාමාවචරකුසලවසෙන සොළසචිත්තෙසු ජායන්ති.

32. « Trois dans seize consciences » signifie que les trois facteurs, à savoir la parole juste, etc., apparaissent dans seize types de conscience, à savoir les huit consciences supramondaines et les huit consciences méritoires de la sphère des sens.

33. එවං [Pg.117] නියතානියතසම්පයොගවසෙන වුත්තෙසු අනියතධම්මෙ එකතො දස්සෙත්වා සෙසානං නියතභාවං දීපෙතුං ‘‘ඉස්සාමච්ඡෙරා’’ත්‍යාදි වුත්තං. ඉස්සාමච්ඡෙරකුක්කුච්චවිරතිකරුණාදයො නානා කදාචි ජායන්ති, මානො ච කදාචි ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ත්‍යාදිවසප්පවත්තියං ජායති. ථිනමිද්ධං තථා කදාචි අකම්මඤ්ඤතාවසප්පවත්තියං සහ අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිප්පයොගිවසෙන ජායතීති යොජනා. අථ වා මානො චාති එත්ථ ච-සද්දං ‘‘සහා’’ති එත්ථාපි යොජෙත්වා ථිනමිද්ධං තථා කදාචි සහ ච සසඞ්ඛාරිකපටිඝෙ, දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තසසඞ්ඛාරිකෙසු ච ඉස්සාමච්ඡරියකුක්කුච්චෙහි, මානෙන ච සද්ධිං, කදාචි තදිතරසසඞ්ඛාරිකචිත්තසම්පයොගකාලෙ, තංසම්පයොගකාලෙපි වා නානා ච ජායතීති යොජනා දට්ඨබ්බා. අපරෙ පන ආචරියා ‘‘මානො ච ථිනමිද්ධඤ්ච තථා කදාචි නානා කදාචි සහ ච ජායතී’’ති එත්තකමෙව යොජෙසුං.

33. Ayant ainsi exposé les phénomènes non fixes ensemble selon leur association fixe ou non fixe, pour montrer le caractère fixe des autres, il est dit : « envie, avarice », etc. L’envie, l’avarice, le regret, les abstinences, la compassion, etc., surgissent parfois séparément ; et l’orgueil surgit parfois selon le mode de fonctionnement « Je suis supérieur », etc. De même, la torpeur et la langueur surgissent parfois ensemble sans se quitter, selon le mode de fonctionnement de l’inaction : telle est la construction. Ou bien, en joignant le mot « et » (ca) dans « et l’orgueil » avec « ensemble » (saha), la construction doit être comprise ainsi : la torpeur et la langueur surgissent parfois ainsi ensemble dans les consciences avec effort accompagnées de répulsion, et dans celles avec effort dissociées des vues, conjointement avec l’envie, l’avarice, le regret et l’orgueil ; et parfois séparément au moment de l’association avec d’autres consciences avec effort, ou même au moment de cette association. D’autres maîtres ont cependant fait seulement cette construction : « l’orgueil, ainsi que la torpeur et la langueur, surgissent parfois séparément, parfois ensemble ».

34. සෙසාති යථාවුත්තෙහි එකාදසහි අනියතෙහි ඉතරෙ එකචත්තාලීස. කෙචි පන ‘‘යථාවුත්තෙහි අනියතයෙවාපනකෙහි සෙසා නියතයෙවාපනකා’’ති වණ්ණෙන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං, ඉධ යෙවාපනකනාමෙන කෙසඤ්චි අනුද්ධටත්තා. කෙවලඤ්හෙත්ථ නියතානියතවසෙන චිත්තුප්පාදෙසු යථාරහං ලබ්භමානචෙතසිකමත්තසන්දස්සනං ආචරියෙන කතං, න යෙවාපනකනාමෙන කෙචි උද්ධටාති.

34. « Les autres » : en dehors des onze facteurs non fixes mentionnés, les quarante et un autres. Certains commentent cependant : « à part les facteurs 'quelconques' (yevāpanaka) non fixes mentionnés, les autres sont des 'quelconques' fixes », mais ce n’est que leur opinion personnelle, car ici aucun n’a été spécifié sous le nom de « quelconque ». Ici, le Maître a simplement montré les facteurs mentaux obtenus de manière appropriée dans les surgissements de conscience selon qu’ils sont fixes ou non fixes ; aucun n’est spécifié sous le nom de « quelconque ».

එවං තාව ‘‘ඵස්සාදීසු අයං ධම්මො එත්තකෙසු චිත්තෙසු උපලබ්භතී’’ති චිත්තපරිච්ඡෙදවසෙන සම්පයොගං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘ඉමස්මිං චිත්තුප්පාදෙ එත්තකා චෙතසිකා’’ති චෙතසිකරාසිපරිච්ඡෙදවසෙන සඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ගහඤ්චා’’ත්‍යාදි වුත්තං.

Après avoir ainsi montré l’association selon la délimitation des consciences, à savoir : « parmi le contact, etc., tel phénomène se trouve dans tant de consciences », il est maintenant dit : « et la synthèse » (saṅgahañca), etc., pour montrer la synthèse selon la délimitation du groupe des facteurs mentaux, à savoir : « dans tel surgissement de conscience, il y a tant de facteurs mentaux ».

සොභනචෙතසිකසම්පයොගනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l’explication de la méthode de l’association des facteurs mentaux magnifiques.

සම්පයොගනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l’explication de la méthode de l’association.

සඞ්ගහනයවණ්ණනා

Explication de la méthode de la synthèse.

35. ‘‘ඡත්තිංසා’’ත්‍යාදි [Pg.118] තත්ථ තත්ථ යථාරහං ලබ්භමානකධම්මවසෙන ගණනසඞ්ගහො.

35. « Trente-six », etc. : c’est la synthèse numérique selon les phénomènes obtenus de manière appropriée dans chaque cas.

36. පඨමජ්ඣානෙ නියුත්තානි චිත්තානි, තං වා එතෙසං අත්ථීති පඨමජ්ඣානිකචිත්තානි. අප්පමඤ්ඤානං සත්තාරම්මණත්තා, ලොකුත්තරානඤ්ච නිබ්බානාරම්මණත්තා වුත්තං ‘‘අප්පමඤ්ඤාවජ්ජිතා’’ති. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා අඤ්ඤසමානා, අප්පමඤ්ඤාවජ්ජිතා සොභනචෙතසිකා ච සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති ආකඩ්ඪති. උපෙක්ඛාසහගතාති විතක්කවිචාරපීතිසුඛවජ්ජා සුඛට්ඨානං පවිට්ඨඋපෙක්ඛාය සහගතා. පඤ්චකජ්ඣානවසෙනාති විතක්කවිචාරෙ විසුං විසුං අතික්කමිත්වා භාවෙන්තස්ස නාතිතික්ඛඤාණස්ස වසෙන දෙසිතස්ස ඣානපඤ්චකස්ස වසෙන. තෙ පන එකතො අතික්කමිත්වා භාවෙන්තස්ස තික්ඛඤාණස්ස වසෙන දෙසිතචතුක්කජ්ඣානවසෙන දුතියජ්ඣානිකෙසු විතක්කවිචාරවජ්ජිතානං සම්භවතො චතුධා එව සඞ්ගහො හොතීති අධිප්පායො.

36. Les consciences engagées dans le premier jhana, ou celles qui possèdent ce jhana, sont les « consciences du premier jhana ». Comme les incommensurables ont les êtres pour objet et les consciences supramondaines ont le Nibbāna pour objet, il est dit : « à l’exception des incommensurables ». Par le mot « de même » (tathā), il inclut les facteurs communs aux autres et les facteurs mentaux magnifiques à l’exception des incommensurables. « Accompagnées d’équanimité » : dépourvues de vitakka, vicāra, pīti et sukha, elles sont accompagnées de l’équanimité qui a pris la place du bonheur. « Selon le quintuple jhana » : selon le jhana quintuple enseigné pour celui dont la connaissance n’est pas très vive, qui médite en transcendant séparément le vitakka et le vicāra. L’intention est que, selon le jhana quadruple enseigné pour celui qui a une connaissance vive et qui médite en les transcendant ensemble, la synthèse n’est que quadruple dans les consciences du second jhana, car le vitakka et le vicāra y sont absents.

37. තෙත්තිංසද්වයං චතුත්ථපඤ්චමජ්ඣානචිත්තෙසු.

37. La paire de trente-trois se trouve dans les consciences des quatrième et cinquième jhanas.

මහග්ගතචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා

Explication de la méthode de la synthèse des consciences sublimes.

38. තීසූති කුසලවිපාකකිරියවසෙන තිවිධෙසු සීලවිසුද්ධිවසෙන සුවිසොධිතකායවචීපයොගස්ස කෙවලං චිත්තසමාධානමත්තෙන මහග්ගතජ්ඣානානි පවත්තන්ති, න පන කායවචීකම්මානං විසොධනවසෙන, නාපි දුච්චරිතදුරාජීවානං සමුච්ඡින්දනපටිප්පස්සම්භනවසෙනාති වුත්තං ‘‘විරතිවජ්ජිතා’’ති. පච්චෙකමෙවාති විසුං විසුංයෙව. පන්නරසසූති රූපාවචරවසෙන තීසු, ආරුප්පවසෙන ද්වාදසසූති පන්නරසසු. අප්පමඤ්ඤායො න ලබ්භන්තීති එත්ථ කාරණං වුත්තමෙව.

38. « Dans les trois » : dans les trois types selon qu’elles sont salutaires, résultantes ou fonctionnelles. Comme les jhanas sublimes de celui dont l’activité corporelle et verbale est bien purifiée par la pureté de la moralité se produisent par la simple concentration de l’esprit, et non par la purification des actes corporels et verbaux, ni par le fait de trancher ou de calmer les mauvaises conduites ou les moyens d’existence erronés, il est dit : « à l’exception des abstinences ». « Chacune individuellement » : séparément. « Dans les quinze » : trois dans la sphère de la forme fine et douze dans le sans-forme, soit quinze. La raison pour laquelle les incommensurables ne sont pas obtenues ici a déjà été mentionnée.

මහග්ගතචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l’explication de la méthode de la synthèse des consciences sublimes.

කාමාවචරසොභනචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා

Explication de la méthode de la synthèse des consciences magnifiques de la sphère des sens.

40. පච්චෙකමෙවාති [Pg.119] එකෙකායෙව. අප්පමඤ්ඤානං හි සත්තාරම්මණත්තා, විරතීනඤ්ච වීතක්කමිතබ්බවත්ථුවිසයත්තා නත්ථි තාසං එකචිත්තුප්පාදෙ සම්භවොති ලොකියවිරතීනං එකන්තකුසලසභාවත්තා නත්ථි අබ්‍යාකතෙසු සම්භවොති වුත්තං ‘‘විරතිවජ්ජිතා’’ති. තෙනාහ ‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදා කුසලායෙවා’’ති (විභ. 715). ඉතරථා සද්ධාසතිආදයො විය ‘‘සියා කුසලා, සියා අබ්‍යාකතා’’ති වදෙය්‍ය. ඵලස්ස පන මග්ගපටිබිම්බභූතත්තා, දුච්චරිතදුරාජීවානං පටිප්පස්සම්භනතො ච න ලොකුත්තරවිරතීනං එකන්තකුසලතා යුත්තාති තාසං තත්ථ අග්ගහණං. කාමාවචරවිපාකානම්පි එකන්තපරිත්තාරම්මණත්තා, අප්පමඤ්ඤානඤ්ච සත්තාරම්මණත්තා, විරතීනම්පි එකන්තකුසලත්තා වුත්තං ‘‘අප්පමඤ්ඤාවිරතිවජ්ජිතා’’ති.

40. « Chacune individuellement » : une par une. En effet, comme les incommensurables ont les êtres pour objet, et que les abstinences ont pour objet les choses à ne pas transgresser, il n’y a pas de possibilité pour elles de surgir dans un seul surgissement de conscience. Et comme les abstinences mondaines sont de nature exclusivement salutaire, elles ne se produisent pas dans les consciences indéterminées ; c’est pourquoi il est dit : « à l’exception des abstinences ». C’est pourquoi il est dit : « Les cinq préceptes d’entraînement sont exclusivement salutaires » (Vibh. 715). Autrement, comme pour la foi, la pleine conscience, etc., on dirait : « elles peuvent être salutaires, elles peuvent être indéterminées ». Mais comme le fruit est le reflet du chemin, et en raison de l’apaisement des mauvaises conduites et des moyens d’existence erronés, l’exclusivité salutaire des abstinences supramondaines n’est pas appropriée ; c’est pourquoi elles ne sont pas incluses là. Puisque les résultantes de la sphère des sens ont aussi des objets exclusivement limités, que les incommensurables ont les êtres pour objet, et que les abstinences sont exclusivement salutaires, il est dit : « à l’exception des incommensurables et des abstinences ».

නනු ච පඤ්ඤත්තාදිආරම්මණම්පි කාමාවචරකුසලං හොතීති තස්ස විපාකෙනපි කුසලසදිසාරම්මණෙන භවිතබ්බං යථා තං මහග්ගතලොකුත්තරවිපාකෙහීති? නයිදමෙවං, කාමතණ්හාධීනස්ස ඵලභූතත්තා. යථා හි දාසියා පුත්තො මාතරා ඉච්ඡිතං කාතුං අසක්කොන්තො සාමිකෙනෙව ඉච්ඡිතිච්ඡිතං කරොති, එවං කාමතණ්හායත්තතාය දාසිසදිසස්ස කාමාවචරකම්මස්ස විපාකභූතං චිත්තං තෙන ගහිතාරම්මණං අග්ගහෙත්වා කාමතණ්හාරම්මණමෙව ගණ්හාතීති. ද්වාදසධාති කුසලවිපාකකිරියභෙදෙසු පච්චෙකං චත්තාරො චත්තාරො දුකාති කත්වා තීසු ද්වාදසධා.

Ne pourrait-on pas objecter que le salutaire de la sphère des sens a aussi pour objet les concepts, etc., et que son résultat devrait donc avoir un objet semblable au salutaire, tout comme les résultats sublimes et supramondains ? Il n’en est pas ainsi, car il est le fruit de ce qui dépend du désir sensoriel. De même que le fils d’une servante, incapable de faire ce que sa mère désire, fait précisément ce que son maître désire, de même la conscience résultante de l’acte de la sphère des sens, qui est semblable à une servante parce qu’elle dépend du désir sensoriel, ne saisit pas l’objet saisi par cet acte, mais saisit seulement l’objet du désir sensoriel. « De douze manières » : dans les divisions salutaire, résultante et fonctionnelle, il y a quatre paires chacune, ce qui fait douze manières dans les trois.

42. ඉදානි ඉමෙසු පඨමජ්ඣානිකාදීහි දුතියජ්ඣානිකාදීනං භෙදකරධම්මෙ දස්සෙතුං ‘‘අනුත්තරෙ ඣානධම්මා’’ත්‍යාදි වුත්තං. අනුත්තරෙ චිත්තෙ විතක්කවිචාරපීතිසුඛවසෙන ඣානධම්මා විසෙසකා භෙදකා. මජ්ඣිමෙ මහග්ගතෙ අප්පමඤ්ඤා, ඣානධම්මා [Pg.120] ච. පරිත්තෙසු කාමාවචරෙසු විරතී, ඤාණපීතී ච අප්පමඤ්ඤා ච විසෙසකා, තත්ථ විරතී කුසලෙහි විපාකකිරියානං විසෙසකා, අප්පමඤ්ඤා කුසලකිරියෙහි විපාකානං, ඤාණපීතී පන තීසු පඨමයුගළාදීහි දුතියයුගළාදීනන්ති දට්ඨබ්බං.

42. À présent, pour montrer les phénomènes qui distinguent les consciences du second jhana, etc., de celles du premier jhana, etc., il est dit : « les facteurs de jhana dans l’insupréssable », etc. Dans la conscience insupréssable, les facteurs de jhana sont les éléments distinctifs et différenciateurs selon le vitakka, le vicāra, la pīti et le sukha. Dans le niveau moyen, le sublime, ce sont les incommensurables et les facteurs de jhana. Dans le niveau limité, la sphère des sens, ce sont les abstinences, la connaissance, la joie et les incommensurables qui sont les éléments distinctifs. Parmi ceux-ci, on doit considérer que les abstinences distinguent les salutaires des résultantes et des fonctionnelles ; les incommensurables distinguent les salutaires et fonctionnelles des résultantes ; et la connaissance et la joie distinguent les premières paires des secondes paires dans les trois divisions.

කාමාවචරසොභනචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l’explication de la méthode de la synthèse des consciences magnifiques de la sphère des sens.

අකුසලචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා

Explication de la méthode de la synthèse des consciences malsaines.

44. දුතියෙ අසඞ්ඛාරිකෙති දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙ අසඞ්ඛාරිකෙ ලොභමානෙන තථෙව අඤ්ඤසමානා, අකුසලසාධාරණා ච එකූනවීසති ධම්මාති සම්බන්ධො.

44. Dans le second [type de conscience] non-instigué, dissocié des vues erronées, il y a dix-neuf facteurs mentaux : les [treize] communs à d'autres, avec l'attachement et l'orgueil, et les [quatre] communs à tout ce qui est insalubre ; tel est le lien.

45. තතියෙති උපෙක්ඛාසහගතදිට්ඨිසම්පයුත්තෙ අසඞ්ඛාරිකෙ.

45. Dans le troisième, [le type de conscience] accompagné d'équanimité, associé aux vues erronées et non-instigué.

46. චතුත්ථෙති දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙ අසඞ්ඛාරිකෙ.

46. Dans le quatrième, [le type de conscience] dissocié des vues erronées et non-instigué.

47. ඉස්සාමච්ඡරියකුක්කුච්චානි පනෙත්ථ පච්චෙකමෙව යොජෙතබ්බානි භින්නාරම්මණත්තායෙවාති අධිප්පායො.

47. Ici, l'envie, l'avarice et le remords doivent être joints séparément, précisément parce qu'ils ont des objets différents ; tel est le sens.

50. අධිමොක්ඛස්ස නිච්ඡයාකාරප්පවත්තිතො ද්වෙළ්හකසභාවෙ විචිකිච්ඡාචිත්තෙ සම්භවො නත්ථීති ‘‘අධිමොක්ඛවිරහිතා’’ති වුත්තං.

50. Puisque la détermination (adhimokkha) s'exerce sur le mode de la décision, sa présence est impossible dans la conscience de doute (vicikicchā), qui a pour nature l'indécision ; c'est pourquoi il est dit « dépourvue de détermination ».

51. එකූනවීසති පඨමදුතියඅසඞ්ඛාරිකෙසු, අට්ඨාරස තතියචතුත්ථඅසඞ්ඛාරිකෙසු, වීස පඤ්චමෙ අසඞ්ඛාරිකෙ, එකවීස පඨමදුතියසසඞ්ඛාරිකෙසු, වීසති තතියචතුත්ථසසඞ්ඛාරිකෙසු, ද්වාවීස පඤ්චමෙ සසඞ්ඛාරිකෙ, පන්නරස මොමූහද්වයෙති එවං අකුසලෙ සත්තධා ඨිතාති යොජනා.

51. On compte dix-neuf [facteurs] dans les premier et deuxième types de conscience non-instigués, dix-huit dans les troisième et quatrième non-instigués, vingt dans le cinquième non-instigué, vingt-et-un dans les premier et deuxième instigués, vingt dans les troisième et quatrième instigués, vingt-deux dans le cinquième instigué, et quinze dans les deux types de conscience fondés sur l'illusion : c'est ainsi que l'insalubre se divise en sept catégories.

52. සාධාරණාති [Pg.121] අකුසලානං සබ්බෙසමෙව සාධාරණභූතා චත්තාරො සමානා ච ඡන්දපීතිඅධිමොක්ඛවජ්ජිතා අඤ්ඤසමානා අපරෙ දසාති එතෙ චුද්දස ධම්මා සබ්බාකුසලයොගිනොති පවුච්චන්තීති යොජනා.

52. « Communs » signifie que les quatre facteurs communs à tous les états insalubres et dix autres facteurs communs à d'autres, à l'exception de l'intention (chanda), de la joie (pīti) et de la détermination (adhimokkha), sont présents. Ces quatorze phénomènes sont dits être associés à tout ce qui est insalubre ; telle est la construction.

අකුසලචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la méthode de synthèse des consciences insalubres est terminée.

අහෙතුකචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා

Description de la méthode de synthèse des consciences sans cause (ahetuka).

54. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා අඤ්ඤසමානෙ පච්චාමසති.

54. Par le mot « de même » (tathā), il se réfère aux facteurs communs à d'autres.

56. මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා විය විසිට්ඨමනනකිච්චායොගතො මනනමත්තා ධාතූති මනොධාතු. අහෙතුකපටිසන්ධියුගළෙති උපෙක්ඛාසන්තීරණද්වයෙ.

56. L'élément de l'esprit (manodhātu) est un élément de simple cognition, car il ne possède pas la fonction cognitive distincte propre à l'élément de conscience de l'esprit (manoviññāṇadhātu). « La paire de renaissances sans cause » désigne les deux types d'investigation accompagnée d'équanimité.

58. ද්වාදස හසනචිත්තෙ, එකාදස වොට්ඨබ්බනසුඛසන්තීරණෙසු, දස මනොධාතුත්තිකාහෙතුකපටිසන්ධියුගළවසෙන පඤ්චසු, සත්ත ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙසූති අට්ඨාරසාහෙතුකෙසු චිත්තුප්පාදෙසු සඞ්ගහො චතුබ්බිධො හොතීති යොජනා.

58. La synthèse dans les dix-huit types de production de conscience sans cause est de quatre sortes : douze dans la conscience du sourire, onze dans la conscience de détermination et dans l'investigation agréable, dix dans cinq consciences (le triple élément de l'esprit et la paire de renaissances sans cause), et sept dans les dix consciences sensorielles ; telle est la construction.

59. තෙත්තිංසවිධසඞ්ගහොති අනුත්තරෙ පඤ්ච, තථා මහග්ගතෙ, කාමාවචරසොභනෙ ද්වාදස, අකුසලෙ සත්ත, අහෙතුකෙ චත්තාරොති තෙත්තිංසවිධසඞ්ගහො.

59. La synthèse de trente-trois sortes comprend : cinq dans les consciences supramondaines, de même dans les consciences de grand développement (mahaggata), douze dans les belles consciences de la sphère des sens, sept dans les insalubres, et quatre dans les consciences sans cause.

60. ඉත්ථං යථාවුත්තනයෙන චිත්තාවියුත්තානං චෙතසිකානං චිත්තපරිච්ඡෙදවසෙන වුත්තං සම්පයොගඤ්ච චෙතසිකරාසිපරිච්ඡෙදවසෙන වුත්තං සඞ්ගහඤ්ච ඤත්වා යථායොගං චිත්තෙන සමං භෙදං උද්දිසෙ ‘‘සබ්බචිත්තසාධාරණා තාව සත්ත එකූනනවුතිචිත්තෙසු උප්පජ්ජනතො පච්චෙකං එකූනනවුතිවිධා, පකිණ්ණකෙසු [Pg.122] විතක්කො පඤ්චපඤ්ඤාසචිත්තෙසු උප්පජ්ජනතො පඤ්චපඤ්ඤාසවිධො’’ත්‍යාදිනා කථෙය්‍යාති අත්ථො.

60. Ayant compris ainsi, selon la méthode exposée, l'association des facteurs mentaux inséparables de la conscience par la distinction des consciences, et la synthèse par la distinction des groupes de facteurs mentaux, on doit exposer les divisions parallèlement à la conscience : « Premièrement, les sept facteurs communs à toutes les consciences sont de quatre-vingt-neuf sortes car ils s'élèvent dans quatre-vingt-neuf consciences ; parmi les occasionnels, le raisonnement initial (vitakka) est de cinquante-cinq sortes car il s'élève dans cinquante-cinq consciences », etc. Tel est le sens.

අහෙතුකචිත්තසඞ්ගහනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la méthode de synthèse des consciences sans cause est terminée.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Ainsi s'achève, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, le commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha,

චෙතසිකපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur les facteurs mentaux est terminée.

3. පකිණ්ණකපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

3. Description du chapitre sur les divers sujets (pakiṇṇaka).

1. ඉදානි යථාවුත්තානං චිත්තචෙතසිකානං වෙදනාදිවිභාගතො, තංතංවෙදනාදිභෙදභින්නචිත්තුප්පාදවිභාගතො ච පකිණ්ණකසඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘සම්පයුත්තා යථායොග’’න්ත්‍යාදි ආරද්ධං. යථායොගං සම්පයුත්තා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සභාවතො අත්තනො අත්තනො සභාවවසෙන එකූනනවුතිවිධම්පි චිත්තං ආරම්මණවිජානනසභාවසාමඤ්ඤෙන එකවිධං, සබ්බචිත්තසාධාරණො ඵස්සො ඵුසනසභාවෙන එකවිධොත්‍යාදිනා තෙපඤ්ඤාස හොන්ති.

1. Afin de montrer maintenant la synthèse des divers sujets des consciences et facteurs mentaux susmentionnés selon la classification par la sensation, etc., et selon la classification des consciences divisées par ces sensations, il commence par « Associés selon le cas », etc. Les consciences et les facteurs mentaux associés selon le cas sont de cinquante-trois sortes selon leur propre nature : la conscience, bien que de quatre-vingt-neuf sortes, est une seule sorte par sa caractéristique commune de connaître l'objet ; le contact, commun à toutes les consciences, est une seule sorte par sa nature de toucher, et ainsi de suite.

2. ඉදානි තෙසං ධම්මානං යථාරහං වෙදනා…පෙ… වත්ථුතො සඞ්ගහො නාම වෙදනාසඞ්ගහාදිනාමකො පකිණ්ණකසඞ්ගහො චිත්තුප්පාදවසෙනෙව තංතංවෙදනාදිභෙදභින්නචිත්තුප්පාදානං වසෙනෙව න කත්ථචි තංවිරහෙන නීයතෙ උපනීයතෙ, ආහරීයතීත්‍යත්ථො.

2. Maintenant, la synthèse de ces phénomènes selon la sensation, etc., appelée synthèse des divers sujets (comme la synthèse des sensations), est menée au moyen des productions de conscience divisées par ces diverses sensations, et n'est jamais présentée sans elles ; tel est le sens.

වෙදනාසඞ්ගහවණ්ණනා

Description de la synthèse des sensations.

3. තත්ථාති තෙසු ඡසු සඞ්ගහෙසු. සුඛාදිවෙදනානං, තංසහගතචිත්තුප්පාදානඤ්ච විභාගවසෙන සඞ්ගහො වෙදනාසඞ්ගහො. දුක්ඛතො, සුඛතො ච අඤ්ඤා අදුක්ඛමසුඛා ම-කාරාගමවසෙන. නනු ච ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා සුඛා දුක්ඛා’’ති (සං. නි. 4.267) වචනතො ද්වෙ එව වෙදනාති? සච්චං, තං පන අනවජ්ජපක්ඛිකං [Pg.123] අදුක්ඛමසුඛං සුඛවෙදනායං, සාවජ්ජපක්ඛිකඤ්ච දුක්ඛවෙදනායං සඞ්ගහෙත්වා වුත්තං. යම්පි කත්ථචි සුත්තෙ ‘‘යං කිඤ්චි වෙදයිතමිදමෙත්ථ දුක්ඛස්සා’’ති (සං. නි. 4.259) වචනං, තං සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය සබ්බවෙදනානං දුක්ඛසභාවත්තා වුත්තං. යථාහ – ‘‘සඞ්ඛාරානිච්චතං, ආනන්ද, මයා සන්ධාය භාසිතං සඞ්ඛාරවිපරිණාමතඤ්ච යං කිඤ්චිවෙදයිතමිදමෙත්ථ දුක්ඛස්සා’’ති (සං. නි. 4.259; ඉතිවු. අට්ඨ. 52). තස්මා තිස්සොයෙව වෙදනාති දට්ඨබ්බා. තෙනාහ භගවා – ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා සුඛා දුක්ඛා අදුක්ඛමසුඛා චා’’ති (ඉතිවු. 52-53; සං. නි. 4.249-251). එවං තිවිධාපි පනෙතා ඉන්ද්‍රියදෙසනායං ‘‘සුඛින්ද්‍රියං දුක්ඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රියං උපෙක්ඛින්ද්‍රිය’’න්ති (විභ. 219) පඤ්චධා දෙසිතාති තංවසෙනපෙත්ථ විභාගං දස්සෙතුං ‘‘සුඛං දුක්ඛ’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. කායිකමානසිකසාතාසාතභෙදතො හි සුඛං දුක්ඛඤ්ච පච්චෙකං ද්විධා විභජිත්වා ‘‘සුඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දුක්ඛින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රිය’’න්ති (විභ. 219) දෙසිතා, උපෙක්ඛා පන භෙදාභාවතො උපෙක්ඛින්ද්‍රියන්ති එකධාව. යථා හි සුඛදුක්ඛානි අඤ්ඤථා කායස්ස අනුග්ගහමුපඝාතඤ්ච කරොන්ති, අඤ්ඤථා මනසො, නෙවං උපෙක්ඛා, තස්මා සා එකධාව දෙසිතා, තෙනාහු පොරාණා –

3. « Parmi eux » signifie parmi ces six synthèses. La synthèse des sensations est la classification des sensations de plaisir, etc., et des consciences qui les accompagnent. La sensation « ni-pénible-ni-agréable » est différente de la douleur et du plaisir, le terme étant formé par l'ajout de la lettre 'm'. N'est-il pas vrai que, selon le texte : « Il y a deux sensations, ô moines : le plaisir et la douleur », il n'y en a que deux ? C'est vrai, mais cela a été dit en incluant la sensation ni-pénible-ni-agréable irréprochable dans le plaisir, et celle qui est blâmable dans la douleur. Quant au passage : « Tout ce qui est ressenti est inclus dans la douleur », il a été dit parce que toutes les sensations sont douloureuses par nature en raison de la nature douloureuse des formations. Comme il a été dit : « C’est en vue de l’impermanence des formations, Ānanda, que j’ai dit : "Tout ce qui est ressenti est inclus dans la douleur" ». On doit donc considérer qu'il n'y a que trois sensations. C'est pourquoi le Béni a dit : « Il y a ces trois sensations : le plaisir, la douleur et le ni-pénible-ni-agréable ». Cependant, bien qu'elles soient triples, elles sont enseignées selon cinq sortes dans l'exposition des facultés : plaisir, douleur, joie, tristesse et équanimité. Pour montrer la division selon cette méthode, il est dit : « plaisir, douleur », etc. En effet, en divisant le plaisir et la douleur en deux selon qu'ils sont physiques ou mentaux, on obtient les facultés de plaisir, de joie, de douleur et de tristesse ; mais l'équanimité est d'une seule sorte, car elle ne se divise pas. Car si le plaisir et la douleur affectent différemment le corps et l'esprit, l'équanimité ne le fait pas ; elle est donc enseignée d'une seule manière. C'est pourquoi les Anciens ont dit :

‘‘කායිකං මානසං දුක්ඛං, සුඛඤ්චොපෙක්ඛවෙදනා;

එකං මානසමෙවෙති, පඤ්චධින්ද්‍රියභෙදතො’’ති. (ස. ස. 74);

« La douleur physique et mentale, le plaisir et l'équanimité ; [le plaisir et la douleur] ne sont que d'une seule sorte au niveau mental, ce qui fait cinq selon la distinction des facultés. »

තත්ථ ඉට්ඨඵොට්ඨබ්බානුභවනලක්ඛණං සුඛං. අනිට්ඨඵොට්ඨබ්බානුභවනලක්ඛණං දුක්ඛං. සභාවතො, පරිකප්පතො වා ඉට්ඨානුභවනලක්ඛණං සොමනස්සං. තථා අනිට්ඨානුභවනලක්ඛණං දොමනස්සං. මජ්ඣත්තානුභවනලක්ඛණා උපෙක්ඛා.

Là, le plaisir a pour caractéristique de ressentir un contact tangible agréable. La douleur a pour caractéristique de ressentir un contact tangible désagréable. La joie (somanassa) a pour caractéristique de ressentir, par nature ou imagination, un objet agréable. De même, la tristesse a pour caractéristique de ressentir un objet désagréable. L'équanimité a pour caractéristique de ressentir de façon neutre.

5. චතුචත්තාලීස පච්චෙකං ලොකියලොකුත්තරභෙදෙන එකාදසවිධත්තා.

5. Ces quarante-quatre sont chacun de onze sortes selon la distinction entre mondain et supramondain.

7. සෙසානීති [Pg.124] සුඛදුක්ඛසොමනස්සදොමනස්සසහගතෙහි අවසෙසානි අකුසලතො ඡ, අහෙතුකතො චුද්දස, කාමාවචරසොභනතො ද්වාදස, පඤ්චමජ්ඣානිකානි තෙවීසාති සබ්බානිපි පඤ්චපඤ්ඤාස.

7. « Le reste » signifie les restants après ceux accompagnés de plaisir, de douleur, de joie et de déplaisir : six parmi les malsains, quatorze parmi les sans racine, douze parmi les beaux de la sphère des sens, et vingt-trois appartenant aux cinquièmes jhānas ; au total, ils sont cinquante-cinq.

වෙදනාසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du résumé des sensations est terminée.

හෙතුසඞ්ගහවණ්ණනා

Explication du résumé des racines

10. ලොභාදිහෙතූනං විභාගවසෙන, තංසම්පයුත්තවසෙන ච සඞ්ගහො හෙතුසඞ්ගහො. හෙතවො නාම ඡබ්බිධා භවන්තීති සම්බන්ධො. හෙතුභාවො පන නෙසං සම්පයුත්තානං සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනසඞ්ඛාතො මූලභාවො. ලද්ධහෙතුපච්චයා හි ධම්මා විරුළ්හමූලා විය පාදපා ථිරා හොන්ති, න අහෙතුකා විය ජලතලෙ සෙවාලසදිසා. එවඤ්ච කත්වා එතෙ මූලසදිසතාය ‘‘මූලානී’’ති ච වුච්චන්ති. අපරෙ පන ‘‘කුසලාදීනං කුසලාදිභාවසාධනං හෙතුභාවො’’ති වදන්ති, එවං සති හෙතූනං අත්තනො කුසලාදිභාවසාධනො අඤ්ඤො හෙතු මග්ගිතබ්බො සියා. අථ සෙසසම්පයුත්තහෙතුපටිබද්ධො තෙසං කුසලාදිභාවො, එවම්පි මොමූහචිත්තසම්පයුත්තස්ස හෙතුනො අකුසලභාවො අප්පටිබද්ධො සියා. අථ තස්ස සභාවතො අකුසලභාවොපි සියා, එවං සති සෙසහෙතූනම්පි සභාවතොව කුසලාදිභාවොති තෙසං විය සම්පයුත්තධම්මානම්පි සො හෙතුපටිබද්ධො න සියා. යදි ච හෙතුපටිබද්ධො කුසලාදිභාවො, තදා අහෙතුකානං අබ්‍යාකතභාවො න සියාති අලමතිනිප්පීළනෙන. කුසලාදිභාවො පන කුසලාකුසලානං යොනිසොඅයොනිසොමනසිකාරප්පටිබද්ධො. යථාහ – ‘‘යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො අනුප්පන්නා [Pg.125] චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’’ත්‍යාදි (අ. නි. 1.67), අබ්‍යාකතානං පන අබ්‍යාකතභාවො නිරනුසයසන්තානප්පටිබද්ධො කම්මප්පටිබද්ධො අවිපාකභාවප්පටිබද්ධො චාති දට්ඨබ්බං.

10. Le résumé des racines est la classification effectuée selon la distinction des racines telles que l'avidité, etc., et selon leurs associations. La relation est que les racines sont de six sortes. Quant à leur nature de racines, c'est l'état fondamental consistant à assurer la stabilité des états qui leur sont associés. En effet, les phénomènes qui ont obtenu la condition de racine sont fermes comme des arbres aux racines bien ancrées, et non comme de la mousse à la surface de l'eau, tels les phénomènes sans racine. Et parce qu'ils sont ainsi, en raison de leur similitude avec des racines, ils sont appelés « racines » (mūlāni). D'autres disent cependant : « La nature de racine est ce qui produit l'état sain, etc., des phénomènes sains, etc. ». S'il en était ainsi, on devrait chercher une autre racine qui produise la nature saine, etc., des racines elles-mêmes. Si leur nature saine, etc., dépendait des autres racines associées, alors la nature malsaine de la racine associée à un esprit de confusion totale ne serait pas ainsi dépendante. Si cette nature était malsaine de par sa propre nature, alors la nature saine, etc., des autres racines serait également intrinsèque, et comme pour elles, elle ne dépendrait pas de la racine pour les phénomènes associés. Et si l'état de sain, etc., dépendait de la racine, alors l'état indéterminé des phénomènes sans racine n'existerait pas ; mais cessons ces spéculations excessives. En revanche, l'état sain, etc., dépend de l'attention appropriée ou inappropriée pour les états sains et malsains. Comme il a été dit : « Ô moines, pour celui qui pratique l'attention appropriée, les états sains non encore nés surgissent, et les états sains déjà nés s'accroissent » (A.N. 1.67). Quant à l'état indéterminé des phénomènes indéterminés, on doit considérer qu'il dépend d'une continuité exempte de tendances sous-jacentes, qu'il dépend du kamma ou qu'il dépend de l'absence de maturation.

16. ඉදානි හෙතූනං ජාතිභෙදං දස්සෙතුං ‘‘ලොභො දොසො චා’’ත්‍යාදි වුත්තං.

16. Maintenant, afin de montrer la distinction des racines selon leur nature de naissance, il est dit : « avidité, haine », etc.

හෙතුසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du résumé des racines est terminée.

කිච්චසඞ්ගහවණ්ණනා

Explication du résumé des fonctions

18. පටිසන්ධාදීනං කිච්චානං විභාගවසෙන, තංකිච්චවන්තානඤ්ච පරිච්ඡෙදවසෙන සඞ්ගහො කිච්චසඞ්ගහො. භවතො භවස්ස පටිසන්ධානං පටිසන්ධිකිච්චං. අවිච්ඡෙදප්පවත්තිහෙතුභාවෙන භවස්ස අඞ්ගභාවො භවඞ්ගකිච්චං. ආවජ්ජනකිච්චාදීනි හෙට්ඨා වුත්තවචනත්ථානුසාරෙන යථාරහං යොජෙතබ්බානි. ආරම්මණෙ තංතංකිච්චසාධනවසෙන අනෙකක්ඛත්තුං, එකක්ඛත්තුං වා ජවමානස්ස විය පවත්ති ජවනකිච්චං. තංතංජවනග්ගහිතාරම්මණස්ස ආරම්මණකරණං තදාරම්මණකිච්චං. නිබ්බත්තභවතො පරිගළ්හනං චුතිකිච්චං.

18. Le résumé des fonctions est la classification effectuée selon la distinction des fonctions telles que la renaissance, etc., et selon la délimitation de ceux qui possèdent ces fonctions. La fonction de renaissance est le lien d'une existence à une autre. La fonction de facteur de l'existence est l'état d'être un membre de l'existence par sa nature de cause pour une occurrence continue. Les fonctions d'avertissement, etc., doivent être appliquées de manière appropriée selon le sens des mots énoncés plus haut. La fonction d'impulsion est l'occurrence, comme celle d'un être qui court, à plusieurs reprises ou une seule fois, pour accomplir telle ou telle tâche sur l'objet. La fonction d'enregistrement consiste à prendre pour objet ce qui a été saisi par les impulsions respectives. La fonction de mort est le fait de s'écouler hors de l'existence produite.

19. ඉමානි පන කිච්චානි ඨානවසෙන පාකටානි හොන්තීති තං දානි පභෙදතො දස්සෙතුං ‘‘පටිසන්ධී’’ත්‍යාදි වුත්තං, තත්ථ පටිසන්ධියා ඨානං පටිසන්ධිඨානං. කාමං පටිසන්ධිවිනිමුත්තං ඨානං නාම නත්ථි, සුඛග්ගහණත්ථං පන ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ත්‍යාදීසු විය අභෙදෙපි භෙදපරිකප්පනාති දට්ඨබ්බං. එවං සෙසෙසුපි. දස්සනාදීනං පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං ඨානං පඤ්චවිඤ්ඤාණඨානං. ආදි-සද්දෙන සම්පටිච්ඡනඨානාදීනං සඞ්ගහො.

19. Ces fonctions sont manifestes par le biais de leurs positions ; afin d'en montrer maintenant la distinction, il est dit : « la renaissance », etc. Là, la position de la renaissance est la position de renaissance. Certes, il n'existe pas de position en dehors de la renaissance elle-même, mais pour faciliter la compréhension, comme dans l'expression « le corps d'une statuette de pierre », on doit considérer cela comme une distinction conceptuelle là où il n'y a pas de différence réelle. Il en va de même pour les autres. La position des cinq consciences, telle que la vision, etc., est la position des cinq consciences. Par le mot « etc. », sont incluses les positions de réception, etc.

තත්ථ [Pg.126] චුතිභවඞ්ගානං අන්තරා පටිසන්ධිඨානං. පටිසන්ධිආවජ්ජනානං, ජවනාවජ්ජනානං, තදාරම්මණාවජ්ජනානං, වොට්ඨබ්බනාවජ්ජනානං, කදාචි ජවනචුතීනං, තදාරම්මණචුතීනඤ්ච අන්තරා භවඞ්ගඨානං. භවඞ්ගපඤ්චවිඤ්ඤාණානං, භවඞ්ගජවනානඤ්ච අන්තරා ආවජ්ජනඨානං. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනසම්පටිච්ඡනානමන්තරා පඤ්චවිඤ්ඤාණඨානං. පඤ්චවිඤ්ඤාණසන්තීරණානමන්තරා සම්පටිච්ඡනඨානං. සම්පටිච්ඡනවොට්ඨබ්බනානමන්තරා සන්තීරණඨානං. සන්තීරණජවනානං, සන්තීරණභවඞ්ගානඤ්ච අන්තරා වොට්ඨබ්බනඨානං. වොට්ඨබ්බනතදාරම්මණානං, වොට්ඨබ්බනභවඞ්ගානං, වොට්ඨබ්බනචුතීනං, මනොද්වාරාවජ්ජනතදාරම්මණානං, මනොද්වාරාවජ්ජනභවඞ්ගානං, මනොද්වාරාවජ්ජනචුතීනඤ්ච අන්තරා ජවනඨානං. ජවනභවඞ්ගානං, ජවනචුතීනඤ්ච අන්තරා තදාරම්මණඨානං. ජවනපටිසන්ධීනං, තදාරම්මණපටිසන්ධීනං, භවඞ්ගපටිසන්ධීනං වා අන්තරා චුතිඨානං නාම.

Là, la position de renaissance se situe entre la mort et le facteur de l'existence. La position de facteur de l'existence se situe entre la renaissance et l'avertissement, entre l'impulsion et l'avertissement, entre l'enregistrement et l'avertissement, entre la détermination et l'avertissement, et parfois entre l'impulsion et la mort, ou entre l'enregistrement et la mort. La position d'avertissement se situe entre le facteur de l'existence et les cinq consciences, ou entre le facteur de l'existence et l'impulsion. La position des cinq consciences se situe entre l'avertissement aux cinq portes et la réception. La position de réception se situe entre les cinq consciences et l'investigation. La position d'investigation se situe entre la réception et la détermination. La position de détermination se situe entre l'investigation et l'impulsion, ou entre l'investigation et le facteur de l'existence. La position d'impulsion se situe entre la détermination et l'enregistrement, entre la détermination et le facteur de l'existence, entre la détermination et la mort, entre l'avertissement à la porte de l'esprit et l'enregistrement, entre l'avertissement à la porte de l'esprit et le facteur de l'existence, ou entre l'avertissement à la porte de l'esprit et la mort. La position d'enregistrement se situe entre l'impulsion et le facteur de l'existence, ou entre l'impulsion et la mort. La position nommée mort se situe entre l'impulsion et la renaissance, entre l'enregistrement et la renaissance, ou entre le facteur de l'existence et la renaissance.

20. ද්වෙ උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණානි සුඛසන්තීරණස්ස පටිසන්ධිවසප්පවත්තිභාවාභාවතොතිඅධිප්පායො. එවඤ්ච කත්වා පට්ඨානෙ ‘‘උපෙක්ඛාසහගතං ධම්මං පටිච්ච උපෙක්ඛාසහගතො ධම්මො උප්පජ්ජති න හෙතුපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 4.13.179) එවමාගතස්ස උපෙක්ඛාසහගතපදස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘අහෙතුකං උපෙක්ඛාසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච ද්වෙ ඛන්ධා, ද්වෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච එකො ඛන්ධො, අහෙතුකපටිසන්ධික්ඛණෙ උපෙක්ඛාසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච ද්වෙ ඛන්ධා, ද්වෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච එකො ඛන්ධො’’ති (පට්ඨා. 4.13.179) එවං පවත්තිපටිසන්ධිවසෙන පටිච්චනයො උද්ධටො, පීතිසහගතසුඛසහගතපදවිභඞ්ගෙ පන ‘‘අහෙතුකං පීතිසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්චතයො ඛන්ධා…පෙ… ද්වෙ ඛන්ධා. අහෙතුකං සුඛසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච ද්වෙ ඛන්ධා …පෙ… එකො ඛන්ධො’’ති (පට්ඨා. 4.13.144, 167) පවත්තිවසෙනෙව උද්ධටො, න පන ‘‘අහෙතුකපටිසන්ධික්ඛණෙ’’ත්‍යාදිනා පටිසන්ධිවසෙන, තස්මා යථාධම්මසාසනෙ අවචනම්පි අභාවමෙව දීපෙතීති න තස්ස පටිසන්ධිවසෙන පවත්ති [Pg.127] අත්ථි. යත්ථ පන ලබ්භමානස්සපි කස්සචි අවචනං, තත්ථ කාරණං උපරි ආවි භවිස්සති.

20. L'intention est de montrer que les deux [états de conscience d']investigation accompagnés d'équanimité diffèrent de l'investigation accompagnée de plaisir par la présence ou l'absence de l'état de fonctionnement en tant que renaissance. Et c'est pourquoi, dans le Paṭṭhāna, il est dit : « Dépendant d'un état accompagné d'équanimité, un état accompagné d'équanimité surgit, non par la condition de racine » (Paṭṭh. 4.13.179). Dans le Vibhaṅga sur le terme « accompagné d'équanimité », cette méthode de dépendance est extraite selon le mode de l'occurrence et de la renaissance ainsi : « Dépendant d'un agrégat sans racine accompagné d'équanimité, deux agrégats surgissent ; dépendant de deux agrégats, un agrégat surgit ; au moment de la renaissance sans racine, dépendant d'un agrégat accompagné d'équanimité, deux agrégats surgissent ; dépendant de deux agrégats, un agrégat ». Mais dans le Vibhaṅga sur les termes « accompagné de joie » et « accompagné de plaisir », elle est extraite seulement selon le mode de l'occurrence ainsi : « Dépendant d'un agrégat sans racine accompagné de joie, trois agrégats... etc... deux agrégats. Dépendant d'un agrégat sans racine accompagné de plaisir, deux agrégats... etc... un agrégat » (Paṭṭh. 4.13.144, 167), et non selon le mode de la renaissance avec des termes tels que « au moment de la renaissance sans racine ». Par conséquent, même le silence dans l'enseignement du Dhamma indique une absence [de fonction] ; cet [état] ne fonctionne donc pas en tant que renaissance. Là où, cependant, il y a silence sur quelque chose qui existe par ailleurs, la raison en sera clarifiée plus loin.

25. මනොද්වාරාවජ්ජනස්ස පරිත්තාරම්මණෙ ද්වත්තික්ඛත්තුං පවත්තමානස්සපි නත්ථි ජවනකිච්චං තස්ස ආරම්මණරසානුභවනාභාවතොති වුත්තං ‘‘ආවජ්ජනද්වයවජ්ජිතානී’’ති. එවඤ්ච කත්වා වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘ජවනට්ඨානෙ ඨත්වා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 498 විපාකුද්ධාරකථා). ඉතරථා ‘‘ජවනං හුත්වා’’ති වත්තබ්බං සියාති. කුසලාකුසලඵලකිරියචිත්තානීති එකවීසති ලොකියලොකුත්තරකුසලානි, ද්වාදස අකුසලානි, චත්තාරි ලොකුත්තරඵලචිත්තානි, අට්ඨාරස තෙභූමකකිරියචිත්තානි. එකචිත්තක්ඛණිකම්පි හි ලොකුත්තරමග්ගාදිකං තංසභාවවන්තතාය ජවනකිච්චං නාම, යථා එකෙකගොචරවිසයම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සකලවිසයාවබොධනසාමත්ථියයොගතො න කදාචි තංනාමං විජහතීති.

25. Il a été dit que « à l'exclusion des deux sortes d'advertance » (āvajjanadvayavajjitāni), même lorsque l'advertance par la porte de l'esprit (manodvārāvajjana) se produit deux ou trois fois envers un objet très faible (parittārammaṇe), elle n'exerce pas la fonction d'impulsion (javanakicca), car elle ne possède pas l'expérience de la saveur de l'objet. C'est en ce sens qu'il est dit dans le Commentaire (Atthasālinī) : « se tenant à la place de l'impulsion » (javanaṭṭhāne ṭhatvā). Autrement, il aurait fallu dire : « étant devenue impulsion » (javanaṃ hutvā). Par les termes « consciences saines, malsaines, résultantes et fonctionnelles » (kusalākusalaphalakiriyacittāni), on entend les vingt-et-une consciences saines mondaines et supramondaines, les douze consciences malsaines, les quatre consciences de fruit supramondaines et les dix-huit consciences fonctionnelles des trois plans. En effet, même si les chemins supramondains ne durent qu'un seul instant de conscience, ils sont appelés « fonction d'impulsion » en raison de leur nature même ; tout comme l'omniscience, bien qu'elle porte sur chaque objet individuellement, ne perd jamais son nom en raison de sa capacité à comprendre l'intégralité de tous les objets.

27. එවං කිච්චභෙදෙන වුත්තානෙව යථාසකං ලබ්භමානකිච්චගණනවසෙන සම්පිණ්ඩෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘තෙසු පනා’’ත්‍යාදි වුත්තං.

27. Pour montrer synthétiquement ces fonctions déjà énoncées selon leur distinction, en les regroupant d'après le nombre de fonctions obtenues par chacune, il est dit : « Parmi celles-ci, cependant » (tesu panā), etc.

33. පටිසන්ධාදයො චිත්තුප්පාදා නාමකිච්චභෙදෙන පටිසන්ධාදීනං නාමානං, කිච්චානඤ්ච භෙදෙන, අථ වා පටිසන්ධාදයො නාම තන්නාමකා චිත්තුප්පාදා පටිසන්ධාදීනං කිච්චානං භෙදෙන චුද්දස, ඨානභෙදෙන පටිසන්ධාදීනංයෙව ඨානානං භෙදෙන දසධා පකාසිතාති යොජනා. එකකිච්චඨානද්විකිච්චඨානතිකිච්චඨානචතුකිච්චඨානපඤ්චකිච්චඨානානි චිත්තානි යථාක්කමං අට්ඨසට්ඨි, තථා ද්වෙ ච නව ච අට්ඨ ච ද්වෙ චාති නිද්දිසෙති සම්බන්ධො.

33. La construction de la phrase est la suivante : les surgissements de conscience tels que la renaissance (paṭisandhādayo) sont déclarés comme étant de quatorze sortes selon la distinction des noms et des fonctions de renaissance, etc. ; ou bien, les surgissements de conscience nommés renaissance, etc., sont déclarés de quatorze sortes selon la distinction des fonctions de renaissance, etc., et de dix sortes selon la distinction des bases (ou places) de renaissance, etc. Le lien syntaxique précise que les consciences ayant respectivement une seule fonction et une seule base, deux fonctions et deux bases, trois, quatre et cinq fonctions et bases sont au nombre de soixante-huit, deux, neuf, huit et deux.

කිච්චසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du résumé des fonctions (Kiccasaṅgahavaṇṇanā) est terminée.

ද්වාරසඞ්ගහවණ්ණනා

Explication du résumé des portes (Dvārasaṅgahavaṇṇanā)

35. ද්වාරානං[Pg.128], ද්වාරප්පවත්තචිත්තානඤ්ච පරිච්ඡෙදවසෙන සඞ්ගහො ද්වාරසඞ්ගහො. ආවජ්ජනාදීනං අරූපධම්මානං පවත්තිමුඛභාවතො ද්වාරානි වියාති ද්වාරානි.

35. Le résumé des portes (dvārasaṅgaho) est la classification effectuée selon la distinction des portes et des consciences se produisant dans ces portes. Elles sont appelées « portes » (dvārāni) car elles sont comme des portes, étant les voies de manifestation pour les phénomènes immatériels tels que l'advertance.

36. චක්ඛුමෙවාති පසාදචක්ඛුමෙව.

36. « L'œil seulement » (cakkhumevāti) signifie l'œil en tant que sensibilité (pasādacakkhu).

37. ආවජ්ජනාදීනං මනානං, මනොයෙව වා ද්වාරන්ති මනොද්වාරං. භවඞ්ගන්ති ආවජ්ජනානන්තරං භවඞ්ගං. තෙනාහු පොරාණා –

37. La « porte de l'esprit » (manodvāra) désigne l'esprit même en tant que porte, c'est-à-dire l'esprit faisant office d'advertance, ou bien l'esprit lui-même. Le bhavaṅga signifie le bhavaṅga qui précède immédiatement l'advertance. C'est pourquoi les Anciens ont dit :

‘‘සාවජ්ජනං භවඞ්ගන්තු, මනොද්වාරන්ති වුච්චතී’’ති;

« Le bhavaṅga accompagné de l'advertance est appelé porte de l'esprit. »

39. තත්ථාති තෙසු චක්ඛාදිද්වාරෙසු චක්ඛුද්වාරෙ ඡචත්තාලීස චිත්තානි යථාරහමුප්පජ්ජන්තීති සම්බන්ධො. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනමෙකං, චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි උභයවිපාකවසෙන සත්ත, වොට්ඨබ්බනමෙකං, කාමාවචරජවනානි ච කුසලාකුසලනිරාවජ්ජනකිරියවසෙන එකූනතිංස, තදාරම්මණානි ච අග්ගහිතග්ගහණෙන අට්ඨෙවාති ඡචත්තාලීස. යථාරහන්ති ඉට්ඨාදිආරම්මණෙ යොනිසොඅයොනිසොමනසිකාරනිරනුසයසන්තානාදීනං අනුරූපවසෙන. සබ්බථාපීති ආවජ්ජනාදිතදාරම්මණපරියොසානෙන සබ්බෙනපි පකාරෙන කාමාවචරානෙවාති යොජනා. සබ්බථාපි චතුපඤ්ඤාස චිත්තානීති වා සම්බන්ධො. සබ්බථාපි තංතංද්වාරිකවසෙන ඨිතානි අග්ගහිතග්ගහණෙන චක්ඛුද්වාරිකෙසු ඡචත්තාලීසචිත්තෙසු සොතවිඤ්ඤාණාදීනං චතුන්නං යුගළානං පක්ඛෙපෙන චතුපඤ්ඤාසපීත්‍යත්ථො.

39. « En cela » (tattha) se rapporte aux portes comme l'œil, etc. ; le lien est que dans la porte de l'œil, quarante-six consciences apparaissent selon les circonstances. L'advertance des cinq portes est unique (1), les consciences de l'œil, etc., sont au nombre de sept en raison de la double rétribution (7), la détermination est unique (1), les impulsions de la sphère sensorielle sont au nombre de vingt-neuf selon qu'elles sont saines, malsaines ou fonctionnelles sans faute (29), et les enregistrements, sans compter les répétitions, sont au nombre de huit (8) ; ce qui fait quarante-six. « Selon les circonstances » (yathārahaṃ) signifie selon la conformité de l'attention juste ou fausse, de la continuité exempte de tendances latentes, etc., envers un objet souhaitable ou autre. « De toutes les manières » (sabbathāpi) se lie à l'idée que ce sont uniquement des consciences de la sphère sensorielle, depuis l'advertance jusqu'à la fin de l'enregistrement. Ou bien, le lien est « de toutes les manières, cinquante-quatre consciences ». Cela signifie que, de toutes les manières, en comptant celles qui se tiennent dans chaque porte respective sans répétition, si l'on ajoute aux quarante-six consciences de la porte de l'œil les quatre paires de consciences de l'oreille, etc., on obtient cinquante-quatre.

41. චක්ඛාදිද්වාරෙසු අප්පවත්තනතො, මනොද්වාරසඞ්ඛාතභවඞ්ගතො ආරම්මණන්තරග්ගහණවසෙන අප්පවත්තිතො ච පටිසන්ධාදිවසෙන පවත්තානි එකූනවීසති ද්වාරවිමුත්තානි.

41. Les dix-neuf consciences libérées des portes (dvāravimuttāni) sont celles qui se produisent par le biais de la renaissance, etc., parce qu'elles ne s'exercent pas dans les portes de l'œil, etc., et parce qu'elles ne s'exercent pas par la saisie d'un autre objet à partir du bhavaṅga appelé porte de l'esprit.

42. ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණානි [Pg.129] සකසකද්වාරෙ, ඡබ්බීසති මහග්ගතලොකුත්තරජවනානි මනොද්වාරෙයෙව උප්පජ්ජනතො ඡත්තිංස චිත්තානි යථාරහං සකසකද්වාරානුරූපං එකද්වාරිකචිත්තානි.

42. Les deux fois cinq consciences sensorielles s'élèvent dans leurs portes respectives, et les vingt-six impulsions de grand développement et supramondaines s'élèvent uniquement dans la porte de l'esprit ; ainsi, trente-six consciences sont, selon les circonstances et la conformité à leurs portes respectives, des consciences à porte unique.

45. පඤ්චද්වාරෙසු සන්තීරණතදාරම්මණවසෙන, මනොද්වාරෙ ච තදාරම්මණවසෙන පවත්තනතො ඡද්වාරිකානි චෙව පටිසන්ධාදිවසප්පවත්තියා ද්වාරවිමුත්තානි ච.

45. En raison de leur fonctionnement en tant qu'investigation et enregistrement dans les cinq portes, et en tant qu'enregistrement dans la porte de l'esprit, elles sont à la fois des consciences des six portes et des consciences libérées des portes par leur fonctionnement en tant que renaissance, etc.

47. පඤ්චද්වාරිකානි ච ඡද්වාරිකානි ච පඤ්චඡද්වාරිකානි. ඡද්වාරිකානි ච තානි කදාචි ද්වාරවිමුත්තානි චාති ඡද්වාරිකවිමුත්තානි. අථ වා ඡද්වාරිකානි ච ඡද්වාරිකවිමුත්තානි චාති ඡද්වාරිකවිමුත්තානීති එකදෙසසරූපෙකසෙසො දට්ඨබ්බො.

47. Les termes « pañcachadvārikāni » désignent les consciences qui appartiennent aux cinq portes et celles qui appartiennent aux six portes. Les « chadvārikavimuttāni » sont celles qui appartiennent aux six portes et qui sont parfois libérées des portes. Ou bien, on doit considérer qu'il s'agit d'une élision (ekasesa) de termes similaires désignant à la fois les consciences des six portes et celles qui en sont libérées.

ද්වාරසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du résumé des portes (Dvārasaṅgahavaṇṇanā) est terminée.

ආලම්බණසඞ්ගහවණ්ණනා

Explication du résumé des objets (Ālambaṇasaṅgahavaṇṇanā)

48. ආරම්මණානං සරූපතො, විභාගතො, තංවිසයචිත්තතො ච සඞ්ගහො ආලම්බණසඞ්ගහො. වණ්ණවිකාරං ආපජ්ජමානං රූපයති හදයඞ්ගතභාවං පකාසෙතීති රූපං, තදෙව දුබ්බලපුරිසෙන දණ්ඩාදි විය චිත්තචෙතසිකෙහි ආලම්බීයති, තානි වා ආගන්ත්වා එත්ථ රමන්තීති ආරම්මණන්ති රූපාරම්මණං. සද්දීයතීති සද්දො, සොයෙව ආරම්මණන්ති සද්දාරම්මණං. ගන්ධයති අත්තනො වත්ථුං සූචෙති ‘‘ඉදමෙත්ථ අත්ථී’’ති පෙසුඤ්ඤං කරොන්තං විය හොතීති ගන්ධො, සොයෙව ආරම්මණං ගන්ධාරම්මණං. රසන්ති තං සත්තා අස්සාදෙන්තීති රසො, සොයෙව ආරම්මණං රසාරම්මණං. ඵුසීයතීති ඵොට්ඨබ්බං, තදෙව ආරම්මණං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං. ධම්මොයෙව ආරම්මණං ධම්මාරම්මණං.

48. Le résumé des objets (ālambaṇasaṅgaho) est la classification selon la nature propre des objets, leur subdivision et les consciences qui les perçoivent. Ce qui prend diverses apparences colorées (vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ) et qui manifeste l'état de ce qui est allé au cœur est appelé « forme » (rūpa). Cette même forme est saisie par la conscience et les facteurs mentaux comme un bâton par un homme faible, ou bien ceux-ci viennent s'y réjouir ; c'est pourquoi elle est un objet (ārammaṇa) : c'est l'objet-forme. Ce qui est entendu est le « son » (sadda) ; ce même son est l'objet : c'est l'objet-son. Ce qui sent (gandhayati), ce qui indique sa propre substance en faisant comme de la délation (« ceci est présent ici »), est l'« odeur » (gandho) ; cette même odeur est l'objet : c'est l'objet-odeur. La « saveur » (rasa) est ce que les êtres goûtent ; cette même saveur est l'objet : c'est l'objet-saveur. Ce qui est touché est le « tangible » (phoṭṭhabba) ; ce même tangible est l'objet : c'est l'objet-tangible. Le « dhamma » lui-même est l'objet : c'est l'objet-dhamma.

49. තත්ථාති [Pg.130] තෙසු රූපාදිආරම්මණෙසු, රූපමෙවාති වණ්ණායතනසඞ්ඛාතං රූපමෙව. සද්දාදයොති සද්දායතනාදිසඞ්ඛාතා සද්දාදයො, ආපොධාතුවජ්ජිතභූතත්තයසඞ්ඛාතං ඵොට්ඨබ්බායතනඤ්ච.

49. « En cela » (tatthāti) se rapporte aux objets comme la forme, etc. « La forme seulement » (rūpamevāti) désigne uniquement la forme définie comme la base de la couleur. « Le son, etc. » (saddādayoti) désigne le son, etc., définis comme la base du son, etc., ainsi que la base du tangible définie comme la triade d'éléments primordiaux à l'exclusion de l'élément eau (āpodhātu).

50. පඤ්චාරම්මණපසාදානි ඨපෙත්වා සෙසානි සොළස සුඛුමරූපානි.

50. À l'exception des cinq types de sensibilité des objets, il reste les seize formes subtiles (sukhumarūpa).

51. පච්චුප්පන්නන්ති වත්තමානං.

51. « Présent » (paccuppannanti) signifie ce qui est actuel.

52. ඡබ්බිධම්පීති රූපාදිවසෙන ඡබ්බිධම්පි. විනාසාභාවතො අතීතාදිකාලවසෙන නවත්තබ්බත්තා නිබ්බානං, පඤ්ඤත්ති ච කාලවිමුත්තං නාම. යථාරහන්ති කාමාවචරජවනඅභිඤ්ඤාසෙසමහග්ගතාදිජවනානං අනුරූපතො. කාමාවචරජවනානඤ්හි හසිතුප්පාදවජ්ජානං ඡබ්බිධම්පි තිකාලිකං, කාලවිමුත්තඤ්ච ආරම්මණං හොති. හසිතුප්පාදස්ස තිකාලිකමෙව. තථා හිස්ස එකන්තපරිත්තාරම්මණතං වක්ඛති. දිබ්බචක්ඛාදිවසප්පවත්තස්ස පන අභිඤ්ඤාජවනස්ස යථාරහං ඡබ්බිධම්පි තිකාලිකං, කාලවිමුත්තඤ්ච ආරම්මණං හොති. විභාගො පනෙත්ථ නවමපරිච්ඡෙදෙ ආවි භවිස්සති. සෙසානං පන කාලවිමුත්තං, අතීතඤ්ච යථාරහමාරම්මණං හොති.

52. « De six sortes également » (chabbidhampīti) signifie de six sortes selon la forme, etc. En raison de l'absence de destruction, le Nibbāna et la désignation (paññatti) sont dits « indépendants du temps » (kālavimutta), car ils ne peuvent être désignés par le temps passé, etc. « Selon les circonstances » (yathārahaṃ) signifie selon la conformité des impulsions de la sphère sensorielle, des connaissances directes (abhiññā), et des autres impulsions de grand développement. Pour les impulsions de la sphère sensorielle, à l'exception du surgissement du rire, l'objet est de six sortes, appartenant aux trois temps ou indépendant du temps. Pour le surgissement du rire, l'objet appartient seulement aux trois temps. En effet, l'auteur dira que son objet est exclusivement petit (parittārammaṇa). Quant à l'impulsion de connaissance directe se produisant par l'œil divin, etc., son objet est, selon les circonstances, de six sortes, appartenant aux trois temps ou indépendant du temps. La distinction détaillée à ce sujet deviendra claire au neuvième chapitre. Pour les autres consciences, l'objet est, selon les circonstances, indépendant du temps ou passé.

53. ද්වාර…පෙ… සඞ්ඛාතානං ඡබ්බිධම්පි ආරම්මණං හොතීති සම්බන්ධො, තං පන නෙසං ආරම්මණං න ආවජ්ජනස්ස විය කෙනචි අග්ගහිතමෙව ගොචරභාවං ගච්ඡති, න ච පඤ්චද්වාරිකජවනානං විය එකන්තපච්චුප්පන්නං, නාපි මනොද්වාරිකජවනානං විය තිකාලිකමෙව, අවිසෙසෙන කාලවිමුත්තං වා, නාපි මරණාසන්නතො පුරිමභාගජවනානං විය කම්මකම්මනිමිත්තාදිවසෙන ආගමසිද්ධිවොහාරවිනිමුත්තන්ති ආහ ‘‘යථාසම්භවං…පෙ… සම්මත’’න්ති. තත්ථ යථාසම්භවන්ති තංතංභූමිකපටිසන්ධිභවඞ්ගචුතීනං තංතංද්වාරග්ගහිතාදිවසෙන සම්භවානුරූපතො. කාමාවචරානඤ්හි [Pg.131] පටිසන්ධිභවඞ්ගානං තාව රූපාදිපඤ්චාරම්මණං ඡද්වාරග්ගහිතං යථාරහං පච්චුප්පන්නමතීතඤ්ච කම්මනිමිත්තසම්මතමාරම්මණං හොති, තථා චුතිචිත්තස්ස අතීතමෙව. ධම්මාරම්මණං පන තෙසං තිණ්ණන්නම්පි මනොද්වාරග්ගහිතමෙව අතීතං කම්මකම්මනිමිත්තසම්මතං, තථා රූපාරම්මණං එකමෙව මනොද්වාරග්ගහිතං එකන්තපච්චුප්පන්නං ගතිනිමිත්තසම්මතන්ති එවං කාමාවචරපටිසන්ධාදීනං යථාසම්භවං ඡද්වාරග්ගහිතං පච්චුප්පන්නමතීතඤ්ච කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තසම්මතමාරම්මණං හොති.

53. La relation est la suivante : « il y a six sortes d'objets pour ceux que l'on nomme [portes, etc.] ». Cependant, cet objet pour eux ne devient pas un domaine d'activité comme celui de l'advertance, qui est saisi sans aucun antécédent ; il n'est pas non plus exclusivement présent comme celui des consciences impulsives des cinq portes, ni appartenant aux trois temps ou, sans distinction, indépendant du temps, comme celui des consciences impulsives de la porte de l'esprit. Il n'est pas non plus, à l'instar des consciences impulsives précédant le moment proche de la mort, exclu de la désignation conventionnelle établie par la tradition concernant le kamma, le signe du kamma, etc. C'est pourquoi il est dit : « selon la possibilité... convenu ». Ici, « selon la possibilité » signifie conformément à ce qui est possible pour la renaissance, le continuum vital et le décès dans leurs plans respectifs, selon ce qui est saisi par les portes respectives. En effet, pour les consciences de renaissance et de continuum vital de la sphère des sens, les cinq objets tels que la forme, saisis par les six portes, sont, selon le cas, présents ou passés, et convenus comme signes du kamma. De même, pour la conscience de décès, l'objet est exclusivement passé. Quant à l'objet mental, pour ces trois types de conscience, il est exclusivement passé, saisi par la porte de l'esprit, et convenu comme kamma ou signe du kamma. De même, l'objet de forme unique, saisi par la porte de l'esprit, est exclusivement présent et convenu comme signe de la destinée. Ainsi, pour les consciences de renaissance, etc., de la sphère des sens, l'objet est, selon la possibilité, saisi par les six portes, présent ou passé, et convenu comme kamma, signe du kamma ou signe de la destinée.

මහග්ගතපටිසන්ධාදීසු පන රූපාවචරානං, පඨමතතියාරුප්පානඤ්ච ධම්මාරම්මණමෙව මනොද්වාරග්ගහිතං පඤ්ඤත්තිභූතං කම්මනිමිත්තසම්මතං, තථා දුතියචතුත්ථාරුප්පානං අතීතමෙවාති එවං මහග්ගතපටිසන්ධිභවඞ්ගචුතීනං මනොද්වාරග්ගහිතං පඤ්ඤත්තිභූතං, අතීතං වා කම්මනිමිත්තසම්මතමෙව ආරම්මණං හොති.

Cependant, dans les cas de renaissance sublime, etc., pour les êtres de la sphère de la forme et des premier et troisième plans immatériels, l'objet est uniquement un objet mental, saisi par la porte de l'esprit, consistant en un concept et convenu comme signe du kamma. De même, pour les deuxième et quatrième plans immatériels, il est exclusivement passé. Ainsi, pour la renaissance, le continuum vital et le décès du plan sublime, l'objet est saisi par la porte de l'esprit, qu'il soit un concept ou un objet passé convenu comme signe du kamma.

යෙභුය්‍යෙන භවන්තරෙ ඡද්වාරග්ගහිතන්ති බාහුල්ලෙන අතීතානන්තරභවෙ මරණාසන්නප්පවත්තඡද්වාරිකජවනෙහි ගහිතං. අසඤ්ඤීභවතො චුතානඤ්හි පටිසන්ධිවිසයස්ස අනන්තරාතීතභවෙ න කෙනචි ද්වාරෙන ගහණං අත්ථීති තදෙවෙත්ථ යෙභුය්‍යග්ගහණෙන බ්‍යභිචාරිතං. කෙවලඤ්හි කම්මබලෙනෙව තෙසං පටිසන්ධියා කම්මනිමිත්තාදිකමාරම්මණං උපට්ඨාති. තථා හි සච්චසඞ්ඛෙපෙ අසඤ්ඤීභවතො චුතස්ස පටිසන්ධිනිමිත්තං පුච්ඡිත්වා –

L'expression « généralement saisi par les six portes dans une autre existence » signifie que, dans la plupart des cas, l'objet a été saisi par les impulsions fonctionnant aux six portes lors du processus proche de la mort dans l'existence immédiatement précédente. Pour ceux qui décèdent de la sphère des êtres sans perception, il n'y a aucune saisie par une porte quelconque dans l'existence passée immédiate pour l'objet de la renaissance ; c'est précisément ce cas qui est exclu ici par l'utilisation du terme « généralement ». C'est uniquement par la force du kamma que l'objet, tel que le signe du kamma, se présente pour leur renaissance. C'est ainsi que dans le Saccasaṅkhepa, après avoir posé la question sur le signe de la renaissance de celui qui décède de la sphère sans perception, il est dit :

‘‘භවන්තරකතං කම්මං, යමොකාසං ලභෙ තතො;

හොති සා සන්ධි තෙනෙව, උපට්ඨාපිතගොචරෙ’’ති. (ස. ස. 171) –

« Le kamma accompli dans une autre existence, là où il trouve une opportunité ; de cela résulte cette renaissance, sur l'objet qui s'est ainsi manifesté. »

කෙවලං කම්මබලෙනෙව පටිසන්ධිගොචරස්ස උපට්ඨානං වුත්තං. ඉතරථා හි ජවනග්ගහිතස්සපි ආරම්මණස්ස කම්මබලෙනෙව උපට්ඨාපියමානත්තා ‘‘තෙනෙවා’’ති සාවධාරණවචනස්ස අධිප්පායසුඤ්ඤතා [Pg.132] ආපජ්ජෙය්‍යාති. නනු ච තෙසම්පි පටිසන්ධිගොචරො කම්මභවෙ කෙනචි ද්වාරෙන ජවනග්ගහිතො සම්භවතීති? සච්චං සම්භවති කම්මකම්මනිමිත්තසම්මතො, ගතිනිමිත්තසම්මතො පන සබ්බෙසම්පි මරණකාලෙයෙව උපට්ඨාතීති කුතො තස්ස කම්මභවෙ ගහණසම්භවො. අපිචෙත්ථ මරණාසන්නපවත්තජවනෙහි ගහිතමෙව සන්ධාය ‘‘ඡද්වාරග්ගහිත’’න්ති වුත්තං, එවඤ්ච කත්වා ආචරියෙන ඉමස්මිංයෙව අධිකාරෙ පරමත්ථවිනිච්ඡයෙ වුත්තං –

L'apparition de l'objet de la renaissance est décrite comme résultant uniquement de la force du kamma. Autrement, si l'objet saisi par les impulsions était également présenté par la force du kamma, l'usage du terme restrictif « par cela même » (teneva) perdrait son sens. Mais ne pourrait-on pas dire que, pour eux aussi, l'objet de la renaissance peut être saisi par une impulsion à travers une porte quelconque dans l'existence d'action (kammabhava) ? Certes, cela peut se produire pour ce qui est convenu comme kamma ou signe du kamma. Mais quant au signe de la destinée, il n'apparaît pour tous qu'au moment de la mort ; comment alors sa saisie serait-elle possible dans l'existence d'action ? De plus, l'expression « saisi par les six portes » a été dite en référence à ce qui est saisi par les impulsions se produisant au moment proche de la mort. C'est dans ce sens que le Maître a déclaré dans le Paramatthavinicchaya, dans cette même section :

‘‘මරණාසන්නසත්තස්ස, යථොපට්ඨිතගොචරං;

ඡද්වාරෙසු තමාරබ්භ, පටිසන්ධි භවන්තරෙ’’ති. (පරම. වි. 89);

« Pour l'être proche de la mort, selon l'objet qui s'est présenté aux six portes, en se basant sur cela, la renaissance [se produit] dans une autre existence. »

‘‘පච්චුප්පන්න’’න්ත්‍යාදිනා අනාගතස්ස පටිසන්ධිගොචරභාවං නිවාරෙති. න හි තං අතීතකම්මකම්මනිමිත්තානි විය අනුභූතං, නාපි පච්චුප්පන්නකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තානි විය ආපාථගතඤ්ච හොතීති, කම්මකම්මනිමිත්තාදීනඤ්ච සරූපං සයමෙව වක්ඛති.

Par les termes « présent », etc., il exclut la possibilité que le futur soit l'objet de la renaissance. En effet, celui-ci n'a pas été expérimenté comme les objets passés (kamma et signe du kamma), et n'est pas non plus entré dans le champ de perception comme les signes du kamma ou de la destinée présents. Il expliquera lui-même plus loin la nature propre du kamma, du signe du kamma, etc.

54. තෙසූති රූපාදිපච්චුප්පන්නාදිකම්මාදිආරම්මණෙසු විඤ්ඤාණෙසු. රූපාදීසු එකෙකං ආරම්මණං එතෙසන්ති රූපාදිඑකෙකාරම්මණානි.

54. L'expression « parmi ceux-ci » fait référence aux consciences ayant pour objets le kamma, etc., qu'ils soient présents (forme, etc.) ou autres. L'expression « ayant pour objet chacun des éléments comme la forme » signifie que chacune de ces consciences a pour objet un seul élément, tel que la forme.

55. රූපාදිකං පඤ්චවිධම්පි ආරම්මණමෙතස්සාති රූපාදිපඤ්චාරම්මණං.

55. L'expression « ayant les cinq objets, forme, etc. » signifie que ces cinq types d'objets constituent son objet.

56. සෙසානීති ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනෙහි අවසෙසානි එකාදස කාමාවචරවිපාකානි. සබ්බථාපි කාමාවචරාරම්මණානීති සබ්බෙනපි ඡද්වාරිකද්වාරවිමුත්තඡළාරම්මණවසප්පවත්තාකාරෙන නිබ්බත්තානිපි එකන්තකාමාවචරසභාවඡළාරම්මණගොචරානි. එත්ථ හි විපාකානි තාව සන්තීරණාදිවසෙන රූපාදිපඤ්චාරම්මණෙ, පටිසන්ධාදිවසෙන ඡළාරම්මණසඞ්ඛාතෙ කාමාවචරාරම්මණෙයෙව පවත්තන්ති.

56. L'expression « les autres » désigne les onze types de résultats de la sphère des sens restants après avoir exclu les deux fois cinq consciences et les consciences de réception. L'expression « ayant en tout point des objets de la sphère des sens » signifie que, bien qu'ils soient produits de toutes les manières selon le mode des six objets fonctionnant soit par les six portes, soit en étant libérés des portes, ils ont pour domaine d'activité les six objets qui sont exclusivement de la nature de la sphère des sens. Ici, les résultats fonctionnent par l'investigation, etc., sur les cinq objets (forme, etc.), et par la renaissance, etc., sur les objets de la sphère des sens appelés les six objets.

හසනචිත්තම්පි [Pg.133] පධානසාරුප්පට්ඨානං දිස්වා තුස්සන්තස්ස රූපාරම්මණෙ, භණ්ඩභාජනට්ඨානෙ මහාසද්දං සුත්වා ‘‘එවරූපා ලොලුප්පතණ්හා මෙ පහීනා’’ති තුස්සන්තස්ස සද්දාරම්මණෙ, ගන්ධාදීහි චෙතියපූජනකාලෙ තුස්සන්තස්ස ගන්ධාරම්මණෙ, රසසම්පන්නං පිණ්ඩපාතං සබ්‍රහ්මචාරීහි භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජනකාලෙ තුස්සන්තස්ස රසාරම්මණෙ, ආභිසමාචාරිකවත්තපරිපූරණකාලෙ තුස්සන්තස්ස ඵොට්ඨබ්බාරම්මණෙ, පුබ්බෙනිවාසඤාණාදීහි ගහිතකාමාවචරධම්මං ආරබ්භ තුස්සන්තස්ස ධම්මාරම්මණෙති එවං පරිත්තධම්මපරියාපන්නෙස්වෙව ඡසු ආරම්මණෙසු පවත්තති.

La conscience du sourire se produit également envers les six objets compris uniquement dans les phénomènes limités : envers un objet de forme pour celui qui se réjouit en voyant un lieu approprié et éminent ; envers un objet sonore pour celui qui, entendant un grand bruit à l'endroit où l'on range les ustensiles, se réjouit en pensant : « une telle soif de convoitise a été abandonnée en moi » ; envers un objet olfactif au moment de l'offrande de parfums à un sanctuaire ; envers un objet gustatif au moment de partager et de consommer des aumônes savoureuses avec ses compagnons de vie sainte ; envers un objet tactile au moment d'accomplir les devoirs de conduite exemplaire ; et envers un objet mental en se réjouissant au sujet d'un phénomène de la sphère des sens appréhendé par la connaissance des existences antérieures, etc. Ainsi, elle opère sur les six objets.

57. ද්වාදසාකුසලඅට්ඨඤාණවිප්පයුත්තජවනවසෙන වීසති චිත්තානි අත්තනො ජළභාවතො ලොකුත්තරධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තිතුං න සක්කොන්තීති නවවිධලොකුත්තරධම්මෙ වජ්ජෙත්වා තෙභූමකානි, පඤ්ඤත්තිඤ්ච ආරබ්භ පවත්තන්තීති ආහ ‘‘අකුසලානි චෙවා’’ත්‍යාදි. ඉමෙසු හි අකුසලතො චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා පරිත්තධම්මෙ ආරබ්භ පරාමසනඅස්සාදනාභිනන්දනකාලෙ කාමාවචරාරම්මණා, තෙනෙවාකාරෙන සත්තවීසති මහග්ගතධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තියං මහග්ගතාරම්මණා, සම්මුතිධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තියං පඤ්ඤත්තාරම්මණා. දිට්ඨිවිප්පයුත්තචිත්තුප්පාදාපි තෙයෙව ධම්මෙ ආරබ්භ කෙවලං අස්සාදනාභිනන්දනවසෙන පවත්තියං, පටිඝසම්පයුත්තා ච දුස්සනවිප්පටිසාරවසෙන, විචිකිච්ඡාසහගතො අනිට්ඨඞ්ගමනවසෙන, උද්ධච්චසහගතො වික්ඛිපනවසෙන, අවූපසමවසෙන ච පවත්තියං පරිත්තමහග්ගතපඤ්ඤත්තාරම්මණො, කුසලතො චත්තාරො, කිරියතො චත්තාරොති අට්ඨ ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තුප්පාදා සෙක්ඛපුථුජ්ජනඛීණාසවානං අසක්කච්චදානපච්චවෙක්ඛණධම්මස්සවනාදීසු පරිත්තධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තිකාලෙ කාමාවචරාරම්මණා, අතිපගුණජ්ඣානපච්චවෙක්ඛණකාලෙ [Pg.134] මහග්ගතාරම්මණා, කසිණනිමිත්තාදීසු පරිකම්මාදිකාලෙ පඤ්ඤත්තාරම්මණාති දට්ඨබ්බං.

57. Vingt types de conscience — les douze impulsions malsaines et les huit impulsions [de la sphère des sens] dissociées de la connaissance — en raison de leur propre nature obtuse, ne sont pas capables de se produire en prenant pour objet les états supramondains ; ainsi, il est dit : « les malsaines et [celles dissociées de la connaissance] », etc., car elles se produisent en ayant pour objet les états des trois plans et les concepts, en excluant les neuf états supramondains. Parmi celles-ci, les quatre apparitions de conscience associées aux vues fausses, parmi les malsaines, ont pour objet la sphère des sens au moment où elles saisissent, savourent et se réjouissent des états limités ; de la même manière, elles ont pour objet le sublime lorsqu'elles se produisent à l'égard des vingt-sept états sublimes ; et elles ont pour objet le concept lorsqu'elles se produisent à l'égard des états de convention. Les apparitions de conscience dissociées des vues fausses se produisent également à l'égard de ces mêmes états, mais uniquement par mode de délectation et de réjouissance ; celles associées à l'aversion, par mode de haine et de remords ; celle accompagnée de doute, par mode d'incertitude ; et celle accompagnée d'agitation, par mode de distraction et d'absence de calme ; elles ont ainsi pour objet le limité, le sublime ou le concept. Quant aux huit apparitions de conscience dissociées de la connaissance — quatre parmi les méritoires et quatre parmi les fonctionnelles —, il faut comprendre qu'elles ont pour objet la sphère des sens au moment où elles se produisent lors de dons faits sans dévotion, lors de la réflexion, de l'écoute du Dhamma, etc., chez les apprenants, les personnes du commun et les Arahants ; elles ont pour objet le sublime au moment de la réflexion sur des absorptions très familières ; et elles ont pour objet le concept lors des phases préliminaires sur les signes des kasinas, etc.

58. අරහත්තමග්ගඵලවජ්ජිතසබ්බාරම්මණානි සෙක්ඛපුථුජ්ජනසන්තානෙස්වෙව පවත්තනතො. සෙක්ඛාපි හි ඨපෙත්වා ලොකියචිත්තං අරහතො මග්ගඵලසඞ්ඛාතං පාටිපුග්ගලිකචිත්තං ජානිතුං න සක්කොන්ති අනධිගතත්තා, තථා පුථුජ්ජනාදයොපි සොතාපන්නාදීනං, සෙක්ඛානං පන අත්තනො අත්තනො මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණෙසු පරසන්තානගතමග්ගඵලාරම්මණාය අභිඤ්ඤාය පරිකම්මකාලෙ, අභිඤ්ඤාචිත්තෙනෙව මග්ගඵලානං පරිච්ඡින්දනකාලෙ ච අත්තනො අත්තනො සමානානං, හෙට්ඨිමානඤ්ච මග්ගඵලධම්මෙ ආරබ්භ කුසලජවනානං පවත්ති අත්ථීති අරහත්තමග්ගඵලස්සෙව පටික්ඛෙපො කතො. කාමාවචරමහග්ගතපඤ්ඤත්තිනිබ්බානානි පන සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං සක්කච්චදානපච්චවෙක්ඛණධම්මස්සවනසඞ්ඛාරසම්මසනකසිණපරිකම්මාදීසු තංතදාරම්මණිකාභිඤ්ඤානං පරිකම්මකාලෙ, ගොත්‍රභුවොදානකාලෙ, දිබ්බචක්ඛාදීහි රූපවිජානනාදිකාලෙ ච කුසලජවනානං ගොචරභාවං ගච්ඡන්ති.

58. Celles qui ont pour objet tout excepté le chemin et le fruit de l'état d'Arahant se produisent uniquement dans les flux de continuité des apprenants (sekkhā) et des personnes du commun (puthujjana). En effet, même les apprenants, à l'exception de leur conscience mondaine, ne peuvent connaître la conscience individuelle de l'Arahant consistant en son chemin et son fruit, car ils ne les ont pas encore atteints. Il en est de même pour les personnes du commun à l'égard des [chemins et fruits] de ceux qui sont entrés dans le courant (sotāpanna), etc. Cependant, pour les apprenants, lors de leurs propres réflexions sur leurs propres chemins et fruits, ou au moment des travaux préparatoires pour la connaissance directe (abhiññā) ayant pour objet les chemins et les fruits d'autrui, ou encore au moment de délimiter les chemins et les fruits par la conscience de connaissance directe elle-même, une production d'impulsions méritoires ayant pour objet les états de chemin et de fruit de leurs semblables ou de ceux de rang inférieur est possible ; c'est pourquoi seul le chemin et le fruit de l'état d'Arahant ont été exclus. En revanche, les objets de la sphère des sens, le sublime, les concepts et le Nibbāna deviennent le domaine des impulsions méritoires pour les apprenants et les personnes du commun lors de dons faits avec dévotion, de la réflexion, de l'écoute du Dhamma, de la contemplation des formations, des travaux préparatoires pour les kasinas, etc., ainsi qu'au moment préparatoire des connaissances directes ayant ces objets respectifs, au moment du changement de lignage (gotrabhū) et de la purification (vodāna), et lors de la connaissance des formes par l'œil divin, etc.

59. සබ්බථාපි සබ්බාරම්මණානීති කාමාවචරමහග්ගතසබ්බලොකුත්තරපඤ්ඤත්තිවසෙන සබ්බථාපි සබ්බාරම්මණානි, න පන අකුසලාදයො විය සප්පදෙසසබ්බාරම්මණානීත්‍යත්ථො. කිරියජවනානඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිවසප්පවත්තියං, වොට්ඨබ්බනස්ස ච තංතංපුරෙචාරිකවසප්පවත්තියං න ච කිඤ්චි අගොචරං නාම අත්ථි.

59. L'expression « en toutes manières, tous les objets » signifie qu'elles ont pour objet tout ce qui est de la sphère des sens, du sublime, du supramondain et des concepts ; mais cela ne signifie pas qu'elles n'ont qu'une partie de tous les objets, comme c'est le cas pour les malsaines, etc. En effet, dans la production de la connaissance de l'omniscience, etc., pour les impulsions fonctionnelles, et dans la production de la conscience déterminante (voṭṭhabbana) agissant comme précurseur de celles-là, il n'y a absolument rien qui ne soit pas de leur domaine.

60. පඨමතතියාරුප්පාරම්මණත්තා ආරුප්පෙසු දුතියචතුත්ථානි මහග්ගතාරම්මණානි.

60. Parce qu'elles ont pour objet le premier et le troisième immatériels, les deuxième et quatrième consciences immatérielles ont des objets sublimes (mahaggata).

61. සෙසානි…පෙ… පඤ්ඤත්තාරම්මණානීති පන්නරස රූපාවචරානි, පඨමතතියාරුප්පානි චාති එකවීසති කසිණාදිපඤ්ඤත්තීසු පවත්තනතො පඤ්ඤත්තාරම්මණානි.

61. « Le reste... ont des objets de concept » : les quinze consciences de la sphère de la forme et les première et troisième consciences immatérielles, soit vingt-et-une au total, ont des objets de concept car elles se produisent sur les concepts des kasinas, etc.

63. තෙවීසතිකාමාවචරවිපාකපඤ්චද්වාරාවජ්ජනහසනවසෙන [Pg.135] පඤ්චවීසති චිත්තානි පරිත්ථම්හි කාමාවචරාරම්මණෙ යෙව භවන්ති. කාමාවචරඤ්හි මහග්ගතාදයො උපාදාය මන්දානුභාවතාය පරිසමන්තතො අත්තං ඛණ්ඩිතං වියාති පරිත්තං. ‘‘ඡ චිත්තානි මහග්ගතෙයෙවා’’ත්‍යාදිනා සබ්බත්ථ සාවධාරණයොජනා දට්ඨබ්බා.

63. Vingt-cinq consciences — à savoir les vingt-trois résultantes de la sphère des sens, l'avertissement aux cinq portes et la conscience du sourire — ont exclusivement pour objet le limité, c'est-à-dire la sphère des sens. En effet, par rapport au sublime et aux autres états, la sphère des sens est dite « limitée » (paritta) en raison de sa faible puissance, comme si son essence était fragmentée de toutes parts. Partout, il faut considérer l'application de la restriction [exprimée par 'seulement' dans les versets].

ආලම්බණසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine l'explication du résumé des objets.

වත්ථුසඞ්ගහවණ්ණනා

Explication du résumé des bases

64. වත්ථුවිභාගතො, තබ්බත්ථුකචිත්තපරිච්ඡෙදවසෙන ච සඞ්ගහො වත්ථුසඞ්ගහො. වසන්ති එතෙසු චිත්තචෙතසිකා තන්නිස්සයත්තාති වත්ථූනි.

64. Le résumé des bases est une synthèse effectuée selon la classification des bases et selon la délimitation des consciences qui dépendent de ces bases. Les « bases » (vatthu) sont ainsi nommées parce que la conscience et les facteurs mentaux y résident en dépendant d'elles.

65. තානි කාමලොකෙ සබ්බානිපි ලබ්භන්ති පරිපුණ්ණින්ද්‍රියස්ස තත්ථෙව උපලබ්භනතො. පි-සද්දෙන පන අන්ධබධිරාදිවසෙන කෙසඤ්චි අසම්භවං දීපෙති.

65. Dans le monde des sens, toutes ces bases sont obtenues, car elles s'y trouvent pour celui dont les facultés sont complètes. L'usage du mot « aussi » (pi) indique cependant l'impossibilité de certaines bases pour les aveugles, les sourds, etc.

66. ඝානාදිත්තයං නත්ථි බ්‍රහ්මානං කාමවිරාගභාවනාවසෙන ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බෙසු විරත්තතාය තබ්බිසයප්පසාදෙසුපි විරාගසභාවතො. බුද්ධදස්සනධම්මස්සවනාදිඅත්ථං පන චක්ඛුසොතෙසු අවිරත්තභාවතො චක්ඛාදිද්වයං තත්ථ උපලබ්භති.

66. Le trio commençant par le nez n'existe pas pour les Brahmās, car par la culture du détachement des sens, ils sont détachés des odeurs, des goûts et des tangibles, et sont donc par nature détachés des sensibilités correspondant à ces domaines. En revanche, comme ils ne sont pas détachés de la vue et de l'ouïe afin de voir le Bouddha, d'écouter le Dhamma, etc., les deux bases que sont l'œil et l'oreille s'y trouvent.

67. අරූපලොකෙ සබ්බානිපි ඡ වත්ථූනි න සංවිජ්ජන්ති අරූපීනං රූපවිරාගභාවනාබලෙන තත්ථ සබ්බෙන සබ්බං රූපප්පවත්තියා අභාවතො.

67. Dans le monde immatériel, aucune des six bases ne se trouve, car par la force de la culture du détachement de la forme, il y a une absence totale de production de forme pour les êtres immatériels.

68. පඤ්චවිඤ්ඤාණානෙව නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතුයොති පඤ්චවිඤ්ඤාණධාතුයො.

68. Les « cinq éléments de conscience » sont simplement les cinq consciences [sensorielles], appelées éléments (dhātu) dans le sens d'être sans âme et sans être vivant.

69. මනනමත්තා ධාතු මනොධාතු.

69. L'élément qui est simple activité de pensée est l'élément de l'esprit (manodhātu).

70. මනොයෙව [Pg.136] විසිට්ඨවිජානනකිච්චයොගතො විඤ්ඤාණං නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතු චාති මනොවිඤ්ඤාණධාතු. මනසො විඤ්ඤාණධාතූති වා මනොවිඤ්ඤාණධාතු. සා හි මනතොයෙව අනන්තරපච්චයතො සම්භූයමනසොයෙව අනන්තරපච්චයභූතාති මනසො සම්බන්ධිනී හොති. සන්තීරණත්තයස්ස, අට්ඨමහාවිපාකානං, පටිඝද්වයස්ස, පඨමමග්ගස්ස, හසිතුප්පාදස්ස, පන්නරසරූපාවචරානඤ්ච වසෙන පවත්තා යථාවුත්තමනොධාතුපඤ්චවිඤ්ඤාණධාතූහි අවසෙසා මනොවිඤ්ඤාණධාතු සඞ්ඛාතා ච තිංස ධම්මා න කෙවලං මනොධාතුයෙව, තථා හදයං නිස්සායෙව පවත්තන්තීති සම්බන්ධො.

70. L'esprit lui-même est « conscience » en raison de sa fonction de connaissance distinctive, et « élément » dans le sens d'être sans âme et sans être vivant : c'est l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu). Ou encore, l'élément de conscience mentale est la conscience-élément de l'esprit. Elle appartient à l'esprit car elle naît immédiatement après l'esprit [élément] et possède cet esprit comme condition de proximité immédiate. Trente états — à savoir les trois consciences d'investigation, les huit grandes résultantes, les deux consciences d'aversion, le premier chemin, la conscience du sourire et les quinze consciences de la sphère de la forme — ne sont pas de simples éléments de l'esprit, mais sont considérés comme l'élément de conscience mentale et se produisent en dépendant exclusivement du cœur ; tel est le lien.

සන්තීරණමහාවිපාකානි හි එකාදස ද්වාරාභාවතො, කිච්චාභාවතො ච ආරුප්පෙ න උප්පජ්ජන්ති. පටිඝස්ස අනීවරණාවත්ථස්ස අභාවතො තංසහගතං චිත්තද්වයං රූපලොකෙපි නත්ථි, පගෙව ආරුප්පෙ. පඨමමග්ගොපි පරතොඝොසපච්චයාභාවෙ සාවකානං අනුප්පජ්ජනතො, බුද්ධපච්චෙකබුද්ධානඤ්ච මනුස්සලොකතො අඤ්ඤත්ථ අනිබ්බත්තනතො, හසනචිත්තඤ්ච කායාභාවතො, රූපාවචරානි අරූපීනං රූපවිරාගභාවනාවසෙන තදාරම්මණෙසු ඣානෙසුපි විරත්තභාවතො අරූපභවෙ න උප්පජ්ජන්තීති සබ්බානිපි එතානි තෙත්තිංස චිත්තානි හදයං නිස්සායෙව පවත්තන්ති.

Les onze [consciences], à savoir les investigations et les grandes résultantes, ne s’élèvent pas dans les sphères immatérielles, en raison de l’absence de portes et de fonctions. Les deux consciences accompagnées d’aversion sont absentes du monde de la forme du fait de l’absence de l’état d’entrave de l’irritation, et à plus forte raison dans les sphères immatérielles. Le premier chemin ne s’y produit pas non plus pour les disciples en raison de l’absence de la condition du « son provenant d’autrui » (paratoghosa), ni pour les Bouddhas et les Bouddhas privés car ils ne naissent pas ailleurs que dans le monde des hommes. La conscience du sourire est absente par manque de corps. Les consciences de la sphère de la forme ne s’élèvent pas dans l’existence immatérielle car ceux qui sont sans forme ont cultivé le détachement de la forme ; elles sont absentes même dans les jhānas ayant ces sphères pour objets, en raison de cet état de détachement. Ainsi, toutes ces trente-trois consciences ne se produisent qu’en dépendant du cœur.

71. පඤ්චරූපාවචරකුසලතො අවසෙසානි ද්වාදස ලොකියකුසලානි, පටිඝද්වයතො අවසෙසානි දස අකුසලානි, පඤ්චද්වාරාවජ්ජනහසනරූපාවචරකිරියෙහි අවසෙසානි තෙරස කිරියචිත්තානි, පඨමමග්ගතො අවසෙසානි සත්ත අනුත්තරානි චාති ඉමෙසං වසෙන ද්වෙචත්තාලීසවිධා මනොවිඤ්ඤාණධාතුසඞ්ඛාතා ධම්මා පඤ්චවොකාරභවවසෙන හදයං නිස්සාය වා, චතුවොකාරභවවසෙන අනිස්සායවා පවත්තන්ති.

71. Par le biais des quarante-deux types de phénomènes qualifiés d’éléments de conscience mentale — à savoir : les douze consciences saines mondaines restantes après la conscience saine de la sphère de la forme, les dix consciences malsaines restantes après les deux formes d’aversion, les treize consciences fonctionnelles restantes après l’orientation vers les cinq portes, le sourire et les consciences fonctionnelles de la sphère de la forme, ainsi que les sept consciences suprêmes restantes après le premier chemin — ceux-ci se produisent soit en dépendant du cœur dans le cas de l’existence à cinq constituants (pañcavokāra), soit sans en dépendre dans le cas de l’existence à quatre constituants (catuvokāra).

73. කාමෙ [Pg.137] භවෙ ඡවත්ථුං නිස්සිතා සත්ත විඤ්ඤාණධාතුයො, රූපෙ භවෙ තිවත්ථුං නිස්සිතා ඝානවිඤ්ඤාණාදිත්තයවජ්ජිතා චතුබ්බිධා විඤ්ඤාණධාතුයො, ආරුප්පෙ භවෙ අනිස්සිතා එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු මතාති යොජනා.

73. La construction est la suivante : il est entendu que dans l’existence sensorielle, sept éléments de conscience dépendent de six bases ; dans l’existence de la forme, quatre éléments de conscience (en excluant les trois commençant par la conscience olfactive) dépendent de trois bases ; et dans l’existence immatérielle, un seul élément de conscience mentale se produit sans dépendance.

74. කාමාවචරවිපාකපඤ්චද්වාරාවජ්ජනපටිඝද්වයහසනවසෙන සත්තවීසති කාමාවචරානි, පන්නරස රූපාවචරානි, පඨමමග්ගොති තෙචත්තාලීස නිස්සායෙව ජායරෙ, තතොයෙව අවසෙසා ආරුප්පවිපාකවජ්ජිතා ද්වෙචත්තාලීස නිස්සාය ච අනිස්සාය ච ජායරෙ, පාකාරුප්පා චත්තාරො අනිස්සිතායෙවාති සම්බන්ධො.

74. La relation est la suivante : vingt-sept consciences de la sphère sensorielle (sous forme de résultantes, d’orientation vers les cinq portes, des deux aversions et du sourire), quinze de la sphère de la forme et le premier chemin, soit quarante-trois au total, naissent uniquement avec une dépendance [physique]. Les quarante-deux restantes, à l’exception des résultantes immatérielles, naissent soit avec dépendance, soit sans dépendance. Les quatre résultantes immatérielles naissent exclusivement sans dépendance.

වත්ථුසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication du sommaire des bases est terminée.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Ainsi s’achève, dans l’Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l’Abhidhammatthasaṅgaha,

පකිණ්ණකපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

l’explication du chapitre sur les divers (Pakiṇṇaka).

4. වීථිපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

4. Explication du chapitre sur les processus (Vīthi).

1. ඉච්චෙවං යථාවුත්තනයෙන චිත්තුප්පාදානං චතුන්නං ඛන්ධානං උත්තරං වෙදනාසඞ්ගහාදිවිභාගතො උත්තමං පභෙදසඞ්ගහං කත්වා පුන කාමාවචරාදීනං තිණ්ණං භූමීනං, ද්විහෙතුකාදිපුග්ගලානඤ්ච භෙදෙන ලක්ඛිතං ‘‘ඉදං එත්තකෙහි පරං, ඉමස්ස අනන්තරං එත්තකානි චිත්තානී’’ති එවං පුබ්බාපරචිත්තෙහි නියාමිතං පටිසන්ධිපවත්තීසු චිත්තුප්පාදානං පවත්තිසඞ්ගහං නාම තන්නාමකං සඞ්ගහං යථාසම්භවතො සමාසෙන පවක්ඛාමීති යොජනා.

1. La construction est la suivante : de la manière qui vient d’être exposée, après avoir effectué la synthèse supérieure des distinctions des quatre agrégats mentaux par le biais de la synthèse des sensations et autres, je vais maintenant exposer de manière concise, selon leur occurrence, ce qu’on appelle la « synthèse de la production » (pavattisaṅgaha), c’est-à-dire la production des consciences lors de la renaissance et durant la vie, caractérisée par la distinction des trois plans (sphère des sens, etc.) et des individus (à deux racines, etc.), et déterminée par les consciences précédentes et suivantes selon la règle : « ceci vient après tant de consciences, après ceci viennent tant de consciences ».

2. වත්ථුද්වාරාරම්මණසඞ්ගහා හෙට්ඨා කථිතාපි පරිපුණ්ණං කත්වා පවත්තිසඞ්ගහං දස්සෙතුං පුන නික්ඛිත්තා.

2. Bien que les synthèses des bases, des portes et des objets aient été énoncées précédemment, elles sont à nouveau présentées ici afin de montrer la synthèse de la production de manière complète.

3. විසයානං ද්වාරෙසු, විසයෙසු ච චිත්තානං පවත්ති විසයප්පවත්ති.

3. La « production des objets » (visayappavatti) désigne l’occurrence des consciences dans les portes à l’égard des objets, et sur les objets eux-mêmes.

4. තත්ථාති තෙසු ඡසු ඡක්කෙසු.

4. « En cela » signifie : parmi ces six ensembles de six.

වීථිඡක්කවණ්ණනා

Explication du sextuplet des processus.

6. ‘‘චක්ඛුද්වාරෙ [Pg.138] පවත්තා වීථි චිත්තපරම්පරා චක්ඛුද්වාරවීථී’’ත්‍යාදිනා ද්වාරවසෙන, ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්බන්ධිනී වීථි තෙන සහ එකාරම්මණඑකද්වාරිකතාය සහචරණභාවතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථී’’ත්‍යාදිනා විඤ්ඤාණවසෙන වා වීථීනං නාම යොජනා කාතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුද්වාරවීථී’’ත්‍යාදි වුත්තං.

6. L’expression « processus de la porte de l’œil » et les suivantes sont employées pour montrer que la désignation des processus doit se faire soit par le biais des portes (comme dans « le processus de la porte de l’œil est la succession de consciences se produisant à la porte de l’œil »), soit par le biais de la conscience (comme dans « le processus de la conscience visuelle est ainsi nommé car il est lié à la conscience visuelle par le fait d’avoir le même objet et la même porte »).

වීථිඡක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication du sextuplet des processus est terminée.

වීථිභෙදවණ්ණනා

Explication de la distinction des processus.

7. ‘‘අතිමහන්ත’’න්ත්‍යාදීසු එකචිත්තක්ඛණාතීතං හුත්වා ආපාථාගතං සොළසචිත්තක්ඛණායුකං අතිමහන්තං නාම. ද්විතිචිත්තක්ඛණාතීතං හුත්වා පන්නරසචුද්දසචිත්තක්ඛණායුකං මහන්තං නාම. චතුචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය යාව නවචිත්තක්ඛණාතීතං හුත්වා තෙරසචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය යාව අට්ඨචිත්තක්ඛණායුතං පරිත්තං නාම. දසචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය යාව පන්නරසචිත්තක්ඛණාතීතං හුත්වා සත්තචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය යාව ද්විචිත්තක්ඛණායුකං අතිපරිත්තං නාම. එවඤ්ච කත්වා වක්ඛති ‘‘එකචිත්තක්ඛණාතීතානී’’ත්‍යාදි. විභූතං පාකටං. අවිභූතං අපාකටං.

7. Dans les termes « très grand » et suivants : ce qui entre dans le champ [de perception] après qu’un instant de conscience est passé, et qui dure seize instants de conscience, est appelé « très grand ». Ce qui entre après deux ou trois instants passés et dure quinze ou quatorze instants est appelé « grand ». Ce qui entre après quatre jusqu’à neuf instants passés et dure de treize jusqu’à huit instants est appelé « faible ». Ce qui entre après dix jusqu’à quinze instants passés et dure de sept jusqu’à deux instants de conscience est appelé « très faible ». C’est en ce sens qu’il dira plus loin : « après qu’un instant de conscience est passé », etc. « Apparent » signifie manifeste. « Non apparent » signifie non manifeste.

වීථිභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication de la distinction des processus est terminée.

පඤ්චද්වාරවීථිවණ්ණනා

Explication du processus à la porte des cinq sens.

8. කථන්ති කෙන පකාරෙන අතිමහන්තාදිවසෙන විසයවවත්ථානන්ති පුච්ඡිත්වා චිත්තක්ඛණවසෙන තං පකාසෙතුං ‘‘උප්පාදඨිතී’’ත්‍යාදි ආරද්ධං. උප්පජ්ජනං උප්පාදො, අත්තපටිලාභො. භඤ්ජනං භඞ්ගො, සරූපවිනාසො. උභින්නං වෙමජ්ඣෙ භඞ්ගාභිමුඛප්පවත්ති ඨිති නාම. කෙචි පන චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණං පටිසෙධෙන්ති. අයඤ්හි නෙසං අධිප්පායො – චිත්තයමකෙ (විභ. මූලටී. 20 පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා; යම. 2.චිත්තයමක.81, 102) ‘‘උප්පන්නං උප්පජ්ජමාන’’න්ති එවමාදිපදානං විභඞ්ගෙ ‘‘භඞ්ගක්ඛණෙ උප්පන්නං[Pg.139], නො ච උප්පජ්ජමානං, උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නඤ්චෙව උප්පජ්ජමානඤ්චා’’ත්‍යාදිනා (යම. 2.චිත්තයමක.81, 102) භඞ්ගුප්පාදාව කථිතා, න ඨිතික්ඛණො. යදි ච චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණොපි අත්ථි, ‘‘ඨිතික්ඛණෙ භඞ්ගක්ඛණෙ චා’’ති වත්තබ්බං සියා. අථ මතං ‘‘උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතීති (අ. නි. 3.47) සුත්තන්තපාඨතො ඨිතික්ඛණො අත්ථී’’ති, තත්ථපි එකස්මිං ධම්මෙ අඤ්ඤථත්තස්ස අනුප්පජ්ජනතො, පඤ්ඤාණවචනතො ච පබන්ධඨිතියෙව අධිප්පෙතා, න ච ඛණඨිති, න ච අභිධම්මෙ ලබ්භමානස්ස අවචනෙ කාරණං අත්ථි, තස්මා යථාධම්මසාසනෙ අවචනම්පි අභාවමෙව දීපෙතීති. තත්ථ වුච්චතෙ යථෙව හි එකධම්මාධාරභාවෙපි උප්පාදභඞ්ගානං අඤ්ඤො උප්පාදක්ඛණො, අඤ්ඤො භඞ්ගක්ඛණොති උප්පාදාවත්ථාය භින්නා භඞ්ගාවත්ථා ඉච්ඡිතා. ඉතරථා හි ‘‘අඤ්ඤොයෙව ධම්මො උප්පජ්ජති, අඤ්ඤො නිරුජ්ඣතී’’ති ආපජ්ජෙය්‍ය, එවමෙව උප්පාදභඞ්ගාවත්ථාහි භින්නා භඞ්ගාභිමුඛාවත්ථාපි ඉච්ඡිතබ්බා, සා ඨිති නාම. පාළියං පන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරොධතො නයදස්සනවසෙන සා න වුත්තා. අභිධම්මදෙසනාපි හි කදාචි වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරොධෙන පවත්තති, යථා රූපස්ස උප්පාදො උපචයො සන්තතීති ද්විධා භින්දිත්වා දෙසිතො, සුත්තෙ ච ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානි. කතමානි තීණි? උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’’ති එවං සඞ්ඛතධම්මස්සෙව ලක්ඛණදස්සනත්ථං උප්පාදාදීනං වුත්තත්තා න සක්කා පබන්ධස්ස පඤ්ඤත්තිසභාවස්ස අසඞ්ඛතස්ස ඨිති තත්ථ වුත්තාති විඤ්ඤාතුං. උපසග්ගස්ස ච ධාත්වත්ථෙයෙව පවත්තනතො ‘‘පඤ්ඤායතී’’ති එතස්ස විඤ්ඤායතීති අත්ථො. තස්මා න එත්තාවතා චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණො පටිබාහිතුං යුත්තොති සුවුත්තමෙතං ‘‘උප්පාදඨිතිභඞ්ගවසෙනා’’ති. එවඤ්ච කත්වා වුත්තං අට්ඨකථායම්පි ‘‘එකෙකස්ස [Pg.140] උප්පාදඨිතිභඞ්ගවසෙන තයො තයො ඛණා’’ති (විභ. අට්ඨ. 26 පකිණ්ණකකථා).

8. « Comment et par quel moyen les objets sont-ils délimités par leur grande taille, etc. ? » Ayant ainsi interrogé, [le texte] a commencé par « naissance, durée » (uppādaṭhiti), etc., afin de révéler cela selon les moments de conscience. La naissance (uppāda) est l'acte de naître, l'acquisition de sa propre nature. La dissolution (bhaṅga) est la rupture, la destruction de sa forme propre. Entre les deux, le processus orienté vers la dissolution est appelé durée (ṭhiti). Certains, cependant, rejettent le moment de durée de la conscience. Voici leur intention : dans le Cittayamaka, lors de l'explication des termes comme « apparu et en train d'apparaître » (uppannaṃ uppajjamānaṃ), il est dit : « au moment de la dissolution, il est apparu mais n'est pas en train d'apparaître ; au moment de la naissance, il est à la fois apparu et en train d'apparaître ». Ainsi, seuls la dissolution et la naissance sont mentionnés, pas le moment de durée. Si la conscience avait aussi un moment de durée, on devrait dire : « au moment de la durée et au moment de la dissolution ». Si l'on pense qu'« il existe un moment de durée selon le passage du Suttanta : "la naissance est discernable, le déclin est discernable, l'altération de ce qui dure est discernable" (A. III, 47) », là aussi, puisque l'altération ne surgit pas dans un seul et même phénomène et à cause du mot « discernement », c'est seulement la durée de la continuité (pabandhaṭhiti) qui est visée, et non la durée momentanée (khaṇaṭhiti). De plus, il n'y a aucune raison pour que ce qui est présent dans l'Abhidhamma ne soit pas mentionné ; par conséquent, comme c'est le cas dans l'enseignement du Dharma, l'absence de mention indique l'inexistence. À cela, il est répondu : tout comme, bien qu'il n'y ait qu'un seul support phénoménal, le moment de la naissance est distinct du moment de la dissolution, et l'état de dissolution est considéré comme différent de l'état de naissance — car sinon, on aboutirait à la conclusion qu'« un phénomène naît et qu'un autre cesse » — de la même manière, l'état orienté vers la dissolution doit être considéré comme distinct des états de naissance et de dissolution, et cela s'appelle la durée. Dans le Texte Pāli, elle n'a pas été mentionnée afin de montrer la méthode en accord avec les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Car l'enseignement de l'Abhidhamma procède aussi parfois selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés, comme lorsque la naissance de la matière est enseignée en la divisant en deux : accumulation (upacaya) et continuité (santati). Et dans le Sutta, il est dit : « Ô moines, il y a ces trois caractéristiques du conditionné pour ce qui est conditionné. Quelles sont les trois ? La naissance est discernable, le déclin est discernable, l'altération de ce qui dure est discernable. » Étant donné que la naissance, etc., sont mentionnées pour montrer les caractéristiques d'un phénomène conditionné, on ne peut pas comprendre que la durée mentionnée là se rapporte à la continuité, qui est de nature conceptuelle et inconditionnée. De plus, comme le préfixe exprime le sens de la racine, le mot « est discernable » (paññāyati) signifie « est connu ». Par conséquent, il ne convient pas de nier le moment de durée de la conscience par cet argument. Il est donc bien dit : « par la naissance, la durée et la dissolution ». C'est ainsi que cela a été dit dans le Commentaire : « par la naissance, la durée et la dissolution de chacun, il y a trois moments chacun » (Vibhaṅga-aṭṭhakathā).

9. අරූපං ලහුපරිණාමං, රූපං ගරුපරිණාමං ගාහකගාහෙතබ්බභාවස්ස තංතංඛණවසෙන උප්පජ්ජනතොති ආහ ‘‘තානී’’ත්‍යාදි. තානීති තාදිසානි. සත්තරසන්නං චිත්තානං ඛණානි විය ඛණානි සත්තරසචිත්තක්ඛණානි, තානි චිත්තක්ඛණානි සත්තරසාති වා සම්බන්ධො. විසුං විසුං පන එකපඤ්ඤාස චිත්තක්ඛණානි හොන්ති. රූපධම්මානන්ති විඤ්ඤත්තිලක්ඛණරූපවජ්ජානං රූපධම්මානං. විඤ්ඤත්තිද්වයඤ්හි එකචිත්තක්ඛණායුකං. තථා හි තං චිත්තානුපරිවත්තිධම්මෙසු වුත්තං. ලක්ඛණරූපෙසු ච ජාති චෙව අනිච්චතා ච චිත්තස්ස උප්පාදභඞ්ගක්ඛණෙහි සමානායුකා, ජරතා පන එකූනපඤ්ඤාසචිත්තක්ඛණායුකා. එවඤ්ච කත්වා වදන්ති –

9. Le non-matériel a une transformation rapide, le matériel a une transformation lente, car ils naissent selon leurs moments respectifs de sujet percevant et d'objet perceptible ; c'est pourquoi il est dit : « ceux-là », etc. « Ceux-là » signifie de cette sorte. « Dix-sept moments de conscience » signifie des moments tels que les moments de dix-sept consciences, ou bien la construction est : ces moments de conscience sont au nombre de dix-sept. Pris séparément, il y a cinquante et un moments de conscience. « Des phénomènes matériels » : pour les phénomènes matériels à l'exception de la matière de l'expression et des caractéristiques. Car les deux types d'expression ont une durée de vie d'un seul moment de conscience. En effet, cela a été dit à propos des phénomènes qui accompagnent la conscience. Et parmi les caractéristiques matérielles, la naissance (jāti) et l'impermanence (aniccatā) ont une durée de vie égale aux moments de naissance et de dissolution de la conscience, mais la vieillesse (jaratā) a une durée de vie de quarante-neuf moments de conscience. C'est ainsi qu'ils disent :

‘‘තං සත්තරසචිත්තායු, විනා විඤ්ඤත්තිලක්ඛණ’’න්ති (ස. ස. 60);

« Celui-là a une durée de vie de dix-sept pensées, à l'exception de l'expression et des caractéristiques. »

කෙචි (විභ. මූලටී. 20) පන ‘‘පටිච්චසමුප්පාදට්ඨකථායං ‘එත්තාවතා එකාදස චිත්තක්ඛණා අතීතා හොන්ති, අථාවසෙසපඤ්චචිත්තක්ඛණායුකෙ’ති (විසුද්ධි. 2.623; විභ. අට්ඨ. 227) වචනතො සොළසචිත්තක්ඛණානි රූපධම්මානමායූ. උප්පජ්ජමානමෙව හි රූපං භවඞ්ගචලනස්ස පච්චයො හොතී’’ති වදන්ති, තයිදමසාරං ‘‘පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නං කම්මජරූපං තතො පට්ඨාය සත්තරසමෙන සද්ධිං නිරුජ්ඣති, පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතික්ඛණෙ උප්පන්නං අට්ඨාරසමස්ස උප්පාදක්ඛණෙ නිරුජ්ඣතී’’ත්‍යාදිනා (විභ. අට්ඨ. 26 පකිණ්ණකකථා) අට්ඨකථායමෙව සත්තරසචිත්තක්ඛණස්ස ආගතත්තා. යත්ථ පන සොළසචිත්තක්ඛණානෙව පඤ්ඤායන්ති, තත්ථ චිත්තප්පවත්තියා පච්චයභාවයොග්‍යක්ඛණවසෙන නයො නීතො. හෙට්ඨිමකොටියා හි එකචිත්තක්ඛණම්පි [Pg.141] අතික්කන්තස්සෙව රූපස්ස ආපාථාගමනසාමත්ථියන්ති අලමතිවිත්ථාරෙන.

Certains disent, cependant : « Selon les paroles du Commentaire du Paṭiccasamuppāda : "après tant de temps, onze moments de conscience sont passés, puis il reste une durée de vie de cinq moments de conscience", la durée de vie des phénomènes matériels est de seize moments de conscience. Car la matière, au moment même où elle naît, devient la condition de la vibration du continuum (bhavaṅgacalana). » Cela est sans fondement, car dans le Commentaire même, il est mentionné : « la matière produite par le kamma, naissant avec la conscience de renaissance, cesse avec la dix-septième conscience ; celle née au moment de durée de la conscience de renaissance cesse au moment de naissance de la dix-huitième », et ainsi de suite, indiquant ainsi dix-sept moments de conscience. Là où seuls seize moments de conscience sont discernés, la méthode est conduite selon le moment apte à être une condition pour le processus de la conscience. En effet, même pour la limite inférieure, seule la matière ayant dépassé un moment de conscience a la capacité d'entrer dans le champ de perception. Trêve de prolixité.

10. එකචිත්තස්ස ඛණං විය ඛණං එකචිත්තක්ඛණං, තං අතීතං එතෙසං, එතානි වා තං අතීතානීති එකචිත්තක්ඛණාතීතානි. ආපාථමාගච්ඡන්තීති රූපසද්දාරම්මණානි සකසකට්ඨානෙ ඨත්වාව ගොචරභාවං ගච්ඡන්තීති ආභොගානුරූපං අනෙකකලාපගතානි ආපාථං ආගච්ඡන්ති, සෙසානි පන ඝානාදිනිස්සයෙසු අල්ලීනානෙව විඤ්ඤාණුප්පත්තිකාරණානීති එකෙකකලාපගතානිපි. එකෙකකලාපගතාපි හි පසාදා විඤ්ඤාණස්ස ආධාරභාවං ගච්ඡන්ති, තෙ පන භවඞ්ගචලනස්ස අනන්තරපච්චයභූතෙන භවඞ්ගෙන සද්ධිං උප්පන්නා. ‘‘ආවජ්ජනෙන සද්ධිං උප්පන්නා’’ති අපරෙ.

10. Un moment de conscience unique est un moment comme celui d'une seule conscience ; ce moment est passé pour ceux-ci, ou bien ceux-ci ont passé ce moment, d'où le terme « ayant passé un moment de conscience unique ». « Ils entrent dans le champ de perception » signifie que les objets de forme et de son, restant à leurs places respectives, deviennent des objets de perception ; selon l'attention (ābhoga), ils entrent dans le champ de perception en étant inclus dans de nombreux kalāpas. Les autres, cependant, sont seulement attachés aux supports du nez, etc., et sont causes de la naissance de la conscience, même lorsqu'ils sont inclus dans un seul kalāpa. En effet, même les sensibilités (pasāda) incluses dans un seul kalāpa deviennent le support de la conscience ; elles naissent avec le bhavaṅga qui est la condition immédiate de la vibration du bhavaṅga. D'autres disent : « nés avec l'avertissement (āvajjana) ».

ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගෙ චලිතෙති විසදිසවිඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතුභාවසඞ්ඛාතභවඞ්ගචලනවසෙන පුරිමග්ගහිතාරම්මණස්මිංයෙව ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගෙ පවත්තෙ. පඤ්චසු හි පසාදෙසු යොග්‍යදෙසාවත්ථානවසෙන ආරම්මණෙ ඝට්ටිතෙ පසාදඝට්ටනානුභාවෙන භවඞ්ගසන්තති වොච්ඡිජ්ජමානා සහසා අනොච්ඡිජ්ජිත්වා යථා වෙගෙන ධාවන්තො ඨාතුකාමොපි පුරිසො එකද්විපදවාරෙ අතික්කමිත්වාව තිට්ඨති, එවං ද්වික්ඛත්තුං උප්පජ්ජිත්වාව ඔච්ඡිජ්ජති. තත්ථ පඨමචිත්තං භවඞ්ගසන්තතිං චාලෙන්තං විය උප්පජ්ජතීති භවඞ්ගචලනං, දුතියං තස්ස ඔච්ඡිජ්ජනාකාරෙන උප්පජ්ජනතො භවඞ්ගුපච්ඡෙදොති වොහරන්ති. ඉධ පන අවිසෙසෙන වුත්තං ‘‘ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගෙ චලිතෙ’’ති.

« Lorsque le bhavaṅga a vibré deux fois » : cela se produit par la vibration du bhavaṅga, désignée comme l'état de cause pour l'apparition d'une conscience différente, alors que le bhavaṅga continue précisément sur l'objet précédemment saisi. En effet, lorsque l'objet frappe l'une des cinq sensibilités selon le lieu et la condition appropriés, la continuité du bhavaṅga, bien qu'elle doive s'interrompre par la force du choc sur la sensibilité, ne s'interrompt pas subitement. Tout comme un homme courant avec élan qui, voulant s'arrêter, s'arrête seulement après avoir franchi un ou deux pas, de même le bhavaṅga s'interrompt seulement après avoir surgi deux fois. Là, on appelle « vibration du bhavaṅga » le premier moment de conscience qui surgit en faisant vibrer la continuité du bhavaṅga, et « interruption du bhavaṅga » le second, car il surgit sous la forme d'une rupture de celle-ci. Ici, cependant, cela est dit sans distinction : « lorsque le bhavaṅga a vibré deux fois ».

නනු ච රූපාදිනා පසාදෙ ඝට්ටිතෙ තන්නිස්සිතස්සෙව චලනං යුත්තං, කථං පන හදයවත්ථුනිස්සිතස්ස භවඞ්ගස්සාති? සන්තතිවසෙන එකාබද්ධත්තා. යථා හි භෙරියා එකස්මිං තලෙ ඨිතසක්ඛරාය මක්ඛිකාය නිසින්නාය අපරස්මිං තලෙ දණ්ඩාදිනා පහටෙ අනුක්කමෙන භෙරිචම්මවරත්තාදීනං චලනෙන සක්ඛරාය [Pg.142] චලිතාය මක්ඛිකාය උප්පතිත්වා ගමනං හොති, එවමෙව රූපාදිනා පසාදෙ ඝට්ටිතෙ තන්නිස්සයෙසු මහාභූතෙසු චලිතෙසු අනුක්කමෙන තංසම්බන්ධානං සෙසරූපානම්පි චලනෙන හදයවත්ථුම්හි චලිතෙ තන්නිස්සිතස්ස භවඞ්ගස්ස චලනාකාරෙන පවත්ති හොති. වුත්තඤ්ච –

« Ne serait-il pas juste que, lorsqu'un objet tel qu'une forme frappe la sensibilité, seule la vibration de ce qui dépend de celle-ci se produise ? Comment alors se produit la vibration du bhavaṅga qui dépend de la base cardiaque ? » Cela est dû au lien d'unité par voie de continuité. De même qu'une mouche posée sur un morceau de sucre situé sur un côté d'un tambour s'envole lorsque l'autre côté du tambour est frappé par un bâton ou autre, à cause de la vibration successive de la peau et des lanières du tambour, de même, lorsqu'un objet tel qu'une forme frappe la sensibilité, les grands éléments qui en sont le support vibrent, et par la vibration successive des autres formes matérielles qui leur sont liées, la base cardiaque vibre, et le bhavaṅga qui en dépend se manifeste sous forme de vibration. Et il a été dit :

‘‘ඝට්ටිතෙ අඤ්ඤවත්ථුම්හි, අඤ්ඤනිස්සිතකම්පනං;

එකාබද්ධෙන හොතීති, සක්ඛරොපමයා වදෙ’’ති. (ස. ස. 176);

« Lorsqu'une autre base est frappée, le tremblement de ce qui dépend d'une autre se produit par le lien d'unité ; on peut le dire par l'analogie du morceau de sucre. »

භවඞ්ගසොතන්ති භවඞ්ගප්පවාහං. ආවජ්ජන්තන්ති ‘‘කිං නාමෙත’’න්ති වදන්තං විය ආභොගං කුරුමානං. පස්සන්තන්ති පච්චක්ඛතො පෙක්ඛන්තං. නනු ච ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා’’ති (දී. නි. 1.213; අ. නි. 3.62; විභ. 517) වචනතො චක්ඛුන්ද්‍රියමෙව දස්සනකිච්චං සාදෙති, න විඤ්ඤාණන්ති? නයිදමෙවං, රූපස්ස අන්ධභාවෙන රූපදස්සනෙ අසමත්ථභාවතො. යදි ච තං රූපං පස්සති, තථා සති අඤ්ඤවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිනොපි රූපදස්සනප්පසඞ්ගො සියා. යදි එවං විඤ්ඤාණස්ස තං කිච්චං සාධෙති, විඤ්ඤාණස්ස අප්පටිබන්ධත්තා අන්තරිතරූපස්සපි දස්සනං සියා. හොතු අන්තරිතස්සපි දස්සනං, යස්ස ඵලිකාදිතිරොහිතස්ස ආලොකපටිබන්ධො නත්ථි, යස්ස පන කුට්ටාදිඅන්තරිතස්ස අලොකපටිබන්ධො අත්ථි. තත්ථ පච්චයාභාවතො විඤ්ඤාණං නුප්පජ්ජතීති න තස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන ගහණං හොති. ‘‘චක්ඛුනා’’ති පනෙත්ථ තෙන ද්වාරෙන කරණභූතෙනාති අධිප්පායො. අථ වා නිස්සිතකිරියා නිස්සයප්පටිබද්ධා වුත්තා යථා ‘‘මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තී’’ති.

« Courant du bhavaṅga » signifie le flux du bhavaṅga. « S'orientant » (āvajjantaṃ) signifie faire une attention comme si l'on disait : « Qu'est-ce donc que cela ? ». « Voyant » signifie observant par perception directe. N'est-ce pas qu'en raison de la parole : « Ayant vu une forme avec l'œil », c'est l'organe de la vue lui-même qui accomplit la fonction de voir, et non la conscience ? Ce n'est pas ainsi, car la forme, étant aveugle, est incapable de voir une forme. Et si cette forme voyait, alors il s'ensuivrait que même celui qui possède une autre conscience verrait la forme. Si c'est la conscience qui accomplit cette fonction, la conscience n'étant pas entravée, il y aurait aussi vision d'une forme cachée. Soit, qu'il y ait vision de ce qui est caché pour ce qui n'est pas obstrué à la lumière comme derrière un cristal, mais pour ce qui est caché derrière un mur où la lumière est obstruée, la conscience ne surgit pas faute de conditions ; elle n'est donc pas saisie par la conscience visuelle. L'expression « par l'œil » a le sens de « par cette porte qui sert d'instrument ». Ou bien, l'action de ce qui dépend est attribuée au support, comme dans l'expression : « Les lits poussent des cris ».

සම්පටිච්ඡන්තන්ති තමෙව රූපං පටිග්ගණ්හන්තං විය. සන්තීරයමානන්ති තමෙව රූපං වීමංසන්තං විය. වවත්ථපෙන්තන්ති තමෙව රූපං සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙන්තං විය. යොනිසොමනසිකාරාදිවසෙන ලද්ධො පච්චයො එතෙනාති ලද්ධපච්චයං. යං කිඤ්චි ජවනන්ති සම්බන්ධො. මුච්ඡාමරණාසන්නකාලෙසු ච ඡප්පඤ්චපි ජවනානි පවත්තන්තීති ආහ [Pg.143] ‘‘යෙභුය්‍යෙනා’’ති. ජවනානුබන්ධානීති පටිසොතගාමිනාවං නදීසොතො විය කිඤ්චි කාලං ජවනං අනුගතානි. තස්ස ජවනස්ස ආරම්මණං ආරම්මණමෙතෙසන්ති තදාරම්මණානි ‘‘බ්‍රහ්මස්සරො’’ත්‍යාදීසු විය මජ්ඣෙපදලොපවසෙන, තදාරම්මණානි ච තානි පාකානි චාති තදාරම්මණපාකානි. යථාරහන්ති ආරම්මණජවනසත්තානුරූපං. තථා පවත්තිං පන සයමෙව පකාසයිස්සති, භවඞ්ගපාතොති වීථිචිත්තවසෙන අප්පවත්තිත්වා චිත්තස්ස භවඞ්ගපාතො විය, භවඞ්ගවසෙන උප්පත්තීති වුත්තං හොති. එත්ථ ච වීථිචිත්තප්පවත්තියා සුඛග්ගහණත්ථං අම්බොපමාදිකං ආහරන්ති, තත්‍රිදං අම්බොපමාමත්තං (ධ. ස. අට්ඨ. 498 විපාකුද්ධාරකථා) – එකො කිර පුරිසො ඵලිතම්බරුක්ඛමූලෙ සසීසං පාරුපිත්වා නිද්දායන්තො ආසන්නෙ පතිතස්ස එකස්ස අම්බඵලස්ස සද්දෙන පබුජ්ඣිත්වා සීසතො වත්ථං අපනෙත්වා චක්ඛුං උම්මීලෙත්වා දිස්වා ච තං ගහෙත්වා මද්දිත්වා උපසිඞ්ඝිත්වා පක්කභාවං ඤත්වා පරිභුඤ්ජිත්වා මුඛගතං සහ සෙම්හෙන අජ්ඣොහරිත්වා පුන තත්ථෙව නිද්දායති. තත්ථ පුරිසස්ස නිද්දායනකාලො විය භවඞ්ගකාලො, ඵලස්ස පතිතකාලො විය ආරම්මණස්ස පසාදඝට්ටනකාලො, තස්ස සද්දෙන පබුද්ධකාලො විය ආවජ්ජනකාලො, උම්මීලෙත්වා ඔලොකිතකාලො විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණප්පවත්තිකාලො, ගහිතකාලො විය සම්පටිච්ඡනකාලො, මද්දනකාලො විය සන්තීරණකාලො, උපසිඞ්ඝනකාලො විය වොට්ඨබ්බනකාලො, පරිභොගකාලො විය ජවනකාලො, මුඛගතං සහ සෙම්හෙන අජ්ඣොහරණකාලො විය තදාරම්මණකාලො, පුන නිද්දායනකාලො විය පුන භවඞ්ගකාලො.

« Recevant » signifie comme s'il acceptait cette même forme. « Examinant » signifie comme s'il investiguait cette même forme. « Déterminant » signifie comme s'il discernait bien cette même forme. « Ayant obtenu les conditions » signifie que la condition a été obtenue par l'attention appropriée, etc. « Une impulsion (javana) quelconque » est le lien grammatical. Et parce que dans les moments d'évanouissement ou de mort imminente, même cinq ou six impulsions se produisent, il a été dit « généralement ». « Suivant les impulsions » signifie qu'elles ont suivi l'impulsion pendant un certain temps, comme le courant d'une rivière suit un bateau allant à contre-courant. « Ayant cela pour objet » signifie que l'objet de cette impulsion est leur objet, par ellipse du terme médian comme dans « brahmassara », et comme ils sont des résultats, ce sont des « résultats ayant cela pour objet ». « Selon le cas » signifie selon l'objet, l'impulsion et l'être. Quant à la manière dont cela se produit, il l'expliquera lui-même. « Chute dans le bhavaṅga » signifie que, ne se manifestant plus par la voie des consciences du processus, c'est comme une chute de la conscience dans le bhavaṅga ; on dit qu'elle surgit sous forme de bhavaṅga. Et ici, pour faciliter la compréhension de la manifestation des consciences du processus, on apporte l'analogie de la mangue ; voici cette analogie de la mangue : un homme, dormant au pied d'un manguier portant des fruits, la tête couverte, s'éveille au son d'une mangue tombée à proximité, écarte le vêtement de sa tête, ouvre les yeux, voit la mangue, la saisit, la presse, la sent, sachant qu'elle est mûre, il la consomme, l'avale avec la salive, puis se rendort au même endroit. Ici, le moment où l'homme dort est comme le temps du bhavaṅga ; le moment où le fruit tombe est comme le moment où l'objet frappe la sensibilité ; le moment de l'éveil par le son est comme le moment de l'orientation ; le moment où il ouvre les yeux et regarde est comme le moment de la manifestation de la conscience visuelle ; le moment où il saisit est comme le moment de la réception ; le moment où il presse est comme le moment de l'examen ; le moment où il sent est comme le moment de la détermination ; le moment de la consommation est comme le moment de l'impulsion ; le moment où il avale ce qui est dans la bouche avec la salive est comme le moment du résultat ayant cela pour objet ; le moment où il se rendort est comme le nouveau moment du bhavaṅga.

ඉමාය ච උපමාය කිං දීපිතං හොති? ආරම්මණස්ස පසාදඝට්ටනමෙව කිච්චං, ආවජ්ජනස්ස විසයාභුජනමෙව, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස දස්සනමත්තමෙව, සම්පටිච්ඡනාදීනඤ්ච පටිග්ගණ්හනාදිමත්තමෙව[Pg.144], ජවනස්සෙව පන ආරම්මණරසානුභවනං, තදාරම්මණස්ස ච තෙන අනුභූතස්සෙව අනුභවනන්ති එවං කිච්චවසෙන ධම්මානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසංකිණ්ණතා දීපිතා හොති. එවං පවත්තමානං පන චිත්තං ‘‘ආවජ්ජනං නාම හුත්වා භවඞ්ගානන්තරං හොති, ත්වං දස්සනාදීසු අඤ්ඤතරං හුත්වා ආවජ්ජනානන්තර’’න්ත්‍යාදිනා නියුඤ්ජකෙ කාරකෙ අසතිපි උතුබීජනියාමාදි (ධ. ස. අට්ඨ. 498 විපාකුද්ධාරකථා) විය චිත්තනියාමවසෙනෙව පවත්තතීති වෙදිතබ්බං.

Et qu'est-ce qui est illustré par cette comparaison ? La fonction de l'objet est seulement de frapper la sensibilité, celle de l'orientation est seulement de se tourner vers l'objet, celle de la conscience visuelle est seulement de voir, et celles de la réception, etc., sont seulement de recevoir et ainsi de suite. Mais seule l'impulsion fait l'expérience de la saveur de l'objet, et le résultat ayant cela pour objet fait l'expérience de ce qui a déjà été expérimenté par elle. Ainsi est illustrée la non-confusion des phénomènes entre eux selon leurs fonctions. Il faut comprendre que la conscience fonctionnant ainsi, bien qu'il n'y ait pas d'agent directeur ordonnant : « Sois l'orientation et apparais après le bhavaṅga, sois l'un des actes de voir et apparais après l'orientation », elle fonctionne par la seule loi de la conscience (citta-niyāma), tout comme la loi des saisons ou des semences.

11. එත්තාවතා සත්තරස චිත්තක්ඛණානි පරිපූරෙන්තීති සම්බන්ධො.

11. « Par là même, les dix-sept moments de conscience sont complétés » est le lien syntaxique.

12. අප්පහොන්තාතීතකන්ති අප්පහොන්තං හුත්වා අතීතං. නත්ථි තදාරම්මණුප්පාදොති චුද්දසචිත්තක්ඛණායුකෙ තාව ආරම්මණස්ස නිරුද්ධත්තාව තදාරම්මණං නුප්පජ්ජති. න හි එකවීථියං කෙසුචි පච්චුප්පන්නාරම්මණෙසු කානිචි අතීතාරම්මණානි හොන්ති. පන්නරසචිත්තක්ඛණායුකෙසුපි ජවනුප්පත්තිතො පරං එකමෙව චිත්තක්ඛණං අවසිට්ඨන්ති ද්වික්ඛත්තුං තදාරම්මණුප්පත්තියා අප්පහොනකභාවතො නත්ථි දුතියතදාරම්මණස්ස උප්පත්තීති පඨමම්පි නුප්පජ්ජති. ද්වික්ඛත්තුමෙව හි තදාරම්මණුප්පත්ති පාළියං නියමිතා චිත්තප්පවත්තිගණනායං සබ්බවාරෙසු ‘‘තදාරම්මණානි ද්වෙ’’ති (විභ. අට්ඨ. 227) ද්වින්නමෙව චිත්තවාරානං ආගතත්තා. යං පන පරමත්ථවිනිච්ඡයෙ වුත්තං –

12. « Appahontātītaka » signifie devenu passé par manque de temps [pour l'accomplissement]. La production du tadārammaṇa n'a pas lieu : pour un objet d'une durée de quatorze instants de conscience, le tadārammaṇa ne surgit pas parce que l'objet a déjà cessé. En effet, dans un seul processus (vīthi), il n'y a pas certains objets passés parmi des objets présents. Même pour un objet d'une durée de quinze instants de conscience, après la production des javanas, il ne reste qu'un seul instant de conscience ; en raison de l'insuffisance pour la production du tadārammaṇa à deux reprises, le second tadārammaṇa ne peut naître, et donc le premier ne naît pas non plus. Car la production du tadārammaṇa est fixée à deux reprises seulement dans les textes scripturaires (Pāḷi) ; dans le calcul de la procédure de la conscience, pour tous les cas, il est mentionné « deux tadārammaṇas » (Vibha. Aṭṭha. 227), n'apparaissant que comme un cycle de deux consciences. Quant à ce qui est dit dans le Paramatthavinicchaya —

‘‘සකිං ද්වෙ වා තදාලම්බං, සකිමාවජ්ජනාදයො’’ති (පරම. වි. 116), තං මජ්ඣිමභාණකමතානුසාරෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යස්මා පන මජ්ඣිමභාණකානං වාදො හෙට්ඨා වුත්තපාළියා අසංසන්දනතො සම්මොහවිනොදනීයං (විභ. අට්ඨ. 227) පටික්ඛිත්තොව, තස්මා ආචරියෙනපි අත්තනා අනධිප්පෙතත්තායෙව ඉධ චෙව නාමරූපපරිච්ඡෙදෙ ච සකිං තදාරම්මණුප්පත්ති න වුත්තා.

— « Une fois ou deux fois le tadālamba (tadārammaṇa), une fois l'advertance etc. » (Parama. Vi. 116), il faut considérer que cela a été dit selon l'opinion des Majjhimabhāṇaka (récitants du Majjhima Nikāya). Cependant, puisque l'avis des Majjhimabhāṇaka est explicitement rejeté dans la Sammohavinodanī (Vibha. Aṭṭha. 227) pour non-conformité avec les textes scripturaires cités plus haut, le maître lui-même, ne l'approuvant pas, n'a mentionné la production d'un seul tadārammaṇa ni ici, ni dans le Nāmarūpapariccheda.

13. වොට්ඨබ්බනුප්පාදතො [Pg.145] පරං ඡචිත්තක්ඛණාවසිට්ඨායුකම්පි ආරම්මණං අප්පායුකභාවෙන පරිදුබ්බලත්තා ජවනුප්පත්තියා පච්චයො න හොති. ජවනඤ්හි උප්පජ්ජමානං නියමෙන සත්තචිත්තක්ඛණායුකෙයෙව උප්පජ්ජතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ජවනම්පි අනුප්පජ්ජිත්වා’’ති. හෙතුම්හි චායං ත්වාපච්චයො, ජවනස්සපි අනුප්පත්තියාති අත්ථො. ඉතරථා හි අපරකාලකිරියාය සමානකත්තුකතා න ලබ්භතීති. ද්වත්තික්ඛත්තුන්ති ද්වික්ඛත්තුං වා තික්ඛත්තුං වා. කෙචි පන ‘‘තික්ඛත්තු’න්ති ඉදං වචනසිලිට්ඨතාමත්තප්පයොජන’’න්ති වදන්ති, තං පන තෙසං අභිනිවෙසමත්තං. න හි ‘‘ද්වික්ඛත්තුං වොට්ඨබ්බනමෙව පරිවත්තතී’’ති වුත්තෙපි වචනස්ස අසිලිට්ඨභාවො අත්ථි, න ච තික්ඛත්තුං පවත්තියා බාධකං කිඤ්චි වචනං අට්ඨකථාදීසු අත්ථි. එවඤ්ච කත්වා තත්ථ තත්ථ සීහළසංවණ්ණනාකාරාපි ‘‘ද්වික්ඛත්තුං වා තික්ඛත්තුං වා’’ඉච්චෙව වණ්ණෙන්ති. වොට්ඨබ්බනමෙව පරිවත්තතීති වොට්ඨබ්බනමෙව පුනප්පුනං උප්පජ්ජති. තං පන අප්පත්වා අන්තරා චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීසු ඨත්වා චිත්තප්පවත්තියා නිවත්තනං නත්ථි.

13. Après la production de la détermination (voṭṭhabbana), même si l'objet a une durée résiduelle de six instants de conscience, il n'est pas une condition pour la production de l'impulsion (javana) à cause de sa faiblesse due à sa brièveté. En effet, l'impulsion qui surgit apparaît nécessairement pour une durée de sept instants de conscience ; c'est dans cette intention qu'il est dit : « même l'impulsion ne surgissant pas ». Ici, le suffixe « -tvā » indique la cause : le sens est « en raison de la non-production de l'impulsion ». Autrement, le même sujet pour l'action ultérieure ne pourrait être obtenu. « Deux ou trois fois » signifie deux fois ou trois fois. Certains disent que le mot « trois fois » n'est utilisé que pour l'élégance du discours, mais cela n'est que leur simple attachement [à une opinion]. En effet, même s'il est dit que « seule la détermination se répète deux fois », le discours n'en perd pas son élégance, et il n'existe aucune parole dans les commentaires (aṭṭhakathā) etc. qui s'oppose à une occurrence de trois fois. C'est pourquoi, ici et là, les commentateurs cinghalais eux-mêmes expliquent : « deux ou trois fois ». « Seule la détermination se répète » signifie que seule la détermination surgit de façon répétée. Mais avant d'atteindre ce stade, il n'y a pas d'arrêt de la procédure de la conscience par une interruption au niveau de la conscience visuelle, etc.

ආනන්දාචරියො පනෙත්ථ (ධ. ස. මූලටී. 498 විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා) ‘‘ආවජ්ජනා කුසලාකුසලානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417) ආවජ්ජනාය කුසලාකුසලානං අනන්තරපච්චයභාවස්ස වුත්තත්තා වොට්ඨබ්බනාවජ්ජනානඤ්ච අත්ථන්තරාභාවතො සති උප්පත්තියං වොට්ඨබ්බනං කාමාවචරකුසලාකුසලකිරියජවනානං එකන්තතො අනන්තරපච්චයභාවෙනෙව පවත්තෙය්‍ය, නො අඤ්ඤථාති මුච්ඡාකාලාදීසු මන්දීභූතවෙගතාය ජවනපාරිපූරියා පරිත්තාරම්මණං නියමිතබ්බං, න වොට්ඨබ්බනස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං පවත්තියාති දීපෙති. කිඤ්චාපි එවං දීපෙති, තිහෙතුකවිපාකානි පන අනන්තරපච්චයභාවෙන වුත්තානෙව. ඛීණාසවානං චුතිවසෙන පවත්තානි න කස්සචි අනන්තරපච්චයභාවං ගච්ඡන්තීති තානි විය වොට්ඨබ්බනම්පි පච්චයවෙකල්ලතො කුසලාකුසලාදීනං අනන්තරපච්චයො [Pg.146] න හොතීති න න සක්කා වත්තුං, තස්මා අට්ඨකථාසු ආගතනයෙනෙවෙත්ථ පරිත්තාරම්මණං නියමිතන්ති.

À ce sujet, le maître Ānanda explique (Dha. Sa. Mūlaṭī. 498) : « L'advertance est une condition de proximité (anantara) pour les agrégats habiles et non-habiles » (Paṭṭhā. 1.1.417) ; étant donné qu'il est dit que l'advertance a une nature de condition de proximité pour l'habile et le non-habile, et puisqu'il n'y a pas de différence de nature entre la détermination et l'advertance, si elle surgit, la détermination devrait fonctionner exclusivement comme condition de proximité pour les javanas habiles, non-habiles ou fonctionnels de la sphère des sens, et pas autrement. Ainsi, dans les moments d'évanouissement etc., c'est par l'affaiblissement de la vitesse [de la conscience] que l'objet très faible (parittārammaṇa) doit être défini par le manque de complétude des javanas, et non par la répétition de la détermination deux ou trois fois. Bien qu'il explique cela ainsi, les résultats (vipāka) dotés de trois racines sont bien décrits comme ayant une nature de condition de proximité. De même que les consciences de mort des Khīṇāsava (êtres libérés) ne deviennent la condition de proximité pour personne, on ne peut pas dire que la détermination, par manque de conditions, ne soit pas la condition de proximité pour l'habile, le non-habile, etc. Par conséquent, c'est selon la méthode venue dans les commentaires que l'objet faible est ici défini.

14. නත්ථි වීථිචිත්තුප්පාදො උපරිමකොටියා සත්තචිත්තක්ඛණායුකස්සපි ද්වත්තික්ඛත්තුං වොට්ඨබ්බනුප්පත්තියා අප්පහොනකභාවතො වීථිචිත්තානං උප්පාදො නත්ථි, භවඞ්ගපාතොව හොතීති අධිප්පායො. භවඞ්ගචලනමෙවාති අවධාරණඵලං දස්සෙතුං ‘‘නත්ථි වීථිචිත්තුප්පාදො’’ති වුත්තං. අපරෙ පන ‘‘නත්ථි භවඞ්ගුපච්ඡෙදො’’ති අවධාරණඵලං දස්සෙන්ති, තං පන වීථිචිත්තුප්පාදාභාවවචනෙනෙව සිද්ධං. සති හි වීථිචිත්තුප්පාදෙ භවඞ්ගං උපච්ඡිජ්ජති. භවඞ්ගුපච්ඡෙදනාමෙන පන හෙට්ඨාපි විසුං අවුත්තත්තා ඉධ අවිසෙසෙන වුත්තං.

14. « Il n'y a pas de production de conscience du processus » : même pour un objet d'une durée de sept instants de conscience à la limite supérieure, en raison de l'insuffisance due à la production de deux ou trois déterminations, il n'y a pas de production de consciences du processus ; l'intention est que seule la chute dans le bhavaṅga se produit. Pour montrer le résultat de cette certitude qu'est « seule la vibration du bhavaṅga », il est dit « il n'y a pas de production de conscience du processus ». D'autres montrent le résultat de la certitude par « il n'y a pas d'interruption du bhavaṅga », mais cela est déjà établi par la mention de l'absence de production de conscience du processus. Car s'il y a production de conscience du processus, le bhavaṅga est interrompu. Mais comme le terme « interruption du bhavaṅga » n'a pas été mentionné séparément plus haut, il est mentionné ici sans distinction.

15. සබ්බසො වීථිචිත්තුප්පත්තියා අභාවතො පච්ඡිමවාරොවිධමොඝවාරවසෙන වුත්තො, අඤ්ඤත්ථ (ධ. ස. අට්ඨ. 498 විපාකුද්ධාරකථා) පන දුතියතතියවාරාපි තදාරම්මණජවනෙහි සුඤ්ඤත්තා ‘‘මොඝවාරා’’ති වුත්තා. ආරම්මණභූතාති විසයභූතා, පච්චයභූතා ච. පච්චයොපි හි ‘‘ආරම්මණ’’න්ති වුච්චති ‘‘න ලච්ඡති මාරො ඔතාරං, න ලච්ඡති මාරො ආරම්මණ’’න්ත්‍යාදීසු (දී. නි. 3.80) විය. තෙනෙවෙත්ථ මොඝවාරස්සපි ආරම්මණභූතා විසයප්පවත්තීති සිද්ධං. අතිපරිත්තාරම්මණඤ්හි මොඝවාරපඤ්ඤාපනස්ස පච්චයො හොති. ඉතරථා හි භවඞ්ගචලනස්ස සකසකගොචරෙයෙව පවත්තනතො පච්ඡිමවාරස්ස අතිපරිත්තාරම්මණෙ පවත්ති නත්ථීති ‘‘චතුන්නං වාරානං ආරම්මණභූතා’’ති වචනං දුරුපපාදනං සියාති.

15. En raison de l'absence totale de production de conscience du processus, le dernier cas est appelé « cours futile » (moghavāra) ; ailleurs (Dha. Sa. Aṭṭha. 498), les deuxième et troisième cas sont aussi appelés « cours futiles » car ils sont vides de tadārammaṇa et de javana. « Devenus objets » signifie devenus domaines d'expérience et devenus conditions. Car une condition est aussi appelée « objet » (ārammaṇa), comme dans des passages tels que « Māra ne trouvera pas d'accès, Māra ne trouvera pas d'appui (ārammaṇa) » (Dī. Ni. 3.80). C'est pourquoi il est établi ici que même pour le cours futile, il y a une occurrence de domaine d'expérience devenu objet. Car l'objet extrêmement faible est la condition pour la désignation d'un cours futile. Autrement, puisque la vibration du bhavaṅga ne se produit que dans son propre domaine, il n'y aurait pas d'occurrence du dernier cas sur un objet extrêmement faible, et l'affirmation « devenus objets des quatre cas » serait difficile à justifier.

16. පඤ්චද්වාරෙ යථාරහං තංතංද්වාරානුරූපං, තංතංපච්චයානුරූපං, තංතංආරම්මණාදිඅනුරූපඤ්ච උප්පජ්ජමානානි වීථිචිත්තානි ආවජ්ජනදස්සනාදිසම්පටිච්ඡනසන්තීරණවොට්ඨබ්බනජවනතදාරම්මණවසෙන අවිසෙසතො සත්තෙව හොන්ති. චිත්තුප්පාදා චිත්තානං [Pg.147] විසුං විසුං උප්පත්තිවසෙන උප්පජ්ජමානචිත්තානියෙව වා චතුද්දස ආවජ්ජනාදිපඤ්චකසත්තජවනතදාරම්මණද්වයවසෙන. විත්ථාරා පන චතුපඤ්ඤාස සබ්බෙසමෙව කාමාවචරානං යථාසම්භවං තත්ථ උප්පජ්ජනතො,

16. Dans les cinq portes, selon le cas, en conformité avec chaque porte, chaque condition et chaque objet, les consciences du processus qui surgissent sont au nombre de sept seulement sans distinction, selon les fonctions d'advertance, de vision etc., de réception, d'investigation, de détermination, d'impulsion et de tadārammaṇa. Les « productions de conscience » (cittuppāda) sont les consciences elles-mêmes qui surgissent séparément au nombre de quatorze, selon les fonctions de l'advertance etc., du groupe des cinq, des sept impulsions et des deux tadārammaṇas. En détail, il y en a cinquante-quatre, car toutes les consciences de la sphère des sens surgissent là selon les possibilités.

එත්ථාති විසයප්පවත්තිසඞ්ගහෙ.

« Ici » (etthā) se rapporte au résumé de l'occurrence des domaines sensoriels.

පඤ්චද්වාරවීථිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de la description du processus des cinq portes.

මනොද්වාරවීථි

Processus de la porte de l'esprit

පරිත්තජවනවාරවණ්ණනා

Description du cours des impulsions limitées

17. මනොද්වාරිකචිත්තානං අතීතානාගතම්පි ආරම්මණං හොතීති තෙසං අතිමහන්තාදිවසෙන විසයවවත්ථානං කාතුං න සක්කාති විභූතාවිභූතවසෙනෙවෙතං නියමෙතුං ‘‘යදි විභූතමාරම්මණ’’න්ත්‍යාදි වුත්තං.

17. Étant donné que pour les consciences de la porte du mental, l'objet peut aussi être passé ou futur, il n'est pas possible d'établir une distinction de l'objet selon les catégories de « très grand », etc. C'est pourquoi, afin de les définir selon qu'ils sont clairs ou non clairs, il a été dit : « Si l'objet est clair », etc.

19. එත්ථාති මනොද්වාරෙ. එකචත්තාලීස පඤ්චද්වාරාවෙණිකානං ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණමනොධාතුත්තයවසෙන තෙරසචිත්තානං තත්ථ අප්පවත්තනතො.

19. « Ici » signifie à la porte du mental. Il y en a quarante-et-un, car les treize consciences propres aux cinq portes — à savoir les deux séries de cinq connaissances sensorielles et les trois éléments de l'esprit — ne s'y produisent pas.

පරිත්තජවනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur les impulsions limitées est terminée.

අප්පනාජවනවාරවණ්ණනා

Explication de la section sur les impulsions d'absorption.

20. විභූතාවිභූතභෙදො නත්ථි ආරම්මණස්ස විභූතකාලෙයෙව අප්පනාසම්භවතො.

20. Il n'y a pas de distinction entre clair et non clair, car l'absorption ne peut se produire que lorsque l'objet est clair.

21. තත්ථ හි ඡබ්බීසතිමහග්ගතලොකුත්තරජවනෙසු යං කිඤ්චි ජවනං අප්පනාවීථිමොතරතීති සම්බන්ධො. පරිකම්මොපචාරානුලොමගොත්‍රභුනාමෙන යථාක්කමං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්දෙති [Pg.148] යොජනා. පඨමචිත්තඤ්හි අප්පනාය පරිකම්මත්තා පටිසඞ්ඛාරකභූතත්තා පරිකම්මං. දුතියං සමීපචාරිත්තා උපචාරං. නාච්චාසන්නොපි හි නාතිදූරප්පවත්ති සමීපචාරී නාම හොති, අප්පනං උපෙච්ච චරතීති වා උපචාරං. තතියං පුබ්බභාගෙ පරිකම්මානං, උපරිඅප්පනාය ච අනුකූලත්තා අනුලොමං. චතුත්ථං පරිත්තගොත්තස්ස, පුථුජ්ජනගොත්තස්ස ච අභිභවනතො, මහග්ගතගොත්තස්ස, ලොකුත්තරගොත්තස්ස ච භාවනතො වඩ්ඪනතො ගොත්‍රභු, ඉමානි චත්තාරි නාමානි චතුක්ඛත්තුං පවත්තියං අනවසෙසතො ලබ්භන්ති, තික්ඛත්තුං පවත්තියං පන උපචාරානුලොමගොත්‍රභුනාමෙනෙව ලබ්භන්ති. අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.804) පන පුරිමානං තිණ්ණං, ද්වින්නං වා අවිසෙසෙනපි පරිකම්මාදිනාමං වුත්තං, චතුක්ඛත්තුං, තික්ඛත්තුමෙව වා පඤ්චමං, චතුත්ථං වා උප්පජ්ජිතබ්බඅප්පනානුරූපතොති අධිප්පායො. පරිකම්මාදිනාමානං අනවසෙසතො ලබ්භමානවාරදස්සනත්ථං ‘‘චතුක්ඛත්තු’’න්ති ආදිතො වුත්තං, ගණනපටිපාටිවසෙන පන ‘‘පඤ්චමං වා’’ති ඔසානෙ වුත්තං.

21. En ce qui concerne cela, le lien est que n'importe quelle impulsion parmi les vingt-six impulsions sublimes ou supramondaines entre dans le processus d'absorption. La syntaxe est qu'elles s'élèvent et cessent successivement sous les noms de « préparation », « accès », « conformité » et « changement de lignée ». En effet, la première conscience est la « préparation » (parikamma) en raison de son rôle préparatoire et de son caractère de re-formation pour l'absorption. La seconde est l'« accès » (upacāra) en raison de sa proximité. Car ce qui n'est ni trop proche ni trop loin est appelé « proche » ; ou bien c'est l'« accès » parce qu'il se déplace en s'approchant de l'absorption. La troisième est la « conformité » (anuloma) parce qu'elle est conforme aux étapes préparatoires précédentes et à l'absorption ultérieure. La quatrième est le « changement de lignée » (gotrabhū) parce qu'elle surpasse la lignée limitée et la lignée de l'homme ordinaire, et parce qu'elle développe la lignée sublime et la lignée supramondaine. Ces quatre noms se retrouvent intégralement lorsqu'il y a quatre occurrences, mais lorsqu'il n'y en a que trois, elles ne reçoivent que les noms d'accès, de conformité et de changement de lignée. Cependant, dans le Commentaire (Visuddhimagga 2.804), le nom de « préparation », etc., est attribué sans distinction aux trois ou aux deux premières consciences. L'intention est que la cinquième ou la quatrième impulsion d'absorption s'élève selon ce qui est approprié à l'absorption à atteindre, après quatre ou trois occurrences. Au début, il est dit « quatre fois » pour montrer la section où les noms de préparation, etc., sont obtenus intégralement, mais à la fin, il est dit « ou bien la cinquième » selon l'ordre numérique.

යථාරහන්ති ඛිප්පාභිඤ්ඤදන්ධාභිඤ්ඤානුරූපං. ඛිප්පාභිඤ්ඤස්ස හි තික්ඛත්තුං පවත්තකාමාවචරජවනානන්තරං චතුත්ථං අප්පනාචිත්තමුප්පජ්ජති. දන්ධාභිඤ්ඤස්ස චතුක්ඛත්තුං පවත්තජවනානන්තරං පඤ්චමං අප්පනා උප්පජ්ජති, යස්මා පන අලද්ධාසෙවනං අනුලොමං ගොත්‍රභුං උප්පාදෙතුං න සක්කොති, ලද්ධාසෙවනම්පි ච ඡට්ඨං සත්තමං භවඞ්ගස්ස ආසන්නභාවෙන පපාතාසන්නපුරිසො විය අප්පනාවසෙන පතිට්ඨාතුං න සක්කොති, තස්මා චතුත්ථතො ඔරං, පඤ්චමතො පරං වා අප්පනා න හොතීති දට්ඨබ්බං. යථාභිනීහාරවසෙනාති රූපාරූපලොකුත්තරමග්ගඵලානුරූපසමථවිපස්සනාභාවනාචිත්තාභිනීහරණානුරූපතො, අප්පනාය වීථි අප්පනාවීථි. ‘‘තතො පරං භවඞ්ගපාතොව හොතී’’ති එත්තකෙයෙව වුත්තෙ චතුත්ථං, පඤ්චමං වා ඔතිණ්ණඅප්පනාතො [Pg.149] පරං භවඞ්ගපාතොව හොති, න මග්ගානන්තරං ඵලචිත්තං, සමාපත්තිවීථියඤ්ච ඣානඵලචිත්තානි පුනප්පුනන්ති ගණ්හෙය්‍යුන්ති පුන ‘‘අප්පනාවසානෙ’’ති වුත්තං. නිකායන්තරියා කිර ලොකියප්පනාසු පඨමකප්පනාතො පරං සත්තමජවනපූරණත්ථං ද්වත්තික්ඛත්තුං කාමාවචරජවනානම්පි පවත්තිං වණ්ණෙන්තීති තෙසං මතිනිසෙධනත්ථං ‘‘භවඞ්ගපාතොවා’’ති සාවධාරණං වුත්තං.

« Selon le cas » signifie conformément à la compréhension rapide ou à la compréhension lente. Pour celui qui a une compréhension rapide, la quatrième conscience d'absorption s'élève immédiatement après trois impulsions de la sphère des sens. Pour celui qui a une compréhension lente, la cinquième absorption s'élève immédiatement après quatre impulsions. Puisqu'on ne peut pas produire une conformité et un changement de lignée sans avoir acquis la répétition (āsevana), et puisque même avec la répétition, une sixième ou une septième ne peut s'établir en tant qu'absorption à cause de la proximité du courant du devenir (bhavaṅga) — tel un homme proche d'un précipice — il faut comprendre qu'il n'y a pas d'absorption avant la quatrième ou après la cinquième. « Selon l'aspiration » signifie selon l'aspiration de la conscience de développement du calme ou de la vision profonde conforme aux chemins et fruits des mondes de la forme, du sans-forme et du supramondain ; le processus d'absorption est l'appanā-vīthi. Si l'on disait seulement « après cela, il y a chute dans le courant du devenir », on pourrait penser qu'après l'absorption atteinte à la quatrième ou cinquième place, il n'y a que la chute dans le courant du devenir, et non pas la conscience du fruit immédiatement après le chemin, ou que dans le processus d'entrée en méditation, les consciences de jhana et de fruit se répètent ; c'est pourquoi il est précisé « à la fin de l'absorption ». On rapporte que les membres d'autres écoles décrivent, pour les absorptions mondaines, la production de deux ou trois impulsions de la sphère des sens après la première absorption pour compléter les sept impulsions ; c'est pour réfuter leur opinion qu'il est dit avec emphase « seulement la chute dans le courant du devenir ».

22. තත්ථාති තෙසු අට්ඨඤාණසම්පයුත්තකාමාවචරජවනෙසු, තෙසු ච ඡබ්බීසතිමහග්ගතලොකුත්තරජවනෙසු. තත්ථාති වා තස්මිං අප්පනාවාරෙ. සොමනස්සසහගතජවනානන්තරන්ති සොමනස්සසහගතානං චතුන්නං කුසලකිරියජවනානං අනන්තරං. සොමනස්සසහගතාවාති චතුක්කජ්ඣානස්ස, සුක්ඛවිපස්සකාදීනං මග්ගඵලස්ස ච වසෙන සොමනස්සසහගතාව, න පන උපෙක්ඛාසහගතා භින්නවෙදනානං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආසෙවනපච්චයභාවස්ස අනුද්ධටත්තා. පාටිකඞ්ඛිතබ්බාති පසංසිතබ්බා, ඉච්ඡිතබ්බාති වුත්තං හොති. තත්ථාපීති තස්මිං එකවෙදනජවනවාරෙපි. කුසලජවනානන්තරන්ති චතුබ්බිධඤාණසම්පයුත්තකුසලජවනානන්තරං කුසලජවනමප්පෙති, න කිරියජවනං භින්නසන්තානෙ නිබ්බත්තනතො. හෙට්ඨිමඤ්ච ඵලත්තයමප්පෙති සමාපත්තිවීථියන්ත්‍යධිප්පායො.

22. « Là » signifie parmi ces huit impulsions de la sphère des sens associées à la connaissance, et parmi ces vingt-six impulsions sublimes et supramondaines. Ou bien « là » signifie dans cette section sur l'absorption. « Immédiatement après une impulsion accompagnée de joie » signifie après les quatre impulsions de type salutaire ou fonctionnel accompagnées de joie. « Uniquement accompagnées de joie » signifie uniquement accompagnées de joie en raison des quatre premiers jhanas et du chemin et fruit de celui qui pratique la vision profonde sèche, etc., mais pas accompagnées d'équanimité, car le fait que des sensations différentes servent de condition de répétition les unes pour les autres n'a pas été établi. « Doit être attendu » signifie doit être loué ou désiré. « Là aussi » signifie également dans cette section sur les impulsions d'une seule sensation. « Immédiatement après une impulsion salutaire » signifie qu'immédiatement après les quatre types d'impulsions salutaires associées à la connaissance, une impulsion salutaire s'établit en absorption, et non une impulsion fonctionnelle, car elle se produit dans une série différente. L'intention est qu'elle établit également les trois fruits inférieurs dans le processus d'entrée en méditation.

23. සුඛපුඤ්ඤම්හා සොමනස්සසහගතතිහෙතුකකුසලද්වයතො පරං අග්ගඵලවිපාකකිරියවජ්ජිතලොකියලොකුත්තරචතුක්කජ්ඣානජවනවසෙන ද්වත්තිංස, උපෙක්ඛකා තිහෙතුකකුසලද්වයතො පරං තථෙව පඤ්චමජ්ඣානානි ද්වාදස, සුඛිතක්‍රියතො තිහෙතුකද්වයතො පරං කිරියජ්ඣානචතුක්කස්ස, අග්ගඵලචතුක්කස්ස ච වසෙන අට්ඨ, උපෙක්ඛකා තිහෙතුකද්වයතො පරං උපෙක්ඛාසහගතරූපාරූපකිරියපඤ්චකස්ස, අග්ගඵලස්ස ච වසෙන ඡ අප්පනා සම්භොන්ති.

23. À partir d'un mérite heureux, c'est-à-dire après les deux consciences salutaires possédant trois racines et accompagnées de joie, trente-deux absorptions se produisent sous la forme d'impulsions des quatre premiers jhanas mondains et supramondains, à l'exception du fruit ultime, de la rétribution et du fonctionnel. Après les deux consciences salutaires avec trois racines accompagnées d'équanimité, il y a de la même manière douze cinquièmes jhanas. Après les deux consciences fonctionnelles avec trois racines accompagnées de bonheur, il y a huit absorptions sous la forme des quatre jhanas fonctionnels et des quatre fruits ultimes. Après les deux consciences fonctionnelles avec trois racines accompagnées d'équanimité, il y a six absorptions sous la forme des cinq jhanas fonctionnels de la sphère de la forme et du sans-forme accompagnés d'équanimité, et du fruit ultime.

24. එත්ථාති වීථිසඞ්ගහාධිකාරෙ.

24. « Ici » signifie dans le chapitre sur la compilation des processus.

අප්පනාජවනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur les impulsions d'absorption est terminée.

මනොද්වාරවීථිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication des processus de la porte du mental est terminée.

අප්පනාජවනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur les impulsions d'absorption est terminée.

තදාරම්මණනියමවණ්ණනා

Explication de la règle sur l'objet de l'enregistrement.

25. සබ්බත්ථාපීති [Pg.150] පඤ්චද්වාරමනොද්වාරෙපි.

25. « En tous lieux » signifie tant à la porte des cinq sens qu'à la porte du mental.

26. ඉට්ඨෙති ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ. අතිඉට්ඨාරම්මණඤ්හි විසුං වක්ඛති. කුසලවිපාකානි පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනසන්තීරණතදාරම්මණානීති සම්බන්ධො. ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ සන්තීරණතදාරම්මණානි උපෙක්ඛාසහගතානෙවාති ආහ ‘‘අතිඉට්ඨෙ පන සොමනස්සසහගතානෙවා’’ති. විපාකස්ස හි කම්මානුභාවතො පවත්තමානස්ස ආදාසෙ මුඛනිමිත්තං විය නිබ්බිකප්පතාය පකප්පෙත්වා ගහණාභාවතො යථාරම්මණමෙව වෙදනායොගො හොති, කුසලාකුසලානං පන අප්පහීනවිපල්ලාසෙසු සන්තානෙසු පවත්තියා අතිඉට්ඨෙපි ඉට්ඨමජ්ඣත්තඅනිට්ඨාකාරතො, අනිට්ඨෙපි ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තාකාරතො ගහණං හොති. තථා හි අස්සද්ධාදීනං බුද්ධාදීසු අතිඉට්ඨාරම්මණෙසුපි උපෙක්ඛාජවනං හොති, තිත්ථියාදීනඤ්ච දොමනස්සජවනං, ගම්භීරපකතිකාදීනඤ්ච පටික්කූලාරම්මණෙ උපෙක්ඛාජවනං, සුනඛාදීනඤ්ච තත්ථ සොමනස්සජවනං, පුරිමපච්ඡාභාගප්පවත්තානි පන විපාකානි යථාවත්ථුකානෙව. අපිච අසුචිදස්සනෙ සුමනායමානානං සුනඛාදීනන්ති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං පන අතිඉට්ඨානිට්ඨෙසු පවත්තමානානම්පි උපෙක්ඛාසහගතභාවෙ කාරණං හෙට්ඨා කථිතමෙව.

26. Le terme « agréable » désigne ce qui est agréablement neutre. En effet, il traitera séparément de l'objet extrêmement agréable. Le lien est le suivant : « les résultantes salutaires sont les cinq sortes de consciences sensorielles, la réception, l'investigation et l'enregistrement ». Concernant l'agréablement neutre, il est dit que « les consciences d'investigation et d'enregistrement sont uniquement accompagnées d'équanimité », et « quant à l'extrêmement agréable, elles sont uniquement accompagnées de joie ». En effet, la résultante se produisant par la puissance du kamma, elle est comme le reflet d'un visage dans un miroir ; en raison de son absence de concept (nibbikappa), elle ne saisit pas par imagination, et l'association avec la sensation est donc conforme à l'objet lui-même. Cependant, pour les états salutaires et non salutaires se produisant dans des courants de conscience où les distorsions (vipallāsa) ne sont pas abandonnées, même un objet extrêmement agréable peut être saisi comme agréablement neutre ou désagréable, et un objet désagréable peut être saisi comme agréable ou agréablement neutre. C'est pourquoi, chez ceux qui manquent de foi, même envers des objets extrêmement agréables comme les Bouddhas, il y a des impulsions d'équanimité ; et chez les hérétiques, des impulsions de déplaisir. Chez les personnes de nature profonde, il y a des impulsions d'équanimité envers des objets répugnants, alors que chez les chiens, etc., il y a des impulsions de joie envers ces mêmes objets. Cependant, les résultantes se produisant avant ou après sont conformes à la réalité de l'objet. De même pour les chiens, etc., qui se réjouissent à la vue d'impuretés. La raison pour laquelle la conscience visuelle, etc., est accompagnée d'équanimité même lorsqu'elle se produit envers des objets extrêmement agréables ou désagréables a déjà été expliquée précédemment.

27. තත්ථාපීති තදාරම්මණෙසුපි. සොමනස්සසහගතකිරියජවනාවසානෙති සහෙතුකාහෙතුකසුඛසහගතකිරියපඤ්චකාවසානෙ. ඛීණාසවානං චිත්තවිපල්ලාසාභාවෙන කිරියජවනානිපි යථාරම්මණමෙව පවත්තන්තීති වුත්තං ‘‘සොමනස්සසහගතකිරියජවනාවසානෙ’’ත්‍යාදි. කෙචි පන ආචරියා ‘‘පට්ඨානෙ (ධ. ස. මූලටී. 498 විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා) ‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො [Pg.151] තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’ති (පට්ඨා. 3.1.98) කුසලාකුසලානමෙවානන්තරං තදාරම්මණං වුත්තන්ති නත්ථි කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණුප්පාදො’’ති වදන්ති. තත්ථ වුච්චතෙ – යදි අබ්‍යාකතානන්තරම්පි තදාරම්මණං වුච්චෙය්‍ය. පරිත්තාරම්මණෙ වොට්ඨබ්බනානන්තරම්පි තස්ස පවත්තිං මඤ්ඤෙය්‍යුන්ති කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණං න වුත්තං, න පන අලබ්භනතො. ලබ්භමානස්සපි හි කෙනචි අධිප්පායෙන කත්ථචි අවචනං දිස්සති, යථා තං ධම්මසඞ්ගහෙ ලබ්භමානම්පි හදයවත්ථු දෙසනාභෙදපරිහාරත්ථං න වුත්තන්ති.

27. Le terme « là aussi » signifie : aussi parmi les consciences d'enregistrement. « À la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie » signifie : à la fin des cinq impulsions fonctionnelles accompagnées de bonheur, qu'elles soient avec ou sans racines. Pour les Arahants (khīṇāsava), en raison de l'absence de distorsions mentales, les impulsions fonctionnelles se produisent également en accord avec l'objet, c'est pourquoi il est dit : « à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie », etc. Cependant, certains enseignants disent : « Dans le Paṭṭhāna, il est dit : “Quand le salutaire ou le non-salutaire a cessé, la résultante surgit en tant qu'enregistrement” ; l'enregistrement est mentionné uniquement après le salutaire ou le non-salutaire, il n'y a donc pas de production d'enregistrement immédiatement après une impulsion fonctionnelle. » À cela, on répond : si l'enregistrement était mentionné même après un indéterminé (abyākata), on pourrait penser qu'il se produit même après la détermination (voṭṭhabbana) envers un objet limité ; c'est pourquoi l'enregistrement après une impulsion fonctionnelle n'a pas été mentionné, mais non parce qu'il n'existe pas. En effet, même pour quelque chose qui existe, on constate parfois son omission intentionnelle dans certains contextes, tout comme la base physique du cœur (hadayavatthu), bien qu'existant, n'a pas été mentionnée dans le Dhammasaṅgaṇī afin d'éviter une division excessive de l'enseignement.

28. දොමනස්ස…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතානෙව භවන්ති, න සොමනස්සසහගතානි අඤ්ඤමඤ්ඤං විරුද්ධසභාවත්තා. තෙනෙව හි පට්ඨානෙ දොමනස්සානන්තරං සොමනස්සං, තදනන්තරඤ්ච දොමනස්සං අනුද්ධටං. තථා හි ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො ධම්මො සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.2.45) සුඛදුක්ඛවෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා අත්තනො අත්තනො සමානවෙදනාසම්පයුත්තානං අදුක්ඛමසුඛවෙදනාය සම්පයුත්තකානඤ්ච අනන්තරපච්චයභාවෙන ද්වීසු ද්වීසු වාරෙසු වුත්තා, අදුක්ඛමසුඛවෙදනාය සම්පයුත්තකා පන සමානවෙදනාසම්පයුත්තානං, ඉතරවෙදනාද්වයසම්පයුත්තානඤ්ච ධම්මානං අනන්තරපච්චයභාවෙන තීසු වාරෙසූති එවං වෙදනාත්තිකෙ සත්තෙව අනන්තරපච්චයවාරා වුත්තා. යදි ච දොමනස්සානන්තරං සොමනස්සං, සොමනස්සානන්තරං වා දොමනස්සං උප්පජ්ජෙය්‍ය, සුඛදුක්ඛවෙදනාසම්පයුත්තානම්පි අඤ්ඤමඤ්ඤං අනන්තරපච්චයවසෙන ද්වෙ වාරෙ වඩ්ඪෙත්වා නව වාරා වත්තබ්බා සියුං, න පනෙවං වුත්තා. තස්මා න තෙසං තදනන්තරං උප්පත්ති අත්ථි. එත්ථ ච ‘‘සොමනස්සසහගතකිරියජවනාවසානෙ’’ත්‍යාදිනා අයම්පි නියමො අනුඤ්ඤාතො –

28. Le déplaisir... etc., ne sont qu'accompagnés d'équanimité, et non accompagnés de joie, car leurs natures sont mutuellement opposées. C'est précisément pourquoi, dans le Paṭṭhāna, la joie n'est pas mentionnée immédiatement après le déplaisir, ni le déplaisir après elle. En effet, par des passages tels que « un phénomène associé à une sensation de bonheur est une condition pour un phénomène associé à une sensation de bonheur par voie de condition de proximité », sept cycles de conditions de proximité ont été énoncés dans la triade des sensations. Si la joie surgissait immédiatement après le déplaisir, ou le déplaisir immédiatement après la joie, il aurait fallu énoncer neuf cycles en ajoutant deux cycles pour les phénomènes associés aux sensations de bonheur et de souffrance par rapport à leur proximité mutuelle, mais cela n'a pas été fait. Par conséquent, leur production immédiate l'une après l'autre n'existe pas. Et ici, par « à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie », etc., cette règle est également admise :

‘‘පරිත්තකුසලාදොස-පාපසාතක්‍රියාජවා;

පඤ්චස්වෙකං තදාලම්බං, සුඛිතෙසු යථාරහං.

« Pour les impulsions de kamma salutaire limité, de haine, de mal (non-salutaire) et de fonctionnel plaisant ; l'enregistrement est l'un des cinq parmi les types heureux, selon le cas.

‘‘පාපාකාමසුභා [Pg.152] චෙව, සොපෙක්ඛා ච ක්‍රියාජවා;

සොපෙක්ඛෙසු තදාලම්බං, ඡස්වෙකමනුරූපතො’’ති.

« Pour les impulsions de mal, de beau (salutaire) du plan des sens, et les fonctionnelles accompagnées d'équanimité ; l'enregistrement est l'un des six parmi les types accompagnés d'équanimité, conformément à la situation. »

අයඤ්හි ජවනෙන තදාරම්මණනියමො අබ්‍යභිචාරී. ‘‘ඤාණසම්පයුත්තජවනතො ඤාණසම්පයුත්තතදාරම්මණ’’න්ත්‍යාදිනයප්පවත්තො පන අනෙකන්තිකො. යෙභුය්‍යෙන හි අකුසලජවනෙසු පරිචිතස්ස කදාචි කුසලජවනෙසු ජවිතෙසු, කුසලජවනෙසු වා පරිචිතස්ස කදාචි අකුසලජවනෙසු ජවිතෙසු අකුසලානන්තරං පවත්තපරිචයෙන තිහෙතුකජවනතොපි පරං අහෙතුකතදාරම්මණං හොති, තථා කුසලානන්තරං පවත්තපරිචයෙන අකුසලජවනතො පරං තිහෙතුකතදාරම්මණම්පි, පටිසන්ධිනිබ්බත්තකකම්මතො පන අඤ්ඤකම්මෙන තදාරම්මණප්පවත්තියං වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තථා ච වුත්තං පට්ඨානෙ ‘‘අහෙතුකෙ ඛන්ධෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සන්ති, කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ අහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජති, කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ සහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති (පට්ඨා. 3.1.98).

Cette règle de l'enregistrement par rapport à l'impulsion est en effet invariable. Cependant, la méthode stipulant « qu'après une impulsion associée à la connaissance vient un enregistrement associé à la connaissance », etc., n'est pas absolue. Car généralement, pour celui qui est habitué aux impulsions non salutaires, lorsqu'il produit parfois des impulsions salutaires, ou pour celui qui est habitué aux impulsions salutaires, lorsqu'il produit parfois des impulsions non salutaires, un enregistrement sans racine peut se produire même après une impulsion avec trois racines, en raison de l'habitude de se produire après le non-salutaire. De même, un enregistrement avec trois racines peut se produire après une impulsion non salutaire, en raison de l'habitude de se produire après le salutaire. Quant à la production de l'enregistrement par un kamma autre que celui qui a produit la renaissance, il n'y a rien à redire. Ainsi, il est dit dans le Paṭṭhāna : « Ils contemplent les agrégats sans racines comme impermanents, souffrance, et non-soi ; quand le salutaire ou le non-salutaire a cessé, la résultante sans racines surgit en tant qu'enregistrement ; quand le salutaire ou le non-salutaire a cessé, la résultante avec racines surgit en tant qu'enregistrement ».

තස්මාති යස්මා දොමනස්සජවනාවසානෙ උපෙක්ඛාසහගතානෙව හොන්ති. තස්මා දොමනස්සසහගතජවනාවසානෙ උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණං උප්පජ්ජතීති සම්බන්ධො. ‘සොමනස්සපටිසන්ධිකස්සා’ති ඉමිනාව භවඞ්ගපාතාභාවො දීපිතොව හොති දොමනස්සානන්තරං සොමනස්සාභාවතොති තං අවත්වා තදාරම්මණාභාවමෙව පරිකප්පෙන්තො ආහ ‘‘යදි තදාරම්මණසම්භවො නත්ථී’’ති. සොමනස්සපටිසන්ධිකස්ස තිත්ථියාදිනො බුද්ධාදිඅතිඉට්ඨාරම්මණෙ පි පටිහතචිත්තස්ස දොමනස්සජවනෙ ජවිතෙ වුත්තනයෙන සොමනස්සතදාරම්මණස්ස අතිඉට්ඨාරම්මණෙ ච උපෙක්ඛාසහගතතදාරම්මණස්ස අනුප්පජ්ජනතො, කෙනචි වා අසප්පායෙන පරිහීනලොකියජ්ඣානං ආරබ්භ ‘‘පණීතධම්මො මෙ නට්ඨො’’ති විප්පටිසාරං [Pg.153] ජනෙන්තස්ස දොමනස්සජවනෙ සති අකාමාවචරාරම්මණෙ තදාරම්මණාභාවතො යදි තදාරම්මණස්ස උප්පත්තිසම්භවො නත්ථීති අධිප්පායො.

Par conséquent, parce qu'à la fin des javanas de déplaisir, il n'y a que des états accompagnés d'équanimité, le lien est que l'investigation accompagnée d'équanimité surgit à la fin des javanas accompagnés de déplaisir. Par 'pour celui qui a une renaissance accompagnée de joie', l'absence de chute dans le bhavaṅga est déjà indiquée, car il n'y a pas de joie immédiatement après le déplaisir ; ne disant pas cela, l'auteur dit, en supposant seulement l'absence d'enregistrement : « si la possibilité d'enregistrement n'existe pas ». Pour un adepte d'une autre école, etc., ayant une renaissance de joie, même face à un objet extrêmement désirable comme le Bouddha, etc., lorsque le javana de déplaisir a été parcouru par un esprit irrité, selon la méthode énoncée, l'enregistrement accompagné de joie ne surgit pas, et pour un objet extrêmement désirable, l'enregistrement accompagné d'équanimité ne surgit pas non plus. Ou bien, pour celui qui produit du remords à propos d'un jhana mondain perdu à cause de quelque chose d'inapproprié, pensant « ma noble chose est perdue », quand il y a un javana de déplaisir, l'enregistrement est absent face à un objet qui n'est pas de la sphère des sens. C'est le sens de « si la possibilité d'apparition de l'enregistrement n'existe pas ».

පරිචිතපුබ්බන්ති පුබ්බෙ පරිචිතං, තස්මිං භවෙ යෙභුය්‍යෙන ගහිතපුබ්බං. උපෙක්ඛාසහගතසන්තීරණං උප්පජ්ජති නිරාවජ්ජනම්පි. යථා තං නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස ඵලචිත්තන්ත්‍යධිප්පායො. යථාහු –

« Déjà pratiqué » signifie pratiqué auparavant, ce qui a été majoritairement saisi dans cette existence. L'investigation accompagnée d'équanimité surgit même sans advertance. C'est comme l'intention concernant la conscience de fruit pour celui qui émerge de la cessation. Comme on l'a dit —

‘‘නිරාවජ්ජං කථං චිත්තං, හොති නෙතඤ්හි සම්මතං;

නියමො න විනාවජ්ජං, නිරොධා ඵලදස්සනා’’ති.

« Comment une conscience peut-elle être sans advertance ? Cela n'est pas admis ; il n'y a pas de règle sans advertance, sauf pour la vision du fruit après la cessation. »

කෙන පන කිච්චෙන ඉදං චිත්තං පවත්තතීති? තදාරම්මණකිච්චෙන තාව න පවත්තති ජවනාරම්මණස්ස අග්ගහණතො, නාපි සන්තීරණකිච්චෙන යථාසම්පටිච්ඡිතස්ස සන්තීරණවසෙන අප්පවත්තනතො, පටිසන්ධිචුතීසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි, පාරිසෙසතො පන භවස්ස අඞ්ගභාවතො භවඞ්ගකිච්චෙනාති යුත්තං සියා. ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙනපි (ධ. ස. අනුටී. 498 විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා) හි අයමත්ථො දස්සිතොව. යං පන පටිසන්ධිභවඞ්ගානං ධම්මතො, ආරම්මණතො ච සමානතං වක්ඛති, තං යෙභුය්‍යතොති දට්ඨබ්බං. න හි ඉදමෙකං ඨානං වජ්ජෙත්වා පටිසන්ධිභවඞ්ගානං විසදිසතා අත්ථි. තමනන්තරිත්වාති තං අත්තනො අනන්තරං අබ්‍යවහිතං කත්වා, තදනන්තරන්ත්‍යත්ථො.

Mais par quelle fonction cette conscience se produit-elle ? Elle ne se produit pas par la fonction d'enregistrement, car elle ne saisit pas l'objet du javana ; ni par la fonction d'investigation, car elle ne se produit pas selon l'investigation de ce qui a été reçu. Pour la renaissance et la mort, il n'y a rien à dire ; par élimination, il serait approprié qu'elle soit par la fonction de bhavaṅga, en tant que membre de l'existence. Ce sens a en effet été montré par le Vénérable Ācariya Dhammapāla (dans le commentaire du passage sur l'analyse des résultats). Quant à ce qui sera dit sur la similitude entre la renaissance et le bhavaṅga en termes de phénomènes et d'objets, il faut considérer que c'est pour la plupart des cas. En effet, mis à part ce cas unique, il n'y a pas de différence entre la renaissance et le bhavaṅga. « Sans intervalle » signifie en faisant cela son immédiat sans intermédiaire, c'est le sens d'immédiatement après cela.

29. කාමාවචර…පෙ… ඉච්ඡන්තීති එත්ථ කාමාවචරජවනාවසානෙයෙව තදාරම්මණං ඉච්ඡන්ති කාමතණ්හානිදානකම්මනිබ්බත්තත්තා. න හි තං කාමතණ්හාහෙතුකෙන කම්මුනා ජනිතං අතංසභාවස්ස රූපාරූපාවචරලොකුත්තරජවනස්ස අනන්තරං උප්පජ්ජති. කිංකාරණා? අජනකත්තා, ජනකසමානත්තාභාවතො ච. යථා හි ගෙහතො බහි නික්ඛමිතුකාමො බාලකො ජනකං, තංසදිසං වා අඞ්ගුලියං ගහෙත්වා නික්ඛමති, නාඤ්ඤං රාජපුරිසාදිං, එවං භවඞ්ගවිසයතො [Pg.154] අඤ්ඤත්ථ පවත්තමානං තදාරම්මණං ජනකං කාමාවචරකුසලාකුසලං, තංසදිසං වා කාමාවචරකිරියජවනං අනුබන්ධති, න පන තස්ස විසදිසානි මහග්ගතලොකුත්තරජවනානි. තථා කාමාවචරසත්තානමෙව තදාරම්මණං ඉච්ඡන්ති, න බ්‍රහ්මානං තදාරම්මණූපනිස්සයස්ස කාමාවචරපටිසන්ධිබීජස්සාභාවතො. තථා කාමාවචරධම්මෙස්වෙව ආරම්මණභූතෙසු ඉච්ඡන්ති. න ඉතරෙසු අපරිචිතත්තා. යථා හි සො බාලකො ජනකං, තංසදිසං වා අනුගච්ඡන්තොපි අරඤ්ඤාදිඅපරිචිතට්ඨානං ගච්ඡන්තං අනනුබන්ධිත්වා පමුඛඞ්ගණාදිම්හි පරිචිතට්ඨානෙයෙව අනුබන්ධති, එවමිදම්පි රූපාවචරාදිඅපරිචිතාරම්මණං ආරබ්භ පවත්තන්තං නානුබන්ධති. අපිච කාමතණ්හායත්තකම්මජනිතත්තාපි එතං කාමතණ්හාරම්මණෙසු පරිත්තධම්මෙස්වෙව පවත්තතීති වුත්තොවායමත්ථො. හොන්ති චෙත්ථ –

29. « De la sphère des sens... etc. désirent » : ici, ils désirent l'enregistrement seulement à la fin des javanas de la sphère des sens, car il est produit par un kamma ayant pour source la soif pour les sens. En effet, ce qui est généré par un kamma ayant pour cause la soif pour les sens ne surgit pas immédiatement après un javana des sphères de la forme, du sans-forme ou supramondain, qui n'est pas de cette nature. Pour quelle raison ? Parce qu'il n'en est pas le producteur et parce qu'il n'est pas similaire au producteur. Tout comme un enfant qui veut sortir de la maison saisit la main de son père ou de quelqu'un qui lui ressemble pour sortir, et non d'un autre comme un officier du roi, de même l'enregistrement se produisant ailleurs que dans le domaine du bhavaṅga suit le javana sain ou malsain de la sphère des sens qui l'a produit, ou un javana fonctionnel de la sphère des sens similaire, mais pas les javanas sublimes ou supramondains qui lui sont dissemblables. De même, ils désirent l'enregistrement uniquement pour les êtres de la sphère des sens, non pour les Brahmas, par manque de la graine de renaissance de la sphère des sens qui est la condition de base de l'enregistrement. De même, ils le désirent uniquement lorsque les phénomènes de la sphère des sens sont des objets. Pas pour les autres, à cause du manque de familiarité. Comme cet enfant, bien que suivant son père ou un semblable, ne le suit pas s'il va dans un endroit inconnu comme une forêt, mais le suit seulement dans un endroit familier comme la cour de devant, de même ceci ne suit pas ce qui se produit en prenant pour objet l'inconnu comme la sphère de la forme. De plus, parce qu'il est produit par un kamma dépendant de la soif pour les sens, il ne se produit que parmi les phénomènes limités dans les objets de la soif pour les sens ; ce sens a déjà été exprimé. Et il y a ces vers ici —

‘‘ජනකං තංසමානං වා, ජවනං අනුබන්ධති;

න තු අඤ්ඤං තදාලම්බං, බාලදාරකලීලයා.

« Il suit le javana producteur ou son semblable ; mais il n'a pas un autre pour support, à la manière d'un petit enfant. »

‘‘බීජස්සාභාවතො නත්ථි, බ්‍රහ්මානම්පි ඉමස්ස හි;

පටිසන්ධිමනො බීජං, කාමාවචරසඤ්ඤිතං.

« À cause de l'absence de graine, il n'existe pas non plus pour les Brahmas ; car la graine de l'esprit de renaissance est nommée "sphère des sens". »

‘‘ඨානෙ පරිචිතෙයෙව, තං ඉදං බාලකො විය;

අනුයාතීති නාඤ්ඤත්ථ, හොති තණ්හාවසෙන වා’’ති.

« Seulement dans un lieu familier, il suit comme un enfant ; il n'est pas ailleurs, ou bien il existe par le pouvoir de la soif. »

නනු ච ‘‘කාමාවචරපටිසන්ධිබීජාභාවතො’’ති වුත්තං, තථා ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනම්පි අභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති ඉන්ද්‍රියප්පවත්තිආනුභාවතො, ද්වාරවීථිභෙදෙ චිත්තනියමතො ච.

N'a-t-on pas dit : « par absence de graine de renaissance de la sphère des sens » ? Ainsi, n'en résulterait-il pas l'absence de conscience visuelle, etc. ? Cela n'en résulte pas, en raison de l'efficacité de la production des facultés et de la règle de la conscience dans la distinction des processus des portes.

තදාරම්මණනියමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la règle de l'enregistrement est terminée.

ජවනනියමවණ්ණනා

Explication de la règle du javana

32. මන්දප්පවත්තියන්ති [Pg.155] මරණාසන්නකාලෙ වත්ථුදුබ්බලතාය මන්දීභූතවෙගත්තා මන්දං හුත්වා පවත්තියං. මරණකාලාදීසූති ආදි-සද්දෙන මුච්ඡාකාලං සඞ්ගණ්හාති.

32. « Dans une occurrence lente » signifie dans une occurrence devenue lente à cause de la faiblesse de la base matérielle au moment proche de la mort, sa vitesse étant diminuée. Par « au moment de la mort, etc. », le mot « etc. » inclut le moment de l'évanouissement.

33. භගවතො…පෙ… වදන්තීති භගවතො යමකපාටිහාරියකාලාදීසු උදකක්ඛන්ධඅග්ගික්ඛන්ධප්පවත්තනාදිඅත්ථං විසුං විසුං පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය ඣානධම්මෙ විසුං විසුං ආවජ්ජෙන්තස්ස ආවජ්ජනවසිතාය මත්ථකප්පත්තියා ආවජ්ජනතප්පරොව චිත්තාභිනීහාරො හොතීති යථාවජ්ජිතඣානඞ්ගාරම්මණානි චත්තාරි, පඤ්චවා පච්චවෙක්ඛණජවනචිත්තානි පවත්තන්තීති වදන්ති (විසුද්ධි. 1.78) අට්ඨකථාචරියා. ‘‘භගවතො’’ති ච ඉදං නිදස්සනමත්තං අඤ්ඤෙසම්පි ධම්මසෙනාපතිආදීනං එවරූපෙ අච්චායිකකාලෙ අපරිපුණ්ණජවනානං පවත්තනතො. තථා ච වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘අයඤ්ච මත්ථකප්පත්තා වසිතා භගවතො යමකපාටිහාරියකාලෙ අඤ්ඤෙසං වා එවරූපෙ කාලෙ’’ති (විසුද්ධි. 1.78). ‘‘චත්තාරි පඤ්ච වා’’ති ච පනෙතං තික්ඛින්ද්‍රියමුදින්ද්‍රියවසෙන ගහෙතබ්බන්ති ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන (විසුද්ධි. මහා. 1.78) වුත්තං, තස්මා භගවතො චත්තාරි, අඤ්ඤෙසං පඤ්චපීති යුත්තං විය දිස්සති.

33. « Du Béni... etc. disent » : les maîtres des commentaires disent qu'au moment du double miracle du Béni, etc., afin de produire des masses d'eau et de feu, ayant atteint séparément le jhana de base, puis en étant sorti, pour celui qui considère séparément les facteurs du jhana, à cause de la perfection de la maîtrise de l'attention, l'inclination de l'esprit est uniquement tournée vers l'attention, de sorte que quatre ou cinq consciences de javana de réflexion ayant pour objet les facteurs du jhana tels qu'ils ont été considérés se produisent. Et ce terme « du Béni » n'est qu'un exemple, car pour d'autres aussi, comme le Général de la Loi, etc., dans un tel moment d'urgence, des javanas incomplets se produisent. Ainsi a-t-il été dit dans le commentaire : « Et cette maîtrise ayant atteint le sommet se produit au moment du double miracle du Béni ou pour d'autres dans un tel moment ». Et quant à « quatre ou cinq », le Vénérable Ācariya Dhammapāla a dit que cela doit être compris selon les facultés aiguës ou lentes, donc il semble approprié de dire quatre pour le Béni et cinq pour les autres.

34. ආදිකම්මිකස්සාති ආදිතො කතයොගකම්මස්ස. පඨමං නිබ්බත්තා අප්පනා පඨමකප්පනා. අභිඤ්ඤාජවනානම්පි ‘‘පඨමකප්පනායා’’ති අධිකාරො සියාති ආහ ‘‘සබ්බදාපී’’ති, පඨමුප්පත්තිකාලෙ, චිණ්ණවසීකාලෙ ච පඤ්චාභිඤ්ඤාජවනානි එකවාරමෙව ජවන්තීත්‍යත්ථො.

34. « Pour un débutant » (ādikammikassa) signifie pour celui qui a commencé la pratique du yoga. L'absorption (appanā) produite pour la première fois est la « première conception » (paṭhamakappanā). Concernant les impulsions de connaissance transcendante (abhiññā-javana), l'expression « lors de la première conception » pourrait s'y appliquer ; c'est pourquoi il est dit « toujours » (sabbadā), ce qui signifie qu'au moment de la première apparition et au moment de la maîtrise acquise, les cinq impulsions de connaissance transcendante ne se produisent qu'une seule fois.

35. මග්ගායෙව උප්පජ්ජනතො මග්ගුප්පාදා. යථාරහන්ති පඤ්චමං වා චතුත්ථං වා උප්පන්නමග්ගානුරූපං. සත්තජවනපරමත්තා හි එකාවජ්ජනවීථියා [Pg.156] චතුත්ථං උප්පන්නමග්ගතො පරං තීති ඵලචිත්තානි, පඤ්චමං උප්පන්නමග්ගතො පරං ද්වෙ වා හොන්ති.

35. « À la production du chemin » (magguppādā) signifie en raison de la naissance même du Chemin. « Selon le cas » (yathārahaṃ) signifie le cinquième ou le quatrième moment, selon le Chemin qui est apparu. Car, dans un seul processus d'appréhension (vīthi) limité à un maximum de sept impulsions, après le quatrième moment où le Chemin est apparu, il y a trois moments de conscience de fruit (phalacitta) ; après le cinquième moment où le Chemin est apparu, il y en a deux.

36. නිරොධසමාපත්තිකාලෙති නිරොධස්ස පුබ්බභාගෙ. චතුත්ථාරුප්පජවනන්ති කුසලකිරියානං අඤ්ඤතරං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනජවනං. අනාගාමිඛීණාසවායෙව නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති, න සොතාපන්නසකදාමිනොති වුත්තං ‘‘අනාගාමිඵලං වා අරහත්තඵලං වා’’ති. විභත්තිවිපල්ලාසො චෙත්ථ දට්ඨබ්බො ‘‘අනාගාමිඵලෙ වා අරහත්තඵලෙ වා’’ති. තෙනාහ ‘‘නිරුද්ධෙ’’ති. යථාරහන්ති තංතංපුග්ගලානුරූපං.

36. « Au moment de l'atteinte de la cessation » (nirodhasamāpattikāle) signifie dans la phase préliminaire de la cessation. « L'impulsion du quatrième domaine immatériel » désigne l'impulsion de la sphère de la ni-perception ni-non-perception, qu'elle soit salutaire ou fonctionnelle. Seuls les non-retours (anāgāmī) et ceux dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava) entrent dans l'atteinte de la cessation, non les entrés-dans-le-courant ni les retours-uniques ; c'est pourquoi il est dit « soit le fruit du non-retour, soit le fruit de l'état d'Arahant ». On doit ici voir une inversion de cas (vibhatti-vipallāsa) : « dans le fruit du non-retour ou dans le fruit de l'état d'Arahant ». C'est pourquoi il est dit « lorsque c'est cessé » (niruddhe). « Selon le cas » signifie selon l'individu concerné.

38. සබ්බත්ථාපි සමාපත්තිවීථියන්ති සකලායපි ඣානසමාපත්තිවීථියං, ඵලසමාපත්තිවීථියඤ්ච.

38. « Dans tout le processus d'atteinte » (sabbatthāpi samāpattivīthiyaṃ) s'applique à l'intégralité du processus d'atteinte des absorptions (jhāna) ainsi qu'au processus d'atteinte du fruit (phala).

39. පරිත්තානි ජවනානි සත්තක්ඛත්තුං මතානි උක්කංසකොටියා. මග්ගාභිඤ්ඤා පන සකිං එකවාරමෙව මතා. අවසෙසානි අභිඤ්ඤාමග්ගවජ්ජිතානි මහග්ගතලොකුත්තරජවනානි බහූනිපි ලබ්භන්ති සමාපත්තිවීථියං අහොරත්තම්පි පවත්තනතො. අපි-සද්දෙන ලොකියජ්ඣානානි පඨමකප්පනායං, අන්තිමඵලද්වයඤ්ච නිරොධානන්තරං එකවාරං, ඵලචිත්තානි මග්ගානන්තරං ද්වත්තික්ඛත්තුම්පීති සම්පිණ්ඩෙති.

39. Les impulsions limitées (paritta-javana) sont considérées comme se produisant sept fois au maximum. Cependant, le Chemin et les connaissances transcendantes (abhiññā) ne sont considérés se produire qu'une seule fois. Les autres impulsions supérieures (mahaggata) et supramondaines (lokuttara), à l'exclusion de la connaissance transcendante et du Chemin, peuvent se produire en grand nombre dans le processus d'atteinte, se prolongeant même pendant un jour et une nuit. Par le mot « aussi » (api), l'auteur regroupe les absorptions mondaines lors de la première conception, les deux derniers fruits immédiatement après la cessation (une seule fois), et les consciences de fruit deux ou trois fois immédiatement après le Chemin.

ජවනනියමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la détermination des impulsions est terminée.

පුග්ගලභෙදවණ්ණනා

Description de la classification des individus.

40. ඉදානි දුහෙතුකාහෙතුකාපායිකාහෙතුකතිහෙතුකවසෙන චතුබ්බිධානං පුථුජ්ජනානං, මග්ගට්ඨඵලට්ඨවසෙන අට්ඨවිධානං අරියානන්ති ද්වාදසන්නං පුග්ගලානං උප්පජ්ජනකවීථිචිත්තපරිච්ඡෙදදස්සනත්ථං පඨමං තාව තෙසං වජ්ජිතබ්බචිත්තානි දස්සෙතුමාහ ‘‘දුහෙතුකානමහෙතුකානඤ්චා’’ත්‍යාදි. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණසහගතාලොභාදොසවසෙන ද්වෙ හෙතූ [Pg.157] ඉමෙසන්ති ද්විහෙතුකා. තාදිසානං හෙතූනං අභාවතො අහෙතුකා. ම-කාරො පදසන්ධිකරො. අප්පනාජවනානි න ලබ්භන්ති විපාකාවරණසබ්භාවතො. ද්විහෙතුකාහෙතුකපටිසන්ධි හි ‘‘විපාකාවරණ’’න්ති වුච්චති. අප්පනාජවනාභාවතොයෙව අරහත්තං නත්ථීති කිරියජවනානි න ලබ්භන්ති.

40. À présent, afin de montrer la délimitation des consciences de processus qui s'élèvent pour les douze types d'individus — à savoir les quatre types de personnes ordinaires (puthujjana) : ceux à deux racines (duhetuka), ceux sans racines (ahetuka), ceux des mondes de souffrance sans racines, et ceux à trois racines (tihetuka) ; ainsi que les huit types d'êtres nobles (ariya) selon qu'ils se trouvent dans le Chemin ou dans le Fruit — l'auteur commence par montrer les consciences qui doivent être exclues pour eux en disant : « pour ceux à deux racines et ceux sans racines », etc. Ceux à deux racines sont ceux qui possèdent deux racines, l'absence de convoitise et l'absence de haine, associées à la conscience de renaissance. Ceux sans racines sont ainsi nommés par l'absence de telles racines. La lettre « ma » est une liaison euphonique. Les impulsions d'absorption (appanā-javana) ne sont pas obtenues pour eux en raison de la présence d'une « obstruction par le résultat » (vipākāvaraṇa). En effet, la renaissance à deux racines ou sans racines est appelée « obstruction par le résultat ». Puisque les impulsions d'absorption font défaut, l'état d'Arahant n'existe pas, et donc les impulsions fonctionnelles (kiriya-javana) ne sont pas obtenues.

41. ‘‘සහෙතුකං (පට්ඨා. 3.1.102) භවඞ්ගං අහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති පාඨතො අහෙතුකානම්පි නානාකම්මෙන ද්විහෙතුකතදාරම්මණං සම්භවති, ද්විහෙතුකානං වත්තබ්බමෙව නත්ථි. මූලසන්ධියා පන ජළභාවතො උභින්නම්පි නත්ථි තිහෙතුකතදාරම්මණන්ති ආහ ‘‘තථා ඤාණසම්පයුත්තවිපාකානි චා’’ති. ආචරියජොතිපාලත්ථෙරෙන පන ‘‘සහෙතුකං භවඞ්ග’’න්ති අවිසෙසෙන වුත්තත්තා අහෙතුකානම්පි තිහෙතුකතදාරම්මණං වත්වා ඉධ ඤාණසම්පයුත්තවිපාකාභාවවචනස්ස පරිහාසවසෙන ‘‘සො එව පුච්ඡිතබ්බො, යො තස්ස කත්තා’’ති වුත්තං, තං පන පරිහාසවසෙන වුත්තම්පි ආචරියං පුච්ඡිත්වාව විජානනත්ථං වුත්තවචනං විය ඨිතං. තථා හි ආචරියෙනෙවෙත්ථ කාරණං පරමත්ථවිනිච්ඡයෙ වුත්තං –

41. D'après le texte : « Le bhavaṅga avec racines est une condition par voie de contiguïté pour le bhavaṅga sans racines » (Paṭṭhāna), il arrive que pour les êtres sans racines, par un kamma différent, un enregistrement (tadārammaṇa) à deux racines se produise ; il n'y a même pas besoin de le mentionner pour ceux à deux racines. Cependant, en raison de la nature obtuse de la renaissance originelle, il est dit que l'enregistrement à trois racines n'existe pour aucun des deux : « de même que les résultats associés à la connaissance ». Cependant, le vénérable Ācariya Jotipāla, s'appuyant sur l'énoncé général « le bhavaṅga avec racines », a affirmé que l'enregistrement à trois racines était possible même pour les êtres sans racines. Concernant la déclaration faite ici sur l'absence de résultats associés à la connaissance, il a été dit par dérision : « Il faut interroger celui-là même qui en est l'auteur ». Bien que cela ait été dit par dérision, cela demeure comme une parole prononcée pour inciter à la compréhension après avoir interrogé le maître. En effet, l'Ācariya lui-même en a donné la raison dans le Paramatthavinicchaya :

‘‘ඤාණපාකා න වත්තන්ති, ජළත්තා මූලසන්ධියා’’ති;

(පරම. වි. 271);

« Les résultats de la connaissance ne se produisent pas, en raison de la nature obtuse de la renaissance originelle. »

අපරෙ පන ‘‘යථා අහෙතුකානං සහෙතුකතදාරම්මණං හොති, එවං ද්විහෙතුකානං තිහෙතුකතදාරම්මණම්පී’’ති වණ්ණෙන්ති, තෙසං මතානුරොධෙන ච ඉධාපි ඤාණසම්පයුත්තවිපාකපටික්ඛෙපො අහෙතුකෙයෙව සන්ධායාති වදන්ති. තත්ථ පන පමාණපාඨාභාවතො ආචරියෙන උභින්නම්පි සාධාරණවසෙන ඤාණසම්පයුත්තවිපාකාභාවෙ කාරණං වත්වා සමකමෙව චිත්තපරිච්ඡෙදස්ස දස්සිතත්තා තෙසං වචනං වීමංසිත්වා සම්පටිච්ඡිතබ්බං. අහෙතුකාපෙක්ඛාය චෙත්ථ [Pg.158] ‘‘සුගතිය’’න්ති වචනං, තං පන අත්ථතො අනුඤ්ඤාතද්විහෙතුකවිපාකානං තත්ථෙව සම්භවදස්සනපරං. තෙනාහ ‘‘දුග්ගතියං පනා’’ත්‍යාදි.

D'autres cependant expliquent : « De même que les êtres sans racines peuvent avoir un enregistrement avec racines, de même les êtres à deux racines peuvent avoir un enregistrement à trois racines ». En accord avec leur opinion, ils disent qu'ici aussi, le rejet des résultats associés à la connaissance ne concerne que les êtres sans racines. Mais comme il n'y a pas de texte d'autorité à ce sujet, et que le Maître a donné la raison de l'absence de résultats associés à la connaissance comme étant commune aux deux cas, tout en montrant simultanément la délimitation des consciences, leur propos doit être examiné avant d'être accepté. Ici, l'expression « dans une bonne destination » (sugatiyaṃ) concerne les êtres sans racines, mais elle vise à montrer en réalité que les résultats à deux racines autorisés peuvent s'y produire. C'est pourquoi il est dit : « mais dans une mauvaise destination », etc.

43. තිහෙතුකෙසූති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණසහගතාලොභාදොසාමොහවසෙන තිහෙතුකෙසු පුථුජ්ජාදීසූ නවවිධපුග්ගලෙසු.

43. « Parmi ceux à trois racines » (tihetukesu) désigne les neuf types d'individus, à commencer par les personnes ordinaires, possédant les trois racines — absence de convoitise, absence de haine et absence d'égarement — associées à la conscience de renaissance.

45. දිට්ඨී…පෙ… සෙක්ඛානන්ති සික්ඛාය අපරිපූරකාරිතාය සික්ඛනසීලතාය ‘‘සෙක්ඛා’’ති ලද්ධනාමානං සොතාපන්නසකදාගාමීනං පුග්ගලානං පඨමමග්ගෙනෙව සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡානං පහීනත්තා තංසහගතජවනානි චෙව ච-සද්දෙන ආකඩ්ඪිතානි ඛීණාසවාවෙණිකානි කිරියජවනානි ච න ලබ්භන්ති.

45. « Vue... etc... des apprenants » : pour les individus entrés-dans-le-courant et les retours-uniques, qui ont reçu le nom d'« apprenants » (sekkhā) parce qu'ils pratiquent l'entraînement sans l'avoir encore parachevé, les impulsions associées à la vision fausse et au doute sont abandonnées dès le premier Chemin. Par conséquent, ces impulsions ne se produisent pas, pas plus que les impulsions fonctionnelles qui sont propres à ceux dont les impuretés sont détruites.

46. පටිඝජවනානි චාති දොමනස්සජවනානි චෙව දිට්ඨිසම්පයුත්තවිචිකිච්ඡාසහගතකිරියජවනානි ච.

46. « Et les impulsions d'aversion » (paṭighajavanāni) désigne à la fois les impulsions de déplaisir (domanassa) et les impulsions fonctionnelles associées à la vision fausse et au doute.

47. ලොකුත්තර…පෙ… සමුප්පජ්ජන්තීති චතුන්නං මග්ගානං එකචිත්තක්ඛණිකභාවෙන පුග්ගලන්තරෙසු අසම්භවතො, හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමානඤ්ච උපරූපරිසමාපත්තියා අනධිගතත්තා, උපරූපරිපුග්ගලානඤ්ච අසමුග්ඝාටිතකම්මකිලෙසනිරොධෙන පුථුජ්ජනෙහි විය සොතාපන්නානං සොතාපන්නාදීහි පුග්ගලන්තරභාවූපගමනෙන පටිප්පස්සද්ධත්තා ච අට්ඨපි ලොකුත්තරජවනානි යථාසකං මග්ගඵලට්ඨානං අරියානමෙව සමුප්පජ්ජන්ති.

47. « Supramondain... etc... s'élèvent » : parce que les quatre Chemins, étant limités à un seul instant de conscience, ne peuvent exister chez d'autres individus, et parce que les Chemins inférieurs ne permettent pas l'accession aux atteintes supérieures, et parce que chez les individus supérieurs, les kamma et les souillures éradiqués par la cessation ne réapparaissent pas (contrairement aux personnes ordinaires), les huit impulsions supramondaines s'élèvent uniquement pour les êtres nobles, chacun selon son stade respectif de Chemin ou de Fruit.

48. ඉදානි තෙසං තෙසං පුග්ගලානං යථාපටික්ඛිත්තජවනානි වජ්ජෙත්වා පාරිසෙසතො ලබ්භමානජවනානි සම්පිණ්ඩෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘අසෙක්ඛාන’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. තිවිධසික්ඛාය පරිපූරකාරිභාවතො අසෙක්ඛානං ඛීණාසවානං තෙත්තිංසවිධකුසලාකුසලස්ස, හෙට්ඨිමඵලත්තයස්ස, වීථිමුත්තානඤ්ච නවමහග්ගතවිපාකානං වසෙන පඤ්චචත්තාලීසවජ්ජිතානි සෙසානි [Pg.159] තෙවීසතිකආමාවචරවිපාකවීසතිකිරියඅරහත්තඵලවසෙන චතුචත්තාලීස වීථිචිත්තානි සම්භවා යථාලාභං කාමභවෙ ඨිතානං වසෙන උද්දිසෙ.

48. Maintenant, afin de montrer les impulsions (javana) obtenues en les regroupant après avoir exclu les impulsions rejetées pour telle ou telle personne, il a été dit : « asekkhānaṃ » etc. En raison de l'accomplissement du triple entraînement, pour les asekkhā (ceux qui n'ont plus besoin d'entraînement, les Arahants), après avoir exclu les quarante-cinq types [de consciences] comprenant les trente-trois types de consciences saines et malsaines, les trois fruits inférieurs et les neuf maturations de grand format (mahaggatavipāka) hors processus, on devrait indiquer les quarante-quatre consciences de processus qui se produisent, selon ce qui est obtenu pour ceux qui se trouvent dans la sphère des sens (kāmabhava), à savoir les vingt-trois maturations de la sphère des sens, les vingt consciences fonctionnelles et le fruit de l'Arahant.

සෙක්ඛානං අට්ඨාරසකිරියජවනදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසහගතපඤ්චකඅග්ගඵලමහග්ගතවිපාකවසෙන තෙත්තිංස වජ්ජෙත්වා තෙවීසතිකාමාවචරවිපාකආවජ්ජනද්වයඑකවීසතිකුසලසත්තාකුසලහෙට්ඨිමඵලත්තයවසෙන ඡප්පඤ්ඤාස වීථිචිත්තානි යථාසම්භවං උද්දිසෙ අවිසෙසතො. විසෙසතො පන සොතාපන්නසකදාගාමීනං එකපඤ්ඤාස, අනාගාමීනං එකූනපඤ්ඤාස, අවසෙසානං චතුන්නං පුථුජ්ජනානං අට්ඨාරසකිරියජවනසබ්බලොකුත්තරමහග්ගතවිපාකවසෙන පඤ්චතිංස වජ්ජෙත්වා අවසෙසානි කාමාවචරවිපාකආවජ්ජනද්වයලොකියකුසලාකුසලවසෙන චතුපඤ්ඤාස වීථිචිත්තානි යථාසම්භවතො උද්දිසෙ අවිසෙසතො. විසෙසතො පන තිහෙතුකානං චතුපඤ්ඤාසෙව ලබ්භන්ති, ද්විහෙතුකාහෙතුකානං ඤාණසම්පයුත්තවිපාකඅප්පනාජවනවජ්ජිතානි එකචත්තාලීස, ආපායිකානං තානෙව ද්විහෙතුකවිපාකවජ්ජිතානි සත්තතිංස වීථිචිත්තානීති දට්ඨබ්බං.

Pour les sekkhā (ceux qui sont à l'entraînement), après avoir exclu trente-trois types de consciences (les dix-huit impulsions fonctionnelles, les cinq consciences accompagnées de vues fausses ou de doute, le fruit suprême et les maturations de grand format), on devrait indiquer, d'une manière générale et selon les possibilités, cinquante-six consciences de processus comprenant les vingt-trois maturations de la sphère des sens, les deux types d'avertissement, les vingt et une consciences saines, les sept consciences malsaines et les trois fruits inférieurs. De manière spécifique, on compte cinquante et une consciences pour les Sotāpanna et Sakadāgāmī, et quarante-neuf pour les Anāgāmī. Pour les quatre types de personnes ordinaires (puthujjana), après avoir exclu trente-cinq types de consciences (les dix-huit impulsions fonctionnelles et toutes les maturations supramondaines et de grand format), on devrait indiquer d'une manière générale cinquante-quatre consciences de processus comprenant les maturations de la sphère des sens, les deux types d'avertissement et les consciences saines et malsaines mondaines. Plus spécifiquement, pour les êtres dotés de trois racines (tihetuka), ces cinquante-quatre consciences sont obtenues ; pour ceux dotés de deux racines ou sans racine (dvihetuka et ahetuka), on en compte quarante et une (en excluant les maturations associées à la connaissance et les impulsions d'absorption) ; et pour les êtres des mondes de souffrance (āpāyika), on doit comprendre qu'il y a trente-sept consciences de processus, en excluant en plus de celles-là les maturations dotées de deux racines.

පුග්ගලානං වසෙන චිත්තප්පවත්තිභෙදො පුග්ගලභෙදො.

La distinction de l'occurrence de la conscience selon les individus est la distinction des individus.

පුග්ගලභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de la distinction des personnes.

භූමිවිභාගවණ්ණනා

Explication de la classification des plans (bhūmi).

49. සබ්බානිපි වීථිචිත්තානි උපලබ්භන්ති ඡන්නං ද්වාරානං, සබ්බෙසඤ්ච පුග්ගලානං තත්ථ සම්භවතො. යථාරහන්ති තංතංභවානුරූපං, තංතංපුග්ගලානුරූපඤ්ච.

49. Toutes les consciences de processus sont présentes dans les six portes, et pour tous les individus qui s'y trouvent, selon ce qui convient à telle ou telle existence et à tel ou tel individu.

52. ත්‍යාදිනා [Pg.160] ඝානවිඤ්ඤාණාදීනම්පි පටික්ඛෙපො හෙස්සතීති රූපාවචරභූමියං පටිඝජවනතදාරම්මණානෙව පටික්ඛිත්තානි. සබ්බත්ථාපීති කාමභවෙ, රූපභවෙ, අරූපභවෙ ච.

52. Par les mots « etc. », le rejet des consciences olfactives et autres se produira ; dans le plan de la fine matérialité (rūpāvacarabhūmi), seules les impulsions d'aversion (paṭighajavana) et les enregistrements (tadārammaṇa) sont exclus. L'expression « partout aussi » signifie dans la sphère des sens, la sphère de la fine matérialité et la sphère de l'immatérialité.

54. කාමභවෙ යථාරහං වීථිමුත්තවජ්ජානි අසීති වීථිචිත්තානි, රූපභවෙ පටිඝද්වයඅට්ඨතදාරම්මණඝානාදිවිඤ්ඤාණඡක්කවීථිමුත්තකවසෙන පඤ්චවීසති වජ්ජෙත්වා සෙසානි ආවජ්ජනද්වයනවඅහෙතුකවිපාකතෙපඤ්ඤාසජවනවසෙන චතුසට්ඨි, අරූපෙ භවෙ තෙවීසතිකාමාවචරවිපාකපඨමමග්ගපඤ්චදසරූපාවචරපටිඝද්වයආරුප්පවිපාකකිරියමනොධාතුහසනවසෙන සත්තචත්තාලීස වජ්ජෙත්වා සෙසානි ඡබ්බීසති පරිත්තජවනඅට්ඨආරුප්පජවනසත්තලොකුත්තරජවනමනොද්වාරාවජ්ජනවසෙන ද්වෙචත්තාලීස චිත්තානි ලබ්භරෙ උපලබ්භන්ති.

54. Dans la sphère des sens, on trouve quatre-vingts consciences de processus, à l'exclusion des consciences hors processus. Dans la sphère de la fine matérialité, après avoir exclu vingt-cinq consciences (les deux aversions, les huit enregistrements, les six consciences olfactives et autres, et les consciences hors processus), les soixante-quatre restantes sont obtenues par les deux avertissements, les neuf maturations sans racine et les cinquante-trois impulsions. Dans la sphère immatérielle, après avoir exclu quarante-sept consciences (les vingt-trois maturations de la sphère des sens, le premier sentier, les quinze consciences de la fine matérialité, les deux aversions, les maturations immatérielles, les fonctionnelles de l'élément du mental et le rire), les quarante-deux restantes sont obtenues par les vingt-six impulsions limitées, les huit impulsions immatérielles, les sept impulsions supramondaines et l'avertissement par la porte du mental.

කෙචි පන ‘‘රූපභවෙ අනිට්ඨාරම්මණාභාවතො ඉධාගතානංයෙව බ්‍රහ්මානං අකුසලවිපාකසම්භවොති තානි පරිහාපෙත්වා පඤ්චපරිත්තවිපාකෙහි සද්ධිං රූපභවෙ සට්ඨියෙව වීථිචිත්තානී’’ති වදන්ති. ඉධ පන තත්ථ ඨත්වාපි ඉමං ලොකං පස්සන්තානං අනිට්ඨාරම්මණස්ස අසම්භවො න සක්කා වත්තුන්ති තෙහි සද්ධිංයෙව තත්ථ චතුසට්ඨි වුත්තානි. එවඤ්ච කත්වා වුත්තං ධම්මානුසාරණියං ‘‘යදා බ්‍රහ්මානො කාමාවචරං අනිට්ඨාරම්මණං ආලම්බන්ති, තදා තං සුගතියම්පි අකුසලවිපාකචක්ඛුසොතවිඤ්ඤාණමනොධාතුසන්තීරණානං උප්පත්ති සම්භවතී’’ති.

Certains disent cependant : « En raison de l'absence d'objets désagréables dans le plan de la fine matérialité, seules les maturations malsaines des Brahmas venus ici se produisent ; en excluant celles-ci ainsi que les cinq maturations limitées, il n'y a que soixante consciences de processus dans le plan de la fine matérialité. » Mais ici, on ne peut pas affirmer l'impossibilité d'un objet désagréable pour ceux qui, tout en restant là-bas, voient ce monde-ci ; c'est pourquoi soixante-quatre y sont mentionnées avec celles-là. C'est ainsi qu'il a été dit dans le Dhammānusāraṇī : « Quand les Brahmas prennent pour objet un objet désagréable de la sphère des sens, alors, même dans une heureuse destination, la production des consciences visuelle, auditive, de l'élément du mental et de l'investigation comme maturations malsaines est possible. »

භූමිවසෙන විභාගො භූමිවිභාගො.

La classification selon les plans est la classification des plans (bhūmivibhāgo).

භූමිවිභාගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de la classification des plans.

55. යථාසම්භවන්ති තංතංද්වාරෙසු, තංතංභවෙසු වා සම්භවානුරූපතො. යාවතායුකන්ති පටිසන්ධිතො පරං භවනිකන්තිවසෙන පවත්තමනොද්වාරිකචිත්තවීථිතො පට්ඨාය චුතිචිත්තාවසානං[Pg.161], තතො පුබ්බෙ පවත්තභවඞ්ගාවසානං වා අබ්බොච්ඡින්නා අසති නිරොධසමාපත්තියන්ති අධිප්පායො.

55. « Selon la possibilité » signifie selon ce qui est possible dans telles ou telles portes ou dans telles ou telles existences. « Autant que dure la vie » signifie à partir du processus de conscience de la porte du mental fonctionnant par l'attachement à l'existence après la renaissance jusqu'à la fin de la conscience de mort, ou jusqu'à la fin du courant de l'être (bhavaṅga) manifesté auparavant, de manière ininterrompue en l'absence de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) ; tel est le sens.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Ainsi, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha,

වීථිපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

l'explication du chapitre sur les processus (vīthipariccheda) est terminée.

5. වීථිමුත්තපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

5. Chapitre sur les [consciences] hors processus (vīthimutta).

1. එත්තාවතා වීථිසඞ්ගහං දස්සෙත්වා ඉදානි වීථිමුත්තසඞ්ගහං දස්සෙතුමාරභන්තො ආහ ‘‘වීථිචිත්තවසෙනෙව’’න්ත්‍යාදි. එවං යථාවුත්තනයෙන වීථිචිත්තවසෙන පවත්තියං පටිසන්ධිතො අපරභාගෙ චුතිපරියොසානං පවත්තිසඞ්ගහො නාම සඞ්ගහො උදීරිතො, ඉදානි තදනන්තරං සන්ධියං පටිසන්ධිකාලෙ, තදාසන්නතාය තංගහණෙනෙව ගහිතචුතිකාලෙ ච පවත්තිසඞ්ගහො වුච්චතීති යොජනා.

1. Ayant ainsi montré le sommaire des processus, commençant maintenant à montrer le sommaire des [consciences] hors processus, l'auteur a dit : « vīthicittavaseneva » etc. La construction est la suivante : ainsi, par la méthode susmentionnée, le sommaire du fonctionnement après la renaissance jusqu'à la mort par le biais des consciences de processus a été énoncé sous le nom de sommaire du fonctionnement (pavattisaṅgaho) ; maintenant, immédiatement après cela, le sommaire du fonctionnement au moment de la liaison (renaissance) et au moment de la mort (qui est inclus par sa proximité avec celle-là) est exposé.

භූමිචතුක්කවණ්ණනා

Explication de la tétrade des plans.

3. පුඤ්ඤසම්මතා අයා යෙභුය්‍යෙන අපගතොති අපායො, සොයෙව භූමි භවන්ති එත්ථ සත්තාති අපායභූමි. අනෙකවිධසම්පත්තිඅධිට්ඨානතාය සොභනා ගන්තබ්බතො උපපජ්ජිතබ්බතො ගතීති සුගති, කාමතණ්හාසහචරිතා සුගති කාමසුගති, සායෙව භූමීති කාමසුගතිභූමි. එවං සෙසෙසුපි.

3. L'apāya (monde de souffrance) est ce qui est largement dépourvu d' « aya », terme désignant le mérite. Cela même est un plan où les êtres deviennent (naissent), c'est donc l'apāyabhūmi. Une destination (gati) est ce vers quoi on doit aller ou renaître ; elle est « sugati » (heureuse destination) car elle est belle en tant que fondement de diverses formes de succès. La sugati accompagnée de la soif pour les sens est la « kāmasugati » ; cela même est un plan, d'où « kāmasugatibhūmi ». Il en est de même pour les autres.

4. අයතො සුඛතො නිග්ගතොති නිරයො. තිරො අඤ්චිතාති තිරච්ඡානා, තෙසං යොනි තිරච්ඡානයොනි. යවන්ති තාය සත්තා අමිස්සිතාපි සමානජාතිතාය මිස්සිතා විය හොන්තීති යොනි. සා පන අත්ථතො ඛන්ධානං පවත්තිවිසෙසො. පකට්ඨෙන සුඛතො ඉතා ගතාති පෙතා, නිජ්ඣාමතණ්හිකාදිභෙදානං පෙතානං විසයො පෙත්තිවිසයො[Pg.162]. එත්ථ පන තිරච්ඡානයොනිපෙත්තිවිසයග්ගහණෙන ඛන්ධානංයෙව ගහණං තෙසං තාදිසස්ස පරිච්ඡින්නොකාසස්ස අභාවතො. යත්ථ වා තෙ අරඤ්ඤපබ්බතපාදාදිකෙ නිබද්ධවාසං වසන්ති, තාදිසස්ස ඨානස්ස වසෙන ඔකාසොපි ගහෙතබ්බො. න සුරන්ති ඉස්සරියකීළාදීහි න දිබ්බන්තීති අසුරා, පෙතාසුරා. ඉතරෙ පන න සුරා සුරප්පටිපක්ඛාති අසුරා, ඉධ ච පෙතාසුරානමෙව ගහණං ඉතරෙසං තාවතිංසෙසු ගහණස්ස ඉච්ඡිතත්තා. තථා හි වුත්තං ආචරියෙන –

4. Le « niraya » (enfer) est ce qui est sorti (niggato) de l'avantage (aya) ou du bonheur. Les « tiracchānā » (animaux) sont ceux qui vont de travers ; leur matrice (origine) est la « tiracchānayoni ». Une « yoni » est ce par quoi les êtres, bien que non mélangés, semblent l'être du fait d'une nature commune. En réalité, il s'agit d'un mode particulier de fonctionnement des agrégats (khandha). Les « petā » (esprits avides) sont ceux qui sont allés vers une destination (gati) particulièrement dépourvue de bonheur ; le domaine des petas, divisé en catégories comme ceux consumés par la soif (nijjhāmataṇhika), est le « pettivisayo ». Ici, par la mention de la matrice animale et du domaine des petas, on entend les agrégats eux-mêmes, car un tel espace délimité pour eux n'existe pas. Ou bien, l'espace peut être considéré en fonction des lieux où ils résident de façon permanente, comme les forêts, les pieds des montagnes, etc. Les « asurā » (démons) sont ceux qui ne resplendissent pas (na suranti) par le pouvoir ou les jeux, etc., ce sont les petā-asurā. Quant aux autres, ils sont appelés « asurā » car ils ne sont pas des dieux (na surā) ou sont les opposés des dieux (surappaṭipakkhā) ; ici, seuls les petā-asurā sont pris en compte, car les autres sont destinés à être inclus parmi les dieux des Trente-trois. C'est ce qu'a dit le Maître —

‘‘තාවතිංසෙසු දෙවෙසු, වෙපචිත්තාසුරා ගතා’’ති;

(නාම. පරි. 438);

« Parmi les dieux Tāvatiṃsa, les asuras menés par Vepacitti sont allés. » (Nāma. pari. 438) ;

5. සතිසූරභාවබ්‍රහ්මචරියයොග්‍යතාදිගුණෙහි උක්කට්ඨමනතාය මනො උස්සන්නං එතෙසන්ති මනුස්සා. තථා හි පරමසතිනෙපක්කාදිප්පත්තා බුද්ධාදයොපි මනුස්සභූතායෙව. ජම්බුදීපවාසිනො චෙත්ථ නිප්පරියායතො මනුස්සා. තෙහි පන සමානරූපාදිතාය සද්ධිං පරිත්තදීපවාසීහි ඉතරමහාදීපවාසිනොපි ‘‘මනුස්සා’’ති වුච්චන්ති. ලොකියා පන ‘‘මනුනො ආදිඛත්තියස්ස අපච්චං පුත්තාති මනුස්සා’’ති වදන්ති. මනුස්සානං නිවාසභූතා භූමි ඉධ මනුස්සා. එවං සෙසෙසුපි.

5. Ils sont appelés êtres humains (manussā) parce que leur esprit (mano) est élevé (ussannaṃ) en raison de qualités telles que la pleine conscience, l'héroïsme et l'aptitude à la vie sainte (brahmacariya). De même, les Buddhas et les autres, ayant atteint la perfection dans la pleine conscience et la prudence, sont également des êtres humains. Dans ce contexte, les habitants de Jambudīpa sont des êtres humains au sens propre (nippariyāyato). En raison de leur forme similaire, les habitants des petites îles ainsi que ceux des autres grands continents sont également appelés « êtres humains ». Cependant, les gens du monde disent : « Les êtres humains sont les descendants ou les fils du premier kshatriya, Manu. » La terre qui sert de demeure aux humains est ici appelée « humains ». Il en va de même pour les autres.

චතූසු මහාරාජෙසු භත්ති එතෙසං, චතුන්නං වා මහාරාජානං නිවාසට්ඨානභූතෙ චාතුමහාරාජෙ භවාති චාතුමහාරාජිකා. මාඝෙන මාණවෙන සද්ධිං තෙත්තිංස සහපුඤ්ඤකාරිනො එත්ථ නිබ්බත්තාති තංසහචරිතට්ඨානං තෙත්තිංසං, තදෙව තාවතිංසං, තංනිවාසො එතෙසන්ති තාවතිංසාති වදන්ති. යස්මා පන ‘‘සහස්සං චාතුමහාරාජිකානං සහස්සං තාවතිංසාන’’න්ති (අ. නි. 3.81) වචනතො සෙසචක්කවාළෙසුපි ඡකාමාවචරදෙවලොකා අත්ථි, තස්මා නාමමත්තමෙව එතං තස්ස දෙවලොකස්සාති ගහෙතබ්බං. දුක්ඛතො යාතා අපයාතාති [Pg.163] යාමා. අත්තනො සිරිසම්පත්තියා තුසං පීතිං ඉතා ගතාති තුසිතා. නිම්මානෙ රති එතෙසන්ති නිම්මානරතිනො. පරනිම්මිතෙසු භොගෙසු අත්තනො වසං වත්තෙන්තීති පරනිම්මිතවසවත්තිනො.

Ceux qui ont de la dévotion pour les quatre grands rois, ou qui résident dans les Cātumahārāja, la demeure des quatre grands rois, sont les Cātumahārājikā. Trente-trois (tettiṃsa) personnes ayant accompli des mérites ensemble avec le jeune Māgha y sont nées ; cet endroit associé à eux est Tettiṃsa, ce qui est le même que Tāvatiṃsa, et on les appelle Tāvatiṃsa car c'est leur demeure. Puisqu'il est dit : « un millier de Cātumahārājikā, un millier de Tāvatiṃsa » (A. ni. 3.81), il existe des mondes célestes des six sphères des sens même dans les autres systèmes de mondes (cakkavāḷa) ; par conséquent, on doit comprendre que ce n'est qu'un nom pour ce monde céleste particulier. Ceux qui sont allés (yātā) loin de la souffrance (dukkha) sont les Yāmā. Ceux qui sont allés à la satisfaction (tusa) et à la joie par leur propre splendeur et réussite sont les Tusitā. Ceux dont le plaisir (rati) réside dans leur propre création (nimmāna) sont les Nimmānaratino. Ceux qui exercent leur contrôle (vasaṃ vattenti) sur les jouissances créées par d'autres sont les Paranimmitavasavattino.

7. මහාබ්‍රහ්මානං පරිචාරිකත්තා තෙසං පරිසති භවාති බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා. තෙසං පුරොහිතට්ඨානෙ ඨිතත්තා බ්‍රහ්මපුරොහිතා. තෙහි තෙහි ඣානාදීහි ගුණවිසෙසෙහි බ්‍රූහිතා පරිවුද්ධාති බ්‍රහ්මානො, වණ්ණවන්තතාය චෙව දීඝායුකතාදීහි ච බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදීහි මහන්තා බ්‍රහ්මානොති මහාබ්‍රහ්මානො. තයොපෙතෙ පණීතරතනපභාවභාසිතසමානතලවාසිනො.

7. Parce qu'ils sont les serviteurs des Grands Brahmas, ils se trouvent dans leur assemblée (parisa), d'où les Brahmapārisajjā. Parce qu'ils occupent la position de chapelains (purohita), ce sont les Brahmapurohitā. Ceux qui sont accrus et développés par des qualités spécifiques telles que les absorptions (jhāna) sont les Brahmas ; ceux qui sont de grands Brahmas en raison de leur beauté, de leur longévité, etc., et supérieurs aux Brahmapārisajjā, sont les Mahābrahmāno. Ces trois-là résident sur une surface plane illuminée par l'éclat de joyaux précieux.

8. උපරිමෙහි පරිත්තා ආභා එතෙසන්ති පරිත්තාභා. අප්පමාණා ආභා එතෙසන්ති අප්පමාණාභා. වලාහකතො විජ්ජු විය ඉතො චිතො ච ආභා සරති නිස්සරති එතෙසං සප්පීතිකජ්ඣානනිබ්බත්තක්ඛන්ධසන්තානත්තාති ආභස්සරා. දණ්ඩදීපිකාය වා අච්චි විය එතෙසං සරීරතො ආභා ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පතන්තී විය සරති නිස්සරතීති ආභස්සරා. යථාවුත්තාය වා පභාය ආභාසනසීලාති ආභස්සරා. එතෙපි තයො පණීතරතනපභාවභාසිතෙකතලවාසිනො.

8. Ceux dont l'aura (ābhā) est limitée (parittā) par rapport à ceux d'au-dessus sont les Parittābhā. Ceux dont l'aura est incommensurable (appamāṇā) sont les Appamāṇābhā. Comme l'éclair jaillissant d'un nuage, leur aura se répand et jaillit de-ci de-là en raison de la continuité de leurs agrégats nés d'une absorption accompagnée de joie, d'où les Ābhassarā. Ou bien, comme la flamme d'une torche, l'aura de leur corps semble tomber en se fragmentant tout en se répandant et en jaillissant, d'où les Ābhassarā. Ou encore, ils sont les Ābhassarā car ils ont pour nature de briller par la splendeur mentionnée précédemment. Ces trois-là résident également sur un seul niveau illuminé par l'éclat de joyaux précieux.

9. සුභාති එකග්ඝනා අචලා සරීරාභා වුච්චති, සා උපරිබ්‍රහ්මෙහි පරිත්තා එතෙසන්ති පරිත්තසුභා. අප්පමාණා සුභා එතෙසන්ති අප්පමාණසුභා. පභාසමුදයසඞ්ඛාතෙහි සුභෙහි කිණ්ණා ආකිණ්ණාති සුභකිණ්හා. ‘‘සුභාකිණ්ණා’’ති ච වත්තබ්බෙ ආ-සද්දස්ස රස්සත්තං, අන්තිමණ-කාරස්ස ච හ-කාරං කත්වා ‘‘සුභකිණ්හා’’ති වුත්තං. එතෙපි පණීතරතනපභාවභාසිතෙකතලවාසිනො.

9. La beauté (subha) désigne l'éclat corporel stable et massif ; ceux pour qui cet éclat est limité par rapport aux Brahmas supérieurs sont les Parittasubhā. Ceux pour qui cet éclat est incommensurable sont les Appamāṇasubhā. Ceux qui sont imprégnés et parsemés (kiṇṇā) de beautés appelées masses de splendeur sont les Subhakiṇhā. Bien qu'on devrait dire « Subhākiṇṇā », le son « ā » est abrégé et la lettre « ṇa » finale est changée en « ha », donnant « Subhakiṇhā ». Ces trois-là résident également sur un seul niveau illuminé par l'éclat de joyaux précieux.

10. ඣානප්පභාවනිබ්බත්තං [Pg.164] විපුලං ඵලමෙතෙසන්ති වෙහප්ඵලා. සඤ්ඤාවිරාගභාවනානිබ්බත්තරූපසන්තතිමත්තත්තා නත්ථි සඤ්ඤා, තංමුඛෙන වුත්තාවසෙසා අරූපක්ඛන්ධා ච එතෙසන්ති අසඤ්ඤා. තෙයෙව සත්තාති අසඤ්ඤසත්තා. එතෙපි පණීතරතනපභාවභාසිතෙකතලවාසිනො. සුද්ධානං අනාගාමිඅරහන්තානමෙව ආවාසාති සුද්ධාවාසා. අනුනයපටිඝාභාවතො වා සුද්ධො ආවාසො එතෙසන්ති සුද්ධාවාසා, තෙසං නිවාසභූමිපි සුද්ධාවාසා.

10. Ceux qui possèdent un fruit (phala) abondant (vipula) né de la puissance de l'absorption sont les Vehapphalā. Parce qu'ils consistent uniquement en une continuité de formes matérielles née du développement du détachement de la perception (saññāvirāga), ils n'ont pas de perception ; par extension, les autres agrégats immatériels (arūpakkhandhā) sont également absents, d'où les « sans perception ». Ces êtres mêmes sont les Asaññasattā. Ces deux-là résident également sur un seul niveau illuminé par l'éclat de joyaux précieux. Les demeures réservées uniquement aux êtres purs, les non-retournants (anāgāmī) et les arahants, sont les Suddhāvāsā. Ou bien, ces demeures sont pures (suddha) en raison de l'absence d'attachement et d'aversion, d'où les Suddhāvāsā ; la terre où ils résident est également appelée Suddhāvāsā.

11. ඉමෙසු පන පඨමතලවාසිනො අප්පකෙන කාලෙන අත්තනො ඨානං න විජහන්තීති අවිහා. දුතියතලවාසිනො න කෙනචි තප්පන්තීති අතප්පා. තතියතලවාසිනො පරමසුන්දරරූපත්තා සුඛෙන දිස්සන්තීති සුදස්සා. චතුත්ථතලවාසිනො සුපරිසුද්ධදස්සනත්තා සුඛෙන පස්සන්තීති සුදස්සිනො. පඤ්චමතලවාසිනො පන උක්කට්ඨසම්පත්තිකත්තා නත්ථි එතෙසං කනිට්ඨභාවොති අකනිට්ඨා.

11. Parmi ceux-ci, ceux qui résident au premier niveau et ne quittent pas leur place en peu de temps sont les Avihā. Ceux du deuxième niveau qui ne sont tourmentés par rien sont les Atappā. Ceux du troisième niveau qui, en raison de leur forme extrêmement belle, sont vus avec aisance sont les Sudassā. Ceux du quatrième niveau qui, en raison de leur vision très pure, voient avec aisance sont les Sudassino. Enfin, ceux du cinquième niveau, en raison de l'excellence de leur accomplissement, n'ont pas de condition d'infériorité (kaniṭṭha), ce sont les Akaniṭṭhā.

12. ආකාසානඤ්චායතනෙ පවත්තා පඨමාරුප්පවිපාකභූතචතුක්ඛන්ධා එව, තෙහි පරිච්ඡින්නඔකාසො වා ආකාසානඤ්චායතනභූමි. එවං සෙසෙසුපි.

12. Ce qui se produit dans la sphère de l'espace infini (ākāsānañcāyatana) sont les quatre agrégats immatériels résultants de la première absorption immatérielle ; l'espace délimité par ceux-ci est le plan de la sphère de l'espace infini. Il en va de même pour les autres.

13. පුථුජ්ජනා, සොතාපන්නා ච සකදාගාමිනො චාපි පුග්ගලා සුද්ධාවාසෙසු සබ්බථා න ලබ්භන්තීති සම්බන්ධො. පුථුජ්ජනාදීනඤ්ච පටික්ඛෙපෙන අනාගාමිඅරහන්තානමෙව තත්ථ ලාභො වුත්තො හොති.

13. Le lien est que les personnes ordinaires (puthujjanā), les entrés-dans-le-courant (sotāpannā) et les une-fois-revenants (sakadāgāmino) ne se trouvent absolument pas dans les Demeures Pures (suddhāvāsa). Par l'exclusion des personnes ordinaires, etc., il est dit que seuls les non-retournants et les arahants s'y trouvent.

14. සෙසට්ඨානෙසූති සුද්ධාවාසඅපායඅසඤ්ඤිවජ්ජිතෙසු සෙසට්ඨානෙසු අරියා, අනරියාපි ච ලබ්භන්ති.

14. « Dans les autres lieux » signifie que dans les lieux restants, à l'exception des Demeures Pures, des états de malheur (apāya) et des êtres sans perception, on trouve à la fois des nobles (ariya) et des non-nobles (anariya).

භූමිචතුක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur le quadruple groupe des plans (bhūmi) est terminé.

පටිසන්ධිචතුක්කවණ්ණනා

Commentaire sur le quadruple groupe de la renaissance (paṭisandhi)

16. ඔක්කන්තික්ඛණෙති [Pg.165] පටිසන්ධික්ඛණෙ.

16. « Au moment de la descente » signifie au moment de la renaissance (paṭisandhikkhaṇe).

17. ජාතියා අන්ධො ජච්චන්ධො. කිඤ්චාපි ජාතික්ඛණෙ අණ්ඩජජලාබුජා සබ්බෙපි අචක්ඛුකාව. තථාපි චක්ඛාදිඋප්පජ්ජනාරහකාලෙපි චක්ඛුප්පත්තිවිබන්ධකකම්මප්පටිබාහිතසාමත්ථියෙන දින්නපටිසන්ධිනා, ඉතරෙනපි වා කම්මෙන අනුප්පාදෙතබ්බචක්ඛුකො සත්තො ජච්චන්ධො නාම. අපරෙ පන ‘‘ජච්චන්ධොති පසූතියංයෙව අන්ධො, මාතුකුච්ඡියං අන්ධො හුත්වා නික්ඛන්තොති අත්ථො, තෙන දුහෙතුකතිහෙතුකානං මාතුකුච්ඡියං චක්ඛුස්ස අවිපජ්ජනං සිද්ධ’’න්ති වදන්ති. ජච්චන්ධාදීනන්ති එත්ථ ආදිග්ගහණෙන ජච්චබධිරජච්චමූගජච්චජළජච්චුම්මත්තකපණ්ඩකඋභතොබ්‍යඤ්ජනකනපුංසකමම්මාදීනං සඞ්ගහො. අපරෙ පන ‘‘එකච්චෙ අහෙතුකපටිසන්ධිකා අවිකලින්ද්‍රියා හුත්වා ථොකං විචාරණපකතිකා හොන්ති, තාදිසානම්පි ආදිසද්දෙන සඞ්ගහො’’ති වදන්ති. භුම්මදෙවෙ සිතා නිස්සිතා තග්ගතිකත්තාති භුම්මස්සිතා. සුඛසමුස්සයතො විනිපාතාති විනිපාතිකා.

17. Celui qui est aveugle par la naissance est dit aveugle de naissance (jaccandho). Bien qu'au moment de la naissance, tous les êtres nés d'un œuf ou d'une matrice soient sans yeux, est appelé aveugle de naissance l'être dont la renaissance a été donnée avec une capacité entravée par un karma empêchant la production de l'œil, ou par un autre karma ne produisant pas l'œil même au moment où les yeux devraient apparaître. D'autres disent : « Aveugle de naissance signifie aveugle dès la naissance même ; le sens est qu'il est sorti du ventre de la mère en étant aveugle ; par cela, il est établi que chez les êtres ayant deux ou trois racines (hetu), l'œil ne subit pas d'échec dans le ventre de la mère ». Dans l'expression « aveugles de naissance, etc. », l'usage de « etc. » inclut les sourds de naissance, les muets de naissance, les idiots de naissance, les aliénés de naissance, les eunuques (paṇḍaka), les hermaphrodites (ubhatobyañjanaka), les asexués, les nains, etc. D'autres disent : « Certains renaissent avec une renaissance sans racines (ahetuka) mais avec des facultés complètes, ayant une nature légèrement réfléchie ; de tels êtres sont également inclus par le mot 'etc.' ». Les « dépendants de la terre » (bhummassitā) sont les divinités terrestres qui y sont attachées en raison de leur nature. Les « déchus » (vinipātikā) sont ceux qui sont tombés d'un état de bonheur.

18. සබ්බත්ථාපි කාමසුගතියන්ති දෙවමනුස්සවසෙන සත්තවිධායපි කාමසුගතියං.

18. « Partout dans les destinations heureuses de la sphère des sens » se réfère aux sept types de destinations heureuses de la sphère des sens, comprenant les humains et les dieux.

21. තෙසූති යථාවුත්තපටිසන්ධියුත්තෙසු පුග්ගලෙසු, අපායාදීසු වා. ආයුප්පමාණගණනාය නියමො නත්ථි කෙසඤ්චි චිරායුකත්තා, කෙසඤ්චි චිරතරායුකත්තා ච. තථාචාහු –

21. « Parmi eux » se rapporte aux individus dotés de la renaissance susmentionnée, ou dans les états de malheur, etc. Il n'y a pas de règle fixe pour le calcul de la durée de vie, car certains vivent longtemps et d'autres plus longtemps encore. C'est pourquoi on a dit :

‘‘ආපායිකමනුස්සායු-පරිච්ඡෙදො න විජ්ජති;

තථා හි කාලො මන්ධාතා,යක්ඛා කෙචි චිරායුනො’’ති. –

« Il n’existe pas de limite déterminée pour la durée de vie des êtres dans les mondes de souffrance ni pour celle des humains ; car le temps est variable, ainsi en fut-il de Mandhātu, et certains Yakkhas vivent très longtemps. »

අපායෙසු [Pg.166] හි කම්මමෙව පමාණං, තත්ථ නිබ්බත්තානං යාව කම්මං නඛීයති. තාව චවනාභාවතො, තථා භුම්මදෙවානං. තෙසුපි හි නිබ්බත්තා කෙචි සත්තාහාදිකාලං තිට්ඨන්ති, කෙචි කප්පමත්තම්පි, තථා මනුස්සානම්පි කදාචි තෙසම්පි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකත්තා කදාචි දසවස්සායුකත්තා. ‘‘යො චිරං ජීවති, සො වස්සසතං ජීවති, අප්පං වා භිය්‍යො (දී. නි. 2.7; සං. නි. 1.145; අ. නි. 7.74), දුතියං වස්සසතං න පාපුණාතී’’ති ඉදං පන අජ්ජතනකාලිකෙ සන්ධාය වුත්තං.

« Dans les mondes de souffrance, seul le kamma est la mesure ; ceux qui y naissent y demeurent tant que leur kamma n’est pas épuisé, en raison de l’absence de trépas avant cela. Il en va de même pour les devas terrestres (bhummadeva). Parmi eux, certains demeurent durant une période d’une semaine ou plus, d’autres durant un kappa entier. De même pour les humains, leur longévité est parfois incalculable (asaṅkhyeyya) et parfois de dix ans seulement. Quant à la parole : “Celui qui vit longtemps vit cent ans, ou un peu plus, il n’atteint pas un deuxième siècle”, elle a été dite en référence à l’époque actuelle. »

22. දිබ්බානි පඤ්චවස්සසතානීති මනුස්සානං පඤ්ඤාස වස්සානි එකදිනං, තදනුරූපතො මාසසංවච්ඡරෙ පරිච්ඡින්දිත්වා දිබ්බප්පමාණානි පඤ්චවස්සසතානි ආයුප්පමාණං හොති. වුත්තම්පි චෙතං –

22. « “Cinq cents années divines” signifie que cinquante années des humains correspondent à un seul jour ; en calculant les mois et les années sur cette base, la durée de vie est de cinq cents années divines selon la mesure divine. Cela a aussi été dit : »

‘‘යානි පඤ්ඤාස වස්සානි, මනුස්සානං දිනො තහිං;

තිංසරත්තිදිවො මාසො, මාසා ද්වාදස සංවච්ඡරං;

තෙන සංවච්ඡරෙනායු, දිබ්බං පඤ්චසතං මත’’න්ති.

« “Les cinquante années qui, chez les humains, sont là-bas un jour ; trente jours et nuits font un mois, et douze mois une année ; par une telle année, la longévité divine est connue pour être de cinq cents ans.” »

මනුස්සගණනායාති මනුස්සානං සංවච්ඡරගණනාය. තතො චතුග්ගුණන්ති චාතුමහාරාජිකානං පඤ්ඤාසමානුස්සකවස්සපරිමිතං දිවසං, දිබ්බානි ච පඤ්චවස්සසතානි දිගුණං කත්වා දිබ්බවස්සසහස්සානි තාවතිංසානං සම්භවතීති එවං දිවසසංවච්ඡරදිගුණවසෙන චතුග්ගුණං, තං පන දිබ්බගණනාය වස්සසහස්සං, මනුස්සගණනාය සට්ඨිවස්සසතසහස්සාධිකතිකොටිප්පමාණං හොති. තතො චතුග්ගුණං යාමානන්ති තාවතිංසානමායුප්පමාණතො වුත්තනයෙන චතුග්ගුණං, දිබ්බගණනාය ද්විසහස්සං, මනුස්සගණනාය චත්තාලීසවස්සසතසහස්සාධිකා චුද්දස වස්සකොටියො හොන්ති. තතො චතුග්ගුණං තුසිතානන්ති දිබ්බානි චත්තාරි වස්සසහස්සානි, මනුස්සගණනාය සට්ඨිවස්සසතසහස්සාධිකා සත්තපඤ්ඤාස [Pg.167] වස්සකොටියො. තතො චතුග්ගුණං නිම්මානරතීනන්ති දිබ්බානි අට්ඨවස්සසහස්සානි, මනුස්සගණනාය ද්වෙ වස්සකොටිසතානි චත්තාලීසවස්සසතසහස්සාධිකා තිංස වස්සකොටියො ච. තතො චතුග්ගුණං පරනිම්මිතවසවත්තීනන්ති දිබ්බානි සොළස වස්සසහස්සානි.

« “Par le calcul humain” signifie par le décompte des années humaines. “Quatre fois cela” : le jour des Cātumahārājika équivaut à cinquante années humaines ; pour les Tāvatiṃsa, en doublant la durée du jour et de l'année, et en doublant les mille années divines, la durée de vie devient quatre fois supérieure. Cette durée de vie, par le calcul humain, s'élève à trente-six millions d'années. “Quatre fois cela pour les Yāmas” : selon la méthode expliquée, c'est quatre fois la durée de vie des Tāvatiṃsa, soit deux mille années divines, ce qui, par le calcul humain, représente cent quarante-quatre millions d'années. “Quatre fois cela pour les Tusita” : quatre mille années divines, soit cinq cent soixante-seize millions d'années par le calcul humain. “Quatre fois cela pour les Nimmānaratī” : huit mille années divines, soit deux milliards trois cent quatre millions d'années par le calcul humain. “Quatre fois cela pour les Paranimmitavasavattī” : seize mille années divines. »

23. මනුස්සගණනං පන සයමෙව දස්සෙන්තො ආහ ‘‘නවසතඤ්චා’’ත්‍යාදි. වස්සානං සම්බන්ධි නවසතං එකවීස කොටියො, තථා සට්ඨි ච වස්සසතසහස්සානි වසවත්තීසු ආයුප්පමාණන්ති සම්බන්ධො.

23. « Montrant lui-même le calcul humain, il dit : “neuf cents...”, etc. Le sens est le suivant : neuf cent vingt et un koṭis (9 210 000 000) et soixante fois cent mille ans (6 000 000) est la durée de vie chez les Vasavattī. »

25. දුතියජ්ඣානභූමියන්ති චතුක්කනයවසෙන වුත්තං. තතො පරං පවත්තියං, චවනකාලෙ ච තථාරූපමෙව භවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තිත්වා නිරුජ්ඣතීති යොජනා.

25. « “Dans le plan du deuxième jhāna” est dit selon la méthode quadruple. La construction est la suivante : au-delà de cela, au moment de la renaissance et au moment du trépas, cela se produit et cesse de la même manière par le biais du bhavaṅga et de la mort (cuti). »

29. තෙසූති තාහි ගහිතපටිසන්ධිකෙසු බ්‍රහ්මෙසු. කප්පස්සාති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පස්ස. න හි බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදීනං තිණ්ණං මහාකප්පවසෙන ආයුපරිච්ඡෙදො සම්භවති එකකප්පෙපි තෙසං අවිනාසාභාවෙන පරිපුණ්ණකප්පෙ අසම්භවතො. තථා හෙස (විසුද්ධි. 2.409) ලොකො සත්තවාරෙසු අග්ගිනා විනස්සති, අට්ඨමෙ වාරෙ උදකෙන, පුන සත්තවාරෙසු අග්ගිනා, අට්ඨමෙ වාරෙ උදකෙනාති එවං අට්ඨසු අට්ඨකෙසු පරිපුණ්ණෙසු පච්ඡිමෙ වාරෙ වාතෙන විනස්සති. තත්ථ පඨමජ්ඣානතලං උපාදාය අග්ගිනා, දුතියතතියජ්ඣානතලං උපාදාය උදකෙන, චතුත්ථජ්ඣානතලං උපාදාය වාතෙන විනස්සති. වුත්තම්පි චෙතං –

29. « “Parmi eux” : parmi les Brahmas qui y ont pris renaissance. “D’un kappa” : d’un kappa incalculable (asaṅkhyeyyakappa). En effet, une délimitation de la durée de vie par un mahākappa n’est pas possible pour les trois niveaux tels que les Brahmapārisajja, car ils ne peuvent subsister sans destruction même pendant un seul kappa complet. Ainsi, ce monde est détruit sept fois par le feu, la huitième fois par l’eau, à nouveau sept fois par le feu, la huitième fois par l’eau ; après que huit cycles de huit sont complétés, il est détruit à la fin par le vent. Là, le plan du premier jhāna est inclus dans la destruction par le feu ; le plan du deuxième et du troisième jhāna dans celle par l’eau ; et le plan du quatrième jhāna dans celle par le vent. Cela a aussi été dit : »

‘‘සත්ත සත්තග්ගිනා වාරා, අට්ඨමෙ අට්ඨමෙ දකා;

චතුසට්ඨි යදා පුණ්ණා, එකො වායුවරො සියා.

« “Sept fois sept cycles par le feu, chaque huitième par l’eau ; quand soixante-quatre sont complétés, il y a un tour pour le vent.” »

‘‘අග්ගිනාභස්සරා [Pg.168] හෙට්ඨා, ආපෙන සුභකිණ්හතො;

වෙහප්ඵලතො වාතෙන, එවං ලොකො විනස්සතී’’ති. –

« “Au-dessous des Ābhassara par le feu, au-dessous des Subhakiṇha par l’eau, au-dessous des Vehapphala par le vent ; c’est ainsi que le monde est détruit.” »

තස්මා තිණ්ණම්පි පඨමජ්ඣානතලානං එකකප්පෙපි අවිනාසාභාවතො සකලකප්පෙ තෙසං සම්භවො නත්ථීති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පවසෙන තෙසං ආයුපරිච්ඡෙදො දට්ඨබ්බො. දුතියජ්ඣානාදිතලතො පට්ඨාය පන පරිපුණ්ණස්ස මහාකප්පස්ස වසෙන, න අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පවසෙන. අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පොති ච යොජනායාමවිත්ථාරතො සෙතසාසපරාසිතො වස්සසතවස්සසතච්චයෙන එකෙකබීජස්ස හරණෙන සාසපරාසිනො පරික්ඛයෙපි අක්ඛයසභාවස්ස මහාකප්පස්ස චතුත්ථභාගො. සො පන සත්ථරොගදුබ්භික්ඛානං අඤ්ඤතරසංවට්ටෙන බහූසු විනාසමුපගතෙසු අවසිට්ඨසත්තසන්තානප්පවත්තකුසලකම්මානුභාවෙන දසවස්සතො පට්ඨාය අනුක්කමෙන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකප්පමාණෙසු සත්තෙසු පුන අසද්ධම්මසමාදානවසෙන කමෙන පරිහායිත්වා දසවස්සායුකෙසු ජාතෙසු රොගාදීනං අඤ්ඤතරසංවට්ටෙන සත්තානං විනාසප්පත්තියාව ‘‘අයමෙකො අන්තරකප්පො’’ති එවං පරිච්ඡින්නස්ස අන්තරකප්පස්ස වසෙන චතුසට්ඨිඅන්තරකප්පප්පමාණො හොති, ‘‘වීසතිඅන්තරකප්පප්පමාණො’’ති ච වදන්ති.

« Par conséquent, comme les trois plans du premier jhāna ne subsistent pas même pendant un seul kappa entier, leur délimitation de durée de vie doit être considérée en termes de kappas incalculables (asaṅkhyeyyakappa). À partir du plan du deuxième jhāna, c’est en fonction du mahākappa complet, et non de l’asaṅkhyeyyakappa. Un asaṅkhyeyyakappa est la quatrième partie d’un mahākappa, lequel est d'une nature inépuisable même si l'on retirait une seule graine de moutarde d'un monceau de la taille d'une lieue tous les cent ans jusqu’à son épuisement. Cet asaṅkhyeyyakappa est composé de soixante-quatre kappas intermédiaires (antarakappa), un antarakappa étant défini par le cycle où, après la destruction de nombreux êtres par l'un des fléaux (armes, maladie ou famine), l'espérance de vie remonte de dix ans jusqu'à une durée incalculable grâce aux mérites des êtres restants, puis redescend progressivement jusqu'à dix ans suite à l'adoption de mauvaises conduites. Certains disent aussi qu’il mesure vingt kappas intermédiaires. »

45. ආකාසානඤ්චායතනං උපගච්ඡන්තීති ආකාසානඤ්චායතනූපගා.

45. « “Ceux qui atteignent la sphère de l’espace infini” (ākāsānañcāyatanūpagā) sont ceux qui sont parvenus à la sphère de l’espace infini. »

49. එකමෙවාති භූමිතො, ජාතිතො, සම්පයුත්තධම්මතො, සඞ්ඛාරතො ච සමානමෙව. එකජාතියන්ති එකස්මිං භවෙ.

49. « “Un seul et même” signifie identique du point de vue du plan (bhūmi), de la nature (jāti), des phénomènes associés (sampayuttadhamma) et des formations (saṅkhāra). “Dans une seule naissance” signifie dans une seule existence. »

පටිසන්ධිචතුක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

« La description du quadruple mode de renaissance est terminée. »

කම්මචතුක්කවණ්ණනා

« Description du quadruple mode du kamma »

50. ඉදානි [Pg.169] කම්මචතුක්කං චතූහාකාරෙහි දස්සෙතුං ‘‘ජනක’’න්ත්‍යාදි ආරද්ධං, ජනයතීති ජනකං. උපත්ථම්භෙතීති උපත්ථම්භකං. උපගන්ත්වා පීළෙතීති උපපීළකං. උපගන්ත්වා ඝාතෙතීති උපඝාතකං.

50. « Maintenant, pour montrer le quadruple kamma sous quatre aspects, [le texte] commence par “producteur” (janaka), etc. Il est “producteur” car il produit. Il est “consolidateur” (upatthambhaka) car il soutient. Il est “oppresseur” (upapīḷaka) car il vient opprimer. Il est “destructeur” (upaghātaka) car il vient supprimer [l'effet d'un autre kamma]. »

තත්ථ පටිසන්ධිපවත්තීසු විපාකකටත්තාරූපානං නිබ්බත්තකා කුසලාකුසලචෙතනා ජනකං නාම. සයං විපාකං නිබ්බත්තෙතුං අසක්කොන්තම්පි කම්මන්තරස්ස චිරතරවිපාකනිබ්බත්තනෙ පච්චයභූතං, විපාකස්සෙව වා සුඛදුක්ඛභූතස්ස විච්ඡෙදපච්චයානුප්පත්තියා, උපබ්‍රූහනපච්චයුප්පත්තියා ච ජනකසාමත්ථියානුරූපං චිරතරප්පවත්තිපච්චයභූතං කුසලාකුසලකම්මං උපත්ථම්භකං නාම. කම්මන්තරජනිතවිපාකස්ස බ්‍යාධිධාතුසමතාදිනිමිත්තවිබාධනෙන චිරතරප්පවත්තිවිනිබන්ධකං යං කිඤ්චි කම්මං උපපීළකං නාම. දුබ්බලස්ස පන කම්මස්ස ජනකසාමත්ථියං උපහච්ච විච්ඡෙදකපච්චයුප්පාදනෙන තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා සයං විපාකනිබ්බත්තකකම්මං උපඝාතකං නාම.

Dans le cadre de la renaissance et du cours de l'existence, la volition salutaire ou non salutaire qui produit les agrégats résultants et les formes issues du kamma est appelée kamma producteur (janaka). Le kamma salutaire ou non salutaire qui, bien qu'incapable de produire lui-même un résultat, sert de condition pour prolonger le résultat d'un autre kamma, ou qui, en raison de l'absence de conditions pour l'interruption du résultat (sous forme de bonheur ou de souffrance) et de la présence de conditions pour son renforcement, sert de condition pour une durée plus longue conformément à la capacité du kamma producteur, est appelé kamma consolidateur (upatthambhaka). Tout kamma qui entrave la durée prolongée du résultat produit par un autre kamma, par des causes telles que le déséquilibre des éléments ou la maladie, est appelé kamma obstructeur (upapīḷaka). Enfin, le kamma qui, en produisant une condition de rupture, frappe la capacité productive d'un kamma faible, empêchant son résultat et produisant lui-même son propre résultat, est appelé kamma destructeur (upaghātaka).

ජනකොපඝාතකානඤ්හි අයං විසෙසො – ජනකං කම්මන්තරස්ස විපාකං අනුපච්ඡින්දිත්වාව විපාකං ජනෙති, උපඝාතකං උපච්ඡෙදනපුබ්බකන්ති ඉදං තාව අට්ඨකථාසු (විසුද්ධි. 2.687; අ. නි. අට්ඨ. 2.3.34) සන්නිට්ඨානං. අපරෙ පන ආචරියා ‘‘උපපීළකකම්මං බහ්වාබාධතාදිපච්චයොපසංහාරෙන කම්මන්තරස්ස විපාකං අන්තරන්තරා විබාධති. උපඝාතකං පන තං සබ්බසො උපච්ඡින්දිත්වා අඤ්ඤස්ස ඔකාසං දෙති, න පන සයං විපාකනිබ්බත්තකං. එවඤ්හි ජනකතො ඉමස්ස විසෙසො සුපාකටො’’ති වදන්ති. කිච්චවසෙනාති ජනනඋපත්ථම්භනඋපපීළනඋපච්ඡෙදනකිච්චවසෙන.

Voici la distinction entre le producteur et le destructeur : le producteur génère un résultat sans interrompre le résultat d'un autre kamma, tandis que le destructeur le fait après avoir causé une interruption ; telle est la conclusion des commentaires. D'autres maîtres disent : 'Le kamma obstructeur entrave périodiquement le résultat d'un autre kamma en apportant des conditions telles que de nombreuses maladies. Mais le kamma destructeur, après l'avoir totalement interrompu, laisse la place à un autre, sans toutefois produire lui-même de résultat. Ainsi, sa distinction d'avec le producteur est bien évidente.' 'Par voie de fonction' signifie par les fonctions de production, de consolidation, d'obstruction et de destruction.

51. ගරුකන්ති මහාසාවජ්ජං, මහානුභාවඤ්ච අඤ්ඤෙන කම්මෙන පටිබාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යකම්මං. ආසන්නන්ති මරණකාලෙ අනුස්සරිතං, තදා කතඤ්ච. ආචිණ්ණන්ති අභිණ්හසො කතං[Pg.170], එකවාරං කත්වාපි වා අභිණ්හසො සමාසෙවිතං. කටත්තාකම්මන්ති ගරුකාදිභාවං අසම්පත්තං කතමත්තතොයෙව කම්මන්ති වත්තබ්බකම්මං.

51. Le kamma pesant (garuka) est celui qui est lourdement blâmable ou de grande puissance, qu'aucun autre kamma ne peut entraver. Le kamma proche (āsanna) est celui dont on se souvient au moment de la mort, ou qui est accompli à ce moment-là. Le kamma habituel (āciṇṇa) est celui accompli fréquemment, ou même accompli une seule fois mais répété mentalement. Le kamma résiduel (kaṭattā) est celui dont on doit dire qu'il est un kamma simplement parce qu'il a été accompli, sans avoir atteint l'état de kamma pesant ou autre.

තත්ථ කුසලං වා හොතු අකුසලං වා, ගරුකාගරුකෙසු යං ගරුකං අකුසලපක්ඛෙ මාතුඝාතකාදිකම්මං, කුසලපක්ඛෙ මහග්ගතකම්මං වා, තදෙව පඨමං විපච්චති සතිපි ආසන්නාදිකම්මෙ පරිත්තං උදකං ඔත්ථරිත්වා ගච්ඡන්තො මහොඝො විය. තථා හි තං ‘‘ගරුක’’න්ති වුච්චති. තස්මිං අසති දූරාසන්නෙසු යං ආසන්නං මරණකාලෙ අනුස්සරිතං, තදෙව පඨමං විපච්චති, ආසන්නකාලෙ කතෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තස්මිම්පි අසති ආචිණ්ණානාචිණ්ණෙසු ච යං ආචිණ්ණං සුසීල්‍යං වා, දුස්සීල්‍යං වා, තදෙව පඨමං විපච්චති. කටත්තාකම්මං පන ලද්ධාසෙවනං පුරිමානං අභාවෙන පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪතීති ගරුකං සබ්බපඨමං විපච්චති. ගරුකෙ අසති ආසන්නං, තස්මිම්පි අසති ආචිණ්ණං, තස්මිම්පි අසති කටත්තාකම්මං. තෙනාහ ‘‘පාකදානපරියායෙනා’’ති, විපාකදානානුක්කමෙනාත්‍යත්ථො. අභිධම්මාවතාරාදීසු පන ආසන්නතො ආචිණ්ණං පඨමං විපච්චන්තං කත්වා වුත්තං. යථා පන ගොගණපරිපුණ්ණස්ස වජස්ස ද්වාරෙ විවටෙ අපරභාගෙ දම්මගවබලවගවෙසු සන්තෙසුපි යො වජද්වාරස්ස ආසන්නො හොති, අන්තමසො දුබ්බලජරග්ගවොපි, සොයෙව පඨමතරං නික්ඛමති, එවං ගරුකතො අඤ්ඤෙසු කුසලාකුසලෙසු සන්තෙසුපි මරණකාලස්ස ආසන්නත්තා ආසන්නමෙව පඨමං විපාකං දෙතීති ඉධ තං පඨමං වුත්තං.

Parmi ceux-là, qu'il soit salutaire ou non salutaire, entre le pesant et le non-pesant, c'est le pesant qui mûrit en premier, comme le meurtre de la mère du côté non salutaire ou le kamma sublime du côté salutaire, tout comme une grande inondation qui avance en submergeant une petite quantité d'eau. C'est pourquoi il est appelé 'pesant'. En l'absence de celui-ci, parmi les kammas éloignés ou proches, c'est le kamma proche dont on se souvient au moment de la mort qui mûrit en premier ; quant à celui accompli au moment proche de la mort, il va sans dire qu'il prime. En l'absence de celui-ci également, entre l'habituel et le non-habituel, c'est l'habituel, qu'il s'agisse de vertu ou d'immoralité, qui mûrit en premier. Le kamma résiduel, ayant acquis une pratique, entraîne la renaissance en l'absence des précédents ; ainsi, le kamma pesant mûrit tout en premier. À défaut du pesant, le proche ; à défaut de celui-ci, l'habituel ; à défaut de celui-ci, le résiduel. C'est pourquoi il est dit : 'selon l'ordre de maturation', ce qui signifie selon l'ordre de donner ses fruits. Cependant, dans l'Abhidhammāvatāra et d'autres textes, il est dit que le kamma habituel mûrit avant le proche. Mais, tout comme lorsqu'on ouvre la porte d'un enclos rempli de bétail, celui qui est proche de la porte sort le premier, même s'il s'agit d'un vieux bœuf faible, malgré la présence de jeunes bœufs vigoureux à l'arrière, de même, malgré la présence d'autres kammas salutaires ou non salutaires, le kamma proche, en raison de sa proximité avec le moment de la mort, donne son fruit en premier ; c'est pourquoi il est mentionné ici en premier.

52. දිට්ඨධම්මො පච්චක්ඛභූතො පච්චුප්පන්නො අත්තභාවො, තත්ථ වෙදිතබ්බං විපාකානුභවනවසෙනාති දිට්ඨධම්මවෙදනීයං. දිට්ඨධම්මතො අනන්තරං උපපජ්ජිත්වා වෙදිතබ්බං උපපජ්ජවෙදනීයං. අපරෙ අපරෙ දිට්ඨධම්මතො අඤ්ඤස්මිං යත්ථ කත්ථචි අත්තභාවෙ වෙදිතබ්බං කම්මං අපරාපරියවෙදනීයං. අහොසි එව කම්මං[Pg.171], න තස්ස විපාකො අහොසි, අත්ථි, භවිස්සති චාති එවං වත්තබ්බකම්මං අහොසිකම්මං.

52. Le 'monde visible' (diṭṭhadhamma) désigne l'existence présente, manifeste. Ce qui doit y être connu par l'expérience du résultat est le kamma à ressentir dans la vie présente (diṭṭhadhammavedanīya). Ce qui doit être connu après avoir pris naissance immédiatement après la vie présente est le kamma à ressentir lors de la naissance suivante (upapajjavedanīya). Le kamma qui doit être connu dans n'importe quelle autre existence ultérieure à celle qui suit immédiatement la présente est le kamma à ressentir dans des vies ultérieures (aparāpariyavedanīya). Le kamma dont on doit dire : 'le kamma a existé, mais il n'y a pas eu de fruit, il n'y en a pas et il n'y en aura pas', est appelé kamma révolu (ahosikamma).

තත්ථ පටිපක්ඛෙහි අනභිභූතතාය, පච්චයවිසෙසෙන පටිලද්ධවිසෙසතාය ච බලවභාවප්පත්තා තාදිසස්ස පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස වසෙන සාතිසයා හුත්වා තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ ඵලදායිනී පඨමජවනචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයං නාම. සා හි වුත්තප්පකාරෙන බලවජනසන්තානෙ ගුණවිසෙසයුත්තෙසු උපකාරානුපකාරවසප්පවත්තියා, ආසෙවනාලාභෙන අප්පවිපාකතාය ච ඉතරද්වයං විය පවත්තසන්තානුපරමාපෙක්ඛං, ඔකාසලාභාපෙක්ඛඤ්ච කම්මං න හොතීති ඉධෙව පුප්ඵමත්තං විය පවත්තිවිපාකමත්තං අහෙතුකඵලං දෙති. අත්ථසාධිකා පන සත්තමජවනචෙතනා සන්නිට්ඨාපකචෙතනාභූතා වුත්තනයෙන පටිලද්ධවිසෙසා අනන්තරත්තභාවෙ විපාකදායිනී උපපජ්ජවෙදනීයං නාම. සා ච පටිසන්ධිං දත්වාව පවත්තිවිපාකං දෙති. පටිසන්ධියා පන අදින්නාය පවත්තිවිපාකං දෙතීති නත්ථි. චුති අනන්තරඤ්හි උපපජ්ජවෙදනීයස්ස ඔකාසො. පටිසන්ධියා පන දින්නාය ජාතිසතෙපි පවත්තිවිපාකං දෙතීති ආචරියා. යථාවුත්තකආරණවිරහතො දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදිභාවං අසම්පත්තා ආදිපරියොසානචෙතනානං මජ්ඣෙ පවත්තා පඤ්ච චෙතනා විපාකදානසභාවස්ස අනුපච්ඡින්නත්තා යදා කදාචි ඔකාසලාභෙ සති පටිසන්ධිපවත්තීසු විපාකං අභිනිප්ඵාදෙන්තී අපරාපරියවෙදනියං නාම. සකසකකාලාතීතං පන පුරිමකම්මද්වයං, තතියම්පි ච සංසාරප්පවත්තියා වොච්ඡින්නාය අහොසිකම්මං නාම.

Là, en raison du fait qu'elle n'est pas surmontée par des forces opposées et qu'elle a acquis une distinction particulière par des conditions spécifiques, la première volition d'impulsion (javana), devenue puissante par une telle préparation antérieure et produisant son fruit dans cette existence même, est appelée kamma à ressentir dans la vie présente. En effet, en raison de sa force mentionnée, elle agit par voie d'aide ou de nuisance envers ceux dotés de vertus éminentes, et parce qu'elle n'a pas bénéficié de la répétition (āsevana), elle a peu de fruit ; contrairement aux deux autres, elle ne dépend pas de la fin de la continuité de l'existence présente ni de l'obtention d'une opportunité future, et elle donne ici même un fruit sans racine comme une simple fleur. Cependant, la septième volition d'impulsion, qui accomplit l'acte, ayant acquis une distinction par la méthode susmentionnée, donne son fruit dans l'existence immédiatement suivante et est appelée kamma à ressentir lors de la naissance suivante. Celle-ci donne le fruit du cours de l'existence après avoir donné la renaissance. Il n'arrive pas qu'elle donne le fruit du cours de l'existence sans avoir donné la renaissance. L'opportunité pour le kamma à ressentir lors de la naissance suivante se présente immédiatement après le trépas. Les maîtres disent toutefois que si la renaissance a été donnée, elle peut donner le fruit du cours de l'existence même après cent naissances. Les cinq volitions qui se produisent entre la première et la dernière, n'ayant pas atteint l'état de kamma à ressentir dans la vie présente faute des conditions susmentionnées, et parce que leur nature à donner un fruit n'est pas interrompue, produisent un résultat lors de la renaissance ou durant le cours de l'existence chaque fois qu'elles trouvent une opportunité ; elles sont appelées kamma à ressentir dans des vies ultérieures. Les deux premiers types de kamma, une fois leur temps respectif passé, et le troisième également si le cycle des existences est interrompu, sont appelés kamma révolu.

පාකකාලවසෙනාති පච්චුප්පන්නෙ, තදනන්තරෙ, යදා කදාචීති එවං පුරිමානං තිණ්ණං යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන, ඉතරස්ස තංකාලාභාවවසෙන ච. අහොසිකම්මස්ස හි කාලාතික්කමතොව තං වොහාරො.

'Selon le temps de maturation' signifie : dans le présent, immédiatement après celui-ci, ou n'importe quand ; ainsi selon le temps délimité pour les trois premiers, et pour l'autre, par l'absence d'un tel temps. En effet, on parle de kamma révolu précisément à cause du dépassement du temps.

53. පාකඨානවසෙනාති [Pg.172] පටිසන්ධියා විපච්චනභූමිවසෙන.

53. 'Selon le lieu de maturation' signifie selon le plan de la terre où mûrit la renaissance.

54. ඉදානි අකුසලාදිකම්මානං කායකම්මද්වාරාදිවසෙන පවත්තිං, තංනිද්දෙසමුඛෙන ච තෙසං පාණාතිපාතාදිවසෙන දසවිධාදිභෙදඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ අකුසල’’න්ත්‍යාදි ආරද්ධං. කායද්වාරෙ පවත්තං කම්මං කායකම්මං. එවං වචීකම්මාදීනි.

54. À présent, afin de montrer la manifestation des actions malsaines et autres par le biais des portes de l'action corporelle, etc., et de montrer, par le biais de leur explication, leur division décuple sous la forme du meurtre, etc., le passage commençant par « tattha akusala » a été entrepris. L'action qui se manifeste à la porte du corps est l'action corporelle. Il en est de même pour l'action verbale et les autres.

55. පාණස්ස සණිකං පතිතුං අදත්වා අතීව පාතනං පාණාතිපාතො. කායවාචාහි අදින්නස්ස ආදානං අදින්නාදානං. මෙථුනවීතික්කමසඞ්ඛාතෙසු කාමෙසු මිච්ඡා චරණං කාමෙසු මිච්ඡාචාරො.

55. La destruction de la vie consiste à faire périr une vie de manière violente sans lui permettre de durer. La prise de ce qui n'est pas donné consiste à prendre par le corps ou par la parole ce qui n'est pas donné par autrui. La conduite erronée dans les plaisirs sensuels est le comportement incorrect concernant les plaisirs sensuels, consistant en la transgression sexuelle.

තත්ථ පාණොති වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං. තස්මිං පාණෙ පාණසඤ්ඤිනො ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකප්පයොගසමුට්ඨාපිකා වධකචෙතනා පාණාතිපාතො. පරභණ්ඩෙ තථාසඤ්ඤිනො තදාදායකප්පයොගසමුට්ඨාපිකා ථෙය්‍යචෙතනා අදින්නාදානං. අසද්ධම්මසෙවනවසෙන කායද්වාරප්පවත්තා අගන්තබ්බට්ඨානවීතික්කමචෙතනා කාමෙසුමිච්ඡාචාරො නාම. සුරාපානම්පි එත්ථෙව සඞ්ගය්හතීති වදන්ති රසසඞ්ඛාතෙසු කාමෙසු මිච්ඡාචාරභාවතො. කායවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ කායද්වාරෙති කායෙන අධිප්පායවිඤ්ඤාපනතො, සයඤ්ච කායෙන විඤ්ඤෙය්‍යත්තා කායවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ අභික්කමාදිජනකචිත්තජවායොධාත්වාධිකකලාපස්ස විකාරභූතෙ සන්ථම්භනාදීනං සහකාරීකාරණභූතෙ චොපනකායභාවතො, කම්මානං පවත්තිමුඛභාවතො ච කායද්වාරසඞ්ඛාතෙ කම්මද්වාරෙ.

À cet égard, « être vivant » (pāṇa) désigne conventionnellement un être, mais au sens ultime, c'est la faculté vitale. La destruction de la vie est la volonté de tuer qui suscite l'effort pour interrompre la faculté vitale chez cet être vivant, avec la perception qu'il s'agit d'un être vivant. La prise de ce qui n'est pas donné est la volonté de vol qui suscite l'effort pour prendre les biens d'autrui, avec la perception qu'il s'agit des biens d'autrui. La conduite erronée dans les plaisirs sensuels est la volonté de transgresser les lieux interdits, se manifestant par la porte du corps par le biais de la pratique d'une conduite immorale. On dit que la consommation de boissons enivrantes est également incluse ici, car elle constitue une conduite erronée dans les plaisirs sensuels que sont les saveurs. Dans la porte de l'action appelée « porte du corps », ainsi nommée en raison de l'expression corporelle, l'action se manifeste parce que l'intention est communiquée par le corps, et parce qu'elle est elle-même connaissable par le corps ; et parce qu'il s'agit d'un corps en mouvement qui est une modification de l'agrégat d'éléments où prédomine l'élément air né de la conscience qui produit l'avancement, etc., et qui est la cause coopérante du raidissement, etc. ; et parce qu'elle est le moyen de manifestation des actions.

කිඤ්චාපි හි තංතංකම්මසහගතචිත්තුප්පාදෙනෙව සා විඤ්ඤත්ති ජනීයති. තථාපි තස්සා තථා පවත්තමානාය තංසමුට්ඨාපකකම්මස්ස කායකම්මාදිවොහාරො හොතීති සා තස්සෙව පවත්තිමුඛභාවෙන වත්තුං ලබ්භති. ‘‘කායද්වාරෙ වුත්තිතො’’ති [Pg.173] එත්තකෙයෙව වුත්තෙ ‘‘යදි එවං කම්මද්වාරවවත්ථානං න සියා. කායද්වාරෙ හි පවත්තං ‘කායකම්ම’න්ති වුච්චති, කායකම්මස්ස ච පවත්තිමුඛභූතං ‘කායද්වාර’න්ති. පාණාතිපාතාදිකං පන වාචාය ආණාපෙන්තස්ස කායකම්මං වචීද්වාරෙපි පවත්තතීති ද්වාරෙන කම්මවවත්ථානං න සියා, තථා මුසාවාදාදිං කායවිකාරෙන කරොන්තස්ස වචීකම්මං කායද්වාරෙපි පවත්තතීති කම්මෙන ද්වාරවවත්ථානම්පි න සියා’’ති අයං චොදනා පච්චුපට්ඨෙය්‍යාති බාහුල්ලවුත්තියා වවත්ථානං දස්සෙතුං ‘‘බාහුල්ලවුත්තිතො’’ති වුත්තං. කායකම්මඤ්හි කායද්වාරෙයෙව බහුලං පවත්තති, අප්පං වචීද්වාරෙ, තස්මා කායද්වාරෙයෙව බහුලං පවත්තනතො කායකම්මභාවො සිද්ධො වනචරකාදීනං වනචරකාදිභාවො විය. තථා කායකම්මමෙව යෙභුය්‍යෙන කායද්වාරෙ පවත්තති, න ඉතරානි, තස්මා කායකම්මස්ස යෙභුය්‍යෙන එත්ථෙව පවත්තනතො කායකම්මද්වාරභාවො සිද්ධො බ්‍රාහ්මණගාමාදීනං බ්‍රාහ්මණගාමාදිභාවො වියාති නත්ථි කම්මද්වාරවවත්ථානෙ කොචි විබන්ධොති අයමෙත්ථාධිප්පායො.

En effet, bien que cette expression soit produite par l'apparition même de la conscience associée à telle ou telle action, néanmoins, lorsqu'elle se manifeste ainsi, l'appellation d'action corporelle, etc., s'applique à l'action qui la suscite, de sorte qu'elle peut être appelée le moyen de manifestation de celle-ci. Si l'on disait seulement « parce qu'elle se manifeste à la porte du corps », on pourrait objecter : « S'il en est ainsi, il n'y aurait pas de définition des portes d'action. Car ce qui se manifeste à la porte du corps est appelé « action corporelle », et ce qui sert de moyen de manifestation à l'action corporelle est appelé « porte du corps ». Mais pour celui qui ordonne de commettre un meurtre, etc., par la parole, l'action corporelle se manifeste aussi à la porte de la parole, ainsi la définition de l'action par la porte ne serait pas possible. De même, pour celui qui commet un mensonge, etc., par un geste corporel, l'action verbale se manifeste aussi à la porte du corps, ainsi la définition de la porte par l'action ne serait pas non plus possible. » Afin de montrer la définition par la prédominance, il est dit « par la prédominance de la manifestation » (bāhullavuttito). En effet, l'action corporelle se manifeste principalement à la porte du corps, et rarement à la porte de la parole ; par conséquent, parce qu'elle se manifeste principalement à la porte du corps, sa qualité d'action corporelle est établie, tout comme la qualité de chasseur pour ceux qui errent dans la forêt. De même, l'action corporelle elle-même se manifeste la plupart du temps à la porte du corps, et non les autres ; par conséquent, parce que l'action corporelle se manifeste la plupart du temps ici même, sa qualité de porte de l'action corporelle est établie, tout comme la qualité de village de brahmanes pour les villages habités principalement par des brahmanes. Ainsi, il n'y a aucun obstacle dans la définition des portes d'action ; tel est le sens ici.

56. මුසාති අභූතං වත්ථු, තං තච්ඡතො වදන්ති එතෙනාති මුසාවාදො. පිසති සාමග්ගිං සඤ්චුණ්ණෙති වික්ඛිපති, පියභාවං සුඤ්ඤං කරොතීති වා පිසුණා. අත්තානම්පි පරම්පි ඵරුසං කරොති, කකචො විය ඛරසම්ඵස්සාති වා ඵරුසා. සං සුඛං, හිතඤ්ච ඵලති විසරති විනාසෙතීති සම්ඵං, අත්තනො, පරෙසඤ්ච අනුපකාරං යං කිඤ්චි, තං පලපති එතෙනාති සම්ඵප්පලාපො.

56. « Musā » désigne une chose inexistante ; comme on parle de cela en déformant la réalité, c'est la parole mensongère. « Pisuṇā » (la calomnie) broie la concorde, l'éparpille, ou rend vide l'état d'affection. « Pharusā » (la parole rude) rend rude soi-même et autrui, ou bien elle est comme une scie par son contact rugueux. « Sampha » désigne ce qui est futile et nuisible, qui se répand et détruit le bonheur et le bien-être ; le bavardage futile est ce par quoi on bavarde n'importe quoi d'inutile pour soi-même et pour autrui.

තත්ථ අභූතං වත්ථුං භූතතො පරං විඤ්ඤාපෙතුකාමස්ස තථා විඤ්ඤාපනප්පයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො. සො පරස්ස අත්ථභෙදකරොව කම්මපථො හොති, ඉතරො [Pg.174] කම්මමෙව. පරෙසං භෙදකාමතාය, අත්තප්පියකාමතාය වා පරභෙදකරවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා සංකිලිට්ඨචෙතනා පිසුණවාචා, සාපි ද්වීසු භින්නෙසුයෙව කම්මපථො. පරස්ස මම්මච්ඡෙදකරවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා එකන්තඵරුසචෙතනා ඵරුසවාචා. න හි චිත්තසණ්හතාය සති ඵරුසවාචා නාම හොති. සීතාහරණාදිඅනත්ථවිඤ්ඤාපනප්පයොගසමුට්ඨාපිකා සංකිලිට්ඨචෙතනා සම්ඵප්පලාපො, සො පන පරෙහි තස්මිං අනත්ථෙ ගහිතෙයෙව කම්මපථො. වචීවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ වචීද්වාරෙති වාචාය අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති, සයඤ්ච වාචාය විඤ්ඤායතීති වචීවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ වචීභෙදකරප්පයොගසමුට්ඨාපකචිත්තසමුට්ඨානපථවීධාත්වාධිකකලාපස්ස විකාරභූතෙ චොපනවාචාභාවතො, කම්මානං පවත්තිමුඛභාවතො ච වචීද්වාරසඞ්ඛාතෙ කම්මද්වාරෙ. බාහුල්ලවුත්තිතොති ඉදං වුත්තනයමෙව.

À cet égard, la volonté qui suscite l'effort de communiquer une chose inexistante comme si elle était réelle à quelqu'un qu'on souhaite tromper est la parole mensongère. Elle devient un chemin d'action (kammapatho) seulement si elle lèse l'intérêt d'autrui ; autrement, ce n'est qu'une action. La volonté corrompue qui suscite l'effort de parole causant la division d'autrui par désir de diviser les autres ou par désir d'être aimé soi-même est la parole calomnieuse ; elle aussi n'est un chemin d'action que lorsque les deux parties sont effectivement divisées. La volonté absolument rude qui suscite l'effort de parole blessant les points sensibles d'autrui est la parole rude. En effet, il n'y a pas de parole rude lorsque l'esprit est doux. La volonté corrompue qui suscite l'effort de communiquer ce qui est sans profit, comme l'enlèvement de Sītā, etc., est le bavardage futile ; celui-ci n'est un chemin d'action que lorsque ce manque de profit a été perçu par les autres. Dans la porte de l'action appelée « porte de la parole », ainsi nommée en raison de l'expression verbale, l'action se manifeste parce qu'on communique l'intention par la parole, et parce qu'elle est elle-même connue par la parole ; et parce qu'il s'agit d'une parole en mouvement qui est une modification de l'agrégat d'éléments où prédomine l'élément terre né de la conscience suscitant l'effort produisant l'émission de la voix, et parce qu'elle est le moyen de manifestation des actions. Quant à « par la prédominance de la manifestation », cela s'explique de la même manière que précédemment.

57. පරසම්පත්තිං අභිමුඛං ඣායති ලොභවසෙන චින්තෙතීති අභිජ්ඣා. බ්‍යාපජ්ජති හිතසුඛං එතෙනාති බ්‍යාපාදො. මිච්ඡා විපරීතතො පස්සතීති මිච්ඡාදිට්ඨි.

57. On l'appelle convoitise (abhijjhā) car on médite sur la prospérité d'autrui en y pensant avec avidité. La malveillance (byāpāda) est ce par quoi le bien-être et le bonheur périssent. La vue erronée est la vision incorrecte, de manière inversée.

තත්ථ ‘‘අහො වත ඉදං මම සියා’’ති එවං පරභණ්ඩාභිජ්ඣායනං අභිජ්ඣා, සා පරභණ්ඩස්ස අත්තනො නාමනෙනෙව කම්මපථො හොති. ‘‘අහො වතායං සත්තො විනස්සෙය්‍යා’’ති එවං මනොපදොසො බ්‍යාපාදො. ‘‘නත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිනා නයෙන විපරීතදස්සනං මිච්ඡාදිට්ඨි. එත්ථ පන නත්ථිකඅහෙතුකඅකිරියදිට්ඨීහියෙව කම්මපථභෙදො. ඉමෙසං පන අඞ්ගාදිවවත්ථානවසෙන පපඤ්චො තත්ථ තත්ථ (දී. නි. අට්ඨ. 1.8; ධ. ස. අට්ඨ. 1 අකුසලකම්මපථකථා; පාරා. අට්ඨ. 2.172) ආගතනයෙන දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤත්‍රාපි විඤ්ඤත්තියාති කායවචීවිඤ්ඤත්තිං විනාපි, තං අසමුට්ඨාපෙත්වාපීත්‍යත්ථො. විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකචිත්තසම්පයුත්තා චෙත්ථ අභිජ්ඣාදයො චෙතනාපක්ඛිකාව හොන්ති.

À cet égard, convoiter les biens d'autrui de cette manière : « Ah ! puisse cela m'appartenir ! » est la convoitise ; elle devient un chemin d'action par le seul fait de s'approprier mentalement le bien d'autrui sous son propre nom. La corruption mentale telle que : « Ah ! puisse cet être périr ! » est la malveillance. La vision inversée selon la méthode « il n'y a pas de don », etc., est la vue erronée. Ici, la rupture du chemin d'action se produit par les seules vues nihilistes, sans cause et de l'inefficacité de l'action. Quant aux détails de celles-ci par la définition de leurs facteurs, etc., ils doivent être considérés selon la méthode exposée ici et là (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.8 ; Dha. Sa. Aṭṭha. 1, akusalakammapathakathā ; Pārā. Aṭṭha. 2.172). « Même sans expression » signifie même sans susciter l'expression corporelle ou verbale. Et ici, la convoitise et les autres, associées à l'apparition de la conscience, relèvent uniquement du côté de la volonté.

58. දොසමූලෙන [Pg.175] ජායන්තීති සහජාතාදිපච්චයෙන දොසසඞ්ඛාතමූලෙන, දොසමූලකචිත්තෙන වා ජායන්ති, න ලොභමූලාදීහි. හසමානාපි හි රාජානො දොසචිත්තෙනෙව පාණවධං ආණාපෙන්ති, තථා ඵරුසවාචාබ්‍යාපාදෙසුපි යථාරහං දට්ඨබ්බං. මිච්ඡාදස්සනස්ස අභිනිවිසිතබ්බවත්ථූසු ලොභපුබ්බඞ්ගමමෙව අභිනිවිසනතො ආහ ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි ච ලොභමූලෙනා’’ති. සෙසානි චත්තාරිපි ද්වීහි මූලෙහි සම්භවන්තීති යො තාව අභිමතං වත්ථුං, අනභිමතං වා අත්තබන්ධුපරිත්තාණාදිප්පයොජනං සන්ධාය හරති, තස්ස අදින්නාදානං ලොභමූලෙන හොති. වෙරනිය්‍යාතනත්ථං හරන්තස්ස දොසමූලෙන. නීතිපාඨකප්පමාණතො දුට්ඨනිග්ගහණත්ථං පරසන්තකං හරන්තානං රාජූනං, බ්‍රාහ්මණානඤ්ච ‘‘සබ්බමිදං බ්‍රාහ්මණානං රාජූහි දින්නං, තෙසං පන සබ්බදුබ්බලභාවෙන අඤ්ඤෙ පරිභුඤ්ජන්ති, අත්තසන්තකමෙව බ්‍රාහ්මණා පරිභුඤ්ජන්තී’’ත්‍යාදීනි වත්වා සකසඤ්ඤාය එවං යං කිඤ්චි හරන්තානං, කම්මඵලසම්බන්ධාපවාදීනඤ්ච මොහමූලෙන. එවං මුසාවාදාදීසුපි යථාරහං යොජෙතබ්බං.

58. « Ils naissent de la racine de haine » signifie qu’ils naissent avec la racine dite haine par le biais de la condition de concomitance, ou qu’ils naissent d’une pensée enracinée dans la haine, et non de la racine de convoitise ou d’autres racines. En effet, même en riant, les rois ordonnent la mise à mort avec une pensée de haine ; il convient d’observer la même chose pour les paroles dures et la malveillance, selon le cas. En raison de l’adhésion aux objets de la vue fausse précédée uniquement par la convoitise, il est dit : « la vue fausse naît de la racine de convoitise ». Les quatre autres actions également peuvent provenir de deux racines : celui qui prend un objet désiré, ou indésirable dans le but de protéger ses proches, commet le vol par la racine de convoitise. Pour celui qui prend pour se venger, c’est par la racine de haine. Pour les rois qui s’emparent des biens d’autrui pour punir les méchants selon les codes de lois, ou pour les brahmanes disant : « Tout ceci a été donné aux brahmanes par les rois, mais d'autres en jouissent à cause de leur extrême faiblesse, les brahmanes ne jouissent que de ce qui leur appartient », et qui prennent ainsi n'importe quoi par perception de propriété personnelle, ainsi que pour ceux qui nient le lien entre l’action et son fruit, c’est par la racine d’égarement. Il convient d’appliquer cela de la même manière pour le mensonge et les autres actions, selon le cas.

63. ඡසු ආරම්මණෙසු තිවිධකම්මවසෙන උප්පජ්ජමානම්පෙතං තිවිධනියමෙන උප්පජ්ජතීති ආහ ‘‘තථා දානසීලභාවනාවසෙනා’’ති. දසධා නිද්දිසියමානානං හි ද්වින්නං, පුන ද්වින්නං, තිණ්ණඤ්ච යථාක්කමං දානාදීසු තීස්වෙව සඞ්ගහො. කාරණං පනෙත්ථ පරතො වක්ඛාම. ඡළාරම්මණෙසු පන තිවිධකම්මද්වාරෙසු ච නෙසං පවත්තියොජනා අට්ඨකථාදීසු (ධ. ස. අට්ඨ. 156-159) ආගතනයෙන ගහෙතබ්බා.

63. Bien que cela apparaisse dans les six objets par le biais des trois types d’actions, cela s’élève selon une triple règle, d'où la mention : « de même, par le biais du don, de la moralité et de la culture mentale ». Pour les dix éléments mentionnés, les deux premiers, puis les deux suivants, et enfin les trois derniers, sont respectivement inclus dans la triade du don, de la moralité et de la culture. Nous en expliquerons la raison plus loin. Quant à l’application de leur fonctionnement dans les six objets et les trois portes d’action, elle doit être comprise selon la méthode transmise dans les commentaires (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā 156-159) et autres textes.

65. දීයති එතෙනාති දානං, පරිච්චාගචෙතනා. එවං සෙසෙසුපි. සීලතීති සීලං, කායවචීකම්මානි සමාදහති, සම්මා ඨපෙතීත්‍යත්ථො, සීලයති වා උපධාරෙතීති සීලං[Pg.176], උපධාරණං පනෙත්ථ කුසලානං අධිට්ඨානභාවො. තථා හි වුත්තං ‘‘සීලෙ පතිට්ඨායා’’ත්‍යාදි (සං. නි. 1.23, 192). භාවෙති කුසලෙ ධම්මෙ ආසෙවති වඩ්ඪෙති එතායාති භාවනා. අපචායති පූජාවසෙන සාමීචිං කරොති එතෙනාති අපචායනං. තංතංකිච්චකරණෙ බ්‍යාවටස්ස භාවො වෙය්‍යාවච්චං. අත්තනො සන්තානෙ නිබ්බත්තා පත්ති දීයති එතෙනාති පත්තිදානං. පත්තිං අනුමොදති එතායාති පත්තානුමොදනා. ධම්මං සුණන්ති එතෙනාති ධම්මස්සවනං. ධම්මං දෙසෙන්ති එතායාති ධම්මදෙසනා. දිට්ඨියා උජුකරණං දිට්ඨිජුකම්මං.

65. « Dāna » (le don) est ce par quoi l’on donne, c’est-à-dire la volonté de renoncement. Il en va de même pour les autres termes. « Sīla » (la moralité) est ainsi appelée parce qu’elle harmonise (sīlatī), c’est-à-dire qu’elle coordonne et établit correctement les actions du corps et de la parole ; ou bien « sīla » signifie qu’elle soutient (sīlayati), le soutien étant ici l’état de fondement pour les états salutaires. En effet, il est dit : « S'étant établi dans la moralité... » (Saṃyutta Nikāya 1.23, 192). « Bhāvanā » (la culture mentale) est ce par quoi l’on cultive, pratique et développe les états salutaires. « Apacāyana » (la déférence) est l’acte par lequel on rend hommage par respect. « Veyyāvacca » (le service) est l’état de celui qui s’occupe d’accomplir telle ou telle tâche. « Pattidāna » (le partage des mérites) est ce par quoi le mérite (patti) produit dans sa propre continuité est donné. « Pattānumodanā » (la réjouissance des mérites d'autrui) est ce par quoi l’on se réjouit du mérite d’autrui. « Dhammassavana » (l’écoute du Dhamma) est ce par quoi l’on écoute l’enseignement. « Dhammadesanā » (l’enseignement du Dhamma) est ce par quoi l’on enseigne la Doctrine. « Diṭṭhijukamma » (la rectification de la vue) est l’action de rendre sa vue droite.

තත්ථ සානුසයසන්තානවතො පරෙසං පූජානුග්ගහකාමතාය අත්තනො විජ්ජමානවත්ථුපරිච්චජනවසප්පවත්තචෙතනා දානං නාම, දානවත්ථුපරියෙසනවසෙන, දින්නස්ස සොමනස්සචිත්තෙන අනුස්සරණවසෙන ච පවත්තා පුබ්බපච්ඡාභාගචෙතනා එත්ථෙව සමොධානං ගච්ඡන්ති. එවං සෙසෙසුපි යථාරහං දට්ඨබ්බං. නිච්චසීලාදිවසෙන පඤ්ච, අට්ඨ, දස වා සීලානි සමාදියන්තස්ස, පරිපූරෙන්තස්ස, අසමාදියිත්වාපි සම්පත්තකායවචීදුච්චරිතතො විරමන්තස්ස, පබ්බජන්තස්ස, උපසම්පදමාළකෙ සංවරං සමාදියන්තස්ස, චතුපාරිසුද්ධිසීලං පරිපූරෙන්තස්ස ච පවත්තචෙතනා සීලං නාම. චත්තාලීසාය කම්මට්ඨානෙසු, ඛන්ධාදීසු ච භූමීසු පරිකම්මසම්මසනවසප්පවත්තා අප්පනං අප්පත්තා ගොත්‍රභුපරියොසානචෙතනා භාවනා නාම, නිරවජ්ජවිජ්ජාදිපරියාපුණනචෙතනාපි එත්ථෙව සමොධානං ගච්ඡති.

Parmi ces éléments, pour celui dont la continuité mentale comporte des tendances sous-jacentes, le don (dāna) est la volonté de renoncer à un objet possédé par désir de vénérer ou d’aider autrui ; les volontés antérieures et postérieures, qui se manifestent par la recherche de l’objet à donner et par le souvenir joyeux de ce qui a été donné, sont incluses ici même. Il convient d’observer la même chose pour les autres termes, selon le cas. La moralité (sīla) est la volonté de celui qui entreprend et accomplit les cinq, huit ou dix préceptes de moralité constante, de celui qui s’abstient des mauvaises conduites corporelles ou verbales même sans engagement formel, de celui qui entre dans la vie monastique, de celui qui prend l’engagement de la discipline sur l'aire d'ordination, ou de celui qui accomplit la moralité de quadruple pureté. La culture mentale (bhāvanā) est la volonté qui s’exerce par le travail préparatoire et l’investigation sur les quarante sujets de méditation ou sur des bases telles que les agrégats, n’atteignant pas l’absorption mais aboutissant à la connaissance de changement de lignée (gotrabhū) ; la volonté d’apprendre des sciences irréprochables et autres connaissances est également incluse ici même.

වයසා, ගුණෙහි ච ජෙට්ඨානං චීවරාදීසු පච්චාසාරහිතෙන අසංකිලිට්ඨජ්ඣාසයෙන පච්චුට්ඨානආසනාභිනීහාරාදිවිධිනා බහුමානකරණචෙතනා අපචායනං නාම. තෙසමෙව, ගිලානානඤ්ච යථාවුත්තජ්ඣාසයෙන තංතංකිච්චකරණචෙතනා වෙය්‍යාවච්චං නාම. අත්තනො සන්තානෙ නිබ්බත්තස්ස පුඤ්ඤස්ස පරෙහි [Pg.177] සාධාරණභාවං පච්චාසීසනචෙතනා පත්තිදානං නාම. පරෙහි දින්නස්ස, අදින්නස්සපි වා පුඤ්ඤස්ස මච්ඡෙරමලවිනිස්සටෙන චිත්තෙන අබ්භානුමොදනචෙතනා පත්තානුමොදනා නාම. එවමිමං ධම්මං සුත්වා තත්ථ වුත්තනයෙන පටිපජ්ජන්තො ‘‘ලොකියලොකුත්තරගුණවිසෙසස්ස භාගී භවිස්සාමි, බහුස්සුතො වා හුත්වා පරෙසං ධම්මදෙසනාදීහි අනුග්ගණ්හිස්සාමී’’ති එවං අත්තනො, පරෙසං වා හිතඵරණවසප්පවත්තෙන අසංකිලිට්ඨජ්ඣාසයෙන හිතූපදෙසසවනචෙතනා ධම්මස්සවනං නාම, නිරවජ්ජවිජ්ජාදිසවනචෙතනාපි එත්ථෙව සඞ්ගය්හති. ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛතාය යොනිසො මනසි කරොතො හිතූපදෙසචෙතනා ධම්මදෙසනා නාම, නිරවජ්ජවිජ්ජාදිඋපදිසනචෙතනාපි එත්ථෙව සඞ්ගහං ගච්ඡති. ‘‘අත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිනයප්පවත්තසම්මාදස්සනවසෙන දිට්ඨියා උජුකරණං දිට්ඨිජුකම්මං නාම.

La déférence (apacāyana) est la volonté de témoigner du respect par des gestes tels que se lever ou offrir un siège, avec une intention pure et sans attente de vêtements ou d'autres gains, envers ceux qui sont supérieurs en âge ou en vertus. Le service (veyyāvacca) est la volonté d'accomplir diverses tâches pour ces mêmes personnes ou pour les malades, avec l'intention susmentionnée. Le partage des mérites (pattidāna) est la volonté de souhaiter que le mérite produit dans sa propre continuité soit commun aux autres. La réjouissance des mérites d'autrui (pattānumodanā) est la volonté d'approuver le mérite donné par autrui, ou même non donné, avec une pensée libérée de la souillure de l'avarice. L’écoute du Dhamma (dhammassavana) est la volonté d’écouter les instructions bénéfiques avec une intention pure, mue par le désir de favoriser son propre bien ou celui d'autrui, en se disant : « En écoutant ce Dhamma et en pratiquant selon la méthode enseignée, je deviendrai doté de qualités mondaines ou supramondaines, ou bien, étant devenu très instruit, j'aiderai les autres par l'enseignement du Dhamma » ; la volonté d’écouter des sciences irréprochables est aussi incluse ici. L’enseignement du Dhamma (dhammadesanā) est la volonté d’enseigner des instructions bénéfiques pour celui qui pratique l'attention juste, sans égard pour le profit ou les honneurs ; la volonté d’enseigner des sciences irréprochables est également incluse. La rectification de la vue (diṭṭhijukamma) est le fait de rendre sa vue droite par le biais d'une vision correcte s'exprimant ainsi : « le don existe », etc.

යදි එවං ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තුප්පාදස්ස දිට්ඨිජුකම්මපුඤ්ඤකිරියභාවො න ලබ්භතීති? නො න ලබ්භති පුරිමපච්ඡිමචෙතනානම්පි තංතංපුඤ්ඤකිරියාස්වෙව සඞ්ගණ්හනතො. කිඤ්චාපි හි උජුකරණවෙලායං ඤාණසම්පයුත්තමෙව චිත්තං හොති, පුරිමපච්ඡාභාගෙ පන ඤාණවිප්පයුත්තම්පි සම්භවතීති තස්සපි දිට්ඨිජුකම්මභාවො උපපජ්ජතීති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

Si tel est le cas, est-ce que la production d'une pensée dissociée de la connaissance ne peut pas être considérée comme un acte méritoire de rectification de la vue ? Non, ce n'est pas qu'elle ne le peut pas, car les volontés antérieures et postérieures sont incluses dans chaque acte méritoire respectif. Bien qu'au moment précis de la rectification la pensée soit nécessairement associée à la connaissance, dans les phases antérieures ou postérieures, il peut y avoir une pensée dissociée de la connaissance ; par conséquent, l'état de rectification de la vue lui est également applicable. Point n'est besoin de plus de prolixité.

ඉමෙසු පන දසසු පත්තිදානානුමොදනා දානෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති තංසභාවත්තා. දානම්පි හි ඉස්සාමච්ඡෙරානං පටිපක්ඛං, එතෙපි. තස්මා සමානප්පටිපක්ඛතාය එකලක්ඛණත්තා තෙ දානමයපුඤ්ඤකිරියවත්ථුම්හි සඞ්ගය්හන්ති. අපචායනවෙය්‍යාවච්චාසීලමයපුඤ්ඤෙව සඞ්ගය්හන්ති චාරිත්තසීලභාවතො. දෙසනාසවනදිට්ඨිජුකා පන කුසලධම්මාසෙවනභාවතො භාවනාමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති (දී. නි. ටී. 3.305) ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන වුත්තං. අපරෙ පන ‘‘දෙසෙන්තො, සුණන්තො ච දෙසනානුසාරෙන ඤාණං [Pg.178] පෙසෙත්වා ලක්ඛණානි පටිවිජ්ඣ පටිවිජ්ඣ දෙසෙති, සුණාති ච, තානි ච දෙසනාසවනානි පටිවෙධමෙවාහරන්තීති දෙසනාසවනාභාවනාමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්තී’’ති වදන්ති. ධම්මදානසභාවතො දෙසනා දානමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡතීතිපි සක්කා වත්තුං. තථා හි වුත්තං ‘‘සබ්බදානං ධම්මදානං ජිනාතී’’ති (ධ. ප. 354). තථා දිට්ඨිජුකම්මං සබ්බත්ථාපි සබ්බෙසං නියමනලක්ඛණත්තා. දානාදීසු හි යං කිඤ්චි ‘‘අත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිනයප්පවත්තාය සම්මාදිට්ඨියා විසොධිතං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං, එවඤ්ච කත්වා දීඝනිකායට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 3.305; ධ. ස. අට්ඨ. 156-159 පුඤ්ඤාකිරියවත්ථාදිකථා) ‘‘දිට්ඨිජුකම්මං සබ්බෙසං නියමලක්ඛණ’’න්ති වුත්තං. එවං දානසීලභාවනාවසෙන තීසු ඉතරෙසං සඞ්ගණ්හනතො සඞ්ඛෙපතො තිවිධමෙව පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොතීති දට්ඨබ්බං, තථා චෙව ආචරියෙන හෙට්ඨා දස්සිතං.

Parmi ces dix bases de mérite, le don de mérite (pattidāna) et la réjouissance au mérite (anumodanā) sont inclus dans le don (dāna) en raison de leur nature similaire. En effet, le don est l'opposé de l'envie et de l'avarice, et ces deux-là le sont aussi. Ainsi, possédant la même caractéristique d'opposition, ils sont regroupés dans la base de mérite consistant en don. La révérence (apacāyana) et le service (veyyāvacca) sont inclus dans la vertu (sīla) en raison de leur nature de conduite vertueuse (cārittasīla). L'enseignement (desanā), l'écoute (savana) et la rectification des vues (diṭṭhijukamma) sont inclus dans la culture mentale (bhāvanāmaya) en raison de leur nature de pratique des états bénéfiques, ainsi que l'a affirmé l'Ancien Ācariya Dhammapāla (dans la ṭīkā du Dīgha Nikāya). D'autres disent cependant : « L'enseignant et l'auditeur enseignent et écoutent en dirigeant leur connaissance selon l'enseignement et en pénétrant successivement les caractéristiques ; ces actes d'enseignement et d'écoute apportent la pénétration même, c'est pourquoi ils sont inclus dans la culture mentale consistant en enseignement et en écoute ». On peut aussi dire que l'enseignement est inclus dans le don en raison de sa nature de don du Dhamma. C'est en effet ce qui a été dit : « Le don du Dhamma surpasse tous les dons ». De même, la rectification des vues possède la caractéristique de réguler tout en tout lieu. En effet, pour le don et les autres pratiques, tout ce qui est purifié par la vue juste procédant ainsi : « il y a un résultat au don », etc., apporte un grand fruit et un grand bénéfice. C'est ainsi que dans le commentaire du Dīgha Nikāya, il est dit : « la rectification des vues est la caractéristique de régulation pour tous ». Ainsi, il faut comprendre qu'il n'y a que trois bases d'action méritoire de manière concise, par l'inclusion des autres dans le don, la vertu et la culture mentale, comme l'a montré plus haut le Maître.

67. මනොකම්මමෙව විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තාභාවෙන කායද්වාරාදීසු අප්පවත්තනතො. තඤ්ච රූපාවචරකුසලං භාවනාමයං දානාදිවසෙන අප්පවත්තනතො. අප්පනාප්පත්තං පුබ්බභාගප්පවත්තානං කාමාවචරභාවතො. ඣානඞ්ගභෙදෙනාති පටිපදාදිභෙදතො අනෙකවිධත්තෙපි අඞ්ගාතික්කමවසෙන නිබ්බත්තජ්ඣානඞ්ගභෙදතො පඤ්චවිධං හොති.

67. Il s'agit uniquement d'une action mentale (manokamma), car elle ne se produit pas par les portes du corps, etc., faute d'être un facteur produisant une expression (viññatti). Et c'est un acte bénéfique de la sphère de la fine matérialité (rūpāvacara) relevant de la culture mentale, car il ne se produit pas par le don ou d'autres moyens. Lorsqu'il atteint l'absorption (appanā), il est de la sphère de la fine matérialité, tandis que les étapes préliminaires relèvent de la sphère des sens. Par la distinction des facteurs d'absorption (jhānaṅga) : bien qu'il soit de plusieurs types selon la distinction de la pratique, etc., il est de cinq types selon la distinction des facteurs d'absorption produits par le dépassement des facteurs.

68. ආරම්මණභෙදෙනාති කසිණුග්ඝාටිමාකාසං, ආකාසවිසයං මනො, තදභාවො, තදාලම්බං විඤ්ඤාණන්ති චතුබ්බිධන්ති ඉමෙසං චතුන්නං ආරම්මණානං භෙදෙන.

68. Par la distinction des objets : l'espace extrait de la kasina, le mental ayant l'espace pour domaine, l'absence de cela, et la conscience ayant cela pour objet ; il y a ainsi quatre types selon la distinction de ces quatre objets.

69. එත්ථාති ඉමෙසු පාකට්ඨානවසෙන චතුබ්බිධෙසු කම්මෙසු. උද්ධච්චරහිතන්ති උද්ධච්චසහගතචෙතනාරහිතං එකාදසවිධං අකුසලකම්මං. කිං පනෙත්ථ කාරණං අධිමොක්ඛවිරහෙන සබ්බදුබ්බලම්පි විචිකිච්ඡාසහගතං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪති, අධිමොක්ඛසම්පයොගෙන තතො බලවන්තම්පි උද්ධච්චසහගතං නාකඩ්ඪතීති[Pg.179]? පටිසන්ධිදානසභාවාභාවතො. බලවං ආකඩ්ඪති, දුබ්බලං නාකඩ්ඪතීති හි අයං විචාරණා පටිසන්ධිදානසභාවෙසුයෙව. යස්ස පන පටිසන්ධිදානසභාවොයෙව නත්ථි, න තස්ස බලවභාවො පටිසන්ධිආකඩ්ඪනෙ කාරණං.

69. « Ici » signifie : parmi ces quatre types d'actions selon leur lieu de manifestation. « Sans agitation » (uddhaccarahita) désigne les onze types d'actions malsaines dépourvues de la volonté associée à l'agitation. Quelle est la raison pour laquelle, malgré l'absence de détermination (adhimokkha) et son extrême faiblesse, l'action associée au doute (vicikicchā) entraîne la renaissance, alors que l'action associée à l'agitation, bien que plus forte du fait de son association avec la détermination, ne l'entraîne pas ? C'est en raison de la présence ou de l'absence de la nature propre à donner la renaissance. En effet, la discussion sur le fait que le fort entraîne la renaissance et le faible ne l'entraîne pas ne s'applique qu'aux cas possédant la nature propre à donner la renaissance. Or, pour ce qui n'a pas cette nature, sa force n'est pas une cause pour entraîner la renaissance.

කථං පනෙතං විඤ්ඤාතබ්බං උද්ධච්චසහගතස්ස පටිසන්ධිදානසභාවො නත්ථීති? දස්සනෙනපහාතබ්බෙසු අනාගතත්තා. තිවිධා හි අකුසලා දස්සනෙන පහාතබ්බා, භාවනාය පහාතබ්බා, සියා දස්සනෙන පහාතබ්බා, සියා භාවනාය පහාතබ්බාති. තත්ථ දිට්ඨිසහගතවිචිකිච්ඡාසහගතචිත්තුප්පාදා දස්සනෙන පහාතබ්බා නාම පඨමං නිබ්බානදස්සනවසෙන ‘‘දස්සන’’න්ති ලද්ධනාමෙන සොතාපත්තිමග්ගෙන පහාතබ්බත්තා. උද්ධච්චසහගතචිත්තුප්පාදො භාවනාය පහාතබ්බො නාම අග්ගමග්ගෙන පහාතබ්බත්තා. උපරිමග්ගත්තයඤ්හි පඨමමග්ගෙන දිට්ඨනිබ්බානෙ භාවනාවසෙන පවත්තනතො ‘‘භාවනා’’ති වුච්චති. දිට්ඨිවිප්පයුත්තදොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා පන සියා දස්සනෙන පහාතබ්බා, සියා භාවනාය පහාතබ්බා තෙසං අපායනිබ්බත්තකාවත්ථාය පඨමමග්ගෙන, සෙසබහලාබහලාවත්ථාය උපරිමග්ගෙහි පහීයමානත්තා. තත්ථ සියා දස්සනෙන පහාතබ්බම්පි දස්සනෙන පහාතබ්බසාමඤ්ඤෙන ඉධ ‘‘දස්සනෙන පහාතබ්බ’’න්ති වොහරන්ති.

Comment peut-on savoir que l'état associé à l'agitation n'a pas la nature de donner la renaissance ? Parce qu'il n'est pas inclus parmi les états à abandonner par la vision (dassana). En effet, les états malsains sont de trois types : à abandonner par la vision, à abandonner par la culture (bhāvanā), et tantôt à abandonner par la vision, tantôt par la culture. Parmi ceux-ci, les apparitions de conscience associées aux vues fausses et au doute sont dites « à abandonner par la vision », car elles doivent être abandonnées par le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga), qui reçoit le nom de « vision » parce qu'il voit le Nibbāna pour la première fois. L'apparition de conscience associée à l'agitation est dite « à abandonner par la culture », car elle doit être abandonnée par le chemin ultime (arahattamagga). En effet, les trois chemins supérieurs sont appelés « culture » parce qu'ils procèdent par voie de culture sur le Nibbāna déjà vu par le premier chemin. Les apparitions de conscience associées à l'aversion et dissociées des vues fausses peuvent être soit à abandonner par la vision, soit par la culture, car elles sont abandonnées par le premier chemin dans leur état menant aux mondes de souffrance, et par les chemins supérieurs dans leurs autres états, qu'ils soient fréquents ou non. Ici, ce qui est parfois à abandonner par la vision est désigné par l'expression générale « à abandonner par la vision ».

යදි ච උද්ධච්චසහගතං පටිසන්ධිං දදෙය්‍ය, තදා අකුසලපටිසන්ධියා සුගතියං අසම්භවතො අපායෙස්වෙව දදෙය්‍ය. අපායගමනීයඤ්ච අවස්සං දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා. ඉතරථා අපායගමනීයස්ස අප්පහීනත්තා සෙක්ඛානං අපායුප්පත්ති ආපජ්ජති, න ච පනෙතං යුත්තං ‘‘චතූහපායෙහි ච විප්පමුත්තො (ඛු. පා. 6.11; සු. නි. 234), අවිනිපාතධම්මො’’ති (පාරා. 21; සං. නි. 5.998) ආදිවචනෙහි සහ විරුජ්ඣනතො. සති ච පනෙතස්ස දස්සනෙන පහාතබ්බභාවෙ ‘‘සියා දස්සනෙන පහාතබ්බා’’ති ඉමස්ස විභඞ්ගෙ වත්තබ්බං සියා, න ච පනෙතං වුත්තන්ති[Pg.180]. අථ සියා ‘‘අපායගාමිනියො රාගො දොසො මොහො තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා’’ති එවං දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු වුත්තත්තා උද්ධච්චසහගතචෙතනාය තත්ථ සඞ්ගහො සක්කා වත්තුන්ති. තං න, තස්ස එකන්තතො භාවනාය පහාතබ්බභාවෙන වුත්තත්තා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා? උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො’’ති (ධ. ස. 1406), තස්මා දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අවචනං ඉමස්ස පටිසන්ධිදානාභාවං සාධෙති. නනු ච පටිසම්භිදාවිභඞ්ගෙ –

Si l'état associé à l'agitation donnait la renaissance, alors, comme une renaissance malsaine est impossible dans une heureuse destination, il la donnerait nécessairement dans les mondes de souffrance (apāya). Et ce qui mène aux mondes de souffrance devrait nécessairement être abandonné par la vision. Autrement, si ce qui mène aux mondes de souffrance n'était pas abandonné, il s'ensuivrait que les nobles disciples (sekkhā) pourraient renaître dans ces mondes, ce qui n'est pas convenable car cela contredirait des paroles telles que : « il est libéré des quatre mondes de souffrance » et « il n'est plus sujet à la déchéance ». Et s'il devait être abandonné par la vision, cela devrait être mentionné dans l'analyse (Vibhaṅga) de l'expression « peut être abandonné par la vision », or cela n'est pas mentionné. On pourrait dire que l'agitation est incluse dans les états à abandonner par la vision car il est dit : « l'attachement, la haine et l'illusion menant aux mondes de souffrance, ainsi que les souillures qui leur sont liées ». Mais non, car l'agitation a été explicitement déclarée comme étant à abandonner par la culture. En effet, il est dit : « Quels sont les états à abandonner par la culture ? L'apparition de conscience associée à l'agitation ». Par conséquent, le fait qu'elle ne soit pas mentionnée parmi les états à abandonner par la vision prouve son absence de capacité à donner la renaissance. N'est-il pas vrai que dans l'analyse des discriminations (Paṭisambhidā-vibhaṅga) :

‘‘යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං උද්ධච්චසම්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා, යං යං වා පනාරබ්භ තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති, ඉමෙ ධම්මා අකුසලා. ඉමෙසු ධම්මෙසු ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා, තෙසං විපාකෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 730-731) –

« Au moment où une conscience malsaine est apparue, accompagnée d'équanimité et associée à l'agitation, ayant pour objet une forme... ou un objet mental, quel que soit le contact qui existe à ce moment... jusqu'à la non-distraction, ces états sont malsains. La connaissance de ces états est la discrimination des phénomènes (dhammapaṭisambhidā), la connaissance de leur résultat est la discrimination des sens (atthapaṭisambhidā) ».

එවං උද්ධච්චසහගතචිත්තුප්පාදං උද්ධරිත්වා තස්ස විපාකොපි උද්ධටොති කථමස්ස පටිසන්ධිදානාභාවො සම්පටිච්ඡිතබ්බොති? නායං පටිසන්ධිදානං සන්ධාය උද්ධටො. අථ ඛො පවත්තිවිපාකං සන්ධාය. පට්ඨානෙ පන –

« Après avoir écarté l'apparition de la conscience associée à l'agitation, si son fruit est également écarté, comment faut-il admettre son absence de production de renaissance ? » Ce n'est pas en vue de la production de la renaissance qu'elle est écartée, mais plutôt en vue du fruit au cours de l'existence. Quant au Paṭṭhāna —

‘‘සහජාතා දස්සනෙන පහාතබ්බා චෙතනා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො, නානාක්ඛණිකා දස්සනෙන පහාතබ්බා චෙතනා විපාකානං ඛන්ධානං, කටත්තා ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.8.89) –

« La volonté co-naissante qui doit être abandonnée par la vision est une condition de kamma pour les formes produites par la conscience ; la volonté de moments différents qui doit être abandonnée par la vision est une condition de kamma pour les agrégats résultants et pour les formes par action accomplie (kaṭattā). » (Paṭṭhāna 2.8.89) —

දස්සනෙන පහාතබ්බචෙතනාය එව සහජාතනානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවං උද්ධරිත්වා ‘‘සහජාතා භාවනාය පහාතබ්බා චෙතනා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති [Pg.181] (පට්ඨා. 2.8.89) භාවනාය පහාතබ්බචෙතනාය සහජාතකම්මපච්චයභාවොව උද්ධටො, න පන නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො, න ච නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයං විනා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනං අත්ථි, තස්මා නත්ථි තස්ස සබ්බථාපි පටිසන්ධිදානන්ති. යං පනෙකෙ වදන්ති ‘‘උද්ධච්චචෙතනා උභයවිපාකම්පි න දෙති පට්ඨානෙ නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවස්ස අනුද්ධටත්තා’’ති, තං තෙසං මතිමත්තං පටිසම්භිදාවිභඞ්ගෙ උද්ධච්චසහගතානම්පි පවත්තිවිපාකස්ස උද්ධටත්තා, පට්ඨානෙ ච පටිසන්ධිවිපාකභාවමෙව සන්ධාය නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවස්ස අනුද්ධටත්තා. යදි හි පවත්තිවිපාකං සන්ධාය නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො වුච්චෙය්‍ය, තදා පටිසන්ධිවිපාකම්පිස්ස මඤ්ඤෙය්‍යුන්ති ලබ්භමානස්සපි පවත්තිවිපාකස්ස වසෙන නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො න වුත්තො, තස්මා න සක්කා තස්ස පවත්තිවිපාකං නිවාරෙතුං. තෙනාහ ‘‘පවත්තියං පනා’’ත්‍යාදි. ආචරියබුද්ධමිත්තාදයො පන අත්ථි උද්ධච්චසහගතං භාවනාය පහාතබ්බම්පි. අත්ථි න භාවනාය පහාතබ්බම්පි, තෙසු භාවනාය පහාතබ්බං සෙක්ඛසන්තානප්පවත්තං, ඉතරං පුථුජ්ජනසන්තානප්පවත්තං, ඵලදානඤ්ච පුථුජ්ජනසන්තානප්පවත්තස්සෙව න ඉතරස්සාති එවං උද්ධච්චසහගතං ද්විධා විභජිත්වා එකස්ස උභයවිපාකදානං, එකස්ස සබ්බථාපි විපාකාභාවං වණ්ණෙන්ති. යො පනෙත්ථ තෙසං විනිච්ඡයො, යඤ්ච තස්ස නිරාකරණං, යඤ්ච සබ්බථාපි විපාකාභාවවාදීනං මතපටික්ඛෙපනං ඉධ අවුත්තං, තං සබ්බං පරමත්ථමඤ්ජූසාදීසු, විසෙසතො ච අභිධම්මත්ථවිකාසිනියා නාම අභිධම්මාවතාරසංවණ්ණනායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

Ayant écarté l'état de condition de kamma co-naissant et de moments différents pour la seule volonté devant être abandonnée par la vision, il est dit : « la volonté co-naissante qui doit être abandonnée par la culture est une condition de kamma pour les formes produites par la conscience » (Paṭṭhāna 2.8.89) ; ainsi, seul l'état de condition de kamma co-naissant pour la volonté devant être abandonnée par la culture est écarté, mais non l'état de condition de kamma de moments différents. Or, sans la condition de kamma de moments différents, il n'y a pas d'attraction de la renaissance ; par conséquent, il n'y a absolument aucune production de renaissance pour celle-ci. Quant à ce que certains disent : « la volonté associée à l'agitation ne donne aucun des deux fruits parce que l'état de condition de kamma de moments différents n'est pas mentionné dans le Paṭṭhāna », ce n'est qu'une simple opinion de leur part. En effet, dans le Paṭisambhidāmagga et le Vibhaṅga, le fruit au cours de l'existence est mentionné même pour ceux qui sont associés à l'agitation, et dans le Paṭṭhāna, c'est seulement en vue de l'état de fruit de renaissance que l'état de condition de kamma de moments différents n'est pas mentionné. Si l'on mentionnait l'état de condition de kamma de moments différents en vue du fruit au cours de l'existence, on pourrait alors penser qu'elle produit aussi un fruit de renaissance ; c'est pourquoi, bien qu'il y ait un fruit au cours de l'existence, l'état de condition de kamma de moments différents n'est pas mentionné. Par conséquent, on ne peut empêcher son fruit au cours de l'existence. C'est pourquoi il est dit : « Mais au cours de l'existence », etc. Cependant, les maîtres tels que Buddhamitta et d'autres disent qu'il existe une conscience associée à l'agitation devant être abandonnée par la culture, et une autre qui ne doit pas l'être. Parmi elles, celle qui doit être abandonnée par la culture se manifeste dans la continuité d'un Sekha (un noble en apprentissage), tandis que l'autre se manifeste dans la continuité d'un Puthujjana (un homme ordinaire). Ils expliquent que la production de fruit n'appartient qu'à celle qui se manifeste dans la continuité du Puthujjana et non à l'autre ; divisant ainsi la conscience associée à l'agitation en deux, ils décrivent pour l'une la production des deux fruits et pour l'autre l'absence totale de fruit. Quelle que soit leur analyse ici, ainsi que sa réfutation, et le rejet de l'opinion de ceux qui soutiennent l'absence totale de fruit, tout cela doit être compris selon la méthode énoncée dans la Paramatthamañjūsā et consorts, et particulièrement dans l'Abhidhammatthavikāsinī, le commentaire de l'Abhidhammāvatāra.

සබ්බත්ථාපි කාමලොකෙති සුගතිදුග්ගතිවසෙන සබ්බස්මිම්පි කාමලොකෙ. යථාරහන්ති ද්වාරාරම්මණානුරූපං. අපායෙසුපි යං නාගසුපණ්ණාදීනං මහාසම්පත්තිවිසයං විපාකවිඤ්ඤාණං, යඤ්ච නිරයවාසීනං මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරදස්සනාදීසු උප්පජ්ජති විපාකවිඤ්ඤාණං[Pg.182], තං කුසලකම්මස්සෙව ඵලං. න හි අකුසලස්ස ඉට්ඨවිපාකො සම්භවති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං අකුසලස්ස කම්මස්ස ඉට්ඨො කන්තො විපාකො සංවිජ්ජතී’’ති (ම. නි. 3.131; අ. නි. 1.284-286; විභ. 809), තස්මා කුසලකම්මං අපායෙසුපි අහෙතුකවිපාකානි ජනෙති. අඤ්ඤභූමිකස්ස ච කම්මස්ස අඤ්ඤභූමිකවිපාකාභාවතො කාමවිරාගභාවනාය කාමතණ්හාවිසයවිඤ්ඤාණුප්පාදනායොගතො එකන්තසදිසවිපාකත්තා ච මහග්ගතානුත්තරකුසලානං රූපාවචරකම්මෙන අහෙතුකවිපාකුප්පත්තියා අභාවතො රූපලොකෙපි යථාරහං රූපාදිවිසයානි තානි අභිනිප්ඵාදෙතීති වුත්තං ‘‘සබ්බත්ථාපි කාමලොකෙ’’ත්‍යාදි.

« Partout dans le monde sensoriel » signifie dans tout le monde sensoriel, qu'il s'agisse des bonnes ou des mauvaises destinations. « Selon le cas » signifie en accord avec les portes et les objets. Même dans les états de malheur, la conscience résultante qui relève du domaine de la grande prospérité des Nāgas, des Supaṇṇas, etc., ou celle qui s'élève chez les habitants des enfers lors de la vision du vénérable Mahāmoggallāna et consorts, est le fruit du seul kamma salutaire. En effet, un fruit souhaitable ne peut provenir d'un acte insalubre. Il a été dit à ce sujet : « C'est impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'un acte insalubre produise un fruit souhaité et agréable. » (Majjhima Nikāya 3.131 ; Aṅguttara Nikāya 1.284-286 ; Vibhaṅga 809). C'est pourquoi le kamma salutaire engendre des résultats sans racine même dans les états de malheur. Et comme un kamma d'un certain niveau ne peut avoir de résultat d'un autre niveau, et que par la culture du détachement des sens, la production d'une conscience dans le domaine de la soif sensorielle est inappropriée, et en raison de la nature absolument similaire du résultat, et parce que pour les actes salutaires sublimes et suprêmes (mahaggata et anuttara), il n'y a pas de production de résultat sans racine par un kamma de la sphère de la forme (rūpāvacara), il a été dit : « partout dans le monde sensoriel », etc., car il produit ces résultats ayant pour objet la forme, etc., selon ce qui est approprié même dans le monde de la forme.

71. එවං පන විපච්චන්තං කම්මං සොළසකද්වාදසකඅට්ඨකවසෙන තිධා විපච්චතීති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථාපි’’ත්‍යාදි වුත්තං. තත්ථාපීති එවං විපච්චමානෙපි කුසලකම්මෙ. උක්කට්ඨන්ති කුසලපරිවාරලාභතො, පච්ඡා ආසෙවනප්පවත්තියා වා විසිට්ඨං. යඤ්හි කම්මං අත්තනො පවත්තිකාලෙ පුරිමපච්ඡාභාගප්පවත්තෙහි කුසලකම්මෙහි පරිවාරිතං, පච්ඡා වා ආසෙවනලාභෙන සමුදාචිණ්ණං. තං උක්කට්ඨං. යං පන කරණකාලෙ අකුසලකම්මෙහි පරිවාරිතං, පච්ඡා වා ‘‘දුක්කටමෙතං මයා’’ති විප්පටිසාරුප්පාදනෙන පරිභාවිතං, තං ඔමකන්ති දට්ඨබ්බං.

71. Pour montrer que le kamma arrivant à maturité de cette manière mûrit de trois façons — selon les seize, les douze ou les huit types de résultats — il est dit : « Là aussi », etc. « Là aussi » signifie : même lorsque le kamma salutaire mûrit ainsi. « Supérieur » (ukkaṭṭha) signifie distingué soit par l'obtention d'un entourage de pensées salutaires, soit par la pratique ultérieure de l'impulsion (āsevana). En effet, un kamma qui, au moment de son exécution, est entouré d'actes salutaires produits avant et après, ou qui est fréquemment pratiqué par la suite par l'acquisition de l'impulsion, est qualifié de supérieur. En revanche, celui qui, au moment de l'action, est entouré d'actes insalubres, ou qui est ultérieurement imprégné par l'apparition du remords : « ceci a été mal fait par moi », doit être considéré comme inférieur (omaka).

පටිසන්ධින්ති එකමෙව පටිසන්ධිං. න හි එකෙන කම්මෙන අනෙකාසු ජාතීසු පටිසන්ධි හොති, පවත්තිවිපාකො පන ජාතිසතෙපි ජාතිසහස්සෙපි හොති. යථාහ ‘‘තිරච්ඡානගතෙ දානං දත්වා සතගුණා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා’’ති (ම. නි. 3.379). යස්මා පනෙත්ථ ඤාණං ජච්චන්ධාදිවිපත්තිනිමිත්තස්ස මොහස්ස, සබ්බාකුසලස්සෙව වා පටිපක්ඛං, තස්මා තංසම්පයුත්තං කම්මං ජච්චන්ධාදිවිපත්තිපච්චයං න හොතීති තිහෙතුකං අතිදුබ්බලම්පි සමානං [Pg.183] දුහෙතුකපටිසන්ධිමෙව ආකඩ්ඪති, නාහෙතුකං. දුහෙතුකඤ්ච කම්මං ඤාණසම්පයොගාභාවතො ඤාණඵලුප්පාදනෙ අසමත්ථං, යථා තං අලොභසම්පයොගාභාවතො අලොභඵලුප්පාදනෙ අසමත්ථං අකුසලකම්මන්ති තං අතිඋක්කට්ඨම්පි සමානං දුහෙතුකමෙව පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪති, න තිහෙතුකන්ති වුත්තං ‘‘තිහෙතුකමොමකං දුහෙතුකමුක්කට්ඨඤ්චා’’ත්‍යාදි.

« Une renaissance » signifie une seule et unique renaissance. En effet, un seul acte ne produit pas de renaissance dans de nombreuses existences, mais le fruit au cours de l'existence peut se produire même pendant cent ou mille vies. Comme il a été dit : « En donnant un don à un animal, on peut s'attendre à une offrande aux cent bienfaits. » (Majjhima Nikāya 3.379). Comme la connaissance (ñāṇa) est l'opposé de l'égarement (moha), lequel est la cause des infirmités telles que la cécité de naissance, ou même l'opposé de tout ce qui est insalubre, l'acte qui lui est associé ne devient pas une condition pour des infirmités telles que la cécité de naissance ; ainsi, un kamma à trois racines (tihetuka), même s'il est très faible, n'attire qu'une renaissance à deux racines, et non une renaissance sans racine. Et l'acte à deux racines, par manque d'association avec la connaissance, est incapable de produire un fruit lié à la connaissance, tout comme un acte insalubre, par manque d'association avec le non-attachement, est incapable de produire un fruit lié au non-attachement ; c'est pourquoi il est dit : « l'acte à trois racines inférieur et l'acte à deux racines supérieur n'attirent qu'une renaissance à deux racines, et non une à trois racines ».

එත්ථ සියා – යථා පටිසම්භිදාමග්ගෙ ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතී’’ති (පටි. ම. 1.231) කුසලස්ස කම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ තිණ්ණං, නිකන්තික්ඛණෙ ද්වින්නං, පටිසන්ධික්ඛණෙ තිණ්ණඤ්ච හෙතූනං වසෙන අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා ඤාණසම්පයුත්තූපපත්ති, තථා ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණවිප්පයුත්තෙ ඡන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතී’’ති (පටි. ම. 1.233) ජවනක්ඛණෙ ද්වින්නං, නිකන්තික්ඛණෙ ද්වින්නං, පටිසන්ධික්ඛණෙ ද්වින්නඤ්ච හෙතූනං වසෙන ඡන්නං හෙතූනං පච්චයා ඤාණවිප්පයුත්තූපපත්ති වුත්තා, එවං ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණවිප්පයුත්තෙ සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතී’’ති තිහෙතුකකම්මෙන දුහෙතුකපටිසන්ධියා අවුත්තත්තා නත්ථි තිහෙතුකස්ස දුහෙතුකපටිසන්ධිආකඩ්ඪනන්ති? නයිදමෙවං දුහෙතුකොමකකම්මෙන අහෙතුකපටිසන්ධියා විය තිහෙතුකොමකකම්මෙන සාමත්ථියානුරූපතො දුහෙතුකපටිසන්ධියාව දාතබ්බත්තා, කම්මසරික්ඛකවිපාකදස්සත්ථං පන මහාථෙරෙන සාවසෙසො පාඨො කතො. ඉතරථා ‘‘චතුන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති වචනාභාවතො දුහෙතුකකම්මෙන අහෙතුකූපපත්තියාපිඅභාවො ආපජ්ජති, තස්මා යථා සුගතියං ජච්චන්ධබධිරාදිවිපත්තියා අහෙතුකූපපත්තිං වජ්ජෙත්වා ගතිසම්පත්තියා සහෙතුකූපපත්තිදස්සනත්ථං දුහෙතුකූපපත්ති එව උද්ධටා, න අහෙතුකූපපත්ති, එවං කම්මසරික්ඛකවිපාකදස්සනත්ථං තිහෙතුකකම්මෙන [Pg.184] තිහෙතුකූපපත්ති එව උද්ධටා, න දුහෙතුකූපපත්ති, න පන අලබ්භනතොති දට්ඨබ්බං.

À ce propos, on pourrait soulever l'argument suivant : tout comme dans le Paṭisambhidāmagga il est dit : « Dans la perfection de la destinée, une naissance se produit par la condition de huit racines associées à la connaissance » (Paṭi. Ma. 1.231) — c'est-à-dire qu'une naissance associée à la connaissance se produit par la condition de huit racines en raison de trois racines au moment de l'impulsion (javana) de l'acte salutaire, deux au moment de l'attachement [à l'existence], et trois au moment de la renaissance-liaison — de même il est dit : « Dans la perfection de la destinée, une naissance se produit par la condition de six racines dissociées de la connaissance » (Paṭi. Ma. 1.233) — c'est-à-dire qu'une naissance dissociée de la connaissance se produit par la condition de six racines en raison de deux racines au moment de l'impulsion, deux au moment de l'attachement, et deux au moment de la renaissance-liaison. Ainsi, puisqu'il n'est pas dit que « dans la perfection de la destinée, une naissance se produit par la condition de sept racines dissociées de la connaissance », n'y a-t-il pas d'attraction d'une renaissance-liaison à deux racines par un acte à trois racines ? Ce n'est pas ainsi. Tout comme une renaissance-liaison sans racine est donnée par un acte inférieur à deux racines, une renaissance-liaison à deux racines doit être donnée par un acte inférieur à trois racines selon sa capacité ; mais le Grand Thera a formulé le texte de manière incomplète afin de montrer un résultant similaire à l'acte. Autrement, par l'absence de la mention « par la condition de quatre racines », il s'ensuivrait également l'absence de naissance sans racine par un acte à deux racines. Par conséquent, tout comme dans une bonne destinée, en excluant la naissance sans racine due à une infirmité telle que la cécité ou la surdité de naissance, seule la naissance avec racines a été extraite pour montrer la perfection de la destinée, et non la naissance sans racine ; de même, pour montrer un résultant similaire à l'acte, seule la naissance à trois racines a été extraite pour un acte à trois racines, et non la naissance à deux racines. Mais on ne doit pas considérer que cela ne puisse pas se produire.

74. එවං එකාය චෙතනාය සොළස විපාකානි එත්ථෙව ද්වාදසකමග්ගො අහෙතුකට්ඨකම්පීති පවත්තස්ස තිපිටකචූළනාගත්ථෙරවාදස්ස වසෙන විපාකප්පවත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි එකාය චෙතනාය ද්වාදස විපාකානි එත්ථෙව දසකමග්ගො අහෙතුකට්ඨකම්පීති ආගතස්ස මොරවාපීවාසීමහාධම්මරක්ඛිතත්ථෙරවාදස්සපි වසෙන දස්සෙතුං අසඞ්ඛාරං සසඞ්ඛාරවිපාකානී’’ත්‍යාදි වුත්තං. යථා මුඛෙ චලිතෙ ආදාසතලෙ මුඛනිමිත්තං චලති, එවං අසඞ්ඛාරකුසලස්ස අසඞ්ඛාරවිපාකොව හොති, න සසඞ්ඛාරොති එවං ආගමනතොව සඞ්ඛාරභෙදොති අයමෙත්ථාධිප්පායො. යස්මා පන විපාකස්ස සඞ්ඛාරභෙදො පච්චයවසෙන ඉච්ඡිතො, න කම්මවසෙන, තස්මා එස කෙචිවාදො කතො.

74. Ainsi, après avoir montré le processus des résultants selon la thèse de Tipiṭakacūḷanāga Thera, selon laquelle seize résultants proviennent d'une seule volition, incluant ici le chemin de douze actes et l'octuple sans racine, il expose maintenant les résultants selon la thèse de Moravāpīvāsī Mahādhammarakkhita Thera, selon laquelle douze résultants proviennent d'une seule volition, incluant ici le chemin de dix actes et l'octuple sans racine, en disant : « les résultants non-instigués (asaṅkhāra) et instigués (sasaṅkhāra) », etc. Tout comme lorsque le visage bouge, son image dans le miroir bouge aussi, de même un acte salutaire non-instigué ne produit qu'un résultant non-instigué, et non un instigué ; c'est ainsi que la distinction entre les formations (saṅkhāra) est établie selon la tradition. Cependant, puisque la distinction des formations du résultant est souhaitée en fonction des conditions, et non en fonction de l'acte, c'est pourquoi cette opinion de certains a été formulée.

තෙසන්ති තෙසං එවංවාදීනං. යථාක්කමන්ති තිහෙතුකුක්කට්ඨාදීනං අනුක්කමෙන. ද්වාදස විපාකානීති තිහෙතුකුක්කට්ඨඅසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකකම්මස්ස වසෙන යථාක්කමං සසඞ්ඛාරිකචතුක්කවජ්ජිතානි, අසඞ්ඛාරිකචතුක්කවජ්ජිතානි ච ද්වාදස විපාකානි, තථා තිහෙතුකොමකස්ස, දුහෙතුකුක්කට්ඨස්ස ච කම්මස්ස වසෙන දුහෙතුකසසඞ්ඛාරද්වයවජ්ජිතානි, දුහෙතුකාසඞ්ඛාරද්වයවජ්ජිතානි ච දස විපාකානි, දුහෙතුකොමකස්ස වසෙන දුහෙතුකද්වයවජ්ජිතානි ච අට්ඨ විපාකානි යථාවුත්තස්ස ‘‘තිහෙතුකමුක්කට්ඨ’’න්ත්‍යාදිනා වුත්තනයස්ස අනුසාරෙන අනුස්සරණෙන යථාසම්භවං තස්ස තස්ස සම්භවානුරූපතො උද්දිසෙ.

« De ceux-ci » (tesaṃ) signifie de ceux qui soutiennent cette thèse. « Selon l'ordre » (yathākkamaṃ) signifie progressivement pour les actes à trois racines supérieurs, etc. « Douze résultants » signifie que, par l'effet d'un acte à trois racines supérieur, qu'il soit non-instigué ou instigué, il y a douze résultants, respectivement en excluant le groupe de quatre instigués ou le groupe de quatre non-instigués. De même, par l'acte à trois racines inférieur ou à deux racines supérieur, il y a dix résultants en excluant les deux instigués à deux racines ou les deux non-instigués à deux racines. Par l'acte à deux racines inférieur, il y a huit résultants en excluant les deux à deux racines. On doit désigner ces résultants selon leur occurrence possible, conformément à la méthode mentionnée précédemment commençant par « triple racine supérieur », en suivant ce qui est approprié à chaque cas.

75. පරිතො අත්තං ඛණ්ඩිතං විය අප්පානුභාවන්ති පරිත්තං. පකට්ඨභාවං නීතන්ති පණීතං, උභින්නං මජ්ඣෙ භවං මජ්ඣිමං. තත්ථ ‘‘පටිලද්ධමත්තං [Pg.185] අනාසෙවිතං පරිත්ත’’න්ති අවිසෙසතොව අට්ඨකථායං වුත්තං, තථා ‘‘නාතිසුභාවිතං අපරිපුණ්ණවසීභාවං මජ්ඣිමං. අතිවිය සුභාවිතං පන සබ්බසො පරිපුණ්ණවසීභාවං පණීත’’න්ති. ආචරියෙන පනෙත්ථ පරිත්තම්පි ඊසකං ලද්ධාසෙවනමෙවාධිප්පෙතන්ති දිස්සති. තථා හානෙන නාමරූපපරිච්ඡෙදෙ –

75. « Limité » (paritta) signifie de faible puissance, comme s'il était brisé tout autour de soi. « Porté à un état excellent » signifie « sublime » (paṇīta). Ce qui se trouve au milieu des deux est « moyen » (majjhima). À ce sujet, il est dit de manière générale dans le Commentaire : « Ce qui est simplement obtenu sans être pratiqué de manière répétée est limité ». De même : « Ce qui n'est pas très bien cultivé et dont la maîtrise n'est pas complète est moyen. Mais ce qui est extrêmement bien cultivé avec une maîtrise tout à fait complète est sublime ». Ici, on voit que l'Enseignant entend par « limité » ce qui n'a été que légèrement pratiqué. Ainsi, dans le Nāmarūpapariccheda, lors de la distinction du nom et de la forme, il est dit :

‘‘සමානාසෙවනෙ ලද්ධෙ, විජ්ජමානෙ මහබ්බලෙ;

අලද්ධා තාදිසං හෙතුං, අභිඤ්ඤා න විපච්චතී’’ති. (නාම. පරි. 474);

« Bien qu'une pratique répétée similaire soit obtenue et qu'une grande force soit présente, si l'on n'obtient pas une cause de cette nature, la connaissance transcendante (abhiññā) ne mûrit pas en tant que résultant. » (Nāma. pari. 474)

සමානභූමිකතොව ආසෙවනලාභෙන බලවභාවතො මහග්ගතධම්මානං විපාකදානං වත්වා තදභාවතො අභිඤ්ඤාය අවිපච්චනං වුත්තං. හීනෙහි ඡන්දචිත්තවීරියවීමංසාහි නිබ්බත්තිතං වා පරිත්තං. මජ්ඣිමෙහි ඡන්දාදීහි මජ්ඣිමං. පණීතෙහි පණීතන්ති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

Après avoir mentionné la production de résultants pour les phénomènes de grande extension (mahaggata) en raison de leur force issue de la pratique répétée sur un plan similaire, il est dit que la connaissance transcendante ne produit pas de résultant en raison de l'absence de cela. Ou bien, ce qui est produit par un désir, une conscience, une énergie ou une investigation faibles est « limité ». Ce qui est produit par ces mêmes facteurs moyens est « moyen ». Ce qui est produit par des facteurs sublimes est « sublime ». Qu'il suffise de ces explications détaillées.

84. පඤ්චමජ්ඣානං භාවෙත්වාති අභිඤ්ඤාභාවං අසම්පත්තං පඤ්චමජ්ඣානං තිවිධම්පි භාවෙත්වා. අභිඤ්ඤාභාවප්පත්තස්ස පන අවිපාකභාවො ‘‘අලද්ධා තාදිස’’න්ත්‍යාදිනා (නාම. පරි. 474) ආචරියෙන සාධිතො. මූලටීකාකාරාදයො පන අඤ්ඤථාපි තං සාධෙන්ති. තං පන සඞ්ඛෙපතො, තත්ථ තත්ථ විත්ථාරතො ච අභිධම්මත්ථවිකාසිනියං වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බං. සඤ්ඤාවිරාගං භාවෙත්වාති ‘‘සඤ්ඤා රොගො, සඤ්ඤා ගණ්ඩො’’ත්‍යාදිනා, ‘‘ධී චිත්තං ධිබ්බතං චිත්ත’’න්ත්‍යාදිනා වා නයෙන අරූපප්පවත්තියා ආදීනවදස්සනෙන තදභාවෙ ච පණීතභාවසන්නිට්ඨානෙන වායොකසිණෙ කෙසඤ්චි මතෙන පරිච්ඡින්නාකාසකසිණෙ වා භාවනාබලෙන තෙන පටිලභිතබ්බභාවෙ අරූපස්ස අනිබ්බත්තිසභාවාපාදනවසෙන අරූපවිරාගභාවනං භාවෙත්වා අඤ්ඤසත්තෙසු උප්පජ්ජන්ති කම්මකිරියවාදිනො තිත්ථියා එවාත්‍යධිප්පායො[Pg.186]. තෙ පන යෙන ඉරියාපථෙන ඉධ මරන්ති. තෙනෙව තත්ථ නිබ්බත්තන්තීති දට්ඨබ්බං.

84. « Ayant cultivé le cinquième jhāna » signifie ayant cultivé les trois types de cinquième jhāna qui n'ont pas atteint l'état de connaissance transcendante. Quant au fait que celui qui a atteint l'état de connaissance transcendante ne produit pas de résultant, cela a été établi par l'Enseignant avec les mots « aladdhā tādisaṃ », etc. (Nāma. pari. 474). Les auteurs de la Mūlaṭīkā et d'autres le prouvent également d'une autre manière. Cela doit être compris soit de façon concise, soit en détail selon la méthode exposée dans l'Abhidhammatthavikāsinī. « Ayant cultivé le désenchantement envers la perception » signifie : considérant la perception comme une maladie, une plaie, etc., ou bien que « la conscience est dérisoire, la conscience est misérable », percevant ainsi les inconvénients de l'existence immatérielle et étant convaincu de l'excellence de son absence ; par la force de la méditation sur le Kasina du vent ou, selon certains, sur le Kasina de l'espace délimité, en rendant l'immatériel incapable de se produire là où il pourrait être obtenu, et ayant ainsi cultivé la méditation de désenchantement envers la perception, ils renaissent parmi les êtres sans perception (asaññā-satta). L'intention est qu'il s'agisse là de sectaires (titthiyā) qui soutiennent la doctrine de l'acte et de l'action. On doit comprendre qu'ils renaissent là-bas dans la posture même où ils meurent ici.

86. අනාගාමිනො පන සුද්ධාවාසෙසු උප්පජ්ජන්තීති අනාගාමිනොයෙව අරියා පුථුජ්ජනාදිකාලෙ, පච්ඡාපි වා පඤ්චමජ්ඣානං තිවිධම්පි භාවෙත්වා සද්ධාදිඉන්ද්‍රියවෙමත්තතානුක්කමෙන පඤ්චසු සුද්ධාවාසෙසු උප්පජ්ජන්ති.

86. « Les non-retourneurs (anāgāmin) renaissent dans les Demeures Pures » signifie que seuls les nobles qui sont des non-retourneurs, ayant cultivé les trois types de cinquième jhāna soit au moment où ils étaient encore des roturiers (puthujjana), soit plus tard, renaissent dans les cinq Demeures Pures selon l'ordre de la prédominance de leurs facultés telles que la foi.

87. යථාක්කමං භාවෙත්වා යථාක්කමං ආරුප්පෙසු උප්පජ්ජන්තීති යොජනා යථාක්කමන්ති ච පඨමාරුප්පාදිඅනුක්කමෙන. සබ්බම්පි චෙතං තස්ස තස්සෙව ඣානස්ස ආවෙණිකභූමිවසෙන වුත්තං. නිකන්තියා පන සති පුථුජ්ජනාදයො යථාලද්ධජ්ඣානස්ස භූමිභූතෙසු සුද්ධාවාසවජ්ජිතෙසු යත්ථ කත්ථචි නිබ්බත්තන්ති, තථා කාමභවෙපි කාමාවචරකම්මබලෙන. ‘ඉජ්ඣති, භික්ඛවෙ, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා’ති (අ. නි. 8.35) හි වුත්තං. අනාගාමිනො පන කාමරාගස්ස සබ්බසො පහීනත්තා කාමභවෙසු නිකන්තිං න උප්පාදෙන්තීති කාමලොකවජ්ජිතෙ යථාලද්ධජ්ඣානභූමිභූතෙ යත්ථ කත්ථචි නිබ්බත්තන්ති. සුද්ධාවාසෙසු හි අනාගාමිනොයෙව නිබ්බත්තන්තීති නියමො අත්ථි. තෙ පන අඤ්ඤත්ථ න නිබ්බත්තන්තීති නියමො නත්ථි. එවඤ්ච කත්වා වුත්තං ආචරියෙන –

87. La construction est : 'Ayant développé [les jhānas] successivement, ils renaissent dans les sphères immatérielles de manière successive' ; et 'successivement' signifie par l'ordre commençant par la première sphère immatérielle. Tout ceci est dit en fonction du domaine spécifique de tel ou tel jhāna. Cependant, lorsqu'il y a de l'attachement, les gens du commun et les autres renaissent n'importe où, sauf dans les Demeures Pures, dans les lieux qui constituent le terrain du jhāna obtenu, tout comme dans le plan des sens par la force du kamma relevant de la sphère des sens. Car il a été dit : 'Moines, l'aspiration mentale d'un homme vertueux se réalise en raison de sa pureté' (A. Ni. 8.35). Mais les non-retournants, parce qu'ils ont abandonné tout désir sensuel, ne produisent pas d'attachement aux plans des sens ; ils renaissent n'importe où ailleurs dans les lieux qui constituent le terrain du jhāna obtenu, à l'exception du monde des sens. Car il existe une règle selon laquelle seuls les non-retournants renaissent dans les Demeures Pures. Cependant, il n'y a pas de règle stipulant qu'ils ne renaissent pas ailleurs. Et c'est ainsi que le maître a dit :

‘‘සුද්ධාවාසෙස්වනාගාමි-පුග්ගලාවොපපජ්ජරෙ;

කාමධාතුම්හි ජායන්ති, අනාගාමිවිවජ්ජිතා’’ති. (පරම. වි. 205);

« Seuls les individus non-retournants renaissent dans les Demeures Pures ; dans l'élément du désir, naissent ceux qui ne sont pas des non-retournants. » (Parama. Vi. 205) ;

සුක්ඛවිපස්සකාපි පනෙතෙ මරණකාලෙ එකන්තෙනෙව සමාපත්තිං නිබ්බත්තෙන්ති සමාධිම්හි පරිපූරකාරීභාවතොති දට්ඨබ්බං. ‘‘ඉත්ථියොපි පන අරියා වා අනරියා වා අට්ඨසමාපත්තිලාභිනියො බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජෙසුයෙව නිබ්බත්තන්තී’’ති අට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 809; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.279 ආදයො; ම. නි. අට්ඨ. 3.130) වුත්තං. අපිචෙත්ථ වෙහප්ඵලඅකනිට්ඨචතුත්ථාරුප්පභවානං සෙට්ඨභවභාවතො [Pg.187] තත්ථ නිබ්බත්තා අරියා අඤ්ඤත්ථ නුප්පජ්ජන්ති, තථා අවසෙසෙසු උපරූපරි බ්‍රහ්මලොකෙසු නිබ්බත්තා හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමෙසු. වුත්තඤ්හෙතං ආචරියෙන –

On doit comprendre que même les pratiquants de la vision profonde pure (sans jhāna préalable) produisent nécessairement une absorption au moment de la mort, du fait qu'ils ont accompli la perfection de la concentration. Il est dit dans le commentaire (Vibha. Aṭṭha. 809 ; A. Ni. Aṭṭha. 1.1.279 etc. ; Ma. Ni. Aṭṭha. 3.130) : « Même les femmes, qu'elles soient nobles ou ordinaires, si elles ont obtenu les huit absorptions, renaissent uniquement parmi les Brahmapārisajja. » De plus, ici, puisque les existences de Vehapphala, d'Akaniṭṭha et de la quatrième sphère immatérielle sont des existences supérieures, les nobles qui y sont nés ne renaissent pas ailleurs ; de même pour ceux qui sont nés dans les mondes de Brahmā de plus en plus élevés par rapport aux mondes inférieurs. Car ceci a été dit par le maître —

‘‘වෙහප්ඵලෙ අකනිට්ඨෙ, භවග්ගෙ ච පතිට්ඨිතා;

න පුනාඤ්ඤත්ථ ජායන්ති, සබ්බෙ අරියපුග්ගලා;

බ්‍රහ්මලොකගතා හෙට්ඨා, අරියා නොපපජ්ජරෙ’’ති. (නාම. පරි. 452-453);

« Établis dans le Vehapphala, l'Akaniṭṭha et au sommet de l'existence (Bhavagga), toutes les personnes nobles ne renaissent plus ailleurs ; les nobles parvenus au monde de Brahmā ne renaissent pas plus bas. » (Nāma. Pari. 452-453) ;

කම්මචතුක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la tétrade sur le kamma est terminée.

චුතිපටිසන්ධික්කමවණ්ණනා

Explication de l'ordre de la mort et de la renaissance-liaison

89. ‘‘ආයුක්ඛයෙනා’’ත්‍යාදීසු සතිපි කම්මානුභාවෙ තංතංගතීසු යථාපරිච්ඡින්නස්ස ආයුනො පරික්ඛයෙන මරණං ආයුක්ඛයමරණං. සතිපි තත්ථ තත්ථ පරිච්ඡින්නායුසෙසෙ ගතිකාලාදිපච්චයසාමග්ගියඤ්ච තංතංභවසාධකස්ස කම්මුනො පරිනිට්ඨිතවිපාකත්තා මරණං කම්මක්ඛයමරණං. ආයුකම්මානං සමකමෙව පරික්ඛීණත්තා මරණං උභයක්ඛයමරණං. සතිපි තස්මිං දුවිමෙ පුරිමභවසිද්ධස්ස කස්සචි උපච්ඡෙදකකම්මුනො බලෙන සත්ථහරණාදීහි උපක්කමෙහි උපච්ඡිජ්ජමානසන්තානානං, ගුණමහන්තෙසු වා කතෙන කෙනචි උපක්කමෙන ආයූහිතඋපච්ඡෙදකකම්මුනා පටිබාහිතසාමත්ථියස්ස කම්මස්ස තංතංඅත්තභාවප්පවත්තනෙ අසමත්ථභාවතො දුසිමාරකලාබුරාජාදීනං විය තඞ්ඛණෙයෙව ඨානාචාවනවසෙන පවත්තමරණං උපච්ඡෙදකමරණං නාම. ඉදං පන නෙරයිකානං උත්තරකුරුවාසීනං කෙසඤ්චි දෙවානඤ්ච න හොති. තෙනාහු –

89. Dans des expressions comme « par épuisement de la longévité », la mort par l'épuisement de la durée de vie telle qu'elle est définie dans telle ou telle destination, bien que l'influence du kamma subsiste, est appelée mort par épuisement de la longévité (āyukkhayamaraṇa). La mort par l'épuisement du kamma (kammakkhayamaraṇa) est celle qui survient lorsque, même s'il reste une part de la durée de vie définie dans tel ou tel lieu et que l'ensemble des conditions (lieu, temps, etc.) est réuni, le kamma produisant cette existence a fini de donner ses fruits. La mort par épuisement des deux (ubhayakkhayamaraṇa) est la mort due à l'épuisement simultané de la longévité et du kamma. Malgré ces deux types, il existe la mort interceptive (upacchedakamaraṇa) : par la force d'un kamma destructeur issu d'une existence antérieure, le continuum est interrompu par des agressions telles que des armes, ou bien, par une agression commise envers des êtres de grande vertu, un kamma destructeur accumulé empêche la capacité d'un kamma à maintenir cette existence spécifique ; c'est alors une mort qui se produit par une chute soudaine de son état, comme pour Dusimāra, Kalābu ou le roi Nāḷigira. Celle-ci ne concerne pas les êtres des enfers, les habitants d'Uttarakuru, ni certains devas. C'est pourquoi ils ont dit —

‘‘උපක්කමෙන වා කෙසඤ්චුපච්ඡෙදකකම්මුනා’’ති. (ස. ස. 62);

« Ou par une agression, ou par un kamma destructeur pour certains. » (Sa. Sa. 62) ;

මරණස්ස උප්පත්ති පවත්ති මරණුප්පත්ති.

L'apparition et le déroulement de la mort constituent la « survenue de la mort » (maraṇuppatti).

90. මරණකාලෙති [Pg.188] මරණාසන්නකාලෙ. යථාරහන්ති තංතංගතීසු උප්පජ්ජනකසත්තානුරූපං, කත්ථචි පන අනුප්පජ්ජමානස්ස ඛීණාසවස්ස යථොපට්ඨිතං නාමරූපධම්මාදිකමෙව චුතිපරියොසානානං ගොචරභාවං ගච්ඡති, න කම්මකම්මනිමිත්තාදයො. උපලද්ධපුබ්බන්ති චෙතියදස්සනාදිවසෙන පුබ්බෙ උපලද්ධං. උපකරණභූතන්ති පුප්ඵාදිවසෙන උපකරණභූතං. උපලභිතබ්බන්ති අනුභවිතබ්බං. උපභොගභූතන්ති අච්ඡරාවිමානකප්පරුක්ඛනිරයග්ගිආදිකං උපභුඤ්ජිතබ්බං. අච්ඡරාවිමානකප්පරුක්ඛමාතුකුච්ඡිආදිගතං හි රූපායතනං සුගතිනිමිත්තං. නිරයග්ගිනිරයපාලාදිගතං දුග්ගතිනිමිත්තං. ගතියා නිමිත්තං ගතිනිමිත්තං.

90. « Au moment de la mort » signifie au moment proche de la mort. « Selon le cas » signifie conformément aux êtres naissant dans telle ou telle destination ; mais pour un Arahant (celui dont les impuretés sont épuisées) qui ne renaît pas, ce sont les phénomènes mentaux et matériels tels qu'ils se présentent qui deviennent l'objet jusqu'à la fin de la mort, et non le kamma ou le signe du kamma. « Déjà perçu » signifie perçu auparavant par la vue d'un sanctuaire ou autre. « Servant de moyen » signifie servant de moyen par des fleurs ou autres. « Devant être perçu » signifie devant être expérimenté. « Servant de jouissance » signifie ce qui doit être apprécié, comme les nymphes célestes, les palais, les arbres à souhaits, ou le feu de l'enfer. En effet, l'objet de forme (rūpāyatana) se trouvant dans les nymphes, les palais, les arbres à souhaits ou le sein maternel est un signe de bonne destination. Celui qui se trouve dans le feu de l'enfer, les gardiens de l'enfer, etc., est un signe de mauvaise destination. Le signe de la destination est le « gatinimitta ».

කම්මබලෙනාති පටිසන්ධිනිබ්බත්තකස්ස කුසලාකුසලකම්මස්ස ආනුභාවෙන. ඡන්නං ද්වාරානන්ති වක්ඛමානනයෙන යථාසම්භවං ඡන්නං උපපත්තිද්වාරානං, යදි කුසලකම්මං විපච්චති, තදා පරිසුද්ධං කුසලචිත්තං පවත්තති, අථ අකුසලකම්මං, තදා උපක්කිලිට්ඨං අකුසලචිත්තන්ති ආහ ‘‘විපච්චමානක…පෙ… කිලිට්ඨං වා’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘නිමිත්තස්සාදගධිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨති, අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගධිතං වා, තස්මිං චෙ සමයෙ කාලං කරොති, ඨානමෙතං විජ්ජති, යං ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං උපපජ්ජෙය්‍ය නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා’’ති (සං. නි. 4.235). තත්ථොණතං වාති තස්මිං උපපජ්ජිතබ්බභවෙ ඔණතං විය, තත්ථොණතං එවාති වා පදච්ඡෙදො. ‘‘බාහුල්ලෙනා’’ති එත්ථ අධිප්පායො ‘‘යෙභුය්‍යෙන භවන්තරෙ’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බො. අථ වා ‘‘යථාරහ’’න්ති ඉමිනාව සො සක්කා සඞ්ගහෙතුන්ති ‘‘බාහුල්ලෙනා’’ති ඉමිනා සහසා ඔච්ඡිජ්ජමානජීවිතානං සණිකං මරන්තානං විය න අභික්ඛණමෙවාති දීපිතන්ති විඤ්ඤායති. අභිනවකරණවසෙනාති තඞ්ඛණෙ කරියමානං විය අත්තානං අභිනවකරණවසෙන.

« Par la force du kamma » signifie par l'influence du kamma salutaire ou insalubre qui produit la renaissance-liaison. « Des six portes » signifie, selon la manière qui sera expliquée, des six portes de la renaissance selon la possibilité. Si un kamma salutaire mûrit, alors une conscience salutaire pure se produit ; si c'est un kamma insalubre, alors c'est une conscience insalubre souillée, c'est pourquoi il est dit : « [un kamma] en train de mûrir... ou souillé ». C'est ce qu'a dit le Béni : « Moines, la conscience demeure soit attachée à la jouissance d'un signe, soit attachée à la jouissance d'un détail ; si elle quitte la vie à ce moment-là, il est possible qu'elle renaisse dans l'une des deux destinations : soit en enfer, soit dans le monde animal » (Saṃ. Ni. 4.235). « Incliné vers cela » signifie comme s'il était incliné vers cette existence où l'on doit renaître ; ou bien le découpage des mots est 'tatth'oṇataṃ eva'. L'intention dans « pour la plupart » doit être comprise selon la méthode énoncée dans « généralement dans une autre existence ». Ou bien, puisque cela peut être inclus dans « selon le cas », le terme « pour la plupart » est entendu comme montrant que ce n'est pas instantané, comme pour ceux dont la vie est coupée soudainement par rapport à ceux qui meurent lentement. « Par mode de renouvellement » signifie par mode de se renouveler soi-même comme si cela était fait à cet instant précis.

91. පච්චාසන්නමරණස්සාති [Pg.189] එකවීථිප්පමාණායුකවසෙන, තතො වා කිඤ්චි අධිකායුකවසෙන සමාසන්නමරණස්ස. වීථිචිත්තාවසානෙති තදාරම්මණපරියොසානානං, ජවනපරියොසානානං වා වීථිචිත්තානං අවසානෙ. තත්ථ ‘‘කාමභවතො චවිත්වා තත්ථෙව උප්පජ්ජමානානං තදාරම්මණපරියොසානානි, සෙසානං ජවනපරියොසානානී’’ති ධම්මානුසාරණියං වුත්තං. භවඞ්ගක්ඛයෙවාති යදි එකජවනවීථිතො අධිකතරායුසෙසො සියා, තදා භවඞ්ගාවසානෙ වා උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති. අථ එකචිත්තක්ඛණායුසෙසො සියා, තදා වීථිචිත්තාවසානෙ, තඤ්ච අතීතකම්මාදිවිසයමෙව. ‘‘තස්සානන්තරමෙවා’’ති ඉමිනා අන්තරාභවවාදිමතං පටික්ඛිපති.

91. « Pour celui dont la mort est imminente » signifie pour celui dont la mort est très proche en raison d'une durée de vie équivalente à un seul processus de pensée, ou d'une durée de vie légèrement supérieure à cela. « À la fin des consciences du processus » signifie à la fin des consciences du processus qui se terminent par le stade de l'enregistrement (tadārammaṇa) ou par celui de l'impulsion (javana). À ce sujet, il est dit dans la Dhammānusāraṇī : « Pour ceux qui, trépassant du plan sensuel, renaissent dans ce même plan, les processus se terminent par l'enregistrement ; pour les autres, ils se terminent par l'impulsion ». « À l'extinction du facteur d'existence (bhavaṅga) » signifie que si la durée de vie restante est supérieure à un seul processus d'impulsion, alors la conscience de renaissance surgit et cesse à la fin du bhavaṅga. S'il ne reste qu'un seul moment de conscience, elle surgit alors à la fin du processus de conscience, et cela concerne uniquement un objet tel qu'un kamma passé, etc. Par les mots « immédiatement après cela », l'auteur rejette la thèse de ceux qui soutiennent l'existence d'un état intermédiaire (antarābhava).

යථාරහන්ති කම්මකරණකාලස්ස, විපාකදානකාලස්ස ච අනුරූපවසෙන. අථ වා විපච්චමානකකම්මානුරූපං අනුසයවසෙන, ජවනසහජාතවසෙන වා පවත්තිඅනුරූපතොත්‍යත්ථො. නනු ච ‘‘අවිජ්ජානුසයපරික්ඛිත්තෙනා’’ත්‍යාදි වුත්තං. ජවනසහජාතානඤ්ච කථං අනුසයභාවොති? නායං දොසො අනුසයසදිසතාය තාසම්පි අනුසයවොහාරභාවතො. ඉතරථා අකුසලකම්මසහජාතානං භවතණ්හාසහජාතානං වා චුතිආසන්නජවනසහජාතානඤ්ච සඞ්ගහො න සියා. අවිජ්ජාව අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයනතො පවත්තනතො අනුසයො, තෙන පරික්ඛිත්තෙන පරිවාරිතෙන. තණ්හානුසයොව මූලං පධානං සහකාරීකාරණභූතං ඉමස්සාති තණ්හානුසයමූලකො. සඞ්ඛාරෙනාති කුසලාකුසලකම්මෙන කම්මසහජාතඵස්සාදිධම්මසමුදායෙන චුතිආසන්නජවනසහජාතෙන වා, තෙන ජනියමානං. අවිජ්ජාය හි පටිච්ඡන්නාදීනවවිසයෙ තණ්හා නාමෙති, ඛිපනකසඞ්ඛාරසම්මතා යථාවුත්තසඞ්ඛාරා ඛිපන්ති, යථාහු –

« Selon ce qui convient » signifie selon ce qui est approprié au moment de l'accomplissement de l'acte (kamma) et au moment de la production de son fruit (vipāka). Ou bien, cela signifie selon la conformité avec le kamma en cours de maturation, par le biais des tendances latentes (anusaya), ou selon la conformité avec le cours des états co-naissants avec l'impulsion (javana). N'a-t-il pas été dit : « Enveloppé par la tendance latente de l'ignorance », etc. ? Comment des états co-naissants avec l'impulsion peuvent-ils avoir la nature de tendances latentes ? Ce n'est pas un défaut, car on les appelle aussi « tendances » en raison de leur ressemblance avec les tendances latentes proprement dites. Autrement, les états co-naissants avec les actes insalubres, ou ceux co-naissant avec la soif d'exister, ou encore ceux co-naissant avec l'impulsion proche du trépas, ne seraient pas inclus. L'ignorance est une tendance latente parce qu'elle réside et se manifeste en tant qu'état non abandonné ; par « enveloppé », on entend « entouré » par celle-ci. « Ayant pour racine la tendance latente de la soif » signifie que seule la tendance latente de la soif est la racine, la cause principale et coopérante de ceci. « Par la formation » désigne l'acte salutaire ou insalubre, l'ensemble des phénomènes tels que le contact co-naissant avec l'acte, ou ce qui est produit par les états co-naissants avec l'impulsion proche du trépas. En effet, lorsque l'ignorance masque le domaine des désavantages, la soif fait incliner l'esprit, et les formations, connues comme « formations de projection », projettent [vers une nouvelle naissance], comme il a été dit :

‘‘අවිජ්ජාතණ්හාසඞ්ඛාර-සහජෙහි අපායිනං;

විසයාදීනවච්ඡාදිනමනක්ඛිපකෙහි තු.

« Par l'ignorance, la soif et les formations qui leur sont co-naissantes, pour ceux qui vont vers les états de malheur, il y a obscurcissement du danger de l'objet et projection. »

‘‘අප්පහීනෙහි [Pg.190] සෙසානං, ඡාදනං නමනම්පි ච;

ඛිපකා පන සඞ්ඛාරා, කුසලාව භවන්තිහා’’ති. (ස. ස. 164-165);

« Pour les autres, tant que ces facteurs ne sont pas abandonnés, il y a obscurcissement et inclination ; mais ici, les formations qui projettent sont seulement salutaires. » (Sa. sa. 164-165);

සම්පයුත්තෙහි පරිග්ගය්හමානන්ති අත්තනා සම්පයුත්තෙහි ඵස්සාදීහි ධම්මෙහි සම්පයුත්තපච්චයාදිනා පරිවාරෙත්වා ගය්හමානං, සහජාතානමධිට්ඨානභාවෙන පුබ්බඞ්ගමභූතන්ති අත්තනා සහජාතානං පතිට්ඨානභාවෙන පධානභූතං. ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති (ධ. ප. 1-2) හි වුත්තං. භවන්තරපටිසන්ධානවසෙනාති පුරිමභවන්තරස්ස, පච්ඡිමභවන්තරස්ස ච අඤ්ඤමඤ්ඤං එකාබද්ධං විය පටිසන්දහනවසෙන උප්පජ්ජමානමෙව පතිට්ඨාති, න ඉතො ගන්ත්වාත්‍යධිප්පායො. න හි පුරිමභවපරියාපන්නො කොචි ධම්මො භවන්තරං සඞ්කමති, නාපි පුරිමභවපරියාපන්නහෙතූහි විනා උප්පජ්ජති පටිඝොසපදීපමුද්දා වියාති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

« Saisie par les états associés » signifie qu'elle est saisie en étant entourée par les phénomènes qui lui sont associés, tels que le contact (phassa), par le biais de la condition d'association, etc. « Étant le précurseur en tant que base des états co-naissants » signifie qu'elle est prédominante en servant de support aux états qui naissent avec elle. En effet, il est dit : « L'esprit est le précurseur des phénomènes » (Dhp. 1-2). « Par le biais de la liaison entre les existences » signifie qu'elle s'établit en surgissant de manière à relier l'existence précédente et l'existence suivante comme si elles étaient unies l'une à l'autre ; l'intention n'est pas qu'elle se déplace d'ici vers là-bas. Car aucun phénomène appartenant à l'existence précédente ne passe dans une autre existence, et pourtant la nouvelle existence ne surgit pas sans les causes appartenant à l'existence précédente, tout comme un écho, une lampe ou l'empreinte d'un sceau. Point n'est besoin d'en dire davantage.

92. මන්දං හුත්වා පවත්තානි මන්දප්පවත්තානි. පච්චුප්පන්නාරම්මණෙසු ආපාථගතෙසු මනොද්වාරෙ ගතිනිමිත්තවසෙන, පඤ්චද්වාරෙ කම්මනිමිත්තවසෙනාත්‍යධිප්පායො. පටිසන්ධිභවඞ්ගානම්පි පච්චුප්පන්නාරම්මණතා ලබ්භතීති මනොද්වාරෙ තාව පටිසන්ධියා චතුන්නං භවඞ්ගානඤ්ච, පඤ්චද්වාරෙ පන පටිසන්ධියාව පච්චුප්පන්නාරම්මණභාවො ලබ්භති. තථා හි කස්සචි මනොද්වාරෙ ආපාථමාගතං පච්චුප්පන්නං ගතිනිමිත්තං ආරබ්භ උප්පන්නාය තදාරම්මණපරියොසානාය චිත්තවීථියා අනන්තරං චුතිචිත්තෙ උප්පන්නෙ තදනන්තරං පඤ්චචිත්තක්ඛණායුකෙ ආරම්මණෙ පවත්තාය පටිසන්ධියා චතුන්නං භවඞ්ගානං, පඤ්චද්වාරෙ ච ඤාතකාදීහි උපට්ඨාපිතෙසු දෙය්‍යධම්මෙසු වණ්ණාදිකෙ ආරබ්භ යථාරහං පවත්තාය චිත්තවීථියා චුතිචිත්තස්ස ච අනන්තරං එකචිත්තක්ඛණායුකෙ ආරම්මණෙ පවත්තාය පටිසන්ධියා පච්චුප්පන්නාරම්මණෙ පවත්ති උපලබ්භතීති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො [Pg.191] පන විසුද්ධිමග්ගෙ(විසුද්ධි. 2.620 ආදයො) විභඞ්ගට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 227) වා සඞ්ඛාරපච්චයාවිඤ්ඤාණපදවණ්ණනායං වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බො. ඡද්වාරග්ගහිතන්ති කම්මනිමිත්තං ඡද්වාරග්ගහිතං, ගතිනිමිත්තං ඡට්ඨද්වාරග්ගහිතන්ති යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. අපරෙ පන අවිසෙසතො වණ්ණෙන්ති. සච්චසඞ්ඛෙපෙපි තෙනෙවාධිප්පායෙන ඉදං වුත්තං –

92. « À l'activité lente » qualifie les processus qui se déroulent de manière faible. L'intention est que cela se produit au moyen du signe de la destination (gatinimitta) dans la porte du mental lorsque des objets présents entrent dans le champ de conscience, ou au moyen du signe de l'acte (kammanimitta) dans les cinq portes. Puisque le caractère d'objet présent est possible aussi pour la conscience de renaissance et le bhavaṅga, la présence de l'objet est admise pour la renaissance et les quatre bhavaṅga dans la porte du mental, tandis que dans les cinq portes, elle n'est admise que pour la renaissance. En résumé : pour quelqu'un, la renaissance et les quatre bhavaṅga se produisent avec un objet présent d'une durée de cinq moments de conscience, après une conscience de trépas survenue à la suite d'un processus de pensée se terminant par l'enregistrement, lequel a pris pour objet un signe de destination présent apparu à la porte du mental. Et dans les cinq portes, la renaissance se produit avec un objet présent d'un seul moment de conscience, après la conscience de trépas consécutive à un processus de pensée portant sur la couleur, etc., des dons offerts par des parents ou d'autres personnes. Voilà pour le résumé. Quant aux détails, ils doivent être consultés selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga ou dans le commentaire du Vibhaṅga, lors de l'explication du terme « la conscience a pour condition les formations ». « Saisi par les six portes » s'applique au signe de l'acte, et « saisi par la sixième porte » s'applique au signe de la destination, selon le cas. D'autres commentateurs, cependant, l'expliquent sans distinction. C'est dans cette même intention qu'il a été dit dans le Saccasaṅkhepa :

‘‘පඤ්චද්වාරෙ සියා සන්ධි, විනා කම්මං ද්විගොචරෙ’’ති;

(ස. ස. 173);

« La liaison peut se faire aux cinq portes, sans l'acte, dans le double objet. » (Sa. sa. 173);

අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.624-625; විභ. අට්ඨ. 227) පන ‘‘ගතිනිමිත්තං මනොද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡතී’’ති වුත්තත්තා, තදාරම්මණාය ච පඤ්චද්වාරිකපටිසන්ධියා අදස්සිතත්තා, මූලටීකාදීසු ච ‘‘කම්මබලෙන උපට්ඨාපිතං වණ්ණායතනං සුපිනං පස්සන්තස්ස විය දිබ්බචක්ඛුස්ස විය ච මනොද්වාරෙයෙව ගොචරභාවං ගච්ඡතී’’ති (විසුද්ධි. මහා. 2.623) නියමෙත්වා වුත්තත්තා තෙසං වචනං න සම්පටිච්ඡන්ති ආචරියා. ‘‘පච්චුප්පන්නඤ්චා’’ති එත්ථ ගතිනිමිත්තං තාව පච්චුප්පන්නාරම්මණං යුජ්ජති, කම්මනිමිත්තං පන පටිසන්ධිජනකකම්මස්සෙව නිමිත්තභූතං අධිප්පෙතන්ති කථං තස්ස චුතිආසන්නජවනෙහි ගහිතස්ස පච්චුප්පන්නභාවො සම්භවති. න හි තදෙව ආරම්මණුපට්ඨාපකං, තදෙව පටිසන්ධිජනකං භවෙය්‍ය උපචිතභාවාභාවතො අනස්සාදිතත්තා ච. ‘‘කතත්තා උපචිතත්තා’’ති (ධ. ස. 431) හි වචනතො පුනප්පුනං ලද්ධාසෙවනමෙව කම්මං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪති. පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.232) ච නිකන්තික්ඛණෙ ද්වින්නං හෙතූනං පච්චයාපි සහෙතුකපටිසන්ධියා වුත්තත්තාකතූපචිතම්පි කම්මං තණ්හාය අස්සාදිතමෙව විපාකං අභිනිප්ඵාදෙති, තදා ච පටිසන්ධියා සමානවීථියං විය පවත්තමානානි චුතිආසන්නජවනානි කථං පුනප්පුනං ලද්ධාසෙවනානි සියුං, කථඤ්ච තානි තදා කණ්හාය පරාමට්ඨානි. අපිච පච්චුප්පන්නං කම්මනිමිත්තං චුතිආසන්නප්පවත්තානං පඤ්චද්වාරිකජවනානං ආරම්මණං හොති. ‘‘පඤ්චද්වාරිකකම්මඤ්ච පටිසන්ධිනිමිත්තකං න [Pg.192] හොති පරිදුබ්බලභාවතො’’ති අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.620; විභ. අට්ඨ. 227) වුත්තන්ති සච්චමෙතං. ඤාතකාදීහි උපට්ඨාපිතෙසු පන පුප්ඵාදීසු සන්නිහිතෙස්වෙව මරණසම්භවතො තත්ථ වණ්ණාදිකං ආරබ්භ චුතිආසන්නවීථිතො පුරිමභාගප්පවත්තානං පටිසන්ධිජනනසමත්ථානං මනොද්වාරිකජවනානං ආරම්මණභූතෙන සහ සමානත්තා තදෙකසන්තතිපතිතං චුතිආසන්නජවනග්ගහිතම්පි පච්චුප්පන්නං වණ්ණාදිකං කම්මනිමිත්තභාවෙන වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා වුත්තං ආනන්දාචරියෙන ‘‘පඤ්චද්වාරෙ ච ආපාථමාගච්ඡන්තං පච්චුප්පන්නං කම්මනිමිත්තං ආසන්නකතකම්මාරම්මණසන්තතියං උප්පන්නං, තංසදිසඤ්ච දට්ඨබ්බ’’න්ති (විභ. මූලටී. 227; විසුද්ධි. මහා. 2.623).

Cependant, puisque dans le Commentaire (visuddhi. 2.624-625 ; vibha. aṭṭha. 227) il est dit que « le signe de la destination (gatinimitta) entre dans le champ d'action à la porte du mental », et parce qu'il n'est pas montré de renaissance par les cinq portes pour cet objet de type tadārammaṇa, et parce que dans les sous-commentaires (Mūlaṭīkā, etc.) il est affirmé de façon restrictive que « l'objet de forme (vaṇṇāyatana) présenté par la force du kamma entre dans le champ d'action uniquement à la porte du mental, comme pour celui qui voit un rêve ou comme pour l'œil divin » (visuddhi. mahā. 2.623), les maîtres n'acceptent pas leur déclaration. Quant à l'expression « et présent », le signe de la destination peut certes être un objet présent, mais le signe du kamma (kammanimitta) est entendu comme étant le signe même du kamma générant la renaissance ; comment alors sa présence peut-elle être possible lorsqu'il est saisi par les impulsions (javana) proches de la mort ? Car une chose ne saurait être à la fois ce qui présente l'objet et ce qui génère la renaissance, à cause de l'absence d'accumulation et parce qu'elle n'a pas été savourée. En effet, selon les paroles « du fait d'avoir été accompli, du fait d'avoir été accumulé » (dha. sa. 431), seul le kamma ayant reçu une pratique répétée (āsevana) attire la renaissance. Et dans le Paṭisambhidāmagga (paṭi. ma. 1.232), puisqu'il est dit que même pour la renaissance accompagnée de racines (sahetuka), deux causes sont des conditions au moment du désir, le kamma accompli et accumulé ne produit son fruit que s'il est savouré par la soif (taṇhā). À ce moment-là, comment les impulsions proches de la mort, se produisant comme dans un même processus de renaissance, pourraient-elles être répétées, et comment pourraient-elles alors être saisies par la soif ? De plus, le signe du kamma présent est l'objet des impulsions des cinq portes se produisant près de la mort. Il est vrai qu'il est dit dans le Commentaire (visuddhi. 2.620 ; vibha. aṭṭha. 227) : « Le kamma des cinq portes ne devient pas le signe de la renaissance à cause de son extrême faiblesse. » Cependant, pour des objets tels que des fleurs présentées par des proches et se trouvant à proximité, la mort pouvant survenir, le signe du kamma est dit être la couleur présente, etc., saisie par l'impulsion proche de la mort. Celle-ci appartient à la même continuité que l'objet des impulsions de la porte du mental capables de générer la renaissance, lesquelles se sont produites antérieurement au processus proche de la mort en prenant pour point de départ cette couleur, etc. C'est en ce sens qu'il a été dit par le maître Ānanda : « Le signe du kamma présent entrant dans le champ d'action par les cinq portes apparaît dans la continuité de l'objet du kamma accompli récemment, et il doit être considéré comme étant similaire à celui-ci » (vibha. mūlaṭī. 227 ; visuddhi. mahā. 2.623).

94. යථාරහන්ති දුතියචතුත්ථපඨමතතියානං පටිසන්ධීනං අනුරූපතො.

94. Selon le cas, en conformité avec les deuxième, quatrième, première et troisième renaissances.

98. ආරුප්පචුතියා පරං හෙට්ඨිමාරුප්පවජ්ජිතා ආරුප්පපටිසන්ධියො හොන්ති උපරූපරිඅරූපීනං හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමකම්මස්ස අනායූහනතො, උපචාරජ්ඣානස්ස පන බලවභාවතො තස්ස විපාකභූතා කාමතිහෙතුකා පටිසන්ධියො හොන්ති. රූපාවචරචුතියා පරං අහෙතුකරහිතා උපචාරජ්ඣානානුභාවෙනෙව දුහෙතුකතිහෙතුකපටිසන්ධියො සියුං, කාමතිහෙතුම්හා චුතිතො පරං සබ්බා එව කාමරූපාරූපභවපරියාපන්නා යථාරහං අහෙතුකාදිපටිසන්ධියො සියුං. ඉතරො දුහෙතුකාහෙතුකචුතිතො පරං කාමෙස්වෙව භවෙසු තිහෙතුකාදිපටිසන්ධියො සියුං.

98. Après le trépas immatériel (āruppacuti), les renaissances immatérielles ont lieu à l'exception de celles qui sont inférieures, car il n'y a pas d'accumulation de kamma de plus en plus bas pour les êtres immatériels supérieurs ; toutefois, en raison de la force de l'absorption d'accès (upacārajjhāna), les renaissances du monde sensuel à trois racines qui en sont les résultats ont lieu. Après le trépas de la sphère de la forme (rūpāvacaracuti), par la seule influence de l'absorption d'accès, les renaissances à deux racines ou à trois racines pourraient avoir lieu, à l'exclusion de celles sans racine. Après le trépas d'un être du monde sensuel à trois racines, toutes les renaissances appartenant aux sphères sensuelle, de la forme ou immatérielle peuvent avoir lieu selon le cas, à commencer par celles sans racine. Pour les autres, après le trépas à deux racines ou sans racine, les renaissances à trois racines ou autres peuvent avoir lieu uniquement dans les existences sensuelles.

චුතිපටිසන්ධික්කමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'ordre du trépas et de la renaissance est terminée.

99. පටිසන්ධියා [Pg.193] නිරොධස්ස අනන්තරතො පටිසන්ධිනිරොධානන්තරතො. තදෙව චිත්තන්ති තංසදිසතාය තබ්බොහාරප්පවත්තත්තා තදෙව චිත්තං යථා ‘‘තානියෙව ඔසධානී’’ති. අසති වීථිචිත්තුප්පාදෙති අන්තරන්තරා වීථිචිත්තානං උප්පාදෙ අසති, චුතිචිත්තං හුත්වා නිරුජ්ඣති තදෙව චිත්තන්ති සම්බන්ධො.

99. « Immédiatement après la cessation de la renaissance » signifie sans intervalle après la fin de la renaissance. « Cette même conscience » (tadeva cittaṃ) : on l'appelle ainsi car elle se manifeste de façon similaire. C'est comme lorsqu'on dit « ces mêmes remèdes ». « En l'absence de l'apparition d'un processus de conscience » signifie lorsqu'il n'y a pas d'apparition de consciences de processus par intervalles ; le sens est que cette même conscience s'écoule jusqu'à ce qu'elle cesse en devenant la conscience de trépas.

101. පරිවත්තන්තා පවත්තන්ති යාව වට්ටමූලසමුච්ඡෙදාත්‍යධිප්පායො.

101. « Elles se déroulent en tournant » : l'intention est qu'elles se produisent jusqu'à l'extirpation de la racine du cycle (vaṭṭa).

102. යථා ඉහ භවෙපටිසන්ධි චෙව භවඞ්ගඤ්ච වීථියො ච චුති ච, තථා පුන භවන්තරෙ පටිසන්ධිභවඞ්ගන්ති එවමාදිකා අයං චිත්තසන්තති පරිවත්තතීති යොජනා. කෙචි පන ඉමස්මිං පරිච්ඡෙදෙ වීථිමුත්තසඞ්ගහස්සෙව දස්සිතත්තා පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතීනමෙව ඉධ ගහණං යුත්තන්ත්‍යාධිප්පායෙන ‘‘පටිසන්ධිභවඞ්ගවීථියො’’ති ඉමස්ස පටිසන්ධිභවඞ්ගප්පවාහාති අත්ථං වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං පවත්තිසඞ්ගහදස්සනාවසානෙ තත්ථ සඞ්ගහිතානං සබ්බෙසමෙව නිගමනස්ස අධිප්පෙතත්තා. එවඤ්හි සති ‘‘පටිසඞ්ඛාය පනෙතමද්ධුව’’න්ති එත්ථ සබ්බෙසමෙව එත-සද්දෙන පරාමසනං සුට්ඨු උපපන්නං හොති. එතං යථාවුත්තං වට්ටපවත්තං අද්ධුවං අනිච්චං පලොකධම්මං පටිසඞ්ඛාය පච්චවෙක්ඛිත්වා බුධා පණ්ඩිතා චිරාය චිරකාලං සුබ්බතා හුත්වා අච්චුතං ධුවං අචවනධම්මං පදං නිබ්බානං අධිගන්ත්වා මග්ගඵලඤාණෙන සච්ඡිකත්වා තතොයෙව සුට්ඨු සමුච්ඡින්නසිනෙහබන්ධනා සමං නිරුපධිසෙසනිබ්බානධාතුං එස්සන්ති පාපුණිස්සන්ති.

102. La construction est la suivante : tout comme dans cette existence-ci il y a la renaissance, le bhavaṅga, les processus et le trépas, de même dans une autre existence, il y a la renaissance, le bhavaṅga, et ainsi de suite ; cette continuité de la conscience tourne. Certains, cependant, estimant que puisque dans ce chapitre seul le résumé de ce qui est libéré du processus (vīthimutta) est exposé, il convient de ne prendre ici que la renaissance, le bhavaṅga et le trépas, disent que l'expression « renaissances, bhavaṅgas et processus » désigne les flux de renaissances et de bhavaṅgas ; ceci n'est que leur simple opinion, car l'intention est de conclure par tout ce qui a été inclus à la fin de l'exposition du résumé du fonctionnement. En effet, s'il en est ainsi, l'emploi du mot « cela » (eta) dans « ayant considéré que cela est instable » pour se référer à tout ce qui précède est parfaitement justifié. Ayant considéré et examiné ce fonctionnement du cycle ainsi décrit comme instable, impermanent et de nature périssable, les sages, les savants, étant devenus de bonne conduite pour longtemps, atteindront l'état immuable (accuta), le Nibbāna qui est permanent et de nature non-déclinante, après l'avoir réalisé par la connaissance du chemin et du fruit. Dès lors, les liens de l'affection étant parfaitement tranchés, ils iront à l'apaisement, à l'élément du Nibbāna sans reste de substrat (nirupadhisesanibbānadhātu).

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Ainsi s'achève, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, le commentaire du Manuel de l'Abhidhamma,

වීථිමුත්තපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

l'explication du chapitre sur ce qui est libéré du processus.

6. රූපපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

6. Explication du chapitre sur la matière.

1. එවං [Pg.194] තාව චිත්තචෙතසිකවසෙන දුවිධං අභිධම්මත්ථං දස්සෙත්වා ඉදානි රූපං, තදනන්තරඤ්ච නිබ්බානං දස්සෙතුමාරභන්තො ආහ ‘‘එත්තාවතා’’ත්‍යාදි. සප්පභෙදප්පවත්තිකා උද්දෙසනිද්දෙසපටිනිද්දෙසවසෙන තීහි පරිච්ඡෙදෙහි වුත්තප්පභෙදවන්තො, පවත්තිපටිසන්ධිවසෙන ද්වීහි පරිච්ඡෙදෙහි වුත්තප්පවත්තිවන්තො ච චිත්තචෙතසිකා ධම්මා එත්තාවතා පඤ්චහි පරිච්ඡෙදෙහි විභත්තා හි යස්මා, ඉදානි යථානුප්පත්තං රූපං පවුච්චතීති යොජනා.

1. Après avoir ainsi montré les deux types de réalités de l'Abhidhamma à travers la conscience et les facteurs mentaux, l'auteur commence maintenant à montrer la matière, et juste après celle-ci, le Nibbāna, en disant « Jusqu'à présent » (ettāvatā), etc. La construction est la suivante : puisque les phénomènes que sont la conscience et les facteurs mentaux, possédant des distinctions exposées par le biais de l'énumération, de l'explication et de l'explication détaillée en trois chapitres, et possédant un fonctionnement exposé par le biais du fonctionnement et de la renaissance en deux chapitres, ont été analysés jusqu'à présent en cinq chapitres, maintenant la matière est exposée selon l'ordre établi.

2. ඉදානි යථාපටිඤ්ඤාතරූපවිභාගත්ථං මාතිකං ඨපෙතුං ‘‘සමුද්දෙසා’’ත්‍යාදි වුත්තං. සඞ්ඛෙපතො උද්දිසනං සමුද්දෙසො. එකවිධාදිවසෙන විභජනං විභාගො, සමුට්ඨාති එතස්මා ඵලන්ති සමුට්ඨානං, කම්මාදයො රූපජනකපච්චයා. චක්ඛුදසකාදයො කලාපා. පවත්තික්කමතො චෙති භවකාලසත්තභෙදෙන රූපානං උප්පත්තික්කමතො.

2. À présent, afin d'établir la table des matières pour l'analyse de la matière telle qu'elle a été promise, il est dit : « Samuddesa » (énumération), etc. L'énumération (samuddesa) est l'exposition concise. La division (vibhāga) est la répartition selon l'unité, etc. L'origine (samuṭṭhāna) est ce de quoi le fruit surgit ; ce sont les causes génératrices de la matière telles que le kamma, etc. Les groupes (kalāpā) sont les décades de l'œil, etc. Et par ordre de manifestation (pavattikkamato), c'est-à-dire selon l'ordre d'apparition de la matière à travers les distinctions de l'existence, du temps et des êtres.

රූපසමුද්දෙසවණ්ණනා

Commentaire sur l'énumération de la matière

3. උපාදින්නානුපාදින්නසන්තානෙසු සසම්භාරධාතුවසෙන මහන්තා හුත්වා භූතා පාතුභූතාති මහාභූතා (ධ. ස. අට්ඨ. 584). අථවා අනෙකවිධඅබ්භුතවිසෙසදස්සනෙන, අනෙකාභූතදස්සනෙන වා මහන්තානි අබ්භුතානි, අභූතානි වා එතෙසූති මහාභූතා, මායාකාරාදයො. තෙහි සමානා සයං අනීලාදිසභාවානෙව නීලාදිඋපාදායරූපදස්සනාදිතොති මහාභූතා. මනාපවණ්ණසණ්ඨානාදීහි වා සත්තානං වඤ්චිකා යක්ඛිනිආදයො විය මනාපඉත්ථිපුරිසරූපදස්සනාදිනා සත්තානං වඤ්චකත්තා මහන්තානි අභූතානි එතෙසූති මහාභූතා. වුත්තම්පි හෙතං –

3. Ils sont appelés « grands éléments » (mahābhūtā) parce qu'ils sont devenus grands et se sont manifestés sous la forme des éléments constituants dans les continuités de ce qui est saisi (par le kamma) et de ce qui ne l'est pas. Ou bien, ils sont de « grandes merveilles » (mahantāni abbhutāni) ou de « grandes irréalités » (mahantāni abhūtāni) en raison de la manifestation de diverses particularités merveilleuses ou de la vision de diverses choses irréelles, à l'instar des magiciens. Étant semblables à ceux-ci, bien qu'ils n'aient pas de nature propre bleue, etc., ils sont appelés grands éléments parce qu'ils font apparaître des matières dérivées telles que le bleu, etc. Ou encore, comme les yakkhinīs qui trompent les êtres par des couleurs et des formes agréables, ils sont de « grandes irréalités » parce qu'ils trompent les êtres par la manifestation de formes agréables d'hommes et de femmes. C'est d'ailleurs ce qui a été dit :

‘‘මහන්තා [Pg.195] පාතුභූතාති, මහාභූතසමාති වා;

වඤ්චකත්තා අභූතෙන, ‘මහාභූතා’ති සම්මතා’’ති. (අභිධ. 626);

« Ils sont considérés comme "grands éléments" (mahābhūtā) parce qu'ils se manifestent comme grands, ou parce qu'ils sont semblables aux grands êtres (yakkhā), ou encore parce qu'ils trompent par ce qui est irréel. »

අථ වා මහන්තපාතුභාවතො මහන්තානි භවන්ති එතෙසු උපාදාරූපානි, භූතානි චාති මහාභූතානි. මහාභූතෙ උපාදාය පවත්තං රූපං උපාදායරූපං. යදි එවං ‘‘එකං මහාභූතං පටිච්ච තතො මහාභූතා’’ත්‍යාදිවචනතො (පට්ඨා. 1.1.53) එකෙකමහාභූතා සෙසමහාභූතානං නිස්සයා හොන්තීති තෙසම්පි උපාදායරූපතාපසඞ්ගොති? නයිදමෙවං උපාදායෙව පවත්තරූපානං තංසමඤ්ඤාසිද්ධිතො. යඤ්හි මහාභූතෙ උපාදියති, සයඤ්ච අඤ්ඤෙහි උපාදීයති. න තං උපාදායරූපං. යං පන උපාදීයතෙව, න කෙනචි උපාදීයති, තදෙව උපාදායරූපන්ති නත්ථි භූතානං තබ්බොහාරප්පසඞ්ගො. අපිච චතුන්නං මහාභූතානං උපාදායරූපන්ති උපාදායරූපලක්ඛණන්ති නත්ථි තයො උපාදාය පවත්තානං උපාදායරූපතාති.

Ou bien, en raison de leur grande manifestation, les matières dérivées et les éléments eux-mêmes deviennent grands en eux, d'où le nom de « grands éléments ». La matière qui procède en dépendant des grands éléments est la « matière dérivée » (upādāyarūpa). Si tel est le cas, puisque selon la déclaration : « dépendant d'un grand élément, les autres grands éléments (apparaissent) », chaque grand élément est le support des autres grands éléments, ne s'ensuivrait-il pas qu'ils soient aussi de la matière dérivée ? Il n'en est pas ainsi, car cette appellation n'est établie que pour les matières qui procèdent uniquement par dépendance. En effet, ce qui dépend d'un grand élément tout en étant soi-même le support pour d'autres n'est pas appelé matière dérivée. Mais ce qui ne fait que dépendre, sans qu'aucun autre ne dépende de lui, est seul appelé matière dérivée ; ainsi, il n'y a pas de risque que ce terme s'applique aux (grands) éléments. De plus, la définition de la matière dérivée est d'être « la matière dépendante des quatre grands éléments » ; il n'y a donc pas de nature de matière dérivée pour ceux qui procèdent en ne dépendant que de trois (autres).

4. පථනට්ඨෙන පථවී, තරුපබ්බතාදීනං පකතිපථවී විය සහජාතරූපානං පතිට්ඨානභාවෙන පක්ඛායති, උපට්ඨාතීති වුත්තං හොති, පථවී එව ධාතු සලක්ඛණධාරණාදිතො නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන සරීරසෙලාවයවධාතුසදිසත්තා චාති පථවීධාතු. ආපෙති සහජාතරූපානි පත්ථරති, ආපායති වා බ්‍රූහෙති වඩ්ඪෙතීති ආපො. තෙජෙති පරිපාචෙති, නිසෙති වා තික්ඛභාවෙන සෙසභූතත්තයං උස්මාපෙතීති තෙජො. වායති දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන භූතසඞ්ඝාතං පාපෙතීති වායො. චතස්සොපි පනෙතා යථාක්කමං කථිනත්තදවත්තඋණ්හත්තවිත්ථම්භනත්තලක්ඛණාති දට්ඨබ්බං.

4. La terre (pathavī) est ainsi nommée par extension ; elle apparaît ou se présente comme la base des matières co-nées, tout comme la terre naturelle est la base des arbres, des montagnes, etc. L'élément terre (pathavīdhātu) est précisément la terre en tant qu'élément, car elle porte ses propres caractéristiques et possède un sens de non-être et de non-soi, semblable aux éléments des pierres du corps. L'eau (āpo) est ce qui sature les matières co-nées, les répand ou les fait croître et se développer. Le feu (tejo) est ce qui chauffe, fait mûrir, ou consume ; par sa nature aiguë, il apporte de la chaleur aux trois autres éléments. L'air (vāyo) est ce qui souffle ; il transporte l'agrégat des éléments en étant la cause de leur apparition dans différents lieux. On doit comprendre que ces quatre éléments ont respectivement pour caractéristiques la solidité, la fluidité, la chaleur et le soutien (distension).

5. චක්ඛාදීනං වචනත්ථො හෙට්ඨා කථිතොව. පසාදරූපං නාම චතුන්නං මහාභූතානං පසන්නභාවහෙතුකත්තා. තං [Pg.196] පන යථාක්කමං දට්ඨුකාමතාසොතුකාමතාඝායිතුකාමතාසායිතුකාමතාඵුසිතුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානභූතප්පසාදලක්ඛණං. තත්ථ චක්ඛු තාව මජ්ඣෙ කණ්හමණ්ඩලස්ස ඌකාසිරප්පමාණෙ අභිමුඛෙ ඨිතානං සරීරසණ්ඨානුප්පත්තිපදෙසෙ තෙලමිව පිචුපටලානි සත්තක්ඛිපටලානි බ්‍යාපෙත්වා ධාරණනහාපනමණ්ඩනබීජනකිච්චාහි චතූහි ධාතීහි විය ඛත්තියකුමාරො සන්ධාරණබන්ධනපරිපාචනසමුදීරණකිච්චාහි චතූහි ධාතූහි කතූපකාරං උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානං ආයුනා පරිපාලියමානං වණ්ණාදීහි පරිවාරිතං යථායොගං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං වත්ථුද්වාරභාවං සධෙන්තං පවත්තති, ඉතරං ‘‘සසම්භාරචක්ඛූ’’ති වුච්චති. එවං සොතාදයොපි යථාක්කමං සොතබිලබ්භන්තරෙ අඞ්ගුලිවෙධනාකාරං උපචිතතනුතම්බලොමං, නාසිකබ්භන්තරෙ අජපදසණ්ඨානං, ජිව්හාමජ්ඣෙ උප්පලදලග්ගසණ්ඨානං පදෙසං අභිබ්‍යාපෙත්වා පවත්තන්ති, ඉතරං පන ඨපෙත්වා කම්මජතෙජස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං කෙසග්ගලොමග්ගනඛග්ගසුක්ඛචම්මානි ච අවසෙසං සකලසරීරං ඵරිත්වා පවත්තති. එවං සන්තෙපි ඉතරෙහි තස්ස සඞ්කරො න හොති භින්නනිස්සයලක්ඛණත්තා. එකනිස්සයානිපි හි රූපරසාදීනි ලක්ඛණභෙදතො අසංකිණ්ණාති කිං පන භින්නනිස්සයා පසාදා.

5. L'explication des termes « œil », etc., a déjà été donnée plus haut. La « matière sensible » (pasādarūpa) est ainsi nommée car elle a pour cause l'état de clarté des quatre grands éléments. Elle a pour caractéristique la clarté des éléments issue d'un kamma qui a pour origine le désir de voir, d'entendre, de sentir, de goûter et de toucher respectivement. Parmi ceux-ci, l'œil se trouve au centre du cercle noir, sur une zone de la taille d'une tête de pou, à l'endroit où apparaît la forme des corps situés en face ; il sature sept membranes de l'œil comme l'huile sature des couches de coton. Aidé par les quatre éléments qui remplissent les fonctions de support, de cohésion, de maturation et de mouvement, tel un prince kshatriya assisté par quatre nourrices assurant le soutien, le bain, la parure et l'éventement ; soutenu par la température, l'esprit et la nourriture ; protégé par la vitalité ; entouré par la couleur, etc. ; il fonctionne en assurant le rôle de base et de porte pour la conscience visuelle, etc. Le reste est appelé « œil matériel » (sasambhāracakkhu). De même, l'oreille, etc., fonctionnent respectivement en saturant l'intérieur du conduit auditif en forme de trou d'oreille, l'intérieur du nez en forme de sabot de chèvre, et le milieu de la langue en forme de pointe de pétale de lotus. Quant à la sensibilité corporelle, elle sature tout le reste du corps (en dehors des cheveux, poils, ongles, dents, de la peau sèche et du siège de la chaleur née du kamma). Même s'il en est ainsi, il n'y a pas de confusion entre les sens, car ils ont pour caractéristiques des supports distincts. En effet, même si la couleur, la saveur, etc., partagent un même support, elles ne sont pas confondues en raison de la distinction de leurs caractéristiques ; qu'en est-il alors des sens qui ont des supports distincts ?

6. ආපොධාතුයා සුඛුමභාවෙන ඵුසිතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා වුත්තං ‘‘ආපොධාතු විවජ්ජිතං භූතත්තයසඞ්ඛාත’’න්ති. කිඤ්චාපි හි සීතතා ඵුසිත්වා ගය්හති, සා පන තෙජොයෙව. මන්දෙ හි උණ්හත්තෙ සීතබුද්ධි සීතතාසඞ්ඛාතස්ස කස්සචි ගුණස්ස අභාවතො. තයිදං සීතබුද්ධියා අනවට්ඨිතභාවතො විඤ්ඤායති පාරාපාරෙ විය. තථා හි ඝම්මකාලෙ ආතපෙ ඨත්වා ඡායං පවිට්ඨානං සීතබුද්ධි හොති, තත්ථෙව චිරකාලං ඨිතානං උණ්හබුද්ධි. යදි ච ආපොධාතු සීතතා සියා, උණ්හභාවෙන සහ එකස්මිං කලාපෙ [Pg.197] උපලබ්භෙය්‍ය, න චෙවං උපලබ්භති, තස්මා විඤ්ඤායති ‘‘න ආපොධාතු සීතතා’’ති. යෙ පන ‘‘දවතා ආපොධාතු, සා ච ඵුසිත්වා ගය්හතී’’ති වදන්ති, තෙ වත්තබ්බා ‘‘දවතා නාම ඵුසිත්වා ගය්හතීති ඉදං ආයස්මන්තානං අභිමානමත්තං සණ්ඨානෙ වියා’’ති. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි –

6. Parce qu'il est impossible de toucher l'élément eau en raison de sa subtilité, il est dit : « (l'objet tangible) est constitué d'un trio d'éléments, à l'exclusion de l'élément eau ». Certes, la froideur est perçue par le toucher, mais elle n'est que l'élément feu. En effet, lorsque la chaleur est faible, on a la notion de froid, car il n'existe aucune qualité nommée « froideur » en soi. Cela se reconnaît par l'instabilité de la notion de froid, comme sur les deux rives d'un fleuve. Par exemple, au moment de la chaleur, ceux qui entrent à l'ombre après être restés au soleil ont une perception de froid ; s'ils y restent longtemps, ils ont une perception de chaud. Si l'élément eau était la froideur, il devrait être perçu avec la chaleur dans un même groupe (kalāpa), mais il n'en est pas ainsi. Par conséquent, on comprend que « l'élément eau n'est pas la froideur ». Quant à ceux qui disent : « la fluidité est l'élément eau, et elle est perçue par le toucher », on doit leur répondre : « Dire que la fluidité est perçue par le toucher n'est qu'une simple présomption de votre part, tout comme pour la forme (saṇṭhāna) ». C'est ce qui a été dit par les Anciens :

‘‘දවතාසහවුත්තීනි, තීණි භූතානි සම්ඵුසං;

දවතං සම්ඵුසාමීති, ලොකොයමභිමඤ්ඤති.

« En touchant les trois éléments qui coexistent avec la fluidité, le monde s'imagine : "je touche la fluidité". »

‘‘භූතෙ ඵුසිත්වා සණ්ඨානං, මනසා ගණ්හතො යථා;

පච්චක්ඛතො ඵුසාමීති, විඤ්ඤෙය්‍යා දවතා තථා’’ති.

« De même qu'après avoir touché les éléments, on saisit la forme par l'esprit tout en croyant : "je la touche directement" ; c'est ainsi que la fluidité doit être comprise. »

ගොචරරූපං නාම පඤ්චවිඤ්ඤාණවිසයභාවතො. ගාවො ඉන්ද්‍රියානි චරන්ති එත්ථාති ගොචරන්ති හි ආරම්මණස්සෙතං නාමං. තං පනෙතං පඤ්චවිධම්පි යථාක්කමං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං ගොචරභාවලක්ඛණං, චක්ඛාදිපටිහනනලක්ඛණං වා.

La « matière de l'objet » (gocararūpa) est ainsi nommée car elle constitue le domaine des cinq consciences. En effet, « gocara » est un nom pour l'objet, signifiant : « là où les vaches (les sens) s'ébattent ». Ces cinq types d'objets ont pour caractéristique d'être respectivement le domaine de la conscience visuelle, etc., ou bien ils ont pour caractéristique de frapper l'œil, etc.

7. ඉත්ථියා භාවො ඉත්ථත්තං (ධ. ස. අට්ඨ. 632). පුරිසස්ස භාවො පුරිසත්තං. තත්ථ ඉත්ථිලිඞ්ගනිමිත්තකුත්තාකප්පහෙතුභාවලක්ඛණං ඉත්ථත්තං, පුරිසලිඞ්ගාදිහෙතුභාවලක්ඛණං පුරිසත්තං. තත්ථ ඉත්ථීනං අඞ්ගජාතං ඉත්ථිලිඞ්ගං. සරාධිප්පායා ඉත්ථිනිමිත්තං ‘‘ඉත්ථී’’ති සඤ්ජානනස්ස පච්චයභාවතො. අවිසදඨානගමනනිසජ්ජාදි ඉත්ථිකුත්තං. ඉත්ථිසණ්ඨානං ඉත්ථාකප්පො. පුරිසලිඞ්ගාදීනිපි වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බානි. අට්ඨකථායං පන අඤ්ඤථා ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනි වණ්ණිතානි. තං පන එවං සඞ්ගහෙත්වා වදන්ති –

7. L’état de femme est la féminité (itthatta) (dha. sa. aṭṭha. 632). L’état d’homme est la masculinité (purisatta). Là, la féminité est caractérisée par le fait d’être la cause du signe, de la marque, du comportement et de l’allure féminins ; la masculinité est caractérisée par le fait d’être la cause du signe masculin, etc. Parmi ceux-ci, l’organe génital des femmes est le signe féminin (itthiliṅga). La marque féminine (itthinimitta) est ce qui permet de reconnaître « c’est une femme » à travers la voix et les intentions. Le comportement féminin (itthikutta) désigne la démarche, la posture assise, etc., qui manquent de fermeté. L’allure féminine (itthākappa) est la configuration propre à la femme. Les signes masculins, etc., doivent être compris de la même manière. Cependant, dans le Commentaire, les signes féminins et autres sont décrits différemment. On les résume ainsi :

‘‘ලිඞ්ගං හත්ථාදිසණ්ඨානං, නිමිත්තං මිහිතාදිකං;

කුත්තං සුප්පාදිනා කීළා, ආකප්පො ගමනාදික’’න්ති.

« Le signe (liṅga) est la configuration des mains, etc. ; la marque (nimitta) est le sourire, etc. ; le comportement (kutta) est le jeu avec des hochets, etc. ; l’allure (ākappa) est la démarche, etc. »

භාවරූපං නාම භවති එතෙන ඉත්ථාදිඅභිධානං, බුද්ධි චාති කත්වා. තං පනෙතං කායින්ද්‍රියං විය සකලසරීරං ඵරිත්වා තිට්ඨති.

On l’appelle matière de sexe (bhāvarūpa) parce que c’est par elle que se produisent la désignation de « femme », etc., ainsi que la connaissance [de cette distinction]. Elle réside en imprégnant tout le corps, tout comme la faculté du corps (kāyindriya).

8. හදයමෙව [Pg.198] මනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතූනං නිස්සයත්තා වත්ථු චාති හදයවත්ථු. තථා හි තං ධාතුද්වයනිස්සයභාවලක්ඛණං, තඤ්ච හදයකොසබ්භන්තරෙ අඩ්ඪපසතමත්තං ලොහිතං නිස්සාය පවත්තති. රූපකණ්ඩෙ අවුත්තස්සපි පනෙතස්ස ආගමතො, යුත්තිතො ච අත්ථිභාවො දට්ඨබ්බො. තත්ථ, තං රූපං නිස්සාය මනොධාතු ච මනොවිඤ්ඤාණධාතු ච වත්තන්ති ‘‘යං රූපං මනොධාතුයා ච මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා ච තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං නිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.8) එවමාගතං පට්ඨානවචනං ආගමො. යුත්ති පනෙවං දට්ඨබ්බා –

8. Le cœur lui-même est la base-cœur (hadayavatthu), car il est le support (vatthu) de l’élément de l’esprit (manodhātu) et de l’élément de conscience de l’esprit (manoviññāṇadhātu). En effet, il est caractérisé par le fait d’être le support de ces deux éléments, et il fonctionne en s’appuyant sur environ une demi-mesure (pasata) de sang à l’intérieur de la cavité du cœur. Bien qu’il ne soit pas mentionné dans la section sur la matière (Rūpakaṇḍa), son existence doit être reconnue par les Écritures (āgama) et par la raison (yutti). À ce sujet, l’élément de l’esprit et l’élément de conscience de l’esprit fonctionnent en dépendant de cette matière ; la parole du Paṭṭhāna selon laquelle « la matière dont dépendent l’élément de l’esprit et l’élément de conscience de l’esprit est une condition par voie de support » (paṭṭhā. 1.1.8) constitue la preuve scripturaire. Quant à la raison, elle doit être vue ainsi :

‘‘නිප්ඵන්නභූතිකාධාරා, ද්වෙ ධාතූ කාමරූපිනං;

රූපානුබන්ධවුත්තිත්තා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදයො විය.

« Les deux éléments [de l’esprit] chez les êtres des mondes du désir et de la forme ont un support physique dérivé [des grands éléments], car leur fonctionnement est lié à la matière, tout comme les consciences visuelles et autres.

‘‘චක්ඛාදිනිස්සිතානෙතා, තස්සඤ්ඤාධාරභාවතො;

නාපි රූපාදිකෙ තෙසං, බහිද්ධාපි පවත්තිතො.

Ces deux éléments ne sont pas basés sur l’œil ou d’autres organes, car ces derniers servent de support à d’autres consciences ; ils ne sont pas non plus basés sur les objets comme la forme, car ils fonctionnent également en dehors d’eux.

‘‘න චාපි ජීවිතං තස්ස, කිච්චන්තරනියුත්තිතො;

න ච භාවද්වයං තස්මිං, අසන්තෙපි පවත්තිතො.

Le support n’est pas non plus la vitalité, car celle-ci est affectée à une autre fonction ; ce n’est pas non plus l’un des deux sexes, car [l’esprit] fonctionne même en leur absence.

‘‘තස්මා තදඤ්ඤං වත්ථු තං, භූතිකන්ති විජානියං;

වත්ථාලම්බදුකානන්තු, දෙසනාභෙදතො ඉදං;

ධම්මසඞ්ගණිපාඨස්මිං, න අක්ඛාතං මහෙසිනා’’ති.

Par conséquent, on doit savoir qu’il existe un autre support que ceux-là, qui est d’origine matérielle (bhūtika). À cause de la diversité de l’enseignement portant sur les paires bases-objets, cela n’a pas été énoncé par le Grand Sage dans le texte du Dhammasaṅgaṇī. »

9. ජීවන්ති තෙනාති ජීවිතං, තදෙව කම්මජරූපපරිපාලනෙ ආධිපච්චයොගතො ඉන්ද්‍රියන්ති ජීවිතින්ද්‍රියං. තථා හෙතං කම්මජරූපපරිපාලනලක්ඛණං. යථාසකං ඛණමත්තට්ඨායීනම්පි හි සහජාතානං පවත්තිහෙතුභාවෙනෙව අනුපාලකං. න හි තෙසං කම්මංයෙව ඨිතිකාරණං හොති ආහාරජාදීනං ආහාරාදි විය කම්මස්ස තඞ්ඛණාභාවතො. ඉදං පන සහ පාචනග්ගිනා අනවසෙසඋපාදින්නකායං බ්‍යාපෙත්වා පවත්තති.

9. On l’appelle vitalité (jīvita) car on vit par elle ; elle est la faculté de vitalité (jīvitindriya) en raison de sa dominance dans la préservation de la matière née du kamma. En effet, elle a pour caractéristique la préservation de la matière née du kamma. Bien que les phénomènes co-nés ne durent qu’un instant, elle les protège en étant la cause de leur continuité. Car le kamma seul ne peut être la cause de la durée, comme l’aliment pour ce qui naît de l’aliment, puisque le kamma n’est pas présent à cet instant précis. Cette faculté fonctionne en imprégnant tout le corps organique sans exception, conjointement avec le feu digestif.

10. කබළං [Pg.199] කත්වා අජ්ඣොහරීයතීති කබළීකාරො ආහාරො, ඉදඤ්ච සවත්ථුකං කත්වා ආහාරං දස්සෙතුං වුත්තං. සෙන්ද්‍රියකායොපත්ථම්භනහෙතුභූතා පන අඞ්ගමඞ්ගානුසාරී රසහරසඞ්ඛාතා අජ්ඣොහරිතබ්බාහාරසිනෙහභූතා ඔජා ඉධ ආහාරරූපං නාම. තථා හෙතං සෙන්ද්‍රියකායොපත්ථම්භනහෙතුභාවලක්ඛණං, ඔජට්ඨමකරූපාහරණලක්ඛණං වා.

10. On l’appelle nourriture matérielle (kabaḷīkāro āhāro) parce qu’elle est avalée après avoir été transformée en bouchées ; ceci est dit pour désigner la nourriture en incluant son support physique. Cependant, l’essence nutritive (ojā), qui est la cause du soutien du corps doté de facultés, qui circule dans tous les membres, et qui constitue l’onctuosité de la nourriture à avaler, est ce qu’on appelle ici la matière de nutrition. En effet, elle a pour caractéristique le fait d’être la cause du soutien du corps doté de facultés, ou encore la caractéristique d’apporter les groupes d’octades à essence nutritive.

11. කක්ඛළත්තාදිනා අත්තනො අත්තනො සභාවෙන උපලබ්භනතො සභාවරූපං නාම. උප්පාදාදීහි, අනිච්චතාදීහි වා ලක්ඛණෙහි සහිතන්ති සලක්ඛණං. පරිච්ඡෙදාදිභාවං විනා අත්තනො සභාවෙනෙව කම්මාදීහි පච්චයෙහි නිප්ඵන්නත්තා නිප්ඵරූපං නාම. රුප්පනසභාවො රූපං, තෙන යුත්තම්පි රූපං, යථා ‘‘අරිසසො, නීලුප්පල’’න්ති, ස්වායං රූප-සද්දො රුළ්හියා අතංසභාවෙපි පවත්තතීති අපරෙන රූප-සද්දෙන විසෙසෙත්වා ‘‘රූපරූප’’න්ති වුත්තං යථා ‘‘දුක්ඛදුක්ඛ’’න්ති. පරිච්ඡෙදාදිභාවං අතික්කමිත්වා සභාවෙනෙව උපලබ්භනතො ලක්ඛණත්තයාරොපනෙන සම්මසිතුං අරහත්තා සම්මසනරූපං.

11. On l’appelle matière de nature propre (sabhāvarūpa) car elle est appréhendée selon sa propre nature, telle que la dureté, etc. Elle est dite dotée de caractéristiques (salakkhaṇa) car elle est accompagnée de caractéristiques telles que l’apparition, ou l’impermanence. Elle est appelée matière produite (nipphannarūpa) parce qu’elle est produite par des conditions telles que le kamma, selon sa propre nature, sans être un simple état de délimitation, etc. La matière (rūpa) a pour nature de s’altérer (ruppana) ; ce qui possède cette nature est la matière, comme dans les expressions « une pile de riz » ou « un lotus bleu ». Le mot « rūpa » est utilisé par convention même pour ce qui n’a pas cette nature ; c’est pourquoi, pour le distinguer, on l’appelle « matière-matière » (rūparūpa), tout comme on dit « souffrance-souffrance » (dukkha-dukkha). Enfin, c’est une matière de compréhension (sammasanarūpa) car, étant appréhendée selon sa propre nature au-delà de la simple délimitation, elle est apte à être examinée par l’application des trois caractéristiques.

12. න කස්සතීති අකාසො. අකාසොයෙව ආකාසො, නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතු චාති ආකාසධාතු. චක්ඛුදසකාදිඑකෙකකලාපගතරූපානං කලාපන්තරෙහි අසංකිණ්ණභාවාපාදනවසෙන පරිච්ඡෙදකං, තෙහි වා පරිච්ඡිජ්ජමානං, තෙසං පරිච්ඡෙදමත්තං වා රූපං පරිච්ඡෙදරූපං. තඤ්හි තං තං රූපකලාපං පරිච්ඡින්දන්තං විය හොති. විජ්ජමානෙපි ච කලාපන්තරභූතෙහි කලාපන්තරභූතානං සම්ඵුට්ඨභාවෙ තංතංරූපවිවිත්තතා රූපපරියන්තො ආකාසො. යෙසඤ්ච සො පරිච්ඡෙදො, තෙහි සයං අසම්ඵුට්ඨොයෙව. අඤ්ඤථා පරිච්ඡින්නතා න සියා තෙසං රූපානං බ්‍යාපීභාවාපත්තිතො. අබ්‍යාපිතා [Pg.200] හි අසම්ඵුට්ඨතා. තෙනාහ භගවා ‘‘අසම්ඵුට්ඨං චතූහි මහාභූතෙහී’’ති (ධ. ස. 637).

12. L’espace est ce qui n’est pas labouré (na kassatīti akāso). L’espace est lui-même l’espace, et il est un élément (dhātu) car il est dépourvu d’âme ; c’est l’élément espace (ākāsadhātu). C’est une matière de délimitation (paricchedarūpa) car elle délimite les matières appartenant à chaque kalāpa (comme la décade de l’œil), en empêchant qu’elles ne se mélangent avec d’autres kalāpas, ou parce qu’elle est délimitée par eux, ou parce qu’elle est la simple limite de ceux-ci. En effet, elle semble délimiter chaque groupe de matière. Même si les kalāpas sont contigus, l’espace est la limite de la matière, consistant en l’absence de contact entre les différents kalāpas. Bien qu’il soit leur délimitation, il n’est pas lui-même touché par eux. Autrement, la délimitation n’existerait pas, car ces matières deviendraient envahissantes. L’absence d’envahissement est l’absence de contact. C’est pourquoi le Béni a dit : « Non touché par les quatre grands éléments » (dha. sa. 637).

13. චලමානකායෙන අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති, සයඤ්ච තෙන විඤ්ඤායතීති කායවිඤ්ඤත්ති. සවිඤ්ඤාණකසද්දසඞ්ඛාතවාචාය අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති, සයඤ්ච තාය විඤ්ඤායතීති වචීවිඤ්ඤත්ති. තත්ථ අභික්කමාදිජනකචිත්තසමුට්ඨානවායොධාතුයා සහජාතරූපසන්ථම්භනසන්ධාරණචලිතෙසු සහකාරීකාරණභූතො ඵන්දමානකායඵන්දනතංහෙතුකවායොධාතුවිනිමුත්තො මහන්තං පාසාණං උක්ඛිපන්තස්ස සබ්බථාමෙන ගහණකාලෙ උස්සාහනවිකාරො විය රූපකායස්ස පරිඵන්දනපච්චයභාවෙන උපලබ්භමානො විකාරො කායවිඤ්ඤත්ති. සා හි ඵන්දමානකායෙන අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති. න හි විඤ්ඤත්තිවිකාරරහිතෙසු රුක්ඛචලනාදීසු ‘‘ඉදමෙස කාරෙතී’’ති අධිප්පායග්ගහණං දිට්ඨන්ති. හත්ථචලනාදීසු ච ඵන්දමානකායග්ගහණානන්තරං අවිඤ්ඤායමානන්තරෙහි මනොද්වාරජවනෙහි ගය්හමානත්තා සයඤ්ච කායෙන විඤ්ඤායති.

13. L’intimation corporelle (kāyaviññatti) est ce par quoi on fait connaître son intention par le corps en mouvement, et qui est elle-même connue par cela. L’intimation vocale (vacīviññatti) est ce par quoi on fait connaître son intention par la parole, qui est un son associé à la conscience, et qui est elle-même connue par cela. Là, l’intimation corporelle est une modification (vikāra) appréhendée comme la cause du mouvement du corps physique. Elle est un facteur coopérant dans les processus de raidissement, de soutien et de mouvement de l’élément air né de la conscience qui produit l’avance, etc. ; elle est distincte de l’élément air qui est la cause de la vibration du corps vibrant, semblable à la modification de l’effort au moment où l’on saisit de toutes ses forces pour soulever un grand rocher. En effet, elle fait connaître l’intention par le corps en mouvement. On n’a jamais vu la saisie d’une intention dans des mouvements tels que celui des arbres, qui sont dépourvus de la modification de l’intimation, en se disant : « C’est cela qu’il veut faire ». Et dans des mouvements tels que celui des mains, elle est elle-même connue par le corps, car elle est saisie par les impulsions de la porte de l’esprit qui se produisent immédiatement après la perception du corps en mouvement.

කථං පන විඤ්ඤත්තිවසෙන හත්ථචලනාදයො හොන්තීති? වුච්චතෙ – එකාවජ්ජනවීථියං සත්තසු ජවනෙසු සත්තමජවනසමුට්ඨානවායොධාතු විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතාව පඨමජවනාදිසමුට්ඨානාහි වායොධාතූහි ලද්ධොපත්ථම්භා දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන චලයති චිත්තජං, පුරිමජවනාදිසම්භූතා පන සන්ථම්භනසන්ධාරණමත්තකරා තස්ස උපකාරාය හොන්තීති. යථා හි සත්තහි යුගෙහි ආකඩ්ඪිතබ්බසකටෙ සත්තමයුගයුත්තායෙව ගොණා හෙට්ඨා ඡසු යුගෙසු යුත්තගොණෙහි ලද්ධූපත්ථම්භා සකටං චාලෙන්ති, පඨමයුගාදියුත්තා පන උපත්ථම්භනසන්ධාරණමත්තමෙව සාධෙන්තා තෙසං උපකාරාය හොන්ති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

Mais comment les mouvements tels que celui de la main se produisent-ils par le biais de l'expression corporelle (viññatti) ? Il est dit ceci : au sein d'un seul processus cognitif d'avertissement (āvajjanavīthi), parmi les sept impulsions (javana), l'élément air issu de la septième impulsion, accompagné de l'altération de l'expression, reçoit le soutien des éléments air issus de la première impulsion et des suivantes ; par sa fonction de cause de l'apparition dans un lieu différent, il fait mouvoir ce qui est né de l'esprit (cittaja). Cependant, ceux nés des impulsions précédentes n'assurent que le raidissement et le maintien, et servent d'auxiliaires à celui-là. C'est comme un chariot qui doit être tiré par sept jougs : seuls les bœufs attelés au septième joug font avancer le chariot, bénéficiant du soutien des bœufs attelés aux six jougs inférieurs ; les bœufs attelés au premier joug et aux suivants ne font qu'assurer le soutien et le maintien, aidant ainsi les autres. C'est ainsi qu'il faut comprendre cette situation.

දෙසන්තරුප්පත්තියෙව [Pg.201] චෙත්ථ චලනං උප්පන්නදෙසතො කෙසග්ගමත්තම්පි ධම්මානං සඞ්කමනාභාවතො. ඉතරථා නෙසං අබ්‍යාපාරකතා, ඛණිකතා ච න සියා. දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවොති ච යථා අත්තනා සහජරූපානි හෙට්ඨිමජවනසමුට්ඨිතරූපෙහි පතිට්ඨිතට්ඨානතො අඤ්ඤත්ථ උප්පජ්ජන්ති, එවං තෙහි සහ තත්ථ උප්පත්තියෙවාති දට්ඨබ්බං, එත්ථ පන චිත්තජෙ චලිතෙ තංසම්බන්ධෙන ඉතරම්පි චලති නදීසොතෙ පක්ඛිත්තසුක්ඛගොමයපිණ්ඩං විය. තථා චලයිතුං අසක්කොන්ති යොපි පඨමජවනාදිසමුට්ඨානවායොධාතුයො විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතායෙව යෙන දිසාභාගෙන අයං අභික්කමාදීනි පවත්තෙතුකාමො, තදභිමුඛභාවවිකාරසම්භවතො. එවඤ්ච කත්වා මනොද්වාරාවජ්ජනස්සපි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තං වක්ඛති. වචීභෙදකරචිත්තසමුට්ඨානපථවීධාතුයා අක්ඛරුප්පත්තිට්ඨානගතඋපාදින්නරූපෙහි සහ ඝට්ටනපච්චයභූතො එකො විකාරො වචීවිඤ්ඤත්ති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං කායවිඤ්ඤත්තියං වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බං.

Dans ce contexte, le mouvement n'est que l'apparition dans un lieu différent, car les phénomènes ne se déplacent pas, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu, par rapport au lieu où ils sont apparus. Autrement, leur absence d'activité propre (abyāpārakatā) et leur instantanéité (khaṇikatā) n'existeraient pas. Quant à l'expression « en tant que cause de l'apparition dans un lieu différent », il faut comprendre que de même que les formes nées simultanément avec soi-même apparaissent ailleurs que dans le lieu où étaient établies les formes issues des impulsions précédentes, de même l'apparition se produit là avec elles. Ici, lorsque ce qui est né de l'esprit se meut, le reste se meut également par connexion avec lui, comme une boule de bouse de vache séchée jetée dans le courant d'une rivière. De même, les éléments air issus de la première impulsion et des suivantes, bien qu'accompagnés de l'altération de l'expression, sont incapables de mouvoir ainsi en raison de l'apparition de l'altération consistant à être orienté vers la direction vers laquelle on souhaite avancer ou autre. C'est ainsi que l'on dira que l'avertissement de la porte du mental est aussi une cause de l'expression. L'expression vocale (vacīviññatti) est une altération particulière, condition de l'impact avec les formes matérielles saisies (upādinnarūpa) situées au lieu de production des syllabes, par l'élément terre issu de l'esprit produisant le langage. Ce qui doit être dit ici doit être compris selon la méthode énoncée pour l'expression corporelle.

අයං පන විසෙසො – යථා තත්ථ ‘‘ඵන්දමානකායග්ගහණානන්තර’’න්ති වුත්තං, එවමිධ ‘‘සුය්‍යමානසද්දසවනානන්තර’’න්ති යොජෙතබ්බං. ඉධ ච සන්ථම්භනාදීනං අභාවතො සත්තමජවනසමුට්ඨිතාත්‍යාදිනයො න ලබ්භති. ඝට්ටනෙන හි සද්ධිංයෙව සද්දො උප්පජ්ජති. ඝට්ටනඤ්ච පඨමජවනාදීසුපි ලබ්භතෙව. එත්ථ ච යථා උස්සාපෙත්වා බද්ධගොසීසතාලපණ්ණාදිරූපානි දිස්වා තදනන්තරප්පවත්තාය අවිඤ්ඤායමානන්තරාය මනොද්වාරවීථියා ගොසීසාදීනං උදකසහචාරිතප්පකාරං සඤ්ඤාණං ගහෙත්වා උදකග්ගහණං හොති, එවං විප්ඵන්දමානසමුච්චාරියමානකායසද්දෙ ගහෙත්වා තදනන්තරප්පවත්තාය අවිඤ්ඤායමානන්තරාය මනොද්වාරවීථියා පුරිමසිද්ධසම්බන්ධූපනිස්සයාය සාධිප්පායවිකාරග්ගහණං හොතීති අයං ද්වින්නං සාධාරණා උපමා.

Voici toutefois la différence : alors qu'il y était dit « immédiatement après la perception d'un corps en mouvement », on doit ici appliquer « immédiatement après l'audition d'un son audible ». Et ici, en l'absence de raidissement et autres fonctions similaires, la méthode commençant par « issu de la septième impulsion » ne s'applique pas. En effet, le son apparaît simultanément avec l'impact. Et l'impact se produit déjà lors de la première impulsion et des suivantes. Ici, tout comme après avoir vu des objets tels qu'une feuille de palmier ou une figurine de santal attachée et levée, on saisit, par le biais du processus de la porte du mental qui suit immédiatement et qui n'est pas perçu, le signe de la manière dont le santal ou autre accompagne l'eau, puis on saisit l'eau ; de même, après avoir saisi les sons corporels émis lors du mouvement, on saisit, par le biais du processus de la porte du mental qui suit immédiatement et qui n'est pas perçu, l'altération intentionnelle grâce à la condition de soutien d'un lien établi précédemment. Telle est la comparaison commune aux deux.

14. ලහුභාවො [Pg.202] ලහුතා. මුදුභාවො මුදුතා. කම්මඤ්ඤභාවො කම්මඤ්ඤතා. යථාක්කමඤ්චෙතා අරොගිනො විය රූපානං අගරුතා සුපරිමද්දිතචම්මස්ස විය අකථිනතා සුධන්තසුවණ්ණස්ස විය සරීරකිරියානං අනුකූලභාවොති දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිජහන්තස්සපි හි ලහුතාදිත්තයස්ස තංතංවිකාරාධිකරූපෙහි නානත්තං වුච්චති, දන්ධත්තකරධාතුක්ඛොභප්පටිපක්ඛපච්චයසමුට්ඨානො හි රූපවිකාරො ලහුතා. ථද්ධත්තකරධාතුක්ඛොභප්පටිපක්ඛපච්චයසමුට්ඨානො මුදුතා. සරීරකිරියානං අනනුකූලභාවකරධාතුක්ඛොභප්පටිපක්ඛපච්චයසමුට්ඨානො කම්මඤ්ඤතාති.

14. La légèreté est l'état d'être léger (lahutā). La malléabilité est l'état d'être malléable (mudutā). La maniabilité est l'état d'être maniable (kammaññatā). Il faut comprendre que ces qualités sont respectivement, comme pour une personne en bonne santé, l'absence de lourdeur des formes matérielles ; comme pour une peau bien assouplie, l'absence de dureté ; et comme pour de l'or bien purifié, l'aptitude aux fonctions corporelles. Bien que la triade de la légèreté et des autres ne se séparent pas mutuellement, leur distinction est mentionnée selon les formes matérielles où prédomine telle ou telle altération. En effet, l'altération matérielle issue de conditions opposées au trouble des éléments causant la lenteur est la légèreté. L'altération issue de conditions opposées au trouble des éléments causant la rigidité est la malléabilité. L'altération issue de conditions opposées au trouble des éléments rendant les fonctions corporelles inaptes est la maniabilité.

15. උපචයනං උපචයො, පඨමචයොත්‍යත්ථො ‘‘උපඤ්ඤත්ත’’න්ත්‍යාදීසු විය උප-සද්දස්ස පඨමත්ථජොතනතො. සන්තානො සන්තති, පබන්ධොත්‍යත්ථො. තත්ථ පටිසන්ධිතො පට්ඨාය යාව චක්ඛාදිදසකානං උප්පත්ති, එත්ථන්තරෙ රූපුප්පාදො උපචයො නාම. තතො පරං සන්තති නාම. යථාසකං ඛණමත්තට්ඨායීනං රූපානං නිරොධාභිමුඛභාවවසෙන ජීරණං ජරා, සායෙව ජරතා, නිච්චධුවභාවෙන න ඉච්චං අනුපගන්තබ්බන්ති අනිච්චං, තස්ස භාවො අනිච්චතා, රූපපරිභෙදො. ලක්ඛණරූපං නාම ධම්මානං තංතංඅවත්ථාවසෙන ලක්ඛණහෙතුත්තා.

15. L'accumulation est l'accroissement (upacayo), ce qui signifie la première accumulation, car le préfixe « upa- » exprime le sens de « premier », comme dans des mots tels que « upaññatta » (connu d'abord). La continuité est la suite (santati), ce qui signifie le prolongement. À cet égard, depuis la renaissance jusqu'à l'apparition des décuples de l'œil et autres, la production de la matière dans cet intervalle est appelée accumulation (upacaya). Ce qui suit est appelé continuité (santati). Le vieillissement, au sens d'être tourné vers la destruction des formes matérielles ne durant que le temps d'un instant, est la vieillesse (jarā), aussi appelée caducité (jaratā). Ce qui n'est pas désirable parce que cela ne dure jamais est l'impermanence (anicca), et son état est l'impermanence (aniccatā), c'est-à-dire la dissolution de la matière. Les formes caractéristiques (lakkhaṇarūpa) sont ainsi nommées car elles sont les causes des caractéristiques selon l'état respectif des phénomènes.

16. ජාතිරූපමෙවාති පටිසන්ධිතො පට්ඨාය රූපානං ඛණෙ ඛණෙ උප්පත්තිභාවතො ජාතිසඞ්ඛාතං රූපුප්පත්තිභාවෙන චතුසන්තතිරූපප්පටිබද්ධවුත්තිත්තා රූපසම්මතඤ්ච ජාතිරූපමෙව උපචයසන්තතිභාවෙන පවුච්චති පඨමුපරිනිච්චත්තසඞ්ඛාතප්පවත්තිආකාරභෙදතො වෙනෙය්‍යවසෙන ‘‘උපචයො සන්තතී’’ති (ධ. ස. 642) විභජිත්වා වුත්තත්තා. එවඤ්ච කත්වා තාසං නිද්දෙසෙ අත්ථතො අභෙදං දස්සෙතුං ‘‘යො ආයතනානං ආචයො, සො රූපස්ස උපචයො. යො රූපස්ස උපචයො, සා [Pg.203] රූපස්ස සන්තතී’’ති (ධ. ස. 641-642) වුත්තං. එකාදසවිධම්පීති සභාගසඞ්ගහවසෙන එකාදසප්පකාරම්පි.

16. C'est précisément la forme de la naissance (jātirūpa) qui, en raison de la production de la matière instant après instant à partir de la renaissance, est appelée accumulation et continuité. Étant liée au fonctionnement des quatre types d'origine de la matière en tant que processus de production matérielle, ce qui est reconnu comme forme matérielle est précisément la naissance, désignée par les termes d'accumulation et de continuité selon la distinction des modes de progression — à savoir le début, le milieu et la fin — et ce, pour le bénéfice de ceux qui sont à guider (veneyya). C'est ainsi que dans leur explication, pour montrer qu'ils ne diffèrent pas quant au sens, il est dit : « Ce qui est accumulation des bases (āyatanānaṃ ācayo) est accumulation de la matière (rūpassa upacayo). Ce qui est accumulation de la matière est continuité de la matière (rūpassa santatī) ». L'expression « même de onze sortes » signifie qu'il y en a onze types selon le groupement par similitude.

17. චත්තාරො භූතා, පඤ්ච පසාදා, චත්තාරො විසයා, දුවිධො භාවො, හදයරූපමිච්චපි ඉදං ජීවිතාහාරරූපෙහි ද්වීහි සහ අට්ඨාරසවිධං, තථා පරිච්ඡෙදො ච දුවිධා විඤ්ඤත්ති, තිවිධො විකාරො, චතුබ්බිධං ලක්ඛණන්ති රූපානං පරිච්ඡෙදවිකාරාදිභාවං විනා විසුං පච්චයෙහි අනිබ්බත්තත්තා ඉමෙ අනිප්ඵන්නා දස චෙති අට්ඨවීසතිවිධං භවෙ.

17. Les quatre grands éléments, les cinq sensibilités, les quatre objets, les deux facultés sexuelles, la forme du cœur ; ceci, avec les deux formes que sont la vitalité et la nourriture, fait dix-huit sortes. De même, la délimitation, les deux types d'expression, les trois types d'altération et les quatre types de caractéristiques : puisque ces dix formes ne sont pas produites séparément par des conditions en dehors du fait qu'elles sont des délimitations ou des altérations de la matière, elles sont appelées « non-produites » (anipphanna). Il y aurait ainsi vingt-huit sortes de matière.

රූපසමුද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du résumé de la matière est terminée.

රූපවිභාගවණ්ණනා

Explication de la classification de la matière.

18. ඉදානි යථාඋද්දිට්ඨරූපානං එකවිධාදිනයදස්සනත්ථං ‘‘සබ්බඤ්ච පනෙත’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. සම්පයුත්තස්ස අලොභාදිහෙතුනො අභාවා අහෙතුකං. යථාසකං පච්චයවන්තතාය සප්පච්චයං. අත්තානං ආරබ්භ පවත්තෙහි කාමාසවාදීහි සහිතත්තා සාසවං. පච්චයෙහි අභිසඞ්ඛතත්තා සඞ්ඛතං. උපාදානක්ඛන්ධසඞ්ඛාතෙ ලොකෙ නියුත්තතාය ලොකියං. කාමතණ්හාය අවචරිතත්තා කාමාවචරං. අරූපධම්මානං විය කස්සචි ආරම්මණස්ස අග්ගහණතො නාස්ස ආරම්මණන්ති අනාරම්මණං. තදඞ්ගාදිවසෙන පහාතබ්බතාභාවතො අප්පහාතබ්බං. ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, තෙන ‘‘අබ්‍යාකත’’න්ත්‍යාදිකං සබ්බං එකවිධනයං සඞ්ගණ්හාති.

18. Maintenant, afin de montrer la méthode de classification unique, etc., des formes telles qu'elles ont été énoncées, il est dit : « Et tout cela », etc. C'est sans racine (ahetuka) en raison de l'absence de racines associées comme la non-avidité, etc. C'est avec condition (sappaccaya) parce qu'elle possède ses conditions respectives. C'est avec tares (sāsava) parce qu'elle est accompagnée des tares comme celle du désir sensuel, etc., qui se produisent en se référant à soi-même. C'est conditionné (saṅkhata) parce qu'elle est produite par des conditions. C'est mondain (lokiya) parce qu'elle est liée au monde constitué des agrégats d'attachement. C'est du domaine des sens (kāmāvacara) parce qu'elle évolue dans le désir sensuel. C'est sans objet (anārammaṇa) parce qu'elle ne saisit aucun objet, contrairement aux phénomènes immatériels. C'est non à abandonner (appahātabba) car il n'y a pas d'état d'abandon par le biais [des sentiers], etc. Le mot « iti » exprime une modalité ; par celui-ci, il englobe toute la méthode de classification unique comme « indéterminé » (abyākata), etc.

19. අජ්ඣත්තිකරූපං අත්තභාවසඞ්ඛාතං අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තත්තා. කාමං අඤ්ඤෙපි හි අජ්ඣත්තසම්භූතා අත්ථි, රුළ්හීවසෙන පන චක්ඛාදිකංයෙව අජ්ඣත්තිකං. අථ වා ‘‘යදි මයං න හොම, ත්වං කට්ඨකලිඞ්ගරූපමො භවිස්සසී’’ති වදන්තා විය අත්තභාවස්ස [Pg.204] සාතිසයං උපකාරත්තා චක්ඛාදීනෙව විසෙසතො අජ්ඣත්තිකානි නාම. අත්තසඞ්ඛාතං වා චිත්තං අධිකිච්ච තස්ස ද්වාරභාවෙන පවත්තතීති අජ්ඣත්තං, තදෙව අජ්ඣත්තිකං. තතො බහිභූතත්තා ඉතරං තෙවීසතිවිධං බාහිරරූපං.

19. La forme interne (ajjhattika) est ainsi appelée parce qu'elle se produit en se référant et en visant soi-même, ce qu'on appelle l'individualité (attabhāva). Certes, d'autres phénomènes nés à l'intérieur existent aussi, mais par usage conventionnel, seuls l'œil, etc., sont dits internes. Ou bien, comme s'ils disaient : « Si nous n'étions pas là, tu serais semblable à une bûche de bois », l'œil et les autres sont spécifiquement appelés internes en raison de leur utilité exceptionnelle pour l'individualité. Ou encore, l'esprit étant appelé « soi » (atta), ce qui fonctionne comme sa porte est dit interne (ajjhatta), et c'est cela même qui est interne (ajjhattika). Les vingt-trois autres types de formes, étant extérieurs à cela, sont des formes externes (bāhira).

20. ඉතරං බාවීසතිවිධං අවත්ථුරූපං.

20. Les vingt-deux autres types sont des formes sans base (avatthurūpa).

22. අට්ඨවිධම්පි ඉන්ද්‍රියරූපං පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු ලිඞ්ගාදීසු සහජරූපපරිපාලනෙ ච ආධිපච්චයොගතො. පසාදරූපස්ස හි පඤ්චවිධස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීසු ආධිපච්චං අත්තනො පටුමන්දාදිභාවෙන තෙසම්පි පටුමන්දාදිභාවාපාදනතො. භාවද්වයස්සාපි ඉත්ථිලිඞ්ගාදීසු ආධිපච්චං යථාසකං පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානානම්පි තෙසං යෙභුය්‍යෙන සභාවකසන්තානෙයෙව තංතදාකාරෙන උප්පජ්ජනතො, න පන ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවතො. ජීවිතස්ස ච කම්මජපරිපාලනෙ ආධිපච්චං තෙසං යථාසකං ඛණට්ඨානස්ස ජීවිතින්ද්‍රියප්පටිබද්ධත්තා. සයඤ්ච අත්තනා ඨපිතධම්මසම්බන්ධෙනෙව පවත්තති නාවිකො විය.

22. Les huit types de formes-facultés (indriyarūpa) sont ainsi nommés en raison de l'exercice d'une prédominance (ādhipacca) sur les cinq consciences, sur les caractéristiques sexuelles, etc., et sur la préservation des formes nées simultanément. En effet, la prédominance de la forme de sensibilité (pasādarūpa) quintuple sur les consciences visuelle, etc., s'explique par le fait que leur propre acuité ou faiblesse entraîne l'acuité ou la faiblesse de ces consciences. La prédominance des deux états sexuels sur les caractéristiques féminines, etc., s'exerce bien qu'ils naissent de leurs conditions respectives, car ils apparaissent généralement avec ces caractéristiques dans la continuité naturelle, mais non par le biais de la condition de faculté (indriyapaccaya). Et la prédominance de la vie sur la préservation de ce qui est né du kamma s'explique par le fait que la durée de leur moment respectif dépend de la faculté de vie. Elle-même fonctionne par le simple lien avec les phénomènes qu'elle maintient, à l'instar d'un pilote.

23. විසයවිසයිභාවප්පත්තිවසෙන ථූලත්තා ඔළාරිකරූපං. තතොයෙව ගහණස්ස සුකරත්තා සන්තිකෙරූපං ආසන්නරූපං නාම. යො සයං, නිස්සයවසෙන ච සම්පත්තානං, අසම්පත්තානඤ්ච පටිමුඛභාවො අඤ්ඤමඤ්ඤපතනං, සො පටිඝො වියාති පටිඝො. යථා හි පටිඝාතෙ සති දුබ්බලස්ස චලනං හොති, එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිමුඛභාවෙ සති අරූපසභාවත්තා දුබ්බලස්ස භවඞ්ගස්ස චලනං හොති. පටිඝො යස්ස අත්ථි තං සප්පටිඝං. තත්ථ සයං සම්පත්ති ඵොට්ඨබ්බස්ස, නිස්සයවසෙන සම්පත්ති ඝානජිව්හාකායගන්ධරසානං, උභයථාපි අසම්පත්ති චක්ඛුසොතරූපසද්දානන්ති දට්ඨබ්බං. ඉතරං සොළසවිධං ඔළාරිකතාදිසභාවාභාවතො සුඛුමරූපාදිකං.

23. La forme grossière (oḷārikarūpa) est ainsi nommée en raison de sa densité par l'accession à l'état d'objet et de sujet. Pour cette raison même, parce qu'elle est facile à appréhender, elle est appelée forme proche (santike). Ce qui, par soi-même ou par le biais d'un support, se trouve face à face avec ce qui est atteint ou non, et qui est un impact mutuel, est appelé impact (paṭigha). De même que lorsqu'il y a un choc, il y a un mouvement de ce qui est faible, de même lorsqu'il y a un état de face-à-face mutuel, il y a un mouvement du bhavaṅga qui est faible en raison de sa nature immatérielle. Ce qui possède l'impact est « avec impact » (sappaṭigha). Ici, on doit comprendre que pour le tactile (phoṭṭhabba), l'atteinte est directe ; pour l'odorat, le goût et le toucher physique, l'atteinte est par le biais d'un support ; et dans les deux cas, il n'y a pas d'atteinte pour l'œil, l'oreille, la forme et le son. Les seize autres types, en raison de l'absence de nature grossière, etc., sont les formes subtiles (sukhumarūpa), etc.

24. කම්මතො [Pg.205] ජාතං අට්ඨාරසවිධං උපාදින්නරූපං තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතෙන කම්මුනා අත්තනො ඵලභාවෙන ආදින්නත්තා ගහිතත්තා. ඉතරං අග්ගහිතග්ගහණෙනදසවිධං අනුපාදින්නරූපං.

24. Les dix-huit types de formes nées du kamma sont des formes appropriées (upādinnarūpa), car elles sont saisies par le kamma accompagné de la soif et des vues comme étant son propre fruit. Les dix autres types, par l'exclusion de ce qui est saisi, sont des formes non appropriées (anupādinnarūpa).

25. දට්ඨබ්බභාවසඞ්ඛාතෙන නිදස්සනෙන සහ වත්තතීති සනිදස්සනං. චක්ඛුවිඤ්ඤාණගොචරභාවො හි නිදස්සනන්ති වුච්චති තස්ස ච රූපායතනතො අනඤ්ඤත්තෙපි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි තං විසෙසෙතුං අඤ්ඤං විය කත්වා වත්තුං වට්ටතීති සහ නිදස්සනෙන සනිදස්සනන්ති. ධම්මභාවසාමඤ්ඤෙන හි එකීභූතෙසු ධම්මෙසු යො නානත්තකරො විසෙසො, සො අඤ්ඤො විය කත්වා උපචරිතුං යුත්තො. එවඤ්හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොති.

25. « Avec manifestation » (sanidassana) signifie qu'elle existe avec une démonstration consistant en l'état de ce qui doit être vu. En effet, le fait d'être le domaine de la conscience visuelle est appelé manifestation ; et bien que cela ne soit pas différent de l'objet de la forme (rūpāyatana), il convient de parler comme si c'était autre chose pour le distinguer des autres phénomènes. C'est ainsi que l'on comprend la spécificité du sens.

26. අසම්පත්තවසෙනාති අත්තානං අසම්පත්තස්ස ගොචරස්ස වසෙන, අත්තනා විසයප්පදෙසං වා අසම්පත්තවසෙන. චක්ඛුසොතානි හි රූපසද්දෙහි අසම්පත්තානි, සයං වා තානි අසම්පත්තානෙව ආරම්මණං ගණ්හන්ති. තෙනෙතං වුච්චති –

26. « Par le non-atteint » signifie par le biais du domaine qui n'est pas atteint par soi-même, ou par le fait de ne pas avoir atteint soi-même la région de l'objet. L'œil et l'oreille ne sont pas atteints par les formes et les sons, ou bien ils saisissent l'objet sans l'avoir eux-mêmes atteint. C'est pourquoi il est dit :

‘‘චක්ඛුසොතං පනෙතෙසු, හොතාසම්පත්තගාහකං;

විඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතුත්තා, සන්තරාධිකගොචරෙ.

« L'œil et l'oreille, parmi ceux-là, saisissent sans contact ; car ils sont les causes de l'apparition de la conscience dans un domaine éloigné et étendu.

‘‘තථා හි දූරදෙසට්ඨං, ඵලිකාදිතිරොහිතං;

මහන්තඤ්ච නගාදීනං, වණ්ණං චක්ඛු උදික්ඛති.

« Ainsi, l'œil regarde la couleur de choses situées au loin, cachées par du cristal, etc., et de grandes choses comme des montagnes.

‘‘ආකාසාදිගතො කුච්ඡි-චම්මානන්තරිකොපි ච;

මහන්තො ච ඝණ්ටාදීනං, සද්දො සොතස්ස ගොචරො.

« De même, le son provenant de l'espace, ou même celui séparé par la peau du ventre, ou le grand son des cloches, etc., est le domaine de l'oreille.

‘‘ගන්ත්වා විසයදෙසං තං, ඵරිත්වා ගණ්හතීති චෙ;

අධිට්ඨානවිධානෙපි, තස්ස සො ගොචරො සියා.

« Si l'on disait qu'il saisit en allant vers le lieu de l'objet et en s'y propageant ; alors même lors de la détermination de l'emplacement, cet objet serait sien.

‘‘භූතප්පබන්ධතො සො චෙ, යාති ඉන්ද්‍රියසන්නිධිං;

කම්මචිත්තොජසම්භූතො, වණ්ණො සද්දො ච චිත්තජො.

« Si [on dit que] par la continuité des éléments, il arrive à proximité de la faculté ; la couleur née du kamma, de l'esprit ou de la nutrition, et le son né de l'esprit...

‘‘න තෙසං ගොචරා හොන්ති, න හි සම්භොන්ති තෙ බහි;

වුත්තා ච අවිසෙසෙන, පාඨෙ තංවිසයාව තෙ.

« Ceux-là ne seraient pas leurs domaines, car ils ne pourraient exister à l'extérieur ; or ils sont décrits sans distinction dans le texte comme étant leurs objets.

‘‘යදි [Pg.206] චෙතං ද්වයං අත්තසමීපංයෙව ගණ්හති;

අක්ඛිවණ්ණං තථා මූලං, පස්සෙය්‍ය භමුකස්ස ච.

« Et si cette paire saisissait seulement ce qui est proche de soi, on verrait la couleur de l'œil ainsi que la base des sourcils.

‘‘දිසාදෙසවවත්ථානං, සද්දස්ස න භවෙය්‍ය ච;

සියා ච සරවෙධිස්ස, සකණ්ණෙ සරපාතන’’න්ති.

« Et il n'y aurait pas de détermination de la direction et du lieu du son ; et pour celui qui tire une flèche au son, la flèche tomberait sur sa propre oreille. »

ගොචරග්ගාහිකරූපං විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතං හුත්වා තංතංගොචරග්ගහණසභාවත්තා. ඉතරං තෙවීසතිවිධං අගොචරග්ගාහිකරූපං ගොචරග්ගහණාභාවතො.

La forme qui saisit un domaine (gocaraggāhikarūpa) est ainsi appelée parce qu'elle est dirigée par la conscience et a pour nature de saisir tel ou tel domaine. Les vingt-trois autres types sont des formes ne saisissant pas de domaine, en raison de l'absence de saisie de domaine.

27. වණ්ණිතබ්බො දට්ඨබ්බොති වණ්ණො. අත්තනො උදයානන්තරං රූපං ජනෙතීති ඔජා. අවිනිබ්භොගරූපං කත්ථචිපි අඤ්ඤමඤ්ඤං විනිභුඤ්ජනස්ස විසුං විසුං පවත්තියා අභාවතො. රූපලොකෙ ගන්ධාදීනං අභාවවාදිමතම්පි හි තත්ථ තත්ථ (විභ. මූලටී. 227; විභ. අනුටී. 227) ආචරියෙහි පටික්ඛිත්තමෙව.

27. La couleur (vaṇṇa) est ce qui est à décrire ou à voir. L'essence nutritive (ojā) est ce qui produit la forme immédiatement après sa propre apparition. La forme inséparable (avinibbhogarūpa) est ainsi appelée car nulle part elle n'existe séparément des autres éléments dans son fonctionnement. En effet, même l'opinion de ceux qui nient l'existence de l'odeur, etc., dans le monde de la forme (rūpaloka) a été rejetée ici et là par les maîtres.

28. ඉච්චෙවන්ති එත්ථපි ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, තෙන ඉධ අනාගතම්පි සබ්බං දුකතිකාදිභෙදං සඞ්ගණ්හාති.

28. « Ainsi » (iccevaṃ) : ici encore, le mot « iti » a un sens de modalité ; par lui, tout ce qui n'est pas mentionné ici, comme les divisions en dyades, triades, etc., est inclus.

රූපවිභාගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de la classification des formes.

රූපසමුට්ඨානනයවණ්ණනා

Explication de la méthode de l'origine des formes.

29. කානි පන තානි කම්මාදීනි, කථං, කත්ථ, කදා ච රූපසමුට්ඨානානීති ආහ ‘‘තත්ථා’’ත්‍යාදි. පටිසන්ධිමුපාදායාති පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණං උපාදාය. ඛණෙ ඛණෙති එකෙකස්ස චිත්තස්ස තීසු තීසු ඛණෙසු, නිරන්තරමෙවාති වුත්තං හොති. අපරෙ පන චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණං (විභ. මූලටී. 20 පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා), භඞ්ගක්ඛණෙ ච රූපුප්පාදං (විභ. මූලටී. 20 පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා) පටිසෙධෙන්ති. තත්ථ කිඤ්චාපි ඨිතික්ඛණාභාවෙ තෙසං උපපත්ති චෙව තත්ථ වත්තබ්බඤ්ච හෙට්ඨා කථිතමෙව, ඉධාපි [Pg.207] පන භඞ්ගක්ඛණෙ රූපුප්පාදාභාවෙ උපපත්තියා තත්ථ වත්තබ්බෙන ච සහ සුඛග්ගහණත්ථං සඞ්ගහෙත්වා වුච්චති –

29. Quelles sont ces causes telles que le kamma, comment, où et quand produisent-elles la forme ? Il est dit : « tatthā » etc. « À partir de la renaissance-liaison » signifie à partir de l'instant de production de la conscience de renaissance-liaison. « À chaque instant » signifie à chacun des trois sous-instants de chaque conscience ; cela signifie sans interruption. D'autres, cependant, rejettent le moment de durée de la conscience et la production de forme au moment de la dissolution. Bien que l'absence du moment de durée et ce qu'il convient d'en dire à ce sujet aient déjà été expliqués plus haut, ici aussi, pour faciliter la compréhension, cela est résumé avec ce qu'il convient de dire sur l'absence de production de forme au moment de la dissolution :

‘‘උප්පන්නුප්පජ්ජමානන්ති, විභඞ්ගෙ එවමාදිනං;

භඞ්ගක්ඛණස්මිං උප්පන්නං, නො ච උප්පජ්ජමානකං.

« Ce qui est apparu et ce qui est en train d'apparaître », selon le Vibhaṅga et d'autres textes ; au moment de la dissolution, c'est « apparu », mais pas « en train d'apparaître ».

‘‘උප්පජ්ජමානමුප්පාදෙ, උප්පන්නඤ්චාතිආදිනා;

භඞ්ගුප්පාදාව අක්ඛාතා, න චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණො.

Par les termes « en train d'apparaître au moment de la production » et « apparu », etc., seuls la dissolution et la production sont déclarées, non le moment de durée de la conscience.

‘‘‘උප්පාදො ච වයො චෙව, අඤ්ඤථත්තං ඨිතස්ස ච;

පඤ්ඤායතී’ති (අ. නි. 3.47) වුත්තත්තා, ඨිති අත්ථීති චෙ මතං.

Puisqu'il est dit (A. III, 47) : « La production, la disparition et l'altération de ce qui est présent sont connues », si l'on pense que la durée existe :

‘‘අඤ්ඤථත්තස්ස එකස්මිං, ධම්මෙ අනුපලද්ධිතො;

පඤ්ඤාණවචනා චෙව, පබන්ධට්ඨිති තත්ථපි.

Puisque l'altération n'est pas perçue dans un seul phénomène, et à cause du terme « connaissance », là aussi la durée se réfère à la continuité.

‘‘වුත්තා තස්මා න චිත්තස්ස, ඨිති දිස්සති පාළියං;

අභිධම්මෙ අභාවොපි, නිසෙධොයෙව සබ්බථා.

C'est pourquoi la durée de la conscience n'est pas mentionnée dans le Canon ; son absence dans l'Abhidhamma est une négation totale à tous égards.

‘‘යදා සමුදයො යස්ස, නිරුජ්ඣති තදාස්ස කිං;

දුක්ඛමුප්පජ්ජතීත්‍යෙත්ථ, පඤ්හෙ නොති නිසෙධතො.

« Quand l'origine de quelqu'un s'arrête, est-ce que la souffrance surgit pour lui ? » : ici, par la négation « non » dans cette question [du Yamaka] :

‘‘රූපුප්පාදො න භඞ්ගස්මිං, තස්මා සබ්බෙපි පච්චයා;

උප්පාදෙයෙව චිත්තස්ස, රූපහෙතූති කෙචන.

La production de forme n'a pas lieu lors de la dissolution ; par conséquent, tous les facteurs sont causes de la forme seulement au moment de la production de la conscience, selon certains.

‘‘වුච්චතෙ තත්ථ එකස්මිං, ධම්මෙයෙව යථා මතා;

උප්පාදාවත්ථතො භින්නා, භඞ්ගාවත්ථා තථෙව තු.

Il est dit là que, tout comme dans un seul phénomène, l'état de dissolution est considéré comme distinct de l'état de production.

‘‘භඞ්ගස්සාභිමුඛාවත්ථා, ඉච්ඡිතබ්බා අයං ඨිති;

නයදස්සනතො එසා, විභඞ්ගෙ න තු දෙසිතා.

Cet état tourné vers la dissolution doit être considéré comme la « durée » ; mais selon la méthode de vision, cela n'est pas enseigné dans le Vibhaṅga.

‘‘ලක්ඛණං සඞ්ඛතස්සෙව, වත්තුමුප්පාදආදිනං;

දෙසිතත්තා න තත්ථාපි, පබන්ධස්ස ඨිතීරිතා.

L'enseignement sur la production, etc., vise à énoncer les caractéristiques du conditionné ; là non plus, la durée de la continuité n'est pas mentionnée.

‘‘උපසග්ගස්ස ධාතූනමත්ථෙයෙව පවත්තිතො;

පඤ්ඤායතීති චෙතස්ස, අත්ථො විඤ්ඤායතෙ ඉති.

Le préfixe [pa-] fonctionnant sur le sens des racines, le sens de « paññāyati » (est connu) est compris comme « est discerné ».

‘‘භඞ්ගෙ [Pg.208] රූපස්ස නුප්පාදො, චිත්තජානං වසෙන වා;

ආරුප්පංවාභිසන්ධාය, භාසිතො යමකස්ස හි.

L'absence de production de forme lors de la dissolution a été enseignée dans le Yamaka en vue de la matière née de l'esprit ou des états immatériels.

‘‘සභාවොයං යථාලාභ-යොජනාති තතො නහි;

න චිත්තට්ඨිති භඞ්ගෙ ච, න රූපස්ස අසම්භවො’’ති.

Ceci est sa nature, selon l'application appropriée ; dès lors, il n'y a ni durée de la conscience lors de la dissolution, ni inexistence de la forme.

31. රූපවිරාගභාවනානිබ්බත්තත්තා හෙතුනො තබ්බිධුරතාය, අනොකාසතාය ච අරූපවිපාකා, රූපජනනෙ විසෙසපච්චයෙහි ඣානඞ්ගෙහි සම්පයොගාභාවතො ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණානි චාති චුද්දස චිත්තානි රූපං න සමුට්ඨාපෙන්තීති වුත්තං ‘‘ආරුප්පවිපාකද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජිත’’න්ති. පටිසන්ධිචිත්තං, පන චුතිචිත්තඤ්ච එකූනවීසති භවඞ්ගස්සෙව අන්තොගධත්තා චිත්තන්තරං න හොතීති න තස්ස වජ්ජනං කතං. කිඤ්චාපි න කතං, පච්ඡාජාතපච්චයරහිතං, පන ආහාරාදීහි ච අනුපත්ථද්ධං දුබ්බලවත්ථුං නිස්සාය පවත්තත්තා, අත්තනො ච ආගන්තුකතාය කම්මජරූපෙහි චිත්තසමුට්ඨානරූපානං ඨානං ගහෙත්වා ඨිතත්තා ච පටිසන්ධිචිත්තං රූපසමුට්ඨාපකං න හොති. චුතිචිත්තෙ පන අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 636; විභ. අට්ඨ. 26 පකිණ්ණකකථා) තාව ‘‘වූපසන්තවට්ටමූලස්මිං සන්තානෙ සාතිසයං සන්තවුත්තිතාය ඛීණාසවස්සෙව චුතිචිත්තං රූපං න සමුට්ඨාපෙතී’’ති (ධ. ස. මූලටී. 636) වුත්තං. ආනන්දාචරියාදයො පන ‘‘සබ්බෙසම්පි චුතිචිත්තං රූපං න සමුට්ඨාපෙතී’’ති වදන්ති. විනිච්ඡයො පන නෙසං සඞ්ඛෙපතො මූලටීකාදීසු, විත්ථාරතො ච අභිධම්මත්ථවිකාසිනියං වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බො. පඨමභවඞ්ගමුපාදායාති පටිසන්ධියා අනන්තරනිබ්බත්තපඨමභවඞ්ගතො පට්ඨාය. ජායන්තමෙව සමුට්ඨාපෙති, න පන ඨිතං, භිජ්ජමානං වා අනන්තරාදිපච්චයලාභෙන උප්පාදක්ඛණෙයෙව ජනකසාමත්ථියයොගතො.

31. En raison de la culture du détachement de la forme, de l'absence de cause appropriée et du manque d'opportunité, les résultantes immatérielles [ne produisent pas de forme] ; et parce qu'elles ne sont pas associées aux facteurs de jhana qui sont des conditions spéciales pour la production de forme, les deux fois cinq consciences sensorielles [ne la produisent pas non plus]. Ainsi, il est dit que quatorze consciences ne produisent pas de forme : « à l'exception des résultantes immatérielles et des deux fois cinq consciences sensorielles ». Quant à la conscience de renaissance-liaison et à la conscience de mort, elles ne sont pas exclues car elles sont incluses dans les dix-neuf types de bhavaṅga et ne sont pas des consciences distinctes. Bien qu'elles ne soient pas explicitement exclues, la conscience de renaissance-liaison ne produit pas de forme car elle manque de la condition de post-naissance, s'appuie sur une base faible non soutenue par la nutrition, etc., et occupe la place des formes nées du kamma en raison de sa nature de nouvelle venue. Quant à la conscience de mort, il est dit dans le Commentaire : « À la fin de la série où le cycle est apaisé, en raison de son activité extrêmement paisible, la conscience de mort de l'Arahant ne produit pas de forme ». Mais les maîtres tels qu'Ananda disent : « La conscience de mort de tous les êtres ne produit pas de forme ». Leur décision doit être vue brièvement dans la Mūlaṭīkā et en détail selon la méthode énoncée dans l'Abhidhammatthavikāsinī. « À partir du premier bhavaṅga » signifie en commençant par le premier bhavaṅga produit immédiatement après la renaissance-liaison. Elle produit de la forme seulement au moment où elle naît, et non quand elle est stable ou se dissout, car la capacité génératrice n'est présente qu'au moment de la production grâce à l'obtention des conditions immédiates, etc.

32. ඉරියාය කායිකකිරියාය පවත්තිපථභාවතො ඉරියාපථො, ගමනාදි, අත්ථතො තදවත්ථා රූපප්පවත්ති. තම්පි [Pg.209] සන්ධාරෙති යථාපවත්තං උපත්ථම්භෙති. යථා හි වීථිචිත්තෙහි අබ්බොකිණ්ණෙ භවඞ්ගෙ පවත්තමානෙ අඞ්ගානි ඔසීදන්ති, න එවමෙතෙසු ද්වත්තිංසවිධෙසු, වක්ඛමානෙසු ච ඡබ්බීසතියා ජාගරණචිත්තෙසු පවත්තමානෙසු. තදා පන අඞ්ගානි උපත්ථද්ධානි යථාපවත්තඉරියාපථභාවෙනෙව පවත්තන්ති.

32. La posture (iriyāpatha), comme la marche, etc., est ainsi appelée parce qu'elle est le chemin de l'activité corporelle ; en réalité, c'est le processus matériel dans cet état. Elle le maintient aussi, c'est-à-dire qu'elle le soutient tel qu'il se produit. Car, tout comme les membres s'affaissent lorsque le bhavaṅga se produit entre les consciences du processus cognitif, il n'en est pas de même lorsque ces trente-deux types de conscience et les vingt-six types de conscience d'éveil (qui seront mentionnés plus loin) sont en cours. À ce moment-là, les membres sont soutenus et se maintiennent précisément par l'état de la posture telle qu'elle se produit.

33. විඤ්ඤත්තිම්පි සමුට්ඨාපෙන්ති, න කෙවලං රූපිරියාපථානෙව. අවිසෙසවචනෙපි පනෙත්ථ මනොද්වාරප්පවත්තානෙව වොට්ඨබ්බනජවනානි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකානි, තථා හාසජනකානි ච පඤ්චද්වාරප්පවත්තානං පරිදුබ්බලභාවතොති දට්ඨබ්බං. කාමඤ්චෙත්ථ රූපවිනිමුත්තො ඉරියාපථො, විඤ්ඤත්ති වා නත්ථි, තථාපි න සබ්බං රූපසමුට්ඨාපකං චිත්තං ඉරියාපථූපත්ථම්භකං, විඤ්ඤත්තිවිකාරජනකඤ්ච හොති. යං පන චිත්තං විඤ්ඤත්තිජනකං, තං එකංසතො ඉරියාපථූපත්ථම්භකං ඉරියාපථස්ස විඤ්ඤත්තියා සහ අවිනාභාවතො. ඉරියාපථූපත්ථම්භකඤ්ච රූපජනකන්ති ඉමස්ස විසෙසදස්සනත්ථං රූපතො ඉරියාපථවිඤ්ඤත්තීනං විසුං ගහණං.

33. Elles produisent également l'intimation (viññatti), et pas seulement les postures matérielles. Bien qu'exprimé sans distinction, on doit comprendre ici que seules les consciences de détermination et d'impulsion se produisant à la porte du mental produisent l'intimation, ainsi que celles générant le rire, car les consciences se produisant aux cinq portes sont trop faibles. Certes, il n'y a pas de posture ou d'intimation séparée de la forme ; néanmoins, toute conscience produisant de la forme n'est pas nécessairement un soutien de la posture ou un générateur de modification par l'intimation. Mais la conscience qui génère l'intimation est invariablement un soutien de la posture, car la posture ne va pas sans l'intimation. La distinction entre la forme, la posture et l'intimation est faite pour montrer la spécificité du fait que ce qui soutient la posture produit aussi de la forme.

34. තෙරසාති කුසලතො චත්තාරි, අකුසලතො චත්තාරි, කිරියතො පඤ්චාති තෙරස. තෙසු හි පුථුජ්ජනා අට්ඨහි කුසලාකුසලෙහි හසන්ති, සෙක්ඛා දිට්ඨිසහගතවජ්ජිතෙහි, අසෙක්ඛා පන පඤ්චහි කිරියචිත්තෙහි, තත්ථාපි බුද්ධා චතූහි සහෙතුකකිරියචිත්තෙහෙව හසන්ති, න අහෙතුකෙන ‘‘අතීතංසාදීසු අප්පටිහතඤාණං පත්වා ඉමෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සබ්බං කායකම්මං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්තී’’ති වචනතො (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5). න හි විචාරණපඤ්ඤාරහිතස්ස හසිතුප්පාදස්ස බුද්ධානං පවත්ති යුත්තාති වදන්ති. හසිතුප්පාදචිත්තෙන පන පවත්තියමානම්පි තෙසං සිතකරණං පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානං අනුවත්තකත්තා ඤාණානුපරිවත්තියෙවාති. එවඤ්ච කත්වා අට්ඨකථායං [Pg.210] (ධ. ස. අට්ඨ. 568) ‘‘තෙසං ඤාණානං චිණ්ණපරියන්තෙ ඉදං චිත්තං හාසයමානං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, තස්මා න තස්ස බුද්ධානං පවත්ති සක්කා නිවාරෙතුං.

34. Les treize sont : quatre du point de vue du salutaire (kusala), quatre du malsain (akusala) et cinq du fonctionnel (kiriya), soit treize. Parmi ceux-ci, les gens du commun (puthujjana) rient avec les huit consciences salutaires et malsaines ; les disciples nobles en cours de formation (sekkhā) rient avec celles qui sont exclues des vues fausses ; quant aux êtres parfaits (asekkhā), ils rient avec les cinq consciences fonctionnelles. Là aussi, les Bouddhas ne rient qu’avec les quatre consciences fonctionnelles pourvues de racines (sahetuka), et non avec celle qui est sans racine (ahetuka). Car il est dit : « Ayant atteint une connaissance libre d’obstruction concernant le passé et le reste, toute action corporelle du Bienheureux Bouddha est précédée par la connaissance et l’accompagne » (Mahāni. 69, etc.). On dit en effet qu’il ne convient pas qu’une production de rire dépourvue de sagesse discriminante se produise chez les Bouddhas. Cependant, le fait de sourire manifesté par cette conscience de production de rire, parce qu'il suit les connaissances de l'omniscience concernant les existences antérieures et le futur, accompagne précisément la connaissance. Et c’est ainsi qu’il est dit dans le Commentaire (Dha. Sa. Aṭṭha. 568) : « À la limite de l’exercice de ces connaissances, cette conscience surgit en provoquant la joie » ; par conséquent, on ne peut empêcher son occurrence chez les Bouddhas.

35. පච්ඡාජාතාදිපච්චයූපත්ථම්භලාභෙන ඨිතික්ඛණෙයෙව උතුඔජානං බලවභාවොති වුත්තං ‘‘තෙජොධාතු ඨිතිප්පත්තා’’ත්‍යාදි.

35. Il est dit que l’essence de la température (utuojā) devient puissante au moment de la phase de présence (ṭhitikkhaṇa), grâce au soutien obtenu par des conditions telles que la condition de post-naissance (pacchājātā-paccaya), d'où l’expression : « l’élément feu ayant atteint la phase de présence », etc.

37. තත්ථ හදයඉන්ද්‍රියරූපානි නව කම්මතොයෙව ජාතත්තා කම්මජානෙව. යඤ්හි ජාතං, ජායති, ජායිස්සති ච, තං ‘‘කම්මජ’’න්ති වුච්චති යථා දුද්ධන්ති.

37. À cet égard, les formes de la base cardiaque et des facultés (hadayaindriyarūpāni) sont uniquement nées du kamma (kammaja), car elles sont nées précisément de l'action passée. En effet, ce qui est né, ce qui naît et ce qui naîtra est appelé « né du kamma », tout comme on emploie le terme « lait ».

40. පච්චුප්පන්නපච්චයාපෙක්ඛත්තා ලහුතාදිත්තයං කම්මජං න හොති, ඉතරථා සබ්බදාභාවීහි භවිතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘ලහුතාදිත්තයං උතුචිත්තාහාරෙහි සම්භොතී’’ති.

40. La triade de la légèreté, etc. (lahutādittaya), n'est pas née du kamma parce qu'elle dépend des conditions présentes ; autrement, elle devrait exister en tout temps. C’est pourquoi il est dit : « la triade de la légèreté, etc., provient de la température, de l'esprit et de la nourriture ».

43. එකන්තකම්මජානි නව, චතුජෙසු කම්මජානි නවාති අට්ඨාරස කම්මජානි, පඤ්චවිකාරරූපසද්දඅවිනිබ්භොගරූපආකාසවසෙන පන්නරස චිත්තජානි, සද්දො, ලහුතාදිත්තයං, අවිනිබ්භොගාකාසරූපානි නවාති තෙරස උතුජානි, ලහුතාදිත්තයඅවිනිබ්භොගාකාසවසෙන ද්වාදස ආහාරජානි.

43. Il y a neuf types de formes exclusivement nées du kamma ; parmi celles produites par les quatre causes, il y en a neuf nées du kamma, soit dix-huit nées du kamma. Il y a quinze types de formes nées de l'esprit par le biais des cinq modifications, du son, des formes inséparables et de l'espace. Il y a treize types nés de la température : le son, la triade de la légèreté, les neuf formes inséparables et l'espace. Il y a douze types nés de la nourriture : par le biais de la triade de la légèreté, des formes inséparables et de l'espace.

44. කෙවලං ජායමානාදිරූපානං ජායමානපරිපච්චමානභිජ්ජමානරූපානං සභාවත්තා සභාවමත්තං විනා අත්තනො ජාතිආදිලක්ඛණාභාවතො ලක්ඛණානි කෙහිචි පච්චයෙහි න ජායන්තීති පකාසිතං. උප්පාදාදියුත්තානඤ්හි චක්ඛාදීනං ජාතිආදීනි ලක්ඛණානි විජ්ජන්ති, න එවං ජාතිආදීනං. යදි තෙසම්පි ජාතිආදීනි සියුං, එවං අනවත්ථානමෙව ආපජ්ජෙය්‍ය. යං පන ‘‘රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො. ඉමෙ ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානා’’ත්‍යාදීසු (ධ. ස. 1201) ජාතියා කුතොචිජාතත්තං අනුඤ්ඤාතං[Pg.211], තම්පි රූපජනකපච්චයානං රූපුප්පාදනං පති අනුපරතබ්‍යාපාරානං පච්චයභාවූපගමනක්ඛණෙ ජායමානධම්මවිකාරභාවෙන උපලබ්භමානතං සන්ධායාති දට්ඨබ්බං. යම්පි ‘‘ජාති, භික්ඛවෙ, අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා. ජරාමරණං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්න’’න්ති වචනං (සං. නි. 2.20), තත්ථාපි පටිච්චසමුප්පන්නානං ලක්ඛණභාවතොති අයමෙත්ථාභිසන්ධි. තෙනාහු පොරාණා –

44. Il est expliqué que les caractéristiques ne sont produites par aucune condition parce qu'elles ne sont que la nature propre des formes en train de naître, etc. (celles qui naissent, mûrissent et se brisent), et qu'en dehors de cette simple nature, elles n'ont pas de caractéristiques propres de naissance, etc. Car les caractéristiques telles que la naissance appartiennent à l'œil et autres facultés qui sont dotées de l'apparition (uppāda), etc., mais il n'en est pas de même pour la naissance et les autres caractéristiques elles-mêmes. Si elles possédaient aussi leurs propres caractéristiques de naissance, on tomberait dans une régression à l'infini (anavatthāna). Quant au fait que dans des passages comme « la sphère de la forme... jusqu’à... la nourriture matérielle ; ces phénomènes sont issus de l'esprit », etc. (Dha. Sa. 1201), la naissance soit admise comme étant issue de quelque chose, cela doit être compris en référence au fait qu'elle est perçue comme un état de modification des phénomènes en train de naître au moment où les conditions génératrices de la forme n'ont pas encore cessé leur activité de production de la forme. Et la parole du Bouddha : « La naissance, ô moines, est impermanente, conditionnée, apparue en dépendance ; la vieillesse et la mort, ô moines, sont impermanentes, conditionnées, apparues en dépendance » (Saṃ. Ni. 2.20), a pour intention d'indiquer qu'elles sont les caractéristiques des choses apparues en dépendance. C'est pourquoi les Anciens ont dit : « Si l'on mentionne dans le texte que la naissance est issue de quelque chose, c'est de manière figurative (pariyāyato) ; parce qu'elle est la nature des choses conditionnées, elle est désignée par les trois phases du conditionné. »

‘‘පාඨෙ කුතොචි ජාතත්තං, ජාතියා පරියායතො;

සඞ්ඛතානං සභාවත්තා, තීසු සඞ්ඛතතොදිතා’’ති.

« Si l'on mentionne dans le texte que la naissance est issue de quelque chose, c'est de manière figurative ; parce qu'elle est la nature des choses conditionnées, elle est désignée par les trois phases du conditionné. »

රූපසමුට්ඨානනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la méthode d’origine de la matière est terminée.

කලාපයොජනාවණ්ණනා

Description de l'agencement des groupes (kalāpa)

45. යස්මා පනෙතානි රූපානි කම්මාදිතො උප්පජ්ජමානානිපි න එකෙකං සමුට්ඨහන්ති, අථ ඛො පිණ්ඩතොව. තස්මා පිණ්ඩානං ගණනපරිච්ඡෙදං, සරූපඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘එකුප්පාදා’’ත්‍යාදි වුත්තං. සහවුත්තිනොති විසුං විසුං කලාපගතරූපවසෙන සහවුත්තිනො, න සබ්බකලාපානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සහුප්පත්තිවසෙන.

45. Cependant, puisque ces formes, bien que naissant du kamma et des autres causes, ne surgissent pas individuellement mais plutôt en groupes (piṇḍa), il est dit « d’apparition simultanée », etc., pour montrer le dénombrement de ces groupes et leur nature propre. « Qui fonctionnent ensemble » signifie qu’elles fonctionnent ensemble en tant que formes appartenant à un même groupe distinct, et non pas que tous les groupes surgissent les uns avec les autres simultanément.

46. දස පරිමාණා අස්සාති දසකං, සමුදායස්සෙතං නාමං, චක්ඛුනා උපලක්ඛිතං, තප්පධානං වා දසකං චක්ඛුදසකං. එවං සෙසෙසුපි.

46. Ce qui a dix pour mesure est une décade (dasaka) ; c’est le nom de l'ensemble. La décade caractérisée par l’œil ou dont l’œil est l'élément principal est la « décade de l'œil ». Il en va de même pour les autres.

47. වචීවිඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන සද්දොපි සඞ්ගහිතො හොති තස්සා තදවිනාභාවතොති වුත්තං ‘‘වචීවිඤ්ඤත්තිදසක’’න්ති.

47. Par l'inclusion de l'intimation vocale (vacīviññatti), le son est également inclus, car il ne peut exister sans elle ; c'est pourquoi on parle de « décade de l'intimation vocale ».

50. කිං [Pg.212] පනෙතෙ එකවීසති කලාපා සබ්බෙපි සබ්බත්ථ හොන්ති, උදාහු කෙචි කත්ථචීති ආහ ‘‘තත්ථා’’ත්‍යාදි.

50. S’agit-il alors de savoir si ces vingt-et-un groupes se trouvent tous partout, ou si certains se trouvent à certains endroits ? C’est pourquoi il est dit : « Là », etc.

කලාපයොජනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'agencement des groupes est terminée.

රූපපවත්තික්කමවණ්ණනා

Description de la séquence de l'occurrence de la matière

52. ඉදානි නෙසං සම්භවවසෙන, පවත්තිපටිසන්ධිවසෙන, යොනිවසෙන ච පවත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බානිපි පනෙතානී’’ත්‍යාදි වුත්තං. යථාරහන්ති සභාවකපරිපුණ්ණායතනානං අනුරූපතො.

52. À présent, pour montrer leur occurrence par mode d’apparition, par mode de continuité et de renaissance, et selon le mode de génération (yoni), il est dit : « Tous ceux-ci, cependant », etc. « Selon le cas » signifie conformément à la plénitude de la nature propre des bases (āyatana).

53. කමලකුහරගබ්භමලාදිසංසෙදට්ඨානෙසු ජාතා සංසෙදජා. උපපාතො නෙසං අත්ථීති ඔපපාතිකා, උක්කංසගතිපරිච්ඡෙදවසෙන චෙත්ථ විසිට්ඨඋපපාතො ගහිතො යථා ‘‘අභිරූපස්ස කඤ්ඤා දාතබ්බා’’ති. සත්ත දසකානි පාතුභවන්ති පරිපුණ්ණායතනභාවෙන උපලබ්භනතො. කදාචි න ලබ්භන්ති ජච්චන්ධජච්චබධිරජච්චාඝානනපුංසකආදිකප්පිකානං වසෙන. තත්ථ සුගතියං මහානුභාවෙන කම්මුනා නිබ්බත්තමානානං ඔපපාතිකානං ඉන්ද්‍රියවෙකල්ලායොගතො චක්ඛුසොතඝානාලාභො සංසෙදජානං, භාවාලාභො පඨමකප්පිකඔපපාතිකානං වසෙනපි. දුග්ගතියං පන චක්ඛුසොතභාවාලාභො ද්වින්නම්පි වසෙන, ඝානාලාභො සංසෙදජානමෙව වසෙන, න ඔපපාතිකානං වසෙනාති දට්ඨබ්බං. තථා හි ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ ‘‘කාමධාතුයා උපපත්තික්ඛණෙ කස්සචි එකාදසායතනානි පාතුභවන්ති, කස්සචි දස, කස්සචි අපරානිපි දස, කස්සචි නව, කස්සචි සත්තා’’ති (විභ. 1007) වචනතො පරිපුණ්ණින්ද්‍රියස්ස ඔපපාතිකස්ස සද්දායතනවජ්ජිතානි එකාදසායතනානි වුත්තානි. අන්ධස්ස චක්ඛායතනවජ්ජිතානි [Pg.213] දස, තථා බධිරස්ස සොතායතනවජ්ජිතානි, අන්ධබධිරස්ස තදුභයවජ්ජිතානි නව, ගබ්භසෙය්‍යකස්ස චක්ඛුසොතඝානජිව්හාසද්දායතනවජ්ජිතානිසත්තායතනානි වුත්තානි. යදි පන අඝානකොපි ඔපපාතිකො සියා, අන්ධබධිරාඝානකානං වසෙන තික්ඛත්තුං දස, අන්ධබධිරඅන්ධාඝානකබධිරාඝානකානං වසෙන තික්ඛත්තුං නව, අන්ධබධිරාඝානකස්ස වසෙන ච අට්ඨ ආයතනානි වත්තබ්බානි සියුං, න පනෙවං වුත්තානි. තස්මා නත්ථි ඔපපාතිකස්ස ඝානවෙකල්ලන්ති. තථා ච වුත්තං යමකට්ඨකථායං ‘‘අඝානකො ඔපපාතිකො නත්ථි. යදි භවෙය්‍ය, කස්සචි අට්ඨායතනානීති වදෙය්‍යා’’ති (යම. අට්ඨ. ආයතනයමක. 18-21).

53. Ceux qui naissent dans des lieux de transpiration comme le calice d'un lotus ou la pourriture sont appelés « nés de l'humidité » (saṃsedajā). On dit de certains qu'ils ont une renaissance spontanée, ce sont les « êtres à renaissance spontanée » (opapātikā) ; ici, la renaissance spontanée est prise dans un sens éminent, suivant la distinction des destinées supérieures, comme lorsqu'on dit : « On doit donner la jeune fille à l'homme beau ». Sept décades apparaissent chez eux en raison de la présence d'organes sensoriels complets. Parfois, elles ne sont pas obtenues, comme dans le cas de ceux qui naissent aveugles, sourds, sans odorat, ou neutres dès la naissance. À cet égard, pour les êtres à renaissance spontanée qui renaissent dans une heureuse destinée par un kamma de grande puissance, il n'y a pas d'absence d'œil, d'oreille ou de nez à cause d'une déficience des facultés ; pour les nés de l'humidité, il peut y avoir absence de sexe, et cela s'applique également aux êtres à renaissance spontanée du début de l'éon. Mais dans une destinée malheureuse, on doit comprendre que l'absence d'œil, d'oreille et de sexe peut concerner les deux types [nés de l'humidité et spontanés], tandis que l'absence d'odorat ne concerne que les nés de l'humidité, et non les êtres à renaissance spontanée. En effet, selon le passage du Dhammahadayavibhaṅga : « Au moment de la renaissance dans le monde du désir, certains voient apparaître onze bases, d'autres dix, d'autres encore dix, d'autres neuf, et d'autres sept » (Vibha. 1007), les onze bases, à l'exclusion de la base des sons, sont mentionnées pour l'être à renaissance spontanée aux facultés complètes. Pour l'aveugle, ce sont dix bases en excluant la base de la vue ; de même pour le sourd en excluant la base de l'ouïe ; pour l'aveugle-sourd, ce sont neuf en excluant ces deux bases ; pour celui qui réside dans une matrice, sept bases sont mentionnées en excluant les bases de la vue, de l'ouïe, de l'odorat, du goût et des sons. Or, s'il existait un être à renaissance spontanée dépourvu d'odorat, on aurait dû mentionner dix bases pour les cas d'aveugle, de sourd ou de sans-odorat ; neuf bases pour les cas d'aveugle-sourd, d'aveugle-sans-odorat ou de sourd-sans-odorat ; et huit bases pour celui qui serait à la fois aveugle, sourd et sans odorat. Mais cela n'a pas été dit. Par conséquent, il n'y a pas de déficience de l'odorat pour un être à renaissance spontanée. C'est ce qui est dit dans le commentaire du Yamaka : « Il n'existe pas d'être à renaissance spontanée dépourvu d'odorat. S'il en existait, on dirait pour certains : huit bases » (Yama. Aṭṭha. Āyatanayamaka. 18-21).

සංසෙදජානං පන ඝානාභාවො න සක්කා නිවාරෙතුං ‘‘කාමධාතුයා උපපත්තික්ඛණෙ’’ත්‍යාදිපාළියා (විභ. 1007) ඔපපාතිකයොනිමෙව සන්ධාය, සත්තායතනග්ගහණස්ස ච අඤ්ඤෙසං අසම්භවතො ගබ්භසෙය්‍යකමෙව සන්ධාය වුත්තත්තා. යං පන ‘‘සංසෙදජයොනිකා පරිපුණ්ණායතනභාවෙන ඔපපාතිකසඞ්ගහං කත්වා වුත්තා’’ති අට්ඨකථාවචනං, තම්පි පරිපුණ්ණායතනංයෙව සංසෙදජානං ඔපපාතිකෙසු සඞ්ගහවසෙන වුත්තං. අපරෙ පන යමකෙ ඝානජිව්හානං සහචාරිතා වුත්තාති අජිව්හස්ස අසම්භවතො අඝානකස්සපි අභාවමෙව වණ්ණෙන්ති, තත්ථාපි යථා චක්ඛුසොතානි රූපභවෙ ඝානජිව්හාහි විනා පවත්තන්ති, න එවං ඝානජිව්හා අඤ්ඤමඤ්ඤං විනා පවත්තන්ති ද්වින්නම්පි රූපභවෙ අනුප්පජ්ජනතොති එවං විසුං විසුං කාමභවෙ අප්පවත්තිවසෙන තෙසං සහචාරිතා වුත්තාති න න සක්කා වත්තුන්ති.

Toutefois, l'absence d'odorat chez les nés de l'humidité ne peut être niée, car le passage du Pāḷi commençant par « Au moment de la renaissance dans le monde du désir » (Vibha. 1007) ne concerne que le mode de naissance spontanée, et la mention des sept bases, ne pouvant s'appliquer à d'autres, a été dite en référence exclusive à ceux qui résident dans une matrice. Quant à la parole du Commentaire disant que « les êtres nés de l'humidité ayant des bases complètes sont inclus dans les êtres à renaissance spontanée », elle a été formulée en considérant que les nés de l'humidité aux bases complètes sont inclus parmi les êtres à renaissance spontanée. D'autres auteurs, cependant, expliquent que puisque dans le Yamaka le nez et la langue sont décrits comme fonctionnant ensemble, et qu'un être sans langue est impossible, il n'y a pas non plus d'être sans nez ; car même si la vue et l'ouïe existent dans le monde de la forme sans le nez et la langue, le nez et la langue n'existent pas l'un sans l'autre, ces deux n'apparaissant pas dans le monde de la forme. Ainsi, on ne peut pas dire qu'ils ne fonctionnent pas ensemble en raison de leur absence séparée dans le monde du désir.

54. ගබ්භෙ මාතුකුච්ඡියං සෙන්තීති ගබ්භසෙය්‍යකා, තෙයෙව රූපාදීසු සත්තතාය සත්තාති ගබ්භසෙය්‍යකසත්තා. එතෙ [Pg.214] අණ්ඩජජලාබුජා. තීණි දසකානි පාතුභවන්ති, යානි ‘‘කලලරූප’’න්ති වුච්චන්ති, පරිපිණ්ඩිතානි ච තානි ජාතිඋණ්ණාය එකස්ස අංසුනො පසන්නතිලතෙලෙ පක්ඛිපිත්වා උද්ධටස්ස පග්ඝරිත්වා අග්ගෙ ඨිතබින්දුමත්තානි අච්ඡානි විප්පසන්නානි. කදාචි න ලබ්භති අභාවකසත්තානං වසෙන. තතො පරන්ති පටිසන්ධිතො පරං. පවත්තිකාලෙති සත්තමෙ සත්තාහෙ, ටීකාකාරමතෙන එකාදසමෙ සත්තාහෙ වා. කමෙනාති චක්ඛුදසකපාතුභාවතො සත්තාහාතික්කමෙන සොතදසකං, තතො සත්තාහාතික්කමෙන ඝානදසකං, තතො සත්තාහාතික්කමෙන ජිව්හාදසකන්ති එවං අනුක්කමෙන. අට්ඨකථායම්පි හි අයමත්ථො දස්සිතොව.

54. Ceux qui reposent dans la matrice maternelle sont les « résidents de matrice » (gabbhaseyyakā) ; ces mêmes êtres sont appelés « êtres résidant en matrice » car ils s'attachent (sattatāya) aux formes, etc. Il s'agit des nés d'un œuf (aṇḍaja) et des nés d'un placenta (jalābuja). Trois décades apparaissent, appelées « forme embryonnaire » (kalalarūpa) ; elles sont agglomérées et, par leur taille, semblables à une goutte de l'huile de sésame la plus pure qui resterait sur la pointe d'un poil de yak après en avoir été retirée. Parfois, elles ne sont pas obtenues chez les êtres qui naissent sans certaines facultés. « Après cela » signifie après la renaissance. « Au moment du développement » signifie à la septième semaine, ou à la onzième semaine selon l'opinion de l'auteur de la Ṭīkā. « Graduellement » signifie que la décade de l'oreille apparaît après la septième semaine suivant l'apparition de la décade de la vue, puis après une autre septième semaine la décade du nez, puis après encore une autre septième semaine la décade de la langue, et ainsi de suite successivement. Ce sens est d'ailleurs illustré dans le Commentaire.

55. ඨිතිකාලන්ති පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතිකාලං. පටිසන්ධිචිත්තසහජාතා හි උතු ඨානප්පත්තා තස්ස ඨිතික්ඛණෙ සුද්ධට්ඨකං සමුට්ඨාපෙති, තදා උප්පන්නා භඞ්ගක්ඛණෙත්‍යාදිනා අනුක්කමෙන උතු රූපං ජනෙති. ඔජාඵරණමුපාදායාති ගබ්භසෙය්‍යකස්ස මාතු අජ්ඣොහටාහාරතො සංසෙදජොපපාතිකානඤ්ච මුඛගතසෙම්හාදිතො ඔජාය රසහරණීඅනුසාරෙන සරීරෙ ඵරණකාලතො පට්ඨාය.

55. « Au moment de la durée » signifie au moment de la durée de la conscience de renaissance. En effet, l'élément de température (utu) né en même temps que la conscience de renaissance, parvenu à son stade de durée, produit l'octuple pur (suddhaṭṭhaka) ; alors, par étapes successives à partir du moment de la dissolution, la température génère de la matière. « À partir de la diffusion de l'essence nutritive » signifie à partir du moment où l'essence nutritive se répand dans le corps par les canaux absorbants, provenant de la nourriture ingérée par la mère pour le résident de matrice, ou du mucus buccal, etc., pour les nés de l'humidité et les êtres à renaissance spontanée.

56. චුතිචිත්තං උපරිමං එතස්සාති චුතිචිත්තොපරි. කම්මජරූපානි න උප්පජ්ජන්ති තදුප්පත්තියං මරණාභාවතො. කම්මජරූපවිච්ඡෙදෙ හි ‘‘මතො’’ති වුච්චති. යථාහ –

56. « La conscience de mort est supérieure à cela » signifie au-delà de la conscience de mort. Les formes nées du kamma ne se produisent plus, car il n'y a plus de production de celles-ci au moment de la mort. On dit en effet qu'on est « mort » lorsque la continuité de la matière née du kamma est interrompue. Comme il a été dit :

‘‘ආයු උස්මා ච විඤ්ඤාණං, යදා කායං ජහන්තිමං;

අපවිද්ධො තදා සෙති, නිරත්ථංව කලිඞ්ගර’’න්ති. (සං. නි. 3.95 ථොකං විසදිසං);

« Vitalité, chaleur et conscience, quand elles abandonnent ce corps, celui-ci gît alors délaissé, comme un billot de bois inutile. » (Saṃ. Ni. 3.95, légèrement différent).

පුරෙතරන්ති සත්තරසමස්ස උප්පාදක්ඛණෙ. තතොපරං චිත්තජාහාරජරූපඤ්ච වොච්ඡිජ්ජතීති අජීවකසන්තානෙ තෙසං උප්පත්තියා [Pg.215] අභාවතො යථානිබ්බත්තං චිත්තජං, ආහාරජඤ්ච තතො පරං කිඤ්චි කාලං පවත්තිත්වා නිරුජ්ඣති. අපරෙ පන ආචරියා ‘‘චිත්තජරූපං චුතිචිත්තතො පුරෙතරමෙව වොච්ඡිජ්ජතී’’ති වණ්ණෙන්ති.

« Plus tôt » signifie au moment de la production de la dix-septième [pensée avant la mort]. Après cela, la matière née de l'esprit et la matière née de la nourriture cessent aussi, car elles ne se produisent plus dans la continuité d'un être sans vie ; la matière née de l'esprit et la matière née de la nourriture, déjà produites, subsistent un certain temps puis s'éteignent. D'autres maîtres, cependant, expliquent que « la matière née de l'esprit cesse avant même la conscience de mort ».

58. රූපලොකෙ ඝානජිව්හාකායානං අභාවෙ කාරණං වුත්තමෙව. භාවද්වයං පන බහලකාමරාගූපනිස්සයත්තා බ්‍රහ්මානඤ්ච තදභාවතො තත්ථ න පවත්තති. ආහාරජකලාපානි ච න ලබ්භන්ති අජ්ඣොහටාහාරාභාවෙන සරීරගතස්සපි ආහාරස්ස රූපසමුට්ඨාපනාභාවතො. බාහිරඤ්හි උතුං, ආහාරඤ්ච උපනිස්සයං ලභිත්වා උතුආහාරා රූපං සමුට්ඨාපෙන්ති. ජීවිතනවකන්ති කායාභාවතො කායදසකට්ඨානියං ජීවිතනවකං.

58. La raison de l'absence du nez, de la langue et du corps dans le monde de la forme a déjà été mentionnée. Les deux sexes ne s'y trouvent pas non plus car ils dépendent d'un fort désir sensoriel, lequel est absent chez les Brahmas. Les groupes nés de la nourriture n'y sont pas obtenus car, faute de nourriture ingérée, la nourriture présente dans le corps ne produit pas de matière. En effet, c'est en recevant comme appui la température externe et la nourriture que la température et la nourriture internes produisent de la matière. La « nonade de la vie » (jīvitanavaka) remplace la décade du corps en raison de l'absence de celui-ci.

59. අතිරිච්ඡති සෙසබ්‍රහ්මානං පටිසන්ධියං, පවත්තෙ ච උපලභිතබ්බරූපතො අවසිට්ඨං හොති, මරණකාලෙ පන බ්‍රහ්මානං සරීරනික්ඛෙපාභාවතො සබ්බෙසම්පි තිසමුට්ඨානානි, ද්විසමුට්ඨානානි ච සහෙව නිරුජ්ඣන්ති.

59. Ce qui reste est ce qui subsiste des formes perceptibles lors de la renaissance et durant l'existence des autres Brahmas ; mais au moment de la mort, comme il n'y a pas de dépôt de cadavre pour les Brahmas, les formes nées de trois causes et celles nées de deux causes cessent toutes simultanément.

61. රූපෙසු තෙවීසති ඝානජිව්හාකායභාවද්වයවසෙන පඤ්චන්නං අභාවතො. කෙචි පන ‘‘ලහුතාදිත්තයම්පි තෙසු නත්ථි දන්ධත්තකරාදිධාතුක්ඛොභාභාවතො’’ති වදන්ති, තං අකාරණං. න හි වූපසමෙතබ්බාපෙක්ඛා තබ්බිරොධිධම්මප්පවත්ති තථා සති සහෙතුකකිරියචිත්තෙසු ලහුතාදීනං අභාවප්පසඞ්ගතො. ‘‘සද්දො විකාරො’’ත්‍යාදි සබ්බෙසම්පි සාධාරණවසෙන වුත්තං.

61. Concernant les formes, au nombre de vingt-trois, du fait de l'absence des cinq sens que sont l'odorat, le goût, le toucher et les deux facultés sexuelles. Certains disent cependant : « La triade de la légèreté n'existe pas non plus en elles, en raison de l'absence de perturbation des éléments causant la lourdeur, etc. », mais cela est sans fondement. En effet, la production d'un phénomène opposé ne dépend pas nécessairement de ce qui doit être apaisé ; s'il en était ainsi, il s'ensuivrait une absence de légèreté, etc., dans les consciences fonctionnelles accompagnées de racines. L'expression « le son est une altération », etc., est formulée de manière générale pour tous.

රූපපවත්තික්කමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'ordre de manifestation de la matière est terminée.

නිබ්බානභෙදවණ්ණනා

Description des divisions du Nibbāna

62. එත්තාවතා [Pg.216] චිත්තචෙතසිකරූපානි විභාගතො නිද්දිසිත්වා ඉදානි නිබ්බානං නිද්දිසන්තො ආහ ‘‘නිබ්බානං පනා’’ත්‍යාදි. ‘‘චතුමග්ගඤාණෙන සච්ඡිකාතබ්බ’’න්ති ඉමිනා නිබ්බානස්ස තංතංඅරියපුග්ගලානං පච්චක්ඛසිද්ධතං දස්සෙති. ‘‘මග්ගඵලානමාරම්මණභූත’’න්ති ඉමිනා කල්‍යාණපුථුජ්ජනානං අනුමානසිද්ධතං. සඞ්ඛතධම්මාරම්මණඤ්හි, පඤ්ඤත්තාරම්මණං වා ඤාණං කිලෙසානං සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සම්භනෙ අසමත්ථං, අත්ථි ච ලොකෙ කිලෙසසමුච්ඡෙදාදි. තස්මා අත්ථි සඞ්ඛතසම්මුතිධම්මවිපරීතො කිලෙසානං සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිකරානං මග්ගඵලානං ආරම්මණභූතො නිබ්බානං නාම එකො ධම්මොති සිද්ධං. පච්චක්ඛානුමානසිද්ධතාසන්දස්සනෙන ච අභාවමත්තං නිබ්බානන්ති විප්පටිපන්නානං වාදං නිසෙධෙතීති අලමතිප්පපඤ්චෙන. ඛන්ධාදිභෙදෙ තෙභූමකධම්මෙ හෙට්ඨුපරියවසෙන විනනතො සංසිබ්බනතො වානසඞ්ඛාතාය තණ්හාය නික්ඛන්තත්තා විසයාතික්කමවසෙන අතීතත්තා.

62. Ayant ainsi exposé en détail l'esprit, les facteurs mentaux et la matière, il dit maintenant, pour exposer le Nibbāna : « Quant au Nibbāna... », etc. Par les mots « doit être réalisé par la connaissance des quatre chemins », il montre que le Nibbāna est prouvé par l'expérience directe des nobles personnes respectives. Par les mots « étant l'objet des chemins et des fruits », il montre qu'il est prouvé par l'inférence pour les roturiers de bien. En effet, une connaissance ayant pour objet un phénomène conditionné ou un concept est incapable de supprimer ou de tranquilliser les souillures, or il existe dans le monde une suppression des souillures, etc. Par conséquent, il est établi qu'il existe un phénomène unique nommé Nibbāna, opposé aux phénomènes conditionnés et conventionnels, qui sert d'objet aux chemins et aux fruits produisant la suppression et la tranquillisation des souillures. En montrant qu'il est établi par l'expérience directe et l'inférence, il réfute la thèse de ceux qui se trompent en pensant que le Nibbāna n'est qu'une simple absence ; assez d'élaborations excessives. Il est appelé Nibbāna car il est sorti du désir (vāna), ainsi nommé parce qu'il lie et entrelace les phénomènes des trois plans, tels que les agrégats, de bas en haut ; et parce qu'il a transcendé les domaines d'objets sensoriels.

63. සභාවතොති අත්තනො සන්තිලක්ඛණෙන. උපාදීයති කාමුපාදාදීහීති උපාදි, පඤ්චක්ඛන්ධස්සෙතං අධිවචනං, උපාදියෙව සෙසො කිලෙසෙහීති උපාදිසෙසො, තෙන සහ වත්තතීති සඋපාදිසෙසා, සා එව නිබ්බානධාතූති සඋපාදිසෙසනිබ්බානධාතු. කාරණපරියායෙනාති සඋපාදිසෙසාදිවසෙන පඤ්ඤාපනෙ කාරණභූතස්ස උපාදිසෙස භාවාභාවස්ස ලෙසෙන.

63. Selon sa nature propre, il est caractérisé par sa paix intrinsèque. Ce qui est saisi par l'attachement aux plaisirs sensuels, etc., est appelé 'upādi' (subsistance) ; c'est un synonyme des cinq agrégats. Le reste (sesa) après que les souillures ont été abandonnées est l'upādi ; ce qui existe avec cela est 'saupādisesa'. C'est précisément l'élément du Nibbāna, d'où 'saupādisesanibbānadhātu' (l'élément du Nibbāna avec reste de subsistance). L'expression « selon une méthode causale » signifie que la désignation par les termes 'avec reste' ou 'sans reste' est faite sous le prétexte de la présence ou de l'absence de ce reste de subsistance qui en est la cause.

64. ආරම්මණතො, සම්පයොගතො ච රාගදොසමොහෙහි සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤං, සුඤ්ඤමෙව සුඤ්ඤතං, තථා රාගාදිනිමිත්තරහිතත්තා අනිමිත්තං. රාගාදිපණිධිරහිතත්තා අප්පණිහිතං. සබ්බසඞ්ඛාරෙහි වා සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤතං. සබ්බසඞ්ඛාරනිමිත්තාභාවතො [Pg.217] අනිමිත්තං. තණ්හාපණිධියා අභාවතො අප්පණිහිතං.

64. Du point de vue de l'objet et de l'association, il est 'suñña' (vide) car il est vide de désir, de haine et d'illusion ; 'suññata' signifie précisément vacuité. De même, il est 'animitta' (sans signe) car il est dépourvu des signes du désir, etc. Il est 'appaṇihita' (sans désir/non-orienté) car il est dépourvu de l'aspiration au désir, etc. Ou bien, il est 'suññata' par sa vacuité de tous les conditionnements. Il est 'animitta' par l'absence de tout signe de conditionnement. Il est 'appaṇihita' par l'absence de l'aspiration de la soif.

65. චවනාභාවතො අච්චුතං. අන්තස්ස පරියොසානස්ස අතික්කන්තත්තා අච්චන්තං. පච්චයෙහි අසඞ්ඛතත්තා අසඞ්ඛතං. අත්තනො උත්තරිතරස්ස අභාවතො, සහධම්මෙන වත්තබ්බස්ස උත්තරස්ස වා අභාවතො අනුත්තරං. වානතො තණ්හාතො මුත්තත්තා සබ්බසො අපගතත්තා වානමුත්තා. මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධාදිකෙ එසන්ති ගවෙසන්තීති මහෙසයො. ‘‘ඉති චිත්ත’’න්ත්‍යාදි ඡහි පරිච්ඡෙදෙහි විභත්තානං චිත්තාදීනං නිගමනං.

65. Il est 'accuta' (immuable) par l'absence de mort. Il est 'accanta' (ultime) car il a transcendé toute fin ou achèvement. Il est 'asaṅkhata' (inconditionné) car il n'est pas produit par des conditions. Il est 'anuttara' (insurpassable) par l'absence de quoi que ce soit de supérieur à lui-même, ou par l'absence d'un supérieur qui pourrait être nommé avec des termes équivalents. Il est 'vānamutta' (libéré du désir) car il est délivré ou totalement éloigné du désir appelé 'vāna'. Les 'mahesayo' (grands sages) sont ceux qui recherchent les grands agrégats de vertu, etc. Ce qui précède est la conclusion concernant l'esprit, etc., répartis dans les six chapitres commençant par « Ainsi l'esprit ».

නිබ්බානභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des divisions du Nibbāna est terminée.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Ici se termine, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha,

රූපපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur la matière.

7. සමුච්චයපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

7. Chapitre sur le Compendium des Catégories

1. සලක්ඛණා චින්තනාදිසලක්ඛණා චිත්තචෙතසිකනිප්ඵන්නරූපනිබ්බානවසෙන ද්වාසත්තතිපභෙදා වත්ථුධම්මා සභාවධම්මා වුත්තා, ඉදානි තෙසං යථායොගං සභාවධම්මානං එකෙකසමුච්චයවසෙන යොගානුරූපතො අකුසලසඞ්ගහාදිභෙදං සමුච්චයං රාසිං පවක්ඛාමීති යොජනා.

1. Les soixante-douze types de réalités ultimes, possédant leurs propres caractéristiques comme la réflexion, etc., ont été exposés selon la division en esprit, facteurs mentaux, matière produite et Nibbāna. Maintenant, la structure est la suivante : je vais exposer le compendium ou l'assemblage des groupes, tels que le compendium des choses malsaines, etc., selon ce qui est approprié pour chacun de ces phénomènes naturels.

2. අකුසලානමෙව සභාගධම්මවසෙන සඞ්ගහො අකුසලසඞ්ගහො. කුසලාදිවසෙන මිස්සකානං සඞ්ගහො මිස්සකසඞ්ගහො, සච්චාභිසම්බොධිසඞ්ඛාතස්ස අරියමග්ගස්ස පක්ඛෙ භවානං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං සතිපට්ඨානාදිභෙදානං සභාගවත්ථුවසෙන සඞ්ගහො බොධිපක්ඛියසඞ්ගහො. ඛන්ධාදිවසෙන සබ්බෙසං සඞ්ගහො සබ්බසඞ්ගහො.

2. Le groupement des seuls phénomènes malsains selon leur nature commune est le compendium des choses malsaines. Le groupement de phénomènes mixtes selon leur nature saine, etc., est le compendium mixte. Le groupement, selon leur réalité commune, des facteurs de l'éveil tels que les fondements de l'attention, qui appartiennent au noble chemin appelé réalisation des vérités, est le compendium des facteurs de l'éveil. Le groupement de tous les phénomènes selon les agrégats, etc., est le compendium universel.

අකුසලසඞ්ගහවණ්ණනා

Description du compendium des choses malsaines

3. පුබ්බකොටියා [Pg.218] අපඤ්ඤායනතො චිරපාරිවාසියට්ඨෙන, වණතො වා විස්සන්දමානයූසා විය චක්ඛාදිතො විසයෙසු විස්සන්දනතො ආසවා. අථ වා භවතො ආභවග්ගං ධම්මතො ආගොත්‍රභුං සවන්ති පවත්තන්තීති ආසවා. අවධිඅත්ථො චෙත්ථ ආ-කාරො, අවධි ච මරියාදාභිවිධිවසෙන දුවිධො. තත්ථ ‘‘ආපාටලිපුත්තං වුට්ඨො දෙවො’’ත්‍යාදීසු විය කිරියං බහි කත්වා පවත්තො මරියාදො. ‘‘ආභවග්ගං සද්දො අබ්භුග්ගතො’’ත්‍යාදීසු විය කිරියං බ්‍යාපෙත්වා පවත්තො අභිවිධි. ඉධ පන අභිවිධිම්හි දට්ඨබ්බො. තථා හෙතෙ නිබ්බත්තිට්ඨානභූතෙ ච භවග්ගෙ, ගොත්‍රභුම්හි ච ආරම්මණභූතෙ පවත්තන්ති. විජ්ජමානෙසු ච අඤ්ඤෙසු ආභවග්ගං, ආගොත්‍රභුඤ්ච සවන්තෙසු මානාදීසු අත්තත්තනියග්ගහණවසෙන අභිබ්‍යාපනතො මදකරණට්ඨෙන ආසවසදිසතාය ච එතෙයෙව ආසවභාවෙන නිරුළ්හාති දට්ඨබ්බං. කාමොයෙව ආසවො කාමාසවො, කාමරාගො. රූපාරූපභවෙසු ඡන්දරාගො භවාසවො. ඣානනිකන්තිසස්සතදිට්ඨිසහගතො ච රාගො එත්ථෙව සඞ්ගය්හති. තත්ථ පඨමො උපපත්තිභවෙසු රාගො, දුතියො කම්මභවෙ, තතියො භවදිට්ඨිසහගතො. ද්වාසට්ඨිවිධා දිට්ඨි දිට්ඨාසවො. දුක්ඛාදීසු චතූසු සච්චෙසු, පුබ්බන්තෙ, අපරන්තෙ, පුබ්බාපරන්තෙ, පටිච්චසමුප්පාදෙසු චාති අට්ඨසු ඨානෙසු අඤ්ඤාණං අවිජ්ජාසවො.

3. On les appelle 'āsava' (efflux/influx) car ils durent depuis longtemps, leur point de départ étant inconnu ; ou bien parce qu'ils s'écoulent des sens comme l'œil vers les objets, tel le jus qui s'écoule d'une blessure. Ou encore, on les appelle 'āsava' car ils s'écoulent ou se manifestent depuis l'existence jusqu'au sommet de l'existence, ou depuis les phénomènes jusqu'au stade de changement de lignée (gotrabhū). Le préfixe 'ā' a ici un sens de limite, et la limite est double : délimitation (mariyādā) et inclusion (abhividhi). Parmi celles-ci, la délimitation s'applique quand l'action est exclue, comme dans « il a plu jusqu'à Pāṭaliputta ». L'inclusion s'applique quand l'action englobe tout, comme dans « le son s'est élevé jusqu'au sommet de l'existence ». Ici, il faut le comprendre dans le sens d'inclusion. Ainsi, ils se manifestent dans le sommet de l'existence, qui est le lieu de leur naissance, et dans le changement de lignée, qui est leur objet. Il faut comprendre que bien que d'autres états comme l'orgueil s'écoulent vers le sommet de l'existence et vers le changement de lignée, seuls ceux-ci sont traditionnellement désignés comme 'āsava' en raison de leur ressemblance avec les boissons enivrantes, car ils enivrent par la saisie du 'soi' et du 'mien'. L'efflux des plaisirs sensuels est le désir sensuel. L'attachement au désir pour les existences de forme et sans forme est l'efflux de l'existence. Le désir accompagné de l'attachement aux absorptions ou de la vue de l'éternité est inclus ici. Parmi ceux-ci, le premier est le désir pour les existences renaissantes, le second pour l'existence karmique, le troisième pour l'existence accompagnée de vues. Les soixante-deux types de vues constituent l'efflux des vues. L'ignorance concernant les huit points — les quatre vérités commençant par la souffrance, le passé, le futur, le passé et le futur combinés, et la coproduction conditionnée — est l'efflux de l'ignorance.

4. ඔත්ථරිත්වා හරණතො, ඔහනනතො වා හෙට්ඨා කත්වා හනනතො ඔසීදාපනතො ‘‘ඔඝො’’ති වුච්චති ජලප්පවාහො, එතෙ ච සත්තෙ ඔත්ථරිත්වා හනන්තා වට්ටස්මිං සත්තෙ ඔසීදාපෙන්තා විය හොන්තීති ඔඝසදිසතාය ඔඝා[Pg.219], ආසවායෙව පනෙත්ථ යථාවුත්තට්ඨෙන ‘‘ඔඝා’’ති ච වුච්චන්ති.

4. On appelle 'ogha' (inondation) un courant d'eau parce qu'il submerge et emporte, ou parce qu'il frappe en poussant vers le bas et fait sombrer ; ces états sont semblables à des inondations car ils submergent et frappent les êtres, les faisant sombrer dans le cycle des existences. Les influx (āsava) eux-mêmes sont appelés 'inondations' selon le sens précédemment expliqué.

5. වට්ටස්මිං, භවයන්තකෙ වා සත්තෙ කම්මවිපාකෙන භවන්තරාදීහි, දුක්ඛෙන වා සත්තෙ යොජෙන්තීති යොගා, හෙට්ඨා වුත්තධම්මාව.

5. On les appelle 'yoga' (jougs) car ils lient les êtres au cycle des existences, à la roue du devenir, par les renaissances futures, etc., ou par la souffrance ; ce sont les mêmes phénomènes que ceux cités précédemment.

6. නාමකායෙන රූපකායං, පච්චුප්පන්නකායෙන වා අනාගතකායං ගන්ථෙන්ති දුප්පමුඤ්චං වෙඨෙන්තීති කායගන්ථා. ගොසීලාදිනා සීලෙන, වතෙන, තදුභයෙන ච සුද්ධීති එවං පරතො අසභාවතො ආමසනං පරාමාසො. ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අභිනිවිසනං දළ්හග්ගාහො ඉදං සච්චාභිනිවෙසො.

6. Les liens corporels sont ainsi nommés car ils lient le corps mental au corps physique, ou le corps présent au corps futur, les enveloppant d'une manière difficile à dénouer. La saisie erronée (parāmāso) est l'acte de s'attacher à ce qui n'est pas la réalité, comme l'idée que la pureté s'obtient par des préceptes tels que la pratique bovine (gosīla), etc. L'attachement dogmatique (idamsaccābhiniveso) est la prise ferme ou l'insistance selon laquelle « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ».

7. මණ්ඩූකං පන්නගො විය භුසං දළ්හං ආරම්මණං ආදියන්තීති උපාදානානි. කාමොයෙව උපාදානං, කාමෙ උපාදියතීති වා කාමුපාදානං. ‘‘ඉමිනා මෙ සීලවතාදිනා සංසාරසුද්ධී’’ති එවං සීලවතාදීනං ගහණං සීලබ්බතුපාදානං. වදන්ති එතෙනාති වාදො, ඛන්ධෙහි බ්‍යතිරිත්තාබ්‍යතිරිත්තවසෙන වීසති පරිකප්පිතස්ස අත්තනො වාදො අත්තවාදො. සොයෙව උපාදානන්ති අත්තවාදුපාදානං.

7. Les attachements (upādānāni) sont ainsi appelés parce qu'ils se saisissent d'un objet de manière extrêmement forte et ferme, à l'instar d'un serpent saisissant un crapaud. L'attachement aux plaisirs sensuels (kāmupādānaṃ) est le désir lui-même ou l'acte de s'attacher aux plaisirs. L'attachement aux règles et rites (sīlabbatupādānaṃ) est le fait de s'y accrocher en pensant : « par cette moralité ou ce rite, j'obtiendrai la pureté dans le samsara ». L'attachement à la doctrine du soi (attavādupādānaṃ) est la doctrine concernant un soi imaginé de vingt manières selon qu'il est distinct ou non des agrégats ; c'est cette doctrine même qui constitue l'attachement.

8. ඣානාදිවසෙන උප්පජ්ජනකකුසලචිත්තං නිසෙධෙන්ති තථා තස්ස උප්පජ්ජිතුං න දෙන්තීති නීවරණානි, පඤ්ඤාචක්ඛුනො වා ආවරණට්ඨෙන නීවරණා. පඤ්චසු කාමගුණෙසු අධිමත්තරාගසඞ්ඛාතො කාමොයෙව ඡන්දනට්ඨෙන ඡන්දො චාති කාමච්ඡන්දො. සොයෙව නීවරණන්ති කාමච්ඡන්දනීවරණං. බ්‍යාපජ්ජති විනස්සති එතෙන චිත්තන්ති බ්‍යාපාදො, ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’ත්‍යාදිනයප්පවත්තනවවිධආඝාතවත්ථුපදට්ඨානතාය නවවිධො, අට්ඨානකොපෙන සහ දසවිධො වා දොසො, සොයෙව [Pg.220] නීවරණන්ති බ්‍යාපාදනීවරණං. ථිනමිද්ධමෙව නීවරණං ථිනමිද්ධනීවරණං. තථා උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං. කස්මා පනෙතෙ භින්නධම්මා ද්වෙ ද්වෙ එකනීවරණභාවෙන වුත්තාති? කිච්චාහාරපටිපක්ඛානං සමානභාවතො. ථිනමිද්ධානඤ්හි චිත්තුප්පාදස්ස ලයාපාදනකිච්චං සමානං, උද්ධච්චකුක්කුච්චානං අවූපසන්තභාවකාරණං. තථා පුරිමානං ද්වින්නං තන්දීවිජම්භිතා ආහාරො, හෙතූත්‍යත්ථො, පච්ඡිමානං ඤාතිබ්‍යසනාදිවිතක්කනං. පුරිමානඤ්ච ද්වින්නං වීරියං පටිපක්ඛභූතං, පච්ඡිමානං සමථොති, තෙනාහු පොරාණා –

8. Les obstacles (nīvaraṇāni) sont ainsi nommés parce qu'ils empêchent l'esprit sain de s'élever par le biais du Jhana, etc., ou parce qu'ils obstruent l'œil de la sagesse. Le désir sensuel (kāmacchando) est le désir lui-même, défini comme une passion excessive pour les cinq cordes de plaisir sensuel. La malveillance (byāpādo) est ce par quoi l'esprit est corrompu ou périt ; elle est de neuf sortes selon les bases de l'hostilité (« il m'a fait du tort », etc.), ou de dix sortes en incluant la colère inappropriée. La torpeur et la somnolence (thinamiddha) forment ensemble un obstacle, tout comme l'agitation et le remords (uddhaccakukkucca). Pourquoi ces phénomènes distincts sont-ils mentionnés par paires comme une seule entrave ? En raison de la similitude de leur fonction, de leur nourriture et de leur opposition. En effet, la torpeur et la somnolence partagent la fonction de causer l'affaissement de la pensée, tandis que l'agitation et le remords partagent la cause d'un état non apaisé. De même, pour les deux premiers, la nourriture est la paresse et le bâillement ; pour les deux derniers, ce sont les pensées sur les proches, etc. Pour les deux premiers, l'antidote est l'énergie, tandis que pour les deux derniers, c'est la tranquillité. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘කිච්චාහාරවිපක්ඛානං, එකත්තා එකමෙත්ථ හි;

කතමුද්ධච්චකුක්කුච්චං, ථිනමිද්ධඤ්ච තාදිනා.

« En raison de l'unité de leur fonction, de leur nourriture et de leur opposition, l'agitation-remords et la torpeur-somnolence sont considérées chacune comme une seule par le Sage. »

‘‘ලීනතාසන්තතා කිච්චං, තන්දී ඤාතිවිතක්කනං;

හෙතු වීරියසමථා, ඉමෙ තෙසං විරොධිනො’’ති.

« L'affaissement et l'absence de paix sont leurs fonctions ; la paresse et les pensées sur les proches sont leurs causes ; l'énergie et la tranquillité sont leurs opposants. »

9. අප්පහීනට්ඨෙන අනු අනු සන්තානෙ සෙන්තීති අනුසයා, අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තීත්‍යත්ථො. අප්පහීනා හි කිලෙසා කාරණලාභෙ සති උපජ්ජනාරහා සන්තානෙ අනු අනු සයිතා විය හොන්තීති තදවත්ථා ‘‘අනුසයා’’ති වුච්චන්ති. තෙ පන නිප්පරියායතො අනාගතා කිලෙසා, අතීතපච්චුප්පන්නාපි තංසභාවත්තා තථා වුච්චන්ති. න හි කාලභෙදෙන ධම්මානං සභාවභෙදො අත්ථි, යදි අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයා, නනු සබ්බෙපි කිලෙසා අප්පහීනා අනුසයා භවෙය්‍යුන්ති? න මයං අප්පහීනතාමත්තෙන ‘‘අනුසයා’’ති වදාම, අථ ඛො අප්පහීනට්ඨෙන ථාමගතා කිලෙසා අනුසයාති. ථාමගමනඤ්ච අනඤ්ඤසාධාරණො කාමරාගාදීනමෙව ආවෙණිකො සභාවොති අලං විවාදෙන. කාමරාගොයෙව අනුසයො කාමරාගානුසයො.

9. Les tendances latentes (anusayā) sont ainsi appelées car, n'étant pas abandonnées, elles demeurent dans la continuité mentale ; cela signifie qu'elles surgissent lorsqu'elles rencontrent une cause appropriée. En effet, les souillures non abandonnées, étant susceptibles de surgir en présence d'une cause, sont dites « latentes » car elles semblent reposer dans la continuité. Bien que techniquement elles soient des souillures futures, les souillures passées et présentes sont aussi qualifiées ainsi car elles partagent la même nature. Il n'y a pas de différence de nature entre les phénomènes malgré la différence de temps. Si l'on demande : « Si les tendances latentes sont définies par le fait de ne pas être abandonnées, alors toutes les souillures non abandonnées ne devraient-elles pas être des tendances latentes ? », nous répondons que nous ne les appelons pas ainsi par le simple fait de ne pas être abandonnées, mais plutôt que les souillures ayant acquis de la force sont appelées tendances latentes. Ce gain de force est une nature spécifique au désir sensuel, etc. Point n'est besoin de plus de débat. Le désir sensuel lui-même est la tendance latente au désir sensuel.

10. සංයොජෙන්ති බන්ධන්තීති සංයොජනානි.

10. Les entraves (saṃyojanāni) sont ainsi nommées parce qu'elles lient et enchaînent.

12. චිත්තං [Pg.221] කිලිස්සති උපතප්පති, බාධීයති වා එතෙහීති කිලෙසා.

12. Les souillures (kilesā) sont ainsi nommées parce qu'elles souillent l'esprit, l'affligent ou l'oppressent.

13. කාමභවනාමෙනාති කාමභවසඞ්ඛාතානං ආරම්මණානං නාමෙන. තථාපවත්තන්ති සීලබ්බතාදීනං පරතො ආමසනාදිවසෙන පවත්තං.

13. « Par le nom de l'existence sensuelle » signifie par le nom des objets classés sous l'existence sensuelle. « Se produisant ainsi » fait référence à ce qui se produit par le biais de la saisie erronée des règles et rites, etc.

14. ආසවා ච ඔඝා ච යොගා ච ගන්ථා ච වත්ථුතො ධම්මතො වුත්තනයෙන තයො. තථා උපාදානා දුවෙ වුත්තා තණ්හාදිට්ඨිවසෙන. නීවරණා අට්ඨ සියුං ථිනමිද්ධඋද්ධච්චකුක්කුච්චානං විසුං ගහණතො. අනුසයා ඡළෙව හොන්ති කාමරාගභවරාගානුසයානං තණ්හාසභාවෙන එකතො ගහිතත්තා. නව සංයොජනා මතා උභයත්ථ වුත්තානං තණ්හාසභාවානං, දිට්ඨිසභාවානඤ්ච එකෙකං සඞ්ගහිතත්තා. කිලෙසා පන සුත්තන්තවසෙන, අභිධම්මවසෙනපි දස. ඉති එවං පාපානං අකුසලානං සඞ්ගහො නවධා වුත්තො. එත්ථ ච –

14. Les effluents (āsavā), les flots (oghā), les jougs (yogā) et les liens (ganthā) sont au nombre de trois selon leur réalité ultime. Les attachements sont de deux types selon la soif et les vues. Les obstacles seraient au nombre de huit si la torpeur-somnolence et l'agitation-remords étaient comptées séparément. Les tendances latentes sont au nombre de six car les tendances au désir sensuel et à l'existence sont regroupées sous la nature de la soif. Les entraves sont considérées au nombre de neuf car celles qui ont la nature de la soif et celles qui ont la nature des vues sont regroupées chacune de leur côté. Les souillures sont au nombre de dix, selon les Suttas ou l'Abhidhamma. Ainsi, le compendium des états malsains est présenté en neuf catégories. Et ici :

නවාට්ඨසඞ්ගහා ලොභ-දිට්ඨියො සත්තසඞ්ගහා;

අවිජ්ජා පටිඝො පඤ්ච-සඞ්ගහො චතුසඞ්ගහා;

කඞ්ඛා තිසඞ්ගහා මානුද්ධච්චා ථිනං ද්විසඞ්ගහං.

L'avidité et les vues se trouvent dans neuf et huit catégories ; l'ignorance et l'hostilité dans sept et cinq ; le doute dans quatre ; l'orgueil et l'agitation dans trois ; la torpeur dans deux.

කුක්කුච්චමිද්ධාහිරිකා-නොත්තප්පිස්සා නිගූහනා;

එකසඞ්ගහිතා පාපා, ඉච්චෙවං නවසඞ්ගහා.

Le remords, la somnolence, l'impudeur, l'absence de crainte morale, l'envie et l'avarice sont inclus chacun dans une seule catégorie. Tels sont les neuf compendiums du mal.

අකුසලසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du compendium des états malsains.

මිස්සකසඞ්ගහවණ්ණනා

Explication du compendium des catégories mixtes.

15. හෙතූසු වත්තබ්බං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

15. Ce qui doit être dit concernant les racines a déjà été mentionné plus haut.

16. ආරම්මණං උපගන්ත්වා චින්තනසඞ්ඛාතෙන උපනිජ්ඣායනට්ඨෙන යථාරහං පච්චනීකධම්මඣාපනට්ඨෙන ච ඣානානි ච තානි අඞ්ගානි ච සමුදිතානං [Pg.222] අවයවභාවෙන අඞ්ගීයන්ති ඤායන්තීති ඣානඞ්ගානි. අවයවවිනිමුත්තස්ස ච සමුදායස්ස අභාවෙපි සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො විය විසුං විසුං අඞ්ගභාවෙන වුච්චන්ති එකතො හුත්වා ඣානභාවෙන. දොමනස්සඤ්චෙත්ථ අකුසලඣානඞ්ගං, සෙසානි කුසලාකුසලාබ්‍යාකතඣානඞ්ගානි.

16. Les facteurs de Jhana (jhānaṅga) sont ainsi nommés car ils contemplent l'objet de près (upanijjhāyana) et brûlent les états opposés. Bien que le tout ne puisse exister sans ses parties, ils sont appelés séparément « facteurs » à la manière des membres d'une armée ou des pièces d'un char, s'unissant pour former le Jhana. La douleur mentale (domanassa) est ici un facteur de Jhana malsain ; les autres sont des facteurs de Jhana sains, malsains ou indéterminés.

17. සුගතිදුග්ගතීනං, නිබ්බානස්ස ච අභිමුඛං පාපනතො මග්ගා, තෙසං පථභූතානි අඞ්ගානි, මග්ගස්ස වා අට්ඨඞ්ගිකස්ස අඞ්ගානි මග්ගඞ්ගානි. සම්මා අවිපරීතතො පස්සතීති සම්මාදිට්ඨි. සා පන ‘‘අත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිවසෙන දසවිධා, පරිඤ්ඤාදිකිච්චවසෙන චතුබ්බිධා වා. සම්මා සඞ්කප්පෙන්ති එතෙනාති සම්මාසඞ්කප්පො. සො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පඅබ්‍යාපාදසඞ්කප්පඅවිහිංසාසඞ්කප්පවසෙන තිවිධො. සම්මාවාචාදයො හෙට්ඨා විභාවිතාව. සම්මා වායමන්ති එතෙනාති සම්මාවායාමො. සම්මා සරන්ති එතායාති සම්මාසති. ඉමෙසං පන භෙදං උපරි වක්ඛති. සම්මා සාමඤ්ච ආධීයති එතෙන චිත්තන්ති සම්මාසමාධි, පඨමජ්ඣානාදිවසෙන පඤ්චවිධා එකග්ගතා. මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො දුග්ගතිමග්ගත්තා මග්ගඞ්ගානි.

17. Les facteurs du chemin (maggaṅga) sont appelés chemins car ils mènent vers les bonnes ou mauvaises destinations et vers le Nibbana ; ils en sont les éléments constitutifs. La vue juste (sammādiṭṭhi) consiste à voir correctement et sans erreur. Elle est de dix sortes (propriété des actes) ou de quatre sortes (selon les fonctions de pleine connaissance, etc.). L'intention juste (sammāsaṅkappo) est ce par quoi l'on pense correctement ; elle est de trois sortes : intention de renoncement, de non-malveillance et de non-cruauté. La parole juste, etc., ont été expliquées précédemment. L'effort juste est ce par quoi l'on s'efforce correctement. La présence d'esprit juste (sammāsati) est ce par quoi l'on se souvient correctement (les détails seront donnés plus loin). La concentration juste (sammāsamādhi) est ce par quoi l'esprit est correctement et également fixé ; c'est l'unification de l'esprit de cinq sortes selon le premier Jhana, etc. La vue fausse, etc., sont des facteurs du chemin en tant que chemin vers les destinations malheureuses.

18. දස්සනාදීසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි, යෙභුය්‍යෙන තංසහිතසන්තානප්පවත්තියං ලිඞ්ගාදීහි, ජීවනෙ ජීවන්තෙහි කම්මජරූපසම්පයුත්තධම්මෙහි, මනනෙ ජානනෙ සම්පයුත්තධම්මෙහි, සුඛිතාදිභාවෙ සුඛිතාදීහි සහජාතෙහි, සද්දහනාදීසු සද්දහනාදිවසප්පවත්තෙහි තෙහෙව, ‘‘අනඤ්ඤාතං ඤස්සාමී’’ති පවත්තියං තථාපවත්තෙහි සහජාතෙහි, ආජානනෙ අඤ්ඤභාවිභාවෙ ච ආජානනාදිවසප්පවත්තෙහි සහජාතෙහි අත්තානං අනුවත්තාපෙන්තා ධම්මා ඉස්සරට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියානි නාමාති ආහ ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රිය’’න්ත්‍යාදි. අට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 219; විසුද්ධි. 2.525) පන අපරෙපි ඉන්දලිඞ්ගට්ඨාදයො ඉන්ද්‍රියට්ඨා වුත්තා. ජීවිතින්ද්‍රියන්ති රූපාරූපවසෙන දුවිධං ජීවිතින්ද්‍රියං. ‘‘අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අනඤ්ඤාතං [Pg.223] අමතං පදං, චතුසච්චධම්මමෙව වා ඤස්සාමී’’ති එවමජ්ඣාසයෙන පටිපන්නස්ස ඉන්ද්‍රියං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං. ආජානාති පඨමමග්ගෙන දිට්ඨමරියාදං අනතික්කමිත්වා ජානාති ඉන්ද්‍රියඤ්චාති අඤ්ඤින්ද්‍රියං. අඤ්ඤාතාවිනො චත්තාරි සච්චානි පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතස්ස අරහතො ඉන්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං. ධම්මසරූපවිභාවනත්ථඤ්චෙත්ථ පඤ්ඤින්ද්‍රියග්ගහණං, පුග්ගලජ්ඣාසයකිච්චවිසෙසවිභාවනත්ථං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියාදීනං ගහණං.

18. Les phénomènes qui exercent une influence directrice, dans le sens de maîtrise (issaraṭṭhena), sont appelés « facultés » (indriya), comme dans le cas de la « faculté de l'œil » (cakkhundriya), etc. Ils agissent par la conscience visuelle dans la vision, par les signes et marques dans la continuité des processus qui y sont liés, par les phénomènes associés à la matière née du kamma pendant la vie, par les phénomènes associés dans la pensée et la connaissance, par les états co-nés de bonheur dans l'état de félicité, par la foi et les autres fonctions dans l'acte de croire, par les facteurs co-nés fonctionnant dans le processus de 'je connaîtrai ce qui est encore inconnu', par les facteurs co-nés dans la connaissance approfondie et la transformation, faisant en sorte que les autres phénomènes les suivent. Dans le Commentaire (Vibha. aṭṭha. 219 ; Visuddhi. 2.525), d'autres sens de 'faculté' sont mentionnés, comme celui de 'signe du Seigneur'. La faculté de vie est double : matérielle et immatérielle. La 'faculté de celui qui se demande : je connaîtrai l'inconnu' appartient à celui qui s'est engagé dans la pratique avec l'aspiration : 'Dans ce Saṃsāra sans début, je connaîtrai l'état immortel inconnu, ou bien les quatre vérités elles-mêmes'. La 'faculté de connaissance approfondie' (aññindriya) est la faculté de celui qui connaît sans outrepasser la limite vue par le premier chemin. La 'faculté de celui qui a connu' (aññātāvindriya) est la faculté de l'Arahant qui se tient après avoir pénétré les quatre vérités. La mention de la faculté de sagesse (paññindriya) sert ici à élucider la nature intrinsèque des phénomènes, tandis que la mention des facultés comme celle de 'je connaîtrai l'inconnu' sert à élucider les fonctions spécifiques selon les aspirations des individus.

එත්ථ ච සත්තපඤ්ඤත්තියා විසෙසනිස්සයත්තා අජ්ඣත්තිකායතනානි ආදිතො වුත්තානි, මනින්ද්‍රියං පන අජ්ඣත්තිකායතනභාවසාමඤ්ඤෙන එත්ථෙව වත්තබ්බම්පි අරූපින්ද්‍රියෙහි සහ එකතො දස්සනත්ථං ජීවිතින්ද්‍රියානන්තරං වුත්තං, සායං පඤ්ඤත්ති ඉමෙසං වසෙන ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’ති විභාගං ගච්ඡතීති දස්සනත්ථං තදනන්තරං භාවද්වයං, තයිමෙ උපාදින්නධම්මා ඉමස්ස වසෙන තිට්ඨන්තීති දස්සනත්ථං තතො පරං ජීවිතින්ද්‍රියං, සත්තසඤ්ඤිතො ධම්මපුඤ්ජො පබන්ධවසෙන පවත්තමානො ඉමාහි වෙදනාහි සංකිලිස්සතීති දස්සනත්ථං තතො වෙදනාපඤ්චකං, තාහි පන විසුද්ධිකාමානං වොදානසම්භාරදස්සනත්ථං තතො සද්ධාදිපඤ්චකං, සම්භූතවොදානසම්භාරා ච ඉමෙහි විසුජ්ඣන්තීති විසුද්ධිප්පත්තා, නිට්ඨිතකිච්චා ච හොන්තීති දස්සනත්ථං අන්තෙ තීණි වුත්තානි. එත්තාවතා අධිප්පෙතත්ථසිද්ධීති අඤ්ඤෙසං අග්ගහණන්ති ඉදමෙතෙසං අනුක්කමෙන දෙසනාය කාරණන්ති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

Dans cet ordre, les bases internes (ajjhattikāyatanāni) sont mentionnées en premier car elles sont le support spécifique de la désignation d'un 'être' (sattapaññattiyā). Bien que la faculté du mental (manindriya) devrait être mentionnée ici en raison de sa nature commune de base interne, elle est citée après la faculté de vie (jīvitindriya) pour être montrée conjointement avec les facultés immatérielles. Les deux facultés de genre (bhāvadvaya) sont citées ensuite pour montrer que la désignation 'femme' ou 'homme' s'opère par leur intermédiaire. Ensuite, la faculté de vie est mentionnée pour montrer que ces phénomènes saisis (upādinnadhammā) subsistent grâce à elle. Puis vient le quintuplet des sensations (vedanāpañcaka) pour montrer que l'agrégat de phénomènes appelé 'être', évoluant par continuité, est souillé par ces sensations. Pour ceux qui désirent se purifier de ces souillures, le quintuplet commençant par la foi (saddhādipañcaka) est ensuite mentionné pour montrer les conditions de la purification. Enfin, les trois dernières facultés sont mentionnées pour montrer que ceux qui ont réuni les conditions de purification se purifient par elles, atteignent la pureté et achèvent leur tâche. Puisque le but recherché est ainsi atteint, aucune autre faculté n'est incluse ; telle est la raison de l'ordre de cet enseignement, et il n'est pas nécessaire de s'étendre davantage.

19. අසද්ධියකොසජ්ජපමාදඋද්ධච්චඅවිජ්ජාඅහිරිකඅනොත්තප්පසඞ්ඛාතෙහි පටිපක්ඛධම්මෙහි අකම්පියට්ඨෙන, සම්පයුත්තධම්මෙසු ථිරභාවෙන ච සද්ධාදීනි සත්ත බලානි, අහිරිකානොත්තප්පද්වයං පන සම්පයුත්තධම්මෙසු ථිරභාවෙනෙව.

19. Les sept facultés, commençant par la foi, sont appelées 'pouvoirs' (bala) en raison de leur sens d'inébranlabilité face aux phénomènes opposés — à savoir le manque de foi, la paresse, la négligence, l'agitation, l'ignorance, l'absence de pudeur morale et l'absence de crainte du blâme — et en raison de leur fermeté envers les phénomènes associés. Quant aux deux facultés que sont l'absence de pudeur et l'absence de crainte du blâme, elles sont des pouvoirs uniquement par leur fermeté envers les phénomènes associés.

20. අත්තාධීනප්පවත්තීනං පතිභූතා ධම්මා අධිපතී. ‘‘ඡන්දවතො කිංනාම න සිජ්ඣතී’’ත්‍යාදිකං හි පුබ්බාභිසඞ්ඛාරූපනිස්සයං ලභිත්වා [Pg.224] උප්පජ්ජමානෙ චිත්තෙ ඡන්දාදයො ධුරභූතා සයං සම්පයුත්තධම්මෙ සාධයමානා හුත්වා පවත්තන්ති, තෙ ච තෙසං වසෙන පවත්තන්ති, තෙන තෙ අත්තාධීනානං පතිභාවෙන පවත්තන්ති. අඤ්ඤෙසං අධිපතිධම්මානං අධිපතිභාවනිවාරණවසෙන ඉස්සරියං අධිපතිතා. සන්තෙසුපි ඉන්ද්‍රියන්තරෙසු කෙවලං දස්සනාදීසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි අනුවත්තාපනමත්තං ඉන්ද්‍රියතාති අයං අධිපතිඉන්ද්‍රියානං විසෙසො.

20. Les phénomènes qui sont les garants des processus dépendant d'eux sont les 'prédominants' (adhipatī). En effet, lorsqu'un esprit surgit en s'appuyant sur les préparatifs antérieurs (pubbābhisaṅkhāra), avec l'idée : 'Qu'est-ce qui ne peut être accompli par celui qui a du désir (chanda) ?', le désir et les autres facteurs deviennent prédominants, accomplissant eux-mêmes les phénomènes associés ; ces derniers évoluent sous leur influence, c'est pourquoi ils agissent comme garants de ce qui dépend d'eux. La prédominance (adhipatitā) est une forme de souveraineté consistant à écarter la prédominance d'autres phénomènes. La différence entre les prédominants et les facultés est la suivante : bien que d'autres facultés soient présentes, la nature de 'faculté' consiste simplement à faire suivre [les autres phénomènes] par la conscience visuelle, etc., uniquement dans la vision, etc., [tandis que le prédominant exerce une direction globale].

21. ඔජට්ඨමකරූපාදයො ආහරන්තීති ආහාරා. කබළීකාරාහාරො හි ඔජට්ඨමකරූපං ආහරති, ඵස්සාහාරො තිස්සො වෙදනා, මනොසඤ්චෙතනාහාරසඞ්ඛාතං කුසලාකුසලකම්මං තීසු භවෙසු පටිසන්ධිං. විඤ්ඤාණාහාරසඞ්ඛාතං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං සහජාතනාමරූපෙආහරති, කිඤ්චාපි සකසකපච්චයුප්පන්නෙ ආහරන්තා අඤ්ඤෙපි අත්ථි. අජ්ඣත්තිකසන්තතියා පන විසෙසපච්චයත්තා ඉමෙයෙව චත්තාරො ‘‘ආහාරා’’ති වුත්තා.

21. On les appelle 'nutriments' (āhārā) car ils apportent (āharanti) des éléments tels que la matière à l'essence nutritive (ojaṭṭhamaka). Le nutriment matériel (kabaḷīkārāhāra) apporte en effet la matière à l'essence nutritive ; le nutriment du contact (phassāhāra) apporte les trois types de sensation ; le nutriment de la volition mentale (manosañcetanāhāra), c'est-à-dire le kamma bénéfique ou maléfique, apporte la renaissance dans les trois mondes. Le nutriment de la conscience (viññāṇāhāra), c'est-à-dire la conscience de renaissance, apporte le nom-et-forme co-né. Bien qu'il y en ait d'autres qui apportent leurs propres résultats respectifs, seuls ces quatre sont appelés 'nutriments' car ils sont des conditions spécifiques pour la continuité interne (ajjhattikasantati).

කබළීකාරාහාරභක්ඛානඤ්හි සත්තානං රූපකායස්ස කබළීකාරාහාරො විසෙසපච්චයො කම්මාදිජනිතස්සපි තස්ස කබළීකාරාහාරූපත්ථම්භබලෙනෙව දසවස්සාදිප්පවත්තිසම්භවතො. තථා හෙස ‘‘ධාති විය කුමාරස්ස, උපත්ථම්භනකයන්තං විය ගෙහස්සා’’ති වුත්තො. ඵස්සොපි සුඛාදිවත්ථුභූතං ආරම්මණං ඵුසන්තොයෙව සුඛාදිවෙදනාපවත්තනෙන සත්තානං ඨිතියා පච්චයො හොති. මනොසඤ්චෙතනා කුසලාකුසලකම්මවසෙන ආයූහමානායෙව භවමූලනිප්ඵාදනතො සත්තානං ඨිතියා පච්චයො හොති. විඤ්ඤාණං විජානන්තමෙව නාමරූපප්පවත්තනෙන සත්තානං ඨිතියා පච්චයො හොතීති එවමෙතෙයෙව අජ්ඣත්තසන්තානස්ස විසෙසපච්චයත්තා ‘‘ආහාරා’’ති වුත්තා, ඵස්සාදීනං දුතියාදිභාවො දෙසනාක්කමතො, න උප්පත්තික්කමතො.

Pour les êtres qui consomment du nutriment matériel, le kabaḷīkārāhāra est une condition spécifique du corps matériel, car même si celui-ci est produit par le kamma, etc., sa persistance pendant dix ans ou plus n'est possible que par le soutien du nutriment matériel. C'est pourquoi il est dit être 'comme une nourrice pour un enfant, ou comme un pilier de soutien pour une maison'. Le contact (phassa), en touchant l'objet qui sert de base au plaisir, etc., est une condition pour la subsistance des êtres par la production de sensations de plaisir, etc. La volition mentale (manosañcetanā), en s'accumulant par le kamma bénéfique ou maléfique, est une condition pour la subsistance des êtres en produisant la racine de l'existence. La conscience (viññāṇa), par l'acte même de connaître, est une condition pour la subsistance des êtres en faisant évoluer le nom-et-forme. C'est ainsi que ces quatre seuls sont appelés 'nutriments' en tant que conditions spécifiques de la continuité interne ; le fait que le contact, etc., soient deuxième ou suivants dépend de l'ordre de l'enseignement et non de l'ordre d'apparition.

26. පඤ්චවිඤ්ඤාණානං [Pg.225] විතක්කවිරහෙන ආරම්මණෙසු අභිනිපාතමත්තත්තා තෙසු විජ්ජමානානිපි උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛානි උපනිජ්ඣානාකාරස්ස අභාවතො ඣානඞ්ගභාවෙන න උද්ධටානි. ‘‘විතක්කපච්ඡිමකං හි ඣානඞ්ග’’න්ති වුත්තං. ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණමනොධාතුත්තිකසන්තීරණත්තිකවසෙන සොළසචිත්තෙසු වීරියාභාවතො තත්ථ විජ්ජමානොපි සමාධි බලභාවං න ගච්ඡති. ‘‘වීරියපච්ඡිමකං බල’’න්ති හි වුත්තං. තථා අට්ඨාරසාහෙතුකෙසු හෙතුවිරහතො මග්ගඞ්ගානි න ලබ්භන්ති. ‘‘හෙතුපච්ඡිමකං මග්ගඞ්ග’’න්ති (ධ. ස. අට්ඨ. 438) හි වුත්තන්ති ඉමමත්ථං මනසි නිධායාහ ‘‘ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙසූ’’ත්‍යාදි. ඣානඞ්ගානි න ලබ්භන්තීති සම්බන්ධො.

26. En raison de l'absence de pensée appliquée (vitakka) dans les cinq types de conscience sensible, celles-ci ne sont que de simples rencontres avec les objets ; par conséquent, l'équanimité, le plaisir ou la douleur qui s'y trouvent ne sont pas extraits comme facteurs de jhana (jhānaṅga) faute d'un mode de contemplation (upanijjhāna). Car il est dit : 'Le jhana a la pensée appliquée pour limite'. En raison de l'absence d'énergie (vīriya) dans les seize types de conscience — à savoir les deux fois cinq consciences sensibles, le triple élément de l'esprit (manodhātu) et le triple examen (santīraṇa) — la concentration (samādhi) qui s'y trouve n'atteint pas l'état de 'pouvoir' (bala). Car il est dit : 'Le pouvoir a l'énergie pour limite'. De même, dans les dix-huit consciences sans racine (ahetuka), les facteurs du chemin (maggaṅga) ne sont pas obtenus en raison de l'absence de racine (hetu). Car il est dit : 'Le facteur du chemin a la racine pour limite' (Dha. sa. aṭṭha. 438). C'est avec cette intention à l'esprit qu'il est dit : 'Dans les deux fois cinq consciences...', etc. Le lien syntaxique est que les facteurs de jhana n'y sont pas obtenus.

27. අධිමොක්ඛවිරහතො විචිකිච්ඡාචිත්තෙ එකග්ගතා චිත්තට්ඨිතිමත්තං, න පන මිච්ඡාසමාධිසමාධින්ද්‍රියසමාධිබලවොහාරං ගච්ඡතීති ආහ ‘‘තථා විචිකිච්ඡාචිත්තෙ’’ත්‍යාදි.

27. Dans l'esprit accompagné de doute (vicikicchā), en raison de l'absence de décision (adhimokkha), l'unification de l'esprit (ekaggatā) n'est qu'une simple stabilité mentale ; elle ne reçoit pas l'appellation de 'fausse concentration', ni de 'faculté de concentration', ni de 'pouvoir de concentration'. C'est pourquoi il est dit : 'De même dans l'esprit accompagné de doute', etc.

28. ද්විහෙතුකතිහෙතුකග්ගහණෙන එකහෙතුකෙසු අධිපතීනං අභාවං දස්සෙති. ජවනෙස්වෙවාති අවධාරණං ලොකියවිපාකෙසු අධිපතීනං අසම්භවදස්සනත්ථං. න හි තෙ ඡන්දාදීනි පුරක්ඛත්වා පවත්තන්ති. වීමංසාධිපතිනො ද්විහෙතුකජවනෙසු අසම්භවතො චිත්තාභිසඞ්ඛාරූපනිස්සයස්ස ච සම්භවානුරූපතො ලබ්භමානතං සන්ධායාහ ‘‘යථාසම්භව’’න්ති. එකොව ලබ්භති, ඉතරථා අධිපතිභාවායොගතො, තෙනෙව හි භගවතා ‘‘හෙතූ හෙතුසම්පයුත්තකානං ධම්මානං හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.1.1) හෙතුපච්චයනිද්දෙසෙ විය ‘‘අධිපතී අධිපතිසම්පයුත්තකාන’’න්ත්‍යාදිනා අවත්වා ‘‘ඡන්දාධිපති ඡන්දසම්පයුත්තකාන’’න්ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.1.3) එකෙකාධිපතිවසෙනෙව අධිපතිපච්චයො උද්ධටො.

28. En mentionnant [les états] à deux racines et à trois racines, il montre l’absence de facteurs pr

29. වත්ථුතො [Pg.226] ධම්මවසෙන හෙතුධම්මා ඡ, ඣානඞ්ගානි පඤ්ච සොමනස්සදොමනස්සුපෙක්ඛානං වෙදනාවසෙන එකතො ගහිතත්තා, මග්ගඞ්ගා නව මිච්ඡාසඞ්කප්පවායාමසමාධීනං විතක්කවීරියචිත්තෙකග්ගතාසභාවෙන සම්මාසඞ්කප්පාදීහි එකතො ගහිතත්තා. ඉන්ද්‍රියධම්මා සොළස පඤ්චන්නං වෙදනින්ද්‍රියානං වෙදනාසාමඤ්ඤෙන, තිණ්ණං ලොකුත්තරින්ද්‍රියානං පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස ච ඤාණසාමඤ්ඤෙන එකතො ගහිතත්තා, රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානඤ්ච විසුං ගහිතත්තා, බලධම්මා පන යථාවුත්තනයෙනෙව නව ඊරිතා, අධිපතිධම්මා චත්තාරො වුත්තා, ආහාරා තථා චත්තාරො වුත්තාති කුසලාදීහි තීහි සමාකිණ්ණො තතොයෙව මිස්සකසඞ්ගහො එවංනාමකො සඞ්ගහො සත්තධා වුත්තො. එත්ථ ච –

29. En termes de r

පඤ්චසඞ්ගහිතා පඤ්ඤා, වායාමෙකග්ගතා පන;

චතුසඞ්ගහිතා චිත්තං, සති චෙව තිසඞ්ගහා.

La sagesse (pa

සඞ්කප්පො වෙදනා සද්ධා, දුකසඞ්ගහිතා මතා;

එකෙකසඞ්ගහා සෙසා, අට්ඨවීසති භාසිතා.

La pens

මිස්සකසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du recueil mixte.

බොධිපක්ඛියසඞ්ගහවණ්ණනා

Explication du recueil des facteurs de l'

30. පට්ඨාතීති පට්ඨානං, අසුභග්ගහණාදිවසෙන අනුපවිසිත්වා කායාදිආරම්මණෙ පවත්තතීත්‍යත්ථො, සතියෙව පට්ඨානං සතිපට්ඨානං. තං පන කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තාකාරග්ගහණවසෙන, සුභසුඛනිච්චඅත්තසඤ්ඤාවිපල්ලාසප්පහානවසෙන ච චතුබ්බිධන්ති වුත්තං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති. කුච්ඡිතානං කෙසාදීනං ආයොති කායො, සරීරං, අස්සාසපස්සාසානං වා සමූහො කායො[Pg.227], තස්ස අනුපස්සනා පරිකම්මවසෙන, විපස්සනාවසෙන ච සරණං කායානුපස්සනා. දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛසඞ්ඛාරදුක්ඛභූතානං වෙදනානං වසෙන අනුපස්සනා වෙදනානුපස්සනා. තථා සරාගමහග්ගතාදිවසෙන සම්පයොගභූමිභෙදෙන භින්නස්සෙව චිත්තස්ස අනුපස්සනා චිත්තානුපස්සනා. සඤ්ඤාසඞ්ඛාරානං ධම්මානං භින්නලක්ඛණානමෙව අනුපස්සනා ධම්මානුපස්සනා.

30.

31. සම්මා පදහන්ති එතෙනාති සම්මප්පධානං, වායාමො. සො ච කිච්චභෙදෙන චතුබ්බිධොති ආහ ‘‘චත්තාරො සම්මප්පධානා’’ත්‍යාදි. අසුභමනසිකාරකම්මට්ඨානානුයුඤ්ජනාදිවසෙන වායමනං වායාමො. භිය්‍යොභාවායාති අභිවුද්ධියා.

31. C'est par cela qu'ils s'efforcent correctement (sammā padahanti), d'o

32. ඉජ්ඣති අධිට්ඨානාදිකං එතායාහි ඉද්ධි, ඉද්ධිවිධඤාණං ඉද්ධියා පාදො ඉද්ධිපාදො, ඡන්දොයෙව ඉද්ධිපාදො ඡන්දිද්ධිපාදො.

32. Le succ

35. බුජ්ඣතීති බොධි, ආරද්ධවිපස්සකතො පට්ඨාය යොගාවචරො. යාය වා සො සතිආදිකාය ධම්මසාමග්ගියා බුජ්ඣති සච්චානි පටිවිජ්ඣති, කිලෙසනිද්දාතො වා වුට්ඨාති, කිලෙසසඞ්කොචාභාවතො වා මග්ගඵලප්පත්තියා විකසති, සා ධම්මසාමග්ගී බොධි, තස්ස බොධිස්ස, තස්සා වා බොධියා අඞ්ගභූතා කාරණභූතාති බොජ්ඣඞ්ගා, තෙ පන ධම්මවසෙන සත්තවිධාති ආහ ‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’’ත්‍යාදි. සතියෙව සුන්දරො බොජ්ඣඞ්ගො, සුන්දරස්ස වා බොධිස්ස, සුන්දරාය වා බොධියා අඞ්ගොති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ධම්මෙ විචිනාති උපපරික්ඛතීති ධම්මවිචයො, විපස්සනාපඤ්ඤා. උපෙක්ඛාති ඉධ තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා.

35.

40. ‘‘සත්තධා [Pg.228] තත්ථ සඞ්ගහො’’ති වත්වාන පුන තං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්කප්පපස්සද්ධි චා’’ත්‍යාදි වුත්තං. තත්ථ වීරියං නවට්ඨානං සම්මප්පධානචතුක්කවීරියිද්ධිපාදවීරියින්ද්‍රියවීරියබලසම්බොජ්ඣඞ්ගසම්මාවායාමවසෙන නවකිච්චත්තා, සති අට්ඨට්ඨානා සතිපට්ඨානචතුක්කසතින්ද්‍රියසතිබලසතිසම්බොජ්ඣඞ්ගසම්මාසතිවසෙන අට්ඨකිච්චත්තා. සමාධි චතුට්ඨානො සමාධින්ද්‍රියසමාධිබලසමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගසම්මාසමාධිවසෙන චතුකිච්චත්තා, පඤ්ඤා පඤ්චට්ඨානා වීමංසිද්ධිපාදපඤ්ඤින්ද්‍රියපඤ්ඤාබලධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගසම්මාදිට්ඨිවසෙන පඤ්චකිච්චත්තා, සද්ධා ද්විට්ඨානා සද්ධින්ද්‍රියසද්ධාබලවසෙන ද්විකිච්චත්තා. එසො උත්තමානං බොධිපක්ඛියභාවෙන විසිට්ඨානං සත්තතිංස ධම්මානං පවරො උත්තමො විභාගො.

40. Apr

41. ලොකුත්තරෙ අට්ඨවිධෙපි සබ්බෙ සත්තතිංස ධම්මා හොන්ති, සඞ්කප්පපීතියො න වා හොන්ති, දුතියජ්ඣානිකෙ සඞ්කප්පස්ස, චතුත්ථපඤ්චමජ්ඣානිකෙ පීතියා ච අසම්භවතො න හොන්ති වා, ලොකියෙපි චිත්තෙ සීලවිසුද්ධාදි ඡබ්බිසුද්ධිපවත්තියං යථායොගං තංතංකිච්චස්ස අනුරූපවසෙන කෙචි කත්ථචි විසුං විසුං හොන්ති, කත්ථචි න වා හොන්ති.

41. Dans les huit types [d'

බොධිපක්ඛියසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du recueil des facteurs de l'

සබ්බසඞ්ගහවණ්ණනා

Explication du recueil de tout.

42. අතීතානාගතපච්චුප්පන්නාදිභෙදභින්නා තෙ තෙ සභාගධම්මා එකජ්ඣං රාසට්ඨෙන ඛන්ධා. තෙනාහ භගවා – ‘‘තදෙකජ්ඣං අභිසංයූහිත්වා අභිසඞ්ඛිපිත්වා අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධො’’ත්‍යාදි (විභ. 2), තෙ පනෙතෙ ඛන්ධා භාජනභොජනබ්‍යඤ්ජනභත්තකාරකභුඤ්ජකවිකප්පවසෙන පඤ්චෙව වුත්තාති ආහ ‘‘රූපක්ඛන්ධො’’ත්‍යාදි[Pg.229]. රූපඤ්හි වෙදනානිස්සයත්තා භාජනට්ඨානියං, වෙදනා භුඤ්ජිතබ්බත්තා භොජනට්ඨානියා, සඤ්ඤා වෙදනාස්සාදලාභහෙතුත්තා බ්‍යඤ්ජනට්ඨානියා, සඞ්ඛාරා අභිසඞ්ඛරණතො භත්තකාරකට්ඨානියා, විඤ්ඤාණං උපභුඤ්ජකත්තා භුඤ්ජකට්ඨානියං. එත්තාවතා ච අධිප්පෙතත්ථසිද්ධීති පඤ්චෙව වුත්තා. දෙසනාක්කමෙපි ඉදමෙව කාරණං යත්ථ භුඤ්ජති, යඤ්ච භුඤ්ජති, යෙන ච භුඤ්ජති, යො ච භොජකො, යො ච භුඤ්ජිතා, තෙසං අනුක්කමෙන දස්සෙතුකාමත්තා.

42. Les phénomènes de même nature, divisés selon les distinctions du passé, du futur, du présent, etc., sont appelés agrégats (khandhā) au sens d'un rassemblement. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ayant rassemblé et groupé cela ensemble, ceci est appelé l'agrégat de la forme », etc. (Vibha. 2). Ces agrégats ont été exposés au nombre de cinq seulement en raison de la distinction entre le récipient, la nourriture, l'assaisonnement, le cuisinier et le consommateur, ainsi qu'il est dit : « l'agrégat de la forme », etc. En effet, la forme, en tant que support de la sensation, occupe la place du récipient ; la sensation, car elle doit être goûtée, occupe la place de la nourriture ; la perception, parce qu'elle est la cause de l'obtention de la saveur de la sensation, occupe la place de l'assaisonnement ; les formations, par leur action de composer, occupent la place du cuisinier ; et la conscience, parce qu'elle fait l'expérience de l'objet, occupe la place du consommateur. Puisque cela suffit à accomplir le but visé, seuls cinq agrégats sont mentionnés. Dans l'ordre de l'enseignement aussi, c'est la raison même : le désir de montrer successivement le lieu où l'on mange, ce que l'on mange, ce avec quoi l'on mange, celui qui prépare la nourriture et celui qui consomme.

43. උපාදානානං ගොචරා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා, තෙ පන උපාදානවිසයභාවෙන ගහිතා රූපාදයො පඤ්චෙවාති වුත්තං ‘‘රූපුපාදානක්ඛන්ධො’’ත්‍යාදි. සබ්බසභාගධම්මසඞ්ගහත්ථං හි සාසවා, අනාසවාපි ධම්මා අවිසෙසතො ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති දෙසිතා. විපස්සනාභූමිසන්දස්සනත්ථං පන සාසවාව ‘‘උපාදානක්ඛන්ධා’’ති. යථා පනෙත්ථ වෙදනාදයො සාසවා, අනාසවා ච, න එවං රූපං, එකන්තකාමාවචරත්තා. සභාගරාසිවසෙන පන තං ඛන්ධෙසු දෙසිතං, උපාදානියභාවෙන, පන රාසිවසෙන ච උපාදානක්ඛන්ධෙසූති දට්ඨබ්බං.

43. Les agrégats qui sont le domaine des attachements sont les agrégats d'attachement (upādānakkhandhā). Il est dit qu'ils sont au nombre de cinq, tels que la forme, etc., saisis en tant qu'objets d'attachement, ainsi qu'il est dit : « l'agrégat d'attachement de la forme », etc. Pour inclure tous les phénomènes de même nature, les phénomènes avec souillures (sāsava) et même ceux sans souillures (anāsava) ont été enseignés sans distinction sous le terme de « cinq agrégats ». Cependant, pour montrer le terrain de la vision profonde (vipassanā), seuls ceux qui sont avec souillures sont appelés « agrégats d'attachement ». Tandis que la sensation et les autres peuvent être soit avec souillures, soit sans souillures, il n'en est pas de même pour la forme, car elle appartient exclusivement à la sphère des sens. On doit comprendre qu'elle est incluse dans les agrégats en raison de sa nature de groupe homogène, et dans les agrégats d'attachement en raison de sa nature d'objet d'attachement et de sa nature de groupe.

44. ආයතන්ති එත්ථ තංතංද්වාරාරම්මණා චිත්තචෙතසිකා තෙන තෙන කිච්චෙන ඝට්ටෙන්ති වායමන්ති, ආයභූතෙ වා තෙ ධම්මෙ එතානි තනොන්ති විත්ථාරෙන්ති, ආයතං වා සංසාරදුක්ඛං නයන්ති පවත්තෙන්ති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං කාරණභූතානීති වා ආයතනානි. අපිච ලොකෙ නිවාසආකරසමොසරණසඤ්ජාතිට්ඨානං ‘‘ආයතන’’න්ති වුච්චති, තස්මා එතෙපි තංතංද්වාරිකානං, තංතදාරම්මණානඤ්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං නිවාසට්ඨානතාය, තෙසමෙව ආකිණ්ණභාවෙන පවත්තානං ආකරට්ඨානතාය, ද්වාරාරම්මණතො සමොසරන්තානං සමොසරණට්ඨානතාය, තත්ථෙව උප්පජ්ජන්තානං සඤ්ජාතිට්ඨානතාය ච ආයතනානි. තානි පන ද්වාරභූතානි අජ්ඣත්තිකායතනානි [Pg.230] ඡ, ආරම්මණභූතානි ච බාහිරායතනානි ඡාති ද්වාදසවිධානීති ආහ ‘‘චක්ඛායතන’’න්ත්‍යාදි. චක්ඛු ච තං ආයතනඤ්චාති චක්ඛායතනං. එවං සෙසෙසුපි.

44. Le terme « bases » (āyatanāni) signifie ici que l'esprit et les facteurs mentaux liés à leurs portes et objets respectifs s'activent (ghaṭṭenti) ou s'efforcent par leurs fonctions respectives ; ou bien, ces bases étendent et déploient (tanonti) ces phénomènes qui sont des gains (āya) ; ou encore, elles mènent et maintiennent la souffrance prolongée (āyata) du saṃsāra ; ou bien encore, elles sont appelées bases parce qu'elles sont les causes de la conscience visuelle, etc. De plus, dans le monde, un lieu de résidence, une mine, un point de rencontre ou un lieu de naissance est appelé « āyatana ». Par conséquent, celles-ci sont également des bases car elles sont le lieu de résidence de la conscience visuelle, etc., liée à leurs portes et objets respectifs ; car elles sont comme une mine pour ces mêmes consciences qui se manifestent en abondance ; car elles sont un point de rencontre pour ce qui converge par les portes et les objets ; et car elles sont le lieu de naissance de ce qui y surgit. Celles qui servent de portes sont les six bases internes, et celles qui servent d'objets sont les six bases externes ; ainsi, elles sont de douze sortes, comme il est dit : « la base de l'œil », etc. L'œil est à la fois l'œil et une base, d'où « la base de l'œil ». Il en est de même pour les autres.

එත්ථ අජ්ඣත්තිකායතනෙසු සනිදස්සනසප්පටිඝාරම්මණත්තා චක්ඛායතනං විභූතන්ති තං පඨමං වුත්තං, තදනන්තරං අනිදස්සනසප්පටිඝාරම්මණානි ඉතරානි, තත්ථාපි අසම්පත්තග්ගාහකසාමඤ්ඤෙන චක්ඛායතනානන්තරං සොතායතනං වුත්තං, ඉතරෙසු සීඝතරං ආරම්මණග්ගහණසමත්ථත්තා ඝානායතනං පඨමං වුත්තං. පුරතො ඨපිතමත්තස්ස හි භොජනාදිකස්ස ගන්ධො වාතානුසාරෙන ඝානෙ පටිහඤ්ඤති, තදනන්තරං පන පදෙසවුත්තිසාමඤ්ඤෙන ජිව්හායතනං වුත්තං, තතො සබ්බට්ඨානිකං කායායතනං, තතො පඤ්චන්නම්පි ගොචරග්ගහණසමත්ථං මනායතනං, යථාවුත්තානං පන අනුක්කමෙන තෙසං තෙසං ආරම්මණානි රූපායතනාදීනි වුත්තානි.

Parmi les bases internes, la base de l'œil est mentionnée en premier car elle est manifeste en raison de son objet visible et résistant. Ensuite viennent les autres dont les objets sont invisibles mais résistants. Parmi celles-ci, la base de l'oreille est mentionnée immédiatement après celle de l'œil, car toutes deux ont en commun de saisir des objets sans contact direct. Parmi les autres, la base du nez est mentionnée en premier car elle est capable de saisir son objet plus rapidement. En effet, dès que de la nourriture ou autre est placée devant soi, l'odeur frappe le nez par l'entremise du vent. Ensuite, la base de la langue est mentionnée en raison de sa fonction localisée, puis la base du corps qui s'étend partout, et enfin la base du mental qui est capable de saisir le domaine des cinq autres. Puis, les objets respectifs de celles-ci, tels que la base de la forme, etc., sont mentionnés selon l'ordre indiqué.

45. අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධාතුයො. අථ වා යථාසම්භවං අනෙකප්පකාරං සංසාරදුක්ඛං විදහන්ති, භාරහාරෙහි විය ච භාරො සත්තෙහි ධීයන්ති ධාරියන්ති, අවසවත්තනතො දුක්ඛවිධානමත්තමෙව චෙතා, සත්තෙහි ච සංසාරදුක්ඛං අනුවිධීයති එතාහි, තථාවිහිතඤ්ච එතාස්වෙව මීයති ඨපියති, රසසොණිතාදිසරීරාවයවධාතුයො විය, හරිතාලමනොසිලාදිසෙලාවයවධාතුයො විය ච ඤෙය්‍යාවයවභූතා චාති ධාතුයො. යථාහු –

45. Elles sont appelées « éléments » (dhātuyo) car elles portent (dhārenti) leur propre nature. Ou bien, elles produisent (vidahanti) la souffrance du saṃsāra sous diverses formes selon les circonstances ; et elles sont portées (dhīyanti, dhāriyanti) par les êtres comme un fardeau par des porteurs. Parce qu'elles ne sont pas soumises à un contrôle, elles ne sont que la production de la souffrance ; et par elles, la souffrance du saṃsāra est subie par les êtres ; et ce qui est ainsi produit est contenu (mīyati) en elles seules. Elles sont des éléments comme les éléments constitutifs du corps tels que la lymphe et le sang, ou comme les éléments constitutifs des minéraux tels que l'orpiment et le réalgar, étant des parties constitutives de ce qui est connaissable. Comme il a été dit :

‘‘විදහති විධානඤ්ච, ධීයතෙ ච විධීයතෙ;

එතාය ධීයතෙ එත්ථ, ඉති වා ධාතුසම්මතා;

සරීරසෙලාවයව-ධාතුයො විය ධාතුයො’’ති.

« Il produit et dispose, il est porté et il est disposé ; par cela on porte, en cela on porte, c'est ainsi qu'on reconnaît un élément ; les éléments sont comme les éléments constitutifs du corps et des roches. »

තා පන මනායතනං සත්තවිඤ්ඤාණධාතුවසෙන සත්තධා භින්දිත්වා අවසෙසෙහි එකාදසායතනෙහි සහ අට්ඨාරසධාතූ [Pg.231] වුත්තාති ආහ ‘‘චක්ඛුධාතූ’’ත්‍යාදි. කමකාරණං වුත්තනයෙන දට්ඨබ්බං.

Celles-ci, après avoir divisé la base du mental en sept types d'éléments de conscience, sont mentionnées avec les onze bases restantes comme étant les dix-huit éléments, ainsi qu'il est dit : « l'élément de l'œil », etc. La raison de l'ordre doit être comprise de la manière déjà expliquée.

46. අරියකරත්තා අරියානි, තච්ඡභාවතො සච්චානීති අරියසච්චානි. ඉමානි හි චත්තාරො පටිපන්නකෙ, චත්තාරො ඵලට්ඨෙති අට්ඨඅරියපුග්ගලෙ සාධෙන්ති අසති සච්චප්පටිවෙධෙ තෙසං අරියභාවානුපගමනතො, සති ච තස්මිං එකන්තෙන තබ්භාවූපගමනතො ච. දුක්ඛසමුදයනිරොධමග්ගානමෙව පන යථාක්කමං බාධකත්තං පභවත්තං නිස්සරණත්තං නිය්‍යානිකත්තං, නාඤ්ඤෙසං, බාධකාදිභාවොයෙව ච දුක්ඛාදීනං, න අබාධකාදිභාවො, තස්මා අඤ්ඤත්ථාභාවතත්ථබ්‍යාපිතාසඞ්ඛාතෙන ලක්ඛණෙන එතානි තච්ඡානි. තෙනාහු පොරාණා –

46. Elles sont les « Nobles Vérités » car elles rendent noble (ariyakarattā) et parce qu'elles sont des vérités en raison de leur réalité. En effet, elles produisent les huit personnes nobles — les quatre qui pratiquent la voie et les quatre qui sont établis dans le fruit — car sans la pénétration des vérités, on n'accède pas à l'état noble, alors qu'avec cette pénétration, on y accède infailliblement. De plus, la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin possèdent respectivement les caractéristiques d'oppression, de production, de libération et de délivrance, et nul autre phénomène ne les possède. Et c'est précisément la nature d'oppression, etc., qui appartient à la souffrance, etc., et non une nature de non-oppression. Par conséquent, ces vérités sont réelles en vertu de leur caractéristique consistant en une réalité immuable. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘බොධානුරූපං චත්තාරො, ඡින්දන්තෙ චතුරො මලෙ;

ඛීණදොසෙ ච චත්තාරො, සාධෙන්තාරියපුග්ගලෙ.

« Conformément à l'éveil, les quatre vérités tranchent les quatre souillures ; elles produisent les quatre personnes nobles dont les défauts ont été détruits. »

‘‘අඤ්ඤත්ථ බාධකත්තාදි, න හි එතෙහි ලබ්භති;

නාබාධකත්තමෙතෙසං, තච්ඡානෙතානිවෙතතො’’ති.

« Car la nature d'oppression, etc., ne se trouve nulle part ailleurs qu'en elles ; et leur nature de non-oppression n'existe pas, car elles sont absolument réelles. »

අරියානං වා සච්චානි තෙහි පටිවිජ්ඣිතබ්බත්තා, අරියස්ස වා සම්මාසම්බුද්ධස්ස සච්චානි තෙන දෙසිතත්තාති අරියසච්චානි. තානි පන සංකිලිට්ඨාසංකිලිට්ඨඵලහෙතුවසෙන චතුබ්බිධානීති ආහ ‘‘චත්තාරි අරියසච්චානී’’ත්‍යාදි. තත්ථ කුච්ඡිතත්තා, තුච්ඡත්තා ච දුක්ඛං. කම්මාදිපච්චයසන්නිට්ඨානෙ දුක්ඛුප්පත්තිනිමිත්තතාය සමුදයො සමුදෙති එතස්මා දුක්ඛන්ති කත්වා, දුක්ඛස්ස සමුදයො දුක්ඛසමුදයො. දුක්ඛස්ස අනුප්පාදනිරොධො එත්ථ, එතෙනාති වා දුක්ඛනිරොධො. දුක්ඛනිරොධං ගච්ඡති, පටිපජ්ජන්ති ච තං එතායාති දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදා.

Ou bien, ce sont les vérités des Nobles car elles doivent être pénétrées par eux ; ou bien, ce sont les vérités du Noble (le Bouddha parfaitement éveillé) car elles ont été enseignées par lui ; c'est pourquoi on les appelle Nobles Vérités. Elles sont de quatre sortes selon la distinction entre la cause et le fruit souillés, et la cause et le fruit non souillés, comme il est dit : « les quatre Nobles Vérités », etc. Là, la souffrance (dukkha) est ainsi nommée parce qu'elle est méprisable (kucchita) et vide (tuccha). L'origine (samudayo) est ce qui produit la souffrance, car la souffrance surgit à partir de cela, en tant que cause de l'apparition de la souffrance dans le concours des conditions telles que le kamma ; l'origine de la souffrance est donc « dukkhasamudayo ». La cessation de la souffrance (dukkhanirodho) est ce en quoi, ou par quoi, il y a cessation de la non-production de la souffrance. La pratique menant à la cessation de la souffrance (dukkhanirodhagāminipaṭipadā) est celle par laquelle on va vers la cessation de la souffrance, ou celle par laquelle on la pratique.

47. චෙතසිකානං, සොළසසුඛුමරූපානං, නිබ්බානස්ස ච වසෙන එකූනසත්තති ධම්මා ආයතනෙසු ධම්මායතනං, ධාතූසු ධම්මධාතූති ච සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති.

47. En raison des facteurs mentaux, des seize formes subtiles et du nibbāna, soixante-neuf phénomènes sont classés comme la sphère des objets mentaux (dhammāyatana) parmi les sphères, et comme l’élément des objets mentaux (dhammadhātu) parmi les éléments.

49. සෙසා [Pg.232] චෙතසිකාති වෙදනාසඤ්ඤාහි සෙසා පඤ්ඤාස චෙතසිකා. කස්මා පන වෙදනාසඤ්ඤා විසුං කතාති? වට්ටධම්මෙසු අස්සාදතදුපකරණභාවතො. තෙභූමකධම්මෙසු හි අස්සාදවසප්පවත්තා වෙදනා, අසුභෙ සුභාදිසඤ්ඤාවිපල්ලාසවසෙන ච තස්සා තදාකාරප්පවත්තීති තදුපකරණභූතා සඤ්ඤා, තස්මා සංසාරස්ස පධානහෙතුතාය එතා විනිභුජ්ජිත්වා දෙසිතාති. වුත්තඤ්හෙතං ආචරියෙන –

49. « Les autres facteurs mentaux » désigne les cinquante facteurs mentaux restants, à l’exception de la sensation et de la perception. Mais pourquoi la sensation et la perception ont-elles été traitées séparément ? En raison de leur rôle en tant que plaisir et moyen de ce plaisir dans les phénomènes du cycle des renaissances (vaṭṭa). En effet, dans les phénomènes des trois plans, la sensation s’exerce par le plaisir, et la perception, agissant comme son instrument, s’exerce selon ce mode par le biais de la perversion de la perception du beau dans ce qui est laid, etc. C’est pourquoi, étant les causes principales du saṃsāra, elles sont enseignées séparément. À ce sujet, le Maître a dit :

‘‘වට්ටධම්මෙසු අස්සාදං, තදස්සාදුපසෙවනං;

විනිභුජ්ජ නිදස්සෙතුං, ඛන්ධද්වයමුදාහට’’න්ති. (නාම. පරි. 649);

« Pour montrer le plaisir dans les phénomènes du cycle et le recours à ce plaisir, les deux agrégats ont été énoncés séparément. » (Nāma-rūpa-pariccheda 649).

50. නනු ච ආයතනධාතූසු නිබ්බානං සඞ්ගහිතං, ඛන්ධෙසු කස්මා න සඞ්ගහිතන්ති ආහ ‘‘භෙදාභාවෙනා’’ත්‍යාදි. අතීතාදිභෙදභින්නානඤ්හි රාසට්ඨෙන ඛන්ධවොහාරොති නිබ්බානං භෙදාභාවතො ඛන්ධසඞ්ගහතො නිස්සටං, විනිමුත්තන්ත්‍යත්ථො.

50. N’est-il pas vrai que le nibbāna est inclus dans les sphères et les éléments ? Pourquoi n’est-il pas inclus dans les agrégats ? Il est dit : « à cause de l’absence de divisions », etc. En effet, le terme « agrégat » (khandha) s’applique au sens de groupement (rāsi) divisé en passé, etc. Le nibbāna, par l’absence de divisions, est exclu de l’inclusion dans les agrégats ; ce qui signifie qu’il en est affranchi.

51. ඡන්නං ද්වාරානං, ඡන්නං ආරම්මණානඤ්ච භෙදෙන ආයතනානි ද්වාදස භවන්ති, ඡන්නං ද්වාරානං ඡන්නං ආරම්මණානං තදුභයං නිස්සාය උප්පන්නානං තත්තකානමෙව විඤ්ඤාණානං පරියායෙන කමෙන ධාතුයො අට්ඨාරස භවන්ති.

51. Par la distinction des six portes et des six objets, les sphères sont au nombre de douze. Par les six portes, les six objets et les consciences correspondantes nées en dépendance de ces deux, les éléments sont au nombre de dix-huit selon l’ordre méthodique.

52. තිස්සො භූමියො ඉමස්සාති තිභූමං, තිභූමංයෙව තෙභූමකං. වත්තති එත්ථ කම්මං, තබ්බිපාකො චාති වට්ටං. තණ්හාති කාමතණ්හාදිවසෙන තිවිධා, පුන ඡළාරම්මණවසෙන අට්ඨාරසවිධා, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නවසෙන චතුපඤ්ඤාසවිධා, අජ්ඣත්තිකබාහිරවසෙන අට්ඨසතප්පභෙදා තණ්හා. කස්මා පන අඤ්ඤෙසුපි දුක්ඛහෙතූසු සන්තෙසු තණ්හායෙව සමුදයොති වුත්තාති? පධානකාරණත්තා. කම්මවිචිත්තතාහෙතුභාවෙන, හි කම්මසහායභාවූපගමනෙන ච දුක්ඛවිචිත්තතාකාරණත්තා තණ්හා දුක්ඛස්ස විසෙසකාරණන්ති[Pg.233]. මග්ගො දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදානාමෙන වුත්තො මග්ගො ලොකුත්තරො මතොති මග්ගොති පුන මග්ගග්ගහණං යොජෙතබ්බං.

52. Ce qui possède trois plans est appelé « triple plan » (tibhūma) ; « tebhūmaka » a le même sens. Le « cycle » (vaṭṭa) est ce en quoi tournent le kamma et son résultat. La « soif » (taṇhā) est de trois sortes selon la soif de plaisirs sensuels, etc. ; puis de dix-huit sortes selon les six objets ; de cinquante-quatre sortes selon le passé, le futur et le présent ; et se divise en cent huit sortes selon l’interne et l’externe. Mais pourquoi, alors qu’il existe d’autres causes de la souffrance, seule la soif est-elle appelée l’Origine (samudaya) ? Parce qu’elle en est la cause principale. En effet, en étant la cause de la diversité du kamma et en devenant l’auxiliaire du kamma, elle est la cause de la diversité de la souffrance ; ainsi la soif est la cause spécifique de la souffrance. Le « Chemin » (maggo) est énoncé sous le nom de pratique menant à la cessation de la souffrance ; le chemin est entendu comme étant supramondain. La répétition du terme « chemin » doit être ainsi interprétée.

53. මග්ගයුත්තා අට්ඨඞ්ගිකවිනිමුත්තා සෙසා මග්ගසම්පයුත්තා ඵස්සාදයො ඵලඤ්චෙව සසම්පයුත්තන්ති එතෙ චතූහි සච්චෙහි විනිස්සටා විනිග්ගතා නිප්පරියායතො, පරියායතො පන අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියනිද්දෙසෙපි ‘‘මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්න’’න්ති (ධ. ස. 555) වුත්තත්තා ඵලධම්මෙසු සම්මාදිට්ඨාදීනං මග්ගසච්චෙ, ඉතරෙසඤ්ච මග්ගඵලසම්පයුත්තානං සඞ්ඛාරදුක්ඛසාමඤ්ඤෙන දුක්ඛසච්චෙ සඞ්ගහො සක්කා කාතුං. එවඤ්හි සති සච්චදෙසනායපි සබ්බසඞ්ගාහිකතා උපපන්නා හොති. කස්මා පනෙතෙ ඛන්ධාදයො බහූ ධම්මා වුත්තාති? භගවතාපි තථෙව දෙසිතත්තා. භගවතාපි කස්මා තථා දෙසිතාති? තිවිධසත්තානුග්ගහස්ස අධිප්පෙතත්තා. නාමරූපතදුභයසම්මුළ්හවසෙන හි තික්ඛනාභිතික්ඛමුදින්ද්‍රියවසෙන, සඞ්ඛිත්තමජ්ඣිමවිත්ථාරරුචිවසෙන ච තිවිධා සත්තා. තෙසු නාමසම්මුළ්හානං ඛන්ධග්ගහණං නාමස්ස තත්ථ චතුධා විභත්තත්තා, රූපසම්මුළ්හානං ආයතනග්ගහණං රූපස්ස තත්ථ අඩ්ඪෙකාදසධා විභත්තත්තා, උභයමුළ්හානං ධාතුග්ගහණං උභයෙසම්පි තත්ථ විත්ථාරතො විභත්තත්තා, තථා තික්ඛින්ද්‍රියානං, සඞ්ඛිත්තරුචිකානඤ්ච ඛන්ධාග්ගහණන්ත්‍යාදි යොජෙතබ්බං. තං පනෙතං තිවිධම්පි පවත්තිනිවත්තිතදුභයහෙතුවසෙන දිට්ඨමෙව උපකාරාවහං. නො අඤ්ඤථාති සච්චග්ගහණන්ති දට්ඨබ්බං.

53. Les autres facteurs associés au chemin, tels que le contact, etc., à l’exclusion des huit membres du chemin, ainsi que le fruit et ses états associés, sont strictement (nippariyāyato) exclus des quatre vérités. Cependant, de manière méthodique (pariyāyato), puisqu’il est dit dans la description de la faculté de celui qui a connu (aññātāvindriya) qu’elle est « un membre du chemin, incluse dans le chemin » (Dhs. 555), l’inclusion de la vue juste, etc., parmi les phénomènes du fruit dans la vérité du chemin est possible, et les autres facteurs associés au fruit du chemin peuvent être inclus dans la vérité de la souffrance en raison de la caractéristique commune de la souffrance des formations (saṅkhāradukkha). S’il en est ainsi, l’exhaustivité de l’enseignement des vérités est établie. Mais pourquoi ces nombreux phénomènes, tels que les agrégats, ont-ils été énoncés ? Parce que le Bienheureux les a ainsi enseignés. Pourquoi le Bienheureux les a-t-il ainsi enseignés ? À cause de l’intention de favoriser trois types d’êtres. En effet, les êtres sont de trois sortes selon leur confusion concernant la mentalité, la matérialité ou les deux ; selon la vivacité, la moyenne ou la faiblesse de leurs facultés ; et selon leur préférence pour un exposé concis, moyen ou détaillé. Parmi eux, pour ceux qui sont confus au sujet de la mentalité, l’enseignement des agrégats est donné car la mentalité y est divisée en quatre. Pour ceux qui sont confus au sujet de la matérialité, l’enseignement des sphères est donné car la matérialité y est divisée en onze et demi. Pour ceux qui sont confus au sujet des deux, l’enseignement des éléments est donné car les deux y sont divisés en détail. De même, l’enseignement des agrégats pour ceux qui ont des facultés vives et une préférence pour la concision, etc., doit être interprété. Cet enseignement triple, en raison de son lien avec le processus de transmigration, sa cessation et les causes de ces deux, est reconnu comme apportant un grand profit. Ce n'est pas autrement que doit être considérée la saisie des vérités.

සබ්බසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication du recueil de tous les phénomènes est terminée.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Ainsi, dans l’Abhidhammatthavibhāvinī, qui est l’explication de l’Abhidhammatthasaṅgaha,

සමුච්චයපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

l’explication du chapitre sur le recueil des catégories (Samuccaya) est terminée.

8. පච්චයපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

8. Explication du chapitre sur les conditions (Paccaya).

1. ඉදානි [Pg.234] යථාවුත්තනාමරූපධම්මානං පටිච්චසමුප්පාදපට්ඨානනයවසෙන පච්චයෙ දස්සෙතුං ‘‘යෙස’’න්ත්‍යාදි ආරද්ධං. යෙසං පච්චයෙහි සඞ්ඛතත්තා සඞ්ඛතානං පච්චයුප්පන්නධම්මානං යෙ පච්චයධම්මා යථා යෙනාකාරෙන පච්චයා ඨිතියා, උප්පත්තියා ච උපකාරකා, තං විභාගං තෙසං පච්චයුප්පන්නානං, තෙසං පච්චයානං, තස්ස ච පච්චයාකාරස්ස පභෙදං ඉහ ඉමස්මිං සමුච්චයසඞ්ගහානන්තරෙ ඨානෙ යථාරහං තංතංපච්චයුප්පන්නධම්මෙ සති තංතංපච්චයානං තංතංපච්චයභාවාකාරානුරූපං ඉදානි පවක්ඛාමීති යොජනා.

1. À présent, afin de montrer les conditions des phénomènes de mentalité et de matérialité susmentionnés selon les méthodes de la production dépendante et du Paṭṭhāna, le passage commençant par « yesaṃ », etc., débute. La construction est la suivante : j’expliquerai maintenant, en ce lieu qui suit le recueil des catégories, selon ce qui convient, la distinction de ces phénomènes conditionnés, de ces phénomènes conditionnants, et de ce mode de conditionnalité — c’est-à-dire comment et de quelle manière les phénomènes conditionnants favorisent la stabilité et l’apparition des phénomènes conditionnés — en fonction des divers phénomènes conditionnés et conformément à leurs modes de conditionnalité respectifs.

2. තත්ථ පච්චයසාමග්ගිං පටිච්ච සමං ගන්ත්වා ඵලානං උප්පාදො එතස්මාති පටිච්චසමුප්පාදො, පච්චයාකාරො. නානප්පකාරානි ඨානානි පච්චයා එත්ථාත්‍යාදිනා පට්ඨානං, අනන්තනයසමන්තපට්ඨානමහාපකරණං, තත්ථ දෙසිතනයො පට්ඨානනයො.

2. Là, la « production dépendante » (paṭiccasamuppādo) est le mode de conditionnalité, ainsi nommée parce que l’apparition des fruits en provient après s’être produits ensemble (samaṃ gantvā) en dépendance (paṭicca) d’un ensemble de conditions. Le « Paṭṭhāna » est ainsi nommé car diverses sortes (nānappakārāni) de causes (ṭhānāni) ou de conditions s’y trouvent ; il s’agit du Grand Traité, le Paṭṭhāna aux méthodes infinies. La méthode qui y est enseignée est la « méthode du Paṭṭhāna ».

3. තත්ථාති තෙසු ද්වීසු නයෙසු. තස්ස පච්චයධම්මස්ස භාවෙන භවනසීලස්ස භාවො තබ්භාවභාවීභාවො, සොයෙව ආකාරමත්තං, තෙන උපලක්ඛිතො තබ්භාවභාවීභාවාකාරමත්තොපලක්ඛිතො. එතෙනෙව තදභාවාභාවාකාරමත්තොපලක්ඛිතතාපි අත්ථතො දස්සිතා හොති. අන්වයබ්‍යතිරෙකවසෙන හි පච්චයලක්ඛණං දස්සෙතබ්බං. තෙනාහ භගවා – ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්සුප්පාදා ඉදමුප්පජ්ජති. ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොති, ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති (ම. නි. 1.404, 406; සං. නි. 2.21; උදා. 1, 2). පටිච්ච ඵලං එති එතස්මාති පච්චයො. තිට්ඨති ඵලං එත්ථ තදායත්තවුත්තිතායාති ඨිති, ආහච්ච විසෙසෙත්වා පවත්තා පච්චයසඞ්ඛාතා ඨිති ආහච්චපච්චයට්ඨිති. පටිච්චසමුප්පාදනයො හි තබ්භාවභාවීභාවාකාරමත්තං උපාදාය පවත්තත්තා හෙතාදිපච්චයනියමවිසෙසං අනපෙක්ඛිත්වා [Pg.235] අවිසෙසතොව පවත්තති, අයං පන හෙතාදිතංතංපච්චයානං තස්ස තස්ස ධම්මන්තරස්ස තංතංපච්චයභාවසාමත්ථියාකාරවිසෙසං උපාදාය විසෙසෙත්වා පවත්තොති ආහච්චපච්චයට්ඨිතිමාරබ්භ පවුච්චතීති. කෙචි පන ‘‘ආහච්ච කණ්ඨතාලුආදීසු පහරිත්වා වුත්තා ඨිති ආහච්චපච්චයට්ඨිතී’’ති වණ්ණෙන්ති. තං පන සවනමත්තෙනෙව තෙසං අවහසිතබ්බවචනතං පකාසෙති. න හි පටිච්චසමුප්පාදනයො, අඤ්ඤො වා කොචි නයො කණ්ඨතාලුආදීසු අනාහච්ච දෙසෙතුං සක්කාති. වොමිස්සෙත්වාති පට්ඨානනයම්පි පටිච්චසමුප්පාදෙයෙව පක්ඛිපිත්වා තබ්භාවභාවීභාවෙන හෙතාදිපච්චයවසෙන ච මිස්සෙත්වා ආචරියා සඞ්ගහකාරාදයො පපඤ්චෙන්ති විත්ථාරෙන්ති, මයං පන විසුං විසුංයෙව දස්සයිස්සාමාත්‍යධිප්පායො.

3. « Là » signifie : dans ces deux méthodes. L'état d'exister par le fait de l'existence de cet état conditionnant est l'état d'existence dépendant de cet état ; cela n'est qu'un simple mode, ainsi marqué par le simple mode de l'état d'existence dépendant de cet état. Par cela même, l'état marqué par le simple mode de l'absence lors de son absence est également montré en substance. Car la caractéristique d'une condition doit être montrée par voie de présence et d'absence (anvaya-vyatireka). C'est pourquoi le Béni a dit : « Ceci étant, cela est ; par l'apparition de ceci, cela apparaît. Ceci n'étant pas, cela n'est pas ; par l'absence de ceci, cela cesse. » (M. N. 1.404, 406 ; S. N. 2.21 ; Udā. 1, 2). Le fruit vient (eti) en dépendant (paṭicca) de cela, donc c'est une « condition » (paccayo). Le fruit demeure (tiṭṭhati) en cela par le fait que son activité en dépend, donc c'est une « subsistance » (ṭhiti) ; la subsistance désignée comme condition qui procède en atteignant spécifiquement [son objet] est la « subsistance par condition spécifique » (āhaccapaccayaṭṭhiti). En effet, la méthode de la production dépendante, parce qu'elle procède en s'appuyant sur le simple mode de l'existence dépendante de cet état, s'applique de manière générale sans s'attendre aux distinctions spécifiques des conditions telles que la racine (hetu), etc. Mais celle-ci est dite concernant la « subsistance par condition spécifique » car elle procède spécifiquement en s'appuyant sur le mode de la distinction de la capacité d'être telle ou telle condition pour tel ou tel autre phénomène, selon les conditions de racine, etc. Certains expliquent cependant : « La subsistance prononcée en frappant (āhacca) la gorge, le palais, etc., est la subsistance par condition spécifique. » Mais cela révèle, par le simple fait de l'entendre, que leurs paroles sont dignes de moquerie. Car ni la méthode de la production dépendante, ni aucune autre méthode ne peut être enseignée sans frapper (anāhacca) la gorge, le palais, etc. « En mélangeant » : les enseignants, auteurs de recueils et autres, détaillent en incluant même la méthode du Paṭṭhāna dans la production dépendante et en les mélangeant par l'état d'existence dépendante et par les conditions de racine, etc. Mais notre intention est de les montrer séparément.

පටිච්චසමුප්පාදනයවණ්ණනා

Description de la méthode de la production dépendante

4. න විජානාතීති අවිජ්ජා, අවින්දියං වා කායදුච්චරිතාදිං වින්දති පටිලභති, වින්දියං වා කායසුචරිතාදිං න වින්දති, වෙදිතබ්බං වා චතුසච්චාදිකං න විදිතං කරොති, අවිජ්ජමානෙ වා ජවාපෙති, විජ්ජමානෙ වා න ජවාපෙතීති අවිජ්ජා, චතූසු අරියසච්චෙසු පුබ්බන්තාදීසු චතූසු අඤ්ඤාණස්සෙතං නාමං. අවිජ්ජා එව පච්චයො අවිජ්ජාපච්චයො. තතො අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්තීති සඞ්ඛාරා, කුසලාකුසලකම්මානි. තෙ තිවිධා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරොති. තත්ථකාමරූපාවචරා තෙරස කුසලචෙතනා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, ද්වාදස අකුසලචෙතනා අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, චතස්සො ආරුප්පචෙතනා ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරොති එවමෙතා එකූනතිංස චෙතනා සඞ්ඛාරා නාම. පටිසන්ධිවසෙන එකූනවීසතිවිධං, පවත්තිවසෙන ද්වත්තිංසවිධං විපාකචිත්තං විඤ්ඤාණං නාම. නාමඤ්ච රූපඤ්ච නාමරූපං. තත්ථ නාමං ඉධ වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයං, රූපං පන භූතුපාදායභෙදතො දුවිධං [Pg.236] කම්මසමුට්ඨානරූපං, තදුභයම්පි ඉධ පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණසහගතන්ති දට්ඨබ්බං. නාමරූපපච්චයාති එත්ථ නාමඤ්ච රූපඤ්ච නාමරූපඤ්ච නාමරූපන්ති සරූපෙකසෙසො වෙදිතබ්බො. චක්ඛාදීනි ඡ අජ්ඣත්තිකායතනානි, කෙසඤ්චි මතෙන රූපාදීනි ඡ බාහිරායතනානිපි වා ආයතනං නාම. ඡ ආයතනානි ච ඡට්ඨායතනඤ්ච සළායතනං. චක්ඛුසම්ඵස්සාදිවසෙන ඡද්වාරිකො ඵස්සො ඵස්සො නාම. සුඛදුක්ඛුපෙක්ඛාවසෙන තිවිධා වෙදනා.

4. Elle ne connaît pas, donc c'est l'ignorance (avijjā) ; ou bien elle obtient ce qui ne doit pas être obtenu comme l'inconduite corporelle, etc. ; ou bien elle n'obtient pas ce qui doit être obtenu comme la bonne conduite corporelle, etc. ; ou bien elle ne fait pas connaître ce qui doit être connu comme les quatre vérités, etc. ; ou bien elle fait courir dans ce qui n'existe pas, ou ne fait pas courir dans ce qui existe, donc c'est l'ignorance. C'est le nom de l'absence de connaissance concernant les quatre nobles vérités, les points antérieurs, etc. L'ignorance elle-même est la condition, d'où « par la condition de l'ignorance ». Par suite, à cause de la condition de l'ignorance, ils conditionnent le conditionné, donc ce sont les formations (saṅkhārā), les kamma bénéfiques et non bénéfiques. Ils sont de trois sortes : les formations méritoires, les formations non méritoires et les formations imperturbables. Parmi celles-ci, les treize volitions bénéfiques des sphères des sens et de la forme sont les formations méritoires ; les douze volitions non bénéfiques sont les formations non méritoires ; les quatre volitions des sphères immatérielles sont les formations imperturbables. Ainsi, ces vingt-neuf volitions sont appelées formations. La conscience de résultat, de dix-neuf sortes par voie de renaissance et de trente-deux sortes par voie de processus, est appelée conscience (viññāṇa). Le nom et la forme sont la mentalité-matérialité (nāmarūpa). Ici, le « nom » désigne la triade des agrégats commençant par la sensation ; la « forme » est de deux sortes selon la distinction entre les éléments premiers et la forme dérivée, à savoir la forme produite par le kamma. On doit considérer que ces deux sont ici associés à la conscience de renaissance. « Par la condition de la mentalité-matérialité » : ici, on doit comprendre que le terme « mentalité-matérialité » (nāmarūpa) est un terme où l'on a retenu un seul terme pour désigner à la fois le nom et la forme. Les six bases internes, l'œil, etc., ou bien selon l'opinion de certains, les six bases externes, la forme, etc., sont appelées « base » (āyatana). Les six bases et la sixième base forment les six bases (saḷāyatana). Le contact des six portes par le biais du contact de l'œil, etc., est appelé contact (phassa). La sensation est de trois sortes par le biais du plaisir, de la douleur et de l'équanimité.

කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හාති තිවිධා තණ්හා. ඡළාරම්මණාදිවසෙන පන අට්ඨසතප්පභෙදා හොන්ති කාමුපාදානාදිවසෙන චත්තාරි උපාදානානි. එත්ථ ච දුබ්බලා තණ්හා තණ්හා නාම, බලවතී උපාදානං. අසම්පත්තවිසයපත්ථනා වා තණ්හා තමසි චොරානං හත්ථප්පසාරණං විය, සම්පත්තවිසයග්ගහණං උපාදානං චොරානං හත්ථප්පත්තස්ස ගහණං විය. අප්පිච්ඡතාපටිපක්ඛා තණ්හා, සන්තොසප්පටිපක්ඛං උපාදානං. පරියෙසනදුක්ඛමූලං තණ්හා, ආරක්ඛදුක්ඛමූලං උපාදානන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. කම්මභවො උපපත්තිභවොති දුවිධො භවො. තත්ථ පඨමො භවති එතස්මා ඵලන්ති භවො, සො කාමාවචරකුසලාකුසලාදිවසෙන එකූනතිංසවිධො. දුතියො පන භවතීති භවො, සො කාමභවාදිවසෙන නවවිධො. උපාදානපච්චයා භවොති චෙත්ථ උපපත්තිභවොපි අධිප්පෙතො. භවපච්චයා ජාතීති කම්මභවොව. සො හි ජාතියා පච්චයො හොති, න ඉතරො. සො හි පඨමාභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධසභාවො ජාතියෙව, න ච තදෙව තස්ස කාරණං යුත්තං. තෙසං තෙසං සත්තානං තංතංගතිආදීසු අත්තභාවපටිලාභො ජාති. තථානිබ්බත්තස්ස ච අත්තභාවස්ස පුරාණභාවො ජරා. එතස්සෙව එකභවපරිච්ඡින්නස්ස පරියොසානං මරණං. ඤාතිබ්‍යසනාදීහි ඵුට්ඨස්ස චිත්තසන්තාපො සොකො. තස්සෙව වචීපලාපො පරිදෙවො. කායිකදුක්ඛවෙදනා [Pg.237] දුක්ඛං. මානසිකදුක්ඛවෙදනා දොමනස්සං. ඤාතිබ්‍යසනාදීහි ඵුට්ඨස්ස අධිමත්තචෙතොදුක්ඛප්පභාවිතො භුසො ආයාසො උපායාසො.

Le désir est de trois sortes : désir sensuel, désir d'existence et désir de non-existence. Mais par le biais des six objets, etc., il y a cent huit divisions. Les attachements sont au nombre de quatre par le biais de l'attachement aux désirs sensuels, etc. Et ici, le désir faible est appelé désir (taṇhā), le désir puissant est l'attachement (upādāna). Ou bien, le désir est le souhait pour un objet non encore obtenu, comme le fait pour des voleurs de tendre la main dans l'obscurité ; l'attachement est la saisie de l'objet obtenu, comme la saisie de ce qui est tombé dans la main des voleurs. Le désir est l'opposé de la frugalité, l'attachement est l'opposé du contentement. Le désir est la racine de la souffrance de la recherche, l'attachement est la racine de la souffrance de la protection : telle est leur distinction. L'existence (bhava) est de deux sortes : l'existence de l'action (kammabhava) et l'existence du devenir (upapattibhava). Parmi celles-ci, la première est appelée « existence » car le fruit devient (bhavati) à partir d'elle ; elle est de vingt-neuf sortes selon les kamma bénéfiques et non bénéfiques de la sphère des sens, etc. La seconde est appelée « existence » car elle devient (bhavati) ; elle est de neuf sortes selon l'existence sensuelle, etc. Dans « par la condition de l'attachement, l'existence », l'existence du devenir est aussi visée. Dans « par la condition de l'existence, la naissance », il s'agit seulement de l'existence de l'action. Car celle-ci est la condition de la naissance, pas l'autre. En effet, la naissance (jāti) est la nature même des agrégats apparaissant pour la première fois, et il n'est pas juste que cela soit sa propre cause. La naissance est l'obtention d'une individualité pour tels ou tels êtres dans telles ou telles destinées, etc. Le vieillissement (jarā) est l'état de vétusté de l'individualité ainsi produite. La mort (maraṇaṃ) est le terme de cette même individualité limitée à une seule existence. Le chagrin (soka) est le tourment de l'esprit de celui qui est touché par la perte de parents, etc. La lamentation (parideva) est le gémissement verbal de ce même esprit. La sensation de douleur corporelle est la douleur (dukkha). La sensation de douleur mentale est la tristesse (domanassa). Le désespoir (upāyāsa) est l'épuisement intense (āyāso), produit par une douleur mentale excessive chez celui qui est touché par la perte de parents, etc.

එත්ථ ච සතිපි වත්ථාරම්මණාදිකෙ පච්චයන්තරෙ අවිජ්ජාදිඑකෙකපච්චයග්ගහණං පධානභාවතො, පාකටභාවතො චාති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච අවිජ්ජානුසයිතෙයෙව සන්තානෙ සඞ්ඛාරානං විපාකධම්මභාවෙන පවත්තනතො අවිජ්ජාපච්චයාසඞ්ඛාරාසම්භවන්ති, විඤ්ඤාණඤ්ච සඞ්ඛාරජනිතං හුත්වා භවන්තරෙ පතිට්ඨාති. න හි ජනකාභාවෙ තස්සුප්පත්ති සියා, තස්මා සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං. නාමරූපඤ්ච පුබ්බඞ්ගමාධිට්ඨානභූතවිඤ්ඤාණුපත්ථද්ධං පටිසන්ධිපවත්තීසු පතිට්ඨහතීති විඤ්ඤාණපච්චයානාමරූපං, සළායතනඤ්ච නාමරූපනිස්සයමෙව ඡබ්බිධඵස්සස්ස ද්වාරභාවෙන යථාරහං පවත්තති, නො අඤ්ඤථාති නාමරූපපච්චයා සළායතනං. ඵස්සො ච සළායතනසම්භවෙයෙව ආරම්මණං ඵුසති. න හි ද්වාරාභාවෙ තස්සුප්පත්ති සියාති සළායතනපච්චයා ඵස්සො. ඉට්ඨානිට්ඨමජ්ඣත්තඤ්ච ආරම්මණං ඵුසන්තොයෙව වෙදනං වෙදයති, නො අඤ්ඤථාති ඵස්සපච්චයා වෙදනා. වෙදනීයෙසු ච ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො වෙදනාහෙතුකා තණ්හා සමුට්ඨාතීති වෙදනාපච්චයා තණ්හා. තණ්හාසිනෙහපිපාසිතායෙව ච උපාදානියෙසු ධම්මෙසු උපාදාය දළ්හභාවාය සංවත්තන්ති. තණ්හාය හි රූපාදීනි අස්සාදෙත්වා අස්සාදෙත්වා කාමෙසු පාතබ්‍යතං ආපජ්ජන්තීති තණ්හා කාමුපාදානස්ස පච්චයො. තථා රූපාදිභෙදෙගධිතො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්ත්‍යාදිනා මිච්ඡාදස්සනං සංසාරතො මුච්චිතුකාමො අසුද්ධිමග්ගෙ සුද්ධිමග්ගපරාමාසං ඛන්ධෙසු අත්තත්තනියගාහභූතං අත්තවාදදස්සනද්වයඤ්ච ගණ්හාති, තස්මා දිට්ඨුපාදාදීනම්පි පච්චයොති තණ්හාපච්චයා උපාදානං. යථාරහං සම්පයොගානුසයවසෙන උපාදානපතිට්ඨිතායෙව සත්තා කම්මායූහනාය සංවත්තන්තීති උපාදානං භවස්ස පච්චයො. උපපත්තිභවසඞ්ඛාතා ච ජාති කම්මභවහෙතුකායෙව[Pg.238]. බීජතො අඞ්කුරො විය තත්ථ තත්ථ සමුපලබ්භතීති භවො ජාතියා පච්චයො නාම. සති ච ජාතියා එව ජරාමරණසම්භවො. න හි අජාතානං ජරාමරණසම්භවො හොතීති ජාති ජරාමරණානං පච්චයොති එවමෙතෙසං තබ්භාවභාවීභාවො දට්ඨබ්බො.

Ici, bien qu'il existe d'autres conditions telles que la base et l'objet, il faut comprendre que la mention de conditions individuelles comme l'ignorance est due à leur prédominance et à leur caractère manifeste. Ici, parce que les formations se manifestent comme ayant la nature de mûrissement seulement dans une continuité imprégnée d'ignorance latente, les formations apparaissent avec l'ignorance comme condition ; et la conscience, ayant été produite par les formations, s'établit dans une autre existence. En l'absence d'un générateur, son apparition ne pourrait avoir lieu, c'est pourquoi la conscience a les formations comme condition. Le nom-et-forme s'établit dans la renaissance et la continuité, soutenu par la conscience qui est son précurseur et son fondement, c'est pourquoi le nom-et-forme a la conscience comme condition. Les six bases de sens ne se manifestent convenablement qu'en dépendant du nom-et-forme, servant de portes au contact sextuple, et non autrement ; c'est pourquoi les six bases ont le nom-et-forme comme condition. Le contact touche l'objet seulement lorsqu'il y a apparition des six bases. En l'absence de portes, son apparition ne pourrait avoir lieu, c'est pourquoi le contact a les six bases comme condition. Celui qui touche un objet qu'il soit souhaitable, indésirable ou neutre, éprouve une sensation, et non autrement ; c'est pourquoi la sensation a le contact comme condition. Chez celui qui contemple le plaisir dans les choses propres à être ressenties, la soif surgit avec la sensation pour cause ; c'est pourquoi la soif a la sensation comme condition. Ceux qui sont assoiffés par l'affection et le désir de la soif s'orientent vers un état de fermeté en saisissant les choses propices à l'attachement. En effet, par la soif, ayant savouré à maintes reprises les formes et autres objets, on tombe dans l'addiction aux plaisirs sensuels ; ainsi la soif est la condition de l'attachement aux plaisirs sensuels. De même, celui qui est attaché aux distinctions de formes et autres saisit la vue fausse telle que « il n'y a pas de don », etc. ; celui qui désire se libérer du cycle des renaissances saisit l'attachement aux rites et rituels comme étant le chemin de la pureté alors qu'il ne l'est pas ; et il saisit la double vue de la théorie du soi consistant à prendre les agrégats pour le soi ou ce qui appartient au soi. C'est pourquoi la soif est aussi la condition de l'attachement aux vues, etc. ; ainsi l'attachement a la soif comme condition. Les êtres, établis dans l'attachement selon la conjonction et les tendances latentes appropriées, s'engagent dans l'accumulation du karma ; ainsi l'attachement est la condition du devenir. La naissance, qui consiste en l'existence de la production, a pour seule cause le devenir karmique. Comme un germe provenant d'une graine, elle est obtenue ici et là ; ainsi le devenir est appelé condition de la naissance. Et quand il y a naissance, la vieillesse et la mort se produisent. Pour ceux qui ne sont pas nés, la vieillesse et la mort ne peuvent se produire ; ainsi la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort. C'est ainsi que doit être comprise la relation de dépendance entre ces facteurs.

එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතීති යථාවුත්තෙන පච්චයපරම්පරවිධිනා, න පන ඉස්සරනිම්මානාදීහි එතස්ස වට්ටසඞ්ඛාතස්ස කෙවලස්ස සුඛාදීහි අසම්මිස්සස්ස, සකලස්ස වා දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස දුක්ඛරාසිස්ස න සුඛසුභාදීනං සමුදයො නිබ්බත්ති හොති. එත්ථ ඉමස්මිං පච්චයසඞ්ගහාධිකාරෙ.

« C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance » signifie que par la méthode de la succession des conditions susmentionnée, et non par la création d'un Seigneur (Ishvara) ou d'autres causes semblables, se produit l'origine, la naissance de cette masse de souffrance entière, exempte de bonheur et de pureté, appelée le cycle (vatta), et non l'origine du bonheur ou de la beauté. Ici, dans ce chapitre sur la compilation des conditions :

5. අතති සතතං ගච්ඡති පවත්තතීති අද්ධා, කාලො.

5. Le temps (addhā) est ce qui s'écoule, ce qui avance, ce qui se déroule continuellement.

6. අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා අතීතො අද්ධා අතීතභවපරියාපන්නහෙතූනමෙවෙත්ථ අධිප්පෙතත්තා, අද්ධාග්ගහණෙන ච අවිජ්ජාදීනං ධම්මානමෙව ගහණං තබ්බිනිමුත්තස්ස කස්සචි කාලස්ස අනුපලබ්භනතො. නිරුද්ධානුප්පාදා එව හි ධම්මා අතීතානාගතකාලවසෙන උප්පාදාදික්ඛණත්තයපරියාපන්නා ච පච්චුප්පන්නකාලවසෙන වොහරීයන්ති. ජාතිජරාමරණං අනාගතො අද්ධා පච්චුප්පන්නහෙතුතො අනාගතෙ නිබ්බත්තනතො. මජ්ඣෙ පච්චුප්පන්නො අද්ධා අතීතහෙතුතො ඉධ නිබ්බත්තනකඵලසභාවත්තා, අනාගතඵලස්ස ඉධ හෙතුසභාවත්තා ච මජ්ඣෙ විඤ්ඤාණාදීනි අට්ඨඞ්ගානි පච්චුප්පන්නො අද්ධා.

6. L'ignorance et les formations constituent le temps passé, car on entend ici par là uniquement les causes incluses dans l'existence passée ; par la mention du « temps », on n'entend que les phénomènes tels que l'ignorance, car on ne trouve aucun temps en dehors d'eux. En effet, les phénomènes qui ont cessé et ne sont pas encore apparus sont désignés par le temps passé et futur, tandis que ceux qui sont inclus dans la triade d'instants commençant par l'apparition sont désignés par le temps présent. La naissance, la vieillesse et la mort constituent le temps futur, car elles naissent dans le futur à partir des causes présentes. Au milieu, les huit membres commençant par la conscience constituent le temps présent, car ils ont pour nature d'être des fruits naissant ici à partir des causes passées, et d'être des causes ici pour les fruits futurs.

8. නනු සොකපරිදෙවාදයොපි අඞ්ගභාවෙන වත්තබ්බාති ආහ ‘‘සොකාදිවචන’’න්ත්‍යාදි. සොකාදිවචනං ජාතියා නිස්සන්දස්ස අමුඛ්‍යඵලමත්තස්ස නිදස්සනං, න පන විසුං අඞ්ගදස්සනන්ත්‍යත්ථො.

8. Ne faudrait-il pas mentionner aussi le chagrin, les lamentations, etc., en tant que membres ? C'est pourquoi il est dit : « La mention du chagrin, etc. ». L'expression « chagrin, etc. » est une illustration d'un simple fruit non principal, un débordement de la naissance, et non la présentation d'un membre distinct ; tel est le sens.

9. තණ්හුපාදානභවාපි [Pg.239] ගහිතා හොන්තීති කිලෙසභාවසාමඤ්ඤතො අවිජ්ජාග්ගහණෙන තණ්හුපාදානානි, කම්මභවසාමඤ්ඤතො සඞ්ඛාරග්ගහණෙන කම්මභවො ගහිතො. තථා තණ්හුපාදානභවග්ගහණෙන ච අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා ගහිතාති සම්බන්ධො. එත්ථාපි වුත්තනයෙන තෙසං ගහණෙන තෙසං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනානං ජාතිජරාභඞ්ගාව ජාතිජරාමරණන්ති ච වුත්තාති ආහ ‘‘ජාතිජරාමරණග්ගහණෙනා’’ත්‍යාදි.

9. « La soif, l'attachement et le devenir sont également inclus » : par la mention de l'ignorance, la soif et l'attachement sont compris en raison de leur nature commune de souillure ; par la mention des formations, le devenir karmique est compris en raison de sa nature commune de devenir karmique. De même, par la mention de la soif, de l'attachement et du devenir, l'ignorance et les formations sont comprises ; tel est le lien. Ici aussi, leur inclusion doit être comprise selon la méthode énoncée. Par la mention de la naissance, de la vieillesse et de la mort, il est dit que la naissance, la vieillesse et la dissolution de la conscience, du nom-et-forme, des six bases, du contact et de la sensation sont la naissance, la vieillesse et la mort ; c'est pourquoi il est dit : « Par la mention de la naissance, de la vieillesse et de la mort », etc.

10. අතීතෙ හෙතවො පඤ්චාති සරූපතො වුත්තානං ද්වින්නං අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං, සඞ්ගහවසෙන ගහිතානං තිණ්ණං තණ්හුපාදානභවානඤ්ච වසෙන පච්චුප්පන්නඵලස්ස පච්චයා අතීතභවෙ නිබ්බත්තා හෙතවො පඤ්ච, ඉදානි ඵලපඤ්චකන්ති අතීතහෙතුපච්චයා ඉධ පච්චුප්පන්නෙ නිබ්බත්තං විඤ්ඤාණාදිඵලපඤ්චකං. ඉදානි හෙතවො පඤ්චාති සරූපතො වුත්තානං තණ්හාදීනං තිණ්ණං, සඞ්ගහතො ලද්ධානං අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං ද්වින්නඤ්ච වසෙන ආයතිං ඵලස්ස පච්චයා ඉදානි හෙතවො පඤ්ච. ආයතිං ඵලපඤ්චකන්ති ජාතිජරාමරණග්ගහණෙන වුත්තං පච්චුප්පන්නහෙතුපච්චයා අනාගතෙ නිබ්බත්තනකවිඤ්ඤාණාදිඵලපඤ්චකන්ති එවං වීසති අතීතාදීසු තත්ථ තත්ථ ආකිරියන්තීති ආකාරා.

10. « Cinq causes dans le passé » : en raison des deux mentionnées explicitement, l'ignorance et les formations, et des trois incluses par groupement, la soif, l'attachement et le devenir, il y a cinq causes produites dans l'existence passée qui sont les conditions du fruit présent. « Maintenant, cinq fruits » : c'est le quintuple fruit commençant par la conscience, né ici dans le présent sous l'influence des causes passées. « Maintenant, cinq causes » : en raison des trois mentionnées explicitement, la soif, etc., et des deux obtenues par inclusion, l'ignorance et les formations, il y a maintenant cinq causes qui sont les conditions du fruit à venir. « Un quintuple fruit à venir » : c'est le quintuple fruit commençant par la conscience qui naîtra dans le futur sous l'influence des causes présentes, mentionné sous les termes de naissance, vieillesse et mort. Ainsi, il y a vingt « modes » (ākārā) car ils sont répartis ici et là dans le passé, etc.

අතීතහෙතූනං, ඉදානි ඵලපඤ්චකස්ස ච අන්තරා එකො සන්ධි, ඉදානි ඵලපඤ්චකස්ස, ඉදානි හෙතූනඤ්ච අන්තරා එකො, ඉදානි හෙතූනං, ආයතිං ඵලස්ස ච අන්තරා එකොති එවං තිසන්ධි. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණානමන්තරා එකො, වෙදනාතණ්හානමන්තරා එකො, භවජාතීනමන්තරා එකො සන්ධී’’ති. එත්ථ හි හෙතුතොඵලස්ස අවිච්ඡෙදප්පවත්තිභාවතො හෙතුඵලසම්බන්ධභූතො පඨමො සන්ධි, තථා තතියො, දුතියො පන ඵලතො හෙතුනො අවිච්ඡෙදප්පවත්තිභාවතො ඵලහෙතුසම්බන්ධභූතො. ඵලභූතොපි හි [Pg.240] ධම්මො අඤ්ඤස්ස හෙතුසභාවස්ස ධම්මස්ස පච්චයොති. සඞ්ඛිපීයන්ති එත්ථ අවිජ්ජාදයො, විඤ්ඤාණාදයො චාති සඞ්ඛෙපො, අතීතහෙතු, එතරහි විපාකො, එතරහි හෙතු ආයතිං විපාකොති චත්තාරො සඞ්ඛෙපාති චතුසඞ්ඛෙපා.

Il y a une connexion entre les causes passées et le quintuple fruit présent ; une connexion entre le quintuple fruit présent et les causes présentes ; une connexion entre les causes présentes et le fruit à venir ; ainsi il y a trois connexions. Car il a été dit : « Il y a une connexion entre les formations et la conscience, une connexion entre la sensation et l'avidité, une connexion entre le devenir et la naissance ». Ici, la première connexion est celle qui lie la cause au fruit, car elle procède sans interruption de la cause vers le fruit ; de même pour la troisième. La deuxième, cependant, lie le fruit à la cause, car elle procède sans interruption du fruit vers la cause. En effet, un phénomène qui est un fruit est aussi la condition d'un autre phénomène qui a la nature d'une cause. « Sont résumés » signifie qu'ici l'ignorance et les autres, la conscience et les autres sont regroupés ; c'est un groupe (saṅkhepa). Les quatre groupes sont : cause passée, résultat présent, cause présente, résultat futur.

11. කම්මභවසඞ්ඛාතො භවෙකදෙසොති එත්ථ ආයතිං පටිසන්ධියා පච්චයචෙතනා භවො නාම, පුරිමකම්මභවස්මිං ඉධ පටිසන්ධියා පච්චයචෙතනා සඞ්ඛාරාති වෙදිතබ්බා. අවසෙසා චාති විඤ්ඤාණාදිපඤ්චකජාතිජරාමරණවසෙන සත්තවිධා පච්චුප්පන්නඵලවසෙන වුත්තධම්මා. උපපත්තිභවසඞ්ඛාතො භවෙකදෙසොති පන අනාගතපරියාපන්නා වෙදිතබ්බා. භව-සද්දෙන කම්මභවස්සපි වුච්චමානත්තා භවෙකදෙස-සද්දො වුත්තො.

11. Dans le passage 'une partie du devenir désignée comme le devenir karmique' (kammabhava), la volition qui est la condition de la renaissance future est appelée 'devenir'. Il faut comprendre que dans le devenir karmique passé, la volition qui est la condition de la renaissance présente est appelée 'formations' (saṅkhārā). 'Et les autres' (avasesā) désigne les phénomènes mentionnés en tant que fruits présents, lesquels sont de sept sortes selon la conscience, etc. (le groupe des cinq), la naissance, la vieillesse et la mort. 'Une partie du devenir désignée comme le devenir de renaissance' (upapattibhava) doit être comprise comme appartenant au futur. Le terme 'une partie du devenir' est utilisé parce que le mot 'devenir' (bhava) désigne également le devenir karmique.

12. පුබ්බන්තස්ස අවිජ්ජා මූලං. අපරන්තස්ස තණ්හා මූලන්ති ආහ අවිජ්ජාතණ්හාවසෙන ද්වෙ මූලානී’’ති.

12. L'ignorance est la racine du passé. La soif est la racine du futur ; c'est pourquoi il est dit : 'Il y a deux racines selon l'ignorance et la soif'.

13. තෙසමෙව අවිජ්ජාතණ්හාසඞ්ඛාතානං වට්ටමූලානං නිරොධෙන අනුප්පාදධම්මතාපත්තියා සච්චප්පටිවෙධතො සිද්ධාය අප්පවත්තියා වට්ටං නිරුජ්ඣති. අභිණ්හසො අභික්ඛණං ජරාමරණසඞ්ඛාතාය මුච්ඡාය පීළිතානං සත්තානං සොකාදිසමප්පිතානං කාමාසවාදිආසවානං සමුප්පාදතො පුන අවිජ්ජා ච පවත්තති. ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති (ම. නි. 1.103) හි වුත්තං. එතෙන අවිජ්ජායපි පච්චයො දස්සිතො හොති, ඉතරථා පටිච්චසමුප්පාදචක්කං අබද්ධං සියාති. ඉච්චෙවං වුත්තනයෙන ආබද්ධං අවිච්ඡින්නං අනාදිකං ආදිරහිතං තිභූමකපරියාපන්නත්තා තෙභූමකං කිලෙසකම්මවිපාකවසෙන තිවට්ටභූතං පටිච්චසමුප්පාදොති පට්ඨපෙසි පඤ්ඤපෙසි මහාමුනි සම්මාසම්බුද්ධො.

13. Par la cessation de ces racines mêmes du cycle, désignées comme l'ignorance et la soif, le cycle s'arrête en raison de la non-occurrence de la souffrance, laquelle est établie par la pénétration des vérités menant à l'état de phénomènes qui ne surgissent plus. À cause du surgissement fréquent des souillures (āsava) telles que la souillure du désir sensuel chez les êtres tourmentés par l'égarement désigné comme la vieillesse et la mort et accablés par le chagrin, etc., l'ignorance se manifeste à nouveau. Car il a été dit : 'Du surgissement des souillures provient le surgissement de l'ignorance' (MN 1.103). Par là même, la condition de l'ignorance est également montrée ; autrement, la roue de la production conditionnée ne serait pas liée. Ainsi, selon la méthode exposée, le Grand Sage, le Parfaitement Éveillé, a établi et déclaré la production conditionnée, laquelle est liée, ininterrompue, sans commencement car dépourvue de début, incluse dans les trois mondes (tebhūmaka) et constituée de trois cycles selon les souillures, le kamma et la maturation.

පටිච්චසමුප්පාදනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la méthode de la production conditionnée est terminée.

පට්ඨානනයවණ්ණනා

Explication de la méthode du Patthana (le Livre des Rapports)

14. එවං [Pg.241] පටිච්චසමුප්පාදනයං විභාගතො දස්සෙත්වා ඉදානි පට්ඨානනයං දස්සෙතුං ‘‘හෙතුපච්චයො’’ත්‍යාදි වුත්තං. තත්ථ හිනොති පතිට්ඨාති එතෙනාති හෙතු. අනෙකත්ථත්තා ධාතුසද්දානං හි-සද්දො ඉධ පතිට්ඨත්ථොති දට්ඨබ්බො. හිනොති වා එතෙන කම්මනිදානභූතෙන උද්ධං ඔජං අභිහරන්තෙන මූලෙන විය පාදපො තප්පච්චයං ඵලං ගච්ඡති පවත්තති වුද්ධිං විරූළ්හිං ආපජ්ජතීති හෙතු. හෙතු ච සො පච්චයො චාති හෙතුපච්චයො. හෙතු හුත්වා පච්චයො, හෙතුභාවෙන පච්චයොති වුත්තං හොති. මූලට්ඨෙන හෙතු, උපකාරට්ඨෙන පච්චයොති සඞ්ඛෙපතො මූලට්ඨෙන උපකාරකො ධම්මො හෙතුපච්චයො. සො පන පවත්තෙ චිත්තසමුට්ඨානානං, පටිසන්ධියං කම්මසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං උභයත්ථ සම්පයුත්තානං නාමධම්මානඤ්ච රුක්ඛස්ස මූලානි විය සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනසඞ්ඛාතමූලට්ඨෙන උපකාරකා ඡ ධම්මාති දට්ඨබ්බං.

14. Ayant ainsi montré la méthode de la production conditionnée par ses divisions, pour montrer maintenant la méthode du Patthana, il est dit : 'condition de racine' (hetupaccayo), etc. Là, ce par quoi quelque chose est établi (patiṭṭhāti) est appelé 'racine' (hetu). Les radicaux ayant plusieurs sens, le terme 'hi-' doit être compris ici au sens d'établissement. Ou bien, c'est une 'racine' (hetu) car par cela, qui est le fondement de l'action et qui apporte la sève vers le haut comme une racine pour un arbre, le fruit parvient à sa condition, se produit, arrive à la croissance et au plein développement. C'est à la fois une racine et une condition, d'où 'condition de racine'. Cela signifie une condition en étant une racine, une condition par l'état de racine. En bref, un phénomène qui aide au sens de racine est une condition de racine. On doit considérer qu'il s'agit de six phénomènes qui aident au sens de racine — c'est-à-dire l'accomplissement d'un état de stabilité parfaite, comme les racines d'un arbre — tant pour les formes nées de l'esprit durant la continuité que pour les formes nées du kamma à la renaissance, ainsi que pour les phénomènes mentaux (nāma) associés dans les deux cas.

ආලම්බීයති දුබ්බලෙන විය දණ්ඩාදිකං චිත්තචෙතසිකෙහි ගය්හතීති ආරම්මණං. චිත්තචෙතසිකා හි යං යං ධම්මං ආරබ්භ පවත්තන්ති, තෙ තෙ ධම්මා තෙසං තෙසං ධම්මානං ආරම්මණපච්චයො නාම. න හි සො ධම්මො අත්ථි, යො චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණපච්චයභාවං න ගච්ඡෙය්‍ය. අත්තාධීනප්පවත්තීනං පතිභූතො පච්චයො අධිපතිපච්චයො.

Ce qui est pris en compte, comme un bâton par une personne faible, ce qui est saisi par l'esprit et les facteurs mentaux, est l'objet (ārammaṇa). En effet, quels que soient les phénomènes en relation avec lesquels l'esprit et les facteurs mentaux se produisent, ces phénomènes sont appelés 'condition d'objet' pour ces états mentaux. Il n'existe en effet aucun phénomène qui ne puisse devenir une condition d'objet pour l'esprit et les facteurs mentaux. La condition qui est garante de ceux dont le fonctionnement dépend d'elle est la 'condition de prédominance' (adhipatipaccayo).

න විජ්ජති පච්චයුප්පන්නෙන සහ අන්තරං එතස්ස පච්චයස්සාති අනන්තරපච්චයො. සණ්ඨානාභාවෙන සුට්ඨු අනන්තරපච්චයො සමනන්තරපච්චයො. අත්තනො අත්තනො අනන්තරං අනුරූපචිත්තුප්පාදජනනසමත්ථො පුරිමපුරිමනිරුද්ධො ධම්මො ‘‘අනන්තරපච්චයො’’, ‘‘සමනන්තරපච්චයො’’ති ච වුච්චති. බ්‍යඤ්ජනමත්තෙනෙව හි නෙසං විසෙසො. අත්ථතො පන උභයම්පි සමනන්තරනිරුද්ධස්සෙවාධිවචනං. න හි තෙසං අත්ථතො භෙදො උපලබ්භති[Pg.242]. යං පන කෙචි වදන්ති ‘‘අත්ථානන්තරතාය අනන්තරපච්චයො, කාලානන්තරතාය සමනන්තරපච්චයො’’ති, තං ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං ඵලසමාපත්තියා සමනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ත්‍යාදීහි (පට්ඨා. 1.1.417) විරුජ්ඣති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං හි සත්තාහාදිකාලං නිරුද්ධං ඵලසමාපත්තියා සමනන්තරපච්චයො, තස්මා අභිනිවෙසං අකත්වා බ්‍යඤ්ජනමත්තතොවෙත්ථ නානාකරණං පච්චෙතබ්බං, න අත්ථතො. පුබ්බධම්මනිරොධස්ස හි පච්ඡාජාතධම්මුප්පාදනස්ස ච අන්තරාභාවෙන උප්පාදනසමත්ථතාය නිරොධො අනන්තරපච්චයතා, ‘‘ඉදමිතො උද්ධං, ඉදං හෙට්ඨා, ඉදං සමන්තතො’’ති අත්තනා එකත්තං උපනෙත්වා විය සුට්ඨු අනන්තරභාවෙන උප්පාදෙතුං සමත්ථං හුත්වා නිරොධො සමනන්තරපච්චයතාති එවං බ්‍යඤ්ජනමත්තතොව භෙදො. නිරොධපච්චයස්සපි හි නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස අසඤ්ඤුප්පත්තියා පුරිමස්ස ච චුතිචිත්තස්ස කාලන්තරෙපි උප්පජ්ජන්තානං ඵලපටිසන්ධීනං අන්තරා සමානජාතියෙන අරූපධම්මෙන බ්‍යවධානාභාවතො භින්නජාතිකානඤ්ච රූපධම්මානං බ්‍යවධානකරණෙ අසමත්ථතාය නිරන්තරුප්පාදනෙ එකත්තං උපනෙත්වා විය උප්පාදනෙ ච සමත්ථතා අත්ථීති තෙසම්පි අනන්තරසමනන්තරපච්චයතා ලබ්භති, තස්මා ධම්මතො අවිසෙසෙපි තථා තථා බුජ්ඣනකානං වෙනෙය්‍යානං වසෙන උපසග්ගත්ථවිසෙසමත්තතොව භෙදො පච්චෙතබ්බොති.

Il n'y a pas d'intervalle entre cette condition et ce qui en dépend, d'où 'condition de proximité' (anantarapaccayo). En raison de l'absence de toute interruption, c'est une 'condition de contiguïté' (samanantarapaccayo). Le phénomène cessé immédiatement avant, capable de produire un surgissement de conscience approprié immédiatement après soi-même, est appelé 'condition de proximité' et 'condition de contiguïté'. La différence entre les deux n'est qu'une question de formulation. Quant au sens, les deux sont des synonymes de ce qui a cessé immédiatement auparavant. Aucune distinction de sens n'est en effet perçue. Quant à ce que disent certains : 'Il y a condition de proximité par l'absence d'intervalle entre les objets, et condition de contiguïté par l'absence d'intervalle temporel', cela est contredit par des passages tels que : 'Pour celui qui émerge de la cessation (nirodha), la sphère de ni-perception ni non-perception est une condition de contiguïté pour l'atteinte du fruit' (Paṭṭhāna 1.1.417). En effet, la sphère de ni-perception ni non-perception, bien qu'ayant cessé pendant une période de sept jours ou plus, est une condition de contiguïté pour l'atteinte du fruit ; par conséquent, sans s'attacher à cette distinction, il faut reconnaître ici une différence de pure forme et non de sens. En raison de l'absence d'intervalle entre la cessation d'un phénomène antérieur et la production d'un phénomène postérieur, la cessation est une condition de proximité par sa capacité de production ; et parce qu'elle est capable de produire un état d'immédiateté parfaite, comme si elle s'identifiait au suivant — 'ceci après cela, ceci en dessous, ceci tout autour' — elle est une condition de contiguïté. La distinction est ainsi purement verbale. Même pour la sphère de ni-perception ni non-perception servant de condition après la cessation pour le surgissement de l'inconscience, et pour la conscience de mort antérieure pour les renaissances de fruits se produisant même après un intervalle de temps, il y a absence d'interruption par un phénomène immatériel de même nature, et incapacité pour les phénomènes matériels de nature différente de créer une interruption. Puisqu'il y a une capacité de production sans intervalle, comme si on créait une unité dans la production, on obtient pour eux aussi la condition de proximité et de contiguïté. Par conséquent, bien qu'il n'y ait pas de distinction quant au phénomène, la différence doit être comprise uniquement selon le sens particulier des préfixes, en fonction des êtres à guider qui comprennent de telle ou telle manière.

අත්තනො අනුප්පත්තියා සහුප්පන්නානම්පි අනුප්පත්තිතො පකාසස්ස පදීපො විය සහුප්පන්නානං සහුප්පාදභාවෙන පච්චයො සහජාතපච්චයො, අරූපිනො චතුක්ඛන්ධා, චත්තාරො මහාභූතා, පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුවිපාකා ච ධම්මා.

Une condition par le fait de naître ensemble pour ceux qui naissent ensemble, car par son propre surgissement elle entraîne le surgissement de ce qui naît avec elle, comme une lampe pour sa lumière ; c'est la 'condition de co-nascence' (sahajātapaccayo). Il en est ainsi pour les quatre agrégats immatériels, les quatre grands éléments, et au moment de la renaissance, pour la base physique et les phénomènes résultants (vipāka).

අඤ්ඤමඤ්ඤං උපත්ථම්භයමානං තිදණ්ඩං විය අත්තනො උපකාරකධම්මානං උපත්ථම්භකභාවෙන පච්චයො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො. අඤ්ඤමඤ්ඤතාවසෙනෙව [Pg.243] ච උපකාරකතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා, න සහජාතමත්තෙනාති අයමෙතෙසං ද්වින්නං විසෙසො. තථා හි සහජාතපච්චයභාවීයෙව කොචි අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො න හොති චිත්තජරූපානං සහජාතපච්චයභාවිනො නාමස්ස උපාදාරූපානං සහජාතපච්චයභාවීනං මහාභූතානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවස්ස අනුද්ධටත්තා. යදි හි සහජාතභාවෙනෙව අත්තනො උපකාරකානං උපකාරකතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා සියා, තදා සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙහි සමානෙහි භවිතබ්බන්ති.

La condition de réciprocité (aññamaññapaccayo) est une condition qui agit par le fait d'être un soutien pour ses propres états auxiliaires, à la manière d'un trépied se soutenant mutuellement. L'état de secours résultant de la seule réciprocité constitue la condition de réciprocité, et non la simple coexistence ; telle est la distinction entre ces deux. En effet, ce qui est une condition de coexistence n'est pas nécessairement une condition de réciprocité, car pour les phénomènes nés de l'esprit par rapport aux phénomènes co-nés, et pour les grands éléments qui sont des conditions de coexistence pour les formes dérivées, le fait d'être une condition de réciprocité n'est pas établi. Si l'état de secours pour ses propres auxiliaires par le seul fait de la coexistence était la condition de réciprocité, alors les conditions de coexistence et de réciprocité seraient identiques.

චිත්තකම්මස්ස පටො විය සහජාතනාමරූපානං නිස්සයභූතා චතුක්ඛන්ධා, තරුපබ්බතාදීනං පථවී විය ආධාරණතොයෙව සහජාතරූපසත්තවිඤ්ඤාණධාතූනං යථාක්කමං නිස්සයා භූතරූපං, වත්ථු චාති ඉමෙ නිස්සයපච්චයො නාම නිස්සීයති නිස්සිතකෙහීති කත්වා, බලවභාවෙන නිස්සයො පච්චයො උපනිස්සයපච්චයො උප-සද්දස්ස අතිසයජොතකත්තා, තස්ස පන භෙදං වක්ඛති.

Comme la toile pour une peinture, les quatre agrégats sont les fondements des noms et formes co-nés. Comme la terre pour les arbres et les montagnes, la forme matérielle des éléments et la base physique sont les soutiens, respectivement, des sept classes de conscience et des formes matérielles co-nées, par le simple fait d'être un support. Ceci constitue la condition de soutien (nissayapaccayo), car ils sont appuyés par ceux qui s'appuient sur eux. La condition de soutien puissant (upanissayapaccayo) est un soutien en raison de sa force particulière, le préfixe 'upa' indiquant l'intensité ; il en détaillera les divisions par la suite.

ඡ වත්ථූනි, ඡ ආරම්මණානි චාති ඉමෙ පච්චයුප්පන්නතො පඨමං උප්පජ්ජිත්වා පවත්තමානභාවෙන උපකාරකො පුරෙජාතපච්චයො. පච්ඡාජාතපච්චයෙ අසති සන්තානට්ඨිතිහෙතුභාවං ආගච්ඡන්තස්ස කායස්ස උපත්ථම්භනභාවෙන උපකාරකා පච්ඡාජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පච්ඡාජාතපච්චයො. සො ගිජ්ඣපොතකසරීරානං ආහාරාසා චෙතනා විය දට්ඨබ්බො.

Les six bases et les six objets sont la condition de préexistence (purejātapaccayo), car ils sont secourables en apparaissant avant ce qui en est issu et en persistant. La condition de postexistence (pacchājātapaccayo) désigne les états mentaux (conscience et facteurs mentaux) nés après, qui aident par leur fonction de soutien le corps physique qui parvient à maintenir sa continuité. Elle doit être comprise à l'image de la volonté de nourriture pour le corps des jeunes vautours.

පුරිමපුරිමපරිචිතගන්ථො විය උත්තරඋත්තරගන්ථස්ස කුසලාදිභාවෙන අත්තසදිසස්ස පගුණබලවභාවවිසිට්ඨඅත්තසමානජාතියතාගාහණං ආසෙවනං, තෙන පච්චයා සජාතියධම්මානං සජාතියධම්මාව ආසෙවනපච්චයො. භින්නජාතිකා හි භින්නජාතිකෙහි ආසෙවනපගුණෙන පගුණබලවභාවවිසිට්ඨං කුසලාදිභාවසඞ්ඛාතං අත්තනො ගතිං [Pg.244] ගාහාපෙතුං න සක්කොන්ති, න ච සයං තතො ගණ්හන්ති, තෙ පන අනන්තරාතීතානි ලොකියකුසලාකුසලානි චෙව අනාවජ්ජනකිරියජවනානි චාති දට්ඨබ්බං. චිත්තප්පයොගසඞ්ඛාතකිරියාභාවෙන සහජාතානං නානාක්ඛණිකානං විපාකානං, කටත්තාරූපානඤ්ච උපකාරිකා චෙතනා කම්මපච්චයො.

La condition de répétition (āsevanapaccayo) est l'acquisition d'une nature identique à soi-même, caractérisée par une force de maîtrise et de répétition d'un état similaire à soi-même par sa nature saine ou autre, tel un texte ultérieur à partir d'un texte pratiqué antérieurement. Par cela, seuls les états de même nature sont une condition de répétition pour des états de même nature. Car des états de nature différente ne peuvent pas, par la répétition, amener un état de nature différente à acquérir leur propre tendance (saine, etc.) caractérisée par la force de la maîtrise, et ils ne la reçoivent pas non plus de lui. Ceux-ci doivent être compris comme les consciences saines et malsaines mondaines immédiatement passées ainsi que les javana fonctionnels sans l'adverting. La condition de kamma (kammapaccayo) est la volition qui aide les résultats nés à des moments différents et les formes nées de l'action, par sa nature d'activité appelée application de l'esprit.

අත්තනො නිරුස්සාහසන්තභාවෙන සහජාතනාමරූපානං නිරුස්සාහසන්තභාවාය උපකාරකා විපාකචිත්තචෙතසිකා විපාකපච්චයො. තෙ හි පයොගෙන අසාධෙතබ්බතාය කම්මස්ස කටත්තා නිප්ඵජ්ජමානමත්තතො නිරුස්සාහසන්තභාවා හොන්ති, න කිලෙසවූපසමසන්තභාවා. තථා සන්තභාවතොයෙව හි භවඞ්ගාදයො දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යා. අභිනිපාතසම්පටිච්ඡනසන්තීරණමත්තා පන විපාකා දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යාව. ජවනප්පවත්තියාව නෙසං රූපාදිග්ගහිතතා විඤ්ඤායති.

La condition de résultat (vipākapaccayo) désigne les consciences et facteurs mentaux résultants qui aident à la passivité et au calme des noms et formes co-nés par leur propre nature passive et calme. En effet, parce qu'ils ne sont pas à accomplir par l'effort mais se produisent simplement comme ce qui résulte du kamma, ils sont de nature passive et calme, et non d'un calme issu de l'apaisement des souillures. C'est précisément à cause de cette nature calme que le bhavanga et les autres sont difficiles à percevoir. Les résultats qui ne sont que simple chute sur l'objet, réception ou investigation sont tout à fait difficiles à percevoir. Leur saisie des formes et autres n'est connue que par l'occurrence de la phase de javana.

රූපාරූපානං උපත්ථම්භකත්තෙන උපකාරකා චත්තාරො ආහාරා ආහාරපච්චයො. සතිපි හි ජනකභාවෙ උපත්ථම්භකත්තමෙව ආහාරස්ස පධානකිච්චං. ජනයන්තොපි ආහාරො අවිච්ඡෙදවසෙන උපත්ථම්භෙන්තො ව ජනෙතීති උපත්ථම්භකභාවො ව ආහාරභාවො. තෙසු තෙසු කිච්චෙසු පච්චයුප්පන්නධම්මෙහි අත්තානං අනුවත්තාපනසඞ්ඛාතාධිපතියට්ඨෙන පච්චයො ඉන්ද්‍රියපච්චයො.

La condition de nutriment (āhārapaccayo) désigne les quatre nutriments qui sont secourables par leur fonction de soutien pour les phénomènes matériels et immatériels. Car même s'il existe une fonction productrice, la fonction principale du nutriment est le soutien. Même en produisant, le nutriment produit en soutenant sans interruption ; ainsi l'état de soutien est l'essence même du nutriment. La condition de faculté (indriyapaccayo) est une condition au sens de domination, consistant à faire en sorte que les phénomènes produits se conforment à soi-même dans leurs fonctions respectives.

ආරම්මණූපනිජ්ඣානලක්ඛණූපනිජ්ඣානවසෙන උපගන්ත්වා ආරම්මණනිජ්ඣානකා විතක්කාදයො ඣානපච්චයො. සුගතිතො පුඤ්ඤතො, දුග්ගහිතො පාපතො වා නිය්‍යානට්ඨෙන උපකාරකා සම්මාදිට්ඨාදයො මග්ගපච්චයො.

La condition de jhāna (jhānapaccayo) désigne l'application initiale (vitakka) et les autres facteurs qui s'approchent de l'objet et l'examinent par la caractéristique de la méditation sur l'objet ou sur les caractéristiques. La condition de chemin (maggapaccayo) désigne la vue juste et les autres facteurs qui aident au sens de délivrance, soit d'une bonne destinée par le mérite, soit d'une mauvaise destinée par les actes répréhensibles.

පරමත්ථතො භින්නාපි එකීභාවගතා විය එකුප්පාදාදිභාවසඞ්ඛාතසම්පයොගලක්ඛණෙන උපකාරකා නාමධම්මා ව සම්පයුත්තපච්චයො. අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධතාය යුත්තාපි සමානා විප්පයුත්තභාවෙන [Pg.245] විසංසට්ඨතාය නානත්තුපගමනෙන උපකාරකා වත්ථුචිත්තචෙතසිකා විප්පයුත්තපච්චයො.

La condition d'association (sampayuttapaccayo) désigne uniquement les états nominaux qui aident par la caractéristique d'association, définie par le fait de naître ensemble, etc., comme s'ils étaient unifiés bien que distincts au sens ultime. La condition de dissociation (vippayuttapaccayo) désigne la base physique et les états mentaux qui, bien que liés par une relation mutuelle, aident par leur état dissocié, étant distincts par leur nature différente.

පච්චුප්පන්නසභාවසඞ්ඛාතෙන අත්ථිභාවෙන තාදිසස්සෙව ධම්මස්ස උපත්ථම්භකත්තෙන උපකාරකා ‘‘සහජාතං පුරෙජාත’’න්ත්‍යාදිනා වක්ඛමානධම්මා අත්ථිපච්චයො. සතිපි හි ජනකත්තෙ ඨිතියංයෙව සාතිසයො අත්ථිපච්චයානං බ්‍යාපාරොති උපත්ථම්භකතාව තෙසං ගහිතා. එකස්මිං ඵස්සාදිසමුදායෙ පවත්තමානෙ දුතියස්ස අභාවතො අත්තනො ඨිතියා ඔකාසං අලභන්තානං අනන්තරමුප්පජ්ජමානකචිත්තචෙතසිකානං ඔකාසදානවසෙන උපකාරකා අනන්තරනිරුද්ධා චිත්තචෙතසිකා නත්ථිපච්චයො.

La condition de présence (atthipaccayo) désigne les états décrits comme 'co-nés, pré-nés', etc., qui aident par leur existence actuelle en soutenant un tel état. Car même s'il y a une fonction productrice, l'activité des conditions de présence est particulièrement marquée dans la durée de l'état ; ainsi, seul leur aspect de soutien est retenu. La condition d'absence (natthipaccayo) désigne les consciences et facteurs mentaux ayant cessé immédiatement qui aident en donnant l'opportunité aux consciences et facteurs mentaux naissant immédiatement après, lesquels ne trouveraient pas d'espace pour leur propre durée sans la disparition des précédents.

අත්තනො සභාවාවිගමනෙන අප්පවත්තමානානං විගතභාවෙන උපකාරකායෙව ධම්මා විගතපච්චයො. නිරොධානුපගමනවසෙන උපකාරකා අත්ථිපච්චයා ව අවිගතපච්චයො. සසභාවතාමත්තෙන උපකාරකතා අත්ථිපච්චයතා, නිරොධානුපගමනවසෙන උපකාරකතා අවිගතපච්චයතාති පච්චයතාවිසෙසො නෙසං ධම්මාවිසෙසෙපි දට්ඨබ්බො. ධම්මානඤ්හි සමත්ථතාවිසෙසං සබ්බාකාරෙන ඤත්වා භගවතා චතුවීසතිපච්චයා දෙසිතාති භගවති සද්ධාය ‘‘එවං විසෙසා එතෙ ධම්මා’’ති සුතමයඤාණං උප්පාදෙත්වා චින්තාභාවනාමයඤාණෙහි තදභිසමයාය යොගො කරණීයො. අවිසෙසෙපි හි ධම්මසාමග්ගියස්ස තථා තථා විනෙතබ්බපුග්ගලානං වසෙන හෙට්ඨා වුත්තොපි පච්චයො පුන පකාරන්තෙන වුච්චති අහෙතුකදුකං වත්වාපි හෙතුවිප්පයුත්තදුකං වියාති දට්ඨබ්බං.

La condition de disparition (vigatapaccayo) désigne les états qui aident précisément par leur disparition pour ceux qui ne peuvent se produire sans le départ de leur nature précédente. La condition de non-disparition (avigatapaccayo) désigne les conditions de présence qui aident par le fait de ne pas aller vers la cessation. La distinction entre ces conditions, bien qu'il n'y ait pas de distinction entre les états eux-mêmes, doit être vue ainsi : l'état de secours par la seule présence de sa propre nature est la condition de présence, tandis que l'état de secours par le fait de ne pas aller vers la cessation est la condition de non-disparition. Car c'est après avoir connu sous tous leurs aspects la distinction des capacités des phénomènes que le Béni a enseigné les vingt-quatre conditions ; ainsi, ayant produit par la foi en le Béni la connaissance issue de l'écoute que 'ces états sont ainsi distincts', on doit s'appliquer à leur réalisation par les connaissances issues de la réflexion et de la méditation. Même sans distinction intrinsèque, un groupe de phénomènes est exposé à nouveau par une autre méthode selon les individus à guider, tout comme le doublet dissocié de la cause est mentionné après le doublet sans cause.

15. නාමං චතුක්ඛන්ධසඞ්ඛාතං නාමං තාදිසස්සෙව නාමස්ස ඡධා ඡහාකාරෙහි පච්චයො හොති, තදෙව නාමරූපීනං සමුදිතානං [Pg.246] පඤ්චධා පච්චයො හොති, රූපස්ස පුන භූතුපාදායභෙදස්ස එකධා පච්චයො හොති, රූපඤ්ච නාමස්ස එකධා පච්චයො, පඤ්ඤත්තිනාමරූපානි නාමස්ස ද්විධා ද්විප්පකාරා පච්චයා හොන්ති, ද්වයං පන නාමරූපද්වයං සමුදිතං ද්වයස්ස තාදිසස්සෙව නාමරූපද්වයස්ස නවධා පච්චයො චෙති එවං පච්චයා ඡබ්බිධා ඨිතා.

15. Le Nom (nāma), constitué des quatre agrégats mentaux, est une condition pour un Nom de même type de six manières et selon six modes ; il est une condition de cinq manières pour le Nom-et-Forme (nāmarūpa) unis ; il est une condition d'une seule manière pour la Forme (rūpa), distinguée à nouveau en éléments fondamentaux et dérivés ; la Forme est aussi une condition pour le Nom d'une seule manière ; les désignations (paññatti) et le Nom-et-Forme sont des conditions pour le Nom de deux manières et selon deux sortes ; et la paire Nom-et-Forme unie est une condition pour une paire identique de Nom-et-Forme de neuf manières. Ainsi, les conditions sont établies en six types.

16. විපාකබ්‍යාකතං කම්මවසෙන විපාකභාවප්පත්තං කම්මවෙගක්ඛිත්තපතිතං විය හුත්වා පවත්තමානං අත්තනො සභාවං ගාහෙත්වා පරිභාවෙත්වා නෙව අඤ්ඤං පවත්තෙති, න ච පුරිමවිපාකානුභාවං ගහෙත්වා උප්පජ්ජති. ‘‘න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ එක’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.221) වචනතො ච අහෙතුකකිරියෙසු හසිතුප්පාදස්සෙව ආසෙවනතාඋද්ධරණෙන ආවජ්ජනද්වයං ආසෙවනපච්චයො න හොති, තස්මා ජවනානෙව ආසෙවනපච්චයභාවං ගච්ඡන්තීති ආහ ‘‘පුරිමානි ජවනානී’’ත්‍යාදි. අවිසෙසවචනෙපෙත්ථ ලොකියකුසලාකුසලාබ්‍යාකතජවනානෙව දට්ඨබ්බානි ලොකුත්තරජවනානං ආසෙවනභාවස්ස අනුද්ධටත්තා.

16. Le résultant indéterminé (vipākabyākata), ayant atteint l'état de résultant par le pouvoir du kamma, se manifestant comme s'il était lancé par l'impulsion du kamma, saisissant et imprégnant sa propre nature, ne produit rien d'autre, et ne surgit pas non plus en saisissant la puissance d'un résultant antérieur. En raison de la citation : « Il n'y a pas d'unité dans la répétition parmi les conditions de chemin » (Paṭṭhāna 1.1.221), et par l'exclusion de la condition de répétition pour la conscience produisant le sourire parmi les actes fonctionnels sans racines, les deux types d'advertance (āvajjanadvaya) ne sont pas des conditions de répétition. C'est pourquoi il est dit : « les impulsions (javana) antérieures », car seules les impulsions parviennent à l'état de condition de répétition. Ici, dans cet énoncé général, seules les impulsions mondaines — qu'elles soient salutaires, insalubres ou indéterminées — doivent être considérées, car le caractère de répétition n'a pas été attribué aux impulsions supramondaines.

එවඤ්ච කත්වා වුත්තං පට්ඨානට්ඨකථායං (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.12) ‘‘ලොකුත්තරො පන ආසෙවනපච්චයො නාම නත්ථී’’ති. තත්ථ හි කුසලං භින්නජාතිකස්ස පුරෙචරත්තා න තෙන ආසෙවනගුණං ගණ්හාපෙති, ඵලචිත්තානි ච ජවනවසෙන උප්පජ්ජමානානිපි විපාකාබ්‍යාකතෙ වුත්තනයෙන ආසෙවනං න ගණ්හන්ති, න ච අඤ්ඤං ගාහාපෙන්ති. යම්පි ‘‘ආසෙවනවිනිමුත්තං ජවනං නත්ථී’’ති ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන වුත්තං, තම්පි යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තන්ති විඤ්ඤායති. ඉතරථා ආචරියස්ස අසමපෙක්ඛිතාභිධායකත්තප්පසඞ්ගො සියා. මග්ගො පන ගොත්‍රභුතො ආසෙවනං න ගණ්හාතීති නත්ථි භූමිආදිවසෙන නානාජාතිතාය අනධිප්පෙතත්තා. තථා හි වුත්තං පට්ඨානෙ ‘‘ගොත්‍රභු [Pg.247] මග්ගස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො, වොදානං මග්ගස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.426). එකුප්පාදාදිචතුබ්බිධසම්පයොගලක්ඛණාභාවතො සහුප්පන්නානම්පි රූපධම්මානං සම්පයුත්තපච්චයතා නත්ථීති වුත්තං ‘‘චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති.

C'est dans cette optique qu'il est dit dans le commentaire du Paṭṭhāna (Paṭṭhāna-aṭṭhakathā 1.12) : « Cependant, il n'existe rien de tel qu'une condition de répétition supramondaine ». Car là, l'état salutaire, en raison de sa nature différente de ce qui le précède, ne lui fait pas acquérir la qualité de répétition ; et les consciences de fruit (phalacitta), bien qu'elles surgissent en tant qu'impulsions (javana), ne reçoivent pas la répétition de la manière expliquée pour le résultant indéterminé, et ne la font pas recevoir à un autre. Quant à ce qu'a dit le Vénérable Maître Dhammapāla : « Il n'y a pas d'impulsion exempte de répétition », on comprend que cela a été dit de manière générale. Autrement, on risquerait d'attribuer au Maître un propos manquant de précision. Cependant, le chemin (magga) issu du changement de lignée (gotrabhū) ne reçoit pas la répétition, car il n'est pas envisagé qu'ils soient de natures différentes selon les plans, etc. En effet, il est dit dans le Paṭṭhāna : « Le changement de lignée est une condition pour le chemin par voie de condition de répétition ; la purification (vodāna) est une condition pour le chemin par voie de condition de répétition » (Paṭṭhāna 1.1.426). Puisqu'il n'y a pas la caractéristique de l'association quadruple telle que la co-naissance, il est dit : « les phénomènes mentaux et les facteurs mentaux sont des conditions les uns pour les autres », car il n'y a pas de condition d'association même pour les phénomènes matériels nés simultanément.

17. හෙතුඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගානි සහජාතානං නාම රූපානන්ති තයොපෙතෙ පටිසන්ධියං කම්මසමුට්ඨානානං, පවත්තියං චිත්තසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං, උභයත්ථ සහජාතානං නාමානඤ්ච හෙතාදිපච්චයෙන පච්චයා හොන්ති. ‘‘සහජාතරූපන්ති හි සබ්බත්ථ පටිසන්ධියං කම්මසමුට්ඨානානං, පවත්තියං චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති වක්ඛති. සහජාතා චෙතනාති අන්තමසො චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහිපි සහජාතචෙතනා. සහජාතානං නාම රූපානන්ති සබ්බාපි චෙතනා නාමානං, පටිසන්ධිසහගතා චෙතනා කම්මසමුට්ඨානරූපානං, පවත්තියං රූපසමුට්ඨාපකචිත්තසහගතා චෙතනා චිත්තසමුට්ඨානරූපානඤ්ච. නානාක්ඛණිකා චෙතනාති විපාකක්ඛණතො නානාක්ඛණෙ අතීතභවාදීසු නිබ්බත්තා කුසලාකුසලචෙතනා. නාමරූපානන්ති උභයත්ථාපි නාමරූපානං. විපාකක්ඛන්ධාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණාදිකා විපාකා අරූපක්ඛන්ධා. කම්මසමුට්ඨානම්පි හි රූපං විපාකවොහාරං න ලභති අරූපධම්මභාවෙන, සාරම්මණභාවෙන ච කම්මසදිසෙසු අරූපධම්මෙස්වෙව විපාක-සද්දස්ස නිරුළ්හත්තා.

17. « Les racines, les facteurs de jhana et les facteurs du chemin sont des conditions pour le Nom et la Forme co-nés » signifie que ces trois sont des conditions pour les formes nées du kamma lors de la renaissance, pour les formes nées de la conscience durant la vie, et pour les noms co-nés dans les deux cas, par la condition de racine, etc. En effet, il sera dit : « La forme co-née désigne partout les formes nées du kamma à la renaissance et les formes nées de la conscience durant la vie ». La « volition co-née » inclut même la volition co-née avec la conscience visuelle, etc. « Pour le Nom et la Forme co-nés » signifie pour tous les noms, pour les volitions associées à la renaissance à l'égard des formes nées du kamma, et pour les volitions associées à la conscience produisant la forme durant la vie à l'égard des formes nées de la conscience. La « volition survenant à des moments différents » (nānākkhaṇikā cetanā) désigne les volitions salutaires et insalubres produites dans des existences passées, etc., à des moments différents de celui de la maturation (vipāka). « Pour le Nom et la Forme » s'applique aux deux cas. Les « agrégats de résultants » sont les agrégats immatériels résultants comme la conscience de renaissance. En effet, même la forme née du kamma ne reçoit pas la désignation de « résultant » (vipāka) parce qu'elle n'est pas un phénomène immatériel ; car le terme « résultant » est établi uniquement pour les phénomènes immatériels qui, semblables au kamma, possèdent la caractéristique d'appréhender un objet.

18. පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්සාති පච්චයධම්මතො පුරෙ උප්පන්නස්ස ඉමස්ස රූපකායස්ස. කථං පන පච්චයුප්පන්නස්ස පුරෙ නිබ්බත්තියං පච්ඡාජාතස්ස පච්චයතාති? නනු වුත්තං ‘‘පච්ඡාජාතපච්චයෙ අසති සන්තානට්ඨිතිහෙතුකභාවං ආගච්ඡන්තස්සා’’ති, තස්මා සන්තානප්පවත්තස්ස හෙතුභාවුපත්ථම්භනෙ ඉමස්ස බ්‍යාපාරොති න කොචි විරොධො.

18. « De ce corps pré-né » signifie de ce corps matériel né avant l'état de condition. Mais comment ce qui est né après peut-il être une condition pour ce qui est né avant en tant qu'effet de condition ? N'a-t-il pas été dit : « En l'absence de condition de post-naissance, pour ce qui en vient à être la cause de la stabilité de la continuité » ? Par conséquent, son action réside dans le soutien apporté à la causalité de ce qui se manifeste dans la continuité ; il n'y a donc aucune contradiction.

19. පටිසන්ධියං [Pg.248] චක්ඛාදිවත්ථූනං අසම්භවතො, සති ච සම්භවෙ තංතංවිඤ්ඤාණානං පච්චයභාවානුපගමනතො, හදයවත්ථුනො ච පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන සහුප්පන්නස්ස පුරෙජාතකතාභාවතො වුත්තං ‘‘ඡවත්ථූනි පවත්තිය’’න්ති. ‘‘පඤ්චාරම්මණානි පඤ්චවිඤ්ඤාණවීථියා’’ති ච ඉදං ආරම්මණපුරෙජාතනිද්දෙසෙ ආගතං සන්ධාය වුත්තං. පඤ්හාවාරෙ පන ‘‘සෙක්ඛා වා පුථුජ්ජනා වා චක්ඛුං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සන්තී’’ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.1.424) අවිසෙසෙන පච්චුප්පන්නචක්ඛාදීනම්පි ගහිතත්තා ධම්මාරම්මණම්පි ආරම්මණපුරෙජාතං මනොවිඤ්ඤාණවීථියා ලබ්භති. අත්ථතො හෙතං සිද්ධං, යං පච්චුප්පන්නධම්මාරම්මණං ගහෙත්වා මනොද්වාරිකවීථි පවත්තති, තං තස්ස ආරම්මණපුරෙජාතං හොතීති.

19. Comme les bases telles que l'œil n'existent pas à la renaissance, et que même si elles existaient, elles ne pourraient pas servir de condition aux consciences respectives, et comme la base cardiaque (hadayavatthu), bien que née simultanément avec la conscience de renaissance, n'a pas le caractère de pré-naissance, il est dit : « les six bases durant la vie ». Et la phrase « les cinq objets pour le processus des cinq consciences » est dite en référence à ce qui est mentionné dans l'explication de la pré-naissance de l'objet. Cependant, dans le Pañhāvāra, par des passages tels que : « les entraînés ou les gens ordinaires contemplent l'œil comme impermanent, insatisfaisant, sans soi » (Paṭṭhāna 1.1.424), puisque même les bases oculaires présentes sont saisies sans distinction, la pré-naissance de l'objet est également obtenue pour le processus de la conscience mentale à l'égard d'un objet mental. Car cela est établi par le sens : ce qui est saisi comme objet mental présent alors que se déroule le processus de la porte mentale devient sa condition de pré-naissance de l'objet.

22. පකතියා එව පච්චයන්තරරහිතෙන අත්තනො සභාවෙනෙව උපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො. ආරම්මණානන්තරෙහි අසංමිස්සො පුථගෙව කොචි උපනිස්සයොති වුත්තං හොති. අථ වා පකතො උපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො. පකතොති චෙත්ථ ප-කාරො උපසග්ගො, සො අත්තනො ඵලස්ස උප්පාදනසමත්ථභාවෙන සන්තානෙ නිප්ඵාදිතභාවං, ආසෙවිතභාවඤ්ච දීපෙති, තස්මා අත්තනො සන්තානෙ නිප්ඵන්නො රාගාදි, සද්ධාදි, උපසෙවිතො වා උතුභොජනාදි පකතූපනිස්සයො. තථා චෙව නිද්දිසති.

22. Le support décisif naturel (pakatūpanissayo) est un support décisif par sa propre nature, sans autre condition. Cela signifie qu'il s'agit d'un support décisif distinct, non mélangé aux conditions d'objet ou de proximité. Ou bien, pakato upanissayo est pakatūpanissayo. Ici, le préfixe pa- indique l'état d'avoir été produit ou cultivé dans la continuité par sa capacité à produire son propre fruit. Par conséquent, l'attachement (rāga), etc., ou la foi (saddhā), etc., produits dans sa propre continuité, ou bien le climat (utu), la nourriture (bhojana), etc., auxquels on a eu recours, constituent le support décisif naturel. C'est ainsi qu'il est désigné.

23. ගරුකතන්ති ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛිතං. තථා හි ‘‘දානං දත්වා සීලං සමාදියිත්වා උපොසථකම්මං කත්වා තං ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛතී’’ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.1.413) දානසීලඋපොසථකම්මපුබ්බෙකතසුචිණ්ණඣානගොත්‍රභුවොදානමග්ගාදීනි ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛණවසෙන අස්ස නිද්දෙසො පවත්තො.

23. « Estimé » (garukataṃ) signifie examiné après avoir été rendu important. En effet, son explication a été donnée par le biais de l'examen respectueux : « ayant pratiqué le don, ayant entrepris la vertu, ayant accompli les observances de l'Uposatha, il les examine en leur accordant de l'importance » (Paṭṭhāna 1.1.413), et ainsi de suite pour le don, la vertu, les observances de l'Uposatha, les absorptions méditatives (jhāna) autrefois pratiquées, le changement de lignée (gotrabhū), la purification (vodāna), le chemin (magga), etc.

24. ‘‘පුරිමා [Pg.249] පුරිමා කුසලා ඛන්ධා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං කුසලානං ඛන්ධානං උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ත්‍යාදිනා (පට්ඨා. 1.1.423) නයෙන අනන්තරපච්චයෙන සද්ධිං නානත්තං අකත්වා අනන්තරූපනිස්සයස්ස ආගතත්තා වුත්තං ‘‘අනන්තරනිරුද්ධා’’ත්‍යාදි. එවං සන්තෙපි අත්තනො අනන්තරං අනුරූපචිත්තුප්පාදවසෙන අනන්තරපච්චයො, බලවකාරණවසෙන අනන්තරූපනිස්සයපච්චයොති අයමෙතෙසං විසෙසො.

24. « Les agrégats sains précédents sont une condition pour les agrégats sains suivants par la condition de support décisif » (Paṭṭhāna 1.1.423) ; selon cette méthode, il a été dit : « cessé immédiatement avant », etc., parce que cela est venu par la condition de support décisif de proximité sans faire de distinction avec la condition de proximité. Même s'il en est ainsi, la condition de proximité s'exerce par le pouvoir de produire une pensée appropriée immédiatement après soi, tandis que la condition de support décisif de proximité s'exerce par le pouvoir d'une cause puissante ; telle est la distinction entre elles.

25. යථාරහං අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච රාගාදයො…පෙ… සෙනාසනඤ්චාති යොජනා. රාගාදයො හි අජ්ඣත්තං නිප්ඵාදිතා, පුග්ගලාදයො බහිද්ධා සෙවිතා. තථා හි වුත්තං ආචරියෙන –

25. La liaison doit être comprise ainsi : « Comme il convient, intérieurement et extérieurement, le désir, etc., ... et le logis ». En effet, le désir et les autres états sont produits intérieurement, tandis que les personnes et autres sont fréquentés extérieurement. C'est ainsi que l'enseignant a dit :

‘‘රාගසද්ධාදයො ධම්මා, අජ්ඣත්තමනුවාසිතා;

සත්තසඞ්ඛාරධම්මා ච, බහිද්ධොපනිසෙවිතා’’ති. (නාම. පරි. 827);

« Les états tels que le désir, la foi, etc., sont imprégnés intérieurement ; tandis que les êtres et les formations sont fréquentés extérieurement. » (Nāmarūpapariccheda 827).

අථ වා අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච කුසලාදිධම්මානන්ති යථාඨිතවසෙනෙව යොජනා අත්තනො හි රාගාදයො ච අත්තනො කුසලාදිධම්මානං කල්‍යාණමිත්තස්ස සද්ධාදිකෙ නිස්සාය කුසලං කරොන්තානං පරෙසඤ්ච නිස්සයා හොන්ති.

Ou bien, la liaison se fait selon l'état des choses : « intérieurement et extérieurement, des états sains, etc. » ; car ses propres désirs, etc., et ses propres états sains, etc., deviennent des supports pour les autres qui accomplissent des actes méritoires en s'appuyant sur la foi, etc., d'un ami de bien.

තත්ථ කාමරාගාදයො නිස්සාය කාමභවාදීසු නිබ්බත්තනත්ථං, රාගාදිවූපසමත්ථඤ්ච දානසීලඋපොසථජ්ඣානාභිඤ්ඤාවිපස්සනාමග්ගභාවනා, රාගාදිහෙතුකා ච උපරූපරිරාගාදයො හොන්තීති යථාරහං දට්ඨබ්බං. යං යඤ්හි නිස්සාය යස්ස යස්ස සම්භවො, තං තං තස්ස තස්ස පකතූපනිස්සයො හොති. පච්චයමහාපදෙසො හෙස, යදිදං ‘‘උපනිස්සයපච්චයො’’ති වුත්තං. තථා චාහ ‘‘බහුධා හොති පකතූපනිස්සයො’’ති. සද්ධාදයොති සීලසුතචාගපඤ්ඤා. අත්තනො සද්ධාදිකඤ්හි උපනිස්සාය අත්තනො දානසීලාදයො, තථා කල්‍යාණමිත්තානං සද්ධාදයො උපනිස්සාය පරෙසඤ්ච දානසීලාදයො [Pg.250] හොන්තීති පාකටමෙතං. සුඛං දුක්ඛන්ති කායිකං සුඛං දුක්ඛං. පුග්ගලොති කල්‍යාණමිත්තාදිපුග්ගලො. භොජනන්ති සප්පායාදිභොජනං, උතුපි තාදිසොව.

À cet égard, en s'appuyant sur le désir sensuel, etc., pour renaître dans les sphères sensuelles, etc., et pour l'apaisement du désir, etc., s'exercent le don, la vertu, les jours d'observance, les absorptions, les connaissances directes, la vision profonde et le développement du chemin ; et à cause du désir, etc., naissent les désirs ultérieurs, etc. ; cela doit être compris selon le cas. En effet, tout ce sur quoi s'appuie l'apparition de quoi que ce soit constitue pour celui-ci un support décisif naturel. C'est là une grande référence des conditions, à savoir ce qui est appelé « condition de support décisif ». C'est ainsi qu'il a été dit : « le support décisif naturel est de plusieurs sortes ». La foi, etc., désigne la vertu, l'apprentissage, la générosité et la sagesse. Il est manifeste qu'en s'appuyant sur sa propre foi, etc., proviennent ses propres dons, vertu, etc., et de même, en s'appuyant sur la foi, etc., des amis de bien, proviennent les dons, la vertu, etc., des autres. « Le bonheur, la souffrance » désignent le bonheur et la souffrance corporels. « La personne » désigne une personne telle qu'un ami de bien. « La nourriture » désigne une nourriture appropriée, etc. ; le climat est de même nature.

27. ‘‘අධිපති…පෙ… පච්චයා හොන්තී’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරෙතුං ‘‘තත්ථ ගරුකතමාරම්මණ’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. ගරුකතමාරම්මණන්ති පච්චවෙක්ඛණඅස්සාදාදිනා ගරුකතං ආරම්මණං. තඤ්හි ඣානමග්ගඵලවිපස්සනානිබ්බානාදිභෙදං පච්චවෙක්ඛණඅස්සාදාදිමග්ගඵලාදිධම්මෙ අත්තාධීනෙ කරොතීති ආරම්මණාධිපති නාම. ගරුකාතබ්බතාමත්තෙන ආරම්මණාධිපති. ගරුකතොපි බලවකාරණට්ඨෙන ආරම්මණූපනිස්සයොති අයමෙතෙසං විසෙසො. සහජාතා…පෙ… නාමරූපානන්ති ඡන්දචිත්තවීරියවීමංසානං, වසෙන චතුබ්බිධොපි සහජාතාධිපති යථාරහං සහජාතනාමරූපානං පවත්තියංයෙව සහජාතාධිපතිවසෙන පච්චයො.

27. Pour détailler le sens exposé brièvement par « la prédominance... etc. sont des conditions », il est dit : « Là, l'objet considéré comme important », etc. L'objet considéré comme important est l'objet rendu prééminent par la réflexion, la délectation, etc. En effet, il soumet à son propre pouvoir les états tels que les réflexions, les délectations, les chemins et les fruits qui portent sur les distinctions d'absorptions, de chemins, de fruits, de vision profonde, de nirvana, etc. ; c'est pourquoi on l'appelle « prédominance d'objet ». Il est une prédominance d'objet par le simple fait de devoir être considéré comme important. Mais il est un support décisif d'objet par sa nature de cause puissante, même s'il est considéré comme important ; telle est la distinction entre elles. « Nés simultanément... etc., pour les noms-et-formes » signifie que par le pouvoir du désir, de la pensée, de l'énergie et de l'investigation, les quatre sortes de prédominance née simultanément sont des conditions, selon le cas, uniquement pour le déroulement des noms-et-formes nés simultanément, par le pouvoir de la prédominance née simultanément.

28. රූපධම්මස්ස අරූපධම්මං පති සහජාතපච්චයතා පටිසන්ධියං වත්ථුවසෙන වුත්තාති ආහ ‘‘වත්ථුවිපාකා අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති –

28. L'état de condition née simultanément d'un phénomène matériel envers un phénomène immatériel a été mentionné par le biais de la base lors de la renaissance, d'où il est dit : « la base et les résultants sont réciproques » —

30. යස්මා පන අඤ්ඤමඤ්ඤුපත්ථම්භනවසෙනෙව අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා, න සහජාතමත්තතොති පවත්තියං රූපං නාමානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො න හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති. තථා උපාදාරූපානි ච භූතරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා න හොන්තීති වුත්තං ‘‘මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති.

30. Puisque l'état de condition de réciprocité n'existe que par le pouvoir d'un soutien mutuel, et non par le simple fait de naître ensemble, la matière n'est pas une condition de réciprocité pour les noms durant le cours de l'existence ; c'est pourquoi il est dit : « les états de l'esprit et les facteurs mentaux sont réciproques ». De même, comme les formes dérivées ne sont pas des conditions de réciprocité pour les grands éléments, il est dit : « les grands éléments sont réciproques ».

31. නනු ච ‘‘අරූපිනො ආහාරා සහජාතානං නාමරූපාන’’න්ති වුත්තං, එවඤ්ච සති අසඤ්ඤීනං සහජාතාහාරස්ස අසම්භවතො ‘‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති කථමිදං නීයතීති? වුච්චතෙ – මනොසඤ්චෙතනාහාරවසප්පවත්තස්ස කම්මස්ස[Pg.251], තංසහගතානම්පි වා සෙසාහාරානං කම්මූපනිස්සයපච්චයෙහි පච්චයත්තපරියායං ගහෙත්වා සබ්බසත්තානං ආහාරට්ඨිතිකතා වුත්තා, න ආහාරපච්චයභාවතොති.

31. N'a-t-on pas dit : « les nutriments immatériels sont une condition pour les noms-et-formes nés simultanément » ? Dans ce cas, puisque le nutriment né simultanément est impossible pour les êtres sans perception, comment peut-on affirmer que « tous les êtres subsistent par le nutriment » ? On répond : c'est en prenant le sens figuré de la condition de support décisif du kamma pour le kamma qui se manifeste par le biais du nutriment de la volition mentale, ou pour les autres nutriments qui l'accompagnent, qu'il a été dit que tous les êtres subsistent par le nutriment, et non en raison de la nature de condition de nutriment.

32. ‘‘පඤ්ච පසාදා’’ත්‍යාදීසු නනු ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියා න ගහිතාති? සච්චං න ගහිතා. යදිපි තෙසං ලිඞ්ගාදීහි අනුවත්තනීයතා අත්ථි, සා පන න පච්චයභාවතො. යථා හි ජීවිතාහාරා යෙසං පච්චයා හොන්ති, තෙසං අනුපාලකා උපත්ථම්භකා අත්ථි, අවිගතපච්චයභූතා ච හොන්ති, න එවං ඉත්ථිපුරිසභාවා ලිඞ්ගාදීනං කෙනචි උපකාරෙන උපකාරා හොන්ති. කෙවලං පන යථාසකෙහෙව කම්මාදිපච්චයෙහි පවත්තමානං ලිඞ්ගාදීනං යථා ඉත්ථාදිග්ගහණස්ස පච්චයභාවො හොති, තතො අඤ්ඤෙනාකාරෙන තං-සහිතසන්තානෙ අප්පවත්තිතො ලිඞ්ගාදීහි අනුවත්තනීයතා, ඉන්ද්‍රියතා ච නෙසං වුච්චති, තස්මා න තෙසං ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවො වුත්තො.

32. Dans des passages tels que « les cinq sens », n'est-il pas vrai que les facultés féminine et masculine ne sont pas mentionnées ? Certes, elles ne le sont pas. Bien qu'elles soient suivies par les caractéristiques sexuelles, etc., cela ne se fait pas par une fonction de condition. Car, de même que la vie et les nutriments sont des protecteurs et des soutiens pour ce dont ils sont les conditions, et en sont des conditions non-disparues, il n'en est pas de même pour les états féminin et masculin qui n'aident pas les caractéristiques sexuelles par une quelconque aide. Mais simplement, les caractéristiques sexuelles, etc., qui se manifestent par leurs propres conditions de kamma, etc., servent de condition à la perception de « femme », etc. ; en dehors de cela, comme elles ne se manifestent pas dans la continuité associée, on dit qu'elles sont suivies par les caractéristiques sexuelles et qu'elles sont des facultés, c'est pourquoi leur nature de condition de faculté n'a pas été mentionnée.

33. යෙසං නාමානං චක්ඛාදීනං අබ්භන්තරතො නික්ඛමන්තානං විය පවත්තානං, යෙසඤ්ච රූපානං නාමසන්නිස්සයෙනෙව උප්පජ්ජමානානං සම්පයොගාසඞ්කා හොති, තෙසමෙව විප්පයුත්තපච්චයතා. රූපානං පන රූපෙහි සාසඞ්කා නත්ථි. වත්ථුසන්නිස්සයෙනෙව ජායන්තානං විසයභාවමත්තං ආරම්මණන්ති තෙනාපි තෙසං සම්පයොගාසඞ්කා නත්ථීති යෙසං සම්පයොගාසඞ්කා අත්ථි, තෙසමෙව විප්පයුත්තපච්චයතාපි වුත්තාති ආහ ‘‘ඔක්කන්තික්ඛණෙ වත්ථූ’’ත්‍යාදි.

33. Pour les noms qui se manifestent comme s'ils sortaient de l'intérieur des yeux, etc., et pour les formes qui naissent en s'appuyant précisément sur le nom, là où il pourrait y avoir un doute sur leur association, c'est pour ceux-là seulement qu'est établie l'état de condition de dissociation. Quant aux formes par rapport aux formes, il n'y a pas de doute. Pour celles qui naissent en s'appuyant précisément sur la base, le simple fait d'être un objet est appelé « objet », et par cela aussi, il n'y a pas de doute sur leur association ; ainsi, pour ceux dont il existe un doute sur l'association, c'est pour ceux-là seuls que la condition de dissociation a été mentionnée, d'où il est dit : « la base au moment de la conception », etc.

34. සබ්බථා සබ්බාකාරෙන යථාරහං නාමවසෙන වුත්තං තිවිධං සහජාතං, දුවිධං පුරෙජාතං, එකවිධං පච්ඡාජාතඤ්ච පච්චයජාතං, ආහාරෙසු කබළීකාරො ආහාරො, රූපජීවිතින්ද්‍රියන්ති අයං පඤ්චවිධොපි අත්ථිපච්චයො, අවිගතපච්චයො ච හොති. පච්චුප්පන්නසභාවෙන අත්ථිභාවෙන තාදිසස්සෙව ධම්මස්ස [Pg.252] උපත්ථම්භකත්තා අත්ථිභාවාභාවෙන අනුපකාරකානමෙව අත්ථිභාවෙන උපකාරකතා අත්ථිපච්චයභාවොති නත්ථි නිබ්බානස්ස සබ්බදා භාවිනො අත්ථිපච්චයතා, අවිගතපච්චයතා ච. උප්පාදාදියුත්තානං වා නත්ථිභාවොපකාරකතාවිරුද්ධො, විගතභාවොපකාරකතාවිරුද්ධො ච උපකාරකභාවො අත්ථිපච්චයතාදිකාති න තස්ස තප්පච්චයත්තප්පසඞ්ගො. රූපජීවිතින්ද්‍රියඤ්චෙත්ථ ඔජා විය ඨිතික්ඛණෙව උපකාරකත්තා සහජාතපච්චයෙසු න ගය්හතීති විසුං වුත්තං.

34. De toutes les manières et sous tous les aspects, ainsi qu'il convient, les trois types de co-nascent (sahajāta), les deux types de pré-nascent (purejāta) et le type unique de post-nascent (pacchājāta) sont mentionnés selon leurs noms comme étant nés d'une condition. Parmi les nutriments, la nourriture matérielle (kabaḷīkāro āhāro), ainsi que la faculté vitale matérielle (rūpajīvitindriya) — ces cinq types constituent la condition de présence (atthipaccayo) et la condition de non-disparition (avigatapaccayo). En raison de leur nature présente et de leur état d'existence, ils soutiennent un phénomène de même nature ; parce que l'absence de l'état d'existence ne peut aider, c'est par l'existence même qu'ils aident, constituant ainsi la nature de la condition de présence. C'est pourquoi le Nibbāna, qui existe éternellement, ne possède pas la nature de condition de présence ni de condition de non-disparition. Pour ceux qui sont dotés de la naissance et du reste, la nature d'assistance est opposée à l'assistance par l'absence et opposée à l'assistance par la disparition ; une telle nature d'assistance est appelée condition de présence, etc., de sorte qu'il n'y a aucune possibilité qu'il [le Nibbāna] soit une telle condition. Ici, la faculté vitale matérielle, comme l'essence nutritive (ojā), n'est pas incluse dans les conditions co-nascentes car elle n'apporte son aide qu'au moment de la durée (ṭhitikkhaṇa) ; c'est pourquoi elle est mentionnée séparément.

35. ඉදානි සබ්බෙපි පච්චයා සඞ්ඛෙපතොපි චතුධායෙවාති දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණූ…පෙ… ගච්ඡන්තී’’ති වුත්තං. න හි සො කොචි පච්චයො අත්ථි, යො චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණභාවං න ගච්ඡෙය්‍ය, සකසකපච්චයුප්පන්නස්ස ච උපනිස්සයභාවං න ගච්ඡති, කම්මහෙතුකත්තා ච ලොකප්පවත්තියා ඵලහෙතූපචාරවසෙන සබ්බෙපි කම්මසභාවං නාතිවත්තන්ති, තෙ ච පරමත්ථතො ලොකසම්මුතිවසෙන ච විජ්ජමානායෙවාති සබ්බෙපි චතූසු සමොධානං ගච්ඡන්ති.

35. À présent, pour montrer que toutes les conditions, en résumé, ne sont que de quatre types, il est dit : « Ārammaṇū…pe… gacchantī ». Il n'existe aucune condition qui ne puisse devenir un objet (ārammaṇa) pour l'esprit et les facteurs mentaux, ni aucune qui ne devienne une condition de dépendance décisive (upanissaya) pour ce qui est produit par ses propres conditions respectives. Et comme le fonctionnement du monde a le Kamma pour cause, par l'usage métaphorique de la cause du fruit, toutes les conditions ne transcendent pas la nature du Kamma. Celles-ci, existant tant selon la réalité ultime que selon les conventions mondaines, se rassemblent toutes dans ces quatre catégories.

36. ඉදානි යං වුත්තං තත්ථ තත්ථ ‘‘සහජාතරූප’’න්ති, තං සබ්බං න අවිසෙසතො දට්ඨබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘සහජාතරූප’’න්ත්‍යාදි වුත්තං. පටිසන්ධියඤ්හි චිත්තසමුට්ඨානරූපාභාවතො පවත්තියං කම්මසමුට්ඨානානඤ්ච චිත්තචෙතසිකෙහි සහුප්පත්තිනියමාභාවතො සහජාතරූපන්ති සබ්බත්ථාපි පවත්තෙ චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං, පටිසන්ධියං කටත්තාරූපසඞ්ඛාතකම්මජරූපානඤ්ච වසෙන දුවිධං හොති. කම්මස්ස කතත්තා නිබ්බත්තමානානි රූපානි කටත්තාරූපානි.

36. À présent, pour montrer que ce qui a été mentionné ici et là comme « matière co-nascente » (sahajātarūpa) ne doit pas être considéré de manière indifférenciée, il est dit : « sahajātarūpa », etc. En effet, lors de la renaissance, il n'y a pas de matière produite par l'esprit, et durant la vie, il n'y a pas de règle de production simultanée des matières nées du kamma avec l'esprit et les facteurs mentaux ; par conséquent, la matière co-nascente est de deux types : d'une part, les matières produites par l'esprit durant la continuité de l'existence, et d'autre part, les matières nées du kamma, appelées matières de kamma accompli (kaṭattārūpa), lors de la renaissance. Les matières qui surgissent du fait que le kamma a été accompli sont les matières de kamma accompli.

37. ඉති එවං වුත්තනයෙන සම්භවා යථාසම්භවං තෙකාලිකා අනන්තරසමනන්තරආසෙවනනත්ථිවිගතවසෙන පඤ්චන්නං අතීතකාලිකානං, කම්මපච්චයස්ස අතීතවත්තමානවසෙන ද්විකාලිකස්ස, ආරම්මණඅධිපතිඋපනිස්සයපච්චයානං තිකාලිකානං[Pg.253], ඉතරෙසං පන්නරසන්නං පච්චුප්පන්නකාලිකානඤ්ච වසෙන කාලත්තයවන්තො, නිබ්බානපඤ්ඤත්තිවසෙන කාලවිමුත්තා ච, චක්ඛාදිරාගාදිසද්ධාදිවසෙන අජ්ඣත්තිකා ච, පුග්ගලඋතුභොජනාදිවසෙන තතො බහිද්ධා ච, පච්චයුප්පන්නභාවෙන සඞ්ඛතා ච, කථා තප්පටිපක්ඛභාවෙන අසඞ්ඛතා ච ධම්මා පඤ්ඤත්තිනාමරූපානං වසෙන සඞ්ඛෙපතො තිවිධා ඨිතා සබ්බථා පට්ඨානෙ අනන්තනයසමන්තපට්ඨානෙ පකරණෙ චතුවීසතිසඞ්ඛාතා පච්චයා නාමාති යොජනා.

37. Ainsi, selon la méthode exposée, par la possibilité de leur occurrence : cinq conditions appartiennent au passé par les modes de succession (anantara), de succession immédiate (samanantara), de répétition (āsevana), d'absence (natthi) et de disparition (vigata) ; la condition du kamma appartient à deux temps (passé et présent) ; les conditions d'objet (ārammaṇa), de prédominance (adhipati) et de dépendance décisive (upanissaya) appartiennent aux trois temps ; et les quinze autres conditions appartiennent au temps présent. Ainsi, les phénomènes possèdent les trois temps, ou sont libérés du temps en tant que Nibbāna et désignations (paññatti). Ils sont internes par les sens du cycle de l'œil, etc., et de la foi, etc., et externes par rapport à cela en tant que personnes, saisons, nourriture, etc. Ils sont conditionnés (saṅkhata) en tant que produits de conditions, et inconditionnés (asaṅkhata) par l'état opposé. En résumé, ils se répartissent en trois catégories : désignation (paññatti), nom (nāma) et forme (rūpa). Telle est la construction : dans le Paṭṭhāna, le texte aux méthodes infinies (Anantanaya-samantapaṭṭhāna), il y a ce qu'on appelle les vingt-quatre conditions.

38. තත්ථාති තෙසු පඤ්ඤත්තිනාමරූපෙසු.

38. « Là-dedans » (tattha) signifie : parmi ces désignations, noms et formes.

පට්ඨානනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la méthode du Paṭṭhāna est terminée.

පඤ්ඤත්තිභෙදවණ්ණනා

Explication de la classification des désignations (paññatti)

39. වචනීයවාචකභෙදා දුවිධා පඤ්ඤත්තීති වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපියත්තා’’ත්‍යාදි. පඤ්ඤාපියත්තාති තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපෙතබ්බත්තා, ඉමිනා රූපාදිධම්මානං සමූහසන්තානාදිඅවත්ථාවිසෙසාදිභෙදා සම්මුතිසච්චභූතා උපාදාපඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතා අත්ථපඤ්ඤත්ති වුත්තා. සා හි නාමපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤාපීයති. පඤ්ඤාපනතොති පකාරෙහි අත්ථපඤ්ඤත්තියා ඤාපනතො. ඉමිනා හි පඤ්ඤාපෙතීති ‘‘පඤ්ඤත්තී’’ති ලද්ධනාමානං අත්ථානං අභිධානසඞ්ඛාතා නාමපඤ්ඤත්ති වුත්තා.

39. Il est dit que la désignation est de deux types selon la distinction entre ce qui doit être exprimé et ce qui exprime, par les mots « paññāpiyattā », etc. « Parce qu'il doit être désigné » (paññāpiyattā) signifie qu'il doit être fait connaître de telle ou telle manière ; par ceci, on entend la désignation de sens (atthapaññatti), également connue sous le nom de désignation par dérivation (upādāpaññatti), qui correspond à la vérité conventionnelle des distinctions d'états tels que les collections ou les continuités des phénomènes de forme, etc. Car celle-ci est désignée par la désignation de nom. « Par l'acte de désigner » (paññāpanato) signifie faire connaître la désignation de sens par divers modes. Par ceci, on entend la désignation de nom (nāmapaññatti), également connue sous le nom d'appellation (abhidhāna) des sens qui ont reçu le nom de « désignations » parce qu'elles font connaître.

40. භූතපරිණාමාකාරමුපාදායාති පථවාදිකානං මහාභූතානං පබන්ධවසෙන පවත්තමානානං පත්ථටසඞ්ගහතාදිආකාරෙන පරිණාමාකාරං පරිණතභාවසඞ්ඛාතං ආකාරං උපාදාය නිස්සයං කත්වා. තථා තථාති භූමාදිවසෙන. භූමිපබ්බතාදිකාති භූමිපබ්බතරුක්ඛාදිකා සන්තානපඤ්ඤත්ති. සම්භාරසන්නිවෙසාකාරන්ති දාරුමත්තිකාතන්තාදීනං සම්භාරානං උපකරණානං [Pg.254] සන්නිවෙසාකාරං රචනාදිවිසිට්ඨතංතංසණ්ඨානාදිආකාරං. රථසකටාදිකාති රථසකටගාමඝටපටාදිකා සමූහපඤ්ඤත්ති. චන්දාවට්ටනාදිකන්ති චන්දිමසූරියනක්ඛත්තානං සිනෙරුං පදක්ඛිණවසෙන උදයාදිආවට්ටනාකාරං. දිසාකාලාදිකාති පුරත්ථිමදිසාදිකා දිසාපඤ්ඤත්ති, පුබ්බණ්හාදිකා කාලපඤ්ඤත්ති, මාසොතුවෙසාඛමාසාදිකා තංතංනාමවිසිට්ඨා මාසාදිපඤ්ඤත්ති ච. අසම්ඵුට්ඨාකාරන්ති තංතංරූපකලාපෙහි අසම්ඵුට්ඨං සුසිරාදිආකාරං. කූපගුහාදිකා ති කූපගුහඡිද්දාදිකා ආකාසපඤ්ඤත්ති. තංතංභූතනිමිත්තන්ති පථවීකසිණාදිතංතංභූතනිමිත්තං. භාවනාවිසෙසන්ති පරිකම්මාදිභෙදං භාවනාය පබන්ධවිසෙසං. කසිණනිමිත්තාදිකාති කසිණාසුභනිමිත්තාදිභෙදා යොගීනං උපට්ඨිතා උග්ගහපටිභාගාදිභෙදා නිමිත්තපඤ්ඤත්ති. එවමාදිප්පභෙදාති කසිණුග්ඝාටිමාකාසනිරොධකසිණාදිභෙදා ච. අත්ථච්ඡායාකාරෙනාති පරමත්ථධම්මස්ස ඡායාකාරෙන පටිභාගාකාරෙන.

40. « En se basant sur le mode de transformation des éléments » : en prenant pour support la forme transformée, c'est-à-dire l'état transformé en modes tels que l'étendue ou la cohésion des grands éléments comme la terre, etc., fonctionnant en continuité. « De telle et telle manière » : par le biais de la terre, etc. « Terre, montagne, etc. » : c'est la désignation de continuité (santānapaññatti) telle que la terre, les montagnes, les arbres, etc. « Le mode de disposition des matériaux » : le mode de disposition ou la spécificité de la structure, comme la forme des matériaux et des instruments tels que le bois, l'argile, les fils, etc. « Char, charrette, etc. » : c'est la désignation de collection (samūhapaññatti) telle que le char, la charrette, le village, le pot, le vêtement, etc. « Le cycle de la lune, etc. » : le mode de révolution tel que le lever, etc., de la lune, du soleil et des astres tournant autour du mont Sineru. « Direction, temps, etc. » : la désignation de direction comme l'est, etc. ; la désignation de temps comme le matin, etc. ; et la désignation de mois, etc., distinguée par tel ou tel nom comme le mois de Vesākha. « Le mode de non-contact » : le mode de vide, etc., non touché par tel ou tel groupe de matière. « Puits, grotte, etc. » : c'est la désignation d'espace (ākāsapaññatti) comme le puits, la grotte, l'ouverture, etc. « Le signe de tel ou tel élément » : le signe de tel ou tel élément comme la totalité (kasiṇa) de terre, etc. « La distinction de la méditation » : une distinction dans la continuité de la méditation comme les préparations (parikamma), etc. « Signe de kasiṇa, etc. » : la désignation de signe (nimittapaññatti) telle que les signes de totalité ou de laideur (asubha), se présentant aux yogis sous les formes de signe appris (uggaha) ou de signe de contrepartie (paṭibhāga). « Et ainsi de suite » inclut des distinctions comme l'espace extrait d'un kasiṇa ou le kasiṇa de cessation. « Sous la forme d'une ombre du sens » : sous la forme d'une contrepartie, comme l'ombre d'une réalité ultime.

41. නාමනාමකම්මාදිනාමෙනාති නාමං නාමකම්මං නාමධෙය්‍යං නිරුත්ති බ්‍යඤ්ජනං අභිලාපොති ඉමෙහි ඡහි නාමෙහි. තත්ථ අත්ථෙසු නමතීති නාමං. තං අන්වත්ථරුළ්හීවසෙන දුවිධං, සාමඤ්ඤගුණකිරියායදිච්ඡාවසෙන චතුබ්බිධං. නාමමෙව නාමකම්මං. තථා නාමධෙය්‍යං. අක්ඛරද්වාරෙන අත්ථං නීහරිත්වා උත්ති කථනං නිරුත්ති, අත්ථං බ්‍යඤ්ජයතීති බ්‍යඤ්ජනං. අභිලපතීති අභිලාපො, සද්දගතඅක්ඛරසන්නිවෙසක්කමො. සා පනායං නාමපඤ්ඤත්ති විජ්ජමානඅවිජ්ජමානතදුභයසංයොගවසෙන ඡබ්බිධා හොතීති දස්සෙතුං ‘‘විජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ත්‍යාදි වුත්තං, එතාය පඤ්ඤාපෙන්තීති ‘‘රූපවෙදනා’’ත්‍යාදිනා පකාසෙන්ති.

41. « Par le nom, l'acte de nommer, etc. » : par ces six termes que sont le nom (nāma), l'acte de nommer (nāmakamma), l'appellation (nāmadheyya), la terminologie (nirutti), l'expression (byañjana) et l'énoncé (abhilāpa). Là-dedans, ce qui « s'incline » (namati) vers les sens est le nom. Il est de deux types selon qu'il est conforme au sens (anvattha) ou conventionnel (ruḷhī), et de quatre types selon qu'il est général, basé sur une qualité, sur une action ou arbitraire. Le nom est lui-même l'acte de nommer. De même pour l'appellation. La terminologie est l'énoncé ou la parole extrayant le sens par le biais des syllabes ; l'expression est ainsi nommée parce qu'elle exprime (byañjayatī) le sens. L'énoncé est ce qui énonce (abhilapatī), c'est-à-dire l'ordre de disposition des syllabes dans le son. Cette désignation de nom est de six types selon la combinaison de ce qui existe (vijjamāna), de ce qui n'existe pas (avijjamāna) et des deux ; c'est ce qui est montré par « vijjamānapaññattī », etc. Par elle, on désigne, c'est-à-dire qu'on manifeste par des termes comme « forme, sensation », etc.

42. උභින්නන්ති විජ්ජමානාවිජ්ජමානානං ද්වින්නං. පඤ්චාභිඤ්ඤා, ආසවක්ඛයඤාණන්ති ඡ අභිඤ්ඤා අස්සාති ඡළභිඤ්ඤො. එත්ථ [Pg.255] ච අභිඤ්ඤානං විජ්ජමානත්තා, තප්පටිලාභිනො පුග්ගලස්ස අවිජ්ජමානත්තා ච අයං විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති නාම. තථා ඉත්ථියා අවිජ්ජමානත්තා, සද්දස්ස ච විජ්ජමානත්තා ඉත්ථිසද්දොති අවිජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. පසාදචක්ඛුනො, තන්නිස්සිතවිඤ්ඤාණස්ස ච විජ්ජමානත්තා චක්ඛුවිඤ්ඤාණන්ති විජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. රඤ්ඤො ච පුත්තස්ස ච සම්මුතිසච්චභූතත්තා රාජපුත්තොති අවිජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති.

42. « Des deux » signifie des deux, l’existant et le non-existant. « Celui qui possède les six connaissances directes » (chaḷabhiñño) désigne celui qui possède les six connaissances directes, à savoir les cinq connaissances directes et la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa). Ici, puisque les connaissances directes existent mais que la personne qui les possède n'existe pas en tant que réalité ultime, cela s'appelle une désignation du non-existant par l'existant. De même, puisque la femme n'existe pas mais que le son existe, « le son d'une femme » (itthisaddo) est une désignation du non-existant par l'existant. Puisque l'œil sensible et la conscience qui en dépend existent, « la conscience visuelle » (cakkhuviññāṇa) est une désignation de l'existant par l'existant. Puisque le roi et le fils ne sont que des vérités conventionnelles, « le fils du roi » (rājaputto) est une désignation du non-existant par le non-existant.

43. වචීඝොසානුසාරෙනාති භූමිපබ්බතරූපවෙදනාදිවචීමයසද්දස්ස අනුසාරෙන අනුගමනෙන අනුස්සරණෙන ආරම්මණකරණෙන පවත්තාය සොතවිඤ්ඤාණවීථියා පවත්තිතො අනන්තරං උප්පන්නස්ස මනොද්වාරස්ස නාමචින්තනාකාරප්පවත්තස්ස මනොද්වාරිකවිඤ්ඤාණසන්තානස්ස ‘‘ඉදමීදිසස්ස අත්ථස්ස නාම’’න්ති පුබ්බෙයෙව ගහිතසඞ්කෙතොපනිස්සයස්ස ගොචරා ආරම්මණභූතා තතො නාමග්ගහණතො පරං යස්සා සම්මුතිපරමත්ථවිසයාය නාමපඤ්ඤත්තියා අනුසාරෙන අනුගමනෙන අත්ථා සම්මුතිපරමත්ථභෙදා විඤ්ඤායන්ති, සායං භූමිපබ්බතරූපවෙදනාදිකා පඤ්ඤාපෙතබ්බත්ථපඤ්ඤාපිකා ලොකසඞ්කෙතෙන නිම්මිතා ලොකවොහාරෙන සිද්ධා, මනොද්වාරග්ගහිතා අක්ඛරාවලිභූතා පඤ්ඤත්ති විඤ්ඤෙය්‍යා පඤ්ඤාපනතො පඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතා නාමපඤ්ඤත්තීති විඤ්ඤෙය්‍යා.

43. « Suivant le son de la parole » signifie : suivant, accompagnant, se remémorant ou prenant pour objet le son de la parole tel que « terre », « montagne », « forme », « sensation », etc. Immédiatement après le processus de la conscience auditive, surgit une continuité de conscience de la porte de l'esprit fonctionnant par la pensée des noms, ayant pour fondement une convention préalablement apprise : « Ceci est le nom de telle chose ». Ce qui devient l'objet après cette saisie du nom, suivant la désignation nominale dont le domaine est à la fois conventionnel et ultime, c'est ce par quoi les sens (distinction entre conventionnel et ultime) sont compris. Celle-ci, désignant des objets tels que la terre, la montagne, la forme, la sensation, etc., est créée par la convention mondaine et établie par l'usage courant ; saisie par la porte de l'esprit comme une suite de lettres, cette désignation doit être connue comme une désignation de nom (nāma-paññatti), ainsi nommée parce qu'elle fait connaître le sens.

එත්ථ ච සොතවිඤ්ඤාණවීථියා අනන්තරභාවිනිං මනොද්වාරිකවීථිම්පි සොතවිඤ්ඤාණවීථිග්ගහණෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා ‘‘සොතවිඤ්ඤාණවීථියා’’ති වුත්තං. ඝටාදිසද්දඤ්හි සුණන්තස්ස එකමෙකං සද්දං ආරබ්භ පච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණවසෙන ද්වෙ ද්වෙ ජවනවාරා, බුද්ධියා ගහිතනාමපණ්ණත්තිභූතං අක්ඛරාවලිමාරබ්භ එකොති එවං සොතවිඤ්ඤාණවීථියා අනන්තරාය අතීතසද්දාරම්මණාය [Pg.256] ජවනවීථියා අනන්තරං නාමපඤ්ඤත්තියා ගහණං, තතො පරං අත්ථාවබොධොති ආචරියා.

Ici, en mentionnant le « processus de la conscience auditive », on inclut également le processus de la porte de l'esprit qui le suit immédiatement. En effet, pour celui qui entend un son tel que « pot », deux cycles d'impulsion (javana) se produisent pour chaque son, basés sur des objets présents et passés. Puis, un cycle se produit basé sur la suite de lettres devenue une désignation nominale saisie par l'intellect. Ainsi, selon les enseignants, la saisie de la désignation nominale se produit immédiatement après le processus d'impulsion ayant pour objet le son passé, lequel suit le processus de la conscience auditive ; après cela vient la compréhension du sens.

පඤ්ඤත්තිභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des différentes sortes de désignations est terminée.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha,

පච්චයපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

la description du chapitre sur les conditions (paccaya).

9. කම්මට්ඨානපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

9. Description du chapitre sur les sujets de méditation (kammaṭṭhāna).

1. ඉතො පච්චයනිද්දෙසතො පරං නීවරණානං සමනට්ඨෙන සමථසඞ්ඛාතානං, අනිච්චාදිවිවිධාකාරතො දස්සනට්ඨෙන විපස්සනාසඞ්ඛාතානඤ්ච ද්වින්නං භාවනානං දුවිධම්පි කම්මට්ඨානං දුවිධභාවනාකම්මස්ස පවත්තිට්ඨානතාය කම්මට්ඨානභූතමාරම්මණං උත්තරුත්තරයොගකම්මස්ස පදට්ඨානතාය කම්මට්ඨානභූතං භාවනාවීථිඤ්ච යථාක්කමං සමථවිපස්සනානුක්කමෙන පවක්ඛාමීති යොජනා.

1. L'explication est la suivante : après cet exposé sur les conditions, je vais exposer successivement, selon l'ordre du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā), les deux types de sujets de méditation. Le calme est ainsi nommé parce qu'il apaise les obstacles (nīvaraṇa), et la vision profonde est ainsi nommée parce qu'elle permet de voir sous divers aspects tels que l'impermanence. Ces deux sont appelés kammaṭṭhāna car ils sont le lieu d'activité (kamma-ṭṭhāna) pour la pratique de ces deux types de développement mental, l'objet servant de base et le processus de développement servant de fondement à la pratique yogique de plus en plus élevée.

සමථකම්මට්ඨානං

Le sujet de méditation du calme (samatha-kammaṭṭhāna).

චරිතභෙදවණ්ණනා

Description des différents tempéraments (carita).

3. රාගො ව චරිතා පකතීති රාගචරිතා. එවං දොසචරිතාදයොපි. චරිතසඞ්ගහොති මූලචරිතවසෙන පුග්ගලසඞ්ගහො, සංසග්ගවසෙන පන තෙසට්ඨි චරිතා හොන්ති. වුත්තඤ්හි –

3. « Tempérament de désir » signifie que le désir est la nature habituelle. Il en va de même pour le tempérament de haine, etc. Le groupement des tempéraments est une classification des individus selon leurs tempéraments fondamentaux ; toutefois, par combinaison, il existe soixante-trois tempéraments. Car il a été dit :

‘‘රාගාදිකෙ තිකෙ සත්ත, සත්ත සද්ධාදිකෙ තිකෙ;

එකද්විතිකමූලම්හි, මිස්සතො සත්තසත්තක’’න්ති.

« Sept dans la triade commençant par le désir, sept dans la triade commençant par la foi ; par le mélange des racines simples, doubles et triples, il y a sept fois sept. »

එත්ථ හි රාගචරිතා දොසචරිතා මොහචරිතා රාගදොසචරිතා රාගමොහචරිතා දොසමොහචරිතා රාගදොසමොහචරිතාති [Pg.257] එවං රාගාදිකෙ තිකෙ සත්තකමෙකං. තථා සද්ධාචරිතා බුද්ධිචරිතා විතක්කචරිතා සද්ධාබුද්ධිචරිතා සද්ධාබුද්ධිවිතක්කචරිතා බුද්ධිවිතක්කචරිතා සද්ධාබුද්ධිවිතක්කචරිතාති සද්ධාදිකෙපි තිකෙ එකන්ති එවං ද්වෙ තිකෙ අමිස්සෙත්වා චුද්දස චරිතා හොන්ති. රාගාදිතිකෙ පන එකද්විතිකමූලවසෙන සද්ධාදිතිකෙන සහ යොජිතෙ රාගසද්ධාචරිතා රාගබුද්ධිචරිතා රාගවිතක්කචරිතා රාගසද්ධාබුද්ධිචරිතා රාගසද්ධාවිතක්කචරිතා රාගබුද්ධිවිතක්කචරිතා රාගසද්ධාබුද්ධිවිතක්කචරිතාති රාගමූලනයෙ එකං සත්තකං, තථා ‘‘දොසසද්ධාචරිතා දොසබුද්ධිචරිතා දොසවිතක්කචරිතා’’ත්‍යාදිනා දොසමූලනයෙපි එකං, ‘‘මොහසද්ධාචරිතා’’ත්‍යාදිනා මොහමූලනයෙපි එකන්ති එවං එකමූලනයෙ සත්තකත්තයං හොති. යථා චෙත්ථ, එවං ද්විමූලකනයෙපි ‘‘රාගදොසසද්ධාචරිතා රාගදොසබුද්ධිචරිතා රාගදොසවිතක්කචරිතා’’ත්‍යාදිනා සත්තකත්තයං. තිමූලකනයෙ පන ‘‘රාගදොසමොහසද්ධාචරිතා’’ත්‍යාදිනා එකං සත්තකන්ති එවං මිස්සතො සත්තසත්තකවසෙන එකූනපඤ්ඤාස චරිතා හොන්ති. ඉති ඉමා එකූනපඤ්ඤාස, පුරිමා ච චුද්දසාති තෙසට්ඨි චරිතා දට්ඨබ්බා. කෙචි පන දිට්ඨියා සද්ධිං ‘‘චතුසට්ඨී’’ති වණ්ණෙන්ති.

En effet, dans la triade commençant par le désir, il y a sept types : tempérament de désir, de haine, d'illusion, de désir-haine, de désir-illusion, de haine-illusion, et de désir-haine-illusion. De même, dans la triade commençant par la foi, il y a sept types : tempérament de foi, d'intelligence, de spéculation, de foi-intelligence, de foi-spéculation, d'intelligence-spéculation, et de foi-intelligence-spéculation. Ainsi, sans mélange, ces deux triades donnent quatorze tempéraments. Quand la triade du désir est combinée avec la triade de la foi selon les racines simples, doubles et triples : avec la racine de désir, il y a sept types ; de même avec la racine de haine, il y a sept types ; et avec la racine d'illusion, sept types. Ainsi, il y a trois séries de sept pour les racines simples. De la même manière, pour les racines doubles, il y a trois séries de sept. Pour la racine triple, il y a une série de sept. Ainsi, par mélange, il y a quarante-neuf tempéraments (7x7). On doit donc considérer ces quarante-neuf plus les quatorze précédents, ce qui fait soixante-trois tempéraments. Certains cependant, en incluant la vue (diṭṭhi), en décrivent soixante-quatre.

චරිතභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des différents tempéraments est terminée.

භාවනාභෙදවණ්ණනා

Description des différents types de développement mental (bhāvanā).

4. භාවනාය පටිසඞ්ඛාරකම්මභූතා, ආදිකම්මභූතා වා පුබ්බභාගභාවනා පරිකම්මභාවනා නාම. නීවරණවික්ඛම්භනතො පට්ඨාය ගොත්‍රභූපරියොසානා කාමාවචරභාවනා උපචාරභාවනා නාම. අප්පනාය සමීපචාරිත්තා ගාමූපචාරාදයො විය. මහග්ගතභාවප්පත්තා අප්පනාභාවනා නාම අප්පනාසඞ්ඛාතවිතක්කපමුඛත්තා[Pg.258]. සම්පයුත්තධම්මෙහි ආරම්මණෙ අප්පෙන්තො විය පවත්තතීති විතක්කො අප්පනා. තථා හි සො ‘‘අප්පනා බ්‍යප්පනා’’ති (ධ. ස. 7) නිද්දිට්ඨො. තප්පමුඛතාවසෙන පන සබ්බෙපි මහග්ගතානුත්තරඣානධම්මා ‘‘අප්පනා’’ති වුච්චන්ති.

4. Le développement préliminaire (parikamma-bhāvanā) est l'action préparatoire ou l'action initiale du développement mental. Le développement de la sphère des sens, depuis l'écartement des obstacles jusqu'à l'étape du changement de lignée (gotrabhū), est appelé développement d'accès (upacāra-bhāvanā), car il se tient à proximité de l'absorption (appanā), à l'instar de l'accès d'un village. Le développement d'absorption (appanā-bhāvanā) est celui qui a atteint l'état de grandeur (mahaggata), étant dirigé par la pensée appliquée (vitakka) qualifiée d'absorption. La pensée appliquée est appelée absorption parce qu'elle semble fixer les états mentaux associés sur l'objet. En effet, elle est définie comme « absorption, absorption totale ». En raison de cette prédominance, tous les états de jhana de nature supérieure (mahaggata) et supramondaine (anuttara) sont appelés « absorption ».

භාවනාභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des différents types de développement mental est terminée.

නිමිත්තභෙදවණ්ණනා

Description des différents types de signes (nimitta).

5. පරිකම්මස්ස නිමිත්තං ආරම්මණත්තාති පරිකම්මනිමිත්තං, කසිණමණ්ඩලාදි. තදෙව චක්ඛුනා දිට්ඨං විය මනසා උග්ගහෙතබ්බං නිමිත්තං, උග්ගණ්හන්තස්ස වා නිමිත්තන්ති උග්ගහනිමිත්තං. තප්පටිභාගං වණ්ණාදිකසිණදොසරහිතං නිමිත්තං උපචාරප්පනානං ආරම්මණත්තාති පටිභාගනිමිත්තං.

5. Le signe préliminaire (parikamma-nimitta) est le signe qui sert d'objet à la pratique préliminaire, comme le cercle d'un kasiṇa. Le signe de saisie (uggaha-nimitta) est ce même signe qui doit être saisi par l'esprit comme s'il était vu par l'œil. Le signe de contrepartie (paṭibhāga-nimitta) est le signe correspondant, purifié des défauts du kasiṇa original et servant d'objet aux concentrations d'accès et d'absorption.

6. පථවීයෙව කසිණං එකදෙසෙ අට්ඨත්වා අනන්තස්ස ඵරිතබ්බතාය සකලට්ඨෙනාති පථවීකසිණං, කසිණමණ්ඩලං. පටිභාගනිමිත්තං, තදාරම්මණඤ්ච ඣානං ‘පථවීකසිණ’න්ති වුච්චති. තථා ආපොකසිණාදීසුපි. තත්ථ පථවාදීනි චත්තාරි භූතකසිණානි. නීලාදීනි චත්තාරි වණ්ණකසිණානි, පරිච්ඡින්නාකාසො ආකාසකසිණං, චන්දාදිආලොකො ආලොකකසිණන්ති දට්ඨබ්බං.

6. Le kasina de terre est appelé ainsi parce qu'il s'agit de la totalité de la terre sans s'arrêter à une partie, dans le sens d'une expansion infinie ; c'est le cercle du kasina. On appelle aussi « kasina de terre » le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) et le jhana ayant cela pour objet. Il en va de même pour le kasina d'eau, etc. Parmi ceux-ci, les quatre kasinas d'éléments sont la terre, etc. Les quatre kasinas de couleur sont le bleu, etc. L'espace délimité est le kasina d'espace, et la lumière de la lune, etc., est le kasina de lumière.

7. උද්ධං ධුමාතං සූනං ඡවසරීරං උද්ධුමාතං, තදෙව කුච්ඡිතට්ඨෙනඋද්ධුමාතකං. එවං සෙසෙසුපි. සෙතරත්තාදිනා විමිස්සිතං යෙභුය්‍යෙන නීලවණ්ණං ඡවසරීරං විනීලකං විසෙසතො නීලකන්ති කත්වා. විස්සවන්තපුබ්බකං විපුබ්බකං. මජ්ඣෙ ද්විධා ඡින්නං විච්ඡිද්දකං. සොණසිඞ්ගාලාදීහි විවිධාකාරෙන ඛායිතං [Pg.259] වික්ඛායිතකං. සොණසිඞ්ගාලාදීහි විවිධෙනාකාරෙන ඛණ්ඩිත්වා තත්ථ තත්ථ ඛිත්තං වික්ඛිත්තකං. කාකපදාදිආකාරෙන සත්ථෙන හනිත්වා විවිධං ඛිත්තං හතවික්ඛිත්තකං. ලොහිතපග්ඝරණකං ලොහිතකං. කිමිකුලපග්ඝරණකං පුළවකං. අන්තමසො එකම්පි අට්ඨි අට්ඨිකං.

7. Un cadavre gonflé et enflé est dit « boursouflé » (uddhumāta) ; il est appelé « le boursouflé » (uddhumātaka) dans le sens de dégoûtant. Il en va de même pour les autres. Un cadavre de couleur majoritairement bleuâtre, mélangé de blanc, de rouge, etc., est appelé « bleuâtre » (vinīlaka), particulièrement en raison de sa teinte bleue. Celui dont s'écoule du pus est « purulent » (vipubbaka). Celui qui est fendu en deux au milieu est « fendu » (vicchiddaka). Celui qui a été dévoré de diverses manières par des chiens, des chacals, etc., est « dévoré » (vikkhāyitaka). Celui qui a été dépecé de diverses manières par des chiens, des chacals, etc., et éparpillé ici et là est « éparpillé » (vikkhittaka). Celui qui a été frappé avec une arme à la manière d'une patte de corbeau et éparpillé diversement est « haché et éparpillé » (hatavikkhittaka). Celui d'où coule du sang est « sanglant » (lohitaka). Celui d'où s'écoulent des asticots est « vermineux » (puḷavaka). Un os, même unique, est « osseux » (aṭṭhika).

8. අනු අනු සරණං අනුස්සති, අරහතාදිබුද්ධගුණාරම්මණා අනුස්සති බුද්ධානුස්සති. ස්වාක්ඛාතතාදිධම්මගුණාරම්මණා අනුස්සති ධම්මානුස්සති. සුප්පටිපන්නතාදිසංඝගුණාරම්මණා අනුස්සති සංඝානුස්සති. අඛණ්ඩතාදිනා සුපරිසුද්ධස්ස අත්තනො සීලගුණස්ස අනුස්සරණං සීලානුස්සති. විගතමලමච්ඡෙරතාදිවසෙන අත්තනො චාගානුස්සරණං චාගානුස්සති. ‘‘යෙහි සද්ධාදීහි සමන්නාගතා දෙවා දෙවත්තං ගතා, තාදිසා ගුණා මයි සන්තී’’ති එවං දෙවතා සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අත්තනො සද්ධාදිගුණානුස්සරණං දෙවතානුස්සති. සබ්බදුක්ඛූපසමභූතස්ස නිබ්බානස්ස ගුණානුස්සරණං උපසමානුස්සති. ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදභූතස්ස මරණස්ස අනුස්සරණං මරණානුස්සති. කෙසාදිකායකොට්ඨාසෙ ගතා පවත්තා සති කායගතාසති. ආනඤ්ච අපානඤ්ච ආනාපානං, අස්සාසපස්සාසා, තදාරම්මණා සති ආනාපානස්සති.

8. Le rappel répété est le souvenir (anussati). Le souvenir ayant pour objet les qualités du Bouddha, telles que l'état d'Arahant, est le souvenir du Bouddha (buddhānussati). Le souvenir ayant pour objet les qualités du Dhamma, telles qu'être bien exposé, est le souvenir du Dhamma (dhammānussati). Le souvenir ayant pour objet les qualités du Sangha, telles qu'avoir une bonne conduite, est le souvenir du Sangha (saṃghānussati). Le rappel de ses propres qualités de vertu (sīla), parfaitement pures par l'absence de brèche, etc., est le souvenir de la vertu (sīlānussati). Le rappel de sa propre générosité (cāga) par l'absence de la souillure de l'avarice, etc., est le souvenir de la générosité (cāgānussati). Le rappel de ses propres qualités de foi, etc., en prenant les divinités comme témoins : « Les divinités dotées de telles qualités de foi, etc., ont atteint l'état divin ; de telles qualités existent en moi », est le souvenir des divinités (devatānussati). Le rappel des qualités du Nibbāna consistant en l'apaisement de toute souffrance est le souvenir de la paix (upasamanussati). Le rappel de la mort consistant en l'interruption de la faculté vitale est le souvenir de la mort (maraṇānussati). La pleine conscience appliquée aux parties du corps comme les cheveux est la pleine conscience du corps (kāyagatāsati). « Āna » et « apāna » désignent l'inspiration et l'expiration ; la pleine conscience ayant cela pour objet est la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati).

9. මිජ්ජති සිනිය්හතීති මෙත්තා, මිත්තෙසු භවාති වා මෙත්තා, සා සත්තානං හිතසුඛූපසංහරණලක්ඛණා. පරදුක්ඛාපනයනකාමතාලක්ඛණා කරුණා. පරසම්පත්තිපමොදලක්ඛණා මුදිතා. ඉට්ඨානිට්ඨෙසු මජ්ඣත්තාකාරප්පවත්තිලක්ඛණා උපෙක්ඛා. අප්පමාණසත්තාරම්මණත්තා අප්පමඤ්ඤා. උත්තමවිහාරභාවතො, උත්තමානං වා විහාරභාවතො බ්‍රහ්මවිහාරො.

9. La bienveillance (mettā) est ainsi nommée parce qu'elle affectionne (mijjati) ou parce qu'elle existe envers les amis (mitta) ; elle a pour caractéristique d'apporter le bien-être et le bonheur aux êtres. La compassion (karuṇā) a pour caractéristique le désir d'enlever la souffrance d'autrui. La joie altruiste (muditā) a pour caractéristique de se réjouir de la réussite d'autrui. L'équanimité (upekkhā) a pour caractéristique de se manifester sous un mode neutre face au désirable et à l'indésirable. Elles sont appelées « incommensurables » (appamaññā) car elles ont pour objet des êtres innombrables. Elles sont appelées « demeures divines » (brahmavihāra) parce qu'elles sont des demeures excellentes ou les demeures des êtres excellents.

10. ගමනපරියෙසනපරිභොගාදිපච්චවෙක්ඛණවසෙන [Pg.260] කබළීකාරාහාරෙ පටිකූලන්ති පවත්තා සඤ්ඤා ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා.

10. La perception qui se manifeste comme le caractère dégoûtant de la nourriture solide, au moyen de la réflexion sur le trajet pour l'obtenir, sa recherche, sa consommation, etc., est la perception du caractère dégoûtant de la nourriture (āhāre paṭikūlasaññā).

11. පථවීධාතුආදීනං චතුන්නං ධාතූනං සලක්ඛණතො කෙසාදිසසම්භාරාදිතො ච වවත්ථානං චතුධාතුවවත්ථානං.

11. La détermination des quatre éléments — terre, eau, feu, vent — selon leurs propres caractéristiques et selon leurs composants tels que les cheveux, etc., est la détermination des quatre éléments (catudhātuvavatthāna).

12. අරූපෙ ආරම්මණෙ පවත්තා ආරුප්පා.

12. Les états immatériels (āruppā) sont ceux qui se manifestent sur un objet immatériel.

නිමිත්තභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la distinction des signes est terminée.

සප්පායභෙදවණ්ණනා

Explication de la distinction de ce qui est approprié.

13. ඉදානි තස්ස තස්ස පුග්ගලස්ස චරිතානුකූලකම්මට්ඨානං දස්සෙතුං ‘‘චරිතාසු පනා’’ත්‍යාදිමාහ. රාගො ව චරිතං පකති එතස්සාති රාගචරිතො, රාගබහුලො පුග්ගලො, රාගස්ස උජුවිපච්චනීකභාවතො අසුභකම්මට්ඨානං තස්ස සප්පායං. ආනාපානං මොහචරිතස්ස, විතක්කචරිතස්ස ච සප්පායං බුද්ධිවිසයභාවෙන මොහප්පටිපක්ඛත්තා, විතක්කසන්ධාවනස්ස නිවාරකත්තා ච. ඡ බුද්ධානුස්සතිආදයො සද්ධාචරිතස්ස සප්පායා සද්ධාවුද්ධිහෙතුභාවතො.

13. Maintenant, pour montrer le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) conforme au tempérament de chaque personne, il est dit : « Quant aux tempéraments... », etc. Celui dont la passion est le tempérament habituel est « de tempérament passionné » (rāgacarita), une personne à forte passion ; pour lui, le sujet de méditation sur le caractère laid (asubha) est approprié, car il est l'opposé direct de la passion. La respiration (ānāpāna) est appropriée pour celui de tempérament confus (mohacarita) et pour celui de tempérament discursif (vitakkacarita), car elle est l'opposé de la confusion en étant le domaine de la connaissance, et parce qu'elle empêche l'errance de la pensée discursive. Les six souvenirs, à commencer par celui du Bouddha, sont appropriés pour celui de tempérament confiant (saddhācarita), car ils sont des causes de l'accroissement de la foi.

17. මරණඋපසමසඤ්ඤාවවත්ථානානි බුද්ධිචරිතස්ස සප්පායානි ගම්භීරභාවතො බුද්ධියා එව විසයත්තා.

17. Le souvenir de la mort et de la paix, la perception du dégoût de la nourriture et la détermination des éléments sont appropriés pour celui de tempérament intellectuel (buddhicarita), car ils sont le domaine de l'intelligence elle-même en raison de leur profondeur.

18. සෙසානීති චතුබ්බිධභූතකසිණආකාසආලොකකසිණආරුප්පචතුක්කවසෙන දසවිධානි. තත්ථාපීති තෙසු දසසු කම්මට්ඨානෙසු. පුථුලං මොහචරිතස්ස සප්පායං සම්බාධෙ ඔකාසෙ චිත්තස්ස භිය්‍යොසොමත්තාය සම්මුය්හනතො. ඛුද්දකං විතක්කචරිතස්ස සප්පායං මහන්තාරම්මණස්ස විතක්කසන්ධාවනපච්චයත්තා. උජුවිපච්චනීකතො චෙව අතිසප්පායතාය [Pg.261] චෙතං වුත්තං. රාගාදීනං පන අවික්ඛම්භිකා, සද්ධාදීනං වා අනුපකාරිකා කසිණාදිභාවනා නාම නත්ථි.

18. Par « les autres », on entend les dix sortes composées des quatre kasinas d'éléments, des kasinas d'espace et de lumière, et des quatre immatériels. « Même là » : parmi ces dix sujets de méditation. Un objet étendu est approprié pour celui de tempérament confus, car l'esprit s'égare davantage dans un espace restreint. Un objet restreint est approprié pour celui de tempérament discursif, car un grand objet est une condition pour l'errance de la pensée. Cela est dit en raison de l'opposition directe et du caractère très approprié. Cependant, il n'existe pas de développement de kasina, etc., qui ne puisse supprimer la passion, etc., ou qui n'aide pas la foi, etc.

සප්පායභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la distinction de ce qui est approprié est terminée.

භාවනාභෙදවණ්ණනා

Explication de la distinction du développement méditatif.

19. සබ්බත්ථාපීති චත්තාලීසකම්මට්ඨානෙසුපි නත්ථි අප්පනා, බුද්ධගුණාදීනං පරමත්ථභාවතො, අනෙකවිධත්තා, එකස්සපි ගම්භීරභාවතො ච. බුද්ධානුස්සතිආදීසු දසසු කම්මට්ඨානෙසු අප්පනාවසෙන සමාධිස්ස පතිට්ඨාතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා අප්පනාභාවං අප්පත්වා සමාධි උපචාරභාවෙන පතිට්ඨාති. ලොකුත්තරසමාධි, පන දුතියචතුත්ථාරුප්පසමාධි ච සභාවධම්මෙපි භාවනාවිසෙසවසෙන අප්පනං පාපුණාති. විසුද්ධිභාවනානුක්කමවසෙන හි ලොකුත්තරො අප්පනං පාපුණාති. ආරම්මණසමතික්කමභාවනාවසෙන ආරුප්පසමාධි. අප්පනාප්පත්තස්සෙව හි චතුත්ථජ්ඣානසමාධිනො ආරම්මණසමතික්කමනමත්තං හොති.

19. Par « en tout lieu également », on entend que même dans les quarante sujets de méditation, il n'y a pas d'absorption (appanā) pour certains, parce que les qualités du Bouddha, etc., relèvent du sens ultime, sont de types multiples, et que même une seule est profonde. Dans les dix sujets de méditation, à commencer par le souvenir du Bouddha, la concentration ne pouvant s'établir par voie d'absorption, elle s'établit en tant que concentration de proximité (upacāra) sans atteindre l'absorption. Cependant, la concentration supramondaine (lokuttara) ainsi que les deuxième, quatrième et les concentrations immatérielles atteignent l'absorption en raison d'un développement méditatif particulier, même sur des phénomènes de nature propre. En effet, par le processus du développement de la pureté, le supramondain atteint l'absorption. Par le développement consistant à transcender l'objet, on atteint la concentration immatérielle. En effet, pour la concentration du quatrième jhana qui a déjà atteint l'absorption, il n'y a que le dépassement de l'objet.

21. පඤ්චපි ඣානානි එතෙසමත්ථි, තත්ථ නියුත්තානීති වා පඤ්චකජ්ඣානිකානි.

21. Ils possèdent les cinq jhanas, ou bien ils y sont associés, c'est pourquoi ils sont dits « appartenant au quintuple jhana ».

22. අසුභභාවනාය පටිකූලාරම්මණත්තා චණ්ඩසොතාය නදියා අරිත්තබලෙන නාවා විය විතක්කබලෙනෙව තත්ථ චිත්තං පවත්තතීති අසුභකම්මට්ඨානෙ අවිතක්කජ්ඣානාසම්භවතො ‘‘පඨමජ්ඣානිකා’’ති වුත්තං.

22. En raison du caractère repoussant de l'objet dans le développement du dégoût (asubha), l'esprit s'y maintient uniquement par la force de la pensée initiale (vitakka), comme une barque sur une rivière au courant impétueux par la force de la rame ; ainsi, l'impossibilité d'un jhana sans pensée initiale dans le sujet de méditation sur le dégoût explique pourquoi il est dit « appartenant au premier jhana ».

23. මෙත්තාකරුණාමුදිතානං දොමනස්සසහගතබ්‍යාපාදවිහිංසානභිරතීනං පහායකත්තා දොමනස්සප්පටිපක්ඛෙන සොමනස්සෙනෙව සහගතතා යුත්තාති ‘‘මෙත්තාදයො තයො චතුක්කජ්ඣානිකා’’ති වුත්තා.

23. Puisque la bienveillance, la compassion et la joie altruiste abandonnent respectivement la malveillance, la cruauté et le mécontentement, il est approprié qu'elles soient associées à la joie (somanassa), en tant qu'opposées à la peine (domanassa) ; c'est pourquoi il est dit que « les trois, bienveillance, etc., appartiennent au quadruple jhana ».

24. ‘‘සබ්බෙ [Pg.262] සත්තා සුඛිතා හොන්තු, දුක්ඛා මුච්චන්තු, ලද්ධසුඛසම්පත්තිතො මා විගච්ඡන්තූ’’ති මෙත්තාදිවසප්පවත්තබ්‍යාපාරත්තයං පහාය කම්මස්සකතාදස්සනෙන සත්තෙසු මජ්ඣත්තාකාරප්පවත්තභාවනානිබ්බත්තාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය බලවතරත්තා උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස සුඛසහගතාසම්භවතො ‘‘උපෙක්ඛා පඤ්චමජ්ඣානිකා’’ති වුත්තා.

24. « Que tous les êtres soient heureux, qu'ils soient libérés de la souffrance, qu'ils ne soient pas privés de la prospérité et du bonheur acquis » — ayant abandonné ces trois types d'activité commençant par la bienveillance, par la vision de la propriété des actions des êtres, en raison de la force de l'équanimité neutre née de la méditation procédant par mode de neutralité envers les êtres, et parce qu'il n'est pas possible pour la demeure divine de l'équanimité d'être accompagnée de bonheur, il est dit que « l'équanimité appartient au cinquième jhāna ».

භාවනාභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la classification du développement est terminée.

ගොචරභෙදවණ්ණනා

Description de la classification des objets.

26. යථාරහන්ති තංතංආරම්මණානුරූපතො. කස්සචි ආරම්මණස්ස අපරිබ්‍යත්තතාය ‘‘පරියායෙනා’’ති වුත්තං.

26. « Selon ce qui convient » signifie en conformité avec tel ou tel objet. En raison du manque de clarté de certains objets, il est dit « de manière figurative ».

27. කසිණාසුභකොට්ඨාසානාපානස්සතීස්වෙව හි පරිබ්‍යත්තනිමිත්තසම්භවොති.

27. Car c'est seulement dans les kasiṇa, les choses impures, les parties du corps et la pleine conscience de la respiration que la possibilité d'un signe bien distinct existe.

28. පථවීමණ්ඩලාදීසු නිමිත්තං උග්ගණ්හන්තස්සාති ආදිම්හි තාව චතුපාරිසුද්ධිසීලං විසොධෙත්වා දසවිධං පලිබොධං උපච්ඡින්දිත්වා පියගරුභාවනීයාදිගුණසමන්නාගතං කල්‍යාණමිත්තං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො චරියානුකූලං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අට්ඨාරසවිධං අනනුරූපවිහාරං පහාය පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතෙ අනුරූපවිහාරෙ විහරන්තස්ස කෙසනඛහරණාදිඛුද්දකපලිබොධුපච්ඡෙදං කත්වා කසිණමණ්ඩලාදීනි පුරතො කත්වා ආනාපානකොට්ඨාසාදීසු චිත්තං ඨපෙත්වා නිසීදිත්වා ‘‘පථවී පථවී’’ත්‍යාදිනා තංතංභාවනානුක්කමෙන පථවීකසිණාදීසු තංතදාරම්මණෙසු නිමිත්තං උග්ගණ්හන්තස්ස. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන භාවනා විසුද්ධිමග්ගතො (විසුද්ධි. 1.54 ආදයො) ගහෙතබ්බා. දුවිධම්පි හි භාවනාවිධානං ඉධ ආචරියෙන [Pg.263] අතිසඞ්ඛෙපතො වුත්තං, තදත්ථදස්සනත්ථඤ්ච විත්ථාරනයෙ ආහරියමානෙ අතිප්පපඤ්චො සියාති මයම්පි තං න විත්ථාරෙස්සාම. යදා පන තං නිමිත්තං චිත්තෙන සමුග්ගහිතන්ති එවං පවත්තානුපුබ්බභාවනාවසෙන යදා තං පරිකම්මනිමිත්තං චිත්තෙන සම්මා උග්ගහිතං හොති. මනොද්වාරස්ස ආපාථමාගතන්ති චක්ඛුං නිම්මීලෙත්වා, අඤ්ඤත්ථ ගන්ත්වා වා මනසි කරොන්තස්ස කසිණමණ්ඩලසදිසමෙව හුත්වා මනොද්වාරිකජවනානං ආපාථං ආගතං හොති.

28. « Pour celui qui saisit le signe dans les disques de terre, etc. » : tout d'abord, après avoir purifié la moralité de quadruple pureté, coupé les dix sortes d'obstacles, s'être approché d'un ami admirable doté de qualités telles que le fait d'être aimé et respectable, avoir reçu un sujet de méditation approprié à son propre tempérament, avoir abandonné les dix-huit types de demeures inappropriées, demeurant dans une demeure appropriée dotée de cinq facteurs, après avoir coupé les petits obstacles tels que la coupe des cheveux et des ongles, ayant placé devant soi les disques de kasiṇa, etc., ayant établi l'esprit sur la respiration, les parties du corps, etc., et s'étant assis, pour celui qui saisit le signe dans ces divers objets comme le kasiṇa de terre par le progrès de telle ou telle méditation avec les mots « terre, terre », etc. Voici le résumé ici. Mais le détail du développement doit être tiré du Visuddhimagga (Visuddhi. 1.54 etc.). Car ici, la méthode de développement, bien que double, a été énoncée très succinctement par le Maître, et pour montrer ce sens, si la méthode détaillée était apportée, il y aurait trop de prolixité ; c'est pourquoi nous ne l'exposerons pas en détail. « Quand alors ce signe est bien saisi par l'esprit » : quand, par le pouvoir du développement progressif ainsi pratiqué, ce signe préparatoire est correctement saisi par l'esprit. « Entré dans le champ de la porte de l'esprit » : pour celui qui ferme les yeux ou va ailleurs et y porte attention, cela devient tout à fait semblable au disque de kasiṇa et entre dans le champ des impulsions de la porte de l'esprit.

29. සමාධියතීති විසෙසතො චිත්තෙකග්ගතාපත්තියා සමාහිතා හොති.

29. « Il se concentre » : cela signifie qu'il est concentré de manière distinctive par l'obtention de l'unidirectionnalité de l'esprit.

30. චිත්තසමාධානවසෙන පුග්ගලොපි සමාහිතොයෙවාති වුත්තං ‘‘තථා සමාහිතස්සා’’ති. තප්පටිභාගන්ති උග්ගහනිමිත්තසදිසං, තතොයෙව හි තං ‘‘පටිභාගනිමිත්ත’’න්ති වුච්චති. තං පන උග්ගහනිමිත්තතො අතිපරිසුද්ධං හොති. වත්ථුධම්මවිමුච්චිතන්ති පරමත්ථධම්මතො විමුත්තං, වත්ථුධම්මතො වා කසිණමණ්ඩලගතකසිණදොසතො විනිමුත්තං. භාවනාය නිබ්බත්තත්තා භාවනාමයං. සමප්පිතන්ති සුට්ඨු අප්පිතං.

30. Par le pouvoir de la concentration de l'esprit, la personne elle-même est dite concentrée : « pour celui qui est ainsi concentré ». « Le reflet de cela » : semblable au signe de saisie, c'est pourquoi il est appelé « signe de contrepartie ». Mais il est bien plus pur que le signe de saisie. « Libéré de la chose matérielle » : libéré de la réalité ultime, ou bien libéré des défauts du kasiṇa présents dans le disque de kasiṇa matériel. « Produit par le développement » : parce qu'il est né de la méditation. « Appliqué » : bien fixé.

31. තතො පට්ඨායාති පටිභාගනිමිත්තුප්පත්තිතො පට්ඨාය.

31. « À partir de là » : à partir de l'apparition du signe de contrepartie.

33. පඤ්චසු ඣානඞ්ගෙසු එකෙකාරම්මණෙ උප්පන්නාවජ්ජනානන්තරං චතුපඤ්චජවනකතිපයභවඞ්ගතො පරං අගන්ත්වා අපරාපරං ඣානඞ්ගාවජ්ජනසමත්ථතා ආවජ්ජනවසිතා නාම. සමාපජ්ජිතුකාමතානන්තරං කතිපයභවඞ්ගතො පරං අගන්ත්වා උප්පන්නාවජ්ජනානන්තරං සමාපජ්ජිතුං සමත්ථතා සමාපජ්ජනවසිතා නාම. සෙතු විය සීඝසොතාය නදියා ඔඝං භවඞ්ගවෙගං උපච්ඡින්දිත්වා යථාපරිච්ඡින්නකාලං ඣානං ඨපෙතුං සමත්ථතා භවඞ්ගපාතතො රක්ඛණයොග්‍යතා අධිට්ඨානවසිතා නාම. යථා පරිච්ඡින්නකාලං අනතික්කමිත්වා ඣානතො වුට්ඨානසමත්ථතා වුට්ඨානවසිතා නාම. අථ වා යථාපරිච්ඡින්නකාලතො උද්ධං ගන්තුං අදත්වා ඨපනසමත්ථතා අධිට්ඨානවසිතා [Pg.264] නාම. යථාපරිච්ඡින්නකාලතො අන්තො අවුට්ඨහිත්වා යථාකාලවසෙනෙව වුට්ඨානසමත්ථතා වුට්ඨානවසිතා නාමාති අලමතිප්පපඤ්චෙන. පච්චවෙක්ඛණවසිතා පන ආවජ්ජනවසිතාය එව සිද්ධා. ආවජ්ජනානන්තරජවනානෙව හි පච්චවෙක්ඛණජවනානි නාම. විතක්කාදිඔළාරිකඞ්ගං පහානායාති දුතියජ්ඣානාදීහි විතක්කාදිඔළාරිකඞ්ගානං ඣානක්ඛණෙ අනුප්පාදාය. පදහතොති පරිකම්මං කරොන්තස්ස. තස්ස පන උපචාරභාවනා නිප්ඵන්නා නාම හොති විතක්කාදීසු නිකන්තිවික්ඛම්භනතො පට්ඨායාති දට්ඨබ්බං. යථාරහන්ති තංතංඣානිකකසිණාදිආරම්මණානුරූපං.

33. Parmi les cinq facteurs de jhāna, la capacité d'advenir successivement aux facteurs de jhāna sur un seul objet, après l'avertissement apparu, sans aller au-delà de quelques moments de bhavaṅga après quatre ou cinq impulsions, est appelée la maîtrise de l'avertissement. La capacité d'entrer en absorption immédiatement après l'avertissement apparu, sans aller au-delà de quelques moments de bhavaṅga après le désir d'entrer en absorption, est appelée la maîtrise de l'entrée en absorption. La capacité de maintenir le jhāna selon le temps déterminé, en interrompant l'impulsion du courant du bhavaṅga comme un barrage sur une rivière au courant rapide, ce qui est l'aptitude à se protéger de la chute dans le bhavaṅga, est appelée la maîtrise de la résolution. La capacité de sortir du jhāna sans dépasser le temps déterminé est appelée la maîtrise de l'émergence. Ou bien, la capacité de maintenir sans permettre d'aller au-delà du temps déterminé est la maîtrise de la résolution. La capacité de sortir précisément selon le temps voulu sans sortir avant la fin du temps déterminé est la maîtrise de l'émergence — assez de prolixité. La maîtrise de la révision est établie par la maîtrise de l'avertissement elle-même. En effet, les impulsions qui suivent immédiatement l'avertissement sont appelées impulsions de révision. « Pour l'abandon d'un facteur grossier comme le vitakka » : pour la non-apparition des facteurs grossiers comme le vitakka au moment du jhāna dans le deuxième jhāna, etc. « De celui qui s'efforce » : de celui qui fait le travail préparatoire. Pour lui, le développement d'accès est dit accompli à partir de la suppression de l'attachement au vitakka, etc. « Selon ce qui convient » : en conformité avec l'objet tel que le kasiṇa propre à tel ou tel jhāna.

36. ආකාසකසිණස්ස උග්ඝාටෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා වුත්තං ‘‘ආකාසවජ්ජිතෙසූ’’ති. කසිණන්ති කසිණපටිභාගනිමිත්තං. උග්ඝාටෙත්වාති අමනසිකාරවසෙන උද්ධරිත්වා. අනන්තවසෙන පරිකම්මං කරොන්තස්සාති ‘‘අනන්තං ආකාසං, අනන්තං ආකාස’’න්ති ආකාසං ආරබ්භ පරිකම්මං කරොන්තස්ස, න පන කෙවලං ‘‘අනන්තං අනන්ත’’න්ති. එවං විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙපි. ‘‘අනන්ත’’න්ති අවත්වාපි ‘‘ආකාසො ආකාසො (විසුද්ධි. 1.276), විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණ’’න්ති (විසුද්ධි. 1.281) මනසි කාතුං වට්ටතීති ආචරියා.

36. Parce que le kasiṇa de l'espace ne peut être écarté, il est dit « à l'exclusion de l'espace ». « Le kasiṇa » : le signe de contrepartie du kasiṇa. « L'ayant écarté » : l'ayant enlevé par le mode de non-attention. « Pour celui qui fait le travail préparatoire en tant qu'infini » : pour celui qui fait le travail préparatoire concernant l'espace par « espace infini, espace infini », mais pas simplement par « infini, infini ». De même pour la sphère de l'infinité de la conscience. Les Maîtres disent qu'il convient de porter attention par « espace, espace » ou « conscience, conscience » sans même dire « infini ».

39. ‘‘සන්තමෙතං, පණීතමෙත’’න්ති පරිකම්මං කරොන්තස්සාති අභාවමත්තාරම්මණතාය ‘‘එතං සන්තං, එතං පණීත’’න්ති භාවෙන්තස්ස.

39. « Pour celui qui fait le travail préparatoire par "cela est paisible, cela est sublime" » : pour celui qui développe par « cela est paisible, cela est sublime » en ayant pour objet la simple absence.

40. අවසෙසෙසු චාති කසිණාදීහි සහ අප්පනාවහකම්මට්ඨානතො අවසෙසෙසු බුද්ධානුස්සතිආදීසු අට්ඨසු[Pg.265], සඤ්ඤාවවත්ථානෙසු චාති දසසු කම්මට්ඨානෙසු. පරිකම්මං කත්වාති ‘‘සො භගවා ඉතිපි අරහං, ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො’’ත්‍යාදිනා (විසුද්ධි. 1.124) වුත්තවිධානෙන පරිකම්මං කත්වා. සාධුකමුග්ගහිතෙති බුද්ධාදිගුණනින්නපොණපබ්භාරචිත්තතාවසෙන සුට්ඨු උග්ගහිතෙ. පරිකම්මඤ්ච සමාධියතීති පරිකම්මභාවනා සමාහිතා නිප්ඵජ්ජති. උපචාරො ච සම්පජ්ජතීති නීවරණානි වික්ඛම්භෙන්තො උපචාරසමාධි ච උප්පජ්ජති.

40. « Et dans les autres » : dans les huit autres objets commençant par la remémoration du Bouddha parmi les sujets de méditation menant à l'absorption avec les kasiṇa, etc., et dans les dix sujets incluant la délimitation des perceptions. « Ayant fait le travail préparatoire » : ayant fait le travail préparatoire selon la méthode énoncée par « Ainsi le Béni est l'Arahant, le Parfaitement Éveillé », etc. « Lorsqu'il est bien saisi » : quand il est bien saisi par le fait que l'esprit est incliné, penché et dirigé vers les qualités du Bouddha, etc. « Le travail préparatoire devient concentré » : le développement préparatoire s'établit et s'accomplit. « Et l'accès est réalisé » : la concentration d'accès apparaît également en supprimant les entraves.

41. අභිඤ්ඤාවසෙන පවත්තමානන්ති අභිවිසෙසතො ජානනට්ඨෙන අභිඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ඉද්ධිවිධාදිපඤ්චලොකියාභිඤ්ඤාවසෙන පවත්තමානං, අභිඤ්ඤාපාදකපඤ්චමජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වාති කසිණානුලොමාදීහි චුද්දසහාකාරෙහි (විසුද්ධි. 2.365) චිත්තං පරිදමෙත්වා අභිනීහාරක්ඛමං කත්වා උපෙක්ඛෙකග්ගතායොගතො අනුරූපත්තා ච රූපාවචරපඤ්චමජ්ඣානමෙව අභිඤ්ඤානං පාදකං පතිට්ඨාභූතං පථවාදිකසිණාරම්මණං පඤ්චමජ්ඣානං, තං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය. අධිට්ඨෙය්‍යාදිකමාවජ්ජෙත්වාති ඉද්ධිවිධඤාණස්ස පරිකම්මකාලෙ අධිට්ඨාතබ්බං විකුබ්බනීයං සතාදිකං කොමාරරූපාදිකං, දිබ්බසොතස්ස පරිකම්මකාලෙ ථූලසුඛුමභෙදං සද්දං, චෙතොපරියඤාණස්ස පරිකම්මකාලෙ පරස්ස හදයඞ්ගතවණ්ණදස්සනෙන සරාගාදිභෙදං චිත්තං, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස පරිකම්මසමයෙ පුරිමභවෙසු චුතිචිත්තාදිභෙදං පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධං, දිබ්බචක්ඛුස්ස පරිකම්මසමයෙ ඔභාසඵරිතට්ඨානගතං රූපං වා ආවජ්ජෙත්වා.

41. « Se produisant par le biais de la connaissance transcendante » signifie ce qui se produit par le biais des cinq connaissances transcendantes mondaines, telles que les divers modes de pouvoirs psychiques (iddhividha), etc., ainsi nommées en raison de la connaissance spéciale. « S’étant levé du cinquième jhana servant de base à la connaissance transcendante » signifie qu'après avoir dompté l'esprit par les quatorze manières commençant par l'ordre progressif des kasiṇa (Visuddhimagga 2.365) et l'avoir rendu apte à la projection, on utilise le cinquième jhana de la sphère de la forme (rūpāvacara) comme base et fondement des connaissances transcendantes, en raison de son adéquation due à l'union de l'équanimité et de la concentration en un point, ayant pour objet un kasiṇa tel que la terre ; après être entré dans ce jhana et s'en être levé. « Ayant prêté attention à ce qui doit être déterminé » signifie : au moment de la phase préliminaire (parikamma) de la connaissance des pouvoirs psychiques, prêter attention à ce qui doit être déterminé, comme une transformation en cent personnes ou la forme d'un enfant ; au moment de la phase préliminaire de l'oreille divine, prêter attention aux sons, qu'ils soient grossiers ou subtils ; au moment de la phase préliminaire de la connaissance de la pensée d'autrui, prêter attention à l'esprit d'autrui selon qu'il est marqué par le désir ou non, par l'observation de la couleur du cœur ; au moment de la phase préliminaire de la connaissance du souvenir des existences antérieures, prêter attention aux agrégats ayant résidé auparavant dans les existences passées, distingués par l'esprit de trépas, etc. ; au moment de la phase préliminaire de l'œil divin, prêter attention à une forme située dans un lieu imprégné de lumière.

පරිකම්මං කරොන්තස්සාති ‘‘සතං හොමි, සහස්සං හොමී’’ත්‍යාදිනා පරිකම්මං කරොන්තස්ස. රූපාදීසූති පරිකම්මවිසයභූතෙසු රූපපාදකජ්ඣානසද්දපරචිත්තපුබ්බෙනිවුත්ථක්ඛන්ධාදිභෙදෙසු ආරම්මණෙසු. එත්ථ හි ඉද්ධිවිධඤාණස්ස තාව පාදකජ්ඣානං, කායො, රූපාදිඅධිට්ඨානෙ රූපාදීනි චාති ඡ ආරම්මණානි[Pg.266]. තත්ථ පාදකජ්ඣානං අතීතමෙව, කායො පච්චුප්පන්නො, ඉතරං පච්චුප්පන්නමනාගතං වා. දිබ්බසොතස්ස පන සද්දොයෙව, සො ච ඛො පච්චුප්පන්නො. පරචිත්තවිජානනාය පන අතීතෙ සත්තදිවසෙසු, අනාගතෙ සත්තදිවසෙසු ච පවත්තං පරිත්තාදීසු යං කිඤ්චි තිකාලිකං චිත්තමෙව ආරම්මණං හොතීති මහාඅට්ඨකථාචරියා (විසුද්ධි. 2.416; ධ. ස. අට්ඨ. 1434).

« Pour celui qui effectue la phase préliminaire » signifie pour celui qui effectue la phase préliminaire par des pensées telles que : « Que je sois cent, que je sois mille ». « Sur les formes, etc. » signifie sur les objets qui sont le domaine de la phase préliminaire, tels que les jhanas servant de base, les formes, les sons, les pensées d'autrui, les agrégats ayant résidé antérieurement, etc. Ici, pour la connaissance des pouvoirs psychiques, il y a d'abord six objets : le jhana de base, le corps, et les formes, etc., dans la détermination des formes. Parmi ceux-ci, le jhana de base appartient seulement au passé, le corps est présent, et les autres sont soit présents, soit futurs. Pour l'oreille divine, l'objet est seulement le son, et celui-ci est présent. Pour la connaissance de la pensée d'autrui, selon les enseignants de la Grande Commentaire (Visuddhimagga 2.416 ; Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1434), l'objet est n'importe quel esprit appartenant aux trois temps, s'étant produit dans les sept jours passés ou dans les sept jours futurs, parmi les esprits limités, etc.

සඞ්ගහකාරා පන ‘‘චත්තාරොපි ඛන්ධා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1434) වදන්ති, කථං පනස්සා පච්චුප්පන්නචිත්තාරම්මණතා, නනු ච ආවජ්ජනාය ගහිතමෙව ඉද්ධිචිත්තස්ස ආරම්මණං හොති, ආවජ්ජනාය ච පච්චුප්පන්නචිත්තමාරම්මණං කත්වා නිරුජ්ඣමානාය තංසමකාලමෙව පරස්ස චිත්තම්පි නිරුජ්ඣතීති ආවජ්ජනජවනානං කාලවසෙන එකාරම්මණතා න සියා, මග්ගඵලවීථිතො අඤ්ඤත්ථ ආවජ්ජනජවනානං කථඤ්ච නානාරම්මණතා න අධිප්පෙතාති? අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.416; ධ. ස. අට්ඨ. 1434) තාව සන්තතිඅද්ධාපච්චුප්පන්නාරම්මණතා යොජිතා. ආනන්දාචරියො (ධ. ස. මූලටී. 1434 ථොක විසදිසං) පන භණති ‘‘පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය පච්චුප්පන්නාදිවිභාගං අකත්වා කෙවලං ‘ඉමස්ස චිත්තං ජානාමි’ච්චෙව පරිකම්මං කත්වා පුනපි පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අවිසෙසෙනෙව චිත්තං ආවජ්ජෙත්වා තිණ්ණං, චතුන්නං වා පරිකම්මානං අනන්තරං චෙතොපරියඤාණෙන පරස්ස චිත්තං පටිවිජ්ඣති රූපං විය දිබ්බචක්ඛුනා. පච්ඡා කාමාවචරචිත්තෙන සරාගාදිවවත්ථානම්පි කරොති නීලාදිවවත්ථානං විය. තානි ච සබ්බානි අභිමුඛීභූතචිත්තාරම්මණානෙව, අනිට්ඨෙ ච ඨානෙ නානාරම්මණතාදොසො නත්ථි අභින්නාකාරප්පවත්තිතො’’ති. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධා, ඛන්ධප්පටිබද්ධානි ච නාමගොත්තානි, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං හොති, දිබ්බචක්ඛුස්ස පන රූපමෙව [Pg.267] පච්චුප්පන්නන්ති අයමෙතෙසං ආරම්මණවිභාගො. යථාරහමප්පෙතීති තංතංපරිකම්මානුරූපතො අප්පෙති.

Cependant, les auteurs du Saṅgaha disent que « ce sont les quatre agrégats [mentaux] » (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1434). Mais comment peut-il avoir un esprit présent pour objet ? N'est-il pas vrai que l'objet de l'esprit de pouvoir psychique est précisément celui qui a été saisi par l'avertissement (āvajjana) ? Et si l'esprit d'autrui cesse au moment même où l'avertissement qui l'a pris pour objet présent cesse, alors l'avertissement et l'impulsion (javana) n'auraient pas le même objet temporel. En dehors du processus du chemin et du fruit, comment pourrait-on ne pas envisager une différence d'objet entre l'avertissement et l'impulsion ? Dans le Commentaire (Visuddhimagga 2.416 ; Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1434), l'objet présent est expliqué selon la continuité (santati). Mais le maître Ānanda (Mūlaṭīkā du Dhammasaṅgaṇī 1434) dit : « S'étant levé du jhana de base, sans faire de distinction entre présent et autres temps, en effectuant simplement la phase préliminaire par 'je connais l'esprit de celui-ci', puis en entrant à nouveau dans le jhana de base, en s'en levant et en prêtant attention à l'esprit sans distinction, après trois ou quatre moments de phase préliminaire, on pénètre l'esprit d'autrui par la connaissance de la pensée d'autrui, comme on voit une forme avec l'œil divin. Plus tard, avec un esprit de la sphère des sens, on effectue aussi la délimitation comme étant 'avec désir', etc., tout comme on délimite le bleu, etc. Et tous ces objets sont des esprits qui se sont présentés. Dans les cas non souhaités, il n'y a pas le défaut de pluralité d'objets, car le processus se déroule de manière indivise ». Pour la connaissance du souvenir des existences antérieures, les agrégats ayant résidé auparavant, les noms et lignages liés aux agrégats, ainsi que le Nibbāna, sont des objets. Pour l'œil divin, seule la forme présente est l'objet. Telle est la distinction de leurs objets. « Il absorbe selon le cas » signifie qu'il entre en absorption selon la phase préliminaire correspondante.

42. ඉදානි ආරම්මණානං භෙදෙන අභිඤ්ඤාභෙදං දස්සෙතුං ‘‘ඉද්ධිවිධා’’ත්‍යාදිමාහ. අධිට්ඨානාදි ඉද්ධිප්පභෙදො එතිස්සාති ඉද්ධිවිධා. දිබ්බානං සොතසදිසතාය, දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතතාය ච දිබ්බඤ්ච තං සොතඤ්චාති දිබ්බසොතං. පරෙසං චිත්තං විඤ්ඤායති එතායාති පරචිත්තවිජානනා. අත්තනො සන්තානෙ නිවුත්ථවසෙන චෙව ගොචරනිවාසවසෙන ච පුබ්බෙ අතීතභවෙසු ඛන්ධාදීනං අනුස්සරණං පුබ්බෙනිවාසානුස්සති. වුත්තනයෙන දිබ්බඤ්ච තං චක්ඛු චාති දිබ්බචක්ඛු. ‘චුතූපපාතඤාණ’න්ති පන දිබ්බචක්ඛුමෙව වුච්චති. යථාකම්මූපගඤාණඅනාගතංසඤාණානිපි දිබ්බචක්ඛුවසෙනෙව ඉජ්ඣන්ති. න හි තෙසං විසුං පරිකම්මං අත්ථි. තත්ථ අනාගතංසඤාණස්ස තාව අනාගතෙ සත්තදිවසතො පරං පවත්තනකං චිත්තචෙතසිකං දුතියදිවසතො පට්ඨාය පවත්තනකඤ්ච යං කිඤ්චි ආරම්මණං හොති. තඤ්හි සවිසයෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණගතිකන්ති. යථා කම්මූපගඤාණස්ස පන කුසලාකුසලසඞ්ඛාතා චෙතනා, චත්තාරොපි වා ඛන්ධා ආරම්මණන්ති දට්ඨබ්බං.

42. Maintenant, pour montrer la distinction des connaissances transcendantes selon la distinction des objets, il dit : « Divers modes de pouvoirs psychiques », etc. « Divers modes de pouvoirs psychiques » (iddhividhā) désigne celle qui possède diverses variétés de pouvoirs comme la détermination (adhiṭṭhāna), etc. « Oreille divine » (dibbasota) est ainsi nommée parce qu'elle est semblable à l'oreille des êtres divins et parce qu'elle s'appuie sur une demeure divine. « Connaissance de la pensée d'autrui » (paracittavijānanā) est celle par laquelle l'esprit des autres est connu. « Souvenir des existences antérieures » (pubbenivāsānussati) est le souvenir des agrégats, etc., dans les existences passées, que ce soit par le fait d'avoir résidé dans sa propre continuité ou d'avoir résidé dans un domaine d'expérience. Selon la méthode mentionnée, « œil divin » (dibbacakkhu) est ainsi nommé. Quant à la « connaissance du trépas et de la renaissance » (cutūpapātañāṇa), elle est désignée par l'œil divin lui-même. La connaissance de la destinée selon les actions (yathākammūpagañāṇa) et la connaissance du futur (anāgataṃsañāṇa) s'accomplissent également par le biais de l'œil divin. En effet, il n'y a pas de phase préliminaire distincte pour elles. Parmi elles, pour la connaissance du futur, l'objet est n'importe quel état mental se produisant au-delà de sept jours dans le futur, ou à partir du deuxième jour. Celle-ci, dans son propre domaine, suit la nature de la connaissance d'omniscience. Pour la connaissance de la destinée selon les actions, il faut comprendre que l'objet est la volition (cetanā) qualifiée de salutaire ou de non salutaire, ou bien les quatre agrégats.

ගොචරවසෙන භෙදො ගොචරභෙදො.

La distinction selon le domaine [des objets] est la distinction du domaine.

ගොචරභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la distinction du domaine est terminée.

සමථකම්මට්ඨානවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du sujet de méditation de la tranquillité (samatha) est terminée.

විපස්සනාකම්මට්ඨානං

Le sujet de méditation de la vision profonde (vipassanā).

විසුද්ධිභෙදවණ්ණනා

Description de la distinction des purifications.

43. අනිච්චාදිවසෙන විවිධාකාරෙන පස්සතීති විපස්සනා, අනිච්චානුපස්සනාදිකා භාවනාපඤ්ඤා. තස්සා කම්මට්ඨානං, සායෙව වා කම්මට්ඨානන්ති විපස්සනාකම්මට්ඨානං. තස්මිං විපස්සනාකම්මට්ඨානෙ සත්තවිධෙන විසුද්ධිසඞ්ගහොති සම්බන්ධො.

43. Elle voit de diverses manières sous l'aspect de l'impermanence, etc., d'où le terme de « vision profonde » (vipassanā) ; c'est la sagesse issue de la culture mentale telle que la contemplation de l'impermanence. Son sujet de méditation, ou bien elle est elle-même le sujet de méditation, c'est le « sujet de méditation de la vision profonde ». Le lien est : dans ce sujet de méditation de la vision profonde se trouve le résumé des sept types de purification.

44. අනිච්චතායෙව [Pg.268] ලක්ඛණං ලක්ඛිතබ්බං, ලක්ඛීයති අනෙනාති වා අනිච්චලක්ඛණං. උදයවයපටිපීළනසඞ්ඛාතදුක්ඛභාවො ව ලක්ඛණන්ති දුක්ඛලක්ඛණං. පරපරිකප්පිතස්ස අත්තනො අභාවො අනත්තතා, තදෙව ලක්ඛණන්ති අනත්තලක්ඛණං.

44. L'impermanence elle-même est la caractéristique à noter, ou bien c'est par elle qu'on note, d'où la « caractéristique d'impermanence ». L'état de souffrance, défini comme l'oppression par l'apparition et la disparition, est la « caractéristique de souffrance ». L'absence d'un soi tel que conçu par autrui est l'insubstantialité (anattatā), et cela même est la « caractéristique de non-soi ».

45. තිණ්ණං ලක්ඛණානං අනු අනු පස්සනා අනිච්චානුපස්සනාදිකා.

45. La contemplation répétée des trois caractéristiques constitue la contemplation de l'impermanence, etc.

46. ඛන්ධාදීනං කලාපතො සම්මසනවසප්පවත්තං ඤාණං සම්මසනඤාණං. උප්පාදභඞ්ගානුපස්සනාවසප්පවත්තඤාණං උදයබ්බයඤාණං. උදයං මුච්චිත්වා වයෙ පවත්තං ඤාණං භඞ්ගඤාණං. සඞ්ඛාරානං භයතො අනුපස්සනාවසෙන පවත්තං ඤාණං භයඤාණං, දිට්ඨභයානං ආදීනවතො පෙක්ඛණවසෙන පවත්තං ඤාණං ආදීනවඤාණං, දිට්ඨාදීනවෙසු නිබ්බින්දනවසප්පවත්තං ඤාණං නිබ්බිදාඤාණං. නිබ්බින්දිත්වා සඞ්ඛාරෙහි මුච්චිතුකම්‍යතාවසෙන පවත්තං ඤාණං මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණං. මුච්චනස්ස උපායසම්පටිපාදනත්ථං පුන සඞ්ඛාරානං පරිග්ගහවසප්පවත්තං ඤාණං පටිසඞ්ඛාඤාණං. පටිසඞ්ඛාතධම්මෙසු භයනන්දීවිවජ්ජනවසෙන අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා පවත්තං ඤාණං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං. පුරිමානං නවන්නං කිච්චනිප්ඵත්තියා, උපරි ච සත්තතිංසාය බොධිපක්ඛියධම්මානං අනුකූලං ඤාණං අනුලොමඤාණං.

46. La connaissance qui s'exerce par l'investigation des agrégats (khandha), etc., de manière groupée est la connaissance d'investigation (sammasanañāṇa). La connaissance qui s'exerce par la contemplation de l'apparition et de la disparition est la connaissance de la naissance et de la disparition (udayabbayañāṇa). La connaissance qui, s'affranchissant de l'apparition, s'exerce sur la disparition est la connaissance de la dissolution (bhaṅgañāṇa). La connaissance qui s'exerce par la contemplation des formations (saṅkhāra) comme terrifiantes est la connaissance de la terreur (bhayañāṇa) ; la connaissance qui s'exerce en observant les désavantages de ce qui a été vu comme terrifiant est la connaissance des désavantages (ādīnavañāṇa) ; la connaissance qui s'exerce par le désenchantement envers ce qui a été vu comme désavantageux est la connaissance du désenchantement (nibbidāñāṇa). La connaissance qui s'exerce par le désir de se libérer des formations après s'en être désenchanté est la connaissance du désir de libération (muccitukamyatāñāṇa). La connaissance qui s'exerce par une nouvelle saisie des formations afin de préparer les moyens de la libération est la connaissance de réflexion (paṭisaṅkhāñāṇa). La connaissance qui s'exerce en observant avec équanimité les choses ayant fait l'objet de la réflexion, en évitant la peur et le plaisir, est la connaissance de l'équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhāñāṇa). La connaissance qui est en conformité avec l'accomplissement des neuf précédentes et avec les trente-sept facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyadhamma) supérieurs est la connaissance de conformité (anulomañāṇa).

47. අත්තසුඤ්ඤතාය සුඤ්ඤතො. සංයොජනාදීහි විමුච්චනට්ඨෙන විමොක්ඛො. නිච්චනිමිත්තාදිනො අභාවතො අනිමිත්තො. පණිහිතස්ස තණ්හාපණිධිස්ස අභාවතො අප්පණිහිතො.

47. Il est vide en raison de l'absence de soi (attasuññatā). C'est la libération (vimokkha) au sens d'être délivré des entraves (saṃyojana), etc. Elle est sans signe (animitta) en raison de l'absence de signes de permanence (niccanimitta), etc. Elle est sans aspiration (appaṇihita) en raison de l'absence d'aspiration à la soif (taṇhāpaṇidhi).

49. යො නං පාති, තං මොක්ඛෙති අපායාදීහි දුක්ඛෙහීති පාතිමොක්ඛං, තදෙව කායදුච්චරිතාදීහි සංවරණතො සංවරො, සමාධානොපධාරණට්ඨෙන සීලඤ්චාති පාතිමොක්ඛසංවරසීලං. මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං රූපාදීසු සංවරණවසෙන [Pg.269] පවත්තං සීලං ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං. මිච්ඡාජීව විවජ්ජනෙන ආජීවස්ස පරිසුද්ධිවසප්පවත්තං ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං. පච්චයෙ සන්නිස්සිතං තෙසං ඉදමත්ථිකතාය පච්චවෙක්ඛණසීලං පච්චයසන්නිස්සිතසීලං. චතුබ්බිධත්තා දෙසනාසංවරපරියෙට්ඨිපච්චවෙක්ඛණවසෙන, පරිසුද්ධත්තා ච චතුපාරිසුද්ධිසීලං නාම.

49. Parce qu'il protège (pāti) celui qui le garde et le libère (mokkheti) des souffrances telles que les mondes de souffrance, on l'appelle Pātimokkha ; c'est aussi une retenue (saṃvara) car il prévient les mauvaises conduites corporelles, etc., et c'est une vertu (sīla) au sens de maintien et de fondement ; ainsi est la vertu de retenue du Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla). La vertu qui s'exerce par la retenue des facultés sensorielles, le mental étant la sixième, envers les formes, etc., est la vertu de retenue des facultés (indriyasaṃvarasīla). La vertu qui s'exerce par la purification des moyens d'existence en évitant les moyens d'existence erronés est la vertu de pureté des moyens d'existence (ājīvapārisuddhisīla). La vertu de réflexion sur l'utilité des nécessités de la vie (paccaya) dont on dépend est la vertu liée aux nécessités (paccayasannissitasīla). Parce qu'elle est quadruple, s'exerçant par la confession, la retenue, la recherche et la réflexion, et parce qu'elle est pure, elle est appelée vertu de quadruple purification (catupārisuddhisīla).

50. චිත්තවිසුද්ධි නාම චිත්තස්ස විනීවරණභාවාපාදනවසෙන විසොධනතො, චිත්තසීසෙන නිද්දිට්ඨත්තා, විසුද්ධත්තා චාති වා කත්වා.

50. La purification de l'esprit (cittavisuddhi) est ainsi nommée parce qu'elle purifie l'esprit en le rendant libre des obstacles (nīvaraṇa), parce qu'elle est désignée en prenant l'esprit comme élément principal, et parce qu'elle est pure.

51. ‘‘ධම්මානං සාමඤ්ඤසභාවො ලක්ඛණං, කිච්චසම්පත්තියො රසො, උපට්ඨානාකාරො, ඵලඤ්ච පච්චුපට්ඨාන’’න්ති එවං වුත්තානං ලක්ඛණාදීනං ‘‘ඵුසනලක්ඛණො ඵස්සො, කක්ඛළලක්ඛණා පථවී’’ත්‍යාදිනා විත්ථාරතො, ‘‘නමනලක්ඛණං නාමං, රුප්පනලක්ඛණං රූප’’න්ත්‍යාදිනා සඞ්ඛෙපතො ච පරිග්ගහො පච්චත්තලක්ඛණාදිවසෙන පරිච්ඡිජ්ජ ගහණං දුක්ඛසච්චවවත්ථානං දිට්ඨිවිසුද්ධි නාම ‘‘නාමරූපතො අත්තා නත්ථී’’ති දස්සනතො දිට්ඨි ච අත්තදිට්ඨිමලවිසොධනතො විසුද්ධි චාති කත්වා.

51. « La nature commune des phénomènes est la caractéristique (lakkhaṇa), l'accomplissement de la fonction est la saveur (rasa), et le mode d'apparition ainsi que le fruit sont la manifestation (paccupaṭṭhāna) ». La saisie de ces caractéristiques, etc., ainsi énoncées — de manière détaillée par des expressions telles que « le contact a pour caractéristique le toucher, la terre a pour caractéristique la dureté », et de manière concise par des expressions telles que « la mentalité (nāma) a pour caractéristique l'inclinaison, la matérialité (rūpa) a pour caractéristique la transformation » — cette saisie qui consiste à délimiter et à appréhender selon les caractéristiques individuelles, etc., constitue la détermination de la vérité de la souffrance. On l'appelle purification de la vue (diṭṭhivisuddhi) car c'est une vue qui voit qu'« il n'y a pas de soi en dehors de la mentalité et de la matérialité », et c'est une purification parce qu'elle nettoie la souillure de la vue d'un soi.

52. පච්චයපරිග්ගහොති නාමඤ්ච රූපඤ්ච පටිසන්ධියං තාව අවිජ්ජාතණ්හාඋපාදානකම්මහෙතුවසෙන නිබ්බත්තති. පවත්තියඤ්ච රූපං කම්මචිත්තඋතුආහාරපච්චයවසෙන, නාමඤ්ච චක්ඛුරූපාදිනිස්සයාරම්මණාදිපච්චයවසෙන, විසෙසතො ච යොනිසොමනසිකාරාදිචතුචක්කසම්පත්තියා කුසලං, තබ්බිපරියායෙන අකුසලං, කුසලාකුසලවසෙන විපාකො භවඞ්ගාදිවසෙන ආවජ්ජනං, ඛීණාසවසන්තානවසෙන කිරියජවනං, ආවජ්ජනඤ්ච උප්පජ්ජතීති එවං සාධාරණාසාධාරණවසෙන තීසු අද්ධාසු නාමරූපප්පවත්තියා පච්චක්ඛාදිසිද්ධස්ස කම්මාදිපච්චයස්ස පරිග්ගණ්හනං සමුදයසච්චස්ස වවත්ථානං කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි නාම ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධාන’’න්ත්‍යාදිකාය [Pg.270] (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) සොළසවිධාය, ‘‘සත්ථරිකඞ්ඛතී’’ත්‍යාදිකාය (ධ. ස. 1123; විභ. 915) අට්ඨවිධාය ච කඞ්ඛාය විතරණතො අතික්කමනතො කඞ්ඛාවිතරණා, අහෙතුකවිසමහෙතුදිට්ඨිමලවිසොධනතො විසුද්ධි චාති කත්වා.

52. La « saisie des conditions » signifie que la mentalité (nāma) et la matérialité (rūpa) apparaissent d'abord à la renaissance par la cause de l'ignorance, de la soif, de l'attachement et du kamma. Durant le cours de l'existence, la matérialité apparaît par les conditions du kamma, de l'esprit, de la température et de la nourriture ; et la mentalité par les conditions de la base et de l'objet, tels que l'œil et la forme, etc. Plus spécifiquement, par l'accomplissement des quatre roues comme l'attention appropriée, le salutaire (kusala) apparaît, et par son opposé, l'insalutaire (akusala). Par le salutaire et l'insalutaire apparaît le résultat (vipāka) ; par le biais du continuum vital (bhavaṅga), etc., apparaît l'avertissement (āvajjana) ; dans le continuum de celui dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava), l'impulsion fonctionnelle (kiriyajavana) et l'avertissement apparaissent. Ainsi, la saisie, selon les causes communes et spécifiques, des conditions telles que le kamma, établies par perception directe ou autrement pour la manifestation de la mentalité et de la matérialité au cours des trois temps, constitue la détermination de la vérité de l'origine. On l'appelle purification par le dépassement du doute (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) car elle permet de dépasser le doute, qu'il s'agisse des seize formes de doutes tels que « étais-je dans le passé ? », ou des huit formes de doutes tels que « il doute du Maître ». Elle est une purification car elle nettoie les souillures des vues de non-causalité ou de causalité erronée.

53. තතො පච්චයපරිග්ගහතො පරං තථාපරිග්ගහිතෙසු පච්චත්තලක්ඛණාදිවවත්ථානවසෙන, පච්චයවවත්ථානවසෙන ච පරිග්ගහිතෙසු ලොකුත්තරවජ්ජෙසු තිභූමිපරියාපන්නෙසු නාමරූපෙසු අතීතාදිභෙදභින්නෙසු ඛන්ධාදිනයමාරබ්භ පඤ්චක්ඛන්ධඡද්වාරඡළාරම්මණඡද්වාරප්පවත්තධම්මාදිවසෙන ආගතං ඛන්ධාදිනයං ආරබ්භ කලාපවසෙන පිණ්ඩවසෙන සඞ්ඛිපිත්වා යං අතීතෙ ජාතං රූපං, තං අතීතෙව නිරුද්ධං. යං අනාගතෙ භාවි රූපං, තම්පි තත්ථෙව නිරුජ්ඣිස්සති. යං පච්චුප්පන්නං, තං අනාගතං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣති, තථා අජ්ඣත්තබහිද්ධසුඛුමඔළාරිකහීනපණීතරූපාදයො. තස්මා ‘‘අනිච්චං අත්තාදිවසෙන න ඉච්චං අනුපගන්තබ්බං ඛයට්ඨෙන ඛයගමනතො, දුක්ඛං භයට්ඨෙන භයකරත්තා, අනත්තා අසාරකට්ඨෙන අත්තසාරාදිඅභාවෙනා’’ති ච ‘‘චක්ඛුං අනිච්චං…පෙ… මනො. රූපං…පෙ… ධම්මා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ත්‍යාදිනා (පටි. ම. 1.48) අතීතාදිඅද්ධාවසෙන, අතීතාදිසන්තානවසෙන, අතීතාදිඛණවසෙන ච සම්මසනඤාණෙන හුත්වාඅභාවඋදයබ්බයපටිපීළනඅවසවත්තනාකාරසඞ්ඛාතලක්ඛණත්තයසම්මසනවසප්පවත්තෙන කලාපසම්මසනඤාණෙන ලක්ඛණත්තයං සම්මසන්තස්ස පරිමජ්ජන්තස්ස.

53. Après cette saisie des conditions, pour celui qui examine et scrute les trois caractéristiques par la connaissance d'investigation par groupes (kalāpasammasanañāṇa) — laquelle s'exerce par l'investigation des trois caractéristiques définies comme le mode de disparition après avoir été (hutvā abhāva), l'oppression par l'apparition et la disparition, et l'absence de maîtrise — sur la mentalité et la matérialité ainsi saisies par la détermination de leurs caractéristiques individuelles et de leurs conditions, excluant le supramondain et appartenant aux trois plans d'existence, distinguées selon le passé, etc. ; en commençant par la méthode des agrégats, etc., et en les résumant par groupes ou masses selon la méthode des cinq agrégats, des six portes, des six objets, des phénomènes se produisant aux six portes, etc. : « toute forme née dans le passé a cessé dans le passé même. Toute forme qui sera dans le futur cessera là aussi. Ce qui est présent cesse ici même sans atteindre le futur », de même pour les formes internes, externes, subtiles, grossières, inférieures et supérieures. Par conséquent : « c'est impermanent (anicca) car ce n'est pas souhaitable en tant que soi, etc., et parce que cela tend vers la destruction au sens de s'épuiser ; c'est souffrance (dukkha) car c'est effrayant au sens de causer la terreur ; c'est non-soi (anattā) au sens d'être sans substance par l'absence d'essence d'un soi ». Et par des expressions telles que « l'œil est impermanent... le mental. Les formes... les phénomènes. La conscience visuelle... la conscience mentale est impermanente, souffrance, non-soi », cela est réalisé selon les périodes de temps, les continuums et les instants passés, présents et futurs.

සම්මසනඤාණෙ පන උප්පන්නෙ පුන තෙස්වෙව සඞ්ඛාරෙසු ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො, තණ්හාකම්මආහාරසමුදයා රූපසමුදයො, තථා අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධො, තණ්හාකම්මආහාරනිරොධා රූපනිරොධො’’ති [Pg.271] (පටි. ම. 1.50) එවං රූපක්ඛන්ධෙ වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙසුපි ආහාරං අපනෙත්වා ‘‘ඵස්සසමුදයා ඵස්සනිරොධා’’ති ච එවං ඵස්සං පක්ඛිපිත්වා, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ ‘‘නාමරූපසමුදයා නාමරූපනිරොධා’’ති නාමරූපං පක්ඛිපිත්වා පච්චයසමුදයවසෙන, පච්චයනිරොධවසෙන ච, පච්චයෙ අනාමසිත්වා පච්චුප්පන්නක්ඛන්ධෙසු නිබ්බත්තිලක්ඛණමත්තස්ස, විපරිණාමලක්ඛණමත්තස්ස ච දස්සනෙන ඛණවසෙන චාති එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ පච්චයවසෙන චතුධා, ඛණවසෙන එකධා චාති පඤ්චධා උදයං, පඤ්චධා වයන්ති දසදසඋදයබ්බයදස්සනවසෙන සමපඤ්ඤාසාකාරෙහි උදයබ්බයඤාණෙන උදයබ්බයං සමනුපස්සන්තස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස යොගිනො විපස්සනාචිත්තසමුට්ඨානො සරීරතො නිච්ඡරණකආලොකසඞ්ඛාතො ඔභාසො, විපස්සනාචිත්තසහජාතා ඛුද්දිකාදිපඤ්චවිධා (ධ. ස. අට්ඨ. 1 ධම්මුද්දෙසවාර ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා) පීති, තථා කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා කායචිත්තවසෙන දුවිධා පස්සද්ධි, බලවසද්ධින්ද්‍රියසඞ්ඛාතො අධිමොක්ඛො, සම්මප්පධානකිච්චසාධකො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගසඞ්ඛාතො පග්ගහො, අතිපණීතං සුඛං, ඉන්දවිස්සට්ඨවජිරසදිසං තිලක්ඛණවිපස්සනාභූතං ඤාණං, සතිපට්ඨානභූතා චිරකතාදිඅනුස්සරණසමත්ථා උපට්ඨානසඞ්ඛාතා සති, සමප්පවත්තවිපස්සනාසහජාතා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගභූතා තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා, මනොද්වාරෙ ආවජ්ඣනුපෙක්ඛා චාති දුවිධාපි උපෙක්ඛා, ඔභාසාදීසු උප්පන්නෙසු ‘‘න වත මෙ ඉතො පුබ්බෙ එවරූපො ඔභාසො උප්පන්නපුබ්බො’’ත්‍යාදිනා (විසුද්ධි. 2.733) නයෙන තත්ථ ආලයං කුරුමානා සුඛුමතණ්හා රූපනිකන්තිචාති ඔභාසාදීසු දසසු විපස්සනුපක්කිලෙසෙසු උප්පන්නෙසු ‘‘න වත මෙ ඉතො පුබ්බෙ එවරූපා ඔභාසාදයො උප්පන්නපුබ්බා අද්ධා මග්ගප්පත්තොස්මි, ඵලප්පත්තොස්මී’’ති (විසුද්ධි. 2.733) අග්ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ ඔභාසාදයො [Pg.272] තණ්හාදිට්ඨිමානවත්ථුතාය න මග්ගො, අථ ඛො විපස්සනුපක්කිලෙසා එව, තබ්බිනිමුත්තං පන වීථිපටිපන්නං විපස්සනාඤාණං මග්ගො’’ති එවං මග්ගාමග්ගලක්ඛණස්ස වවත්ථානං නිච්ඡයනං මග්ගාමග්ගස්ස ජානනතො, දස්සනතො, අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය විසොධනතො ච මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

Cependant, lorsque la connaissance par investigation est apparue, sur ces mêmes formations, [on voit] : « Par l'apparition de l'ignorance, il y a apparition de la forme ; par l'apparition de la soif, du kamma et du nutriment, il y a apparition de la forme ; de même, par la cessation de l'ignorance, il y a cessation de la forme ; par la cessation de la soif, du kamma et du nutriment, il y a cessation de la forme. » Ainsi, pour l'agrégat de la forme, et aussi pour les agrégats de la sensation, de la perception et des formations, en retirant le nutriment et en insérant le contact [on voit] : « Par l'apparition du contact, par la cessation du contact » ; et pour l'agrégat de la conscience, en insérant le nom-et-forme [on voit] : « Par l'apparition du nom-et-forme, par la cessation du nom-et-forme ». Par le biais de l'apparition des conditions et de la cessation des conditions, sans toucher aux conditions elles-mêmes mais par l'observation de la seule caractéristique de naissance et de la seule caractéristique de changement dans les agrégats présents, selon le moment : pour chaque agrégat, il y a apparition de quatre manières par les conditions et d'une manière par le moment, soit cinq manières d'apparition ; et cinq manières de disparition. Pour le yogi qui a entrepris la vision profonde et qui observe l'apparition et la disparition selon cinquante modes par la vision de dix types d'apparition et de disparition, surviennent l'aura (obhāsa) issue de l'esprit de vision profonde et émanant du corps ; le ravissement (pīti) de cinq sortes comme le petit ravissement, né avec l'esprit de vision profonde ; de même, la tranquillité (passaddhi) de deux sortes par le corps et l'esprit, caractérisée par l'apaisement de la détresse du corps et de l'esprit ; la décision (adhimokkho) sous forme d'une puissante faculté de la foi ; l'effort (paggaho) sous forme de facteur d'éveil de l'énergie accomplissant la fonction d'effort juste ; le bonheur (sukha) très sublime ; la connaissance (ñāṇa) qui est la vision profonde des trois caractéristiques, semblable à la foudre lancée par Indra ; l'attention (sati) sous forme de fondement de l'attention capable de se souvenir de ce qui a été fait il y a longtemps, etc., désignée comme présence ; l'équanimité (upekkhā) de deux sortes, à savoir l'équanimité de neutralité centrale née avec la vision profonde fonctionnant de manière égale et l'équanimité d'admonition à la porte de l'esprit. Lorsque ces auras, etc., apparaissent, un attachement subtil (rūpanikanti) se produit en y prenant plaisir de la sorte : « Vraiment, une telle aura ne m'était jamais apparue auparavant ». Ainsi, face aux dix imperfections de la vision profonde (vipassanūpakkilesa), sans se laisser prendre par l'idée « Vraiment, de telles auras ne m'étaient jamais apparues auparavant, je suis certainement parvenu au chemin, je suis parvenu au fruit », mais en comprenant : « Ces auras et autres ne sont pas le chemin car elles sont des objets pour la soif, les vues et l'orgueil, mais ce sont des imperfections de la vision profonde ; par contre, la connaissance de vision profonde engagée dans la voie et libérée de cela est le chemin », cette délimitation et décision sur la caractéristique du chemin et du non-chemin, par la connaissance et la vision du chemin et du non-chemin et par la purification de la perception erronée du chemin là où il n'y a pas de chemin, est appelée purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas.

54. යාවානුලොමාති යාව සච්චානුලොමඤාණා. නව විපස්සනාඤාණානීති (විසුද්ධි. 2.737 ආදයො) ඛන්ධානං උදයඤ්ච වයඤ්ච ජානනකං උදයබ්බයඤාණං, උදයං මුඤ්චිත්වා භඞ්ගමත්තානුපෙක්ඛකං භඞ්ගඤාණං, භඞ්ගවසෙන උපට්ඨිතානං සීහාදීනං විය භායිතබ්බාකාරානුපෙක්ඛකං භයඤාණං, තථානුපෙක්ඛිතානං ආදිත්තඝරස්ස විය ආදීනවාකාරානුපෙක්ඛකං ආදීනවඤාණං, දිට්ඨාදීනවෙසු නිබ්බින්දනවසෙන පවත්තං නිබ්බිදාඤාණං, ජාලාදිතො මච්ඡාදිකා විය තෙහි තෙභූමකධම්මෙහි මුච්චිතුකාමතාවසෙන පවත්තං මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණං, මුච්චනුපායසම්පාදනත්ථං දිට්ඨාදීනවෙසුපි සමුද්දසකුණී විය පුනප්පුනං සම්මසනවසප්පත්තං පටිසඞ්ඛානුපස්සනාඤාණං, චත්තභරියො පුරිසො විය දිට්ඨාදීනවෙසු තෙසු සඞ්ඛාරෙසු උපෙක්ඛනාකාරප්පවත්තං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං, අනිච්චාදිලක්ඛණවිපස්සනතාය හෙට්ඨා පවත්තානං අට්ඨන්නං විපස්සනාඤාණානං, උද්ධං මග්ගක්ඛණෙ අධිගන්තබ්බානං සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මානඤ්ච අනුලොමතො මග්ගවීථියං ගොත්‍රභුතො පුබ්බෙ පවත්තං සච්චානුලොමිකඤාණසඞ්ඛාතං නවමං අනුලොමඤාණන්ති ඉමානි නව ඤාණානි ඤාණදස්සනවිසුද්ධියා පටිපදාභාවතො තිලක්ඛණජානනට්ඨෙන, පච්චක්ඛතො දස්සනට්ඨෙන, පටිපක්ඛතො විසුද්ධත්තා ච පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

54. « Jusqu'à la conformité » signifie jusqu'à la connaissance de conformité aux vérités. Les neuf connaissances de vision profonde sont : la connaissance de l'apparition et de la disparition qui connaît l'apparition et la disparition des agrégats ; la connaissance de la dissolution qui, délaissant l'apparition, observe la seule dissolution ; la connaissance de la terreur qui observe l'aspect terrifiant des formations apparaissant comme des lions, etc. ; la connaissance du danger qui observe l'aspect de l'inconvénient comme une maison en flammes ; la connaissance du désenchantement qui procède par le dégoût envers les dangers vus ; la connaissance du désir de libération qui procède par le désir de se libérer de ces phénomènes des trois plans comme un poisson hors d'un filet ; la connaissance de la contemplation réflexive qui consiste à investiguer encore et encore, comme l'oiseau de mer [cherchant la terre], même dans les dangers vus pour accomplir les moyens de libération ; la connaissance de l'équanimité envers les formations qui procède par une attitude neutre envers ces formations parmi les dangers vus, comme un homme qui a quitté sa femme ; et la neuvième connaissance, la connaissance de conformité, appelée connaissance de conformité aux vérités, qui précéda en tant que changement de lignée dans le processus du chemin, par sa conformité aux huit connaissances de vision profonde précédentes contemplant les caractéristiques d'impermanence, etc., et aux trente-sept facteurs de l'éveil à atteindre au moment du chemin. Ces neuf connaissances, parce qu'elles constituent la pratique pour la purification par la connaissance et la vision, parce qu'elles connaissent les trois caractéristiques, parce qu'elles voient directement, et parce qu'elles sont pures de toute opposition, sont appelées purification par la connaissance et la vision de la pratique.

55. විපස්සනාය පරිපාකො විපස්සනාපරිපාකො, සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං. තං ආගම්ම පටිච්ච. ඉදානි අප්පනා උප්පජ්ජිස්සතීති [Pg.273] ‘‘ඉදානි අප්පනාසඞ්ඛාතො ලොකුත්තරමග්ගො උප්පජ්ජිස්සතී’’ති වත්තබ්බක්ඛණෙ. යං කිඤ්චීති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාය ගහිතෙසු තීසු එකං යං කිඤ්චි.

55. La maturation de la vision profonde est la connaissance de l'équanimité envers les formations. « S'appuyant sur cela » signifie en dépendant de cela. « Maintenant l'absorption va naître » signifie au moment où l'on doit dire : « Maintenant le chemin supramondain appelé absorption va naître ». « N'importe laquelle » signifie l'une quelconque des trois caractéristiques saisies par l'équanimité envers les formations.

56. විපස්සනාය මත්ථකප්පත්තියා සිඛාප්පත්තා. අනුලොමඤාණසහිතතාය සානුලොමා. සා එව සඞ්ඛාරෙසු උදාසීනත්තා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා. යථානුරූපං අපායාදිතො, සඞ්ඛාරනිමිත්තතො ච වුට්ඨහනතො වුට්ඨානසඞ්ඛාතං මග්ගං ගච්ඡතීති වුට්ඨානගාමිනී.

56. Parvenue au sommet de la vision profonde, elle a atteint la crête. Étant accompagnée de la connaissance de conformité, elle est « avec conformité ». Celle-ci même, à cause de son indifférence envers les formations, est l'équanimité envers les formations. Elle est dite « menant à l'émergence » car elle va vers le chemin désigné comme émergence, en émergeant de manière appropriée des états de malheur et du signe des formations.

57. අභිසම්භොන්තන්ති පාපුණන්තං.

57. « Atteignant » signifie parvenant à.

58. පරිජානන්තොති ‘‘එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො ඌනාධික’’න්ති පරිච්ඡිජ්ජ ජානන්තො. සච්ඡිකරොන්තොති ආරම්මණකරණවසෙන පච්චක්ඛං කරොන්තො. මග්ගසච්චං භාවනාවසෙනාති මග්ගසච්චසඞ්ඛාතස්ස සම්පයුත්තමග්ගසඞ්ඛාතස්ස චතුත්ථසච්චස්ස සහජාතාදිපච්චයො හුත්වා වඩ්ඪනවසෙන. එකස්සෙව ඤාණස්ස චතුකිච්චසාධනං පදීපාදීනං වට්ටිදාහාදිචතුකිච්චදස්සනතො, ‘‘යො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං පස්සතී’’ත්‍යාදි (සං. නි. 5.1100; විසුද්ධි. 2.839) ආගමතො ච සම්පටිච්ඡිතබ්බං.

58. « Comprenant pleinement » signifie connaissant par délimitation : « Ceci est la souffrance, ni plus ni moins ». « Réalisant » signifie rendant présent par le biais de la prise pour objet. « La vérité du chemin par le développement » signifie par le biais de l'accroissement en étant une condition de co-naissance, etc., pour la quatrième vérité désignée comme le chemin associé. L'accomplissement de quatre fonctions par une seule connaissance doit être accepté sur la base de l'observation des quatre fonctions d'une lampe comme la mèche et la combustion, et sur la base des écritures : « Celui, moines, qui voit la souffrance... », etc.

59. ද්වෙ තීණි ඵලචිත්තානි පවත්තිත්වාති මග්ගුප්පත්තියා අනුරූපතො ද්වෙ වා තීණි වා ඵලචිත්තානි අපනීතග්ගිම්හි ඨානෙ උණ්හත්තනිබ්බාපනත්ථාය ඝටෙහි අභිසිඤ්චමානමුදකං විය සමුච්ඡින්නකිලෙසෙපි සන්තානෙ දරථපටිප්පස්සම්භකානි හුත්වා පවත්තිත්වා, තෙසං පවත්තියාති වුත්තං හොති. පච්චවෙක්ඛණඤාණානීති මග්ගඵලාදිවිසයානි කාමාවචරඤාණානි, යානි සන්ධාය ‘‘විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොතී’’ති (මහාව. 23) වුත්තං.

59. « Ayant produit deux ou trois moments de conscience de fruit » signifie qu'en conformité avec l'émergence de la voie, deux ou trois moments de conscience de fruit se produisent. Comme de l'eau versée à l'aide de cruches pour refroidir la chaleur dans un endroit d'où le feu a été retiré, ces moments se produisent en apaisant la détresse dans la continuité mentale, bien que les souillures y soient déjà totalement retranchées ; c'est ce qui est signifié par « pour leur production ». « Les connaissances de rétrospection » sont les connaissances du domaine de la sphère des sens portant sur la voie, le fruit, etc., en référence auxquelles il a été dit : « Dans la libération, il y a la connaissance : “Je suis libéré” » (Mahāva. 23).

60. ඉදානි පච්චවෙක්ඛණාය භූමිං දස්සෙතුං ‘‘මග්ගං ඵලඤ්චා’’ත්‍යාදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘ඉමිනාව වතාහං මග්ගෙන ආගතො’’ති [Pg.274] මග්ගං පච්චවෙක්ඛති. තතො ‘‘අයං නාම මෙ ආනිසංසො ලද්ධො’’ති තස්ස ඵලං, තතො ‘‘අයං නාම මෙ ධම්මො ආරම්මණතො සච්ඡිකතො’’ති නිබ්බානඤ්ච පණ්ඩිතො පච්චවෙක්ඛති. තතො ‘‘ඉමෙ නාම මෙ කිලෙසා පහීනා’’ති පහීනෙ කිලෙසෙ, ‘‘ඉමෙ නාම අවසිට්ඨා’’ති අවසිට්ඨකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛති වා, න වා. කොචි සෙක්ඛො පච්චවෙක්ඛති, කොචි න පච්චවෙක්ඛති. තත්ථ කාමචාරොත්‍යධිප්පායො. තථා හි මහානාමො සක්කො ‘‘කො සු නාම මෙ ධම්මො අජ්ඣත්තං අප්පහීනො’’ති (ම. නි. 1.175; විසුද්ධි. 2.812) අප්පහීනෙ කිලෙසෙ පුච්ඡි. අරහතො පන අවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණං නත්ථි සබ්බකිලෙසානං පහීනත්තා, තස්මා තිණ්ණං සෙක්ඛානං පන්නරස අරහතො චත්තාරීති එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණඤාණානීති දට්ඨබ්බං.

60. Désormais, pour montrer le terrain de la rétrospection, il est dit : « La voie, le fruit, etc. ». Là, il rétrospective la voie en se disant : « C’est par cette voie, en vérité, que je suis venu ». Ensuite, le sage rétrospective son fruit : « Voici l’avantage que j’ai obtenu », puis le Nibbāna : « Voici le Dhamma que j’ai réalisé en tant qu'objet ». Ensuite, il peut rétrospecter ou non les souillures abandonnées : « Voici les souillures qui ont été abandonnées chez moi », et les souillures restantes : « Voici celles qui restent ». Certains apprenants (sekkhā) font cette rétrospection, d'autres non. Le sens ici est que cela dépend de leur volonté. C'est ainsi que Mahānāma le Sakya demanda concernant les souillures non abandonnées : « Quel est donc ce Dhamma qui n'est pas abandonné en moi ? » (Ma. Ni. 1.175 ; Visuddhi. 2.812). Pour l’Arahant, cependant, il n'y a pas de rétrospection des souillures restantes car toutes les souillures ont été abandonnées. Par conséquent, on doit comprendre qu'il y a dix-neuf connaissances de rétrospection : quinze pour les trois types d'apprenants et quatre pour l'Arahant.

ඡබ්බිසුද්ධිකමෙනාති (විසුද්ධි. 2.662 ආදයො) සීලචිත්තවිසුද්ධීනං වසෙන මූලභූතානං ද්වින්නං, දිට්ඨිවිසුද්ධිආදීනං වසෙන සරීරභූතානං චතුන්නන්ති එතාසං ඡන්නං විසුද්ධීනං කමෙන. චතුන්නං සච්චානං ජානනතා, පච්චක්ඛකරණතො, කිලෙසමලෙහි විසුද්ධත්තා ච ඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

« Par l'ordre des six purifications » signifie par l'ordre de ces six purifications : les deux qui constituent la racine, à savoir la purification de la moralité et celle de l'esprit, et les quatre qui constituent le corps, à savoir la purification de la vue, etc. La « purification par la connaissance et la vision » est ainsi nommée en raison de la connaissance des quatre vérités, de leur réalisation directe et de la pureté vis-à-vis des souillures.

එත්ථාති විපස්සනාකම්මට්ඨානෙ.

« En cela » signifie dans le sujet de méditation de la vision intérieure.

විසුද්ධිභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la classification des purifications est terminée.

විමොක්ඛභෙදවණ්ණනා

Explication de la classification des libérations

61. තත්ථ තස්මිං උද්දෙසෙ. සඞ්ඛාරෙසු ‘‘යො අත්තාභිනිවෙසො කම්මස්ස කාරකො ඵලස්ස ච වෙදකො එසො මෙ අත්තා’’ති එවං අභිනිවෙසො දළ්හග්ගාහො, තං මුඤ්චන්තී [Pg.275] ‘‘අනත්තා’’ති පවත්තා අනුපස්සනාව අත්තසුඤ්ඤතාකාරානුපස්සනතො සුඤ්ඤතානුපස්සනා නාම විමොක්ඛමුඛං පටිපක්ඛතො විමුත්තිවසෙන විමොක්ඛසඞ්ඛාතස්ස ලොකුත්තරං මග්ගඵලස්ස ද්වාරං හොති.

61. « Là », dans cette énumération. Concernant les formations, l'adhésion au soi telle que « celui qui accomplit l'acte et celui qui en ressent le fruit est un soi, ceci est mon soi » est une saisie ferme. La contemplation qui se produit comme « non-soi » en abandonnant cette saisie est appelée « porte de libération par la contemplation de la vacuité », car elle contemple l'aspect de la vacuité de soi. Elle devient, par le biais de la libération vis-à-vis de l'opposé, une porte vers la voie et le fruit supramondains, que l'on qualifie de libération.

62. සඞ්ඛාරෙසු ‘‘අනිච්ච’’න්ති පවත්තා අනුපස්සනා අනිච්චෙ ‘‘නිච්ච’’න්ති (අ. නි. 4.49; පටි. ම. 1.236; විභ. 939) පවත්තං සඤ්ඤාචිත්තදිට්ඨිවිපල්ලාසසඞ්ඛාතං විපල්ලාසනිමිත්තං මුඤ්චන්තී පජහන්තී විපල්ලාසනිමිත්තරහිතාකාරානුපස්සනතො අනිමිත්තානුපස්සනා නාම විමොක්ඛමුඛං හොතීති සම්බන්ධො.

62. Le lien est le suivant : la contemplation qui se produit comme « impermanent » à l'égard des formations, en abandonnant et délaissant le signe du renversement — constitué par les renversements de la perception, de la pensée et de la vue qui se produisent comme « permanent » dans l'impermanent — est appelée « porte de libération par la contemplation du sans-signe », car elle contemple l'aspect dépourvu du signe du renversement.

63. ‘‘දුක්ඛ’’න්ති පවත්තානුපස්සනා සඞ්ඛාරෙසු ‘‘එතං මම, එතං සුඛ’’න්ත්‍යාදිනා නයෙන පවත්තං කාමභවතණ්හාසඞ්ඛාතං තණ්හාපණිධිං තණ්හාපත්ථනං මුඤ්චන්තී දුක්ඛාකාරදස්සනෙන පරිච්චජන්තී පණිධිරහිතාකාරානුපස්සනතො අප්පණිහිතානුපස්සනා නාම.

63. La contemplation qui se produit comme « souffrance » abandonne l'aspiration de la soif, le désir de la soif, constitué par la soif pour les plaisirs des sens et l'existence, qui s'exerce sur les formations par des méthodes telles que « ceci est à moi, ceci est bonheur ». En y renonçant par la vision de l'aspect de souffrance, elle est appelée « contemplation du sans-désir », car elle contemple l'aspect dépourvu d'aspiration.

64. තස්මාති යස්මා එතාසං තිස්සන්නං එතානි තීණි නාමානි, තස්මා යදි වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා අනත්තතො විපස්සති. මග්ගො සුඤ්ඤතො නාම විමොක්ඛො හොති ආගමනවසෙන ලද්ධනාමත්තා.

64. « C'est pourquoi » : puisque ces trois contemplations portent ces trois noms, si la vision intérieure aboutissant à l'émergence contemple par le biais du non-soi, la voie est appelée « libération par la vacuité », recevant ce nom en raison de la manière dont elle est atteinte.

66. විපස්සනාගමනවසෙනාති විපස්සනාසඞ්ඛාතාගමනවසෙන. ආගච්ඡති එතෙන මග්ගො, ඵලඤ්චාති විපස්සනාමග්ගො ඉධ ආගමනං නාම.

66. « Par le biais de la venue par la vision intérieure » signifie par le biais de la venue consistant en la vision intérieure. Ce par quoi la voie et le fruit arrivent est appelé ici « venue de la voie de la vision intérieure ».

67. යථාවුත්තනයෙනාති පුබ්බෙ වුත්තඅනත්තානුපස්සනාදිවසෙන. යථාසකං ඵලමුප්පජ්ජමානම්පීති යථාලද්ධමග්ගස්ස ඵලභූතං අත්තනො අත්තනො ඵලං උප්පජ්ජමානම්පි මග්ගාගමනවසෙන අලභිත්වා විපස්සනාගමනවසෙනෙව තීණි නාමානි ලභති [Pg.276] ඵලසමාපත්තිකාලෙ තදා මග්ගප්පවත්තාභාවෙන තස්ස ද්වාරභාවායොගතො. ආරම්මණවසෙනාති සබ්බසඞ්ඛාරසුඤ්ඤතත්තා, සඞ්ඛාරනිමිත්තරහිතත්තා, තණ්හාපණිධිරහිතත්තා ච සුඤ්ඤතඅනිමිත්තඅප්පණිහිතනාමවන්තං නිබ්බානං ආරබ්භ පවත්තත්තා තස්ස වසෙන. සරසවසෙනාති රාගාදිසුඤ්ඤතත්තා, රූපනිමිත්තාදිආරම්මණරහිතත්තා, කිලෙසපණිධිරහිතත්තා අත්තනො ගුණවසෙන. සබ්බත්ථාති මග්ගවීථියං, ඵලසමාපත්තිවීථියඤ්ච. සබ්බෙසම්පීති මග්ගස්ස, ඵලස්සපි.

67. « Par la méthode précédemment exposée » signifie par le biais de la contemplation du non-soi, etc., mentionnée plus haut. « Même le fruit qui se produit selon sa propre nature » : bien qu'il soit le fruit de sa voie respective, il reçoit les trois noms par le seul biais de la venue par la vision intérieure, et non par la venue par la voie, car au moment de l'atteinte du fruit, la voie n'est pas active et ne peut donc pas servir de porte. « Par le biais de l'objet » : parce qu'il se produit en prenant pour objet le Nibbāna, qui possède les noms de vacuité, sans-signe et sans-désir en raison de la vacuité de toutes les formations, de l'absence de signes des formations et de l'absence d'aspiration de la soif. « Par sa propre essence » : en raison de ses propres qualités, étant vide de passion, etc., dépourvu d'objets tels que les signes de la forme, et exempt de l'aspiration des souillures. « En tout lieu » : dans le processus de la voie et dans le processus de l'atteinte du fruit. « Pour tous » : pour la voie comme pour le fruit.

විමොක්ඛභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la classification des libérations est terminée.

පුග්ගලභෙදවණ්ණනා

Explication de la classification des personnes

68. සත්තක්ඛත්තුං සත්තසු වාරෙසු කාමසුගතියං පටිසන්ධිග්ගහණං පරමං එතස්සාති සත්තක්ඛත්තුපරමො න පන අට්ඨමාදිකාමභවගාමීත්‍යධිප්පායො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘න තෙ භවං අට්ඨමමාදියන්තී’’ති (ඛු. පා. 6.9; සු. නි. 232; නෙත්ති. 115). රූපාරූපසුගතිභවං පන සත්තවාරතො පරම්පි ගච්ඡතීති ආචරියා.

68. « Sept fois au plus » désigne celui dont la renaissance dans une heureuse destination du monde des sens se produit au maximum sept fois, ce qui signifie qu'il ne va pas vers une huitième existence sensorielle ou au-delà. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Ils ne prennent pas une huitième existence » (Khu. Pā. 6.9 ; Su. Ni. 232 ; Netti. 115). Cependant, les enseignants disent qu'il peut aller au-delà de sept fois dans les existences heureuses des mondes de la forme et du sans-forme.

69. රාගදොසමොහානන්ති මොහග්ගහණං රාගදොසෙකට්ඨමොහං සන්ධායාති දට්ඨබ්බං.

69. « De la passion, de la haine et de l'illusion » : l'inclusion de l'illusion doit être comprise comme désignant l'illusion qui réside avec la passion et la haine.

70. ඛීණා චත්තාරො ආසවා එතස්සාති ඛීණාසවො. දක්ඛිණාරහෙසු අග්ගත්තා අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො.

70. « Celui dont les quatre types d'influx sont épuisés » est un « Khīṇāsavo » (Arahant). Étant le plus éminent parmi ceux qui sont dignes de dons, il est « le digne de don suprême ».

පුග්ගලභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la classification des personnes est terminée.

සමාපත්තිභෙදවණ්ණනා

Explication de la classification des atteintes

72. සබ්බෙසම්පීති චතුන්නම්පි අරියපුග්ගලානං.

72. « Pour tous » signifie pour les quatre types de personnes nobles.

73. චිත්තචෙතසිකානං [Pg.277] අප්පවත්තිසඞ්ඛාතස්ස නිරොධස්ස සමාපත්ති නිරොධසමාපත්ති, දිට්ඨෙව ධම්මෙ චිත්තනිරොධං පත්වා විහරණං. අනාගාමීනඤ්චාති කාමරූපභවට්ඨානං අට්ඨසමාපත්තිලාභීනමෙව අනාගාමීනං, තථා ඛීණාසවානඤ්ච. තත්ථාති නිරොධසමාපත්තියං. යාව ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං ගන්ත්වාති එවං සමථවිපස්සනානං යුගනද්ධභාවාපාදනවසෙන යාව ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, තාව ගන්ත්වා. අධිට්ඨෙය්‍යාදිකන්ති කායපටිබද්ධං ඨපෙත්වා විසුං විසුං ඨපිතචීවරාදිපරික්ඛාරගෙහාදීනං අග්ගිආදිනා අවිනාසනාධිට්ඨානං, සංඝපටිමානනසත්ථුපක්කොසනානං පුරෙතරං වුට්ඨානං, සත්තාහබ්භන්තරෙ ආයුසඞ්ඛාරප්පවත්තිඔලොකනන්ති චතුබ්බිධං අධිට්ඨානාදිකං පුබ්බකිච්චං කත්වා.

73. L'accomplissement de la cessation (nirodhasamāpatti) est l'atteinte de la cessation définie par la non-occurrence de l'esprit et des facteurs mentaux ; c'est le fait de demeurer après avoir atteint la cessation de l'esprit dans cette vie même. « Des non-retournants » (anāgāmīnañca) signifie : seulement pour les non-retournants qui résident dans les sphères du désir ou de la forme et qui ont obtenu les huit accomplissements méditatifs ; de même pour les Arahants (khīṇāsavānañca). « Là » (tattha) signifie dans cet accomplissement de la cessation. « En allant jusqu'à la sphère du néant » (yāva ākiñcaññāyatanaṃ gantvā) signifie : en allant jusqu'à la sphère du néant par la mise en œuvre de l'état d'union du calme et de la vision pénétrante. « Résolution, etc. » (adhiṭṭheyyādikaṃ) signifie : après avoir accompli les quatre types d'actes préliminaires commençant par la résolution, à savoir la résolution de non-destruction par le feu ou autre des accessoires tels que les robes, mis de côté séparément à l'exception de ce qui est lié au corps, la sortie de l'état méditatif avant l'attente de la communauté ou l'appel du Maître, et l'observation de la durée de vie sur une période de sept jours.

සමාපත්තිභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la classification des accomplissements est terminée.

විපස්සනාකම්මට්ඨානවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du sujet de méditation de la vision pénétrante est terminée.

උය්‍යොජනවණ්ණනා

Explication de l'exhortation

75. පටිපත්තිරසස්සාදන්ති ඣානසුඛඵලසුඛාදිභෙදං සමථවිපස්සනාපටිපත්තිරසස්සාදං.

75. « Le goût de la pratique » (paṭipattirasassāda) désigne le goût de la pratique du calme et de la vision pénétrante, divisé en bonheur des absorptions (jhāna), bonheur du fruit (phala), etc.

ඉති අභිධම්මත්ථවිභාවිනියා නාම අභිධම්මත්ථසඞ්ගහවණ්ණනාය

Ainsi, dans le commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha nommé Abhidhammatthavibhāvinī,

කම්මට්ඨානපරිච්ඡෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du chapitre sur les sujets de méditation est terminée.

නිගමනවණ්ණනා

Explication de la conclusion

(ක) චාරිත්තෙන කුලාචාරෙන සොභිතෙ විසාලකුලෙ උදයො නිබ්බත්ති යස්ස, තෙන, කම්මාදිවිසයාය සද්ධාය අභිවුද්ධො පරිසුද්ධො ච දානසීලාදිගුණානං උදයො යස්ස, තෙන, නම්පව්හයෙන නම්පනාමකෙන, පරානුකම්පං සාසනෙ සුඛොතරණපරිපාචනලක්ඛණං පරානුග්ගහං, පණිධාය පත්ථෙත්වා යං පකරණං පත්ථිතං අභියාචිතං, තං එත්තාවතා පරිනිට්ඨිතන්ති යොජනා.

(a) Par celui dont la naissance a eu lieu dans une famille illustre, embellie par une conduite pure et des traditions familiales ; par celui dont l'éveil des vertus de générosité, de moralité, etc., est pur et s'est accru grâce à la foi envers le domaine du kamma, etc. ; par celui nommé Nampa (ou portant le nom de Nampa) ; ayant formulé et sollicité une assistance envers autrui, caractérisée par le fait de faciliter et de faire mûrir l'entrée heureuse dans l'Enseignement par compassion pour autrui ; cet ouvrage qui a été sollicité et demandé est parachevé par ceci : telle est la construction de la phrase.

(ඛ) තෙන [Pg.278] පකරණප්පසුතෙන විපුලෙන පුඤ්ඤෙන පඤ්ඤාවදාතෙන අරියමග්ගපඤ්ඤාපරිසුද්ධෙන සීලාදිගුණෙන සොභිතා. තතොයෙව ලජ්ජිනො භික්ඛූ, ධඤ්ඤානං අධිවාසභූතං, උදිතොදිතං අච්චන්තප්පසිද්ධං, මූලසොමං නාම විහාරං, පුඤ්ඤවිභවස්ස උදයසඞ්ඛාතාය මඞ්ගලත්ථාය ආයුකන්තං මඤ්ඤන්තු, තත්ථ නිවාසිනො භික්ඛූ ඊදිසා හොන්තූත්‍යධිප්පායො.

(b) Par le vaste mérite engendré par cet ouvrage, embellie par la vertu de moralité, etc., purifiée par la sagesse du noble sentier et éclatante de sagesse ; que les moines modestes, qui sont la demeure de l'abondance, considèrent le monastère nommé Mūlasoma, extrêmement célèbre et de plus en plus éminent, comme une source de longévité pour le bien-être de bon augure, défini par l'émergence d'une puissance méritoire ; l'intention est que les moines y résidant soient ainsi.

නිගමනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la conclusion est terminée.

නිට්ඨිතා චායං අභිධම්මත්ථවිභාවිනී නාම.

Et cet ouvrage nommé Abhidhammatthavibhāvinī est terminé.

අභිධම්මත්ථසඞ්ගහටීකා.

Le sous-commentaire (ṭīkā) de l'Abhidhammatthasaṅgaha.

නිගමනකථා

Discours de conclusion

1. රම්මෙ පුලත්ථිනගරෙ නගරාධිරාජෙ,රඤ්ඤා පරක්කමභුජෙන මහාභුජෙන;

කාරාපිතෙ වසති ජෙතවනෙ විහාරෙ;

යො රම්මහම්මියවරූපවනාභිරාමෙ.

1. Dans la charmante cité de Pulatthi, reine des cités, construite par le grand roi Parakkamabhuja au bras puissant, résidant au monastère Jetavana, agréable par ses excellents palais et ses parcs.

2. සම්පන්නසීලදමසංයමතොසිතෙහි,සම්මානිතො වසිගණෙහි ගුණාකරෙහි;

පත්තො මුනින්දවචනාදිසු නෙකගන්ථ-ජාතෙසු චාචරියතං මහිතං විදූහි.

2. Honoré par des groupes de moines maîtres d'eux-mêmes, mines de vertus, satisfaits par la perfection de la moralité, de la maîtrise et de la retenue ; lui qui a atteint la maîtrise reconnue par les savants dans de nombreux recueils de traités tels que les paroles du Seigneur des Sages.

3. ඤාණානුභාවමිහ යස්ස ච සූචයන්තී,සංවණ්ණනා ච විනයට්ඨකථාදිකානං;

සාරත්ථදීපනිමුඛා මධුරත්ථසාර-සන්දීපනෙන සුජනං පරිතොසයන්තී.

3. Dont le commentaire des commentaires du Vinaya, etc., commençant par le Sāratthadīpanī, indique ici la puissance de la sagesse, réjouissant les gens de bien par l'explication de l'essence du sens mélodieux.

4. තස්සානුකම්පමවලම්බිය [Pg.279] සාරිපුත්ත-ත්ථෙරස්ස ථාමගතසාරගුණාකරස්ස;

යො නෙකගන්ථවිසයං පටුතං අලත්ථං,තස්සෙස ඤාණවිභවො විභවෙකහෙතු.

4. S'appuyant sur la compassion de ce Thera Sāriputta, mine de vertus essentielles et fermes, qui a acquis l'habileté dans le domaine de nombreux traités ; ceci est la manifestation de sa sagesse, cause unique de prospérité.

5. සොහමෙතස්ස සංසුද්ධ-වායාමස්සානුභාවතො.අද්ධාසාසනදායාදො, හෙස්සං මෙත්තෙය්‍යසත්ථුනො.

5. Par la puissance de son effort très pur, je serai l'héritier de l'enseignement constant du Maître Metteyya.

6. ජොතයන්තං තදා තස්ස, සාසනං සුද්ධමානසං.පස්සෙය්‍යං සක්කරෙය්‍යඤ්ච, ගරුං මෙ සාරිසම්භවං.

6. Puissé-je alors voir son enseignement rayonnant, le cœur pur, et honorer mon vénérable maître né de Sāri.

7. දිනෙහි චතුවීසෙහි, ටීකායං නිට්ඨිතා යථා.තථා කල්‍යාණසඞ්කප්පා, සීඝං සිජ්ඣන්තු පාණිනන්ති.

7. De même que ce sous-commentaire a été achevé en vingt-quatre jours, que les nobles aspirations des êtres s'accomplissent promptement.

ඉති භදන්තසාරිපුත්තමහාථෙරස්ස සිස්සෙන රචිතා

Ainsi composé par le disciple du Vénérable Mahāthera Sāriputta.

අභිධම්මත්ථවිභාවිනී නාම

Nommé Abhidhammatthavibhāvinī.

අභිධම්මත්ථසඞ්ගහටීකා නිට්ඨිතා.

Le sous-commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha est terminé.