Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Penghormatan kepada Beliau, Yang Maha Mulia, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Abhidhammatthasaṅgaho

Ringkasan Materi Abhidhamma (Abhidhammatthasaṅgaha).

Ganthārambhakathā

Kata Pengantar Kitab.

1. Sammāsambuddhamatulaṃ[Pg.1], sasaddhammagaṇuttamaṃ.

1. Kepada Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya, beserta Dhamma yang luhur dan Sangha yang mulia.

Abhivādiya bhāsissaṃ, abhidhammatthasaṅgahaṃ.

Setelah memberikan penghormatan, saya akan membabarkan Ringkasan Materi Abhidhamma.

Catuparamatthadhammo

Empat Fenomena Realitas Mutlak (Paramattha Dhamma).

2. Tattha vuttābhidhammatthā, catudhā paramatthato.

2. Di dalamnya, materi-materi Abhidhamma yang dinyatakan ada empat macam menurut realitas mutlak.

Cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānamiti sabbathā.

Yaitu kesadaran (citta), faktor-faktor mental (cetasika), materi (rūpa), dan Nibbana; begitulah semuanya.

1. Cittaparicchedo

1. Bab Mengenai Kesadaran.

Bhūmibhedacittaṃ

Klasifikasi Kesadaran Berdasarkan Alam.

3. Tattha cittaṃ tāva catubbidhaṃ hoti kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokuttarañceti.

3. Di sana, kesadaran itu terdiri dari empat jenis: alam indra (kāmāvacara), alam materi-halus (rūpāvacara), alam tanpa-materi (arūpāvacara), dan adiduniawi (lokuttara).

Akusalacittaṃ

Kesadaran Tak Bermanfaat (Akusala Citta).

4. Tattha katamaṃ kāmāvacaraṃ? Somanassasahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, somanassasahagataṃ diṭṭhigatavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ[Pg.2], upekkhāsahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ diṭṭhigatavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekanti imāni aṭṭhapi lobhasahagatacittāni nāma.

4. Di sana, apakah yang termasuk alam indra? (1) Satu yang disertai kegembiraan, bersekutu dengan pandangan salah, tanpa dorongan; (2) satu yang dengan dorongan; (3) satu yang disertai kegembiraan, tidak bersekutu dengan pandangan salah, tanpa dorongan; (4) satu yang dengan dorongan; (5) satu yang disertai keseimbangan, bersekutu dengan pandangan salah, tanpa dorongan; (6) satu yang dengan dorongan; (7) satu yang disertai keseimbangan, tidak bersekutu dengan pandangan salah, tanpa dorongan; (8) satu yang dengan dorongan. Inilah delapan kesadaran yang disertai dengan keserakahan (lobha).

5. Domanassasahagataṃ paṭighasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekanti imāni dvepi paṭighasampayuttacittāni nāma.

5. Satu yang disertai kesedihan, bersekutu dengan kejengkelan, tanpa dorongan; satu yang dengan dorongan. Inilah dua kesadaran yang bersekutu dengan kejengkelan (paṭigha).

6. Upekkhāsahagataṃ vicikicchāsampayuttamekaṃ, upekkhāsahagataṃ uddhaccasampayuttamekanti imāni dvepi momūhacittāni nāma.

6. Satu yang disertai keseimbangan, bersekutu dengan keragu-raguan; satu yang disertai keseimbangan, bersekutu dengan kegelisahan. Inilah dua kesadaran yang disertai dengan kebingungan total (momūha).

7. Iccevaṃ sabbathāpi dvādasākusalacittāni samattāni.

7. Demikianlah, secara keseluruhan dua belas kesadaran tak bermanfaat telah selesai diuraikan.

8. Aṭṭhadhā lobhamūlāni, dosamūlāni ca dvidhā.

8. Delapan macam berakar pada keserakahan, dan dua macam berakar pada kebencian.

Mohamūlāni ca dveti, dvādasākusalā siyuṃ.

Dan dua macam berakar pada kebodohan batin; sehingga terdapat dua belas kesadaran tak bermanfaat.

Ahetukacittaṃ

Kesadaran Tanpa Akar (Ahetuka Citta).

9. Upekkhāsahagataṃ cakkhuviññāṇaṃ, tathā sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ sampaṭicchanacittaṃ, upekkhāsahagataṃ santīraṇacittañceti imāni sattapi akusalavipākacittāni nāma.

9. Kesadaran mata yang disertai keseimbangan, demikian pula kesadaran telinga, kesadaran hidung, kesadaran lidah, kesadaran tubuh yang disertai kesakitan, kesadaran menerima yang disertai keseimbangan, dan kesadaran menyelidiki yang disertai keseimbangan. Inilah tujuh kesadaran hasil (vipāka) dari perbuatan tak bermanfaat.

10. Upekkhāsahagataṃ kusalavipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ, tathā sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ sampaṭicchanacittaṃ, somanassasahagataṃ santīraṇacittaṃ, upekkhāsahagataṃ santīraṇacittañceti imāni aṭṭhapi kusalavipākāhetukacittāni nāma.

10. Kesadaran mata yang merupakan hasil dari perbuatan bermanfaat yang disertai keseimbangan, demikian pula kesadaran telinga, kesadaran hidung, kesadaran lidah, kesadaran tubuh yang disertai kenikmatan, kesadaran menerima yang disertai keseimbangan, kesadaran menyelidiki yang disertai kegembiraan, dan kesadaran menyelidiki yang disertai keseimbangan. Inilah delapan kesadaran tanpa akar yang merupakan hasil (vipāka) dari perbuatan bermanfaat.

11. Upekkhāsahagataṃ [Pg.3] pañcadvārāvajjanacittaṃ, tathā manodvārāvajjanacittaṃ, somanassasahagataṃ hasituppādacittañceti imāni tīṇipi ahetukakiriyacittāni nāma.

11. Kesadaran mengarahkan pada lima pintu yang disertai keseimbangan, demikian pula kesadaran mengarahkan pada pintu pikiran, dan kesadaran yang menghasilkan senyum yang disertai kegembiraan. Inilah tiga kesadaran fungsional (kiriya) tanpa akar.

12. Icceva sabbathāpi aṭṭhārasāhetukacittāni samattāni.

12. Demikianlah secara keseluruhan delapan belas kesadaran tanpa akar telah selesai diuraikan.

13. Sattākusalapākāni, puññapākāni aṭṭhadhā.

13. Tujuh hasil dari yang tak bermanfaat, delapan macam hasil dari jasa (perbuatan bermanfaat).

Kriyacittāni tīṇīti, aṭṭhārasa ahetukā.

Dan tiga kesadaran fungsional; sehingga berjumlah delapan belas kesadaran tanpa akar.

Sobhanacittaṃ

Kesadaran Indah (Sobhana Citta).

14. Pāpāhetukamuttāni, sobhanānīti vuccare.

14. Kesadaran-kesadaran yang terbebas dari yang buruk dan yang tanpa akar, disebut sebagai kesadaran yang indah.

Ekūnasaṭṭhi cittāni, athekanavutīpi vā.

Berjumlah lima puluh sembilan kesadaran, atau bahkan sembilan puluh satu.

Kāmāvacarasobhanacittaṃ

Kesadaran Indah di Alam Indra (Kāmāvacara Sobhana Citta).

15. Somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, somanassasahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ. Upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekanti imāni aṭṭhapi kāmāvacarakusalacittāni nāma.

15. (1) Satu yang disertai kegembiraan, bersekutu dengan pengetahuan, tanpa dorongan; (2) satu yang dengan dorongan; (3) satu yang disertai kegembiraan, tidak bersekutu dengan pengetahuan, tanpa dorongan; (4) satu yang dengan dorongan; (5) satu yang disertai keseimbangan, bersekutu dengan pengetahuan, tanpa dorongan; (6) satu yang dengan dorongan; (7) satu yang disertai keseimbangan, tidak bersekutu dengan pengetahuan, tanpa dorongan; (8) satu yang dengan dorongan. Inilah delapan kesadaran bermanfaat di alam indra.

16. Somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, somanassasahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekanti imāni aṭṭhapi sahetukakāmāvacaravipākacittāni nāma.

16. Satu disertai kegembiraan, terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai kegembiraan, tidak terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai keseimbangan batin, terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai keseimbangan batin, tidak terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan—kedelapan ini disebut sebagai kesadaran hasil (resultan) alam indra dengan sebab (sahetukakāmāvacaravipākacittāni).

17. Somassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, somanassasahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ[Pg.4], sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekanti imāni aṭṭhapi sahetukakāmāvacarakiriyacittāni nāma.

17. Satu disertai kegembiraan, terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai kegembiraan, tidak terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai keseimbangan batin, terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan; satu disertai keseimbangan batin, tidak terkait dengan pengetahuan, tanpa dorongan; satu dengan dorongan—kedelapan ini disebut sebagai kesadaran fungsional alam indra dengan sebab (sahetukakāmāvacarakiriyacittāni).

18. Iccevaṃ sabbathāpi catuvīsati sahetukakāmāvacarakusalavipākakiriyacittāni samattāni.

18. Demikianlah, secara keseluruhan, selesailah dua puluh empat kesadaran luhur, hasil, dan fungsional di alam indra dengan sebab.

19. Vedanāñāṇasaṅkhārabhedena catuvīsati.

19. Berdasarkan perbedaan perasaan, pengetahuan, dan dorongan, terdapat dua puluh empat (kesadaran).

Sahetukāmāvacarapuññapākakriyā matā.

Demikianlah diketahui kesadaran luhur, hasil, dan fungsional di alam indra yang memiliki sebab.

20. Kāme tevīsa pākāni, puññāpuññāni vīsati.

20. Di alam indra (kāma), terdapat dua puluh tiga hasil (vipāka), dua puluh luhur dan tidak luhur (kusalākusala).

Ekādasa kriyā ceti, catupaññāsa sabbathā.

Serta sebelas (kesadaran) fungsional; maka total keseluruhannya adalah lima puluh empat.

Rūpāvacaracittaṃ

Kesadaran Alam Materi Halus (Rūpāvacaracittaṃ)

21. Vitakkavicārapītisukhekaggatāsahitaṃ paṭhamajjhānakusalacittaṃ, vicārapītisukhekaggatāsahitaṃ dutiyajjhānakusalacittaṃ, pītisukhekaggatāsahitaṃ tatiyajjhānakusalacittaṃ, sukhekaggatāsahitaṃ catutthajjhānakusalacittaṃ, upekkhekaggatāsahitaṃ pañcamajjhānakusalacittañceti imāni pañcapi rūpāvacarakusalacittāni nāma.

21. Kesadaran luhur jhana pertama yang disertai awal pikiran, kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran luhur jhana kedua yang disertai kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran luhur jhana ketiga yang disertai kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran luhur jhana keempat yang disertai kebahagiaan dan pemusatan pikiran; kesadaran luhur jhana kelima yang disertai keseimbangan batin dan pemusatan pikiran—kelima ini disebut sebagai kesadaran luhur alam materi halus (rūpāvacarakusalacittāni).

22. Vitakkavicārapītisukhekaggatāsahitaṃ paṭhamajjhānavipākacittaṃ, vicārapītisukhekaggatāsahitaṃ dutiyajjhānavipākacittaṃ, pītisukhekaggatāsahitaṃ tatiyajjhānavipākacittaṃ, sukhekaggatāsahitaṃ catutthajjhānavipākacittaṃ, upekkhekaggatāsahitaṃ pañcamajjhānavipākacittañceti imāni pañcapi rūpāvacaravipākacittāni nāma.

22. Kesadaran hasil jhana pertama yang disertai awal pikiran, kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran hasil jhana kedua yang disertai kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran hasil jhana ketiga yang disertai kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran hasil jhana keempat yang disertai kebahagiaan dan pemusatan pikiran; kesadaran hasil jhana kelima yang disertai keseimbangan batin dan pemusatan pikiran—kelima ini disebut sebagai kesadaran hasil alam materi halus (rūpāvacaravipākacittāni).

23. Vitakkavicārapītisukhekaggatāsahitaṃ paṭhamajjhānakiriyacittaṃ, vicārapītisukhekaggatāsahitaṃ dutiyajjhānakiriyacittaṃ, pītisukhekaggatāsahitaṃ tatiyajjhānakiriyacittaṃ[Pg.5], sukhekaggatāsahitaṃ catutthajjhānakiriyacittaṃ, upekkhekaggatāsahitaṃ pañcamajjhānakiriyacittañceti imāni pañcapi rūpāvacarakiriyacittāni nāma.

23. Kesadaran fungsional jhana pertama yang disertai awal pikiran, kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran fungsional jhana kedua yang disertai kelangsungan pikiran, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran fungsional jhana ketiga yang disertai kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran fungsional jhana keempat yang disertai kebahagiaan dan pemusatan pikiran; kesadaran fungsional jhana kelima yang disertai keseimbangan batin dan pemusatan pikiran—kelima ini disebut sebagai kesadaran fungsional alam materi halus (rūpāvacarakiriyacittāni).

24. Iccevaṃ sabbathāpi pannarasa rūpāvacarakusalavipākakiriyacittāni samattāni.

24. Demikianlah, secara keseluruhan, selesailah lima belas kesadaran luhur, hasil, dan fungsional di alam materi halus.

25. Pañcadhā jhānabhedena, rūpāvacaramānasaṃ.

25. Berdasarkan lima pembagian jhana, pikiran di alam materi halus,

Puññapākakriyābhedā, taṃ pañcadasadhā bhave.

Terbagi melalui perbedaan luhur, hasil, dan fungsional, sehingga menjadi lima belas jenis.

Arūpāvacaracittaṃ

Kesadaran Alam Tanpa Materi (Arūpāvacaracittaṃ)

26. Ākāsānañcāyatanakusalacittaṃ, viññāṇañcāyatanakusalacittaṃ, ākiñcaññāyatanakusalacittaṃ, nevasaññānāsaññāyatanakusalacittañceti imāni cattāripi arūpāvacarakusalacittāni nāma.

26. Kesadaran luhur landasan ruang tanpa batas, kesadaran luhur landasan kesadaran tanpa batas, kesadaran luhur landasan kekosongan, kesadaran luhur landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi—keempat ini disebut sebagai kesadaran luhur alam tanpa materi (arūpāvacarakusalacittāni).

27. Ākāsānañcāyatanavipākacittaṃ, viññāṇañcāyatanavipākacittaṃ, ākiñcaññāyatanavipākacittaṃ, nevasaññānāsaññāyatanavipākacittañceti imāni cattāripi arūpāvacaravipākacittāni nāma.

27. Kesadaran hasil landasan ruang tanpa batas, kesadaran hasil landasan kesadaran tanpa batas, kesadaran hasil landasan kekosongan, kesadaran hasil landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi—keempat ini disebut sebagai kesadaran hasil alam tanpa materi (arūpāvacaravipākacittāni).

28. Ākāsānañcāyatanakiriyacittaṃ, viññāṇañcāyatanakiriyacittaṃ, ākiñcaññāyatanakiriyacittaṃ, nevasaññānāsaññāyatanakiriyacittañceti imāni cattāripi arūpāvacarakiriyacittāni nāma.

28. Kesadaran fungsional landasan ruang tanpa batas, kesadaran fungsional landasan kesadaran tanpa batas, kesadaran fungsional landasan kekosongan, kesadaran fungsional landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi—keempat ini disebut sebagai kesadaran fungsional alam tanpa materi (arūpāvacarakiriyacittāni).

29. Iccevaṃ sabbathāpi dvādasa arūpāvacarakusalavipākakiriyacittāni samattāni.

29. Demikianlah, secara keseluruhan, selesailah dua belas kesadaran luhur, hasil, dan fungsional di alam tanpa materi.

30. Ālambaṇappabhedena, catudhāruppamānasaṃ.

30. Berdasarkan perbedaan objeknya, pikiran di alam tanpa materi terbagi menjadi empat.

Puññapākakriyābhedā, puna dvādasadhā ṭhitaṃ.

Melalui perbedaan luhur, hasil, dan fungsional, kesadaran tersebut tetap berjumlah dua belas jenis.

Lokuttaracittaṃ

Kesadaran Di Atas Duniawi (Lokuttaracittaṃ)

31. Sotāpattimaggacittaṃ[Pg.6], sakadāgāmimaggacittaṃ, anāgāmimaggacittaṃ, arahattamaggacittañceti imāni cattāripi lokuttarakusalacittāni nāma.

31. Kesadaran jalan pemasuk arus, kesadaran jalan kembali sekali, kesadaran jalan tidak kembali lagi, kesadaran jalan arahat—keempat ini disebut sebagai kesadaran luhur di atas duniawi (lokuttarakusalacittāni).

32. Sotāpattiphalacittaṃ, sakadāgāmiphalacittaṃ, anāgāmiphalacittaṃ, arahattaphalacittañceti imāni cattāripi lokuttaravipākacittāni nāma.

32. Kesadaran buah pemasuk arus, kesadaran buah kembali sekali, kesadaran buah tidak kembali lagi, kesadaran buah arahat—keempat ini disebut sebagai kesadaran hasil di atas duniawi (lokuttaravipākacittāni).

33. Iccevaṃ sabbathāpi aṭṭha lokuttarakusalavipākacittāni samattāni.

33. Demikianlah, secara keseluruhan, selesailah delapan kesadaran luhur dan hasil di atas duniawi.

34. Catumaggappabhedena, catudhā kusalaṃ tathā.

34. Berdasarkan perbedaan empat jalan, kesadaran luhur pun terbagi menjadi empat.

Pākaṃ tassa phalattāti, aṭṭhadhānuttaraṃ mataṃ.

Demikian pula kesadaran hasil sebagai buahnya; maka kesadaran yang tak terbandingkan (lokuttara) ini diketahui berjumlah delapan.

Cittagaṇanasaṅgaho

Ringkasan Perhitungan Kesadaran (Cittagaṇanasaṅgaho)

35. Dvādasākusalānevaṃ, kusalānekavīsati.

35. Dua belas (kesadaran) tidak luhur, dan dua puluh satu (kesadaran) luhur.

Chattiṃseva vipākāni, kriyacittāni vīsati.

Tiga puluh enam (kesadaran) hasil, dan dua puluh kesadaran fungsional.

36. Catupaññāsadhā kāme, rūpe pannarasīraye.

36. Lima puluh empat jenis di alam indra, lima belas dikatakan di alam materi halus.

Cittāni dvādasāruppe, aṭṭhadhānuttare tathā.

Dua belas kesadaran di alam tanpa materi, dan delapan jenis pula di supradunia.

37. Itthamekūnanavutipabhedaṃ pana mānasaṃ.

37. Dengan demikian, batin memiliki rincian delapan puluh sembilan.

Ekavīsasataṃ vātha, vibhajanti vicakkhaṇā.

Atau para bijaksanawan membaginya menjadi seratus dua puluh satu.

Vitthāragaṇanā

Perhitungan Terperinci

38. Kathamekūnanavutividhaṃ cittaṃ ekavīsasataṃ hoti? Vitakkavicārapītisukhekaggatāsahitaṃ paṭhamajjhānasotāpattimaggacittaṃ, vicārapītisukhekaggatāsahitaṃ dutiyajjhānasotāpattimaggacittaṃ, pītisukhekaggatāsahitaṃ tatiyajjhānasotāpattimaggacittaṃ, sukhekaggatāsahitaṃ catutthajjhānasotāpattimaggacittaṃ, upekkhekaggatāsahitaṃ pañcamajjhānasotāpattimaggacittañceti imāni pañcapi sotāpattimaggacittāni nāma.

38. Bagaimana delapan puluh sembilan jenis kesadaran menjadi seratus dua puluh satu? Kesadaran jalan pemasuk arus jhana pertama yang disertai dengan pemikiran awal (vitakka), pemikiran kelanjutan (vicāra), kegembiraan (pīti), kebahagiaan (sukha), dan pemusatan pikiran (ekaggatā); kesadaran jalan pemasuk arus jhana kedua yang disertai dengan pemikiran kelanjutan, kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran jalan pemasuk arus jhana ketiga yang disertai dengan kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran; kesadaran jalan pemasuk arus jhana keempat yang disertai dengan kebahagiaan dan pemusatan pikiran; kesadaran jalan pemasuk arus jhana kelima yang disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā) dan pemusatan pikiran—kelima hal ini disebut kesadaran-kesadaran jalan pemasuk arus.

39. Tathā [Pg.7] sakadāgāmimaggaanāgāmimaggaarahattamaggacittañceti samavīsati maggacittāni.

39. Demikian pula dengan kesadaran jalan yang kembali sekali saja, kesadaran jalan yang tidak kembali lagi, dan kesadaran jalan arahat; sehingga terdapat dua puluh kesadaran jalan.

40. Tathā phalacittāni ceti samacattālīsa lokuttaracittāni bhavantīti.

40. Begitu juga dengan kesadaran-kesadaran buah, sehingga terdapat empat puluh kesadaran supradunia.

41. Jhānaṅgayogabhedena, katvekekantu pañcadhā.

41. Dengan perbedaan perpaduan faktor-faktor jhana, masing-masing dibuat menjadi lima bagian.

Vuccatānuttaraṃ cittaṃ, cattālīsavidhanti ca.

Kesadaran supradunia dikatakan berjumlah empat puluh jenis.

42. Yathā ca rūpāvacaraṃ, gayhatānuttaraṃ tathā.

42. Sebagaimana kesadaran alam materi halus, kesadaran supradunia juga dipahami demikian.

Paṭhamādijhānabhede, āruppañcāpi pañcame.

Dalam perbedaan jhana mulai dari yang pertama, kesadaran alam tanpa materi juga termasuk dalam jhana kelima.

Ekādasavidhaṃ tasmā, paṭhamādikamīritaṃ;

Jhānamekekamante tu, tevīsatividhaṃ bhave.

Oleh karena itu, jhana pertama dan seterusnya masing-masing dikatakan berjumlah sebelas jenis; sedangkan jhana terakhir masing-masing berjumlah dua puluh tiga jenis.

43. Sattatiṃsavidhaṃ puññaṃ, dvipaññāsavidhaṃ tathā.

43. Terdapat tiga puluh tujuh jenis perbuatan baik (kusala), dan begitu pula lima puluh dua jenis...

Pākamiccāhu cittāni, ekavīsasataṃ budhā.

...hasil (vipāka), demikianlah para bijak menyebut seratus dua puluh satu kesadaran.

Iti abhidhammatthasaṅgahe cittasaṅgahavibhāgo nāma

Demikianlah Bagian Ringkasan Kesadaran dalam Abhidhammatthasangaha.

Paṭhamo paricchedo.

Bab Pertama.

2. Cetasikaparicchedo

2. Bab Faktor-faktor Mental

Sampayogalakkhaṇaṃ

Karakteristik Perpaduan

1. Ekuppādanirodhā ca, ekālambaṇavatthukā.

1. Muncul dan lenyap bersamaan, memiliki objek dan landasan yang sama.

Cetoyuttā dvipaññāsa, dhammā cetasikā matā.

Lima puluh dua fenomena yang berhubungan dengan batin dikenal sebagai faktor-faktor mental (cetasika).

Aññasamānacetasikaṃ

Faktor Mental yang Berbagi Sifat yang Sama (Aññasamāna)

2. Kathaṃ? Phasso vedanā saññā cetanā ekaggatā jīvitindriyaṃ manasikāro ceti sattime cetasikā sabbacittasādhāraṇā nāma.

2. Bagaimana? Kontak, perasaan, persepsi, kehendak, pemusatan pikiran, fakultas kehidupan, dan perhatian; ketujuh faktor mental ini disebut universal bagi semua kesadaran (sabbacittasādhāraṇā).

3. Vitakko [Pg.8] vicāro adhimokkho vīriyaṃ pīti chando cāti cha ime cetasikā pakiṇṇakā nāma.

3. Pemikiran awal, pemikiran kelanjutan, keputusan, semangat, kegembiraan, dan kemauan; keenam faktor mental ini disebut faktor mental yang tersebar (pakiṇṇakā).

4. Evamete terasa cetasikā aññasamānāti veditabbā.

4. Demikianlah harus dipahami bahwa ketiga belas faktor mental ini adalah yang berbagi sifat yang sama (aññasamāna).

Akusalacetasikaṃ

Faktor Mental Tidak Baik (Akusala)

5. Moho ahirikaṃ anottappaṃ uddhaccaṃ lobho diṭṭhi māno doso issā macchariyaṃ kukkuccaṃ thinaṃ middhaṃ vicikicchā ceti cuddasime cetasikā akusalā nāma.

5. Kebodohan batin, tanpa malu, tanpa takut akan akibat, kegelisahan, keserakahan, pandangan salah, kesombongan, kebencian, iri hati, kekikiran, penyesalan, kemalasan, kantuk, dan keragu-raguan; keempat belas faktor mental ini disebut tidak baik (akusala).

Sobhanacetasikaṃ

Faktor Mental Indah (Sobhana)

6. Saddhā sati hirī ottappaṃ alobho adoso tatramajjhattatā kāyapassaddhi cittapassaddhi kāyalahutā cittalahutā kāyamudutā cittamudutā kāyakammaññatā cittakammaññatā kāyapāguññatā cittapāguññatā kāyujukatā cittujukatā ceti ekūnavīsatime cetasikā sobhanasādhāraṇā nāma.

6. Keyakinan, perhatian, malu (melakukan kejahatan), takut (akan akibat), tanpa-serakah, tanpa-benci, keseimbangan batin, ketenangan faktor-faktor mental, ketenangan batin, kelincahan faktor-faktor mental, kelincahan batin, kelenturan faktor-faktor mental, kelenturan batin, kesiapan faktor-faktor mental, kesiapan batin, kemahiran faktor-faktor mental, kemahiran batin, kejujuran faktor-faktor mental, dan kejujuran batin; kesembilan belas faktor mental ini disebut universal bagi keadaan indah (sobhanasādhāraṇā).

7. Sammāvācā sammākammanto sammāājīvo ceti tisso viratiyo nāma.

7. Ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar; ketiga hal ini disebut penahanan diri (virati).

8. Karuṇā muditā appamaññāyo nāmāti sabbathāpi paññindriyena saddhiṃ pañcavīsatime cetasikā sobhanāti veditabbā.

8. Karunā, Muditā, yang disebut sebagai Appamaññā, beserta Paññindriya, harus diketahui bahwa secara keseluruhan terdapat dua puluh lima faktor mental indah (sobhanacetasika).

9. Ettāvatā ca –

9. Dan sejauh ini –

Terasaññasamānā ca, cuddasākusalā tathā;

Sobhanā pañcavīsāti, dvipaññāsa pavuccare.

Tiga belas yang netral (aññasamānā), empat belas yang tidak baik (akusala), dan dua puluh lima yang indah; lima puluh dua ini dikatakan sebagai [faktor-faktor mental].

Sampayoganayo

Metode Asosiasi

10. Tesaṃ [Pg.9] cittāviyuttānaṃ, yathāyogamito paraṃ.

10. Dari faktor-faktor mental yang tidak terpisahkan dari kesadaran ini, setelah ini [akan dijelaskan] sesuai dengan perpaduannya.

Cittuppādesu paccekaṃ, sampayogo pavuccati.

Dalam masing-masing kemunculan kesadaran, asosiasinya dijelaskan.

11. Satta sabbattha yujjanti, yathāyogaṃ pakiṇṇakā.

11. Tujuh [faktor mental universal] berasosiasi dengan semua [kesadaran], dan faktor-faktor beragam (pakiṇṇaka) [berasosiasi] sesuai dengan kecocokannya.

Cuddasākusalesveva, sobhanesveva sobhanā.

Empat belas [faktor mental tidak baik] hanya ada dalam kesadaran yang tidak baik saja, dan faktor mental indah hanya ada dalam kesadaran yang indah saja.

Aññasamānacetasikasampayoganayo

Metode Asosiasi Faktor Mental yang Netral (Aññasamānacetasika)

12. Kathaṃ? Sabbacittasādhāraṇā tāva sattime cetasikā sabbesupi ekūnanavuticittuppādesu labbhanti.

12. Bagaimana? Pertama-tama, tujuh faktor mental universal bagi semua kesadaran ini ditemukan dalam semua delapan puluh sembilan kemunculan kesadaran.

13. Pakiṇṇakesu pana vitakko tāva dvipañcaviññāṇavajjitakāmāvacaracittesu ceva ekādasasu paṭhamajjhānacittesu ceti pañcapaññāsacittesu uppajjati.

13. Di antara faktor-faktor beragam (pakiṇṇaka), vitakka muncul dalam lima puluh lima kesadaran, yaitu: dalam kesadaran alam indra kecuali sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa), dan dalam sebelas kesadaran jhāna pertama.

14. Vicāro pana tesu ceva ekādasasu dutiyajjhānacittesu cāti chasaṭṭhicittesu.

14. Sedangkan vicāra [muncul] dalam enam puluh enam kesadaran, yaitu dalam [lima puluh lima kesadaran] tersebut dan dalam sebelas kesadaran jhāna kedua.

15. Adhimokkho dvipañcaviññāṇavicikicchāsahagatavajjitacittesu.

15. Adhimokkha [muncul] dalam kesadaran-kesadaran kecuali sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa) dan kesadaran yang disertai keragu-raguan (vicikicchā).

16. Vīriyaṃ pañcadvārāvajjanadvipañcaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇavajjitacittesu.

16. Vīriya [muncul] dalam kesadaran-kesadaran kecuali pengarahan pintu-pancaindra (pañcadvārāvajjana), sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa), penerimaan (sampaṭicchana), dan pemeriksaan (santīraṇa).

17. Pīti domanassupekkhāsahagatakāyaviññāṇacatutthajjhānavajjitacittesu.

17. Pīti [muncul] dalam kesadaran-kesadaran kecuali yang disertai oleh perasaan kepiluan (domanassa) dan perasaan netral (upekkhā), kesadaran tubuh (kāyaviññāṇa), dan jhāna keempat.

18. Chando ahetukamomūhavajjitacittesūti.

18. Chanda [muncul] dalam kesadaran-kesadaran kecuali kesadaran tanpa sebab (ahetuka) dan dua kesadaran yang berakar pada kebingungan (momūha).

19. Te pana cittuppādā yathākkamaṃ –

19. Kemunculan-kemunculan kesadaran tersebut secara berurutan [adalah] –

Chasaṭṭhi pañcapaññāsa, ekādasa ca soḷasa;

Sattati vīsati ceva, pakiṇṇakavivajjitā.

Enam puluh enam, lima puluh lima, sebelas, enam belas, tujuh puluh, dan dua puluh adalah [jumlah kesadaran] yang tanpa faktor-faktor beragam (pakiṇṇaka).

Pañcapaññāsa [Pg.10] chasaṭṭhiṭṭhasattati tisattati;

Ekapaññāsa cekūnasattati sapakiṇṇakā.

Lima puluh lima, enam puluh enam, tujuh puluh delapan, tujuh puluh tiga, lima puluh satu, dan enam puluh sembilan adalah [jumlah kesadaran] yang disertai faktor-faktor beragam (pakiṇṇaka).

Akusalacetasikasampayoganayo

Metode Asosiasi Faktor Mental Tidak Baik (Akusalacetasika)

20. Akusalesu pana moho ahirikaṃ anottappaṃ uddhaccañcāti cattārome cetasikā sabbākusalasādhāraṇā nāma, sabbesupi dvādasā kusalesu labbhanti.

20. Di antara yang tidak baik, empat faktor mental ini—yaitu moha, ahirika, anottappa, dan uddhacca—disebut universal bagi semua yang tidak baik (sabbākusalasādhāraṇā), dan ditemukan dalam semua dua belas kesadaran tidak baik.

21. Lobho aṭṭhasu lobhasahagatacittesveva labbhati.

21. Lobha hanya ditemukan dalam delapan kesadaran yang disertai keserakahan.

22. Diṭṭhi catūsu diṭṭhigatasampayuttesu.

22. Diṭṭhi [ditemukan] dalam empat kesadaran yang disertai dengan pandangan salah.

23. Māno catūsu diṭṭhigatavippayuttesu.

23. Māna [ditemukan] dalam empat kesadaran yang terlepas dari pandangan salah.

24. Doso issā macchariyaṃ kukkuccañcāti dvīsu paṭighasampayuttacittesu.

24. Dosa, issā, macchariya, dan kukkucca [ditemukan] dalam dua kesadaran yang disertai kebencian (paṭigha).

25. Thinamiddhaṃ pañcasu sasaṅkhārikacittesu.

25. Thina dan middha [ditemukan] dalam lima kesadaran yang dipicu (sasaṅkhārika).

26. Vicikicchā vicikicchāsahagatacitteyevāti.

26. Vicikicchā hanya ditemukan dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan.

27. Sabbāpuññesu cattāro,

27. Empat [faktor mental] ada dalam semua yang tidak berjasa (akusala),

Lobhamūle tayo gatā;

Dosamūlesu cattāro,Sasaṅkhāre dvayaṃ tathā.

Tiga terdapat dalam [kesadaran] berakar keserakahan; empat dalam [kesadaran] berakar kebencian; demikian juga dua dalam [kesadaran] yang dipicu.

Vicikicchā vicikicchā-citte cāti catuddasa;

Dvādasākulesveva, sampayujjanti pañcadhā.

Vicikicchā dalam kesadaran disertai keragu-raguan; demikianlah empat belas [faktor mental tidak baik] berasosiasi dengan dua belas kesadaran tidak baik dalam lima cara.

Sobhanacetasikasampayoganayo

Metode Penggabungan Faktor-Faktor Mental yang Indah (Sobhanacetasika)

28. Sobhanesu pana sobhanasādhāraṇā tāva ekūnavīsatime cetasikā sabbesupi ekūnasaṭṭhisobhanacittesu saṃvijjanti.

28. Di antara kesadaran yang indah, sembilan belas faktor mental yang umum bagi yang indah ditemukan dalam semua lima puluh sembilan kesadaran yang indah.

29. Viratiyo [Pg.11] pana tissopi lokuttaracittesu sabbathāpi niyatā ekatova labbhanti, lokiyesu pana kāmāvacarakusalesveva kadāci sandissanti visuṃ visuṃ.

29. Namun, tiga penahanan diri (virati) selalu ditemukan bersama-sama secara pasti dalam kesadaran adiduniawi; tetapi dalam kesadaran baik di alam indra (kāmāvacarakusala), mereka kadang-kadang muncul secara terpisah pada waktu yang berbeda-beda.

30. Appamaññāyo pana dvādasasu pañcamajjhānavajjitamahaggatacittesu ceva kāmāvacarakusalesu ca sahetukakāmāvacarakiriyacittesu cāti aṭṭhavīsaticittesveva kadāci nānā hutvā jāyanti, upekkhāsahagatesu panettha karuṇāmuditā na santīti keci vadanti.

30. Namun, keadaan tak terbatas (appamaññā) muncul secara terpisah pada waktu yang berbeda-beda hanya dalam dua puluh delapan kesadaran: yaitu dua belas kesadaran luhur (mahaggata) kecuali jhāna kelima, kesadaran baik di alam indra (kāmāvacarakusala), dan kesadaran fungsional yang berakar di alam indra (sahetuka-kāmāvacara-kiriyacitta). Beberapa guru mengatakan bahwa belas kasih (karuṇā) dan kegembiraan simpatik (muditā) tidak ada dalam kesadaran yang disertai dengan keseimbangan (upekkhā).

31. Paññā pana dvādasasu ñāṇasampayuttakāmāvacaracittesu ceva sabbesupi pañcatiṃsamahaggatalokuttaracittesu cāti sattacattālīsacittesu sampayogaṃ gacchatīti.

31. Namun, kebijaksanaan (paññā) bergabung dengan empat puluh tujuh kesadaran: yaitu dua belas kesadaran alam indra yang disertai dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta) dan semua tiga puluh lima kesadaran luhur serta adiduniawi.

32. Ekūnavīsati dhammā, jāyantekūnasaṭṭhisu.

32. Sembilan belas faktor mental muncul dalam lima puluh sembilan kesadaran.

Tayo soḷasacittesu, aṭṭhavīsatiyaṃ dvayaṃ.

Tiga faktor muncul dalam enam belas kesadaran, dan dua faktor muncul dalam dua puluh delapan kesadaran.

Paññā pakāsitā, sattacattālīsavidhesupi;

Sampayuttā catudhevaṃ, sobhanesveva sobhanā.

Kebijaksanaan dinyatakan muncul dalam empat puluh tujuh jenis kesadaran. Dengan demikian, faktor-faktor mental yang indah bergabung dalam empat cara hanya dalam kesadaran yang indah.

33. Issāmaccherakukkucca-viratikaruṇādayo.

33. Kedengkian (issā), kekikiran (macchariya), penyesalan (kukkucca), penahanan diri (virati), belas kasih (karuṇā), dan sebagainya,

Nānā kadāci māno ca, thina middhaṃ tathā saha.

Muncul secara terpisah dan kadang-kadang; begitu pula keangkuhan (māna) serta kemalasan (thina) dan kelambanan (middha) yang muncul bersamaan.

34. Yathāvuttānusārena, sesā niyatayogino.

34. Faktor-faktor lainnya adalah yang bergabung secara tetap menurut cara yang telah disebutkan.

Saṅgahañca pavakkhāmi, tesaṃ dāni yathārahaṃ.

Dan sekarang saya akan memaparkan ringkasan penggabungan mereka sebagaimana mestinya.

Saṅgahanayo

Metode Ringkasan (Kombinasi)

35. Chattiṃsānuttare dhammā, pañcatiṃsa mahaggate.

35. Tiga puluh enam kondisi dalam kesadaran adiduniawi, tiga puluh lima dalam kesadaran luhur (mahaggata).

Aṭṭhatiṃsāpi labbhanti, kāmāvacarasobhane.

Tiga puluh delapan juga ditemukan dalam kesadaran indah di alam indra (kāmāvacara-sobhana).

Sattavīsatipuññamhi, dvādasāhetuketi ca;

Yathāsambhavayogena, pañcadhā tattha saṅgaho.

Dua puluh tujuh dalam yang berjasa [akusala], dan dua belas dalam yang tanpa akar; penggabungan di sana terdiri dari lima cara sesuai dengan kombinasi yang memungkinkan.

Lokuttaracittasaṅgahanayo

Metode Ringkasan Kesadaran Adiduniawi

36. Kathaṃ[Pg.12]? Lokuttaresu tāva aṭṭhasu paṭhamajjhānikacittesu aññasamānā terasa cetasikā, appamaññāvajjitā tevīsati sobhanacetasikā ceti chattiṃsa dhammā saṅgahaṃ gacchanti, tathā dutiyajjhānikacittesu vitakkavajjā, tatiyajjhānikacittesu vitakkavicāravajjā, catutthajjhānikacittesu vitakkavicārapītivajjā, pañcamajjhānikacittesupi upekkhāsahagatā te eva saṅgayhantīti sabbathāpi aṭṭhasu lokuttaracittesu pañcakajjhānavasena pañcadhāva saṅgaho hotīti.

36. Bagaimana? Pertama, dalam delapan kesadaran adiduniawi pada tingkat jhāna pertama, tiga puluh enam kondisi digabungkan: yaitu tiga belas faktor mental yang serupa-dengan-yang-lain (aññasamānā) dan dua puluh tiga faktor mental indah kecuali keadaan tak terbatas (appamaññā). Demikian pula, dalam kesadaran jhāna kedua kecuali pemikiran (vitakka); dalam kesadaran jhāna ketiga kecuali pemikiran dan pemeriksaan (vitakka-vicāra); dalam kesadaran jhāna keempat kecuali pemikiran, pemeriksaan, dan kegiuran (vitakka-vicāra-pīti); dan dalam kesadaran jhāna kelima yang disertai dengan keseimbangan (upekkhā), faktor-faktor yang sama itu digabungkan. Dengan demikian, secara keseluruhan terdapat lima cara penggabungan dalam delapan kesadaran adiduniawi menurut lima jhāna.

37. Chattiṃsa pañcatiṃsa ca, catuttiṃsa yathākkamaṃ.

37. Tiga puluh enam, tiga puluh lima, dan tiga puluh empat secara berurutan.

Tettiṃsadvayamiccevaṃ, pañcadhānuttare ṭhitā.

Dua kali tiga puluh tiga; demikianlah lima cara yang terdapat dalam yang adiduniawi.

Mahaggatacittasaṅgahanayo

Metode Ringkasan Kesadaran Luhur (Mahaggata)

38. Mahaggatesu pana tīsu paṭhamajjhānikacittesu tāva aññasamānā terasa cetasikā, viratittayavajjitā dvāvīsati sobhanacetasikā ceti pañcatiṃsa dhammā saṅgahaṃ gacchanti, karuṇāmuditā panettha paccekameva yojetabbā, tathā dutiyajjhānikacittesu vitakkavajjā, tatiyajjhānikacittesu vitakkavicāravajjā, catutthajjhānikacittesu vitakkavicārapītivajjā, pañcamajjhānikacittesu pana pannarasasu appamaññāyo na labbhantīti sabbathāpi sattavīsatimahaggatacittesu pañcakajjhānavasena pañcadhāva saṅgaho hotīti.

38. Dalam kesadaran luhur (mahaggata), pertama, dalam tiga kesadaran jhāna pertama, tiga puluh lima kondisi digabungkan: yaitu tiga belas faktor mental yang serupa-dengan-yang-lain dan dua puluh dua faktor mental indah kecuali tiga penahanan diri (virati). Namun, di sini belas kasih (karuṇā) dan kegembiraan simpatik (muditā) harus digabungkan secara terpisah. Demikian pula, dalam kesadaran jhāna kedua kecuali pemikiran (vitakka); dalam kesadaran jhāna ketiga kecuali pemikiran dan pemeriksaan (vitakka-vicāra); dalam kesadaran jhāna keempat kecuali pemikiran, pemeriksaan, dan kegiuran (vitakka-vicāra-pīti); namun dalam lima belas kesadaran jhāna kelima, keadaan tak terbatas (appamaññā) tidak ditemukan. Dengan demikian, dalam segala hal, terdapat lima cara penggabungan dalam dua puluh tujuh kesadaran luhur menurut lima jhāna.

39. Pañcatiṃsa catuttiṃsa, tettiṃsa ca yathākkamaṃ.

39. Tiga puluh lima, tiga puluh empat, dan tiga puluh tiga secara berurutan.

Bāttiṃsa ceva tiṃseti, pañcadhāva mahaggate.

Tiga puluh dua dan tiga puluh; demikianlah lima cara dalam yang luhur.

Kāmāvacarasobhanacittasaṅgahanayo

Metode Ringkasan Kesadaran Indah di Alam Indra (Kāmāvacara-Sobhana)

40. Kāmāvacarasobhanesu pana kusalesu tāva paṭhamadvaye aññasamānā terasa cetasikā, pañcavīsati sobhanacetasikā [Pg.13] ceti aṭṭhatiṃsa dhammā saṅgahaṃ gacchanti, appamaññāviratiyo panettha pañcapi paccekameva yojetabbā, tathā dutiyadvaye ñāṇavajjitā, tatiyadvaye ñāṇasampayuttā pītivajjitā, catutthadvaye ñāṇapītivajjitā te eva saṅgayhanti. Kiriyacittesupi virativajjitā tatheva catūsupi dukesu catudhāva saṅgayhanti. Tathā vipākesu ca appamaññāvirativajjitā te eva saṅgayhantīti sabbathāpi catuvīsatikāmāvacarasobhanacittesu dukavasena dvādasadhāva saṅgaho hotīti.

40. Namun, di antara kesadaran indah di alam indra, pertama dalam dua kesadaran baik (kusala), tiga puluh delapan kondisi digabungkan: yaitu tiga belas faktor mental serupa-dengan-yang-lain dan dua puluh lima faktor mental indah. Namun, di sini lima faktor mental yaitu keadaan tak terbatas dan penahanan diri harus digabungkan secara terpisah. Demikian pula, dalam pasangan kedua kecuali pengetahuan (ñāṇa); dalam pasangan ketiga yang disertai pengetahuan, kecuali kegiuran (pīti); dalam pasangan keempat kecuali pengetahuan dan kegiuran. Begitu juga dalam kesadaran fungsional (kiriya), kecuali penahanan diri (virati), mereka digabungkan dalam empat cara dalam empat pasangan. Demikian pula dalam kesadaran hasil (vipāka), kecuali keadaan tak terbatas dan penahanan diri, mereka digabungkan. Dengan demikian, secara keseluruhan, terdapat dua belas cara penggabungan dalam dua puluh empat kesadaran indah di alam indra menurut pasangan-pasangannya.

41. Aṭṭhatiṃsa sattatiṃsa, dvayaṃ chattiṃsakaṃ subhe.

41. Tiga puluh delapan, tiga puluh tujuh, dan dua kali tiga puluh enam dalam yang baik (subha/kusala).

Pañcatiṃsa catuttiṃsa, dvayaṃ tettiṃsakaṃ kriye;

Tettiṃsa pāke bāttiṃsa, dvayekatiṃsakaṃ bhave;

Sahetukāmāvacarapuñña-pākakriyāmane.

Tiga puluh lima, tiga puluh empat, dan dua kali tiga puluh tiga dalam yang fungsional (kiriya); tiga puluh tiga, tiga puluh dua, dan dua kali tiga puluh satu dalam hasil (vipāka) pada kesadaran baik, hasil, dan fungsional di alam indra yang berakar.

42. Navijjantettha viratī, kriyesu ca mahaggate.

42. Di sini, penahanan diri (virati) tidak ditemukan dalam kesadaran fungsional dan juga dalam kesadaran luhur (mahaggata).

Anuttare appamaññā, kāmapāke dvayaṃ tathā;

Anuttare jhānadhammā, appamaññā ca majjhime;

Viratī ñāṇapītī ca, parittesu visesakā.

Keadaan tak terbatas (appamaññā) tidak ditemukan dalam kesadaran adiduniawi, begitu juga keduanya [penahanan diri dan keadaan tak terbatas] dalam hasil alam indra. Faktor-faktor jhāna dalam yang adiduniawi, keadaan tak terbatas dalam yang menengah [luhur], penahanan diri, pengetahuan, dan kegiuran adalah faktor-faktor pembeda dalam yang terbatas [alam indra].

Akusalacittasaṅgahanayo

Metode Ringkasan Kesadaran Tidak Bermanfaat

43. Akusalesu pana lobhamūlesu tāva paṭhame asaṅkhārike aññasamānā terasa cetasikā, akusalasādhāraṇā cattāro cāti sattarasa lobhadiṭṭhīhi saddhiṃ ekūnavīsati dhammā saṅgahaṃ gacchanti.

43. Namun, di antara kesadaran tidak bermanfaat, dalam kesadaran berakar keserakahan yang pertama dan tanpa dorongan, tiga belas faktor mental yang sama dengan yang lain dan empat faktor mental yang umum bagi semua yang tidak bermanfaat—yaitu tujuh belas—bersama dengan keserakahan dan pandangan salah, maka sembilan belas fenomena tercakup di dalamnya.

44. Tatheva dutiye asaṅkhārike lobhamānena.

44. Demikian pula dalam kesadaran tanpa dorongan yang kedua, bersama dengan keserakahan dan kesombongan.

45. Tatiye tatheva pītivajjitā lobhadiṭṭhīhi saha aṭṭhārasa.

45. Dalam kesadaran yang ketiga, begitu juga, delapan belas fenomena tercakup bersama dengan keserakahan dan pandangan salah, dengan mengecualikan kegiuran.

46. Catutthe [Pg.14] tatheva lobhamānena.

46. Dalam kesadaran yang keempat, begitu juga, bersama dengan keserakahan dan kesombongan.

47. Pañcame pana paṭighasampayutte asaṅkhārike doso issā macchariyaṃ kukkuccañcāti catūhi saddhiṃ pītivajjitā te eva vīsati dhammā saṅgayhanti, issāmacchariyakukkuccāni panettha paccekameva yojetabbāni.

47. Namun dalam kesadaran kelima yang disertai kejengkelan dan tanpa dorongan, dua puluh fenomena itu juga tercakup—dengan mengecualikan kegiuran—bersama dengan empat faktor: kebencian, iri hati, kekikiran, dan penyesalan; tetapi di sini iri hati, kekikiran, dan penyesalan harus dihubungkan masing-masing secara terpisah.

48. Sasaṅkhārikapañcakepi tatheva thinamiddhena visesetvā yojetabbā.

48. Dalam lima kesadaran yang disertai dorongan juga, harus dihubungkan dengan cara yang sama, dengan perbedaan adanya kemalasan dan kelambanan.

49. Chandapītivajjitā pana aññasamānā ekādasa, akusalasādhāraṇā cattāro cāti pannarasa dhammā uddhaccasahagate sampayujjanti.

49. Sebelas faktor mental yang sama dengan yang lain—dengan mengecualikan keinginan untuk bertindak dan kegiuran—dan empat faktor yang umum bagi semua yang tidak bermanfaat, maka lima belas fenomena berpadu dalam kesadaran yang disertai dengan kegelisahan.

50. Vicikicchāsahagatacitte ca adhimokkhavirahitā vicikicchāsahagatā tatheva pannarasa dhammā samupalabbhantīti sabbathāpi dvādasākusalacittuppādesu paccekaṃ yojiyamānāpi gaṇanavasena sattadhāva saṅgahitā bhavantīti.

50. Dan dalam kesadaran yang disertai dengan keragu-raguan, lima belas fenomena yang sama ditemukan—dengan mengecualikan keteguhan dan disertai dengan keragu-raguan; meskipun demikian, dalam kemunculan dua belas kesadaran tidak bermanfaat, bila dihubungkan secara terpisah, menurut perhitungannya, mereka tercakup dalam tujuh cara.

51. Ekūnavīsāṭṭhārasa, vīsekavīsa vīsati.

51. Sembilan belas, delapan belas, dua puluh, dua puluh satu, dua puluh,

Dvāvīsa pannaraseti, sattadhā kusaleṭhitā.

Dua puluh dua, dan lima belas; demikianlah mereka terdapat dalam tujuh cara dalam kesadaran tidak bermanfaat.

52. Sādhāraṇā ca cattāro, samānā ca dasāpare.

52. Empat faktor yang umum, dan sepuluh lainnya yang sama;

Cuddasete pavuccanti, sabbākusalayogino.

Empat belas ini dikatakan berpadu dengan semua yang tidak bermanfaat.

Ahetukacittasaṅgahanayo

Metode Ringkasan Kesadaran Tanpa Akar

53. Ahetukesu pana hasanacitte tāva chandavajjitā aññasamānā dvādasa dhammā saṅgahaṃ gacchanti.

53. Namun, di antara kesadaran tanpa akar, pertama-tama dalam kesadaran senyum, dua belas fenomena yang sama dengan yang lain—dengan mengecualikan keinginan untuk bertindak—tercakup di dalamnya.

54. Tathā voṭṭhabbane chandapītivajjitā.

54. Demikian pula dalam kesadaran menentukan, dengan mengecualikan keinginan untuk bertindak dan kegiuran.

55. Sukhasantīraṇe chandavīriyavajjitā.

55. Dalam kesadaran pemeriksaan yang menyenangkan, dengan mengecualikan keinginan untuk bertindak dan usaha.

56. Manodhātuttikāhetukapaṭisandhiyugaḷe chandapītivīriyavajjitā.

56. Dalam tiga unsur pikiran dan sepasang kesadaran kelahiran-kembali tanpa akar, dengan mengecualikan keinginan untuk bertindak, kegiuran, dan usaha.

57. Dvipañcaviññāṇe [Pg.15] pakiṇṇakavajjitā teyeva saṅgayhantīti sabbathāpi aṭṭhārasasu ahetukesu gaṇanavasena catudhāva saṅgaho hotīti.

57. Dalam dua kelompok lima kesadaran, hanya tujuh faktor mental itu sendiri yang tercakup, dengan mengecualikan faktor-faktor mental silih ganti; maka secara keseluruhan dalam delapan belas kesadaran tanpa akar, menurut perhitungannya, terdapat empat cara ringkasan.

58. Dvādasekādasa dasa, satta cāti catubbidho.

58. Dua belas, sebelas, sepuluh, dan tujuh; demikianlah empat macam.

Aṭṭhārasāhetukesu, cittuppādesu saṅgaho.

Ringkasan dalam delapan belas kemunculan kesadaran tanpa akar.

59. Ahetukesu sabbattha, satta sesā yathārahaṃ.

59. Di antara semua kesadaran tanpa akar, tujuh faktor selalu ada; yang lainnya sesuai dengan keadaan.

Iti vitthārato vutto, tettiṃsavidhasaṅgaho.

Demikianlah telah diuraikan secara rinci ringkasan dalam tiga puluh tiga cara.

60. Itthaṃ cittāviyuttānaṃ, sampayogañca saṅgahaṃ.

60. Demikianlah, setelah mengetahui perpaduan dan ringkasan dari faktor-faktor yang tak terpisahkan dari kesadaran,

Ñatvā bhedaṃ yathāyogaṃ, cittena samamuddise.

Setelah mengetahui perinciannya sesuai dengan hubungannya, hendaknya seseorang menunjukkannya bersamaan dengan kesadaran.

Iti abhidhammatthasaṅgahe cetasikasaṅgahavibhāgo nāma

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, bagian yang disebut Ringkasan Faktor-faktor Mental,

Dutiyo paricchedo.

Bab Kedua.

3. Pakiṇṇakaparicchedo

3. Bab Campuran

1. Sampayuttā yathāyogaṃ, tepaññāsa sabhāvato.

1. Berpadu sebagaimana mestinya, lima puluh tiga menurut hakikat alaminya,

Cittacetasikā dhammā, tesaṃ dāni yathārahaṃ.

Fenomena-fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental; tentang hal-hal itu sekarang sebagaimana mestinya.

2. Vedanāhetuto kiccadvārālambaṇavatthuto.

2. Berdasarkan perasaan, sebab, fungsi, pintu, objek, dan landasan.

Cittuppādavaseneva, saṅgaho nāma nīyate.

Berdasarkan kemunculan kesadaran, itulah yang disebut ringkasan.

Vedanāsaṅgaho

Ringkasan Perasaan

3. Tattha vedanāsaṅgahe tāva tividhā vedanā sukhaṃ dukkhaṃ adukkhamasukhā ceti, sukhaṃ dukkhaṃ somanassaṃ domanassaṃ upekkhāti ca bhedena pana pañcadhā hoti.

3. Dalam ringkasan perasaan, pertama-tama terdapat tiga jenis perasaan: menyenangkan, tidak menyenangkan, dan bukan-menyenangkan-pun-bukan-tidak-menyenangkan. Namun, berdasarkan pembedaan, terdapat lima jenis: menyenangkan, tidak menyenangkan, kegembiraan mental, kedukaan mental, dan keseimbangan.

4. Tattha sukhasahagataṃ kusalavipākaṃ kāyaviññāṇamekameva, tathā dukkhasahagataṃ akusalavipākaṃ.

4. Di sana, kesadaran jasmani hasil dari perbuatan baik yang disertai dengan perasaan senang hanya satu; demikian pula kesadaran jasmani hasil dari perbuatan tidak baik yang disertai dengan perasaan sakit.

5. Somanassasahagatacittāni [Pg.16] pana lobhamūlāni cattāri, dvādasa kāmāvacarasobhanāni, sukhasantīraṇahasanāni ca dveti aṭṭhārasa kāmāvacarasomanassasahagatacittāni ceva paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānasaṅkhātāni catucattālīsa mahaggatalokuttaracittāni ceti dvāsaṭṭhividhāni bhavanti.

5. Adapun kesadaran yang disertai kegembiraan mental ada enam puluh dua jenis, yaitu: empat kesadaran yang berakar pada ketamakan, dua belas kesadaran indah di alam indra, serta dua (yaitu kesadaran investigasi yang menyenangkan dan kesadaran senyum) yang berjumlah delapan belas kesadaran yang disertai kegembiraan mental di alam indra; serta empat puluh empat kesadaran luhur dan adiduniawi yang tergolong dalam jhana pertama, kedua, ketiga, dan keempat.

6. Domanassasahagatacittāni pana dve paṭighasampayuttacittāneva.

6. Kesadaran yang disertai kedukaan mental hanya dua kesadaran yang terhubung dengan kebencian.

7. Sesāni sabbānipi pañcapaññāsa upekkhāsahagatacittānevāti.

7. Sisanya, semua lima puluh lima, adalah kesadaran yang disertai dengan keseimbangan.

8. Sukhaṃ dukkhamupekkhāti, tividhā tattha vedanā.

8. Menyenangkan, tidak menyenangkan, dan keseimbangan; itulah tiga jenis perasaan di sana.

Somanassaṃ domanassamitibhedena pañcadhā.

Dengan pembedaan kegembiraan mental dan kedukaan mental, maka menjadi lima jenis.

9. Sukhamekattha dukkhañca, domanassaṃ dvaye ṭhitaṃ.

9. Perasaan senang berada pada satu kesadaran, demikian juga perasaan sakit; kedukaan mental berada pada dua kesadaran.

Dvāsaṭṭhīsu somanassaṃ, pañcapaññāsaketarā.

Kegembiraan mental berada pada enam puluh dua kesadaran, dan selain itu (keseimbangan) berada pada lima puluh lima kesadaran.

Hetusaṅgaho

Ringkasan Sebab

10. Hetusaṅgahe hetū nāma lobho doso moho alobho adoso amoho cāti chabbidhā bhavanti.

10. Dalam ringkasan sebab, yang disebut sebab ada enam jenis: ketamakan, kebencian, kebodohan batin, tanpa ketamakan, tanpa kebencian, dan tanpa kebodohan batin.

11. Tattha pañcadvārāvajjanadvipañcaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanahasanavasena ahetukacittāni nāma.

11. Di sana, yang disebut kesadaran tanpa sebab adalah berdasarkan: pengarahan pintu indra, dua set lima kesadaran indra, penerimaan, investigasi, penentuan, dan senyum.

12. Sesāni sabbānipi ekasattati cittāni sahetukāneva.

12. Sisanya, semua tujuh puluh satu kesadaran, adalah yang memiliki sebab.

13. Tatthāpi dve momūhacittāni ekahetukāni.

13. Bahkan di sana, dua kesadaran yang diliputi kebodohan batin memiliki satu sebab.

14. Sesāni dasa akusalacittāni ceva ñāṇavippayuttāni dvādasa kāmāvacarasobhanāni ceti dvāvīsati dvihetukacittāni.

14. Sepuluh kesadaran tidak baik sisanya dan dua belas kesadaran indah di alam indra yang tidak terhubung dengan pengetahuan; ini adalah dua puluh dua kesadaran dengan dua sebab.

15. Dvādasa [Pg.17] ñāṇasampayuttakāmāvacarasobhanāni ceva pañcatiṃsa mahaggatalokuttaracittāni ceti sattacattālīsa tihetukacittānīti.

15. Dua belas kesadaran indah di alam indra yang terhubung dengan pengetahuan dan tiga puluh lima kesadaran luhur dan adiduniawi; ini adalah empat puluh tujuh kesadaran dengan tiga sebab.

16. Lobho doso ca moho ca,

16. Ketamakan, kebencian, dan kebodohan batin,

Hetū akusalā tayo;

Alobhādosāmoho ca,Kusalābyākatā tathā.

Adalah tiga sebab tidak baik; tanpa ketamakan, tanpa kebencian, dan tanpa kebodohan batin adalah sebab-sebab baik dan demikian pula yang netral.

17. Ahetukāṭṭhārasekahetukā dve dvāvīsati.

17. Delapan belas tanpa sebab, dua dengan satu sebab, dan dua puluh dua.

Dvihetukā matā sattacattālīsatihetukā.

Dikenal sebagai dengan dua sebab, dan empat puluh tujuh dengan tiga sebab.

Kiccasaṅgaho

Ringkasan Fungsi

18. Kiccasaṅgahe kiccāni nāma paṭisandhibhavaṅgāvajjanadassanasavanaghāyanasāyanaphusanasampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanajavanatadārammaṇacutivasena cuddasavidhāni bhavanti.

18. Dalam ringkasan fungsi, yang disebut fungsi ada empat belas jenis: penumisan ulang, faktor keberadaan, pengarahan, penglihatan, pendengaran, penciuman, pengecap, penyentuhan, penerimaan, investigasi, penentuan, dorongan, pendaftaran, dan kematian.

19. Paṭisandhibhavaṅgāvajjanapañcaviññāṇaṭhānādivasena pana tesaṃ dasadhā ṭhānabhedo veditabbo.

19. Berdasarkan tempat-tempat seperti penumisan ulang, faktor keberadaan, pengarahan, lima kesadaran indra, dan sebagainya, perbedaan tempat mereka harus dipahami ada sepuluh jenis.

20. Tattha dve upekkhāsahagatasantīraṇāni ceva aṭṭha mahāvipākāni ca nava rūpārūpavipākāni ceti ekūnavīsati cittāni paṭisandhibhavaṅgacutikiccāni nāma.

20. Di sana, sembilan belas kesadaran, yaitu: dua kesadaran investigasi yang disertai keseimbangan, delapan hasil agung, dan sembilan hasil di alam materi dan tanpa materi, disebut menjalankan fungsi penumisan ulang, faktor keberadaan, dan kematian.

21. Āvajjanakiccāni pana dve.

21. Fungsi pengarahan ada dua.

22. Tathā dassanasavanaghāyanasāyanaphusanasampaṭicchanakiccāni ca.

22. Demikian pula fungsi penglihatan, pendengaran, penciuman, pengecap, penyentuhan, dan penerimaan.

23. Tīṇi santīraṇakiccāni.

23. Fungsi investigasi ada tiga.

24. Manodvārāvajjanameva pañcadvāre voṭṭhabbanakiccaṃ sādheti.

24. Pengarahan pintu-pikiran itu sendiri melakukan fungsi pemastian di lima pintu.

25. Āvajjanadvayavajjitāni kusalākusalaphalakiriyacittāni pañcapaññāsa javanakiccāni.

25. Lima puluh lima kesadaran—yaitu kesadaran-kesadaran kusala, akusala, phala, dan kiriya, dengan mengecualikan dua jenis pengarahan—adalah kesadaran dengan fungsi javana.

26. Aṭṭha [Pg.18] mahāvipākāni ceva santīraṇattayañceti ekādasa tadārammaṇakiccāni.

26. Delapan mahāvipāka dan tiga penyelidikan (santīraṇa), sebelas kesadaran ini memiliki fungsi pendaftaran (tadārammaṇa).

27. Tesu pana dve upekkhāsahagatasantīraṇacittāni paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇasantīraṇavasena pañcakiccāni nāma.

27. Di antaranya, dua kesadaran penyelidikan yang disertai keseimbangan batin disebut memiliki lima fungsi berdasarkan fungsi penimisan-ulang, faktor-keberadaan, kematian, pendaftaran, dan penyelidikan.

28. Mahāvipākāni aṭṭha paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇavasena catukiccāni nāma.

28. Delapan mahāvipāka disebut memiliki empat fungsi berdasarkan fungsi penimisan-ulang, faktor-keberadaan, kematian, dan pendaftaran.

29. Mahaggatavipākāni nava paṭisandhibhavaṅgacutivasena tikiccāni nāma.

29. Sembilan mahaggatavipāka disebut memiliki tiga fungsi berdasarkan fungsi penimisan-ulang, faktor-keberadaan, dan kematian.

30. Somanassasantīraṇaṃ santīraṇatadārammaṇavasena dukiccaṃ.

30. Penyelidikan yang disertai kegembiraan memiliki dua fungsi berdasarkan fungsi penyelidikan dan pendaftaran.

31. Tathā voṭṭhabbanaṃ voṭṭhabbanāvajjanavasena.

31. Demikian pula, kesadaran pemastian memiliki dua fungsi berdasarkan fungsi pemastian dan pengarahan.

32. Sesāni pana sabbānipi javanamanodhātuttikadvipañcaviññāṇāni yathāsambhavamekakiccānīti.

32. Adapun semua yang tersisa—yaitu javana, tiga unsur pikiran, dan sepuluh kesadaran indra—hanya memiliki satu fungsi sesuai dengan kemungkinannya masing-masing.

33. Paṭisandhādayo nāma, kiccabhedena cuddasa.

33. Ada empat belas fungsi menurut perbedaan fungsinya, yang dinamakan penimisan-ulang dan seterusnya.

Dasadhā ṭhānabhedena, cittuppādā pakāsitā.

Kemunculan kesadaran dijelaskan dalam sepuluh cara menurut perbedaan tempatnya.

34. Aṭṭhasaṭṭhi tathā dve ca, navāṭṭha dve yathākkamaṃ.

34. Enam puluh delapan, dua, sembilan, delapan, dan dua secara berurutan.

Ekadviticatupañcakiccaṭhānāni niddise.

Harus ditunjukkan tempat-tempat yang melakukan satu, dua, tiga, empat, dan lima fungsi.

Dvārasaṅgaho

Ringkasan Pintu (Dvārasaṅgaha)

35. Dvārasaṅgahe dvārāni nāma cakkhudvāraṃ sotadvāraṃ ghānadvāraṃ jivhādvāraṃ kāyadvāraṃ manodvārañceti chabbidhāni bhavanti.

35. Dalam ringkasan pintu, yang dinamakan pintu ada enam jenis, yaitu: pintu-mata, pintu-telinga, pintu-hidung, pintu-lidah, pintu-tubuh, dan pintu-pikiran.

36. Tattha cakkhumeva cakkhudvāraṃ.

36. Di sana, mata itu sendiri adalah pintu-mata.

37. Tathā sotādayo sotadvārādīni.

37. Demikian pula, telinga dan seterusnya adalah pintu-telinga dan seterusnya.

38. Manodvāraṃ [Pg.19] pana bhavaṅganti pavuccati.

38. Pintu-pikiran, bagaimanapun, disebut sebagai faktor-keberadaan (bhavaṅga).

39. Tattha pañcadvārāvajjanacakkhuviññāṇasampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanakāmāvacarajavanatadārammaṇavasena chacattālīsa cittāni cakkhudvāre yathārahaṃ uppajjanti, tathā pañcadvārāvajjanasotaviññāṇādivasena sotadvārādīsupi chacattālīseva bhavantīti sabbathāpi pañcadvāre catupaññāsa cittāni kāmāvacarāneva.

39. Di sana, empat puluh enam kesadaran muncul di pintu-mata sesuai kemungkinannya, berdasarkan fungsi pengarahan lima-pintu, kesadaran-mata, penerimaan, penyelidikan, pemastian, javana ranah-indra, dan pendaftaran; demikian pula di pintu-telinga dan seterusnya terdapat empat puluh enam kesadaran berdasarkan fungsi pengarahan lima-pintu, kesadaran-telinga, dan seterusnya; jadi, dalam segala hal, terdapat lima puluh empat kesadaran di lima pintu yang semuanya termasuk ranah-indra.

40. Manodvāre pana manodvārāvajjanapañcapaññāsajavanatadārammaṇavasena sattasaṭṭhi cittāni bhavanti.

40. Namun, di pintu-pikiran terdapat enam puluh tujuh kesadaran berdasarkan fungsi pengarahan pintu-pikiran, lima puluh lima javana, dan sebelas pendaftaran.

41. Ekūnavīsati paṭisandhibhavaṅgacutivasena dvāravimuttāni.

41. Sembilan belas kesadaran adalah bebas-pintu berdasarkan fungsi penimisan-ulang, faktor-keberadaan, dan kematian.

42. Tesu pana pañcaviññāṇāni ceva mahaggatalokuttarajavanāni ceti chattiṃsa yathārahamekadvārikacittāni nāma.

42. Di antaranya, sepuluh kesadaran-indra serta dua puluh enam javana mahaggata dan lokuttara—yaitu tiga puluh enam kesadaran—disebut sebagai kesadaran satu-pintu sesuai kemungkinannya.

43. Manodhātuttikaṃ pana pañcadvārikaṃ.

43. Namun, tiga unsur pikiran adalah milik lima pintu.

44. Sukhasantīraṇavoṭṭhabbanakāmāvacarajavanāni chadvārikacittāni.

44. Penyelidikan yang disertai kegembiraan, pemastian, dan javana ranah-indra adalah kesadaran enam-pintu.

45. Upekkhāsahagatasantīraṇamahāvipākāni chadvārikāni ceva dvāravimuttāni ca.

45. Penyelidikan yang disertai keseimbangan batin dan mahāvipāka adalah milik enam-pintu sekaligus bebas-pintu.

46. Mahaggatavipākāni dvāravimuttānevāti.

46. Sembilan mahaggatavipāka hanyalah bebas-pintu saja.

47. Ekadvārikacittāni, pañcachadvārikāni ca.

47. Kesadaran satu-pintu, dan kesadaran lima serta enam-pintu.

Chadvārikavimuttāni, vimuttāni ca sabbathā.

Yang tergolong enam-pintu dan bebas-pintu, serta yang sepenuhnya bebas-pintu.

Chattiṃsati tathā tīṇi, ekatiṃsa yathākkamaṃ;

Dasadhā navadhā ceti, pañcadhā paridīpaye.

Tiga puluh enam, tiga, dan tiga puluh satu secara berurutan; harus dijelaskan juga yang sepuluh macam, sembilan macam, dan lima macam.

Ālambaṇasaṅgaho

Ringkasan Objek (Ālambaṇasaṅgaha)

48. Ālambaṇasaṅgahe [Pg.20] ārammaṇāni nāma rūpārammaṇaṃ saddārammaṇaṃ gandhārammaṇaṃ rasārammaṇaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ dhammārammaṇañceti chabbidhāni bhavanti.

48. Dalam Ringkasan Objek (Ālambaṇasaṅgahe), terdapat enam jenis objek, yaitu: objek bentuk, objek suara, objek bau, objek rasa, objek sentuhan, dan objek mental.

49. Tattha rūpameva rūpārammaṇaṃ, tathā saddādayo saddārammaṇādīni.

49. Di sana, bentuk itu sendiri adalah objek bentuk; demikian pula, suara dan sebagainya adalah objek suara dan sebagainya.

50. Dhammārammaṇaṃ pana pasādasukhumarūpacittacetasikanibbānapaññattivasena chadhā saṅgayhati.

50. Namun, objek mental dikelompokkan menjadi enam cara berdasarkan: indra perasa (pasāda-rūpa), rupa halus (sukhuma-rūpa), kesadaran (citta), faktor-faktor mental (cetasika), Nibbāna, dan konsep (paññatti).

51. Tattha cakkhudvārikacittānaṃ sabbesampi rūpameva ārammaṇaṃ, tañca paccuppannaṃ. Tathā sotadvārikacittādīnampi saddādīni, tāni ca paccuppannāniyeva.

51. Di sana, bagi semua kesadaran pintu-mata, hanya bentuklah yang menjadi objek, dan itu adalah objek masa sekarang. Demikian pula bagi kesadaran pintu-telinga dan sebagainya, objeknya adalah suara dan sebagainya, dan itu semua hanyalah objek masa sekarang.

52. Manodvārikacittānaṃ pana chabbidhampi paccuppannamatītaṃ anāgataṃ kālavimuttañca yathārahamārammaṇaṃ hoti.

52. Namun, bagi kesadaran pintu-pikiran, keenam jenis objek tersebut dapat menjadi objek sebagaimana mestinya, baik di masa sekarang, masa lampau, masa depan, maupun bebas dari waktu.

53. Dvāravimuttānañca paṭisandhibhavaṅgacutisaṅkhātānaṃ chabbidhampi yathāsambhavaṃ yebhuyyena bhavantare chadvāraggahitaṃ paccuppannamatītaṃ paññattibhūtaṃ vā kammakammanimittagatinimittasammataṃ ārammaṇaṃ hoti.

53. Dan bagi kesadaran yang bebas dari pintu—yang dikenal sebagai kesadaran penghubung kelahiran, arus keberadaan, dan kematian—keenam jenis objek itu, sebagaimana mestinya, yang umumnya ditangkap oleh enam pintu dalam kehidupan sebelumnya, baik di masa sekarang, masa lampau, atau berupa konsep, yang dianggap sebagai kamma, tanda kamma (kamma-nimitta), atau tanda tujuan kelahiran (gati-nimitta), menjadi objeknya.

54. Tesu cakkhuviññāṇādīni yathākkamaṃ rūpādiekekārammaṇāneva.

54. Di antara semua itu, kesadaran mata dan sebagainya secara berurutan hanya memiliki satu objek masing-masing, yaitu bentuk dan sebagainya.

55. Manodhātuttikaṃ pana rūpādipañcārammaṇaṃ.

55. Namun, tiga unsur pikiran (manodhātuttika) memiliki lima objek yaitu bentuk dan sebagainya.

56. Sesāni kāmāvacaravipākāni hasanacittañceti sabbathāpi kāmāvacarārammaṇāneva.

56. Sisanya, yaitu kesadaran hasil (vipāka) di alam indra dan kesadaran tersenyum (hasana-citta), dalam segala hal hanya memiliki objek-objek alam indra.

57. Akusalāni ceva ñāṇavippayuttakāmāvacarajavanāni ceti lokuttaravajjitasabbārammaṇāni.

57. Kesadaran-kesadaran tidak baik dan kesadaran-kesadaran javana di alam indra yang tidak disertai dengan pengetahuan, memiliki segala objek kecuali objek-objek lokuttara.

58. Ñāṇasampayuttakāmāvacarakusalāni [Pg.21] ceva pañcamajjhānasaṅkhātaṃ abhiññākusalañceti arahattamaggaphalavajjitasabbārammaṇāni.

58. Kesadaran-kesadaran baik di alam indra yang disertai pengetahuan, dan kesadaran baik pengetahuan supernormal (abhiññā-kusala) yang dikenal sebagai jhana kelima, memiliki segala objek kecuali Jalan dan Buah Arahat.

59. Ñāṇasampayuttakāmāvacarakiriyāni ceva kiriyābhiññāvoṭṭhabbanañceti sabbathāpi sabbārammaṇāni.

59. Kesadaran-kesadaran fungsional di alam indra yang disertai pengetahuan, kesadaran fungsional pengetahuan supernormal (kiriyābhiññā), dan kesadaran menentukan (voṭṭhabbana), dalam segala hal memiliki segala jenis objek.

60. Āruppesu dutiyacatutthāni mahaggatārammaṇāni.

60. Di dalam kesadaran tanpa bentuk (āruppa), kesadaran yang kedua dan keempat memiliki objek yang luhur (mahaggata).

61. Sesāni mahaggatacittāni sabbānipi paññattārammaṇāni.

61. Semua kesadaran luhur lainnya memiliki konsep sebagai objeknya.

62. Lokuttaracittāni nibbānārammaṇānīti.

62. Kesadaran-kesadaran lokuttara memiliki Nibbāna sebagai objeknya.

63. Pañcavīsa parittamhi, cha cittāni mahaggate.

63. Dua puluh lima kesadaran pada objek yang terbatas (paritta); enam kesadaran pada objek yang luhur (mahaggata).

Ekavīsati vohāre, aṭṭha nibbānagocare.

Dua puluh satu pada konsep (vohāra); delapan pada bidang Nibbāna.

Vīsānuttaramuttamhi, aggamaggaphalujjhite;

Pañca sabbattha chacceti, sattadhā tattha saṅgaho.

Dua puluh (kesadaran) pada objek-objek kecuali lokuttara; lima (kesadaran) pada segala objek kecuali Jalan dan Buah Tertinggi; enam (kesadaran) pada segala objek; demikianlah ringkasan tujuh bagian di dalamnya.

Vatthusaṅgaho

Ringkasan Dasar (Vatthusaṅgaho)

64. Vatthusaṅgahe vatthūni nāma cakkhusotaghānajivhākāyahadayavatthu ceti chabbidhāni bhavanti.

64. Dalam Ringkasan Dasar, terdapat enam jenis dasar, yaitu: dasar mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan dasar jantung.

65. Tāni kāmaloke sabbānipi labbhanti.

65. Semua dasar itu ditemukan di alam indra (kāmaloka).

66. Rūpaloke pana ghānādittayaṃ natthi.

66. Namun, di alam bentuk (rūpaloka), tiga dasar yaitu hidung dan sebagainya tidak ada.

67. Arūpaloke pana sabbānipi na saṃvijjanti.

67. Namun, di alam tanpa bentuk (arūpaloka), semua dasar tersebut tidak ditemukan.

68. Tattha pañcaviññāṇadhātuyo yathākkamaṃ ekantena pañca pasādavatthūni nissāyeva pavattanti.

68. Di sana, lima unsur kesadaran secara berurutan muncul dengan mutlak bergantung pada lima dasar indra.

69. Pañcadvārāvajjanasampaṭicchanasaṅkhātā pana manodhātu ca hadayaṃ nissitāyeva pavattanti.

69. Namun, unsur pikiran (manodhātu) yang dikenal sebagai kesadaran pengarah pintu-lima dan kesadaran penerima, muncul dengan hanya bergantung pada dasar jantung.

70. Avasesā [Pg.22] pana manoviññāṇadhātusaṅkhātā ca santīraṇamahāvipākapaṭighadvayapaṭhamamaggahasanarūpāvacaravasena hadayaṃ nissāyeva pavattanti.

70. Namun, sisa unsur kesadaran-pikiran—yang terdiri dari kesadaran pemeriksa, hasil besar, dua kesadaran kemarahan, jalan pertama, kesadaran tersenyum, dan kesadaran alam bentuk—muncul dengan hanya bergantung pada dasar jantung.

71. Avasesā kusalākusalakiriyānuttaravasena pana nissāya vā anissāya vā.

71. Namun, sisa kesadaran baik, tidak baik, fungsional, dan lokuttara, muncul baik dengan bergantung pada dasar atau tidak bergantung.

72. Āruppavipākavasena hadayaṃ anissāyevāti.

72. Berdasarkan kesadaran hasil tanpa bentuk (āruppa-vipāka), ia muncul tanpa bergantung pada dasar jantung sama sekali.

73. Chavatthuṃ nissitā kāme, satta rūpe catubbidhā.

73. Di alam indra, kesadaran bergantung pada enam dasar; di alam bentuk, tujuh unsur kesadaran bergantung pada empat jenis dasar.

Tivatthuṃ nissitāruppe, dhātvekā nissitā matā.

Bergantung pada tiga dasar; di alam tanpa bentuk, satu unsur kesadaran diketahui muncul tanpa bergantung pada dasar.

74. Tecattālīsa nissāya, dvecattālīsa jāyare.

74. Empat puluh tiga [kesadaran] muncul dengan bergantung [pada landasan], empat puluh dua muncul [baik dengan bergantung maupun tidak].

Nissāya ca anissāya, pākāruppā anissitā.

Baik dengan bergantung maupun tidak; [hasil] matang di alam tanpa materi tidaklah bergantung [pada landasan].

Iti abhidhammatthasaṅgahe pakiṇṇakasaṅgahavibhāgo nāma

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, yang dinamakan bagian Ringkasan Serba-serbi (Pakiṇṇakasaṅgahavibhāgo).

Tatiyo paricchedo.

Bab Ketiga.

4. Vīthiparicchedo

4. Bab Tentang Proses [Kesadaran]

1. Cittuppādānamiccevaṃ, katvāsaṅgahamuttaraṃ.

1. Setelah membuat ringkasan utama tentang kemunculan-kemunculan kesadaran seperti ini.

Bhūmipuggalabhedena, pubbāparaniyāmitaṃ.

Menurut perbedaan alam dan individu, yang ditentukan oleh apa yang mendahului dan yang mengikuti.

Pavattisaṅgahaṃ nāma, paṭisandhipavattiyaṃ;

Pavakkhāmi samāsena, yathāsambhavato kathaṃ.

Saya akan menguraikan secara ringkas, sejauh mungkin, penjelasan yang dinamakan Ringkasan Kelangsungan (Pavattisaṅgaha), dalam hal tumimbal lahir dan kelangsungan hidup.

2.. Vīthimuttānaṃ pana kammakammanimittagatinimittavasena tividhā hoti visayappavatti.

2. Namun, bagi [kesadaran] yang bebas dari proses (vīthimutta), munculnya objek ada tiga jenis melalui kekuatan kamma, lambang kamma (kammanimitta), dan lambang alam tujuan (gatinimitta).

4. Tattha vatthudvārārammaṇāni pubbe vuttanayāneva.

4. Dalam hal ini, landasan, pintu, dan objek adalah sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya.

Viññāṇachakkaṃ

Enam Kelompok Kesadaran

5. Cakkhuviññāṇaṃ [Pg.23] sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇañceti cha viññāṇāni.

5. Kesadaran mata, kesadaran telinga, kesadaran hidung, kesadaran lidah, kesadaran tubuh, dan kesadaran pikiran; itulah enam jenis kesadaran.

Vīthichakkaṃ

Enam Kelompok Proses

6. Cha vīthiyo pana cakkhudvāravīthi sotadvāravīthi ghānadvāravīthi jivhādvāravīthi kāyadvāravīthi manodvāravīthi ceti dvāravasena vā, cakkhuviññāṇavīthi sotaviññāṇavīthi ghānaviññāṇavīthi jivhāviññāṇavīthi kāyaviññāṇavīthi manoviññāṇavīthi ceti viññāṇavasena vā dvārappavattā cittappavattiyo yojetabbā.

6. Enam proses tersebut harus dihubungkan dengan kemunculan kesadaran yang terjadi melalui pintu, baik menurut pintunya: proses pintu mata, proses pintu telinga, proses pintu hidung, proses pintu lidah, proses pintu tubuh, dan proses pintu pikiran; atau menurut kesadarannya: proses kesadaran mata, proses kesadaran telinga, proses kesadaran hidung, proses kesadaran lidah, proses kesadaran tubuh, dan proses kesadaran pikiran.

Vīthibhedo

Perbedaan Proses

7. Atimahantaṃ mahantaṃ parittaṃ atiparittañceti pañcadvāre manodvāre pana vibhūtamavibhūtañceti chadhā visayappavatti veditabbā.

7. Munculnya objek harus diketahui ada enam cara: pada lima pintu yaitu sangat besar, besar, kecil, dan sangat kecil; sedangkan pada pintu pikiran yaitu jelas (vibhūta) dan tidak jelas (avibhūta).

Pañcadvāravīthi

Proses Lima Pintu

8. Kathaṃ? Uppādaṭhitibhaṅgavasena khaṇattayaṃ ekacittakkhaṇaṃ nāma.

8. Bagaimana? Melalui kekuatan kemunculan (uppāda), keberlangsungan (ṭhiti), dan kelenyapan (bhaṅga), tiga sub-momen ini dinamakan satu momen kesadaran.

9. Tāni pana sattarasa cittakkhaṇāni rūpadhammānamāyū.

9. Tujuh belas momen kesadaran tersebut merupakan usia dari fenomena materi (rūpa).

10. Ekacittakkhaṇātītāni vā bahucittakkhaṇātītāni vā ṭhitippattāneva pañcārammaṇāni pañcadvāre āpāthamāgacchanti. Tasmā yadi ekacittakkhaṇātītakaṃ rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthamāgacchati, tato dvikkhattuṃ bhavaṅge calite bhavaṅgasotaṃ vocchinditvā tameva rūpārammaṇaṃ āvajjantaṃ pañcadvārāvajjanacittaṃ uppajjitvā nirujjhati, tato tassānantaraṃ tameva [Pg.24] rūpaṃ passantaṃ cakkhuviññāṇaṃ, sampaṭicchantaṃ sampaṭicchanacittaṃ, santīrayamānaṃ santīraṇacittaṃ, vavatthapentaṃ voṭṭhabbanacittañceti yathākkamaṃ uppajjitvā nirujjhanti, tato paraṃ ekūnatiṃsa kāmāvacarajavanesu yaṃkiñci laddhapaccayaṃ yebhuyyena sattakkhattuṃ javati, javanānubandhāni ca dve tadārammaṇapākāni yathārahaṃ pavattanti, tato paraṃ bhavaṅgapāto.

10. Lima objek yang telah berlalu satu momen kesadaran atau beberapa momen kesadaran dan telah mencapai tahap keberlangsungan, memasuki jangkauan pada lima pintu. Oleh karena itu, jika objek bentuk yang telah berlalu satu momen kesadaran memasuki jangkauan mata, kemudian setelah bhavaṅga bergetar dua kali, arus bhavaṅga terputus, kesadaran perenungan lima pintu yang merenungkan objek bentuk itu muncul dan lenyap. Setelah itu, berturut-turut muncul dan lenyap: kesadaran mata yang melihat bentuk itu, kesadaran penerima (sampaṭicchana), kesadaran pemeriksa (santīraṇa), dan kesadaran penentu (voṭṭhabbana). Setelah itu, salah satu dari dua puluh sembilan javana alam indra yang memperoleh kondisi yang sesuai, biasanya berproses selama tujuh kali. Mengikuti javana, dua kesadaran hasil pendaftaran (tadārammaṇa) berlangsung sebagaimana mestinya. Setelah itu, terjadi penurunan ke dalam bhavaṅga.

11. Ettāvatā cuddasa vīthicittuppādā, dve bhavaṅgacalanāni, pubbevātītakamekacittakkhaṇanti katvā sattarasa cittakkhaṇāni paripūrenti, tato paraṃ nirujjhati, ārammaṇametaṃ atimahantaṃ nāma gocaraṃ.

11. Sejauh ini, empat belas kemunculan kesadaran dalam proses, dua getaran bhavaṅga, dan satu momen kesadaran yang telah berlalu sebelumnya, melengkapi tujuh belas momen kesadaran; setelah itu [objek tersebut] lenyap. Objek ini dinamakan objek yang sangat besar (atimahanta).

12. Yāva tadārammaṇuppādā pana appahontātītakamāpāthamāgataṃ ārammaṇaṃ mahantaṃ nāma, tattha javanāvasāne bhavaṅgapātova hoti, natthi tadārammaṇuppādo.

12. Namun, objek yang telah berlalu [beberapa momen] saat memasuki jangkauan dan tidak cukup lama untuk memunculkan tadārammaṇa dinamakan objek besar (mahanta). Dalam hal ini, pada akhir javana, hanya terjadi penurunan ke dalam bhavaṅga; tidak ada kemunculan tadārammaṇa.

13. Yāva javanuppādāpi appahontātītakamāpāthamāgataṃ ārammaṇaṃ parittaṃ nāma, tattha javanampi anuppajjitvā dvattikkhattuṃ voṭṭhabbanameva pavattati, tato paraṃ bhavaṅgapātova hoti.

13. Objek yang telah berlalu [beberapa momen] saat memasuki jangkauan dan bahkan tidak cukup lama untuk memunculkan javana dinamakan objek kecil (paritta). Dalam hal ini, bahkan javana tidak muncul, hanya kesadaran penentu (voṭṭhabbana) yang berlangsung dua atau tiga kali; setelah itu hanya terjadi penurunan ke dalam bhavaṅga.

14. Yāva voṭṭhabbanuppādā ca pana appahontātītakamāpāthamāgataṃ nirodhāsannamārammaṇaṃ atiparittaṃ nāma, tattha bhavaṅgacalanameva hoti, natthi vīthicittuppādo.

14. Dan selanjutnya, objek yang telah berlalu [beberapa momen] saat memasuki jangkauan dan hampir lenyap sehingga tidak cukup lama untuk memunculkan voṭṭhabbana dinamakan objek sangat kecil (atiparitta). Dalam hal ini, hanya terjadi getaran bhavaṅga saja; tidak ada kemunculan kesadaran dalam proses.

15. Iccevaṃ cakkhudvāre, tathā sotadvārādīsu ceti sabbathāpi pañcadvāre tadārammaṇajavanavoṭṭhabbanamoghavārasaṅkhātānaṃ catunnaṃ vārānaṃ yathākkamaṃ ārammaṇabhūtā visayappavatti catudhā veditabbā.

15. Demikianlah pada pintu mata, dan juga pada pintu telinga dan sebagainya; dalam segala hal pada lima pintu, munculnya objek harus diketahui ada empat jenis sesuai dengan empat jalur (vāra) yang dikenal sebagai jalur tadārammaṇa, jalur javana, jalur voṭṭhabbana, dan jalur sia-sia (moghavāra).

16. Vīthicittāni satteva, cittuppādā catuddasa.

16. Hanya ada tujuh [jenis] kesadaran dalam proses (vīthicitta), dengan empat belas kemunculan kesadaran (cittuppāda).

Catupaññāsa vitthārā, pañcadvāre yathārahaṃ.

Secara terperinci ada lima puluh empat [kesadaran] pada lima pintu sebagaimana mestinya.

Ayamettha pañcadvāre vīthicittappavattinayo.

Inilah metode berlangsungnya kesadaran dalam proses pada lima pintu.

Manodvāravīthi parittajavanavāro

Proses Pintu Pikiran - Jalur Javana Terbatas

17. Manodvāre [Pg.25] pana yadi vibhūtamārammaṇaṃ āpāthamāgacchati, tato paraṃ bhavaṅgacalanamanodvārāvajjanajavanāvasāne tadārammaṇapākāni pavattanti, tato paraṃ bhavaṅgapāto.

17. Namun pada pintu pikiran, jika objek yang jelas memasuki jangkauan, kemudian setelah getaran bhavaṅga, perenungan pintu pikiran, dan berakhirnya javana, maka kesadaran hasil tadārammaṇa berlangsung; setelah itu terjadi penurunan ke dalam bhavaṅga.

18. Avibhūte panārammaṇe javanāvasāne bhavaṅgapātova hoti, natthi tadārammaṇuppādoti.

18. Namun, ketika objek tidak jelas, pada akhir javana, terjadi kejatuhan ke dalam bhavaṅga; tidak ada kemunculan tadārammaṇa.

19. Vīthicittāni tīṇeva, cittuppādā daseritā.

19. Hanya ada tiga jenis kesadaran proses (vīthicitta), namun sepuluh kemunculan kesadaran (cittuppāda) yang telah disebutkan.

Vitthārena panettheka-cattālīsa vibhāvaye;

Namun, secara terperinci, hendaknya dipahami bahwa ada empat puluh satu [cittuppāda] di sini.

Ayamettha parittajavanavāro.

Inilah bagian mengenai javana terbatas (kāmāvacara) di sini.

Appanājavanavāro

Bagian Mengenai Javana Appanā (Pencapaian)

20. Appanājavanavāre pana vibhūtāvibhūtabhedo natthi, tathā tadārammaṇuppādo ca.

20. Namun, dalam bagian javana appanā, tidak ada pembedaan antara objek yang jelas dan tidak jelas, demikian pula tidak ada kemunculan tadārammaṇa.

21. Tattha hi ñāṇasampayuttakāmāvacarajavanānamaṭṭhannaṃ aññatarasmiṃ parikammopacārānulomagotrabhunāmena catukkhattuṃ tikkhattumeva vā yathākkamaṃ uppajjitvā niruddhānantarameva yathārahaṃ catutthaṃ, pañcamaṃ vā chabbīsatimahaggatalokuttarajavanesu yathābhinīhāravasena yaṃ kiñci javanaṃ appanāvīthimotarati, tato paraṃ appanāvasāne bhavaṅgapātova hoti.

21. Sebab di sana, setelah salah satu dari delapan javana kāmāvacara yang bersesuaian dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta) muncul empat atau tiga kali secara berurutan dengan nama persiapan (parikamma), pendekatan (upacāra), adaptasi (anuloma), dan perubahan silsilah (gotrabhū), serta lenyap; segera setelah itu, pada saat keempat atau kelima, salah satu dari dua puluh enam javana mahaggata atau lokuttara memasuki proses pencapaian (appanāvīthi) sesuai dengan penerapan; setelah itu, pada akhir appanā, terjadilah kejatuhan ke dalam bhavaṅga.

22. Tattha somanassasahagatajavanānantaraṃ appanāpi somanassasahagatāva pāṭikaṅkhitabbā, upekkhāsahagatajavanānantaraṃ upekkhāsahagatāva, tatthāpi kusalajavanānantaraṃ kusalajavanañceva heṭṭhimañca phalattayamappeti, kiriyajavanānantaraṃ kiriyajavanaṃ arahattaphalañcāti.

22. Di sana, setelah javana yang disertai kegembiraan (somanassa), javana appanā yang disertai kegembiraan juga harus diharapkan; setelah javana yang disertai keseimbangan (upekkhā), [appanā] yang disertai keseimbangan juga [harus diharapkan]. Di sana juga, setelah javana kusala, [kesadaran] mencapai javana kusala dan tiga buah (phala) yang lebih rendah; setelah javana kriya, [kesadaran] mencapai javana kriya dan buah Arahat (arahattaphala).

23. Dvattiṃsa [Pg.26] sukhapuññamhā, dvādasopekkhakā paraṃ,

23. Tiga puluh dua [appanā] muncul setelah kebajikan (kusala) yang disertai kebahagiaan (sukha), dua belas [setelah kusala] yang disertai keseimbangan (upekkhā).

Sukhitakriyato aṭṭha, cha sambhonti upekkhakā.

Delapan muncul dari kriya yang disertai kebahagiaan, enam muncul dari yang disertai keseimbangan.

24. Puthujjanāna sekkhānaṃ, kāmapuññatihetuto.

24. Bagi para puthujjana dan para sekkha, [pencapaian tersebut berasal] dari kebajikan kāmāvacara yang berakar tiga.

Tihetukāmakriyato, vītarāgānamappanā.

Dari kriya kāmāvacara yang berakar tiga, appanā muncul bagi mereka yang telah bebas dari nafsu (Arahat).

Ayamettha manodvāre vīthicittappavattinayo.

Inilah cara berlangsungnya vīthicitta pada pintu pikiran (manodvāra) di sini.

Tadārammaṇaniyamo

Aturan Mengenai Tadārammaṇa

25. Sabbatthāpi panettha aniṭṭhe ārammaṇe akusalavipākāneva pañcaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇāni.

25. Dalam segala hal, di sini, ketika objek tidak menyenangkan, maka kesadaran indra lima, sampaṭicchana, santīraṇa, dan tadārammaṇa hanyalah hasil perbuatan buruk (akusalavipāka).

26. Iṭṭhe kusalavipākāni.

26. Pada objek yang menyenangkan, [semuanya itu adalah] hasil perbuatan baik (kusalavipāka).

27. Atiiṭṭhe pana somanassasahagatāneva santīraṇatadārammaṇāni, tatthāpi somanassasahagatakiriyajavanāvasāne somanassasahagatāneva tadārammaṇāni bhavanti, upekkhāsahagatakiriyajavanāvasāne ca upekkhāsahagatāneva honti.

27. Namun, pada objek yang sangat menyenangkan, santīraṇa dan tadārammaṇa hanya yang disertai kegembiraan (somanassa). Di sana juga, pada akhir javana kriya yang disertai kegembiraan, tadārammaṇa hanya yang disertai kegembiraan; dan pada akhir javana kriya yang disertai keseimbangan, [tadārammaṇa] hanya yang disertai keseimbangan.

28. Domanassasahagatajavanāvasāne ca pana tadārammaṇāniceva bhavaṅgāni ca upekkhāsahagatāneva bhavanti, tasmā yadi somanassapaṭisandhikassa domanassasahagatajavanāvasāne tadārammaṇasambhavo natthi, tadā yaṃ kiñci paricitapubbaṃ parittārammaṇamārabbha upekkhāsahagatasantīraṇaṃ uppajjati, tamanantaritvā bhavaṅgapātova hotīti vadanti ācariyā.

28. Dan pada akhir javana yang disertai duka (domanassa), tadārammaṇa dan bhavaṅga hanya yang disertai keseimbangan. Oleh karena itu, bagi seseorang yang memiliki kesadaran kelahiran-kembali yang disertai kegembiraan, jika tidak ada kemungkinan munculnya tadārammaṇa pada akhir javana yang disertai duka, maka—dengan mengambil objek terbatas (kāmāvacara) apa pun yang telah dikenal sebelumnya—santīraṇa yang disertai keseimbangan muncul, dan segera setelah itu terjadi kejatuhan ke dalam bhavaṅga; demikianlah para guru berkata.

29. Tathā kāmāvacarajavanāvasāne kāmāvacarasattānaṃ kāmāvacaradhammesveva ārammaṇabhūtesu tadārammaṇaṃ icchantīti.

29. Demikian pula, pada akhir javana kāmāvacara bagi makhluk-makhluk kāmāvacara, ketika fenomena kāmāvacara menjadi objek, [para guru] menghendaki adanya tadārammaṇa.

30. Kāme javanasattālambaṇānaṃ niyame sati.

30. Ketika ada ketentuan mengenai javana, makhluk, dan objek di alam kāmāvacara.

Vibhūtetimahante ca, tadārammaṇamīritaṃ.

Tadārammaṇa dikatakan muncul pada objek yang jelas (vibhūta) dan sangat besar (atimahanta).

Ayamettha tadārammaṇaniyamo.

Inilah aturan mengenai tadārammaṇa di sini.

Javananiyamo

Aturan Mengenai Javana

31. Javanesu [Pg.27] ca parittajavanavīthiyaṃ kāmāvacarajavanāni sattakkhattuṃ chakkhattumeva vā javanti.

31. Di antara javana, dalam proses javana terbatas, javana kāmāvacara berproses tujuh atau enam kali.

32. Mandappavattiyaṃ pana maraṇakālādīsu pañcavārameva.

32. Namun, dalam proses yang lambat seperti pada saat kematian dan sebagainya, [berproses] hanya lima kali.

33. Bhagavato pana yamakapāṭihāriyakālādīsu lahukappavattiyaṃ cattāripañca vā paccavekkhaṇacittāni bhavantītipi vadanti.

33. Namun, bagi Sang Terpuji, dalam proses yang cepat seperti pada saat Mukjizat Ganda dan sebagainya, dikatakan bahwa terdapat empat atau lima kesadaran perenungan (paccavekkhaṇacitta).

34. Ādikammikassa pana paṭhamakappanāyaṃ mahaggatajavanāniabhiññājavanāni ca sabbadāpi ekavārameva javanti, tato paraṃ bhavaṅgapāto.

34. Namun, bagi seorang pemula dalam pencapaian pertama, javana mahaggata dan javana abhiññā selalu berproses hanya satu kali; setelah itu terjadi kejatuhan ke dalam bhavaṅga.

35. Cattāro pana magguppādā ekacittakkhaṇikā, tato paraṃ dve tīṇi phalacittāni yathārahaṃ uppajjanti, tato paraṃ bhavaṅgapāto.

35. Namun, empat kemunculan Jalan (magga) hanya berlangsung satu saat pikiran; setelah itu, dua atau tiga kesadaran buah (phala) muncul sebagaimana mestinya; setelah itu terjadi kejatuhan ke dalam bhavaṅga.

36. Nirodhasamāpattikāle dvikkhattuṃ catutthāruppajavanaṃ javati, tato paraṃ nirodhaṃ phusati.

36. Pada saat pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), javana arūpa keempat berproses dua kali, kemudian seseorang menyentuh pelenyapan (nirodha).

37. Vuṭṭhānakāle ca anāgāmiphalaṃ vā arahattaphalaṃ vā yathārahamekavāraṃ uppajjitvā niruddhe bhavaṅgapātova hoti.

37. Dan pada saat keluar [dari nirodhasamāpatti], kesadaran buah Anāgāmī atau buah Arahat muncul satu kali sebagaimana mestinya, dan setelah itu lenyap, terjadilah kejatuhan ke dalam bhavaṅga.

38. Sabbatthāpi samāpattivīthiyaṃ bhavaṅgasoto viya vīthiniyamo natthīti katvā bahūnipi labbhantīti.

38. Dalam semua hal, pada proses pencapaian (samāpatti-vīthi), karena tidak ada batasan proses seperti pada arus bhavaṅga, maka (javana) yang banyak pun dapat diperoleh.

39. Sattakkhattuṃ parittāni, maggābhiññā sakiṃ matā.

39. (Javana) terbatas muncul tujuh kali; Jalan (magga) dan pengetahuan langsung (abhiññā) dianggap muncul sekali.

Avasesāni labbhanti, javanāni bahūnipi.

Javana-javana yang tersisa dapat diperoleh bahkan dalam jumlah banyak.

Ayamettha javananiyamo.

Inilah batasan javana di sini.

Puggalabhedo

Klasifikasi Orang

40. Duhetukānamahetukānañca [Pg.28] panettha kiriyajavanāni ceva appanājavanāni ca labbhanti.

40. Di sini, bagi mereka yang berakar dua dan tanpa akar, javana fungsional dan javana absorpsi tidak diperoleh.

41. Tathā ñāṇasampayuttavipākāni ca sugatiyaṃ.

41. Demikian pula hasil-hasil (kesadaran) yang disertai pengetahuan di alam bahagia.

42. Duggatiyaṃ pana ñāṇavippayuttāni ca mahāvipākāni na labbhanti.

42. Namun di alam menderita, (kesadaran) hasil-hasil agung yang tidak disertai pengetahuan tidak diperoleh.

43. Tihetukesu ca khīṇāsavānaṃ kusalākusalajavanāni na labbhanti.

43. Dan di antara mereka yang berakar tiga, javana bajik dan tidak bajik tidak diperoleh bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava).

44. Tathā sekkhaputhujjanānaṃ kiriyajavanāni.

44. Demikian pula javana fungsional bagi para sekkha dan orang biasa (puthujjana).

45. Diṭṭhigatasampayuttavicikicchājavanāni ca sekkhānaṃ.

45. Dan javana-javana yang disertai pandangan salah serta keragu-raguan (tidak diperoleh) bagi para sekkha.

46. Anāgāmipuggalānaṃ pana paṭighajavanāni ca na labbhanti.

46. Namun bagi para Anāgāmi, javana-javana kemarahan (paṭigha) tidak diperoleh.

47. Lokuttarajavanāni ca yathārahaṃ ariyānameva samuppajjantīti.

47. Dan javana-javana lokuttara muncul hanya bagi para mulia (ariya) sesuai kondisinya.

48. Asekkhānaṃ catucattālīsa sekkhānamuddise.

48. Empat puluh empat (kesadaran) bagi para asekkhā; bagi para sekkhā dinyatakan—

Chappaññāsāvasesānaṃ, catupaññāsa sambhavā.

Lima puluh enam; bagi yang selebihnya, lima puluh empat yang mungkin terjadi.

Ayamettha puggalabhedo.

Inilah klasifikasi orang di sini.

Bhūmivibhāgo

Klasifikasi Alam

49. Kāmāvacarabhūmiyaṃ panetāni sabbānipi vīthicittāni yathārahamupalabbhanti.

49. Di alam indrawi, semua kesadaran proses ini ditemukan sesuai kondisinya.

50. Rūpāvacarabhūmiyaṃ paṭighajavanatadārammaṇavajjitāni.

50. Di alam materi halus, (kesadaran proses ditemukan) dengan mengecualikan javana kemarahan dan tadārammaṇa.

51. Arūpāvacarabhūmiyaṃ paṭhamamaggarūpāvacarahasanaheṭṭhimāruppavajjitāni ca labbhanti.

51. Di alam non-materi, (kesadaran proses) diperoleh dengan mengecualikan Jalan pertama, (kesadaran) materi halus, (kesadaran) senyum, dan (kesadaran) non-materi yang lebih rendah.

52. Sabbatthāpi [Pg.29] ca taṃtaṃpasādarahitānaṃ taṃtaṃdvārikavīthicittāni na labbhanteva.

52. Dan dalam semua hal, bagi mereka yang kekurangan indra-kepekaan masing-masing, kesadaran proses pintu masing-masing benar-benar tidak diperoleh.

53. Asaññasattānaṃ pana sabbathāpi cittappavatti natthevāti.

53. Namun bagi makhluk tanpa persepsi (asaññasatta), sama sekali tidak ada keberlangsungan kesadaran.

54. Asīti vīthicittāni, kāme rūpe yathārahaṃ.

54. Delapan puluh kesadaran proses di alam indrawi; di alam materi halus sesuai kondisinya—

Catusaṭṭhi tathārūpe, dvecattālīsa labbhare.

Enam puluh empat; demikian pula di alam non-materi, empat puluh dua diperoleh.

Ayamettha bhūmivibhāgo.

Inilah klasifikasi alam di sini.

55. Iccevaṃ chadvārikacittappavatti yathāsambhavaṃ bhavaṅgantaritā yāvatāyukamabbocchinnā pavattati.

55. Demikianlah keberlangsungan kesadaran di enam pintu, yang diselingi oleh bhavaṅga sesuai kemungkinannya, berlangsung tanpa putus sepanjang usia kehidupan.

Iti abhidhammatthasaṅgahe vīthisaṅgahavibhāgo nāma

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, yang dinamakan Klasifikasi Ringkasan Proses,

Catuttho paricchedo.

Bab Keempat.

5. Vīthimuttaparicchedo

5. Bab tentang Terlepas dari Proses

1. Vīthicittavasenevaṃ, pavattiyamudīrito.

1. Demikianlah (kesadaran) yang dinyatakan dalam keberlangsungan hidup melalui cara kesadaran proses.

Pavattisaṅgaho nāma, sandhiyaṃ dāni vuccati.

Ringkasan tentang proses keberlanjutan hidup (Pavattisaṅgaha) kini akan dijelaskan berkenaan dengan kelahiran kembali (sandhi).

2. Catasso bhūmiyo, catubbidhā paṭisandhi, cattāri kammāni, catudhā maraṇuppatti ceti vīthimuttasaṅgahe cattāri catukkāni veditabbāni.

2. Empat alam, empat macam kelahiran kembali, empat kamma, dan empat jenis kematian; keempat kelompok empat ini harus dipahami dalam Ringkasan Bebas-Proses-Pikiran (Vīthimuttasaṅgaha).

Bhūmicatukkaṃ

Empat Kelompok Alam (Bhūmicatukka)

3. Tattha apāyabhūmi kāmasugatibhūmi rūpāvacarabhūmi arūpāvacarabhūmi ceti catasso bhūmiyo nāma.

3. Di sana, yang disebut empat alam adalah: alam menderita (apāyabhūmi), alam bahagia indrawi (kāmasugatibhūmi), alam materi-halus (rūpāvacarabhūmi), dan alam tanpa-materi (arūpāvacarabhūmi).

4. Tāsu nirayo tiracchānayoni pettivisayo asurakāyo ceti apāyabhūmi catubbidhā hoti.

4. Di antaranya, alam menderita terdiri dari empat jenis, yaitu: neraka (niraya), alam binatang (tiracchānayoni), alam hantu (pettivisayo), dan kelompok asura (asurakāya).

5. Manussā [Pg.30] cātumahārājikā tāvatiṃsā yāmā tusitā nimmānarati paranimmitavasavattī ceti kāmasugatibhūmi sattavidhā hoti.

5. Alam bahagia indrawi terdiri dari tujuh jenis, yaitu: manusia, Cātumahārājikā, Tāvatiṃsā, Yāmā, Tusitā, Nimmānarati, dan Paranimmitavasavattī.

6. Sā panāyamekādasavidhāpi kāmāvacarabhūmicceva saṅkhaṃ gacchati.

6. Kesebelas jenis ini secara bersama-sama dikenal sebagai alam indrawi (kāmāvacarabhūmi).

7. Brahmapārisajjā brahmapurohitā mahābrahmā ceti paṭhamajjhānabhūmi.

7. Brahmapārisajjā, Brahmapurohitā, dan Mahābrahmā adalah alam jhāna pertama.

8. Parittābhā appamāṇābhā ābhassarā ceti dutiyajjhānabhūmi.

8. Parittābhā, Appamāṇābhā, dan Ābhassarā adalah alam jhāna kedua.

9. Parittasubhā appamāṇasubhā subhakiṇhā ceti tatiyajjhānabhūmi.

9. Parittasubhā, Appamāṇasubhā, dan Subhakiṇhā adalah alam jhāna ketiga.

10. Vehapphalā asaññasattā suddhāvāsā ceti catutthajjhānabhūmīti rūpāvacarabhūmi soḷasavidhā hoti.

10. Vehapphalā, Asaññasattā, dan Suddhāvāsā adalah alam jhāna keempat. Dengan demikian alam materi-halus (rūpāvacarabhūmi) terdiri dari enam belas jenis.

11. Avihā atappā sudassā sudassī akaniṭṭhā ceti suddhāvāsabhūmi pañcavidhā hoti.

11. Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī, dan Akaniṭṭhā adalah lima jenis alam kediaman murni (suddhāvāsabhūmi).

12. Ākāsānañcāyatanabhūmi viññāṇañcāyatanabhūmi ākiñcaññāyatanabhūmi nevasaññānāsaññāyatanabhūmi ceti arūpabhūmi catubbidhā hoti.

12. Alam tanpa-materi (arūpabhūmi) terdiri dari empat jenis, yaitu: Ākāsānañcāyatanabhūmi, Viññāṇañcāyatanabhūmi, Ākiñcaññāyatanabhūmi, dan Nevasaññānāsaññāyatanabhūmi.

13. Puthujjanā na labbhanti, suddhāvāsesu sabbathā.

13. Orang-orang biasa (puthujjana) sama sekali tidak ditemukan di alam kediaman murni (suddhāvāsa).

Sotāpannā ca sakadāgāmino cāpi puggalā.

Demikian pula dengan individu-individu yang telah mencapai tingkat Sotāpanna dan Sakadāgāmī.

14. Ariyā nopalabbhanti, asaññāpāyabhūmisu.

14. Para mulia (ariya) tidak ditemukan di alam tanpa-persepsi (asaññā) dan alam-alam menderita (apāya).

Sesaṭṭhānesu labbhanti, ariyānariyāpi ca.

Di tempat-tempat lainnya, baik kaum mulia (ariya) maupun kaum biasa (anariya) dapat ditemukan.

Idamettha bhūmicatukkaṃ.

Inilah penjelasan tentang Empat Kelompok Alam (Bhūmicatukka).

Paṭisandhicatukkaṃ

Empat Kelompok Kelahiran Kembali (Paṭisandhicatukka)

15. Apāyapaṭisandhi [Pg.31] kāmasugatipaṭisandhi rūpāvacarapaṭisandhi arūpāvacarapaṭisandhi ceti catubbidhā paṭisandhi nāma.

15. Yang disebut empat jenis kelahiran kembali (paṭisandhi) adalah: kelahiran kembali di alam menderita, kelahiran kembali di alam bahagia indrawi, kelahiran kembali di alam materi-halus, dan kelahiran kembali di alam tanpa-materi.

16. Tattha akusalavipākopekkhāsahagatasantīraṇaṃ apāyabhūmiyaṃ okkantikkhaṇe paṭisandhi hutvā tato paraṃ bhavaṅgaṃ pariyosāne cavanaṃ hutvā vocchijjati, ayamekāpāyapaṭisandhi nāma.

16. Di sana, kesadaran pengamatan yang disertai keseimbangan (upekkhā-sahagata-santīraṇa) sebagai hasil dari kamma buruk (akusalavipāka) bertindak sebagai kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi) pada saat memasuki alam menderita; selanjutnya sebagai arus kehidupan (bhavaṅga), dan pada akhirnya sebagai kesadaran kematian (cuti) sebelum terputus. Inilah yang disebut satu jenis kelahiran kembali di alam menderita (apāyapaṭisandhi).

17. Kusalavipākopekkhāsahagatasantīraṇaṃ pana kāmasugatiyaṃ manussānañceva jaccandhādīnaṃ bhummassitānañca vinipātikāsurānaṃ paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattati.

17. Namun, kesadaran pengamatan yang disertai dengan keseimbangan sebagai hasil dari kamma baik (kusalavipāka) berlangsung sebagai kelahiran kembali, arus kehidupan, dan kematian di alam bahagia indrawi bagi manusia yang buta sejak lahir dan sebagainya, serta bagi para asura yang terbuang (vinipātika-asura) yang mendiami bumi.

18. Mahāvipākāni pana aṭṭha sabbatthāpi kāmasugatiyaṃ paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattanti.

18. Adapun delapan kesadaran hasil agung (mahāvipāka) berlangsung sebagai kelahiran kembali, arus kehidupan, dan kematian di mana pun di dalam alam bahagia indrawi.

19. Imā nava kāmasugatipaṭisandhiyo nāma.

19. Kesembilan jenis ini disebut sebagai kelahiran kembali di alam bahagia indrawi (kāmasugatipaṭisandhi).

20. Sā panāyaṃ dasavidhāpi kāmāvacarapaṭisandhicceva saṅkhaṃ gacchati.

20. Kesepuluh jenis ini secara bersama-sama dikenal sebagai kelahiran kembali di alam indrawi (kāmāvacarapaṭisandhi).

21. Tesu catunnaṃ apāyānaṃ manussānaṃ vinipātikāsurānañca āyuppamāṇagaṇanāya niyamo natthi.

21. Di antara makhluk-makhluk tersebut, tidak ada ketentuan pasti mengenai perhitungan batas usia bagi penghuni empat alam menderita, manusia, dan para asura yang terbuang.

22. Cātumahārājikānaṃ pana devānaṃ dibbāni pañcavassasatāni āyuppamāṇaṃ, manussagaṇanāya navutivassasatasahassappamāṇaṃ hoti, tato catugguṇaṃ tāvatiṃsānaṃ, tato catugguṇaṃ yāmānaṃ, tato catugguṇaṃ tusitānaṃ, tato catugguṇaṃ nimmānaratīnaṃ, tato catugguṇaṃ paranimmitavasavattīnaṃ.

22. Batas usia para dewa Cātumahārājikā adalah lima ratus tahun surgawi, yang menurut perhitungan manusia setara dengan sembilan juta tahun; empat kali lipat dari itu untuk para dewa Tāvatiṃsā, empat kali lipat dari itu untuk para dewa Yāmā, empat kali lipat dari itu untuk para dewa Tusitā, empat kali lipat dari itu untuk para dewa Nimmānarati, dan empat kali lipat dari itu untuk para dewa Paranimmitavasavattī.

23. Navasatañcekavīsa-vassānaṃ koṭiyo tathā.

23. Begitu juga, sembilan ratus dua puluh satu koti tahun,

Vassasatasahassāni, saṭṭhi ca vasavattisu.

serta enam ratus ribu tahun di alam Vasavattī.

24. Paṭhamajjhānavipākaṃ [Pg.32] paṭhamajjhānabhūmiyaṃ paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattati.

24. Hasil (vipāka) jhāna pertama berlangsung sebagai kelahiran kembali, arus kehidupan, dan kematian di alam jhāna pertama.

25. Tathā dutiyajjhānavipākaṃ tatiyajjhānavipākañca dutiyajjhānabhūmiyaṃ.

25. Demikian pula, vipāka jhāna kedua dan vipāka jhāna ketiga di alam jhāna kedua.

26. Catutthajjhānavipākaṃ tatiyajjhānabhūmiyaṃ.

26. Vipāka jhāna keempat di alam jhāna ketiga.

27. Pañcamajjhānavipākaṃ catutthajjhānabhūmiyaṃ.

27. Vipāka jhāna kelima di alam jhāna keempat.

28. Asaññasattānaṃ pana rūpameva paṭisandhi hoti. Tathā tato paraṃ pavattiyaṃ cavanakāle ca rūpameva pavattitvā nirujjhati, imā cha rūpāvacarapaṭisandhiyo nāma.

28. Namun bagi makhluk tanpa persepsi (asaññasatta), hanya materi saja yang menjadi kelahiran kembali. Demikian pula setelah itu selama masa kehidupan dan pada waktu kematian, hanya materi saja yang berlangsung dan padam; inilah yang disebut enam kelahiran kembali di alam materi.

29. Tesu brahmapārisajjānaṃ devānaṃ kappassa tatiyo bhāgo āyuppamāṇaṃ.

29. Di antaranya, rentang usia bagi para dewa Brahmapārisajja adalah sepertiga kappa.

30. Brahmapurohitānaṃ upaḍḍhakappo.

30. Bagi dewa Brahmapurohita adalah setengah kappa.

31. Mahābrahmānaṃ eko kappo.

31. Bagi Mahābrahma adalah satu kappa.

32. Parittābhānaṃ dve kappāni.

32. Bagi dewa Parittābha adalah dua kappa.

33. Appamāṇābhānaṃ cattārikappāni.

33. Bagi dewa Appamāṇābha adalah empat kappa.

34. Ābhassarānaṃ aṭṭha kappāni.

34. Bagi dewa Ābhassara adalah delapan kappa.

35. Parittasubhānaṃ soḷasa kappāni.

35. Bagi dewa Parittasubha adalah enam belas kappa.

36. Appamāṇasubhānaṃ dvattiṃsa kappāni.

36. Bagi dewa Appamāṇasubha adalah tiga puluh dua kappa.

37. Subhakiṇhānaṃ catusaṭṭhi kappāni.

37. Bagi dewa Subhakiṇha adalah enam puluh empat kappa.

38. Vehapphalānaṃ asaññasattānañca pañcakappasatāni.

38. Bagi dewa Vehapphala dan makhluk tanpa persepsi (asaññasatta) adalah lima ratus kappa.

39. Avihānaṃ kappasahassāni.

39. Bagi dewa Aviha adalah seribu kappa.

40. Atappānaṃ dve kappasahassāni.

40. Bagi dewa Atappa adalah dua ribu kappa.

41. Sudassānaṃ cattāri kappasahassāni.

41. Bagi dewa Sudassa adalah empat ribu kappa.

42. Sudassīnaṃ aṭṭha kappasahassāni.

42. Bagi dewa Sudassī adalah delapan ribu kappa.

43. Akaniṭṭhānaṃ [Pg.33] soḷasa kappasahassāni.

43. Bagi dewa Akaniṭṭha adalah enam belas ribu kappa.

44. Paṭhamāruppādivipākāni paṭhamāruppādibhūmīsu yathākkamaṃ paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattanti. Imā catasso arūpapaṭisandhiyo nāma.

44. Vipāka-vipāka dari alam non-materi pertama dan seterusnya berlangsung di tingkat-tingkat alam non-materi pertama dan seterusnya sesuai urutannya berdasarkan fungsi kelahiran kembali, keberlangsungan hidup, dan kematian. Inilah yang disebut empat kelahiran kembali di alam non-materi.

45. Tesu pana ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ vīsatikappasahassāni āyuppamāṇaṃ.

45. Di antara semua itu, rentang usia bagi para dewa yang telah mencapai Ākāsānañcāyatana adalah dua puluh ribu kappa.

46. Viññāṇañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ cattālīsakappasahassāni.

46. Bagi dewa yang telah mencapai Viññāṇañcāyatana adalah empat puluh ribu kappa.

47. Ākiñcaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ saṭṭhikappasahassāni.

47. Bagi dewa yang telah mencapai Ākiñcaññāyatana adalah enam puluh ribu kappa.

48. Nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ caturāsītikappasahassāni.

48. Bagi dewa yang telah mencapai Nevasaññānāsaññāyatana adalah delapan puluh empat ribu kappa.

49. Paṭisandhi bhavaṅgañca, tathā cavanamānasaṃ.

49. Kesadaran kelahiran kembali, keberlangsungan hidup, dan juga kesadaran kematian;

Ekameva tathevekavisayañcekajātiyaṃ.

sesungguhnya adalah satu hal yang sama, demikian pula memiliki objek yang sama dalam satu kelahiran.

Idamettha paṭisandhicatukkaṃ.

Demikianlah di sini mengenai empat rangkai kelahiran kembali.

Kammacatukkaṃ

Empat Rangkai Kamma.

50. Janakaṃ upatthambhakaṃ upapīḷakaṃ upaghātakañceti kiccavasena.

50. Kamma penghasil, pendukung, penekan, dan penghancur, menurut fungsinya.

51. Garukaṃ āsannaṃ āciṇṇaṃ kaṭattākammañceti pākadānapariyāyena.

51. Kamma berat, menjelang ajal, kebiasaan, dan kamma akumulasi, menurut urutan pembuahan hasilnya.

52. Diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyaṃ aparāpariyavedanīyaṃ ahosikammañceti pākakālavasena cattāri kammāni nāma.

52. Empat jenis kamma menurut waktu pembuahannya adalah: kamma yang berbuah dalam kehidupan sekarang, kamma yang berbuah dalam kehidupan berikutnya, kamma yang berbuah pada waktu-waktu berikutnya, dan kamma yang telah usai.

53. Tathā akusalaṃ kāmāvacarakusalaṃ rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacarakusalañceti pākaṭhānavasena.

53. Demikian pula, terdapat kamma yang tidak bajak, kamma bajak di alam indrawi, kamma bajak di alam materi-halus, dan kamma bajak di alam tanpa materi, menurut tempat pembuahannya.

54. Tattha [Pg.34] akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammañceti kammadvāravasena tividhaṃ hoti.

54. Di sana, kamma tidak bajak ada tiga jenis menurut pintu perbuatannya: perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, dan perbuatan pikiran.

55. Kathaṃ? Pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāro ceti kāyaviññattisaṅkhāte kāyadvāre bāhullavuttito kāyakammaṃ nāma.

55. Bagaimana? Pembunuhan makhluk hidup, pengambilan barang yang tidak diberikan, dan perbuatan asusila, yang umumnya muncul di pintu tubuh yang disebut sebagai isyarat tubuh, dinamakan perbuatan tubuh.

56. Musāvādo pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpo ceti vacīviññattisaṅkhāte vacīdvāre bāhullavuttito vacīkammaṃ nāma.

56. Ucapan dusta, ucapan memecah belah, ucapan kasar, dan obrolan kosong, yang umumnya muncul di pintu ucapan yang disebut sebagai isyarat ucapan, dinamakan perbuatan ucapan.

57. Abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhi ceti aññatrāpi viññattiyā manasmiṃyeva bāhullavuttito manokammaṃ nāma.

57. Ketamakan, iktikad jahat, dan pandangan salah, yang umumnya muncul hanya di dalam pikiran tanpa isyarat apa pun, dinamakan perbuatan pikiran.

58. Tesu pāṇātipāto pharusavācā byāpādo ca dosamūlena jāyanti.

58. Di antaranya, pembunuhan makhluk hidup, ucapan kasar, dan iktikad jahat muncul dari akar kebencian.

59. Kāmesumicchācāro abhijjhā micchādiṭṭhi ca lobhamūlena.

59. Perbuatan asusila, ketamakan, dan pandangan salah muncul dari akar keserakahan.

60. Sesāni cattāripi dvīhi mūlehi sambhavanti.

60. Empat sisanya muncul dari dua akar.

61. Cittuppādavasena panetaṃ akusalaṃ sabbathāpi dvādasavidhaṃ hoti.

61. Namun, berdasarkan munculnya kesadaran, kamma tidak bajak ini seluruhnya ada dua belas jenis.

62. Kāmāvacarakusalampi kāyadvāre pavattaṃ kāyakammaṃ, vacīdvāre pavattaṃ vacīkammaṃ, manodvāre pavattaṃ manokammañceti kammadvāravasena tividhaṃ hoti.

62. Kamma bajak di alam indrawi juga ada tiga jenis menurut pintu perbuatannya: perbuatan tubuh yang berlangsung di pintu tubuh, perbuatan ucapan yang berlangsung di pintu ucapan, dan perbuatan pikiran yang berlangsung di pintu pikiran.

63. Tathā dānasīlabhāvanāvasena.

63. Demikian pula menurut dasar kemurahan hati, kemoralan, dan pengembangan mental.

64. Cittuppādavasena panetaṃ aṭṭhavidhaṃ hoti.

64. Namun, berdasarkan munculnya kesadaran, ini ada delapan jenis.

65. Dānasīlabhāvanāpacāyanaveyyāvaccapattidānapattānumodanadhammassavanadhammadesanā diṭṭhijukammavasena dasavidhaṃ hoti.

65. Ini menjadi sepuluh jenis berdasarkan: kemurahan hati, kemoralan, pengembangan mental, rasa hormat, pelayanan, pelimpahan jasa, turut berbahagia atas jasa orang lain, mendengarkan Dhamma, membabarkan Dhamma, dan meluruskan pandangan.

66. Taṃ [Pg.35] panetaṃ vīsatividhampi kāmāvacarakammamicceva saṅkhaṃ gacchati.

66. Semua ini, yang berjumlah dua puluh jenis, diklasifikasikan sebagai kamma di alam indrawi semata.

67. Rūpāvacarakusalaṃ pana manokammameva, tañca bhāvanāmayaṃ appanāppattaṃ, jhānaṅgabhedena pañcavidhaṃ hoti.

67. Namun, kamma bajak di alam materi-halus hanyalah perbuatan pikiran; hal itu dikembangkan melalui meditasi dan mencapai penyerapan, serta ada lima jenis menurut perbedaan faktor-faktor jhana.

68. Tathā arūpāvacarakusalañca manokammaṃ, tampi bhāvanāmayaṃ appanāppattaṃ. Ārammaṇabhedena catubbidhaṃ hoti.

68. Demikian pula, kamma bajak di alam tanpa materi adalah perbuatan pikiran; hal itu juga dikembangkan melalui meditasi dan mencapai penyerapan, serta ada empat jenis menurut perbedaan objeknya.

69. Etthākusalakammamuddhaccarahitaṃ apāyabhūmiyaṃ paṭisandhiṃ janeti, pavattiyaṃ pana sabbampi dvādasavidhaṃ sattākusalapākāni sabbatthāpi kāmaloke rūpaloke ca yathārahaṃ vipaccati.

69. Di sini, kamma tidak bajak—kecuali kegelisahan—menghasilkan kelahiran kembali di alam menderita; namun selama kelangsungan hidup, kedua belas jenis tersebut membuahkan tujuh hasil tidak bajak di mana saja di alam indrawi dan alam materi-halus sebagaimana mestinya.

70. Kāmāvacarakusalampi kāmasugatiyameva paṭisandhiṃ janeti, tathā pavattiyañca mahāvipākāni, ahetukavipākāni pana aṭṭhapi sabbatthāpi kāmaloke rūpaloke ca yathārahaṃ vipaccati.

70. Kamma bajak di alam indrawi juga menghasilkan kelahiran kembali hanya di alam bahagia indrawi; demikian pula selama kelangsungan hidup, hasil-hasil agung dan delapan hasil tanpa-akar membuahkan hasil di mana saja di alam indrawi dan alam materi-halus sebagaimana mestinya.

71. Tatthāpi tihetukamukkaṭṭhaṃ kusalaṃ tihetukaṃ paṭisandhiṃ datvā pavatte soḷasa vipākāni vipaccati.

71. Di sana juga, kamma bajak yang unggul dengan tiga akar, setelah memberikan kelahiran kembali dengan tiga akar, membuahkan enam belas hasil selama kelangsungan hidup.

72. Tihetukamomakaṃ dvihetukamukkaṭṭhañca kusalaṃ dvihetukaṃ paṭisandhiṃ datvā pavatte tihetukarahitāni dvādasa vipākāni vipaccati.

72. Kamma bajak yang rendah dengan tiga akar dan kamma bajak yang unggul dengan dua akar, setelah memberikan kelahiran kembali dengan dua akar, membuahkan dua belas hasil—tidak termasuk yang memiliki tiga akar—selama kelangsungan hidup.

73. Dvihetukamomakaṃ pana kusalaṃ ahetukameva paṭisandhiṃ deti, pavatte ca ahetukavipākāneva vipaccati.

73. Namun, kamma bajak yang rendah dengan dua akar memberikan kelahiran kembali tanpa-akar saja, dan selama kelangsungan hidup hanya membuahkan hasil tanpa-akar.

74. Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāra-vipākāni na paccati.

74. Kamma tanpa dorongan tidak membuahkan hasil dengan dorongan.

Sasaṅkhāramasaṅkhāra-vipākānīti kecana.

Beberapa guru berpendapat bahwa kamma dengan dorongan tidak membuahkan hasil tanpa dorongan.

Tesaṃ dvādasa pākāni, dasāṭṭha ca yathākkamaṃ;

Yathāvuttānusārena yathāsambhavamuddise.

Bagi kamma-kamma tersebut, terdapat dua belas, sepuluh, dan delapan hasil secara berturut-turut; hendaknya ditunjukkan sesuai dengan apa yang telah disebutkan, sebagaimana mestinya.

75. Rūpāvacarakusalaṃ [Pg.36] pana paṭhamajjhānaṃ parittaṃ bhāvetvā brahmapārisajjesu uppajjati.

75. Namun, mengenai kamma bajak di alam materi-halus, setelah mengembangkan jhana pertama secara terbatas, seseorang terlahir di antara para pengikut Brahma.

76. Tadeva majjhimaṃ bhāvetvā brahmapurohitesu.

76. Setelah mengembangkan jhana yang sama secara menengah, terlahir di antara para menteri Brahma.

77. Paṇītaṃ bhāvetvā mahābrahmesu.

77. Setelah mengembangkan jhana tersebut secara unggul, terlahir di antara para Brahma Agung.

78. Tathā dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānañca parittaṃ bhāvetvā parittābhesu.

78. Demikian pula, setelah mengembangkan jhana kedua dan jhana ketiga secara terbatas, seseorang terlahir di alam cahaya terbatas.

79. Majjhimaṃ bhāvetvā appamāṇābhesu.

79. Setelah mengembangkan jhana-jhana tersebut secara menengah, seseorang terlahir di alam cahaya tak terbatas.

80. Paṇītaṃ bhāvetvā ābhassaresu.

80. Setelah mengembangkan [Jhāna Kedua] tingkat luhur, [seseorang terlahir] di alam Ābhassara.

81. Catutthajjhānaṃ parittaṃ bhāvetvā parittasubhesu.

81. Setelah mengembangkan Jhāna Keempat tingkat rendah, [terlahir] di alam Parittasubha.

82. Majjhimaṃ bhāvetvā appamāṇasubhesu.

82. Setelah mengembangkan [Jhāna Keempat] tingkat sedang, [terlahir] di alam Appamāṇasubha.

83. Paṇītaṃ bhāvetvā subhakiṇhesu.

83. Setelah mengembangkan [Jhāna Keempat] tingkat luhur, [terlahir] di alam Subhakiṇha.

84. Pañcamajjhānaṃ bhāvetvā vehapphalesu.

84. Setelah mengembangkan Jhāna Kelima, [terlahir] di alam Vehapphala.

85. Tadeva saññāvirāgaṃ bhāvetvā asaññasattesu.

85. Setelah mengembangkan hal yang sama dengan pelepasan persepsi (saññāvirāga), [terlahir] di alam Asaññasatta.

86. Anāgāmino pana suddhāvāsesu uppajjanti.

86. Namun, para Anāgāmī terlahir di alam-alam Suddhāvāsa.

87. Arūpāvacarakusalañca yathākkamaṃ bhāvetvā āruppesu uppajjantīti.

87. Dan setelah mengembangkan kamma baik alam tanpa bentuk (arūpāvacarakusala) sesuai urutannya, mereka terlahir di alam-alam tanpa bentuk (āruppa).

88. Itthaṃ mahaggataṃ puññaṃ, yathābhūmivavatthitaṃ.

88. Demikianlah kebajikan mahaggata, yang ditetapkan menurut alamnya.

Janeti sadisaṃ pākaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.

Menghasilkan buah yang serupa, baik pada saat kelahiran kembali maupun selama berlangsungnya kehidupan.

Idamettha kammacatukkaṃ.

Inilah empat jenis kamma di sini.

Cutipaṭisandhikkamo

Urutan Kematian dan Kelahiran Kembali

89. Āyukkhayena kammakkhayena ubhayakkhayena upacchedakakammunā ceti catudhā maraṇuppatti nāma.

89. Terjadinya kematian ada empat cara, yaitu: karena habisnya usia, habisnya kamma, habisnya keduanya, dan karena kamma pemutus (upacchedakakamma).

90. Tathā [Pg.37] ca marantānaṃ pana maraṇakāle yathārahaṃ abhimukhībhūtaṃ bhavantare paṭisandhijanakaṃ kammaṃ vā, taṃkammakaraṇakāle rūpādikamupaladdhapubbamupakaraṇabhūtañca kammanimittaṃ vā, anantaramuppajjamānabhave upalabhitabbamupabhogabhūtañca gatinimittaṃ vā kammabalena channaṃ dvārānaṃ aññatarasmiṃ paccupaṭṭhāti, tato paraṃ tameva tathopaṭṭhitaṃ ārammaṇaṃ ārabbha vipaccamānakakammānurūpaṃ parisuddhaṃ upakkiliṭṭhaṃ vā upalabhitabbabhavānurūpaṃ tatthoṇataṃva cittasantānaṃ abhiṇhaṃ pavattati bāhullena, tameva vā pana janakabhūtaṃ kammaṃ abhinavakaraṇavasena dvārappattaṃ hoti.

90. Demikian pula bagi mereka yang sedang meninggal, pada saat kematian, melalui kekuatan kamma, salah satu dari tiga objek muncul di salah satu dari enam pintu indra: kamma yang menghasilkan kelahiran kembali di kehidupan selanjutnya, atau tanda kamma (kammanimitta)—yaitu objek seperti bentuk dan sebagainya yang pernah dialami pada saat melakukan kamma tersebut atau sebagai sarana melakukan kamma—atau tanda tujuan (gatinimitta)—yaitu objek yang akan dialami dan dinikmati di alam kehidupan yang segera akan muncul. Setelah itu, dengan mengambil objek yang muncul tersebut, arus kesadaran (cittasantāna)—apakah murni atau kotor sesuai dengan kamma yang akan matang dan sesuai dengan alam kelahiran yang akan diperoleh—cenderung ke arah sana dan berlangsung berulang-ulang; atau kamma yang menghasilkan itu sendiri muncul di pintu indra melalui cara pembaharuan.

91. Paccāsannamaraṇassa tassa vīthicittāvasāne bhavaṅgakkhaye vā cavanavasena paccuppannabhavapariyosānabhūtaṃ cuticittaṃ uppajjitvā nirujjhati, tasmiṃ niruddhāvasāne tassānantarameva tathāgahitaṃ ārammaṇaṃ ārabbha savatthukaṃ avatthukameva vā yathārahaṃ avijjānusayaparikkhittena taṇhānusayamūlakena saṅkhārena janiyamānaṃ sampayuttehi pariggayhamānaṃ sahajātānamadhiṭṭhānabhāvena pubbaṅgamabhūtaṃ bhavantarapaṭisandhānavasena paṭisandhisaṅkhātaṃ mānasaṃ uppajjamānameva patiṭṭhāti bhavantare.

91. Bagi orang yang mendekati kematian tersebut, pada akhir proses kognitif (vīthicitta) atau pada akhir bhavaṅga, kesadaran ajal (cuticitta) muncul dan lenyap sebagai akhir dari kehidupan saat ini. Segera setelah lenyapnya kesadaran itu, kesadaran yang disebut kelahiran kembali (paṭisandhi) muncul dan menetap di kehidupan selanjutnya, yang mengambil objek yang telah ditangkap tersebut, apakah memiliki basis fisik atau tanpa basis fisik sebagaimana mestinya, yang dihasilkan oleh bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang diselimuti oleh kecenderungan laten ketidaktahuan (avijjānusaya) dan berakar pada kecenderungan laten keinginan (taṇhānusaya), yang didukung oleh faktor-faktor mental yang berasosiasi dengannya, dan bertindak sebagai pendahulu bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma) melalui cara menghubungkan kehidupan selanjutnya.

92. Maraṇāsannavīthiyaṃ panettha mandappavattāni pañceva javanāni pāṭikaṅkhitabbāni, tasmā yadi paccuppannārammaṇesu āpāthagatesu dharantesveva maraṇaṃ hoti, tadā paṭisandhibhavaṅgānampi paccuppannārammaṇatā labbhatīti katvā kāmāvacarapaṭisandhiyā chadvāraggahitaṃ kammanimittaṃ gatinimittañca paccuppannamatītārammaṇaṃ upalabbhati, kammaṃ pana atītameva, tañca manodvāraggahitaṃ, tāni pana sabbānipi parittadhammabhūtānevārammaṇāni.

92. Dalam proses kognitif menjelang kematian di sini, hanya lima javana yang diharapkan berlangsung dengan lambat. Oleh karena itu, jika kematian terjadi saat objek-objek saat ini yang masuk ke dalam jangkauan indra masih berlangsung, maka kelahiran kembali dan bhavaṅga juga memiliki objek saat ini. Dengan demikian, dalam kelahiran kembali di alam indrawi (kāmāvacarapaṭisandhi), tanda kamma dan tanda tujuan yang ditangkap melalui enam pintu dapat berupa objek saat ini atau masa lalu. Namun kamma selalu merupakan objek masa lalu, dan ditangkap melalui pintu pikiran. Semua objek tersebut hanyalah fenomena-fenomena terbatas (parittadhamma).

93. Rūpāvacarapaṭisandhiyā pana paññattibhūtaṃ kammanimittamevārammaṇaṃ hoti.

93. Namun bagi kelahiran kembali di alam bentuk (rūpāvacara), hanya tanda kamma yang berupa konsep (paññatti) yang menjadi objek.

94. Tathā [Pg.38] arūpapaṭisandhiyā ca mahaggatabhūtaṃ paññattibhūtañca kammanimittameva yathārahamārammaṇaṃ hoti.

94. Demikian pula bagi kelahiran kembali di alam tanpa bentuk (arūpa), hanya tanda kamma yang berupa mahaggata atau berupa konsep yang menjadi objek sebagaimana mestinya.

95. Asaññasattānaṃ pana jīvitanavakameva paṭisandhibhāvena patiṭṭhāti, tasmā te rūpapaṭisandhikā nāma.

95. Bagi makhluk tanpa persepsi (asaññasatta), hanya kelompok sembilan faktor kehidupan (jīvitanavaka) yang menetap sebagai kelahiran kembali; oleh karena itu, mereka disebut memiliki kelahiran kembali jasmani (rūpapaṭisandhika).

96. Arūpā arūpapaṭisandhikā.

96. Makhluk-makhluk di alam tanpa bentuk memiliki kelahiran kembali tanpa bentuk (arūpapaṭisandhika).

97. Sesā rūpārūpapaṭisandhikā.

97. Makhluk-makhluk selebihnya memiliki kelahiran kembali jasmani dan mental (rūpārūpapaṭisandhika).

98. Āruppacutiyā honti, heṭṭhimāruppavajjitā.

98. Dari kematian di alam tanpa bentuk (āruppa), [kelahiran kembali] terjadi [di alam yang sama atau di atasnya], tidak termasuk alam tanpa bentuk yang lebih rendah.

Paramāruppasandhī ca, tathā kāmatihetukā.

Serta kelahiran kembali di alam tanpa bentuk yang paling tinggi, dan juga kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetuka) di alam indrawi.

Rūpāvacaracutiyā, aheturahitā siyuṃ;

Sabbā kāmatihetumhā, kāmesveva panetarā.

Dari kematian di alam bentuk (rūpāvacara), [kelahiran kembali] dapat berupa apa pun kecuali yang tanpa akar (ahetuka). Dari kematian dengan tiga akar di alam indrawi, semua [kelahiran kembali] dapat terjadi; sedangkan dari yang lainnya, [kelahiran kembali] hanya terjadi di alam indrawi.

Ayamettha cutipaṭisandhikkamo.

Inilah urutan kematian dan kelahiran kembali di sini.

99. Iccevaṃ gahitapaṭisandhikānaṃ pana paṭisandhinirodhānantarato pabhuti tamevārammaṇamārabbha tadeva cittaṃ yāva cuticittuppādā asati vīthicittuppāde bhavassa aṅgabhāvena bhavaṅgasantatisaṅkhātaṃ mānasaṃ abbocchinnaṃ nadīsoto viya pavattati.

99. Bagi mereka yang telah memperoleh kelahiran kembali dengan cara ini, segera setelah lenyapnya kesadaran kelahiran kembali, kesadaran yang sama dengan itu, yang mengambil objek yang sama pula, berlangsung terus-menerus sebagai arus bhavaṅga (bhavaṅgasantati) sebagai faktor pendukung kehidupan selama tidak ada proses kognitif yang muncul, hingga munculnya kesadaran ajal (cuticitta), mengalir terus-menerus bagaikan aliran sungai.

100. Pariyosāne ca cavanavasena cuticittaṃ hutvā nirujjhati.

100. Dan pada akhirnya, itu menjadi kesadaran ajal dan lenyap melalui cara kematian.

101. Tato parañca paṭisandhādayo rathacakkamiva yathākkamaṃ eva parivattantā pavattanti.

101. Setelah itu, kelahiran kembali dan seterusnya berputar secara berurutan bagaikan roda kereta.

102. Paṭisandhibhavaṅgavīthiyo, cuticeha tathā bhavantare.

102. Kelahiran kembali, bhavaṅga, dan proses kognitif (vīthicitta), kesadaran ajal di sini, demikian pula di kehidupan selanjutnya.

Puna sandhi bhavaṅgamiccayaṃ, parivattati cittasantati.

Sekali lagi kelahiran kembali dan bhavaṅga; demikianlah arus kesadaran ini berputar.

Paṭisaṅkhāyapanetamaddhuvaṃ[Pg.39], adhigantvā padamaccutaṃ budhā;

Susamucchinnasinehabandhanā, samamessanti cirāya subbatā.

Dengan merenungkan ini sebagai tidak kekal, setelah mencapai keadaan tanpa kematian, orang-orang bijak; dengan ikatan kasih sayang yang telah diputus sepenuhnya, mereka yang memiliki tekad mulia akan mencapai kedamaian selamanya.

Iti abhidhammatthasaṅgahe vīthimuttasaṅgahavibhāgo nāma

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, bagian yang disebut Ringkasan Kategori yang Terbebas dari Proses (Vīthimutta).

Pañcamo paricchedo.

Bab Kelima.

6. Rūpaparicchedo

6. Ringkasan Materi (Rūpapariccheda)

1. Ettāvatā vibhattā hi, sappabhedappavattikā.

1. Sejauh ini telah dijelaskan, beserta klasifikasi dan kemunculannya.

Cittacetasikā dhammā, rūpaṃ dāni pavuccati.

Fenomena kesadaran (citta) dan faktor-faktor mental (cetasika); sekarang materi (rūpa) akan dibahas.

2. Samuddesā vibhāgā ca, samuṭṭhānā kalāpato.

2. Berdasarkan enumerasi, klasifikasi, asal mula, dan kelompok (kalāpa).

Pavattikkamato ceti, pañcadhā tattha saṅgaho.

Dan berdasarkan urutan kemunculannya; ringkasan di sana terbagi dalam lima cara.

Rūpasamuddeso

Enumerasi Materi (Rūpasamuddesa)

3. Cattāri mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpanti duvidhampetaṃ rūpaṃ ekādasavidhena saṅgahaṃ gacchati.

3. Empat unsur besar (mahābhūta) dan materi turunan (upādāyarūpa) dari empat unsur besar tersebut; materi yang bersifat dua kali lipat ini diringkas menjadi sebelas macam.

4. Kathaṃ? Pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātu bhūtarūpaṃ nāma.

4. Bagaimana? Unsur tanah, unsur air, unsur api, dan unsur udara disebut sebagai materi unsur (bhūtarūpa).

5. Cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo pasādarūpaṃ nāma.

5. Mata, telinga, hidung, lidah, dan tubuh disebut sebagai materi sensitif (pasādarūpa).

6. Rūpaṃ saddo gandho raso āpodhātuvivajjitaṃ bhūtattayasaṅkhātaṃ phoṭṭhabbaṃ gocararūpaṃ nāma.

6. Bentuk, suara, bau, rasa, dan sentuhan yang terdiri dari tiga unsur dengan mengecualikan unsur air, disebut sebagai materi objek (gocararūpa).

7. Itthattaṃ purisattaṃ bhāvarūpaṃ nāma.

7. Sifat kewanitaan dan sifat kelaki-lakian disebut sebagai materi jenis kelamin (bhāvarūpa).

8. Hadayavatthu hadayarūpaṃ nāma.

8. Landasan jantung disebut sebagai materi jantung (hadayarūpa).

9. Jīvitindriyaṃ jīvitarūpaṃ nāma.

9. Indra kehidupan disebut sebagai materi kehidupan (jīvitarūpa).

10. Kabaḷīkāro āhāro āhārarūpaṃ nāma.

10. Makanan yang dapat dimakan disebut sebagai materi nutrisi (āhārarūpa).

11. Iti [Pg.40] ca aṭṭhārasavidhampetaṃ rūpaṃ sabhāvarūpaṃ salakkhaṇarūpaṃ nipphannarūpaṃ rūparūpaṃ sammasanarūpanti ca saṅgahaṃ gacchati.

11. Demikianlah kedelapan belas jenis materi ini diringkas sebagai: materi dengan sifat intrinsik (sabhāvarūpa), materi dengan karakteristik (salakkhaṇarūpa), materi yang dihasilkan secara nyata (nipphannarūpa), materi sebagai materi (rūparūpa), dan materi untuk perenungan (sammasanarūpa).

12. Ākāsadhātu paricchedarūpaṃ nāma.

12. Unsur ruang disebut sebagai materi pembatas (paricchedarūpa).

13. Kāyaviññatti vacīviññatti viññattirūpaṃ nāma.

13. Isyarat tubuh dan isyarat ucapan disebut sebagai materi isyarat (viññattirūpa).

14. Rūpassa lahutā mudutā kammaññatā viññattidvayaṃ vikārarūpaṃ nāma.

14. Kelincahan, kelembutan, dan kesiapan-pakai dari materi, serta kedua jenis isyarat, disebut sebagai materi perubahan (vikārarūpa).

15. Rūpassa upacayo santati jaratā aniccatā lakkhaṇarūpaṃ nāma.

15. Akumulasi, kontinuitas, pelapukan, dan ketidakkekalan materi disebut sebagai materi karakteristik (lakkhaṇarūpa).

16. Jātirūpameva panettha upacayasantatināmena pavuccatīti ekādasavidhampetaṃ rūpaṃ aṭṭhavīsatividhaṃ hoti sarūpavasena.

16. Hanya materi kelahiran saja di sini yang disebut dengan nama akumulasi dan kontinuitas; dengan demikian, kesebelas macam materi ini menjadi dua puluh delapan macam menurut sifatnya masing-masing.

17. Kathaṃ –

17. Bagaimana –

Bhūtappasādavisayā, bhāvo hadayamiccapi;

Jīvitāhārarūpehi, aṭṭhārasavidhaṃ tathā.

Unsur besar, sensitivitas, objek, jenis kelamin, jantung, dan juga; dengan materi kehidupan dan nutrisi, demikianlah ada delapan belas jenis.

Paricchedo ca viññatti, vikāro lakkhaṇanti ca;

Anipphannā dasa ceti, aṭṭhavīsavidhaṃ bhave.

Pembatas, isyarat, perubahan, dan karakteristik; kesepuluh ini adalah yang tidak dihasilkan secara nyata, sehingga ada dua puluh delapan jenis materi.

Ayamettha rūpasamuddeso.

Di sini, inilah enumerasi materi.

Rūpavibhāgo

Klasifikasi Materi (Rūpavibhāga)

18. Sabbañca panetaṃ rūpaṃ ahetukaṃ sappaccayaṃ sāsavaṃ saṅkhataṃ lokiyaṃ kāmāvacaraṃ anārammaṇaṃ appahātabbamevāti ekavidhampi ajjhattikabāhirādivasena bahudhā bhedaṃ gacchati.

18. Dan semua materi ini adalah tanpa sebab (ahetuka), memiliki kondisi (sappaccaya), berkaitan dengan noda-noda batin (sāsava), terkondisi (saṅkhata), duniawi (lokiya), termasuk dalam alam indra (kāmāvacara), tanpa objek (anārammaṇa), dan tidak untuk ditinggalkan (appahātabba); meskipun hanya satu jenis saja, materi ini terbagi dalam banyak cara sebagai internal, eksternal, dan sebagainya.

19. Kathaṃ? Pasādasaṅkhātaṃ pañcavidhampi ajjhattikarūpaṃ nāma, itaraṃ bāhirarūpaṃ.

19. Bagaimana? Kelima macam yang disebut materi sensitif adalah materi internal, sedangkan sisanya adalah materi eksternal.

20. Pasādahadayasaṅkhātaṃ [Pg.41] chabbidhampi vatthurūpaṃ nāma, itaraṃ avatthurūpaṃ.

20. Keenam jenis rupa yang terdiri dari indra perasa dan basis jantung disebut rupa landasan (vatthurūpa), yang lainnya adalah rupa bukan landasan (avatthurūpa).

21. Pasādaviññattisaṅkhātaṃ sattavidhampi dvārarūpaṃ nāma, itaraṃ advārarūpaṃ.

21. Ketujuh jenis rupa yang terdiri dari indra perasa dan komunikasi disebut rupa pintu (dvārarūpa), yang lainnya adalah rupa bukan pintu (advārarūpa).

22. Pasādabhāvajīvitasaṅkhātaṃ aṭṭhavidhampi indriyarūpaṃ nāma, itaraṃ anindriyarūpaṃ.

22. Kedelapan jenis rupa yang terdiri dari indra perasa, jenis kelamin, dan vitalitas disebut rupa indra (indriyarūpa), yang lainnya adalah rupa bukan indra (anindriyarūpa).

23. Pasādavisayasaṅkhātaṃ dvādasavidhampi oḷārikarūpaṃ santikerūpaṃ, sappaṭigharūpañca, itaraṃ sukhumarūpaṃ dūrerūpaṃ appaṭigharūpañca.

23. Kedua belas jenis rupa yang terdiri dari indra perasa dan objek indra disebut rupa kasar (oḷārikarūpa), rupa dekat (santikerūpa), dan rupa dengan benturan (sappaṭigharūpa); yang lainnya adalah rupa halus (sukhumarūpa), rupa jauh (dūrerūpa), dan rupa tanpa benturan (appaṭigharūpa).

24. Kammajaṃ upādinnarūpaṃ, itaraṃ anupādinnarūpaṃ.

24. Rupa yang dihasilkan oleh kamma disebut rupa yang digenggam (upādinnarūpa), yang lainnya adalah rupa yang tidak digenggam (anupādinnarūpa).

25. Rūpāyatanaṃ sanidassanarūpaṃ, itaraṃ anidassanarūpaṃ.

25. Landasan bentuk adalah rupa yang terlihat (sanidassanarūpa), yang lainnya adalah rupa yang tidak terlihat (anidassanarūpa).

26. Cakkhādidvayaṃ asampattavasena, ghānādittayaṃ sampattavasenāti pañcavidhampi gocaraggāhikarūpaṃ, itaraṃ agocaraggāhikarūpaṃ.

26. Dua indra dimulai dengan mata secara tidak bersentuhan, tiga indra dimulai dengan hidung secara bersentuhan; kelima jenis ini disebut rupa yang menangkap objek (gocaraggāhikarūpa), yang lainnya adalah rupa yang tidak menangkap objek (agocaraggāhikarūpa).

27. Vaṇṇo gandho raso ojā bhūtacatukkañceti aṭṭhavidhampi avinibbhogarūpaṃ, itaraṃ vinibbhogarūpaṃ.

27. Warna, bau, rasa, nutrisi, dan empat unsur utama; kedelapan jenis ini disebut rupa yang tidak terpisahkan (avinibbhogarūpa), yang lainnya adalah rupa yang terpisahkan (vinibbhogarūpa).

28. Iccevamaṭṭhavīsati-vidhampi ca vicakkhaṇā.

28. Demikianlah, para bijaksana mengelompokkan kedua puluh delapan jenis rupa ini.

Ajjhattikādibhedena, vibhajanti yathārahaṃ.

Berdasarkan perbedaan internal dan sebagainya, mereka membaginya sebagaimana mestinya.

Ayamettha rūpavibhāgo.

Demikianlah klasifikasi rupa di sini.

Rūpasamuṭṭhānanayo

Metode Asal Mula Rupa

29. Kammaṃ cittaṃ utu āhāro ceti cattāri rūpasamuṭṭhānāni nāma.

29. Kamma, kesadaran, suhu, dan makanan; inilah empat asal mula rupa.

30. Tattha kāmāvacaraṃ rūpāvacarañceti pañcavīsatividhampi kusalākusalakammamabhisaṅkhataṃ ajjhattikasantāne kammasamuṭṭhānarūpaṃ paṭisandhimupādāya khaṇe khaṇe samuṭṭhāpeti.

30. Di sana, dua puluh lima jenis kamma yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, baik dari alam indra maupun alam materi, menghasilkan rupa yang bermula dari kamma dalam arus batin individu, saat demi saat, mulai dari momen kelahiran kembali.

31. Arūpavipākadvipañcaviññāṇavajjitaṃ [Pg.42] pañcasattatividhampi cittaṃ cittasamuṭṭhānarūpaṃ paṭhamabhavaṅgamupādāya jāyantameva samuṭṭhāpeti.

31. Tujuh puluh lima jenis kesadaran, dengan pengecualian hasil-kamma alam tanpa-materi dan dua set lima kesadaran indra, menghasilkan rupa yang bermula dari kesadaran tepat pada saat kemunculannya, mulai dari momen bhavaṅga pertama.

32. Tattha appanājavanaṃ iriyāpathampi sannāmeti.

32. Di sana, kesadaran absorpsi (appanā-javana) juga menunjang postur tubuh.

33. Voṭṭhabbanakāmāvacarajavanābhiññā pana viññattimpi samuṭṭhāpenti.

33. Namun, kesadaran menentukan (voṭṭhabbana), impulsion alam indra, dan pengetahuan langsung (abhiññā) menghasilkan komunikasi (viññatti).

34. Somanassajavanāni panettha terasa hasanampi janenti.

34. Di sini, tiga belas kesadaran impulsion yang disertai kegembiraan juga menghasilkan tawa.

35. Sītuṇhotusamaññātā tejodhātu ṭhitippattāva utusamuṭṭhānarūpaṃ ajjhattañca bahiddhā ca yathārahaṃ samuṭṭhāpeti.

35. Unsur panas, yang dikenal sebagai suhu dingin dan panas, setelah mencapai tahap keberadaan (ṭhiti), menghasilkan rupa yang bermula dari suhu, baik di dalam maupun di luar diri, sebagaimana mestinya.

36. Ojāsaṅkhāto āhāro āhārasamuṭṭhānarūpaṃ ajjhoharaṇakāle ṭhānappattova samuṭṭhāpeti.

36. Makanan, yang dikenal sebagai nutrisi (ojā), menghasilkan rupa yang bermula dari makanan saat ia tertelan dan mencapai tahap keberadaannya.

37. Tattha hadayaindriyarūpāni kammajāneva.

37. Di sana, rupa jantung dan rupa indra hanyalah dihasilkan oleh kamma.

38. Viññattidvayaṃ cittajameva.

38. Dua jenis komunikasi hanyalah dihasilkan oleh kesadaran.

39. Saddo cittotujo.

39. Suara dihasilkan oleh kesadaran dan suhu.

40. Lahutādittayaṃ utucittāhārehi sambhoti.

40. Tiga rupa kelenturan muncul dari suhu, kesadaran, dan makanan.

41. Avinibbhogarūpāni ceva ākāsadhātu ca. Catūhi sambhūtāni.

41. Rupa yang tak terpisahkan dan unsur ruang muncul dari keempat penyebab tersebut.

42. Lakkhaṇarūpāni na kutoci jāyanti.

42. Rupa karakteristik tidak dihasilkan dari apa pun.

43. Aṭṭhārasa pannarasa, terasa dvādasāti ca.

43. Delapan belas, lima belas, tiga belas, dan dua belas.

Kammacittotukāhāra-jāni honti yathākkamaṃ.

Secara berurutan, itulah jumlah rupa yang dihasilkan oleh kamma, kesadaran, suhu, dan makanan.

44. Jāyamānādirūpānaṃ, sabhāvattā hi kevalaṃ.

44. Karena mereka hanyalah merupakan hakikat dari rupa-rupa yang sedang muncul dan sebagainya.

Lakkhaṇāni na jāyanti, kehicīti pakāsitaṃ.

Maka dinyatakan bahwa karakteristik-karakteristik itu tidak dihasilkan oleh penyebab apa pun.

Ayamettha rūpasamuṭṭhānanayo.

Ini adalah metode asal mula materi.

Kalāpayojanā

Pengelompokan Kalāpa (Materi)

45. Ekuppādā [Pg.43] ekanirodhā ekanissayā sahavuttino ekavīsati rūpakalāpā nāma.

45. Apa yang disebut sebagai dua puluh satu kalapa materi adalah yang memiliki kemunculan yang sama, kelenyapan yang sama, landasan yang sama, dan keberadaan yang bersamaan.

46. Tattha jīvitaṃ avinibbhogarūpañca cakkhunā saha cakkhudasakanti pavuccati. Tathā sotādīhi saddhiṃ sotadasakaṃ ghānadasakaṃ jivhādasakaṃ kāyadasakaṃ itthibhāvadasakaṃ pumbhāvadasakaṃ vatthudasakañceti yathākkamaṃ yojetabbaṃ. Avinibbhogarūpameva jīvitena saha jīvitanavakanti pavuccati. Ime nava kammasamuṭṭhānakalāpā.

46. Di dalamnya, vitalitas dan materi-materi yang tak terpisahkan bersama dengan organ mata disebut sebagai dasaka mata. Demikian pula, bersama dengan organ telinga dan seterusnya, harus dihubungkan secara berurutan sebagai dasaka telinga, dasaka hidung, dasaka lidah, dasaka tubuh, dasaka sifat wanita, dasaka sifat pria, dan dasaka landasan jantung. Materi-materi yang tak terpisahkan saja bersama dengan vitalitas disebut sebagai navaka vitalitas. Sembilan ini adalah kalapa yang berasal dari kamma.

47. Avinibbhogarūpaṃ pana suddhaṭṭhakaṃ, tadeva kāyaviññattiyā saha kāyaviññattinavakaṃ, vacīviññattisaddehi saha vacīviññattidasakaṃ, lahutādīhi saddhiṃ lahutādekādasakaṃ, kāyaviññattilahutādidvādasakaṃ, vacīviññattisaddalahutāditerasakañceti cha cittasamuṭṭhānakalāpā.

47. Materi yang tak terpisahkan adalah oktad murni; itu sendiri bersama dengan isyarat tubuh adalah navaka isyarat tubuh; bersama dengan isyarat ucapan dan suara adalah dasaka isyarat ucapan; bersama dengan kelincahan dan seterusnya adalah ekadasaka kelincahan; bersama dengan isyarat tubuh dan kelincahan dan seterusnya adalah dvadasaka; bersama dengan isyarat ucapan, suara, kelincahan dan seterusnya adalah terasaka. Ini adalah enam kalapa yang berasal dari kesadaran.

48. Suddhaṭṭhakaṃ saddanavakaṃ lahutādekādasakaṃ saddalahutādidvādasakañceti cattāro utusamuṭṭhānakalāpā.

48. Oktad murni, navaka suara, ekadasaka kelincahan, dan dvadasaka suara-kelincahan; ini adalah empat kalapa yang berasal dari suhu.

49. Suddhaṭṭhakaṃ lahutādekādasakañceti dveāhārasamuṭṭhānakalāpā.

49. Oktad murni dan ekadasaka kelincahan; ini adalah dua kalapa yang berasal dari nutrisi.

50. Tattha suddhaṭṭhakaṃ saddanavakañceti dve utusamuṭṭhānakalāpā bahiddhāpi labbhanti, avasesā pana sabbepi ajjhattikamevāti.

50. Di antaranya, oktad murni dan navaka suara, dua kalapa yang berasal dari suhu ini juga ditemukan secara eksternal; namun semua sisanya adalah internal saja.

51. Kammacittotukāhāra-samuṭṭhānā yathākkamaṃ.

51. Berasal dari kamma, kesadaran, suhu, dan nutrisi secara berurutan,

Nava cha caturo dveti, kalāpā ekavīsati.

Sembilan, enam, empat, dan dua; (jumlahnya) adalah dua puluh satu kalapa.

Kalāpānaṃ pariccheda-lakkhaṇattā vicakkhaṇā;

Na kalāpaṅgamiccāhu, ākāsaṃ lakkhaṇāni ca.

Karena merupakan ciri pembatas dari kalapa-kalapa, para bijaksana tidak menyebut unsur ruang dan karakteristik-karakteristik sebagai bagian dari kalapa.

Ayamettha kalāpayojanā.

Ini adalah pengelompokan kalapa di sini.

Rūpapavattikkamo

Urutan Munculnya Materi

52. Sabbānipi [Pg.44] panetāni rūpāni kāmaloke yathārahaṃ anūnāni pavattiyaṃ upalabbhanti.

52. Dan semua materi ini, sebagaimana mestinya, ditemukan secara lengkap selama masa kehidupan di alam indra.

53. Paṭisandhiyaṃ pana saṃsedajānañceva opapātikānañca cakkhusotaghānajivhākāyabhāvavatthudasakasaṅkhātāni satta dasakāni pātubhavanti ukkaṭṭhavasena, omakavasena pana cakkhusotaghānabhāvadasakāni kadācipi na labbhanti, tasmā tesaṃ vasena kalāpahāni veditabbā.

53. Pada saat kelahiran kembali, bagi makhluk yang lahir dari kelembapan dan yang lahir spontan, muncul tujuh dasaka yang dikenal sebagai dasaka mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, jenis kelamin, dan landasan jantung, menurut batas maksimal; tetapi menurut batas minimal, dasaka mata, telinga, hidung, dan jenis kelamin terkadang tidak diperoleh, oleh karena itu pengurangan kalapa-kalapa tersebut harus dipahami.

54. Gabbhaseyyakasattānaṃ pana kāyabhāvavatthudasakasaṅkhātāni tīṇi dasakāni pātubhavanti, tatthāpi bhāvadasakaṃ kadāci na labbhati, tato paraṃ pavattikāle kamena cakkhudasakādīni ca pātubhavanti.

54. Sedangkan bagi makhluk yang lahir di rahim, muncul tiga dasaka yang dikenal sebagai dasaka tubuh, jenis kelamin, dan landasan jantung; bahkan di sana pun dasaka jenis kelamin terkadang tidak diperoleh; setelah itu, selama masa kehidupan, dasaka mata dan yang lainnya muncul secara bertahap.

55. Iccevaṃ paṭisandhimupādāya kammasamuṭṭhānā, dutiyacittamupādāya cittasamuṭṭhānā, ṭhitikālamupādāya utusamuṭṭhānā, ojāpharaṇamupādāya āhārasamuṭṭhānā ceti catusamuṭṭhānarūpakalāpasantati kāmaloke dīpajālā viya, nadīsoto viya ca yāvatāyukamabbocchinnā pavattati.

55. Demikianlah, mulai dari saat kelahiran kembali materi yang berasal dari kamma, mulai dari kesadaran kedua materi yang berasal dari kesadaran, mulai dari momen statis materi yang berasal dari suhu, dan mulai dari penyebaran nutrisi materi yang berasal dari nutrisi; kontinuitas kalapa materi dari empat asal mula ini berlangsung tanpa putus di alam indra selama masa kehidupan, seperti nyala lampu atau aliran sungai.

56. Maraṇakāle pana cuticittoparisattarasamacittassa ṭhitikālamupādāya kammajarūpāni na uppajjanti, puretaramuppannāni ca kammajarūpāni cuticittasamakālameva pavattitvā nirujjhanti, tato paraṃ cittajāhārajarūpañca vocchijjati, tato paraṃ utusamuṭṭhānarūpaparamparā yāva matakaḷevarasaṅkhātā pavattanti.

56. Namun pada saat kematian, mulai dari momen statis dari kesadaran ketujuh belas sebelum kesadaran kematian, materi yang dihasilkan kamma tidak lagi muncul; dan materi-materi yang dihasilkan kamma yang telah muncul sebelumnya akan berlangsung dan lenyap bersamaan dengan kesadaran kematian. Setelah itu, materi yang dihasilkan kesadaran dan yang dihasilkan nutrisi terputus. Kemudian, rangkaian materi yang berasal dari suhu terus berlangsung selama ia dikenal sebagai mayat.

57. Iccevaṃ matasattānaṃ, punadeva bhavantare.

57. Demikianlah bagi makhluk yang mati; sekali lagi di kehidupan berikutnya.

Paṭisandhimupādāya, tathā rūpaṃ pavattati.

Mulai dari kelahiran kembali, materi berlangsung sedemikian rupa.

58. Rūpaloke [Pg.45] pana ghānajivhākāyabhāvadasakāni ca āhārajakalāpāni ca na labbhanti, tasmā tesaṃ paṭisandhikāle cakkhusotavatthuvasena tīṇi dasakāni jīvitanavakañceti cattāro kammasamuṭṭhānakalāpā, pavattiyaṃ cittotusamuṭṭhānā ca labbhanti.

58. Namun di alam materi, dasaka hidung, lidah, tubuh, jenis kelamin, serta kalapa yang dihasilkan nutrisi tidak ditemukan. Oleh karena itu, bagi mereka pada saat kelahiran kembali, terdapat empat kalapa yang berasal dari kamma, yaitu tiga dasaka berupa mata, telinga, dan landasan jantung, serta navaka vitalitas; selama masa kehidupan, materi yang berasal dari kesadaran dan suhu juga ditemukan.

59. Asaññasattānaṃ pana cakkhusotavatthusaddāpi na labbhanti, tathā sabbānipi cittajarūpāni, tasmā tesaṃ paṭisandhikāle jīvitanavakameva, pavattiyañca saddavajjitaṃ utusamuṭṭhānarūpaṃ atiricchati.

59. Bagi makhluk tanpa persepsi, mata, telinga, landasan jantung, dan suara juga tidak ditemukan; demikian pula dengan semua materi yang dihasilkan kesadaran. Karena itu, bagi mereka pada saat kelahiran kembali hanya ada navaka vitalitas, dan selama masa kehidupan, materi yang berasal dari suhu tanpa suara tetap ada.

60. Iccevaṃ kāmarūpāsaññīsaṅkhātesu tīsu ṭhānesu paṭisandhipavattivasena duvidhā rūpappavatti veditabbā.

60. Demikianlah, keberlangsungan materi harus dipahami dalam dua cara, yaitu melalui kelahiran kembali dan selama masa kehidupan, di tiga alam yang dikenal sebagai alam indra, alam materi, dan alam tanpa persepsi.

61. Aṭṭhavīsati kāmesu, honti tevīsa rūpisu.

61. Ada dua puluh delapan (materi) di alam indra, dua puluh tiga di alam materi.

Sattaraseva saññīnaṃ, arūpe natthi kiñcipi.

Tujuh belas bagi makhluk tanpa persepsi; di alam tanpa materi tidak ada sama sekali.

Saddo vikāro jaratā, maraṇañcopapattiyaṃ;

Na labbhanti pavatte tu, na kiñcipi na labbhati.

Suara, materi perubahan, penuaan, dan kematian tidak ditemukan pada saat kelahiran; tetapi selama masa kehidupan, tidak ada satu pun yang tidak ditemukan.

Ayamettha rūpapavattikkamo.

Ini adalah urutan munculnya materi di sini.

Nibbānabhedo

Pembagian Nibbāna

62. Nibbānaṃ pana lokuttarasaṅkhātaṃ catumaggañāṇena sacchikātabbaṃ maggaphalānamārammaṇabhūtaṃ vānasaṅkhātāya taṇhāya nikkhantattā nibbānanti pavuccati.

62. Nibbāna, yang dikenal sebagai yang melampaui dunia, harus direalisasikan melalui pengetahuan dari empat jalan; ia menjadi objek bagi jalan dan buahnya; ia disebut Nibbāna karena ia telah keluar dari ketagihan yang dikenal sebagai 'vāna' (jeratan).

63. Tadetaṃ sabhāvato ekavidhampi saupādisesanibbānadhātu anupādisesanibbānadhātu ceti duvidhaṃ hoti kāraṇapariyāyena.

63. Meskipun secara esensi ia adalah satu jenis saja, namun ia menjadi dua jenis melalui cara penjelasan sesuai dengan kondisinya, yaitu Unsur Nibbāna dengan sisa dan Unsur Nibbāna tanpa sisa.

64. Tathā [Pg.46] suññataṃ animittaṃ appaṇihitañceti tividhaṃ hoti ākārabhedena.

64. Demikian pula, ia menjadi tiga macam berdasarkan perbedaan aspeknya, yaitu: Kekosongan (Suññata), Tanpa Tanda (Animitta), dan Tanpa Keinginan (Appaṇihita).

65. Padamaccutamaccantaṃ, asaṅkhatamanuttaraṃ.

65. Keadaan yang abadi, mutlak, tidak terkondisi, dan tak tertandingi.

Nibbānamiti bhāsanti, vānamuttā mahesayo.

Para resi agung yang telah bebas dari jeratan nafsu menyebutnya Nibbana.

Iti cittaṃ cetasikaṃ, rūpaṃ nibbānamiccapi;

Paramatthaṃ pakāsenti, catudhāva tathāgatā.

Demikianlah, para Tathagata memaparkan realitas mutlak dalam empat jenis: kesadaran, faktor mental, materi, dan Nibbana.

Iti abhidhammatthasaṅgahe rūpasaṅgahavibhāgo nāma

Demikianlah Bagian Ringkasan Materi dalam Abhidhammatthasaṅgaha.

Chaṭṭho paricchedo.

Bab Keenam.

7. Samuccayaparicchedo

7. Bab Pengelompokan Kategori (Samuccaya-pariccheda).

1. Dvāsattatividhā vuttā, vatthudhammā salakkhaṇā.

1. Tujuh puluh dua jenis fenomena realitas (vatthu-dhamma) dengan karakteristiknya masing-masing telah disebutkan.

Tesaṃ dāni yathāyogaṃ, pavakkhāmi samuccayaṃ.

Sekarang, saya akan menjelaskan pengelompokan mereka sebagaimana mestinya.

2. Akusalasaṅgaho missakasaṅgaho bodhipakkhiyasaṅgaho sabbasaṅgaho ceti samuccayasaṅgaho catubbidho veditabbo.

2. Pengelompokan kategori harus dipahami dalam empat jenis, yaitu: Ringkasan Hal-hal Buruk, Ringkasan Campuran, Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan, dan Ringkasan Segalanya.

Akusalasaṅgaho

Ringkasan Hal-hal Buruk (Akusala-saṅgaha)

3. Kathaṃ? Akusalasaṅgahe tāva cattāro āsavā – kāmāsavo bhavāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavo.

3. Bagaimana? Dalam Ringkasan Hal-hal Buruk, pertama-tama ada empat noda (āsava): noda keinginan indrawi, noda penjelmaan, noda pandangan salah, dan noda ketidaktahuan.

4. Cattāro oghā – kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjogho.

4. Empat banjir (ogha): banjir keinginan indrawi, banjir penjelmaan, banjir pandangan salah, dan banjir ketidaktahuan.

5. Cattāro yogā – kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo avijjāyogo.

5. Empat belenggu (yoga): belenggu keinginan indrawi, belenggu penjelmaan, belenggu pandangan salah, dan belenggu ketidaktahuan.

6. Cattāro ganthā – abhijjhākāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.

6. Empat ikatan (gantha): ikatan fisik akan keserakahan, ikatan fisik akan itikad jahat, ikatan fisik akan kemelekatan pada peraturan dan ritual, dan ikatan fisik akan fanatisme terhadap pandangan sendiri.

7. Cattāro [Pg.47] upādānā – kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānaṃ.

7. Empat kemelekatan (upādāna): kemelekatan pada keinginan indrawi, kemelekatan pada pandangan salah, kemelekatan pada peraturan dan ritual, dan kemelekatan pada doktrin tentang diri.

8. Cha nīvaraṇāni – kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇaṃ.

8. Enam rintangan (nīvaraṇa): rintangan keinginan indrawi, rintangan itikad jahat, rintangan kemalasan dan kelesuan, rintangan kegelisahan dan penyesalan, rintangan keragu-raguan, dan rintangan ketidaktahuan.

9. Satta anusayā – kāmarāgānusayo bhavarāgānusayo paṭighānusayo mānānusayo diṭṭhānusayo vicikicchānusayo avijjānusayo.

9. Tujuh kecenderungan tersembunyi (anusaya): kecenderungan nafsu indrawi, kecenderungan nafsu akan penjelmaan, kecenderungan kebencian, kecenderungan kesombongan, kecenderungan pandangan salah, kecenderungan keragu-raguan, dan kecenderungan ketidaktahuan.

10. Dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ rūparāgasaṃyojanaṃ arūparāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ mānasaṃyojanaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ vicikicchāsaṃyojanaṃ uddhaccasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanaṃ suttante.

10. Sepuluh belenggu (saṃyojana) menurut metode Suttanta: belenggu nafsu indrawi, belenggu nafsu materi halus, belenggu nafsu tanpa materi, belenggu kebencian, belenggu kesombongan, belenggu pandangan salah, belenggu kemelekatan pada peraturan dan ritual, belenggu keragu-raguan, belenggu kegelisahan, dan belenggu ketidaktahuan.

11. Aparānipi dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ bhavarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ mānasaṃyojanaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ vicikicchāsaṃyojanaṃ issāsaṃyojanaṃ macchariyasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanaṃ abhidhamme (vibha. 969).

11. Sepuluh belenggu lainnya menurut metode Abhidhamma: belenggu nafsu indrawi, belenggu nafsu akan penjelmaan, belenggu kebencian, belenggu kesombongan, belenggu pandangan salah, belenggu kemelekatan pada peraturan dan ritual, belenggu keragu-raguan, belenggu iri hati, belenggu kekikiran, dan belenggu ketidaktahuan.

12. Dasa kilesā – lobho doso moho māno diṭṭhi vicikicchā thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappaṃ.

12. Sepuluh kekotoran batin (kilesa): keserakahan, kebencian, delusi, kesombongan, pandangan salah, keragu-raguan, kemalasan, kegelisahan, tanpa rasa malu, dan tanpa rasa takut akan akibat perbuatan buruk.

13. Āsavādīsu panettha kāmabhavanāmena tabbatthukā taṇhā adhippetā, sīlabbataparāmāso idaṃsaccābhiniveso attavādupādo ca tathāpavattaṃ diṭṭhigatameva pavuccati.

13. Di sini, dalam kategori noda dan lainnya, istilah 'indrawi' dan 'penjelmaan' memaksudkan nafsu keinginan (taṇhā) yang berlandaskan pada hal-hal tersebut; sedangkan kemelekatan pada ritual, fanatisme pada pandangan sendiri, dan kemelekatan pada doktrin diri hanyalah variasi dari pandangan salah (diṭṭhi).

14. Āsavoghā ca yogā ca,

14. Noda (āsava), banjir (ogha), dan belenggu (yoga),

Tayo ganthā ca vatthuto;

Upādānā duve vuttā,Aṭṭha nīvaraṇā siyuṃ.

Terdapat tiga ikatan (gantha) secara esensial; dua kemelekatan (upādāna) yang telah disebutkan; dan ada delapan rintangan (nīvaraṇa).

Chaḷevānusayā [Pg.48] honti, nava saṃyojanā matā;

Kilesā dasa vuttoyaṃ, navadhā pāpasaṅgaho.

Ada enam kecenderungan tersembunyi (anusaya), sembilan belenggu (saṃyojana) yang diketahui; sepuluh kekotoran batin (kilesa) telah disebutkan; demikianlah ringkasan hal-hal buruk (pāpasaṅgaha) terdiri dari sembilan bagian.

Missakasaṅgaho

Ringkasan Campuran (Missaka-saṅgaha)

15. Missakasaṅgahe cha hetū – lobho doso moho alobho adoso amoho.

15. Dalam Ringkasan Campuran, ada enam akar (hetu): keserakahan, kebencian, delusi, ketidakserakahan, ketidakbencian, dan tanpa delusi.

16. Satta jhānaṅgāni – vitakko vicāro pīti ekaggatā somanassaṃ domanassaṃ upekkhā.

16. Tujuh faktor jhana (jhānaṅga): pemikiran terarah, pemikiran berkelanjutan, kegembiraan, pemusatan pikiran, kebahagiaan mental, kesedihan mental, dan keseimbangan batin.

17. Dvādasa maggaṅgāni – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvāyāmo micchāsamādhi.

17. Dua belas faktor jalan (maggaṅga): pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pandangan salah, pikiran salah, usaha salah, dan konsentrasi salah.

18. Bāvīsatindriyāni – cakkhundriyaṃ sotindriyaṃ ghānindriyaṃ jivhindriyaṃ kāyindriyaṃ itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyaṃ manindriyaṃ sukhindriyaṃ dukkhindriyaṃ somanassindriyaṃ domanassindriyaṃ upekkhindriyaṃ saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyaṃ.

18. Dua puluh dua indra (indriya): indra mata, indra telinga, indra hidung, indra lidah, indra tubuh, indra kewanitaan, indra kelaki-lakian, indra kehidupan, indra pikiran, indra kesenangan, indra penderitaan, indra kegembiraan, indra kesedihan, indra keseimbangan batin, indra keyakinan, indra semangat, indra perhatian, indra konsentrasi, indra kebijaksanaan, indra 'aku akan mengetahui yang belum diketahui', indra pengetahuan murni, dan indra dia yang telah mengetahui.

19. Nava balāni – saddhābalaṃ vīriyabalaṃ satibalaṃ samādhibalaṃ paññābalaṃ hiribalaṃ ottappabalaṃ ahirikabalaṃ anottappabalaṃ.

19. Sembilan kekuatan – kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan kesadaran, kekuatan konsentrasi, kekuatan kebijaksanaan, kekuatan rasa malu (berbuat jahat), kekuatan takut (akan akibat perbuatan jahat), kekuatan tanpa rasa malu (berbuat jahat), kekuatan tanpa rasa takut (akan akibat perbuatan jahat).

20. Cattāro adhipatī – chandādhipati vīriyādhipati cittādhipati vīmaṃsādhipati.

20. Empat penguasa – penguasa keinginan, penguasa semangat, penguasa pikiran, penguasa penyelidikan.

21. Cattāro āhārā – kabaḷīkāro āhāro, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ.

21. Empat makanan – makanan jasmani, kontak sebagai yang kedua, kehendak pikiran sebagai yang ketiga, kesadaran sebagai yang keempat.

22. Indriyesu [Pg.49] panettha sotāpattimaggañāṇaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ.

22. Di antara indria-indria tersebut, pengetahuan jalan pemasukan-arus adalah indria "aku akan mengetahui apa yang belum diketahui" (anaññātaññassāmītindriya).

23. Arahattaphalañāṇaṃ aññātāvindriyaṃ.

23. Pengetahuan buah arahat adalah indria "ia yang telah mengetahui" (aññātāvindriya).

24. Majjhe cha ñāṇāni aññindriyānīti pavuccanti.

24. Enam pengetahuan di antaranya disebut sebagai indria-pengetahuan (aññindriya).

25. Jīvitindriyañca rūpārūpavasena duvidhaṃ hoti.

25. Dan indria kehidupan ada dua jenis berdasarkan materi dan non-materi.

26. Pañcaviññāṇesu jhānaṅgāni, avīriyesu balāni, ahetukesu maggaṅgāni na labbhanti.

26. Dalam lima kesadaran indra, faktor-faktor jhana tidak diperoleh; dalam (kesadaran) tanpa semangat, kekuatan-kekuatan tidak diperoleh; dalam (kesadaran) tanpa sebab, faktor-faktor jalan tidak diperoleh.

27. Tathā vicikicchācitte ekaggatā maggindriyabalabhāvaṃ na gacchati.

27. Demikian pula, dalam pikiran yang disertai keragu-raguan, pemusatan pikiran (ekaggatā) tidak mencapai status sebagai faktor jalan, indria, atau kekuatan.

28. Dvihetukatihetukajavanesveva yathāsambhavaṃ adhipati ekova labbhatīti.

28. Hanya dalam javana dengan dua akar dan tiga akar sajalah salah satu penguasa dapat diperoleh sebagaimana mestinya.

29. Cha hetū pañca jhānaṅgā, maggaṅgā nava vatthuto.

29. Enam akar, lima faktor jhana, sembilan faktor jalan secara realitas.

Soḷasindriyadhammā ca, baladhammā naveritā.

Enam belas fenomena indria, dan sembilan fenomena kekuatan telah dinyatakan.

Cattārodhipati vuttā, tathāhārāti sattadhā;

Kusalādisamākiṇṇo, vuttomissakasaṅgaho.

Empat penguasa telah disebutkan, demikian juga makanan; (semuanya ada) tujuh jenis; Ringkasan Campuran (Missakasaṅgaha), yang meliputi keadaan terampil dan sebagainya, telah diuraikan.

Bodhipakkhiyasaṅgaho

Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan (Bodhipakkhiyasaṅgaha)

30. Bodhipakkhiyasaṅgahe cattāro satipaṭṭhānā kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ.

30. Dalam Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan, terdapat empat landasan kesadaran: landasan kesadaran perenungan terhadap tubuh, landasan kesadaran perenungan terhadap perasaan, landasan kesadaran perenungan terhadap pikiran, landasan kesadaran perenungan terhadap fenomena.

31. Cattāro sammappadhānā uppannānaṃ pāpakānaṃ pahānāya vāyāmo, anuppannānaṃ pāpakānaṃ anuppādāya vāyāmo, anuppannānaṃ kusalānaṃ uppādāya vāyāmo, uppannānaṃ kusalānaṃ bhiyyobhāvāya vāyāmo.

31. Empat usaha benar: usaha untuk meninggalkan hal-hal buruk yang telah muncul, usaha untuk mencegah munculnya hal-hal buruk yang belum muncul, usaha untuk memunculkan hal-hal baik yang belum muncul, usaha untuk meningkatkan hal-hal baik yang telah muncul.

32. Cattāro [Pg.50] iddhipādā – chandiddhipādo vīriyiddhipādo cittiddhipādo vīmaṃsiddhipādo.

32. Empat landasan kekuatan batin – landasan kekuatan keinginan, landasan kekuatan semangat, landasan kekuatan pikiran, landasan kekuatan penyelidikan.

33. Pañcindriyāni – saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ.

33. Lima indria – indria keyakinan, indria semangat, indria kesadaran, indria konsentrasi, indria kebijaksanaan.

34. Pañca balāni – saddhābalaṃ vīriyabalaṃ satibalaṃ samādhibalaṃ paññābalaṃ.

34. Lima kekuatan – kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan kesadaran, kekuatan konsentrasi, kekuatan kebijaksanaan.

35. Satta bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo dhammavicayasambojjhaṅgo vīriyasambojjhaṅgo pītisambojjhaṅgo passaddhisambojjhaṅgo samādhisambojjhaṅgo upekkhāsambojjhaṅgo.

35. Tujuh faktor pencerahan – faktor pencerahan kesadaran, faktor pencerahan penyelidikan fenomena, faktor pencerahan semangat, faktor pencerahan kegiuran, faktor pencerahan ketenangan, faktor pencerahan konsentrasi, faktor pencerahan keseimbangan batin.

36. Aṭṭha maggaṅgāni – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

36. Delapan faktor jalan – pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, kesadaran benar, konsentrasi benar.

37. Ettha pana cattāro satipaṭṭhānāti sammāsati ekāva pavuccati.

37. Namun di sini, yang disebut empat landasan kesadaran sebenarnya hanyalah satu, yaitu kesadaran benar.

38. Tathā cattāro sammappadhānāti ca sammāvāyāmo.

38. Demikian pula, empat usaha benar adalah usaha benar.

39. Chando cittamupekkhā ca, saddhāpassaddhipītiyo.

39. Keinginan, pikiran, dan keseimbangan batin; keyakinan, ketenangan, dan kegiuran.

Sammādiṭṭhi ca saṅkappo, vāyāmo viratittayaṃ.

Pandangan benar dan pikiran benar, usaha benar, serta tiga pantangan.

Sammāsati samādhīti, cuddasete sabhāvato;

Sattatiṃsappabhedena, sattadhā tattha saṅgaho.

Kesadaran benar dan konsentrasi benar – keempat belas hal ini secara esensi; diringkas menjadi tujuh kelompok dengan tiga puluh tujuh pembagian.

40. Saṅkappapassaddhi ca pītupekkhā,

40. Pikiran benar, ketenangan, kegiuran, dan keseimbangan batin,

Chando ca cittaṃ viratittayañca;

Navekaṭhānā viriyaṃ navaṭṭha,Satī samādhī catu pañca paññā;

Saddhā duṭhānuttamasattatiṃsa-Dhammānameso pavaro vibhāgo.

Keinginan, pikiran, dan tiga pantangan (sembilan hal di satu tempat); semangat di sembilan tempat; kesadaran di delapan tempat; konsentrasi di empat tempat; kebijaksanaan di lima tempat; keyakinan di dua tempat. Inilah pembagian agung dari tiga puluh tujuh fenomena tersebut.

41. Sabbe [Pg.51] lokuttare honti, na vā saṅkappapītiyo.

41. Semuanya terdapat dalam lokuttara, atau mungkin tanpa pikiran benar dan kegiuran.

Lokiyepi yathāyogaṃ, chabbisuddhipavattiyaṃ.

Dalam lokiya juga terdapat sebagaimana mestinya dalam proses enam pembersihan.

Sabbasaṅgaho

Ringkasan Menyeluruh

42. Sabbasaṅgahe pañcakkhandhā – rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho.

42. Dalam Ringkasan Menyeluruh terdapat lima gugus: gugus materi, gugus perasaan, gugus pencerapan, gugus bentuk-bentuk pikiran, dan gugus kesadaran.

43. Pañcupādānakkhandhā – rūpupādānakkhandho vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.

43. Lima gugus kemelekatan: gugus kemelekatan pada materi, gugus kemelekatan pada perasaan, gugus kemelekatan pada pencerapan, gugus kemelekatan pada bentuk-bentuk pikiran, dan gugus kemelekatan pada kesadaran.

44. Dvādasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ sotāyatanaṃ ghānāyatanaṃ jivhāyatanaṃ kāyāyatanaṃ manāyatanaṃ rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ dhammāyatanaṃ.

44. Dua belas landasan: landasan mata, landasan telinga, landasan hidung, landasan lidah, landasan tubuh, landasan pikiran, landasan bentuk, landasan suara, landasan bau, landasan rasa kecap, landasan sentuhan, dan landasan objek pikiran (dhamma).

45. Aṭṭhārasa dhātuyo – cakkhudhātu sotadhātu ghānadhātu jivhādhātu kāyadhātu rūpadhātu saddadhātu gandhadhātu rasadhātu phoṭṭhabbadhātu cakkhuviññāṇadhātu sotaviññāṇadhātu ghānaviññāṇadhātu jivhāviññāṇadhātu kāyaviññāṇadhātu manodhātu dhammadhātu manoviññāṇadhātu.

45. Delapan belas unsur: unsur mata, unsur telinga, unsur hidung, unsur lidah, unsur tubuh, unsur bentuk, unsur suara, unsur bau, unsur rasa kecap, unsur sentuhan, unsur kesadaran mata, unsur kesadaran telinga, unsur kesadaran hidung, unsur kesadaran lidah, unsur kesadaran tubuh, unsur pikiran, unsur objek pikiran (dhamma), dan unsur kesadaran pikiran.

46. Cattāri ariyasaccāni – dukkhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhasamudayo ariyasaccaṃ, dukkhanirodho ariyasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.

46. Empat Kebenaran Mulia: Kebenaran Mulia tentang penderitaan, Kebenaran Mulia tentang asal mula penderitaan, Kebenaran Mulia tentang lenyapnya penderitaan, dan Kebenaran Mulia tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan.

47. Ettha pana cetasikasukhumarūpanibbānavasena ekūnasattati dhammā dhammāyatanadhammadhātūti saṅkhaṃ gacchanti.

47. Di sini, melalui faktor-faktor mental, materi halus, dan Nibbāna, enam puluh sembilan fenomena (dhamma) dikelompokkan sebagai landasan objek pikiran dan unsur objek pikiran.

48. Manāyatanameva sattaviññāṇadhātuvasena bhijjati.

48. Landasan pikiran itu sendiri terbagi menjadi tujuh unsur kesadaran.

49. Rūpañca vedanā saññā, sesacetasikā tathā.

49. Materi, perasaan, dan pencerapan, demikian pula faktor-faktor mental lainnya.

Viññāṇamiti pañcete, pañcakkhandhāti bhāsitā.

Dan kesadaran; kelima hal ini disebut sebagai lima gugus.

50. Pañcupādānakkhandhāti[Pg.52], tathā tebhūmakā matā.

50. Lima gugus kemelekatan dipahami dengan cara yang sama dalam hubungannya dengan tiga alam kehidupan.

Bhedābhāvena nibbānaṃ, khandhasaṅgahanissaṭaṃ.

Karena tidak adanya pembagian, Nibbāna dikecualikan dari pengelompokan dalam gugus (khandha).

51. Dvārārammaṇabhedena, bhavantāyatanāni ca.

51. Landasan-landasan muncul berdasarkan pembagian pintu dan objek.

Dvārālambataduppanna-pariyāyena dhātuyo.

Unsur-unsur dijelaskan melalui metode pintu, objek, dan kesadaran yang muncul darinya.

52. Dukkhaṃ tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ, taṇhā samudayo bhave.

52. Lingkaran kelahiran di tiga alam adalah penderitaan; nafsu keinginan adalah asal mulanya.

Nirodho nāma nibbānaṃ, maggo lokuttaro mato.

Lenyapnya penderitaan disebut Nibbāna; Jalan dipahami sebagai yang melampaui dunia.

53. Maggayuttā phalā ceva, catusaccavinissaṭā.

53. Faktor-faktor mental yang berhubungan dengan Jalan serta buah-buahnya dikecualikan dari empat kebenaran.

Iti pañcappabhedena, pavutto sabbasaṅgaho.

Demikianlah Ringkasan Menyeluruh telah dikemukakan melalui lima pembagian.

Iti abhidhammatthasaṅgahe samuccayasaṅgahavibhāgo nāma

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, bagian yang disebut sebagai Ringkasan tentang Berbagai Kumpulan,

Sattamo paricchedo.

Bab Ketujuh.

8. Paccayaparicchedo

8. Bab tentang Kondisi-kondisi

1. Yesaṃ saṅkhatadhammānaṃ, ye dhammā paccayā yathā.

1. Untuk fenomena berkondisi apa, fenomena mana yang menjadi kondisi, dan dengan cara bagaimana.

Taṃ vibhāgamihedāni, pavakkhāmi yathārahaṃ.

Pembagian tersebut sekarang akan saya jelaskan di sini sebagaimana mestinya.

2. Paṭiccasamuppādanayo paṭṭhānanayo ceti paccayasaṅgaho duvidho veditabbo.

2. Ringkasan tentang kondisi-kondisi harus dipahami dalam dua cara: metode asal mula yang saling bergantungan dan metode hubungan kondisional.

3. Tattha tabbhāvabhāvībhāvākāramattopalakkhito paṭiccasamuppādanayo, paṭṭhānanayo pana āhaccapaccayaṭṭhitimārabbha pavuccati, ubhayaṃ pana vomissetvā papañcenti ācariyā.

3. Di sana, metode asal mula yang saling bergantungan dicirikan hanya dengan cara keberadaan yang muncul karena adanya kondisi itu; sedangkan metode hubungan kondisional dikemukakan dengan merujuk pada kekuatan-kekuatan kondisi yang spesifik; namun para guru menjelaskan keduanya secara rinci dengan mencampurkannya.

Paṭiccasamuppādanayo

Metode Asal Mula yang Saling Bergantungan

4. Tattha avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo[Pg.53], bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotīti ayamettha paṭiccasamuppādanayo.

4. Di sana, dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kehendak; dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, muncullah kesadaran; dengan kesadaran sebagai kondisi, muncullah batin dan jasmani; dengan batin dan jasmani sebagai kondisi, muncullah enam landasan indra; dengan enam landasan indra sebagai kondisi, muncullah kontak; dengan kontak sebagai kondisi, muncullah perasaan; dengan perasaan sebagai kondisi, muncullah nafsu keinginan; dengan nafsu keinginan sebagai kondisi, muncullah kemelekatan; dengan kemelekatan sebagai kondisi, muncullah proses menjadi; dengan proses menjadi sebagai kondisi, muncullah kelahiran; dengan kelahiran sebagai kondisi, muncullah penuaan dan kematian, kesedihan, ratap tangis, penderitaan fisik, duka cita, dan keputusasaan. Demikianlah asal mula dari seluruh kumpulan penderitaan ini. Ini adalah metode asal mula yang saling bergantungan di sini.

5. Tattha tayo addhā dvādasaṅgāni vīsatākārā tisandhi catusaṅkhepā tīṇi vaṭṭāni dve mūlāni ca veditabbāni.

5. Di sana, harus dipahami tiga masa, dua belas faktor, dua puluh aspek, tiga hubungan, empat ringkasan, tiga lingkaran, dan dua akar.

6. Kathaṃ? Avijjāsaṅkhārā atīto addhā, jātijarāmaraṇaṃ anāgato addhā, majjhe aṭṭha paccuppanno addhāti tayo addhā.

6. Bagaimana? Ketidaktahuan dan bentukan-bentukan kehendak adalah masa lampau; kelahiran, penuaan, dan kematian adalah masa depan; delapan faktor di tengah adalah masa sekarang. Demikianlah tiga masa tersebut.

7. Avijjā saṅkhārā viññāṇaṃ nāmarūpaṃ saḷāyatanaṃ phasso vedanā taṇhā upādānaṃ bhavo jāti jarāmaraṇanti dvādasaṅgāni.

7. Ketidaktahuan, bentukan-bentukan kehendak, kesadaran, batin dan jasmani, enam landasan indra, kontak, perasaan, nafsu keinginan, kemelekatan, proses menjadi, kelahiran, penuaan, dan kematian adalah dua belas faktor tersebut.

8. Sokādivacanaṃ panettha nissandaphalanidassanaṃ.

8. Dan di sini, penyebutan kesedihan dan sebagainya adalah untuk menunjukkan hasil konsekuensial (akibat sampingan).

9. Avijjāsaṅkhāraggahaṇena panettha taṇhupādānabhavāpi gahitā bhavanti, tathā taṇhupādānabhavaggahaṇena ca avijjāsaṅkhārā, jātijarāmaraṇaggahaṇena ca viññāṇādiphalapañcakameva gahitanti katvā –

9. Dengan penyebutan ketidaktahuan dan bentukan-bentukan kehendak di sini, maka nafsu keinginan, kemelekatan, dan proses keberadaan juga tercakup di dalamnya; demikian pula dengan penyebutan nafsu keinginan, kemelekatan, dan proses keberadaan, maka ketidaktahuan dan bentukan-bentukan kehendak [tercakup]; dan dengan penyebutan kelahiran, penuaan, serta kematian, maka lima serangkaian hasil yang dimulai dengan kesadaran pun tercakup – setelah menetapkan demikian:

10. Atīte hetavo pañca, idāni phalapañcakaṃ.

10. Lima sebab di masa lampau, lima hasil di masa sekarang.

Idāni hetavo pañca, āyatiṃ phalapañcakanti;

Vīsatākārā tisandhi, catusaṅkhepā ca bhavanti.

Lima sebab di masa sekarang, lima hasil di masa depan; demikianlah terdapat dua puluh aspek, tiga hubungan, dan empat pengelompokan.

11. Avijjātaṇhupādānā ca kilesavaṭṭaṃ, kammabhavasaṅkhāto bhavekadeso saṅkhārā ca kammavaṭṭaṃ, upapattibhavasaṅkhāto bhavekadeso avasesā ca vipākavaṭṭanti tīṇi vaṭṭāni.

11. Ketidaktahuan, nafsu keinginan, dan kemelekatan adalah lingkaran kekotoran batin (kilesavaṭṭa); bentukan-bentukan kehendak dan bagian dari proses keberadaan yang disebut sebagai proses keberadaan kamma (kammabhava) adalah lingkaran kamma (kammavaṭṭa); dan bagian dari proses keberadaan yang disebut sebagai proses keberadaan kelahiran kembali (upapattibhava) serta sisanya adalah lingkaran hasil (vipākavaṭṭa)—demikianlah ketiga lingkaran tersebut.

12. Avijjātaṇhāvasena dve mūlāni ca veditabbāni.

12. Berdasarkan ketidaktahuan dan nafsu keinginan, dua akar harus diketahui.

13. Tesameva [Pg.54] ca mūlānaṃ, nirodhena nirujjhati.

13. Dengan lenyapnya akar-akar itu sendiri, segala sesuatu pun lenyap.

Jarāmaraṇamucchāya, pīḷitānamabhiṇhaso;

Āsavānaṃ samuppādā, avijjā ca pavattati.

Bagi mereka yang terus-menerus tertindas oleh kebingungan akan penuaan dan kematian; karena munculnya noda-noda batin (āsava), maka ketidaktahuan pun terus berlangsung.

Vaṭṭamābandhamiccevaṃ, tebhūmakamanādikaṃ;

Paṭiccasamuppādoti, paṭṭhapesi mahāmuni.

Demikianlah Sang Bijak Agung menetapkan Hukum Sebab-musabab yang Saling Bergantungan (Paṭiccasamuppāda) sebagai lingkaran yang mengikat, yang mencakup tiga alam, dan tanpa awal.

Paṭṭhānanayo

Metode Paṭṭhāna

14. Hetupaccayo ārammaṇapaccayo adhipatipaccayo anantarapaccayo samanantarapaccayo sahajātapaccayo aññamaññapaccayo nissayapaccayo upanissayapaccayo purejātapaccayo pacchājātapaccayo āsevanapaccayo kammapaccayo vipākapaccayo āhārapaccayo indriyapaccayo jhānapaccayo maggapaccayo sampayuttapaccayo vippayuttapaccayo atthipaccayo natthipaccayo vigatapaccayo avigatapaccayoti ayamettha paṭṭhānanayo.

14. Kondisi sebab (hetu), kondisi objek (ārammaṇa), kondisi dominasi (adhipati), kondisi kedekatan (anantara), kondisi kedekatan langsung (samanantara), kondisi muncul bersamaan (sahajāta), kondisi timbal balik (aññamañña), kondisi landasan (nissaya), kondisi landasan kuat (upanissaya), kondisi yang muncul lebih dulu (purejāta), kondisi yang muncul kemudian (pacchājāta), kondisi pengulangan (āsevana), kondisi kamma, kondisi hasil (vipāka), kondisi makanan (āhāra), kondisi indra (indriya), kondisi jhana, kondisi jalan (magga), kondisi bersekutu (sampayutta), kondisi tidak bersekutu (vippayutta), kondisi keberadaan (atthi), kondisi ketiadaan (natthi), kondisi kelenyapan (vigata), kondisi ketidaklenyapan (avigata)—inilah metode Paṭṭhāna di sini.

15. Chadhā nāmaṃ tu nāmassa, pañcadhā nāmarūpinaṃ.

15. Enam cara batin terhadap batin, lima cara terhadap batin-dan-jasmani.

Ekadhā puna rūpassa, rūpaṃ nāmassa cekadhā.

Sekali lagi, satu cara jasmani terhadap jasmani, dan satu cara jasmani terhadap batin.

Paññattināmarūpāni, nāmassa duvidhā dvayaṃ;

Dvayassa navadhā ceti, chabbidhā paccayā kathaṃ.

Konsep, batin, dan jasmani adalah kondisi bagi batin dalam dua cara; dan bagi keduanya dalam sembilan cara – bagaimana keenam macam kondisi tersebut?

16. Anantaraniruddhā cittacetasikā dhammā paṭuppannānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ anantarasamanantaranatthivigatavasena, purimāni javanāni pacchimānaṃ javanānaṃ āsevanavasena, sahajātā cittacetasikā dhammā aññamaññaṃ sampayuttavaseneti ca chadhā nāmaṃ nāmassa paccayo hoti.

16. Keadaan batin (kesadaran dan faktor-faktor mental) yang telah lenyap tanpa sela adalah kondisi bagi keadaan batin yang muncul sekarang melalui cara kedekatan, kedekatan langsung, ketiadaan, dan kelenyapan; javana yang terdahulu bagi javana yang kemudian melalui cara pengulangan; dan keadaan batin yang muncul bersamaan satu sama lain melalui cara bersekutu—demikianlah dalam enam cara batin menjadi kondisi bagi batin.

17. Hetujhānaṅgamaggaṅgāni sahajātānaṃ nāmarūpānaṃ hetādivasena, sahajātā cetanā sahajātānaṃ nāmarūpānaṃ, nānākkhaṇikā cetanā kammābhinibbattānaṃ nāmarūpānaṃ kammavasena, vipākakkhandhā aññamaññaṃ sahajātānaṃ rūpānaṃ vipākavaseneti [Pg.55] ca pañcadhā nāmaṃ nāmarūpānaṃ paccayo hoti.

17. Akar (hetu), faktor-faktor jhana, dan faktor-faktor jalan adalah kondisi bagi batin-dan-jasmani yang muncul bersamaan melalui cara sebab dsb; kehendak (cetanā) yang muncul bersamaan bagi batin-dan-jasmani yang muncul bersamaan; kehendak yang berbeda waktu bagi batin-dan-jasmani yang dihasilkan oleh kamma melalui cara kamma; kelompok-kelompok hasil (vipākakkhandha) satu sama lain dan bagi jasmani yang muncul bersamaan melalui cara hasil—demikianlah dalam lima cara batin menjadi kondisi bagi batin-dan-jasmani.

18. Pacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa imassa kāyassa pacchājātavaseneti ekadhāva nāmaṃ rūpassa paccayo hoti.

18. Keadaan batin yang muncul kemudian adalah kondisi bagi tubuh yang muncul lebih dulu ini melalui cara muncul kemudian—demikianlah hanya dalam satu cara batin menjadi kondisi bagi jasmani.

19. Cha vatthūni pavattiyaṃ sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ pañcārammaṇāni ca pañcaviññāṇavīthiyā purejātavaseneti ekadhāva rūpaṃ nāmassa paccayo hoti.

19. Enam landasan selama berlangsungnya kehidupan bagi tujuh unsur kesadaran, dan lima objek bagi proses lima kesadaran melalui cara muncul lebih dulu—demikianlah hanya dalam satu cara jasmani menjadi kondisi bagi batin.

20. Ārammaṇavasena upanissayavaseneti ca duvidhā paññattināmarūpāni nāmasseva paccayā honti.

20. Melalui cara objek dan cara landasan kuat, konsep, batin, dan jasmani adalah kondisi-kondisi bagi batin saja dalam dua cara.

21. Tattha rūpādivasena chabbidhaṃ hoti ārammaṇaṃ.

21. Di sana, objek ada enam macam melalui cara bentuk dan sebagainya.

22. Upanissayo pana tividho hoti – ārammaṇūpanissayo anantarūpanissayo pakatūpanissayo ceti.

22. Sedangkan landasan kuat (upanissaya) ada tiga macam: landasan kuat melalui objek, landasan kuat melalui kedekatan, dan landasan kuat melalui kebiasaan.

23. Tattha ārammaṇameva garukataṃ ārammaṇūpanissayo.

23. Di sana, objek itu sendiri yang diutamakan adalah landasan kuat melalui objek.

24. Anantaraniruddhā cittacetasikā dhammā anantarūpanissayo.

24. Keadaan batin (kesadaran dan faktor-faktor mental) yang telah lenyap tanpa sela adalah landasan kuat melalui kedekatan.

25. Rāgādayo pana dhammā saddhādayo ca sukhaṃ dukkhaṃ puggalo bhojanaṃ utusenāsanañca yathārahaṃ ajjhattañca bahiddhā ca kusalādidhammānaṃ, kammaṃ vipākānanti ca bahudhā hoti pakatūpanissayo.

25. Sedangkan keadaan-keadaan seperti nafsu ragawi dsb, keyakinan dsb, kebahagiaan, penderitaan, orang, makanan, iklim, dan tempat tinggal, sebagaimana mestinya secara internal maupun eksternal, bagi keadaan-keadaan yang dimulai dengan yang terampil (kusala), dan kamma bagi hasil-hasilnya—demikianlah landasan kuat melalui kebiasaan ada dalam banyak cara.

26. Adhipatisahajātaaññamaññanissayaāhāraindriyavippayuttaatthiavigatavaseneti yathārahaṃ navadhā nāmarūpāni nāmarūpānaṃ paccayā bhavanti.

26. Melalui cara dominasi, muncul bersamaan, timbal balik, landasan, makanan, indra, tidak bersekutu, keberadaan, dan ketidaklenyapan—demikianlah sebagaimana mestinya dalam sembilan cara batin-dan-jasmani menjadi kondisi bagi batin-dan-jasmani.

27. Tattha garukatamārammaṇaṃ ārammaṇādhipativasena nāmānaṃ, sahajātādhipati catubbidhopi sahajātavasena sahajātānaṃ nāmarūpānanti ca duvidho hoti adhipatipaccayo.

27. Di sana, objek yang diutamakan melalui cara dominasi objek bagi batin; dan keempat macam dominasi yang muncul bersamaan melalui cara muncul bersamaan bagi batin-dan-jasmani yang muncul bersamaan—demikianlah kondisi dominasi ada dua macam.

28. Cittacetasikā dhammā [Pg.56] aññamaññaṃ sahajātarūpānañca, mahābhūtā aññamaññaṃ upādārūpānañca, paṭisandhikkhaṇe vatthuvipākā aññamaññanti ca tividho hoti sahajātapaccayo.

28. Keadaan batin satu sama lain dan bagi jasmani yang muncul bersamaan; unsur-unsur utama satu sama lain dan bagi jasmani turunan (upādārūpa); dan pada saat kelahiran kembali, landasan dan hasil satu sama lain—demikianlah kondisi muncul bersamaan ada tiga macam.

29. Cittacetasikā dhammā aññamaññaṃ, mahābhūtā aññamaññaṃ, paṭisandhikkhaṇe vatthuvipākā aññamaññanti ca tividho hoti aññamaññapaccayo.

29. Keadaan batin satu sama lain; unsur-unsur utama satu sama lain; dan pada saat kelahiran kembali, landasan dan hasil satu sama lain—demikianlah kondisi timbal balik ada tiga macam.

30. Cittacetasikā dhammā aññamaññaṃ sahajātarūpānañca, mahābhūtā aññamaññaṃ upādārūpānañca, cha vatthūni sattannaṃ viññāṇadhātūnanti ca tividho hoti nissayapaccayo.

30. Keadaan batin satu sama lain dan bagi jasmani yang muncul bersamaan; unsur-unsur utama satu sama lain dan bagi jasmani turunan; enam landasan bagi tujuh unsur kesadaran—demikianlah kondisi landasan ada tiga macam.

31. Kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa, arūpino āhārā sahajātānaṃ nāmarūpānanti ca duvidho hoti āhārapaccayo.

31. Makanan berupa santapan bagi tubuh ini; makanan-makanan non-materi bagi batin-dan-jasmani yang muncul bersamaan—demikianlah kondisi makanan ada dua macam.

32. Pañca pasādā pañcannaṃ viññāṇānaṃ, rūpajīvitindriyaṃ upādinnarūpānaṃ, arūpino indriyā sahajātānaṃ nāmarūpānanti ca tividho hoti indriyapaccayo.

32. Kondisi indria (indriyapaccayo) ada tiga jenis: lima indria fisik bagi lima kesadaran; indria-kehidupan-materi bagi materi yang digenggam (upādinnarūpa); dan indria-indria non-materi bagi nama dan rupa yang muncul bersama.

33. Okkantikkhaṇe vatthu vipākānaṃ, cittacetasikā dhammā sahajātarūpānaṃ sahajātavasena, pacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa imassa kāyassa pacchājātavasena cha vatthūni pavattiyaṃ sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ purejātavaseneti ca tividho hoti vippayuttapaccayo.

33. Kondisi terlepas (vippayuttapaccayo) ada tiga jenis: melalui cara kemunculan bersama (sahajātavasena), landasan bagi hasil-hasil (vipāka) pada saat kelahiran kembali dan fenomena pikiran serta faktor-faktor mental bagi materi yang muncul bersama; melalui cara kemunculan-belakangan (pacchājātavasena), fenomena pikiran dan faktor-faktor mental bagi tubuh yang telah muncul sebelumnya ini; dan melalui cara kemunculan-sebelumnya (purejātavasena), enam landasan selama berlangsungnya kehidupan bagi tujuh unsur kesadaran.

34. Sahajātaṃ purejātaṃ, pacchājātañca sabbathā.

34. Muncul bersama, muncul sebelumnya, dan muncul belakangan dalam segala cara.

Kabaḷīkāro āhāro, rūpajīvitamiccayanti. –

Nutrisi berupa makanan yang dapat ditelan, dan kehidupan materi.

Pañcavidho hoti atthipaccayo avigatapaccayo ca.

Kondisi keberadaan (atthipaccayo) dan kondisi tidak-lenyap (avigatapaccayo) ada lima jenis.

35. Ārammaṇūpanissayakammatthipaccayesu ca sabbepi paccayā samodhānaṃ gacchanti.

35. Dan dalam kondisi objek, kondisi pendukung-kuat, kondisi kamma, dan kondisi keberadaan, semua kondisi lainnya terangkum.

36. Sahajātarūpanti [Pg.57] panettha sabbatthāpi pavatte cittasamuṭṭhānānaṃ, paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpānañca vasena duvidhaṃ hotīti veditabbaṃ.

36. Di sini, 'materi yang muncul bersama' harus dipahami sebagai dua jenis: melalui materi yang dihasilkan oleh pikiran selama berlangsungnya kehidupan, dan melalui materi yang lahir karena perbuatan (kaṭattārūpa) pada saat kelahiran kembali.

37. Iti tekālikā dhammā, kālamuttā ca sambhavā.

37. Demikianlah fenomena-fenomena dari tiga masa, dan yang terbebas dari masa, muncul.

Ajjhattañca bahiddhā ca, saṅkhatāsaṅkhatā tathā;

Paññattināmarūpānaṃ, vasena tividhā ṭhitā;

Paccayā nāma paṭṭhāne, catuvīsati sabbathā.

Internal dan eksternal, yang terkondisi dan yang tak terkondisi; berdasarkan konsep, nama, dan rupa, mereka berdiri dalam tiga kelompok; kondisi-kondisi di dalam Paṭṭhāna seluruhnya berjumlah dua puluh empat.

38. Tattha rūpadhammā rūpakkhandhova, cittacetasikasaṅkhātā cattāro arūpino khandhā, nibbānañceti pañcavidhampi arūpanti ca nāmanti ca pavuccati.

38. Di sana, fenomena materi hanyalah kelompok materi (rūpakkhandha); empat kelompok non-materi yang disebut sebagai pikiran dan faktor-faktor mental, serta Nibbāna—kelima hal ini disebut sebagai yang non-materi (arūpa) dan juga sebagai nama (nāma).

Paññattibhedo

Klasifikasi Konsep (Paññattibhedo)

39. Tato avasesā paññatti pana paññāpiyattā paññatti, paññāpanato paññattīti ca duvidhā hoti.

39. Kemudian, konsep yang tersisa ada dua jenis: konsep sebagai yang dikonsepkan (paññāpiyattā paññatti) dan konsep sebagai yang mengonsepkan (paññāpanato paññatti).

40. Kathaṃ? Taṃtaṃbhūtavipariṇāmākāramupādāya tathā tathā paññattā bhūmipabbatādikā, sambhārasannivesākāramupādāya geharathasakaṭādikā, khandhapañcakamupādāya purisapuggalādikā, candāvaṭṭanādikamupādāya disākālādikā, asamphuṭṭhākāramupādāya kūpaguhādikā, taṃtaṃbhūtanimittaṃ bhāvanāvisesañca upādāya kasiṇanimittādikā ceti evamādippabhedā pana paramatthato avijjamānāpi atthacchāyākārena cittuppādānamārammaṇabhūtā taṃ taṃ upādāya upanidhāya kāraṇaṃ katvā tathā tathā parikappiyamānā saṅkhāyati samaññāyati voharīyati paññāpīyatīti paññattīti pavuccati. Ayaṃ paññatti paññāpiyattā paññatti nāma.

40. Bagaimana? Konsep-konsep seperti tanah, gunung, dan sebagainya berdasarkan cara perubahan unsur-unsur tersebut; rumah, kereta, pedati, dan sebagainya berdasarkan cara penyusunan bahan-bahannya; manusia, individu, dan sebagainya berdasarkan lima kelompok (khandha); arah, waktu, dan sebagainya berdasarkan perputaran bulan dan sebagainya; sumur, gua, dan sebagainya berdasarkan cara tidak-adanya kontak; objek-kasina dan sebagainya berdasarkan tanda dari unsur-unsur tertentu dan pengembangan meditasi yang khusus; meskipun secara hakiki tidak ada, mereka menjadi objek pikiran dalam bentuk bayangan makna; dengan mengambil, membandingkan, dan menjadikannya sebagai landasan, mereka dikonsepkan, dinamakan, diungkapkan, dan diberitahukan; itulah yang disebut konsep (paññatti). Ini disebut konsep sebagai yang dikonsepkan (paññāpiyattā paññatti).

41. Paññāpanato paññatti pana nāmanāmakammādināmena paridīpitā, sā vijjamānapaññatti avijjamānapaññatti, vijjamānena [Pg.58] avijjamānapaññatti, avijjamānena vijjamānapaññatti, vijjamānena vijjamānapaññatti, avijjamānena avijjamānapaññatti ceti chabbidhā hoti.

41. Konsep sebagai yang mengonsepkan dijelaskan melalui nama, penamaan, dan sebagainya. Hal itu ada enam jenis: konsep tentang yang ada, konsep tentang yang tidak ada, konsep tentang yang tidak ada melalui yang ada, konsep tentang yang ada melalui yang tidak ada, konsep tentang yang ada melalui yang ada, dan konsep tentang yang tidak ada melalui yang tidak ada.

42. Tattha yadā pana paramatthato vijjamānaṃ rūpavedanādiṃ etāya paññāpenti, tadāyaṃ vijjamānapaññatti. Yadā pana paramatthato avijjamānaṃ bhūmipabbatādiṃ etāya paññāpenti, tadāyaṃ avijjamānapaññattīti pavuccati. Ubhinnaṃ pana vomissakavasena sesā yathākkamaṃ chaḷabhiñño, itthisaddo, cakkhuviññāṇaṃ, rājaputtoti ca veditabbā.

42. Di sana, ketika mereka memberitahukan apa yang secara hakiki ada, seperti materi, perasaan, dan sebagainya, maka itu adalah konsep tentang yang ada (vijjamānapaññatti). Ketika mereka memberitahukan apa yang secara hakiki tidak ada, seperti tanah, gunung, dan sebagainya, maka itu disebut konsep tentang yang tidak ada (avijjamānapaññatti). Yang lainnya, melalui pencampuran keduanya, harus dipahami secara berurutan sebagai: seorang dengan enam pengetahuan luhur (chaḷabhiñño), suara perempuan (itthisaddo), kesadaran mata (cakkhuviññāṇaṃ), dan putra raja (rājaputto).

43. Vacīghosānusārena, sotaviññāṇavīthiyā.

43. Sesuai dengan suara ucapan, melalui proses kesadaran telinga.

Pavatthānantaruppanna-manodvārassa gocarā.

Muncul segera setelah itu, sebagai objek dari pintu pikiran.

Atthā yassānusārena, viññāyanti tato paraṃ;

Sāyaṃ paññatti viññeyyā, lokasaṅketanimmitā.

Melalui itu makna-makna dipahami setelah itu; konsep tersebut harus dipahami sebagai yang diciptakan oleh kesepakatan duniawi.

Iti abhidhammatthasaṅgahe paccayasaṅgahavibhāgo nāma

Demikianlah, dalam Abhidhammatthasaṅgaha, bagian yang disebut Ringkasan Kondisi-kondisi (paccayasaṅgahavibhāgo).

Aṭṭhamo paricchedo.

Bab kedelapan.

9. Kammaṭṭhānaparicchedo

9. Bab tentang Subjek Meditasi (Kammaṭṭhānaparicchedo)

1. Samathavipassanānaṃ, bhāvanānamito paraṃ.

1. Setelah ini, mengenai pengembangan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā).

Kammaṭṭhānaṃ pavakkhāmi, duvidhampi yathākkamaṃ.

Saya akan menjelaskan subjek meditasi (kammaṭṭhāna), keduanya secara berurutan.

Samathakammaṭṭhānaṃ

Subjek Meditasi Ketenangan (Samathakammaṭṭhāna)

2. Tattha samathasaṅgahe tāva dasa kasiṇāni, dasa asubhā, dasa anussatiyo, catasso appamaññāyo, ekā saññā, ekaṃ vavatthānaṃ, cattāro āruppā ceti sattavidhena samathakammaṭṭhānasaṅgaho.

2. Di sana, dalam ringkasan samatha, terdapat sepuluh kasiṇa, sepuluh kekotoran (asubha), sepuluh perenungan (anussati), empat keadaan yang tak terbatas (appamaññā), satu pencerapan (saññā), satu analisis (vavatthāna), dan empat pencapaian non-materi (āruppa)—demikianlah ringkasan subjek meditasi samatha ada tujuh jenis.

Caritabhedo

Klasifikasi Karakter (Caritabhedo)

3. Rāgacaritā [Pg.59] dosacaritā mohacaritā saddhācaritā buddhicaritā vitakkacaritā ceti chabbidhena caritasaṅgaho.

3. Karakter penuh nafsu (rāga), karakter penuh kebencian (dosa), karakter penuh delusi (moha), karakter penuh keyakinan (saddhā), karakter intelektual (buddhi), dan karakter penuh spekulasi (vitakka)—demikianlah ringkasan karakter ada enam jenis.

Bhāvanābhedo

Klasifikasi Pengembangan (Bhāvanābhedo)

4. Parikammabhāvanā upacārabhāvanā appanābhāvanā ceti tisso bhāvanā.

4. Pengembangan persiapan (parikammabhāvanā), pengembangan akses (upacārabhāvanā), dan pengembangan penyerapan (appanābhāvanā)—itulah tiga jenis pengembangan.

Nimittabhedo

Klasifikasi Pertanda (Nimittabhedo)

5. Parikammanimittaṃ uggahanimittaṃ paṭibhāganimittañceti tīṇi nimittāni ca veditabbāni.

5. Tiga tanda harus diketahui, yaitu: tanda persiapan (parikammanimitta), tanda perolehan (uggahanimitta), dan tanda gambaran serupa (paṭibhāganimitta).

6. Kathaṃ? Pathavīkasiṇaṃ āpokasiṇaṃ tejokasiṇaṃ vāyokasiṇaṃ nīlakasiṇaṃ pītakasiṇaṃ lohitakasiṇaṃ odātakasiṇaṃ ākāsakasiṇaṃ ālokakasiṇañceti imāni dasa kasiṇāni nāma.

6. Bagaimana? Kasiṇa tanah, kasiṇa air, kasiṇa api, kasiṇa udara, kasiṇa biru, kasiṇa kuning, kasiṇa merah, kasiṇa putih, kasiṇa ruang, dan kasiṇa cahaya; inilah yang disebut sepuluh kasiṇa.

7. Uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakaṃ vicchiddakaṃ vikkhāyitakaṃ vikkhittakaṃ hatavikkhittakaṃ lohitakaṃ puḷavakaṃ aṭṭhikañceti ime dasa asubhā nāma.

7. Mayat yang membengkak, yang kebiru-biruan, yang bernanah, yang terbelah, yang dikoyak-koyak, yang terpencar-pencar, yang terpotong-potong dan terpencar, yang berdarah, yang berulat, dan tulang; inilah yang disebut sepuluh asubha (kekotoran).

8. Buddhānussati dhammānussati saṃghānussati sīlānussati cāgānussati devatānussati upasamānussati maraṇānussati kāyagatāsati ānāpānassati ceti imā dasa anussatiyo nāma.

8. Perenungan terhadap Buddha, perenungan terhadap Dhamma, perenungan terhadap Saṅgha, perenungan terhadap moralitas, perenungan terhadap kedermawanan, perenungan terhadap para dewa, perenungan terhadap kedamaian, perenungan terhadap kematian, perhatian terhadap tubuh, dan perhatian terhadap napas; inilah yang disebut sepuluh perenungan (anussati).

9. Mettā karuṇā muditā upekkhā ceti imā catasso appamaññāyo nāma, brahmavihāroti ca pavuccati.

9. Cinta kasih, welas asih, simpati (turut berbahagia), dan keseimbangan batin; inilah yang disebut empat keadaan tanpa batas (appamaññā), dan disebut juga sebagai kediaman luhur (brahmavihāra).

10. Āhārepaṭikūlasaññā ekā saññā nāma.

10. Persepsi tentang kejijikan dalam makanan adalah satu yang disebut sebagai persepsi (saññā).

11. Catudhātuvavatthānaṃ ekaṃ vavatthānaṃ nāma.

11. Analisis terhadap empat unsur adalah satu yang disebut sebagai analisis (vavatthāna).

12. Ākāsānañcāyatanādayo [Pg.60] cattāro āruppā nāmāti sabbathāpi samathaniddese cattālīsa kammaṭṭhānāni bhavanti.

12. Empat pencapaian tanpa rupa (āruppa), yang dimulai dengan landasan ruang tanpa batas; demikianlah secara keseluruhan ada empat puluh objek meditasi (kammaṦṦhāna) dalam penjelasan samatha.

Sappāyabhedo

Klasifikasi Kesesuaian.

13. Caritāsu pana dasa asubhā kāyagatāsatisaṅkhātā koṭṭhāsabhāvanā ca rāgacaritassa sappāyā.

13. Berkenaan dengan watak, sepuluh asubha dan pengembangan bagian-bagian tubuh yang dikenal sebagai perhatian terhadap tubuh (kāyagatāsati) adalah sesuai untuk mereka yang berwatak penuh nafsu (rāgacarita).

14. Catasso appamaññāyo nīlādīni ca cattāri kasiṇāni dosacaritassa.

14. Empat keadaan tanpa batas (appamaññā) dan empat kasiṇa warna (biru dan sebagainya) adalah sesuai untuk mereka yang berwatak pemarah (dosacarita).

15. Ānāpānaṃ mohacaritassa vitakkacaritassa ca,

15. Perhatian pada napas (ānāpāna) adalah sesuai untuk mereka yang berwatak bingung (mohacarita) dan berwatak penuh pikiran (vitakkacarita).

16. Buddhānussatiādayo cha saddhācaritassa.

16. Enam perenungan yang dimulai dengan perenungan terhadap Buddha adalah sesuai untuk mereka yang berwatak penuh keyakinan (saddhācarita).

17. Maraṇaupasamasaññāvavatthānāni buddhicaritassa.

17. Perenungan terhadap kematian, perenungan terhadap kedamaian, persepsi (kejijikan makanan), dan analisis (empat unsur) adalah sesuai untuk mereka yang berwatak bijaksana (buddhicarita).

18. Sesāni pana sabbānipi kammaṭṭhānāni sabbesampi sappāyāni, tatthāpi kasiṇesu puthulaṃ mohacaritassa, khuddakaṃ vitakkacaritassevāti.

18. Namun, semua objek meditasi lainnya sesuai untuk semua watak; meskipun demikian, di antara kasiṇa, objek yang luas sesuai untuk watak bingung, dan objek yang kecil sesuai untuk watak penuh pikiran.

Ayamettha sappāyabhedo.

Demikianlah klasifikasi kesesuaian di sini.

Bhāvanābhedo

Klasifikasi Pengembangan (Bhāvanā).

19. Bhāvanāsu sabbatthāpi parikammabhāvanā labbhateva, buddhānussatiādīsu aṭṭhasu saññāvavatthānesu cāti dasasukammaṭṭhānesu upacārabhāvanāva sampajjati, natthi appanā.

19. Dalam pengembangan (meditasi), pengembangan persiapan (parikammabhāvanā) diperoleh di mana-mana; namun dalam sepuluh objek meditasi, yaitu delapan perenungan dimulai dengan perenungan terhadap Buddha, serta persepsi (kejijikan makanan) dan analisis (unsur), hanya pengembangan akses (upacārabhāvanā) yang tercapai, tidak ada penyerapan (appanā).

20. Sesesu pana samatiṃsakammaṭṭhānesu appanābhāvanāpi sampajjati.

20. Namun, dalam tiga puluh objek meditasi sisanya, pengembangan penyerapan (appanābhāvanā) juga tercapai.

21. Tatthāpi dasa kasiṇāni ānāpānañca pañcakajjhānikāni.

21. Di antaranya, sepuluh kasiṇa dan perhatian pada napas menghasilkan lima jhana.

22. Dasa [Pg.61] asubhā kāyagatāsati ca paṭhamajjhānikā.

22. Sepuluh asubha dan perhatian terhadap tubuh menghasilkan jhana pertama.

23. Mettādayo tayo catukkajjhānikā.

23. Tiga pengembangan yang dimulai dengan cinta kasih (cinta kasih, welas asih, simpati) menghasilkan empat jhana.

24. Upekkhā pañcamajjhānikāti chabbīsati rūpāvacarajjhānikāni kammaṭṭhānāni.

24. Keseimbangan batin menghasilkan jhana kelima; demikianlah ada dua puluh enam objek meditasi yang menghasilkan jhana alam materi (rũpāvacara).

25. Cattāro pana āruppā āruppajjhānikāti.

25. Dan empat pencapaian tanpa rupa menghasilkan jhana tanpa rupa (āruppajjhāna).

Ayamettha bhāvanābhedo.

Demikianlah klasifikasi pengembangan di sini.

Gocarabhedo

Klasifikasi Objek.

26. Nimittesu pana parikammanimittaṃ uggahanimittañca sabbatthāpi yathārahaṃ pariyāyena labbhanteva.

26. Mengenai tanda-tanda, tanda persiapan dan tanda perolehan diperoleh di mana-mana secara bertahap sebagaimana mestinya.

27. Paṭibhāganimittaṃ pana kasiṇāsubhakoṭṭhāsaānāpānesveva labbhati, tattha hi paṭibhāganimittamārabbha upacārasamādhi appanāsamādhi ca pavattanti.

27. Namun, tanda gambaran serupa (paṭibhāganimitta) hanya diperoleh dalam kasiṇa, asubha, bagian-bagian tubuh (koṦṦhāsa), dan perhatian pada napas; karena dengan tanda gambaran serupa sebagai objek, konsentrasi akses (upacārasamādhi) dan konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi) muncul.

28. Kathaṃ? Ādikammikassa hi pathavīmaṇḍalādīsu nimittaṃ uggaṇhantassa tamārammaṇaṃ parikammanimittanti pavuccati, sā ca bhāvanā parikammabhāvanā nāma.

28. Bagaimana? Bagi seorang pemula yang sedang menangkap tanda pada cakram tanah dan sebagainya, objek tersebut disebut tanda persiapan (parikammanimitta), dan pengembangan itu disebut pengembangan persiapan (parikammabhāvanā).

29. Yadā pana taṃ nimittaṃ cittena samuggahitaṃ hoti, cakkhunā passantasseva manodvārassa āpāthamāgataṃ, tadā tamevārammaṇaṃ uggahanimittaṃ nāma, sā ca bhāvanā samādhiyati.

29. Namun, ketika tanda itu telah dikuasai oleh pikiran, muncul dalam pintu pikiran seolah-olah sedang melihat dengan mata telanjang, maka objek tersebut disebut tanda perolehan (uggahanimitta), dan pengembangan itu menjadi terkonsentrasi.

30. Tathā samāhitassa panetassa tato paraṃ tasmiṃ uggahanimitte parikammasamādhinā bhāvanamanuyuñjantassa yadā tappaṭibhāgaṃ vatthudhammavimuccitaṃ paññattisaṅkhātaṃ bhāvanāmayamārammaṇaṃ citte sannisannaṃ samappitaṃ hoti, tadā taṃ paṭibhāganimittaṃ samuppannanti pavuccati.

30. Bagi ia yang pikirannya telah terpusat demikian, setelah itu, selagi terus menekuni pengembangan mental dengan konsentrasi persiapan pada citra perolehan (uggahanimitta) itu, ketika citra tandingan (paṭibhāganimitta) yang terlepas dari realitas fisik, yang dikenal sebagai konsep, dan merupakan objek hasil pengembangan mental, telah menetap dan terpaku dalam pikiran, maka pada saat itu dikatakan bahwa citra tandingan telah muncul.

31. Tato paṭṭhāya paripanthavippahīnā kāmāvacarasamādhisaṅkhātā upacārabhāvanā nipphannā nāma hoti.

31. Sejak saat itu, pengembangan akses (upacārabhāvanā) yang dikenal sebagai konsentrasi alam indria, yang bebas dari rintangan-rintangan, dikatakan telah tercapai.

32. Tato [Pg.62] paraṃ tameva paribhāganimittaṃ upacārasamādhinā samāsevantassa rūpāvacarapaṭhamajjhānamappeti.

32. Setelah itu, bagi ia yang berulang kali mempraktikkan citra tandingan itu juga dengan konsentrasi akses, maka tercapailah jhana pertama alam materi.

33. Tato paraṃ tameva paṭhamajjhānaṃ āvajjanaṃ samāpajjanaṃ adhiṭṭhānaṃ vuṭṭhānaṃ paccavekkhaṇā ceti imāhi pañcahi vasitāhi vasībhūtaṃ katvā vitakkādikamoḷārikaṅgaṃ pahānāya vicārādisukhumaṅgupattiyā padahato yathākkamaṃ dutiyajjhānādayo yathārahamappenti.

33. Setelah itu, setelah menjadikan jhana pertama itu dikuasai melalui lima penguasaan ini, yaitu: penguasaan dalam perenungan, penguasaan dalam pencapaian, penguasaan dalam penetapan, penguasaan dalam keluar dari jhana, dan penguasaan dalam peninjauan kembali; bagi ia yang berusaha untuk meninggalkan faktor kasar seperti vitakka dan seterusnya guna mencapai faktor halus seperti vicāra dan seterusnya, maka jhana kedua dan seterusnya tercapai secara bertahap sesuai kelayakannya.

34. Iccevaṃ pathavīkasiṇādīsu dvāvīsatikammaṭṭhānesu paṭibhāganimittamupalabbhati.

34. Demikianlah, citra tandingan diperoleh dalam dua puluh dua objek meditasi seperti kasina tanah dan lain-lain.

35. Avasesesu pana appamaññā sattapaññattiyaṃ pavattanti.

35. Namun dalam objek-objek sisanya, keadaan tanpa batas (appamaññā) berlangsung dalam konsep makhluk.

36. Ākāsavajjitakasiṇesu pana yaṃ kiñci kasiṇaṃ ugghāṭetvā laddhamākāsaṃ anantavasena parikammaṃ karontassa paṭhamāruppamappeti.

36. Namun dalam kasina selain kasina ruang, bagi ia yang melakukan persiapan dengan cara merenungkan ketidakterbatasan pada ruang yang diperoleh setelah menyingkirkan kasina mana pun, maka tercapailah pencapaian non-materi pertama.

37. Tameva paṭhamāruppaviññāṇaṃ anantavasena parikammaṃ karontassa dutiyāruppamappeti.

37. Bagi ia yang melakukan persiapan dengan cara merenungkan ketidakterbatasan pada kesadaran dari pencapaian non-materi pertama itu juga, maka tercapailah pencapaian non-materi kedua.

38. Tameva paṭhamāruppaviññāṇābhāvaṃ pana ‘‘natthi kiñcī’’ti parikammaṃ karontassa tatiyāruppamappeti.

38. Namun, bagi ia yang melakukan persiapan terhadap ketiadaan kesadaran dari pencapaian non-materi pertama itu juga dengan merenungkan "tidak ada apa pun", maka tercapailah pencapaian non-materi ketiga.

39. Tatiyāruppaṃ ‘‘santametaṃ, paṇītameta’’nti parikammaṃ karontassa catutthāruppamappeti.

39. Bagi ia yang melakukan persiapan pada pencapaian non-materi ketiga dengan merenungkan "ini tenang, ini luhur", maka tercapailah pencapaian non-materi keempat.

40. Avasesesu ca dasasu kammaṭṭhānesu buddhaguṇādikamārammaṇamārabbha parikammaṃ katvā tasmiṃ nimitte sādhukamuggahite tattheva parikammañca samādhiyati, upacāro ca sampajjati.

40. Dan dalam sepuluh objek meditasi sisanya, setelah melakukan persiapan dengan mengambil objek kualitas-kualitas Buddha dan lain-lain, ketika gambaran itu telah dipelajari dengan baik, maka persiapan pun menjadi terkonsentrasi di sana, dan konsentrasi akses tercapai.

41. Abhiññāvasena [Pg.63] pavattamānaṃ pana rūpāvacarapañcamajjhānaṃ abhiññāpādakapañcamajjhānā vuṭṭhahitvā adhiṭṭheyyādikamāvajjetvā parikammaṃ karontassa rūpādīsu ārammaṇesu yathārahamappeti.

41. Namun, jhana kelima alam materi yang berlangsung melalui pengetahuan supernormal (abhiññā), tercapai pada objek-objek seperti bentuk (rupa) dan lain-lain sesuai kelayakannya bagi ia yang telah keluar dari jhana kelima yang menjadi dasar bagi pengetahuan supernormal, merenungkan hal-hal yang harus ditetapkan dan sebagainya, serta melakukan persiapan.

42. Abhiññā ca nāma –

42. Dan yang dinamakan pengetahuan supernormal (abhiññā) adalah—

Iddhividhaṃ dibbasotaṃ, paracittavijānanā;

Pubbenivāsānussati, dibbacakkhūti pañcadhā.

Lima macam: Kekuatan gaib, telinga dewa, mengetahui pikiran orang lain, ingatan akan kehidupan lampau, dan mata dewa.

Ayamettha gocarabhedo.

Inilah perbedaan objek di sini.

Niṭṭhito ca samathakammaṭṭhānanayo.

Dan selesailah metode objek meditasi ketenangan (samatha).

Vipassanākammaṭṭhānaṃ

Objek Meditasi Pandangan Terang (Vipassanā)

Visuddhibhedo

Klasifikasi Pemurnian (Visuddhi)

43. Vipassanākammaṭṭhāne pana sīlavisuddhi cittavisuddhi diṭṭhivisuddhi kaṅkhāvitaraṇavisuddhi maggāmaggañāṇadassanavisuddhi paṭipadāñāṇadassanavisuddhi ñāṇadassanavisuddhi ceti sattavidhena visuddhisaṅgaho.

43. Dalam objek meditasi pandangan terang, terdapat ringkasan pemurnian yang terdiri dari tujuh macam: pemurnian sila (sīlavisuddhi), pemurnian pikiran (cittavisuddhi), pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi), pemurnian pelampauan keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), pemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang apa yang merupakan jalan dan yang bukan jalan (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), pemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang jalan yang harus ditempuh (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), dan pemurnian pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi).

44. Aniccalakkhaṇaṃ dukkhalakkhaṇaṃ anattalakkhaṇañceti tīṇi lakkhaṇāni.

44. Tiga corak umum (lakkhaṇa): corak ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa), corak penderitaan (dukkhalakkhaṇa), dan corak tanpa diri (anattalakkhaṇa).

45. Aniccānupassanā dukkhānupassanā anattānupassanā ceti tisso anupassanā.

45. Tiga perenungan (anupassanā): perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), dan perenungan tanpa diri (anattānupassanā).

46. Sammasanañāṇaṃ udayabbayañāṇaṃ bhaṅgañāṇaṃ bhayañāṇaṃ ādīnavañāṇaṃ nibbidāñāṇaṃ muccitukamyatāñāṇaṃ paṭisaṅkhāñāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ anulomañāṇañceti dasa vipassanāñāṇāni.

46. Sepuluh pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa): pengetahuan penelaahan (sammasanañāṇa), pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya fenomena (udayabbayañāṇa), pengetahuan tentang pelenyapan (bhaṅgañāṇa), pengetahuan tentang bahaya (bhayañāṇa), pengetahuan tentang cacat (ādīnavañāṇa), pengetahuan tentang kejenuhan (nibbidāñāṇa), pengetahuan tentang keinginan untuk bebas (muccitukamyatāñāṇa), pengetahuan tentang perenungan kembali (paṭisaṅkhāñāṇa), pengetahuan tentang keseimbangan batin terhadap bentukan (saṅkhārupekkhāñāṇa), dan pengetahuan penyesuaian (anulomañāṇa).

47. Suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkho ceti tayo vimokkhā.

47. Tiga pembebasan (vimokkha): pembebasan kekosongan (suññato vimokkho), pembebasan tanpa tanda (animitto vimokkho), dan pembebasan tanpa keinginan (appaṇihito vimokkho).

48. Suññatānupassanā [Pg.64] animittānupassanā appaṇihitānupassānā ceti tīṇi vimokkhamukhāni ca veditabbāni.

48. Tiga pintu pembebasan (vimokkhamukha) juga harus diketahui: perenungan kekosongan (suññatānupassanā), perenungan tanpa tanda (animittānupassanā), dan perenungan tanpa keinginan (appaṇihitānupassanā).

49. Kathaṃ? Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ ājīvapārisuddhisīlaṃ paccayasannissitasīlañceti catupārisuddhisīlaṃ sīlavisuddhi nāma.

49. Bagaimana? Empat sila pemurnian (catupārisuddhisīla) disebut pemurnian sila (sīlavisuddhi), yaitu: sila pengendalian diri sesuai Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla), sila pengendalian indria (indriyasaṃvarasīla), sila pemurnian penghidupan (ājīvapārisuddhisīla), dan sila yang berkaitan dengan penggunaan kebutuhan pokok (paccayasannissitasīla).

50. Upacārasamādhi appanāsamādhi ceti duvidhopi samādhi cittavisuddhi nāma.

50. Dua macam konsentrasi, yaitu konsentrasi akses (upacārasamādhi) dan konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi), disebut pemurnian pikiran (cittavisuddhi).

51. Lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavasena nāmarūpa pariggaho diṭṭhivisuddhi nāma.

51. Pemahaman atas nama-rupa melalui karakteristik (lakkhaṇa), fungsi (rasa), manifestasi (paccupaṭṭhāna), dan sebab terdekatnya (padaṭṭhāna) disebut pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi).

52. Tesameva ca nāmarūpānaṃ paccayapariggaho kaṅkhāvitaraṇavisuddhi nāma.

52. Pemahaman atas kondisi-kondisi bagi nama-rupa itu juga disebut pemurnian pelampauan keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi).

53. Tato paraṃ pana tathāpariggahitesu sappaccayesu tebhūmakasaṅkhāresu atītādibhedabhinnesu khandhādinayamārabbha kalāpavasena saṅkhipitvā ‘‘aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenā’’ti addhānavasena santativasena khaṇavasena vā sammasanañāṇena lakkhaṇattayaṃ sammasantassa tesveva paccayavasena khaṇavasena ca udayabbayañāṇena udayabbayaṃ samanupassantassa ca –

53. Setelah itu, bagi ia yang merenungkan tiga corak umum dengan pengetahuan penelaahan pada bentukan-bentukan di tiga alam beserta kondisi-kondisinya yang telah dipahami demikian, yang terbagi dalam perbedaan masa lampau dan sebagainya, dengan meringkasnya melalui metode kelompok (kalāpa) berdasarkan skandha dan sebagainya, dengan cara: "tidak kekal dalam arti kelenyapan, menderita dalam arti menakutkan, tanpa diri dalam arti tanpa inti," baik berdasarkan periode waktu, berdasarkan keberlangsungan, atau berdasarkan momen; dan bagi ia yang melihat dengan saksama kemunculan dan kelenyapan dengan pengetahuan tentang muncul dan lenyap berdasarkan kondisi-kondisi dan berdasarkan momen pada bentukan-bentukan itu juga—

‘‘Obhāso pīti passaddhi, adhimokkho ca paggaho;

Sukhaṃ ñāṇamupaṭṭhānamupekkhā ca nikanti ce’’ti. –

"Cahaya, kegiuran, ketenangan, keyakinan mantap, dan kegigihan; kebahagiaan, pengetahuan, kemantapan perhatian, keseimbangan batin, dan kemelekatan."

Obhāsādivipassanupakkilesaparipanthapariggahavasena maggāmaggalakkhaṇavavatthānaṃ maggāmaggañāṇadassanavisuddhi nāma.

Penetapan karakteristik jalan dan bukan-jalan dengan cara memahami rintangan-rintangan berupa kekotoran-kekotoran pandangan terang seperti cahaya dan sebagainya disebut Kesucian Pengetahuan dan Penglihatan tentang Apa yang Merupakan Jalan dan Apa yang Bukan Jalan.

54. Tathā paripanthavimuttassa pana tassa udayabbayañāṇato paṭṭhāya yā vānulomā tilakkhaṇaṃ vipassanāparamparāya paṭipajjantassa nava vipassanāñāṇāni paṭipadāñāṇadassanavisuddhi nāma.

54. Demikian pula, bagi ia yang telah bebas dari rintangan tersebut, sembilan pengetahuan pandangan terang yang dimulai dari pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya fenomena hingga pengetahuan keselarasan, yang dipraktikkan melalui rangkaian pandangan terang pada tiga karakteristik, disebut Kesucian Pengetahuan dan Penglihatan tentang Jalan.

55. Tassevaṃ paṭipajjantassa [Pg.65] pana vipassanāparipākamāgamma ‘‘idāni appanā uppajjissatī’’ti bhavaṅgaṃ vocchijjitvā uppannamanodvārāvajjanānantaraṃ dve tīṇi vipassanācittāni yaṃ kiñci aniccādilakkhaṇamārabbha parikammopacārānulomanāmena pavattanti.

55. Bagi ia yang mempraktikkan demikian, karena kematangan pandangan terangnya, dengan berpikir "sekarang penyerapan (appanā) akan muncul," setelah arus bhavaṅga terputus dan segera setelah munculnya kesadaran pengarahan pintu pikiran, muncullah dua atau tiga kesadaran pandangan terang yang ditujukan pada salah satu karakteristik seperti ketidakkekalan dan sebagainya, yang berlangsung dengan nama persiapan (parikamma), akses (upacāra), dan keselarasan (anuloma).

56. Yā sikhāppattā, sā sānulomā saṅkhārupekkhā vuṭṭhānagāminivipassanāti ca pavuccati.

56. Pengetahuan yang telah mencapai puncaknya itu, bersama dengan keselarasan, disebut juga sebagai keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā) dan pandangan terang yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā).

57. Tato paraṃ gotrabhucittaṃ nibbānamālambitvā puthujjanagottamabhibhavantaṃ, ariyagottamabhisambhontañca pavattati.

57. Setelah itu, muncul kesadaran perubahan silsilah (gotrabhucitta) yang mengambil Nibbāna sebagai objek, yang melampaui silsilah orang biasa (puthujjana) dan mencapai silsilah para mulia (ariya).

58. Tassānantarameva maggo dukkhasaccaṃ parijānanto samudayasaccaṃ pajahanto, nirodhasaccaṃ sacchikaronto, maggasaccaṃ bhāvanāvasena appanāvīthimotarati.

58. Segera setelah itu, Jalan (magga) memasuki proses penyerapan (appanāvīthi) dengan cara memahami sepenuhnya kebenaran tentang penderitaan, meninggalkan kebenaran tentang asal mula, merealisasikan kebenaran tentang lenyapnya penderitaan, dan mengembangkan kebenaran tentang jalan.

59. Tato paraṃ dve tīṇi phalacittāni pavattitvā bhavaṅgapātova hoti, puna bhavaṅgaṃ vocchinditvā paccavekkhaṇañāṇāni pavattanti.

59. Setelah itu, dua atau tiga kesadaran buah (phalacitta) berlangsung, lalu kembali jatuh ke dalam bhavaṅga; kemudian setelah memutus bhavaṅga lagi, pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa) muncul.

60. Maggaṃ phalañca nibbānaṃ, paccavekkhati paṇḍito.

60. Orang bijaksana meninjau kembali Jalan, Buah, dan Nibbāna.

Hīne kilese sese ca, paccavekkhati vāna vā.

Ia meninjau kembali kekotoran batin yang telah dihancurkan dan kekotoran batin yang masih tersisa, atau mungkin tidak (meninjau yang tersisa).

Chabbisuddhikamenevaṃ, bhāvetabbo catubbidho;

Ñāṇadassanavisuddhi, nāma maggo pavuccati.

Demikianlah, melalui urutan enam kesucian, Jalan yang empat jenis itu harus dikembangkan; Jalan ini disebut Kesucian Pengetahuan dan Penglihatan.

Ayamettha visuddhibhedo.

Inilah klasifikasi mengenai kesucian.

Vimokkhabhedo

Klasifikasi Pembebasan

61. Tattha anattānupassanā attābhinivesaṃ muñcantī suññatānupassanā nāma vimokkhamukhaṃ hoti.

61. Di dalamnya, perenungan terhadap tanpa-aku (anattānupassanā) yang melepaskan kemelekatan pada diri (attā), menjadi pintu pembebasan yang disebut perenungan kekosongan (suññatānupassanā).

62. Aniccānupassanā [Pg.66] vipallāsanimittaṃ muñcantī animittānupassanā nāma.

62. Perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) yang melepaskan tanda kekeliruan (vipallāsanimitta), disebut perenungan tanpa tanda (animittānupassanā).

63. Dukkhānupassanā taṇhāpaṇidhiṃ muñcantī appaṇihitānupassanā nāma.

63. Perenungan terhadap penderitaan (dukkhānupassanā) yang melepaskan keinginan nafsu (taṇhāpaṇidhi), disebut perenungan tanpa keinginan (appaṇihitānupassanā).

64. Tasmā yadi vuṭṭhānagāminivipassanā anattato vipassati, suññato vimokkho nāma hoti maggo.

64. Oleh karena itu, jika pandangan terang yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā) melihat melalui tanpa-diri, maka Jalan itu disebut pembebasan kekosongan (suññata-vimokkha).

65. Yadi aniccato vipassati, animitto vimokkho nāma.

65. Jika ia melihat melalui ketidakkekalan, maka disebut pembebasan tanpa tanda (animitta-vimokkha).

66. Yadi dukkhato vipassati, appaṇihito vimokkho nāmāti ca maggo vipassanāgamanavasena tīṇi nāmāni labhati, tathā phalañca maggāgamanavasena maggavīthiyaṃ.

66. Jika ia melihat melalui penderitaan, maka disebut pembebasan tanpa keinginan (appaṇihita-vimokkha); demikianlah Jalan memperoleh tiga nama tersebut sesuai dengan cara pandangan terang itu berlangsung, begitu juga dengan Buah (phala) dalam proses Jalan (maggavīthi) sesuai dengan cara Jalan itu berlangsung.

67. Phalasamāpattivīthiyaṃ pana yathāvuttanayena vipassantānaṃ yathāsakaphalamuppajjamānampi vipassanāgamanavaseneva suññatādivimokkhoti ca pavuccati, ārammaṇavasena pana sarasavasena ca nāmattayaṃ sabbattha sabbesampi samameva ca.

67. Namun dalam proses pencapaian buah (phalasamāpatti), bagi mereka yang bermeditasi pandangan terang menurut cara yang telah disebutkan, meskipun Buah masing-masing muncul, itu juga disebut pembebasan kekosongan dan sebagainya hanya berdasarkan cara berlangsungnya pandangan terang; namun berdasarkan objek dan sifat aslinya, ketiga nama tersebut berlaku sama untuk semua hal dalam segala keadaan.

Ayamettha vimokkhabhedo.

Inilah klasifikasi mengenai pembebasan.

Puggalabhedo

Klasifikasi Individu

68. Ettha pana sotāpattimaggaṃ bhāvetvā diṭṭhivicikicchāpahānena pahīnāpāyagamano sattakkhattuparamo sotāpanno nāma hoti.

68. Di sini, setelah mengembangkan Jalan Memasuki Arus (sotāpattimagga), dengan meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan, seseorang menjadi Pemenang Arus (sotāpanna), yang telah menghentikan kelahiran di alam menderita dan paling banyak akan lahir tujuh kali lagi.

69. Sakadāgāmimaggaṃ bhāvetvā rāgadosamohānaṃ tanukarattā sakadāgāmī nāma hoti sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā.

69. Setelah mengembangkan Jalan Kembali Sekali (sakadāgāmimagga), karena telah menipiskan nafsu ragawi, kebencian, dan kebodohan batin, seseorang menjadi Pelaku Kembali Sekali (sakadāgāmī), yang akan kembali ke dunia ini hanya satu kali lagi.

70. Anāgāmimaggaṃ [Pg.67] bhāvetvā kāmarāgabyāpādānamanavasesappahānena anāgāmī nāma hoti anāgantvā itthattaṃ.

70. Setelah mengembangkan Jalan Tidak Kembali (anāgāmimagga), dengan meninggalkan tanpa sisa nafsu indria dan niat jahat, seseorang menjadi Pelaku Tidak Kembali (anāgāmī), yang tidak akan kembali lagi ke alam manusia ini.

71. Arahattamaggaṃ bhāvetvā anavasesakilesappahānena arahā nāma hoti khīṇāsavo loke aggadakkhiṇeyyoti.

71. Setelah mengembangkan Jalan Kesucian (arahattamagga), dengan meninggalkan tanpa sisa seluruh kekotoran batin, seseorang menjadi Arahat, yang telah menghancurkan semua noda (āsava), yang merupakan penerima persembahan tertinggi di dunia.

Ayamettha puggalabhedo.

Inilah klasifikasi mengenai individu.

Samāpattibhedo

Klasifikasi Pencapaian

72. Phalasamāpattivīthiyaṃ panettha sabbesampi yathāsakaphalavasena sādhāraṇāva.

72. Dalam proses pencapaian buah (phalasamāpatti), ini bersifat umum bagi semua sesuai dengan buah masing-masing.

73. Nirodhasamāpattisamāpajjanaṃ pana anāgāmīnañceva arahantānañca labbhati, tattha yathākkamaṃ paṭhamajjhānādimahaggatasamāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha gate saṅkhāradhamme tattha tattheva vipassanto yāva ākiñcaññāyatanaṃ gantvā tato paraṃ adhiṭṭheyyādikaṃ pubbakiccaṃ katvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati, tassa dvinnaṃ appanājavanānaṃ parato vocchijjati cittasantati, tato nirodhasamāpanno nāma hoti.

73. Namun pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) hanya diperoleh oleh para Anāgāmī dan Arahat; di sana, setelah secara bertahap memasuki pencapaian luhur (mahaggatasamāpatti) mulai dari jhana pertama dan seterusnya, lalu keluar dan melakukan meditasi pandangan terang pada fenomena bentukan yang ada di sana, terus hingga mencapai alam kekosongan (ākiñcaññāyatana), setelah itu melakukan persiapan-persiapan seperti tekad (adhiṭṭhāna) dan sebagainya, ia memasuki alam bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana); setelah dua momen kesadaran appanā-javana, kelangsungan kesadaran terhenti, dan kemudian ia disebut telah mencapai pelenyapan (nirodhasamāpanno).

74. Vuṭṭhānakāle pana anāgāmino anāgāmiphalacittaṃ, arahato arahattaphalacittaṃ ekavārameva pavattitvā bhavaṅgapāto hoti, tato paraṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ pavattati.

74. Pada saat keluar dari pencapaian tersebut, bagi seorang Anāgāmī, kesadaran buah Anāgāmī muncul satu kali, dan bagi seorang Arahat, kesadaran buah Arahat muncul satu kali, kemudian jatuh ke dalam bhavaṅga; setelah itu, pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa) muncul.

Ayamettha samāpattibhedo.

Inilah klasifikasi pencapaian (samāpatti) di sini.

Niṭṭhito ca vipassanākammaṭṭhānanayo.

Dan berakhirlah metode subjek meditasi pandangan terang (vipassanā-kammaṭṭhāna).

Uyyojanaṃ

Anjuran

75. Bhāvetabbaṃ [Pg.68] paniccevaṃ, bhāvanādvayamuttamaṃ.

75. Dua jenis pengembangan (bhāvanā) yang luhur ini harus dikembangkan demikian,

Paṭipattirasassādaṃ, patthayantena sāsaneti.

oleh orang yang mengharapkan cita rasa kenikmatan dalam praktik di dalam Ajaran.

Iti abhidhammatthasaṅgahe kammaṭṭhānasaṅgahavibhāgo nāma

Demikianlah dalam Abhidhammatthasaṅgaha, bagian yang disebut Ringkasan Subjek Meditasi (Kammaṭṭhānasaṅgahavibhāga),

Navamo paricchedo.

adalah bab kesembilan.

Nigamanaṃ

Kesimpulan

(Ka) cārittasobhitavisālakulodayena,Saddhābhivuḍḍhaparisuddhaguṇodayena;

Nampavhayena paṇidhāya parānukampaṃ,Yaṃ patthitaṃ pakaraṇaṃ pariniṭṭhitaṃ taṃ.

(Ka) Melalui kebangkitan keluarga luas yang dihiasi oleh perilaku baik, melalui kemunculan kualitas murni yang tumbuh dari keyakinan; oleh ia yang bernama Nampa, dengan tekad demi kasih sayang kepada sesama, risalah yang diharapkan ini telah diselesaikan.

(Kha) puññena tena vipulena tu mūlasomaṃ;

Dhaññādhivāsamuditoditamāyukantaṃ;

Paññāvadātaguṇasobhitalajjibhikkhū,Maññantu puññavibhavodayamaṅgalāya.

(Kha) Melalui jasa yang besar ini, semoga para bhikkhu yang memiliki rasa malu (lajji), yang dihiasi dengan kualitas kebijaksanaan yang murni, yang berdiam di tempat yang beruntung, yang gembira dan panjang usia, menganggap ini sebagai keberuntungan bagi kebangkitan kekayaan jasa.

Iti anuruddhācariyena racitaṃ

Demikianlah yang disusun oleh Ācariya Anuruddha,

Abhidhammatthasaṅgahaṃ nāma pakaraṇaṃ.

risalah yang bernama Abhidhammatthasaṅgaha.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Hormat bagi Beliau, Yang Maha Terpuji, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

Abhidhammatthavibhāvinīṭīkā

Abhidhammatthavibhāvinī-ṭīkā

Ganthārambhakathā

Kata Pendahuluan Kitab

(Ka) visuddhakaruṇāñāṇaṃ[Pg.69], buddhaṃ sambuddhapūjitaṃ;

Dhammaṃ saddhammasambhūtaṃ, natvā saṃghaṃ niraṅgaṇaṃ.

(Ka) Setelah bersujud kepada Sang Buddha yang memiliki kasih sayang dan pengetahuan murni, yang dipuja oleh para Buddha; kepada Dhamma yang muncul dari Dhamma yang sejati; kepada Saṅgha yang tanpa noda.

(Kha) sāriputtaṃ mahātheraṃ, pariyattivisāradaṃ;

Vanditvā sirasā dhīraṃ, garuṃ gāravabhājanaṃ.

(Kha) Setelah bersujud dengan kepala kepada Mahāthera Sāriputta yang bijaksana, yang mahir dalam kitab suci (pariyatti), guru yang layak menerima penghormatan.

(Ga) vaṇṇayissaṃ samāsena, abhidhammatthasaṅgahaṃ;

Ābhidhammikabhikkhūnaṃ, paraṃ pītivivaḍḍhanaṃ.

(Ga) Saya akan menguraikan secara ringkas Abhidhammatthasaṅgaha, yang sangat meningkatkan kegembiraan bagi para bhikkhu penekun Abhidhamma.

(Gha) porāṇehi anekāpi, katā yā pana vaṇṇanā;

Na tāhi sakkā sabbattha, attho viññātave idha.

(Gha) Meskipun banyak ulasan telah dibuat oleh para guru terdahulu, namun maknanya tidaklah mungkin untuk dipahami sepenuhnya di sini melalui ulasan-ulasan tersebut.

(Ṅa) tasmā līnapadānettha, sādhippāyamahāpayaṃ;

Vibhāvento samāsena, racayissāmi vaṇṇananti.

(Ṅa) Oleh karena itu, dengan menjelaskan kata-kata yang sulit di sini dan menunjukkan jalan besar yang sesuai dengan tujuannya, saya akan menyusun ulasan secara ringkas.

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

Penjelasan Kata Pendahuluan Kitab

1. Paramavicittanayasamannāgataṃ sakasamayasamayantaragahanaviggāhaṇasamatthaṃ suvimalavipulapaññāveyyattiyajananaṃ pakaraṇamidamārabhantoyamācariyo paṭhamaṃ tāva ratanattayapaṇāmābhidheyya karaṇappakārapakaraṇābhidhānapayojanāni dassetuṃ ‘‘sammāsambuddha’’ntyādimāha.

1. Guru ini, saat memulai risalah ini yang memiliki metode yang sangat beragam, mampu menembus kedalaman ajaran sendiri maupun ajaran lain, serta menghasilkan kemahiran dalam kebijaksanaan yang sangat murni dan luas, pertama-tama mengemukakan kalimat “Sammāsambuddhaṃ” dan seterusnya untuk menunjukkan penghormatan kepada Tiga Permata, subjek ulasan, cara penyusunan, nama risalah, dan tujuannya.

Ettha [Pg.70] hi ‘‘sammāsambuddha…pe… abhivādiyā’’ti iminā ratanattayapaṇāmo vutto, abhidhammatthasaṅgaha’’nti etena abhidheyyakaraṇappakārapakaraṇābhidhānāni abhidhammatthānaṃ idha saṅgahetabbabhāvadassanena tesaṃ iminā samuditena paṭipādetabbabhāvadīpanato, ekattha saṅgayha kathanākāradīpanato, atthānugatasamaññāparidīpanato ca. Payojanaṃ pana saṅgahapadena sāmatthiyato dassitameva abhidhammatthānaṃ ekattha saṅgahe sati taduggahaparipucchādivasena tesaṃ sarūpāvabodhassa, tammūlikāya ca diṭṭhadhammikasamparāyikatthasiddhiyā anāyāsena saṃsijjhanato.

Di sini, melalui kata “Sammāsambuddha... pe... abhivādiyā”, penghormatan kepada Tiga Permata telah dinyatakan. Melalui kata “Abhidhammatthasaṅgaha”, dinyatakanlah subjek ulasan, cara penyusunan, dan nama risalah, dengan menunjukkan bahwa makna-makna Abhidhamma harus diringkas di sini, menunjukkan bahwa hal-hal tersebut harus dijelaskan melalui kesatuan ini, menunjukkan cara penjelasan yang dikumpulkan di satu tempat, dan menunjukkan nama yang sesuai dengan maknanya. Sedangkan tujuannya ditunjukkan secara implisit oleh kata “saṅgaha” (ringkasan), karena ketika makna-makna Abhidhamma diringkas di satu tempat, pemahaman terhadap hakikatnya melalui proses belajar, tanya jawab, dan sebagainya, serta pencapaian manfaat di kehidupan sekarang dan masa depan yang berakar dari pemahaman tersebut, akan tercapai tanpa kesulitan.

Tattha ratanattayapaṇāmappayojanaṃ tāva bahudhā papañcenti ācariyā, visesato pana antarāyanivāraṇaṃ paccāsīsanti. Tathā hi vuttaṃ saṅgahakārehi ‘‘tassānubhāvena hatantarāyo’’ti (pārā. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā). Ratanattayapaṇāmo hi atthato paṇāmakiriyābhinipphādikā kusalacetanā, sā ca vandaneyyavandakānaṃ khettajjhāsayasampadāhi diṭṭhadhammavedanīyabhūtā yathāladdhasampattinimittakassa kammassa anubalappadānavasena tannibbattitavipākasantatiyā antarāyakarāni upapīḷakaupacchedakakammāni paṭibāhitvā tannidānānaṃ yathādhippetasiddhivibandhakānaṃ rogādiantarāyānamappavattiṃ sādheti. Tasmā pakaraṇārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ yathāraddhapakaraṇassa anantarāyena parisamāpanatthañceva sotūnañca vandanāpubbaṅgamāya paṭipattiyā anantarāyena uggahaṇadhāraṇādisaṃsijjhanatthañca. Abhidheyyakathanaṃ pana viditābhidheyyasseva ganthassa viññūhi uggahaṇādivasena paṭipajjitabbabhāvato. Karaṇappakārappayojanasandassanāni ca sotujanasamussāhajananatthaṃ. Abhidhānakathanaṃ pana vohārasukhatthanti ayamettha samudāyattho. Ayaṃ pana avayavattho [Pg.71] – sasaddhammagaṇuttamaṃ atulaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādiya abhidhammatthasaṅgahaṃ bhāsissanti sambandho.

Mengenai tujuan penghormatan kepada Tiga Permata, para guru menguraikannya secara luas dalam berbagai cara, namun secara khusus mereka mengharapkan pencegahan terhadap rintangan. Sebagaimana dikatakan oleh para penyusun ringkasan: “Melalui kekuatannya, rintangan-rintangan dihancurkan”. Penghormatan kepada Tiga Permata, secara hakiki, adalah kehendak baik (kusalacetanā) yang menghasilkan tindakan penghormatan. Kehendak ini, karena kesempurnaan ladang (objek penghormatan) dan kecenderungan batin orang yang menghormat, menjadi jenis perbuatan yang memberikan hasil di kehidupan sekarang, dengan memberikan kekuatan pada kamma yang berakar pada keberuntungan yang telah diperoleh, sehingga menghalangi kamma penghambat (upapīḷaka) dan kamma penghancur (upacchedaka) yang menimbulkan rintangan, serta menghasilkan ketiadaan penyakit dan hambatan lainnya yang merintangi keberhasilan yang diinginkan. Oleh karena itu, melakukan penghormatan kepada Tiga Permata di awal risalah adalah untuk menyelesaikan risalah yang dimulai tanpa hambatan, dan agar para pendengar berhasil dalam mempelajari serta mengingat melalui praktik yang diawali dengan penghormatan tanpa hambatan. Penyebutan subjek ulasan dilakukan karena risalah yang telah diketahui subjeknya barulah layak dipelajari oleh orang-orang bijak. Penjelasan tentang cara penyusunan dan tujuannya adalah untuk membangkitkan semangat para pendengar. Sedangkan penyebutan nama risalah adalah demi kemudahan dalam penyebutan. Inilah makna keseluruhannya di sini. Sedangkan makna per katanya adalah: hubungannya adalah “setelah menghormat Sang Buddha yang Tiada Bandingnya, Sang Buddha yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri, bersama dengan Dhamma yang luhur dan kelompok (Saṅgha) yang terbaik, saya akan membicarakan Ringkasan Makna Abhidhamma (Abhidhammatthasaṅgaha).”

Tattha sammā sāmañca sabbadhamme abhisambuddhoti sammā sambuddho, bhagavā. So hi saṅkhatāsaṅkhatabhedaṃ sakalampi dhammajātaṃ yāthāvasarasalakkhaṇapaṭivedhavasena sammā sayaṃ vicitopacitapāramitāsambhūtena sayambhūñāṇena sāmaṃ bujjhi aññāsi. Yathāha ‘‘sayaṃ abhiññāya kamuddiseyya’’nti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285; 2.341; dha. pa. 353), atha vā budhadhātussa jāgaraṇavikasanatthesupi pavattanato sammā sāmañca paṭibuddho anaññapaṭibodhito hutvā sayameva savāsanasammohaniddāya accantaṃ vigato, dinakarakiraṇasamāgamena paramarucirasirisobhaggappattiyā vikasitamiva padumaṃ aggamaggañāṇasamāgamena aparimitaguṇagaṇālaṅkatasabbaññutaññāṇappattiyā sammā sayameva vikasito vikāsamanuppattotyattho. Yathāvuttavacanatthayogepi sammāsambuddhasaddassa bhagavati samaññāvasena pavattattā ‘‘atula’’nti iminā viseseti. Tulāya sammito tulyo, soyeva tulo yakāralopavasena. Atha vā sammitatthe akārapaccayavasena tulāya sammito tulo, na tulo atulo, sīlādīhi guṇehi kenaci asadiso, natthi etassa vā tulo sadisoti atulo sadevake loke aggapuggalabhāvato. Yathāha ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90).

Di sana, disebut “Sammāsambuddha” karena Beliau telah memahami (abhisambuddha) segala fenomena (dhamma) dengan benar (sammā) dan oleh diri sendiri (sāmaṃ); Beliau adalah sang Bhagavant. Beliau telah memahami dan mengetahui sendiri segala fenomena baik yang berkondisi maupun yang tidak berkondisi secara benar melalui penembusan terhadap hakikat, rasa, dan karakteristiknya, melalui pengetahuan swadaya (sayambhūñāṇa) yang lahir dari akumulasi paramita yang telah dikumpulkan. Sebagaimana Beliau bersabda: “Setelah mengetahui sendiri, siapakah yang harus aku tunjuk sebagai guru?”. Atau, karena akar kata ‘budha’ juga berarti terbangun dan berkembang, maka Beliau adalah “Sammāsambuddha” karena telah terbangun secara benar dan oleh diri sendiri tanpa dibangunkan oleh orang lain, telah benar-benar terbebas dari tidur kebodohan (moha) beserta kecenderungan-kecenderungannya (vāsanā); seperti bunga teratai yang mekar mencapai keindahan yang paling mempesona karena bersentuhan dengan sinar matahari, Beliau mekar dan mencapai perkembangan secara benar oleh diri sendiri karena bersentuhan dengan pengetahuan jalan tertinggi (aggamaggañāṇa) yang dihiasi oleh kumpulan kualitas yang tak terbatas. Meskipun makna katanya demikian, karena istilah ‘Sammāsambuddha’ secara umum merujuk pada Sang Bhagavant, maka ia dibedakan dengan kata “atula” (tiada bandingnya). ‘Tulā’ berarti ukuran atau timbangan; yang setara dengannya disebut ‘tulya’, atau ‘tula’ dengan penghilangan huruf ‘ya’. Atau, dengan penambahan akhiran ‘a’ dalam arti kesetaraan, yang setara dengan ukuran disebut ‘tula’. ‘Atula’ berarti tidak ada yang setara, tidak ada yang serupa dengan Beliau dalam kualitas seperti sila dan sebagainya; tidak ada ‘tula’ atau yang setara bagi Beliau, karena Beliau adalah sosok tertinggi di dunia beserta para dewa. Sebagaimana sabda-Nya: “Para bhikkhu, sejauh ada makhluk-makhluk, baik yang tidak berkaki, berkaki dua, berkaki empat... pe... Tathāgata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka” dan seterusnya.

Ettāvatā ca hetuphalasattūpakārasampadāvasena tīhākārehi bhagavato thomanā katā hoti. Tattha hetusampadā nāma mahākaruṇāsamāyogo bodhisambhārasambharaṇañca[Pg.72]. Phalasampadā pana ñāṇapahānaānubhāvarūpakāyasampadāvasena catubbidhā. Tattha sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ maggañāṇaṃ, tammūlakāni ca dasabalādiñāṇāni ñāṇasampadā. Savāsanasakalasaṃkilesānamaccantamanuppādadhammatāpādanaṃ pahānasampadā. Yathicchitanipphādane ādhipaccaṃ ānubhāvasampadā. Sakalalokanayanābhisekabhūtā pana lakkhaṇānubyañjanappaṭimaṇḍitā attabhāvasampatti rūpakāyasampadā nāma. Sattūpakāro pana āsayapayogavasena duvidho. Tattha devadattādīsu virodhisattesupi niccaṃ hitajjhāsayatā, aparipākagatindriyānaṃ indriyaparipākakālāgamanañca āsayo nāma. Tadaññasattānaṃ pana lābhasakkārādinirapekkhacittassa yānattayamukhena sabbadukkhaniyyānikadhammadesanā payogo nāma.

Dengan demikian, pujian kepada Sang Bhagavā telah dilakukan melalui tiga cara berdasarkan pencapaian sebab (hetusampadā), pencapaian hasil (phalasampadā), dan pencapaian bantuan kepada makhluk-makhluk (sattūpakārasampadā). Di sana, yang disebut pencapaian sebab adalah perpaduan kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) dan pengumpulan prasyarat pencerahan (bodhisambhāra). Sedangkan pencapaian hasil ada empat jenis berdasarkan pencapaian pengetahuan (ñāṇa), pelepasan (pahāna), kekuatan (ānubhāva), dan tubuh jasmani (rūpakāya). Di sana, pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang merupakan dasar bagi pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa), dan pengetahuan sepuluh kekuatan (dasabala) serta lainnya yang berakar darinya, disebut pencapaian pengetahuan. Keadaan yang menyebabkan tidak munculnya kembali seluruh kekotoran batin beserta kecenderungan-kecenderungan (vāsana) secara mutlak disebut pencapaian pelepasan. Kekuasaan dalam menghasilkan apa yang diinginkan disebut pencapaian kekuatan. Sedangkan kesempurnaan diri yang dihiasi dengan tanda-tanda utama dan tambahan (lakkhaṇānubyañjana) yang menjadi penobatan bagi mata seluruh dunia disebut pencapaian tubuh jasmani. Adapun bantuan kepada makhluk-makhluk ada dua jenis berdasarkan kecenderungan (āsaya) dan penerapan (payoga). Di sana, kecenderungan berarti niat untuk selalu memberi manfaat bahkan kepada makhluk yang memusuhi seperti Devadatta dan lainnya, serta tibanya waktu bagi matangnya indra bagi mereka yang indranya belum matang. Sedangkan penerapan adalah pembabatan Dhamma yang membawa keluar dari seluruh penderitaan melalui tiga jenis wahana (yānatraya) bagi makhluk-makhluk lainnya dengan pikiran yang bebas dari pamrih akan keuntungan, penghormatan, dan sebagainya.

Tattha purimā dve phalasampadā ‘‘sammāsambuddha’’nti iminā dassitā, itarā pana dve, tathā sattūpakārasampadā ca ‘‘atula’’nti etena, tadupāyabhūtā pana hetusampadā dvīhipi sāmatthiyato dassitā tathāvidhahetubyatirekena tadubhayasampattīnamasambhavato, ahetukatte ca sabbattha tāsaṃ sambhavappasaṅgato.

Di sana, dua pencapaian hasil yang pertama ditunjukkan dengan kata 'Sammāsambuddha', sedangkan dua lainnya serta pencapaian bantuan kepada makhluk ditunjukkan dengan kata 'atula' (tak tertandingi). Adapun pencapaian sebab yang menjadi sarana bagi hal tersebut secara implisit ditunjukkan oleh keduanya, karena tanpa adanya sebab yang demikian, tidak mungkin ada pencapaian kedua hal tersebut (hasil dan bantuan), dan jika tanpa sebab (ahetuka), maka hal-hal tersebut akan mungkin terjadi di mana saja.

Tadevaṃ tividhāvatthāsaṅgahitathomanāpubbaṅgamaṃ buddharatanaṃ vanditvā idāni sesaratanānampi paṇāmamārabhanto āha ‘‘sasaddhammagaṇuttama’’nti. Guṇībhūtānampi hi dhammasaṃghānaṃ abhivādetabbabhāvo sahayogena viññāyati yathā ‘‘saputtadāro āgatoti puttadārassāpi āgamana’’nti.

Demikianlah, setelah bersujud kepada Permata Buddha yang didahului dengan pujian yang mencakup tiga keadaan tersebut, sekarang saat mulai memberikan penghormatan kepada permata yang tersisa, beliau mengucapkan 'sasaddhammagaṇuttama' (bersama Dhamma yang sejati dan Kelompok yang termulia). Sebab, meskipun Dhamma dan Saṅgha bersifat sekunder (dalam urutan penyebutan), kelayakan mereka untuk dihormati dipahami melalui penyertaan (sahayoga), seperti dalam kalimat 'ia datang bersama anak dan istrinya', yang berarti anak dan istrinya pun turut datang.

Tattha attānaṃ dhārente catūsu apāyesu, vaṭṭadukkhesu ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo, catumaggaphalanibbānavasena navavidho, pariyattiyā saha dasavidho vā dhammo. Dhāraṇañca panetassa apāyādinibbattakakilesaviddhaṃsanaṃ, taṃ ariyamaggassa kilesasamucchedakabhāvato, nibbānassa ca [Pg.73] ārammaṇabhāvena tassa tadatthasiddhihetutāya nippariyāyato labbhati, phalassa pana kilesānaṃ paṭippassambhanavasena maggānukūlappavattito, pariyattiyā ca tadadhigamahetutāyāti ubhinnampi pariyāyatoti daṭṭhabbaṃ. Sataṃ sappurisānaṃ ariyapuggalānaṃ, santo vā saṃvijjamāno na titthiyaparikappito attā viya paramatthato avijjamāno santo vā pasattho svākkhātatādiguṇayogato na bāhirakadhammo viya ekantanindito dhammoti saddhammo, gaṇo ca so aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ samūhabhāvato uttamo ca suppaṭipannatādiguṇavisesayogato, gaṇānaṃ, gaṇesu vā devamanussādi samūhesu uttamo yathāvuttaguṇavasenāti gaṇuttamo, saha saddhammena, gaṇuttamena cāti sasaddhammagaṇuttamo, taṃ sasaddhammagaṇuttamaṃ.

Di sana, disebut 'Dhamma' karena ia menopang (dhāreti) makhluk agar tidak jatuh ke dalam empat alam rendah dan penderitaan roda tumimbal lahir; Dhamma itu ada sembilan jenis berdasarkan empat jalan, empat buah, dan Nibbāna, atau sepuluh jenis beserta dengan teks ajaran (pariyatti). Adapun sifat menopang dari Dhamma ini adalah penghancuran kekotoran batin yang menyebabkan kelahiran di alam rendah dan sebagainya; hal ini secara mutlak (nippariyāya) diperoleh pada Jalan Mulia karena sifatnya yang memutus kekotoran batin, dan pada Nibbāna karena fungsinya sebagai objek yang menjadi sebab tercapainya tujuan tersebut. Sedangkan pada Buah (phala), hal itu diperoleh secara kiasan (pariyāya) melalui penenangan kekotoran batin yang sesuai dengan jalannya, dan pada teks ajaran (pariyatti) karena ia menjadi sebab pencapaian hal-hal tersebut. 'Sataṃ' berarti milik orang-orang baik atau para pribadi mulia (ariya-puggala); atau 'santo' berarti yang benar-benar ada secara hakiki (paramattha), bukan seperti 'diri' (attā) yang dikonsepkan oleh pengikut ajaran lain yang tidak ada secara hakiki; atau 'santo' berarti terpuji karena memiliki kualitas seperti 'terbabarkan dengan baik' (svākkhāta) dan tidak seperti ajaran luar yang sepenuhnya dicela; maka ia disebut 'Saddhamma' (Dhamma yang Sejati). Dan 'Gaṇa' (kelompok) itu adalah yang termulia (uttama) karena terdiri dari kumpulan delapan pribadi mulia dan memiliki keistimewaan kualitas seperti 'berlatih dengan baik' (suppaṭipanna) dan sebagainya; atau ia adalah yang termulia di antara kelompok-kelompok atau kumpulan dewa dan manusia berdasarkan kualitas yang telah disebutkan, sehingga disebut 'Gaṇuttama' (Kelompok Termulia). 'Sasaddhammagaṇuttama' berarti bersama dengan Saddhamma dan Gaṇuttama; kepada Beliau beserta Saddhamma dan Gaṇuttama tersebut.

Abhivādiyāti visesato vanditvā, bhayalābhakulācārādivirahena sakkaccaṃ ādarena kāyavacīmanodvārehi vanditvātyattho. Bhāsissanti kathessāmi. Nibbattitaparamatthabhāvena abhi visiṭṭhā dhammā etthātiādinā abhidhammo, dhammasaṅgaṇīādisattapakaraṇaṃ abhidhammapiṭakaṃ, tattha vuttā atthā abhidhammatthā, te saṅgayhanti ettha, etenāti vā abhidhammatthasaṅgahaṃ.

'Abhivādiya' berarti setelah menghormat secara khusus, maksudnya menghormat dengan penuh rasa hormat dan perhatian melalui pintu jasmani, ucapan, dan pikiran, tanpa adanya rasa takut, keinginan akan keuntungan, atau sekadar tradisi keluarga. 'Bhāsissanti' berarti saya akan membicarakan. Disebut 'Abhidhamma' karena di dalamnya terdapat ajaran-ajaran yang unggul (abhi-visiṭṭhā dhammā) karena memiliki hakikat realitas tertinggi; Abhidhamma-piṭaka yang terdiri dari tujuh kitab seperti Dhammasaṅgaṇī dan lainnya. Makna-makna yang dibahas di sana disebut 'Abhidhammattha' (makna-makna Abhidhamma). 'Abhidhammatthasaṅgaha' adalah ringkasan dari makna-makna Abhidhamma tersebut, yang dihimpun di sini atau melalui risalah ini.

Paramatthadhammavaṇṇanā

Penjelasan tentang Dhamma Realitas Tertinggi (Paramatthadhamma)

2. Evaṃ tāva yathādhippetappayojananimittaṃ ratanattayapaṇāmādikaṃ vidhāya idāni yesaṃ abhidhammatthānaṃ saṅgahaṇavasena idaṃ pakaraṇaṃ paṭṭhapīyati, te tāva saṅkhepato uddisanto āha ‘‘tattha vuttā’’tyādi. Tattha tasmiṃ abhidhamme sabbathā kusalādivasena, khandhādivasena ca vuttā abhidhammatthā paramatthato sammutiṃ ṭhapetvā nibbattitaparamatthavasena cittaṃ viññāṇakkhandho, cetasikaṃ vedanādikkhandhattayaṃ, rūpaṃ [Pg.74] bhūtupādāyabhedabhinno rūpakkhandho, nibbānaṃ maggaphalānamārammaṇabhūto asaṅkhatadhammoti evaṃ catudhā catūhākārehi ṭhitāti yojanā. Tattha paramo uttamo aviparīto attho, paramassa vā uttamassa ñāṇassa attho gocaroti paramattho.

2. Setelah melakukan penghormatan kepada Tiga Permata dan lainnya demi tujuan dan alasan yang dimaksudkan, sekarang untuk menunjukkan secara ringkas makna-makna Abhidhamma yang dihimpun dalam risalah ini, beliau mengucapkan 'tattha vuttā' dan seterusnya. 'Tattha' berarti dalam Abhidhamma tersebut, makna-makna Abhidhamma yang telah dibabarkan melalui klasifikasi kusala dan sebagainya, serta melalui kelompok (khandha) dan sebagainya, secara realitas tertinggi (paramattha) —dengan menyisihkan konsep (sammuti)— terdiri dari empat jenis realitas yang ada: Citta (kesadaran) sebagai kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha), Cetasika (faktor mental) sebagai tiga kelompok lainnya seperti perasaan (vedanā) dan sebagainya, Rūpa (materi) yaitu kelompok materi yang terbagi menjadi unsur dasar dan turunan, dan Nibbāna yaitu unsur tak berkondisi (asaṅkhatadhamma) yang menjadi objek bagi jalan dan buah; demikianlah konstruksi kalimatnya. Di sana, yang dimaksud 'Paramattha' adalah makna (attha) yang tertinggi (parama), mulia, dan tidak menyimpang; atau makna yang menjadi objek bagi pengetahuan yang tertinggi atau mulia.

Cintetīti cittaṃ, ārammaṇaṃ vijānātīti attho. Yathāha ‘‘visayavijānanalakkhaṇaṃ citta’’nti (dha. sa. aṭṭha. 1 dhammudesavāraphassapañcamakarāsivaṇṇanā). Satipi hi nissayasamanantarādipaccayena vinā ārammaṇena cittamuppajjatīti tassa taṃlakkhaṇatā vuttā, etena nirārammaṇavādimataṃ paṭikkhittaṃ hoti. Cintenti vā etena karaṇabhūtena sampayuttadhammāti cittaṃ. Atha vā cintanamattaṃ cittaṃ. Yathāpaccayaṃ hi pavattimattameva yadidaṃ sabhāvadhammo nāma. Evañca katvā sabbesampi paramatthadhammānaṃ bhāvasādhanameva nippariyāyato labbhati, kattukaraṇavasena pana nibbacanaṃ pariyāyakathāti daṭṭhabbaṃ. Sakasakakiccesu hi dhammānaṃ attappadhānatāsamāropanena kattubhāvo ca, tadanukūlabhāvena sahajātadhammasamūhe kattubhāvasamāropanena paṭipādetabbadhammassa karaṇattañca pariyāyatova labbhati, tathānidassanaṃ pana dhammasabhāvavinimuttassa kattādino abhāvaparidīpanatthanti veditabbaṃ. Vicittakaraṇāditopi cittasaddatthaṃ papañcenti. Ayaṃ panettha saṅgaho –

Disebut 'Citta' karena ia berpikir (cinteti), artinya ia mengetahui (vijānāti) objek. Sebagaimana dikatakan: 'Citta memiliki karakteristik mengetahui objek.' Sebab, meskipun ada kondisi-kondisi lain seperti tumpuan (nissaya) atau kondisi yang segera menyusul (samanantara), tanpa adanya objek maka citta tidak akan muncul, itulah sebabnya karakteristik tersebut disebutkan. Dengan ini, pendapat mereka yang menyatakan adanya kesadaran tanpa objek (nirārammaṇavāda) tertolak. Atau, 'Citta' adalah sesuatu yang digunakan oleh faktor-faktor mental yang bersekutu (sampayuttadhamma) sebagai instrumen (karaṇa) untuk berpikir. Atau, 'Citta' hanyalah proses berpikir itu sendiri. Sebab, apa yang disebut sebagai 'fenomena esensial' (sabhāvadhamma) hanyalah sekadar keberlangsungan sesuai dengan kondisinya masing-masing. Dengan cara ini, pendefinisian berdasarkan keberadaan (bhāvasādhana) secara mutlak berlaku bagi seluruh fenomena realitas tertinggi (paramatthadhamma). Namun, harus dipahami bahwa definisi berdasarkan pelaku (kattu) dan instrumen (karaṇa) adalah cara penjelasan kiasan (pariyāyakathā). Sebab, peran sebagai pelaku diperoleh secara kiasan dengan mengatribusikan peran utama pada fenomena tersebut dalam tugasnya masing-masing, dan peran sebagai instrumen bagi fenomena yang akan dijelaskan diperoleh melalui atribusi peran pelaku pada kumpulan fenomena yang muncul bersama yang mendukungnya. Penunjukan tersebut harus dipahami sebagai cara untuk menunjukkan tidak adanya pelaku atau entitas lain yang terpisah dari hakikat fenomena tersebut. Para guru juga memperluas makna kata 'Citta' dari sisi membuat variasi (vicittakaraṇa) dan sebagainya. Berikut adalah ringkasannya: 'Disebut Citta karena membuat variasi, atau karena sifatnya yang berpikir (cittatā); karena ditumpuk (cita) oleh kamma dan kekotoran batin, atau karena ia menjaga (tāyati) apa yang telah ditumpuk; ia mengumpulkan (cinoti) kelanjutan dirinya sendiri, dan karena memiliki objek yang bervariasi (vicittārammaṇa).'

‘‘Vicittakaraṇā cittaṃ, attano cittatāya vā;

Citaṃ kammakilesehi, citaṃ tāyati vā tathā;

Cinoti attasantānaṃ, vicittārammaṇanti cā’’ti.

"Disebut Citta karena membuat variasi, atau karena sifatnya yang berpikir; karena ditumpuk oleh kamma dan kekotoran batin, atau karena ia menjaga apa yang telah ditumpuk; ia mengumpulkan kelanjutan dirinya sendiri, dan karena memiliki objek yang bervariasi."

Cetasi bhavaṃ tadāyattavuttitāyāti cetasikaṃ. Na hi taṃ cittena vinā ārammaṇaggahaṇasamatthaṃ asati citte sabbena sabbaṃ anuppajjanato, cittaṃ pana kenaci cetasikena vināpi [Pg.75] ārammaṇe pavattatīti taṃ cetasikameva cittāyattavuttikaṃ nāma. Tenāha bhagavā ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti (dha. pa. 1-2), etena sukhādīnaṃ acetanattaniccattādayo vippaṭipattiyopi paṭikkhittā honti. Cetasi niyuttaṃ vā cetasikaṃ.

Cetasika disebut demikian karena ia ada di dalam pikiran (citta) lantaran fungsinya yang bergantung padanya. Sebab, ia tidak mampu menangkap objek tanpa pikiran, karena jika pikiran tidak ada, ia sama sekali tidak akan muncul; namun pikiran dapat berlangsung pada suatu objek bahkan tanpa faktor mental tertentu, maka hanya faktor mental itu saja yang disebut memiliki fungsi yang bergantung pada pikiran. Oleh karena itu, Sang Yang Terpuja bersabda, 'Pikiran adalah pendahulu dari segala fenomena' (Dhp. 1-2); dengan ini, pandangan-pandangan salah seperti ketidaksengajaan dan kekekalan dari perasaan dan sebagainya juga tertolak. Atau, apa yang terhubung dengan pikiran adalah cetasika.

Ruppatīti rūpaṃ, sītuṇhādivirodhipaccayehi vikāramāpajjati, āpādīyatīti vā attho. Tenāha bhagavā ‘‘sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppatī’’tyādi (saṃ. ni. 3.79), ruppanañcettha sītādivirodhipaccayasamavāye visadisuppattiyeva. Yadi evaṃ arūpadhammānampi rūpavohāro āpajjatīti? Nāpajjati sītādiggahaṇasāmatthiyato vibhūtatarasseva ruppanassādhippetattā. Itarathā hi ‘‘ruppatī’’ti avisesavacaneneva pariyattanti kiṃ sītādiggahaṇena, taṃ pana sītādinā phuṭṭhassa ruppanaṃ vibhūtataraṃ, tasmā tadevetthādhippetanti ñāpanatthaṃ sītādiggahaṇaṃ kataṃ. Yadi evaṃ kathaṃ brahmaloke rūpavohāro, na hi tattha upaghātakā sītādayo atthīti? Kiñcāpi upaghātakā natthi, anuggāhakā pana atthi, tasmā taṃvasenettha ruppanaṃ sambhavatīti, atha vā taṃsabhāvānativattanato tattha rūpavohāroti alamatippapañcena.

Disebut materi (rūpa) karena ia terpengaruh (ruppati), artinya ia mengalami perubahan karena kondisi-kondisi yang berlawanan seperti dingin, panas, dan sebagainya. Oleh karena itu Sang Yang Terpuja bersabda: 'Ia terpengaruh oleh dingin, ia terpengaruh oleh panas,' dan seterusnya (SN 3.79). 'Terpengaruh' di sini berarti munculnya ketidakserupaan saat berkumpulnya kondisi-kondisi yang berlawanan seperti dingin dan sebagainya. Jika demikian, bukankah istilah materi juga akan berlaku bagi fenomena non-materi? Itu tidak akan berlaku, karena yang dimaksud dengan 'terpengaruh' di sini adalah perubahan yang sangat jelas yang dapat ditangkap melalui dingin dan sebagainya. Jika tidak demikian, cukup dengan kata umum 'terpengaruh' saja, apa gunanya menyebutkan dingin dan sebagainya? Namun, perubahan bagi yang disentuh oleh dingin dan sebagainya itu lebih jelas, oleh karena itu penyebutan dingin dan sebagainya dilakukan untuk memberitahukan bahwa hanya itulah yang dimaksudkan di sini. Jika demikian, bagaimana ada istilah materi di alam Brahma, karena di sana tidak ada dingin dan sebagainya yang merusak? Meskipun tidak ada yang merusak, namun ada yang mendukung, maka 'terpengaruh' dapat terjadi di sana melalui hal tersebut; atau, karena tidak melampaui sifat alaminya, maka istilah materi digunakan di sana; cukup dengan penjelasan yang berlebihan ini.

Bhavābhavaṃ vinanato saṃsibbanato vānasaṅkhātāya taṇhāya nikkhantaṃ, nibbāti vā etena rāgaggiādikoti nibbānaṃ.

Nibbāna disebut demikian karena ia keluar (nikkhanta) dari keinginan (taṇhā) yang disebut sebagai jeratan (vāna) karena ia menjalin keberadaan demi keberadaan; atau, Nibbāna adalah kondisi di mana api nafsu dan sebagainya padam (nibbāti) melaluinya.

1. Cittaparicchedavaṇṇanā

1. Penjelasan tentang Pembagian Kesadaran

Bhūmibhedacittavaṇṇanā

Penjelasan tentang Kesadaran Berdasarkan Pembagian Alam

3. Idāni yasmā vibhāgavantānaṃ dhammānaṃ sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgena vinā na hoti, tasmā yathāuddiṭṭhānaṃ abhidhammatthānaṃ uddesakkamena vibhāgaṃ dassetuṃ cittaṃ tāva bhūmijātisampayogādivasena [Pg.76] vibhajitvā niddisitumārabhanto āha ‘‘tattha cittaṃ tāvā’’tyādi. Tāva-saddo paṭhamanti etassatthe. Yathāuddiṭṭhesu catūsu abhidhammatthesu paṭhamaṃ cittaṃ niddisīyatīti ayañhetthattho. Cattāro vidhā pakārā assāti catubbidhaṃ. Yasmā panete catubhummakā dhammā anupubbapaṇītā, tasmā hīnukkaṭṭhukkaṭṭhataratamānukkamena tesaṃ niddeso kato. Tattha kāmetīti kāmo, kāmataṇhā, sā ettha avacarati ārammaṇakaraṇavasenāti kāmāvacaraṃ. Kāmīyatīti vā kāmo, ekādasavidho kāmabhavo, tasmiṃ yebhuyyena avacaratīti kāmāvacaraṃ. Yebhuyyena caraṇassa hi adhippetattā rūpārūpabhavesu pavattassāpi imassa kāmāvacarabhāvo upapanno hoti. Kāmabhavoyeva vā kāmo ettha avacaratīti kāmāvacaro, tattha pavattampi cittaṃ nissite nissayavohārena kāmāvacaraṃ ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’tyādīsu viyāti alamativisāraṇiyā kathāya. Hoti cettha –

3. Sekarang, karena penjelasan tentang hakikat alami dari fenomena yang memiliki pembagian tidak dapat terjadi tanpa adanya pembagian, maka untuk menunjukkan pembagian objek-objek Abhidhamma sebagaimana yang telah disebutkan sesuai dengan urutan penyebutannya, ia mulai menunjukkan dengan membagi kesadaran berdasarkan alam, jenis, perpaduan, dan sebagainya, lalu berkata 'Di sana, pertama kesadaran' dan seterusnya. Kata 'tāva' (pertama-tama) berarti pertama. Di antara empat objek Abhidhamma yang disebutkan, kesadaran dijelaskan pertama kali; inilah maknanya di sini. 'Empat jenis' berarti ia memiliki empat cara. Karena fenomena dari empat alam ini semakin lama semakin luhur, maka penjelasannya dilakukan sesuai urutan dari yang rendah ke yang tinggi, lebih tinggi, dan paling tinggi. Di sana, yang menginginkan disebut keinginan (kāma), yaitu keinginan-keinginan (kāma-taṇhā); ia berkelana (avacarati) di sini dengan cara menjadikannya objek, maka disebut kāmāvacara (alam indra). Atau, yang diinginkan disebut keinginan (kāma), yaitu sebelas jenis alam indra; ia sebagian besar berkelana di sana, maka disebut kāmāvacara. Karena 'berkelana sebagian besar' adalah yang dimaksud, maka status kāmāvacara bagi kesadaran ini tetap tepat meskipun ia berlangsung di alam materi dan non-materi. Atau, alam indra itu sendiri disebut kāma, dan kesadaran yang berlangsung di sana disebut kāmāvacara dengan menggunakan istilah tempat untuk menyebut apa yang ada di dalamnya, seperti dalam kalimat 'bangku-bangku berteriak' dan sebagainya; cukup dengan uraian yang terlalu mendalam ini. Dan di sini terdapat [bait]:

‘‘Kāmovacaratītyettha, kāmevacaratīti vā;

Ṭhānūpacārato vāpi, taṃ kāmāvacaraṃ bhave’’ti.

'Karena ia berkelana dalam keinginan, atau berkelana di alam keinginan; atau juga karena metafora tempat, maka itu menjadi kāmāvacara.'

Rūpārūpāvacaresupi eseva nayo yathārahaṃ daṭṭhabbo. Upādānakkhandhasaṅkhātalokato uttarati anāsavabhāvenāti lokuttaraṃ, maggacittaṃ. Phalacittaṃ pana tato uttiṇṇanti lokuttaraṃ. Ubhayampi vā saha nibbānena lokato uttaraṃ adhikaṃ yathāvuttaguṇavasenevāti lokuttaraṃ.

Dalam kāmāvacara materi (rūpāvacara) dan non-materi (arūpāvacara) pun, metode ini harus dipandang sebagaimana mestinya. Ia melampaui dunia yang disebut sebagai kelompok kemelekatan (upādānakkhandha) melalui sifat tanpa noda (anāsava), maka disebut lokuttara (adi-duniawi), yaitu kesadaran jalan (magga-citta). Sedangkan kesadaran buah (phala-citta) disebut lokuttara karena ia telah melampaui dunia tersebut. Atau keduanya, bersama dengan Nibbāna, adalah lokuttara karena melampaui atau lebih tinggi dari dunia melalui kualitas yang telah disebutkan.

Bhūmibhedacittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Kesadaran Berdasarkan Pembagian Alam selesai.

Akusalacittavaṇṇanā

Penjelasan tentang Kesadaran Tidak Baik

4. Imesu pana catūsu cittesu kāmāvacaracittassa kusalākusalavipākakiriyabhedena catubbidhabhāvepi pāpāhetukavajjānaṃ ekūnasaṭṭhiyā, ekanavutiyā vā cittānaṃ sobhananāmena vohārakaraṇatthaṃ ‘‘pāpāhetukamuttāni [Pg.77] ‘sobhanānī’ti vuccare’’ti evaṃ vakkhamānanayassa anurūpato pāpāhetukeyeva paṭhamaṃ dassento, tesu ca bhavesu gahitapaṭisandhikassa sattassa ādito vīthicittavasena lobhasahagatacittuppādānameva sambhavato teyeva paṭhamaṃ dassetvā tadanantaraṃ dvihetukabhāvasāmaññena domanassasahagate, tadanantaraṃ ekahetuke ca dassetuṃ ‘‘somanassasahagata’’ntyādinā lobhamūlaṃ tāva vedanādiṭṭhisaṅkhārabhedena aṭṭhadhā vibhajitvā dasseti.

4. Namun di antara empat jenis kesadaran ini, meskipun kesadaran alam indra memiliki empat bagian berdasarkan pembagian baik, tidak baik, hasil, dan fungsional, namun untuk menyebutkan lima puluh sembilan atau sembilan puluh satu kesadaran dengan nama 'Indah' (sobhana), selain dari yang buruk dan yang tanpa akar, sesuai dengan metode yang akan dijelaskan nanti: 'Yang bebas dari keburukan dan tanpa akar disebut sebagai Indah', maka ia pertama-tama menunjukkan yang buruk dan tanpa akar. Dan di antara alam-alam tersebut, bagi makhluk yang telah mengambil kelahiran kembali, karena kemunculan kesadaran yang disertai dengan keserakahan terjadi terlebih dahulu dalam urutan proses kesadaran, maka ia menunjukkan hal itu terlebih dahulu. Setelah itu, ia menunjukkan yang disertai dengan kesedihan karena kesamaan sifat memiliki dua akar, dan setelah itu menunjukkan yang memiliki satu akar; dengan kata 'disertai kegembiraan' dan seterusnya, ia menunjukkan akar keserakahan yang dibagi menjadi delapan jenis berdasarkan perbedaan perasaan, pandangan, dan dorongan.

Tattha sundaraṃ mano, taṃ vā etassa atthīti sumano, cittaṃ, taṃsamaṅgipuggalo vā, tassa bhāvo tasmiṃ abhidhānabuddhīnaṃ pavattihetutāyāti somanassaṃ, mānasikasukhavedanāyetaṃ adhivacanaṃ, tena sahagataṃ ekuppādādivasena saṃsaṭṭhaṃ, tena saha ekuppādādibhāvaṃ gatanti vā somanassasahagataṃ. Micchā passatīti diṭṭhi. Sāmaññavacanassapi hi atthappakaraṇādinā visesavisayatā hotīti idha micchādassanameva ‘‘diṭṭhī’’ti vuccati. Diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ ‘‘saṅkhāragataṃ thāmagata’’ntyādīsu viya gata-saddassa tabbhāvavuttittā. Dvāsaṭṭhiyā vā diṭṭhīsu gataṃ antogataṃ, diṭṭhiyā vā gamanamattaṃ na ettha gantabbo attādiko koci atthīti diṭṭhigataṃ, ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti pavatto attattaniyādiabhiniveso, tena samaṃ ekuppādādīhi pakārehi yuttanti diṭṭhigatasampayuttaṃ. Saṅkharoti cittaṃ tikkhabhāvasaṅkhātamaṇḍanavisesena sajjeti, saṅkharīyati vā taṃ etena yathāvuttanayena sajjīyatīti saṅkhāro, tattha tattha kicce saṃsīdamānassa cittassa anubalappadānavasena attano vā paresaṃ vā pavattapubbappayogo, so pana attano pubbabhāgappavatte cittasantāne ceva parasantāne ca pavattatīti tannibbattito cittassa tikkhabhāvasaṅkhāto visesovidha saṅkhāro, so yassa natthi taṃ asaṅkhāraṃ[Pg.78], tadeva asaṅkhārikaṃ. Saṅkhārena sahitaṃ sasaṅkhārikaṃ. Tathā ca vadanti –

Di sini, batin (mano) yang indah, atau dia yang memiliki batin yang demikian adalah batin yang senang (sumano), atau orang yang memilikinya; keadaannya, karena menjadi penyebab berlangsungnya nama dan pengetahuan di dalamnya, disebut kegembiraan (somanassa). Ini adalah sebutan untuk perasaan bahagia mental (mānasika-sukha-vedanā). Disertai olehnya berarti tercampur melalui cara muncul bersama dan sebagainya, atau mencapai keadaan muncul bersama dengannya, maka disebut 'disertai dengan kegembiraan' (somanassa-sahagata). Pandangan salah (micchā passatīti) adalah pandangan (diṭṭhi). Karena meskipun itu adalah istilah umum, melalui konteks maknanya ia memiliki objek yang khusus; maka di sini pandangan salah sajalah yang disebut 'pandangan' (diṭṭhi). 'Diṭṭhigata' berarti pandangan itu sendiri, karena kata 'gata' digunakan dalam arti keadaannya, seperti dalam kata 'saṅkhāragata' (keadaan bentukan) atau 'thāmagata' (keadaan kekuatan). Atau 'termasuk' (gata) di antara enam puluh dua pandangan; atau sekadar jalannya pandangan, di mana tidak ada diri atau sejenisnya yang menjadi pelaku perjalanan, maka disebut 'diṭṭhigata'. Kemelekatan pada 'diri' atau 'milik diri' yang berlangsung seperti: 'Hanya inilah yang benar, yang lain adalah omong kosong,' berhubungan dengannya melalui cara-cara seperti muncul bersama; maka disebut 'disertai dengan pandangan (salah)' (diṭṭhigata-sampayutta). Ia membentuk (saṅkharoti), yaitu mempersiapkan batin dengan hiasan khusus yang disebut ketajaman (tikkhabhāva); atau batin dipersiapkan (saṅkharīyati) oleh hal ini dengan cara yang telah disebutkan, maka disebut bentukan (saṅkhāra). Ini adalah upaya awal (pubbappayoga) yang dilakukan oleh diri sendiri atau orang lain dengan cara memberikan kekuatan tambahan bagi batin yang sedang lesu dalam tugas-tugas tertentu. Upaya itu berlangsung baik dalam kesinambungan batin sendiri yang terjadi sebelumnya maupun dalam kesinambungan batin orang lain; maka kualitas khusus batin berupa ketajaman yang dihasilkan darinya disebut 'saṅkhāra' di sini. Yang tidak memilikinya disebut 'tanpa bentukan' (asaṅkhāra), yang sama dengan 'tanpa dorongan' (asaṅkhārika). Yang disertai dengan bentukan adalah 'dengan dorongan' (sasaṅkhārika). Demikianlah mereka berkata —

‘‘Pubbappayogasambhūto, viseso cittasambhavī;

Saṅkhāro taṃvasenettha, hotyāsaṅkhārikāditā’’ti.

"Kualitas khusus yang muncul dalam batin, yang dihasilkan dari upaya awal, disebut saṅkhāra. Berdasarkan hal itu, di sini terdapat pembagian menjadi 'tanpa dorongan' dan sebagainya."

Atha vā ‘‘sasaṅkhārikaṃ asaṅkhārika’’nti cetaṃ kevalaṃ saṅkhārassa bhāvābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na tassa sahappavattisabbhāvābhāvatoti bhinnasantānappavattinopi saṅkhārassa idamatthitāya taṃvasena nibbattaṃ cittaṃ saṅkhāro assa atthīti sasaṅkhārikaṃ ‘‘salomako sapakkhako’’tyādīsu viya saha-saddassa vijjamānatthaparidīpanato. Tabbiparītaṃ pana tadabhāvato vuttanayena asaṅkhārikaṃ. Diṭṭhigatena vippayuttaṃ visaṃsaṭṭhanti diṭṭhigatavippayuttaṃ. Upapattito yuttito ikkhati anubhavati vedayamānāpi majjhattākārasaṇṭhitiyāti upekkhā. Sukhadukkhānaṃ vā upetā yuttā aviruddhā ikkhā anubhavananti upekkhā. Sukhadukkhāvirodhitāya hesā tesaṃ anantarampi pavattati. Upekkhāsahagatanti idaṃ vuttanayameva.

Atau, istilah 'dengan dorongan' (sasaṅkhārika) dan 'tanpa dorongan' (asaṅkhārika) ini dikatakan hanya dengan mengacu pada ada atau tidak adanya saṅkhāra (dorongan), bukan berdasarkan ada atau tidak adanya kemunculan bersamanya (sahappavatti). Karena meskipun saṅkhāra itu berasal dari kesinambungan batin yang berbeda, batin yang muncul karena adanya saṅkhāra tersebut dikatakan memiliki saṅkhāra, maka disebut sasaṅkhārika; seperti dalam kata 'berbulu' (salomako) atau 'bersayap' (sapakkhako), di mana awalan 'sa-' menunjukkan keberadaan. Kebalikannya, karena ketiadaan hal itu dengan cara yang telah disebutkan, disebut 'tanpa dorongan' (asaṅkhārika). Terpisah atau tidak tercampur dengan pandangan (salah) disebut 'tidak disertai pandangan (salah)' (diṭṭhigatavippayutta). Karena alasan yang tepat dan sesuai, ia melihat, mengalami, atau merasakan dengan cara tetap berada dalam posisi netral, maka disebut keseimbangan batin (upekkhā). Atau, pengamatan yang mendekat, sesuai, dan tidak bertentangan dengan kebahagiaan maupun penderitaan disebut upekkhā. Karena tidak bertentangan dengan kebahagiaan dan penderitaan, ia muncul segera setelah keduanya. Mengenai 'disertai keseimbangan batin' (upekkhāsahagata), cara penjelasannya sama seperti yang telah disebutkan.

Kasmā panettha aññesupi phassādīsu sampayuttadhammesu vijjamānesu somanassasahagatādibhāvova vuttoti? Somanassādīnameva asādhāraṇabhāvato. Phassādayo hi keci sabbacittasādhāraṇā, keci kusalādisādhāraṇā, mohādayo ca sabbākusalasādhāraṇāti na tehi sakkā cittaṃ visesetuṃ, somanassādayo pana katthaci citte honti, katthaci na hontīti pākaṭova taṃvasena cittassa viseso. Kasmā panete katthaci honti, katthaci na hontīti? Kāraṇassa sannihitāsannihitabhāvato. Kiṃ pana nesaṃ kāraṇanti? Vuccatesabhāvato, parikappato vā hi iṭṭhārammaṇaṃ, somanassapaṭisandhikatā, agambhīrasabhāvatā ca idha somanassassa [Pg.79] kāraṇaṃ, iṭṭhamajjhattārammaṇaṃ, upekkhāpaṭisandhikatā, gambhīrasabhāvatā ca upekkhāya, diṭṭhivipannapuggalasevanā, sassatucchedāsayatā ca diṭṭhiyā, balavautubhojanādayo pana paccayā asaṅkhārikabhāvassāti. Tasmā attano anurūpakāraṇavasena nesaṃ uppajjanato katthaci citteyeva sambhavoti sakkā etehi cittassa viseso paññāpetunti. Evañca katvā nesaṃ satipi mohahetukabhāve lobhasahagatabhāvova nigamane vutto.

Mengapa di sini, meskipun terdapat faktor-faktor mental lain seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang juga berhubungan (sampayutta), hanya keadaan seperti 'disertai kegembiraan' yang disebutkan? Karena hanya kegembiraan dan faktor-faktor inilah yang bersifat tidak umum (asādhāraṇa). Sebab faktor-faktor seperti kontak dan lainnya ada yang umum bagi semua batin (sabbacittasādhāraṇa), ada yang umum bagi batin yang baik (kusalasādhāraṇa), dan faktor seperti kegelapan batin (moha) dan lainnya adalah umum bagi semua batin yang tidak baik (sabbākusalasādhāraṇa); sehingga batin tidak dapat dibedakan berdasarkan faktor-faktor tersebut. Namun, kegembiraan dan lainnya hanya ada pada batin tertentu dan tidak ada pada batin yang lain, sehingga perbedaan batin berdasarkan faktor-faktor tersebut menjadi jelas. Namun mengapa faktor-faktor ini ada pada beberapa batin dan tidak ada pada batin lainnya? Karena ada atau tidak adanya penyebabnya (kāraṇa). Lantas, apakah penyebabnya? Dikatakan bahwa objek yang menyenangkan baik secara alami maupun karena anggapan, kelahiran kembali dengan kegembiraan, dan sifat yang tidak mendalam adalah penyebab kegembiraan di sini; objek yang menyenangkan-netral, kelahiran kembali dengan keseimbangan batin, dan sifat yang mendalam adalah penyebab keseimbangan batin; bergaul dengan orang-orang yang memiliki pandangan salah, serta kecenderungan pada pandangan kekekalan atau kemusnahan adalah penyebab pandangan salah; sedangkan cuaca yang mendukung, makanan yang kuat, dan sebagainya adalah kondisi bagi keadaan tanpa dorongan (asaṅkhārika). Oleh karena itu, karena mereka muncul berdasarkan penyebabnya yang sesuai, mereka hanya muncul pada batin-batin tertentu saja, sehingga perbedaan batin dapat ditetapkan melalui faktor-faktor ini. Dengan demikian, meskipun faktor-faktor ini berakar pada kegelapan batin (moha), dalam kesimpulannya mereka disebut sebagai disertai dengan keserakahan (lobhasahagata).

Imesaṃ pana aṭṭhannampi ayamuppattikkamo veditabbo. Yadā hi ‘‘natthi kāmesu ādīnavo’’tyādinā nayena micchādiṭṭhiṃ purakkhatvā haṭṭhatuṭṭho kāme vā paribhuñjati, diṭṭhamaṅgalādīni vā sārato pacceti sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadā paṭhamaṃ akusalacittamuppajjati. Yadā pana mandena samussāhitena cittena, tadā dutiyaṃ. Yadā pana micchādiṭṭhiṃ apurakkhatvā kevalaṃ haṭṭhatuṭṭho methunaṃ vā sevati, parasampattiṃ vā abhijjhāyati, parabhaṇḍaṃ vā harati sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadā tatiyaṃ. Yadā pana mandena samussāhitena cittena, tadā catutthaṃ. Yadā pana kāmānaṃ vā asampattiṃ āgamma, aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvena catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti. Aṭṭhapīti pi-saddo sampiṇḍanattho, tena vakkhamānanayena akusalakammapathesu nesaṃ labbhamānakammapathānurūpato pavattibhedaṃ kāladesasantānārammaṇādibhedena anekavidhatampi saṅgaṇhāti.

Urutan kemunculan kedelapan jenis batin ini harus dipahami. Sebab, ketika seseorang mengutamakan pandangan salah dengan cara seperti: 'Tidak ada bahaya dalam kesenangan indrawi,' lalu dengan gembira dan puas ia menikmati kesenangan indrawi, atau meyakini hal-hal seperti keberuntungan dari apa yang dilihat sebagai kebenaran hakiki, dengan batin yang tajam secara alami tanpa didorong, maka batin tidak baik yang pertama muncul. Namun ketika muncul dengan batin yang lamban dan didorong, maka batin kedua muncul. Ketika seseorang tidak mengutamakan pandangan salah tetapi hanya dengan gembira dan puas melakukan hubungan seksual, atau mengingini kekayaan orang lain, atau mengambil barang milik orang lain dengan batin yang tajam secara alami tanpa didorong, maka batin ketiga muncul. Namun ketika muncul dengan batin yang lamban dan didorong, maka batin keempat muncul. Tetapi ketika, karena tidak tercapainya kesenangan indrawi atau karena tidak adanya penyebab kegembiraan lainnya, dalam keempat variasi tersebut mereka menjadi tanpa kegembiraan, maka empat batin sisanya yang disertai keseimbangan batin akan muncul. Mengenai kata 'kedelapannya' (aṭṭhapi), kata 'pi' berfungsi sebagai penghubung (sampiṇḍanattha), yang dengannya ia mencakup berbagai macam perbedaan cara berlangsungnya batin-batin tersebut dalam jalan-jalan tindakan tidak baik (akusalakammapatha) sesuai dengan jalan tindakan yang diperoleh, melalui perbedaan waktu, tempat, kesinambungan batin, objek, dan sebagainya, sebagaimana yang akan dijelaskan.

5. Duṭṭhu mano, taṃ vā etassāti dummano, tassa bhāvo domanassaṃ, mānasikadukkhavedanāyetaṃ adhivacanaṃ, tena [Pg.80] sahagatanti domanassasahagataṃ. Ārammaṇe paṭihaññatīti paṭigho, doso. Caṇḍikkasabhāvatāya hesa ārammaṇaṃ paṭihananto viya pavattati. Domanassasahagatassa vedanāvasena abhedepi asādhāraṇadhammavasena cittassa upalakkhaṇatthaṃ domanassaggahaṇaṃ, paṭighasampayuttabhāvo pana ubhinnaṃ ekantasahacāritā dassanatthaṃ vuttoti daṭṭhabbaṃ. Domanassañcettha aniṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇo vedanākkhandhapariyāpanno eko dhammo, paṭigho caṇḍikkasabhāvo saṅkhārakkhandhapariyāpanno eko dhammoti ayametesaṃ viseso. Ettha ca yaṃ kiñci aniṭṭhārammaṇaṃ, navavidhaāghātavatthūni ca domanassassa kāraṇaṃ, paṭighassa kāraṇañcāti daṭṭhabbaṃ. Dvinnaṃ pana nesaṃ cittānaṃ pāṇātipātādīsu tikkhamandappavattikāle uppatti veditabbā. Etthāpi nigamane pi-saddassa attho vuttanayānusārena daṭṭhabbo.

5. Pikiran yang buruk, atau ia yang memiliki pikiran seperti itu disebut dummano, keadaannya adalah domanassa; ini adalah sebutan untuk perasaan menyakitkan secara mental (mānasikadukkhavedanā). Karena disertai dengan itu, maka disebut domanassasahagata (disertai kedukaan). Karena memukul terhadap objek, maka disebut paṭigha (benturan), yaitu dosa (kebencian). Karena sifat kekasaran, ia berlangsung seolah-olah memukul objek tersebut. Meskipun tidak ada perbedaan dalam hal perasaan bagi kesadaran yang disertai kedukaan, penyebutan domanassa adalah untuk menandai kesadaran tersebut melalui faktor yang tidak umum (asādhāraṇadhamma), sedangkan penyebutan keadaan yang berasosiasi dengan paṭigha harus dipahami sebagai yang dinyatakan untuk menunjukkan keberadaan keduanya yang selalu menyertai satu sama lain secara mutlak. Dalam hal ini, domanassa adalah satu fenomena (dhamma) yang termasuk dalam kelompok perasaan (vedanākkhandha) dengan karakteristik mengalami objek yang tidak diinginkan, dan paṭigha adalah satu fenomena yang termasuk dalam kelompok bentuk-bentuk pikiran (saṅkhārakkhandha) dengan sifat kekasaran; inilah perbedaan di antara keduanya. Dan di sini, harus dipahami bahwa objek apa pun yang tidak diinginkan dan sembilan landasan kebencian (navavidhaāghātavatthūni) adalah penyebab kedukaan dan penyebab paṭigha. Munculnya kedua kesadaran ini harus dipahami pada saat berlangsungnya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya dengan cara yang tajam atau lambat. Di sini juga, dalam kesimpulan, arti dari kata 'pi' harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan.

6. Sabhāvaṃ vicinanto tāya kicchati kilamatīti vicikicchā. Atha vā cikicchituṃ dukkaratāya vigatā cikicchā ñāṇappaṭikāro imissāti vicikicchā, tāya sampayuttaṃ vicikicchāsampayuttaṃ. Uddhatassa bhāvo uddhaccaṃ. Uddhaccassa sabbākusalasādhāraṇabhāvepi idha sampayuttadhammesu padhānaṃ hutvā pavattatīti idameva tena visesetvā vuttaṃ. Evañca katvā dhammuddesapāḷiyaṃ sesākusalesu uddhaccaṃ yevāpanakavasena vuttaṃ, idha pana ‘‘uddhaccaṃ uppajjatī’’ti sarūpeneva desitaṃ. Honti cettha –

6. Menyelidiki sifat aslinya, seseorang mengalami kesulitan atau kelelahan karenanya, maka disebut vicikicchā (keragu-raguan). Atau, karena sulit untuk disembuhkan, maka tidak ada pengobatan (cikicchā), yaitu pengetahuan sebagai penawarnya, maka disebut vicikicchā. Berasosiasi dengan itu disebut vicikicchāsampayutta. Keadaan dari yang kacau disebut uddhacca (kegelisahan). Meskipun kegelisahan bersifat umum bagi semua yang tidak baik, di sini ia dinyatakan secara khusus karena ia berlangsung sebagai yang utama di antara faktor-faktor yang berasosiasi. Dan dengan demikian, dalam Dhammuddesa-pāḷi, kegelisahan pada kesadaran tidak baik lainnya disebutkan melalui cara 'atau apa pun juga' (yevāpanaka), tetapi di sini ia diajarkan dengan bentuknya sendiri (sarūpena) dengan kata 'kegelisahan muncul'. Di sini terdapat bait-bait:

‘‘Sabbākusalayuttampi, uddhaccaṃ antamānase;

Balavaṃ iti taṃyeva, vuttamuddhaccayogato.

‘Meskipun kegelisahan berasosiasi dengan semua yang tidak baik, bahkan pada kesadaran yang terakhir; namun karena ia kuat, ia disebut demikian karena persatuan dengan kegelisahan.

‘‘Teneva hi munindena, yevāpanakanāmato;

Vatvā sesesu ettheva, taṃ sarūpena desita’’nti.

‘Oleh karena itu, oleh Sang Bijak, setelah menyebutkannya melalui nama 'atau apa pun juga' pada yang lainnya, di sini ia diajarkan dengan bentuknya sendiri.’

Imāni [Pg.81] pana dve cittāni mūlantaravirahato atisammūḷhatāya, saṃsappanavikkhipanavasena pavattavicikicchuddhaccasamāyogena cañcalatāya ca sabbatthāpi rajjanadussanarahitāni upekkhāsahagatāneva pavattanti, tatoyeva ca sabhāvatikkhatāya ussāhetabbatāya abhāvato saṅkhārabhedopi nesaṃ natthi. Honti cettha –

Kedua kesadaran ini, karena bebas dari akar lainnya, sangat membingungkan, dan karena kegoyahan melalui cara keragu-raguan (merayap) dan kegelisahan (berhamburan), keduanya berlangsung tanpa adanya kesukaan maupun kebencian di mana pun, dan hanya berlangsung disertai dengan keseimbangan (upekkhāsahagata). Oleh karena itu pula, karena tidak adanya upaya yang harus didorong karena ketajaman sifat aslinya, perbedaan dalam hal saṅkhāra pun tidak ada bagi keduanya. Di sini terdapat bait-bait:

‘‘Mūḷhattā ceva saṃsappa-vikkhepā cekahetukaṃ;

Sopekkhaṃ sabbadā no ca, bhinnaṃ saṅkhārabhedato.

‘Karena kebingungan, serta karena keragu-raguan dan kegelisahan, yang berakar tunggal; senantiasa disertai keseimbangan dan tidak terbagi oleh perbedaan saṅkhāra.

‘‘Na hi tassa sabhāvena, tikkhatussāhanīyatā;

Atthi saṃsappamānassa, vikkhipantassa sabbadā’’ti.

‘Sebab secara alami, tidak ada ketajaman atau dorongan bagi yang senantiasa merayap atau yang berhamburan.’

Mohena muyhanti atisayena muyhanti mūlantaravirahatoti momūhāni.

Karena kebodohan mereka menjadi bingung, atau mereka sangat bingung karena bebas dari akar lainnya, maka disebut momūhāni (yang sangat bingung).

7. Iccevantyādi yathāvuttānaṃ dvādasākusalacittānaṃ nigamanaṃ. Tattha iti-saddo vacanavacanīyasamudāyanidassanattho. Evaṃ-saddo vacanavacanīyapaṭipāṭisandassanattho. Nipātasamudāyo vā esa vacanavacanīyanigamanārambhe. Iccevaṃ yathāvuttanayena sabbathāpi somanassupekkhādiṭṭhisampayogādinā paṭighasampayogādinā vicikicchuddhaccayogenāti sabbenāpi sampayogādiākārena dvādasa akusalacittāni samattāni pariniṭṭhitāni, saṅgahetvā vā attāni gahitāni, vuttānītyattho. Tattha kusalapaṭipakkhāni akusalāni mittappaṭipakkho amitto viya, paṭipakkhabhāvo ca kusalākusalānaṃ yathākkamaṃ pahāyakapahātabbabhāvena veditabbo.

7. Demikianlah kesimpulan dari dua belas kesadaran tidak baik yang telah disebutkan. Di sana, kata 'iti' digunakan untuk menunjukkan kumpulan dari apa yang dikatakan dan apa yang harus dikatakan. Kata 'evaṃ' digunakan untuk menunjukkan urutan dari apa yang dikatakan dan apa yang harus dikatakan. Atau kumpulan kata-kata ini ada di awal kesimpulan dari apa yang dikatakan dan apa yang harus dikatakan. 'Demikianlah' (iccevaṃ), dengan cara yang telah disebutkan, dalam segala hal melalui asosiasi dengan kegembiraan atau keseimbangan, asosiasi dengan pandangan salah, dan sebagainya, asosiasi dengan paṭigha, dan sebagainya, persatuan dengan keragu-raguan dan kegelisahan; dengan segala cara asosiasi dan sebagainya, dua belas kesadaran tidak baik telah selesai secara lengkap, atau telah dikumpulkan dan diambil, artinya telah disebutkan. Di sana, yang tidak baik adalah lawan dari yang baik, seperti musuh yang adalah lawan dari teman; dan sifat perlawanan antara yang baik dan tidak baik harus dipahami masing-masing melalui keadaan sebagai yang meninggalkan dan yang harus ditinggalkan.

8. Aṭṭhadhātyādi saṅgahagāthā. Lobho ca so suppatiṭṭhitabhāvasādhanena mūlasadisattā mūlañca, kaṃ etesanti lobhamūlāni cittāni vedanādibhedato aṭṭhadhā siyuṃ[Pg.82]. Tathā dosamūlāni saṅkhārabhedato dvidhā. Mohamūlāni suddho mohoyeva mūlametesanti mohamūlasaṅkhātāni sampayogabhedato dve cāti akusalā dvādasa siyuntyattho.

8. ‘Delapan macam’ dan seterusnya adalah bait ringkasan. Karena keserakahan itu mirip dengan akar karena kemampuannya menetapkan keadaan yang kokoh, maka ia adalah akar; 'bagi mereka ini', maka disebut kesadaran berakar keserakahan (lobhamūlāni), yang terbagi menjadi delapan macam melalui perbedaan perasaan dan sebagainya. Demikian pula, yang berakar kebencian (dosamūlāni) ada dua macam melalui perbedaan saṅkhāra. Yang berakar kebodohan (mohamūlāni), di mana hanya kebodohan murni yang menjadi akarnya, maka disebut berakar kebodohan, ada dua melalui perbedaan asosiasi; demikianlah ada dua belas kesadaran tidak baik, itulah artinya.

Akusalacittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang kesadaran tidak baik selesai.

Ahetukacittavaṇṇanā

Penjelasan tentang kesadaran tanpa akar (Ahetukacitta)

9. Evaṃ mūlabhedato tividhampi akusalaṃ sampayogādibhedato dvādasadhā vibhajitvā idāni ahetukacittāni niddisanto tesaṃ akusalavipākādivasena tividhabhāvepi akusalānantaraṃ akusalavipākeyeva cakkhādinissayasampaṭicchanādikiccabhedena sattadhā vibhajituṃ ‘‘upekkhāsahagataṃ cakkhuviññāṇa’’ntyādimāha. Tattha cakkhati viññāṇādhiṭṭhitaṃ hutvā samavisamaṃ ācikkhantaṃ viya hotīti cakkhu. Atha vā cakkhati rūpaṃ assādentaṃ viya hotīti cakkhu. Cakkhatīti hi ayaṃ saddo ‘‘madhuṃ cakkhati, byañjanaṃ cakkhatī’’tyādīsu viya assādanattho hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘cakkhuṃ kho pana, māgaṇḍiya, rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammudita’’ntyādi. Yadi evaṃ ‘‘sotaṃ kho, māgaṇḍiya, saddārāmaṃ saddarataṃ saddasammudita’’ntyādivacanato (ma. ni. 2.209) sotādīnampi saddādiassādanaṃ atthīti tesampi cakkhusaddābhidheyyatā āpajjeyyāti? Nāpajjati niruḷhattā, niruḷho hesa cakkhu-saddo daṭṭhukāmatānidānakammajabhūtappasādalakkhaṇe cakkhuppasādeyeva mayūrādisaddā viya sakuṇavisesādīsu, cakkhunā sahavuttiyā pana bhamukaṭṭhiparicchinno maṃsapiṇḍopi ‘‘cakkhū’’ti vuccati. Aṭṭhakathāyaṃ pana anekatthattā dhātūnaṃ cakkhati-saddassa vibhāvanatthatāpi sambhavatīti ‘‘cakkhati rūpaṃ vibhāvetīti cakkhū’’ti (visuddhi. 2.510) vuttaṃ. Cakkhusmiṃ [Pg.83] viññāṇaṃ tannissitatthāti cakkhuviññāṇaṃ. Tathā hetaṃ ‘‘cakkhusannissitarūpavijānanalakkhaṇa’’nti (dha. sa. aṭṭha. 431; visuddhi. 2.454) vuttaṃ.

9. Demikianlah, setelah membagi tiga jenis kesadaran tidak baik menurut perbedaan akar menjadi dua belas macam berdasarkan perbedaan asosiasi dan sebagainya, sekarang, saat menunjukkan kesadaran tanpa akar, meskipun ada tiga jenis melalui cara hasil perbuatan tidak baik (akusalavipāka) dan sebagainya, segera setelah kesadaran tidak baik, Beliau menyebutkan 'kesadaran mata disertai keseimbangan' dan seterusnya untuk membagi hasil perbuatan tidak baik menjadi tujuh macam melalui perbedaan fungsi seperti penerimaan, penyandaran pada mata, dan sebagainya. Di sana, disebut mata (cakkhu) karena setelah didasari oleh kesadaran, ia seolah-olah memberitahukan apa yang rata dan tidak rata. Atau, disebut mata karena seolah-olah ia menikmati objek bentuk. Sebab kata 'cakkhati' ini memiliki arti menikmati, seperti dalam kalimat 'ia menikmati madu, ia menikmati hidangan', dan sebagainya. Oleh karena itu, Yang Terpuji bersabda: 'Oleh mata, wahai Māgaṇḍiya, seseorang menyenangi objek bentuk, gemar akan objek bentuk, bersuka cita dalam objek bentuk', dan seterusnya. Jika demikian, berdasarkan kutipan 'telinga, wahai Māgaṇḍiya, menyenangi suara...' dan seterusnya, telinga dan lainnya juga memiliki penikmatan terhadap suara dan lainnya, sehingga apakah mereka juga harus disebut dengan nama 'mata'? Tidak demikian, karena kata tersebut sudah lazim (niruḷha). Sebab kata 'cakkhu' ini sudah lazim digunakan hanya untuk sensitivitas mata (cakkhuppasāda) yang memiliki karakteristik elemen yang dihasilkan oleh kamma yang bersumber dari keinginan untuk melihat, seperti kata 'merak' dan sebagainya pada jenis burung tertentu; namun gumpalan daging yang dibatasi oleh tulang alis pun disebut 'mata' karena keberadaannya bersama dengan mata. Namun dalam Kitab Komentar, karena akar kata memiliki banyak arti, kemungkinan arti penjelasan (vibhāvana) dari kata 'cakkhati' juga ada, sehingga dikatakan 'ia menjelaskan bentuk, maka disebut mata'. Kesadaran pada mata, karena artinya bersandar padanya, disebut kesadaran mata (cakkhuviññāṇa). Demikian pula hal itu dinyatakan sebagai 'memiliki karakteristik mengenali objek bentuk yang bersandar pada mata'.

Evaṃ sotaviññāṇādīsupi yathārahaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tathā’’ti iminā upekkhāsahagatabhāvaṃ atidisati. Viññāṇādhiṭṭhitaṃ hutvā suṇātīti sotaṃ. Ghāyati gandhopādānaṃ karotīti ghānaṃ. Jīvitanimittaṃ raso jīvitaṃ, taṃ avhāyati tasmiṃ ninnatāyāti jivhā niruttinayena. Kucchitānaṃ pāpadhammānaṃ āyo pavattiṭṭhānanti kāyo. Kāyindriyañhi phoṭṭhabbaggahaṇasabhāvattā tadassādavasappavattānaṃ, tammūlakānañca pāpadhammānaṃ visesakāraṇanti tesaṃ pavattiṭṭhānaṃ viya gayhati. Sasambhārakāyo vā kucchitānaṃ kesādīnaṃ āyoti kāyo. Taṃsahacaritattā pana pasādakāyopi tathā vuccati. Du kucchitaṃ hutvā khanati kāyikasukhaṃ, dukkhamanti vā dukkhaṃ. Dukkaramokāsadānaṃ etassāti dukkha’’ntipi apare. Pañcaviññāṇaggahitaṃ rūpādiārammaṇaṃ sampaṭicchati tadākārappavattiyāti sampaṭicchanaṃ. Sammā tīreti yathāsampaṭicchitaṃ rūpādiārammaṇaṃ vīmaṃsatīti santīraṇaṃ. Aññamaññaviruddhānaṃ kusalākusalānaṃ pākāti vipākā, vipakkabhāvamāpannānaṃ arūpadhammānametaṃ adhivacanaṃ. Evañca katvā kusalākusalakammasamuṭṭhānānampi kaṭattārūpānaṃ natthi vipākavohāro. Akusalassa vipākacittāni akusalavipākacittāni.

Demikian pula yang seharusnya dipahami secara tepat dalam kesadaran-telinga dan sebagainya. Dengan kata 'Demikian pula', beliau menunjukkan keadaan yang disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā). Disebut telinga (sota) karena ia mendengar setelah menjadi dasar bagi kesadaran. Disebut hidung (ghāna) karena ia mencium dan mengambil bau. Menurut metode linguistik (nirutti), disebut lidah (jivhā) karena ia memanggil (avhāyati) rasa yang merupakan tanda kehidupan (jīvitanimitta) karena kecenderungan kepadanya. Disebut tubuh (kāyo) karena ia merupakan tempat berlangsungnya (āyo) fenomena-fenomena buruk (pāpadhammā) yang tercela (kucchita). Sebab indra tubuh, karena hakikatnya menangkap objek sentuhan, dipandang sebagai tempat berlangsungnya fenomena-fenomena tersebut yang muncul karena menikmatinya, dan fenomena buruk yang berakar darinya sebagai penyebab khususnya. Atau tubuh jasmani (sasambhārakāyo) disebut tubuh (kāyo) karena merupakan tempat (āyo) dari hal-hal yang tidak menyenangkan (kucchita) seperti rambut dan sebagainya. Namun, tubuh kepekaan (pasādakāyo) juga disebut demikian karena hubungannya dengannya. Disebut penderitaan (dukkha) karena itu tercela (du) dan menggali atau menghancurkan (khanati) kebahagiaan fisik, atau karena sulit ditanggung. Yang lain berkata: 'Dukkha' karena sulit (dukkara) memberikan ruang (okāsa) baginya. Penerimaan (sampaṭicchana) adalah menerima objek berupa bentuk dan sebagainya yang telah ditangkap oleh lima kesadaran dengan cara terjadi sesuai dengan bentuk tersebut. Penyelidikan (santīraṇa) adalah menyelidiki atau menimbang dengan benar objek bentuk dan sebagainya sebagaimana yang telah diterima. Hasil (vipākā) adalah kematangan (pākā) dari perbuatan baik dan buruk yang saling berlawanan; ini adalah sebutan bagi fenomena non-materi (arūpadhamma) yang telah mencapai kondisi matang. Dengan demikian, tidak ada penggunaan istilah 'vipāka' untuk materi hasil perbuatan (kaṭattārūpa) meskipun materi tersebut muncul dari kamma baik atau buruk. Kesadaran hasil dari perbuatan tidak baik disebut kesadaran hasil tidak baik (akusalavipākacittāni).

10. Sukhayati kāyacittaṃ, suṭṭhu vā khanati kāyacittābādhaṃ, sukhena khamitabbanti vā sukhaṃ. ‘‘Sukaramokāsadānaṃ etassāti sukha’’nti apare. Kasmā pana yathā akusalavipākasantīraṇaṃ ekameva vuttaṃ, evamavatvā kusalavipākasantīraṇaṃ dvidhā vuttanti? Iṭṭhaiṭṭhamajjhattārammaṇavasena vedanābhedasambhavato. Yadi evaṃ tatthāpi aniṭṭhaaniṭṭhamajjhattārammaṇavasena vedanābhedena bhavitabbanti? Nayidamevaṃ aniṭṭhārammaṇe [Pg.84] uppajjitabbassapi domanassassa paṭighena vinā anuppajjanato, paṭighassa ca ekantākusalasabhāvassa abyākatesu asambhavato. Na hi bhinnajātiko dhammo bhinnajātikesu upalabbhati, tasmā attanā samānayogakkhamassa asambhavato akusalavipākesu domanassaṃ na sambhavatīti tassa taṃsahagatatā na vuttā. Atha vā yathā koci balavatā pothiyamāno dubbalapuriso tassa paṭippaharituṃ asakkonto tasmiṃ upekkhakova hoti, evameva akusalavipākānaṃ paridubbalabhāvato aniṭṭhārammaṇepi domanassuppādo natthīti santīraṇaṃ upekkhāsahagatameva.

10. Disebut kebahagiaan (sukha) karena ia membahagiakan tubuh dan batin, atau sangat menggali (menghilangkan) gangguan pada tubuh dan batin, atau karena sesuatu yang harus diterima dengan kemudahan. Yang lain berkata: 'Sukha' karena mudah (sukara) memberikan ruang baginya. Namun, mengapa penyelidikan hasil tidak baik hanya disebutkan satu saja, sedangkan penyelidikan hasil baik disebutkan dalam dua cara? Karena adanya kemungkinan perbedaan perasaan berdasarkan objek yang diinginkan (iṭṭha) dan objek netral (iṭṭhamajjhatta). Jika demikian, bukankah di sana juga seharusnya ada perbedaan perasaan berdasarkan objek yang tidak diinginkan dan objek netral yang tidak diinginkan? Tidaklah demikian; karena kesedihan (domanassa) yang seharusnya muncul pada objek yang tidak diinginkan tidak dapat muncul tanpa adanya kemarahan (paṭigha), dan kemarahan yang sifatnya mutlak tidak baik tidak mungkin ada dalam fenomena netral (abyākata). Sebab fenomena dari jenis yang berbeda tidak ditemukan pada jenis yang berbeda lainnya; oleh karena itu, karena ketidakmungkinan adanya sesuatu yang memiliki keselarasan fungsional dengannya, maka kesedihan tidak mungkin ada dalam hasil tidak baik, sehingga penyertaannya tidak disebutkan. Atau, seperti orang lemah yang dipukul oleh orang kuat, karena tidak mampu membalas, ia menjadi bersikap netral terhadap orang tersebut; demikian pula, karena kondisi yang sangat lemah dari hasil tidak baik, meskipun pada objek yang tidak diinginkan, kemunculan kesedihan tidak terjadi, sehingga penyelidikan tersebut mutlak disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā) saja.

Cakkhuviññāṇādīni pana cattāri ubhayavipākānipi vatthārammaṇaghaṭṭanāya dubbalabhāvato aniṭṭhe iṭṭhepi ca ārammaṇe upekkhāsahagatāneva. Tesañhi catunnampi vatthubhūtāni cakkhādīni upādārūpāneva, tathā ārammaṇabhūtānipi rūpādīni, upādārūpakena ca upādārūpakassa saṅghaṭṭanaṃ atidubbalaṃ picupiṇḍakena picupiṇḍakassa phusanaṃ viya, tasmā tāni sabbathāpi upekkhāsahagatāneva. Kāyaviññāṇassa pana phoṭṭhabbasaṅkhātabhūtattayameva ārammaṇanti taṃ kāyappasāde saṅghaṭṭitampi taṃ atikkamitvā tannissayesu mahābhūtesu paṭihaññati. Bhūtarūpehi ca bhūtarūpānaṃ saṅghaṭṭanaṃ balavataraṃ adhikaraṇimatthake picupiṇḍakaṃ ṭhapetvā kūṭena pahaṭakāle kūṭassa picupiṇḍakaṃ atikkamitvā adhikaraṇiggahaṇaṃ viya, tasmā vatthārammaṇaghaṭṭanāya balavabhāvato kāyaviññāṇaṃ aniṭṭhe dukkhasahagataṃ, iṭṭhe sukhasahagatanti. Sampaṭicchanayugaḷhaṃ pana attanā asamānanissayānaṃ cakkhuviññāṇādīnamanantaraṃ uppajjatīti samānanissayato aladdhānantarapaccayatāya sabhāgūpatthambharahito viya puriso nātibalavaṃ sabbathāpi visayarasamanubhavituṃ na sakkotīti sabbathāpi upekkhāsahagatameva. Vuttavipariyāyato kusalavipākasantīraṇaṃ iṭṭhaiṭṭhamajjhattārammaṇesu [Pg.85] sukhopekkhāsahagatanti. Yadi evaṃ āvajjanadvayassa upekkhāsampayogaṃ kasmā vakkhati, nanu tampi samānanissayānantaraṃ pavattatīti? Saccaṃ, tattha pana purimaṃ pubbe kenaci aggahiteyeva ārammaṇe ekavārameva pavattati, pacchimampi visadisacittasantānaparāvattanavasena byāpārantarasāpekkhanti na sabbathāpi visayarasamanubhavituṃ sakkoti, tasmā majjhattavedanāsampayuttamevāti. Honti cettha –

Adapun empat kesadaran, mulai dari kesadaran-mata dan seterusnya, meskipun merupakan hasil dari keduanya [baik dan buruk], karena lemahnya benturan antara landasan dan objek, pada objek yang tidak diinginkan maupun yang diinginkan, mereka tetap disertai dengan keseimbangan batin. Karena landasan dari keempatnya, yaitu mata dan sebagainya, hanyalah materi turunan (upādārūpa), demikian pula objek-objeknya; dan benturan antara materi turunan dengan materi turunan sangatlah lemah, seperti sentuhan gumpalan kapas dengan gumpalan kapas lainnya; oleh karena itu, mereka dalam segala hal hanya disertai dengan keseimbangan batin. Namun bagi kesadaran-tubuh, objeknya adalah tiga unsur besar yang disebut objek sentuhan; sehingga meskipun ia berbenturan pada kepekaan tubuh (kāyappasāda), ia melampauinya dan menghantam unsur-unsur besar yang menjadi landasannya. Benturan antara materi unsur (bhūtarūpa) dengan materi unsur jauh lebih kuat, seperti ketika gumpalan kapas diletakkan di atas landasan besi dan dipukul dengan palu, palu itu menembus kapas dan menghantam landasan besi; oleh karena itu, karena kuatnya benturan antara landasan dan objek, kesadaran-tubuh disertai dengan penderitaan pada objek yang tidak diinginkan, dan disertai dengan kebahagiaan pada objek yang diinginkan. Adapun pasangan penerimaan (sampaṭicchana), karena muncul segera setelah kesadaran-mata dan sebagainya yang memiliki landasan yang tidak sama dengan dirinya, ia tidak mendapatkan dukungan dari kondisi kedekatan (anantara-paccaya) melalui landasan yang sama, seperti orang yang tidak terlalu kuat yang tidak mampu mengalami rasa objek sepenuhnya dalam segala hal, sehingga ia tetap disertai dengan keseimbangan batin saja. Berdasarkan kebalikan dari apa yang telah disebutkan, penyelidikan hasil baik pada objek yang diinginkan dan objek netral yang diinginkan disertai dengan kebahagiaan dan keseimbangan batin. Jika demikian, mengapa ia akan menyebutkan keterhubungan dengan keseimbangan batin bagi dua jenis perenungan (āvajjanadvaya)? Bukankah itu juga terjadi segera setelah landasan yang sama? Benar, namun di sana perenungan yang pertama terjadi hanya sekali pada objek yang sebelumnya belum pernah ditangkap, dan yang kedua juga memerlukan aktivitas lain melalui perubahan arus kesadaran yang berbeda, sehingga ia tidak dapat mengalami rasa objek sepenuhnya; oleh karena itu, ia hanya terhubung dengan perasaan netral. Terkait hal ini, terdapat bait-bait:

‘‘Vatthālambasabhāvānaṃ, bhūtikānañhi ghaṭṭanaṃ;

Dubbalaṃ iti cakkhādi-catucittamupekkhakaṃ.

Benturan antara landasan dan objek yang bersifat materi turunan adalah lemah; oleh karena itu, empat kesadaran seperti mata dan sebagainya bersifat netral (upekkhaka).

‘‘Kāyanissayaphoṭṭhabba-bhūtānaṃ ghaṭṭanāya tu;

Balavattā na viññāṇaṃ, kāyika majjhavedanaṃ.

Namun karena benturan antara unsur-unsur besar landasan tubuh dan objek sentuhan adalah kuat, maka kesadaran tubuh tidak memiliki perasaan netral.

‘‘Samānanissayo yasmā, natthānantarapaccayo;

Tasmā dubbalamālambe, sopekkhaṃ sampaṭicchana’’nti.

Karena tidak adanya kondisi kedekatan (anantara-paccaya) dari landasan yang sama, maka penerimaan adalah lemah terhadap objek, sehingga disertai dengan keseimbangan batin.

Kusalassa vipākāni, sampayuttahetuvirahato ahetukacittāni cāti kusalavipākāhetukacittāni. Nibbattakahetuvasena nipphannānipi hetāni sampayuttahetuvaseneva ahetukavohāraṃ labhanti, itarathā mahāvipākehi imesaṃ nānattāsambhavato. Kiṃ panettha kāraṇaṃ yathā idhevaṃ akusalavipākanigamane ahetukaggahaṇaṃ na katanti? Byabhicārābhāvato. Sati hi sambhave, byabhicāre ca visesanaṃ sātthakaṃ siyā. Akusalavipākānaṃ pana lobhādisāvajjadhammavipākabhāvena tabbidhurehi, alobhādīhi sampayogāyogato, sayaṃ abyākataniravajjasabhāvānaṃ lobhādiakusaladhammasampayogavirodhato ca natthi kadācipi sahetukatāya sambhavoti ahetukabhāvābyabhicārato [Pg.86] na tāni ahetukasaddena visesitabbāni.

Hasil-hasil dari yang baik, karena tanpa akar-akar (hetu) yang berasosiasi, adalah kesadaran tanpa akar; maka disebut kesadaran hasil baik tanpa akar (kusalavipākāhetukacittāni). Meskipun ini dihasilkan melalui akar yang menghasilkannya (nibbattakahetu), mereka mendapatkan sebutan 'tanpa akar' (ahetuka) hanya berdasarkan akar-akar yang berasosiasi (sampayuttahetu); jika tidak demikian, maka tidak akan ada perbedaan antara kesadaran-kesadaran ini dengan hasil-hasil besar (mahāvipāka). Apa alasan mengapa dalam kesimpulan hasil tidak baik di sini tidak digunakan istilah 'tanpa akar'? Karena tidak adanya pengecualian (byabhicāra). Jika ada kemungkinan dan ada pengecualian, maka pemberian kualifikasi akan bermakna. Namun bagi hasil tidak baik, karena merupakan hasil dari fenomena tercela seperti loba dan sebagainya, maka tidak mungkin ada asosiasi dengan aloba dan sebagainya yang berlawanan dengannya; dan karena sifatnya sendiri yang netral (abyākata) dan tidak tercela, terdapat pertentangan untuk berasosiasi dengan fenomena tidak baik seperti loba dan sebagainya; sehingga tidak pernah ada kemungkinan untuk memiliki akar (sahetuka). Karena sifat tanpa akarnya tidak memiliki pengecualian, maka mereka tidak perlu dikualifikasikan dengan kata 'tanpa akar'.

11. Idāni ahetukādhikāre ahetukakiriyacittānipi kiccabhedena tidhā dassetuṃ ‘‘upekkhāsahagata’’ntyādi vuttaṃ. Cakkhādipañcadvāre ghaṭṭitamārammaṇaṃ āvajjeti tattha ābhogaṃ karoti, cittasantānaṃ vā bhavaṅgavasena pavattituṃ adatvā vīthicittabhāvāya pariṇāmetīti pañcadvārāvajjanaṃ, kiriyāhetukamanodhātucittaṃ. Āvajjanassa anantarapaccayabhūtaṃ bhavaṅgacittaṃ manodvāraṃ vīthicittānaṃ pavattimukhabhāvato. Tasmiṃ diṭṭhasutamutādivasena āpāthamāgatamārammaṇaṃ āvajjeti, vuttanayena vā cittasantānaṃ pariṇāmetīti manodvārāvajjanaṃ, kiriyāhetukamanoviññāṇadhātuupekkhāsahagatacittaṃ. Idameva ca pañcadvāre yathāsantīritaṃ ārammaṇaṃ vavatthapetīti voṭṭhabbananti ca vuccati. Hasitaṃ uppādetīti hasituppādaṃ, khīṇāsavānaṃ anoḷārikārammaṇesu pahaṭṭhākāramattahetukaṃ kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagatacittaṃ.

11. Sekarang dalam bagian tanpa akar (ahetukādhikāre), untuk menunjukkan tiga jenis kesadaran fungsional tanpa akar (ahetukakiriyacitta) menurut perbedaan fungsinya, dikatakan ‘upekkhāsahagata’ dan seterusnya. Kesadaran yang mengarahkan (āvajjeti) objek yang menyentuh pada lima pintu seperti mata dan sebagainya, melakukan perhatian (ābhoga) di sana, atau tidak membiarkan arus kesadaran (cittasantāna) berlangsung melalui arus bhavaṅga melainkan mengubahnya ke dalam keadaan proses kesadaran (vīthicitta), disebut sebagai pengarahan pintu-lima (pañcadvārāvajjana), yang merupakan kesadaran unsur pikiran fungsional tanpa akar (kiriyāhetukamanodhātucitta). Kesadaran bhavaṅga yang merupakan kondisi tanpa antara (anantarapaccaya) bagi pengarahan adalah pintu pikiran (manodvāra) bagi berlangsungnya proses kesadaran. Kesadaran yang mengarahkan objek yang masuk ke dalam jangkauan melalui apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan sebagainya pada pintu itu, atau dengan cara yang telah disebutkan mengubah arus kesadaran, disebut sebagai pengarahan pintu-pikiran (manodvārāvajjana), yang merupakan kesadaran unsur kesadaran pikiran fungsional tanpa akar yang disertai keseimbangan (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātuupekkhāsahagatacitta). Kesadaran yang sama ini ketika pada lima pintu menentukan (vavatthāpeti) objek yang baru saja diperiksa, disebut juga sebagai penentuan (voṭṭhabbana). Kesadaran yang menimbulkan senyuman disebut pembangkit senyum (hasituppāda); ini adalah kesadaran unsur kesadaran pikiran fungsional tanpa akar yang disertai kegembiraan (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagatacitta) yang hanya berupa keadaan gembira karena objek-objek yang tidak kasar bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava).

12. Sabbathāpīti akusalavipākakusalavipākakiriyabhedena. Aṭṭhārasāti gaṇanaparicchedo. Ahetukacittānīti paricchinnadhammanidassanaṃ.

12. ‘Dalam segala cara’ (sabbathāpi) berarti melalui perbedaan hasil yang tidak baik (akusalavipāka), hasil yang baik (kusalavipāka), dan fungsional (kiriya). ‘Delapan belas’ (aṭṭhārasā) adalah batasan jumlah. ‘Kesadaran tanpa akar’ (ahetukacittānī) adalah penunjukan terhadap fenomena yang telah dibatasi.

Ahetukacittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang kesadaran tanpa akar selesai.

Sobhanacittavaṇṇanā

Penjelasan tentang Kesadaran Indah

14. Evaṃ dvādasākusalaahetukāṭṭhārasavasena samatiṃsa cittāni dassetvā idāni tabbinimuttānaṃ sobhanavohāraṃ ṭhapetuṃ ‘‘pāpāhetukamuttānī’’tyādi vuttaṃ. Attanā adhisayitassa apāyādidukkhassa pāpanato pāpehi[Pg.87], hetusampayogābhāvato ahetukehi ca muttāni catuvīsatikāmāvacarapañcatiṃsamahaggatalokuttaravasena ekūnasaṭṭhiparimāṇāni, atha vā aṭṭha lokuttarāni jhānaṅgayogabhedena paccekaṃ pañcadhā katvā ekanavutipi cittāni sobhanaguṇāvahanato, alobhādianavajjahetusampayogato ca sobhanānīti vuccare kathīyanti.

14. Setelah menunjukkan tiga puluh kesadaran melalui dua belas yang tidak baik dan delapan belas yang tanpa akar, sekarang untuk menetapkan sebutan ‘indah’ (sobhanavohāra) bagi yang selain itu, dikatakan ‘pāpāhetukamuttāni’ dan seterusnya. Bebas dari yang jahat (pāpa) karena menjauhkan diri dari penderitaan di alam menderita dan sebagainya yang didasari oleh diri sendiri, dan bebas dari tanpa akar (ahetuka) karena tidak adanya hubungan dengan akar-akar; berjumlah lima puluh sembilan melalui dua puluh empat di alam indra, tiga puluh lima yang luhur dan lokuttara; atau jika delapan lokuttara masing-masing dibuat menjadi lima melalui perbedaan hubungan dengan faktor-faktor jhana, maka ada sembilan puluh satu kesadaran yang disebut indah (sobhanāni) karena membawa kualitas-kualitas indah dan karena hubungan dengan akar-akar yang tidak tercela seperti tanpa keserakahan dan sebagainya.

Kāmāvacarasobhanacittavaṇṇanā

Penjelasan tentang Kesadaran Indah di Alam Indra

15. Idāni sobhanesu kāmāvacarānameva paṭhamaṃ uddiṭṭhattā tesupi abyākatānaṃ kusalapubbakattā paṭhamaṃ kāmāvacarakusalaṃ, tato tabbipākaṃ, tadanantaraṃ tadekabhūmipariyāpannaṃ kiriyacittañca paccekaṃ vedanāñāṇasaṅkhārabhedena aṭṭhadhā dassetuṃ ‘‘somanassasahagata’’ntyādi vuttaṃ. Tattha jānāti yathāsabhāvaṃ paṭivijjhatīti ñāṇaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Ettha ca balavasaddhāya dassanasampattiyā paccayapaṭiggāhakādisampattiyāti evamādīhi kāraṇehi somanassasahagatatā, paññāsaṃvattanikakammato, abyāpajjalokūpapattito, indriyaparipākato, kilesadūrībhāvato ca ñāṇasampayuttatā, tabbipariyāyena upekkhāsahagatatā ceva ñāṇavippayuttatā ca, āvāsasappāyādivasena kāyacittānaṃ kallabhāvato, pubbe dānādīsu kataparicayatādīhi ca asaṅkhārikatā, tabbipariyāyena sasaṅkhārikatā ca veditabbā.

15. Sekarang di antara yang indah, karena yang berada di alam indra disebutkan pertama kali, dan di antara itu pun karena yang fungsional didahului oleh yang baik, maka pertama-tama ditunjukkan kesadaran baik di alam indra, kemudian hasilnya (vipāka), dan setelah itu kesadaran fungsional yang termasuk dalam tingkat yang sama, masing-masing ditunjukkan dalam delapan jenis melalui perbedaan perasaan, pengetahuan, dan dorongan, dengan kata-kata ‘somanassasahagata’ dan seterusnya. Di sana, ‘pengetahuan’ (ñāṇa) berarti mengetahui sebagaimana adanya, menembus hakikat. Sisanya adalah seperti cara yang telah dijelaskan. Di sini, keadaan disertai kegembiraan harus dipahami melalui sebab-sebab seperti keyakinan yang kuat, kesempurnaan pandangan, kesempurnaan objek dan penerima, dan sebagainya; keadaan bersekutu dengan pengetahuan melalui karma yang mengarah pada kebijaksanaan, kelahiran kembali di dunia yang tanpa penderitaan, kematangan indra, dan jauhnya dari kekotoran batin; dan sebaliknya adalah disertai keseimbangan dan terpisah dari pengetahuan; keadaan tanpa dorongan (asaṅkhārikatā) melalui kesehatan fisik dan mental berkat kediaman yang sesuai dan sebagainya, dan berkat kebiasaan yang telah dilakukan sebelumnya dalam kedermawanan dan sebagainya; dan sebaliknya adalah dengan dorongan (sasaṅkhārikatā).

Tattha yadā pana yo deyyadhammapaṭiggāhakādisampattiṃ, aññaṃ vā somanassahetuṃ āgamma haṭṭhapahaṭṭho ‘‘atthi dinna’’ntyādinayappavattaṃ sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā muttacāgatādivasena asaṃsīdanto anussāhito parehi dānādīni puññāni karoti, tadāssa cittaṃ somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ hoti. Yadā pana vuttanayeneva haṭṭhatuṭṭho sammādiṭṭhiṃ [Pg.88] purakkhatvāpi amuttacāgatādivasena saṃsīdamāno parehi vā ussāhito karoti, tadāssa tadeva cittaṃ sasaṅkhārikaṃ hoti. Yadā pana ñātijanassa paṭipattidassanena jātaparicayā bāladārakā bhikkhū disvā somanassajātā sahasā kiñcideva hatthagataṃ dadanti vā vandanti vā, tadā tesaṃ tatiyaṃ cittaṃ uppajjati. Yadā pana ‘‘detha, vandathā’’ti ñātīhi ussāhitā evaṃ paṭipajjanti, tadā catutthaṃ cittaṃ uppajjati. Yadā pana deyyadhammapaṭiggāhakādīnaṃ asampattiṃ, aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgamma catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti. Aṭṭhapīti pi-saddena dasapuññakiriyādivasena anekavidhataṃ sampiṇḍeti. Tathā hi vadanti –

Di sana, ketika seseorang, berdasarkan kesempurnaan benda yang layak diberikan, penerima, dan sebagainya, atau berdasarkan sebab kegembiraan lainnya, menjadi sangat gembira, dan dengan mengutamakan pandangan benar yang berlangsung seperti ‘ada (manfaat) pemberian’ dan sebagainya, melakukan perbuatan berjasa seperti kedermawanan dan sebagainya tanpa ragu-ragu karena kedermawanan yang bebas dan tidak didorong oleh orang lain, maka saat itu kesadarannya adalah disertai kegembiraan, bersekutu dengan pengetahuan, dan tanpa dorongan. Namun, ketika dengan cara yang telah dijelaskan ia merasa senang, meskipun mengutamakan pandangan benar namun merasa ragu-ragu karena kedermawanan yang tidak bebas atau melakukannya karena didorong oleh orang lain, maka saat itu kesadarannya adalah dengan dorongan. Namun, ketika anak-anak kecil yang telah terbiasa dengan melihat perilaku kerabatnya, saat melihat para bhikkhu mereka merasa gembira dan dengan segera memberikan apa pun yang ada di tangan atau memberi hormat, maka saat itu kesadaran ketiga muncul pada mereka. Namun, ketika mereka melakukan hal itu karena didorong oleh kerabatnya dengan kata-kata ‘berikanlah, berilah hormat’, maka kesadaran keempat muncul. Namun, ketika karena kurangnya kesempurnaan benda yang diberikan, penerima, dan sebagainya, atau karena tidak adanya sebab-sebab kegembiraan lainnya, mereka tidak disertai kegembiraan dalam keempat variasi tersebut, maka empat kesadaran sisanya yang disertai keseimbangan akan muncul. Kata ‘aṭṭhapīti’, dengan kata ‘pi’ (juga), menggabungkan berbagai macam jenis melalui sepuluh dasar perbuatan berjasa dan sebagainya. Sebagaimana yang mereka katakan—

‘‘Kamena puññavatthūhi, gocarādhipatīhi ca;

Kammahīnādito ceva, gaṇeyya nayakovido’’ti.

‘Seorang ahli dalam metode hendaknya menghitung berdasarkan urutan dasar-dasar jasa, objek, faktor dominan, dan juga dari rendahnya karma dan sebagainya.’

Imāni hi aṭṭha cittāni dasapuññakiriyavatthuvasena pavattanato paccekaṃ dasa dasāti katvā asīti cittāni honti, tāni ca chasu ārammaṇesu pavattanato paccekaṃ chagguṇitāni sāsītikāni cattāri satāni honti, adhipatibhedena pana ñāṇavippayuttānaṃ cattālīsādhikadvisataparimāṇānaṃ vīmaṃsādhipatisampayogābhāvato tāni tiṇṇaṃ adhipatīnaṃ vasena tiguṇitāni vīsādhikāni sattasatāni, tathā ñāṇasampayuttāni ca catunnaṃ adhipatīnaṃ vasena catugguṇitāni sasaṭṭhikāni nava satānīti evaṃ adhipativasena sahassaṃ sāsītikāni ca cha satāni honti, tāni kāyavacīmanokammasaṅkhātakammattikavasena tiguṇitāni cattālīsādhikāni pañca sahassāni honti, tāni ca hīnamajjhimapaṇītabhedato tiguṇitāni vīsasatādhikapannarasasahassāni honti. Yaṃ pana vuttaṃ ācariyabuddhadattattherena –

Sebab delapan kesadaran ini, ketika berlangsung melalui sepuluh dasar perbuatan berjasa, masing-masing menjadi sepuluh sehingga ada delapan puluh kesadaran; dan kesadaran-kesadaran itu, ketika berlangsung pada enam objek, masing-masing dikalikan enam menjadi empat ratus delapan puluh; melalui perbedaan faktor dominan (adhipati), bagi yang terpisah dari pengetahuan yang berjumlah dua ratus empat puluh karena tidak adanya hubungan dengan faktor dominan penyelidikan (vīmaṃsādhipati), maka melalui tiga faktor dominan lainnya mereka dikalikan tiga menjadi tujuh ratus dua puluh; demikian pula yang bersekutu dengan pengetahuan melalui empat faktor dominan dikalikan empat menjadi sembilan ratus enam puluh; dengan demikian melalui faktor dominan ada seribu enam ratus delapan puluh; kesadaran-kesadaran itu melalui tiga jenis karma yang disebut karma jasmani, ucapan, dan pikiran, dikalikan tiga menjadi lima ribu empat puluh; dan melalui perbedaan rendah, menengah, dan luhur, dikalikan tiga menjadi lima belas ribu seratus dua puluh. Adapun apa yang dikatakan oleh Guru Buddhadatta Thera—

‘‘Sattarasa [Pg.89] sahassāni, dve satāni asīti ca;

Kāmāvacarapuññāni, bhavantīti viniddise’’ti.

‘Terdapat tujuh belas ribu dua ratus delapan puluh perbuatan berjasa di alam indra; demikianlah yang harus dinyatakan.’

Taṃ adhipativasena gaṇanaparihāniṃ anādiyitvā sotapatitavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ, kāladesādibhedena pana nesaṃ bhedo appameyyova.

Hal itu harus dipahami sebagai yang dinyatakan menurut apa yang masuk ke dalam tradisi tanpa memperhitungkan pengurangan hitungan melalui faktor dominan; namun perbedaan mereka menurut waktu, tempat, dan sebagainya benar-benar tidak terukur.

Kucchite (dha. sa. aṭṭha. 1) pāpadhamme salayanti kampenti viddhaṃsenti apagamentīti vā kusalāni. Atha vā kucchitākārena santāne sayanato pavattanato kusasaṅkhāte pāpadhamme lunanti chindantīti kusalāni. Atha vā kucchite pāpadhamme sānato tanukaraṇato osānakaraṇato vā kusasaṅkhātena ñāṇena, saddhādidhammajātena vā lātabbāni sahajātaupanissayabhāvena yathārahaṃ pavattetabbānīti kusalāni, tāneva yathāvuttatthena kāmāvacarāni kusalacittāni cāti kāmāvacarakusalacittāni.

Kusala adalah hal-hal yang mengguncang, menggetarkan, menghancurkan, atau menyingkirkan kondisi-kondisi buruk (pāpadhamma) yang tercela (kucchite). Atau, kusala adalah hal-hal yang memangkas atau memutus kondisi-kondisi buruk yang disebut 'kusa' karena mereka berdiam atau berlangsung dalam cara yang tercela dalam arus kelangsungan batin (santāne). Atau, kusala adalah hal-hal yang harus dicapai dengan pengetahuan yang disebut 'kusa', atau dengan kumpulan kondisi seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya, untuk tujuan melemahkan atau mengakhiri kondisi-kondisi buruk yang tercela; atau harus dijalankan sesuai kelayakannya melalui kondisi kemunculan bersama (sahajāta) dan pendukung (upanissaya). Kesadaran-kesadaran tersebut, dengan makna yang telah disebutkan, adalah kesadaran bajik di alam indra (kāmāvacara), sehingga disebut kāmāvacarakusalacittāni.

16. Yathā panetāni puññakiriyavasena, kammadvāravasena, kammavasena, adhipativasena ca pavattanti, nevaṃ vipākāni dānādivasena appavattanato, viññattisamuṭṭhāpanābhāvato, avipākasabhāvato, chandādīni purakkhatvā appavattito ca, tasmā taṃvasena parihāpetvā yathārahaṃ gaṇanabhedo yojetabbo. Imānipi iṭṭhaiṭṭhamajjhattārammaṇavasena yathākkamaṃ somanassupekkhāsahitāni. Paṭisandhādivasappavattiyaṃ kammassa balavābalavabhāvato, tadārammaṇappavattiyaṃ yebhuyyena javanānurūpato, kadāci tatthāpi kammānurūpato ca ñāṇasampayuttāni, ñāṇavippayuttāni ca honti. Yathāpayogaṃ vinā sappayogañca yathāupaṭṭhitehi kammādipaccayehi utubhojanādisappāyāsappāyavasena asaṅkhārikasasaṅkhārikāni.

16. Namun, sebagaimana kesadaran-kesadaran ini berlangsung melalui cara perbuatan jasa (puññakiriya), melalui pintu kamma (kammadvāra), melalui kamma, dan melalui pengaruh dominan (adhipati), tidak demikian halnya dengan hasil (vipāka), karena mereka tidak berlangsung melalui cara berdana dan sebagainya, karena tidak adanya kemunculan isyarat (viññatti), karena sifatnya yang bukan-hasil (avipāka), dan karena tidak berlangsung dengan mengutamakan keinginan (chanda) dan sebagainya. Oleh karena itu, dengan mengecualikan hal-hal tersebut, pembagian jumlah harus diterapkan sebagaimana layaknya. Kesadaran-kesadaran ini juga, melalui objek yang diinginkan, sangat diinginkan, atau netral, masing-masing disertai oleh kegembiraan (somanassa) atau keseimbangan (upekkhā) secara berurutan. Dalam kelangsungan kelahiran kembali dan sebagainya, mereka dikaitkan dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta) atau dipisahkan dari pengetahuan (ñāṇavippayutta) sesuai dengan kuat atau lemahnya kamma, dan dalam kelangsungan objek, umumnya sesuai dengan javana, dan kadang-kadang juga sesuai dengan kamma di sana. Mereka adalah tanpa dorongan (asaṅkhārika) atau dengan dorongan (sasaṅkhārika) sesuai dengan ada atau tidaknya upaya, dan sesuai dengan kelayakan atau ketidaklayakan faktor-faktor seperti kamma, cuaca (utu), makanan (bhojana), dan sebagainya yang muncul.

17. Kiriyacittānampi [Pg.90] kusale vuttanayena yathārahaṃ somanassasahagatāditā veditabbā.

17. Untuk kesadaran fungsional (kiriyacitta) juga, keadaan disertai kegembiraan dan sebagainya harus dipahami sesuai kelayakannya dengan cara yang telah disebutkan untuk kesadaran kusala.

18. Sahetukakāmāvacarakusalavipākakiriyacittānīti ettha sahetukaggahaṇaṃ vipākakiriyāpekkhaṃ visesanaṃ kusalassa ekantasahetukattā. Hoti hi yathālābhayojanā, ‘‘sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampī’’tyādīsu (dī. ni. 1.249) viya sakkharakathalassa caraṇāyogato macchagumbāpekkhāya caraṇakiriyā yojīyatīti.

18. Dalam istilah 'sahetukakāmāvacarakusalavipākakiriyacittāni', penyebutan 'sahetuka' (disertai akar) adalah kualifikasi yang ditujukan untuk hasil (vipāka) dan fungsional (kiriya), karena kesadaran kusala pastilah disertai akar (sahetuka). Hal ini merupakan penerapan berdasarkan apa yang diperoleh, seperti dalam kalimat 'baik kerikil, batu kecil, maupun kelompok ikan, baik yang bergerak maupun yang diam' (D.N. 1.249); karena kerikil dan batu kecil tidak mungkin bergerak, maka tindakan bergerak diterapkan dengan merujuk pada kelompok ikan.

19. Sahetukāmāvacarapuññapākakiriyā vedanāñāṇasaṅkhārabhedena paccekaṃ vedanābhedato duvidhattā, ñāṇabhedato catubbidhattā, saṅkhārabhedato aṭṭhavidhattā ca sampiṇḍetvā catuvīsati matāti yojanā. Nanu ca vedanābhedo tāva yutto tāsaṃ bhinnasabhāvattā. Ñāṇasaṅkhārabhedo pana kathanti? Ñāṇasaṅkhārānaṃ bhāvābhāvakatopi bhedo ñāṇasaṅkhārakatova yathā vassakato subhikkho dubbhikkhoti, tasmā ñāṇasaṅkhārakato bhedo ñāṇasaṅkhārabhedoti na ettha koci virodhoti.

19. Kesadaran jasa (puñña), hasil (pāka), dan fungsional (kiriya) di alam indra yang disertai akar, masing-masing menjadi dua jenis berdasarkan pembagian perasaan (vedanā), empat jenis berdasarkan pembagian pengetahuan (ñāṇa), dan delapan jenis berdasarkan pembagian dorongan (saṅkhāra), sehingga secara keseluruhan dianggap berjumlah dua puluh empat; demikianlah penerapannya. Bukankah pembagian perasaan sudah tepat karena sifat alaminya yang berbeda? Namun bagaimana dengan pembagian pengetahuan dan dorongan? Pembagian itu juga muncul dari ada atau tidak adanya pengetahuan dan dorongan, seperti halnya musim yang disebut 'berlimpah makanan' atau 'kelaparan' berdasarkan [hujan]. Oleh karena itu, pembagian berdasarkan pengetahuan dan dorongan adalah pembagian pengetahuan dan dorongan; tidak ada kontradiksi di sini.

20. Idāni sabbānipi kāmāvacaracittāni sampiṇḍetvā dassetuṃ ‘‘kāme tevīsā’’tyādi vuttaṃ. Kāme bhave satta akusalavipākāni, sahetukāhetukāni soḷasa kusalavipākānīti evaṃ tevīsati vipākāni dvādasa akusalāni, aṭṭha kusalānīti puññāpuññāni vīsati ahetukā tisso sahetukā aṭṭhāti ekādasa kiriyā cāti sabbathāpi kusalākusalavipākakiriyānaṃ antogadhabhedena catupaññāseva kāladesasantānādibhedena anekavidhabhāvepītyattho.

20. Sekarang, untuk menunjukkan semua kesadaran di alam indra secara bersama-sama, dikatakan 'dua puluh tiga di alam indra' dan seterusnya. Di alam indra, terdapat tujuh hasil perbuatan buruk (akusalavipāka) dan enam belas hasil perbuatan baik (kusalavipāka) baik yang disertai akar maupun tanpa akar; demikianlah terdapat dua puluh tiga hasil (vipāka). Dua belas akusala dan delapan kusala, sehingga terdapat dua puluh [kesadaran] jasa dan bukan-jasa (puññāpuñña). Tiga fungsional tanpa akar dan delapan fungsional disertai akar, sehingga terdapat sebelas fungsional (kiriya). Jadi, secara keseluruhan, meskipun ada banyak jenis berdasarkan perbedaan waktu, tempat, kelangsungan, dan sebagainya, dengan memasukkan pembagian kusala, akusala, vipāka, dan kiriya, semuanya berjumlah lima puluh empat.

Kāmāvacarasobhanacittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang kesadaran indah di alam indra (kāmāvacarasobhanacitta) telah selesai.

Rūpāvacaracittavaṇṇanā

Penjelasan tentang Kesadaran di Alam Materi (Rūpāvacaracitta).

21. Idāni [Pg.91] tadanantaruddiṭṭhassa rūpāvacarassa niddesakkamo anuppattoti tassa jhānaṅgayogabhedena pañcadhā vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘vitakka…pe… sahita’’ntyādimāha. Vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca ekaggatā cāti imehi sahitaṃ vitakkavicārapītisukhekaggatāsahitaṃ. Tattha ārammaṇaṃ vitakketi sampayuttadhamme abhiniropetīti vitakko, so sahajātānaṃ ārammaṇābhiniropanalakkhaṇo, yathā hi koci gāmavāsī puriso rājavallabhaṃ sambandhinaṃ mittaṃ vā nissāya rājagehaṃ anupavisati, evaṃ vitakkaṃ nissāya cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati. Yadi evaṃ kathaṃ avitakkaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ ārohatīti? Tampi vitakkabaleneva abhinirohati. Yathā hi so puriso paricayena tena vināpi nirāsaṅko rājagehaṃ pavisati, evaṃ paricayena vitakkena vināpi avitakkaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ abhinirohati. Paricayoti cettha savitakkacittassa santāne abhiṇhappavattivasena nibbattā cittabhāvanā. Api cettha pañcaviññāṇaṃ avitakkampi vatthārammaṇasaṅghaṭṭanabalena, dutiyajjhānādīni ca heṭṭhimabhāvanābalena abhirohanti.

21. Sekarang, urutan penjelasan untuk alam materi yang disebutkan setelah itu telah tiba; untuk menunjukkan pembagian lima kali lipatnya melalui hubungan dengan faktor-faktor jhana, dikatakan 'disertai vitakka... dan seterusnya'. 'Disertai vitakka, vicāra, pīti, sukha, dan ekaggatā' berarti bersama-sama dengan hal-hal tersebut. Di sana, 'vitakka' adalah yang memikirkan objek, atau yang menempatkan kondisi-kondisi batin yang berasosiasi pada objek; ia memiliki karakteristik menempatkan kondisi-kondisi yang muncul bersama pada objek. Seperti halnya seorang penduduk desa memasuki istana raja dengan bersandar pada kerabat atau teman yang menjadi kesayangan raja, demikian pula kesadaran naik ke objek dengan bersandar pada vitakka. Jika demikian, bagaimana kesadaran tanpa vitakka naik ke objek? Itu juga naik dengan kekuatan vitakka. Seperti halnya orang tersebut, karena keakraban, memasuki istana raja tanpa ragu-ragu bahkan tanpa [teman] itu, demikian pula kesadaran tanpa vitakka, karena keakraban, naik ke objek bahkan tanpa vitakka. Keakraban di sini berarti pengembangan batin (citta-bhāvanā) yang dihasilkan melalui seringnya kemunculan dalam arus kelangsungan kesadaran yang disertai vitakka. Selain itu, kesadaran indra yang lima, meskipun tanpa vitakka, naik [ke objek] karena kekuatan benturan antara landasan dan objek, dan jhana kedua dan seterusnya naik karena kekuatan pengembangan sebelumnya.

Ārammaṇe tena cittaṃ vicaratīti vicāro. So āraṇanumajjanalakkhaṇo. Tathā hesa ‘‘anusandhānatā’’ti (dha. sa. 8) niddiṭṭho. Ettha ca vicārato oḷārikaṭṭhena, tasseva pubbaṅgamaṭṭhena ca paṭhamaghaṇṭābhighāto viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, anuravo viya anusañcaraṇaṃ vicāro. Vipphāravācettha vitakko cittassa paripphandanabhūto, ākāse uppatitukāmassa sakuṇassa pakkhavikkhepo viya, padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetasā bhamarassa, santavutti vicāro cittassa nātiparipphandanabhūto, ākāse uppatitassa [Pg.92] sakuṇassa pakkhappasāraṇaṃ viya, padumassa uparibhāge paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa.

Batin berkelana pada objek dengan itu, maka disebut 'vicāra' (pemikiran berkelanjutan). Ia memiliki karakteristik merenungkan objek. Oleh karena itu, ia dijelaskan sebagai 'kelangsungan' (anusandhānatā). Dan di sini, vitakka adalah benturan pertama batin karena sifatnya yang lebih kasar daripada vicāra dan karena kedudukannya yang mendahului, seperti pukulan pertama pada lonceng; vicāra adalah pengembaraan setelahnya, seperti dengung lonceng. Vitakka di sini adalah getaran batin, seperti kepakan sayap burung yang ingin terbang ke angkasa, atau seperti terjunnya seekor lebah menuju bunga teratai dengan batin yang tertuju pada aroma. Vicāra adalah aktivitas batin yang tenang, tidak terlalu bergetar, seperti bentangan sayap burung yang telah terbang di angkasa, atau seperti berputar-putarnya lebah di atas bunga teratai setelah ia terjun menuju bunga teratai tersebut.

Pinayati kāyacittaṃ tappeti, vaḍḍhetīti vā pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇā, ārammaṇaṃ kallato gahaṇalakkhaṇāti vuttaṃ hoti, sampayuttadhamme sukhayatīti sukhaṃ, taṃ iṭṭhānubhavanalakkhaṇaṃ subhojanarasassādako rājā viya. Tattha ārammaṇappaṭilābhe pītiyā viseso pākaṭo kantārakhinnassa vanantodakadassane viya, yathāladdhassa anubhavane sukhassa viseso pākaṭo yathādiṭṭhaudakassa pānādīsu viyāti. Nānārammaṇavikkhepābhāvena ekaṃ ārammaṇaṃ aggaṃ imassāti ekaggaṃ, cittaṃ, tassa bhāvo ekaggatā, samādhi. So avikkhepalakkhaṇo. Tassa hi vasena sasampayuttaṃ cittaṃ avikkhittaṃ hoti.

Kegembiraan (pīti) adalah apa yang memuaskan, menyegarkan, atau mengembangkan tubuh dan pikiran. Ia memiliki karakteristik menyayangi, dan dikatakan memiliki karakteristik menangkap objek dengan penuh semangat. Kebahagiaan (sukha) adalah apa yang membahagiakan fenomena-fenomena yang berhubungan; ia memiliki karakteristik merasakan hal yang diinginkan, seperti seorang raja yang menikmati rasa makanan yang lezat. Dalam hal ini, perbedaan kegembiraan tampak jelas saat memperoleh objek, seperti orang yang kelelahan di gurun melihat hutan dan air; sedangkan perbedaan kebahagiaan tampak jelas saat menikmati apa yang telah diperoleh, seperti meminum air yang telah dilihat tersebut. Ketunggalan pikiran (ekaggatā) adalah keadaan pikiran yang memiliki satu objek sebagai yang utama karena ketiadaan gangguan dari berbagai objek, yang merupakan konsentrasi (samādhi). Ia memiliki karakteristik tanpa gangguan. Melalui kekuatannya, pikiran beserta fenomena yang menyertainya menjadi tidak terganggu.

Paṭhamañca desanākkamato ceva uppattikkamato ca ādibhūtattā taṃ jhānañca ārammaṇūpanijjhānato, paccanīkajhāpanato cāti paṭhamajjhānaṃ, vitakkādipañcakaṃ. Jhānaṅgasamudāye yeva hi jhānavohāro nemiādiaṅgasamudāye rathavohāro viya, tathā hi vuttaṃ vibhaṅge ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittassekaggatā’’ti (vibha. 569). Paṭhamajjhānena sampayuttaṃ kusalacittaṃ paṭhamajjhānakusalacittaṃ.

Disebut 'pertama' (paṭhama) karena menjadi yang awal baik dalam urutan pembabaran maupun urutan kemunculan. Disebut 'jhana' (jhāna) karena perenungan mendalam terhadap objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan karena menghanguskan lawan-lawannya (paccanīkajhāpana); maka ini adalah jhana pertama, yang terdiri dari lima faktor mulai dari vitakka. Istilah 'jhana' digunakan untuk kumpulan faktor-faktor jhana, seperti istilah 'kereta' yang digunakan untuk kumpulan bagian-bagiannya seperti pelek roda dan sebagainya; sebagaimana dikatakan dalam Vibhaṅga: 'Jhana adalah vitakka, vicāra, pīti, sukha, dan ekaggatā pikiran' (Vibha. 569). Kesadaran bajik yang berhubungan dengan jhana pertama disebut kesadaran bajik jhana pertama.

Kasmā pana aññesu phassādīsu sampayuttadhammesu vijjamānesu imeyeva pañca jhānaṅgavasena vuttāti? Vuccate – upanijjhānakiccavantatāya, kāmacchandādīnaṃ ujupaṭipakkhabhāvato ca. Vitakko hi ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti. Vicāro anuppabandheti, pīti cassa pīnanaṃ, sukhañca upabrūhanaṃ karoti, atha naṃ sasampayuttadhammaṃ etehi abhiniropanānuppabandhanapīnanaupabrūhanehi anuggahitā ekaggatā samādhānakiccena [Pg.93] attānaṃ anuvattāpentī ekattārammaṇe samaṃ, sammā ca ādhiyati. Indriyasamatāvasena samaṃ paṭipakkhadhammānaṃ dūrībhāvena līnuddhaccābhāvena sammā ca ṭhapetīti evamete sameva upanijjhānakiccaṃ āveṇikaṃ. Kāmacchandādipaṭipakkhabhāve pana samādhi kāmacchandassa paṭipakkho rāgappaṇidhiyā ujupaccanīkabhāvato. Kāmacchandavasena hi nānārammaṇehi palobhitassa paribbhamantassa cittassa samādhānaṃ ekaggatāya hoti. Pīti byāpādassa pāmojjasabhāvattā. Vitakko thinamiddhassa yoniso saṅkappanavasena savipphārappavattito sukhaṃ avūpasamānutāpasabhāvassa uddhaccakukkuccassa vūpasantasītalasabhāvattā. Vicāro vicikicchāya ārammaṇe anumajjanavasena paññāpatirūpasabhāvattā. Evaṃ upanijjhānakiccavantatāya, kāmacchandādīnaṃ ujupaṭipakkhabhāvato ca imeyeva pañca jhānaṅgabhāvena vavatthitāti. Yathāhu –

Namun mengapa, meskipun ada fenomena-fenomena penyerta lain seperti kontak (phassa) dan sebagainya, hanya lima ini yang disebutkan sebagai faktor jhana? Jawabannya adalah karena mereka memiliki fungsi perenungan mendalam (upanijjhāna) dan karena merupakan lawan langsung dari keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya. Vitakka mengarahkan pikiran pada objek. Vicāra mempertahankannya pada objek tersebut, pīti memberikan kepuasan, dan sukha memberikan penguatan; kemudian ekaggatā, yang dibantu oleh vitakka, vicāra, pīti, dan sukha ini melalui fungsi pengarahan, pemeliharaan, pemuasan, dan penguatan, menempatkan pikiran secara seimbang dan benar pada satu objek melalui fungsi pemusatan. Melalui keseimbangan indra, ia menempatkan pikiran dengan benar karena menjauhkan fenomena-fenomena lawan dan karena ketiadaan kelambanan serta kegelisahan; demikianlah mereka memiliki fungsi perenungan mendalam yang khusus. Mengenai aspek menjadi lawan dari keinginan indrawi dan sebagainya, samādhi adalah lawan dari keinginan indrawi karena merupakan lawan langsung dari hasrat nafsu. Sebab, melalui ketunggalan pikiran, terjadi pemusatan bagi pikiran yang tergoda dan mengembara di antara berbagai objek akibat keinginan indrawi. Pīti adalah lawan dari iktikad buruk (byāpāda) karena sifatnya yang penuh sukacita. Vitakka adalah lawan dari kelesuan dan kantuk (thīna-middha) karena pengerahan pikiran melalui perhatian yang bijaksana. Sukha adalah lawan dari kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca) karena sifatnya yang tenang dan sejuk sebagai lawan dari ketidaktenangan dan penderitaan. Vicāra adalah lawan dari keragu-raguan (vicikicchā) karena sifatnya yang menyelami objek sebagai rupa dari kebijaksanaan. Demikianlah, karena memiliki fungsi perenungan mendalam dan karena merupakan lawan langsung dari keinginan indrawi dan sebagainya, hanya lima ini yang ditetapkan sebagai faktor jhana. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Upanijjhānakiccattā, kāmādipaṭipakkhato;

Santesupi ca aññesu, pañceva jhānasaññitā’’ti.

'Karena fungsi perenungan mendalam, dan karena menjadi lawan dari keinginan [indrawi] dan sebagainya; meskipun ada faktor lain yang ada, hanya lima yang disebut sebagai jhana.'

Upekkhā panetta santavuttisabhāvattā sukheva antogadhāti daṭṭhabbaṃ. Tenāhu –

Sedangkan upekkhā (keseimbangan batin) di sini, karena sifatnya yang tenang, harus dianggap termasuk dalam sukha. Oleh karena itu mereka berkata:

‘‘Upekkhā santavuttittā, sukhamicceva bhāsitā’’ti. (vibha. aṭṭha. 232;

visuddhi. 2.644);

'Karena sifatnya yang tenang, upekkhā disebut sebagai sukha.'

Pahānaṅgādivasena panassa viseso upari āvi bhavissati, tathā arūpāvacaralokuttaresupi labbhamānakaviseso. Athettha kāmāvacarakusalesu viya saṅkhārabhedo kasmā na gahito. Idampi hi kevalaṃ samathānuyogavasena paṭiladdhaṃ sasaṅkhārikaṃ, maggādhigamavasena paṭiladdhaṃ asaṅkhārikanti sakkā vattunti? Nayidamevaṃ maggādhigamavasenasattito paṭiladdhassāpi aparabhāge parikammavaseneva uppajjanato, tasmā sabbassapi jhānassa parikammasaṅkhātapubbābhisaṅkhārena [Pg.94] vinā kevalaṃ adhikāravasena anuppajjanato ‘‘asaṅkhārika’’ntipi, adhikārena ca vinā kevalaṃ parikammābhisaṅkhāreneva anuppajjanato ‘‘sasaṅkhārika’’ntipi na sakkā vattunti. Atha vā pubbābhisaṅkhāravaseneva uppajjamānassa na kadāci asaṅkhārikabhāvo sambhavatīti ‘‘asaṅkhārika’’nti ca byabhicārābhāvato ‘‘sasaṅkhārika’’nti ca na vuttanti.

Perbedaan mengenai faktor pelepasan dan sebagainya akan dijelaskan kemudian, demikian pula perbedaan yang ditemukan dalam alam non-materi dan lokuttara. Namun, mengapa di sini perbedaan saṅkhāra (berusaha/tanpa usaha) tidak diambil seperti pada kesadaran bajik alam indrawi? Dapatkah dikatakan bahwa jhana yang diperoleh semata-mata melalui penerapan ketenangan adalah sasaṅkhārika (dengan usaha), sedangkan yang diperoleh melalui pencapaian jalan (magga) adalah asaṅkhārika (tanpa usaha)? Hal ini tidaklah demikian, karena bahkan jhana yang diperoleh melalui kekuatan pencapaian jalan pun muncul pada tahap selanjutnya hanya melalui persiapan (parikamma). Oleh karena itu, karena seluruh jhana tidak muncul semata-mata melalui hak istimewa tanpa usaha persiapan sebelumnya yang disebut parikamma, maka tidak dapat disebut 'asaṅkhārika'; dan karena ia tidak muncul semata-mata melalui usaha persiapan tanpa adanya hak istimewa, maka ia pun tidak dapat disebut 'sasaṅkhārika'. Atau, karena ia muncul hanya melalui kekuatan usaha persiapan sebelumnya, maka keadaan asaṅkhārika tidak pernah terjadi, sehingga istilah 'asaṅkhārika' tidak disebutkan, dan 'sasaṅkhārika' pun tidak disebutkan karena tidak adanya variasi (semuanya sasaṅkhārika).

Pi-saddena cettha catukkapañcakanayavasena suddhikanavako, tañca dukkhappaṭipadādandhābhiññādukkhappaṭipadākhippābhiññāsukhappaṭipadādandhābhiññāsukhappaṭipadākhippābhiññāvasena paṭipadācatukkena yojetvā desitattā cattāro navakā, parittaṃ parittārammaṇaṃ, parittaṃ appamāṇārammaṇaṃ, appamāṇaṃ parittārammaṇaṃ, appamāṇaṃ appamāṇārammaṇanti ārammaṇacatukkena yojitattā cattāro navakā, ‘‘dukkhappaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ parittaṃ parittārammaṇaṃ, dukkhappaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ parittaṃ appamāṇārammaṇa’’ntyādinā ārammaṇappaṭipadāmissakanayavasena soḷasa navakāti pañcavīsati navakāti evamādibhedaṃ saṅgaṇhāti.

Dengan kata 'pi' (juga), di sini mencakup sembilan lipat murni menurut metode empat-lipat dan lima-lipat. Dan karena itu diajarkan dengan menghubungkannya dengan empat praktik (paṭipadā) yaitu: praktik sulit dengan pemahaman lambat, praktik sulit dengan pemahaman cepat, praktik mudah dengan pemahaman lambat, dan praktik mudah dengan pemahaman cepat, maka terdapat empat kali sembilan lipat. Karena dihubungkan dengan empat jenis objek yaitu: objek terbatas yang kecil, objek tidak terbatas yang kecil, objek terbatas yang luas, dan objek tidak terbatas yang luas, maka terdapat empat kali sembilan lipat. Melalui metode campuran antara objek dan praktik seperti: 'praktik sulit dengan pemahaman lambat pada objek terbatas yang kecil, praktik sulit dengan pemahaman lambat pada objek tidak terbatas yang kecil', dan seterusnya, terdapat enam belas kali sembilan lipat, yang secara keseluruhan mencakup dua puluh lima kali sembilan lipat, dan seterusnya.

22. Jhānavisesena nibbattitavipāko ekantato taṃtaṃjhānasadisovāti vipākaṃ jhānasadisameva vibhattaṃ. Imameva hi atthaṃ dīpetuṃ bhagavatā vipākaniddesepi kusalaṃ uddisitvāva tadanantaraṃ mahaggatalokuttaravipākā vibhattā.

22. Hasil (vipāka) yang dihasilkan oleh jhana tertentu pastilah serupa dengan jhana tersebut; maka vipāka diklasifikasikan serupa dengan jhana. Untuk memperjelas makna ini, Sang Bagawan, bahkan dalam penjelasan vipāka, telah menunjukkan kesadaran bajik (kusala) terlebih dahulu, baru kemudian menjelaskan vipāka alam luhur (mahaggata) dan lokuttara segera setelahnya.

25. Rūpāvacaramānasaṃ jhānabhedena pañcahi catūhi tīhi dvīhi puna dvīhi jhānaṅgehi sampayogabhedena pañcadhā pañcaṅgikaṃ caturaṅgikaṃ tivaṅgikaṃ duvaṅgikaṃ puna duvaṅgikanti pañcavidhaṃ hoti avisesena, puna taṃ puññapākakiriyānaṃ paccekaṃ pañcannaṃ pañcannaṃ bhedā pañcadasadhā bhavetyattho.

25. Pikiran alam materi-halus (rūpāvacara), berdasarkan perbedaan jhana, memiliki lima, empat, tiga, dua, dan dua lagi faktor jhana. Berdasarkan perbedaan hubungannya, ia menjadi lima jenis yaitu: yang memiliki lima faktor, empat faktor, tiga faktor, dua faktor, dan dua faktor lagi secara umum. Kemudian, masing-masing dari lima jenis itu dibagi menjadi tiga yaitu bajik (puñña/kusala), hasil (pāka), dan fungsional (kiriyā), sehingga secara keseluruhan menjadi lima belas jenis.

Rūpāvacaracittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang kesadaran alam materi-halus telah selesai.

Arūpāvacaracittavaṇṇanā

Penjelasan tentang Kesadaran Alam Non-Materi

26. Idāni [Pg.95] arūpāvacaraṃ ārammaṇabhedena catudhā vibhajitvā dassento āha ‘‘ākāsānañcāyatanā’’tiādi. Tattha uppādādiantarahitatāya nāssa antoti anantaṃ, ākāsañca taṃ anantañcāti ākāsānantaṃ, kasiṇugghāṭimākāso. ‘‘Anantākāsa’’nti ca vattabbe ‘‘agyāhito’’tyādīsu viya visesanassa paranipātavasena ‘‘ākāsānanta’’nti vuttaṃ. Ākāsānantameva ākāsānañcaṃ sakatthe bhāvapaccayavasena. Ākāsānañcameva āyatanaṃ sasampayuttadhammassa jhānassa adhiṭṭhānaṭṭhena devānaṃ devāyatanaṃ viyāti ākāsānañcāyatanaṃ. Tasmiṃ appanāppattaṃ paṭhamāruppajjhānampi idha ‘‘ākāsānañcāyatana’’nti vuttaṃ yathā pathavīkasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ ‘‘pathavīkasiṇa’’nti. Atha vā ākāsānañcaṃ āyatanaṃ assāti ākāsānañcāyatanaṃ, jhānaṃ, tena sampayuttaṃ kusalacittaṃ ākāsānañcāyatanakusalacittaṃ.

26. Kini, untuk menunjukkan pembagian kesadaran alam tanpa materi (arūpāvacara) menjadi empat jenis berdasarkan perbedaan objeknya, beliau mengatakan ‘ākāsānañcāyatanā’ dan seterusnya. Di sana, karena ketiadaan akhir seperti kemunculan dan sebagainya, maka ia tidak memiliki akhir (ananta). Ruang (ākāsa) itu sendiri adalah yang tidak terbatas (ananta), maka disebut ākāsānanta, yaitu ruang yang diperoleh dengan menghilangkan kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāso). Meskipun seharusnya disebut ‘anantākāsa’, namun disebut sebagai ‘ākāsānanta’ dengan menempatkan kata sifat di belakang, seperti dalam kata ‘agyāhito’ dan sejenisnya. Ākāsānañca adalah ākāsānanta itu sendiri dengan penambahan akhiran abstrak (bhāvapaccaya) dalam arti yang sama. Ākāsānañca itu sendiri adalah landasan (āyatana) karena fungsinya sebagai tempat berpijak bagi jhāna beserta dhamma yang menyertainya, seperti kediaman para dewa (devāyatana) bagi para dewa; maka disebut ākāsānañcāyatana. Bahkan jhāna alam tanpa materi yang pertama yang telah mencapai penyerapan (appanā) juga disebut sebagai ‘ākāsānañcāyatana’ di sini, sama seperti jhāna yang memiliki objek pathavīkasiṇa disebut ‘pathavīkasiṇa’. Atau, ākāsānañca adalah landasan baginya, maka disebut ākāsānañcāyatana, yaitu jhāna tersebut; kesadaran luhur yang disertai dengannya adalah ākāsānañcāyatanakusalacitta.

Viññāṇameva anantaṃ viññāṇānantaṃ, paṭhamāruppaviññāṇaṃ. Tañhi uppādādiantavantampi anantākāse pavattanato attānaṃ ārabbha pavattāya bhāvanāya uppādādiantaṃ aggahetvā anantato pharaṇavasena pavattanato ca ‘‘ananta’’nti vuccati. Viññāṇānantameva viññāṇañcaṃ ākārassa rassattaṃ, na-kārassa lopañca katvā. Dutiyāruppaviññāṇena vā añcitabbaṃ pāpuṇitabbanti viññāṇañcaṃ, tadeva āyatanaṃ dutiyāruppassa adhiṭṭhānattāti viññāṇañcāyatanaṃ. Sesaṃ purimasamaṃ.

Kesadaran itu sendiri yang tidak terbatas disebut kesadaran tanpa batas (viññāṇānanta), yaitu kesadaran alam tanpa materi yang pertama. Sebab, meskipun kesadaran itu memiliki akhir seperti kemunculan dan sebagainya, ia disebut ‘ananta’ (tanpa batas) karena berlangsung di ruang yang tidak terbatas, dan karena berlangsung melalui peresapan secara tidak terbatas tanpa mencengkeram akhir seperti kemunculan dan sebagainya dalam pengembangan batin yang muncul dengan menjadikan dirinya sendiri sebagai objek. Viññāṇañca adalah viññāṇānanta itu sendiri dengan memendekkan huruf ā dan menghilangkan huruf na. Atau, viññāṇañca berarti yang harus dicapai atau didatangi oleh kesadaran alam tanpa materi yang kedua; landasan itu sendiri adalah viññāṇañcāyatana karena menjadi tempat berpijak bagi alam tanpa materi yang kedua. Sisanya sama dengan yang sebelumnya.

Nāssa [Pg.96] paṭhamāruppassa kiñcanaṃ appamattakaṃ antamaso bhaṅgamattampi avasiṭṭhaṃ atthīti akiñcanaṃ, tassa bhāvo ākiñcaññaṃ, paṭhamāruppaviññāṇābhāvo. Tadeva āyatanantyādi purimasadisaṃ.

Sesuatu yang sedikit pun (kiñcana), bahkan sekadar lenyapnya kesadaran alam tanpa materi yang pertama, tidak ada yang tersisa, maka disebut tanpa apa-apa (akiñcana). Keadaan darinya disebut ākiñcañña, yaitu tiadanya kesadaran alam tanpa materi yang pertama. Bahwa hal itu adalah landasan dan seterusnya, penjelasannya serupa dengan yang sebelumnya.

Oḷārikāya saññāya abhāvato, sukhumāya ca saññāya atthitāya nevassa sasampayuttadhammassa saññā atthi, nāpi asaññaṃ avijjamānasaññanti nevasaññānāsaññaṃ, catutthāruppajjhānaṃ. Dīghaṃ katvā pana ‘‘nevasaññānāsañña’’nti vuttaṃ. Nevasaññānāsaññameva āyatanaṃ manāyatanadhammāyatanapariyāpannattāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Atha vā saññāva vipassanāya gocarabhāvaṃ gantvā nibbedajananasaṅkhātassa paṭusaññākiccassa abhāvato nevasaññā ca uṇhodake tejodhātu viya saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā na asaññāti nevasaññānāsaññā, sā eva āyatanaṃ imassa sasampayuttadhammassa jhānassa nissayādibhāvatoti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Saññāvasena cettha jhānūpalakkhaṇaṃ nidassanamattaṃ. Vedanādayopi hi tasmiṃ jhāne nevavedanānāvedanādikāyevāti. Nevasaññānāsaññāyatanena sampayuttaṃ kusalacittaṃ nevasaññānāsaññāyatanakusalacittaṃ. Pi-saddena cettha ārammaṇappaṭipadāmissakanayavasena soḷasakkhattukadesanaṃ (dha. sa. 265-268), aññampi ca pāḷiyaṃ āgatanayabhedaṃ saṅgaṇhāti.

Karena ketiadaan pencerapan (saññā) yang kasar dan adanya pencerapan yang halus, maka ia tidak memiliki pencerapan bersama dhamma-dhamma yang menyertainya, namun juga bukan tanpa pencerapan karena adanya pencerapan yang halus, maka disebut bukan pencerapan pun bukan bukan pencerapan (nevasaññānāsañña), yaitu jhāna alam tanpa materi yang keempat. Namun, kata tersebut diucapkan ‘nevasaññānāsañña’ dengan memanjangkan vokal. Nevasaññānāsañña itu sendiri adalah landasan karena termasuk dalam landasan pikiran (manāyatana) dan landasan dhamma (dhammāyatana), maka disebut nevasaññānāsaññāyatana. Atau, karena pencerapan itu sendiri tidak memiliki fungsi pencerapan yang tajam yang disebut sebagai penghasil penembusan setelah menjadi objek pandangan terang (vipassanā), maka ia disebut ‘bukan pencerapan’ (nevasaññā); dan karena ia ada dalam bentuk halus yang tersisa dalam bentuk bentukan-bentukan (saṅkhāra), seperti unsur api dalam air hangat, maka ia disebut ‘bukan bukan pencerapan’ (nāsaññā). Ia sendiri adalah landasan karena fungsinya sebagai tumpuan dan sebagainya bagi jhāna beserta dhamma yang menyertainya ini, maka disebut nevasaññānāsaññāyatana. Dan di sini, penyebutan melalui pencerapan hanyalah sekadar contoh untuk menunjukkan jhāna tersebut. Karena perasaan (vedanā) dan yang lainnya dalam jhāna tersebut pun juga merupakan ‘bukan perasaan pun bukan bukan perasaan’ dan seterusnya. Kesadaran luhur yang disertai dengan nevasaññānāsaññāyatana adalah nevasaññānāsaññāyatanakusalacitta. Dengan kata ‘pi’ (juga) di sini, ini mencakup pembabaran enam belas kali berdasarkan metode campuran antara objek dan praktik (Dha. Sa. 265-268), dan juga perbedaan metode lainnya yang datang dalam Teks Pali.

30. Ārammaṇānaṃ atikkamitabbānaṃ, kasiṇākāsaviññāṇatadabhāvasaṅkhātānaṃ ālambitabbānañca ākāsādicatunnaṃ gocarānaṃ pabhedena āruppamānasaṃ catubbidhaṃ hoti. Tañhi yathākkamaṃ pañcamajjhānārammaṇaṃ kasiṇanimittaṃ atikkamma tadugghāṭena laddhaṃ ākāsamālambitvā tampi atikkamma tattha pavattaṃ viññāṇamālambitvā tampi atikkamma tadabhāvabhūtaṃ akiñcanabhāvamālambitvā tampi atikkamma tattha pavattaṃ tatiyāruppaviññāṇamālambitvā [Pg.97] pavattati, na pana rūpāvacarakusalaṃ viya purimapurimaaṅgātikkamavasena purimapurimassāpi ārammaṇaṃ gahetvā. Tenāhu ācariyā –

30. Berdasarkan perbedaan objek yang harus dilampaui—yang terdiri dari tanda kasiṇa, ruang, kesadaran, dan tiadanya kesadaran tersebut—serta empat jenis objek yang harus dijadikan tumpuan seperti ruang dan seterusnya, maka kesadaran alam tanpa materi menjadi empat jenis. Sebab, ia berlangsung secara berurutan dengan melampaui tanda kasiṇa yang merupakan objek jhāna kelima, lalu bertumpu pada ruang yang diperoleh dengan penghilangan tanda tersebut; kemudian dengan melampaui itu, ia bertumpu pada kesadaran yang berlangsung di sana; kemudian dengan melampaui itu, ia bertumpu pada keadaan tanpa apa-apa yang merupakan ketiadaan dari kesadaran tersebut; kemudian dengan melampaui itu, ia bertumpu pada kesadaran alam tanpa materi ketiga yang berlangsung di sana; tetapi tidak seperti kesadaran luhur alam materi yang mengambil objek dari tahap sebelumnya melalui pelampauan faktor-faktor sebelumnya. Karena itulah para guru berkata—

‘‘Ārammaṇātikkamato, catassopi bhavantimā;

Aṅgātikkamametāsaṃ, na icchanti vibhāvino’’ti;

(Dha. sa. aṭṭha. 268);

“Melalui pelampauan objek, keempatnya terjadi; para bijaksanawan tidak menghendaki adanya pelampauan faktor-faktor pada [keempat] ini.” (Dha. Sa. Aṭṭha. 268);

Arūpāvacaracittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Kesadaran Alam Tanpa Materi selesai.

Sobhanacittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Kesadaran Indah selesai.

Lokuttaracittavaṇṇanā

Penjelasan Kesadaran Lokuttara

31. Idāni lokuttarakusalaṃ catumaggayogato, phalañca tadanurūpappavattiyā catudhā vibhajitvā dassetuṃ ‘‘sotāpattimaggacitta’’ntyādi vuttaṃ. Nibbānaṃ patisavanato upagamanato, nibbānamahāsamuddaninnatāya sotasadisattā vā ‘‘soto’’ti vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa āpatti ādito pajjanaṃ pāpuṇanaṃ paṭhamasamannāgamo sotāpatti ā-upasaggassa ādikammani pavattanato. Nibbānaṃ maggeti, nibbānatthikehi vā maggīyati, kilese mārento gacchatīti vā maggo, tena sampayuttaṃ cittaṃ maggacittaṃ, sotāpattiyā laddhaṃ maggacittaṃ sotāpattimaggacittaṃ. Atha vā ariyamaggasotassa ādito pajjanaṃ etassāti sotāpatti, puggalo, tassa maggo sotāpattimaggo, tena sampayuttaṃ cittaṃ sotāpattimaggacittaṃ.

31. Kini, untuk menunjukkan kesadaran luhur lokuttara yang terbagi menjadi empat berdasarkan penerapan empat jalan, dan buahnya yang terbagi menjadi empat sesuai dengan kemunculannya, beliau mengatakan ‘sotāpattimaggacitta’ dan seterusnya. Karena mengalir menuju, mendatangi, atau karena kemiripannya dengan arus air karena mengalir ke samudra agung Nibbana, maka Jalan Mulia Berfaktor Delapan disebut sebagai ‘arus’ (sota). Pencapaian (āpatti) padanya adalah masuk, sampai, atau pencapaian untuk pertama kalinya, karena awalan ‘ā’ digunakan dalam arti awal suatu tindakan. Ia mencari (maggeti) Nibbana, atau dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbana, atau disebut jalan (magga) karena ia pergi sambil membunuh kekotoran batin; kesadaran yang disertai dengannya adalah kesadaran jalan (maggacitta). Kesadaran jalan yang diperoleh melalui pencapaian arus disebut sotāpattimaggacitta. Atau, sotāpatti adalah orang yang memiliki pencapaian pada arus Jalan Mulia untuk pertama kalinya; jalan orang tersebut adalah sotāpattimagga, dan kesadaran yang disertai dengannya disebut sotāpattimaggacitta.

Sakiṃ ekavāraṃ paṭisandhivasena imaṃ manussalokaṃ āgacchatīti sakadāgāmī, idha patvā idha parinibbāyī, tattha patvā tattha parinibbāyī, idha patvā tattha parinibbāyī, tattha patvā idha parinibbāyī, idha patvā tattha nibbattitvā idha parinibbāyīti pañcasu sakadāgāmīsu pañcamako idhādhippeto. So hi ito [Pg.98] gantvā puna sakiṃ idha āgacchatīti. Tassa maggo sakadāgāmimaggo. Kiñcāpi maggasamaṅgino tathāgamanāsambhavato phalaṭṭhoyeva sakadāgāmī nāma, tassa pana kāraṇabhūto purimuppanno maggo maggantarāvacchedanatthaṃ phalaṭṭhena visesetvā vuccati ‘‘sakadāgāmimaggo’’ti. Evaṃ anāgāmimaggoti. Sakadāgāmimaggena sampayuttaṃ cittaṃ sakadāgāmimaggacittaṃ.

Ia yang datang ke dunia manusia ini satu kali lagi melalui kelahiran kembali disebut Sakadāgāmī (Pencapai-sekali-kembali). Di antara lima jenis Sakadāgāmī—yakni (1) yang mencapai di sini dan mencapai parinibbana di sini, (2) yang mencapai di sana dan mencapai parinibbana di sana, (3) yang mencapai di sini dan mencapai parinibbana di sana, (4) yang mencapai di sana dan mencapai parinibbana di sini, (5) yang mencapai di sini, lahir di sana, lalu mencapai parinibbana di sini—jenis yang kelima inilah yang dimaksudkan di sini. Sebab ia pergi dari sini dan datang kembali ke sini satu kali lagi. Jalan orang tersebut adalah sakadāgāmimagga. Meskipun tidak mungkin bagi seseorang yang sedang berada dalam momen jalan untuk datang kembali seperti itu, dan gelar Sakadāgāmī hanya diberikan kepada orang yang berada dalam tahap buah, namun jalan yang muncul sebelumnya sebagai penyebabnya disebut sebagai ‘sakadāgāmimagga’ dengan mengkhususkannya melalui tahap buah untuk membedakannya dari jalan lainnya. Demikian pula dengan anāgāmimagga. Kesadaran yang disertai dengan sakadāgāmimagga adalah sakadāgāmimaggacitta.

Paṭisandhivasena imaṃ kāmadhātuṃ na āgacchatīti anāgāmī, tassa maggo anāgāmimaggo, tena sampayuttaṃ cittaṃ anāgāmimaggacittaṃ. Aggadakkhiṇeyyabhāvena pūjāvisesaṃ arahatīti arahā, atha vā kilesasaṅkhātā arayo, saṃsāracakkassa vā arā kilesā hatā anenāti arahā, pāpakaraṇe rahābhāvato vā arahā, aṭṭhamako ariyapuggalo, tassa bhāvo arahattaṃ, catutthaphalassetaṃ adhivacanaṃ, tassa āgamanabhūto maggo arahattamaggo, tena sampayuttaṃ cittaṃ arahattamaggacittaṃ.

Seseorang disebut Anāgāmī karena ia tidak kembali lagi ke alam indra (kāmadhātu) ini melalui kelahiran kembali; jalan miliknya adalah Anāgāmimagga, dan kesadaran yang berhubungan dengannya adalah Anāgāmimaggacitta. Seseorang disebut Arahā karena ia layak menerima persembahan khusus sebagai penerima derma tertinggi; atau karena musuh-musuh (ari) yang disebut kekotoran batin (kilesa) telah dihancurkan; atau karena jari-jari (ara) dari roda saṃsāra, yaitu kilesa, telah dihancurkan olehnya; atau karena ketiadaan kerahasiaan (rahābhāva) dalam melakukan perbuatan buruk. Ia adalah individu mulia (ariyapuggalo) yang kedelapan; keadaannya adalah Arahatta, yang merupakan sebutan bagi buah keempat; jalan yang menjadi penyebab kedatangannya adalah Arahattamaggo, dan kesadaran yang berhubungan dengannya adalah Arahattamaggacitta.

Pi-saddena ekekassa maggassa nayasahassavasena catunnaṃ catusahassabhedaṃ saccavibhaṅge (vibha. 206; vibha. aṭṭha. 206-214) āgataṃ saṭṭhisahassabhedaṃ nayaṃ heṭṭhā vuttanayena anekavidhattampi saṅgaṇhāti. Tatthāyaṃ nayasahassamattaparidīpanā, kathaṃ? Sotāpattimaggo tāva jhānanāmena paṭipadābhedaṃ anāmasitvā kevalaṃ suññato appaṇihitoti dvidhā vibhatto, puna paṭipadācatukkena yojetvā paccekaṃ catudhā vibhattoti evaṃ jhānanāmena dasadhā vibhatto. Tathā maggasatipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādaindriyabalabojjhaṅgasaccasamathadhammakhandhaāyatanadhātuāhāraphassavedanāsaññācetanācittanāmehipi paccekaṃ dasadasākārehi vibhatto tathā tathā bujjhanakānaṃ puggalānaṃ vasena. Tasmā [Pg.99] jhānavasena dasamaggādīnaṃ ekūnavīsatiyā vasena dasa dasāti vīsatiyā ṭhānesu dve nayasatāni honti. Puna tāni catūhi adhipatīhi yojetvā paccekaṃ catudhā vibhattānīti evaṃ adhipatīhi amissetvā dve satāni, missetvā aṭṭha satānīti sotāpattimagge nayasahassaṃ hoti, tathā sakadāgāmimaggādīsupi.

Dengan kata 'pi' (juga), ia mencakup berbagai macam cara, seperti pembagian empat jalan menjadi empat ribu melalui seribu cara untuk masing-masing jalan, atau enam puluh ribu cara sebagaimana dijelaskan dalam Saccavibhaṅga. Di sini, terdapat penjelasan mengenai seribu cara: bagaimana caranya? Pertama, Sotāpattimagga, tanpa merinci perbedaan berdasarkan jhana, dibagi menjadi dua sebagai suññata dan appaṇihita; kemudian, masing-masing dihubungkan dengan empat praktik (paṭipadā), sehingga dibagi menjadi delapan; dan dengan nama jhana, ia dibagi menjadi sepuluh cara. Demikian pula, ia dibagi menjadi sepuluh cara masing-masing melalui nama-nama seperti magga, satipaṭṭhāna, sammappadhāna, iddhipāda, indriya, bala, bojjhaṅga, sacca, samatha, dhammakhandha, āyatana, dhātu, āhāra, phassa, vedanā, saññā, cetanā, dan citta, sesuai dengan individu yang mencapai pencerahan melalui cara-cara tersebut. Oleh karena itu, melalui jhana terdapat sepuluh jalan, dan melalui sembilan belas faktor lainnya terdapat sepuluh cara masing-masing, sehingga pada dua puluh poin ini terdapat dua ratus cara. Kemudian, jika masing-masing dihubungkan dengan empat dominasi (adhipati), maka dibagi menjadi empat cara masing-masing; demikianlah ada dua ratus cara tanpa mencampur adhipati, dan delapan ratus cara dengan mencampur adhipati, sehingga terdapat seribu cara dalam Sotāpattimagga. Demikian pula halnya dengan Sakadāgāmimagga dan yang lainnya.

32. Sotāpattiyā laddhaṃ, sotāpattissa vā phalacittaṃ vipākabhūtaṃ cittaṃ sotāpattiphalacittaṃ. Arahattañca taṃ phalacittañcāti arahattaphalacittaṃ.

32. Kesadaran buah yang diperoleh dari Sotāpatti, atau kesadaran buah yang merupakan hasil (vipāka) bagi seorang Sotāpanna, adalah Sotāpattiphalacitta. Kesadaran yang merupakan keadaan Arahat sekaligus kesadaran buah adalah Arahattaphalacitta.

34. Catumaggappabhedenāti indriyānaṃ apāṭavapāṭavataratamabhedena bhinnasāmatthiyatāya sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsānaṃ niravasesappahānaṃ kāmarāgabyāpādānaṃ tanubhāvāpādanaṃ tesameva niravasesappahānaṃ rūpārūparāgamānuddhaccāvijjānaṃ anavasesappahānanti evaṃ saṃyojanappahānavasena catubbidhānaṃ sotāpattimaggādīnaṃ aṭṭhaṅgikamaggānaṃ sampayogabhedena catumaggasaṅkhātaṃ lokuttarakusalaṃ catudhā hoti, vipākaṃ pana tasseva kusalassa phalattā tadanurūpato tathā catudhāti evaṃ anuttaraṃ attano uttaritarābhāvena anuttarasaṅkhātaṃ lokuttaraṃ cittaṃ aṭṭhadhā matanti yojanā.

34. Melalui pembagian empat jalan—karena perbedaan kekuatan indra dari yang kurang tajam hingga yang paling tajam—terdapat kemampuan yang berbeda-beda untuk melenyapkan tanpa sisa sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, dan sīlabbataparāmāsa; untuk melemahkan kāmarāga dan byāpāda; untuk melenyapkan keduanya tanpa sisa; serta untuk melenyapkan tanpa sisa rūparāga, arūparāga, māna, uddhacca, dan avijjā. Demikianlah, melalui pengikisan belenggu (saṃyojana), kusala lokuttara yang disebut empat jalan menjadi empat jenis sesuai dengan hubungan unsur-unsur jalan beruas delapan (aṭṭhaṅgikamaggānaṃ). Sedangkan buahnya (vipāka), karena merupakan hasil dari kusala tersebut, juga menjadi empat jenis yang bersesuaian. Dengan demikian, kesadaran lokuttara yang disebut 'tak terbandingkan' (anuttara) karena tidak ada yang lebih tinggi darinya, dipahami berjumlah delapan jenis.

Kiriyānuttarassa pana asambhavato dvādasavidhatā na vuttā. Kasmā pana tassa asambhavoti? Maggassa ekacittakkhaṇikattā. Yadi hi maggacittaṃ punappunaṃ uppajjeyya, taduppattiyā kiriyabhāvo sakkā vattuṃ. Taṃ pana kilesasamucchedakavaseneva upalabhitabbato ekavārappavatteneva ca tena asanisampātena viya taruādīnaṃ samūlaviddhaṃsanassa taṃtaṃkilesānaṃ accantaṃ appavattiyā sādhitattā puna uppajjamānepi kātabbābhāvato diṭṭhadhammasukhavihāratthañca phalasamāpattiyā eva [Pg.100] nibbānārammaṇavasena pavattanato na kadāci sekkhānaṃ asekkhānaṃ vā uppajjati. Tasmā natthi sabbathāpi lokuttarakiriyacittanti.

Namun, kesadaran lokuttara-kiriya (fungsional) tidak disebutkan berjumlah dua belas jenis karena ketidakmungkinannya. Mengapa hal itu tidak mungkin? Karena jalan (magga) hanya terjadi dalam satu saat pikiran. Jika kesadaran jalan muncul berulang-ulang, barulah dapat dikatakan adanya sifat fungsional (kiriya) dalam kemunculannya. Namun, karena kesadaran jalan hanya ditemukan sebagai penghancur kekotoran batin (kilesasamucchedaka), dan dengan satu kali kemunculan saja ia telah mencapai penghentian total kekotoran batin tersebut selamanya—seperti sambaran petir yang menghancurkan pohon hingga ke akar-akarnya—maka tidak ada lagi yang perlu dilakukan meskipun ia muncul kembali. Dan untuk berdiam dalam kebahagiaan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāra), seseorang memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti) yang berlangsung dengan Nibbāna sebagai objeknya, sehingga kesadaran jalan tidak pernah muncul lagi bagi para sekkha maupun asekha. Oleh karena itu, sama sekali tidak ada kesadaran lokuttara-kiriya.

Lokuttaracittavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai kesadaran lokuttara telah selesai.

Cittagaṇanasaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Perhitungan Kesadaran

35. ‘‘Dvādasākusalāneva’’ntyādi yathāvuttānaṃ catubhūmikacittānaṃ gaṇanasaṅgaho.

35. Bait yang dimulai dengan 'Dvādasākusalāneva' dan seterusnya adalah ringkasan perhitungan kesadaran dari empat alam (bhūmi) sebagaimana yang telah disebutkan.

36. Evaṃ jātivasena saṅgahaṃ dassetvā puna bhūmivasena dassetuṃ ‘‘catupaññāsadhā kāme’’tyādi vuttaṃ. Kāme bhave cittāni catupaññāsadhā īraye, rūpe bhave pannarasa īraye, āruppe bhave dvādasa īraye, anuttare pana navavidhe dhammasamudāye cittāni aṭṭhadhā īraye, katheyyātyattho. Ettha ca kāmataṇhādivisayabhāvena kāmabhavādipariyāpannāni cittāni sakasakabhūmito aññattha pavattamānānipi kāmabhavādīsu cittānīti vuttāni, yathā manussitthiyā kucchismiṃ nibbattopi tiracchānagato tiracchānayonipariyāpannattā tiracchānesveva saṅgayhati. Katthaci apariyāpannāni navavidhalokuttaradhammasamūhekadesabhūtāni ‘‘rukkhe sākhā’’tyādīsu viya anuttare cittānīti vuttāni. Atha vā ‘‘kāme, rūpe’’ti ca uttarapadalopaniddeso. Arūpe bhavāni āruppāni. Natthi etesaṃ uttaraṃ cittanti anuttarānīti upayogabahuvacanavasena kāme kāmāvacarāni cittāni catupaññāsadhā īraye, rūpe rūpāvacarāni cittāni pannarasa īraye, āruppe āruppāni cittāni dvādasa īraye. Anuttare lokuttarāni cittāni aṭṭhadhā īrayeti evamettha sambandho daṭṭhabbo.

36. Setelah menunjukkan ringkasan berdasarkan jenis (jāti), untuk menunjukkannya kembali berdasarkan alam (bhūmi), dikatakan 'catupaññāsadhā kāme' dan seterusnya. Seseorang hendaknya mengatakan bahwa di alam indra (kāma-bhava) terdapat lima puluh empat jenis kesadaran; di alam materi (rūpa-bhava) lima belas; di alam non-materi (arūpa-bhava) dua belas; dan dalam kelompok fenomena 'tak terbandingkan' (anuttara) yang terdiri dari sembilan jenis, terdapat delapan jenis kesadaran. Di sini, kesadaran-kesadaran yang termasuk dalam alam indra dan sebagainya, karena menjadi objek bagi keinginan indrawi dan sebagainya, disebut sebagai kesadaran 'di alam indra dan sebagainya' meskipun mereka mungkin berlangsung di tempat lain di luar alamnya masing-masing. Sebagaimana makhluk yang lahir di rahim manusia namun termasuk dalam alam binatang (tiracchānayoni), ia tetap dihitung sebagai binatang. Di beberapa tempat, kesadaran-kesadaran yang bukan merupakan bagian dari kelompok sembilan fenomena lokuttara disebut sebagai kesadaran 'di dalam anuttara' (lokuttara), seperti dalam ungkapan 'cabang di pohon'. Atau, kata 'kāme' dan 'rūpe' merupakan penyebutan dengan penghilangan kata di belakangnya. Yang berada di alam arūpa adalah āruppāni. Karena tidak ada kesadaran yang lebih tinggi dari ini, mereka disebut anuttara. Maka hubungannya harus dipahami sebagai berikut: di alam indra, seseorang hendaknya menyatakan ada lima puluh empat kesadaran kāmāvacara; di alam materi, lima belas kesadaran rūpāvacara; di alam non-materi, dua belas kesadaran āruppā; dan di lokuttara, delapan kesadaran lokuttara.

37. Itthaṃ [Pg.101] yathāvuttena jātibhedabhinnacatubhūmikacittabhedavasena ekūnanavutippabhedaṃ katvā mānasaṃ cittaṃ vicakkhaṇā visesena atthacakkhaṇasabhāvā paṇḍitā vibhajanti. Atha vā ekavīsasataṃ ekuttaravīsādhikaṃ sataṃ vibhajanti.

37. Demikianlah, para bijaksanawan yang memiliki mata pengetahuan (atthacakkha) yang tajam membagi kesadaran (mānasaṃ) menjadi delapan puluh sembilan jenis berdasarkan perbedaan kesadaran dari empat alam yang dibedakan menurut jenisnya sebagaimana telah disebutkan. Atau, mereka membaginya menjadi seratus dua puluh satu (seratus ditambah dua puluh satu).

Cittagaṇanasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan ringkasan perhitungan kesadaran telah selesai.

Vitthāragaṇanavaṇṇanā

Penjelasan Perhitungan Terperinci

38. Jhānaṅgavasena paṭhamajjhānasadisattā paṭhamajjhānañca taṃ sotāpattimaggacittañceti paṭhamajjhānasotāpattimaggacittaṃ. Pādakajjhānasammasitajjhānapuggalajjhāsayesupi, hi aññataravasena taṃtaṃjhānasadisattā vitakkādiaṅgapātubhāvena cattāropi maggā paṭhamajjhānādivohāraṃ labhantā paccekaṃ pañcadhā vibhajanti. Tenāha ‘‘jhānaṅgayogabhedenā’’tyādi, tattha paṭhamajjhānādīsu yaṃ yaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tato tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasantassa vuṭṭhānagāminivipassanā pavattā, taṃ pādakajjhānaṃ vuṭṭhānagāminivipassanāya padaṭṭhānabhāvato. Yaṃ yaṃ jhānaṃ sammasantassa sā pavattā, taṃ sammasitajjhānaṃ. ‘‘Aho vata me paṭhamajjhānasadiso maggo pañcaṅgiko, dutiyajjhānādīsu vā aññatarasadiso caturaṅgādibhedo maggo bhaveyyā’’ti evaṃ yogāvacarassa uppannajjhāsayo puggalajjhāsayo nāma.

38. Karena kesamaan dengan jhana pertama melalui faktor-faktor jhana, kesadaran yang merupakan jalan masuk-arus (sotāpatti-magga) disebut "kesadaran jalan masuk-arus jhana pertama". Bahkan bagi mereka yang memiliki jhana landasan (pādakajjhāna), jhana yang direnungkan (sammasitajjhāna), atau kecenderungan pribadi (puggalajjhāsaya), karena kesamaan dengan jhana-jhana tertentu melalui munculnya faktor-faktor seperti vitakka dan sebagainya, keempat jalan tersebut mendapatkan sebutan jhana pertama dan seterusnya, dan masing-masing dibagi menjadi lima bagian. Oleh karena itu dikatakan: "melalui perbedaan perpaduan faktor-faktor jhana" dan sebagainya. Di sana, dalam jhana pertama dan seterusnya, jhana mana pun yang telah dicapai seseorang, lalu setelah keluar dari jhana tersebut ia merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), maka pandangan-terang yang menuntun pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā) berlangsung; itu disebut jhana landasan karena kedudukannya sebagai sebab terdekat (padaṭṭhāna) bagi pandangan-terang yang menuntun pada kemunculan. Jhana mana pun yang sedang direnungkan saat pandangan-terang itu berlangsung disebut jhana yang direnungkan. "Aduhai, kiranya jalanku memiliki lima faktor seperti jhana pertama, atau memiliki perbedaan empat faktor dan seterusnya yang serupa dengan salah satu dari jhana kedua dan seterusnya," demikianlah keinginan yang timbul dalam diri praktisi meditasi (yogāvacara) disebut kecenderungan pribadi.

Tattha yena paṭhamajjhānādīsu aññataraṃ jhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya pakiṇṇakasaṅkhāre sammasitvā maggo uppādito hoti, tassa so maggo paṭhamajjhānādīsu taṃtaṃpādakajjhānasadiso hoti. Sace pana vipassanāpādakaṃ kiñci jhānaṃ natthi, kevalaṃ paṭhamajjhānādīsu aññataraṃ jhānaṃ sammasitvā [Pg.102] maggo uppādito hoti, tassa so sammasitajjhānasadiso hoti. Yadā pana yaṃ kiñci jhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya aññataraṃ sammasitvā maggo uppādito hoti, tadā puggalajjhāsayavasena dvīsu aññatarasadiso hoti. Sace pana puggalassa tathāvidho ajjhāsayo natthi, heṭṭhimaheṭṭhimajjhānato vuṭṭhāya uparūparijhānadhamme sammasitvā uppāditamaggo pādakajjhānaṃ anapekkhitvā sammasitajjhānasadiso hoti. Uparūparijhānato pana vuṭṭhāya heṭṭhimaheṭṭhimajjhānadhamme sammasitvā uppāditamaggo sammasitajjhānaṃ anapekkhitvā pādakajjhānasadiso hoti. Heṭṭhimaheṭṭhimajjhānato hi uparūparijhānaṃ balavataranti. Vedanāniyamo pana sabbatthāpi vuṭṭhānagāminivipassanāniyamena hoti. Tathā sukkhavipassakassa sakalajjhānaṅganiyamo. Tassa hi pādakajjhānādīnaṃ abhāvena tesaṃ vasena niyamābhāvato vipassanāniyamena pañcaṅgikova maggo hotīti. Apica samāpattilābhinopi jhānaṃ pādakaṃ akatvā pakiṇṇakasaṅkhāre sammasitvā uppāditamaggopi vipassanāniyameneva pañcaṅgikova hotīti ayamettha aṭṭhakathādito uddhaṭo vinicchayasāro. Theravādadassanādivasappavatto pana papañco aṭṭhakathādīsu vuttanayena veditabbo. Yathā cettha, evaṃ sabbatthāpi vitthāranayo tattha tattha vuttanayena gahetabbo. Ganthabhīrukajanānuggahatthaṃ panettha saṅkhepakathā adhippetā.

Di sana, bagi orang yang setelah mencapai salah satu jhana mulai dari jhana pertama dan seterusnya, lalu keluar dari sana dan merenungkan berbagai bentukan (pakiṇṇakasaṅkhāra) sehingga jalan (magga) muncul, maka jalannya serupa dengan masing-masing jhana landasannya dalam jhana pertama dan seterusnya. Namun, jika tidak ada jhana yang menjadi landasan bagi pandangan-terang, dan jalan muncul hanya dengan merenungkan salah satu jhana mulai dari jhana pertama dan seterusnya, maka jalannya serupa dengan jhana yang direnungkan. Tetapi, ketika seseorang setelah mencapai jhana mana pun, keluar dari sana, dan merenungkan jhana lainnya sehingga jalan muncul, maka jalannya serupa dengan salah satu dari keduanya berdasarkan kecenderungan pribadi. Namun jika orang tersebut tidak memiliki kecenderungan seperti itu, maka jalan yang muncul setelah keluar dari jhana yang lebih rendah dan merenungkan fenomena jhana yang lebih tinggi akan serupa dengan jhana yang direnungkan tanpa mempedulikan jhana landasannya. Sebaliknya, jalan yang muncul setelah keluar dari jhana yang lebih tinggi dan merenungkan fenomena jhana yang lebih rendah akan serupa dengan jhana landasan tanpa mempedulikan jhana yang direnungkan. Sebab, jhana yang lebih tinggi lebih kuat daripada jhana yang lebih rendah. Adapun kepastian perasaan (vedanā) di mana pun terjadi berdasarkan kepastian pandangan-terang yang menuntun pada kemunculan. Demikian pula, bagi pengembang-pandangan-murni (sukkhavipassaka), kepastian seluruh faktor jhana juga berdasarkan hal itu. Karena baginya tidak ada jhana landasan dan sebagainya, sehingga tidak ada kepastian berdasarkan jhana-jhana tersebut, maka melalui kepastian pandangan-terang, jalannya hanya memiliki lima faktor (seperti jhana pertama). Selain itu, bahkan bagi pencapai perolehan (samāpattilābhi) yang tidak menjadikan jhana sebagai landasan tetapi merenungkan berbagai bentukan sehingga jalan muncul, jalannya juga hanya memiliki lima faktor berdasarkan kepastian pandangan-terang saja. Inilah inti keputusan yang diambil dari komentar (aṭṭhakathā) dan sebagainya. Adapun penjelasan rinci yang berlangsung berdasarkan pandangan Theravāda dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam komentar dan sebagainya. Sebagaimana dalam hal ini, demikian pula di mana-mana metode penjabaran harus diambil sesuai dengan metode yang dinyatakan di sana-sini. Namun di sini, penjelasan ringkas dimaksudkan untuk membantu orang-orang yang takut akan teks yang terlalu panjang.

42. Yathā rūpāvacaraṃ cittaṃ paṭhamādipañcavidhajhānabhedena gayhati ‘‘paṭhamajjhāna’’ntyādinā vuccati, tathā anuttarampi cittaṃ ‘‘paṭhamajjhānasotāpattimaggacitta’’ntyādinā gayhati. Āruppañcāpi upekkhekaggatāyogena aṅgasamatāya pañcamajjhāne gayhati, pañcamajjhānavohāraṃ labhatītyattho. Atha vā [Pg.103] rūpāvacaraṃ cittaṃ anuttarañca paṭhamādijhānabhede ‘‘paṭhamajjhānakusalacittaṃ, paṭhamajjhānasotāpattimaggacittantyādinā yathā gayhati, tathā āruppañcāpi pañcame jhāne gayhatīti yojanā. Ācariyassāpi hi ayameva yojanā adhippetāti dissati nāmarūpaparicchede ujukameva tathā vuttattā. Vuttañhi tattha –

42. Sebagaimana kesadaran alam materi (rūpāvacara) dipahami melalui perbedaan lima jenis jhana mulai dari jhana pertama dan seterusnya, dan disebut "jhana pertama" dan sebagainya, demikian pula kesadaran yang tak terbandingkan (anuttara) dipahami sebagai "kesadaran jalan masuk-arus jhana pertama" dan sebagainya. Alam tanpa materi (āruppa) juga, melalui perpaduan keseimbangan dan pemusatan pikiran, karena kesamaan faktor-faktornya, termasuk dalam jhana kelima; artinya, ia mendapatkan sebutan jhana kelima. Atau, konstruksinya adalah: sebagaimana kesadaran alam materi dan kesadaran yang tak terbandingkan dipahami dalam perbedaan jhana pertama dan seterusnya sebagai "kesadaran luhur jhana pertama, kesadaran jalan masuk-arus jhana pertama" dan sebagainya, demikian pula alam tanpa materi dipahami dalam jhana kelima. Tampaknya konstruksi inilah yang dimaksudkan oleh Sang Guru, karena dalam Nāmarūpapariccheda hal itu dinyatakan secara langsung demikian. Sebab di sana dikatakan:

‘‘Rūpāvacaracittāni, gayhantānuttarāni ca;

Paṭhamādijhānabhede, āruppañcāpi pañcame’’ti. (nāma. pari. 24);

"Kesadaran-kesadaran alam materi dan yang tak terbandingkan dipahami dalam perbedaan jhana pertama dan seterusnya, dan alam tanpa materi juga dalam jhana kelima." (Nāma. Pari. 24);

Tasmāti yasmā rūpāvacaraṃ viya anuttarampi paṭhamādijhānabhede gayhati, āruppañcāpi pañcame gayhati, yasmā vā jhānaṅgayogabhedena ekekaṃ pañcadhā katvā anuttaraṃ cittaṃ cattālīsavidhanti vuccati, rūpāvacaralokuttarāni viya ca paṭhamādijhānabhede, tathā āruppañcāpi pañcame gayhati, tasmā paṭhamādikamekekaṃ jhānaṃ lokiyaṃ tividhaṃ, lokuttaraṃ aṭṭhavidhanti ekādasavidhaṃ. Ante tu jhānaṃ tevīsatividhaṃ tividharūpāvacaradvādasavidhaarūpāvacaraaṭṭhalokuttaravasenātyattho.

Oleh karena itu—sebab seperti alam materi, yang tak terbandingkan pun dipahami dalam perbedaan jhana pertama dan seterusnya, dan alam tanpa materi pun dipahami dalam jhana kelima; atau karena melalui perbedaan perpaduan faktor-faktor jhana, setiap kesadaran yang tak terbandingkan dijadikan lima jenis sehingga disebut berjumlah empat puluh jenis; dan seperti alam materi dan lokuttara yang dipahami dalam perbedaan jhana pertama dan seterusnya, demikian pula alam tanpa materi dipahami dalam jhana kelima—maka, masing-masing jhana mulai dari yang pertama dan seterusnya terdiri dari tiga jenis duniawi dan delapan jenis lokuttara, sehingga berjumlah sebelas jenis. Namun pada akhirnya, jhana berjumlah dua puluh tiga jenis berdasarkan tiga jenis alam materi, dua belas jenis alam tanpa materi, dan delapan jenis lokuttara.

43. Pādakajjhānādivasena gaṇanavuḍḍhi kusalavipākesveva sambhavatīti tesameva gaṇanaṃ ekavīsasatagaṇanāya aṅgabhāvena dassento āha ‘‘sattatiṃsā’’tyādi.

43. Peningkatan jumlah melalui jhana landasan dan sebagainya hanya mungkin terjadi pada kesadaran luhur (kusala) dan hasil (vipāka); menunjukkan jumlah itu sebagai bagian dari perhitungan seratus dua puluh satu, beliau mengatakan "tiga puluh tujuh" dan seterusnya.

Iti abhidhammatthavibhāviniyā nāma abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanāya

Demikianlah, dalam Abhidhammatthavibhāvinī, penjelasan atas Abhidhammatthasaṅgaha,

Cittaparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bab Kesadaran (Citta-pariccheda) telah selesai.

2. Cetasikaparicchedavaṇṇanā

2. Penjelasan Bab Faktor-faktor Mental (Cetasika-pariccheda)

Sampayogalakkhaṇavaṇṇanā

Penjelasan Karakteristik Perpaduan (Sampayoga)

1. Evaṃ [Pg.104] tāva cittaṃ bhūmijātisampayogasaṅkhārajhānārammaṇamaggabhedena yathārahaṃ vibhajitvā idāni cetasikavibhāgassa anuppattattā paṭhamaṃ tāva catubbidhasampayogalakkhaṇasandassanavasena cetasikalakkhaṇaṃ ṭhapetvā, tadanantaraṃ aññasamānaakusalasobhanavasena tīhi rāsīhi cetasikadhamme uddisitvā, tesaṃ soḷasahākārehi sampayogaṃ, tettiṃsavidhena saṅgahañca dassetuṃ ‘‘ekuppādanirodhā cā’’tyādi āraddhaṃ. Cittena saha ekato uppādo ca nirodho ca yesaṃ te ekuppādanirodhā. Ekaṃ ālambaṇañca vatthu ca yesaṃ te ekālambaṇavatthukā. Evaṃ catūhi lakkhaṇehi cetoyuttā cittena sampayuttā dvipaññāsa lakkhaṇā dhāraṇato dhammā niyatayogino, aniyatayogino ca cetasikā matā.

1. Setelah membagi kesadaran sejauh ini berdasarkan perbedaan alam (bhūmi), jenis (jāti), perpaduan (sampayoga), bentukan (saṅkhāra), jhana, objek (ārammaṇa), dan jalan (magga) sebagaimana mestinya, sekarang karena pembagian faktor-faktor mental telah tiba gilirannya, pertama-tama setelah menetapkan karakteristik faktor mental melalui penunjukan empat jenis karakteristik perpaduan, kemudian setelah menunjukkan fenomena faktor-faktor mental dalam tiga kelompok berdasarkan yang-sama-dengan-yang-lain (aññasamāna), tidak baik (akusala), dan indah (sobhana), untuk menunjukkan perpaduan mereka dalam enam belas cara dan penggabungan dalam tiga puluh tiga cara, bait "muncul dan lenyap bersama" dan seterusnya dimulai. "Muncul dan lenyap bersama" (ekuppādanirodhā) adalah hal-hal yang kemunculannya dan kelenyapannya bersama-sama dengan kesadaran. "Memiliki objek dan landasan yang sama" (ekālambaṇavatthukā) adalah hal-hal yang objek dan landasannya satu bersama kesadaran. Demikianlah, melalui empat karakteristik ini, lima puluh dua fenomena yang terkait dengan pikiran (cetoyutta), yang berpadu dengan kesadaran (cittena sampayutta), yang dikenal sebagai faktor-faktor mental (cetasikā), dianggap sebagai yang berpadu secara tetap (niyatayogino) dan yang berpadu secara tidak tetap (aniyatayogino) karena mereka mempertahankan karakteristik-karakteristik tersebut.

Tattha yadi ekuppādamatteneva cetoyuttāti adhippetā, tadā cittena saha uppajjamānānaṃ rūpadhammānampi cetoyuttatā āpajjeyyāti ekanirodhaggahaṇaṃ. Evampi cittānuparivattino viññattidvayassa pasaṅgo nasakkā nivāretuṃ, tathā ‘‘ekato uppādo vā nirodho vā etesanti ekuppādanirodhā’’ti parikappentassa puretaramuppajjitvā cittassa bhaṅgakkhaṇe nirujjhamānānampi rūpadhammānanti ekālambaṇaggahaṇaṃ. Ye evaṃ tividhalakkhaṇā, te niyamato ekavatthuyevātidassanatthaṃ ekavatthukaggahaṇanti alamatippapañcena.

Dalam hal itu, jika yang dimaksud dengan "terhubung dengan pikiran" (cetoyutta) hanyalah karena muncul bersama (ekuppāda), maka fenomena materi (rūpadhamma) yang muncul bersama pikiran pun akan menjadi cetoyutta; oleh karena itu, penyebutan "lenyap bersama" (ekanirodha) disertakan. Namun demikian, penyertaan dua jenis isyarat (viññattidvaya) yang mengikuti pikiran tidak dapat dihindari. Demikian pula bagi orang yang beranggapan bahwa "muncul bersama atau lenyap bersama adalah ekuppādanirodha", fenomena materi yang muncul lebih awal namun lenyap pada saat saat keruntuhan (bhaṅgakkhaṇa) pikiran pun akan termasuk; oleh karena itu, penyebutan "objek yang sama" (ekālambaṇa) disertakan. Untuk menunjukkan bahwa faktor-faktor yang memiliki tiga ciri tersebut secara mutlak bergantung pada landasan yang sama saja, maka penyebutan "landasan yang sama" (ekavatthuka) disertakan; cukuplah dengan penjelasan yang terlalu panjang ini.

Sampayogalakkhaṇavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang ciri-ciri penyertaan (sampayogalakkhaṇa) telah selesai.

Aññasamānacetasikavaṇṇanā

Penjelasan tentang faktor-faktor mental yang serupa dengan yang lain (aññasamānacetasika).

2. Kathanti [Pg.105] sarūpasampayogākārānaṃ kathetukamyatāpucchā. Phusatīti phasso (dha. sa. aṭṭha. 1 dhammudesavāraphassapañcamakarāsivaṇṇanā), svāyaṃ phusanalakkhaṇo. Ayañhi arūpadhammopi samāno ārammaṇe phusanākāreneva pavattati, sā cassa phusanākārappavatti ambilakhādakādīnaṃ passantassa parassa kheḷuppādādi viya daṭṭhabbā. Vedayati ārammaṇarasaṃ anubhavatīti vedanā, sā vedayitalakkhaṇā. Ārammaṇarasānubhavanañhi patvā sesasampayuttadhammā ekadesamatteneva rasaṃ anubhavanti, ekaṃsato pana issaravatāya vedanāva anubhavati. Tathā hesā ‘‘subhojanarasānubhavanakarājā viyā’’ti vuttā. Sukhādivasena panassā bhedaṃ sayameva vakkhati. Nīlādibhedaṃ ārammaṇaṃ sañjānāti saññaṃ katvā jānātīti saññā, sā sañjānanalakkhaṇā. Sā hi uppajjamānā dāruādīsu vaḍḍhakiādīnaṃ saññāṇakaraṇaṃ viya pacchā sañjānanassa kāraṇabhūtaṃ ākāraṃ gahetvā uppajjati. Nimittakārikāya tāvetaṃ yujjati, nimittena sañjānantiyā pana kathanti? Sāpi puna aparāya saññāya sañjānanassa nimittaṃ ākāraṃ gahetvā uppajjatīti na ettha koci asambhavo.

2. "Bagaimana?" adalah pertanyaan yang muncul dari keinginan untuk menjelaskan bentuk-bentuk penyertaan (sampayogākāra) berdasarkan hakikatnya. "Menyentuh" adalah kontak (phassa), dan ia memiliki ciri menyentuh. Meskipun ia adalah fenomena non-materi (arūpadhamma), ia berlangsung dengan cara menyentuh pada objek. Cara berlangsungnya penyentuhan tersebut harus dipandang seperti timbulnya air liur pada orang lain yang melihat orang yang sedang memakan buah masam dan sebagainya. "Merasakan rasa objek" adalah perasaan (vedanā), ia memiliki ciri merasakan. Mengenai pengalaman rasa objek tersebut, setelah mencapainya, faktor-faktor yang menyertainya yang lain hanya merasakan rasa itu secara sebagian saja, tetapi perasaanlah yang merasakannya secara mutlak karena kedudukannya yang dominan. Karena itulah ia dikatakan "seperti raja yang menikmati rasa makanan lezat". Mengenai pembagiannya berdasarkan kebahagiaan dan sebagainya, ia sendiri yang akan menjelaskannya nanti. "Mengenali objek dengan berbagai perbedaan seperti biru dan sebagainya dengan membuat tanda" adalah pencerapan (saññā), ia memiliki ciri mengenali. Sebab, saat ia muncul, ia muncul dengan mengambil tanda yang menjadi penyebab pengenalan di kemudian hari, seperti pembuatan tanda pada kayu dan sebagainya oleh tukang kayu dan sebagainya. Hal itu memang sesuai untuk pencerapan yang membuat tanda; namun bagaimana dengan pencerapan yang mengenali melalui tanda? Itu pun muncul dengan mengambil tanda sebagai sarana pengenalan oleh pencerapan berikutnya, sehingga tidak ada yang tidak mungkin di sini.

Ceteti attanā sampayuttadhamme ārammaṇe abhisandahati, saṅkhatābhisaṅkharaṇe vā byāpāramāpajjatīti cetanā. Tathā hi ayameva abhisaṅkharaṇe padhānattā vibhaṅge suttantabhājaniye saṅkhārakkhandhaṃ vibhajantena ‘‘saṅkhatamabhisaṅkharontīti saṅkhārā’’ti (saṃ. ni. 3.79) vatvā ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tyādinā (vibha. 21) niddiṭṭhā. Sā cetayitalakkhaṇā, jeṭṭhasissamahāvaḍḍhakiādayo viya sakiccaparakiccasādhikāti daṭṭhabbaṃ. Ekaggatāvitakkavicārapītīnaṃ sarūpavibhāvanaṃ heṭṭhā āgatameva.

"Berkehendak" berarti mengoordinasikan faktor-faktor yang menyertainya pada objek, atau menyibukkan diri dalam menyusun bentukan-bentukan (saṅkhatabhisaṅkharaṇa), itulah kehendak (cetanā). Karena itulah, ia sendiri, karena peran utamanya dalam penyusunan, dijelaskan dalam Vibhaṅga pada bagian Suttantabhājaniye ketika menguraikan kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha) dengan mengatakan "yang menyusun bentukan adalah bentukan-bentukan" (Saṃyutta Nikāya 3.79), dan ditunjukkan dengan "kehendak yang lahir dari kontak mata" dan seterusnya (Vibhaṅga 21). Ia memiliki ciri berkehendak; harus dipandang sebagai yang menyelesaikan tugas sendiri dan tugas pihak lain, seperti murid senior, kepala tukang kayu, dan sebagainya. Penjelasan mengenai hakikat pemusatan pikiran (ekaggatā), pemikiran awal (vitakka), pemikiran diskursif (vicāra), dan kegiuran (pīti) telah muncul di bagian sebelumnya.

Jīvanti [Pg.106] tena sampayuttadhammāti jīvitaṃ, tadeva sahajātānupālane ādhipaccayogena indriyanti jīvitindriyaṃ, taṃ anupālanalakkhaṇaṃ uppalādianupālakaṃ udakaṃ viya. Karaṇaṃ kāro, manasmiṃ kāro manasikāro, so cetaso ārammaṇe samannāhāralakkhaṇo. Vitakko hi sahajātadhammānaṃ ārammaṇe abhiniropanasabhāvattā te tattha pakkhipanto viya hoti, cetanā attanā ārammaṇaggahaṇena yathāruḷhe dhammepi tattha tattha niyojentī balanāyako viya hoti, manasikāro te ārammaṇābhimukhaṃ payojanato ājānīyānaṃ payojanakasārathi viyāti ayametesaṃ viseso. Dhammānañhi taṃ taṃ yāthāvasarasalakkhaṇaṃ sabhāvato paṭivijjhitvā bhagavatā te te dhammā vibhattāti bhagavati saddhāya ‘‘evaṃ visesā ime dhammā’’ti okappetvā uggahaṇaparipucchādivasena tesaṃ sabhāvasamadhigamāya yogo karaṇīyo, na pana tattha tattha vippaṭipajjantehi sammoho āpajjitabboti ayamettha ācariyānaṃ anusāsanī. Sabbesampi ekūnanavuticittānaṃ sādhāraṇā niyamato tesu uppajjanatoti sabbacittasādhāraṇā nāma.

"Faktor-faktor yang menyertainya hidup karena itu" adalah kehidupan (jīvita); dan kehidupan itu sendiri adalah indra (indriya) karena kekuasaan dalam memelihara fenomena-fenomena yang lahir bersamaan (sahajāta), sehingga disebut indra kehidupan (jīvitindriya). Ia memiliki ciri memelihara, seperti air yang memelihara teratai dan sebagainya. "Tindakan" (karaṇa) adalah kerja (kāro), "kerja di dalam pikiran" adalah perhatian (manasikāra); ia memiliki ciri pengarahan pikiran pada objek. Sebab, vitakka karena sifatnya yang menempatkan fenomena-fenomena yang lahir bersamaan pada objek, seolah-olah ia melemparkan mereka ke sana; cetanā, dengan pengambilan objek oleh dirinya sendiri, seperti seorang pemimpin pasukan yang menugaskan fenomena-fenomena tersebut di sana-sini sesuai kedudukannya; sedangkan manasikāra seperti kusir yang mengarahkan kuda-kuda yang tangkas karena ia mengarahkan mereka menghadap ke objek. Inilah perbedaan di antara mereka. Karena Sang Bhagavā telah menguraikan fenomena-fenomena tersebut setelah menembus ciri-ciri hakikatnya masing-masing sebagaimana adanya, maka dengan keyakinan pada Sang Bhagavā bahwa "fenomena-fenomena ini memiliki perbedaan demikian", upaya harus dilakukan untuk memperoleh pemahaman akan hakikat mereka melalui pembelajaran, tanya jawab, dan sebagainya; tetapi kebingungan tidak boleh dialami oleh mereka yang menyimpang di sana-sini; inilah instruksi dari para guru di sini. Karena semua tujuh faktor ini secara pasti muncul pada semua delapan puluh sembilan pikiran secara umum, maka mereka disebut "universal bagi semua pikiran" (sabbacittasādhāraṇa).

3. Adhimuccanaṃ adhimokkho, so sanniṭṭhānalakkhaṇo, ārammaṇe niccalabhāvena indakhīlo viya daṭṭhabbo. Vīrānaṃ bhāvo, kammaṃ, vidhinā īrayitabbaṃ pavattetabbanti vā vīriyaṃ, ussāho, so sahajātānaṃ upatthambhanalakkhaṇo. Vīriyavasena hi tesaṃ olīnavuttitā na hoti. Evañca katvā imassa vitakkādīhi viseso supākaṭo hoti. Chandanaṃ chando, ārammaṇena atthikatā, so kattukāmatālakkhaṇo. Tathā hesa ‘‘ārammaṇaggahaṇe cetaso hatthappasāraṇaṃ viyā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1 yevāpanakavaṇṇanā) vuccati. Dānavatthuvissajjanavasena [Pg.107] pavattakālepi cesa vissajjitabbena tena atthikova khipitabbausūnaṃ gahaṇe atthiko issāso viya. Sobhanesu taditaresu ca pakārena kiṇṇā vippakiṇṇāti pakiṇṇakā.

3. "Keyakinan yang kuat" adalah keputusan (adhimokkha), ia memiliki ciri kemantapan; harus dipandang seperti pilar penyangga (indakhīla) karena sifatnya yang tidak goyah pada objek. Keadaan atau tindakan para pahlawan, atau yang harus digerakkan dan dijalankan menurut metode, adalah kegigihan (vīriya), yaitu semangat; ia memiliki ciri menopang fenomena-fenomena yang lahir bersamaan. Karena melalui kekuatan kegigihan, fenomena-fenomena tersebut tidak menjadi loyo dalam kegiatannya. Dan dengan demikian, perbedaannya dari vitakka dan sebagainya menjadi sangat jelas. "Keinginan" adalah kehendak (chanda), yaitu kebutuhan akan objek; ia memiliki ciri keinginan untuk melakukan. Karena itulah ia dikatakan sebagai "seperti mengulurkan tangan pikiran untuk mengambil objek". Bahkan pada saat berlangsungnya pelepasan barang-barang pemberian, ia tetap membutuhkan hal yang akan dilepaskan tersebut, seperti seorang pemanah yang membutuhkan busur dalam mengambil anak panah yang akan dilepaskan. Karena mereka tersebar secara beragam baik dalam pikiran yang indah (sobhana) maupun yang selain itu, maka mereka disebut pakiṇṇaka (miscellaneous).

4. Sobhanāpekkhāya itare, itarāpekkhāya sobhanā ca aññe nāma, tesaṃ samānā na uddhaccasaddhādayo viya akusalādisabhāvāyevāti aññasamānā.

4. "Yang lain" (aññe) adalah faktor mental selain yang indah dalam hubungannya dengan yang indah, dan yang indah dalam hubungannya dengan yang selainnya; faktor-faktor mental ini serupa dengan mereka, bukan seperti uddhacca, saddhā, dan sebagainya yang memiliki hakikat hanya tidak baik atau baik saja; oleh karena itu disebut "serupa dengan yang lain" (aññasamāna).

Aññasamānacetasikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang faktor-faktor mental yang serupa dengan yang lain (aññasamānacetasika) telah selesai.

Akusalacetasikavaṇṇanā

Penjelasan tentang faktor-faktor mental yang tidak baik (akusalacetasika).

5. Evaṃ tāva sabbacittasādhāraṇavasena, pakiṇṇakavasena ca sobhanetarasabhāve terasa dhamme uddisitvā idāni heṭṭhā cittavibhāge niddiṭṭhānukkamena akusaladhammapariyāpanne paṭhamaṃ, tato sobhanadhammapariyāpanne ca dassetuṃ ‘‘moho’’tyādi vuttaṃ. Ahetukā pana āveṇikadhammā natthīti na te visuṃ vuttā. Ārammaṇe muyhatīti moho, aññāṇaṃ, so ārammaṇasabhāvacchādanalakkhaṇo. Ārammaṇaggahaṇavasappavattopi hesa tassa yathāsabhāvappaṭicchādanākaāreneva pavattati. Na hirīyati na lajjatīti ahiriko, puggalo, dhammasamūho vā. Ahirikassa bhāvo ahirikkaṃ, tadeva ahirikaṃ. Na ottappatīti anottappaṃ. Tattha gūthato gāmasūkaro viya kāyaduccaritādito ajigucchanalakkhaṇaṃ ahirikaṃ, aggito salabho viya tato anuttāsalakkhaṇaṃ anottappaṃ. Tenāhu porāṇā –

5. Demikianlah, setelah menunjukkan tiga belas faktor (dhammā) berdasarkan kategori universal bagi semua kesadaran (sabbacittasādhāraṇa) dan kategori campuran (pakiṇṇaka) dalam sifat indah (sobhana) dan lainnya, sekarang untuk menunjukkan yang pertama dalam kategori yang termasuk faktor tidak baik (akusala) sesuai urutan yang disebutkan dalam pembagian kesadaran di bawah ini, dan kemudian menunjukkan yang termasuk dalam faktor indah (sobhana), maka dikatakan 'moho' dan seterusnya. Adapun faktor-faktor unik (āveṇikadhammā) yang tanpa sebab (ahetuka) tidak ada, sehingga tidak disebutkan secara terpisah. Moho berarti bingung terhadap objek, ketidaktahuan (aññāṇa); ia memiliki karakteristik menutupi sifat asli objek. Meskipun ia muncul dalam cara menangkap objek, ia muncul justru dengan cara menutupi sifat asli objek tersebut. Ahiriko adalah orang atau kumpulan faktor yang tidak merasa malu atau segan. Keadaan dari orang yang tidak malu adalah ahirikka, dan itu jugalah yang disebut ahirika. Anottappa berarti tidak merasa takut (akan akibat buruk). Di sana, ahirika memiliki karakteristik tidak merasa jijik terhadap perbuatan buruk melalui jasmani dan lainnya, seperti babi desa terhadap kotoran; anottappa memiliki karakteristik tidak takut terhadap perbuatan tersebut, seperti ngengat terhadap api. Karena itulah para guru terdahulu berkata—

‘‘Jigucchati nāhiriko, pāpā gūthāva sūkaro;

Na bhāyati anottappī, salabho viya pāvakā’’ti.

"Orang yang tidak memiliki rasa malu tidak merasa jijik terhadap kejahatan, seperti babi terhadap kotoran; orang yang tidak memiliki rasa takut tidak merasa takut (terhadap kejahatan), seperti ngengat pada api."

Uddhatassa [Pg.108] bhāvo uddhaccaṃ, taṃ cittassa avūpasamalakkhaṇaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmaṃ viya. Lubbhatīti lobho, so ārammaṇe abhisaṅgalakkhaṇo makkaṭālepo viya. Cittassa ālambitukāmatāmattaṃ chando, lobho tattha abhigijjhananti ayametesaṃ viseso. ‘‘Idameva saccaṃ, moghamañña’’nti micchābhinivesalakkhaṇā diṭṭhi. Ñāṇañhi ārammaṇaṃ yathāsabhāvato jānāti, diṭṭhi yathāsabhāvaṃ vijahitvā ayāthāvato gaṇhātīti ayametesaṃ viseso. ‘‘Seyyohamasmī’’tyādinā maññatīti māno, so uṇṇatilakkhaṇo. Tathā hesa ‘‘ketukamyatāpaccupaṭṭhāno’’ti (dha. sa. aṭṭha. 400) vutto. Dussatīti doso, so caṇḍikkalakkhaṇo pahaṭāsīviso viya, issatīti issā, sā parasampattiusūyanalakkhaṇā. Maccharassa bhāvo macchariyaṃ, ‘‘mā idaṃ acchariyaṃ aññesaṃ hotu, mayhameva hotū’’ti pavattaṃ vā macchariyaṃ, taṃ attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ. Kucchitaṃ katanti kukataṃ. Katākataduccaritasucaritaṃ. Akatampi hi kukata’’nti voharanti ‘‘yaṃ mayā akataṃ. Taṃ kukata’’nti. Idha pana katākataṃ ārabbha uppanno vippaṭisāracittuppādo kukataṃ, tassa bhāvo kukkuccaṃ, taṃ katākataduccaritasucaritānusocanalakkhaṇaṃ. Thinanaṃ thinaṃ, anussāhanāvasaṃsīdanavasena saṃhatabhāvo. Middhanaṃ middhaṃ, vigatasāmatthiyatā, asattivighāto vā, tattha thinaṃ cittassa akammaññatālakkhaṇaṃ, middhaṃ vedanādikkhandhattayassāti ayametesaṃ viseso. Tathā hi pāḷiyaṃ (dha. sa. 1162-1163) ‘‘tattha katamaṃ thinaṃ? Yā cittassa akallatā akammaññatā. Tattha katamaṃ middhaṃ? Yā kāyassa akallatā akammaññatā’’tyādinā imesaṃ niddeso pavatto. Nanu ca ‘‘kāyassā’’ti vacanato rūpakāyassapi akammaññatā middhanti tassa rūpabhāvopi āpajjatīti? Nāpajjati, tattha tattha ācariyehi ānītakāraṇavasenevassa [Pg.109] paṭikkhittattā. Tathā hi middhavādimatappaṭikkhepanatthaṃ tesaṃ vādanikkhepapubbakaṃ aṭṭhakathādīsu bahudhā vitthārenti ācariyā. Ayaṃ panettha saṅgaho –

Uddhacca adalah keadaan dari yang gelisah; ia memiliki karakteristik ketidaktenangan pikiran, seperti abu yang berhamburan karena benturan batu. Lobha berarti serakah; ia memiliki karakteristik melekat pada objek, seperti perekat monyet. Chanda hanyalah keinginan untuk mengambil objek; lobha adalah kerakusan di dalamnya—inilah perbedaan di antara keduanya. Diṭṭhi memiliki karakteristik keyakinan yang salah, seperti 'Hanya inilah yang benar, yang lain kosong.' Sebab, pengetahuan (ñāṇa) mengetahui objek sesuai dengan sifat aslinya, sedangkan pandangan salah (diṭṭhi) mengabaikan sifat asli dan mengambilnya secara tidak tepat—inilah perbedaan di antara keduanya. Māno adalah menganggap dengan cara 'Aku lebih baik' dan sebagainya; ia memiliki karakteristik kesombongan. Demikianlah ia dikatakan memiliki 'kecenderungan untuk menonjolkan diri sebagai manifestasinya.' Dosa berarti membenci; ia memiliki karakteristik kekejaman, seperti ular berbisa yang dipukul. Issā berarti iri; ia memiliki karakteristik merasa cemburu terhadap keberuntungan orang lain. Macchariya adalah keadaan dari orang kikir, atau kekikiran yang muncul dengan cara 'Janganlah keajaiban ini menjadi milik orang lain, biarlah menjadi milikku saja'; ia memiliki karakteristik menyembunyikan keberuntungan sendiri. Kukata berarti apa yang dilakukan dengan buruk (kucchitaṃ kataṃ). Yaitu perbuatan buruk dan baik yang dilakukan atau tidak dilakukan. Sebab, bahkan apa yang tidak dilakukan pun disebut 'kukata' dengan ucapan 'Apa yang tidak aku lakukan, itulah kukata.' Namun di sini, kukata adalah munculnya pikiran penyesalan (vippaṭisāra) yang muncul berkaitan dengan apa yang telah dilakukan dan tidak dilakukan; keadaannya adalah kukkucca; ia memiliki karakteristik menyesali perbuatan buruk yang telah dilakukan dan perbuatan baik yang tidak dilakukan. Thina adalah keadaan kaku; keadaan membeku karena kurangnya usaha. Middha adalah kelambanan; hilangnya kemampuan, atau hambatan karena ketidakmampuan. Di sana, thina memiliki karakteristik ketidaksiapan pikiran untuk bekerja (akammaññatā), sedangkan middha adalah bagi tiga kelompok (khandha) lainnya seperti perasaan (vedanā) dan sebagainya—inilah perbedaan di antara keduanya. Demikianlah dalam Teks (Pāḷi) penjelasannya muncul sebagai berikut: 'Di sana, manakah yang disebut thina? Yaitu ketidaksehatan pikiran, ketidaksiapan pikiran untuk bekerja. Di sana, manakah yang disebut middha? Yaitu ketidaksehatan tubuh (kumpulan mental), ketidaksiapan tubuh untuk bekerja,' dan seterusnya. Bukankah dari kata 'tubuh' (kāyassa) maka kelambanan (middha) juga merupakan ketidaksiapan tubuh jasmani (rūpakāya), sehingga ia juga termasuk dalam sifat materi (rūpa)? Itu tidak terjadi, karena hal tersebut telah ditolak oleh para guru berdasarkan alasan-alasan yang dikemukakan di berbagai tempat. Karena itu, demi menolak pendapat mereka yang menyatakan middha adalah materi, para guru menjelaskannya secara panjang lebar dalam ulasan (aṭṭhakathā) dan lainnya dengan terlebih dahulu mengemukakan argumen mereka. Inilah ringkasannya di sini—

‘‘Keci middhampi rūpanti, vadantetaṃ na yujjati;

Pahātabbesu vuttattā, kāmacchandādayo viya.

"Beberapa orang mengatakan bahwa middha adalah materi, namun hal itu tidaklah tepat; karena ia disebutkan di antara hal-hal yang harus ditinggalkan, seperti keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya."

‘‘Pahātabbesu akkhāta-metaṃ nīvaraṇesu hi;

Rūpantu na pahātabba-makkhātaṃ dassanādinā.

"Sebab ini dinyatakan di antara rintangan-rintangan (nīvaraṇa) yang harus ditinggalkan; sedangkan materi (rūpa) bukanlah hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassana) dan sebagainya."

‘‘‘Na tumhaṃ bhikkhave rūpaṃ, pajahethā’ti pāṭhato;

Paheyyabhāvalesopi, yattha rūpassa dissati.

"Berdasarkan teks: 'Para bhikkhu, materi (rūpa) bukanlah milikmu, tinggalkanlah itu'; di mana pun terdapat sedikit pun tanda dari keadaan materi yang dapat ditinggalkan,"

‘‘Tattha tabbisayacchanda-rāgahāni pakāsitā;

Vuttañhi tattha yo chanda-rāgakkhepotiādikaṃ.

"Maka di sana dijelaskan tentang pengabaian nafsu keinginan (chanda-rāga) terhadap objek tersebut; karena di sana dikatakan hal-hal seperti 'penghilangan nafsu keinginan (chanda-rāga)' dan sebagainya."

‘‘Rūpārūpesu middhesu, arūpaṃ tattha desitaṃ;

Iti ce natthi taṃ tattha, avisesena pāṭhato.

"Jika dikatakan bahwa di antara middha yang bersifat materi dan non-materi, maka yang non-materi yang diajarkan di sana; hal itu tidak ada, karena teks tersebut menyebutkannya tanpa pembedaan."

‘‘Sakkā hi anumātuṃ yaṃ, middhaṃ rūpanti cintitaṃ;

Tampi nīvaraṇaṃ middha-bhāvato itaraṃ viya.

"Sebab seseorang dapat menyimpulkan bahwa apa yang dianggap sebagai middha materi, itu pun adalah rintangan (nīvaraṇa) karena keadaan middha-nya, seperti yang lainnya."

‘‘Sampayogābhidhānā ca, na taṃ rūpanti nicchayo;

Arūpīnañhi khandhānaṃ, sampayogo pavuccati.

"Dan dari penyebutan hubungan (sampayoga), maka dipastikan itu bukanlah materi; sebab hubungan dikatakan terjadi pada kelompok-kelompok (khandha) yang tidak bersifat materi (arūpī)."

‘‘Tathāruppe samuppatti, pāṭhato natthi rūpatā;

Niddā khīṇāsavānantu, kāyagelaññato siyā’’ti.

"Demikian pula, tidak ada sifat materi berdasarkan teks tentang kemunculan di alam non-materi; sedangkan tidur bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava) adalah karena kelemahan jasmani."

Akusalacetasikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang faktor-faktor mental tidak baik (akusalacetasika) berakhir.

Sobhanacetasikavaṇṇanā

Penjelasan tentang faktor-faktor mental indah (sobhanacetasika)

6. Saddahatīti saddhā, buddhādīsu pasādo, sā sampayuttadhammānaṃ pasādanalakkhaṇā udakappasādakamaṇi viya. Saraṇaṃ [Pg.110] sati, asammoso, sā sampayuttadhammānaṃ sāraṇalakkhaṇā. Hirīyati kāyaduccaritādīhi jigucchatīti hirī, sā pāpato jigucchanalakkhaṇā. Ottappatīti ottappaṃ, taṃ pāpato uttāsalakkhaṇaṃ. Attagāravavasena pāpato jigucchanato kulavadhū viya hirī, paragāravavasena pāpato uttāsanato vesiyā viya ottappaṃ. Lobhappaṭipakkho alobho, so ārammaṇe cittassa alaggatālakkhaṇo muttabhikkhu viya. Dosappaṭipakkho adoso, so acaṇḍikkalakkhaṇo anukūlamitto viya. Tesu dhammesu majjhattatā tatramajjhattatā, sā cittacetasikānaṃ ajjhupekkhanalakkhaṇā samappavattānaṃ assānaṃ ajjhupekkhako sārathi viya.

6. Saddhā adalah percaya; keyakinan terhadap Buddha dan lainnya; ia memiliki karakteristik menjernihkan faktor-faktor yang menyertainya, seperti permata penjernih air. Sati adalah ingatan; ketidaklupaan; ia memiliki karakteristik mengingatkan faktor-faktor yang menyertainya. Hirī adalah merasa malu, yaitu merasa jijik terhadap perbuatan buruk jasmani dan lainnya; ia memiliki karakteristik merasa jijik terhadap dosa. Ottappa adalah merasa takut (akan akibat buruk); ia memiliki karakteristik takut terhadap dosa. Hirī diibaratkan seperti seorang istri dari keluarga baik-baik karena merasa jijik terhadap dosa demi menghormati diri sendiri; ottappa diibaratkan seperti seorang pelacur karena merasa takut terhadap dosa demi menghormati orang lain. Alobho adalah lawan dari keserakahan; ia memiliki karakteristik tidak melekatnya pikiran pada objek, seperti seorang bhikkhu yang terbebas (dari kemelekatan). Adoso adalah lawan dari kebencian; ia memiliki karakteristik tidak kejam, seperti seorang sahabat yang baik. Tatramajjhattatā adalah keseimbangan di antara faktor-faktor tersebut; ia memiliki karakteristik mengamati dengan seimbang pikiran dan faktor-faktor mental, seperti kusir yang mengawasi kuda-kuda yang berlari dengan kecepatan seimbang.

Kāyassa passambhanaṃ kāyappassaddhi. Cittassa passambhanaṃ cittappassaddhi. Ubhopi cetā kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā. Kāyassa lahubhāvo kāyalahutā. Tathā cittalahutā. Tā kāyacittagarubhāvavūpasamalakkhaṇā. Kāyassa mudubhāvo kāyamudutā. Tathā cittamudutā. Tā kāyacittathaddhabhāvavūpasamalakkhaṇā. Kammani sādhu kammaññaṃ, tassa bhāvo kammaññatā, kāyassa kammaññatā kāyakammaññatā. Tathā cittakammaññatā. Tā kāyacittaakammaññabhāvavūpasamalakkhaṇā. Paguṇassa bhāvo pāguññaṃ, tadeva pāguññatā, kāyassa pāguññatā kāyapāguññatā. Tathā cittapāguññatā. Tā kāyacittānaṃ gelaññavūpasamalakkhaṇā. Kāyassa ujukabhāvo kāyujukatā. Tathā cittujukatā. Tā kāyacittānaṃ ajjavalakkhaṇā. Yathākkamaṃ panetā kāyacittānaṃ sārambhādikaradhātukkhobhapaṭipakkhapaccayasamuṭṭhānā, kāyoti cettha vedanādikkhandhattayassa gahaṇaṃ. Yasmā cete dve dve dhammāva ekato hutvā yathāsakaṃ paṭipakkhadhamme hananti, tasmā idheva [Pg.111] duvidhatā vuttā, na samādhiādīsu. Apica cittappassaddhiādīhi cittasseva passaddhādibhāvo hoti, kāyappassaddhiādīhi pana rūpakāyassapi taṃsamuṭṭhānapaṇītarūpapharaṇavasenāti tadatthasandassanatthañcettha duvidhatā vuttā. Sobhanānaṃ sabbesampi sādhāraṇā niyamena tesu uppajjanatoti sobhanasādhāraṇā.

Kāyappassaddhi adalah ketenangan kumpulan [mental]. Cittappassaddhi adalah ketenangan kesadaran. Keduanya memiliki ciri meredakan kegelisahan (ketegangan) kumpulan [mental] dan kesadaran. Kāyalahutā adalah keringanan kumpulan [mental]. Demikian pula cittalahutā. Keduanya memiliki ciri meredakan keberatan kumpulan [mental] dan kesadaran. Kāyamudutā adalah kelembutan kumpulan [mental]. Demikian pula cittamudutā. Keduanya memiliki ciri meredakan kekakuan kumpulan [mental] dan kesadaran. Sesuatu yang layak untuk dikerjakan adalah kammañña, keadaannya adalah kammaññatā; kāyakammaññatā adalah kesiapan kerja kumpulan [mental]. Demikian pula cittakammaññatā. Keduanya memiliki ciri meredakan ketidaksiapan kerja kumpulan [mental] dan kesadaran. Keadaan dari seseorang yang mahir adalah pāguñña, dan itu pula yang disebut pāguññatā; kāyapāguññatā adalah kecakapan kumpulan [mental]. Demikian pula cittapāguññatā. Keduanya memiliki ciri meredakan sakitnya (kelemahan) kumpulan [mental] dan kesadaran. Kāyujukatā adalah kelurusan kumpulan [mental]. Demikian pula cittujukatā. Keduanya memiliki ciri kejujuran (kelurusan) kumpulan [mental] dan kesadaran. Namun, secara berurutan, faktor-faktor ini muncul sebagai kondisi-kondisi yang berlawanan dengan guncangan unsur-unsur batin yang disebabkan oleh kekerasan dan sebagainya pada kumpulan [mental] dan kesadaran; dan dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'kumpulan' (kāya) adalah cakupan atas tiga gugus (khandha), yaitu perasaan (vedanā) dan sebagainya. Dan karena kedua-dua fenomena ini (masing-masing pasangan) menyatu dan menghancurkan fenomena lawan masing-masing, maka hanya di sini saja sifat ganda tersebut disebutkan, tidak pada samādhi dan lainnya. Selain itu, dengan cittappassaddhi dan lainnya, hanya terdapat keadaan ketenangan dan sebagainya dari kesadaran itu sendiri, namun dengan kāyappassaddhi dan lainnya, terdapat pula hal tersebut pada tubuh jasmani (rūpakāya) melalui penyebaran materi (rūpa) luhur yang dimunculkan olehnya; dan untuk menunjukkan makna tersebut, sifat ganda disebutkan di sini. Disebut sebagai 'universal yang indah' (sobhanasādhāraṇā) karena mereka umum bagi semua yang indah dan pasti muncul di dalamnya.

7. Sammā vadanti etāyāti sammāvācā, vacīduccaritavirati. Sā catubbidhā musāvādā veramaṇi, pisuṇavācā veramaṇi, pharusavācā veramaṇi, samphappalāpā veramaṇīti. Kammameva kammanto suttantavanantādayo viya. Sammā pavatto kammanto sammākammanto, kāyaduccaritavirati. Sā tividhā pāṇātipātā veramaṇi, adinnādānā veramaṇi, kāmesumicchācārā veramaṇīti. Sammā ājīvanti etenāti sammāājīvo, micchājīvavirati. So pana ājīvahetukakāyavacīduccaritato viramaṇavasena sattavidho, kuhanalapanādimicchājīvaviramaṇavasena bahuvidho vā. Tividhāpi panetā paccekaṃ sampattasamādānasamucchedavirativasena tividhā viratiyo nāma yathāvuttaduccaritehi viramaṇato.

7. Sammāvācā adalah Ucapan Benar, yaitu dengan apa seseorang berbicara secara benar; ini merupakan pantangan dari perbuatan buruk melalui ucapan. Hal itu ada empat jenis: pantangan dari ucapan bohong, pantangan dari ucapan fitnah, pantangan dari ucapan kasar, dan pantangan dari ucapan kosong. Sammākammanto adalah Perbuatan Benar, yaitu perbuatan itu sendiri (sebagai tindakan benar), seperti istilah suttantavananta dan sebagainya; ini merupakan pantangan dari perbuatan buruk melalui jasmani. Hal itu ada tiga jenis: pantangan dari pembunuhan makhluk hidup, pantangan dari pengambilan barang yang tidak diberikan, dan pantangan dari perbuatan asusila dalam keinginan indrawi. Sammā-ājīvo adalah Penghidupan Benar, yaitu dengan apa seseorang hidup secara benar; ini merupakan pantangan dari penghidupan salah. Hal itu ada tujuh jenis berdasarkan pantangan dari perbuatan buruk melalui jasmani dan ucapan yang didasari oleh penghidupan, atau ada banyak jenis berdasarkan pantangan dari penghidupan salah seperti penipuan, pembual, dan sebagainya. Ketiga jenis ini masing-masing disebut sebagai tiga jenis pantangan (virati) berdasarkan pantangan yang muncul saat ada kesempatan (sampattavirati), pantangan karena bertekad (samādānavirati), dan pantangan melalui pemusnahan (samucchedavirati) terhadap perbuatan-perbuatan buruk yang telah disebutkan.

8. Karoti paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakhedaṃ janeti, kirati vā vikkhipati paradukkhaṃ, kiṇāti vā taṃ hiṃsati, kiriyati vā dukkhitesu pasāriyatīti karuṇā, sā paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā. Tāya hi paradukkhaṃ apanīyatu vā, mā vā, tadākāreneva sā pavattati. Modanti etāyāti muditā, sā parasampattianumodanalakkhaṇā, appamāṇasattārammaṇattā appamāṇā, tā eva appamaññā. Nanu ca ‘‘catasso appamaññā’’ti vakkhati, kasmā panettha dveyeva vuttāti? Adosatatramajjhattatāhi mettupekkhānaṃ gahitattā. Adosoyeva hi sattesu hitajjhāsayavasappavatto [Pg.112] mettā nāma. Tatramajjhattatāyeva tesu paṭighānunayavūpasamappavattā upekkhā nāma. Tenāhu porāṇā –

8. Karuṇā (welas asih) adalah apa yang berbuat (karoti), yang ketika ada penderitaan orang lain, ia menimbulkan kegalauan hati bagi orang-orang baik; atau ia menghalau (kirati) atau mencerai-beraikan penderitaan orang lain; atau ia menghancurkan (kiṇāti) penderitaan tersebut; atau ia yang diulurkan (kiriyatī) kepada mereka yang menderita. Karuṇā memiliki ciri keinginan untuk melenyapkan penderitaan orang lain. Melalui itu, apakah penderitaan orang lain tersebut benar-benar lenyap atau tidak, ia tetap berlangsung dengan cara demikian. Muditā (kegembiraan simpatik) adalah apa yang dengannya mereka bergembira; ia memiliki ciri bersimpati atas keberuntungan orang lain. Karena memiliki objek makhluk-makhluk yang tak terbatas jumlahnya, maka mereka disebut 'tak terbatas' (appamāṇā), dan itulah appamaññā. Bukankah akan dikatakan bahwa 'ada empat appamaññā', mengapa di sini hanya dua yang disebutkan? Karena mettā (cinta kasih) dan upekkhā (keseimbangan batin) telah tercakup dalam adosa (tanpa kebencian) dan tatramajjhattatā (keseimbangan-di-situ). Sebab, adosa yang berlangsung dengan kecenderungan kesejahteraan bagi makhluk-makhluk disebut sebagai mettā. Dan tatramajjhattatā yang berlangsung dengan meredakan kemarahan dan kemelekatan terhadap mereka disebut sebagai upekkhā. Oleh karena itu, para guru kuno berkata:

‘‘Abyāpādena mettā hi, tatramajjhattatāya ca;

Upekkhā gahitā yasmā, tasmā na gahitā ubho’’ti. (abhidha. 70);

“Karena mettā telah tercakup dalam tanpa-iktikad-buruk (abyāpāda), dan upekkhā telah tercakup dalam keseimbangan-di-situ (tatramajjhattatā), oleh karena itu keduanya tidak diambil [secara terpisah].”

Pakārena jānāti aniccādivasena avabujjhatīti paññā, sā eva yathāsabhāvāvabodhane ādhipaccayogato indriyanti paññindriyaṃ. Atha saññāviññāṇapaññānaṃ kiṃ nānākaraṇanti? Saññā tāva nīlādivasena sañjānanamattaṃ karoti, lakkhaṇappaṭivedhaṃ kātuṃ na sakkoti. Viññāṇaṃ lakkhaṇappaṭivedhampi sādheti, ussakkitvā pana maggaṃ pāpetuṃ na sakkoti. Paññā pana tividhampi karoti, bālagāmikaheraññikānaṃ kahāpaṇāvabodhanamettha nidassananti. Ñāṇavippayuttasaññāya cettha ākāraggahaṇavasena uppajjanakāle viññāṇaṃ abbohārikaṃ, sesakāle balavaṃ. Ñāṇasampayuttā pana ubhopi tadanugatikā honti. Sabbathāpi pañcavīsatīti sambandho.

Paññā (kebijaksanaan) adalah apa yang mengetahui dengan berbagai cara, yang memahami melalui cara ketidakkekalan dan sebagainya; ia sendiri disebut sebagai paññindriya (indra kebijaksanaan) karena peran kepemimpinannya dalam memahami sifat-sifat yang sebenarnya. Lalu, apa perbedaan antara pencerapan (saññā), kesadaran (viññāṇa), dan kebijaksanaan (paññā)? Saññā hanya melakukan pengenalan melalui cara warna biru dan sebagainya, tetapi tidak mampu melakukan penembusan karakteristik. Viññāṇa mampu mencapai penembusan karakteristik, tetapi ia tidak mampu untuk maju dan mencapai jalan (magga). Sedangkan paññā mampu melakukan ketiganya; ilustrasi di sini adalah pemahaman terhadap koin (kahāpaṇa) oleh anak kecil, penduduk desa, dan penguji uang. Dalam hal ini, viññāṇa bersifat tidak dominan pada saat muncul bersama saññā yang tidak disertai pengetahuan yang menangkap bentuk luar, namun pada saat-saat lainnya ia kuat. Akan tetapi, keduanya (saññā dan viññāṇa) mengikuti kebijaksanaan saat disertai dengan pengetahuan. Dalam segala hal, terdapat hubungan dengan dua puluh lima (faktor mental yang indah).

9. ‘‘Terasaññasamānā’’tyādi tīhi rāsīhi vuttānaṃ saṅgaho.

9. Demikianlah ringkasan dari yang telah disebutkan dalam tiga kelompok, dimulai dengan 'tiga belas yang sama dengan yang lain' dan seterusnya.

Sobhanacetasikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai faktor-faktor mental yang indah (sobhanacetasika) telah selesai.

Sampayoganayavaṇṇanā

Penjelasan tentang Metode Kombinasi (Sampayoganaya).

10. Cittena saha aviyuttā cittāviyuttā, cetasikāti vuttaṃ hoti. Uppajjatīti uppādo, cittameva uppādo cittuppādo[Pg.113]. Aññattha pana sasampayuttaṃ cittaṃ cittuppādoti vuccati ‘‘uppajjati cittaṃ etenāti uppādo, dhammasamūho, cittañca taṃ uppādo cāti cittuppādo’’ti katvā. Samāhāradvandepi hi pulliṅgaṃ katthaci saddavidū icchanti. Tesaṃ cittāviyuttānaṃ cittuppādesu paccekaṃ sampayogo ito paraṃ yathāyogaṃ pavuccatīti sambandho.

10. Cittāviyutta adalah apa yang tidak terpisahkan dari kesadaran, yang dimaksud adalah faktor-faktor mental (cetasika). Uppāda bermakna timbul, dan cittaupāda berarti timbulnya kesadaran itu sendiri. Namun di tempat lain, kesadaran beserta faktor-faktor mentalnya disebut sebagai cittuppāda, dengan pengertian 'sesuatu yang melaluinya kesadaran timbul adalah uppāda, yaitu kumpulan fenomena; dan itu adalah kesadaran sekaligus kemunculannya, maka disebut cittuppāda'. Sebab, para ahli bahasa menginginkan bentuk maskulin dalam kata majemuk samāhāradvandva di beberapa tempat. Hubungannya adalah bahwa setelah ini, kombinasi masing-masing faktor mental yang tak terpisahkan dari kesadaran tersebut di dalam berbagai keadaan kesadaran akan dijelaskan sesuai dengan penerapannya.

Aññasamānacetasikasampayoganayavaṇṇanā

Penjelasan tentang Metode Kombinasi Faktor-Faktor Mental yang Sama dengan yang Lain (Aññasamānacetasika).

13. Sabhāvena avitakkattā dvipañcaviññāṇāni vajjitāni etehi, tehi vā etāni vajjitānīti dvipañcaviññāṇavajjitāni, catucattālīsa kāmāvacaracittāni. Tesu ceva ekādasasu paṭhamajjhānacittesu ca vitakko jāyati sesānaṃ bhāvanābalena avitakkattāti adhippāyo.

13. Vitakka muncul di dalam lima puluh lima kesadaran, yaitu: empat puluh empat kesadaran alam indrawi (kāmāvacara) dengan mengecualikan dua set lima kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa) karena sifatnya yang secara alami tanpa vitakka, dan juga di dalam sebelas kesadaran jhana pertama. Maksudnya adalah bahwa kesadaran yang selebihnya tidak memiliki vitakka karena kekuatan pengembangan (bhāvanā).

14. Tesu ceva pañcapaññāsasavitakkacittesu, ekādasasu dutiyajjhānacittesu cāti chasaṭṭhicittesu vicāro jāyati.

14. Vicāra muncul di dalam enam puluh enam kesadaran, yaitu: di dalam lima puluh lima kesadaran yang disertai vitakka tersebut, dan di dalam sebelas kesadaran jhana kedua.

15. Dvipañcaviññāṇehi, vicikicchāsahagatena cāti ekādasahi vajjitesu aṭṭhasattaticittesu adhimokkho jāyati.

15. Adhimokkha muncul di dalam tujuh puluh delapan kesadaran, dengan mengecualikan sebelas kesadaran, yaitu: dua set lima kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa) dan kesadaran yang disertai keragu-raguan (vicikicchā).

16. Pañcadvārāvajjanena, dvipañcaviññāṇehi, sampaṭicchanadvayena, santīraṇattayena cāti soḷasahi vajjitesu tesattatiyā cittesu vīriyaṃ jāyati.

16. Vīriya muncul di dalam tujuh puluh tiga kesadaran, dengan mengecualikan enam belas kesadaran, yaitu: kesadaran pengarahan pintu indra-lima (pañcadvārāvajjana), dua set lima kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa), dua kesadaran menerima (sampaṭicchana), dan tiga kesadaran memeriksa (santīraṇa).

17. Domanassasahagatehidvīhi, upekkhāsahagatehi pañcapaññāsacittehi, kāyaviññāṇadvayena, ekādasahi catutthajjhānehi cāti sattaticittehi vajjitesu ekapaññāsacittesu pīti jāyati.

17. Kegembiraan (pīti) muncul dalam lima puluh satu kesadaran, setelah mengecualikan tujuh puluh kesadaran, yaitu: dua yang disertai dengan ketidaksenangan, lima puluh lima yang disertai dengan keseimbangan batin, dua kesadaran-tubuh, dan sebelas jhana keempat.

18. Ahetukehi [Pg.114] aṭṭhārasahi, momūhehi dvīhi cāti vīsatiyā cittehi vajjitesu ekūnasattaticittesu chando jāyati.

18. Keinginan untuk bertindak (chanda) muncul dalam enam puluh sembilan kesadaran, setelah mengecualikan dua puluh kesadaran, yaitu: delapan belas yang tanpa akar dan dua yang disertai dengan kebingungan.

19. Te panāti pakiṇṇakavivajjitā taṃsahagatā ca. Yathākkamanti vitakkādichapakiṇṇakavajjitataṃsahitakamānurūpato. ‘‘Chasaṭṭhi pañcapaññāsā’’tyādi ekavīsasatagaṇanavasena, ekūnanavutigaṇanavasena ca yathārahaṃ yojetabbaṃ.

19. Adapun faktor-faktor tersebut adalah yang mengecualikan faktor sisa (pakiṇṇaka) dan yang disertai dengannya. Secara berurutan adalah sesuai dengan urutan yang mengecualikan dan yang disertai oleh enam faktor sisa yang dimulai dengan pemikiran awal (vitakka). Ungkapan “enam puluh enam, lima puluh lima,” dan seterusnya harus diterapkan sebagaimana mestinya berdasarkan perhitungan seratus dua puluh satu dan perhitungan delapan puluh sembilan.

Aññasamānacetasikasampayoganayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai metode perpaduan faktor-faktor mental yang umum bagi yang lainnya (aññasamāna-cetasika) telah selesai.

Akusalacetasikasampayoganayavaṇṇanā

Penjelasan mengenai metode perpaduan faktor-faktor mental yang tidak bermanfaat (akusala-cetasika).

20. ‘‘Sabbākusalasādhāraṇā’’ti vatvā tadeva samatthetuṃ ‘‘sabbesupī’’tyādi vuttaṃ. Yo hi koci pāṇātipātādīsu paṭipajjati, so sabbopi mohena tattha anādīnavadassāvī ahirikena tato ajigucchanto, anottappena anottappanto, uddhaccena avūpasanto ca hoti, tasmā te sabbākusalesu upalabbhanti.

20. Setelah menyatakan “umum bagi semua yang tidak bermanfaat,” maka ungkapan “dalam semua juga” dan sebagainya diucapkan untuk membuktikan hal tersebut. Karena siapa pun yang melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, ia semua, melalui kebodohan batin (moha), tidak melihat bahaya di dalamnya; melalui ketiadaan rasa malu (ahirika), tidak merasa jijik terhadapnya; melalui ketiadaan rasa takut (anottappa), tidak merasa takut; dan melalui kegelisahan (uddhacca), tidak tenang; oleh karena itu, mereka ditemukan dalam semua kesadaran yang tidak bermanfaat.

21. Lobhasahagatacittesvevāti eva-kāro adhikāratthāyapi hotīti ‘‘diṭṭhisahagatacittesū’’tiādīsupi avadhāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Sakkāyādīsu hi abhinivisantassa tattha mamāyanasambhavato diṭṭhi lobhasahagatacittesveva labbhati. Mānopi ahaṃmānavasena pavattanato diṭṭhisadisova pavattatīti diṭṭhiyā saha ekacittuppādena pavattati kesarasīho viya aparena tathāvidhena saha ekaguhāyaṃ, na cāpi dosamūlādīsu uppajjati attasinehasannissayabhāvena ekantalobhapadaṭṭhānattāti so diṭṭhivippayuttesveva labbhati.

21. “Hanya dalam kesadaran yang disertai keserakahan”—kata eva juga berfungsi sebagai penegasan; penegasan juga harus dilihat dalam kalimat “dalam kesadaran yang disertai pandangan” dan sebagainya. Sebab bagi seseorang yang melekat pada pandangan tentang diri (sakkāya) dan sebagainya, karena adanya kemungkinan munculnya rasa kepemilikan (“milikku”) di sana, maka pandangan (diṭṭhi) hanya diperoleh dalam kesadaran yang disertai keserakahan. Kesombongan (māna) pun, karena berlangsung melalui kesombongan akan diri (ahaṃmāna), berlangsung serupa dengan pandangan; namun ia tidak muncul dalam satu kemunculan kesadaran yang sama dengan pandangan, ibarat seekor singa perkasa yang tidak berada dalam satu gua yang sama dengan singa lain yang sejenis, dan ia juga tidak muncul dalam kesadaran berakar kebencian dan sebagainya karena memiliki keserakahan mutlak sebagai sebab terdekatnya dengan berdasarkan pada kasih sayang terhadap diri; oleh karena itu, ia hanya diperoleh dalam kesadaran yang terlepas dari pandangan.

24. Tathā [Pg.115] parasampattiṃ usūyantassa, attasampattiyā ca parehi sādhāraṇabhāvaṃ anicchantassa, katākataduccaritasucarite anusocantassa ca tattha tattha paṭihananavaseneva pavattanato issāmacchariyakukkuccāni paṭighacittesveva.

24. Demikian pula bagi seseorang yang iri terhadap keberhasilan orang lain, yang tidak menginginkan keberhasilan dirinya dibagi dengan orang lain, dan yang menyesali perbuatan buruk yang telah dilakukan atau perbuatan baik yang tidak dilakukan, karena faktor-faktor tersebut muncul dengan cara memukul terhadap objeknya masing-masing, maka iri hati, kekikiran, dan penyesalan (issā, macchariya, kukkucca) hanya ada dalam kesadaran-kesadaran kemarahan (paṭighacitta).

25. Akammaññatāpakatikassa tathā sabhāvatikkhesu asaṅkhārikesu pavattanāyogato thinamiddhaṃ sasaṅkhārikesveva labbhati.

25. Karena sifatnya yang tidak siap kerja, dan karena ketidakmampuannya untuk muncul dalam kesadaran tanpa dorongan (asaṅkhārika) yang bersifat tajam secara alami, maka kemalasan dan kelambanan (thina-middha) hanya ditemukan dalam kesadaran yang disertai dorongan (sasaṅkhārika).

27. Sabbāpuññesveva cattāro cetasikā gatā, lobhamūleyeva yathāsambhavaṃ tayo gatā, dosamūlesveva dvīsu cattāro gatā, tathā sasaṅkhāreyeva dvayanti yojanā. Vicikicchā vicikicchācitte cāti ca-saddo avadhāraṇe. Vicikicchā vicikicchācitteyevāti sambandho.

27. Empat faktor mental terdapat dalam semua kesadaran yang tidak berjasa; tiga faktor terdapat dalam kesadaran berakar keserakahan saja sesuai dengan kemungkinannya; empat faktor terdapat dalam dua kesadaran berakar kebencian saja; demikian pula, dua faktor terdapat dalam kesadaran yang disertai dorongan saja—demikianlah penerapannya. “Dan keragu-raguan dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan”—kata “dan” (ca) bermakna penegasan. Hubungannya adalah: “keragu-raguan hanya dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan.”

Akusalacetasikasampayoganayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai metode perpaduan faktor-faktor mental yang tidak bermanfaat telah selesai.

Sobhanacetasikasampayoganayavaṇṇanā

Penjelasan mengenai metode perpaduan faktor-faktor mental yang indah (sobhana-cetasika).

29. Lokuttaracittesu pādakajjhānādivasena kadāci sammāsaṅkappaviraho siyā, na pana viratīnaṃ abhāvo maggassa kāyaduccaritādīnaṃ samucchedavasena, phalassa ca tadanukūlavasena pavattanatoti vuttaṃ ‘‘viratiyo panā’’tyādi. Sabbathāpīti sabbehipi taṃtaṃduccaritadurājīvānaṃ vidhamanavasappavattehi ākārehi. Na hi etāsaṃ lokiyesu viya lokuttaresupi musāvādādīnaṃ visuṃ visuṃ pahānavasena pavatti hoti sabbesameva duccaritadurājīvānaṃ tena tena maggena kesañci sabbaso, kesañci apāyagamanīyādiavatthāya pahānavasena ekakkhaṇe samucchindanato. Nanu cāyamattho ‘‘ekatovā’’ti imināva siddhoti? Taṃ na, tissannaṃ ekatovuttiparidīpanamattena catubbidhavacīduccaritādīnaṃ paṭipakkhākārappavattiyā adīpitattā. Keci pana imamatthaṃ asallakkhetvāva [Pg.116] ‘‘‘sabbathāpī’ti idaṃ atiritta’’nti vadanti, tattha tesaṃ aññāṇameva kāraṇaṃ. ‘‘Niyatā’’ti imināpi lokiyesu viya kadāci sambhavaṃ nivāreti. Tathā hetā lokiyesu yevāpanakavasena desitā, idha pana sarūpeneva. Kāmāvacarakusalesvevāti avadhāraṇena kāmāvacaravipākakiriyesu mahaggatesu ca sambhavaṃ nivāreti. Tathā ceva upari vakkhati. Kadācīti musāvādādiekekaduccaritehi paṭiviramaṇakāle. Kadāci uppajjantāpi na ekato uppajjanti vītikkamitabbavatthusaṅkhātānaṃ attano ārammaṇānaṃ sambhavāpekkhattāti vuttaṃ ‘‘visuṃ visu’’nti.

29. Dalam kesadaran-kesadaran lokuttara, melalui cara jhana dasar dan sebagainya, terkadang mungkin ada ketiadaan pikiran benar (sammāsaṅkappa), namun tidak ada ketiadaan pantangan-pantangan (virati), karena jalan (magga) berlangsung dengan cara pemutusan total terhadap perilaku buruk jasmani dan sebagainya, serta buah (phala) berlangsung dengan cara yang sesuai dengannya; oleh karena itu dikatakan “Akan tetapi pantangan-pantangan itu” dan seterusnya. “Dalam segala cara” berarti dengan segala cara yang berlangsung melalui penghancuran berbagai perilaku buruk dan mata pencaharian salah tersebut. Sebab pada kesadaran lokuttara, tidak seperti pada kesadaran duniawi, pantangan-pantangan ini tidak berlangsung melalui cara meninggalkan kata-kata bohong dan sebagainya secara terpisah, melainkan karena semua perilaku buruk dan mata pencaharian salah diputuskan dalam satu momen oleh masing-masing jalan tersebut—beberapa secara total, beberapa melalui penghancuran kondisi yang menyebabkan kelahiran di alam rendah dan sebagainya. Bukankah makna ini sudah ditetapkan oleh kata “secara bersamaan” (ekato)? Bukan demikian, karena penyebutan “secara bersamaan” hanya menjelaskan tentang kemunculan tiga pantangan secara serentak, namun belum menjelaskan cara perlawanan terhadap empat jenis perilaku buruk ucapan dan sebagainya. Akan tetapi, beberapa orang yang tidak memperhatikan makna ini mengatakan bahwa kata “dalam segala cara” ini berlebihan; dalam hal itu, ketidaktahuan merekalah yang menjadi penyebabnya. Dengan kata “tetap” (niyatā), ini meniadakan kemungkinan munculnya secara sesekali seperti pada kesadaran duniawi. Sebab dalam hal duniawi, pantangan-pantangan tersebut diajarkan sebagai bentuk penghindaran saja, tetapi di sini diajarkan dalam wujud aslinya. Dengan penegasan “hanya dalam kesadaran-kesadaran baik alam indra,” ini meniadakan kemunculannya dalam kesadaran hasil, fungsional alam indra, dan kesadaran luhur (mahaggata). Demikian pulalah yang akan dijelaskan nanti. “Terkadang” berarti pada saat berpantang dari masing-masing perilaku buruk seperti kata-kata bohong. Meskipun terkadang muncul, mereka tidak muncul secara bersamaan karena bergantung pada keberadaan objek-objek mereka sendiri yang berupa hal-hal yang akan dilanggar; oleh karena itu dikatakan “secara terpisah.”

30. Appanāppattānaṃ appamaññānaṃ na kadāci somanassarahitā pavatti atthīti ‘‘pañcama…pe… cittesu cā’’ti vuttaṃ. Vinīvaraṇāditāya mahattaṃ gatāni, mahantehi vā jhāyīhi gatāni pattānīti mahaggatāni. Nānā hutvāti bhinnārammaṇattā attano ārammaṇabhūtānaṃ dukkhitasukhitasattānaṃ āpāthagamanāpekkhatāya visuṃ visuṃ hutvā. Etthāti imesu kāmāvacarakusalacittesu, karuṇāmuditābhāvanākāle appanāvīthito pubbe paricayavasena upekkhāsahagatacittehipi parikammaṃ hoti, yathā taṃ paguṇaganthaṃ sajjhāyantassa kadāci aññavihitassapi sajjhāyanaṃ, yathā ca paguṇavipassanāya saṅkhāre sammasantassa kadāci paricayabalena ñāṇavippayuttacittehipi sammasananti upekkhāsahagatakāmāvacaresu karuṇāmuditānaṃ asambhavavādo kecivādo kato. Appanāvīthiyaṃ pana tāsaṃ ekantato somanassasahagatesveva sambhavo daṭṭhabbo bhinnajātikassa viya bhinnavedanassapi āsevanapaccayābhāvato.

30. Bagi keadaan-keadaan yang tak terbatas (appamaññā) yang telah mencapai penyerapan (appanā), tidak pernah ada kemunculan yang tanpa kegembiraan; oleh karena itu dikatakan “dalam kesadaran-kesadaran kelima... dan seterusnya.” Disebut “luhur” (mahaggata) karena telah mencapai keagungan dengan bebas dari rintangan-rintangan dan sebagainya, atau dicapai oleh para meditator yang agung. “Menjadi beraneka ragam” berarti menjadi terpisah-pisah karena memiliki objek yang berbeda-beda dan bergantung pada munculnya makhluk-makhluk yang menderita atau yang bahagia sebagai objeknya. “Di sini” berarti dalam kesadaran-kesadaran baik alam indra ini, pada saat pengembangan belas kasih (karuṇā) dan simpati (muditā), sebelum proses penyerapan, karena pembiasaan, pekerjaan persiapan (parikamma) juga terjadi dengan kesadaran-kesadaran yang disertai keseimbangan batin; sebagaimana bagi seseorang yang merapalkan teks yang sudah dikuasai, terkadang perapalan terjadi meskipun pikirannya sedang beralih ke hal lain; dan sebagaimana bagi seseorang yang merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) dengan pandangan terang yang sudah mahir, terkadang karena kekuatan pembiasaan mereka merenung bahkan dengan kesadaran-kesadaran yang terlepas dari pengetahuan; oleh karena itu, pandangan “sebagian orang” mengenai ketidakmungkinan munculnya belas kasih dan simpati dalam kesadaran alam indra yang disertai keseimbangan batin telah dikemukakan. Namun, dalam proses penyerapan, kemunculan mereka harus dilihat secara mutlak hanya dalam kesadaran yang disertai kegembiraan, karena sebagaimana halnya bagi yang berbeda jenis, bagi yang berbeda perasaan pun terdapat ketiadaan kondisi pengulangan (āsevana-paccaya).

32. Tayo soḷasacittesūti sammāvācādayo tayo dhammā aṭṭhalokuttarakāmāvacarakusalavasena soḷasacittesu jāyanti.

32. “Tiga dalam enam belas kesadaran” berarti tiga hal yaitu ucapan benar dan lainnya muncul dalam enam belas kesadaran, melalui cara delapan kesadaran lokuttara dan kesadaran baik alam indra.

33. Evaṃ [Pg.117] niyatāniyatasampayogavasena vuttesu aniyatadhamme ekato dassetvā sesānaṃ niyatabhāvaṃ dīpetuṃ ‘‘issāmaccherā’’tyādi vuttaṃ. Issāmaccherakukkuccaviratikaruṇādayo nānā kadāci jāyanti, māno ca kadāci ‘‘seyyohamasmī’’tyādivasappavattiyaṃ jāyati. Thinamiddhaṃ tathā kadāci akammaññatāvasappavattiyaṃ saha aññamaññaṃ avippayogivasena jāyatīti yojanā. Atha vā māno cāti ettha ca-saddaṃ ‘‘sahā’’ti etthāpi yojetvā thinamiddhaṃ tathā kadāci saha ca sasaṅkhārikapaṭighe, diṭṭhigatavippayuttasasaṅkhārikesu ca issāmacchariyakukkuccehi, mānena ca saddhiṃ, kadāci taditarasasaṅkhārikacittasampayogakāle, taṃsampayogakālepi vā nānā ca jāyatīti yojanā daṭṭhabbā. Apare pana ācariyā ‘‘māno ca thinamiddhañca tathā kadāci nānā kadāci saha ca jāyatī’’ti ettakameva yojesuṃ.

33. Setelah menjelaskan faktor-faktor yang tidak pasti (aniyatadhamma) secara bersamaan untuk menunjukkan sifat pasti dari faktor-faktor lainnya setelah menjelaskan melalui persekutuan antara yang pasti dan tidak pasti, maka dikatakan 'issāmaccherā' dan seterusnya. Envy (issā), kekikiran (macchera), penyesalan (kukkucca), pantangan (virati), kasih sayang (karuṇā), dan lainnya muncul secara terpisah pada waktu-waktu tertentu; sedangkan kesombongan (māna) muncul kadang-kadang dalam keberlangsungan cara berpikir seperti 'aku lebih baik' dan sebagainya. Sloth dan torpor (thinamiddha) pun muncul kadang-kadang dalam keberlangsungan cara kerja yang tidak aktif bersama-sama karena sifatnya yang tidak terpisahkan satu sama lain—demikianlah konstruksi kalimatnya. Atau, kata 'ca' dalam 'māno ca' juga harus dihubungkan dengan 'sahā' di sini; sehingga konstruksinya harus dipahami bahwa sloth dan torpor muncul kadang-kadang bersama-sama dalam [kesadaran] yang disertai kebencian yang terdorong (sasaṅkhārika-paṭighe), dan dalam [kesadaran] yang terlepas dari pandangan salah yang terdorong bersama dengan envy, kekikiran, penyesalan, dan kesombongan; kadang-kadang muncul secara terpisah pada saat bersekutu dengan kesadaran terdorong lainnya, atau bahkan pada saat bersekutu dengannya. Namun, guru-guru lain menyusunnya hanya sebagai: 'kesombongan serta sloth dan torpor muncul kadang-kadang secara terpisah dan kadang-kadang bersama-sama'.

34. Sesāti yathāvuttehi ekādasahi aniyatehi itare ekacattālīsa. Keci pana ‘‘yathāvuttehi aniyatayevāpanakehi sesā niyatayevāpanakā’’ti vaṇṇenti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, idha yevāpanakanāmena kesañci anuddhaṭattā. Kevalañhettha niyatāniyatavasena cittuppādesu yathārahaṃ labbhamānacetasikamattasandassanaṃ ācariyena kataṃ, na yevāpanakanāmena keci uddhaṭāti.

34. Yang selebihnya (sesā) berarti empat puluh satu faktor lainnya selain sebelas faktor yang tidak pasti yang telah disebutkan. Namun, beberapa orang menjelaskan bahwa 'faktor-faktor yang tidak pasti yang mungkin muncul (yevāpanaka) adalah sebagaimana yang telah disebutkan, sedangkan yang selebihnya adalah faktor-faktor pasti yang mungkin muncul (niyata-yevāpanaka)'; itu hanyalah pendapat mereka saja, karena di sini tidak ada faktor tertentu yang diangkat dengan nama 'yevāpanaka'. Guru (penulis) di sini hanya melakukan penunjukan terhadap faktor-faktor mental yang diperoleh sebagaimana mestinya dalam munculnya kesadaran berdasarkan pembagian pasti dan tidak pasti, dan tidak ada faktor yang diangkat dengan nama 'yevāpanaka'.

Evaṃ tāva ‘‘phassādīsu ayaṃ dhammo ettakesu cittesu upalabbhatī’’ti cittaparicchedavasena sampayogaṃ dassetvā idāni ‘‘imasmiṃ cittuppāde ettakā cetasikā’’ti cetasikarāsiparicchedavasena saṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘saṅgahañcā’’tyādi vuttaṃ.

Demikianlah, setelah menunjukkan persekutuan berdasarkan pembatasan kesadaran dengan cara 'faktor ini ditemukan dalam sekian banyak kesadaran di antara phassa dan seterusnya', sekarang untuk menunjukkan ringkasan berdasarkan pembatasan kelompok faktor mental dengan cara 'dalam munculnya kesadaran ini terdapat sekian banyak faktor mental', maka dikatakan 'saṅgahañcā' dan seterusnya.

Sobhanacetasikasampayoganayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan metode persekutuan faktor mental indah (sobhanacetasika) telah selesai.

Sampayoganayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan metode persekutuan (sampayoganaya) telah selesai.

Saṅgahanayavaṇṇanā

Penjelasan Metode Ringkasan (Saṅgahanaya)

35. ‘‘Chattiṃsā’’tyādi [Pg.118] tattha tattha yathārahaṃ labbhamānakadhammavasena gaṇanasaṅgaho.

35. 'Tiga puluh enam' (chattiṃsā) dan seterusnya adalah ringkasan perhitungan berdasarkan faktor-faktor yang diperoleh sebagaimana mestinya di sana-sini.

36. Paṭhamajjhāne niyuttāni cittāni, taṃ vā etesaṃ atthīti paṭhamajjhānikacittāni. Appamaññānaṃ sattārammaṇattā, lokuttarānañca nibbānārammaṇattā vuttaṃ ‘‘appamaññāvajjitā’’ti. ‘‘Tathā’’ti iminā aññasamānā, appamaññāvajjitā sobhanacetasikā ca saṅgahaṃ gacchantīti ākaḍḍhati. Upekkhāsahagatāti vitakkavicārapītisukhavajjā sukhaṭṭhānaṃ paviṭṭhaupekkhāya sahagatā. Pañcakajjhānavasenāti vitakkavicāre visuṃ visuṃ atikkamitvā bhāventassa nātitikkhañāṇassa vasena desitassa jhānapañcakassa vasena. Te pana ekato atikkamitvā bhāventassa tikkhañāṇassa vasena desitacatukkajjhānavasena dutiyajjhānikesu vitakkavicāravajjitānaṃ sambhavato catudhā eva saṅgaho hotīti adhippāyo.

36. Kesadaran yang diterapkan dalam jhana pertama, atau kesadaran yang memilikinya, disebut kesadaran jhana pertama. Karena appamaññā memiliki makhluk sebagai objeknya, dan lokuttara memiliki nibbāna sebagai objeknya, maka dikatakan 'kecuali appamaññā'. Melalui kata 'tathā' (demikian pula), ini menarik faktor-faktor yang serupa (aññasamānā), kecuali appamaññā, dan faktor-faktor mental indah untuk masuk dalam ringkasan. 'Disertai upekkhā' (upekkhāsahagatā) berarti tanpa vitakka, vicāra, pīti, dan sukha, namun disertai dengan upekkhā yang telah masuk ke tempat sukha. 'Melalui lima jhana' (pañcakajjhānavasena) berarti melalui lima jhana yang diajarkan bagi seseorang yang kebijaksanaannya tidak terlalu tajam yang bermeditasi dengan melampaui vitakka dan vicāra secara terpisah satu per satu. Namun, bagi seseorang yang memiliki kebijaksanaan tajam yang bermeditasi dengan melampaui keduanya sekaligus, maksudnya adalah bahwa dalam kesadaran jhana kedua yang tanpa vitakka dan vicāra, ringkasannya hanya terjadi dalam empat cara melalui empat jhana yang diajarkan.

37. Tettiṃsadvayaṃ catutthapañcamajjhānacittesu.

37. Dua kali tiga puluh tiga dalam kesadaran jhana keempat dan kelima.

Mahaggatacittasaṅgahanayavaṇṇanā

Penjelasan Metode Ringkasan Kesadaran Luhur (Mahaggata)

38. Tīsūti kusalavipākakiriyavasena tividhesu sīlavisuddhivasena suvisodhitakāyavacīpayogassa kevalaṃ cittasamādhānamattena mahaggatajjhānāni pavattanti, na pana kāyavacīkammānaṃ visodhanavasena, nāpi duccaritadurājīvānaṃ samucchindanapaṭippassambhanavasenāti vuttaṃ ‘‘virativajjitā’’ti. Paccekamevāti visuṃ visuṃyeva. Pannarasasūti rūpāvacaravasena tīsu, āruppavasena dvādasasūti pannarasasu. Appamaññāyo na labbhantīti ettha kāraṇaṃ vuttameva.

38. Dalam tiga jenis (tīsūti) berdasarkan kusala, vipāka, dan kiriyā, jhana-jhana luhur berlangsung semata-mata dengan kemantapan pikiran melalui pemurnian perilaku tubuh dan ucapan melalui pemurnian sila (sīlavisuddhi), bukan melalui cara pemurnian tindakan jasmani dan ucapan, juga bukan melalui cara pemotongan dan penenangan perbuatan buruk dan penghidupan yang salah; karena itulah dikatakan 'kecuali virati'. 'Masing-masing secara terpisah' (paccekamevāti) berarti secara sendiri-sendiri. 'Dalam lima belas' (pannarasasūti) berarti tiga dalam ranah materi (rūpāvacara) dan dua belas dalam ranah non-materi (āruppa), jadi lima belas. Alasan mengapa appamaññā tidak diperoleh di sini telah disebutkan sebelumnya.

Mahaggatacittasaṅgahanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan metode ringkasan kesadaran luhur telah selesai.

Kāmāvacarasobhanacittasaṅgahanayavaṇṇanā

Penjelasan Metode Ringkasan Kesadaran Indah di Ranah Indra (Kāmāvacara)

40. Paccekamevāti [Pg.119] ekekāyeva. Appamaññānaṃ hi sattārammaṇattā, viratīnañca vītakkamitabbavatthuvisayattā natthi tāsaṃ ekacittuppāde sambhavoti lokiyaviratīnaṃ ekantakusalasabhāvattā natthi abyākatesu sambhavoti vuttaṃ ‘‘virativajjitā’’ti. Tenāha ‘‘pañca sikkhāpadā kusalāyevā’’ti (vibha. 715). Itarathā saddhāsatiādayo viya ‘‘siyā kusalā, siyā abyākatā’’ti vadeyya. Phalassa pana maggapaṭibimbabhūtattā, duccaritadurājīvānaṃ paṭippassambhanato ca na lokuttaraviratīnaṃ ekantakusalatā yuttāti tāsaṃ tattha aggahaṇaṃ. Kāmāvacaravipākānampi ekantaparittārammaṇattā, appamaññānañca sattārammaṇattā, viratīnampi ekantakusalattā vuttaṃ ‘‘appamaññāvirativajjitā’’ti.

40. 'Masing-masing secara terpisah' (paccekamevāti) berarti satu per satu. Karena appamaññā memiliki makhluk sebagai objek, dan viratī memiliki objek berupa hal-hal yang harus dihindari, maka keduanya tidak mungkin muncul dalam satu kemunculan kesadaran; dan karena viratī duniawi (lokiya-viratī) bersifat mutlak kusala, maka tidak mungkin muncul dalam kesadaran yang netral (abyākata), karena itulah dikatakan 'kecuali virati'. Oleh karena itu dikatakan: 'Lima sila adalah kusala belaka' (Vibha. 715). Jika tidak demikian, maka seperti saddhā, sati, dan lainnya, akan dikatakan 'bisa jadi kusala, bisa jadi abyākata'. Namun karena buah (phala) merupakan bayangan dari jalan (magga), dan karena penenangan perbuatan buruk serta penghidupan yang salah, maka viratī lokuttara tidaklah tepat jika dikatakan sebagai kusala mutlak, sehingga mereka tidak diambil di sana. Juga karena vipāka ranah indra memiliki objek yang mutlak kecil (parittārammaṇa), dan appamaññā memiliki makhluk sebagai objek, serta viratī yang mutlak kusala, maka dikatakan 'kecuali appamaññā dan virati'.

Nanu ca paññattādiārammaṇampi kāmāvacarakusalaṃ hotīti tassa vipākenapi kusalasadisārammaṇena bhavitabbaṃ yathā taṃ mahaggatalokuttaravipākehīti? Nayidamevaṃ, kāmataṇhādhīnassa phalabhūtattā. Yathā hi dāsiyā putto mātarā icchitaṃ kātuṃ asakkonto sāmikeneva icchiticchitaṃ karoti, evaṃ kāmataṇhāyattatāya dāsisadisassa kāmāvacarakammassa vipākabhūtaṃ cittaṃ tena gahitārammaṇaṃ aggahetvā kāmataṇhārammaṇameva gaṇhātīti. Dvādasadhāti kusalavipākakiriyabhedesu paccekaṃ cattāro cattāro dukāti katvā tīsu dvādasadhā.

Bukankah kusala ranah indra juga memiliki objek berupa konsep (paññatti) dan sebagainya, sehingga vipāka-nya pun seharusnya memiliki objek yang serupa dengan kusala-nya sebagaimana pada vipāka luhur dan lokuttara? Hal ini tidaklah demikian, karena [vipāka] merupakan buah yang bergantung pada nafsu indra (kāmataṇhā). Ibarat putra dari seorang budak perempuan yang tidak mampu melakukan apa yang diinginkan ibunya melainkan melakukan apa saja yang diinginkan tuannya, demikian pula kesadaran yang merupakan buah dari kamma ranah indra yang seperti budak perempuan karena ketergantungannya pada nafsu indra, tidak mengambil objek yang diambil oleh kamma tersebut, melainkan mengambil objek dari nafsu indra saja. 'Dalam dua belas cara' (dvādasadhā) berarti dalam tiga jenis (kusala, vipāka, kiriyā), masing-masing dibagi menjadi empat pasang, sehingga menjadi dua belas cara.

42. Idāni imesu paṭhamajjhānikādīhi dutiyajjhānikādīnaṃ bhedakaradhamme dassetuṃ ‘‘anuttare jhānadhammā’’tyādi vuttaṃ. Anuttare citte vitakkavicārapītisukhavasena jhānadhammā visesakā bhedakā. Majjhime mahaggate appamaññā, jhānadhammā [Pg.120] ca. Parittesu kāmāvacaresu viratī, ñāṇapītī ca appamaññā ca visesakā, tattha viratī kusalehi vipākakiriyānaṃ visesakā, appamaññā kusalakiriyehi vipākānaṃ, ñāṇapītī pana tīsu paṭhamayugaḷādīhi dutiyayugaḷādīnanti daṭṭhabbaṃ.

42. Sekarang, untuk menunjukkan faktor-faktor pembeda antara jhana kedua dan seterusnya dari jhana pertama dan seterusnya ini, dikatakan 'anuttare jhānadhammā' dan seterusnya. Dalam kesadaran yang tiada banding (lokuttara), faktor-faktor jhana berdasarkan vitakka, vicāra, pīti, dan sukha adalah faktor-faktor pembeda. Dalam kesadaran luhur (mahaggata) yang menengah, faktor pembedanya adalah appamaññā dan faktor-faktor jhana. Dalam kesadaran ranah indra yang kecil (paritta), faktor pembedanya adalah viratī, ñāṇa, pīti, dan appamaññā; di sana harus dipahami bahwa viratī membedakan kusala dari vipāka dan kiriyā, appamaññā membedakan kusala dan kiriyā dari vipāka, sedangkan ñāṇa dan pīti membedakan pasangan pertama dan seterusnya dari pasangan kedua dan seterusnya dalam ketiganya.

Kāmāvacarasobhanacittasaṅgahanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan metode ringkasan kesadaran indah di ranah indra telah selesai.

Akusalacittasaṅgahanayavaṇṇanā

Penjelasan Metode Ringkasan Kesadaran Tak Sehat (Akusala)

44. Dutiye asaṅkhāriketi diṭṭhivippayutte asaṅkhārike lobhamānena tatheva aññasamānā, akusalasādhāraṇā ca ekūnavīsati dhammāti sambandho.

44. Dalam (kesadaran) kedua yang tanpa dorongan: dalam (kesadaran) yang terlepas dari pandangan salah dan tanpa dorongan, terdapat keserakahan, kesombongan, serta faktor-faktor mental yang sama (dengan yang lain) dan faktor-faktor umum tidak baik yang berjumlah sembilan belas fenomena; demikianlah hubungannya.

45. Tatiyeti upekkhāsahagatadiṭṭhisampayutte asaṅkhārike.

45. Dalam (kesadaran) ketiga: dalam (kesadaran) yang tanpa dorongan, disertai dengan keseimbangan batin, dan terkait dengan pandangan salah.

46. Catuttheti diṭṭhivippayutte asaṅkhārike.

46. Dalam (kesadaran) keempat: dalam (kesadaran) yang tanpa dorongan dan terlepas dari pandangan salah.

47. Issāmacchariyakukkuccāni panettha paccekameva yojetabbāni bhinnārammaṇattāyevāti adhippāyo.

47. Maksudnya adalah iri hati, kekikiran, dan penyesalan di sini harus diterapkan secara terpisah satu per satu karena memiliki objek yang berbeda.

50. Adhimokkhassa nicchayākārappavattito dveḷhakasabhāve vicikicchācitte sambhavo natthīti ‘‘adhimokkhavirahitā’’ti vuttaṃ.

50. Karena keputusan (adhimokkha) berlangsung sebagai bentuk kepastian, maka ia tidak muncul dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan yang bersifat mendua; oleh karena itu dikatakan 'terlepas dari keputusan'.

51. Ekūnavīsati paṭhamadutiyaasaṅkhārikesu, aṭṭhārasa tatiyacatutthaasaṅkhārikesu, vīsa pañcame asaṅkhārike, ekavīsa paṭhamadutiyasasaṅkhārikesu, vīsati tatiyacatutthasasaṅkhārikesu, dvāvīsa pañcame sasaṅkhārike, pannarasa momūhadvayeti evaṃ akusale sattadhā ṭhitāti yojanā.

51. Sembilan belas dalam (kesadaran) tanpa dorongan pertama dan kedua, delapan belas dalam (kesadaran) tanpa dorongan ketiga dan keempat, dua puluh dalam (kesadaran) tanpa dorongan kelima, dua puluh satu dalam (kesadaran) dengan dorongan pertama dan kedua, dua puluh dalam (kesadaran) dengan dorongan ketiga dan keempat, dua puluh dua dalam (kesadaran) dengan dorongan kelima, lima belas dalam dua (kesadaran) yang sangat membingungkan; demikianlah konstruksinya bahwa faktor-faktor tidak baik menetap dalam tujuh cara.

52. Sādhāraṇāti [Pg.121] akusalānaṃ sabbesameva sādhāraṇabhūtā cattāro samānā ca chandapītiadhimokkhavajjitā aññasamānā apare dasāti ete cuddasa dhammā sabbākusalayoginoti pavuccantīti yojanā.

52. Faktor-faktor umum: empat yang menjadi umum bagi semua (kesadaran) tidak baik dan sepuluh faktor lainnya yang sama dengan yang lain (aññasamāna) dengan mengecualikan keinginan, kegembiraan, dan keputusan; konstruksinya adalah bahwa keempat belas fenomena ini disebut sebagai yang berhubungan dengan semua (kesadaran) tidak baik.

Akusalacittasaṅgahanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai metode ringkasan kesadaran tidak baik telah selesai.

Ahetukacittasaṅgahanayavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Metode Ringkasan Kesadaran Tanpa Akar

54. ‘‘Tathā’’ti iminā aññasamāne paccāmasati.

54. Dengan kata 'tathā' (demikian pula), ini merujuk pada faktor-faktor yang sama dengan yang lain (aññasamāna).

56. Manoviññāṇadhātuyā viya visiṭṭhamananakiccāyogato mananamattā dhātūti manodhātu. Ahetukapaṭisandhiyugaḷeti upekkhāsantīraṇadvaye.

56. Karena tidak adanya fungsi berpikir yang khusus seperti pada elemen kesadaran pikiran, maka elemen yang hanya sekadar berpikir disebut elemen pikiran (manodhātu). Dalam 'pasangan kelahiran kembali tanpa akar' merujuk pada dua kesadaran penyelidikan dengan keseimbangan batin.

58. Dvādasa hasanacitte, ekādasa voṭṭhabbanasukhasantīraṇesu, dasa manodhātuttikāhetukapaṭisandhiyugaḷavasena pañcasu, satta dvipañcaviññāṇesūti aṭṭhārasāhetukesu cittuppādesu saṅgaho catubbidho hotīti yojanā.

58. Dua belas dalam kesadaran senyum, sebelas dalam kesadaran penentuan dan penyelidikan yang menyenangkan, sepuluh dalam lima kesadaran berdasarkan tiga elemen pikiran dan sepasang kelahiran kembali tanpa akar, tujuh dalam sepuluh kesadaran indra; demikianlah konstruksinya bahwa ringkasan dalam delapan belas kemunculan kesadaran tanpa akar menjadi empat macam.

59. Tettiṃsavidhasaṅgahoti anuttare pañca, tathā mahaggate, kāmāvacarasobhane dvādasa, akusale satta, ahetuke cattāroti tettiṃsavidhasaṅgaho.

59. Ringkasan tiga puluh tiga macam adalah: lima dalam (kesadaran) tanpa banding (lokuttara), demikian pula dalam (kesadaran) luhur (mahaggata), dua belas dalam (kesadaran) indah ranah indra, tujuh dalam (kesadaran) tidak baik, empat dalam (kesadaran) tanpa akar; inilah yang dimaksud dengan ringkasan tiga puluh tiga macam.

60. Itthaṃ yathāvuttanayena cittāviyuttānaṃ cetasikānaṃ cittaparicchedavasena vuttaṃ sampayogañca cetasikarāsiparicchedavasena vuttaṃ saṅgahañca ñatvā yathāyogaṃ cittena samaṃ bhedaṃ uddise ‘‘sabbacittasādhāraṇā tāva satta ekūnanavuticittesu uppajjanato paccekaṃ ekūnanavutividhā, pakiṇṇakesu [Pg.122] vitakko pañcapaññāsacittesu uppajjanato pañcapaññāsavidho’’tyādinā katheyyāti attho.

60. Demikianlah, dengan memahami metode yang telah disebutkan mengenai perpaduan (sampayoga) faktor-faktor mental yang tidak terpisahkan dari kesadaran yang dinyatakan melalui pembagian kesadaran, serta ringkasan (saṅgaha) yang dinyatakan melalui pembagian kelompok faktor mental, seseorang hendaknya menunjukkan perbedaan tersebut bersama dengan kesadaran sesuai dengan penerapannya; artinya, ia harus menyatakan misalnya: 'tujuh faktor umum untuk semua kesadaran adalah masing-masing delapan puluh sembilan macam karena muncul dalam delapan puluh sembilan kesadaran, sedangkan di antara faktor-faktor yang tersebar (pakiṇṇaka), pikiran yang mengarahkan (vitakka) adalah lima puluh lima macam karena muncul dalam lima puluh lima kesadaran', dan seterusnya.

Ahetukacittasaṅgahanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai metode ringkasan kesadaran tanpa akar telah selesai.

Iti abhidhammatthavibhāviniyā nāma abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanāya

Demikianlah, dalam Abhidhammatthavibhāvinī, yang merupakan penjelasan atas Abhidhammatthasaṅgaha,

Cetasikaparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai bab faktor-faktor mental telah selesai.

3. Pakiṇṇakaparicchedavaṇṇanā

3. Penjelasan Mengenai Bab Serba-serbi (Pakiṇṇaka)

1. Idāni yathāvuttānaṃ cittacetasikānaṃ vedanādivibhāgato, taṃtaṃvedanādibhedabhinnacittuppādavibhāgato ca pakiṇṇakasaṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘sampayuttā yathāyoga’’ntyādi āraddhaṃ. Yathāyogaṃ sampayuttā cittacetasikā dhammā sabhāvato attano attano sabhāvavasena ekūnanavutividhampi cittaṃ ārammaṇavijānanasabhāvasāmaññena ekavidhaṃ, sabbacittasādhāraṇo phasso phusanasabhāvena ekavidhotyādinā tepaññāsa honti.

1. Sekarang, untuk menunjukkan ringkasan serba-serbi dari kesadaran dan faktor-faktor mental yang telah disebutkan sebelumnya melalui pembagian perasaan dan sebagainya, serta melalui pembagian kemunculan kesadaran yang dibedakan menurut perasaan tersebut dan sebagainya, dimulailah bagian 'sampayuttā yathāyogaṃ' (yang berpadu sesuai penerapannya) dan seterusnya. Fenomena kesadaran dan faktor mental yang berpadu sesuai penerapannya, meskipun kesadaran secara hakiki memiliki delapan puluh sembilan macam menurut sifat alaminya masing-masing, ia adalah satu macam berdasarkan sifat umum dalam mengenali objek; demikian pula kontak yang umum bagi semua kesadaran adalah satu macam berdasarkan sifat menyentuh, dan seterusnya, sehingga terdapat lima puluh tiga fenomena.

2. Idāni tesaṃ dhammānaṃ yathārahaṃ vedanā…pe… vatthuto saṅgaho nāma vedanāsaṅgahādināmako pakiṇṇakasaṅgaho cittuppādavaseneva taṃtaṃvedanādibhedabhinnacittuppādānaṃ vaseneva na katthaci taṃvirahena nīyate upanīyate, āharīyatītyattho.

2. Sekarang, ringkasan fenomena-fenomena tersebut yang sesuai berdasarkan perasaan... dan seterusnya... hingga landasan, yang disebut ringkasan serba-serbi yang diawali dengan ringkasan perasaan, dipandu, dibawa, dan disajikan hanya melalui kemunculan kesadaran dan melalui berbagai kemunculan kesadaran yang dibedakan menurut masing-masing perasaan tersebut dan sebagainya, dan tidak pernah tanpa hal-hal tersebut; demikianlah maksudnya.

Vedanāsaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Ringkasan Perasaan

3. Tatthāti tesu chasu saṅgahesu. Sukhādivedanānaṃ, taṃsahagatacittuppādānañca vibhāgavasena saṅgaho vedanāsaṅgaho. Dukkhato, sukhato ca aññā adukkhamasukhā ma-kārāgamavasena. Nanu ca ‘‘dvemā, bhikkhave, vedanā sukhā dukkhā’’ti (saṃ. ni. 4.267) vacanato dve eva vedanāti? Saccaṃ, taṃ pana anavajjapakkhikaṃ [Pg.123] adukkhamasukhaṃ sukhavedanāyaṃ, sāvajjapakkhikañca dukkhavedanāyaṃ saṅgahetvā vuttaṃ. Yampi katthaci sutte ‘‘yaṃ kiñci vedayitamidamettha dukkhassā’’ti (saṃ. ni. 4.259) vacanaṃ, taṃ saṅkhāradukkhatāya sabbavedanānaṃ dukkhasabhāvattā vuttaṃ. Yathāha – ‘‘saṅkhārāniccataṃ, ānanda, mayā sandhāya bhāsitaṃ saṅkhāravipariṇāmatañca yaṃ kiñcivedayitamidamettha dukkhassā’’ti (saṃ. ni. 4.259; itivu. aṭṭha. 52). Tasmā tissoyeva vedanāti daṭṭhabbā. Tenāha bhagavā – ‘‘tisso imā, bhikkhave, vedanā sukhā dukkhā adukkhamasukhā cā’’ti (itivu. 52-53; saṃ. ni. 4.249-251). Evaṃ tividhāpi panetā indriyadesanāyaṃ ‘‘sukhindriyaṃ dukkhindriyaṃ somanassindriyaṃ domanassindriyaṃ upekkhindriya’’nti (vibha. 219) pañcadhā desitāti taṃvasenapettha vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘sukhaṃ dukkha’’ntyādi vuttaṃ. Kāyikamānasikasātāsātabhedato hi sukhaṃ dukkhañca paccekaṃ dvidhā vibhajitvā ‘‘sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ dukkhindriyaṃ domanassindriya’’nti (vibha. 219) desitā, upekkhā pana bhedābhāvato upekkhindriyanti ekadhāva. Yathā hi sukhadukkhāni aññathā kāyassa anuggahamupaghātañca karonti, aññathā manaso, nevaṃ upekkhā, tasmā sā ekadhāva desitā, tenāhu porāṇā –

3. Di sana: di dalam enam jenis ringkasan tersebut. Ringkasan perasaan melalui pembagian perasaan bahagia dan sebagainya, serta kemunculan kesadaran yang menyertainya, disebut ringkasan perasaan. Selain dari penderitaan dan kebahagiaan, terdapat (perasaan) bukan-menderita-bukan-bahagia (adukkhamasukha), dengan penyisipan huruf 'ma'. Bukankah berdasarkan kutipan 'Para bhikkhu, ada dua perasaan ini: bahagia dan menderita' (SN 4.267), berarti hanya ada dua perasaan? Benar, namun hal itu dikatakan dengan memasukkan perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia yang berada di sisi tanpa cela ke dalam perasaan bahagia, dan yang berada di sisi bercela ke dalam perasaan menderita. Apa yang dinyatakan dalam suatu sutta bahwa 'apa pun yang dirasakan di sini adalah penderitaan' (SN 4.259), hal itu dikatakan karena semua perasaan pada hakikatnya adalah penderitaan berdasarkan penderitaan bentukan (saṅkhāradukkhatā). Seperti yang dikatakan: 'Berdasarkan ketidakkekalan bentukan-bentukan, Ānanda, dan berdasarkan perubahan bentukan-bentukanlah Aku menyatakan bahwa apa pun yang dirasakan di sini adalah penderitaan' (SN 4.259). Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hanya ada tiga perasaan. Itulah sebabnya Sang Bhagawā bersabda: 'Para bhikkhu, ada tiga perasaan ini: bahagia, menderita, dan bukan-menderita-bukan-bahagia' (Iti. 52-53; SN 4.249-251). Walaupun ada tiga macam, dalam pembabaran tentang indra, ini diajarkan menjadi lima macam: 'indra kebahagiaan, indra penderitaan, indra kegembiraan, indra kesedihan, dan indra keseimbangan' (Vibh. 219); maka untuk menunjukkan pembagian berdasarkan hal tersebut, dikatakan 'bahagia, menderita' dan seterusnya. Karena melalui perbedaan kenyamanan dan ketidaknyamanan baik secara jasmani maupun mental, kebahagiaan dan penderitaan masing-masing dibagi menjadi dua dan diajarkan sebagai 'indra kebahagiaan, indra kegembiraan, indra penderitaan, dan indra kesedihan' (Vibh. 219), sedangkan keseimbangan karena tidak adanya perbedaan tetap sebagai 'indra keseimbangan' yang hanya satu macam. Sebagaimana kebahagiaan dan penderitaan memberikan dukungan atau gangguan secara berbeda terhadap tubuh dan berbeda pula terhadap pikiran, tidak demikian halnya dengan keseimbangan; oleh karena itu ia diajarkan sebagai satu macam saja. Itulah sebabnya para guru kuno berkata:

‘‘Kāyikaṃ mānasaṃ dukkhaṃ, sukhañcopekkhavedanā;

Ekaṃ mānasameveti, pañcadhindriyabhedato’’ti. (sa. sa. 74);

'Penderitaan jasmani dan mental, kebahagiaan (jasmani dan mental), serta perasaan keseimbangan; (keseimbangan) hanyalah mental semata, demikianlah terdapat lima menurut pembagian indra.'

Tattha iṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ sukhaṃ. Aniṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ. Sabhāvato, parikappato vā iṭṭhānubhavanalakkhaṇaṃ somanassaṃ. Tathā aniṭṭhānubhavanalakkhaṇaṃ domanassaṃ. Majjhattānubhavanalakkhaṇā upekkhā.

Di sana, kebahagiaan (sukha) memiliki karakteristik mengalami sentuhan yang diinginkan. Penderitaan (dukkha) memiliki karakteristik mengalami sentuhan yang tidak diinginkan. Kegembiraan (somanassa) memiliki karakteristik mengalami hal yang diinginkan baik secara alami maupun melalui imajinasi. Demikian pula, kesedihan (domanassa) memiliki karakteristik mengalami hal yang tidak diinginkan. Keseimbangan (upekkhā) memiliki karakteristik mengalami hal yang bersifat netral.

5. Catucattālīsa paccekaṃ lokiyalokuttarabhedena ekādasavidhattā.

5. Empat puluh empat (kesadaran) masing-masing menjadi sebelas macam menurut perbedaan antara duniawi dan adiduniawi.

7. Sesānīti [Pg.124] sukhadukkhasomanassadomanassasahagatehi avasesāni akusalato cha, ahetukato cuddasa, kāmāvacarasobhanato dvādasa, pañcamajjhānikāni tevīsāti sabbānipi pañcapaññāsa.

7. 'Sisanya' berarti yang tersisa dari yang disertai dengan kebahagiaan, penderitaan, kegembiraan, dan kesedihan; yaitu: enam dari yang tidak baik (akusala), empat belas dari yang tanpa sebab (ahetuka), dua belas dari yang indah di alam indrawi (kāmāvacarasobhana), dan dua puluh tiga dari jhana kelima; semuanya berjumlah lima puluh lima.

Vedanāsaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ringkasan Perasaan telah selesai.

Hetusaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Akar (Hetu)

10. Lobhādihetūnaṃ vibhāgavasena, taṃsampayuttavasena ca saṅgaho hetusaṅgaho. Hetavo nāma chabbidhā bhavantīti sambandho. Hetubhāvo pana nesaṃ sampayuttānaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanasaṅkhāto mūlabhāvo. Laddhahetupaccayā hi dhammā viruḷhamūlā viya pādapā thirā honti, na ahetukā viya jalatale sevālasadisā. Evañca katvā ete mūlasadisatāya ‘‘mūlānī’’ti ca vuccanti. Apare pana ‘‘kusalādīnaṃ kusalādibhāvasādhanaṃ hetubhāvo’’ti vadanti, evaṃ sati hetūnaṃ attano kusalādibhāvasādhano añño hetu maggitabbo siyā. Atha sesasampayuttahetupaṭibaddho tesaṃ kusalādibhāvo, evampi momūhacittasampayuttassa hetuno akusalabhāvo appaṭibaddho siyā. Atha tassa sabhāvato akusalabhāvopi siyā, evaṃ sati sesahetūnampi sabhāvatova kusalādibhāvoti tesaṃ viya sampayuttadhammānampi so hetupaṭibaddho na siyā. Yadi ca hetupaṭibaddho kusalādibhāvo, tadā ahetukānaṃ abyākatabhāvo na siyāti alamatinippīḷanena. Kusalādibhāvo pana kusalākusalānaṃ yonisoayonisomanasikārappaṭibaddho. Yathāha – ‘‘yoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā [Pg.125] ceva kusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’tyādi (a. ni. 1.67), abyākatānaṃ pana abyākatabhāvo niranusayasantānappaṭibaddho kammappaṭibaddho avipākabhāvappaṭibaddho cāti daṭṭhabbaṃ.

10. Ringkasan akar (hetusaṅgaha) adalah ringkasan berdasarkan pembagian akar-akar seperti keserakahan dan sebagainya, serta berdasarkan persesuaian dengannya. Hubungannya adalah bahwa akar berjumlah enam jenis. Adapun keadaan akar adalah sifat dasar yang dikenal sebagai pencapaian keadaan yang kokoh bagi fenomena yang bersesuaian dengannya. Sebab, fenomena-fenomena yang memperoleh kondisi akar menjadi kokoh seperti pohon yang akarnya tumbuh subur, tidak seperti fenomena tanpa akar yang serupa dengan lumut di permukaan air. Dan karena kemiripan dengan akar inilah mereka juga disebut sebagai 'akar-akar' (mūla). Namun yang lain berkata: 'Keadaan akar adalah perwujudan sifat baik dan sebagainya dari fenomena baik dan sebagainya'; jika demikian, maka bagi akar-akar itu sendiri harus dicari akar lain untuk mewujudkan sifat baik dan sebagainya bagi dirinya sendiri. Jika sifat baik dan sebagainya dari mereka bergantung pada akar-akar lain yang bersesuaian, maka sifat tidak baik dari akar yang bersesuaian dengan kesadaran yang sangat bingung pun tidak akan bergantung (pada apa pun). Jika itu berasal dari sifat aslinya sebagai tidak baik, maka bagi akar-akar lainnya pun sifat baik dan sebagainya akan berasal dari sifat aslinya sendiri, sehingga hal itu tidak akan bergantung pada akar tersebut bagi fenomena yang bersesuaian dengannya seperti halnya bagi mereka sendiri. Dan jika sifat baik dan sebagainya bergantung pada akar, maka bagi fenomena tanpa akar tidak akan ada sifat netral (abyākata); maka cukuplah dengan spekulasi batin yang berlebih-lebihan ini. Adapun sifat baik dan sebagainya bergantung pada perhatian yang bijaksana dan tidak bijaksana dari yang baik dan tidak baik. Sebagaimana dikatakan: 'Para bhikkhu, bagi yang memberikan perhatian secara bijaksana, fenomena-fenomena baik yang belum muncul akan muncul, dan fenomena-fenomena baik yang telah muncul akan berkembang,' dan seterusnya (A. Ni. 1.67). Sedangkan keadaan netral dari fenomena netral harus dipahami sebagai bergantung pada kelangsungan batin yang bebas dari kecenderungan terpendam, bergantung pada kamma, dan bergantung pada keadaan yang bukan merupakan hasil perbuatan (avipāka).

16. Idāni hetūnaṃ jātibhedaṃ dassetuṃ ‘‘lobho doso cā’’tyādi vuttaṃ.

16. Sekarang, untuk menunjukkan pembagian jenis dari akar-akar, dikatakan 'lobha, dosa,' dan seterusnya.

Hetusaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ringkasan Akar telah selesai.

Kiccasaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Fungsi (Kicca)

18. Paṭisandhādīnaṃ kiccānaṃ vibhāgavasena, taṃkiccavantānañca paricchedavasena saṅgaho kiccasaṅgaho. Bhavato bhavassa paṭisandhānaṃ paṭisandhikiccaṃ. Avicchedappavattihetubhāvena bhavassa aṅgabhāvo bhavaṅgakiccaṃ. Āvajjanakiccādīni heṭṭhā vuttavacanatthānusārena yathārahaṃ yojetabbāni. Ārammaṇe taṃtaṃkiccasādhanavasena anekakkhattuṃ, ekakkhattuṃ vā javamānassa viya pavatti javanakiccaṃ. Taṃtaṃjavanaggahitārammaṇassa ārammaṇakaraṇaṃ tadārammaṇakiccaṃ. Nibbattabhavato parigaḷhanaṃ cutikiccaṃ.

18. Ringkasan fungsi (kiccasaṅgaha) adalah ringkasan berdasarkan pembagian fungsi-fungsi seperti kelahiran kembali dan sebagainya, dan berdasarkan batasan dari fenomena yang memiliki fungsi tersebut. Fungsi kelahiran kembali (paṭisandhikicca) adalah penghubung dari satu keberadaan ke keberadaan lainnya. Fungsi kelangsungan hidup (bhavaṅgakicca) adalah sebagai faktor keberadaan yang menjadi sebab berlangsungnya kehidupan tanpa terputus. Fungsi perhatian (āvajjanakicca) dan sebagainya harus diterapkan sebagaimana mestinya sesuai dengan makna kata-kata yang disebutkan di bawah ini. Fungsi javana (javanakicca) adalah keberlangsungan seperti yang sedang berproses berkali-kali atau satu kali dengan cara melaksanakan fungsinya masing-masing pada objek. Fungsi pendaftaran (tadārammaṇakicca) adalah menjadikan objek yang telah ditangkap oleh masing-masing javana sebagai objek. Fungsi kematian (cutikicca) adalah jatuhnya dari keberadaan yang telah muncul.

19. Imāni pana kiccāni ṭhānavasena pākaṭāni hontīti taṃ dāni pabhedato dassetuṃ ‘‘paṭisandhī’’tyādi vuttaṃ, tattha paṭisandhiyā ṭhānaṃ paṭisandhiṭhānaṃ. Kāmaṃ paṭisandhivinimuttaṃ ṭhānaṃ nāma natthi, sukhaggahaṇatthaṃ pana ‘‘silāputtakassa sarīra’’ntyādīsu viya abhedepi bhedaparikappanāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ sesesupi. Dassanādīnaṃ pañcannaṃ viññāṇānaṃ ṭhānaṃ pañcaviññāṇaṭhānaṃ. Ādi-saddena sampaṭicchanaṭhānādīnaṃ saṅgaho.

19. Fungsi-fungsi ini menjadi jelas melalui kedudukannya (ṭhāna); untuk menunjukkannya berdasarkan pembagiannya sekarang, dikatakan 'paṭisandhi' dan sebagainya. Di sana, kedudukan kelahiran kembali adalah paṭisandhiṭhāna. Sesungguhnya, tidak ada kedudukan yang terlepas dari paṭisandhi, namun demi kemudahan pemahaman, hal itu harus dipandang sebagai pembedaan imajiner meskipun sebenarnya tidak ada perbedaan, seperti dalam ungkapan 'tubuh dari patung batu.' Demikian pula untuk yang lainnya. Kedudukan dari lima kesadaran seperti penglihatan dan sebagainya adalah pañcaviññāṇaṭhāna. Dengan kata 'dan sebagainya', maka kedudukan penerimaan (sampaṭicchana) dan sebagainya turut tercakup.

Tattha [Pg.126] cutibhavaṅgānaṃ antarā paṭisandhiṭhānaṃ. Paṭisandhiāvajjanānaṃ, javanāvajjanānaṃ, tadārammaṇāvajjanānaṃ, voṭṭhabbanāvajjanānaṃ, kadāci javanacutīnaṃ, tadārammaṇacutīnañca antarā bhavaṅgaṭhānaṃ. Bhavaṅgapañcaviññāṇānaṃ, bhavaṅgajavanānañca antarā āvajjanaṭhānaṃ. Pañcadvārāvajjanasampaṭicchanānamantarā pañcaviññāṇaṭhānaṃ. Pañcaviññāṇasantīraṇānamantarā sampaṭicchanaṭhānaṃ. Sampaṭicchanavoṭṭhabbanānamantarā santīraṇaṭhānaṃ. Santīraṇajavanānaṃ, santīraṇabhavaṅgānañca antarā voṭṭhabbanaṭhānaṃ. Voṭṭhabbanatadārammaṇānaṃ, voṭṭhabbanabhavaṅgānaṃ, voṭṭhabbanacutīnaṃ, manodvārāvajjanatadārammaṇānaṃ, manodvārāvajjanabhavaṅgānaṃ, manodvārāvajjanacutīnañca antarā javanaṭhānaṃ. Javanabhavaṅgānaṃ, javanacutīnañca antarā tadārammaṇaṭhānaṃ. Javanapaṭisandhīnaṃ, tadārammaṇapaṭisandhīnaṃ, bhavaṅgapaṭisandhīnaṃ vā antarā cutiṭhānaṃ nāma.

Di sana, kedudukan kelahiran kembali berada di antara kematian dan kelangsungan hidup (bhavaṅga). Kedudukan kelangsungan hidup berada di antara kelahiran kembali dan perhatian, di antara javana dan perhatian, di antara pendaftaran dan perhatian, di antara penentuan (voṭṭhabbana) dan perhatian, dan terkadang di antara javana dan kematian, serta di antara pendaftaran dan kematian. Kedudukan perhatian berada di antara kelangsungan hidup dan lima kesadaran indra, serta di antara kelangsungan hidup dan javana. Kedudukan lima kesadaran indra berada di antara perhatian pintu panca indra dan penerimaan. Kedudukan penerimaan berada di antara lima kesadaran indra dan investigasi (santīraṇa). Kedudukan investigasi berada di antara penerimaan dan penentuan. Kedudukan penentuan berada di antara investigasi dan javana, serta di antara investigasi dan kelangsungan hidup. Kedudukan javana berada di antara penentuan dan pendaftaran, di antara penentuan dan kelangsungan hidup, di antara penentuan dan kematian, di antara perhatian pintu pikiran dan pendaftaran, di antara perhatian pintu pikiran dan kelangsungan hidup, serta di antara perhatian pintu pikiran dan kematian. Kedudukan pendaftaran berada di antara javana dan kelangsungan hidup, serta di antara javana dan kematian. Kedudukan kematian adalah yang berada di antara javana dan kelahiran kembali, di antara pendaftaran dan kelahiran kembali, atau di antara kelangsungan hidup dan kelahiran kembali.

20. Dve upekkhāsahagatasantīraṇāni sukhasantīraṇassa paṭisandhivasappavattibhāvābhāvatotiadhippāyo. Evañca katvā paṭṭhāne ‘‘upekkhāsahagataṃ dhammaṃ paṭicca upekkhāsahagato dhammo uppajjati na hetupaccayā’’ti (paṭṭhā. 4.13.179) evamāgatassa upekkhāsahagatapadassa vibhaṅge ‘‘ahetukaṃ upekkhāsahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā, dve khandhe paṭicca eko khandho, ahetukapaṭisandhikkhaṇe upekkhāsahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā, dve khandhe paṭicca eko khandho’’ti (paṭṭhā. 4.13.179) evaṃ pavattipaṭisandhivasena paṭiccanayo uddhaṭo, pītisahagatasukhasahagatapadavibhaṅge pana ‘‘ahetukaṃ pītisahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccatayo khandhā…pe… dve khandhā. Ahetukaṃ sukhasahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā …pe… eko khandho’’ti (paṭṭhā. 4.13.144, 167) pavattivaseneva uddhaṭo, na pana ‘‘ahetukapaṭisandhikkhaṇe’’tyādinā paṭisandhivasena, tasmā yathādhammasāsane avacanampi abhāvameva dīpetīti na tassa paṭisandhivasena pavatti [Pg.127] atthi. Yattha pana labbhamānassapi kassaci avacanaṃ, tattha kāraṇaṃ upari āvi bhavissati.

20. Maksudnya adalah dua kesadaran investigasi yang disertai keseimbangan batin (upekkhā) memiliki sifat berfungsi sebagai kelahiran kembali, sedangkan investigasi yang disertai kebahagiaan tidak. Dan karena itulah dalam Paṭṭhāna, mengenai kata 'yang disertai keseimbangan batin' yang muncul sebagai 'bergantung pada fenomena yang disertai keseimbangan batin, muncullah fenomena yang disertai keseimbangan batin bukan melalui kondisi akar' (Paṭṭhā. 4.13.179), dalam uraiannya disebutkan: 'bergantung pada satu gugus tanpa akar yang disertai keseimbangan batin, muncullah dua gugus... pada saat kelahiran kembali tanpa akar, bergantung pada satu gugus yang disertai keseimbangan batin, muncullah dua gugus...' (Paṭṭhā. 4.13.179). Demikianlah metode ketergantungan dikemukakan berdasarkan kelangsungan hidup dan kelahiran kembali. Namun dalam uraian kata 'disertai kegembiraan' dan 'disertai kebahagiaan', hal itu dikemukakan hanya berdasarkan kelangsungan hidup: 'bergantung pada satu gugus tanpa akar yang disertai kegembiraan muncullah tiga gugus... dua gugus. Bergantung pada satu gugus tanpa akar yang disertai kebahagiaan muncullah dua gugus... satu gugus' (Paṭṭhā. 4.13.144, 167), dan bukan melalui kelahiran kembali dengan ungkapan 'pada saat kelahiran kembali tanpa akar' dan sebagainya. Oleh karena itu, sebagaimana dalam ajaran Dhamma, tidak adanya penyebutan menunjukkan ketidakberadaan hal tersebut, maka ia tidak memiliki keberlangsungan sebagai kelahiran kembali. Namun jika ada sesuatu yang tidak disebutkan padahal ia ada, alasannya akan menjadi jelas di bagian selanjutnya.

25. Manodvārāvajjanassa parittārammaṇe dvattikkhattuṃ pavattamānassapi natthi javanakiccaṃ tassa ārammaṇarasānubhavanābhāvatoti vuttaṃ ‘‘āvajjanadvayavajjitānī’’ti. Evañca katvā vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘javanaṭṭhāne ṭhatvā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā). Itarathā ‘‘javanaṃ hutvā’’ti vattabbaṃ siyāti. Kusalākusalaphalakiriyacittānīti ekavīsati lokiyalokuttarakusalāni, dvādasa akusalāni, cattāri lokuttaraphalacittāni, aṭṭhārasa tebhūmakakiriyacittāni. Ekacittakkhaṇikampi hi lokuttaramaggādikaṃ taṃsabhāvavantatāya javanakiccaṃ nāma, yathā ekekagocaravisayampi sabbaññutaññāṇaṃ sakalavisayāvabodhanasāmatthiyayogato na kadāci taṃnāmaṃ vijahatīti.

25. Mengenai kesadaran pengarah pintu pikiran (manodvārāvajjanacitta), meskipun muncul dua atau tiga kali pada objek yang sangat terbatas (parittārammaṇe), dikatakan "kecuali dua pengarah" (āvajjanadvayavajjitāni) karena ia tidak memiliki fungsi javana (impulsion), sebab ia tidak memiliki pengalaman terhadap rasa objek tersebut. Demikian pula, dinyatakan dalam Atthakatha: "berada di posisi javana" (javanaṭṭhāne ṭhatvā) (Dhs. A. 498, Vipākuddhārakathā). Jika tidak demikian, seharusnya dikatakan "menjadi javana" (javanaṃ hutvā). Kesadaran-kesadaran sehat, tidak sehat, hasil, dan fungsional (kusalākusalaphalakiriyacittāni) adalah dua puluh satu kesadaran sehat duniawi dan adi-duniawi, dua belas kesadaran tidak sehat, empat kesadaran buah adi-duniawi, dan delapan belas kesadaran fungsional di tiga alam. Sebab, bahkan jalan adi-duniawi yang berlangsung hanya satu saat pikiran pun disebut memiliki fungsi javana karena memiliki sifat tersebut, sebagaimana pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa), meskipun objeknya satu per satu, tidak pernah meninggalkan nama tersebut karena kemampuannya untuk memahami seluruh objek melalui hubungan dengan kekuatannya.

27. Evaṃ kiccabhedena vuttāneva yathāsakaṃ labbhamānakiccagaṇanavasena sampiṇḍetvā dassetuṃ ‘‘tesu panā’’tyādi vuttaṃ.

27. Demikianlah, untuk menunjukkan dengan merangkum kesadaran-kesadaran yang telah disebutkan berdasarkan perbedaan fungsi sesuai dengan jumlah fungsi yang diperoleh masing-masing, maka dikatakan "Tesu panā" dan seterusnya.

33. Paṭisandhādayo cittuppādā nāmakiccabhedena paṭisandhādīnaṃ nāmānaṃ, kiccānañca bhedena, atha vā paṭisandhādayo nāma tannāmakā cittuppādā paṭisandhādīnaṃ kiccānaṃ bhedena cuddasa, ṭhānabhedena paṭisandhādīnaṃyeva ṭhānānaṃ bhedena dasadhā pakāsitāti yojanā. Ekakiccaṭhānadvikiccaṭhānatikiccaṭhānacatukiccaṭhānapañcakiccaṭhānāni cittāni yathākkamaṃ aṭṭhasaṭṭhi, tathā dve ca nava ca aṭṭha ca dve cāti niddiseti sambandho.

33. Struktur kalimatnya adalah: kemunculan kesadaran seperti tumisanti (penghubung kelahiran) dan seterusnya dinyatakan dalam empat belas cara menurut perbedaan nama dan fungsi dari tumisanti dan seterusnya; atau, yang dinamakan tumisanti dan seterusnya adalah kemunculan kesadaran yang dinyatakan dalam sepuluh cara menurut perbedaan tempat dari tempat-tempat tumisanti itu sendiri. Hubungannya adalah: ia menunjukkan secara berurutan bahwa kesadaran yang memiliki satu tempat-fungsi, dua tempat-fungsi, tiga tempat-fungsi, empat tempat-fungsi, dan lima tempat-fungsi adalah enam puluh delapan, dua, sembilan, delapan, dan dua.

Kiccasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ringkasan Fungsi selesai.

Dvārasaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Pintu

35. Dvārānaṃ[Pg.128], dvārappavattacittānañca paricchedavasena saṅgaho dvārasaṅgaho. Āvajjanādīnaṃ arūpadhammānaṃ pavattimukhabhāvato dvārāni viyāti dvārāni.

35. Ringkasan pintu adalah ringkasan berdasarkan pembatasan pintu-pintu dan kesadaran yang berlangsung di pintu-pintu tersebut. Disebut pintu karena mereka menjadi jalan masuk bagi kemunculan fenomena non-materi seperti pengarahan (āvajjanā) dan sebagainya.

36. Cakkhumevāti pasādacakkhumeva.

36. "Cakkhumeva" berarti hanya mata jasmani yang sensitif (pasādacakkhu).

37. Āvajjanādīnaṃ manānaṃ, manoyeva vā dvāranti manodvāraṃ. Bhavaṅganti āvajjanānantaraṃ bhavaṅgaṃ. Tenāhu porāṇā –

37. Pintu pikiran (manodvāra) adalah pikiran dari jenis pengarahan dan sebagainya, atau pikiran itu sendiri sebagai pintu. Bhavaṅga adalah bhavaṅga yang muncul segera sebelum pengarahan. Oleh karena itu, para guru kuno berkata:

‘‘Sāvajjanaṃ bhavaṅgantu, manodvāranti vuccatī’’ti;

"Bhavaṅga yang disertai pengarahan disebut pintu pikiran."

39. Tatthāti tesu cakkhādidvāresu cakkhudvāre chacattālīsa cittāni yathārahamuppajjantīti sambandho. Pañcadvārāvajjanamekaṃ, cakkhuviññāṇādīni ubhayavipākavasena satta, voṭṭhabbanamekaṃ, kāmāvacarajavanāni ca kusalākusalanirāvajjanakiriyavasena ekūnatiṃsa, tadārammaṇāni ca aggahitaggahaṇena aṭṭhevāti chacattālīsa. Yathārahanti iṭṭhādiārammaṇe yonisoayonisomanasikāraniranusayasantānādīnaṃ anurūpavasena. Sabbathāpīti āvajjanāditadārammaṇapariyosānena sabbenapi pakārena kāmāvacarānevāti yojanā. Sabbathāpi catupaññāsa cittānīti vā sambandho. Sabbathāpi taṃtaṃdvārikavasena ṭhitāni aggahitaggahaṇena cakkhudvārikesu chacattālīsacittesu sotaviññāṇādīnaṃ catunnaṃ yugaḷānaṃ pakkhepena catupaññāsapītyattho.

39. "Tattha" berarti di dalam pintu-pintu tersebut; hubungannya adalah: di dalam pintu mata, empat puluh enam kesadaran muncul sesuai kondisinya. Satu pengarah pancaindera (pañcadvārāvajjanacitta), tujuh kesadaran seperti kesadaran mata dan sebagainya berdasarkan dua jenis hasil (vipāka), satu penentu (voṭṭhabbana), dua puluh sembilan javana alam indera (kāmāvacara) berdasarkan jenis fungsional yang bebas cela, tidak sehat, dan sehat, dan hanya delapan pendaftaran (tadārammaṇa) dengan tidak menghitung ulang apa yang sudah dihitung; jadi ada empat puluh enam. "Yathārahaṃ" (sesuai kondisinya) adalah sesuai dengan perhatian yang tepat atau tidak tepat pada objek yang diinginkan dan sebagainya, arus batin yang tanpa kecenderungan tersembunyi (anusaya), dan sebagainya. "Sabbathāpi" (dalam segala cara) dihubungkan dengan: dalam segala cara hingga berakhirnya pendaftaran dari pengarahan dan sebagainya, semuanya adalah kesadaran alam indera. Atau hubungannya adalah: dalam segala cara ada lima puluh empat kesadaran. Artinya, dalam segala cara, kesadaran yang berada di masing-masing pintu tersebut, dengan tidak menghitung ulang apa yang sudah dihitung, ada lima puluh empat jika empat pasang kesadaran seperti kesadaran telinga dan sebagainya ditambahkan ke dalam empat puluh enam kesadaran pintu mata.

41. Cakkhādidvāresu appavattanato, manodvārasaṅkhātabhavaṅgato ārammaṇantaraggahaṇavasena appavattito ca paṭisandhādivasena pavattāni ekūnavīsati dvāravimuttāni.

41. Sembilan belas kesadaran bebas-pintu (dvāravimutta) adalah yang berlangsung sebagai tumisanti dan sebagainya, karena tidak berlangsung di pintu-pintu seperti mata dan sebagainya, dan karena tidak berlangsung melalui penangkapan objek lain dari bhavaṅga yang disebut sebagai pintu pikiran.

42. Dvipañcaviññāṇāni [Pg.129] sakasakadvāre, chabbīsati mahaggatalokuttarajavanāni manodvāreyeva uppajjanato chattiṃsa cittāni yathārahaṃ sakasakadvārānurūpaṃ ekadvārikacittāni.

42. Tiga puluh enam kesadaran adalah kesadaran satu-pintu (ekadvārika) karena dua kali lima kesadaran indera (dvipañcaviññāṇāni) muncul di pintunya masing-masing, dan dua puluh enam javana mahaggata dan adi-duniawi hanya muncul di pintu pikiran, sesuai dengan kondisinya masing-masing yang selaras dengan pintu tersebut.

45. Pañcadvāresu santīraṇatadārammaṇavasena, manodvāre ca tadārammaṇavasena pavattanato chadvārikāni ceva paṭisandhādivasappavattiyā dvāravimuttāni ca.

45. (Ada kesadaran yang) merupakan kesadaran enam-pintu (chadvārika) karena berlangsung sebagai pemeriksaan dan pendaftaran di lima pintu, dan sebagai pendaftaran di pintu pikiran; dan juga bebas-pintu karena berlangsung sebagai tumisanti dan sebagainya.

47. Pañcadvārikāni ca chadvārikāni ca pañcachadvārikāni. Chadvārikāni ca tāni kadāci dvāravimuttāni cāti chadvārikavimuttāni. Atha vā chadvārikāni ca chadvārikavimuttāni cāti chadvārikavimuttānīti ekadesasarūpekaseso daṭṭhabbo.

47. "Pañcachadvārikāni" berarti yang memiliki lima pintu dan yang memiliki enam pintu. "Chadvārikavimuttāni" berarti yang memiliki enam pintu dan terkadang bebas-pintu. Atau, "chadvārikavimuttāni" harus dipandang sebagai bentuk elipsis (ekaseso) dari yang memiliki enam pintu dan yang bebas-pintu dari enam pintu.

Dvārasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ringkasan Pintu selesai.

Ālambaṇasaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Objek

48. Ārammaṇānaṃ sarūpato, vibhāgato, taṃvisayacittato ca saṅgaho ālambaṇasaṅgaho. Vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ rūpayati hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti rūpaṃ, tadeva dubbalapurisena daṇḍādi viya cittacetasikehi ālambīyati, tāni vā āgantvā ettha ramantīti ārammaṇanti rūpārammaṇaṃ. Saddīyatīti saddo, soyeva ārammaṇanti saddārammaṇaṃ. Gandhayati attano vatthuṃ sūceti ‘‘idamettha atthī’’ti pesuññaṃ karontaṃ viya hotīti gandho, soyeva ārammaṇaṃ gandhārammaṇaṃ. Rasanti taṃ sattā assādentīti raso, soyeva ārammaṇaṃ rasārammaṇaṃ. Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ, tadeva ārammaṇaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ. Dhammoyeva ārammaṇaṃ dhammārammaṇaṃ.

48. Ringkasan objek (ālambaṇasaṅgaho) adalah ringkasan berdasarkan hakikat, pembagian, dan kesadaran yang menjadi objeknya. Disebut "rūpa" (bentuk) karena ia berubah-ubah warnanya dan menyatakan kondisi yang masuk ke dalam hati; itu jugalah yang dijadikan tumpuan oleh kesadaran dan faktor-faktor mental seperti orang lemah yang bertumpu pada tongkat dan sebagainya, atau mereka datang dan bersukacita di sini, maka disebut "ārammaṇa" (objek); jadi itulah objek bentuk (rūpārammaṇa). Disebut "sadda" (suara) karena ia disuarakan; itu jugalah objeknya, maka disebut objek suara (saddārammaṇa). Disebut "gandha" (bau) karena ia berbau, seolah-olah menunjukkan materinya sendiri dengan melakukan pembocoran rahasia bahwa "ini ada di sini"; itu jugalah objeknya, maka disebut objek bau (gandhārammaṇa). Disebut "rasa" karena makhluk-makhluk mengecapnya; itu jugalah objeknya, maka disebut objek rasa (rasārammaṇa). Disebut "phoṭṭhabba" (sentuhan) karena ia disentuh; itu jugalah objeknya, maka disebut objek sentuhan (phoṭṭhabbārammaṇa). Fenomena (dhamma) itu sendiri adalah objek, maka disebut objek fenomena (dhammārammaṇa).

49. Tatthāti [Pg.130] tesu rūpādiārammaṇesu, rūpamevāti vaṇṇāyatanasaṅkhātaṃ rūpameva. Saddādayoti saddāyatanādisaṅkhātā saddādayo, āpodhātuvajjitabhūtattayasaṅkhātaṃ phoṭṭhabbāyatanañca.

49. "Tattha" berarti di antara objek-objek tersebut; "rūpamevati" berarti hanya bentuk yang disebut sebagai landasan warna (vaṇṇāyatana). "Saddādayo" adalah suara dan sebagainya yang disebut sebagai landasan suara dan sebagainya, dan landasan sentuhan (phoṭṭhabbāyatana) yang terdiri dari tiga unsur primer kecuali unsur air (āpodhātu).

50. Pañcārammaṇapasādāni ṭhapetvā sesāni soḷasa sukhumarūpāni.

50. Enam belas materi halus (sukhumarūpa) adalah sisanya setelah menyisihkan lima objek dan sensitivitas (pasāda).

51. Paccuppannanti vattamānaṃ.

51. "Paccuppanna" berarti masa sekarang.

52. Chabbidhampīti rūpādivasena chabbidhampi. Vināsābhāvato atītādikālavasena navattabbattā nibbānaṃ, paññatti ca kālavimuttaṃ nāma. Yathārahanti kāmāvacarajavanaabhiññāsesamahaggatādijavanānaṃ anurūpato. Kāmāvacarajavanānañhi hasituppādavajjānaṃ chabbidhampi tikālikaṃ, kālavimuttañca ārammaṇaṃ hoti. Hasituppādassa tikālikameva. Tathā hissa ekantaparittārammaṇataṃ vakkhati. Dibbacakkhādivasappavattassa pana abhiññājavanassa yathārahaṃ chabbidhampi tikālikaṃ, kālavimuttañca ārammaṇaṃ hoti. Vibhāgo panettha navamaparicchede āvi bhavissati. Sesānaṃ pana kālavimuttaṃ, atītañca yathārahamārammaṇaṃ hoti.

52. "Chabbidhampī" berarti keenam jenis berdasarkan bentuk dan sebagainya. Nibbana dan konsep (paññatti) dinamakan bebas-waktu (kālavimutta) karena tidak adanya kehancuran sehingga tidak dapat dinyatakan berdasarkan waktu lampau dan sebagainya. "Yathārahaṃ" berarti sesuai dengan kesesuaian javana alam indera, pengetahuan luar biasa (abhiññā), dan javana mahaggata lainnya. Sebab, bagi javana alam indera kecuali pembangkit senyum (hasituppāda), objeknya bisa berupa keenam jenis dalam tiga waktu dan yang bebas-waktu. Bagi pembangkit senyum, hanya dalam tiga waktu saja. Karena ia akan menyatakan bahwa objeknya secara mutlak adalah kecil (parittārammaṇa). Namun, bagi javana pengetahuan luar biasa yang berlangsung melalui mata dewa dan sebagainya, objeknya sesuai kondisi adalah keenam jenis dalam tiga waktu dan yang bebas-waktu. Pembagian mengenai hal ini akan menjadi jelas di bab kesembilan. Sedangkan bagi yang lainnya, objeknya adalah bebas-waktu dan masa lampau sesuai dengan kondisinya.

53. Dvāra…pe… saṅkhātānaṃ chabbidhampi ārammaṇaṃ hotīti sambandho, taṃ pana nesaṃ ārammaṇaṃ na āvajjanassa viya kenaci aggahitameva gocarabhāvaṃ gacchati, na ca pañcadvārikajavanānaṃ viya ekantapaccuppannaṃ, nāpi manodvārikajavanānaṃ viya tikālikameva, avisesena kālavimuttaṃ vā, nāpi maraṇāsannato purimabhāgajavanānaṃ viya kammakammanimittādivasena āgamasiddhivohāravinimuttanti āha ‘‘yathāsambhavaṃ…pe… sammata’’nti. Tattha yathāsambhavanti taṃtaṃbhūmikapaṭisandhibhavaṅgacutīnaṃ taṃtaṃdvāraggahitādivasena sambhavānurūpato. Kāmāvacarānañhi [Pg.131] paṭisandhibhavaṅgānaṃ tāva rūpādipañcārammaṇaṃ chadvāraggahitaṃ yathārahaṃ paccuppannamatītañca kammanimittasammatamārammaṇaṃ hoti, tathā cuticittassa atītameva. Dhammārammaṇaṃ pana tesaṃ tiṇṇannampi manodvāraggahitameva atītaṃ kammakammanimittasammataṃ, tathā rūpārammaṇaṃ ekameva manodvāraggahitaṃ ekantapaccuppannaṃ gatinimittasammatanti evaṃ kāmāvacarapaṭisandhādīnaṃ yathāsambhavaṃ chadvāraggahitaṃ paccuppannamatītañca kammakammanimittagatinimittasammatamārammaṇaṃ hoti.

53. Hubungannya adalah bahwa objek enam jenis yang disebut sebagai pintu… dan seterusnya, merupakan objek; namun objek bagi kesadaran-kesadaran itu tidak seperti kesadaran iklan (āvajjanassa) yang tidak ditangkap oleh apapun sebelumnya saat menjadi sasaran (gocarabhāvaṃ), juga tidak seperti javana lima pintu yang mutlak bersifat sekarang (paccuppanna), tidak pula seperti javana pintu pikiran yang bersifat tiga waktu (tikālika) atau yang bebas dari waktu (kālavimutta) tanpa perbedaan, tidak juga seperti javana bagian sebelumnya dari kematian yang terbebas dari penyebutan keberhasilan tradisi (āgamasiddhivohāra) melalui kekuatan kamma, kammanimitta, dan sebagainya; oleh karena itu dikatakan ‘sesuai dengan kemungkinan (yathāsambhavaṃ)… dan seterusnya… yang dianggap (sammata)’. Di sana, ‘yathāsambhavaṃ’ berarti sesuai dengan kemungkinan penitisan kembali (paṭisandhi), arus kesadaran (bhavaṅga), dan ajal (cuti) pada berbagai alam kehidupan melalui penangkapan di berbagai pintu. Karena bagi penitisan kembali dan bhavaṅga di alam indra (kāmāvacara), lima objek seperti rupa dan sebagainya yang ditangkap melalui enam pintu, baik yang sekarang maupun yang lampau sesuai keadaannya, menjadi objek yang dianggap sebagai kammanimitta; demikian pula bagi kesadaran ajal (cuticitta) yang hanya bersifat lampau. Sedangkan objek batin (dhammārammaṇa) bagi ketiganya hanya yang ditangkap melalui pintu pikiran, bersifat lampau, dan dianggap sebagai kamma atau kammanimitta; demikian juga objek rupa tunggal yang ditangkap melalui pintu pikiran, yang mutlak bersifat sekarang, dianggap sebagai gatinimitta; demikianlah bagi penitisan kembali alam indra dan sebagainya, sesuai dengan kemungkinannya, enam pintu menangkap objek yang sekarang dan lampau yang dianggap sebagai kamma, kammanimitta, dan gatinimitta.

Mahaggatapaṭisandhādīsu pana rūpāvacarānaṃ, paṭhamatatiyāruppānañca dhammārammaṇameva manodvāraggahitaṃ paññattibhūtaṃ kammanimittasammataṃ, tathā dutiyacatutthāruppānaṃ atītamevāti evaṃ mahaggatapaṭisandhibhavaṅgacutīnaṃ manodvāraggahitaṃ paññattibhūtaṃ, atītaṃ vā kammanimittasammatameva ārammaṇaṃ hoti.

Namun dalam penitisan kembali mahaggata dan sebagainya, bagi alam materi (rūpāvacara) serta alam non-materi (āruppa) pertama dan ketiga, objeknya hanyalah dhammārammaṇa yang ditangkap melalui pintu pikiran yang berupa konsep (paññatti) dan dianggap sebagai kammanimitta; demikian pula bagi alam non-materi kedua dan keempat yang bersifat lampau; dengan demikian, bagi penitisan kembali, bhavaṅga, dan ajal di alam mahaggata, objeknya adalah yang ditangkap melalui pintu pikiran yang berupa konsep, atau yang lampau yang dianggap sebagai kammanimitta saja.

Yebhuyyena bhavantare chadvāraggahitanti bāhullena atītānantarabhave maraṇāsannappavattachadvārikajavanehi gahitaṃ. Asaññībhavato cutānañhi paṭisandhivisayassa anantarātītabhave na kenaci dvārena gahaṇaṃ atthīti tadevettha yebhuyyaggahaṇena byabhicāritaṃ. Kevalañhi kammabaleneva tesaṃ paṭisandhiyā kammanimittādikamārammaṇaṃ upaṭṭhāti. Tathā hi saccasaṅkhepe asaññībhavato cutassa paṭisandhinimittaṃ pucchitvā –

‘Umumnya yang ditangkap melalui enam pintu di kehidupan lain’ berarti secara mayoritas ditangkap oleh javana enam pintu yang berlangsung menjelang kematian di kehidupan yang lampau sebelum ini. Karena bagi subjek penitisan kembali dari alam tanpa persepsi (asaññībhavato), tidak ada penangkapan melalui pintu mana pun di kehidupan lampau sebelum ini; hal itulah yang di sini dikecualikan dengan penyebutan ‘umumnya’ (yebhuyya). Semata-mata karena kekuatan kamma, objek kammanimitta dan sebagainya muncul bagi penitisan kembali mereka. Sebagaimana dalam Saccasaṅkhepa, setelah menanyakan tentang tanda penitisan kembali bagi yang meninggal dari alam tanpa persepsi—

‘‘Bhavantarakataṃ kammaṃ, yamokāsaṃ labhe tato;

Hoti sā sandhi teneva, upaṭṭhāpitagocare’’ti. (sa. sa. 171) –

‘Kamma yang dilakukan di kehidupan lain, di mana pun ia mendapat kesempatan; dari sanalah penitisan terjadi, melalui objek yang dihadirkan oleh kamma itu sendiri’.

Kevalaṃ kammabaleneva paṭisandhigocarassa upaṭṭhānaṃ vuttaṃ. Itarathā hi javanaggahitassapi ārammaṇassa kammabaleneva upaṭṭhāpiyamānattā ‘‘tenevā’’ti sāvadhāraṇavacanassa adhippāyasuññatā [Pg.132] āpajjeyyāti. Nanu ca tesampi paṭisandhigocaro kammabhave kenaci dvārena javanaggahito sambhavatīti? Saccaṃ sambhavati kammakammanimittasammato, gatinimittasammato pana sabbesampi maraṇakāleyeva upaṭṭhātīti kuto tassa kammabhave gahaṇasambhavo. Apicettha maraṇāsannapavattajavanehi gahitameva sandhāya ‘‘chadvāraggahita’’nti vuttaṃ, evañca katvā ācariyena imasmiṃyeva adhikāre paramatthavinicchaye vuttaṃ –

Dinyatakan bahwa kemunculan sasaran penitisan kembali adalah semata-mata karena kekuatan kamma. Jika tidak demikian, karena objek yang ditangkap oleh javana pun dihadirkan oleh kekuatan kamma, maka kata pembatas ‘oleh kamma itu sendiri’ (teneva) akan kehilangan maknanya. Bukankah bagi mereka pun sasaran penitisan kembali dalam kamma-bhava bisa saja ditangkap oleh javana melalui pintu mana pun? Benar, itu bisa terjadi sebagai kamma atau kammanimitta, tetapi gatinimitta bagi semua makhluk muncul hanya pada saat kematian, jadi bagaimana mungkin itu ditangkap dalam kamma-bhava? Selain itu, di sini yang dimaksud dengan ‘ditangkap melalui enam pintu’ adalah merujuk pada apa yang ditangkap oleh javana yang berlangsung menjelang kematian; dan karena itulah Sang Guru menyatakan dalam Paramatthavinicchaya pada bagian yang sama ini—

‘‘Maraṇāsannasattassa, yathopaṭṭhitagocaraṃ;

Chadvāresu tamārabbha, paṭisandhi bhavantare’’ti. (parama. vi. 89);

‘Bagi makhluk yang mendekati kematian, sesuai dengan sasaran yang hadir di enam pintu; dengan merujuk padanya, terjadilah penitisan kembali di kehidupan lain’.

‘‘Paccuppanna’’ntyādinā anāgatassa paṭisandhigocarabhāvaṃ nivāreti. Na hi taṃ atītakammakammanimittāni viya anubhūtaṃ, nāpi paccuppannakammanimittagatinimittāni viya āpāthagatañca hotīti, kammakammanimittādīnañca sarūpaṃ sayameva vakkhati.

Dengan kata-kata ‘paccuppanna’ (sekarang) dan sebagainya, beliau mengecualikan masa depan sebagai sasaran penitisan kembali. Karena hal itu tidak dialami seperti kamma dan kammanimitta yang lampau, tidak pula masuk ke dalam jangkauan indra seperti kammanimitta dan gatinimitta yang sekarang; dan beliau sendiri akan menjelaskan bentuk kamma, kammanimitta, dan sebagainya.

54. Tesūti rūpādipaccuppannādikammādiārammaṇesu viññāṇesu. Rūpādīsu ekekaṃ ārammaṇaṃ etesanti rūpādiekekārammaṇāni.

54. ‘Tesū’ berarti dalam kesadaran-kesadaran yang berobjekkan kamma dan sebagainya yang sekarang maupun rupa dan sebagainya. ‘Rūpādiekekārammaṇāni’ berarti kesadaran-kesadaran yang memiliki masing-masing satu objek dari rupa dan sebagainya.

55. Rūpādikaṃ pañcavidhampi ārammaṇametassāti rūpādipañcārammaṇaṃ.

55. ‘Rūpādipañcārammaṇaṃ’ berarti yang memiliki lima jenis objek mulai dari rupa dan sebagainya.

56. Sesānīti dvipañcaviññāṇasampaṭicchanehi avasesāni ekādasa kāmāvacaravipākāni. Sabbathāpi kāmāvacarārammaṇānīti sabbenapi chadvārikadvāravimuttachaḷārammaṇavasappavattākārena nibbattānipi ekantakāmāvacarasabhāvachaḷārammaṇagocarāni. Ettha hi vipākāni tāva santīraṇādivasena rūpādipañcārammaṇe, paṭisandhādivasena chaḷārammaṇasaṅkhāte kāmāvacarārammaṇeyeva pavattanti.

56. ‘Sesānī’ berarti sebelas kesadaran hasil (vipāka) alam indra yang tersisa dari sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa) dan dua kesadaran penerima (sampaṭicchana). ‘Sabbathāpi kāmāvacarārammaṇānī’ berarti meskipun muncul dalam segala cara sebagai enam objek yang terbebas dari pintu atau yang melalui enam pintu, mereka tetap berobjekkan pada enam jenis sasaran yang mutlak bersifat alam indra. Karena dalam hal ini, kesadaran-kesadaran hasil tersebut berfungsi melalui santīraṇa dan sebagainya pada lima objek seperti rupa, dan melalui penitisan kembali dan sebagainya pada objek alam indra yang disebut sebagai enam jenis objek.

Hasanacittampi [Pg.133] padhānasāruppaṭṭhānaṃ disvā tussantassa rūpārammaṇe, bhaṇḍabhājanaṭṭhāne mahāsaddaṃ sutvā ‘‘evarūpā loluppataṇhā me pahīnā’’ti tussantassa saddārammaṇe, gandhādīhi cetiyapūjanakāle tussantassa gandhārammaṇe, rasasampannaṃ piṇḍapātaṃ sabrahmacārīhi bhājetvā paribhuñjanakāle tussantassa rasārammaṇe, ābhisamācārikavattaparipūraṇakāle tussantassa phoṭṭhabbārammaṇe, pubbenivāsañāṇādīhi gahitakāmāvacaradhammaṃ ārabbha tussantassa dhammārammaṇeti evaṃ parittadhammapariyāpannesveva chasu ārammaṇesu pavattati.

Bahkan kesadaran senyum (hasanacitta) pun berlangsung pada enam objek yang tergolong dalam fenomena terbatas (parittadhamma) saja, yaitu: pada objek rupa bagi yang merasa senang setelah melihat tempat yang sesuai untuk perjuangan (meditasi), pada objek suara bagi yang merasa senang setelah mendengar suara besar di tempat penyimpanan barang-barang pecah belah dan berpikir ‘nafsu keserakahan seperti ini telah kutinggalkan’, pada objek aroma saat merasa senang ketika memuja cetiya dengan wewangian dan sebagainya, pada objek rasa saat merasa senang ketika menikmati makanan yang penuh rasa setelah membaginya dengan rekan-rekan sesama praktisi suci, pada objek sentuhan saat merasa senang ketika memenuhi kewajiban tata krama (ābhisamācārikavatta), dan pada objek batin bagi yang merasa senang dengan merujuk pada fenomena alam indra yang ditangkap melalui pengetahuan kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa) dan sebagainya.

57. Dvādasākusalaaṭṭhañāṇavippayuttajavanavasena vīsati cittāni attano jaḷabhāvato lokuttaradhamme ārabbha pavattituṃ na sakkontīti navavidhalokuttaradhamme vajjetvā tebhūmakāni, paññattiñca ārabbha pavattantīti āha ‘‘akusalāni cevā’’tyādi. Imesu hi akusalato cattāro diṭṭhigatasampayuttacittuppādā parittadhamme ārabbha parāmasanaassādanābhinandanakāle kāmāvacarārammaṇā, tenevākārena sattavīsati mahaggatadhamme ārabbha pavattiyaṃ mahaggatārammaṇā, sammutidhamme ārabbha pavattiyaṃ paññattārammaṇā. Diṭṭhivippayuttacittuppādāpi teyeva dhamme ārabbha kevalaṃ assādanābhinandanavasena pavattiyaṃ, paṭighasampayuttā ca dussanavippaṭisāravasena, vicikicchāsahagato aniṭṭhaṅgamanavasena, uddhaccasahagato vikkhipanavasena, avūpasamavasena ca pavattiyaṃ parittamahaggatapaññattārammaṇo, kusalato cattāro, kiriyato cattāroti aṭṭha ñāṇavippayuttacittuppādā sekkhaputhujjanakhīṇāsavānaṃ asakkaccadānapaccavekkhaṇadhammassavanādīsu parittadhamme ārabbha pavattikāle kāmāvacarārammaṇā, atipaguṇajjhānapaccavekkhaṇakāle [Pg.134] mahaggatārammaṇā, kasiṇanimittādīsu parikammādikāle paññattārammaṇāti daṭṭhabbaṃ.

57. Dua puluh kesadaran—melalui dua belas kesadaran tidak baik dan delapan kesadaran yang tidak disertai pengetahuan—karena sifatnya yang tumpul, tidak mampu berlangsung dengan menjadikan fenomena adiduniawi sebagai objek. Oleh karena itu, dengan mengecualikan sembilan jenis fenomena adiduniawi, dikatakan 'akusalāni cevā' (yang tidak baik dan seterusnya), yang berarti kesadaran-kesadaran tersebut berlangsung dengan menjadikan fenomena dari tiga alam (tebhūmaka) dan konsep (paññatti) sebagai objeknya. Di sini, di antara kesadaran tidak baik, empat kemunculan kesadaran yang disertai dengan pandangan salah memiliki objek kāmāvacara pada saat mencengkeram, menikmati, dan menyenangi fenomena yang terbatas (paritta); dengan cara yang sama, mereka memiliki objek mahaggata dalam proses kelangsungannya pada dua puluh tujuh fenomena mahaggata; dan mereka memiliki objek konsep dalam proses kelangsungannya pada fenomena konvensional (sammuti). Empat kemunculan kesadaran yang tidak disertai pandangan salah juga berlangsung pada fenomena-fenomena yang sama tersebut semata-mata berdasarkan penikmatan dan kesenangan; yang disertai dengan kebencian berlangsung melalui kejengkelan dan penyesalan; yang disertai dengan keragu-raguan berlangsung melalui ketidakmampuan untuk memutuskan; dan yang disertai dengan kegelisahan berlangsung melalui kekacauan pikiran dan ketidaktenangan, semuanya dengan objek paritta, mahaggata, dan paññatti. Dari sisi kesadaran baik ada empat, dan dari sisi kesadaran fungsional ada empat, sehingga delapan kemunculan kesadaran yang tidak disertai pengetahuan bagi para sekkha, puthujjana, dan khīṇāsava, pada saat berlangsung dengan menjadikan fenomena terbatas sebagai objek dalam berdana tanpa rasa hormat, peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), mendengarkan Dhamma, dan sebagainya, memiliki objek kāmāvacara; pada saat peninjauan kembali jhāna yang sangat mahir memiliki objek mahaggata; dan pada saat tahap pendahuluan (parikamma) dan sebagainya terhadap nimitta kasiṇa dan lainnya, harus dipahami bahwa mereka memiliki objek konsep.

58. Arahattamaggaphalavajjitasabbārammaṇāni sekkhaputhujjanasantānesveva pavattanato. Sekkhāpi hi ṭhapetvā lokiyacittaṃ arahato maggaphalasaṅkhātaṃ pāṭipuggalikacittaṃ jānituṃ na sakkonti anadhigatattā, tathā puthujjanādayopi sotāpannādīnaṃ, sekkhānaṃ pana attano attano maggaphalapaccavekkhaṇesu parasantānagatamaggaphalārammaṇāya abhiññāya parikammakāle, abhiññācitteneva maggaphalānaṃ paricchindanakāle ca attano attano samānānaṃ, heṭṭhimānañca maggaphaladhamme ārabbha kusalajavanānaṃ pavatti atthīti arahattamaggaphalasseva paṭikkhepo kato. Kāmāvacaramahaggatapaññattinibbānāni pana sekkhaputhujjanānaṃ sakkaccadānapaccavekkhaṇadhammassavanasaṅkhārasammasanakasiṇaparikammādīsu taṃtadārammaṇikābhiññānaṃ parikammakāle, gotrabhuvodānakāle, dibbacakkhādīhi rūpavijānanādikāle ca kusalajavanānaṃ gocarabhāvaṃ gacchanti.

58. Kesadaran-kesadaran yang berobjek segala sesuatu kecuali Jalan dan Buah Arahat hanya berlangsung dalam arus kelangsungan makhluk Sekkha dan Puthujjana. Sebab, kaum Sekkha pun, selain kesadaran duniawi mereka, tidak mampu mengetahui kesadaran individual yang disebut Jalan dan Buah milik seorang Arahat karena belum mencapainya; demikian pula kaum Puthujjana dan lainnya terhadap para Sotāpanna dan seterusnya. Namun bagi para Sekkha, dalam peninjauan kembali Jalan dan Buah milik mereka sendiri, pada saat tahap pendahuluan (parikamma) untuk pengetahuan intuitif (abhiññā) yang berobjek pada Jalan dan Buah dalam arus kelangsungan makhluk lain, dan pada saat membedakan Jalan dan Buah dengan kesadaran abhiññā itu sendiri terhadap mereka yang setingkat atau yang lebih rendah, terdapat kelangsungan javanā baik yang berkaitan dengan fenomena Jalan dan Buah, karena itu hanya Jalan dan Buah Arahat saja yang dikecualikan. Namun, fenomena kāmāvacara, mahaggata, paññatti, dan Nibbāna menjadi objek bagi javanā baik milik kaum Sekkha dan Puthujjana pada saat berdana dengan penuh hormat, peninjauan kembali, mendengarkan Dhamma, merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhārasammasana), tahap pendahuluan kasiṇa, dan sebagainya, serta pada saat tahap pendahuluan abhiññā yang memiliki berbagai objek tersebut, pada saat gotrabhu dan vodāna, serta pada saat mengenali bentuk-bentuk melalui mata dewa dan sebagainya.

59. Sabbathāpi sabbārammaṇānīti kāmāvacaramahaggatasabbalokuttarapaññattivasena sabbathāpi sabbārammaṇāni, na pana akusalādayo viya sappadesasabbārammaṇānītyattho. Kiriyajavanānañhi sabbaññutaññāṇādivasappavattiyaṃ, voṭṭhabbanassa ca taṃtaṃpurecārikavasappavattiyaṃ na ca kiñci agocaraṃ nāma atthi.

59. Yang dimaksud dengan 'dalam segala hal, seluruh objek' (sabbathāpi sabbārammaṇāni) adalah seluruh objek berdasarkan kāmāvacara, mahaggata, segala yang lokuttara, dan paññatti; artinya tidak seperti kesadaran tidak baik dan lainnya yang hanya memiliki sebagian dari seluruh objek tersebut. Sebab, bagi javanā fungsional dalam kelangsungan berdasarkan pengetahuan kemahatahuandian (sabbaññutaññāṇa) dan sebagainya, serta bagi kesadaran penentu (voṭṭhabbana) dalam kelangsungan sebagai pendahulu bagi hal-hal tersebut, tidak ada satu pun yang bukan merupakan objeknya.

60. Paṭhamatatiyāruppārammaṇattā āruppesu dutiyacatutthāni mahaggatārammaṇāni.

60. Karena memiliki objek pada āruppa pertama dan ketiga, maka āruppa kedua dan keempat memiliki objek mahaggata.

61. Sesāni…pe… paññattārammaṇānīti pannarasa rūpāvacarāni, paṭhamatatiyāruppāni cāti ekavīsati kasiṇādipaññattīsu pavattanato paññattārammaṇāni.

61. Selebihnya... memiliki objek konsep (paññattārammaṇānīti) yaitu lima belas rūpāvacara dan āruppa pertama serta ketiga; dua puluh satu kesadaran ini memiliki objek konsep karena berlangsung pada konsep-konsep seperti kasiṇa dan lainnya.

63. Tevīsatikāmāvacaravipākapañcadvārāvajjanahasanavasena [Pg.135] pañcavīsati cittāni paritthamhi kāmāvacarārammaṇe yeva bhavanti. Kāmāvacarañhi mahaggatādayo upādāya mandānubhāvatāya parisamantato attaṃ khaṇḍitaṃ viyāti parittaṃ. ‘‘Cha cittāni mahaggateyevā’’tyādinā sabbattha sāvadhāraṇayojanā daṭṭhabbā.

63. Dua puluh lima kesadaran—melalui dua puluh tiga kāmāvacara vipāka, kesadaran pengarah lima indra, dan kesadaran senyum—hanya terjadi pada objek kāmāvacara yang terbatas (paritta). Sebab kāmāvacara, dibandingkan dengan mahaggata dan lainnya, karena kekuatannya yang lemah, seolah-olah terpotong-potong di sekelilingnya, maka disebut paritta (terbatas). Frasa 'enam kesadaran hanya pada mahaggata' dan seterusnya harus dipahami sebagai penerapan pembatasan (sāvadhāraṇa) di semua tempat.

Ālambaṇasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ringkasan Objek (Ālambaṇasaṅgahavaṇṇanā) selesai.

Vatthusaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Landasan (Vatthusaṅgahavaṇṇanā).

64. Vatthuvibhāgato, tabbatthukacittaparicchedavasena ca saṅgaho vatthusaṅgaho. Vasanti etesu cittacetasikā tannissayattāti vatthūni.

64. Ringkasan berdasarkan pembagian landasan dan berdasarkan batasan kesadaran yang memiliki landasan tersebut adalah Ringkasan Landasan (Vatthusaṅgaha). Disebut landasan (vatthūni) karena kesadaran dan faktor-faktor mental berdiam di dalamnya sebagai tumpuan mereka.

65. Tāni kāmaloke sabbānipi labbhanti paripuṇṇindriyassa tattheva upalabbhanato. Pi-saddena pana andhabadhirādivasena kesañci asambhavaṃ dīpeti.

65. Semua landasan tersebut diperoleh di alam kāmā karena semuanya ditemukan di sana bagi mereka yang indranya lengkap. Namun, dengan kata 'pi' (juga), ini menunjukkan ketidakhadiran beberapa landasan bagi mereka yang buta, tuli, dan sebagainya.

66. Ghānādittayaṃ natthi brahmānaṃ kāmavirāgabhāvanāvasena gandharasaphoṭṭhabbesu virattatāya tabbisayappasādesupi virāgasabhāvato. Buddhadassanadhammassavanādiatthaṃ pana cakkhusotesu avirattabhāvato cakkhādidvayaṃ tattha upalabbhati.

66. Tiga landasan—hidung dan lainnya—tidak ada bagi para Brahma karena melalui pengembangan pelepasan nafsu terhadap alam kāmā, mereka telah terbebas dari nafsu terhadap bau, rasa, dan sentuhan, sehingga secara alami terbebas pula dari nafsu terhadap indra-indra yang menjadi objeknya. Namun, karena tidak terbebas dari nafsu terhadap penglihatan dan pendengaran demi melihat Buddha dan mendengarkan Dhamma, maka dua landasan yaitu mata dan lainnya (telinga) ditemukan di sana.

67. Arūpaloke sabbānipi cha vatthūni na saṃvijjanti arūpīnaṃ rūpavirāgabhāvanābalena tattha sabbena sabbaṃ rūpappavattiyā abhāvato.

67. Di alam arūpa, keenam landasan sama sekali tidak ditemukan karena tidak adanya kelangsungan rupa (materi) sama sekali di sana berkat kekuatan pengembangan pelepasan nafsu terhadap rupa bagi mereka yang tanpa rupa.

68. Pañcaviññāṇāneva nissattanijjīvaṭṭhena dhātuyoti pañcaviññāṇadhātuyo.

68. Hanya lima kesadaran itu sendiri yang disebut unsur (dhātu) dalam arti tanpa makhluk dan tanpa jiwa, maka disebut lima unsur kesadaran (pañcaviññāṇadhātuyo).

69. Mananamattā dhātu manodhātu.

69. Unsur yang hanya sekadar aktivitas berpikir adalah unsur pikiran (manodhātu).

70. Manoyeva [Pg.136] visiṭṭhavijānanakiccayogato viññāṇaṃ nissattanijjīvaṭṭhena dhātu cāti manoviññāṇadhātu. Manaso viññāṇadhātūti vā manoviññāṇadhātu. Sā hi manatoyeva anantarapaccayato sambhūyamanasoyeva anantarapaccayabhūtāti manaso sambandhinī hoti. Santīraṇattayassa, aṭṭhamahāvipākānaṃ, paṭighadvayassa, paṭhamamaggassa, hasituppādassa, pannarasarūpāvacarānañca vasena pavattā yathāvuttamanodhātupañcaviññāṇadhātūhi avasesā manoviññāṇadhātu saṅkhātā ca tiṃsa dhammā na kevalaṃ manodhātuyeva, tathā hadayaṃ nissāyeva pavattantīti sambandho.

70. Pikiran itu sendiri adalah kesadaran (viññāṇa) karena memiliki fungsi kognitif yang khusus, dan merupakan unsur (dhātu) dalam arti tanpa makhluk dan tanpa jiwa, maka disebut unsur kesadaran-pikiran (manoviññāṇadhātu). Atau, unsur kesadaran-pikiran adalah unsur kesadaran milik pikiran (manaso viññāṇadhātu). Sebab ia berhubungan dengan pikiran (manas) karena muncul segera setelah pikiran sebagai kondisi pendahulu (anantarapaccaya). Tiga puluh fenomena yang terhitung sebagai unsur kesadaran-pikiran—yang berlangsung melalui tiga kesadaran investigasi (santīraṇa), delapan vipāka agung (mahāvipāka), dua kesadaran kebencian, Jalan pertama (Sotāpattimagga), kesadaran senyum, dan lima belas rūpāvacara—yang merupakan sisa dari unsur pikiran dan lima unsur kesadaran yang telah disebutkan, berlangsung tidak hanya sebagai unsur pikiran, tetapi juga berlangsung dengan hanya bergantung pada landasan jantung (hadaya); demikianlah hubungannya.

Santīraṇamahāvipākāni hi ekādasa dvārābhāvato, kiccābhāvato ca āruppe na uppajjanti. Paṭighassa anīvaraṇāvatthassa abhāvato taṃsahagataṃ cittadvayaṃ rūpalokepi natthi, pageva āruppe. Paṭhamamaggopi paratoghosapaccayābhāve sāvakānaṃ anuppajjanato, buddhapaccekabuddhānañca manussalokato aññattha anibbattanato, hasanacittañca kāyābhāvato, rūpāvacarāni arūpīnaṃ rūpavirāgabhāvanāvasena tadārammaṇesu jhānesupi virattabhāvato arūpabhave na uppajjantīti sabbānipi etāni tettiṃsa cittāni hadayaṃ nissāyeva pavattanti.

Kesebelas (santīraṇa dan mahāvipāka) tidak muncul dalam alam non-materi (āruppa) karena ketiadaan pintu dan ketiadaan fungsi. Dua citta yang disertai dengan kebencian (paṭigha) juga tidak ada di alam materi (rūpaloka) karena ketiadaan rintangan kebencian, apalagi di alam non-materi. Jalan pertama (paṭhamamaggo) juga tidak muncul bagi para siswa karena ketiadaan kondisi suara dari pihak lain (paratoghosa), dan bagi para Buddha serta Paccekabuddha tidak lahir di tempat lain selain alam manusia; citta tersenyum (hasanacitta) juga tidak ada karena ketiadaan tubuh; citta alam materi (rūpāvacara) tidak muncul dalam kelahiran non-materi bagi makhluk non-materi karena keadaan mereka yang telah melepaskan kemelekatan pada jhāna-jhāna melalui meditasi pelepasan nafsu terhadap materi—semua tiga puluh tiga citta ini berlangsung hanya dengan bergantung pada landasan hati (hadaya).

71. Pañcarūpāvacarakusalato avasesāni dvādasa lokiyakusalāni, paṭighadvayato avasesāni dasa akusalāni, pañcadvārāvajjanahasanarūpāvacarakiriyehi avasesāni terasa kiriyacittāni, paṭhamamaggato avasesāni satta anuttarāni cāti imesaṃ vasena dvecattālīsavidhā manoviññāṇadhātusaṅkhātā dhammā pañcavokārabhavavasena hadayaṃ nissāya vā, catuvokārabhavavasena anissāyavā pavattanti.

71. Dua belas kusala duniawi yang tersisa dari lima kusala rūpāvacara, sepuluh akusala yang tersisa dari dua citta kebencian, tiga belas kiriyacitta yang tersisa dari pañcadvārāvajjan, hasanacitta, dan rūpāvacara-kiriya, serta tujuh citta lokuttara yang tersisa dari jalan pertama—melalui ini, empat puluh dua jenis fenomena yang disebut elemen kesadaran-pikiran (manoviññāṇadhātu) berlangsung baik dengan bergantung pada landasan hati dalam keberadaan lima-kelompok-unsur (pañcavokāra), maupun tanpa bergantung padanya dalam keberadaan empat-kelompok-unsur (catuvokāra).

73. Kāme [Pg.137] bhave chavatthuṃ nissitā satta viññāṇadhātuyo, rūpe bhave tivatthuṃ nissitā ghānaviññāṇādittayavajjitā catubbidhā viññāṇadhātuyo, āruppe bhave anissitā ekā manoviññāṇadhātu matāti yojanā.

73. Ringkasannya adalah: Dalam alam indra (kāma), tujuh elemen kesadaran bergantung pada enam landasan; dalam alam materi (rūpa), empat jenis elemen kesadaran, kecuali tiga yang dimulai dengan kesadaran hidung, bergantung pada tiga landasan; dalam alam non-materi (āruppa), satu elemen kesadaran-pikiran tidak bergantung pada landasan.

74. Kāmāvacaravipākapañcadvārāvajjanapaṭighadvayahasanavasena sattavīsati kāmāvacarāni, pannarasa rūpāvacarāni, paṭhamamaggoti tecattālīsa nissāyeva jāyare, tatoyeva avasesā āruppavipākavajjitā dvecattālīsa nissāya ca anissāya ca jāyare, pākāruppā cattāro anissitāyevāti sambandho.

74. Hubungannya adalah: Dua puluh tujuh citta kāmāvacara (yang terdiri dari kāmāvacara-vipāka, pañcadvārāvajjan, dua paṭigha, dan hasanacitta), lima belas citta rūpāvacara, dan jalan pertama—empat puluh tiga ini muncul hanya dengan bergantung pada landasan; sisanya, yaitu empat puluh dua citta selain hasil (vipāka) āruppa, muncul baik dengan bergantung maupun tanpa bergantung pada landasan; dan empat hasil āruppa muncul benar-benar tanpa bergantung pada landasan.

Vatthusaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ringkasan Landasan selesai.

Iti abhidhammatthavibhāviniyā nāma abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanāya

Demikianlah, dalam Abhidhammatthavibhāvinī, penjelasan atas Abhidhammatthasaṅgaha,

Pakiṇṇakaparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bab Aneka Ragam selesai.

4. Vīthiparicchedavaṇṇanā

4. Penjelasan Bab Proses (Vīthi)

1. Iccevaṃ yathāvuttanayena cittuppādānaṃ catunnaṃ khandhānaṃ uttaraṃ vedanāsaṅgahādivibhāgato uttamaṃ pabhedasaṅgahaṃ katvā puna kāmāvacarādīnaṃ tiṇṇaṃ bhūmīnaṃ, dvihetukādipuggalānañca bhedena lakkhitaṃ ‘‘idaṃ ettakehi paraṃ, imassa anantaraṃ ettakāni cittānī’’ti evaṃ pubbāparacittehi niyāmitaṃ paṭisandhipavattīsu cittuppādānaṃ pavattisaṅgahaṃ nāma tannāmakaṃ saṅgahaṃ yathāsambhavato samāsena pavakkhāmīti yojanā.

1. Maka dari itu, dengan cara yang telah disebutkan, setelah membuat ringkasan klasifikasi yang luhur (pabhedasaṅgaha) setelah ringkasan perasaan (vedanāsaṅgaha) dan lainnya dari empat kelompok kemunculan citta, sekarang saya akan menjelaskan secara ringkas ringkasan proses (pavattisaṅgaha), yaitu kemunculan citta-citta dalam kelahiran kembali (paṭisandhi) dan kelangsungan hidup (pavatti), yang dibedakan menurut tiga alam (kāma, rūpa, āruppa) dan jenis-jenis pribadi (dvihetuka, dll), dan ditentukan oleh urutan citta sebelumnya dan sesudahnya dengan batasan "ini melampaui sekian banyak, setelah ini ada sekian banyak citta."

2. Vatthudvārārammaṇasaṅgahā heṭṭhā kathitāpi paripuṇṇaṃ katvā pavattisaṅgahaṃ dassetuṃ puna nikkhittā.

2. Meskipun ringkasan landasan (vatthu), pintu (dvāra), dan objek (ārammaṇa) telah dibahas sebelumnya, hal itu diletakkan kembali untuk menunjukkan ringkasan proses secara lengkap.

3. Visayānaṃ dvāresu, visayesu ca cittānaṃ pavatti visayappavatti.

3. Kelangsungan citta pada pintu-pintu objek dan pada objek-objek itu sendiri disebut 'proses objek' (visayappavatti).

4. Tatthāti tesu chasu chakkesu.

4. "Di sana" berarti dalam enam kelompok enam tersebut.

Vīthichakkavaṇṇanā

Penjelasan Enam Kelompok Proses

6. ‘‘Cakkhudvāre [Pg.138] pavattā vīthi cittaparamparā cakkhudvāravīthī’’tyādinā dvāravasena, ‘‘cakkhuviññāṇasambandhinī vīthi tena saha ekārammaṇaekadvārikatāya sahacaraṇabhāvato cakkhuviññāṇavīthī’’tyādinā viññāṇavasena vā vīthīnaṃ nāma yojanā kātabbāti dassetuṃ ‘‘cakkhudvāravīthī’’tyādi vuttaṃ.

6. Untuk menunjukkan bahwa penamaan proses harus dilakukan menurut pintu, seperti "proses pintu mata adalah rangkaian citta yang berlangsung pada pintu mata", atau menurut kesadaran, seperti "proses kesadaran mata adalah rangkaian citta yang berkaitan dengan kesadaran mata karena keadaan yang menyertai dengan memiliki objek yang sama dan pintu yang sama", maka dikatakan "proses pintu mata" dan seterusnya.

Vīthichakkavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Enam Kelompok Proses selesai.

Vīthibhedavaṇṇanā

Penjelasan Perbedaan Proses

7. ‘‘Atimahanta’’ntyādīsu ekacittakkhaṇātītaṃ hutvā āpāthāgataṃ soḷasacittakkhaṇāyukaṃ atimahantaṃ nāma. Dviticittakkhaṇātītaṃ hutvā pannarasacuddasacittakkhaṇāyukaṃ mahantaṃ nāma. Catucittakkhaṇato paṭṭhāya yāva navacittakkhaṇātītaṃ hutvā terasacittakkhaṇato paṭṭhāya yāva aṭṭhacittakkhaṇāyutaṃ parittaṃ nāma. Dasacittakkhaṇato paṭṭhāya yāva pannarasacittakkhaṇātītaṃ hutvā sattacittakkhaṇato paṭṭhāya yāva dvicittakkhaṇāyukaṃ atiparittaṃ nāma. Evañca katvā vakkhati ‘‘ekacittakkhaṇātītānī’’tyādi. Vibhūtaṃ pākaṭaṃ. Avibhūtaṃ apākaṭaṃ.

7. Dalam kata-kata "sangat besar" (atimahanta) dan sebagainya: objek yang telah melampaui satu saat citta kemudian muncul dalam jangkauan indra, dan memiliki masa hidup selama enam belas saat citta disebut "sangat besar". Objek yang telah melampaui dua atau tiga saat citta dan memiliki masa hidup selama lima belas atau empat belas saat citta disebut "besar" (mahanta). Dimulai dari objek yang melampaui empat saat citta hingga sembilan saat citta, dan memiliki masa hidup dari tiga belas saat citta hingga delapan saat citta disebut "kecil" (paritta). Dimulai dari objek yang melampaui sepuluh saat citta hingga lima belas saat citta, dan memiliki masa hidup dari tujuh saat citta hingga dua saat citta disebut "sangat kecil" (atiparitta). Dan setelah melakukan hal ini, beliau akan berkata "melampaui satu saat citta" dan seterusnya. "Vibhūta" berarti jelas. "Avibhūta" berarti tidak jelas.

Vīthibhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Perbedaan Proses selesai.

Pañcadvāravīthivaṇṇanā

Penjelasan Proses Pintu-Indra-Lima

8. Kathanti kena pakārena atimahantādivasena visayavavatthānanti pucchitvā cittakkhaṇavasena taṃ pakāsetuṃ ‘‘uppādaṭhitī’’tyādi āraddhaṃ. Uppajjanaṃ uppādo, attapaṭilābho. Bhañjanaṃ bhaṅgo, sarūpavināso. Ubhinnaṃ vemajjhe bhaṅgābhimukhappavatti ṭhiti nāma. Keci pana cittassa ṭhitikkhaṇaṃ paṭisedhenti. Ayañhi nesaṃ adhippāyo – cittayamake (vibha. mūlaṭī. 20 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā; yama. 2.cittayamaka.81, 102) ‘‘uppannaṃ uppajjamāna’’nti evamādipadānaṃ vibhaṅge ‘‘bhaṅgakkhaṇe uppannaṃ[Pg.139], no ca uppajjamānaṃ, uppādakkhaṇe uppannañceva uppajjamānañcā’’tyādinā (yama. 2.cittayamaka.81, 102) bhaṅguppādāva kathitā, na ṭhitikkhaṇo. Yadi ca cittassa ṭhitikkhaṇopi atthi, ‘‘ṭhitikkhaṇe bhaṅgakkhaṇe cā’’ti vattabbaṃ siyā. Atha mataṃ ‘‘uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti (a. ni. 3.47) suttantapāṭhato ṭhitikkhaṇo atthī’’ti, tatthapi ekasmiṃ dhamme aññathattassa anuppajjanato, paññāṇavacanato ca pabandhaṭhitiyeva adhippetā, na ca khaṇaṭhiti, na ca abhidhamme labbhamānassa avacane kāraṇaṃ atthi, tasmā yathādhammasāsane avacanampi abhāvameva dīpetīti. Tattha vuccate yatheva hi ekadhammādhārabhāvepi uppādabhaṅgānaṃ añño uppādakkhaṇo, añño bhaṅgakkhaṇoti uppādāvatthāya bhinnā bhaṅgāvatthā icchitā. Itarathā hi ‘‘aññoyeva dhammo uppajjati, añño nirujjhatī’’ti āpajjeyya, evameva uppādabhaṅgāvatthāhi bhinnā bhaṅgābhimukhāvatthāpi icchitabbā, sā ṭhiti nāma. Pāḷiyaṃ pana veneyyajjhāsayānurodhato nayadassanavasena sā na vuttā. Abhidhammadesanāpi hi kadāci veneyyajjhāsayānurodhena pavattati, yathā rūpassa uppādo upacayo santatīti dvidhā bhinditvā desito, sutte ca ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni. Katamāni tīṇi? Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’’ti evaṃ saṅkhatadhammasseva lakkhaṇadassanatthaṃ uppādādīnaṃ vuttattā na sakkā pabandhassa paññattisabhāvassa asaṅkhatassa ṭhiti tattha vuttāti viññātuṃ. Upasaggassa ca dhātvattheyeva pavattanato ‘‘paññāyatī’’ti etassa viññāyatīti attho. Tasmā na ettāvatā cittassa ṭhitikkhaṇo paṭibāhituṃ yuttoti suvuttametaṃ ‘‘uppādaṭhitibhaṅgavasenā’’ti. Evañca katvā vuttaṃ aṭṭhakathāyampi ‘‘ekekassa [Pg.140] uppādaṭhitibhaṅgavasena tayo tayo khaṇā’’ti (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā).

8. Setelah bertanya, "Bagaimana dan dengan cara apa penetapan objek berdasarkan kebesaran yang luar biasa dan sebagainya?", untuk menjelaskan hal itu berdasarkan saat-saat pikiran (cittakkhaṇa), maka bagian yang dimulai dengan "arising-persisting" (uppādaṭhitī) dan seterusnya dimulai. Arising (uppāda) adalah kemunculan, perolehan diri. Dissolution (bhaṅga) adalah pemutusan, kehancuran sifat dasar. Di antara keduanya, proses yang berlangsung menuju kehancuran disebut persisting (ṭhiti). Namun, beberapa orang menolak tahap persisting (ṭhitikkhaṇa) dari pikiran. Ini adalah maksud mereka—dalam Cittayamaka, istilah-istilah seperti "muncul (uppanna), sedang muncul (uppajjamāna)" dan seterusnya, dalam Vibhaṅga dijelaskan dengan "pada saat kehancuran ia telah muncul tetapi bukan sedang muncul, pada saat kemunculan ia telah muncul dan juga sedang muncul", dengan demikian hanya kehancuran dan kemunculan yang disebutkan, bukan saat menetap. Dan jika pikiran memiliki saat menetap juga, seharusnya dikatakan "pada saat menetap dan pada saat kehancuran". Jika dianggap bahwa "kemunculan diketahui, kelenyapan diketahui, perubahan dari yang menetap diketahui" (berdasarkan Suttanta), di sana pun karena tidak adanya kemunculan dari perubahan pada satu fenomena (dhamma) yang sama, dan karena pernyataan tentang tanda-tandanya, yang dimaksud adalah kelangsungan (pabandhaṭhiti) saja, bukan saat menetap (khaṇaṭhiti); dan tidak ada alasan untuk tidak menyebutkan sesuatu yang ditemukan dalam Abhidhamma; oleh karena itu, sebagaimana dalam ajaran Dhamma, tidak disebutkannya itu pun menunjukkan ketiadaannya. Terhadap hal itu dikatakan: Sebagaimana meskipun dalam satu landasan fenomena yang sama, saat kemunculan dan kehancuran berbeda, yaitu saat kemunculan berbeda dan saat kehancuran pun berbeda, sehingga keadaan kemunculan dianggap berbeda dari keadaan kehancuran. Jika tidak, maka akan terjadi konsekuensi "fenomena yang berbeda yang muncul, fenomena yang berbeda pula yang lenyap". Demikian pula, keadaan yang menghadap kehancuran yang berbeda dari keadaan kemunculan dan kehancuran harus diterima, dan itu disebut menetap (ṭhiti). Namun dalam Pāli, itu tidak disebutkan demi kesesuaian dengan kecenderungan mereka yang dilatih (veneyyajjhāsaya) dan dengan cara penyajian metode. Karena ajaran Abhidhamma pun terkadang berlangsung sesuai dengan kecenderungan mereka yang dilatih, seperti kemunculan materi (rūpa) yang diajarkan dengan membaginya menjadi dua: upacaya (akumulasi) dan santati (kelangsungan); dan dalam Sutta dikatakan, "Para bhikkhu, ada tiga ciri terkondisi dari apa yang terkondisi. Manakah yang tiga? Kemunculan diketahui, kelenyapan diketahui, perubahan dari yang menetap diketahui", karena penyebutan kemunculan dan sebagainya adalah untuk menunjukkan ciri dari fenomena terkondisi itu sendiri, maka tidak dapat dipahami bahwa ṭhiti yang merupakan sifat konseptual (paññatti) dari suatu kelangsungan (pabandha) yang tidak terkondisi (asaṅkhata) yang disebutkan di sana. Karena awalan (upasagga) berfungsi pada arti akar kata itu sendiri, maka kata "paññāyati" (diketahui) berarti "viññāyati" (dipahami). Oleh karena itu, tidaklah tepat menolak tahap menetap (ṭhitikkhaṇa) dari pikiran hanya sejauh ini; maka benarlah apa yang dikatakan: "berdasarkan kemunculan, menetap, dan kehancuran". Dan dengan melakukan hal ini, dikatakan juga dalam Aṭṭhakathā: "berdasarkan kemunculan, menetap, dan kehancuran dari masing-masing, terdapat tiga saat."

9. Arūpaṃ lahupariṇāmaṃ, rūpaṃ garupariṇāmaṃ gāhakagāhetabbabhāvassa taṃtaṃkhaṇavasena uppajjanatoti āha ‘‘tānī’’tyādi. Tānīti tādisāni. Sattarasannaṃ cittānaṃ khaṇāni viya khaṇāni sattarasacittakkhaṇāni, tāni cittakkhaṇāni sattarasāti vā sambandho. Visuṃ visuṃ pana ekapaññāsa cittakkhaṇāni honti. Rūpadhammānanti viññattilakkhaṇarūpavajjānaṃ rūpadhammānaṃ. Viññattidvayañhi ekacittakkhaṇāyukaṃ. Tathā hi taṃ cittānuparivattidhammesu vuttaṃ. Lakkhaṇarūpesu ca jāti ceva aniccatā ca cittassa uppādabhaṅgakkhaṇehi samānāyukā, jaratā pana ekūnapaññāsacittakkhaṇāyukā. Evañca katvā vadanti –

9. Yang tidak berbentuk (arūpa) memiliki perubahan yang cepat, materi (rūpa) memiliki perubahan yang lambat, karena munculnya keadaan subjek yang menangkap dan objek yang ditangkap berdasarkan momen-momen tertentu, maka dikatakan "itu" (tānī) dan seterusnya. "Tānī" berarti yang semacam itu. Tujuh belas saat pikiran yang saat-saatnya seperti saat-saat dari tujuh belas pikiran, atau hubungannya adalah tujuh belas saat-saat pikiran tersebut. Namun secara terpisah, terdapat lima puluh satu sub-momen pikiran. Mengenai fenomena materi (rūpadhammānaṃ), ini adalah untuk fenomena materi kecuali materi komunikasi (viññattirūpa) dan materi ciri (lakkhaṇarūpa). Karena dua jenis komunikasi memiliki usia satu saat pikiran. Begitulah dikatakan mengenai fenomena yang mengikuti pikiran (cittānuparivattidhamma). Dan dalam materi ciri, kelahiran (jāti) dan ketidakkekalan (aniccatā) memiliki usia yang sama dengan saat kemunculan dan kehancuran pikiran, sedangkan penuaan (jaratā) memiliki usia empat puluh sembilan sub-momen pikiran. Dan karena itulah mereka berkata:

‘‘Taṃ sattarasacittāyu, vinā viññattilakkhaṇa’’nti (sa. sa. 60);

"Itu berusia tujuh belas pikiran, tanpa komunikasi dan ciri."

Keci (vibha. mūlaṭī. 20) pana ‘‘paṭiccasamuppādaṭṭhakathāyaṃ ‘ettāvatā ekādasa cittakkhaṇā atītā honti, athāvasesapañcacittakkhaṇāyuke’ti (visuddhi. 2.623; vibha. aṭṭha. 227) vacanato soḷasacittakkhaṇāni rūpadhammānamāyū. Uppajjamānameva hi rūpaṃ bhavaṅgacalanassa paccayo hotī’’ti vadanti, tayidamasāraṃ ‘‘paṭisandhicittena sahuppannaṃ kammajarūpaṃ tato paṭṭhāya sattarasamena saddhiṃ nirujjhati, paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe uppannaṃ aṭṭhārasamassa uppādakkhaṇe nirujjhatī’’tyādinā (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā) aṭṭhakathāyameva sattarasacittakkhaṇassa āgatattā. Yattha pana soḷasacittakkhaṇāneva paññāyanti, tattha cittappavattiyā paccayabhāvayogyakkhaṇavasena nayo nīto. Heṭṭhimakoṭiyā hi ekacittakkhaṇampi [Pg.141] atikkantasseva rūpassa āpāthāgamanasāmatthiyanti alamativitthārena.

Namun, beberapa orang berkata berdasarkan pernyataan dalam Paṭiccasamuppāda-aṭṭhakathā, "sejauh ini sebelas saat pikiran telah berlalu, kemudian pada sisa usia lima saat pikiran", bahwa usia fenomena materi adalah enam belas saat pikiran. Karena materi yang sedang muncul sajalah yang menjadi kondisi bagi getaran bhavaṅga (bhavaṅgacalana). Hal ini tidak berbobot, karena dalam Aṭṭhakathā itu sendiri telah muncul pernyataan tentang tujuh belas saat pikiran, melalui pernyataan seperti "materi hasil kamma yang muncul bersama dengan pikiran kelahiran kembali lenyap bersama dengan pikiran ketujuh belas sejak saat itu, materi yang muncul pada saat menetap dari pikiran kelahiran kembali lenyap pada saat kemunculan dari pikiran kedelapan belas" dan seterusnya. Namun di mana hanya enam belas saat pikiran yang terlihat, di sana metode tersebut dibawa berdasarkan saat yang layak untuk menjadi kondisi bagi berlangsungnya pikiran. Karena pada batas bawah, bahkan materi yang telah melewati satu saat pikiran pun memiliki kemampuan untuk masuk ke dalam jangkauan indra; maka cukuplah dengan penjelasan yang terlalu panjang ini.

10. Ekacittassa khaṇaṃ viya khaṇaṃ ekacittakkhaṇaṃ, taṃ atītaṃ etesaṃ, etāni vā taṃ atītānīti ekacittakkhaṇātītāni. Āpāthamāgacchantīti rūpasaddārammaṇāni sakasakaṭṭhāne ṭhatvāva gocarabhāvaṃ gacchantīti ābhogānurūpaṃ anekakalāpagatāni āpāthaṃ āgacchanti, sesāni pana ghānādinissayesu allīnāneva viññāṇuppattikāraṇānīti ekekakalāpagatānipi. Ekekakalāpagatāpi hi pasādā viññāṇassa ādhārabhāvaṃ gacchanti, te pana bhavaṅgacalanassa anantarapaccayabhūtena bhavaṅgena saddhiṃ uppannā. ‘‘Āvajjanena saddhiṃ uppannā’’ti apare.

10. Seperti saat dari satu pikiran adalah satu saat pikiran (ekacittakkhaṇa), yang telah lampau dari mereka, atau mereka yang telah melampaui itu, disebut telah melampaui satu saat pikiran (ekacittakkhaṇātītāni). "Masuk ke dalam jangkauan" (āpāthamāgacchantīti) berarti objek-objek berupa bentuk dan suara, dengan tetap berada di tempatnya masing-masing, menjadi objek; sesuai dengan perhatian (ābhoga), objek-objek yang terdiri dari banyak kelompok (kalāpa) masuk ke dalam jangkauan; sedangkan yang lainnya, yang melekat pada landasan hidung dan sebagainya, adalah penyebab munculnya kesadaran, bahkan yang terdiri dari satu per satu kelompok. Karena meskipun satu per satu kelompok, indra (pasāda) menjadi landasan bagi kesadaran, mereka muncul bersama dengan bhavaṅga yang menjadi kondisi tanpa jeda (anantarapaccaya) bagi getaran bhavaṅga. Yang lain berkata: "Muncul bersama dengan āvajjanā."

Dvikkhattuṃ bhavaṅge caliteti visadisaviññāṇuppattihetubhāvasaṅkhātabhavaṅgacalanavasena purimaggahitārammaṇasmiṃyeva dvikkhattuṃ bhavaṅge pavatte. Pañcasu hi pasādesu yogyadesāvatthānavasena ārammaṇe ghaṭṭite pasādaghaṭṭanānubhāvena bhavaṅgasantati vocchijjamānā sahasā anocchijjitvā yathā vegena dhāvanto ṭhātukāmopi puriso ekadvipadavāre atikkamitvāva tiṭṭhati, evaṃ dvikkhattuṃ uppajjitvāva occhijjati. Tattha paṭhamacittaṃ bhavaṅgasantatiṃ cālentaṃ viya uppajjatīti bhavaṅgacalanaṃ, dutiyaṃ tassa occhijjanākārena uppajjanato bhavaṅgupacchedoti voharanti. Idha pana avisesena vuttaṃ ‘‘dvikkhattuṃ bhavaṅge calite’’ti.

“Bergetar dua kali dalam bhavaṅga” berarti bhavaṅga berlangsung dua kali pada objek yang sama yang ditangkap sebelumnya, melalui getaran bhavaṅga yang disebut sebagai penyebab munculnya kesadaran yang berbeda. Karena ketika objek mengenai lima indra (pasāda) pada posisi yang sesuai, arus bhavaṅga terputus oleh kekuatan benturan pada indra tersebut, namun tidak terputus seketika, seperti orang yang berlari kencang meskipun ingin berhenti tetap melangkah satu atau dua langkah sebelum benar-benar berhenti; demikianlah ia muncul dua kali lalu terputus. Di sana, kesadaran pertama muncul seolah-olah menggetarkan arus bhavaṅga sehingga disebut ‘getaran bhavaṅga’ (bhavaṅgacalana), yang kedua disebut ‘pemutusan bhavaṅga’ (bhavaṅgupaccheda) karena muncul dengan cara memutusnya. Namun di sini dikatakan tanpa pembedaan sebagai ‘ketika bhavaṅga telah bergetar dua kali’.

Nanu ca rūpādinā pasāde ghaṭṭite tannissitasseva calanaṃ yuttaṃ, kathaṃ pana hadayavatthunissitassa bhavaṅgassāti? Santativasena ekābaddhattā. Yathā hi bheriyā ekasmiṃ tale ṭhitasakkharāya makkhikāya nisinnāya aparasmiṃ tale daṇḍādinā pahaṭe anukkamena bhericammavarattādīnaṃ calanena sakkharāya [Pg.142] calitāya makkhikāya uppatitvā gamanaṃ hoti, evameva rūpādinā pasāde ghaṭṭite tannissayesu mahābhūtesu calitesu anukkamena taṃsambandhānaṃ sesarūpānampi calanena hadayavatthumhi calite tannissitassa bhavaṅgassa calanākārena pavatti hoti. Vuttañca –

Bukankah jika rupa dan lainnya mengenai indra, seharusnya hanya yang bersandar padanya saja yang bergetar, lalu mengapa bhavaṅga yang bersandar pada landasan hati (hadayavatthu) juga bergetar? Karena mereka terhubung sebagai satu kesatuan melalui arus (santati). Seperti halnya kerikil yang berada di satu sisi gendang dan ada lalat yang hinggap di atasnya, ketika sisi lain dipukul dengan tongkat, melalui getaran kulit gendang dan tali pengikatnya secara bertahap, kerikil itu bergetar dan lalat itu terbang pergi; demikian pula ketika rupa dan lainnya mengenai indra, unsur-unsur besar (mahābhūta) yang menjadi sandarannya bergetar, dan secara bertahap rupa-rupa lainnya yang terhubung dengannya juga bergetar, sehingga ketika landasan hati bergetar, bhavaṅga yang bersandar padanya terjadi dalam bentuk getaran. Dan dikatakan –

‘‘Ghaṭṭite aññavatthumhi, aññanissitakampanaṃ;

Ekābaddhena hotīti, sakkharopamayā vade’’ti. (sa. sa. 176);

“Ketika landasan lain dipukul, getaran pada yang bersandar di tempat lain terjadi karena terhubung sebagai satu kesatuan; hal ini harus dinyatakan dengan perumpamaan kerikil.” (sa. sa. 176);

Bhavaṅgasotanti bhavaṅgappavāhaṃ. Āvajjantanti ‘‘kiṃ nāmeta’’nti vadantaṃ viya ābhogaṃ kurumānaṃ. Passantanti paccakkhato pekkhantaṃ. Nanu ca ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’ti (dī. ni. 1.213; a. ni. 3.62; vibha. 517) vacanato cakkhundriyameva dassanakiccaṃ sādeti, na viññāṇanti? Nayidamevaṃ, rūpassa andhabhāvena rūpadassane asamatthabhāvato. Yadi ca taṃ rūpaṃ passati, tathā sati aññaviññāṇasamaṅginopi rūpadassanappasaṅgo siyā. Yadi evaṃ viññāṇassa taṃ kiccaṃ sādheti, viññāṇassa appaṭibandhattā antaritarūpassapi dassanaṃ siyā. Hotu antaritassapi dassanaṃ, yassa phalikāditirohitassa ālokapaṭibandho natthi, yassa pana kuṭṭādiantaritassa alokapaṭibandho atthi. Tattha paccayābhāvato viññāṇaṃ nuppajjatīti na tassa cakkhuviññāṇena gahaṇaṃ hoti. ‘‘Cakkhunā’’ti panettha tena dvārena karaṇabhūtenāti adhippāyo. Atha vā nissitakiriyā nissayappaṭibaddhā vuttā yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti.

“Arus bhavaṅga” berarti aliran bhavaṅga. “Memperhatikan” (āvajjana) berarti melakukan perhatian seolah-olah berkata “apa ini?”. “Melihat” berarti memperhatikan secara langsung. Bukankah berdasarkan pernyataan “melihat rupa dengan mata”, indra mata sendirilah yang menyelesaikan tugas penglihatan, bukan kesadaran? Hal ini tidaklah demikian, karena rupa itu buta sehingga tidak mampu melihat rupa. Jika rupa (mata) itu melihat, maka orang yang memiliki kesadaran lain pun akan melihat rupa tersebut. Jika kesadaran yang menyelesaikan tugas itu, karena kesadaran tidak terhalang, maka rupa yang tersembunyi pun seharusnya bisa terlihat. Biarlah terlihat meskipun tersembunyi, bagi yang terhalang oleh kristal dan sejenisnya yang tidak ada penghalang cahaya, tetapi bagi yang terhalang oleh tembok dan sejenisnya yang ada penghalang cahaya. Di sana, karena tidak adanya kondisi, kesadaran tidak muncul sehingga tidak ada penangkapan oleh kesadaran indra mata. Kata “dengan mata” di sini bermaksud dengan pintu itu sebagai instrumen (sarana). Atau, tindakan yang bergantung (nissita-kiriya) disebutkan pada sandarannya (nissaya), seperti ungkapan “tempat tidur bersorak” (maksudnya orang di atasnya).

Sampaṭicchantanti tameva rūpaṃ paṭiggaṇhantaṃ viya. Santīrayamānanti tameva rūpaṃ vīmaṃsantaṃ viya. Vavatthapentanti tameva rūpaṃ suṭṭhu sallakkhentaṃ viya. Yonisomanasikārādivasena laddho paccayo etenāti laddhapaccayaṃ. Yaṃ kiñci javananti sambandho. Mucchāmaraṇāsannakālesu ca chappañcapi javanāni pavattantīti āha [Pg.143] ‘‘yebhuyyenā’’ti. Javanānubandhānīti paṭisotagāmināvaṃ nadīsoto viya kiñci kālaṃ javanaṃ anugatāni. Tassa javanassa ārammaṇaṃ ārammaṇametesanti tadārammaṇāni ‘‘brahmassaro’’tyādīsu viya majjhepadalopavasena, tadārammaṇāni ca tāni pākāni cāti tadārammaṇapākāni. Yathārahanti ārammaṇajavanasattānurūpaṃ. Tathā pavattiṃ pana sayameva pakāsayissati, bhavaṅgapātoti vīthicittavasena appavattitvā cittassa bhavaṅgapāto viya, bhavaṅgavasena uppattīti vuttaṃ hoti. Ettha ca vīthicittappavattiyā sukhaggahaṇatthaṃ ambopamādikaṃ āharanti, tatridaṃ ambopamāmattaṃ (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā) – eko kira puriso phalitambarukkhamūle sasīsaṃ pārupitvā niddāyanto āsanne patitassa ekassa ambaphalassa saddena pabujjhitvā sīsato vatthaṃ apanetvā cakkhuṃ ummīletvā disvā ca taṃ gahetvā madditvā upasiṅghitvā pakkabhāvaṃ ñatvā paribhuñjitvā mukhagataṃ saha semhena ajjhoharitvā puna tattheva niddāyati. Tattha purisassa niddāyanakālo viya bhavaṅgakālo, phalassa patitakālo viya ārammaṇassa pasādaghaṭṭanakālo, tassa saddena pabuddhakālo viya āvajjanakālo, ummīletvā olokitakālo viya cakkhuviññāṇappavattikālo, gahitakālo viya sampaṭicchanakālo, maddanakālo viya santīraṇakālo, upasiṅghanakālo viya voṭṭhabbanakālo, paribhogakālo viya javanakālo, mukhagataṃ saha semhena ajjhoharaṇakālo viya tadārammaṇakālo, puna niddāyanakālo viya puna bhavaṅgakālo.

“Menerima” (sampaṭicchana) berarti seolah-olah menerima rupa yang sama itu. “Memeriksa” (santīraṇa) berarti seolah-olah menyelidiki rupa yang sama itu. “Menentukan” (vavatthapana) berarti seolah-olah menandai rupa yang sama itu dengan baik. “Kondisi yang diperoleh” (laddhapaccaya) berarti kondisi yang diperoleh melalui perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) dan sebagainya. “Javana apa pun” adalah hubungannya. Karena pada saat pingsan dan menjelang kematian muncul lima atau enam javana, maka ia berkata “umumnya”. “Mengikuti javana” (javanānubandhana) berarti mengikuti javana untuk beberapa waktu seperti arus sungai yang mengikuti perahu yang melawan arus. Objek dari javana tersebut adalah objek bagi mereka, maka disebut “tadārammaṇa” (pendaftaran), seperti dalam kata “brahmassaro” dan lainnya melalui penghilangan kata tengah, dan mereka adalah tadārammaṇa sekaligus hasil (pāka), maka disebut “tadārammaṇapāka”. “Sesuai keadaannya” berarti sesuai dengan objek, javana, dan makhluknya. Namun ia akan menjelaskan sendiri proses tersebut; “jatuh ke bhavaṅga” (bhavaṅgapāta) berarti munculnya kesadaran melalui cara bhavaṅga, seolah-olah pikiran jatuh ke bhavaṅga setelah tidak berlangsung melalui cara proses kesadaran (vīthicitta). Di sini, untuk memudahkan pemahaman tentang proses kesadaran, mereka membawakan perumpamaan mangga dan lainnya, berikut ini adalah perumpamaan mangga – diceritakan ada seseorang yang tidur dengan kepala tertutup kain di bawah pohon mangga yang sedang berbuah, ia terbangun oleh suara sebuah buah mangga yang jatuh di dekatnya, ia membuka kain dari kepalanya, membuka matanya dan melihatnya, lalu mengambilnya, meremasnya, menciumnya, mengetahui kematangannya, memakannya, menelan apa yang ada di mulut beserta air liurnya, lalu tidur lagi di tempat yang sama. Di sana, waktu orang tersebut tidur adalah seperti waktu bhavaṅga, waktu buah jatuh adalah seperti waktu objek mengenai indra, waktu ia terbangun karena suaranya adalah seperti waktu perhatian (āvajjana), waktu membuka mata dan melihat adalah seperti waktu berlangsungnya kesadaran indra mata, waktu mengambil adalah seperti waktu menerima (sampaṭicchana), waktu meremas adalah seperti waktu memeriksa (santīraṇa), waktu mencium adalah seperti waktu menentukan (votthabbana), waktu memakan adalah seperti waktu javana, waktu menelan apa yang ada di mulut beserta air liurnya adalah seperti waktu pendaftaran (tadārammaṇa), dan waktu tidur lagi adalah seperti waktu bhavaṅga kembali.

Imāya ca upamāya kiṃ dīpitaṃ hoti? Ārammaṇassa pasādaghaṭṭanameva kiccaṃ, āvajjanassa visayābhujanameva, cakkhuviññāṇassa dassanamattameva, sampaṭicchanādīnañca paṭiggaṇhanādimattameva[Pg.144], javanasseva pana ārammaṇarasānubhavanaṃ, tadārammaṇassa ca tena anubhūtasseva anubhavananti evaṃ kiccavasena dhammānaṃ aññamaññaṃ asaṃkiṇṇatā dīpitā hoti. Evaṃ pavattamānaṃ pana cittaṃ ‘‘āvajjanaṃ nāma hutvā bhavaṅgānantaraṃ hoti, tvaṃ dassanādīsu aññataraṃ hutvā āvajjanānantara’’ntyādinā niyuñjake kārake asatipi utubījaniyāmādi (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā) viya cittaniyāmavaseneva pavattatīti veditabbaṃ.

Dan apa yang dijelaskan oleh perumpamaan ini? Tugas objek hanyalah mengenai indra, tugas perhatian hanyalah berpaling ke objek, tugas kesadaran mata hanyalah melihat saja, dan tugas menerima dan lainnya hanyalah menerima dan sebagainya, namun hanya javana-lah yang mengalami rasa dari objek, dan pendaftaran mengalami apa yang telah dialami oleh javana tersebut; demikianlah ketidaktercampuran antara fenomena (dhamma) berdasarkan fungsinya masing-masing dijelaskan. Namun, harus dipahami bahwa pikiran yang berlangsung demikian, meskipun tidak ada pelaku yang menugaskan seperti “jadilah perhatian setelah bhavaṅga, jadilah salah satu dari penglihatan dan lainnya setelah perhatian”, ia tetap berlangsung hanya berdasarkan hukum pikiran (citta-niyāma), seperti hukum musim (utu-niyāma) dan hukum biji (bīja-niyāma).

11. Ettāvatā sattarasa cittakkhaṇāni paripūrentīti sambandho.

11. “Sejauh ini tujuh belas momen pikiran terpenuhi” adalah hubungannya.

12. Appahontātītakanti appahontaṃ hutvā atītaṃ. Natthi tadārammaṇuppādoti cuddasacittakkhaṇāyuke tāva ārammaṇassa niruddhattāva tadārammaṇaṃ nuppajjati. Na hi ekavīthiyaṃ kesuci paccuppannārammaṇesu kānici atītārammaṇāni honti. Pannarasacittakkhaṇāyukesupi javanuppattito paraṃ ekameva cittakkhaṇaṃ avasiṭṭhanti dvikkhattuṃ tadārammaṇuppattiyā appahonakabhāvato natthi dutiyatadārammaṇassa uppattīti paṭhamampi nuppajjati. Dvikkhattumeva hi tadārammaṇuppatti pāḷiyaṃ niyamitā cittappavattigaṇanāyaṃ sabbavāresu ‘‘tadārammaṇāni dve’’ti (vibha. aṭṭha. 227) dvinnameva cittavārānaṃ āgatattā. Yaṃ pana paramatthavinicchaye vuttaṃ –

12. "Appahontātītaka" berarti menjadi lampau tanpa mencukupi [durasi]. "Tidak ada kemunculan tadārammaṇa" berarti karena objek sudah padam dalam rentang usia empat belas saat pikiran, maka tadārammaṇa tidak muncul. Sebab dalam satu proses pikiran (vīthi) terhadap objek-objek masa sekarang tertentu, tidak ada objek yang menjadi objek masa lampau. Bahkan dalam objek dengan usia lima belas saat pikiran, setelah kemunculan javana, hanya satu saat pikiran yang tersisa; karena ketidakcukupan untuk kemunculan tadārammaṇa dua kali, maka tidak ada kemunculan tadārammaṇa kedua, sehingga yang pertama pun tidak muncul. Sebab kemunculan tadārammaṇa tepat dua kali telah ditentukan dalam Pāli; dalam perhitungan kelangsungan pikiran di semua bagian, dikatakan "dua tadārammaṇa" (Vibha. Aṭṭha. 227) karena hanya dua saat pikiran yang datang. Namun, apa yang dikatakan dalam Paramatthavinicchaya —

‘‘Sakiṃ dve vā tadālambaṃ, sakimāvajjanādayo’’ti (parama. vi. 116), taṃ majjhimabhāṇakamatānusārena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Yasmā pana majjhimabhāṇakānaṃ vādo heṭṭhā vuttapāḷiyā asaṃsandanato sammohavinodanīyaṃ (vibha. aṭṭha. 227) paṭikkhittova, tasmā ācariyenapi attanā anadhippetattāyeva idha ceva nāmarūpaparicchede ca sakiṃ tadārammaṇuppatti na vuttā.

— "Satu kali atau dua kali tadālamba (tadārammaṇa), satu kali āvajjana dan sebagainya" (Parama. Vi. 116), hal itu harus dipandang sebagai pernyataan menurut pendapat para Majjhimabhāṇaka. Namun, karena pandangan para Majjhimabhāṇaka tersebut ditolak dalam Sammohavinodanī (Vibha. Aṭṭha. 227) karena tidak sesuai dengan Pāli yang disebutkan di atas, maka oleh sang Guru (Ācariya) sendiri, karena tidak disetujui, kemunculan satu kali tadārammaṇa tidak disebutkan baik di sini maupun dalam Nāmarūpapariccheda.

13. Voṭṭhabbanuppādato [Pg.145] paraṃ chacittakkhaṇāvasiṭṭhāyukampi ārammaṇaṃ appāyukabhāvena paridubbalattā javanuppattiyā paccayo na hoti. Javanañhi uppajjamānaṃ niyamena sattacittakkhaṇāyukeyeva uppajjatīti adhippāyenāha ‘‘javanampi anuppajjitvā’’ti. Hetumhi cāyaṃ tvāpaccayo, javanassapi anuppattiyāti attho. Itarathā hi aparakālakiriyāya samānakattukatā na labbhatīti. Dvattikkhattunti dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā. Keci pana ‘‘tikkhattu’nti idaṃ vacanasiliṭṭhatāmattappayojana’’nti vadanti, taṃ pana tesaṃ abhinivesamattaṃ. Na hi ‘‘dvikkhattuṃ voṭṭhabbanameva parivattatī’’ti vuttepi vacanassa asiliṭṭhabhāvo atthi, na ca tikkhattuṃ pavattiyā bādhakaṃ kiñci vacanaṃ aṭṭhakathādīsu atthi. Evañca katvā tattha tattha sīhaḷasaṃvaṇṇanākārāpi ‘‘dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā’’icceva vaṇṇenti. Voṭṭhabbanameva parivattatīti voṭṭhabbanameva punappunaṃ uppajjati. Taṃ pana appatvā antarā cakkhuviññāṇādīsu ṭhatvā cittappavattiyā nivattanaṃ natthi.

13. Setelah kemunculan voṭṭhabbana, objek yang tersisa usianya bahkan selama enam saat pikiran tidak menjadi kondisi bagi kemunculan javana karena sangat lemah disebabkan oleh singkatnya usia objek tersebut. Sebab javana yang muncul, secara pasti muncul hanya jika memiliki usia tujuh saat pikiran; dengan maksud inilah dikatakan "bahkan tanpa munculnya javana". Akhiran 'tvā' di sini bermakna sebab (hetu), artinya "karena tidak munculnya javana". Jika tidak demikian, maka kesamaan subjek dalam tindakan yang terjadi kemudian tidak akan tercapai. "Dua atau tiga kali" berarti dua kali atau tiga kali. Namun, beberapa orang berkata, "Kata 'tiga kali' ini hanyalah untuk tujuan kehalusan kata (vacanasiliṭṭhatā)", tetapi itu hanyalah kegigihan pendapat mereka sendiri. Sebab, bahkan ketika dikatakan "Hanya voṭṭhabbana yang berputar dua kali", tidak ada ketidakhalusan kata, dan tidak ada pernyataan apa pun dalam kitab-kitab komentar dan lainnya yang menghalangi keberlangsungan sebanyak tiga kali. Dengan demikian, di berbagai tempat, para penyusun komentar bahasa Sinhala juga menjelaskan sebagai "dua kali atau tiga kali". "Hanya voṭṭhabbana yang berputar" berarti hanya voṭṭhabbana yang muncul berulang kali. Namun, sebelum mencapai itu, tidak ada penghentian kelangsungan pikiran dengan berhenti di antara kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) dan sebagainya.

Ānandācariyo panettha (dha. sa. mūlaṭī. 498 vipākuddhārakathāvaṇṇanā) ‘‘āvajjanā kusalākusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) āvajjanāya kusalākusalānaṃ anantarapaccayabhāvassa vuttattā voṭṭhabbanāvajjanānañca atthantarābhāvato sati uppattiyaṃ voṭṭhabbanaṃ kāmāvacarakusalākusalakiriyajavanānaṃ ekantato anantarapaccayabhāveneva pavatteyya, no aññathāti mucchākālādīsu mandībhūtavegatāya javanapāripūriyā parittārammaṇaṃ niyamitabbaṃ, na voṭṭhabbanassa dvattikkhattuṃ pavattiyāti dīpeti. Kiñcāpi evaṃ dīpeti, tihetukavipākāni pana anantarapaccayabhāvena vuttāneva. Khīṇāsavānaṃ cutivasena pavattāni na kassaci anantarapaccayabhāvaṃ gacchantīti tāni viya voṭṭhabbanampi paccayavekallato kusalākusalādīnaṃ anantarapaccayo [Pg.146] na hotīti na na sakkā vattuṃ, tasmā aṭṭhakathāsu āgatanayenevettha parittārammaṇaṃ niyamitanti.

Di sini, Guru Ānanda menjelaskan (Dha. Sa. Mūlaṭī. 498) bahwa karena telah dinyatakan "Āvajjana adalah kondisi bagi kelompok (khandha) yang mahir (kusala) dan tidak mahir (akusala) melalui kondisi kedekatan (anantarapaccaya)" (Paṭṭhā. 1.1.417), dan karena tidak ada perbedaan makna antara voṭṭhabbana dan āvajjana, maka jika ia muncul, voṭṭhabbana seharusnya berlangsung secara mutlak hanya sebagai kondisi kedekatan bagi javana fungsional atau kusala/akusala di alam indra (kāmāvacara), tidak sebaliknya; pada saat pingsan dan sebagainya, karena kecepatannya yang melemah, objek yang sangat kecil (parittārammaṇa) harus ditentukan oleh terpenuhinya javana, bukan oleh berfungsinya voṭṭhabbana dua atau tiga kali. Meskipun ia menjelaskan demikian, kesadaran hasil (vipāka) dengan tiga akar (tihetuka) memang telah dinyatakan sebagai kondisi kedekatan. Seperti halnya kesadaran yang berlangsung saat kematian para Arahant tidak menjadi kondisi kedekatan bagi siapa pun, tidak mustahil untuk mengatakan bahwa voṭṭhabbana pun, karena kurangnya kondisi, tidak menjadi kondisi kedekatan bagi kusala, akusala, dan sebagainya. Oleh karena itu, menurut metode yang terdapat dalam kitab-kitab komentar, objek yang sangat kecil ditentukan di sini.

14. Natthi vīthicittuppādo uparimakoṭiyā sattacittakkhaṇāyukassapi dvattikkhattuṃ voṭṭhabbanuppattiyā appahonakabhāvato vīthicittānaṃ uppādo natthi, bhavaṅgapātova hotīti adhippāyo. Bhavaṅgacalanamevāti avadhāraṇaphalaṃ dassetuṃ ‘‘natthi vīthicittuppādo’’ti vuttaṃ. Apare pana ‘‘natthi bhavaṅgupacchedo’’ti avadhāraṇaphalaṃ dassenti, taṃ pana vīthicittuppādābhāvavacaneneva siddhaṃ. Sati hi vīthicittuppāde bhavaṅgaṃ upacchijjati. Bhavaṅgupacchedanāmena pana heṭṭhāpi visuṃ avuttattā idha avisesena vuttaṃ.

14. "Tidak ada kemunculan pikiran proses" berarti pada batas atas, bahkan untuk objek yang berusia tujuh saat pikiran, karena ketidakcukupan untuk kemunculan voṭṭhabbana dua atau tiga kali, tidak ada kemunculan pikiran-pikiran proses (vīthicitta), melainkan hanya terjadi kejatuhan ke dalam bhavaṅga (bhavaṅgapāta). Kalimat "Tidak ada kemunculan pikiran proses" dikatakan untuk menunjukkan hasil dari pembatasan "hanya getaran bhavaṅga (bhavaṅgacalana)". Orang lain menunjukkan hasil pembatasan sebagai "tidak ada pemutusan bhavaṅga (bhavaṅgupaccheda)", tetapi hal itu sudah tercapai dengan pernyataan tidak adanya kemunculan pikiran proses. Sebab jika ada kemunculan pikiran proses, bhavaṅga akan terputus. Namun, karena nama "pemutusan bhavaṅga" tidak disebutkan secara terpisah di bagian bawah, di sini disebutkan secara umum.

15. Sabbaso vīthicittuppattiyā abhāvato pacchimavārovidhamoghavāravasena vutto, aññattha (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā) pana dutiyatatiyavārāpi tadārammaṇajavanehi suññattā ‘‘moghavārā’’ti vuttā. Ārammaṇabhūtāti visayabhūtā, paccayabhūtā ca. Paccayopi hi ‘‘ārammaṇa’’nti vuccati ‘‘na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇa’’ntyādīsu (dī. ni. 3.80) viya. Tenevettha moghavārassapi ārammaṇabhūtā visayappavattīti siddhaṃ. Atiparittārammaṇañhi moghavārapaññāpanassa paccayo hoti. Itarathā hi bhavaṅgacalanassa sakasakagocareyeva pavattanato pacchimavārassa atiparittārammaṇe pavatti natthīti ‘‘catunnaṃ vārānaṃ ārammaṇabhūtā’’ti vacanaṃ durupapādanaṃ siyāti.

15. Karena tidak adanya kemunculan pikiran proses sama sekali, bagian terakhir disebutkan sebagai jenis moghavāra (proses kosong), namun di tempat lain (Dha. Sa. Aṭṭha. 498) bagian kedua dan ketiga pun disebut "moghavāra" karena kosong dari tadārammaṇa dan javana. "Sebagai objek" berarti sebagai objek sasaran (visaya) dan sebagai kondisi (paccaya). Sebab kondisi juga disebut "ārammaṇa", seperti dalam "Māra tidak akan mendapatkan celah, Māra tidak akan mendapatkan objek (ārammaṇa)" dan seterusnya (Dī. Ni. 3.80). Oleh karena itu, di sini terbukti bahwa bagi moghavāra pun, yang menjadi objek adalah kelangsungan objek sasaran. Sebab objek yang sangat kecil (atiparittārammaṇa) menjadi kondisi bagi penetapan moghavāra. Jika tidak demikian, karena getaran bhavaṅga hanya berlangsung pada objeknya masing-masing, maka pada objek yang sangat kecil tidak akan ada kelangsungan pada bagian terakhir, sehingga pernyataan "sebagai objek bagi empat bagian" akan sulit dibuktikan.

16. Pañcadvāre yathārahaṃ taṃtaṃdvārānurūpaṃ, taṃtaṃpaccayānurūpaṃ, taṃtaṃārammaṇādianurūpañca uppajjamānāni vīthicittāni āvajjanadassanādisampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanajavanatadārammaṇavasena avisesato satteva honti. Cittuppādā cittānaṃ [Pg.147] visuṃ visuṃ uppattivasena uppajjamānacittāniyeva vā catuddasa āvajjanādipañcakasattajavanatadārammaṇadvayavasena. Vitthārā pana catupaññāsa sabbesameva kāmāvacarānaṃ yathāsambhavaṃ tattha uppajjanato,

16. Di lima pintu indra, sesuai dengan pintunya masing-masing, sesuai dengan kondisinya masing-masing, dan sesuai dengan objek dan sebagainya masing-masing, pikiran-pikiran proses (vīthicitta) yang muncul secara umum hanya ada tujuh, yaitu berdasarkan pembagian: mengarahkan (āvajjana), melihat (dassana) dan seterusnya, menerima (sampaṭicchana), menyelidiki (santīraṇa), menentukan (voṭṭhabbana), javana, dan tadārammaṇa. Atau, kemunculan pikiran (cittuppāda) sebagai kemunculan pikiran yang berbeda-beda adalah empat belas, berdasarkan pembagian: satu āvajjana dan sebagainya, tujuh javana, dan dua tadārammaṇa. Namun secara terperinci ada lima puluh empat, karena semua pikiran alam indra (kāmāvacara) muncul di sana sesuai kemungkinannya.

Etthāti visayappavattisaṅgahe.

"Di sini" berarti dalam ringkasan kelangsungan objek sasaran (visayappavattisaṅgaha).

Pañcadvāravīthivaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai proses pintu indra (pañcadvāravīthi) telah selesai.

Manodvāravīthi

Proses Pintu Pikiran

Parittajavanavāravaṇṇanā

Penjelasan Bagian Javana Terbatas

17. Manodvārikacittānaṃ atītānāgatampi ārammaṇaṃ hotīti tesaṃ atimahantādivasena visayavavatthānaṃ kātuṃ na sakkāti vibhūtāvibhūtavasenevetaṃ niyametuṃ ‘‘yadi vibhūtamārammaṇa’’ntyādi vuttaṃ.

17. Karena bagi kesadaran pintu pikiran (manodvārikacitta), objek masa lalu dan masa depan pun bisa menjadi objek, maka tidak mungkin untuk membuat penentuan objek melalui pembagian seperti 'sangat besar' (atimahanta) dan sebagainya; untuk menentukannya hanya melalui cara 'jelas' (vibhūta) dan 'tidak jelas' (avibhūta), maka dikatakan: 'jika objeknya jelas', dan sebagainya.

19. Etthāti manodvāre. Ekacattālīsa pañcadvārāveṇikānaṃ dvipañcaviññāṇamanodhātuttayavasena terasacittānaṃ tattha appavattanato.

19. 'Di sini' (Ettha) berarti di dalam pintu pikiran. Empat puluh satu [kesadaran], karena tiga belas kesadaran yang khusus pada lima pintu—berdasarkan sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa) dan tiga unsur pikiran (manodhātuttaya)—tidak muncul di sana.

Parittajavanavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai proses javana terbatas (parittajavanavāra) telah selesai.

Appanājavanavāravaṇṇanā

Penjelasan mengenai proses javana penyerapan (appanājavanavāra)

20. Vibhūtāvibhūtabhedo natthi ārammaṇassa vibhūtakāleyeva appanāsambhavato.

20. Tidak ada perbedaan antara 'jelas' dan 'tidak jelas', karena penyerapan (appanā) hanya mungkin terjadi pada saat objeknya jelas.

21. Tattha hi chabbīsatimahaggatalokuttarajavanesu yaṃ kiñci javanaṃ appanāvīthimotaratīti sambandho. Parikammopacārānulomagotrabhunāmena yathākkamaṃ uppajjitvā niruddeti [Pg.148] yojanā. Paṭhamacittañhi appanāya parikammattā paṭisaṅkhārakabhūtattā parikammaṃ. Dutiyaṃ samīpacārittā upacāraṃ. Nāccāsannopi hi nātidūrappavatti samīpacārī nāma hoti, appanaṃ upecca caratīti vā upacāraṃ. Tatiyaṃ pubbabhāge parikammānaṃ, upariappanāya ca anukūlattā anulomaṃ. Catutthaṃ parittagottassa, puthujjanagottassa ca abhibhavanato, mahaggatagottassa, lokuttaragottassa ca bhāvanato vaḍḍhanato gotrabhu, imāni cattāri nāmāni catukkhattuṃ pavattiyaṃ anavasesato labbhanti, tikkhattuṃ pavattiyaṃ pana upacārānulomagotrabhunāmeneva labbhanti. Aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.804) pana purimānaṃ tiṇṇaṃ, dvinnaṃ vā avisesenapi parikammādināmaṃ vuttaṃ, catukkhattuṃ, tikkhattumeva vā pañcamaṃ, catutthaṃ vā uppajjitabbaappanānurūpatoti adhippāyo. Parikammādināmānaṃ anavasesato labbhamānavāradassanatthaṃ ‘‘catukkhattu’’nti ādito vuttaṃ, gaṇanapaṭipāṭivasena pana ‘‘pañcamaṃ vā’’ti osāne vuttaṃ.

21. Di sana, hubungannya adalah bahwa salah satu dari dua puluh enam javana mahaggata dan lokuttara memasuki proses penyerapan (appanāvīthi). Konstruksinya adalah: [kesadaran-kesadaran tersebut] muncul dan lenyap secara berurutan dengan nama persiapan (parikamma), akses (upacāra), adaptasi (anuloma), dan perubahan silsilah (gotrabhu). Kesadaran pertama disebut 'persiapan' karena merupakan persiapan bagi penyerapan dan bersifat sebagai penyempurna. Yang kedua disebut 'akses' karena berjalan mendekati [penyerapan]. Memang, apa yang berlangsung tidak terlalu dekat namun tidak terlalu jauh disebut 'berjalan mendekati', atau 'akses' karena berjalan mendekati penyerapan. Yang ketiga disebut 'adaptasi' karena sesuai (anukūla) bagi [kesadaran] persiapan di bagian awal dan bagi penyerapan di atasnya. Yang keempat disebut 'perubahan silsilah' (gotrabhu) karena mengatasi silsilah terbatas (parittagotta) dan silsilah puthujjana, serta mengembangkan atau meningkatkan silsilah luhur (mahaggatagotta) dan silsilah adiduniawi (lokuttaragotta). Keempat nama ini diperoleh sepenuhnya dalam proses empat kali [kejadian], namun dalam proses tiga kali [kejadian] hanya diperoleh nama akses, adaptasi, dan perubahan silsilah. Akan tetapi, dalam Kitab Komentar (Visuddhimagga 2.804), nama 'persiapan' dan sebagainya disebutkan bahkan tanpa pembedaan untuk tiga atau dua [kesadaran] pertama; maksudnya adalah sesuai dengan penyerapan yang akan muncul pada urutan kelima atau keempat, baik melalui empat kali atau tiga kali [kejadian]. Untuk menunjukkan proses di mana nama-nama persiapan dan sebagainya diperoleh sepenuhnya, kata 'empat kali' disebutkan di awal, namun berdasarkan urutan penghitungan, kata 'atau kelima' disebutkan di akhir.

Yathārahanti khippābhiññadandhābhiññānurūpaṃ. Khippābhiññassa hi tikkhattuṃ pavattakāmāvacarajavanānantaraṃ catutthaṃ appanācittamuppajjati. Dandhābhiññassa catukkhattuṃ pavattajavanānantaraṃ pañcamaṃ appanā uppajjati, yasmā pana aladdhāsevanaṃ anulomaṃ gotrabhuṃ uppādetuṃ na sakkoti, laddhāsevanampi ca chaṭṭhaṃ sattamaṃ bhavaṅgassa āsannabhāvena papātāsannapuriso viya appanāvasena patiṭṭhātuṃ na sakkoti, tasmā catutthato oraṃ, pañcamato paraṃ vā appanā na hotīti daṭṭhabbaṃ. Yathābhinīhāravasenāti rūpārūpalokuttaramaggaphalānurūpasamathavipassanābhāvanācittābhinīharaṇānurūpato, appanāya vīthi appanāvīthi. ‘‘Tato paraṃ bhavaṅgapātova hotī’’ti ettakeyeva vutte catutthaṃ, pañcamaṃ vā otiṇṇaappanāto [Pg.149] paraṃ bhavaṅgapātova hoti, na maggānantaraṃ phalacittaṃ, samāpattivīthiyañca jhānaphalacittāni punappunanti gaṇheyyunti puna ‘‘appanāvasāne’’ti vuttaṃ. Nikāyantariyā kira lokiyappanāsu paṭhamakappanāto paraṃ sattamajavanapūraṇatthaṃ dvattikkhattuṃ kāmāvacarajavanānampi pavattiṃ vaṇṇentīti tesaṃ matinisedhanatthaṃ ‘‘bhavaṅgapātovā’’ti sāvadhāraṇaṃ vuttaṃ.

'Sebagaimana mestinya' berarti sesuai dengan [seseorang dengan] pengetahuan cepat (khippābhiñña) atau pengetahuan lambat (dandhābhiñña). Bagi seseorang dengan pengetahuan cepat, kesadaran penyerapan (appanācitta) keempat muncul segera setelah javana ranah indra (kāmāvacara) yang berlangsung tiga kali. Bagi seseorang dengan pengetahuan lambat, penyerapan kelima muncul segera setelah javana yang berlangsung empat kali. Namun, karena tidak mungkin memunculkan adaptasi dan perubahan silsilah tanpa memperoleh pengulangan (āsevana), dan meskipun telah memperoleh pengulangan, kesadaran keenam atau ketujuh tidak dapat menetap sebagai penyerapan karena kedekatannya dengan bhavaṅga—seperti orang yang berada di dekat jurang—maka harus dipahami bahwa penyerapan tidak terjadi sebelum yang keempat atau setelah yang kelima. 'Sesuai dengan pencapaian' (yathābhinīhāravasenā) berarti sesuai dengan pengarahan pikiran dalam pengembangan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang sesuai dengan jalan (magga) dan buah (phala) di ranah materi (rūpa), tanpa materi (arūpa), dan adiduniawi (lokuttara); proses penyerapan adalah proses menuju penyerapan (appanāvīthi). Jika hanya dikatakan 'setelah itu, terjadilah jatuh ke bhavaṅga', maka orang mungkin akan menganggap bahwa setelah penyerapan yang turun pada urutan keempat atau kelima, hanya terjadi jatuh ke bhavaṅga, bukan kesadaran buah segera setelah jalan, dan dalam proses pencapaian (samāpatti), kesadaran jhana dan buah [tidak muncul] berulang kali; oleh karena itu, kata 'pada akhir penyerapan' disebutkan lagi. Konon, penganut aliran lain (nikāyantariya) menjelaskan bahwa dalam penyerapan duniawi, setelah penyerapan pertama kali, javana ranah indra pun berlangsung dua atau tiga kali lagi untuk melengkapi tujuh javana; untuk menyanggah pandangan mereka, maka dikatakan secara tegas 'hanya jatuh ke bhavaṅga'.

22. Tatthāti tesu aṭṭhañāṇasampayuttakāmāvacarajavanesu, tesu ca chabbīsatimahaggatalokuttarajavanesu. Tatthāti vā tasmiṃ appanāvāre. Somanassasahagatajavanānantaranti somanassasahagatānaṃ catunnaṃ kusalakiriyajavanānaṃ anantaraṃ. Somanassasahagatāvāti catukkajjhānassa, sukkhavipassakādīnaṃ maggaphalassa ca vasena somanassasahagatāva, na pana upekkhāsahagatā bhinnavedanānaṃ aññamaññaṃ āsevanapaccayabhāvassa anuddhaṭattā. Pāṭikaṅkhitabbāti pasaṃsitabbā, icchitabbāti vuttaṃ hoti. Tatthāpīti tasmiṃ ekavedanajavanavārepi. Kusalajavanānantaranti catubbidhañāṇasampayuttakusalajavanānantaraṃ kusalajavanamappeti, na kiriyajavanaṃ bhinnasantāne nibbattanato. Heṭṭhimañca phalattayamappeti samāpattivīthiyantyadhippāyo.

22. 'Di sana' (Tattha) berarti di antara delapan javana kāmāvacara yang disertai pengetahuan, dan di antara dua puluh enam javana mahaggata dan lokuttara. Atau 'di sana' berarti dalam proses penyerapan tersebut. 'Segera setelah javana yang disertai kegembiraan' berarti segera setelah empat javana kusala dan kiriya yang disertai kegembiraan (somanassa). 'Hanya yang disertai kegembiraan' berarti hanya yang disertai kegembiraan melalui empat jhana pertama, serta jalan dan buah bagi [praktisi] pandangan terang murni (sukkhavipassaka) dan sebagainya, namun bukan yang disertai keseimbangan (upekkhā), karena kondisi pengulangan (āsevanapaccaya) antara satu sama lain dengan perasaan (vedanā) yang berbeda belum dihilangkan. 'Harus diharapkan' (pāṭikaṅkhitabbā) berarti harus dipuji, harus diinginkan. 'Di sana juga' (Tatthāpī) berarti bahkan dalam proses javana dengan perasaan yang sama itu. 'Segera setelah javana kusala' berarti javana kusala mencapai penyerapan segera setelah javana kusala yang disertai dengan empat jenis pengetahuan, bukan javana kiriya, karena [kiriya] muncul dalam aliran [kesadaran] yang berbeda. Dan [kusala tersebut] mencapai tiga buah yang lebih rendah dalam proses pencapaian (samāpattivīthi); inilah maksudnya.

23. Sukhapuññamhā somanassasahagatatihetukakusaladvayato paraṃ aggaphalavipākakiriyavajjitalokiyalokuttaracatukkajjhānajavanavasena dvattiṃsa, upekkhakā tihetukakusaladvayato paraṃ tatheva pañcamajjhānāni dvādasa, sukhitakriyato tihetukadvayato paraṃ kiriyajjhānacatukkassa, aggaphalacatukkassa ca vasena aṭṭha, upekkhakā tihetukadvayato paraṃ upekkhāsahagatarūpārūpakiriyapañcakassa, aggaphalassa ca vasena cha appanā sambhonti.

23. Dari kebajikan yang bahagia (sukhapuñña)—yaitu setelah dua kusala tihetuka yang disertai kegembiraan—terdapat tiga puluh dua [penyerapan] melalui javana empat jhana pertama duniawi dan adiduniawi, dengan mengecualikan pembuahan buah tertinggi (aggaphalavipāka) dan [javana] kiriya. Setelah dua kusala tihetuka yang disertai keseimbangan (upekkhaka), terdapat dua belas jhana kelima dengan cara yang sama. Setelah dua [kiriya] tihetuka yang bahagia (sukhitakriya), terdapat delapan [penyerapan] melalui empat jhana kiriya dan empat buah tertinggi. Setelah dua [kiriya] tihetuka yang disertai keseimbangan, terdapat enam penyerapan melalui lima jhana kiriya materi dan tanpa materi yang disertai keseimbangan, serta buah tertinggi.

24. Etthāti vīthisaṅgahādhikāre.

24. 'Di sini' (Ettha) berarti dalam bagian ringkasan proses (vīthisaṅgaha).

Appanājavanavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai proses javana penyerapan (appanājavanavāra) telah selesai.

Manodvāravīthivaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai proses pintu pikiran (manodvāravīthi) telah selesai.

Appanājavanavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai proses javana penyerapan (appanājavanavāra) telah selesai.

Tadārammaṇaniyamavaṇṇanā

Penjelasan mengenai ketentuan tadārammaṇa (objek susulan)

25. Sabbatthāpīti [Pg.150] pañcadvāramanodvārepi.

25. 'Di mana pun' (Sabbatthāpi) berarti baik di lima pintu maupun di pintu pikiran.

26. Iṭṭheti iṭṭhamajjhatte. Atiiṭṭhārammaṇañhi visuṃ vakkhati. Kusalavipākāni pañcaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇānīti sambandho. Iṭṭhamajjhatte santīraṇatadārammaṇāni upekkhāsahagatānevāti āha ‘‘atiiṭṭhe pana somanassasahagatānevā’’ti. Vipākassa hi kammānubhāvato pavattamānassa ādāse mukhanimittaṃ viya nibbikappatāya pakappetvā gahaṇābhāvato yathārammaṇameva vedanāyogo hoti, kusalākusalānaṃ pana appahīnavipallāsesu santānesu pavattiyā atiiṭṭhepi iṭṭhamajjhattaaniṭṭhākārato, aniṭṭhepi iṭṭhaiṭṭhamajjhattākārato gahaṇaṃ hoti. Tathā hi assaddhādīnaṃ buddhādīsu atiiṭṭhārammaṇesupi upekkhājavanaṃ hoti, titthiyādīnañca domanassajavanaṃ, gambhīrapakatikādīnañca paṭikkūlārammaṇe upekkhājavanaṃ, sunakhādīnañca tattha somanassajavanaṃ, purimapacchābhāgappavattāni pana vipākāni yathāvatthukāneva. Apica asucidassane sumanāyamānānaṃ sunakhādīnanti. Cakkhuviññāṇādīnaṃ pana atiiṭṭhāniṭṭhesu pavattamānānampi upekkhāsahagatabhāve kāraṇaṃ heṭṭhā kathitameva.

26. Kata 'diinginkan' (iṭṭha) merujuk pada yang diinginkan tingkat menengah (iṭṭhamajjhatta). Sebab, mengenai objek yang sangat diinginkan (atiiṭṭhārammaṇa), ia akan menjelaskannya secara terpisah. Hubungannya adalah: Lima kesadaran indra, penerimaan, investigasi, dan pendaftaran adalah resultan-resultan dari perbuatan baik. Mengenai objek yang diinginkan tingkat menengah, kesadaran investigasi dan pendaftaran hanyalah disertai dengan keseimbangan; oleh karena itu ia mengatakan: 'Namun dalam objek yang sangat diinginkan, mereka hanya disertai dengan kegembiraan.' Sebab, bagi resultan yang berlangsung dari kekuatan kamma, karena tidak adanya pembedaan seperti bayangan wajah di cermin—karena tidak adanya penangkapan melalui spekulasi—maka hubungan dengan perasaan terjadi tepat sesuai dengan objeknya. Namun, bagi perbuatan-perbuatan baik dan tidak baik, dalam arus kelangsungan yang kekeliruannya belum ditinggalkan, penangkapan terjadi sebagai 'diinginkan tingkat menengah' atau 'tidak diinginkan' bahkan dalam objek yang sangat diinginkan, dan sebagai 'diinginkan' atau 'diinginkan tingkat menengah' bahkan dalam objek yang tidak diinginkan. Demikianlah, bagi mereka yang tidak memiliki keyakinan, terhadap objek yang sangat diinginkan seperti Buddha dan sebagainya, tetap muncul javana keseimbangan; dan bagi para penganut ajaran lain, muncul javana kesedihan; sedangkan bagi mereka yang berkarakter dalam, terhadap objek yang menjijikkan pun muncul javana keseimbangan, dan bagi anjing dan sebagainya, muncul javana kegembiraan di sana. Namun, resultan-resultan yang muncul di bagian awal dan akhir [setelah javana] adalah tepat sesuai dengan sifat objeknya. Terlebih lagi, bagi anjing dan sejenisnya yang merasa senang saat melihat kotoran. Mengenai kesadaran mata dan sebagainya, alasan mengapa mereka tetap disertai keseimbangan meskipun berlangsung pada objek yang sangat diinginkan atau tidak diinginkan, telah dijelaskan sebelumnya.

27. Tatthāpīti tadārammaṇesupi. Somanassasahagatakiriyajavanāvasāneti sahetukāhetukasukhasahagatakiriyapañcakāvasāne. Khīṇāsavānaṃ cittavipallāsābhāvena kiriyajavanānipi yathārammaṇameva pavattantīti vuttaṃ ‘‘somanassasahagatakiriyajavanāvasāne’’tyādi. Keci pana ācariyā ‘‘paṭṭhāne (dha. sa. mūlaṭī. 498 vipākuddhārakathāvaṇṇanā) ‘kusalākusale niruddhe vipāko [Pg.151] tadārammaṇatā uppajjatī’ti (paṭṭhā. 3.1.98) kusalākusalānamevānantaraṃ tadārammaṇaṃ vuttanti natthi kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇuppādo’’ti vadanti. Tattha vuccate – yadi abyākatānantarampi tadārammaṇaṃ vucceyya. Parittārammaṇe voṭṭhabbanānantarampi tassa pavattiṃ maññeyyunti kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇaṃ na vuttaṃ, na pana alabbhanato. Labbhamānassapi hi kenaci adhippāyena katthaci avacanaṃ dissati, yathā taṃ dhammasaṅgahe labbhamānampi hadayavatthu desanābhedaparihāratthaṃ na vuttanti.

27. 'Di sana juga' berarti dalam kesadaran pendaftaran juga. 'Pada akhir javana fungsional yang disertai kegembiraan' berarti pada akhir dari lima kesadaran fungsional yang disertai kebahagiaan, baik yang berakar maupun yang tanpa akar. Bagi mereka yang telah melenyapkan noda-noda, karena tidak adanya kekeliruan pikiran, javana fungsional pun berlangsung tepat sesuai dengan objeknya; oleh karena itu dikatakan 'pada akhir javana fungsional yang disertai kegembiraan,' dan seterusnya. Namun, beberapa guru mengatakan: 'Dalam Paṭṭhāna dikatakan: "ketika yang bajik dan tidak bajik padam, resultan muncul sebagai pendaftaran"; maka pendaftaran hanya disebutkan segera setelah yang bajik dan tidak bajik saja, sehingga tidak ada kemunculan pendaftaran segera setelah javana fungsional.' Terhadap hal itu dikatakan—seandainya pendaftaran dikatakan muncul segera setelah yang tak-tertentu (abyākata) juga, maka mereka mungkin akan menganggap kelangsungannya juga terjadi segera setelah penentuan (voṭṭhabbana) pada objek yang terbatas; itulah sebabnya pendaftaran setelah javana fungsional tidak disebutkan, bukan karena tidak diperoleh. Sebab, bahkan sesuatu yang diperoleh pun kadang-kadang tidak disebutkan di tempat tertentu karena maksud tertentu, sebagaimana pangkalan hati meskipun diperoleh dalam Dhammasaṅgaṇī, tidak disebutkan untuk menghindari pengulangan pembagian khotbah.

28. Domanassa…pe… upekkhāsahagatāneva bhavanti, na somanassasahagatāni aññamaññaṃ viruddhasabhāvattā. Teneva hi paṭṭhāne domanassānantaraṃ somanassaṃ, tadanantarañca domanassaṃ anuddhaṭaṃ. Tathā hi ‘‘sukhāya vedanāya sampayutto dhammo sukhāya vedanāya sampayuttassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’tyādinā (paṭṭhā. 1.2.45) sukhadukkhavedanāya sampayuttā dhammā attano attano samānavedanāsampayuttānaṃ adukkhamasukhavedanāya sampayuttakānañca anantarapaccayabhāvena dvīsu dvīsu vāresu vuttā, adukkhamasukhavedanāya sampayuttakā pana samānavedanāsampayuttānaṃ, itaravedanādvayasampayuttānañca dhammānaṃ anantarapaccayabhāvena tīsu vāresūti evaṃ vedanāttike satteva anantarapaccayavārā vuttā. Yadi ca domanassānantaraṃ somanassaṃ, somanassānantaraṃ vā domanassaṃ uppajjeyya, sukhadukkhavedanāsampayuttānampi aññamaññaṃ anantarapaccayavasena dve vāre vaḍḍhetvā nava vārā vattabbā siyuṃ, na panevaṃ vuttā. Tasmā na tesaṃ tadanantaraṃ uppatti atthi. Ettha ca ‘‘somanassasahagatakiriyajavanāvasāne’’tyādinā ayampi niyamo anuññāto –

28. Kesedihan... dan seterusnya... hanya disertai keseimbangan, tidak disertai kegembiraan karena sifat-sifatnya saling bertentangan. Itulah sebabnya dalam Paṭṭhāna, setelah kesedihan tidak ada kegembiraan, dan setelah kegembiraan tidak ada kesedihan yang disebutkan. Demikianlah, melalui 'Dhamma yang terkait dengan perasaan bahagia adalah kondisi melalui kondisi kedekatan bagi dhamma yang terkait dengan perasaan bahagia,' dan seterusnya, dhamma yang terkait dengan perasaan bahagia dan menderita disebutkan dalam masing-masing dua putaran sebagai kondisi kedekatan bagi dhamma yang terkait dengan perasaan yang sama dengan dirinya sendiri dan bagi yang terkait dengan perasaan bukan menderita pun bukan bahagia. Sedangkan bagi yang terkait dengan perasaan bukan menderita pun bukan bahagia, disebutkan dalam tiga putaran sebagai kondisi kedekatan bagi dhamma yang terkait dengan perasaan yang sama, dan bagi dhamma yang terkait dengan dua perasaan lainnya; dengan demikian, dalam kelompok tiga perasaan, hanya tujuh putaran kondisi kedekatan yang disebutkan. Seandainya kegembiraan muncul segera setelah kesedihan, atau kesedihan segera setelah kegembiraan, maka bagi yang terkait dengan perasaan bahagia dan menderita pun harus ditambahkan dua putaran lagi sebagai kondisi kedekatan satu sama lain sehingga menjadi sembilan putaran; namun hal itu tidak dikatakan demikian. Oleh karena itu, tidak ada kemunculan mereka segera setelahnya. Dan di sini, melalui 'pada akhir javana fungsional yang disertai kegembiraan,' dan seterusnya, aturan ini juga disetujui—

‘‘Parittakusalādosa-pāpasātakriyājavā;

Pañcasvekaṃ tadālambaṃ, sukhitesu yathārahaṃ.

'Javana kebajikan terbatas, kebencian, dan perbuatan tidak baik yang menyenangkan serta javana fungsional yang menyenangkan; dari lima pendaftaran, salah satunya muncul sebagai objek-susulan bagi mereka yang bahagia sesuai kelayakannya.

‘‘Pāpākāmasubhā [Pg.152] ceva, sopekkhā ca kriyājavā;

Sopekkhesu tadālambaṃ, chasvekamanurūpato’’ti.

'Javana yang tidak baik, yang bukan keinginan serta javana fungsional yang disertai keseimbangan; dari enam pendaftaran yang disertai keseimbangan, salah satunya muncul sebagai objek-susulan sesuai keselarasan.'

Ayañhi javanena tadārammaṇaniyamo abyabhicārī. ‘‘Ñāṇasampayuttajavanato ñāṇasampayuttatadārammaṇa’’ntyādinayappavatto pana anekantiko. Yebhuyyena hi akusalajavanesu paricitassa kadāci kusalajavanesu javitesu, kusalajavanesu vā paricitassa kadāci akusalajavanesu javitesu akusalānantaraṃ pavattaparicayena tihetukajavanatopi paraṃ ahetukatadārammaṇaṃ hoti, tathā kusalānantaraṃ pavattaparicayena akusalajavanato paraṃ tihetukatadārammaṇampi, paṭisandhinibbattakakammato pana aññakammena tadārammaṇappavattiyaṃ vattabbameva natthi. Tathā ca vuttaṃ paṭṭhāne ‘‘ahetuke khandhe aniccato dukkhato anattato vipassanti, kusalākusale niruddhe ahetuko vipāko tadārammaṇatā uppajjati, kusalākusale niruddhe sahetuko vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 3.1.98).

Sebab, aturan pendaftaran melalui javana ini tidak menyimpang. Namun, cara yang berlangsung seperti 'dari javana yang terkait dengan pengetahuan muncul pendaftaran yang terkait dengan pengetahuan,' dan sebagainya, adalah tidak pasti. Sebab pada umumnya, bagi seseorang yang terbiasa dengan javana yang tidak baik, ketika terkadang javana yang baik dilakukan, atau bagi yang terbiasa dengan javana yang baik, ketika terkadang javana yang tidak baik dilakukan, maka karena kebiasaan yang berlangsung segera setelah yang tidak baik, bahkan setelah javana yang memiliki tiga akar pun bisa muncul pendaftaran yang tanpa akar; demikian pula, karena kebiasaan yang berlangsung segera setelah yang baik, setelah javana yang tidak baik pun bisa muncul pendaftaran yang memiliki tiga akar. Namun, dalam kelangsungan pendaftaran dari kamma yang lain selain kamma yang menghasilkan kelahiran kembali, hal itu tidak perlu dikatakan lagi. Dan demikianlah dikatakan dalam Paṭṭhāna: 'Mereka melihat kelompok unsur yang tanpa akar sebagai tidak kekal, derita, dan tanpa diri; ketika yang baik dan tidak baik padam, resultan tanpa akar muncul sebagai pendaftaran; ketika yang baik dan tidak baik padam, resultan yang memiliki akar muncul sebagai pendaftaran.'

Tasmāti yasmā domanassajavanāvasāne upekkhāsahagatāneva honti. Tasmā domanassasahagatajavanāvasāne upekkhāsahagatasantīraṇaṃ uppajjatīti sambandho. ‘Somanassapaṭisandhikassā’ti imināva bhavaṅgapātābhāvo dīpitova hoti domanassānantaraṃ somanassābhāvatoti taṃ avatvā tadārammaṇābhāvameva parikappento āha ‘‘yadi tadārammaṇasambhavo natthī’’ti. Somanassapaṭisandhikassa titthiyādino buddhādiatiiṭṭhārammaṇe pi paṭihatacittassa domanassajavane javite vuttanayena somanassatadārammaṇassa atiiṭṭhārammaṇe ca upekkhāsahagatatadārammaṇassa anuppajjanato, kenaci vā asappāyena parihīnalokiyajjhānaṃ ārabbha ‘‘paṇītadhammo me naṭṭho’’ti vippaṭisāraṃ [Pg.153] janentassa domanassajavane sati akāmāvacarārammaṇe tadārammaṇābhāvato yadi tadārammaṇassa uppattisambhavo natthīti adhippāyo.

Oleh karena itu, oleh karena pada akhir impuls ketidaksenangan (domanassajavana), hanya terdapat (kesadaran) yang disertai keseimbangan batin (upekkhāsahagata). Maka, terdapat hubungan: 'pada akhir impuls yang disertai ketidaksenangan, muncullah santīraṇa yang disertai keseimbangan batin'. Dengan ungkapan ‘bagi seseorang yang memiliki kelahiran-kembali dengan kegembiraan (somanassapaṭisandhika)’, ketiadaan jatuhnya bhavaṅga telah ditunjukkan, karena tidak adanya kegembiraan (somanassa) tepat setelah ketidaksenangan (domanassa); tanpa menyatakan hal itu, ketika membayangkan ketiadaan tadārammaṇa, ia berkata: 'jika kemungkinan munculnya tadārammaṇa tidak ada'. Bagi seseorang yang memiliki kelahiran-kembali dengan kegembiraan seperti seorang penganut ajaran lain, meskipun terhadap objek yang sangat luhur seperti Buddha ia memiliki pikiran yang menolak, ketika impuls ketidaksenangan telah berlangsung, karena tidak munculnya tadārammaṇa somanassa menurut cara yang telah disebutkan dan karena tidak munculnya tadārammaṇa yang disertai keseimbangan batin pada objek yang sangat luhur; atau bagi seseorang yang membangkitkan penyesalan (vippaṭisāra) dengan berpikir: 'Dhammā yang luhur telah hilang dariku' sehubungan dengan jhāna duniawi yang telah hilang karena sesuatu yang tidak sesuai, ketika terdapat impuls ketidaksenangan, karena tidak adanya tadārammaṇa pada objek yang bukan merupakan alam indrawi (akāmāvacara), maka maksudnya adalah jika kemungkinan munculnya tadārammaṇa tidak ada.

Paricitapubbanti pubbe paricitaṃ, tasmiṃ bhave yebhuyyena gahitapubbaṃ. Upekkhāsahagatasantīraṇaṃ uppajjati nirāvajjanampi. Yathā taṃ nirodhā vuṭṭhahantassa phalacittantyadhippāyo. Yathāhu –

‘Paricitapubba’ berarti yang sebelumnya telah dibiasakan, yang dalam keberadaan itu umumnya telah diambil sebelumnya. Santīraṇa yang disertai keseimbangan batin muncul bahkan tanpa adverting (āvajjanampi). Maksudnya adalah seperti buah kesadaran (phalacitta) bagi seseorang yang bangkit dari penghentian (nirodha). Sebagaimana mereka berkata:

‘‘Nirāvajjaṃ kathaṃ cittaṃ, hoti netañhi sammataṃ;

Niyamo na vināvajjaṃ, nirodhā phaladassanā’’ti.

“Bagaimana mungkin kesadaran muncul tanpa pengarahan (āvajjan)? Hal ini tidaklah diterima; adalah suatu keharusan bahwa tidak ada yang tanpa pengarahan, kecuali penglihatan terhadap buah (phaladassanā) setelah penghentian (nirodha).”

Kena pana kiccena idaṃ cittaṃ pavattatīti? Tadārammaṇakiccena tāva na pavattati javanārammaṇassa aggahaṇato, nāpi santīraṇakiccena yathāsampaṭicchitassa santīraṇavasena appavattanato, paṭisandhicutīsu vattabbameva natthi, pārisesato pana bhavassa aṅgabhāvato bhavaṅgakiccenāti yuttaṃ siyā. Ācariyadhammapālattherenapi (dha. sa. anuṭī. 498 vipākuddhārakathāvaṇṇanā) hi ayamattho dassitova. Yaṃ pana paṭisandhibhavaṅgānaṃ dhammato, ārammaṇato ca samānataṃ vakkhati, taṃ yebhuyyatoti daṭṭhabbaṃ. Na hi idamekaṃ ṭhānaṃ vajjetvā paṭisandhibhavaṅgānaṃ visadisatā atthi. Tamanantaritvāti taṃ attano anantaraṃ abyavahitaṃ katvā, tadanantarantyattho.

Namun dengan fungsi apa kesadaran ini berlangsung? Pertama-tama, ia tidak berlangsung dengan fungsi tadārammaṇa karena tidak mengambil objek dari javana, juga bukan dengan fungsi santīraṇa karena tidak berlangsung dengan cara menginvestigasi apa yang telah diterima (sampaṭicchita). Dalam hal kelahiran-kembali dan kematian (paṭisandhicuti), tidak ada yang perlu dikatakan; secara sisa, ia pantas menjadi fungsi bhavaṅga karena merupakan bagian dari keberadaan. Makna ini pun telah ditunjukkan oleh Ācariya Dhammapāla Thera (Dha. Sa. Anuṭī. 498 dalam Vipākuddhārakathāvaṇṇanā). Adapun apa yang akan dikatakan mengenai kesamaan paṭisandhi dan bhavaṅga dalam hal dhamma dan objeknya, itu harus dipandang sebagai hal yang umumnya terjadi. Sebab, selain dari satu tempat ini, tidak ada ketidaksamaan antara paṭisandhi dan bhavaṅga. ‘Tamanantaritvā’ berarti menjadikannya tanpa sela (anantara), tanpa terhalang, maksudnya adalah tepat setelah itu.

29. Kāmāvacara…pe… icchantīti ettha kāmāvacarajavanāvasāneyeva tadārammaṇaṃ icchanti kāmataṇhānidānakammanibbattattā. Na hi taṃ kāmataṇhāhetukena kammunā janitaṃ ataṃsabhāvassa rūpārūpāvacaralokuttarajavanassa anantaraṃ uppajjati. Kiṃkāraṇā? Ajanakattā, janakasamānattābhāvato ca. Yathā hi gehato bahi nikkhamitukāmo bālako janakaṃ, taṃsadisaṃ vā aṅguliyaṃ gahetvā nikkhamati, nāññaṃ rājapurisādiṃ, evaṃ bhavaṅgavisayato [Pg.154] aññattha pavattamānaṃ tadārammaṇaṃ janakaṃ kāmāvacarakusalākusalaṃ, taṃsadisaṃ vā kāmāvacarakiriyajavanaṃ anubandhati, na pana tassa visadisāni mahaggatalokuttarajavanāni. Tathā kāmāvacarasattānameva tadārammaṇaṃ icchanti, na brahmānaṃ tadārammaṇūpanissayassa kāmāvacarapaṭisandhibījassābhāvato. Tathā kāmāvacaradhammesveva ārammaṇabhūtesu icchanti. Na itaresu aparicitattā. Yathā hi so bālako janakaṃ, taṃsadisaṃ vā anugacchantopi araññādiaparicitaṭṭhānaṃ gacchantaṃ ananubandhitvā pamukhaṅgaṇādimhi paricitaṭṭhāneyeva anubandhati, evamidampi rūpāvacarādiaparicitārammaṇaṃ ārabbha pavattantaṃ nānubandhati. Apica kāmataṇhāyattakammajanitattāpi etaṃ kāmataṇhārammaṇesu parittadhammesveva pavattatīti vuttovāyamattho. Honti cettha –

29. Mengenai kāmāvacara... pe... mereka menginginkan (icchantīti), di sini mereka menginginkan tadārammaṇa hanya pada akhir impuls alam indrawi (kāmāvacarajavana) karena (tadārammaṇa) dihasilkan oleh kamma yang bersumber dari nafsu indrawi (kāmataṇhā). Sebab, ia yang dihasilkan oleh kamma yang berakar pada kāmataṇhā tidak muncul setelah javana alam materi (rūpa), alam tanpa materi (arūpa), atau pun di atas dunia (lokuttara) yang bukan merupakan sifatnya. Apa alasannya? Karena bukan merupakan penghasil (ajanaka) dan karena tidak adanya kesamaan dengan penghasilnya. Ibarat seorang anak kecil yang ingin keluar rumah mengikuti ayahnya atau orang yang serupa dengannya dengan memegang jarinya, dan bukan orang lain seperti pegawai raja; demikian pula tadārammaṇa yang berlangsung di luar objek bhavaṅga mengikuti kāmāvacara kusala atau akusala sebagai penghasilnya, atau mengikuti javana kriya kāmāvacara yang serupa dengannya, namun tidak mengikuti javana mahaggata atau lokuttara yang tidak serupa dengannya. Demikian pula mereka menginginkan tadārammaṇa hanya bagi makhluk-makhluk alam indrawi, bukan bagi para Brahma karena tidak adanya benih kelahiran-kembali alam indrawi yang merupakan pendukung bagi tadārammaṇa. Demikian pula mereka menginginkannya hanya pada objek-objek alam indrawi sebagai sasaran. Tidak pada yang lainnya karena ketidakbiasaan. Ibarat anak kecil itu, meskipun mengikuti ayahnya atau yang serupa dengannya, ia tidak akan mengikuti ke tempat yang tidak biasa seperti hutan, melainkan hanya mengikuti di tempat yang biasa seperti serambi depan dan sebagainya; demikian pula ini tidak mengikuti ketika berlangsung dengan mengambil objek yang tidak biasa seperti alam materi (rūpāvacara) dan sebagainya. Selain itu, karena dihasilkan oleh kamma yang bergantung pada kāmataṇhā, telah dikatakan bahwa ia hanya berlangsung pada objek-objek kāmataṇhā yang merupakan dhamma yang terbatas (parittadhamma). Dan dalam hal ini terdapat ayat-ayat:

‘‘Janakaṃ taṃsamānaṃ vā, javanaṃ anubandhati;

Na tu aññaṃ tadālambaṃ, bāladārakalīlayā.

“Ia mengikuti javana yang menghasilkannya atau yang serupa dengannya; namun tidak pada objek lainnya, seperti tingkah laku seorang anak kecil.

‘‘Bījassābhāvato natthi, brahmānampi imassa hi;

Paṭisandhimano bījaṃ, kāmāvacarasaññitaṃ.

Karena tidak adanya benih, maka tidak ada pula bagi para Brahma; sebab bagi ini, pikiran kelahiran-kembali yang disebut alam indrawi adalah benihnya.

‘‘Ṭhāne pariciteyeva, taṃ idaṃ bālako viya;

Anuyātīti nāññattha, hoti taṇhāvasena vā’’ti.

Hanya di tempat yang telah biasa, ia mengikutinya seperti seorang anak kecil; tidak di tempat lain, atau ia terjadi karena kekuatan nafsu (taṇhā).”

Nanu ca ‘‘kāmāvacarapaṭisandhibījābhāvato’’ti vuttaṃ, tathā ca cakkhuviññāṇādīnampi abhāvo āpajjatīti? Nāpajjati indriyappavattiānubhāvato, dvāravīthibhede cittaniyamato ca.

Bukankah telah dikatakan 'karena tidak adanya benih kelahiran-kembali alam indrawi', dan jika demikian, bukankah akan berakibat pada tidak adanya kesadaran mata dan sebagainya (bagi para Brahma)? Hal itu tidak terjadi karena kekuatan berfungsinya indra, dan karena aturan kesadaran dalam rincian proses pintu (dvāravīthi).

Tadārammaṇaniyamavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembatasan tadārammaṇa telah selesai.

Javananiyamavaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembatasan Javana

32. Mandappavattiyanti [Pg.155] maraṇāsannakāle vatthudubbalatāya mandībhūtavegattā mandaṃ hutvā pavattiyaṃ. Maraṇakālādīsūti ādi-saddena mucchākālaṃ saṅgaṇhāti.

32. ‘Mandappavattiyan’ berarti pada saat menjelang kematian, dalam proses yang berlangsung secara lamban karena kekuatannya yang melemah akibat kelemahan landasan (vatthu). Dalam ‘maraṇakālādīsū’, dengan kata ‘ādi’ (dan sebagainya) mencakup waktu pingsan (mucchākāla).

33. Bhagavato…pe… vadantīti bhagavato yamakapāṭihāriyakālādīsu udakakkhandhaaggikkhandhappavattanādiatthaṃ visuṃ visuṃ pādakajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya jhānadhamme visuṃ visuṃ āvajjentassa āvajjanavasitāya matthakappattiyā āvajjanatapparova cittābhinīhāro hotīti yathāvajjitajhānaṅgārammaṇāni cattāri, pañcavā paccavekkhaṇajavanacittāni pavattantīti vadanti (visuddhi. 1.78) aṭṭhakathācariyā. ‘‘Bhagavato’’ti ca idaṃ nidassanamattaṃ aññesampi dhammasenāpatiādīnaṃ evarūpe accāyikakāle aparipuṇṇajavanānaṃ pavattanato. Tathā ca vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayañca matthakappattā vasitā bhagavato yamakapāṭihāriyakāle aññesaṃ vā evarūpe kāle’’ti (visuddhi. 1.78). ‘‘Cattāri pañca vā’’ti ca panetaṃ tikkhindriyamudindriyavasena gahetabbanti ācariyadhammapālattherena (visuddhi. mahā. 1.78) vuttaṃ, tasmā bhagavato cattāri, aññesaṃ pañcapīti yuttaṃ viya dissati.

33. Mengenai ‘Bhagavato…pe…vadantīti’, para guru aṭṭhakathā mengatakan (Visuddhi. 1.78) bahwa bagi Sang Bhagavan pada saat keajaiban ganda (yamakapāṭihāriya) dan sebagainya, demi memunculkan semburan air dan semburan api, Beliau memasuki pādakajjhāna secara terpisah, kemudian setelah bangkit darinya, ketika Beliau memperhatikan (āvajjentassa) faktor-faktor jhāna secara terpisah, karena penguasaan dalam memperhatikan (āvajjanavasitā) telah mencapai puncaknya, maka pengarahan pikiran itu hanya tertuju pada pengarahan (āvajjanatappara), sehingga empat atau lima kesadaran impuls peninjauan (paccavekkhaṇajavanacitta) yang memiliki objek faktor-faktor jhāna yang baru saja diperhatikan itu akan berlangsung. Dan kata ‘Bhagavato’ ini hanyalah sebagai contoh bagi yang lainnya juga seperti Panglima Dhamma (Sāriputta) dan yang lainnya, karena pada saat yang sangat mendesak seperti itu, impuls yang tidak lengkap (sebanyak tujuh) juga berlangsung. Demikianlah yang dikatakan dalam Aṭṭhakathā: 'Dan penguasaan yang mencapai puncak ini adalah bagi Sang Bhagavan pada saat keajaiban ganda atau bagi yang lainnya pada saat seperti itu' (Visuddhi. 1.78). Dan mengenai ‘empat atau lima’ ini, harus dipahami menurut pembagian indra yang tajam (tikkhindriya) dan indra yang lemah (mudindriya) sebagaimana dikatakan oleh Ācariya Dhammapāla Thera (Visuddhi. Mahā. 1.78), oleh karena itu nampaknya layak bahwa bagi Sang Bhagavan adalah empat, dan bagi yang lainnya adalah lima.”

34. Ādikammikassāti ādito katayogakammassa. Paṭhamaṃ nibbattā appanā paṭhamakappanā. Abhiññājavanānampi ‘‘paṭhamakappanāyā’’ti adhikāro siyāti āha ‘‘sabbadāpī’’ti, paṭhamuppattikāle, ciṇṇavasīkāle ca pañcābhiññājavanāni ekavārameva javantītyattho.

34. "Bagi pemula" berarti yang telah melakukan latihan meditasi (yoga) dari awal. Penyerapan (appanā) yang muncul pertama kali adalah "pencapaian pertama" (paṭhamakappanā). Mengenai javana-javana pengetahuan luhur (abhiññā-javana) pun, terdapat pokok bahasan tentang "dalam pencapaian pertama", karena itu dikatakan "selalu" (sabbadāpi); artinya pada saat pemunculan pertama dan pada saat telah menguasai (vasī), lima javana pengetahuan luhur hanya muncul satu kali saja.

35. Maggāyeva uppajjanato magguppādā. Yathārahanti pañcamaṃ vā catutthaṃ vā uppannamaggānurūpaṃ. Sattajavanaparamattā hi ekāvajjanavīthiyā [Pg.156] catutthaṃ uppannamaggato paraṃ tīti phalacittāni, pañcamaṃ uppannamaggato paraṃ dve vā honti.

35. "Magguppādā" berarti karena muncul dari jalan (magga) itu sendiri. "Yathārahaṃ" berarti sesuai dengan jalan kelima atau keempat yang muncul. Sebab, dengan batas maksimal tujuh javana dalam satu proses kesadaran pemalingan (āvajjana-vīthi), maka setelah jalan yang muncul di urutan keempat terdapat tiga kesadaran buah (phalacitta), sedangkan setelah jalan yang muncul di urutan kelima terdapat dua [kesadaran buah].

36. Nirodhasamāpattikāleti nirodhassa pubbabhāge. Catutthāruppajavananti kusalakiriyānaṃ aññataraṃ nevasaññānāsaññāyatanajavanaṃ. Anāgāmikhīṇāsavāyeva nirodhasamāpattiṃ samāpajjanti, na sotāpannasakadāminoti vuttaṃ ‘‘anāgāmiphalaṃ vā arahattaphalaṃ vā’’ti. Vibhattivipallāso cettha daṭṭhabbo ‘‘anāgāmiphale vā arahattaphale vā’’ti. Tenāha ‘‘niruddhe’’ti. Yathārahanti taṃtaṃpuggalānurūpaṃ.

36. "Nirodhasamāpattikāle" berarti pada bagian pendahuluan dari pelenyapan (nirodha). "Javana Aruppa keempat" berarti salah satu dari javana kusala atau fungsional dari alam persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi-pun-bukan. Hanya para Anāgāmi dan mereka yang telah memusnahkan noda (khīṇāsava/Arahat) yang mencapai nirodha-samāpatti, bukan para Sotāpanna atau Sakadāgāmi; hal ini dinyatakan dengan "buah Anāgāmi atau buah Arahat". Pertukaran kasus (vibhakti-vipallāsa) harus dilihat di sini sebagai "dalam buah Anāgāmi atau dalam buah Arahat". Oleh karena itu dikatakan "setelah lenyap" (niruddhe). "Yathārahaṃ" berarti sesuai dengan individu tersebut masing-masing.

38. Sabbatthāpi samāpattivīthiyanti sakalāyapi jhānasamāpattivīthiyaṃ, phalasamāpattivīthiyañca.

38. "Di semua tempat dalam proses pencapaian" berarti dalam seluruh proses pencapaian jhāna dan proses pencapaian buah (phala-samāpatti).

39. Parittāni javanāni sattakkhattuṃ matāni ukkaṃsakoṭiyā. Maggābhiññā pana sakiṃ ekavārameva matā. Avasesāni abhiññāmaggavajjitāni mahaggatalokuttarajavanāni bahūnipi labbhanti samāpattivīthiyaṃ ahorattampi pavattanato. Api-saddena lokiyajjhānāni paṭhamakappanāyaṃ, antimaphaladvayañca nirodhānantaraṃ ekavāraṃ, phalacittāni maggānantaraṃ dvattikkhattumpīti sampiṇḍeti.

39. Javana-javana kecil (paritta/indrawi) dianggap muncul tujuh kali pada batas maksimal. Namun, Magga dan Abhiññā dianggap hanya muncul satu kali saja. Sisanya, yaitu javana-javana mahaggata dan lokuttara (selain abhiññā dan magga), dapat diperoleh dalam jumlah banyak dalam proses pencapaian karena dapat berlangsung selama siang dan malam. Melalui kata "api" (juga), ia menghimpun jhāna-jhāna duniawi dalam pencapaian pertama, dua buah terakhir satu kali setelah pelenyapan (nirodha), serta kesadaran buah dua atau tiga kali segera setelah jalan (magga).

Javananiyamavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang kepastian javana telah selesai.

Puggalabhedavaṇṇanā

Penjelasan tentang Penggolongan Individu (Puggala)

40. Idāni duhetukāhetukāpāyikāhetukatihetukavasena catubbidhānaṃ puthujjanānaṃ, maggaṭṭhaphalaṭṭhavasena aṭṭhavidhānaṃ ariyānanti dvādasannaṃ puggalānaṃ uppajjanakavīthicittaparicchedadassanatthaṃ paṭhamaṃ tāva tesaṃ vajjitabbacittāni dassetumāha ‘‘duhetukānamahetukānañcā’’tyādi. Paṭisandhiviññāṇasahagatālobhādosavasena dve hetū [Pg.157] imesanti dvihetukā. Tādisānaṃ hetūnaṃ abhāvato ahetukā. Ma-kāro padasandhikaro. Appanājavanāni na labbhanti vipākāvaraṇasabbhāvato. Dvihetukāhetukapaṭisandhi hi ‘‘vipākāvaraṇa’’nti vuccati. Appanājavanābhāvatoyeva arahattaṃ natthīti kiriyajavanāni na labbhanti.

40. Sekarang, untuk menunjukkan pembagian kesadaran dalam proses (vīthi-citta) yang muncul bagi dua belas jenis individu, yaitu empat jenis orang biasa (puthujjana) berdasarkan berakar dua, tanpa akar, tanpa akar di alam sengsara, dan berakar tiga; serta delapan jenis orang mulia (ariya) berdasarkan yang berada di tingkat jalan dan buah; pertama-tama ia mengatakan "bagi mereka yang berakar dua dan tanpa akar" dan seterusnya untuk menunjukkan kesadaran-kesadaran yang harus dikecualikan. Mereka yang memiliki dua akar (tanpa ketamakan dan tanpa kebencian) yang menyertai kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhi-viññāṇa) disebut "dvihetuka" (berakar dua). Karena tidak adanya akar-akar tersebut, disebut "ahetuka" (tanpa akar). Huruf 'ma' adalah penghubung kata. Javana-javana penyerapan (appanā) tidak diperoleh karena adanya rintangan hasil kamma (vipākāvaraṇa). Kelahiran-kembali berakar dua dan tanpa akar disebut sebagai "vipākāvaraṇa". Karena tidak adanya javana-javana penyerapan itulah maka tidak ada tingkat Arahat, sehingga javana-javana fungsional (kiriya-javana) tidak diperoleh.

41. ‘‘Sahetukaṃ (paṭṭhā. 3.1.102) bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti pāṭhato ahetukānampi nānākammena dvihetukatadārammaṇaṃ sambhavati, dvihetukānaṃ vattabbameva natthi. Mūlasandhiyā pana jaḷabhāvato ubhinnampi natthi tihetukatadārammaṇanti āha ‘‘tathā ñāṇasampayuttavipākāni cā’’ti. Ācariyajotipālattherena pana ‘‘sahetukaṃ bhavaṅga’’nti avisesena vuttattā ahetukānampi tihetukatadārammaṇaṃ vatvā idha ñāṇasampayuttavipākābhāvavacanassa parihāsavasena ‘‘so eva pucchitabbo, yo tassa kattā’’ti vuttaṃ, taṃ pana parihāsavasena vuttampi ācariyaṃ pucchitvāva vijānanatthaṃ vuttavacanaṃ viya ṭhitaṃ. Tathā hi ācariyenevettha kāraṇaṃ paramatthavinicchaye vuttaṃ –

41. Berdasarkan kutipan teks "Bhavaṅga yang berakar (sahetuka) adalah kondisi bagi bhavaṅga yang tanpa akar (ahetuka) melalui kondisi kedekatan (anantara-paccaya)", bagi mereka yang tanpa akar pun dimungkinkan adanya tadārammaṇa berakar dua melalui kamma yang beragam; sedangkan bagi mereka yang berakar dua, hal ini tidak perlu ditanyakan lagi. Namun karena ketumpulan (jaḷabhāva) dari kelahiran-kembali yang mendasar (mūlasandhi), tadārammaṇa berakar tiga tidak ada bagi keduanya; maka ia berkata "demikian pula hasil yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta-vipāka)". Namun oleh Mahathera Jotipāla, karena ia menyatakan "bhavaṅga yang berakar" tanpa pembedaan, ia menyebutkan adanya tadārammaṇa berakar tiga bagi mereka yang tanpa akar; dan mengenai pernyataan di sini tentang ketiadaan hasil yang disertai pengetahuan, ia berkata sebagai gurauan: "Dia sendirilah yang harus ditanya, siapa yang membuatnya." Meskipun dikatakan sebagai gurauan, pernyataan itu tetap seperti kata-kata yang diucapkan agar dipahami setelah menanyakan kepada guru tersebut. Sebab, sang guru sendiri telah menyatakan alasannya dalam Paramatthavinicchaya:

‘‘Ñāṇapākā na vattanti, jaḷattā mūlasandhiyā’’ti;

(Parama. vi. 271);

"Hasil (buah) yang disertai pengetahuan tidak berlangsung, karena ketumpulan dari kelahiran-kembali yang mendasar."

Apare pana ‘‘yathā ahetukānaṃ sahetukatadārammaṇaṃ hoti, evaṃ dvihetukānaṃ tihetukatadārammaṇampī’’ti vaṇṇenti, tesaṃ matānurodhena ca idhāpi ñāṇasampayuttavipākapaṭikkhepo ahetukeyeva sandhāyāti vadanti. Tattha pana pamāṇapāṭhābhāvato ācariyena ubhinnampi sādhāraṇavasena ñāṇasampayuttavipākābhāve kāraṇaṃ vatvā samakameva cittaparicchedassa dassitattā tesaṃ vacanaṃ vīmaṃsitvā sampaṭicchitabbaṃ. Ahetukāpekkhāya cettha [Pg.158] ‘‘sugatiya’’nti vacanaṃ, taṃ pana atthato anuññātadvihetukavipākānaṃ tattheva sambhavadassanaparaṃ. Tenāha ‘‘duggatiyaṃ panā’’tyādi.

Namun yang lain menjelaskan bahwa "sebagaimana bagi mereka yang tanpa akar terdapat tadārammaṇa yang berakar, demikian pula bagi mereka yang berakar dua terdapat tadārammaṇa yang berakar tiga"; dan sesuai dengan pendapat mereka, mereka mengatakan bahwa penolakan terhadap hasil yang disertai pengetahuan di sini hanya mengacu pada mereka yang tanpa akar. Akan tetapi, karena tidak adanya teks otoritatif mengenai hal tersebut, dan karena sang guru telah menyatakan alasan ketiadaan hasil yang disertai pengetahuan sebagai hal yang umum bagi keduanya serta menunjukkan klasifikasi kesadaran secara bersamaan, maka perkataan mereka harus diperiksa sebelum diterima. Kata "di alam bahagia" (sugati) di sini, dalam kaitannya dengan mereka yang tanpa akar, bertujuan untuk menunjukkan kemungkinan munculnya hasil berakar dua yang diizinkan di sana secara makna. Karena itulah ia berkata "Namun di alam menderita (duggati)" dan seterusnya.

43. Tihetukesūti paṭisandhiviññāṇasahagatālobhādosāmohavasena tihetukesu puthujjādīsū navavidhapuggalesu.

43. "Di antara mereka yang berakar tiga" berarti di antara sembilan jenis individu, mulai dari orang biasa (puthujjana) dan seterusnya, yang berakar tiga melalui tanpa ketamakan, tanpa kebencian, dan tanpa ketidaktahuan yang menyertai kesadaran kelahiran-kembali.

45. Diṭṭhī…pe… sekkhānanti sikkhāya aparipūrakāritāya sikkhanasīlatāya ‘‘sekkhā’’ti laddhanāmānaṃ sotāpannasakadāgāmīnaṃ puggalānaṃ paṭhamamaggeneva sakkāyadiṭṭhivicikicchānaṃ pahīnattā taṃsahagatajavanāni ceva ca-saddena ākaḍḍhitāni khīṇāsavāveṇikāni kiriyajavanāni ca na labbhanti.

45. "Pandangan salah... para sekha" berarti bagi para individu Sotāpanna dan Sakadāgāmi, yang menyandang nama "sekha" karena memiliki sifat belajar dan tidak melakukan pelatihan secara penuh. Karena pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dan keragu-raguan (vicikicchā) telah ditinggalkan melalui jalan pertama saja, maka javana-javana yang menyertainya serta —melalui kata 'ca' yang menyertakan— javana-javana fungsional yang khusus bagi mereka yang telah memusnahkan noda (khīṇāsava/Arahat) pun tidak diperoleh.

46. Paṭighajavanāni cāti domanassajavanāni ceva diṭṭhisampayuttavicikicchāsahagatakiriyajavanāni ca.

46. "Dan javana-javana kebencian" berarti javana-javana kepiluan (domanassa) serta javana-javana fungsional yang menyertai pandangan salah dan keragu-raguan.

47. Lokuttara…pe… samuppajjantīti catunnaṃ maggānaṃ ekacittakkhaṇikabhāvena puggalantaresu asambhavato, heṭṭhimaheṭṭhimānañca uparūparisamāpattiyā anadhigatattā, uparūparipuggalānañca asamugghāṭitakammakilesanirodhena puthujjanehi viya sotāpannānaṃ sotāpannādīhi puggalantarabhāvūpagamanena paṭippassaddhattā ca aṭṭhapi lokuttarajavanāni yathāsakaṃ maggaphalaṭṭhānaṃ ariyānameva samuppajjanti.

47. "Lokuttara... muncul" berarti karena empat jalan (magga) hanya berlangsung satu saat pikiran dan tidak dimungkinkan pada jenis individu lainnya, dan karena mereka yang berada di tingkat bawah belum mencapai pencapaian yang lebih tinggi, serta karena bagi individu yang lebih tinggi [jalan yang lebih rendah] telah ditenangkan (paṭippassaddha) melalui penghentian kamma dan kekotoran batin yang tidak tercabut —sebagaimana perbedaan antara orang biasa dengan para Sotāpanna, dan para Sotāpanna dengan individu lainnya yang telah mencapai status pribadi yang berbeda— maka delapan javana adi-duniawi (lokuttara-javana) hanya muncul bagi para Ariya yang berdiri di atas tingkat jalan dan buah masing-masing.

48. Idāni tesaṃ tesaṃ puggalānaṃ yathāpaṭikkhittajavanāni vajjetvā pārisesato labbhamānajavanāni sampiṇḍetvā dassetuṃ ‘‘asekkhāna’’ntyādi vuttaṃ. Tividhasikkhāya paripūrakāribhāvato asekkhānaṃ khīṇāsavānaṃ tettiṃsavidhakusalākusalassa, heṭṭhimaphalattayassa, vīthimuttānañca navamahaggatavipākānaṃ vasena pañcacattālīsavajjitāni sesāni [Pg.159] tevīsatikaāmāvacaravipākavīsatikiriyaarahattaphalavasena catucattālīsa vīthicittāni sambhavā yathālābhaṃ kāmabhave ṭhitānaṃ vasena uddise.

48. Sekarang, untuk merangkum dan menunjukkan kesadaran-impuls (javana) yang diperoleh setelah mengecualikan javana yang ditolak bagi masing-masing individu tersebut, dikatakan 'asekkha' dan seterusnya. Karena mereka telah menyempurnakan pelatihan tiga tingkat (tividhasikkhā), bagi para Arahant (asekkha) yang noda-nodanya telah lenyap, dengan mengecualikan empat puluh lima kesadaran yang terdiri dari: tiga puluh tiga jenis kusala dan akusala, tiga buah (phaladhamma) yang lebih rendah, dan sembilan vipāka mahaggata yang lepas-proses (vīthimutta); maka empat puluh empat kesadaran proses (vīthicitta) dapat muncul sesuai perolehannya bagi mereka yang berada di alam indrawi (kāmabhava), yang terdiri dari: dua puluh tiga vipāka kāmāvacara, dua puluh fungsional (kiriya), dan buah Arahant (arahattaphala).

Sekkhānaṃ aṭṭhārasakiriyajavanadiṭṭhivicikicchāsahagatapañcakaaggaphalamahaggatavipākavasena tettiṃsa vajjetvā tevīsatikāmāvacaravipākaāvajjanadvayaekavīsatikusalasattākusalaheṭṭhimaphalattayavasena chappaññāsa vīthicittāni yathāsambhavaṃ uddise avisesato. Visesato pana sotāpannasakadāgāmīnaṃ ekapaññāsa, anāgāmīnaṃ ekūnapaññāsa, avasesānaṃ catunnaṃ puthujjanānaṃ aṭṭhārasakiriyajavanasabbalokuttaramahaggatavipākavasena pañcatiṃsa vajjetvā avasesāni kāmāvacaravipākaāvajjanadvayalokiyakusalākusalavasena catupaññāsa vīthicittāni yathāsambhavato uddise avisesato. Visesato pana tihetukānaṃ catupaññāseva labbhanti, dvihetukāhetukānaṃ ñāṇasampayuttavipākaappanājavanavajjitāni ekacattālīsa, āpāyikānaṃ tāneva dvihetukavipākavajjitāni sattatiṃsa vīthicittānīti daṭṭhabbaṃ.

Bagi para sekkha (pelajar), dengan mengecualikan tiga puluh tiga kesadaran yang terdiri dari: delapan belas javana fungsional (kiriya), lima yang disertai pandangan salah dan keragu-raguan, buah tertinggi (Arahant), dan vipāka mahaggata; secara umum dapat disebutkan lima puluh enam kesadaran proses (vīthicitta) yang terdiri dari: dua puluh tiga vipāka kāmāvacara, dua iklan (āvajjana), dua puluh satu kusala, tujuh akusala, dan tiga buah (phaladhamma) yang lebih rendah. Secara khusus, bagi Sotāpanna dan Sakadāgāmī terdapat lima puluh satu; bagi Anāgāmī terdapat empat puluh sembilan; bagi empat jenis orang biasa (puthujjana) lainnya, dengan mengecualikan tiga puluh lima kesadaran yang terdiri dari: delapan belas javana fungsional dan seluruh vipāka lokuttara serta mahaggata; secara umum dapat disebutkan lima puluh empat kesadaran proses yang tersisa yang terdiri dari vipāka kāmāvacara, dua iklan, serta kusala dan akusala duniawi (lokiya). Secara lebih spesifik, bagi mereka yang memiliki tiga akar (tihetuka), diperoleh lima puluh empat saja; bagi mereka yang memiliki dua akar (dvihetuka) dan tanpa akar (ahetuka), terdapat empat puluh satu kesadaran dengan mengecualikan vipāka yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta) dan javana pencapaian (appanā); bagi mereka di alam menderita (āpāyika), terdapat tiga puluh tujuh kesadaran proses dengan mengecualikan vipāka dua akar tersebut; demikianlah harus dipahami.

Puggalānaṃ vasena cittappavattibhedo puggalabhedo.

Perbedaan dalam berlangsungnya kesadaran menurut jenis individu disebut sebagai pembagian individu (puggalabhedo).

Puggalabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembagian individu selesai.

Bhūmivibhāgavaṇṇanā

Penjelasan Pembagian Alam

49. Sabbānipi vīthicittāni upalabbhanti channaṃ dvārānaṃ, sabbesañca puggalānaṃ tattha sambhavato. Yathārahanti taṃtaṃbhavānurūpaṃ, taṃtaṃpuggalānurūpañca.

49. Semua kesadaran proses dapat ditemukan pada enam pintu indra, karena semuanya memungkinkan bagi semua individu di sana. Hal ini terjadi sesuai kelayakannya, sejalan dengan keberadaan (bhava) masing-masing dan sejalan dengan individu masing-masing.

52. Tyādinā [Pg.160] ghānaviññāṇādīnampi paṭikkhepo hessatīti rūpāvacarabhūmiyaṃ paṭighajavanatadārammaṇāneva paṭikkhittāni. Sabbatthāpīti kāmabhave, rūpabhave, arūpabhave ca.

52. Dengan kata-kata 'dan sebagainya', akan ada penolakan terhadap kesadaran penciuman (ghānaviññāṇa) dan lainnya; di alam materi-halus (rūpāvacarabhūmi), javana yang disertai kemarahan (paṭigha) dan pendaftaran (tadārammaṇa) ditolak. Kata 'di mana pun' (sabbatthāpi) berarti di alam indrawi (kāmabhava), alam materi-halus (rūpabhava), dan alam tanpa-materi (arūpabhava).

54. Kāmabhave yathārahaṃ vīthimuttavajjāni asīti vīthicittāni, rūpabhave paṭighadvayaaṭṭhatadārammaṇaghānādiviññāṇachakkavīthimuttakavasena pañcavīsati vajjetvā sesāni āvajjanadvayanavaahetukavipākatepaññāsajavanavasena catusaṭṭhi, arūpe bhave tevīsatikāmāvacaravipākapaṭhamamaggapañcadasarūpāvacarapaṭighadvayaāruppavipākakiriyamanodhātuhasanavasena sattacattālīsa vajjetvā sesāni chabbīsati parittajavanaaṭṭhaāruppajavanasattalokuttarajavanamanodvārāvajjanavasena dvecattālīsa cittāni labbhare upalabbhanti.

54. Di alam indrawi (kāmabhava), terdapat delapan puluh kesadaran proses, dengan mengecualikan yang lepas-proses sesuai kelayakannya. Di alam materi-halus (rūpabhava), dengan mengecualikan dua puluh lima kesadaran yang terdiri dari: dua kesadaran disertai kemarahan, delapan pendaftaran (tadārammaṇa), dan enam kesadaran indra termasuk penciuman serta yang lepas-proses; maka terdapat enam puluh empat kesadaran proses yang tersisa, yang terdiri dari dua iklan (āvajjana), sembilan vipāka tanpa akar (ahetuka), dan lima puluh tiga javana. Di alam tanpa-materi (arūpabhava), dengan mengecualikan empat puluh tujuh kesadaran yang terdiri dari: dua puluh tiga vipāka kāmāvacara, jalan pertama (sotāpattimagga), lima belas kesadaran materi-halus (rūpāvacara), dua kesadaran disertai kemarahan, vipāka dan fungsional tanpa-materi (arūppa), manodhātu, dan kesadaran senyum (hasana); maka terdapat empat puluh dua kesadaran yang diperoleh, yang terdiri dari kesadaran proses yang tersisa yaitu dua puluh enam impuls indrawi (parittajavana), delapan javana tanpa-materi (arūppajavana), tujuh javana lokuttara, dan iklan pintu-pikiran (manodvārāvajjanavasena).

Keci pana ‘‘rūpabhave aniṭṭhārammaṇābhāvato idhāgatānaṃyeva brahmānaṃ akusalavipākasambhavoti tāni parihāpetvā pañcaparittavipākehi saddhiṃ rūpabhave saṭṭhiyeva vīthicittānī’’ti vadanti. Idha pana tattha ṭhatvāpi imaṃ lokaṃ passantānaṃ aniṭṭhārammaṇassa asambhavo na sakkā vattunti tehi saddhiṃyeva tattha catusaṭṭhi vuttāni. Evañca katvā vuttaṃ dhammānusāraṇiyaṃ ‘‘yadā brahmāno kāmāvacaraṃ aniṭṭhārammaṇaṃ ālambanti, tadā taṃ sugatiyampi akusalavipākacakkhusotaviññāṇamanodhātusantīraṇānaṃ uppatti sambhavatī’’ti.

Namun, beberapa orang berpendapat: 'Karena di alam materi-halus tidak ada objek yang tidak menyenangkan (aniṭṭhārammaṇa), bagi para Brahma yang lahir di sana tidak ada kemunculan akibat tidak baik (akusalavipāka); maka dengan mengeluarkan itu bersama dengan lima vipāka indrawi (pañcaparittavipāka), hanya ada enam puluh kesadaran proses di alam materi-halus.' Akan tetapi, di sini dikatakan bahwa tidak mungkin untuk mengatakan tidak adanya objek yang tidak menyenangkan bagi mereka yang berada di sana namun melihat dunia ini; oleh karena itu, bersama dengan kesadaran-kesadaran tersebut, disebutkan ada enam puluh empat di sana. Dan inilah yang dikatakan dalam Dhammānusāraṇī: 'Ketika para Brahma mengambil objek indrawi yang tidak menyenangkan, maka kemunculan kesadaran mata, telinga, elemen pikiran (manodhātu), dan pendaftaran (santīraṇa) yang merupakan akibat tidak baik (akusalavipāka) adalah mungkin terjadi bahkan di alam bahagia (sugati) tersebut.'

Bhūmivasena vibhāgo bhūmivibhāgo.

Pembagian menurut alam disebut pembagian alam (bhūmivibhāgo).

Bhūmivibhāgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembagian alam selesai.

55. Yathāsambhavanti taṃtaṃdvāresu, taṃtaṃbhavesu vā sambhavānurūpato. Yāvatāyukanti paṭisandhito paraṃ bhavanikantivasena pavattamanodvārikacittavīthito paṭṭhāya cuticittāvasānaṃ[Pg.161], tato pubbe pavattabhavaṅgāvasānaṃ vā abbocchinnā asati nirodhasamāpattiyanti adhippāyo.

55. Maksud dari 'sesuai kemungkinan' (yathāsambhavaṃ) adalah sesuai dengan kemunculannya di berbagai pintu indra atau di berbagai alam. 'Sepanjang masa kehidupan' (yāvatāyukaṃ) berarti mulai dari proses pikiran pintu-manas yang berlangsung karena kemelekatan pada keberadaan (bhavanikanti) setelah kelahiran-kembali (paṭisandhi) sampai akhir kesadaran ajal (cuticitta), atau sampai akhir bhavanga yang muncul sebelumnya; maksudnya adalah tanpa terputus, kecuali saat pencapaian lenyapnya (nirodhasamāpatti).

Iti abhidhammatthavibhāviniyā nāma abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanāya

Demikianlah dalam Abhidhammatthavibhāvinī, yang merupakan penjelasan atas Abhidhammatthasaṅgaha,

Vīthiparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bab tentang Proses (Vīthipariccheda) selesai.

5. Vīthimuttaparicchedavaṇṇanā

5. Penjelasan Bab tentang Lepas-Proses

1. Ettāvatā vīthisaṅgahaṃ dassetvā idāni vīthimuttasaṅgahaṃ dassetumārabhanto āha ‘‘vīthicittavaseneva’’ntyādi. Evaṃ yathāvuttanayena vīthicittavasena pavattiyaṃ paṭisandhito aparabhāge cutipariyosānaṃ pavattisaṅgaho nāma saṅgaho udīrito, idāni tadanantaraṃ sandhiyaṃ paṭisandhikāle, tadāsannatāya taṃgahaṇeneva gahitacutikāle ca pavattisaṅgaho vuccatīti yojanā.

1. Setelah menunjukkan ringkasan proses sampai sejauh ini, sekarang mulai menunjukkan ringkasan lepas-proses, ia berkata 'vīthicittavaseneva' dan seterusnya. Demikianlah, dengan cara yang telah disebutkan, ringkasan berlangsungnya kesadaran proses (pavattisaṅgaha) dari setelah kelahiran-kembali hingga berakhirnya ajal telah dinyatakan; sekarang berikutnya akan dijelaskan ringkasan berlangsungnya kesadaran pada saat kelahiran-kembali (paṭisandhikāle), dan pada saat ajal (cutikāle) yang tercakup di dalamnya karena kedekatannya; demikianlah hubungannya.

Bhūmicatukkavaṇṇanā

Penjelasan Empat Alam

3. Puññasammatā ayā yebhuyyena apagatoti apāyo, soyeva bhūmi bhavanti ettha sattāti apāyabhūmi. Anekavidhasampattiadhiṭṭhānatāya sobhanā gantabbato upapajjitabbato gatīti sugati, kāmataṇhāsahacaritā sugati kāmasugati, sāyeva bhūmīti kāmasugatibhūmi. Evaṃ sesesupi.

3. Tempat yang sebagian besar jauh dari apa yang dianggap sebagai kebajikan (puñña) disebut apāya; alam itu sendiri di mana makhluk-makhluk berada adalah alam menderita (apāyabhūmi). Disebut sugati karena ia adalah tempat tujuan atau tempat kelahiran yang indah karena menjadi landasan bagi berbagai macam keberuntungan (sampatti); sugati yang disertai dengan nafsu indrawi adalah sugati indrawi (kāmasugati); alam itu sendiri adalah alam bahagia indrawi (kāmasugatibhūmi). Demikian pula untuk yang lainnya.

4. Ayato sukhato niggatoti nirayo. Tiro añcitāti tiracchānā, tesaṃ yoni tiracchānayoni. Yavanti tāya sattā amissitāpi samānajātitāya missitā viya hontīti yoni. Sā pana atthato khandhānaṃ pavattiviseso. Pakaṭṭhena sukhato itā gatāti petā, nijjhāmataṇhikādibhedānaṃ petānaṃ visayo pettivisayo[Pg.162]. Ettha pana tiracchānayonipettivisayaggahaṇena khandhānaṃyeva gahaṇaṃ tesaṃ tādisassa paricchinnokāsassa abhāvato. Yattha vā te araññapabbatapādādike nibaddhavāsaṃ vasanti, tādisassa ṭhānassa vasena okāsopi gahetabbo. Na suranti issariyakīḷādīhi na dibbantīti asurā, petāsurā. Itare pana na surā surappaṭipakkhāti asurā, idha ca petāsurānameva gahaṇaṃ itaresaṃ tāvatiṃsesu gahaṇassa icchitattā. Tathā hi vuttaṃ ācariyena –

4. Niraya adalah yang keluar dari kebahagiaan (sukha). Tiracchāna adalah mereka yang bergerak secara horisontal; asal-usul (yoni) mereka adalah tiracchānayoni. Disebut yoni karena dengannya makhluk-makhluk, meskipun tidak bercampur secara fisik, menjadi seolah-olah bercampur karena kesamaan jenisnya; secara makna, itu adalah variasi khusus dari berlangsungnya kelompok-kelompok kehidupan (khandha). Peta adalah mereka yang pergi jauh dari kebahagiaan; alam para peta (pettivisayo) adalah wilayah bagi berbagai jenis peta seperti mereka yang memiliki nafsu yang membakar. Di sini, dengan penyebutan tiracchānayoni dan pettivisayo, yang dimaksud adalah kelompok-kelompok kehidupan (khandha) itu sendiri, karena mereka tidak memiliki ruang khusus yang terbatas seperti itu. Atau, tempat-tempat seperti hutan, kaki gunung, dan lain-lain di mana mereka menetap secara permanen dapat dianggap sebagai ruang (okāsa) bagi mereka. Asura adalah mereka yang tidak bersinar (na suranti), tidak bercahaya dengan kekuasaan atau kesenangan; mereka adalah peta-asura. Sedangkan asura yang lain adalah mereka yang bukan dewa (sura) atau lawan dari dewa; di sini hanya peta-asura yang dimaksudkan karena yang lainnya ingin dimasukkan ke dalam kelompok dewa Tāvatiṃsa. Sebagaimana yang dikatakan oleh Guru:

‘‘Tāvatiṃsesu devesu, vepacittāsurā gatā’’ti;

(Nāma. pari. 438);

“Di antara para dewa Tāvatiṃsa, para asura Vepacitta telah pergi”; (Nāma. pari. 438);

5. Satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇehi ukkaṭṭhamanatāya mano ussannaṃ etesanti manussā. Tathā hi paramasatinepakkādippattā buddhādayopi manussabhūtāyeva. Jambudīpavāsino cettha nippariyāyato manussā. Tehi pana samānarūpāditāya saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi ‘‘manussā’’ti vuccanti. Lokiyā pana ‘‘manuno ādikhattiyassa apaccaṃ puttāti manussā’’ti vadanti. Manussānaṃ nivāsabhūtā bhūmi idha manussā. Evaṃ sesesupi.

5. Manusia (manussā) adalah mereka yang pikirannya (mano) unggul (ussannaṃ) karena sifat-sifat seperti perhatian (mindfulness), keberanian, kelayakan untuk kehidupan suci, dan lain sebagainya. Karena itulah, para Buddha dan yang lainnya, meskipun telah mencapai kesempurnaan dalam perhatian, kecerdasan, dan lain-lain, tetaplah berwujud manusia. Penduduk Jambudīpa di sini adalah manusia dalam arti langsung (nippariyāyato). Namun, penduduk di pulau-pulau kecil dan benua besar lainnya juga disebut “manusia” karena memiliki kemiripan bentuk dan sebagainya dengan mereka. Orang-orang duniawi (lokiyā) mengatakan bahwa manusia adalah keturunan atau putra-putra dari Manu, raja pertama. Tanah yang menjadi tempat tinggal manusia juga disebut “manusia” di sini. Demikian pula untuk yang lainnya.

Catūsu mahārājesu bhatti etesaṃ, catunnaṃ vā mahārājānaṃ nivāsaṭṭhānabhūte cātumahārāje bhavāti cātumahārājikā. Māghena māṇavena saddhiṃ tettiṃsa sahapuññakārino ettha nibbattāti taṃsahacaritaṭṭhānaṃ tettiṃsaṃ, tadeva tāvatiṃsaṃ, taṃnivāso etesanti tāvatiṃsāti vadanti. Yasmā pana ‘‘sahassaṃ cātumahārājikānaṃ sahassaṃ tāvatiṃsāna’’nti (a. ni. 3.81) vacanato sesacakkavāḷesupi chakāmāvacaradevalokā atthi, tasmā nāmamattameva etaṃ tassa devalokassāti gahetabbaṃ. Dukkhato yātā apayātāti [Pg.163] yāmā. Attano sirisampattiyā tusaṃ pītiṃ itā gatāti tusitā. Nimmāne rati etesanti nimmānaratino. Paranimmitesu bhogesu attano vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattino.

Cātumahārājikā adalah mereka yang memiliki bakti kepada empat raja besar, atau mereka yang berada di alam Cātumahārāja yang merupakan tempat tinggal bagi empat raja besar. Tāvatiṃsa dikatakan demikian karena tiga puluh tiga orang yang melakukan kebajikan bersama dengan pemuda Māgha terlahir di sini, maka tempat yang menyertai mereka disebut Tettiṃsa, yang kemudian menjadi Tāvatiṃsa; itulah tempat tinggal mereka. Namun, karena pernyataan, “seribu (alam) Cātumahārājikā, seribu (alam) Tāvatiṃsa” (A. Ni. 3.81), maka di cakkavāḷa lainnya pun terdapat enam alam dewa kāmāvacara, oleh karena itu hal ini harus dipahami sebagai sekadar nama bagi alam dewa tersebut. Yāmā adalah mereka yang telah pergi menjauh (yātā/apayātā) dari penderitaan (dukkha). Tusitā adalah mereka yang telah mencapai (itā/gatā) kegembiraan (pīti) karena pencapaian kemuliaan (sirisampatti) mereka sendiri. Nimmānaratino adalah mereka yang memiliki kegembiraan (rati) dalam ciptaan (nimmāne). Paranimmitavasavattino adalah mereka yang menjalankan kekuasaan (vasaṃ vattenti) mereka sendiri atas kenikmatan-kenikmatan yang diciptakan oleh pihak lain.

7. Mahābrahmānaṃ paricārikattā tesaṃ parisati bhavāti brahmapārisajjā. Tesaṃ purohitaṭṭhāne ṭhitattā brahmapurohitā. Tehi tehi jhānādīhi guṇavisesehi brūhitā parivuddhāti brahmāno, vaṇṇavantatāya ceva dīghāyukatādīhi ca brahmapārisajjādīhi mahantā brahmānoti mahābrahmāno. Tayopete paṇītaratanapabhāvabhāsitasamānatalavāsino.

7. Brahmapārisajjā adalah mereka yang berada dalam pengikut (parisā) Mahābrahmā karena mereka adalah pelayan para Mahābrahmā. Brahmapurohitā adalah mereka yang berdiri di posisi pendeta (purohita) bagi para Mahābrahmā itu. Mereka disebut Brahmā karena mereka dikembangkan dan ditingkatkan (brūhitā/parivuddhā) oleh keunggulan sifat-sifat khusus seperti jhana dan sebagainya. Mereka disebut Mahābrahmā karena mereka adalah Brahma yang besar (mahantā) dalam hal penampilan (vaṇṇavantatāya), usia panjang, dan sebagainya dibandingkan dengan Brahmapārisajjā dan lainnya. Ketiganya ini tinggal di tingkat yang sama yang diterangi oleh cahaya permata yang luhur.

8. Uparimehi parittā ābhā etesanti parittābhā. Appamāṇā ābhā etesanti appamāṇābhā. Valāhakato vijju viya ito cito ca ābhā sarati nissarati etesaṃ sappītikajjhānanibbattakkhandhasantānattāti ābhassarā. Daṇḍadīpikāya vā acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati nissaratīti ābhassarā. Yathāvuttāya vā pabhāya ābhāsanasīlāti ābhassarā. Etepi tayo paṇītaratanapabhāvabhāsitekatalavāsino.

8. Parittābhā adalah mereka yang memiliki cahaya (ābhā) yang terbatas (parittā) dibandingkan dengan para brahma di atasnya. Appamāṇābhā adalah mereka yang memiliki cahaya yang tidak terbatas (appamāṇā). Ābhassarā adalah mereka yang cahayanya memancar dan menyebar (sarati nissarati) ke sana kemari seperti kilat dari awan, karena kelangsungan kelompok-kelompok (khandha) mereka yang dihasilkan dari jhana yang disertai kegembiraan (pīti). Atau Ābhassarā adalah mereka yang cahayanya memancar dari tubuh mereka seolah-olah jatuh terputus-putus seperti nyala api dari obor. Atau Ābhassarā adalah mereka yang memiliki sifat memancarkan cahaya sebagaimana yang telah disebutkan. Ketiga ini juga tinggal di satu tingkat yang sama yang diterangi oleh cahaya permata yang luhur.

9. Subhāti ekagghanā acalā sarīrābhā vuccati, sā uparibrahmehi parittā etesanti parittasubhā. Appamāṇā subhā etesanti appamāṇasubhā. Pabhāsamudayasaṅkhātehi subhehi kiṇṇā ākiṇṇāti subhakiṇhā. ‘‘Subhākiṇṇā’’ti ca vattabbe ā-saddassa rassattaṃ, antimaṇa-kārassa ca ha-kāraṃ katvā ‘‘subhakiṇhā’’ti vuttaṃ. Etepi paṇītaratanapabhāvabhāsitekatalavāsino.

9. Subhā berarti cahaya tubuh yang tenang dan padat; mereka yang memiliki cahaya tersebut secara terbatas dibandingkan dengan para brahma di atasnya disebut Parittasubhā. Appamāṇasubhā adalah mereka yang memiliki cahaya yang tidak terbatas. Subhakiṇhā adalah mereka yang dipenuhi atau diliputi (kiṇṇā/ākiṇṇā) oleh hal-hal indah yang disebut sebagai kumpulan cahaya. Mengenai kata “Subhakiṇhā”, saat seharusnya diucapkan “Subhākiṇṇā”, huruf “ā” dijadikan pendek (rassattaṃ) dan huruf terakhir “ṇ” diubah menjadi “h”, sehingga disebut “Subhakiṇhā”. Ketiga ini juga tinggal di satu tingkat yang sama yang diterangi oleh cahaya permata yang luhur.

10. Jhānappabhāvanibbattaṃ [Pg.164] vipulaṃ phalametesanti vehapphalā. Saññāvirāgabhāvanānibbattarūpasantatimattattā natthi saññā, taṃmukhena vuttāvasesā arūpakkhandhā ca etesanti asaññā. Teyeva sattāti asaññasattā. Etepi paṇītaratanapabhāvabhāsitekatalavāsino. Suddhānaṃ anāgāmiarahantānameva āvāsāti suddhāvāsā. Anunayapaṭighābhāvato vā suddho āvāso etesanti suddhāvāsā, tesaṃ nivāsabhūmipi suddhāvāsā.

10. Vehapphalā adalah mereka yang memiliki buah (phala) yang luas (vipula) yang dihasilkan dari kekuatan jhana. Asaññā adalah mereka yang tidak memiliki persepsi (saññā) karena hanya merupakan kelangsungan bentuk (rūpasantati) yang dihasilkan dari pengembangan pelepasan persepsi (saññāvirāgabhāvanā); dan kelompok-kelompok non-materi (arūpakkhandhā) lainnya yang disebutkan melalui (ketiadaan) persepsi itu juga tidak ada pada mereka. Mereka itulah yang disebut sebagai makhluk tanpa persepsi (asaññasattā). Ketiga ini juga tinggal di satu tingkat yang sama yang diterangi oleh cahaya permata yang luhur. Suddhāvāsa adalah tempat tinggal (āvāsā) khusus bagi para suci (suddhānaṃ) yaitu Anāgāmī dan Arahat saja. Atau Suddhāvāsa adalah tempat tinggal yang murni (suddho āvāso) karena tidak adanya kecenderungan keinginan (anunaya) dan kemarahan (paṭigha); tanah tempat tinggal mereka juga disebut Suddhāvāsa.

11. Imesu pana paṭhamatalavāsino appakena kālena attano ṭhānaṃ na vijahantīti avihā. Dutiyatalavāsino na kenaci tappantīti atappā. Tatiyatalavāsino paramasundararūpattā sukhena dissantīti sudassā. Catutthatalavāsino suparisuddhadassanattā sukhena passantīti sudassino. Pañcamatalavāsino pana ukkaṭṭhasampattikattā natthi etesaṃ kaniṭṭhabhāvoti akaniṭṭhā.

11. Di antara alam-alam ini, Avihā adalah mereka yang tidak meninggalkan tempatnya sendiri dalam waktu singkat. Atappā adalah mereka yang tidak tersiksa oleh apa pun. Sudassā adalah mereka yang mudah dilihat karena memiliki rupa yang sangat indah. Sudassino adalah mereka yang melihat dengan mudah karena memiliki penglihatan yang sangat murni. Sedangkan Akaniṭṭhā adalah mereka yang tidak memiliki status junior (kaniṭṭhabhāvo) karena memiliki pencapaian yang paling unggul.

12. Ākāsānañcāyatane pavattā paṭhamāruppavipākabhūtacatukkhandhā eva, tehi paricchinnaokāso vā ākāsānañcāyatanabhūmi. Evaṃ sesesupi.

12. Ākāsānañcāyatana hanyalah empat kelompok (khandha) hasil (vipāka) dari alam non-materi pertama yang berlangsung di sana; atau ruang yang dibatasi oleh hal tersebut adalah alam Ākāsānañcāyatana. Demikian pula untuk yang lainnya.

13. Puthujjanā, sotāpannā ca sakadāgāmino cāpi puggalā suddhāvāsesu sabbathā na labbhantīti sambandho. Puthujjanādīnañca paṭikkhepena anāgāmiarahantānameva tattha lābho vutto hoti.

13. Hubungannya adalah bahwa individu puthujjana, sotāpanna, dan juga sakadāgāmī sama sekali tidak ditemukan di alam Suddhāvāsa. Dengan pengecualian bagi puthujjana dan lainnya, dikatakan bahwa hanya para anāgāmī dan arahat saja yang ditemukan di sana.

14. Sesaṭṭhānesūti suddhāvāsaapāyaasaññivajjitesu sesaṭṭhānesu ariyā, anariyāpi ca labbhanti.

14. Di tempat-tempat lainnya: yaitu di tempat-tempat yang tersisa selain dari Suddhāvāsa, alam menderita (apāya), dan alam makhluk tanpa persepsi (asaññī), baik para mulia (ariya) maupun yang tidak mulia (anariya) dapat ditemukan.

Bhūmicatukkavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai kelompok empat alam (bhūmicatukka) telah selesai.

Paṭisandhicatukkavaṇṇanā

Penjelasan mengenai kelompok empat kelahiran kembali (paṭisandhicatukka)

16. Okkantikkhaṇeti [Pg.165] paṭisandhikkhaṇe.

16. Pada saat turun (okkantikkhaṇe) berarti pada saat kelahiran kembali (paṭisandhikkhaṇe).

17. Jātiyā andho jaccandho. Kiñcāpi jātikkhaṇe aṇḍajajalābujā sabbepi acakkhukāva. Tathāpi cakkhādiuppajjanārahakālepi cakkhuppattivibandhakakammappaṭibāhitasāmatthiyena dinnapaṭisandhinā, itarenapi vā kammena anuppādetabbacakkhuko satto jaccandho nāma. Apare pana ‘‘jaccandhoti pasūtiyaṃyeva andho, mātukucchiyaṃ andho hutvā nikkhantoti attho, tena duhetukatihetukānaṃ mātukucchiyaṃ cakkhussa avipajjanaṃ siddha’’nti vadanti. Jaccandhādīnanti ettha ādiggahaṇena jaccabadhirajaccamūgajaccajaḷajaccummattakapaṇḍakaubhatobyañjanakanapuṃsakamammādīnaṃ saṅgaho. Apare pana ‘‘ekacce ahetukapaṭisandhikā avikalindriyā hutvā thokaṃ vicāraṇapakatikā honti, tādisānampi ādisaddena saṅgaho’’ti vadanti. Bhummadeve sitā nissitā taggatikattāti bhummassitā. Sukhasamussayato vinipātāti vinipātikā.

17. Buta sejak lahir disebut jaccandha. Meskipun pada saat kelahiran (jātikkhaṇe) semua makhluk yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan lahir dari rahim (jalābuja) memang tidak memiliki mata, namun makhluk yang disebut jaccandha adalah makhluk yang tidak akan memiliki mata karena kekuatannya terhambat oleh kamma yang menghalangi munculnya mata pada saat yang seharusnya organ mata itu muncul, baik melalui kelahiran kembali yang diberikan atau melalui kamma lainnya. Pihak lain mengatakan: “Jaccandha berarti buta saat kelahiran saja, artinya keluar dalam keadaan buta dari rahim ibu; dengan demikian, bagi mereka yang memiliki dua akar (duhetuka) atau tiga akar (tihetuka), telah dipastikan tidak adanya kerusakan mata di dalam rahim ibu”. Melalui penyebutan “dan sebagainya” (ādīnaṃ) dalam kata “jaccandhādīnaṃ” di sini, mencakup mereka yang tuli sejak lahir, bisu sejak lahir, bodoh sejak lahir, gila sejak lahir, banci (paṇḍaka), hermafrodit (ubhatobyañjanaka), kasim (napuṃsaka), orang yang lambat (mamma), dan lain-lain. Pihak lain lagi mengatakan: “Beberapa makhluk yang memiliki kelahiran kembali tanpa akar (ahetukapaṭisandhikā) memiliki indra yang lengkap namun memiliki kebiasaan berpikir yang sedikit lemah; makhluk-makhluk semacam itu pun dicakup oleh kata ‘dan sebagainya’ (ādisaddena)”. Bhummassitā adalah mereka yang terikat (sitā/nissitā) pada dewa-dewa bumi karena mengikuti keadaan mereka. Vinipātikā adalah mereka yang jatuh (vinipātā) dari tumpukan kebahagiaan (sukhasamussaya).

18. Sabbatthāpi kāmasugatiyanti devamanussavasena sattavidhāyapi kāmasugatiyaṃ.

18. Di mana pun dalam kāmasugati: yaitu dalam tujuh jenis alam bahagia indrawi melalui pembagian dewa dan manusia.

21. Tesūti yathāvuttapaṭisandhiyuttesu puggalesu, apāyādīsu vā. Āyuppamāṇagaṇanāya niyamo natthi kesañci cirāyukattā, kesañci ciratarāyukattā ca. Tathācāhu –

21. Di antara mereka (tesū): yaitu di antara individu-individu yang memiliki kelahiran kembali sebagaimana yang telah disebutkan, atau di alam-alam menderita (apāya) dan lainnya. Tidak ada kepastian dalam perhitungan batas usia karena beberapa berumur panjang dan beberapa berumur lebih panjang lagi. Demikianlah yang mereka katakan—

‘‘Āpāyikamanussāyu-Paricchedo na vijjati;

Tathā hi kālo mandhātā,Yakkhā keci cirāyuno’’ti. –

“Batas usia bagi makhluk di alam menderita dan manusia tidak ditemukan [secara pasti]; demikian pula masa kehidupan Mandhātā, dan beberapa Yaksha yang berumur panjang.”

Apāyesu [Pg.166] hi kammameva pamāṇaṃ, tattha nibbattānaṃ yāva kammaṃ nakhīyati. Tāva cavanābhāvato, tathā bhummadevānaṃ. Tesupi hi nibbattā keci sattāhādikālaṃ tiṭṭhanti, keci kappamattampi, tathā manussānampi kadāci tesampi asaṅkhyeyyāyukattā kadāci dasavassāyukattā. ‘‘Yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ jīvati, appaṃ vā bhiyyo (dī. ni. 2.7; saṃ. ni. 1.145; a. ni. 7.74), dutiyaṃ vassasataṃ na pāpuṇātī’’ti idaṃ pana ajjatanakālike sandhāya vuttaṃ.

Sebab di alam-alam menderita, kamma lah ukurannya; bagi mereka yang terlahir di sana, selama kamma belum habis, maka tidak terjadi kematian (cavana). Demikian pula bagi para dewa bumi (bhummadeva). Di antara mereka pun, beberapa makhluk menetap selama tujuh hari atau lebih, beberapa bahkan selama satu kappa; demikian pula bagi manusia, terkadang karena usia mereka asankhyeyya (tak terhitung), terkadang berusia sepuluh tahun. ‘Ia yang hidup lama, hidup seratus tahun, sedikit kurang atau lebih; ia tidak mencapai seratus tahun yang kedua,’ ini dikatakan dengan merujuk pada masa sekarang.

22. Dibbāni pañcavassasatānīti manussānaṃ paññāsa vassāni ekadinaṃ, tadanurūpato māsasaṃvacchare paricchinditvā dibbappamāṇāni pañcavassasatāni āyuppamāṇaṃ hoti. Vuttampi cetaṃ –

22. ‘Lima ratus tahun surgawi’ berarti lima puluh tahun manusia adalah satu hari surgawi; dengan menetapkan bulan dan tahun berdasarkan itu, lima ratus tahun ukuran surgawi menjadi ukuran usia. Hal ini pun telah dikatakan—

‘‘Yāni paññāsa vassāni, manussānaṃ dino tahiṃ;

Tiṃsarattidivo māso, māsā dvādasa saṃvaccharaṃ;

Tena saṃvaccharenāyu, dibbaṃ pañcasataṃ mata’’nti.

‘Lima puluh tahun manusia adalah satu hari di sana; tiga puluh malam dan hari adalah satu bulan, dua belas bulan adalah satu tahun; dengan tahun itu, usia lima ratus tahun surgawi diketahui.’

Manussagaṇanāyāti manussānaṃ saṃvaccharagaṇanāya. Tato catugguṇanti cātumahārājikānaṃ paññāsamānussakavassaparimitaṃ divasaṃ, dibbāni ca pañcavassasatāni diguṇaṃ katvā dibbavassasahassāni tāvatiṃsānaṃ sambhavatīti evaṃ divasasaṃvaccharadiguṇavasena catugguṇaṃ, taṃ pana dibbagaṇanāya vassasahassaṃ, manussagaṇanāya saṭṭhivassasatasahassādhikatikoṭippamāṇaṃ hoti. Tato catugguṇaṃ yāmānanti tāvatiṃsānamāyuppamāṇato vuttanayena catugguṇaṃ, dibbagaṇanāya dvisahassaṃ, manussagaṇanāya cattālīsavassasatasahassādhikā cuddasa vassakoṭiyo honti. Tato catugguṇaṃ tusitānanti dibbāni cattāri vassasahassāni, manussagaṇanāya saṭṭhivassasatasahassādhikā sattapaññāsa [Pg.167] vassakoṭiyo. Tato catugguṇaṃ nimmānaratīnanti dibbāni aṭṭhavassasahassāni, manussagaṇanāya dve vassakoṭisatāni cattālīsavassasatasahassādhikā tiṃsa vassakoṭiyo ca. Tato catugguṇaṃ paranimmitavasavattīnanti dibbāni soḷasa vassasahassāni.

‘Dengan perhitungan manusia’ berarti dengan perhitungan tahun manusia. ‘Empat kali lipat dari itu’ berarti bagi dewa Cātumahārājikā, satu hari setara dengan lima puluh tahun manusia, dan lima ratus tahun surgawi digandakan menjadi seribu tahun surgawi bagi dewa Tāvatiṃsa; demikianlah dengan penggandaan hari dan tahun menjadi empat kali lipat. Namun, itu adalah seribu tahun dengan perhitungan surgawi, [sedangkan] dengan perhitungan manusia jumlahnya adalah tiga puluh enam juta tahun. ‘Empat kali lipat dari itu bagi dewa Yāma’ berarti empat kali lipat dari ukuran usia Tāvatiṃsa dengan cara yang telah disebutkan; dua ribu tahun dengan perhitungan surgawi, [sedangkan] dengan perhitungan manusia adalah seratus empat puluh empat juta tahun. ‘Empat kali lipat dari itu bagi dewa Tusita’ berarti empat ribu tahun surgawi, [sedangkan] dengan perhitungan manusia adalah lima ratus tujuh puluh enam juta tahun. ‘Empat kali lipat dari itu bagi dewa Nimmānaratī’ berarti delapan ribu tahun surgawi, [sedangkan] dengan perhitungan manusia adalah dua miliar tiga ratus empat juta tahun. ‘Empat kali lipat dari itu bagi dewa Paranimmitavasavattī’ berarti enam belas ribu tahun surgawi.

23. Manussagaṇanaṃ pana sayameva dassento āha ‘‘navasatañcā’’tyādi. Vassānaṃ sambandhi navasataṃ ekavīsa koṭiyo, tathā saṭṭhi ca vassasatasahassāni vasavattīsu āyuppamāṇanti sambandho.

23. Dan untuk menunjukkan perhitungan manusia itu sendiri, beliau bersabda ‘sembilan ratus [juta] dan...’ dan seterusnya. Hubungannya adalah: sembilan ratus dua puluh satu koti tahun, serta enam ratus ribu tahun, adalah ukuran usia di antara para dewa Vasavattī.

25. Dutiyajjhānabhūmiyanti catukkanayavasena vuttaṃ. Tato paraṃ pavattiyaṃ, cavanakāle ca tathārūpameva bhavaṅgacutivasena pavattitvā nirujjhatīti yojanā.

25. ‘Di alam jhana kedua’ dinyatakan menurut metode empat tingkatan (catukkanaya). Penjelasannya adalah: setelah itu dalam keberlangsungan hidup, dan pada saat kematian (cavana), itu berlangsung dan lenyap dengan cara yang sama melalui bhavaṅga dan kematian (cuti).

29. Tesūti tāhi gahitapaṭisandhikesu brahmesu. Kappassāti asaṅkhyeyyakappassa. Na hi brahmapārisajjādīnaṃ tiṇṇaṃ mahākappavasena āyuparicchedo sambhavati ekakappepi tesaṃ avināsābhāvena paripuṇṇakappe asambhavato. Tathā hesa (visuddhi. 2.409) loko sattavāresu agginā vinassati, aṭṭhame vāre udakena, puna sattavāresu agginā, aṭṭhame vāre udakenāti evaṃ aṭṭhasu aṭṭhakesu paripuṇṇesu pacchime vāre vātena vinassati. Tattha paṭhamajjhānatalaṃ upādāya agginā, dutiyatatiyajjhānatalaṃ upādāya udakena, catutthajjhānatalaṃ upādāya vātena vinassati. Vuttampi cetaṃ –

29. ‘Di antara mereka’ berarti di antara para Brahma yang mengambil kelahiran kembali di sana. ‘Dari satu kappa’ berarti dari satu asaṅkhyeyyakappa. Sebab, bagi tiga [alam] Brahma-pārisajja dan lainnya, batas usia melalui mahākappa tidaklah mungkin, karena di dalam satu kappa pun mereka tidak terbebas dari kehancuran, sehingga bertahan selama kappa yang penuh tidaklah mungkin. Demikianlah dunia ini hancur oleh api sebanyak tujuh kali, pada kali kedelapan oleh air, lagi tujuh kali oleh api, pada kali kedelapan oleh air; demikianlah ketika delapan kali delapan siklus terpenuhi, pada kali terakhir dunia hancur oleh angin. Di sana, mulai dari tingkat jhana pertama hancur oleh api, mulai dari tingkat jhana kedua dan ketiga hancur oleh air, mulai dari tingkat jhana keempat hancur oleh angin. Hal ini pun telah dikatakan—

‘‘Satta sattagginā vārā, aṭṭhame aṭṭhame dakā;

Catusaṭṭhi yadā puṇṇā, eko vāyuvaro siyā.

‘Tujuh kali tujuh kali giliran api, setiap kali kedelapan adalah air; ketika enam puluh empat telah terpenuhi, maka satu giliran angin yang utama terjadi.’

‘‘Agginābhassarā [Pg.168] heṭṭhā, āpena subhakiṇhato;

Vehapphalato vātena, evaṃ loko vinassatī’’ti. –

‘Melalui api, [alam-alam] di bawah Ābhassara [hancur]; melalui air, [alam-alam] di bawah Subhakiṇha; melalui angin, [alam-alam] di bawah Vehapphala; demikianlah dunia hancur.’

Tasmā tiṇṇampi paṭhamajjhānatalānaṃ ekakappepi avināsābhāvato sakalakappe tesaṃ sambhavo natthīti asaṅkhyeyyakappavasena tesaṃ āyuparicchedo daṭṭhabbo. Dutiyajjhānāditalato paṭṭhāya pana paripuṇṇassa mahākappassa vasena, na asaṅkhyeyyakappavasena. Asaṅkhyeyyakappoti ca yojanāyāmavitthārato setasāsaparāsito vassasatavassasataccayena ekekabījassa haraṇena sāsaparāsino parikkhayepi akkhayasabhāvassa mahākappassa catutthabhāgo. So pana sattharogadubbhikkhānaṃ aññatarasaṃvaṭṭena bahūsu vināsamupagatesu avasiṭṭhasattasantānappavattakusalakammānubhāvena dasavassato paṭṭhāya anukkamena asaṅkhyeyyāyukappamāṇesu sattesu puna asaddhammasamādānavasena kamena parihāyitvā dasavassāyukesu jātesu rogādīnaṃ aññatarasaṃvaṭṭena sattānaṃ vināsappattiyāva ‘‘ayameko antarakappo’’ti evaṃ paricchinnassa antarakappassa vasena catusaṭṭhiantarakappappamāṇo hoti, ‘‘vīsatiantarakappappamāṇo’’ti ca vadanti.

Oleh karena itu, bagi ketiga tingkat jhana pertama pun, karena tidak terbebas dari kehancuran bahkan dalam satu kappa, maka keberadaan mereka dalam seluruh kappa tidaklah ada; [karenanya] batas usia mereka harus dipandang menurut asaṅkhyeyyakappa. Namun, mulai dari tingkat jhana kedua dan seterusnya, itu menurut mahākappa yang penuh, bukan menurut asaṅkhyeyyakappa. Dan yang dimaksud dengan asaṅkhyeyyakappa adalah seperempat bagian dari mahākappa yang memiliki sifat tidak habis-habisnya meskipun tumpukan biji sesawi putih yang lebarnya satu yojana habis diambil satu per satu setiap seratus tahun. Namun, itu (antarakappa) diukur melalui antarakappa yang demikian: ketika banyak makhluk mengalami kehancuran oleh salah satu dari senjata, penyakit, atau kelaparan, [kemudian] karena kekuatan kamma baik yang dilakukan oleh sisa-sisa kelangsungan makhluk-makhluk, mulai dari usia sepuluh tahun secara bertahap mencapai ukuran usia asaṅkhyeyya, kemudian karena melakukan hal yang tidak baik, secara bertahap berkurang hingga lahir manusia berusia sepuluh tahun, dan makhluk-makhluk mencapai kehancuran oleh salah satu dari penyakit dan lainnya—‘ini adalah satu antarakappa’; demikianlah ia terdiri dari enam puluh empat antarakappa, dan mereka juga menyebutnya ‘terdiri dari dua puluh antarakappa’.

45. Ākāsānañcāyatanaṃ upagacchantīti ākāsānañcāyatanūpagā.

45. ‘Mereka yang mencapai Ākāsānañcāyatana’ adalah para pencapai Ākāsānañcāyatana.

49. Ekamevāti bhūmito, jātito, sampayuttadhammato, saṅkhārato ca samānameva. Ekajātiyanti ekasmiṃ bhave.

49. ‘Hanya satu’ berarti sama menurut alam, kelahiran, faktor-faktor mental yang berasosiasi (sampayutta-dhamma), dan bentukan (saṅkhāra). ‘Dalam satu kelahiran’ berarti dalam satu eksistensi (bhava).

Paṭisandhicatukkavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Empat Jenis Kelahiran Kembali telah selesai.

Kammacatukkavaṇṇanā

Penjelasan mengenai Empat Jenis Kamma

50. Idāni [Pg.169] kammacatukkaṃ catūhākārehi dassetuṃ ‘‘janaka’’ntyādi āraddhaṃ, janayatīti janakaṃ. Upatthambhetīti upatthambhakaṃ. Upagantvā pīḷetīti upapīḷakaṃ. Upagantvā ghātetīti upaghātakaṃ.

50. Sekarang, untuk menunjukkan empat jenis kamma dalam empat cara, dimulai dengan ‘janaka’ dan seterusnya. Ia yang menghasilkan adalah Janaka (Kamma Penghasil). Ia yang menyokong adalah Upatthambhaka (Kamma Penyokong). Ia yang datang dan menindas adalah Upapīḷaka (Kamma Penindas). Ia yang datang dan menghancurkan adalah Upaghātaka (Kamma Penghancur).

Tattha paṭisandhipavattīsu vipākakaṭattārūpānaṃ nibbattakā kusalākusalacetanā janakaṃ nāma. Sayaṃ vipākaṃ nibbattetuṃ asakkontampi kammantarassa cirataravipākanibbattane paccayabhūtaṃ, vipākasseva vā sukhadukkhabhūtassa vicchedapaccayānuppattiyā, upabrūhanapaccayuppattiyā ca janakasāmatthiyānurūpaṃ ciratarappavattipaccayabhūtaṃ kusalākusalakammaṃ upatthambhakaṃ nāma. Kammantarajanitavipākassa byādhidhātusamatādinimittavibādhanena ciratarappavattivinibandhakaṃ yaṃ kiñci kammaṃ upapīḷakaṃ nāma. Dubbalassa pana kammassa janakasāmatthiyaṃ upahacca vicchedakapaccayuppādanena tassa vipākaṃ paṭibāhitvā sayaṃ vipākanibbattakakammaṃ upaghātakaṃ nāma.

Di sana, dalam hal kelahiran kembali (paṭisandhi) dan kelangsungan hidup (pavatti), kehendak (cetanā) yang bajak maupun yang tidak bajak yang menghasilkan gugusan hasil (vipāka) dan materi yang dihasilkan karena perbuatan (kaṭattārūpa) disebut janaka (kamma yang menghasilkan). Kamma bajak atau tidak bajak yang, meskipun tidak mampu menghasilkan hasilnya sendiri, menjadi kondisi bagi hasil dari kamma lain untuk bertahan lebih lama, atau menjadi kondisi bagi kelangsungan hasil yang berupa kebahagiaan dan penderitaan melalui tidak munculnya kondisi yang memutus dan munculnya kondisi yang mendukung, yang sesuai dengan kemampuan janaka-kamma untuk kelangsungan yang lebih lama, disebut upatthambhaka (kamma yang mendukung). Kamma apa pun yang menghambat kelangsungan yang lebih lama dari hasil yang dihasilkan oleh kamma lain melalui sebab-sebab seperti ketidakseimbangan unsur penyakit dan sebagainya disebut upapīḷaka (kamma yang menghambat). Namun, kamma yang setelah menghancurkan kemampuan menghasilkan dari kamma yang lemah, dengan memunculkan kondisi pemutusan dan menghalangi hasilnya, lalu menghasilkan hasilnya sendiri, disebut upaghātaka (kamma yang menghancurkan).

Janakopaghātakānañhi ayaṃ viseso – janakaṃ kammantarassa vipākaṃ anupacchinditvāva vipākaṃ janeti, upaghātakaṃ upacchedanapubbakanti idaṃ tāva aṭṭhakathāsu (visuddhi. 2.687; a. ni. aṭṭha. 2.3.34) sanniṭṭhānaṃ. Apare pana ācariyā ‘‘upapīḷakakammaṃ bahvābādhatādipaccayopasaṃhārena kammantarassa vipākaṃ antarantarā vibādhati. Upaghātakaṃ pana taṃ sabbaso upacchinditvā aññassa okāsaṃ deti, na pana sayaṃ vipākanibbattakaṃ. Evañhi janakato imassa viseso supākaṭo’’ti vadanti. Kiccavasenāti jananaupatthambhanaupapīḷanaupacchedanakiccavasena.

Sebab inilah perbedaan antara janaka dan upaghātaka: janaka menghasilkan hasil tanpa memutuskan hasil dari kamma lain; upaghātaka (menghasilkan) didahului oleh pemutusan—demikianlah kesimpulan dalam Kitab-Kitab Komentar (Visuddhimagga 2.687; Aṅguttara Nikāya Aṭṭhakathā 2.3.34). Namun, guru-guru lain mengatakan: 'Upapīḷaka-kamma menghambat hasil dari kamma lain dari waktu ke waktu dengan mendatangkan kondisi-kondisi seperti banyaknya penyakit dan sebagainya. Tetapi upaghātaka, setelah memutusnya sama sekali, memberikan kesempatan bagi yang lain, namun ia sendiri tidak menghasilkan hasil. Dengan demikian, perbedaan hal ini dari janaka menjadi sangat jelas.' 'Berdasarkan fungsi' (kiccavasena) berarti berdasarkan fungsi menghasilkan (janana), mendukung (upatthambhana), menghambat (upapīḷana), dan memutus (upacchedana).

51. Garukanti mahāsāvajjaṃ, mahānubhāvañca aññena kammena paṭibāhituṃ asakkuṇeyyakammaṃ. Āsannanti maraṇakāle anussaritaṃ, tadā katañca. Āciṇṇanti abhiṇhaso kataṃ[Pg.170], ekavāraṃ katvāpi vā abhiṇhaso samāsevitaṃ. Kaṭattākammanti garukādibhāvaṃ asampattaṃ katamattatoyeva kammanti vattabbakammaṃ.

51. 'Berat' (garuka) berarti sangat tercela, dan memiliki kekuatan besar yang tidak dapat dihalangi oleh kamma lain. 'Dekat' (āsanna) berarti yang diingat pada saat menjelang ajal, atau yang dilakukan pada saat itu. 'Terbiasa' (āciṇṇa) berarti yang dilakukan berulang kali, atau meskipun dilakukan sekali namun sering dipraktikkan. 'Kamma-perbuatan-lampau' (kaṭattākamma) berarti kamma yang disebut kamma hanya karena telah dilakukan, yang tidak mencapai status berat dan sebagainya.

Tattha kusalaṃ vā hotu akusalaṃ vā, garukāgarukesu yaṃ garukaṃ akusalapakkhe mātughātakādikammaṃ, kusalapakkhe mahaggatakammaṃ vā, tadeva paṭhamaṃ vipaccati satipi āsannādikamme parittaṃ udakaṃ ottharitvā gacchanto mahogho viya. Tathā hi taṃ ‘‘garuka’’nti vuccati. Tasmiṃ asati dūrāsannesu yaṃ āsannaṃ maraṇakāle anussaritaṃ, tadeva paṭhamaṃ vipaccati, āsannakāle kate vattabbameva natthi. Tasmimpi asati āciṇṇānāciṇṇesu ca yaṃ āciṇṇaṃ susīlyaṃ vā, dussīlyaṃ vā, tadeva paṭhamaṃ vipaccati. Kaṭattākammaṃ pana laddhāsevanaṃ purimānaṃ abhāvena paṭisandhiṃ ākaḍḍhatīti garukaṃ sabbapaṭhamaṃ vipaccati. Garuke asati āsannaṃ, tasmimpi asati āciṇṇaṃ, tasmimpi asati kaṭattākammaṃ. Tenāha ‘‘pākadānapariyāyenā’’ti, vipākadānānukkamenātyattho. Abhidhammāvatārādīsu pana āsannato āciṇṇaṃ paṭhamaṃ vipaccantaṃ katvā vuttaṃ. Yathā pana gogaṇaparipuṇṇassa vajassa dvāre vivaṭe aparabhāge dammagavabalavagavesu santesupi yo vajadvārassa āsanno hoti, antamaso dubbalajaraggavopi, soyeva paṭhamataraṃ nikkhamati, evaṃ garukato aññesu kusalākusalesu santesupi maraṇakālassa āsannattā āsannameva paṭhamaṃ vipākaṃ detīti idha taṃ paṭhamaṃ vuttaṃ.

Di sana, apakah itu bajak atau tidak bajak, di antara yang berat dan tidak berat, mana pun yang berat—di pihak yang tidak bajak seperti kamma membunuh ibu dan sebagainya, atau di pihak yang bajak seperti kamma mahaggata—itulah yang berbuah lebih dulu meskipun ada kamma dekat, seperti banjir besar yang mengalir melampaui sedikit air. Karena itulah ia disebut 'berat'. Jika itu tidak ada, di antara yang jauh dan dekat, mana yang dekat, yang diingat pada saat menjelang ajal, itulah yang berbuah lebih dulu; tentang apa yang dilakukan pada waktu menjelang ajal (āsannakāle), tidak perlu ditanyakan lagi. Jika itu pun tidak ada, di antara yang terbiasa dan tidak terbiasa, mana yang terbiasa, apakah itu perilaku baik atau perilaku buruk, itulah yang berbuah lebih dulu. Sedangkan kamma-perbuatan-lampau menarik kelahiran kembali karena ketiadaan yang sebelumnya, sehingga yang berat berbuah paling pertama. Jika yang berat tidak ada, maka yang dekat; jika itu pun tidak ada, maka yang terbiasa; jika itu pun tidak ada, maka kamma-perbuatan-lampau. Oleh karena itu dikatakan 'berdasarkan urutan pemberian buah' (pākadānapariyāyena), yang berarti menurut urutan pemberian buah (vipāka). Namun, dalam Abhidhammāvatāra dan kitab lainnya, dikatakan bahwa yang terbiasa berbuah lebih dulu daripada yang dekat. Namun, sebagaimana ketika pintu kandang yang penuh dengan kawanan sapi dibuka, meskipun ada lembu yang terlatih dan lembu yang kuat di bagian belakang, siapa pun yang berada di dekat pintu kandang, bahkan seekor sapi tua yang lemah sekalipun, dialah yang keluar paling awal; demikian pula, meskipun ada kamma-kamma bajak dan tidak bajak lainnya selain yang berat, karena kedekatannya dengan saat kematian, kamma yang dekatlah yang memberikan buah lebih dulu—begitulah hal itu disebutkan pertama kali di sini.

52. Diṭṭhadhammo paccakkhabhūto paccuppanno attabhāvo, tattha veditabbaṃ vipākānubhavanavasenāti diṭṭhadhammavedanīyaṃ. Diṭṭhadhammato anantaraṃ upapajjitvā veditabbaṃ upapajjavedanīyaṃ. Apare apare diṭṭhadhammato aññasmiṃ yattha katthaci attabhāve veditabbaṃ kammaṃ aparāpariyavedanīyaṃ. Ahosi eva kammaṃ[Pg.171], na tassa vipāko ahosi, atthi, bhavissati cāti evaṃ vattabbakammaṃ ahosikammaṃ.

52. Diṭṭhadhamma adalah keberadaan diri (attabhāvo) yang nyata dan sekarang; di sana hal itu harus diketahui berdasarkan pengalaman akan buahnya—itulah diṭṭhadhammavedanīya (yang dirasakan dalam kehidupan sekarang). Upapajjavedanīya (yang dirasakan pada kelahiran berikutnya) adalah yang harus diketahui setelah terlahir kembali segera setelah kehidupan sekarang. Aparāpariyavedanīya (yang dirasakan pada kehidupan-kehidupan berikutnya) adalah kamma yang harus diketahui dalam keberadaan diri mana pun yang lain selain dari kehidupan sekarang dan kehidupan berikutnya. Ahosikamma adalah kamma yang telah ada, namun buahnya tidak ada, tidak sedang ada, dan tidak akan ada—demikianlah kamma itu disebut.

Tattha paṭipakkhehi anabhibhūtatāya, paccayavisesena paṭiladdhavisesatāya ca balavabhāvappattā tādisassa pubbābhisaṅkhārassa vasena sātisayā hutvā tasmiṃyeva attabhāve phaladāyinī paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyaṃ nāma. Sā hi vuttappakārena balavajanasantāne guṇavisesayuttesu upakārānupakāravasappavattiyā, āsevanālābhena appavipākatāya ca itaradvayaṃ viya pavattasantānuparamāpekkhaṃ, okāsalābhāpekkhañca kammaṃ na hotīti idheva pupphamattaṃ viya pavattivipākamattaṃ ahetukaphalaṃ deti. Atthasādhikā pana sattamajavanacetanā sanniṭṭhāpakacetanābhūtā vuttanayena paṭiladdhavisesā anantarattabhāve vipākadāyinī upapajjavedanīyaṃ nāma. Sā ca paṭisandhiṃ datvāva pavattivipākaṃ deti. Paṭisandhiyā pana adinnāya pavattivipākaṃ detīti natthi. Cuti anantarañhi upapajjavedanīyassa okāso. Paṭisandhiyā pana dinnāya jātisatepi pavattivipākaṃ detīti ācariyā. Yathāvuttakaāraṇavirahato diṭṭhadhammavedanīyādibhāvaṃ asampattā ādipariyosānacetanānaṃ majjhe pavattā pañca cetanā vipākadānasabhāvassa anupacchinnattā yadā kadāci okāsalābhe sati paṭisandhipavattīsu vipākaṃ abhinipphādentī aparāpariyavedaniyaṃ nāma. Sakasakakālātītaṃ pana purimakammadvayaṃ, tatiyampi ca saṃsārappavattiyā vocchinnāya ahosikammaṃ nāma.

Di sana, karena tidak dikalahkan oleh lawan-lawannya, dan karena pencapaian keunggulan melalui kondisi-kondisi khusus, kehendak kamma-proses-pikiran pertama (paṭhamajavanacetanā) yang telah mencapai kekuatan, menjadi luar biasa karena bentukan-bentukan sebelumnya (pubbābhisaṅkhāra) yang serupa, dan memberikan buah dalam keberadaan diri itu juga, disebut diṭṭhadhammavedanīya. Sebab kamma tersebut, dengan cara yang telah disebutkan, karena kekuatannya dalam kelangsungan (santāna) dari seseorang yang kuat melalui pemberian bantuan atau ketidakbantuan kepada mereka yang memiliki kualitas-kualitas luhur, dan karena kecilnya hasil akibat kurangnya pengulangan (āsevanā), maka ia tidak seperti dua kamma lainnya yang bergantung pada berakhirnya kelangsungan saat ini dan bergantung pada perolehan kesempatan; kamma ini memberikan hasil berupa kelangsungan hasil semata (pavattivipāka) dalam kehidupan ini seperti halnya kuncup bunga, yang merupakan buah tanpa sebab (ahetukaphala). Namun, kehendak kamma-proses-pikiran ketujuh yang merupakan kehendak penyimpul, yang telah mencapai keunggulan dengan cara yang telah disebutkan, dan memberikan buah pada keberadaan diri yang berikutnya, disebut upapajjavedanīya. Dan kamma itu hanya memberikan hasil selama masa kehidupan setelah memberikan kelahiran kembali (paṭisandhi). Tidak ada pemberian hasil selama masa kehidupan tanpa diberikannya kelahiran kembali. Sebab kesempatan bagi upapajjavedanīya adalah segera setelah kematian. Namun, para guru mengatakan bahwa jika kelahiran kembali telah diberikan, ia memberikan hasil selama masa kehidupan bahkan dalam ratusan kelahiran. Lima kehendak yang berlangsung di antara kehendak awal dan akhir, karena tidak mencapai status diṭṭhadhammavedanīya dan sebagainya akibat ketiadaan sebab yang telah disebutkan, dan karena sifat dasar pemberian hasilnya belum terputus, kapan pun mendapatkan kesempatan, akan menghasilkan buah dalam kelahiran kembali dan kelangsungan hidup; ini disebut aparāpariyavedanīya. Dua kamma terdahulu yang waktunya sendiri telah terlewati, dan bahkan yang ketiga ketika kelangsungan saṃsāra terputus, disebut ahosikamma.

Pākakālavasenāti paccuppanne, tadanantare, yadā kadācīti evaṃ purimānaṃ tiṇṇaṃ yathāparicchinnakālavasena, itarassa taṃkālābhāvavasena ca. Ahosikammassa hi kālātikkamatova taṃ vohāro.

'Berdasarkan waktu pembuahan' (pākakālavasena) berarti dalam masa sekarang, segera setelahnya, atau kapan saja—demikianlah menurut waktu yang telah ditentukan bagi tiga yang pertama, dan bagi yang lainnya (ahosikamma) berdasarkan ketiadaan waktu tersebut. Sebab sebutan ahosikamma justru digunakan karena telah terlampauinya waktu tersebut.

53. Pākaṭhānavasenāti [Pg.172] paṭisandhiyā vipaccanabhūmivasena.

53. 'Berdasarkan tempat pembuahan' (pākaṭhānavasena) berarti berdasarkan alam (bhūmi) pembuahan kelahiran kembali (paṭisandhi).

54. Idāni akusalādikammānaṃ kāyakammadvārādivasena pavattiṃ, taṃniddesamukhena ca tesaṃ pāṇātipātādivasena dasavidhādibhedañca dassetuṃ ‘‘tattha akusala’’ntyādi āraddhaṃ. Kāyadvāre pavattaṃ kammaṃ kāyakammaṃ. Evaṃ vacīkammādīni.

54. Sekarang, untuk menunjukkan berlangsungnya perbuatan-perbuatan tidak baik dan sebagainya melalui pintu perbuatan tubuh dan sebagainya, dan pembagian sepuluh macam perbuatan tersebut melalui pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya melalui penjelasan tentangnya, [teks] yang dimulai dengan ‘tattha akusalaṃ’ dan seterusnya dimulai. Perbuatan yang berlangsung pada pintu tubuh adalah perbuatan tubuh. Demikian pula untuk perbuatan ucapan dan lainnya.

55. Pāṇassa saṇikaṃ patituṃ adatvā atīva pātanaṃ pāṇātipāto. Kāyavācāhi adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ. Methunavītikkamasaṅkhātesu kāmesu micchā caraṇaṃ kāmesu micchācāro.

55. Pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāto) adalah menjatuhkan secara berlebihan, tidak membiarkan kehidupan jatuh perlahan-lahan. Pengambilan apa yang tidak diberikan (adinnādānaṃ) adalah pengambilan apa yang tidak diberikan melalui tubuh atau ucapan. Perbuatan asusila (kāmesu micchācāro) adalah perilaku salah dalam kesenangan indrawi yang dikenal sebagai pelanggaran dalam hubungan seksual.

Tattha pāṇoti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Tasmiṃ pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakappayogasamuṭṭhāpikā vadhakacetanā pāṇātipāto. Parabhaṇḍe tathāsaññino tadādāyakappayogasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Asaddhammasevanavasena kāyadvārappavattā agantabbaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro nāma. Surāpānampi ettheva saṅgayhatīti vadanti rasasaṅkhātesu kāmesu micchācārabhāvato. Kāyaviññattisaṅkhāte kāyadvāreti kāyena adhippāyaviññāpanato, sayañca kāyena viññeyyattā kāyaviññattisaṅkhāte abhikkamādijanakacittajavāyodhātvādhikakalāpassa vikārabhūte santhambhanādīnaṃ sahakārīkāraṇabhūte copanakāyabhāvato, kammānaṃ pavattimukhabhāvato ca kāyadvārasaṅkhāte kammadvāre.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘makhluk hidup’ (pāṇa) secara konvensional adalah makhluk, namun dalam arti mutlak adalah indra kehidupan (jīvitindriya). Terhadap makhluk tersebut, kehendak membunuh (vadhakacetanā) yang membangkitkan upaya pemutusan indra kehidupan pada seseorang yang memiliki persepsi adanya makhluk hidup adalah pembunuhan makhluk hidup. Kehendak mencuri (theyyacetanā) yang membangkitkan upaya untuk mengambil barang milik orang lain pada seseorang yang memiliki persepsi demikian adalah pengambilan apa yang tidak diberikan. Kehendak untuk melanggar tempat yang tidak seharusnya didatangi yang berlangsung pada pintu tubuh melalui praktik asubhadhamma disebut perbuatan asusila. Mereka mengatakan bahwa meminum minuman keras juga termasuk di sini karena itu merupakan perilaku salah dalam kesenangan indrawi yang dikenal sebagai rasa. Di dalam pintu perbuatan yang dikenal sebagai pintu tubuh: disebut pintu tubuh karena memberitahukan maksud melalui tubuh, dan dirinya sendiri dapat diketahui melalui tubuh, yang merupakan perubahan dari kelompok (kalāpa) yang didominasi oleh unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran yang menimbulkan gerak maju dan sebagainya yang dikenal sebagai isyarat tubuh (kāyaviññatti), yang menjadi penyebab pendukung dari kekakuan dan sebagainya karena merupakan sifat tubuh yang bergerak, dan karena merupakan pintu bagi berlangsungnya perbuatan-perbuatan, maka disebut pintu perbuatan yang dikenal sebagai pintu tubuh.

Kiñcāpi hi taṃtaṃkammasahagatacittuppādeneva sā viññatti janīyati. Tathāpi tassā tathā pavattamānāya taṃsamuṭṭhāpakakammassa kāyakammādivohāro hotīti sā tasseva pavattimukhabhāvena vattuṃ labbhati. ‘‘Kāyadvāre vuttito’’ti [Pg.173] ettakeyeva vutte ‘‘yadi evaṃ kammadvāravavatthānaṃ na siyā. Kāyadvāre hi pavattaṃ ‘kāyakamma’nti vuccati, kāyakammassa ca pavattimukhabhūtaṃ ‘kāyadvāra’nti. Pāṇātipātādikaṃ pana vācāya āṇāpentassa kāyakammaṃ vacīdvārepi pavattatīti dvārena kammavavatthānaṃ na siyā, tathā musāvādādiṃ kāyavikārena karontassa vacīkammaṃ kāyadvārepi pavattatīti kammena dvāravavatthānampi na siyā’’ti ayaṃ codanā paccupaṭṭheyyāti bāhullavuttiyā vavatthānaṃ dassetuṃ ‘‘bāhullavuttito’’ti vuttaṃ. Kāyakammañhi kāyadvāreyeva bahulaṃ pavattati, appaṃ vacīdvāre, tasmā kāyadvāreyeva bahulaṃ pavattanato kāyakammabhāvo siddho vanacarakādīnaṃ vanacarakādibhāvo viya. Tathā kāyakammameva yebhuyyena kāyadvāre pavattati, na itarāni, tasmā kāyakammassa yebhuyyena ettheva pavattanato kāyakammadvārabhāvo siddho brāhmaṇagāmādīnaṃ brāhmaṇagāmādibhāvo viyāti natthi kammadvāravavatthāne koci vibandhoti ayametthādhippāyo.

Walaupun isyarat tersebut dihasilkan hanya oleh munculnya pikiran yang menyertai perbuatan tersebut masing-masing. Namun demikian, bagi perbuatan yang membangkitkannya yang berlangsung demikian, terdapat sebutan perbuatan tubuh dan sebagainya, sehingga hal itu dapat dikatakan sebagai pintu bagi berlangsungnya perbuatan itu sendiri. Jika hanya dikatakan ‘karena berlangsung di pintu tubuh’, maka [keberatan ini mungkin muncul]: ‘Jika demikian, tidak akan ada penetapan pintu perbuatan. Sebab perbuatan yang berlangsung di pintu tubuh disebut “perbuatan tubuh”, dan “pintu tubuh” adalah pintu bagi berlangsungnya perbuatan tubuh. Tetapi bagi seseorang yang memerintahkan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya melalui ucapan, perbuatan tubuh juga berlangsung di pintu ucapan, sehingga tidak akan ada penetapan perbuatan melalui pintu; demikian pula bagi seseorang yang melakukan kebohongan dan sebagainya melalui isyarat tubuh, perbuatan ucapan juga berlangsung di pintu tubuh, sehingga tidak akan ada penetapan pintu melalui perbuatan.’ Untuk menunjukkan penetapan berdasarkan apa yang paling sering terjadi (bāhullavuttiyā), maka dikatakan ‘karena sebagian besar berlangsung’ (bāhullavuttito). Karena perbuatan tubuh memang sebagian besar berlangsung di pintu tubuh, dan sedikit di pintu ucapan; oleh karena itu, statusnya sebagai perbuatan tubuh terbukti karena sebagian besar berlangsung di pintu tubuh, seperti status pengembara hutan dan sebagainya. Demikian pula, perbuatan tubuh itu sendiri umumnya berlangsung di pintu tubuh, bukan yang lainnya; oleh karena itu, status pintu tubuh bagi perbuatan tubuh terbukti karena sebagian besar berlangsung di sini, seperti status desa Brahmana dan sebagainya, maka tidak ada hambatan dalam penetapan pintu perbuatan; demikianlah maksud di sini.

56. Musāti abhūtaṃ vatthu, taṃ tacchato vadanti etenāti musāvādo. Pisati sāmaggiṃ sañcuṇṇeti vikkhipati, piyabhāvaṃ suññaṃ karotīti vā pisuṇā. Attānampi parampi pharusaṃ karoti, kakaco viya kharasamphassāti vā pharusā. Saṃ sukhaṃ, hitañca phalati visarati vināsetīti samphaṃ, attano, paresañca anupakāraṃ yaṃ kiñci, taṃ palapati etenāti samphappalāpo.

56. ‘Musā’ berarti objek yang tidak nyata, mereka menyatakan hal itu seolah-olah nyata dengannya, maka disebut ucapan bohong (musāvādo). ‘Pisuṇā’ [ucapan fitnah] karena ia menghancurkan, memecah belah, dan mencerai-beraikan kerukunan, atau karena ia melenyapkan keadaan yang dicintai. ‘Pharusā’ [ucapan kasar] karena ia membuat diri sendiri dan orang lain menjadi kasar, atau karena ia memiliki sentuhan yang kasar seperti gergaji. ‘Samphaṃ’ [ucapan kosong] berarti menghancurkan, membuyarkan, dan membinasakan kebahagiaan (saṃ) dan kesejahteraan (hita); apa pun yang tidak bermanfaat bagi diri sendiri maupun orang lain, seseorang mengocehkannya dengannya, maka disebut ocehan kosong (samphappalāpo).

Tattha abhūtaṃ vatthuṃ bhūtato paraṃ viññāpetukāmassa tathā viññāpanappayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So parassa atthabhedakarova kammapatho hoti, itaro [Pg.174] kammameva. Paresaṃ bhedakāmatāya, attappiyakāmatāya vā parabhedakaravacīpayogasamuṭṭhāpikā saṃkiliṭṭhacetanā pisuṇavācā, sāpi dvīsu bhinnesuyeva kammapatho. Parassa mammacchedakaravacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusavācā. Na hi cittasaṇhatāya sati pharusavācā nāma hoti. Sītāharaṇādianatthaviññāpanappayogasamuṭṭhāpikā saṃkiliṭṭhacetanā samphappalāpo, so pana parehi tasmiṃ anatthe gahiteyeva kammapatho. Vacīviññattisaṅkhāte vacīdvāreti vācāya adhippāyaṃ viññāpeti, sayañca vācāya viññāyatīti vacīviññattisaṅkhāte vacībhedakarappayogasamuṭṭhāpakacittasamuṭṭhānapathavīdhātvādhikakalāpassa vikārabhūte copanavācābhāvato, kammānaṃ pavattimukhabhāvato ca vacīdvārasaṅkhāte kammadvāre. Bāhullavuttitoti idaṃ vuttanayameva.

Di sana, kehendak yang membangkitkan upaya pemberitahuan demikian bagi seseorang yang ingin membuat orang lain memahami objek yang tidak nyata sebagai sesuatu yang nyata adalah ucapan bohong. Itu menjadi jalan perbuatan (kammapatha) hanya jika ia merusak kesejahteraan orang lain, jika tidak, itu hanyalah perbuatan (kamma) saja. Kehendak yang tercemar yang membangkitkan upaya ucapan yang merusak hubungan orang lain, baik karena keinginan untuk memecah belah orang lain atau keinginan untuk disukai diri sendiri, adalah ucapan fitnah; itu juga menjadi jalan perbuatan hanya ketika dua pihak telah terpecah. Kehendak yang sangat kasar yang membangkitkan upaya ucapan yang memotong bagian vital orang lain adalah ucapan kasar. Sebab jika ada kelembutan pikiran, maka tidak ada yang namanya ucapan kasar. Kehendak yang tercemar yang membangkitkan upaya pemberitahuan hal yang tidak bermanfaat seperti penculikan Sītā dan sebagainya adalah ocehan kosong; namun itu menjadi jalan perbuatan hanya ketika hal yang tidak bermanfaat tersebut telah dipahami oleh orang lain. Di dalam pintu perbuatan yang dikenal sebagai pintu ucapan: ia memberitahukan maksud melalui ucapan, dan ia sendiri diketahui melalui ucapan, yang merupakan perubahan dari kelompok (kalāpa) yang didominasi oleh unsur tanah yang dihasilkan oleh pikiran yang membangkitkan upaya pemecah ucapan (suara) yang dikenal sebagai isyarat ucapan (vacīviññatti), karena merupakan sifat ucapan yang bergerak, dan karena merupakan pintu bagi berlangsungnya perbuatan-perbuatan, maka disebut pintu perbuatan yang dikenal sebagai pintu ucapan. ‘Karena sebagian besar berlangsung’ (bāhullavuttito) ini adalah sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

57. Parasampattiṃ abhimukhaṃ jhāyati lobhavasena cintetīti abhijjhā. Byāpajjati hitasukhaṃ etenāti byāpādo. Micchā viparītato passatīti micchādiṭṭhi.

57. Ia merenungkan milik orang lain dengan penuh keinginan, memikirkannya dengan kekuatan keserakahan, maka disebut ketamakan (abhijjhā). Kesejahteraan dan kebahagiaan binasa karenanya, maka disebut niat jahat (byāpādo). Ia melihat secara salah dan terbalik, maka disebut pandangan salah (micchādiṭṭhi).

Tattha ‘‘aho vata idaṃ mama siyā’’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanaṃ abhijjhā, sā parabhaṇḍassa attano nāmaneneva kammapatho hoti. ‘‘Aho vatāyaṃ satto vinasseyyā’’ti evaṃ manopadoso byāpādo. ‘‘Natthi dinna’’ntyādinā nayena viparītadassanaṃ micchādiṭṭhi. Ettha pana natthikaahetukaakiriyadiṭṭhīhiyeva kammapathabhedo. Imesaṃ pana aṅgādivavatthānavasena papañco tattha tattha (dī. ni. aṭṭha. 1.8; dha. sa. aṭṭha. 1 akusalakammapathakathā; pārā. aṭṭha. 2.172) āgatanayena daṭṭhabbo. Aññatrāpi viññattiyāti kāyavacīviññattiṃ vināpi, taṃ asamuṭṭhāpetvāpītyattho. Viññattisamuṭṭhāpakacittasampayuttā cettha abhijjhādayo cetanāpakkhikāva honti.

Di sana, menginginkan barang milik orang lain dengan cara seperti ini: ‘Aduhai, sekiranya ini menjadi milikku,’ adalah ketamakan; hal itu menjadi jalan perbuatan hanya dengan meniatkan barang milik orang lain bagi diri sendiri. Kebencian pikiran seperti ini: ‘Aduhai, sekiranya makhluk ini binasa,’ adalah niat jahat. Pandangan yang terbalik dengan metode seperti ‘tidak ada [hasil dari] pemberian’ dan sebagainya adalah pandangan salah. Namun di sini, pembedaan jalan perbuatan hanya terjadi melalui pandangan nihilisme (natthikadiṭṭhi), pandangan tanpa sebab (ahetukadiṭṭhi), dan pandangan tanpa perbuatan (akiriyadiṭṭhi). Penjelasan rinci tentang ini berdasarkan penetapan faktor-faktornya dan sebagainya harus dilihat sesuai dengan metode yang terdapat di berbagai tempat. ‘Bahkan tanpa isyarat’ (aññatrāpi viññattiyā) berarti bahkan tanpa isyarat tubuh dan ucapan, tanpa membangkitkan hal tersebut. Dan di sini, ketamakan dan lainnya yang disertai dengan pikiran yang membangkitkan isyarat termasuk dalam kategori kehendak (cetanā).

58. Dosamūlena [Pg.175] jāyantīti sahajātādipaccayena dosasaṅkhātamūlena, dosamūlakacittena vā jāyanti, na lobhamūlādīhi. Hasamānāpi hi rājāno dosacitteneva pāṇavadhaṃ āṇāpenti, tathā pharusavācābyāpādesupi yathārahaṃ daṭṭhabbaṃ. Micchādassanassa abhinivisitabbavatthūsu lobhapubbaṅgamameva abhinivisanato āha ‘‘micchādiṭṭhi ca lobhamūlenā’’ti. Sesāni cattāripi dvīhi mūlehi sambhavantīti yo tāva abhimataṃ vatthuṃ, anabhimataṃ vā attabandhuparittāṇādippayojanaṃ sandhāya harati, tassa adinnādānaṃ lobhamūlena hoti. Veraniyyātanatthaṃ harantassa dosamūlena. Nītipāṭhakappamāṇato duṭṭhaniggahaṇatthaṃ parasantakaṃ harantānaṃ rājūnaṃ, brāhmaṇānañca ‘‘sabbamidaṃ brāhmaṇānaṃ rājūhi dinnaṃ, tesaṃ pana sabbadubbalabhāvena aññe paribhuñjanti, attasantakameva brāhmaṇā paribhuñjantī’’tyādīni vatvā sakasaññāya evaṃ yaṃ kiñci harantānaṃ, kammaphalasambandhāpavādīnañca mohamūlena. Evaṃ musāvādādīsupi yathārahaṃ yojetabbaṃ.

58. "Muncul dari akar kebencian" berarti muncul melalui kondisi-kondisi seperti kondisi yang muncul bersamaan (sahajātā-paccaya) dengan apa yang disebut sebagai akar kebencian, atau muncul dengan kesadaran yang berakar pada kebencian, bukan dari akar ketamakan dan sebagainya. Sebab, bahkan raja-raja yang sedang tertawa pun memerintahkan pembunuhan makhluk hidup hanya dengan pikiran kebencian; demikian pula halnya dengan kata-kata kasar dan niat jahat, hal itu harus dipahami sebagaimana mestinya. Mengenai pandangan salah, karena kemelekatan pada objek-objek yang harus melekat didahului oleh ketamakan, maka dikatakan: "pandangan salah [muncul] dengan akar ketamakan." Empat yang tersisa pun muncul dari dua akar; yaitu, barangsiapa yang mengambil benda yang disukai atau tidak disukai dengan maksud untuk perlindungan diri atau kerabatnya, maka pencuriannya itu terjadi karena akar ketamakan. Bagi yang mengambil untuk tujuan membalas dendam, itu terjadi karena akar kebencian. Bagi raja-raja yang mengambil milik orang lain untuk menghukum orang jahat berdasarkan otoritas ahli hukum, dan bagi kaum Brahmana yang mengatakan: "Semua ini diberikan oleh para raja kepada kaum Brahmana, namun karena kelemahan mereka semua, orang lain menggunakannya; kaum Brahmana hanya menggunakan milik mereka sendiri," dan bagi mereka yang mengambil apa pun dengan persepsi milik sendiri seperti itu, serta bagi mereka yang mengingkari hubungan antara perbuatan dan hasilnya, itu terjadi karena akar kegelapan batin. Demikian pula, hal ini harus diterapkan pada ucapan bohong dan sebagainya sebagaimana mestinya.

63. Chasu ārammaṇesu tividhakammavasena uppajjamānampetaṃ tividhaniyamena uppajjatīti āha ‘‘tathā dānasīlabhāvanāvasenā’’ti. Dasadhā niddisiyamānānaṃ hi dvinnaṃ, puna dvinnaṃ, tiṇṇañca yathākkamaṃ dānādīsu tīsveva saṅgaho. Kāraṇaṃ panettha parato vakkhāma. Chaḷārammaṇesu pana tividhakammadvāresu ca nesaṃ pavattiyojanā aṭṭhakathādīsu (dha. sa. aṭṭha. 156-159) āgatanayena gahetabbā.

63. Hal ini, meskipun muncul berdasarkan tiga jenis perbuatan pada enam objek, muncul dalam tiga aturan tetap, maka [Beliau] berkata: "demikian pula berdasarkan kedermawanan (dāna), moralitas (sīla), dan pengembangan mental (bhāvanā)." Sebab, di antara sepuluh yang ditunjukkan, dua yang pertama, dua berikutnya, dan tiga berikutnya, secara berurutan terangkum dalam tiga hal ini saja, yaitu dāna dan sebagainya. Alasan mengenai hal ini akan kami jelaskan kemudian. Namun, penerapan kemunculannya pada enam objek dan tiga pintu perbuatan harus diambil sesuai dengan metode yang terdapat dalam ulasan-ulasan dan sebagainya (Dhs-a. 156-159).

65. Dīyati etenāti dānaṃ, pariccāgacetanā. Evaṃ sesesupi. Sīlatīti sīlaṃ, kāyavacīkammāni samādahati, sammā ṭhapetītyattho, sīlayati vā upadhāretīti sīlaṃ[Pg.176], upadhāraṇaṃ panettha kusalānaṃ adhiṭṭhānabhāvo. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sīle patiṭṭhāyā’’tyādi (saṃ. ni. 1.23, 192). Bhāveti kusale dhamme āsevati vaḍḍheti etāyāti bhāvanā. Apacāyati pūjāvasena sāmīciṃ karoti etenāti apacāyanaṃ. Taṃtaṃkiccakaraṇe byāvaṭassa bhāvo veyyāvaccaṃ. Attano santāne nibbattā patti dīyati etenāti pattidānaṃ. Pattiṃ anumodati etāyāti pattānumodanā. Dhammaṃ suṇanti etenāti dhammassavanaṃ. Dhammaṃ desenti etāyāti dhammadesanā. Diṭṭhiyā ujukaraṇaṃ diṭṭhijukammaṃ.

65. Sesuatu diberikan melalui ini, maka disebut dāna (kedermawanan), yaitu kehendak untuk berderma (pariccāga-cetanā). Demikian pula pada yang lainnya. Menata, maka disebut sīla (moralitas); artinya ia menyelaraskan atau menetapkan perbuatan jasmani dan ucapan dengan benar; atau disebut sīla karena ia menopang (sīlayati) atau menyangga, di mana "penyanggaan" di sini adalah keadaan sebagai landasan bagi hal-hal yang bermanfaat (kusala). Sebab telah dikatakan: "setelah berdiri kokoh di atas moralitas," dan sebagainya (Saṃ. Ni. 1.23, 192). Ia mengembangkan (bhāveti), yaitu membiasakan atau meningkatkan kondisi-kondisi yang bermanfaat melalui ini, maka disebut bhāvanā (pengembangan mental). Ia menghormati, yaitu melakukan tindakan hormat dengan cara memuja melalui ini, maka disebut apacāyana (sikap hormat). Keadaan menyibukkan diri dalam melakukan berbagai tugas disebut veyyāvacca (pelayanan). Jasa yang muncul dalam arus kelangsungan diri sendiri diberikan melalui ini, maka disebut pattidāna (pelimpahan jasa). Ia turut bersukacita atas jasa melalui ini, maka disebut pattānumodanā (turut bersukacita atas jasa). Mereka mendengarkan Dhamma melalui ini, maka disebut dhammassavana (mendengarkan Dhamma). Mereka membabarkan Dhamma melalui ini, maka disebut dhammadesanā (pembabaran Dhamma). Pelurusan pandangan disebut diṭṭhijukamma (pelurusan pandangan).

Tattha sānusayasantānavato paresaṃ pūjānuggahakāmatāya attano vijjamānavatthupariccajanavasappavattacetanā dānaṃ nāma, dānavatthupariyesanavasena, dinnassa somanassacittena anussaraṇavasena ca pavattā pubbapacchābhāgacetanā ettheva samodhānaṃ gacchanti. Evaṃ sesesupi yathārahaṃ daṭṭhabbaṃ. Niccasīlādivasena pañca, aṭṭha, dasa vā sīlāni samādiyantassa, paripūrentassa, asamādiyitvāpi sampattakāyavacīduccaritato viramantassa, pabbajantassa, upasampadamāḷake saṃvaraṃ samādiyantassa, catupārisuddhisīlaṃ paripūrentassa ca pavattacetanā sīlaṃ nāma. Cattālīsāya kammaṭṭhānesu, khandhādīsu ca bhūmīsu parikammasammasanavasappavattā appanaṃ appattā gotrabhupariyosānacetanā bhāvanā nāma, niravajjavijjādipariyāpuṇanacetanāpi ettheva samodhānaṃ gacchati.

Di sana, bagi seseorang yang memiliki arus kelangsungan batin yang disertai kecenderungan terpendam (sānusaya), kehendak yang berlangsung dalam bentuk melepaskan benda-benda yang dimilikinya karena keinginan untuk memuja atau menolong orang lain disebut dāna; kehendak yang terjadi di bagian awal dan akhir melalui pencarian benda-benda untuk didanakan dan melalui perenungan terhadap apa yang telah diberikan dengan pikiran gembira, termasuk dalam hal ini juga. Demikian pula yang lainnya harus dipahami sebagaimana mestinya. Kehendak yang berlangsung bagi seseorang yang menjalankan lima, delapan, atau sepuluh sila sebagai moralitas rutin dan sebagainya, yang memenuhinya, yang meskipun tidak menjalankan secara formal tetapi menjauhkan diri dari perbuatan buruk jasmani dan ucapan yang muncul, yang meninggalkan keduniawian, yang menjalankan pengendalian diri di tempat penahbisan, dan yang memenuhi moralitas pemurnian empat lipat (catupārisuddhisīla), disebut sīla. Kehendak yang berlangsung melalui pengerjaan awal (parikamma) dan perenungan (sammasana) pada empat puluh objek meditasi dan pada bidang-bidang seperti kelompok unsur (khandha), yang belum mencapai penyerapan (appanā) dan berakhir pada kesadaran perubahan silsilah (gotrabhū), disebut bhāvanā; kehendak untuk mempelajari pengetahuan yang tidak tercela dan sebagainya juga termasuk dalam hal ini.

Vayasā, guṇehi ca jeṭṭhānaṃ cīvarādīsu paccāsārahitena asaṃkiliṭṭhajjhāsayena paccuṭṭhānaāsanābhinīhārādividhinā bahumānakaraṇacetanā apacāyanaṃ nāma. Tesameva, gilānānañca yathāvuttajjhāsayena taṃtaṃkiccakaraṇacetanā veyyāvaccaṃ nāma. Attano santāne nibbattassa puññassa parehi [Pg.177] sādhāraṇabhāvaṃ paccāsīsanacetanā pattidānaṃ nāma. Parehi dinnassa, adinnassapi vā puññassa maccheramalavinissaṭena cittena abbhānumodanacetanā pattānumodanā nāma. Evamimaṃ dhammaṃ sutvā tattha vuttanayena paṭipajjanto ‘‘lokiyalokuttaraguṇavisesassa bhāgī bhavissāmi, bahussuto vā hutvā paresaṃ dhammadesanādīhi anuggaṇhissāmī’’ti evaṃ attano, paresaṃ vā hitapharaṇavasappavattena asaṃkiliṭṭhajjhāsayena hitūpadesasavanacetanā dhammassavanaṃ nāma, niravajjavijjādisavanacetanāpi ettheva saṅgayhati. Lābhasakkārādinirapekkhatāya yoniso manasi karoto hitūpadesacetanā dhammadesanā nāma, niravajjavijjādiupadisanacetanāpi ettheva saṅgahaṃ gacchati. ‘‘Atthi dinna’’ntyādinayappavattasammādassanavasena diṭṭhiyā ujukaraṇaṃ diṭṭhijukammaṃ nāma.

Kehendak untuk melakukan penghormatan melalui cara bangkit dari tempat duduk, menyediakan tempat duduk, dan sebagainya kepada mereka yang lebih tua dalam usia dan kualitas kebijakan, dengan kecenderungan yang tidak tercela tanpa mengharapkan jubah dan sebagainya, disebut apacāyana. Kehendak untuk melakukan berbagai tugas bagi mereka tersebut dan bagi orang sakit dengan kecenderungan seperti yang telah disebutkan disebut veyyāvacca. Kehendak untuk mengharapkan agar jasa yang muncul dalam arus kelangsungan diri sendiri menjadi milik bersama dengan orang lain disebut pattidāna. Kehendak untuk turut bersukacita atas jasa yang diberikan oleh orang lain, atau bahkan yang tidak diberikan, dengan pikiran yang bebas dari noda kekikiran, disebut pattānumodanā. Demikian pula, kehendak untuk mendengarkan petunjuk yang bermanfaat yang berlangsung dengan kecenderungan yang tidak tercela demi kepentingan diri sendiri atau orang lain, dengan berpikir: "Setelah mendengarkan Dhamma ini dan mempraktikkannya sesuai dengan metode yang disebutkan di sana, saya akan memperoleh keistimewaan kualitas duniawi dan adiduniawi, atau setelah menjadi luas pengetahuannya saya akan menolong orang lain dengan pembabaran Dhamma dan sebagainya," disebut dhammassavana; kehendak untuk mendengarkan pengetahuan yang tidak tercela dan sebagainya juga tercakup dalam hal ini. Kehendak untuk memberikan petunjuk yang bermanfaat bagi seseorang yang memperhatikan secara bijaksana karena tidak mengharapkan keuntungan, kehormatan, dan sebagainya, disebut dhammadesanā; kehendak untuk mengajarkan pengetahuan yang tidak tercela dan sebagainya juga tercakup dalam hal ini. Meluruskan pandangan melalui pandangan benar yang berlangsung dengan cara: "Ada [hasil dari] pemberian," dan sebagainya, disebut diṭṭhijukamma.

Yadi evaṃ ñāṇavippayuttacittuppādassa diṭṭhijukammapuññakiriyabhāvo na labbhatīti? No na labbhati purimapacchimacetanānampi taṃtaṃpuññakiriyāsveva saṅgaṇhanato. Kiñcāpi hi ujukaraṇavelāyaṃ ñāṇasampayuttameva cittaṃ hoti, purimapacchābhāge pana ñāṇavippayuttampi sambhavatīti tassapi diṭṭhijukammabhāvo upapajjatīti alamatippapañcena.

Jika demikian, bukankah keadaan sebagai perbuatan bajik pelurusan pandangan tidak didapatkan bagi munculnya pikiran yang tidak disertai pengetahuan? Tidak, bukan tidak didapatkan, karena kehendak di bagian awal dan akhir pun termasuk dalam perbuatan-perbuatan bajik tersebut. Sebab, meskipun pada saat pelurusan pandangan itu sendiri pikirannya pasti disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta), namun di bagian awal dan akhir dapat juga terjadi pikiran yang tidak disertai pengetahuan (ñāṇavippayutta), sehingga keadaan sebagai pelurusan pandangan pun layak baginya; cukuplah dengan penjelasan yang terlalu panjang ini.

Imesu pana dasasu pattidānānumodanā dāne saṅgahaṃ gacchanti taṃsabhāvattā. Dānampi hi issāmaccherānaṃ paṭipakkhaṃ, etepi. Tasmā samānappaṭipakkhatāya ekalakkhaṇattā te dānamayapuññakiriyavatthumhi saṅgayhanti. Apacāyanaveyyāvaccāsīlamayapuññeva saṅgayhanti cārittasīlabhāvato. Desanāsavanadiṭṭhijukā pana kusaladhammāsevanabhāvato bhāvanāmaye saṅgahaṃ gacchantīti (dī. ni. ṭī. 3.305) ācariyadhammapālattherena vuttaṃ. Apare pana ‘‘desento, suṇanto ca desanānusārena ñāṇaṃ [Pg.178] pesetvā lakkhaṇāni paṭivijjha paṭivijjha deseti, suṇāti ca, tāni ca desanāsavanāni paṭivedhamevāharantīti desanāsavanābhāvanāmaye saṅgahaṃ gacchantī’’ti vadanti. Dhammadānasabhāvato desanā dānamaye saṅgahaṃ gacchatītipi sakkā vattuṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sabbadānaṃ dhammadānaṃ jinātī’’ti (dha. pa. 354). Tathā diṭṭhijukammaṃ sabbatthāpi sabbesaṃ niyamanalakkhaṇattā. Dānādīsu hi yaṃ kiñci ‘‘atthi dinna’’ntyādinayappavattāya sammādiṭṭhiyā visodhitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ, evañca katvā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.305; dha. sa. aṭṭha. 156-159 puññākiriyavatthādikathā) ‘‘diṭṭhijukammaṃ sabbesaṃ niyamalakkhaṇa’’nti vuttaṃ. Evaṃ dānasīlabhāvanāvasena tīsu itaresaṃ saṅgaṇhanato saṅkhepato tividhameva puññakiriyavatthu hotīti daṭṭhabbaṃ, tathā ceva ācariyena heṭṭhā dassitaṃ.

Namun, di antara sepuluh ini, berbagi jasa (pattidāna) dan turut bersukacita atas jasa (anumodanā) termasuk dalam kelompok kedermawanan (dāna) karena memiliki sifat dasar yang sama. Sebab kedermawanan adalah lawan dari iri hati dan kekikiran, demikian pula dengan keduanya ini. Oleh karena itu, karena memiliki lawan yang sama dan karakteristik yang sama, keduanya dikelompokkan dalam landasan tindakan berjasa yang terdiri atas kedermawanan (dānamayapuññakiriyavatthu). Penghormatan (apacāyana) dan pelayanan (veyyāvacca) dikelompokkan dalam kebajikan (sīla) karena merupakan bagian dari perilaku susila (cārittasīla). Sedangkan pembabaran Dhamma (desanā), mendengarkan Dhamma (savana), dan meluruskan pandangan (diṭṭhijukamma) termasuk dalam pengembangan batin (bhāvanā) karena merupakan bentuk praktik dari hal-hal yang bermanfaat (kusaladhammāsevanabhāva); demikian yang dikatakan oleh Ācariya Dhammapāla Thera (Dī. Ni. Ṭī. 3.305). Namun yang lain berkata bahwa 'Seseorang yang membabarkan dan mendengar, dengan mengerahkan pengetahuan sesuai dengan pembabaran tersebut, menembus karakteristik-karakteristik tersebut saat membabarkan dan mendengar, dan pembabaran serta pendengaran tersebut membawa pada penembusan pengetahuan; maka pembabaran dan pendengaran termasuk dalam pengembangan batin (bhāvanāmaya).' Dapat juga dikatakan bahwa pembabaran termasuk dalam kelompok kedermawanan (dāna) karena sifatnya sebagai pemberian Dhamma (dhammadāna). Seperti yang dikatakan: 'Pemberian Dhamma mengalahkan segala pemberian' (Dha. Pa. 354). Demikian pula, meluruskan pandangan adalah karakteristik pengatur bagi segala sesuatu di mana pun. Sebab, dalam kedermawanan dan sebagainya, apa pun yang dimurnikan oleh pandangan benar yang berlangsung dengan cara seperti 'ada apa yang diberikan,' dan seterusnya, akan membuahkan hasil yang besar dan manfaat yang besar; dan karena alasan itulah dalam Atthakatha Dīgha Nikāya (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.305; Dha. Sa. Aṭṭha. 156-159) dikatakan: 'Meluruskan pandangan adalah karakteristik pengatur bagi semuanya.' Dengan demikian, harus dipahami bahwa landasan tindakan berjasa secara ringkas hanya ada tiga jenis, karena yang lainnya tercakup dalam kedermawanan, kebajikan, dan pengembangan batin, sebagaimana yang telah ditunjukkan oleh guru di atas.

67. Manokammameva viññattisamuṭṭhāpakattābhāvena kāyadvārādīsu appavattanato. Tañca rūpāvacarakusalaṃ bhāvanāmayaṃ dānādivasena appavattanato. Appanāppattaṃ pubbabhāgappavattānaṃ kāmāvacarabhāvato. Jhānaṅgabhedenāti paṭipadādibhedato anekavidhattepi aṅgātikkamavasena nibbattajjhānaṅgabhedato pañcavidhaṃ hoti.

67. Hanya merupakan tindakan pikiran (manokamma) karena tidak muncul melalui pintu jasmani dan sebagainya karena ketiadaan pembangkit isyarat (viññatti). Dan itu adalah kebajikan di alam materi (rūpāvacarakusala) yang terdiri dari pengembangan batin (bhāvanāmaya) karena tidak berlangsung melalui cara kedermawanan dan sebagainya. Itu telah mencapai penyerapan (appanā), sedangkan yang berlangsung di tahap awal adalah alam indrawi (kāmāvacara). Berdasarkan perbedaan faktor-faktor jhana: meskipun ada berbagai jenis berdasarkan perbedaan praktik dan sebagainya, itu ada lima jenis berdasarkan perbedaan faktor-faktor jhana yang dihasilkan melalui pelampauan faktor-faktor tersebut.

68. Ārammaṇabhedenāti kasiṇugghāṭimākāsaṃ, ākāsavisayaṃ mano, tadabhāvo, tadālambaṃ viññāṇanti catubbidhanti imesaṃ catunnaṃ ārammaṇānaṃ bhedena.

68. Berdasarkan perbedaan objek: ada empat jenis yaitu ruang yang berasal dari penghilangan kasiṇa, kesadaran yang berobjekkan ruang, ketiadaan dari kesadaran tersebut, dan kesadaran yang berobjekkan ketiadaan itu; berdasarkan perbedaan empat objek ini.

69. Etthāti imesu pākaṭṭhānavasena catubbidhesu kammesu. Uddhaccarahitanti uddhaccasahagatacetanārahitaṃ ekādasavidhaṃ akusalakammaṃ. Kiṃ panettha kāraṇaṃ adhimokkhavirahena sabbadubbalampi vicikicchāsahagataṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhati, adhimokkhasampayogena tato balavantampi uddhaccasahagataṃ nākaḍḍhatīti[Pg.179]? Paṭisandhidānasabhāvābhāvato. Balavaṃ ākaḍḍhati, dubbalaṃ nākaḍḍhatīti hi ayaṃ vicāraṇā paṭisandhidānasabhāvesuyeva. Yassa pana paṭisandhidānasabhāvoyeva natthi, na tassa balavabhāvo paṭisandhiākaḍḍhane kāraṇaṃ.

69. Di sini: dalam empat jenis kamma ini berdasarkan tempat-tempat yang nyata. 'Tanpa kegelisahan' (uddhaccarahita) berarti sebelas jenis kamma tidak bermanfaat yang tanpa kehendak yang disertai kegelisahan. Apa alasan di sini bahwa kesadaran yang disertai keragu-raguan, meskipun sangat lemah karena kurangnya kepastian (adhimokkha), menarik kelahiran kembali (paṭisandhi), sedangkan kesadaran yang disertai kegelisahan, meskipun lebih kuat karena berhubungan dengan kepastian, tidak menarik kelahiran kembali? Karena ada atau tidaknya sifat pemberi kelahiran kembali. Sebab, pertimbangan bahwa 'yang kuat menarik, yang lemah tidak menarik' hanya berlaku pada hal-hal yang memiliki sifat memberikan kelahiran kembali. Namun, bagi apa yang tidak memiliki sifat memberikan kelahiran kembali, kekuatannya bukanlah alasan untuk menarik kelahiran kembali.

Kathaṃ panetaṃ viññātabbaṃ uddhaccasahagatassa paṭisandhidānasabhāvo natthīti? Dassanenapahātabbesu anāgatattā. Tividhā hi akusalā dassanena pahātabbā, bhāvanāya pahātabbā, siyā dassanena pahātabbā, siyā bhāvanāya pahātabbāti. Tattha diṭṭhisahagatavicikicchāsahagatacittuppādā dassanena pahātabbā nāma paṭhamaṃ nibbānadassanavasena ‘‘dassana’’nti laddhanāmena sotāpattimaggena pahātabbattā. Uddhaccasahagatacittuppādo bhāvanāya pahātabbo nāma aggamaggena pahātabbattā. Uparimaggattayañhi paṭhamamaggena diṭṭhanibbāne bhāvanāvasena pavattanato ‘‘bhāvanā’’ti vuccati. Diṭṭhivippayuttadomanassasahagatacittuppādā pana siyā dassanena pahātabbā, siyā bhāvanāya pahātabbā tesaṃ apāyanibbattakāvatthāya paṭhamamaggena, sesabahalābahalāvatthāya uparimaggehi pahīyamānattā. Tattha siyā dassanena pahātabbampi dassanena pahātabbasāmaññena idha ‘‘dassanena pahātabba’’nti voharanti.

Bagaimana hal ini diketahui bahwa yang disertai kegelisahan tidak memiliki sifat memberikan kelahiran kembali? Karena ia tidak termasuk dalam hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanenapahātabba). Sebab ada tiga jenis hal yang tidak bermanfaat: yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā), yang mungkin ditinggalkan melalui penglihatan, dan yang mungkin ditinggalkan melalui pengembangan. Di sana, kemunculan pikiran yang disertai pandangan salah dan keragu-raguan disebut harus ditinggalkan melalui penglihatan karena harus ditinggalkan oleh Jalan Pemasuk Arus (sotāpattimagga) yang mendapat nama 'Penglihatan' karena penglihatan pertama terhadap Nibbana. Kemunculan pikiran yang disertai kegelisahan disebut harus ditinggalkan melalui pengembangan karena harus ditinggalkan oleh Jalan Tertinggi (aggamagga). Sebab, tiga jalan yang lebih tinggi disebut 'pengembangan' karena berlangsung melalui cara pengembangan terhadap Nibbana yang telah dilihat oleh jalan pertama. Adapun kemunculan pikiran yang disertai kebencian yang terpisah dari pandangan salah, mungkin harus ditinggalkan melalui penglihatan, mungkin harus ditinggalkan melalui pengembangan; karena keadaannya yang menghasilkan kelahiran di alam menderita ditinggalkan oleh jalan pertama, sedangkan keadaan lainnya yang tebal atau tipis ditinggalkan oleh jalan-jalan yang lebih tinggi. Di sana, apa yang 'mungkin harus ditinggalkan melalui penglihatan' pun disebut di sini sebagai 'harus ditinggalkan melalui penglihatan' berdasarkan kesamaan umumnya dengan yang harus ditinggalkan melalui penglihatan.

Yadi ca uddhaccasahagataṃ paṭisandhiṃ dadeyya, tadā akusalapaṭisandhiyā sugatiyaṃ asambhavato apāyesveva dadeyya. Apāyagamanīyañca avassaṃ dassanena pahātabbaṃ siyā. Itarathā apāyagamanīyassa appahīnattā sekkhānaṃ apāyuppatti āpajjati, na ca panetaṃ yuttaṃ ‘‘catūhapāyehi ca vippamutto (khu. pā. 6.11; su. ni. 234), avinipātadhammo’’ti (pārā. 21; saṃ. ni. 5.998) ādivacanehi saha virujjhanato. Sati ca panetassa dassanena pahātabbabhāve ‘‘siyā dassanena pahātabbā’’ti imassa vibhaṅge vattabbaṃ siyā, na ca panetaṃ vuttanti[Pg.180]. Atha siyā ‘‘apāyagāminiyo rāgo doso moho tadekaṭṭhā ca kilesā’’ti evaṃ dassanena pahātabbesu vuttattā uddhaccasahagatacetanāya tattha saṅgaho sakkā vattunti. Taṃ na, tassa ekantato bhāvanāya pahātabbabhāvena vuttattā. Vuttañhetaṃ – ‘‘katame dhammā bhāvanāya pahātabbā? Uddhaccasahagato cittuppādo’’ti (dha. sa. 1406), tasmā dassanena pahātabbesu avacanaṃ imassa paṭisandhidānābhāvaṃ sādheti. Nanu ca paṭisambhidāvibhaṅge –

Dan jika yang disertai kegelisahan memberikan kelahiran kembali, maka karena kelahiran kembali yang tidak bermanfaat tidak mungkin terjadi di alam bahagia, ia hanya akan memberikan kelahiran kembali di alam menderita (apāya). Dan apa yang menyebabkan pergi ke alam menderita pastilah harus ditinggalkan melalui penglihatan. Jika tidak demikian, karena penyebab pergi ke alam menderita belum ditinggalkan, maka para Sekkha (siswa yang masih berlatih) bisa terlahir di alam menderita, dan hal ini tidaklah tepat karena bertentangan dengan sabda seperti 'bebas dari empat alam menderita' dan 'tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah.' Dan jika itu termasuk yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, maka hal itu seharusnya disebutkan dalam penjelasan (Vibhaṅga) tentang 'yang mungkin ditinggalkan melalui penglihatan,' namun hal itu tidak disebutkan. Kemudian, mungkin bisa dikatakan bahwa kehendak yang disertai kegelisahan termasuk di sana karena disebutkan dalam hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan seperti: 'nafsu, kebencian, dan kebodohan yang mengarah ke alam menderita serta kekotoran batin yang ada bersama dengannya.' Itu tidak benar, karena hal itu secara mutlak telah disebutkan sebagai yang harus ditinggalkan melalui pengembangan. Sebab telah dikatakan: 'Dharma manakah yang harus ditinggalkan melalui pengembangan? Kemunculan pikiran yang disertai kegelisahan' (Dha. Sa. 1406). Oleh karena itu, tidak disebutkannya hal ini di antara hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan membuktikan ketiadaan sifat pemberian kelahiran kembali darinya. Bukankah dalam Paṭisambhidāvibhaṅga —

‘‘Yasmiṃ samaye akusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti upekkhāsahagataṃ uddhaccasampayuttaṃ rūpārammaṇaṃ vā…pe… dhammārammaṇaṃ vā, yaṃ yaṃ vā panārabbha tasmiṃ samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hoti, ime dhammā akusalā. Imesu dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 730-731) –

"'Pada saat pikiran tidak bermanfaat muncul, yang disertai keseimbangan batin, yang berhubungan dengan kegelisahan, dengan objek bentuk... dan seterusnya... atau objek mental, atau apa pun yang menjadi dasarnya pada saat itu ada kontak... dan seterusnya... ada ketenangan; dharma-dharma ini adalah tidak bermanfaat. Pengetahuan mengenai dharma-dharma ini adalah Dhammapaṭisambhidā, pengetahuan mengenai hasil (vipāka) mereka adalah Atthapaṭisambhidā' (Vibha. 730-731) —"

Evaṃ uddhaccasahagatacittuppādaṃ uddharitvā tassa vipākopi uddhaṭoti kathamassa paṭisandhidānābhāvo sampaṭicchitabboti? Nāyaṃ paṭisandhidānaṃ sandhāya uddhaṭo. Atha kho pavattivipākaṃ sandhāya. Paṭṭhāne pana –

Setelah mengangkat [topik] timbulnya kesadaran yang disertai kegelisahan (uddhaccasahagata) dengan cara demikian, dan [karena] buahnya juga telah diangkat, bagaimana mungkin ketiadaan pemberian kelahiran kembali darinya dapat diterima? Ini diangkat bukan berkaitan dengan pemberian kelahiran kembali, melainkan berkaitan dengan buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan (pavatti-vipāka). Namun dalam Paṭṭhāna—

‘‘Sahajātā dassanena pahātabbā cetanā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ kammapaccayena paccayo, nānākkhaṇikā dassanena pahātabbā cetanā vipākānaṃ khandhānaṃ, kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.8.89) –

“Kehendak (cetanā) yang muncul bersamaan (sahajātā) yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanena pahātabbā) adalah kondisi bagi materi-materi yang disebabkan oleh kesadaran melalui kondisi kamma; kehendak yang berbeda waktu (nānākkhaṇikā) yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi gugusan-gugusan (khandhā) hasil dan bagi materi-materi karena telah dilakukan (kaṭattā-rūpa) melalui kondisi kamma” (Paṭṭhā. 2.8.89)—

Dassanena pahātabbacetanāya eva sahajātanānākkhaṇikakammapaccayabhāvaṃ uddharitvā ‘‘sahajātā bhāvanāya pahātabbā cetanā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti [Pg.181] (paṭṭhā. 2.8.89) bhāvanāya pahātabbacetanāya sahajātakammapaccayabhāvova uddhaṭo, na pana nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo, na ca nānākkhaṇikakammapaccayaṃ vinā paṭisandhiākaḍḍhanaṃ atthi, tasmā natthi tassa sabbathāpi paṭisandhidānanti. Yaṃ paneke vadanti ‘‘uddhaccacetanā ubhayavipākampi na deti paṭṭhāne nānākkhaṇikakammapaccayabhāvassa anuddhaṭattā’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ paṭisambhidāvibhaṅge uddhaccasahagatānampi pavattivipākassa uddhaṭattā, paṭṭhāne ca paṭisandhivipākabhāvameva sandhāya nānākkhaṇikakammapaccayabhāvassa anuddhaṭattā. Yadi hi pavattivipākaṃ sandhāya nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo vucceyya, tadā paṭisandhivipākampissa maññeyyunti labbhamānassapi pavattivipākassa vasena nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo na vutto, tasmā na sakkā tassa pavattivipākaṃ nivāretuṃ. Tenāha ‘‘pavattiyaṃ panā’’tyādi. Ācariyabuddhamittādayo pana atthi uddhaccasahagataṃ bhāvanāya pahātabbampi. Atthi na bhāvanāya pahātabbampi, tesu bhāvanāya pahātabbaṃ sekkhasantānappavattaṃ, itaraṃ puthujjanasantānappavattaṃ, phaladānañca puthujjanasantānappavattasseva na itarassāti evaṃ uddhaccasahagataṃ dvidhā vibhajitvā ekassa ubhayavipākadānaṃ, ekassa sabbathāpi vipākābhāvaṃ vaṇṇenti. Yo panettha tesaṃ vinicchayo, yañca tassa nirākaraṇaṃ, yañca sabbathāpi vipākābhāvavādīnaṃ matapaṭikkhepanaṃ idha avuttaṃ, taṃ sabbaṃ paramatthamañjūsādīsu, visesato ca abhidhammatthavikāsiniyā nāma abhidhammāvatārasaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ.

Hanya dengan mengangkat status kondisi kamma yang muncul bersamaan dan yang berbeda waktu dari kehendak yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, [dalam teks] “kehendak yang muncul bersamaan yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanāya pahātabbā) adalah kondisi bagi materi-materi yang disebabkan oleh kesadaran melalui kondisi kamma” (Paṭṭhā. 2.8.89), hanya status kondisi kamma yang muncul bersamaan dari kehendak yang harus ditinggalkan melalui pengembanganlah yang diangkat, namun bukan status kondisi kamma yang berbeda waktu. Dan tanpa kondisi kamma yang berbeda waktu, tidak ada penarikan kelahiran kembali; karena itu, tidak ada pemberian kelahiran kembali darinya dalam segala hal. Namun apa yang dikatakan sebagian orang bahwa “kehendak yang disertai kegelisahan tidak memberikan kedua jenis buah karena status kondisi kamma yang berbeda waktu tidak diangkat dalam Paṭṭhāna,” itu hanyalah pendapat mereka semata; karena dalam Paṭṭisambhidā-vibhaṅga, bahkan bagi mereka yang disertai kegelisahan, buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan telah diangkat, dan di dalam Paṭṭhāna, status kondisi kamma yang berbeda waktu tidak diangkat hanya dengan merujuk pada status buah kelahiran kembali saja. Sebab jika status kondisi kamma yang berbeda waktu dikatakan dengan merujuk pada buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan, maka mereka akan mengira buah kelahiran kembali juga termasuk di dalamnya; [oleh karena itu] status kondisi kamma yang berbeda waktu tidak disebutkan berdasarkan buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan meskipun itu diperoleh; karena itu, buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan darinya tidak dapat dilarang. Karena itulah dikatakan “Namun dalam [masa] berlangsungnya kehidupan...” dan seterusnya. Namun, Ācariya Buddhamitta dan yang lainnya berpendapat bahwa ada [kesadaran] disertai kegelisahan yang harus ditinggalkan melalui pengembangan, dan ada juga yang tidak harus ditinggalkan melalui pengembangan. Di antaranya, yang harus ditinggalkan melalui pengembangan berlangsung dalam kesinambungan seorang sekha (pelajar), sedangkan yang lainnya berlangsung dalam kesinambungan seorang puthujjana (orang awam); dan pemberian buah hanya bagi yang berlangsung dalam kesinambungan seorang puthujjana, bukan yang lainnya. Demikianlah mereka membagi yang disertai kegelisahan menjadi dua bagian, menjelaskan pemberian kedua jenis buah bagi yang satu, dan ketiadaan buah sama sekali bagi yang lainnya. Apa pun keputusan mereka di sini, apa pun penolakannya, dan apa pun penolakan terhadap pendapat mereka yang menyatakan ketiadaan buah dalam segala hal yang tidak disebutkan di sini, itu semua harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam Paramatthamañjūsā dan sejenisnya, khususnya dalam Abhidhammatthavikāsinī, yang merupakan penjelasan untuk Abhidhammāvatāra.

Sabbatthāpi kāmaloketi sugatiduggativasena sabbasmimpi kāmaloke. Yathārahanti dvārārammaṇānurūpaṃ. Apāyesupi yaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ mahāsampattivisayaṃ vipākaviññāṇaṃ, yañca nirayavāsīnaṃ mahāmoggallānattheradassanādīsu uppajjati vipākaviññāṇaṃ[Pg.182], taṃ kusalakammasseva phalaṃ. Na hi akusalassa iṭṭhavipāko sambhavati. Vuttañhetaṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ akusalassa kammassa iṭṭho kanto vipāko saṃvijjatī’’ti (ma. ni. 3.131; a. ni. 1.284-286; vibha. 809), tasmā kusalakammaṃ apāyesupi ahetukavipākāni janeti. Aññabhūmikassa ca kammassa aññabhūmikavipākābhāvato kāmavirāgabhāvanāya kāmataṇhāvisayaviññāṇuppādanāyogato ekantasadisavipākattā ca mahaggatānuttarakusalānaṃ rūpāvacarakammena ahetukavipākuppattiyā abhāvato rūpalokepi yathārahaṃ rūpādivisayāni tāni abhinipphādetīti vuttaṃ ‘‘sabbatthāpi kāmaloke’’tyādi.

“Di semua tempat di alam indra” berarti di seluruh alam indra berdasarkan alam bahagia (sugati) dan alam menderita (duggati). “Sesuai kelayakannya” berarti sesuai dengan pintu dan objeknya. Di alam-alam sengsara pun, kesadaran hasil yang merupakan ranah keberuntungan besar bagi para nāga, supaṇṇa, dan sebagainya, dan kesadaran hasil yang timbul bagi para penghuni neraka saat melihat Yang Ariya Mahāmoggallāna Thera dan sebagainya, itu adalah buah dari kamma baik semata. Sebab tidaklah mungkin ada buah yang diinginkan dari kamma buruk. Karena hal ini telah dikatakan: “Ini tidak mungkin terjadi, para bhikkhu, tidak ada peluangnya, bahwa buah yang diinginkan, yang disukai, dari kamma buruk akan muncul” (MN 3.131; AN 1.284-286; Vibha. 809). Karena itu, kamma baik menghasilkan buah-buah tanpa akar (ahetuka-vipāka) bahkan di alam-alam sengsara. Dan karena ketiadaan buah dari alam lain bagi kamma dari alam tertentu, karena ketidakmampuan untuk menghasilkan kesadaran dalam ranah nafsu indra melalui pengembangan pelepasan indra, dan karena buah tersebut serupa secara mutlak, serta karena ketiadaan timbulnya buah tanpa akar melalui kamma alam materi (rūpāvacarakamma) dari kamma luhur (mahaggata) dan kamma tanpa banding (anuttara), maka di alam materi pun [kamma itu] menghasilkan objek-objek materi dan sebagainya sesuai kelayakannya; itulah sebabnya dikatakan “di semua tempat di alam indra” dan seterusnya.

71. Evaṃ pana vipaccantaṃ kammaṃ soḷasakadvādasakaaṭṭhakavasena tidhā vipaccatīti dassetuṃ ‘‘tatthāpi’’tyādi vuttaṃ. Tatthāpīti evaṃ vipaccamānepi kusalakamme. Ukkaṭṭhanti kusalaparivāralābhato, pacchā āsevanappavattiyā vā visiṭṭhaṃ. Yañhi kammaṃ attano pavattikāle purimapacchābhāgappavattehi kusalakammehi parivāritaṃ, pacchā vā āsevanalābhena samudāciṇṇaṃ. Taṃ ukkaṭṭhaṃ. Yaṃ pana karaṇakāle akusalakammehi parivāritaṃ, pacchā vā ‘‘dukkaṭametaṃ mayā’’ti vippaṭisāruppādanena paribhāvitaṃ, taṃ omakanti daṭṭhabbaṃ.

71. Namun, untuk menunjukkan bahwa kamma yang berbuah demikian berbuah dalam tiga cara melalui kelompok enam belas, dua belas, dan delapan, dikatakan “di sana juga” dan seterusnya. “Di sana juga” berarti dalam kamma baik yang sedang berbuah demikian. “Unggul” (ukkaṭṭha) karena memperoleh pengikut yang baik, atau karena pencapaian pengulangan (āsevana) di kemudian hari. Sebab kamma yang pada saat berlangsungnya dikelilingi oleh kamma-kamma baik yang berlangsung sebelumnya dan sesudahnya, atau yang kemudian dipraktikkan melalui perolehan pengulangan, itulah yang disebut unggul. Namun, apa yang pada saat dilakukan dikelilingi oleh kamma-kamma buruk, atau yang kemudian dibumbui dengan timbulnya penyesalan: “Ini buruk yang kulakukan,” itu harus dipandang sebagai “rendah” (omaka).

Paṭisandhinti ekameva paṭisandhiṃ. Na hi ekena kammena anekāsu jātīsu paṭisandhi hoti, pavattivipāko pana jātisatepi jātisahassepi hoti. Yathāha ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’ti (ma. ni. 3.379). Yasmā panettha ñāṇaṃ jaccandhādivipattinimittassa mohassa, sabbākusalasseva vā paṭipakkhaṃ, tasmā taṃsampayuttaṃ kammaṃ jaccandhādivipattipaccayaṃ na hotīti tihetukaṃ atidubbalampi samānaṃ [Pg.183] duhetukapaṭisandhimeva ākaḍḍhati, nāhetukaṃ. Duhetukañca kammaṃ ñāṇasampayogābhāvato ñāṇaphaluppādane asamatthaṃ, yathā taṃ alobhasampayogābhāvato alobhaphaluppādane asamatthaṃ akusalakammanti taṃ atiukkaṭṭhampi samānaṃ duhetukameva paṭisandhiṃ ākaḍḍhati, na tihetukanti vuttaṃ ‘‘tihetukamomakaṃ duhetukamukkaṭṭhañcā’’tyādi.

“Kelahiran kembali” berarti satu kelahiran kembali saja. Sebab tidaklah terjadi satu kamma mengakibatkan kelahiran kembali dalam banyak kehidupan; namun buah [dalam masa] berlangsungnya kehidupan (pavatti-vipāka) bisa terjadi bahkan dalam ratusan atau ribuan kehidupan. Sebagaimana dikatakan: “Setelah memberikan dana kepada binatang, seratus kali lipat pahala dapat diharapkan” (MN 3.379). Karena di sini kebijaksanaan (ñāṇa) adalah lawan dari kebodohan (moha) yang menjadi penyebab bagi cacat seperti buta sejak lahir dan sebagainya, atau lawan dari seluruh hal yang tidak baik, maka kamma yang disertai dengan hal itu (kebijaksanaan) tidak menjadi kondisi bagi cacat seperti buta sejak lahir dan sebagainya; sehingga [kamma] yang berakar tiga (tihetuka) meskipun sangat lemah, tetap menarik kelahiran kembali yang berakar dua (duhetuka), bukan yang tanpa akar (ahetuka). Dan kamma yang berakar dua, karena ketiadaan hubungan dengan kebijaksanaan, tidak mampu menghasilkan buah kebijaksanaan, sebagaimana kamma buruk karena ketiadaan hubungan dengan ketiadaan loba (alobha) tidak mampu menghasilkan buah tanpa loba; sehingga [kamma itu] meskipun sangat unggul, tetap menarik kelahiran kembali yang berakar dua saja, bukan yang berakar tiga. Karena itulah dikatakan “yang berakar tiga yang rendah dan yang berakar dua yang unggul” dan seterusnya.

Ettha siyā – yathā paṭisambhidāmagge ‘‘gatisampattiyā ñāṇasampayutte aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hotī’’ti (paṭi. ma. 1.231) kusalassa kammassa javanakkhaṇe tiṇṇaṃ, nikantikkhaṇe dvinnaṃ, paṭisandhikkhaṇe tiṇṇañca hetūnaṃ vasena aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā ñāṇasampayuttūpapatti, tathā ‘‘gatisampattiyā ñāṇavippayutte channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hotī’’ti (paṭi. ma. 1.233) javanakkhaṇe dvinnaṃ, nikantikkhaṇe dvinnaṃ, paṭisandhikkhaṇe dvinnañca hetūnaṃ vasena channaṃ hetūnaṃ paccayā ñāṇavippayuttūpapatti vuttā, evaṃ ‘‘gatisampattiyā ñāṇavippayutte sattannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hotī’’ti tihetukakammena duhetukapaṭisandhiyā avuttattā natthi tihetukassa duhetukapaṭisandhiākaḍḍhananti? Nayidamevaṃ duhetukomakakammena ahetukapaṭisandhiyā viya tihetukomakakammena sāmatthiyānurūpato duhetukapaṭisandhiyāva dātabbattā, kammasarikkhakavipākadassatthaṃ pana mahātherena sāvaseso pāṭho kato. Itarathā ‘‘catunnaṃ hetūnaṃ paccayā’’ti vacanābhāvato duhetukakammena ahetukūpapattiyāpiabhāvo āpajjati, tasmā yathā sugatiyaṃ jaccandhabadhirādivipattiyā ahetukūpapattiṃ vajjetvā gatisampattiyā sahetukūpapattidassanatthaṃ duhetukūpapatti eva uddhaṭā, na ahetukūpapatti, evaṃ kammasarikkhakavipākadassanatthaṃ tihetukakammena [Pg.184] tihetukūpapatti eva uddhaṭā, na duhetukūpapatti, na pana alabbhanatoti daṭṭhabbaṃ.

Di sini mungkin ada pertanyaan—sebagaimana dalam Paṭisambhidāmagga dikatakan: "Dengan kesempurnaan alam tujuan (gatisampatti), kemunculan terjadi karena delapan akar yang disertai dengan pengetahuan" (Paṭi. Ma. 1.231), yang merujuk pada kemunculan yang disertai pengetahuan karena delapan akar melalui tiga akar pada saat javana kamma yang baik, dua akar pada saat nikanti (kemelekatan), dan tiga akar pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi); demikian pula dikatakan: "Dengan kesempurnaan alam tujuan, kemunculan terjadi karena enam akar yang tanpa pengetahuan" (Paṭi. Ma. 1.233), yang merujuk pada kemunculan tanpa pengetahuan karena enam akar melalui dua akar pada saat javana, dua akar pada saat nikanti, dan dua akar pada saat kelahiran kembali; maka, karena tidak disebutkan adanya kelahiran kembali berakar-dua (duhetuka) dari kamma berakar-tiga (tihetuka) melalui kalimat "Dengan kesempurnaan alam tujuan, kemunculan terjadi karena tujuh akar yang tanpa pengetahuan", apakah berarti tidak ada penarikan kelahiran kembali berakar-dua dari kamma yang berakar-tiga? Hal ini tidaklah demikian. Karena sebagaimana kamma rendah berakar-dua memberikan kelahiran kembali tanpa akar (ahetuka), demikian pula kamma rendah berakar-tiga harus memberikan kelahiran kembali berakar-dua sesuai dengan kemampuannya. Namun, Mahāthera membuat teks tersebut tidak lengkap (sāvaseso) untuk menunjukkan hasil yang serupa dengan kamma-nya. Jika tidak demikian, karena tidak adanya pernyataan 'karena empat akar', maka akan mengakibatkan tidak adanya kemunculan tanpa akar dari kamma berakar-dua juga. Oleh karena itu, sebagaimana dalam alam bahagia (sugati), dengan mengabaikan kemunculan tanpa akar bagi mereka yang cacat sejak lahir seperti buta atau tuli, hanya kemunculan berakar-dua yang dikemukakan untuk menunjukkan kemunculan dengan akar (sahetuka) dalam kesempurnaan alam tujuan, dan bukan kemunculan tanpa akar; demikian pula, untuk menunjukkan hasil yang serupa dengan kamma-nya, hanya kemunculan berakar-tiga dari kamma berakar-tiga yang dikemukakan, bukan kemunculan berakar-dua; namun harus dipahami bahwa bukannya hal itu tidak dapat diperoleh.

74. Evaṃ ekāya cetanāya soḷasa vipākāni ettheva dvādasakamaggo ahetukaṭṭhakampīti pavattassa tipiṭakacūḷanāgattheravādassa vasena vipākappavattiṃ dassetvā idāni ekāya cetanāya dvādasa vipākāni ettheva dasakamaggo ahetukaṭṭhakampīti āgatassa moravāpīvāsīmahādhammarakkhitattheravādassapi vasena dassetuṃ asaṅkhāraṃ sasaṅkhāravipākānī’’tyādi vuttaṃ. Yathā mukhe calite ādāsatale mukhanimittaṃ calati, evaṃ asaṅkhārakusalassa asaṅkhāravipākova hoti, na sasaṅkhāroti evaṃ āgamanatova saṅkhārabhedoti ayametthādhippāyo. Yasmā pana vipākassa saṅkhārabhedo paccayavasena icchito, na kammavasena, tasmā esa kecivādo kato.

74. Demikianlah, setelah menunjukkan keberlangsungan hasil (vipāka) berdasarkan ajaran Tipiṭakacūḷanāga Thera yang menyatakan bahwa dari satu kehendak (cetanā) terdapat enam belas hasil, di mana di dalamnya terdapat dua belas kamma-patha dan delapan hasil tanpa akar; sekarang, untuk menunjukkan juga berdasarkan ajaran Moravāpīvāsī Mahādhammarakkhita Thera yang menyatakan bahwa dari satu kehendak terdapat dua belas hasil, di mana di dalamnya terdapat sepuluh kamma-patha dan delapan hasil tanpa akar, maka dikatakan 'asaṅkhāraṃ sasaṅkhāravipākāni' dan seterusnya. Sebagaimana ketika wajah bergerak, bayangan wajah di permukaan cermin juga bergerak; demikian pula bagi kamma baik yang tanpa dorongan (asaṅkhāra-kusala) hanya akan menghasilkan hasil yang tanpa dorongan pula, bukan hasil dengan dorongan (sasaṅkhāra). Demikianlah maksudnya di sini, bahwa perbedaan dorongan (saṅkhāra-bheda) berasal dari tradisi tekstual (āgamana). Namun, karena perbedaan dorongan dalam hasil (vipāka) diinginkan berdasarkan kondisi (paccaya), bukan berdasarkan kamma, maka pendapat sebagian orang ini dikemukakan.

Tesanti tesaṃ evaṃvādīnaṃ. Yathākkamanti tihetukukkaṭṭhādīnaṃ anukkamena. Dvādasa vipākānīti tihetukukkaṭṭhaasaṅkhārikasasaṅkhārikakammassa vasena yathākkamaṃ sasaṅkhārikacatukkavajjitāni, asaṅkhārikacatukkavajjitāni ca dvādasa vipākāni, tathā tihetukomakassa, duhetukukkaṭṭhassa ca kammassa vasena duhetukasasaṅkhāradvayavajjitāni, duhetukāsaṅkhāradvayavajjitāni ca dasa vipākāni, duhetukomakassa vasena duhetukadvayavajjitāni ca aṭṭha vipākāni yathāvuttassa ‘‘tihetukamukkaṭṭha’’ntyādinā vuttanayassa anusārena anussaraṇena yathāsambhavaṃ tassa tassa sambhavānurūpato uddise.

'Milik mereka' (tesaṃ) berarti milik mereka yang berpendapat demikian. 'Sesuai urutan' (yathākkamaṃ) berarti secara berurutan mulai dari yang berakar-tiga unggul (tihetuka-ukkaṭṭha) dan seterusnya. 'Dua belas hasil' berarti berdasarkan kamma berakar-tiga unggul baik yang tanpa dorongan maupun dengan dorongan, masing-masing terdapat dua belas hasil dengan mengecualikan empat hasil dengan dorongan dan mengecualikan empat hasil tanpa dorongan sesuai urutan. Demikian pula, berdasarkan kamma berakar-tiga rendah (tihetuka-omaka) dan berakar-dua unggul (duhetuka-ukkaṭṭha), terdapat sepuluh hasil dengan mengecualikan dua hasil berakar-dua dengan dorongan dan mengecualikan dua hasil berakar-dua tanpa dorongan. Berdasarkan kamma berakar-dua rendah (duhetuka-omaka), terdapat delapan hasil dengan mengecualikan dua hasil berakar-dua. Seseorang harus menunjukkan sesuai dengan kemungkinan dan kesesuaian kemunculannya masing-masing dengan merujuk pada metode yang telah disebutkan sebelumnya mulai dengan 'tihetuka-ukkaṭṭha' dan seterusnya.

75. Parito attaṃ khaṇḍitaṃ viya appānubhāvanti parittaṃ. Pakaṭṭhabhāvaṃ nītanti paṇītaṃ, ubhinnaṃ majjhe bhavaṃ majjhimaṃ. Tattha ‘‘paṭiladdhamattaṃ [Pg.185] anāsevitaṃ paritta’’nti avisesatova aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, tathā ‘‘nātisubhāvitaṃ aparipuṇṇavasībhāvaṃ majjhimaṃ. Ativiya subhāvitaṃ pana sabbaso paripuṇṇavasībhāvaṃ paṇīta’’nti. Ācariyena panettha parittampi īsakaṃ laddhāsevanamevādhippetanti dissati. Tathā hānena nāmarūpaparicchede –

75. 'Paritta' (terbatas/rendah) berarti memiliki kekuatan kecil seolah-olah hancur atau terpotong di sekelilingnya. 'Paṇīta' (mulia/unggul) berarti dibawa ke keadaan yang tinggi. 'Majjhima' (menengah) berarti berada di antara keduanya. Di sana, dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan secara umum: 'Yang baru saja diperoleh dan belum dipraktikkan berulang kali adalah paritta.' Demikian pula: 'Yang tidak dikembangkan dengan sangat baik dan penguasaannya (vasībhāva) belum sempurna adalah majjhima. Yang dikembangkan dengan sangat baik dan penguasaannya telah sempurna dalam segala hal adalah paṇīta.' Namun, di sini tampaknya Guru (Ācariya) memaksudkan bahwa paritta pun adalah yang pengulangan praktiknya (āsevana) baru sedikit diperoleh. Demikian pula dalam Nāmarūpapariccheda mengenai pengurangan (hāna):

‘‘Samānāsevane laddhe, vijjamāne mahabbale;

Aladdhā tādisaṃ hetuṃ, abhiññā na vipaccatī’’ti. (nāma. pari. 474);

'Ketika pengulangan yang serupa telah diperoleh, dan kekuatan yang besar telah ada; namun jika tidak memperoleh penyebab yang semacam itu, pengetahuan supernormal (abhiññā) tidak akan matang.'

Samānabhūmikatova āsevanalābhena balavabhāvato mahaggatadhammānaṃ vipākadānaṃ vatvā tadabhāvato abhiññāya avipaccanaṃ vuttaṃ. Hīnehi chandacittavīriyavīmaṃsāhi nibbattitaṃ vā parittaṃ. Majjhimehi chandādīhi majjhimaṃ. Paṇītehi paṇītanti alamatippapañcena.

Dikatakan bahwa pemberian hasil dari fenomena mahaggata adalah kuat karena perolehan pengulangan (āsevana) dari tingkat yang sama, dan karena ketiadaan hal itu, dikatakan bahwa abhiññā tidak menghasilkan buah. Atau 'paritta' adalah yang dihasilkan oleh keinginan (chanda), pikiran (citta), energi (vīriya), dan penyelidikan (vīmaṃsā) yang rendah. 'Majjhima' oleh keinginan dan sebagainya yang menengah. 'Paṇīta' oleh yang mulia. Cukup dengan penjelasan yang terlalu rinci ini.

84. Pañcamajjhānaṃ bhāvetvāti abhiññābhāvaṃ asampattaṃ pañcamajjhānaṃ tividhampi bhāvetvā. Abhiññābhāvappattassa pana avipākabhāvo ‘‘aladdhā tādisa’’ntyādinā (nāma. pari. 474) ācariyena sādhito. Mūlaṭīkākārādayo pana aññathāpi taṃ sādhenti. Taṃ pana saṅkhepato, tattha tattha vitthārato ca abhidhammatthavikāsiniyaṃ vuttanayena daṭṭhabbaṃ. Saññāvirāgaṃ bhāvetvāti ‘‘saññā rogo, saññā gaṇḍo’’tyādinā, ‘‘dhī cittaṃ dhibbataṃ citta’’ntyādinā vā nayena arūpappavattiyā ādīnavadassanena tadabhāve ca paṇītabhāvasanniṭṭhānena vāyokasiṇe kesañci matena paricchinnākāsakasiṇe vā bhāvanābalena tena paṭilabhitabbabhāve arūpassa anibbattisabhāvāpādanavasena arūpavirāgabhāvanaṃ bhāvetvā aññasattesu uppajjanti kammakiriyavādino titthiyā evātyadhippāyo[Pg.186]. Te pana yena iriyāpathena idha maranti. Teneva tattha nibbattantīti daṭṭhabbaṃ.

84. 'Setelah mengembangkan jhana kelima' (pañcamajjhānaṃ bhāvetvā) berarti setelah mengembangkan ketiga jenis jhana kelima yang belum mencapai keadaan abhiññā. Mengenai tidak adanya hasil (vipāka) bagi yang telah mencapai keadaan abhiññā, hal itu telah dibuktikan oleh Guru dengan kalimat 'aladdhā tādisaṃ' dan seterusnya (Nāma. Pari. 474). Namun, penulis Mūlaṭīkā dan yang lainnya membuktikannya dengan cara lain. Hal itu secara ringkas dan secara rinci di berbagai tempat dapat dilihat menurut metode yang disebutkan dalam Abhidhammatthavikāsinī. 'Setelah mengembangkan pelepasan terhadap persepsi' (saññāvirāgaṃ bhāvetvā) berarti melalui cara seperti 'persepsi adalah penyakit, persepsi adalah bisul' dan seterusnya, atau 'celakalah pikiran, celakalah pikiran yang jahat' dan seterusnya, dengan melihat bahaya dalam keberlangsungan alam non-materi (arūpa) dan dengan kepastian akan kemuliaan dalam ketiadaannya; baik melalui kasina angin menurut pendapat sebagian orang atau melalui kasina ruang yang terbatas, dengan kekuatan pengembangan (bhāvanā) untuk mencapai keadaan tersebut dengan cara mengakibatkan sifat tidak munculnya alam non-materi, setelah mengembangkan pengembangan pelepasan terhadap alam non-materi, mereka terlahir di antara makhluk tanpa persepsi (asaññasatta)—ini merujuk pada para pertapa (titthiyā) yang mengajarkan kamma dan kemanjuran perbuatan. Harus dipahami bahwa dengan posisi tubuh apa mereka mati di sini, dengan posisi tubuh itu pula mereka muncul di sana.

86. Anāgāmino pana suddhāvāsesu uppajjantīti anāgāminoyeva ariyā puthujjanādikāle, pacchāpi vā pañcamajjhānaṃ tividhampi bhāvetvā saddhādiindriyavemattatānukkamena pañcasu suddhāvāsesu uppajjanti.

86. Sedangkan para Anāgāmī terlahir di alam Kediaman Murni (Suddhāvāsa). Yang dimaksud adalah hanya para Anāgāmī yang mulia, baik pada saat masih menjadi puthujjana atau setelahnya, setelah mengembangkan ketiga jenis jhana kelima, terlahir di lima alam Kediaman Murni sesuai dengan urutan perbedaan indra mereka seperti keyakinan (saddhā) dan seterusnya.

87. Yathākkamaṃ bhāvetvā yathākkamaṃ āruppesu uppajjantīti yojanā yathākkamanti ca paṭhamāruppādianukkamena. Sabbampi cetaṃ tassa tasseva jhānassa āveṇikabhūmivasena vuttaṃ. Nikantiyā pana sati puthujjanādayo yathāladdhajjhānassa bhūmibhūtesu suddhāvāsavajjitesu yattha katthaci nibbattanti, tathā kāmabhavepi kāmāvacarakammabalena. ‘Ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’ti (a. ni. 8.35) hi vuttaṃ. Anāgāmino pana kāmarāgassa sabbaso pahīnattā kāmabhavesu nikantiṃ na uppādentīti kāmalokavajjite yathāladdhajjhānabhūmibhūte yattha katthaci nibbattanti. Suddhāvāsesu hi anāgāminoyeva nibbattantīti niyamo atthi. Te pana aññattha na nibbattantīti niyamo natthi. Evañca katvā vuttaṃ ācariyena –

87. Konstruksi kalimatnya adalah: ‘Setelah mengembangkan sesuai urutan, mereka terlahir di alam-alam tanpa bentuk sesuai urutan.’ Dan ‘sesuai urutan’ berarti dengan urutan mulai dari alam tanpa bentuk pertama dan seterusnya. Seluruh penjelasan ini dinyatakan berdasarkan landasan khusus dari masing-masing jhana tersebut. Namun, jika masih ada keinginan (nikanti), para puthujjana dan lainnya terlahir di mana saja yang menjadi landasan jhana yang telah mereka capai, kecuali di alam Suddhāvāsa; demikian pula di alam indrawi (kāmabhava) berdasarkan kekuatan kamma alam indrawi (kāmāvacarakamma). Sebab telah dinyatakan: ‘Para bhikkhu, tekad pikiran (cetopaṇidhi) dari orang yang bermoral akan berhasil karena kemurniannya’ (A. Ni. 8.35). Akan tetapi, karena para Anāgāmī telah meninggalkan nafsu indrawi (kāmarāga) sepenuhnya, mereka tidak memunculkan keinginan di alam-alam indrawi, sehingga mereka terlahir di mana saja yang menjadi landasan jhana yang telah mereka capai, kecuali di alam indrawi. Ada aturan bahwa hanya para Anāgāmī-lah yang terlahir di alam Suddhāvāsa. Namun, tidak ada aturan bahwa mereka (para Anāgāmī) tidak boleh terlahir di tempat lain. Dan setelah menjelaskan demikian, sang Guru menyatakan:

‘‘Suddhāvāsesvanāgāmi-puggalāvopapajjare;

Kāmadhātumhi jāyanti, anāgāmivivajjitā’’ti. (parama. vi. 205);

‘Hanya individu-individu Anāgāmī yang terlahir di alam-alam Suddhāvāsa; sedangkan di alam indrawi, mereka yang terlahir adalah selain para Anāgāmī.’

Sukkhavipassakāpi panete maraṇakāle ekanteneva samāpattiṃ nibbattenti samādhimhi paripūrakārībhāvatoti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Itthiyopi pana ariyā vā anariyā vā aṭṭhasamāpattilābhiniyo brahmapārisajjesuyeva nibbattantī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 809; a. ni. aṭṭha. 1.1.279 ādayo; ma. ni. aṭṭha. 3.130) vuttaṃ. Apicettha vehapphalaakaniṭṭhacatutthāruppabhavānaṃ seṭṭhabhavabhāvato [Pg.187] tattha nibbattā ariyā aññattha nuppajjanti, tathā avasesesu uparūpari brahmalokesu nibbattā heṭṭhimaheṭṭhimesu. Vuttañhetaṃ ācariyena –

Namun, harus dipahami bahwa para pemeditasi pandangan-terang murni (sukkhavipassaka) pun pada saat kematian pastilah memunculkan pencapaian (samāpatti) karena mereka telah menyempurnakan konsentrasi (samādhi). Dalam Kitab Komentar dinyatakan: ‘Bahkan para wanita, baik yang mulia (ariya) maupun yang belum mulia (anariya), yang memperoleh delapan pencapaian (samāpatti), hanya terlahir di alam Brahmapārisajja.’ Terlebih lagi dalam hal ini, karena alam Vehapphala, Akaniṭṭha, dan empat alam tanpa bentuk merupakan alam-alam yang luhur, maka para Ariya yang terlahir di sana tidak akan terlahir di tempat lain; demikian pula mereka yang terlahir di alam-alam Brahma yang semakin tinggi tidak akan lahir di alam yang lebih rendah. Hal ini telah dinyatakan oleh sang Guru:

‘‘Vehapphale akaniṭṭhe, bhavagge ca patiṭṭhitā;

Na punāññattha jāyanti, sabbe ariyapuggalā;

Brahmalokagatā heṭṭhā, ariyā nopapajjare’’ti. (nāma. pari. 452-453);

‘Semua individu mulia (ariyapuggala) yang telah menetap di Vehapphala, Akaniṭṭha, dan puncak kehidupan (bhavagga), tidak akan lahir kembali di tempat lain; para Ariya yang telah pergi ke alam Brahma tidak akan terlahir kembali di alam yang lebih rendah.’

Kammacatukkavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai empat jenis kamma (Kammacatukka) telah selesai.

Cutipaṭisandhikkamavaṇṇanā

Penjelasan mengenai urutan kematian dan kelahiran kembali (Cutipaṭisandhikkamavaṇṇanā).

89. ‘‘Āyukkhayenā’’tyādīsu satipi kammānubhāve taṃtaṃgatīsu yathāparicchinnassa āyuno parikkhayena maraṇaṃ āyukkhayamaraṇaṃ. Satipi tattha tattha paricchinnāyusese gatikālādipaccayasāmaggiyañca taṃtaṃbhavasādhakassa kammuno pariniṭṭhitavipākattā maraṇaṃ kammakkhayamaraṇaṃ. Āyukammānaṃ samakameva parikkhīṇattā maraṇaṃ ubhayakkhayamaraṇaṃ. Satipi tasmiṃ duvime purimabhavasiddhassa kassaci upacchedakakammuno balena satthaharaṇādīhi upakkamehi upacchijjamānasantānānaṃ, guṇamahantesu vā katena kenaci upakkamena āyūhitaupacchedakakammunā paṭibāhitasāmatthiyassa kammassa taṃtaṃattabhāvappavattane asamatthabhāvato dusimārakalāburājādīnaṃ viya taṅkhaṇeyeva ṭhānācāvanavasena pavattamaraṇaṃ upacchedakamaraṇaṃ nāma. Idaṃ pana nerayikānaṃ uttarakuruvāsīnaṃ kesañci devānañca na hoti. Tenāhu –

89. Dalam kalimat ‘karena habisnya usia’ (āyukkhayena) dan seterusnya, meskipun kekuatan kamma masih ada, kematian yang terjadi karena berakhirnya masa hidup yang telah ditentukan di masing-masing alam tersebut disebut kematian karena habisnya usia (āyukkhayamaraṇa). Kematian yang terjadi meskipun sisa usia yang ditentukan di berbagai alam tersebut masih ada, tetapi karena kamma yang menghasilkan keberadaan tersebut telah selesai membuahkan hasil dalam kesatuan kondisi seperti alam kelahiran (gati) dan waktu (kāla), disebut kematian karena habisnya kamma (kammakkhayamaraṇa). Kematian yang terjadi karena habisnya usia dan kamma secara bersamaan disebut kematian karena habisnya keduanya (ubhayakkhayamaraṇa). Terlepas dari dua jenis kematian tersebut, kematian yang terjadi karena kekuatan kamma pemutus (upacchedakakamma) tertentu yang berasal dari kehidupan sebelumnya, melalui upaya-upaya seperti serangan senjata dan sebagainya yang memutus kesinambungan hidup, atau karena kamma pemutus yang telah diupayakan melalui perbuatan tertentu terhadap mereka yang agung dalam kebajikan, sehingga kamma (yang semula mendukung) tidak lagi mampu mempertahankan keberadaan tersebut, seperti jatuhnya posisi seketika bagi penguasa seperti Dusi Māra, Kalābu rāja, dan lainnya—ini disebut kematian pemutus (upacchedakamaraṇa). Namun, ini tidak terjadi pada penghuni neraka, penduduk Uttarakuru, dan dewa-dewa tertentu. Karena itu mereka berkata:

‘‘Upakkamena vā kesañcupacchedakakammunā’’ti. (sa. sa. 62);

‘Atau dengan upaya, atau dengan kamma pemutus bagi beberapa makhluk.’

Maraṇassa uppatti pavatti maraṇuppatti.

Munculnya dan berlangsungnya kematian disebut maraṇuppatti (kejadian kematian).

90. Maraṇakāleti [Pg.188] maraṇāsannakāle. Yathārahanti taṃtaṃgatīsu uppajjanakasattānurūpaṃ, katthaci pana anuppajjamānassa khīṇāsavassa yathopaṭṭhitaṃ nāmarūpadhammādikameva cutipariyosānānaṃ gocarabhāvaṃ gacchati, na kammakammanimittādayo. Upaladdhapubbanti cetiyadassanādivasena pubbe upaladdhaṃ. Upakaraṇabhūtanti pupphādivasena upakaraṇabhūtaṃ. Upalabhitabbanti anubhavitabbaṃ. Upabhogabhūtanti accharāvimānakapparukkhanirayaggiādikaṃ upabhuñjitabbaṃ. Accharāvimānakapparukkhamātukucchiādigataṃ hi rūpāyatanaṃ sugatinimittaṃ. Nirayagginirayapālādigataṃ duggatinimittaṃ. Gatiyā nimittaṃ gatinimittaṃ.

90. ‘Pada saat kematian’ berarti pada saat mendekati kematian. ‘Sesuai kelayakannya’ berarti sesuai dengan makhluk yang akan terlahir di berbagai alam tersebut; namun bagi seseorang yang tidak akan terlahir kembali (Khīṇāsava/Arahant), hanya fenomena batin dan jasmani (nāmarūpadhamma) yang muncul sebagaimana adanya yang menjadi objek hingga akhir kematian (cuti), bukan kamma, kamma-nimitta, dan sebagainya. ‘Yang pernah diperoleh sebelumnya’ berarti yang diperoleh sebelumnya melalui cara-cara seperti melihat cetiya dan lain-lain. ‘Yang menjadi sarana’ berarti yang menjadi sarana melalui bunga dan lain-lain. ‘Yang akan dialami’ berarti yang akan dirasakan. ‘Yang merupakan penggunaan’ berarti hal-hal yang akan dinikmati seperti bidadari, istana surgawi, pohon pengabul keinginan, api neraka, dan sebagainya. Sebab, objek rupa yang terdapat dalam bidadari, istana surgawi, pohon pengabul keinginan, atau rahim ibu adalah tanda alam bahagia (sugatinimitta). Sedangkan yang terdapat dalam api neraka, penjaga neraka, dan sebagainya adalah tanda alam menderita (duggatinimitta). Tanda dari alam kelahiran disebut gatinimitta.

Kammabalenāti paṭisandhinibbattakassa kusalākusalakammassa ānubhāvena. Channaṃ dvārānanti vakkhamānanayena yathāsambhavaṃ channaṃ upapattidvārānaṃ, yadi kusalakammaṃ vipaccati, tadā parisuddhaṃ kusalacittaṃ pavattati, atha akusalakammaṃ, tadā upakkiliṭṭhaṃ akusalacittanti āha ‘‘vipaccamānaka…pe… kiliṭṭhaṃ vā’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘nimittassādagadhitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati, anubyañjanassādagadhitaṃ vā, tasmiṃ ce samaye kālaṃ karoti, ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ upapajjeyya nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’ti (saṃ. ni. 4.235). Tatthoṇataṃ vāti tasmiṃ upapajjitabbabhave oṇataṃ viya, tatthoṇataṃ evāti vā padacchedo. ‘‘Bāhullenā’’ti ettha adhippāyo ‘‘yebhuyyena bhavantare’’ti ettha vuttanayena daṭṭhabbo. Atha vā ‘‘yathāraha’’nti imināva so sakkā saṅgahetunti ‘‘bāhullenā’’ti iminā sahasā occhijjamānajīvitānaṃ saṇikaṃ marantānaṃ viya na abhikkhaṇamevāti dīpitanti viññāyati. Abhinavakaraṇavasenāti taṅkhaṇe kariyamānaṃ viya attānaṃ abhinavakaraṇavasena.

‘Melalui kekuatan kamma’ berarti melalui pengaruh kamma baik atau buruk yang menghasilkan kelahiran kembali. ‘Dari enam pintu’ berarti dari enam pintu kelahiran yang sesuai dengan cara yang akan dijelaskan; jika kamma baik yang matang, maka kesadaran baik yang murni akan berlangsung; jika kamma buruk, maka kesadaran buruk yang terkotori (akan berlangsung), itulah sebabnya dikatakan ‘sedang mematangkan... dan seterusnya... atau yang terkotori’. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Para bhikkhu, kesadaran yang tetap terpaku pada kenikmatan tanda (nimitta) atau terpaku pada kenikmatan rincian (anubyañjana), jika pada saat itu ia meninggal dunia, maka ada kemungkinan ia akan terlahir di salah satu dari dua alam: neraka atau alam binatang’ (S. Ni. 4.235). Di sana, ‘condong ke sana’ (tatthoṇataṃ) berarti seolah-olah condong ke alam yang akan menjadi tempat kelahirannya; atau pemisahan katanya adalah ‘tattha oṇataṃ eva’. Mengenai ‘kebanyakan’ (bāhullenā), maksudnya harus dipahami dengan cara yang dinyatakan dalam ‘umumnya pada keberadaan yang lain’. Atau, melalui kata ‘sesuai kelayakannya’ hal itu dapat tercakup, sehingga melalui kata ‘kebanyakan’ ini dipahami untuk menunjukkan bahwa bagi mereka yang nyawanya terputus secara tiba-tiba, hal itu tidak terjadi sesering mereka yang mati secara perlahan. ‘Dengan cara pembaharuan’ berarti dengan cara memperbaharui diri seolah-olah hal itu sedang dilakukan pada saat itu juga.

91. Paccāsannamaraṇassāti [Pg.189] ekavīthippamāṇāyukavasena, tato vā kiñci adhikāyukavasena samāsannamaraṇassa. Vīthicittāvasāneti tadārammaṇapariyosānānaṃ, javanapariyosānānaṃ vā vīthicittānaṃ avasāne. Tattha ‘‘kāmabhavato cavitvā tattheva uppajjamānānaṃ tadārammaṇapariyosānāni, sesānaṃ javanapariyosānānī’’ti dhammānusāraṇiyaṃ vuttaṃ. Bhavaṅgakkhayevāti yadi ekajavanavīthito adhikatarāyuseso siyā, tadā bhavaṅgāvasāne vā uppajjitvā nirujjhati. Atha ekacittakkhaṇāyuseso siyā, tadā vīthicittāvasāne, tañca atītakammādivisayameva. ‘‘Tassānantaramevā’’ti iminā antarābhavavādimataṃ paṭikkhipati.

91. "Paccāsannamaraṇassa" berarti seseorang yang kematiannya sudah sangat dekat berdasarkan rentang usia satu rangkaian proses pikiran (vīthi), atau sedikit lebih lama dari itu. "Vīthicittāvasāne" berarti pada akhir dari kesadaran rangkaian pikiran, yaitu pada akhir tadārammaṇa atau pada akhir javana. Dalam hal itu, telah dinyatakan dalam Dhammānusāraṇī: "Bagi mereka yang meninggal dari alam indrawi (kāmabhava) dan terlahir kembali di sana juga, rangkaian pikiran berakhir pada tadārammaṇa; bagi yang lainnya, berakhir pada javana." "Bhavaṅgakkhaye" berarti jika sisa usia lebih lama dari satu rangkaian javana, maka ia muncul dan lenyap pada akhir bhavaṅga. Namun, jika sisa usia hanya satu momen pikiran, maka ia muncul pada akhir vīthicitta, dan itu hanya memiliki objek kamma masa lampau dan sebagainya. Dengan ungkapan "Tassānantarameva" (tepat setelah itu), pandangan tentang adanya alam antara (antarābhava) ditolak.

Yathārahanti kammakaraṇakālassa, vipākadānakālassa ca anurūpavasena. Atha vā vipaccamānakakammānurūpaṃ anusayavasena, javanasahajātavasena vā pavattianurūpatotyattho. Nanu ca ‘‘avijjānusayaparikkhittenā’’tyādi vuttaṃ. Javanasahajātānañca kathaṃ anusayabhāvoti? Nāyaṃ doso anusayasadisatāya tāsampi anusayavohārabhāvato. Itarathā akusalakammasahajātānaṃ bhavataṇhāsahajātānaṃ vā cutiāsannajavanasahajātānañca saṅgaho na siyā. Avijjāva appahīnaṭṭhena anusayanato pavattanato anusayo, tena parikkhittena parivāritena. Taṇhānusayova mūlaṃ padhānaṃ sahakārīkāraṇabhūtaṃ imassāti taṇhānusayamūlako. Saṅkhārenāti kusalākusalakammena kammasahajātaphassādidhammasamudāyena cutiāsannajavanasahajātena vā, tena janiyamānaṃ. Avijjāya hi paṭicchannādīnavavisaye taṇhā nāmeti, khipanakasaṅkhārasammatā yathāvuttasaṅkhārā khipanti, yathāhu –

"Yathārahaṃ" berarti sesuai dengan waktu dilakukannya kamma dan waktu pemberian buahnya (vipāka). Atau, artinya adalah kesesuaian dalam keberlangsungan menurut kecenderungan tersembunyi (anusaya) yang sesuai dengan kamma yang sedang berbuah, atau menurut apa yang lahir bersama javana. Bukankah telah dikatakan "dikelilingi oleh kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan" (avijjānusaya) dan sebagainya? Bagaimana hal-hal yang lahir bersama javana bisa menjadi kecenderungan tersembunyi? Ini bukanlah kesalahan, karena hal-hal itu juga disebut sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya) karena kemiripannya dengan kecenderungan tersembunyi. Jika tidak demikian, maka hal-hal yang lahir bersama kamma tidak baik, atau yang lahir bersama nafsu akan penjelmaan (bhavataṇhā), atau yang lahir bersama javana menjelang kematian, tidak akan tercakup. Ketidaktahuan (avijjā) itu sendiri adalah anusaya karena ia belum ditinggalkan dan terus mengintai; dengan "parikkhittena" berarti dikelilingi olehnya. "Taṇhānusayamūlaka" berarti berakar pada kecenderungan tersembunyi nafsu (taṇhānusaya) sebagai akar yang utama dan sebagai sebab pendukung bagi hal ini. "Saṅkhārena" berarti oleh kamma baik atau buruk, oleh kumpulan fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang lahir bersama kamma, atau yang lahir bersama javana menjelang kematian; yang dihasilkan oleh itu. Karena ketika bahaya dalam objek ditutupi oleh ketidaktahuan, nafsu membimbingnya (nāmeti), dan bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang dianggap sebagai pelempar, yaitu bentukan-bentukan yang telah disebutkan tadi, melemparkannya; seperti yang dikatakan—

‘‘Avijjātaṇhāsaṅkhāra-sahajehi apāyinaṃ;

Visayādīnavacchādinamanakkhipakehi tu.

"Bersama dengan ketidaktahuan, nafsu, dan bentukan-bentukan bagi mereka yang menuju alam menderita; namun (dua yang pertama) menutupi bahaya dari objek, sedangkan bentukan adalah pelemparnya."

‘‘Appahīnehi [Pg.190] sesānaṃ, chādanaṃ namanampi ca;

Khipakā pana saṅkhārā, kusalāva bhavantihā’’ti. (sa. sa. 164-165);

"Bagi yang lainnya, karena (ketidaktahuan dan nafsu) belum ditinggalkan, terdapat penutupan dan pembimbingan; namun bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang bertindak sebagai pelempar di sini adalah yang bersifat baik."

Sampayuttehi pariggayhamānanti attanā sampayuttehi phassādīhi dhammehi sampayuttapaccayādinā parivāretvā gayhamānaṃ, sahajātānamadhiṭṭhānabhāvena pubbaṅgamabhūtanti attanā sahajātānaṃ patiṭṭhānabhāvena padhānabhūtaṃ. ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā’’ti (dha. pa. 1-2) hi vuttaṃ. Bhavantarapaṭisandhānavasenāti purimabhavantarassa, pacchimabhavantarassa ca aññamaññaṃ ekābaddhaṃ viya paṭisandahanavasena uppajjamānameva patiṭṭhāti, na ito gantvātyadhippāyo. Na hi purimabhavapariyāpanno koci dhammo bhavantaraṃ saṅkamati, nāpi purimabhavapariyāpannahetūhi vinā uppajjati paṭighosapadīpamuddā viyāti alamatippapañcena.

"Sampayuttehi pariggayhamānaṃ" berarti digenggam setelah dikelilingi melalui kondisi-kondisi terkait (sampayuttapaccaya) oleh fenomena-fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang terkait dengannya. "Sahajātānamadhiṭṭhānabhāvena pubbaṅgamabhūtaṃ" berarti menjadi yang utama karena berperan sebagai landasan bagi fenomena-fenomena yang lahir bersama dengannya. Sebab telah dikatakan: "Pikiran adalah pendahulu dari segala fenomena" (Manopubbaṅgamā dhammā). "Bhavantarapaṭisandhānavasena" berarti ia menetap hanya dengan muncul sebagai penyambung antara kehidupan sebelumnya dan kehidupan sesudahnya seolah-olah keduanya terikat menjadi satu; maksudnya bukan dengan pergi dari sini ke sana. Sebab tidak ada fenomena apa pun yang termasuk dalam kehidupan sebelumnya berpindah ke kehidupan lain, namun ia juga tidak muncul tanpa sebab-sebab yang termasuk dalam kehidupan sebelumnya, seperti gema, nyala lampu, atau cetakan segel; cukup sekian penjelasan panjang lebar ini.

92. Mandaṃ hutvā pavattāni mandappavattāni. Paccuppannārammaṇesu āpāthagatesu manodvāre gatinimittavasena, pañcadvāre kammanimittavasenātyadhippāyo. Paṭisandhibhavaṅgānampi paccuppannārammaṇatā labbhatīti manodvāre tāva paṭisandhiyā catunnaṃ bhavaṅgānañca, pañcadvāre pana paṭisandhiyāva paccuppannārammaṇabhāvo labbhati. Tathā hi kassaci manodvāre āpāthamāgataṃ paccuppannaṃ gatinimittaṃ ārabbha uppannāya tadārammaṇapariyosānāya cittavīthiyā anantaraṃ cuticitte uppanne tadanantaraṃ pañcacittakkhaṇāyuke ārammaṇe pavattāya paṭisandhiyā catunnaṃ bhavaṅgānaṃ, pañcadvāre ca ñātakādīhi upaṭṭhāpitesu deyyadhammesu vaṇṇādike ārabbha yathārahaṃ pavattāya cittavīthiyā cuticittassa ca anantaraṃ ekacittakkhaṇāyuke ārammaṇe pavattāya paṭisandhiyā paccuppannārammaṇe pavatti upalabbhatīti ayamettha saṅkhepo, vitthāro [Pg.191] pana visuddhimagge(visuddhi. 2.620 ādayo) vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 227) vā saṅkhārapaccayāviññāṇapadavaṇṇanāyaṃ vuttanayena daṭṭhabbo. Chadvāraggahitanti kammanimittaṃ chadvāraggahitaṃ, gatinimittaṃ chaṭṭhadvāraggahitanti yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Apare pana avisesato vaṇṇenti. Saccasaṅkhepepi tenevādhippāyena idaṃ vuttaṃ –

92. "Mandappavattāni" berarti hal-hal yang berlangsung secara lambat. Maksudnya adalah ketika objek-objek sekarang memasuki jangkauan indra, melalui gerbang pikiran dalam bentuk tanda tujuan kelahiran (gatinimitta), atau melalui lima gerbang indra dalam bentuk tanda kamma (kammanimitta). Mengenai fakta bahwa kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi) dan bhavaṅga juga memiliki objek sekarang: dalam gerbang pikiran, ini berlaku bagi paṭisandhi dan empat bhavaṅga; sedangkan dalam lima gerbang indra, kondisi memiliki objek sekarang hanya diperoleh untuk paṭisandhi. Demikianlah, bagi seseorang, setelah rangkaian pikiran yang berakhir pada tadārammaṇa yang muncul berdasarkan gatinimitta sekarang yang telah memasuki jangkauan di gerbang pikiran, kemudian kesadaran kematian (cuticitta) muncul, dan tepat setelah itu muncul paṭisandhi dan empat bhavaṅga yang berlangsung pada objek yang memiliki rentang waktu lima momen pikiran. Dan dalam lima gerbang indra, berdasarkan warna dan sebagainya dari barang-barang pemberian yang disiapkan oleh kerabat dan sebagainya, setelah rangkaian pikiran yang berlangsung secara sesuai dan kesadaran kematian, muncul paṭisandhi yang berlangsung pada objek yang memiliki rentang waktu satu momen pikiran; demikianlah ringkasannya di sini. Penjelasan rincinya dapat dilihat dalam Visuddhimagga atau dalam komentar Vibhaṅga (Vibhaṅga-aṭṭhakathā) dalam penjelasan tentang bagian 'dengan bentukan sebagai kondisi, muncullah kesadaran' (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ). "Chadvāraggahitaṃ" (ditangkap oleh enam gerbang) harus diterapkan sesuai kemungkinan: tanda kamma ditangkap oleh enam gerbang, dan tanda tujuan kelahiran ditangkap oleh gerbang keenam (pikiran). Namun, yang lain menjelaskannya tanpa pembedaan. Dalam Saccasaṅkhepa juga dikatakan dengan maksud yang sama—

‘‘Pañcadvāre siyā sandhi, vinā kammaṃ dvigocare’’ti;

(Sa. sa. 173);

"Penghubung (paṭisandhi) dapat terjadi di lima gerbang indra, kecuali untuk kamma, pada dua jenis objek."

Aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.624-625; vibha. aṭṭha. 227) pana ‘‘gatinimittaṃ manodvāre āpāthamāgacchatī’’ti vuttattā, tadārammaṇāya ca pañcadvārikapaṭisandhiyā adassitattā, mūlaṭīkādīsu ca ‘‘kammabalena upaṭṭhāpitaṃ vaṇṇāyatanaṃ supinaṃ passantassa viya dibbacakkhussa viya ca manodvāreyeva gocarabhāvaṃ gacchatī’’ti (visuddhi. mahā. 2.623) niyametvā vuttattā tesaṃ vacanaṃ na sampaṭicchanti ācariyā. ‘‘Paccuppannañcā’’ti ettha gatinimittaṃ tāva paccuppannārammaṇaṃ yujjati, kammanimittaṃ pana paṭisandhijanakakammasseva nimittabhūtaṃ adhippetanti kathaṃ tassa cutiāsannajavanehi gahitassa paccuppannabhāvo sambhavati. Na hi tadeva ārammaṇupaṭṭhāpakaṃ, tadeva paṭisandhijanakaṃ bhaveyya upacitabhāvābhāvato anassāditattā ca. ‘‘Katattā upacitattā’’ti (dha. sa. 431) hi vacanato punappunaṃ laddhāsevanameva kammaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhati. Paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.232) ca nikantikkhaṇe dvinnaṃ hetūnaṃ paccayāpi sahetukapaṭisandhiyā vuttattākatūpacitampi kammaṃ taṇhāya assāditameva vipākaṃ abhinipphādeti, tadā ca paṭisandhiyā samānavīthiyaṃ viya pavattamānāni cutiāsannajavanāni kathaṃ punappunaṃ laddhāsevanāni siyuṃ, kathañca tāni tadā kaṇhāya parāmaṭṭhāni. Apica paccuppannaṃ kammanimittaṃ cutiāsannappavattānaṃ pañcadvārikajavanānaṃ ārammaṇaṃ hoti. ‘‘Pañcadvārikakammañca paṭisandhinimittakaṃ na [Pg.192] hoti paridubbalabhāvato’’ti aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.620; vibha. aṭṭha. 227) vuttanti saccametaṃ. Ñātakādīhi upaṭṭhāpitesu pana pupphādīsu sannihitesveva maraṇasambhavato tattha vaṇṇādikaṃ ārabbha cutiāsannavīthito purimabhāgappavattānaṃ paṭisandhijananasamatthānaṃ manodvārikajavanānaṃ ārammaṇabhūtena saha samānattā tadekasantatipatitaṃ cutiāsannajavanaggahitampi paccuppannaṃ vaṇṇādikaṃ kammanimittabhāvena vuttaṃ. Evañca katvā vuttaṃ ānandācariyena ‘‘pañcadvāre ca āpāthamāgacchantaṃ paccuppannaṃ kammanimittaṃ āsannakatakammārammaṇasantatiyaṃ uppannaṃ, taṃsadisañca daṭṭhabba’’nti (vibha. mūlaṭī. 227; visuddhi. mahā. 2.623).

Namun, dalam Aṭṭhakathā (visuddhi. 2.624-625; vibha. aṭṭha. 227), karena dinyatakan bahwa "gatinimitta (pertanda alam tujuan) muncul di pintu pikiran," dan karena kelahiran kembali melalui lima pintu tidak diperlihatkan sebagai tadārammaṇa, serta dalam Mūlaṭīkā dan lainnya ditegaskan bahwa "objek berupa warna yang dihadirkan oleh kekuatan kamma menjadi objek hanya di pintu pikiran saja, seperti bagi seseorang yang sedang bermimpi atau seperti bagi mata dewa" (visuddhi. mahā. 2.623), maka para guru tidak menerima pernyataan mereka tersebut. Mengenai "Paccuppannañca" (dan yang sekarang), di sini gatinimitta memang sesuai sebagai objek saat ini (paccuppanna), namun kammanimitta dimaksudkan sebagai pertanda dari kamma yang menghasilkan kelahiran kembali itu sendiri; jadi bagaimana mungkin hal itu yang ditangkap oleh javana-javana menjelang kematian menjadi bersifat "saat ini"? Sebab, tidaklah mungkin hal yang sama menjadi penghadir objek sekaligus menjadi penghasil kelahiran kembali, karena kurangnya kondisi yang terakumulasi dan karena tidak dirasakan (anassāditattā). Berdasarkan kutipan "Katattā upacitattā" (karena telah dilakukan, karena telah diakumulasi) (dha. sa. 431), hanya kamma yang telah mendapatkan pengulangan (āsevana) berulang-ulangkah yang menarik kelahiran kembali. Dan dalam Paṭisambhidāmagga (paṭi. ma. 1.232), dinyatakan bahwa pada saat kemunculan kemelekatan (nikantikkhaṇe), bahkan melalui kondisi dari dua sebab (dvinnaṃ hetūnaṃ), kelahiran kembali yang disertai sebab (sahetuka-paṭisandhi) terjadi; kamma yang telah dilakukan dan diakumulasi menghasilkan pembuahan (vipāka) hanya jika telah dinikmati oleh kemelekatan (taṇhā). Pada saat itu, bagaimana mungkin javana-javana menjelang kematian yang berlangsung seperti dalam satu rangkaian (vīthi) yang sama dengan kelahiran kembali dapat menjadi yang berulang kali mendapatkan pengulangan (āsevana), dan bagaimana mungkin pada saat itu hal-hal tersebut dicengkeram oleh kemelekatan? Selain itu, kammanimitta yang sekarang menjadi objek bagi javana-javana lima pintu yang berlangsung menjelang kematian. "Kamma pada lima pintu tidak menjadi pertanda bagi kelahiran kembali karena kondisinya yang sangat lemah," demikian dinyatakan dalam Aṭṭhakathā (visuddhi. 2.620; vibha. aṭṭha. 227), dan ini adalah benar. Namun, ketika bunga-bunga atau benda-benda lainnya dihadirkan oleh kerabat dan sebagainya saat kematian sudah dekat, warna dan sebagainya di sana menjadi objek bagi javana-javana pintu pikiran yang mampu menghasilkan kelahiran kembali, yang berlangsung sebelum rangkaian menjelang kematian. Karena warna dan sebagainya yang sekarang itu, yang ditangkap oleh javana menjelang kematian dan jatuh dalam kelangsungan yang sama, maka hal itu disebut sebagai kammanimitta. Atas dasar inilah Ācariya Ānanda berkata: "Kammanimitta saat ini yang muncul di lima pintu, yang muncul dalam kelangsungan objek kamma yang baru saja dilakukan, harus dipandang sebagai yang serupa dengannya" (vibha. mūlaṭī. 227; visuddhi. mahā. 2.623).

94. Yathārahanti dutiyacatutthapaṭhamatatiyānaṃ paṭisandhīnaṃ anurūpato.

94. Sesuai dengan kepantasannya (yathārahaṃ), sesuai dengan kesesuaian bagi kelahiran-kelahiran kembali kedua, keempat, pertama, dan ketiga.

98. Āruppacutiyā paraṃ heṭṭhimāruppavajjitā āruppapaṭisandhiyo honti uparūpariarūpīnaṃ heṭṭhimaheṭṭhimakammassa anāyūhanato, upacārajjhānassa pana balavabhāvato tassa vipākabhūtā kāmatihetukā paṭisandhiyo honti. Rūpāvacaracutiyā paraṃ ahetukarahitā upacārajjhānānubhāveneva duhetukatihetukapaṭisandhiyo siyuṃ, kāmatihetumhā cutito paraṃ sabbā eva kāmarūpārūpabhavapariyāpannā yathārahaṃ ahetukādipaṭisandhiyo siyuṃ. Itaro duhetukāhetukacutito paraṃ kāmesveva bhavesu tihetukādipaṭisandhiyo siyuṃ.

98. Setelah kematian dari alam Aruppa, kelahiran kembali di Aruppa terjadi dengan mengecualikan alam Aruppa yang lebih rendah, karena tidak adanya akumulasi kamma yang lebih rendah bagi mereka yang berada di alam-alam non-materi yang lebih tinggi secara berturut-turut. Namun, karena kekuatan meditasi akses (upacārajjhāna), terdapat kelahiran kembali di alam Kāma dengan tiga sebab (kāmatihetuka) sebagai buah darinya. Setelah kematian dari alam Rūpāvacara, kelahiran-kelahiran kembali dengan dua sebab atau tiga sebab dapat terjadi melalui kekuatan meditasi akses saja, dengan mengecualikan yang tanpa sebab (ahetuka). Setelah kematian dari alam Kāma dengan tiga sebab, semua jenis kelahiran kembali yang termasuk dalam alam Kāma, Rūpa, dan Arūpa dapat terjadi sesuai kepantasannya, mulai dari tanpa sebab dan seterusnya. Bagi yang lain, setelah kematian dengan dua sebab atau tanpa sebab, kelahiran kembali dengan tiga sebab dan seterusnya dapat terjadi hanya di alam-alam Kāma saja.

Cutipaṭisandhikkamavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang urutan kematian dan kelahiran kembali telah selesai.

99. Paṭisandhiyā [Pg.193] nirodhassa anantarato paṭisandhinirodhānantarato. Tadeva cittanti taṃsadisatāya tabbohārappavattattā tadeva cittaṃ yathā ‘‘tāniyeva osadhānī’’ti. Asati vīthicittuppādeti antarantarā vīthicittānaṃ uppāde asati, cuticittaṃ hutvā nirujjhati tadeva cittanti sambandho.

99. "Dari yang segera setelah lenyapnya kelahiran kembali" (paṭisandhinirodhānantarato) berarti segera setelah lenyapnya kelahiran kembali. "Kesadaran yang sama itu" (tadeva cittaṃ) berarti karena keserupaannya, maka sebutan itu digunakan untuknya, seperti "obat-obatan yang sama itu". "Ketika tidak ada kemunculan kesadaran proses" (asati vīthicittuppāde) berarti ketika di antara waktu-waktu tersebut tidak ada kemunculan kesadaran proses (vīthicitta), kesadaran tersebut (bhavaṅga) muncul dan lenyap sebagai kesadaran kematian (cuticitta); demikianlah hubungan kalimatnya: "kesadaran yang sama itu".

101. Parivattantā pavattanti yāva vaṭṭamūlasamucchedātyadhippāyo.

101. "Berputar dan berlangsung" (parivattantā pavattanti) maksudnya adalah hingga pemusnahan akar lingkaran (samsara).

102. Yathā iha bhavepaṭisandhi ceva bhavaṅgañca vīthiyo ca cuti ca, tathā puna bhavantare paṭisandhibhavaṅganti evamādikā ayaṃ cittasantati parivattatīti yojanā. Keci pana imasmiṃ paricchede vīthimuttasaṅgahasseva dassitattā paṭisandhibhavaṅgacutīnameva idha gahaṇaṃ yuttantyādhippāyena ‘‘paṭisandhibhavaṅgavīthiyo’’ti imassa paṭisandhibhavaṅgappavāhāti atthaṃ vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ pavattisaṅgahadassanāvasāne tattha saṅgahitānaṃ sabbesameva nigamanassa adhippetattā. Evañhi sati ‘‘paṭisaṅkhāya panetamaddhuva’’nti ettha sabbesameva eta-saddena parāmasanaṃ suṭṭhu upapannaṃ hoti. Etaṃ yathāvuttaṃ vaṭṭapavattaṃ addhuvaṃ aniccaṃ palokadhammaṃ paṭisaṅkhāya paccavekkhitvā budhā paṇḍitā cirāya cirakālaṃ subbatā hutvā accutaṃ dhuvaṃ acavanadhammaṃ padaṃ nibbānaṃ adhigantvā maggaphalañāṇena sacchikatvā tatoyeva suṭṭhu samucchinnasinehabandhanā samaṃ nirupadhisesanibbānadhātuṃ essanti pāpuṇissanti.

102. Konstruksi kalimatnya (yojanā) adalah: sebagaimana di kehidupan ini terdapat kelahiran kembali, bhavaṅga, proses-proses (vīthiyo), dan kematian, demikian pula di kehidupan selanjutnya terdapat kelahiran kembali, bhavaṅga, dan seterusnya—demikianlah kelangsungan kesadaran ini berputar. Namun, beberapa pihak menyatakan bahwa karena dalam bab ini hanya penggolongan yang terbebas dari proses (vīthimuttasaṅgaha) yang diperlihatkan, maka penyebutan kelahiran kembali, bhavaṅga, dan kematian di sini adalah tepat; dengan maksud ini mereka mengartikan "paṭisandhibhavaṅgavīthiyo" sebagai arus kelahiran kembali dan bhavaṅga. Namun, itu hanyalah pendapat mereka saja, karena yang dimaksudkan adalah kesimpulan dari semua hal yang telah diklasifikasikan di sana pada akhir penjelasan penggolongan kelangsungan (pavattisaṅgaha). Dengan demikian, pada kalimat "paṭisaṅkhāya panetamaddhuvaṃ", rujukan dengan kata "eta" (ini) terhadap semuanya menjadi sangat tepat. Setelah mempertimbangkan (paṭisaṅkhāya) dan merenungkan bahwa proses lingkaran (vaṭṭapavatta) sebagaimana yang telah disebutkan ini adalah tidak kekal (addhuvaṃ), bersifat sementara (aniccaṃ), dan bersifat hancur (palokadhammaṃ), para bijak (budhā) yang berkebajikan murni (subbatā) untuk waktu yang lama akan mencapai (essanti) atau memperoleh kedudukan yang tak tergoyahkan (accutaṃ), kekal (dhuvaṃ), dan tidak mengalami kematian/kejatuhan (acavanadhammaṃ), yaitu Nibbāna, setelah merealisasikannya dengan pengetahuan jalan dan buah (maggaphalañāṇa). Dari sanalah, karena ikatan kasih sayang (sinehabandhana) telah benar-benar terputus, mereka akan mencapai unsur Nibbāna tanpa sisa (nirupadhisesanibbānadhātu) yang damai.

Iti abhidhammatthavibhāviniyā nāma abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanāya

Demikianlah, dalam penjelasan Abhidhammatthasaṅgaha yang bernama Abhidhammatthavibhāvinī,

Vīthimuttaparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bab tentang yang Terbebas dari Proses (Vīthimuttapariccheda) telah selesai.

6. Rūpaparicchedavaṇṇanā

6. Penjelasan Bab tentang Materi (Rūpapariccheda).

1. Evaṃ [Pg.194] tāva cittacetasikavasena duvidhaṃ abhidhammatthaṃ dassetvā idāni rūpaṃ, tadanantarañca nibbānaṃ dassetumārabhanto āha ‘‘ettāvatā’’tyādi. Sappabhedappavattikā uddesaniddesapaṭiniddesavasena tīhi paricchedehi vuttappabhedavanto, pavattipaṭisandhivasena dvīhi paricchedehi vuttappavattivanto ca cittacetasikā dhammā ettāvatā pañcahi paricchedehi vibhattā hi yasmā, idāni yathānuppattaṃ rūpaṃ pavuccatīti yojanā.

1. Setelah menunjukkan dua jenis objek Abhidhamma melalui Citta dan Cetasika, sekarang untuk mulai menunjukkan Materi (rūpa) dan segera setelah itu Nibbāna, beliau berkata "ettāvatā" dan seterusnya. Karena fenomena Citta dan Cetasika—yang memiliki berbagai klasifikasi (sappabhedappavattikā) yang telah disebutkan melalui tiga bab (1, 2, 3) berdasarkan ringkasan (uddesa), penjelasan (niddes), dan penjelasan rinci (paṭiniddesa), serta memiliki kelangsungan yang telah disebutkan melalui dua bab (4, 5) berdasarkan kelangsungan (pavatti) dan kelahiran kembali (paṭisandhi)—telah diuraikan sejauh ini dalam lima bab; maka sekarang, materi (rūpa) dijelaskan sesuai dengan urutannya.

2. Idāni yathāpaṭiññātarūpavibhāgatthaṃ mātikaṃ ṭhapetuṃ ‘‘samuddesā’’tyādi vuttaṃ. Saṅkhepato uddisanaṃ samuddeso. Ekavidhādivasena vibhajanaṃ vibhāgo, samuṭṭhāti etasmā phalanti samuṭṭhānaṃ, kammādayo rūpajanakapaccayā. Cakkhudasakādayo kalāpā. Pavattikkamato ceti bhavakālasattabhedena rūpānaṃ uppattikkamato.

2. Sekarang, untuk menetapkan matriks (mātika) demi pemilahan materi (rūpavibhāga) sebagaimana yang telah dijanjikan, maka dikatakan 'samuddesā' dan seterusnya. Penjelasan secara ringkas adalah ringkasan (samuddeso). Pembagian berdasarkan jenis tunggal dan sebagainya adalah pemilahan (vibhāgo). Sesuatu yang darinya muncul hasil disebut asal mula (samuṭṭhānaṃ), yaitu kamma dan kondisi-kondisi lain yang menghasilkan materi. Kelompok-kelompok seperti kelompok-sepuluh mata (cakkhudasaka) dan sebagainya adalah kumpulan (kalāpā). Dan 'berdasarkan urutan berlangsungnya' (pavattikkamato) berarti berdasarkan urutan munculnya materi melalui perbedaan keberadaan (bhava), waktu (kāla), dan makhluk (satta).

Rūpasamuddesavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Materi

3. Upādinnānupādinnasantānesu sasambhāradhātuvasena mahantā hutvā bhūtā pātubhūtāti mahābhūtā (dha. sa. aṭṭha. 584). Athavā anekavidhaabbhutavisesadassanena, anekābhūtadassanena vā mahantāni abbhutāni, abhūtāni vā etesūti mahābhūtā, māyākārādayo. Tehi samānā sayaṃ anīlādisabhāvāneva nīlādiupādāyarūpadassanāditoti mahābhūtā. Manāpavaṇṇasaṇṭhānādīhi vā sattānaṃ vañcikā yakkhiniādayo viya manāpaitthipurisarūpadassanādinā sattānaṃ vañcakattā mahantāni abhūtāni etesūti mahābhūtā. Vuttampi hetaṃ –

3. Dalam kelangsungan (santāna) yang digenggam (upādinna) maupun yang tidak digenggam (anupādinna), karena menjadi besar melalui unsur-unsur penyusunnya dan telah muncul (pātubhūta), maka disebut unsur-unsur besar (mahābhūtā). Atau, karena menunjukkan berbagai keajaiban (abbhuta) yang luar biasa, atau menunjukkan banyak hal yang tidak nyata (abhūta), maka disebut 'mahābhūtā', seperti pesulap dan sebagainya. Serupa dengan itu, meskipun mereka sendiri tidak memiliki hakikat warna biru dan sebagainya, namun karena menunjukkan materi turunan (upādāyarūpa) seperti warna biru dan sebagainya, maka disebut mahābhūtā. Atau, seperti yakkhini dan sebagainya yang menipu makhluk dengan warna dan bentuk yang menyenangkan, karena mereka menipu makhluk dengan menunjukkan bentuk pria dan wanita yang menyenangkan, maka mereka adalah hal-hal tidak nyata yang besar (mahāni abhūtāni), sehingga disebut mahābhūtā. Hal ini juga telah dikatakan—

‘‘Mahantā [Pg.195] pātubhūtāti, mahābhūtasamāti vā;

Vañcakattā abhūtena, ‘mahābhūtā’ti sammatā’’ti. (abhidha. 626);

"Karena mereka muncul secara besar, atau karena menyerupai keajaiban besar; karena menipu dengan ketidaknyataan, mereka dikenal sebagai 'mahābhūtā'."

Atha vā mahantapātubhāvato mahantāni bhavanti etesu upādārūpāni, bhūtāni cāti mahābhūtāni. Mahābhūte upādāya pavattaṃ rūpaṃ upādāyarūpaṃ. Yadi evaṃ ‘‘ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca tato mahābhūtā’’tyādivacanato (paṭṭhā. 1.1.53) ekekamahābhūtā sesamahābhūtānaṃ nissayā hontīti tesampi upādāyarūpatāpasaṅgoti? Nayidamevaṃ upādāyeva pavattarūpānaṃ taṃsamaññāsiddhito. Yañhi mahābhūte upādiyati, sayañca aññehi upādīyati. Na taṃ upādāyarūpaṃ. Yaṃ pana upādīyateva, na kenaci upādīyati, tadeva upādāyarūpanti natthi bhūtānaṃ tabbohārappasaṅgo. Apica catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyarūpanti upādāyarūpalakkhaṇanti natthi tayo upādāya pavattānaṃ upādāyarūpatāti.

Atau, karena munculnya secara besar, materi turunan (upādāyarūpa) dan unsur-unsur (bhūta) menjadi besar di dalamnya, maka disebut mahābhūtā. Materi yang berlangsung dengan bergantung pada mahābhūta disebut materi turunan (upādāyarūpa). Jika demikian, berdasarkan pernyataan 'bergantung pada satu mahābhūta maka mahābhūta lainnya...' (paṭṭhā. 1.1.53), maka setiap mahābhūta menjadi sandaran bagi mahābhūta lainnya, sehingga bukankah itu berarti mereka juga seharusnya merupakan materi turunan? Hal ini tidaklah demikian, karena sebutan tersebut hanya berlaku bagi materi-materi yang berlangsung murni sebagai turunan. Sebab, apa yang bergantung pada mahābhūta, dan ia sendiri juga dijadikan sandaran oleh yang lain, itu bukanlah materi turunan. Namun, apa yang hanya bergantung saja, dan tidak dijadikan sandaran oleh apa pun, itulah materi turunan; dengan demikian, tidak ada kemungkinan sebutan tersebut diterapkan pada unsur-unsur (bhūta). Selain itu, karakteristik materi turunan adalah 'materi turunan dari empat mahābhūta', sehingga tidak ada sifat sebagai materi turunan bagi unsur-unsur yang berlangsung dengan bergantung pada tiga unsur lainnya.

4. Pathanaṭṭhena pathavī, tarupabbatādīnaṃ pakatipathavī viya sahajātarūpānaṃ patiṭṭhānabhāvena pakkhāyati, upaṭṭhātīti vuttaṃ hoti, pathavī eva dhātu salakkhaṇadhāraṇādito nissattanijjīvaṭṭhena sarīraselāvayavadhātusadisattā cāti pathavīdhātu. Āpeti sahajātarūpāni pattharati, āpāyati vā brūheti vaḍḍhetīti āpo. Tejeti paripāceti, niseti vā tikkhabhāvena sesabhūtattayaṃ usmāpetīti tejo. Vāyati desantaruppattihetubhāvena bhūtasaṅghātaṃ pāpetīti vāyo. Catassopi panetā yathākkamaṃ kathinattadavattauṇhattavitthambhanattalakkhaṇāti daṭṭhabbaṃ.

4. Disebut tanah (pathavī) karena sifat meluasnya; ia tampak atau hadir sebagai landasan bagi materi-materi yang muncul bersama (sahajātarūpa) seperti halnya tanah alami bagi pohon, gunung, dan sebagainya. Tanah itu sendiri adalah unsur (dhātu) karena mempertahankan karakteristiknya sendiri dan karena memiliki makna tanpa makhluk, tanpa jiwa, serupa dengan unsur-unsur bagian tubuh atau batu; oleh karena itu disebut unsur tanah (pathavīdhātu). Ia memenuhi (āpeti) atau menyebarkan materi-materi yang muncul bersama, atau mengembangkan (āpāyati) dan menumbuhkan (brūheti), maka disebut air (āpo). Ia memanaskan (tejeti), mematangkan (paripāceti), atau membakar (niseti), atau membuat tiga unsur lainnya menjadi hangat dengan ketajamannya, maka disebut api (tejo). Ia bertiup (vāyati) dan membawa kumpulan unsur-unsur karena menjadi sebab bagi perpindahan ke tempat lain, maka disebut angin (vāyo). Dan keempat unsur ini harus dipahami masing-masing memiliki karakteristik kekerasan, kecairan, panas, dan penyokong (vitthambhana).

5. Cakkhādīnaṃ vacanattho heṭṭhā kathitova. Pasādarūpaṃ nāma catunnaṃ mahābhūtānaṃ pasannabhāvahetukattā. Taṃ [Pg.196] pana yathākkamaṃ daṭṭhukāmatāsotukāmatāghāyitukāmatāsāyitukāmatāphusitukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ. Tattha cakkhu tāva majjhe kaṇhamaṇḍalassa ūkāsirappamāṇe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattipadese telamiva picupaṭalāni sattakkhipaṭalāni byāpetvā dhāraṇanahāpanamaṇḍanabījanakiccāhi catūhi dhātīhi viya khattiyakumāro sandhāraṇabandhanaparipācanasamudīraṇakiccāhi catūhi dhātūhi katūpakāraṃ utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ āyunā paripāliyamānaṃ vaṇṇādīhi parivāritaṃ yathāyogaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthudvārabhāvaṃ sadhentaṃ pavattati, itaraṃ ‘‘sasambhāracakkhū’’ti vuccati. Evaṃ sotādayopi yathākkamaṃ sotabilabbhantare aṅgulivedhanākāraṃ upacitatanutambalomaṃ, nāsikabbhantare ajapadasaṇṭhānaṃ, jivhāmajjhe uppaladalaggasaṇṭhānaṃ padesaṃ abhibyāpetvā pavattanti, itaraṃ pana ṭhapetvā kammajatejassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ kesaggalomagganakhaggasukkhacammāni ca avasesaṃ sakalasarīraṃ pharitvā pavattati. Evaṃ santepi itarehi tassa saṅkaro na hoti bhinnanissayalakkhaṇattā. Ekanissayānipi hi rūparasādīni lakkhaṇabhedato asaṃkiṇṇāti kiṃ pana bhinnanissayā pasādā.

5. Makna kata untuk mata (cakkhu) dan lainnya telah disebutkan sebelumnya. Disebut materi sensitif (pasādarūpa) karena disebabkan oleh kejernihan dari empat mahābhūta. Materi tersebut memiliki karakteristik kejernihan dari unsur-unsur yang muncul dari kamma yang bersumber berturut-turut dari keinginan untuk melihat, keinginan untuk mendengar, keinginan untuk membaui, keinginan untuk mengecap, dan keinginan untuk menyentuh. Di sana, mata berada di tengah lingkaran hitam, seluas ukuran kepala kutu, di tempat munculnya bentuk tubuh yang berdiri di hadapannya; seperti minyak yang meresap ke dalam lapisan kapas, ia meliputi tujuh lapisan mata, dibantu oleh empat unsur yang bertindak seperti empat pengasuh yang melakukan tugas menyokong, memandikan, merias, dan mengipasi bagi seorang pangeran kshatriya—dengan tugas menyokong, mengikat, mematangkan, dan menggerakkan; disokong oleh suhu (utu), kesadaran (citta), dan nutrisi (āhāra), dipelihara oleh umur (āyu), dikelilingi oleh warna dan sebagainya, ia berlangsung menjalankan fungsinya sebagai basis (vatthu) dan pintu (dvāra) bagi kesadaran mata dan sebagainya; bagian lainnya disebut 'mata fisik' (sasambhāracakkhu). Demikian pula telinga dan lainnya, berturut-turut meliputi area di dalam lubang telinga yang berbentuk seperti lubang tindik dengan rambut halus berwarna tembaga yang terkumpul, di dalam hidung berbentuk seperti jejak kaki kambing, di tengah lidah berbentuk seperti ujung kelopak bunga teratai. Adapun (sensitivitas tubuh), selain di tempat-tempat tersebut, ia meliputi seluruh tubuh kecuali tempat bertumpunya api hasil kamma dan pada ujung rambut, bulu roma, ujung kuku, serta kulit kering. Meskipun demikian, tidak terjadi percampuran dengannya karena memiliki perbedaan karakteristik landasan. Sebab, meskipun materi warna, rasa, dan sebagainya memiliki landasan yang sama, mereka tidak tercampur karena perbedaan karakteristik, apalagi materi-materi sensitif yang memiliki landasan yang berbeda.

6. Āpodhātuyā sukhumabhāvena phusituṃ asakkuṇeyyattā vuttaṃ ‘‘āpodhātu vivajjitaṃ bhūtattayasaṅkhāta’’nti. Kiñcāpi hi sītatā phusitvā gayhati, sā pana tejoyeva. Mande hi uṇhatte sītabuddhi sītatāsaṅkhātassa kassaci guṇassa abhāvato. Tayidaṃ sītabuddhiyā anavaṭṭhitabhāvato viññāyati pārāpāre viya. Tathā hi ghammakāle ātape ṭhatvā chāyaṃ paviṭṭhānaṃ sītabuddhi hoti, tattheva cirakālaṃ ṭhitānaṃ uṇhabuddhi. Yadi ca āpodhātu sītatā siyā, uṇhabhāvena saha ekasmiṃ kalāpe [Pg.197] upalabbheyya, na cevaṃ upalabbhati, tasmā viññāyati ‘‘na āpodhātu sītatā’’ti. Ye pana ‘‘davatā āpodhātu, sā ca phusitvā gayhatī’’ti vadanti, te vattabbā ‘‘davatā nāma phusitvā gayhatīti idaṃ āyasmantānaṃ abhimānamattaṃ saṇṭhāne viyā’’ti. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

6. Karena kehalusannya (sukhumabhāva), unsur air tidak dapat disentuh, maka dikatakan 'tidak termasuk unsur air, hanya terdiri dari tiga unsur (lainnya)'. Meskipun rasa dingin ditangkap melalui sentuhan, namun itu sebenarnya adalah unsur api. Sebab, ketika panas itu lemah, muncul persepsi dingin, karena tidak adanya sifat tertentu yang disebut 'dingin' (sītatā). Hal ini diketahui dari tidak tetapnya persepsi dingin tersebut, seperti pada seberang dan sini. Sebagai contoh, di waktu panas, bagi mereka yang berdiri di bawah terik matahari lalu masuk ke dalam naungan, akan muncul persepsi dingin; namun bagi mereka yang berada di sana dalam waktu lama, akan muncul persepsi panas. Jika unsur air adalah dingin, maka ia akan ditemukan bersama dengan sifat panas dalam satu kalāpa, namun nyatanya tidaklah demikian, oleh karena itu diketahui bahwa 'unsur air bukanlah rasa dingin'. Bagi mereka yang mengatakan 'unsur air adalah kecairan, dan itu ditangkap melalui sentuhan', mereka harus diberitahu bahwa 'mengatakan kecairan ditangkap melalui sentuhan itu hanyalah anggapan (abhimāna) saja, sebagaimana pada bentuk (saṇṭhāna)'. Hal ini juga dikatakan oleh para guru kuno—

‘‘Davatāsahavuttīni, tīṇi bhūtāni samphusaṃ;

Davataṃ samphusāmīti, lokoyamabhimaññati.

"Saat menyentuh tiga unsur yang berlangsung bersama dengan kecairan, dunia ini beranggapan, 'Aku sedang menyentuh kecairan'."

‘‘Bhūte phusitvā saṇṭhānaṃ, manasā gaṇhato yathā;

Paccakkhato phusāmīti, viññeyyā davatā tathā’’ti.

"Sama seperti seseorang yang setelah menyentuh unsur-unsur lalu menangkap bentuk dengan pikiran namun mengira 'Aku menyentuh secara langsung'; demikian pulalah kecairan harus dipahami (sebagai hal yang ditangkap oleh pikiran, bukan sentuhan fisik)."

Gocararūpaṃ nāma pañcaviññāṇavisayabhāvato. Gāvo indriyāni caranti etthāti gocaranti hi ārammaṇassetaṃ nāmaṃ. Taṃ panetaṃ pañcavidhampi yathākkamaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ gocarabhāvalakkhaṇaṃ, cakkhādipaṭihananalakkhaṇaṃ vā.

Materi objek (gocararūpa) disebut demikian karena menjadi ranah (visaya) bagi lima kesadaran. Sebab 'gocara' adalah nama bagi objek, dengan pengertian 'sapi-sapi (gāvo), yaitu indra-indra, bergerak (caranti) di sini'. Dan kelima jenis objek tersebut masing-masing memiliki karakteristik sebagai ranah bagi kesadaran mata dan sebagainya, atau memiliki karakteristik membentur mata dan sebagainya.

7. Itthiyā bhāvo itthattaṃ (dha. sa. aṭṭha. 632). Purisassa bhāvo purisattaṃ. Tattha itthiliṅganimittakuttākappahetubhāvalakkhaṇaṃ itthattaṃ, purisaliṅgādihetubhāvalakkhaṇaṃ purisattaṃ. Tattha itthīnaṃ aṅgajātaṃ itthiliṅgaṃ. Sarādhippāyā itthinimittaṃ ‘‘itthī’’ti sañjānanassa paccayabhāvato. Avisadaṭhānagamananisajjādi itthikuttaṃ. Itthisaṇṭhānaṃ itthākappo. Purisaliṅgādīnipi vuttanayena daṭṭhabbāni. Aṭṭhakathāyaṃ pana aññathā itthiliṅgādīni vaṇṇitāni. Taṃ pana evaṃ saṅgahetvā vadanti –

7. Kewanitaan (itthattaṃ) adalah hakikat dari seorang wanita (Dha. Sa. Aṭṭha. 632). Kelaki-lakian (purisattaṃ) adalah hakikat dari seorang pria. Di sini, kewanitaan memiliki karakteristik sebagai penyebab dari organ wanita, tanda, tingkah laku, dan penampilan wanita; kelaki-lakian memiliki karakteristik sebagai penyebab dari organ pria, dan sebagainya. Di sana, organ tubuh wanita disebut liṅga wanita (itthiliṅga). Tanda-tanda wanita (itthinimitta) adalah melalui suara dan kecenderungan sebagai kondisi bagi pengenalan 'seorang wanita'. Tingkah laku wanita (itthikutta) adalah cara berjalan, duduk, dan sebagainya yang tidak kaku. Penampilan wanita (itthākappo) adalah bentuk tubuh wanita. Organ pria dan sebagainya juga harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. Namun, dalam Komentar, liṅga wanita dan sebagainya dijelaskan secara berbeda. Mereka mengatakannya dengan merangkumnya sebagai berikut —

‘‘Liṅgaṃ hatthādisaṇṭhānaṃ, nimittaṃ mihitādikaṃ;

Kuttaṃ suppādinā kīḷā, ākappo gamanādika’’nti.

‘Liṅga adalah bentuk tangan dan sebagainya; nimitta adalah senyuman dan sebagainya; kutta adalah permainan dengan tampi dan sebagainya; ākappa adalah cara berjalan dan sebagainya.’

Bhāvarūpaṃ nāma bhavati etena itthādiabhidhānaṃ, buddhi cāti katvā. Taṃ panetaṃ kāyindriyaṃ viya sakalasarīraṃ pharitvā tiṭṭhati.

Disebut materi keadaan (bhāvarūpa) karena dengannya sebutan 'wanita' dan sebagainya muncul, serta persepsi [terhadapnya]. Dan materi itu berada menyebar ke seluruh tubuh seperti indra tubuh (kāyindriya).

8. Hadayameva [Pg.198] manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ nissayattā vatthu cāti hadayavatthu. Tathā hi taṃ dhātudvayanissayabhāvalakkhaṇaṃ, tañca hadayakosabbhantare aḍḍhapasatamattaṃ lohitaṃ nissāya pavattati. Rūpakaṇḍe avuttassapi panetassa āgamato, yuttito ca atthibhāvo daṭṭhabbo. Tattha, taṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti ‘‘yaṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.8) evamāgataṃ paṭṭhānavacanaṃ āgamo. Yutti panevaṃ daṭṭhabbā –

8. Hati itu sendiri adalah landasan hati (hadayavatthu) karena ia merupakan tumpuan (nissaya) bagi unsur pikiran (manodhātu) dan unsur kesadaran-pikiran (manoviññāṇadhātu). Memang demikianlah, ia memiliki karakteristik sebagai tumpuan bagi kedua unsur tersebut, dan ia berlangsung dengan bersandar pada darah sebanyak setengah pasata di dalam rongga hati. Meskipun tidak disebutkan dalam Bagian Materi (Rūpakaṇḍa), keberadaannya harus dipahami melalui tradisi kitab suci (āgama) dan penalaran (yutti). Di sana, unsur pikiran dan unsur kesadaran-pikiran berlangsung dengan bersandar pada materi tersebut, sebagaimana dinyatakan dalam teks Paṭṭhāna: 'Materi yang menjadi kondisi tumpuan (nissayapaccaya) bagi unsur pikiran dan unsur kesadaran-pikiran serta fenomena-fenomena yang berhubungan dengannya' (Paṭṭhā. 1.1.8) — inilah tradisi kitab sucinya. Sedangkan penalarannya harus dipahami sebagai berikut —

‘‘Nipphannabhūtikādhārā, dve dhātū kāmarūpinaṃ;

Rūpānubandhavuttittā, cakkhuviññāṇādayo viya.

‘Dua unsur (manodhātu dan manoviññāṇadhātu) dari makhluk-makhluk di alam indra dan alam bentuk memiliki tumpuan berupa materi yang dihasilkan (nipphanna-bhūtikā), karena keberlangsungannya terikat pada materi, seperti kesadaran mata dan sebagainya.

‘‘Cakkhādinissitānetā, tassaññādhārabhāvato;

Nāpi rūpādike tesaṃ, bahiddhāpi pavattito.

Kedua unsur ini tidak bersandar pada mata dan sebagainya karena mata dan sebagainya adalah landasan bagi kesadaran lainnya; juga tidak pada objek bentuk dan sebagainya, karena keduanya berlangsung bahkan secara eksternal (di luar jangkauan objek-objek tersebut).

‘‘Na cāpi jīvitaṃ tassa, kiccantaraniyuttito;

Na ca bhāvadvayaṃ tasmiṃ, asantepi pavattito.

Landasan itu juga bukan indra kehidupan, karena indra kehidupan terikat pada tugas lain; juga bukan kedua jenis keadaan (kelamin), karena kesadaran berlangsung bahkan saat keduanya tidak ada.

‘‘Tasmā tadaññaṃ vatthu taṃ, bhūtikanti vijāniyaṃ;

Vatthālambadukānantu, desanābhedato idaṃ;

Dhammasaṅgaṇipāṭhasmiṃ, na akkhātaṃ mahesinā’’ti.

Oleh karena itu, landasan itu adalah materi lain, yang harus diketahui sebagai materi turunan (upādā-rūpa); namun karena pembagian pengajaran dalam Dyad Landasan dan Objek (Vatthālambaduka), hal ini tidak dinyatakan oleh Sang Petapa Agung dalam teks Dhammasaṅgaṇī.’

9. Jīvanti tenāti jīvitaṃ, tadeva kammajarūpaparipālane ādhipaccayogato indriyanti jīvitindriyaṃ. Tathā hetaṃ kammajarūpaparipālanalakkhaṇaṃ. Yathāsakaṃ khaṇamattaṭṭhāyīnampi hi sahajātānaṃ pavattihetubhāveneva anupālakaṃ. Na hi tesaṃ kammaṃyeva ṭhitikāraṇaṃ hoti āhārajādīnaṃ āhārādi viya kammassa taṅkhaṇābhāvato. Idaṃ pana saha pācanagginā anavasesaupādinnakāyaṃ byāpetvā pavattati.

9. Disebut kehidupan (jīvita) karena dengannya [makhluk-makhluk] hidup; hal itu sendiri disebut indra kehidupan (jīvitindriya) karena memiliki kekuasaan dalam memelihara materi yang dihasilkan oleh kamma. Memang demikianlah, ia memiliki karakteristik memelihara materi yang dihasilkan oleh kamma. Karena ia berfungsi sebagai pelindung bagi fenomena-fenomena yang lahir bersama (sahajāta) dengan menjadi penyebab keberlangsungan mereka, meskipun mereka hanya bertahan selama satu momen saja. Sebab kamma itu sendiri bukanlah penyebab bertahannya (ṭhitikāraṇa) mereka, sebagaimana makanan dan sebagainya bagi materi yang dihasilkan oleh makanan; karena kamma tidak ada pada saat [bertahannya] itu. Namun, indra ini berlangsung dengan menyebar ke seluruh tubuh yang digenggam [oleh kamma] tanpa sisa, bersama dengan api pencernaan (pācanaggina).

10. Kabaḷaṃ [Pg.199] katvā ajjhoharīyatīti kabaḷīkāro āhāro, idañca savatthukaṃ katvā āhāraṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sendriyakāyopatthambhanahetubhūtā pana aṅgamaṅgānusārī rasaharasaṅkhātā ajjhoharitabbāhārasinehabhūtā ojā idha āhārarūpaṃ nāma. Tathā hetaṃ sendriyakāyopatthambhanahetubhāvalakkhaṇaṃ, ojaṭṭhamakarūpāharaṇalakkhaṇaṃ vā.

10. Disebut nutrisi makanan (kabaḷīkāro āhāro) karena ia dikonsumsi setelah dijadikan gumpalan; dan hal ini dikatakan untuk menunjukkan nutrisi beserta landasannya. Namun, sari makanan (ojā) yang berupa esensi nutrisi dari makanan yang harus ditelan, yang berfungsi sebagai penyebab penyokong tubuh yang memiliki indra, yang meresap ke seluruh anggota tubuh melalui pembuluh rasa, itulah yang di sini disebut materi nutrisi (āhārarūpa). Memang demikianlah, ia memiliki karakteristik sebagai penyebab penyokong tubuh yang memiliki indra, atau memiliki karakteristik membawa kelompok materi yang berunsur delapan (ojaṭṭhamaka).

11. Kakkhaḷattādinā attano attano sabhāvena upalabbhanato sabhāvarūpaṃ nāma. Uppādādīhi, aniccatādīhi vā lakkhaṇehi sahitanti salakkhaṇaṃ. Paricchedādibhāvaṃ vinā attano sabhāveneva kammādīhi paccayehi nipphannattā nippharūpaṃ nāma. Ruppanasabhāvo rūpaṃ, tena yuttampi rūpaṃ, yathā ‘‘arisaso, nīluppala’’nti, svāyaṃ rūpa-saddo ruḷhiyā ataṃsabhāvepi pavattatīti aparena rūpa-saddena visesetvā ‘‘rūparūpa’’nti vuttaṃ yathā ‘‘dukkhadukkha’’nti. Paricchedādibhāvaṃ atikkamitvā sabhāveneva upalabbhanato lakkhaṇattayāropanena sammasituṃ arahattā sammasanarūpaṃ.

11. Disebut materi hakikat (sabhāvarūpa) karena ia ditemukan berdasarkan hakikatnya sendiri melalui kekerasan dan sebagainya. Disebut materi berciri (salakkhaṇa) karena ia disertai dengan ciri-ciri seperti timbul dan sebagainya, atau ketidakkekalan dan sebagainya. Disebut materi nyata (nipphannarūpa) karena ia dihasilkan oleh kondisi-kondisi seperti kamma dan sebagainya berdasarkan hakikatnya sendiri tanpa melalui aspek pembatas dan sebagainya. Materi (rūpa) adalah sesuatu yang memiliki hakikat hancur/berubah (ruppana), dan materi yang memiliki hal itu juga disebut rūpa, seperti istilah 'penyakit wasir' atau 'teratai biru'; kata 'rūpa' ini secara konvensional (ruḷhiyā) tetap digunakan bahkan untuk sesuatu yang tidak memiliki hakikat tersebut, maka untuk membedakannya dengan kata 'rūpa' lainnya, disebut 'rūparūpa' (materi yang sesungguhnya), sama seperti istilah 'dukkha-dukkha'. Disebut materi untuk perenungan (sammasanarūpa) karena ia layak untuk direnungkan dengan menerapkan tiga corak umum (tilakkhaṇa), karena ia ditemukan berdasarkan hakikatnya sendiri dengan melampaui aspek pembatas dan sebagainya.

12. Na kassatīti akāso. Akāsoyeva ākāso, nijjīvaṭṭhena dhātu cāti ākāsadhātu. Cakkhudasakādiekekakalāpagatarūpānaṃ kalāpantarehi asaṃkiṇṇabhāvāpādanavasena paricchedakaṃ, tehi vā paricchijjamānaṃ, tesaṃ paricchedamattaṃ vā rūpaṃ paricchedarūpaṃ. Tañhi taṃ taṃ rūpakalāpaṃ paricchindantaṃ viya hoti. Vijjamānepi ca kalāpantarabhūtehi kalāpantarabhūtānaṃ samphuṭṭhabhāve taṃtaṃrūpavivittatā rūpapariyanto ākāso. Yesañca so paricchedo, tehi sayaṃ asamphuṭṭhoyeva. Aññathā paricchinnatā na siyā tesaṃ rūpānaṃ byāpībhāvāpattito. Abyāpitā [Pg.200] hi asamphuṭṭhatā. Tenāha bhagavā ‘‘asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehī’’ti (dha. sa. 637).

12. Disebut ruang (ākāsa) karena ia tidak dapat digali (na kassatī). Ruang itu sendiri adalah unsur ruang (ākāsadhātu) karena ia merupakan unsur dalam arti tidak memiliki jiwa/inti. Disebut materi pembatas (paricchedarūpa) karena ia berfungsi sebagai pembatas dengan memberikan keadaan tidak tercampur antara materi-materi yang berada dalam satu kelompok (kalāpa) seperti kelompok sepuluh-indra mata dengan kelompok-kelompok lainnya, atau ia dibatasi oleh mereka, atau ia hanyalah sekadar pembatas bagi mereka. Karena ia seolah-olah membatasi setiap kelompok materi tersebut. Dan meskipun ada persinggungan antara kelompok-kelompok materi lainnya, ruang adalah batas materi yang merupakan keterpisahan dari materi-materi tersebut. Dan bagi materi-materi yang dibatasinya, ruang itu sendiri tidak tersentuh olehnya. Jika tidak demikian, maka pembatasan tidak akan terjadi karena materi-materi tersebut akan saling meresap. Keadaan tidak meresap adalah keadaan tidak bersentuhan. Oleh karena itu, Yang Terpuji bersabda: '[Ruang] tidak tersentuh oleh empat unsur besar' (Dha. Sa. 637).

13. Calamānakāyena adhippāyaṃ viññāpeti, sayañca tena viññāyatīti kāyaviññatti. Saviññāṇakasaddasaṅkhātavācāya adhippāyaṃ viññāpeti, sayañca tāya viññāyatīti vacīviññatti. Tattha abhikkamādijanakacittasamuṭṭhānavāyodhātuyā sahajātarūpasanthambhanasandhāraṇacalitesu sahakārīkāraṇabhūto phandamānakāyaphandanataṃhetukavāyodhātuvinimutto mahantaṃ pāsāṇaṃ ukkhipantassa sabbathāmena gahaṇakāle ussāhanavikāro viya rūpakāyassa pariphandanapaccayabhāvena upalabbhamāno vikāro kāyaviññatti. Sā hi phandamānakāyena adhippāyaṃ viññāpeti. Na hi viññattivikārarahitesu rukkhacalanādīsu ‘‘idamesa kāretī’’ti adhippāyaggahaṇaṃ diṭṭhanti. Hatthacalanādīsu ca phandamānakāyaggahaṇānantaraṃ aviññāyamānantarehi manodvārajavanehi gayhamānattā sayañca kāyena viññāyati.

13. Isyarat tubuh (kāyaviññatti) adalah apa yang mengisyaratkan maksud melalui tubuh yang bergerak, dan ia sendiri diketahui melaluinya. Isyarat ucapan (vacīviññatti) adalah apa yang mengisyaratkan maksud melalui ucapan yang berupa suara yang disertai kesadaran, dan ia sendiri diketahui melaluinya. Di sana, isyarat tubuh adalah suatu perubahan (vikāra) yang ditemukan sebagai penyebab gerakan tubuh jasmani, yang bertindak sebagai faktor pendukung dalam kekakuan, penopangan, dan gerakan dari unsur udara yang muncul dari pikiran yang menghasilkan gerakan maju dan sebagainya; ia berbeda dari unsur udara yang menjadi penyebab gerakan dari tubuh yang sedang bergerak, seperti perubahan usaha saat memegang dengan kekuatan penuh bagi seseorang yang mengangkat batu besar. Sebab ia mengisyaratkan maksud melalui tubuh yang bergerak. Karena pada gerakan pohon dan sebagainya yang tanpa perubahan isyarat, tidak terlihat adanya penangkapan maksud bahwa 'orang ini melakukan hal ini'. Dan pada gerakan tangan dan sebagainya, setelah penangkapan tubuh yang bergerak, ia sendiri diketahui melalui tubuh karena ditangkap oleh pikiran-pikiran pintu-minda (manodvārajavana) yang muncul secara berurutan tanpa jeda.

Kathaṃ pana viññattivasena hatthacalanādayo hontīti? Vuccate – ekāvajjanavīthiyaṃ sattasu javanesu sattamajavanasamuṭṭhānavāyodhātu viññattivikārasahitāva paṭhamajavanādisamuṭṭhānāhi vāyodhātūhi laddhopatthambhā desantaruppattihetubhāvena calayati cittajaṃ, purimajavanādisambhūtā pana santhambhanasandhāraṇamattakarā tassa upakārāya hontīti. Yathā hi sattahi yugehi ākaḍḍhitabbasakaṭe sattamayugayuttāyeva goṇā heṭṭhā chasu yugesu yuttagoṇehi laddhūpatthambhā sakaṭaṃ cālenti, paṭhamayugādiyuttā pana upatthambhanasandhāraṇamattameva sādhentā tesaṃ upakārāya honti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Bagaimana gerakan tangan dan sebagainya terjadi melalui kekuatan isyarat (viññatti)? Dikatakan – dalam satu rangkaian kognitif (vīthi) dari satu proses perhatian (āvajjanavīthi), unsur angin (vāyodhātu) yang berasal dari impuls ketujuh (sattamajavanasamuṭṭhāna), yang disertai dengan perubahan isyarat (viññattivikārasahitā), dengan dukungan dari unsur-unsur angin yang berasal dari impuls pertama dan seterusnya (paṭhamajavanādisamuṭṭhānāhi), menggerakkan materi yang lahir dari kesadaran (cittaja) melalui sebab kemunculan di tempat yang berbeda (desantaruppattihetubhāvena). Sebaliknya, unsur-unsur angin yang lahir dari impuls-impuls sebelumnya hanya berfungsi untuk menstabilkan dan menopang sebagai bantuan baginya. Ibarat sebuah kereta yang harus ditarik oleh tujuh pasang lembu, hanya lembu yang dipasangkan pada pasangan ketujuhlah yang menggerakkan kereta tersebut dengan bantuan lembu-lembu yang dipasangkan pada enam pasangan di bawahnya; sedangkan lembu yang dipasangkan pada pasangan pertama dan seterusnya hanya memberikan sokongan dan penahanan bagi mereka. Hal ini harus dipahami dengan cara yang sama.

Desantaruppattiyeva [Pg.201] cettha calanaṃ uppannadesato kesaggamattampi dhammānaṃ saṅkamanābhāvato. Itarathā nesaṃ abyāpārakatā, khaṇikatā ca na siyā. Desantaruppattihetubhāvoti ca yathā attanā sahajarūpāni heṭṭhimajavanasamuṭṭhitarūpehi patiṭṭhitaṭṭhānato aññattha uppajjanti, evaṃ tehi saha tattha uppattiyevāti daṭṭhabbaṃ, ettha pana cittaje calite taṃsambandhena itarampi calati nadīsote pakkhittasukkhagomayapiṇḍaṃ viya. Tathā calayituṃ asakkonti yopi paṭhamajavanādisamuṭṭhānavāyodhātuyo viññattivikārasahitāyeva yena disābhāgena ayaṃ abhikkamādīni pavattetukāmo, tadabhimukhabhāvavikārasambhavato. Evañca katvā manodvārāvajjanassapi viññattisamuṭṭhāpakattaṃ vakkhati. Vacībhedakaracittasamuṭṭhānapathavīdhātuyā akkharuppattiṭṭhānagataupādinnarūpehi saha ghaṭṭanapaccayabhūto eko vikāro vacīviññatti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ kāyaviññattiyaṃ vuttanayena daṭṭhabbaṃ.

Dalam hal ini, gerakan hanyalah kemunculan di tempat yang berbeda, karena tidak ada perpindahan fenomena (dhammā) bahkan sekecil ujung rambut pun dari tempat kemunculannya. Jika tidak demikian, maka mereka tidak akan bersifat pasif (abyāpāra) dan tidak akan bersifat sesaat (khaṇika). Mengenai "sebab kemunculan di tempat yang berbeda", harus dipahami bahwa sebagaimana bentuk-bentuk materi yang muncul bersamanya sendiri muncul di tempat lain dari tempat yang ditempati oleh bentuk-bentuk materi yang berasal dari impuls-impuls sebelumnya, demikian pula kemunculannya di sana bersama mereka. Namun, di sini, ketika materi yang lahir dari kesadaran bergerak, hal-hal lain yang berhubungan dengannya juga bergerak, seperti gumpalan kotoran sapi kering yang dilemparkan ke dalam arus sungai. Demikian pula, unsur-unsur angin yang berasal dari impuls pertama dan seterusnya, yang tidak mampu menggerakkan [sendiri], juga disertai dengan perubahan isyarat sesuai dengan arah ke mana seseorang ingin melakukan gerak maju dan sebagainya, karena adanya perubahan dalam keadaan menghadap ke arah tersebut. Dengan melakukan hal ini, ia juga akan menyatakan bahwa manodvārāvajjanā (perhatian pintu-pikiran) adalah penyebab timbulnya isyarat. Satu perubahan yang menjadi kondisi bagi benturan (ghaṭṭana) dari unsur tanah (pathavīdhātu) yang berasal dari kesadaran yang menghasilkan pemecahan kata-kata, bersama dengan materi-materi yang digenggam (upādinnarūpa) yang berada di tempat munculnya suku kata, adalah isyarat ucapan (vacīviññatti). Apa yang perlu dikatakan di sini, harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam isyarat tubuh (kāyaviññatti).

Ayaṃ pana viseso – yathā tattha ‘‘phandamānakāyaggahaṇānantara’’nti vuttaṃ, evamidha ‘‘suyyamānasaddasavanānantara’’nti yojetabbaṃ. Idha ca santhambhanādīnaṃ abhāvato sattamajavanasamuṭṭhitātyādinayo na labbhati. Ghaṭṭanena hi saddhiṃyeva saddo uppajjati. Ghaṭṭanañca paṭhamajavanādīsupi labbhateva. Ettha ca yathā ussāpetvā baddhagosīsatālapaṇṇādirūpāni disvā tadanantarappavattāya aviññāyamānantarāya manodvāravīthiyā gosīsādīnaṃ udakasahacāritappakāraṃ saññāṇaṃ gahetvā udakaggahaṇaṃ hoti, evaṃ vipphandamānasamuccāriyamānakāyasadde gahetvā tadanantarappavattāya aviññāyamānantarāya manodvāravīthiyā purimasiddhasambandhūpanissayāya sādhippāyavikāraggahaṇaṃ hotīti ayaṃ dvinnaṃ sādhāraṇā upamā.

Namun, inilah perbedaannya – sebagaimana di sana dikatakan "setelah menangkap tubuh yang bergetar", demikian pula di sini harus dihubungkan dengan "setelah mendengar suara yang terdengar". Dan di sini, karena tidak adanya penahanan dan sebagainya, metode "berasal dari impuls ketujuh" dan seterusnya tidak diperoleh. Sebab suara muncul bersamaan dengan benturan itu sendiri. Dan benturan itu sendiri juga ditemukan pada impuls pertama dan seterusnya. Dalam hal ini, sebagaimana setelah melihat bentuk-bentuk seperti kayu cendana atau daun palem yang diikat dan diangkat, melalui rangkaian pintu-pikiran yang muncul segera setelahnya yang tidak disadari, dengan menangkap tanda-anda kayu cendana dan sebagainya yang dibawa oleh air, maka terjadilah pemahaman tentang air; demikian pula, setelah menangkap suara tubuh yang bergetar dan terucap, melalui rangkaian pintu-pikiran yang muncul segera setelahnya yang tidak disadari, dengan menangkap perubahan yang bermaksud karena adanya hubungan yang telah terbentuk sebelumnya, terjadilah pemahaman akan maksud. Ini adalah perumpamaan umum bagi keduanya.

14. Lahubhāvo [Pg.202] lahutā. Mudubhāvo mudutā. Kammaññabhāvo kammaññatā. Yathākkamañcetā arogino viya rūpānaṃ agarutā suparimadditacammassa viya akathinatā sudhantasuvaṇṇassa viya sarīrakiriyānaṃ anukūlabhāvoti daṭṭhabbaṃ. Aññamaññaṃ avijahantassapi hi lahutādittayassa taṃtaṃvikārādhikarūpehi nānattaṃ vuccati, dandhattakaradhātukkhobhappaṭipakkhapaccayasamuṭṭhāno hi rūpavikāro lahutā. Thaddhattakaradhātukkhobhappaṭipakkhapaccayasamuṭṭhāno mudutā. Sarīrakiriyānaṃ ananukūlabhāvakaradhātukkhobhappaṭipakkhapaccayasamuṭṭhāno kammaññatāti.

14. Keadaan ringan adalah kelenturan (lahutā). Keadaan lembut adalah kelembutan (mudutā). Keadaan layak kerja adalah kesiapan kerja (kammaññatā). Secara berurutan, hal-hal ini harus dipahami sebagai ketidakberatan materi seperti orang yang sehat, ketidakkakuan seperti kulit yang telah diproses dengan baik, dan keadaan yang mendukung bagi aktivitas tubuh seperti emas yang telah dimurnikan dengan baik. Meskipun ketiga hal ini, yaitu kelenturan dan sebagainya, tidak saling terpisah, perbedaannya dikatakan melalui bentuk-bentuk materi yang lebih menonjol dalam perubahan tersebut. Sebab, kelenturan materi adalah perubahan materi yang timbul dari kondisi yang berlawanan dengan gejolak unsur-unsur yang menyebabkan kelambanan. Kelembutan adalah perubahan materi yang timbul dari kondisi yang berlawanan dengan gejolak unsur-unsur yang menyebabkan kekakuan. Kesiapan kerja adalah perubahan materi yang timbul dari kondisi yang berlawanan dengan gejolak unsur-unsur yang menyebabkan ketidaksesuaian bagi aktivitas tubuh.

15. Upacayanaṃ upacayo, paṭhamacayotyattho ‘‘upaññatta’’ntyādīsu viya upa-saddassa paṭhamatthajotanato. Santāno santati, pabandhotyattho. Tattha paṭisandhito paṭṭhāya yāva cakkhādidasakānaṃ uppatti, etthantare rūpuppādo upacayo nāma. Tato paraṃ santati nāma. Yathāsakaṃ khaṇamattaṭṭhāyīnaṃ rūpānaṃ nirodhābhimukhabhāvavasena jīraṇaṃ jarā, sāyeva jaratā, niccadhuvabhāvena na iccaṃ anupagantabbanti aniccaṃ, tassa bhāvo aniccatā, rūpaparibhedo. Lakkhaṇarūpaṃ nāma dhammānaṃ taṃtaṃavatthāvasena lakkhaṇahetuttā.

15. Pertumbuhan adalah akumulasi (upacaya), artinya akumulasi pertama, karena awalan upa- menunjukkan arti "pertama" seperti dalam kata upaññatta dan sebagainya. Kontinuitas adalah kesinambungan (santati), artinya rangkaian. Dalam hal ini, sejak pemunculan kembali (paṭisandhi) hingga munculnya kelompok-sepuluh mata dan sebagainya, munculnya materi dalam interval ini disebut akumulasi (upacaya). Setelah itu disebut kesinambungan (santati). Penuaan menurut keadaan materi yang menuju kehancuran, yang bertahan hanya sesaat sesuai masanya masing-masing, adalah pelapukan (jarā); itu sendiri adalah keadaan menua (jaratā). Sesuatu yang tidak boleh dianggap kekal karena sifatnya yang tidak abadi adalah tidak kekal (anicca); keadaannya adalah ketidakkekalan (aniccatā), yaitu pecahnya materi. Apa yang disebut materi karakteristik (lakkhaṇarūpa) adalah karena ia merupakan sebab bagi karakteristik-karakteristik dari fenomena-fenomena menurut keadaannya masing-masing.

16. Jātirūpamevāti paṭisandhito paṭṭhāya rūpānaṃ khaṇe khaṇe uppattibhāvato jātisaṅkhātaṃ rūpuppattibhāvena catusantatirūpappaṭibaddhavuttittā rūpasammatañca jātirūpameva upacayasantatibhāvena pavuccati paṭhamupariniccattasaṅkhātappavattiākārabhedato veneyyavasena ‘‘upacayo santatī’’ti (dha. sa. 642) vibhajitvā vuttattā. Evañca katvā tāsaṃ niddese atthato abhedaṃ dassetuṃ ‘‘yo āyatanānaṃ ācayo, so rūpassa upacayo. Yo rūpassa upacayo, sā [Pg.203] rūpassa santatī’’ti (dha. sa. 641-642) vuttaṃ. Ekādasavidhampīti sabhāgasaṅgahavasena ekādasappakārampi.

16. Itu hanyalah materi kelahiran (jātirūpa); karena kemunculan materi terjadi dari saat ke saat sejak pemunculan kembali, maka karena ia berhubungan dengan keberadaan materi dalam empat jenis rangkaian sebagai kelahiran, maka ia dianggap sebagai materi, dan materi kelahiran itu sendiri disebut sebagai akumulasi (upacaya) dan kesinambungan (santati). Hal ini dikarenakan perbedaan dalam cara berlangsungnya, yang dikenal sebagai awal dan seterusnya serta ketidakkekalan, dan karena telah dijelaskan secara terpisah sebagai "akumulasi" dan "kesinambungan" (Dhs. 642) demi kepentingan mereka yang perlu dibimbing. Dan karena itu, untuk menunjukkan kesamaan dalam makna dalam penjelasannya, dikatakan: "Apa yang merupakan akumulasi dari landasan-landasan (āyatana), itu adalah akumulasi materi. Apa yang merupakan akumulasi materi, itu adalah kesinambungan materi" (Dhs. 641-642). "Kesebelas macam pun" berarti kesebelas macam menurut pengelompokan yang serupa.

17. Cattāro bhūtā, pañca pasādā, cattāro visayā, duvidho bhāvo, hadayarūpamiccapi idaṃ jīvitāhārarūpehi dvīhi saha aṭṭhārasavidhaṃ, tathā paricchedo ca duvidhā viññatti, tividho vikāro, catubbidhaṃ lakkhaṇanti rūpānaṃ paricchedavikārādibhāvaṃ vinā visuṃ paccayehi anibbattattā ime anipphannā dasa ceti aṭṭhavīsatividhaṃ bhave.

17. Empat unsur utama, lima indra, empat objek, dua jenis kelamin, materi jantung; ini bersama dengan dua materi, yaitu kehidupan dan nutrisi, menjadi delapan belas jenis [materi nyata]. Demikian pula, pembatasan (ruang), dua jenis isyarat, tiga jenis perubahan, dan empat jenis karakteristik; kesepuluh jenis materi yang tidak nyata (anipphannarūpa) ini, karena tidak dihasilkan secara terpisah oleh kondisi-kondisi tanpa adanya keadaan pembatasan, perubahan, dan sebagainya dari materi-materi tersebut, maka jumlahnya menjadi dua puluh delapan jenis.

Rūpasamuddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Ringkasan Materi telah selesai.

Rūpavibhāgavaṇṇanā

Penjelasan tentang Klasifikasi Materi

18. Idāni yathāuddiṭṭharūpānaṃ ekavidhādinayadassanatthaṃ ‘‘sabbañca paneta’’ntyādi vuttaṃ. Sampayuttassa alobhādihetuno abhāvā ahetukaṃ. Yathāsakaṃ paccayavantatāya sappaccayaṃ. Attānaṃ ārabbha pavattehi kāmāsavādīhi sahitattā sāsavaṃ. Paccayehi abhisaṅkhatattā saṅkhataṃ. Upādānakkhandhasaṅkhāte loke niyuttatāya lokiyaṃ. Kāmataṇhāya avacaritattā kāmāvacaraṃ. Arūpadhammānaṃ viya kassaci ārammaṇassa aggahaṇato nāssa ārammaṇanti anārammaṇaṃ. Tadaṅgādivasena pahātabbatābhāvato appahātabbaṃ. Iti-saddo pakārattho, tena ‘‘abyākata’’ntyādikaṃ sabbaṃ ekavidhanayaṃ saṅgaṇhāti.

18. Sekarang, untuk menunjukkan metode satu-lipat dan sebagainya dari materi-materi yang telah disebutkan sebelumnya, dikatakan 'Dan semua ini' dan sebagainya. Karena tidak adanya akar yang menyertai seperti ketidaktamakan dan sebagainya, maka ia adalah 'tanpa sebab' (ahetuka). Karena memiliki kondisinya masing-masing, maka ia adalah 'dengan kondisi' (sappaccaya). Karena disertai dengan kiamasava (noda keinginan) dan sebagainya yang muncul dengan merujuk pada dirinya sendiri, maka ia adalah 'bersama asava' (sāsava). Karena dibentuk oleh kondisi-kondisi, maka ia adalah 'terkondisi' (saṅkhata). Karena terikat pada dunia yang disebut sebagai kelompok kemelekatan (upādānakkhandha), maka ia adalah 'duniawi' (lokiya). Karena berkeliaran di alam keinginan (kāmataṇhā), maka ia adalah 'kāmāvacara'. Karena tidak menangkap objek apa pun seperti halnya fenomena tanpa wujud (arūpadhamma), maka ia adalah 'tanpa objek' (anārammaṇa). Karena tidak ada keharusan untuk ditinggalkan melalui pelepasan sebagian (tadaṅga) dan sebagainya, maka ia adalah 'tidak untuk ditinggalkan' (appahātabba). Kata 'iti' di sini menunjukkan jenis, dengan itu ia merangkum semua metode satu-lipat seperti 'tak terjelaskan' (abyākata) dan sebagainya.

19. Ajjhattikarūpaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ attānaṃ adhikicca uddissa pavattattā. Kāmaṃ aññepi hi ajjhattasambhūtā atthi, ruḷhīvasena pana cakkhādikaṃyeva ajjhattikaṃ. Atha vā ‘‘yadi mayaṃ na homa, tvaṃ kaṭṭhakaliṅgarūpamo bhavissasī’’ti vadantā viya attabhāvassa [Pg.204] sātisayaṃ upakārattā cakkhādīneva visesato ajjhattikāni nāma. Attasaṅkhātaṃ vā cittaṃ adhikicca tassa dvārabhāvena pavattatīti ajjhattaṃ, tadeva ajjhattikaṃ. Tato bahibhūtattā itaraṃ tevīsatividhaṃ bāhirarūpaṃ.

19. Materi internal (ajjhattika) disebut demikian karena ia muncul dengan merujuk dan tertuju pada diri sendiri, yang dikenal sebagai kepribadian (attabhāva). Memang ada hal lain yang juga muncul secara internal, namun berdasarkan konvensi (ruḷhī), hanya mata dan sebagainya yang disebut internal. Atau, seolah-olah berkata 'Jika kami tidak ada, engkau akan menjadi seperti sepotong kayu atau batu', karena sangat membantunya bagi kepribadian, maka mata dan sebagainyalah yang secara khusus disebut internal. Atau, merujuk pada pikiran yang disebut sebagai diri, ia muncul sebagai pintunya, maka ia disebut internal (ajjhatta); itulah yang disebut ajjhattika. Karena berada di luar itu, dua puluh tiga jenis materi lainnya adalah materi eksternal (bāhirarūpa).

20. Itaraṃ bāvīsatividhaṃ avatthurūpaṃ.

20. Dua puluh dua jenis lainnya adalah materi tanpa landasan (avatthurūpa).

22. Aṭṭhavidhampi indriyarūpaṃ pañcaviññāṇesu liṅgādīsu sahajarūpaparipālane ca ādhipaccayogato. Pasādarūpassa hi pañcavidhassa cakkhuviññāṇādīsu ādhipaccaṃ attano paṭumandādibhāvena tesampi paṭumandādibhāvāpādanato. Bhāvadvayassāpi itthiliṅgādīsu ādhipaccaṃ yathāsakaṃ paccayehi uppajjamānānampi tesaṃ yebhuyyena sabhāvakasantāneyeva taṃtadākārena uppajjanato, na pana indriyapaccayabhāvato. Jīvitassa ca kammajaparipālane ādhipaccaṃ tesaṃ yathāsakaṃ khaṇaṭṭhānassa jīvitindriyappaṭibaddhattā. Sayañca attanā ṭhapitadhammasambandheneva pavattati nāviko viya.

22. Kedelapan jenis materi indra (indriyarūpa) [disebut demikian] karena keterkaitannya dengan kekuasaan (ādhipacca) atas lima kesadaran, ciri-ciri kelamin dan sebagainya, serta pemeliharaan materi yang muncul bersamaan. Karena lima jenis materi sensitif (pasādarūpa) memiliki kekuasaan atas kesadaran mata dan sebagainya, sebab melalui kondisi tajam atau tumpulnya mereka sendiri, mereka menyebabkan kesadaran-kesadaran itu juga menjadi tajam atau tumpul. Dua jenis kelamin (bhāva) juga memiliki kekuasaan atas ciri-ciri kewanitaan dan sebagainya, karena meskipun mereka muncul dari kondisinya masing-masing, umumnya mereka muncul dengan ciri-ciri tersebut hanya dalam kelangsungan sifat dasarnya masing-masing, namun bukan sebagai kondisi indra (indriyapaccaya). Dan indra kehidupan memiliki kekuasaan dalam memelihara materi yang dihasilkan oleh kamma (kammaja), karena keberadaan momen-momen mereka masing-masing tergantung pada indra kehidupan. Ia sendiri berlangsung melalui hubungan dengan fenomena-fenomena yang ditegakkannya sendiri, seperti halnya seorang nakhoda.

23. Visayavisayibhāvappattivasena thūlattā oḷārikarūpaṃ. Tatoyeva gahaṇassa sukarattā santikerūpaṃ āsannarūpaṃ nāma. Yo sayaṃ, nissayavasena ca sampattānaṃ, asampattānañca paṭimukhabhāvo aññamaññapatanaṃ, so paṭigho viyāti paṭigho. Yathā hi paṭighāte sati dubbalassa calanaṃ hoti, evaṃ aññamaññaṃ paṭimukhabhāve sati arūpasabhāvattā dubbalassa bhavaṅgassa calanaṃ hoti. Paṭigho yassa atthi taṃ sappaṭighaṃ. Tattha sayaṃ sampatti phoṭṭhabbassa, nissayavasena sampatti ghānajivhākāyagandharasānaṃ, ubhayathāpi asampatti cakkhusotarūpasaddānanti daṭṭhabbaṃ. Itaraṃ soḷasavidhaṃ oḷārikatādisabhāvābhāvato sukhumarūpādikaṃ.

23. Karena kekasarannya melalui pencapaian kondisi sebagai objek dan subjek objek, maka ia disebut materi kasar (oḷārikarūpa). Oleh karena itu, karena mudah ditangkap, ia disebut materi dekat (santikerūpa) atau materi yang berada di dekatnya. Apa yang secara langsung, atau melalui landasannya, berada dalam posisi berhadapan bagi mereka yang telah sampai maupun yang belum sampai, yaitu saling membentur, maka itu disebut benturan (paṭigha). Sebagaimana ketika ada benturan terjadi getaran pada yang lemah, demikian pula ketika ada posisi saling berhadapan, terjadi getaran pada bhavanga yang lemah karena sifat dasarnya yang tanpa wujud (arūpa). Apa yang memiliki benturan disebut 'dengan benturan' (sappaṭigha). Di sana, harus dipahami bahwa pencapaian secara langsung adalah bagi sentuhan (phoṭṭhabba), pencapaian melalui landasan adalah bagi bau, rasa, dan tubuh, dan dalam kedua cara tersebut, ketidaksampaian adalah bagi mata, telinga, rupa, dan suara. Enam belas jenis lainnya, karena tidak memiliki sifat kasar dan sebagainya, disebut materi halus (sukhumarūpa) dan sebagainya.

24. Kammato [Pg.205] jātaṃ aṭṭhārasavidhaṃ upādinnarūpaṃ taṇhādiṭṭhīhi upetena kammunā attano phalabhāvena ādinnattā gahitattā. Itaraṃ aggahitaggahaṇenadasavidhaṃ anupādinnarūpaṃ.

24. Delapan belas jenis materi yang lahir dari kamma disebut materi yang digenggam (upādinnarūpa) karena ia diambil atau digenggam sebagai buahnya sendiri oleh kamma yang disertai dengan keinginan dan pandangan salah. Sepuluh jenis lainnya, yang tidak diambil melalui penggenggaman, disebut materi yang tidak digenggam (anupādinnarūpa).

25. Daṭṭhabbabhāvasaṅkhātena nidassanena saha vattatīti sanidassanaṃ. Cakkhuviññāṇagocarabhāvo hi nidassananti vuccati tassa ca rūpāyatanato anaññattepi aññehi dhammehi taṃ visesetuṃ aññaṃ viya katvā vattuṃ vaṭṭatīti saha nidassanena sanidassananti. Dhammabhāvasāmaññena hi ekībhūtesu dhammesu yo nānattakaro viseso, so añño viya katvā upacarituṃ yutto. Evañhi atthavisesāvabodho hoti.

25. Ia disebut 'dengan penampakan' (sanidassana) karena ia ada bersama dengan penampakan yang dikenal sebagai sifat yang dapat dilihat. Bidang kesadaran mata memang disebut penampakan (nidassana); meskipun ia tidak berbeda dari landasan bentuk (rūpāyatana), namun untuk membedakannya dari fenomena lainnya, adalah layak untuk menyebutnya seolah-olah ia berbeda, sebagai 'bersama dengan penampakan' (sanidassana). Sebab, di antara fenomena-fenomena yang menjadi satu dalam kesamaan sifat fenomena, perbedaan yang membuat keberagaman patut untuk diperlakukan seolah-olah berbeda. Karena dengan cara inilah pemahaman akan makna yang khusus dapat terjadi.

26. Asampattavasenāti attānaṃ asampattassa gocarassa vasena, attanā visayappadesaṃ vā asampattavasena. Cakkhusotāni hi rūpasaddehi asampattāni, sayaṃ vā tāni asampattāneva ārammaṇaṃ gaṇhanti. Tenetaṃ vuccati –

26. 'Dengan cara tidak sampai' berarti dengan cara objek yang tidak sampai pada dirinya sendiri, atau dengan cara ia sendiri tidak sampai ke wilayah objek. Sebab, mata dan telinga tidak sampai pada bentuk dan suara, atau mereka menangkap objek tanpa sampai ke sana. Karena itulah dikatakan—

‘‘Cakkhusotaṃ panetesu, hotāsampattagāhakaṃ;

Viññāṇuppattihetuttā, santarādhikagocare.

"Mata dan telinga di antara indra-indra ini menangkap tanpa sampai [pada objek]; karena mereka menjadi sebab munculnya kesadaran pada objek yang berada di antara [jarak] atau di tempat yang jauh.

‘‘Tathā hi dūradesaṭṭhaṃ, phalikāditirohitaṃ;

Mahantañca nagādīnaṃ, vaṇṇaṃ cakkhu udikkhati.

"Karena mata melihat warna yang berada di tempat jauh, yang terhalang oleh kristal dan sebagainya, serta yang besar seperti gunung dan sebagainya.

‘‘Ākāsādigato kucchi-cammānantarikopi ca;

Mahanto ca ghaṇṭādīnaṃ, saddo sotassa gocaro.

"Suara dari lonceng dan sebagainya, baik yang berada di angkasa maupun yang berada tepat di balik kulit perut, yang besar, adalah objek bagi telinga.

‘‘Gantvā visayadesaṃ taṃ, pharitvā gaṇhatīti ce;

Adhiṭṭhānavidhānepi, tassa so gocaro siyā.

"Jika dikatakan bahwa [indra] pergi ke tempat objek itu, menyebar dan kemudian menangkapnya; maka bahkan dalam hal posisi penempatan, itulah yang akan menjadi objeknya.

‘‘Bhūtappabandhato so ce, yāti indriyasannidhiṃ;

Kammacittojasambhūto, vaṇṇo saddo ca cittajo.

"Jika [objek] itu sampai ke dekat indra melalui rangkaian unsur primer; maka warna dan suara yang dihasilkan oleh kamma, pikiran, dan nutrisi, yang dihasilkan oleh pikiran,

‘‘Na tesaṃ gocarā honti, na hi sambhonti te bahi;

Vuttā ca avisesena, pāṭhe taṃvisayāva te.

"Tidak akan menjadi objek mereka, karena mereka tidak muncul di luar; sedangkan dalam teks dikatakan tanpa pengecualian bahwa mereka adalah objek dari indra-indra tersebut.

‘‘Yadi [Pg.206] cetaṃ dvayaṃ attasamīpaṃyeva gaṇhati;

Akkhivaṇṇaṃ tathā mūlaṃ, passeyya bhamukassa ca.

"Dan jika kedua indra ini hanya menangkap apa yang dekat dengan dirinya sendiri; maka orang seharusnya melihat warna mata itu sendiri serta dasar dari bulu matanya.

‘‘Disādesavavatthānaṃ, saddassa na bhaveyya ca;

Siyā ca saravedhissa, sakaṇṇe sarapātana’’nti.

"Dan penentuan arah dan tempat dari suara tidak akan ada; dan bagi seorang pemanah yang memanah berdasarkan suara, anak panah akan jatuh di telinganya sendiri."

Gocaraggāhikarūpaṃ viññāṇādhiṭṭhitaṃ hutvā taṃtaṃgocaraggahaṇasabhāvattā. Itaraṃ tevīsatividhaṃ agocaraggāhikarūpaṃ gocaraggahaṇābhāvato.

Materi penangkap objek (gocaraggāhikarūpa) [disebut demikian] karena setelah ditunjang oleh kesadaran, ia memiliki sifat dasar menangkap objeknya masing-masing. Dua puluh tiga jenis lainnya adalah materi yang tidak menangkap objek (agocaraggāhikarūpa) karena tidak adanya penangkapan objek.

27. Vaṇṇitabbo daṭṭhabboti vaṇṇo. Attano udayānantaraṃ rūpaṃ janetīti ojā. Avinibbhogarūpaṃ katthacipi aññamaññaṃ vinibhuñjanassa visuṃ visuṃ pavattiyā abhāvato. Rūpaloke gandhādīnaṃ abhāvavādimatampi hi tattha tattha (vibha. mūlaṭī. 227; vibha. anuṭī. 227) ācariyehi paṭikkhittameva.

27. 'Warna' (vaṇṇo) adalah apa yang patut digambarkan atau dilihat. 'Nutrisi' (ojā) adalah apa yang menghasilkan materi segera setelah kemunculannya sendiri. 'Materi yang tak terpisahkan' (avinibbhogarūpa) karena di mana pun tidak ada keberlangsungan secara terpisah melalui pemisahan satu sama lain. Sebab, bahkan pendapat yang menyatakan tidak adanya bau dan sebagainya di alam materi (rūpaloke) telah ditolak oleh para guru di berbagai tempat.

28. Iccevanti etthapi iti-saddo pakārattho, tena idha anāgatampi sabbaṃ dukatikādibhedaṃ saṅgaṇhāti.

28. "Demikianlah" (iccevaṃ): di sini juga kata 'iti' menunjukkan jenis, dengan itu ia merangkum semua pembagian kelompok dua (duka), kelompok tiga (tika), dan sebagainya yang belum disebutkan di sini.

Rūpavibhāgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembagian materi telah selesai.

Rūpasamuṭṭhānanayavaṇṇanā

Penjelasan tentang metode asal mula materi.

29. Kāni pana tāni kammādīni, kathaṃ, kattha, kadā ca rūpasamuṭṭhānānīti āha ‘‘tatthā’’tyādi. Paṭisandhimupādāyāti paṭisandhicittassa uppādakkhaṇaṃ upādāya. Khaṇe khaṇeti ekekassa cittassa tīsu tīsu khaṇesu, nirantaramevāti vuttaṃ hoti. Apare pana cittassa ṭhitikkhaṇaṃ (vibha. mūlaṭī. 20 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā), bhaṅgakkhaṇe ca rūpuppādaṃ (vibha. mūlaṭī. 20 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā) paṭisedhenti. Tattha kiñcāpi ṭhitikkhaṇābhāve tesaṃ upapatti ceva tattha vattabbañca heṭṭhā kathitameva, idhāpi [Pg.207] pana bhaṅgakkhaṇe rūpuppādābhāve upapattiyā tattha vattabbena ca saha sukhaggahaṇatthaṃ saṅgahetvā vuccati –

29. Apa sajakah kamma dan lainnya itu, bagaimana, di mana, dan kapan (kamma dan lainnya) merupakan penyebab kemunculan materi (rūpasamuṭṭhāna)? Karena itu dikatakan "tattha" dan seterusnya. "Dimulai sejak kelahiran kembali" (paṭisandhimupādāya) berarti dimulai dari momen kemunculan (uppādakkhaṇa) kesadaran kelahiran kembali. "Momen demi momen" (khaṇe khaṇe) berarti dalam tiga sub-momen pada setiap kesadaran, yang berarti terus-menerus (nirantaram). Namun, pihak lain menolak (paṭisedhenti) kemunculan materi pada momen keberadaan (ṭhitikkhaṇa) dan momen kelenyapan (bhaṅgakkhaṇa) dari kesadaran. Di sana, meskipun mengenai ketiadaan momen keberadaan, kemunculannya dan apa yang harus dikatakan di sana telah dijelaskan sebelumnya; namun di sini juga, demi kemudahan pemahaman bersama dengan kemunculan dan apa yang harus dikatakan mengenai ketiadaan kemunculan materi pada momen kelenyapan, hal itu dinyatakan secara ringkas —

‘‘Uppannuppajjamānanti, vibhaṅge evamādinaṃ;

Bhaṅgakkhaṇasmiṃ uppannaṃ, no ca uppajjamānakaṃ.

"Mengenai apa yang telah muncul dan apa yang sedang muncul, dalam Vibhaṅga (dikatakan) demikian dan seterusnya; pada momen kelenyapan (sesuatu itu) telah muncul (uppanna), tetapi bukan sedang muncul (no ca uppajjamānaka)."

‘‘Uppajjamānamuppāde, uppannañcātiādinā;

Bhaṅguppādāva akkhātā, na cittassa ṭhitikkhaṇo.

"Dengan (kata-kata) 'yang sedang muncul pada saat kemunculan' dan 'yang telah muncul' dan seterusnya; kelenyapan (bhaṅga) dan kemunculan (uppāda) sajalah yang dinyatakan, bukan momen keberadaan (ṭhitikkhaṇa) dari kesadaran."

‘‘‘Uppādo ca vayo ceva, aññathattaṃ ṭhitassa ca;

Paññāyatī’ti (a. ni. 3.47) vuttattā, ṭhiti atthīti ce mataṃ.

"Jika dianggap bahwa keberadaan (ṭhiti) itu ada karena kutipan: 'Kemunculan (uppādo), kelenyapan (vayo), dan perubahan pada yang menetap (aññathattaṃ ṭhitassa) diketahui (paññāyati)' (A. ni. 3.47)."

‘‘Aññathattassa ekasmiṃ, dhamme anupaladdhito;

Paññāṇavacanā ceva, pabandhaṭṭhiti tatthapi.

"Karena perubahan (aññathatta) tidak ditemukan pada satu fenomena tunggal, dan karena pernyataan tentang 'tanda' (paññāṇavacana), maka keberadaan di sana pun merupakan keberadaan dari kesinambungan (pabandhaṭṭhiti)."

‘‘Vuttā tasmā na cittassa, ṭhiti dissati pāḷiyaṃ;

Abhidhamme abhāvopi, nisedhoyeva sabbathā.

"Oleh karena itu, keberadaan (ṭhiti) kesadaran tidak disebutkan dalam Pāli (teks kanon); bahkan ketiadaannya dalam Abhidhamma adalah penolakan dalam segala hal."

‘‘Yadā samudayo yassa, nirujjhati tadāssa kiṃ;

Dukkhamuppajjatītyettha, pañhe noti nisedhato.

"Dalam pertanyaan: 'Pada saat kemunculan (samudaya) bagi seseorang sedang lenyap (nirujjhati), apakah pada saat itu penderitaan muncul (uppajjati) baginya?', jawabannya adalah penolakan 'tidak' (no)."

‘‘Rūpuppādo na bhaṅgasmiṃ, tasmā sabbepi paccayā;

Uppādeyeva cittassa, rūpahetūti kecana.

"Kemunculan materi tidak terjadi pada saat kelenyapan (kesadaran); oleh karena itu, beberapa (guru) berpendapat bahwa semua kondisi yang merupakan penyebab materi hanya terjadi pada saat kemunculan kesadaran saja."

‘‘Vuccate tattha ekasmiṃ, dhammeyeva yathā matā;

Uppādāvatthato bhinnā, bhaṅgāvatthā tatheva tu.

"Dikatakan di sana, bahwa sebagaimana dalam satu fenomena tunggal keadaan kemunculan dianggap (ada), demikian pula keadaan kelenyapan berbeda dari keadaan kemunculan."

‘‘Bhaṅgassābhimukhāvatthā, icchitabbā ayaṃ ṭhiti;

Nayadassanato esā, vibhaṅge na tu desitā.

"Keadaan yang menghadap pada kelenyapan, inilah yang harus dikehendaki sebagai keberadaan (ṭhiti); tetapi hal ini tidak diajarkan dalam Vibhaṅga menurut sudut pandang (naya) tersebut."

‘‘Lakkhaṇaṃ saṅkhatasseva, vattumuppādaādinaṃ;

Desitattā na tatthāpi, pabandhassa ṭhitīritā.

"Karena diajarkan untuk menyatakan karakteristik dari yang terkondisi (saṅkhata), seperti kemunculan dan sebagainya; bahkan di sana pun, yang dimaksud bukanlah keberadaan dari kesinambungan (pabandha)."

‘‘Upasaggassa dhātūnamattheyeva pavattito;

Paññāyatīti cetassa, attho viññāyate iti.

"Karena awalan (upasagga) berfungsi pada makna akar kata (dhātu); maka makna dari 'paññāyati' (diketahui) dipahami sebagai 'viññāyate' (dimengerti)."

‘‘Bhaṅge [Pg.208] rūpassa nuppādo, cittajānaṃ vasena vā;

Āruppaṃvābhisandhāya, bhāsito yamakassa hi.

"Bahwa tidak ada kemunculan materi pada saat kelenyapan, (pernyataan) dalam Yamaka itu diucapkan dengan merujuk pada (materi) yang dihasilkan oleh kesadaran (cittaja) atau dengan merujuk pada keadaan tanpa materi (āruppa)."

‘‘Sabhāvoyaṃ yathālābha-yojanāti tato nahi;

Na cittaṭṭhiti bhaṅge ca, na rūpassa asambhavo’’ti.

"Ini adalah sifat alaminya menurut penerapan sebagaimana mestinya; oleh karena itu, bukanlah tidak ada keberadaan kesadaran dan bukan pula tidak mungkinnya (munculnya) materi pada saat kelenyapan."

31. Rūpavirāgabhāvanānibbattattā hetuno tabbidhuratāya, anokāsatāya ca arūpavipākā, rūpajanane visesapaccayehi jhānaṅgehi sampayogābhāvato dvipañcaviññāṇāni cāti cuddasa cittāni rūpaṃ na samuṭṭhāpentīti vuttaṃ ‘‘āruppavipākadvipañcaviññāṇavajjita’’nti. Paṭisandhicittaṃ, pana cuticittañca ekūnavīsati bhavaṅgasseva antogadhattā cittantaraṃ na hotīti na tassa vajjanaṃ kataṃ. Kiñcāpi na kataṃ, pacchājātapaccayarahitaṃ, pana āhārādīhi ca anupatthaddhaṃ dubbalavatthuṃ nissāya pavattattā, attano ca āgantukatāya kammajarūpehi cittasamuṭṭhānarūpānaṃ ṭhānaṃ gahetvā ṭhitattā ca paṭisandhicittaṃ rūpasamuṭṭhāpakaṃ na hoti. Cuticitte pana aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 636; vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā) tāva ‘‘vūpasantavaṭṭamūlasmiṃ santāne sātisayaṃ santavuttitāya khīṇāsavasseva cuticittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpetī’’ti (dha. sa. mūlaṭī. 636) vuttaṃ. Ānandācariyādayo pana ‘‘sabbesampi cuticittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpetī’’ti vadanti. Vinicchayo pana nesaṃ saṅkhepato mūlaṭīkādīsu, vitthārato ca abhidhammatthavikāsiniyaṃ vuttanayena daṭṭhabbo. Paṭhamabhavaṅgamupādāyāti paṭisandhiyā anantaranibbattapaṭhamabhavaṅgato paṭṭhāya. Jāyantameva samuṭṭhāpeti, na pana ṭhitaṃ, bhijjamānaṃ vā anantarādipaccayalābhena uppādakkhaṇeyeva janakasāmatthiyayogato.

31. Karena kemunculannya dihasilkan oleh pengembangan meditasi pelepasan terhadap materi (rūpavirāgabhāvanā), maka karena ketiadaan sebab tersebut, dan karena ketiadaan tempat (anokāsatāya), maka kesadaran hasil (vipāka) tanpa materi (arūpa); serta sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇāni) karena ketiadaan hubungan dengan faktor-faktor jhana yang merupakan kondisi khusus dalam menghasilkan materi; maka empat belas kesadaran ini dikatakan tidak menghasilkan materi, dengan ungkapan "kecuali kesadaran hasil tanpa materi dan sepuluh kesadaran indra" (āruppavipākadvipañcaviññāṇavajjitaṃ). Namun, kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta) dan kesadaran ajal (cuticitta) tidak dipisahkan (vajjana) karena keduanya termasuk dalam sembilan belas jenis bhavaṅga dan bukan merupakan kesadaran yang berbeda. Meskipun tidak dipisahkan, kesadaran kelahiran kembali tidak menghasilkan materi karena tidak memiliki kondisi lahir-kemudian (pacchājātapaccaya), bergantung pada landasan yang lemah (dubbalavatthu) yang tidak didukung oleh nutrisi (āhāra) dan lainnya, karena sifatnya yang baru datang (āgantuka), dan karena ia menempati posisi materi hasil kamma sebagai pengganti materi yang dihasilkan kesadaran. Mengenai kesadaran ajal, dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan: "Karena kelangsungan pada akar lingkaran tumitis telah mereda, dan karena berlangsungnya peredaan yang luar biasa, kesadaran ajal dari seorang Arahat (khīṇāsava) tidak menghasilkan materi." Namun, guru Ānanda dan yang lainnya berkata: "Kesadaran ajal dari semua makhluk tidak menghasilkan materi." Keputusan (vinicchaya) mengenai hal ini dapat dilihat secara ringkas dalam Mūlaṭīkā dan lainnya, dan secara terperinci dalam Abhidhammatthavikāsinī. "Dimulai dari bhavaṅga pertama" (paṭhamabhavaṅgamupādāya) berarti mulai dari bhavaṅga pertama yang muncul segera setelah kelahiran kembali. Hanya yang sedang muncul (jāyantameva) yang dihasilkan, bukan yang menetap atau yang lenyap, karena pada saat kemunculanlah terdapat hubungan dengan kemampuan menghasilkan melalui perolehan kondisi kedekatan (anantara) dan lainnya.

32. Iriyāya kāyikakiriyāya pavattipathabhāvato iriyāpatho, gamanādi, atthato tadavatthā rūpappavatti. Tampi [Pg.209] sandhāreti yathāpavattaṃ upatthambheti. Yathā hi vīthicittehi abbokiṇṇe bhavaṅge pavattamāne aṅgāni osīdanti, na evametesu dvattiṃsavidhesu, vakkhamānesu ca chabbīsatiyā jāgaraṇacittesu pavattamānesu. Tadā pana aṅgāni upatthaddhāni yathāpavattairiyāpathabhāveneva pavattanti.

32. Disebut postur (iriyāpatha) karena merupakan jalur berlangsungnya tindakan jasmani seperti berjalan dan sebagainya; secara hakikat (atthatoti) itu adalah kelangsungan materi dalam keadaan tersebut. Itu juga menyokong (sandhāreti) atau menopang sebagaimana ia berlangsung. Sebab, ketika bhavaṅga berlangsung di antara kesadaran proses (vīthicitta), anggota-anggota tubuh akan terkulai; namun hal ini tidak terjadi ketika tiga puluh dua jenis kesadaran tersebut berlangsung, maupun ketika dua puluh enam jenis kesadaran terjaga yang akan disebutkan berlangsung. Pada saat itu, anggota-anggota tubuh ditopang dan berlangsung sebagaimana keadaan postur yang dijalankan.

33. Viññattimpi samuṭṭhāpenti, na kevalaṃ rūpiriyāpathāneva. Avisesavacanepi panettha manodvārappavattāneva voṭṭhabbanajavanāni viññattisamuṭṭhāpakāni, tathā hāsajanakāni ca pañcadvārappavattānaṃ paridubbalabhāvatoti daṭṭhabbaṃ. Kāmañcettha rūpavinimutto iriyāpatho, viññatti vā natthi, tathāpi na sabbaṃ rūpasamuṭṭhāpakaṃ cittaṃ iriyāpathūpatthambhakaṃ, viññattivikārajanakañca hoti. Yaṃ pana cittaṃ viññattijanakaṃ, taṃ ekaṃsato iriyāpathūpatthambhakaṃ iriyāpathassa viññattiyā saha avinābhāvato. Iriyāpathūpatthambhakañca rūpajanakanti imassa visesadassanatthaṃ rūpato iriyāpathaviññattīnaṃ visuṃ gahaṇaṃ.

33. Mereka juga menghasilkan isyarat (viññatti), bukan hanya materi dan postur saja. Meskipun dinyatakan secara umum, harus dipahami bahwa di sini hanya kesadaran voṭṭhabbana dan javana yang berlangsung di pintu pikiranlah yang merupakan penyebab isyarat, demikian pula (kesadaran) yang menghasilkan tawa, karena kesadaran yang berlangsung di lima pintu (indra) sangatlah lemah. Tentu saja di sini tidak ada postur atau isyarat yang terpisah dari materi; namun, tidak semua kesadaran yang menghasilkan materi merupakan penopang postur dan penyebab perubahan isyarat. Akan tetapi, kesadaran yang menghasilkan isyarat sudah pasti merupakan penopang postur, karena postur tidak terpisahkan dari isyarat. Pengambilan postur dan isyarat secara terpisah dari materi adalah untuk menunjukkan kekhususan bahwa penopang postur itu adalah penghasil materi.

34. Terasāti kusalato cattāri, akusalato cattāri, kiriyato pañcāti terasa. Tesu hi puthujjanā aṭṭhahi kusalākusalehi hasanti, sekkhā diṭṭhisahagatavajjitehi, asekkhā pana pañcahi kiriyacittehi, tatthāpi buddhā catūhi sahetukakiriyacitteheva hasanti, na ahetukena ‘‘atītaṃsādīsu appaṭihatañāṇaṃ patvā imehi tīhi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivattī’’ti vacanato (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5). Na hi vicāraṇapaññārahitassa hasituppādassa buddhānaṃ pavatti yuttāti vadanti. Hasituppādacittena pana pavattiyamānampi tesaṃ sitakaraṇaṃ pubbenivāsaanāgataṃsasabbaññutaññāṇānaṃ anuvattakattā ñāṇānuparivattiyevāti. Evañca katvā aṭṭhakathāyaṃ [Pg.210] (dha. sa. aṭṭha. 568) ‘‘tesaṃ ñāṇānaṃ ciṇṇapariyante idaṃ cittaṃ hāsayamānaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ, tasmā na tassa buddhānaṃ pavatti sakkā nivāretuṃ.

34. Tiga belas: empat dari kusala, empat dari akusala, lima dari kriya—maka totalnya tiga belas. Di antaranya, kaum puthujjana tersenyum dengan delapan [citta] kusala dan akusala; kaum sekkha dengan yang tidak disertai pandangan salah; sedangkan kaum asekkhā dengan lima citta kriya. Di sana pun, para Buddha tersenyum hanya dengan empat citta kriya yang disertai akar (sahetuka), bukan dengan yang tanpa akar (ahetuka), karena adanya pernyataan (Mahāni. 69; dsb.): 'Setelah mencapai pengetahuan yang tidak terhalang pada masa lampau dan sebagainya, bagi Sang Buddha yang Terberkahi yang memiliki tiga kualitas ini, seluruh tindakan jasmani didahului oleh pengetahuan dan mengikuti pengetahuan.' Sebab dikatakan bahwa tidaklah pantas bagi para Buddha untuk memunculkan senyum yang tanpa kebijaksanaan penyelidikan. Namun, bahkan senyuman mereka yang berlangsung melalui citta yang menghasilkan senyum (hasituppādacitta) hanyalah mengikuti pengetahuan, karena ia mengikuti pengetahuan kemahatahuan mengenai masa lampau dan masa depan. Oleh karena itu, dalam Aṭṭhakathā (Dha. sa. Aṭṭha. 568) disebutkan: 'Pada akhir jangkauan pengetahuan-pengetahuan tersebut, citta ini muncul yang menyebabkan kegembiraan.' Karena itu, kemunculan [citta] tersebut pada para Buddha tidak dapat disangkal.

35. Pacchājātādipaccayūpatthambhalābhena ṭhitikkhaṇeyeva utuojānaṃ balavabhāvoti vuttaṃ ‘‘tejodhātu ṭhitippattā’’tyādi.

35. Dikatakan bahwa 'unsur panas telah mencapai tahap keberadaan (ṭhiti)' dan seterusnya, karena pada saat keberadaan (ṭhitikkhaṇa) itulah sari suhu (utuojā) menjadi kuat berkat perolehan dukungan dari kondisi-kondisi seperti kondisi yang muncul kemudian (pacchājātā-paccaya).

37. Tattha hadayaindriyarūpāni nava kammatoyeva jātattā kammajāneva. Yañhi jātaṃ, jāyati, jāyissati ca, taṃ ‘‘kammaja’’nti vuccati yathā duddhanti.

37. Di sana, sembilan rupa yang terdiri dari jantung dan indra adalah murni lahir dari kamma (kammaja) karena mereka dilahirkan hanya dari kamma. Sebab apa yang telah lahir, sedang lahir, dan akan lahir, disebut 'kammaja', sebagaimana halnya susu.

40. Paccuppannapaccayāpekkhattā lahutādittayaṃ kammajaṃ na hoti, itarathā sabbadābhāvīhi bhavitabbanti vuttaṃ ‘‘lahutādittayaṃ utucittāhārehi sambhotī’’ti.

40. Karena bergantung pada kondisi-kondisi sekarang, maka tiga serangkai keringanan (lahutā) dan sebagainya bukanlah lahir dari kamma; jika tidak, mereka harus selalu ada; maka dikatakan: 'Tiga serangkai keringanan dan sebagainya muncul dari suhu, kesadaran, dan nutrisi.'

43. Ekantakammajāni nava, catujesu kammajāni navāti aṭṭhārasa kammajāni, pañcavikārarūpasaddaavinibbhogarūpaākāsavasena pannarasa cittajāni, saddo, lahutādittayaṃ, avinibbhogākāsarūpāni navāti terasa utujāni, lahutādittayaavinibbhogākāsavasena dvādasa āhārajāni.

43. Sembilan rupa yang murni lahir dari kamma; sembilan kammaja dalam [kelompok] yang lahir dari empat [penyebab], maka delapan belas adalah kammaja; lima belas adalah lahir dari kesadaran (cittaja) berdasarkan rupa perubahan, suara, rupa yang tak terpisahkan, dan ruang; tiga belas adalah lahir dari suhu (utuja), yaitu suara, tiga serangkai keringanan, dan sembilan rupa yang tak terpisahkan serta ruang; dua belas adalah lahir dari nutrisi (āhārajā), berdasarkan tiga serangkai keringanan, rupa yang tak terpisahkan, dan ruang.

44. Kevalaṃ jāyamānādirūpānaṃ jāyamānaparipaccamānabhijjamānarūpānaṃ sabhāvattā sabhāvamattaṃ vinā attano jātiādilakkhaṇābhāvato lakkhaṇāni kehici paccayehi na jāyantīti pakāsitaṃ. Uppādādiyuttānañhi cakkhādīnaṃ jātiādīni lakkhaṇāni vijjanti, na evaṃ jātiādīnaṃ. Yadi tesampi jātiādīni siyuṃ, evaṃ anavatthānameva āpajjeyya. Yaṃ pana ‘‘rūpāyatanaṃ…pe… kabaḷīkāro āhāro. Ime dhammā cittasamuṭṭhānā’’tyādīsu (dha. sa. 1201) jātiyā kutocijātattaṃ anuññātaṃ[Pg.211], tampi rūpajanakapaccayānaṃ rūpuppādanaṃ pati anuparatabyāpārānaṃ paccayabhāvūpagamanakkhaṇe jāyamānadhammavikārabhāvena upalabbhamānataṃ sandhāyāti daṭṭhabbaṃ. Yampi ‘‘jāti, bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppanna’’nti vacanaṃ (saṃ. ni. 2.20), tatthāpi paṭiccasamuppannānaṃ lakkhaṇabhāvatoti ayametthābhisandhi. Tenāhu porāṇā –

44. Secara eksklusif, karena rupa yang sedang muncul dan sebagainya—yakni rupa yang sedang muncul, sedang matang, dan sedang hancur—adalah bersifat alami (sabhāva), maka selain dari sekadar sifat alami tersebut, karakteristik seperti kelahiran (jāti) dan sebagainya tidak memiliki karakteristik kelahiran sendiri; oleh karena itu dinyatakan bahwa karakteristik-karakteristik tersebut tidak dilahirkan oleh kondisi-kondisi apa pun. Karakteristik seperti kelahiran dan sebagainya terdapat pada mata dan lain-lain yang disertai dengan kemunculan dan sebagainya, namun tidak demikian pada kelahiran itu sendiri. Jika kelahiran dan sebagainya juga memiliki kelahiran dan sebagainya, maka akan terjadi regresi tanpa akhir (anavatthā). Adapun pernyataan dalam (Dha. Sa. 1201) 'Landasan rupa... nutrisi padat. Fenomena-fenomena ini berasal dari kesadaran' dan seterusnya, di mana kelahiran diakui lahir dari sesuatu, hal itu pun harus dipahami merujuk pada keadaan yang ditemukan sebagai perubahan fenomena yang sedang lahir pada saat pencapaian kondisi oleh kondisi-kondisi penghasil rupa yang kegiatannya belum berhenti dalam menghasilkan rupa. Mengenai pernyataan (Saṃ. Ni. 2.20) 'Kelahiran, para bhikkhu, adalah tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan. Penuaan dan kematian, para bhikkhu, adalah tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan,' maksud di sini adalah karena mereka merupakan karakteristik dari hal-hal yang muncul secara bergantungan. Itulah sebabnya para guru kuno berkata—

‘‘Pāṭhe kutoci jātattaṃ, jātiyā pariyāyato;

Saṅkhatānaṃ sabhāvattā, tīsu saṅkhatatoditā’’ti.

'Dalam teks [dikatakan] lahir dari sesuatu, bagi kelahiran secara kiasan; karena merupakan sifat alami dari hal-hal yang terkondisi, maka ia dinyatakan sebagai yang terkondisi dalam tiga [fase].'

Rūpasamuṭṭhānanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai metode asal mula bentuk (rūpasamuṭṭhānanaya) telah selesai.

Kalāpayojanāvaṇṇanā

Penjelasan mengenai penggabungan kelompok (kalāpayojanāvaṇṇanā).

45. Yasmā panetāni rūpāni kammādito uppajjamānānipi na ekekaṃ samuṭṭhahanti, atha kho piṇḍatova. Tasmā piṇḍānaṃ gaṇanaparicchedaṃ, sarūpañca dassetuṃ ‘‘ekuppādā’’tyādi vuttaṃ. Sahavuttinoti visuṃ visuṃ kalāpagatarūpavasena sahavuttino, na sabbakalāpānaṃ aññamaññaṃ sahuppattivasena.

45. Karena rupa-rupa ini, meskipun muncul dari kamma dan sebagainya, tidak muncul satu per satu, melainkan sebagai kumpulan. Maka, untuk menunjukkan perhitungan jumlah kumpulan dan sifat-sifatnya, dikatakan 'muncul bersama' (ekuppāda) dan seterusnya. 'Berlangsung bersama' berarti berlangsung bersama berdasarkan rupa yang terdapat dalam kelompok (kalāpa) masing-masing, bukan berdasarkan kemunculan bersama antara semua kelompok satu sama lain.

46. Dasa parimāṇā assāti dasakaṃ, samudāyassetaṃ nāmaṃ, cakkhunā upalakkhitaṃ, tappadhānaṃ vā dasakaṃ cakkhudasakaṃ. Evaṃ sesesupi.

46. Sesuatu yang memiliki sepuluh ukuran adalah dasaka (sepuluh serangkai); ini adalah nama untuk sebuah kumpulan; atau dasaka yang ditandai oleh mata, atau di mana mata adalah yang utama, adalah cakkhudasaka (sepuluh serangkai mata). Demikian pula untuk yang lainnya.

47. Vacīviññattiggahaṇena saddopi saṅgahito hoti tassā tadavinābhāvatoti vuttaṃ ‘‘vacīviññattidasaka’’nti.

47. Dengan penyebutan isyarat ucapan (vacīviññatti), suara pun tercakup karena suara tidak terpisahkan darinya; maka dikatakan 'sepuluh serangkai isyarat ucapan' (vacīviññattidasaka).

50. Kiṃ [Pg.212] panete ekavīsati kalāpā sabbepi sabbattha honti, udāhu keci katthacīti āha ‘‘tatthā’’tyādi.

50. Apakah dua puluh satu kelompok ini semuanya terdapat di mana-mana, ataukah hanya beberapa di tempat tertentu? Maka ia mengatakan 'di sana' dan seterusnya.

Kalāpayojanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai penggabungan kelompok (kalāpayojanāvaṇṇanā) telah selesai.

Rūpapavattikkamavaṇṇanā

Penjelasan mengenai urutan berlangsungnya rupa (rūpapavattikkamavaṇṇanā).

52. Idāni nesaṃ sambhavavasena, pavattipaṭisandhivasena, yonivasena ca pavattiṃ dassetuṃ ‘‘sabbānipi panetānī’’tyādi vuttaṃ. Yathārahanti sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ anurūpato.

52. Sekarang, untuk menunjukkan berlangsungnya mereka berdasarkan kemunculan, berlangsungnya kelahiran kembali, dan berdasarkan cara kelahiran (yoni), dikatakan 'namun semua ini' dan seterusnya. 'Sesuai kelayakannya' (yathārahaṃ) berarti sesuai dengan kelengkapan landasan (āyatana) yang bersifat alami.

53. Kamalakuharagabbhamalādisaṃsedaṭṭhānesu jātā saṃsedajā. Upapāto nesaṃ atthīti opapātikā, ukkaṃsagatiparicchedavasena cettha visiṭṭhaupapāto gahito yathā ‘‘abhirūpassa kaññā dātabbā’’ti. Satta dasakāni pātubhavanti paripuṇṇāyatanabhāvena upalabbhanato. Kadāci na labbhanti jaccandhajaccabadhirajaccāghānanapuṃsakaādikappikānaṃ vasena. Tattha sugatiyaṃ mahānubhāvena kammunā nibbattamānānaṃ opapātikānaṃ indriyavekallāyogato cakkhusotaghānālābho saṃsedajānaṃ, bhāvālābho paṭhamakappikaopapātikānaṃ vasenapi. Duggatiyaṃ pana cakkhusotabhāvālābho dvinnampi vasena, ghānālābho saṃsedajānameva vasena, na opapātikānaṃ vasenāti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi dhammahadayavibhaṅge ‘‘kāmadhātuyā upapattikkhaṇe kassaci ekādasāyatanāni pātubhavanti, kassaci dasa, kassaci aparānipi dasa, kassaci nava, kassaci sattā’’ti (vibha. 1007) vacanato paripuṇṇindriyassa opapātikassa saddāyatanavajjitāni ekādasāyatanāni vuttāni. Andhassa cakkhāyatanavajjitāni [Pg.213] dasa, tathā badhirassa sotāyatanavajjitāni, andhabadhirassa tadubhayavajjitāni nava, gabbhaseyyakassa cakkhusotaghānajivhāsaddāyatanavajjitānisattāyatanāni vuttāni. Yadi pana aghānakopi opapātiko siyā, andhabadhirāghānakānaṃ vasena tikkhattuṃ dasa, andhabadhiraandhāghānakabadhirāghānakānaṃ vasena tikkhattuṃ nava, andhabadhirāghānakassa vasena ca aṭṭha āyatanāni vattabbāni siyuṃ, na panevaṃ vuttāni. Tasmā natthi opapātikassa ghānavekallanti. Tathā ca vuttaṃ yamakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘aghānako opapātiko natthi. Yadi bhaveyya, kassaci aṭṭhāyatanānīti vadeyyā’’ti (yama. aṭṭha. āyatanayamaka. 18-21).

53. Makhluk yang terlahir dari kelembapan (saṃsedaja) adalah mereka yang lahir di tempat-tempat seperti di dalam lubang bunga teratai, kotoran, dan sebagainya. Makhluk yang terlahir secara spontan (opapātika) adalah mereka yang memiliki kemunculan (upapāta) secara tiba-tiba; di sini, kelahiran spontan yang istimewa diambil berdasarkan perbedaan alam kelahiran yang luhur, seperti ungkapan 'seorang gadis harus diberikan kepada pria yang tampan'. Tujuh kelompok sepuluh (dasaka) muncul karena diperolehnya landasan indra yang lengkap. Terkadang kelompok-kelompok ini tidak diperoleh karena adanya faktor-faktor seperti kebutaan sejak lahir, ketulian sejak lahir, ketiadaan indra penciuman sejak lahir, hermafrodit, atau makhluk-makhluk pada awal zaman (adikappika). Dalam hal ini, di alam bahagia (sugati), bagi makhluk-makhluk yang lahir secara spontan melalui kamma yang berkuasa besar, ketiadaan indra penglihatan, pendengaran, dan penciuman tidak terjadi karena tidak adanya cacat indra; namun hal ini terjadi pada makhluk yang lahir dari kelembapan, dan ketiadaan kelamin (bhāva) juga terjadi pada makhluk yang lahir secara spontan pada awal zaman. Di alam menderita (duggati), ketiadaan penglihatan, pendengaran, dan kelamin dapat terjadi pada kedua jenis kelahiran tersebut, sedangkan ketiadaan penciuman hanya terjadi pada makhluk yang lahir dari kelembapan, bukan pada makhluk yang lahir secara spontan; demikianlah hal ini harus dipahami. Sebagaimana dinyatakan dalam Dhammahadayavibhaṅga: 'Di alam indra (kāmadhātu), pada saat kelahiran, bagi seseorang sebelas landasan indra muncul, bagi yang lain sepuluh, bagi yang lain sepuluh yang berbeda, bagi yang lain sembilan, dan bagi yang lain tujuh' (Vibha. 1007). Berdasarkan kutipan ini, sebelas landasan indra (kecuali landasan suara) dinyatakan bagi makhluk lahir spontan yang memiliki indra lengkap. Bagi yang buta, ada sepuluh (kecuali landasan mata); demikian juga bagi yang tuli (kecuali landasan telinga); bagi yang buta dan tuli, ada sembilan (kecuali keduanya); bagi yang lahir dalam rahim (gabbhaseyyaka), dinyatakan ada tujuh landasan indra (kecuali mata, telinga, hidung, lidah, dan suara). Jika seandainya ada makhluk lahir spontan yang tidak memiliki indra penciuman, maka bagi mereka yang buta, tuli, dan tidak memiliki penciuman, seharusnya dinyatakan ada sepuluh sebanyak tiga kali, sembilan sebanyak tiga kali (bagi yang buta-tuli, buta-tanpa penciuman, tuli-tanpa penciuman), dan delapan bagi yang buta-tuli-tanpa penciuman; namun hal itu tidak dinyatakan demikian. Oleh karena itu, tidak ada cacat indra penciuman bagi makhluk yang lahir secara spontan. Demikian pula dinyatakan dalam Kitab Komentar Yamaka: 'Tidak ada makhluk lahir spontan yang tanpa indra penciuman. Jika ada, maka seharusnya dinyatakan bahwa bagi seseorang terdapat delapan landasan indra' (Yama. Aṭṭha. Āyatanayamaka. 18-21).

Saṃsedajānaṃ pana ghānābhāvo na sakkā nivāretuṃ ‘‘kāmadhātuyā upapattikkhaṇe’’tyādipāḷiyā (vibha. 1007) opapātikayonimeva sandhāya, sattāyatanaggahaṇassa ca aññesaṃ asambhavato gabbhaseyyakameva sandhāya vuttattā. Yaṃ pana ‘‘saṃsedajayonikā paripuṇṇāyatanabhāvena opapātikasaṅgahaṃ katvā vuttā’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ, tampi paripuṇṇāyatanaṃyeva saṃsedajānaṃ opapātikesu saṅgahavasena vuttaṃ. Apare pana yamake ghānajivhānaṃ sahacāritā vuttāti ajivhassa asambhavato aghānakassapi abhāvameva vaṇṇenti, tatthāpi yathā cakkhusotāni rūpabhave ghānajivhāhi vinā pavattanti, na evaṃ ghānajivhā aññamaññaṃ vinā pavattanti dvinnampi rūpabhave anuppajjanatoti evaṃ visuṃ visuṃ kāmabhave appavattivasena tesaṃ sahacāritā vuttāti na na sakkā vattunti.

Mengenai ketiadaan indra penciuman pada makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja), hal itu tidak dapat disangkal, karena teks Pāli 'di alam indra pada saat kelahiran' dan seterusnya (Vibha. 1007) merujuk pada kelahiran spontan saja; dan karena penyebutan tujuh landasan indra tidak mungkin terjadi pada yang lain, maka itu hanya merujuk pada makhluk yang lahir dalam rahim (gabbhaseyyaka). Adapun pernyataan dalam Kitab Komentar bahwa 'makhluk yang lahir dari kelembapan dimasukkan ke dalam kelompok kelahiran spontan berdasarkan kelengkapan landasan indranya,' itu juga dikatakan dalam arti memasukkan makhluk lahir dari kelembapan yang memiliki indra lengkap ke dalam kategori kelahiran spontan. Namun, guru-guru lain menjelaskan bahwa dalam Yamaka, indra penciuman dan lidah dinyatakan muncul bersamaan, sehingga karena tidak adanya makhluk tanpa lidah, maka makhluk tanpa hidung pun tidak ada. Namun, sebagaimana mata dan telinga dapat berfungsi di alam rupa tanpa hidung dan lidah, tidaklah demikian halnya dengan hidung dan lidah yang tidak dapat berfungsi tanpa satu sama lain karena keduanya tidak muncul di alam rupa. Oleh karena itu, tidak dapat dikatakan bahwa kebersamaan mereka itu bukan karena ketidakhadiran keduanya secara terpisah di alam indra.

54. Gabbhe mātukucchiyaṃ sentīti gabbhaseyyakā, teyeva rūpādīsu sattatāya sattāti gabbhaseyyakasattā. Ete [Pg.214] aṇḍajajalābujā. Tīṇi dasakāni pātubhavanti, yāni ‘‘kalalarūpa’’nti vuccanti, paripiṇḍitāni ca tāni jātiuṇṇāya ekassa aṃsuno pasannatilatele pakkhipitvā uddhaṭassa paggharitvā agge ṭhitabindumattāni acchāni vippasannāni. Kadāci na labbhati abhāvakasattānaṃ vasena. Tato paranti paṭisandhito paraṃ. Pavattikāleti sattame sattāhe, ṭīkākāramatena ekādasame sattāhe vā. Kamenāti cakkhudasakapātubhāvato sattāhātikkamena sotadasakaṃ, tato sattāhātikkamena ghānadasakaṃ, tato sattāhātikkamena jivhādasakanti evaṃ anukkamena. Aṭṭhakathāyampi hi ayamattho dassitova.

54. Makhluk yang lahir dalam rahim (gabbhaseyyaka) disebut demikian karena mereka berbaring dalam rahim ibu; mereka adalah makhluk yang lahir dalam rahim yang berupa 'makhluk' karena keberadaan mereka dalam wujud materi dan sebagainya. Mereka ini adalah makhluk yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan lahir dari kandungan/plasenta (jalābuja). Tiga kelompok sepuluh (dasaka) muncul, yang disebut sebagai 'materi kalala' (embrio tahap awal), yang terkumpul dan besarnya hanya seukuran setetes minyak wijen jernih yang menempel pada ujung sehelai bulu domba yang telah dicelupkan ke dalam minyak tersebut dan diangkat. Terkadang kelompok-kelompok ini tidak diperoleh bagi makhluk yang kekurangan organ tertentu. Setelah itu (tato paraṃ) berarti setelah kelahiran kembali (paṭisandhi). Pada masa keberlangsungan (pavatti-kāla) berarti pada minggu ketujuh, atau menurut pendapat penulis Ṭīkā, pada minggu kesebelas. Secara bertahap (kamena) berarti: setelah munculnya kelompok-kelompok sepuluh mata, setelah lewat seminggu kemudian muncul kelompok sepuluh telinga, seminggu kemudian kelompok sepuluh hidung, dan seminggu kemudian kelompok sepuluh lidah; demikianlah urutannya. Makna ini juga telah ditunjukkan dalam Kitab Komentar.

55. Ṭhitikālanti paṭisandhicittassa ṭhitikālaṃ. Paṭisandhicittasahajātā hi utu ṭhānappattā tassa ṭhitikkhaṇe suddhaṭṭhakaṃ samuṭṭhāpeti, tadā uppannā bhaṅgakkhaṇetyādinā anukkamena utu rūpaṃ janeti. Ojāpharaṇamupādāyāti gabbhaseyyakassa mātu ajjhohaṭāhārato saṃsedajopapātikānañca mukhagatasemhādito ojāya rasaharaṇīanusārena sarīre pharaṇakālato paṭṭhāya.

55. Masa keberadaan (ṭhitikāla) berarti masa keberadaan dari kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta). Unsur suhu (utu) yang muncul bersamaan dengan kesadaran kelahiran kembali, ketika mencapai tahap keberadaan (ṭhānappatta) pada saat keberadaan kesadaran tersebut, akan menghasilkan kelompok murni delapan (suddhaṭṭhaka). Kemudian, materi suhu tersebut secara bertahap dihasilkan pada saat kelenyapan (bhaṅgakkhaṇa) dan seterusnya. Berdasarkan penyebaran sari makanan (ojāpharaṇamupādāya) berarti dimulai dari saat penyebaran sari makanan ke seluruh tubuh melalui saluran penerima rasa, yang berasal dari makanan yang ditelan oleh ibu bagi makhluk yang lahir dalam rahim, atau dari lendir di mulut dan sebagainya bagi makhluk yang lahir dari kelembapan dan kelahiran spontan.

56. Cuticittaṃ uparimaṃ etassāti cuticittopari. Kammajarūpāni na uppajjanti taduppattiyaṃ maraṇābhāvato. Kammajarūpavicchede hi ‘‘mato’’ti vuccati. Yathāha –

56. Kesadaran ajal (cuticitta) berada di atas atau setelah ini (uparimaṃ etassāti), maksudnya setelah kesadaran ajal. Materi yang dihasilkan oleh kamma (kammajarūpa) tidak lagi muncul karena tidak adanya kehidupan setelah kemunculannya. Sebab, ketika aliran materi yang dihasilkan oleh kamma terputus, maka seseorang disebut 'mati'. Sebagaimana dikatakan: 'Ketika usia, panas, dan kesadaran meninggalkan tubuh ini; maka ia tergeletak diabaikan, seperti sebatang kayu yang tidak berguna.' (Saṃ. Ni. 3.95, dengan sedikit perbedaan).

‘‘Āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantimaṃ;

Apaviddho tadā seti, niratthaṃva kaliṅgara’’nti. (saṃ. ni. 3.95 thokaṃ visadisaṃ);

"Usia, panas, dan kesadaran, ketika meninggalkan tubuh ini; saat itu ia terbaring terbuang, bagaikan sepotong kayu yang tak berguna."

Puretaranti sattarasamassa uppādakkhaṇe. Tatoparaṃ cittajāhārajarūpañca vocchijjatīti ajīvakasantāne tesaṃ uppattiyā [Pg.215] abhāvato yathānibbattaṃ cittajaṃ, āhārajañca tato paraṃ kiñci kālaṃ pavattitvā nirujjhati. Apare pana ācariyā ‘‘cittajarūpaṃ cuticittato puretarameva vocchijjatī’’ti vaṇṇenti.

Lebih awal (puretaraṃ) berarti pada saat kemunculan (uppādakkhaṇa) dari kesadaran ketujuh belas sebelum ajal. Setelah itu, materi yang dihasilkan oleh pikiran (cittaja) dan materi yang dihasilkan oleh makanan (āhāraja) juga terputus, karena tidak adanya kemunculan materi-materi tersebut dalam kelanjutan hidup yang sudah mati. Materi yang dihasilkan oleh pikiran dan makanan yang telah muncul akan terus berlangsung untuk beberapa waktu dan kemudian lenyap. Namun, guru-guru lain menjelaskan bahwa materi yang dihasilkan oleh pikiran sudah terputus lebih awal daripada kesadaran ajal.

58. Rūpaloke ghānajivhākāyānaṃ abhāve kāraṇaṃ vuttameva. Bhāvadvayaṃ pana bahalakāmarāgūpanissayattā brahmānañca tadabhāvato tattha na pavattati. Āhārajakalāpāni ca na labbhanti ajjhohaṭāhārābhāvena sarīragatassapi āhārassa rūpasamuṭṭhāpanābhāvato. Bāhirañhi utuṃ, āhārañca upanissayaṃ labhitvā utuāhārā rūpaṃ samuṭṭhāpenti. Jīvitanavakanti kāyābhāvato kāyadasakaṭṭhāniyaṃ jīvitanavakaṃ.

58. Alasan ketiadaan indra penciuman, lidah, dan tubuh di alam rupa telah disebutkan. Mengenai dua jenis kelamin (bhāva), hal itu tidak ada di sana karena kelamin merupakan pendukung bagi nafsu indrawi yang kuat, sedangkan para Brahma bebas dari hal itu. Kelompok-kelompok materi yang dihasilkan oleh makanan (āhārajakalāpa) juga tidak diperoleh karena tidak adanya makanan yang ditelan, sehingga nutrisi yang ada dalam tubuh tidak menghasilkan materi. Sebab, materi yang dihasilkan oleh suhu dan makanan muncul dengan bergantung pada suhu luar dan nutrisi sebagai pendukung. Kelompok sembilan kehidupan (jīvitanavaka) muncul sebagai pengganti kelompok sepuluh tubuh (kāyadasaka) karena ketiadaan indra tubuh (kāyapasāda).

59. Atiricchati sesabrahmānaṃ paṭisandhiyaṃ, pavatte ca upalabhitabbarūpato avasiṭṭhaṃ hoti, maraṇakāle pana brahmānaṃ sarīranikkhepābhāvato sabbesampi tisamuṭṭhānāni, dvisamuṭṭhānāni ca saheva nirujjhanti.

59. Tersisa (atiricchati) berarti materi yang tersisa dari yang seharusnya diperoleh pada saat kelahiran kembali dan selama masa kehidupan para Brahma lainnya. Namun, pada saat kematian, karena para Brahma tidak meninggalkan jenazah, materi yang dihasilkan oleh tiga penyebab (kamma, pikiran, nutrisi) dan dua penyebab (suhu, kamma) semuanya lenyap secara bersamaan.

61. Rūpesu tevīsati ghānajivhākāyabhāvadvayavasena pañcannaṃ abhāvato. Keci pana ‘‘lahutādittayampi tesu natthi dandhattakarādidhātukkhobhābhāvato’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ. Na hi vūpasametabbāpekkhā tabbirodhidhammappavatti tathā sati sahetukakiriyacittesu lahutādīnaṃ abhāvappasaṅgato. ‘‘Saddo vikāro’’tyādi sabbesampi sādhāraṇavasena vuttaṃ.

61. Di antara materi-materi tersebut, terdapat dua puluh tiga jenis karena ketiadaan lima materi berdasarkan indra hidung, lidah, tubuh, dan dua jenis kelamin. Namun, beberapa orang berpendapat bahwa 'tiga sifat seperti ringan (lahutā) dsb juga tidak ada pada mereka karena tidak adanya gangguan unsur-unsur yang menyebabkan kelambanan dsb,' hal itu tidak beralasan. Sebab, munculnya fenomena yang berlawanan dengan [kelambanan] tidaklah bergantung pada apa yang harus ditenangkan; jika demikian, maka akan mengakibatkan ketiadaan sifat ringan dsb dalam kesadaran fungsional yang disertai akar (sahetuka-kiriya-citta). Kalimat 'Suara adalah perubahan' dsb dikatakan secara umum untuk semuanya.

Rūpapavattikkamavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai urutan kemunculan materi telah selesai.

Nibbānabhedavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Pembagian Nibbana

62. Ettāvatā [Pg.216] cittacetasikarūpāni vibhāgato niddisitvā idāni nibbānaṃ niddisanto āha ‘‘nibbānaṃ panā’’tyādi. ‘‘Catumaggañāṇena sacchikātabba’’nti iminā nibbānassa taṃtaṃariyapuggalānaṃ paccakkhasiddhataṃ dasseti. ‘‘Maggaphalānamārammaṇabhūta’’nti iminā kalyāṇaputhujjanānaṃ anumānasiddhataṃ. Saṅkhatadhammārammaṇañhi, paññattārammaṇaṃ vā ñāṇaṃ kilesānaṃ samucchedapaṭippassambhane asamatthaṃ, atthi ca loke kilesasamucchedādi. Tasmā atthi saṅkhatasammutidhammaviparīto kilesānaṃ samucchedapaṭippassaddhikarānaṃ maggaphalānaṃ ārammaṇabhūto nibbānaṃ nāma eko dhammoti siddhaṃ. Paccakkhānumānasiddhatāsandassanena ca abhāvamattaṃ nibbānanti vippaṭipannānaṃ vādaṃ nisedhetīti alamatippapañcena. Khandhādibhede tebhūmakadhamme heṭṭhupariyavasena vinanato saṃsibbanato vānasaṅkhātāya taṇhāya nikkhantattā visayātikkamavasena atītattā.

62. Setelah menunjukkan kesadaran, faktor-faktor mental, dan materi secara terperinci sejauh ini, sekarang saat menunjukkan Nibbana, [penulis] berkata 'Nibbana namun,' dsb. Dengan kalimat 'Harus direalisasikan dengan pengetahuan dari empat Jalan,' ini menunjukkan pembuktian secara langsung terhadap Nibbana bagi masing-masing orang mulia (ariya-puggala). Dengan kalimat 'Menjadi objek bagi Jalan dan Buah,' ini menunjukkan pembuktian melalui penyimpulan (inferensi) bagi para puthujjana yang bajik. Sebab, pengetahuan yang memiliki fenomena terkondisi sebagai objek, atau yang memiliki konsep sebagai objek, tidaklah mampu membasmi atau menenangkan kekotoran batin sepenuhnya, padahal di dunia ini terdapat pembasmian kekotoran batin dsb. Oleh karena itu, terbuktilah bahwa ada satu fenomena yang disebut Nibbana, yang berlawanan dengan fenomena terkondisi dan konvensional, yang menjadi objek bagi Jalan dan Buah yang melakukan pembasmian dan penenangan kekotoran batin. Dan dengan menunjukkan pembuktian melalui persepsi langsung dan penyimpulan, hal ini menyangkal pandangan salah dari mereka yang menganggap Nibbana hanyalah ketiadaan belaka; cukup sekian penjelasan yang panjang lebar ini. [Disebut 'vana' karena] jalinan yang disebut nafsu keinginan (taṇhā) yang menjalin fenomena-fenomena dari tiga alam dalam pembagian kelompok kehidupan (khandha) dsb secara berurutan dari bawah ke atas, karena telah keluar darinya, dan karena telah melampaui melalui pelampauan objek-objek.

63. Sabhāvatoti attano santilakkhaṇena. Upādīyati kāmupādādīhīti upādi, pañcakkhandhassetaṃ adhivacanaṃ, upādiyeva seso kilesehīti upādiseso, tena saha vattatīti saupādisesā, sā eva nibbānadhātūti saupādisesanibbānadhātu. Kāraṇapariyāyenāti saupādisesādivasena paññāpane kāraṇabhūtassa upādisesa bhāvābhāvassa lesena.

63. Secara hakiki: melalui karakteristik kedamaian-Nya sendiri. Sesuatu yang digenggam oleh kemelekatan pada nafsu dsb disebut 'upādi', ini adalah sebutan untuk lima kelompok kehidupan; sisa dari 'upādi' itu sendiri [setelah ditinggalkan] oleh kekotoran batin disebut 'upādisesa', yang ada bersamanya disebut 'saupādisesā', dan itu jugalah unsur Nibbana, maka disebut 'saupādisesanibbānadhātu'. Secara cara sebab: melalui alasan adanya atau tidak adanya sisa upādi yang menjadi penyebab dalam penunjukan berdasarkan pembagian saupādisesa dsb.

64. Ārammaṇato, sampayogato ca rāgadosamohehi suññattā suññaṃ, suññameva suññataṃ, tathā rāgādinimittarahitattā animittaṃ. Rāgādipaṇidhirahitattā appaṇihitaṃ. Sabbasaṅkhārehi vā suññattā suññataṃ. Sabbasaṅkhāranimittābhāvato [Pg.217] animittaṃ. Taṇhāpaṇidhiyā abhāvato appaṇihitaṃ.

64. Berdasarkan objek dan asosiasinya, karena kosong dari nafsu, kebencian, dan kebodohan, maka disebut kosong (suñña), kekosongan itu sendiri disebut 'suññata'; demikian pula, karena bebas dari tanda nafsu dsb, disebut tanpa tanda (animitta). Karena bebas dari dambaan nafsu dsb, disebut tanpa dambaan (appaṇihita). Atau, karena kosong dari seluruh bentukan (saṅkhāra), disebut 'suññata'. Karena tidak adanya tanda dari seluruh bentukan, disebut 'animitta'. Karena tidak adanya dambaan nafsu keinginan, disebut 'appaṇihita'.

65. Cavanābhāvato accutaṃ. Antassa pariyosānassa atikkantattā accantaṃ. Paccayehi asaṅkhatattā asaṅkhataṃ. Attano uttaritarassa abhāvato, sahadhammena vattabbassa uttarassa vā abhāvato anuttaraṃ. Vānato taṇhāto muttattā sabbaso apagatattā vānamuttā. Mahante sīlakkhandhādike esanti gavesantīti mahesayo. ‘‘Iti citta’’ntyādi chahi paricchedehi vibhattānaṃ cittādīnaṃ nigamanaṃ.

65. Karena tidak adanya kematian, disebut 'accuta' (tak tergoyahkan). Karena telah melampaui akhir atau kesudahan, disebut 'accanta' (mutlak). Karena tidak dikondisikan oleh sebab-sebab, disebut 'asaṅkhata' (tak terkondisi). Karena tidak adanya yang lebih tinggi dari diri-Nya sendiri, atau karena tidak adanya yang lebih tinggi yang dapat dinyatakan oleh fenomena yang menyertainya, disebut 'anuttara' (tak terbandingkan). Karena bebas dari 'vana' yaitu nafsu keinginan, atau karena telah sepenuhnya pergi darinya, disebut 'vānamutta' (bebas dari jalinan). Mereka yang mencari atau mengejar kelompok moralitas yang agung dsb disebut 'mahesayo' (resi agung). Kalimat 'Demikianlah kesadaran' dsb adalah kesimpulan bagi kesadaran dsb yang telah dibagi dalam enam bab.

Nibbānabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembagian Nibbana telah selesai.

Iti abhidhammatthavibhāviniyā nāma abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanāya

Demikianlah dalam Abhidhammatthavibhāvinī, yang merupakan penjelasan atas Abhidhammatthasaṅgaha,

Rūpaparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Bab Materi telah selesai.

7. Samuccayaparicchedavaṇṇanā

7. Bab Ringkasan Campuran

1. Salakkhaṇā cintanādisalakkhaṇā cittacetasikanipphannarūpanibbānavasena dvāsattatipabhedā vatthudhammā sabhāvadhammā vuttā, idāni tesaṃ yathāyogaṃ sabhāvadhammānaṃ ekekasamuccayavasena yogānurūpato akusalasaṅgahādibhedaṃ samuccayaṃ rāsiṃ pavakkhāmīti yojanā.

1. Tujuh puluh dua jenis fenomena entitas atau fenomena hakiki berdasarkan pembagian kesadaran, faktor-faktor mental, materi yang dihasilkan, dan Nibbana, yang memiliki karakteristiknya masing-masing seperti karakteristik berpikir dsb, telah disebutkan; sekarang, susunan kalimatnya adalah: 'Saya akan menjelaskan ringkasan atau kumpulan fenomena hakiki tersebut sesuai dengan penerapannya masing-masing, melalui cara pengelompokan yang sesuai dengan pembagian Ringkasan Hal-Hal Tidak Baik dsb'.

2. Akusalānameva sabhāgadhammavasena saṅgaho akusalasaṅgaho. Kusalādivasena missakānaṃ saṅgaho missakasaṅgaho, saccābhisambodhisaṅkhātassa ariyamaggassa pakkhe bhavānaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ satipaṭṭhānādibhedānaṃ sabhāgavatthuvasena saṅgaho bodhipakkhiyasaṅgaho. Khandhādivasena sabbesaṃ saṅgaho sabbasaṅgaho.

2. Ringkasan berdasarkan fenomena yang sejenis hanya dari hal-hal yang tidak baik disebut Ringkasan Hal-Hal Tidak Baik (akusala-saṅgaha). Ringkasan dari hal-hal yang bercampur berdasarkan hal-hal baik dsb disebut Ringkasan Campuran (missaka-saṅgaha). Ringkasan berdasarkan entitas yang sejenis dari fenomena-fenomena yang memihak pada pencerahan (bodhipakkhiya-dhamma) yang berada di pihak Jalan Mulia yang disebut sebagai penembusan kebenaran, dengan pembagian seperti landasan perhatian dsb, disebut Ringkasan Hal-Hal yang Memihak pada Pencerahan (bodhipakkhiya-saṅgaha). Ringkasan dari segalanya berdasarkan kelompok kehidupan (khandha) dsb disebut Ringkasan Segala Hal (sabba-saṅgaha).

Akusalasaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Ringkasan Hal-Hal Tidak Baik

3. Pubbakoṭiyā [Pg.218] apaññāyanato cirapārivāsiyaṭṭhena, vaṇato vā vissandamānayūsā viya cakkhādito visayesu vissandanato āsavā. Atha vā bhavato ābhavaggaṃ dhammato āgotrabhuṃ savanti pavattantīti āsavā. Avadhiattho cettha ā-kāro, avadhi ca mariyādābhividhivasena duvidho. Tattha ‘‘āpāṭaliputtaṃ vuṭṭho devo’’tyādīsu viya kiriyaṃ bahi katvā pavatto mariyādo. ‘‘Ābhavaggaṃ saddo abbhuggato’’tyādīsu viya kiriyaṃ byāpetvā pavatto abhividhi. Idha pana abhividhimhi daṭṭhabbo. Tathā hete nibbattiṭṭhānabhūte ca bhavagge, gotrabhumhi ca ārammaṇabhūte pavattanti. Vijjamānesu ca aññesu ābhavaggaṃ, āgotrabhuñca savantesu mānādīsu attattaniyaggahaṇavasena abhibyāpanato madakaraṇaṭṭhena āsavasadisatāya ca eteyeva āsavabhāvena niruḷhāti daṭṭhabbaṃ. Kāmoyeva āsavo kāmāsavo, kāmarāgo. Rūpārūpabhavesu chandarāgo bhavāsavo. Jhānanikantisassatadiṭṭhisahagato ca rāgo ettheva saṅgayhati. Tattha paṭhamo upapattibhavesu rāgo, dutiyo kammabhave, tatiyo bhavadiṭṭhisahagato. Dvāsaṭṭhividhā diṭṭhi diṭṭhāsavo. Dukkhādīsu catūsu saccesu, pubbante, aparante, pubbāparante, paṭiccasamuppādesu cāti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇaṃ avijjāsavo.

3. Disebut 'āsava' dalam arti telah ada sejak lama karena batas awalnya tidak diketahui, atau karena mereka mengalir keluar ke objek-objek melalui indra mata dsb seperti getah yang mengalir keluar dari luka. Atau, disebut 'āsava' karena mereka mengalir atau berlangsung dari kehidupan hingga ke puncak alam kehidupan, dan dari fenomena hingga ke tahap gotrabhu. Huruf 'ā' di sini bermakna batas, dan batas itu ada dua jenis: berdasarkan batas pemisah (mariyāda) dan batas pencakupan (abhividhi). Di antaranya, batas pemisah berlangsung dengan mengecualikan tindakan itu ke luar, seperti dalam contoh 'hujan turun hingga ke Pāṭaliputta' (tidak termasuk kotanya). Batas pencakupan berlangsung dengan mencakup tindakan itu, seperti dalam contoh 'suara itu membubung hingga ke puncak alam kehidupan'. Di sini, awalan ā harus dipandang dalam arti pencakupan. Demikianlah, mereka [āsava] berlangsung di puncak alam kehidupan yang menjadi tempat kelahiran, dan pada gotrabhu yang menjadi objek. Dan harus dipahami bahwa meskipun ada hal lain seperti kesombongan dsb yang mengalir hingga ke puncak alam kehidupan dan hingga ke gotrabhu, hanya hal-hal ini yang secara konvensional ditetapkan sebagai 'āsava' karena mereka mencakup secara luas melalui penggenggaman diri dan milik diri, dan karena kemiripannya dengan minuman keras dalam hal menyebabkan mabuk. Nafsu indrawi itu sendiri adalah āsava indrawi, yaitu nafsu keinginan indrawi. Nafsu keinginan pada alam materi dan non-materi adalah āsava kehidupan. Kemelekatan pada jhana dan nafsu yang disertai pandangan kekekalan juga termasuk di sini. Di sana, yang pertama adalah nafsu pada keberadaan kelahiran kembali, yang kedua pada proses tindakan, dan yang ketiga disertai pandangan tentang keberadaan. Enam puluh dua jenis pandangan adalah āsava pandangan. Ketidaktahuan pada delapan hal, yaitu pada empat kebenaran seperti penderitaan dsb, pada masa lalu, masa depan, masa lalu dan masa depan, dan pada hukum sebab-akibat yang saling bergantungan, adalah āsava ketidaktahuan.

4. Ottharitvā haraṇato, ohananato vā heṭṭhā katvā hananato osīdāpanato ‘‘ogho’’ti vuccati jalappavāho, ete ca satte ottharitvā hanantā vaṭṭasmiṃ satte osīdāpentā viya hontīti oghasadisatāya oghā[Pg.219], āsavāyeva panettha yathāvuttaṭṭhena ‘‘oghā’’ti ca vuccanti.

4. Aliran air disebut 'ogha' (banjir) karena ia menghanyutkan dengan meluap, atau karena ia menghancurkan dengan menekan ke bawah dan menenggelamkan; hal-hal ini disebut 'banjir' karena kemiripannya dengan banjir, karena mereka meluap dan menghancurkan makhluk-makhluk, seolah-olah menenggelamkan mereka dalam lingkaran kelahiran; dan asava-asava itu sendiri dalam arti yang telah disebutkan disebut juga sebagai 'banjir' (ogha).

5. Vaṭṭasmiṃ, bhavayantake vā satte kammavipākena bhavantarādīhi, dukkhena vā satte yojentīti yogā, heṭṭhā vuttadhammāva.

5. Mereka disebut 'ikatan' (yoga) karena mereka mengikat makhluk-makhluk dalam lingkaran kelahiran atau dalam mesin kehidupan melalui hasil perbuatan dengan kehidupan selanjutnya dsb, atau dengan penderitaan; hal-hal ini adalah fenomena yang sama dengan yang telah disebutkan di atas.

6. Nāmakāyena rūpakāyaṃ, paccuppannakāyena vā anāgatakāyaṃ ganthenti duppamuñcaṃ veṭhentīti kāyaganthā. Gosīlādinā sīlena, vatena, tadubhayena ca suddhīti evaṃ parato asabhāvato āmasanaṃ parāmāso. ‘‘Idameva saccaṃ, moghamañña’’nti abhinivisanaṃ daḷhaggāho idaṃ saccābhiniveso.

6. Ikatan tubuh (kāyagantha) adalah apa yang mengikat tubuh batin dengan tubuh jasmani, atau tubuh saat ini dengan tubuh masa depan, yang melilit sedemikian rupa sehingga sulit dilepaskan. Genggaman yang salah (parāmāso) adalah menyentuh atau mencengkeram sesuatu yang bukan sifat aslinya sebagai yang murni, seperti moralitas dan tata cara (sīla dan vata) kaum Gosīla dan sebagainya. Keyakinan teguh bahwa 'Hanya ini yang benar, yang lain salah' adalah kemelekatan pada kebenaran subjektif (idamsaccābhiniveso).

7. Maṇḍūkaṃ pannago viya bhusaṃ daḷhaṃ ārammaṇaṃ ādiyantīti upādānāni. Kāmoyeva upādānaṃ, kāme upādiyatīti vā kāmupādānaṃ. ‘‘Iminā me sīlavatādinā saṃsārasuddhī’’ti evaṃ sīlavatādīnaṃ gahaṇaṃ sīlabbatupādānaṃ. Vadanti etenāti vādo, khandhehi byatirittābyatirittavasena vīsati parikappitassa attano vādo attavādo. Soyeva upādānanti attavādupādānaṃ.

7. Kemelekatan (upādāna) disebut demikian karena mereka mencengkeram objek dengan sangat kuat dan keras seperti ular mencengkeram katak. Kemelekatan pada kesenangan indrawi (kāmupādāna) adalah nafsu indrawi itu sendiri, atau mencengkeram dalam objek-objek indrawi. Sīlabbatupādāna adalah pengambilan sikap bahwa 'Melalui moralitas dan tata cara ini akan ada pemurnian dalam samsara'. Doktrin tentang diri (attavādo) adalah doktrin tentang diri yang dibayangkan dalam dua puluh cara melalui perbedaan keterpisahan atau ketidakterpisahan dari kelompok-kelompok unsur (khandha). Itulah yang disebut kemelekatan pada doktrin diri (attavādupādāna).

8. Jhānādivasena uppajjanakakusalacittaṃ nisedhenti tathā tassa uppajjituṃ na dentīti nīvaraṇāni, paññācakkhuno vā āvaraṇaṭṭhena nīvaraṇā. Pañcasu kāmaguṇesu adhimattarāgasaṅkhāto kāmoyeva chandanaṭṭhena chando cāti kāmacchando. Soyeva nīvaraṇanti kāmacchandanīvaraṇaṃ. Byāpajjati vinassati etena cittanti byāpādo, ‘‘anatthaṃ me acarī’’tyādinayappavattanavavidhaāghātavatthupadaṭṭhānatāya navavidho, aṭṭhānakopena saha dasavidho vā doso, soyeva [Pg.220] nīvaraṇanti byāpādanīvaraṇaṃ. Thinamiddhameva nīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ. Tathā uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ. Kasmā panete bhinnadhammā dve dve ekanīvaraṇabhāvena vuttāti? Kiccāhārapaṭipakkhānaṃ samānabhāvato. Thinamiddhānañhi cittuppādassa layāpādanakiccaṃ samānaṃ, uddhaccakukkuccānaṃ avūpasantabhāvakāraṇaṃ. Tathā purimānaṃ dvinnaṃ tandīvijambhitā āhāro, hetūtyattho, pacchimānaṃ ñātibyasanādivitakkanaṃ. Purimānañca dvinnaṃ vīriyaṃ paṭipakkhabhūtaṃ, pacchimānaṃ samathoti, tenāhu porāṇā –

8. Rintangan (nīvaraṇa) adalah hal-hal yang menghalangi pikiran terampil (kusalacitta) yang muncul melalui meditasi (jhāna) dan sebagainya, atau tidak membiarkannya muncul; atau disebut rintangan dalam arti menghalangi mata kebijaksanaan. Keinginan indrawi (kāmacchando) adalah keinginan dalam arti kehendak (chanda) dan nafsu yang berlebihan dalam lima kesenangan indrawi. Itu sendiri adalah rintangan keinginan indrawi. Kehendak jahat (byāpādo) adalah yang dengannya pikiran menjadi rusak; ada sembilan jenis menurut landasan kemarahan (āghātavatthu) seperti 'Ia telah merugikan saya,' atau sepuluh jenis bila termasuk kemarahan yang tidak pada tempatnya. Itu sendiri adalah rintangan kehendak jahat. Ketangkasan dan kemalasan (thinamiddha) itu sendiri adalah rintangan. Demikian pula rintangan kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca). Mengapa fenomena yang berbeda ini dikelompokkan berpasangan sebagai satu rintangan? Karena kesamaan dalam fungsi, nutrisi (āhāra), dan lawan (paṭipakkha). Karena fungsi thina dan middha adalah menyebabkan kelambanan dalam munculnya pikiran; sedangkan uddhacca dan kukkucca memiliki penyebab yang sama yaitu keadaan tidak tenang. Demikian pula, nutrisi bagi dua yang pertama adalah kebosanan dan menggeliat, sedangkan bagi dua yang terakhir adalah memikirkan kemalangan kerabat dan sebagainya. Bagi dua yang pertama, lawan mereka adalah energi (vīriya), sedangkan bagi dua yang terakhir adalah ketenangan (samatha). Oleh karena itu para tetua berkata—

‘‘Kiccāhāravipakkhānaṃ, ekattā ekamettha hi;

Katamuddhaccakukkuccaṃ, thinamiddhañca tādinā.

'Karena kesamaan fungsi, nutrisi, dan lawan, maka di sini uddhaccakukkucca dan thinamiddha masing-masing dikelompokkan menjadi satu oleh Beliau yang Demikian.

‘‘Līnatāsantatā kiccaṃ, tandī ñātivitakkanaṃ;

Hetu vīriyasamathā, ime tesaṃ virodhino’’ti.

Fungsi mereka adalah kelambanan dan gangguan; nutrisinya adalah kebosanan dan pemikiran tentang kerabat; energi dan ketenangan adalah lawan-lawan mereka.'

9. Appahīnaṭṭhena anu anu santāne sentīti anusayā, anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantītyattho. Appahīnā hi kilesā kāraṇalābhe sati upajjanārahā santāne anu anu sayitā viya hontīti tadavatthā ‘‘anusayā’’ti vuccanti. Te pana nippariyāyato anāgatā kilesā, atītapaccuppannāpi taṃsabhāvattā tathā vuccanti. Na hi kālabhedena dhammānaṃ sabhāvabhedo atthi, yadi appahīnaṭṭhena anusayā, nanu sabbepi kilesā appahīnā anusayā bhaveyyunti? Na mayaṃ appahīnatāmattena ‘‘anusayā’’ti vadāma, atha kho appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā anusayāti. Thāmagamanañca anaññasādhāraṇo kāmarāgādīnameva āveṇiko sabhāvoti alaṃ vivādena. Kāmarāgoyeva anusayo kāmarāgānusayo.

9. Kecenderungan tersembunyi (anusaya) disebut demikian karena mereka berdiam dalam arus kesinambungan (santāna) dalam arti belum ditinggalkan, artinya mereka muncul saat mendapatkan sebab yang sesuai. Karena kekotoran batin yang belum ditinggalkan, ketika ada perolehan sebab, mereka layak untuk muncul, seolah-olah mereka tertidur dalam arus kesinambungan; dalam kondisi itulah mereka disebut 'anusaya'. Secara mutlak, itu adalah kekotoran batin masa depan, tetapi yang masa lalu dan sekarang juga disebut demikian karena memiliki sifat yang sama. Karena tidak ada perbedaan sifat asli dari fenomena hanya karena perbedaan waktu. Jika disebut anusaya dalam arti belum ditinggalkan, bukankah semua kekotoran batin yang belum ditinggalkan menjadi anusaya? Kami tidak menyebutnya 'anusaya' hanya karena belum ditinggalkan, melainkan kekotoran batin yang telah mencapai kekuatan (thāmagata) dalam arti belum ditinggalkanlah yang disebut anusaya. Dan mencapai kekuatan adalah sifat unik dari nafsu indrawi (kāmarāga) dan sebagainya, sehingga tidak perlu diperdebatkan lagi. Nafsu indrawi itu sendiri adalah kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi (kāmarāgānusayo).

10. Saṃyojenti bandhantīti saṃyojanāni.

10. Belenggu (saṃyojana) disebut demikian karena mereka membelenggu atau mengikat.

12. Cittaṃ [Pg.221] kilissati upatappati, bādhīyati vā etehīti kilesā.

12. Kekotoran batin (kilesa) disebut demikian karena dengannya pikiran menjadi kotor, tersiksa, atau terganggu.

13. Kāmabhavanāmenāti kāmabhavasaṅkhātānaṃ ārammaṇānaṃ nāmena. Tathāpavattanti sīlabbatādīnaṃ parato āmasanādivasena pavattaṃ.

13. Dengan nama objek-objek yang disebut sebagai alam indrawi; demikianlah mereka berlangsung melalui cara-cara seperti mencengkeram moralitas dan tata cara sebagai yang murni.

14. Āsavā ca oghā ca yogā ca ganthā ca vatthuto dhammato vuttanayena tayo. Tathā upādānā duve vuttā taṇhādiṭṭhivasena. Nīvaraṇā aṭṭha siyuṃ thinamiddhauddhaccakukkuccānaṃ visuṃ gahaṇato. Anusayā chaḷeva honti kāmarāgabhavarāgānusayānaṃ taṇhāsabhāvena ekato gahitattā. Nava saṃyojanā matā ubhayattha vuttānaṃ taṇhāsabhāvānaṃ, diṭṭhisabhāvānañca ekekaṃ saṅgahitattā. Kilesā pana suttantavasena, abhidhammavasenapi dasa. Iti evaṃ pāpānaṃ akusalānaṃ saṅgaho navadhā vutto. Ettha ca –

14. Banjir (āsava), arus (ogha), ikatan (yoga), dan ikatan tubuh (gantha) secara substansi adalah tiga fenomena sebagaimana telah disebutkan. Demikian pula kemelekatan (upādāna) ada dua berdasarkan nafsu keinginan dan pandangan salah. Rintangan (nīvaraṇa) berjumlah delapan jika ketangkasan, kemalasan, kegelisahan, dan penyesalan diambil secara terpisah. Kecenderungan tersembunyi (anusaya) berjumlah enam karena nafsu indrawi dan nafsu keberadaan dikelompokkan bersama dalam sifat nafsu keinginan. Belenggu (saṃyojana) dianggap sembilan karena sifat nafsu keinginan dan pandangan salah yang disebutkan di kedua tempat dikelompokkan menjadi satu. Sedangkan kekotoran batin (kilesa) berjumlah sepuluh menurut cara Suttanta maupun Abhidhamma. Demikianlah ringkasan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat dinyatakan dalam sembilan cara. Dan di sini—

Navāṭṭhasaṅgahā lobha-diṭṭhiyo sattasaṅgahā;

Avijjā paṭigho pañca-saṅgaho catusaṅgahā;

Kaṅkhā tisaṅgahā mānuddhaccā thinaṃ dvisaṅgahaṃ.

Keserakahan dan pandangan masuk dalam 9 dan 8 kelompok; kegelapan batin dan kebencian masuk dalam 5 kelompok; keragu-raguan dalam 3 kelompok; kesombongan, kegelisahan, dan ketangkasan dalam 2 kelompok.

Kukkuccamiddhāhirikā-nottappissā nigūhanā;

Ekasaṅgahitā pāpā, iccevaṃ navasaṅgahā.

Penyesalan, kemalasan, tanpa rasa malu, tanpa rasa takut, iri hati, dan kekikiran, masing-masing masuk dalam 1 kelompok keburukan; demikianlah sembilan ringkasan ini.

Akusalasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ringkasan Akusala selesai.

Missakasaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Campuran (Missakasaṅgaha)

15. Hetūsu vattabbaṃ heṭṭhā vuttameva.

15. Mengenai Akar (Hetu), hal tersebut telah disebutkan di atas.

16. Ārammaṇaṃ upagantvā cintanasaṅkhātena upanijjhāyanaṭṭhena yathārahaṃ paccanīkadhammajhāpanaṭṭhena ca jhānāni ca tāni aṅgāni ca samuditānaṃ [Pg.222] avayavabhāvena aṅgīyanti ñāyantīti jhānaṅgāni. Avayavavinimuttassa ca samudāyassa abhāvepi senaṅgarathaṅgādayo viya visuṃ visuṃ aṅgabhāvena vuccanti ekato hutvā jhānabhāvena. Domanassañcettha akusalajhānaṅgaṃ, sesāni kusalākusalābyākatajhānaṅgāni.

16. Faktor-faktor meditasi (jhānaṅga) disebut demikian karena mereka melakukan perenungan mendalam dengan mendekati objek, dan karena mereka membakar fenomena-fenomena lawan yang sesuai; mereka dikenal sebagai faktor karena merupakan bagian dari kumpulan tersebut. Meskipun tidak ada kumpulan yang terpisah dari bagian-bagiannya, mereka disebut faktor-faktor secara terpisah seperti bagian-bagian tentara atau bagian-bagian kereta, yang ketika bersatu menjadi kondisi jhāna. Penderitaan mental (domanassa) di sini adalah faktor jhāna yang tidak bermanfaat, sedangkan sisanya adalah faktor jhāna yang bermanfaat, tidak bermanfaat, maupun netral.

17. Sugatiduggatīnaṃ, nibbānassa ca abhimukhaṃ pāpanato maggā, tesaṃ pathabhūtāni aṅgāni, maggassa vā aṭṭhaṅgikassa aṅgāni maggaṅgāni. Sammā aviparītato passatīti sammādiṭṭhi. Sā pana ‘‘atthi dinna’’ntyādivasena dasavidhā, pariññādikiccavasena catubbidhā vā. Sammā saṅkappenti etenāti sammāsaṅkappo. So nekkhammasaṅkappaabyāpādasaṅkappaavihiṃsāsaṅkappavasena tividho. Sammāvācādayo heṭṭhā vibhāvitāva. Sammā vāyamanti etenāti sammāvāyāmo. Sammā saranti etāyāti sammāsati. Imesaṃ pana bhedaṃ upari vakkhati. Sammā sāmañca ādhīyati etena cittanti sammāsamādhi, paṭhamajjhānādivasena pañcavidhā ekaggatā. Micchādiṭṭhiādayo duggatimaggattā maggaṅgāni.

17. Jalan (magga) disebut demikian karena membawa ke alam bahagia, alam menderita, dan Nibbāna; faktor-faktor yang menjadi bagian dari jalan tersebut disebut faktor jalan (maggaṅga). Pandangan benar (sammādiṭṭhi) adalah melihat secara benar tanpa penyimpangan; hal itu ada sepuluh jenis seperti 'ada pemberian' dan sebagainya, atau empat jenis menurut fungsi pemahaman penuh dan sebagainya. Pikiran benar (sammāsaṅkappa) adalah yang dengannya seseorang berpikir secara benar; itu terdiri dari tiga jenis: pikiran pelepasan, pikiran tanpa kehendak jahat, dan pikiran tanpa kekejaman. Ucapan benar dan lainnya telah dijelaskan di bawah. Usaha benar (sammāvāyāma) adalah yang dengannya seseorang berusaha secara benar. Perhatian benar (sammāsati) adalah yang dengannya seseorang ingat secara benar; perinciannya akan dijelaskan nanti. Konsentrasi benar (sammāsamādhi) adalah yang dengannya pikiran ditempatkan secara benar dan seimbang, yaitu pemusatan pikiran (ekaggatā) lima jenis menurut jhana pertama dan seterusnya. Pandangan salah dan lainnya adalah faktor jalan karena merupakan jalan menuju alam menderita.

18. Dassanādīsu cakkhuviññāṇādīhi, yebhuyyena taṃsahitasantānappavattiyaṃ liṅgādīhi, jīvane jīvantehi kammajarūpasampayuttadhammehi, manane jānane sampayuttadhammehi, sukhitādibhāve sukhitādīhi sahajātehi, saddahanādīsu saddahanādivasappavattehi teheva, ‘‘anaññātaṃ ñassāmī’’ti pavattiyaṃ tathāpavattehi sahajātehi, ājānane aññabhāvibhāve ca ājānanādivasappavattehi sahajātehi attānaṃ anuvattāpentā dhammā issaraṭṭhena indriyāni nāmāti āha ‘‘cakkhundriya’’ntyādi. Aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 219; visuddhi. 2.525) pana aparepi indaliṅgaṭṭhādayo indriyaṭṭhā vuttā. Jīvitindriyanti rūpārūpavasena duvidhaṃ jīvitindriyaṃ. ‘‘Anamatagge saṃsāre anaññātaṃ [Pg.223] amataṃ padaṃ, catusaccadhammameva vā ñassāmī’’ti evamajjhāsayena paṭipannassa indriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ. Ājānāti paṭhamamaggena diṭṭhamariyādaṃ anatikkamitvā jānāti indriyañcāti aññindriyaṃ. Aññātāvino cattāri saccāni paṭivijjhitvā ṭhitassa arahato indriyaṃ aññātāvindriyaṃ. Dhammasarūpavibhāvanatthañcettha paññindriyaggahaṇaṃ, puggalajjhāsayakiccavisesavibhāvanatthaṃ anaññātaññassāmītindriyādīnaṃ gahaṇaṃ.

18. Dalam hal melihat dan sebagainya melalui kesadaran mata dan sebagainya, umumnya melalui ciri-ciri dan sebagainya dalam kelangsungan rangkaian yang disertai olehnya; dalam hal penghidupan melalui fenomena-fenomena yang terkait dengan materi yang dihasilkan oleh kamma yang hidup; dalam hal pemikiran atau pengenalan melalui fenomena-fenomena terkait; dalam keadaan bahagia dan sebagainya melalui fenomena-fenomena yang lahir bersama yang bahagia dan sebagainya; dalam hal keyakinan dan sebagainya melalui fenomena-fenomena yang sama yang berlangsung melalui kekuatan keyakinan dan sebagainya; dalam proses 'Aku akan mengetahui apa yang belum diketahui' melalui fenomena-fenomena yang lahir bersama yang berlangsung demikian; dalam pengetahuan mendalam dan keadaan menjadi tercerahkan melalui fenomena-fenomena yang lahir bersama yang berlangsung melalui kekuatan pengetahuan mendalam dan sebagainya; fenomena-fenomena yang mengarahkan diri mereka sendiri disebut indriya dalam arti penguasaan, seperti yang dikatakan 'cakkhundriya' dan seterusnya. Namun, dalam Aṭṭhakathā (Vibh. A. 219; Visuddhi. 2.525), arti-arti indriya lainnya seperti arti ciri sang penguasa (indaliṅgaṭṭha) dan sebagainya juga disebutkan. Jīvitindriya (indriya kehidupan) ada dua jenis berdasarkan aspek materi dan non-materi. Indriya bagi seseorang yang telah bertekad dengan aspirasi: 'Dalam saṃsāra yang tanpa awal ini, aku akan mengetahui keadaan tanpa kematian yang belum diketahui, atau empat kebenaran mulia itu sendiri,' adalah anaññātaññassāmītindriya. Aññindriya adalah indriya yang mengetahui melalui jalan pertama tanpa melampaui batasan yang telah dilihat dan juga merupakan indriya. Aññātāvindriya adalah indriya dari seorang Arahat yang telah tetap setelah menembus empat kebenaran mulia. Pengambilan paññindriya (indriya kebijaksanaan) di sini adalah untuk menjelaskan hakikat fenomena itu sendiri, sedangkan pengambilan anaññātaññassāmītindriya dan sebagainya adalah untuk menjelaskan kekhasan fungsi dan aspirasi individu.

Ettha ca sattapaññattiyā visesanissayattā ajjhattikāyatanāni ādito vuttāni, manindriyaṃ pana ajjhattikāyatanabhāvasāmaññena ettheva vattabbampi arūpindriyehi saha ekato dassanatthaṃ jīvitindriyānantaraṃ vuttaṃ, sāyaṃ paññatti imesaṃ vasena ‘‘itthī puriso’’ti vibhāgaṃ gacchatīti dassanatthaṃ tadanantaraṃ bhāvadvayaṃ, tayime upādinnadhammā imassa vasena tiṭṭhantīti dassanatthaṃ tato paraṃ jīvitindriyaṃ, sattasaññito dhammapuñjo pabandhavasena pavattamāno imāhi vedanāhi saṃkilissatīti dassanatthaṃ tato vedanāpañcakaṃ, tāhi pana visuddhikāmānaṃ vodānasambhāradassanatthaṃ tato saddhādipañcakaṃ, sambhūtavodānasambhārā ca imehi visujjhantīti visuddhippattā, niṭṭhitakiccā ca hontīti dassanatthaṃ ante tīṇi vuttāni. Ettāvatā adhippetatthasiddhīti aññesaṃ aggahaṇanti idametesaṃ anukkamena desanāya kāraṇanti alamatippapañcena.

Dan di sini, landasan-landasan internal (ajjhattikāyatanāni) disebutkan di awal karena merupakan landasan khusus bagi konsep makhluk (sattapaññatti). Namun, indriya pikiran (manindriya), meskipun seharusnya disebutkan di sini karena kesamaan sifatnya sebagai landasan internal, disebutkan setelah indriya kehidupan (jīvitindriya) untuk menunjukkan kebersamaannya dengan indriya-indriya non-materi. Dua indriya sifat (bhāvadvaya/gender) disebutkan setelah itu untuk menunjukkan bahwa pembagian 'wanita' atau 'pria' terjadi berdasarkan keduanya. Indriya kehidupan disebutkan setelah itu untuk menunjukkan bahwa ketiga fenomena yang telah diperoleh (upādinnadhammā) ini bertahan karena kekuatannya. Kelompok perasaan lima serangkai (vedanāpañcaka) disebutkan setelah itu untuk menunjukkan bahwa tumpukan fenomena yang disebut makhluk, yang berlangsung sebagai suatu rangkaian, dikotori oleh perasaan-perasaan ini. Kelompok keyakinan lima serangkai (saddhādipañcaka) disebutkan setelah itu untuk menunjukkan perlengkapan bagi pembersihan (vodānasambhāra) bagi mereka yang menginginkan kesucian. Tiga yang terakhir disebutkan di akhir untuk menunjukkan bahwa mereka yang memiliki perlengkapan pembersihan yang telah muncul akan menjadi suci melalui ini, mencapai kesucian, dan telah menyelesaikan tugas mereka. Dengan ini, tujuan yang dimaksudkan tercapai, sehingga tidak dicantumkannya yang lain. Inilah alasan urutan pengajarannya; cukuplah dengan uraian yang terlalu panjang ini.

19. Asaddhiyakosajjapamādauddhaccaavijjāahirikaanottappasaṅkhātehi paṭipakkhadhammehi akampiyaṭṭhena, sampayuttadhammesu thirabhāvena ca saddhādīni satta balāni, ahirikānottappadvayaṃ pana sampayuttadhammesu thirabhāveneva.

19. Karena tidak tergoyahkan oleh fenomena lawan yang disebut ketidakyakinan, kemalasan, kelalaian, kegelisahan, ketidaktahuan, tanpa rasa malu, dan tanpa rasa takut akan dosa, serta karena kemantapan dalam fenomena-fenomena yang terkait, maka keyakinan dan sebagainya disebut tujuh kekuatan (balāni). Namun, dua hal yaitu tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut akan dosa disebut kekuatan hanya karena kemantapan dalam fenomena-fenomena yang terkait saja.

20. Attādhīnappavattīnaṃ patibhūtā dhammā adhipatī. ‘‘Chandavato kiṃnāma na sijjhatī’’tyādikaṃ hi pubbābhisaṅkhārūpanissayaṃ labhitvā [Pg.224] uppajjamāne citte chandādayo dhurabhūtā sayaṃ sampayuttadhamme sādhayamānā hutvā pavattanti, te ca tesaṃ vasena pavattanti, tena te attādhīnānaṃ patibhāvena pavattanti. Aññesaṃ adhipatidhammānaṃ adhipatibhāvanivāraṇavasena issariyaṃ adhipatitā. Santesupi indriyantaresu kevalaṃ dassanādīsu cakkhuviññāṇādīhi anuvattāpanamattaṃ indriyatāti ayaṃ adhipatiindriyānaṃ viseso.

20. Fenomena yang menjamin kelangsungan yang tunduk pada dirinya sendiri adalah penguasa (adhipatī). Karena, dengan memperoleh dukungan dari bentukan-bentukan sebelumnya seperti 'apa yang tidak akan berhasil bagi orang yang memiliki keinginan' dan sebagainya, ketika kesadaran muncul, keinginan dan sebagainya menjadi faktor utama dan berlangsung dengan mewujudkan fenomena-fenomena yang terkait itu sendiri. Fenomena-fenomena itu berlangsung di bawah kendali mereka, oleh karena itu mereka berlangsung dengan cara menjamin apa yang tunduk pada diri mereka sendiri. Kedaulatan (issariya) adalah sifat penguasa (adhipatitā) karena mencegah fenomena penguasa lainnya untuk mendominasi. Perbedaan antara indriya dan penguasa adalah bahwa meskipun ada indriya-indriya lainnya, indriya hanyalah sekadar mengarahkan kesadaran mata dan sebagainya dalam hal penglihatan dan sebagainya.

21. Ojaṭṭhamakarūpādayo āharantīti āhārā. Kabaḷīkārāhāro hi ojaṭṭhamakarūpaṃ āharati, phassāhāro tisso vedanā, manosañcetanāhārasaṅkhātaṃ kusalākusalakammaṃ tīsu bhavesu paṭisandhiṃ. Viññāṇāhārasaṅkhātaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ sahajātanāmarūpeāharati, kiñcāpi sakasakapaccayuppanne āharantā aññepi atthi. Ajjhattikasantatiyā pana visesapaccayattā imeyeva cattāro ‘‘āhārā’’ti vuttā.

21. Mereka disebut nutrisi (āhārā) karena mereka membawa (āharantī) unsur-unsur materi yang memiliki delapan unsur murni dan sebagainya. Nutrisi makanan kasar membawa materi yang memiliki delapan unsur murni. Nutrisi kontak membawa tiga jenis perasaan. Nutrisi kehendak pikiran yang disebut kamma baik dan buruk membawa kelahiran kembali di tiga alam keberadaan. Nutrisi kesadaran yang disebut kesadaran kelahiran kembali membawa batin dan jasmani yang lahir bersama. Meskipun ada fenomena lain yang membawa hasil masing-masing, hanya empat inilah yang disebut 'nutrisi' karena mereka adalah kondisi khusus bagi kelangsungan internal.

Kabaḷīkārāhārabhakkhānañhi sattānaṃ rūpakāyassa kabaḷīkārāhāro visesapaccayo kammādijanitassapi tassa kabaḷīkārāhārūpatthambhabaleneva dasavassādippavattisambhavato. Tathā hesa ‘‘dhāti viya kumārassa, upatthambhanakayantaṃ viya gehassā’’ti vutto. Phassopi sukhādivatthubhūtaṃ ārammaṇaṃ phusantoyeva sukhādivedanāpavattanena sattānaṃ ṭhitiyā paccayo hoti. Manosañcetanā kusalākusalakammavasena āyūhamānāyeva bhavamūlanipphādanato sattānaṃ ṭhitiyā paccayo hoti. Viññāṇaṃ vijānantameva nāmarūpappavattanena sattānaṃ ṭhitiyā paccayo hotīti evameteyeva ajjhattasantānassa visesapaccayattā ‘‘āhārā’’ti vuttā, phassādīnaṃ dutiyādibhāvo desanākkamato, na uppattikkamato.

Bagi makhluk yang mengonsumsi makanan kasar, nutrisi makanan kasar adalah kondisi khusus bagi tubuh jasmani, karena meskipun tubuh itu dihasilkan oleh kamma dan sebagainya, kelangsungannya selama sepuluh tahun atau lebih dimungkinkan hanya melalui kekuatan penunjang dari makanan kasar. Oleh karena itu dikatakan: 'Seperti inang pengasuh bagi bayi, seperti tiang penyangga bagi rumah.' Kontak juga menjadi kondisi bagi keberadaan makhluk dengan menyentuh objek yang menjadi landasan bagi kebahagiaan dan sebagainya, sehingga melangsungkan perasaan bahagia dan sebagainya. Kehendak pikiran yang diupayakan melalui kamma baik dan buruk menjadi kondisi bagi keberadaan makhluk dengan menghasilkan akar keberadaan. Kesadaran yang mengetahui menjadi kondisi bagi keberadaan makhluk dengan melangsungkan batin dan jasmani. Demikianlah empat hal ini disebut 'nutrisi' karena merupakan kondisi khusus bagi rangkaian internal. Posisi kedua dan seterusnya dari kontak dan lainnya adalah berdasarkan urutan pengajaran, bukan berdasarkan urutan kemunculan.

26. Pañcaviññāṇānaṃ [Pg.225] vitakkavirahena ārammaṇesu abhinipātamattattā tesu vijjamānānipi upekkhāsukhadukkhāni upanijjhānākārassa abhāvato jhānaṅgabhāvena na uddhaṭāni. ‘‘Vitakkapacchimakaṃ hi jhānaṅga’’nti vuttaṃ. Dvipañcaviññāṇamanodhātuttikasantīraṇattikavasena soḷasacittesu vīriyābhāvato tattha vijjamānopi samādhi balabhāvaṃ na gacchati. ‘‘Vīriyapacchimakaṃ bala’’nti hi vuttaṃ. Tathā aṭṭhārasāhetukesu hetuvirahato maggaṅgāni na labbhanti. ‘‘Hetupacchimakaṃ maggaṅga’’nti (dha. sa. aṭṭha. 438) hi vuttanti imamatthaṃ manasi nidhāyāha ‘‘dvipañcaviññāṇesū’’tyādi. Jhānaṅgāni na labbhantīti sambandho.

26. Karena kesadaran indra lima serangkai tidak memiliki pemikiran (vitakka) dan hanya sekadar bertemu dengan objek, maka perasaan netral, bahagia, dan derita yang ada di dalamnya tidak diangkat sebagai faktor jhana karena ketiadaan cara perenungan yang mendalam (upanijjhānākāra). Karena dikatakan: 'Faktor jhana memiliki pemikiran sebagai batas akhir.' Karena ketiadaan energi (vīriya) dalam enam belas kesadaran yaitu: sepuluh kesadaran indra, tiga unsur pikiran, dan tiga kesadaran penyelidik, maka konsentrasi (samādhi) yang ada di dalamnya tidak mencapai status kekuatan (bala). Karena dikatakan: 'Kekuatan memiliki energi sebagai batas akhir.' Demikian pula, karena ketiadaan akar (hetu) dalam delapan belas kesadaran tanpa-akar, faktor-faktor jalan tidak ditemukan. Karena dikatakan: 'Faktor jalan memiliki akar sebagai batas akhir' (DhsA. 438). Dengan mengingat maksud inilah dikatakan 'dalam sepuluh kesadaran indra' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'faktor-faktor jhana tidak ditemukan'.

27. Adhimokkhavirahato vicikicchācitte ekaggatā cittaṭṭhitimattaṃ, na pana micchāsamādhisamādhindriyasamādhibalavohāraṃ gacchatīti āha ‘‘tathā vicikicchācitte’’tyādi.

27. Karena ketiadaan ketetapan hati (adhimokkha), pemusatan pikiran (ekaggatā) dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan hanyalah sekadar kemantapan pikiran, namun tidak disebut sebagai konsentrasi salah, indriya konsentrasi, atau kekuatan konsentrasi. Oleh karena itu dikatakan: 'Begitu pula dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan' dan seterusnya.

28. Dvihetukatihetukaggahaṇena ekahetukesu adhipatīnaṃ abhāvaṃ dasseti. Javanesvevāti avadhāraṇaṃ lokiyavipākesu adhipatīnaṃ asambhavadassanatthaṃ. Na hi te chandādīni purakkhatvā pavattanti. Vīmaṃsādhipatino dvihetukajavanesu asambhavato cittābhisaṅkhārūpanissayassa ca sambhavānurūpato labbhamānataṃ sandhāyāha ‘‘yathāsambhava’’nti. Ekova labbhati, itarathā adhipatibhāvāyogato, teneva hi bhagavatā ‘‘hetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ hetupaccayena paccayo’’tyādinā (paṭṭhā. 1.1.1) hetupaccayaniddese viya ‘‘adhipatī adhipatisampayuttakāna’’ntyādinā avatvā ‘‘chandādhipati chandasampayuttakāna’’ntyādinā (paṭṭhā. 1.1.3) ekekādhipativaseneva adhipatipaccayo uddhaṭo.

28. Melalui penyebutan [kesadaran] berakar-dua dan berakar-tiga, [penulis] menunjukkan tiadanya para pemimpin (adhipati) dalam [kesadaran] berakar-satu. Penekanan 'hanya dalam javana' adalah untuk menunjukkan ketidakmungkinan adanya pemimpin dalam hasil (vipāka) duniawi. Sebab, mereka tidak muncul dengan mengutamakan keinginan (chanda) dan sebagainya. Mengingat pemimpin penyelidikan (vīmaṃsā) tidak mungkin ada dalam javana berakar-dua, dan ketersediaannya sesuai dengan kemungkinan pendukung bentukan pikiran (cittābhisaṅkhārūpanissaya), maka dikatakan 'sesuai dengan kemunculannya' (yathāsambhavaṃ). Hanya satu [pemimpin] yang diperoleh [pada satu waktu], karena jika tidak demikian maka tidak sesuai dengan keadaan sebagai pemimpin; oleh karena itulah Sang Bagawan tidak menyatakan 'pemimpin bagi keadaan yang bersekutu dengan pemimpin' seperti dalam penjelasan kondisi akar (hetu-paccaya) yang berbunyi 'akar adalah kondisi bagi fenomena yang bersekutu dengan akar melalui kondisi akar' dan seterusnya (Paṭṭhāna 1.1.1), melainkan Beliau menguraikan kondisi pemimpin hanya berdasarkan masing-masing pemimpin melalui cara 'pemimpin keinginan bagi yang bersekutu dengan keinginan' dan seterusnya (Paṭṭhāna 1.1.3).

29. Vatthuto [Pg.226] dhammavasena hetudhammā cha, jhānaṅgāni pañca somanassadomanassupekkhānaṃ vedanāvasena ekato gahitattā, maggaṅgā nava micchāsaṅkappavāyāmasamādhīnaṃ vitakkavīriyacittekaggatāsabhāvena sammāsaṅkappādīhi ekato gahitattā. Indriyadhammā soḷasa pañcannaṃ vedanindriyānaṃ vedanāsāmaññena, tiṇṇaṃ lokuttarindriyānaṃ paññindriyassa ca ñāṇasāmaññena ekato gahitattā, rūpārūpajīvitindriyānañca visuṃ gahitattā, baladhammā pana yathāvuttanayeneva nava īritā, adhipatidhammā cattāro vuttā, āhārā tathā cattāro vuttāti kusalādīhi tīhi samākiṇṇo tatoyeva missakasaṅgaho evaṃnāmako saṅgaho sattadhā vutto. Ettha ca –

29. Berdasarkan entitas fenomenanya, faktor-faktor akar berjumlah enam; faktor-faktor jhana berjumlah lima, karena kegembiraan (somanassa), kesedihan (domanassa), dan keseimbangan (upekkhā) diambil sebagai satu berdasarkan sifat perasaan; faktor-faktor jalan berjumlah sembilan, karena pikiran salah (micchā-saṅkappa), usaha salah (micchā-vāyāma), dan konsentrasi salah (micchā-samādhi) memiliki sifat alami yang sama dengan pikiran benar (sammā-saṅkappa) dkk., yaitu vitakka, vīriya, dan cittékaggatā. Fenomena indria berjumlah enam belas, karena lima indria perasaan diambil sebagai satu berdasarkan kesamaan perasaan, dan tiga indria lokuttara serta indria kebijaksanaan (paññindriya) diambil sebagai satu berdasarkan kesamaan pengetahuan (ñāṇa), sementara indria kehidupan materi dan non-materi (rūpārūpajīvitindriya) diambil secara terpisah; sedangkan faktor-faktor kekuatan (baladhamma) disebutkan berjumlah sembilan dengan metode yang telah dijelaskan; faktor-faktor pemimpin (adhipatidhamma) disebutkan berjumlah empat; demikian pula nutrisi (āhāra) disebutkan berjumlah empat; maka ringkasan campuran (missakasaṅgaha) yang bercampur dengan tiga hal (kusalā dkk.) ini, yang disebut dengan nama demikian, dinyatakan dalam tujuh jenis. Dan di sini –

Pañcasaṅgahitā paññā, vāyāmekaggatā pana;

Catusaṅgahitā cittaṃ, sati ceva tisaṅgahā.

Kebijaksanaan (paññā) tercakup dalam lima [kategori], sementara usaha (vāyāma) dan pemusatan pikiran (ekaggatā) tercakup dalam empat; kesadaran (citta) dan juga perhatian (sati) tercakup dalam tiga.

Saṅkappo vedanā saddhā, dukasaṅgahitā matā;

Ekekasaṅgahā sesā, aṭṭhavīsati bhāsitā.

Pikiran (saṅkappa), perasaan (vedanā), dan keyakinan (saddhā) dianggap tercakup dalam dua [kategori]; sisanya yang berjumlah dua puluh delapan dinyatakan tercakup dalam masing-masing satu [kategori].

Missakasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ringkasan Campuran selesai.

Bodhipakkhiyasaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan (Bodhipakkhiya)

30. Paṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, asubhaggahaṇādivasena anupavisitvā kāyādiārammaṇe pavattatītyattho, satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Taṃ pana kāyavedanācittadhammesu asubhadukkhāniccānattākāraggahaṇavasena, subhasukhaniccaattasaññāvipallāsappahānavasena ca catubbidhanti vuttaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti. Kucchitānaṃ kesādīnaṃ āyoti kāyo, sarīraṃ, assāsapassāsānaṃ vā samūho kāyo[Pg.227], tassa anupassanā parikammavasena, vipassanāvasena ca saraṇaṃ kāyānupassanā. Dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtānaṃ vedanānaṃ vasena anupassanā vedanānupassanā. Tathā sarāgamahaggatādivasena sampayogabhūmibhedena bhinnasseva cittassa anupassanā cittānupassanā. Saññāsaṅkhārānaṃ dhammānaṃ bhinnalakkhaṇānameva anupassanā dhammānupassanā.

30. Disebut paṭṭhāna karena ia ditegakkan; artinya ia berlangsung pada objek-objek seperti tubuh dkk., setelah memasukinya melalui cara pengambilan ketidakindahan (asubha) dan sebagainya; perhatian (sati) itu sendiri adalah landasan, maka disebut satipaṭṭhāna. Hal itu dinyatakan ada empat jenis, yaitu 'empat landasan perhatian' (cattāro satipaṭṭhānā), melalui cara pengambilan aspek ketidakindahan, penderitaan, ketidakkekalan, dan tanpa aku pada tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena; serta melalui cara meninggalkan penyimpangan persepsi (saññāvipallāsa) akan keindahan, kebahagiaan, kekekalan, dan diri. Disebut kāya (tubuh) karena merupakan kumpulan (āya) dari bagian-bagian yang hina seperti rambut dkk., atau tubuh adalah kumpulan napas masuk dan napas keluar; perenungan terhadapnya (kāya) melalui cara persiapan (parikamma) dan cara pandangan terang (vipassanā) adalah perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā). Perenungan melalui cara perasaan-perasaan yang berupa penderitaan yang nyata (dukkha-dukkha), penderitaan karena perubahan (vipariṇāma-dukkha), dan penderitaan karena bentukan (saṅkhāra-dukkha) adalah perenungan terhadap perasaan (vedanānupassanā). Demikian pula, perenungan terhadap pikiran yang dibedakan menurut landasan dan persekutuannya, seperti yang disertai nafsu (sarāga), yang agung (mahaggata), dkk., adalah perenungan terhadap pikiran (cittānupassanā). Perenungan terhadap fenomena-fenomena yaitu persepsi (saññā) dan bentukan (saṅkhāra) yang memiliki karakteristik yang berbeda-beda adalah perenungan terhadap fenomena (dhammānupassanā).

31. Sammā padahanti etenāti sammappadhānaṃ, vāyāmo. So ca kiccabhedena catubbidhoti āha ‘‘cattāro sammappadhānā’’tyādi. Asubhamanasikārakammaṭṭhānānuyuñjanādivasena vāyamanaṃ vāyāmo. Bhiyyobhāvāyāti abhivuddhiyā.

31. Disebut sammappadhāna karena dengannya seseorang berusaha dengan benar; [ini adalah] usaha (vāyāmo). Dan ia dinyatakan ada empat jenis berdasarkan pembagian tugasnya, yaitu 'empat usaha benar' (cattāro sammappadhānā) dan seterusnya. Usaha (vāyāmo) adalah berupaya melalui cara ketekunan dalam subjek meditasi perenungan pada ketidakindahan (asubha-manasikāra) dkk. 'Untuk keberadaan yang lebih banyak' (bhiyyo-bhāvāya) berarti untuk pertumbuhan.

32. Ijjhati adhiṭṭhānādikaṃ etāyāhi iddhi, iddhividhañāṇaṃ iddhiyā pādo iddhipādo, chandoyeva iddhipādo chandiddhipādo.

32. Keberhasilan (iddhi) adalah karena dengannya tekad dkk. tercapai; pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib (iddhividhañāṇa) adalah kaki (pāda) bagi keberhasilan (iddhi), maka disebut landasan keberhasilan (iddhipāda); keinginan (chanda) itu sendiri adalah landasan keberhasilan, maka disebut landasan keberhasilan keinginan (chandiddhipāda).

35. Bujjhatīti bodhi, āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaro. Yāya vā so satiādikāya dhammasāmaggiyā bujjhati saccāni paṭivijjhati, kilesaniddāto vā vuṭṭhāti, kilesasaṅkocābhāvato vā maggaphalappattiyā vikasati, sā dhammasāmaggī bodhi, tassa bodhissa, tassā vā bodhiyā aṅgabhūtā kāraṇabhūtāti bojjhaṅgā, te pana dhammavasena sattavidhāti āha ‘‘satisambojjhaṅgo’’tyādi. Satiyeva sundaro bojjhaṅgo, sundarassa vā bodhissa, sundarāya vā bodhiyā aṅgoti satisambojjhaṅgo. Dhamme vicināti upaparikkhatīti dhammavicayo, vipassanāpaññā. Upekkhāti idha tatramajjhattupekkhā.

35. Seseorang terbangun, maka disebut bodhi (pencerahan); [yakni] praktisi (yogāvacara) mulai dari saat ia memulai pandangan terang (vipassanā). Atau kumpulan fenomena (dhammasāmaggī) seperti perhatian (sati) dkk., yang dengannya ia terbangun, menembus kebenaran-kebenaran, atau bangkit dari tidurnya kekotoran batin, atau berkembang melalui pencapaian jalan dan buah karena ketiadaan penyusutan kekotoran batin—kumpulan fenomena itu adalah bodhi; disebut bojjhaṅga (faktor-faktor pencerahan) karena merupakan bagian atau faktor penyebab bagi pencerahan tersebut. Namun, berdasarkan fenomenanya, itu ada tujuh jenis, maka dikatakan 'faktor pencerahan perhatian' (satisambojjhaṅgo) dkk. Faktor pencerahan yang indah (sundara) adalah perhatian itu sendiri, atau merupakan bagian dari pencerahan yang indah, maka disebut faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅgo). Menyelidiki fenomena atau memeriksanya adalah penyelidikan fenomena (dhammavicaya), yaitu kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā). Keseimbangan (upekkhā) di sini adalah keseimbangan netral (tatramajjhattupekkhā).

40. ‘‘Sattadhā [Pg.228] tattha saṅgaho’’ti vatvāna puna taṃ dassetuṃ ‘‘saṅkappapassaddhi cā’’tyādi vuttaṃ. Tattha vīriyaṃ navaṭṭhānaṃ sammappadhānacatukkavīriyiddhipādavīriyindriyavīriyabalasambojjhaṅgasammāvāyāmavasena navakiccattā, sati aṭṭhaṭṭhānā satipaṭṭhānacatukkasatindriyasatibalasatisambojjhaṅgasammāsativasena aṭṭhakiccattā. Samādhi catuṭṭhāno samādhindriyasamādhibalasamādhisambojjhaṅgasammāsamādhivasena catukiccattā, paññā pañcaṭṭhānā vīmaṃsiddhipādapaññindriyapaññābaladhammavicayasambojjhaṅgasammādiṭṭhivasena pañcakiccattā, saddhā dviṭṭhānā saddhindriyasaddhābalavasena dvikiccattā. Eso uttamānaṃ bodhipakkhiyabhāvena visiṭṭhānaṃ sattatiṃsa dhammānaṃ pavaro uttamo vibhāgo.

40. Setelah menyatakan 'di sana terdapat tujuh macam ringkasan', untuk menunjukkannya kembali, maka dikatakan 'pikiran (saṅkappa) dan ketenangan (passaddhi)' dkk. Di sana, usaha (vīriya) berada di sembilan tempat karena memiliki sembilan tugas melalui cara: empat usaha benar, landasan keberhasilan usaha, indria usaha, kekuatan usaha, faktor pencerahan usaha, dan usaha benar. Perhatian (sati) berada di delapan tempat karena memiliki delapan tugas melalui cara: empat landasan perhatian, indria perhatian, kekuatan perhatian, faktor pencerahan perhatian, dan perhatian benar. Konsentrasi (samādhi) berada di empat tempat karena memiliki empat tugas melalui cara: indria konsentrasi, kekuatan konsentrasi, faktor pencerahan konsentrasi, dan konsentrasi benar. Kebijaksanaan (paññā) berada di lima tempat karena memiliki lima tugas melalui cara: landasan keberhasilan penyelidikan, indria kebijaksanaan, kekuatan kebijaksanaan, faktor pencerahan penyelidikan fenomena, dan pandangan benar. Keyakinan (saddhā) berada di dua tempat karena memiliki dua tugas melalui cara: indria keyakinan dan kekuatan keyakinan. Ini adalah pembagian luhur yang paling utama dari tiga puluh tujuh fenomena yang unggul karena kedudukannya sebagai faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya).

41. Lokuttare aṭṭhavidhepi sabbe sattatiṃsa dhammā honti, saṅkappapītiyo na vā honti, dutiyajjhānike saṅkappassa, catutthapañcamajjhānike pītiyā ca asambhavato na honti vā, lokiyepi citte sīlavisuddhādi chabbisuddhipavattiyaṃ yathāyogaṃ taṃtaṃkiccassa anurūpavasena keci katthaci visuṃ visuṃ honti, katthaci na vā honti.

41. Dalam delapan jenis [kesadaran] lokuttara pun, semua tiga puluh tujuh fenomena itu ada; atau pikiran (saṅkappa) dan kegiuran (pīti) tidak ada; yakni tidak ada dalam [kesadaran] jhana kedua karena tidak adanya pikiran (saṅkappa), dan dalam [kesadaran] jhana keempat dan kelima karena tidak adanya kegiuran (pīti); dalam kesadaran duniawi pun, dalam berlangsungnya enam pemurnian seperti pemurnian kemoralan (sīlavisuddhi) dkk., beberapa muncul secara terpisah di mana-mana sesuai dengan tugasnya masing-masing, atau di beberapa tempat tidak muncul.

Bodhipakkhiyasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan selesai.

Sabbasaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Segala Hal (Sabbasaṅgaha)

42. Atītānāgatapaccuppannādibhedabhinnā te te sabhāgadhammā ekajjhaṃ rāsaṭṭhena khandhā. Tenāha bhagavā – ‘‘tadekajjhaṃ abhisaṃyūhitvā abhisaṅkhipitvā ayaṃ vuccati rūpakkhandho’’tyādi (vibha. 2), te panete khandhā bhājanabhojanabyañjanabhattakārakabhuñjakavikappavasena pañceva vuttāti āha ‘‘rūpakkhandho’’tyādi[Pg.229]. Rūpañhi vedanānissayattā bhājanaṭṭhāniyaṃ, vedanā bhuñjitabbattā bhojanaṭṭhāniyā, saññā vedanāssādalābhahetuttā byañjanaṭṭhāniyā, saṅkhārā abhisaṅkharaṇato bhattakārakaṭṭhāniyā, viññāṇaṃ upabhuñjakattā bhuñjakaṭṭhāniyaṃ. Ettāvatā ca adhippetatthasiddhīti pañceva vuttā. Desanākkamepi idameva kāraṇaṃ yattha bhuñjati, yañca bhuñjati, yena ca bhuñjati, yo ca bhojako, yo ca bhuñjitā, tesaṃ anukkamena dassetukāmattā.

42. Fenomena-fenomena serupa yang terbagi berdasarkan perbedaan masa lampau, masa depan, masa sekarang, dan sebagainya, disebut kelompok (khandha) dalam arti tumpukan secara kolektif. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda: 'Setelah menyatukannya dan meringkasnya menjadi satu, ini disebut kelompok materi (rūpakkhandha),' dan seterusnya (Vibha. 2). Namun, kelompok-kelompok ini dinyatakan hanya lima melalui pembedaan sebagai wadah, makanan, bumbu, juru masak, dan penikmat; maka beliau bersabda 'rūpakkhandha' dan seterusnya. Karena materi adalah dasar bagi perasaan, ia menempati posisi wadah; perasaan, karena dinikmati, menempati posisi makanan; persepsi, karena merupakan sebab perolehan rasa nikmat dari perasaan, menempati posisi bumbu; bentuk-bentuk pikiran (saṅkhāra), karena menyusun, menempati posisi juru masak; kesadaran, karena mengonsumsi, menempati posisi penikmat. Sejauh ini, karena maksud yang diinginkan telah tercapai, maka hanya lima yang dinyatakan. Dalam urutan pembabaran pun, inilah alasannya: untuk menunjukkan secara berurutan tempat di mana seseorang makan, apa yang dimakan, dengan apa seseorang makan, siapa juru masaknya, dan siapa penikmatnya.

43. Upādānānaṃ gocarā khandhā upādānakkhandhā, te pana upādānavisayabhāvena gahitā rūpādayo pañcevāti vuttaṃ ‘‘rūpupādānakkhandho’’tyādi. Sabbasabhāgadhammasaṅgahatthaṃ hi sāsavā, anāsavāpi dhammā avisesato ‘‘pañcakkhandhā’’ti desitā. Vipassanābhūmisandassanatthaṃ pana sāsavāva ‘‘upādānakkhandhā’’ti. Yathā panettha vedanādayo sāsavā, anāsavā ca, na evaṃ rūpaṃ, ekantakāmāvacarattā. Sabhāgarāsivasena pana taṃ khandhesu desitaṃ, upādāniyabhāvena, pana rāsivasena ca upādānakkhandhesūti daṭṭhabbaṃ.

43. Kelompok-kelompok yang merupakan objek kemelekatan adalah kelompok-kelompok kemelekatan (upādānakkhandha). Mereka adalah lima hal, yaitu materi dan sebagainya, yang diambil sebagai objek kemelekatan; itulah mengapa dikatakan 'kelompok materi kemelekatan' (rūpupādānakkhandho) dan seterusnya. Sebab, untuk mencakup seluruh fenomena yang serupa, fenomena yang memiliki noda (sāsava) maupun yang bebas dari noda (anāsava) diajarkan secara umum sebagai 'lima kelompok' (pañcakkhandha). Namun, untuk menunjukkan landasan pandangan terang (vipassanā), hanya yang memiliki noda yang disebut sebagai 'kelompok kemelekatan'. Di sini, meskipun perasaan dan sebagainya bisa memiliki noda atau bebas dari noda, materi tidaklah demikian, karena ia sepenuhnya termasuk dalam alam indra (kāmāvacara). Perlu dipahami bahwa materi diajarkan dalam 'kelompok' (khandha) berdasarkan pengertian tumpukan yang serupa, dan dalam 'kelompok kemelekatan' (upādānakkhandha) berdasarkan sifatnya yang dapat dilekati serta berdasarkan pengertian tumpukan.

44. Āyatanti ettha taṃtaṃdvārārammaṇā cittacetasikā tena tena kiccena ghaṭṭenti vāyamanti, āyabhūte vā te dhamme etāni tanonti vitthārenti, āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ nayanti pavattenti, cakkhuviññāṇādīnaṃ kāraṇabhūtānīti vā āyatanāni. Apica loke nivāsaākarasamosaraṇasañjātiṭṭhānaṃ ‘‘āyatana’’nti vuccati, tasmā etepi taṃtaṃdvārikānaṃ, taṃtadārammaṇānañca cakkhuviññāṇādīnaṃ nivāsaṭṭhānatāya, tesameva ākiṇṇabhāvena pavattānaṃ ākaraṭṭhānatāya, dvārārammaṇato samosarantānaṃ samosaraṇaṭṭhānatāya, tattheva uppajjantānaṃ sañjātiṭṭhānatāya ca āyatanāni. Tāni pana dvārabhūtāni ajjhattikāyatanāni [Pg.230] cha, ārammaṇabhūtāni ca bāhirāyatanāni chāti dvādasavidhānīti āha ‘‘cakkhāyatana’’ntyādi. Cakkhu ca taṃ āyatanañcāti cakkhāyatanaṃ. Evaṃ sesesupi.

44. Kata 'āyatana' di sini berarti kesadaran dan faktor-faktor mental dari berbagai pintu dan objek yang memukul atau berupaya dengan fungsinya masing-masing; atau mereka membentangkan (tanonti) fenomena-fenomena yang telah muncul (āya) tersebut; atau mereka membawa serta melanjutkan (nayanti) penderitaan saṃsāra yang panjang (āyata); atau karena mereka merupakan sebab dari kesadaran mata dan sebagainya, maka disebut landasan-landasan (āyatana). Selain itu, di dunia ini, tempat tinggal, tambang, tempat berkumpul, dan tempat kelahiran disebut 'āyatana'. Oleh karena itu, ini semua adalah āyatana karena merupakan tempat tinggal bagi kesadaran mata dan sebagainya yang berasal dari pintu dan objek tersebut, sebagai tempat tambang karena keberadaannya yang melimpah, sebagai tempat berkumpul karena berkumpulnya pintu dan objek, dan sebagai tempat kelahiran karena muncul di sana. Ada dua belas jenis: enam landasan internal yang merupakan pintu, dan enam landasan eksternal yang merupakan objek; itulah sebabnya beliau bersabda 'landasan mata' (cakkhāyatana) dan seterusnya. Mata adalah landasan itu sendiri, maka disebut landasan mata. Begitu pula dengan yang lainnya.

Ettha ajjhattikāyatanesu sanidassanasappaṭighārammaṇattā cakkhāyatanaṃ vibhūtanti taṃ paṭhamaṃ vuttaṃ, tadanantaraṃ anidassanasappaṭighārammaṇāni itarāni, tatthāpi asampattaggāhakasāmaññena cakkhāyatanānantaraṃ sotāyatanaṃ vuttaṃ, itaresu sīghataraṃ ārammaṇaggahaṇasamatthattā ghānāyatanaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ. Purato ṭhapitamattassa hi bhojanādikassa gandho vātānusārena ghāne paṭihaññati, tadanantaraṃ pana padesavuttisāmaññena jivhāyatanaṃ vuttaṃ, tato sabbaṭṭhānikaṃ kāyāyatanaṃ, tato pañcannampi gocaraggahaṇasamatthaṃ manāyatanaṃ, yathāvuttānaṃ pana anukkamena tesaṃ tesaṃ ārammaṇāni rūpāyatanādīni vuttāni.

Di sini, di antara landasan-landasan internal, landasan mata disebutkan pertama karena ia nyata, memiliki penampakan, dan memiliki tumbukan objek. Setelah itu, landasan-landasan lainnya yang tidak memiliki penampakan namun memiliki tumbukan objek. Di sana pun, landasan telinga disebutkan setelah landasan mata karena kesamaan dalam menangkap objek yang tidak bersentuhan langsung. Di antara sisanya, landasan hidung disebutkan pertama karena kemampuannya menangkap objek lebih cepat; sebab bau dari makanan dan sebagainya yang diletakkan di depan akan mengenai hidung melalui aliran angin. Setelah itu, landasan lidah disebutkan karena kesamaan dalam jangkauan tempat yang terbatas. Kemudian landasan tubuh yang berada di seluruh tempat. Setelah itu, landasan pikiran yang mampu menangkap kelima objek indra. Kemudian, objek-objek dari masing-masing landasan tersebut, yaitu landasan bentuk dan seterusnya, disebutkan sesuai urutannya.

45. Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyo. Atha vā yathāsambhavaṃ anekappakāraṃ saṃsāradukkhaṃ vidahanti, bhārahārehi viya ca bhāro sattehi dhīyanti dhāriyanti, avasavattanato dukkhavidhānamattameva cetā, sattehi ca saṃsāradukkhaṃ anuvidhīyati etāhi, tathāvihitañca etāsveva mīyati ṭhapiyati, rasasoṇitādisarīrāvayavadhātuyo viya, haritālamanosilādiselāvayavadhātuyo viya ca ñeyyāvayavabhūtā cāti dhātuyo. Yathāhu –

45. Disebut unsur-unsur (dhātu) karena mereka menyandang (dhārenti) hakikatnya sendiri. Atau, mereka mengatur penderitaan saṃsāra dalam berbagai cara sesuai keberadaannya. Dan seperti beban bagi pembawa beban, mereka diletakkan (dhīyanti) atau disandang oleh makhluk-makhluk. Karena tidak berada di bawah kendali, unsur-unsur ini hanyalah pengaturan penderitaan; dan melalui unsur-unsur ini penderitaan saṃsāra dialami oleh makhluk-makhluk; dan apa yang telah diatur sedemikian rupa menetap (mīyati) di dalam unsur-unsur itu sendiri. Mereka harus dipahami sebagai bagian-bagian objek pengetahuan, seperti unsur-unsur bagian tubuh seperti darah dan sebagainya, atau seperti unsur-unsur bagian batuan seperti arsenik kuning (haritāla), arsenik merah (manosilā), dan sebagainya.

‘‘Vidahati vidhānañca, dhīyate ca vidhīyate;

Etāya dhīyate ettha, iti vā dhātusammatā;

Sarīraselāvayava-dhātuyo viya dhātuyo’’ti.

'Ia mengatur dan merupakan pengaturan, ia diletakkan dan diatur; olehnya sesuatu diletakkan, atau di dalamnya sesuatu diletakkan; demikianlah ia dianggap sebagai unsur (dhātu); seperti halnya unsur-unsur bagian tubuh dan batuan.'

Tā pana manāyatanaṃ sattaviññāṇadhātuvasena sattadhā bhinditvā avasesehi ekādasāyatanehi saha aṭṭhārasadhātū [Pg.231] vuttāti āha ‘‘cakkhudhātū’’tyādi. Kamakāraṇaṃ vuttanayena daṭṭhabbaṃ.

Unsur-unsur itu, dengan membagi landasan pikiran menjadi tujuh jenis unsur kesadaran, bersama dengan sebelas landasan sisanya, dinyatakan sebagai delapan belas unsur; itulah sebabnya beliau bersabda 'unsur mata' (cakkhudhātu) dan seterusnya. Alasan urutannya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan.

46. Ariyakarattā ariyāni, tacchabhāvato saccānīti ariyasaccāni. Imāni hi cattāro paṭipannake, cattāro phalaṭṭheti aṭṭhaariyapuggale sādhenti asati saccappaṭivedhe tesaṃ ariyabhāvānupagamanato, sati ca tasmiṃ ekantena tabbhāvūpagamanato ca. Dukkhasamudayanirodhamaggānameva pana yathākkamaṃ bādhakattaṃ pabhavattaṃ nissaraṇattaṃ niyyānikattaṃ, nāññesaṃ, bādhakādibhāvoyeva ca dukkhādīnaṃ, na abādhakādibhāvo, tasmā aññatthābhāvatatthabyāpitāsaṅkhātena lakkhaṇena etāni tacchāni. Tenāhu porāṇā –

46. Disebut Kebenaran Mulia (ariyasacca) karena mereka menjadikan seseorang mulia (ariya), dan merupakan kebenaran (sacca) karena sifatnya yang nyata. Sebab, kebenaran-kebenaran ini menghasilkan delapan pribadi mulia—empat yang berada di jalan (magga) dan empat yang berada dalam buah (phala)—karena tanpa penembusan terhadap kebenaran-kebenaran tersebut, mereka tidak akan mencapai kemuliaan, dan dengan adanya penembusan itu, mereka pasti mencapai kemuliaan tersebut. Penderitaan, asal mula, pelenyapan, dan jalan, masing-masing memiliki sifat menindas, menghasilkan, membebaskan, dan mengarahkan keluar; dan sifat-sifat lainnya tidak demikian. Sifat menindas dan sebagainya itulah yang merupakan ciri dari penderitaan dan lainnya, bukan sifat yang tidak menindas dan sebagainya. Oleh karena itu, ini semua adalah nyata (taccha) berdasarkan karakteristik yang dikenal sebagai kebenaran yang tidak menyimpang dan mencakup segalanya. Karena itulah para guru kuno (porāṇā) berkata:

‘‘Bodhānurūpaṃ cattāro, chindante caturo male;

Khīṇadose ca cattāro, sādhentāriyapuggale.

'Sesuai dengan pencerahan, empat (kebenaran) memutus empat kekotoran; dan menghasilkan empat pribadi mulia yang telah melenyapkan noda-noda.'

‘‘Aññattha bādhakattādi, na hi etehi labbhati;

Nābādhakattametesaṃ, tacchānetānivetato’’ti.

'Sifat menindas dan sebagainya tidak ditemukan di tempat lain selain pada (kebenaran-kebenaran) ini; sifat tidak menindas pun tidak ditemukan pada mereka; karena itulah mereka benar-benar nyata.'

Ariyānaṃ vā saccāni tehi paṭivijjhitabbattā, ariyassa vā sammāsambuddhassa saccāni tena desitattāti ariyasaccāni. Tāni pana saṃkiliṭṭhāsaṃkiliṭṭhaphalahetuvasena catubbidhānīti āha ‘‘cattāri ariyasaccānī’’tyādi. Tattha kucchitattā, tucchattā ca dukkhaṃ. Kammādipaccayasanniṭṭhāne dukkhuppattinimittatāya samudayo samudeti etasmā dukkhanti katvā, dukkhassa samudayo dukkhasamudayo. Dukkhassa anuppādanirodho ettha, etenāti vā dukkhanirodho. Dukkhanirodhaṃ gacchati, paṭipajjanti ca taṃ etāyāti dukkhanirodhagāminipaṭipadā.

Atau disebut Kebenaran Mulia (ariyasacca) karena merupakan kebenaran bagi para mulia yang harus ditembus oleh mereka, atau merupakan kebenaran dari Beliau Yang Mulia, Sang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna, karena diajarkan oleh-Nya. Kebenaran-kebenaran tersebut ada empat jenis berdasarkan hubungan sebab-akibat dari yang ternoda dan yang tidak ternoda; itulah sebabnya beliau bersabda 'empat kebenaran mulia' dan seterusnya. Di sana, disebut penderitaan (dukkha) karena sifatnya yang buruk (kucchita) dan kosong (tuccha). Asal mula (samudaya) adalah karena penderitaan muncul dari sini sebagai sebab kemunculan penderitaan; dengan kata lain, penderitaan muncul dari hal ini. Pelenyapan penderitaan (dukkhanirodho) adalah di mana atau dengan mana penderitaan tidak muncul lagi. Jalan menuju pelenyapan penderitaan (dukkhanirodhagāminī paṭipadā) adalah jalan di mana seseorang berjalan menuju pelenyapan penderitaan.

47. Cetasikānaṃ, soḷasasukhumarūpānaṃ, nibbānassa ca vasena ekūnasattati dhammā āyatanesu dhammāyatanaṃ, dhātūsu dhammadhātūti ca saṅkhaṃ gacchanti.

47. Berdasarkan faktor-faktor mental, enam belas rupa halus, dan Nibbana, enam puluh sembilan dhamma ini diklasifikasikan sebagai landasan objek mental (dhammāyatana) dalam landasan-landasan (āyatana), dan sebagai unsur objek mental (dhammadhātu) dalam unsur-unsur (dhātu).

49. Sesā [Pg.232] cetasikāti vedanāsaññāhi sesā paññāsa cetasikā. Kasmā pana vedanāsaññā visuṃ katāti? Vaṭṭadhammesu assādatadupakaraṇabhāvato. Tebhūmakadhammesu hi assādavasappavattā vedanā, asubhe subhādisaññāvipallāsavasena ca tassā tadākārappavattīti tadupakaraṇabhūtā saññā, tasmā saṃsārassa padhānahetutāya etā vinibhujjitvā desitāti. Vuttañhetaṃ ācariyena –

49. "Faktor-faktor mental selebihnya" berarti lima puluh faktor mental yang tersisa selain perasaan dan persepsi. Namun, mengapa perasaan dan persepsi dipisahkan? Karena fungsinya sebagai kenikmatan dan sarana kenikmatan dalam fenomena siklus kelahiran (vaṭṭadhamma). Sebab dalam fenomena-fenomena dari tiga alam, perasaan muncul karena pengaruh kenikmatan; dan karena penyimpangan persepsi tentang yang indah dalam apa yang tidak indah, maka muncullah persepsi yang berfungsi sebagai sarana bagi perasaan tersebut. Oleh karena itu, karena keduanya merupakan sebab utama samsara, maka keduanya diajarkan secara terpisah. Sebagaimana dikatakan oleh Guru:

‘‘Vaṭṭadhammesu assādaṃ, tadassādupasevanaṃ;

Vinibhujja nidassetuṃ, khandhadvayamudāhaṭa’’nti. (nāma. pari. 649);

“Untuk menunjukkan kenikmatan dalam fenomena siklus dan pemanfaatan kenikmatan tersebut secara terpisah, maka dua kelompok (khandha) ini dikemukakan.” (nāma. pari. 649);

50. Nanu ca āyatanadhātūsu nibbānaṃ saṅgahitaṃ, khandhesu kasmā na saṅgahitanti āha ‘‘bhedābhāvenā’’tyādi. Atītādibhedabhinnānañhi rāsaṭṭhena khandhavohāroti nibbānaṃ bhedābhāvato khandhasaṅgahato nissaṭaṃ, vinimuttantyattho.

50. Bukankah Nibbana termasuk dalam landasan-landasan dan unsur-unsur, lalu mengapa tidak termasuk dalam kelompok-kelompok (khandha)? Menjawab hal ini, dikatakan “karena tidak adanya perbedaan,” dan seterusnya. Sebab sebutan “kelompok” (khandha) digunakan dalam arti tumpukan dari fenomena-fenomena yang dibedakan menurut masa lampau dan sebagainya; karena Nibbana tidak memiliki perbedaan (seperti masa lampau, dsb.), maka ia dikeluarkan dari klasifikasi kelompok, artinya ia terbebas (dari klasifikasi tersebut).

51. Channaṃ dvārānaṃ, channaṃ ārammaṇānañca bhedena āyatanāni dvādasa bhavanti, channaṃ dvārānaṃ channaṃ ārammaṇānaṃ tadubhayaṃ nissāya uppannānaṃ tattakānameva viññāṇānaṃ pariyāyena kamena dhātuyo aṭṭhārasa bhavanti.

51. Melalui pembagian enam pintu dan enam objek, terdapat dua belas landasan (āyatana); melalui urutan metode (pariyāya) dari enam pintu, enam objek, dan kesadaran-kesadaran sebanyak itu pula yang muncul dengan bergantung pada keduanya, maka terdapat delapan belas unsur (dhātu).

52. Tisso bhūmiyo imassāti tibhūmaṃ, tibhūmaṃyeva tebhūmakaṃ. Vattati ettha kammaṃ, tabbipāko cāti vaṭṭaṃ. Taṇhāti kāmataṇhādivasena tividhā, puna chaḷārammaṇavasena aṭṭhārasavidhā, atītānāgatapaccuppannavasena catupaññāsavidhā, ajjhattikabāhiravasena aṭṭhasatappabhedā taṇhā. Kasmā pana aññesupi dukkhahetūsu santesu taṇhāyeva samudayoti vuttāti? Padhānakāraṇattā. Kammavicittatāhetubhāvena, hi kammasahāyabhāvūpagamanena ca dukkhavicittatākāraṇattā taṇhā dukkhassa visesakāraṇanti[Pg.233]. Maggo dukkhanirodhagāminipaṭipadānāmena vutto maggo lokuttaro matoti maggoti puna maggaggahaṇaṃ yojetabbaṃ.

52. Tiga alam bagi ini disebut tibhūma (tiga alam); tibhūma ini jugalah yang disebut tebhūmaka. Tempat di mana kamma dan buahnya (vipāka) berputar disebut vaṭṭa (siklus). Nafsu keinginan (taṇhā) terbagi menjadi tiga macam menurut nafsu keinginan indrawi dan sebagainya, selanjutnya menjadi delapan belas macam menurut enam objek, lima puluh empat macam menurut masa lampau, masa depan, dan masa sekarang, dan menjadi seratus delapan macam menurut pembagian internal dan eksternal. Namun, mengapa meskipun ada sebab-sebab penderitaan lainnya, hanya nafsu keinginan yang disebut sebagai asal mula (samudaya)? Karena ia adalah penyebab utama. Sebab dengan menjadi penyebab bagi keberagaman kamma dan dengan menyertai kamma, nafsu keinginan merupakan penyebab khusus bagi penderitaan karena ia adalah penyebab bagi keberagaman penderitaan. Jalan yang disebut dengan nama “praktik yang menuju pada penghentian penderitaan” dipahami sebagai jalan lokuttara (adi-duniawi); kata “Jalan” (magga) harus dihubungkan kembali dengan penyebutan “Jalan”.

53. Maggayuttā aṭṭhaṅgikavinimuttā sesā maggasampayuttā phassādayo phalañceva sasampayuttanti ete catūhi saccehi vinissaṭā viniggatā nippariyāyato, pariyāyato pana aññātāvindriyaniddesepi ‘‘maggaṅgaṃ maggapariyāpanna’’nti (dha. sa. 555) vuttattā phaladhammesu sammādiṭṭhādīnaṃ maggasacce, itaresañca maggaphalasampayuttānaṃ saṅkhāradukkhasāmaññena dukkhasacce saṅgaho sakkā kātuṃ. Evañhi sati saccadesanāyapi sabbasaṅgāhikatā upapannā hoti. Kasmā panete khandhādayo bahū dhammā vuttāti? Bhagavatāpi tatheva desitattā. Bhagavatāpi kasmā tathā desitāti? Tividhasattānuggahassa adhippetattā. Nāmarūpatadubhayasammuḷhavasena hi tikkhanābhitikkhamudindriyavasena, saṅkhittamajjhimavitthārarucivasena ca tividhā sattā. Tesu nāmasammuḷhānaṃ khandhaggahaṇaṃ nāmassa tattha catudhā vibhattattā, rūpasammuḷhānaṃ āyatanaggahaṇaṃ rūpassa tattha aḍḍhekādasadhā vibhattattā, ubhayamuḷhānaṃ dhātuggahaṇaṃ ubhayesampi tattha vitthārato vibhattattā, tathā tikkhindriyānaṃ, saṅkhittarucikānañca khandhāggahaṇantyādi yojetabbaṃ. Taṃ panetaṃ tividhampi pavattinivattitadubhayahetuvasena diṭṭhameva upakārāvahaṃ. No aññathāti saccaggahaṇanti daṭṭhabbaṃ.

53. Faktor-faktor mental selebihnya yang berasosiasi dengan jalan tetapi terpisah dari delapan faktor jalan, yaitu kontak (phassa) dan sebagainya yang berasosiasi dengan jalan, serta buah (phala) beserta faktor-faktor yang berasosiasi dengannya—semua ini secara langsung (nippariyāyato) dikecualikan atau berada di luar empat kebenaran. Namun, secara tidak langsung (pariyāyato), karena dalam penjelasan tentang indra orang yang telah mengetahui (aññātāvindriya) disebutkan bahwa “faktor jalan termasuk dalam jalan”, maka dimungkinkan untuk mengelompokkan pandangan benar dan sebagainya dalam fenomena-fenomena buah ke dalam kebenaran tentang jalan (maggasacca), dan yang lainnya yang berasosiasi dengan buah jalan ke dalam kebenaran tentang penderitaan (dukkhasacca) karena kesamaannya sebagai penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha). Dengan demikian, sifat mencakup segalanya dari pengajaran tentang kebenaran pun menjadi tepat. Namun, mengapa banyak fenomena seperti kelompok-kelompok (khandha) dan sebagainya ini diajarkan? Karena Sang Bagawan juga mengajarkannya demikian. Mengapa Sang Bagawan mengajarkannya demikian? Karena bermaksud untuk menolong tiga jenis makhluk. Sebab ada tiga jenis makhluk berdasarkan: kebingungan terhadap nama (mental), rupa (materi), atau keduanya; berdasarkan indra yang tajam, sangat tajam, atau lemah; dan berdasarkan kesukaan pada penjelasan yang ringkas, sedang, atau terperinci. Di antara mereka, bagi yang bingung terhadap nama, diajarkan kelompok (khandha) karena nama di sana dibagi menjadi empat bagian; bagi yang bingung terhadap rupa, diajarkan landasan (āyatana) karena rupa di sana dibagi menjadi sebelas setengah bagian; bagi yang bingung terhadap keduanya, diajarkan unsur (dhātu) karena keduanya di sana dibagi secara terperinci. Demikian pula bagi mereka yang berindra tajam dan mereka yang menyukai ringkasan, diajarkan kelompok (khandha), dan seterusnya harus dihubungkan. Ketiga jenis (klasifikasi) ini pun harus dipahami sebagai yang membawa manfaat hanya jika dilihat berdasarkan sebab-sebab kemunculan (pavattī), penghentian (nivattī), dan keduanya; bukan dengan cara lain. Demikianlah pengambilan kebenaran (saccaggahaṇa) harus dipahami.

Sabbasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Ringkasan Segalanya (Sabbasaṅgahavaṇṇanā) telah selesai.

Iti abhidhammatthavibhāviniyā nāma abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanāya

Demikianlah, dalam penjelasan Abhidhammatthasaṅgaha yang bernama Abhidhammatthavibhāvinī.

Samuccayaparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bab tentang Ringkasan (Samuccayaparicchedavaṇṇanā) telah selesai.

8. Paccayaparicchedavaṇṇanā

8. Penjelasan Bab tentang Kondisi-kondisi (Paccayaparicchedavaṇṇanā)

1. Idāni [Pg.234] yathāvuttanāmarūpadhammānaṃ paṭiccasamuppādapaṭṭhānanayavasena paccaye dassetuṃ ‘‘yesa’’ntyādi āraddhaṃ. Yesaṃ paccayehi saṅkhatattā saṅkhatānaṃ paccayuppannadhammānaṃ ye paccayadhammā yathā yenākārena paccayā ṭhitiyā, uppattiyā ca upakārakā, taṃ vibhāgaṃ tesaṃ paccayuppannānaṃ, tesaṃ paccayānaṃ, tassa ca paccayākārassa pabhedaṃ iha imasmiṃ samuccayasaṅgahānantare ṭhāne yathārahaṃ taṃtaṃpaccayuppannadhamme sati taṃtaṃpaccayānaṃ taṃtaṃpaccayabhāvākārānurūpaṃ idāni pavakkhāmīti yojanā.

1. Sekarang, untuk menunjukkan kondisi-kondisi bagi fenomena batin-dan-jasmani (nāmarūpa) yang telah disebutkan melalui metode asal mula yang saling bergantung (paṭiccasamuppāda) dan metode hubungan (paṭṭhāna), maka bagian yang dimulai dengan kata “Bagi yang mana” (yesaṃ) dan seterusnya dimulai. Hubungannya adalah: Fenomena-fenomena yang terkondisi (paccayuppannadhamma) disebut “terkondisi” (saṅkhata) karena dikondisikan oleh kondisi-kondisi (paccaya); maka sekarang, di sini dalam tempat setelah ringkasan akumulasi (samuccayasaṅgaha) ini, saya akan memaparkan sebagaimana mestinya pembagian dari fenomena-fenomena yang terkondisi itu, kondisi-kondisi itu, dan rincian dari cara pengkondisian tersebut, yaitu bagaimana dan dengan cara apa kondisi-kondisi tersebut membantu dalam keberlangsungan (ṭhiti) dan pemunculan (uppatti), sesuai dengan keadaan fenomena yang terkondisi itu dan sesuai dengan cara pengkondisian dari masing-masing kondisi tersebut.

2. Tattha paccayasāmaggiṃ paṭicca samaṃ gantvā phalānaṃ uppādo etasmāti paṭiccasamuppādo, paccayākāro. Nānappakārāni ṭhānāni paccayā etthātyādinā paṭṭhānaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānamahāpakaraṇaṃ, tattha desitanayo paṭṭhānanayo.

2. Di sana, asal mula buah-buah yang terjadi dengan bergantung pada dan muncul bersama-sama dari sekumpulan kondisi disebut “asal mula yang saling bergantung” (paṭiccasamuppāda), yaitu cara pengkondisian. Paṭṭhāna (hubungan) berarti tempat di mana terdapat berbagai macam kondisi; itu adalah kitab besar Samantapaṭṭhāna yang memiliki metode tak terhingga, dan metode yang diajarkan di dalamnya adalah metode hubungan (paṭṭhānanayo).

3. Tatthāti tesu dvīsu nayesu. Tassa paccayadhammassa bhāvena bhavanasīlassa bhāvo tabbhāvabhāvībhāvo, soyeva ākāramattaṃ, tena upalakkhito tabbhāvabhāvībhāvākāramattopalakkhito. Eteneva tadabhāvābhāvākāramattopalakkhitatāpi atthato dassitā hoti. Anvayabyatirekavasena hi paccayalakkhaṇaṃ dassetabbaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idamuppajjati. Imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti (ma. ni. 1.404, 406; saṃ. ni. 2.21; udā. 1, 2). Paṭicca phalaṃ eti etasmāti paccayo. Tiṭṭhati phalaṃ ettha tadāyattavuttitāyāti ṭhiti, āhacca visesetvā pavattā paccayasaṅkhātā ṭhiti āhaccapaccayaṭṭhiti. Paṭiccasamuppādanayo hi tabbhāvabhāvībhāvākāramattaṃ upādāya pavattattā hetādipaccayaniyamavisesaṃ anapekkhitvā [Pg.235] avisesatova pavattati, ayaṃ pana hetāditaṃtaṃpaccayānaṃ tassa tassa dhammantarassa taṃtaṃpaccayabhāvasāmatthiyākāravisesaṃ upādāya visesetvā pavattoti āhaccapaccayaṭṭhitimārabbha pavuccatīti. Keci pana ‘‘āhacca kaṇṭhatāluādīsu paharitvā vuttā ṭhiti āhaccapaccayaṭṭhitī’’ti vaṇṇenti. Taṃ pana savanamatteneva tesaṃ avahasitabbavacanataṃ pakāseti. Na hi paṭiccasamuppādanayo, añño vā koci nayo kaṇṭhatāluādīsu anāhacca desetuṃ sakkāti. Vomissetvāti paṭṭhānanayampi paṭiccasamuppādeyeva pakkhipitvā tabbhāvabhāvībhāvena hetādipaccayavasena ca missetvā ācariyā saṅgahakārādayo papañcenti vitthārenti, mayaṃ pana visuṃ visuṃyeva dassayissāmātyadhippāyo.

3. Di sana berarti di antara dua metode tersebut. Keberadaan dari sifat yang cenderung ada karena keberadaan fenomena pengondisi tersebut adalah 'tabbhāvabhāvībhāvo' (keadaan yang ada karena adanya itu), yang merupakan sekadar aspek saja, dan yang ditandai dengan hal itu disebut 'tabbhāvabhāvībhāvākāramattopalakkhito' (yang ditandai dengan sekadar aspek keadaan yang ada karena adanya itu). Dengan ini pula, keadaan yang ditandai dengan sekadar aspek ketiadaan karena ketiadaan itu juga telah ditunjukkan secara makna. Sebab, karakteristik kondisi harus ditunjukkan melalui kesesuaian (anvaya) dan perbedaan (vyatireka). Karena itulah Sang Bhagavā bersabda – 'Dengan adanya ini, terjadilah ini; dengan timbulnya ini, timbul pulalah ini. Dengan tidak adanya ini, tidak terjadilah ini; dengan padamnya ini, padam pulalah ini' (Ma. Ni. 1.404, 406; Saṃ. Ni. 2.21; Udā. 1, 2). Karena hasil datang (eti) dari (paccaya) ini dengan bergantung padanya, maka disebut 'paccaya' (kondisi). Hasil menetap (tiṭṭhati) di sini karena keberlangsungannya bergantung padanya, maka disebut 'ṭhiti' (kemapanan); kemapanan yang disebut sebagai kondisi yang berlangsung secara khusus dan spesifik disebut 'āhaccapaccayaṭṭhiti'. Sebab, metode Paṭiccasamuppāda, karena berlangsung dengan mengambil sekadar aspek 'tabbhāvabhāvībhāva' tanpa mempedulikan perbedaan ketentuan kondisi seperti hetu dan sebagainya, ia berlangsung secara umum saja; namun ini (āhaccapaccayaṭṭhiti) berlangsung secara khusus dengan mengambil perbedaan aspek kemampuan sebagai kondisi dari fenomena-fenomena yang berbeda bagi setiap kondisi seperti hetu dan sebagainya, maka dikatakan berkaitan dengan 'āhaccapaccayaṭṭhiti'. Namun, beberapa orang menjelaskan bahwa: 'āhaccapaccayaṭṭhiti adalah kemapanan yang diucapkan dengan menyentuh bagian tenggorokan, langit-langit, dan sebagainya'. Namun hal itu menunjukkan kata-kata yang patut ditertawakan hanya dengan mendengarnya saja. Sebab, baik metode Paṭiccasamuppāda maupun metode lainnya tidak mungkin dapat diajarkan tanpa menyentuh tenggorokan, langit-langit, dan sebagainya. 'Dengan mencampurkan' (vomissetvāti) berarti para guru penyusun ringkasan (saṅgahakāra) dan lainnya memperluas penjelasan dengan memasukkan metode Paṭṭhāna ke dalam Paṭiccasamuppāda itu sendiri dan mencampurkannya melalui 'tabbhāvabhāvībhāva' dan melalui kondisi-kondisi seperti hetu dan sebagainya; namun maksud kami adalah kami akan menunjukkannya secara terpisah-pisah.

Paṭiccasamuppādanayavaṇṇanā

Penjelasan Metode Paṭiccasamuppāda (Asal Mula Yang Bergantungan)

4. Na vijānātīti avijjā, avindiyaṃ vā kāyaduccaritādiṃ vindati paṭilabhati, vindiyaṃ vā kāyasucaritādiṃ na vindati, veditabbaṃ vā catusaccādikaṃ na viditaṃ karoti, avijjamāne vā javāpeti, vijjamāne vā na javāpetīti avijjā, catūsu ariyasaccesu pubbantādīsu catūsu aññāṇassetaṃ nāmaṃ. Avijjā eva paccayo avijjāpaccayo. Tato avijjāpaccayā saṅkhatamabhisaṅkharontīti saṅkhārā, kusalākusalakammāni. Te tividhā puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāroti. Tatthakāmarūpāvacarā terasa kusalacetanā puññābhisaṅkhāro, dvādasa akusalacetanā apuññābhisaṅkhāro, catasso āruppacetanā āneñjābhisaṅkhāroti evametā ekūnatiṃsa cetanā saṅkhārā nāma. Paṭisandhivasena ekūnavīsatividhaṃ, pavattivasena dvattiṃsavidhaṃ vipākacittaṃ viññāṇaṃ nāma. Nāmañca rūpañca nāmarūpaṃ. Tattha nāmaṃ idha vedanādikkhandhattayaṃ, rūpaṃ pana bhūtupādāyabhedato duvidhaṃ [Pg.236] kammasamuṭṭhānarūpaṃ, tadubhayampi idha paṭisandhiviññāṇasahagatanti daṭṭhabbaṃ. Nāmarūpapaccayāti ettha nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanti sarūpekaseso veditabbo. Cakkhādīni cha ajjhattikāyatanāni, kesañci matena rūpādīni cha bāhirāyatanānipi vā āyatanaṃ nāma. Cha āyatanāni ca chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanaṃ. Cakkhusamphassādivasena chadvāriko phasso phasso nāma. Sukhadukkhupekkhāvasena tividhā vedanā.

4. Disebut ketidaktahuan (avijjā) karena tidak mengetahui; atau ia menemukan (vindati) apa yang tidak pantas ditemukan seperti perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya, atau ia tidak menemukan apa yang pantas ditemukan seperti perbuatan baik melalui jasmani dan sebagainya, atau ia tidak membuat apa yang harus diketahui seperti Empat Kesunyataan Mulia dan sebagainya menjadi diketahui, atau ia menggerakkan hal-hal yang tidak ada, atau tidak menggerakkan hal-hal yang ada; itulah avijjā, ini adalah nama bagi ketidaktahuan (aññāṇa) dalam Empat Kesunyataan Mulia dan empat hal lainnya seperti masa lampau dan sebagainya. Avijjā itu sendiri adalah kondisi, maka disebut 'dengan avijjā sebagai kondisi' (avijjāpaccaya). Dari kondisi avijjā itu, mereka membentuk apa yang terkondisi (saṅkhata), maka disebut bentukan-bentukan (saṅkhāra), yaitu kamma yang bajik dan tidak bajik. Ada tiga jenis: bentukan kebajikan (puññābhisaṅkhāro), bentukan ketidakbajikan (apuññābhisaṅkhāro), dan bentukan yang tak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāro). Di sana, tiga belas kehendak bajik di alam kamma dan rupa adalah puññābhisaṅkhāro; dua belas kehendak tidak bajik adalah apuññābhisaṅkhāro; empat kehendak di alam tanpa rupa (āruppa) adalah āneñjābhisaṅkhāro; demikianlah dua puluh sembilan kehendak ini disebut saṅkhāra. Kesadaran hasil (vipākacitta) sebanyak sembilan belas jenis berdasarkan kelahiran kembali (paṭisandhi) dan tiga puluh dua jenis berdasarkan keberlangsungannya disebut kesadaran (viññāṇa). Nama dan rupa disebut nāmarūpa. Di sini, 'nama' adalah tiga kelompok (khandha) yang dimulai dengan perasaan (vedanā); sedangkan 'rupa' adalah rupa yang timbul dari kamma yang terdiri dari dua jenis yaitu unsur primer dan rupa turunan (bhūtupādāya); keduanya di sini harus dipahami sebagai yang menyertai kesadaran kelahiran kembali. 'Dengan nama dan rupa sebagai kondisi' (nāmarūpapaccayā); di sini harus dipahami sebagai penggabungan bentuk yang sama (sarūpekasesa) antara nama dan rupa menjadi nāmarūpa. Enam landasan internal seperti mata dan sebagainya, atau menurut pendapat beberapa orang, enam landasan eksternal seperti objek penglihatan dan sebagainya juga disebut landasan (āyatana). Enam landasan dan landasan keenam disebut enam landasan (saḷāyatana). Kontak melalui enam pintu seperti kontak mata dan sebagainya disebut kontak (phassa). Ada tiga jenis perasaan berdasarkan kebahagiaan, penderitaan, dan netral.

Kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhāti tividhā taṇhā. Chaḷārammaṇādivasena pana aṭṭhasatappabhedā honti kāmupādānādivasena cattāri upādānāni. Ettha ca dubbalā taṇhā taṇhā nāma, balavatī upādānaṃ. Asampattavisayapatthanā vā taṇhā tamasi corānaṃ hatthappasāraṇaṃ viya, sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ corānaṃ hatthappattassa gahaṇaṃ viya. Appicchatāpaṭipakkhā taṇhā, santosappaṭipakkhaṃ upādānaṃ. Pariyesanadukkhamūlaṃ taṇhā, ārakkhadukkhamūlaṃ upādānanti ayametesaṃ viseso. Kammabhavo upapattibhavoti duvidho bhavo. Tattha paṭhamo bhavati etasmā phalanti bhavo, so kāmāvacarakusalākusalādivasena ekūnatiṃsavidho. Dutiyo pana bhavatīti bhavo, so kāmabhavādivasena navavidho. Upādānapaccayā bhavoti cettha upapattibhavopi adhippeto. Bhavapaccayā jātīti kammabhavova. So hi jātiyā paccayo hoti, na itaro. So hi paṭhamābhinibbattakkhandhasabhāvo jātiyeva, na ca tadeva tassa kāraṇaṃ yuttaṃ. Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ taṃtaṃgatiādīsu attabhāvapaṭilābho jāti. Tathānibbattassa ca attabhāvassa purāṇabhāvo jarā. Etasseva ekabhavaparicchinnassa pariyosānaṃ maraṇaṃ. Ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa cittasantāpo soko. Tasseva vacīpalāpo paridevo. Kāyikadukkhavedanā [Pg.237] dukkhaṃ. Mānasikadukkhavedanā domanassaṃ. Ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito bhuso āyāso upāyāso.

Ada tiga jenis keinginan (taṇhā), yaitu keinginan pada kesenangan indra (kāmataṇhā), keinginan pada penjelmaan (bhavataṇhā), dan keinginan pada pemusnahan (vibhavataṇhā). Namun berdasarkan enam objek dan sebagainya, terdapat seratus delapan rincian. Ada empat kemelekatan (upādāna) berdasarkan kemelekatan pada kesenangan indra dan sebagainya. Dan di sini, keinginan yang lemah disebut taṇhā, sedangkan keinginan yang kuat disebut upādāna. Atau taṇhā adalah pengharapan terhadap objek yang belum diperoleh seperti pencuri yang menjulurkan tangannya di kegelapan; upādāna adalah pengambilan objek yang telah diperoleh seperti pencuri yang menggenggam apa yang telah sampai ke tangannya. Taṇhā adalah lawan dari sifat sedikit keinginan (appicchatā), upādāna adalah lawan dari rasa puas (santosa). Taṇhā adalah akar dari penderitaan dalam pencarian, upādāna adalah akar dari penderitaan dalam penjagaan; inilah perbedaan di antara mereka. Ada dua jenis penjelmaan (bhava), yaitu kamma-bhava dan upapatti-bhava. Di sana, yang pertama disebut bhava karena darinya hasil itu menjadi (bhavati), itu terdiri dari dua puluh sembilan jenis berdasarkan kamma bajik dan tidak bajik di alam kamma dan sebagainya. Sedangkan yang kedua disebut bhava karena ia menjadi (bhavati), itu terdiri dari sembilan jenis berdasarkan kamma-bhava dan sebagainya. Dalam kalimat 'dengan kemelekatan sebagai kondisi terjadilah penjelmaan' (upādānapaccayā bhavo), upapatti-bhava juga dimaksudkan. Dalam 'dengan penjelmaan sebagai kondisi terjadilah kelahiran' (bhavapaccayā jāti), hanyalah kamma-bhava saja; sebab ia adalah kondisi bagi kelahiran, bukan yang lainnya. Sebab itu (upapatti-bhava) adalah sifat dari kelompok (khandha) yang pertama kali muncul yang merupakan kelahiran itu sendiri, dan tidaklah layak bahwa sesuatu menjadi sebab bagi dirinya sendiri. Perolehan keberadaan diri (attabhāva) di berbagai alam kehidupan bagi makhluk-makhluk tersebut adalah kelahiran (jāti). Dan keadaan lama dari keberadaan diri yang telah muncul demikian adalah usia tua (jarā). Akhir dari keberadaan diri yang dibatasi oleh satu kehidupan ini adalah kematian (maraṇa). Kesedihan batin bagi seseorang yang tertimpa oleh kemalangan kerabat dan sebagainya adalah soka. Ratapan melalui ucapan dari orang yang sama adalah parideva. Perasaan menderita secara jasmani adalah dukkha. Perasaan menderita secara mental adalah domanassa. Penderitaan batin yang sangat hebat yang dipicu oleh penderitaan mental yang berlebihan dari seseorang yang tertimpa kemalangan kerabat dan sebagainya adalah upāyāsa (keputusasaan).

Ettha ca satipi vatthārammaṇādike paccayantare avijjādiekekapaccayaggahaṇaṃ padhānabhāvato, pākaṭabhāvato cāti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca avijjānusayiteyeva santāne saṅkhārānaṃ vipākadhammabhāvena pavattanato avijjāpaccayāsaṅkhārāsambhavanti, viññāṇañca saṅkhārajanitaṃ hutvā bhavantare patiṭṭhāti. Na hi janakābhāve tassuppatti siyā, tasmā saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. Nāmarūpañca pubbaṅgamādhiṭṭhānabhūtaviññāṇupatthaddhaṃ paṭisandhipavattīsu patiṭṭhahatīti viññāṇapaccayānāmarūpaṃ, saḷāyatanañca nāmarūpanissayameva chabbidhaphassassa dvārabhāvena yathārahaṃ pavattati, no aññathāti nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Phasso ca saḷāyatanasambhaveyeva ārammaṇaṃ phusati. Na hi dvārābhāve tassuppatti siyāti saḷāyatanapaccayā phasso. Iṭṭhāniṭṭhamajjhattañca ārammaṇaṃ phusantoyeva vedanaṃ vedayati, no aññathāti phassapaccayā vedanā. Vedanīyesu ca dhammesu assādānupassino vedanāhetukā taṇhā samuṭṭhātīti vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāsinehapipāsitāyeva ca upādāniyesu dhammesu upādāya daḷhabhāvāya saṃvattanti. Taṇhāya hi rūpādīni assādetvā assādetvā kāmesu pātabyataṃ āpajjantīti taṇhā kāmupādānassa paccayo. Tathā rūpādibhedegadhito ‘‘natthi dinna’’ntyādinā micchādassanaṃ saṃsārato muccitukāmo asuddhimagge suddhimaggaparāmāsaṃ khandhesu attattaniyagāhabhūtaṃ attavādadassanadvayañca gaṇhāti, tasmā diṭṭhupādādīnampi paccayoti taṇhāpaccayā upādānaṃ. Yathārahaṃ sampayogānusayavasena upādānapatiṭṭhitāyeva sattā kammāyūhanāya saṃvattantīti upādānaṃ bhavassa paccayo. Upapattibhavasaṅkhātā ca jāti kammabhavahetukāyeva[Pg.238]. Bījato aṅkuro viya tattha tattha samupalabbhatīti bhavo jātiyā paccayo nāma. Sati ca jātiyā eva jarāmaraṇasambhavo. Na hi ajātānaṃ jarāmaraṇasambhavo hotīti jāti jarāmaraṇānaṃ paccayoti evametesaṃ tabbhāvabhāvībhāvo daṭṭhabbo.

Di sini, meskipun terdapat syarat-syarat lain seperti objek fisik (vatthu-ārammaṇa) dan lainnya, harus dipahami bahwa penyebutan setiap syarat tunggal mulai dari ketidaktahuan (avijjā) dan seterusnya adalah karena statusnya sebagai yang utama dan karena kejelasannya. Dan di sini, karena formasi-formasi (saṅkhāra) berlangsung dalam arus kelangsungan yang didasari oleh kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan (avijjānusaya) dengan sifat sebagai fenomena yang membuahkan hasil, maka formasi-formasi muncul dengan ketidaktahuan sebagai syarat; dan kesadaran (viññāṇa), setelah dihasilkan oleh formasi-formasi, menetap dalam keberadaan berikutnya. Sebab tanpa adanya penghasil (janaka), kemunculannya tidak akan terjadi; oleh karena itu, dengan formasi sebagai syarat, muncullah kesadaran. Dan batin-dan-jasmani (nāmarūpa), yang didukung oleh kesadaran yang berfungsi sebagai pendahulu dan landasan, menetap dalam kelahiran kembali dan kelangsungan hidup; oleh karena itu, dengan kesadaran sebagai syarat, muncullah batin-dan-jasmani. Dan enam indra (saḷāyatana), yang bersandar pada batin-dan-jasmani, berlangsung sesuai perannya sebagai pintu bagi enam jenis kontak (phassa), bukan sebaliknya; oleh karena itu, dengan batin-dan-jasmani sebagai syarat, muncullah enam indra. Dan kontak menyentuh objek hanya saat adanya enam indra. Sebab tanpa adanya pintu, kemunculannya tidak akan terjadi; oleh karena itu, dengan enam indra sebagai syarat, muncullah kontak. Hanya ketika menyentuh objek yang menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral, barulah perasaan (vedanā) dirasakan, bukan sebaliknya; oleh karena itu, dengan kontak sebagai syarat, muncullah perasaan. Dan bagi mereka yang merenungkan kenikmatan dalam fenomena-fenomena yang dapat dirasakan, keinginan (taṇhā) yang berakar pada perasaan akan muncul; oleh karena itu, dengan perasaan sebagai syarat, muncullah keinginan. Dan mereka yang haus oleh kelekatan keinginan, karena menggenggam fenomena-fenomena yang menjadi objek kemelekatan (upādāniya), akan menuju pada kondisi yang kuat dalam kemelekatan. Sebab melalui keinginan, setelah berulang kali menikmati bentuk dan sebagainya, seseorang jatuh ke dalam penyerahan diri pada kesenangan indrawi; oleh karena itu, keinginan adalah syarat bagi kemelekatan pada kesenangan indrawi (kāmupādāna). Demikian pula, seseorang yang terikat pada berbagai bentuk dan sebagainya akan mengambil pandangan salah seperti “tidak ada pemberian” dan seterusnya; atau seseorang yang ingin bebas dari saṃsāra akan keliru menganggap jalan yang tidak murni sebagai jalan pemurnian (sīlabbatupādāna); atau ia mengambil dua jenis pandangan tentang diri (attavāda) yang merupakan penggenggaman atas lima gugusan sebagai diri atau milik diri; oleh karena itu, keinginan juga merupakan syarat bagi kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna) dan seterusnya; maka, dengan keinginan sebagai syarat, muncullah kemelekatan. Makhluk-makhluk yang berpijak pada kemelekatan melalui kekuatan asosiasi atau kecenderungan tersembunyi yang sesuai, akan melakukan pengumpulan kamma (kammāyūhana); oleh karena itu, kemelekatan adalah syarat bagi keberadaan (bhava). Dan kelahiran (jāti), yang disebut sebagai keberadaan proses tumimbal lahir (upapattibhava), berakar pada keberadaan kamma (kammabhava) saja. Seperti tunas dari biji, itu ditemukan di sana-sini; oleh karena itu, keberadaan disebut sebagai syarat bagi kelahiran. Dan hanya jika ada kelahiran, barulah terjadi penuaan dan kematian (jarāmaraṇa). Sebab bagi mereka yang tidak dilahirkan, tidak akan ada penuaan dan kematian; oleh karena itu, kelahiran adalah syarat bagi penuaan dan kematian. Demikianlah hubungan antara keberadaan yang satu dengan keberadaan yang lain ini harus dipahami.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotīti yathāvuttena paccayaparamparavidhinā, na pana issaranimmānādīhi etassa vaṭṭasaṅkhātassa kevalassa sukhādīhi asammissassa, sakalassa vā dukkhakkhandhassa dukkharāsissa na sukhasubhādīnaṃ samudayo nibbatti hoti. Ettha imasmiṃ paccayasaṅgahādhikāre.

“Demikianlah asal mula dari seluruh kumpulan penderitaan ini terjadi” berarti melalui urutan syarat-syarat yang telah disebutkan tadi, bukan karena ciptaan Tuhan dan sebagainya, asal mula atau kemunculan dari seluruh lingkaran (vaṭṭa) ini—yaitu seluruh kumpulan penderitaan atau timbunan penderitaan yang tidak tercampur dengan kebahagiaan dan sebagainya—terjadi; bukan asal mula kebahagiaan, keindahan, dan sebagainya. Di sini, dalam bagian ringkasan syarat-syarat ini.

5. Atati satataṃ gacchati pavattatīti addhā, kālo.

5. “Addhā” berarti waktu, karena ia terus berjalan, bergerak, atau berlangsung secara terus-menerus.

6. Avijjāsaṅkhārā atīto addhā atītabhavapariyāpannahetūnamevettha adhippetattā, addhāggahaṇena ca avijjādīnaṃ dhammānameva gahaṇaṃ tabbinimuttassa kassaci kālassa anupalabbhanato. Niruddhānuppādā eva hi dhammā atītānāgatakālavasena uppādādikkhaṇattayapariyāpannā ca paccuppannakālavasena voharīyanti. Jātijarāmaraṇaṃ anāgato addhā paccuppannahetuto anāgate nibbattanato. Majjhe paccuppanno addhā atītahetuto idha nibbattanakaphalasabhāvattā, anāgataphalassa idha hetusabhāvattā ca majjhe viññāṇādīni aṭṭhaṅgāni paccuppanno addhā.

6. Ketidaktahuan dan formasi-formasi adalah masa lampau, karena yang dimaksudkan di sini hanyalah sebab-sebab yang termasuk dalam kehidupan lampau. Dan dengan penyebutan “masa” (addhā), yang dimaksud hanyalah fenomena-fenomena seperti ketidaktahuan dan sebagainya, karena tidak ditemukan adanya waktu yang terpisah dari fenomena-fenomena tersebut. Sebab fenomena-fenomena yang telah lenyap atau belum muncul disebut sebagai masa lampau atau masa depan, dan fenomena-fenomena yang tercakup dalam tiga momen (muncul, berlangsung, lenyap) disebut sebagai masa sekarang. Kelahiran, penuaan, dan kematian adalah masa depan, karena mereka dihasilkan di masa depan dari sebab-sebab di masa sekarang. Di tengah adalah masa sekarang, karena memiliki sifat sebagai hasil yang muncul di sini dari sebab masa lampau, dan memiliki sifat sebagai sebab di sini bagi hasil di masa depan; maka delapan faktor di tengah, mulai dari kesadaran dan seterusnya, adalah masa sekarang.

8. Nanu sokaparidevādayopi aṅgabhāvena vattabbāti āha ‘‘sokādivacana’’ntyādi. Sokādivacanaṃ jātiyā nissandassa amukhyaphalamattassa nidassanaṃ, na pana visuṃ aṅgadassanantyattho.

8. Bukankah kesedihan, ratapan, dan sebagainya juga harus disebutkan sebagai faktor? Maka dikatakan “penyebutan kesedihan dan sebagainya.” Penyebutan kesedihan dan sebagainya adalah indikasi dari konsekuensi kelahiran yang hanya merupakan hasil sekunder, bukan menunjukkan faktor yang terpisah.

9. Taṇhupādānabhavāpi [Pg.239] gahitā hontīti kilesabhāvasāmaññato avijjāggahaṇena taṇhupādānāni, kammabhavasāmaññato saṅkhāraggahaṇena kammabhavo gahito. Tathā taṇhupādānabhavaggahaṇena ca avijjāsaṅkhārā gahitāti sambandho. Etthāpi vuttanayena tesaṃ gahaṇena tesaṃ saṅgaho daṭṭhabbo, viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanānaṃ jātijarābhaṅgāva jātijarāmaraṇanti ca vuttāti āha ‘‘jātijarāmaraṇaggahaṇenā’’tyādi.

9. “Keinginan, kemelekatan, dan keberadaan juga termasuk” berarti dengan penyebutan ketidaktahuan, maka keinginan dan kemelekatan ikut tercakup karena kesamaan sifat sebagai kekotoran batin (kilesa); dengan penyebutan formasi-formasi, maka keberadaan kamma ikut tercakup karena kesamaan sifat sebagai kamma. Demikian pula, dengan penyebutan keinginan, kemelekatan, dan keberadaan, maka ketidaktahuan dan formasi-formasi juga tercakup; demikianlah hubungannya. Di sini pun, melalui penyebutan tersebut, pengelompokan mereka harus dipahami menurut cara yang telah dijelaskan. Karena kelahiran dan kelenyapan dari kesadaran, batin-dan-jasmani, enam indra, kontak, dan perasaan adalah (sama dengan) kelahiran, penuaan, dan kematian, maka dikatakan “dengan penyebutan kelahiran, penuaan, dan kematian” dan seterusnya.

10. Atīte hetavo pañcāti sarūpato vuttānaṃ dvinnaṃ avijjāsaṅkhārānaṃ, saṅgahavasena gahitānaṃ tiṇṇaṃ taṇhupādānabhavānañca vasena paccuppannaphalassa paccayā atītabhave nibbattā hetavo pañca, idāni phalapañcakanti atītahetupaccayā idha paccuppanne nibbattaṃ viññāṇādiphalapañcakaṃ. Idāni hetavo pañcāti sarūpato vuttānaṃ taṇhādīnaṃ tiṇṇaṃ, saṅgahato laddhānaṃ avijjāsaṅkhārānaṃ dvinnañca vasena āyatiṃ phalassa paccayā idāni hetavo pañca. Āyatiṃ phalapañcakanti jātijarāmaraṇaggahaṇena vuttaṃ paccuppannahetupaccayā anāgate nibbattanakaviññāṇādiphalapañcakanti evaṃ vīsati atītādīsu tattha tattha ākiriyantīti ākārā.

10. “Lima sebab di masa lampau” berarti melalui dua faktor yang disebutkan secara eksplisit yaitu ketidaktahuan dan formasi-formasi, serta tiga faktor yang tercakup yaitu keinginan, kemelekatan, dan keberadaan kamma; kelima sebab yang muncul di kehidupan lampau ini adalah syarat bagi hasil di masa sekarang. “Lima hasil di masa sekarang” berarti lima hasil mulai dari kesadaran dan seterusnya yang muncul di masa sekarang ini dengan sebab masa lampau sebagai syarat. “Lima sebab di masa sekarang” berarti melalui tiga faktor yang disebutkan secara eksplisit yaitu keinginan dan sebagainya, serta dua faktor yang didapat melalui pencakupan yaitu ketidaktahuan dan formasi-formasi; kelima sebab di masa sekarang ini adalah syarat bagi hasil di masa depan. “Lima hasil di masa depan” berarti lima hasil mulai dari kesadaran dan seterusnya yang muncul di masa depan dengan sebab masa sekarang sebagai syarat, yang disebutkan melalui penyebutan kelahiran, penuaan, dan kematian. Demikianlah ada dua puluh aspek yang tersebar di berbagai masa seperti masa lampau dan lainnya.

Atītahetūnaṃ, idāni phalapañcakassa ca antarā eko sandhi, idāni phalapañcakassa, idāni hetūnañca antarā eko, idāni hetūnaṃ, āyatiṃ phalassa ca antarā ekoti evaṃ tisandhi. Vuttañhetaṃ – ‘‘saṅkhāraviññāṇānamantarā eko, vedanātaṇhānamantarā eko, bhavajātīnamantarā eko sandhī’’ti. Ettha hi hetutophalassa avicchedappavattibhāvato hetuphalasambandhabhūto paṭhamo sandhi, tathā tatiyo, dutiyo pana phalato hetuno avicchedappavattibhāvato phalahetusambandhabhūto. Phalabhūtopi hi [Pg.240] dhammo aññassa hetusabhāvassa dhammassa paccayoti. Saṅkhipīyanti ettha avijjādayo, viññāṇādayo cāti saṅkhepo, atītahetu, etarahi vipāko, etarahi hetu āyatiṃ vipākoti cattāro saṅkhepāti catusaṅkhepā.

“Tiga hubungan” (tisandhi) adalah: satu hubungan antara sebab-sebab masa lampau dan lima hasil masa sekarang; satu hubungan antara lima hasil masa sekarang dan sebab-sebab masa sekarang; satu hubungan antara sebab-sebab masa sekarang dan hasil masa depan. Sebab telah dikatakan: “Satu hubungan antara formasi-formasi dan kesadaran, satu hubungan antara perasaan dan keinginan, satu hubungan antara keberadaan dan kelahiran.” Karena di sini terdapat kelangsungan tanpa putus dari sebab ke hasil, maka hubungan pertama adalah hubungan sebab-hasil; demikian juga yang ketiga. Namun, yang kedua adalah hubungan hasil-sebab karena adanya kelangsungan tanpa putus dari hasil ke sebab. Sebab fenomena yang merupakan hasil pun menjadi syarat bagi fenomena lain yang bersifat sebab. “Empat ringkasan” (catusaṅkhepa) adalah ringkasan di mana ketidaktahuan dan sebagainya, serta kesadaran dan sebagainya dikelompokkan: sebab masa lampau, hasil (vipāka) masa sekarang, sebab masa sekarang, dan hasil masa depan.

11. Kammabhavasaṅkhāto bhavekadesoti ettha āyatiṃ paṭisandhiyā paccayacetanā bhavo nāma, purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayacetanā saṅkhārāti veditabbā. Avasesā cāti viññāṇādipañcakajātijarāmaraṇavasena sattavidhā paccuppannaphalavasena vuttadhammā. Upapattibhavasaṅkhāto bhavekadesoti pana anāgatapariyāpannā veditabbā. Bhava-saddena kammabhavassapi vuccamānattā bhavekadesa-saddo vutto.

11. Di sini, satu bagian dari kewujudan yang disebut proses-kamma (kammabhava) adalah kehendak (cetanā) yang menjadi kondisi bagi kelahiran kembali di masa depan yang disebut kewujudan (bhava); harus dipahami bahwa dalam proses-kamma yang terdahulu, kehendak yang menjadi kondisi bagi kelahiran kembali di sini disebut formasi-formasi (saṅkhāra). Dan sisanya: tujuh jenis fenomena yang dinyatakan sebagai hasil saat ini melalui kesadaran dan seterusnya, kelahiran, penuaan, dan kematian. Namun, satu bagian dari kewujudan yang disebut proses-kelahiran-kembali (upapattibhava) harus dipahami sebagai yang termasuk dalam masa depan. Kata 'satu bagian dari kewujudan' (bhavekadesa) diucapkan karena kata 'kewujudan' (bhava) juga digunakan untuk menyebut proses-kamma.

12. Pubbantassa avijjā mūlaṃ. Aparantassa taṇhā mūlanti āha avijjātaṇhāvasena dve mūlānī’’ti.

12. Ketidaktahuan (avijjā) adalah akar dari masa lampau. Keinginan rendah (taṇhā) adalah akar dari masa depan; karena itulah dikatakan: 'Ada dua akar berdasarkan ketidaktahuan dan keinginan rendah.'

13. Tesameva avijjātaṇhāsaṅkhātānaṃ vaṭṭamūlānaṃ nirodhena anuppādadhammatāpattiyā saccappaṭivedhato siddhāya appavattiyā vaṭṭaṃ nirujjhati. Abhiṇhaso abhikkhaṇaṃ jarāmaraṇasaṅkhātāya mucchāya pīḷitānaṃ sattānaṃ sokādisamappitānaṃ kāmāsavādiāsavānaṃ samuppādato puna avijjā ca pavattati. ‘‘Āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) hi vuttaṃ. Etena avijjāyapi paccayo dassito hoti, itarathā paṭiccasamuppādacakkaṃ abaddhaṃ siyāti. Iccevaṃ vuttanayena ābaddhaṃ avicchinnaṃ anādikaṃ ādirahitaṃ tibhūmakapariyāpannattā tebhūmakaṃ kilesakammavipākavasena tivaṭṭabhūtaṃ paṭiccasamuppādoti paṭṭhapesi paññapesi mahāmuni sammāsambuddho.

13. Dengan berhentinya akar-akar roda perputaran yang disebut ketidaktahuan dan keinginan rendah itu, melalui pencapaian sifat tidak muncul kembali karena penembusan kebenaran, roda perputaran itu berhenti karena ketiadaan keberlangsungan yang telah terbukti. Ketidaktahuan muncul kembali karena timbulnya noda-noda (āsava) seperti noda keinginan indrawi dan sebagainya pada makhluk-makhluk yang terus-menerus ditekan oleh pingsan yang disebut penuaan dan kematian, serta yang diliputi oleh kesedihan dan sebagainya. Sebab telah dikatakan: 'Dengan munculnya noda-noda, muncullah ketidaktahuan' (Majjhima Nikāya 1.103). Dengan ini, kondisi bagi ketidaktahuan juga ditunjukkan; jika tidak demikian, roda kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda) akan menjadi tidak terikat. Sang Petapa Agung, Yang Tercerahkan Sempurna, telah menetapkan dan memaklumkan kemunculan yang bergantungan ini, yang terikat sedemikian rupa sebagaimana telah dinyatakan, tidak terputus, tanpa awal, tanpa titik mula, meliputi tiga alam karena termasuk dalam tiga alam, dan menjadi tiga roda melalui kotoran batin (kilesa), kamma, dan hasil (vipāka).

Paṭiccasamuppādanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan metode Kemunculan yang Bergantungan telah selesai.

Paṭṭhānanayavaṇṇanā

Penjelasan Metode Patthana

14. Evaṃ [Pg.241] paṭiccasamuppādanayaṃ vibhāgato dassetvā idāni paṭṭhānanayaṃ dassetuṃ ‘‘hetupaccayo’’tyādi vuttaṃ. Tattha hinoti patiṭṭhāti etenāti hetu. Anekatthattā dhātusaddānaṃ hi-saddo idha patiṭṭhatthoti daṭṭhabbo. Hinoti vā etena kammanidānabhūtena uddhaṃ ojaṃ abhiharantena mūlena viya pādapo tappaccayaṃ phalaṃ gacchati pavattati vuddhiṃ virūḷhiṃ āpajjatīti hetu. Hetu ca so paccayo cāti hetupaccayo. Hetu hutvā paccayo, hetubhāvena paccayoti vuttaṃ hoti. Mūlaṭṭhena hetu, upakāraṭṭhena paccayoti saṅkhepato mūlaṭṭhena upakārako dhammo hetupaccayo. So pana pavatte cittasamuṭṭhānānaṃ, paṭisandhiyaṃ kammasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ ubhayattha sampayuttānaṃ nāmadhammānañca rukkhassa mūlāni viya suppatiṭṭhitabhāvasādhanasaṅkhātamūlaṭṭhena upakārakā cha dhammāti daṭṭhabbaṃ.

14. Setelah menunjukkan metode Kemunculan yang Bergantungan secara terperinci, sekarang untuk menunjukkan metode Patthana, dikatakan 'kondisi akar' (hetupaccayo) dan seterusnya. Di sana, 'akar' (hetu) berarti sesuatu yang melaluinya ia tegak atau berdiri kokoh. Karena akar kata hi memiliki banyak arti, di sini kata hi harus dipahami dalam arti berdiri kokoh. Atau, disebut 'akar' (hetu) karena melalui ini, yang menjadi sumber kamma, yang membawa sari pati ke atas seperti akar pada pohon, melalui kondisi itu, hasilnya berjalan, berlanjut, menuju pertumbuhan, dan perkembangan. Ia adalah akar sekaligus kondisi, maka disebut 'kondisi akar' (hetupaccayo). Dikatakan bahwa ia adalah kondisi dengan menjadi akar, kondisi melalui statusnya sebagai akar. Secara singkat, fenomena yang membantu dalam arti sebagai akar adalah kondisi akar. Harus dipahami bahwa itu adalah enam fenomena yang membantu dalam arti sebagai akar, yang ditetapkan sebagai sarana untuk mencapai kondisi kemapanan yang baik, seperti akar pohon bagi materi yang muncul dari pikiran dalam kelangsungan hidup, dan bagi materi yang muncul dari kamma saat kelahiran kembali, serta bagi fenomena mental yang berasosiasi di kedua keadaan tersebut.

Ālambīyati dubbalena viya daṇḍādikaṃ cittacetasikehi gayhatīti ārammaṇaṃ. Cittacetasikā hi yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha pavattanti, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇapaccayo nāma. Na hi so dhammo atthi, yo cittacetasikānaṃ ārammaṇapaccayabhāvaṃ na gaccheyya. Attādhīnappavattīnaṃ patibhūto paccayo adhipatipaccayo.

'Objek' (ārammaṇa) adalah sesuatu yang diambil oleh pikiran dan faktor mental, seperti tongkat dan sebagainya yang diambil oleh orang yang lemah. Sebab, fenomena apa pun yang menjadi dasar bagi munculnya pikiran dan faktor mental, fenomena-fenomena itu disebut kondisi objek bagi pikiran dan faktor-faktor mental tersebut. Tidak ada fenomena yang tidak bisa menjadi kondisi objek bagi pikiran dan faktor-faktor mental. Kondisi yang menjamin bagi hal-hal yang keberlangsungannya bergantung padanya adalah kondisi dominasi (adhipatipaccayo).

Na vijjati paccayuppannena saha antaraṃ etassa paccayassāti anantarapaccayo. Saṇṭhānābhāvena suṭṭhu anantarapaccayo samanantarapaccayo. Attano attano anantaraṃ anurūpacittuppādajananasamattho purimapurimaniruddho dhammo ‘‘anantarapaccayo’’, ‘‘samanantarapaccayo’’ti ca vuccati. Byañjanamatteneva hi nesaṃ viseso. Atthato pana ubhayampi samanantaraniruddhassevādhivacanaṃ. Na hi tesaṃ atthato bhedo upalabbhati[Pg.242]. Yaṃ pana keci vadanti ‘‘atthānantaratāya anantarapaccayo, kālānantaratāya samanantarapaccayo’’ti, taṃ ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā samanantarapaccayena paccayo’’tyādīhi (paṭṭhā. 1.1.417) virujjhati. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ hi sattāhādikālaṃ niruddhaṃ phalasamāpattiyā samanantarapaccayo, tasmā abhinivesaṃ akatvā byañjanamattatovettha nānākaraṇaṃ paccetabbaṃ, na atthato. Pubbadhammanirodhassa hi pacchājātadhammuppādanassa ca antarābhāvena uppādanasamatthatāya nirodho anantarapaccayatā, ‘‘idamito uddhaṃ, idaṃ heṭṭhā, idaṃ samantato’’ti attanā ekattaṃ upanetvā viya suṭṭhu anantarabhāvena uppādetuṃ samatthaṃ hutvā nirodho samanantarapaccayatāti evaṃ byañjanamattatova bhedo. Nirodhapaccayassapi hi nevasaññānāsaññāyatanassa asaññuppattiyā purimassa ca cuticittassa kālantarepi uppajjantānaṃ phalapaṭisandhīnaṃ antarā samānajātiyena arūpadhammena byavadhānābhāvato bhinnajātikānañca rūpadhammānaṃ byavadhānakaraṇe asamatthatāya nirantaruppādane ekattaṃ upanetvā viya uppādane ca samatthatā atthīti tesampi anantarasamanantarapaccayatā labbhati, tasmā dhammato avisesepi tathā tathā bujjhanakānaṃ veneyyānaṃ vasena upasaggatthavisesamattatova bhedo paccetabboti.

Tidak ada jeda antara kondisi ini dengan hasil yang dikondisikan, itulah kondisi kedekatan (anantarapaccayo). Kondisi kedekatan yang sangat baik karena tidak adanya bentuk perantara adalah kondisi keserentakan (samanantarapaccayo). Fenomena yang telah lenyap sebelumnya yang mampu menghasilkan kemunculan pikiran yang sesuai segera setelah dirinya disebut 'kondisi kedekatan' dan 'kondisi keserentakan'. Perbedaan di antara keduanya hanyalah pada istilahnya saja. Namun secara makna, keduanya adalah sebutan bagi apa yang telah lenyap tepat sebelumnya. Tidak ditemukan perbedaan makna di antara keduanya. Adapun apa yang dikatakan oleh sebagian orang: 'Kondisi kedekatan karena ketiadaan jeda dalam makna, kondisi keserentakan karena ketiadaan jeda dalam waktu', hal itu bertentangan dengan: 'Bagi seseorang yang bangkit dari penghentian (nirodha), alam persepsi bukan persepsi pun bukan (nevasaññānāsaññāyatana) adalah kondisi bagi pencapaian hasil melalui kondisi keserentakan' (Paṭṭhāna 1.1.417). Sebab, alam persepsi bukan persepsi pun bukan, meskipun telah lenyap selama tujuh hari atau lebih, tetap menjadi kondisi keserentakan bagi pencapaian hasil; oleh karena itu, tanpa membuat kemelekatan (pada pendapat tersebut), perbedaan di sini harus dipahami hanya berdasarkan istilahnya saja, bukan maknanya. Sebab, lenyapnya fenomena terdahulu dan kemampuannya untuk menghasilkan kemunculan fenomena yang lahir kemudian tanpa ada jeda adalah kondisi kedekatan; sedangkan lenyap setelah mampu menghasilkan kemunculan dengan ketiadaan jeda yang sangat baik, seolah-olah menyatukan dirinya dengan 'ini di atas ini, ini di bawah, ini di sekeliling', itulah kondisi keserentakan; demikianlah perbedaan hanya pada istilahnya saja. Sebab, bahkan bagi kondisi penghentian dari alam persepsi bukan persepsi pun bukan untuk munculnya keadaan tanpa persepsi (asañña), dan bagi pikiran kematian (cuti-citta) yang terdahulu bagi kelahiran kembali hasil (phala-paṭisandhi) yang muncul bahkan setelah selang waktu tertentu, karena tidak ada penghalang oleh fenomena non-materi yang sejenis dan karena ketidakmampuan fenomena materi yang berbeda jenis untuk menjadi penghalang, terdapat kemampuan untuk menghasilkan kemunculan tanpa jeda dan menghasilkan kemunculan seolah-olah menyatukannya; oleh karena itu, bagi hal-hal itu pun diperoleh kondisi kedekatan dan keserentakan. Jadi, meskipun tidak ada perbedaan secara fenomena, perbedaan itu harus dipahami hanya melalui kekhususan arti awalan (prefiks) demi kepentingan orang-orang yang perlu dibimbing yang memahami dengan cara yang berbeda-beda.

Attano anuppattiyā sahuppannānampi anuppattito pakāsassa padīpo viya sahuppannānaṃ sahuppādabhāvena paccayo sahajātapaccayo, arūpino catukkhandhā, cattāro mahābhūtā, paṭisandhikkhaṇe vatthuvipākā ca dhammā.

Kondisi conascence (sahajātapaccayo) adalah kondisi dengan cara muncul bersama-sama bagi fenomena yang muncul bersama, seperti lampu yang menjadi kondisi bagi cahaya karena tidak muncul tanpa adanya lampu itu sendiri; yaitu empat kelompok (agregat) non-materi, empat unsur besar, dan pada saat kelahiran kembali, landasan dan fenomena hasil (vipāka).

Aññamaññaṃ upatthambhayamānaṃ tidaṇḍaṃ viya attano upakārakadhammānaṃ upatthambhakabhāvena paccayo aññamaññapaccayo. Aññamaññatāvaseneva [Pg.243] ca upakārakatā aññamaññapaccayatā, na sahajātamattenāti ayametesaṃ dvinnaṃ viseso. Tathā hi sahajātapaccayabhāvīyeva koci aññamaññapaccayo na hoti cittajarūpānaṃ sahajātapaccayabhāvino nāmassa upādārūpānaṃ sahajātapaccayabhāvīnaṃ mahābhūtānañca aññamaññapaccayabhāvassa anuddhaṭattā. Yadi hi sahajātabhāveneva attano upakārakānaṃ upakārakatā aññamaññapaccayatā siyā, tadā sahajātaaññamaññapaccayehi samānehi bhavitabbanti.

Kondisi timbal balik (aññamaññapaccayo) adalah kondisi yang membantu dengan cara saling mendukung seperti penyangga berkaki tiga yang saling menopang satu sama lain. Kondisi timbal balik adalah pemberian bantuan hanya melalui keadaan timbal balik, bukan sekadar melalui kemunculan bersama (sahajāta); inilah perbedaan di antara keduanya. Sebab, memang ada kondisi yang muncul bersama namun bukan merupakan kondisi timbal balik, karena keadaan kondisi timbal balik dari mahābhūta terhadap rūpa turunan (upādārūpa) yang muncul bersama dengan mahābhūta tersebut, dan juga dari kesadaran (nāma) terhadap materi yang dihasilkan oleh kesadaran (cittajarūpa) yang muncul bersama dengannya, tidak disebutkan. Jika pemberian bantuan kepada hal-hal yang membantunya sekadar melalui keadaan muncul bersama adalah kondisi timbal balik, maka kondisi muncul bersama dan kondisi timbal balik akan menjadi identik.

Cittakammassa paṭo viya sahajātanāmarūpānaṃ nissayabhūtā catukkhandhā, tarupabbatādīnaṃ pathavī viya ādhāraṇatoyeva sahajātarūpasattaviññāṇadhātūnaṃ yathākkamaṃ nissayā bhūtarūpaṃ, vatthu cāti ime nissayapaccayo nāma nissīyati nissitakehīti katvā, balavabhāvena nissayo paccayo upanissayapaccayo upa-saddassa atisayajotakattā, tassa pana bhedaṃ vakkhati.

Empat gugusan (khandha) yang menjadi sandaran bagi nama dan rupa yang muncul bersama (sahajāta) adalah seperti kanvas bagi lukisan pikiran; unsur rupa (bhūtarūpa) dan landasan (vatthu) adalah sandaran masing-masing bagi rupa yang muncul bersama dan tujuh elemen kesadaran (viññāṇadhātu) sekadar dengan cara menopang, seperti bumi bagi pepohonan, pegunungan, dan sebagainya; inilah yang disebut kondisi sandaran (nissayapaccayo), karena disandari oleh hal-hal yang bersandar padanya. Kondisi sandaran yang kuat (upanissayapaccayo) adalah kondisi sandaran yang memiliki sifat yang kuat, karena awalan 'upa-' menunjukkan keunggulan atau intensitas; Beliau akan menjelaskan pembagiannya nanti.

Cha vatthūni, cha ārammaṇāni cāti ime paccayuppannato paṭhamaṃ uppajjitvā pavattamānabhāvena upakārako purejātapaccayo. Pacchājātapaccaye asati santānaṭṭhitihetubhāvaṃ āgacchantassa kāyassa upatthambhanabhāvena upakārakā pacchājātā cittacetasikā dhammā pacchājātapaccayo. So gijjhapotakasarīrānaṃ āhārāsā cetanā viya daṭṭhabbo.

Enam landasan dan enam objek adalah kondisi pendahulu (purejātapaccayo) yang membantu dengan cara muncul lebih dulu dan tetap berlangsung sebelum hal-hal yang dikondisikan muncul. Fenomena-fenomena pikiran dan faktor-faktor mental yang muncul kemudian (pacchājāta) adalah kondisi pengikut (pacchājātapaccayo) yang membantu dengan cara menopang tubuh yang berada dalam keadaan keberlangsungan arus kehidupan (santāna) ketika kondisi pendahulu tidak ada. Hal ini harus dipahami seperti kehendak (cetanā) yang berupa harapan akan makanan bagi tubuh anak-anak burung hering.

Purimapurimaparicitagantho viya uttarauttaraganthassa kusalādibhāvena attasadisassa paguṇabalavabhāvavisiṭṭhaattasamānajātiyatāgāhaṇaṃ āsevanaṃ, tena paccayā sajātiyadhammānaṃ sajātiyadhammāva āsevanapaccayo. Bhinnajātikā hi bhinnajātikehi āsevanapaguṇena paguṇabalavabhāvavisiṭṭhaṃ kusalādibhāvasaṅkhātaṃ attano gatiṃ [Pg.244] gāhāpetuṃ na sakkonti, na ca sayaṃ tato gaṇhanti, te pana anantarātītāni lokiyakusalākusalāni ceva anāvajjanakiriyajavanāni cāti daṭṭhabbaṃ. Cittappayogasaṅkhātakiriyābhāvena sahajātānaṃ nānākkhaṇikānaṃ vipākānaṃ, kaṭattārūpānañca upakārikā cetanā kammapaccayo.

Pengulangan (āsevana) adalah pengambilan sifat-sifat yang serupa dengan dirinya sendiri, yang istimewa karena kekuatan kemahiran dari keadaan yang serupa bagi teks yang berikutnya, seperti teks yang telah dipelajari sebelumnya bagi teks yang berikutnya; melalui itu, fenomena-fenomena dari jenis yang sama menjadi kondisi bagi fenomena-fenomena dari jenis yang sama pula, inilah kondisi pengulangan (āsevanapaccayo). Sebab, fenomena-fenomena dari jenis yang berbeda tidak mampu membuat fenomena yang berbeda jenis mengambil kecenderungan dirinya sendiri yang dicirikan oleh keadaan seperti kusala dan sebagainya yang istimewa karena kekuatan kemahiran melalui pengulangan, dan mereka sendiri pun tidak mengambilnya dari sana; hal-hal itu harus dipahami sebagai kondisi kusala dan akusala duniawi yang baru saja lewat, serta fungsional javanā (anāvajjanakiriyajavanā). Kehendak (cetanā) yang membantu proses pematangan (vipāka) yang terjadi pada saat yang berbeda (nānākkhaṇika) dan rupa-rupa yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa), yang muncul bersama dalam bentuk tindakan yang disebut sebagai upaya pikiran, adalah kondisi kamma (kammapaccayo).

Attano nirussāhasantabhāvena sahajātanāmarūpānaṃ nirussāhasantabhāvāya upakārakā vipākacittacetasikā vipākapaccayo. Te hi payogena asādhetabbatāya kammassa kaṭattā nipphajjamānamattato nirussāhasantabhāvā honti, na kilesavūpasamasantabhāvā. Tathā santabhāvatoyeva hi bhavaṅgādayo dubbiññeyyā. Abhinipātasampaṭicchanasantīraṇamattā pana vipākā dubbiññeyyāva. Javanappavattiyāva nesaṃ rūpādiggahitatā viññāyati.

Pikiran dan faktor mental hasil pematangan (vipāka) adalah kondisi hasil pematangan (vipākapaccayo) yang membantu bagi nama dan rupa yang muncul bersama melalui keadaan mereka yang tenang dan tanpa upaya. Karena mereka tidak perlu dicapai melalui upaya, melainkan muncul sekadar dari keadaan yang dilakukan melalui kamma, maka mereka menjadi tenang dan tanpa upaya, bukan tenang karena padamnya kekotoran batin. Demikian pula, karena keadaan tenang itulah, bhavaṅga dan sebagainya sulit dipahami. Namun, hasil pematangan yang hanya berupa peristiwa jatuh ke objek (abhinipāta), penerimaan (sampaṭicchan), dan pemeriksaan (santīraṇa) benar-benar sulit dipahami. Melalui berlangsungnya javana-lah, pengambilan objek-objek seperti rupa dan sebagainya oleh mereka (vipāka) dapat diketahui.

Rūpārūpānaṃ upatthambhakattena upakārakā cattāro āhārā āhārapaccayo. Satipi hi janakabhāve upatthambhakattameva āhārassa padhānakiccaṃ. Janayantopi āhāro avicchedavasena upatthambhento va janetīti upatthambhakabhāvo va āhārabhāvo. Tesu tesu kiccesu paccayuppannadhammehi attānaṃ anuvattāpanasaṅkhātādhipatiyaṭṭhena paccayo indriyapaccayo.

Empat nutrisi yang membantu melalui peranannya sebagai penopang bagi rupa dan yang bukan rupa (ārūpa) adalah kondisi nutrisi (āhārapaccayo). Sebab, meskipun ada aspek penghasil (janaka), fungsi utama nutrisi adalah sebagai penopang. Bahkan nutrisi yang menghasilkan pun menghasilkan dengan cara menopang tanpa terputus; maka keadaan sebagai penopang itulah yang merupakan keadaan sebagai nutrisi. Kondisi indra (indriyapaccayo) adalah kondisi yang membantu dalam arti penguasaan (adhipatiya), yang dicirikan dengan membuat dirinya sendiri diikuti oleh fenomena-fenomena yang dikondisikan dalam tugas-tugasnya masing-masing.

Ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇūpanijjhānavasena upagantvā ārammaṇanijjhānakā vitakkādayo jhānapaccayo. Sugatito puññato, duggahito pāpato vā niyyānaṭṭhena upakārakā sammādiṭṭhādayo maggapaccayo.

Faktor-faktor jhāna seperti vitakka dan sebagainya, yang merenungkan objek dengan cara perenungan objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan perenungan karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna), adalah kondisi jhāna (jhānapaccayo). Faktor-faktor jalan seperti pandangan benar dan sebagainya, yang membantu dalam arti sebagai sarana pembebasan (niyyāna) dari alam sengsara (duggati) menuju alam bahagia (sugati), atau dari dosa menuju kebajikan (puñña), adalah kondisi jalan (maggapaccayo).

Paramatthato bhinnāpi ekībhāvagatā viya ekuppādādibhāvasaṅkhātasampayogalakkhaṇena upakārakā nāmadhammā va sampayuttapaccayo. Aññamaññasambandhatāya yuttāpi samānā vippayuttabhāvena [Pg.245] visaṃsaṭṭhatāya nānattupagamanena upakārakā vatthucittacetasikā vippayuttapaccayo.

Fenomena-fenomena batin (nāmadhammā) yang membantu melalui karakteristik asosiasi yang disebut sebagai keadaan muncul bersama dan sebagainya, yang meskipun secara mutlak berbeda namun seolah-olah menjadi satu kesatuan, adalah kondisi terasosiasi (sampayuttapaccayo). Landasan (vatthu), kesadaran (citta), dan faktor-faktor mental (cetasika) yang membantu dengan cara yang berbeda-beda melalui keadaan terpisah meskipun mereka terhubung satu sama lain, adalah kondisi terpisah (vippayuttapaccayo).

Paccuppannasabhāvasaṅkhātena atthibhāvena tādisasseva dhammassa upatthambhakattena upakārakā ‘‘sahajātaṃ purejāta’’ntyādinā vakkhamānadhammā atthipaccayo. Satipi hi janakatte ṭhitiyaṃyeva sātisayo atthipaccayānaṃ byāpāroti upatthambhakatāva tesaṃ gahitā. Ekasmiṃ phassādisamudāye pavattamāne dutiyassa abhāvato attano ṭhitiyā okāsaṃ alabhantānaṃ anantaramuppajjamānakacittacetasikānaṃ okāsadānavasena upakārakā anantaraniruddhā cittacetasikā natthipaccayo.

Fenomena-fenomena yang akan disebutkan seperti 'muncul bersama', 'muncul lebih dulu', dan sebagainya, yang membantu melalui peranannya sebagai penopang bagi fenomena yang serupa melalui keberadaannya yang disebut sebagai hakikat kekinian, adalah kondisi keberadaan (atthipaccayo). Sebab, meskipun ada aspek penghasil (janaka), aktivitas kondisi keberadaan sangat menonjol dalam hal bertahannya (suatu fenomena), sehingga keadaan sebagai penopanglah yang diambil sebagai sifat mereka. Fenomena pikiran dan faktor mental yang telah lenyap tanpa jeda, yang membantu dengan cara memberikan kesempatan bagi pikiran dan faktor mental yang muncul segera setelahnya—yang tidak mendapatkan kesempatan untuk bertahan karena tidak adanya fenomena kedua saat kumpulan sentuhan (phassa) dan sebagainya sedang berlangsung—adalah kondisi ketiadaan (natthipaccayo).

Attano sabhāvāvigamanena appavattamānānaṃ vigatabhāvena upakārakāyeva dhammā vigatapaccayo. Nirodhānupagamanavasena upakārakā atthipaccayā va avigatapaccayo. Sasabhāvatāmattena upakārakatā atthipaccayatā, nirodhānupagamanavasena upakārakatā avigatapaccayatāti paccayatāviseso nesaṃ dhammāvisesepi daṭṭhabbo. Dhammānañhi samatthatāvisesaṃ sabbākārena ñatvā bhagavatā catuvīsatipaccayā desitāti bhagavati saddhāya ‘‘evaṃ visesā ete dhammā’’ti sutamayañāṇaṃ uppādetvā cintābhāvanāmayañāṇehi tadabhisamayāya yogo karaṇīyo. Avisesepi hi dhammasāmaggiyassa tathā tathā vinetabbapuggalānaṃ vasena heṭṭhā vuttopi paccayo puna pakārantena vuccati ahetukadukaṃ vatvāpi hetuvippayuttadukaṃ viyāti daṭṭhabbaṃ.

Fenomena-fenomena yang membantu justru melalui keadaan telah lenyap bagi hal-hal yang tidak dapat berlangsung tanpa hilangnya hakikat dirinya sendiri adalah kondisi kelenyapan (vigatapaccayo). Kondisi keberadaan (atthipaccayo) yang membantu melalui cara tidak menuju kelenyapan adalah kondisi ketidaklenyapan (avigatapaccayo). Perbedaan di antara kondisi-kondisi ini harus dipahami bahwa keadaan kondisi keberadaan adalah pemberian bantuan sekadar melalui hakikat keberadaannya, sedangkan keadaan kondisi ketidaklenyapan adalah pemberian bantuan melalui cara tidak menuju kelenyapan, meskipun fenomenanya tidak berbeda. Karena Sang Baginda telah mengetahui perbedaan kemampuan fenomena-fenomena dalam segala aspek, maka Beliau membabarkan dua puluh empat kondisi. Dengan keyakinan pada Sang Baginda bahwa 'fenomena-fenomena ini berbeda secara demikian', seseorang hendaknya membangkitkan pengetahuan yang diperoleh dari mendengar (sutamayañāṇa) dan kemudian melakukan upaya (yoga) untuk menembusnya melalui pengetahuan yang diperoleh dari pemikiran (cintāmayañāṇa) dan meditasi (bhāvanāmayañāṇa). Sebab, meskipun tidak berbeda, kondisi yang telah disebutkan sebelumnya dinyatakan kembali dengan cara lain oleh Sang Guru demi orang-orang yang perlu dilatih sesuai dengan kemampuannya masing-masing dalam perpaduan fenomena, seperti halnya setelah menyatakan kelompok dua (duka) yang tanpa akar (ahetuka), Beliau menyatakan kelompok dua yang terpisah dari akar (hetuvippayutta).

15. Nāmaṃ catukkhandhasaṅkhātaṃ nāmaṃ tādisasseva nāmassa chadhā chahākārehi paccayo hoti, tadeva nāmarūpīnaṃ samuditānaṃ [Pg.246] pañcadhā paccayo hoti, rūpassa puna bhūtupādāyabhedassa ekadhā paccayo hoti, rūpañca nāmassa ekadhā paccayo, paññattināmarūpāni nāmassa dvidhā dvippakārā paccayā honti, dvayaṃ pana nāmarūpadvayaṃ samuditaṃ dvayassa tādisasseva nāmarūpadvayassa navadhā paccayo ceti evaṃ paccayā chabbidhā ṭhitā.

15. Nama yang terdiri dari empat kelompok (khandha), menjadi kondisi bagi nama yang sejenis dalam enam cara melalui enam cara; hal itu juga menjadi kondisi dalam lima cara bagi nama-dan-rupa yang muncul bersamaan; selanjutnya bagi rupa, yang terbagi menjadi unsur utama dan rupa turunan, ia menjadi kondisi dalam satu cara; dan rupa menjadi kondisi bagi nama dalam satu cara; konsep dan nama-rupa menjadi kondisi bagi nama dalam dua cara atau dua jenis kondisi; sedangkan pasangan, yaitu pasangan nama dan rupa yang muncul bersamaan, menjadi kondisi bagi pasangan nama dan rupa yang sejenis dalam sembilan cara; demikianlah kondisi-kondisi itu ditetapkan dalam enam jenis.

16. Vipākabyākataṃ kammavasena vipākabhāvappattaṃ kammavegakkhittapatitaṃ viya hutvā pavattamānaṃ attano sabhāvaṃ gāhetvā paribhāvetvā neva aññaṃ pavatteti, na ca purimavipākānubhāvaṃ gahetvā uppajjati. ‘‘Na maggapaccayā āsevane eka’’nti (paṭṭhā. 1.1.221) vacanato ca ahetukakiriyesu hasituppādasseva āsevanatāuddharaṇena āvajjanadvayaṃ āsevanapaccayo na hoti, tasmā javanāneva āsevanapaccayabhāvaṃ gacchantīti āha ‘‘purimāni javanānī’’tyādi. Avisesavacanepettha lokiyakusalākusalābyākatajavanāneva daṭṭhabbāni lokuttarajavanānaṃ āsevanabhāvassa anuddhaṭattā.

16. Vipāka-avyākata yang telah mencapai keadaan sebagai akibat melalui kekuatan kamma, berlangsung seperti sesuatu yang terlempar oleh kekuatan kamma, mengambil dan meresapi sifat dasarnya sendiri tanpa memunculkan sesuatu yang lain, dan tidak muncul dengan mengambil kekuatan dari vipāka sebelumnya. Berdasarkan pernyataan: 'Tidak ada (kondisi pengulangan) dalam kondisi jalan (maggapaccaya) pada saat pengulangan (āsevana)' (Paṭṭhāna 1.1.221), karena penghapusan sifat pengulangan pada pembangkit tawa di antara kesadaran fungsional tanpa akar (ahetuka-kiriya), maka dua jenis advertensi (āvajjanadvaya) bukanlah kondisi pengulangan. Oleh karena itu, hanya javana-lah yang menjadi kondisi pengulangan; maka ia mengatakan 'javana-javana yang terdahulu' dan seterusnya. Dalam pernyataan umum di sini, hanya javana duniawi yang bersifat kusala, akusala, dan avyākata yang harus dipahami, karena sifat pengulangan dari javana lokuttara tidak disebutkan.

Evañca katvā vuttaṃ paṭṭhānaṭṭhakathāyaṃ (paṭṭhā. aṭṭha. 1.12) ‘‘lokuttaro pana āsevanapaccayo nāma natthī’’ti. Tattha hi kusalaṃ bhinnajātikassa purecarattā na tena āsevanaguṇaṃ gaṇhāpeti, phalacittāni ca javanavasena uppajjamānānipi vipākābyākate vuttanayena āsevanaṃ na gaṇhanti, na ca aññaṃ gāhāpenti. Yampi ‘‘āsevanavinimuttaṃ javanaṃ natthī’’ti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ, tampi yebhuyyavasena vuttanti viññāyati. Itarathā ācariyassa asamapekkhitābhidhāyakattappasaṅgo siyā. Maggo pana gotrabhuto āsevanaṃ na gaṇhātīti natthi bhūmiādivasena nānājātitāya anadhippetattā. Tathā hi vuttaṃ paṭṭhāne ‘‘gotrabhu [Pg.247] maggassa āsevanapaccayena paccayo, vodānaṃ maggassa āsevanapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.426). Ekuppādādicatubbidhasampayogalakkhaṇābhāvato sahuppannānampi rūpadhammānaṃ sampayuttapaccayatā natthīti vuttaṃ ‘‘cittacetasikā dhammā aññamañña’’nti.

Dan setelah melakukan ini, dikatakan dalam Attha-kathā Paṭṭhāna (Paṭṭhā. Aṭṭha. 1.12): 'Namun, apa yang disebut kondisi pengulangan lokuttara itu tidak ada.' Sebab di sana, kusala (yang mendahului) tidak menyebabkan diperolehnya kualitas pengulangan karena (kesadaran sesudahnya) memiliki kelas yang berbeda (bhinnajātika), dan citta-buah (phalacitta), meskipun muncul sebagai javana, tidak menerima pengulangan dengan cara yang telah disebutkan bagi vipāka-avyākata, dan tidak pula menyebabkan yang lain menerimanya. Apa yang dikatakan oleh Sesepuh Guru Dhammapāla bahwa 'tidak ada javana yang terlepas dari pengulangan,' itu dipahami sebagai pernyataan yang dibuat berdasarkan mayoritas (yebhuyyavasena). Jika tidak demikian, maka akan terjadi konsekuensi bahwa sang Guru menyatakan sesuatu tanpa pertimbangan yang matang. Namun, magga (jalan) tidak menerima pengulangan dari gotrabhū (pemutus silsilah), karena tidak ada niat (untuk itu) disebabkan oleh perbedaan kelas berdasarkan alam (bhūmi) dan sebagainya. Seperti yang dikatakan dalam Paṭṭhāna: 'Gotrabhū adalah kondisi bagi magga melalui kondisi pengulangan, vodāna adalah kondisi bagi magga melalui kondisi pengulangan' (Paṭṭhā. 1.1.426). Karena tidak adanya empat karakteristik penyatuan seperti muncul secara bersamaan (ekuppāda) dan sebagainya, bahkan bagi rupa-dhamma yang muncul bersamaan pun tidak terdapat kondisi penyatuan (sampayutta-paccaya), sebagaimana dikatakan: 'Dhamma-dhamma citta dan cetasika satu sama lain...'

17. Hetujhānaṅgamaggaṅgāni sahajātānaṃ nāma rūpānanti tayopete paṭisandhiyaṃ kammasamuṭṭhānānaṃ, pavattiyaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ, ubhayattha sahajātānaṃ nāmānañca hetādipaccayena paccayā honti. ‘‘Sahajātarūpanti hi sabbattha paṭisandhiyaṃ kammasamuṭṭhānānaṃ, pavattiyaṃ cittasamuṭṭhānāna’’nti vakkhati. Sahajātā cetanāti antamaso cakkhuviññāṇādīhipi sahajātacetanā. Sahajātānaṃ nāma rūpānanti sabbāpi cetanā nāmānaṃ, paṭisandhisahagatā cetanā kammasamuṭṭhānarūpānaṃ, pavattiyaṃ rūpasamuṭṭhāpakacittasahagatā cetanā cittasamuṭṭhānarūpānañca. Nānākkhaṇikā cetanāti vipākakkhaṇato nānākkhaṇe atītabhavādīsu nibbattā kusalākusalacetanā. Nāmarūpānanti ubhayatthāpi nāmarūpānaṃ. Vipākakkhandhāti paṭisandhiviññāṇādikā vipākā arūpakkhandhā. Kammasamuṭṭhānampi hi rūpaṃ vipākavohāraṃ na labhati arūpadhammabhāvena, sārammaṇabhāvena ca kammasadisesu arūpadhammesveva vipāka-saddassa niruḷhattā.

17. Faktor-faktor akar (hetu), faktor-faktor jhana, dan faktor-faktor jalan adalah kondisi bagi nama dan rupa yang lahir bersama (sahajāta); dalam hal ini ketiganya merupakan kondisi melalui kondisi akar (hetu-paccaya) dan sebagainya bagi rupa-rupa yang dihasilkan oleh kamma pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi), dan bagi rupa-rupa yang dihasilkan oleh pikiran (cittasamuṭṭhāna) selama berlangsungnya kehidupan (pavatti), serta bagi nama-nama yang lahir bersama di kedua keadaan tersebut. Sebab ia akan menjelaskan bahwa 'rupa yang lahir bersama berarti rupa yang dihasilkan oleh kamma di semua (keadaan) kelahiran kembali, dan rupa yang dihasilkan oleh pikiran selama berlangsungnya kehidupan.' Kehendak (cetanā) yang lahir bersama berarti kehendak yang lahir bersama bahkan dengan kesadaran indra seperti kesadaran mata dan sebagainya. 'Bagi nama dan rupa yang lahir bersama' berarti semua cetanā bagi nama, cetanā yang muncul bersama dengan kelahiran kembali bagi rupa-rupa yang dihasilkan kamma, dan selama berlangsungnya kehidupan, cetanā yang muncul bersama dengan pikiran yang menghasilkan rupa bagi rupa-rupa yang dihasilkan pikiran. 'Cetanā yang berbeda saat (nānākkhaṇikā)' berarti cetanā kusala dan akusala yang muncul pada saat yang berbeda dari saat vipāka, yaitu di kehidupan lampau dan sebagainya. 'Bagi nama dan rupa' berarti bagi nama dan rupa di kedua (keadaan) tersebut. 'Kelompok-kelompok hasil (vipākakkhandhā)' adalah kelompok-kelompok non-materi (arūpa-kkhandha) yang merupakan hasil seperti kesadaran kelahiran kembali dan sebagainya. Sebab rupa yang dihasilkan kamma pun tidak mendapat sebutan 'vipāka' (hasil) karena bukan merupakan dhamma non-materi, dan karena istilah 'vipāka' telah lazim digunakan hanya untuk dhamma-dhamma non-materi yang serupa dengan kamma dalam hal memiliki objek (sārammaṇa).

18. Purejātassa imassa kāyassāti paccayadhammato pure uppannassa imassa rūpakāyassa. Kathaṃ pana paccayuppannassa pure nibbattiyaṃ pacchājātassa paccayatāti? Nanu vuttaṃ ‘‘pacchājātapaccaye asati santānaṭṭhitihetukabhāvaṃ āgacchantassā’’ti, tasmā santānappavattassa hetubhāvupatthambhane imassa byāpāroti na koci virodho.

18. "Bagi tubuh yang lahir lebih dulu ini" berarti bagi tubuh jasmani (rūpakāya) ini yang muncul sebelum dhamma-kondisinya. Bagaimana mungkin bagi sesuatu yang dikondisikan (paccayuppanna), ia lahir lebih dulu dibandingkan dengan kondisi yang lahir kemudian (pacchājāta)? Bukankah telah dikatakan: 'Ketika kondisi yang lahir kemudian tidak ada, ia menjadi penyebab bagi kelangsungan keberadaan,' oleh karena itu, dalam hal memberikan dukungan sebagai penyebab bagi kelangsungan arus (kehidupan), ini adalah fungsinya, maka tidak ada pertentangan sama sekali.

19. Paṭisandhiyaṃ [Pg.248] cakkhādivatthūnaṃ asambhavato, sati ca sambhave taṃtaṃviññāṇānaṃ paccayabhāvānupagamanato, hadayavatthuno ca paṭisandhiviññāṇena sahuppannassa purejātakatābhāvato vuttaṃ ‘‘chavatthūni pavattiya’’nti. ‘‘Pañcārammaṇāni pañcaviññāṇavīthiyā’’ti ca idaṃ ārammaṇapurejātaniddese āgataṃ sandhāya vuttaṃ. Pañhāvāre pana ‘‘sekkhā vā puthujjanā vā cakkhuṃ aniccato dukkhato anattato vipassantī’’tyādinā (paṭṭhā. 1.1.424) avisesena paccuppannacakkhādīnampi gahitattā dhammārammaṇampi ārammaṇapurejātaṃ manoviññāṇavīthiyā labbhati. Atthato hetaṃ siddhaṃ, yaṃ paccuppannadhammārammaṇaṃ gahetvā manodvārikavīthi pavattati, taṃ tassa ārammaṇapurejātaṃ hotīti.

19. Karena pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi) landasan mata dan sebagainya tidak ada, dan jika pun ada, mereka tidak berfungsi sebagai kondisi bagi kesadaran-kesadaran tersebut, dan karena landasan hati (hadayavatthu) yang muncul bersama dengan kesadaran kelahiran kembali tidak memiliki sifat lahir lebih dulu (purejāta), maka dikatakan 'enam landasan selama berlangsungnya kehidupan (pavatti)'. Dan (pernyataan) 'lima objek bagi lima alur kesadaran indra' dikatakan dengan merujuk pada penjelasan tentang kondisi lahir lebih dulu sebagai objek (ārammaṇa-purejāta). Namun dalam Pañhāvāra, melalui pernyataan: 'Sekkha atau puthujjana merenungkan mata sebagai tidak kekal, menderita, bukan diri' (Paṭṭhā. 1.1.424) dan seterusnya, karena landasan mata saat ini dan sebagainya juga diambil secara umum, maka objek mental (dhammārammaṇa) yang lahir lebih dulu sebagai objek juga diperoleh dalam alur kesadaran pikiran (manoviññāṇavīthi). Hal ini terbukti secara makna, bahwa apa pun objek mental saat ini yang diambil sehingga alur pintu pikiran berlangsung, maka itu menjadi kondisi lahir lebih dulu sebagai objek baginya.

22. Pakatiyā eva paccayantararahitena attano sabhāveneva upanissayo pakatūpanissayo. Ārammaṇānantarehi asaṃmisso puthageva koci upanissayoti vuttaṃ hoti. Atha vā pakato upanissayo pakatūpanissayo. Pakatoti cettha pa-kāro upasaggo, so attano phalassa uppādanasamatthabhāvena santāne nipphāditabhāvaṃ, āsevitabhāvañca dīpeti, tasmā attano santāne nipphanno rāgādi, saddhādi, upasevito vā utubhojanādi pakatūpanissayo. Tathā ceva niddisati.

22. Kondisi pendukung kuat secara alami (pakatūpanissaya) adalah pendukung yang ada secara alami, dengan sifatnya sendiri, tanpa bantuan kondisi lain. Ini berarti suatu pendukung kuat tertentu yang terpisah dan tidak tercampur dengan (kondisi pendukung kuat melalui) objek dan kedekatan (ārammaṇa dan anantara). Atau, pakatūpanissaya adalah pendukung yang dilakukan (pakata). Di sini, awalan 'pa' pada kata 'pakata' menunjukkan keadaan yang telah dihasilkan dalam arus (kehidupan) dan keadaan yang telah sering dilakukan (āsevitabhāva) karena kemampuannya untuk menghasilkan buahnya sendiri; oleh karena itu, keserakahan dan sebagainya, keyakinan dan sebagainya, yang telah dihasilkan dalam arus (kehidupan) sendiri, atau iklim, makanan, dan sebagainya yang sering digunakan adalah pakatūpanissaya. Demikianlah hal itu dijelaskan.

23. Garukatanti garuṃ katvā paccavekkhitaṃ. Tathā hi ‘‘dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā taṃ garuṃ katvā paccavekkhatī’’tyādinā (paṭṭhā. 1.1.413) dānasīlauposathakammapubbekatasuciṇṇajhānagotrabhuvodānamaggādīni garuṃ katvā paccavekkhaṇavasena assa niddeso pavatto.

23. "Dihargai" (garukata) berarti direnungkan dengan memberikan rasa hormat (dihargai tinggi). Sebab penjelasannya berlangsung melalui perenungan dengan menghargai tinggi, seperti: 'Setelah berdana, setelah menjalankan sila, setelah melakukan kamma uposatha, ia merenungkannya dengan menghargai hal tersebut' (Paṭṭhā. 1.1.413), dan seterusnya terhadap dana, sila, kamma uposatha, jhana yang telah dilakukan sebelumnya, gotrabhū, vodāna, magga, dan sebagainya.

24. ‘‘Purimā [Pg.249] purimā kusalā khandhā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ khandhānaṃ upanissayapaccayena paccayo’’tyādinā (paṭṭhā. 1.1.423) nayena anantarapaccayena saddhiṃ nānattaṃ akatvā anantarūpanissayassa āgatattā vuttaṃ ‘‘anantaraniruddhā’’tyādi. Evaṃ santepi attano anantaraṃ anurūpacittuppādavasena anantarapaccayo, balavakāraṇavasena anantarūpanissayapaccayoti ayametesaṃ viseso.

24. “Kelompok-kelompok bajik yang terdahulu adalah kondisi bagi kelompok-kelompok bajik yang kemudian melalui kondisi ketergantungan yang kuat (upanissayapaccaya),” dan seterusnya (Paṭṭhā. 1.1.423). Melalui cara ini, tanpa membedakannya dengan kondisi kedekatan (anantarapaccaya), dikatakan “yang lenyap seketika” (anantaraniruddhā) dan sebagainya, karena termasuk dalam ketergantungan kuat yang seketika (anantarūpanissaya). Meskipun demikian, perbedaannya adalah: melalui kemunculan kesadaran yang sesuai segera setelahnya, itu adalah kondisi kedekatan (anantarapaccaya); melalui kekuatan penyebab yang kuat, itu adalah kondisi ketergantungan kuat yang seketika (anantarūpanissayapaccaya).

25. Yathārahaṃ ajjhattañca bahiddhā ca rāgādayo…pe… senāsanañcāti yojanā. Rāgādayo hi ajjhattaṃ nipphāditā, puggalādayo bahiddhā sevitā. Tathā hi vuttaṃ ācariyena –

25. Konstruksinya (yojanā) adalah: nafsu (rāga) dan sebagainya, di dalam diri (internal) dan di luar diri (eksternal), sesuai dengan keadaan... dan tempat tinggal (senāsana). Karena rāga dan sebagainya dihasilkan di dalam diri, sedangkan individu (puggala) dan sebagainya dinikmati di luar diri. Sebagaimana dikatakan oleh Guru (Ācariya):

‘‘Rāgasaddhādayo dhammā, ajjhattamanuvāsitā;

Sattasaṅkhāradhammā ca, bahiddhopanisevitā’’ti. (nāma. pari. 827);

“Dhamma seperti nafsu, keyakinan, dan sebagainya, berdiam di dalam diri; sedangkan makhluk (satta) dan fenomena bentukan (saṅkhāradhamma) dinikmati di luar diri.” (Nāma. Pari. 827);

Atha vā ajjhattañca bahiddhā ca kusalādidhammānanti yathāṭhitavaseneva yojanā attano hi rāgādayo ca attano kusalādidhammānaṃ kalyāṇamittassa saddhādike nissāya kusalaṃ karontānaṃ paresañca nissayā honti.

Atau, “dhamma-dhamma bajik dan sebagainya, baik secara internal maupun eksternal,” konstruksinya adalah sesuai dengan apa yang ada; karena nafsu dan sebagainya milik sendiri menjadi landasan bagi dhamma-dhamma bajik milik sendiri, dan bagi orang lain yang melakukan kebajikan dengan bersandar pada keyakinan dan sebagainya dari seorang sahabat mulia (kalyāṇamitta).

Tattha kāmarāgādayo nissāya kāmabhavādīsu nibbattanatthaṃ, rāgādivūpasamatthañca dānasīlauposathajjhānābhiññāvipassanāmaggabhāvanā, rāgādihetukā ca uparūparirāgādayo hontīti yathārahaṃ daṭṭhabbaṃ. Yaṃ yañhi nissāya yassa yassa sambhavo, taṃ taṃ tassa tassa pakatūpanissayo hoti. Paccayamahāpadeso hesa, yadidaṃ ‘‘upanissayapaccayo’’ti vuttaṃ. Tathā cāha ‘‘bahudhā hoti pakatūpanissayo’’ti. Saddhādayoti sīlasutacāgapaññā. Attano saddhādikañhi upanissāya attano dānasīlādayo, tathā kalyāṇamittānaṃ saddhādayo upanissāya paresañca dānasīlādayo [Pg.250] hontīti pākaṭametaṃ. Sukhaṃ dukkhanti kāyikaṃ sukhaṃ dukkhaṃ. Puggaloti kalyāṇamittādipuggalo. Bhojananti sappāyādibhojanaṃ, utupi tādisova.

Dalam hal itu, harus dipahami sesuai keadaan: dengan bersandar pada nafsu keinginan (kāmarāga) dan sebagainya untuk kelahiran di alam-alam indrawi (kāmabhava) dan sebagainya; dan untuk menenangkan nafsu dan sebagainya, terdapat berdana, kemoralan, hari uposatha, jhana, kemampuan gaib (abhiññā), vipassana, dan pengembangan jalan (maggabhāvanā); serta nafsu dan sebagainya yang lebih tinggi muncul dengan nafsu dan sebagainya sebagai sebabnya. Karena apa pun yang disandarkan sehingga sesuatu muncul, maka hal itu menjadi ketergantungan alami (pakatūpanissaya) baginya. Ini adalah metode agung dari kondisi-kondisi, yaitu apa yang disebut sebagai “kondisi ketergantungan yang kuat” (upanissayapaccaya). Demikianlah ia berkata, “Ketergantungan alami ada dalam banyak cara.” Keyakinan (saddhā) dan sebagainya berarti kemoralan, pembelajaran, kemurahan hati, dan kebijaksanaan. Karena dengan bersandar pada keyakinan dan sebagainya milik sendiri, maka muncul dana, moralitas, dan sebagainya milik sendiri; demikian pula dengan bersandar pada keyakinan dan sebagainya milik para sahabat mulia, maka muncul dana, moralitas, dan sebagainya milik orang lain; hal ini sudah jelas. Kebahagiaan dan penderitaan (sukhaṃ dukkhaṃ) berarti kebahagiaan dan penderitaan jasmani. Individu (puggala) berarti individu seperti sahabat mulia. Makanan (bhojana) berarti makanan yang sesuai (sappāya) dan sebagainya, demikian pula dengan cuaca (utu).

27. ‘‘Adhipati…pe… paccayā hontī’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthāretuṃ ‘‘tattha garukatamārammaṇa’’ntyādi vuttaṃ. Garukatamārammaṇanti paccavekkhaṇaassādādinā garukataṃ ārammaṇaṃ. Tañhi jhānamaggaphalavipassanānibbānādibhedaṃ paccavekkhaṇaassādādimaggaphalādidhamme attādhīne karotīti ārammaṇādhipati nāma. Garukātabbatāmattena ārammaṇādhipati. Garukatopi balavakāraṇaṭṭhena ārammaṇūpanissayoti ayametesaṃ viseso. Sahajātā…pe… nāmarūpānanti chandacittavīriyavīmaṃsānaṃ, vasena catubbidhopi sahajātādhipati yathārahaṃ sahajātanāmarūpānaṃ pavattiyaṃyeva sahajātādhipativasena paccayo.

27. Untuk menguraikan makna yang disebutkan secara singkat, “Dominasi (adhipati)... adalah kondisi-kondisi,” maka dikatakan “Di sana, objek yang dihormati (garukata)” dan sebagainya. Objek yang dihormati berarti objek yang dijadikan penting melalui peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), kenikmatan (assāda), dan sebagainya. Karena ia membuat dhamma-dhamma seperti jalan, buah, dan sebagainya—melalui peninjauan kembali, kenikmatan, dan sebagainya—tergantung pada dirinya sendiri, dalam pembagian seperti jhana, jalan, buah, vipassana, nibbana, dan sebagainya, maka disebut sebagai dominasi objek (ārammaṇādhipati). Hanya dengan menjadi yang dihormati, ia adalah dominasi objek. Perbedaannya adalah: meskipun dihormati, ia adalah ketergantungan objek (ārammaṇūpanissaya) dalam arti sebagai penyebab yang kuat. Sahajātā (yang muncul bersama)... bagi nama-rupa: melalui kehendak (chanda), kesadaran (citta), kegigihan (vīriya), dan penyelidikan (vīmaṃsā), keempat jenis dominasi yang muncul bersama (sahajātādhipati) adalah kondisi bagi kelangsungan nama-rupa yang muncul bersama, sesuai dengan keadaan, melalui kekuatan dominasi yang muncul bersama.

28. Rūpadhammassa arūpadhammaṃ pati sahajātapaccayatā paṭisandhiyaṃ vatthuvasena vuttāti āha ‘‘vatthuvipākā aññamañña’’nti –

28. Mengenai hubungan kondisi yang muncul bersama (sahajātappaccaya) dari fenomena materi terhadap fenomena non-materi, dikatakan melalui basis (vatthu) pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi), maka ia berkata, “Basis dan hasil (vipāka) adalah timbal balik (aññamañña)” –

30. Yasmā pana aññamaññupatthambhanavaseneva aññamaññapaccayatā, na sahajātamattatoti pavattiyaṃ rūpaṃ nāmānaṃ aññamaññapaccayo na hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘cittacetasikā dhammā aññamañña’’nti. Tathā upādārūpāni ca bhūtarūpānaṃ aññamaññapaccayā na hontīti vuttaṃ ‘‘mahābhūtā aññamañña’’nti.

30. Namun, karena kondisi timbal balik (aññamaññapaccaya) terjadi justru melalui kekuatan saling mendukung, bukan hanya karena muncul bersama, maka dalam kelangsungan hidup (pavatti), materi bukanlah kondisi timbal balik bagi nama. Oleh karena itu dikatakan, “Dhamma-dhamma kesadaran dan faktor-faktor mental adalah timbal balik satu sama lain.” Demikian pula, karena materi turunan (upādārūpa) bukanlah kondisi timbal balik bagi materi unsur (bhūtarūpa), maka dikatakan, “Unsur-unsur besar (mahābhūta) adalah timbal balik satu sama lain.”

31. Nanu ca ‘‘arūpino āhārā sahajātānaṃ nāmarūpāna’’nti vuttaṃ, evañca sati asaññīnaṃ sahajātāhārassa asambhavato ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti kathamidaṃ nīyatīti? Vuccate – manosañcetanāhāravasappavattassa kammassa[Pg.251], taṃsahagatānampi vā sesāhārānaṃ kammūpanissayapaccayehi paccayattapariyāyaṃ gahetvā sabbasattānaṃ āhāraṭṭhitikatā vuttā, na āhārapaccayabhāvatoti.

31. Bukankah dikatakan bahwa “nutrisi non-materi adalah bagi nama-rupa yang muncul bersama”? Jika demikian, karena tidak adanya nutrisi yang muncul bersama bagi makhluk-makhluk tanpa persepsi (asaññī), bagaimana pernyataan “semua makhluk hidup bergantung pada nutrisi” dapat dipahami? Dijawab: Melalui kamma yang berlangsung dengan kekuatan nutrisi kehendak mental (manosañcetanāhāra), atau melalui cara kondisi ketergantungan kuat kamma (kammūpanissayapaccaya) dari nutrisi-nutrisi lainnya yang menyertainya, maka dinyatakan bahwa semua makhluk hidup bergantung pada nutrisi, bukan semata-mata karena fungsi dari kondisi nutrisi (āhārapaccaya).

32. ‘‘Pañca pasādā’’tyādīsu nanu itthindriyapurisindriyā na gahitāti? Saccaṃ na gahitā. Yadipi tesaṃ liṅgādīhi anuvattanīyatā atthi, sā pana na paccayabhāvato. Yathā hi jīvitāhārā yesaṃ paccayā honti, tesaṃ anupālakā upatthambhakā atthi, avigatapaccayabhūtā ca honti, na evaṃ itthipurisabhāvā liṅgādīnaṃ kenaci upakārena upakārā honti. Kevalaṃ pana yathāsakeheva kammādipaccayehi pavattamānaṃ liṅgādīnaṃ yathā itthādiggahaṇassa paccayabhāvo hoti, tato aññenākārena taṃ-sahitasantāne appavattito liṅgādīhi anuvattanīyatā, indriyatā ca nesaṃ vuccati, tasmā na tesaṃ indriyapaccayabhāvo vutto.

32. Dalam “lima indra kepekaan” (pañca pasāda) dan sebagainya, bukankah indra keperempuanan (itthindriya) dan indra kelaki-lakian (purisindriya) tidak disertakan? Benar, tidak disertakan. Meskipun mereka memiliki sifat diikuti oleh tanda-tanda (liṅga) dan sebagainya, hal itu bukan karena fungsi sebagai kondisi (paccayabhāva). Karena, sebagaimana nutrisi kehidupan (jīvitāhāra) menjadi kondisi bagi hal-hal yang mereka lindungi dan dukung, dan mereka bertindak sebagai kondisi yang tidak terpisah (avigatapaccaya), tidaklah demikian halnya dengan sifat perempuan dan laki-laki yang memberikan bantuan tertentu kepada tanda-tanda (liṅga) dan sebagainya. Hanya saja, tanda-tanda dan sebagainya yang berlangsung melalui kondisi kamma dan sebagainya masing-masing, menjadi kondisi bagi persepsi sebagai perempuan dan sebagainya; karena tidak berlangsung dalam kelangsungan (santāna) yang menyertainya dengan cara lain, maka sifat diikuti oleh tanda-tanda tersebut dan fungsi indra mereka disebut demikian; oleh karena itu, fungsi mereka sebagai kondisi indra (indriyapaccaya) tidak disebutkan.

33. Yesaṃ nāmānaṃ cakkhādīnaṃ abbhantarato nikkhamantānaṃ viya pavattānaṃ, yesañca rūpānaṃ nāmasannissayeneva uppajjamānānaṃ sampayogāsaṅkā hoti, tesameva vippayuttapaccayatā. Rūpānaṃ pana rūpehi sāsaṅkā natthi. Vatthusannissayeneva jāyantānaṃ visayabhāvamattaṃ ārammaṇanti tenāpi tesaṃ sampayogāsaṅkā natthīti yesaṃ sampayogāsaṅkā atthi, tesameva vippayuttapaccayatāpi vuttāti āha ‘‘okkantikkhaṇe vatthū’’tyādi.

33. Bagi nama-nama (mental) yang berlangsung seolah-olah keluar dari dalam mata dan sebagainya, dan bagi materi-materi yang muncul justru dengan bersandar pada nama, di mana terdapat kemungkinan adanya hubungan (sampayoga), maka bagi merekalah kondisi tidak berhubungan (vippayuttapaccaya) itu ada. Namun, tidak ada keraguan (kemungkinan hubungan) antara materi dengan materi. Karena (materi) muncul hanya dengan bersandar pada basis (vatthu), dan fungsinya sebagai objek hanyalah sebagai objek (ārammaṇa), maka bagi mereka pun tidak ada kemungkinan hubungan. Oleh karena itu, bagi mereka yang memiliki kemungkinan hubunganlah, kondisi tidak berhubungan itu dinyatakan, seperti yang dikatakan “basis pada saat kelahiran (okkantikkhaṇe vatthu)” dan sebagainya.

34. Sabbathā sabbākārena yathārahaṃ nāmavasena vuttaṃ tividhaṃ sahajātaṃ, duvidhaṃ purejātaṃ, ekavidhaṃ pacchājātañca paccayajātaṃ, āhāresu kabaḷīkāro āhāro, rūpajīvitindriyanti ayaṃ pañcavidhopi atthipaccayo, avigatapaccayo ca hoti. Paccuppannasabhāvena atthibhāvena tādisasseva dhammassa [Pg.252] upatthambhakattā atthibhāvābhāvena anupakārakānameva atthibhāvena upakārakatā atthipaccayabhāvoti natthi nibbānassa sabbadā bhāvino atthipaccayatā, avigatapaccayatā ca. Uppādādiyuttānaṃ vā natthibhāvopakārakatāviruddho, vigatabhāvopakārakatāviruddho ca upakārakabhāvo atthipaccayatādikāti na tassa tappaccayattappasaṅgo. Rūpajīvitindriyañcettha ojā viya ṭhitikkhaṇeva upakārakattā sahajātapaccayesu na gayhatīti visuṃ vuttaṃ.

34. Dalam segala hal dan dalam segala cara, sebagaimana layaknya berdasarkan nama, telah disebutkan tiga jenis ko-nasen (sahajāta), dua jenis pra-nasen (purejāta), dan satu jenis pasca-nasen (pacchājāta) sebagai kondisi-kondisi yang dihasilkan; di antara nutrisi-nutrisi terdapat nutrisi makanan fisik (kabaḷīkāro āhāro); dan indra-kehidupan-materi (rūpajīvitindriya)—kelima jenis ini merupakan kondisi kehadiran (atthipaccayo) dan kondisi ketidakterlenyapan (avigatapaccayo). Melalui sifat keberadaan yang sekarang, melalui keadaan yang ada, karena menjadi penunjang bagi fenomena yang serupa, karena keadaan tidak adanya bantuan bagi hal-hal yang tidak ada, maka keadaan yang membantu melalui keadaan yang ada merupakan sifat dari kondisi kehadiran; oleh karena itu, tidak ada kondisi kehadiran dan kondisi ketidakterlenyapan bagi Nibbana yang selalu ada (permanen). Atau, bagi hal-hal yang memiliki kemunculan dan sebagainya, sifat membantu yang bertentangan dengan sifat membantu melalui keadaan tidak ada, dan bertentangan dengan sifat membantu melalui keadaan yang telah lenyap, itulah yang disebut kondisi kehadiran dan sebagainya; karena itu, Nibbana tidak termasuk dalam kondisi tersebut. Dan indra-kehidupan-materi di sini, seperti halnya sari makanan (ojā), karena membantu hanya pada saat keberadaan (ṭhitikkhaṇa), tidak termasuk dalam kondisi-kondisi ko-nasen, sehingga disebutkan secara terpisah.

35. Idāni sabbepi paccayā saṅkhepatopi catudhāyevāti dassetuṃ ‘‘ārammaṇū…pe… gacchantī’’ti vuttaṃ. Na hi so koci paccayo atthi, yo cittacetasikānaṃ ārammaṇabhāvaṃ na gaccheyya, sakasakapaccayuppannassa ca upanissayabhāvaṃ na gacchati, kammahetukattā ca lokappavattiyā phalahetūpacāravasena sabbepi kammasabhāvaṃ nātivattanti, te ca paramatthato lokasammutivasena ca vijjamānāyevāti sabbepi catūsu samodhānaṃ gacchanti.

35. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa semua kondisi secara ringkas hanya ada empat jenis, maka dikatakan: 'ārammaṇū…pe… gacchantī'. Sebab, tidak ada satu pun kondisi yang tidak masuk ke dalam kategori objek (ārammaṇabhāva) bagi kesadaran dan faktor-faktor mental, dan tidak ada yang tidak masuk ke dalam kategori pendukung kuat (upanissayabhāva) bagi hasil kondisinya masing-masing; dan karena jalannya dunia berakar pada kamma, melalui cara metaforis sebab-hasil, semuanya tidak melampaui sifat kamma; dan hal-hal tersebut, baik secara hakikat (paramatthato) maupun secara konvensi duniawi (lokasammutivasena), memang ada; maka semuanya terhimpun dalam empat kategori tersebut.

36. Idāni yaṃ vuttaṃ tattha tattha ‘‘sahajātarūpa’’nti, taṃ sabbaṃ na avisesato daṭṭhabbanti dassetuṃ ‘‘sahajātarūpa’’ntyādi vuttaṃ. Paṭisandhiyañhi cittasamuṭṭhānarūpābhāvato pavattiyaṃ kammasamuṭṭhānānañca cittacetasikehi sahuppattiniyamābhāvato sahajātarūpanti sabbatthāpi pavatte cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ, paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpasaṅkhātakammajarūpānañca vasena duvidhaṃ hoti. Kammassa katattā nibbattamānāni rūpāni kaṭattārūpāni.

36. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa apa yang disebutkan di sana-sini sebagai 'materi yang muncul bersama' (sahajātarūpa) tidak boleh dipandang tanpa pembedaan, maka dikatakan 'sahajātarūpa' dan seterusnya. Karena dalam kelahiran-kembali (paṭisandhi) tidak ada materi yang dihasilkan oleh pikiran (cittasamuṭṭhānarūpa), dan dalam proses kehidupan (pavatti) tidak ada kepastian kemunculan bersama antara materi yang dihasilkan oleh kamma (kammasamuṭṭhāna) dengan kesadaran dan faktor mental, maka 'materi yang muncul bersama' dalam segala hal terbagi menjadi dua: melalui materi yang dihasilkan oleh pikiran yang berlangsung dalam proses kehidupan, dan materi yang dihasilkan oleh kamma yang disebut materi kaṭattā dalam kelahiran-kembali. Materi yang dihasilkan karena telah dilakukannya kamma disebut materi kaṭattā.

37. Iti evaṃ vuttanayena sambhavā yathāsambhavaṃ tekālikā anantarasamanantaraāsevananatthivigatavasena pañcannaṃ atītakālikānaṃ, kammapaccayassa atītavattamānavasena dvikālikassa, ārammaṇaadhipatiupanissayapaccayānaṃ tikālikānaṃ[Pg.253], itaresaṃ pannarasannaṃ paccuppannakālikānañca vasena kālattayavanto, nibbānapaññattivasena kālavimuttā ca, cakkhādirāgādisaddhādivasena ajjhattikā ca, puggalautubhojanādivasena tato bahiddhā ca, paccayuppannabhāvena saṅkhatā ca, kathā tappaṭipakkhabhāvena asaṅkhatā ca dhammā paññattināmarūpānaṃ vasena saṅkhepato tividhā ṭhitā sabbathā paṭṭhāne anantanayasamantapaṭṭhāne pakaraṇe catuvīsatisaṅkhātā paccayā nāmāti yojanā.

37. Demikianlah, sesuai dengan metode yang telah disebutkan, berdasarkan kemungkinannya masing-masing: lima kondisi (anantara, samanantara, āsevana, natthi, dan vigata) mencakup tiga waktu (karena membantu yang muncul setelahnya); kondisi kamma mencakup dua waktu (lampau dan sekarang); kondisi objek (ārammaṇa), dominasi (adhipati), dan pendukung kuat (upanissaya) mencakup tiga waktu; dan lima belas kondisi sisanya mencakup waktu sekarang; sehingga fenomena-fenomena tersebut memiliki tiga waktu; sedangkan berdasarkan Nibbana dan konsep (paññatti), mereka bebas dari waktu (kālavimutta). Berdasarkan indra mata dan sebagainya, atau nafsu dan sebagainya, atau keyakinan dan sebagainya, mereka adalah internal (ajjhattika); berdasarkan orang, musim, makanan, dan sebagainya, mereka adalah eksternal (bahiddhā). Berdasarkan statusnya sebagai hasil kondisi, mereka adalah terkondisi (saṅkhata); dan melalui status sebagai kebalikannya, mereka adalah tak-terkondisi (asaṅkhata). Fenomena-fenomena ini secara ringkas tetap terbagi menjadi tiga melalui konsep, nama, dan bentuk (paññatti-nāma-rūpa). Dalam segala hal, dalam kitab Paṭṭhāna yang memiliki metode tanpa batas (Anantanaya-samantapaṭṭhāna), terdapat dua puluh empat yang disebut sebagai kondisi-kondisi; demikianlah hubungannya.

38. Tatthāti tesu paññattināmarūpesu.

38. 'Tattha' berarti di antara konsep, nama, dan bentuk tersebut.

Paṭṭhānanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai metode Paṭṭhāna telah selesai.

Paññattibhedavaṇṇanā

Penjelasan Pembedaan Konsep (Paññatti)

39. Vacanīyavācakabhedā duvidhā paññattīti vuttaṃ ‘‘paññāpiyattā’’tyādi. Paññāpiyattāti tena tena pakārena ñāpetabbattā, iminā rūpādidhammānaṃ samūhasantānādiavatthāvisesādibhedā sammutisaccabhūtā upādāpaññattisaṅkhātā atthapaññatti vuttā. Sā hi nāmapaññattiyā paññāpīyati. Paññāpanatoti pakārehi atthapaññattiyā ñāpanato. Iminā hi paññāpetīti ‘‘paññattī’’ti laddhanāmānaṃ atthānaṃ abhidhānasaṅkhātā nāmapaññatti vuttā.

39. Dikatakan bahwa konsep (paññatti) ada dua jenis berdasarkan perbedaan antara apa yang diungkapkan (vacanīya) dan apa yang mengungkapkan (vācaka), yaitu 'karena dapat dipahami' (paññāpiyattā) dan seterusnya. 'Karena dapat dipahami' berarti karena harus diketahui melalui cara-cara tersebut; dengan ini, konsep makna (atthapaññatti) yang disebut sebagai konsep berdasarkan landasan (upādāpaññatti) telah dijelaskan, yang mencakup perbedaan kondisi-kondisi khusus seperti kumpulan, kelanjutan, dan sebagainya dari fenomena materi dan lainnya, yang merupakan kebenaran konvensional (sammutisacca). Hal itu memang dipahami melalui konsep nama (nāmapaññatti). 'Karena membuat paham' (paññāpanato) berarti karena memberitahukan konsep makna melalui berbagai cara. Dengan ini, konsep nama (nāmapaññatti) yang merupakan sebutan bagi makna-makna yang telah memperoleh nama 'paññatti' (karena ia membuat paham) telah dijelaskan.

40. Bhūtapariṇāmākāramupādāyāti pathavādikānaṃ mahābhūtānaṃ pabandhavasena pavattamānānaṃ patthaṭasaṅgahatādiākārena pariṇāmākāraṃ pariṇatabhāvasaṅkhātaṃ ākāraṃ upādāya nissayaṃ katvā. Tathā tathāti bhūmādivasena. Bhūmipabbatādikāti bhūmipabbatarukkhādikā santānapaññatti. Sambhārasannivesākāranti dārumattikātantādīnaṃ sambhārānaṃ upakaraṇānaṃ [Pg.254] sannivesākāraṃ racanādivisiṭṭhataṃtaṃsaṇṭhānādiākāraṃ. Rathasakaṭādikāti rathasakaṭagāmaghaṭapaṭādikā samūhapaññatti. Candāvaṭṭanādikanti candimasūriyanakkhattānaṃ sineruṃ padakkhiṇavasena udayādiāvaṭṭanākāraṃ. Disākālādikāti puratthimadisādikā disāpaññatti, pubbaṇhādikā kālapaññatti, māsotuvesākhamāsādikā taṃtaṃnāmavisiṭṭhā māsādipaññatti ca. Asamphuṭṭhākāranti taṃtaṃrūpakalāpehi asamphuṭṭhaṃ susirādiākāraṃ. Kūpaguhādikā ti kūpaguhachiddādikā ākāsapaññatti. Taṃtaṃbhūtanimittanti pathavīkasiṇāditaṃtaṃbhūtanimittaṃ. Bhāvanāvisesanti parikammādibhedaṃ bhāvanāya pabandhavisesaṃ. Kasiṇanimittādikāti kasiṇāsubhanimittādibhedā yogīnaṃ upaṭṭhitā uggahapaṭibhāgādibhedā nimittapaññatti. Evamādippabhedāti kasiṇugghāṭimākāsanirodhakasiṇādibhedā ca. Atthacchāyākārenāti paramatthadhammassa chāyākārena paṭibhāgākārena.

40. 'Berdasarkan bentuk perubahan unsur-unsur utama' (bhūtapariṇāmākāramupādāya) berarti dengan menjadikan landasan pada bentuk perubahan yang disebut sebagai keadaan yang telah berubah, melalui bentuk seperti hamparan, himpunan, dan sebagainya dari unsur-unsur besar (mahābhūta) yang berlangsung dalam suatu rangkaian. 'Demikian dan demikian' (tathā tathā) berarti melalui cara seperti tanah dan sebagainya. 'Tanah, gunung, dan sebagainya' (bhūmipabbatādikā) adalah konsep kelanjutan (santānapaññatti) seperti tanah, gunung, pohon, dan sebagainya. 'Bentuk susunan komponen' (sambhārasannivesākāraṃ) berarti bentuk susunan atau keistimewaan rancangan seperti bentuk-bentuk tertentu dari komponen-komponen atau peralatan seperti kayu, tanah liat, benang, dan sebagainya. 'Kereta, gerobak, dan sebagainya' (rathasakaṭādikā) adalah konsep kelompok (samūhapaññatti) seperti kereta, gerobak, desa, pot, kain, dan sebagainya. 'Perputaran bulan dan sebagainya' (candāvaṭṭanādikaṃ) berarti bentuk perputaran seperti terbit dan sebagainya dari bulan, matahari, dan bintang-bintang yang mengelilingi Gunung Sineru. 'Arah, waktu, dan sebagainya' (disākālādikā) adalah konsep arah seperti arah timur dan sebagainya, konsep waktu seperti pagi hari dan sebagainya, serta konsep bulan dan sebagainya yang dibedakan oleh nama masing-masing seperti bulan, musim, dan bulan Wesak. 'Bentuk yang tidak bersentuhan' (asamphuṭṭhākāraṃ) berarti bentuk seperti lubang atau kekosongan yang tidak disentuh oleh kelompok materi (rūpakalāpa) masing-masing. 'Sumur, gua, dan sebagainya' (kūpaguhādikā) adalah konsep ruang (ākāsapaññatti) seperti sumur, gua, lubang, dan sebagainya. 'Tanda dari unsur tersebut' (taṃtaṃbhūtanimittaṃ) adalah tanda dari unsur-unsur masing-masing seperti kasina tanah dan sebagainya. 'Kekhususan pengembangan' (bhāvanāvisesaṃ) berarti kekhususan rangkaian dalam pengembangan (meditasi) yang dibedakan menjadi persiapan (parikamma) dan sebagainya. 'Tanda kasina dan sebagainya' (kasiṇanimittādikā) adalah konsep tanda (nimittapaññatti) seperti perbedaan antara tanda kasina, tanda asubha, dan sebagainya, yang muncul bagi para praktisi yoga (yogī), yang dibedakan menjadi tanda perolehan (uggaha-nimitta), tanda tandingan (paṭibhāga-nimitta), dan sebagainya. 'Dan klasifikasi lainnya seperti ini' mencakup perbedaan seperti ruang yang diperoleh dari penghilangan kasina (kasiṇugghāṭimākāsa), kasina lenyap (nirodhakasiṇa), dan sebagainya. 'Melalui bentuk bayangan dari makna hakiki' (atthacchāyākārena) berarti melalui bentuk tandingan yang merupakan bayangan dari fenomena paramattha.

41. Nāmanāmakammādināmenāti nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti imehi chahi nāmehi. Tattha atthesu namatīti nāmaṃ. Taṃ anvattharuḷhīvasena duvidhaṃ, sāmaññaguṇakiriyāyadicchāvasena catubbidhaṃ. Nāmameva nāmakammaṃ. Tathā nāmadheyyaṃ. Akkharadvārena atthaṃ nīharitvā utti kathanaṃ nirutti, atthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ. Abhilapatīti abhilāpo, saddagataakkharasannivesakkamo. Sā panāyaṃ nāmapaññatti vijjamānaavijjamānatadubhayasaṃyogavasena chabbidhā hotīti dassetuṃ ‘‘vijjamānapaññattī’’tyādi vuttaṃ, etāya paññāpentīti ‘‘rūpavedanā’’tyādinā pakāsenti.

41. 'Melalui nama, penamaan, dan sebagainya' (nāmanāmakammādināmena) berarti melalui enam jenis nama ini: nāma (nama), nāmakamma (penamaan), nāmadheyya (pemberian nama), nirutti (bahasa/etimologi), byañjana (suku kata/tanda), dan abhilāpa (ungkapan). Di antaranya, 'nāma' berarti yang condong ke arah makna-makna. Hal itu ada dua jenis berdasarkan nama yang sesuai makna (anvattha) dan nama yang umum diterima (ruḷhī); dan empat jenis berdasarkan kategori umum (sāmañña), kualitas (guṇa), tindakan (kiriyā), dan sewenang-wenang (yadicchā). Nama itu sendiri adalah 'nāmakamma'. Demikian juga 'nāmadheyya'. 'Nirutti' adalah pengungkapan atau perkataan dengan mengeluarkan makna melalui perantara aksara. 'Byañjana' adalah yang memperjelas (mengekspresikan) makna. 'Abhilāpa' adalah yang mengungkapkan, yaitu urutan susunan aksara yang terdapat dalam suara. Konsep nama (nāmapaññatti) ini terdiri dari enam jenis berdasarkan perpaduan antara yang ada (nyata), yang tidak ada (tidak nyata secara paramattha), dan perpaduan keduanya; untuk menunjukkannya, dikatakan 'vijjamānapaññattī' dan seterusnya; melalui konsep ini mereka memberikan pemahaman, yaitu menjelaskan dengan istilah 'materi (rūpa), perasaan (vedanā)', dan sebagainya.

42. Ubhinnanti vijjamānāvijjamānānaṃ dvinnaṃ. Pañcābhiññā, āsavakkhayañāṇanti cha abhiññā assāti chaḷabhiñño. Ettha [Pg.255] ca abhiññānaṃ vijjamānattā, tappaṭilābhino puggalassa avijjamānattā ca ayaṃ vijjamānena avijjamānapaññatti nāma. Tathā itthiyā avijjamānattā, saddassa ca vijjamānattā itthisaddoti avijjamānena vijjamānapaññatti. Pasādacakkhuno, tannissitaviññāṇassa ca vijjamānattā cakkhuviññāṇanti vijjamānena vijjamānapaññatti. Rañño ca puttassa ca sammutisaccabhūtattā rājaputtoti avijjamānena avijjamānapaññatti.

42. ‘Keduanya’ berarti dua hal, yaitu yang ada dan yang tidak ada. Seseorang dengan enam kemampuan supranatural (chaḷabhiñño) adalah ia yang memiliki enam abhijñā, yaitu lima abhijñā dan pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin (āsavakkhayañāṇa). Di sini, karena abhijñā-abhijñā tersebut ada (vijjamāna) dan orang yang memperolehnya (puggalassa) tidak ada secara mutlak (avijjamāna), maka ini disebut ‘penunjukan yang tidak ada melalui yang ada’ (vijjamānena avijjamānapaññatti). Demikian pula, karena ‘wanita’ tidak ada secara mutlak dan ‘suara’ ada, maka ‘suara wanita’ (itthisadda) adalah ‘penunjukan yang ada melalui yang tidak ada’ (avijjamānena vijjamānapaññatti). Karena indra mata (pasādacakkhu) dan kesadaran yang bergantung padanya (tannissitaviññāṇa) ada, maka ‘kesadaran mata’ (cakkhuviññāṇa) adalah ‘penunjukan yang ada melalui yang ada’ (vijjamānena vijjamānapaññatti). Karena raja dan putra adalah kebenaran konvensional (sammutisacca), maka ‘putra raja’ (rājaputta) adalah ‘penunjukan yang tidak ada melalui yang tidak ada’ (avijjamānena avijjamānapaññatti).

43. Vacīghosānusārenāti bhūmipabbatarūpavedanādivacīmayasaddassa anusārena anugamanena anussaraṇena ārammaṇakaraṇena pavattāya sotaviññāṇavīthiyā pavattito anantaraṃ uppannassa manodvārassa nāmacintanākārappavattassa manodvārikaviññāṇasantānassa ‘‘idamīdisassa atthassa nāma’’nti pubbeyeva gahitasaṅketopanissayassa gocarā ārammaṇabhūtā tato nāmaggahaṇato paraṃ yassā sammutiparamatthavisayāya nāmapaññattiyā anusārena anugamanena atthā sammutiparamatthabhedā viññāyanti, sāyaṃ bhūmipabbatarūpavedanādikā paññāpetabbatthapaññāpikā lokasaṅketena nimmitā lokavohārena siddhā, manodvāraggahitā akkharāvalibhūtā paññatti viññeyyā paññāpanato paññattisaṅkhātā nāmapaññattīti viññeyyā.

43. ‘Melalui jejak suara ucapan’ (vacīghosānusārena) berarti melalui pengikut-sertaan, pengingatan, dan pengambilan objek dari suara yang terdiri dari ucapan seperti bumi, gunung, rupa, perasaan, dan lain-lain; segera setelah proses kesadaran telinga itu berlangsung, muncullah kelangsungan kesadaran pintu pikiran yang berlangsung dalam bentuk pemikiran nama-nama, yang memiliki objek berupa tanda-tanda yang telah ditangkap sebelumnya sebagai ‘ini adalah nama untuk arti seperti ini’; setelah penangkapan nama itu, mengikuti konsep nama yang memiliki ranah konvensional dan mutlak, yang melaluinya makna-makna dari perbedaan konvensional dan mutlak dipahami; itulah konsep nama (nāmapaññatti) yang harus dipahami, yang terdiri dari bumi, gunung, rupa, perasaan, dan lain-lain, yang menunjukkan makna yang harus ditunjukkan, yang diciptakan oleh konvensi dunia, yang ditetapkan oleh penggunaan duniawi, yang ditangkap melalui pintu pikiran, dan yang berbentuk deretan huruf.

Ettha ca sotaviññāṇavīthiyā anantarabhāviniṃ manodvārikavīthimpi sotaviññāṇavīthiggahaṇeneva saṅgahetvā ‘‘sotaviññāṇavīthiyā’’ti vuttaṃ. Ghaṭādisaddañhi suṇantassa ekamekaṃ saddaṃ ārabbha paccuppannātītārammaṇavasena dve dve javanavārā, buddhiyā gahitanāmapaṇṇattibhūtaṃ akkharāvalimārabbha ekoti evaṃ sotaviññāṇavīthiyā anantarāya atītasaddārammaṇāya [Pg.256] javanavīthiyā anantaraṃ nāmapaññattiyā gahaṇaṃ, tato paraṃ atthāvabodhoti ācariyā.

Dan di sini, dengan menyebut ‘melalui proses kesadaran telinga’, proses pintu pikiran yang muncul segera setelah proses kesadaran telinga juga disertakan. Karena bagi seseorang yang mendengar suara seperti pot dan sebagainya, terdapat dua putaran javana yang masing-masing berdasarkan suara yang sedang berlangsung dan yang telah lampau terhadap setiap suara tunggal; dengan mengambil deretan huruf yang telah menjadi konsep nama yang ditangkap oleh kecerdasan sebagai satu kesatuan; demikianlah menurut para guru, penangkapan konsep nama terjadi segera setelah proses javana yang memiliki suara lampau sebagai objek, yang muncul segera setelah proses kesadaran telinga, dan setelah itu terjadi pemahaman maknanya.

Paññattibhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembagian konsep (paññatti) telah selesai.

Iti abhidhammatthavibhāviniyā nāma abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanāya

Demikianlah dalam Abhidhammatthavibhāvinī, yang merupakan penjelasan dari Abhidhammatthasaṅgaha.

Paccayaparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai bab kondisi-kondisi (paccaya) telah selesai.

9. Kammaṭṭhānaparicchedavaṇṇanā

9. Penjelasan Bab Objek Meditasi (Kammaṭṭhāna)

1. Ito paccayaniddesato paraṃ nīvaraṇānaṃ samanaṭṭhena samathasaṅkhātānaṃ, aniccādivividhākārato dassanaṭṭhena vipassanāsaṅkhātānañca dvinnaṃ bhāvanānaṃ duvidhampi kammaṭṭhānaṃ duvidhabhāvanākammassa pavattiṭṭhānatāya kammaṭṭhānabhūtamārammaṇaṃ uttaruttarayogakammassa padaṭṭhānatāya kammaṭṭhānabhūtaṃ bhāvanāvīthiñca yathākkamaṃ samathavipassanānukkamena pavakkhāmīti yojanā.

1. Setelah pemaparan kondisi-kondisi ini, saya akan menjelaskan secara berturut-turut tentang ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), dengan urutan samatha dan vipassanā; yaitu dua jenis pengembangan (bhāvanā)—samatha yang disebut demikian karena menenangkan rintangan-rintangan, dan vipassanā yang disebut demikian karena melihat melalui berbagai corak seperti ketidakkekalan dan sebagainya; kedua jenis objek meditasi tersebut, yang menjadi objek meditasi (kammaṭṭhāna) karena merupakan tempat berlangsungnya dua jenis latihan pengembangan, dan proses pengembangan yang menjadi objek meditasi karena merupakan landasan bagi latihan yoga yang lebih tinggi.

Samathakammaṭṭhānaṃ

Objek Meditasi Ketenangan (Samathakammaṭṭhāna)

Caritabhedavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Pembagian Watak (Carita)

3. Rāgo va caritā pakatīti rāgacaritā. Evaṃ dosacaritādayopi. Caritasaṅgahoti mūlacaritavasena puggalasaṅgaho, saṃsaggavasena pana tesaṭṭhi caritā honti. Vuttañhi –

3. Sifat atau kebiasaan yang didominasi nafsu disebut watak nafsu (rāgacarita). Demikian pula untuk watak kebencian (dosacarita) dan lainnya. Penggolongan watak adalah penggolongan orang berdasarkan watak utama, namun melalui perpaduan terdapat enam puluh tiga jenis watak. Karena dikatakan:

‘‘Rāgādike tike satta, satta saddhādike tike;

Ekadvitikamūlamhi, missato sattasattaka’’nti.

“Ada tujuh dalam tiga kelompok nafsu dan sebagainya, tujuh dalam tiga kelompok keyakinan dan sebagainya; dengan satu, dua, atau tiga akar, melalui percampuran terdapat tujuh kali tujuh.”

Ettha hi rāgacaritā dosacaritā mohacaritā rāgadosacaritā rāgamohacaritā dosamohacaritā rāgadosamohacaritāti [Pg.257] evaṃ rāgādike tike sattakamekaṃ. Tathā saddhācaritā buddhicaritā vitakkacaritā saddhābuddhicaritā saddhābuddhivitakkacaritā buddhivitakkacaritā saddhābuddhivitakkacaritāti saddhādikepi tike ekanti evaṃ dve tike amissetvā cuddasa caritā honti. Rāgāditike pana ekadvitikamūlavasena saddhāditikena saha yojite rāgasaddhācaritā rāgabuddhicaritā rāgavitakkacaritā rāgasaddhābuddhicaritā rāgasaddhāvitakkacaritā rāgabuddhivitakkacaritā rāgasaddhābuddhivitakkacaritāti rāgamūlanaye ekaṃ sattakaṃ, tathā ‘‘dosasaddhācaritā dosabuddhicaritā dosavitakkacaritā’’tyādinā dosamūlanayepi ekaṃ, ‘‘mohasaddhācaritā’’tyādinā mohamūlanayepi ekanti evaṃ ekamūlanaye sattakattayaṃ hoti. Yathā cettha, evaṃ dvimūlakanayepi ‘‘rāgadosasaddhācaritā rāgadosabuddhicaritā rāgadosavitakkacaritā’’tyādinā sattakattayaṃ. Timūlakanaye pana ‘‘rāgadosamohasaddhācaritā’’tyādinā ekaṃ sattakanti evaṃ missato sattasattakavasena ekūnapaññāsa caritā honti. Iti imā ekūnapaññāsa, purimā ca cuddasāti tesaṭṭhi caritā daṭṭhabbā. Keci pana diṭṭhiyā saddhiṃ ‘‘catusaṭṭhī’’ti vaṇṇenti.

Di sini, watak nafsu, watak kebencian, watak kebodohan, watak nafsu-kebencian, watak nafsu-kebodohan, watak kebencian-kebodohan, watak nafsu-kebencian-kebodohan; demikianlah satu set tujuh dalam tiga kelompok nafsu dan sebagainya. Demikian pula dalam tiga kelompok keyakinan dan sebagainya, yaitu watak keyakinan, watak kecerdasan, watak pemikiran, watak keyakinan-kecerdasan, watak keyakinan-pemikiran, watak kecerdasan-pemikiran, watak keyakinan-kecerdasan-pemikiran; demikianlah ada empat belas watak tanpa mencampur kedua kelompok tiga tersebut. Namun, jika kelompok tiga nafsu dan sebagainya digabungkan dengan kelompok tiga keyakinan dan sebagainya berdasarkan satu, dua, atau tiga akar: dalam metode satu akar nafsu, ada satu set tujuh seperti watak nafsu-keyakinan, nafsu-kecerdasan, nafsu-pemikiran, nafsu-keyakinan-kecerdasan, nafsu-keyakinan-pemikiran, nafsu-kecerdasan-pemikiran, nafsu-keyakinan-kecerdasan-pemikiran. Demikian pula, satu set tujuh dalam metode akar kebencian seperti ‘watak kebencian-keyakinan, kebencian-kecerdasan, kebencian-pemikiran’, dan satu set tujuh dalam metode akar kebodohan seperti ‘watak kebodohan-keyakinan’ dan sebagainya. Jadi ada tiga set tujuh dalam metode satu akar. Seperti halnya ini, dalam metode dua akar juga ada tiga set tujuh seperti ‘watak nafsu-kebencian-keyakinan, nafsu-kebencian-kecerdasan, nafsu-kebencian-pemikiran’ dan sebagainya. Dalam metode tiga akar, ada satu set tujuh seperti ‘watak nafsu-kebencian-kebodohan-keyakinan’ dan sebagainya. Dengan demikian, melalui tujuh kali tujuh percampuran, terdapat empat puluh sembilan watak. Jadi, empat puluh sembilan ini ditambah empat belas sebelumnya, harus dipahami sebagai enam puluh tiga watak. Namun, beberapa guru menjelaskan ada ‘enam puluh empat’ dengan menambahkan pandangan salah (diṭṭhi).

Caritabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembagian watak telah selesai.

Bhāvanābhedavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Pembagian Pengembangan (Bhāvanā)

4. Bhāvanāya paṭisaṅkhārakammabhūtā, ādikammabhūtā vā pubbabhāgabhāvanā parikammabhāvanā nāma. Nīvaraṇavikkhambhanato paṭṭhāya gotrabhūpariyosānā kāmāvacarabhāvanā upacārabhāvanā nāma. Appanāya samīpacārittā gāmūpacārādayo viya. Mahaggatabhāvappattā appanābhāvanā nāma appanāsaṅkhātavitakkapamukhattā[Pg.258]. Sampayuttadhammehi ārammaṇe appento viya pavattatīti vitakko appanā. Tathā hi so ‘‘appanā byappanā’’ti (dha. sa. 7) niddiṭṭho. Tappamukhatāvasena pana sabbepi mahaggatānuttarajhānadhammā ‘‘appanā’’ti vuccanti.

4. Pengembangan tahap awal yang merupakan tindakan persiapan atau tindakan pertama bagi pengembangan disebut pengembangan persiapan (parikammabhāvanā). Pengembangan ranah indrawi mulai dari penekanan rintangan batin hingga tahap gotrabhū disebut pengembangan akses (upacārabhāvanā). Hal ini seperti sebutan akses desa (gāmūpacāra) karena kedekatannya. Pengembangan penyerapan (appanābhāvanā) adalah pengembangan yang mencapai keadaan mahaggata, karena dipimpin oleh vitakka yang disebut sebagai appanā. Vitakka disebut appanā karena berfungsi mengarahkan faktor-faktor mental yang menyertainya ke dalam objek. Karena ia (vitakka) ditunjukkan sebagai ‘appanā byappanā’. Namun, karena ia (vitakka) menjadi pemimpin, semua faktor jhāna mahaggata dan lokuttara disebut sebagai ‘appanā’.

Bhāvanābhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembagian pengembangan telah selesai.

Nimittabhedavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Pembagian Objek (Nimitta)

5. Parikammassa nimittaṃ ārammaṇattāti parikammanimittaṃ, kasiṇamaṇḍalādi. Tadeva cakkhunā diṭṭhaṃ viya manasā uggahetabbaṃ nimittaṃ, uggaṇhantassa vā nimittanti uggahanimittaṃ. Tappaṭibhāgaṃ vaṇṇādikasiṇadosarahitaṃ nimittaṃ upacārappanānaṃ ārammaṇattāti paṭibhāganimittaṃ.

5. Objek bagi persiapan karena fungsinya sebagai objek disebut objek persiapan (parikammanimitta), seperti lingkaran kasiṇa dan sebagainya. Objek yang sama itu, yang harus ditangkap oleh pikiran seperti yang dilihat oleh mata, atau objek bagi ia yang sedang menangkapnya, disebut objek gambaran (uggahanimitta). Objek yang serupa dengan itu namun bebas dari cacat warna kasiṇa dan sebagainya, karena merupakan objek bagi pengembangan akses dan penyerapan, disebut objek serupa (paṭibhāganimitta).

6. Pathavīyeva kasiṇaṃ ekadese aṭṭhatvā anantassa pharitabbatāya sakalaṭṭhenāti pathavīkasiṇaṃ, kasiṇamaṇḍalaṃ. Paṭibhāganimittaṃ, tadārammaṇañca jhānaṃ ‘pathavīkasiṇa’nti vuccati. Tathā āpokasiṇādīsupi. Tattha pathavādīni cattāri bhūtakasiṇāni. Nīlādīni cattāri vaṇṇakasiṇāni, paricchinnākāso ākāsakasiṇaṃ, candādiāloko ālokakasiṇanti daṭṭhabbaṃ.

6. Tanah itu sendiri adalah totalitas (kasina) karena ia tidak menetap di satu bagian saja melainkan harus disebarkan tanpa batas; dalam arti 'keseluruhan' inilah disebut kasina tanah, mandala kasina. Gambaran tandingan (paṭibhāganimitta) dan jhana yang memiliki gambaran itu sebagai objek juga disebut ‘kasina tanah’. Demikian pula pada kasina air dan lainnya. Di sana, empat kasina unsur (bhūta) dimulai dari tanah. Empat kasina warna dimulai dari biru. Ruang yang terbatas adalah kasina ruang, dan cahaya seperti rembulan dan lainnya harus dipandang sebagai kasina cahaya.

7. Uddhaṃ dhumātaṃ sūnaṃ chavasarīraṃ uddhumātaṃ, tadeva kucchitaṭṭhenauddhumātakaṃ. Evaṃ sesesupi. Setarattādinā vimissitaṃ yebhuyyena nīlavaṇṇaṃ chavasarīraṃ vinīlakaṃ visesato nīlakanti katvā. Vissavantapubbakaṃ vipubbakaṃ. Majjhe dvidhā chinnaṃ vicchiddakaṃ. Soṇasiṅgālādīhi vividhākārena khāyitaṃ [Pg.259] vikkhāyitakaṃ. Soṇasiṅgālādīhi vividhenākārena khaṇḍitvā tattha tattha khittaṃ vikkhittakaṃ. Kākapadādiākārena satthena hanitvā vividhaṃ khittaṃ hatavikkhittakaṃ. Lohitapaggharaṇakaṃ lohitakaṃ. Kimikulapaggharaṇakaṃ puḷavakaṃ. Antamaso ekampi aṭṭhi aṭṭhikaṃ.

7. Mayat yang membengkak ke atas disebut uddhumāta; itu sendiri disebut uddhumātaka dalam arti menjijikkan. Demikian pula untuk yang lainnya. Mayat yang sebagian besar berwarna biru-lebam, bercampur dengan warna putih, merah, dan lainnya, disebut vinīlaka karena kekhususan warna birunya. Yang mengeluarkan nanah disebut vipubbaka. Yang terbelah menjadi dua di tengah disebut vicchiddaka. Yang dimakan oleh anjing, serigala, dan lainnya dengan berbagai cara disebut vikkhāyitaka. Yang dipotong-potong dan dilemparkan ke sana kemari oleh anjing, serigala, dan lainnya disebut vikkhittaka. Yang dicincang dengan senjata dengan pola seperti jejak kaki gagak dan dilemparkan ke berbagai arah disebut hatavikkhittaka. Yang mengucurkan darah disebut lohitaka. Yang dikerumuni ulat disebut puḷavaka. Sesuatu yang hanya menyisakan satu tulang saja disebut aṭṭhika.

8. Anu anu saraṇaṃ anussati, arahatādibuddhaguṇārammaṇā anussati buddhānussati. Svākkhātatādidhammaguṇārammaṇā anussati dhammānussati. Suppaṭipannatādisaṃghaguṇārammaṇā anussati saṃghānussati. Akhaṇḍatādinā suparisuddhassa attano sīlaguṇassa anussaraṇaṃ sīlānussati. Vigatamalamaccheratādivasena attano cāgānussaraṇaṃ cāgānussati. ‘‘Yehi saddhādīhi samannāgatā devā devattaṃ gatā, tādisā guṇā mayi santī’’ti evaṃ devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇānussaraṇaṃ devatānussati. Sabbadukkhūpasamabhūtassa nibbānassa guṇānussaraṇaṃ upasamānussati. Jīvitindriyupacchedabhūtassa maraṇassa anussaraṇaṃ maraṇānussati. Kesādikāyakoṭṭhāse gatā pavattā sati kāyagatāsati. Ānañca apānañca ānāpānaṃ, assāsapassāsā, tadārammaṇā sati ānāpānassati.

8. Mengenang berulang kali adalah perenungan (anussati). Perenungan dengan objek kualitas-kualitas Buddha seperti Arahat dan lainnya adalah perenungan terhadap Buddha (buddhānussati). Perenungan dengan objek kualitas-kualitas Dhamma seperti yang dibabarkan dengan baik (svākkhāta) dan lainnya adalah perenungan terhadap Dhamma (dhammānussati). Perenungan dengan objek kualitas-kualitas Saṅgha seperti yang telah berlatih dengan baik (suppaṭipanna) dan lainnya adalah perenungan terhadap Saṅgha (saṅghānussati). Mengenang kualitas kemoralan diri sendiri yang sangat murni karena tidak cacat (akhaṇḍa) dan lainnya adalah perenungan terhadap kemoralan (sīlānussati). Mengenang kedermawanan diri sendiri melalui cara bebas dari noda kekikiran dan lainnya adalah perenungan terhadap kedermawanan (cāgānussati). Mengenang kualitas keyakinan dan lainnya dalam diri sendiri dengan menempatkan para dewa sebagai saksi, dengan berpikir: ‘Kualitas-kualitas seperti keyakinan dan lainnya yang menyebabkan para dewa terlahir di alam dewa, ada juga dalam diriku,’ adalah perenungan terhadap dewa (devatānussati). Mengenang kualitas Nibbāna yang merupakan padamnya segala penderitaan adalah perenungan terhadap kedamaian (upasamānussati). Mengenang kematian yang merupakan terputusnya indra kehidupan adalah perenungan terhadap kematian (maraṇānussati). Perhatian yang tertuju dan berlangsung pada bagian-bagian tubuh seperti rambut dan lainnya adalah perhatian yang diarahkan pada tubuh (kāyagatāsati). Napas masuk dan napas keluar adalah ānāpāna—yakni inspirasi dan ekspirasi; perhatian yang memiliki hal itu sebagai objek adalah perhatian pada napas (ānāpānassati).

9. Mijjati siniyhatīti mettā, mittesu bhavāti vā mettā, sā sattānaṃ hitasukhūpasaṃharaṇalakkhaṇā. Paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā karuṇā. Parasampattipamodalakkhaṇā muditā. Iṭṭhāniṭṭhesu majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhā. Appamāṇasattārammaṇattā appamaññā. Uttamavihārabhāvato, uttamānaṃ vā vihārabhāvato brahmavihāro.

9. Dikatakan mettā (cinta kasih) karena ia melembutkan atau mencintai; atau cinta kasih karena ia ada dalam sahabat-sahabat; karakteristiknya adalah membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk. Karakteristik karuṇā (kasih sayang) adalah keinginan untuk melenyapkan penderitaan orang lain. Karakteristik muditā (simpati) adalah kegembiraan atas keberhasilan orang lain. Karakteristik upekkhā (keseimbangan batin) adalah berlangsungnya sikap netral terhadap hal yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan. Keempatnya disebut appamaññā (tanpa batas) karena memiliki objek makhluk-makhluk yang tak terhingga. Disebut brahmavihāra (kediaman luhur) karena merupakan cara berdiam yang luhur atau cara berdiam para makhluk agung.

10. Gamanapariyesanaparibhogādipaccavekkhaṇavasena [Pg.260] kabaḷīkārāhāre paṭikūlanti pavattā saññā āhāre paṭikūlasaññā.

10. Persepsi yang muncul sebagai kejijikan pada makanan padat melalui peninjauan terhadap proses pergi, pencarian, pemakaian, dan lainnya disebut persepsi kejijikan terhadap makanan (āhāre paṭikūlasaññā).

11. Pathavīdhātuādīnaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ salakkhaṇato kesādisasambhārādito ca vavatthānaṃ catudhātuvavatthānaṃ.

11. Penetapan empat unsur—tanah dan lainnya—melalui karakteristik masing-masing dan melalui kumpulan bagian-bagian tubuh seperti rambut dan lainnya disebut penetapan empat unsur (catudhātuvavatthāna).

12. Arūpe ārammaṇe pavattā āruppā.

12. Hal-hal yang berlangsung pada objek-objek non-materi disebut pencapaian non-materi (āruppa).

Nimittabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai perbedaan objek-objek (nimitta) telah selesai.

Sappāyabhedavaṇṇanā

Penjelasan mengenai perbedaan hal-hal yang sesuai (sappāya)

13. Idāni tassa tassa puggalassa caritānukūlakammaṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘caritāsu panā’’tyādimāha. Rāgo va caritaṃ pakati etassāti rāgacarito, rāgabahulo puggalo, rāgassa ujuvipaccanīkabhāvato asubhakammaṭṭhānaṃ tassa sappāyaṃ. Ānāpānaṃ mohacaritassa, vitakkacaritassa ca sappāyaṃ buddhivisayabhāvena mohappaṭipakkhattā, vitakkasandhāvanassa nivārakattā ca. Cha buddhānussatiādayo saddhācaritassa sappāyā saddhāvuddhihetubhāvato.

13. Sekarang, untuk menunjukkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang sesuai dengan watak masing-masing individu, dikatakan ‘sedangkan dalam hal watak-watak’ dan seterusnya. Seseorang dengan watak nafsu (rāgacarita) adalah orang yang pada dasarnya dipenuhi nafsu; objek meditasi ketidakindahan (asubha) adalah sesuai baginya karena merupakan lawan langsung dari nafsu. Napas (ānāpāna) adalah sesuai bagi mereka dengan watak kebingungan (moha) dan watak spekulasi (vitakka), karena ia merupakan lawan dari kebingungan dengan menjadi wilayah kebijaksanaan, dan karena ia mencegah pengembaraan spekulasi. Keenam perenungan seperti perenungan terhadap Buddha dan lainnya sesuai bagi orang dengan watak keyakinan (saddhā) karena menjadi sebab bagi tumbuhnya keyakinan.

17. Maraṇaupasamasaññāvavatthānāni buddhicaritassa sappāyāni gambhīrabhāvato buddhiyā eva visayattā.

17. Perenungan terhadap kematian, kedamaian, persepsi (kejijikan makanan), dan penetapan (empat unsur) adalah sesuai bagi orang dengan watak kebijaksanaan (buddhi) karena sifatnya yang mendalam dan karena merupakan wilayah bagi kebijaksanaan itu sendiri.

18. Sesānīti catubbidhabhūtakasiṇaākāsaālokakasiṇaāruppacatukkavasena dasavidhāni. Tatthāpīti tesu dasasu kammaṭṭhānesu. Puthulaṃ mohacaritassa sappāyaṃ sambādhe okāse cittassa bhiyyosomattāya sammuyhanato. Khuddakaṃ vitakkacaritassa sappāyaṃ mahantārammaṇassa vitakkasandhāvanapaccayattā. Ujuvipaccanīkato ceva atisappāyatāya [Pg.261] cetaṃ vuttaṃ. Rāgādīnaṃ pana avikkhambhikā, saddhādīnaṃ vā anupakārikā kasiṇādibhāvanā nāma natthi.

18. ‘Yang tersisa’ berarti sepuluh macam objek, yaitu: empat kasina unsur, kasina ruang, kasina cahaya, dan empat pencapaian non-materi (āruppa). Di sana pula, di antara sepuluh objek meditasi tersebut: yang luas sesuai bagi watak kebingungan karena batin menjadi bingung dalam ruang yang sempit. Yang kecil sesuai bagi watak spekulasi karena objek yang besar menjadi sebab bagi pengembaraan spekulasi. Hal ini dikatakan atas dasar lawan langsung dan kesesuaian yang besar. Namun, tidak ada pengembangan kasina dan sebagainya yang tidak menekan nafsu atau yang tidak membantu keyakinan dan sebagainya.

Sappāyabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai perbedaan hal-hal yang sesuai telah selesai.

Bhāvanābhedavaṇṇanā

Penjelasan mengenai perbedaan pengembangan (bhāvanā)

19. Sabbatthāpīti cattālīsakammaṭṭhānesupi natthi appanā, buddhaguṇādīnaṃ paramatthabhāvato, anekavidhattā, ekassapi gambhīrabhāvato ca. Buddhānussatiādīsu dasasu kammaṭṭhānesu appanāvasena samādhissa patiṭṭhātuṃ asakkuṇeyyattā appanābhāvaṃ appatvā samādhi upacārabhāvena patiṭṭhāti. Lokuttarasamādhi, pana dutiyacatutthāruppasamādhi ca sabhāvadhammepi bhāvanāvisesavasena appanaṃ pāpuṇāti. Visuddhibhāvanānukkamavasena hi lokuttaro appanaṃ pāpuṇāti. Ārammaṇasamatikkamabhāvanāvasena āruppasamādhi. Appanāppattasseva hi catutthajjhānasamādhino ārammaṇasamatikkamanamattaṃ hoti.

19. ‘Di mana pun juga’ berarti bahkan dalam empat puluh objek meditasi tidak ada penyerapan (appanā) bagi kualitas-kualitas Buddha dan lainnya karena mereka bersifat mutlak (paramattha), beragam jenis, dan bahkan satu pun bersifat mendalam. Dalam sepuluh objek meditasi seperti perenungan terhadap Buddha dan lainnya, karena ketidakmampuan konsentrasi untuk menetap melalui cara penyerapan, maka konsentrasi tersebut menetap melalui cara akses (upacāra) tanpa mencapai penyerapan. Namun, konsentrasi lokuttara, serta konsentrasi āruppa kedua dan keempat, mencapai penyerapan bahkan dalam fenomena realitas (sabhāva) melalui kekhususan pengembangan. Sebab, melalui urutan pengembangan kemurnian, lokuttara mencapai penyerapan. Konsentrasi āruppa mencapai penyerapan melalui cara pengembangan melampaui objek. Memang, bagi konsentrasi jhana keempat yang telah mencapai penyerapan, hanyalah terjadi pelampauan terhadap objek.

21. Pañcapi jhānāni etesamatthi, tattha niyuttānīti vā pañcakajjhānikāni.

21. Kelima jhana ada pada objek-objek ini, atau karena diterapkan di sana, maka disebut ‘berhubungan dengan kelima jhana’ (pañcakajjhānika).

22. Asubhabhāvanāya paṭikūlārammaṇattā caṇḍasotāya nadiyā arittabalena nāvā viya vitakkabaleneva tattha cittaṃ pavattatīti asubhakammaṭṭhāne avitakkajjhānāsambhavato ‘‘paṭhamajjhānikā’’ti vuttaṃ.

22. Dalam pengembangan ketidakindahan (asubha), karena objeknya yang menjijikkan, batin berlangsung di sana hanya dengan kekuatan spekulasi (vitakka), seperti perahu di sungai berarus deras yang bergerak dengan kekuatan dayung; oleh karena itu dikatakan ‘berhubungan dengan jhana pertama’ karena tidak adanya jhana tanpa-vitakka pada objek meditasi ketidakindahan.

23. Mettākaruṇāmuditānaṃ domanassasahagatabyāpādavihiṃsānabhiratīnaṃ pahāyakattā domanassappaṭipakkhena somanasseneva sahagatatā yuttāti ‘‘mettādayo tayo catukkajjhānikā’’ti vuttā.

23. Karena cinta kasih, kasih sayang, dan simpati meninggalkan niat jahat, kekejaman, dan ketidaksenangan yang disertai dengan kesedihan (domanassa), maka adalah tepat bagi mereka untuk disertai dengan kegembiraan (somanassa) sebagai lawan dari kesedihan; karena itu dikatakan ‘tiga kualitas seperti cinta kasih dan lainnya berhubungan dengan empat jhana’ (catukkajjhānika).

24. ‘‘Sabbe [Pg.262] sattā sukhitā hontu, dukkhā muccantu, laddhasukhasampattito mā vigacchantū’’ti mettādivasappavattabyāpārattayaṃ pahāya kammassakatādassanena sattesu majjhattākārappavattabhāvanānibbattāya tatramajjhattupekkhāya balavatarattā upekkhābrahmavihārassa sukhasahagatāsambhavato ‘‘upekkhā pañcamajjhānikā’’ti vuttā.

24. ''Semoga semua makhluk berbahagia, semoga bebas dari penderitaan, semoga tidak terpisah dari keberuntungan yang telah diperoleh''—dengan meninggalkan tiga aktivitas yang berlangsung sebagai pengembangan cinta kasih dan sebagainya (metta, karuna, mudita), karena kekuatan tatramajjhattupekkha (keseimbangan batin di tengah-tengah itu) yang dihasilkan dari pengembangan meditasi yang berlangsung dengan cara bersikap netral terhadap makhluk-makhluk melalui pandangan bahwa makhluk adalah pemilik perbuatannya sendiri (kammassakata), karena mustahil bagi upekkha-brahmavihara untuk disertai dengan kebahagiaan (sukha), maka dikatakan bahwa ''equanimity (upekkha) adalah jhāna kelima.' '

Bhāvanābhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembagian pengembangan (meditasi) telah selesai.

Gocarabhedavaṇṇanā

Penjelasan mengenai pembagian objek (gocara)

26. Yathārahanti taṃtaṃārammaṇānurūpato. Kassaci ārammaṇassa aparibyattatāya ‘‘pariyāyenā’’ti vuttaṃ.

26. Yathārahaṃ berarti sesuai dengan objek-objek tersebut masing-masing. Karena ketidakjelasan objek tertentu, maka dikatakan ''secara kiasan'' (pariyāyena).

27. Kasiṇāsubhakoṭṭhāsānāpānassatīsveva hi paribyattanimittasambhavoti.

27. Sebab hanya dalam kasiṇa, asubha (kekotoran tubuh), bagian-bagian tubuh (koṭṭhāsa), dan ānāpānassati-lah kemungkinan munculnya tanda (nimitta) yang jelas.

28. Pathavīmaṇḍalādīsu nimittaṃ uggaṇhantassāti ādimhi tāva catupārisuddhisīlaṃ visodhetvā dasavidhaṃ palibodhaṃ upacchinditvā piyagarubhāvanīyādiguṇasamannāgataṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā attano cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā aṭṭhārasavidhaṃ ananurūpavihāraṃ pahāya pañcaṅgasamannāgate anurūpavihāre viharantassa kesanakhaharaṇādikhuddakapalibodhupacchedaṃ katvā kasiṇamaṇḍalādīni purato katvā ānāpānakoṭṭhāsādīsu cittaṃ ṭhapetvā nisīditvā ‘‘pathavī pathavī’’tyādinā taṃtaṃbhāvanānukkamena pathavīkasiṇādīsu taṃtadārammaṇesu nimittaṃ uggaṇhantassa. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana bhāvanā visuddhimaggato (visuddhi. 1.54 ādayo) gahetabbā. Duvidhampi hi bhāvanāvidhānaṃ idha ācariyena [Pg.263] atisaṅkhepato vuttaṃ, tadatthadassanatthañca vitthāranaye āhariyamāne atippapañco siyāti mayampi taṃ na vitthāressāma. Yadā pana taṃ nimittaṃ cittena samuggahitanti evaṃ pavattānupubbabhāvanāvasena yadā taṃ parikammanimittaṃ cittena sammā uggahitaṃ hoti. Manodvārassa āpāthamāgatanti cakkhuṃ nimmīletvā, aññattha gantvā vā manasi karontassa kasiṇamaṇḍalasadisameva hutvā manodvārikajavanānaṃ āpāthaṃ āgataṃ hoti.

28. Pathavīmaṇḍalādīsu nimittaṃ uggaṇhantassa (bagi ia yang mempelajari tanda pada lingkaran tanah dan sebagainya): pada awalnya, setelah membersihkan empat jenis sila kemurnian sempurna (catupārisuddhisīla), memutus sepuluh jenis rintangan (palibodha), mendekati sahabat mulia (kalyāṇamitta) yang memiliki kualitas-kualitas seperti dicintai, dihormati, dan patut dipuja, mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang sesuai dengan karakternya, meninggalkan delapan belas jenis tempat tinggal yang tidak sesuai, berdiam di tempat tinggal yang sesuai yang memiliki lima faktor, memutus rintangan kecil seperti memotong rambut dan kuku, menempatkan lingkaran kasiṇa dan sebagainya di depan, menetapkan pikiran pada pernapasan, bagian-bagian tubuh, dan sebagainya, kemudian duduk, bagi ia yang mempelajari tanda dalam objek-objek tersebut seperti kasiṇa tanah dan sebagainya melalui tahapan pengembangan meditasi masing-masing dengan cara ''tanah, tanah'' dan seterusnya. Inilah ringkasannya di sini. Namun secara rinci, pengembangan (meditasi) ini harus diambil dari Visuddhimagga. Karena dua jenis metode pengembangan meditasi di sini telah disebutkan secara sangat ringkas oleh Guru (Acariya), dan jika metode terperinci dibawakan untuk menunjukkan maknanya, maka akan terjadi uraian yang terlalu panjang lebar, oleh karena itu kami pun tidak akan menjelaskannya secara rinci. Yadā pana taṃ nimittaṃ cittena samuggahitanti (namun ketika tanda itu telah dipelajari dengan baik oleh pikiran): melalui pengembangan meditasi secara bertahap yang berlangsung demikian, ketika tanda pendahuluan (parikammanimitta) itu telah dipelajari dengan benar oleh pikiran. Manodvārassa āpāthamāgatanti (datang ke dalam jangkauan pintu pikiran): bagi ia yang merenungkannya dengan memejamkan mata atau dengan pergi ke tempat lain, tanda itu menjadi persis seperti lingkaran kasiṇa dan datang ke dalam jangkauan (āpātha) javana-javana pintu pikiran.

29. Samādhiyatīti visesato cittekaggatāpattiyā samāhitā hoti.

29. Samādhiyati (menjadi terkonsentrasi): secara khusus pikiran menjadi terpusat melalui pencapaian satu titik pikiran (ekaggatā).

30. Cittasamādhānavasena puggalopi samāhitoyevāti vuttaṃ ‘‘tathā samāhitassā’’ti. Tappaṭibhāganti uggahanimittasadisaṃ, tatoyeva hi taṃ ‘‘paṭibhāganimitta’’nti vuccati. Taṃ pana uggahanimittato atiparisuddhaṃ hoti. Vatthudhammavimuccitanti paramatthadhammato vimuttaṃ, vatthudhammato vā kasiṇamaṇḍalagatakasiṇadosato vinimuttaṃ. Bhāvanāya nibbattattā bhāvanāmayaṃ. Samappitanti suṭṭhu appitaṃ.

30. Melalui cara pemusatan pikiran, orang tersebut juga disebut terkonsentrasi, maka dikatakan ''tathā samāhitassa'' (bagi ia yang terkonsentrasi demikian). Tappaṭibhāgaṃ berarti serupa dengan tanda pembelajaran (uggahanimitta), karena alasan itulah tanda itu disebut ''tanda serupa'' (paṭibhāganimitta). Namun, tanda itu jauh lebih murni daripada tanda pembelajaran. Vatthudhammavimuccitaṃ berarti terbebas dari realitas hakiki (paramatthadhamma), atau terbebas dari cacat-cacat kasiṇa yang terdapat dalam lingkaran kasiṇa secara fisik. Bhāvanāmayaṃ berarti dihasilkan dari pengembangan meditasi. Samappitaṃ berarti terserap dengan baik.

31. Tato paṭṭhāyāti paṭibhāganimittuppattito paṭṭhāya.

31. Tato paṭṭhāya berarti mulai dari munculnya tanda serupa (paṭibhāganimitta).

33. Pañcasu jhānaṅgesu ekekārammaṇe uppannāvajjanānantaraṃ catupañcajavanakatipayabhavaṅgato paraṃ agantvā aparāparaṃ jhānaṅgāvajjanasamatthatā āvajjanavasitā nāma. Samāpajjitukāmatānantaraṃ katipayabhavaṅgato paraṃ agantvā uppannāvajjanānantaraṃ samāpajjituṃ samatthatā samāpajjanavasitā nāma. Setu viya sīghasotāya nadiyā oghaṃ bhavaṅgavegaṃ upacchinditvā yathāparicchinnakālaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ samatthatā bhavaṅgapātato rakkhaṇayogyatā adhiṭṭhānavasitā nāma. Yathā paricchinnakālaṃ anatikkamitvā jhānato vuṭṭhānasamatthatā vuṭṭhānavasitā nāma. Atha vā yathāparicchinnakālato uddhaṃ gantuṃ adatvā ṭhapanasamatthatā adhiṭṭhānavasitā [Pg.264] nāma. Yathāparicchinnakālato anto avuṭṭhahitvā yathākālavaseneva vuṭṭhānasamatthatā vuṭṭhānavasitā nāmāti alamatippapañcena. Paccavekkhaṇavasitā pana āvajjanavasitāya eva siddhā. Āvajjanānantarajavanāneva hi paccavekkhaṇajavanāni nāma. Vitakkādioḷārikaṅgaṃ pahānāyāti dutiyajjhānādīhi vitakkādioḷārikaṅgānaṃ jhānakkhaṇe anuppādāya. Padahatoti parikammaṃ karontassa. Tassa pana upacārabhāvanā nipphannā nāma hoti vitakkādīsu nikantivikkhambhanato paṭṭhāyāti daṭṭhabbaṃ. Yathārahanti taṃtaṃjhānikakasiṇādiārammaṇānurūpaṃ.

33. Di antara lima faktor jhāna, kemampuan melakukan perenungan (āvajjanavasitā) adalah kemampuan untuk merenungkan faktor-faktor jhāna satu per satu, segera setelah munculnya kesadaran perenungan (āvajjanā) pada objek tunggal, tanpa melalui beberapa bhavaṅga setelah empat atau lima javana. Kemampuan pencapaian (samāpajjanavasitā) adalah kemampuan untuk masuk ke dalam jhāna segera setelah munculnya kesadaran perenungan, tanpa melalui beberapa bhavaṅga setelah adanya keinginan untuk mencapainya. Seperti sebuah jembatan yang memutus arus sungai yang deras, kemampuan untuk menetapkan jhāna sesuai dengan waktu yang telah ditentukan dengan memutus arus bhavaṅga, yaitu kecakapan dalam menjaga agar tidak jatuh kembali ke bhavaṅga, disebut kemampuan penetapan (adhiṭṭhānavasitā). Kemampuan untuk keluar dari jhāna tanpa melampaui waktu yang telah ditentukan disebut kemampuan keluar (vuṭṭhānavasitā). Atau, kemampuan untuk menetapkan jhāna dengan tidak membiarkannya berlanjut melebihi waktu yang telah ditentukan disebut kemampuan penetapan (adhiṭṭhānavasitā). Kemampuan untuk keluar tepat pada waktunya tanpa keluar sebelum waktu yang ditentukan disebut kemampuan keluar (vuṭṭhānavasitā); cukup sekian agar tidak terlalu panjang lebar. Adapun kemampuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇavasitā) tercapai melalui kemampuan perenungan itu sendiri. Sebab javana-javana yang muncul segera setelah perenungan (āvajjanā) itulah yang disebut javana peninjauan kembali (paccavekkhaṇajavana). Vitakkādioḷārikaṅgaṃ pahānāya berarti untuk tidak memunculkan faktor-faktor kasar seperti vitakka dan sebagainya pada saat jhāna kedua dan seterusnya. Padahato (bagi ia yang berupaya) berarti bagi ia yang melakukan persiapan (parikamma). Namun, bagi orang tersebut, pengembangan meditasi akses (upacārabhāvanā) dianggap telah tercapai mulai dari penekanan terhadap kemelekatan pada vitakka dan sebagainya. Yathārahaṃ berarti sesuai dengan objek kasiṇa dan sebagainya dari jhāna tersebut masing-masing.

36. Ākāsakasiṇassa ugghāṭetuṃ asakkuṇeyyattā vuttaṃ ‘‘ākāsavajjitesū’’ti. Kasiṇanti kasiṇapaṭibhāganimittaṃ. Ugghāṭetvāti amanasikāravasena uddharitvā. Anantavasena parikammaṃ karontassāti ‘‘anantaṃ ākāsaṃ, anantaṃ ākāsa’’nti ākāsaṃ ārabbha parikammaṃ karontassa, na pana kevalaṃ ‘‘anantaṃ ananta’’nti. Evaṃ viññāṇañcāyatanepi. ‘‘Ananta’’nti avatvāpi ‘‘ākāso ākāso (visuddhi. 1.276), viññāṇaṃ viññāṇa’’nti (visuddhi. 1.281) manasi kātuṃ vaṭṭatīti ācariyā.

36. Karena kasiṇa ruang tidak dapat disingkirkan, maka dikatakan ''ākāsavajjitesu'' (kecuali pada kasiṇa ruang). Kasiṇaṃ berarti tanda serupa (paṭibhāganimitta) kasiṇa. Ugghāṭetvā berarti menyingkirkan melalui cara tidak memperhatikannya (amanasikāra). Anantavasena parikammaṃ karontassa berarti bagi ia yang melakukan persiapan berkenaan dengan ruang (ākāsa) dengan cara ''ruang tanpa batas, ruang tanpa batas'', bukan hanya sekadar ''tanpa batas, tanpa batas''. Demikian pula pada viññāṇañcāyatana. Para Guru berpendapat bahwa meskipun tidak mengucapkan ''tanpa batas'', diperbolehkan untuk merenungkan ''ruang, ruang'' atau ''kesadaran, kesadaran''.

39. ‘‘Santametaṃ, paṇītameta’’nti parikammaṃ karontassāti abhāvamattārammaṇatāya ‘‘etaṃ santaṃ, etaṃ paṇīta’’nti bhāventassa.

39. ''Santametaṃ, paṇītameta''nti parikammaṃ karontassa berarti bagi ia yang mengembangkan dengan cara ''ini damai, ini luhur'' karena objeknya hanyalah berupa ketidakadaan (abhāvamatta).

40. Avasesesu cāti kasiṇādīhi saha appanāvahakammaṭṭhānato avasesesu buddhānussatiādīsu aṭṭhasu[Pg.265], saññāvavatthānesu cāti dasasu kammaṭṭhānesu. Parikammaṃ katvāti ‘‘so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho’’tyādinā (visuddhi. 1.124) vuttavidhānena parikammaṃ katvā. Sādhukamuggahiteti buddhādiguṇaninnapoṇapabbhāracittatāvasena suṭṭhu uggahite. Parikammañca samādhiyatīti parikammabhāvanā samāhitā nipphajjati. Upacāro ca sampajjatīti nīvaraṇāni vikkhambhento upacārasamādhi ca uppajjati.

40. Avasesesu ca berarti dalam delapan objek meditasi lainnya dari objek-objek meditasi yang membawa pada pencapaian (appanā) bersama dengan kasiṇa dan sebagainya, yaitu mulai dari Buddhānussati dan seterusnya, serta dalam sepuluh objek meditasi termasuk persepsi dan analisis (saññā-vavatthāna). Parikammaṃ katvā berarti setelah melakukan persiapan dengan metode yang disebutkan seperti ''Demikianlah Sang Yang Terberkahi adalah Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna'', dan sebagainya. Sādhukamuggahite berarti ketika objek tersebut telah dipelajari dengan baik melalui keadaan pikiran yang condong, miring, dan tertuju pada kualitas-kualitas Buddha dan sebagainya. Parikammañca samādhiyati berarti pengembangan meditasi persiapan (parikammabhāvanā) menjadi terkonsentrasi dan tercapai. Upacāro ca sampajjatīti berarti dengan menekan rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa), samadhi akses (upacārasamādhi) pun muncul.

41. Abhiññāvasena pavattamānanti abhivisesato jānanaṭṭhena abhiññāsaṅkhātaṃ iddhividhādipañcalokiyābhiññāvasena pavattamānaṃ, abhiññāpādakapañcamajjhānā vuṭṭhahitvāti kasiṇānulomādīhi cuddasahākārehi (visuddhi. 2.365) cittaṃ paridametvā abhinīhārakkhamaṃ katvā upekkhekaggatāyogato anurūpattā ca rūpāvacarapañcamajjhānameva abhiññānaṃ pādakaṃ patiṭṭhābhūtaṃ pathavādikasiṇārammaṇaṃ pañcamajjhānaṃ, taṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya. Adhiṭṭheyyādikamāvajjetvāti iddhividhañāṇassa parikammakāle adhiṭṭhātabbaṃ vikubbanīyaṃ satādikaṃ komārarūpādikaṃ, dibbasotassa parikammakāle thūlasukhumabhedaṃ saddaṃ, cetopariyañāṇassa parikammakāle parassa hadayaṅgatavaṇṇadassanena sarāgādibhedaṃ cittaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇassa parikammasamaye purimabhavesu cuticittādibhedaṃ pubbe nivutthakkhandhaṃ, dibbacakkhussa parikammasamaye obhāsapharitaṭṭhānagataṃ rūpaṃ vā āvajjetvā.

41. Berlangsung melalui kekuatan pengetahuan langsung: yaitu berlangsung melalui kekuatan lima pengetahuan langsung duniawi, seperti berbagai jenis kekuatan gaib (iddhividha) dan sebagainya, yang disebut pengetahuan langsung dalam arti mengetahui secara istimewa. 'Setelah bangkit dari jhana kelima sebagai dasar pengetahuan langsung': setelah melatih pikiran melalui empat belas cara (Visuddhimagga 2.365) seperti urutan kasina dan sebagainya, menjadikannya mampu untuk diarahkan, dan karena kesesuaian dari penerapan keseimbangan dan keterpusatan pikiran, jhana kelima di alam materi (rūpāvacarapañcamajjhāna) yang memiliki objek kasina tanah dan sebagainya merupakan dasar dan landasan bagi pengetahuan-pengetahuan langsung; setelah memasuki jhana tersebut dan kemudian bangkit darinya. 'Setelah memperhatikan objek persiapan (adhiṭṭheyyādika) dan sebagainya': pada saat persiapan untuk pengetahuan berbagai kekuatan gaib (iddhividhañāṇa), memperhatikan objek yang akan ditetapkan, yang akan diubah, seperti menjadi seratus orang, menjadi anak kecil, dan sebagainya; pada saat persiapan untuk telinga dewa (dibbasota), memperhatikan suara baik yang kasar maupun halus; pada saat persiapan untuk pengetahuan penetrasi pikiran (cetopariyañāṇa), memperhatikan pikiran yang disertai nafsu dan sebagainya dengan melihat warna yang terdapat pada jantung orang lain; pada saat persiapan untuk pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa), memperhatikan kelompok kehidupan (khandha) yang pernah ditinggali sebelumnya, termasuk pikiran kematian dan sebagainya dalam kehidupan-kehidupan lampau; pada saat persiapan untuk mata dewa (dibbacakkhu), memperhatikan wujud yang berada di tempat yang diterangi oleh cahaya.

Parikammaṃ karontassāti ‘‘sataṃ homi, sahassaṃ homī’’tyādinā parikammaṃ karontassa. Rūpādīsūti parikammavisayabhūtesu rūpapādakajjhānasaddaparacittapubbenivutthakkhandhādibhedesu ārammaṇesu. Ettha hi iddhividhañāṇassa tāva pādakajjhānaṃ, kāyo, rūpādiadhiṭṭhāne rūpādīni cāti cha ārammaṇāni[Pg.266]. Tattha pādakajjhānaṃ atītameva, kāyo paccuppanno, itaraṃ paccuppannamanāgataṃ vā. Dibbasotassa pana saddoyeva, so ca kho paccuppanno. Paracittavijānanāya pana atīte sattadivasesu, anāgate sattadivasesu ca pavattaṃ parittādīsu yaṃ kiñci tikālikaṃ cittameva ārammaṇaṃ hotīti mahāaṭṭhakathācariyā (visuddhi. 2.416; dha. sa. aṭṭha. 1434).

Bagi yang melakukan persiapan: bagi yang melakukan persiapan dengan cara ''Biarlah aku menjadi seratus, biarlah aku menjadi seribu,'' dan sebagainya. 'Dalam wujud dan sebagainya': dalam objek-objek yang merupakan wilayah persiapan yang berbeda-beda seperti wujud, jhana sebagai dasar, suara, pikiran orang lain, kelompok kehidupan yang pernah ditinggali sebelumnya, dan sebagainya. Di sini, untuk pengetahuan berbagai kekuatan gaib, terdapat enam objek: jhana sebagai dasar, tubuh, dan wujud-wujud dalam penetapan wujud dan sebagainya. Di sana, jhana sebagai dasar hanyalah masa lampau, tubuh adalah masa sekarang, dan yang lainnya adalah masa sekarang atau masa depan. Namun, untuk telinga dewa, objeknya hanyalah suara, dan itu adalah masa sekarang. Sedangkan untuk pengetahuan pikiran orang lain, objeknya adalah pikiran apa pun dalam tiga masa, yang terbatas dan sebagainya, yang berlangsung dalam tujuh hari di masa lampau dan tujuh hari di masa depan; demikian menurut para guru Mahāaṭṭhakathā (Visuddhi. 2.416; Dha. Sa. Aṭṭha. 1434).

Saṅgahakārā pana ‘‘cattāropi khandhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1434) vadanti, kathaṃ panassā paccuppannacittārammaṇatā, nanu ca āvajjanāya gahitameva iddhicittassa ārammaṇaṃ hoti, āvajjanāya ca paccuppannacittamārammaṇaṃ katvā nirujjhamānāya taṃsamakālameva parassa cittampi nirujjhatīti āvajjanajavanānaṃ kālavasena ekārammaṇatā na siyā, maggaphalavīthito aññattha āvajjanajavanānaṃ kathañca nānārammaṇatā na adhippetāti? Aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.416; dha. sa. aṭṭha. 1434) tāva santatiaddhāpaccuppannārammaṇatā yojitā. Ānandācariyo (dha. sa. mūlaṭī. 1434 thoka visadisaṃ) pana bhaṇati ‘‘pādakajjhānato vuṭṭhāya paccuppannādivibhāgaṃ akatvā kevalaṃ ‘imassa cittaṃ jānāmi’cceva parikammaṃ katvā punapi pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya aviseseneva cittaṃ āvajjetvā tiṇṇaṃ, catunnaṃ vā parikammānaṃ anantaraṃ cetopariyañāṇena parassa cittaṃ paṭivijjhati rūpaṃ viya dibbacakkhunā. Pacchā kāmāvacaracittena sarāgādivavatthānampi karoti nīlādivavatthānaṃ viya. Tāni ca sabbāni abhimukhībhūtacittārammaṇāneva, aniṭṭhe ca ṭhāne nānārammaṇatādoso natthi abhinnākārappavattito’’ti. Pubbenivāsānussatiñāṇassa pubbe nivutthakkhandhā, khandhappaṭibaddhāni ca nāmagottāni, nibbānañca ārammaṇaṃ hoti, dibbacakkhussa pana rūpameva [Pg.267] paccuppannanti ayametesaṃ ārammaṇavibhāgo. Yathārahamappetīti taṃtaṃparikammānurūpato appeti.

Namun, para penyusun ringkasan (Saṅgahakāra) mengatakan ''keempat kelompok kehidupan (mental) juga'' (Dha. Sa. Aṭṭha. 1434). Tetapi bagaimana itu bisa memiliki objek pikiran masa sekarang? Bukankah objek dari pikiran gaib (iddhicitta) adalah apa yang telah ditangkap oleh kesadaran penerima (āvajjana)? Dan ketika kesadaran penerima berhenti setelah menjadikan pikiran masa sekarang sebagai objek, pada saat yang sama pikiran orang lain tersebut juga berhenti; sehingga tidak akan ada kesamaan objek berdasarkan waktu bagi kesadaran penerima dan kesadaran proses (javana). Dan jika di luar proses jalan dan buah (maggaphalavīthi), bagaimana mungkin perbedaan objek bagi kesadaran penerima dan kesadaran proses tidak dimaksudkan? Dalam Kitab Komentar (Visuddhi. 2.416; Dha. Sa. Aṭṭha. 1434), hal itu dijelaskan sebagai objek masa sekarang dalam pengertian durasi kelangsungan (santatiaddhā). Namun, Guru Ānanda (Dha. Sa. Mūlaṭī. 1434, sedikit berbeda) berkata: ''Setelah bangkit dari jhana dasar, tanpa membedakan masa sekarang dan sebagainya, hanya melakukan persiapan dengan cara 'aku mengetahui pikiran orang ini', kemudian masuk kembali ke jhana dasar, bangkit, dan setelah memperhatikan pikiran secara umum, segera setelah tiga atau empat kali persiapan, ia menembus pikiran orang lain dengan pengetahuan penetrasi pikiran seperti melihat wujud dengan mata dewa. Kemudian, dengan pikiran alam indra (kāmāvacaracitta), ia juga melakukan penetapan terhadap pikiran yang disertai nafsu dan sebagainya, seperti melakukan penetapan terhadap warna biru dan sebagainya. Dan semua itu adalah objek pikiran yang hadir di hadapannya; dan pada kondisi yang tidak diinginkan, tidak ada kesalahan berupa perbedaan objek karena berlangsung dalam satu cara yang tidak terbagi.'' Objek dari pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau adalah kelompok kehidupan yang pernah ditinggali sebelumnya, serta nama dan silsilah yang terkait dengan kelompok kehidupan tersebut, dan Nibbāna. Sedangkan bagi mata dewa, objeknya adalah wujud masa sekarang; demikianlah pembagian objek-objek ini. 'Mencapai penyerapan sebagaimana mestinya': mencapai penyerapan sesuai dengan persiapan masing-masing.

42. Idāni ārammaṇānaṃ bhedena abhiññābhedaṃ dassetuṃ ‘‘iddhividhā’’tyādimāha. Adhiṭṭhānādi iddhippabhedo etissāti iddhividhā. Dibbānaṃ sotasadisatāya, dibbavihārasannissitatāya ca dibbañca taṃ sotañcāti dibbasotaṃ. Paresaṃ cittaṃ viññāyati etāyāti paracittavijānanā. Attano santāne nivutthavasena ceva gocaranivāsavasena ca pubbe atītabhavesu khandhādīnaṃ anussaraṇaṃ pubbenivāsānussati. Vuttanayena dibbañca taṃ cakkhu cāti dibbacakkhu. ‘Cutūpapātañāṇa’nti pana dibbacakkhumeva vuccati. Yathākammūpagañāṇaanāgataṃsañāṇānipi dibbacakkhuvaseneva ijjhanti. Na hi tesaṃ visuṃ parikammaṃ atthi. Tattha anāgataṃsañāṇassa tāva anāgate sattadivasato paraṃ pavattanakaṃ cittacetasikaṃ dutiyadivasato paṭṭhāya pavattanakañca yaṃ kiñci ārammaṇaṃ hoti. Tañhi savisaye sabbaññutaññāṇagatikanti. Yathā kammūpagañāṇassa pana kusalākusalasaṅkhātā cetanā, cattāropi vā khandhā ārammaṇanti daṭṭhabbaṃ.

42. Sekarang, untuk menunjukkan perbedaan pengetahuan langsung berdasarkan perbedaan objeknya, ia mengatakan ''iddhividhā'' dan seterusnya. Memiliki berbagai macam kekuatan (iddhividhā) karena jenis-jenis kekuatannya seperti penetapan dan sebagainya. Disebut 'telinga dewa' (dibbasota) karena kemiripannya dengan telinga para dewa, dan karena bersandar pada kediaman dewa (dibbavihāra), serta merupakan telinga yang bersifat dewa. 'Pengetahuan pikiran orang lain' (paracittavijānanā) adalah pengetahuan yang dengannya pikiran orang lain diketahui. 'Ingatan akan kehidupan lampau' (pubbenivāsānussati) adalah ingatan akan kelompok kehidupan dan sebagainya dalam kehidupan-kehidupan lampau di masa lalu, baik berdasarkan keberadaannya dalam kelangsungan diri sendiri maupun berdasarkan kediaman objeknya. Dengan cara yang telah disebutkan, itu bersifat dewa dan merupakan mata, maka disebut 'mata dewa' (dibbacakkhu). Sedangkan 'pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali' (cutūpapātañāṇa) hanyalah sebutan bagi mata dewa itu sendiri. Pengetahuan tentang makhluk-makhluk yang mengalami nasib sesuai kamma (yathākammūpagañāṇa) dan pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsañāṇa) juga dicapai melalui kekuatan mata dewa. Sebab, tidak ada persiapan terpisah bagi keduanya. Di sana, bagi pengetahuan tentang masa depan, objeknya adalah apa pun berupa pikiran dan faktor mental yang berlangsung setelah tujuh hari di masa depan, atau yang berlangsung mulai hari kedua dan seterusnya. Sebab, pengetahuan itu dalam wilayahnya memiliki sifat yang serupa dengan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa). Sedangkan bagi pengetahuan tentang makhluk-makhluk yang mengalami nasib sesuai kamma, harus dipahami bahwa objeknya adalah kehendak (cetanā) yang disebut sebagai perbuatan baik dan buruk, atau keempat kelompok kehidupan (mental) lainnya.

Gocaravasena bhedo gocarabhedo.

Perbedaan menurut objek (gocara) adalah perbedaan objek.

Gocarabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai perbedaan objek telah selesai.

Samathakammaṭṭhānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai subjek meditasi ketenangan (samatha kammaṭṭhāna) telah selesai.

Vipassanākammaṭṭhānaṃ

Subjek meditasi pandangan terang (vipassanā kammaṭṭhāna).

Visuddhibhedavaṇṇanā

Penjelasan mengenai klasifikasi pemurnian (visuddhi).

43. Aniccādivasena vividhākārena passatīti vipassanā, aniccānupassanādikā bhāvanāpaññā. Tassā kammaṭṭhānaṃ, sāyeva vā kammaṭṭhānanti vipassanākammaṭṭhānaṃ. Tasmiṃ vipassanākammaṭṭhāne sattavidhena visuddhisaṅgahoti sambandho.

43. Disebut pandangan terang (vipassanā) karena melihat dengan berbagai cara melalui aspek ketidakkekalan dan sebagainya; yaitu kebijaksanaan pengembangan (bhāvanāpaññā) seperti perenungan ketidakkekalan dan sebagainya. Subjek meditasi darinya, atau pandangan terang itu sendiri sebagai subjek meditasi, adalah subjek meditasi pandangan terang. Hubungannya adalah bahwa dalam subjek meditasi pandangan terang tersebut terdapat ringkasan tujuh jenis pemurnian.

44. Aniccatāyeva [Pg.268] lakkhaṇaṃ lakkhitabbaṃ, lakkhīyati anenāti vā aniccalakkhaṇaṃ. Udayavayapaṭipīḷanasaṅkhātadukkhabhāvo va lakkhaṇanti dukkhalakkhaṇaṃ. Paraparikappitassa attano abhāvo anattatā, tadeva lakkhaṇanti anattalakkhaṇaṃ.

44. Ketidakkekalan itu sendiri adalah karakteristik yang harus ditandai, atau ditandai dengannya, maka disebut karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa). Kondisi penderitaan yang berupa penindasan oleh muncul dan lenyapnya (segala sesuatu) adalah karakteristiknya, maka disebut karakteristik penderitaan (dukkhalakkhaṇa). Tiadanya diri yang dikonsepsikan oleh pihak lain adalah tanpa diri (anattatā), dan itulah karakteristiknya, maka disebut karakteristik tanpa diri (anattalakkhaṇa).

45. Tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ anu anu passanā aniccānupassanādikā.

45. Perenungan yang berulang-ulang terhadap tiga karakteristik tersebut adalah perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan sebagainya.

46. Khandhādīnaṃ kalāpato sammasanavasappavattaṃ ñāṇaṃ sammasanañāṇaṃ. Uppādabhaṅgānupassanāvasappavattañāṇaṃ udayabbayañāṇaṃ. Udayaṃ muccitvā vaye pavattaṃ ñāṇaṃ bhaṅgañāṇaṃ. Saṅkhārānaṃ bhayato anupassanāvasena pavattaṃ ñāṇaṃ bhayañāṇaṃ, diṭṭhabhayānaṃ ādīnavato pekkhaṇavasena pavattaṃ ñāṇaṃ ādīnavañāṇaṃ, diṭṭhādīnavesu nibbindanavasappavattaṃ ñāṇaṃ nibbidāñāṇaṃ. Nibbinditvā saṅkhārehi muccitukamyatāvasena pavattaṃ ñāṇaṃ muccitukamyatāñāṇaṃ. Muccanassa upāyasampaṭipādanatthaṃ puna saṅkhārānaṃ pariggahavasappavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhāñāṇaṃ. Paṭisaṅkhātadhammesu bhayanandīvivajjanavasena ajjhupekkhitvā pavattaṃ ñāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ. Purimānaṃ navannaṃ kiccanipphattiyā, upari ca sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānaṃ anukūlaṃ ñāṇaṃ anulomañāṇaṃ.

46. Pengetahuan yang berlangsung dengan cara merenungkan kelompok-kelompok unsur (khandha) dan sebagainya secara kolektif disebut pengetahuan perenungan (sammasanañāṇa). Pengetahuan yang berlangsung dengan cara mengamati muncul dan lenyapnya disebut pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya (udayabbayañāṇa). Pengetahuan yang berlangsung pada fase lenyapnya setelah melepaskan munculnya disebut pengetahuan tentang kelenyapan (bhaṅgañāṇa). Pengetahuan yang berlangsung dengan cara mengamati bentukan-bentukan (saṅkhāra) sebagai hal yang menakutkan disebut pengetahuan tentang ketakutan (bhayañāṇa); pengetahuan yang berlangsung dengan cara melihat cela pada apa yang dilihat sebagai ketakutan disebut pengetahuan tentang cela (ādīnavañāṇa); pengetahuan yang berlangsung dengan cara kejenuhan terhadap apa yang dilihat sebagai cela disebut pengetahuan tentang kejenuhan (nibbidāñāṇa). Pengetahuan yang berlangsung dengan cara keinginan untuk bebas dari bentukan-bentukan setelah merasa jenuh disebut pengetahuan tentang keinginan untuk bebas (muccitukamyatāñāṇa). Pengetahuan yang berlangsung dengan cara memahami kembali bentukan-bentukan untuk menyempurnakan cara pembebasan disebut pengetahuan perenungan kembali (paṭisaṅkhāñāṇa). Pengetahuan yang berlangsung dengan mengamati secara seimbang setelah menghindari ketakutan dan kesenangan dalam fenomena yang telah direnungkan kembali disebut pengetahuan keseimbangan batin terhadap bentukan-bentukan (saṅkhārupekkhāñāṇa). Pengetahuan yang selaras dengan keberhasilan fungsi sembilan pengetahuan sebelumnya, dan selaras dengan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) di atasnya disebut pengetahuan keselarasan (anulomañāṇa).

47. Attasuññatāya suññato. Saṃyojanādīhi vimuccanaṭṭhena vimokkho. Niccanimittādino abhāvato animitto. Paṇihitassa taṇhāpaṇidhissa abhāvato appaṇihito.

47. Disebut kosong (suññato) karena kosong dari diri. Disebut pembebasan (vimokkho) dalam arti terbebas dari belenggu dan sebagainya. Disebut tanpa tanda (animitto) karena tidak adanya tanda kekekalan dan sebagainya. Disebut tanpa keinginan (appaṇihito) karena tidak adanya keinginan berupa dambaan nafsu yang diinginkan.

49. Yo naṃ pāti, taṃ mokkheti apāyādīhi dukkhehīti pātimokkhaṃ, tadeva kāyaduccaritādīhi saṃvaraṇato saṃvaro, samādhānopadhāraṇaṭṭhena sīlañcāti pātimokkhasaṃvarasīlaṃ. Manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ rūpādīsu saṃvaraṇavasena [Pg.269] pavattaṃ sīlaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ. Micchājīva vivajjanena ājīvassa parisuddhivasappavattaṃ ājīvapārisuddhisīlaṃ. Paccaye sannissitaṃ tesaṃ idamatthikatāya paccavekkhaṇasīlaṃ paccayasannissitasīlaṃ. Catubbidhattā desanāsaṃvarapariyeṭṭhipaccavekkhaṇavasena, parisuddhattā ca catupārisuddhisīlaṃ nāma.

49. Apa yang melindungi seseorang, yang membebaskannya dari penderitaan di alam menderita dan sebagainya, disebut Pātimokkha; hal itu sendiri adalah pengendalian (saṃvara) karena mengendalikan diri dari perbuatan buruk jasmani dan sebagainya; dan karena merupakan sila dalam arti penenangan dan penopang, maka disebut sila pengendalian Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla). Sila yang berlangsung melalui pengendalian indra-indra dengan pikiran sebagai yang keenam dalam objek-objek indra seperti bentuk dan sebagainya disebut sila pengendalian indra (indriyasaṃvarasīla). Sila yang berlangsung sebagai pembersihan penghidupan dengan menghindari penghidupan salah disebut sila pemurnian penghidupan (ājīvapārisuddhisīla). Sila yang bergantung pada kebutuhan-kebutuhan pokok, yaitu sila perenungan terhadap manfaat penggunaannya, disebut sila yang berkaitan dengan kebutuhan pokok (paccayasannissitasīla). Karena terdiri dari empat jenis melalui cara khotbah, pengendalian, pencarian, dan perenungan, serta karena kemurniannya, maka disebut Sila Pemurnian Empat Lipat (catupārisuddhisīla).

50. Cittavisuddhi nāma cittassa vinīvaraṇabhāvāpādanavasena visodhanato, cittasīsena niddiṭṭhattā, visuddhattā cāti vā katvā.

50. Yang disebut pembersihan pikiran (cittavisuddhi) adalah karena ia membersihkan dengan cara menyingkirkan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dari pikiran; karena ia ditunjukkan dengan pikiran sebagai puncaknya, dan karena ia murni.

51. ‘‘Dhammānaṃ sāmaññasabhāvo lakkhaṇaṃ, kiccasampattiyo raso, upaṭṭhānākāro, phalañca paccupaṭṭhāna’’nti evaṃ vuttānaṃ lakkhaṇādīnaṃ ‘‘phusanalakkhaṇo phasso, kakkhaḷalakkhaṇā pathavī’’tyādinā vitthārato, ‘‘namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ, ruppanalakkhaṇaṃ rūpa’’ntyādinā saṅkhepato ca pariggaho paccattalakkhaṇādivasena paricchijja gahaṇaṃ dukkhasaccavavatthānaṃ diṭṭhivisuddhi nāma ‘‘nāmarūpato attā natthī’’ti dassanato diṭṭhi ca attadiṭṭhimalavisodhanato visuddhi cāti katvā.

51. ‘Karakteristik (lakkhaṇa) adalah sifat umum dari fenomena, fungsi (rasa) adalah pencapaian tugas, dan manifestasi (paccupaṭṭhāna) adalah hasil dan cara kemunculannya.’ Mengenai karakteristik dan sebagainya yang telah disebutkan ini, pemahaman secara terperinci seperti ‘sentuhan adalah karakteristik menyentuh, tanah adalah karakteristik kekerasan,’ dan pemahaman secara ringkas seperti ‘nama adalah karakteristik kecenderungan, rupa adalah karakteristik perubahan/kehancuran,’ dipahami dengan membedakan melalui karakteristik masing-masing dan sebagainya. Penetapan kebenaran tentang penderitaan ini disebut pembersihan pandangan (diṭṭhivisuddhi), karena adanya pandangan berdasarkan penglihatan bahwa ‘tidak ada diri terlepas dari nama dan rupa,’ dan karena merupakan pembersihan melalui pemurnian noda pandangan tentang diri.

52. Paccayapariggahoti nāmañca rūpañca paṭisandhiyaṃ tāva avijjātaṇhāupādānakammahetuvasena nibbattati. Pavattiyañca rūpaṃ kammacittautuāhārapaccayavasena, nāmañca cakkhurūpādinissayārammaṇādipaccayavasena, visesato ca yonisomanasikārādicatucakkasampattiyā kusalaṃ, tabbipariyāyena akusalaṃ, kusalākusalavasena vipāko bhavaṅgādivasena āvajjanaṃ, khīṇāsavasantānavasena kiriyajavanaṃ, āvajjanañca uppajjatīti evaṃ sādhāraṇāsādhāraṇavasena tīsu addhāsu nāmarūpappavattiyā paccakkhādisiddhassa kammādipaccayassa pariggaṇhanaṃ samudayasaccassa vavatthānaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhi nāma ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntyādikāya [Pg.270] (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasavidhāya, ‘‘sattharikaṅkhatī’’tyādikāya (dha. sa. 1123; vibha. 915) aṭṭhavidhāya ca kaṅkhāya vitaraṇato atikkamanato kaṅkhāvitaraṇā, ahetukavisamahetudiṭṭhimalavisodhanato visuddhi cāti katvā.

52. Pengetahuan tentang pemahaman kondisi (paccayapariggaha) adalah bahwa nama dan rupa muncul pada saat kelahiran kembali melalui sebab-sebab berupa ketidaktahuan (avijjā), nafsu keinginan (taṇhā), kemelekatan (upādāna), dan kamma. Dalam keberlangsungan hidup, rupa muncul melalui kondisi kamma, kesadaran (citta), suhu (utu), dan nutrisi (āhāra); sedangkan nama muncul melalui kondisi landasan dan objek seperti mata dan bentuk, dan secara khusus muncul sebagai kusala melalui kesempurnaan empat roda seperti perhatian yang benar (yonisomanasikāra), dan akusala melalui kebalikannya. Hasil (vipāka) melalui cara kusala dan akusala, perhatian (āvajjana) melalui cara bhavaṅga dan sebagainya, serta javana fungsional (kiriyajavana) melalui kelangsungan batin dari dia yang telah menghancurkan noda dan perhatian muncul demikian. Maka, pemahaman melalui cara umum dan khusus terhadap keberlangsungan nama dan rupa dalam tiga masa melalui kondisi kamma dan sebagainya yang dibuktikan dengan persepsi langsung dan cara lainnya adalah penetapan kebenaran tentang asal mula (samudayasacca). Ini disebut pembersihan dengan melampaui keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), karena melampaui keraguan enam belas jenis seperti 'Apakah aku ada di masa lampau?', dan delapan jenis keraguan seperti 'Ia ragu terhadap Sang Guru'; dan karena merupakan pembersihan melalui pemurnian noda pandangan tentang ketidakaadaan sebab (ahetuka) dan sebab yang salah (visamahetu).

53. Tato paccayapariggahato paraṃ tathāpariggahitesu paccattalakkhaṇādivavatthānavasena, paccayavavatthānavasena ca pariggahitesu lokuttaravajjesu tibhūmipariyāpannesu nāmarūpesu atītādibhedabhinnesu khandhādinayamārabbha pañcakkhandhachadvārachaḷārammaṇachadvārappavattadhammādivasena āgataṃ khandhādinayaṃ ārabbha kalāpavasena piṇḍavasena saṅkhipitvā yaṃ atīte jātaṃ rūpaṃ, taṃ atīteva niruddhaṃ. Yaṃ anāgate bhāvi rūpaṃ, tampi tattheva nirujjhissati. Yaṃ paccuppannaṃ, taṃ anāgataṃ appatvā ettheva nirujjhati, tathā ajjhattabahiddhasukhumaoḷārikahīnapaṇītarūpādayo. Tasmā ‘‘aniccaṃ attādivasena na iccaṃ anupagantabbaṃ khayaṭṭhena khayagamanato, dukkhaṃ bhayaṭṭhena bhayakarattā, anattā asārakaṭṭhena attasārādiabhāvenā’’ti ca ‘‘cakkhuṃ aniccaṃ…pe… mano. Rūpaṃ…pe… dhammā. Cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’tyādinā (paṭi. ma. 1.48) atītādiaddhāvasena, atītādisantānavasena, atītādikhaṇavasena ca sammasanañāṇena hutvāabhāvaudayabbayapaṭipīḷanaavasavattanākārasaṅkhātalakkhaṇattayasammasanavasappavattena kalāpasammasanañāṇena lakkhaṇattayaṃ sammasantassa parimajjantassa.

53. Kemudian, setelah pemahaman kondisi tersebut, terhadap fenomena-fenomena yang telah dipahami melalui penetapan karakteristik masing-masing dan penetapan kondisi-kondisinya, yaitu terhadap nama dan rupa yang termasuk dalam tiga alam kehidupan kecuali yang lokuttara, yang dibedakan menjadi masa lampau dan sebagainya, dengan memulai metode kelompok unsur (khandha) dan sebagainya; terhadap fenomena-fenomena yang berlangsung melalui lima kelompok unsur, enam pintu indra, enam objek indra, enam kesadaran pintu indra, dan sebagainya; setelah memulai metode kelompok unsur dan sebagainya dengan meringkasnya melalui cara kelompok (kalāpa) atau gumpalan (piṇḍa): apa pun rupa yang telah muncul di masa lampau, rupa itu telah lenyap di masa lampau itu juga. Apa pun rupa yang akan ada di masa depan, rupa itu juga akan lenyap di sana juga. Apa pun rupa yang ada sekarang, tanpa mencapai masa depan, rupa itu lenyap di sini juga; demikian pula dengan rupa internal dan eksternal, halus dan kasar, rendah dan mulia, dan sebagainya. Oleh karena itu, melalui cara diri dan sebagainya: 'Anicca karena tidak kekal dan tidak boleh didekati sebagai diri, karena ia lenyap sesuai sifat kelenyapannya; Dukkha karena bersifat menakutkan dengan menjadi penyebab ketakutan; Anatta karena tidak memiliki inti dalam arti tidak adanya inti diri dan sebagainya.' Dan melalui cara seperti: 'Mata adalah tidak kekal... dan seterusnya... pikiran. Bentuk... dan seterusnya... fenomena batin. Kesadaran mata... dan seterusnya... kesadaran pikiran adalah tidak kekal, menderita, tanpa diri' melalui cara masa lampau dan sebagainya, melalui cara kelangsungan masa lampau dan sebagainya, dan melalui cara momen masa lampau dan sebagainya; bagi seseorang yang merenungkan dan menyentuh tiga karakteristik melalui pengetahuan perenungan kelompok (kalāpasammasanañāṇa) yang berlangsung dengan cara merenungkan tiga karakteristik yang dikenal sebagai sifat kemunculan dan kelenyapan (udayabbaya), penekanan (paṭipīḷana), dan ketidaktundukan pada kendali (avasavattanākāra) setelah sesuatu yang ada menjadi tidak ada lagi.

Sammasanañāṇe pana uppanne puna tesveva saṅkhāresu ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, taṇhākammaāhārasamudayā rūpasamudayo, tathā avijjānirodhā rūpanirodho, taṇhākammaāhāranirodhā rūpanirodho’’ti [Pg.271] (paṭi. ma. 1.50) evaṃ rūpakkhandhe vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesupi āhāraṃ apanetvā ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti ca evaṃ phassaṃ pakkhipitvā, viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā nāmarūpanirodhā’’ti nāmarūpaṃ pakkhipitvā paccayasamudayavasena, paccayanirodhavasena ca, paccaye anāmasitvā paccuppannakkhandhesu nibbattilakkhaṇamattassa, vipariṇāmalakkhaṇamattassa ca dassanena khaṇavasena cāti ekekasmiṃ khandhe paccayavasena catudhā, khaṇavasena ekadhā cāti pañcadhā udayaṃ, pañcadhā vayanti dasadasaudayabbayadassanavasena samapaññāsākārehi udayabbayañāṇena udayabbayaṃ samanupassantassa āraddhavipassakassa yogino vipassanācittasamuṭṭhāno sarīrato niccharaṇakaālokasaṅkhāto obhāso, vipassanācittasahajātā khuddikādipañcavidhā (dha. sa. aṭṭha. 1 dhammuddesavāra jhānaṅgarāsivaṇṇanā) pīti, tathā kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā kāyacittavasena duvidhā passaddhi, balavasaddhindriyasaṅkhāto adhimokkho, sammappadhānakiccasādhako vīriyasambojjhaṅgasaṅkhāto paggaho, atipaṇītaṃ sukhaṃ, indavissaṭṭhavajirasadisaṃ tilakkhaṇavipassanābhūtaṃ ñāṇaṃ, satipaṭṭhānabhūtā cirakatādianussaraṇasamatthā upaṭṭhānasaṅkhātā sati, samappavattavipassanāsahajātā upekkhāsambojjhaṅgabhūtā tatramajjhattupekkhā, manodvāre āvajjhanupekkhā cāti duvidhāpi upekkhā, obhāsādīsu uppannesu ‘‘na vata me ito pubbe evarūpo obhāso uppannapubbo’’tyādinā (visuddhi. 2.733) nayena tattha ālayaṃ kurumānā sukhumataṇhā rūpanikanticāti obhāsādīsu dasasu vipassanupakkilesesu uppannesu ‘‘na vata me ito pubbe evarūpā obhāsādayo uppannapubbā addhā maggappattosmi, phalappattosmī’’ti (visuddhi. 2.733) aggahetvā ‘‘ime obhāsādayo [Pg.272] taṇhādiṭṭhimānavatthutāya na maggo, atha kho vipassanupakkilesā eva, tabbinimuttaṃ pana vīthipaṭipannaṃ vipassanāñāṇaṃ maggo’’ti evaṃ maggāmaggalakkhaṇassa vavatthānaṃ nicchayanaṃ maggāmaggassa jānanato, dassanato, amagge maggasaññāya visodhanato ca maggāmaggañāṇadassanavisuddhi nāma.

Namun, ketika Sammasana-ñāṇa telah muncul, kembali pada formasi-formasi (saṅkhāra) yang sama itu: 'dengan munculnya ketidaktahuan, muncul bentuk (rūpa); dengan munculnya nafsu keinginan, karma, dan makanan, muncul bentuk; demikian pula, dengan lenyapnya ketidaktahuan, lenyap bentuk; dengan lenyapnya nafsu keinginan, karma, dan makanan, lenyap bentuk' (Paṭi. Ma. 1.50). Demikian pula pada kelompok perasaan (vedanā), persepsi (saññā), dan formasi mental (saṅkhāra), setelah mengeluarkan 'makanan' (āhāra), ia menerapkan: 'dengan munculnya kontak (phassa), muncul; dengan lenyapnya kontak, lenyap.' Pada kelompok kesadaran (viññāṇa), ia menerapkan: 'dengan munculnya batin-dan-materi (nāmarūpa), muncul; dengan lenyapnya batin-dan-materi, lenyap.' Melalui cara munculnya kondisi dan cara lenyapnya kondisi, tanpa menganalisis kondisinya, melainkan dengan melihat sekadar karakteristik kemunculan dan karakteristik perubahan pada kelompok-kelompok (khandha) yang ada sekarang berdasarkan momennya—dengan demikian, pada setiap kelompok (khandha), terdapat empat cara melalui kondisi dan satu cara melalui momen, sehingga ada lima cara kemunculan dan lima cara kelenyapan. Bagi seorang yogi yang telah memulai pandangan terang (āraddhavipassaka) yang sedang merenungkan kemunculan dan kelenyapan melalui Pengetahuan tentang Kemunculan dan Kelenyapan (udayabbayañāṇa) dalam lima puluh cara berdasarkan penglihatan akan kemunculan dan kelenyapan (sepuluh-sepuluh), maka muncul cahaya (obhāsa) yang disebut sebagai pancaran yang keluar dari tubuh yang bersumber dari kesadaran pandangan terang; muncul pula lima jenis kegiuran (pīti) seperti kegiuran kecil dan sebagainya yang lahir bersama kesadaran pandangan terang; demikian pula ketenangan (passaddhi) dua jenis, yaitu ketenangan jasmani dan ketenangan batin yang bercirikan meredanya kelelahan jasmani dan batin; kemantapan (adhimokkha) yang disebut sebagai indra keyakinan yang kuat; pengerahan (paggaha) yang disebut sebagai faktor pencerahan usaha (vīriyasambojjhaṅga) yang menuntaskan tugas usaha benar (sammappadhāna); kebahagiaan (sukha) yang sangat luhur; pengetahuan (ñāṇa) yang merupakan pandangan terang atas tiga karakteristik yang menyerupai petir yang dilepaskan oleh Dewa Indra; perhatian (sati) yang disebut sebagai kehadiran yang mampu mengingat kembali apa yang telah dilakukan lama bersamanya yang merupakan landasan perhatian (satipaṭṭhāna); keseimbangan (upekkhā) yang terdiri dari dua jenis, yaitu keseimbangan netral (tatramajjhattupekkhā) yang merupakan faktor pencerahan keseimbangan yang lahir bersama pandangan terang yang berlangsung seimbang, dan keseimbangan perenungan (āvajjhanupekkhā) di pintu indra pikiran. Ketika cahaya dan lainnya muncul, muncullah keinginan halus (rūpanikanti) yang disebut sebagai kemelekatan halus yang menaruh kasih sayang di sana dengan cara: 'sungguh, belum pernah cahaya seperti ini muncul padaku sebelumnya'. Ketika sepuluh kekotoran pandangan terang (vipassanupakkilesa) ini muncul, tanpa menggenggamnya dengan berpikir: 'sungguh, belum pernah cahaya dan lainnya muncul padaku sebelumnya, pastilah aku telah mencapai Jalan, telah mencapai Buah', melainkan dengan menentukan karakteristik antara Jalan dan bukan-Jalan: 'cahaya dan lainnya ini bukanlah Jalan karena merupakan objek bagi nafsu keinginan, pandangan salah, dan kesombongan; sebaliknya, ini hanyalah kekotoran pandangan terang; namun, pengetahuan pandangan terang yang terbebas dari hal-hal itu dan berada dalam jalurnya adalah Jalan'. Penetapan dan keputusan ini, karena mengetahui Jalan dan bukan-Jalan, karena melihatnya, dan karena membersihkan persepsi 'Jalan' pada yang 'Bukan-Jalan', disebut sebagai Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi (Pembersihan Pengetahuan dan Penglihatan tentang Jalan dan Bukan-Jalan).

54. Yāvānulomāti yāva saccānulomañāṇā. Nava vipassanāñāṇānīti (visuddhi. 2.737 ādayo) khandhānaṃ udayañca vayañca jānanakaṃ udayabbayañāṇaṃ, udayaṃ muñcitvā bhaṅgamattānupekkhakaṃ bhaṅgañāṇaṃ, bhaṅgavasena upaṭṭhitānaṃ sīhādīnaṃ viya bhāyitabbākārānupekkhakaṃ bhayañāṇaṃ, tathānupekkhitānaṃ ādittagharassa viya ādīnavākārānupekkhakaṃ ādīnavañāṇaṃ, diṭṭhādīnavesu nibbindanavasena pavattaṃ nibbidāñāṇaṃ, jālādito macchādikā viya tehi tebhūmakadhammehi muccitukāmatāvasena pavattaṃ muccitukamyatāñāṇaṃ, muccanupāyasampādanatthaṃ diṭṭhādīnavesupi samuddasakuṇī viya punappunaṃ sammasanavasappattaṃ paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ, cattabhariyo puriso viya diṭṭhādīnavesu tesu saṅkhāresu upekkhanākārappavattaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ, aniccādilakkhaṇavipassanatāya heṭṭhā pavattānaṃ aṭṭhannaṃ vipassanāñāṇānaṃ, uddhaṃ maggakkhaṇe adhigantabbānaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammānañca anulomato maggavīthiyaṃ gotrabhuto pubbe pavattaṃ saccānulomikañāṇasaṅkhātaṃ navamaṃ anulomañāṇanti imāni nava ñāṇāni ñāṇadassanavisuddhiyā paṭipadābhāvato tilakkhaṇajānanaṭṭhena, paccakkhato dassanaṭṭhena, paṭipakkhato visuddhattā ca paṭipadāñāṇadassanavisuddhi nāma.

54. 'Hingga Anuloma' berarti hingga Pengetahuan Keselarasan dengan Kebenaran (saccānulomañāṇa). 'Sembilan Pengetahuan Pandangan Terang' adalah: (1) Pengetahuan tentang Kemunculan dan Kelenyapan (udayabbayañāṇa) yang mengetahui muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok unsur (khandha); (2) Pengetahuan tentang Pembubaran (bhaṅgañāṇa) yang mengamati sekadar pembubaran setelah melepaskan kemunculan; (3) Pengetahuan tentang Ketakutan (bhayañāṇa) yang mengamati objek-objek yang muncul sebagai sesuatu yang menakutkan seperti melihat singa dan sebagainya; (4) Pengetahuan tentang Bahaya (ādīnavañāṇa) bagi mereka yang telah mengamati demikian, yang melihat karakteristik bahaya seperti pada rumah yang terbakar; (5) Pengetahuan tentang Kejenuhan (nibbidāñāṇa) yang berlangsung dengan cara merasa jenuh terhadap bahaya-bahaya yang terlihat; (6) Pengetahuan tentang Keinginan untuk Bebas (muccitukamyatāñāṇa) yang berlangsung dengan cara ingin terbebas dari fenomena di tiga alam (tebhūmakadhamma) seperti ikan yang ingin bebas dari jaring; (7) Pengetahuan Perenungan Kembali (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa) yang sampai pada tahap perenungan berulang-ulang terhadap bahaya-bahaya yang telah terlihat guna menyempurnakan cara untuk bebas, seperti burung di laut yang kembali ke kapal; (8) Pengetahuan Keseimbangan terhadap Formasi (saṅkhārupekkhāñāṇa) yang berlangsung dengan cara bersikap netral terhadap formasi-formasi yang penuh bahaya itu, seperti seorang pria yang telah menceraikan istrinya; (9) Pengetahuan Keselarasan (anulomañāṇa) yang kesembilan, yang dikenal sebagai Pengetahuan Keselarasan dengan Kebenaran (saccānulomikañāṇa) yang muncul sebelumnya sebagai gotrabhū dalam lintasan Jalan (maggavīthi), yang selaras dengan delapan pengetahuan pandangan terang sebelumnya yang mengamati tiga karakteristik, dan selaras dengan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) yang akan dicapai pada momen Jalan di atasnya. Kesembilan pengetahuan ini disebut sebagai Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi (Pembersihan Pengetahuan dan Penglihatan tentang Jalan Kemajuan) karena merupakan keadaan bagi Pembersihan Pengetahuan dan Penglihatan, karena mengetahui tiga karakteristik, karena melihat secara langsung, dan karena bersih dari lawan-lawannya.

55. Vipassanāya paripāko vipassanāparipāko, saṅkhārupekkhāñāṇaṃ. Taṃ āgamma paṭicca. Idāni appanā uppajjissatīti [Pg.273] ‘‘idāni appanāsaṅkhāto lokuttaramaggo uppajjissatī’’ti vattabbakkhaṇe. Yaṃ kiñcīti saṅkhārupekkhāya gahitesu tīsu ekaṃ yaṃ kiñci.

55. Kematangan pandangan terang adalah vipassanāparipāko, yaitu Pengetahuan Keseimbangan terhadap Formasi (saṅkhārupekkhāñāṇa). 'Bergantung padanya' (taṃ āgamma) berarti berdasarkan padanya. 'Sekarang penyerapan (appanā) akan muncul' berarti pada saat yang harus dikatakan bahwa 'Sekarang Jalan Lokuttara yang disebut sebagai penyerapan akan muncul'. 'Apapun' (yaṃ kiñci) berarti salah satu dari tiga karakteristik yang diambil dalam keseimbangan terhadap formasi.

56. Vipassanāya matthakappattiyā sikhāppattā. Anulomañāṇasahitatāya sānulomā. Sā eva saṅkhāresu udāsīnattā saṅkhārupekkhā. Yathānurūpaṃ apāyādito, saṅkhāranimittato ca vuṭṭhahanato vuṭṭhānasaṅkhātaṃ maggaṃ gacchatīti vuṭṭhānagāminī.

56. Telah mencapai puncaknya berarti sampai pada puncaknya pandangan terang. 'Bersama dengan keselarasan' (sānulomā) berarti karena disertai dengan Pengetahuan Keselarasan (anulomañāṇa). Pengetahuan itu sendiri disebut Keseimbangan terhadap Formasi (saṅkhārupekkhā) karena kenetralannya terhadap formasi-formasi. Ia disebut 'Menuju Keluar' (vuṭṭhānagāminī) karena ia menuju ke Jalan yang disebut sebagai 'keluar' (vuṭṭhāna) dari alam menderita dan dari tanda formasi (saṅkhāranimitta) secara semestinya.

57. Abhisambhontanti pāpuṇantaṃ.

57. 'Abhisambhontanti' berarti mencapai.

58. Parijānantoti ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, na ito ūnādhika’’nti paricchijja jānanto. Sacchikarontoti ārammaṇakaraṇavasena paccakkhaṃ karonto. Maggasaccaṃ bhāvanāvasenāti maggasaccasaṅkhātassa sampayuttamaggasaṅkhātassa catutthasaccassa sahajātādipaccayo hutvā vaḍḍhanavasena. Ekasseva ñāṇassa catukiccasādhanaṃ padīpādīnaṃ vaṭṭidāhādicatukiccadassanato, ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passatī’’tyādi (saṃ. ni. 5.1100; visuddhi. 2.839) āgamato ca sampaṭicchitabbaṃ.

58. 'Memahami sepenuhnya' (parijānantoti) berarti mengetahui dengan menentukan: 'Sekianlah penderitaan, tidak kurang dan tidak lebih dari ini'. 'Merealisasi' (sacchikarontoti) berarti membuat menjadi nyata dengan cara menjadikannya sebagai objek. 'Jalan Kebenaran dengan cara pengembangan' (maggasaccaṃ bhāvanāvasena) berarti melalui pengembangan dengan menjadi kondisi-kondisi yang lahir bersama (sahajātādipaccaya) bagi Kebenaran Keempat yang disebut sebagai Jalan Mulia yang Berunsur Delapan. Bahwa satu pengetahuan tunggal dapat menuntaskan empat tugas sekaligus haruslah diterima berdasarkan perumpamaan tentang lampu dan sebagainya yang melakukan empat tugas seperti membakar sumbu, menghalau kegelapan, dan lainnya secara bersamaan, serta berdasarkan sumber kitab suci (agama): 'Para bhikkhu, ia yang melihat penderitaan...' dan seterusnya (Saṃ. Ni. 5.1100; Visuddhi. 2.839).

59. Dve tīṇi phalacittāni pavattitvāti magguppattiyā anurūpato dve vā tīṇi vā phalacittāni apanītaggimhi ṭhāne uṇhattanibbāpanatthāya ghaṭehi abhisiñcamānamudakaṃ viya samucchinnakilesepi santāne darathapaṭippassambhakāni hutvā pavattitvā, tesaṃ pavattiyāti vuttaṃ hoti. Paccavekkhaṇañāṇānīti maggaphalādivisayāni kāmāvacarañāṇāni, yāni sandhāya ‘‘vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (mahāva. 23) vuttaṃ.

59. "Dua atau tiga citta buah (phalacitta) telah berlangsung" berarti sesuai dengan munculnya jalan, dua atau tiga citta buah berlangsung sebagai pereda kegelisahan dalam arus kelangsungan (santāna) yang kekotoran batinnya telah terputus, seperti air yang disiramkan dari tempayan-tempayan untuk mendinginkan panas di tempat di mana api telah disingkirkan; inilah yang dimaksud dengan berlangsungnya mereka. "Pengetahuan-pengetahuan peninjauan" (paccavekkhaṇañāṇa) adalah pengetahuan-pengetahuan alam indrawi (kāmāvacarañāṇa) yang memiliki objek jalan, buah, dan sebagainya, yang merujuk pada apa yang dikatakan: "Dalam kebebasan, muncullah pengetahuan: 'ia telah bebas'" (Mahāva. 23).

60. Idāni paccavekkhaṇāya bhūmiṃ dassetuṃ ‘‘maggaṃ phalañcā’’tyādi vuttaṃ. Tattha ‘‘imināva vatāhaṃ maggena āgato’’ti [Pg.274] maggaṃ paccavekkhati. Tato ‘‘ayaṃ nāma me ānisaṃso laddho’’ti tassa phalaṃ, tato ‘‘ayaṃ nāma me dhammo ārammaṇato sacchikato’’ti nibbānañca paṇḍito paccavekkhati. Tato ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti pahīne kilese, ‘‘ime nāma avasiṭṭhā’’ti avasiṭṭhakilese paccavekkhati vā, na vā. Koci sekkho paccavekkhati, koci na paccavekkhati. Tattha kāmacārotyadhippāyo. Tathā hi mahānāmo sakko ‘‘ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno’’ti (ma. ni. 1.175; visuddhi. 2.812) appahīne kilese pucchi. Arahato pana avasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇaṃ natthi sabbakilesānaṃ pahīnattā, tasmā tiṇṇaṃ sekkhānaṃ pannarasa arahato cattārīti ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇānīti daṭṭhabbaṃ.

60. Sekarang untuk menunjukkan landasan peninjauan, dikatakan "Jalan, buah," dan seterusnya. Di sana, ia meninjau Jalan: "Sungguh, melalui jalan ini aku telah datang." Kemudian ia meninjau buahnya: "Inilah berkah yang telah kuperoleh." Kemudian orang bijaksana meninjau Nibbāna: "Inilah Dhamma yang telah kurealisasikan melalui objek." Kemudian ia meninjau kekotoran batin yang telah ditinggalkan: "Inilah kekotoran batin yang telah kutinggalkan," dan ia mungkin meninjau atau tidak meninjau kekotoran batin yang tersisa: "Inilah yang tersisa." Seorang sekkha (pelajar) ada yang meninjaunya, ada pula yang tidak. Inilah maksud dari kehendak masing-masing (kāmacāra). Seperti halnya Mahānāma dari suku Sakya bertanya tentang kekotoran batin yang belum ditinggalkan: "Dhamma apakah yang belum ditinggalkan dalam diriku?" (Ma. Ni. 1.175; Visuddhi. 2.812). Namun bagi seorang Arahat, tidak ada peninjauan terhadap kekotoran batin yang tersisa karena semua kekotoran batin telah ditinggalkan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa terdapat sembilan belas pengetahuan peninjauan: lima belas bagi tiga sekkha, dan empat bagi Arahat.

Chabbisuddhikamenāti (visuddhi. 2.662 ādayo) sīlacittavisuddhīnaṃ vasena mūlabhūtānaṃ dvinnaṃ, diṭṭhivisuddhiādīnaṃ vasena sarīrabhūtānaṃ catunnanti etāsaṃ channaṃ visuddhīnaṃ kamena. Catunnaṃ saccānaṃ jānanatā, paccakkhakaraṇato, kilesamalehi visuddhattā ca ñāṇadassanavisuddhi nāma.

"Melalui urutan enam pemurnian" (Visuddhi. 2.662 dst.) berarti melalui urutan enam pemurnian ini: dua yang merupakan akar yaitu pemurnian sila dan pemurnian pikiran, serta empat yang merupakan tubuh (sarīra) yaitu pemurnian pandangan dan seterusnya. Disebut pemurnian pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi) karena mengetahui empat kebenaran, karena realisasi langsung, dan karena kemurnian dari noda kekotoran batin.

Etthāti vipassanākammaṭṭhāne.

"Di sini" berarti dalam objek meditasi pandangan terang (vipassanākammaṭṭhāna).

Visuddhibhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembagian pemurnian telah selesai.

Vimokkhabhedavaṇṇanā

Penjelasan mengenai pembagian pembebasan (vimokkha)

61. Tattha tasmiṃ uddese. Saṅkhāresu ‘‘yo attābhiniveso kammassa kārako phalassa ca vedako eso me attā’’ti evaṃ abhiniveso daḷhaggāho, taṃ muñcantī [Pg.275] ‘‘anattā’’ti pavattā anupassanāva attasuññatākārānupassanato suññatānupassanā nāma vimokkhamukhaṃ paṭipakkhato vimuttivasena vimokkhasaṅkhātassa lokuttaraṃ maggaphalassa dvāraṃ hoti.

61. Di sana, dalam ringkasan tersebut: kecenderungan terhadap 'diri' dalam bentukan-bentukan (saṅkhāra) sebagai "siapa yang melakukan perbuatan dan siapa yang merasakan hasilnya, inilah diriku"—kecenderungan yang merupakan pegangan yang kuat ini—dengan melepaskannya, perenungan yang berlangsung sebagai "tanpa diri" disebut perenungan kekosongan (suññatānupassanā) karena merenungkan aspek kekosongan dari diri. Ini menjadi gerbang pembebasan (vimokkhamukha), yakni pintu menuju jalan dan buah lokuttara yang disebut pembebasan, melalui cara terbebas dari lawan-lawannya.

62. Saṅkhāresu ‘‘anicca’’nti pavattā anupassanā anicce ‘‘nicca’’nti (a. ni. 4.49; paṭi. ma. 1.236; vibha. 939) pavattaṃ saññācittadiṭṭhivipallāsasaṅkhātaṃ vipallāsanimittaṃ muñcantī pajahantī vipallāsanimittarahitākārānupassanato animittānupassanā nāma vimokkhamukhaṃ hotīti sambandho.

62. Perenungan yang berlangsung sebagai "tidak kekal" terhadap bentukan-bentukan, dengan melepaskan dan meninggalkan tanda kekeliruan (vipallāsanimitta) yang terdiri dari kekeliruan persepsi, pikiran, dan pandangan yang menganggap "kekal" pada apa yang tidak kekal, disebut perenungan tanpa-tanda (animittānupassanā) karena merenungkan aspek yang bebas dari tanda kekeliruan; inilah hubungannya sebagai gerbang pembebasan.

63. ‘‘Dukkha’’nti pavattānupassanā saṅkhāresu ‘‘etaṃ mama, etaṃ sukha’’ntyādinā nayena pavattaṃ kāmabhavataṇhāsaṅkhātaṃ taṇhāpaṇidhiṃ taṇhāpatthanaṃ muñcantī dukkhākāradassanena pariccajantī paṇidhirahitākārānupassanato appaṇihitānupassanā nāma.

63. Perenungan yang berlangsung sebagai "penderitaan" terhadap bentukan-bentukan, dengan melepaskan keinginan nafsu (taṇhāpaṇidhi) atau dambaan nafsu yang berlangsung dengan cara seperti "ini milikku, ini kebahagiaan," dan sebagainya, serta meninggalkannya dengan melihat aspek penderitaan, disebut perenungan tanpa-keinginan (appaṇihitānupassanā) karena merenungkan aspek yang bebas dari keinginan.

64. Tasmāti yasmā etāsaṃ tissannaṃ etāni tīṇi nāmāni, tasmā yadi vuṭṭhānagāminivipassanā anattato vipassati. Maggo suññato nāma vimokkho hoti āgamanavasena laddhanāmattā.

64. Oleh karena itu, karena ketiga nama ini adalah milik ketiga hal tersebut, maka jika pandangan terang yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā) melihat sebagai tanpa diri, Jalan tersebut disebut pembebasan kekosongan (suññata-vimokkha) karena memperoleh nama tersebut melalui cara kedatangannya.

66. Vipassanāgamanavasenāti vipassanāsaṅkhātāgamanavasena. Āgacchati etena maggo, phalañcāti vipassanāmaggo idha āgamanaṃ nāma.

66. "Melalui cara kedatangan pandangan terang" berarti melalui cara kedatangan yang disebut pandangan terang. Jalan dan buah datang melalui ini; oleh karena itu, jalan pandangan terang di sini disebut sebagai kedatangan.

67. Yathāvuttanayenāti pubbe vuttaanattānupassanādivasena. Yathāsakaṃ phalamuppajjamānampīti yathāladdhamaggassa phalabhūtaṃ attano attano phalaṃ uppajjamānampi maggāgamanavasena alabhitvā vipassanāgamanavaseneva tīṇi nāmāni labhati [Pg.276] phalasamāpattikāle tadā maggappavattābhāvena tassa dvārabhāvāyogato. Ārammaṇavasenāti sabbasaṅkhārasuññatattā, saṅkhāranimittarahitattā, taṇhāpaṇidhirahitattā ca suññataanimittaappaṇihitanāmavantaṃ nibbānaṃ ārabbha pavattattā tassa vasena. Sarasavasenāti rāgādisuññatattā, rūpanimittādiārammaṇarahitattā, kilesapaṇidhirahitattā attano guṇavasena. Sabbatthāti maggavīthiyaṃ, phalasamāpattivīthiyañca. Sabbesampīti maggassa, phalassapi.

67. "Dengan cara yang telah disebutkan" berarti melalui perenungan tanpa-diri dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya. "Meskipun buahnya masing-masing sedang muncul" berarti meskipun buah itu sendiri, yang merupakan hasil dari jalan yang telah diperoleh, sedang muncul, ia tidak memperoleh nama melalui cara kedatangan jalan, melainkan ia memperoleh tiga nama hanya melalui cara kedatangan pandangan terang; karena pada saat pencapaian buah (phalasamāpatti), jalan tidak sedang berlangsung sehingga tidak mungkin menjadi gerbangnya. "Berdasarkan objek" berarti karena berlangsung dengan menjadikan Nibbāna sebagai objeknya, yang memiliki nama kekosongan, tanpa-tanda, dan tanpa-keinginan karena Nibbāna itu kosong dari semua bentukan, bebas dari tanda bentukan, dan bebas dari keinginan nafsu. "Berdasarkan hakikatnya" berarti melalui kualitas dirinya sendiri karena ia kosong dari nafsu dan sebagainya, bebas dari objek seperti tanda rupa dan sebagainya, serta bebas dari keinginan kekotoran batin. "Di mana pun" berarti dalam proses kognitif jalan dan dalam proses kognitif pencapaian buah. "Bagi semua" berarti bagi jalan maupun buah.

Vimokkhabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembagian pembebasan telah selesai.

Puggalabhedavaṇṇanā

Penjelasan mengenai pembagian individu (puggala)

68. Sattakkhattuṃ sattasu vāresu kāmasugatiyaṃ paṭisandhiggahaṇaṃ paramaṃ etassāti sattakkhattuparamo na pana aṭṭhamādikāmabhavagāmītyadhippāyo. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti (khu. pā. 6.9; su. ni. 232; netti. 115). Rūpārūpasugatibhavaṃ pana sattavārato parampi gacchatīti ācariyā.

68. "Sattakkhattuparamo" (paling banyak tujuh kali) adalah ia yang mengambil kelahiran kembali di alam bahagia indrawi paling banyak tujuh kali, dan maksudnya adalah tidak pergi ke alam indrawi yang kedelapan dan seterusnya. Hal ini merujuk pada apa yang dikatakan: "Mereka tidak mengambil kelahiran yang kedelapan" (Khu. Pā. 6.9; Su. Ni. 232; Netti. 115). Namun, mengenai kelahiran di alam bahagia berbentuk dan tanpa bentuk, para guru menyatakan bahwa ia dapat pergi lebih dari tujuh kali.

69. Rāgadosamohānanti mohaggahaṇaṃ rāgadosekaṭṭhamohaṃ sandhāyāti daṭṭhabbaṃ.

69. "Dari nafsu, kebencian, dan kebodohan batin": penyebutan kebodohan batin (moha) harus dipahami sebagai merujuk pada kebodohan batin yang muncul bersamaan dengan nafsu dan kebencian.

70. Khīṇā cattāro āsavā etassāti khīṇāsavo. Dakkhiṇārahesu aggattā aggadakkhiṇeyyo.

70. Ia yang empat noda (āsava)-nya telah hancur adalah seorang yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava). Karena ia adalah yang tertinggi di antara mereka yang layak menerima persembahan, ia disebut penerima persembahan tertinggi (aggadakkhiṇeyya).

Puggalabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembagian individu telah selesai.

Samāpattibhedavaṇṇanā

Penjelasan mengenai pembagian pencapaian (samāpatti)

72. Sabbesampīti catunnampi ariyapuggalānaṃ.

72. "Bagi semua" berarti bagi keempat individu mulia (ariyapuggala).

73. Cittacetasikānaṃ [Pg.277] appavattisaṅkhātassa nirodhassa samāpatti nirodhasamāpatti, diṭṭheva dhamme cittanirodhaṃ patvā viharaṇaṃ. Anāgāmīnañcāti kāmarūpabhavaṭṭhānaṃ aṭṭhasamāpattilābhīnameva anāgāmīnaṃ, tathā khīṇāsavānañca. Tatthāti nirodhasamāpattiyaṃ. Yāva ākiñcaññāyatanaṃ gantvāti evaṃ samathavipassanānaṃ yuganaddhabhāvāpādanavasena yāva ākiñcaññāyatanaṃ, tāva gantvā. Adhiṭṭheyyādikanti kāyapaṭibaddhaṃ ṭhapetvā visuṃ visuṃ ṭhapitacīvarādiparikkhāragehādīnaṃ aggiādinā avināsanādhiṭṭhānaṃ, saṃghapaṭimānanasatthupakkosanānaṃ puretaraṃ vuṭṭhānaṃ, sattāhabbhantare āyusaṅkhārappavattiolokananti catubbidhaṃ adhiṭṭhānādikaṃ pubbakiccaṃ katvā.

73. Pencapaian nirodhasamāpatti adalah pencapaian lenyapnya (nirodha) yang disebut sebagai tidak berjalannya pikiran dan faktor-faktor mental, yang merupakan keadaan berdiam setelah mencapai lenyapnya pikiran dalam kehidupan ini sekarang. 'Dan bagi para Anāgāmī' berarti bagi para Anāgāmī yang telah memperoleh delapan pencapaian meditatif yang berada di alam indra dan alam materi, demikian pula bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda (Arahant). 'Di sana' berarti dalam nirodhasamāpatti. 'Setelah melaju hingga ākiñcaññāyatana' berarti setelah melaju sejauh ākiñcaññāyatana melalui cara penyatuan ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā). 'Hal-hal yang harus ditetapkan dan sebagainya' berarti setelah melakukan empat macam kewajiban pendahuluan seperti tekad untuk tidak menghancurkan barang-barang seperti jubah, perlengkapan, rumah, dan lain-lain yang diletakkan secara terpisah (kecuali yang melekat pada tubuh) oleh api dan sebagainya; keluar dari meditasi sebelum waktu yang ditentukan oleh Sangha atau panggilan dari Guru; dan meninjau kelangsungan hidup dalam waktu tujuh hari.

Samāpattibhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembagian pencapaian telah selesai.

Vipassanākammaṭṭhānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai objek meditasi pandangan terang telah selesai.

Uyyojanavaṇṇanā

Penjelasan tentang Anjuran

75. Paṭipattirasassādanti jhānasukhaphalasukhādibhedaṃ samathavipassanāpaṭipattirasassādaṃ.

75. 'Menikmati rasa praktik' berarti menikmati rasa praktik ketenangan dan pandangan terang yang dibedakan menjadi kebahagiaan jhana, kebahagiaan buah, dan sebagainya.

Iti abhidhammatthavibhāviniyā nāma abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanāya

Demikianlah, dalam penjelasan Abhidhammatthasaṅgaha yang bernama Abhidhammatthavibhāvinī.

Kammaṭṭhānaparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bab tentang Objek Meditasi telah selesai.

Nigamanavaṇṇanā

Penjelasan Penutup

(Ka) cārittena kulācārena sobhite visālakule udayo nibbatti yassa, tena, kammādivisayāya saddhāya abhivuddho parisuddho ca dānasīlādiguṇānaṃ udayo yassa, tena, nampavhayena nampanāmakena, parānukampaṃ sāsane sukhotaraṇaparipācanalakkhaṇaṃ parānuggahaṃ, paṇidhāya patthetvā yaṃ pakaraṇaṃ patthitaṃ abhiyācitaṃ, taṃ ettāvatā pariniṭṭhitanti yojanā.

(Ka) Oleh dia yang lahir dalam keluarga besar yang mulia, yang dihiasi dengan perilaku dan tata krama keluarga, yang telah berkembang dan menjadi murni melalui keyakinan dalam bidang kamma dan sebagainya, yang kemunculan kualitas-kualitasnya seperti kedermawanan, moralitas, dan sebagainya telah meningkat; oleh dia yang bernama Nampa; dengan menetapkan keinginan untuk memberikan pertolongan kepada orang lain, yang ditandai dengan kemudahan dalam pencapaian dan pematangan dalam ajaran; risalah yang telah diminta ini, kini telah selesai sepenuhnya—demikianlah hubungannya.

(Kha) tena [Pg.278] pakaraṇappasutena vipulena puññena paññāvadātena ariyamaggapaññāparisuddhena sīlādiguṇena sobhitā. Tatoyeva lajjino bhikkhū, dhaññānaṃ adhivāsabhūtaṃ, uditoditaṃ accantappasiddhaṃ, mūlasomaṃ nāma vihāraṃ, puññavibhavassa udayasaṅkhātāya maṅgalatthāya āyukantaṃ maññantu, tattha nivāsino bhikkhū īdisā hontūtyadhippāyo.

(Kha) Melalui jasa kebajikan besar yang dihasilkan dari risalah ini, yang murni dengan kebijaksanaan dan dihiasi dengan kualitas moralitas dan sebagainya yang dimurnikan oleh kebijaksanaan jalan mulia. Oleh karena itu, semoga para bhikkhu yang memiliki rasa malu terhadap perbuatan buruk, yang merupakan tempat berdiam bagi mereka yang beruntung, menganggap Vihara yang bernama Mūlasoma—yang sangat masyhur dan dikenal luas sebagai pertanda baik bagi munculnya kekayaan kebajikan—sebagai tempat yang dicintai sepanjang hayat mereka; maksudnya adalah semoga para bhikkhu yang tinggal di sana menjadi seperti itu.

Nigamanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan penutup telah selesai.

Niṭṭhitā cāyaṃ abhidhammatthavibhāvinī nāma.

Dan selesailah (karya) yang bernama Abhidhammatthavibhāvinī ini.

Abhidhammatthasaṅgahaṭīkā.

Komentar (Tika) Abhidhammatthasaṅgaha.

Nigamanakathā

Kata Penutup

1. Ramme pulatthinagare nagarādhirāje,Raññā parakkamabhujena mahābhujena;

Kārāpite vasati jetavane vihāre;

Yo rammahammiyavarūpavanābhirāme.

1. Di kota Pulatthi yang indah, kota para raja, oleh Raja Parakkamabhuja yang bertangan perkasa; dia berdiam di Vihara Jetavana yang dibangun (oleh raja), yang sangat menyenangkan dengan paviliun-paviliun yang indah.

2. Sampannasīladamasaṃyamatositehi,Sammānito vasigaṇehi guṇākarehi;

Patto munindavacanādisu nekagantha-Jātesu cācariyataṃ mahitaṃ vidūhi.

2. Dihormati oleh kumpulan mereka yang telah menaklukkan diri, yang merupakan sumber kebajikan, yang merasa puas dengan kesempurnaan sila dan pengendalian diri; dia telah mencapai kemahiran dalam berbagai kumpulan kitab suci seperti sabda Sang Buddha yang dihormati oleh para bijaksana.

3. Ñāṇānubhāvamiha yassa ca sūcayantī,Saṃvaṇṇanā ca vinayaṭṭhakathādikānaṃ;

Sāratthadīpanimukhā madhuratthasāra-Sandīpanena sujanaṃ paritosayantī.

3. Menunjukkan kekuatan pengetahuan di sini, melalui komentarnya terhadap Vinaya Atthakatha dan kitab-kitab lainnya; yang dipimpin oleh Sāratthadīpanī, yang memuaskan orang-orang baik dengan menerangi inti makna yang manis.

4. Tassānukampamavalambiya [Pg.279] sāriputta-Ttherassa thāmagatasāraguṇākarassa;

Yo nekaganthavisayaṃ paṭutaṃ alatthaṃ,Tassesa ñāṇavibhavo vibhavekahetu.

4. Dengan mengandalkan belas kasih dari Mahāthera Sāriputta, sumber dari kualitas-kualitas esensial yang kokoh; dia yang telah memperoleh kemahiran dalam berbagai bidang kitab suci, kekayaan pengetahuannya ini adalah penyebab utama bagi kemakmuran.

5. Sohametassa saṃsuddha-vāyāmassānubhāvato.Addhāsāsanadāyādo, hessaṃ metteyyasatthuno.

5. Semoga saya, melalui kekuatan usaha yang murni ini, menjadi pewaris ajaran dari Guru Metteyya.

6. Jotayantaṃ tadā tassa, sāsanaṃ suddhamānasaṃ.Passeyyaṃ sakkareyyañca, garuṃ me sārisambhavaṃ.

6. Semoga saya saat itu melihat ajaran-Nya yang bersinar dengan pikiran yang murni, dan memberikan penghormatan kepada guru saya, yang merupakan keturunan dari Sāriputta.

7. Dinehi catuvīsehi, ṭīkāyaṃ niṭṭhitā yathā.Tathā kalyāṇasaṅkappā, sīghaṃ sijjhantu pāṇinanti.

7. Sebagaimana komentar ini diselesaikan dalam dua puluh empat hari, demikian pula semoga aspirasi-aspirasi luhur dari makhluk-makhluk segera tercapai.

Iti bhadantasāriputtamahātherassa sissena racitā

Demikianlah, disusun oleh murid dari Yang Mulia Mahāthera Sāriputta.

Abhidhammatthavibhāvinī nāma

Yang bernama Abhidhammatthavibhāvinī.

Abhidhammatthasaṅgahaṭīkā niṭṭhitā.

Komentar (Tika) Abhidhammatthasaṅgaha telah selesai.